## Muhammedi
Pendidikan  Islam  Klasik:  Telaah  Sosio-Historis  Kurikulum  Pendidikan Islam Periode 650-1250 M

## Muhammedi
Sekolah Tinggi Ilmu Tarbiyah Ar-Raudhah (STIT.AR) Tandam Hulu, Deli Serdang Email: muham_medi@yahoo.com
Abstrak .  Kurikulum  pendidikan  Islam  klasik  merupakan  mata  pelajaran-mata  pelajaran  yang  diajarkan dalam  proses  pendidikan  Islam  dari  rentang  tahun  650-1250  M.  Pendidikan  Islam  secara  historis  dimulai pada  zaman  Rasulullah  SAW.  dalam  bentuk    membimbing  dan  mendidik  para  sahabatnya  dengan  ajaran Islam yang  merupakan penjelasan dari ayat-ayat al-Qur‘an yang beliau terima dari Allah melalui Jibril. Pada masa itu, pendidikan Islam berkisar aktivitas baca tulis al-Qur‘an beserta makna yang dikandungnya. Pasca wafatnya,  pendidikan  dilanjutkan  oleh  para  Khulafa  Al-Rasyidun  dengan  pengembangan  yang  cukup signifikan,  dengan  ditambahnya  materi  pendidikan  Islam—sesuai  dengan  kebutuhan  dan  perkembangan masyarakat  muslim  saat  itu.  Pada  masa  kekhalifahan  Umayyah  dan  Abbasiyah,  pendidikan  Islam berkembang  pesat  baik  materi,  metode,  dan  tempat-tempat  pendidikan  sebagai  imbas  semakin berkembangnya  komunitas  muslim  menjadi  komunitas  kosmopolit  yang  ditandai  dengan  maju  pesatnya berbagai cabang ilmu pengetahuan .
Kata kunci : pendidikan, Islam, klasik, kurikulum, periode 650-1250 M.

## Pendahuluan
Pendidikan  Islam  merupakan  media  penting  dalam  penyebaran  Islam.  Pernyataan tersebut  secara  historis  terlihat  dalam  gerakan  penyebaran  dan  ekspansi  agama  Islam  ke berbagai  belahan  dunia.  Sebagai  media  penyebaran  Islam,  pendidikan  Islam  setidaknya mempunyai tiga perspektif. Pertama , pendidikan Islam adalah pendidikan menurut  Islam atau  pendidikan  Islami,  yaitu  pendidikan  yang  dipahami  dan  dikembangkan    dari  ajaran dan nilai-nilai fundamental yang terkandung dalam sumber dasarnya, yaitu al-Qur‘an dan al-Sunnah.    Dalam  pengertian  ini,  dapat  berwujud  pemikiran  dan  teori  pendidikan  yang berdasarkan sumber- sumber dasar Islam. Kedua, pendidikan Islam adalah pendidikan ke- Islaman atau pendidikan agama Islam, yaitu upaya mendidikkan agama Islam atau ajaran dan nilai-nilainya, agar menjadi way of life dan sikap hidup seseorang. Dalam pengertian ini pendidikan Islam dapat berwujud: 1) segenap kegiatan  yang dilakukan seseorang  atau suatu  lembaga  untuk  membantu  seorang  atau  sekelompok  peserta  anak  didik  dalam menanamkan dan/atau menumbuhkembangkan ajaran Islam dan nilai-nilainya, 2) segenap fenomena  atau  peristiwa  perjumpaan  antara  dua  orang  atau  lebih  yang  dampaknya  ialah tertanamnya  dan/atau tumbuh kembangnya ajaran Islam dan nilai-nilainya pada salah satu atau beberapa pihak. Ketiga , pendidikan Islam adalah pendidikan dalam Islam, atau proses dan  praktek  penyelenggaraan  pendidikan  yang  berlangsung  dan  berkembang  dalam realitas  sejarah  ummat  Islam.  Dalam  pengertian  ini,  pendidikan  Islam  dalam  realitas sejarahnya  mengandung  dua  kemungkinan,  yaitu  pendidikan  Islam  tersebut  benar-benar sesuai dengan idealitas Islam dan/ atau mungkin mengandung  jarak kesenjangan dengan idealitas Islam (Muhaimin: 2003: 23-24).
Jurnal As-Salam, Vol.1, No. 2, September - Desember 2016
Sebagai  sebuah  realitas  sejarah,  pendidikan  Islam  tergambar  sebagai  sebuah dinamika yang menampakkan berbagai perubahan yang merupakan hasil dari penyesuaian latar  sosiologis  masyarakat  muslim.  Sejak  kelahirannya  (masa  Rasulullah  SAW.), pendidikan  Islam  telah  mengalami  berbagai  perubahan  dan  pengembangan  mulai  dari lembaga penyelenggara, kurikulum (materi pembelajaran), metode, dan prosedur evaluasi. ini  menggambarkan  betapa  ummat  Islam  memberikan  perhatian  yang  sangat  besar  untuk mewujudkan  sebuah  model  pendidikan  yang  ideal,  meskipun  terkadang  masih  termuati nuansa sektarianisme dan/atau kepentingan politik.

## Pengertian Kurikulum Pendidikan Islam Klasik
Terminologi  masa  klasik  ini  membuka  peluang  untuk  diperdebatkan:  sejak  dan hingga  kapan  (?).  Apakah  dalam  kacamata  dunia  muslim  atau  penulis  barat.  Sebab,  para penulis  Barat  mengidentikkan  abad  ke-7  hingga  abad  ke-12/13  M.  sebagai  zaman kegelapan  ( dark  age );  sementara  para  penulis  muslim  mengidentikkannya  dengan  masa keemasan  ( al-„ashr  al-dzahabi )  (Hodgson:  1977:  1-3).  Untuk  memperoleh  kejelasan batasan  waktu,  penulis  membatasi  masa  klasik  dalam  kacamata  penulis  muslim,  seperti batasan yang dilakukan Harun Nasution. Ia mengklasifikasi sejarah Islam pada tiga masa: (a) periode klasik dimulai tahun 650 hingga 1250 M, sejak Islam lahir hingga kehancuran Baghdad (b) periode pertengahan sejak tahun 1250 hingga 1800 M, sejak Bghdad hancur hingga  munculnya  ide-ide  pembaharuan  di  Mesir  dan  (c)  periode  modern,  mulai  tahun 1800  M.  hingga  sekarang. (Nasution:  1985:  56-91) Dengan  demikian,  masa  klasik  dalam pembahasan makalah in dibatasi sejak masa Rasulullah hingga Baghdad dihancurkan oleh Hulagu Khan, tepatnya tanggal 10 Pebruari 1258 M.
Pada  masa  klasik,  pakar  pendidikan  Islam  menggunakan  kata al-maddah untuk pengertian kurikulum. Karena pada masa itu kurikulum lebih identik  dengan serangkaian mata pelajaran yang harus diberikan pada  murid dalam tingkat tertentu. Ilmu-ilmu agama mendominasi  kurikulum  di  lembaga  formal  dengan  mata  pelajaran  hadis,  tafsir,  fiqih, retorika  dakwah  (Asroh:  1999:  76)  (dianggap  sesuatu  yang  sangat  penting  dalam  dunia pendidikan Islam klasik) (Stanton:1994: 43).
Kurikulum  pendidikan  Islam  klasik  yang  dimaksuddi  sini  tidak  dapat  dipahami sebagaimana  kurikulum  pendidikan  modern.  Pada  kurikulum  pendidikan  modern,  seperti kurikulum  pendidikan  nasional  di  Indonesia,  ditentukan  oleh  pemerintah  dengan  standar tertentu  yang  terdiri  dari  beberapa  komponen:  tujuan,  isi,  organisai  dan  strategi (Nurgiantoro:  1988:  9-11). Pengertian  dan  komponen  demikian  agaknya  sangat  sulit ditemukan  dalam  literatur-literatur  kependidikan  Islam  klasik.  Untuk  itu,  kurikulum pendidikan Islam klasik dalam jurnal ini dipahami sebagai mata pelajaran-mata pelajaran yang diajarkan dalam proses pendidikan Islam klasik.

## Muhammedi

## Pendidikan Islam pada Masa Rasul saw. dan Khulafa Al-Rasyidun
Pada  masa  Rasulullah  SAW.,  pendidikan  Islam  dilakukan  dalam  kerangka memantapkan  dasar-dasar  ajaran  Islam.  Pada  masa  Rasulullah  di  Mekkah,  Pendidikan lebih  diarahkan  pada  dasar-  dasar aqîdah untuk  memperkuat  keimanan  dan  keyakinan akan keesaan Allah di tengah praktek penyembahan berhala dan upaya merombak tradisi- tradisi  kafir  Quraisy.  Zuhairini,  memaparkan  materi  pengajaran  Rasulullah  pada  masa Mekkah ini adalah:
1. Pendidikan  keagamaan,  yaitu  hendaklah  membaca  dengan  nama  Allah  semata, jangan mempersekutukan dengan nama berhala, karena Allah itu Maha Besar dan Maha Pemurah, sehingga seyogyanya berhala dimusnahkan.
2. Pendidikan aqliyah dan ilmiyah ,  yaitu  mempelajari  kejadian  manusia  dari segumpal darah dan kejadian alam semesta. Allah akan mengajarkan hal demikian itu  kepada  orang-orang  yang  meneliti  dan  mengkajinya  sedangkan  mereka  tidak mengetahui  sebelumnya.  Untuk  mengetahuinya  hendaknya  seorang  banyak membaca dan mencatatnya dengan pena.
3. Pendidikan akhlaq dan budi pekerti, sesuai dengan ajaran yang terdapat dalam al- Qur‘an dan al-Hadits.
4. Pendidikan  jasmani  dan  kesehatan,  yaitu  memperhatikan  kesehatan  dan  kekuatan jasmani, mementingkan kebersihan pakaian, tempat dan makanan (Zuharini: 2004: 27).
Pada  waktu  Rasulullah  di  Mekkah,  Pendidikan  Agama  Islam  terfokus  pada pembelajaran  al-Qur‘an  dan  al-Hadits  dengan  penekanan  pada  aqidah  dan  pokok-pokok agama  Islam.  Ini mengingat pada masa itu dibutuhkan penanaman keyakinan  yang benar kepada  Allah  sebagai  Tuhan  yang  Maha  Esa  ( monotheisme ).  Keyakinan  itu  harus ditanamkan pada ummat Islam dengan kokoh sebagai perlawanan kepada keyakinan kaum Quraisy  yang  menganut  politheisme.  Rasululullah  menggembleng  dan  menancapkan keyakinan itu di hati ummat Islam dengan sekuat-kuatnya untuk menghadapi tekanan dan rintangan  kaum  Quraisy  yang  sangat  hebat.  Dengan  penanaman  tauhid  yang  kokoh memberikan  keberhasilan  ummat  Islam  dapat  melewati  masa-masa  kritis  yaitu  ketika mengalami ancaman, tekanan, hambatan, gangguan, penyiksaan yang luar biasa dari kaum kafir Quraisy.
Tradisi  yang  berkembang  adalah  tradisi  lisan,  yaitu  tradisi  menghafalkan  syair- syair  atau  puisi,  yang  mereka  terima  dari  pendahulu  dan  guru-guru  mereka  dengan  cara menghafal  dan  melafalkannya.  Pada  masa  itu  tradisi  tulis  baca  masih  kurang  dikenal. Hanya  beberapa  shahabat  yang  mempunyai  kemampuan  baca  tulis  yaitu  Umar  bin Khattab, Ali  bin  Abi Thalib, Usman bin  Affan, Abu Ubaidah bin  Jarrah, Thalhah, Yazid bin  Abu  Sufyan,  Abu  Hudaifah  bin  Utbah,  Abu  Sufyan  bin  Harb,  Muawiyah  bin  Abu Sufyan dan lain-lain.
Namun  demikian,  sebagian  besar  sahabat  Rasululah  masih  belum  mengenal  tulis baca  dan  lebih  terbiasa  dengan  budaya  menghafal  dan  budaya  lisan.  Kedua  kemampuan yang  dimiliki  para  sahabatnya  itu  dimanfaatkan  dengan  optimal  oleh  Rasulullah  sesuai dengan  potensi  yang  dimilikinya.  Mereka  yang  memiliki  kemampuan  menghafal  yang kuat,  Rasulullah  mengajarkan  ayat-ayat  al-Qur‘an  yang  diwahyukan  kepadanya  untuk dihafal  dan  dilafalkan  setiap  waktu.  Sementara  itu  bagi  mereka  yang  mempunyai kemampuan  baca  tulis,  Rasulullah  memerintahkan  agar  ayat-ayat  al-Qur‘an  ditulis.  Para Sahabat menulis ayat-ayat al-Qur‘an di daun lontar, kulit binatang dan lain-lain.
Ketika  Rasulullah  selesai  menerima  wahyu,  beliau  membacakan  ayat  tersebut selengkapnya  di  hadapan  para  sahabatnya.  Untuk  kemudian  memerintahkan  para sahabatnya itu untuk menghafal dengan sebaik-sebaiknya dan memerintahkan kepada juru tulis  untuk  menuliskannya  dan  mencatat  ayat  tersebut  dengan  sebaik-baiknya.  Kemudian beliau mengatur susunan al-Quran (Tibawi: 1972: 23).
Pada  masa  Rasulullah  di  Mekkah,  materi  pendididkan  Islam  berkisar  pada pengajaran al-Qur‘an–yang terfokus pada ajaran keimanan–dengan menggunakan metode dikte  dan  menghafal.  Dalam  hal  ini    Rasulullah  membacakan/  mendikte  ayat  al-Qur‘an yang diturunkan kepada beliau kemudian para sahabat menghafal ayat-ayat tersebut  yang kemudian dilanjutkan dengan menuliskan ayat-ayat alQur‘an tersebut oleh para juru tulis Rasulullah.
Ketika  Rasulullah  hijrah  ke  Madinah,  pertama  kali  yang  dilakukannya    adalah membangun  masjid  yang  hingga  sekarang  dikenal  dengan  Masjid  Nabawi.  Rasulullah melaksanakan  pendidikan  Islam  di  Masjid  Nabawi  yaitu  di  salah  satu  sudut  masjid  yang disebut  dengan Suffah. Namun  demikian  tidak  menutup  kemungkinan  Rasulullah memberikan pembelajaran di luar masjid. Sedangkan materi pendidikan Islam di Madinah menitikberatkan pada ajaran-ajaran sosial kemasyarakatan, hukum, pertahanan keamanan, akhlaq  dan  budi  pekerti  sebagai  kelanjutan  dari  materi  pembelajaran  tauhid  yang ditanamkan di Mekkah.
Metode  pendidikan  Islam  masa  Rasulullah  di  Madinah  tidak  mengalami perubahan,  yaitu  metode iqra , imla‟ ,  hafalan,  dan  yang  terpenting  adalah  metode keteladanan,  yang  merupakan  kunci  pokok  keberhasilan  Rasulullah  dalam  mengemban amanat  dan  menyebarkan  ajaran-ajaran  Islam.  Di  samping  itu,  digunakan  juga  metode tanya  jawab  yaitu  metode  yang  digunakan  ketika  terjadi  dialog  dan  tanya  jawab  antara Rasulullah dengan para sahabatnya.
Materi pembelajaran pendidikan Islam di Madinah ditambah dengan pembelajaran baca tulis.  Diriwiyatkan  bahwa Rasulullah pernah memerintahkan tawanan perang  Badar yang  terdiri  dari  kaum  Quraisy  untuk  mengajarkan  membaca  dan  menulis  bagi  kaum muslimin  yang  belum  dapat  membaca  dan  menulis  sebagai  tebusan  atas  status  tawanan mereka.  Ini  memberikan  gambaran  bahwa  ketika  zaman  Rasulullah  telah  dilaksanakan pendidikan di luar pengajaran al-Qur‘an dan pokok-pokok ajaran Islam. Dengan demikian,
pada zaman Rasulullah tidak hanya dkenal pengajaran ajaran Islam, tetapi juga membaca dan menulis yang menggunakan guru-guru beragama non Islam.
Ketika Daulât  Islâmiyyah berkembang  dengan  berhasilnya    ummat  Islam—yang dimulai  pada  khalifah  Umar  bin  Khaththab  –  menaklukkan  wilayah  non  Arab,  maka pemeluk  Islam  terdiri  dari orang  Arab dan non  Arab. Kondisi ini menimbulkan berbagai kesulitan  bagi  ummat  Islam  non  Arab  untuk  membaca  dan  memahami  al-Qur‘an.  Maka dipandang  perlu  untuk  memberikan  pengetahuan  bahasa  Arab  dengan  segala  cabangnya. Semenjak itulah pendidikan Islam menyandingkan pembelajaran Bahasa Arab di samping pembelajaran al-Qur‘an.
Untuk memberikan kemudahan belajar al-Qur‘an bagi umat Islam non Arab, guru- guru  pengajar  al-Qur‘an  mengusahakan  upaya-upaya: pertama, mengembangkan  cara membaca al-Qur‘an yang baik yang selanjutnya melahirkan ilmu tajwid al-Qur‘an. Kedua, meneliti    cara  pembacaan  al-Qur‘an  ( qirâ‟at )  yang  berkembang  pada  masa  itu,  yaitu menentukan  bacaan  yang  benar  sesuai  yang  tertulis  dalam mushhaf yang  selanjutnya melahirkan  ilmu  Qira‘at  dan  memunculkan Qirâ‟ât  Sab‟ah.  Ketiga, memberikan  tanda, harakat (syakal) dalam  mushhaf  al-Qur‘an  sehingga  memudahkan  orang  yang  baru mempelajari  al-Qur‘an. Keempat, memberikan  penjelasan  terhadap  ayat-ayat  al-Qur‘an yang selanjutnya memunculkan ilmu Tafsir. Semula ilmu Tafsir menggunakan penjelasan yang  mereka  terima  dari  Rasulullah  kemudian  berkembang  penafsiran  dangan  akal  dan kaidah-kaidah bahasa Arab ( Zuhairini:2004: 80-81).
Dengan  demikian,  perkembangan  pendidikan  Islam  dari  masa  Rasul  hingga Khulafa  Al-Rasyidun  sangat  pesat.Di  antara  yang  paling  terlihat  jelas  adalah  semakin maraknya  pembelajaran  Bahasa  Arab  yang  tujuannya  untuk  mempermudah  orang-orang yang baru masuk Islam (non Arab) untuk membaca dan mempelajari al-Qur‘an.

## Pendidikan Islam pada Masa Dinasti Umayyah
Pendidikan pada masa ini  dilakukan di kuttâb yang berada di  rumah-rumah  guru. Di samping pengajaran al-Qur‘an dan pokok-pokok ajaran Islam, pada masa ini diajarkan membaca dan menulis. Tentang hal ini Salabi menyatakan:
“Mengajar  menulis  dan  membaca  ini  dikerjakan  oleh  guru-guru  di  rumahnya masing-masing.  Boleh  jadi  oleh  mereka  disediakan  dalam  rumahnya    sebuah kamar  untuk  menerima  pelajar-pelajar  yang  hendak  belajar  menulis  dan membaca. Kuttâb jenis ini kebanyakan adalah berdiri sendiri dan tercerai dari jenis lainnya,  untuk  mengajarkan  al-Qur‘an  dan  pokok-pokok  ajaran  agama  Islam ‖( Shalabi:1954: 35).
Dari  penjelasan  di  atas  dapat  ditegaskan  bahwa  pada  masa  awal  Islam  telah terdapat dua jenis kuttâb, yaitu kuttâb yang mengajarkan membaca dan menulis dan kuttâb yang mengajarkan al-Qur‘an dan pokok-pokok ajaran Islam.
Lebih lanjut Salabi menjelaskan bahwa pada masa awal Islam dikenal dengan dua jenis kuttâb sebagaimana di atas dengan memberikan alasan-alasan sebagai berikut:
1. Pengajaran membaca dan menulis dilakukan oleh kaum kafir dzimmi dan tawanan perang  Badar  yang  tidak  mempunyai  kemampuan  untuk  mengajarkan  al-Qur‘an dan  ajaran-ajaran  Islam.  Sedangkan  kaum  muslim  yang  telah  mempunyai kemampuan  untuk  membaca  dan  menulis  tidak  memberikan  perhatiannya  untuk mengajar membaca dan menulis.
2. Pada masa ini para guru mempunyai cara  yang tepat dalam mengajar  yaitu ketika seorang anak  telah memperlihatkan kecerdasannya maka guru mengirimkan anak tersebut  ke kuttâb yang  mengajarkan  membaca  dan  menulis,  dan  ketika  anak  itu telah  berhasil  dalam  pendidikan  membaca  dan  menulis,  kemudian  dikirim  ke kuttâb yang mengajarkan al-Qur‘an dan pokok-pokok ajaran Islam.
3. Mengutip  pernyataan  Ibn  Batutah  yang  menyatakan:  guru  mengajarkan  menulis bukanlah  menggunakan al-Qur‘an tapi dengan memakai kitab-kitab syair dan lain- lain. Mereka tidak mau menuliskan ayat-ayat al-Qur‘an di batu-batu untuk menjaga kesuciannya. Anak-anak yang telah menyelesaikan pelajaran menulis, dia pergi ke tempat mempelajari al-Qur‘an.
4. Mengutip  penjelasan  ibn  Khaldun  yang  menyatakan:  Orang-orang  Timur  yang mempunyai  aturan  tersendiri  dalam  mengajarkan  menulis.  Pelajaran  menulis mempunyai  guru  tersendiri.  Guru-guru  membuat  tulisan  di  batu-batu  untuk dicontoh oleh murid-muridnya.(Shalabi, 1954:38)
Dengan  demikian,  dapat  ditegaskan  bahwa  pada  masa  awal  Islam  terdapat kuttâb yang mempelajari membaca dan menulis, sedangkan kuttâb yang mempelajari al-Qur‘an – menurut  Salabi  –  itu  muncul  pada  akhir  abad  pertama  Hijriyyah,  dan  awal  abad  kedua, meskipun ketika itu kuttâb jenis ini belum dikenal luas.

## Pendidikan Islam pada Masa Dinasti Abbasiyah
Pada  masa  dinasti  Abbasiyah,  lembaga  pendidikan  Islam  sudah  mulai diklasifikasikan sesuai dengan jenjang usia peserta didik, di antaranya:
1. Kuttâb
Kuttâb ini  merupakan  kelanjutan  lembaga  pendidikan kuttâb sebelumnya,  tapi terdapat perluasan materi sesuai dengan perkembangan ilmu pengetahuan masa itu.

## 2. Sekolah-sekolah istana.
Sekolah  ini  dilaksanakan  di  istana  kerajaan.  Pelajaran  yang  diberikan  sama  yang diberikan  di kuttâb, namun  ditambah  dengan  ilmu-ilmu  sosial  dan  kebudayaan  untuk meneruskan  ke  jenjang  pendidikan  selanjutnya,  atau  untuk  belajar  di  pemerintahan khalifah.

## Muhammedi
Munculnya  pendidikan  di  istana  untuk  anak-anak  para  pejabat  ini  berdasarkan pemikiran  bahwa  pendidikan  itu  ditujukan  untuk  menyiapkan  anak  didik  agar  nantinya dapat  melaksanakan  tugas-tugasnya  ketika  dewasa.  Atas  dasar  ini,  khalifah  dan  para pejabat  lainnya  berusaha  menyiapkan  anak-anaknya  mengenal  lingkungannya  sehingga dapat mengemban tugas. Untuk ini khalifah mengundang dan menugaskan para guru yang terkenal untuk mendidik anak-anak mereka di istana.
Berbeda dengan pendidikan di kuttâb , pada pendidikan  di istana, orang tua murid (para  pembesar  istana)  merancang  dan  merencanakan  pembelajaran  yang  akan dilaksanakan  untuk  anak-anak    mereka.  Guru  yang  mengajar  di  istana  disebut  dengan muaddib , mereka mengajar sesuai dengan tujuan dan maksud orang tua murid. (Zuhairini: 1986: 93)

## 3. Masjid
Sejak awal Islam, masjid di samping sebagai tempat ibadah juga berfungsi sebagai pendidikan yaitu lembaga pendidikan suffah, yang di antaranya terdapat di samping masjid Nabawi. Di masa Abbasiyah – terutama masa Harun al-Rasyid – masjid sebagai lembaga pendidikan  berkembang  dengan  model  dan  materi  pengajaran  yung  lebih  variatif.  Ia memandang  bahwa  masjid  tidak  hanya  diperuntukkan  untuk  ibadah  tapi  dapat dimanfaatkan  untuk  pendidikan.  Masjid  yang  paling  terkenal  masa  itu  adalah  Masjid  al- Mansur dan juga masjid-masjid yang lain yang menjadi pusat-pusat ilmu pengetahuan bagi ummat Islam dari seluruh dunia.
Perkembangan masjid sebagai lembaga pendidikan semakin penting seiring dengan kemajuan masyarakat muslim, yang menuntut penggunaan masjid secara lebih kompleks. Masjid  pada  masa  ini  dikenal  dengan  dua  macam  masjid,  yaitu  masjid  Jami‘,  yang didalamnya  dilaksanakan  sebagai  tempat  shalat  Jum‘at  dan  masjid  biasa.  Pada  abad kesebelas,  di  Baghdad  terdapat  6  masjid  Jami‘  dan  masjid  biasa  mencapai ratusan. (Asrohah, 1999: 57)
Masjid  Jami‘  maupun  masjid  biasa  disamping  berfungsi  sebagai  tempat  ibadah juga menjadi tempat pendidikan yang secara tipologis terdiri dari halaqah-halaqah, majlis- majlis,  dan  zawiyah. (Asrohah,  1999:  36) Dengan  demikian  materi  pengajaran,  metode pengajaran di masjid bervariatif sesuai dengan tipologi pendidikan diatas.

## 4.  Masjid Khan
Masjid  khan  adalah  masjid  yang  dilengkapi  dengan  asrama  di  sebelahnya  yang diperuntukkan  bagi  para  penuntut  ilmu  dari  berbagai  kota.  Perkembangan  masjid  khan yang pesat terjadi pada abad ke-10. Menurut Makdisi, Badr bin Hasanawaih al-Kurdi (w. 1015) yang menjadi gubernur di beberapa wilayah kekuasaan Adud al-Daulah mendirikan sekitar  3.000  masjid  khan.  Abu  Ishak,  guru  pada  madrasah  Nizhamiyah  di  Baghdad, pernah aktif di masjid khan yang ditempati oleh sekitar sepuluh atau dua puluh murid yang berguru  kepadanya.  Pada  pertengahan  abad  ke-4  ditemukan  sebuah  khan  yang  didirikan oleh  seorang  saudagar  Di‘lij  bin  Ahmad,  yang  berlokasi  di  Suwaiqat    Ghalib,  dekat
kuburan    Suraij,  seorang  ahli  fiqh  pengikut  Syafi‘i  yang  terkenal.  Di‘lij  memberikan masjid  khan  ini  sebagai  waqaf  bagi  para  pengikut  Syafi‘i    pada  pertengahan  abad  ke-5, dalam  kunjungan  pertamanya  ke  Baghdad,  Nizham  al-Muluk  membangun    khan  ini  dan menyumbang100 dinar sebagai waqaf.(Makdisi, 1981: 24)

## 5. Kedai-Kedai Buku
Tingginya penghargaan terhadap ilmu pengetahuan, mengilhami berdirinya kedai- kedai  buku,  penyalin  buku  dan  penyalur  buku  di  kota-kota  besar  Islam  seperti  Baghdad, Cordova,  Kairo,  Damaskus.  Banyak  para  ilmuwan  yang  menghabiskan  waktunya  untuk mengkaji ilmu pengetahuan melalui kedai-kedai buku.
Para pedagang pemilik kedai-kedai buku di atas bukanlah semata-mata berdagang buku  untuk  mendapatkan  keuntungan  finansial  semata.  Mereka  kebanyakan  adalah  para pujangga-pujangga yang cerdas dan memiliki semangat keilmuan tinggi. Mereka memilih dan  membeli  buku-buku  yang  berkualitas,  di  samping  untuk  diperdagangkan,  juga  agar mereka  dapat  membaca  dan  mengkaji/  menelaah  buku-buku  tersebut.  Ketika  kedai-kedai itu  dikunjungi  oleh  para  ilmuwan,  pujangga  atau  para  pencari  ilmu,  maka  terjadilah diskusi  dan  tanya  jawab  terhadap  berbagai  bidang  keilmuan  yang  berkembang  pada  saat itu.

## 6. Salon-Salon Sastra
Salon-salon  sastra  yang  berkembang  di  sekitar    para  khalifah    yang  berwawasan ilmu  pengetahuan menjadi tempat pertemuan  untuk belajar  dan bertukar pikiran tentang sastra dan ilmu  pengetahuan. Majlis  atau salon  kesusateraaan ini tumbuh semenjak masa Khalifah  al-Rasyidin,  yang  dijadikan  sarana  untuk  berdiskusi  dan  bermusyarah  dalam memecahkan persoalan ummat. Tempat diskusinya berada di masjid. Pada masa khalifah Umayyah,  tempat  majlis/salon  sastra  ini  dipindahkan  ke  istana.  Khalifah  mengundang mereka  yang  dipandang  mampu  ke  istana  untuk  berdiskusi  dan  bermusyawarah.  Pada masa  khalifah  Abbasiyah  salon  kesusasteraan  sengaja  diadakan  oleh  khalifah  sebagai suatu  acara  bergengsi  dan  meriah  serta  sering  dijadikan  kontes  bagi  para  ulama  untuk menunjukkan kebolehannya sehingga ketenarannya akan semakin bertambah.

## 7. Rumah- rumah Ulama‘
Rumah-rumah  ulama‘  menjadi  pusat  pembelajaran  pendidikan  Islam  mengingat banyaknya  para  murid  yang  berdatangan  ke  rumah-rumah  ulama  dari  tempat  yang  jauh untuk  menimba  ilmu  kepada  guru  yang  bersangkutan.  Para  ulama  tersebut  memberikan pelajarannya  dengan  alasan  tidak  dapat  memberikan  ilmunya  di  masjid.  Sedangkan  para penuntut ilmu sangat berminat dan haus akan ilmu yang dimiliki sang ulama.
Salabi  menyatakan  bahwa  para  ulama  menggunakan  rumahnya  sebagai  tempat pengajaran  adalah  karena  dalam  keadaaan  terpaksa  dan  darurat.  Keadaan  ini  misalnya terjadi kepada al-Ghazali yang tidak mengajar di Madrasah Nizhamiyah karena menjalani kehidupan  sufi  sehingga  ia  melaksanakan  pengajarannya  di  rumah,  sedangkan  banyak
pelajar  yang  tetap  haus  akan  ilmunya.  Ali  Ibn  Muhammad  al-Fashihi  terpaksa melaksanakan pembelajarannya dirumahanya karena ia dipecat dari Madrasah Nizhamiyah lantaran  dituduh  sebagai  seorang  Syi‘ah.  Namun,  karena  ketenarannya  dan  kealimannya para murid tetap belajar kepadanya di rumahnya.(Shalabi:1954: 87)
8. Madrasah
Menurut  Makdisi  bahwa  kemunculan  madrasah  ditandai  dengan  tiga  tahap,  yaitu tahap  masjid,  tahap  masjid  khan,  dan  tahap  madrasah. (Makdisi:1961:  25) Tahap  masjid terutama berlangsung pada abad kedelapan dan kesembilan. Masjid yang dimaksud dalam konteks  ini  masjid  biasa  ( college  mosque )  yang  berfungsi  di  samping  sebagai  tempat ibadah  bagi  kaum  Muslimin  juga  sebagai  lembaga  pendidikan.  Di  Baghdad  terdapat beribu-ribu  masjid college ini.  Para  penguasa  seperti    Abdul  al-Daulah  (w.  9651)  dan Di‘lij al- Sajistani adalah orang  yang mempelopori  pendirian dan pengembangan masjid sebagai lembaga pendidikan.
Tahap  kedua  adalah  masjid  khan,  adalah  masjid  yang  dilengkapi  dengan pemondokan.  Murid-murid  dari  berbagai  belahan  kota  menuntut  ilmu  di  masjid college dengan menginap di khan yang berada di sekitar masjid.
Tahap  ketiga  adalah  madrasah  yang  berusaha  menyatukan  pendidikan  di  masjid dan masjid khan. Kompleks madrasah terdiri dari ruang belajar, pemondokan dan masjid. Perdana  Menteri  Nizham  al-Muluk  disebutkan  sebagai  seorang  yang  mendirikan  dan mengembangkan madrasah dalam polanya yang utuh dan konkrit.
Salabi menyatakan bahwa kemunculan dari madrasah disebabkan oleh antara lain karena  semakin  banyaknya  siswa  yang  berminat  untuk  menuntut  ilmu  sehingga  masjid tidak  lagi  dapat  menampung,  ditambah  lagi  kegiatan  pembelajaran  di  masjid  telah menjadikan  masjid  hiruk  pikuk/ramai  yang  menganggu  kekhusyu‘an  orang-orang  yang beribadah di dalamnya. Dengan kenyataan ini, maka dipandang perlu untuk memindahkan kegiatan  pembelajaran  ke  madrasah.  Dengan  demikian,  perubahan  dan  perpindahan pendidikan  dari  masjid  ke  madrasah  –  menurut  Salabi  –  adalah  bersifat  langsung  tanpa melalui  perantara  (masjid  khan).(Shalabi:1954:  257-259)  Masjid  yang  dimaksud  oleh Salabi  adalah  masjid  yang  telah  dimodifikasi  dengan  fasilitas  ruang  belajar  dan penginapan  bagi  para  murid.  Ini  berarti  apa  yang  dimaksud  dengan  masjid  dalam perspektif  Salabi  adalah  masjid  khan  dalam  pandangan  Makdisi,  yaitu  masjid  yang  telah dilengkapi dengan ruang belajar dan penginapan bagi para  murid yang menuntut ilmu di masjid tersebut.
Beberapa ahli mengemukakan teori-teori kemunculan madrasah secara historis dan sosiologis.  Abd  al-Majid  Abd  al-Futuh  menyatakan  kelahiran  madrasah  dimotivasi  oleh tiga  motif  yaitu:  1)  menyebarkan  pemikiran  dan  ajaran  Sunni  untuk  membendung pemikiran  dan  ajaran  Syi‘ah;  2)  menghasilkan  guru-guru  golongan  Sunni  yang mempunyai  kemampuan  untuk  mengajarkan  ajaran  Sunni;  3)  membentuk  kelompok pekerja Sunni  yang mempunyai peran dalam menjalankan pemerintahan khususnya dalam bidang peradilan dan manajemen. ( Badawi:1998: 179)
Pendirian  madrasah  dimotivasi  tidak  hanya  kepentingan  agama–sebagai  transfer ajaran-ajaran  Islam–tapi  juga  bersifat  ekonomi,  yaitu  menyediakan  tenaga  pemerintahan dan  yang  lebih  kentara  yaitu  untuk  kepentingan  politik,  yaitu  pelembagaan  madrasah untuk tujuan pendidikan sektarian dan indoktrinasi politik. (Nakosteen: 1996: 50)
Pola pendidikan pada masa Abbasiyah – menurut Majid Irsan al-Kailani – terbagi menjadi empat pola,yaitu: madrasah al-fuqahâ wa al-muhadditsîn, madrasah al-sûfiyyah, madrasah al-falâsifah wa al-ulûm al-thabî‟iyyah, dan madrasah al-ushûliyyîn wa ‟ilm al- kalâm . (al-Kailani: 1985: 103-128)
Dengan materi pembelajaran di madrasah yang dipengaruhi oleh aliran keagamaan dan politik pemerintahan maka metode pembelajarannya cenderung bersifat doktrinal dan tertutup dengan ciri khas tidak memberikan ruang  kepada murid untuk berfikir bebas dan rasional. Secara praktis, metode yang dilaksanakan di madrasah adalah iqra‟ (ceramah)— seorang  guru menerangkan dan menjelaskan kitab karangannya  atau karangan orang lain yang dilengkapi dengan komentar atas karangan itu—dan  metode imla‟ (dikte).

## Pengorganisasian Kurikulum Islam Klasik
Dari  paparan  di  atas  dapat  dikemukakan  bahwa  perkembangan  pendidikan  Islam sejak awal selalu terkait dengan kondisi sosio-politik, budaya dan tuntutan masyarakatnya. Pada  awal  masa  Islam,  dibutuhkan  penanaman  keyakinan  dan  keimanan  kepada  Allah. Untuk maksud ini, Rasulullah mendidik, membimbing ummatnya dengan doktrinisasi dan penanaman aqidah yang benar terutama sekali dalam keesaan Allah, mengingat Islam lahir di  tengah-tengah  masyarakat  Quraisy  yang politheis ,  yang  menyembah  berbagai  macam berhala.  Ajaran  tauhid  inilah  yang  dibutuhkan  oleh  Rasulullah  untuk  memantapkan keyakinan  ummat  Islam  sebagai  sebuah  komunitas  baru  yang  lahir  di  tengah-tengah keyakinan yang kental dan kuat saat itu.
Rasulullah  juga  mengajarkan  kesamaan  derajat,  hak  dan  kewajiban  di  antara ummat  manusia.  Ajaran  ini  sangat  penting  mengingat  masyarakat  Arab  pada  saat  itu mengenal  sistem  stratifikasi  dalam  perlakuan,  hak-hak  istemewa,  dan priveledge antara kaum  bangsawan  dengan  kalangan  bawah  apalagi  dengan  para  budak.  Ajaran  kesetaraan dan  kesamaan  derajat  berfungsi  sebagai  ideologi  pembebasan  bagi  kaum  lemah  dari dominasi kaum bangsawan dan saudagar kaya.
Rasul  juga  mendorong  kaum  muslim  untuk  mampu  membaca  dan  menulis. Perintah  dan  upaya  beliau  dapat  dipahami  sebagai  suatu  persiapan  ummat  Islam  untuk menjadi ummat yang maju dan diperhitungkan dalam persaingan global masa itu. Gerakan penghapusan  buta  huruf  ini  dicanangkan  oleh  Rasulullah,  mengingat  sebagian  besar ummat  Islam  saat  itu  berasal  dari  kalangan  bawah,  yang  tidak  mempunyai  akses  sosial, ekonomi  dan  pendidikan.  Hanya  beberapa  orang  sahabat  yang  mempunyai  kemampuan baca  tulis  karena  mereka  berasal  dari  kalangan  atas  serta  mapan  dalam  status  sosial  dan kemampuan  ekonomi.  Ketika  Rasul  saw.  diMadinah,  maka  beliau  mengorientasikan pendidikan  Islam  dengan  materi  pembelajaran  yang  menekankan  aspek  sosial,  ekonomi, budaya dan pertahanan keamanan. Aspek-aspek pembelajaran tersebut dipandang sebagai
suatu yang urgen mengingat pada periode di Madinah, ummat  Islam sedang berkembang menjadi  sebuah  masyarakat  sipil  yang  berperadaban.  Titik  tekan  pendidikan  Islam  pada saat  itu  adalah:  1)  persatuan  antara  ummat  Muslim;  2)  persaudaraan,  yang  terdiri persaudaraan  sesama  manusia,  persaudaraan  sesama  warga  negara  dan  persaudaraan sesama muslim; 3) persamaan hak dan kewajiban antara seesama komunitas Muslim dan antara  sesama  warga  negara;  4)  perlakuan  hak  yang  sama  dihadapan  hukum;  5) musyawarah dan demokrasi. Aspek-aspek pendidikan Islam inilah yang menjadi landasan utama  dalam  pembentukan  dan  pengembangan  masyarakat    Islam  yang  dan  maju  dan beradab.
Dari gambaran di atas terlihat bahwa Rasulullah bukan hanya seorang yang cerdas tapi juga piawai dan futuristik dalam menangkap isyarat-isyarat perubahan zaman, dengan menawarkan kurikulum yang kompetitif, adaptif, dan futuristik.
Pengembangan  kurikulum  pendidikan  Islam  semakin  menunjukkan  urgensinya ketika  ummat  Islam  tampil  menjadi  masyarakat  yang  kosmopolit,  dan  tampil  sebagai pemegang  kendali  dunia.  Perhatian  terhadap  pendidikan  Islam  dan  kemajuan  ilmu pengetahuan  tidak  hanya  diperlihatkan  oleh  kalangan  ilmuwan  dan  ulama,  tapi  juga kalangan  penguasa  (istana),  bahkan  masyarakat  muslim  secara  keseluruhan.  Ulama  dan kaum  intelektual  menunjukkan  kajian-kajian  mendalam  dan  penemuan-penemuan  serta pengajaran  yang  intensif  terhadap  ilmu  pengetahuan,  kalangan  istana  memperlihatkan perhatiannya  kepada  ilmu  pengetahuan  dengan  pengadaan  dan  pembangunan  fasilitas sarana dan prasarana pendidikan, sementara masyarakat muslim menunjukkan antusiasme dan semangat yang tinggi terhadap penguasaan ilmu pengetahuan.
Kondisi  ini  melahirkan  perkembangan  ilmu  pengetahuan  –  baik    ilmu-ilmu diniyah/naqliyah , maupun ilmu kauniyah/aqliyah – yang  spektakuler melalui pengajaran dan  kajian-kajian  dalam  semua  bidang  keilmuan  sehingga  ummat  Islam  dapat  tampil sebagai  komunitas  dunia  yang  tak  tertandingi  oleh  komunitas  ataupun  bangsa  lain  pada saat itu.

## Kesimpulan
Secara  umum,  kurikulum  pendidikan  Islam  klasik  di  bagi  kepada  dua  bagian. Bagian  pertama,  kurikulum  sebelum  madrasah.  Kedua,  kurikulum  setelah  bedirinya madrasah.
Kedua  bagian  ini,  masing-masing  mempunyai  bagian-bagiannya.  Kurikulum pendidikan  sebelum  madrasah  terbagi  dua  bagian,  diantaranya:  kurikulum  pendidikan rendah  dan  kurikulum  pendidikan  tinggi.  Kemudian  pendidikan  setelah  berdirinya madrasah ini lebih menitik beratkan kepada tingkat dewasa (mahasiswa).
Kurikulum  pendidikan  rendah  terbagi  ke  dua  bagian.  Pertama,  kurikulum pendidikan  untuk  masyarakat  umum.  Kedua,  kurikulum  pendidikan  untuk  orang  istana. Untuk  masyarakat  umum,  orang  tua  mereka  tidak  mempunyai  peran  dalam  maslah pendidikan, karena itu diatur oleh guru mereka langsung seperti ilmu  cara baca Alquran,
sejarah dan lain-lain. Sedang kurikulum orang istana, diatur oleh orang tua (para pejabat), karena  anaknya  dididik  menjadi  pemimpin  untuk  melanjutkan  kepemimpinan  orang tuannya, mereka berkonsentrasi pada ilmu kepemimpinan, peperangan, sejarah, dan tanpa mengesampingkan ilmu Alquran dan agama.
Kurikulum  pendidikan  tinggi  ini  lebih  kepada  kebebasan  untuk  memilih  dan berpindah-pindah  dengan  menggunakan  metode halaqoh .  Dan  tidak  diharuskan  seorang murid untuk mengikuti syeikh-syeikhnya. Begitu juga syeikhnya tidak mewajibkan kepada muridnya mengikutinya. Kurikululum pada tingkat ini terbagi dua yaitu, kurikulum agama dan pengetahuan umum.
Kurikulum setelah berdirinya madrasah, hal ini lebih kepada ilmu-ilmu syariat dan teologi.  Karena  para  ahli  atau  yang  berkuasa  pada  saat  itu  adalah  para  ilmuan  dibidang agama,  tetapi  tidak  menghalangi  pelajar  untuk  mempejari  ilmu  umum.  Karena  pada perkembangannya mreka mencari sendiri ilmu-ilmu umum tersebut.

## Daftar Pustaka
Asrohah, Hanun, Sejarah Pendidikan Islam . (Jakarta: Logos, 1999).
Badawi,  Abd  al  Majid  Abd  al  Futuh, al-Târîkh  al  Siyâsî  wa  al-Fikr. (al-Manshur: Mathabi‘ al-Wafa, 1998).
Hodgson,Marshal  G.  S., The  Venture  of  Islam:  Conscience  and  History  in  a  World Civilization. (Chicago: The University of Chicago Press, 1977)
al-Kailani, Majid ‗Irsan, Tatawwur Mafhûm al-Nazhâriyyah al-Tarbiyyah (Beirut: Dar Ibn Katsir,1985).
Makdisi,  George,  ― Muslim  Institution  of  Learning  in  Eleventh-Century  in  Baghdad ‖ . (Edinburg: Edinburg University Press, 1961)
_______,  George, The  Rise  of  College:  Institution  of  Learning  in  Islam  and  the  West
(Edinburg: Edinburg University Press, 1981)
Muhaimin, Wacana  Pengembangan  Pendidikan    Islam. (Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar,
2003).
Nakosteen, Mehdi, Kontribusi Islam Atas Dunia Intelektual Barat. (Jakarta: Risalah Gusti, 1996).
Nata,  Abuddin, Sejarah  Pendidikan    Islam  Pada  Periode  Klasik  dan  Pertengahan . (Jakarta: Raja Grafindo, 2004).
Nasution,Harun, Islam  Ditinjau  dari  Berbagai  Aspeknya. Jilid  I,  cet.  ke-5  (Jakarta:  UI- Press, 1985).
Nurgiantoro, Burhan, Dasar-dasar Pengembangan Kurikulum Sekolah: Sebuah Pengantar Teoritis dan Pelaksanaan. (Yogyakarta: BPFE, 1988).
Stanton,Charles  Michael, “Higher  Learning  in  Islam:  The  Classical  Period,  A.D.  700- 1.300” ,  diterjemahkan  oleh  Affandi  dan  Hasan  Asari, Pendidikan  Tinggi  dalam Islam: Sejarah dan Peranannya dalam Kemajuan dan Ilmu Pengetahuan . cet. ke-1 (Jakarta: Logos, 1994).
Shalabi,Ahmad, History of Moslem Education. (Beirut: Dar al-Kasysyaf, 1954).
Tibawi, A.L., Islamic Education. (London: Luzac and Co,1972).
Zuhairini  et.al., Sejarah  Pendidikan  Islam (Jakarta:Proyek  Pemibinaan  Prasarana  dan Sarana PTA /IAIN Dijen Binbaga Islam Depag RI, 1986).
_______, et.al., Sejarah Pendidikan Islam. (Jakarta: Bumi Aksara, 2004).