## MEMAHAMI YOHANES 14:1-14 DENGAN TINJAUAN EKSEGETIS SOSIAL-SAINTIFIK
Nurliani Siregar 1 , Sukanto Limbong 2 , Dominggus Pote 3 , Hasahatan Hutahaean Universitas HKBP Nommensen 1 , Sekolah Tinggi Teologi  HKBP 2 , Sekolah Tinggi Teologi Saint Bandung 3 , Sekolah Tinggi Teologi  Sumatera Utara 4 hasea2014@gmail.com*
Abstract. This  study  aims  to  understand  John  14:1-14  by  using  the  social-scientific exegetical method. The research prioritizes historical review and explanation of historical writings  on  the  Way  and  the  Truth  and  Life  from  the  Old  Testament  (OT)  to  New Testament  (NT)  times.  Jesus  as  the  way,  the  truth,  and  the  life  in  the  face  of  today's postmodern relativism. The results of the study conclude that "Jesus is life (eternal)" and "Jesus is the truth" where the Church and the people of Jesus (the Church) can dialogue and apply the relative truth in love, justice, and social liberation.
Keywords : hermeneutic; John 14; socio-scientific
Abstrak. Penelitian  ini  bertujuan  memahami  Yohanes  14:  1-14  dengan  menggunakan metode  eksegetis  sosial-saintifik.  Penelitian  mengutamakan  tinjauan  historis  dan eksegese  terhadap  karya  penulisan-penulisan  sejarah  mengenai  Jalan  dan  Kebenaran dan Hidup sejak zaman Perjanjian Lama (PL) hingga zaman Perjanjian Baru (PB). Yesus sebagai  jalan,  kebenaran,  dan  hidup  dalam  rangka  menghadapi  relativisme postmodern zaman  ini.  Hasil penelitian  menyimpulkan  bahwa  “Yesus  adalah  hidup  (kekal)“,  dan “Yesus  adalah  kebenaran”  di  mana  gereja  dan  umat  Yesus  (Gereja)  mampu  berdialog dan menerapkan kebenaran relatif di dalam kasih, keadilan dan pembebasan sosial.
Kata kunci : hermeneutika; Yohanes 14; sosial-saintifik
Pencarian  makna  teks/eksegese  (  exēgeomai =  Yunani) yang  berarti  ”membawa  keluar”  atau  “membaca  keluar”  makna  teks adalah proses dari tugas “membawa
antara”
(memperantarai/menghubungkan) pemaknaan orang dahulu kepada masa sekarang.  Di  dalamnya  terdapat  interaksi  dengan  bahasa  asli  melalui penggunaan  hermeneutik  dengan  pandangan  pengaplikasian  teks terhadap  gereja  dan  dunia  masa  kini  (Bock,  2006).  Pada  akhirnya,  hal utama dari eksegese adalah untuk mengerti pesan teks.
Penelitian  historis  mendekati  teks  sebagai  hasil  karya  historis  dan penelusuran terkait dengan bagaimana memahami konteks peristiwa teks menjadi  fokus.  Penelitian  teologis  menghargai  teks  teks  sebagai  produk cara  berpikir  teologis  dari  para  penulisnya.  Ketiga  cakupan  penelitian  di atas  membutuhkan  suatu  pendekatan  baru  yang  lebih  progresif  terhadap konteks  sosiologis  teks  dan  konteksnya.  Rainer  mensinyalir  bahwa pendekatan  eksegesis  sosial  semakin  gencar  dalam  30  tahun  terakhir karena  adanya  gejolak  sosial  di  beberapa  Negara  terhadap  pemahaman Alkitab  (Baca.  Rainer,  2012).  Teks  yang  mempunyai  pesan  bagi  para pembacanya  itu  sendiri  haruslah  dimengerti  sebagai  produk  dari  sebuah dunia  sosial  dan  berusaha  untuk  mendorong  pembaca  memasuki  dan melampaui cara pandang terhadap dunia ( world-view ) tersebut (Osborne, 2012).  Bahkan  menurut  Elliot,  perkembangan  metode  eksegese  telah dipengaruhi  oleh  keyakinan  bahwa  tujuan  penafsiran  Alkitab  adalah penentuan  makna  teks  Alkitab  dalam  konteks  aslinya  melalui  pengujian komprehensif  terhadap  semua  karakter  teks  (dengan  berbagai  pola tekstual,  retorikal,  linguistik,  historis,  teologis  literer,  atau  misalnya redaksional  dan  tradisional)  dan  berbagai  elemen  yang  menjadi  kunci untuk  menemukan  maknanya.  Berbagai  teks  dan  konteks  tersebut menjadi  latar  belakangnya  kemudian  dan  memberikan  hasil  yang  selalu punya  dimensi  sosial  yakni  menyelamatkan  umat-Nya  dengan  cinta-Nya (Triasmoroadi,  2018).  PB  mengandung  kesaksian  terhadap  fenomena
sosial,  pengumpulan  suatu  komunitas  Yesus  dari  Nazaret  yang  dipahami sebagai Mesias Israel dan Juru selamat masyarakat (Elliott, 1993).
Usaha  menafsirkan  teks  Alkitab  telah  berkembang  dengan  pesat, mulai  dari  tipologi  dan  alegori  sampai  ke  kanonikal  dan  historis  kritis. Sejak  tahun  70-an,  terdapat  sebuah  metode  tafsir  baru  yang  sangat berkembang  dengan  menitikberatkan  ilmu  sosial.  Metode  ini  dikenal sebagai  metode  tafsir  sosial  saintifik  ( social-scientific  method  of interpretation )  (Arbiol,  2004).  Metode  ini  sebenarnya  merupakan pengembangan  dari  metode  historis  kritis,  sehingga  hal-hal  mendasar dalam historis kristis seperti kritik teks, redaksi, sumber, dll. Tetap dipakai dengan  menambahkan  pendekatan  ilmu  sosial  secara  khusus  dengan model-model yang tepat.
Penggunaan  sosial  saintifik  pada  proses  eksegesis  memberikan pemahaman  dan  cara  pandang  yang  komplit  karena  sisi  kehidupan  yang ada  di  sekitar  kejadian  terungkap  bagi  pembaca.  Memperhatikan mengapa  satu  perumpamaan  (misalnya)  menggunakan  lima  gadis  bijak atau penggunaan sistem tanam tentu akan dapat dipahami jika menelusuri sejarah penggunaan kegiatan itu secara lengkap.
Salah  satu  kitab  yang  kerap  dianggap  sangat  menekankan  pesan teologis  reflektif  dari  kehidupan  Yesus  adalah  Injil  Yohanes.  Injil  ini dianggap berpusat bukan pada kesejarahan dan peristiwa peristiwa  yang dilakukan  Yesus,  tetapi  pada  makna  rohani/teologis  dari  peristiwa tersebut.  Para  ahli  PB  menganggap  bahwa  Injil  Yohanes  adalah  suatu
penafsiran teologi abad kedua tentang kehidupan Yesus dengan memakai bahasa  dan  bentuk-bentuk  pemikiran  filsafat  Helenis  (Harming,  2017). Padahal,  Injil  Yohanes  pun  sebenarnya  ditulis  sebagai  suatu  respons sosial  dari  apa  yang  tercantum  dalam  Yohanes  20:31  “semua  yang tercantum  disini  telah  dicatat,  supaya  kamu  percaya,  bahwa  Yesuslah Mesias, Anak Allah”. Tujuan penulis Injil ini adalah untuk melahirkan iman (20:30-31)  dan  dengan  pemikiran  ini  dia  membentuk  kesaksiannya berdasarkan  kebutuhan  para  pembacanya  (Carson  &  Moo,  2006)  yaitu para pembaca yang punya latar belakang sosial tertentu.
Salah  satu  teks  yang  menarik  dalam  Injil  Yohanes  untuk  dikaji berdasarkan  metode  ini  adalah  perihal  kesadaran  diri  Yesus  sebagai jalan,  kebenaran  dan  hidup.  Keseluruhan  teks  Yohanes  14:1-14 menyiratkan  suatu  paradigma  teologis  tentang  siapa  Yesus  secara  pra- eksistensial, historis, dan fungsional. Pasal ini  - yang diawali dengan janji akan hidup masa depan  dimana para murid akan bersama sama dengan Yesus  (ayat  1-4) –  berisikan  jawaban  Yesus  atas  pertanyaan  Tomas tentang  “jalan”  kemana  Yesus  akan  pergi  (ayat  5-7).  Jawaban  Yesus  ini membuahkan permintaan baru dari Filipus supaya Bapa dinyatakan (ayat 8-14)  (Lihat  Larcher  et  al.,  2010). Pernyataan-Nya  sebagai  jawaban  atas pertanyaan  Tomas –  di  dalam  Yohanes  14:6  dalam  transliterasi  tertulis egō  eimi  hē  hodos  kai  hē  alētheia  kai  hē  zōē  = Aku  adalah  jalan  dan kebenaran  dan  hidup  (LAI-TB)  menunjukkan  semacam  kesadaran  diri. Yesus  menyadari  diri-Nya  sebagai  jalan,  kebenaran  dan  hidup.  Secara
sosial-saintifik,  kesadaran  diri  Yesus  ini  mengandung  makna  yang mendalam. Secara sosial-saintifik, bagi Richard L. Rohrbaugh, kesadaran diri dalam konteks Yesus sejarah adalah sesuatu yang tidak tepat, bukan karena itu tidak terjawab, tetapi karena secara kultural bersifat etnosentris. Semua pertanyaan tentang kesadaran diri Yesus harus  dikaitkan dengan kelompok  sosial  di  sekitarnya  (Band.  Rohrbaugh,  2002).  Artinya, memahami  kesadaran  diri  Yesus  sebagai  jalan,  kebenaran  dan  hidup haruslah  mempertimbangkan  apa  yang  para  murid  dan  masyarakat pahami tentang diri-Nya.
Pernyataan selanjutnya  dalam ayat  yang sama lebih kontroversial. Transliterasi pada ayat berikut yakni oudeis erchetai pros ton patera ei me di emou (tidak seorang ada seorang pun yang datang kepada Bapa, kalau tidak melalui Aku = LAI-TB) merupakan  pernyataan  yang  banyak digugat dalam dunia post modernisme dewasa ini atas ekslusivitas Yesus sebagai jalan,  kebenaran  dan  hidup,  terutama  oleh  mereka  yang  menganut pluralisme. Ekslusivisme menekankan normativitas Yesus yang menentukan  keselamatan  (Adiprasetya,  2014).  Kekristenan  dianggap sebagai  agama  yang  benar  karena  menerima  kasih  Allah  dalam  Kristus (Adiprasetya,  2002).  Tokohnya  seperti  Karl  Bath,  sebagaimana  dikutip Adiprasetya,  misalnya  menganggap  bahwa  pernyataan  dan  keselamatan diberikan  hanya  di  dalam  Yesus  Kristus  (Adiprasetya,  2002).  Sementara Hendrik  Kraemer  menyatakan  bahwa  dasar  satu-satunya  adalah  iman bahwa  Allah  telah  menyatakan  „Jalan  dan  Kebenaran  dan  Hidup‟  dalam
Yesus  Kristus  dan  kemauan  untuk  dikenal  oleh  seluruh  dunia.  Meskipun sama-sama  eksklusivis  dengan  Karl  Barth,  tapi  Kraemer  lebih mendekatinya  bukan  secara a  priori, tetapi a  posteriori dengan menekankan  bahwa  pernyataan  dalam  pengertian  hukum  moral  terdapat dalam agama agama lain, tetapi keselamatan hanya dalam Yesus.
Pluralisme  sendiri,  yang  melawan  eksklusivisme,  berpusat  pada universalitas  kasih  Allah  bagi  dunia.  Kristus  bukanlah  satu  satunya  jalan keselamatan  (Adiprasetya,  2002).  Cantwell  Smith,  salah  seorang penganut  pluralisme,  sebagaimana  dikutip  Newbigin mengatakan  “Allah tidak  dinyatakan  secara  penuh  dalam  Yesus  Kristus  kepada  saya,  atau kepada  siapapun  yang  lain  yang  saya  sudah  temui”  (Newbigin,  1993, 231).  Bahkan  klaim  eksklusif  disebutnya  sebagai  berhala,  karena  tidak ada agama yang sempurna mengenai Allah (Ginting, 2018).
Di sisi lain, Hick menyebut Yesus sebagai totus dues (sepenuhnya Allah) dalam pengertian agape- Nya sungguh sungguh adalah Agape Allah yang  bekerja  di  bumi,  namun  Ia  bukan totum  dei (keseluruhan  Allah).
Melihat  hal  tersebut,  metode  historis  kritis  yang  telah  berkembang dikalangan  para  ahli  harus  diperlengkapi  dengan  pendekatan  baru  guna memahami  Alkitab  sebagai  produk  dan  jawaban  terhadap  lingkungan sosial  budaya.  Pendekatan  ini  disebut  kritik  sosial-saintifik  (sosial-sains). Kritik  sosial-saintifik  ialah  suatu  pengembangan,  bukan  pengganti terhadap  metode  yang  telah  ada  dan  lebih  dikenal  yakni  historis  kritis. Elliot  menyatakan  bahwa  kritik  sosial-saintifik  dapat  dinyatakan  untuk
melengkapi  usaha  eksegese  sub  disiplin  lainnya  dengan  penekanan  sub satansi  pada  dimensi  sosial  teks, konteks  penulisan  dan  penerimaannya, dan  inter  relasi  mereka  (Elliott,  2005).  Metode  sosial-saintifik  tidak  dapat dipers amakan  dengan  “antropologi  atau  sosiologi  Alkitab”.  Malah,  model ini  mempertemukan  sains  sosial  yang  terdiri  dari  sosiologi,  antropologi, psikologi,  politik  dan  geografi  dengan  eksegese  sebagai  suatu penggabungan  dari  sisi  teologis,  historis,  literer,  maupun  sosial-saintifik. Metode  ini  berfokus  pada  penentuan  apa  yang  penulis  katakan  dan maksudkan  lewat  perkataannya  kepada  para  orang  sezamannya.  Makna teks  ditentukan  oleh  sistem  sosial  (Elliott,  1993).  Pendekatan  ini  tidak mengabaikan pesan teologis, tapi justru memperkaya dengan memberikan informasi  tentang  tujuan  penulisan  teologi  teks  maupun  implikasi  sosial yang  ada  dibaliknya.  Pada  metode  eksegesis socia l  saintifik,  diperlukan mengungkap  situasi  sosial  yang  dilihat  secara  utuh  untuk  memperkuat hasil  penggalian  (eksegesis)  (Hays,  2021)  sehingga  pemahaman pembaca sekarang lebih lengkap.
Berdasarkan  Eksegetis  Sosial-Saintifik  yang  menjadi  latar belakang, maka penulis tertantang untuk meneliti tulisan ini menjadi suatu penelitian  teologis  ek segetis  dengan  judul:  “Jalan  Dan  Kebenaran  Dan Hidup” Dan Subjudul: “Suatu Tinjauan Eksegetis Sosial-Saintifik Yohanes 14:1- 14.”

## METODE
Bagi  Denzin  dan  Lincoln  yang  termasuk  metode  kualitatif  meliputi penggunaan  dan  pengumpulan  beraneka  ragam  data  empiris  yang sedang dipelajari  di  antaranya analisa teks, historis serta  mencari  makna dalam kehidupan individu (Denzin & Lincoln, 2011). Untuk menggali judul di  atas  metode  penafsiran  sosial-saintifik  dengan  penelitian  kepustakaan (library  research ).  Metode  ini  termasuk  pada  pendekatan  kualitatif,  di mana  lebih  menyentuh  ke  humaniora,  ilmu-ilmu  sosial  dan  ilmu-ilmu  fisik (Hamzah,  2019).  Metode  penelitian  kepustakaan  mengubah  lapangan menjadi  ruang  perpustakaan  dan  mengambil  porsi  analisa  teks  dan wacana lebih dominan (Hamzah, 2020).
Bagi  Burlian,  ilmu  sosial  yang  dimaksud  mencakup  sosiologi, antropologi,  psikologi,  ilmu  politik,  ilmu  ekonomi,  dan  geografi  (Burlian, 2020).  Demikianlah  penggunaan  ilmu  sosial  ini  dalam  ilmu  tafsir  Alkitab disebut  sebagai  kritik  sosial  saintifik  yang  secara  jelas  disebut  Elliot sebagai  fase  tugas  eksegetis  yang  menganalisis  dimensi  sosial  dan budaya dari perspektif, teori, model, dan penelitian ilmu-ilmu sosial (Elliott, 1993). Karena  tidak  mungkin  menggunakan  semua  teori  dan  model  dari ilmu  sosial,  maka  penulis  hanya  akan  menggunakan  model-model  ilmu sosial  yang  tepat  untuk  menjelaskan  teks  Yohanes  14:1-14.  Adapun langkah-langkahnya  pertama  menjelaskan  metode  penafsiran  sosial- saintifik. Kedua,  menggali konteks sosial dari teks Yohanes 14:1-14. Dan ketiga mengungkap makna yang terdapat di dalam teks.

## HASIL
Injil Yohanes tidak menamai penulisnya. Bagaimanapun, kehadiran penulis dalam Injil ini dirasakan melalui acuan” murid yang dikasihi”, yang diidentifikasi  oleh  tradisi  gereja  mula-mula  sebagai  Yohanes  anak Zebedeus  (deSilva,  2000),  (lih  Yoh.  13:23;  19;26;  21:7;  21:20;  terutama 21:24 ”Dialah murid, yang memberi kesaksian tentang semua ini dan yang telah  menuliskannya  dan  kita  tahu,  bahwa  kesaksiannya  itu  benar. Sementara  itu,  dalam  pasal  21-dimana  murid  yang  dikasihi  diceritakan – kemungkinan besar  menunjukkan bahwa dia adalah salah satu dari  yang disebutkan dalam 21:2 yaitu Simon Petrus, Tomas yang disebut Didimus, Natanael  dari Kana  yang di Galilea, anak-anak Zebedeus dan dua orang murid-Nya  yang  lain.  Karena  itu,  pertanyaan  tentang  siapa  penulis Yohanes  kebanyakan  adalah  usaha  menjawab  siapa  murid  yang  dikasihi tersebut.  Telah  disebutkan  diatas,  Injil  ini  ditulis  sezaman  dengan  fase kedua komunitas Yohanes yang menulis Injil Yohanes memiliki dilematika sejauh  Injil  ini  dianggap  berminat  pada  konteks  lokal  tertentu.  Mengutip Brown, deSilva menyatakan bahwa komunitas ini hidup di Palestina, yang berselisih  dengan  orang  Yahudi  non  Kristen  (deSilva,  2000).  Alasannya beragam.  Sejak  penemuan  naskah  Qumran,  praduga  ini  menjadi  kuat. Kesamaan beberapa teks Yohanes yang berseru di padang gurun” (1:23) sangat  kentara  dalam  teks  Qumran  (Pfitzner,  1988)  yang  merupakan warisan  Yahudi.  Tentu  komunitas  Qumran  dikenal  di  Palestina,  bukan  di
luar  Palestina.  Penulis  yang  merupakan  komunitas  Yohanes  pastilah mengenal tradisi Qumran karena dia hidup di Palestina.
Senada dengan hal diatas, Marshall berpendapat bahwa komunitas ini  berkembang  di  Palestina  Selatan,  di  mana  teologi  khas  Yohanes dikembangkan  dan  anggota-anggotanyalah  yang  menghasilkan  sastra Yohanes (Marshall, 1983). Kekhasan ke-Palestina –an  ini  dan kayahudiannya  tampak  dari  hubungan  dekat  Injil  Yohanes  dengan  alam pemikiran  PL.  Injil  ini  mengandalkan  para  pembaca  sudah  biasa  dengan Alkitab  Yahudi.  Bagi  mereka  PL  (mesti)  memberi  kesaksian  mengenai Yesus  (Yoh.5:  39;  1:45;  5:45-46).  JIka  melihat  relevansi  latar  Yahudi, (Beale, 2015) Injil ini mengutip secara langsung PL sebanyak 18 kali.
Tentang  letak  yang  jelas  tidak  dapat  dipastikan.  Sidang  pembaca Yahudi ini pastilah berada dalam komunitas Yahudi yang besar. Memang di zaman Perjanjian Baru diperkirakan sekitar lima juta (5.000.000) orang Yahudi tinggal di perantauan, sementara di Palestina sendiri paling-paling tiga  juta  (3.000.000)  orang.  Yahudi  diaspora  tinggal  berserak  di  dunia Yunani-Romawi sebagai tukang, usahawan, pedagang, budak dan prajurit serta pegawai kecil. Sekelompok besar tinggal di Mesir, khususnya di kota Alkesandria. Kota itu  malah  menjadi  semacam pusat kedua bagi  bangsa. Juga  di  kota  Roma  tinggal  sekelompok  orang  Yahudi  yang  agak  besar. Hubungan  antara  kelompok-kelompok  Yahudi  dengan  Yerusalem  tetap erat  dan  lancar.  Walaupun  demikian,  kelompok-kelompok  diaspora  ini umumnya menerima kebudayaan dan bahasa Yunani serta menyesuaikan
diri,  terlebih  lagi  di  Aleksandria  sehingga  hampir  tidak  ada  yang  tahu bahasa Ibrani atau Aram. Semua berbahasa Yunani.
Komunitas  Yohanes  Yudea  ini  kemungkinan  berekspansi  dengan para  petobat  dari  Samaria  yang  memperkenalkan  pengharapan  mesianis yang khas yang berfokus pada nabi Musa (Yoh 4). Menghadapi tantangan dari orang Yahudi, Attridge melihat bahwa orang-orang percaya komunitas Yohanes  juga  tersebar  di  Yudea  dan  diaspora  (Attridge,  2019).  Artinya, kemungkinan  setelah  pecah  perang  Yahudi  yang  ditandai  dengan hancurnya  Yerusalem  tahun  70,  atau  juga  setelah  pengucilan  tahun  85 melalui  peraturan/kutukan  dalam  Delapan  Belas  Berkat  ( Shemoneh Esreh ) tentang pengusiran dari Sinagoge, maka komunitas Yohanes juga berekspansi ke diaspora, khususnya ke Aleksandria.
Akhirnya  bisa  dikatakan  bahwa  komunitas  Yohanes  memakai bahan dari sang murid Yohanes dan merevisi Injil ini untuk dirinya sendiri di Palestina dan bagi sidang pembaca Yahudi Kristen di perantauan/Aleksandria  yang  juga  adalah  komunitas  Yohanes.  Kedua komunitas ini sebenarnya adalah orang-orang yang terkucil karena status “orang  percaya”  (o  pisteu,  wun,  ho pisteuon ).  Jika  komunitas  Yohanes terkucil  karena  bangsa  Yahudi  non-Kristen,  maka  komunitas  sidang pembaca di perantauan terkucil bukan hanya bangsa Yahudi non-Kristen, tetapi juga bangsa Yunani di perantauan.
Pada  ayat  7-9,  percakapan  disini  diisi  dengan  perkenalan  dengan rasa  kekeluargaan  dan  silsilah.  Hal  ini  diutarakan  dengan  pertimbangan
bahwa  kedekatan  kekerabatan  atau  kekeluargaan  dapat  menjadi  jalan untuk mempererat hubungan. Dengan demikian tujuan  dan  maksud  yang hendak  disampaikan  dapat  dengan  mudah  dipercakapkan.  Ferguson mencatat  bahwa  faktor  kekerabatan,  kekeluargaan  atau  ikatan  sosial dapat menjadi awal pertobatan seseorang untuk menjadi pengikut Kristus (Ferguson, 2017) di abad mula-mula.

## PEMBAHASAN
Abad XXI ditengarai sebagai zaman baru yang disebut dengan era purna modern (pos modern), yaitu suatu konsep heuristis yang mula-mula menolak  memutlakkan  rasio  dan  sains,  tetapi  kemudian  berkembang menjadi  penolakan  terhadap  pemutlakan  apapun.  Dalam  paparan Jamhari,  agama  mulai  cenderung  menjadi  subjek  yang  dihubung- hubungkan  dengan  bidang  lain  misalnya  ekonomi  atau  politik  (Jamhari, 2020).  Karena  itu  beberapa  tokoh  pun  menganggap  Yesus  bukan  Allah, melainkan  manusia  biasa  yang  memiliki  limitasi  kuasa,  kehadiran  dan keilahian (Oet, 16M).
Zaman ini tidak hanya melawan konservatisme dan tradisionalisme, tetapi  juga  saintisme  dalam  dunia  modern.  Muslih  juga  turut  memberikan penekanan  tentang  zaman  yang  melawan  banyak  segmen,  termasuk keilmuan  itu  sendiri  dengan  metodologi  masing-masing.  Yang  dilawan adalah  pemutlakannya,  sehingga  menjadi  konservatif,  tradisional  atau
percaya sains sama sekali tidak bertentangan dengan zaman post modern (Muslih, 2017).
Di zaman post modern ini, secara khusus di Indonesia, konteks kita adalah  mencakup  keberbagaian  agama,  kemiskinan  yang  parah, penderitaan  manusia,  ketidakadilan  termasuk  ketidakadilan  gender,  dan kerusakan ekologis. Franz Magnis Suseno mengatakan bahwa tantangan umat manusia dalam sistem global pada abad XXI mencakup peningkatan pengangguran, kemiskinan termasuk di negara industri maju, kesenjangan ekonomi internasional, kerusakan ekologi, (Singgih, 2020) terorisme, serta eksplorasi  masalah  etika  termasuk  biogenetik,  biomedik,  atau artificial intelligence (Raj  &  Seamans,  2019).  Fakta-fakta  tersebut  telah  menjadi tantangan  global.  Di  Indonesia  sendiri,  tantangan  gereja  mencakup masalah  sekularisasi  (keletihan  terhadap  kegiatan  religius),  pluralitas penghayatan  keumatan,  religiositas  baru  dengan  segala  bentuk  dan eksesnya  yang  menawarkan  pencarian  spiritualitas,  hubungan  saling mencurigai antara  dengan  Islam, (Hutahaean, 2020) primordialisme  yang menutup  diri,  komunalisme  yang  melibatkan  seluruh  komunitas  dalam gejala- gejala  konflik  kekerasan,  serta  “kekerasan”  sosial  yang  tampak dalam  neoliberalis me  yang  murni  mekanisme  pasar  dan  “capai”  dalam pemberian bantuan sosial bagi yang lemah (Lima, 2020).
Karena  hal-hal  itu  adalah  konteks post modern  di  mana  gereja hidup,  maka  jawaban-jawaban  teologi  termasuk  teologi  misi  pun  harus beranjak  dari  pergumulan  menjawab  berbagai  konteks  tersebut.  Alienasi
dan  destruktivisasi  unsur  absolutisme  kebenaran  sebagai  produk  cara berpikir post modernisme  menghasilkan  perbedaan-perbedaan  mendasar dalam  pendekatan  terhadap  konteks-konteks  tersebut.  Pada  akhirnya, jawaban-jawaban  teologi  misi  haruslah  memperhatikan  bagaimana jawaban-jawaban  (pesan)  Alkitab  khususnya  Yohanes  14:1-14  sebagai ideologi  misi  diinteraksikan  dan  direlevansikan  secara  langsung  terhadap konteks kita.
Sebagai kebenaran, Yesus  datang ke dunia (Yoh. 1:14,17). Yesus lahir dan datang ke dunia ini untuk memberitakan tentang kebenaran dan setiap  orang  yang  berasal  dari  kebenaran  mendengarkan  suara  Yesus (Yoh.  18:37).  Merwe  menyatakan  di  dalam  Yesus  kasih  Allah  terpancar dan  keselamatan  yang  dari  Bapa  dipancarkan  di  dalam  diri-Nya.  Sebab Yesus  lahir  sebagai  Anak  yang  hanya  mengerjakan  pekerjaan  Bapa-Nya (Merwe,  2019).  Bahkan  Pilatus  sendiri  tidak  menemukan  kesalahan  di dalam  diri  Yesus  (18:38b).  Yesus  memberitakan  kebenaran  yang  dari Allah  supaya  orang  percaya  kepada  Yesus  (Yoh.  8:40,45,46)  dan  masuk dalam  komunitas  orang  percaya  yang  diberi  kuasa  supaya  menjadi  anak anak  Allah  (Yoh.1:9).  Berita  kebenaran  apa  yang  Yesus  sampaikan? Yohanes  17:17  menyatakan  bahwa  firman  Allah  adalah  kebenaran  yang menguduskan.  Artinya,  sebagai  kebenaran  misi  Yesus  adalah  untuk menyampaikan keadaan yang sebenarnya ( truthfullness ) dari firman Allah.
Selain itu, karena kebenaran bersifat praktis (Yoh.3:21), maka misi Yesus adalah menjadi pola kehidupan moral yang bisa ditiru. Setiap aspek
hidup  Yesus  mencerminkan  kebenaran  dan  karenanya  memberikan teladan bagi setiap orang percaya.
Hubungan antara Yesus dan Bapa digambarkan sebagai hubungan orang  tua  dan  anak,  dengan  tambahan  kesetiaan  Yesus  pada  kehendak Bapa-Nya. Ayat 10-11 memberikan tekanan bahwa hubungan itu menjadi dasar  kepercayaan  orang  lain  untuk  percaya  bahwa  Yesus  dan  Bapa Yahwe, yang dipercaya adalah satu.
Yesus  adalah  pola  hidup  norma  dan  praktik.  Misi  Yesus  adalah menyatakan  kebenaran  dan  pekerjaan  Allah.  Karenanya,  setiap kehidupan,  pengajaran,  dan  karya  Yesus  merupakan  kebenaran. Otentisitas kebenaran dari Dia layaknya untuk dipercayai atau tidak, dapat dilihat dari kehidupan, pengajaran teologi dan karya-Nya ditengah tengah dunia  (Sasongko,  2011,  121).  Sebagai  kebenaran,  Dia  berkata  apa  yang benar,  mengajarkan  apa  yang  benar  dan  melakukan/menegakkan kebenaran.
Demikianlah  kesadaran  diri  Yesus  sebagai  jalan  dan  kebenaran dan  hidup  menginspirasi  dan  mendorong-Nya  untuk  mewujudkan  jalan kepada Bapa di dalam diriNya sendiri, yang termaktub di dalam kebenaran (yang bersifat normatif dan praktis, yang bersifat ilahi maupun sosial) dan di  dalam  hidup  kekal  (futuris  maupun  presentis).  Sangatlah  tepat  kalau Yesus, sebagai pengungkap/ revealer (Bultmann,  2014) yang  menyatakan Allah kepada dunia.
Dalam  Injil Yohanes,  “percaya  di  dalam  Yesus”  berarti  “datang padaNya,”  “menerima  Dia”  (1:12;  5:43),  “mengasihiNya”.  Orang  percaya memiliki  hidup  (3:15,36;  6;40,47;  20:31;  1  Yoh.  5:13),  telah  pindah  dari kematian kepada hidup (5:24; bnd. 8:24), dan tidak akan dihukum (3:18). Kepercayaan  juga  berarti  penolakan  terhadap  dunia,  artinya  orang percaya  berbalik  dari  dunia/kesalahan  kepada  kebenaran/Allah.  Yesus telah  memilih  milikNya  dari  dunia,  sehingga  mereka  tidak  lagi  , ek  tou  kosmou (dari  dunia)  (Oet,  16M).  Demikianlah percaya dalam Injil Yohanes berarti masuk kedalam komunitas Allah atau komunitas  kelompok  sosial  Yesus  dan  setia  di  dalamnya,  bertolak belakang dengan dunia ini.
Tujuan  misi  adalah  untuk  kemuliaan  Allah  karena  pekerjaan  yang dilakukan  dalam  misi  gereja  adalah  pekerjaan  Allah  (Mangentang  & Salurante,  2021).  Kosma  Manurung  menerangkan  bahwa  karena  misi berpusat  pada  Allah,  maka  kekuatan  misi  juga  terdapat  di  dalam  Allah dimana  gereja  meminta  di  dalam  nama  Yesus  supaya  gereja  bisa melakukan misi seperti bahkan lebih  besar daripada  yang Yesus lakukan (Yoh.  14:12)  (Manurung,  2020).  Manurung  menekankan  bahwa  satu kekuatan gereja adalah dalam pekerjaan misi. Doa menjadi kekuatan misi gereja  yang  di  dalamnya  Roh  Kudus  membimbing,  menolong  dan menghiburkan gereja di dalam misinya (Yoh.14:16, 17,26).
Esensi  misi  gereja  berdasarkan  Yohanes  14:1-14  adalah menyaksikan  Yesus  sebagai  jalan  sehingga  orang  datang  kepada  Bapa
dan  itu  berarti  menampakkannya  di  dalam  kebenaran  dan  hidup. Menyaksikan  kebenaran  berarti  menyatakan  kebenaran  paripurna  Yesus di  dalam  kebenaran  kebenaran  etis  gereja.  Dalam  hal  ini,  sikap  dialogis dengan orang lain termasuk umat beragama lain bersama sama diarahkan kepada kebenaran paripurna etis praktis Yesus yang tampak dalam karya sosiologis,  antropologi,  politik,  dan  lain  sebagainya.  Menyaksikan  hidup berarti menyatakan hidup kekal dengan mengundang orang untuk percaya kepada Yesus sebab siapa yang percaya akan mendapat hidup kekal.
Hidup  kekal  yang  dimaksud  memang  bersifat  futuris  dalam kepenuhannya.  Namun,  hidup  kekal  itupun  telah  dinikmati  di  dalam persekutuan  kelompok  Yesus/orang  percaya  dengan  norma  etis  yang disebut  sebagai  kasih.  Memiliki  keyakinan  dasar  dalam  diri  kepada konsepsi  hidup  sebagai  hidup  kekal  tersebut,  maka  dengan  sendirinya akan  berpadanan  pada  Yesus  serta  hidupnya  menjadi  saksi  di  dunia  ini. Dengan  harapan  dan  kegiatan  mengundang  orang  lain  mengenal  Yesus dan  percaya  kepada-Nya.  Istilah  misi  untuk  ini  biasanya  disebut  sebagai pengInjilan/evangelisme.  Kata  pengInjilan  berasal  dari  kata  Yunani euangelizomai yang  artinya  membawa  atau  menyampaikan euangelion yaitu  kabar  baik  dan  kabar  baik  itu  adalah  proklamasi  Yesus  dan  bahwa Dialah  Yang  memproklamasikan  kabar  baik  itu.  Mamahit  menekankan bahwa  gerakan  pengInjilan  memberikan  pembedaan  yang  jelas  antara wahyu  umum  dan  wahyu  khusus  (Mamahit,  2020).  Mengutip  J.I.  Packer, Waharman juga menyatakan bahwa pengInjilan tidak berfokus pada hasil,
tetapi  pada  kesetiaan  dalam  pemberitaan  Injil.  Seseorang  harus  tetap mengupayakan  pekabaran  Injil,  meski  orang  lain  belum  tentu  menerima kabar baik itu (Waharman, 2019).
Karena  penginjilan/proklamasi  Injil  terbuka  pada  pekerjaan  Allah dan menghargai keputu san manusia, maka segala “kedok” dan cara cara pemaksaan  secara  kasar  maupun  lembut  dapat  dihindari.  Pekerjaan pengInjilan  memang  selalu  dekat  dengan  isu  kristenisasi,  sebuah  istilah tidak  benar  khususnya  bagi  kalangan  Injili,  karena  merupakan  hasil  multi tafsir  (Siahaan,  2017).  Tapi,  bagaimanapun  pemberitaan  Injil  haruslah suatu  kabar  sukacita,  suatu  undangan  terhadap  manusia  fana  supaya percaya kepada Yesus dan mendapat hidup kekal tanpa ada paksaan.

## KESIMPULAN
Yohanes  14:6  merupakan  pernyataan  kesadaran  diri  Yesus  yang dapat dipertanggung-jawabkan sebagai ucapan Yesus dari kesaksian asli orang  yang  dekat  dengan  Yesus  yaitu  Penatua  Yohanes.  Kesadaran  diri Yesus  ini  ternyata  adalah  kesadaran  misiologis  yaitu  kesadaran  diri sebagai  jalan  dan  kebenaran  dan  hidup.  Kebenaran  dan  hidup  adalah penanda/penunjuk  bagi  identitas  jalan  itu.  Karena  Yesus  kebenaran  dan hidup  adalah  kebenaran  dan  hidup  itu,  maka  Yesus  adalah  jalan  kepada Bapa dan tidak ada seorang pun yang datang kepada Bapa tanpa melalui Dia.  Kesadaran  diri  Yesus  ini  ternyata  adalah  kesadaran  misiologis  yaitu kesadaran  untuk  bermisi  di  dunia  dengan  melakukan  pekerjaan  Bapa.
Sebagai jalan kepada Bapa, Dia berperan sebagai kebenaran  dan  hidup. Yesus  menunjukkan  diri-Nya  sebagai  jalan  kepada  Bapa  dengan  berlaku dengan berlaku sebagai kebenaran dan hidup. Sebagai kebenaran, Yesus menyadari  diri-Nya  benar  dalam  semua  apa  yang  dikatakan  dan dilakukan-Nya sebab yang Dia yakini kebenaran itu berasal dari Bapa dan mengerjakan  pekerjaan  Bapa.  Secara  sosial  saintifik,  Yesus  menyatakan kebenaran  itu  dengan  melakukan  pembaharuan  sosial  dan  melawan etnosentrisme Yahudi. Dengan kelompok sosial-Nya, Yesus berperan aktif dalam  politik  kesejahteraan,  bukan  demi  jabatan.  Sebagai  hidup,  Yesus menyadari  diri-Nya  membawa  hidup  kekal  yang  bisa  dinikmati  secara presentis dan futuris .
Karena  gereja  di  sini  berada  dalam  masyarakat  timur  yang kolektivis, maka gereja disarankan memiliki kesadaran diri yang kuat yang dapat dipercayai orang-orang sekitar dengan  mengutamakan karyanya  di dalam  misi  Allah  supaya  kemuliaan-Nya  diakui  didunia  melalui pemberlakuan  kehendak-Nya  atas  dunia  dan  hidup  kekal  bagi  orang percaya.  Gereja  harus  tetap  mempertahankan  ortodoksi  yang  Alkitabiah tentang  persoalan  partikularitas  Yesus  sebagai  jalan,  kebenaran,  dan hidup  dalam  rangka  menghadapi  relativisme post modern  zaman  ini.
Gereja  dipanggil  melakukan  misinya  yang  seimbang  antara  proklamasi Injil  dengan  pembebasan  sosial.  Proklamasi  Injil  mengandung  makna “Yesus adalah hidup (kekal)“, sementara pembebasan sosial mengandung makna “Yesus adalah kebenaran” dimana gereja dan pemeluk agama lain
dapat  berdialog  karena  memiliki  kepentingan  kebenaran  relatif  di  dalam kasih,  keadilan  dan  pembebasan  sosial.  Misi  gereja  tidak  boleh mengabaikan  salah  satu  kedua  dari  aspek  ini  supaya  Injil  menjadi kontekstual  secara  holistik:  proklamasi  dan  dialog,  keselamatan  rohani dan  keselamatan  sosial.  Gereja  perlu  membentuk  kelompok-kelompok studi dan aksi seperti kelompok sosial Yesus dalam rangka pembaharuan sosial  yang  aktif,  dengan  mempertahankan  perjuangan  anti  kekerasan serta  anti  politik  legal.  Dengan  berpartisipasi  di  dalam  misi  Allah,  gereja harus  mengutamakan  kemuliaan  Allah  dengan  memperkuat  doa  sesuai kepentingan Yesus saat di dunia.

## DAFTAR PUSTAKA
Adiprasetya, J. (2002). Mencari Dasar Bersama . BPK Gunung Mulia.
Adiprasetya,  J.  (2014).  Akulah  Jalan,  Kebenaran,  Dan  Hidup: Kemungkinan Kehadiran Kristus di dalam Agama-Agama Lain. Jurnal Amanat Agung , 10 (2), 247 –271.
Arbiol,  C.  J.  G.  (2004).  Overvaluing  the  Stigma:  An  example  of  self- stigmatization  in  the  Jesus  movement  (Q  14:26-27;  17:33). Biblical
Theology Bulletin , 34 (4), 161 –166.
https://doi.org/10.1177/01461079040340040401
Attridge,  H.  W.  (2019). History,  Theology,  and  Narrative  Rhetoric  in  the Fourth Gospel (Pere Marquette Theology Lecture) . Marquette Univ. Beale,  G.  K.  (2015). Buku  Pedoman  Penggunaan  Perjanjian  Lama  Oleh Perjanjian Baru: Eksegesis dan Interpretasi . Literatur SAAT.
Bock,  Darrell  L.  (2006).  Opening  Questions:  Definition  and  Philosophy  of Exegesis. In Darrell Land Bock & B. M. Fanning (Ed.), Interpreting the New Testament Text : Introduction to the art and Science of Exegesis (hal. 1 –32). Crossway.
Bultmann,  R.  (2014). The  Gospel  of  John  (Johannine  Monograph),  A Commentary (G. R. B. Murray (ed.)). Wipf and Stock Publisher.
Burlian, H. Z. E. (2020). Ilmu Alamiah Dasar, Ilmu Budaya Dasar, dan Ilmu
Sosial Dasar (M. S. Is (ed.)). Intelegensia Media. Carson,  D.  A.,  &  Moo,  D.  J.  (2006). An  Introduction  To  The  New Testament . Publishing Permission Of zondervan, Grand Rapids. Denzin,  N.  K.,  &  Lincoln,  Y.  S.  (2011).  Disiplin  dan  Praktik  Penelitian Kualitatif.  In  N.  K.  Denzin  &  Y.  S.  Lincoln  (Ed.), The  SAGE HANDBOOK  Of  Qualitatif  Research  1 (Ketiga,  hal.  1 –34).  Pustaka Pelajar.
deSilva, D. A. (2000). Honor, Patronage, Kinship & Purity: Unlocking New Testament Culture . Inter Varsity Press Academic.
Elliott,  J.  H.  (1993). What  is  Social-Scientific  Criticism  (Guides  to  Biblical Scholarship New Testament Series) . Fortress Press. Elliott, J. H. (2005). A Home for the Homeless: A Social-Scientific Criticism of 1 Peter, Its Situation and Strategy . Wipf and Stock Publisher. Ferguson, E. (2017). Backgrounds of Early Christianity (Ketiga). Gandum Mas.
Ginting, E. S. (2018). Theologia Religionum (Teologi Agama-Agama). In J. S. Aritonang (Ed.), Teologi-Teologi Kontemporer (hal. 184 –201). BPK Gunung Mulia.
Hamzah, A. (2019). Metode Penelitian Kualitatif . Literasi Nusantara. Hamzah,  A.  (2020). Metode  Penelitian  Kepustakaan (Revisi).  Literasi Nusantara.
Harming,  H.  (2017).  Metode  Penginjilan  Yesus  Dalam  Injil  Yohanes  4:1- 42. Evangelikal:  Jurnal  Teologi  Injili  dan  Pembinaan  Warga  Jemaat , 1 (2), 162 –169. https://doi.org/10.46445/EJTI.V1I2.73
Hays,  C.  M.  (2021).  What  is  the  Place  of  My  Rest?  Being  Migrant People(s) of the God of All the Earth. Open Theology , 7 (1), 150 –168. https://doi.org/10.1515/opth-2020-0154
Hutahaean,  H.  (2020).  Tantangan  Teologi  Agama-agama:  Suatu Diskursus  Model. Kurios:  Jurnal  Teologi  dan  Pendidikan  Agama Kristen , 6 (2), 255 –270. https://doi.org/10.30995/kur.v6i2.136
Jamhari,  J.  (2020).  Menggagas  Sosiologi  Agama. Refleksi , 2 (3),  5 –18. https://doi.org/10.15408/ref.v2i3.14340
Larcher,  F.,  Weisheipl,  J.  A.,  Keating,  D.,  &  Levering,  M.  (2010). Commentary  on  the  Gospel  of  John:  Chapters  13-21 .  Catholic University of America Press. https://doi.org/10.2307/j.ctt31nk8p
Lima,  J.  S.  (2020).  Injil  Sebagai  Kabar  Tentang  Kembalinya  Kemuliaan Tuhan  Ke  Dalam  Segenap  Ciptaan. Evangelikal:  Jurnal  Teologi  Injili dan Pembinaan Warga Jemaat , 4 (1), 1 –13.
https://doi.org/10.46445/ejti.v4i1.169
Mamahit,  F.  Y.  (2020).  Sikap  Ekumenikal  dan  Evangelikal  terhadap Agama-agama Lain: Sebuah Analisis Perbandingan Historis-Teologis. DUNAMIS:  Jurnal  Penelitian  Teologi  dan  Pendidikan  Kristiani , 5 (1), 71 –92. https://doi.org/10.30648/dun.v5i1.329
Mangentang,  M.,  &  Salurante,  T.  (2021).  Membaca  Konsep  Kasih  Dalam Injil Yohanes  Menggunakan Lensa Hermeneutik Misional. Phronesis: Jurnal Teologi dan Misi , 4 (1), 1 –13.
https://doi.org/10.47457/phr.v4i1.142
Manurung,  K.  (2020).  Efektivitas  Misi  Penginjilan  dalam  Meningkatkan Pertumbuhan  Gereja. DUNAMIS:  Jurnal  Teologi  dan  Pendidikan Kristiani , 4 (2), 225 –233. https://doi.org/10.30648/dun.v4i2.242
Marshall,  I.  H.  (1983).  B ook  Reviews :  New  Testament  Background. The Expository Times , 94 (4), 119 –120.
https://doi.org/10.1177/001452468309400419
Merwe,  D.  Van  der.  (2019).  Divine  Fellowship  in  the  Gospel  of  John:  A Trinitarian Spirituality. HTS Teologiese Studies / Theological Studies , 75 (1), 1 –12. https://doi.org/10.4102/hts.v75i1.5375
Muslih,  M.  (2017).  Metodologi  Ilmu:  Dari  Teori  Hingga  Teologi. Kalam , 7 (2). https://doi.org/10.24042/klm.v7i2.456
Newbigin, L. (1993). Injil Dalam Masyarakat Majemuk . BPK Gunung Mulia. Oet,  S.  (16M).  Keilahian  Yesus  Menurut  Injil  Yohanes. Manna  Rafflesia , 2 (2), 135 –147. https://doi.org/10.38091/man_raf.v2i2.61
Osborne,  G.  R.  (2012). Spiral  Hermeneutika:  Pengantar  Komprehensif bagi Penafsiran Alkitab (1 ed.). Momentum.
Pfitzner,  V.  (1988). The  Gospel  according  to  John .  Lutheran  Publishing House.
Rainer, A. (2012). Social History of Ancient Israel. In H. Williamson (Ed.), Understanding  the  History  of  Ancient  Israel .  British  Academy Scholarship. https://doi.org/10.5871/bacad/9780197264010.003.0017 Raj,  M.,  &  Seamans,  R.  (2019).  Primer  on  Artificial  Intelligence  and Robotics. Journal of Organization Design , 8 (1), 1 –14. https://doi.org/10.1186/s41469-019-0050-0
Rohrbaugh,  R.  L.  (2002).  Ethnocentrism  and  historical  questions  about Jesu.  In  B.  J.  Malina  &  W.  Stegemann  (Ed.), The  social  setting  of Jesus and the Gospels . Fortress Press.
Sasongko,  N.  (2011).  Menikmati  Surga:  Tradisi  Mistik  dalam  Injil  Tomas dan Yohanes. Veritas: Jurnal Teologi dan Pelayanan , 12 (1), 109 –122.
https://doi.org/10.36421/veritas.v12i1.236
Siahaan,  D.  S.  (2017).  Ketika  Aku  dan  Kamu  Menjadi  Kita:  Dialog  Misi Penginjilan Kristen dengan Dakwah Islam Menggunakan Pendekatan Teologi  Interkultural  dalam  Konteks  Indonesia. Gema  Teologika: Jurnal  Teologi  Kontekstual  dan  Filsafat  Keilahian , 2 (1),  41 –54. https://doi.org/10.21460/gema.2017.21.280
Singgih, E. G. (2020). Agama dan Kerusakan Ekologi: Mempertimbangkan „Tesis  White‟  dalam  Konteks  Indonesia. Gema  Teologika:  Jurnal Teologi  Kontekstual  dan  Filsafat  Keilahian , 5 (2),  113 –136. https://doi.org/10.21460/gema.2020.52.614
Triasmoroadi,  H.  (2018).  Teologi  Kem(u)(a)rahan  Allah:  Sebuah  Upaya Mengkonstruksikan  Teologi  Kemurahan  Allah. Gema  Teologika: Jurnal  Teologi  Kontekstual  dan  Filsafat  Keilahian , 3 (1),  39 –52. https://doi.org/10.21460/gema.2018.31.318
Waharman,  W.  (2019).  Studi  Eksegetis  Peranan  Roh  Kudus  dalam Penginjilan  Berdasarkan  Injil  Yohanes  16:4B-15. Manna  Rafflesia , 6 (1), 36 –52. https://doi.org/10.38091/man_raf.v6i1.109