## PERUBAHAN RASIONALISASI MORAL TINDAKAN AGRESI PADA MANTAN NARAPIDANA TERORIS DI INDONESIA  (STUDI KASUS)

## Diana Baso Limbu¹. Berta Esti Ari Prasetya²
Fakultas Psikologi Universitas Kristen Satya Wacana, Salatiga 1,2 Email: ¹802015151@student.uksw.edu. ²berta.prasetya@uksw.edu .

## Abstrak
Penelitian  ini  bertujuan  untuk  menggambarkan  bagaimana  perubahan  rasionalisasi  moral  tindakan  agresi pada  mantan  narapidana  teroris  serta  apa  saja  hal  hal  pendorong  perubahan  tersebut.  Penelitian  ini menggunakan  pendekatan  kualitatif  yaitu  studi  kasus.  Informasi  utama  dalam penelitian ini  adalah  seorang mantan teroris yang pernah terlibat aktif dalam pelatihan militer dan perang di Filipina Selatan serta terlibat kasus penyimpanan bom Semarang (Sri Redjeki). Data dianalisis dengan menggunakan teknik analisis model Milles  dan  Hebermen  (1992),    yakni  mereduksi  data,  penyajian  data  hingga  penarikan  kesimpulan  yang diambil dari hasil wawancara mendalam. Penelitian ini dianalisis dengan memperhatikan teori Tsang (2002) mengenai  rasionalisasi  moral  serta  teori  Bandura  (1991);  Bandura,  Barbaranelli,  Ceprara,  dan  Pastorelli (1996),  mengenai moral  disengagement (pelepasan  moral)  pada  subjek  ditunjukkan  adanya  perubahan justifikasi moral, penggunaan penghalusan istilah, perbandingan menguntungkan, mengabaikan konsekuensi, dan  menyalahkan  orang  serta  yang  menjadi  hal-hal  pendorong  perubahan  rasionalisasi  moral  yaitu pengalaman, peran keluarga, adanya kesibukan/konsentrasi usaha, peran agama, keinginan hidup bermakna, dan peran personal.
Kata kunci : Terorisme, Perubahan Rasionalisasi Moral, Hal-Hal Pendorong Perubahan Rasionalisasi Moral.

## Abstract
This study aims to describe how the moral rationalization of acts of aggression in former terrorist prisoners and  what  are  the things  driving these changes.  This  research  uses  a  qualitative  approach,  which  is  a case study.  The  main  informant  in  this  study  was  a  former  terrorist  who  had  been  actively  involved  in  military training and war in the southern Philippines and was involved in the Semarang (Sri Redjeki) bomb storage case.  Data  were  analyzed  using  Milles  and  Hebermen  (1992)  model  analysis  techniques,  namely  reducing data, presenting data to drawing conclusions drawn from in-depth interviews. This research is analyzed by paying  attention  to  Tsang's  theory  (2002)  regarding  moral  rationalization  and  Bandura's  theory,  (1991); Bandura, Barbaranelli, Ceprara, and Pastorelli (1996) concerning moral disengagement. The results of this study  found  a  change  in  moral  rationalization  on  the  subject  indicated  changes  in  moral  justification, euphemistic labeling, advantageous comparison, distortion of consequences, and blaming the victim as well as the things that are driving the change in moral rationalization, namely experience, the role of the family, the presence of busyness / business concentration, the role of religion, the meaning of a meaningful life, and personal roles.
Keywords: Terrorism,  Changes  In  Moral  Rationalization,  Things  That  Drive  Changes  In  Moral Rationalization.

## PENDAHULUAN
Memberantas  kejahatan  dengan tindakan  kekerasan  tidak  akan  membuat kejahatan  itu  berhenti  (More;  (dalam Hendrojono,  2005)).  Begitu  juga  dalam konteks  pemberantasan  terorisme.  Salah satu  faktor  yang  mendasari  gerakan terorisme  adalah  faham  keagamaan  yang
radikal. Radikalisasi pada dasarnya  istilah untuk  menggambarkan  adanya  proses seseorang melakukan transformasi pemikiran  dan  pemahaman  atas  kondisi normal  masyarakat  menuju  kondisi  yang tidak normal, yaitu pembolehan melakukan tindakan kekerasan.
Ketidaknormalan (irasionalitas) aksi
terorisme  dengan  adanya  aksi  kekerasan yang  berujung  sampai  pembunuhan  atas nama  membela  Tuhan  dianggap  sebagai tindakan immoral (berdosa),  sedangkan Tuhan adalah sumber moralitas (kebaikan).  Dengan  demikian,  salah  satu cara  yang  digunakan  dalam  memerangi terorisme yaitu adanya deradikalisasi.
Golose (2009), menyebutkan deradikalisasi  merupakan  segala  upaya untuk  menetralisir  paham-paham  radikal melalui  pendekatan  interdisipliner,  seperti hukum,  psikologi,  agama  dan  sosial budaya  bagi  mereka  yang  dipengaruhi paham  radikal  atau  pro  kekerasan. Berkaitan proses radikalisasi adalah proses  pemahaman  atau  pola  pikir  yang mengesahkan  adanya  pemberlakuan  aksi kekerasan  dalam  artian  hal  tersebut berkaitan dengan rasionalisasi.
Perubahan rasionalisasi dapat terjadi melalui moral disengagement. Bandura, Caprara,  Barbaranelli,  Pastorelli,  dan Regalia (2002), menyatakan bahwa disengangement  moral atau  pelepasan moral  merupakan  seseorang  berperilaku berdasarkan  standar  moral  yang  ia  bentuk melalui  sistem  regulasi  diri.  Regulasi  diri rentan  terhadap disengagement sehingga mengakibatkan seseorang dapat melakukan  tindakan  yang  tidak  sesuasi dengan  standar  moralnya.  Serupa  dengan Tsang (2002) menuliskan tentang
rasionalisasi  moral  dimana  seseorang mampu menginterpretasikan ulang perilaku  immoral  yang  dilakukan  sebagai tindakkan bermoral. Tsang menyimpulkan bahwa  rasionalisasi  moral  memiliki  peran sangat penting mengapa akhirnya seseorang  berani  dan  bersedia  melakukan kejahatan. Namun rasionalisasi moral juga berperan penting pada perubahan seseorang  yang  memilih  meninggalkan jalan  kekerasan,  karena  rasionalisasi moral  berkaitan  dengan  faktor  situasi  dan faktor psikologis.
Berdasarkan teori Tsang dan Bandura, dkk (2002), mengenai rasionalisasi moral dan moral disengagement dengan enam mekanismenya  yaitu justifikasi  moral dimana  individu  melakukan  tindakan buruk  kepada  orang  lain,  tetapi  proses melakukan  tindakan  tersebut  tampak dibenarkan  secara  moral, penghalusan istilah yaitu  penggunaan  suatu  bahasa netral  secara  moral  untuk  membuat  suatu perilaku  buruk  menjadi  suatu  perilaku yang  terlihat  tidak  terlalu  buruk,  bahkan terlihat baik, perbandingan menguntungkan dimana  sikap  seseorang yang  tidak  etis  akan  berbahaya  bila dibandingkan dengan sebuah perilaku etis. Sehingga,  membuat  sikap  aslinya  yang muncul dapat diterima, mendistorsi konsekuensi selalu menggampangkan
atau  tidak  memperdulikan  konsekuensi atau  resiko  dari  apa  yang  telah  dilakukan meskipun  tarafnya  kecil, dehumanisasi seseorang  yang  tidak  menganggap  orang lain seperti pada  manusia umumnya, serta menyalahkan orang yaitu seseorang yang bersikap diri dengan menempatkan kesalahan  atas  perilaku  yang  dia  lakukan kepada orang  lain , maka  fokus penelitian ini  adalah  perubahan  rasionalisasi  moral tindakan  agresi  pada  mantan  narapidana teroris  di  Indonesia.  Melihat  kedua  teori tersebut berperan pada perubahan individu dari  orang  biasa  menjadi  berani  dan bersedia  melakukan  tindakan  ekstrim. Adapaun  pertanyaan masalah  dalam penelitian  ini  yaitu; pertama ,  bagaimana perubahan  rasionalisasi  tindakan  agresi dari  teroris  menjadi  mantan  teroris  di Indonesia?. Kedua, apa  saja  hal-hal pendorong pada proses perubahan rasionalisasi  tindakan  agresi  dari  teroris menjadi mantan teroris di Indonesia?

## METODE PENELITIAN
Pada penelitian ini digunakan metode  dengan  pendekatan  kualitatif. Metode  penelitian  yang  digunakan  yakni penelitian  studi  kasus  ( case  study ).
Penelitian  ini  bertujuan untuk  mengetahui perubahan  rasionalisasi  tindakan  agresi pada mantan teroris.
Metode analisis data yang digunakan  adalah  analisis  model  Milles
dan  Hebermen  (1992),  analisis  data meliputi tiga alur kegiatan, yakni; pertama, reduksi  data. Kedua, penyajian data. Ketiga, penarikan kesimpulan adalah kegiatan  penggambaran  secara  utuh  dari obyek yang diteliti.
Subyek Penelitian. Dalam penelitian  ini  sampling  menggunakan sampel  bertujuan  ( purposive  sampling ), yaitu  pengambilan  sampel  sumber  data dengan  pertimbangan  tertentu.  Penelitian ini melibatkan 1 partisipan yang merupakan  mantan  narapidana  teroris, bergabung  bersama  kelompok  Jemaah Islamiah  (JI)  kemudian  bergabung  dalam Moro  Islamic  Liberation  di  Filipina Selatan  dan  terlibat  aktif  pelatihan  militer dan  aksi  perang  di  Filipina  Selatan  sejak tahun 2000 hingga 2002. Pada tahun 2002 kembali ke Indonesia dan pada tahun 2003 tertangkap  karena  kasus  penyimpanan bom Semarang (Sri Redjeki). Tahun 2009 bebas  bersyarat  dan  wajib  lapor.  Sejak tahun  2010  hingga  sekarang  Y  tidak  lagi terlibat dalam kelompok jaringan.
Teknik Pengumpulan Data
Dalam penelitian ini, metode pengumpulan  data  yang  digunakan  yaitu wawancara. Banister (dalam Poerwandari, 1998)  menjelaskan  bahwa  wawancara kualitatif dilakukan bila peneliti bermaksud untuk memperoleh
pengetahuan  tentang  makna-makna  yang
subyektif  yang  dipahami  individu  yang berkenaan  dengan  topik  yang  diteliti  dan bermaksud melakukan eksplorasi terhadap isu  tersebut,  suatu  hal  yang  tidak  dapat dilakukan melalui pendekatan lain.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
1. Perubahan Rasionalisasi Moral
a. Justifikasi moral
Berdasarkan hasil data yang diperoleh, Y memang melakukan justifikasi  moral. Y setuju bahwa perilaku atau  aksi  yang  ia  lakukan  bukan  sesuatu yang  salah.  Subjek  pun  membenarkan perilaku atau aksi yang ia lakukan dengan alasan  bahwa  ia  melawan  orang  sepadan bukan  warga  sipil.  Berikut  kutipan percakapan sebelum keluar jaringan:
Y: “Saya  melawan  karena  yang  saya lawan  Tentara,  bukan  masyarakat  Sipil, jadi  mereka  yang  menggunakan  teng, menggunakan roket, menggunakan senjata,  saya  juga  sama,  termasuk menggunakan  pesawat.  Jadi  bagi  saya waktu  itu,  inilah  saatnya,  yah  kalo  gagah tentara  lawan  tentara  dong  bukan melawan  masyarakat  Kota,  sipil,  halte, kalo  yang  di  Surabaya,  kampung  melayu, Tamrin,  kafe,  Starbucks.  Jadi  saya menganggap  masih  menganggap  yang berhak untuk kita lawan yah Tentara yang melakukan Agresi atau yang kita melawan orang yang sepadan”
Adapun  saat  ini,  setelah  keluar  dari jaringan Y memiliki perubahan pandangan mengenai justifikasi nya  yang  berhak dianggap  musuh  dan  berhak  dibunuh, seperti  tentara  menjadi  musuh  ketika memerangi mereka, perasaan benci terhadap  pengeboman  yang  dilakukan
Amerika serta menganggap bahwa Amerika  juga  merupakan  bagian  ciptaan Allah.  Dari  hasil  tersebut  dapat  terlihat perubahan  rasionalisasi  dari  sebelum  dan sesudah keluar jaringan.
Y: “ Kalo  sekarang menjadi  musuh  ketika mereka  memerangi.  Jadi  ketika  TNI  kita ngajakin  silahturahmi,  outbond  bersama, ya  bukan  musuh  dong, Tapi  jika  tentara Amerika  selalu  melakukan  pengeboman kami  benci  tentang  pengeboman  itu.(...) jadi  gak  seperti  dulu,  kalo  dulu  Tentara musuh,  polisi  bunuh.  Sekarang  sudah berbeda.  Kemudian  saya  juga  punya keyakianan  bahwa  “ini  juga  buminya Allah”  disini  (Amerika)  juga  banyak  kok yang  muslim,  yang  juga  sama  sama islam”
Pembenaran  dalam  perilaku  amoral yang  dilakukan  oleh  Y  sejalan  dengan teori  yang  di  kemukakan  oleh  Bandura (2002)  mengenai moral  disangeggement atau pelepasan moral, salah satu mekanisme  kognitifnya  yaitu  justifikasi moral,  yang  berarti  bahwa  seseorang melakukan tindakan buruk dan pada proses melakukan  hal  buruk  tersebut  tampak dibenarkan  secara  moral.  Sejalan  dengan teori  Bandura,  Y  sebelum  keluar  jaringan menjustifikasi atas perilakunya yang amoral,  karena  menurut  subjek  yang dilawan  adalah  orang  sepadan.  Namun pandangan tersebut sudah tidak dibenarkan oleh subjek lagi, Y tidak lagi membenarkan aksinya. Perubahan rasionalisasi pada subjek memiliki kemiripan pada penelitian Garfinkel (2009) mengenai perubahan seorang ulama
yang radikal atau pendeta yang radikal dan penuh  prasangka  terhadap  kelompok  lain menjadi pribadi yang moderat dan menerima  keragaman.  Adanya  perubahan tersebut terjadi karena trasformasi personal, Garfinkel menjelaskan, transformasi  personal  adalah  perubahan individual dari suatu kondisi pada satu sisi ekstrim  menuju  sisi  ekstrim  yang  lain  dan berlawanan dengan yang pertama atau dari ranah  buruk  menjadi  ranah  yang  lebih baik.
Sama halnya dengan Y dalam proses perubahannya,  ia  mengalami  perubahan pandangan  secara  personal,  dalam  proses perubahannya  ia  memiliki  pengetahuan yang  semakin  baik  mengenai    tentara maupun  Amerika,  sehingga  justifikasi moral  ini  yang  memungkinkan  Y  untuk tidak melakukan bom serta tidak mengaggap  bahwa  Amerika  juga  bagian dari ciptaan Allah.
b. Penghalusan istilah
Dari  hasil  wawancara  ada  banyak penggunaan istilah yang digunakan didalam  kelompok  jaringan  Y,  baik  yang dibuat sendiri sesuai periode jaman seperti istilah  “Pengantin” tradisi  sejak  bom Bali
2,
“Muhajirin Anshar”,
“Baiat”,
“Amaliah”  serta  hasil  dari  pemaknaan ayat-ayat  Alquran  yang  dianggap  sebagai bentuk  menjalankan  Syariat  Islam.  Dari penghalusan  istilah  ini  mengakibatkan  Y
bersedia  melakukan  aksi  ekstrim.  Berikut pernyataan Y:
Y: “sejak tahun 2000 itu literatur ya saya dapatkan  di  Alquran  “Jihad  lah  kamu dengan jiwa  ragamu”  maksudnya dengan harta  juga  dengan  nyawa.  Versi  saya waktu  itu  menginterpretasikan  ayat  ini “Jihadlah  dengan  Hartamu,  berarti  jual motor, kemudian dibagi bagikan ke orang yang berjuang begitulah bahasanya waktu itu,  ngasi  donasi.  Misalkan  di  Jawa  dulu waktu  itukan  masih  kotak  peduli  Poso, peduli  Ambon.  Itukan  bagian  dengan “Hartamu”,  nah  sing  poin  dengan “Jiwamu” kapan? Nyawamu mu kapan??. Maka  saya  menginterpretasikan  seperti “Relawan”.  Kalo  saya  matikan  berarti nyawaku  sudah  ku  serahkan  sebagai Relawan itu ” Y: “Kalo dulu ada namanya medan juang, itu  untuk  ketika  kita  rela  meninggalkan keluarga  itu  sudah  fisabililah  dan  siap mati,  dan  mengorbankan  hartanya  yah saya  jual  itu,  sudah  saya  artinya  sudah siap pisah dengan dunia”
Setelah keluar dari jaringan penggunaan  istilah  ataupun  penghalusan istilah  dalam  mengintepretasikan  ayat- ayat  dalam  Alquran,  Y  menunjukkan perubahan,  seperti  dapat  dilihat  dari ketidaksetujuannya terhadap Jihad Fisabilillah  yang  megharuskan  perang melainkan  bisa  dalam  bentuk  mendidik anak  istri,  membangun  rumah,  memberi sumbangan/zakat,  dan  lain  sebagainnya. Berikut kutipan;
Y: “Hari  ini  makna  amwal  “amwal  itu harta  yang  kami  punyai  untuk  fisabililah ya  mendidik  anak  juga  bisa  fisabililah, membimbingan  istri  bagi  saya  itu  sudah fisabililah,  (...)  kemudian  seperti  diskusi kemaren,“ini  wahana  ilmu  dan  itu fisabilillah  jadi  saya  anggap  inilah  jalur jalur  yang  dibenarkan  untuk  proses menyalurkan harta harta”
Y: “ Harta  jiwa  kita  ya  bisa  kita  salurkan dengan  pendidikan  pondok  pesantren, agama,  (...),  menurut  saya  itu  juga  sudah
fisabilillah,  karena  kita  ingin  mencoba meringkan  saudara  saudara  kita  yang punya masalah”
Pada  subjek  Y  penggunaan  istilah maupun  penghalusan  istilah  merupakan bagian yang tidak terlepaskan dari awal Y bergabung hingga keberanian dan kesediaannya untuk melakukan aksi ekstrim.  Bandura  (2002)  menjelaskan bahwa  seseorang  menggunakan  suatu bahasa netral secara  moral oleh seseorang untuk  membuat  suatu    perilaku  buruk menjadi  suatu  perilaku  yang  terlihat tidak terlalu  buruk,  bahkan  terlihat  baik. Berdasarkan teori ini, Y telah merasionalkan perilaku ekstrimnya melalui  penghalusan  istilah  ( euphemistic labeling) . Penghalusan istilah yang dilakukan  Y  mengakibatkan  perilaku ekstrimnya  menjadi tampak perilaku  yang tidak  buruk  karena  Y  beranggapan  hal tersebut dibolehkan dalam Alquran.
Penelitian  sebelumnya  oleh  Gazi (2016)  yang  menyatakan  bahwa  ada perbedaan  dalam  memahami  konsep  dan penerapan jihad. Perbedaan ini menggambarkan adanya proses deideologisasi jihad. Bagi anggota Jamaah Islamiyah  yang  masih  radikal,  jihad adalah  tugas  abadi  sebagai  konsekuensi dari keyakinan tentang thoifah manshurah (orang  terpilih). Tetapi  bagi  anggota Jamaah Islamiyah yang mengalami deideologisasi,  jihad  itu  bukan  tugas
abadi. Jihad tergantung kebutuhan dari sisi tempat  dan  waktu.  Hal  ini  sejalan  dengan dialami  oleh  Y  yang  pernah  menjadi anggota  Jemaah  Islamiyah  serta  pernah bergabung  dalam  jaringan  Moro  Islamic, dimana  setelah  Y  keluar  dari  jaringan, penghalusan istilah sudah tidak dibenarkan  lagi.  Y  memaknai  Jihad Fisabillilah  tidak  lagi  tentang  perang, melainkan bisa dengan zakad/menyumbang, bertanggungjawab terhadap  istri  anak  serta  keluarga,  dll. Perubahan  pemaknaan  ayat  Alquran  yang dialami  Y  dapat  disebabkan  karena adanya  proses  deideologisasi  seperti  yang disebut oleh Gazi, dimana subjek memahami  bahwa  Jihad  bukan  tugas abadi  serta  memahami  jihad  dapat dilakukan tergantung kebutuhan seperti di negara berkonflik dapat dilakukan dll.
c. Perbandingan yang menguntungkan
Kepada  subjek  sebelum  keluar  dari jaringan  memiliki  pandangan  bahwa  aksi yang  kelompoknya  perbuat  dengan  aksi yang  dilakukan  sekutu  Amerika  belum seimbang.  Aksi  yang  dilakukan  Amerika lebih besar dibandingkan aksi kelompoknya.  Membandingkan  perilaku tidak  etis  dengan  perilaku  etis  merupakan bagian  dari  rasionalisasi  atau  pembenaran perilaku  amoral  menjadi  moral.  Subjek  Y menunjukan  perilaku-perilaku  tersebut, seperti pada kutipan berikut ini;
Y: “Lah  kalo  kita  masih  melihat  Amerika dengan  bomnya  yang  begitu  dahsyat  itu, kalo  sampean  belum  membalas,  itu  belum
imbang sebenarnya. Jadi saya menganggap  Amerika  harus  kita  tuntut tetap.  Iya  lebih  besar  yang  mereka perbuat    untuk  kami,  termasuk  membuat kami terusir dan lain sebagainya” Y: “Ketika terlibat dijaringan itu memang ada  semacam  desakan  desakkan,  orang Amerika ini ngebom Irak, Suriah, ngebom Afganistan negara muslim, maka itu harus benci  orang  bule,  yang  jelas  kristen  yang dari Amerika atau termasuk Myanmar ya, orang Budha”
Setelah keluar dari jaringan pandangan Y mengenai perbandingan aksi antara Amerika dengan aksi dari kelompok jaringan Y mengalami perubahan.  Perubahan-perubahan  tersebut ditunjukkan dengan perubahan pandangan terhadap  negara  Amerika  yang  semula sangat  membenci  Amerika,  sekarang berpandangan  bahwa  kebencian  terhadap Amerika  sudah  keluar  dari  normatif  dan juga tidak sepakat adanya perang melawan  Amerika  yang  dilakukan  di Indonesia.
Y: “Walaupun  benci  dengan  Amerika, kalo ada kedutaan Amerika di  Indonesia, jakarta  maupun  di  surabaya    gak  dengan serta merta, tapi versi kami waktu itu ada demo,  menyalurkan  aspirasi  tidak  suka dengan  Amerika  kan  tersampaikan  “oh ternyata  kedutaan  Amerika  di  indonesia, jakarta  dan  surabaya  itu  sedang  didemo untuk  menyampaikan  aspirasi  tidak  setuju agresi  Amerika  ke  Afghanistan”  itu  kan sudah  sampai  bahasa  diplomatik  sampai adapun  bahasa  perangnya  ya  lakukan perang  di  Afghanistan  dong.  Jadi  bukan ngebom kedutaannya”
Y: “Kemudian  ketika  saya    balik  ke indonesia, “kok isu Amerika dibawa kesini yah”  tentang  sekutunya  Amerikalah, Jepang,  Australi,  yang  ada  di  bali,  (..) Itukan imbas ketika benci Amerika yo tapi kan  kebablasan.  Jadi  ada  kalanya  ketika
itu saya melihat “wah itu udah keluar dari normatif”  kita  ingin  membalas  Amerika kok  orang  sipil  dibalas,  mestinya  tentara amerika yang ngebom itu”
Bandura  (2002)  menjelaskan  bahwa perilaku membandingkan merupakan bagaimana sikap seseorang  yang tidak etis akan  berbahaya  bila  dibandingkan  dengan sebuah  perilaku  etis,  sehingga  membuat sikap aslinya  yang  muncul dapat diterima. Sejalan  dengan  teori  Bandura,  memang sebelum keluar jaringan Y membandingkan  perilaku  kelompoknya dengan  perilaku  Amerika.  Dimana  Y menganggap  pengeboman  yang  dilakukan Amerika sangat besar dan tidak sebanding dengan kelompok jaringan lakukan. Walaupun  demikian  sekarang  Y  memiliki pandangan berbeda, Y tidak lagi membandingkan  kejahatan  siapa  yang lebih  besar,  tetapi  sekarang  lebih  memilih dengan  cara  demo  untuk  penyampaikan aspirasi  keluh  kesa  terhadap  Amerika. Perubahan rasionalisasi ini dapat berkaitan dengan  terori  Tsang  (2002)  mengenai situasi  dimana  seseorang  berada  dapat mencegah  terjadinya  rasionalisasi  moral untuk  melanggar  prinsip  moral  mereka.  Y berada  di  Indonesia  yang  merupakan bukan  negara  konflik,  sehingga  Y  dengan pandangan  yang  baru  lebih  memilih  jalan demo untuk menyampaikan ketidaksukaannya terhadap Amerika,
dibandingkan  melakukan  perang  atau
melakukan  perlawan  kekerasan  terhadap Amerika.

## d. Tidak  menghargai  atau  mendistorsi konsekuensi
Dari  hasil  data  yang  diperoleh, ketika  Y  masih  terlibat  dijaringan  teroris pengabaian atas konsekuensi serta menggampang sesuatu hal terjadi pada Y, dapat  dilihat  ketika  Y  memilih  menjadi “relawan”  tanpa  memikirkan  konsekuensi yang akan terjadi, kemudian mengabaikan pondok  pesantren  dan  lebih  memilih menyumbang  untuk  perang  yang  Y anggap  lebih  mulia.  Pengabaian  ini merupakan  bagian  dari  ketidakatifan regulasi emosi, sehingga
Y
merasionalisaskan perilakunya seperti pengabain  konsekuensi  tersebut  sebagai perilaku yang mulia. Berikut kutipan:
Y: “Banyak  informasi  tentang  hancurnya kota  itu  (Afghanistan),  banyak  informasi korbannya  pengungsi,  (..)  menjadi  alasan kuat untuk membalas, tapi makna membalas ini “aku akan jadi sukarelawan, menjadi  pejuang  negeri  itu.”  (...)  Waktu itu  cita-cita  ingin  ketemu  Osama  Bin Laden dan saya akan perang di Afghanistan,  itu  cita  cita  dalam  hati  kecil saya dan itu kuat”
Y: “(...),  pondok  pesantren  ini  masih dibawah sementara perang jihad fisabilillah  itu  diatas  saya  harus  jual motor  pun  ta  kasih  pondok,  eh  eman eman, untuk perang aja lebih mulia, lebih gagah  lebih  jaya,  macem  macem  lah, seperti itu.”
Y: “Tentang  mindset  “musuh”  jadi  ketika kita menganggap bahwa musuh nya orang filipin  ya  harta  jiwa  nya  harus  kita korbankan untuk melawan filipin”
Setelah  keluar  dari  jaringan  Y memiliki  perubahan  rasionalisasi  dari
yang  mengabaikan  konsekuensi  menjadi lebih  berhati-hati  dan  berpikir  panjang, seperti    bahwa  ia  tidak  akan  dengan sengaja  berangkat  ke  Afganistan  maupun Filipin  untuk  melakukan  aksi  lagi  dengan pertimbangan  Y  memiliki  keluarga  serta sekarang lebih memperhatikan pendidikan di  Indonesia  dibandingkan  memberikan hartanya untuk pendanaan perang.
Y: “Sekarang tidak ada unsur kesengajaan  saya  berangkat  kesana,  jadi tetap  saya  tidak  akan  pernah  berangkat kesana,  karna  hari  ini  saya  juga  ada  di Indonesia,  (..)tentu  ada  amalan  yang terbaik ketika kita lakukannya disini, (..)” Y: “Hari  ini  kan  kenyataannya  saudara saudara  kita  pendidikannya  juga  lemah wes  lemah,  putus  sekolah,  (..)  Jadi fenomena masalalu dengan sekarang jelas berbeda,  kalo  mau  menyelamatkan  kaum muslimin, ini juga bagian dari menyelamatkan  kaum  muslimin  dan  juga muslimin jaya dong”
Y: “(..), saya selalu melihat ada konflik, di Indonesia kan gak ada konflik, Ambon pun ada  konflik  tapi  sudah  selesai,  saya katakan “jangan membawa suriah kesini” tapi kalo kamu mau konflik silahkan kamu kesana,  konflik  aja  disana,  saya  bilang begitu,  gunakan  ayat  ayat  itu  disana. Kenapa saya seperti itu karena yang kamu kehendakan itu konflik”
Hal  ini  sejalan  dengan  teori moral disangenggetmen (pelepasan  moral)  oleh Bandura (2002) bahwa salah satu mekanisme  kognitif  ketidakatifan  regulasi emosi yaitu seseorang selalu menggampangkan atau tidak
memperdulikan  konsekuensi  atau  resiko dari  apa  yang  telah  dilakukan  meskipun tarafnya  kecil.  Salah  satu  teori  yang menjelaskan mengenai faktor yang menyebabkan seseorang mengabaikan
konsekuensi  dari  tindakannya  adalah Operant-utilitarian  theory  of  criminality,
Wilson  dan Herrnstein  (1998)  dalam  teori ini  menjelaskan  mengenai  sifat  alamiah manusia berkembang oleh karena beberapa interaksi  faktor  utama,  yang  salah  satunya adalah lingkungan sosial. Faktor lingkungan  sosial  adalah  ketika  nilai-nilai sosial diabaikan sehingga individu- individu tidak dapat lagi dikendalikan oleh nilai-nilai tersebut.
Sejalan  dengan  teori  tersebut,  Y sebelum  keluar  jaringan  berada  dalam lingkungan sosial yang mengabaikan nilai- nilai  sosial  pada  umunya,  berada  pada lingkungan kelompok jaringan membuat Y akhirnya  mengabaikan  pondok  pesantren dan lebih memilih menyumbangkan uangnya  untuk  mendukung  aksi  perang yang  dianggap  lebih  mulia,  selain  itu  Y lebih  memilih  menjadi  “relawan”  dan mengabaikan  konsekuensi  yang  akan terjadi  pada  dirinya.  Kemudian,  Maio  & Haddock  (2007)  menuliskan  para  ahli sepakat bahwa sikap dapat berubah karena dinamis  dan  hasil  proses  belajar,  sesuai dengan teori tersebut setelah Y keluar dari jaringan, Y mengalami perubahan, sikap Y lebih  berhati  hati  dan  berpikir  panjang dalam  mengambil suatu keputusan, hal  ini dapat  terjadi  salah  satunya  karena  adanya proses belajar, belajar dari pengalamannya
sewaktu  terlibat  dalam  jaringan  hingga mengakibatkan ia masuk penjara.
e. Dehumanisasi Pada subjek Y telah mengelompokkan serta menganggap kelompok  tertentu  sebagai  musuh  serta berhak  untuk  dibunuh.  Dari  hasil  data,  Y menganggap  bahwa  tentara,  polisi  dan densus  sebagai  musuh  yang  layak  untuk dilawan dan diserang. Y juga menggangap Amerika maupun Myanmar sebagai musuh  atau  bangsa  yang  layak  untuk diserang  serta  ada  rasa  bangga  ketika  Y bersama kelompoknya berhasil menembak maupun memukul mundur lawanya (tentara).
Y: “kalo  dulu  Tentara  musuh,  polisi bunuh” “Amerika ini ngebom Irak, Suriah, ngebom  Afganistan  negara  muslim,  maka itu  harus  benci  orang  bule,  yang  jelas kristen  yang  dari  Amerika  atau  termasuk Myanmar ya, orang Budha”
Y: “Ya memang secara murni bangga, aku bisa  nembak  musuh  (tentara),  imbang teman ku ada yang ketembak 3, kita dapat 8.  ranjau  kita  letakkan  kemudian  kita tinggal mungkin 2 hari 3 hari lalu blerrrr (..)” Y: “(..),  ayat itu  memang kalo  bukan kita yang  dibunuh,  ada  ayatnya  kita  harus membunuh  dia,  itu  ada  ayatnya“terbunuh atau  dibunuh”.  “kalo  kamu  meninggal, kalo kamu luka misalnya, itu sudah dicatat di  surga”  “kalo  kamu  tidak  ikut kelompokku kamu tidak masuk surga”
Setelah keluar dari jaringan pandangan  ekstrim  terhadap  tentara, densus, Filipina serta Amerika mengalami perubahan  rasionalisasi,  jika  dulu  Y menganggap tentara, densus, Filipina serta Amerika sebagai musuh dan berhak untuk
dibunuh, namun sekarang terjadi perubahan seperti adanya koordinasi  yang baik  antara  Y  dengan  Polisi  maupun densus  untuk  membantu  teman-teman teroris  agar  tidak  terlibat  lagi  dengan kelompok jaringan.
Y: “ sekarang  saling  berkordinasi  dengan pihak kepolisian untuk membantu menangani  teman-teman  yang  masih rentan  dan  masih  ingin  kembali  terlibat, saya  dihubungi  untuk  menenangankan teman-teman  semisal  yang  di  solo, semarang itu agar tidak terprovokasi”
Bandura (2002) mengemukakan
seseorang  yang  tidak  menggangap  orang lain sebagai manusia pada umunya disebut dengan dehumanisasi. Konsep
dehumanisasi pada Y adalah ia menganggap outgrup sebagai  “musuh”.
Ramakrishna  (2009)  menyatakan  dalam konteks  Jemaah  Islamiyah  Indonesia, “musuh  jauh  adalah  Amerika  Serikat  dan musuh dekat adalah penguasa NKRI selain itu  negara  kawasan  Asia  Tenggara  seperti Filipina  atau  Malaysia  dianggap  musuh dekat”.  Hal  ini  sejalan  dengan  Y  sebelum keluar  jaringan,  ia  men-dehumanisasi kelompok tertentu seperti tentara Amerika, tentara  Filipina,  TNI,  densus,  serta  polisi dan  juga  kelompok  agama  yang  berbeda, dianggap  sebagai  kelompok  “musuh” dalam  artian  berhak  di  bunuh.  Setelah tertangkap  dan  dipenjara  Y  mengalami perubahan  rasionalisasi  didalam  penjara, yang  semula  membenci  polisi,  namun sekarang saling berkoordinasi untuk
membantu  mengentaskan  jaringan  teroris. Pengalaman  berinteraksi  dengan  orang yang berbeda dalam kondisi yang menyenangkan  dan  penuh  persahabatan akan  membuka  wawasan  sempit  menjadi lebih  terbuka  sehingga  menerima  orang lain  dengan  baik  (Hogg  &  Abrams,  1998; Brewer,  2010).  Penjara  dapat  menjadi salah  satu  sarana  berinteraksi  dengan banyak  orang,  sehingga  perubahan  pun dapat terjadi karena wawasan lebih terbuka dalam  artian  tidak  hanya  informasi  dari satu arah atau satu kelompok tertentu yang dapat didengarkan,  melainkan dari  banyak pihak,  sehingga  akan  ada  informasi  yang lebih baru dan dapat mengurangi penilaian buruk  terhadap  orang  lain  atau  kelompok tertentu.
f. Menyalahkan orang
Secara umum Y beranggapan bahwa apa  yang  terjadi  bukanlah  kesalahan  dari dirinya melainkan menyalahkan lingkungan, densus, tentara, serta Amerika.  Hal  tersebut  dapat  dilihat  dari bagaimana  Y  menyalahkan  propaganda yang ia pahami dari buku dan media sosial kemudian  juga  menyalahkan  lingkungan tempat  ia  berada  ketika  kembali  dari Filipina.  Selain  itu,  Y  juga  menyalahkan densus  dan  tentara,  karena  menembak mati  teman  temannya  yang  ia  rasa  sudah kooperatif dengan negara, serta ketidaksukaannya  pada  tentara  Amerika
karena  membuat  konflik  di  negara  Timur Tengah.
Y: “satu  sisi  ya  aku  menyalahkan lingkungan  “kenapa  aku  hidup  disana terus”  coba  aku  setelah  3  bulan  disana terus pulang ke Surabaya (..)”
Y: “Termasuk tentara Indonesia (..), bukan Negara  ini  eh  sipilnya  Indonesia,  tapi tentara Indonesia termasuk Polisi,
Densus, Jadi yah penangkap sehari, besok meninggal, (..), terus termasuk ketika saya ditangkap,  Kusiono  ditangkap  misalnya, ketika dia sholat mahgrib, besoknya sudah meninggal dunia. Ngelawannya pakai apa saya bilang seperti itu (..) Itu kemungkinan Densus yang salah.”
Y: “Itu  karena  secara  global  mba,  jadi hampir  Negara  Timur  Tengah  ketika berkonflik  itu  karena  Amerika  datang karena Asing datang gitu aja, (..)”
Setelah keluar dari kelompok jaringan, Y memiliki perubahan pandangan atas siapa yang patut disalahkan.  Y  tidak  lagi  menyalahkan sepenuhnya pada lingkungan atau propaganda  buku-buku  serta  informasi dari media sosial yang dia terima, tetapi Y juga  merefeleksikan  dirinya  atas  perilaku amoralnya.  Selain  itu  Y  juga  besyukur karena  ditangkap,  tidak  lagi  menyalahkan polisi  maupun  densus,  serta  mengenai Amerika  sekarang  Y  bahkan  bersedia untuk  mengantar  ketika  kedatangan  tamu dari Amerika atau tamu luar negeri.
Y: “mungkin  karena  waktu  itu  aku  tidak berpikir yang sehat karena aku menerimanya  ya  informasi  itu  kalo  ini  ya ini, tanpa ini pembandingnya, ini pembanding ini, gak tau”
Y: “(...)  ketika  ketemu  polisi  dan  diforum juga saya bilang“saya bersyukur ditangkap, karena dengan saya di tangkap saya tidak bisa melanjutkan pengeboman,”
Y: “Begini  mba,  jadi  orang  membenci Amerika  harus ke  knowledge, ada ilmunya, misalnya aku tau  WTC “kenapa sih wtc di bom dan kenapa ada kebencian internasional?”  (..)  kalo  saya  datang  ke Amerika  jangan-jangan  yang  saya  terima tentang  Amerika negatif  aja, yang positifnya  gak  keliatan.  Makanya  ketika saya  ada  ketemuan  keturunan  jawa didunia,  saya  ketemu  ibu-ibu  yang  sudah 40  tahun  di  Amerika.  Dari  situ  saya  bisa menilai “ibu ini muslim hidup di amerika 40 tahun ik juga gak ada apa-apa dengan dia”  itu  kan  sisi  lain  positif  tentang Amerika, (..)
Seseorang yang telah merasionalisasikan perilakunya dari amoral  menjadi  moral akan  menempatkan kesalahan  bukan  pada  diri  sendiri  atas perilaku amoral yang dilakukannya, Bandura  (2002)  menyebut  hal  tersebut dengan blaming the victim bahwa seseorang  yang  bersikap  diri  dengan menempatkan  kesalahan  atas  perilaku yang dia lakukan kepada orang lain. Sama seperti  yang  Y  lakukan  sebelum  keluar dari  jaringan,  ia  menyalahkan  polisi, densus  hingga  Amerika  atas  perilaku amoralnya.  Namun  perubahan  pandangan dalam  menyalahkan  orang  lain,  seperti salah  satunya  pengalaman  Y  bertemu dengan    seorang  ibu  keturunan  jawa  dan beragama muslim yang tinggal di Amerika  sudah  40  tahun,  membuat  Y mengalami perubahan pandangan terhadap Amerika. Informasi  negatif  yang Y  terima  selama  bergabung  dengan jaringan menutup bahkan menolak hal-hal positif  tentang  Amerika  maupun  tentang
densus,  yang  mengakibatkan  kebencian bahkan  menyalahkan  lingkungan,  densus, maupun  Amerika  atas  perilaku  amoral yang  dilakukannya.  Sejalan  dengan  teori Brown (2010), Penolakan terhadap outgroup lebih  disebabkan  karena  kurang informasi  dan  pengetahuan  mengenai orang  lain  yang  berbeda  sehingga  pikiran dan  perasaan  lebih  didominasi  oleh prasangka.
2. Hal-hal Pendorong Perubahan

## Rasionalisasi Moral
Tsang  (2002)  menyebutkan  bahwa faktor  situasi  dan  psikologis  merupakan faktor  yang  dapat  mencegah  seseorang menyadari perilaku yang melanggar prinsip  standar moral mereka . Ketika rasionalisasi  moral  berinteraksi  dengan variabel  situasional  tertentu,  kejahatan ekstrem  dapat  terjadi. Situasi  peran  juga berpengaruh  seperti  yang  dikemukakan oleh Blumenthal (1999) bahwa fokus pada peran  adalah  kontributor  penting  untuk perilaku  tidak  bermoral.  Jika  peran  yang diberikan  mencakup  perilaku  agresif  atau tidak  etis,  individu  dapat  melakukan perilaku  itu  tanpa  menyadari  bahwa  itu melanggar prinsip moral mereka.
Horgan  (2009),  merupakan  seorang peneliti yang fokus menelaah dan meneliti dibidang psikologi terorisme salah satunya berkaitan dengan deradikalisasi . Penelitian Horgan  pada  sejumlah  mantan  ekstrimis
radikal  keagamaan  di  Timur  Tengah, menyimpulkan bahwa perubahan dari cara pandang  radikal  menuju  cara  pandang keagamaan  moderat  dipengaruhi  oleh beberapa  hal  yaitu  faktor  personal  seperti disilusi  ideologi,  stress  dan bornout, serta faktor  fisik  seperti  pemenjaraan  dan perubahan peran.
Berkaitan  dengan  hasil  penelitian Horgan (2009) beberapa faktor pendorong perubahan yang disebutkan Horgan memiliki perbedaan dalam penelitian yang saya lakukan yaitu adanya hal-hal pendorong lainnya sehingga terjadi perubahan  seperti  adanya  pengalaman, hingga adanya peran personal.

## a. Pengalaman
Penjara  menjadi  pengalaman  yang cukup  berkontribusi  penting  terhadap perubahan    yang  Y  alami. Pengalaman hidup  di  penjara  yang  penuh  dinamika memberikan  pelajaran  berharga  bagi subyek.  Interaksi  dengan  banyak  orang serta  merenungkan  perbuatannya,  dan akhirnya  memilih  untuk  berperilaku  baik terhadap  negara,  mengikuti  upacara, mengikuti kegiatan-kegiatan didalam penjara dan tidak melawan petugas.
Y: “(..)bagaimana  yah  kejadian  kita  kok begini?  Apa  kita  ini  melawan  Negara? Sebaiknya  kita  ikuti  aturan  Negara, dihukum  yah  disidang”.  Sidang  itu  sudah mulai  sadar  sebenarnya  saat  di  penjara berempat,  sadar  apasih,  masuk  upacara, saya didalam  penjara  masuk  upacara  (...) Makanya  saya  merintis  dengan  berempat itu  “ayok  kita  sama  sama  berperilakuan
yang baik, gak usah melawan petugas dan mengancam  petugas,  terus  kalo  ada workshop  pendidikan  dipenjara  atau bimbangan yah kita ikut”
Gazi  (2016),  menyebutkan  bahwa pengalaman  bisa  menjadi  sumber  belajar karena  merupakan  dasar  utama  dalam learning  by  doing atau experential learning. Pengalaman bukan hanya menyangkut  apa  yang  kita  lakukan  tetapi juga  menyangkut  apa  yang  kita  pikirkan dan kita rasakan. Maka, para ahli psikologi sepakat  bahwa  dimensi  dari  pengalaman itu  meliputi  pengalaman  mengerjakan, pengalaman  memikirkan,  dan  pengalaman merasakan.  Semua  itu  akan  menjadi sumber  pembelajaran  jika  individu  bisa menyerap  inti  dari  pengalaman  tersebut. Sejalan  dengan  teori  tersebut  pengalaman berada di penjara membuat Y merenungkan perilakunya, berdiskusi bersama  teman,  sampai  pada  keputusan untuk  berubah  dan  memilih  berperilaku baik.
b. Peran keluarga
Y  menjelaskan  ketika  ia  dalam proses keluar dari jaringan, peran keluarga atau parenting memiliki  peran  sangat penting bagi dirinya. Mengingat salah satu faktor  awal  keterlibatan  Y  dengan kelompok  jaringan  yaitu  banyak  hal  yang harus  ditutupi,  sehingga  komunikasi dengan  keluarga  menjadi  tidak  baik  serta mengakibatkan Y tumbuh dengan ideologi
yang  keliru.  Namun  selama  di  penjara, kunjungan dari keluarga maupun kerabatnya  memberikan  kekuatan  baru serta  pandangan  baru  bagi  Y,  ia  merasa lebih  diterima  dan  merasakan  kasih sayang dari keluarga.
Y: (..) makna keluarga bahagia terus lebih fer,  kemudian  bisa  lebih  care  dengan keluarga, kemudian bisa menjaga keluarga, nasehati keluarga, itu yang versi saya  yang  lebih  plong,  kalo  tadi  “jangan ceritakan  ajaran  kamu  ke  orang  lain”, serba dibatasi.
Y: “anu  ya,  tolong  mas  y,  eh  adekku  ini titip  ya  di  Semarang,  ikut  diawasi,  ikut dijaga”.  Disitu  peran  keluarga  parenting makna parenting iya bener juga yah”
Vangelisti (2004), menjelaskan komunikasi dukungan sosial dalam keluarga sebagai komunikasi yang mampu membuat  individu  di  dalamnya  merasa nyaman,  diperhatikan,  dan  dipedulikan. Perasaan  ini  dirasakan  oleh  subjek, mendapatkan  kunjungan  dari  keluarga, serta kerabat membuat Y merasa disayangi,  diterima,  dan  dipedulikan. Selain itu dari perlakuan tersebut menurut West  dan  Turner  (2010),  individu  akan mempelajari  dirinya  melalui  bagaimana orang  lain  memperlakukan,  melihat,  dan memaknai individu tersebut. Dalam artian bahwa perhatian keluarga maupun kerabat atau  peran  keluarga  dalam  perubahan rasionalisasi  pada  mantan  narapidana teroris  memiliki  andil  penting,  karena melalui  keluarga  mereka  dapat  belajar bagaimana  seseorang  memperlakukannya
serta menerimanya. Sehingga hal ini dapat memperbaharui  pemahaman  yang  lama ketika  masih  terlibat  dengan  jaringan tentang  batasan  untuk  berkomunikasi dengan  keluarga  karna  banyak  hal  yang harus ditutupi.
c. Memiliki kesibukan/ konsentrasi usaha
Salah satu pendorong Y membuatnya  memilih  untuk  tidak  terlibat lagi  dengan  jaringan  yaitu  dengan  adanya kesibukan  atau  konsetrasi  yang  berbeda dari  sebelumnya.  Hal  ini  dapat  dilihat  Y memiliki konsentrasi usaha, melalui usaha ini Y dapat bertemu dengan banyak orang sehingga  terjalin  interaksi,  selain  itu membuat Y jauh dari intimidasi.
Y: “(...) menguatkan  saya  untuk  tidak kembali sampai hari ini, punya konsentrasi usaha, (..)dimana saya berinteraksi dengan banyak orang,(..)” Y: “kemudian  usaha  usaha  itu  ternyata ketika  saya  berusaha  pun  normatif.  Saya jual  beli  ikan  bakar  misalnya,(..)  dapat uang secara normal, jauh dari intimidasi.”
d. Peran Agama
Hal pendorong lainnya yaitu adanya peran agama. Melalui buku-buku ulama Y mendapatkan  pencerahan-pencerahan.  Y merefleksikan perilakunya seperti merefleksikan  aksi-aksi  yang  sudah  Y lakukan  bersama  kelompoknya  apakah menegakkan  Islam,  atau  sebaliknya, apakah  hanya  dengan  perang  untuk membela  islam  atau  Jihad.  Buku-buku ulama  yang  Y  baca  membuat  Y  semakin
berpikiran  terbuka  bahwa  menjalankan Jihad tidak selalu harus perang, melainkan dengan berbuat amal baik, menyumbangkan ke pondok-pondok pesantren,  panti  asuhan,  membangun rumah ibadah, bertanggungjawab terhadap keluarga  juga  merupakan  menegakkan Islam jaya.
Y: “ Sebenarnya  kalo  masalah  keagaman saya  lebih  sering  baca  dibuku  buku, (...),lebih  sering  baca  buku  buku  yang sifatnya  pencerahan,  menjadi  penggerak tapi  tidak  merusak  keluarga,  silsilah,  dan terutama citra Islam. jadi saya menganggap  apa  yang  diputuskan  ulama ulama  dalam  buku  yang  saya  baca  yang paska bebas itu banyak pencerahan” “(...)berangsur  angsur  bisa  pulih  dari pemahaman  yang  hanya  sepintas  dan sifatnya  perang”  (..)  ini juga  bagian  dari menyelamatkan  kaum  muslimin.  Kan  juga kita mau perang biar tegak muslimin jaya, nah ini juga muslimin jaya dong”
e. Keinginan hidup bermakna
Pada  subjek,  ia  memiliki  keinginan untuk  hidup  bermakna.  Dapat  dilihat  dari keinginannya untuk mengentaskan terorisme,  dengan  cara  melakukan  dialog ataupun sharing. Kemudian  ia  juga mengatakan bahwa pengalamannya sebagai experien nya  untuk  menjelaskan pada anak-anak. Berikut kutipan percakapan:
Y: “saya hari ini punya PR yang banyak, saudara  saudara  saya  kena  pengaruh yang  negatif,  pengen  kita  ajak  diskusi dialog  kita  luruskan  di  Indonesia,  dan  itu bagi  saya  cukup  bagus  untuk,  kalo berhasil yah  sodara  sodara  kita juga  bisa mengentaskan  dari  pemahaman  negatif dari pengaruh luar negeri”
Y: “(...)Mudah  mudahan  ketika  nanti dipenjara,  kemudian  kita  bisa  sharing, gitu  aja  mba,  meluruskan  pemahaman. Jadi  tidak  lebih  dari  itu,  karena  perkara
masa lalu pengalaman yang banyak itu ya menjadi experien saya lah bisa menjelaskan ke anak anak”
Di dalam psikologi, perasaan diterima oleh orang lain adalah kebutuhan dasar  yang  sangat  penting  karena  dapat meningkatkan self-esteem seseorang dalam  kehidupan  sosial.  Bahkan  Darajat (dalam  Gazi,  2016)  menganggapnya sebagai  syarat  inti  sehat  mental  pada seseorang. Dengan kata lain, jika seseorang  telah  merasa  diterima  di  dalam kehidupan  sosial  yang  nyata  maka  harga dirinya akan meningkat dan ia akan benar- benar  merasa  ada  atau  eksis  sebagai individu dan bagian dari kehidupan sosial. Hal tersebut dialami oleh Y, mendapatkan dukungan  serta  merasa  diterima  membuat Y  merasa  ada  dan  eksis  ditengah  tengah masyarakat. Keberhasilan Y hidup ditengah-tengah  masyarakat  membuanya ingin  membantu  orang  lain  khususnya teroris  untuk  mengentaskan  pemahaman negatif agar tidak kembali terlibat kelompok jaringan.
f. Peran personal
Sejalan  dengan  teori  tersebut,  dari hasil  wanwancara  Y  secara  pribadi berkeinginan  memperbaiki  diri,  karena selama  ini  dihadapan  jaringan  maupun dihadapan  masyarakat  dipandang  negatif seperti  dihadapan  masyarakat  Y  dianggap sebagai  kelompok  teroris  dan  tidak  dapat disembuhkan.  Hal  tersebut  membuat  Y
semakin ingin menyakinkan bahwa ia bisa sembuh.
Y: “(...)  dari  dalam  diri  saya  sendiri  ada muncul semacam keinginan ingin memperbaiki  diri  mba,  karena  selama  ini dihapan  jaringan  maupun  dihadapan masyarakat kan negatif. Pertama dihadapan masyarakat bahwa ini kelompok  teroris  dan  ini  tidak  bisa sembuh.  Saya  ingin  meyakinkan  bahwa saya bisa sembuh”
Bandura  (2002),  mengemukakan bahwa regulasi moral dapat diaktifkan dan tidak  diaktifkan  sesuai  keinginan.  Dalam kasus ini, keinginan untuk berubah timbul dalam diri  subjek karena adanya perasaan tidak  nyaman  atas  penilaian  negatif  yang diberikan  oleh  masyarakat.  Selain  itu subjek ingin membukatikan bahwa ia bisa sembuh.

## KESIMPULAN
Berdasarkan  hasil  penelitian  dapat disimpulkan bahwa, Perubahan rasionalisasi  dapat  terjadi  pada  setiap individu  yang  memiliki  keinginan  untuk berubah. Hal tersebut dapat terjadi karena adanya tranformasi personal, deideologisasi  pada  pemahaman  yang radikal sehingga pemahaman Jihad Fisabilillah  tidak  bersifat  abadi  mengenai perang,  situasi  dimana  seseorang  itu berada  juga  dapat  berpengaruh  dalam perubahan rasionalisasinya, kemudian kebenaran bahwa manusia adalah makhluk  yang  dinamis  sehingga  sikap maupun  pola  pikir  pun  dapat  mengalami
perubahan,  pengalaman  interaksi  dengan banyak  orang  serta  keterbukaan  dalam mernerima  informasi-informasi.  Adapun Hal-hal pendorong perubahan rasionalisasi  yang didapatkan dari analisis data  yaitu  pengalaman,  hingga  adanya peran personal.

## SARAN
Penelitian ini tidak terlepas dengan kekurangan,  sehingga  untuk  penelitian selanjutnya  diharapkan  dapat  melakukan penelitian  dengan  melibatkan  banyak partisipan, sehingga
perubahan rasionalisasi dari masing-masing partisipan  dapat  dilihat  lebih  luas  atau beragam.  Penelitian  selanjutnya  juga dapat menggunakan dengan metode selain kualitatif. Bisa dengan kuantitatif maupun membentuk kelompok eksperimen membedakan  kelompok  JI  dan  Kelompok Isis.

## DAFTAR PUSTAKA
Bandura,  A.  1991.  Self-regulation  of motivation  through  anticipatory and  self-regulatory  mechanism.  In
R. A. Dienstbier (Ed.), Perspectives on motivation: Nebraska symposium on motivation (Vol.  38,  pp.  69-164).
Lincoln:  University  of  Nebraska press.
Bandura, Caprara, Barbaranelli C, Pastorelli  C,  Regalia  C.  2001.
Sociocognitive self-regulatory mechanisms
governing
transgressive  behavior. Journal  of
Personality  Social  Psychology,  80 (1), 124-35.
Bandura, Caprara, Barbaranelli C,
Pastorelli C.  1996. Mechanisms of moral disengagement in the exercis  of  moral  agency. Journal of  Personality  Social  Psychology, 71 (2), 364-374.
Brown,  Rupert,  and  Sam  Gaertner.  2003. Handbook of Psychology: Intergroup Processes. Malden MA: Blackwell Publishing. Garfinkel, R. 2007. Personal transformations: moving from violence  to  peace. Washington DC:  United  States  Institute  of Peace.
Galtung,  J.  1987.  On  the  causes  of terrorism  and  their  removal.  New Jersey:    Department  of  Politics,
University of Princeton.
Gazi.  2016.  Personal  tranformation:  from criminality  to  piety . Vol.  39,  No.
2. UIN Jakarta.
Golose,  P.  R.  2009. Deradikalisasi terorisme, humanis, soul approach dan  menyentuh  akar  rumput ,
Jakarta:  Yayasan  Pengembangan Kajian Ilmu Kepolisian.
Hogg,  M.  A.  2001.  A  social  identity theory  of  leadership. Personality and  Social  Psychology  Review  ,
Vol. 5, No. 3 , 184–200 Horgan,  John.  2009. Walking  away  from terrorism:
Accounts of disengagement  from  radical  and extrimist movements . Oxon: Routledge.
Maio,  G.  R.,  &  Haddock,  G.  2007. Attitude Change. In A. W. Kruglanski,  &  E.  T.  Higgins,
Social  Psychology:  Handbook  of Basic  Process (pp.  565-586).  New York: The Guilford Press.
Milles  dan  Huberman.  1992.  Analisis Data Kualitatif.
Jakarta: Universitas Indonesia.
Poerwandari,  E  K.  2007. Pendekatan kualitatif untuk penelitian perilaku manusia. Depok: LPSP3.
Ramakrishna,  Kumar  and  Seng  Tan,  See. 2003. After Bali:  the  threat  of terrorism in Southeast Asia . Tsang,  J.  2002.  Moral  rationalization  and the  intergration  of  situational factors and psychological
processes  in  immoral  behavior.
Review  of  General  Psychology,  6,
1,  25-50.  Doi:  10.1037///1089- 2680.6.1.25