## PROSES MANUSIA DIHADIRKAN DAN AKHIRNYA LENYAP DALAM KETERBATASAN BAHASA

## Ruzqiyah Ulfa
Program Doktoral Ilmu Komunikasi-Universitas Sahid Jakarta ruzqiyahulfa@gmail.com

## Spesifikasi Buku
Judul : Order of Thing: Arkeologi Ilmu-Ilmu Kemanusiaan Pengarang : Michel Foucault Terbit pertama : 1966 Penerjemah : B. Priyambodo danPradana Boy Penerbit : PT. Pustaka Pelajar Tahun terbit : Februari 2007 Cetakan : 1 Tebalbuku : lxvii + 452 Hal. Harga Buku : Rp. 75.500,-

## Bahasa, Kekuasaan, dan Keterbatasan Ilmu Pengetahuan
Foucault membuka buku ini dengan sebuah  pengantar  yang  langsung  menarik perhatian, yaitu tentang konsep heterotopia (hal. lvi). Istilah heterotopia adalah sebuah neologisme yang dipandang sangat mengerikan  oleh  Foucault,  karena  ia “secara diam-diam menghancurkan bahasa, karena  mereka  memungkinkannya  untuk memberikan nama pada ini dan itu, karena mereka menghancurkan  dan mengacaukan nama-nama  yang  umum,  karena  mereka menhancurkan ‘sintaks’  lebih lanjut” (hal. lvi).  Apakah  heterotopia  ini?  Heterotopia merupakan  sebuah  tempat  imajiner,  suatu tempat  fiksi,  yang  memungkinkan  bahasa dibangun  tanpa  relasi  dengan  dunia  nyata, tetapi  pada  suatu  khayalan.  Ini  adalah sebuah  dunia  impian  yang  bagi  Foucault menghancurkan bahasa. Apakah heterotopia  benar-benar  menghancurkan bahasa?  Jika  kita  lihat  dari  perspektif positivistik,  mungkin  memang  seperti  ini. Tetapi  jika  kita  melihat  dari  kacamata interpretivisme,  bahwa  realitas  adalah bersifat subjektif, heterotopia sah-sah saja. Tetapi  sepertinya  memang  benar  kalau heterotopia  menghancurkan  bahasa.  Tapi imajinasi  sebenarnya  berangkat  dari  dunia nyata.  Hal  ini  dapat  dilarikan  pada perdebatan  antara  empiris  dan  rasionalis, seperti “adakah Burung Garuda?”. Burung ini tidak ada, tetapi ia adalah burung  yang ada,  hanya  dibesar-besarkan.  Artinya, khayalan selalu berhubungan dengan dunia nyata.  Foucault  berarti  orang  yang  tidak menginginkan  surealisme  sebagai  bagian dari  bahasa  dan  kekayaan  linguistik manusia.  Menariknya,  wacana  heterotopia ini hanya ditemukan di bagian Pendahuluan,  tetapi  sama  sekali  tidak dibahas di  bagian isi dari  buku The Order of Things .
1. Tingkat-Tingkat Bahasa
Dalam bab awal, Foucault membuat pengantar  atas  apa  yang  akan  ia  paparkan secara mendalam di bukunya. Ia menjelaskan secara teknis mengenai sistem tanda di masa Stoik. Pada masa ini, elemen tanda bersifat ternari, yaitu terdiri dari tiga elemen:  sistem  penandaan,  yang  ditandai, dan  konjunktur  (hal.  47).  Adanya  sistem ternari  ini  memungkinkan  adanya  tanda yang unik dan mutlak, sederhana, material, mentah,  primitif,  dan  memberikan  stigma pada benda-benda.
Pada abad ke-17, sistem ini berubah menjadi  sistem  biner  yang  berisi  penanda dan  pertanda.  Hal  ini  berakibat  pada pengalaman  bahasa  yang  lebih  kaya. Lapisan  purba  dari  sistem  ternari  menjadi sebuah lapisan dalaman, yang ditimpa dan menimpa  lapisan  purba.  Lapisan  purba ditimpa  oleh  lapisan  atas  yang  berupa komentar  yang  menanggapi  tanda-tanda yang  telah  mapan  dalam  lapisan  purba untuk  menjalankan  sebuah  tujuan  baru. sementara  itu,  lapisan  purba  menimpa lapisan bawah yang tidak lain adalah teks. Akibatnya, teks tidak lagi dimaknai secara harfiah  langsung,  tetapi  kata-kata  tertentu, dapat  tidak  menggambarkan  sesuatu  yang sebenarnya. Bahasa kemudian menjadi tiga tingkat:  tingkat  komentar,  tingkat  purba, dan tingkat teks.
2. Relasi  Manusia  dan  Alam  di  Masa Klasik
Foucault  kemudian  menjabarkan tentang  bagaimana  relasi  manusia  dengan alam  pada  masa  klasik.  Pada  masa  ini, manusia  melupakan  “bahwa  manusia, kehidupan,  dan  alam  tak  satupun  dari mereka menjadi domain yang menghadirkan  diri  mereka  sendiri  dengan keingintahuan pengetahuan secara spontan dan  secara  pasif”  (hal.  82).  Pada  era  ini, manusia  sibuk  dengan  dunia  luar  dengan
membentuk  kata-kata  baru  untuk  objek- objek  baru.  Penggunaan  kata  lama  untuk hal  baru  terjadi  secara  tidak  sengaja, misalnya  dengan  salah  memahami  kata dalam  bahasa  asing  dan  diambil  untuk menjadi bagian dari bahasa asli. Contohnya,  di  Indonesia,  orang  Indonesia menyebut  “canon”  sebagai  “meriam” bukan  karena  orang  Portugis  menyebut “canon”  adalah  “meriam”,  tetapi  karena orang  Portugis  menyebut  nama  Bunda “Mariam”  (Maryam,  Maria)  ketika  akan menembakkan  canon,  sehingga  disalah artikan bahwa meriam adalah nama senjata tersebut.
3. Kekuasaan Mata atas Sejarah Alam
Dalam bab ini, “mode wujud” yang
terus  menerus  disebut  Foucault  sejak pendahuluan dibahas secara lebih mendalam  pada  bagian  II  dan  III.  Pada bagian II tentang “sejarah alam”, Foucault menyatakan  bahwa  akar  dari  kemampuan klasifikasi  manusia  adalah  pengamatan dengan  mata,  sedemikian  hingga  “inilah kemungkinan  melihat  apa  yang  bisa dikatakan oleh seseorang” (hal. 148). Lebih lanjut,  pada  bagian  III  tentang  “struktur” ditekankan lagi bahwa “sejarah alam tidak lain  hanyalah  nominasi  atas  hal-hal  yang tampak”  (hal.  150).  Hal  ini  sebenarnya wajar karena sejarah alam dapat ditarik dari perbedaan dasar dari perdebatan Plato dan Aristoteles. Aristoteles menjadikan empirisme  sebagai  dasar  berpikir  dan membuktikannya lewat kegiatan klasifikasi.  Klasifikasi  ini,  tidak  dapat dihindarkan  lagi,  menggunakan  mata. Bahkan  hingga  abad  renaisans,  perluasan pemikiran  manusia  tentang  alam  semesta dibuka  dan  divalidasi  oleh  ekstensi  mata manusia,  yaitu  teleskop.  Hingga  sekarang pun,  hasil-hasil  pengamatan  antariksa digunakan  untuk  memvalidasi  teori-teori
tentang asal usul dan evolusi alam semesta oleh dunia astronomi.
Dalam  Bab  tentang  Pertukaran, Foucault  kembali  menegaskan  bahwa realitas  empiris  diamati  oleh  mata.  Tetapi masalah  praktis  yang  menjadi  sorotan penulis  di  sini  adalah  kegagalan  dari penerjemah  buku  Foucault.  Dalam  teks Bahasa  Indonesia,  pada  halaman  236 disebutkan  kalau  “Urutan  empirisitas dihubungkan dengan ontologi yang mengkarakterisasikan  pemikiran  klasik; tentu  saja,  dari  permulaan  yang  sangat awal, pemikiran  ini  ada  dalam  satu representasi  yang  dipancarkan  oleh  fakta bahwa ia membebaskan kontinuitas wujud .” Kalimat ini semestinya merupakan terjemahan dari “The ordering of empiricity is  thus  linked  to  the  ontology  that characterizes  classical  thought;  indeed, from  the  very  outset, this  thought  exists within an ontologyrendered transparent by the factthat being is offered to representation  withoutinterruption;  and within  a  representation  illuminatedby  the fact that it releases thecontinuity of being ” (Foucault, 1970:206). Terlihat  bahwa para penerjemah maupun penyunting buku tidak teliti  sehingga  ada  satu  frasa  yang  hilang, yaitu “ that being is offered to representation  withoutinterruption;  and within  a  representation  illuminated ”.
Kegagalan ini wajar karena dalam kalimat tersebut  terdapat  dua  frasa  “ by  the  fact ”, yang  membuat  penerjemah  melewatkan kalimat  di  antaranya.  Sungguh  demikian, frasa yang hilang tersebut, yaitu “oleh fakta bahwa wujud ditawarkan pada representasi tanpa  interupsi”  merupakan  frasa  penting karena menegaskan bahwa mata mengindera  realitas  secara  langsung,  baru kemudian membebaskan kontinuitas wujud.  Hal  inilah  yang  merupakan  cara
pandang manusia pada dunia sebelum abad ke-18.
4. Kekuasaan  Imajinasi  atas  Alam:

## Struktur Organik Bahasa
Setelah  menjabarkan  mode  wujud masa  lalu  yang  bersifat  empiris  langsung, Foucault mengangkat wacana bahwa sejak abad  ke-18,  mulai  terjadi  pergeseran. Foucault menisbahkan perubahan cara pikir ini  pada  suatu  struktur  organik,  yang muncul dalam empat jalan (hal. 258), yaitu hirarki  karakter,  karakter  berhubungan dengan fungsi, “menghubungkan hal  yang tampak  jelas  dengan  hal  yang  tidak  jelas, pada  sebabnya  yang  lebih  dalam,  dan kemudian  memunculkan  sekali  lagi  dari arsitektur  tersembunyi  itu  kepada  tanda- tanda  yang  lebih  jelas  yang  ditampilkan pada  permukaan  badan”  (hal.  261),  dan akhirnya mengaburkan “paralelisme antara klasifikasi dan nomenklatur” (hal. 262).
Adanya  gejala  ini  mencerminkan memang  manusia  telah  mencapai  batas- batas  inovatif  dalam  menghasilkan  kata- kata  dan  akhirnya  memilih  menggunakan struktur  organik.  Pilihan  ini  sebenarnya langkah  radikal  yang  lebih  inovatif  lagi. Dengan cara ini, manusia tidak lagi dibatasi oleh “batas-batas representasi” seperti judul bab ini. Dengan struktur organik,  manusia membuat  suatu  “perluasan  naungan”  (hal. 241)  yang  “merupakan  laut  yang  benar- benar  tidak  ada  dasarnya”  (hal.  241).
Artinya,  struktur  organik  membebaskan manusia  dari  kegiatan  menciptakan  kata- kata baru dan memilih untuk menggunakan pengetahuan kata-kata yang ia miliki untuk mengkombinasikan kata-kata atau memakai  kata  dari  kamusnya  untuk  hal yang berbeda. Hal ini sungguh seperti laut yang tidak ada dasarnya karena potensi kata dan frasa yang terbentuk tak terbatas.
Dengan  struktur  organik,  manusia mengklasifikasikan  sesuatu  bukan  apa
adanya, tetapi dengan membangun kemiripan-kemiripan dalam struktur pengetahuan, dan pada akhirnya, memberikan  nama  pada  sesuatu  dengan istilah  yang  tidak  benar-benar  senyatanya.
Sebagai  contoh,  untuk  masa  modern  ini, adalah  “dentuman  besar”  atau  “lubang hitam”  yang  merupakan  dua  istilah  dalam bidang astronomi. Dua istilah ini jelas tidak sama  dengan  makna  harfiahnya.  Para  ahli astronomi habis-habisan menyatakan bahwa  yang  dimaksud  “dentuman  besar (big bang)” bukan benar-benar “dentuman” atau  “lubang  hitam”  bukan  benar-benar “lubang yang hitam”. Tetapi mengapa pula mereka  memunculkan  istilah  itu  dari awalnya?  Ini  karena  adanya  struktur organik, yang membuat mereka merelasikan sesuatu  yang “apa adanya” di alam,  dengan  pengetahuan  berbahasanya, lalu  menggunakannya  untuk  menyebutkan objek  tersebut,  ketimbang  menggunakan istilah-istilah baru. Kebiasaan ini, menurut penulis, akan berelasi dengan eksistensialisme manusia yang juga muncul pada  era  yang  sama.  Dengan  memakai istilah yang tertanam pada struktur organik, ketimbang  istilah  yang  benar-benar  baru, manusia  telah  memberikan  suatu  objek suatu  karakteristik  manusiawi.  Alien  dari dunia  lain  yang  mempelajari  bahasa manusia akan mudah memahami bahasanya tanpa merujuk pada manusia sebagai subjek pembuatnya, karena setiap objek memiliki relasi langsung dengan kata-katanya sendiri.  Tetapi  dengan  adanya  struktur organik,  alien  akan  kesulitan  merelasikan hal  ini.  Mereka  mungkin  merelasikan “dentuman  besar”  dengan  makna  harfiah, seperti halnya orang awam.
Sebenarnya  masalah  ini  dapat diangkat lebih dalam oleh Foucault dengan menyorot pada kebiasaan untuk menyingkat pada peradaban modern. Orang
jaman sekarang, senang membuat singkatan-singkatan  yang  mudah  dibaca (akronim).  Di  Amerika  Serikat,  benda- benda  baru  atau  buatan  baru  diberikan nama  akronim  lebih  pada  kemudahan membaca seperti NASA atau LUCA (Last Universal  Common  Ancestor).  Pada  TNI, terdapat  kebiasaan  pula  untuk  menyingkat berbagai kegiatan atau lembaga sedemikian sehingga hanya dapat dipahami oleh orang- orang  yang  benar-benar  akrab  dengan militer  Indonesia,  seperti  Denbekang, Denjaka, Yonif, dan sebagainya.
Struktur organik karenanya menjadikan  identitas  bagi  manusia  dan kelompok manusia. Seperti halnya Dentuman  Besar  adalah  istilah  yang eksistensialis  bagi  ahli  astronomi,  begitu pula  NASA  bagi  Amerika  Serikat,  dan Denbekang bagi TNI AD. Dengan melihat pada bagaimana seseorang menjadi terbedakan apakah ia ahli atau tidak dalam suatu  bidang,  dengan  hanya  melihat  pada istilah-istilah  teknis  yang  ia  gunakan. Akibat struktur organik dan eksistensialisme, sering terjadi kesalahpahaman.  Salah  satu  contoh  yang lucu  adalah  bagaimana  orang  asing menyebut  “Bahasa  Indonesia”  dengan istilah  “Bahasa”  dan  memaknai  bahwa “Bahasa”  adalah  “Bahasa  Indonesia” ketimbang  “bahasa  ( language )”  secara harfiah.Dengan  logika  yang  sama,  tentu saja kita harus menyebut “Bahasa Inggris” dengan  nama  “language”  ketimbang “english”.
5. Aku Berpikir, Maka Aku Ada
Bab sembilan mengenalkan kembali konsep ‘cogito’. Disini
Foucault menjelaskan  cara  kedua  yang  digunakan manusia untuk mengubah dunia pada abad ke-18, yaitu mengartikulasikan cogito (hal. 356).  Disinilah  kaitan  antara  struktur organik  dan  eksistensialisme  diangkat,
seperti yang dicurigai penulis saat membaca  buku  ini  mulai  dari  bagian belakang.  Foucault  membuat  metafora bahwa  orang-orang  dalam  masa  klasik (maksudnya sebelum abad ke-18)
“menjalin  dari  representasi  dalam  bentuk gambar atau tabel” tetapi “dia tidak pernah ditemukan di dalam tabel itu sendiri” (hal. 352).  Artinya,  manusia  mengambil  jarak dari  apa  yang  dipelajarinya.  Ketika  abad ke-18,  hal  ini  berubah  dan  manusia  dapat dikatakan “ada di dalam tabel itu sendiri”.
Konsep  cogito  diangkat  dari  pernyataan Descartes tentang eksistensialisme “cogito ergo sum” yang berarti “aku berpikir, maka aku  ada”.  Dengan  menyadari  bahwa manusia  itu  “ada”,  maka  ia  kemudian mampu  mengangkat  “ada”  dirinya  itu  ke dalam  apa  yang  ia  pelajari,  seperti  yang diantarkan  oleh  para  filsuf  eksistensialis yang  lahir  di  abad  ini  dan  sesudahnya. Walau  terdengar  sangat  biasa,  tetapi  ini adalah  sesuatu  yang  baru.  Foucault mengatakan “bagi pemikir klasik, manusia tidak  menduduki  satu  tempat  di  alam  ini melalui perantara ‘alam’ regional, terbatas dan  spesifik  yang  dihadiahkan  kepadanya, seperti kepada wujud yang lain, sebagai hak yang dibawa sejak lahir” (hal. 354).
Akibat  kesadaran  ini,  manusia menjadi  mengganda,  atau  dalam  istilah Foucault (kembar). Satu sisi menjadi subjek yang  mengetahui,  sementara  di  sisi  lain, sebagai objek pengetahuan (hal. 357). Jika kita  adalah  seorang  ahli  astronomi,  maka kembaran kita adalah diri kita yang sebagai objek pengetahuan, sementara jika kita ahli psikologi atau orang biasa yang merenungi eksistensinya,  maka  kembarannya  adalah subjek  yang  mengetahui.  Atau  mungkin sebaliknya.  Tetapi  intinya  adalah  bahwa manusia menjadi dua wujud dan karena ia harus  mengambil  satu  wujud  dalam  satu waktu,  ia  berada  dalam  situasi  ambigu.
Dalam  situasi  ini,  manusia  mencapai keterbatasan dan keterbatasan ini “dirasakan  dalam  satu cross-reference dengan dirinya sendiri yang tidak berkesudahan” (hal. 363).

## 6. Kematian Konsep Manusia
Dalam  bab  terakhir  tentang  Ilmu- Ilmu  Kemanusiaan,  Foucault  menutup buku dengan menyatakan bahwa “manusia adalah ciptaan baru” (hal. 444-445) dalam kebudayaan  Eropa  dan  “sekarang  ini mungkin  semakin  mendekat”  (hal.  445). Dalam  paragraf  selanjutnya  dijelaskan bahwa “Jika susunan-susunan itu menghilang  sebagaimana  ketika  mereka muncul,  ....,  pada  akhir  abad  ke-18,  maka orang  bisa  dengan  yakin  bertaruh  bahwa manusia  akan  dihapuskan,  seperti  seraut wajah  yang  digambar  pada  pasir  di  tepi pantai” (hal. 445).
Frasa  penutup  yang  menarik  ini mencerminkan kalau Foucault
mengkhayalkan kalau suatu saat, eksistensialisme  manusia  akan  berakhir. Menarik  kalau  Foucault  menarik  garis waktu  dari  abad  ke-18  ketimbang  masa- masa  sebelumnya.  Sebelum  masa  ini, humanisme  telah  hadir,  tetapi  diandang sebagai suatu kelompok, ketimbang individual.  Eksistensialisme  yang  muncul di  abad  ke-18  lah  yang  menyatakan manusia  sebagai  suatu  individual  dengan hak-haknya.  Tetapi  apakah  pemikiran  ini suatu  saat  akan  berakhir?  Atau  apakah manusia  secara  realitas  akan  berakhir? Banyak  ancaman  yang  memungkinkan kemungkinan  ini  diterima.  Secara  fisik, perang  dunia  ketiga  atau  suatu  bencana virus mematikan akan dapat memusnahkan manusia  secara  totalitas.  Tetapi  secara pemikiran, mungkin hal ini harus menunggu.  Kita  memang  ada  melihat kecenderungan  kalau  ilmu  pengetahuan semakin  objektif  dalam  memperlakukan
manusia  sebagai  “hewan  seperti  hewan lainnya” dalam ilmu alam dan memperlakukan manusia sebagai  “mahluk berperilaku  terprediksi”  dalam  ilmu-ilmu perilaku konsumen, psikologi,  dan bahkan komputasi. Tetapi ini dapat dipandang pula sebagai  upaya  manusia  untuk  lebih mengenal dirinya. Apakah ini regresi pada kemunduran eksistensialisme dengan menuju  ke  humanisme,  lalu  akhirnya meniadakan  manusia,  atau  sebaliknya, membuat pengetahuan semakin menyadarkan kalau manusia adalah mahluk multidimensional  yang  tak  akan  dapat dipelajari  oleh  manusia  di  dalam  dirinya sendiri, akan selalu menjadi suatu pertanyaan terbuka.
Lupanya Foucault pada “Bahasa Lain”
Secara keseluruhan, buku ini memang  menggambarkan  apa  yang  ia maksudkan: arkeologi ilmu-ilmu
kemanusiaan.  Disini  Foucault  menjadi semacam arkeolog yang menggali prasejarah  ilmu-ilmu  kemanusiaan  masa kini.  Menurutnya,  ilmu-ilmu  kemanusiaan hadir  setelah  suatu  era  klasik,  dimana manusia  memiliki  bentuk  pengetahuan yang  terpisah  dari  dirinya  sendiri.  Setelah abad ke-18, tercapai batas-batas representasi yang memaksa manusia membentuk bahasa berdasarkan pengetahuan yang telah ada, yang disebutnya sistem organik, dan berdasarkan semacam  kesadaran  tentang  eksistensi manusia  di  alam,  lewat  para  filsuf eksistensialis. Dari dua sumber inilah ilmu- ilmu kemanusiaan berkembang dan menjadi bagian sehari-hari dalam kehidupan manusia modern saat ini.
Kritik yang dapat langsung muncul terhadap Foucault adalah bahwa ia hampir tidak  memberikan  satupun  contoh  atas pernyataannya.  Hal  ini  membuat  dirinya

## JURNAL NOMOSLECA
terjebak  dalam  paradoks,  bahwa  ia  ingin menunjukkan sesuatu (karenanya ia menulis  buku),  tetapi  ia  sendiri  abstrak dalam  penjelasannya.  Gaya  Foucault hampir  sama  dengan  Heidegger  yang akhirnya sulit dipahami. Jika ia ingin benar- benar  mendidik,  tentunya  ia  membuat mudah  agar  apa  yang  ia  paparkan sistematis, sehingga dapat dipelajari dengan cepat.
Dia  menjelaskan  kalau  manusia  di masa  kini  menggunakan  struktur  organik, dan  ia  sendiri  menggunakan  struktur organik. Hal ini terbukti pada pendahuluan yang  memunculkan  istilah  heterotopia, yang  merupakan  gabungan  kata  “hetero” dan  “utopia”.  Artinya,  Foucault  pun memakai kata lama, ketimbang menciptakan  kata-kata  baru.  Kelemahan dari  hal  ini  adalah  ia  akan  cenderung eksistensialis.  Dan  memang  Foucault seorang  eksistensialis.  Gaya  menulisnya memberikan  ciri  khas  dirinya  sehingga dirinya  mudah  dikenal.  Dan  bagian pengantar dari Hayden White menegaskan hal  ini  :  “karya-karya  Michel  Foucault  ... adalah  karya  yang  luar  biasa  sulit  untuk disimak dalam persoalan-persoalan tertentu” (hal. v). Hal ini karena “pemikiran yang  ia  sodorkan  disajikan  dalam  sebuah retorika  yang  didesain  untuk  menghalangi ringkasan,  penguraian,  pemuatan  singkat untuk  tujuan  ilustratif,  atau  tafsiran  dalam terminologi kritik tradisional” (hal. v). Dan bagi  penulis,  ini  adalah  karena  hasrat eksistensial dari Foucault sendiri.
Faucault menjelaskan bahwa manusia  sekarang  memasuki  dunia  baru pemikiran  yang  membangun  pengetahuan lewat struktur
organik dan eksistensialismenya. Walau tidak
menegaskan bahwa ini suatu kemajuan atau kemunduran, netralitas ini seolah mencerminkan  kalau  manusia  mengalami
kemunduran dengan mengadopsi pola pikir yang  menyatu  dengan  alam.  Tetapi  bukan berarti  bahwa  manusia  menggunakan struktur  organik  karena  ia  terbatas  dalam daya  kreasi  dan  representasinya,  tetapi justru  karena  pengetahuan  manusia  sudah lengkap.  Dengan  menyatakan  sesuatu dengan  kata-kata  baru,  manusia  sedang mencari  pengetahuan.  Karenanya  ketika dimunculkan  kata  baru,  orang  langsung bertanya,  “apa  itu?”.  Tetapi  di  masa sekarang,  pengetahuan  manusia  telah cukup  lengkap  sehingga  memungkinkan menisbahkan  sesuatu  objek  baru  dengan kata-kata  lama.  Dengan  melihat  sesuatu asal  usul  alam  semesta  dalam  suatu “ledakan besar” misalnya, orang langsung tahu  bahwa  ia  semacam  “ledakan  yang besar”.  “Ledakan”  dan  “Besar”  tidak dikombinasikan  secara  manasuka  tetapi karena  adanya  kemiripan  dengan  struktur pengetahuan yang telah ada pada manusia, atau dalam istilah Foucault, dalam struktur organik.
Lagi  pula,  apakah  benar-benar orang  sebelum  abad  ke-18  memang menabur  jarak  dengan  alam?  Hal  ini memerlukan  konfirmasi  lebih  jauh.  Bisa jadi ia adalah suatu tema yang dipaksakan oleh  Faucault  sendiri  untuk  membenarkan gagasannya  bahwa  manusia  modern  telah mencapai  batas-batas  representasional  dan mulai melihat ke dalam dirinya sendiri. Jika melihat dalam bidang spiritualisme, masalah  ini  telah  lama  dicapai.  Manusia telah masuk ke dalam dirinya sendiri dalam bentuk  sufisme  dan  paradigma  seperti wahdatul wujud dalam mistisme tasawuf.
Foucault hanya memahami dari segi yang  begitu  sehari-hari  dari  kemampuan berbahasa manusia. Jika Foucault menyorot pada dunia sastra, ia tentunya menemukan permainan  bahasa  yang  sangat  banyak sejak  jaman  dahulu.  Sebenarnya  ia  telah
membahas masalah puisi ini. Ia menyebutkan  bahwa  “penyair  membawa kemiripan kepada tanda-tanda yagn membicarakannya”  (hal.  55)  dan  bahwa “penyair memenuhi fungsi yang bertentangan:  perannya  bersifat  alegoris; dibawah  bahasa  tanda  dan  di  bawah kesalingpengaruhan distingsi  mereka  yang secara  tepat  digambarkan,  dia  menekan telinganya untuk mendengar ‘bahasa lain’, bahasa, tanpa kata atau wacana, kemiripan, (hal.  55).  Ini  sebenarnya  suatu  petunjuk penting  bagi  Faucault,  tetapi  ia  sepertinya tidak mengindahkan hal ini dan terus masuk dalam dunia di luar seni tanpa menjelaskan apakah seni merupakan suatu penyimpangan  atau  tidak  dalam  sistem klasifikasi  sejarahnya.  Apakah  seni  itu suatu  heterotopia?  Jika  ya,  bukankah  ia merusak  dari  sejak  awal  orang  memiliki daya  imajinasi  jauh  sebelum  abad  ke-18. Jika  tidak,  mengapa  ia  tidak  dibahas mendalam oleh Foucault?

## Perbaikan Fundamental
Berhubung  Foucault  sendiri  telah meninggal dunia, maka perbaikan fundamental akan lebih terarah pada layout yang  dibuat  oleh  penerjemah  untuk  edisi Indonesia. Dapat dipahami bahwa penerjemah dan penerbit berusaha mempertahankan  bentuk  asli  dari  buku Order  of  Things.  Tetapi  karena  buku  ini merupakan  buku  yang  harus  dapat  dibaca secara  menyeluruh,  maka  perlu  ada perbaikan  pada  tata  isi  dari  buku.  Tanpa mengurangi  atau  menambahkan  isi  seperti gambar  atau  diagram,  maka  upaya memudahkan  pembacaan  adalah  dengan menata  ulang  tulisan.  Tulisan  dalam  buku ini  dibuat  dengan  spasi  yang  sangat  rapat. Perlu diperhatikan bahwa Foucault membuat  buku  ini  dengan  alinea-alinea panjang.  Sering  ditemukan  kalau  dalam satu  halaman  tidak  mengandung  satu
paragraf sama sekali, padahal satu halaman dapat  mengandung  36  baris  (misalnya halaman  278).  Untuk  itu,  tulisan  harus dibuat  dengan  spasi  yang  lebih  renggang dan huruf yang lebih besar. Tentu saja, hal ini  akan  meningkatkan  jumlah  halaman secara  signifikan.  Bisa  saja  dalam  upaya ini,  jumlah  halaman  meningkat  dua  kali lipat  menjadi  800  halaman.  Hal  ini  dapat diatasi  dengan  memakai  hard  cover, ketimbang soft cover seperti yang sekarang digunakan. Harga dapat lebih mahal tetapi buku  dapat  lebih  awet  dan  lebih  memiliki nilai estetik jika dipajang di suatu lemari.
Sementara  itu,  untuk  mengurangi kesulitan  dalam  membaca,  referensi  dapat menggunakan  catatan  kaki,  ketimbang catatan akhir. Hal ini menghindari pembaca harus  bolak-balik  kertas  pada  buku  yang memang  sudah  tebal.  Pembaca  dapat dengan    mudah  kehilangan  halaman  jika terlalu sering membolak-balik halaman.
Bagi penulis di masa datang dengan genre eksistensialisme seperti Foucault, ada baiknya  jika  menambahkan  lebih  banyak gambar  atau  diagram  untuk  membuat penjelasan. Hal ini mungkin sulit bagi suatu pembahasan  yang  bersifat  sangat  general dan  abstrak  seperti  karya-karya  filsafat. Tetapi  sebaiknya  hal  ini  diupayakan. Gambar  atau  diagram  dapat  menjadi semacam titik henti sementara atau “oasis” bagi pembaca setelah membaca berlembar- lembar  halaman  tanpa  henti  dalam  aliran wacana  yang  kompleks  dan  melelahkan mata.

## Simpulan dan Rekomendasi
Buku  ini  memberikan  sebuah analisis terhadap sejarah hubungan manusia dengan  alam  dalam  analisis  pada  aspek kebahasaaan.  Gambaran  distopia  tentang bagaimana suatu saat konsep manusia akan punah  menggelitik  untuk  dicermati  dari
perspektif perkembangan teknologi saat ini, khususnya  teknologi  kecerdasan  buatan. Dalam  kritik  atas  struktur  organik  bahasa yang ia telisik, Foucault sendiri tak mampu menghindari untuk membuat istilah berbasis struktur organik seperti heterotopia.
Arkeologi
pengetahuan kemanusiaan (humaniora) yang ditawarkan buku  ini  memang  memberikan  sesuatu yang  baru  dalam  kesadaran  banyak  orang, yaitu  bahwa  konsep  manusia  itu  adalah sebuah  penemuan  dan  penemuan  ini  akan usang  suatu  saat,  berganti  dengan  konsep lain  yang  muncul  dari  tak  terhingga kombinasi kata dan pemahaman- pemahaman  baru  tentang  manusia  itu sendiri.
Sungguh  demikian,  mudah  bagi pembaca untuk bertanya: mengapa Faucault  hanya  mengambil  sampel  pada peradaban Eropa dan  Barat  secara umum?
Apakah mungkin untuk melihat dari sudut pandang antropologi
sehingga memunculkan antropologi
ilmu-ilmu kemanusiaan?  Apakah  arkeologi  ilmu kemanusiaan barat sejalan dengan katakanlah,  arkeologi  ilmu  kemanusiaan Nusantara yang berbudaya oral?
Buku  ini  akan  berguna  bagi  para peneliti  filsafat  bahasa  dan  filsafat  barat maupun  eksistensialisme  modern  karena menusuk  pada  bagian  paling  kontemporer dari petualangan kognitif manusia: bahasa. Apa lagi setelah bahasa yang dapat dijamah oleh filsafat? Ini adalah sebuah pertanyaan filosofis  yang  dapat  menghasilkan  banyak pemikiran.  Tetapi  sungguh,  bagi  pembaca ilmu komunikasi, buku ini menjadi sebuah tantangan dalam memahami gaya komunikasi
seorang
filsuf yang
mempelajari  bahasa.  Ibaratnya,  seperti seorang yang  membicarakan  tentang
kreativitas tetapi menyampaikannya dengan tidak kreatif, begitu pula, Faucault membicarakan bahasa tetapi
menyampaikannya  dengan  bahasa  yang sulit  dipahami.  Sungguh  demikian,  para pembaca yang lebih ‘keras’ mungkin akan menganggap Faucault masih berupa bacaan ringan  dibandingkan  karya-karya  Martin Heidegger.
Dalam  alam  pikiran  ilmu-ilmu teknis, terdapat dilema antara penyampaian sesuatu  yang  eksak  dengan  penyampaian sesuatu  dengan  mudah.  Dilema  antara kesederhanaan dan ketepatan kata menjadi sebuah  hal  yang  dihadapi  oleh  para pengarang  yang  berusaha  menjabarkan pikiran-pikiran  kompleksnya  pada  buku bagi  para  pembaca  umum.  Dan  dalam  hal ini, direkomendasikan bagi pengarang buku sejenis  untuk  lebih  memberatkan  sisi kesederhanaan dan kemudahan bacaan dan membiarkan  sisi  teknis  dan  eksak  pada tulisan-tulisan di jurnal ilmiah.(RU)