Sinkretisme dalam Ritual Kirab Dewi MakCo di Kelenteng Tjoe Tik Kiong ( 慈德宮 Cide Gong) Pasuruan
Syncretism in the Ritual of MaZu Goddess at Tjoe Tik Kiong Temple ( 慈德宮 Cide Gong) Pasuruan

## Olivia
Program Studi Bahasa Mandarin Fakultas Humaniora dan Industri Kreatif Universitas Kristen Petra
Alamat: Jalan Siwalankerto No 121-131, Siwalankerto, Wonocolo, Surabaya, Jawa Timur 60236 E-mail: olivia@petra.ac.id

## Abstrak
Artikel  ini  berfokus  pada  bentuk  sinkretisme dalam Kirab Dewi Makco di Kelenteng Tjoe Tik Kiong (Cide Gong) Pasuruan. Sinkretisme dalam KBBI dapat berarti suatu paham (aliran) baru yang merupakan perpaduan dari beberapa paham  (aliran)  yang  berbeda  untuk  mencari  keserasian,  keseimbangan,  dan  sebagainya.  Masalah  penelitian  yang diteliti adalah bagaimana bentuk sinkretime yang ada dalam ritual kirab Dewi MakCo di kelenteng Pasuruan ?. Metode dalam penelitian ini menggunakan metode etnografi dan pendekatan etnografi dengan melakukan observasi  lapangan, dokumentasi  visual,  wawancara  mendalam  dengan  pimpinan  yang  melakukan  upacara  dan  mewawancarai  peserta yang hadir dari etnis Tionghoa. Hasil penelitian ini menunjukkan bahwa tradisi ritual kirab Makco di Indonesia telah mengalami banyak sinkretisme dengan budaya lokal setempat.  Misal penggunaan warna bendera di tandu, selain itu saling mengambil dan meniru antar kegiatan kelenteng satu dengan yang lainnya, seperti upacara pemberkatan umat setelah  melakukan  kirab.  Peniruan  upacara  itu  merupakan  ide  yang  didapat  dari  kegiatan  upacara  di  kelenteng  di Singkawang.
Kata kunci : Sinkretisme, Makco, Ritual, Tjoe Tik Kiong, Kelenteng, Etnis Tionghoa, Pasuruan

## Abstract
This article focuses on the form of syncretism in the MaZu Goddess Ritual at the Tjoe Tik Kiong Temple in Pasuruan. Syncretism according to the Indonesian Dictionary means a combination of several different understandings  to seek harmony, balance, and so on. The research will be investigated the syncretime in the MaZu Goddess Ritual at the Pasuruan  temple.  The  research  method  used  is  the  ethnographic  method  and  the  ethnographic  approach  by conducting field observations, visual documentation, in-depth interviews with the ceremony leaders and interviewing the ritual participants. The result of this research is found that MaZu Ritual in Pasuruan Temple  has experienced a lot of syncretism with the local culture, for example the use of flag colors on stretchers, also takes and imitates each other's temple activities, such as the blessing ceremony for the people after the ritual this idea was obtained from the activities of the temple in Singkawang..
Keywords: Syncretism, MaZu, Ritual, Tjoe Tik Kiong, Temple, Pasuruan

## Pendahuluan
Menurut Handinoto, masyarakat Tionghoa sejak abad ke-17 telah berada di Pasuruan. Klenteng Tjoe Tik Kiong yang diiperkirakan telah berdiri  sejak abad ke 17 merupakan tempat  beribadah masyarakat  Tionghoa  di  Pasuruan.  Pada  tahun  1803,  Tombe,  seorang  warga  Prancis  pernah mengunjungi komunitas Tionghoa di Pasuruan, perkiraan beliau masyarakat Tionghoa disana pada waktu itu kira-kira sepertiga dari penduduk Pasuruan (Franke, 1988). Di Hindia Belanda berlaku undang-undang yang disebut Wijkenstelsel selama abad ke-19, yang pada dasarnya memisahkan hunian  kelompok  etnis  yang  tinggal  di  perkotaan.  Masyarakat  Tionghoa  yang  memang  telah
banyak  tinggal  secara  berkelompok  di  perkotaan  pulau    Jawa  menempati  daerah  yang  dikenal sebagai Pecinan.
Tata ruang Pecinan di perkotaan kawasan Asia Tenggara, awalnya memiliki tata ruang yang serupa dengan  tata  ruang  perkotaan  di  Fujian-Tiongkok,  termasuk  juga  Indonesia.  Biasanya  letak kelenteng, pasar, pelabuhan dan jaringan jalan utama, berada dalam satu garis tegak lurus dengan garis pantai. Kelenteng-kelenteng yang berdiri di area Pecinan yang letaknya selalu berhubungan dengan  laut  atau  pelabuhan,  biasanya  merupakan  kelenteng  yang  didirikan  untuk  melakukan pemujaan  kepada  Dewi  Pelindung  Pelaut  atau  lebih  dikenal  dengan  sebutan  Dewi  MaZu （ 妈祖） atau Mak Co (Lombard, 1996).
Sekitar  masa  Dinasti  Ming,  banyak  penduduk  Provinsi  Fujian  yang  merantau  keluar,  seiring dengan  migrasi  besar-besaran  masyarakat  Tiongkok  pada  abad  19  dan  20,  pemujaan  terhadap Dewi  Makco  juga  menyebar  hingga  Asia  Timur  (seperti:  Vietnam  dan  Jepang)  dan  juga  Asia Tenggara, seperti Thailand, Malaysia, dan juga Indonesia. Pada 2009 lalu, kepercayaan dan adat istiadat  terhadap  Dewi  Makkco  termasuk  dalam  Daftar  Warisan  Budaya  Tak  benda  kategori Kemanusiaan oleh UNESCO.
Menurut Al-Barry (2001), sinkretisme merupakan paham (aliran) baru yang merupakan perpaduan dari  beberapa  paham  (aliran)  yang  berbeda  untuk  mencari  keserasian,  keseimbangan,  dan sebagainya.  Kepercayaan  tradisional  Tionghoa  ini  biasanya  merupakan  sinkretisme  antara beberapa  kepercayaan  atau  filsafat  antara  lain  Buddhisme,  Konfusianisme  dan  Taoisme  yang sudah mengakar dalam masyarakat etnis Tionghoa. Sistem kepercayaan masyarakat Tionghoa di Kota  Pasuruan  juga  menunjukkan  penggabungan  beberapa  ajaran  agama.  Sebelum  datang  ke Indonesia, sebenarnya sudah tersinkretisasi antara ajaran Agama Buddha dari India, Taoisme dan Konfusiusme.
Di masa lalu Kota Pasuruan pernah menjadi salah satu kota penting di Jawa Timur, karena letak kota pelabuhan yang berada di bagian utara Pulau Jawa dan juga memiliki daerah pedalaman yang subur. Kota Pasuruan berasal  dari kata ‘pasar uang’ yang kemudian berubah dan lebih dikenal menjadi  Pasuruan  saja.  Hal  ini  menjadi  menunjukkan  kota  ini  memiliki  posisi  ekonomi  yang penting di masa lampau. Karena letaknya yang sangat strategis itulah, Belanda sudah menguasai daerah Pasuruan sejak tahun 1707 (Handinoto, 1990).
Peneliti mendapatkan berbagai referensi penelitian terdahulu dalam tiga bahasa (Inggris, Indonesia dan  Mandarin),  seperti    dalam  penelitian  Tian  dan  Huang  (2021)  yang  melakukan  penelitian persamaan  dan  perbedaan  dari  dua  dewi  utama  yang  sering  terdapat  di  kelenteng-kelenteng masyarakat Tionghoa di Tiongkok. Mereka menemukan bahwa pemujaan terhadap dewi GuanYin lebih banyak dipengaruhi oleh Buddhisme dari India, sebaliknya pemujaan terhadap dewi Makco lebih dipengaruhi oleh budaya lokal dari masyarakat pesisir di Tiongkok.
Di  Malaysia,  Ariffin  (2019)  meneliti  tentang  agama-agama  masyarakat  Tionghoa  di  Malaysia. Hasil  penelitiannya  menunjukkan  bahwa  tak  ada  agama  yang  benar-benar  dominan  di  antara agama-agama masyarakat  Tionghoa di  Malaysia, karena mereka hanya sekedar mempraktikkan agama sesuai  kebiasaan  nenek moyang mereka.  Namun,  karena modernisasi,  terdapat  beberapa praktik ritual yang telah ditinggalkan karena mereka menganggapnya tidak logis dan irasional.
Di  Singapura,  Chia  (2007)  melakukan  penelitian  terhadap  penganut  dan  pelaku  kepercayaan agama  tradisional  Tionghoa.  Kesimpulannya  agama  dan  kepercayaan  berperan  penting  bagi identitas kelompok dalam masyarakat imigran Tiongkok yang datang ke Singapura.
Dari  penelitian  berbahasa  Mandarin,  Chan  dan  Chan  (2011)  berfokus  pada  perkembangan perubahan pemujaan terhadap Dewi Makco dan menemukan pengaruh mitos pada masyarakat dan pengaruh dari campur tangan negara dalam pengkultusan Dewi Makco yang masih berlangsung hingga saat ini.
Penelitian  tentang  kelenteng  di  Indonesia  lebih  banyak  berfokus  pada  arsitektur  bangunan kelenteng.  Misal  penelitian  yang  dilakukan  oleh  Afifudin,  Sunardi,  dan  Sugiarti  (2020)  hanya berfokus pada bentuk  etnomatematika apa saja yang terdapat  dalam Kelenteng Tjoe Tik  Kiong dengan tujuan untuk menghasilkan bahan paket tes yang berkaitan dengan etnomatematika yang terdapat dalam Kelenteng Tjoe Tik Kiong di Pasuruan.
Penelitian Wulandari,  Antariksa dan  Ari  (2007)  lebih berfokus pada usaha pelestarian kawasan kota Pasuruan. Sedangkan penelitian Dewi, Antariksa, Sari (2015) bertujuan untuk menganalisis dan  menentukan  rekomendasi  zonasi  kawasan  yang  sesuai  bagi  pelestarian  kawasan  dan pengelompokan jenis pelestarian bangunan kuno di Kota Pasuruan.
Dari  hasil  penelitian-penelitian  sebelumnya  peneliti  mendapatkan  berbagai  informasi  Pustaka yang membantu dalam melakukan pendekatan historis berkaitan dengan proses perkembangan dan perubahan,  asal  usul  serta  dampak  dari  aktivitas  budaya  dan  pemujaan  dewa  dewi  dalam masyarakat Tionghoa.
Namun dimasa kini, barangkali karena letak kota Pasuruan yang terlalu dekat dengan Malang dan Surabaya yang mengalami kemajuan pesat dalam 20 tahun terakhir, keberadaan kelenteng yang memiliki  usia  hampir  300  tahun  ini  sepertinya  tenggelam  dan  kurang  digali  lebih  dalam dibandingkan keberadaan keleteng di pecinan lainnya yang telah menarik banyak peneliti dalam dan  luar  negeri  untuk  melakukan  penelitian.  Peneliti  mengamati  keunikan  kelenteng  Pasuruan yang mampu mempertahankan corak budaya Tionghoa dan keberadaan ritual kirab Makco di kota Pasuruan  ini  sangat    menarik  untuk  dikaji  lebih  lanjut.    Oleh  karena  itu  melalui  penelitian  ini, tujuannya  untuk  mengkaji  proses  sinkretisme  yang  terdapat  dalam  ritual  kirab  Dewi  Makco  di Pasuruan  ini  dan  menambah  pengetahuan  tentang  budaya  etnis  Tionghoa  yang  ada  di  kota Pasuruan  pada  khususnya,  juga  menambah  pengetahuan  keanegaraman  budaya  etnis  Tionghoa yang ada di Indonesia.

## Metode
Penelitian ini mendeskripsikan tentang ritual kirab Dewi Ma Zu di Kelenteng Tjoe Tik Kiong Kota Pasuruan dengan menggunakan metode etnografi dan pendekatan etnografi.  Etnografi merupakan suatu  pendekatan  empiris  dan  teoritis  dengan  tujuan  untuk  mendapatkan  deskripsi  dan  analisis yang  mendalam  tentang  kebudayaan  berdasarkan  penelitian  lapangan  yang  intensif.    Peneliti melakukan observasi pada kegiatan upacara ritual kirab Dewi Ma Zu di Kelenteng Tjoe Tik Kiong Kota Pasuruan dan mendokumentasikannya melalui foto dan video. Informan yang diwawancarai adalah pimpinan dan petugas upacara di klenteng dan peserta yang hadir pada upacara tersebut.

## Hasil dan Pembahasan

## Sekilas tentang Kelenteng Tjoe Tik Kiong di Pasuruan
Kelenteng atau klenteng (bahasa Hokkian: 廟 , bio) adalah sebutan untuk tempat ibadah penganut kepercayaan  tradisional  Tionghoa  di  Indonesia  pada  umumnya.  Dikarenakan  di  Indonesia, penganut kepercayaan tradisional Tionghoa sering disamakan sebagai penganut agama Konghucu, maka kelenteng dengan sendirinya sering dianggap sama dengan tempat ibadah agama Konghucu (Olivia, 2021).
Menurut  para  peneliti  dan  penulis  di  Indonesia,  kelenteng  dapat  dikategorikan  menjadi  tiga golongan besar, yaitu kelenteng Ruism (Khong Hucu), kelenteng Taoism, kelenteng Buddhism. Pembagian ini berdasarkan pada pola yang terjadi di Tiongkok dan juga berdasarkan “ institusional religion ”, namun dalam praktiknya pembagian ini tidak selalu tepat dan terkesan tumpang tindih. Sebagian besar kelenteng menggunakan istilah miao ( 廟 ) untuk menyebut tempat ibadah mereka. Padahal  di  Tiongkok  sendiri  terdapat  kelenteng-kelenteng  di  pedesaan  yang  lebih  berdasarkan hanya pada “agama/kepercayaan rakyat” setempat ( 陳志華 , 2006).
Pada  umumnya  mereka  yang  datang  dan  bersembahyang  di  kelenteng  merupakan  penganut Samkauw  atau  Tridharma,  disebut  Tridharma,  karena  mereka  mempercayai  tiga  ajaran  sebagai pedoman,  yaitu  ajaran  Konghucu,  Taoisme  dan  Buddhism.  Khususnya  di  Jawa  Tengah,  Jawa Timur, dan Sumatera, kelenteng juga dikenal dengan sebutan sebagai Tempat Ibadah Tridharma (TITD). Istilah Tridharma ini hanya terdapat di Indonesia, umumnya disebut baishen ( 拜神 ) atau pemujaan terhadap dewa. Ajaran Tridarma di Indonesia dapat dibagi menjadi dua kelompok besar, yang  mengacu  pada  sinkretisme  atau  sering  disebut  dengan San  Jiao  He  Yi ( 三教合一 )  dan mengacu pada persamaan atau San Jiao Ping Deng ( 三教平等 ) (Hartati, 2020)
Setiap kelenteng pada umumnya memiliki satu dewa utamanya sendiri, dan mereka menempatkan dewa atau dewi tersebut itu di altar utama. Kelenteng-kelenteng Tionghoa di daerah pesisir pada umumnya memuja Dewi Guanyin, Dewi Makco, atau Dewa Guan Gong sebagai dewa utamanya, contohnya Dewi Makco sebagai dewi utama di kelenteng Tjoe Tik Kiong Pasuruan.
Kelenteng Tjoe Tik Kiong merupakan bangunan kelenteng dan termasuk salah satu bangunan kuno yang terdapat di Kota Pasuruan. Lokasi kelenteng ini terletak di dekat pelabuhan dan dibangun sekitar  abad  17  M.  Meskipun  kelenteng  ini  dibangun  oleh  masyarakat  lokal,  namun  patung dewanya  seperti  Makco,  Dewi  GuanYin,  Dewa  Tanah,  didatangkan  langsung  dari  Tiongkok sekitar  tahun  1857.  Keistimewaan  dari  kelenteng  ini  adalah  lukisan  temboknya  yang  indah (Pasuruan, 2012).
Di bagian atas gerbang masuk terdepan dari kelenteng Tjoe Tik Kiong Pasuruan terdapat ornament hias berukuran besar berbentuk sepasang naga dan burung Hong. Di belakang gerbang terdapat halaman  luas  yang  digunakan  untuk  kegiatan  masyarakat,  dan  juga  merupakan  tempat  untuk
mendirikan panggung mini bila diadakan pertunjukan wayang Potehi. Pertunjukan potehi biasanya hanya  dilakukan  pada  saat  kelenteng  mengadakan  acara  tertentu.  Pertunjukan  potehi  yang dimainkan biasanya juga tertentu pula. Umumnya, setahun sekali, panggung wayang Potehi akan mementaskan  lakon  tentang  Kwan  Sing  Tee  Koen  ( 關聖帝君 /  Dewa  Guan  Gong)  yang  juga merupakan salah satu dewa yang ada di kelenteng Tjoe Tik Kiong Pasuruan ini.

## Gambar 1 Gerbang Utama Kelenteng Tjoe Tik Kiong Pasuruan
Sumber: Foto pribadi, 25 September 2022
Terdapat  banyak  detail  arsitektur  tradisional  Tionghoa  yang  dapat  kita  amati  mulai  dari  ujung terdepan hingga bagian terdalam kelenteng yang telah berusia sekitar 300 tahun ini. Walalupun telah mengalami beberapa kali renovasi, namun sebagian besar ciri-ciri arsitektur bangunan awal dan bangunan utama kelenteng ini tetap dipertahankan dalam bentuk aslinya. Termasuk lukisan- lukisan di dinding yang mulai memudar akibat asap hio (dupa) dan tergerus oleh waktu.
Pada  bagian  atas  gerbang  kedua  setelah  gerbang  pertama  juga  terdapat  hiasan  sepasang  patung naga, dan setelah gerbang kedua terlihat beberapa ruangan kelenteng, yaitu ruangan altar utama dewi  Makco,  dan  di  sebelah  kanan  merupakan  ruangan  altar  dewa  GuanGong,  dan  area  kantor administrasi  kelenteng di  bagian kiri. Selain itu tampak sepasang patung  Qilin ( 麒麟 ) di  depan altar utama dewi Makco dan dua pagoda besar yang berguna sebagai tungku pembakaran di bagian kiri  dan  kanan.  Bagian  depan  ruangan  utama  dilengkapi  berbagai  perlengkapan  ibadah  dan ornamen  khas  kelenteng  seperti  hiolo  ( 香炉 ),  lilin,  lampion,  hio,  relief  harimau,  relief  naga, pajangan replika senjata-senjata, dan sebagainya. Bila diamati dengan teliti, dinding-dinding sisi kiri dan kanan ruangan penuh lukisan-lukisan tentang sejarah dan legenda Tiongkok kuno. Selain dewi Makco dan dewa GuanGong, juga terdapat altar dewa kelenteng lainnya dalam area pertama, yaitu, Ho Sin (Dewa Harimau), Hok Tek Cen Sin, To Tee Kong dan To Be Boo, dan Kong Tik Cun Ong. Di samping kanan ruangan utama terdapat ruangan Tri Darma untuk patung Konfusius, Lao Tze, dan Buddha Gautama. Memasuki area bagian dalam ruangan utama Kelenteng Tjoe Tik Kiong, Pasuruan, terdapat sebagai area yang khusus untuk altar utama dewi Kwan Im ( 观音 ).

## Dewi Makco
Masyarakat pada umumnya menganggap dewa sebagai makhluk yang berada di level lebih atas dari manusia dan tidak dibatasi oleh konsep waktu, para dewa akan selalu ada di sana, selamanya. Namun konsep ini tidak sama dengan konsep dewa di Tiongkok, di mana seorang anak manusia biasa pun dapat menjadi abadi dan menjadi dewa. Proses pendewaan atau pengkultusan merupakan
salah  satu  ciri  khas  praktik  kepercayaan  dan  keagamaan  di  Tiongkok.  Namun  konsep  ini  bisa menjadi tantangan sendiri bagi kita yang terbiasa dengan konsep monoteistik (Heller, 2020).
Menurut Heller (2020) kisah Dewi Makco dan bagaimana dia menjadi seorang dewi Makco dipuja, merupakan  salah  satu  contoh  proses  pendewaan.  Legenda  menyatakan  bahwa  Makco  memulai perjalanannya menuju status “dewi” dengan terlahir sebagai wanita muda pada abad kesepuluh yang terlahir dalam keluarga bermarga Lin yang mata pencaharian utamanya adalah nelayan. Dia mendapat julukan, Moniang , atau "Gadis Diam." Kisah masa kecilnya telah menyatakan bahwa dia, sejak usia dini, sudah merupakan gadis yang tidak biasa, misalnya sejak muda telah menolak pernikahan.  Dan  dia  tidak  terbiasa  dengan  praktik  menenun,  yang  merupakan  pekerjaan  khas wanita saat itu, dan menenun termasuk salah satu titik penting dalam cerita Lin Moniang. Saat dia sedang menenun, tiba-tiba ia mengalami “kerasukan” dan saat “kerasukan” tersebut beliau dapat melihat  ayah  dan  saudara  laki-lakinya  tengah  menghadapi  bahaya  di  laut.  Dia  berhasil menyelamatkan  ayahnya,  namun  ibunya  di  rumah  mengganggu  proses  “kerasukannya” mengakibatkan dia menjatuhkan saudara laki-lakinya. Ketika ayahnya kembali, dia memverifikasi apa yang telah terjadi, membenarkan kekuatan khusus Lin Moniang. Beliau meninggal muda, dan tak lama setelah kematian, dia kembali untuk disembah sebagai seseorang yang bisa memberikan perlindungan kepada mereka yang berada di laut.
Orang-orang  Tionghoa  dari  propinsi  Fujian  dan  Guangdong  berimigrasi  ke  Taiwan  sejak  lama. Dalam perjalanan pelayaran menuju Taiwan yang penuh mara bahaya, mereka berangkat  tanpa peralatan  kelautan  yang  layak.  Satu-satunya  cara  mereka  agar  merasa  aman  dan  terhindar  dari bahaya  hanya  dengan  membawa  serta  patung  Dewi  Pelindung  Lautan,  dengan  harapan  dalam menempuh topan badai dan arus laut yang ganas di selat Taiwan, merekan akan selalu mendapat perlindungan dari sang dewi. Pada umumnya patung para dewa yang mereka bawa selain MaZu, dewi  Pelindung  laut,  atau  Tian  Shang  Sheng  Mu  ( 天上 圣母 )  atau  yang  di  Indonesia  dikenal sebagai  dewi  Makco,  biasanya  adalah  patung  dewa  Xuan  Tian  Shang  Di  ( 玄天上帝 ).  Patung- patung  tersebut  akan  ditempatkan  di  kelenteng-kelenteng  yang  didirikan  di  tempat  yang  baru setelah tiba dengan selamat di Taiwan. Tak heran bila kelenteng-kelenteng dengan dewa utama Ma Zu dan Xuan Tian umumnya juga merupakan kelenteng paling ramai dikunjungi masyarakat Taiwan. Hal serupa juga terjadi dalam masyarakat perantau Tionghoa yang akhirnya menetap di negara-negara  Asia  Tenggara  seperti  Malaya  dan  Indonesia.  Karena  itu  banyak  kelenteng  di Indonesia    dan  di  Malaya  yang  juga  melakukan  pemujaan  terhadap  kedua  dewa  tersebut  (Hay, 1990).
Patung Dewi Makco biasanya selalu dibawa oleh nelayan, pelaut dan orang-orang yang melakukan perjalanan laut. Ia dipuja oleh masyarakat di Fujian, Zhejian, Tianjin, Guangdong, Hainan, Taiwan dan di belahan dunia lainnya. Mazu pun dibawa serta oleh orang-orang Fujian yang bermigrasi ke Asia  Tenggara  dan  Nusantara.  Mazu  dikenal  dengan  beberapa  nama  yaitu  Macopo,  Tianhou, Tianshang Shengmu (Thianxiang Sengbo). Di beberapa klenteng di Pulau Jawa, Mazu mendapat julukan Mak (Mak Co) – nenek  (Merayakan Hari Kelahiran Sang Dewi Samudra, 2016). Oleh karena itu tak heran bahwa di area pesisir tempat orang Tionghoa masuk ke Indonesia, juga banyak ditemukan  kelenteng  yang  memuja  dewi  MakCo  ini,  termasuk  di  kota  Pasuruan  yang  juga merupakan kota pelabuhan besar di masa lalu.

## Ritual Kirab Dewi Makco
Di  Indonesia,  kegiatan  ritual  arakan  ini  sering  dikenal  dengan  sebutan  ritual  Jut  Bio,  menurut Sudono, Suhartono, dan Simatupang (2013) ritual Jut Bio biasanya diselenggarakan secara akbar. Biasanya mereka mengundang anggota-anggota kelenteng lain baik dari dalam maupun luar kota, bahkan yang terletak jauh jaraknya. Dalam kegiatan perayaan peringatan hari berdirinya tersebut, salah satu kegiatan yang paling dinanti-nantikan adalah festival berjalan kaki mengelilingi jalan- jalan tertentu yang terdapat dalam kota di mana kelenteng tersebut berada. Banyak peserta yang akan mengikutinya. Terdapat puluhan peserta yang mengikuti acara festival tersebut. Mengarak Dewa yang mereka sembah, membawa simbol-simbol identitas tertentu hingga pertunjukan Liong dan Barongsai sepanjang jalan yang dilaluinya.
Dengan kata lain, Jut Bio merupakan ritual kirab atau arakan berkeliling di suatu kota atau daerah tertentu  sambil  memikul  kim  Shin  atau  tubuh  emas,  dalam  hal  ini  menunjuk  pada  Patung Dewa/Dewi yang dimuliakan dari kelenteng daerah tersebut untuk diletakkan atau diarak dalam tandu/kio/joli. Biasanya makna dan tujuan dari ritual ini adalah untuk mengusir dan membersihkan segala  bencana  akibat  buruk  di  daerah  tersebut.  Dan  juga  merupakan  sarana  Kongco/Makco (dewa/dewi) dalam mendengar permintaan dan permohonan umatnya.
Xun Jing secara etimologi bermakna harafiah yaitu “Merondai Lingkungan”. Istilah lain dalam bahasa  Fujian  (Hokkian)  adalah  Jut  Bio  atau  Keluar  Kuil/Klenteng  dan  Jiao  Keng  atau Mengelilingi Lingkungan. Istilah-istilah tersebut menandakan bahwa maksud diadakan Xun Jing adalah mengusung Kim Sin keluar Klenteng untuk membersihkan lingkungan (pemukiman) dari pengaruh negatif. (PTITD/Matrisia, 2007) Bila melihat penelitian di luar negeri, tak ada istilah Jut Bio,  karena  istilah  ini  berasal  dari  bahasa  Fujian  (Hokkian),  yang  bermaksan 出 庙 (keluar kelenteng), dan karena bertepatan dilakksanakan pada saat ulang tahun dewa utama, seringpula disalah artikan sebagai ulang tahun kelenteng tersebut.
Dalam bahasa aslinya lebih dikenal dengan istilah Xun Jing ( 巡 境 ). Xun Jing merupakan salah satu  kegiatan  umat  Agama  KongHuCu  atau  Tridharma.  Dalam  kegiatan  ini,  patung  sang  dewa (Kim  Sin)  diarak  keliling  kota  dengan  iringan  berbagai  atribut  ditambah  kesenian  Barongsai, Liong, Cingge, dan sebagainya. Ritual Xun Jing sekarang ini lebih populer dengan sebutan Kirab (PTITD/Matrisia, 2007).
Selain  itu  terdapat  juga  istilah  lain  yang  digunakan  untuk  menyebut  acara  ritual  ini,  seperti: shengjia xunyou / 圣驾巡游 (terjemahan bebas : “mengarak dewa"), miaohui huodong / 庙会活 动 (terjemahan bebas: kegiatan / pesta di Kelenteng), dan youshen / 游神 (terjemahan bebas: dewa berkeliling) ( 邀武当山道长主持其盛， 2010).
Hal ini sesuai dengan apa yang terjadi di Klenteng Pasuruan, dalam wawancara dengan informan Ws 1 . Yudhi Dharma Santoso ( Ws. Siauw Yoe Liong), yang menyatakan bahwa kegiatan tanggal 4 Oktober ini:
“Baiklah momen hari ini, kalau tanggal Imlek bulan 9 tanggal 9 tahun 2573 kalau Imlek,
1 Ws singkatan dari WenShi. WenShi ( 文 师 ) , dalam lafal Hokkian dibaca : BunSu, biasanya disingkat : BS  (Olivia, 2021).
Wenshi (Ws) adalah rohaniwan di atas Jiao Sheng, dimana gelar rohaniwan ini berarti guru agama. Wen Shi adalah gurunya para Jiao Sheng yang akan membantu mengarahkan dan memberikan pemahaman lebih dalam kepada para Jiao Sheng. (Kemendikbud., 2018)
kebetulan  tahun  ini  jatuh  tanggal  4  Oktober.  Bertepatan  peringatannya  ada  dua momennya ada 2 dewa dan dewi. Tuan rumahnya adalah dewi Makco,  waktunya dia Sheng Tian, meninggalkan raganya (shengtian/naik ke langit). Sekaligus momen Dewa GuanGong  ini  mencapai  kesempurnaan.  Biasanya  rutinitas  kami  hanya  ritual sembahyangan  pada  momen  tersebut.  Namun  kali  ini  diprakarsai  Bapak  Liem  Tjong Kiak (Agus Sugiarto) untuk memberikan suatu (dikemas suatu acara, dimana ada ritual, blessing, nanti ada semburan air suci). Dibentuklah panitia, dan kami tidak punya niatan untuk mengundang yang dari luar kota. (maksudnya hanya local). Untuk internal saja, dengan rencananya kami adalah setelah itu, selain upacara sebagai ritual, juga ada kirab ritual, hanya di halaman kelenteng itu saja, yaitu memutari tempat ibadah ini sebanyak 3x.”
Dari wawancara tersebut terlihat bahwa acara yang diadakan di kelenteng Pasuruan pada tanggal 4  Oktober  2022  lalu  termasuk  dalam  kegiatan  XunJing , dengan  perencanaan  dari  pihak  panitia untuk  dilaksanakan  kegiatan  mengusung  tandu  mengelilingi  kelenteng  sebanyak  tiga  kali. Selanjutnya dijelaskan informan tersebut bahwa:
“Para petugasnya pun sudah ditentukan. Ada 3 tandu, tandu utama adalah untuk Dewi Makco  sebagai  tuan  rumah,  dan  ada  dua  pengawalnya  Qian  Yan  dan  Shun  Feng  Er, malaikat  yang  bisa  melihat  jarak  jauh  dan  mendengar  jarak  jauh.  Itu  dulunya  adalah siluman  yang  kemudian  ditaklukkan  oleh  Dewi  Makco  sehingga  menjadi  pengawal (abdinya). Jadi nanti yang ditandu ada 3 tandu, pengawal2nya di depan dan kemudian Dewi Makco.Dan kebetulan yang sudah daftar, dan sudah ada nama-nama yang bertugas agar teratur.”
Dari  cuplikan  wawancara  di  atas,  terlihat  pula  bahwa  acara  akan  menggunakan  tandu,  dan  ini sesuai dengan yang diungkapkan oleh Chai (2013) bahwa dalam upacara keagamaan tradisional Tiongkok kuno terdapat ritual dengan mengadakan pengarakan tandu untuk dewa, tandu tersebut disebut khiau ( 轎 ). Khiau dapat berfungsi sebagai alat media untuk berkomunikasi dengan dewa, kegiatan ini biasanya disiapkan oleh para penduduk setempat dalam suatu desa. Khiau biasanya terbuat dari bambu-bambu yang besar dan kokoh serta diikat bersama. Persiapan yang dilakukan memang boleh dari berbagai elemen masyarakat dalam suatu desa, tetapi saat prosesi, mereka yang boleh turut mengangkat tandu harus dilakukan oleh orang yang memiliki kepribadian baik. Seperti di  Tiongkok  zaman  dahulu,  pengangkutan khiau hanya  boleh  dilakukan  oleh  hakim-hakim  dan sarjana-sarjana  kekaisaran.  Ketika Khiau sudah  siap,  dewa  atau  dewi  yang  berada  di  dalam kelenteng akan diundang untuk ditempatkan pada patung yang akan diletakkan di tandu tersebut. Patung dewa ini biasanya mempunyai nama khusus yaitu kim shin ( 金 身 ) berarti Tubuh Emas.

## Gambar 2 Tandu (Khiau) Dewa
Sumber: Foto pribadi, 4 Oktober 2022
Umumnya ada dua macam tandu yang dipakai, yaitu tandu yang berbentuk kursi dengan bagian belakang  terbuka  (Tai  Ping  Qiao)  dan  tandu  yang  tertutup  atap  (Lian  Qiao).  (PTITD/Matrisia, 2007) Dan dari gambar 2 diatas dapat kita lihat bahwa acara ritual di Pasuruan menggunakan tandu terbuka, dan bila turun hujan akan ada panitia yang membawa payung  untuk memayungi tandu dan patung dewi Makco tersebut.
Menurut  buku  “Pengetahuan  Umum  tentang  Tridharma”    biasanya  pada  tandu  akan  terpasang bendera  lima  warna  Wu  Xing  (hijau,  merah,  kuning,  putih,  hitam)  pada  bagian  atas  dan belakangnya. Bendera lima warna Wu Xing ini hanya dipasang bila tandu tersebut dipakai untuk mengusung  patung  dewa  Tao.  Sedangkan  bendera  dengan  warna  dalam  agama  Buddha,  (biru, kuning, merah, putih, oranye) hanya dipasang bila yang diusung dalam tandu adalah patung atau Arca Suci dalam Agama Buddha.
Mengenai bendera yang digunakan dalam ritual Makco di Pasuruan, penulis sempat merasa tertarik karena berbeda dengan pernyataan dalam buku tersebut, sehingga menanyakan langsung kepada Ws. Yudhi, dan beliau menjawab sebagai berikut:
“Bendera warna/i itu simbol dlm Agama Buddha. Itu krn oleh pengurus lama yg sudah alm.  memakai  bendera  itu.  Sebenar  bendera2  yg  terpasang  ditandu  adalah  5  Unsur elemen.Kuning merah hijau hitam putih.Emang jd agak aneh yg di pasuruan itu. Krn kebiasaan yg lama. Tandu2 di mn2 luar lota pakr warna simbol 5 unsur elemen, bukan simbol warna dlm agm. Buddha.”
Dari  informasi  tersebut  dapat  kita  lihat  bahwa  Ws.  Yudhi  juga  menyadari  perbedaan  warna bendera yang digunakan, namun juga tetap mempertahankan kebiasaan lama yang telah dilakukan sebelumnya dalam pelaksanaan di lapangan.
Meskipun sempat terhenti selama dua tahun, di masa epidemi covid 19, kegiatan ritual kirab yang diselenggarakan  pada  tahun  ini  tetap  berjalan  dengan  cukup  meriah.  Bedanya  hanya  mereka membatasi jumlah peserta dengan tidak membagikan undangan resmi ke kelenteng lainnya. Hanya terbatas di kalangan umat Kelenteng Tjoe Tik Kiong Pasuruan.

## Gambar 3 Kegiatan Doa Bersama di depan altar Dewi Makco
Sumber: Foto pribadi, 4 Oktober 2022
Sebelum memulai proses kirab, umat Kelenteng Tjoe Tik Kiong mengawali dengan doa bersama. Kemudian ketua kelenteng  menyerahkan patung Dewi Makco dan kedua pendampingnya diatas baki atau nampan khusus untuk dibawa keluar ruangan kelenteng. Patung Dewi Makco tersebut kemudian diikatkan ke atas tandu dengan menggunakan pita merah. Baru kemudian prosesi kirab mengelilingi kelenteng dimulai.

## Gambar 4 Persiapan Kirab Sumber: Foto pribadi, 4 Oktober 2022
Acara kirab yang biasanya mencakup area yang lebih luas juga berubah menjadi lebih sederhana, hanya di area kelenteng saja, hanya mengitari tanah dan bangunan kelenteng Tjoe Tik Kiong di Pasuruan.  Meskipun  demikian,  antusias  peserta  tetap  terlihat  jelas,  awalnya  panitia  hanya merencanakan  proses  kirab  sebanyak    tiga  putaran  saja,  namun  melihat  kelancaran  acara  dan antusias  umat,  panitia  akhirnya  menambahkan  dua  putaran  lagi.  Dan  diakhiri  dengan  acara pemberkatan umat.

## Gambar 5 Proses Kirab di luar Bangunan Kelenteng
Sumber: Foto pribadi, 4 Oktober 2022
Setelah acara kirab selesai, seluruh peserta kembali ke rumah masing-masing untuk beristirahat, dan malam harinya dilanjutkan dengan pertunjukan dan makan bersama yang dilaksanakan di aula kelenteng, yang terpisah di samping bangunan altar pemujaan dewa-dewi. Acara diawali dengan makan bersama dan ditutup dengan pertunjukan barongsai, nyanyian dan tarian dari para peserta.
Bagi umat kelenteng Tjoe Tik Kiong di Pasuruan, acara ini merupakan salah satu kegiatan ibadah penting yang melibatkan hampir seluruh elemen masyarakat Tionghoa di kota Pasuruan. Mereka berebut  untuk  ikut  mengangkat  tandu  mengelilingi  kelenteng,  karena  bagi  mereka  kesempatan untuk  turut  mengangkat  tandu  tersebut  merupakan  berkah  tersendiri.  Serupa  dengan  pemeluk agama  lain,  ketika  mereka  berdoa,  mereka  juga  memohon  keselamatan  pada  Dewi  Makco, mengharapkan berkah dalam hidup, kesehatan, dan keselamatan hidup.
Selain itu juga kegiatan ritual Makco di kelenteng Tjoe Tik Kiong kemarin juga menambahkan acara pemberkatan setelah ritual, dan info dari informan Handi (46 tahun, pengurus koordinator perlengkapan) ide pemberkatan ini didapat dari acara serupa di kelenteng Singkawang.
Inti  ajaran  Taoisme  berfokus  pada  keharmonisan  hubungan  manusia  dengan  alam,  Konfusius berfokus  pada  nilai-nilai  etika  dan  moral  kehidupan  sedangkan  Budhisme  berfokus  pada kehidupan saat ini, dengan menerima dan menjalani karma masing-masing. Masyarakat Tridharma di  Indonesia  memiliki  ciri  khas  uniknya  sendiri,  meskipun  Tridharma  acapkali  dianggap  oleh sebagian  besar  masyarakat  sebagai  kepercayaan  campuran  antara  Taoisme,  Konfusianisme  dan Buddhisme,  namun  bila  kita  amati  lebih  lanjut,    mereka  juga  tak  pernah  benar-benar mencampuradukkan  ketiga  ajaran  tersebut  sehingga  menciptakan  suatu  agama  baru  yang  jauh berbeda,  namun  justru  tetap  mempertahankan  sumber  kitab  ajarannya  sendiri,    dan  ini  juga tercermin dalam kehidupan penganut kepercayaan dan pelaku ajaran Tridharma yang tak pernah mengadu ajaran satu dengan lainnya, namun justru menciptakan keharmonisan di dalamnya.
Kepercayaan tradisional di Pasuruan juga merupakan sinkretisme dari beberapa kepercayaan atau filsafat  yang  telah  ada  dalam  masyarakat  Tionghoa  di  Tiongkok,  seperti  Buddhisme, Konfusianisme dan Taoisme. Dan di  Pasuruan, juga terlihat  sinkretisme  seperti dari pemakaian warna bendera di tandu Makco yang seharusnya merupakan bendera dengan lima warna WuXing ( 五行 , lima  unsur) yaitu hijau, merah, kuning, putih, dan hitam, untuk mengangkat Arca Dewa Taoisme.  Lima  unsur  dalam  masyarakat  Tionghoa  merujuk  pada:  kayu  ( 木 mù),  Api  ( 火 huǒ), Tanah ( 土 tǔ), Logam ( 金 jīn), dan Air ( 水 shuǐ). Masyarakat Tionghoa percaya bahwa lima unsur inilah yang mewakili seluruh kehidupan di alam semesta ini, semua benda dapat termasuk dalam
salah  satu  dari  lima  unsur  ini . Namun  di  Pasuruan  kemarin,  bendera  yang  digunakan  berwarna berbeda, yaitu biru, kuning, merah, putih, dan oranye, yang sebenarnya merupakan bendera warna dalam agama Buddha di Indonesia, yang berbeda dengan bendera yang digunakan di Taiwan.
Dari sini dapat kita lihat, tradisi Xun Jing yang telah berlangsung ratusan tahun di Tiongkok, dalam pelaksanaannya  di  berbagai  negara,  juga  telah  berkembang  menjadi  beraneka  ragam  ritual  dan aturan dengan maksud tertentu yang wajib ditaati pesertanya.

## Simpulan
Kepercayaan tradisional masyarakat Tionghoa sebenarnya merupakan tradisi kepercayaan rakyat yang dipercayai oleh sebagian besar etnis Tionghoa yang kemundian menyebar ke seluruh dunia. Biasanya kepercayaan tradisional Tionghoa ini berfokus pada ritual penghormatan kepada leluhur, hal ini terjadi karena pengaruh ajaran Konfusian yang mengajarkan bakti kepada orang tua dan leluhur sebagai kewajiban yang harus dilaksanakan pengkutnya.
Di Indonesia, tata cara ritual ini mengalami banyak sinkretisme dengan budaya lokal setempat, serta saling mengambil dan meniru antar kegiatan kelenteng satu dengan yang lainnya, terkesan menjadi  kacau  balau  karena  banyak  peserta  dan  panitia  yang  tak  lagi  memahami  tradisi  yang selama ini berlangsung. Namun bagaimana pun sebenarnya ini mencerminkan bagaimana ajaran Taoisme  bisa  tetap  bertahan  karena  kefleksibelannya  tersebut  dalam  menjaga  keharmonisan kehidupan bermasyarakat, termasuk di Indonesia.

## Daftar Pustaka
Afifudin, M, Sunardi, & Sugiarti, T (2020) Etnomatematika Pada Kelenteng Tjoe Tik Kiong Pasuruan Sebagai Bahan Paket Tes Siswa Smp Kelas VIII. Kadikma, 11 (3), 11-17.
Al-Barry, M. Y (2001) Kamus Sosiologi Antropologi (Surabaya:Indah, 2001),h.304. Surabaya:
Indah.
Ariffin, AT (2019) Malaysian Chinese: An Analysis On Their Beliefs And Religious Practices. T.C. SAKARYA UNIVERSITY INSTITUTE OF SOCIAL SCIENCES, Philosophy and Religious Studies Department. Master Thesis.
Chai, CF (2013, April 17) Chinese Gods, Ghosts, Ancestors and their Neighbours: An observation through fieldwork. 1-17.
Chan, TY & Chan, IS (2011) 媽祖形象轉變、宗教信仰及政治形態之考釋 . 輯於《神話與文 學論文選輯 2010-2011 》 (Collection of Theses on Myth in Literature) , pp. 109- 141.
Chia, JM-T (2007, May) Ah Ma and her Beliefs: The Migrant Experience and Religious Practices of a Chinese Immigrant Woman in Twentieth Century Singapore. Marburg Journal of Religion, 12 (1), 1-13.
Dewi, OA. Antariksa, & Sari, KE (2015, Juli) Pendekatan Visual Absorption Capability Untuk Pelestarian Kawasan Bangunan Kuno Di Kota Pasuruan. Jurnal Tata Kota dan Daerah, 7 (1), 43-50.
Franke, W (1988) Chinese Epigraphic Materials in Indonesia (Vol. 2). (C. Salmon, & A. K. Siu, Eds.) South Seas Society.
Handinoto (1990, July) Sekilas Tentang Arsitektur Cina Pada Akhir Abad Ke 19 Di Pasuruan.
Dimensi, 15 .
Handinoto (n.d.) Pasuruan dan Arsitektur Etnis Tionghoa Akhir Abad 19 dan Awal Abad ke 20. Simposium Nasional Arsitektur Vernakular 2 Pertemuan Arsitektur Nusantara. Surabaya. Retrieved from Academia: https://www.academia.edu/4447486/Simposium_Nasional_Arsitektur_Vernakular_2_Pert emuan_Arsitektur_Nusantara_Pasuruan_dan_Arsitektur_Etnis_China_Akhir_Abad_19_d an_Awal_Abad_ke_20_Handinoto.
Hartati, CD, Wijayanti, G, Gunawan, HG, & Chandra , YN (2020) Chinese Identity in God Temple's Birthday Ceremony as a Form of Social Network. Cakrawala: Jurnal Humaniora Bina Sarana Informatika, 20 (2), 188-193.
Hay, KT (1990) Dewa-dewi Kelenteng. Semarang: Yayasan Kelenteng Sampokong.
Heller, N (2020) Using Mazu to Teach Key Elements of Chinese Religions. Asian Philosophies and Religions, 25 (1), 26-31.
Kemendikbud., PK-B (2018) Pendidikan Agama KhongHuCu dan Budi Pekerti untuk SD Kelas 6. Jakarta: Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan.
Lombard, D (1996) Nusa Jawa: Silang Budaya Jilid II. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Merayakan Hari Kelahiran Sang Dewi Samudra (2016, April 29) Retrieved from National Geographic Indonesia: https://nationalgeographic.grid.id/read/13305017/merayakan-hari- kelahiran-sang-dewi-samudra.
Olivia (2021) Ringkasan Umum Kebudayaan Masyarakat Tionghoa di Indonesia. Yogyakarta: PT Kanisius.
Olivia (2021, June) Penelitian tentang Sejarah dan Budaya Klenteng BoenBio, Surabaya. Journal of Chinese Literature and Culture, 9 (1).
Pasuruan, BP (2012) Situs Resmi Pemerintah Kota Pasuruan - Rumah Peribadatan . Retrieved from pasuruankota.go.id:
https://web.archive.org/web/20140222164021/http://www.pasuruankota.go.id/v2/?page_i d=79
PTITD/Matrisia, BL (2007) Pengetahuan Umum tentang Tridharma. Semarang, Jawa Tengah: Benih Bersemi.
Sudono, Suhartono, & GR Lono Lastoro Simatupang (2013, June) Pertunjukan Liong dan Barongsai di Yogyakarta: Redefinisi Identitas Tionghoa. Jurnal Seni & Budaya Panggung, 23 (2), 109 - 240.
Chong, T & Yungang, H (2021) A comparative study of belief in Mazu and Guanyin in China. The Journal Of Humanities And Social Sciences, 29 (1), 17-26.
Wulandari, KV, Antariksa, & Dwi Ari, IR (2007, Januari) Pelestarian Kawasan Kota Pasuruan. Jurnal Ilmiah Arsitektur, 4 (1), 48-69.
陳志華 (2006) 廟宇， 鄉土瑰寶 . Beijing: Sanlian Bookstore.
邀武当山道 长主持其盛，槟城数千玄帝信徒办花车游行 —— 道教拜斗教化人 们认识社会的 意义 (2010, April 8) 好运周刊 , 273 .