PROSPEK ISLAM DALAM MENGHADAPI TANTANGAN ZAMAN

## Sophia Azhar
Fakultas Tarbiyah dan Keguruan Universitas Islam Negeri Alauddin Makassar Jl. H. M. Yasin Limpo No. 36 Samata, Gowa
Abstract: Geo-politics that can contribute to the role of Islam as a socio-cultural system  is  expected  to  increase  from  natural  resources  in  countries  that  are predominantly  Muslim,  or  officially  call  themselves  Islamic  countries.  On  the other  hand  there  is  still  anxiety  considering  the  backwardness  of  Muslims themselves, both in the field of science and technology, in addition to the blurring of Muslims in providing Islamic perceptions, or a kind of distortion of values  that engulf  the  poverty  that  crippled  the  power  of  reason  and  creativity  of  Muslims; coupled with less obvious divisions, reasons and interests among Islamic leaders in  some  predominantly  Islamic  countries,  which  can  assume  the  inability  of Islamic  leadership.  One  of  the  dilemmas  facing  Islamic  society  in  the modernization process is how to place its religious values and orientation amidst rapidly changing changes in social life. On the one hand Muslims want to follow the motion of modernization and present themselves as a modern society, but on the  other  hand  it  still  wants  to  not  lose  its  personality  traits  that  are  marked  by various values  that have been embraced. In this kind of transition, there is often an attempt at orientation jumping, leaving behind a new, established value system, capable  of  being  used  as  a  necessary  measure  of  insight  and  attitude,  a personality distortion that brings about the stability of social life. It is important to seek the placement of religious values  (Islam), in the process of modenisation and  the  process  of  social  change  with  a  more  open,  dialogical  and  contextual approach.
Keywords: Prospect, Islam, Challenges of the Age

## I. PENDAHULUAN
alau  kita  telah  mengatakan,  bahwa  agama  Islam  itu  agama  pemungkas  atau agama  terakhir  yang  berlaku  dimana  saja  dan  kapan  saja,  maka  itu  berarti keyakinan kita juga, bahwa agama Isam itu dapat memberikan pedoman dasar,
memberikan bimbingan dan memberikan pemecahan-pemecahan masalah prinsip yang dihadapi  umat  manusia  sepanjang  zaman.  Logika  demikian  memberikan  konsekuensi implementatif kepada umat Islam, untuk dapat membuktikan dan mengangkat nilai-nilai Islam  dalam  realitas  kehidupan,  tanpa  melakukan  penyeberangan  dari  wilayah keislamannya,  tapi  juga  tidak  melakukan  sikap-sikap  konyol  yang  menempatkan  umat Islam  dalam  posisi  terbuang  kepinggiran  daerah  cagar  budaya.  Dalam  membahas masalah ini,  perlu  ada  pembedaan  pengertian,  antara lain,  Pertama: Islam  sebagai  Ad- Dyin, yang mempunyai kompetensi ajaran yang dianggap mampu menjadi agama dunia K

## Prospek Islam dalam Menghadapi Tantangan Zaman
sepanjang zaman, yaitu adanya vitalitas, totalitas dan universalitas dalam Islam. Kedua: Islam sebagai Hadlarah, yang dapat mengalami pasang surut sebagaimana watak setiap kultur,  semua  itu  akan  tergantung  pada  umatnya  dalam  memberikan  jawaban-jawaban terhadap setiap tantangan waktu dan tempat yang dihadapi.

## II.  PEMBAHASAN

## A. Tantangan yang Kita Hadapi
Dalam  perkembangannya  banyak  tantangan  yang  menghadang  didepan  kita, paling tidak, ada tiga hal yang perlu diperhatikan :
Pertama: Tantangan  sosio-ekonomis ,  yang  memberi  isyarat  bahwa  penduduk dunia yang sekarang berjumlah kurang lebih 6 milyard, dimana sekitar 30%-nya adalah muslim.  Sebagian  mereka  terbesar  berada  di  Negara-negara  sedang  berkembang  atau dibelahan dunia bagian selatan, yang mempunyai ciri-ciri antara lain:
a. Pertumbuhan penduduknya tinggi.
b. Produktivitasnya rendah.
c. Sumber alamnya besar, tapi tidak ikut menikmati.
d. Tingkat kesejahteraannya rendah.
e. Tingkat kematiannya tinggi.
Kedua : Tantangan sains dan teknologi, yang karena kemajuan ilmu pengetahuan dan  hasil  teknologi  terus  berkembang,  maka  corak  kehidupan  manusia  akan  terkurung dalam  sistem  kompleks  dari, “business  science  technology” ,  dengan  tujuan menghasilkan  produk-produk  yang  lebih  banyak,  dengan  pekerjaan  yang  lebih  sedikit, sedang  unsur  emosional  dan  spiritual  tidak  masuk  dalam  wilayahnya,  kehidupan demikian menuntut :
a. Adanya super-efesiensi.
b. Adanya standarisasi
c. Adanya spesialisasi yang ketat.
d. Adanya disiplin dan sistematisasi tinggi.
Sistem masyarakat menjadi mekanis, memakai kultural nomor, dan menuju sikap- sikap  dehumanisasi  ( al-la  Insaniyah ),  orientasinya  materialistic,  jauh  dari  ideal-ideal jangka panjang, apalagi akhirat.
Ketiga: Tantangan  etis  religious, sebagai  korban  kehidupan  dalam  modernisasi materialis,  maka  konsekuensinya  adalah  terjadinya  suatu  pergeseran  kemauan masyarakat, dari kemauan alami ( natural will ) menjadi kemauan rasional ( rational will ). Dalam  proses  perubahan  ini,  kehidupan  emosional  manusia  mengalami  erosi,  dan berlanjut pada pemiskinan spiritual. Di Negara-negara maju terjadi kesenjangan antara manusia  dengan  Tuhannya;  dan  di  Negara-negara  berkembang  terjadi  kesenjangan antara orientasi keagamaan dengan tuntutan duniawinya. Kehidupan  rohaniyah menjadi semu  dan  kelabu  yaitu  tidak  jelas  warna  dan  garisnya.  Hal  demikian  tidak  terkecuali juga  umat  Islam.  Disamping  tiga  macam  tantangan  tersebut,  masih  ada  lagi  tantangan
lain yang akan dihadapi, seperti krisis ekologi, kependudukan dan ketidak-seimbangan ( disequilibrium antara agama dan dunia ) dan lain-lain.

## B. Kondisi Internal Islam dan Umatnya
Islam  sebagai  Ad-Diyn,  sebenarnya  telah  memberikanruang  yang  cukup  luas untuk pemecahan-pemecahan masalah tersebut, baik dalam bentuk “etis” maupun dalam bentuk “sistem”. Tentunya Islam sebagai agama yang mencakup waktu dan tempat yang luas, tidak usah memberikan “teori teknis”, terhadap setiap masalah, sebab hal demikian akan mengecilkan arti Islam itu sendiri.
Masalah  yang  sebenarnya  memprihatinkan  adalah  kualitatif  umat  Islam,  suatu kumpulan manusia yang sebanyak itu banyak yang belum menampilkan potensi riilnya malah  banyak  diantaranya  yang  dikenal  sebagai  mayoritas  disuatu  Negara,  tapi mayoritasnya  masih  terbatas  pada  “ numerical  majority ”  (mayoritas  angka),  dan  pada hakikatnya masih tetap dalam “ energetical minority ” (minoritas dalam kekuatannya).
Kenyataan  semacam  ini  memang  pahit  dirasakan  dan  diantara  sebab-sebab  yang gampang dilihat antara lain adalah karena :
a. Kekurangan  fahaman  terhadap  hakikat  ajaran  Islam, karena  pengaruh  orientasi Barat  yang  sengaja  mengacaukan  pengertian-pengertian  tentang  Islam,  dan  juga karena sistem pendidikan Islam yang belum mapan.
b. Sikap  sinis  terhadap  Islam, karena kekecewaan melihat realitas umat Islam dalam keterbelakangan, baik keilmuan, teknologi, ekonomi, dan lain-lain.
c. Melemahnya  semangat  dan  idealisme  umat  Islam, akhibat  kegagalan  yang berulang-ulang  dalam  perjuangan  politik  yang  memang  belum  memiliki  strategi baku.
d. Dakwah  Islamiyah  yang  kehilangan  aktualitasnya, karena  kurang  menemukan relevansi dengan tuntutan dan perkembangan yang terjadi dalam realitas sosial yang dihadapi.

## C. Antara Harapan dan Kecemasan
Jika  kita  memperhatikan  potensi  Islam  baik  dalam  vitalitas,  totalitas,  dan universalitas Islam yang dibutuhkan masyarakat manusia sekarang dan masa mendatang, kiranya  ada  harapan  tenang  dalam  cakrawala  Dunia  Islam.  Sistem  yang  dimiliki  oleh Islam  dapat  diharapkan menjadi alternative  paling  baik  dari  lainnya  yang  sudah  terasa dalam  kepengapan.  Hal  ini  dapat  ditambah  lagi  dengan  letak  strategis  kawasan  Islam mulai  dari  Selat  Bosporus  sampai  kepulauan  Indonesia  dalam  lintasan  dalam menggalang potensi umat.
Islam  pada  masa  sekarang  dan  mendatang,  mendapatkan  peluang  untuk  tampil sebagai agama yang dapat memberikan konsep-konsep pemecahan kemelut global dunia modern ini. Namun umat Islam belum menemukan kualitas diri yang dapat mengangkat pamornya  sebagai  kekuatan  dunia,  yang  dengan  kecerahan  dan  keramahannya menyuguhkan konsepsinya sebagai agama pemungkas
Memang  sedang  terjadi fatwah  baina  al-Islam  wa  al-muslimin ,  ada  kesenjangan dalam  dunia  Islam,  antara  agama  Islam  dan  umatnya.  Untuk izzu  al-Islam  wa  al- Muslimin ,  dituntut  langkah-langkah  strategis  dalam  usaha  meningkatkan  mutu  atau kualitas umat Islam.

## D. Pendidikan Islam dan Kemajuan Sains

## 1. Refleksi Historis Menuju Milenium Baru
Pendidikan  Islam  mempunyai  sejarah  yang  penting.  Dalam  pengertian  yang seluas-luasnya,  pendidikan  Islam  berkembang  seiring  dengan  kemunculan  Islam  itu sendiri.  Dalam  konteks  masyarakat  Arab,  dimana  Islam  itu  lahir  dan  pertama  kali berkembang,  kedatangan  Islam  lengkap  dengan  usaha-usaha  pendidikan  untuk  tidak menyebut  sistem  merupakan  transformasi  besar.  Sebab  masyarakat  pra-Islam  pada dasarnya tidak mempunyai sistem pendidikan formal.
Pada  masa  awal  perkembangan  Islam,  tentu  saja  pendidikan  formal  yang sistematis belum terselenggara. Pendidikan yang berlangsung dapat dikatakan umumnya bersifat  informal;  dan  inipun  lebih  berkaitan  dengan  upaya-upaya  dakwah  Islamiyah penyebaran  dan  penanaman  dasar-dasar  kepercayaan  dan  ibadah  Islam.  Dalam  kaitan itulah bisa dipahami kenapa proses pendidikan Islam pertama kali berlangsung di rumah sahabat tertentu; yang paling terkenal adalah Dar’ al-Arqam. Tetapi ketika masyarakat Islam sudah terbentuk, maka pendidikan dislenggarakan di Masjid. Peroses pendidikan pada kedua tempat ini dilakukan dalam halaqah , lingkaran belajar.
Pendidikan formal Islam baru muncul  pada masa lebih belakangan,yakni dengan kebangkitan  madrasah.  Secara  tradisional  sejarahwan  pendidikan  Islam,  seperti  Munir ud-Din  Ahmed,  George  Makdisi,  Ahmad  Syalabi,  dan  Michael  Stanton  menganggap, bahwa  Madrasah  pertama  didirikan  oleh Wazil  Nizham  al-Mulk  pada  1064;  Madrasah ini kemudian terkenal sebagai Madrasah Nizham al-Mulk. Tetapi penelitian lebih akhir, misalanya  yang  dilakukan  Richard  Bulliet  mengungkapkan  eksistensi  madrasah- madrasah  lebih  tua  di  kawasan  Nishapur,  Iran  pada  tahun  sekitar  400/1009  terdapat Madrasah  di  wilayah  Persia,  yang  berkembang  dua  abad  sebelum  Madrasah Nizhamiyyah  (Bulliet,  1972;48)  yang  tertua  adalah  Madrasah  Miyan  Dahiya  yang didirikan  Abu  Ishaq  Ibrahim  Ibn  Mahmud  di  Nashapur.  Pendapat  ini  didukung  oleh sejarahwan pendidikan Islam, Naji Ma’ruf, yang menyatakan bahwa di Khurasan telah bekembang  Madrasah  165  tahun  sebelum  kemunculan  Madrasah  Nizhamiyyah (Ma’ruf,1973:8).  Selanjutnya  al-‘Al  mengemukakan  pada  masa  Sultan  Mahmud  al- Ghaznawi berkuasa(388-421/998-1030) juga terdapat Madrasah Sa’idiyah.
Stanton  menyebut  madrasah  sebagai  “ the  institution  of  higher  learning -lembaga keilmuan  (pendidikan)tinggi.  Jika  ini  diartikan  sama  dengan  “universitas”sebagai universitas  litteranum atau universitas  magistorum yakni  lembaga  pendidikan  yang mengembangkan  pendidikan  bebas  berdasarkan  nalar-maka  pandangan  itu  agaknya keliru. Lebih jauh lagi, dalam tradisi pendidikan Islam, institusi pendidikan tinggi lebih dikenal  dengan  nama al-jami’ah ,  yang  tentu  saja  secara  historis  dan  kelembagaan
berkaitan  dengan  masjid Jami’ masjid  besar  tempat  berkumpul  jama’ah  menunaikan shalat  Jumat. Al-jami’ah yang  muncul  pada  awal  dengan  pretensi  sebagai  “lembaga pendidikan tinggi” adalah al-Azhar di Kairo, Zaituna di Tunis dan Karawiyyin di Fez. Tetapi,lagi-lagi al-jami’ah ini  diakui  oleh  banyak  kalangan  Barat  sekalipun  sebagai “:universitas-univesitas”  tertua  di  muka  Bumi,  setidaknya  sampai  dilakukannya pembaharuan  dalam  dasawarsa  silam-lebih  tepat  disebut  sebagai  “madrasah  tinggi” ketimbang”universitas”.
Namun  penting  dicatat,  lembaga-lembaga  pendidikan  Islam,  apakah  Madrasah sekalipun  menyelenggarakan  “ advanced  education ”ataupun al-jami’ah yang  memang dimaksudkan sebagai lembaga pendidikan tinggi, tidak pernah menjadi universitas yang difungsikan semata-mata untuk mengembangkan tradisi penyelidikan bebas berdasarkan nalar,  sebagaimana terdapat  di  Eropa  pada  masa modern.  Bahkan  universitas  di Eropa yang akar-akarnya dapat dilacak dari al-jami’ah seperti ditegaskan Stanton berdasarkan penelitian  Makdisi  (1981  dan  1990)  sampai  aba  ke  18  juga  tak  bebas sepenuhnya;universitas  Eropa  abad  pertengahan  bahkan  pada  umumnya  berafilisasi dengan atau attached (terkait)pada gereja.
Sepanjang  sejarah  Islam,  baik  madrasah  maupun al-jami’ah diabdikan  trutama kepada al-ulum al-Islamiyyah ilmu-ilmu agama, dengan penekanan khusus pada bidang fiqh, tafsir dan hadist. Meski ilmu-ilmu seperti ini juga  yang memberikan ruang gerak kepada  akal  untuk  melakukan  ijtihad,  setidaknya  pada  masa-masa  klasik,  jelas  ijtihad disitu yang dimaksudkan berpikir sebebas-bebasnya, ijtihad disini lebih bermakna atau pada  prakteknya,  sekedar  memberikan  penafsiran  “baru”atau  pemikiran  “independen” yang  tetap  berada  dalam  kerangka  atau  prinsip-prinsip  doktrin  yang  mapan  dan disepakati.
Dengan demikian, ilmu-ilmu “non-agama” atau “keduniaan” (profane) khususnya ilmu-ilmu  alam  dan  eksakta  yang  merupakan  akar-akar  pengembangan  sains  dan teknologi sjak awal perkembangan madrasah dan al-jami’ah sudah berada dalam posisi yang  marijinal.  Meski  Islam  pada  dasarnya  tidak  membedakan  nilai  ilmu-ilmu  agama dengan  ilmu-ilmu  non-agama(ilmu-ilmu  umum),  tetapi  dalam  prakteknya  supremasi lebih  diberikan  kepada  ilmu-ilmu  agama.  Ini  disebabkan  sikap  keagamaan  dan kesalehan  yang  memandang,  ilmu-ilmu  agama  sebagai  “jalan  tol”  menuju  Tuhan. Memang  sebelum  kehancuran  aliran  theology  Mu’tazilan  pada  ,masa  Khalifah Abbasiyah,  al-ma’mun(198-218/813-33),  mempelajari  ilmu-ilmu  umum  yang  bertitik tolak  dari  nalar  dan  kajian-kajian  empiris  bukan  sesuatu  yang  tidak  ada  sama  sekali dalam  kurikulum  madrasah.  Tetapi  dengan  “pemakruhan”untuk  tidak  mengatakan “mengharaman”penggunaan nalar setelah runtuhnya Mu’tazilah, ilmu-ilmu umum yang sangat dicurigai itu dihapuskan dari kurikulum madrasah; mereka yang cenderung dan masih  berminat  kepada  ilmu-ilmu  umum  itu,  terpaksa  mempelajari  secara  sendiri- sendiri,  atau  bahkan  “di  bawah  tanah”,  karena  mereka  dipandang  sebagai  ilmu-ilmu

## Prospek Islam dalam Menghadapi Tantangan Zaman
“subversive”  yang  dapat    dan  akan  menggugat  kemapanan  doktrin  mapan  Sunni, terutama dalam bidang kalam (theology) dan fiqh.
Dengan  demikian,  jika  pada masa  sebelum  kahalifah  Ma’mun,  sains  untuk  tidak sekaligus menyebut “teknologi” mencapai puncak kemajuannya, hampir bisa dipastikan, ini  bukan  muncul  dari  madrasah.  Kemajuan  sains  itu  lebih  merupakan  hasil pengembangan  dan  penelitian  individu-individu  ilmuwan  muslim  yang  didorong semangat “scientific  inquiry” (penyelidikan  ilmiah)  guna  membuktikan  kebenaran ajaran-ajaran  Al-Qur’an,  terutama  yang  bersifat “kauniyah”. Memang  terdapat beberapa  madrasah al-Thibb (madrasah  kedokteran),  seperti  dikemukakan  Faruqi  dan Faruqi dalam The Cultural Atlas of Islam (1986;324-5). Tetapi madrasah kedokteran ini tidak  dapat  mengembangan  ilmu  kedokteran  dengan  bebas,  karena  sering  digugat  para ahli  fiqh  ( fuqaha )  yang  misalnya,  tidak  memperkenankan  penggunaan  organ-organ mayat sekalipun dibedah untuk diselidiki. Hal yang sama juga terjadi pada rumah sakit- rumah  sakit  riset,  seperti  yang  terdapat  di  Bagdad  dan  Kairo.  Rumah  sakit  riset  yang didatangi  mahasiswa  itu,  pada  akhirnya  terpaksa  berkonsentrasi  pada  ilmu  kedokteran teoritis dan perawatan.
Karena itu, tak heran kalau Stanton tidak berhasil membuktikan kaitan yang jelas antara  lembaga  pendidikan  Islam  dengan  kemajuan  berbagai  kemajuan  sains  dalam peradaban  Islam.  Bahkan  Makdisi  yang  menghabiskan  hampir  seluruh  energy  dan usianya  untuk  meneliti  sejarah  lembaga-lembaga  pendidikan  Islam  dengan  cara  begitu canggih  dan  terinci,  juga  tak  bicara  tentang  kaitan  antara  madrasah  yang  disejajarkan dengan “college” (strata  I  dalam  sistem  pendidikan  Indonesia  sekarang),  dengan kemajuan  sains  dimasa  dinasti  bani  Abbasiyyah.  Ini  tidak  aneh,  karena  kurikulum seluruh madrasah yang ditelitinya sepenuhnya bermuatan ilmu-ilmu agama, yang dalam klasifikasi  ilmu  sekarang  ini  termasuk  kedalam  ilmu  humaniora  ( humanities ).  Sama dengan  Makdisi,  Seyyed  Hossein  Nasr  dalam Islamic Sains:An illustrated  Study , yang merupakan  salah  satu magnum  opus -nya  juga  gagal  menjelaskan  peranan  madrasah dalam  kemajuan  sains  Islam.  Hanya  terdapat  beberapa  bidang-bidang  ilmu  yang diharamkan pada madrasah-madrasah Sunni, seperti filsafat dan ilmu pasti sampai pada masa-masa lebih belakangan (Nasr, 1976:17-9).
Kenapa  legalisme  fiqh  atau  syari’ah  bisa  begitu  dominan  terhadap  terhadap lembaga-lembaga  pendidikan  Islam?  Pertama, ini  berkaitan  dengan  pandangan  tentang ketinggian  syari’ah  dalam  ilmu-ilmu  keislaman  lainnya,  seperti  disinggung  di  atas. Kedua,  secara  institusional  lembaga-lembaga  pendidikan  Islam  oleh  mereka  yang  ahli dalam  bidang-bidang  ilmu  agama.  Mereka,  bahkan  berhasil  membangun  struktur akademis yang cukup canggih dan elaborate . Karena itu dalam kelembagaan madrasah yang  baik,  misalnya, masyyakhat  al-Qur’an  (professorship- kegurubesaran  al-Qur’an) masyyakhat  al-Hadist,  masyyakat  al-Nahu, dan  sebagainya.  Sebaliknya  tidak  dikenal, misalnya, masyyakat  kimiyya,masyyakhat  al-Thibb dan  seterusnya  dalam  struktur akademis  madrasah.  Lebih  jauh,  sebagai  sebuah  kelompok  fungsional,  para  fuqaha’
terbentuk  manjadi  kelompok  cukup  padu  karena  dukungan  institusional  lembaga- lembaga  pendidikan  Islam  itu  sendiri,  sehingga  siap  menangkis  kemunculan  yang dipandang  sebagai  tantangan  kaum  ilmuwan  (saintis)  Muslim  tidak  mempunyai dukungan  institusional;  mereka  yang  disebut  terakhir  ini  terorganisasi  hanya  sebagai kelompok-kelompok  informal  yang  sangat  longgar,  seperti  misalnya  dalam  Dar  al-Ilm (akademis sains), Bayt al-Hikmah dan lain-lain. Karena itulah para saintis Muslim tidak berdaya  menghadapi  kaum  fuqaha’  yang  mengklaim  legitimasi  religious  sebagai The guardian of God’s given law, pemelihara hukum yang diwahyukan Tuhan.
Faktor ketiga berkenaan dengan kenyataan, bahwa hampir seluruh madrasah atau al-jami’ah didirikan  dan  dipertahankan  dengan  dana  wakaf  baik  dari  dermawan  kaya atau  penguasa  politik  Muslim.  Motivasi  kesalehan  mendorong  para  dermawan  untuk mengarahkan  madrasah  bergerak  dalam  lapangan-lapangan  ilmu-ilmu  agama  yang dipandang  akan  lebih mendatangkan  banyak  pahala,  ketimbang  ilmu-ilmu  umum yang mempunyai aura “profane” dank arena itu tak terkait begitu jelas denhgan soal pahala. Pada  pihak  lain,  para  penguasa  politik  pemrakarsa  pendirian  madrasah,  apakah  karena didorong  kepentingan-kepentingan  politik  tertentu  atau  motivasi  murni  untuk menegakkan “orthodoksi” Sunni, sering mendikte madrasah atau al-jami’ah untuk tetap berada dalam kerangka “orthodoksi” itu sendiri, tegasnya dalam kerangka syari’ah.

## 2. Kompleksitas Ilmu Islam
Jika  dipandang  semata-mata  dari  sudut  keagamaan  yang  dewasa  ini  termasuk ilmu-ilmu  “profane”,  dalam  batas  tertentu  agaknya  mengandung  implikasi  posiif. Supremasi  itu  membuat  transmisi  syari’ah  atau  fiqh,  yang  merupakan  salah  satu  inti Islam, dari generasi-generasi awal Muslim kepada generasi-generasi berikutnya menjadi “lebih terjamin”, cuman sayangnya supremasi syari’ah ini tidak berlangsung dalam cara yang  lebih  dinamis.  Seiring  dengan  semakin  tingginya  kecurigaan  terhadap  nalar, transmisi  ilmu-ilmu  keagamaan  tidak  dilangsungkan  secara  kreatif  dan  imajinatif. Ijtihad, betapapun terbatasnya, dicekik secara sempurna melalui penutupan pintu ijtihad itu  sendiri.  Akhibatnya,  syari'ah  atau  fiqh  yang  transfisikan  melalui  madrasah  atau al- jami’ah itu tidak lebih dari pada upaya “pengawetan” doktrin-doktrin yang sebagainya sudah  usang  dan  tidak “berbunyi”  ketika  dihadapkan  kepada  realitas  sosial  yang  telah berubah. ‘Ulama’,anak didik dan umat pada umumnya pada gilirannya terbelenggu dan kejumudan  dan  bahkan  kebekuan.  Disinilah  kemudian  lembaga-lembaga  pendidikan Islam yang diharapkan menjadi salah satu factor dinamis dalam masyarakat Isam justru menjadi” bastion ”(kubu) kemapanan yang dengan gigih membela “kebekuan” pemikiran dan keilmuan.
Tetapi,  jka  dilihat  dalam  perspektif  lebih  luas,  supremasi  ilmu-ilmu  agama menimbulkan  dampak  yang  amat  substansial,  bukan  hanya  terhadap  perkembangan ilmu  pengetahuan  Islam,  tetapi  juga  peradaban  Islam  secara  keseluruhan.  Secara keilmuan,  perkembangan  semacam  ini  menciptakan  dikhotominasi  dan  antagonisasi bebagai  cabang  ilmu  atau  bentuk-bentuk pengetahuan  dipandang  dari  perspektif  Islam
pada akhirnya adalah satu. Dalam Islam tidak dikenal pemisahan esensial antara “ilmu agama”  dengan  “ilmu  profane”.  Berbagai  ilmu  dan  perspektif  intelektual  yang dikembangkan  dalam  Islam  memang  mempunyai  suatu  hirarki.  Tetapi  hirarki  ini pada akhirnya  bermuara  pada  pengetahuan  tentang  “Yang  Maha  Tunggal”-substansi  dari segenap ilmu. Inilah alasan kenapa ilmuwan Muslim berusaha mengintegrasikan ilmu- ilmu  yang  dikembangkan  peradaban-peradaban  lain  kedalam  skema  hirarki  ilmu pengetahuan  menurut  Islam.  Dan  ini  pulalah  alasan  kenapa  para  ‘ulama’  pemikir  , filosof  dan  ilmuwan  Muslim  sejak  dari  al-Khindi,  al-Farabi  dan  Ibn  Sina,  sampai  al- Ghazali,  Nashir  al-Din  al-Thusi  dan  Mulla  Shadra  sangat  peduli  dengan  klasifikasi ilmu-ilmu (Nasr, 1976;13-4). Berbeda dengan dua klasifikasi yang dikemukakan di atas, yakni nilmu-ilmu agama dan ilmu-ilmu umum, para pemikir keilmuan Muslim dimasa- masa awal membagi ilmu-ilmu pada intinya kepada dua bagian yang diibaratkan dengan dua  sisi  dari  satu  mata  koin;  jadi  pada  esensinya  tidak  bisa  dipisahkan.  Yang pertama,adalah al-ulum al-naqliyyah, yakni ilmu-ilmu yang disampaikan Tuhan melalui wahyu,  tetapi  melibatkan  penggunaan  akal.  Yang  kedua,  adalah al-ulumal-naqliyyah, yakni  ilmu-ilmu  intelek,  yang  diperoleh  hampir  sepenuhnya  melalui  penggunaan  akal dan  pengalaman  empiris.  Kedua  bentuk ilmu  ini  secara  bersama-sama  disebut al-ulum al-hushuli, yaitu ilmu-ilmu perolehan. Istilah terakhir ini digunakan untuk membedakan dengan “ilmu-ilmu”( ma’rifah ) yang diperoleh melalui ilham (kasyf).
Walau  terdapat  integralisme  keilmuan  seperti  ini,  setidaknya  pada  tingkat konseptual,  tetapi  pada  tingkat  lebih  praktis,  tak  jarang  terjadi  disharmoni  antara keduanya, atau lebih tegas lagi  antara wahyu dan akal, atau antara “ilmu-ilmu agama” dengan  sains.  Untuk  mengatasi  disharmoni  ini  berbagai  pemikir  dan  ilmuwan  Muslim memunculkan klasifikasi ilmu-ilmu lengkap dengan hirarkinya.
Sebagaimana dikemukakan oleh Nasr, al-Khindi agaknya adalah pemikir Muslim pertama  yang  berusaha  memecahkan  persoalan  ini  dalam  bukunya Fi  Aqsam  al-Ulum (jenis-jenis  ilmu).  Ia  disusul  oleh  al-Farabi,  yang  melalui Kitab  Ihsha  al-Ulum (Buku Urutan  Ilmu-ilmu)  memainkan  pengaruh  lebih  luas  dalam  hal  ini.  Tokoh-tokoh  lain, seperti  Ibn  Sina,  al-Ghazali  dan  Ibn  Rusyd  juga  membuat  klasifikasi  ilmu-ilmu  yang pada esensinya mengadopsi kerangka Ibn Farabi dengan sedikit penyesuaian. Al-Farabi membagi ilmu menjadi 5 cabang besar : ilmu-ilmu bahasa, ilmu logika, ilmu-ilmu dasar (seperti  aritmetika,  geometri),  ilmu-ilmu  alam  dan  metafisika,  dan  ilmu-ilmu  tentang masyarakat (seperti hukum, dan theology) (Nasr,1987:60-1).
Ibn Butlan (w 469/1068) mencoba menyederhanakan klasifikasi ilmu-ilmu mejadi 3  cabang  besar  saja  :  ilmu-ilmu  (keagamaan)  Islam,  ilmu-ilmu  filsafat  dan  ilmu-ilmu alam,  dan  kesusastraan.  Hubungan  antara  ketiga  cabang  ini  digambarkannya  sebagai segitiga : sisi sebelah kanan adalah ilmu agama, sisi sebelah kiri adalah ilmu filsafat dan ilmu  alam,  dan  sisi  bawah  adalah  kesusastraan  (Makdisi,  1981:  75).  Sedangkan  Ibn Khaldun  pa  abad  8/14  pada  dasarnya  kembali  kepada  pembagian  ilmu  naqliyyah  dan ilmu-ilmu  ‘aqliyyah.  Termasuk  kedalam  ilmu-ilmu  naqliyyah  adalah  ilmu-ilmu  al-
Qur’an,  hadist,  fiqh,  kalam,tashawwuf  dan  bahasa.  Sedangkan  ilmu-ilmu  ‘aqliyyah mencakup  logika  dan  filsafat,  kedokteran,  pertanian,  geometri,  astronomi  dan sebagainya.
Terakhir,  Shams  al-Dhin  al-Amuli  pada  abad  9/15  dalam  bukunya Nafa’is  al- Funun (Unsur-unsur  Berharga  Sains)  setelah  mendaftar  hampir  seluruh  cabang  ilmu yang  berkembang  di  Dunia  Islam  memberikan  dua  klasifikasi.  Dalam  klasifikasi pertama,  ilmu-ilmu  terbagi  dua  :  ilmu  filosofis  dan  ilmu-ilmu  non-filosofis.  Bagian pertama  yang  terdiri  dari  ilmu  teoritis  dan  praktis  mencakup  metafisika,  matematika, etika,  ekonomi  dan  politik.  Bagian  kedua  yang  terdiri  dari  ilmu-ilmu  keagamaan  dan non-agama  mencakup  ilmu  ‘aqliyyah  dan  naqliyyah.  Dalam  klasifikasi  kedua,  ilmu- ilmu terbagi kepada ilmu-ilmu awal ( awa’il ) dan ilmu-ilmu lanjutan ( awakhir ). Bagian pertama  mencakup  ilmu-ilmu  semacam  matematika,  kedokteran,  kimia,  astronomi, geografi,  etika,  politik,  ekonomi  dan  sebagaiya.  Sedangkan  bagian  kedua  mencakup kesusatraan, ilmu syari’ah, dan tashawwuf, sejarah dan sebagainya (Nasr, 1976 : 15-6).
Apa arti semua klasifikasi yang rumit ini? Ia menunjukkan kompeksitas ilmu-ilmu yang  berkembang  dalam  peradaban  Islam  ;  ia  menegaskan  bahwa  ilmu-ilmu  agama hanya  salah  satu  bagian  saja  dari  berbagai  cabang  ilmu  secara  keseluruhan.  Kemajuan peradaban Islam berkaitan dengan kmajuan seluruh aspek atau bidang-bidang keilmuan. Jadi, tatkala bagian-bagian besar ilmu tersebut “dimakruhkan”, terciptalah kepincangan yang  pada  gilirannya  mendorong  terjadinya  kemunduran  peradaban  Islam  secara keseluruhan.

## III.  PENUTUP
Adalah diluar cakupan tulisan ini untuk membahas pemecahan berbagai masalah amat kompleks yang dihadapi pendidikan tinggi Islam dewasa ini. Proses-proses historis yang  ditempuh  pendidikan  tinggi  Islam  merupakan  cermin  yang  seyogyanya menimbulkan  refleksi,  yang  pada  gilirannya  akan  menggerakkan  upaya-upaya  kreatif dalam  kerangka  membangun  kembali  peradaban  Islam.  Tantangan  abad  ke  21, bagaimanapun  menuntut  respon  yang  tepat  dari  sistem  pendidikan  Islam  secara keseluruhan.  Jika  kaum  Muslimin  termasuk  di  Indonesia  tidak  hanya  ingin  sekedar servive di tengah persaingan global yang semakin tajam dan ketat, tetapi juga berharap mampu  tampil  di  depan,  maka  reorientasi  pemikiran  mengenai  pendidikan  Islam  dan restrukturisasi  sistem  dan  kelembagaan  jelas  merupakan  keniscayaan.  Cara  pandang yang menganaktirikan iptek tampak tidak bisa dipertahankan lagi.
Kesadaran awal kearah itu, sudah mulai berkembang pada kalangan pemikir dan penanggung  jawab  pendidikan  Islam  di  Indonesia.  Dr.  H.  Tarmizi  Taher,  ketika menjabat  Menteri  Agama,  misalnya,  telah  dan  memasyarakatkan  gagasan  tentang pengembangan IAIN Jakarta dan Yogyakarta sebagai proyek pilot menjadi “universitas Islam”,  yang  tidak  lagi  terbatas  fakultas-fakultas  agama,  tetapi  juga  fakultas-fakultas umum.  Sementara  gagasan  ini  tengah  dan  digodok  para  ahli  yang  dikordinasikan
Departemen  Agama,  sepatutnyalah  kita  berharap  agar  fakultas-fakultas  non-agama, yang akan didirikan itu, juga mencakup fakultas-fakultas yang berkenaan dengan sains dan teknologi.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah, Taufik, Schools and Politics The kaum Muda Movement In Sumatera , Itchaca,
M.Y. Cornell University, 1971.
Abdurahman Surjomihardjo (eds). Ilmu Sejarah dan Historiografi. Arab dan Perspektif , Jakarta: Gramedia, 1985.
Abul Majd, Ahmad Kamal, Attajdid wa Rikrussiyas, al-Islamy Manhajan wa Tathbiqon , Makalah  Seminar  Pemikiran  Islam  menghadapi  Sistem  Dunia  Baru,  Kuwait University, 1981.
Adam, Don, Education and Modernization , Reading, Mas, Addison-Wesley.
Ahmad,  Akbars, Descovering  Islam:  Making  Sense  of  Muslim  History  and  Society , London : Routledge & Kegan Paul, 1990.
Ahmad, Kursyid, Prinsip-prinsip Pedidikan Islam , Surabaya: Pustaka.
Almadudy,  Abul  A’la, Waqiul  Muslimin  wa  Sabilun  Muhudhi  Bihim,  Muassasah  ar- Risalah , cetakan II, Beirut, 1978.
Al-Qur’an al-Karim.
Muhammad  Tholhah  Hasan, Prospek  Islam  dalam  menghadapi  Tantangan  Zaman .
Lantabora press-Jakarta, 2003.
Prof.  Dr.  Azyumardi  Azzra,  M.A,  Pendidikan  Islam  Tradisi  dan  Modernisasi  Menuju Mllenium Baru.
Tajdid ad-Diyn Wa Ihya’uhu , Muassasah ar-Risalah Beirut, 1978.
Wajibub Syabab al-Muslim al-Yaum , Al-Maktab al-Islamy, Beirut, 1979.