## Sakralisasi Ruang Dan Nilai Tradisi Meburu Di Desa Adat Panjer
I Kadek Pranajaya 1 , Putu Ratih Pertiwi 2 , I Wayan Sukma Winarya Prabawa 3
1 Institut Desain dan Bisnis Bali, Indonesia
2 Universitas Udayana, Indonesia
3 Politeknik Pariwisata Bali, Indonesia
1 pranajaya@idbbali.ac.id

## Abstract
Bali is very rich with traditions that contain local wisdom values. The tradition in Bali  is  still  preserved  until  now.  This  tradition  has  a  strong  foundation  because  it  is supported by the beliefs and beliefs of Balinese Hinduism, one of which is the meburu tradition can be trusted to neutralize the influence of negative energy into strength and positive energy. The meburu tradition is a means of purifying Bhuana Alit and Bhuana Agung to be balanced between humans, nature and their environment, both in the sekala realm and in the niskala realms. At present, there are still many people who do not know about  the  phenomenon  created  by  the  concept  of  sacred  space  that  forms  traditions, unique rituals, and the magic of meburu carried out by the people of Panjer Traditional Village. What is the real meaning that can be found from every procession behind all the ritual  thoughts,  structures,  and  beliefs  that  have  been  carried  out  continuously  so  far. This study aims to explore and examine the social values, cultural values, and religious values  contained  in  the  meburu  tradition,  and  analyze  the  implications  of  the  values contained  therein.  The  method  used  in  this  study  is  a  qualitative  exploration  with theological, historical and philosophical approaches. The results of the study found that the  series  of  meburu  traditions  began  with  making  ceremonial  offerings,  Ida  Bhatara heading  to  paum/meetings  at  Bale  Agung  Temple,  melasti,  ngembang,  meprani,  tawur agung panca sata, meburu tradition, and penyimpenan. The foundation in mythology has become a strong foundation in carrying out the religious beliefs of the Panjer Traditional Village  community  so  that  the  existence  of  the  meburu  tradition  can  remain  stable because it is packaged into mythical beliefs. The meburu tradition can maintain cultural values, social values, and religious values that have been passed down from generation to  generation  in  the  past  to  the  present  so  that  they  remain  stable  and  sustainable. Preserving the meburu tradition can have implications for Hindu devotion, attitudes and ethics, as well as implications for togetherness and cooperation, religious behavior and ethics.

## Keywords: Sacralization Of Space; Social, Cultural and Religous Values; The Meburu Tradition

## Abstrak
Bali sangat kaya dengan tradisi yang mengandung nilai-nilai kearifan lokal. Tradisi di Bali keberadaannya masih tetap terjaga kelestariannya hingga saat ini. Tradisi tersebut memiliki  pondasi  yang  kuat  karena  ditopang  oleh  keyakinan  dan  kepercayaan  agama Hindu Bali, salah satunya adalah tradisi meburu yang dapat dipercaya untuk menetralisasi pengaruh  energi  negatif  menjadi  kekuatan  dan  energi  positif.  Tradisi meburu menjadi sarana  menyucikan bhuana  alit dan bhuana  agung untuk  menjadi  seimbang  antara manusia,  alam  dan  lingkungannya,  baik  di  alam sekala dan  di  alam niskala .  Saat  ini, masih banyak masyarakat belum mengetahui fenomena yang tercipta dari konsep ruang sakral  yang membentuk  tradisi,  ritual  unik, dan magis meburu yang dilaksanakan oleh masyarakat Desa Adat Panjer. Apa sebenarnya  makna yang dapat ditemukan dari setiap
prosesi di balik seluruh pemikiran ritual, struktur, dan kepercayaan yang telah dijalankan secara berkesinambungan selama ini. Penelitian ini bertujuan untuk mengeksplorasi dan mengkaji  nilai  sosial,  nilai  budaya,  dan  nilai  religius  yang  terkandung  pada  tradisi meburu ,  dan  menganalisis  implikasi  nilai-nilai  yang  terkandung  di  dalamnya.  Metode yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  eksplorasi  kualitatif  dengan  pendekatan teologis,  historis,  dan  filsafat.  Hasil  penelitian  menemukan  bahwa  rangkaian  tradisi meburu diawali dengan membuat banten upacara, Ida Bhatara menuju paum/ rapat di Pura  Bale Agung, melasti , ngembang , meprani , tawur agung panca sata, pelaksanaan meburu, dan penyimpenan. Landasan dalam mitologi telah menjadi pondasi kuat dalam menjalankan  keyakinan  religius  masyarakat  Desa  Adat  Panjer  sehingga  keberadaan tradisi meburu dapat tetap ajeg lestari karena dikemas menjadi keyakinan mitos. Tradisi meburu dapat menjaga nilai budaya, nilai sosial, dan nilai religius yang diwariskan secara turun temurun pada masa lalu hingga saat ini sehingga tetap ajeg dan lestari. Pelestarian tradisi meburu dapat memberikan implikasi terhadap ketatwaan Hindu, sikap dan etika, serta berimplikasi terhadap kebersamaan dan kerja sama, perilaku religius, dan etis.
Kata  Kunci:  Sakralisasi  Ruang;  Nilai-Nilai  Sosial,  Budaya,  Dan  Religi;  Tradisi

## Meburu

## Pendahuluan
Tradisi  merupakan  benda  (material)  dan  gagasan  yang  bersumber  dari  masa sebelumnya yang tetap ada sampai sekarang dan wujud benda tersebut belum dihancurkan atau  dirusak.  Tradisi  memiliki  warisan  yang  benar  dari  masa  lalu  serta  telah  terjadi berulang-ulang dan tidak terjadi secara kebetulan ataupun disengaja (Sztompka, 2007). Tradisi bersumber dari pengetahuan, diakui dan diyakini oleh masyarakat serta dilakukan secara  turun  temurun  untuk  menjaga  warisan  budaya  yang ajeg dan  lestari.  Tradisi diyakini  memiliki  sifat-sifat  religius  dan  berkearifan  lokal  oleh  masyarakat  di  Bali sehingga  tradisi  tersebut  dihormati  dan  dipuja  melalui  upacara  keagamaan  Hindu (Listriani, Yasa, & Putra, 2019). Terbitnya Undang-Undang Nomor 5 Tahun 2017 tentang Pemajuan Kebudayaan (selanjutnya disebut UU 5/2017) oleh pemerintah mengisyaratkan kepada  kita  bahwa  budaya-budaya  lokal  dengan  komunitas  yang  dimiliki  harus digairahkan  dan  dibangkitkan  kembali  oleh  seluruh  komponen  masyarakat.  Selain  itu, hadirnya  UU/5/2017  tentang  Pemajuan  Kebudayaan  mengajarkan  kita  untuk  saling menghargai keberagaman dan identitas kebudayaan di Indonesia seiring dengan dinamika modernisasi saat ini.
Bali sangat kaya dengan tradisi yang mengandung nilai-nilai kearifan lokal. Tradisi tersebut  memiliki  pondasi  yang  kuat  karena  ditopang  oleh  keyakinan  dan  kepercayaan agama Hindu Bali. Selain itu, Bali memiliki berbagai macam warisan budaya leluhur dan berlimpah yang sampai saat ini tertanam dalam kehidupan sosial masyarakatnya. Tradisi tersebut masih berlangsung dengan baik hingga saat ini karena desa adat di Bali selalu konsisten  untuk  tetap  menjaga  nilai-nilai  dan  kepercayaan  masyarakatnya.  Nilai-nilai tersebut terkadung dalam bingkai tiga kerangka dasar agama Hindu sebagai pijakan dan tuntunan yaitu agama ( tatwa ), kesusilaan (etika), dan upacara (ritual) bersifat religius dan sakral.  Masyarakat  Bali  memiliki  berbagai  macam  tradisi  serta  keberadaannya  masih tetap terjaga kelestariannya hingga saat ini, seperti tradisi meburu . Tradisi ini secara rutin dilaksanakan oleh masyarakat Desa Adat Panjer Denpasar dalam rangkaian tawur agung kesanga , sehari sebelum perayaan hari raya Nyepi. Rangkaian prosesi meburu menjadi salah satu sarana untuk memohon kepada Tuhan agar bhuana alit atau alam manusia dan bhuana agung atau alam semesta tetap suci dan seimbang, baik di dunia sekala (nyata) dan  di  dunia niskala (tidak  nyata)  sehingga  aura  positif  dalam  sistem  kepercayaan masyarakat Hindu dapat dipertahankan.
Tradisi meburu diduga  mempunyai  personifikasi  mistik  kekuatan  alam,  yaitu kepercayaan terhadap makhluk gaib, dewa pencipta, serta dapat mengkonseptualisasikan hubungan  berbagai  kelompok  sosial  dan  kekuatan  alam  (Keesing,  1992). Koentjaraningrat menyampaikan bahwa dalam ritual dan kepercayaan keagamaan yang terjadi di masyarakat akan mendorong manusia untuk berbuat dan menemukan hubungan dengan dunia gaib dan penguasa alam melalui ritual keagamaan ( religious ceremonies ) di  saat  masyarakat  mengalami  kegentingan,  terjadi  bahaya  gaib,  penyakit  dan kesengsaraan (Koentjaraningrat, 1981).
Agama,  budaya,  dan  tradisi  Bali  berhubungan  erat  dengan  mitologi  dan kepercayaan  yang  berkembang  di  masyarakat  di  Bali  sebagai  sebuah  mitos  yang diimplementasikan  secara  turun  temurun  sehingga  menjadikan  kepercayaan,  hakikat kebaikan, dan nilai sakral dalam aktivitas sosial keagamaan Hindu. Mitos dalam tradisi sebagai sebuah fenomena sejarah yang tidak tampak dan sakral tetapi dapat dipercaya dan diyakini  serta  dipertahankan  oleh  masyarakat  dan  diwariskan  secara  turun-temurun. Mitos  dalam  keyakinan  beragama  yang  berkembang  di  Bali  diyakini  sebagai pengembangan tradisi dan budaya di Indonesia dengan menghargai nilai-nilai prinsip dari ajaran agama Hindu sehingga mitos tersebut dapat menjadi penguat keragaman budaya, tradisi, dan adat istiadat Indonesia.
Tradisi meburu sebagai  budaya  tradisional  merupakan  kepercayaan  tentang pengetahuan  dan  kebenaran  yang  dilaksanakan  secara  berlanjut.  Hal  itu,  juga diungkapkan oleh (Piliang, 2010), bahwa tradisi berupa wujud karya, gaya, konvensi, dan kepercayaan yang direpresentasikan sebagai kelanjutan dari masa lalu ke masa kini yang tidak  berubah  yang  dijalankan  sebagai  sebuah  pengulangan  dalam  memberikan pengetahuan  dan  kebenaran  sebagai  konsep  suatu  kepercayaan  yang  diwariskan  dari generasi ke generasi. Artinya, tradisi meburu dapat dimaknai sebagai wujud kebudayaan dalam  keyakinan  masyarakat  Desa  Adat  Panjer,  Denpasar  Bali  di  dalam  bertindak, berbuat, berbudi pekerti, bersikap, dan juga berakhlak mulia dan tulus ikhlas.
Konsep ruang sakral dibentuk tidak lepas dari pengaruh kuat dari sosial religious dari sistem kepercayaan atau agama, tradisi, dan budaya. Tidak hanya itu, konsep ruang sakral  dipengaruhi  oleh  terbentuknya  elemen-elemen  fisik  seperti  simbol,  desain, dekorasi, konsep dari wujud arsitektural, interior, dan nilai estetika pada struktur sakral tersebut yang dipercayai mampu membawa manusia lebih dekat kepada idealisme religius secara  spiritual  melalui  komunitasnya  (Mazumdar  &  Mazumdar,  2004).  Artinya, munculnya visualiasi ruang sakral dibentuk melalui implementasi dan manifestasi dalam ajaran-ajaran  religius  dan  spiritual.  Tradisi meburu merupakan  kegiatan  sebagai  upaya pelestarian nilai-nilai sad kerthi yang adiluhung dari leluhur di Bali. Selain itu, juga untuk mengharmoniskan  dan  menyeimbangkan  alam,  manusia  dan  budaya  Bali  yang bernafaskan ajaran agama Hindu baik secara sekala dan niskala . Dalam tradisi meburu dibutuhkan ruang yang memiliki atribut-atribut seperti yang disampaikan  oleh  Parimin  (1986)  yaitu  ruang sociology;  symbolic;  morphology ; and function . Tradisi meburu memiliki ruang sakral dalam wujud karya arsitektur Bali yang mampu mewadahi segala jenis aktifitas keagamaan dan tradisi sebagai ruang sakral yang bermakna  suci  dengan  aktifitas,  ritual,  pemujaan  keagamaan.  Pelaksanaan  ritual  dan pemujaan pada ruang sakral ini menjadikan pembeda dengan ruang-ruang lainnya dalam wadah,  batasan,  dan  wujud  kegiatan  yang  lebih  spesifik.  Menurut  Dhavamony  (1995) wujud sakral dapat dijumpai pada kegiatan dan fungsi ritual yang dipersembahkan bagi para dewa/ bhatara pada tempatsuci. Fungsi ritual dapat diartikan sebagai atribut budaya yang  sangat  penting  untuk  mewujudkan setting ruang  publik  maupun  privat  dan  dapat menghasilkan  struktur  ruang  tertentu  (Knowles,  1996).  Hubert  Caillois  (Bustanuddin, 2006) mengungkapkan bahwa kesakralan itu timbul dari konsep dan ide dasar dari ritual
keagamaan.  Sedangkan  keyakinan  sebagai  mitos  dan  dogma  untuk  mengekspresikan karakter dan perlakuan bendanya agar tetap sakral. Pelaksanaan ritual merupakan realisasi dari  kepercayaan  tersebut  sebagai  perwujudan  dan  pengembangan  etika  religius  dari wujud benda yang disakralkan.
Begitu sakral, unik, dan berkekuatan magis tradisi meburu tersebut. Namun, hingga saat  ini  belum  banyak  masyarakat  mengetahui  fenomena  yang  dirasakan  dan  dialami secara  nyata dalam hal  terciptanya  ruang sakral  dan nilai-nilai  yang terkandung  dalam ritual meburu di Desa Adat Panjer. Pendalaman pengetahuan tentang tradisi meburu dapat didiskripsikan  melalui  bagian-bagian  prosesi  ritualnya  sehingga  didapat  makna  dan ditemukan  apa  yang  sebetulnya  berada  di  balik  segala  kehidupan  dan  pemikiran pelaksanaan  ritual,  struktur,  dan  kepercayaan  yang  dilaksanakan  secara  berkelanjutan selama ini oleh masyarakat Desat Adat Panjer. Artikel ini menjawab tiga permasalahan yaitu pertama , untuk mengeksplorasi rangkaian prosesi tradisi meburu yang dilaksanakan oleh  Desa  Adat  Panjer. Kedua ,  mengkaji  nilai-nilai  yang  terkadung  di  dalam  prosesi tradisi meburu. Ketiga , menganalisis implikasi dari pelaksanaan prosesi tradisi meburu. Kebaruan dari kajian ini terletak pada pemaknaan prosesi meburu , ruang sakral, dan nilai- nilai yang terkandung dalam tradisi meburu .

## Metode
Penelitian ini menggunakan metode eksplorasi kualitatif untuk melihat rangkaian prosesi meburu secara  menyeluruh  di  Desa  Adat  Panjer,  seperti  perilaku  dan  persepsi dengan  mendeskripsikannya  dalam  bentuk  kata,  simbol,  dan  bahasa  dengan menggunakan metode ilmiah. Pendekatan penelitian yang digunakan adalah pendekatan teologi,  pendekatan  historis,  dan  pendekatan  filsafat.  Pendekatan  teologi  untuk memahami makna dan ajaran mengenai upacara dan tradisi meburu di Desa Adat Panjer sebagai wujud keyakinan empirik dari keyakinan ajaran-ajaran dan konsep dalam agama Hindu. Pendekatan historis bertujuan untuk memaknai rangkaian proses meburu dalam ruang sakral yang digunakan. Sedangkan pendekatan filsafat digunakan untuk memahami nilai-nilai  yang  terkadung  di  dalam  tradisi  yang  sakral  tersebut  sehingga  diperoleh, dimengerti, dan dipahami hakikat dan inti dari prosesi meburu tersebut secara seksama. Teknik  pengumpulan  data  dalam  penelitian  ini  dilakukan  dengan  teknik  observasi, wawancara dan dokumentasi. Penentuan informan ini dilakukan dengan teknik purposive sampling ,  yaitu  diklasifikasikan  dengan  tujuan  tertentu  berdasarkan  kemampuannya dalam hal pengetahuan tentang pemaknaan tradisi meburu . Wawancara dilakukan dengan tokoh masyarakat, bendesa adat , kelian adat , jero mangku , serati, rohaniawan/ pedanda , budayawan, serta masyarakat lainnya di wilayah Desa Adat Panjer. Teknik analisis data dalam penelitian ini adalah reduksi data, penyajian data, dan penarikan kesimpulan.

## Hasil dan Pembahasan
Hari  raya  Nyepi  adalah  hari  suci  untuk  umat  Hindu  yang  dirayakan  pada  tahun baru caka dan  telah  ditetapkan  berdasarkan  penanggalan caka sejak  78  Masehi. Pelaksanaan hari raya Nyepi dapat dimaknai sebagai keyakinan agar kehidupan di dunia tetap  seimbang,  harmonis,  sejahtera,  dan  damai.  Keyakinan  seseorang  tersebut  tidak dapat terlepas dari alam semesta beserta seluruh isi di dalamnya (Geertz, 1992). Lebih lanjut  Geertz  (1992)  menyampaikan  bahwa  keunikan  budaya  memiliki  karakter  dan sistem  nilai  yang  kompleks.  Begitupula  dengan  eksistensi  budaya  masyarakat  di  Bali cenderung memiliki sikap, perilaku, dan berorientasi kepada nilai-nilai moral yang luhur ( tend to religious and moral values ) dalam bingkai ajaran agama Hindu. Artinya, setiap sistem  dalam  agama  memiliki  makna  dan  simbol  yang  disakralkan  sehingga  dapat terwujud sistem keagamaan yang teratur.
Pemahaman kebudayaan oleh  Geertz (1992) dapat  dimaknai  bahwa kebudayaan tersebut  untuk  menemukan  dan  mencari  makna  di  balik  seluruh  kehidupan  dan pelaksanaan ritual, struktur, dan kepercayaan dari masing-masing-agama. Seperti halnya rangkaian  prosesi meburu menjadi  salah  satu  sarana  untuk  memohon  keseimbangan antara  manusia,  alam  dan  lingkungannya.  Alam  yang  dimaksud  adalah  alam sekala (nyata) dan alam niskala (tidak nyata). Alam sekala dapat dilihat dari kehidupan sosial masyarakat,  sedangkan  alam niskala dipersonifikasikan  sebagai  alam  spiritual  yang memiliki  kekuatan  dan  keyakinan  supranatural.  Alam  spiritual  memiliki  aura  positif maupun negatif ke dalam kehidupan manusia sehingga menciptakan sistem religi lokal atau kepercayaan/agama Hindu. Pelaksanaan tawur agung kesanga dirangkaikan ritual meburu merupakan  perwujudan  umat  Hindu  dalam  menjalankan  ajaran bhakti  marga dalam tatanan sistem dan nilai budaya yang dimiliki oleh masyarakat.
Tradisi meburu mengandung  makna  untuk  pelestarian  budaya  dan  menjaga kelangsungan  kehidupan  masyarakat  di  Desa  Adat  Panjer  secara sekala dan niskala . Rangkaian tradisi meburu diawali dengan membuat banten upacara, Ida Bhatara menuju paum/rapat di Pura  Bale Agung, melasti , ngembang , meprani , tawur agung panca sata. Setelah semua rangkaian tawur selesai dilanjutkan dengan tradisi meburu dengan caru tawur nyomya bhuta kala di Pura Tegal Penangsaran dan diakhiri dengan penyimpenan . Semua persiapan telah diatur dengan baik oleh prajuru Desa Adat Panjer dibantu karang taruna , pemangku , kelian  banjar ,  dan  masyarakat.  Menurut  Tarka  (wawancara,  9 Februari  2022)  selaku kelian Adat  Banjar  Celuk  diketahui  bahwa ngayah dalam rangkaian Nyepi dilakukan bergilir setiap tahunnya oleh sembilan banjar yang ada di Desa Adat Panjer baik pria maupun wanita. Dalam mengerjakan upakara / banten dibantu oleh serati (seseorang yang ahli dalam membuat perlengkapan upacara keagamaan) yang dimiliki oleh Desa Adat Panjer berjumlah kurang lebih lima belas orang.
Melalui Budiana (wawancara, 10 Februari 2022), selaku tokoh masyarakat Desa Adat Panjer diperoleh informasi bahwa semua biaya pembuatan banten upakara tersebut bersumber  dari  kas  Desa  Adat  Panjer  termasuk  upacara  agama/ odalan di  Pura Kahyangan Tiga . Kas Desa Adat Panjer  disimpan di Lembaga Perkreditan Desa (LPD) sehingga mendapatkan keuntungan 20% sesuai dengan aturan LPD. Selain itu, juga dana dari pungutan pasar, parkir, dan lain-lain sehingga dapat  memenuhi  kebutuhan  ritual dan  pembangunan  di  Desa  Adat  Panjer. Selain  itu,  juga Budiana  (wawancara,  10 Februari 2022), menyampaikan bahwa ngayah juga dapat mengembangkan pemahaman dan  pengetahuan  generasi  muda  terhadap  aspek tattwa.  Katattwan atau kasuksman dalam kegiatan ngayah membuat banten merupakan pengetahuan melalui tindakan dan interaksi antarwarga sehingga dapat mengonstruksi pengalaman empiris.
Gambar 1. Ngayah Membuat Banten Upakara di Banjar Celuk (Sumber: I Kadek Pranajaya, 2022)
Menurut Anom (wawancara, 9 Februari 2022), selaku Jero Mangku Dalang Desa Adat Panjer  diperoleh informasi bahwa, dua hari sebelum tradisi meburu dilaksanakan , Ida  Bhatara / Ida  Sesuhunan rapat  ( paruman )  di  Pura  Desa/Pura  Bale  Agung.  Pada umumnya  di  Pura  Bale Agung  terdapat  bangunan  utama  berupa  Bale  Panjang  yang berfungsi untuk menstanakan pelinggih /tempat suci Ida Bhatara dan benda-benda sakral saat upacara keagamaan di Bali.  Bale Agung berarti balai yang besar dan memanjang difungsikan untuk menempatkan pretima pada saat upacara keagamaan. Selain itu, juga Bale Agung sebagai tempat dilakukannya paruman /rapat Ida Bhatara. Pertemuan yang dimaksud  dapat  berupa  ruang  pertemuan niskala para bhatara atau  pertemuan sekala masyarakat  Desa  Adat  Panjer.  Pura  Bale  Agung  sebagai  penanda  tempat  pertemuan semakin  dikuatkan  dengan  pelaksanaan  sejumlah  ritus  yang  dilakoni  pada  saat menjelang hari raya Nyepi , yaitu Ida Bhatara setiap pura di wilayah Desa Adat Panjer ditempatkan di Bale Agung untuk rapat ( paruman ), seperti Ida Bhatara Pura Puseh, Pura Desa, Pura Dalem, Ida Bhatara Pura Tegal Penangsaran, Pura Dalem Meru, Pura Dalem Sasih, Pura Batur, Pura Patemon, Pura Taman Sari, Pura Pakuwon, Pura Kukuh, Pura Waringin, Pura Botoh, Pura Pasek, Pura Maospahit, Ratu Ayu maka Catur (Ratu Ayu, Dewa  Rangda,  Dewa  Rarung,  dan    Ratu  Mas  Topeng),  dan  Ida  Ratu  Ngurah  Agung Lanang lan Istri di Bekul.
Prosesi Ida  Bhatara / Ida  Sesuhunan rapat  ( paruman )  di  Pura  Desa/Pura  Bale Agung tersebut dimaknai sebagai keyakinan, kebenaran, dan mitologi melalui simbol- simbol  dewa/ bhatara ke  dalam pratima yang  dimiliki  masyarakat  Desa  Adat  Panjer. Mitologi tersebut sebagai bentuk cerita yang dibuat oleh manusia untuk mengungkapkan suatu fakta yang memiliki unsur supranatural dalam bentuk keyakinan yang beretika. Di samping  itu,  juga  disimbolikkan  ke  dalam  ritual  untuk  menggambarkan  hubungan manusia dengan kekuatan transenden dalam wujud dewa-dewa/ bhatara .
Gambar 2. Suasana Ida Bhatara Paum di Pura Bale Agung (Sumber: Agung Wijaya 2022)
Selanjutnya  dilaksanakan  upacara melasti. Pelaksanaan  upacara melasti bagi masyarakat Desa Adat Panjer dilakukan  pada tiga hari sebelum pelaksanaan hari raya Nyepi. Melasti bertujuan untuk pembersihan dan penyucian berbagai benda sakral yang dimiliki Pura di lingkungan Desa Adat Panjer seperti pralingga / pratima Ida Bhatara. Pratima tersebut  sebelumnya  tersimpan  di  Pura  Bale  Agung.  Menurut  Rapog (wawancara, 10 Februari 2022), sebagai pemangku Pura Dalem Sasih Desa Adat Panjer, mengaatakan bahwa melasti bermakna nganyudang malaning gumi, ngamet tirta amerta atau  menghanyutkan  atau  membuang  kotoran  yang  ada  di  alam  dengan  sarana  air kehidupan.  Sedangkan  laut  merupakan  simbol  sumber tirtha  amertha (Dewa  Ruci, Pemuteran Mandaragiri). Artinya, melasti adalah rangkaian pembersihan manusia, alam, dan  benda-benda  sakral  sehingga  menjadi  suci  kembali.  Masyarakat  melaksanakan
persembahyangan  untuk  memohon  kepada Hyang  Widhi (Tuhan  Yang  Maha  Esa), melalui air kehidupan seperti air laut, danau, dan sungai agar umat Hindu diberi kekuatan dalam melaksanakan rangkaian hari raya Nyepi.
Lebih lanjut Rapog (wawancara, 10 Februari 2022), mengatakan bahwa Desa Adat Panjer  pada  zaman  dahulu  melaksanakan melasti di  seputaran  Pura  Batan  Kendal. Namun, setelah melalui hasil kesepakatan masyarakat Desa Adat Panjer pada waktu itu maka pelaksanaan melasti hingga saat ini dilaksanakan di Pantai Mertasari Sanur. Setelah selesai melasti, seluruh perlengkapan seperti pralingga atau pratima Ida Bhatara /benda- benda  suci  dan  sakral  dibawa  dan  ditaruh  kembali  di  Pura  Bale  Agung.  Pada  saat pelaksanaan melasti dihaturkan sesajen sebagai simbolis dewa dalam trimurti yaitu Dewa Wisnu,  Siwa,  dan  Brahma. Jumpana disimboliskan  sebagai linggih /singgasana  Dewa Brahma. Rapog (wawancara, 10 Februari 2022), juga menyampaikan bahwa upakara pada saat melasti adalah  mempersembahkan  hidangan  kepada Hyang Baruna dengan mepekelem/ membuang ke laut. Caru bebek dan ayam dipersembahkan ke dalam pusering segara /sumber segara (simbolis) untuk mohon doa restu-Nya. Setelah pekelem dilaksanakan, masyarakat mengambil/ ngelungsur tirtha / wangsuh pada dari air  laut  yang  digunakan  untuk  melebur uparengga  ( perangkat  upacara  yang merupakan  simbol  perwujudan Sang  Hyang  Widhi ,  seperti pratima ,  tumbak, duaja , badrangan sebagai  simbol  yang  patut  disucikan  serta  umbul-umbul, dwaja / kober ,  dan pecanangan .  Pada  saat melasti tebu  berfungsi  sebagai penyupat /pembersih malaning / bencana, kober sebagai simbul angin, badrangan simbol api, dan umbul-umbul simbol air, sedangkan pratima sebagai simbol dewa dan bhatara . Sebelum ditaruh di Bale Agung dilakukan meprasaya /berputar tiga kali/ ngider buana sebagai simbolis berputar/ ngilehin atau  mengelilingi  desa. Ida  Bhatara  sesuhunan nyejer (menginap)  tiga  hari  di  Bale Agung. Warga diberi kesempatan mempersembahkan soda , wangi rayunan /makanan di pagi hari dan sore secara simbolis kepada Ida Bhatara yang berada di Pura Bale Agung. Sehari  setelah  melasti,  dilaksanakan  acara ngembang oleh  Utsawa  Dharma  Gita  Desa Adat Panjer.
Gambar 3. Suasana Melasti di Pantai Merta Sari Sanur (Sumber: Agung Wijaya 2022)
Sehari sebelum hari raya Nyepi, di pagi hari dilaksanakan upacara m e prani di setiap banjar.  Prani berarti  semua  makhluk/ sarwa  prani .  Di  sisi  lain prani berarti  hidangan /persembahan berupa soda dalam gebogan yang dilengkapi dengan nasi, lawar, sate, dan kuah.  Namun,  di  beberapa  desa  di  Bali  hidangan prani disajikan  dalam  bentuk  buah- buahan. Meprani di Desa Adat Panjer dilaksanakan pada pagi hari sehari sebelum hari raya Nyepi.  Persembahannya berupa banten dan hidangan di atas dulang dengan nasi, lawar ,  sate,  dan kuah . Banten prani ini  dipersembahkan  oleh  seluruh  keluarga  untuk
dibawa  ke banjar dan  dipersembahkan  kepada Ida  Bhatara . Upacara meprani dipimpin oleh jero  mangku yang  ada  di  setiap  banjar  diikuti  oleh  seluruh krama /masyarakat banjar dengan ikut melakukan persembahyangan. Menurut Wirata (wawancara, 18 Februari 2022), selaku jero mangku Pura Bale Agung  Desa  Adat  Panjer  mengatakan  bahwa,  upacara meprani bertujuan  untuk mengharmoniskan  alam sekala dan niskala dengan  pelaksanaan  pembersihan  yang dimaknai  sebagai  penyucian bhuana  agung dan bhuana  alit dalam  skala  kecil,  yakni ruang lingkup banjar dan krama banjar bersaranakan caru eka sata (ayam brumbun ) dan banten durmanggala. Upacara  tersebut  dimaknai  sebagai  pembersihan energi-energi negatif  di  alam  semesta  ini.  Setelah  itu  dilanjutkan  dengan pengulapan untuk mengembalikan  energi-energi  alam  semesta  ke  posisinya  semula.  Selanjutnya  adalah ngelis dan prayascita yang  bermakna  pembersihan  serta  penyucian bhuana  agung maupun bhuana alit , sekala, dan niskala . Upacara mecaru ini agar alam semesta menjadi seimbang, bersih, tenang, dan suci atau pemarisuda bhumi .
Gambar 4. Suasana Meprani di Br. Sasih Desa Adat Panjer (Sumber: Agung Wijaya 2022)
Setelah  upacara meprani ,  sekitar  pukul  12.00  wita  dilaksanakan tawur  agung kesanga dengan caru  panca  sata di  perempatan  wilayah  Desa  Adat  Panjer. Upacara Tawur Agung Kesanga dalam Lontar Sang Hyang Aji Swamandala tergolong ke dalam upacara bhuta yadnya karena upacara tersebut dilakukan untuk kesejahteraan alam dan lingkungan.  Selain  itu,  juga Tawur  Agung  Kesanga juga  berarti  melepaskan  sifat-sifat serakah yang melekat pada diri manusia (Warsaa, 2019). Kata tawur berarti membayar atau  mengembalikan  alam  semesta  ini  agar  menjadi  seimbang.  Artinya, tawur  agung kesanga dilaksanakan  pada tilem  kesanga ,  yaitu  pada tilem bulan  kesembilan  kalender Bali,  sehari  sebelum  perayaan  Nyepi.  Tujuannya  adalah  untuk  menyucikan  dan menyeimbangkan bumi beserta isinya. Pelaksanaan upacara tawur di catus pata dengan caru yang bertujuan memanggil bhuta kala di segala penjuru arah untuk di- somya dengan memberikan laban (upah)  sehingga  mereka  tidak  membuat  kegaduhan  dan  malapetaka bagi umat manusia.
Makna dan arti caru jika merujuk pada kitab swara samhita adalah harmonis dan cantik. Kata caru berasal dari kata car yang berarti enak, manis, atau sangat menarik yang kemudian  berkembang  menjadi  harmonis,  selaras,  serasi,  dan  seimbang. Panca berarti lima dan sata artinya ayam. Jika dilihat dari terminologinya, caru panca sata bermakna persembahan suci berupa lima jenis ayam, disembelih dan diolah menjadi simbol-simbol berupa  jenis-jenis  makanan  untuk  disuguhkan  kepada bhuta  kala supaya  harmonis (Arista,  2012).  Hal  ini  dimaknai  secara  niskala  bahwa bhuta  kala dikendalikan menggunakan ritual caru untuk menanggulangi berbagai macam malapetaka yang akan terjadi.  Dengan  upacara mecaru ini  diharapkan  energi  alam  semesta  kembali  dalam
keseimbangan,  bersih,  tenang,  dan  suci.  Setelah  itu,  dilaksanakan mapurwa  daksina. Prosesi  ritual  tersebut  untuk  mendoakan  agar  semua  binatang  yang  telah  disucikan  itu bisa  dipergunakan  untuk  sarana yadnya .  Semua  binatang  korban  suci  diperciki tirta praline yang diperoleh dari Pura Jagatnatha. Hal ini dimaknai agar roh-roh binatang yang dipergunakan sebagai sarana upacara tersebut menjadi meningkat/lebih tinggi derajatnya dari sebelumnya.
Gambar 5. Suasana Mecaru Panca Sata di pempatan Desa Adat Panjer (Sumber: I Putu Dudyk 2022)
Menurut  Anak  Agung  Ketut  Adi,  selaku jero/pemangku Pura Puseh Desa  Adat Panjer mengatakan bahwa, sebelum meburu dilakukan beberapa rangkaian upacara oleh masyarakat  Desa  Adat  Panjer.  Dimulai  dari  upacara pedatangenan  sari di  Pura  Bale Agung, ngaturin kawas pemendakan , ngider bhuana /berputar di Bale Agung sebanyak tiga  kali, ngeluarin. Dilanjutkan  dengan  persembahan banten  kawas  pemendakan dan pementasan  tari-tarian/ pemendetan dengan  tari rejang dan  tari baris .  Upacara ngider bhuwana dan pedatengan sari menggunakan areal ruang di dalam Pura Bale Agung yang dipimpin  langsung  oleh pemangku Pura  Bale  Agung. Pedatengan adalah  bagian  dari upacara keagamaan bagi umat Hindu di Bali. Pedatengan bersumber dari kitab suci Weda dan sastra-sastra yang ada di Bali. Pedatengan diambil dari bahasa Kawi (Jawa Kuno) berati  menjamu  atau  penyapa ida  bhatara diiringi  dengan  tari pependetan untuk memohon wara nugraha /keselamatan (Wojowasito, 1977).
Gambar 6. Upacara Pedatengan Sari (Sumber: Ramanda 2022)
Berdasarkan lontar Usana Bali, rejang sebagai simbol widyadari (bidadari) yang menuntun ida bhatara pada saat turun ke ibu pertiwi untuk melinggih/beristana di pura. Tari rejang dikategorikan sebagai tarian sakral yang ditarikan pada lingkungan pura dan
para  penari  berdekatan  dengan  letak sesaji . Rejang  dewa berarti  bersiap  untuk menyambut datangnya para dewa yang akan turun ke bumi dan beristana di pralingga . Tari rejang ini  umumnya  dipentaskan  pada  saat  pelaksanaan  upacara  keagamaan  bagi masyarakat  Hindu  di  Bali.  Tarian rejang adalah  aset  dan  warisan  budaya  bangsa Indonesia yang dipercaya mengandung nilai-nilai dan makna spiritual. Oleh karena itu, tarian  tersebut  dapat  dipercaya  sebagai  tarian  yang  suci  dan  dan  sakral  serta dilakukan dengan  penuh  rasa  pengabdian  yang  tulus  ikhlas.  Sebelum  tradisi meburu dilaksanakan oleh masyarakat Adat Panjer, dipentaskan rejang dewa dan baris penyegjeg pancer sari . Tarian tersebut dipentaskan di ruang/ mandala jaba sisi /sisi terluar bangunan pura. Saat pregina /penari rejang dewa menari sebagian pemangku ikut ngayah memendet , sedangkan serati dan beberapa warga ngayah ngemargiang kawas pemendakan .
Gambar 7. Tari Rejang Penyegjeg Pancer Sari (Sumber:  Agung Kesuma Yudha 2022)
Konsep  pakaian  tetap  memakai  warna  warna  putih  dan  kuning.  Penari rejang melibatkan  sembilan banjar di  Desa  Adat  Panjer  dengan  jumlah  penari  sebanyak  tiga puluh tiga penari. Sedangkan tarian baris penyegjeg pancer sari memiliki makna sebagai tarian  kepahlawanan  seperti  tarian  baris  pada  umumnya.  Konsep  tarian  baris  adalah membuka jalan untuk menuju surga dari alam bhuta ke alam dewata. Jumlah penari baris penyegjeg  pancer  sari berjumlah  sembilan  orang  dimaknai  sebagai  jumlah pengider / pengurip bhuana sebagai konsep pengider bhuana yang ada dalam satra agama. Tumbak sebagai simbol penjuru mata angin. Tarian rejang dan baris penyegjeg pancer sari pertama kali dipentaskan pada saat upacara balik sumpah di Pura Desa Adat Panjer. Jenis pakaian sama dengan tarian rejang dan baris pada umumnya.
Gambar 8. Tari Baris Penyegjeg Pancer Sari
(Sumber: Agung Kesuma Yudha 2022)
Menurut Anom (wawancara, 9 Februari 2022), selaku jero mangku Dalang Desa Adat  Panjer,  menyatakan  bahwa  setelah  selesai  acara  tari-tarian/ pemendetan ,  pada sekitar  pukul  17.30  WITA  dilakukan  upacara pengeluaran di  Bale  Agung.    Tukang banten / serati telah  siap  melaksanakan  upacara meburu .  Sebelumnya  pelaksanaan meburu dimulai  para pemangku dan serati ngaturin  kawas  pemendakan dan ngider bhuana / mengelilingi Bale Agung sebanyak tiga kali dengan diiringi musik tradisional, yaitu baleganjur. Setelah  itu,  beberapa  warga  dan  para sadeg ( tapakan  ida  bhatara ) mulai  kesurupan  ( kerauhan )  ada  yang  mengambil  keris  dan  mengambil  tombak (pengawin pajenengan  Ida  Bhatara Pura  Tegal  Penangsaran.  Beberapa sadeg mengalami kerahuan dan langsung berlari meburu menuju Pura Tegal Penangsaran. Para pecalang Desa Adat Panjer beserta pihak kepolisian ikut mengamankan ritual meburu tersebut dengan berjaga di Pura Tegal Penangsaran. Masyarakat yang tidak kesurupan ( kerauhan ) mengikuti iringan tersebut sampai di Pura Tegal Penangsaran.
Gambar 9. Para Sadeg Kerahuan /Kerasukan di Pura Bale Agung
(Sumber: Agung Wijaya 2022)
Sesampainya  di  Pura  Tegal  Penangsaran  dilaksanakan  upacara mecaru dan nyambleh /menyembelih dengan mengambil ruang jaba sisi Pura Tegal Penangsaran. Rudi Arsana dan Tantra (wawancara, 11 Februari 2022), mengatakan bahwa, upacara ini selalu ditradisikan karena masyarakat Panjer sangat percaya dengan adanya kekuatan magis dari Ratu Gede untuk melindunginya. Jero mangku nganteb caru dan melakukan pembersihan secara niskala ( mereresik ngemargiang  pebiokaonan , prayascita) dan  lain-lain menghadap ke barat, sedangkan Ida Sesuhunan menghadap ke timur.
Gambar 10. Sadeg Berlari Menuju Pura Tegal Penangsaran
(Sumber: Agung Wijaya 2022)
Setelah  semua  upacara mecaru selesai  dilaksanakan p e nyamblehan bebek  putih, ayam  putih,  dan  babi  kecil  jantan/ kucit  butuan .  Para sadeg patih  yang  kesurupan ( kerauhan )  sangat  semangat  dan  semarak  menyantap  isi caru .  Keris pajenengan  Ida Bhatara Pura  Tegal  Penangsaran  digunakan  untuk nyambleh kucit  butuan .  Saat  warga kerauhan pada rangkaian meburu diiringi suara gamelan beleganjur yang gemuruh.
Gambar 11. Pecaruan di Jaba Sisi Pura Tegal Penangsaran (Sumber: Agung Wijaya 2022)
Tujuan nyomya adalah agar supaya masyarakat Desa Adat Panjer diberi kedamaian dan kesejahteraan/ dirgayusa dan hening melaksanakan hari raya Nyepi. Menurut Budiana (wawancara, 10 Februari 2022), selaku tokoh masyarakat Adat Penjer menyatakan bahwa tradisi meburu merupakan pelaksanaan ajaran kuna dresta dari ajaran catur dresta ( kuna dresta, sastra dresta, loka dresta, dan desa dresta ). Meburu sebagai kuna dresta memiliki makna sakral dan magis . Oleh karena itu, diperlukan ruang dalam areal pura yang sakral dan  harus  dilestarikan  dan  dilaksanakan  dengan dresta dan  agama.  Selain  itu,  tradisi meburu menciptakan keseimbangan bhuana agung dan bhuana alit . Artinya perlu dijaga agar dapat memberikan nilai kesejahteraan, keamanan, dan kenyamanan bagi masyarakat, baik sekarang maupun pada masa mendatang.
Gambar 12. Situasi Meburu , Persiapan Nyambleh Kucit Butuan Pura Tegal Penangsaran (Sumber: Agung Wijaya 2022)
Budiana  (wawancara,  10  Februari  2022),  juga  mengatakan  bahwa  Pura  Tegal Penangsaran  merupakan  pura  yang  diyakini  sebagai  suatu  proses  penghukuman  dari mitologi Hindu dan sebagai tempat para atman . Tegal Penangsaran berarti tempat yang linggah /luas  tidak  terjangkau  sebagai  tempat Sang  Hyang  Atma melakukan  perjalanan sebelum  menuju  surga  atau.  Posisi  melakukan nyomya menghadap  ke  barat/ kauh . Nyomya bermakna mengusir dengan ngelarung caru. Tradisi sakral meburu diyakini oleh
masyarakat  dapat  menetralisasi  kekuatan bhuta dan  di somya /netralisasi  agar  menjadi energi  positif  / kerahayuan  jagat di  Desa  Adat  Panjer.  Hasil  temuan  penelitian  sesuai dengan  hal  yang  disampaikan  oleh  Durkheim  (1991)  bahwa  tradisi  sebagai  ungkapan emosi keagamaan umat Hindu yang dalam. Hal ini menyebabkan masyarakat Adat Panjer menjadi religius. Artinya, sifat-sifat Tuhan/ Ida Bhatara dimanifestasikan ke dalam wujud pratima dan simbol agama lainnya untuk mencari hubungan manusia dengan Tuhan, dan dewa-dewa. Jadi tradisi meburu memiliki jalinan persaudaraan yang erat dan terintegrasi secara emosi melalui ritual keagamaan yang menggerakkan jiwa manusia . Nilai-nilai  budaya  telah  diwariskan  pada  tradisi meburu secara  turun  temurun hingga saat ini. Artinya, tradisi tersebut memiliki konsep-konsep yang ada dalam alam pikiran manusia yang dianggap berharga, bernilai penting dalam hidup mereka sehingga tradisi  tersebut  sebagai  pedoman  yang  memberi  arah  dan  orientasi  yang  positif  pada kehidupan  warga  Panjer.  Nilai-nilai  budaya  Bali  dalam  konsep  mitologi  mengandung nilai kearifan lokal untuk kesejahteraan masyarakat di Bali. Konsep tersebut di dalamnya mengandung nilai kerohanian atau keagamaan bagi masyarakat. Tradisi meburu diyakini sebagai  bagian  dari  ritus  yang  diyakini  dan  diekspresikan  melalui  sikap  religius  bagi orang  Bali.  Artinya,  ritus  itu  sendiri  tidak  dapat  dipisahkan  dari  simbol-simbol  dan keyakinan religious oleh umat Hindu. Tradisi meburu berkaitan erat dengan hal-hal yang bersifat mitologis dalam setiap rangkaian kegiatannya sehingga landasan tersebut telah terbukti kuat menjadi pondasi bagi masyarakat Panjer. Selain itu, juga keberadaan tradisi meburu sampai  saat  ini  dapat  dilaksanakan  dan  tetap ajeg lestari  karena  dibalut  dan dikemas oleh keyakinan mitos. Begitupula dengan upacara tawur agung kesanga , secara mitologis bermakna penyucian/ pemarisudha bhuta kala. Upacara tersebut sebagai bentuk persembahan/kurban suci yang tulus ikhlas kepada unsur-unsur alam yaitu panca maha bhuta itu sendiri.
Banyaknya keterlibatan warga Panjer dalam upacara dan rangkaian tradisi meburu cukup membuktikan bahwa masyarakat  Panjer telah  menerima pelestarian tradisi lama tersebut. Pemakaian simbol-simbol agama dalam pelaksanaan tradisi dapat menghipnotis kita secara tidak sadar terhadap makna-makna dari simbol yang digunakannya, padahal kita  tidak  memahami,  seperti  halnya  penggunaan  binatang  dalam  upacara  pecaruan meburu dengan  menggunakan  hewan kucit  butuan ,  ayam  dan  itik.  Hal  tersebut  karena kepercayaan  masyarakat  dan  dibarengi  rasa  ketakjuban  dan  ketakutan  pada  akhirnya melahirkan sikap pemujaan dan religius. Landasan kuat dalam mitologi ini menjadikan umat  Hindu  melakukan  ritual  yadnya  tersebut  dengan  tulus,  taat,  dan  tunduk  akan kebesaran  Nya.  Masyarakat  menjadi  ketakutan  bila  tidak  melaksanakan  ritual  tersebut seperti  yang diceritakan  dalam mitos.  Sebab  ada  risiko  dan  ancaman bahkan hukuman yang dapat menimpa warganya. Begitu pula dengan aktivitas ritual atau tradisi meburu , jika tidak dilaksanakan secara rutin selalu dikatakan oleh para penglingsir/ dituakan akan terjadi musibah/ bencana pada wilayah/pemukiman Desa Adat Panjer.
Faktor  mitologi  di  Desa  Adat  Panjer  sudah  menjadi  landasan  penguat  keyakinan ( sradha ) umat Hindu dalam menjalankan bhakti melalui ritual yadnya dan melaksanakan tradisi-tradisi  masyarakat  lainnya.  Perihal  tersebut  dipertegas  oleh  pernyataan  Widana, Winantra  &  Sudyana  (2022)  yang  menyatakan  bahwa  keberadaan  mitologi  dapat mengungkapkan dan merumuskan kepercayaan, melindungi serta memperkuat moralitas, menghayati pengalaman religius yang murni, memberikan pedoman hidup bagi manusia, dan  menciptakan  model  bagi  tindakan  manusia  termasuk  dalam  ritual/upacara keagamaan.
Sulitnya menganalisis secara logis makna dari mitos dan religi merupakan gejala kebudayaan  manusia.  Oleh  karena  itu,  sangat  penting  mengaitkan  kepercayaan  dan imajinasi  mitis  secara real (nyata)  agar  tidak  kehilangan  dasar-dasarnya.  Mitos  adalah
hasil dari emosi dan latar belakang emosional seseorang sehingga terjadi perbedaan dalam pengalaman empiris secara nyata. Mitos ada dan terwujud bukan dari pemikiran manusia melainkan  perasaan  kita  sendiri.  Sedangkan  religi  sendiri  berhubungan  dan  dapat dipahami  melalui  unsur-unsur  mitis  dan  lahir  dari  kekuatan-kekuatan  moral  (Yudari, Paramita & Ngurah, 2021).
Tradisi meburu memiliki  nilai  budaya  yang  kuat  dan  mulia  sehingga  dijadikan pedoman hidup masyarakat Adat Panjer untuk ikut melaksanakannya secara ikatan btahin yang tulus ikhlas. Nilai-nilai itu muncul dalam norma-norma, kebiasaan, ataupun hukum- hukum  adat  sebagai  suatu  tata  tertib  yang  menjamin  kehidupan  bersama  yang  sesuai dengan  kepercayaan  masyarakat  adat  melalui awig-awig  desa  adat dan perarem yang telah disepakati bersama oleh masyarakat Adat di Panjer. Hal itu, juga disampaikan oleh Edward  B.  Taylor  (Nuraeni  &  Alfan,  2012)  bahwa  secara  keseluruhan  kebudayaan terkandung ilmu pengetahuan, kepercayaan, moral, kesenian, hukum, adat-istiadat, dan kebiasaan-kebiasaan lain yang didapat oleh masyarakat.
Nilai-nilai yang terkadung dalam prosesi tawur agung kesanga dan tradisi meburu adalah  nilai  sosial,  nilai  budaya,  dan  nilai  religi.  Nilai  tersebut  menjadi  pondasi  kuat dalam  pelestarian  kebudayaaan  dan  ajaran  agama  Hindu  sehingga  dapat  menjaga keseimbangan  alam  semesta bhuana  agung dan bhuana  alit .    Ketiga  nilai  tersebut tercermin dalam wujud kebudayaan seperti yang disampaikan oleh Kebung (2017) yang mengambil intisari dari pernyataan Koentjaraningrat (2009) yaitu: 1) gagasan terwujud dari kumpulan, ide-ide, gagasan, nilai, norma, dan peraturan yang bersifat abstrak serta dapat diraba dan disentuh. 2) aktivitas melalui tindakan yang berpola dari masyarakat.3) artefak terwujud dalam karya fisik dari aktivitas dari perbuatan masyarakat. Dapat berupa benda yang dapat diraba, dilihat dan didokumentasikan. Sedangkan upacara keagamaan dapat didefinisikan sebagai sarana komunikasi yang memuat pesan-pesan agama. Seperti yang dijelaskan oleh Suparlan (1981) bahwa dalam upacara agama memiliki pesan untuk mencapai tujuan yang diinginkan oleh masyarakat.
Konsep  upacara  keagamaan  Hindu  di  Bali  mempunyai  nilai  sosial  secara  tulus ikhlas dalam ber yadnya sehingga dapat terwujud kesejahteraan hidup di dunia ( jagadhita ) dan di  akhirat  ( moksartham ). Selain itu, konsep tri hita karana terimplementasi dalam kehidupan sosial masyarakat desa adat di Bali.  Nilai sosial dapat dilihat dari semangat gotong-royong/ ngayah, kebersamaan, dan kekeluargaan sangat   kental   terlihat   dalam pelaksanaan  tradisi meburu .  Masyarakat  Desa  Adat  Panjer ngayah /gotong royong/bekerjasama untuk melaksanakan tradisi ini, mulai dari tahap persiapan sampai dengan selesainya upacara.   Tradisi   ini   dilaksanakan secara tulus tanpa mengharapkan imbalan. Ngayah/ gotong royong sebagai wujud konsep dan budaya menyame braya untuk membangun rasa kekeluargaan dan kebersamaan bagi umat Hindu di Bali untuk saling membantu  satu  sama  lain.  Budaya ngayah merupakan  kewajiban  sebagai  wujud penerapan  ajaran karma  marga .  Ajaran karma adalah  ajaran  yang  membebaskan  kerja dari  ikatan  hasil  kerja.  Artinya,  umat  diajarkan  untuk  melaksanakan  kerja  secara  tulus ikhlas dan tanpa pamrih serta menjadikan tindakan kerja sebagai kewajiban ( swadharma ). Nilai kebersamaan pada tradisi meburu merupakan cerminan dari budaya Bali yang dilaksanakan  secara  turun-temurun  sehingga  terpupuk  rasa  persaudaraan  yang  tinggi. Terdapat  pula  unsur  kekeluargaan  dan  gotong-royong  sehingga  masyarakat  diajarkan tidak  bersifat  induvidualisme  sehingga  mampu  mengendalikan  diri  dan mulat  sarira . Nilai  sosial  yang  terkandung  dalam  tradisi meburu mampu  mengantarkan  pada masyarakat berfikir dan berbuat baik di masyarakat (Saryana, 2002). Nilai sosial dapat memberikan motivasi dan peranan agar umat dapat saling membantu dan menjadikan alat solidaritas  pada  kelompok  masyarakat  (Subqi,  2020).  Kebersamaan  muncul  karena solidaritas  yang  didasari  rasa  simpati  dan  kesatuan  kepentingan  bersama  masyarakat
merupakan cerininan nilai sosial yang dimiliki masyarakat Adat Panjer. Selain itu, nilai religius juga terkandung dalam tradisi meburu yang diturunkan dari kepercayaan kepada leluhur  dalam  bentuk  kegiatan  yang  bermanfaat,  patuh,  dan  konsisten  untuk melaksanakan ajaran agama.
Nilai religius dari tradisi meburu dapat dirasakan dari unsur magisnya baik dari sisi pelaksanaannya maupun dari sisi mitologinya yang diyakini oleh masyarakat setempat, jika  tradisi  ini  tidak  diikuti  akan  membuat  masyarakat  khawatir  akan  adanya  bencana besar  dan  wabah  penyakit  seperti  yang  terjadi  pada  masa  silam.  Nilai  religius  dalam tradisi meburu diwujudkan   dalam   bentuk   simbol kerahuan /kerasukan oleh para sadeg dan  persembahan  kepada bhutakala sehingga  untuk  memperoleh  keselamatan  dan kesejahteraan. Artinya, nilai religius bersumber dari keyakinan ketuhanan yang ada pada diri  seseorang  dan  memiliki  kesucian  serta  dapat  dijadikan  rujukan  dalam  bertingkah laku.
Nilai  religus  selain  mengandung  unsur  ketuhanan  juga  mengandung  nilai kerohanian, nilai keindahan, moral, dan kebenaran. Agama muncul karena adanya suatu getaran dari emosi yang ditimbulkan dalam diri manusia ( mental effervescent ). Getaran dari emosi dari kompleksitas perasaan tersebut berpengaruh terhadap rasa kesatuan antara sesama  warga  masyarakat  sehingga  berdampak  pada  dorongan  kuat  pada  rasa  terikat, bakti,  cinta  dan  perasaan  antara  sesamanya  penganut  keyakinan.  Hal  ini  dapat dikategorisasi dengan yang suci ( sacre dan duniawi (profan) (Durkheim, 1991). Menurut Durkheim  masyarakat  tersebut  sebagai sui  generis yaitu  terdapat  keunikan  yang membedakan satu dengan yang lainnya. Keunikan tersebut mempengaruhi ikatan sistem sosial, ekonomi, dan pandangan tentang agama. Keunikan masyarakat ini kemudian dapat merepresentasikan simbol-simbol dan fenomena yang terjadi yang menjadikan identitas kelompok.
Jika dikaitkan dengan Surat Edaran Gubernur Bali Nomor 4 Tahun 2022 tentang Tatanan/ Tata-Titi Kehidupan  Masyarakat  Bali  Berdasarkan  Nilai-Nilai  Kearifan  Lokal Sad  Kerthi dalam  Bali  Era  Baru  dengan  tradisi meburu, dapat  dipahami  bahwa  tradisi meburu sebagai tata-titi kehidupan masyarakat Desa Adat Panjer  yang bersumber dari nilai-nilai  kearifan  lokal sad  kerthi dalam  mewujudkan  masyarakat  yang  memiliki karakter, berjati diri, berkualitas, berdaya saing, dan bertanggung jawab terhadap alam, manusia/krama, dan kebudayaan Bali.
Pelaksanaan tradisi meburu di Desa Adat Panjer berimplikasi terhadap ketatwaan , sikap, dan etika. Selain itu, juga berimplikasi terhadap kebersamaan, religious, dan etis. Katattwaan menjadi landasan iman ( sraddha ) dan takwa ( bhakti ) masyarakat Desa Adat Panjer dalam menjalankan tradisi tersebut  dengan penuh kepercayaan untuk  memohon anugerah kepada Ida Sesuhunan. Selain itu, juga masyarakat Desa Adat Panjer memiliki kepercayaan  terhadap  hukum karmaphala sehingga  kepercayaan  menjalankan  tradisi meburu ini akan mendapatkan pahala dan anugerah dari Ida Bhatara. Kesakralan upacara meburu ini selalu dijaga melalui bingkai aturan-aturan khusus yang tertuang dalam awig- awing dan pararem yang  disepakati  bersama  oleh  seluruh krama Desa  Adat  Panjer. Pelaksanaan  tradisi meburu oleh  masyarakat  Panjer  melalui  pikiran  suci, sraddha, dan bhakti dalam membangun struktur pengetahuan dalam kognitifnya. Artinya, masyarakat Adat  Panjer  dapat  melihat  prosesi  tersebut  melalui  pengamatan,  pengalaman,  dan interaksi sosial sesama para pangayah sehingga konsep tattwa, susila , dan acara saling terintegrasi dan mengisi.
Kewajiban krama Desa  Adat  Panjer untuk  melaksanakan  tradisi meburu dalam rangkaian tawur agung kesanga dilandasi oleh kewajiban sosial dan kewajiban sebagai umat beragama. Dalam struktur dan pranata sosial diatur kedudukan, wewenang, hak, dan kewajiban serta aturan-aturan yang harus yang mengikat dan dipatuhi oleh krama adat
melalui  aktivitas  dan  ritual  keagamaan.  Kewajiban  sosial  berdasarkan  struktur  dan pranata sosial di Desa Adat Panjer akan terhindar dari sanksi sosial dan sebagai upaya penyadaran  individu  terhadap  ritual  keagamaan  dan  keyakinan.  Seperti  halnya disampaikan oleh Giddens bahwa setiap individu memiliki pengetahuan dan kesadaran mengenai  kewajiban-kewajiban  sosialnya.  Bagi  Giddens,  individu  adalah  agen  yang memiliki  banyak  pengetahuan  ( knowledgability )  dan  kemampuan  memahami tindakannya  sendiri  (Giddens,  2003).  Artinya,  masyarakat  sendiri  mampu  untuk melestarikan  tradisi meburu ini  dengan  segala  pengetahuan  dan  kesadaran  yang dimiliki  melalui  ritual  keagamaan  dan  keyakinan.  Menurut  Giddens  (2003)  struktur didefinisikan sebagai rules and resources atau aturan-aturan dan memiliki sumber daya melalui ilmu pengetahuan, wacana, budaya, tradisi, dan ideologi (Pranajaya, 2022).

## Kesimpulan
Tradisi meburu adalah  suatu  warisan  budaya  yang  sangat  unik,  sakral,  dan berkekuatan magis. Selain itu, juga memiliki kearifan lokal yang diterima secara turun temurun oleh masyarakat dari generasi tua sampai generasi saat ini. Dapat disimpulkan bahwa  landasan  atau  alasan  mitologi  (mitos)  telah  membuktikan  sebagai  pondasi  kuat dalam menjalankan keyakinan religious masyarakat Hindu di Desa Adat Panjer sehingga keberadaan tradisi-tradisi dalam adat, budaya dan agama Hindu dapat tetap ajeg lestari karena dikemas menjadi keyakinan mitos. Tradisi sakral meburu dapat dipercaya untuk menetralisir  pengaruh  energi  negatif  dari bhuta  kala melalui  ritual nyomya bhuta kala agar  menjadi  kekuatan  dan  energi  positif.  Rangkaian  tradisi meburu diawali  dengan membuat banten upacara, Ida Bhatara menuju paum/rapat di Pura  Bale Agung, melasti , ngembang , meprani , tawur agung panca sata, pelaksanaan meburu, dan penyimpenan. Nilai-nilai yang terkandung dalam tradisi meburu adalah nilai budaya, nilai sosial, nilai religius yang diwariskan secara turun temurun pada masa lalu hingga saat ini sehingga tetap ajeg dan  lestari.  Ruang  sakral  yang  digunakan  dalam  rangkaian  tradisi meburu adalah di jeroan / mandala utama dan jaba sisi di pura Bale Agung. Sedangkan di Pura Tegal  Penangsaran  hanya menggunakan jaba sisi  pura. Ruang sakral  lainnya adalah di perempatan Jalan Tukad Pakerisan sebagai tempat berlangsungnya tawur agung kesanga panca sata. Pelestarian tradisi meburu memberikan implikasi terhadap ketatwaan Hindu, sikap  dan  etika,  serta  berimplikasi  terhadap  kebersamaan  dan  kerja  sama,  perilaku religius, dan etis.

## Daftar Pustaka
Arista, I M. (2012). Caru Panca Sata Simbol Keharmonisan Manusia Dengan Kosmos. Jurnal Widya Duta. 3 (1) 10-26. Bustanuddin,  A.  (2006). Agama  Dalam  Kehidupan  Manusia:  Pengantar  Antropologi Agama . Jakarta: Raja Grafindo Persada. Dhavamony, M. (1995). Fenomenologi Agama . Yogyakarta: Kanisius.
Durkheim,  E.  (1991). Sosiologi  Dan  Filsafat,  Alih  Bahasa  Soedjono  Dirdjosisworo . Jakarta: Erlangga.
Geertz. C. (1992). Tafsir Kebudayaan . Yogyakarta: Kanisius. Giddens,  A.  (2003). The  Constitution  of  Society :  Teori  Strukturasi  Untuk  Ananlisis Sosial. Pasuruan: Pedati.
Kebung, K. (2017). Michel Foucault: Intelektual Spesifik Versus Intelektual Universal. Diskursus-Jurnal Filsafat Dan Teologi STF Driyarkara , 16 (2), 138-157. Keesing,  M.  R.  (1992). Antropologi  Budaya:  Suatu  Perspektif  Kontemporer .  Jakarta: Erlangga.
Knowles, R. (1996). Rhythm and Ritual: Maintaining the Identity of a Place. Traditional Dwellings and Settlements Review , 8 (1), 67-67. Koentjaraningrat.  (1981). Kebudayaan,  Mentalitas  Dan  Pembangunan .  Jakarta:  PT. Gramedia.
Koentjaraningrat. (2009). Pengantar Ilmu Anthropologi . Jakarta: Renika Cipta. Listriani,  N. K., Yasa,  I. K. W., &  Putra, A. P. D. (2019). Tradisi Ngusaba Gedebong Sebagai Media Penyuluhan Nilai-Nilai Tri Kerangka Dasar Agama Hindu Terhadap Masyarakat. Kamaya: Jurnal Ilmu Agama , 2 (2), 174-183.
Nuraeni, H. G., & Alfan, M. (2012). Studi Budaya Di Indonesia . Bandung: CV Pustaka Setia.
Parimin,  A,  P.  (1986). Fundamental  Study  on  Spatial  Formation  of  Island  Village: Environmental  Hierarchy  of  Sacred  Profane  Concept  in  Bali. Japan:  Universitas Osaka.
Piliang, Y. A. (2010). Post Realitas: Realitas Kebudayaan Dalam Era Post-Metafisika . Yogyakarta: Jalasutra.
Sztompka, P. (2007). Sosiologi Perubahan Sosial. 3th. Jakarta: Prenada Media Group.
Pranajaya,  I.  K.  (2022).  Signifikansi  Nilai  Simbol  Budaya  Dan  Nilai  Religi  Pada Pemugaran Arsitektur Warisan di Pura Kentel Gumi Kabupaten Klungkung. Jurnal Penelitian Agama Hindu , 6 (4), 238-254.
Saryana. (2002). Upacara Adat . Pontianak: Romeo Grafika Pontianak. Mazumdar, S., & Mazumdar, S. (2004). Religion and place attachment: A study of sacred places. Journal of environmental psychology , 24 (3), 385-397.
Subqi, I. (2020). Nilai-nilai Sosial-Religius dalam Tradisi Meron di Masyarakat Gunung Kendeng Kabupaten Pati. Heritage , 1 (2), 171-184.
Suparlan, P. (1981). Pengetahuan Budaya, Ilmu-Ilmu Sosial Dan Pengkajian Masalah- Masalah  Agama .  Jakarta:  Proyek  Penelitian  Keagamaan,  Badan  Litbang  Agama, Depag RI.
Warsaa,  Y.  W.  S.  (2019).  Visualisasi  Upacara  Tawur  Agung  Kesanga  dalam  Film Dokumenter “Di Balik Awan Tengger”. INVENSI , 4 (1), 68-83.
Widana, I. G. K., Winantra, I. K., & Sudyana, D. K. (2022). Mitologi Sebagai Landasan Penguat Praktek Ritual Hindu. Widyanatya , 4 (1), 30-39.
Wojowasito, S. (1977). Kamus Kawi Indonesia . Jakarta: CV Pengarang.
Yudari, A. K. S., Paramita, I. G. A., & Ngurah, I. G. A. (2021). Mitos Dan Religi Dalam ‘Geguritan I Dukuh Siladri’Karya Sastra Kreatif Dan Dinamis. Jurnal Penelitian Agama Hindu , 5 (1), 13-22.