## KONTRIBUSI HASYIM ASY’ARI PADA PENDIDIKAN ISLAM
Mukani Dosen STIT  Urwatul Wutsqo Jombang mukani.uw@gmail.com

## Abstrak
The intention of pesantren Tebuireng establishment in  1899 aimed  to  produce the  Islamic  scholars  who have  sense  of  nationalism.  The  establishment preceded  for  13  years  before  Nahdatul  Ulama established  in  1926,  whereas  madrasah  or  school was  one  important  thing  to  fight  for  as  it  was considered  has  paramount    value  for  nation. Through  Jihad  resolution,  Hasyim  Asy’ari  (1945) confirmed  the  important  role  of  education.    The fatwa asserted in October 22, 1945 constituted as a proof  of  his  contribution  to  education.  Indonesian education  was  believed  that  it  won’t  be  conducted as  well  in  colonialism.  Hashim  Ash'ari  came  forth with at least twenty one inscriptions in the form of book  and  treatise,  which  was  dedicated  to  the advancement of in Indonesian education. Keywords ;  Indonesian  Islamic  education,  Hasyim Asy’ari’s contribution

## Pendahuluan
Berdasarkan  catatan  sejarah,  terdapat  banyak  pahlawan  nasional  di Indonesia,  baik  sebelum  maupun  sesudah  kemerdekaan  diproklamasikan. Namun Hadratussyaikh KH.  Muhammad  Hasyim  Ash’ari,  memiliki  beberapa karakteristik tersendiri dibandingkan pahlwan-pahlawan nasional yang lain.
Hasyim  Ash’ari  merupakan  tokoh  sejarayang  memberikan  semangat kebangsaan  bagi  seluruh  bangsa  Indonesia.  Hal  ini  merupakan  konskuensi logis  dari  masa  perjuangan  untuk  bangsa  Indonesia.  Perjalanan  hidup  yang dilaluinya memberikan  pengaruh dalam pemikirannya, baik secara langsung maupun  tidak  langsung.  Dalam  mengajukan  konsep  tentang  pendidikan karakter, sebagai studi kasus, pemikiran Hasyim sangat dipengaruhi oleh tiga
hal,  yaitu setting politik, background keluarga  dan  riwayat  pendidikan  yang telah ditempuh. 1
Perjalanan  hidup  dan  perjuangan  dalam  menjunjung  tinggi  rasa nasionalisme  dan  tanggung  jawabnya  sebagai  warga  negara  akan memberikan warna dan pengaruh pada pendidikan yang didirikanya. Tiga hal yang  sudah  disebut  di  atas  paling  tidak  akan  menjadi  bagian  dasar  yang mempengaruhi pola pendidikan bangsa Indonesia.

## Setting Sosial Politik
Berbagai  gerakan  Islam  yang  dipimpin  oleh  para  tokohnya  dan memiliki  implikasi  yang  signifikan  terhadap  kebangkitan  di  daerah-daerah muslim,  termasuk  Indonesia.  Tanah  al-Jawi,  sebagai  term  yang  merujuk kepada  daerah  di  sekitar  Asia  Tenggara  saat  ini,  ternyata  juga  mengalami kebangkitan  yang  telah  didahului  di  daerah  Minangkabau,  Sumatera  Barat. 2 Ini merupakan perkembangan yang luar biasa, mengingat Jawa pada periode sebelumnya  merupakan  daerah  yang  berhasil  “memaksa”  Islam  untuk beradaptasi  diri  terlebih  dahulu  dengan  kultur  lama  masyarakatnya  yang masih kental dengan nuansa Hindu-Budha. 3
Gerakan  kebangkitan  Islam  yang  terjadi  di  Indonesia  merupakan respon  terhadap  kebangkitan  di  dunia  Islam  pada  umumnya.  Gerakan kebangkitan  ini pada awalnya masih  murni berlatar  belakang  dan  bertujuan kepada  terwujudnya  pelaksanaan  ajaran  Islam  secara  benar,  supaya  tidak dipengaruhi oleh ajaran-ajaran agama lain ataupun kebudayaan lokal. Tetapi pada perkembangannya, gerakan kebangkitan Islam juga merambah kepada kebangkitan  semangat  nasionalisme  dalam  menentang  kolonialisme
1 Baca  Mukani,  “ Character  Education di  Indonesia,  Menguak  Pemikiran Pendidikan  KH.  M.  Hasyim  Asy’ari.”  Jurnal Islamica .  No.  2  Vol.  1.  Maret  2007 (Surabaya : Program Pascasarjana IAIN Sunan Ampel, 2007), 152.
2 Ada  istilah Jawwah  Community atau al-Jawwy yang  merujuk  kepada pelajar  dari  Indonesia,  dan  Asia  Tenggara  pada  umumnya,  yang  tinggal  di  Mekkah untuk  beberapa  tahun.  Setelah  pulang  ke  Indonesia,  kaum  ini  menjadi  aktor intelektual  yang  memperkenalkan  gagasan  baru  tentang  ajaran  Islam  di masyarakatnya.  M.  Iskandar  dan  A.  Syahid,  “Islam  dan  Kolonialisme.” Ensiklopedi Tematis Dunia Islam , vol. 5, ed. Taufiq Abdullah dkk (Jakarta : Ichtiar Baru van Hoeve, 2002), 313-316.
3 Karena  mengisolasi  diri  dari  pembaruan  Islam  di  daerah-daerah  lain  dan ditambah  dengan  kolonialisme  Eropa,  menyebabkan  Islam  Jawa  tidak  mengalami suatu gerakan pembaruan apapun. Maka tidak mengherankan jika masyarakat Islam di Jawa lebih menunjukkan pola sinkritisme dari pada “Islam yang murni” dari Timur Tengah, Fauzan Saleh, Teologi Pembaruan (Jakarta : Serambi, 2005). 46-47.
terhadap  daerah-daerah  muslim.  Meskipun  demikian,  awal  mula  gerakan kebangkitan  ini berasal dari Timur Tengah  yang  masuk  ke  Indonesia  dengan melalui empat jalur, yaitu (1) dengan menjadikan pemikiran-pemikiran tokoh Timur  Tengah  sebagai mentor ,  seperti  Jamaludin  al-Afghani,  Muhammad Abduh, Rasyid Ridha dan sebagainya (2) melalui publikasi majalah mingguan al-Manar yang  diterbitkan  di  Kairo  sejak  tahun  1896  (3)  pengiriman penduduk  Indonesia  yang  menjadi  mahasiswa  di  Universitas  Al-Azhar  di Kairo,  yang  dianggap  sebagai  poros  utama  para  tokoh  reformasi  muslim untuk  mempersiapkan  diri  dalam  menghadapi  berbagai  perubahan  jaman modern 4 (4)  kolonialisme  Belanda  yang  semakin  efektif  berkuasa  di Nusantara  dalam  semua  bidang  kehidupan,  termasuk  agama,  sehingga memberikan pengaruh kepada wacana intelektual yang berkembang saat itu.
Kolonialisme  Belanda,  di  sisi  lain,  juga  memiliki  implikasi  terbesar terhadap sejarah perkembangan pendidikan di Indonesia. Jika sebelumnya di Indonesia  telah  berdiri  sekolah-sekolah  keagamaan  (Islam)  yang  hanya berorientasi  kepada  membaca  al-Qur’an,  praktek  shalat  dan  dasar-dasar ajaran  Islam,  maka  dengan  kedatangan  Belanda  yang  membawa  sistem pendidikan  Barat  (Kristen),  menjadikan  pintu  masuk  bagi  plajaran  ilmu pengetahuan  sekuler  dibuka,  bahkan  dilakuakn  pemberian  subsidi  dan penyusunan  kurikulum.  Polarisasi  dalam  sistem  pendidikan  ktika  itu  lambat laun  akan  menghasilkan  golongan  yang  berbeda  pula  dalam  masyarakat.  Di satu  sisi,  sistem  pendidikan  tradisional  Islam  hanya  melahirkan  kaum agamawan  yang  tidak  mampu  meraih  jabatan  dalam  sistem  administratif pemerintah kolonial karena keterbatasan pemahaman mereka terhadap hruf Latin,  di  sisi  lain  sistem  pendidikan  Barat  yang  Kristen  telah  melahirkan golongan  yang memiliki peluang besar untuk  meraih  posisi  tersebut  dengan memperoleh  ketercukupan  ekonomi  yang  menjanjikan.  Golongan  pertama diidentikkan dengan kaum santri dan golongan kedua disebut kaum priyayi . 5
4 Sebelum periode ini, telah banyak orang Indonesia yang melaksanakan haji dan  setelah  kembali  ke  tanah  air,  oleh  Belanda  diidentikkan  sebagai  pendorong kelahiran “Islam Politik” sehingga semakin menumbuhkan fanatisme Islam dalam diri pribumi.  Untuk  mengantisipasinya,  Belanda  pernah  membatasi  kuota  haji,  bahkan pengakuan secara de jure gelar haji harus memperoleh sertifikasi dari Belanda. Baca M.  Iskandar  dan  A.  Syahid,  “Islam  dan  Kolonialisme,” Ensiklopedi  Tematis  Dunia Islam , 331. 5 Tentang dikotomi kedua golongan ini, baca Clifford Geertz, The Religion of Java (Amerika : The Free Press, 1960); Zaini Muchtarom, Santri dan Abangan di Jawa (Jakarta : INIS, 1988).
Hasyim  As’ari 6 sebagai  ulamak  yang  dituakan  pada  waktu  itu mengakui  keberadaan  dari  perbedaan  gerakan  pembaruan  yang  dilakukan masyarakat  muslim  di  Jawa  sebelum  dia  dilahirkan.  Dari  sebelumnya  yang bersifat  homogen  dengan  berteologi  al-Asy’ari,  mengikuti  ajaran  tasawuf menurut  Imam  Al-Ghazali  dan  ajaran fiqh yang  cenderung  Syafi’i-sentris, terjadi arus besar yang memetakan peta pemikiran dan gerakan pembaruan menjadi dua, ortodoksi dan modernisasi. Gerakan model pertama merupakan golongan  yang  masih  berpegang  teguh  kepada  tradisi salafiyyah dengan berpedoman  kepada buku-buku  rujukan yang  diakui  validitasnya  ( mu’tabar ) dan  mempraktekkan  ibadah-ibadah  yang  masih  bersifat  tradisional,  seperti mengunjungi  makam  atau ziyarah  qubur , washilah , talqin  mayyit , tahlil , adanya syafa’at di  hari  kiamat  nanti  dan  sebagainya.  Di  sisi  lain,  gerakan model  kedua  justeru  berpendapat  bahwa  praktek-praktek  tersebut  bukan ajaran Islam, bahkan dihukumi haram. Kedua kelompok ini telah membentuk polarisasi  dalam  masyarakat  Jawa  dengan  memunculkan  permusuhan  dan fanatisme yang berlebihan.
Dalam  kondisi  dunia  Islam  secara  global  yang  sedang  mengalami kebangkitan  dan  kolonialisme  Belanda  di  Nusantara  yang  semakin mencengkeram dengan kuat, yang berimplikasi kepada kelahiran kebangkitan Islam di Indonesia. Hasyim As’ari dilahirkan dengan kondisi sosial politik yang penuh  pergolakan  dengan  penjajahan,  yang  kemudian  memberi  pengaruh terhadap pola perjuangan dan pemikirannya.

## Berdirinya Pesantren Tebuireng
Sebelum memiliki niat yang kuat untuk mendirikan pesantren sendiri, setelah  kembali  dari  Mekkah,  Hasyim  Ash’ari  mengajar  di  Pesantren  Keras yang  di  asuh  oleh  Ayahnya  dalam  waktu  beberapa  tahun,  kemudian  di Pesantren  Gedang  yang  di  asuh  Kakeknya  dan  di  pesantren  mertuanya  di Plemahan,  Kediri. 7 Setelah  itu  Hasyim  Ash’ari  meminta  ijin  kepada  ayahnya untuk  merealisasikan  niat  untuk  mendirikan  Pesantren  sendiri  dan  ayahnya mengijinkanya dengan mengikutsertakan delapan santri dari Pesantren Keras untuk mendukung upaya tersebut. 8
6 Hasyim As’ari yang di maksud ini adalah K.H Hasyim As’ari, pendiri Pondok Pesantren  Tebu  Ireng,  juga  sebagai  salah  satu  pendiri  ORMAS  NU  dan  salah  satu ulamak yang dituakan pada saat itu.
7 Gunseikanbu, Orang Indonesia yang Terkemuka di Jawa (Yogyakarta: Gajah Mada University Press, 1986), 435; Khuluq, Fajar Kebangunan Ulama.. , 28-29.
8 Hasyim  Ash’ari  pernah  melakukan bai’at di  depan  Ka’bah  bersama  para ulama  dari  negara-negara  Islam  lainnya.  Keinginan  yang  kuat  dalam  diri  Hasyim
Hasyim  Ash’ari  kemudian  membeli  sebidang  tanah  dari  seorang dalang  wayang  kulit  di  Tebuireng  dan  kemudian  di  atasnya  didirikan bangunan  sederhana  untuk  tempat  tinggal  Hasyim  Ash’ari  sendiri  bersama keluarganya  di  satu  bagian  dan  di  bagian  lain  untuk  keperluan  para  santri, baik tempat tinggal, shalat, belajar dan sebagainya. Selama kurang lebih dua setengah  tahun  Hasyim  Ash’ari  bersama  delapan  santrinya  harus  berjuang untuk  menjaga  eksistensi  Pesantren  Tebuireng  dari  segala  serangan,  fitnah, gangguan  dan  sebagainya  yang  berasal  dari  tokoh-tokoh  “dunia  hitam”  di sekitar pabrik gula tersebut.
Daerah  Tebuireng  saat  itu  terkenal  dengan  segala  kemaksiatan, seperti  perjudian,  perampokan,  prostitusi,  minuman  keras,  pencurian  dan sebagainya.  Hal  ini  merupakan  akibat  dari  belum  terbiasanya  penduduk pribumi  atau inlander dalam  membelanjakan  gaji  yang  terlalu  tinggi  dari bekerja di Pabrik Gula Tjoekir ( cultural shock ). Meskipun pada awalnya tidak disetujui oleh  mayoritas saudara dan  teman-teman,  namun  dengan  berkaca kepada  sejarah  perjuangan  Nabi  Muhammad  SAW  yang  berdakwah  di tengah-tengah  masyarakat  yang  mengalami  dekadensi  moral  dan  penuh dengan  pengorbanan,  Hasyim  Ash’ari  tetap  bersikeras  mewujudkan gagasannya tersebut. 9
Pondok pesantren Tebuireng didirikan pada tanggal 26 Rabi’ul Awwal 1317 Hijriyah atau 1899 Masehi dan diakui Belanda pada tanggal 6 Pebruari 1907  Masehi  tersebut  dalam  waktu  tiga  bulan  telah  mampu  merekrut  28 santri.  Keberhasilan  ini  merupakan  hasil  dari  kegigihan  Hasyim  Ash’ari bersama  delapan  santri  barunya  dalam  berjuang  di  daerah  tersebut  yang tidak mengenal lelah. Di samping  itu, ketinggian  moralitas  yang  ditunjukkan Hasyim Ash’ari merupakan daya tarik tersendiri dalam menaklukkan kerasnya mental  masyarakat  Tebuireng  ketika  itu.  Kesabaran  Hasyim  Ash’ari  dalam mewujudkan  gagasannya,  termasuk  tidak  menggunakan  kekerasan  dalam berdakwah, telah  menyebabkan  masyarakat  yang  menentang  upaya  Hasyim
Ash’ari  untuk  mendirikan  pesantren  sendiri  ini  adalah  bentuk  nyata  dari bai’at itu sendiri. Pendirian Pesantren Tebuireng, dan NU nantinya, merupakan upaya kongkrit dari  Hasyim  Ash’ari  untuk  melakukan counter terhadap  Kerstening  Politiek  di Indonesia yang dicanangkan awal abad XX Masehi oleh A.W.F. Indenburg, gubernur jenderal Belanda saat itu. Upaya ini mengikuti pola yang sudah dilakukan para aktivis Islam  sebelumnya,  seperti  Muhammadiyah,  SDI,  Perti,  Al-Irsyad,  Al-Jami’ah  Al- Washilah dan sebagainya. Baca Anam. Pertumbuhan dan Perkembangan NU . 22-23.
9 Tentang kondisi Tebuireng sebelum berdiri pesantren, baca Akarhanaf, Kiai Hasjim  Asj’ari .  34-35;  Salam, KH.  Hasjim  Asj’ari ..,  31-33;  Soekardi, Kyai  Haji  Hasyim Asy’ari .., 41-47; Aboebakar Atjeh, Sedjarah Hidup .., 74-76.
Ash’ari  menjadi  lelah  untuk  melawan  terus  menerus  dan  akhirnya  pun mereka menghentikan aksinya.
Hasyim  Ash’ari  tidak  pernah  membalas  dengan  kekerasan  pula terhadap  berbagai kekerasan  dari masyarakat  sekitar,  termasuk  upaya  teror dan  intimidasi  yang  dilakukan  setiap  malam  hari.  Sebagai  upaya meminimalisasi  gangguan  ini,  Hasyim  Ash’ari  lalu  meminta  bantuan  teman- temannya dari Cirebon Jawa Barat yang ahli dalam bidang pencak silat, yaitu Kyai Saleh Benda, Kyai Abdullah Pangurungan, Kyai Samsuri Wanantara, Kyai Abdul  Djalil  dan  Kyai  Saleh  Bendakerep.  Selama  delapan  bulan,  Hasyim Ash’ari dan para santrinya belajar jurus-jurus pencak silat dari para pendekar ini  dan  terbukti  berhasil.  Pada  waktu  selanjutnya,  para  santri  Tebuireng sudah  berani  untuk  mengadakan  patroli  di  malam  hari,  yang  ini menyebabkan  daerah  sekitar  Tebuireng  menjadi  tenang  dan  aman, sedangkan  para  perusuh  dan  pengacau  lambat  laun  menyingkir  dari Tebuireng. Hubungan antara masyarakat sekitar dengan penghuni Pesantren Tebuireng  sendiri  menjadi  lebih  baik,  seiring  meningkatnya  pengaruh pesantren  terhadap  kultur  masyarakat  sekitar.  Inilah  yang  menjadi entry point dari dakwah Hasyim Ash’ari yang sukses di tempat baru tersebut. 10
Kemajuan  pesat  yang  ditunjukkan  Pesantren  Tebuireng  ini  ternyata direspon  negatif  oleh  kolonial  Belanda.  Hal  ini  dikarenakan  banyak  alumni Pesantren  Tebuireng  yang  menjadi  pemuka  agama  di  masyarakatnya  dan memiliki afiliasi yang kuat dengan Kyai Hasyim, sehingga dikhawatirkan akan menjadi “bom waktu” yang akan meledak sewaktu-waktu dan akhirnya akan mengancam  eksistensi Belanda di Jawa.  Oleh karena itu, berbagai teror dan intimidasi dilakukan Belanda agar Hasyim Ash’ari menghentikan kegiatannya dalam  melahirkan  para  ulama,  termasuk  mengirim  surat  teguran,  menuduh Pesantren Tebuireng sebagai markas pengacau yang melakukan serangkaian pembunuhan  di  Jombang,  mengirimkan  jagoan  untuk  melakukan  teror maupun  dengan  cara  menggempur  secara  langsung  kompleks  Pesantren Tebuireng sendiri. Para tentara Belanda datang ke lokasi Pesantren Tebuireng dan,  dengan  membabi  buta,  menghancurkan  semua  bangunan  yang  ada, membakar  banyak  referensi  atau  kitab-kitab  kuning  yang  digunakan  untuk mengaji  dan  bahkan  menghajar  penghuni  Pesantren  Tebuireng  yang  masih ada.  Peristiwa  yang  terjadi  pada  tahun  1913  ini  tetap  tidak  mampu menyurutkan  semangat  Hasyim  Ash’ari  dalam  melanjutkan  aktivitasnya, bahkan  justeru  semakin  memotivasi  para  santrinya  untuk  lebih  giat  dalam
10 Baca  Akarhanaf. Ibid .,  36-37;  Aboebakar  Atjeh. Ibid. ,  79-82;  Salam. Ibid. , 33-34;  Soekardi. Ibid. ,  48-49;  Arifin, Kepemimpinan  Kyai ..,  67-68;  Khuluq, Fajar Kebangunan Ulama .., 31.
berjuang dan semakin menunjukkan bahwa  Belanda memang pemerintahan yang tidak menghendaki adanya perkembangan  Islam  di  daerah  jajahannya, karena khawatir akan mengancam pemerintahan yang ada. 11
Dalam periode perkembangan, Pesantren Tebuireng telah mengalami berbagai  perubahan,  meskipun  tokoh  sentral  di  pesantren  tersebut  masih Hasyim Ash’ari sendiri. Sikap terbuka terhadap perubahan dalam memimpin institusi pendidikan yang ditunjukkan Hasyim Ash’ari ini merupakan pengaruh dari setting sosial  politik  yang  terjadi  di  kawasan  Semenanjung  Arab,  yaitu ketika Hasyim Ash’ari melanjutkan studi di sana, yang ketika itu kebangkitan modernisme  dimulai  dengan  meninggalkan  tradisionalisme.  Hal  ini  dapat dilihat  dari  persetujuan  Hasyim  Ash’ari  terhadap  gagasan  dan  realisasinya dari  KH.  Ma’shum  ‘Ali, 12 santrinya  sendiri  yang  sekaligus  menjadi menantunya,  yang  memperkenalkan  sistem  madrasah  di  lingkungan pesantren.  Gagasan  ini  direalisasikan  untuk  meningkatkan  kualitas output pesantren  melalui  pemantauan  terhadap  kehadiran  santri  dalam  mengikuti proses  belajar  mengajar.  Upaya  lain  yang  dapat  dijadikan  contoh  dari  sikap terbuka  Hasyim  Ash’ari  adalah  pengajaran  pelajaran-pelajaran  umum  di Madrasah Tebuireng tersebut, seperti matematika, geografi, sejarah, menulis huruf Latin dan bahasa Belanda. 13
Hal ini, sebagai gagasan dari KH. Muhammad Ilyas yang menamatkan pendidikan di HIS Surabaya tahun 1918-1926 dan kemudian melanjutkan ke Pesantren  Tebuireng  dengan  menjabat  sebagai  Lurah  Pondok,  merupakan “lompatan  tersendiri”  dari  Pesantren  Tebuireng  dan  merupakan  kemajuan yang  terlalu  modern  untuk  jamannya.  Pada  awalnya  gagasan  ini  direspon secara  negatif  oleh  para  orang  tua  santri  Tebuireng,  bahkan  banyak  yang memulangkan  kembali  anaknya,  sebagai  antisipasi  dari  ilmu-ilmunya  orang yang  dianggap  kafir  (Belanda).  Namun  urgensi  pemberian  mata  pelajaran
11 Anam, Pertumbuhan dan Perkembangan NU .., 20-23. 12 Kyai Ma’shum Ali adalah santri generasi pertama di Pesantren Tebuireng dan merupakan cucu Kyai Abdul Jabbar, pendiri  Pesantren Maskumambang, Gresik. Kyai Ma’shum menikah dengan Khairiyah, putri pertama Kyai Hasyim, dan kemudian menjadi direktur madrasah Tebuireng sejak 1916 dan digantikan oleh Kyai Ilyas tahun 1928.  Pada  tahun  1921,  Kyai  Ma’shum  dan  Nyai  Khairiyah  diminta  Hasyim  Ash’ari untuk  mendirikan  pesantren  khusus  putri  di  Seblak,  sekitar  200  meter  barat Pesantren  Tebuireng.  Kyai  Ma’shum  meninggal  dunia  tahun  1933. Al-Amtsilah  Al- Tashrifiyyah ,  salah  satu  kitab  karya  Kyai  Ma’shum,  sampai  sekarang  masih  menjadi referensi wajib di Fakultas Adab dan Bahasa Arab Universitas Al-Azhar Kairo, Mesir. Setelah berkembang, Pesantren Seblak juga menerima santri putra.
13 Dhofier, Tradisi  Pesantren .  104;  Adnan, Kemelut  di  NU .  33;  Karel  A.
Steenbrink, Pesantren, Madrasah dan Sekolah .., 70-71.
umum  ini  baru  dirasakan  ketika  Jepang  menjajah  Indonesia,  karena  surat menyurat saat itu harus menggunakan bahasa Latin. Di samping itu, banyak alumni  Pesantren  Tebuireng  yang  menjadi  anggota Sangi  Kai ,  semacam Dewan  Penasehat  untuk  Daerah  Karesidenan,  karena  mereka  telah  dibekali pengetahuan agama dan pandai dalam menggunakan bahasa Melayu.
Meskipun  demikian,  Hasyim  Ash’ari  merupakan  sosok  yang  selektif terhadap gagasan  perubahan yang diusulkan  oleh  orang-orang  terdekatnya. Gagasan  A.  Wahid  Hasyim,  putera  kandung  Hasyim  Ash’ari  sendiri,  untuk membatasi pengajaran buku-buku berbahasa Arab yang ditulis pada Periode Klasik  ( kutubus  salaf )  di  Pesantren  Tebuireng,  mengingat  santri  tidak  harus menjadi  kyai  dan  mempelajari  ajaran  Islam  bisa  dari  buku-buku  berbahasa Indonesia,  ditolak  oleh  Hasyim  Ash’ari  karena  dikhawatirkan  perubahan secara  radikal  tersebut  akan  memunculkan  kekacauan  di  antara  sesama pemimpin pesantren. 14 Hasyim Ash’ari lebih menyetujui pendirian Madrasah Nidzamiyah di Pesantren Tebuireng, atas gagasan A. Wahid Hasyim dan K.H. Muhammad  Ilyas,  yang  mengajarkan  70%  lebih  pengetahuan  umum,  di samping pendirian perpustakaan yang berlangganan majalah dan surat kabar seperti Panji  Islam , Islam  Bergerak , Dewan  Islam , Adil , Nurul  Islam , Berita Nahdhatul  Ulama , Al-Munawarah , Panji  Pustaka , Pujangga  Baru , Pustaka Timur , Panjebar Semangat dan sebagainya.
Popularitas  dan  dedikasi  Pesantren  Tebuireng  terhadap  dunia pendidikan,  terutama  pada  periode  kepemimpinan  Hasyim  Ash’ari  sendiri, telah  melahirkan  ribuan  alumni.  Pesantren  Tebuireng  telah  menjelma menjadi  sumber  penyedia  atau supplier para  pemimpin  pesantren  di  Jawa dan  Madura.  Dari  jumlah  200  alumni  menjelang  akhir  1910-an  dan  2.000 alumni  pada  tahun  1920-an,  tepat  pada  tahun  1942,  Pesantren  Tebuireng telah  melahirkan  tidak  kurang  20.000  orang  kyai  yang  tersebar  di  seluruh wilayah  Indonesia. 15 Para  alumni  tersebut  tetap  menjadikan  Pesantren Tebuireng  sebagai  “kiblat”  dalam  mengembangkan  diri,  sehingga  Hasyim Ash’ari  tetap  menjadi  figur  sentral  dalam  setiap  pergerakan  ketika  itu.  Di antara  mereka  adalah  KH.  Abdul  Wahab  Hasbullah  Tambakberas,  KH.  Bisri Syansuri  Denanyar, 16 KH.  Manaf  Abdul  Karim  Lirboyo,  KH.  Abbas  Buntet Cirebon,  KH.  As’ad  Syamsul  Arifin  Sukorejo  Situbondo,  KH.  Ma’shum  Ali
14 Arifin,  Kepemimpinan Kyai .  83;  Aboebakar  Atjeh, Sedjarah  Hidup ..,  820-
824; Dhofier, Ibid . 105-106.
15 Akarhanaf, Kiai  Hasyim  Asj’ari .  30;  Misrawi, Hadratussyaikh  Hasyim Asy’ari .., 73.
16 Tentang biografi tokoh ini, baca Abdul Aziz Masyhuri, Al-Maghfurlah KH.
M. Bisri Syansuri, Cita-cita dan Pengabdiannya (Surabaya : Al-Ikhlas, 1983).
Seblak  Jombang,  KH.  ‘Adlan  Ali  Cukir  Jombang,  KH.  Saefudin  Zuhri  yang pernah menjadi menteri agama RI, KH. Masykur Singosari Malang, KH. Abdul Muchit Muzadi yang menjadi mustasyar PBNU dan sebagainya. 17
Dukungan penuh dari keluarga merupakan salah satu faktor penting keberhasilan  Hasyim  Ash’ari  dalam  mengelola  Pesantren  Tebuireng,  baik ayah,  kakek  maupun  moyang.  Ini  dimungkinkan  karena  menjadi  seorang ulama  tidaklah  mudah.  Ulama  bukan  sekedar  gelar  dan  simbol  belaka,  juga tanggung  jawab  yang  besar  dalam  rangka  membimbing  masyarakat  Muslim ke jalan yang lurus dan benar.
Pada  masa  lalu,  seorang  ulama  harus  mampu  melahirkan  ulama- ulama  yang  lain.  Di  antaranya,  dengan  cara  mendirikan  pondok  pesantren dan  mendidik  putera-puterinya  dengan  pendidikan  keagamaan  yang  baik. Hasyim  Ash’ari  adalah  salah  satu  potret  nyata  dari  tradisi  keulamaan Nusantara yang latar belakang keluarganya  telah mendorong untuk menjadi seorang ulama besar di kemudian hari.
Predikat ulama Hasyim Ash’ari sendiri semakin dikokohkan saat guru yang  sangat  dihormati  Hasyim,  yaitu Syaikhona Khalil  Bangkalan,  datang  ke Pesantren  Tebuireng  hanya  untuk  belajar  tentang  hadits. 18 Kyai  sederhana yang  kharismatik  itu  seolah  semakin  mengukuhkan  bahwa  Hasyim  Ash’ari yang dulu menjadi santrinya di Pesantren Kademangan Bangkalan kini sudah menjadi gurunya dalam bidang hadits. Syaikhona Khalil, meskipun ahli dalam bidang  tata  bahasa  Arab,  sengaja  datang  ke  Pesantren  Tebuireng  untuk menambah  wawasan  dalam  bidang  hadits,  terutama  setelah  mendengar kabar  dari  banyak  orang  yang  pulang  haji  bahwa  Hasyim  Ash’ari  telah menjadi  seorang  ulama  yang  kedalaman  ilmunya  tidak  diragukan  lagi, khususnya dalam bidang hadits.

## Berkiprah di Nahdlatul Ulama (NU)
NU  merupakan  organisasi  massa  Islam  yang  sering  diidentikkan dengan kaum tradisional. Hal ini merupakan bias tersendiri, mengingat dalam perkembangannya  antara  kaum  modernis  dan  tradisional  sudah  saling memberikan  masukan  demi  kemajuan  masyarakat  Muslim  di  Indonesia, termasuk  meminimalisasi  perselisihan  tentang  masalah-masalah furu’iyyah (cabang,  tidak  pokok)  dalam  ajaran  Islam.  Hal  ini  juga  dapat  diamati  dari upaya kaum tradisionalis yang “menerima” bentuk lembaga pendidikan yang ditawarkan  kaum  modernis,  sedangkan  kaum  mdoernis  sendiri  tidak  begitu
17 Lihat Khuluq, Fajar Kebangunan Ulama , 40; Akarhanaf. Kiai Hasjim Asj’ari ,
30; Misrawi. Hadratussyaikh Hasyim Asy’ari. ., 72-73.
18 Misrawi, Ibid ., 52-53.
saja  mengharamkan thariqat yang  dilaksanakan  kaum  tradisionalis. 19 Kedua kaum  ini,  meskipun  berselisih  dan  berdebat  dengan  kerasnya,  namun  pada akhirnya menunjukkan hasil yang positif.
Organisasi NU didirikan sebagai respon terhadap gerakan kaum Islam modernis  yang  dianggap  telah  melewati  batas ihya’ yang  membahayakan posisi dan eksistensi kaum tradisional, di samping sebagai wadah konsolidasi kaum  tradisional  itu  sendiri.  Pada  awalnya,  NU  merupakan  “kelanjutan sejarah”  dari  Komite  Hijaz  yang  dibentuk  KH.  Abdul  Wahab  Hasbullah  dan lain-lain  pada  tanggal  31  Januari  1926  di  Surabaya.  Komite  ini  lahir  sebagai akibat  dari  kurang  terakomodasinya  pendapat  kaum  tradisional  dalam Komite  Khilafah,  terutama  dalam  Kongres  Al-Islam  keenam  pada  Pebruari 1926 di Bandung, yaitu tentang pemeliharaan praktek keagamaan tradisional, terutama  pelestarian  ajaran  mazhab  imam fiqh yang  empat  dan pemeliharaan  kuburan  Nabi  Muhammad  SAW,  di  samping  faktor  tidak adanya utusan  dari kaum tradisional yang diberangkan  ke  Arab  Saudi  untuk menyampaikan pendapat kepada raja baru Arab Saudi ketika itu, Raja Abdul Aziz  bin  Su’ud.  Oleh  karena  itu,  para  ulama  dari  kaum  tradisional  berupaya untuk  mempertahankan  paham  Islam  tradisional  melalui  pendirian  NU  ini. Tiga  tahun  kemudian,  KH.  Abdul  Wahab  Hasbullah  dan  Syekh  Ahmad Ghana’im  al-Amir  al-Mishri,  sebagai  dua  utusan  dari  NU,  berhasil  menemui Raja  Abdul  Aziz  dan  memperoleh  jawaban  yang  cukup  memuaskan  dari usulan-usulan organisasi NU ini.
Peran penting yang patut dilihat di sini adalah sosok Hasyim Ash’ari. Pada  awalnya,  Hasyim  Ash’ari  tidak  keberatan  terhadap  keikutsertaan  KH. Abdul  Wahab  Hasbullah  dalam  Sarekat  Islam  (SI),  karena  KH.  Abdul  Wahab Hasbullah  justeru  pernah  menjadi  pengurusnya  ketika  masih  melanjutkan studi  di  Mekkah,  yang  berujung  kepada  kehadiran  KH.  Abdul  Wahab Hasbullah  dalam  Kongres  Khilafat  bersama  para  tokoh  dari  Islam  modernis. Namun  dikarenakan  perkembangan  kongres  tersebut  yang  semakin  tidak memberikan  kesempatan  kepada  kaum  Islam  tradisional,  di  samping  sia-sia karena  hanya  menjadi  arena  saling  mencaci-maki  dari  kedua  kaum  Islam tersebut,  maka  pada  tahun  1924,  KH.  Abdul  Wahab  Hasbullah  berinisiatif mengakomodasi  berbagai  gagasan  dan  kepentingan  kaum  Islam  tradisional ke  dalam  sebuah  organisiasi  tersendiri.  Gagasan  cemerlang  ini  kemudian disampaikan KH. Abdul Wahab Hasbullah kepada Kyai Hasyim Ash’ari (Hasyim Ash’ari),  mengingat  di  samping  Hasyim  Ash’ari  adalah  “kiblat”  dari  ulama Jawa dan  Madura ketika itu, K.H.  Abdul Wahab  Hasbullah  juga  memerlukan
19 Nia  Kurnia  Amelia  Fauzia,  “Gerakan  Modernisme,”  dalam Ensiklopedi Tematis , vol. 5, 347-375.
dukungan  dari  ulama  yang  memiliki  kharisma  dan  pengaruh  dalam merealisasikan  gagasannya  tersebut. 20 Namun  ironinya,  gagasan  tersebut masih  ditolak  oleh  Hasyim  Ash’ari  karena  khawatir  dengan  pendirian organisasi baru tersebut justeru akan menguntungkan pihak Belanda, karena akan  lebih  mudah  untuk  mengadudomba  di  antara  sesama  masyarakat Muslim  di  Indonesia.  Di  sisi  lain,  dikarenakan  masalah  pendirian  organisasi baru  tersebut  berkaitan  dengan  permasalahan  masyarakat  banyak,  maka Hasyim Ash’ari meminta waktu kepada KH. Abdul Wahab Hasbullah  terlebih dahulu  untuk  melakukan istikharah agar  keputusan  akhir  yang  akan diambilnya  menjadi  kebaikan  bersama. 21 Di  samping  itu,  Hasyim  Ash’ari masih  berpandangan  belum  perlu  dibentuk  organisasi  baru  tersebut, mengingat khilafiyah yang  terjadi  ketika  itu  belum  menyentuh  masalah tauhid ataupun masalaah-masalah yang prinsip lainnya dalam ajaran Islam. 22
Meskipun demikian, KH. Abdul Wahab Hasbullah tidak menjadi putus semangat.  Ketika  Kerajaan  Islam  Utsmani  di  Turki  yang  masih  mengakui keberadaan khilafah  Islamiyyah ditiadakan  oleh  Kaum  Sekuler  Turki,  maka Hasyim  Ash’ari baru  memberikan  restu  kepada  KH.  Abdul  Wahab  Hasbullah untuk  merealisasikan  gagasannya,  setelah  sebelumnya  Hasyim  Ash’ari memperoleh  ijin  dari  KH.  Khalil  di Bangkalan  Madura  dengan  perantara  KH. As’ad  Syamsul  Arifin  Situbondo. 23 Ijin  dan  restu  yang  diperoleh  Hasyim Ash’ari dari Syaikhona Kholil berupa pemberian tongkat yang disertai dengan bacaan  QS.  Thaha  :  17-23.  Peristiwa  pertama  terjadi  pada  tahun  1924. Selanjutnya,  pada  tahun  1925 Syaikhona Kholil  memberikan  tasbih  kepada Hasyim Ash’ari yang disertai dengan Asma’ul Husna .
Setelah  memperoleh  restu  dari  kiainya  tersebut,  KH.  Abdul  Wahab Hasbullah  kemudian  mengumpulkan  para  tokoh  dari  kaum  tradisional  di rumahnya  yang  terletak  di  Kampung  Kertopaten,  Surabaya.  Peristiwa  ini terjadi  pada  tanggal  31  Januari  1926  dengan  dihadiri  antara  lain  oleh  Kyai Hasyim,  KH.  Asnawi  Kudus,  KH.  Bisri  Syansuri  Denanyar,  KH.  Nawawi Pasuruan, KH. Ridwan Mujahid Surabaya,  KH. Ma’shum Lasem, KH.  Nahrowi Thohir Malang, KH. Abdul Hamid Faqih Gresik, KH. Abdul Halim Cirebon, KH. Ridwan Abdullah Surabaya, H. Ndoro Munthoha Bangkalan, KH. Mas Alwi bin
20 Nakamuro  Mitsuo,  “Nahdhatul  Ulama,” The Oxford  Encyclopedia  of  The Modern Islamic World , vol. 3. Ed, John L. Esposito dkk (New York : Oxford University Press, 1995), 218.
21 Anam, Pertumbuhan dan Perkembangan NU .., 65-66.
22 Ibid., 29-30.
23 Choirul  Anam  (ed.), KHR.  As’ad  Syamsul  Arifin,  Riwayat  Hidup  dan Perjuangannya (Surabaya : Sahabat Ilmu, 1994), 35-38.
Abdul Aziz Surabaya dan KH. Abdullah Ubaid Surabaya. 24 Ketika itu, disetujui bahwa nama dari organisasi baru  yang didirikan  tersebut  adalah Nahdlatoel Oelama’ dengan  jabatan  tertingginya  yaitu Rais  Akbar dijabat  oleh  Kyai Hasyim.  Di  samping  itu,  pertemuan  tersebut  mengutus  KH.  Asnawi  Kudus untuk  menghadap  Raja  Abdul  Aziz  di  Arab  Saudi  untuk  menyampaikan gagasan-gagasan  para  tokoh  kaum  tradisional  di  Indonesia. 25 Sebelum  NU berdiri,  sebenarnya  kaum  tradisional  muslim  telah  memiliki  beberapa organisasi yang mengakomodasi gagasan  mereka, seperti Nahdlatul  Wathan (berdiri 1916), Tashwirul Afkar (berdiri 1919) dan Nahdlatul Tujjar . Pendirian ketiga  organisasi  ini  juga  sangat  dipengaruhi  oleh  peran  penting  dari  KH. Abdul Wahab Hasbullah.
Setelah  NU berdiri, terutama pada periode  printisan  sampai  dengan tahun  1933,  dengan  menduduki  jabatan  sebagai Rais  Akbar ,  peran  Hasyim Ash’ari  memang  sangat  diperlukan  bagi  pertumbuhan  organisasi  ini, termasuk  juga  meredam  konflik  antara  kaum  Islam  modernis  dengan  kaum Islam tradisional yang bermuara kepada masalah perbedaan pendapat antara keduanya  tentang  masalah-masalah furu’iyyah .  Pidato  sambutan  Hasyim Ash’ari  yang  disampaikan  dalam  Muktamar  NU  ketiga  pada  tanggal  28-30 Oktober 1928 di Hotel Muslimin, Jalan Peneleh Surabaya, telah dijadikan NU sebagai pengantar dari Anggaran Dasar atau al-Qanun al-Asasi organisasi ini. Sedangkan pidato Hasyim Ash’ari dalam muktamar NU kesebelas pada tahun 1936  di  Banjarmasin  yang  mengomentari  konflik  antara  Islam  modernis dengan  Islam  tradisionalis  yang  semakin  meruncing,  memperoleh  respon yang sangat positif dari kaum Islam modernis, bahkan diterjemahkan sendiri oleh  seorang  tokoh  Islam  modernis,  yaitu  Prof.  Dr.  Haji  Abdul  Malik  Karim Amrullah atau Hamka dan dimuat di Pandji Masjarakat , sebuah majalah yang sering memuat ideologi-ideologi pembaharuan.
Pengaruh  Hasyim  Ash’ari  dalam  kegiatan  di  masyarakat  Muslim Indonesia tidak hanya dalam organisasi NU. Ini bisa dibuktikan dengan sangat kuatnya  pengaruh  dari  resolusi  perang  suci  atau resolusi jihad yang dicetuskan Hasyim Ash’ari untuk melawan Belanda pada tanggal 22 Oktober 1945.  Fatwa  inilah  yang  sangat  efektif  untuk  memotivasi  rakyat  Indonesia
24 Anam, Pertumbuhan dan Perkembangan NU .., 1.
25 KH. Asnawi Kudus tidak bisa berangkat ke Arab Saudi karena ketinggalan kapal  laut  di  Tanjung  Perak,  Surabaya.  Namun,  tiga  tahun  kemudian,  Mbah  Wahab dan  Syaikh  Ghana’im  Al-Mishri,  sebagai  utusan  NU,  berhasil  menemui  Raja  Ibnu Sa’ud  pada  tanggal  10  Mei  1928,  yang  sebelumnya  juga  melakukan  propaganda terlebih dahulu di Singapura. Baca Anam, Pertumbuhan dan Perkembangan NU , 73- 74.
dalam  mendukung  perjuangan  Indonesia  Merdeka,  sehingga  meletus Pertempuran 10 Nopember 1945 di Surabaya yang sangat heroik itu. 26
Di  sisi  lain,  penolakan  Hasyim  Ash’ari  untuk  melakukan saikere , menunduk dengan menghadap ke timur pada waktu pagi hari sebagai bentuk penghormatan  bangsa  Jepang  terhadap  kaisarnya  di  Tokyo,  bahkan menghukuminya  sebagai  dosa  besar  atau syirk ,  telah  menunjukkan  betapa besar pengaruh Hasyim Ash’ari dalam perjuangan ketika itu. Meskipun harus menjadi tahanan di Jombang, kemudian dipindahkan ke penjara di Mojokerto dan  terakhir  di  penjara  Bubutan  Surabaya,  mulai  akhir  April  1942  sampai dibebaskan  kembali pada  tanggal 18 Agustus  1942,  kharisma  dan  ketulusan Hasyim  Ash’ari  dalam  berjuang  telah  mampu  memotivasi  para  santri  dan kyai-kyai besar di Jawa untuk melakukan demonstrasi besar-besaran kepada penjajah  Jepang  menuntut  agar  Hasyim  Ash’ari  segera  dibebaskan.  Jika tuntutan ini tidak dipenuhi, maka para demonstran mengancam akan masuk penjara untuk  ikut  dipenjarakan  bersama  Hasyim  Ash’ari  yang  telah  berusia 70 tahun tersebut. 27
Peristiwa ini telah  membukakan  mata  Jepang  bahwa  Hasyim  Ash’ari bukan  sembarang  ulama.  Ketokohan  dan  popularitas  yang  dimiliki  harus dikelola dengan baik untuk kepentingan Jepang di Indonesia. Atas alasan itu, Jepang  kemudian  mengangkat  Hasyim  Ash’ari  sebagai Shumobutyo ,  sebuah jabatan  yang  memimpin  Kantor  Urusan  Agama  Pusat  di  Jakarta. 28 Bahkan, menjelang  proklamasi  kemerdekaan  NKRI  pada  17  Agustus  1945,  Maruto Nitimiharjo  ditugasi  pemerintah  militer  Jepang  untuk  menemui  Hasyim Ash’ari  di  Pesantren  Tebuireng  agar  bersedia  menjadi  Presiden  RI.  Tawaran itu ditolak oleh Hasyim Ash’ari yang mengatakan bahwa dia hanyalah seorang kyai yang tugasnya adalah mendidik santri di pesantren.
Saat  ditanya  sosok  yang  layak  untuk  menjadi  Presiden  RI,  Hasyim Ash’ari  menjawab  bahwa  yang  tepat  menjadi  presiden  adalah  Bung  Karno dan  wakilnya  adalah  Bung  Hatta.  Meski  Jepang  sebenarnya  sudah  tahu  jika tawaran  itu  akan  ditolak,  namun  penugasan  Nitimiharjo  ini  menunjukkan pengakuan dari Jepang terhadap peran strategis dari Kyai Hasyim. Untuk itu, jawaban  yang  disampaikan  Hasyim  Ash’ari  tentang  sosok  yang  didukung sangat diperlukan Jepang sangat berarti dan penting. 29
26 Nurul Yani, “Segalanya Tentang Mbah Hasyim.” Majalah Suara Pendidikan , Edisi XV, Nopember 2013, 46-47.
27 Muhammad Subhan, “Marhaban Ya Sang Kiai.” Majalah Aula , Edisi XXXV, Juli 2013, 10-18.
28 Misrawi, Hadratussyaikh Hasyim Asy’ari .., 55.
29 Salahuddin  Wahid,  “Hadratussyaikh,  Komitmen  Keumatan  dan Kebangsaan,” dalam Misrawi, Hadratussyaikh Hasyim Asy’ari .., xiii-xxii.

## 116 | KONTRIBUSI HASYIM ASY’ARI
Meskipun  demikian,  hasil  perjuangan  yang  dilakukan  secara all  out oleh  seluruh  bangsa  Indonesia  ternyata  belum  dinikmati  Hasyim  Ash’ari dengan sempurna. Belum genap dua tahun setelah Proklamasi Kemerdekaan Republik  Indonesia  dikumandangkan  di  Jakarta,  Hasyim  Ash’ari  harus menghadap kehadirat Allah SWT dalam usia 76 tahun.

## Karya Intelektual
Hasyim  Ash’ari  wafat  pada  hari  Jumat  Pon  tanggal  25  Juli  1947 Masehi  atau  bertepatan  dengan  7  Ramadhan  1366  Hijriyah  pada  pagi  hari menjelang Subuh.  Beberapa saat sebelum wafat,  Hasyim  Ash’ari  mengalami pendarahan  otak  atau hersenbloeding setelah  mendengarkan  kabar  terakhir dari Kyai Ghufran bersama dua orang utusan Bung Tomo tentang  kekalahan Pasukan Sabilillah dan Hizbullah di  Singosari  Malang,  sebagai  pertahanan terakhir  dari  kedua  pasukan  tersebut,  akibat  serangan  besar-besaran  yang dilakukan  Belanda  di  bawah  pimpinan  Jenderal  S.H.  Spoor,  yang menyebabkan jatuhnya banyak korban di pihak rakyat Indonesia.
Jenasah  Hasyim  Ash’ari  kemudian  dimakamkan  pada  siang  harinya, hari  itu  juga,  di  kompleks  pemakaman  keluarga  Pesantren  Tebuireng.  Atas jasa-jasa Hasyim Ash’ari dalam mendukung kemerdekaan Republik Indonesia, baik  secara  langsung  maupun  tidak  langsung,  terutama resolusi jihad -nya tanggal  22  Oktober  1945  yang  berisi  bahwa  perang  melawan  Belanda dikategorikan sebagai perang suci atau jihad dan pengharamannya terhadap kaum muslim yang menuaikan ibadah haji dengan menggunakan kapal milik Belanda,  maka  Hasyim  Ash’ari  ditetapkan  sebagai  Pahlawan  Pergerakan Nasional. 30 Penetapan  ini  berdasarkan  Surat  Keputusan  Presiden  Republik Indonesia Nomor 249/1964 tanggal 17 Nopember 1964.
Semasa  hidup,  Hasyim  Ash’ari  merupakan  salah  satu  ulama  penulis yang produktif pada jamannya.  Tulisan-tulisan  tersebut  berbahasa  Arab  dan Jawa,  baik  yang  berkaitan  dengan  masalah  sosial,  politik,  pendidikan, pertanian, ‘aqidah , fiqh , hadits , tashawuf maupun  lainnya.  Sebagian  dari tulisan-tulisan  tersebut  sudah  dicetak  ulang  dan  bahkan  diterjemahkan  ke dalam  bahasa  Indonesia.  Mayoritas  artikel  atau risalah yang  ditulis menunjukkan  respon  Hasyim  Ash’ari  terhadap  problematika  yang  dihadapi masyarakat. Resolusi  Jihad ,  sebagai  studi  kasus,  menunjukkan  upaya ijtihad Hasyim Ash’ari yang sangat kreatif dan inovatif dalam membela kepentingan rakyat.  Meski  diakui  semasa  hidup  Hasyim  Ash’ari  tidak  pernah  menulis sebuah  buku  yang  utuh  dan  tebal,  tetapi  berupa risalah yang  membahas
30 Soekardi. Ibid . 121; Arifin. Kepemimpinan Kyai . 81.
tema  aktual  dalam  masyarakat.  Namun, risalah yang  tipis  itu  tidak menunjukkan bobot mutu tentang karya tulis Hasyim. 31
Di antara tulisan-tulisan Hasyim Ash’ari tersebut adalah Adabul ‘Alim wal  Muta’allim yang  membahas  tentang  keutamaan  ilmu  dan  akhlak  murid kepada  gurunya  serta  sebaliknya, An-Nurul  Mubin yang  menerangkan tentang urgensi beriman kepada Nabi Muhammad SAW dan mencintai serta meneladaninya, At-Tanbihat  wal  Wajibat yang  berisi  reaksi  dan  kecaman Hasyim  Ash’ari  terhadap  praktek-praktek  peringatan  Maulid  Nabi Muhammad  SAW  yang  dijumpai  di  masyarakat  sekitar, Ad-Durarul Muntatsirah yang membahas tentang hakikat dari orang-orang pilihan ( wali ) dan  praktek-praktek  sufi  dalam thariqah atau tashawuf secara  benar, At- Tibyan yang  menjelaskan  tentang  tata  cara  menjalin  tali  silaturrahim  dan bahaya  memutuskannya, Al-Mawa’idz yang  memandang  pertingnya persatuan  dan  kesatuan  di  antara  sesama  umat  Islam  dalam  merespon upaya-upaya penjajahan yang dilakukan Belanda.
Risalah  Ahlissunnah  wal  Jama’ah yang  menjelaskan  konsep  ‘ aqidah menurut aliran Ahlus Sunnah wal Jama’ah atau Aswaja, Dha’ul Mishbah yang menerangkan  tentang  pernikahan  Islami, Ziyadatut  Ta’liqat yang mengomentari  kesalahpahaman  kritik  dari  Syaikh  ‘Abdullah  bin  Yasin Pasuruan terhadap pendirian NU, Al-Qanun Al-Asasi Li Jam’iyyatin Nahdhatil ‘Ulama yang  membahas  prinsip-prinsip  dasar  bagi  organisasi  NU, Arba’in Haditsah yang berisi 40 hadits dan menjadi basis legitimasi bagi dasar-dasar pembentukan organisasi NU.
Al-Risalah fil ‘Aqa’id yang ditulis dengan menggunakan bahasa Jawa pegon, Al-Risalah  fil  Tashawwuf yang  ditulis  berbahasa  Jawa  dan  berisi tentang  konsep  tasawuf, Tamyizul  Haqq  minal  Bathil yang  menjelaskan tentang ‘aqidah dan ‘amaliyyah sebuah  aliran  agama  yang  dikembangkan oleh  seorang  tokoh  di  desa  Sokowangi  Kandangan  Kediri, Al-Risalah  fi Ta’khidzil Akhdz bi Ahadil Madzahib al-A’immah al-Arba’ah yang menjelaskan pentingnya  berpegang  teguh  kepada  salah  satu  di  antara  imam  madzhab yang  empat, Hasyiyah  ‘ala  Fathur  Rahman yang  berisi  penjelasan  tentang kitab Risalatul  Waly  Ruslan karya  Syaikh  Zakariya  al-Anshari, Al-Risalah  Al- Tawhidiyyah yang  merupakan  uraian  singkat  tentang ‘aqidah dari  aliran Aswaja, Al-Qala’id yang  menerangkan  tentang  kewajiban  dalam ‘aqidah Islam, Al-Risalah  Al-Jama’ah yang  menjelaskan  tentang  kematian  dan  hari
31 Wawancara  dengan  A.  Musta’in  Syafi’I,  guru  senior  di  Pesantren Tebuireng, 20 Nopember 2011.
kiamat, Manasik  Sughra yang  menerangkan  tentang  tata  cara  pelaksanaan ibadah haji, Al-Jasus fi Ahkamin Nuqush dan sebagainya. 32
Di  samping  itu,  pidato-pidato  yang  disampaikan  Hasyim  Ash’ari banyak dimuat  oleh  surat  kabar,  seperti Soeara  Nahdlatoel  Oelama , Soeara MIAI , Soeara Moeslimin Indonesia , Al-Djihad dan sebagainya.

## Penutup
Berdasarkan uraian di atas, dapat disimpulkan bahwa Hasyim Ash’ari merupakan  sosok  pahlawan  nasional  yang  pengayom.  Hal  ini  berdasarkan fakta  bahwa  bidang  yang  menjadi  pengabdian  Hasyim  Ash’ari  tidak  hanya satu,  tetapi  meliputi  pendidikan,  politik,  sosial,  agama,  konfrontasi  fisik, organisasi, karya intelektual dan sebagainya. Tidak hanya mencerdaskan anak bangsa  melalui  pesantren  Tebuireng  yang  didirikan,  tetapi  bagi  generasi selanjutnya,  Hasyim  telah  mewariskan  banyak kitab ataupun risalah yang mampu  dijadikan  referensi  utama  dalam  mencari  alternatif  solusi  dari berbagai problematika bangsa yang sedang dihadapi.
Fatwa Resolusi  Jihad yang  dikeluarkan  bersama  ulama  NU  di Surabaya juga terbukti mampu memobilisasi massa untuk melawan Belanda, meski  buku-buku  sejarah  belum  banyak  mengungkap.  Sikap  Hasyim  Ash’ari yang  rendah  hati,  terbukti  menolak  Jepang  meski  ditawari  dengan  jabatan presiden  sekalipun,  menunjukkan  sebagai  karakter  yang  harus  dicontoh generasi bangsa. Semangat Hasyim yang tidak mengenal lelah dan putus asa dalam  mencari  ilmu,  meskipun  sudah  berasal  dari  garis  keturunan  seorang bangsawan dan kyai besar, sudah saatnya menjadi spirit bagi generasi muda untuk mengejar ketertinggalan Indonesia dari bangsa-bangsa lainnya.
Konsistensi  Hasyim  Ash’ari  dalam  mempertahankan  ajaran  agama Islam,  terutama  dari  aspek ‘aqidah ,  menjadi  karakter  tersendiri  dalam menghadapi arus besar globalisasi seperti jaman modern ini. Rasa cinta yang mendalam dari Hasyim terhadap kemerdekaan Indonesia patut menjadi suri tauladan  dan  karakter  bagi generasi muda Indonesia  saat  ini  dalam  mengisi kemerdekaan  itu  sendiri.  Nasionalisme  yang  ditunjukkan  Hasyim  Ash’ari merupakan  karakter  utama  yang  patut  diteladani  oleh  generasi  penerus bangsa dalam mempetahankan identitas bangsa di tengah percaturan  dunia
32 Enam  karya  yang  disebut  terakhir  belum  sempat  dipublikasikan  secara luas  dan  masih  berbentuk  manuskrip  asli.  Data  ini  diolah  dari  Muhammad  Isham Hadziq,  “At-Ta’rif  bil  Mu’allif”  dalam  Idem, Ziyadat  al-Ta’liqat .  6-7;  Khuluq, Fajar Kebangunan Ulama , 41-43; Zuhri, Pemikiran KH. M. Hasyim Asy’ari . 85-91; Misrawi. Hadratussyaikh Hasyim Asy’ari , 96-99.
modern  yang  semakin  global.  Itu  semua  merupakan  potret  nyata  dari kontribusi Hasyim Ash’ari bagi kemajuan dunia pendidikan di Indonesia.

## Daftar Rujukan
Adnan, Abdul Basit, Kemelut di NU, Antara Kyai dan Politisi. Solo:  Mayasari,
1982.
Akarhanaf. Kiai  Hasjim  Asj’ari;  Bapak  Umat  Islam  Indonesia, Jombang  :
Pondok Tebuireng, 1950.
Anam,  Choirul, Pertumbuhan  dan  Perkembangan  Nahdlatul  Ulama, Solo  : Jatayu, 1985.
Anam,  Choirul  (ed.), KHR.  As’ad  Syamsul  Arifin,  Riwayat  Hidup  dan Perjuangannya, Surabaya : Sahabat Ilmu, 1994.
Arifin, Imron, Kepemimpinan Kyai, Malang : Kalimasada, 1993.
Atjeh, Aboebakar, Sedjarah Hidup KH. A. Wahid Hasjim dan Karangan Tersiar , Jakarta : Panitia Buku KH. A. Wahid Hasjim, 1957.
Baker, Anton, Metodologi Penelitian Filsafat, Yogyakarta : Kanisius, 1990.
Dhofier,  Zamakhsyari. Tradisi  Pesantren , Studi  Tentang  Pandangan  Hidup
Kyai, Jakarta : LP3ES, 1982.
Fauzia,  Nia  Kurnia  Amelia,  “Gerakan  Modernisme,”  dalam Ensiklopedi Tematis Dunia Islam , vol. 5, ed. Taufiq Abdullah dkk, Jakarta : Ichtiar Baru van Hoeve, 2002.
Geertz, Clifford, The Religion of Java, Amerika : The Free Press, 1960.
Graff, De, Kerajaan-Kerajaan Islam di Jawa, Jakarta : Grafiti Press, 1986.
Gunseikanbu, Orang Indonesia yang Terkemuka di Jawa, Yogyakarta :  UGM,
1986.
Hadziq, Muhammad Isham, “al-Ta’rif bil Mu’allif,” dalam Muhammad Hasyim Asy’ari, Ziyadatut  Ta’liqat. Jombang  :  Maktabah  al-Turats  al-Islamy, 1995.
_______. KH.  Hasyim  Asy’ari,  Figur  Ulama  dan  Pejuang  Sejati, Jombang  : Pustaka Warisan Islam, 1999.
Hillway, Tyrus, Introduction to Research, Boston : Houghton Mifflin Company,
1964.
Hodgson, Marshall G.S, The Venture of Islam , vol. 1, Chicago : The University of Chicago Press, 1974.
Imron, Fuad Amin, Syaikhona Kholil Bangkalan, Penentu Berdirinya Nahdlatul Ulama , Surabaya : Khalista, 2012.
Iskandar,  M.  dan  A.  Syahid,  “Islam  dan  Kolonialisme,” Ensiklopedi  Tematis Dunia Islam , vol. 5, ed. Taufiq Abdullah dkk, Jakarta : Ichtiar Baru van Hoeve, 2002.
Khuluq, Lathiful, Fajar Kebangunan Ulama, Yogyakarta : LKiS, 2000.
Mastuki  HS  dan  M.  Ishom  el-Saha, Intelektualisme  Pesantren, Jakarta  :  Diva Pustaka, 2003.
Masyhuri,  Abdul  Aziz, Al-Maghfurlah  KH.  M.  Bisri  Syansuri,  Cita-cita  dan Pengabdiannya, Surabaya : Al-Ikhlas, 1983.
Misrawi,  Zuhairi, Hadratussyaikh  Hasyim  Asy’ari,  Moderasi,  Keumatan  dan Kebangsaan, Jakarta : Kompas, 2010.
Mitsuo,  Nakamuro,  “Nahdhatul  Ulama,”  dalam The Oxford  Encyclopedia  of The Modern Islamic World , vol. 3, ed. John L. Esposito dkk. New York : Oxford University Press, 1995.
Muchtarom, Zaini, Santri dan Abangan di Jawa. Jakarta : INIS, 1988.
Mukani,  “ Character  Education di  Indonesia,  Menguak  Pemikiran  Pendidikan KH.  M.  Hasyim  Asy’ari,”  Jurnal Islamica ,  No.  2  Vol.  1,  Maret  2007,
Surabaya : Program Pascasarjana IAIN Sunan Ampel, 2007.
Nasution, Harun, Pembaharuan Dalam Islam, Jakarta : Bulan Bintang, 1992.
Nazir, Moh, Metodologi Penelitian. Jakarta : Ghalia Indonesia, 1988.
Noer, Deliar, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942, Jakarta : LP3ES,
1990.
Noer, M. Yoenus dan Ismail S. Ahmad, “KH. Wahab Hasbullah : Santri Kelana Sejati,” dalam Abdurrahman Wahid dkk, Biografi 5 Rais Am Nahdlatul Ulama ,  ed.  Humaidy  Abdussami  dan  Ridwan  Fakla  AS,  Yogyakarta  : Pustaka Pelajar, 1995.
Salam,  Solichin. KH.  Hasyim  Asy’ari;  Ulama  Besar  Indonesia. Jakarta  :  Djaja Murni, 1963.
Saleh, Fauzan, Teologi Pembaruan. Jakarta : Serambi, 2005.
Soekardi,  Heru, Kyai  Haji  Hasyi  Asy’ari;  Riwayat  Hidup  dan  Perjuangannya, Jakarta : Depdikbud, 1985.
Steenbrink, Karel A, Beberapa Aspek Tentang Islam di Indonesia Abad ke-19, Jakarta : Bulan Bintang, 1984.
Subhan, Muhammad, “Marhaban Ya Sang Kiai,” Majalah Aula , Edisi XXXV, Juli 2013.
Syafi’i,  A.  Musta’in,  wawancara,  guru  senior  di  Pesantren  Tebuireng,  20 Nopember 2011.
Syihab,  Muhammad  Asad, Hadratussyaikh  Muhammad  Hasyim  Asy’ari  ; Perintis Kemerdekaan Indonesia , terj. A. Musthofa Bisri, Yogyakarta : Titian Ilahi, 1994.
Wahid, Salahuddin, “Hadratussyaikh, Komitmen Keumatan dan Kebangsaan,” dalam  Zuhairi  Misrawi, Hadratussyaikh  Hasyim  Asy’ari,  Moderasi, Keumatan dan Kebangsaan, Jakarta : Kompas, 2010.
Yani,  Nurul,  “Segalanya  Tentang  Mbah  Hasyim,”  Majalah Suara  Pendidikan , Edisi XV, Nopember 2013.
Zuhri,  Ahmad  Muhibbin, Pemikiran  KH.  M.  Hasyim  Asy’ari  tentang  Ahl  al- Sunnah wa al-Jama’ah, Surabaya : Khalista, 2010.
Zulkifli, Sufism in Java, Jakarta-Leiden : INIS, 2002.