## Kapitalisme Tubuh Perempuan: Sebuah Pendisiplinan Atau Industrialisasi
A Zahid 1 , Nitia Agustini Kala Ayu 2 , Riza Laely Ikayanti 1
1 UIN Satu Tulungagung
2 Utrecht University

## Abstract
The beauty of women's bodies in the context of today's media has transformed into an object of public consumerism that cannot be avoided. The body is no longer just a biological form but an exploration of itself. Meanwhile, the exploration and expansion of the body have a very subtle difference, because, in the end, the body becomes a passive object during the self-egoists active subject. The demand for an ideal body in public discourse impels women to modify their bodies. The discourse on women's bodies is not only in the form of powerlessness over their bodies, but also political tendencies and powers that regulate women as objects of sexuality, women's body discourse becomes the most essential thing in political interests. As a result, taking care of the body and appearance has now become a necessity for women due to the demands of social construction which have a major influence on the ideal standard of  female  beauty.  The  body  of  women  who  transforms  into  consumptive  materialism  is  used  as  an attraction for industrialization in a change in symbolic capital. This contestation was formed in the arena of consumerism, capitalism, hedonism, and patriarchal culture which resulted in increasingly strong women's constructivism in the industrialized world which is always associated with the problem of the negative image of women's bodies and self.

## Keywords: Body Capitalism, Women, Discipline, Industrialization

## Abstrak
Kecantikan  tubuh  wanita  dalam  konteks  media  saat  ini  telah  berubah  menjadi  objek  konsumerisme publik  yang  tidak  dapat  dihindari.  Tubuh  tidak  lagi  hanya  merupakan  bentuk  biologis  tetapi  juga eksplorasi  dalam  dirinya  sendiri.  Sementara  itu,  eksplorasi  dan  perluasan  tubuh  memiliki  perbedaan yang  sangat  halus,  karena  pada  akhirnya  tubuh  menjadi  objek  pasif  dalam  subjek  aktif  egois  diri. Tuntutan akan tubuh ideal dalam wacana publik mendorong wanita untuk memodifikasi tubuh mereka. Wacana tentang tubuh wanita tidak hanya dalam  bentuk ketidakberdayaan atas tubuh mereka, tetapi juga  kecenderungan  politik  dan  kekuatan  yang mengatur  wanita  sebagai  objek  seksualitas,  sehingga wacana tentang tubuh wanita menjadi hal yang paling penting dalam kepentingan politik. Akibatnya, merawat  tubuh  dan  penampilan  sekarang  telah  menjadi  kebutuhan  bagi  wanita  karena  tuntutan konstruksi sosial yang memiliki pengaruh besar pada standar ideal kecantikan wanita. Tubuh wanita yang berubah menjadi materialisme konsumtif digunakan sebagai daya tarik bagi industrialisasi dalam perubahan  modal  simbolik.  Kontestasi  ini  terbentuk  dalam  arena  konsumerisme,  kapitalisme, hedonisme,  dan  budaya  patriarki  yang  menghasilkan  konstruktivisme  wanita  yang  semakin  kuat  di dunia yang terindustrialisasi yang selalu terkait dengan masalah citra negatif tubuh dan diri wanita.
Kata Kunci: Kapitalisme Tubuh, Wanita, Disiplin, Industrialisasi

## Pendahuluan
Perempuan  dalam  perkembangan  industrialisasi  memiliki  pengaruh  yang  cukup  besar, tak terkecuali pada industri media sosial. Dalam konteks media sosial, pengaruh tersebut tidak hanya bersifat sebagai daya tarik untuk memikat konsumen, tetapi perempuan juga dianggap lebih mudah untuk dikontrol oleh para pemilik modal dibandingkan dengan laki-laki(Rafidati et  al.,  2021).  Lebih  jauh  lagi  muncul  istilah  ‘Eksploitasi’  untuk  mewakili  sebuah  keadaan
1 Azahid19@uinsatu.ac.id
dimana  tubuh  perempuan  dimanfaatkan  guna  mendapat  keuntungan  besar  dalam  industri hiburan yang juga lekat dengan media sosial. Sebagian besar pebisnis hiburan maupun media sosial menciptakan wajah baru perempuan dengan lebih menonjolkan sisi sensualnya, baik itu bentuk tubuh, kecantikan, maupun karakternya yang cenderumg ‘sexy’, tak jarang perempuan hanya  dijadikan  objek  desire,  ia  dipoles  sedemikian  rupa  demi  sebuah  rating  atau  insight, menggelitik  konsumerisme  publik.  Perempuan  dan  tubuhnya  tidak  lagi  utuh  dengan  fungsi biologisnya,  namun  telah  bermetamorfosis  menjadi  sebuah  komodifikasi  visual  atas  hasrat imajinatif  negatif  bagi  pemilik  capital  (Purcell,  2010).  Kemunculan  stigma  bahwa  tubuh perempuan merupakan sebuah simbol sensualitas yang dapat dikontrol oleh ideologi patriarki semakin memudahkan kaum kapitalis menjadikannya objek kapitalisasi dalam dunia industri terutama media sosial.
Industrialisasi tubuh perempuan didasarkan atas simbol perempuan yang memiliki paras menarik perhatian, cantik dan mempesona, padahal secara alamiah perempuan memiliki sifat yang  demikian.  Seperti  dalam  dunia  bisnis  perfilman,  iklan,  majalah,  otomotif  dan  promosi produk  di  hampir  semua  sektor  perekonomian  yang  bersifat  komersial  menampilkan  sosok yang bernama “perempuan”, karena kaum kapitalis melihat perempuan sebagai sosok kunci keberhasilan  dalam  dunia  industrialisasi(Murtopo,  2018).  Kapitalisasi  patriarki  di  era kemajuan saat ini mejadi salah satu trigger terbentuknya stigma perempuan di ruang public, termasuk dalam dunia kerja. Tak jarang konstruksi kecantikan pun menjadi tolok ukur diterima atau  tidaknya  seorang  perempuan  dalam  sebuah  pekerjaan,  lingkungan,  organisasi,  maupun promosi.  Maka  tidak  heran  jika  banyak  perusahaan  yang  membuka  lowongan  pekerjaan menyertakan  “berpenampilan  menarik”  sebagai  salah  satu  syaratnya  jika  ingin  bergabung dengan perusahaan tersebut. Hal ini tentu saja menambah keyakinan jika memang perempuan dijadikan sebagai objek komersialisasi industri.
Setidaknya dalam kurun waktu tiga tahun ke belakang, dapat kita temukan cukup banyak penelitian  dengan  kata  kunci  pencarian  ‘perempuan’  yang  telah  ditulis  oleh  banyak  peneliti dengan berbagai  sudut pandang yang berbeda. Sebut  saja salah satunya hasil penelitian dari Sanila  Putri  A  dan  Latifah  Nurul  A  yang  berjudul,  “Representasi  Tubuh  Ideal  Perempuan dalam  Iklan  WRP”(Annafi  &  Azizah,  2020).  Hasil  dari  analisis  ini  menunjukan  bahwa, perempuan dalam ruang kuasa simbolik terlihat dalam bentuk kuasa simbolik iklan Citra dan WRP. Dimana tubuh  perempuan dikonstruksi  oleh produk iklan yang memiliki  kepentingan dalam  pendistribusian  produknya.  Produk  yang  dimaksud  adalah  Citra  dan  WRP,  secara otomatis memberikan sigmatisasi atas kuasa simbolik bahwa kecantikan tubuh perempuan bisa didapatkan dengan cara standarisasi sebagaimana yang ditampilkan dalam iklan kedua produk tersebut.
Sementara itu dalam penelitian yang ditulis oleh Tsabita Rafidati, Mila Pratika Fitri, dan Shafira Aisa Fadilla dengan judul “ Eksploitasi Sensualitas Perempuan Dalam Iklan Permen Sukoka,”(Rafidati  et  al.,  2021)  mendeskripsikan  eksploitasi  sensualitas  perempuan  yang terlihat dari iklan tersebut, objek utama yang ditampilakan dari perempuan adalah kemolekan tubuhnya, dan hal itu secara tidak langsung memancing ketertarikan terutama dari para lelaki. Selain itu, penelitian ini juga menemukan bahwa dari stigma yang terbangun dari sebuah iklan yang menonjolkan kecantikan dan kemolekan tubuh perempuan membuat peluang terjadinya kekerasan maupun pelecehan seksual terhadap perempuan lebih tinggi.
Selain  dua  kajian  tentang  stigmatisasi  perempuan  di  atas,  dalam  dunia  sastra  pun pergeseran  konstruksi  perempuan  juga  terjadi,  seperti  apa  yang  ditemukan  dalam  penelitian Lastry Monika yang berjudl, “Konstruksi dan Resistansi Ruang Tubuh Pascakolonial Dalam Cerpen ‘Kisah Seorang Pengantin’ Karya A.A. Navis”(Monika, 2022). Di dalamnya ditemukan bahwa tubuh “aku” dalam cerpen “Kisah Seorang Pengantin” tidak memiliki otoritas terhadap kepemilikan tubuhnya, hal  ini dikarenakan posisi “aku” yakni  perempuan memiliki batasan atas  tubuhnya  yang  dikonstruksi  oleh  masyarakat  sebagai  objek  dari  posisi  yang  memiliki kekuatan atas tubuh perempuan tersebut. Maka dapat disimpulkan dari hasil penelitian tersebut menitikberatkan  tentang  pembentukan  tubuh  perempuan  sebagai  budaya  kapitalisme  yang dapat ditukar dengan material. Lalu pertanyaannya adalah, mengapa harus tubuh perempuan yang  katanya  ‘ideal’  saja  yang  dapat  dikomersialisasikan,  bukankah  semua  perempuan  itu tercipta cantik dan menarik?
Untuk melihat posisi penelitian ini agar dapat bersifat komplementer dengan penelitian yang  sudah  ada  sebelumnya,  maka  peneliti  mencoba  menelusuri  penelitian  dari  tiga  tahun terakhir  dengan  kata  kunci  ‘perempuan’  serta  menganalisisnya  menggunakan  vosviwer  dan empat kategori  yang berhubungan dengan perempuan. Dari analisis ini maka terlihat  bahwa penelitan  tentang  perempuan  melalui  berbagai  pendekatan  serta  objek  kajian  yang  berbeda, namun jika ditelisik lebih jauh belum ada yang memfokuskan pada kategori perempuan sebagai objek komersialisasi industri. Selain itu, kajian tentang sexual violence lebih sering kita jumpai mewakili  banyaknya  penelitian  tentang  perempuan  dan  segala  macam  atribut  yang  melekat padanya.  Oleh  karenanya,  peneliti  meyakini  penelitian  ini  menjadi  menarik  saat  berbicara tentang tubuh perempuan sebagai objek kapitalisasi industri di media sosial.
Adapun  tolok  ukur  dari  kapitalisasi  atas  tubuh  perempuan  dapat  terlihat  dari  corak pemilihan  profesi  serta  peluang  pekerjaan  yang  berimbas  pada  pembentukan  justifikasi  atas perempuan dan pekerjaan yang ia geluti. Human capital tubuh perempuan dalam media sosial pada dasarnya disadari oleh perempuan itu sendiri, karena bisa menimbulkan resiko terhadap dirinya(Susilo  &  Kodir,  2016).  Resiko  yang  bisa  saja  terjadi  dan  sangat  jelas  di  antaranya, eksploitasi  tubuh  perempuan,  diskriminasi,  hingga  kosntruksi  patriarki  yang  dapat mengakibatkan stigma negatif terhadap perempuan semakin kuat.  Apalagi pada kondisi saat ini, dimana tubuh perempuan menjadi suatu otoritas yang tidak lagi tunggal dan utuh dalam kepemilikan. Dari persoalan yang telah dijelaskan diatas, maka menarik untuk diteliti mengenai wacana tubuh diri perempuan dalam konsepsi “diri” dan “sosial” sebagai salah satu pijakan awal dalam menarasikan posisi tubuh perempuan. Setelah memetakan posisi tubuh perempuan, maka  pertanyaan  berikutnya  adalah  bagaimana  dialektika  perempuan  mengenai  bentuk pendisiplinan  atau  industrialisasi,  karena  dua  hal  ini  memiliki  perebedaan  fungsi  yang  tipis sehingga akan berdampak pada berabagai konsekwensi, salah satunya kapitalisasi tubuh atas perempuan.

## Metode Penelitian
Berdasarkan fenomena kapitaliasi tubuh perempuan yang dikaji dalam artikel ini, maka metode  penelitian  yang  akan  dipakai  adalah library  research (Finfgeld-Connett  &  Johnson, 2013).  Hal  itu  dikarenakan  penelitian  ini  difokuskan  pada  penelaahan  data  dengan  basic pustaka  sebagai  sumber  datanya,  dan  semua  itu  telah  terhimpun  di  berbagai  literatur.  Tidak hanya  sekedar  membaca  literatur  yang  berhubungan  dengan  kata  kunci  tubuh  perempuan,
kapitalisasi tubuh, dan pendisiplinan maupun industrialisasi perempuan, tetapi juga dilakukan pengolahan data yang ketat dengan menggunakan analisis konten. Selain itu, salah satu alasan mengapa  penelitian  ini  menggunakan  metode liberary  research adalah  karena  sumber  data tidak selalu berdasarkan data di lapangan, metode ini juga dibutuhkan untuk memahami gejala- gejala  baru  yang  belum  dipahami  banyak  orang,  dan  terakhir  metode  ini  juga  telah  terbukti mampu mendapatkan data yang komprehensif serta signifikan sehingga nantinya dapat menjadi bahan dan acuan yang kredibel dalam analisis.
Selama  proses  pengumpulan  data,  ada  dua  jenis  sumber  data  yang  digunakan  dalam penelitian ini, yaitu sumber data primer dan sekunder. Dalam hal ini data primer didapatkan dari  dari  beberapa  penelitian  terdahulu  yang  juga  fokus  mengkaji  tentang  ‘perempuan’,  di antaranya  karya  Bella  (2019)   Eksploitasi  Tubuh  Perempuan  (Konstruksi  Michel  Foucault dalam Iklan Sabun Giv White Mutiara di Televisi), Jeffreys (2008) The Industrial Vagina: The Political  Economy  Of  The  Global  Sex  Trade,  Syamsudin  (2006)  Eksploitasi  Wanita  Dalam Perspektif Kapitalis, Cahya (2022) Komodifikasi  Tubuh Perempuan Dalam  Kuasa Simbolik Iklan Citra Dan WRP, Monika (2022) Konstruksi Dan Resistansi Ruang Tubuh Pascakolonial Dalam Cerpen “Kisah Seorang Pengantin” Karya Aa Navis, dan Susilo (2016) Politik Tubuh Perempuan: Bumi, Kuasa, Dan Perlawanan.
Sedangkan sumber data sekunder merupakan sumber tambahan yang menurut peneliti dapat menjadi penunjang data utama atau primer, seperti beberapa literatur dan konten-konten di  media  sosial  maupun  televisi.  Dalam  proses  pengumpulan  data,  langkah  pertama  yang dilakukan adalah mengumpulkan bahan penelitian. Bahan penelitian tersebut  mengacu pada tiga kata kunci yang telah disebutkan sebelumnya. Langkah selanjutnya yaitu dengan membaca berbagai literatur yang berkaitan dengan focus penelitian, lalu membuat catatan dan mengolah data dengan menggunakan pendekatan grounded theory, dimana penyusunan data diarahkan pada konsep teori (Bryant, 2014). Adapun teori yang digunakan dalam penelitian ini adalah teori dari Michel Foucault yang lebih fokus pada relasi kuasa dan tubuh perempuan, serta teori modal sosial yang dicetuskan oleh Pierre Boudieu.

## Hasil dan Pembahasan

## Diskursus Tubuh Perempuan; Tubuh “diri” atau Tubuh “sosial”?
Dialektika konstruktivisme tubuh perempuan atas pemaknaan, peran, fungsi dan identitas perempuan  menjadi  menarik  dikaji  secara  sosiologis.  Sepanjang  perkembangan  sejarah perempuan selalu mewarnai dunia, baik dalam persoalan ekonomi, budaya, sosial dan politik, narasi  perempuan  diwacanakan  pada  kurun  waktu  tahun  80-an(Pink,  2020).  Dimana, sebelumnya  kajian  perempuan  menjadi  prioritas  kalangan  antropolog  saat  berbicara  tubuh perempuan,  bahkan  sosiolog  klasik  sampai  modern  sedikit  sekali  yang  berbicara  tentang perempuan dalam ruang sosial. Di abad ke-20, narasi perempuan menjadi titik balik dari para sosiolog,  utamanya  saat  berbicara  tentang  kapitalisasi  tubuh  dan  fungsi  perempuan  dalam perkembangan dunia(Lindsey, 2020).
Secara  sosiologis,  narasi  tubuh  perempuan  diwacanakan  dalam  tiga  bentuk, pertama tubuh perempuan merupakan simbol atau identitas diri dalam dunia sosial, hal ini berhubungan dengan harga diri dan martabat perempuan sebagai bentuk profanitas dalam membentuk citra perempuan, sehingga berimbas pada bentuk konstruktivisme gender-laki-laki dan perempuan- dalam  realitas  struktur  sosial(Muhmad  Pirus  &  Nurahmawati,  2020).  Tubuh  perempuan
menjadi bentuk simbolik yang memiliki makna atas dirinya dan realitas sosial, sehingga tubuh dan  perempuan  disejajarkan  dalam  kerangka  konstruktivisme. Kedua, tubuh  perempuan menjadi kajian menarik yang berkaitan dengan dunia medis, tubuh perempuan dilihat sebagai bentuk  pembatasan  atas  fenomena  medis,  seperti  kegilaan,  orientasi  seksual,  dan  fungsi reproduksi menjadi kerangka konstruktifisme perempuan dalam masyarakat (Foster, 1994).
Terakhir,  tubuh  perempuan  berhubungan  dengan  seksualitas  yang  mengerucut  pada bentuk persoalan gender(Tabahi, 2020). Oleh sebab itu, gagasan Foucault mengenai kuasa dan seksualitas menjadi rujukan para sosiolog yang memiliki kecenderungan berbicara perempuan, lantaran dalam diri perempuan memiliki keunikan saat mewacanakan fashion dan mitos atas dirinya(Sawicki,  2020).  Perempuan  dan  laki-laki  seringkali  memiliki  pergeseran  posisi  dari berbagai aspek sosial di masyarakat, narasi ini memunculkan berbagai problem sosial seperti humancriticism .  Propaganda  terhadap  bias  gender  sangat  mempengaruhi  nilai  dan  moral  di masyarakat  luas,  tidak  hanya  sampai  di  situ.  Bias  gender  juga  memberikan  dampak  yang signifikan mengenai stratifikasi sosial, apa lagi di Indonesia (“Editorial Board,” 2019).
Posisi  perempuan  dan  laki-laki  dalam  ruang  kebudayaan  ditempatkan  pada  ruang patriarki  yang  menjadi  warisan  kolonialisme.  Terlepas  dari  sosiohistoris  konstruktivis masyarakat, tubuh perempuan dan laki-laki memiliki fungsi pelengkap masing-masing dalam relasi seksualitas, orientasi seksual, dan kodrat (sesuatu yang bersifat mutlak) (Grandt et al., 2020).  Dari  berbagai  kemungkinan  perbedaan,  tidak  dapat  dipungkiri  stereotip  akan  terjadi ketika sikap masyarakat luas digeneralisasikan dengan sederhana menyangkut suatu kelompok tertentu, yakni laki-laki dan perempuan. Secara biologis, perempuan memang berbeda dengan laki-laki,  tidak  dapat  terlepas  dari  propaganda  bahwa  setiap  orang  mempunya  standar  ideal yang  dipicu  oleh  fisik  baik  laki-laki  maupun  perempuan.  Perempuan  beranggapan  bahwa memiliki tubuh yang ideal merupakan asset berharga untuk mendapatkan kehidupan yang baik, terlebih dalam segi asmara, imbasnya adalah mempermudah dalam menjalin hubungan yang harmonis (Santoso et al., 2020). Karena peran daya tarik fisik dalam menjalin hubungan sejak dulu  menjadi  hal  pokok.  Selain  itu,  perbedaan  biologis  dalam  reproduksi  laki-laki  dan perempuan  yang  memiliki  fungsi  dan  tujuan  yang  beragam.  Laki-laki  membuahi  dengan spermatozoa, dan perempuan mengalami fase menstruasi, hamil, melahirkan, dan menyusui, kedua  jenis  kelamin  tersebut  sudah  memiliki  kodratnya  masing-masing  yang  bersifat mutlak(Nurjannah & Heriana, 2020).
Wacana  tubuh  perempuan  tidak  hanya  berimbas  pada  bentuk  konstruktivisme masyarakat,  tetapi  juga  pada  konsep  diri  perempuan  itu  sendiri.  Secara  psikologis,  tubuh perempuan  berpengaruh  terhadap  kondisi  mentalnya,  kepercayaan  diri  dalam  kepemilikan tubuh perempuan menjadi priortias dari segalanya, tak ayal begitu banyak produk kecantikan yang menyasar sisi konsumerisme para perempuan dengan tujuan mencapai konsep tubuh yang dikatakan “ideal”(Yu & Jung, 2018). Tubuh perempuan tidak hanya menjadi hak milik dirinya, namun  juga  sebagai  bentuk  evaluatif  atas  apa  yang  mereka  lakukan,  terbukti  banyak  sekali bertebaran jasa layanan merubah bentuk tubuh perempuan, seperti hidung, pipi, mata, bahkan organ intim pun dimodifikasi demi kepuasan secara psikologis perempuan.
Tubuh seperti konsep Thornham, bukan hanya bentuk biologis namun sebagai eksplorasi atas  dirinya(Gerrard  &  Thornham,  2020).  Eksplorasi  dan  ekspansi  terhadap  tubuh  memiliki perbedaan  yang  sangat  tipis,  karena  pada  akhirnya  tubuh  menjadi  objek  pasif  dan  diri- ego - menjadi subjek aktif. Tuntutan tubuh ideal dalam wacana masyarakat menjadi dorongan bagi
para  perempuan  untuk  memodifikasi  tubuhnya.  Muncullah  kriteria  tubuh  ideal  yang diasosiasikan  ke  dalam  bentuk  pemahaman  “tubuh  ideal”,  seperti  langsing,  putih glowing , tinggi semampai, hidung mancung, dan sebagainya, hal ini merupakan hasil dari kondisi yang menjadi tolok ukur idealis atas tubuh perempuan saat ini(Taniguchi & Ebesu Hubbard, 2020). Penilaian dan pemaknaan terhadap tubuh perempuan menguatkan anggapan bahwa perempuan berada pada posisi pasif dan “ketidakberdayaan atas dirinya”.
Tubuh  perempuan  atas  “dirinya”  berubah  menjadi  tubuh  perempuan  atas  kehendak “sosial”, ketergantungan diri pada penilaian masyarakat saat menilai ke-ideal-an dari bentuk tubuh  perempuan  berimbas  pada  posisi  ini,  tubuh  perempuan  diletakkan  pada  posisi  sosio- kultural  yang  membentuk  satu  sistem  struktur  atas  kepemilikan  dirinya(Rounsefell  et  al., 2020).  Desakan  untuk  memenuhi  hasrat  dari  sosial  atas  tubuhnya,  menjadikan ketidakberdayaan  atas  “dirinya”  dalam  membentuk  ke-ideal-an  tubuhnya  sendiri,  sehingga tubuh  ideal  digantungkan  pada  keinginan  sosial(Chonody  &  Teater,  2016).  Maka  dari  itu, realitas  ini  sebagai  bentuk  konstruktivisme  atas  tubuh  perempuan  yang  orientasinya  adalah objektifikasi seksualitas bagi laki-laki dan ruang publik.
Tekanan  yang  datang  dari  realitas  sosial  atas  pemaknaan  tubuh  perempuan  turut mempengaruhi persepsi yang melahirkan respon dalam memandang perempuan. Pola persepsi ini  digambarkan  dalam  bentuk  yang  tidak  tunggal  dari  tubuh  perempuan,  karena  perbedaan pemahaman antara cara pandang laki-laki akan melihat tubuh perempuan sebagai objek laki- laki,  namun  bagi  dunia  kapitalisasi  tubuh  perempuan  menjadi  objek  komersialisasi(Raun, 2018).  Parahnya,  tubuh  perempuan  yang  dihadirkan  dalam  realitas  sosial  tidak  lagi  otentik melainkan penuh dengan kepalsuan, cantik tidak lagi menjadi kepemilikan dari tubuh “dirinya” namun  tututan  dari  realitas  “sosial”.  Cantik  bukan  saja  merupakan  objek  universal  yang menjadikan  mitos  perempuan  atas  dirinya  sebagai  objek  yang  jelas,  juga  sekaligus  menjadi kekuatan yang memposisikan perempuan sebagai objek seksualitas dalam realitas sosial.
Wacana  tubuh  perempuan  tidak  hanya  dalam  bentuk  ketidakberdayaan  atas  tubuhnya, melainkan tendensi politik dan kuasa yang mengatur perempuan sebagai objek dari seksualitas, wacana  tubuh  perempuan  menjadi  hal  yang  terpenting  dalam  kepentingan  politik(Viranti  & Sugiarto,  2020).  Karl  Marx  melihat  sifat  dasar  manusia  mengacu  pada  sintesis  antara naturalism dan humanism ,  dari  kedua  sifat  dasar  tersebut  terjadilah  pola-pola  yang berhubungan. Merujuk pada “ A Dictionary Of Marxist Thought, ” naturalism merupakan ajaran yang  menyatakan  bahwa  manusia  adalah  bagian  dari  alam,  bukan  ciptaan  dari  suatu  yang transenden, melainkan merupakan produk evolusi biologis yang panjang, yang mana pada satu titik  tentunya  mengalami  perkembangan  baru  dan  spesifik  melalui  sejarah  manusia,  yang muncul dari daya kreativitas otak mandiri(Wacquant et al., 1987).
Selanjutnya humanism adalah  pemahaman  yang  mengajarkan  bahwa  manusia  adalah makhluk  yang  praktis  atau  memiliki  kemampuan  untuk  mentransformasikan  alam  dan menciptakan  sejarahnya(McLeod  &  McLeod,  2014).  Manusia  juga  memiliki  kendali  dan kontrol  emosi  atas  kekuatan  alam,  dengan  kendali  ia  dapat  menciptakan  lingkungannya, mampu mengembangkan kapasitas diri dan memenuhi kebutuhan-kebutuhan hidupnya untuk mengawal  hidupnya.  Begitulah  tanggapan  Karl  Mark  terkait  hegemoni  sifat  dasar  manusia yang sedikit tidak dapat dilepaskan dari unsur naturalism dan biologis, bahwa kedua unsur sifat dasar  tersebut,  sejalan  dengan  perbedaan  antara  sifat  dasar  manusia  dan  cara  sifat  tersebut dimodifikasi dalam setiap tahapan sejarahnya.
Marx membedakan dua jenis dorongan atau hasrat dalam diri manusia untuk menjalani kehidupannya(Burawoy, 2022); Pertama, dorongan atau hasrat diri manusia yang tetap, seperti nafsu makan, seksual, atau hasrat terhadap kebutuhan material lainnya, yang merupakan bagian integral dari sifat dasar manusia, yang bentuk dan arahnya dapat berubah sesuai dengan tahapan sejarah kebudayaannya. Kedua , dorongan relatif, yang bukan merupakan bagian integral dari sifat  dasar  manusia  tetapi  ditentukan  oleh  kondisi  ekonomi,  khususnya  cara-cara  produksi kebutuhan  materialnya.  Maka  dari  kedua  hal  tersebut  menjadi  tolok  ukur  pengetahuan pembaharuan  sistem  keutuhan  material  dan  mendapatkan  kemungkinan  untuk  menjadikan budaya konsumerisme yang dioposisikan oleh gender.
Jika  hal  tersebut  ditinjau  dari  sisi  kemajuan  teknologi  yang  membuat  hampir  seluruh aktivitas dapat disaksikan oleh jutaan pasang mata di seluruh dunia melalui media sosial saat ini, dunia maya menjadi dunia yang lebih ‘asyik’ untuk ditinggali penikmatnya, terlebih lagi bagi kalangan muda yang notabenenya masih minim kontrol diri maupun sosialnya. Sementara itu,  budaya  konsumerisme  yang  ditawarkan,  semakin  dengan  mudah  dapat  dikonsumsi  oleh masyarakat  menjadi  salah  satu  dampak  kemajuan  tersebut,  menyebarnya  jaringan  internet hingga ke pelosok desa dan mudahnya akses situs terlarang memberikan dampak yang cukup signifikan bagi berbagai aspek, baik itu sosial, ekonomi, maupun budaya, tak terkecuali stigma dan  stereotip  terhadap  perempuan,  tubuh  perempuan  tidak  hanya  dijadikan capital dalam industri hiburan pornografi oleh patriarki kapitalisme, namun tubuh perempuan juga dijadikan objek budaya materialism dan konsumerisme(Hennessy, 2012).

## Dialektika  “Diri”  Perempuan  Atas  Kepemilikan;  Sebuah  Pendisiplinan  atau Industrialitasi
Keindahan tubuh perempuan dalam konteks media saat ini telah menjelma menjadi objek konsumerisme publik yang tak dapat terelakkan. Alhasil, paradigma tentang tubuh perempuan dalam realitas masyarakat yang luas menjadi objek keindahan yang direduksi bagi kaum laki- laki. Sisi sensualitas perempuan selalu dikonotasikan pada bentuk yang “lain”, sehingga tidak jarang apa yang dilakukan oleh perempuan untuk merawat tubuhnya dijadikan sebagai salah satu bentuk pendisiplinan atas dirinya dan secara tidak sadar melekat ke dalam sifat alamiah perempuan,  ataupun  komodifikasi  dalam  ruang  konsumtif  industrialisari.  Apalagi  saat perempuan  dilekatkan  pada  objek  lain  seperti  dunia fashion yang  pada  akhirnya  tubuh perempuan menjadi petanda(Calefato,  2021). Tubuh perempuan menjadi  tidak lagi merdeka karena apa yang petandakan- fashion- menjadi tuntutan dalam dunia industrialisasi konsumtif. Tubuh  menghasilkan  komodifikasi  budaya  yang  bisa  saja  tubuh  “diri”  perempuan dihapuskan atas diri yang sesungguhnya. Bukannya tak melihat apa yang terjadi atas dirinya, namun pembentukan identitas atas perempuan menjadi spesifikasi yang memiliki duwifungsi atas  dirinya,  pada  titik  inilah  Foucault  melihatnya  sebagai  “mekanisme  kuasa”(Foucault, 2020). Ia berpendapat bahwa, kuasa memberikan ruang praktek pelaksanaan atas kuasa yang bertransformasi pada bentuk pendisiplinan, sehingga model yang ditawakan gagasan ini adalah bentuk pengawasan atas tubuh kepemilikan perempuan. Tubuh kekuasaan atas pendisiplinan merupakan tubuh yang tunduk pada apa yang dipersepsikan oleh dirinya(Bordo, 2020). Pada akhirnya,  tubuh  menjadi  satu  rangkaian  kuasa  masyarakat  yang  selalu  dinarasikan  dengan melihat parameter “ke-ideal-an” dari bentuk tubuh itu sendiri.
Di  antara  berbagai  kemungkinan  yang  timbul  dari  hasil  intensitas  perawatan  tubuh perempuan, terdapat representasi tubuh perempuan akibat perawatan tersebut. Jika berbicara prihal representasi tubuh perempuan terlebih pada era post modernisme, media menjadi ruang ekspresi  bagi  segala  jenis  bentuk  peluang  atau  cara  menyampaikan  apa  yang  tersimpan  di dalam  benak  dan  telah  lama  menjadi  cita-cita.  Representasi  tubuh  perempuan  atas  berbagai simbol  dewasa  ini  menjadikan  probelmatika  tersendiri  serta  ruang  dialektika  antar  struktur kajian terkait perempuan, simbol-simbol menjadikan perempuan sebagai objek yang dimana objek-objek tersebut terkonstruk sebagai capital. Representasi tubuh perempuan di media akan memberikan  berbagai  dampak  pada  unsur  seksisme,  kekerasan  seksual  berbasis  verbal  dan bahkan kekerasan terhadap perempuan berbasis online . Sama seperti perawatan tubuh untuk perempuan,  media  massa  saat  ini  menjadi  kebutuhan  vital  dalam  kehidupan  sehari-hari, keseimbangan relasi pengetahuan terhadap media dan wawasan edukasi diri terhadap otoritas tubuh perempuan adalah salah satu upaya untuk mengatasi problematika tersebut.
Sisi  lain  dari  simbol-simbol  representasi  tersebut  menjadi  bahan  patriarki  kapitalisme terhadap  perempuan,  patriarki  dan  kapitalisme  yang  sudah  dilanggengkan  di  Indonesia merupakan  dua  unsur  yang  cukup  rumit  dihadapi  secara  kesadaran  kolektif  per-dewasa  ini, lantaran wacana budaya sangat mempengaruhi kedua elemen tersebut di Indonesia(Eleanora & Supriyanto,  2020).  Patriarki  adalah  hegemonis  “ phallocentric ”  yang  menekan  dan mendominasi  subjek  dalam  pemahaman  ini  perempuan  sama  saja  dengan  subjek  yang terkolonisasi. Para teoritis pascakolonial bereaksi terhadap kolonialisme dalam artian politik ekonomi,  sedangkan  teoris  feminis  menolak  kolonialisme  dalam  artian  seksualnya.  Artinya dari sejak pascakolonialisme elemen politik ekonomi menjadi perhatian lebih terhadap kajian feminisme, lantaran sebuah jalan menju patriarki kapitaslime sasaran subjektivitas-nya adalah perempuan.
Simbol-simbol dalam unsur verbal dan visual konstruksi makna sebagai ekspresi cita rasa ideal  untuk  prempuan,  terlebih  banyak  ditampilkan  sebagai  tanda  dari  simbol  tertentu  yang mengandung sifat stereotip yang mengandung unsur feminin seperti keanggunan, ketekunan, kelembutan,  kepatuhan  serta  keibu-ibuan(Heise,  2018).  Pada  akhirnya  karakter  ini  dapat diidentifikasikan dan dapat menentukan standar kecantikan perempuan yang ironisnya malah tertuju pada fisik karena berhubungan dengan konsumen publik. Kapitalisme merupakan suatu sistem organisasi ekonomi yang dicirikan dengan hak milik privat atas alat-alat produksi dan distribusi,  lalu  distribudi  tersebut  yang  pemanfaatannya  untuk  mencapai  laba  dalam  kondisi yang  sangat  kompetitif(Dillard,  2019).  Istilah  populer  patriarki  kapitalis  tetap  ada,  dan mengedepankan  patriarki  kapitaliseme  dengan  dominasi.  Istilah  ini  merujuk  pada  hubungan dimana satu pihak sebagai pihak dominan yang berhasil membuat pihak lain (pihak subordinat) menjadi  alat  mencapai  kehendak  pihak  dominan,  dan  pihak  dominan  menolak  mengakui subjektivitas independen pihak yang disubordinasi tersebut.
Budaya baru konsumerisme era post-modernisme dewasa ini menjadikan diskursus yang cukup mematikan kesadaran individu  terhadap representasi  tubuh  perempuan dari persoalan kekerasan  dan  pelecehan  seksual  secara  verbal  ataupun online oleh  masyarakat  maya. Bagaimana tidak, media online saat ini menjadi sumber meter dari aksesabilitas budaya baru pornografi(Hayati,  2021).  Simbol-simbol  perempuan  dalam  budaya  baru  memberikan pengertian  pembaharuan  dalam  pemaknaanya,  pemahaman  terhadap  aspek  budaya  tidak terlepas dari kondisi masyarakat  multikultural, sehingga terdapat pemahaman sebagai social
disintegration  theory melalui  konflik  dari  nilai  yang  telah  terjadi,  selain  itu  melalui  kondisi budaya yang telah dicerminakan dalam tingkatan tertentu budaya ini melalui keberadaan nilai konvensional dan nilai subkultural yang baru.
Fenomena  umum  yang  telah  terjadi  di  ruang  publik  salah  satunya  ketimpangan  sosial yang  menjadi  pusat  perhatian  dan  terkadang  tidak  mendapatkan  solusi  yang  tepat,  sehingga beresiko  terjadinya  ketimpangan  yang  berulang.  Indentifikasi-identifikasi  penyebab ketimpangan ialah gender, ras, dan kelas yang mewarnai isu perempuan dan tubuhnya(Risman, 2018).  Maka  faktor  tersebut  menimbulkan  kesulitan  bagi  kaum  perempuan  menerjemahkan pandangannya kedalam aktivitas sosial dan politik untuk membantu menata serta mengubah kehidupan  masyarakat.  Ideologi  kapitalisme  menghasilkan  kerja  keras  untuk  meningkatkan mobilitas  sosial, skill dan  pengalaman  perempuan  menjadi  pendorong  utama  dan  istimewa karena  ada  perbedaan  antara  objektivitas  pengetahuan  dan  subjektivitas  dimana  laki-laki diizinkan untuk berfikir bahwa hidup itu merupakan sesuatu yang benar-benar abstrak.
Pengetahuan  umum  yang  mereka  konstruksi  dan  percayai  terhadap  perempuan  secara khusus  menempatkan  suatu  pertentangan  antara  laki-laki  dan  tuntutan  aktual  kehidupan. Perbedaan  ini  berarti  pengetahuan  perempuan  secara  material  lebih  nyata  dan  berakar  pada tindakan  fisik  tubuh  tersebut.  Tubuh  perempuan  merupakan  kegiatan  sensorik  yang mengkoneksikan  pada  bentuk  fenomenologis,  tempat  di  mana  ia  mampu  mengoordinasikan sebelum dan sesudah diorganisasi seputar dirinya sebagai pusat(Castelnuovo & Guthrie, 1998). Pusat  yang  dimaksud  adalah  dasar  kehidupan  yang  dirasakan,  dikelola,  dan  diketahui. Diskursus  budaya  baru  akibat  terjadinya  patriarki  kapitalisme  terhadap  perempuan, problematika ini juga dapat menimbulkan dampak yang berkepanjangan, seperti yang pernah disebutkan  di  atas  bahwa  tubuh  perempuan  dianggap  sebagai  aset  yang  dapat  dimanfaatkan guna  meraup  keuntungan  secara financial sebanyak-banyaknya.  Tubuh  perempuan  menjadi objek  bisnis  yang  sangat  menjanjikan  bagi  kaum  kapitalis  ditambah  lagi  dengan  adanya konstruksi  pola  ideologi patriarki  kapitalisme  dalam  industri  pornografi  saat  ini  menjadikan perhatian pebisnis dunia hiburan semakin tinggi terhadap pola dan sistem dalam produksi.
Hal itu dirasakan oleh berbagai pihak yang telah diuntungkan, namun tidak sedikit pula objek  perempuan  ini  mendapatkan  diskriminasi  dari  masyarakat.  Pola-pola  konstruksi standarisasi  tubuh  perempuan  merupakan  wacana  publik,  pola  tersebut  kemudian terinternalisasi  dalam  masyarakat.  Mitos-mitos  kecantikan  mendorong  perempuan  untuk terobsesi dengan gaya bentuk tubuh secara fisik, sehingga sangat berpengaruh pada kecantikan secara seksual(Chatterjee & Rastogi, 2022). Perawatan tubuh sejatinya bukanlah merupakan hal yang lazim untuk para perempuan atas tubuhnya, namun wacana ini memberikan tendensi dan  efek  bias  gender  ketika  melakukannya,  lantaran  saat  ini  perawatan  tubuh  tidak  hanya berlaku  bagi  perempuan  melainkan  bagi  para  lelaki  juga.  Persepsi  masyarakat  luas  selalu teridentifikasi bahwa perawatan tubuh hanya didominasi oleh kaum perempuan saja, padahal itu  hanya  sebuah  alibi  bahwa  representasi  perawatan  tubuh  merupakan  intensitas  halayak umum.  Kontradiksi  perawatan  tubuh  di  Indonesia  sampai  saat  ini  masih  tabu  dibicarakan masyarakat  luas,  jika  ditelaah  lagi  perawatan  merupakan  bentuk  pendisiplinan  atas  tubuh, karena jika hal ini tidak dilakukan akan berdampak pada persoalan kesehatan.
Pentingnya  merawat  tubuh  dan  penampilan  bagi  perempuan  karena  konstruksi  sosial yang memberikan pengaruh besar atas standarisasi kecantikan perempuan yang ideal, dalam artikel fashion dan beauty  website  wolipop sebagian  besar  pewacanaan  atas  perempuan
dipersepsikan sebagai bentuk komodifikasi yang berorientasi pada nilai material(Fitriana et al., 2022).  Selain  itu,  secara  alamiah  banyak  perempuan  yang  merawat  tubuhnya  bukan  atas kepentingan dirinya namun kepentingan konstruksi sosial yang menuntut tampilan tubuh ideal perempuan di masyarakat. Sebagaimana kutipan dari salah satu artikel yang berjudul, “Fitness setiap hari, usaha Khloe Kardashian dapatkan tubuh ramping” merepresentasikan bagaimana upaya  dan  perlunya  perempuan  untuk  menjaga  tubuh  agar  mendapatkan  tubuh  yang ideal(Fitriana et al., 2022).
Selain artikel di atas, juga ada konsep body capital Bourdieu sebagai bagian dari modal yang menyatakan bahwa aset-aset fisik tubuh dapat berfungsi sebagai model yang dapat ditukar untuk  mendapatkan  keuntungan(Lisahunter  et  al.,  2014).  Usaha  yang  telah  dilakukan  untuk mendapatkan tubuh yang menarik secara tidak langsung memberikan peluang besar kesuksesan pada ranah financial , maka kuncinya ialah merawat tubuh agar tetap cantik dan lestari sesuai versi masing-masing dengan tujuan investasi dalam meraup keuntungan yang lebih tinggi dan memiliki stratifikasi sosial.

## Kapitalisme Tubuh Perempuan; Narasi Konsumtif dalam Dunia Industrialisasi
Salah  satu  konsep  modal  Bourdieu  adalah  modal  simbolik  dan  modal  sosial,  dalam tatanan ini tubuh perempuan memiliki dua konsep atas dirinya. Tubuh kepemilikan merupakan hasil alamiah yang telah diberikan oleh Tuhan kepada kita. Namun, konsep modal dalam tubuh perempuan  menjadi  bentuk liyan, seperti  konsumerisme  kapitalis  sebagai  simbol  atas kepemilikan masyarakat yang menuntut perempuan menjadi orang laindi luar dirirnya. Hal ini telah menggeser paradigma Foucault saat berbicara tubuh dan kuasa, tubuh tidak lagi menjadi hak milik dirinya namun menjadi modal simbolik yang berubah materialistik.
Tubuh  perempuan  yang  menjelma  materialistik  konsumtif  menjadi  daya  tarik industrialisasi  dalam  perubahan  modal  simbolik.  Misal,  dalam  persoalan  seksualitas  yang mampu menghipnotis pandangan, terutama hasrat laki-laki untuk menguasai, sehingga dalam tubuh  perempuan  banyak  kepentingan  yang  bermain  di  dalamnya.  Ruang  sosial  menjadi Lembaga yang memiliki otoritas dalam mengatur tubuh perempuan dalam dunia maya, terlebih pada media sosial yang saat ini semakin massif. Hasil dari pelembagaan atas tubuh perempuan menghasilkan paradigma konsumerisme yang aktif atas siapa saja yang dijajakan oleh pasar, oleh karena itu perempuan dalam dunia kunsumerisme membentuk subjektifisme atas apa yang mereka  pakai(Tiggemann  &  Anderberg,  2020).  Tidak  hanya  dalam  ranah  sosial,  tubuh perempuan  juga  memiliki  keterkaitan  terhadap  nilai  agama,  sehingga  tubuh  perempuan menjadi cara pandang yang dogmatis di kalangan masyarakat beragama.
Wacana  tubuh  perempuan  menjadi  narasi  besar  yang  pada  akhirnya  mengakibatkan pergeseran  yang  tidak  stabil  dari  narasi  tubuh  sebagai  organ  biologis  menjadi  tubuh  yang bersifat konsumtif dalam dunia industrialisasi. Hal ini terjadi karena tubuh dalam ruang publik dilekatkan pada simbol konsumerisme seperti dunia fashion yang berimbas pada konsekuensi nilai  tubuh  perempuan  di  luar  batas  nilai  dan  norma.  Akhirnya,  tubuh  menjadi  bentuk imaginary yang menuntut  setiap yang melihatnya sesuai  dengan realitas objektifisme dalam kebudayaan.Tubuh tidak hanya pada tatanan konsep dirinya, namun tubuh menjadi sarat makna dari berbagai bentuk penafsiran. Iklan mobil, kecantikan, dan cover majalah adalah salah satu bentuk imaginary yang  nyata  atas  tubuh  perempuan,  kontestasi  standarisari  menjadi  ajang konsumerisme tidak hanya dalam dunia barang dan jasa, namun juga pada bentuk lain seperti
hasrat seksualitas. Pada akhirnya, bentuk material yang dilekatkan pada perempuan menjadi konsep baru atas diri perempuan, bahwa perempuan selalu dalam lingkaran kemewahan.
Kontestasi  tubuh  perempuan  seolah  berada  dalam  genggaman  kebudayaan  yang mengakibatkan habituasi para perempuan dalam menarasikan tubuh sebagai modal simbolik yang dijadikan  arena transaksionalis  dalam pewacanaan terhadap perempuan. Kontestasi  ini dibentuk  dalam  arena  konsumerisme,  kapitalisme,  hedonisme,  dan  budaya  patriarki  yang mengakibatkan  semakin  kokohnya  konstruktifisme  perempuan  di  dunia  industrialisasi  yang selalu  dikaitkan  dengan  persoalan  negatif  atas  tubuh  dan  diri  perempuan.  Dalam  dunia kapitalisme,  industrialisasi  tubuh  menjadi  bentuk  komoditas  yang  ditawarkan,  bersamaan dengan  tanda  yang  melekat  pada  dirinya.  Pada  akhirnya,  muncullah  konsep  “nilai  tukar” sebagai sarana kesenangan dan ekspresi diri si konsumtif(Baudrillard, 2020).
Sementara  itu  dalam  dunia  konsumtif,  Marx  memiliki  pendapat  lain  tentang konsumerisme,  ia  melihat  keberadaan  manusia  dalam  memperjuangkan  kelasnya  perlu diorganisir dalam bentuk mode produksi ( mode of production ). Namun, saat ini gagasan Marx dikritik  lantaran tidak sesuai  dengan konteks saat  ini, kritik  tersebut  datang dari Baudrillard yang  menyatakan  bahwa,  mode  produksi  detik  ini  harus  digantikan  dengan  mode  konsumsi ( mode  of  consumption )(Burawoy,  2022).  Artinya,  kehadiran  mode  ini  dapat  berimbas  pada bentuk konsumerisme perempuan, standarisasi kecantikan misalnya yang memiliki nilai tukar tinggi dalam mode kapitalisasi industri akan berubah mengikuti mode konsumerisme yang bisa saja keduanya saling memiliki hubungan satu sama lain atas diri perempuan, kebutuhan tubuh atas konsumerisme akan berdampak pada tubuh komersialisme untuk mendapatkan kapital.
Budaya konsumerisme dalam dunia hiburan dewasa ini cukup mendapat perhatian lebih dari konsumen penikmatnya. Hal ini dilihat dari bentuk polarisasi produksi-produksi hiburan yang  tak  jarang  mengandung  konten  berbau  pornografi.  Sedangkan  pornografi  di  Indonesia sendiri  menjadi  konten  yang  sangat  mudah  diakses  saat  ini,  baik  melalui website maupun aplikasi  yang  telah  menjamur  di  tengah  masyarakat.  Salah  satu  bentuk  konsumerisme industialisasi yaitu konten pornografi kini menjadi bahan yang wajar bahkan legal di berbagai aplikasi penjaja konten, sehingga sudah tidak asing lagi jika tubuh perempuan seolah menjadi lahan gembur dalam memanen atau meraup hasil kapital. Tanpa mereka sadari bahwa fungsi tubuh dan diri perempuan sangat rentan terpapar kekerasan maupun pelecehan. Sama halnya saat mengonsumsi hal tersebut tentunya tidak dapat dihindari dari berbagai problematika kasus pelecehan terhadap aktor baik secara verbal maupun non-verbal yang dilakukan oleh pelaku konsumerisme industrialisasi. Pola interaksi dari budaya baru konsumerisme ini dapat bermula atas  pola  interaksi  visual  dari  hiburan  dan  ketersedian  video  ataupun  gambar  yang  telah dipajang pada linimassa medial sosial.
Lebih  lanjut  budaya  baru  pornografi  ini  seringkali  memanfaatkan  penggunaan  subjek perempuan  sebagai  peran  utama  dalam  produksi,  besar  kemungkinan  peluang  atas political economy yang  dibangun  oleh  orang-orang  berkepentingan  mendapatkan  keuntungan  yang besar.  Kebanyakan  media  massa  dibanjiri  peran  utama  yang  didominasi  oleh  perempuan, bahwa  tubuh  perempuan  dijadikan  sebagai capital atas  pencapaian  produksi  hiburan  yang mengandung unsur pornografi(Baudrillard, 2020). Tubuh perempuan dalam  budaya baru ini dijadikan capital karena  memiliki  banyak  kemugkinan  atas  keberhasilan  omset  yang  tinggi, namun  kurangnya  relasi  pengetahuan  atas  kebijakan  dan  hak  produksi  kebanyakan  akan
terjerumus  dengan  berbagai  kasus  yang  menimbulkan  diskursus  dari  berbagai  ploblematika yang terjadi dalam proses produksi hiburan pornografi tersebut.
Tubuh  dalam  pandangan  sistem  ekonomi  kapitalis  dari  tubuh  perempuan  sebagai  alat capital dalam  industri  hiburan  pornografi  sebagai  budaya  konsumerisme  baru  di  era  post- modernisme  saat  ini,  bahwa    mekanisme  persaingan  ekonomi  seperti  ini  yaitu  dengan menjadikan  harga  sebagai  alat  yang  mengendalikan  produsen  dalam  era  produksi,  maka pemilihan  produksi  dalam  sistem  ekonomi  kapitalis  ditentukan  oleh  ketentuan-ketentuan modal yang telah dimiliki para produsen, sehingga masyarakat kalangan menengah ke bawah tidak  memiliki  modal  akan  terlempar  dari  area  produksi  dan  berakhir  menjadi  masyarakat pinggiran  ( marginal  society ).  Struktur  produksi  dapat  terlihat  dari  bagaimana  peran  dalam mengelola  manajemen  yang  efisien  dan  kuantitas  produksi  yang  dapat  menarik  daya  minat serta memenuhi selera pasar. Praktek-praktek dalam menarik daya minat tentunya telah dilihat dari  algoritma  pencarian  dan  beranda  yang  menjadikan  tolok  ukur  pemantauan  frekuensi aktivitas konsumen dalam mengakses konten yang telah diterbitkan, jelas saja jejaring sosial ini tidak akan terlepas dari sistem kapitalisme dan neoliberalisme.
Kelahiran  neoliberalisme  memang  tidak  dapat  dipisahkan  begitu  saja  dari  kedudukan ideologi kapitalisme, karakter liberal bertumpu pada pola pembebasan dan lebih menonjol pada kepentingan  individu  yang  senantiasa  menjadikan  kegiatan  ekonomi  berjalan  seperti  hukum rimba.  Lahirnya  sistem  ekonomi  liberalisme  tersebut  ditandai  dengan  merajalelanya perusahaan  yang  menembus  batas  antar  negara,  atau  yang  sering  dikenal  dengan Trans National Coorporate (TNC) dan Multi National Coorporate (MNC). Jika dilihat lebih dalam lagi, dinamika pemikiran ekonomi yang dikembangkan dalam sistem kapitalisme itu sendiri terdapat aliran-aliran pemikiran yang saling bertolak belakang dengan kebijakan yang saling kontradiktif, sebab hakekatnya tidak ada perubahan pada asas sekulerisme yang menjadi pokok aliran  pemikiran  dan  standar  nilai  kapitalisme.  Nah,  dari  hal  tersebut  perubahan  yang  telah terjadi pada pemikiran cabang ideologi ini adalah pemikiran ekonomi.
Maka dari itu, asal mula patriarki kapitalisme dan sistem ekonomi kapitalisme tersebut dapat  menjadi  argumen  yang kuat  terkait penguasaan capital yang dilakukan oleh penikmat dunia industri dan konten creator untuk menemukan tehnik dan cara baru yang lebih efektif. Kedua unsur tersebut menjadi pendorong penuh dijadikannya perempuan sebagai alat capital dalam  industri  dan  produksi  hiburan  pornografi.  Pornografi  sendiri  telah  memiliki  jaringan yang  luas  hingga  menyentuh  hampir  seluruh  lapisan  masyarakat  maya,  ketabuan  konten pornografi  tentunya  dibenarkan  dan  hal  itu  tidak  dapat  dipungkiri  oleh  kalangan  penikmat dunia maya selaku konsumen setia budaya baru yang lahir dari rahim fantasi dunia simulacra. Konsekuensinya, fantasi dunia simulacra ini menjadi candu para penikmatnya, di sisi lain para aktor juga dituntut untuk meningkatkan fantasi imajinatif agar dapat meraup keuntungan yang besar dari apa yang mereka lakukan, tubuh sekali lagi tidak lagi menjadi milik dirinya namun berubah pada kepemilikan dunia industrialisasi(Bourdieu, 2020).
Tubuh melekat pada bentuk citra yang tidak bebas nilai atas dirinya, tuntutan pasar global menjadikan  tubuh  tidak  bisa  dimiliki  secara  utuh  oleh  para  perempuan.  Kapitalisasi  tubuh dalam  dunia  industialisasi  mengalahkan  etika  perekonomian,  regulasi  pasar  menuntut  tubuh menjadi konsumsi sekaligus komoditi dari realiatas kapitalis. Tubuh menjadi alat tukar yang memiliki  nilai  lebih,  namun  tubuh  juga  memiliki  nilai  diri  yang  hanya  bisa  dimiliki  oleh peremuan  itu  sendiri.  Oleh  sebab  itu,  Bourdieu  menyebutkan  bahwa  asset  fisik  berfungsi
sebagai  modal  yang  dapat  dipertukarkan  untuk  mendapatkan  keuntungan,  hal  ini  disebut sebagai body  capital (Baudrillard,  2020) . Kapitalisasi  tubuh  atas  perempuan  menjadi  arena untuk mendapatkan citra tubuh yang ideal dimana di dalamnya mereka tidak sadar bahwa ada intervesnsi sosiologis atas kenyataan yang sebenarnya.
Dari kapitalisasi tubuh perempuan, berimbas pada berbagai narasi sosiokonstruktivis di kalangan para perempuan, seperti adanya stratifikasi sosial lantaran citra dan penampilan bagi perempuan. Bourdieu juga berpendapat bahwa ada kesenjangan kelas, antara kelas bawah dan kelas atas terhadap penampilannya, hal ini dipengaruhi oleh modal simbolik yang dipakai oleh perempuan(Blunden, 2021). Modal ini mampu dikonversi menjadi capital kembali dengan cara masuk dalam lingkaran industrialisasi, maka tubuh tidak lagi menjadi subjek konsumtif namun menjadi  objek  konsumtif.  Kondisi  kelas  pada  masyarakat  kapitalis  industrial  menjadikan perempuan beradaptasi pada realitas kelompoknya, pengetahuan, dan ide baru yang didapatkan pada arena yang lain, sehingga pada akhirnya realitas dirinya berubah menjadi habituasi baru dari apa yang dihasilkan dalam realitas ekternalisasi-interior dan internalisasi-ekterior.
Hasil realitas ini menunjukan keberhasilan dalam beradaptasi yang diperlihatkan pada arena-arena  tertentu,  misal  ruang  publik,  jagad  maya,  dan  dunia  sosial  sebagai  bentuk keberhasilan atas dirinya. Komoditas yang ditampilkan mampu memberikan standarisasi pada perempuan  yang  memiliki  kelas  bawah,  sehingga  apa  yang  ditampilkan  sarat  dengan pemaknaan  dalam  realitas  sosial  yang  melahirkan  narasi  konsumtif  atas  perempuan.  Tubuh perempuan dalam ruang kapitalisasi sekali lagi menjadi bentuk kepemilikan orang lain, hal ini menandakan jika paradigma patriarki menjadi kuat saat melihat klasifikasi perempuan dan laki- laki.  Beberapa  pemikir  melihat  realitas  ini  menjadi  hal  yang  mengakar  pada  kehidupan perempuan,  mereka  tidak  lagi  menjadi  manusia  yang  bebas.  Otoritas,  nilai,  dan  ideology merubah  cara  berfikir  perempuan  atas  tubuhnya  karena  yang  difikirkan  adalah  bentuk kesenangan orang lain yang melekat pada tubuh mereka.
Keindahan  dalam  berpenampilan  menjadikan  arena  fantastik,  karena  tubuh  berada  di ruang  domestik  yang  tujuannya  adalah  untuk  memamerkan  sedemikian  rupa.  Alhasil,  tubuh diatur oleh dinasti terbesar dalam dunia industrialisasi guna mendapatkan hasil capital yang berlipat ganda. Namun, mereka tidak sadar bahwa nilai dari tubuhnya lebih berharga dibanding dengan hasil yang ia capai. Gejolak kebebasan dan hingar-bingar budaya konsumerisme tubuh menjadi hal yang wajar untuk diperdagangkan, sehingga tubuh mengalami pergeseran makna yang mengikuti alur pikiran dan konteks yang sedang muncul pada waktu itu. Tubuh, tidak lagi sekedar organ biologis namun tubuh menjadi konsumsi di ruang publik, sehingga berindikasi pada pemaknaan atas tubuh perempuan yang semakin universal.
Kapitalisasi  tubuh  perempuan  dalam  dunia  industrialisasi  menjadi  hal  yang  memaksa dalam  membentuk  citra  perempuan  dengan  basis  komersialisasi,  padahal  tubuh  perempuan bukan sebuah bentuk melainkan satu tatanan nilai dalam dunia sosial. Tubuh merupakan atribut yang  memiliki  ruang  dan  tempat  sebagai  satu  identitas  dari  dirinya.  Tubuh  yang  seperti  ini senantiasa berada dalam lingkaran dan paksaan modernitas kapitalisme, tubuh menjadi mesin produksi, promosi, distribusi, dan konsumsi kapitalis. Kata cantik menjadi tolok ukur dengan berbagai komposisi yang harus ada di dalamnya, seperti putih, glowing, tinggi, langsing, dan mulus  menjadi  satu-kesatuan  komposisi  konstruktivis  modal  sosial  tubuh  perempuan  dalam dunia kapitalis. Indikasi dari komoditas di atas dapat berpengaruh pada pemikiran perempuan atas  tubuhnya,  ketakutan-ketakutan  seperti  gendut,  berlemak,  berminyak,  jerawatan  dan
kusam, sehingga jika hal ini terjadi maka tubuh tidak lagi disebut cantik dan ideal, akibatnya para perempuan cenderung menutup diri dan dapat menimbulkan rasa ketidakpercayaan diri karena menganggap tubuhnya tidaak “sempurna.”

## Kesimpulan
Dari  hasil  analisis  di  atas  tentang  kapitalisasi  tubuh  perempuan,  menunjukan  bahwa pertama ,  tubuh  menjadi  identitas  dirinya  saat  mereka  terlepas  dari  dunia  kapitalisasi  yang membelenggu  dirinya.  Tubuh  menjadi  hak  milik  sendiri  lantaran  tidak  ada  lagi  tuntutan menjadi  orang lain,  apalagi  untuk  mengikuti hasrat  konsumsi  publik. Kedua, tubuh  menjadi konsumsi  publik  saat  tubuh  terjerembab  dalam  logika  kapitalisme  yang  dituntut  untuk mengikuti  pasar,  sehingga  logika  pertukaran  terhadap  tubuh  akan  muncul  menjadi  tubuh material dan dapat diperdagangkan. Bentuk tubuh perempuan dari kedua hasil analisis tersebut merupakan  bentuk  pendisiplinan  atas  dirinya  akibat  adanya  konstruktivisme  konsumerisme atas  citra  dan  identitas  tubuh  ideal  oleh  penguasa,  sehingga  pendisiplinan  yang  dimaksud adalah  ketika  perempuan  memelihara  atau  merawat  tubuhnya  karena  mereka  sadar  bahwa mereka memiliki nilai lebih dan pengetahuan atau kesadaran ini didapatkan dari pengalaman dan apa yang mereka kerjakan di dunia industrialisasi.
Namun,  di  tengah  masyarakat  kapitalis,  tubuh  menjadi  bentuk  industrialisasi  yang disadari  oleh  para  perempuan,  karena  tubuh  memiliki  modal  simbolik  dan  modal  sosial sehingga apa yang mereka tampilkan akan berimbas pada “diri,” baik dirinya secara merdeka atau diri yang bersifat  konsumtif. Modal  yang dimiliki  oleh tubuh  perempuan akan menjadi arena  bagi  sistem  kapitalis  karena  mereka  melihat  dengan  modal  tubuh  perempuan  dapat dikonversi  menjadi  modal  materi  yang  tidak  hanya  akan  menguntungkan  dari  segi materialistik,  tetapi  juga  stratifikasi  sosial,  yaitu  mendapatkan  pengakuan  dan  status  sosial yang  lebih  tinggi  dari  apa  yang  sebenarnya  ia  miliki.  Terakhir,  tulisan  ini  merupakan  hasil koaborasi  dari  UIN  Sayyid  Ali  Rahmatullah  Tulungagung,  sebagai  inisiator  dari  diskusi sosiologis, yang kedua dari Kementerian Agama Kanwil NTB sebagai mitra analisis mengenai berbagai persoalan perempuan dan terakhir dari Utrecht University Netherlands yang banyak membantuk  updrading  data  dan  pembahasan  mengenai  pandangan  perempuan  dikancah Internasional.

## Daftar Pustaka
Annafi, S. P., & Azizah, L. N. (2020). Representasi Tubuh Ideal Perempuan dalam Iklan WRP Versi Limited Edition. Jurnal Audiens , 1 (2). https://doi.org/10.18196/ja.12025
Baudrillard, J. (2020). THE FINEST CONSUMER OBJECT: The body. In The Body: a Reader (pp. 277–282). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003060338-46
Blunden, A. (2021). Bourdieu on Status, Class and Culture. In Hegel, Marx and Vygotsky (pp. 387–401). BRILL. https://doi.org/10.1163/9789004470972_026
Bordo, S. R. (2020). The Body and the Reproduction of Femininity. In The New Social Theory Reader (pp. 207–218). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003060963-33
Bourdieu, P. (2020). The Forms of Capital. In The Sociology of Economic Life (pp. 78–92). Routledge. https://doi.org/10.4324/9780429494338-6
Bryant,  A.  (2014).  The  Grounded  Theory  Method.  In The  Oxford  Handbook  of  Qualitative
Research (pp. 115–136). Oxford University Press. https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199811755.013.016 Burawoy, M. (2022). The Poverty of Philosophy: Marx Meets Bourdieu. In Marx, Engels, and Marxisms (pp. 103–129). Springer International
Publishing. https://doi.org/10.1007/978-3-031-06289-6_5
Calefato,  P.  (2021).  Fashion  as  Cultural  Translation.  In Fashion  as  Cultural  Translation . Anthem Press. https://doi.org/10.2307/j.ctv1g13jpq
Castelnuovo, S., & Guthrie, S. R. (1998). Feminism and the Female Body. In Feminism and the Female Body . Lynne Rienner Publishers. https://doi.org/10.1515/9781685854010
Chatterjee, S., & Rastogi, S. (2022). Television culture and the beauty bias problem: an analysis of  India’s  postmillennial  television  serials. Media  Asia , 49 (3),  213–234. https://doi.org/10.1080/01296612.2021.2010939
Chonody, J. M., & Teater, B. (2016). Why do I dread looking old?: A test of social identity theory, terror management theory, and the double standard of aging. Journal of Women and Aging , 28 (2), 112–126. https://doi.org/10.1080/08952841.2014.950533
Dillard, D. (2019). Money as an institution of capitalism. In Evolutionary Economics (pp. 205– 219). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781315493015-8
Editorial  Board.  (2019). Research  in  Social  Stratification  and  Mobility , 63 ,  100428. https://doi.org/10.1016/s0276-5624(19)30185-4
Eleanora, F. N., & Supriyanto, E. (2020). Violence against Women and Patriarkhi Culture in Indonesia. International  Journal  of  Multicultural  and  Multireligious  Understanding , 7 (9), 44. https://doi.org/10.18415/ijmmu.v7i9.1912
Finfgeld-Connett,  D.,  &  Johnson,  E.  D.  (2013).  Literature  search  strategies  for  conducting knowledge-building  and theory-generating qualitative systematic reviews. Journal of Advanced Nursing , 69 (1), 194–204. https://doi.org/10.1111/j.1365-2648.2012.06037.x Fitriana,  F.,  Soedjono,  S.,  &  Kusrini,  K.  (2022).  Representasi  ‘Kekerasan  Simbolik’  dalam Foto  Iklan:  Studi  Kasus  Foto  Iklan  Cetak  Produk  Kecantikan  Perempuan  dalam Majalah Femina Tahun 2000. Spectā : Journal of Photography, Arts, and Media , 5 (2), 83–98. https://doi.org/10.24821/specta.v5i2.6122
Foster, P. (1994). Ann Oakley, Essays on Women, Medicine and Health, Edinburgh University Press,  Edinburgh,  1993.  xii  +  295  pp.  hard  £45.00,  paper  £14.95. Journal  of  Social Policy , 23 (2), 277–279. https://doi.org/10.1017/s0047279400021693
Foucault,  M.  (2020).  Power/Knowledge.  In The  New  Social  Theory  Reader (pp.  73–79). Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003060963-10
Gerrard, Y., & Thornham, H. (2020). Content moderation: Social media’s sexist assemblages.
New Media and Society , 22 (7), 1266–1286. https://doi.org/10.1177/1461444820912540
Grandt, A. F., Gustafson, W. A., & Cargnino, L. T. (2020). Appendix B. In One Small Step (pp. 387–426). Purdue University Press. https://doi.org/10.2307/j.ctv15wxp00.20
Hayati,  N.  (2021).  Media  Sosial  Dan  Kekerasan  Berbasis  Gender  Online  Selama  Pandemi Covid-19. HUMAYA: Jurnal Hukum, Humaniora, Masyarakat, Dan Budaya , 1 (1), 43– 52. https://doi.org/10.33830/humaya.v1i1.1858.2021
Heise, L. (2018). Violence Against Women: The Missing Agenda. In The Health of Women
(pp. 171–196). Routledge. https://doi.org/10.4324/9780429496455-9
Hennessy,  R.  (2012).  Materialist  feminism  and  the  politics  of  discourse.  In Materialist Feminism  and  the  Politics  of  Discourse (Vol.  21,  pp.  1–184).  Routledge. https://doi.org/10.4324/9780203087435
Lindsey, L. L. (2020). Gender . Routledge. https://doi.org/10.4324/9781315102023
Lisahunter, Smith, W., & Emerald, E. (2014). Pierre Bourdieu and physical culture. In Pierre Bourdieu and Physical Culture . Routledge. https://doi.org/10.4324/9780203628744
M.Hum, S. (2012). Eksploitasi Wanita Dalam Perspektif Kapitalis. Egalita . https://doi.org/10.18860/egalita.v0i0.1923
McLeod, J., & McLeod, J. (2014). Research on embedded counselling: An emerging topic of potential importance for the future of counselling psychology. Counselling Psychology Quarterly , 28 (1), 27–43. https://doi.org/10.1080/09515070.2014.942774
Monika,  L.  (2022).  Konstruksi  Dan  Resistansi  Ruang  Tubuh  Pascakolonial  Dalam  Cerpen “Kisah  Seorang  Pengantin”  Karya  a.a.  Navis. Alayasastra , 18 (1),  79–92. https://doi.org/10.36567/aly.v18i1.932
Muhmad Pirus, M. S., & Nurahmawati, H. (2020). Javanese Women Identity Regarding 3M: Macak-Manak-Masak Values. International Journal of Culture and History , 7 (2), 54. https://doi.org/10.5296/ijch.v7i2.18055
Murtopo,  B.  A.  (2018).  Peranan  Permpuan  Dalam  Media  Sosial. Cakrawala:  Jurnal Manajemen Pendidikan Islam Dan Studi Sosial , 2 (2), 14–24. https://doi.org/10.33507/cakrawala.v2i2.51
Nurjannah,  S.  N.,  &  Heriana,  C.  (2020).  Studi  Epidemiologi  Pelayanan  Kesehatan  Ibu  Dan Anak (Kia) Dan Kesehatan Reproduksi : Analisis Data Profil Kesehatan Desa Ciberung Kecamatan  Selajambe  Kab.  Kuningan. National  Nursing  Conference , 1 (1),  25. https://doi.org/10.34305/nnc.v1i1.131
Pink,  S.  (2020).  Women  and  Bullfighting.  In Women  and  Bullfighting .  Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003087403
Purcell,  N.  (2010).  Book  Review:  Sheila  Jeffreys:  The  Industrial  Vagina:  The  Political Economy of the Global Sex Trade. London: Routledge, 2009, 264pp $29.95, £15.99, ISBN 9780415412339 (pbk), $108.00, £65.00, ISBN 9780415412322 (hbk). Feminism & Psychology , 20 (4), 558–562. https://doi.org/10.1177/0959353510375421
Rafidati, T.,  Fitri, M.  P., &  Fadilla, S. A.  (2021). Eksploitasi Sensualitas  Perempuan dalam
Iklan Permen Sukoka. Jurnal Audiens , 3 (1), 61–71. https://doi.org/10.18196/jas.v3i1.11775
Raun, T. (2018). Capitalizing  intimacy:  New subcultural  forms  of micro-celebrity strategies and affective labour on YouTube. Convergence , 24 (1), 99–113. https://doi.org/10.1177/1354856517736983
Risman,  B.  J.  (2018).  Gender  as  a  Social  Structure.  In Handbooks  of  Sociology  and  Social Research (pp. 19–43). Springer International Publishing. https://doi.org/10.1007/978- 3-319-76333-0_2
Rounsefell, K., Gibson, S., McLean, S., Blair, M., Molenaar, A., Brennan, L., Truby, H., & McCaffrey, T. A. (2020). Social media, body image and food choices in healthy young adults:  A  mixed  methods  systematic  review. Nutrition  and  Dietetics , 77 (1),  19–40. https://doi.org/10.1111/1747-0080.12581
Santoso,  T.,  Atfalusoleh,  S.,  Kusmanto,  H.,  Hasjim,  N.,  &  Al-Ma’ruf,  A.  I.  (2020).  The relationship between humans and natural environment in luka perempuan asap novel by  Nafi’ah  Al-Ma’rab:  Literature  ecocritics  review.  In International  Journal  of Scientific  and  Technology  Research (Vol.  9,  Issue  1,  pp.  25–30).  researchgate.net. https://www.researchgate.net/profile/Hari-
Kusmanto/publication/339974247_The_Relationship_Between_Humans_And_Natura l_Environment_In_Luka_Perempuan_Asap_Novel_By_Nafi’ah_Al- Ma’rab_Literature_Ecocritics_Review/links/5e709c5fa6fdccd76dcbd133/The- Relationship
Sawicki,  J.  (2020).  Disciplining  Foucault.  In Disciplining  Foucault .  Routledge. https://doi.org/10.4324/9781003070825
Susilo,  D.,  &  Kodir,  A.  (2016).  Politik  Tubuh  Perempuan:  Bumi,  Kuasa,  dan  Perlawanan. Jurnal Politik , 1 (2). https://doi.org/10.7454/jp.v1i2.19
Tabahi, S. (2020). The Construction and Reconstruction of Sexuality in the Arab World: An Examination  of  Sexual  Discourse,  Women’s  Writing  and  Reproductive  Justice. Sexuality and Culture , 24 (6), 1720–1737. https://doi.org/10.1007/s12119-020-09714-8
Taniguchi,  E.,  &  Ebesu  Hubbard,  A.  S.  (2020).  Effects  of  Physical  Appearance  Social Comparisons and Perceived Attainability of an Ideal Body on Body Dissatisfaction and Weight-Management  Behaviors  Among  Young  Japanese  Women. Japanese Psychological Research , 62 (4), 227–240. https://doi.org/10.1111/jpr.12264
Tiggemann, M., & Anderberg, I. (2020). Social media is not real: The effect of ‘Instagram vs reality’  images  on  women’s  social  comparison  and  body  image. New  Media  and Society , 22 (12), 2183–2199. https://doi.org/10.1177/1461444819888720
Viranti, M. M., & Sugiarto, A. (2020). Konstruksi Realitas Sosial Perempuan Melalui  Iklan Youtube Sariayu Color Trend 2020 Inspirasi Sumba. Ilmu Komunikasi , 8 (2), 253–266. http://ejurnal.kependudukan.lipi.go.id/index.php/jki/article/view/101
Wacquant, L. J. D., Bottomore, T., Harris, L., Kiernan, V. G., Miliband, R., & Wacquant, L. J. D.  (1987).  A  Dictionary  of  Marxist  Thought. Revue  Française  de  Sociologie , 28 (3), 535. https://doi.org/10.2307/3321724
Yu, U. J., & Jung, J. (2018). Effects of Self-Discrepancy and Self-Schema on Young Women’s Body  Image  and  Self-Esteem  after  Media  Image  Exposure. Family  and  Consumer Sciences Research Journal , 47 (2), 142–160. https://doi.org/10.1111/fcsr.12284