Arief Rachman rachmancirebon@yahoo.com

## Review Buku
Judul buku : Kritik Ideologi, Menyingkap Pertautan Pengetahuan dan Kepentingan Bersama Jurgen Habermas Penulis       : F. Budi Hardiman Penerbit  : Kanisius, Yogyakarta, 2009 Tebal   : 236 halaman
Menyibak  pertautan  pengetahuan dan kepentingan melalui pemikiran Jurgen Habermas,  bahwa  tindak  komunikasi kritis emansipatoris menjadi titik eksistensi  manusia  di  penghujung  abad moderen.  Buku  Kritik  Ideologi  karya  F. Budi  Hardiman  menjadi  pengantar  yang baik bagi siapapun yang ingin mempelajari lebih dalam skema pemikiran Habermas.  Menurut  Habermas,  bahwa persoalan  besar  manusia  ada  di  ranah komunikasi,  dan  salah  satu  proyeknya adalah  mewujudkan  masyarakat  kritis, menciptakan  dialog-dialog  emansipatoris menuju  masyarakat  radikal  komunikatif. http://www.goodreads.com/user/show/443 6366-franditya diunduh tanggal 20 Oktober 2013 jam 15.20 Mengutip  Franz  Magnis-Suseno dalam  kata  pengantar  buku  ”Kritik Ideologi:
Menyingkap
Pertautan
Pengetahuan  dan  Kepentingan  Bersama Jurgen  Habermas”,  bahwa  ”Mempelajari pemikiran J Habermas dengan teori Kritik Ideologi, bukan hal yang mudah. Gagasan-gagasannya biasanya tidak diutarakan  secara  langsung,  melainkan membahas  pikiran  orang  lain.  Dengan leluasa  dia  berdialog  dengan  Thomas Aquinas,  Kant,  Fichte,  Hegel,  Marx, Comte  dengan  Freud  dan  Dilthe,  dengan Pierce,  Kohiberg  dan  banyak  tokoh  lain. Itulah  yang  membuat  bacaan  Habermas begitu  berat.  Sering  kita  merasa  seakan- akan  langsung  dilemparkan  kedalam sebuah  pembiaran  yang  sudah  sedang berjala,  dimana  semua  istilah  khusus diandaikan  sudah  diketahui.  Habermas
tidak  mengambil  pusing  menjelaskan kepada  pembaca  metode  pendekatannya. Bahasanya  sulit  dan  sangat  teknis.  Ia hanya  dapat  dimengerti  apabila  seluruh latar  belakang  permasalahan,  gagasan- gagasan  utama  orang  yang  dibahas,  serta bahasa  yang  dipakai,  sudah  diketahui. Sering  kita  ragu  tentang  apa  yang sebenarnya  dicarinya.  Tulisan-tulisannya membuat kesan tidak fokus, bicara tentang ini  dan  itu.  Buku-bukunya  umumnya terdiri dari tulisan-tulisan terpisah (Hardiman, 2009: 9-10).
Walau  demikian,  masih  menurut Franz Magnis-Suseno, “apabila  kita berhasil  mengatasi  keslutian  pertama, membaca Habermas sangat
mengasyikkan. Karena kita makin terpesona  oleh  focus  yang  menyatukan pikirannya  yang tampaknya merentang ke segala  arah,  yaitu  pencarian  sebuah  teori yang  memadai  merumuskan  syarat-syarat nyata  perwujudan  sebuah  masyarakat yang  bebas  dari  penindasan.  Ia  mencoba mengembangkan sebuah teori kritis (Hardiman, 2009: 10).
Menurut Matroni el-Moezany,
“Pada  dasarnya,  generasi  pertama  teori kritis  mengembangkan  gagasan  Lukacs sebagaimana  terdapat  dalam Geschichte und  Klassenbewusstsen (Sejarah  dan Kesadaran  Kelas,  1923).  Hal  yang menarik perhatian mereka dalam buku ini adalah  usaha  Lukacs  untuk  mengaitkan konsep  rasionalisasi  menurut  Max  Weber dan  konsep  fetisisme  komoditi  menurut Marx.
Sebagai  sintesis  dari  kedua  konsep  itu,
Lukacs  mengembangkan  yang  tampak sebagai  hubungan  antarbenda.  Konsep reifikasi  ini  muncul  dengan  wajah  baru dalam  pemikiran  Teori  Kritis  mengenai rasio intrumental, yaitu sebagai kritik atas masyarakat  modern  dan  rasionalitasnya. Dari  Karl  Korsch,  dapat  dikatakan, mereka  mendapat  inspirasi  tentang  "teori dengan  maksud  praksis",  yaitu  sebagai kritis atas ilmu-ilmu borjuis.
Hal  ini  akan  tampak  dalam  kritis atas  metodologi  yang  dilontarkan  oleh Max Horkheimer dalam tulisannya tentang Teori Tradisional dan Teori Kritis. Dalam  beberapa  hal  lainnya,  generasi pertama  Teori  Kritis  ini  juga  sejalan dengan  Lukacs  dan  Korsch  dalam  minat mereka terhadap warisan idealisme Jerman.  Dalam  taraf  tertentu,  bahkan mereka dianggap penerus semangat Hegelianisme  Sayap  Kiri  tahun  1840, yang Karl Marx pernah menjadi anggotanya.
Perbedaan  yang  cukup  penting  antara Mazhab  Frankfurt  dan  Marxisme  Kritis gelombang pertama adalah sikap independen  mereka  dan  partai  Marxis, baik  dari  kubu  sosial  Demokrat  maupun Komunis. Secara praksis maupun teoretis, mereka  tidak  memperlakukan  Marxisme sebagai  norma,  melainkan  sebagai  alat analitis. Ketika Grunberg menjabat direktur  Institut  Marx,  terjadi  hubungan yang  akrab  antara  Institut  Penelitian Sosial  dan  Institut  Marx-Engels  di Moskwa  yang  waktu  itu  dipimpin  oleh David Ryazanov.
Meskipun  hal  ini  menunjukkan kontak intensif antara Institut dan Marxisme  ortodoks,  program  mereka tidak  dapat  dikaitkan  dengan  program Marxisme  ortodoks.  Kontak  mereka semata-mata demi tujuan teoretis. Terhadap  teori  maupun  praktik  Marxisme ortodok  itu,  para  pendiri  Institut  justru melontarkan  kritik.  Pernah  juga  Institut menerima  orang  anggota  yang  pernah terlibat  dalam  politik,  Karl  Wittfogel,
tetapi  permintaan  ini  pun  dilakukan  juga demi tujuan monopolitis mereka.
Grumberg  memimpin  Institut  sejak tahun  1923,  dan  mulai  tahun  1929  era kepemimpinan  berakhir  dan  ia  digantikan oleh  Max  Horkheimer.  Seperti  yang dilakukan pendahulunya, Horkheimer memegang  prinsi  bahwa  direktur  Institut memegang  peranan  sentral  dalam  seluruh kegiatan  Institut.  Dengan  prinsip  ini,  ia menggariskan  tiga  tema  besar  yang mewarnai  seluruh  pemikiran  mazhab frankfurt  di  kemudian  hari,  yaitu  pertama menetapkan  kembali,  "persoalan  besar dalam filsafat" melalui program penelitian interdisipliner, kedua, menolak pandangan Marxisme ortodoks, dan ketiga, merumuskan teori masyarakat yang memungkinkan perubahan ekonomi, budaya,  dan  kesadaran  atau  dengan  kata lain, menyusun suatu teori dengan maksud praktis. Pada era Horkheimer (1929-1950) inilah pemikiran mazbab frankfurt dikenal dengan mana Teori Kritis melalui majalah yang didirikan oleh Horkheimer, Zeitschrifi fur Sozialforschung.
Jika  para  pendahulunya,  Marxisme  kritis gelombang  pertama,  sangat  dekat  dengan "Stalinisasi",  Generasi  Pertama  Teori Kritis  tidak  hanya  berteori  dalam  konteks rezim  totaliter  Stalin,  tetapi  juga  rezim otoriter  Nazisme  (Nasional  Sozialismus) Hitler  dan  situasi  Perang  Dunia  II  yang mereka sebut sebagai "barbarisme baru".
Bagi  mereka,  otoriterisme  Nazi  dan fasisme  pada  umumnya,  seperti  juga Stalinisme, merupakan perkembangan modernitas sendiri.
Dalam  konteks  fasisme  dan  komunisme ini,  Teori  Kritis  lahir  dengan  maksud membuka  seluruh  selubung  ideologi  dan irasionalisme  yang  telah  melenyapkan kebebasan dan kejernihan berpikir manusia modern. Adorno dan rekan-rekan menyebut situasi penindasan total terhadap manusia di bawah rezim fasis ini sebagai herrschaft (dominasi total). Dalam pandangan  mereka,  tugas  dari  kritik  atau teori  kritis  sebagai  teori  emansipatoris
adalah menelanjangi herrschaft ini. Karena bagi mereka herrschaft dimungkinkan  oleh  ideologi,  dan  ideologi dapat  meliputi  segala  bidang  baik  bidang praksis  politis  maupun  bidang  teoritis ilmiah,  Teori  Kritis  tak  lain  dari  kritik ideologi.
Melalui  kritik  ideologi,  mereka mengharapkan  munculnya  manusia  yang sadar  akan  penindasan  sosial  atas  dirinya dan  mau  bergerak  membebaskan  diri. Dalam konteks ini pula mereka melahirkan  konsep  kritik:  kritik  atas metodologi  dan  kritik  atas  pencerahan budi.
Menurut  Moch.  Aly  taufiq  ,  teori kritis,  dewasa  ini  mempunyai  peran penting  dalam  ilmu  sosial,  kepeduliannya terhadap  emansipasi  dan  penindasan menjadikan  teori  ini  semakin  digemari oleh  mahasiswa  di  Jerman.  Adalah madzab Frankfrut atau Frankfruter School lembaga yang mengambangkan teori kritis sebagai alat refleksi diri untuk keluar dari dogmatisme baru.
Beberapa agenda Frankfruter School adalah  menyingkap  penindasan  yang mengatasnamakan rasionalisasi, menyingkap  irrasionalisme  ideologi,  dan membangun masyarakat komunikatif yang tidak  ada  dominasi,  represi  dan  paksaan. Oleh sebab dominasi selalu terselubung di balik  rasionalisasi,  ideologi  dan  dogma- dogma,  maka  terlebih  dahulu  Frankfruter School menelanjangi bagian tersebut.
Teori  kritis  merupakan  sebuah metodologi yang berdiri di dalam ketegangan  dialektis  antara  filsafat  dan ilmu pengetahuan. Teori kritis tidak hanya berhenti  pada  data-data  atau  fakta-fakta obyektif  seperti  yang  dianut  positifisme, akan  tetapi  bisa  menembus  di  balik realitas  sosial  untuk  menemukan  kondisi- kondisi  yang  timpang.  Teori  kritis  tidak melayang-layang  pada  metafisika  dan meninggalkan data empiris, tetapi berdialektika  antara  pengetahuan  yang bersifat  transendental  dan  yang  bersifat empiris.  Teori  kritis  merupakan  ideologi
kritik,  yaitu  suatu  refleksi-diri  untuk membebaskan  pengetahuan  manusia  bila pengetahuan  itu  jatuh  dan  membeku  pada salah  satu  kutub,  yaitu  transendental  atau empiris.
Sebelum  membahas  definisi  kritik, perlu  diketahui  bahwa  ilmu  pengetahuan, menurut  Habermas,  dibedakan  menjadi tiga kategori dengan tiga macam kepentingan yang mendasarinya. Pertama , kelompok ilmu empiris, adalah ilmu alam yang menggunakan paradigma positivisme, kepentingannya adalah menaklukkan,  menemukan  hukum-hukum dan  mengontrol  alam. Kedua ,  ilmu-ilmu humaniora,  yang  memiliki  kepentingan praktis dan saling memahami, seperti ilmu pengetahuan  sosial  budaya.  Kepentingan ilmu  ini  bukan  untuk  mendominasi  atau menguasai,  juga  bukan  membebaskan, tetapi memperluas saling pemahaman.
Ketiga , ilmu kritis yang dikembangkan melalui refleksi diri, sehinga  melalui  refleksi  diri,  kita  dapat memahami kondisi-kondisi yang tidak adil dan  tidak  manusiawi  dalam  kehidupan. Kepentingannya adalah emansipatoris.
Dari  pembagian  tersebut,  dapat dipahami bahwa kritik berarti refleksi-diri. Menurut
Kant, kritik adalah mempertanyakan The conditions of possibilities dari pengetahuan kita. Epistemologi kritik Kant digunakan untuk merefleksikan secara kritis seluruh pengetahuan kita. Wilayah
penyelidikannya tidak terbatas hanya pada ilmu  pengetahuan,  melainkan  seluruh pengetahuan  dan  pengetahuan  secara keseluruhan.  Kritik,  bagi  Kant  menjadi mahkamah yang mengadili dan merefleksikan  secara  kritis  pengetahuan, sehingga  kritis  menjadi  dasar  yang  paling mutlak bagi pengetahuan kita.
Epistemologi  Kant  ini  dikritik  oleh Hegel.  Menurut  Hegel,  kritis  adalah refleksi  atau  refleksi-diri  atas  rintangan- rintangan, tekanan-tekanan dan kontradiksi-kontradiksi  yang menghambat proses  pembentukan  diri  dari  rasio  dalam
sejarah. Hegel mencoba meradikalisasikan teori  kritis  Kant  yang  masih  melambung. Hegel  melontarkan  pertanyaan,  apakah kritik  pengetahuan  yang  dilontarkan  Kant itu  sendiri  bukan  suatu  pengetahuan? kritik  pengetahuan  yang  dirumuskan  oleh Kant  telah  terjebak  pada  lingkaran  setan, karena  Kant  memposisikan  teori  kritik pada  tempat  yang  absolut,  padahal  teori kritik  tersebut  adalah  pengetahuan  yang perlu  direfleksikan  dengan  kritis.  Artinya teori  kritikpun  perlu  dikritisi.  Oleh  sebab itu,  teori  kritis  untuk  lolos  menjadi pengetahuan  harus  bersifat  epistemologis dan  historis.  Menurut  Hegel,  Kant  telah mendirikan mahkamah pengetahuan tanpa memikirkan  asal-usul  mahkamah  itu sendiri.
Atas  dasar  kritik  Hegel  tersebut, Habermas  merumuskan  teori  kritik  yang memihak  pada  emansipatoris.  Teori  kritik Frankfruter  School  mempunyai  empat karakter.  Pertama,  teori  kritik  bersifat historis. Artinya dikembangkan
berdasarkan berdasarkan
situasi
masyarakat  kongret.  Kedua,  Teori  kritis juga  bersifat  kritis  terhadap  dirinya sendiri. Ketiga, memiliki kecurigaan kritis terhadap  masyarakat  aktual.  Keempat, teori  kritis  merupakan  teori  bermaksud praktis.
Selain  itu,  Habermas  mengkritik rasio untuk menyingkap kepentingan ilmu pengetahuan.  Karena  melalui  rasio,  ilmu pengetahuan  menjustifikasi  diri  bahwa dirinya  netral,  bebas  dari  kepentingan. Rasiolah  yang  mengatakan  bahwa  ilmu pengetahuan  netral,  rasio  atau  ilmu pengetahuan  ilmiah  selalu  mengatakan dirinya paling obyektif.
Habermas  mempersoalkan  kembali makna  rasio  yang  lazim  dianut  dalam masyarakat,  yakni  rasio  berfungsi  sebagai alat  netral  untuk  mengoprasionalkan sebuah  sistem.  Hal  ini  dilakukan  karena saat ini, hampir setiap negara mengarahkan  proses  modernisasi  kearah rasionalisasi  atau  apa  yang  disebut “kebudayaan  ilmu  modern”.  Adalah  yang
rasional  itu  operasional,  efektif,  efisien, dapat  diotomatisasikan,  penguasaan  lewat tombol  kontrol.  Penilaian  moral,  agama dan hasrat pembebasan dianggap mengusir  kenetralan  rasio.  Jika  ingin mendapatkan  teori  yang  rasional  dan netral, maka tinggalkan prasangka pribadi, tinggalkan  penilaian  moral,  tinggalkan kebudayaan,  tinggalkan  ideologi  agama, tinggalkan  rasialisme,  karena  semua  itu dapat  mempengaruhi  kenetralan  ilmu pengetahuan.  Ilmu  pengetahuan  harus bebas  nilai,  bebas  kepentingan,  harus berdiri  sendiri,  harus  melepaskan  rasa kasihan,  harus  melepaskan  apa  yang  ada disekirtarnya. Rasio adalah murni menggunakan  mekanisme  yang  masuk akal.
Pandangan  seperti  ini  dikritik  oleh Habermas.  Karena  menyebabkan  teori terlepas dari praktis yang disebabkan oleh tuntutan  netralisme  tersebut.  Peran  teori dalam membimbing tingkah laku seseorang  sudah  hilang.  Dalam  filsafat Yunani,  seorang  filsuf  membangun  teori untuk  menjadi  tuntunan  hidup.  Misalnya socrtes,  menciptakan  teori  kebenaran obyektif.  Teori  ini  diciptakan  agar menusia tidak bingung dengan subyektifisme yang selalu digemakan oleh kaum  sofis.  Sehingga  teori  mempunyai peran  emansipasi  pada  tingkat  praktis. Tetapi  saat  ini  teori  diterbangkan  tinggi untuk meninggalkan praksis, demi menggapai klaim netral. Pandangan bahwa  rasional  adalah  ilmiah,  teori  harus independen,  ilmu  pengetahuan  harus netral, inilah yang dikritik oleh Habermas.
Menurut  Habermas,  teori  harus berpihak  pada  emansipasi  yang  bisa menuntun kehidupan praksis yang nantinya  akan  menghasilkan  transformasi sosial.  Yang  dimaksud  emansipasi  adalah bukan  semata-mata  pembebasan  dari kendala-kendala sosial, seperi : perbudakan, kolonialisme, kekuasaan yang menindas.
Tetapi juga
“ketidaktahuan”. Seseorang dapat dikatakan  mengalami  emansipasi  jika  dia
beralih  dari  situasi  ketidaktahuan  menjadi tahu.  Pengetahuan  dan  ketidaktahuan diukur  menurut  skala  penilaian  yang  ada pada saat itu.
Menurut  Habermas, dogmatisme adalah  bentuk  pengetahuan  yang  mapan , pada  situasi  sosial  tertentu  cenderung berkuasa  menjadi  juru  tafsir  satu-satunya yang  benar  atas  realitas.  Bentuk-bentuk pengetahuan  itu  lalu  juga  menyingkirkan tafsir-tafsir  yang  bertentangan,  bahkan dianggap sebagai Bid’ah. Sistem pengetahuan  absolut  dan  totaliter  adalah dogmatisme.  Seorang  yang  memegang teguh  sistem  tertutup  ini  bisa  dikatakan “tahu”, tetapi dalam wawasan sistem yang berlaku  itu.  Apakah  orang  ini  tahu kebenaran  yang  lebih  luas  dari  pada sistem itu? dalam kata lain, orang tersebut mengalami  ketidaktahuan  justru  karena kelekatannya pada sistem pengetahuan itu. Teori  dan  ilmu  pengetahuan  harus memberikan kepentingan emansipasi kepada masyarakat, yaitu proses pencerahan  atas  “ketidaktahuan”  akibat dogmatisme itu.
Dewasa  ini,  ilmu-ilmu  positif  dan teknologi  diterapkan  dan  diperluas  ke dalam  berbagai  bidang  kegiatan  ekonomi dan  sosial  masyarakat.  Kondisi  semacam ini  menyebabkan  hubungan  teori  dengan praksis  semakin  meregang  disebabkan karena  mekanisme  teknologi  yang  tidak perduli  dengan  emansipasi.  Kegiatan- kegiatan  produktif  masyarakat  dalam industri,  teknologi,  ilmu  pengetahuan  dan administrasi  menjadi  terkait  dan  saling menopang  mengarah  pada  penaklukan alam  atau  “kontrol  teknis  atas  alam”. Semua ini menyebabkan praksis dimengerti  sebagai  penerapan-penerapan teknik-teknik  yang  diarahkan  oleh  rasio yang  sekarang  terwujud  dalam  ilmu pengetahuan  itu,  sehingga  lama-kelamaan potensi sosial rasio, dalam ilmu pengetahuan direduksi ke dalam kekuatan- kekuatan kontrol teknis.
Hal  itu  akan  menyingkirkan  potensi sosial ilmu pengetahuan untuk
menghasilkan  emansipasi  sosial.  Ilmu pengetahuan  yang  semula  membantu mengarahkan proses perkembangan hidup manusia menjadi otonomi dan tanggungjawabnya lama-kelamaan menyibukan diri dengan manipulasi teknis atas  proses-proses  alamiah.  Rasio  tidak lagi dipahami sebagai kemampuan kognitif untuk memanipulasi dan mengontrol alam. Dengan demikian pengertian  “keputusan”  yang  dulunya dipertimbangkan  yang  matang  sebagai perwujudan  emansipasi  sosial  saat  ini semakin  menjadi  otomatisasi  dengan “tekan tombol”, mesin sebagai otomatisasi keputusan  sedangkan  pertimbangan  etis disingkirkan.
Dalam  kehidupan  kita,  dogmatisme selalu  dipertentangkan  dengan  rasio, karena  dogmatisme  adalah  prasangka- prasangka  yang membuat  pikiran menjadi rancu  yang  menyelubungi  pikiran  sejak masa  kanak-kanak.  Prasangka  adalah sebuah  kekeliruan  atau  kesesatan  yang dianut  oleh  sebuah  zaman  dan  tertanam dalam institusi-institusi sebuah masyarakat  yang  sesat.  Sedangkan  rasio bukanlah opini atau prasangka, melainkan pengertian yang dihasilkan dengan pengalaman  dan  belajar  atau  riset. Sedangkan  setiap  orang  yang  melakukan riset harus melepaskan penilaian ideologis,  penilaian  etnis,  kepentingan ideologis, kepentingan agama dan kepentingan emansipatori. Bersamaan dengan  itu,  kepentingan,  kecenderungan, spontanitas  harapan,  tanggapan  terhadap penderitaan  dan  penindasan,  hasrat  untuk meraih  otonomi  yang  dewasa,  kehendak untuk  emansipasi  dan  kebahagiaan  untuk menemukan  diri,  semua  itu  disingkirkan dari  riset/rasio  dan  dituduh  sebagai  faktor subyektif.  Teori  yang  merefleksikan agama, moral, budaya dianggap dogmatis. Situasi  semacam  ini,  disebut Habermas dengan pengasingan rasio dari kehidupan .
Penempatan  rasio  pada  tempat  yang netral  adalah  kepentingan  besar  yang
terselubung  untuk  membenarkan  kontrol- kontrol  teknis  atas  alam.  Rasio  yang diasingkan ini memihak pada kepentingan teknis untuk  mengontrol,  seperti  efisiensi, kegunaan  dan  lain  sebagainya.  Rasio  bila ditopang  menjadi  mekanisme-mekanisme mesin,  justru  menjadi  “dogmatisme ilmiah”  karena  rasio  ini  anti  terhadap dialog  dengan  kepentingan-kepentingan individu,  bahkan  jika  sudah  menjadi  alat paten,  sang  pencipta  mesinpun  tidak  bisa berdialog  dengan  mesin.  Bahkan  sang pincipta  mesin  harus  mengikuti  aturan- aturan  mesin  yang  dia  ciptakan  sendiri. Sehingga  “rasio”  telah  meninggalkan kepentingan emansipasi, moral, dan berpindah menuju ke kepentingan teknis.
Saat  ini  orang  beranggapan  bahwa dengan rasio teknologis, menusia mendapatkan  kemudahan,  kemerdekaan, serta mempunyai kekuatan
untuk mendongkrak mitos-mitos tradisional yang  menteror  manusia.  Akan  tetapi ternyata  rasio  teknologis  menjadi  juru tafsir  satu-satunya  (mendominasi)  seluruh fenomena  sosial  tidak  hanya  alam sehingga  dia  menjadi  mitos  dan  ideologi baru  yang  total  dalam  bentuk  ilmu pengetahuan dan teknologi.
Rasionalitas  yang  dibangun  oleh kaum  positivisme  akhirnya  memunculkan tragedi besar, karena mendewakan rasionalitasnya  yang  semula  dianggap mampu  memberikan  kebebasan,  dewasa ini  justru  terperangkap  dalam  jaringan birokrasi  yang  kehilangan  makna  serta aspirasinya sebagai mahkluk yang bermartabat.
Pertanyaan yang paling akhir adalah ;  rasionalitas  semacam  apakah  yang  bisa menyebabkan transformasi sosial, kultural dan personal?
Untuk menjawab pertanyaan  itu,  perlu  diulas  pembagian rasionalitas. Menurut Habermas, rasionalitas terbagi menjadi tiga.
Pertama ,  Rasionalitas  Tindakan, yaitu  rasionalitas  teknis  yang  mengacu pada  perhitungan  yang  masuk  akal  untuk mencapai  sasaran  berdasarkan  pilihan
yang  masuk  akal  dengan  sarana  teknis, teknologis, mekanis dan birokratis.
Kedua ,  Rasionalitas  Tujuan.  Adalah rasio  yang  hanya  mementingkan  tujuan, dan  tidak  mengindahkan  nilai-nilai  yang dihayati sebagai isi kesadaran.
Ketiga ,  Rasionalitas  Nilai.  Cirinya adalah orang  yang bertindak dengan rasio ini  mementingkan  komitmen  rasionalnya terhadap  nilai  yang  dihayatinya  secara pribadi.  Setiap  “rasionalitas”  di  atas berpotensi untuk menyebabkan perubahan.  Akan  tetapi  rasio  yang manakah  yang  melahirkan  perubahan tanpa  penindasan,  represi  dan  tanpa merampas  kemerdekaan?  Adalah  Rasio yang  terakhir,  karena  rasio  ini  tidak menyingkirkan  nilai  etis  serta  moral  dan dimungkinkan  adanya  komunikasi  yang seimbang  tanpa  ada  pemaksaan  dan dominasi.
Menurut  Habermas,  ideologi  adalah manipulasi  yang  berbentuk  tidak  sadar. Ideologi  selalu  ingin  mendominasi  dan menang, ingin menunjukan bahwa dirinya yang  terhebat.  Oleh  sebab  itu,  Luis Altusser  mengatakan  bahwa  ideologi dapat dijadikan alat untuk melanggengkan kekuasaan, bahkan Altusser menyetarakan –cara  pelanggengan  kekuasaan  dengan ideologi  dengan  cara  represif.  Gramci berpendapat bahwa ideologi dapat digunakan sebagai alat untuk menghegemoni  individu-individu  yang tidak sadar.

## Kritik Ideologi
Menurut  Habermas,  ideologi  amat sarat  dengan kepentingan. Oleh sebab itu, Habermas  membagi  kepentingan  menjadi “Kepentingan  Kutub  Empiris”  dan “Kepentingan Kutub Transendental”. Yang  pertama  berkaitan  dengan  kondisi sosio-historis  manusia  sebagai  spesies yang berkehendak. Sedangkan yang kedua berkaitan  dengan  pengetahuannya  yang bersifat  normatif  ideal.  Kritik  Ideologi bekerja dalam dua tataran ini, yaitu untuk mencari  pertautan  keduanya  manakala
pemikiran  manusia  membeku  pada  salah satu kutub kepentingan tersebut.
Jika  ideologi  adalah  sebuah  cara pandang yang menghegemoni dan mengakar  pada  jiwa  seseorang,  maka dengan  kritik–refleksi  diri,  individu  akan memahami  posisi  diri  sendiri,  individu juga  akan  menyadari  kepentingan  untuk membebaskan diri dari kungkungan ideologi.  Individu  memiliki  kemampuan untuk  mencapai  otonomi  dan  tanggung jawab atau pendewasaan.
Dalam tulisannya,
Between
Philosophy  and  Science:  Marxism  as Critique,  Habermas  memaparkan  empat alasan  historis  mengapa  konsep  Marx sebagaimana terdapat dalam Kritik Ekonomi,  Politisnya  tidak  lagi  relevan untuk  keadaan  masyarakat  zaman  yang disebutnya
Spatkapitalismus (late- capitalism).  Alasan pertama adalah bahwa  pemisahan  negara  dan  masyarakat yang menandai periode kapitalisme liberal sudah tidak relevan lagi. Politik tidak lagi merupakan superstruktur, seperti dipikirkan  Marx,  dan  masyarakat  sendiri tidak lagi dapat dipandang secara simplistis  sebagai  hubungan  antara  basis ekonomi dan superstruktur politis. Kedua , dalam  masyarakat  kapitalisme  lanjut, standar hidup sudah berkembang sedemikian  jauh  sehingga  revolusi  tidak dapat  lagi  dikobarkan  secara  langsung melalui istilah ekonomis. Kelas sosial juga makin  terintegrasi  ke  dalam  keseluruhan masyarakat dan berbagai bentuk penindasan makin tersamar dan terorganisasikan.  Deprivasi  yang  dalam masyarakat kapitalis liberal dirasakan oleh kaum  buruh,  dewasa  ini  tidak  hanya dirasakan  oleh  kelas  tertentu  saja.  Dalam konteks  ini,  teori  kelas  tak  dapat  lagi dijadikan  dasar  untuk  membangun  teori revolusioner. Ketiga ,  karena  kondisi semacam  itu,  kaum  proletar  tidak  dapat lagi  dijadikan  tumpuan  harapan  sebagai pengemban  revolusi  sejati.  Perjuangan kelas  dalam  level  negara  nasional  telah distabilisasikan,  dan  sebagai  gantinya
terjadilah  persaingan  keras  antara  kubu kapitalis  dan  kubu  sosialis  pada  level internasional.
Keempat , dengan
bangkitnya  negara  komunis  Uni  Soviet, diskusi sistematis sekitar Marxisme dipadamkan, dan sebagai gantinya konsep Marxisme Ortodoks membuktikan dirinya menjadi  ideologi.  Jalan  sosialis  yang ditempuh  Uni  Soviet  sendiri  jauh  dari kenyataan  terwujudnya  masyarakat  bebas yang  di  cita-citakan  oleh  Karl  Marx sendiri.
Habermas menempuh jalan
konsensus  dengan  sasaran  terciptanya demokrasi  radikal,  yaitu  hubungan  sosial yang  terjadi  dalam  lingkup  komunikasi bebas panguasaan. Dalam konteks komunikasi  ini,  perjuangan  kelas  dalam pandangan  klasik,  revolusi  politis,  diganti dengan  perbincangan  rasional  di  mana argumen berperan sebagai unsur emansipatoris.  Dalam  perbincangan  itu, refleksi-diri menjadi faktor yang menghasilkan emansipasi dan pencerahan.
Jika dikaji secara mendalam pemikiran Habermas, mengisyaratkan gaya  berpikir  aliran  ini    yang  justru menolak untuk menjadi ajaran  yang dapat menjadi  pegangan.  Pendekatan  kritisnya dipergunakan  justru  untuk  mencurigai terhadap  segala  ajaran.  Ciri  yang  cukup khas  pemikiran  kritis  ini  adalah  bahwa disatu pihak perdebatan tetap berlangsung ditingkat  filosofis-teoritis,  sehingga  tidak mau  menjadi  idiologi  perjuangan,  tetapi pada  saat  yang  sama  beranggapan  teori kritisnya  sebagai  kegiatan  teoritis  yang bersemayan  dalam  benak  dan  medan pikiran  belaka,  termasuk  filsafat  kritis yang  menjadi  praktis.  Sementara  kata praktis  sendiri  oleh  Habermas  harus dipahami  dalam  pengertian  Aristotelian sebagai  komunikasi  yang  mewujudkan kehidupan masyarakat.
Berbagai hasil tulisan dan penelitian yang  dilakukan  Habermas,  memusatkan diri pada pengembangan teori komunikasi dengan mengintegrasikan Linguistic- analysis  dalam  teori  kritisnya.  Dengan
karya  besarnya ”The  Theory  of
Communication Action” , Habermas menandai sebuah usaha untuk
mendialogkan teori  kritisnya  ’teori tindakan  komunikasi  dengan  tradisi  ilmu- ilmu  sosial  (Habermas,  1984).    Dari sinilah  kemudian  teori  ini  diapresiasi  dan menemukan bentuknya dengan mempertautkan  antara  teori  dan  praxis. Konsep teori  kritis  harus melalui demensi sejarah,  menelusuri  sejarah  pembentukan teori-teori  ke  belakang  dan  penelusuran itu tidak ”bebas nilai” melainkan didorong oleh penolakan terhadap segala penderitaan yang tak perlu untuk mematahkan  belenggu-beleggu  manusia untuk  mengemansipasikan.  Selanjutnya dilihat  dari  akar  sejarahnya,  teori  kritis Habermas  tidak  menyimpang  jauh  dari apa yang dirumuskan pendahulunya Horkheimer  bahwa  ketidaknetralan  teori kritis  terletak  pada  pemihakannya  pada praxis  sejarah  tertentu  yang  terletak  pada tujuannya, yaitu pembebasan manusia dari perbudakan/penindasan, membangun masyarakat  atas  dasar  hubungan  antar pribadi  yang  merdeka,  dan  pemulihan kedudukan  manusia  sebagai  subyek  yang mengelolah  sendiri  kenyataan  sosialnya. Dengan  keadaan  ini  teori  kritis  hendak mengkritik keadaan-keadaan aktual dengan referensi pada tujuannya.
Untuk menyiasati kodisi ini, Habermas  menawarkan  6  (enam)  tema yakni : bentuk integrasi sosial masyarakat pasca liberal, sosialisasi dan perkembangan  ego,  media  massa  dan kebudayaan massa, psikologi sosial protes, teori seni dan kritik atas positivistik. Lebih jauh kata dia, menghadapi  dan menyongsong perubahan bentuk  masyarakat  menuju  transformasi masyarakat  yang  demokratis  dan  modern membutuhkan rasionalisasi dunia kehidupan,  perubahan  yang  demikian cepat  membutuhkan  kondisi  psikologi sosial  yang  seimbang  dan  stabil  untuk pemecahan  konflik  yang  peka  terhadap patologi  sosial,    serta  melihat  interaksi
sosial dan arus komunikasi melalui media komunikasi  tertentu  sebagai  pengganti media  sebelumnya.  Sementara  pada  saat yang  sama  media  dan  kebudayaan  yang muncul merupakan budaya steriotipe yang berdampak  idiologis.  Hal  ini  dipahami bahwa  media  komunikasi  secara  teknis tidak  perlu  menjurus  ke  pemusatan jaringan  pemancar  tetapi  lebih  kepada pluralisme  atau  demoktatisasi  media. Demikian  pula  konflik  kelas  merupakan potensi  protes  yang  dilembagakan  dan dialihkan  dalam  bentuk  yang  lain  dan diselesaikan  melalui  ruang  publik  dan struktur  komunikatif.  Sebagai  akibatnya, teori  kritis  menjadi  sebuah  model  teori yang bersifat emansipatoris, sebuah pendekatan yang memihak pada kelompok sosial  tertentu  sebagai  sasaranya  dalam masyarakat.  Tak  heran,  dengan  posisi yang  demikian,  teori  kritis  menjadi inspiratif bagi pergerakan mahasiswa pada saat  itu.  Mengenai  hal  ini,  Hardiman (1990:  59)  secara  tegas  menyatakan bahwa: ”Teori kritis merupakan
pembaharuan  dari  tradisi  Marxis  yang menghendaki  emansipasi  mereka  yang tertindas dan ternista di dalam masyarakat yang timpang”.
Disinilah  pendekatan  teori  kritis menjelaskan  dengan  cukup  bijak  bahwa teori  ini  memberi  penekanan  kuat  kepada hubungan  dan  sarana  komunikasi  dalam masyarakat.  Praktek-praktek  komunikasi merupakan  suatu  hasil  dari  ketegangan- ketegangan  antara  kretifitas  individu  dan batasan-batasan  fosial  terhadap  kreatifitas tersebut. Hanya bila individu  benar-benar bebas  untuk  mengespresikan  diri  dengan jelas  dan  tegas  maka  pembebasan  bisa terjadi  dan  kondisi  itu  tidak  bisa  dicapai dalam masyarakat yang berdasarkan kelas.
Berdasarkan  penjelasan-penjelasan dan asumsi di atas, dapat dianalisis bahwa teori  kritis  pada  umumnya  memiliki  4 (empat)  karakter  ;  (1)  bahwa  teori  kritis bersifat historis, (2) Teori kritis dikembangkan berdasarkan kesadaran dan
keterlibatan  historis  pemikirnya,  berisfat kritis  terhadap  dirinya,  (3)  teori  ini mengembangkan  dealektisnya  termasuk memiliki  kecurigaan  pada  masyarakat aktual,  manipulasi  dan  kontradisi,  (4) Bahwa  teori  kritis  bersifat  praxis.  Pada point  keempat  menjelaskan  bahwa    sikap kritis  dibangun  justru  untuk  mendorong transformasi  masyarakat,  dan  tranformasi tersebut bisa dicapai jika bernilai praxis ke arah perubahan sosial.
Jika  dilihat  secara  utuh  pendekatan ini,  pemikiran  kritisnya  menghubungkan ilmu pengetahuan tentang masyarakat dan sejarah  bukan  hanya  dipahami  sebuah kontepelasi,  melainkan  mengarah  pada tindakan  dasar  tingkah  laku  sebagai mahluk sosial yang mendorong perubahan sosial. Habermas melihat bahwa masyarakat yang modern sejauh diarahkan atau dikendalikan sistem kapitalisme akan mengalami  hambatan  atau  patologi  sosial serta  cacat.  Dengan  mengutamakan  segi- segi  fundamental  dan  manipulatif  yang terwujud  dalam  sistem  ekonomi  dan administrasi  birokratis,  modernitas  yang kapitalistis  menindas  wilayah  hakiki masyarakat yang dasarnya bersifat komunikatif.
Habermas tak lupa menilai rasionalisasi  masyarakat,  teknokratisme, depolitisasi  massa,  dan  demokratisasi termasuk  krisis  legitimasi  adalah  sesuatu yang  dipertanyakan.  Patologi  sosial  dan cacat yang di bawah oleh modernitas akan masuk  dan  meggorogoti  masyarakat. Prasyarat  ke  arah  itu  memerlukan  sebuah kondisi  keseimbangan  yang  stabil  yang relevan  dengan  masalah  ilmu,  politik, ekonomi,  budaya,  masyarakat,  media, termasuk  filsafat.  Cacat-cacat  modernitas itu,  menurutnya,  harus  diatasi  dengan pencerahan  lebih  lanjut  dalam  arti  rasio komunikatif yang kritis terhadap rasionalitas yang menyembunyikan kekuasaan. Melengkapi argumentasinya, Habermas  menegaskan  kembali  bahwa tujuan ilmu-ilmu
kritis dengan
kepentingan emansipatorisnya, adalah membantu  masyarakat  untuk  mencapai otonomi  dan  kedewasaan.  Otonomi  ini bersifat individu dan kolektif berhubungan dengan pencapaian kosensus bebas dominasi  kekuasaan,  ekonomi,  termasuk juga ideologi. Menurutnya, sungguh suatu hal  yang  mustahil  ilmu  pengetahuan hanya  memiliki  tugas  teoritis  tanpa bersifat  praktis  terhadap  faktor-faktor obyektif  ”realitas”  di  dalam  dunia kehidupan.  Demikian  halnya,  faktor- faktor produksi tidak semestinya berpihak pada  sistim  kapitalisme  pasar  yakni kepada  golongan  (kelas)  tertentu,  atau negara  /  kekuasaan  semata.  Melainkan, ilmu  pengetahuan  harus  bisa  diaplikasi secara utuh dalan sistim dunia kehidupan, dan  penguasaan  terhadap  sektor  ekonomi, politik, budaya, termasuk media komunikasi harus memihak kepada masyarakat  (publik)  secara  seimbang. Sebuah  masyarakat  yang  modern  dan demokratis adalah masyarakat yang didasarkan cita-cita luhurnya tanpa dikendalikan  dan  dikontrol  oleh  sebuah kekuatan  serta  dominasi  idiologi  tertentu. Masyarakat  yang  maju  menghendaki ideologinya  masing-masing  berkembang serta  interaksi  diantara  mereka  yang memungkinkan  terbukanya  ruang  dialog secara bebas. Sementara hal yang dipandang krusial menyangkut sisi kekuasaan (negara).
Apa yang dimaksudkan Habermas, bahwa kekuasaan semestinya tidak hanya dilegitimasikan melainkan juga dirasionalisasikan.  Disini,  kekuasaan  juga harus  dicerahi  dengan  diskusi  rasional, wacana  publik,  agar  masyarakat  dapat berpartisipasi  aktif  dalam  menentukan perkembangan  politik  dan  mengarahkan kemajuan  masyarakat.    Masyarakat  sudah saatnya  dipandang  tidak  saja  sebagai sistem administrasi dan ekonomi, melainkan  juga  solidaritas  budaya  atau komunitas  yang  saling  berhubungan  dan berkembang. Pada tataran ini interaksi dan
rasionalisasi  diwujudkan  dalam  bentuk dan paradigma komunikasi.
Berbagai  analisis  di  atas  kiranya cukup  memberikan  kita  gambaran  dan ilustrasi  positif  bahwa  pemikiran  teori kritis  Habermas,    menjelaskan  landasan normatif  dan  teoritis  yang  kritis,  sebagai kerangka  alternatif    bagi  perkembangan masyarakat modernisasi kapitalistik. Bahwa  teori  ini  di  lapangan  metodologis melihat  ilmu  pengetahuan    ”tidak  bebas nilai”,  dan  memandang  teori  bukan  saja sebagai  proses  ilmu  pengatuhuan  tetapi juga  proses  kemasyarakatan.    Masyarakat yang dicita-citakan dalam teori ini, adalah masyarakat  komunikatif  yang  maju  dan demokratis,  terlepas  dari  penindasan, diskriminasi,  marginal,  dari  kekuasaan, kepentingan,  dominasi  idiologi,  ekonomi, kelas  dan  gender.  Kelas-kelas  yang dominan  di  masyarakat  sendiri  terbentuk melalui perjuangan dari beberapa ideologi.  Di  lain  pihak  banyak  teoritis mengakui  bahwa  kontradiksi  ketegangan dan  konflik  merupakan  aspek-aspek  yang tidak  dapat  dihindari  dari  tatanan  sosial dan  tidak  pernah  bisa  dihapuskan. Keadaan idealnya adalah sebuah lingkungan  sosial  dimana  semua  suara dapat  didengar  sehingga  tidak  ada  satu kekuatan  yang  mendominasi  kekuatan yang lain.
Teori kritis
mengekspresikan perjuangan  bersama,  dan  menekankan relasi  antara  kekuasaan,  media,  dan pemeliharaan  tatanan  sosial  yang  setara. Jika diantara relasi-relasi tersebut dilepaskan  justru  akan  berdampak  pada krisis legitimasi yang membawa masyarakat  tercabut  dari  akarnya,  dari lingkungan  sosialnya.    Jadi,  dalam perkembangannya, konsep pemikiran kritis  selalu  melekat  ide  demokrasi melalui  kebebasan  dan  tanggung  jawab, serta  memberi  konstribusi  kepada  upaya intelektual  yang  bisa  dilakukan  untuk kesejahteraan masyarakat.
Aspek komunikasi menduduki posisi sentral dalam gerakan ini, dan studi
komunikasi massa adalah suatu yang amat penting  yang  banyak  mendapat  perhatian. Pada  pendekatan  teori  kritis,  pesan-pesan komunikasi  tidak  dapat  dipisahkan  dari komunitas  komunikasi  yang  menjadi sumber  legitimasi  dan  autensitasnya. Sebuah  masyarakat  akan  bertahan  atau eksis  jika  keutuhan  integrasi  kelas  dan struktur sosial dapat dipertahankan perannya masing-masing. Bahwa modernitas  kapitalistik  adalah  modernitas yang  terdistorsi,  sebuah  pencerahan  dan cacat  dapat  diatasi  dengan  tindakan komunikatif.  Mengambil  hikmah  dan manfaat  dari  pemikiran  kritis  ini,  bahwa bahaya-bahaya serius yang akan menimpa masyarakat yang strategi pembangunannya  diarahkan  semata-mata demi  akumulasi  modal,  birokratisasi,  dan teknokrasi  akan  menyingkirkan  atau memanipulasi  unsur  hakiki  masyarakat yakni  solidaritas  sosial.  Meskipun  oleh Habermas  sendiri  dalam  pendekatan  teori kritisnya,  tidak  secara  tegas  menyatakan bentuk  masyarakat  yang  dicita-citakan, masih  bersifat  ’abstrak  dan  ambigu’. Namun  yang  pasti,  sejauh  pembangunan masyarakat termasuk masyarakat Indonesia,  untuk  menuju  masyarakat maju,  modern  dan  demokratis  secara universal, tidak bisa mengabaikan analisis-analisis ini yang dianjurkan Habermas.
Pertautan Pengetahuan dan

## Kepentingan
Eksplorasi  analitis  Habermas  atas pertautan  pengetahuan  dan  kepentingan dilakukan  melalui  refleksi  kritis  atas  teori mengenai pengetahuan dan ilmu pengetahuan  yang  berkembang  dalam sejarah  filsafat  modern  (khususnya  di sekitar perkembangan pemikiran positivistik). Eksplorasi itu dimulai dengan merefleksikan krisis epistemology dari  transendentalisme  Kant,  idealaisme Hegel,  materialism  Marx  dan  positivism Comte  dan  Mach  sebagai  kesudahan epistemology. Sambil merefleksikan Kant,
Hegel,  dan  Marx,  Habermas  menemukan adanya  usaha  meradikalkan  kritik  atas pengetahuan dalam pemikiran ketiga filsuf tersebut. Bertolak dari usaha itu, Habermas  mencoba  merumuskan  dua  arti Kritik atau apa yang kemudian disebutnya Refleksi-diri.
Arti  kritik  yang  pertama  diambil dari  trasendentalisme  Kant.  Kritik  dalam arti  ini  adalah  suatu  refleksi  atas  syarat kemungkinan  pengetahuan,  perkataan  dan tindakan kita sebagai subjek yang mengetahui,  berbicara,  dan  bertindak. Kritik  dalam  arti  ini  disebut  Habermas sebagai  rekonstruksi  rational.  Dengan istilah  tersebut  ingin  dijelaskan  cara  kerja Habermas  dalam  merefleksikana  teori tentang  ilmu  pengetahuan  yang  ada. Seorang pemikir kritis  dalam arti  pertama ini jika ia merekontruksi aturan bagi suatu kegiatan (berpikir, berbicara, dan bertindak),  di  mana  ia  sendiri  terlibat dalam menggambarkan aturan itu, sedemikian  rupa  sehingga  ia  tinggal mematuhi aturan yang sedang direkontruksinya dalam membangun rekonstruksi  itu.  Jika  Kant  melakukan kritik dalam arti pertama ini atas kegiatan mengetahui  (dan  ia  menemukan  kategori apriori  pengetahuan  manusia),  Habermas melakukannya  atas  kegiatan  mengetahui, bertindak,  dan  berbicara  yang  ketiganya saling  bertautan  (dan  ia  menemukan kategori tindakan dan kepentingan kognitif).
Arti  kritik  yang  kedua  diambil  dari idealism  Hegel  dan  meterialisme  Marx. Kritik  dalam  arti  ini  adalah  suatu  refleksi atas  hambatan  yang  dihasilkan  secara  tak sadar  yang  menyebabkan  subjek  (pribadi maupun kelompok social tertentu) menundukkan  diri  kepadanya  dalam proses  pembentukan-dirinya.  Habermas menyebut  Kritik  dalam  arti  kedua  ini sebagai  Refleksi-diri.  Jika  Hegel  dan Marx  melakukan  kritik  dalam  arti  ini terhadap  bentuk  kesadaran  social  (secara idealistis  atau  materialistis),  Habermas melakukannya  terhadap  filsafat  ilmu
pengetahuan  yang  berkembang  dalam masa  awal  sejarah  positivism  modern. Dengan  kata  lain,  kritik  adalah  refleksi atas kesadaran palsu.
Setelah  menjelajahi  Kant,  Hegel, Marx,  Comte,  dan  Mach,  Habermas menerapkan  kedua  arti  Kritik  tersebut pada  teori  tentang  ilmu  pengetahuan (filsafat ilmu pengetahuan) yang berkembang dalam sejarah, yaitu pragmatism Peirce dan historisisme Dilthey. Perlu diketahui, kedua arti Kritik itu dipakai Habermas
dalam merefleksikan  kedua  aliran  pemikiran tersebut.  Arti  pertama  dari  kritik  itu tampak  dalam  usahanya  menemukan syarat  kemungkinan  dari  pengetahuan, perkataan,  dan  tindakan  yang  ketiganya saling  berkaitan  dalam  proses  penelitian ilmu-ilmu  empiris-analitis  dan  ilmu-ilmu historis  hermeneutis.  Arti  kedua  dari Kritik,  di  lain  pihak,  tampil  dalam usahanya  untuk  menunjukkkan  bahwa baik  Peirce  maupun  Dilthey  berusaha mengatasi  pemikiran  saintistis  (yang  bagi Habermas  merupakan  kesadaran  palsu atau  ideology),  meskipun  kedua  filsuf  itu tidak  berhasil  sepenuhnya  karena  mereka adalah  anak  zamannya  yang  dikuasai kesadaran positivistic.
Dalam eksplorasinya terhadap pragmatism  Peirce,  Habermas  berusaha menjalaskan  bagaimana  melalui  refleksi Peirce  atas  logika  penelitian  ilmu-ilmu empiris-analitis, tampak keterkaitan antara ilmu-ilmu  empiris-analitis  itu  dengan kategori tindakan rasional-bertujuan, dengan proposisi yang monologal
(argument silogistis) dan akhirnya dengan apa  yang  disebut  kepentingan  teknis. Dalam eksplorasinya terhadap historosisme  Dilthey,  Habermas  berusaha menjelaskan  bagaimana  melalui  refleksi Dilthey  atas  metode  hermeneutis  dari ilmu-ilmu  historis-hermeneutis,  tampak keterkaitan  antara  ilmu-ilmu  historis- hermeneutis  itu  dengan  kategori  tindakan komunikastif,  dengan  bahasa  sehari-hari
( language  game ),  dan  akhirnya  dengan apa yang disebut kepentingan praktis.
Eksplorasi  itu  dilanjutkan  dengan merefleksikan  konsep  kepentingan  dari rasio itu sendiri. Konsep kepentingan rasio itu diperjelas terang dalam trasendentalisme Kant dan idealism praktis  Fichte.  Dari  Kant,  Habermas menemukan  konsep  “kepentingan  murni” yang bersifat trasendental, sedangkan dari Fichte ia menemukan konsep kepentingan rasio  yang  bersifat  empiris  karena  filsuf ini  mengutamakan  rasio  praktis  di  atas rasio  murni.  Sifat  trasendental  dari kepentingan itu menyatakan bahwa kepentingan  itu  terkait  dengan  aspek trasendental dari rasio yang tidak tergantung  pada  kondisi  empiris  yang berubah-ubah. Sifat empiris dari kepentingan itu menyatakan bahwa kepentingan  itu  terkait  dengan  aspek empiris  dari  rasio  yang  tergantung  dari kondisi empiris yang berubah-ubah. Kepentingan dalam arti empiris itu berarti kehendak  untuk  membebaskan  diri  dari dogmatism atau kesadaran alamiah sehari- hari ataupun kehendak
untuk membebaskan diri dari pembatasan lingkungan  fisik  maupun  psikis  manusia sebagai spesies. Dengan kata lain, refleksi atas  Kant  dan  Fichte  merupakan  usaha Habermas  untuk  memperjelas  status kepentingan    emansipatoris  dari  rasio manusia. Dijelaskannya bahwa
kepentingan rasio itu bersifat
transcendental  sekaligus  empiris,  atau bersifat kuasi-transendental. Penjelasan ini diberikan  agar  kepentingan  itu  tidak disalahmengerti sebagai kepentingan biologis dan psikologis belaka
(naturalisme)  yang  dapat  jatuh  pada determinisme  ataupun  disalahmengerti sebagai kepentingan murni (transendentalisme) yang bersifat ahistoris, asocial dan apolitis.
Kepentingan  itu  harus  dimengerti  sebagai inter-esse (Beings-in-between), yaitu menjadi perantara kehidupan dan
pengetahuan,  aspek  empiris  dan  aspek transcendental.
Dengan eksplorasi tersebut, Habermas menjelaskan bahwa
kepentingan teknis dan kepentingan praktis itu berakar pada kepentingan rasio sendiri,  yaitu  kepentingan  emansipatoris. Dalam  refleksinya  atas  psikoanalisis  dan kritik ideology Marxian, Habermas menjelaskan  bahwa  keduanya  merupakan contoh dari ilmu-ilmu kritis yang menggunakan refleksi-diri sebagai metodenya. Di sini ia memakai arti kedua dari  kritik  untuk  menunjukkan  bahwa kedua  ilmu  itu  terkait  dengan  praktik emansipatoris dan akhirnya dengan kepentingan emansipatoris itu sendiri.
Kehadiran  buku  ini,  menyajikan pemikiran Jurgen Habermas seputar pengembangan sebuah teori kritis masyarakat secara mendalam dan mendasar.  Penulis,  F.  Budi  Hardiman, juga  memberi  penguraian  atas  filsafat sains  kontemporer,  ilmu-ilmu  sosial  kritis dan berbagai problem kemanusiaan dalam masyarakat akibat dominasi sistem ekonomi kapitalis, seperti; alienasi, marginalisasi, dan hegemoni sains.
http://mnurulikhsansaleh.blogspot.com/20 09/06/teori-pembaharu-habermas.html

## DAFTAR PUSTAKA
Hardiman,  F.Budi.  2009.  Kritik  Ideologi:
Menyingkap
Pertautan
Pengetahuan  dan  Kepentingan bersama Habermas.  Yogyakarta  :
Kanisius.
http://cabiklunik.blogspot.com/2009/12/bu ku-menguak-ideologi-kemanusiaan.html diunduh tanggal 20 Oktober 2013 jam 15.30
http://www.goodreads.com/user/show/443 6366-franditya diunduh tanggal 20 Oktober 2013 jam 15.20
http://filsafat.kompasiana.com/2011/02/25 /membedah-teori-kritis-habermas-
344533.html diunduh tanggal 20 Oktober 2013 jam 15.45