Hantu Perempuan Jawa dalam Alaming Lelembut Sebagai Representasi Femme Fatale

## Umi Halimah

## Alumna Program Studi Magister Ilmu Susastra Universitas Diponegoro

## Abstract
This study entitled “The Javanese Female Ghost in „Alaming Lelembut‟ as a Representation of  Femme  Fatale”aims  to  show  the  feminist  value  in  Javanese  horror  stories  with  female ghost  as  a  villain  and  men  as  most  of  their  victims.  This  study  uses  feminism  as  a  main approach  and  femme  fatale  theory  as  the  specific  approach  theory.  This  study  shows  that there are three kinds of of female ghost, they are female ghosts who experienced a miserable life  before  her  death,  sensual  women  and  women  whose  background  is  not  known.  For  the three kinds of women it can be revealed the causes of the female spirits to become evil spirits, the modes of female ghosts to ensnare and trap victims, the female ghost‟s harmful effects to men, and the solutions as the anti-climac in the story.
Key Words : ghost, woman, feminism, femme fatale, patriarchal.

## 1. Pendahuluan: Panjebar Semangat dan Perkembangan Sastra Jawa
Sastra  majalah  merupakan  penyalur  informasi  dan  sastra  berbahasa  Jawa  masih produktif  hingga  saat  ini.  Novel  berbahasa  Jawa  terbit  silih  berganti  namun  majalah menawarkan  pengalaman  yang  lebih  ringan,  beragam,  menghibur  dan  instan.  Majalah Panjebar  Semangat yang  pertama  kali  terbit  pada  tahun  1933  di  Surabaya  adalah  majalah berbahasa  Jawa  tertua  dan  masih  terbit  tiap  minggu  hingga  sekarang  meski  pernah  dilarang terbit oleh pihak penguasa antara tahun 1942 hingga 1949 (Rass, 1985: 19).
Karya sastra dalam bahasa Jawa pada awalnya memiliki aturan yang ketat mengenai tata tulis  dan isi  tulisan, seperti  harus berbentuk tembang ,  dengan jumlah suku kata, jumlah baris,  jumlah  bait  dan  persajakan  yang  baku.  Aturan  yang  tak  kalah  ketat  juga  diterapkan dalam  hal  isi  dari  karya  sastra  berbahasa  Jawa.  Kebanyakan  berisi  tentang  ajaran-ajaran hidup, yang menunjukkan bahwa pada awalnya, yang paling dominan dari karya sastra Jawa adalah nilai didaktis dan pragmatisnya.
Bahasa  Melayu  yang  karya  sastranya  memindahkan  bahasa  lisan  ke  dalam  tulisan tentu  jauh  berbeda  dengan  karya  sastra  Jawa  yang  merupakan  hasil  dari  tradisi  sastra  tulis yang  telah  berusia  ratusan  tahun  yang  sejak  semula  berasal  dari  kraton  dan  tentu  tidak digunakan  untuk  kebutuhan  praktis  sebagai  bahasa  lisan  (Damono,  1993:15).  Tata  aturan yang  ketat  yang  berlaku  pada  karya  sastra  Jawa  pada  saat  itu  membuatnya  menjadi  bacaan untuk kalangan yang sangat terbatas.
Setelah  Belanda  datang  ke  Indonesia  dan  ratusan  tahun  berinteraksi,  menghasilkan percampuran kebudayaan, yang salah satunya adalah perkembangan karya sastra Jawa. Karya
sastra  yang  dahulu  berbentuk  tembang  dan  berisi  ajaran  hidup  kini  berbentuk  prosa  dan terbebas  dari  aturan-aturan  penulisan  dan  isi  yang  semakin  sederhana  dan  ringan.  Karya sastra  berbahasa  Jawa  pertama  yang  berbentuk  prosa  adalah Serat  Rijanta, ditulis  oleh  R. Sulardi (diterbitkan oleh Balai Pustaka pada tahun 1920 setebal 139 halaman). Serat Rijanta mengawali tulisan yang tidak memiliki misi untuk menyampaikan ajaran moral tertentu (Ras, 1985:  13).  Selanjutnya,  sastra  majalah  lebih  berkembang  setelah  bermunculan  majalah berbahasa Jawa, salah satunya adalah Panjebar Semanagat .
Hutomo  (1976)  menjelaskan  bahwa  pada  awalnya,  Dr.  Soetomo  menerbitkan  majalah mingguan  bernama Soeloeh  Ra‟jat Indonesia dan  majalah  bulanan Kromo  Duto yang berbahasa Melayu. Kromo Duto kemudian berubah menjadi Soeara Oemoem yang kemudian terbit tiap minggu. Pada tahun 1931, majalah mingguan Soeloeh Ra‟jat Indonesia dan Soeara Oemoem bergabung  menjadi Soeara  Oemoem yang  memiliki  12  halaman,    delapan  lembar yang berbahasa Melayu dan empat lembar berbahasa Jawa. Pada 2 September 1933 berubah menjadi Panjebar  Semangat dan  mulai  berbentuk  buku  pada  7  September  1935  (Hutomo, 1976: 12-13). Panjebar Semangat yang hingga kini masih bertahan, tetap menampilkan berita dan  pengetahuan-pengetahuan  lain  serta geguritan (puisi  berbahasa  Jawa)  dan  cerita-cerita fiksi berupa cerbung (cerita bersambung) dan cerkak (cerita cekak atau cerita pendek) untuk dewasa, horor, remaja dan anak-anak).
Karya  sastra  berbahasa  Jawa  memiliki  peminat  yang  segmentif  dengan  kegemaran membaca  masing-masing  rubrik  yang  disukai,  salah  satunya  adalah  rubrik “Alaming Lelembut. ”  Tidak  diketahui  kapan  pertama  kali  rubrik  ini  muncul  dalam  majalah Panjebar Semangat . “Alaming Lelembut” menampilkan cerita yang menegangkan dan kadang-kadang berisi narasi-narasi  yang seksi serta dihiasi romantisme sepasang kekasih. Hantu-hantu  yang ditampilkan  dalam  rubrik  ini  juga  beragam,  mulai  dari  hantu-hantu  lokal  seperti  kuntilanak dan  genderuwo  hingga  zombie  ( Panjebar  Semangat ,  3  Oktober  2014).  Penelitian  ini menggunakan objek material cerita-cerita “ Alaming Lelembut ” yang terdapat dalam majalah Panjebar Semangat tahun 2013. Terdapat 52 cerita pendek pada rubrik “Alaming Lelembut” dan 27 cerita yang menampilkan hantu perempuan sebagai tokoh utama dan enam cerita yang dijadikan  sampel  pada  penelitian  ini.  Keenam  cerita  tersebut  adalah  “ Peri  Pasar ”  tulisan Sutramanto, “ Kumarane Komariah ” tulisan Sriyono R, “ Kijing Miring ” tulisan Winongwong Sih,  “ Mantenan  Lan  Maesan ”  tulisan  Sri  Adi  Harjno,  “ Kubur  Nyai  Jingkrak ”  tulisan  FX Subroto dan “ Wanita Ayu Ing Njero Sumur ” tulisan FX Subroto.
2. Horor Alaming Lelembut
Cerita  horor  merupakan  salah  satu  genre  cerita  yang  digemari  oleh  kalangan  terbatas namun  dengan  fanatisme  yang  tinggi.  Penikmat  cerita  horor  menyukai  perasaan  takut  dan bergidik  yang  mereka  alami  ketika  mengapresiasi  cerita  yang  menakutkan  bahkan  tentang sesuatu  yang  belum  pernah  mereka  alami  dan  ketahui  sebelumnya.  Cawelti  mengemukakan pendapatnya seperti berikut ini.
“  … horror  is  the  most  puzzling  sort  of  entertainment,  yet,  judging  from  immense popularity  of  the  formula  and  the  great  enjoyment  audience  derive  from  it,  people  take enormous delight in being scared out of their wits, at least in fantasy (Cawelti, 1976: 47).
“ Alaming Lelembut ” menampilkan hantu perempuan dalam wujud yang berpola, yaitu terlihat  begitu  cantik  dan  menarik  pada  awalnya  kemudian  seketika  berubah  menjadi  seram dan  membawa  kemalangan.  Interaksi  mereka  dengan  manusia  disebabkan  oleh  hal  yang beragam, seperti yang dijelaskan oleh Djokosujatno berikut ini.
“Cerita  hantu  menekankan  interaksi  antara  manusia  dan  hantu  atau  makhluk supranatural  lainnya,  biasanya  karena  ada  urusan:  ada  hal  yang  tak  dapat  diselesaikan  oleh manusia  sebagai  manusia  atau  hantu  sebagai  hantu.  Mereka  berinteraksi  karena  terpaksa, terjebak  dalam  suatu  keadaan  yang  salah  tetapi  bisa  juga  karena  suatu  perasaan  tertentu  si hantu  terhadap  manusia.  …  umumnya  adalah  mantan  manusia.  Manusia  yang  mati  tidak sewajarnya atau yang ketika hidup bergelimang dosa” (Djokosujatno, 2005: 77-78).
Kutipan  di  atas  diungkapkan  oleh  Apsanti  Djokosujatno  dalam  bukunya Cerita Fantastik yang  juga  membahas  tentang  cerita  horor.  Interaksi  yang  terjadi  antara  hantu perempuan  dan  manusia  laki-laki  dalam  cerita “Alaming  Lelembut” kebanyakan  terjadi karena hantu  perempuan menampakkan diri  atau menjelma menjadi  sosok  manusia terdekat yang telah dikenal.
“Dalam  cerita  hantu  Indonesia  umumnya  berbentuk  manusia  atau  mendekati  manusia …  .  Tokoh  hantu  dalam  cerita  hantu  biasanya  tampil  mempunyai  unsur-unsur  fisik  yang menakutkan, bertampang buruk atau menakutkan tetapi bisa juga sebaliknya luar biasa cantik atau tampan atau tidak berwujud sama sekali” (Djokosujatno, 2005: 79).
Dalam  penelitian  ini,  hantu  perempuan  pada  awalnya  menjelma  menjadi  sosok  yang cantik  dan  menarik  kemudian  seketika  berubah  menjadi  mengerikan  bahkan  membawa kemalangan.  Sosok  perempuan  mengerikan  yang  muncul  merupakan  perwujudan  dari  alam bawah sadar manusia tentang hal-hal yang selama ini terpendam. Seperti yang dikatakan oleh Noel Carroll dalam esainya yang berjudul “ The Phillosophy of Horror ” sebagai berikut.
“ … virtually, axiomatically that if a horrific creature can be designated as a figure of a repressed physic material that will, in turn, support an explanation of the way in which the figure yields pleasure through manifesting what is repressed ” (Ashley, 1997: 182).

## 3. Arwah dalam Budaya Jawa
Niels  Mulder  menjelaskan  bahwa  pikiran kejawen mempunyai  suatu  ciri  religius mendalam,  yaitu  kesadaran  bahwa  semua  yang  ada  turut  ambil  bagian  dalam  kesatuan eksistensi  serta  ketergantungan  pada  suatu  prisip  kosmis  yang  meliputi  segala-galanya  dan yang  mengatur  hidup  manusia  (Mulder,  1983:  61).  Hal  ini  terbukti  pada slametan ( slamet - selamat,  sebutan untuk  upacara tradisional  Jawa)  yang dilakukan oleh orang Jawa. Menurut Beatty  “ the  slametan,  a  ceremonial  meal  consisting  of  offerings,  symbolic  foods,  a  formal speech,  and  a  prayer …  “  (Beatty,  2003:  25). Slametan dilakukan  dengan  segenap pengharapan untuk memperoleh keselamatan dan kelancaran dalam kehidupan sehari-hari.
Ketika slametan berlangsung,  masyarakat  diharuskan  untuk  menjaga  lisan  dan  sikap. Menurut  Clifford  Geertz  … There  is  always  the  polite,  embarrassed,  muted  manner  which suggests that, despite the brevity and lack of drama the ritual displays, something important is  going  on (1976:  11-12).  Dia  menambahkan  bahwa  yang  mendasari  masyarakat  Jawa melakukan slametan adalah seperti dalam kutipan di bawah ini.
“ … at slametan, everyone is treated the same. The result is that no one feels different from anyone else, no one feels lower than anyone else, and so no one has a wish to split off the  other  person.  Also  after  you  have  given  slametan,  the  local  spirits  will  not  bother  you, will not make you feel ill, unhappy or confussed” (Geertz, 1976: 14).
Oleh  karena  itu, slametan menjadi  salah  satu  tanda  masyarakat  Jawa  yang menginginkan terciptanya kerukunan, baik dengan sesama manusia atau dengan arwah yang hidup  di  sekitar  lingkungan  tempat  tinggal  mereka.  Masyarakat  Jawa  juga  mempercayai waktu-waktu tertentu ketika arwah keluar dari tempat tinggalnya.
“ This (sunset), perhaps reflects the belief that the period during which the sun is setting is  an  especially  dangerous  one  so  far  as  the  spirits  are  concerned,  for,  like  the  Javanese themselves, the spirits are all out wandering about and visiting their friends at this time … .“ (Geertz, 20: 1976).
Masyarakat Jawa secara garis besar mempercayai jenis-jenis arwah berikut ini.
1). Memedi ( frightening  spirits )  adalah  arwah  yang  menakut-nakuti  tanpa meninggalkan kerusakan yang berarti. Genderuwo, wewe, jrangkong, wedon, banaspati, jin, pisacis, uwil, setan gundul, sundel bolong (Geertz, 1976: 17-18).
2). Lelembut ( posessing  spirits )  adalah  arwah  yang  mampu  merasuki  atau menyebabkan sawan (sakit  yang  tidak  jelas  penyebabnya),  kegilaan  bahkan  kematian (Geertz, 1976: 19-21).
3). Tuyul ( familiar  spirits )  adalah  arwah  yang  berwujud  sebagai  anak  kecil  gundul yang ditugaskan oleh manusia untuk mencuri uang (Geertz, 1976: 21-23).
4). Demit ( place  spirits )  adalah  jenis  arwah  yang  menghuni  sebuah  tempat  keramat tertentu (Geertz, 1976: 23-25).
5). Danyang ( guardian  spirits ) hampir  mirip  seperti demit ,  menguasai  suatu  tempat keramat  tertentu.  Ia  adalah  yang  pertama  kali  membuka  lahan  ( mbabad )  yang  kelak digunakan untuk pemukiman warga (Geertz, 1976: 26-28).

## 4. Perempuan dalam Budaya Jawa
Masyarakat  kebanyakan  mempercayai  jika  perempuan  diciptakan  dari  tulang  rusuk laki-laki, seperti  yang telah diceritakan dalam kitab suci. Hal ini mengakibatkan  perempuan menjadi  pihak  yang  dinomorduakan  sampai  pada  bentuk-bentuk  aktivitasnya  pun  berada  di bawah  kekuasaan  laki-laki.  Dalam  tradisi  patriarkal,  perempuan  adalah  milik  (tanggung jawab) dari konsep laki-laki tertinggi yang ada di dekatnya, apakah itu ayah, suami, saudara laki-laki bahkan anak. Perempuan dalam bahasa Jawa disebut wanita yang merupakan jarwa dhosok (akronim) wani  ditata ,  ( tata-titi,  tatas-titis,  tatag-tutug ), wani  tapa ( tapa-tapak- telapak ),  dengan  kata  lain,  telapak  kaki wanita diartikan  sebagai  eksistensi  surga  (Purwadi, 2005: 560). Wani yang berarti berani, ditata berarti diatur. Dalam hal ini perempuan adalah, sosok yang diobjektifikasi untuk memenuhi harapan-harapan dan keinginan dari budaya yang melingkupinya. Wani (berani) tapa (menderita)  (Damardjati  Supadjar  melalui  Handayani, 2004:  24)  memiliki  pengertian  jika  perempuan  adalah  sosok  yang  berani  menderita  bahkan demi  orang  lain  (keluarganya).  Perempuan  menjadi  pihak  yang  (dipaksa)  paling  berusaha untuk  membahagiakan  orang  (keluarga)  telah  menjadi  hal  yang  normal  dalam  masyarakat patriarkal.  Sebagai  contoh,  perempuan  tidak  memiliki  ruang  dan  kesempatan  untuk mengembangkan diri karena telah disibukkan dengan urusan rumah tangga.
Perempuan  berada  dalam  kebudayaan  Jawa  yang  memakaikan  “baju  kebesaran” sebagai  pihak  yang  berjalan  di  atas  surga  keluarganya  dengan  catatan  menjadi  anak perempuan  yang  baik,  istri  yang  baik  dan  ibu  yang  baik  yang  mengesampingkan  keinginan dan  potensi  dirinya  sendiri.  Dalam  hal  ini  perempuan  memiliki  peran  dalam  masyarakat hanya dititikberatkan dari segi kewanitaannya dan melupakan segi kemanusiaan. Perempuan yang  baik  (dalam  budaya  patriarkhal)  adalah  perempuan  yang  menjadikan  keluarga  sebagai hal yang utama. Bahkan, perempuan dianggap sempurna jika telah melahirkan seorang anak dalam  sebuah  institusi  perkawinan  yang  sah.  Perempuan  yang  melahirkan  anak  di  luar perkawinan yang sah (korban perkosaan, perempuan simpanan, pekerja seks) dianggap tidak memiliki kehebatan seperti yang dimiliki oleh seorang istri yang sah. Dapat dikatakan, bahwa perempuan  dan  anak  bukanlah  yang  menjadi  fokus  pemberian  gelar  kesempurnaan  kepada
perempuan  itu  sendiri  namun  budaya  patriarkhal-lah  yang  telah  memberi  batasan-batasan tertentu bagi perempuan, yang memisahkan mereka ke dalam status baik atau buruk.
Perempuan  Jawa  sering  dilabeli  dengan  istilah kanca  wingking (teman  belakang)  dan area belakang rumah yang lebih diasosiasikan dengan area untuk memproduksi makanan atau dhapur .  Selain  sebagai  tempat  untuk  memproduksi  makanan, dhapur juga  berarti  wajah (Utomo,  2009:  69).  Dengan  demikian,  hal  ini  menggambarkan  bahwa  perempuan  dalam rumah tangga merupakan refleksi wajah dari sebuah keluarga. Para perempuan terutama ibu dipandang sebagai simbol moralitas keluarga karena laki-laki telah menjadi simbol dunia luar yang  harus  ditaklukkan  (Handayani,  2004:46).  Hal  ini  merupakan  hasil  dari  cara membesarkan  anak,  di  mana  orang  Jawa  terbiasa  memanjakan  anak  laki-laki  sembari mendisiplinkan anak perempuan (Mulder, 2006: 110).
Wanita Jawa  memiliki  julukan kanca  wingking (menjadi  teman  saat  di  belakang rumah) , masak (tugasnya memasak) , manak (melahirkan anak) , macak (berhias untuk suami) , mlumah  lan  momong  bocah ( mlumah -terlentang,  memenuhi  kebutuhan  seksual  suami;  serta mengasuh  anak).  Namun  terdapat  kata  yang  tidak  disebut  pada  ungkapan  tersebut,  yaitu sakprayoganipun ( prayoga =  baik,  pantas; sakprayoganipun =  ketersepakatan,  sepantasnya, disarankan agar baik, seyogyanya) (Utomo, 2009: 385). Oleh karena itu, aturan tersebut pada kenyataannya  tidak  dapat  diterapkan  secara  kaku  karena  akan  merusak  tatanan  (yang dipercaya  oleh  orang  Jawa  sebagai  keselarasan  hidup),  ditambah  lagi  dengan  daya  terima orang Jawa yang tinggi. Jadi, pembagian tugas secara seksual menjadi bias hingga tak jarang pula  menjumpai  laki-laki  yang  turut  mengerjakan  pekerjaan  rumah  tangga  atau  perempuan yang membantu perekonomian keluarga.
Perempuan  yang memiliki peran secara ekonomi dalam keluarga akan memiliki posisi yang sejajar dengan laki-laki. Pada jaman dahulu, hanya perempuan dari kalangan menengah ke bawah yang berhak (bahkan merasa wajib) untuk berpartisipasi dalam perekonomian yang distereotipkan  hanya  menjadi  urusan  laki-laki.  Hal  ini  menyebabkan  tidak  ada  lagi  jurang pemisah  antara  laki-laki  dan  perempuan.  Berbeda  dengan  perempuan  kelas priyayi ,  yang tidak  berkontribusi  dalam  perekonomian  (karena  sudah  kaya)  namun  tidak  mendapatkan kesetaraan dengan laki-laki.  Anak perempuan kelas priyayi mendapatkan kesempatan untuk sekolah  (seperti  R.  A.  Kartini),  sementara  perempuan  kelas  bawah  bekerja  di  pasar, perkebunan,  sawah  atau  membuat  peralatan  dan  kerajinan.  Perempuan  pada  kelas  bawah terbebas dari dominasi laki-laki bahkan dikatakan oleh Rogers (dalam Handayani, 2004: 5-6) bahwa  dominasi  laki-laki  pada  akhirnya  hanya  berhenti  pada  ideologi  saja.  Ketika
dihadapkan  dengan  kenyataan  maka  dominasi  laki-laki  ini  menjadi  mitos.  Dalam  hal  ini sekali lagi perempuan diukur keberhasilannya dari perannya dalam keluarga.
Dalam  budaya  Jawa  terdapat  mistifikasi  terhadap  sosok  ibu,  yang  dianggap  memiliki kekuatan magis karena darinyalah sumber kehidupan (rahim dan air susu) berasal. Oleh sebab itu, perempuan dilambangkan sebagai sosok kesuburan (Dewi Sri, Ibu Pertiwi dan lain-lain). Hal yang sama tidak terjadi kepada perempuan yang belum memiliki anak apalagi perempuan yang  belum  menikah.  Masyarakat  Jawa  mempercayai  bahwa  perempuan  adalah  tanggung jawab dari sosok laki-laki terdekatnya, bisa suami, kakak, ayah atau anak mereka yang telah dewasa  (dalam  kaitannya  dengan  studi  ini,  semua  tokoh  hantu  perempuan  adalah  lajang). Perempuan  yang  telah  berada  pada  usia  menikah  namun  belum  juga  menikah  merupakan ancaman  bagi  tatanan  (yang  dijalankan  oleh  laki-laki)  karena  perempuan  tersebut  akan dianggap  belum Jawa ,  belum  memenuhi  salah  satu  darmanya  sebagai  manusia  ( metu -lahir, manten -menikah, mati -meninggal) (Mulder, 1983: 35) karena kelajangannya.
5. Femme Fatale
Istilah femme  fatale berasal  dari  bahasa  Perancis femme dan fatale . Femme berarti (orang)  perempuan,  wanita  (KPI,  2009:  430)  dan fatale adalah  mematikan,  membawa kematian, membawa maut, mencelakakan, bencana, kemalangan (KPI, 2009: 425). Menurut kamus  Webster (diakses 12 April 2014) femme fatale adalah “ irresistibly attractive woman, especially  one  who  lead  men  into  danger  or  disaster” .  Bade  (1979:  9)  menggambarkan tentang femme  fatale sebagai  “ woman  as  malignant,  threatening,  destructive  and fascinating” , sedangkan menurut Allen femme fatale adalah “ she is a woman who lures man into  danger,  destruction,  even  death  by  means  of  her  overwhelming  seductive  charms” (Allen, 1983: vii) .
Pengertian  di  atas  memberikan  gambaran  yang  singkat  tentang femme  fatale ,  ciri-ciri dan  akibat  yang  ditimbulkan  terhadap  laki-laki  tanpa  menyebut  sebab,  mengapa  perempuan dapat  digambarkan  sebagai  sosok  yang  membahayakan  dan  mencelakakan.  Hal  ini  bisa disebabkan  karena  anggapan  bahwa  “perempuan  adalah  bahaya”  telah  berada  dalam kesadaran  masayarakat  sejak  waktu  yang  lama.  Konsep femme  fatale diungkapkan  pertama kali oleh Mario Praz (1933: 189-190) sebagai berikut.
“there always existed fatale women both in mythology and literature, since mythology and  literature  are  imaginative  reflections  of  various  aspect  of  real  life,  and  real  life  has always  provided  more  or  less  complete  examples  of  arrogant  and  cruel  females  characters and that her image is more numerous during times in which the springs of inspiration were troubled . ”
Femme fatale dapat dilihat dari dua perspektif yang berbeda, yaitu dari perspektif laki- laki dan perspektif perempuan. Femme fatale berperspektif perempuan kerap muncul dalam novel-novel  Nawal  El  Saadawi  seperti Perempuan  Di  Titik  Nol (Saadawi,  2010), Memoar Seorang  Dokter  Perempuan (Saadawi,  1990),  dan Two  Woman  In  One (Saadawi , 1985). Tokoh  Firdaus  dalam Perempuan  Di  Titik  Nol ,  tokoh  utama  wanita    yang  anonim  dalam Memoar  Seorang  Dokter  Perempuan dan  Bahiah  Shaheen  dalam Two  Women  In  One digambarkan sebagai perempuan cantik dengan masa kanak-kanak yang berat. Mereka hidup di lingkungan masyarakat yang menganggap kewanitaan sebagai aib dan merupakan hal yang patut untuk disembunyikan.
Dalam  perspektif  perempuan, femme  fatale adalah  buah  dari  represi  yang  diterima perempuan  sejak  masih  anak-anak.  Kewanitaan  dinilai  sebagai  sesuatu  yang  sudah seharusnya  disembunyikan  agar  tidak  ada  hal  buruk  yang  terjadi.  Sekalipun  ada  hal  buruk yang  terjadi,  kesalahan  dilimpahkan  kepada  perempuan  yang  dianggap  liar,  menggoda  dan tidak  mampu  menjaga  dirinya  (misalnya  dalam  kasus  pelecehan  seksual  dan  perkosaan). Selanjutnya  akan  dijabarkan  tentang femme  fatale dalam  perspektif  laki-laki,  mengingat cerita yang dianalisis hampir semuanya adalah hasil dari tulisan laki-laki.
Dalam  mitos  dan  sastra,  sosok  perempuan  pembawa  bencana  kerap  sekali  muncul seperti  yang telah Praz katakan. Ibu dari semua femme fatale adalah Hawa (Edwards, 2010: 35) yang diperdaya oleh ular iblis untuk memakan buah terlarang. Ketidakpatuhan Hawa dan Adam, mengakibatkan mereka diusir dari surga untuk menjalani hidup di dunia. Oleh karena itu  perempuan,  dalam  hal  ini  Hawa,  dipersalahkan  sebagai  penyebab  kesengsaraan  yang dialami oleh mereka berdua.
Representasi  lain  dari Femme  Fatale adalah  Judith,  Jezabele,  Delillah  dan  Salome. Dalam budaya Romawi terdapat nama-nama seperti Helen of Troy , Pandora, Circe, Medusa, Medea dan Sirens. Siren adalah mahluk mitologi yang beada di laut yang mengacaukan arah pelaut  kemudian  menenggelamkannya. This  fate  (drowning)  can  be  interpreted  and councious metaphor for a men‟s fear of being overwhelmed by female sexuality, or for lost of identity  and  self  control  in  sexual  intercourse (Bade,  1979:8). Helen  of  Troy diceritakan sebagai  penyebab  perang  Troy  karena  menjadi  sengketa  atas  raja  Sparta  dan  Troy.  Venus hidup  di  abad  pertengahan  sebagai  seorang  penjahat  pada  legenda  Tanhauser.  Pandora diceritakan  mirip  dengan  Hawa,  Pandora  membuka  kotak  terlarang  pemberian  Zeus  yang berisi penderitaan, penyakit dan kesengsaraan yang akhirnya jatuh menimpa manusia.
Sosok femme  fatale dalam  budaya  Jawa  terdapat  pada  Shinta,  Ken  Dedes,  dan  Rara Jonggrang.  Shinta  diceritakan  sebagai  sumber  malapetaka,  yang  menimpa  Rama,  suaminya
dengan  Rahwana  yang  jatuh  cinta  kepadanya.  Pertarungan  ini  menyebabkan  matinya Rahwana  dan  hancurnya  kerajaan  Alengka  oleh  Rama  yang  dibantu  oleh  pasukan  kera (Sudibyoprono,  1991:  480-482).  Kisah  lainnya,  Ken  Dedes  anak  pendeta  Budha  yang dinikahi secara paksa oleh Tunggul Ametung. Tunggul Ametung terbunuh oleh pengawalnya sendiri, Ken Arok karena memperebutkan Ken Dedes. Ken Arok pun akhirnya terbunuh oleh anak  Tunggul  Ametung,  Anusapati  yang  masih  dalam  kandungan  Ken  Dedes  saat  Tunggul Ametung  terbunuh.  Kisah  lainnya  adalah  Rara  Jonggrang,  putri  raja  raksasa  bernama  Raja Baka  yang terbunuh oleh Pangeran Bandung Bandawasa, putra mahkota kerajaan Pengging. Bandhung  Bandawasa  kemudian  ingin  menikahi  Roro  Jonggrang,  tapi  diberi  syarat  untuk membangun  seribu  candi  sebelum  matahari  terbit,  Bandhung  Bandawasa  menyanggupinya. Rara Jonggrang berusaha menggagalkan usaha Bandhung Bandawasa dengan membangunkan para perempuan desa. Mereka segera memukul lesung untuk membangunkan ayam yang kemudian segera berkokok tanda pagi.
Sosok femme fatale yang selain diceritakan hidup sebagai manusia ada pula yang hidup di  luar  dunia  manusia.  Mereka  adalah  Sphinx,  Siren,  Medusa  di  barat  dan  Nyi  Rara  Kidul, Sundelbolong  dan  Kuntilanak  di  Jawa.  Sphinx  adalah  perempuan  berkepala  dan  berdada manusia, sedangkan bagian bawah tubuhnya adalah serangga, ular, reptil atau sejenis kucing. Menurut  Bade,  Siren  adalah  perempuan  setengah  burung  atau  setengah  duyung  bersuara merdu. Jika para pelaut mendengar suara Siren maka kapal akan karam dan mereka akan mati (Bade,  1979:  8).  Sedangkan  Medusa  adalah  dewi  rupawan  yang  diharuskan  hidup  selibat, namun  dia  bersama  Poseidon  melakukan  hubungan  suami  istri  di  kuil  Athena.  Oleh  karena itu,  Medusa  kemudian  dihukum  menjadi  monster  mengerikan  berambut  ular (greekmythology.com).  Dalam  budaya  Jawa,  Nyi  Roro  Kidul  diceritakan  sebagai  penguasa pantai selatan, dan disejajarkan dengan sosok Dewi Sri. Bahkan Nyi Roro Kidul dikisahkan sebagai  pasangan  spiritual  raja-raja  Jawa.  Nyi  Roro  Kidul  saat  menjadi  istri  raja  Jawa berwujud sebagai perempuan cantik di siang hari dan perempuan tua di malam hari. Namun ketika  muncul  di  laut,  sering  muncul  juga  dengan  seekor  ular  raksasa  (Triwikromo,  2006: 146). Sundelbolong dikisahkan sebagai pelacur semasa hidupnya atau perempuan hamil yang bunuh  diri  (Siddique,  2002:  26).  Setelah  meninggal  arwahnya  gentayangan  dan  menakut- nakuti manusia terutama laki-laki. Sedangkan Kuntilanak adalah perempuan yang meninggal saat atau setelah melahirkan. Ia mencuri bayi baru lahir lalu membawanya terbang dari satu pohon ke pohon lain.
Helen  of  Troy ,  Ken  Dedes,  Shinta  dan  Rara  Jonggrang  dilanggengkan  oleh  sejarah menjadi  penyebab  perselisihan  laki-laki.  Perempuan  dijadikan  piala  atau  simbol  kekuasaan
hingga  patut  untuk  diperebutkan.  Selain  kekuasaan,  perempuan  juga  menjadi  properti  yang digunakan  laki-laki  untuk  menunjukkan  kejantanannya.  Pihak  yang  pada  akhirnya  memiliki kuasa atas perempuan maka ialah pemenangnya. Apakah Sparta atau Troy, Tunggul Ametung atau Ken Arok, Rahwana atau Rama, atau kah Raja Baka atau Bandhung Bandawasa.
Sphinx,  Siren  dan  Medusa,  diwujudkan  sebagai  mahkluk  setengah  manusia  dengan setengah lagi hewan. Hal ini menunjukkan bahwa makhluk tersebut adalah representasi dari sisi kebinatangan dari perempuan yaitu liar, ganas dan tidak berperasaan (Bade, 1977: 9). Hal tersebut  juga berlaku pada  Nyi  Roro Kidul,  yang muncul bersama ular raksasa. Ular adalah lambang dari alat kelamin laki-laki, juga berarti phallus. Medusa. Sphinx, Siren dan Nyi Roro Kidul  adalah  representasi  dari  ketakutan  laki-laki  dengan  nafsunya  sendiri,  takut  untuk kehilangan  kendali  dan  menanggung  konsekuensi  yang  terjadi.  Perempuan  dengan  air  juga menjadi  metafora  alam  bawah  sadar  laki-laki  atas  ketakutannya  menjadi  tenggelam  dalam menghadapi  seksualitas  perempuan  atau  kehilangan  identitas  serta  kuasa  saat  berhubungan seksual (Bade, 1977: 9).
Hal  yang  tidak  jauh  berbeda  terjadi  pada  Sudelbolong  yang  menjadi  citra  perlawanan perempuan  terhadap  tatanan  masyarakat.  Sundelbolong  memiliki  kuasa  atas  dirinya  sendiri, dengan  kata  lain  tidak  bergantung  pada  sosok  laki-laki.  Idealnya,  perempuan  selalu  berada dalam  hubungannya  dengan  sesuatu  (keluarga,  komunitas,  negara)  atau  seseorang  (anak, suami, bapak) (Suryakusuma, 2011: 3). Sundelbolong (dan hantu perempuan lainnya) adalah oposisi  biner dari sosok  perempuan ideal  di  mata laki-laki, dia bebas mengekspresikan diri, abai dengan penampilan, menuruti hawa nafsu, sensual dan menggoda. Dalam penelitian ini, yang menjadi titik perhatian adalah femme fatale yang sejenis dengan Sudelbolong.
Seksualitas  perempuan  yang  terbebaskan  ketika  telah  menjadi  arwah  menunjukkan bahwa  semasa  perempuan  tersebut  hidup,  selamanya  berada  dalam  budaya  yang mengharuskan  perempuan  untuk  menyembunyikan  seksualitasnya.  Sementara  laki-laki menggunakan aturan ini untuk melanggengkan kekuasaan dan kontrol atas perempuan. Mulai dari  kehidupan  sehari-hari,  anak  perempuan  diberi  pengertian  bahwa  perbedaan  kelamin membawa  perbedaan  hak  dan  kewajiban  (bertentangan  dengan  teori  feminisme  yang memperjuangkan  kesetaraan).  Tidak  hanya  aturan,  perempuan  juga  diikat  dengan  pelbagai mitos tabu mengenai seksualitasnya, salah satunya adalah tabu keperawanan dan menstruasi. Sanksi  paling  berat  adalah  hukuman  masyarakat,  berlaku  jika  perempuan  melanggar  aturan tersebut.  Perempuan  dianggap  melanggar  kodratnya  (yang  diciptakan  oleh  laki-laki)  dan diganjar  dosa  yang  amat  besar.  Idealnya  (di  mata  laki-laki)  perempuan  adalah  yang  frigid, yang  meredam  nafsunya  dan  patuh  dengan  norma  sosial.  Di  mata  masyarakat,  perempuan
yang  melanggar  norma-norma  sosial  adalah  perempuan  nakal  dan  mendapatkan  posisi  yang paling rendah dalam strata sosial masyarakat.
Dalam  hal  ini,  seksualitas  menjadi  hal  yang  paling  dilihat  karena  menyita  perhatian laki-laki  atas  perempuan,  seakan-akan  mereka  lupa  bahwa  perempuan  juga  manusia.  Nilai perempuan  sebagai  manusia  direduksi  sebagai  payudara,  vagina  atau  rahim  yang  mampu berbicara. Hal  ini disebabkan oleh ketakutan laki-laki atas nafsunya sendiri jika dihadapkan dengan seksualitas perempuan. Ketakutan laki-laki jika sampai tenggelam dalam seksualitas perempuan,  dan  hilangnya  status  laki-laki  sebagai  penakluk  perempuan.  Dengan  demikian, femme  fatale adalah  perlawanan  perempuan  atas  dominasi  laki-laki  yang  direpresentasikan oleh hantu perempuan.
6. Tipe-tipe Hantu Perempuan
6. 1. Hantu Perempuan yang Semasa Hidupnya Baik
Tipe perempuan baik dalam “Alaming Lelembut” tahun 2013 terdapat dalam beberapa cerita,  di  antaranya  adalah  “ Kumarane  Komariah” tulisan  Sriyono  R  dan  “ Mantenan  Lan Maesan” tulisan  Sri  Adi  Harjono.  Kedua  cerita  dianalisis  berdasarkan  pemicu  hantu perempuan  menjadi femme  fatale melalui  kutipan  yang  dirasa  paling  mewakili.  Berikut  ini adalah kutipan dari cerita yang berjudul “ Kumarane Komariah .”
Wekasane Mat Rojali kawin meneh karo prawan asal Tasik. Jenenge Sukesih. Durung gantalan  taun  dadi  bojone  Mat  Rojali,  Sukesih  mbobot,  sing  njalari  Mat  Rojali  nglalekake Kokom ” (Sriyono, 2013: 5).
(“Sudah lima tahun berumah tangga namun tak kunjung dikaruniai momongan. Hal itu yang  menjadi  alasan  bagi  Mat  Rojali  untuk  menikah  lagi  dengan  perawan  asal  Tasik. Namanya  Sukesih.  Belum  sempat  tahun  berganti  Sukesih  menjadi  istri  Mat  Rojali,  Sukesih hamil. Hal itu yang menyebabkan Mat Rojali melupakan Kokom.”)
Komariah  hanya  dihargai  sebagai  patner  seksual  dan  penerus  keturunan.  Komariah mandul,  oleh  karena  itu  dia  dinilai  pantas  oleh  suaminya  yang  bernama  Mat  Rojali  untuk dimadu.  Setelah  menikah  dengan  Sukesih  yang  dengan  cepat  dapat  memberikan  keturunan, fungsi Komariah sebagai patner seks Mat Rojali telah tergantikan oleh istri barunya. Menikah lagi  dinilai  sebagai  jalan  keluar  untuk  memperoleh  keturunan  namun  perlu  dipertanyakan motivasi  Mat  Rojali  menikah  dengan  perawan  yang  belum  terbukti  dapat  memberikan keturunan.  Indikasi  yang  paling  besar  adalah  Mat  Rojali  ingin  membuktikan  maskulinitas atau  kejantanannya  dengan  menaklukkan  tidak  hanya  satu  perempuan  dan  membuktikan bahwa dirinya dapat melanjutkan dominasi tidak hanya atas perempuan-perempuan tapi atas
anak  juga.  Komariah  yang  tersiksa  dengan  kemalangan  yang  dialaminya,  memilih  jalan pintas yaitu bunuh diri dengan meminum racun.
Hal yang tak jauh berbeda terjadi pada Romlah dalam Mantenan Lan Maesan . Romlah meninggal  karena  pendarahan  hebat  pada  malam  pertamanya  setelah  menikah  dengan Rohmadi. Kutipan berikut ini menunjukkan hal tersebut.
“ Bareng  intuk  ketrangan  saka  juragan  Nursalam  kanthi  tlesih,  dhoktere  banjur  gawe dhudhutan. Jiwa lan sukmane Romlah nulak yen nganti „keprawane‟ dirampas dening wong kang oran ditresnani. Mahanani otot-otot awake dadi kaku lan atos. Kelebu otot pinggul lan pawadone.  Sarehne  dirudha  peksa,  dheweke  kendhangan  keprawanane  Romlah  rusak  kang banget  nemene  nganti  pembuluh  darahe  pecah.  Saengga  ngalami  „pendarahan‟  ngono  iku ” (Harjono, 2013: 27).
(“Setelah  mendapatkan  keterangan  dari  Juragan  Nursalam  secara  rinci,  dokter  lalu membuat kesimpulan. Jiwa dan tubuh Romlah menolak jika keperawanannya dirampas oleh orang yang tidak dia cintai. Sampai otot-otot di tubuhnya kaku dan mengeras. Termasuk otot pinggul  dan  kewanitaannya.  Layaknya  perempuan  yang  diperkosa,  dokter  berkata  bahwa selaput  dara  yang  dimiliki  oleh  Romlah  rusak  berat  hingga  pembuluh  darahnya  pecah. Sehingga mengalami pendarahan seperti itu.)
Kutipan  di  atas  menunjukkan  Romlah  yang  terpaksa  menikah  dengan  pria  pilihann ayahnya. Namun ketika dihadapkan dengan Rohmadi, Romlah tidak dapat menutupi perasaan yang  sesungguhnya.  Romlah  tidak  mencintai  Rohmadi  hingga  tubuhnya  menolak  untuk melakukan  hubungan  suami  istri.  Namun  yang  terjadi,  Rohmadi  memaksakan  kehendaknya atas  tubuh  Romlah.  Dengan  demikian,  Romlah  sebagai  perempuan  telah  mengalami ketertindasan atas haknya dua kali. Pertama ketika ayahnya menikahkan dirinya dengan pria yang  bukan  pilihannya  dan  tanpa  meminta  persetujuannya  terlebih  dahulu.  Kedua,  ketika Rohmadi  dengan  paksa  melakukan  aktivitas  seksual  terhadap  tubuh  Romlah.  Jadi,  hal  yang menimpa  Romlah  adalah  gambaran  perempuan  yang  tidak  memiliki  hak  atas  tubuhnya sendiri  karena  dalam  masyarakat  patriarkhal  perempuan  merupakan  tanggung  jawab (properti) dari sosok laki-laki yang terdekat dengannya.

## 6. 2. Hantu Perempuan yang Semasa Hidupnya Tidak Baik
Tipe  perempuan  yang  kedua  adalah  perempuan  yang  semasa  hidupnya  sensual  dan menuruti hawa nafsu. Cerita Peri Pasar tulisan Sutarmanto dan Kubur Nyai Jingkrak tulisan FX Sobroto menunjukkan hal tersebut melalui kutipan berikut ini.
“ Yu Salinar sing ninggal amarga nggayut tuwuh nalika nandang wiring slingkuh karo tukang sapu pasar ” (Sutarmanto, 2013: 2).
(“Yu Salinar yang meninggal karena memadu kasih ketika berselingkuh dengan tukang sapu pasar.”)
Dalam kutipan cerita di atas dikisahkan bahwa hantu perempuan jahat semasa hidupnya adalah  perempuan  yang  tidak  mampu  menjaga  diri  dan  tidak  mampu  menahan  hawa  nafsu
untuk  tidak  selingkuh.  Dapat  diketahui  bahwa  hanya  pihak  perempuan  yang  diceritakan sebagai  pihak  yang  jahat  dan  tidak  bermoral  namun  pihak  laki-laki  (tukang  sapu  pasar) dibebaskan  begitu  saja  dari  stigma  buruk  masyarakat.  Hal  ini  terjadi  karena  masyarakat menilai tabiat selingkuh yang dilakukan oleh laki-laki adalah hal yang biasa dan patut untuk dimaklumi. Hal yang tidak setara terjadi pada perempuan karena perempuan oleh masyarakat dilabeli dengan pengharapan-pengharapan yang merepresi perempuan sebagai manusia. Salah satunya adalah beban moral untuk menjaga kesucian dan kesetiaan dengan sanksi masyarakat yang  lebih  berat  daripada  sanksi  untuk  laki-laki.  Tidak  jauh  berbeda  dengan  “ Kubur  Nyai Jingkrak ,”  tokoh  utama  wanita  bahkan  dikatakan  sebagai  wanita  hiper  seks  seperti  yang ditunjukkan oleh kutipan berikut ini.
“ Nyai Jingkrak mono mbiyen nalika urip mujudake sawijining wanita hiper sex. Seneng ngumbar  nafsu,  ngadani  sesambungan  badan  karo  sawenehe  wong  lanang  sing  gelem ngladeni.  Mbok  menawa  wae,  arwahe  durung  antuk  papan  kang  semesthine,  satemah kadhang isih seneng nggodha wong lanang sing lagi kasepen,  … ” (Subroto, 2013: 39). (“Begitulah Nyai Jingkrak, perempuan hiper seks semasa hidupnya. Gemar mengumbar nafsu, berhubungan badan dengan setiap laki-laki yang dengan senang hati melayaninya. Bisa jadi arwahnya belum menemukan tempat yang semestinya karena masih suka menggoda laki- laki kesepian … .”)
Kutipan di atas menunjukkan bahwa Nyai Jingkrak semasa hidupnya adalah perempuan sensual yang tidak merasa tabu untuk menunjukkan nafsu birahinya padahal kebiasaan dalam masyarakat adalah sebaliknya. Perempuan diharuskan untuk menyembunyikan sensualitasnya dengan bermacam-macam  aturan  yang ada dengan sanksi sosial  yang menjadi ancamannya. Perempuan yang demikian merupakan korban standar ganda yang dilabelkan kepadanya yaitu ketika perempuan harus menjaga diri dan kehormatannya dari dunia luar terutama lawan jenis namun  laki-laki  tidak  harus  begitu.  Jika  perempuan  melanggar  aturan  tersebut  maka  dia mendapatkan  sanksi  sosial,  sedangkan  jika  laki-laki  yang  melanggar,  dia  mendapatkan pemakluman yang kemudian mudah dilupakan oleh masyarakat.
Terdapat  satu  lagi  tipe  hantu  perempuan  yaitu  yang  tidak  diketahui  kisahnya  selama masih hidup (“ Kijing Miring” dan “ Wanita Ayu Ing Njero Sumur” ) namun tetap memberikan kemalangan bagi laki-laki. Oleh karena itu, analisis dilakukan pada bab-bab berikutnya.
7. Bentuk Godaan yang Dilakukan Hantu Perempuan
Tidak  seperti  cerita-cerita  “ Alaming  Lelembut ”  lainya,  dalam  cerita  “ Mantenan  Lan Maesan ” hantu perempuan telah mengenal korbannya dengan baik karena Aris adalah laki- laki yang paling Romlah cintai.
“ Mengko  mampir  omahku  dhisik.  Aku  wis  digawekake  omah  dhewe.  Nek  Arum  lan Hardi  mantenan  ning  omahe,  aku  karo  kowe  kudhu  mantenan  dhisik  ning  omahku.  Lebar
kuwi mangga yen arep bali”, panjaluke Romlah karo lendhetan baune Aris. Aleman, ngadi- adi.”    …  “Aris  banjur  dirangkul  Romlah,  diruket  kenceng  lan  dibrukake  ning  ranjang. Nunggal turu !” (Harjono, 2013: 27).
(““Nanti mampir dulu ke rumahku. Aku telah dibuatkan rumah sendiri. Jika Arum dan Hardi (adik dan ipar Aris) menikah di rumahnya sendiri, aku dan kamu harus menikah dulu di rumahku. Setelah itu terserah jika ingin pulang.” Permintaan Romlah sembari menyandarkan kepalanya  ke  bahu  Aris.  Manja,  menjadi-jadi.”  …  “Aris  lalu  didekap  oleh  Romlah,  dipeluk begitu erat kemudian direbahkan ke ranjang. Mereka menyatu dalam persetubuhan!”).
Pada kutipan di  atas terlihat betapa Romlah ingin menikah dengan Aris  yang sangat dia  cintai.  Ketika  bertemu  dengan  Aris,  Romlah  merasa  bahagia  dan  seperti  menemukan dirinya  sendiri.  Hal  ini  terlihat  ketika  dia  bebas  mencintai  dan  melakukan  hubungan  suami istri  dengan  Aris.  Romlah  melakukan  hal  tersebut  dengan  sukacita  karena  dia  melakukan sesuatu  yang  menjadi  hasil  dari  keputusannya  sendiri.  Semasa  hidup,  nasib  Romlah ditentukan oleh sosok ayah dan suami. Namun setelah dia meninggal dia mampu melakukan hal-hal yang tidak dapat dilakukannya ketika masih hidup.
Jika dalam cerita “ Mantenan Lan Maesan ” sosok laki-laki yang menjadi korban hantu wanita  adalah  laki-laki  yang  baik,  maka  berbeda  dengan  yang  terdapat  pada  “ Peri  Pasar .” Tokoh pria dalam cerita ini adalah pencari masalah yang ingin membuktikan kebenaran sosok hantu pasar.
“ Mas,  sliramu  iki  piye  ta?  Aku  iki  rak  bojomu  ta?  Sigaring  uripmu.  Mosok  nantang- nantang. Hara sawangen sing cetha, aku iki sapa. Aneh, karo bojo kok ngancam. Gek ngapa nganggo  cucul  kathok  klambi  barang  kuwi.  Kaya  wong  gendheng.  Apa  aku  wedhi  mbok wudhani ?” (Sutarmanto, 2013: 2).
(“Mas,  kamu  ini  kenapa sih ?  Aku  ini  istrimu  kan?  Belahan  jiwamu. Masa sih  kau tantang-tantang.  Coba  lihatlah  yang  jelas,  aku  ini  siapa.  Aneh,  dengan  istri  sendiri  kau  tega mengancam. Lalu mengapa kau lepas baju dan celanamu itu. Seperti orang sinting. Kau pikir aku takut jika melihatmu telanjang?”)
Kutipan  di  atas  menunjukkan  ketika  sosok  istri  tokoh  utama  pria  menghampiri suaminya di pasar.  Terkejut dengan yang dilihat, tokoh utama pria melakukan tindakan yang sudah  dia  rencanakan  sebelumnya.  Tokoh  utama  pria  beranggapan  jika  dia  menanggalkan pakaiannya  maka  makhluk  halus  tidak  akan  menyakitinya.  Karena  terkejut  dengan  suara Sriasih,  tokoh  utama  seketika  melepaskan  semua  pakaiannya  karena  mengira  suara  tersebut adalah  suara  Peri  Pasar  Salinar.  Tanpa  pikir  panjang,  tokoh  utama  pria  menuruti  segala permintaan  Sariasih  yang  sebenarnya  adalah  hantu  perempuan  yang  sedang  menjelma menjadi istinya.
“  ...  kandane  wanita  ayu  mau  kang  omongane  malih  dadi  ngoko,  ora  basan-basan meneh.” … “Wong wadon ayu kang sakawit solah tingkahe sopan lan kebak subasita, malih dadi  agresif  banget.  Kaya  wong  wadon  hiper  sex  kang  suwe  ora  kesenggol  wong  lanang. Njejeri lungguh ing sofa mepet-mepet awake Karsono” (Subroto, 2013:49).
(“ … ujar perempuan cantik tersebut, cara bicaranya berubah jadi kasual, bukan basa- basi  lagi.”  …  “Perempuan  cantik  yang  beberapa  saat  lalu  berperilaku  sopan  dan  penuh kesantunan berubah menjadi agresif sekali. Layaknya perempuan hiper seks yang telah lama sekali  tak  mendapatkan  sentuhan  laki-laki.  Duduk  bersebelahan  dengan  Karsono  merapat- rapatkan tubuhnya.”)
Dapat dilihat berdasarkan kutipan narasi cerita yang berjudul “ Kubur Nyai Jingkrak ” di atas  bahwa  perempuan  tersebut  berubah  menjadi  agresif  bahkan  layaknya  perempuan  hiper seks  dan  haus  belaian  laki-laki.  Telah  diceritakan  sebelumnya  bahwa  Karsono  sedang ditinggalkan  oleh  istrinya  dan  hidup  sendiri  selama  hampir  sebulan  dan  masalah  terbesar yang dia hadapi adalah tidak terpenuhinya kebutuhan biologis. Karsono masih muda dan baru dua tahun menikahi Munaroh, masih dikuasai oleh darah mudanya yang berapi-api.
Cerita  yang  berjudul  “ Wanita  Ayu  Ing  Njero  Sumur ”  menampilkan  bentuk  godaan yang  berbeda  karena  para  tokoh  utamanya  hanya  merasakan  tanpa  melihat  sosok  hantu perempuan yang telah mencelakai mereka.
“  … Tarko  crita.  Ning  njero  sumur  mau  aku  diruket  uwong.  Rasaku  sing  nyikep sawijining uwong wadon. Tangane alus, resik lan kuning nemu giring.” … “‟Hah? Kowe ing njero  sumur  diruket  wong  wadon?!  Lha  kok  padha  karo  aku.  Aku  mau  ya  diruket  kenceng banget.‟ Kandhane Tasim nambahi critane Tarko” (Subroto, 2013: 51).
(“ …  Tarko bercerita. Di  dalam sumur, aku tadi  didekap seseorang. Yang kurasakan, perempuanlah yang telah mendekap tubuhku. Tangannya halus, bersih dan warnanya kuning seperti temu giring.” … “‟ Hah? Kau di dalam sumur didekap seorang perempuan?! Lha kok sama  denganku.  Aku  juga  didekap  erat  sekali  tadi.‟  Kata  Tasim  menimpali  cerita  dari Tarko.”)
Tidak  hanya  Tarko,  ternyata  Pak  Tasim  juga  mengalami  hal  yang  serupa,  didekap seseorang  dengan  begitu  kencang.  Orang  yang  mendekap  Pak  Tasim  dan  Tarko  adalah perempuan  yang  Tarko  ceritakan  memiliki  tangan  yang  bersih  dan  halus  yang  kemudian mendapat pengiyaan dari Pak Tasim.

## 8. Dampak yang Ditimbulkan oleh Hantu Perempuan Terhadap Korbannya
Bermacam-macam kemalangan yang ditimbulkan oleh hantu perempuan, salah satunya seperti yang terdapat dalam cerita “ Kumarane Komariah ” tulisan Sriyono R berikut ini.
“Damar tedhas kena godha kumarane Komariah nganti nindakake saresmi kaya wong bebojowan, bareng kejodheran ngerti yen Kokom kuwi bangsa alus, Damar kaget dadi lara owah pikirane. Lha Hartati bojone Damar sing wektu kuwi lagi mbobot limang sasi, ngalami keguguran …” (Sriyono, 2013: 5).
(“Damar  tergoda  oleh  arwah  Komariah  hingga  melakukan  hubungan  badan  layaknya suami  istri.  Setelah  mengetahui  bahwa  Kokom  adalah  makhluk  halus,  Damar  syok  hingga membuatnya  sakit  jiwa.  Sedangkan  Hartati,  istri  Damar  yang  ketika  itu  sedang  lima  bulan mengandung, keguguran … “)
Kutipan  narasi  yang  dilakukan  oleh  Pak  Haji  Dolah  mengungkapkan  akibat  bila seorang  laki-laki  tergoda  Komariah.  Damar  menjadi  gila  setelah  berhasil  digoda  oleh Komariah  menunjukkan  bahwa  laki-laki  dapat  kehilangan  kewarasan  karena  seorang perempuan.  Laki-laki  tersebut  kehilangan  kuasa  atas  dirinya  sendiri  dan  dikuasai  oleh  satu hal yang memicunya menjadi gila, yaitu perempuan. Orang yang kehilangan kewarasan telah berada  di  luar  lingkaran  sosial  masyarakat  karena  tidak  dapat  berperan  di  dalamnya.  Oleh karena  itu,  dia  tidak  dapat  didefinisikan  secara  sosial  dan  hukum  yang  berlaku  dalam masyarakat.  Dengan  demikian,  laki-laki  yang  pada  masyarakat  patriarkal  berlaku  aktif, terlempar  dari  posisinya  semula  menjadi  tidak  lagi  memiliki  hak  dan  kewajiban  dalam masyarakat.  Bahkan  tidak  lebih  baik  dari  perempuan  yang  dinilai  pasif,  inferior,  berstandar serta berperan ganda dan lain-lain.
Hartati  yang  keguguran  menggambarkan  perempuan  yang  kehilangan  perannya  untuk melanjutkan  garis  keturunan  keluarga  Damar.  Calon  ibu  yang  kehilangan  janin  dalam kandungannya menandakan bahwa dia tidak memiliki kapabilitas untuk menjadi ibu. Hal ini disebabkan  perkembangan  janin  bergantung  penuh  kepada  ibunya.  Mulai  dari  asupan makanan  dan  penjagaan  yang  rahim  ibu  harus  berikan  bagi  janin.  Dengan  demikian,  sudah porak-poranda segala impian tentang keluarga yang bahagia bagi Damar dan Hartati. Tokoh utama dalam cerita  yang hampir seluruh peristiwanya selalu berlangsung  ketika malam  hari ini  adalah  Komariah  dan  tokoh  pria  utama  yang  tidak  disebutkan  namanya.  Komariah termasuk tokoh datar karena telah diceritakan sebagai sosok jahat dari awal sedangkan tokoh pria  utama  cenderung  bulat  karena  pada  tengah  cerita  dia  dikisahkan  hampir  tergoda  oleh Komariah.
Tak  hanya  pria  asing  yang  mendapatkan  akibat  buruk  yang  diakibatkan  oleh  hantu perempuan,  namun  anggota  keluarga  yang  pernah  berlaku  salah  juga  menjadi  korban  hantu perempuan. Berikut ini kutipan yang terdapat dalam cerita “ Mantenan Lan Maesan ” tulisan Sri Adi Harjono.
“  …  ujug-ujug  juragan  Nursalam  weruh  brebete  Romlah  kaya  mlaku  mapag  lakune colt  diesel.  Mesti  wae  Romlah  banjur  ketabrak  wong  dheweke  ora  bisa  nguwasani  setir. Nanging saka kaca spion juragan Nursalam weruh Romlah mlaku lengket-lengket samburine colt  diesel  lan  lap  ilang kaya  kesaput  ing  angin.  Padha  sakala  juragan  Nursalam  semaput. Lan bareng sadhar dadi lumpuh. Kena stroke” (Harjono, 2013: 27).
(“  …  tiba-tiba  Juragan  Nursalam  melihat  penampakan  Romlah  seperti  berjalan menghampiri  laju Colt  Diesel .  Sudah  barang  tentu  Romlah  tertabrak  karena  dia  tidak  dapat menguasai kemudi. Namun dari kaca spion, juragan Nursalam melihat Romlah berjalan pelan selangkah  demi  selangkah  di  belakang Colt  Diesel lalu  lap!  Hilang  bagai  tersapu  angin. Seketika itu juga, juragan Nursalam pingsan. Kemudian ketika sadar, dia lumpuh. Terserang stroke.”)
Kutipan  di  atas  menunjukkan  bahwa  hantu  perempuan  tak  hanya  membawa kemalangan  bagi  kekasih  yang  pernah  berlaku  jahat  kepadanya  atau  laki-laki  yang  baru ditemui,  namun  laki-laki  yang  masih  memiliki  hubungan  darah  juga  terkena  akibatnya. Dalam  cerita Mantenan  Lan  Maesan ,  juragan  Nursalam  terkena  serangan  stroke  yang menyebabkan  kelumpuhan.  Peristiwa  dimulai  ketika  juragan  Nursalam  melihat  Romlah, putrinya  yang telah meninggal berjalan menghampiri mobil  yang sedang dia dikendarai lalu seketika  lenyap  dari  penglihatannya.  Keterkejutan  yang  teramat  sangat  membuatnya kehilangan  kesadaran  kemudian  terbangun  dalam  keadaan  lumpuh  karena  stroke.  Peristiwa tersebut dapat diartikan bahwa ketertindasan yang dialami perempuan dapat disebabkan oleh keluarganya sendiri dan tidak melulu didominasi oleh suami atau kekasih.
“ … wayah bangun esuk Aris rumangsa kebrebegen pengocehe manuk nganti gragapan tangi.  Bareng  nyawang  kiwa  tengen,  Aris  gumun  pungun-pungun.  Kuburan!!!  Lan  kang sumandhing jroning turu dudu Romlah nanging maesan! Kelawan mambu-mambu wedi, Aris tumuli  nyetitekake  tulisan  ing  kijing  kang  isih  katon  remang-remang,  „Romlah  Binti Nursalam‟ ” (Harjono, 2013: 27).
(“ … waktunya bangun pagi, Aris merasa bising dengan suara burung hingga buru-buru bangun  dari  tidurnya.  Ketika  menyaksikan  kanan  dan  kiri,  Aris  kaget  setengah  mati. Kuburan!!!  Dan  yang  berada  disampingnya  bukan  Romlah  seperti  semalam  tapi  nisan! Dengan laku takut-takut, Aris kemudian memperhatikan tulisan yang ada di nisan yang masih telihat lamat-lamat, „Romlah Binti Nursalam‟.”)
Kutipan di atas menunjukkan peristiwa  yang terjadi sesaat setelah Aris terbangun dari tidurnya.  Betapa  terkejutnya  dia  ketika  menyadari  bahwa  dia  sedang  berada  di  kuburan. Romlah  yang  semalam  tidur  dengannya  ternyata  sudah  meninggal  berdasarkan  tulisan  di sebuah  nisan  yang  berada  di  sampingnya.  Aris  laki-laki  baik  yang  begitu  dicintai  oleh Romlah sekalipun tidak lepas dari kesialan yang diakibatkan oleh hantu perempuan. Romlah terlihat hanya menuntaskan dendam cintanya kepada Aris karena semasa hidup mendapatkan tentangan  dari  ayahnya.  Romlah  juga  kemudian  tidak  lagi  diceritakan  menggoda  laki-laki atau membawa kemalangan bagi mereka. Tokoh-tokoh utama dalam cerita ini adalah Romlah dan Aris, keduanya termasuk tokoh datar karena tidak terdapat perubahan karakter dari awal hingga akhir cerita. Konflik yang terjadi dalam cerita ini antara Romlah dengan ayahnya yang menikahkan  paksa,  Rohmadi  yang  memaksanya  berhubungan  suami  istri  serta  Aris  yang terkejut setelah mengetahui bahwa Romlah ternyata telah meninggal.
Tak  hanya  sekali,  hantu  perempuan  juga  diceritakan  kerap  menggoda  laki-laki  mana saja tanpa alasan tertentu seperti yang terdapat dalam cerita “ Peri Pasar ” tulisan Sutarmanto berikut ini.
“ Jaka-jaka padha gila. Angger ana bocah lanang kemliwer ana  ndalan  mesti dicegat. Digeret  tangane  dijak  ndelik  ana  petengan.  Diblejeti  pakeyane  lan  diodhos-odhos kanthongane. Sing bablas dadi korbane wes akeh. Kabeh ninggal, cangkeme ngumpluk. Kaya padha bar ngombe-ngombe oplosan. Pupune padha gosong-gosong. Gulune gosong-gosong. Dhengkule  nglocop.  Kabeh  diweruhi  wes  ora  nganggo  awer-awer.  Kathok  karo  klambine nglumbruk ana cedhake ” (Sutarmanto, 2013: 2).
(“Banyak  pemuda  ketakutan.  Setiap  ada  pemuda  melintas  di  jalan,  pasti  ia  hadang. Diseret  tangannya,  diajak  untuk  bersembunyi  dalam  kegelapan.  Dilucuti  pakaiannya  dan diporak-porandakan isi rongga  dadanya. Sudah banyak  yang menjadi korbannya. Semuanya meninggal,  mulutnya  berbusa.  Mereka  terlihat  seperti  telah  minum  miras  oplosan.  Paha mereka lebam. Leher mereka lebam. Lutut mereka seperti terbakar hingga terkelupas. Mereka semua ditemukan sudah tanpa busana. Pakaian mereka tergeletak di sebelah tubuh mereka.”)
Keadaan  korban-korban  Salinar  semuanya  ditemukan  dalam  keadaan  yang mengenaskan.  Dikatakan  di  atas  bahwa  keadaan  korban-korban  Salinar  nampak  seperti korban  meninggal  karena  minum  miras  oplosan.  Hal  ini  menunjuKkan  bahwa  perempuan memiliki  sifat  memabukkan  dan  disejajarkan  dengan  alkohol.  Keadaan  tidak  sadar  (mabuk) dapat  membuat  orang  melakukan  apa  saja  tanpa  merasa  ada  yang  menghalangi  termasuk norma-norma  yang  berlaku  dalam  masyarakat.  Alkohol  merusak  kesehatan,  itu  pula  yang ingin  dikatakan  oleh  penulis  bahwa  perempuan  bersifat  merusak  termasuk  menghilangkan kesadaran laki-laki untuk melakukan hal  yang  melanggar norma-norma  yang berlaku dalam masyarakat.  Perlu  pula  diketahui  bahwa  sifat  alkohol  adalah  mengakibatkan  kecanduan. Dengan demikian, dapat diketahui bahwa sebenarnya laki-laki mengetahui kelemahan mereka terhadap  perempuan  namun  masih  saja  terus  menuruti  hawa  nafsunya  untuk  kemudian merasakan  akibat  yang  merugikan  diri  mereka  sendiri.  Hal  tersebut  yang  menjadi  konflik dalam  cerita  ini,  ketika  tokoh  pria  utama  resah  dengan  peri  pasar  yang  akhirnya  merugikan dirinya sendiri.
Cerita “ Kijing Miring ” tulisan Winongwong Sih menunjukkan akibat tak lazim yakni ketika hantu  perempuan  yang telah hidup  bersama manusia laki-laki melahirkan anak. Jenis kelamin anak yang dilahirkan menentukan apakah manusia laki-laki tersebut harus mati atau dibiarkan tetap hidup oleh hantu perempuan. Berikut kutipan yang menunjukkan hal tersebut.
“ … yen wes tekan titi mangsane laire si jabang bayi. Nanging, yen anake lair wadon, wong  lanang  kuwi  bakal  dialap  patine.  Ora  liya  kanggo  maleni  anake  wadon  mau  yen  wis diwasa. Yen anake lair lanang wong kuwi ora dikapak-kapakake ” (Winongwong, 2013: 6). (“  …  ketika  datang  waktu  lahir  si  jabang  bayi.  Jika  anak  yang  dilahirkan  adalah perempuan,  laki-laki  tersebut  segera  menemui  ajal.  Alasannya  adalah  untuk  menjadi  wali ketika  bayi  perempuan  tersebut  nanti  dewasa.  Jika  yang  lahir  adalah  bayi  laki-laki,  tidak terjadi apa-apa.”)
Laki-laki  yang  hidup  bersama  peri  tidak  meyadari  bahaya  yang  akan  menimpanya. Yang menjadi klimaks dalam cerita ini adalah ketika peri melahirkan bayi perempuan karena
bayi perempuan akan membutuhkan wali ketika dia dewasa kelak. Oleh karena itu, sang ayah harus  bersamanya  di  dunia  arwah,  dengan  kata  lain  harus  mati.  Namun  jika  anak  yang dilahirkan adalah bayi laki-laki, sang ayah akan dibiarkan tetap hidup. “Mati” dalam hal ini dapat  diartikan  sebagai  tidak  adanya  penyambung  rantai  keturunan  keluarga  (patriarkhal). Laki-laki merasa tidak memiliki agen melanggengkan kuasanya dan keperkasaannya terhadap perempuan dan dalam menurunkan penerus yang mereka nilai sebagai pemimpin. Hidup laki- laki yang diakhiri oleh perempuan  yang melahirkan bayi perempuan dan baik-baik saja jika melahirkan bayi laki-laki dapat diartikan bahwa perempuan dalam hal ini bagaikan dua mata pisau.  Di  satu  sisi,  perempuan  adalah  pintu  yang  melanjutkan  garis  keturunan  keluarga sedangkan di sisi yang lain, perempuan adalah pemutus rantai keluarga jika melahirkan bayi perempuan.  Dengan  kata  lain,  garis  keturunan  seorang  laki-laki  diputus  (dibunuh)  oleh  istri dan anak perempuannya sendiri.

## 9. Solusi
Pada akhir cerita “ Alaming Lelembut ” terdapat pola yang selalu ada, yakni kemunculan orang “pintar” atau ahli agama. Berikut kutipan dalam cerita “ Mantenan Lan Maesan ” tulisan Sri Adi Harjono yang menujukkan hal tersebut.
“ Wusana  sorene,  wayah  bakda  maghrib,  Aris  ngumpulake  kanca-kancane  santri saperlu  tahlilan  lan  kirim  donga  amrih  sukma  nglembarane  Romlah  bali  marang  mula- mulane.  Nurut  dalan  sangkan  paraning  dumadi,  ora  kesasar  lakune.  Innalillahi  wa  inna ilaihi roji‟un !” (Harjono, 2013:27).
(“Waktu  sore,  ketika  maghrib  telah  berkhir,  Aris  mengumpulkan  teman-teman santrinya untuk  tahlilan dan mengirimkan doa agar arwah Romlah  yang  masih gentayangan kembali  ke  asalnya.  Melintasi  jalan  yang  semestinya  ketika  dia  berasal  lalu  kemudian kembali, tidak salah jalan. Innalillahi wa inna ilaihi roji‟un!”)
Kutipan  di  atas  membuktikan  bahwa  kemalangan  yang  dibawa  oleh  Romlah  sebagai hantu  perempuan  terselesaikan  dengan  jalan  doa.  Hal  ini  dapat  diartikan  bahwa  dalam masyarakat  patriarkhal,  perempuan  yang  tidak  memenuhi  pengharapan  sebagai  sosok  yang pantas  atau  ideal  mendapatkan  “penawar”  berupa  institusi-institusi,  salah  satunya  adalah institusi  agama  (contoh  institusi  lainnya  adalah  negara,  sekolah,  keluarga  dan  pernikahan). Dengan  demikian,  institusi-institusi  patriarkhal  (yang  dijalankan  oleh  laki-laki)  tersebut masih menjadi jalan keluar bagi laki-laki untuk menjatuhkan kuasa atas tubuh perempuan.
Sedikit berbeda dengan “ Mantenan Lan Maesan ” cerita-cerita selanjutnya memberikan solusi  terhadap  hantu  perempuan  dengan  memunculkan  orang  “pintar”  yakni  sesepuh  desa atau dukun yang memiliki kemampuan untuk mengatasi persoalan hantu perempuan tersebut. Berikut  ini  adalah  kutipan-kutipan  dari  cerita  “ Kubur  Nyai  Jingkrak ”  tulisan  FX  Subroto,
“ Kijing  Miring ”  tulisan  Winongwong  Sih  dan  “ Wanita  Ayu  Ing  Njero  Sumur ”  tulisan  FX Subroto.
“ Mbok menawa wae, arwahe durung antuk papan kang semesthine, satemah kadhang isih seneng nggodha wong lanang  kang lagi kasepen, ngono critane Mbah Saidi ” (Subroto, 2013: 39).
(“Mungkin  saja,  arwahnya  belum  berada  di  tempat  yang  seharusnya,  sehingga terkadang masih suka menggoda laki-laki kesepian, demikian Mbah Saidi berkata.”)
Mbah  Saidi  sebagai  sesepuh  desa  mengatakan  pada  Karsono  tentang  Nyai  Jingkrak yang  terjebak  di  antara  dua  alam.  Hal  tersebut  dikarenakan  arwah  Nyai  Jingkrak  belum menemukan tempat yang pantas. Tanpa dia ketahui sebelumnya apakah Karsono adalah laki- laki  yang  kesepian  atau  tidak,  Mbah  Kalil  menyimpulkan  bahwa  Karsono  sebagai  laki-laki kesepian  setelah  menyaksikan  peristiwa  yang  menimpanya.  Mbah  Saidi  selain  sebagai sesepuh desa, dalam masyarakat Jawa dia juga menyandang julukan sebagai orang “pintar” yaitu orang yang mengetahui hal yang orang biasa tidak ketahui.
“ Ora tegel piye! Kowe pinter nyandiwara. Baliya! Kok kira aku ora ngerti sapa kowe, ha! Balia marang wujudmu sakawit. Minggata mumpung durung tak … “ … Hiii … hihihi !” (Sih, 2013: 6).
(“Bagaimana aku tidak tega! Kau pintar bersandiwara. Pergi! Kau pikir aku tidak tau siapa kau, ha! Kembali ke wujud asalmu. Pergi sebelum aku … “ … “Hiii … hihi”)
Mbah  Kalil  adalah  satu-satu  orang  yang  tidak  tertipu  ataupun  tergoda  oleh  hantu perempuan  tersebut.  Sudah  banyak  sekali  laki-laki  yang  telah  menjadi  korbannya  bahkan sampai  meninggal.  Mbah  Kalil  pula  yang  menjadi  satu-satunya  orang  yang  diceritakan mampu mengusir hantu perempuan yang meresahkan warga tersebut. Tanpa mengenal takut, dia  memerintahkan  hantu  perempuan  tersebut  untuk  segera  pergi  dengan  ancaman  yang bahkan  sebelum  dia  ucapkan  telah  seketika  mampu  membuat  hantu  perempuan  itu  pergi. Dengan  demikian  dapat  diketahui  bahwa  kemunculan  Mbah  Kalil  dalam  cerita  ini  sebagai penawar  dari  hantu  perempuan  tersebut.  Mbah  Kalil  adalah  seorang  juru  kunci  kuburan Sendhen,  tempat  perempuan  asing  yang  mati  gantung  diri.  (Sesaat  setelah  dikuburkan gundukan tanah kuburannya berguncang dan tanah kubur di  bagian kepala amblas sehingga membuat  bagian  kaki  menjadi  lebih  tinggi.  Berdasarkan  kejadian  tersebut,  kemudian masyarakat menyebutnya Kijing Miring .) Mbah Kalil adalah orang yang dituakan, yang telah banyak  pengalaman  dan  mengetahui  banyak  hal  yang  kalangan  muda  tidak  ketahui.  Perlu diingat bahwa kebanyakan korban dari hantu perempuan Kijing Miring adalah laki-laki muda.
“ ‟Wis, nek ngono pegaweyan iki dilereni sik. Mengko bengi aku tak sowan Mbah Jiwo. Nyuwun  srana  lan  donga.  Mbah  Jiwo  mono  sawijining  wong  pinter  ing  kampungku. Piyambake  pana  babagan  sing  kaya  mengkene  iki‟,  pratelane  Pak  Tasim  karo  ringkes pirantine.”  …  “Sawise  sowan  Mbah  Jiwo  lan  diparingi  srana  lan  donga,  pegaweyan
ndandani kompa banyu sing ngadat dhuweke Bu Marsih diwiwiti maneh ing dina candhake” (Subroto, 2013: 51).
(“Sudahlah, jika demikian pekerjaan ini ditunda dulu. Nanti malam aku akan sowan ke rumah Mbah Jiwo. Meminta petuah dan doa. Mbah Jiwo itu salah satu orang pintar yang ada di  kampungku.  Beliau  ahli  dalam  persoalan  seperti  ini.‟  Penjelasan  Pak  Tasim  sembari membereskan  peralatannya.”  …  “Setelah  sowan  ke  rumah  Mbah  Jiwo  dan  mendapatkan petuah dan doa, pekerjaan memperbaiki pompa air yang macet milik Bu Marsih dimulai lagi esok hari.”)
Kutipan  di  atas  menunjukkan  bahwa  Mbah  Jiwo  menjadi  jalan  keluar  bagi  persoalan yang  sedang  dialami  oleh  Pak  Tasim  dan  Tarko.  Petuah  dan  doa  yang  dia  berikan  kepada mereka  menjadi  penawar  peristiwa  malang  yang  mereka  alami  di  dalam  sumur  Bu  Marsih. Pak  Tasim  dan  Tarko  merasa  tenang  setelah  mengunjungi  Mbah  Jiwo  sehingga  pekerjaan memperbaiki  pompa  air  yang  rusak  dapat  mereka  lanjutkan  esok  hari  dengan  pengharapan arwah penghuni sumur akan berkenan kepada mereka berdua untuk masuk ke dalam sumur. Pak  Tasim  dan  Tarko  telah  mengetahui  kesalahan  mereka  yang  memasuki  sumur  tanpa permisi namun doa dan petuah dari orang “pintar” tetap menjadi hal yang menenteramkan.

## 10. Simpulan
Pengelompokan  kajian  seperti  di  atas  mengungkapkan  bahwa  masyarakat  patriarkhal melabeli perempuan dengan mistifikasi-mistifikasi tertentu, salah satunya bahwa perempuan adalah  bahaya.  Bagi  mereka,  perempuan  dengan  kecantikan  dan  feminitasnya  merupakan perangkap  bagi  laki-laki.  Di  balik  feminitasnya,  perempuan  dinilai  sebagai  pihak  yang  liar, ganas, mengerikan dan membawa kemalangan kepada laki-laki.
Semua  perempuan  baik  yang  lugu  dan  pasif  atau  perempuan  sensual  bahkan perempuan  asing  yang  tidak  diketahui  sejarah  hidupnya  sekalipun  termasuk  dalam  kategori bahaya  bagi  laki-laki.  Kemalangan  yang  datang  bersama  perempuan  dapat  menimpa  semua laki-laki,  baik  laki-laki  baik  maupun  yang  tidak  baik.  Perempuan  berlabel  bahaya mengakibatkan  dampak  negatif  bagi  laki-laki,  dari  yang  ringan  hingga  yang  paling  fatal. Ketakutan,  malu  dan  kesialan  adalah  akibat  paling  ringan  yang  ditimbulkan  oleh  hantu perempuan. Sedangkan dampak lebih lanjut adalah sakit secara fisik dan sakit dalam bentuk lain.  Yang  dimaksud  dengan  sakit  dalam  bentuk  lain  adalah  ketika  laki-laki  kehilangan kesadaran  dan  tidak  memiliki  kuasa  atas  dirinya  sendiri  (orang  Jawa  sering  menyebutnya sawan )  dan  laki-laki  korban  dari  hantu  perempuan  juga  mengalami  kehilangan  kewarasan alias gila. Akibat paling fatal dari hantu perempuan  yang dialami laki-laki adalah kematian. Dengan  demikian  dapat  disimpulkan  bahwa  semua  perempuan  termasuk  dalam  kategori membahayakan bagi laki-laki bahkan hingga menyebabkan mereka kehilangan nyawa.
Terdapat  solusi  yang  menyelesaikan  cerita  tentang  keganasan  hantu  perempuan  yaitu kemunculan  orang  “pintar”  atau  ahli  agama  atau  aktivitas  keagamaan  lainnya  serta pertaubatan  yang  dilakukan  oleh  laki-laki  korban  hantu  perempuan.  Dalam  hal  ini  dapat disimpulkan  bahwa  jalan  keluar  yang  diambil  oleh  laki-laki  untuk  lepas  dari  persoalan perempuan adalah dengan menghadirkan orang “pintar.” Orang “pintar” dalam hal ini adalah pihak yang mengerti isu tentang perempuan dan dapat memberikan solusi. Kebanyakan cerita yang dianalisis menunjukkan bahwa para korban memanfaatkan orang “pintar” dan aktivitas keagamaan  sebagai  solusi  mengungkapkan  bahwa  masyarakat  mempercayai  bahwa  sesepuh desa  atau  kiai  dan  pemuka  agama  adalah  pihak  yang  dirasa  memiliki  peran  dan  kapabilitas menyelesaikan masalah tentang perempuan. Dengan demikian, dapat ditarik simpulan bahwa agen-agen patriarkhal seperti sesepuh desa dan kiai adalah kontra bagi perempuan yang tidak memenuhi pengharapan masyarakat patriarkhal tentang sosok perempuan yang baik.
Wanita  dalam  budaya  Jawa  diidealkan  memiliki  feminitas  yang  tinggi,  menjaga kehormatan,  tidak  melajang  dan  memiliki  anak.  Perempuan  yang  tidak  memenuhi  kriteria tersebut  merupakan  wanita  yang  kurang  sempurna  di  mata  masyarakat  patriarkhal.  Bahkan wanita  yang  telah  memiliki  anak  diceritakan  memiliki  keistimewaan  dan  kekuatan  tertentu seperti  surga  di  telapak  kakinya  dan  doa  yang  manjur  bagi  anak-anaknya  (perlu  diingat bahwa  tidak  semua  perempuan  dapat  memiliki  anak,  baik  dengan  alasan  kesehatan  atau pilihan  hidup).  Harapan-harapan  masyarakat  inilah  yang  memenjarakan  perempuan  sebagai manusia  karena  hanya  dari  feminitasnyalah,  perempuan  memiliki  peran  dalam  patriarkhi. Kaitannya  dengan  studi  ini  adalah  ketika  perempuan  telah  meninggal,  dia  diceritakan  juga memiliki  kekuatan.  Kekuatan  yang  dimiliki  oleh  hantu  perempuan  digunakan  untuk mencelakakan  laki-laki.  Dengan  demikian,  perempuan  baik  yang  masih  hidup  atau  sudah meninggal, patriarkhi tetap berkuasa atas perempuan.

## Daftar Pustaka
Allen,  Virginia.  1983. The  Femme  Fatale:  Erotic  Icon .  New  York:  Whitston  Publishing Company.
Asshley, Bob (ed). 1997. Reading Popular Narrative . London: Leichester University Press. Bade, Patrick. 1979. Images of Evil and Fascination Women . New York: Mayflower Books. Beatty,  Andrew.  2003. Varieties  of  Javanese  Religion .  Cambridge:  Cambridge  University Press.
Cawelty,  John  G.  1976. Adventure,  Mystery,  and  Romance .  Chicago:  The  University  of Chicago Press.
Damono,  Sapardi  Djoko.  1993. Novel  Jawa  Tahun  1950-an:  Telaah  Fungsi  dan  Struktur . Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Djokosuyatno,  Apsanti.  2005. Cerita  Fantastik    dalam    Perspektif  Genetik  dan  Struktural . Jakarta: Djambatan.
Edwards, Karen L. 2012. The Mother of All Femme Fatales: Eve As Temptress in Genesis 3 . London: Palgrave Macmillan.
Geertz, Clifford. 1976. Religion of Java . Chicago: The University of Chicago Press. Greekmythology.com (diakses pada 15 April 2014). Handayani, Christina dan Ardhian Novianto. 2004. Kuasa Wanita Jawa . Yogyakarta: LKTiS. Hutomo,  Suripan  Sadi.  1976. Telaah  Kesusastraan  Jawa  Modern .  Surabaya:  Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Mulder, Niels. 1983. Pribadidan Masyarakat di Jawa . Yogyakarta: Sinar Harapan.
________. 2006. Doing Java . Yogyakarta: Kanisius. Praz,  Mario.  1933. La  Belle  Dame  Sans  Merci.  The  Romantic  Agony .  London:  Oxford University Press.
Purwadi. 2005. Ensiklopedi Kebudayaan Jawa . Yogyakarta: Bina Media.
Ras, J. J. 1985. Bunga Rampai Sastra Jawa Mutakhir . Jakarta: Grafitipres.
Saadawi, Nawal El. 1985. Two Women In One . London: Saqi Book.
________. 1990 . Memoar Seorang Dokter Perempuan . Jakarta: Yayasan Obor Indonesia. ________. 2010. Perempuan di Titik Nol . Jakarta: Yayasan Obor Indonesia. Siddique,  Sophie.  2002.  “ Haunting  Visions  of  Sundelbolong,  Vampire  Ghost  and  The Indonesian National Immagery ,” Spectators (August-October). England.
Soelardi. 1920. Serat Rijanta . Weltevreden: Papyrus. Sudibyoprono. 1991. Biografi Wayang Purwa . Jakarta: Balai Pustaka. Suryakusuma, Julia. 2011. Ibuisme Negara . Jakarta: Komunitas Bambu. Triwikromo, Y Argo. 2006. Mitologi Kanjeng Ratu Kidul . Yogyakarta: Nidia Pustaka. Utomo, Sutrisno Sastro. 2009. Kamus Lengkap Jawa-Indonesia . Yogyakarta: Kanisius. Winarsih, Arifin dan Farida Sumargo. 2009. Kamus Prancis-Indonesia . Jakarta: Gramedia.