## EDITORIAL
Kita tentu setuju bahwa agama dan kekerasan adalah dua hal yang bertolak  belakang.  Mengutip  Olaf  Herbert  Schumann,  agama  dan kekerasan  itu  seperti  terang  dan  gelap. 1 Karena  itu  menuduh  agama sebagai  sumber  kekerasan  sama  saja  menyangkali  misi  suci  agama sebagai  pembawa  damai.  Tepatlah  apa  yang  dikatakan  Keith  Ward, agama itu sendiri tidak menuntun pada sesuatu yang tidak baik, namun sifat  manusialah  yang  menuntun  pada  “keburukan”.  Togardo  Siburian lebih  jauh  berujar  dengan  memperbandingkan  “Quaker”  versus “Alqaeda”,  di  mana  agama  di  tangan  kelompok  Quaker  dengan  jalan pasifismenya  berbeda  dari  agama  di  tangan  kelompok Alqaeda  dengan jalan  terorismenya.    Menurutnya,  akal  sehat  jelas  mengakui  bahwa  di tangan  Alqaeda,  agama  menjadi  jahat,  berkonflik,  dendam  dan peperangan  religius.  Sedangkan  di  tangan  kelompok  Quaker,  agama menjadi  sangat  baik,  damai  dan  menyejukkan  umat  manusia. 2 Jadi, konflik  yang  bernuansa  agama  sesungguhnya  juga  tidak  patut  disebut bersumber  pada  agama,  sebaliknya  perasaan  superioritas  umat beragama,  kebencian  individu  yang  menjadi  sumbernya. 3 Konflik  yang terjadi  antarumat  beragama,  bahkan  menyasar  rumah-rumah  ibadah, sesungguhnya  tidak  bersumber  pada  agama,  tetapi  bersumber  dari orientasi  beragama  yang  salah.  Karena  pada  dasarnya  agama  itu  baik dan mulia, maka sangat  bertentanganlah jika yang  baik dan yang mulia itu menjadi sumber kekerasan atau kejahatan.
Berdasarkan  pemahaman  tentang  agama  dan  kekerasan  di  atas jelaslah  bahwa  bom  bunuh  diri  yang  terjadi  pada  hari  Minggu,  13  Mei 2018 di tiga gereja di Surabaya, Jawa Timur, jelaslah tidak bisa dikaitkan
1 Olaf Herebert Schumann, Agama-agama: Kekerasan dan Perdamaian (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2011), 487.
2 Togardo Siburian, "Manusia, Agama, dan Masyarakat: Suatu Wacana Menuju Dialog
Multiperadaban Global” Jurnal Societas Dei, Vol.1, No 1 (2014): 191.
3 Ibid.
dengan  agama.  Ketiga  gereja  tersebut  adalah:  1)  Gereja  Katolik  Santa Maria  Tak  Bercela  di  Jalan  Ngagel  Madya.  2)  Gereja  Kristen  Indonesia (GKI) di Jl. Diponegoro. 3) Gereja Pantekosta Pusat Surabaya (GPPS) di Jl. Arjuna. Ironisnya pelaku bom bunuh diri di ketiga gereja ini adalah satu keluarga, orang tua dan anak-anak. Ledakan bom bunuh diri juga terjadi di Rusunawa Wonocolo, Kabupaten Sidoarjo, Jawa Timur, menewaskan 3 orang yang merupakan satu keluarga juga. Besoknya, Senin 14 Mei 2018, bom  bunuh  diri  meledak  di  pintu  masuk  Polres  Kota  Surabaya menewaskan  empat  pelaku  bom  yang  juga  satu  keluarga  yang  terdiri dari ayah, ibu dan dua anak. Salah  seorang anak  selamat dari peristiwa itu.  Jadi,  hingga  kini  sudah  25  orang  tewas  dan  55  luka-luka  dalam peristiwa bom bunuh diri di beberapa tempat di Surabaya (Minggu dan Senin).  Jumlah  korban  tewas  tersebut  terdiri  dari  korban  tewas  di  tiga gereja 18 orang, di Rusunawa Wonocolo Sidoarjo tiga orang, dan korban tewas  bom  bunuh diri empat orang di Poltabes Surabaya. Selain itu ada tiga  orang  yang  ditembak  petugas  saat  penyergapan.  Sementara  korban luka-luka  baik  dari  warga  masyarakat  maupun  petugas  kepolisian berjumlah  57  orang.  Di  antara  korban  luka  ada  juga  anggota  keluarga orang yang diduga menjadi pelaku pengeboman.
Pada  terbitan  kali  ini  jurnal  Societas  Dei  mengurai  mengenai agama,  kekerasan,  dan  seputar  bagaimana  membangun  toleransi antaragama.  Di  samping  itu  juga  usaha  menegakkan  keadilan  dalam kehidupan  ekonomi  rakyat  Indonesia.  Artikel-artikel  tersebut  adalah: "Ambiguitas  Diferensiasi  Agama  dan  Negara  di  Indonesia",  tulisan Binsar  Antoni  Hutabarat.  Artikel  selanjutnya  adalah:  "Toleransi Pascakonflik Antaragama di Tobelo", oleh H. Hans Panjaitan. Kemudian ada  tulisan  dari  Daud  Alfons  Pandie  yang  diberi  judul:  "Konsep  'Satu Tungku Tiga Batu' Sosio Kultural Fakfak Sebagai Model Interaksi dalam Kehidupan
Antarumat
Beragama". Artikel keempat adalah:
"Konsumerisme:  'Penjara'  Baru  Hakikat  Manusia?",  karya  dari  Andreas Maurenis  Putra.  Dan  tulisan  kelima  adalah  "Kebijakan    Kredit  Usaha
Rakyat  (KUR)  dalam  Pandangan Theory  of  Justice John  Rawls"  tulisan Wadyo Pandapotan Pasaribu.
Dalam  artikel  "Ambiguitas  Diferensiasi  Agama  dan  Negara  di Indonesia" tersebut, Binsar Hutabarat, peneliti senior RCRS dan dosen di STTRII,  antara  lain  bahwa  agama  dan  negara  berbeda.  Agama  tidak boleh menguasai negara, demikian juga negara tidak boleh meyingkirkan peran  agama  di  tengah  masyarakat.    Agama  dan  negara  mempunyai hubungan  yang  bersifat  koordinasi.  Agama  bertanggung  jawab  untuk mengingatkan  negara  apabila  negara  tidak  melakukan  kewenangannya sebagaimana kodratnya. Karena agama-agama adalah pemberi landasan moral,  demikian  juga  pada  waktu  agama-agama  dalam  interpretasi praktis  keagamaannya  melanggar  undang-undang  dan  ketertiban umum.  Maka  negara  wajib  untuk  melakukan  tindakan  hukum  untuk penertiban hubungan bersama antaragama dan kelompok yang ada.
Dalam  artikel  selanjutnya  tentang  Tobelo,  H.  Hans  Panjaitan merangkum  sebuah hasil penelitian di beberapa sekolah menengah atas di  Tobelo,  Halmahera  Utara,  Provinsi  Maluku  Utara.  Berdasarkan penelitian  itu,  bisa  dikatakan  bahwa  semangat  dan  jiwa  toleransi  masih cukup  tinggi  di  kalangan  masyarakat  setempat,  sekalipun  notabene wilayah  tersebut  pernah  diguncang  tragedi  kemanusiaan  yang  hebat, yakni pertikaian antaragama yang cukup lama dan menimbulkan banyak kerusakan  dan  korban  jiwa.  Dan  berdasarkan  peristiwa  Tobelo,  dapat disimpulkan  bahwa  suatu  kehidupan  yang  penuh  toleransi  di  sebuah wilayah  yang  sudah  berlangsung  lama,  bisa  saja  rusak    dalam  sekejap oleh  isu-isu  yang  sebenarnya  sepele,  terlebih  apabila  isu  itu  dikaitkan dengan  agama.  Maka,  kita  semua  wajib  menjaga  kerukunan  dan toleransi,  demi  menghindari  timbulnya  peristiwa  yang  sangat mengerikan di berbagai daerah. Untuk Indonesia yang aman damai dan sentosa,  tidak  ada  jalan  lain  selain  setiap  warga  memupuk  semangat toleransi. Perbedaan (agama) adalah rahmat Tuhan Yang Maha Esa, maka semua orang harus menjunjung tinggi ketetapan Sang Pencipta itu.
Daud  Alfons  Pandie  yang  mengangkat  tema:  "Konsep  'Satu Tungku Tiga Batu' Sosio Kultural Fakfak Sebagai Model Interaksi dalam Kehidupan  Antarumat  Beragama,  membahas  tentang  kerukunan  dan toleransi  di  masyarakat  Fakfak,  Papua.  Meskipun  warga  masyarakat daerah  ini  heterogen:  dihuni  warga  yang  beragama  Kristen,  Katolik, Islam,  bahkan  mungkin  agama  tradisional,  namun  semua  pihak  tetap menjaga  kerukunan  dan  toleransi  lewat  semangat  dalam  konsep  "satu tungku tiga batu". Daud menuliskan: Kondisi objektif masyarakat Fakfak itu mencerminkan kesatuan realitas antara kemajemukan agama dengan tekad  untuk  bersatu  antarorang  per  orang  dan  antarorang  dan  bumi tempat  berpijak.  Dari  segi  etnis  dan  budaya  tidak  banyak  perbedaan, namun  dari  agama  dan  bahasa  daerah  dengan  dialek  ke  dalam  bentuk yang  khas  dari  sejarah  kepulauan  itu.  Untuk  menyatukan  masyarakat Fakfak  Papua  dengan  kondisi  sosial  dan  keagamaan  seperti  itu,  mereka membuat   konsensus  bersama untuk menciptakan  suatu  sistem  budaya, yang  disebut dengan  istilah  “ sa tu  tungku  tiga  batu”.  Satu  tungku  tiga batu dipandang sebagai sistem budaya yang diabstrakkan dari peristiwa konkret,  yang  digunakan  untuk  memahami  hal-hal  hidup  kebersamaan secara individu dan masyarakat.
Di  artikel  keempat,  Andreas  Maurenis  Putra  lulusan  Fakultas Filsafat  Universitas  Katolik  Parahyangan  Bandung,  menyoal  trend kebanyakan  masyarakat  "zaman  now"  yang  cenderung  bersifat konsumtif, alias hobby membeli dan menggunakan produk-produk baru yang  belum  tentu  adalah  kebutuhannya.  Demi  gengsi,  itu  mungkin faktornya.  Namun,  juga  tidak  bijak  bila  kita  secara  gegabah  menuduh konsumerisme  memenjara  manusia.    Akan  tetapi  argumen-argumen yang  dibangun  dalam  gagasan  setiap  sub  bab  di  atas  memberi  indikasi bahwa  konsumerisme  tetaplah  praktek  yang  kurang  sehat.  Banyak  hal fundamental yang mesti dikorbankan oleh praktek konsumerisme karena konsumerisme  merupakan  bentuk  samar  dari  pengagungan  diri  sendiri dan kenikmatan ragawi sendiri, menisbikan sesama dan mengagungkan penumpukan materi.
Artikel  terakhir  atau  kelima  dalam  jurnal  Societas  Dei edisi/volume  05,  No.1,  April  2018  ini  mengulas  tentang  kredit  usaha rakyat  (KUR)  yang  disalurkan  pemerintah  ke  masyarakat  untuk membantu  menggerakkan  ekonomi  rakyat  kecil.  Ini  adalah  tulisan  dari Wadyo  Pasaribu,  yang  diberi  judul  "Kebijakan  Kredit  Usaha  Rakyat (KUR) dalam Pandangan Theory Of Justice John Rawls". Dalam tulisan ini disimpulkan  bahwa  adalah  menjadi  catatan  penting  dalam  pelaksanaan KUR,  yang  secara  teori  keadilan  sudah  menunjukkan  suatu  sikap kebijakan  tepat  bagi  negara,  bahwa equal  access terhadap  modal  usaha, tampaknya  tidak  cukup,  sebab  faktanya  masyarakat  yang  memiliki semangat  maupun  memiliki  lahan  tidak  serta-merta  mampu menjalankan usahanya dengan baik, atau masyarakat yang baru pertama mendapatkan  modal  usaha  tidak  cukup  berpengalaman  menjalankan usahanya. Dibutuhkan remedial action dari pemerintah untuk hal ini, yang dalam  konsep  keadilan  Rawls,  diperlukan The  Difference  Principle dan Principle  of  Fair  Equality  of  Opportunity suatu  prinsip  yang  diterapkan dalam  hal  “kesempatan”,  yang  diintegrasikan  ke  dalam  tata kelembagaan  yang  terbuka  untuk  semua  untuk  mencapai  “keadilan”, dalam  konteks  KUR  untuk  UMKM  institusi  pemerintah  (pusat  atau pemda) memberikan kesempatan untuk para penerima dana usaha KUR mendapat  pelatihan  dan  pendampingan  dalam  menjalankan  usahanya tersebut.