## KAIDAH-KAIDAH TENTANG PENAFSIRAN ALQURAN

## Oleh : Muhammad Aqsho

## Abstrak
Kaidah  tafsir  dapat  diartikan  sebagai  pedoman  dasar  yang digunakan secara umum guna mendapatkan pemahaman atas petunjuk- petunjuk  Alquran.  Oleh  karena  penafsiran  merupakan  suatu  aktivitas yang senantiasa berkembang, sesuai dengan perkembangan sosial, ilmu pengetahuan dan bahasa, kaidah-kaidah penafsiran akan lebih tepat jika dilihat  sebagai  suatu  prosedur  kerja.  Dengan  pengertian  ini,  kaidah tersebut tidak mengikat kepada mufasir lain agar menggunakan prosedur kerja  yang  sama.  Setiap  mufasir  berhak  menggunakan  prosedur  yang berbeda  asalkan  memiliki  kerangka  metodologi  yang  dapat dipertanggungjawabkan. Penerapan kaidah tafsir bergantung pada kaidah yang digunakan oleh para mufasir. Dari berbagai kaidah tersebut dapat dibagi menjadi tiga, yakni kaidah dasar, kaidah umum dan kaidah khusus. Masing-masing  kaidah  diterapkan  sesuai dengan  metode  penafsirannya masing-masing. Pada era kontemporer kaidah tafsir semakin berkembang seiring  dengan  perkembangan  intelektualitas  para  pemikir  muslim  dan juga  sesuai  dengan  perkembangan  intelektualitas  global.  Para  pemikir muslim  mengembangkan  kaidah  dan  metode  penafsiran  sesuai  dengan situasi sosio-historis yang dihadapinya masing-masing.
Dalam membahas Ilmu Alquran, ada beberapa kaidah yang perlu diperhatikan  dengan  baik,  agar  penafsir  tidak  salah  memahami  makna kalam Allah, di antaranya: dhamīr(kata ganti), Ta’rif dan Tankir, mufrad - jama`(tunggal-plural),  `athaf(kata  penghubung),  dan  yang  berkaitan dengannya.  Pada  pembahasan  berikut,  akan  dikupas  mengenai  kaidah yang berkaitan dengan hal-hal tersebut. Semoga tulisan ini bisa menjadi dasar pijak bagi siapa saja yang hendak mendalami ilmu Tafsir.
Kata Kunci : Kaidah-kaidah Alquran, Takrif dan Tankir serta al-wujûh wa al-nazhâ`ir.

## A. Pendahuluan
Alquran  adalah  mukjizat  agama  Islam  yang  kekal,  dan kemukjizatannya  selalu  diperkuat  oleh  kemajuan  ilmu pengetahuan. Tujuan pokok diturunkan Alquran adalah petunjuk bagi manusia dan sebagai pembeda antara yang hak dan yang batil. Alquran memuat apa yang di butuhkan oleh manusia, baik dalam urusan  agama  maupun  dunia  meraka.  Untuk  memahami  pesan Alquran  tersebut  diperlukan  suatu  upaya  yang  disebut  dengan tafsir. Metodologi tafsir yang digunakan pun harus sesuai tuntunan Rasulullah  saw,  para  sahabat,  tabi’in  serta  para  ulama  yang mumpuni. Rasulullah mengancam dengan siksa neraka bagi siapa saja yang berani menafsirkan ayat-ayat Alquran tanpa penguasaan ilmunya.  Agar  fungsi-fungsi  Alquran  tersebut  dapat  terwujud, maka  kita  harus  menemukan  makna-makna  firman  Allah  saat menafsirkan  Alquran.Tidak  semua  orang  boleh  menafsirkan Alquran.  Seseorang  yang  hendak  menafsirkan  Alquran  mestilah terlebih  dahulu  menguasai ’ulum  Alquran (ilmu-ilmu  Alquran). Salah satu ilmu yang harus dikuasai di antaranya adalah kaidah- kaidah  tafsir.  Kaidah  ini  sangat  membantu  para  mufassir  dalam memahami ayat-ayat Alquran.

## B. Kaidah Dhamīr (kata ganti)
1. pengertian
Sebelum  membahas  lebih  jauh  mengenai  kaidah  Ilmu Alquran tentang dhamīr (kata ganti), maka di sini perlu disebutkan terlebih  dahulu  definisi  secara  ringkas  dari  kata  tersebut.  Secara bahasa, dhamīr berarti:  yang  tersembunyi,  rahasia,  dan  perasaan. Sedangkan menurut istilah, dhamīr berarti: isim (kata benda) yang disebut  sebagai  ibarat  (kata  ganti)  dari mutakallim (pembicara), mukhāthab (lawan  bicara),  dan ghāib (yang  dibicarakan).  Dalam bahasa  Arab, dhamīr terbagi  menjadi  tujuh  bagian: muttashil (bersambung) ,  munfashil (terpisah) ,  bāriz (tampak) ,  mustatir (tersembunyi) , marfū`, manshūb dan majrūr .
Salah  seorang  ulama  yang  secara  khusus  menulis  dalam tema ini — sebagaimana penuturan Imam al-Suyuthi dala kitab al- Itqān — adalah  Muhammad bin al- Qāsim bin Bassyār Abu Bakar al -
Universitas Dharmawangsa
Anbāri  (271 -328  H/884-940  M)  dalam  bukunya — sebanyak  dua jilid — yang  berjudul: bayānu  al - dhmāir  al - wāqi`ah  fi  al -Qur` ān (penjelasan tentang dhamīr - dhamīr yang ada dalam Alquran). Beliau adalah salah satu ulama yang diakui kepakarannya dalam bidang ilmu Alquran.
Ada beberapa faidah (manfaat) yang dapat diperoleh dari kaidah  ini,  di  antara  manfaatnya  ialah  sebagai  berikut:  menjaga mufassir (penafsir)  dari  kesalahan  memaknai  Alquran; menghindarkan diri dari kesalahan linguistik; dan bisa memaknai Alquran secara proporsional dan mendalam.
2. Kaidah-kaidah
Ada  beberapa  kaidah  yang  perlu  dicermati  dengan  baik ketika membahas tentang dhamīr (kata ganti), di antaranya sebagai berikut:
Pertama, pada  dasarnya dhamīr dibuat  untuk  meringkas kata. Sebagai contoh Surah al-Ahzab [33]: 35 yang berbunyi :
َّنِإ
َنيِقِداَّصلا َو ِتاَتِناَقْلا َو َنيِتِناَقْلا َو ِتاَنِم ْؤُمْلا َو َنيِنِم ْؤُمْلا َو ِتاَمِلْسُمْلا َو َنيِمِلْسُمْلا َنيِقِ دَصَتُمْلا َو  ِتاَعِشاَخْلا َو  َنيِعِشاَخْلا َو  ِتا َرِباَّصلا َو  َني ِرِباَّصلا َو  ِتاَقِداَّصلا َو َّصلا َو  َنيِمِئاَّصلا َو  ِتاَقِ دَصَتُمْلا َو
ِتاَظِفاَحْلا َو  ْمُهَجو ُرُف  َنيِظِفاَحْلا َو  ِتاَمِئا اًميِظَع ا ًرْجَأ َو ًة َرِفْغَم ْمُهَل ُ َّاللَّ َّدَعَأ ِتا َرِكاَّذلا َو ا ًريِثَك َ َّاللَّ َني ِرِكاَّذلا َو
Dhamīr ‘ hum ’  pada  ayat  tersebut  menggantikan  dua  puluh  kata sebelumnya. Dengan kata ganti ini, ada 20 kata yang bisa diringkas sehingga tidak diulang-ulang dan tanpa  merusak makna.
Kedua, mendahulukan mufassar (kata yang digantikan) bagi dhamīr  ghāib (kata  ganti  untuk  pihak  ketiga.  Seperti  : ْمُه  اَمُه  َوُه . Kaidah  ini  didasarkan  pada  kondisi  yang  berbeda  antara dhamīr ghāib , mutakallim dan mukhāthab .  Kalau dhamīr  mutakallim dan mukhāthab dapat  dijelaskan  melalu  realitas  (kata)  yang  ada,  lain halnya  dengan ghāib yang  tidak  ada  penjelasnya,  sehingga memerlukan  penjelas  sebelumnya.  Dari  kaidah  ini,  maka  ada larangan mengembalikan dhamīrghāib pada kata yang sesudahnya baik secara lafal maupun urutan, kecuali dengan dalil.
Universitas Dharmawangsa
Dengan demikian, marji` (tempat kembali) dhamīr ghāibah ada dua macam  yaitu: malfūdz (tersurat)  seperti  firman  Allah  di  dalam Alquran surah Hud [11]:42, ُهَنْبا ٌحوُن ىَداَن َو (kata ‘ hu ’ pada ayat ini kembali pada kata ‘ nūh ’) dan malhūdh (tersirat) seperti firman Allah di dalam Alquran surah al-Maidah [5]:8, ى َوْقَّتلِل ُب َرْقَأ  َوُه اوُلِدْعا (kata “ huwa ” di sini kembali kepada kata yang tersirat dari kata perintah i`dilu (berbuat adillah) yaitu kata ‘adil’.
Ketiga, terkadang marji` (tempat kembali) dhamīr ghaib pada kata yang terletak sesudahnya dan berurutan sebelumnya. Seperti firman Allah di dalam Alquran surah Taha [20]:67, ِه ِسْفَن يِف  َسَج ْوَأَف ىَسوُم  ًةَفي ِخ . Kata “ Musa ” terletak  setelah dhamīr  ghaib “ hi ”, sedangkan secara urutan terletak sebelum dhamīr ghaib . Ada juga yang  kembali  pada  kata  sesudahnya  baik  secara  lafadz  maupun urutan  sebagaimana  yang  terjadi  pada dhamīr  sya`ni (kata  ganti yang menunjukkan hal atau perkara) sebagaimana firman Allah di dalam  surah  al-Ikhlas  [112]:  1, ٌدَحَأ ُ َّاللَّ   َوُه  ْلُق kata “ huwa ” di  sini merupakan dhamir sya`n yang kembali pada kata sesudahnya baik secara lafadz maupun urutan.
Ada pula yang kembali pada kata akhir yang menunjukkan pada kata yang digantikan. Seperti firman Allah di dalam surah al- Waqiah  [56]:83, َموُقْلُحْلا   ِتَغَلَب  اَذِإ  لا ْوَلَف d hamīr  rafa`  mudhmar yang kembali  pada  kata  “ hulqūm ”,  menunjukkan  pada  kata  “ruh”. Terkadang ada pula yang bisa dipahami melalui konteks kalimat seperti firman Allah di dalam surah al-Rahman[55]: 26, اَه ْيَلَع ْنَم ُّلُك ناَف , kata “ hā ” di sini berdasarkan konteks ayat, kembali pada kata “ al-ardhu (bumi)”.  Terkadang dhamīr kembali  pada  lafadz,  bukan makna seperti firman Allah di dalam surah al-Fathir [35]: 11, اَم َو باَتِك  يِف  َّلاِإ  ِه ِرُمُع  ْنِم  ُصَقْنُي  لا َو   رَّمَعُم  ْنِم  ُرَّمَعُي d hamīr pada  kata “ `umrihi ” kembali pada orang lain yang dipanjangkan umurnya. Keempat, adakalanya dhamīr hanya  kembali  pada  makna kata, seperti : ُكَي ْمَل  ْنِإ firman Allah di dalam Alquran surah al-Nisa [4]:16, ِنْيَتَنْثا اَتَناَك ْنِإَف ٌدَل َو اَهَل dhamīr pada kata “ kānatā ”, tidak ada kata
Universitas Dharmawangsa
mutsanna (menunjukkan dua)  yang kembali padanya, karena kata “ kalālah ” berlaku pada kata tunggal, dua, sekaligus jama` (plural). Pengembalian  seperti  ini  adalah  pengembalian  secara  makna. Kadang dhamīr diletakkan  di  awal  kemudian  dijelaskan  dengan dengan  kalimat  sesudahnya,  seperti  firman  Allah  di  dalam Alquran surah al-Anam [6]: 29, اَيْنُّدلا اَنُتاَيَح  َّلاِإ  َيِه  ْنِإ kata “ hiya ” di sini  kembali  pada  penjelasan  kalimat  sesudahnya.  Adakalanya dhamīr menunjukkan  pada  dua  hal,  namun  kembali  pada  salah satunya, seperti firman Allah di dalam Alquran surah al-Rahman [55]:22, ُناَج ْرَمْلا َو ُؤُل ْؤُّللا اَمُه ْنِم ُج ُرْخَي d hamīrhuma pada kata “ minhuma ” kembali kepada air laut, karena mutiara berasal dari laut, bukan dari air tawar.
Kelima, adakalanya dhamīr pada  awalnya  menjaga  lafadz, kemudian  selanjutnya  memelihara  makna,  seperti  firman  Allah dalam Alquran surah al-Baqarah [2]:8, ِ َّللَّاِب اَّنَمآ  ُلوُقَي  ْنَم  ِساَّنلا  َنِم َو نيِن ِم ْؤُمِب  ْمُه اَم َو  ِر ِخ ْلْا  ِم ْوَيْلاِب َو d hamīr pada kata “ yaqūlu ” berbentuk tunggal karena kembali pada kata “ man ”, sedangkan dhamīr “ hum ” pada  kalimat  terakhir  berbentuk jama` (plural)  karena  kembali kepada  makna(lantaran  yang  dimaksud  maknanya  tertuju  pada banyak  orang).  Demikian  barangkali  kaidah-kaidah  dasar  yang bisa diketahui terkait dengan masalah dhamīr .

## C. Takrif dan Tankir
1. Pengertian
Takrif  dan  tankir  berasal  dari  akar  kata  nakirah  dan makrifah. Nakirah menunjuk kepada jenis dari individu tersebut, sedangkan  makrifah  menunjuk  kepada  individu  secara  khusus (Nashruddin Baidan. 2011: 291-297).
2. Fungsi
Penggunaaan isim nakirah ini mempunyai beberapa fungsi di antaranya :
a. Untuk menunjukkan satu, seperti yang terdapat pada Alquran surah Yasin [23]: 20. “Rajulun” Maksudnya adalah seorang laki-

## Universitas Dharmawangsa
laki. Juga contoh lain yang terdapat di dalam Alquran surah al- Zumar [39]: 29(Muhammad bin Alawi al-Maliki al-Hasni 1999: 101).
b. Untuk  menunjukkan  jenis,  seperti  yan  terdapat  di  dalam Alquran surah al Baqarah [2]:96, yakni suatu macam kehidupan dengan bekerja keras menuntut tambahan untuk masa depan, sebab  keinginan  itu  bukan  terhadap  masa  lalu  atau  masa sekarang.
c. Untuk menunjukkan kedua-duanya (satu dan jenis) sekaligus misalnya “Wallahu  khalqu  kulla  dabbatin  min  ma’in” yang terdapat dalam surah al-Nur [24]: 45 maksudnya, setiap jenis binatang itu berasal dari satu jenis air dan setiap individu (satu) binatang itu berasal dari “ datu nuthfah” (air mani).
d. Untuk  membesarkan  dan  memuliakan,  seperti “fa’dzanu  bi harbim  minallah” yang  terdapat  dalam  Alquran  surah  al-
Baqarah [2]:279, yaitu perang (harbun) besar.
e. Untuk  menunjukkan  arti  banyak  dan  melimpah  seperti  pada ayat “Ainna lana la ajaran.” Yang terdapat dalam Alquran surah al- Syu’ara’  [26]:  41.  “Ajaran”  di  sini  maksudnya  upah  yang melimpah.  Atau  untuk  membesarkan  dan  menunjukkan banyak misalnya, “wa in yukadzdzibuka faqad kudzdzibat rusulum min  qablika” yang  terdapat  dalam  surah  al-Fathir  [35]:  4.
Maksudnya, rasul-rasul yang mulia dan banyak jumlahnya.
f. Untuk  meremehkan  dan  merendahkan,  misalnya, “Min  ayyi syai’in  khalaqah” yang  terdapat  dalam  surah  Abasa  [80]:18.
Yakni, diciptakan dari sesuatu yang hina, rendah.
g. Untuk menyatakan sedikit, kecil, seperti ayat, “wa’adallahu al - mu’minia  wa  al - mu’minati  jannatin  tajri  min  tahtiha  al -anhar khalidina fiha wa masakina thayy ibatan fi jannati ‘adnin wa ridwhan minallahi akbar” yang terdapat dalam surah al-Taubah [20]:72. Maksudnya, keridhaan yang sedikit dari Allah itu lebih besar nilainya daripada surga, karena keridhaan itu pangkal segala kebahagiaan.
Dalam  pembahasan  ini  khusus  mengenai  makrifah  yang menggunakan alif dan lam, tidak kata-kata yang makrifah secara

## Universitas Dharmawangsa
umum karena jika ini yang dikaji maka uraiannya harus mencakup semua bentuk kata- kata makrifah seperti dhamir (kata ganti), ‘alam (nama), ism al-isyarat (kata penunjuk), dan lain-lain (Nashruddin Baidan. 2011: 291-297).
Adapun penggunaan isim makrifah, mempunyai beberapa fungsi  yang  berbeda  sesuai  dengan  jenis  dan  macamnya  yaitu sebagai berikut :
1) Dengan  isim  ‘alam  (nama)  berfungsi  untuk  menghadirkan pemilik  nama  itu  dalam  benak  pendengar  dengan  cara menyebutkan namanya yang
khas: menghormati, memuliakannya, seperti yang terdapat di dalam Alquran surah al-Fath [48]: 29 “Muhammadun Rasulullah” . Atau menghinakan, seperti  ayat  yang  terdapat  dalam  surah  al-Lahab  [111]:  1 “Tabbat  yada  abi  lahabn  watab.” Dengan  menggunakan  isim Isyarah atau kata untuk menjelasakan bahwa yang ditunjuk itu dekat, seperti: “Hadza khalqullah fa arui madza khalaqa alladzina min dunih” surah Lukman [31]:11 atau menjelaskan keadaanya dengan  menggunakan  isyarat  tunjuk  jauh  seperti “Wa  ula’ika humul muflihun” surah al-Baqarah [2]: 5.
2) Pemakrifatan dengan isim mausul atau kata ganti penghubung berfungsi:  karena  tidak  disukainya  menyebutkan  nama sebenarnya  untuk  menutupinya  atau  disebabkan  hal  lain, seperti “Walladzi  qala  li  walidaihi  uffin  lakuma” surah  al-Ahkaf [46] :17 dan “Wa rawadathu al - lati huwa fi baitiha’an nafsihi” surah Yunus [10] : 23.
3) Makrifat  dengan  alif  lam (al) berguna:  untuk  menunjukknan sesuatu yang telah diketahui, kerena telah disebutkan (ma’hud dzikri  )  seperti  firman  Allah  di  dalam  Alquran  surah  al-Nur [24]:  35, “Allahu  nur  as -samawati  wa  al-ardhi,  matsalu  nurihi kamisykatin fiha mishbah…..” (Al-Qaththan. 2011: 245-247).
3. Pengulangan Kata Benda (Isim)
Apabila  diamati  pengulangan  isim  yang  terjadi  dalam Alquran, maka ditemukan empat kategori. Pertama pengulangan makrifah  dengan  makrifah,  kedua  mengulang  nakirah  dengan

## Universitas Dharmawangsa
nakirah,  ketiga  nakirah  diulang  dengan  makrifah,  dan  keempat sebaliknya  makrifah  diulang  dengan  nakirah  (al-Qaththan.  2011: 303).
a. Jika  kedua-duanya  marifah,  maka pada  umumnya  yang  isim kedua adalah yang pertama. Contohnya, “Ihdina ash -shirath al- mustaqim, shirat al- ladzina….” Surah Al-Fatihah [1] : 6-7.
b. Sebaliknya,  jika  kedua-duanya  nakirah,  maka  yang  kedua biasanya  bukan  yang  pertama.  Misalnya, “Allahu  aladzi khalaqakum  min  dha’fin  tsumma  ja’ala  min  ba’di  dha’di  dha’fin quwwatun tsumaa mion ba’di quwwatindha’fan wa syaibah” surah al- Rum [25]: 54. Yang dimaksud “dha’f” (kelemahan) pertama
ad alah  sperma,  “dha’f”  kedua  thuuliyah  (masa  bayi),  sedang “dha’f” yang ketiga adalah syaikhukhah (orang tua atau lanjut usia).  Kedua  macam  ini  ada  pada  ayat, “Fa  inna  ma’a  al - ‘usri yusran,  inna  ma’a  al - ‘usri  yusran.” Surah  al-Insyirah  [94]:  5-6. Dalam satu riwayat, Ibnu Abbas mengomentari ayat ini, “Satu ‘usr  (kesulitan)  tidak  akan  mengalahkan  dua  yusr (kemudahan).  Karena  kata  ‘usr  yang  kedua  diulangi  dengan “al”  makrifah,  maka  “usr  itu  adalah  ‘usr  yang  pertama. Adapun  kata  yusr  yang  kedua  bukan  yusr  yang  pertama karena ia diulangi tanpa al.”
c. Jika  yang  pertama  nakirah  dan  yang  kedua  makrifah  maka yang kedua itu adalah yang pertama, karena sudah diketahui. Misalnya dalam Alquran surah al-Muzzamil [73]:15-16, “Kama arsalana ila fir’auna rasulan, fa ‘asha fir’au n ar- rasul” .
Jika  yang  pertama  makrifah  sedang  yang  kedua  nakirah, maka tergantung pada qarinahnya. Terkadang qarinah (indikasi) itu menunjukkan bahwa keduanya itu berbeda, seperti, “Wa yauma taquma as- sa’atu yuqsimu al - mujrimun ma labitsu ghaira sa’ah” surah al-Rum  [30]:55.  Terkadang  qarinah  itu  menunjukkan  bahwa keduanya  sama,  seperti, “Wa  laqad  dharabna  li  an -nasi  fi  hadza  Al- Qur’an  min  kulli  matsalin  la’allahum  yatadzakkarun,  qur’anan ‘arabiyan.” Surah al-Zumar [39]: 27-28.(al-Qaththan. 2011: 245-247- 248).

## D. Kaidah Isim Mufrad dan Bentuk Jamak
Dalam  Alquran  ada  sebagian  kata  yang  berbeda  peng- gunaannya  ketika  berada  dalam  bentuk  mufrad  dan  jamak. Adapun kaidahnya adalah sebagai berikut :
1. Kata al-rih, dalam  bentuk  jamak  berarti  rahmat,  sedangkan dalam  bentuk  mufrad  berarti  adzab.  Hal  ini  menunjukkan bahwa rahmat Allah dimaknai lebih luas dari pada adzab-Nya 2. Kata al-nur dan sabil  al-haq selalu  dalam  bentuk  mufrad, sedangkan  kata al-dzulumat dan sabil  al-bathil selalu  dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahwa jalan kebenaran hanya satu  sedangkan  jalan  kebatilan  sangat  beragam.  Kaidah  yang sama juga berlaku untuk kalimat waliy al- mu’minin dan auliya al-kafirin.

## E. Pengulangan kata benda (ism)
Apabila sebuah ism disebutkan dua kali maka dalam hal ini ada  empat  kemungkinan,  yakni  keduanya  makrifah,  keduanya nakirah, yang pertama nakirah sedang yang kedua makrifah, dan yang  pertama  makrifah  dan  yang  kedua  nakirah.  Adapun kaidahnya adalah sebagai berikut :
1. Apabila  kedua-duanya  makrifah  maka  pada  umumnya  yang kedua adalah hakikat yang pertama (Q.S. 1:6-7)
2. Apabila keduanya nakirah, maka yang kedua biasanya bukan yang pertama (Q.S. 30:54)
3. Jika  yang  pertama  nakirah  dan  yang  kedua  makrifah  berarti, karena itulah yang sudah diketahui (Q.S. 73:15-16)
4. Jika  yang  pertama  makrifah  dan  yang  kedua  nakirah,  berarti apa  yang  dimaksudkan  bergantung  pada  qarinah  hal  mana terkadang qarinah menunjukkan bahwa keduanya itu berbeda (Q.S. 39:27-28)

## F. Muqabalah Jamak dengan Jamak atau Mufrad
Muqabalah  berasal  dari  bahsa  Arab,    artinya  “berhadap - hadapan”.  Dari  itu  muqabalah  jamak  dengan  jamak  ialah menempatkan kata jamak (plural) setelah kata jamak, karena letak

## Universitas Dharmawangsa
keduanya  berdekatan,  seakan-akan  kedua-duanya  berhadap- hadapan. Itulah sebabnya keduanya disebut “muqabalah”. Apabila jamak  berdekatan  dengan  mufrad  (kata  tunggal)  dalam  suatu ungkapan, maka disebut “muqabalah jamak dengan mufrad”.
1. Muqabalah jamak dengan jamak
Pemakaian jamak dengan jamak memberikan konotasi umum, artinya  setiap  individu  dalam  menghimpun  jamak  menjadi objek  dari  jamak  itu  (Nashruddin  Baidan.  2011:  308-309). Mengimbangi  jamak  dengan  jamak  terkadang  menuntut bahwa setiap satuan dari jamak yang satu di imbangi dengan satuan  jamak  yang  lain,  misalnya  dalam  surah  Nuh  [71]:7. Maksudnya,  setiap  dari  mereka  menutupi  badannya  dengan bajunya  masing-masing.  Dan  seperti “Wal  walidatu  yurdhi’na auladahunna” surah  al-Baqarah  [2]:  233.  Maksudnya,  masing- masing ibu menyusui anaknya sendiri.
2. Muqabalah jamak dengan mufrad Adapun jamak dengan mufrad pada umumnya dimaksudkan untuk keumuman mufrad tersebut, dan kadang-kadang hal itu bisa  terjadi.  Misalnya, “Wa  ‘alalladzina  yuthiqunahu  fidyatun tha’amu  miskin” surah  al-Baqarah  [2]:184.  Maksudnya,  setiap orang  yang  tidak  sanggup  berpuasa  wajib  memberikan makanan kepada seorang miskin setiap hari.

## G. Kaidah Tanya Jawab
Pada  dasarnya  jawaban  itu  harus  sesuai  dengan pertanyaan. Apabila terjadi penyimpangan dari pertanyaan yang dikehendaki,  hal  ini  mengingatkan  bahwa  jawaban  itulah  yang seharusnya  ditanyakan  seperti  firman  Allah  di  dalam  Alquran surah al-Baqarah[2]:189.

## H. Kaidah al-wujûh wa al-nazhâ`ir
1. Pengertian
Yang  dimaksud  dengan  al-wujûh  (polisemi)  adalah  satu lafal  yang  digunakan  untuk  beberapa  makna,  sedangkan  al- nazhâ`ir  (sinonom)  adalah  lafal-lafal  yang  mempunyai  makna

## Universitas Dharmawangsa
sama. Bahkan dipandang oleh sebagian ulama sebagai salah satu aspek kemukjizatan Alquran. Bagaimana tidak, satu lafal di dalam Alquran ternyata memiliki kurang lebih 20 makna, sesuatu yang tidak dapat dijumpai dalam perbincangan manusia.
Ibnu  Sa’ad  dan  yang  lainnya  mengeluarkan  riwayat mauquf dari Abu Dardak, “seorang belum dikatakan memahami Alquran sebelum melihat aspek al- wujûh (polisemi) di dalamnya.” Sebagian ulama memahami al-wujûh (polisemi) dalam riwaya itu dengan “ Isyarat-isyarat batin dan tidak hanya terpaku pada penafsiran lahir”.
Ibnu  Sa’ad  mengeluarkan  sebuah  riwayat,  melalui  jalur Ikrimah,  dari  Ibnu  Abbas  yang  menyatakan  bahwa  Ali  bin  Abi Thalib  mengutus  Ibnu  Abbas  untuk  menemui  orang-orang K hawarij. Ali berpesan, “ Temuilah mereka dan ajaklah mereka berdebat. Janganlah  engkau  berargumentasi  dengan  Alquran  sebab  lafal-lafalnya memiliki beberapa segi makna, berargumentasilah dengan sunah.” (Muhammad bin Alawi al-Maliki al-Hasni 1999: 124). Permasalahan tentang al-wujûh wa al-nazhâ`ir ini pertama kali  diperkenalkan  oleh  Muqatil  bin  Sulaiman,  yang  kemudian dilanjutkan  oleh  generasi  sesudahnya  seperti  Ibn  Jauzi,  Ibn Dâmighânî,  Abu  al-Husain  Muhammad  ibn  Abd  Shamad  Al- Mishri, dan lain-lain.
Ibnu  Jauzi  mendefinisikan  al-Wujûh  wa  al-Nazhâ`ir sebagaimana dikutip oleh Salwâ Muhammad yaitu “adanya suatu kata  yang  disebutkan  dalam  tempat  tertentu  dalam  Alquran dengan suatu lafal dan harakat tertentu, dan dimaksudkan untuk makna  yang  berbeda  dengan  tempat  lainnya.  Maka,  kata  yang disebutkan pada suatu tempat yang sama maknanya dengan yang disebutkan pada tempat lainnya disebut nazhâ`ir dan makna setiap kata  yang  berbeda  pada  setiap  tempatnya  disebut wujûh ,  jadi nazhâ`îr adalah  sebutan  untuk  lafal  dan wujûh sebutan  untuk makna yang beragam.
Ilmu wujûh dan nazhâ`îr ialah ilmu yang membahas kata- kata dalam Alquran yang mempunyai banyak arti dan makna yang di  maksud  dalam  satu  ayat. Wujûh ialah  lafal  yang  digunakan

## Universitas Dharmawangsa
untuk  beberapa  makna,  sedang nazhâ`îr ialah  lafal-lafal  yang berhampiran maknanya. (Mukhtob Hamzah, tt.: 172)
Wujûh merupakan  kata  dalam  Alquran  yang  digunakan dalam berbagai tempat dan memiliki tunjukan makna yang sama. Sementara nazhâ`îr adalah  lafaz  yang  mempunyai  satu  makna tertentu yang tetap sekalipun digunakan dalam berbagai tempat. Di  sisi  lain,  al-wujûh  wa  al-nazhâ`ir  dipahami  sebagai  suatu kesatuan yang tidak terpisahkan, hanya saja ia dilihat dari sudut pandang yang berbeda. Suatu kata dalam Alquran yang terdapat pada beberapa tempat yang beragam merujuk kepada makna yang berbeda. Maka, perbedaan makna itu merupakan wujûh , sementara kata itu sendiri yang tetap sama pada berbagai tempat merupakan nazhâ`îr . Sedangkan nazhâ`îr adalah kata yang hanya mempunyai satu makna yang tetap. Sama halnya dengan makna leksikal adalah makna  kata  yang  tidak  berubah  maknanya  seperti  yang  tertulis dalam leksikon atau kamus, seperti ayam: binatang unggas yang bertelur (Asul Wiyanto, tt. : 31).
2. Beberapa Contoh al-wujûh wa al-nazhâ`ir
Di  antara  lafazh-lafazh  yang  termasuk  dalam  kategori wujuh adalah kata “al - huda”. Yang mencakup enam belas arti kata tersebut dalam berbagai tempat di antaranya ialah :
a. Dengan arti menguatkan atas tatsbit atau tetapan sebagaimana firman  Allah  di  dalam  Alquran  surah  al-Fatihah  [1]:6, ” Tunjukkanlah kami ke jalan yang lurus”.
b. Al-Bayan atau penjelasan, firman Allah dalam Alquran surah al-Baqarah [2]:5, ” Mereka itulah yang tetap mendapat petunjuk dari Tuhan mereka, dan merekalah orang- orang yang beruntung”.
c. Addin  atau  agama  firman  Allah  dalam  Alquran  surah  [3]:3,
“Dan  Janganlah  kamu  percaya  melainkan  kepada  orang  yang mengikuti  agamamu.  Katakanlah:  "Sesungguhnya  petunjuk  (yang harus  diikuti)  ialah  petunjuk  Allah,  dan  (janganlah  kamu  percaya) bahwa  akan  diberikan  kepada  seseorang  seperti  apa  yang  diberikan kepadamu,  dan  (jangan  pula  kamu  percaya)  bahwa  mereka  akan mengalahkan hujahmu di sisi Tuhanmu". Katakanlah: "Sesungguh- nya  karunia  itu  di  tangan  Allah,  Allah  memberikan  karunia-Nya

## Universitas Dharmawangsa
kepada siapa yang dikehendaki-Nya; dan Allah Maha Luas (karunia- Nya) lagi Maha Mengetahui";
d. Imam, firman Allah di dalam Alquran surah Maryam [19]:76, “Dan  Allah  akan  menambah  petunjuk  kepada  mereka  yang  telah mendapat  petunjuk.  Dan  amal-amal  saleh  yang  kekal itu  lebih baik pahalany a di sisi Tuhanmu dan lebih baik kesudahannya”.
e. Addu’a,  firman  Allah  di  dalam  Alquran  surah  al -Anbiya [21]:73, “Kami  telah  menjadikan  mereka  itu  sebagai  pemimpin - pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami dan telah Kami wahyukan kepada mereka  mengerjakan kebajikan, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, dan hanya kepada Kami lah mereka selalu menyembah”.
f. Rasul  dan  kitab,  firman  Allah  di  dalam  Alquran  surah  Taha [20]:123, “Turunlah kamu berdua dari surga bersama -sama, sebagian kamu  menjadi  musuh  bagi  sebagian  yang  lain.  Maka  jika  datang kepadamu  petunjuk  daripada-Ku,  lalu  barang  siapa  yang  mengikut petunjuk- Ku, ia tidak akan sesat dan tidak akan celaka”.
g. Ilmu, firman Allah di dalam Alquran surah Nuh [71]:16, “Dan Allah  menciptakan  padanya  bulan  sebagai  cahaya  dan  menjadikan matahari sebagai pelita?.
Di antara lafazh-lafazh yang masuk dalam kategori nazhair adalah kata “al barru” yang selalu bermakna darat dan “al barru” yang bermakna laut dan juga “al ardhu” yang bermakna bumi dan kata “as samawat” yang selalu bermakna langit. Misalnya dalam surah sebagai berikut: (Mukhtob Hamzah, tt. 172-173).
1) Surah al An’am [6]: 59, “Dan pada sisi Allah -lah kunci-kunci semua yang gaib; tak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun  yang  gugur  melainkan  Dia  mengetahuinya  (pula),  dan  tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau yang kering, melainkan tertulis dalam kitab yang nyata”.
2) Surah Yunus [10]: 22, “ Dialah Tuhan yang menjadikan Kamu dapat berjalan di daratan, (berlayar) di lautan”.
3) Surah  al-Israk  [17]:70, “Dan  sesungguhnya  telah  Kami  muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami

## Universitas Dharmawangsa
beri  mereka  rezeki  dari  yang  baik-baik  dan  Kami  lebihkan  mereka dengan  kelebihan  yang  sempurna  atas  kebanyakan  makhluk  yang telah Kami ciptakan”. (Mukhtob Hamzah, tt.:173).
3. Urgensi mempelajari ilmu al-wujûh wa al-nazhâ`ir
Ada  tiga  manfaat  mempelajari  ilmu  al-wujûh  wa  al- nazhâ`ir di antaranya ialah:
a. Dapat  mengatahui  makna  suatu  kata  dalam  Alquran  secara tepat menurut konteksnya
b. Dapat  mengatahui  cakupan  makna-makna  dari  suatu  kata dalam Alquran
c. Dapat  mengatahui  salah  satu  aspek  kemukjizatan  Alquran. (Mukhtob Hamzah, tt.:173).
Dalam  menafsirkan  Alquran  selain  memperhatikan teksnya,  juga  memperhatikan  konteksnya,  karena  tidak  semua lafadz-lafadz  yang  ada  dalam  ayat  Alquran  itu  menghendaki makna dasarnya (sesuatu yang melekat pada kata itu sendiri, yang selalu  terbawa  dimanapun  kata  itu  diletakkan),  terkadang  yang dikehendaki adalah makna relasionalnya (sesuatu yang konotatif yang  diberikan  dan  ditambahkan  pada  makna  yang  sudah  ada dengan  meletakkan  kata  itu  pada  posisi  khusus  dalam  bidang khusus).
Kaidah  kebahasaan  tidak  bisa  dilepaskan  dalam menafsirkan Alquran. Ini merupakan salah satu bukti konkret yang tidak bisa dielakkan.

## I. Kesimpulan
Kaidah tafsir dapat diartikan sebagai pedoman dasar yang digunakan  secara  umum  guna  mendapatkan  pemahaman  atas petunjuk-petunjuk  Alquran.  Oleh  karena  penafsiran  merupakan suatu  aktivitas  yang  senantiasa  berkembang,  sesuai  dengan perkembangan  sosial,  ilmu  pengetahuan  dan  bahasa,  kaidah- kaidah  penafsiran  akan  lebih  tepat  jika  dilihat  sebagai  suatu prosedur  kerja.  Dengan  pengertian  ini,  kaidah  tersebut  tidak mengikat kepada mufasir lain agar menggunakan prosedur kerja yang  sama.  Setiap  mufasir  berhak  menggunakan  prosedur  yang
berbeda,  asalkan  memiliki  kerangka  metodologi  yang  dapat dipertanggungjawabkan.  Penerapan  kaidah  tafsir  bergantung pada  kaidah  yang  digunakan  oleh  para  mufasir.  Dari  berbagai kaidah  tersebut  dapat  dibagi  menjadi  tiga,  yakni  kaidah  dasar, kaidah  umum  dan  kaidah  khusus.  Masing-masing  kaidah diterapkan  sesuai  dengan  metode  penafsirannya  masing-masing Pada era kontemporer kaidah tafsir semakin berkembang seiring dengan  perkembangan  intelektualitas  para  pemikir  muslim  dan juga  sesuai  dengan  perkembangan  intelektualitas  global.  Para pemikir muslim mengembangkan kaidah dan metode penafsiran sesuai  dengan  situasi  sosio-historis  yang  dihadapinya  masing- masing.

## Daftar Pustaka
Chirzin,  Muhammad,  2003, al- Qur’an  dan  Ulumul  Qur’an.
Yogyakarta: Dana Bhakti Prima Yasa, Cetakan IIDahlan. Abd.  Rahman  1998. Dalam  Kaidah-Kaidah  Penafsiran  al- Qur’an.
Bandung: Mizan. Muhammad  bin  Alawi  al-Maliki  al-Hasni  1999, Zubdatul  Itqan  fi ulum Alquran , Bandung: Pustaka setia.
Shihab, M. Quraish. 1999. Membumikan Al- Qur’an; Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat. Mizan: Bandung. Nashruddin Baidan. 2011. Wawasan Baru Ilmu Tafsir . Yogyakarta : Pustaka Pelajar. Syaikh Manna’ Al -Qaththan. 2011. Pengantar Studi Ilmu Al- Qur’an.
Jakarta Timur : Pustaka AL-Kautsar. Mukhtob  Hamzah,  tt. Study  Alquran  Komprehensif, (Yogyakarta: Gama Media.