## LUNANG TLANG OTA INE: MEMAHAMI KEBUDAYAAN KOMUNITAS ADAT PUNAN ADIU DAN PRAKTIK KEARIFAN LOKAL PELESTARIAN HUTAN

## LUNANG TLANG OTA INE: UNDERSTANDING THE CULTURE OF THE PUNAN ADIU CUSTOMARY COMMUNITY AND LOCAL WISDOM PRACTICES FOREST PRESERVATION

## Puji Hastuti
Pusat Riset Kependudukan - Badan Riset dan Inovasi Nasional E-mail: pujisht@gmail.com

## ABSTRACT
Lunang Tla Ota Ine is the cultural philosophy of the Punan Adiu community in Malinau Regency, North Kalimantan, guiding their forest management practices. Literally, Lunang Tla Ota Ine is understood by the community as the forest is the mother's milk. This cultural concept reflects the deep-rooted worldview and profound relationship between the Punan Adiu community and the forest ecosystem they call home. This article employs a cultural anthropology approach to comprehend how the perspectives and relationships between the Punan Adiu people and their forest environment are embodied in the cultural concept of Lunang Tla Ota Ine. Within the framework of cultural anthropology, Lunang Tla Ota Ine signifies the co-evolution of cultural and ecological complexities in the daily life of the Punan Adiu community. The forest is not merely seen as a natural resource; it holds significant cultural and spiritual importance in the lives of the Punan Adiu. The cultural philosophy of Lunang Tla Ota Ine discussed in this article encompasses forest conservation through cultural and environmental relationships, the role of indigenous communities in environmental preservation, and the contribution of indigenous communities in addressing the challenges of climate change. As a result, Lunang Tla Ota Ine reflects a value system, everyday life practices, and social interactions among members of the Punan Adiu community living within the forest ecosystem across generations. Lunang Tla Ota Ine serves as a discursive practice in forest management by the Punan Adiu indigenous community, and it has the potential to become a cultural heritage that contributes to the global conservation activism.
Keywords: indigenous communities, customary forests, intergenerational, ecology, punan adiu

## ABSTRAK
Lunang Tla Ota Ine merupakan falsafah hidup komunitas Punan Adiu di Kabupaten Malinau, Kalimantan Utara dalam mengelola hutannya. Secara harfiah, Lunang Tla Ota Ine dimaknai oleh komunitas sebagai hutan adalah air susu ibu. Konsep budaya ini mencerminkan pandangan hidup dan hubungan yang mendalam antara komunitas Punan Adiu dengan ekosistem hutan yang menjadi tempat tinggal mereka. Artikel ini menggunakan pendekatan antropologi budaya untuk memahami bagaimana pandangan hidup dan hubungan antara masyarakat Punan Adiu dan ekosistem hutan mereka yang tercermin dalam konsep budaya Lunang Tla Ota Ine . Dalam kerangka antropologi budaya, Lunang Tla Ota Ine menunjukkan kompleksitas budaya dan ekologi yang tumbuh bersama dalam kehidupan sehari-hari komunitas Punan Adiu. Hutan bukan hanya sekadar sumber daya alam, tetapi juga merupakan aspek kultural dan spiritual yang penting dalam kehidupan komunitas Punan Adiu. Falsafah Lunang Tla Ota Ine yang dibahas dalam artikel ini meliputi penjagaan hutan melalui hubungan budaya dan lingkungan, peran komunitas adat dalam pelestarian lingkungan, dan peran komunitas adat dalam menghadapi tantangan perubahan iklim. Hasilnya, Lunang Tla Ota Ine mencerminkan sistem nilai, praktik kehidupan sehari-hari, dan interaksi sosial di antara anggota komunitas Punan Adiu yang tinggal dalam ekosistem hutan secara lintas generasi. Lunang Tla Ota Ine menjadi praktik diskursif pengelolaan hutan dari komunitas adat Punan Adiu berpotensi menjadi pusaka budaya yang menyelamatkan dunia.
Kata Kunci: komunitas adat, hutan adat, lintas generasi, ekologi, punan adiu

## PENDAHULUAN
Lanskap hutan rimba merupakan lumbung pangan bagi komunitas Punan Adiu yang secara historis tinggal secara nomaden. Kemelekatan masyarakat Dayak Punan Adiu pada hutannya sebagai satu- satunya  sumber  kehidupan  mereka  membuat pemanfaatan hasil-hasil hutan dilakukan dengan memperhatikan  kelestariannya. Lunang  Tlang Ota Ine merupakan falsafah komunitas adat Punan di  Kabupaten  Malinau  yang  memiliki  makna ‘hutan adalah air susu ibu’. Komunitas Punan Adiu mengungkapkan ada tambahan frasa dari ungkapan tersebut yakni Nugum Lunang, Lelum Tanoq yang artinya ‘hutan lestari, aman bumi’.
Falsafah ‘hutan bagaikan air susu ibu’, Lunang Tlang  Ota  Ine menjadi praktik ekonomi hijau bagi masyarakat Punan Adiu (Hastuti dkk., 2022) . Hampir  seluruh  kebutuhan  pangan  komunitas Punan Adiu  berasal  dari  hutan,  bahkan  ketika pandemi, penduduk banyak yang mengasingkan diri ke pondok-pondok yang dibangun di hutan dan hidup secara subsisten di sana dengan bahan pangan yang tersedia di dalam hutan.
Dalam  dekade  terakhir,  studi  etnografi dan  antropologi  budaya  telah  mengalami perkembangan  signifikan  dalam  pemahaman tentang  praktik  kearifan  lokal,  relasi  manusia dengan  spesies  lainnya  yang  mempengaruhi keberlanjutan  ekologi  hutan.  Studi  mengenai komunitas adat memiliki akar pandangan pada  etnografi  klasik  yang  mendeskripsikan kehidupan sosial dan budaya masyarakat dengan struktur sederhana.  Komunitas adat dipandang merupakan  masyarakat  sederhana  yang  dapat dibedakan secara tegas dengan kelompok lainnya. Pandangan demikian sejalan dengan paradigma struktural-fungsional  Radclife  Brown  ( 1965) ketika  menguraikan  etnografi  kebudayaan masyarakat primitif di Afrika Selatan yang terikat kaidah nilai dan norma kelompok .  Komunitas adat dipandang mewarisi kearifan lokal mengenai pengelolaan lingkungan.
Komunitas adat memiliki embrio masyarakat primitif  apabila  mengacu  pada  paradigma struktural-fungsional Radclife Brown (1965). Hal demikian sejalan dengan pandangan mengenai komunitas adat di Indonesia identik dengan masyarakat marjinal sebagaimana kajian etnografi
Anna Tsing (1993) mengenai dayak meratus yang identik ikon orang pedalaman . Kaidah nilai dan norma kelompok menjadi aspek material hukum tradisional  yang  menjadi  penanda  keberadaan komunitas adat. Dalam pandangan Greg Acciaioli (2007) ,  hukum  tradisional  sebagai  praktik diskursif dari minoritas semestinya diformulasi untuk membawa kedaulatan bagi komunitas adat. Akan tetapi, hukum adat masih menempati posisi yang lemah dalam konstelasi politik di Indonesia. Persoalan ini telah disuarakan oleh Tania Li (2000) dalam pandangannya yang lebih kompleks mengenai komunitas adat yang selalu memiliki relasi dengan dinamika politik minoritas identitas masyarakat asli ( indigenous identity ).
Artikel ini melengkapi kajian mengenai komunitas  adat  dan  praktik  kearifan  lokal sebagai  mekanisme  pemanfaatan  hutan  secara berkelanjutan.  Kearifan  lokal  yang  diuraikan dalam  artikel  ini  merupakan  upaya  kelompok minoritas  dalam  melakukan  praktik  diskursif pengelolaan  hutan  yang  bertujuan  mencapai kedaulatannya sebagai komunitas adat. Lunang Tlang  Ota  Ine merupakan pandangan hidup yang mengarahkan praktik-praktik berkelanjutan komunitas Punan Adiu yang dapat berkontribusi pada  pelestarian  lingkungan  hutan.  Falsafah Lunang  Tlang  Ota  Ine yang  dimiliki  oleh masyarakat Punan Adiu merupakan kearifan lokal yang menampilkan praktik diskursif pemanfaatan sumber daya hutan oleh masyarakat yang berporos pada keselarasan ekosistem hutan.
Penelitian ini menjawab persoalan bagaimana  falsafah Lunang  Tlang  Ota  Ine menjadi praktik diskursif komunitas Punan Adiu dalam pemanfaatan hutan secara berkelanjutan. Pemanfaatan  hutan  secara  berkelanjutan bertumpu pada transmisi nilai lintas generasi guna memastikan keberlanjutan dari kehidupan komunitas  adat  Punan Adiu.  Falsafah Lunang Tlang  Ota  Ine terejawantahkan dalam praktik keseharian komunitas Punan Adiu antara lain: a) praktik berburu b) perladangan c) penggunaan tumbuhan  hutan  untuk  kerajinan,  dan  etno- medisin, dan d) pengembangan hasil hutan bukan kayu.
Penelitian ini menggunakan metode etnografi dan studi literatur untuk memahami kebudayaan
Lunang  Tlang  Ota  Ine:  Memahami  Kebudayaan  Komunitas  Adat  Punan  Adiu dan Praktik Kearifan Lokal Pelestarian Hutan
komunitas Punan Adiu dalam falsafah Lunang Tlang  Ota  Ine .  Penelitian  etnografi  dilakukan dengan cara partisipasi dan observasi dalam kehidupan masyarakat (Robben & Sluka, 2007). Dalam buku The Interpretation of Culture , Geertz dijelaskan lebih lanjut bahwa penelitian etnografi berusaha menangkap pola-pola temporalis dalam kehidupan  masyarakat  yang  diamati (Geertz, 1973: 10 ) . Studi literatur dilakukan oleh penulis untuk memberi landasan konseptual, teoritik dan melakukan triangulasi data perilaku kebudayaan masyarakat Punan Adiu yang berkaitan dengan pengelolaan  hutan.  Pendekatan  etnografi  yang mendalam dengan studi literatur komprehensif memberikan pemahaman mengenai kehidupan dan kearifan lokal komunitas adat.

## KONDISI GEOGRAFIS DAN DEMOGRAFIS
Lanskap wilayah Kalimantan Utara, sebesar 60 % merupakan hutan dengan hamparan terluas berada  pada  Kabupaten  Malinau.  Secara  rasio demografi,  penduduk  di  Kabupaten  Malinau tergolong paling lenggang yakni 2 penduduk/km 2 dibandingkan  dengan  wilayah  kabupaten/kota lainnya di Kalimantan Utara. Tahun 2021, total penduduk Provinsi Kalimantan Utara berdasarkan hasil  Proyeksi  Penduduk  Interim  2020-2023 (Juni) yang dihitung oleh Badan Pusat Statistik adalah sebanyak 713,6 ribu (BPS, 2022). Apabila dibandingkan dengan luas provinsi Kalimantan Utara yang mencapai 75.467,7 km 2 , maka rata-rata kepadatan penduduk di provinsi ini hanya 9 jiwa/ km 2 dengan rasio penduduk Provinsi Kalimantan Utara menurut jenis kelamin yakni 111,6 yang berarti dari 100 penduduk perempuan, terdapat 111  sampai  112  penduduk  laki-laki,  sehingga dapat dikatakan komposisi antara laki-laki dan perempuan hampir sama.
Punan Adiu merupakan salah satu komunitas adat  yang  tinggal  dalam  lanskap  hutan  di Kabupaten Malinau, Provinsi Kalimantan Utara. Secara administratif komunitas ini tinggal pada Desa Punan Long Adiu. Luas pemukiman Desa Punan Adiu sendiri sebesar 106,16 ha sementara luas hutan adat yang dimilikinya adalah 17,400 ha. Luas hamparan hutan adat yang dimiliki oleh
komunitas Punan Adiu merupakan bagian dari hamparan hijau hutan provinsi Kalimantan Utara.
Pemukiman  yang  kini  menjadi  tempat tinggal bagian komunitas Punan Adiu merupakan program resettlement pemerintah Indonesia pada  1954.  Komunitas  Punan  Adiu  awalnya tidak memiliki pemukiman tetap melainkan hidup secara nomaden (berpindah-pindah) dalam  kelompok  kecil  yang  saling  terpencar dengan kelompok lainnya. Untuk memudahkan pencatatan  administrasi  penduduk,  pemerintah pada masa itu membuat pemukiman menetap bagi komunitas Punan Adiu. Komunitas Punan Adiu menempati pemukiman desa yang berdampingan dengan komunitas lainnya, antara lain:
Sebelah Utara   :  Desa Gong Solok dan
Desa Punan Setarap
Sebelah Timur  :  Desa Punan Gong Solok Sebelah Selatan :  Desa Long Adiu dan Desa Sengayan Sebelah Barat   :  Desa Bila Bekayuk
Pada awal pembentukan menjadi administratif  desa  menetap,  komunitas  Punan Adiu hanya terdiri dari 15 KK (Kepala Keluarga). Lambat laun penduduk Desa Punan Adiu telah berkembang menjadi 27 KK atau 124 jiwa dengan klasifikasi perempuan 66 jiwa, Laki-laki 66 Jiwa (Profil Desa Punan Adiu, 2021).
Akses menuju Desa Punan Adiu dari pusat Kabupaten  Malinau  berjarak  sekitar  46  km dapat ditempuh dengan menggunakan jalur darat maupun jalur sungai. Apabila menggunakan jalur darat, jarak tempuh untuk sampai pemukiman Desa Punan Long Adiu sekitar 1,5- 2 jam. Infrastruktur jalan raya untuk sampai pada pemukiman Desa Punan  Long  Adiu  tidak  seluruhnya  beraspal. Perjalanan menuju Desa Punan Long Adiu akan debu-debu akibat lalu-lalang transportasi pengangkut batu-bara dan aktivitas penambangan yang  dilakukan  oleh  PT.  Kayan  Prima  Utama Coal dan PT. Batu Bara Dinamika Muda Sukses (Paino,  2015) .  Aktivitas  penambangan  yang dilakukan oleh perusahaan tersebut seringkali membuat pencemaran sungai di Malinau (Syahni,
2021) . Kondisi ini berdampak pada sungai yang menjadi bagian dari ekosistem hutan komunitas Punan Long Adiu menjadi tercemar.
Gambar 2. Pemukiman Penduduk Desa Punan Adiu
(Dokumentasi: Puji Hastuti)
Penduduk  yang  bermukim  di  Desa  Punan Long Adiu tercatat dalam data kependudukan desa berprofesi mayoritas sebagai petani. Setiap rumah tangga memiliki lahan pertanian meskipun hanya digunakan untuk berladang dalam skala kecil. Penggunaan lahan pertanian masing- masing keluarga untuk pemenuhan kebutuhan sehari–hari. Selain itu, beberapa warga, umumnya pemuda, bekerja sebagai karyawan di perusahaan kayu. Hamparan hutan adat masyarakat Punan Adiu bersinggungan bahkan ada yang tumpang tindih dengan kawasan konsesi perusahaan kayu. Kondisi  demikian  membuat  beberapa  pemuda Long Adiu dipekerjakan oleh perusahaan sebagai
DESA PUNAN ADIU
Gambar 1. Peta Lokasi Desa Punan Adiu
(sumber: maps.apple.com)
Lunang  Tlang  Ota  Ine:  Memahami  Kebudayaan  Komunitas  Adat  Punan  Adiu dan Praktik Kearifan Lokal Pelestarian Hutan
tim lapangan untuk mengidentifikasi jenis pohon layak tebang pada wilayah konsesi perusahaan.
Mayoritas penduduk desa Punan Long Adiu menganut  agama  Katolik. Sejarah  masuknya agama Katolik di Punan Adiu pada 1976 ketika misionaris dan katekis Italia datang ke daerah Malinau (Eko, 2022). Tempat ibadah satu-satunya yang terbangun di desa ini adalah gereja Katolik. Selain itu, ada beberapa penduduk yang tercatat sebagai penganut agama Kristen Protestan dan Islam.
Misi penyebaran agama Katolik yang sampai pada komunitas Punan Adiu memberi kesempatan pada mereka untuk mendapatkan pendidikan. Sehingga,  meskipun  terbilang  baru  menjalani kehidupan secara menetap, generasi muda Punan Adiu  beberapa  sudah  ada  yang  melanjutkan pendidikan di perguruan tinggi. Meskipun sampai saat ini, belum ada sarana dan prasarana sekolah dasar, menengah maupun atas di desa ini. Saat ini, beberapa generasi muda Punan Adiu telah ada yang berprofesi sebagai tenaga pengajar guru di sekolah dasar.

## SEJARAH DAN KONTEKS SOSIAL
Suku  Punan  dikenal  sebagai  kelompok masyarakat  nomaden  yang  tinggal  di  wilayah tengah  dan  utara  Pulau  Borneo.  Penyebaran Suku  Punan  berada  di  Provinsi  Kalimantan Utara, Timur dan Barat; bagian wilayah Malaysia Sabah  dan  Serawak,  serta  Brunei. Punan atau
No Agama Jumlah 1 2 3 Agama Kristen Protestan Agama Katolik Islam 13 105 6
Tabel 1. Penduduk Punan Adiu menurut Agama
No
Jenjang Pendidikan Jumlah 1 2 3 4 5 6 7 Buka aksara dan huruf latin SD / Sederajat Tidak tamat SD SLTP / sederajat SLTA / sederajat Lulusan Diploma Lulusan S 1 9 10 22 53 7 6 0
Tabel 2. Penduduk Punan Adiu menurut Jenjang
Pendidikan
Penan hidup  dalam  kelompok  kecil,  egaliter dan nomaden mengumpulkan makanan dan hasil hutan (MacKinnon et dkk., 1996). Orang Punan dikenal  memiliki  struktur  sosial  yang  egaliter komunitas  yang  menggantungkan  hidup  pada pengelolaan sumber daya hutan (Dentan, 2013) . Punan biasanya hidup di hulu-hulu sungai dengan cara berburu dan meramu dalam kelompok kecil (Césard, 2007). Hamparan hutan di Kabupaten Malinau menjadi ruang hidup bagi beragam komunitas adat, termasuk komunitas Punan Adiu.
Gambar 3. Kelompok Etnis di Borneo (Sumber: MacKinnon et al., 1996)
Punan Adiu merupakan bagian dari kelompok Suku Punan yang bermukim pada tepian sungai di pedalaman rimba hutan Malinau. Secara historis, komunitas Punan Adiu merupakan bagian dari sub-suku  Punan  yang  hidup  secara  nomaden (berpindah-pindah).  Komunitas  Punan  Adiu merupakan bagian dari Suku Punan yang memiliki ruang jelajah pada hamparan hutan di wilayah Kabupaten  Malinau.  Komunitas  Punan  Adiu tinggal mendekati daerah-daerah aliran sungai secara  turun  menurun.  Kehidupan  nomaden disebabkan untuk mencari makan, menghindari perang antar kelompok, menyelamatkan diri dari wabah penyakit dan bencana alam. Jejak historis kehidupan nomaden yang dilakukan dilakukan dengan  identifikasi  bekas  kampung,  bekas kuburan, dan tanaman buah.
Sejak tahun 1900-an, pemerintah kolonial Hindia  Belanda  mulai  memindahkan  orang Punan untuk menetap di desa-desa permanen di luar hutan, termasuk Punan Adiu (Eko, 2022) . Proses resettlement berlanjut pada masa pasca- kolonial dimulai pada 1957. Saat itu pemerintah orde lama memiliki program untuk membuat hunian menetap bagi penduduk di pedalaman Kalimantan yang tinggal secara nomaden. Hal demikian dilakukan untuk mempermudah proses pencatatan administrasi penduduk sebagai warga  negara  Indonesia.  Hingga  kini,  secara administratif, komunitas Punan Adiu menempati pemukiman Desa Punan Long Adiu, Kecamatan Malinau Selatan Hilir, Kabupaten Malinau (BPS Kabupaten Malinau, 2019).  Meski telah tinggal secara menetap di pemukiman yang berada di luar kawasan hutannya, komunitas Punan Adiu masih bergantung pada hutannya.
Punan Adiu berasal dari hulu sungai Malinau  dan  Hulu  Sungai  Tubu.  Sementara Adiu merupakan nama muara sungai tempat bermukim orang Punan Adiu saat ini. Sebelum hidup menetap, komunitas Punan Adiu memenuhi kebutuhan hidup dengan cara berburu dan meramu mengikuti sumber pangan di hutan yang dikenal dengan muvut . Sebagai komunitas yang  hidup  nomaden,  komunitas  Punan Adiu menggantungkan  hidupnya  pada  sumber  daya hutan. Hal ini dikuatkan oleh penelitian Lansing et al., (2022) mengenai orang Punan yang tidak memiliki  akar  budaya  melakukan  pertanian. Dalam pandangan komunitas Punan Adiu, hutan adalah  sumber  daya  alam  kehidupan  mereka tercermin dalam falsafah Lunang Tlang Ota Ine .

## PEMAKNAAN FALSAFAH LUNANG TLANG OTA INE
Falsafah Lunang Tlang Ota Ine , secara harfiah, memiliki makna hutan bagaikan air susu ibu. Komunitas  Punan  Adiu  memperoleh  hampir semua  kebutuhan  hidupnya  sehingga  hutan dan  hasil  hutan  langsung  dipakai  menyatu dalam  keseharian  mereka.  Hutan  adalah semesta kehidupan bagi komunitas Punan Adiu. Hamparan hutan merupakan ruang jelajah bagi komunitas Punan yang sebelumnya hidup secara nomaden. Pemaknaan hutan sebagai ibu dan
hasil hutan sebagai air susu ibu yang memberi kehidupan ( tano’  telang  ota  ine ),  membuat mereka  memiliki  kearifan  pemanfaatan  hasil hutan secara berkelanjutan. Pola pemanfaatan dan persepsi tentang alam lingkungan terkristalisasi dalam pandangan religinya.
Lunang  Tla  Ota  Ine memiliki makna mendalam secara spiritual bagi komunitas Punan Adiu. Orang Punan Adiu memandang hutan  merupakan  tempat  suci  yang  kekuatan dan makhluk-makhluk multispesies tak kasat mata.  Secara  sosial, Lunang  Tlang  Ota  Ine ini  memperkuat  kohesi  dalam  komunitas, memungkinkan  berbagi  nilai-nilai  budaya dan  pengetahuan,  dan  menciptakan  identitas bersama. Dari segi ekonomi, Lunang Tlang Ota Ine mencerminkan praktik pengelolaan sumber daya alam yang berkelanjutan. Hampir seluruh kebutuhan pangan komunitas Punan Adiu berasal dari  hutan,  bahkan  ketika  pandemi,  penduduk banyak  yang  mengasingkan  diri  ke  pondok- pondok  yang  dibangun  di  hutan  dan  hidup secara subsisten di sana dengan bahan pangan yang tersedia di dalam hutan. Masyarakat Punan Adiu menggantungkan sebagian besar kehidupan mereka pada hasil hutan, seperti berburu, meramu, dan pertanian tradisional. Lunang Tla Ota Ine memandu mereka dalam menjalankan praktik ini dengan penuh kebijaksanaan dan menjaga sumber daya alam agar tetap berkelanjutan.
Lunang  Tlang  Ota  Ine memiliki makna spiritual bagi keberadaan komunitas adat Punan Adiu. Nilai-nilai spiritual hutan mengacu pada makna subjektif yang melekat pada individu atau komunitas terhadap pengalaman tak berwujud atau metafisik dalam menghubungkan keyakinan, emosi, identitas, dan warisan budaya yang berupa hutan dan pepohonan (Roux et al., 2022) . Hutan juga memiliki peran penting dalam praktik spiritual dan kepercayaan Punan Adiu. Tempat- tempat tertentu di hutan mungkin dianggap suci atau memiliki makna spiritual yang dalam, dan ini mendorong mereka untuk menjaga kelestarian hutan. Punan Adiu memiliki pengetahuan tradisional  yang  mendalam  tentang  hutan, tumbuhan, dan fauna di sekitarnya. Pengetahuan ini  tidak  hanya  bersifat  praktis  tetapi  juga memiliki dimensi spiritual. Mereka memahami
Lunang  Tlang  Ota  Ine:  Memahami  Kebudayaan  Komunitas  Adat  Punan  Adiu dan Praktik Kearifan Lokal Pelestarian Hutan
hubungan mereka dengan alam sebagai sesuatu yang  melebihi  aspek  material,  melibatkan hubungan spiritual yang erat. Masyarakat Punan Adiu percaya bahwa alam adalah tempat tinggal roh nenek moyang mereka, dan ini memberikan landasan spiritual bagi pengelolaan hutan mereka. Hutan dianggap sebagai tempat suci yang perlu dijaga  dan  dihormati,  dan  mereka  memiliki upacara adat dan ritual yang berkaitan dengan ekosistem hutan. Pengetahuan spiritual mereka membantu mereka menjaga keseimbangan ekologi  dan  memastikan  bahwa  sumber  daya alam dijaga agar tetap berkelanjutan. Mereka hanya mengambil yang diperlukan dan berusaha untuk tidak merusak alam. Praktik-praktik ini tidak hanya mencerminkan kebijaksanaan lokal tetapi juga menunjukkan bagaimana nilai-nilai spiritual  dan  budaya  berperan  dalam  menjaga keseimbangan ekologi.
Lunang Tla Ota Ine kerangka sosial yang membentuk  interaksi,  nilai-nilai  budaya,  dan kohesi komunitas dalam komunitas Punan Adiu. dalam komunitas adat Punan Adiu memiliki banyak  aspek  sosial  yang  mencerminkan pandangan hidup dan nilai-nilai budaya mereka. Berikut adalah deskripsi beberapa aspek sosial yang terkait dengan Lunang Tla Ota Ine dalam komunitas Punan Adiu. Konsep Lunang Tla Ota Ine memperkuat kohesi dalam komunitas Punan Adiu. Falsafah ini membantu mempertahankan identitas dan persatuan di antara anggota komunitas, karena mereka memiliki pemahaman bersama tentang pentingnya menjaga hutan dan lingkungan mereka. Dalam komunitas Punan Adiu,  terdapat  pembagian  tugas  berdasarkan gender dalam pengelolaan hutan. Lelaki dan perempuan memiliki peran yang berbeda dalam mengumpulkan sumber daya alam, dan konsep Lunang  Tla  Ota  Ine mencerminkan harmoni dalam pembagian tugas ini. Pengetahuan tentang Lunang Tla Ota Ine dan cara pengelolaan hutan berkelanjutan diwariskan dari generasi ke generasi. Ini menciptakan hubungan yang erat antara anggota keluarga dan memastikan bahwa nilai-nilai budaya dan praktik pelestarian hutan terus hidup. Komunitas Punan Adiu juga memiliki hubungan  dengan  masyarakat  luar,  termasuk pihak-pihak  eksternal  yang  ingin  mengakses sumber daya alam di wilayah mereka. Falsafah
Lunang Tla Ota Ine dapat menjadi dasar untuk berkomunikasi dengan masyarakat lain tentang pentingnya menjaga lingkungan alam. Konsep Lunang Tla Ota Ine juga mencerminkan solidaritas dalam menghadapi tantangan seperti perubahan iklim  atau  tekanan  eksternal.  Komunitas Punan Adiu bekerja sama untuk melindungi hutan mereka dan menjaga sumber daya alam yang krusial bagi kelangsungan hidup mereka. Falsafah ini juga mencerminkan upaya komunitas untuk memastikan keberlanjutan sosial mereka. Dengan menjaga hutan dan sumber daya alam, mereka memastikan bahwa kehidupan mereka dan generasi mendatang akan tetap berkelanjutan.
Sebelum hidup menetap, komunitas Punan Adiu memenuhi kebutuhan hidup dengan cara berburu dan meramu sumber pangan yang ada di hutan. Praktik ini dikenal dengan muvut yaitu  berkelana  mengikuti  sumber  makanan. Pembuatan atap pondok sementara pada saat muvut maupun pondok pemukiman yang lebih menetap di tukung menggunakan daun itik atau daun dari pohon silat yang tumbuh di rimba hutan Dayak Punan Adiu. Daun itik dan daun silat tidak hanya  diambil  untuk  pemenuhan  kebutuhan sendiri akan tetapi juga sebagai komoditas barter dengan komunitas dayak lainnya juga beberapa kali menjadi komoditas perdagangan dengan komunitas  luar  lainya  untuk  ditukar  dengan kebutuhan gula, garam, tembakau lempeng, ubi, pisang, dan barang kebutuhan sehari-hari lainnya. Kebutuhan penunjang lainnya seperti peralatan sehari-hari,  dan  pembuatan  pondok  tempat tinggal juga diperoleh dari hutan.

## PRAKTIK BUDAYA
Falsafah Lunang  Tlang  Ota  Ine tidak  hanya berupa  nilai  kebudayaan  yang  abstrak  bagi komunitas Punan Adiu. Akan tetapi, nilai spiritual hutan sebagai sumber kehidupan dapat terlihat dalam tindakan diskursif yang merepresentasikan hubungan komunitas Punan Adiu dengan alam dan  lingkungannya.  Hal  ini  sejalan  dengan pemikiran Clifford Geertz (Geertz, 1973) yang menekankan  bahwa  untuk  memahami  budaya seseorang, penting untuk memahami konteks dan makna di balik praktik-praktik budaya tersebut. Falsafah Lunang Tlang Ota Ine terejawantahkan
dalam praktik keseharian komunitas Punan Adiu antara lain: a) praktik berburu b) perladangan c) penggunaan tumbuhan hutan untuk kerajinan dan etno-medisin, dan d) pengembangan hasil hutan bukan kayu.
a.  Praktik Berburu
Secara keseluruhan, praktik berburu dan meramu masyarakat Punan Adiu mencerminkan pendekatan berkelanjutan terhadap pengelolaan sumber daya alam. Mereka menjaga keseimbangan ekologi dengan memanfaatkan sumber daya alam secara bijaksana, menghormati nilai-nilai budaya dan spiritual mereka, dan mewariskan pengetahuan ini kepada generasi mendatang untuk memastikan keberlanjutan gaya hidup mereka dalam hutan. Praktik  berburu  dan  meramu  yang  dilakukan oleh masyarakat Punan Adiu dilakukan secara berkelanjutan melalui pengetahuan tradisional dan prinsip-prinsip ekologi yang telah diwariskan dari generasi ke generasi. Masyarakat Punan Adiu memiliki pengetahuan yang mendalam tentang lingkungan hutan tempat mereka tinggal. Mereka memahami perilaku hewan, pola migrasi, musim berburu, dan siklus tumbuhan. Pengetahuan ini memungkinkan mereka untuk mengambil sumber daya  alam  dengan  bijaksana  tanpa  merusak ekosistem.  Ketika  berburu,  masyarakat  Punan Adiu  cenderung  memilih  target  yang  tidak membahayakan populasi secara signifikan. Mereka tidak berburu secara berlebihan atau mengambil lebih  dari  yang  mereka  butuhkan.  Prinsip  ini membantu menjaga populasi hewan di hutan. Masyarakat Punan Adiu sering kali berpindah- pindah tempat berburu dan meramu untuk memberikan  waktu  istirahat  bagi  daerah  yang telah dieksploitasi. Praktik ini memungkinkan daerah hutan yang digunakan kembali pulih dan mencegah degradasi lingkungan.
Sebelum hidup menetap, Dayak Punan Adiu memenuhi kebutuhan hidup dengan cara berburu dan meramu sumber pangan yang ada di hutan dan sumber daya alam lainnya untuk kebutuhan peralatan  sehari-hari,  dan  pembuatan  pondok tempat  tinggal.    Falsafah  ‘hutan  bagaikan  air susu ibu’, Lunang Tlang Ota Ine , menjadi nyata terjadi, karena pada praktiknya menjadi sumber kehidupan bagi masyarakat Punan Adiu. Hampir seluruh  kebutuhan  pangan  masyarakat  Dayak
Punan Adiu  berasal  dari  hutan,  bahkan  ketika pandemi, penduduk banyak yang mengasingkan diri ke pondok-pondok yang dibangun di hutan dan hidup secara subsisten di sana dengan bahan pangan yang tersedia di dalam hutan. Di bawah ini merupakan tabel inventarisasi pangan yang dilakukan oleh organisasi non-pemerintah yang mendampingi Dayak Punan Adiu, LP3M (Lembaga  Pemerhati  dan  Pemberdayaan Masyarakat Dayak Punan Malinau).
Kehidupan nomaden di masa lalu membuat Dayak  Punan  mengenal  pondok  saat muvut yakni  berkelana  mengikuti  sumber  makanan dan pondok di pemukiman menetap ( tukung ).
Pembuatan atap pondok sementara pada saat muvut maupun pondok pemukiman yang lebih menetap di tukung menggunakan daun itik atau daun dari pohon silat yang tumbuh di rimba hutan Dayak Punan Adiu. Daun itik dan daun silat tidak hanya  diambil  untuk  pemenuhan  kebutuhan sendiri akan tetapi juga sebagai komoditas barter dengan komunitas dayak lainnya juga beberapa kali menjadi komoditas perdagangan dengan komunitas  luar  lainya  untuk  ditukar  dengan kebutuhan gula, garam, tembakau lempeng, ubi, pisang, dan barang kebutuhan sehari-hari lainnya.
Kebutuhan pangan protein hewani disediakan secara melimpah dalam lanskap Lunang Tlang Ota Ine Hutan Punan Adiu. Untuk itu, biasanya kelompok lelaki akan secara berkala pergi ke hutan dalam rangka mencari hewan buruan. Perburuan menggunakan alat tradisional tombak yang dibaluri racun alami berasal dari umbi akar yang dalam bahasa lokal disebut pari’ , badut , oka  kelacing , oka  itau , tufoh  jok ,  dan  getah pohon tacon . Dengan membawa tombak dan rancun,  mereka  telah  mengetahui  area  jelajah hewan buruan yang pasti akan mengarah pada wilayah yang disebut pan yakni sumber air asin. Pan merupakan tempat berkumpulnya binatang hutan seperti babi, monyet, kijang, pelanduk, dan lainnya untuk minum. Saat meminum air asin, binatang  yang  meminumnya  menjadi  mabuk. Saat mabuk, hewan buruan menjadi lebih mudah ditangkap. Pan diyakini oleh Dayak Punan Adiu menjadi  tempat  sakral  yang  dihuni  oleh  roh leluhur  sebagai  penjaganya.  Oleh  karena  itu, saat melintasi pan ,  Dayak  Punan  Adiu  akan
Lunang  Tlang  Ota  Ine:  Memahami  Kebudayaan  Komunitas  Adat  Punan  Adiu dan Praktik Kearifan Lokal Pelestarian Hutan
mencelupkan kaki pada mata air asin, membasahi barang  besi  dengan  air  asin  itu,  melepaskan rokok, tembakau lempeng, dan barang bawaan lainnya.  Hal  ini  merupakan  bentuk  izin  pada leluhur penghuni air asin tersebut agar merestui kegiatan berburu mereka.
Meskipun dalam kondisi berburu, tindakan menghargai hewan buruan juga dilakukan oleh Dayak Punan Adiu. Saat kondisi hewan buruan meminum air asin maka tidak diperbolehkan membunuhnya karena dianggap para roh leluhur juga ikut mengerumuni hewan tersebut. Sehingga apabila menombak binatang yang sedang minum, maka dianggap akan ikut melukai roh leluhur yang  sedang  berada  di  tempat  tersebut.  Oleh sebab itu, para pemburu akan menunggu sampai hewan buruan berhenti minum dan bergeser dari sumber sakral mata air pan kemudian barulah ditombak. Saat hewan buruan terbunuh di sekitar kawasan  sumber  air  asin,  para  pemburu  akan meninggalkan sedikit bagian dari hewan buruan untuk roh leluhur yang menunggu tempat tersebut sebagai bentuk penghormatan.
Bala akan terjadi apabila terjadi pelanggaran ketika berburu di sumber air asin pan . Misalnya, menombak hewan buruan saat sedang minum pada mata air asin. Sang pemburu akan jatuh sakit karena dianggap juga melukai leluhur penunggu air asin. Untuk memulihkan bala yang terjadi, tetua adat harus melakukan ritual di sumber air asin pan dengan meletakkan telor ayam kampung pada batang kayu yang dibelah empat, tembakau lempeng dan beberapa pangan persembahan lainnya agar roh leluhur penunggu sumber mata air asin bisa melepaskan bala yang dialami oleh sang pemburu.
Tidak  hanya  pada  mata  air  asin,  ketika pergi  ke  rimba  hutan  untuk  berburu,  Dayak Punan Adiu memiliki beragam pantangan yang apabila dilanggar akan terjadi bala bencana lain, misalnya Ila Kelit yakni hujan, petir dan angin rebut. Hal ini dipercaya karena menertawakan binatang  hutan  yang  sudah  ditangkap,  seperti kodok, perangat (eceu), serta membuat lelucon di dalam hutan sampai orang tertawa berlebihan. Sebagai penangkal bala akibat pelanggaran yang dilakukan ialah dengan cara memotong beberapa helai rambut, memotong kuku, dan membuat luka
badan untuk mengambil darah. Proses tersebut dilakukan dengan ritual salah satu yang tertua membawa api ke luar pondok lalu membakar rambut/ kuku kaki/ darah lalu meminta ampun pada penguasa semesta Duru’ karena ada seseorang di dalam pondok melakukan hal yang tak  berkenan  yang  menyebabkan Duru’  Meri (penguasa semesta marah).  Ritual ini bertujuan agar Duru’ memberikan pengampunan.
Pemanfaatan sumber daya alam dimanfaatkan oleh Dayak Punan Adiu dengan memperhatikan keseimbangannya dengan alam. Falsafah Lunang Tlang Ota Ine membuat Dayak Punan memiliki tata aturan dimana mereka perlu melindungi dan  menjaga  komposisi  ekosistem  fauna  dan flora karena hubungan saling menguntungkan. Terdapat  hewan  yang  pantang  untuk  diburu seperti antara lain dalam bahasa lokal disebut becakuh, tekuwan, ticit, tekalih, bukong, nyau, dan cagap . Pepohonan buah hutan misalnya, tidak ditebang secara sembarangan karena menjadi sumber makanan hewan di dalam hutan. Pohon Menggeris  yang  dipercaya  sebagai  kayu  raja dan jenis pohon-pohon madu lainnya dilindungi demi kehidupan sarang lebah madu yang nantinya dapat memberikan keuntungan ekonomi bagi masyarakat apabila diambil madunya. Untuk itu, dalam rimba hutan Dayak Punan Adiu terdapat tempat-tempat sakral yang dilindungi, antara lain:
• Pan : mata air asin
• Lufang  Kenowan : tempat babi mandi dan tidur
• Tabau : danau yang menjadi jejak terjadinya peristiwa bencana besar
• Luvang Totung : tempat keberadaan lubang landak
• Lubang Fiat, Monou : tempat lubang harimau dan singa. Kedua jenis binatang ini tidak kelihatan  wujudnya  tetapi  dipercaya keberadaannya bisa diketahui lewat bunyian. Lubang ini tedapat di tempat yang terjal dan tinggi, dan di bawahya terdapat bermacam- macam tulang binatang.
Selain pangan, Lunang Tlang Ota Ine juga menyediakan  sumber  daya  untuk  memenuhi kebutuhan pondok pemukiman, alat transportasi perahu, dan berbagai fasilitas komunal bagi bagi
Dayak  Punan Adiu  yang  utamanya  bersumber dari kayu pepohonan. Akan tetapi, tidak semua jenis pohon yang kayunya bisa digunakan untuk pemenuhan kebutuhan tersebut. Adapun pohon yang  kayunya  tidak  diambil  untuk  menjaga ekosistem dari lanskap rimba hutan ialah sebagai berikut:
•  Pohon Hu , Puluh , Piyang : Pohon dibiarkan tumbuh dan hanya diambil kulitnya karena bermanfaat untuk menuba ikan di sungai.
• Lalow (Pohon Menggeris/Kayu Raja): Pohon dibiarkan tumbuh karena tempat hidup dari lebah madu.
•  Pohon Buah Ledu’ : Pohon dibiarkan hidup karena  buahnya dimanfaatkan sebagai bumbu masak yang rasanya seperti bawang putih.
•  Pohon buah-buahan hutan tidak ditebang agar dapat tumbuh menghasilkan buah untuk menjamin ketercukupan makanan hewan buruan.
Dalam  konteks  budaya  komunitas  Punan Adiu,  praktik  berburu  bukan  hanya  sekadar mencari makanan, tetapi juga sebuah keterkaitan mendalam antara manusia dan alam. Praktik berburu ini mencerminkan falsafah Lunang Tla Ota Ine , di mana hutan dianggap sebagai air susu ibu yang harus dijaga demi kelestarian hutan.
Kegiatan  berburu  juga  menjadi  ritual  di mana setiap binatang yang diperoleh dari hutan dianggap sebagai anugerah dari alam. Tata cara berburu memiliki aturan norma-norma budaya dan  adat  istiadat  yang  telah  diturunkan  dari generasi ke generasi. Melalui praktik berburu ini, komunitas Punan Adiu bukan hanya memenuhi kebutuhan  makanan,  tetapi  juga  menjaga keseimbangan  ekosistem  hutan  yang  mereka anggap sebagai tempat tinggal mereka.
Praktik berburu komunitas Punan Adiu mencerminkan esensi dari Lunang Tla Ota Ine , yaitu  pengelolaan  hutan  yang  berkelanjutan berdasarkan  kearifan  lokal.  Kegiatan  berburu dilakukan dengan memperhatikan keseimbangan ekologi melalui penghormatan terhadap sumber daya alam. Praktik berburu yang dilakukan oleh komunitas Punan Adiu menjadi pembelajaran penting tentang bagaimana manusia dapat
menjalani  kehidupan  yang  berkelanjutan  dan seimbang dengan alam.

## b. Perladangan
Kegiatan  pemanfaatan  hasil  hutan  untuk kebutuhan konsumsi dengan cara berburu masih dilakukan, akan tetapi karena mulai menyadari bahwa  sumber  daya  alam  yang  terdapat  di hutan tidak boleh diambil secara berlebihan maka penduduk Punan Adiu mulai melakukan diversifikasi  pengelolaan  lanskap  wilayahnya dengan kegiatan pertanian dan perkebunan. Hal  ini  membuat  penduduk  Desa  Punan Adiu menekuni kegiatan pertanian dan perkebunan. Saat  ini,  untuk  memenuhi  kebutuhan  pangan, masyarakat  Punan  Adiu  melakukan  pertanian ladang (padi gunung). Aktivitas berladang melibatkan partisipasi seluruh keluarga. Setiap anggota keluarga memiliki peran dalam menanam,  merawat,  dan  memanen  tanaman. Ini menciptakan kerjasama dalam keluarga dan masyarakat. Hasil dari pertanian masih digunakan secara subsisten untuk konsumsi rumah tangga maupun komunitas.
Gambar 4. Ladang Komunitas Punan Adiu
(Dokumentasi: Puji Hastuti)
Praktik perladangan berkelanjutan ini mencerminkan  cara  masyarakat  Punan  Adiu mengintegrasikan  pengetahuan  budaya  dan ekologis  untuk  mencapai  hasil  pertanian  yang berkelanjutan sambil menjaga keberlanjutan lingkungan hutan mereka. Praktik tradisional yang berkelanjutan mengenai praktik perladangan dan pertanian pada lahan hutan harus dilindungi (Fajrini,  2022).  Praktik  perladangan  yang dilakukan oleh masyarakat Punan Adiu dilakukan secara  berkelanjutan  dengan  memanfaatkan pengetahuan tradisional dan prinsip-prinsip
Lunang  Tlang  Ota  Ine:  Memahami  Kebudayaan  Komunitas  Adat  Punan  Adiu dan Praktik Kearifan Lokal Pelestarian Hutan
ekologi. Praktik ini memungkinkan mereka untuk memenuhi kebutuhan pangan dan mengelola lahan pertanian tanpa merusak ekosistem hutan.  Punan  Adiu  juga  biasanya  melakukan teknik polikultur yaitu menanam berbagai jenis tanaman dalam satu lahan. Polikultur membantu menjaga keberagaman tanaman dan mengurangi risiko gagal panen akibat serangan hama atau penyakit tertentu. Ini juga menciptakan ekosistem pertanian yang lebih seimbang.

## c.  Kerajian dan Etnomedisi Tumbuhan Hutan
Penggunaan tumbuhan hutan untuk kerajinan dan etno-medisin adalah bagian penting dari budaya Punan Adiu. Ini mencerminkan keahlian mereka dalam memanfaatkan sumber daya alam secara berkelanjutan dan juga menggambarkan bagaimana pengetahuan tradisional mereka telah membantu dalam memenuhi kebutuhan sehari-hari, termasuk aspek-aspek kesehatan dan keindahan seni kerajinan.
Komunitas  Punan  Adiu  menggunakan berbagai jenis tumbuhan hutan sebagai bahan baku untuk kerajinan tangan tradisional mereka. Rotan hutan digunakan untuk membuat anyaman, tas,  topi,  dan  wadah-wadah  lainnya.  Mereka mentransformasi bahan baku rotan yang berasal dari hutan menjadi produk kerajinan yang indah dan  bermanfaat.  Dalam  studi  yang  dilakukan Viola Schreer mengenai rotan pada Dayak Ngaju, penerapan  kearifan  lokal  membuat  tumbuhan ini menjadi sumber daya ekonomi berkelanjutan dari waktu ke waktu bagi masyarakat (Schreer,
2016) .  Aktivitas  pemanfaatan  rotan  harus memperhatikan beberapa aturan seperti pemilihan pucuk rotan, pemangkasan tegakan rotan, serta waktu pengambilan umur dari batang rotan. Pemanfaatan  sumber  daya  rotan  dilakukan dengan mempertimbangan pelestariannya. Hal ini penting untuk memastikan pasokan rotan secara berkelanjutan untuk keperluan mereka.
Gambar 5. Pembuatan Tutup Kepala dari Anyaman Rotan dan Limbah Plastik
(Dokumentasi: Puji Hastuti)
Rotan menjadi bahan baku utama bagi pembuatan  tas  tradisional  yang  biasanya diperuntukan  untuk  ke  ladang,  hutan  maupun ketika  mencari  ikan.  Hutan  Punan  Adiu menyediakan berbagai jenis rotan seperti rotan segah ( wey  ogoh ) merupakan rotan dengan ukuran kecil yang dimanfaatkan untuk pembuatan tas tradisional ke ladang, ke kebun ataupun pergi menangkap ikan yang dikenal dengan ajat krege, ajat  kaling,  ajat  nak,  brat  kalung,  brat  layah . Sementara  untuk  pembuatan  tas  berburu  di hutan menggunakan jenis rotan yang lebih besar, yakni rotan lilin ( wey pulut ) yang dikenal dengan mena’ kalong dan kaput buwuh . Sementara itu, jenis rotan merah ( wey belah ) digunakan untuk membuat brat  ayo ,  perlengkapan  tradisional yang digunakan untuk menjemur padi. Adapun jenis rotan yang dapat dimakan bagian umbutnya adalah jenis wey  mulih , wey  rawen ,  dan wey tewungan . Tumbuh pula rotan cincin ( wey lingan ) dan rotan sutra ( wey setra ) yang kerap kali menjadi komoditas perdagangan penduduk Punan Adiu dengan komunitas luar. Rotan juga kerap kali digunakan sebagai benda yang ditukar dengan keperluan mahar perkawinan adat seperti tempayan, manik-manik dan gong. Begitu pentingnya rotan pada masa lalu bahkan hingga kini,  benda  ini  kerap  kali  memiliki  manfaat ekonomi sebagai alat barter untuk kebutuhan sehari-hari  lainnya  seperti  pakaian,  tembakau, gula, garam.
Ketika  melakukan  pengambilan  rotan dari  rimba  hutan  untuk  kebutuhan  sehari-hari, masyarakat  Punan  Adiu  juga  memperhatikan keberlangsungan hidup tumbuhan tersebut. Pantang bagi penduduk Punan Adiu untuk
mengambil  rotan  yang  masih  muda  karena dianggap akan mengganggu perkembangbiakan rotan selanjutnya. Rumpun rotan yang diambil telah dipastikan cukup umur dengan melihat tanda pembungkus kulitnya yang telah terkelupas semuanya. Setelah itu, cara pengambilan rotan juga  dipotong  sekitar  20  cm  dari  tanah,  tidak mencabut sampai akarnya, sehingga batang rotan yang diambil masih dapat tumbuh hidup.
Punan  Adiu  memiliki  pengetahuan  yang kaya  tentang  tumbuhan  obat-obatan  yang tumbuh di hutan mereka. Mereka tahu cara mengidentifikasi, mengumpulkan, dan mengolah tanaman obat untuk pengobatan tradisional. Mereka menggunakan tanaman obat-obatan ini  untuk  mengobati  berbagai  penyakit  dan gangguan kesehatan. Pengobatan tradisional seringkali melibatkan persiapan ramuan herbal atau penggunaan tumbuhan sebagai obat luar.

## d.  Pengembangan Hasil Hutan Bukan Kayu (HHBK)
Pengembangan  Hasil  Hutan  Bukan  Kayu (HHBK)  oleh  Punan  Adiu  mencerminkan ketergantungan mereka pada sumber daya alam yang berkelanjutan. HHBK dapat berkontribusi terhadap kesejahteraan populasi manusia di sekitarnya,  khususnya  di  daerah  pedesaan dimana sumber pendapatan alternatif mungkin terbatas (Bennett, 2002) . Ekstraksi dan penjualan HHBK  dapat  memberikan  manfaat  ekonomi bagi masyarakat lokal, yang dapat memberikan insentif kepada mereka untuk melindungi hutan dan sumber dayanya. Mereka mengambil sumber daya ini dengan bijaksana, memastikan bahwa populasi tanaman dan tumbuhan tetap terjaga. Selain itu, praktik ini juga menciptakan koneksi yang  kuat  antara  masyarakat  Punan Adiu  dan lingkungan hutan yang mereka anggap sebagai “air susu ibu” mereka.
Punan Adiu telah mengembangkan kapasitas masyarakat  mereka  dalam  pemanfaatan  hasil hutan bukan kayu ( Non-Timber Forest Products , NTFP) dengan bantuan dari organisasi non- pemerintah (NGO). Dalam kerjasama dengan NGO,  mereka  telah  mengidentifikasi  berbagai jenis  NTFP  yang  dapat  dimanfaatkan  secara berkelanjutan.  Beberapa  produk  NTFP  yang telah dikembangkan oleh masyarakat Punan Adiu
melalui bimbingan NGO meliputi kacang tanah, madu  hutan,  pengumpulan  pohon  menggeris, perkebunan gaharu, dan produk lainnya. Budidaya dan pengumpulan kacang tanah adalah salah satu kegiatan  pertanian  yang  telah  dikembangkan oleh masyarakat Punan Adiu dengan dukungan dari  NGO.  Kacang  tanah  merupakan  sumber protein nabati yang penting dalam diet mereka dan juga dapat dijual sebagai produk ekonomi. Praktik budidaya lebah dan pengambilan madu hutan telah ditingkatkan melalui bimbingan NGO.  Masyarakat  Punan Adiu  mungkin  telah memperoleh pengetahuan baru tentang teknik pengambilan madu yang lebih efisien dan aman bagi koloni lebah serta mengembangkan praktik pemeliharaan sarang lebah. Pengumpulan pohon menggeris,  yang  merupakan  sumber  penting gaharu, mungkin juga telah ditingkatkan dalam kerangka  program  yang  didukung  oleh  NGO. Masyarakat Punan Adiu mungkin telah dilatih untuk mengidentifikasi pohon menggeris yang cocok untuk diambil gaharu dan untuk melakukan pengambilan  gaharu  yang  berkelanjutan. Penanaman dan perawatan pohon gaharu dalam perkebunan  adalah  salah  satu  langkah  yang telah diperkenalkan oleh NGO untuk membantu masyarakat  Punan Adiu  menghasilkan  gaharu secara berkelanjutan. Gaharu memiliki nilai ekonomi tinggi dalam industri parfum dan obat tradisional.

## KOMUNITAS ADAT DAN PELESTA- RIAN HUTAN
Komunitas adat Punan Adiu memiliki hubungan yang mendalam dengan hutan dan lingkungan alam  sekitarnya.  Mereka  memainkan  peran penting dalam pelestarian dan proses tata kelola hutan.  Hak  tenurial  akan  mendukung  praktik kearifan lokal dari komunitas adat yang tinggal secara turun temurun dalam lanskap ekologi hutan memiliki potensi untuk menyerap karbon dan  mempertahankan  jasa  ekosistem  lainnya berkontribusi terhadap mitigasi perubahan iklim (Bhagwat  et  al.,  2017) .  Secara  global, perhatian diberikan pada strategi konservasi yang mengintegrasikan praktik masyarakat adat tradisional, sebagaimana tercantum dalam Pasal 8  (j)  Konvensi  Keanekaragaman  Hayati 1992 (Takeuchi et al., 2017).
Lunang  Tlang  Ota  Ine:  Memahami  Kebudayaan  Komunitas  Adat  Punan  Adiu dan Praktik Kearifan Lokal Pelestarian Hutan
Terdapat dua pandangan berbeda mengenai penyebab deforestasi di Asia. Pandangan yang pertama bahwa proses deforestasi didorong oleh faktor sosio-ekonomi lokal, seperti pertumbuhan penduduk  dan  meningkatnya  permintaan sumber daya hutan. Namun, M. R. Dove (1995) berpendapat  deforestasi  merupakan  proses stochastic (tidak  dapat  diprediksi)  yang  tidak hanya disebabkan oleh faktor lokal, namun juga faktor  politik  dan  ekonomi  eksternal.  Secara keseluruhan, pendekatan ini lebih kompleks dan memerlukan pemahaman yang lebih mendalam mengenai  penyebab  deforestasi.  Untuk  itu, pendekatan berbasis komunitas adat penting dalam mengatasi deforestasi. Pengetahuan dan perspektif  yang  dimiliki  oleh  masyarakat  adat berkontribusi dalam sistem tata kelola di sektor kehutanan.
Lanskap  bentang  alam  hutan  yang  luas berkelindan  dengan  kondisi  sosio-demografi pekerjaan penduduk yang akhirnya bergantung pada sektor kehutanan baik secara langsung maupun tidak langsung. BPS mencatat sebesar 30,46 % penduduk Provinsi Kalimantan Utara yang  berumur  15  tahun  ke  atas  yang  bekerja memiliki  lapangan  pekerjaan  utama  yang bergerak  di  bidang  pertanian,  kehutanan,  dan perikanan (BPS Kalimantan Utara, 2022) . Hal ini  diperkuat  dengan  kondisi  umum  yang  tim dapatkan  di  lapangan  bahwa  pekerjaan  yang banyak  dilakukan  oleh  penduduk  di  Provinsi Kalimantan  Utara  sangat  berkait  dengan pemanfaatan  sumber  daya  alam  yang  berasal dari lanskap morfologi hutan hujan tropis yang dikelola  dalam  bidang  pertanian, perkebunan , perikanan dan pertambangan skala tradisional maupun industri.
Hutan Kalimantan Utara memiliki kapasitas penyerapan karbon yang tinggi melalui lanskap lahannya yang lebih dari 90% terdiri atas hutan primer dan hutan sekunder dengan luas hampir 6,5 juta hektar. Proporsi hutan terbesar berada di  Kabupaten  Malinau  seluas  3,9  juta  hektar diikuti oleh Kabupaten Bulungan serta Nunukan dengan  luasan  wilayah  hutan  yang  mencapai 1 juta hektar (Bappeda  Litbang  Kalimantan Utara,  2018:  13) .  Meski  demikian,  berbagai sektor  usaha  dan  kegiatan  yang  diunggulkan
dalam meningkatkan pertumbuhan ekonomi dan menjadi prioritas pembangunan untuk Provinsi Kalimantan Utara dan sumber pendapatan asli daerah  (PAD)  ternyata  berpotensi  melepaskan emisi GRK (Gas Rumah Kaca) dan berkontribusi terhadap pemanasan global dan perubahan iklim.
Lunang Tla Ota Ine mencerminkan pandangan budaya Punan Adiu tentang pentingnya menjaga keberlanjutan alam. Nilai-nilai seperti rasa hormat terhadap alam, perasaan tanggung jawab terhadap lingkungan, dan hubungan yang harmonis dengan alam  sangat  penting  dalam  budaya  mereka. Punan Adiu  telah  hidup  di  hutan  Kalimantan turun temurun selama berabad-abad dan telah mengembangkan pengetahuan tradisional yang mendalam  tentang  ekosistem  hutan,  spesies tumbuhan,  dan  hewan-hewan  yang  ada  di dalamnya. Pengetahuan ini meliputi cara berburu, meramu, dan bertani secara berkelanjutan tanpa merusak ekosistem. Komunitas adat Punan Adiu memiliki  pemahaman  yang  mendalam  tentang bagaimana mengelola sumber daya hutan dengan bijak. Mereka tahu kapan harus berburu, di mana harus  meramu,  dan  kapan  harus  memberikan waktu bagi ekosistem untuk pulih.
Meskipun komunitas Punan Adiu telah berkontribusi pada pelestarian hutan selama berabad-abad,  mereka  juga  menghadapi tantangan serius dalam menghadapi modernisasi. Pemanasan  global,  deforestasi,  dan  tekanan ekonomi dapat mengancam kelangsungan hidup tradisi dan praktik berkelanjutan mereka. Upaya pemberdayaan  komunitas  Punan  Adiu  dan penerapan hak-hak mereka atas tanah adat dan sumber daya alam adalah kunci dalam pelestarian hutan. Pengakuan terhadap peran masyarakat adat dalam menjaga keberlanjutan ekosistem adalah langkah-langkah penting bagi perlindungan hutan.
Kerja sama antara komunitas Punan Adiu, pemerintah,  organisasi  non-pemerintah,  dan lembaga internasional juga dapat memainkan peran penting dalam pelestarian hutan. Program- program konservasi, pendidikan lingkungan, dan pengembangan ekonomi berkelanjutan dapat membantu menjaga hutan dan mendukung komunitas Punan Adiu. Komunitas adat Punan Adiu adalah contoh nyata bagaimana masyarakat
adat dapat berperan sebagai penjaga hutan yang efektif  dengan  memanfaatkan  pengetahuan tradisional,  nilai  budaya,  dan  keterlibatan dalam praktik berkelanjutan. Keselarasan antara pelestarian hutan dan kebudayaan mereka adalah aset berharga dalam upaya menjaga ekosistem hutan yang kaya dan penting bagi kesejahteraan manusia dan alam.

## MASA DEPAN KOMUNITAS ADAT PUNAN ADIU
Pertemuan antara masa lalu dan masa depan selalu menarik perhatian kita pada perubahan yang  terjadi  dalam  sebuah  komunitas.  Dalam konteks masyarakat adat Punan Adiu, perubahan ini menjadi sebuah tantangan penting yang harus dihadapi. Sebagai salah satu komunitas yang telah menjalani kehidupan yang tumpang tindih dengan alam selama berabad-abad, Punan Adiu memiliki kekayaan budaya dan pengetahuan lokal yang luar biasa tentang hutan dan lingkungan sekitarnya. Salah satu konsep yang mencerminkan hubungan mendalam mereka dengan alam adalah Lunang Tla Ota Ine , di mana hutan dianggap sebagai air susu ibu.
Namun, dalam era modern, komunitas Punan Adiu tidak dapat menghindari dampak perubahan sosial,  ekonomi,  dan  lingkungan  yang  cepat. Perubahan  iklim,  deforestasi,  industrialisasi, dan perubahan politik telah mempengaruhi cara hidup mereka, memunculkan tantangan baru bagi kelangsungan budaya dan lingkungan mereka. Pengetahuan adat dapat berkontribusi pada pendekatan  pembangunan  yang  lebih  inklusif dan  adil  yang  mempertimbangkan  perspektif dan  pengetahuan  lokal  (Sillitoe  &  Marzano, 2009). Dalam konteks ini, perlu dipertimbangkan bagaimana kearifan lokal Lunang Tla Ota Ine dapat diintegrasikan dengan perubahan zaman dan bagaimana komunitas Punan Adiu dapat mempraktikannya secara berkelanjutan di masa- masa yang akan datang.
Kearifan lokal Punan Adiu dalam pengelolaan sumber daya hutan dengan bijak dapat menjadi kunci dalam menjaga keberlanjutan ekosistem hutan  yang  semakin  terancam.  Pengetahuan mereka tentang waktu yang tepat untuk berburu, meramu,  atau  memberi  waktu  bagi  ekosistem
untuk pulih dapat memberikan kontribusi berharga  dalam  upaya  pelestarian  lingkungan. Namun,  tantangan  modern  seperti  pemanasan global,  perubahan  pola  hujan,  dan  deforestasi yang terus berlanjut menguji kearifan lokal ini. Komunitas Punan Adiu perlu beradaptasi dengan perubahan lingkungan yang cepat sambil tetap menjaga tradisi dan nilai-nilai budaya mereka. Ini memerlukan kerja sama dengan pihak eksternal,  termasuk  pemerintah,  organisasi non-pemerintah,  dan  lembaga  internasional, untuk mengembangkan program konservasi dan pendidikan lingkungan yang sesuai dengan kebutuhan dan nilai-nilai komunitas.

## PENUTUP
Falsafah Lunang Tla Ota Ine dalam komunitas Punan Adiu di Kabupaten Malinau, Kalimantan Utara  merupakan  praktik  budaya  pelestarian hutan yang berkelanjutan. Lunang Tla Ota Ine mengandung  praktik  pemanfaatan  sekaligus penjagaan hutan yang memperhatikan hubungan selaras  antara  manusia,  budaya,  lingkungan ekologi. Pandangan dan nilai-nilai kehidupan dari komunitas Punan Adiu memposisikan hutan sebagai air susu ibu mereka. Dengan demikian, pelestarian ekosistem hutan menjadi kegiatan yang  akan  terus  diupayakan  oleh  Punan Adiu untuk  memastikan  kehidupan  komunitasnya dapat berlangsung lintas generasi.
Transmisi nilai kearifan lokal Lunang Tlang Ota  Ine pada generasi muda menjadi penting untuk  pelestarian  budaya  dalam  masyarakat adat seperti Punan Adiu. Lunang Tlang Ota Ine merupakan perwujudan nilai kultural dan spiritual masyarakat  yang  menjadi  panduan  praktik pengelolaan  sumber  daya  alam  berkelanjutan. Ketika menghadapi tantangan perubahan iklim dan perusakan lingkungan dalam skala global, pandangan Punan Adiu tentang hubungan dengan alam dan praktik berkelanjutan mereka.
Falsafah Lunang  Tlang  Ota  Ine ,  yang merupakan suatu aspek penting dalam kehidupan dan budaya komunitas Punan Adiu, mencerminkan praktik pengelolaan sumber daya alam yang berkelanjutan. Ini bukan hanya sebuah praktik tradisional, tetapi juga merupakan sebuah falsafah yang menyatukan hubungan erat antara
Lunang  Tlang  Ota  Ine:  Memahami  Kebudayaan  Komunitas  Adat  Punan  Adiu dan Praktik Kearifan Lokal Pelestarian Hutan
manusia  dan  alam.  Hal  ini  menjadi  pengingat bahwa lingkungan alam adalah sumber kehidupan yang sangat berharga, sebagaimana ibu memberi air  susu  kepada  anaknya.  Dalam  falsafah  ini, hutan dan alam sekitarnya bukan hanya tempat untuk  mencari  kebutuhan  hidup,  tetapi  juga rumah yang harus dijaga.
Komunitas  Punan  Adiu  menghadapi tantangan keberlangsungan praktik kebudayaan pengelolaan hutan Lunang Tla Ota Ine . Tantangan utamanya ialah proses transmisi nilai bagi generasi muda tidak berjalan sehingga pengetahuan mengenai  falsafah  pengelolaan  hutan  secara berkelanjutan tidak dipahami secara utuh. Untuk menghadapi persoalan ini, diperlukan kerjasama multipihak dengan pemerintah, LSM dan lembaga pendidikan formal-informal untuk meningkatkan pembelajaran praktik baik pengelolaan hutan yang berkelanjutan secara lintas generasi.

## PUSTAKA ACUAN
Acciaioli,  G.  (2007).  From  Customary  Law  to Indigenous  Sovereignity:  Reconceptializing Masyarakat Adat in Contemporary Indonesia. In The  Revival  of  Tradition  in  Indonesian Politics:  The  Deployment  of  Adat  from Colonialism  to  Indigenism (pp.  295–318).
Routledge Tylor  and  Francis  Group.  https:// doi.org/10.4324/9780203965498
Bappeda Litbang Kalimantan Utara. (2018). Rencana Aksi  Daerah  Penurunan  Emisi  Gas  Rumah Kaca: Kalimantan Utara 2010-2030 .
Bennett, B. C. (2002). Forest products and traditional peoples:  Economic,  biological,  and  cultural considerations. Natural  Resources  Forum ,
26 (4), 293–301. https://doi.org/10.1111/1477- 8947.00032 Bhagwat, S. A., Humphreys, D., & Jones, N. (2017). Forest governance in the Anthropocene:
Challenges  for  theory  and  practice. Forest Policy  and  Economics , 79 ,  1–7.  https://doi. org/10.1016/j.forpol.2017.01.010
BPS. (2022). Provinsi Kalimantan Utara Dalam Angka
2022. In Badan Pusat Statistik .
BPS Kabupaten Malinau. (2019). Kecamatan Malinau Selatan Hilir dalam Angka 2019 . Césard, N. (2007). A sociohistorical transition: Trade in forest products and bride-price among the Punan Tubu of Eastern Kalimantan. Anthropos ,
102 (2), 455–477. https://doi.org/10.5771/0257- 9774-2007-2-455
Convention on Biological Diversity. (1992). In United Nations .  https://doi.org/10.1016/B978-0-12- 384719-5.00418-4 Dentan, R. (2013). Borneo.Images of a forest people:
Punan  Malinau  —  Identity,  sociality,  and encapsulation  in  Borneo.  By  Lars  Kaskija. Uppsala: Uppsala Studies in Cultural Anthro - pology  No.  52,  2012.  Pp.  270.  Appendix, Bibliography. Journal of Southeast Asian Stud- ies , 44 (3),  529–533.  https://doi.org/10.1017/ s002246341300043x
Dove,  M.R.  (1995).  The  theory  of  social  forestry intervention: the state of the art in Asia. Agro- forestry Systems , 30 (3), 315–340. https://doi. org/10.1007/BF00705217
Eko, M. (2022). Lunang Tlang Ota Ine: Bagaimana masyarakat  adat  Punan  Adiu  menggunakan pemetaan Partisipatif untuk melindungai tanah adat mereka . https://www.iklimku.org/lunang- tlang-ota-ine/
Fajrini, R. (2022). Environmental Harm and Decrimi - nalization of Traditional Slash-and-Burn Prac - tices in Indonesia. International Journal for Crime, Justice and Social Democracy , 11 (1), 28–43. https://doi.org/10.5204/ijcjsd.2034 Geertz, C. (1973). Interpretation of Culture. In Basic
Books . https://doi.org/10.4324/9780203790571-
27
Hastuti, P., Raharja, M.B., & Syahidah, S.A. (2022).
Praktik  pembangunan  ekonomi  hijau  di Provinsi  Kalimantan  Utara:  Pengelolaan hutan berbasis kearifan lokal Tane’Olen (dayak kenyah Oma’Lungh) dan Luna Tlang Ota Ine (Dayak  Punan  Adiu) . https://kependudukan. brin.go.id
Lansing, J. S., Jacobs, G.S., Downey, S.S., Norquest, P.K.,  Cox,  M.P.,  Kuhn,  S.L.,  Miller,  J.H., Malik,  S.G.,  Sudoyo,  H.,  &  Kusuma,  P. (2022). Deep ancestry of collapsing networks of nomadic hunter-gatherers in Borneo. Evolu- tionary Human Sciences , 4 , 1–19. https://doi. org/10.1017/ehs.2022.3
Li, T.M. (2000). Articulating indigenous identity in indonesia: Resource politics and the tribal slot. Comparative Studies in Society and His- tory , 42 (1), 149–179. https://doi.org/10.1017/ S0010417500002632
MacKinnon, K., Hatta, G., Halim, H., & Mangalik, A. (1996). The Ecology of Kalimantan: Indone - sian Borneo. The Ecology of Indonesia Series ,
3 (9), 287.
Paino, C. (2015). Ketika Dayak Punan Siapkan “Sen- jata”  Melawan  Penghancuran  Hutan  Adat . Mongabay Situs Berita Lingkungan.
Profil Desa Punan Adiu . (2021).
Robben,  A.C.G.M.,  &  Sluka,  J.A.  (2007).  Ethno - graphic Fieldwork: An Anthropological Reader. In A. C. G. M. Robben & J. A. Sluka (Eds.), Ethnographic  fieldwork:  an  anthropological reader (Vol. 15, Issue 3, pp. 1–28). Blackwell Publishing.  https://doi.org/10.1111/j.1467- 9655.2009.01577_31.x Roux, J.L., Konczal, A.A., Bernasconi, A., Bhagwat,
S.A.,  Vreese,  R.  De,  Doimo,  I.,  Govigli,
V.M., Kašpar, J., Kohsaka, R., Pettenella, D., Plieninger, T., Shakeri, Z., Shibata, S., Stara, K., Takahashi, T., Torralba, M., Tyrväinen, L., Weiss,  G.,  &  Winkel,  G.  (2022).  Exploring evolving spiritual values of forests in Europe and Asia: a transition hypothesis toward re- spiritualizing  forests. Ecology  and  Society ,
27 (4).  https://doi.org/10.5751/ES-13509- 270420
Schreer, V. (2016). Learning Knowledge about Rattan
(Calamoideae arecaceae) and Its Uses Amongst Ngaju Dayak in Indonesian Borneo. Journal of Ethnobiology , 36 (1), 125–146. https://doi. org/10.2993/0278-0771-36.1.125
Sillitoe, P., & Marzano, M. (2009). Future of indig - enous knowledge research in development.
Futures , 41 (1), 13–23. https://doi.org/10.1016/j. futures.2008.07.004
Syahni, D. (2021). Menyoal Kasus Pencemaran Sungai Malinau dan Sanksi bagi Perusahaan Batuba- ra .  https://www.mongabay.co.id/2021/03/05/ menyoal-kasus-pencemaran-sungai-malinau- dan-sanksi-bagi-perusahaan-batubara/
Takeuchi, Y., Soda, R., Diway, B., Kuda, T. A., Nak - agawa,  M.,  Nagamasu,  H.,  &  Nakashizuka, T.  (2017).  Biodiversity  conservation  values of fragmented communally reserved forests, managed by indigenous people, in a human- modified  landscape  in  Borneo. PLoS  ONE ,
12 (11), 1–14. https://doi.org/10.1371/journal. pone.0187273
Tsing, A. L. (1993). In The Realm of The Diamond
Queen . Princeton University Press.