## TARI LEKO

## ANTARA SENI PERTUNJUKAN DENGAN KEPERCAYAAN
Oleh: Ni Made Suartini Jurusan Seni Tari, Fakultas Seni Pertunjukan, ISBI Bandung Jln. Buah Batu No. 212 Bandung 40265 e-mail: bukwar_12@yahoo.co.id

## ABSTRAK
Tari Leko merupakan salah satu peninggalan tari tradisi Bali yang harus dilestarikan,  karena  kondisi  perkembangannya  saat  ini  sangat  meng- khawatirkan.  Terlebih,  Tari  Leko  hanya  ada  di  Desa  Tunjuk  Tabanan dan  di  Banjar  Parekan,  Sibang  Gede,  Denpasar.  Penampilan  Tari  Leko selalu  dikaitkan  dengan manusa  yadnya, khususnya mesesangi (khaul) yang  dilakukan  oleh  seseorang  terhadap  Tuhan  atau  roh  leluhur.  Oleh sebab  itu,  dalam  setiap  pertunjukan  selalu  ada  sarana  upacara  yang berupa banten untuk  menghubungkan niat  manusia  dengan  Tuhan  dan para leluhurnya. Pada bagian akhir pertunjukannya, orang tua dan anak yang mengundang harus tampil menari bersama dengan penari Leko sebagai tanda bahwa sesangi telah terbayar, dan saat menari bersama ini disebut ibing-ibingan. Penggalian data dalam tulisan ini menggunakan  metode  deskriptif  analisis  dengan  menggabungkan  observasi  langsung  dan  data literer.  Adapun  hasil  yang  ditemukan,  bahwa  masyarakat  Bali  sangat  percaya  dengan  kekuatan gaib  yang  ada  di  sekitarnya.  Adapun  dalam  berperilaku,  mereka  mengacu  pada  ajaran  yang disebut Tri Kaya Parisudha , yaitu pikiran, perkataan, dan perbuatan harus selalu sejalan.
Kata Kunci: Kepercayaan, Seni Pertunjukan, Tari Leko.

## ABSTRACT
Leko  Dance  Between  Art  Arts  With  Trust,  December  2019 .  Leko  Dance  Is  A  Relic  Of  Balinese Traditional  Dance  Which  Must  Be  Preserved,  Because  The  Current  Development  Conditions  Are  Very Worrying.  Moreover,  Leko  Dance  only  exists  in  the  Village  of  Tunjuk  Tabanan  and  in  Banjar  Parekan, Sibang  Gede,  Denpasar.  Leko  dance  performance  is  always  associated  with  humans,  especially  mesesangi (khaul) made by someone against God or ancestral spirits. Therefore, in every performance there is always a means of ceremony in the form of offer to connect human intentions with God and his ancestors. At the end of  the  show,  parents  and  children  who  invite  must  perform  together  with  Leko  dancers  as  a  sign  that something  has  been  paid  off,  and  when  dancing  together  this  is  called  ibing-ibingan. Data  mining in  this paper uses descriptive analysis method by combining direct observation and literary data. As for the results found, that the Balinese people really believe in the supernatural powers that are around it. As for behaving, they refer to the teachings called Tri Rich Parisudha, namely thoughts, words, and deeds must always be in line.
Keywords: . Trust, . Performing . Arts, . Leko . Dance.

## PENDAHULUAN
Leko  adalah  nama  jenis  seni  pertunjukan rakyat  (tari  dan  tabuh)  yang  terdapat  di  be- berapa  daerah  di  Bali.  Tari  ini  mempunyai kemiripan  dengan  tari  Legong  Keraton,  baik secara  struktur  tarian,  maupun  rias  busana- nya.  Perbedaan  yang  sangat  menyolok  pada tari  Leko,  adanya  momen ibing-ibingan yang menampilkan penanggap (yang  punya  kepen- tingan) ke tengah panggung. Pada saat ini tari Leko  memang  kalah  pamor  dengan  tari Legong, namun bukan berarti kalah dalam hal mutunya.
Dilihat  dari  latar  belakang  dan  kualitas tariannya,  seyogyanya  tari  Leko  harus  di-per- tahankan,  dikembangkan,  dan  diwariskan  ke- pada  generasi  penerus  karena  merupakan warisan budaya bernilai tinggi. Hal ini diung- kapkan pula oleh Kepala Dikbud Provinsi Bali (pidato  dalam  rangka  pembinaan  kesenian daerah  tanggal  2017),  bahwa  kesenian  Leko merupakan  warisan  non  benda  yang  patut dipertahankan  dan  diwariskan  kepada  gene- rasi  penerus.  Seperti  yang  dikemukakan  oleh Susilawati  (1990/1991:  2),  bahwa  saat  ini keberadaan  tari  Leko  sudah  hampir  punah, dan masih tersisa hanya di dua desa saja yaitu di  Banjar  Parekan,  Sibang  Gede  (Kabupaten Badung),  dan  Desa  Tunjuk  di  Kabupaten  Ta- banan. Untuk  kepentingan  tulisan ini, penulis akan membahas tentang tari Leko yang ada di Desa Tunjuk Kabupaten Tabanan.
Pada  umumnya  di  Bali  kesenian  difung- sikan  menjadi  tiga  utama,  yaitu  sarana  upa- cara  agama,  sebagai  tontonan  yang  hanya  di- nikmati  keindahannya,  dan  sebagai  hiburan untuk  menyenangkan  diri  secara  pribadi.  Hal ini  diungkapkan  pula oleh  Soedarsono  (2002  : 123)  mengungkapkan,  bahwa  secara  garis besar  seni  pertunjukan  memiliki  tiga  fungsi primer,  yaitu  (1)  sebagai  sarana  ritual;  (2) sebagai  ungkapan  pribadi  yang  pada  umum-
nya  berupa  hiburan  pribadi;  dan  (3)  sebagai presentasi  estetis.  Ketiga  fungsi  kesenian  ter- sebut bagi masyarakat Bali tidak jelas batasan- nya,  karena  satu  sama  lainnya  saling  terkait dan saling mengisi.
Dilihat  dari  bentuk  pertunjukannya,  tari Leko  termasuk  kesenian  rakyat  yang  mem- punyai dua fungsi, yaitu berfungsi sebagai tari upacara  dan  juga  berfungsi  sebagai  tari  hi- buran.  Menurut  Bandem,  dkk  (2004:  133) disebutkan, bahwa:
Dikatagorikan sebagai tari upacara, karena tari Leko  dipentaskan  dalam  rangka  pemenuhan “janji/ mesesangi ” antara manusia dengan Tuhan atau  leluhurnya.  Leko  juga  dipentaskan  untuk kepentingan amal ( ngayah ) dan juga kepenting- an pemerintah lainnya.
“Janji”  ini  harus  dipenuhi,  dan  apabila tidak, akan ada bencana yang lebih parah dari sebelumnya.  Apabila  tari  Leko  dikatagorikan atau difungsikan sebagai tari hiburan atau tari pergaulan,  bisa  terlihat  saat  bagian  akhir  dari pertunjukan  yang  disebut ibing-ibingan . Ibing- ibingan adalah  menari  berpasangan  antara penari  Leko  dan  masyarakat  (disebut peng- ibing) yang  penampilannya  secara  bergilir  di- tandai  dengan tundikan (sentuhan  kipas)  dari penari Leko.
Kata  “Leko”  secara  etimologi  tidak  mem- punyai  arti  atau  makna  khusus,  namun  mem- punyai kronologi “ salah lisan” dari penyebutan nama  seseorang  yaitu Lae  Khong .  Diceritakan bahwa Lae Khong ini adalah “Di puri (keraton) Bangli  terdapat  seorang  abdi  wanita  ketu- runan  Cina  yang  bernama  Lae  Khong  dan memiliki  bakat  sangat  besar  dalam  menari Bali.  Dia  sering  meperhatikan  gerakan-gera- kan  tari  Sanghyang  dipentaskan  oleh  gadis- gadis  yang  sedang  kesurupan  ( trance ).  Lae khong  meniru  gerakan  ini  dan  merangkainya menjadi  sebuah  tari  dengan  komposisi  yang
teratur  dan  bagus.  Ternyata  tarian ciptaannya tidak  saja  digemari  oleh  raja  tapi  juga  oleh masyarakat sekitar puri”.
Pernyataan  tersebut  tidak  bisa  dijadikan satu-satunya  landasan,  karena  apabila  dilihat dari  struktur  tariannya,  bentuk  tari  Leko merupakan  perpaduan  dari  Tari  Legong  dan tari  Joged.  Hal  ini  menurut  Susilawati  (19- 90/1991: 3), yang menyatakan bahwa tari Leko merupakan  perkembangan  dari  tari  Joged. Hal  ini  bisa  dipahami  karena  kesenian,  khu- susnya  seni  pertunjukan  selalu  mengalami perubahan  atau  perkembangan  baik  berskala besar  (menyeluruh)  maupun  berskala  kecil (sebagian).  Kejadian  seperti  ini  menurut  Ban- dem  disebut transformasi. Lebih  lanjut  dijelas- kan dalam Etnologi Tari Bali (1996: 24), bahwa:
Masyarakat  Bali  mengenal  3  jenis  katagori transformasi  yaitu: Pertama ,  berkaitan  dengan ketrampilan  teknis, kedua ,  yang  berkaitan  de- ngan  kekuatan  gaib trance/kerawuhan ),  dan ke- tiga ,  berkaitan  dengan taksu .  Transformasi  ke- dua  yaitu kerawuhan ,  dan  juga  transformasi  ke tiga ( taksu ) pada umumnya tidak bisa diajarkan secara teknis, namun bisa terjadi karena kekua- tan  atau  kepercayaan  yang  dalam  dari  mas- yarakat penyangganya.
Dilihat  dari  bentuk  pertunjukannya,  tari Leko merupakan  adaptasi dari tari Legong dan Joged .  Telah  dijelaskan  oleh  Bandem  (2004: 130), bahwa:
Tari  Legong  dahulunya  merupakan  salah  satu tarian kebanggaan dari puri-puri di Bali,karena tarian ini  sangat luwes, ekspresif, dan anggun, dengan  busana  keemasan  berhiaskan  bunga- bunga.  Tari  Legong  ini  sering  dipentaskan  di- hadapan  tamu-tamu  kerajaan  sebagai  peng- hormatan  raja  terhadap  tamunya.  Dan  konon katanya  penari  Legong  juga  merupakan  selir dari raja.

## Adapun Edi Sedyawati (1981: 27-28) meng- atakan, bahwa:
Kalau pada tingkat raja-raja terdapat alasan po- litik  di  belakang  meluasnya  pengaruh  budaya, pada  tingkat  rakyat  kebanyakan  alasan  eko-
nomilah  yang  kemungkinan  besar  untuk  men- jadi  pendorong  tular  menularnya  kebudayaan itu.
Apabila  raja  sudah  bosan  maka  penari tersebut dikembalikan lagi ke desanya masing- masing,  dan  kemungkinan  penari  tersebut akan  mengajarkan  tarian  Legong  di  desanya dengan  bentuk  dan  nama  yang  berbeda.  Di Kabupaten  Tabanan  ada  dua  bentuk  tari  Le- gong yang berbeda yaitu Andir  yang terdapat di desa Kerambitan, dan Leko yang tumbuh di desa Tunjuk.
Masyarakat  Desa  Tunjuk,  seperti  umum- nya  kehidupan  masyarakat  Bali,  masih  per- caya  dengan  adanya  kekuatan-kekuatan  gaib yang ada di sekitar  mereka. Kejadian atau pe- ristiwa sehari-hari selalu dikaitkan dengan se- bab-akibat  yang  terjadi  karena  ulah  manusia dan  mahluk  gaib,  misalnya  ada  hama  (ulat) yang  tiba-tiba  muncul  secara  bergerombol  di halaman  rumah,  mereka  mempercayainya pe- ristiwa  seperti  itu  akan  membawa  dampak yang buruk bagi keluarga. Atau ada anak yang sakit  sudah  berminggu-minggu  belum  sem- buh,  maka  orang  tuanya  biasanya mesesangi , apabila  anak ini  sembuh  akan  menyewa grup atau sekha Leko/wayang kulit.
Mesesangi bagi masyarakat Balia dalah hu- tang  yang  berkaitan  dengan  kepercayaan  da- lam kehidupan mereka. Apabila anak tersebut sembuh,  maka  orang  tuanya  wajib  menye- lenggarakan  pertunjukan  Leko  (atau  kesenian lain  sesuai  janji),  dan  apabila  itu  tidak  di- laksanakan  akan  berakibat  lebih  buruk  lagi bagi  si  anak.  Untuk  menunjang  dan  meleng- kapi  kepentingan  seperti  itulah  akan  muncul beberapa  upacara  lengkap  dengan  perleng- kapannya  yang  disebut upakara .  Dengan  ada- nya  peristiwa  seperti  ini,  maka  muncul  per- tanyaan  seberapa  jauh  kaitannya  kepercayaan masyarakat  terhadap  kekuatan  gaib,  dan  se-
berapa  besar  pengaruh  pertunjukan  Tari  Leko bagi  kesembuhan  seseorang.  Adapun  tujuan dari penelitian ini adalah untuk mendokumen- tasikan sejauh mana unsur kepercayaan mam- pu  menghidupkan  atau  melestarikan  sebuah seni  pertunjukan,  khususnya  kesenian  Leko yang di desa Tunjuk kabupaten Tabanan.

## METODE
Penelitian  ini  menggunakan  metode  kua- litatif  dengan  pendekatan  secara  obervasi. Metode  ini  bukan  satu-satunya  metode  yang mampu  menggali  data  secara  akurat,  namun sudah  dipercaya  pula  untuk  mendapatkan data  yang  cukup  rinci  dalam  pengamatan kesenian.  Hal  ini  diungkapkan  pula  oleh Tjetjep  Rohendi  Rohidi  (2011:  181),  bahwa dalam penelitian seni, kegiatan observasi akan mengungkapkan  gambaran  sistematis  menge- nai  peristiwa  kesenian,  tingkah  laku  (kreasi dan  apresiasi),  dan  berbagai  perangkatnya. Dalam  tulisan  ini  metode  Deskripsi-Analisis dipergunakan  untuk  menggali  semua  data  di lapangan  dan  melakukan  observasi  langsung baik  saat  latihan  maupun  saat  pertunjukan. Langkah-langkah  pengambilan  data  melalui studi  pustaka,  wawancara,  dan  pengambilan gambar.
Sebagai  seni  pertunjukan  yang  termasuk “langka”  sudah  tentu  banyak  pengamat  seni seni  yang  berminat  untuk  menuliskan  Tari Leko  dari  berbagai  sisi.  Pada  kenyataannya data  tertulis  tentang  tari  Leko  ini  sangat  sulit di  dapatkan  sehingga  tulisan  ini  pun  kurang maksimal  hasilnya.  Sepanjang  pengamatan yang  telah  dilakukan  tulisan  ilmiah  yang berbentuk  skripsi  ditulis oleh  Ni Made Rasmi Skripsi  strata  S1  dari  Institut  Seni  Indonesia Denpasar  yang  berjudul  “Tari  Leko  di  Banjar Tunjuk  Kelod  Tabanan”  diujikan  tahun  1980 menuliskan  tentang  kesejarahan  dan  struktur pertunjukan  tari  Leko  dari  Desa  Tunjuk,
dengan  inti  permasalahan  bahwa  tari  Leko berbeda  dengan  tari  Legong.  Pembeda  kedua tarian tersebut terletak pada ibing-ibingan yang ditampilkan  saat akhir  pertunjukan.  Selain itu Rasmi  juga  menekankan  bahwa  fungsi    tari Leko sebagai bayar kaul dan hiburan.
Skripsi  yang  ditulis  oleh  mahasiswa Institut  Seni  Indonesia  Denpasar  yang  ber- nama  Gusti  Ayu  Irayanti  yang  berjudul “Sejarah  dan  Perkembangan  Tari  Leko  di Banjar  Tunjuk  Kelod  Desa  Tunjuk  Tabanan” yang menelaah  tentang kondisi tari Leko saat ini,  dan  data  yang  diambil  saat    pertunjukan untuk  kepentingan  pelestarian  tari  dan  tabuh klasik  langkayang  ada  di  setiap  daerah  Ta- banan.
Tulisan  ilmiah  ini  tidak  hanya  mengamati teks  (bentuk)  tari  Leko,  namun  juga  akan mengkaji  konteks  (yang  berkaitan  dengan bentuk).  Konteks  tari  Leko  sangat  berkaitan erat  dengan  teks,  karena  akan  selalu  mengait dengan  keberadaan  awal  kemunculan  kondisi penggagas  dan  koreografernya.  Kesadaran akan  kondisi  tari  Leko  saat  ini, ditanggap- /dipentaskan  tidak  lagi  berkitan  dengan me- sesangi ,  bukan  berarti  harus  menghapus  kon- teks tari Leko tersebut.

## HASIL DAN PEMBAHASAN 1. Tari Leko di Desa Tunjuk
Desa  Tunjuk  masih  menyimpan  beberapa kekayaan  kesenian  dan  sampai  saat  ini kesenian  tersebut  masih  hidup  dan  terus berkembang diantaranya: Wayang Kulit, Gong Kebyar,  Angklung,  Selonding,  Arja,  seni  ukir kayu,  dan  Leko.  Menurut    pengamatan  pe- nulis,  Desa  Tunjuk  akan  tetap  mampu  mem- pertahan  dan  mengembangkan  kesenian yang ada  disana,  selain  terikat  akan  pola  keaga- maannya,  juga  disana  ada  pembinaan  kese- nian  secara  teratur.  Banyak  seniman  tradisi dan seniman akademis yang muncul dari desa
ini,  antara  lain  I  Nyoman  Sumandhi,  I  Made Arnawa, I Wayan Sutharta, I Putu Purwangsa, Ni  Wayan  Sukanasih  (seniman  Akademis),  I Nyoman Arta Negara, Ni Ketut Sutini, I Ketut Jegog (seniman tradisi) dan masih banyak lagi praktisi-praktisi yang aktif dalam pengelolaan kesenian.
Perkembangan Tari Leko yang ada di desa Tunjuk sejak tahun 1978 sampai saat ini (2017) sudah mengalami beberapa generasi, sehingga sudah  mengalami  pergeseran    bentuk  dan fungsi.  Keberadaan  Tari  Leko  di  desa  Tunjuk pemunculannya tidak bisa dilacak secara pasti, karena  minimnya  data  tertulis,  hanya  meng- andalkan  daya  ingat  dari    narasumber.  Ke- munculan  tari  Leko  di  Desa  Tunjuk  diper- kirakan  pada  tahun  1918  yang  digagas  oleh tokoh-tokoh  seni  yang  diketuai  oleh  Nang Seruni. 1 Tarian  yang  dirintis  ini,  dari  segi bentuk  sangat  mirip  dengan  Tari  Legong, hanya bagian akhir dari garapan menampilkan ibing-ibingan. Menurut  Sumandhi,  istilah  Leko di  desa  Tunjuk  merupakan  penamaan  kese- nian  yang  muncul  sekitar  tahu  1918  an, sedangkan sebelumnya tari ini disebut dengan tari Nyengnyong . Kata nyengnyong , merupakan ungkapan  masyarakat  desa  Tunjuk  dalam menirukan  lagu-lagu  gamelan  khususnya yang  berlaras salendro, seperti  Gamelan  Ang- klung,  Gender  Wayang,  dan  Semar  pegu- lingan.
Tari  Leko  mengalami  masa  suram  men- jelang  tahun  1944,  karena  negara  saat  itu berjuang  melawan  penjajah,  dan saat itu Desa Tunjuk  merupakan  basis  gerilyawan.  Pada tahun  1978  tari  Leko  di  Desa  Tunjuk  di- rekonstruksi  (diungkap)  kembali  dan  diman-
1 Kata nang diambil  Nanang  yang  berarti  laki-laki  yang sudah  berkeluarga  dan  mempunyai  anak.  Setelah  me- nikah  dan  mempunyai  anak  nama  asli  tidak  boleh  lagi diucapkan  sebagai  nama  panggilan,  harus  memanggil dengan sebutan nama anak pertama.
faatkan untuk kepentingan pemerintahan 2 dan selanjutnya  difungsikan  sebagai  sarana  upa- cara manusa  yadnya ,  khususnya mesesangi (khaul)  oleh  masyarakat.  Seperti  yang  dika- takan  oleh  I  Nyoman  Sumanadhi  (Wawan- cara: 6 Agustus 2017), bahwa:
Sesangi tidak  hanya  untuk  memenuhi  janji  ka- rena ada peristiwa/kejadian yang tidak diingin- kan,  kadang  pula sesangi dilakukan  oleh  ke- luarga yang baru melahirkan anak usia 3 bulan ( ngetelunin ) atau 6 bulan ( ngotononin ).
Oleh  karena itu, isi  dari sesangi itu sendiri berbeda-beda,  sesuai  dengan  tujuan  dan  ha- rapan  masyarakat. Dalam  perkembangannyan (bila  dikaitkan  dengan  tiga  katagori  tran- sformasi  di  atas),  Tari  Leko  di  desa  Tunjuk mengalami  transformsi  secara  teknis  yang khirnya berkaitan dengan taksu . Taksu itu sen- diri  mengandung  makna  yang  berupa  pan- caran  daya  pesona  yang  ditimbulkan  karena kepasrahan  dan  pengabdian  secara  total  ke- pada Sanghyang Widi Wasa. Ini artinya untuk mencapai  taksu,  penari  (atau  seniman)  harus mampu  mengungkapkan  karya  seni  dengan konsentrasi  total,  baik  dari  segi  teknik,  mau- pun  pemaknaannya.  Kaitannya  dengan  tari tontonan  (tari balih-balihan ) taksu bisa  muncul dipengaruhi  pula  oleh  usaha  dari  penari  itu sendiri seperti pengolahan tubuh, pemahaman irama iringan, dan irama tari yang maksimal.

## 2. Strukur Pertunjukan
Seni pertunjukan pada umumnya memiliki kebiasaan atau “ritual-ritual” tertentu, baik se- cara pribadi maupun secara kelompok ( sekha ). Secara  garis  besar  tahapan  pertunjukan  tari Leko  ada  4  jenis  seperti  yang  dikemukakan oleh  Susilawati (1990/1991:  20),  yaitu:  1). Tahap  Persiapan,  2).  Tahap  Pertunjukan,  3). Tahap  Istirahat,  dan  4).  Tahap  ibing-ibingan.
2 Sebagai  wakil  Kabupaten  Tabanan  dalam  PKB  tahun 1978.
Tahap  persiapan  dilakukan  oleh  dua  belah pihak yaitu dari pengundang atau yang punya hajat,  dan  dari sekha Leko  itu  sendiri.  Per- siapan  dari  pihak  pengundang  biasanya mempersiapkan upakara  (banten) ,  tempat  is- tirahat  ( salon ),  makanan  ringan,  dan  arena pentas ( rangki/taring ).
Persiapan  untuk  sekha  yang  ditandai oleh bunyi kulkul /kentongan  dan  semua  penabuh berkumpul  di  sanggar,  lalu  menganggkut  in- strumen  gamelan  ke  tempat  pengundang  dan langsung  menanta  di  arena  pentas.  Selanjut- nya  dijelaskan  oleh  Susilawati  (1990/1991:  20), bahwa  sekha  Leko  datang  ke  rumah  yang mengundang, dan di sana mereka dijamu ala- kadarnya. Acara  atau  kegiatan  selanjutnya, pemangku (pembimbing  ritual)  melaksanakan pebantenan di  tempat  rias,  di  area  gamelan (dekat  intrumen  gong),  dan  arena  pentas.  Se- telah  itu  barulah pregina /penari  bermake  up dan berbusana, para penabuh berganti busana tabuh.  Para penabuh  memakai  seragam  mulai sekitar  tahun  60  an,  sebelum  itu  mereka  me- ngenakan busana sehari-hari.
Setelah pregina selesai  berdandan  dan arena  pentas  dan  gamelan  sudah  diupacarai, menurut  Susilawati  (1990/1991:  20),  maka pertunjukan  dimulai  dengan  tabuh/lagu  pem- bukaan berupa lagu instrumental dengan lagu Liar  Samas  dilanjut  dengan  Adrah,  dan  ter- akhir  lagu  Kajar.  Setelah  lagu  instrumental selesai dilanjutkan dengan Tari Pembuka yaitu tari  Condong,  kemudian  keluar  penari  Leko, dan  pengecet  Burung  Gagak  atau  sesuai  de- ngan  cerita  yang  dibawakan.  Panjang  pen- deknya  pertunjukan  tergantung  dari  cerita yang  dibawakan.  Dalam  pengamatan  ini  Tari Leko  dari  Desa  Tunjuk  membawakan  cerita Lasem  dengan  durasi  waktu  antara  30  menit- 45 menit.
Penampilan  cerita  atau  pertunjukan  po- kok  untuk  tari  Leko  selesai  sampai  disini,
kemudian  akan  dilanjutkan  untuk  memenuhi janji/ sesangi dari  yang  punya  hajat.  Pertun- jukan  selanjutnya  lebih  menguras  konsentrasi dan  trik-trik  improvisasi  dari  penari,  maka pelaku (penari dan penabuh) diberi istirahat di tempat ± 15 menit. Dan saat inilah para pelaku diberi  minum  dan  makanan  ringan.  Selain waktu istirahat untuk para pemain, juga untuk memberi  kesempatan  para  remaja  untuk  me- ngatur jalannya ibing-ibingan .
Tahapan  terakhir  adalah ibing-ibingan . Pada saat ini pertunjukan Leko tidak lagi ber- sifat tontonan, namun sudah berubah menjadi hiburan.  Para  penonton  diperkenankan  me- masuki  arena  pentas,  walaupun  tidak  bisa menari menurut pakem/aturan. Sebelum ibing- ibingan penari Leko menari dengan tari bentuk yang berdurasi pendek (3 menitan), kemudian yang  punya  hajat  memasuki  arena  pentas sambil  menggendong  ( tating )  anak  yang  men- jadi sesangi. Mereka  menari  bersama  dengan waktu  yang  tidak  ditentukan.  Setelah  itu  ba- rulah giliran penonton untuk ikut menari ber- sama penari Leko secara berpasangan. Panjang pendeknya waktu menari bersama ini ditandai dengan penari memukulkan kipasnya ( nundik ) kepada  pasanganya.  Saat ibing-ibingan inilah kemeriahan pertunjukan terasa, karena penon- ton diberi kesempatan untuk memasuki arena pentas  menari  bersama  penari  Leko.  Walau- pun  diberi  kebebasan  para pengibing tersebut tetap diatur menjadi beberapa termin oleh pa- nitia.

## 3. Struktur Koreografi Tari Leko
Apabila  dicermati  dari  struktur  pertunju- kan Tari Leko, maka pertunjukan tersebut bisa digolongkan  pada  pertunjukan  ritual.  Peris- tiwa  tersebut  ditunjukan  dengan  adanya  ke- percayaan  yang  berkaitan  dengan  kekuatan gaib,  yang  diperlihatkan  melalui  adanya  be- berapa  sarana  seperti,  adanya banten ,  me-
lakukan  persembahyangan,  dan  sebagainya. Pendapat  ini  diperkuat  oleh  Y.  Sumandiyo Hadi (2006; 31) yang menyatakan, bahwa:
Ritual  merupakan  suatu  bentuk  upacara  atau perayaan  yang  berhubungan  dengan  beberapa kepercayaanatau  agama,  ditandai  oleh  sifat khusus  yang  menimbulkan  rasa  rasa  hormat yang luhur.
Secara  garis  besar,  struktur  koreografi  tari Leko  sama  dengan  tari  Legong.  Hal  ini  di- ungkapkan  pula  oleh  Hartanegara  (Wawan- cara: 24 Nov 2017), bahwa :
Leko  di  tempat  lain  adalah  kesenian  rakyat yang  biasanya  dipentaskan  setelah  panen  dan berbentuk Joged, sedangkan Leko yang di desa Tunjuk  berbentuk  Palegongan,  dengan pepeson (penampilan) sebagai berikut: 1)  Condong me- nari tunggal; 2) Leko menari pembuka bersama Condong;  3)  Penari  Condong  keluar  arena;  4) Penari  Leko  menari  pengawak;  5)  Pengecet;  6) Aras-arasan;  7)  Angkat-angkatan;  8)  Pesiat;  9) Pengecet guak; 10) Pekaad ; 11) Ibing-ibingan.
Saat  penari  Condong  menari  solo  gerak yang terungkap lebih sederhana dari Condong pada  legong,  sehingga  karakternya  terkesan lebih  dewasa.  Juga  tidak  memberi  kipas  ke- pada  Leko.  Penari  Leko  dari  awal  kemun- culannya di panggung sudah membawa kipas yang  diselipkan  di ampok-ampok (tata  busana yang  dililitkan  di  pinggang),  sedangkan  pe- nari  Legong  diberi  kipas  oleh  Condong. Gerakan  pengawak  dan  pengecet  hampir mirip  dengan  tari  Legong,  namun  gerak  aras- arasan  berbeda,  Begitu  pula  gerak  pesiat  ber- beda  dan  pada  tari  Legong  tidak  terdapat pengecet guak.
Dalam ibing-ibingan ini  tidak  ada  bentuk tari yang baku baik bagi penari terutama bagi pengibing .  Bagi  pengibing,  gerak  sehari-hari pun  buat  mereka  tidak  menjadi  masalah, begitu  pula  tepat  tidaknya  gerak  mereka  de- ngan  irama  juga  tidak  dipermasalahkan.  Di sini terlihat rasa kebersamaan secara strata  so-
Gambar 1. Penari Condong Leko (Dokumentasi: I Nyoman Artanegara, 2017)
sial dan kedudukan. Hal seperti ini di-perkuat oleh Widaryanto (2012: 127), dalam tulisannya yang menyatakan:
Teater  tubuh  bisa  masuk  dalam  katagori  ini karena narasi verbalnya yang hilang dan tidak semata-mata  digantikan  oleh  verbalisme  ge- rak.  Di  sini  gerak  tidak  punya  potensi  untuk bercerita,  meskipun  tubuhnya  melakukan  ge- rak  keseharian,  namun  justru  elemen  ke-se- harian  itulah  yang  memunculkan  ikon  baru dalam  konsep  imajinasi  para  pelaku  atau penonton yang terlihat di dalamnya.
Karena sesangi itu ditujukan kepada Tuhan atau  leluhur  yang  sudah  barang  tentu  me- ngandung  kekuatan  gaib,  maka sesangi harus dipenuhi  untuk  menghindari  hal-hal  yang tidak  diinginkan.  Seperti  menurut  Sumandhi (Wawancara:  3  Desember  2017),  mengatakan bahwa:
Untuk  membuktikan  bahwa sesangi/kaul telah terpenuhi/terbayar,  maka pengibing utama  ha- rus menggendong  ( tating ) bayi  atau  anak  yang kena  musibah  (anak  yang  menyebabkan  ada- nya perjanjian) harus diajak ngibing atau hanya ngambil  bagian  untuk  ikut  menari  dengan  pe- nari  Leko,  lalu  kemudian  diperciki tirtha (air suci).

## 4. Instrumen dan Lagu Pengiring
Sebelumnya  sudah  dibahas  lagu-lagu  se- bagai  pembuka  pertunjukan,  sedangkan  lagu untuk mengiringi  tariannya terdiri dari; penga-
Gambar 2. Kelompok Penabuh (Dokumentasi. I Nyoman Artanegara, 2017)
wit;  gegaboran,  gegaboran  becat,  nyalit,  bapang, batel  maya,  pengawak,  pengecet,  bapang,  pekaad , dan durga.
Pada umumnya Tari Leko diiringi oleh ga- melan  bambu/ rindik ,  sedangkan  di  Desa  Tun- juk pengiringnya terdiri dari satu set atau satu barung gamelan  berlaras pelog lima  nada yang terdiri  dari  22  instrumen  yaitu;  2  buah gender rambat ,  8 tungguh  ganggsa ,  2 tungguh  kantil ,  2 tungguh  jublag ,  1  buah kajar ,  2  buah kendang kekrumpungan , 1 buah kempul , 1 buah kemong , 1 buah cengceng  rincik ,  2 tungguh  jegogan ,  dan  2 buah suling .  Masing-masing  instrumen  ini mempunyai  tugas  yang  berbeda,  namun  ber- kewajiban  untuk  mendukung  lagu  sesuai  de- ngan suasana yang diharapkan oleh tarian.

## 5. Rias dan Busana
Tata  rias  yang  dikenakan  adalah  rias karakter  dengan  alat-alat  make  up  sesuai dengan  masa  kini.  Rias  karakter  yang  di- maksud  adalah  make  up  mata  cukup  tebal untuk  menunjang  ekspresi  wajah  yang  ber- ubah-ubah,  seperti  senyum  atau encah  crengu , kemudian  melotot  bersamaan  dengan  me- lempar  pandangan  ke  pojok  arena  ( mekipek ). Juga  bentuk  alis  dipertebal  disesuaikan  de- ngan petitis  gelungan .  Secara  keseluruhan,  ek- spresi-ekspresi  wajah  seperti  itu  disebut tetu- wek .  Busana  yang  dikenakan  terdiri  dari; ge- lungan,  baju  putih  lengan  panjang,  kain  prada,
sabuk prada, lamak, sesimping, badong, tutup dada, ampok-ampok, gelang kana , dan kipas/ kepet.

## 6. Tempat Pertunjukan
Tempat  pertunjukan  disebut tetaring yang terdiri  dari rangki dan kalangan ,  yaitu Rangki adalah  tempat  atau  ruang  yang  luasnya  tidak ditentukan,  namun cukup untuk  menampung penari  saat  menunggu  giliran  menari  atau untuk  istirahat.  Ruang  ini  dikelilingi  oleh  3 bidang anyaman bambu ( bedeg ) yang dipasang samping  kiri,  samping  kanan,  dan  belakang. Bagian  depan  dipasang langse/ tiraisebagai  ba- tas  antara  arena  pertunjukan  dengan  ruang rias/ruang istirahat. Kalangan adalah arena per- tunjukan  yang  dibatasi  oleh  instrumen  game- lan dan penonton.
Arah  pertunjukan  sesuai  dengan  aturan atau awig-awig Bali    yaitu, kaja-kelod ,  gunung- segara, ulu-teben .  Arah  seperti  ini  sesuai  pula dengan  penataan  pekarangan  hunian  mas- yarakat Bali seperti yang diuraikan oleh Dyah Maharani  dkk  (2016:  398),  bahwa  bentuk  pe- ngaturan unit bangunan dalam pekarangan di desa-desa  Bali  Aga  sangat  sederhana  yaitu didasari  oleh  tata  nilai hulu (ke  arah  gunung) teben (ke arah laut)”. Atau kalau dengan mata angin, Utara-Selatan,  Timur-Barat. Kaja diang- gap lebih suci dari kelod , Kangin dianggap lebih suci  dari kauh .  Begitu  pula  gunung  dianggap lebih tinggi dari samudra. Oleh sebab itu arah tetaring sebaiknya  menghadap  ke selatan  atau ke barat.

## 7. Canang
Masyarakat  Bali,  yang  sebagian  besar  ber- agama  Hindu  Bali,  prilakunya  atau  tindak- tanduknya  mengandung  simbolisasi  atas  ke- pasrahan  diri  dan  pemulyaan  terhadap  Tu- hannya  dengan  mempergunakan  sarana  atau alat.  Salah  satu  contoh  sarana  pemujaan  ada-
lah banten yang berbentuk canang . Kata canang menurut I Ketut Wiana (2000: 30), bahwa:
Canang berasal  dari  bahasa  Jawa  Kuno  yang berarti  sirih  untuk  disuguhkan  kepada  tamu yang  amat  dihormati.  Lebih  lanjut  dijelaskan bahwa  inti  dari  sebuah canang adalah  sirih yang disebut porosan .
Selanjutnya Wiana (2000 : 37) menjelaskan, bahwa:
Bentuk  dari  canang  itu  sendiri  tidaklah  besar namun  mempunyai  makna  yang  dalam  bagi masyarakat  Bali. Canang mengandung  makna perjuangan  hidup  manusia  dengan  selalu  me- mohon bantuan dan perlindungan Tuhan Yang Maha  Esa,  untuk  dapat  menciptakan,  meme- lihara, dan meniadakan  yang patut  diciptakan, dipelihara,  dan  ditiadakan  demi  suksesnya  ci- ta-cita hidup manusia berupa kebahagiaan.
Di  sisi  lain  Wiana ( 2000:  28)  juga  men- jelaskan, bahwa:
Dalam canang harus  ada  simbol-simbol  atau lambang-lambang yang mewakili sifat-sifat Tu- han seperti: 1) Bunga, daun dan buah yang me- lambangkan  restu  dari  Tuhan  dan  juga  men- jadi  sumber  hidup/roh;  2)  Api/dupa,  sebagai penghubung  antara  pemuja  dan  yang  dipuja, sebagai pembasmi segala kotoran dan pengusir roh  jahat,  dan  juga  sebagai  saksi  upacara;  3) Air/ Tirta untuk  membersihkan  diri  dari  koto- ran dan kecemaran pikiran.
Gambar 3. Contoh Banten (Dokumentasi. I Nyoman Artanegara, 2017)
Canang apabila  kita  kaitkan  dengan  per- tunjukan  tari  Leko,  sangatlah  penting  makna- nya  yaitu  berkaitan  dengan  kekuatan  secara spiritual. Bagi pelaku seni akan menambah ke- percayaan  dirinya  tampil  sebagai  seniman, bagi yang mengundang merasa bersyukur bisa menepati  janji  sudah  terpenuhi,  dan  bagi penonton  ikut  berbahagia  dan  bergembira akan  mendapat  hiburan  secara  rohani.  Untuk mendukung  semua  itu,  sesajen/ banten yang harus  ada  saat  terselenggaranya  pertunjukan Leko, terdiri dari 3 set dan ditempatkan di tiga lokasi yaitu:
a. Di  tempat  berhias  terdiri  dari  3  jenis  se- sajen,  yaitu: daksina,  canang  gantal,  canang lengewangi;
b. Di arena pentas terdiri dari 8 jenis sesajen, yaitu: daksina,  peras  penyeneng,  lis,  penga- bian,  pengulapan,  segehan  agung,  tipat  ke- lanan, dan penyambleh .
c. Di  tempat  gamelan  terdiri  dari  3  jenis sesajen,  yaitu daksina , canang  burat  wangi, dan ketipat gong .
Seperti  yang  telah  diungkapkan  sebelum- nya, canang-canang tersebut  berfungsisebagai perantara  manusia  untuk  meminta  perlin- dungan dari Tuhan Yang Maha Kuasa, semoga dalam  pertunjukan  tersebut  mendapat  kelan- caran. Bagi seorang penari kekuatan emosional yang  diakibatkan  adanya  komunikasi  antara dirinya dengan Tuhan (melalui sarana canang ) akan menimbulkan taksu . Taksu ini merupakan daya  pesona  bagi  penari  saat  menarikan tarian.
Bagi yang berjanji/ mesesangi sangat percaya bahwa  Tuhannya  akan  selalu  memberikan perlindungan  kepada  manusia,  apabila  me- reka  mematuhi  ajaran  Nya.  Kepercayaan manusia   kepada  Tuhan  yang  diaplikasikan melalui  kesenian  juga  diungkapkan  oleh  Ma- mik Suharti (2013: 429), yang menyatakan bah- wa:
Semua  tindak  atau  motivasi  yang  dilakukan oleh masyarakat  dalam  ritual adalah  suatu  sis- tem  upacara  religius  yang  bertujuan  untuk mencari  hubungan  manusia  dengan  Tuhan, Dewa, Dewi, dan mahluk halus.

## KESIMPULAN
Semua orang mungkin bisa menari, namun tidak  semua  orang  memiliki taksu dalam  me- nari.  Walaupun  di  tempat  berhias,  semua  pe- nari  sebelumnya  melakukan  sembahyang  ke- pada  Sanghyang  Semara  Ratih  (Dewa  dan Dewi  Cinta),  namun  belum  tentu  semuanya mendapatkan taksu tersebut.  Begitu  pula  di arena  pertunjukan  ( kalangan ),  arena  tersebut harus  dilakukan penglukatan /pembersihan  ya- ng  dilakukan  oleh pemangku  ( orang  yang  di- anggap  memiliki ilmu  kebatinan  lebih tinggi), agar  pertunjukan  tersebut  berhasil  memukau penonton.
Dalam suatu pertunjukan  diperlukan  kon- sentrasi  dan  ketenangan  batin  para  pelaku. Masyarakat  desa  Tunjuk,  khususnya  pelaku seni, selalu perpedoman pada tuntunan hidup yang  seimbang  antara skala (hal-hal  yang berkaitan  dengan  kehidupan  di  dunia  nyata) dan niskala (dunia  maya/gaib).  Bagi  penari- / pregina hal  ini  harus  mereka  capai,  karena dalam pementasan penari  atau penabuh  tidak lagi  harus  menghafalkan  urutan  tarian  dan atau  lagu  iringan,  namun  semuanya  harus sudah  menyatu  dengan  jiwa  mereka.  Penari tradisi  selalu  diingatkan  akan  kesadaran  ter- hadap  meminta  perlindungan  kepada  Tuhan, dimanapun  dan  kapanpun,  mulai  dari  per- siapan pentas, saat pentas, dan setelah pentas. Saat pentas terlihat dari mahkota yang dipakai selalu  menancap  setangkai  dupa  (lambang dari api).
Tulisan  ini  mengamati  seberapa  jauh  pe- ngaruh  tari Leko (kaitannya  dengan sesangi) terhadap  kepercayaan  masyarakat  desa  Tun-
juk.  Data  menunjuk  kan  bahwa  tari  Leko  ha- nyalah  salah  satu  bentuk  kesenian  yang  di- pergunakan  sebagai  sarana  untuk menaur sesangi, karena  kesenian  lain  pun  bisa  di-per- gunakan  sesuai  dengan  ucapan  janji  sebe- lumnya.  Masalah  yang  terpenting  dan  utama dalam peristiwa ini adalah prilaku pemenuhan janji  yang  diungkapkan  dalam ibing-ibingan . Merasakan  peristiwa  menari  bagi  masyarakat kebanyakan  adalah  hal  yang  sangat  langka, apalagi  dialami  oleh  keluarga  yang  tidak bergabung  dalam  kesenian.  Untuk  mencapai keselamatan  di  dunia  maupun  di  alam  baka ( skala dan niskala ),  sepantasnya  umat  menye- laraskan prilakunya di dunia. Bagi masyarakat Bali tuntunan seperti ini tertuang dalam ajaran agama Hindu Dharama yang disebut Tri Kaya Parisudha  ( berpikir,  ucapan,  dan  tindakan harus sesuai ). Ajaran ini mereka pegang teguh, ditaat,  serta  dilakukan  dalam  kehidupannya sehari-hari.  Untuk  membayar sesangi tidak dilihat  dari  strata  ekonomi  masyarakat,  tapi dari tingkat keimanan manusianya.
Pembelajaran  yang  bisa  diambil  dari  pe- metasan tari Leko merupakan tuntunan dalam menjalani  kehidupan  ini  yaitu  apabila  kita mengharapkan sesuatu yang lebih baik, harus- lah  berusaha  dengan  maksimal.  Dalam  usaha yang  harus  dilakukan  adalah  pertama-tama memohon  petunjuk  dan  perlindungan  dari Tuhan Yang Maha Kuasa, jujur, menepati janji, tenggang  rasa,  dan  saling  membantu  pada sesama.

## DAFTAR PUSTAKA
Bandem,  I  Made,  Fredrik  Eugene  DeBoer.
2004. Kaja-Kelod .  Yogyakarta:  Badan  Pe- nerbit  Institut  Seni  Indonesia  (ISI)  Yog- yakarta.
Hadi, Sumandiyo. 2006. Seni dalam Ritual Aga- ma , Yogyakarta: Pustaka.
Maharani,  Dyah,  Imam  Santosa,  Prabu  War- dono. “Representasi Nilai Kosmologi pada Wujud Lokal Bangunan Hunian Bali Aga, dalam  Jurnal  Panggung  Vol.  26  no.  4 Desember, ISBI Bandung.
Rohidi, Tjetjep Rohendi. 2011. Metodologi Pene- litian . Semarang: Cipta Prima Nusantara.
Soedarsono,  R.M.  2000. Melacak  Jejak  Perkem- bangan Seni Di Indonesia . Bandung: MSPI.
Sedyawati, Edi. Pertumbuhan Seni Pertunjukan . Jakarta: Sinar Harapan.
Suharti, Mamik. 2013.   “Tari  Ritual  dan  Ke- kuatan  Adikodrati”  dalam  Jurnal  Pang- gung  Vol.  23  No.  4  Desember,  STSI  Ban- dung.
Susilawati,  Arsaja,  Sarpa.  1990/1991.  “Des- kripsi  Tari  Leko”  Denpasar:  Proyek  Pem- binaan  Kesenian  Bali  Kanwil  Depdikbud Prop. Bali-Denpasar.
Wiana,  I  Ketut.  2000. Arti  dan  Fungsi  Sarana Persembahyangan . Surabaya: Paramita.
Widaryanto,  F.  X.  2012.  “Menimbang  kembali Formulasi  dan  Pewilahan  Tari  serta  Kon- sep  Ketubuhan  dalam  Masayarakat  Ur- ban”  dalam Jurnal  Panggung  Vol  12  no.2 April-Juni , STSI Bandung.