Published under Department of Communication and Community Development Science, IPB University and in association with Forum Komunikasi Pembangunan Indonesia and Asosiasi Penerbitan Jurnal Komunikasi Indonesia.

## Pemberdayaan Perempuan dalam Pertunjukan Wayang Kulit: Upaya Penyetaraan Gender oleh Dalang Perempuan
Women Empowerment in Shadow Puppetry: Gender Equality Efforts by Women Dalangs in Indonesia
Latifa Ramonita *) , Joe Harrianto Setiawan, Rudi Sukandar, Edhy Aruman
LSPR  Institute  of  Communication  and  Business,  Jl.  KH.Mas  Mansyur  Kav.  35  Jakarta  Pusat,  Phone  (+62-21)  5794.2471, 10220, Indonesia
*) E-mail korespondensi: ramonita.b@lspr.edu
Diterima: 7 Desember 2022 | Disetujui: 31 Januari 2023 | Publikasi online: 1 Februari 2023

## ABSTRACT
In  wayang kulit (shadow puppetry), the position of  dalang or puppeteer is very crucial.  Dalang  is the show director,  writer,  narrator,  musician,  and  not  infrequently  singer.  Public  preference  and  media  exposure  for women dalangs are, unfortunately, still lacking, thus affecting their future compared to those of men dalangs. Negative  assumptions,  such  as  that  women  dalangs  are  less  exciting  and  not  supposed  to  be  dalangs,  also contribute to the problem. This study attempts to highlight how women dalangs empower themselves so they can be considered equal as men dalangs, using the Three-Dimensional Model of Women Empowerment by Huis et al. This study was conducted using qualitative method with critical ethnography design, by interviewing 4 women dalangs and 2 men dalangs in the city of Solo, Central Java, and Jogjakarta. The result of this study shows that women dalangs are still facing difficulties in showmanship, especially in technical skills. They also need more collaboration with wayang communities to develop their career and existence. Furthermore, show varieties and a strong storytelling also become two important factors to differentiate them from men dalangs. These findings provide insight into the situation in Indonesia’s wayang kulit  industry, with implications for gender equality and women empowerment.
Keywords: empowerment, gender equality, puppetry, women

## ABSTRAK
Profesi  dalang  dalam  pertunjukan  wayang  kulit  sangatlah  krusial.  Para  dalang  adalah  sutradara,  penulis skenario, narator, musisi, bahkan tak jarang juga sebagai penyanyi. Preferensi publik dan liputan media untuk dalang  perempuan  sayangnya  kurang  sehingga  memengaruhi  eksistensi  mereka  bila  dibandingkan  dengan dalang pria. Asumsi negatif, seperti wayang perempuan kurang menarik dan perempuan semestinya tidak boleh menjadi  dalang,  juga  berkontribusi  terhadap  masalah  yang  mereka  hadapi.  Penelitian  ini  mencoba  untuk menyoroti  kiprah  dalang  perempuan  untuk  memberdayakan  diri  sehingga  punya  kesempatan  untuk  lebih berkembang, memakai Three-Dimensional Model of Women Empowerment yang ditawarkan oleh Huis et al.. Metode kualitatif dengan rancangan etnografi kritis dipilih untuk penelitian ini, dengan narasumber 4 dalang perempuan dan 2 dalang pria yang berasal dari Solo dan Jogjakarta. Hasil dari studi ini menunjukkan bahwa dalang perempuan masih banyak mengalami kesulitan terutama dalam teknik pertunjukan. Selain itu, mereka juga  perlu  berkolaborasi  dengan  komunitas  wayang  agar  dapat  ikut  maju  dan  eksis.  Lebih  jauh,  variasi pertunjukan  dan  narasi  cerita  yang  khas  juga  menjadi  faktor  yang  menentukan  untuk  membedakan  mereka dengan  dalang  pria.  Temuan  ini  memberikan  gambaran  yang  lebih jelas  pada  situasi  dalam  industri  wayang Indonesia, dengan implikasi pada kesetaraan gender dan pemberdayaan perempuan.
Kata kunci : perempuan, pemberdayaan, persamaan gender, wayang

## PENDAHULUAN
Pertunjukan wayang di Indonesia, terutama di pulau Jawa, hingga kini masih diminati oleh masyarakat. Wayang,  terutama  wayang  kulit,  adalah  bagian  dari  budaya  tradisional  Indonesia  yang  sudah  diakui dunia dan dinobatkan UNESCO sebagai “ Masterpiece of Oral and Intangible Heritage of Humanity” atau  Adikarya  Warisan  Lisan  dan  Takbenda  Kemanusiaan  pada  7  November  2003  ( CNN  Indonesia , 2021).
Keberhasilan suatu pertunjukan wayang, terutama wayang kulit, tentu tidak lepas dari kepiawaian sang dalang  dalam  membawakan  cerita  dan  menghidupkan  berbagai  karakter  yang  dimainkannya.  Dari beberapa jam sampai semalam suntuk, dalang bertanggung jawab atas jalan cerita, alur dialog, dinamika seluruh karakter, harmoni musik ( gending ), dan yang terpenting adalah sebagai narator  (Supriyono et al., 2008). Bahkan di masa lalu, dalang pun bekerja sebagai penatah (pembuat) wayang (Tannenbaum et al., 2018).
Beberapa  dalang  yang  terkenal  di  antaranya  Ki  Manteb  Sudharsono  (alm.),  Ki  Timbul  Hadiprayitno (alm.), Ki Nartosabdo (alm.), Ki Seno Nugroho (alm.), Asep Sunandar Sunarya (alm.), Ki Anom Suroto, I Wayan Nardayana, dan I Made Sidja. Kepopuleran mereka, selain karena banyaknya pergelaran yang mereka  lakukan,  tentunya  tidak  lepas  juga  dari  kontribusi  tayangan  di  media  massa,  baik  di  radio maupun televisi, yang menayangkan pertunjukan wayang mereka sejak dahulu. Misalnya, di era 1980 dan 1990-an, TVRI dan Indosiar rutin menayangkan pertunjukan wayang kulit (Tanudjaja, 2006). Saat ini,  di  mana  media  digital  makin  diandalkan,  beberapa  dalang  juga  aktif  di  media  sosial  dan  punya banyak  pengikut.  Namun  tidak  banyak  yang  menyadari  bahwa  dalam  seni  pertunjukan  wayang, khususnya wayang kulit, dikenal juga dalang perempuan. Menurut Nuryanto (komunikasi personal, 4 April  2022), dalang  profesional  asal  Klaten  yang  juga  penggerak  komunitas  wayang  serta  berprofesi sebagai  dosen  dan  Kaprodi  Ilmu  Pedalangan  dari  Institut  Seni  Indonesia  (ISI)  Yogyakarta,  profesi dalang  perempuan  sebenarnya  bukanlah  profesi  baru.  Menurutnya,  dalang  perempuan  bahkan  sudah dikenal masyarakat sejak zaman kerajaan Mataram Islam. Dalam budaya Jawa yang kuat berakar pada sistem  sosial  patriarki,  ternyata  profesi  dalang  perempuan  dapat  diterima  dan  diizinkan  untuk berkembang.  Meski  demikian,  hingga  kini  preferensi  dan  popularitas  dalang  pertunjukan  wayang  di masyarakat adalah dalang laki-laki.
Menurut Aneng Kiswantoro (komunikasi personal, 4 April 2022), penggiat seni wayang kulit yang juga dosen dan Sekretaris Kaprodi di ISI Yogyakarta, ada beberapa dalang perempuan yang cukup populer, seperti Nyi Sri Harti Kenik Asmorowati dan Ni Anisyah Padmanila Sari. Dalang perempuan profesional lain,  di  antaranya  adalah  Nyi  Wulan  Sri  Panjang  Mas,  Ni  Dyah  Ayu  Kusumaningtyas,  Ni  Nia  Dwi Raharjo, Nyi Dwi Puspita Ningrum, dan Nyi Suparmi.
Berdasarkan latar belakang tersebut, peneliti tertarik untuk menganalisis bagaimana pemberdayaan yang dilakukan para dalang perempuan sebagai upaya penyetaraan gender dalam seni pertunjukan wayang kulit di Indonesia. Hal ini disebabkan masih ada kesenjangan antara dalang perempuan dan laki-laki. Tujuan  dari  penelitian  ini  adalah  untuk  mengungkap  bagaimana  para  dalang  perempuan memberdayakan  diri  sehingga  tidak kalah  dari  dalang  pria,  juga  mengungkap  kreativitas  dan  inovasi para dalang perempuan untuk berkembang dan maju.
Dari  sisi  literatur,  penelitian  Ismah  (2017)  menggambarkan  peran  dalang  perempuan  dan perbandingannya  dengan  dalang pria,  juga  tentang  kiprah  beberapa  dalang  perempuan profesional  di Indonesia  dalam  meniti  kariernya.  Penelitian  ini  menemukan  fakta  bahwa  fleksibilitas  budaya  Jawa memainkan  peran  yang  signifikan  bagi  dalang  perempuan  untuk  mencapai  tujuannya  yaitu  menjadi dalang perempuan profesional. Namun ditemukan juga fakta bahwa rumitnya persyaratan untuk menjadi dalang  menjadi  penyebab  sedikitnya  jumlah  dalang  perempuan  dibandingkan  dengan  dalang  pria (Ismah, 2017).
Selanjutnya, Goodlander menyoroti konstruksi tradisi di Bali dan menggambarkan keterlibatan kaum perempuan dalam pertunjukan wayang kulit sehingga dapat mendapatkan kesempatan yang lebih luas untuk maju dalam tatanan masyarakat Bali. Berbeda dengan pentas wayang kulit di pulau Jawa, di Bali wayang kulit sangat erat hubungannya dengan ritual keagamaan dan tidak digelar sebagaimana pentas hiburan  semata.  Hasil  dari  penelitian  ini  menunjukkan  bahwa  perempuan  punya  potensi  besar  untuk dapat mengembangkan diri dalam seni pertunjukan wayang kulit (Goodlander, 2010).
Motivasi  dari  para  dalang  perempuan  untuk  memberdayakan  diri  mereka  merupakan  cerminan  dari perjuangan  kaum  perempuan  di  bidang  lain  dan  wilayah  lain  untuk  membuat  diri  mereka  setara  dan diakui oleh masyarakat. Mereka memerlukan banyak dukungan dari para aktor negara dan non negara
untuk mencapai hal tersebut, seperti pemerintah, pengambil keputusan di bidang politik, NGO, dan juga tokoh-tokoh  lainnya.  Dukungan  tersebut  berguna  untuk  membuka  kesempatan  yang  lebih  luas  bagi kaum wanita dalam  mendapat kesempatan yang sama dengan kaum pria, terutama dalam hal ekonomi, sosial, politik, pendidikan, keagamaan, dan hukum. Hal ini disampaikan oleh Mandal yang membahas tentang berbagai tantangan dan realita yang dihadapi para wanita di India sehubungan dengan adaptasi konsep modern pemberdayaan perempuan (Mandal, 2013).
Sejalan  dengan  bahasan  tersebut  dalam  kaitannya  dengan  pembangunan,  Listiorini  menyampaikan pernyataan  dari  the  World  Bank  (2009)  bahwa  perempuan  sebenarnya  adalah  bagian  penting  dalam proses  pembangunan  berkelanjutan.  Alasannya  adalah  bahwa  di  dalam  proses  pembangunan, perempuan  secara  karakter  dianggap  mampu  mengidentifikasi  kebutuhan  masyarakat  yang  tidak terpikirkan  oleh  laki-laki,  di  antaranya  kebutuhan  di  bidang  kesehatan,  pendidikan,  dan  sebagainya (Listiorini,  2014).  Perempuan  juga  dinilai  dapat  bersikap  lebih  objektif  dalam  menentukan  prioritas kebutuhan. Ini yang menjadikan pemberdayaan perempuan tidak dapat dipandang remeh.

## Kekuatan dalang dalam pertunjukan wayang
Dalam seni pertunjukan wayang, dalang adalah aktor utama. Peran seorang dalang bukan saja sebagai narator atau pendongeng, tetapi juga bertanggung jawab sebagai sutradara, musisi, dan penulis naskah. Bahkan tidak jarang, dalang pun turut berperan sebagai penyanyi dalam pertunjukan yang digelarnya.
Fungsi dalang sebagaimana yang tertera dalam buku literatur Pedalangan yang disusun oleh Supriyono, disebutkan  bahwa  dalang  adalah  guru,  juru  penerang  dan  juru  hibur.  Sedangkan  pendidikan  bidang spiritual (kerohanian) yang dibawakan oleh dalang harus mengandung unsur-unsur estetis, etis, edukatif, kreatif, konsultatif, dan rekreatif (Supriyono et al., 2008).
Dalam menekuni profesinya, seorang dalang dituntut untuk memiliki stamina yang tinggi, karena dalam sebuah  pergelaran  wayang,  durasi  pertunjukannya  dapat  mencapai  7-8  jam.  Ini  yang  dikenal  dengan istilah “pergelaran wayang semalam suntuk.” Selanjutnya, berdasarkan paparan yang disampaikan oleh Nuryanto dan Kiswantoro, seorang dalang mempunyai tugas untuk mempresentasikan hal-hal berikut dalam  pertunjukannya:  pertama  adalah Tatanan ,  yaitu  mengetengahkan  sebuah  kisah  yang mengandung pesan-pesan kebaikan atau moral yang diambil dari kisah pewayangan dan diselaraskan dalam kehidupan sehari-hari. Kedua adalah Tuntunan , yaitu menuntun penonton untuk menjalani hidup yang  lebih  baik,  berdasarkan  pesan-pesan  kebaikan  yang  didapatkan  dari  pertunjukan  wayang  yang disaksikannya.  Ketiga  adalah Tontonan , yaitu  mempersembahkan  sebuah  pertunjukan yang  menarik dan menghibur penonton melalui lakon-lakon yang digelar.

## Dalang perempuan dan skeptisme publik
Dalam  tatanan  masyarakat  tradisional,  dalang  yang  populer  dan  lebih  dikenal  publik  selalu  berjenis kelamin laki-laki. Ismah (2017) dalam penelitiannya menyebutkan bahwa dunia wayang adalah “dunia budaya  laki-laki”  walaupun  dalam  sejarahnya  tidak  ada  larangan  atau  pembatasan  seorang  wanita menjadi  dalang  (lihat  juga  Sari,  2020).  Lebih  lanjut,  Sari  menjelaskan  bahwa  bahkan  pada  masa Mataram  Islam,  profesi  dalang  perempuan  sudah  muncul.  Dalam  sejarahnya,  dikenal  sosok  Ratna Djuwita,  yaitu  salah  satu  perempuan  dari  abdi  dalem  keraton,  Pangeran  Panjangmas,  yang  aktif mempelajari  ilmu  pedalangan  dan  menjadi  dalang  perempuan  di  lingkungan nDaleman Keraton Mataram tersebut.
Masalah  yang  timbul  bagi  seorang  dalang  adalah  bagaimana  penerimaan  masyarakat  terhadap profesinya. Hal ini dapat diukur salah satunya dari banyaknya tanggapan (permintaan pertunjukan) yang diterima  para  dalang  perempuan  ini.  Banyak  masyarakat  yang  meragukan  mereka  dan  mengangap bahwa kemampuan mereka di bawah para dalang laki-laki (“Dalang Perempuan Eksis,” 2016, para. 10). Ismah  dan  Sari  dalam  penelitiannya  juga  menyatakan  bahwa  meskipun  jumlah  dalang  perempuan wayang kulit  sangat  sedikit  dibandingkan  dengan dalang pria,  namun dengan  adanya beberapa  nama dalang  perempuan  yang  muncul,  menunjukkan  bahwa  perempuan  sebenarnya  berpotensi  untuk berkompetisi sehat dengan laki-laki sebagai dalang wayang kulit.

## Konsep pemberdayaan perempuan
Dalam  mempelajari  pemberdayaan  perempuan,  perlu  diketahui  bahwa  “pemberdayaan”  berkaitan dengan pencapaian Sustainable Development Goals (SDGs), yaitu target-target yang sudah disepakati oleh  para  pemimpin  dunia,  termasuk  Indonesia,  yang  bertujuan  mengakhiri  kemiskinan,  mengurangi
kesenjangan dan melindungi lingkungan. Pemberdayaan perempuan dalam SDGs terletak pada poin ke- 5, yaitu “ Gender Equality .” Menurut pengertiannya, kesetaraan gender merujuk kepada suatu keadaan yang setara antara laki-laki dan perempuan, terutama dalam hal pemenuhan hak dan kewajiban. Fakta yang ada di sekitar kita saat ini, masih terjadi diskriminasi gender.
Bila dilihat dari arti katanya, pemberdayaan memiliki arti upaya untuk membangun kemampuan, dengan mendorong,  memotivasi,  membangkitkan  kesadaran  akan  potensi  yang  dimiliki  dan  berupaya mengembangkan  potensi  menjadi  tindakan  nyata.  Adapun  upaya-upaya  ini  dapat  dilakukan  melalui pengembangan  keterampilan,  pengetahuan,  pendidikan,  penguatan  kemampuan  atau  potensi  yang dimiliki seseorang untuk dapat membantu menyelesaikan masalah yang dimilikinya.
Berkaitan dengan pemberdayaan, Huis et al. menyebutkan bahwa ada tiga dimensi dalam pemberdayaan perempuan, yaitu level mikro, yaitu merujuk pada kepercayaan pribadi termasuk juga aksi/perilaku, di mana pemberdayaan personal dapat diamati. Kedua adalah level meso yang merujuk pada keyakinan, termasuk  juga  aksi/perilaku  yang  berhubungan  dengan  orang  lain,  di  mana  pemberdayaan  relasional dapat diamati. Ketiga adalah level makro yang merujuk pada hasil yang lebih luas, berkaitan dengan konteks sosial, di mana pemberdayaan sosial dapat diamati (Huis et al., 2017).

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  dilakukan  selama  bulan  April-Agustus  2022  dengan  menggunakan  metode  penelitian kualitatif  untuk  mendapatkan  data  yang  selengkap-lengkapnya  atas  sebuah  masalah.  Jenis  rancangan penelitian  yang  dilakukan  menggunakan  rancangan  etnografi  kritis,  karena  dalam  karakteristiknya rancangan  penelitian  ini  sesuai  untuk  tujuan  penelitian  yang  berkaitan  dengan  pemberdayaan,  untuk membantu menggambarkan perjuangan emansipasi kelompok tertentu di masyarakat, sebagaimana yang dijelaskan oleh Creswell (2012). Etnografi menjadi relevan karena penelitian yang dilakukan pada suatu kelompok akan memberikan pemahaman atas masalah yang lebih luas (Creswell, 2012).
Data  dikumpulkan  melalui  wawancara,  yaitu  kepada  Nyi  Sri  Harti  Kenik  Asmorowati,  Ni  Anisyah Padmanila  Sari,  juga  Ni  Seruni  Widawati  dan  Ni  Seruni  Widaningrum  (selanjutnya  disebut  Dalang Kembar). Seluruhnya merupakan dalang profesional  dan lulusan ilmu Pedalangan, dari ISI Surakarta dan Yogyakarta.
Selain  data  primer,  peneliti  mengumpulkan  data  sekunder  berupa  wawancara  dengan  narasumber pendukung, yaitu dalang pria profesional dan pelaku/pengamat seni pertunjukan wayang kulit di Solo dan Yogyakarta; observasi; dan tinjauan literatur. Data pendukung lain diperoleh dari berbagai tayangan berita  di  beberapa  laman  berita  bereputasi  di  Internet,  dokumen  pendukung,  konten  video  di  kanal YouTube  bertema  pertunjukan  wayang  kulit,  baik  dari  kanal  resmi  maupun  dari  kanal  komunitas wayang.
Pengolahan  data  penelitian  dilakukan  dengan  melakukan  koding  sesuai  dengan  konsep  dan  prinsip pemberdayaan perempuan secara khusus, konstruksi gender, juga proses pemberdayaan yang dilakukan oleh para dalang perempuan untuk memperkuat potensi dan mengembangkan diri. Adapun temuan lain dikumpulkan dan dijadikan sebagai data pelengkap untuk semakin memahami masalah-masalah yang berhubungan  dengan  pemberdayaan  perempuan  di  lingkup  kesenian  wayang  kulit  di  Indonesia, sebagaimana yang dijelaskan oleh Creswell (2012).
Penelitian ini dibatasi hanya terhadap dalang perempuan dalam pertunjukan wayang kulit di pulau Jawa, meskipun dalang perempuan dalam pergelaran wayang kulit Bali juga ada. Pembatasan ini dilakukan karena pergelaran wayang kulit Jawa lebih banyak berkonsep hiburan dibandingkan dengan Bali yang konsep pergelarannya sangat kuat berkaitan dengan religi dan peribadatan Hindu.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Dalang  adalah  sebuah  profesi  yang  besar  dalam  khazanah  seni  dan  budaya,  khususnya  pewayangan. Seorang  dalang  harus  mampu  berperan  sebagai  sutradara,  pembawa  cerita  atau  narator,  pelakon, sekaligus sebagai pemimpin orkestra yang melatari pementasan wayang. Ditambah lagi alur cerita, lagu, dan  iringan  musik  dalam  pertunjukan  wayang  biasanya  sudah  dipakemkan  atau  bahkan  sebagian disakralkan.
Upaya memahami ilmu pendalangan merupakan proses belajar seumur hidup seperti diakui oleh para narasumber.  Menjadi  dalang  bukan  sekadar  memainkan  wayang.  Menurut  Kiswantoro,  dalang profesional yang sekaligus menjadi pengajar dan akademisi, menjadi dalang haruslah seseorang yang benar-benar  total  mencintai  wayang  dan  semua  yang  melengkapinya.  Menurutnya,  dalang  itu  dalam
kesehariannya  mengurusi  wayang,  gamelan,  dan  segala  sesuatu  tentang  wayang.  Membuat  wayang, menyungging wayang, membantu orang membuat wayang, adalah beberapa kegiatan yang harus terus menerus  ditekuni  oleh  seorang  dalang.  Hal  itu  dapat  dikatakan  sebagai  jiwa  dan  semangat  ( spirit ) seorang dalang sehingga untuk menjadi seorang dalang dibutuhkan proses yang sangat panjang.
Mengingat proses yang panjang itu, profesi dalang biasanya merupakan profesi yang diwariskan turun temurun.  Menurut  Nuryanto,  akan  lebih  mudah  bagi  seorang  anak  untuk  belajar  mendalang  dari lingkungan yang berkeluarga dalang. Walau sebenarnya ada sekolah untuk pedalangan setingkat Strata Satu, seperti di ISI. Lebih lanjut disampaikan bahwa:
“Belajar dalang itu sama seperti belajar hidup. Sulit juga. Apalagi hanya diselesaikan dengan delapan semester. Padahal materi pokok, materi dasarnya saja banyak sekali dan berat. Meski demikian, lulusan kami ketika lulus tidak dapat langsung menjadi (menjalani profesi) dalang. Kecuali  mereka  yang  memang  dari  rumah  itu  sudah  keluarga  dalang.” (Nuryanto,  DIY, 4/4/2022).
Profesi  dalang  menurut  Nuryanto  adalah  sebuah  profesi  yang  dijalani  secara  bahu  membahu  dalam keluarga. Menurutnya, pekerjaan dalang pada dasarnya sama seperti orang mengamen.  Bedanya adalah yang  mengamen  satu  keluarga.  Jadi  seluruh  anggota  keluarga  harus  saling  mendukung  dan  saling mengisi. Itu sebabnya istri dalang biasa berprofesi sebagai sinden, sementara anak-anaknya membantu menjadi penabuh, pengiring musik, atau karawitan sambil belajar mendalang. Menurut Nuryanto tidak masalah jika anaknya laki-laki atau perempuan, yang penting semua mengerti seni pertunjukan wayang.
Selanjutnya  Nuryanto  menjelaskan  bahwa  yang  menjadi  pertimbangan  mengapa  pada  umumnya anggota  keluarga  yang perempuan  lebih  diarahkan  menjadi  sinden  karena  pertimbangan warna  suara perempuan yang cocok menyinden. Mereka mampu mengambil nada tinggi untuk mengimbangi alunan gamelan. Suara tinggi ini juga menjadikan harmoni dari iringan gamelan menjadi makin indah.

## Persepsi masyarakat terhadap dalang perempuan
Meski dalam sejarahnya tidak ada larangan bagi seorang perempuan untuk menjadi dalang wayang kulit, namun pada kenyataannya hingga saat ini masih terdapat persepsi yang melekat di banyak orang bahwa seorang dalang dalam pertunjukan wayang haruslah berjenis kelamin laki-laki. Dari hasil  wawancara singkat  peneliti dengan masyarakat umum, secara garis besar ada dua persepsi besar terhadap dalang perempuan:  pertama,  profesi  dalang  adalah  profesi  yang  maskulin  dan  hanya  cocok  untuk  laki-laki. Kedua,  profesi  dalang  terbuka  untuk  gender  apapun  sehingga  para  perempuan  yang  menjadi  dalang perempuan perlu didukung.
Menurut  Nuryanto,  anak  dalang  yang  perempuan  pada  dasarnya  boleh  menjadi  dalang.  Bahkan  istri dalang pun dapat menjadi dalang.
“Dari dulu sebenarnya dalang perempuan itu sudah ada sejak jaman Mataram. Namanya Nyi Panjang, itu leluhur dalang perempuan. Bahkan suami istri juga dapat sama-sama menjadi dalang.  Jadi  bukan  hal  yang  aneh  untuk  tradisi  keluarga  pedalangan  kalau perempuan  itu dapat mendalang.” (Nuryanto, DIY, 4/4/2022)
Kiswantoro juga mengiyakan pendapat tersebut. “ Dulu biasanya, istri dalang itu juga menjadi dalang. Sekaligus juga dapat nyinden. Mbah (kakek) saya juga dulu waktu ndalang, mbah perempuan (nenek) juga pegang alat musik. Saling bersinergi .” Menurutnya, setiap istri dalang selain dapat menjadi sinden juga dapat bermain gamelan, bahkan biasanya memegang instrumen penting, yaitu gendér . Walaupun istri  dalang  tidak  selalu  menjadi  dalang,  namun  tetap  memegang  peranan  penting dalam  pementasan wayang.
Sayangnya,  pendapat-pendapat  miring  terhadap  kemampuan  dalang  perempuan  dalam  menggelar pertunjukan  sering  dihadapi  oleh  para  dalang  perempuan.  Menurut  Asmorowati  melalui  wawancara mendalam, terutama di awal-awal dirinya meniti karier, dia sering berhadapan dengan komentar negatif yang meragukan kepiawaian seorang perempuan dalam mendalang. Salah satu komentar yang diingat oleh dia adalah keraguan bahwa perempuan “bisa apa?” dan mempertanyakan “untuk apa perempuan menjadi dalang?” Meski demikian, menurutnya kini pendapat miring tersebut sudah jauh berkurang.
Pendapat  miring  yang  sempat  didengar  oleh  Dalang  Kembar  salah  satunya  adalah  kekurangpuasan penonton saat menonton pertunjukan wayang kulit dengan dalang perempuan, terutama dalam hal olah vokal. Menurut mereka melalui wawancara  mendalam, ada penonton yang mencibir dan mengatakan “ lakone lanang kok, suarane ra koyo lanang ” (“karakternya laki-laki kok, suaranya bukan seperti laki-
laki”). Kekurangan ini juga dirasakan oleh Dalang Kembar, karena menurut mereka olah vokal adalah teknik yang paling sulit dikuasai oleh sebagian dalang perempuan, termasuk mereka. Apalagi, karena mereka  kembar  identik,  karakter  suara  asli  mereka  maupun  yang  sudah  diolah  untuk  menyuarakan karakter cenderung serupa.
Cibiran ini sebenarnya dapat didiskusikan lebih jauh, yaitu tentang membahas teknik olah vokal yang dikuasai perempuan. Sebagai catatan, banyak bukti yang menunjukkan bahwa vokal perempuan dapat berhasil  menghidupkan  karakter  laki-laki  dalam  dunia  hiburan.  Contohnya,  karakter  kucing  animasi “Doraemon”  di  Indonesia  sejak  awal  selalu  menggunakan  aktor  sulih  suara  yang  berjenis  kelamin perempuan,  yaitu  Anita  Riyadi  dan  Nurhasanah  Iskandar.  Dalam  serial  animasi  yang  sama,  karakter anak laki-laki “Nobita”, disulihsuarakan oleh Ivonne Rose dan Dewi Sartika. Contoh lain, karakter “Son Goku” dalam serial animasi “Dragon Ball”, di Indonesia disulihsuarakan oleh Wiwiek Supadmi (Hens, 2018).
Pengisi suara silang gender di dunia internasional juga bukan hal yang tidak biasa. Beberapa karakter utama dalam animasi terkenal Jepang diisi oleh seniman suara perempuan, misalnya Naruto diisi oleh Junko Takeuchi (versi Bahasa Jepang) dan Maile Flanagan (versi Bahasa Inggris) dan karakter Himura Kenshin yang diisi oleh Mayo Suzukaze (Hens, 2018). Terkait animasi Amerika Serikat, karakter Bart Simpson dalam serial “The Simpsons” diisi oleh Nancy Cartwright selama lebih dari 30 tahun (Hens, 2018).
Contoh di atas menunjukkan ketidakadilan dan ketidaktepatan atas adanya anggapan bahwa perempuan kurang mampu dalam mengolah vokal untuk menghidupkan suatu karakter yang bukan gendernya. Para pengisi suara ini sudah membuktikan bahwa mereka berhasil menghidupkan karakter laki-laki dan dapat diterima masyarakat. Adapun faktor yang mungkin memengaruhi munculnya komentar negatif adalah karena sejak awal penonton sudah mengetahui bahwa dalang yang pentas adalah perempuan sehingga mereka kemudian menetapkan standar dan ekspektasi yang tinggi dalam pengolahan vokal berdasarkan standar yang mereka ambil dari dalang pria.
Dari beberapa obrolan yang dilakukan peneliti kepada masyarakat umum, mereka rata-rata masih ragu atas kemampuan perempuan dalam membawakan lakon pewayangan. Para dalang perempuan dianggap kurang  “greget”  atau  kurang  seru  karena  dianggap  kurang  menguasai  teknik  mendalang.  Teknik mendalang yang diakui cukup sulit untuk dikuasai oleh dalang perempuan di antaranya adalah teknik sabet (menggerakkan wayang) dan olah vokal. Padahal kedua teknik inilah yang menjadi sisi menarik dan nilai unggul dari seorang dalang.
Pendapat negatif ini juga diakui masih muncul sampai saat ini bahkan dari kalangan pedalangan sendiri. Hal ini didapatkan peneliti berdasarkan jawaban yang diberikan oleh Dalang Kembar. Dalang Kembar sempat menceritakan bahwa di tempat kelahiran mereka sendiri pun masih kurang diterima. Suatu kali, mereka  pernah  sudah  dijanjikan  untuk  pentas  wayang  pada  tanggal  tertentu,  tetapi  menjelang pementasan  pergelaran  mereka  dibatalkan  dan  digantikan  oleh  dalang  laki-laki.  Alasannya  adalah penanggap merasa lebih mantap kalau memakai dalang laki-laki.
Pengalaman  yang  kurang  menyenangkan  juga  dialami  oleh  Sari  yang  telah  berkecimpung  menjadi dalang  beberapa  tahun  terakhir,  namun  tetap  merasa  kurang  mendapat  dukungan  oleh  lingkungan tempatnya berasal. Menurutnya, ruang gerak untuk dalang perempuan di daerahnya masih terbatas.
“Mereka  tahu  ada  dalang  perempuan  di  daerahnya,  tapi  belum  dapat  memberikan  ruang untuk  naik.  Padahal  kan,  setidaknya  mereka  dapat  memberikan  dukungan  buat  anak-anak yang sedang belajar seni tradisi. Tapi, belum ada yang memberikan kesempatan itu.” (Sari, DIY, 12/05/2022)
Selain  itu,  faktor  lain  yang  juga  turut  menentukan  gender  dalang  adalah  faktor  keyakinan.  Menurut Kiswantoro,  pada  awalnya  pertunjukan  selalu  dikaitkan  dengan  kegiatan  ritual  di  masyarakat  yang berhubungan  dengan  kesuburan  atau  pertanian,  seperti  misalnya  syukuran  panen  raya,  atau wiwitan . Karena dipandang sebagai upacara syukuran, pergelaran wayang dianggap sebagai bagian yang sakral, di mana dalang juga berfungsi sebagai pemimpin doa.
“Bahkan ada kepercayaan sampai kalau dalangnya bukan dalang tertentu, nanti doanya tidak akan terkabulkan. Jadi sejak awal dalang erat dengan nilai kesakralan. Hal ini menunjukkan bahwa lumrah lah bila dalang yang lebih diutamakan adalah yang laki-laki, karena menjadi pemimpin  ritual.  Anggapan  yang  kuat  mengakar  di  masyarakat  dengan  tatanan  patriarki adalah  bahwa  seorang  pemimpin  itu  selayaknya  laki-laki.  Dari  segi  kepercayaan,  kalau
perempuan itu bukan seperti seseorang yang tepat untuk berada di depan. Itu yang menjadi salah satu faktor kenapa dalang perempuan kurang diminati.” (Kiswantoro, DIY, 4/4/2022).
Hal  ini  juga  disinggung  dalam  penelitian  Gultom  yang  meneliti  tentang  kesetaraan  gender  pada penyuluh agama Islam dalam penguatan komunikasi pembangunan. Penyuluh agama yang familiar di masyarakat  adalah  laki-laki.  Padahal  semakin  berkembangnya  zaman,  emansipasi  dan  kesetaraan semakin  terbentuk,  sehingga  figur  pemimpin  di  berbagai  elemen  kehidupan  juga  mulai  melibatkan perempuan (Gultom, 2021).
Nilai ritual dan kesakralan memang masih melekat dengan dunia pewayangan, walaupun tidak selalu dikaitkan dengan gender dalang yang harus laki-laki. Dalang Kembar menceritakan bahwa mereka kerap ditanggap  oleh  masyarakat  di  suatu  daerah  untuk kegiatan  ritual  justru  karena  mereka  adalah  dalang perempuan.
“Di Malang – Sitiarjo - ada sebuah tradisi tahunan, yaitu Bersih Desa. Tradisinya adalah dengan  menggelar  pertunjukan  wayang  kulit.  Yang  mendalang  harus  sepasang  dalang; perempuan  dan  pria.  Pembagiannya,  saat  siang  hari  pergelarannya  bersama  dalang perempuan,  lalu  malamnya  dalang pria.  Mereka  sudah  lebih  dari  tiga  kali diundang untuk menggelar pertunjukan wayang di daerah tersebut.” (Widawati, Solo, 21/6/2022)
Pandangan patriarki semacam ini juga lah yang menurut Dalang Kembar menjadi penghalang seorang dalang perempuan untuk berkembang lebih besar. Dalam sebuah kuliah umum bertema pedalangan di ISI, peneliti menemukan sebuah pendapat yang kurang positif dari salah satu narasumber laki-laki yang berprofesi sebagai dalang. Dia berpendapat bahwa mempelajari ilmu pedalangan bagus untuk seorang perempuan, namun sebaiknya tidak dijadikan suatu profesi yang serius karena secara kodrat perempuan tidak cocok untuk mendalang. Mengingat posisi perempuan sebagai “konco wingking” yang berposisi di belakang. Bahkan secara spesifik, narasumber ini menyatakan bahwa “dalang perempuan menyalahi kodratnya  sebagai  perempuan.”  Pendapat  ini  tentu  sangat  disayangkan  karena  di  kalangan  para pendalang sendiri, masih ada yang memandang sebelah mata.
Padahal dalam Santosa disebutkan bahwa masyarakat tidak boleh lagi memandang perempuan hanya sebagai “konco wingking” semata. Perempuan modern harus mampu mandiri, dinamis, kreatif, penuh inisiatif, dan profesional di sektor publik, termasuk dalam profesi seni. Meski demikian, bukan berarti perempuan  harus  meninggalkan  sosok  keibuan  yang  penuh  perhatian,  kasih  sayang,  lembut,  hormat, etis, dan bermartabat tinggi (Santosa et al., 2013).
Menyikapi  pendapat  negatif  semacam  itu,  dalam  bukunya,  Hubeis  (2010.  p.109)  menyatakan  bahwa komentar yang menyatakan bahwa “perempuan boleh bekerja asal jangan melupakan kodratnya sebagai wanita; perempuan boleh berkarir asal rumah tangganya tidak tercecer, dsb.” adalah sebuah penindasan tersembunyi  terhadap  perempuan  yang  sulit  untuk  dihilangkan.  Akibat  yang  ditimbulkan  adalah perempuan menjadi bimbang, ragu, dan akhirnya memutuskan untuk mundur serta menuruti tuntutan yang dibebankan kepadanya. Hal ini merupakan sebuah kegagalan atas pemahaman terhadap perempuan dalam konteks pembangunan berwawasan gender.

## Jumlah dalang perempuan yang sedikit
Dari banyaknya kelompok pendapat yang ada tentang dalang perempuan, namun hingga kini pendidikan tinggi ilmu pedalangan di ISI Surakarta dan ISI Yogyakarta masih terus menerima mahasiswi di setiap tahun ajaran meskipun jumlahnya tidak banyak. Dalam satu angkatan penerimaan mahasiswa, rata-rata hanya ada 1-2 mahasiswi yang mendaftar dari kuota penerimaan 50 orang. Walaupun kenaikannya tidak signifikan setiap tahunnya, peminat selalu ada. Hal ini menandakan bahwa peluang  eksistensi dalang perempuan tidak pernah hilang.
Dorongan untuk menjadi dalang ternyata tidak selalu sama untuk setiap narasumber. Ada yang dimulai dari  lingkar  terdekat  individu  yaitu  keluarga.  Sari  yang  saat  di  bangku  Sekolah  Menengah  Kejuruan (SMK) memilih jurusan musik, namun setelah lulus SMK dirinya justru diarahkan untuk masuk ke ISI Yogyakarta jurusan Pedalangan. Dirinya pun sempat ragu apakah masuk jurusan Pedalangan menjadi langkah  yang  tepat  baginya.  Terlebih  dirinya  sama  sekali  tidak  punya  dasar  ilmu  pewayangan  dan pedalangan.
Uniknya,  ketika  Sari  memutuskan  untuk  mendalami  ilmu  Pedalangan  di  ISI  Yogyakarta,  barulah terungkap bahwa nenek kandungnya semasa hidup juga berkarier menjadi dalang perempuan. Selama ini,  fakta  tersebut  tidak  pernah  disampaikan  oleh  keluarga  kepadanya.  Maka  dari  itu,  menurut
penuturannya tidak ada larangan dari keluarga untuk mempelajari dan berkarier sebagai dalang secara serius.
Berbeda dengan Asmorowati, Ia memiliki latar belakang yang sangat kuat dalam seni pedalangan karena ayah dan kakak laki-lakinya merupakan para dalang profesional. Menurut pengakuannya, ayahnya tidak pernah melarang dirinya untuk mempelajari ilmu pedalangan, malah justru mendorong perempuan satu- satunya ini untuk belajar mendalang. Menurut ayahnya, dirinya tidak harus menjadi dalang profesional namun  setidaknya  tahu dan  bisa  mendalang. Ayahnya  juga yakin  bahwa  keterampilan  ini akan  dapat menjadi bekal di masa depannya.
“Ketika SMP, saya disuruh masuk ke SMKI oleh Bapak. Di sana ada jurusan Pedalangan, Karawitan, Tari, Musik, dan sebagainya. Tapi saya tidak mau. Alasan saya ke Bapak adalah saya  takut  bosan.  Di  rumah  saya  ada  gamelan  dan  wayang,  di  sekolah  pun  belajarnya gamelan  dan  wayang.  Nanti  kalau  bosan  bagaimana?  Kata  Bapak  saya,  oke  kamu  boleh sekolah ke mana pun. Tetapi kamu harus belajar ndalang. Saya tidak menuntut kamu untuk jadi dalang, tetapi kamu iso o mayang (memainkan wayang – menjadi dalang). Hanya sekadar bisa. Setelah itu malah saya sekolah di Perhotelan (SMK Pariwisata di Kesatrian, di dalam Keraton). Namun karena keinginan Bapak saya seperti itu, mau tidak mau saya juga belajar mendalang.” (Asmorowati, Solo, 11/05/2022).
Lain  lagi  dengan  perjalanan  karier  Dalang  Kembar.  Saat  mengetahui  bahwa  keduanya  serius  ingin menjadi dalang profesional dan belajar ilmu pedalangan, seluruh keluarga mendukung dan rela untuk pindah ke Solo demi kelancaran proses pendidikan kedua anak perempuan mereka. Dalang Kembar pun cukup  beruntung  karena  sempat  mendapat  kesempatan  belajar  langsung  dari  dalang  senior,  yaitu  Ki Manteb  Sudharsono  (alm.).  Menurut  mereka  saat  kuliah  di  ISI  semester  tiga,  Ki  Manteb  pernah mengajak  latihan  dan  mengajari  bagaimana  cara  menghidupkan  wayang  untuk  lebih  mendramatisasi cerita.
Meskipun  ada  dukungan,  hingga  kini  jumlah  dalang  perempuan  masih  sangat  sedikit  dibandingkan dengan  dalang  laki-laki.  Ada  beberapa  alasan  yang  mendasari  adanya  fenomena  ini. Pertama , persaingan  dalam  profesi  ini  yang  sangat  besar.  Dalang  laki-laki  saja  banyak  yang  kesulitan  untuk mendapatkan tawaran pentas secara  rutin, apalagi perempuan. Menurut Nuryanto, untuk lokal Klaten saja, terdapat ratusan orang yang menjadi dalang. Hal ini juga yang menyebabkan Klaten juga dikenal sebagai “Kota Dalang”. Kompetisi yang berat ini juga dapat menjadi alasan para perempuan menjadi enggan  untuk  mendalami  profesi  sebagai  dalang.  Selain  adanya  keraguan  untuk  dapat  bertahan dibutuhkan modal yang tidak sedikit untuk menjadi dalang yang memiliki tim lengkap dan peralatan yang mumpuni. Tidak sedikit perempuan lulusan ilmu pedalangan akhirnya meninggalkan cita-citanya menjadi  dalang  professional  dan  menjadi guru  tari,  pemain  karawitan,  atau  sinden  karena  pekerjaan- pekerjaan ini dinilai lebih memungkinkan untuk mendapatkan penghasilan yang lebih stabil. Fakta ini sama  dengan  apa  yang  ditemukan  Hubeis,  sebagaimana  sudah  dijelaskan  pada  bagian  sebelumnya (Hubeis, 2010).
Kedua ,  masalah  kesulitan  modal dan  perangkat  profesi.  Menurut  Sari,  modal  merupakan  penghalang banyak orang dalam mempersiapkan diri sebagai dalang profesional. Ia menyatakan di saat-saat awal saat belajar di jurusan Pedalangan, dirinya menyadari bahwa kekurangan modal untuk belajar, misalnya tidak  memiliki  wayang  maupun  perangkat  gamelan  sendiri.  Berbeda  dengan  teman-temannya  yang berasal dari keluarga dalang, mereka cenderung sudah punya perangkat sendiri sebagai sarana belajar. Ketiga ,  penguasaan  teknis  pertunjukan.  Menurut  Sari,  dalam  perkuliahan,  dirinya  harus  mempelajari teknis  pertunjukan  sebagai  dalang,  mengerti,  dan  menguasai  gending.  Mengingat  dirinya  yang  tidak memiliki pemahaman dan pengalaman dasar tentang hal ini, kondisi tersebut menjadikannya agak sulit mempelajari  ilmu  pedalangan  di  awal-awal  masa  kuliahnya.  Namun  untuk  mengatasinya,  dirinya berupaya keras untuk sering ke kampus dan memanfaatkan waktu untuk belajar. Pada saat jam kosong kuliah,  dirinya  berlatih  olah  vokal  sehingga  dapat  masuk  ke  teknik  olah  vokal  dalang  yang  sifatnya pentatonis.  Selain  itu,  waktunya  di  kampus  juga  dimanfaatkan  untuk  melatih  keterampilan menggerakkan wayang.
Keempat , kuantitas dalang perempuan yang sedikit ini juga disebabkan oleh minimnya informasi yang diketahui masyarakat luas bahwa perempuan pun dapat menjadi seorang dalang yang andal dan dapat menempuh pendidikan tinggi berkualitas di perguruan tinggi negeri (ISI). Minimnya informasi ini juga dapat  dipengaruhi  atas  minimnya  liputan  media  terhadap  fenomena  ini.  Hal  ini  dibuktikan  dengan
jarangnya penayangan pergelaran wayang kulit dengan dalang perempuan di media nasional, termasuk juga berita tentang dalang perempuan.

## Upaya keras agar tetap eksis
Para narasumber sepakat bahwa untuk dapat bertahan dalam profesi ini mereka harus melakukan banyak upaya  yang  lebih  keras  daripada  kaum  laki-laki.  Tujuannya  adalah  agar  mereka  setidaknya  dapat menyamai dalang pria dalam hal keterampilan serta mengatasi kelemahan yang mereka miliki.
Merespons keraguan pada profesi dalang merupakan profesi yang stabil bagi perempuan, Asmorowati membentuk komunitas “Roro Asmoro” yang seluruh anggotanya perempuan, seperti yang ditampilkan pada  Gambar  1.  Dalam  komunitas  ini,  pemain  karawitan,  sinden,  juga  dalang  dapat  saling  isi  dan berganti peran untuk terus mengasah keterampilan dan teknik mendalang. Anggotanya dapat mahasiswi maupun para lulusan ISI yang ingin berkecimpung di seni pertunjukan wayang kulit. Selain itu, Roro Asmoro yang semuanya perempuan ini juga menjadi nilai tambah untuk menarik minat pengundang dan penonton.
Gambar 1. Asmorowati dan Dalang Kembar bersama komunitas Roro Asmoro (Pribadi, 2022).
Gambar 2. Asmorowati berlatih mendalang (Pribadi, 2022).
Keterlibatan  para  dalang  perempuan  ini  ternyata  tidak  terikat  dalam  satu  komunitas  saja.  Menurut penuturan  Dalang  Kembar,  selain  bergabung  dalam  komunitas  Roro  Asmoro,  Wida  dan  Wati  juga bergabung dalam  komunitas  lain,  seperti  Komunitas  Maritonggo,  Sinewayang yang  juga diasuh  oleh salah satu dosen di ISI, lalu juga mengikuti kelompok Wayang Majapahit dan Wayang Panji.
Dari sisi teknis, semua narasumber sepakat bahwa teknik sabetan adalah salah satu keterampilan sulit yang membuat mereka belum dapat menyamai laki-laki karena ada banyak karakter dalam wayang kulit yang  berbeda  ukuran  dan  beratnya,  misalnya  untuk  karakter-karakter  raksasa  ( buto )  saja,  terkadang beratnya lebih dari satu kilogram. Saat pertunjukan, karakter-karakter ini tak jarang harus digerakkan dengan  menggunakan  satu  tangan,  sementara  tangan  yang  lain  menggerakkan  karakter  yang berbeda saat beradegan perang (Gambar 2). Hal ini tentu memerlukan kekuatan fisik yang diakui tidak sekuat kaum pria. Namun demikian, untuk membuat otot lengan dan tangan lebih kuat, Asmorowati bahkan khusus  melakukan  latihan  beban.  Selain  itu,  para  dalang  perempuan  harus  banyak  mengamati  serta berlatih dengan menggunakan referensi dari penampilan berbagai dalang agar dapat ditiru gaya sabetan yang paling nyaman untuk dirinya.
Selain  itu,  keterampilan  lain  yang  perlu  dikuasai  oleh  dalang  perempuan  adalah  kemampuan  untuk “menghidupkan”  karakter  dalam  lakon.  Menurut  pengamatan  Asmorowati  di  awal  dirinya  belajar mendalang,  dia  menilai  banyak  sekali  dalang  perempuan  yang  bisa  mendalang  dan  menggerakkan wayang,  namun  tidak  mampu  untuk  “menghidupkannya”  di  atas kelir (layar).  Padahal  menurut Supriyono, fungsi dalang disebutkan sebagai guru, juru penerang dan juru hibur (Supriyono et al., 2008). Pendidikan  bidang  spiritual  (kerohanian)  yang  dibawakan  oleh  dalang  dalam  pertunjukannya  harus mengandung  unsur-unsur  estetis,  etis,  edukatif,  kreatif,  konsultatif,  dan  rekreatif.  Semakin  “hidup” karakter yang dilakonkan, maka akan semakin menarik pertunjukan yang digelar. Ini terlihat dari betapa menariknya  pertunjukan  Ki  Manteb  Sudharsono  (alm.),  Ki  Seno  Nugroho  (alm.),  maupun  Ki  Purbo Asmoro,  yang  begitu  atraktif  menggerakkan  wayang-wayangnya  terutama  dalam  adegan  peperangan sehingga semakin membangun emosi penonton. Dengan demikian, bila pertunjukannya atraktif, maka
pesan-pesan moral dan edukasi yang disampaikan melalui lakon-lakon dapat lebih mudah tersampaikan dan diingat oleh penonton serta memberi kesan mendalam pada benak penonton.

## Variasi dan narasi pertunjukan dalang perempuan
Menghadapi  situasi  persaingan  yang  sedemikian  keras  dalam  pertunjukan  wayang,  para  narasumber menjelaskan  bahwa  mereka  berusaha  memberi  variasi  atau  nilai  tambah  dalam  pertunjukan  mereka. Contohnya,  Asmorowati  menampilkan  pertunjukan  wayang  kulit  bersama  Komunitas  Roro  Asmoro. Demikian  pula  Dalang  Kembar,  mereka  punya  peluang  untuk  menyajikan  tontonan  yang  berbeda dengan  tampil  duet  atau  menggelar  pertunjukan  secara  estafet,  di  mana  mereka  tampil  bersama  dan saling bertukar wayang yang sedang dimainkan. Dalam kesempatan lain, para dalang perempuan juga memiliki kesempatan untuk tampil secara trio, bahkan kuartet. Variasi pertunjukan ini dapat dilakukan dengan  menggunakan  satu kelir yang digunakan  bergantian, maupun  dengan  menggunakan  beberapa buah kelir secara bersamaan.
Inovasi merupakan sebuah kata kunci penting yang ditekankan oleh Sari bila seorang dalang perempuan ingin bertahan di seni pertunjukan wayang kulit. Menurutnya, dalang perempuan harus terus mencari karakter dirinya dan membentuk personal branding . Sari mengakui bahwa dirinya hingga kini masih terus  dalam  proses  belajar  dan  pencarian  karakter  dengan  melihat  tren  dan  preferensi  dari  penonton. Namun, bila hanya mengikuti selera pasar saja, seorang dalang perempuan tidak akan dapat bertahan lama  di  industri  karena  akan  berbenturan  dengan passion dan  tidak  memunculkan  ciri  khas  dalam dirinya.
Dalam salah satu pengalamannya, Sari pernah ikut terlibat di beberapa pementasan, di antaranya adalah Wayang  Inovasi,  di  mana  keunikannya  adalah  wayang  dibuat  dengan  memanfaatkan  botol  bekas  air mineral  yang  dibuat  oleh  Ki  Sardi  Beib.  Lalu  pada  tahun  2020,  Sari  juga  terlibat  dalam  pementasan Wayang  Jataka,  yaitu  pertunjukan  wayang  kulit  yang  ceritanya  mengadaptasi  relief  pada  Candi Borobudur.
Upaya lain yang penting dilakukan oleh para dalang perempuan demi meningkatkan kemampuan dan menghilangkan  kelemahannya  adalah  dengan  mempertinggi  jam  terbang.  Banyaknya  kesempatan pentas  akan  terus  memberikan  motivasi  kepada  para  dalang  perempuan  untuk  terus  maju  dan mempersembahkan karya. Dalang perempuan muda perlu bergabung dengan komunitas wayang yang sudah  kuat  untuk  membantu  memberikan  motivasi  agar  terus  bertahan  di  seni  pertunjukan  wayang, meningkatkan  jam  terbang,  juga  memperluas  jaringan  dan  relasi.  Dengan  demikian,  dirinya  akan semakin  dikenal  luas  dan  membuka  kesempatan  baginya  untuk  mendapatkan  undangan  pergelaran. Kesediaan  untuk  bergabung  dalam  sebuah  komunitas  wayang  kulit  sudah  dilakukan  oleh  para narasumber,  di  antaranya  adalah  Dalang  Kembar  bersama  Roro  Asmoro  di Surakarta,  juga  oleh  Sari bersama komunitas dalang di Yogyakarta, baik yang bersama rekan kampus ISI, maupun di luar ISI.
Dari  segi  variasi  materi  pertunjukan,  dalang  perempuan  punya  kesempatan  yang  lebih  besar  untuk menyelipkan pesan-pesan pemberdayaan dan membahas isu-isu yang tidak disentuh oleh dalang laki- laki.  Misalnya,  pesan-pesan  kesetaraan  gender  hanya  dapat  disampaikan  secara  lugas  dan  tegas  oleh mereka  yang  sedang  berupaya  meraih  kesetaraan  tersebut,  yaitu  kaum  perempuan.  Dalam  salah  satu pertunjukannya,  Asmorowati  tampak  menggunakan  karakter  Semar  yang  dikenal  sebagai  karakter bijaksana, menyampaikan pesan-pesan kesetaraan di mana perempuan makin punya kesempatan untuk maju, tidak kalah dengan laki-laki. Pesan-pesan feminisme dan isu kesetaraan gender dapat disampaikan di awal pertunjukan, di tengah pertunjukan, bahkan dapat diselipkan di bagian akhir pertunjukan, sesuai dengan  lakon  yang  digelar.  Dalam  hal  ini,  dalang  perempuan  sebenarnya  punya  kesempatan  untuk menuturkan pesan-pesan yang dianggap kurang nyaman untuk laki-laki karena cara penuturan mereka yang serupa dengan seorang ibu yang memberi nasihat atau seperti seorang guru, misalnya membahas soal program Keluarga Berencana (lihat Ismah, 2017).
Penyisipan  pesan  bukan  hal  baru  dalam  pertunjukan  wayang,  karena  sejak  di  masa  Wali  Songo sekalipun, pesan-pesan dan edukasi banyak diselipkan di dalam pertunjukan. Di masa Orde Baru, pesan- pesan  Pemerintah  juga  kerap  diselipkan  dalam  pertunjukan,  misalnya  pesan  Keluarga  Berencana, Pemilu,  Pembangunan,  dan  sebagainya.  Umumnya,  pesan  ini  disampaikan  pada  sesi limbukan atau goro-goro karena dalam sesi ini karakter dapat ditampilkan lebih bebas dan tidak mengganggu jalannya cerita utama. Bahasa yang digunakan pun dapat divariasikan, menggunakan Bahasa Indonesia formal bahkan  Inggris  sebagai  pancingan  humor.  Di  banyak  kesempatan,  sesi  ini  ditunggu-tunggu  oleh penonton, bahkan menjadi sesi panjang. Padahal sejatinya, limbukan adalah selingan untuk menurunkan ketegangan dan menghilangkan kebosanan.
Asmorowati juga memaparkan bahwa salah  satu keunggulan yang dimiliki dalang perempuan adalah dalam hal catur atau penuturan. Banyak dalang perempuan senior yang unggul dalam hal catur , salah satunya adalah Nyi Rumiyati Anjang Mas. Mas, yang masih aktif mendalang secara profesional meski sudah memasuki usia senja, dinilai sangat piawai dalam mengolah sebuah lakon dengan cara penuturan cerita yang menarik dan interaktif. Apresiasi dan pengakuan terhadap kemampuan dia bahkan didapat dari institusi pendidikan tinggi dan komunitas pedalangan.
Ruang bagi seorang dalang perempuan untuk menuturkan cerita dengan cara yang khas sangat terbuka, karena dengan pembawaannya yang feminin dan lemah lembut, dalang perempuan akan dapat bercerita layaknya  seorang  ibu  yang  menasihati  anaknya.  Namun  di  saat  yang  sama,  dirinya  pun dapat  tampil tegas dan berwibawa. Sebagaimana ibu di rumah, ada kalanya lemah lembut, namun dapat juga tegas maupun marah. Hal ini juga disinggung dalam penelitian Harahap (2016) tentang pemberdayaan lurah perempuan dalam komunikasi pembangunan. Dikatakan bahwa lurah perempuan dipilih karena naluri keibuan  dan  kemampuannya  dalam  menyelesaikan  konflik  sehingga  dapat  menjadi  contoh  bagi masyarakat (Harahap, 2016).
Sementara itu, dalam salah satu kuliah umum yang dibawakan oleh Mas di kanal Youtube UPT Audio Visual ISI Surakarta (2019), dirinya menegaskan bahwa tidak ada pembedaan dalam seorang dalang– senior maupun junior—karena menurut dia, “Dalang is dalang.” Yang terpenting, dalang harus dapat mengetengahkan  sebuah  pertunjukan  yang  menarik  dan  membekali  diri  untuk  dapat  tampil  total.  Di samping itu, seorang dalang yang mumpuni harus membekali diri dengan beberapa hal, seperti senang membaca dan memperkaya wawasan, kaya hafalan, khususnya ungkapan-ungkapan dalam bahasa Jawa, tembung , maupun kosakata sastra, untuk memperindah pertunjukan yang dibawakannya. Dalang juga harus punya totalitas dalam penampilan, mampu menghafalkan gending dan ketukan kendhang di luar kepala,  juga  menguasai  gaya  pembawaan  tembang  maupun  mendalang  dari  daerah  yang  lain. Selanjutnya, dalang harus serius dalam menuturkan cerita atau karakter agar penonton dapat terbawa secara emosi dan imajinasi.
Upaya penyampaian pesan-pesan kesetaraan juga dapat dilakukan melalui pemilihan lakon yang digelar. Dalang Kembar misalnya, mereka kerap menampilkan kisah-kisah dengan tokoh inti perempuan yang merupakan irisan dari kisah pewayangan yang ada. Menampilkan lakon-lakon dengan tokoh perempuan juga  menjadi  trik  untuk  dalang  perempuan yang  ingin  sedikit  menghindar  dari  teknik-teknik  sabetan yang rumit. Lakon-lakon perempuan cenderung lebih banyak dialog sehingga ini juga menjadi ruang penyampaian  pesan-pesan  yang  spesifik  kepada  penonton.  Lakon  perempuan  juga  terbilang  lebih nyaman bagi para dalang perempuan yang kurang kuat dalam olah vokal. Dalam pengembangan lakon dengan tokoh inti perempuan, dalang perempuan akan lebih mudah mengontrol dan mengolah suaranya sesuai  dengan  karakter  yang  ditampilkan,  meski  bukan  berarti  sama  sekali  tidak  menampilkan  tokoh laki-laki.
Lakon  perempuan  juga  cocok  dibawakan  oleh  dalang  perempuan  dan  lebih  relevan  dengan  konteks event yang sedang digelar, misalnya Hari Kartini dan Hari Ibu. Di sini, dalang perempuan akan punya kesempatan  untuk  menanamkan  konteks  kepahlawanan  perempuan  pada  benak  penonton.  Jadi  yang nantinya akan diingat oleh penonton bukan saja tokoh Arjuna atau Gatotkaca yang maskulin dan selalu menjadi  pahlawan  yang  diidolakan.  Namun  juga  tokoh  Sinta  atau  Dewi  Anggraini  sebagai  tokoh perempuan sentral yang mewakili watak setia, cerdas, dan kuat, yang juga pantas diidolakan.
Upaya  untuk  menonjolkan  kepahlawanan  perempuan  juga  muncul  di  berbagai  tayangan  film,  salah satunya adalah film “Siti” yang diulas oleh Wibowo, yang menggambarkan perempuan sebagai sosok kuat, tabah dan pekerja keras (Wibowo, 2019). Berbagai film lain, di Indonesia maupun Holywood, juga makin  banyak  yang  mengetengahkan  perempuan  sebagai  sentral  cerita,  misalnya  Wonder  Woman, Black Widow, Sri Asih, dan Nyai Ontosoroh (Ranitta, 2022; Setyorini, 2020).

## Dalang perempuan dan Model Pemberdayaan Huis
Dalam  penjelasannya  tentang Three-Dimensional  Model  of  Women  Empowerment ,  Huis  dkk. memaparkan  bahwa  model  pemberdayaannya  ditinjau  dari  penawaran  layanan  keuangan  mikro,  di antaranya pinjaman mikro, pelatihan bisnis, dan program tabungan, berdasarkan studi yang dilakukan di  Sri  Lanka,  Tanzania,  dan  Bangladesh.  Namun  demikian,  dalam  kesimpulannya,  Huis  menyatakan bahwa model ini juga dapat berlaku dalam konteks lain untuk kelompok marjinal yang berbeda, selama tujuannya adalah untuk memperkuat posisi perempuan (Huis, 2017).
Berdasarkan temuan peneliti, terlihat bahwa model pemberdayaan perempuan menurut Huis dkk. dapat diaplikasikan untuk kelompok dalang perempuan, sebagai berikut:
Untuk level mikro (pribadi), terlihat adanya upaya identifikasi atas hambatan dan kesulitan yang mereka hadapi,  khususnya  dalam  hal  keterampilan  mendalang.  Para  dalang  perempuan  memperkuat kemampuan  dirinya,  di  antaranya  dengan  mempelajari  ilmu  pedalangan  secara  serius  di  perguruan tinggi, melatih teknik, olah vokal, dan kekuatan fisik agar hambatan personal yang dihadapinya dapat teratasi.  Selanjutnya,  untuk  mengantisipasi  tidak  stabilnya  masa  depan  seorang  dalang,  para  dalang perempuan  harus  siap  beralih  profesi,  misalnya  menjadi  sinden,  pemain  karawitan,  maupun  menjadi guru seni.
Pada level meso (relasional), para narasumber punya keterlibatan dengan orang lain yang relevan dengan industri kesenian wayang, misalnya di kalangan perguruan tinggi, komunitas, maupun bersama orang lain  yang  satu  lingkup  dengan  mereka.  Para  dalang  perempuan  lebih  kreatif  dalam  memberi  variasi penampilan/memberi sesuatu yang berbeda untuk menarik perhatian atau lebih memberi nilai jual pada pergelarannya.  Kemudian,  melalui  gaya  penuturannya  yang  feminin,  dalang  perempuan  akan  lebih mudah  dalam  menyampaikan  pesan-pesan  edukasi  kepada  penonton.  Sementara  upaya  untuk menghadapi  skeptisisme  dan  masalah  prinsipil  dari  lingkungan  eksternal  dan  internal  pedalangan, seperti anggapan menyalahi kodrat dan melanggar fungsi lama dari dalang sebagai pemimpin ritual/doa yang  harus  dilakukan  laki-laki,  dalang  perempuan  harus  menunjukkan  kemampuan  ekstra  agar  lebih menonjol.
Masih dalam level relasional, yaitu di dalam komunitas, dalang perempuan punya ruang untuk bergerak aktif  dan  memberi  dukungan  terhadap kegiatan-kegiatan  yang  diadakan komunitas,  misalnya  sebagai penampil, sebagai narasumber atau fasilitator dalam hal edukasi tentang wayang. Selanjutnya, dukungan dari keluarga merupakan faktor yang menentukan dalam eksistensi seorang dalang perempuan karena edukasi dan motivasi dapat terbentuk mulai dari sini.
Bagian terakhir, yaitu untuk level makro (sosial), hingga kini, dalang perempuan masih kurang populer bila  dibandingkan  dengan  dalang  pria.  Penyebabnya  antara  lain  fanatisme/preferensi  penonton, keraguan  penonton  akan  serunya  pergelaran  bersama  dalang  perempuan,  juga  ketidaktahuan  tentang adanya  dalang  perempuan  di  pementasan  wayang  kulit.  Kemudian  dalam  kaitannya  dengan  konteks sosial, dalang perempuan telah mendapat ruang untuk berkembang dengan adanya kesempatan tampil yang  diberikan  oleh  berbagai  pengundang,  yang  berkenan  acaranya  diisi  oleh  dalang  perempuan. Pengundang  berasal  dari  kalangan keraton  Kasunanan, Pemerintah,  kelompok masyarakat,  kelompok keagamaan, maupun individu. Selain itu, dalam pergelarannya, dalang perempuan memiliki kesempatan untuk menyebarkan pesan pemberdayaan perempuan melalui pemilihan lakon dan karakter utama dalam cerita,  sekaligus  mengemas storytelling yang  mengarah pada pengenalan  tokoh  pahlawan perempuan yang tak kalah menarik.

## SIMPULAN
Dalang  perempuan  ternyata  masih  mengalami  hambatan  dalam  mengembangkan  dirinya,  terutama dalam hal teknis, olah vokal, dan kekuatan fisik untuk menghidupkan karakter wayang yang dimainkan. Tantangan yang mereka hadapi tidak hanya dari kalangan eksternal, tapi juga dari kalangan pedalang sendiri. Namun demikian, mereka telah melakukan berbagai upaya dalam memberdayakan diri mereka, komunitas,  kaum  perempuan  secara  umum,  dan  pada  saat  bersamaan  menjawab  keraguan  yang disematkan pada mereka.
Peran komunitas untuk merangkul dan mendorong eksistensi dalang perempuan menjadi penting untuk menciptakan  ruang  berkembang  bersama-sama.  Selain  itu,  dalang  perempuan  perlu  membuat  variasi pertunjukan serta memperkuat kemampuannya mengolah pesan dan cerita dengan gaya penyampaian yang khas agar pergelarannya makin menarik dan berbeda dari pergelaran wayang yang dilakukan oleh dalang pria.
Ruang  gerak  dan  kesempatan  tampil  untuk  dalang  perempuan  hendaknya  makin  dibuka  agar  makin terlihat di masyarakat, misalnya dengan dimulainya kembali pergelaran khas bagi dalang perempuan, festival dan kompetisi dalang perempuan, seperti pada masa  sebelum pandemi Covid-19. Diperlukan juga  keterlibatan  yang  semakin  dalam  dari  para  dalang  perempuan  dalam  ruang  diskusi,  seminar, maupun  kegiatan  budaya  lainnya.  Selain  itu,  untuk  memperkuat  motivasi  dan  pemberdayaan  yang dilakukannya,  dalang  perempuan  perlu  memanfaatkan  media-media  baru,  seperti  Instagram,  Twitter,
Facebook,  Youtube,  maupun  TikTok  untuk  membuat  dirinya  semakin  dikenal  dan  populer  di masyarakat.

## DAFTAR PUSTAKA
Perjalanan  wayang  kulit  Indonesia  diakui  UNESCO.  (2021,  November  16).  Diperoleh  dari https://www.cnnindonesia.com/gaya-hidup/20211116163914-277-721967/perjalanan-wayang- kulit-indonesia-diakui-unesco
Creswell,  J.  W.  (2012). Educational  research  planning,  conducting,  and  evaluating:  Qualitative  and quantitative approaches . London, UK: Sage.
Dalang  perempuan  eksis  meski  di  tengah  masyarakat  skeptis.  (2016,  12  Mei).  Diperoleh  dari https://www.langitperempuan.net/dalang-perempuan-eksis-meski-di-tengah-masyarakat-skeptis/
Goodlander,  J.  L.  (2010). Body  of  tradition: Becoming a  woman  dalang  in  Bali .  [Disertasi  doktoral,
Ohio University]. Diperoleh dari
https://etd.ohiolink.edu/apexprod/rws_etd/send_file/send?accession=ohiou1276100866&disposit ion=inline pada tanggal 1 Maret 2022.
Gultom,  R.  I.  (2021).  Kesetaraan  Gender  pada  Penyuluh  Agama  Islam  dalam  Melakukan  Penguatan Komunikasi Pembangunan Agama di Kabupaten Simalungun Sumatera Utara. Hijaz . 1.1, 1-12.
Habib, S. N., & Yahaya, F. (2020). Women empowerment in development: An overview. Proceedings of the 7th International Conference on Multidisciplinary Research (ICMR 2018) , 527-534. DOI: 10.5220/0008890005270534.
Harahap,  H.  S.  (2016).  Pemberdayaan  Lurah  Perempuan  dalam  Komunikasi  Pembangunan. Jurnal Makna , Volume 1, Nomor 2, September 2016, 27-39. E-ISSN 2528-1968.
Hens, H. (2018, April 11). Siapa sangka, 5 perempuan ini jadi pengisi suara tokoh kartun pria. Fimela. Diakses  dari https://www.fimela.com/entertainment/read/3442509/siapa-sangka-5-perempuan- ini-jadi-pengisi-suara-tokoh-kartun-pria
Hubeis, A. V. S. (2010). Pemberdayaan Perempuan dari Masa ke Masa . Bogor, Indonesia: IPB Press.
Huis,  M.  A.,  Hansen,  N.,  Otten,  S.  and  Lensink,  R.  (2017).  A  three-dimensional  model  of  women’s empowerment: implications in the field of microfinance and future directions. Front. Psychol, 8, 1678. DOI: 10.3389/fpsyg.2017.01678.
ISI Surakarta Official. (2021). Kuliah umum wayang Indonesia tangguh tumbuh menuju era super smart society . Diakses dari https://www.youtube.com/watch?v=wa_Sd0gUtxI .
Ismah, N. (2017). Menjadi dalang perempuan dalam wayang kulit Jawa: Inisiatif pribadi dan lingkungan sebagai tempat pembelajaran. Dialekta Masyarakat: Jurnal Sosiologi, 1, 37-56.
Listiorini, D. (2014). Perempuan dalam  Komunikasi Pembangunan Pertanian di Sumba Timur. Jurnal ILMU KOMUNIKASI , 11(2), 195-214. https://doi.org/10.24002/jik.v11i2.418.
Mandal,  K.C.  (2013).  Concept  and  types of women  empowerment. International  Forum of  Teaching and Studies, 9(2), 17-30.
Purnamawati, I. G. A., Utama, M. S. (2019).  Women's empowerment strategies to improve their role in families  and  society. International  Journal  of  Business,  Economics  and  Law ,  Vol.  18,  Issue  5 (February). 119-127. ISSN 2289-1552.
Ranitta, A. (2022). Nggak Cuma Fella dan Sarah, 5 Tokoh Perempuan dalam Film Indonesia ini Nggak Kalah Keren! Girls Beyond . Diakses dari
https://girlsbeyond.com/2022/09/09/read/entertainment/nggak-cuma-fella-dan-sarah-5-tokoh- perempuan-dalam-film-indonesia-ini-nggak-kalah-keren/ .
Sari, A. P. (2020). Proses olah vokal dalang perempuan. Jurnal Wayang Nusantara, 4(1), 1-11.
Santosa, D. H., Haryono, T., Soedarsono, R. M. (2013). Seni Dolalak Purworejo Jawa Tengah: Peran Perempuan dan Pengaruh Islam dalam Seni Pertunjukan. Kawistara , Vol. 3 No. 3, 22 Desember 2013, 227-334.
Setyorini,  T.  (2020). 10 Superhero  Wanita  Terseksi  yang  Jadi  Pujaan  Para  Pecinta  Komik  dan  Film.
Merdeka .  Diakses  dari https://www.merdeka.com/gaya/10-superhero-wanita-terseksi-yang-jadi- pujaan-para-pecinta-komik-dan-film.html .
Sulistyowati, T. (2015). Model pemberdayaan perempuan dalam meningkatkan profesionalitas dan daya saing  untuk menghadapi  komersialisasi  dunia  kerja. Jurnal  Perempuan  dan Anak , 1(1):  Januari 2015, 1 – 11. DOI: https://doi.org/10.22219/jpa.v1i1.2748
Supriyono. Admaja, D. R., Pribadi, B. S., dan Susilo, J. (2008). Pedalangan Jilid 1 untuk SMK. Jakarta: Direktorat Pembinaan Sekolah Menengah Kejuruan, Direktorat Jenderal Manajemen Pendidikan Dasar dan Menengah, Departemen Pendidikan Nasional. Diakses dari https://www.academia.edu/43792180/BUKU_PEDALANGAN_UNTUK_KELAS_10_SMK
Tannenbaum, K. L. (2018). Carving Out a New Future: Wayang Kulit Craftsmanship in Central Java, Indonesia . [Disertasi doktoral, University of Hawai’i]. Diperoleh dari https://scholarspace.manoa.hawaii.edu/items/fd0aac5d-33eb-4af7-b983-ad29cc21c0f8/full pada 28 Februari 2022.
Tanudjaja,  B.  B.  (2006).  Kesenian  Tradisional  melalui  Siaran  Televisi. Nirmana ,  Vol.  8  No.  1,  1-7, Januari 2006. E-ISSN 2721-5695.
UN  Women.  (2011). Women’s  empowerment  principles:  Equality  means  business .  Diakses  dari https://asiapacific.unwomen.org/sites/default/files/Field%20Office%20ESEAsia/Docs/Publicatio ns/2016/05/WEP-Booklet-en.pdf
UPT Audio Visual ISI Surakarta. (2019). Live streaming ISITV//Kuliah Umum Jurusan Pedalangan  ISI Surakarta
Bersama Nyi Rumiyati Anjang Mas. Diakses dari
https://www.youtube.com/watch?v=7TzvpTCmeJY
Wibowo, G. (2019). Representasi Perempuan dalam Film Siti. Nyimak Journal of Communication , Vol. 3, No. 1, Maret 2019, pp. 47–59. E-ISSN 2580-3832.
Wicaksana, I. D. K. (2000). Eksistensi Dalang Perempuan di Bali: Kendala dan Prospeknya. Mudra: Jurnal Seni Budaya , 9, 1. Diakses dari http://repo.isi-dps.ac.id/825/