1 Tulisan ini adalah  satu bagian dari  hasil penelitian untuk disertasi penulis untuk program doktoral di ATMA, Universitas Kebangsaan Malaysia.  Dalam kesempatan ini penulis menyampaikan ucapan terimakasih kepada para pembimbing, yaitu: Prof. Teo Kok Seong, Dr. Chong Shin, dan Prof. James T. Collins.

## PERGESERAN BAHASA DAN IDENTITAS SOSIAL DALAM MASYARAKAT MINANGKABAU KOTA: STUDI KASUS DI KOTA PADANG
1

## Rina Marnita AS

## Universitas Andalas, Padang

## ABSTRACT
Minangkabau  is  a  bilingual  diglossic  community  where  the  Indonesian and Minangkabau languages live side by side with its own communicative function. However, during the last three decades, the Indonesian language has been increasingly used not only in public places for formal purposes but also at home among family members in daily communication. Working under the framework of Hymes’ (1964) sociolinguistic ethnography and implementing Fishman’s (1970) domain theory, a study is conducted in Minangkabau speech community in Padang, the capital city of West Sumatra Province. The study aims to investigate language choice and language attitude of the Minangkabau as well as to examine the socio-cultural determinants motivating the choice and the attitude. It reveals that different age group perform different pattern of  language  choice;  adoloscents  speak    more  Indonesian  than  teenagers, adults and older speakers. This indicates the language shifting, that is from Minangkabau to Indonesia, to some degree has been in progress in the speech community. People’s positive attitude toward Indonesian as the language of the educated people has motivated most young families in Padang to choose Indonesian as the first language of their children. The prestige of nonformal Jakartan Indonesian languages has attracted the youth to use the variety of these languages in their social interaction.
Keywords: language choice, language attitude, language shift, social identity, Minangkabau and Padang

## PENDAHULUAN
Pada  saat  ini,  bahasa  Indonesia  telah  memperoleh  status  sebagai bahasa  yang  berprestise,  yaitu  sebagai  bahasa  golongan  menengah berpendidikan serta menjadi bahasa kaum elit Indonesia (Sneddon 2003: 140-142).  Dapat  dikatakan  bahwa  bahasa  Indonesia  telah  mencapai fungsi simboliknya sebagai bahasa pemersatu, pemberi identitas, dan pembawa kewibawaan (lihat Alwi dan kawan-kawan 1993:14-21).
Seperti  yang  dijelaskan  oleh  Sneddon  (2003:  140-147)  dan  Smith- Hefner  (2009:  57),  tercapainya  status  ini  erat  sekali  hubungannya dengan kebijakan pemerintahan Orde Baru (1968-1998) dalam bidang bahasa, khususnya, dan bidang pembangunan ekonomi secara umum. Landasan  dasar  kebijakan  pemerintah  Orde  Baru  dalam  perencanan bahasa  nasional  didasarkan  pada  keyakinan  bahwa  standarisasi, modernisasi dan intelektualisasi bahasa Indonesia memainkan peranan yang  penting  dalam  menciptakan  inovasi  dan  komunikasi  informasi sebagai komponen dari pembangunan ekonomi Indonesia. Pusat Bahasa memiliki  peranan  yang  sangat  sentral  dalam  mengimplementasikan undang-undang  tentang  pembakuan  bahasa  Indonesia  sehingga penguasaan pada bahasa Indonesia yang benar identik dengan bahasa orang  yang  terdidik  dan  profesional.  Kebijakan  bahasa  pemerintah yang menjadikan bahasa sebagai simbol nasionalisme telah membawa bahasa Indonesia ke status yang tinggi dan fungsi komunikatif sebagai bahasa bangsa di dunia modern, dan yang sekaligus juga memperoleh nilai-nilai  sebagai  simbol  dari  sesuatu  yang  dapat  disebut  identitas, yaitu Indonesia asli (Sneddon 2003).
Terlepas dari kritikan beberapa pihak terhadap kebijakan pemerintah di bidang bahasa yang dipandang telah menempatkan bahasa Indonesia secara  ekslusif  sebagai  bahasa  kaum  elite,  bukan  bahasa  orang kebanyakan,  pengetahuan  masyarakat  terhadap  bahasa  Indonesia mengalami  peningkatan.  Emmerson  (2005,  dalam  Simpson  2007) melaporkan bahwa jumlah penutur bahasa Indonesia meningkat tajam dari  40,5%  pada  tahun  1971  menjadi  60,8%  pada  tahun  1980,  dan mencapai  82,8%  pada  tahun  1990.  Kenaikan  ini  juga  sangat  terkait dengan  kebijakan  pemerintah  Orde  Baru  dalam  bidang  pendidikan dasar (Smith-Heifner 1989) yang memberikan kesempatan pendidikan yang luas kepada rakyat. Bahasa yang merupakan bahasa ibu sekitar 5% penduduk Indonesia pada awal-awal abad ke-20 (Sneddon 2003:140),
sekarang  digunakan  oleh  lebih  dari  90%  orang  Indonesia  (Sneddon 2003:11; Errington 1998:2).
Sementara itu, bahasa Indonesia ragam informal yang dikenal dengan bahasa  Jakarta  telah  berkembang  menjadi  bahasa  generasi  muda  di kota-kota besar di Indonesia. Varian bahasa Indonesia ini telah menjadi bahasa  informal  yang  berprestise  dan  digunakan  sehari-hari  dalam hampir semua situasi informal di Jakarta, sebagaimana dinyatakan oleh (Sneddon  2006:288).  Ragam  bahasa  ini  banyak  menggunakan  kata- kata pinjaman dari bahasa Melayu Betawi (lihat Muhajir 1984), seperti kata nggak atau enggak , kok , banget , kangen atau partikel sih, deh, nih, tuh dan dong maupun kata ganti diri lu dan gue .
Selain ragam informal ini, berkembang pula bahasa ABG (Anak Baru Gede)  di  kalangan  anak-anak  remaja  (ABG)  dan  “bahasa  gaul” di kalangan remaja dan mahasiswa. “Bahasa gaul”, yang awalnya, sekitar tahun  1970,  merupakan  bahasa  para  bromocorah  ini  semakin  luas digunakan setelah dipopulerkan oleh artis Debby Sahertian yang menulis Kamus Bahasa Gaul pada tahun 1992. Pengetahuan dan kemampuan menggunakan bahasa atau istilah yang baru dikaitkan dengan derajat pergaulan  seseorang  dalam  komunitas  perkotaan  modern.  Seseorang akan dianggap tidak “gaul” jika dia tidak mengetahui arti dari istilah tertentu (Kurnia 2011). Smith-Heifner (2007:184) menjelaskan bahwa bahasa gaul menekankan pada identitas sosial yang dimiliki bersama dan rasa kebersamaan di antara penggunanya.
Sikap positif bangsa terhadap bahasa Indonesia, bagaimana pun telah memberikan  kontribusi  pada  melemahnya  posisi  bahasa  daerah  di berbagai daerah di Indonesia. Banyak penelitian membuktikan bahwa telah terjadi pergeseran bahasa di berbagai daerah di Indonesia (Gunarwan 2006;  Poedjosudarmo  2006;  Smith-Hefner  2009).  Membandingkan data  sensus  dari  tahun  1980  dan  1990,  Hein  Steinhauer  (1994:768, dalam Smith-Hefner (2009:57)) melaporkan bahwa jumlah orang muda yang menyatakan bahwa bahasa sehari-hari mereka bahasa Jawa turun 16,3% secara konsisten periode itu, sedangkan jumlah yang menyatakan menggunakan  bahasa  Indonesia  sehari-hari  meningkat  sebesar  38,9 persen.  Poedjosudarmo  (2006)  mengamati  bahwa  kebanyakan  anak muda  Jawa  memiliki  kompetensi  yang  sangat  rendah  dalam  bahasa Jawa, sebuah bahasa yang penggunaannya bergantung pada status sosial lawan tutur. Dalam berbicara dengan seseorang yang dianggap lebih
tinggi  kelas  sosialnya,  banyak  mereka  yang  memilih  menggunakan bahasa Indonesia untuk tujuan komunikasi sosiolinguistik yang aman. Smith-Hefner  (2009)  menemukan  bahwa  varian  formal  bahasa  Jawa kini semakin terbatas penggunaannnya pada komunikasi antara orang- orang tua di lingkungan tempat tinggal, pada acara-acara ritual formal, dan pertunjukan-pertunjukan seni tradisional.
Di Bali, meskipun bahasa Bali masih berfungsi sebagai simbol identitas lokal dari orang Bali (Suastra 2006), secara sosiolinguistik bahasa Bali berada di bawah ancaman, baik secara internal maupun eksternal, seperti demokratisasi bahasa (Suandi 2006; Ardika 2006) dan meningkatnya pengenalan  dan  penggunaan  bahasa  Indonesia  dan  bahasa  Inggris (Suastra 2006).
Fenomena bahasa yang sama juga ditemukan dalam masyarakat Minang di perkotaan. Bahasa Indonesia telah memasuki domain keluarga dan menggunakan bahasa di tempat umum telah menjadi tren di kalangan anak  muda  (Marnita  dan  Oktavianus  2006;  Marnita  dan  Suraiya 2008).  Kebanyakan  anak-anak  dari  keluarga  muda  kelas  menengah berpendidikan  menggunakan  bahasa  Indonesia,  atau  menggunakan kedua-dua bahasa, yaitu Minang dan bahasa Indonesia, sebagai bahasa keluarga di rumah.
Tidak  sebagaimana  pada  beberapa  dekade  yang  lalu  di  mana  orang Minang dewasa merasa malu dan aneh berbicara sesama mereka dalam bahasa  Indonesia  (Anwar  1980),  sekarang  orang  Minang  dari  segala kelompok  umur  dan  latar  belakang  sosial  merasa  nyaman  dan  biasa berbicara dalam bahasa Indonesia. Fenomena ini dapat dengan mudah ditemukan pada tempat-tempat umum terutama tempat yang berkaitan dengan gaya hidup modern, seperti pasar swalayan, restoran fast-food , supermarket,  salon,  kolam  renang  dan  lobi-lobi  hotel.  Banyak  orang Minang  di  rantau  yang  pulang  ke  kampung  juga  merasa  nyaman berbicara dalam bahasa Indonesia dengan keluarganya, sanak saudara, dan teman-teman mereka yang tinggal di kampung.
Diperkirakan  berbagai  pengaruh  sosial-budaya  telah  berkontribusi terhadap perubahan pola penggunaan bahasa masyarakat Minangkabau. Meningkatnya  paparan  bahasa  Indonesia  di  media  masa,  bersama dengan  ragam  bahasa  Melayu  Jakarta  dan  bahasa  gaul,  serta
meningkatnya penggunaan bahasa asing, seperti bahasa Inggris, adalah beberapa kemungkinan faktor eksternal. Faktor-faktor internal seperti sikap masyarakat terhadap bahasa ibu dan budaya lokal mereka serta perubahan  dalam  cara  hidup  dan  berpikir  masyarakat  diperkirakan ikut  berkontribusi  terhadap  perilaku  bahasa  ini.  Asumsi-asumsi  ini memerlukan sebuah penelitian untuk mendapatkan bukti-bukti empiris.

## METODE KAJIAN
Penelitian  ini  dilakukan  di  kota  Padang,  ibukota  Provinsi  Sumatera Barat, dan menggunakan pendekatan sosiolinguistik etnografi Hymes (1964).  Penelitian  yang  mengimplementasikan  teori domain atau ranah  Fishman  (1970)  ini  menerapkan  metode  survei,  observasi, dan  wawancara.  Responden  adalah  orang  Minangkabau  yang  dipilih berdasar  metode purposive  sampling. Mereka  adalah  orang  Minang yang tinggal  di  berbagai  jenis  perumahan  (kelas  menengah  atas, menengah,  dan  perumahan  umum)  dari  jenis  kelamin  dan  usia  yang berbeda.  Responden  yang  terlibat  dalam  penelitian  di  kota  Padang berjumlah 350 orang (dari 500 angket yang disebarkan) terdiri dari 70 orang anak-anak, 110 orang remaja, 110 orang dewasa dan 60 orang tua. Dari keseluruhan responden, terdapat 150 orang laki-laki dan 200 orang perempuan.

## PADANG SEBAGAI WILAYAH KAJIAN
Padang adalah ibukota provinsi Sumatera Barat. Dalam hal populasi, Padang  merupakan  yang  terbesar  ketiga  (986.000)  setelah  Medan (1.770,000) dan Palembang (1.277.000), dari sepuluh daerah perkotaan di  Sumatera.  Jumlah  penduduk  kota  Padang  termasuk  besar  yaitu 880.190 terdiri dari 406.368 pria dan 431.822 wanita (BPS 2009), dengan luas wilayah 694.960 km persegi yang terbagi menjadi 11 kecamatan. Penduduk mayoritas kota Padang adalah orang Minangkabau. Etnis lain adalah dari suku Nias, Jawa, Keling atau Tamil, Cina, dan kelompok etnis lainnya. Pertumbuhan dan kepadatan penduduk Padang bervariasi dari  satu  kecamatan  ke  kecamatan  lain.  Daerah  yang  berkembang dan  tumbuh  lebih  cepat  adalah  kecamatan  sekitar  pusat  kota.  Laju pertumbuhan penduduk adalah 2,09% per tahun (Padang Dalam Angka 2008).
Padang adalah pusat komersial regional yang berkembang dari hanya sebuah nagari atau  perkampungan  di  abad  ke-14  menjadi  sebuah kota  dengan  karakteristik  perkotaan  di  sekitar  abad  ke-17.  Menurut Colombijn  (1994),  Padang  memperoleh  ciri-cirinya  sebagai  sebuah kota dengan adanya pembentukan pos perdagangan Perusahaan Hindia Timur  Belanda  (VOC)  pada  tahun  1663.  Kota  Padang  berkembang pesat  setelah  pemerintah  kolonial  Belanda  mengambil  alih  kota pada tahun 1819 dan menjadikannya sebagai pangkalan militer serta pelabuhan  ekspor  untuk  produk-produk  dari  dataran  tinggi.  Dengan pembangunan kereta api dan pelabuhan, yang diselesaikan pada tahun 1892, dan pembangunan jalan lintas Sumatera pada tahun 1920, Padang memperoleh fungsinya sebagai pusat transportasi. Pembukaan lapangan udara Tabing pada tahun 50-an memperkuat fungsi ini. Pendirian pabrik semen  di  Indarung  pada  tahun  1910  menambah  fungsi  kota  Padang sebagai kota industri. Sampai hari ini, kota Padang tetap menjadi pusat kegiatan  ekspor  impor  komoditi  lokal  seperti  semen,  batu  bara  dan gambir.
Padang juga merupakan pusat pendidikan, terutama pendidikan tinggi, untuk wilayah Sumatera Barat dan sekitarnya. Universitas Andalas dan Universitas  Negeri  Padang,  telah  menarik  minat  siswa  dari  berbagai daerah  di  Sumatera  Barat,  Jambi,  Bengkulu  dan  Riau  untuk  belajar dan tinggal di Padang. Di samping dua universitas tua tersebut, ada 67 perguruan  tinggi  (negeri  dan  swasta)  lainnya  di  Padang.  Dilihat  dari daya  tampung  perguruan  tinggi  ini,  dapat  diperkirakan  bahwa  lebih dari 20.000 lulusan sekolah menengah datang ke Padang setiap tahun untuk belajar di berbagai perguruan tinggi tersebut. Beberapa sekolah menengah  atas  terbaik  di  Sumatera  Barat  terdapat  di  Kota  Padang. SMA 1, 2, 3, dan 10 adalah beberapa dari sekolah terbaik di antara di antara 88 sekolah menengah atas yang ada di Padang. Sekolah-sekolah favorit  ini  juga  menjadi  tujuan  pelajar-pelajar  daerah  yang  prestasi akademiknya bagus.

## LANDASAN TEORITIS
Penelitian ini menggunakan analisis domain Fishman  (1964) sebagai landasan teoritis utama untuk melihat pola pilihan bahasa orang Minang di kota Padang. Beberapa konsep dasar terkait dengan pilihan bahasa dijadikan sebagai batu pijakan dalam melihat variabel pilihan bahasa,
motivasi  dibalik  pilihan  bahasa  dan  konsekuensi  dari  pilihan  bahasa masyarakat. Konsep-konsep dan teori-teori yang terkait dengan pilihan dan sikap bahasa seperti kedwibahasaan, pergeseran bahasa serta usia, sebagai salah satu variabel dalam pilihan bahasa, dibicarakan di bawah ini.

## Analisis Domain
Analisis domain atau ranah adalah konsep yang dikemukakan pertama kali  oleh  Joshua  Fishman  (1964) dalam  studi  sosiologis  terhadap pilihan  bahasa. Domain adalah  konteks  tertentu  di  mana  satu  varian bahasa  dianggap  lebih  tepat  untuk  digunakan  daripada  yang  lain (Fasold 1993:183). Domain dipahami sebagai kumpulan aspek-aspek seperti lokasi, topik, dan peserta tutur. Seorang dikatakan dalam domain keluarga  jika  ia  berbicara  kepada  anggota  keluarganya  tentang  topik sehari-hari. Domain lain yang digunakan oleh Fishman adalah transaksi dan persahabatan.
Analisis domain terkait dengan penggunaan bahasa dalam masyarakat bilingual  dengan  diglosia  (Fishman  1986).    Dalam  masyarakat dengan diglosia (Ferguson 1959 dalam Fasold 1984), bentuk L ( Low ) ‘rendah’ digunakan dalam situasi informal seperti di rumah, sedangkan bentuk  H  ( High )  ‘tinggi’  digunakan  untuk  situasi  yang  lebih  formal seperti  pendidikan,  agama,  dan  pemerintah.  Fishman  menggunakan pengumpulan  data  penyelidikan  sosial  dengan  skala  besar  termasuk kuesioner laporan diri, ( self-reported questionnaires ), tes asosiasi kata, berserta analisis faktor dan analisis varian. Dalam penelitian ini, pilihan bahasa diamati pada domain - domain rumah, umum dan agama.

## Bilingualisme dan Pilihan Bahasa
Masyarakat  Minangkabau  secara  umum  adalah  masyarakat  yang bilingual atau dwibahasa. Menurut Saville-Troike (2003), komunikasi dalam  komunitas  bilingual  dapat  diungkapkan  melalui  bahasa yang  berbeda,  atau  dialek  dan  ragam  bahasa  yang  berbeda,  saluran komunikasi yang berbeda, dan register yang berbeda. Sifat dan tingkat keragaman ini berkaitan dengan institusi sosial masyarakat yang ada, yang  ada  kalanya  memiliki  perbedaan-perbedaan  yang  sangat  besar dalam, hal jenis kelamin, usia dan status sosial, serta perbedaan dalam hubungan antara pembicara, tujuan interaksi, dan situasi bicara pada saat berlangsungnya percakapan.
Dalam  masyarakat  dwibahasa  atau  multibahasa,  selalu  ada  pilihan bahasa  atau  ragam  bahasa  untuk  digunakan.  Coulmas  (2005) menyatakan  bahwa  orang  membuat  pilihan  bahasa  untuk  berbagai tujuan.  Seseorang  memilih  kata-kata,  ragam  bahasa,  gaya  bahasa, dan bahasa untuk memenuhi berbagai tujuan komunikasi yang terkait dengan penyampaian ide, keanggotaan atau pemisahan diri dari suatu kelompok atau komunitas, dan pembentukan atau pembelaan dominasi diri.
Leiberson  (1964,  dalam  Fishman  1986)  menyatakan  bahwa  pilihan terhadap  bahasa  jauh  dari  suatu  kecenderungan  sesaat  yang  bersifat acak.  Pilihan  bahasa  adalah  sebuah  fenomena  bahasa  yang  dapat diamati dan dijelaskan serta dapat ditentukan oleh berbagai faktor atau motivasi (Coulmas 2005). Stratifikasi sosial (Labov 1966; 1972), jenis kelamin atau gender (Eckert 2000; Chamber and Trudgill 2004; Labov 1966,  2001),  usia  (Romaine  1984;  Milroy  1976;  Holmes  1992)  dan variasi dalam bahasa yang sama (Bloom dan Gumperz 1972) adalah di antara faktor yang mempengaruhi pilihan bahasa seseorang. Pemilihan bahasa  juga  dapat  ditentukan  oleh  pertimbangan-pertimbangan  yang terkait dengan persepsi seseorang atau kelompok terhadap penutur atau kelompok-kelompok di lingkungan yang lebih luas (Herman 1977).
Kajian-kajian tentang masyarakat bilingual telah membuktikan bahwa pilihan  bahasa  sering  merupakan  aspek  kunci  dari  pembentukan identitas. Studi yang dilakukan oleh Fuller (2007) terhadap murid-murid di kelas bilingual Spanyol-Inggris di Meksiko-Amerika menunjukkan bahwa pilihan bahasa berperan sebagai mekanisme untuk membangun identitas sosial. Smith-Hefner (2007) berpendapat bahwa “bahasa gaul” yang digunakan oleh kebanyakan remaja di Jakarta merupakan media penyampaian  aspirasi  pemuda  sebagai  kelompok  sosial  baru  melalui hubungan-hubungan  yang  lebih  egaliter,  dan  secara  interaksi  lebih mudah,  secara  personal  lebih  ekspresif  dan  secara  psikologis  lebih individual.

## Pergeseran Bahasa dan Variabel Usia
Istilah language shift atau  pergeseran  bahasa  ini  pertama  kali diperkenalkan  oleh  Joshua  Fisman  pada  tahun  1964  (dikutip  dalam Fishman et al . 2006) dan kemudian dipelajari para ahli dari berbagai sudut pandang dan pendekatan. Apple dan Muysken (1987) menjelaskan
bahwa  pergeseran  bahasa  dinyatakan  telah  berlangsung  jika  suatu masyarakat secara bersama-sama meninggalkan bahasa mereka demi bahasa kelompok yang dominan. Pergeseran bahasa secara paksa terjadi apabila  suatu  bahasa  dipaksakan  kepada  kelompok  yang  dominan. Hal ini kemudian akan menghasilkan monolingualisme karena bahasa kelompok  yang  dominan  akan  hilang  atau  mati.  Matinya  berbagai bahasa  lokal  sering  disebabkan  oleh  kontrol  para  penjajah  atau  oleh kontrol ekonomi.
Arah  pergeseran  bahasa  dapat  dibedakan  atas  dua:  yaitu  pergeseran ke arah bahasa mayoritas atau bergengsi (Apple dan Muysken 1987) atau ke arah bahasa kelompok kuat yang dominan (Holmes 1992:60). Menurut Holmes,  bahasa yang dominan adalah bahasa yang biasanya dikaitkan dengan status, prestise, dan kesuksesan sosial serta digunakan oleh  komunitas  yang  luas  untuk  pembicaraan  resmi  dan  seremoni. Bahasa  dominan  juga  bahasa  orang  muda  terutama  bintang-bintang populer, bintang film, dan model.
Coulmas (2005: 158-159) menjelaskan bahwa pilihan bahasa seseorang, keluarga, dan seluruh masyarakat adalah salah satu penyebab terjadinya pergeseran  bahasa.  Sebagaimana  halnya  manusia,  menurut  Coulmas, bahasa adalah hidup dan dapat diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya.  Namun,  setiap  generasi  akan  melakukan  inovasi-inovasi terhadap bahasa yang diwarisinya dari generasi sebelumnya.
Selanjutnya Coulmas mengidentifikasi bahwa jenis kelamin, usia dan kelas  sosial  merupakan  variabel-variabel  lain  yang  menyebabkan terjadinya  variasi  dalam  pilihan  bahasa.  Usia  merupakan  variabel dalam  pilihan  bahasa  suku  minoritas  Ikwerre  di  Port  Harcourt  City, Nigeria.  Dalam  studinya  tentang  pilihan  dan  sikap  bahasa  Ihemere (2007) menemukan bahwa pilihan bahasa orangtua (83 tahun) sangat berbeda dari pilihan bahasa anak-anak (13 tahun). Ihemere mengaitkan perbedaan  ini  dengan  sikap  bahasa  penutur  yang  berbeda  dari  satu generasi ke generasi lainnya.

## Sikap Bahasa
Sikap merupakan gagasan yang penting dalam studi bilingualisme dan multilingualisme. Sikap bahasa adalah sikap terhadap bahasa itu sendiri (Ferguson 1959 dalam Fasold 1993). Fasold (1993) berpendapat bahwa
tingkat  akurasi  perilaku  seseorang  terhadap  sikap  bahasanya  dapat diprediksi  dan  sering  mencerminkan  sikap  terhadap  anggota-anggota kelompok etnis tertentu.
Menurut  Fasold  (1984),  motivasi  di  balik  sikap  bahasa  bervariasi. Kalau  pengetahuan  terhadap  suatu  bahasa  merupakan  suatu  penanda prestise, maka motif pemerolehan terhadap bahasa itu disebut bersifat instrumental. Kalau seseorang ingin belajar bahasa dalam rangka untuk mengidentifikasi  dirinya  dengan  anggota  masyarakat  penutur,  motif ini  disebut  integratif.  Namun,  motivasi  juga  bisa  muncul  dari  rasa keberhasilan akademis atau dari rasa keberhasilan komunikatif. Semua ini  memotivasi  sikap  seseorang  untuk  belajar  dan  berbicara  bahasa asing atau bahasa kedua.
Beberapa penelitian tentang sikap bahasa terbatas pada sikap penutur terhadap bahasa itu sendiri. Subyek penelitian biasanya ditanya tentang persepsi  mereka  terhadap  bahasa  tertentu,  apakah  bahasa  itu  'kaya', 'miskin', 'indah'  , ‘jelek’ dan seterusnya (Fasold 1993). Di sini, peneliti hanya melakukan tabulasi dan analisis perilaku riil subjek. Beberapa studi lain juga mencakup tanggapan atau persepsi responden terhadap penutur  dari  bahasa  atau  varian  bahasa  tertentu.  Pandangan  yang moderat,  seperti  yang  disarankan  oleh  Fasold,  mencakup  pandangan terhadap varian bahasa dan juga pandangan terhadap pengguna bahasa atau varian bahasa tersebut.
Selanjutnya  Fasold  menyebutkan  bahwa  studi  sikap  bahasa  dapat dilakukan melalui metode langsung ( direct method ) atau tidak langsung ( indirect method ). Dalam metode langsung, subjek diminta menanggapi pertanyaan  kuesioner  atau  wawancara  mendalam  berkaitan  dengan pendapat  mereka  tentang  bahasa  tertentu  (Agheyesi  dan  Fishman 1970). Pada metode tidak langsung subjek tidak diberitahu bahwa sikap bahasa mereka sedang diamati.
Ihemere  (2006)  menyatakan  bahwa  sikap  bahasa  merupakan  salah satu penyebab terjadinya pergeseran bahasa. Masyarakat di beberapa negara bekas jajahan Eropa berpandangan bahwa penguasaan terhadap bahasa bekas penjajah akan meningkatkan kesempatan mereka untuk memperoleh  promosi  sosial  dan  kemajuan  ekonomi.  Sikap  bahasa suku  Ikwerre  terhadap  bahasa  mayoritas  terkait  dengan  keuntungan- keuntungan  sosio-politik  dan  ekonomi  sehingga  para  orangtua
membiarkan  anak-anak  mereka  mempelajari  bahasa  Inggris  dan mengabaikan bahasa ibu mereka (Ihemere 2007, dalam Ihemere 2007: 252)

## PENGGUNAAN BAHASA DALAM VARIABEL USIA
Usia  menjadi  variabel  sosial  yang  signifikan  dalam  fenomena penggunaan  bahasa  di  Minangkabau;  kelompok  usia  yang  berbeda menampilkan  perilaku  bahasa  yang  berbeda.  Hal  ini  dapat  diamati dari  adanya  perbedaan  persentase  responden  dari  kelompok  usia berbeda  yang  menggunakan  bahasa  Minang  dan  bahasa  Indonesia dalam komunikasi mereka dengan anggota keluarga inti (ayah-ibu) dan keluarga luas (kakek/nenek) di rumah.
Terdapat perbedaan kecenderungan penggunaan bahasa berdasar usia dalam  komunikasi  antara  anak  dengan  orangtua  mereka  di  rumah. Sebagaimana  yang  tampak  pada  tabel  1,  persentase  responden  yang menggunakan  bahasa  Minang  (BM)  dalam  berkomunikasi  dengan orangtua mereka semakin kecil dengan semakin mudanya usia.
Persentase  jumlah  responden  anak-anak  yang  menggunakan  bahasa Minang lebih kecil (59%) dibandingkan persentase jumlah responden orang tua (71%). Begitu juga halnya dengan persentase pengguna dialek Minang. Sebaliknya, anak-anak merupakan kelompok usia yang paling banyak (28%) menggunakan bahasa Indonesia.
Dapat  disimpulkan  bahwa  terdapat  perbedaan  yang  signifikan  dalam pola penggunaan bahasa antara generasi tua dan muda dalam komunikasi mereka dengan orangtua mereka di rumah, seperti yang digambarkan dalam diagram 1.
Tabel 1.

## Pilihan Bahasa dalam Komunikasi Anak-Orangtua
Diagram  1  menunjukkan  bahwa  pilihan  bahasa  orang  Minang berkorelasi dengan usia: penggunaan bahasa Minang semakin menurun seiring  semakin  mudanya  usia  responden.  Merujuk  Coulmas  (2005), dapat diartikan bahwa telah terjadi pergeseran dalam pola penggunaan bahasa  dalam  komunikasi  antara  orangtua  dan  anak  dalam  ranah keluarga.
Fenomena yang sama juga ditemukan dalam komunikasi antara cucu dan  kakek  atau  nenek.  Seperti  yang  tampak  pada  tabel  2,  orang  tua merupakan responden yang paling banyak (69%) menggunakan bahasa Minang sedangkan anak-anak adalah yang paling rendah (54%). Hal sebaliknya terjadi dalam penggunaan bahasa Indonesia.

## Gambar 1.
Penggunaan BI dan BM dalam Komunikasi Anak dengan Orangtua
Hal ini menggambarkan adanya perbedaan tingkat penggunaan bahasa Minang dan bahasa Indonesia dalam komunikasi antara cucu dengan kakek/nenek oleh kelompok usia yang berbeda (Gambar 2).
Tabel 2. Pilihan Bahasa dalam Komunikasi Cucu dengan Kakek/Nenek
Sebagaimana yang disampaikan Chambers et al (2004: 358), perbedaan dalam variasi bahasa berdasarkan perbedaan usia memberikan indikasi sedang  terjadinya  perubahan  bahasa  dalam  suatu  komunitas  bahasa. Perbedaan dalam pilihan bahasa oleh kelompok usia berbeda (Tabel 1) juga dapat menjadi indikasi sedang terjadinya perubahan pola penggunaan bahasa dalam masyarakat Minangkabau. Kecenderungan menggunakan bahasa Indonesia oleh anak-anak dan remaja dalam komunikasi sehari- hari di rumah tangga menjadi pertanda bahwa keluarga-keluarga muda Minangkabau mulai dengan sadar meninggalkan bahasa ibu mereka dan beralih pada bahasa Indonesia. Fenemona yang sama juga ditemukan oleh  Smith-Hefner  (2009)  dalam  studinya  terhadap  penggunaan bahasa dalam masyarakat Jawa di Yogyakarta. Mahasiswa UGM dan UIN  di  Yogyakarta  lebih  memilih  menggunakan  bahasa  Indonesia dengan  anak-anak  mereka  dibandingkan  menggunakan  bahasa  Jawa. Dalam pandangan mereka, bahasa Indonesia dipandang lebih simpel, komunikatif dan partisipatif dari bahasa Jawa.

## SIKAP BAHASA DAN MOTIVASI SOSIAL
Preferensi linguistik generasi muda masyarakat Minangkabau terhadap Bahasa  Indonesia  bagaimanapun  juga  sangat  terkait  dengan  persepsi atau pandangan orang Minang terhadap Bahasa Indonesia dan bahasa ibunya  sendiri.  Seperti  yang  disampaikan  Ihemere  (2006),  sikap bahasa merupakan salah satu penyebab terjadinya pergeseran bahasa. Respon responden terhadap pertanyaan-pertanyaan dalam angket yang berkaitan dengan status, keindahan dan keberadaan bahasa Indonesia dan bahasa Minang beragam.

## Gambar 2.
Penggunaan BI dan BM dalam Komunikasi Cucu dengan Kakek/Nenek
Tabel  3  menunjukkan  pandangan  responden  terhadap  status  dan eksistensi Bahasa Indonesia. Responden dari semua kelompok umur, terutama anak-anak,  setuju dengan pernyataan bahwa ‘bahasa Indonesia penting untuk pendidikan dan pekerjaan’. Artinya, masyarakat Minang dari segala kelompok umur memiliki pandangan yang positif terhadap status dan fungsi bahasa Indonesia.
Responden  memiliki  dua  pandangan  utama  terhadap  pengguna  atau penutur bahasa Indonesia, yakni sebagai orang terdidik atau orang biasa saja (Tabel 4). Namun begitu, terlihat adanya persepsi yang berbeda antara kelompok usia. Sejumlah responden dewasa (6%) dan remaja (7%)  memandang  penutur  bahasa  Indonesia  sebagai  orang  modern, sedangkan  sejumlah  (3%-6%)  responden  anak-anak  memandang penutur bahasa Indonesia sebagai orang pintar, elite atau metropolitan. Persepsi ini tidak dimiliki oleh orang tua, bahkan  sebagian  kecil (6%) orang  tua  memandang  penutur  bahasa  Indonesia  sebagai  orang  yang sombong.
Tabel 3. Respon terhadap Pernyataan ‘BI Penting untuk Pendidikan dan Pekerjaan’
Tabel 4. Persepsi terhadap Pengguna Bahasa Indonesia
Sikap  orang Minang terhadap bahasa Indonesia dan penuturnya secara umum  tidak  bertentangan  dengan  sikap  mereka  terhadap  eksistensi bahasa Minang dan penutur bahasa Minang. Tabel 5 memperlihatkan bahwa responden dari seluruh kelompok umur cenderung setuju dengan pernyataan ‘bahasa Minang harus dipertahankan’.
Pandangan responden terhadap pengguna atau penutur bahasa Minang umumnya netral (Tabel 6). Namun demikian,  anak-anak dan remaja memiliki pandangan yang agak beragam. Sebagian (6-9%) dari mereka memandang penutur bahasa Minang sebagai orang yang terpelajar atau modern,  meskipun  sebagian  (3-7%)    memandangnya  sebagai  orang kampung.
Dapat  disimpulkan  bahwa  pandangan  bahasa  orang  Minang  berbeda berdasar  kelompok  usia.  Orang  tua  memiliki  pandangan  yang positif  terhadap  bahasa  Minang  dan  pandangan  yang  netral  terhadap penuturnya. Hal ini merupakan suatu temuan yang umum dalam kajian sosiolinguitik  (lihat  Ihemere  2007  dan  Smith-Hever  2009)  dimana generasi  tua  ingin  mempertahankan  bahasa  sebagai  identitas  budaya mereka.  Pandangan  mereka  yang  positif  terhadap  bahasa  Indonesia dan penuturnya merefleksikan pandangan mereka yang positif terhadap pendidikan.
Tabel 6.
Persepsi terhadap Pengguna Bahasa Minang

## Tabel 5.
Respon terhadap Eksistensi Bahasa Minang
Meskipun orang dewasa adalah kelompok usia yang paling mendukung keberlangsungan  eksistensi  bahasa  Minang,  pandangan  positif mereka  terhadap  fungsi  bahasa  Indonesia  sebagai  bahasa  pendidikan dan  bahasa  orang  terpelajar  mendorong  mereka  untuk  menggunakan bahasa Indonesia sebagai bahasa pertama anak-anak mereka. Hal ini juga  didorong  oleh  pandangan  sebagian  masyarakat  kota  terhadap keindahan  bahasa  Minang;  bahasa  Minang  dipandang  kurang  halus untuk  interaksi  sosial.  Seperti  yang  disampaikan  oleh  seorang  dosen Universitas  Andalas,  bahasa  Minangkabau  adalah  penting  sebagai ‘lambang  identitas  budaya’  (Kramsch:  1998),  namun  bahasa  Minang kurang halus atau agak kasar untuk digunakan dalam interaksi sosial orang  berpendidikan.  Pandangan  ini  juga  berkembang  di  kalangan remaja. Beberapa siswa kelas 2 SMA 1 Padang dan mahasiswa FISIP Universitas Andalas Padang menilai bahasa Indonesia sebagai bahasa yang lebih halus dan sopan dibandingkan bahasa Minang. Kemungkinan pandangan ini pula yang menyebabkan bahasa Indonesia semakin luas digunakan  di  tempat-tempat  umum  terutama  ditempat-tempat  yang identik dengan kehidupan kota yang modern.
Meskipun  remaja  juga  memiliki  sikap  yang  positif  terhadap  bahasa Minang  dan  pengguna  bahasa  Minang  cukup  beragam,  pandangan positif  mereka  terhadap  bahasa  Indonesia  sebagai  bahasa  kelompok orang  kota  yang  “gaul”  mendorong  mereka  menggunakan  bahasa Indonesia dalam interaksi sosial mereka, terutama bila mereka berada di tempat-tempat kehidupan yang modern seperti pusat perbelanjaan. Bahasa Minang umumnya digunakan terutama untuk fungsi ekspresif, yaitu  untuk  mengekspresikan  rasa  marah  atau  senang,  serta  untuk bercanda dan mengejek teman.
Anak-anak memiliki pandangan bahasa yang paling berbeda. Meskipun mayoritas dari mereka memiliki pandangan positif terhadap eksistensi bahasa  Minang,  namun  sebagian  kecil  dari  mereka  memandang pengguna bahasa Minang sebagai orang kampung. Anak-anak memiliki sikap  yang  lebih  positif  terhadap  bahasa  Indonesia  dan  penuturnya dibandingkan  dengan  remaja  dan  generasi  sebelumnya.  Mereka mengasosiasikan bahasa dengan latar balakang sosial penuturnya.

## BAHASA DAN IDENTITAS SOSIAL
Preferensi  terhadap  bahasa  Indonesia  di  kalangan  generasi  muda  ini erat kaitannya dengan pandangan positif orang Minangkabau terhadap pendidikan  dan  pandangan  hidup  modern.  Pendidikan  merupakan variabel  utama  penentu  status  sosial  seseorang  di  samping  profesi. Dalam masyarakat Minang, urang basikolah ‘orang yang bersekolah’ adalah  label  yang  digunakan  untuk  orang  yang  berpendidikan  dan untuk membedakannya dari orang awam. Dalam memotivasi anak-anak mereka bersekolah, kata sikola ‘sekolah’ sering dikontraskan dengan kata manggaleh ‘berdagang’  sebagai  pilihan  lain  untuk  masa  depan. Status sosial orang yang basikolah dipandang lebih tinggi dari orang manggaleh meskipun  orang manggaleh sering  lebih  makmur  secara ekonomi.
Sejarah  juga  menunjukkan  bahwa  orang  Minangkabau  memandang tinggi pendidikan. Seperti yang ditulis oleh Graves (2007), pandangan positif  terhadap  pendidikan  mulai  berkembang  dalam  masyarakat Minangkabau  sejak  Belanda  melakukan  kebijakan  khusus  untuk meningkatkan  pendidikan  masyarakat  Minangkabau  pada  tahun 1870.  Belanda  membantu  dana  pendidikan  sekolah-sekolah  negeri dan mengubah Sekolah Radja menjadi sentra pendidikan yang setara dengan  sekolah-sekolah  di  Hindia  Belanda.  Masyarakat,  terutama keluarga yang ingin maju, keluarga bangsawan, dan kelas menengah, memandang bersekolah sebagai sebuah prestise. Kota Gadang, negeri asal  Haji  Agus  Salim,  adalah  negeri  yang  paling  banyak  mengirim anak-anak  mereka  bersekolah  di  kota  Bukittinggi  di  akhir  abad  ke- 19  sehingga  negeri  ini  sekarang  sepi  karena  ditinggal  penduduknya merantau.
Sebelum  zaman  Pemerintahan  Orde  Baru,  daerah  Sumatera  Barat dikenal sebagai daerah yang maju dalam bidang pendidikan, bahkan mengungguli  kebanyakan  daerah-daerah  di  Indonesia.  Banyak  anak- anak dari luar Sumatera Barat datang untuk belajar ke ranah Minang (Naim 2009). Sampai sekarang minat masyarakat terhadap pendidikan tidak pernah menurun. Hal ini didukung oleh data dari Dinas Pendidikan Kota Padang (Diknas 2008) yang menujukkan terjadinya peningkatan jumlah siswa sekolah yang belajar di berbagai sekolah di kota Padang dari tahun 2006 sampai dengan tahun 2008.
Pada  zaman  sekarang  masyarakat  Minang  lebih  bersifat  pragmatis materialistis;  pendidikan  dijadikan  sebagai  jalan  untuk  mencapai tingkat sosial ekonomi yang lebih baik. Pendidikan yang tinggi diyakini akan menjamin pekerjaan dengan pendapatan yang lebih baik pula serta kehidupan yang lebih baik. Menurut Bahar (2006), berdasar cara hidup dan profesinya, 29% orang Minangkabau, dari 5.475.145 total jumlah populasi, memiliki orientasi kehidupan yang modern.
Pandangan  bahwa  bahasa  menunjukkan  identitas  sosial  berkembang luas di kalangan generasi muda Minang yang tinggal di kota. Keluarga muda  berpendidikan  memiliki  kecenderungan  menggunakan  bahasa Indonesia  di  rumah  dengan  anak-anak  mereka.  Pandangan  ini  juga ditemukan  pada  keluarga-keluarga  muda  kelas  bawah  yang  sering mengkondisikan  anak-anak  mereka  untuk  berbahasa  Indonesia  di tempat umum.
Remaja mengidentifikasi diri mereka sebagai orang kota yang modern dan “gaul” tidak hanya melalui cara berpakaian dan gaya hidup tetapi juga melalui penggunaan ragam bahasa Indonesia Jakarta. Meskipun dari hasil survei hanya 1% responden yang menggunakan bahasa Jakarta dengan orangtua atau kakek/nenek mereka, pengamatan menunjukkan bahwa ragam ini banyak digunakan di luar rumah oleh pelajar-pelajar sekolah favorit dan mahasiswa. Pada umumnya siswa SMP 1 dan SMA 1  Padang,  sekolah  favorit  yang  terletak  di  pusat  kota,  menggunakan ragam bahasa ini di sekolah. Mereka mengaku menggunakan bahasa Indonesia  terkesan  lebih  sopan.  Hal  ini  berbeda  dengan  siswa  SMP 8 dan SMA 4 Padang, sekolah favorit yang terletak relatif di pinggir kota; umumnya siswa menggunakan bahasa Minang sesama mereka di sekolah.
Mahasiswa mengasosiasikan bahasa dengan status sosial. Sekelompok mahasiswa FISIP Universitas Andalas mengaku menggunakan bahasa Indonesia  untuk  berbicara  kepada  mahasiswi  yang  belum  mereka kenal  yang  dari  penampilannya,  seperti  pakaian,  sepatu, handphone , mobil, mereka anggap termasuk dalam golongan kelas menengah atau menengah  atas.  Mereka  juga  mengaku  menggunakan  “bahasa  gaul”, yaitu  dengan  menggunakan  kata  sapaan gue,  lu,  coi dan bro sesama mereka.  Sekelompok  mahasiswa  Fakultas  Kedokteran  Universitas Andalas juga ditemukan menggunakan Bahasa Indonesia dialek Jakarta sesama mereka di sebuah kantin kampus. Beberapa di antaranya adalah
orang Minang yang selama ini tinggal di Jakarta. Mereka mengaku bahwa hampir semua mahasiswa di fakultas mereka berbicara dalam bahasa Indonesia sesama mereka dan dosen untuk semua topik pembicaraan. Hal ini mungkin sekali terkait dengan image yang dibangun masyarakat terhadap dokter sebagai profesi yang berprestise.
Umumnya  remaja  kota  Padang  berusaha  mengklasifikasikan  diri mereka sebagai anak “gaul”, yaitu anak muda yang cool dan uptodate (Smith-Heifner 2007) dan membedakan diri dari kelompok remaja yang mereka  sebut alay (anak  layangan).  Sekelompok  mahasiswa  Jurusan Sastra  Inggris  Universitas  Andalas  menjelaskan  bahwa  “anak  alay ” diidentifikasi dari cara berpakaian yang norak dan tingkah laku yang over-acting .  Biasanya  mereka  menggunakan  bahasa  Minang  dengan aksen lokal atau bahasa Jakarta dengan intonasi Minang yang kentara. Sebagian  besar  dari  mereka  adalah  anak-anak  daerah  yang  datang belajar  di  kota  Padang  yang  mencoba  menjadi  orang  kota.  “Alay” juga bisa dinilai dari gaya bahasa tulis seseorang yang menggunakan kombinasi  huruf  besar  dan  kecil  secara  suka-suka,  tanda-tanda  baca yang melebihi kebutuhan, kombinasi tanda baca untuk menunjukkan emosi,  dan  sebagainya.  Tulisan  ini  ditemukan  pada  pesan  singkat (SMS) seorang pegawai toko komputer kepada seorang dosen senior Universitas Andalas: Trm’s kasih s’bLoem&s’sdhNye, dan pada tulisan seorang  mahasiswi  di  jejaring  sosial  Facebook : BissMiLLah.....HarI inI kU pertaRuhkan dan pasrah padaMu ...
Persepsi masyarakat bahwa bahasa Indonesia, formal atau nonformal, terkait  dengan  kelas  sosial  dan  modernitas  dapat  kita  lihat  dari kecenderungan  pilihan  bahasa  responden  dalam  komunikasi  mereka dengan  para  pelayan  di  pusat  perbelanjaan  modern.  Gambar  3 memperlihatkan  bahwa  responden  dari  seluruh  kelompok  umur cenderung  menggunakan  bahasa  Indonesia  berbicara  kepada  pelayan toko.
Pengamatan  selama  belanja  di  Matahari  Department  Store  Padang menjelang lebaran juga menunjukkan bahwa hampir semua keluarga muda,  dari  beragam  latar  belakang  pendidikan  dan  ekonomi, menggunakan bahasa Indonesia dengan anak-anak mereka. Banyak di antara mereka yang tampak memaksakan diri melakukan hal ini karena anak-anak  mereka  sering  merespon  ibunya  dengan  bahasa  Minang. Dalam hal ini  bahasa Indonesia dijadikan alat untuk menunjukkan atau mengangkat kelas sosial penuturnya.

## PUSTAKA  ACUAN
Keberhasilan  pemerintah  dalam  menjadikan  bahasa  Melayu  sebagai bahasa Indonesia dan sebagai bahasa nasional Indonesia sering menjadi rujukan dalam buku-buku teks dan artikel-artikel ilmiah sosiolinguistik di  dunia.  Namun,  keberhasilan  ini  juga  menjadi  ‘ancaman’  bagi eksistensi bahasa daerah, bukan saja bahasa bahasa-bahasa minoritas di daerah timur Indonesia tetapi juga bahasa yang jumlah penuturnya besar seperti bahasa Jawa, Bali dan Sunda.
Perbedaan  dalam  pola  penggunaan  bahasa  atau  pilihan  bahasa  oleh penutur bahasa Minangkabau dari generasi yang berbeda dapat diartikan sebagai  telah  atau  sedang  terjadinya  pergeseran  bahasa.  Meskipun tidak  dapat  dikatakan  bahwa  keberadaan  bahasa  Minang  sekarang sedang  dalam  keadaan  terancam,  kecenderungan  keluarga  muda untuk  menggunakan  bahasa  Indonesia  sebagai  bahasa  keluarga  akan membawa bahasa Minang pada posisi terancam dalam tiga generasi ke depan.
Bahasa Minang Dialek Minang Bahasa Indonesia Bahasa Indonesia Jakarta B.Minang dan B. Indonesia Shooping Centres
Persepsi yang positif terhadap bahasa Indonesia dan terhadap penutur Bahasa Indonesia serta penghargaan yang tinggi terhadap pendidikan dan orang-orang yang berpendidikan, serta gaya hidup modern di kota merupakan  faktor-faktor  yang  memotivasi  keluarga-keluarga  muda untuk menggunakan bahasa Indonesia dalam keluarga. Sementara itu, prestise bahasa Jakarta sebagai bahasa nonformal warga kota Jakarta yang modern dan trendy atau “gaul” mendorong anak-anak dan remaja untuk tidak berbicara dalam bahasa Minang.
Keadaan ini mestilah mendapat perhatian dinas pendidikan pemerintah daerah Sumatera Barat dan pengamat serta pencinta bahasa dan budaya Minang.  Perlu  dilakukan  langkah-langkah  pencegahan  agar  bahasa Minang tidak ditinggalkan oleh penuturnya sendiri.

## DAFTAR PUSTAKA

## Buku
Alwi, H , Sonjono Darnowidjojo. 2000. Tata Bahasa Baku Bahasa Indone sia (3rd ed). Jakarta; Balai Pustaka
Apple,  R.  and  Muysken,  P.  1987. Language  Contact  and  Bilingualism. London: Edward Arnold.
Anwar,  K.  1980. Indonesia:  the  Development  and  Use  of  a  National  Language . Yokjakarta: Gajah Mada Univ. Press.
Chambers, J.K and P. Trudgill.1980. Dialectolog y (2nd. edn.). Cambridge Cambridge University Press.
Chambers,  J.K,  P.  Trudgill  and  Natalie  Schilling-Estes.  2004. The  Handbook  of Language Variation and Change (2nd) . Victoria: Blackwell Publishing
Colombijn, F. 1994 . Patches of Padang: The History of An Indonesia Town in The Twentieth  Century  and  The  Use  of  Urban  Space .  Leiden:  Research  School CNWS.
Coulmas,  F.  2005. Sociolinguistics:  The  Study  of  Speakers’  Choice . Cambridge University Press.
Eckert, P. 2000. Linguistic Variation as Social Change . Oxford Blackwell
Eerdmans, S., Carlo Prevignano, Paul J. Thibault . 2003. Language and Interaction: Discussions with John J. Gumperz . John Benjamins Publishing Company.
Errington,  J.J.  1998. Shifting  Languages:  Interaction  and  Identity  in  Javanese Indonesia . United Kingdom: Cambridge University Press.
Fasold,  R.  1984. Introduction  to  Sociolinguistics:  The  Sociolinguistics  of  Society . England: Basil Blackwell Publisher Ltd.
Fasold,  R.  1993. The  Sociolinguistics  of  Society (5th  edition).  Oxford:  Blackwell Publishers.
Fasold, R. 2003. The Sociolinguistics of Language . Oxford  Blackwell Publisher Ltd.
Fishman, J. and Warshauer, M.E.1964. Language Loyalty in the United States: The Maintenance and Perpetuation of non-English Mother Tongues by American Ethnic and Religious Groups. Yeshiva University Press
Fishman, J. 1986. “Domains and the Relationship between Micro and Macrolinguistics”, in Gumperz and Hymes (Eds) Direction in Sociolinguistics:The Ethnography of Communication. UK: Basil Blackwell Ltd. UK
Fishman, J. (ed). 1999. Handbook of Language and Ethnic Identity . Oxford University Press.
Fishman,  J.A,  Nancy  H.  Hornberger  and  Martin  Pütz.  2006. Language  Loyalty, Language  Planning,  and  Language  Revitalization:  Recent  Writings  and Reflections from Joshua A. Fishman. United Kingdom: Multilingual Matters Ltd.
Gumperz, J.J and Dell H. Hymes. 1972. Direction in Sociolinguistics: The Ethnography of Communication. UK: Basil Blackwell Ltd. UK
Graves, E.E. 2007. Asal-Usul Elite Minangkabau Modern: Respon terhadap Kolonial Belanda Abad 19 . Jakarta: Yayasan Obor Indonesia
Herman, S.R. 1977. Exploration in the social psychology of language choice: in J. A Fishman (ed.) Readings in the Sociology of Language (4 th ed.). Mountain Publisher, The Hague.
Holmes, J.1992. An Introduction to Sociolinguistics . London. Longman.
Hymes,  D.1964. Language  in  Culture  and  Society:  A  Reader  in  Linguistics  and Anthropology . New York: Harper International Edition.
Hymes,  D.  1972.  “Toward  Etnography  of  Communication:  The  Analysis  of
Communication Events”,  in Giglioli 1972 : 22-24.
Hymes, D. 1977. “The Etnography of Speaking”, in Fishman  (ed) Readings in The Sociology of Language (4 th ed.) . The Hague: Mounton Publisher.
Ihemere, K.U. 2007. A Tri-Generational Study of Language Choice & Shift in Port Harcourt . USA: Universal Publishers.
Kramsch, c.1998. Languange and Culture . Oxford Univ. Press.
Kurnia, K. (2009). Gaul , in Bahasa Kita. Indonesia Language Online Resouces.
Labov, W. (1966). The Social Stratification of English in New York City. Washington DC: Centre for Applied Linguistics
Labov, W.  1972.  “The  Study  of  Language  in  Social  Context”,  in Socio-linguistic Patterns . Philadelphia: University of Pensylvania Press.
Labov,  W.  2001. Principles  of  Linguistc  Change:  Social  Factors .  Oxford:  Basil Blackwell.
Masinambow , E.K.M. & Paul Haenen. 2002. Bahasa Indonesia dan Bahasa Daerah . Jakarta: Yayasana Obor Indonesia.
Milroy,  L.  1976.  “Investigating  linguistic  variation  in  three  Belfast  working-class communities”,  in Procceding  of  the  Third  Annual  Confe rence.  Belfast: Sociological Association of Ireland.Muhajir, 1984. Morfologi Dialek Jakarta: Afiksasi dan Reduplikasi . Jakarta: Penerbit Djambatan.
Oetomo, D. 1996. “Bahasa Indonesia dan Kelas Menengah Indonesia”, dalam Yudi Latif (ed) Bahasa dan Kekuasaan : Politik Wacana di Panggung Orde Baru. Bandung : Penerbit Mizan
Padang Dalam Angka 2008. BPS Website.
Romaine, S. 1984. The Language of Children and Adoloscents: the acquisation of communicative competence . New York, NY: Basil Blackwell.
Sahertian, Debby. 1992. Kamus Bahasa Gaul . Jakarta: Pustaka Sinar Harapan.
Saville-Troike, M. 2003. The Ethnography of Communication: An  Introduction. John Wiley and Sons, 2003 - 336 halaman
Simpson, A. 2007. Language and National Identity in Asia . Oxford: Oxford University Press.
Smith-Heifner, N.J. 1989. “A Social History of Language Change in Highland East Java”, in Journal of Asian Studies . 48(2):257–271.
Smith-Heifner, N.J. 2007.  “Youth Language, Gaul Sociability, and the New Indonesia Middle Class”, in Journal of Linguistics Antrophology. Volume 17, Issue 2, pages 184–203.
Smith-Heifner, N.J. 2009. “Language Shift, Gender, and Ideologies of Modernity in Central Java, Indonesia”, in Journal of Linguistic Antrophology . Vol. 19. Issue 1. p. 57-77.
Sneddon,  J.N,  2003. The  Indonesia  Language:  its  History  and  Role  in  Modern Society. Australia: University of South Wales
Sneddon, J.N. 2006. “Colloquial  Jakartan Indonesia”,  in Pacific Linguistics, 581. Canberra Austalian National University Press.

## Jurnal dan Makalah
Ardika, I Gede. 2006. “Kebijakan, Strategi Dan Revitalisasi Bahasa Bali”. Makalah yang disampaikan dalam Kongres bahasa Bali VI di Denpasar.
Agheyisi, R. N and Fishman, J. A. 1970. “Language Attitude Studies: A Brief Survey of Methodology”, in Anthropological Linguistics , 12 (5), 137-157.
Fishman, J. 1965. “Who speak what language to whom?”, in Linguistics Vol. 2, p.
67-88.
Fishman, J. 1967. “Bilingualism with and without diglosia; diglosia with and without bilingualism”, in Journal of Social Issues . 32:29-38.
Fuller, J.M. 2007. “Language Choice as a Means of Shaping Identiy”, in Journal of Linguistic Antrophology , Vol. 17. Pp. 105-129.
Gee,  J.P., Allen, Anna-Ruth  and  Clinton,  K.  2001.  Language,  Class  and  Identity:
Teenagers  Fasioning  Themselves  Through  Language,  in  Linguistics  and Education. No. 12. Vol 2. p. 174-194.
Pearson, B.Z. 2007. “Social Factors in Childhood Bilingualism in The United States”, in Applied Psycholinguistics 28 (2007), 399–410. Printed in the United States of America.
Poedjosudarmo, G, 2006. “The Effect of Bahasa Indonesia As A Lingua France on The Javanese System of Speech Levels and Their Functions”, in International Journal of Sociology of Language . Vol. 2006/177.
Suandi, Nengah I. 2006. “Potensi Siaran Berbahasa Bali Melalui Media Elektronik dalam Upaya Pemertahanan Bhasa Bali”. Makalah yang disampaikan dalam Kongres bahasa Bali VI di Denpasar.
Suastra, I Made. “Bahasa Bali Sebagai Simbol Identitas Manusia Bali” dalam LITERA, Jurnal  Penelitian  Bahasa,  Sastra,  dan  Pengajarannya,  Volume  5,  Nomor  1, Januari 2006. ISSN: 1412-2596.
Gunarwan,  A.  2006.  “Kasus-Kasus  Pergeseran  Bahasa  Daerah:  akibat  persaingan dengan bahasa Indonesia”, dalam Jurnal Ilmiah MLI , 24, Nomor 1, p. 96-112.
Holmes, J. 1997. “Woman, Language and Identity”, in Journal of Sociolinguistics . Vol. 1 No 2. p. 195-223,
Marnita,  R  &  Oktavianus.  2008.  “Perilaku  Berbahasa  Masyarakat  Minangkabau Dan Pengaruhnya Terhadap Pemakaian Ungkapan Sebagai Media Pendidikan informal keluarga”, dalam Jurnal Ilmiah MLI . 26, Nomor 1.
Marnita, R & Suraiya, Lucy. 2011.“Indonesia Language Performance of Minangkabau Children ”, in The Proceeding of the International Scientific Conffrence 2011 . University Kebangsaan Malaysia.

## Website
Dinas Pendidikan Kota Padang. www.diknas.padang.org.
Naim, M. 2009. Dengan Buku Menyelamatkan Pendidikan di Sumatera Barat. http:// mochtarnaim.wordpress.com