## Turki Antara Sekularisme dan Aroma Islam; Studi atas Pemikiran Niyazi Berkes

## Imron Mustofa
SekolahTinggi Agama Islam YPBWI Surabaya Email: stofa27@yahoo.com

## Abstrak
Sejak  Musthafa  Kemal  Attaturk  menjadi  presiden  pertama  di  Turki, negeri bekas kekhalifahan Usmaniyah ini berubah total menjadi negara sekular. Kamal dengan tegas memisahkan persoalan agama dan politik. Agama tidak lagi menjadi kewenangan negara tetapi diberikan seluas- luasnya  secara  pribadi  kepada  masyarakat.  Sekularisme  yang berkembang  di  Turki  pada  masa  Attaturk  sempat  menjadikan  Turki sebagai  Negara  “Barat”  yang  ada  di  wilayah  Timur  Tengah  dengan segala  nuansa  sekularisme  tak  ubahnya  seperti  suasana  di  negara- negara  Eropa  dan  Amerika.  Turki  kemudian  menjadi  sebuah  negara modern dibawah kepemimpinan Attaturk dan militer dijadikan sebagai “penjaga”  terhadap  ide  sukularisme  yang  terus  tumbuh  di  negara tersebut. Dibawah pemerintahan Erdogan, Turki cenderung menampakkan aroma Islamnya daripada sekulernya. Ini menarik untuk dikaji.
Kata kunci : Turki, secular, Islam

## Pendahuluan
Sekularisasi  telah  menjadi  permasalahan  aktual,  dan  erat  kaitannya dengan kehidupan eksistensial manusia.  Di  Barat, 1 sebagaimana  yang  telah
1 Untuk  melihat  lebih  dalam  proses  sekularisasi  di  Barat,  memang  dibutuhkan  pemahaman secara  komprehensip  dan  terpadu,  ataupun  secara  heuristic  terhadap  proses  perkembangan sosial politik masyarakat, begitu pula terhadap pemikiran filosofisnya secara historis. Karena dengan  begitu  akan  dapat  dilihat  kemajuan  atau  proses  perkembangan  secara  koprehensip yang  direfleksikan  melalui  proses  modernisasi.  Sementara,  itu  istilah  sekularsime  baru muncul  pada  abad  ke-19  khususnya  melalui  karya  George  Jacob  Holyoake,  yang mendifinisikan  sekulerisme  sebagai  sistem  etik  yang  didasarkan  pada  prinsip-prinsip  moral alami  (duniawi)  dan  terlepas  dari  agama  atau  prinsip  supernatural.  Namun  ia  juga membedakan konsep sekularisme dari sekularisasi. Ia menekankan bahwa sekularisme: “Jauh lebih  terbatas  jangkauannya  dari  pada  sekularisasi,  yang  membela  pencaharian-pencaharian yang sekuler melawan teologi menghantam atau merintangi mereka. Akan tetapi pengetahuan yang  murni  sekular  terbatas  pada  pencaharian-pencaharian  dirinya  sendiri”.  Dengan  begitu, sekularisasi  mempunyai  pengertian  yang  lebih  luas  dari  pada  sekularisme.  Seperti  kasus Perancis,  sekularisme  muncul  sebagai  akibat  Englighternment  dan  Revolusi  Perancis. Sedangkan  sekularisme  lebih  bersifat  universal  dan  mempunyai  kaitan  erat  dengan  proses
dikemukakan  oleh  Smith,  Berger,  maupun  para  pemikir  lainnya,  bahwa sekularisasi merupakan suatu fenomena universal, dan tidak dapat dielakkan. Proses  sekularisasi  ini  menyangkut  segala  bidang  hidup  dan  kehidupan manusia yakni kehidupan politik, ekonomi, sosial budaya dan terutama ilmu pengetahuan. 2 Pendapat  yang  demikian  ini  banyak  ditentang  oleh  para pemikir  Timur.  Menurut  mereka,  sekularisasi  bukanlah  fenomena  universal dan selain itu sekularisasi dapat dielakkan. Namun faktanya konsep ini telah marasuk dalam tubuh kaum Muslimin.
Di  negara-negara  Islam  adalah  Turki 3 yang  pertama  kali,  bahkan sebelum perang dunia II, konsep negara sekuler, agama, hukum, pendidikan dan  ekonomi  dipromosikan,  serta  doktrin  sekulerisme  diterapkan  sebagai satu  kebijakan  politik,  konstitusi,  pendidikan  dan  budaya.  Akan  tetapi kebijakan  ini  tidak  mendapat  persetujuan  dari  semua  bangsa  muslim  atau hampir semua individu muslim. Doktrin tersebut bahkan ditentang di Turki sendiri, dengan banyaknya klaim yang menyatakan bahwa Islam tidak cocok dengan  sikap  tersebut.  Meskipun  klaim-klaim  seperti  itu  didasarkan  pada kesadaran  yang  berbeda,  semua  sepakat  bahwa  Islam  tidak  bisa  hanya menjadi  kepercayaan  bagi  individu  yang  punya  kata  hati,  melainkan  Islam merupakan  dasar  bagi  semua  sistem  sosial,  dan  agama  Islam  merupakan
perkembangan atau perubahan. Baca, Pardoyo, Sekularisasi dalam Polemik, (Jakarta: Grafiti, 1993).
2 Lihat, S.M. Naquib Al-Attas, Islam dan Sekularisme (Bandung: Pustaka, 1981), 21.
3 Negara Turkin adalah negara di dua benua. Dengan luas wilayah sekitar 814.578 kilometer persegi, 97% (790.200 km persegi) wilayahnya terletak di benua Asia dan sisanya sekitar 3% (24.378  km  persegi)  terletak  di  benua  Eropa.  Posisi  geografi  yang  strategis  itu  menjadikan Turki jembatan antara Timur dan Barat. Bangsa Turki diperkirakan berasal dari Asia Tengah. Secara  historis,  bangsa  Turki  mewarisi  peradaban  Romawi  di  Anatolia,  peradaban  Islam, Arab  dan  Persia  sebagai  warisan  dari  Imperium  Usmani  dan  pengaruh  negara-negara  Barat modern.  Hingga  saat  ini  bangunan-bangunan  bersejarah  masa  Bizantium  masih  banyak ditemukan di Istanbul dan kota-kota lainnya di Turki. Yang paling terkenal adalah Aya Sofya, suatu gereja di masa Bizantium yang berubah fungsinya menjadi mesjid pada masa Khalifah Usmani  dan  sejak  pemerintahan  Mustafa  Kemal  hingga  kini  dijadikan  musium.  Peradaban Islam  dengan  pengaruh  Arab  dan  Persia  menjadi  warisan  yang  mendalam  bagi  masyarakat Turki  sebagai  peninggalan  Dinasti  Usmani.  Islam  di  masa  ke  khalifahan  diterapkan  sebagai agama yang mengatur hubungan antara manusia sebagai makhluk dengan Allah SWT sebagai Khalik, Sang Pencipta; dan juga suatu sistem sosial yang melandasi kehidupan bermasyarakat dan  bernegara.  Islam  yang  muncul  di  Jazirah  Arab  dan  telah  berkembang  lama  di  wilayah Persia,  berkembang  di  wilayah  kekuasaan  Kekhalifaan  Turki  dengan  membawa  peradaban dua  bangsa  tersebut.  Perkembangan  selanjutnya  memperlihatkan  pengaruh  yang  kuat  kedua peradaban tersebut ke dalam kebudayaan bangsa Turki. Kondisi ini menimbulkan kekeliruan pada  masyarakat  awam  yang  sering  menganggap  bahwa  bangsa  Turki  sama  dengan  bangsa Arab.  Suatu  anggapan  yang  keliru  yang  selalu  ingin  diluruskan  oleh  bangsa  Turki  sejak tumbuhnya  nasionalisme  pada  abad  ke-19.  Selanjutnya  arah  modernisasi  yang  berkiblat  ke Barat telah menyerap unsur-unsur budaya Barat yang dianggap modern. Campuran peradaban Turki,  Islam  dan  Barat,  inilah  yang  telah  mewarnai  identitas  masyarakat  Turki.  Lihat,  Ade Solihat, “Kemalisme, Budaya dan Negara Turki”, dalam http://www.fib.ui.ac.id.
agama  yang  sangat  menyatu  dengan  setiap  institusi  sosial  yang  telah  ada, yang  kemudian  mendapat  cobaan  yang  berbahaya  berupa  upaya  untuk memisahkan berbagai bidang tersebut dengan agama. 4
Kesadaran  nasionalisme  Turki  di  kerajaan  Usmani  mulai  timbul  di pertengahan  kedua  dari  abad  kesembilan  belas.  Kerajaan  Usmani,  yang daerah  kekuasaannya  mencakup  daerah-daerah  arab  di  sebelah  Timur  dan daerah-daerah Eropa Timur di sebelah Barat, mempunyai rakyat yang terdiri atas berbagai bangsa yang menganut berbagai agama.
Pada  mulanya  kriteria  agamalah  yang  dipakai  untuk  membedakan antara  rakyat  yang  beraneka  ragam  kebangsaannya  itu.  Rakyat dikelompokkan  menurut agamanya  masing-masing  dan  istilah  yang  dipakai untuk pengelompokkan itu ialah millet, Millet berasal dari kata Arab Millah yang mengandung arti keyakinan dan agama. Rakyat dibagi kedalam Millet Islam,  Millet  Kristen,  Millet  Yahudi,  dan  sebagainya.  Rakyat  Turki  dan rakyat  Arab  belum  begitu  sadar  akan  adanya  perbedaan  bangsa  antara mereka,  karena  mereka  memeluk  agama  yang  sama,  dan  oleh  karena  itu termasuk dalam Millet yang sama.
Pada  penutup  abad  kedelapan  belas  perasaan  nasionalisme  mulai mempengaruhi  bangsa-bangsa  Eropa  Timur  yang  berada  di  bawah kekuasaan  kerajaan  Usmani.  Mereka  mulai  bergerak  di  abad  berikutnya untuk  memperoleh  kemerdekaan  masing-masing.  Kesadaran  akan  adanya perbedaan  bangsa  dalam  masyarakat  Turki  mulai  timbul.  Orang  Turki  dan orang  Barat  di  Eropa Timur  berbeda  bukan  hanya  dalam  agama  tetapi juga dalam bangsa.
4 Lihat  Niyazi  Berkes, The  Development  of  Secularism  in  Turkey (New  York:  Routledge, 1998).  Faham  sekularisme  mencapai  puncaknya  di  Dunia  Islam  pada  29  Oktober  1923. Mustafa  Kemal  Ataturk  berkuasa  di  Turki  lalu  melaksanakan  program  mensekularkan masyarakat Turki secara sistematik. Ataturk  memulai aliran ini dengan meletakkan kesemua pentadbiran urusan agama termasuk pendidikan Islam di bawah pengawalan pemerintahannya.  Kemudian  pada  1924,  dia  mengarahkan  pihak  tentara  dan  kaki  tangan awam  untuk  memakai  topi  ala  Barat  dengan  meninggalkan  pemakaian  fez,  topi  tradisional Turki. Tidal lama selepas itu, undang-undangan ditubuhkan untuk mengharamkan pemakaian fez  dengan  mewajibkan  semua  kaum  lelaki  Turki  memakai  topi  ala  Barat. Pada  17  Februari 1926,  undangan-undangan  shari’ah  digantikan  dengan  undang-undangan  Switzerland  yang telah  diterjemah  secara  verbatim.  Pada  9  April  1928  pula,  peruntukkan  Perlembagaan  yang mengihtiyarkan  bahwa  Islam  adalah  agama  negara  telah  dimansuhkan.  Malah,  pengajaran agama  Islam  di  sekolah-sekolah  diharamkan.  Undang-undang  lain  turut  dibuat  untuk meloloskan  penggunaan  tulisan  Arab  di  dalam  penulisan  bahasa  Turki.  Sebaliknya  tulisan Rumi pula yang digunapakai. Beberapa usaha turut dilakukan untuk menyingkirkan sejumlah istilah Arab dan Farsi dari khazanah bahasa Turki. Pada 1935, hari Ahad telah menggantikan hari  Jumat  sebagai  hari  Minggu.  Gelar  “pasha”  telah  diganti  dengan  nama  keluarga (family names) seperti  yang  digunakan  di  Barat.  Lihat  “Sejarah  Sekularisme”  Artikel  ini  diterjemah dan disunting dari tulisan Dr. Ahmad Shafaat dari Montreal, Kanada. Artikel ini ditulis pada 25 November 2002. lihat ashafaat@jmsb.concordia.ca.
Para  penentang  sekulerisme  membuat  dua  kelompok  yang  saling bertentangan:  kaum  tradisionalis  yang  melihat  ke  belakang  pada  masa pertengahan  Islam  sebagai  Islam  yang  “nyata”  atau  “murni”.  Pandangan kaum modernis ini menimbulkan satu reaksi terhadap kebijakan sekulerisme yang jelas dan membangkitkan banyak inspirasi untuk membangun ideologi totalitarian  yang  akan  berguna  sebagai  satu  pengganti  terhadap  bentuk- bentuk totalitarianisme orang-orang Eropa. 5
Kita  mengenal  Turki  sebagai  bangsa  yang  pernah  memimpin  dunia Islam selama tujuh ratus tahun, dari permulaan abad ke-13 hingga jatuhnya Kekhalifahan  Usmani  pada  awal  abad  ke-20.  Fenomena  kehidupan masyarakat  Turki  menjadi  menarik  ketika  negara  Turki  berdiri  tahun  1923 menyatakan  sebagai  sebuah  negara  sekuler,  di  mana  Islam  yang  telah berfungsi  sebagai  agama  dan  sistem  hidup  bermasyarakat  dan  bernegara selama  lebih  dari  tujuh  abad,  dijauhkan  peranannya  dan  digantikan  oleh sistem Barat.
Kita akan melakukan hal ini berkenaan dengan transformasi konteks sosial  yang  dipersembahkan  oleh  sejarah  orang-orang  Turki.  Kita  akan menguji  secara  proses  sejarah  dari  sekularisasi  yang  mencapai  titik kulminasi terjelasnya sebagai salah satu akibat dari adanya reformasi radikal yang  berlangsung  antara  tahun  1927-1937.  Reformasi-reformasi  ini merupakan  tanda  yang  pasti  dari  adanya  satu  puncak  perpecahan  dengan institusi  dasar  dari  tradisi  Islam  abad  pertengahan  seperti  yang  tergambar dalam sejarah negara Turki Usmani dari abad ke-14 sampai abad ke-20.

## Turki Menuju Sekuler
Dalam  pandangan  Niyazi,  yang  dianggap  sebagai  momentum pertama  kontak  antara  Turki  dengan  dunia  Barat  adalah  jatuhnya konstantinopel, ibukota Bizantum, ke tangan pasukan Turki Usmani dibawah pimpinan  Sultan  Mahmud  II  pada  tahun  1853.  Konstantinopel  yang selanjutnya  diganti  menjadi  Istanbul,  adalah  suatu  kota  metropolis  yang berada  di  benua  Asia  dan Eropa.  Inilah  titik  awal  keemasan  Turki  Usmani, yang  terus  cemerlang  hingga  abad  ke-18  dengan  wilayah  kekuasaan  yang sangat luas membentang dari Hongaria Utara di Barat hingga Iran di Timur; dari Ukrania di Utara hingga Lautan India di Selatan.
Turki  Usmani  berhasil  membentuk  suatu  Imperium  besar  dengan masyarakat  yang  multi-etnis  dan  multi-religi.  Kebebasan  dan  otonomi kultural  yang  diberikan  Imperium  kepada  rakyatnya  yang  non-muslim, adalah  suatu  buktu  bagi  dunia  kontemporer  bahwa  sistem  kekhalifahan dengan  konsep  Islam  telah  mempertunjukkan  sikap  toleransi  dan  keadilan yang luhur.
5 Lihat Niyazi Berkes, The, Development of Secularism in Turkey.
Sultan  adalah  sekaligus  khalifah,  artinya  sebagai  pemimpin  negara, Ia  juga  memegang  jabatan  sebagai  pemimpin  agama.  Kekhalifahan  Turki Usmani didukung oleh kekuatan ulama (Syeikhul Islam) sebagai pemegang hukum  syariah  dan  kekuatan  tentara,  yang  dikenal  dengan  sebutan  tentara Janissari.  Kekuatan  militer  yang  disiplin  inilah  yang  mendukung  perluasan Imperium  Usmani,  dan  juga  yang  menyebabkan  keruntuhannya  pada  abad ke-20.
Ciri  khusus  dari  kebijakan  Turki  sebelum  abad  modern  bisa dipahami  lebih  jelas  dengan  mementingkan  fungsi  ulama  dalam pemerintahan  ini.  Kata  ini  adalah  jamak  dari  kata alim yang  berasal  dari bahasa  Arab ‘ilm (ilmu),  kurang  lebih  yang  artinya  adalah  ilmu  agama. Jumlah keseluruhan dari orang-orang yang mempunyai ilmu ini tidak berarti sama juga dengan jumlah ulama. Seseorang mungkin saja pandai dalam ilmu agama  namun  menjadi  pengikut/murid  dari  ulama  tersebut.  Pengikut  ulama tersebut berasal dari institusi-institusi pendidikan yang disebut madrasah . Ini bukan  semacam  sekolah  biasa  atau  katedral,  atau  serikat  kerja,  melainkan lembaga yang didanai dan dibiayai oleh penguasa. Penekanan kurikulumnya adalah  pada  hukum  dan  teologi.  Tamatan  yang  mempunyai  semacam  gelar didaftarkan  pada  buku  induk  ulama  sesegera  setelah  mereka  menerima pengangkatan,  seseorang  mungkin  bisa  diangkat  menjadi  menteri  agama (imam), sebagai konsultan hukum (mufti), atau menjadi hakim (qadi). Yang terakhir bisa diangkat pada posisi yang kurang begitu penting dalam sistem Turki,  sekurang-kurangnya  menjadi tenaga  administrasi  di  pengadilan  yang sesuai dengan syariat dan Qanun (Undang-undang), yang difungsikan untuk menjaga aturan-aturan yang ada. 6
Akan tetapi yang kedua dari kelompok yang telah disebutkan di atas mempunyai manfaat yang lebih besar karena kelompok ini memainkan satu peran khusus dalam menjaga hubungan antara agama dan negara. Fungsinya adalah  untuk  menafsirkan  syariat  ketika  ada  persoalan-persoalan  baru. Penafsiran  ini  disebut ifta ,  sedang  pernyataan  yang  diberikan  dalam penafsiran  tersebut  disebut fatwa .  Ketika  pernyataan  tersebut  berisi  tentang persoalan  undang-undang  teknis,  maka mufti yang  bertugas  memberikan keputusan  tidak  berwenang  apa-apa,  melainkan  hanya  seorang  ahli  hukum biasa  yang  memberikan  nasehat  hakit  seperti  juga  pada  masyarakat  umum. Namun jika persoalan tersebut menyangkut masalah agama dan kepentingan politik,  maka mufti memikul  tanggung  jawab  yang  sangat  besar.  Karena alasan  inilah,  peringkat mufti yang  tertinggi  disebut  dengan Syaikhul  Islam menjadi  memiliki  kewenangan  dalam  bidang  agama  yang  tertinggi,  hampi sama dengan kekuasaan Sadrazam dalam urusan-urusan negara. Pernyataan- pernyataan  resminya  bukan  hanya  menyangkut  masalah-masalah  agama,
6 Ibid.
melainkan  juga  masalah  utama  negera  seperti  pernyataan  perang,  berkaitan dengan  negara  non-muslim,  pajak,  inovasi-inovasi  seperti  penggunaan  kopi atau tembakau dan pengenalan hasil penemuan seperti mesin cetak. 7
Pada  mulanya  fatwa  itu  tidak  mempunyai  kewenangan  yang  resmi, sehingga sistem di Turki memberinya sanksi politik. Jabatan Syaikhul Islam itu  terkadang  masih  bersifat  ambigu  dalam  struktur  pemerintahan. Syaikhul Islam itu diangkat oleh Padisah dari peringkat ulama yang tertinggi dan bisa dicopot  dengan  kehendak  penguasa,  namun  fatwa  darinya  bisa memberhentikan  Padisah.  Akan  tetapi Syaikhul  Islam itu  tidak  mempunyai kekuasaan  terhadap  keputusannya,  oleh  karena  itu  dia  harus  menyandarkan diri  pada  aturan  administratif  dan  militer.  Sepanjang  dia  dan  ulama  saling berdampingan  dengan  penguasa  dan  melegitimasi  keputusan-keputusannya, maka pemegang kekuasaan lainnya bisa dijauhkan. Ketika Padisah mencoba mengenalkan  satu  inovasi  dan  tidak  didukung  oleh  ulama,  maka  dia  tidak akan  kuasa  dalam  banyak  hal,  yang  kondisi  ini  bisa  membuatnya  menjadi kehilangan kekuasaannya.
Aturan  ulama  berbeda  dengan  aturan  kependetaan  dalam  agama Kristen  dalam  sifat,  fungsi  dan  juga  dalam  organisasinya.  Hirarki  yang berkembang di dalamnya bahwa aturan tersebut tidak mempunyai kesamaan dengan  hirarkit  kependetaan  Kristen  Katolik  maupun  Ortodoks.  Mereka tidak  membentuk  kelompok  agamis  yang  diorganisasikan  melalui  Gereja. Persoalan  agama  diorganisir  tidak  melalui  satu  Gereja  yang  otonom, melainkan  oleh  negara  melalui  aturan  ulama  yang  membentuk  satu  badan resmi dan bersifat keduniaan. Hanya aturan-aturan mistis yang tetapi diluar aturan ini dan dekat dengan rakyat. Hanya bentuk inilah yang secara khusus terdapat  institusi  agama  yang  mengacuhkan  urusan-urusan  keduniaan. Perhatian utama para ulama adalah mengawasi bahwa perundang-undangan, administrasi  dan  pengadilan  sudah  sesuai  dengan  syariat.  Seperti  tujuan utama  mereka  adalah  menjaga  aturan  tradisional  yang  tidak  berubah  dan dibuat  lagi.  Penekanan  mereka  terhadap  aturan  tersebut  adalah  sangat berpengaruh, yang ada akhirnya percobaan reformasi tersebut mengklaimkan diri  bahwa  mereka  mencoba  untuk  memperbaiki nizam tersebut (yang  pada umumnya tidak membangun istilah tersebut menjadi ada). Sebagaimana kita lihat  kemudian,  percobaan  reformasi  yang  utama  disebut  dengan  isitlah Nizam Baru, Tanzimat,  Nizamati yang  semuanya  berasal  dari  satu  bahasa yang  sama. 8 Inilah  yang  menjadi  awal  munculnya  upaya  mencontoh teknologi  militer  Barat  yang  dianggap  telah  maju.  Selanjutnya  kondisi  ini membawa Turki Usmani pada suatu masa pembaruan atau modernisasi.
7 Ibid.
8 Ibid.

## Kemalisme : Suatu Revolusi Budaya dan Negara (1923-1950)
Mustafa  Kemal  mendirikan  Negara  Republik  Turki  di  atas  puing- puing  reruntuhan  kekhalifahan  Turki  Usmani  dengan  prinsip  sekularisme, modernisme  dan  nasionalisme.  Meskipun  demikian,  Mustafa  Kemal bukanlah  yang  pertama  kali  memperkenalkan  ide-ide  tersebut  di  Turki. Gagasan  sekularisme  Mustafa  Kemal  banyak  mendapat  inspirasi  dari pemikiran  Ziya  Gokalp,  seorang  sosiolog  Turki  yang  diakui  sebagai  Bapak Nasionalisme Turki. Pemikiran Ziya Gokalp adalah sintesa antara tiga unsur yang  membentuk  karakter  bangsa  Turki,  yaitu  ke-Turki-an.  Islam  dan Modernisasi.
Politik  Kemalis  ingin  memutuskan  hubungan  Turki  dengan selanjutnya  yang  lalu  supaya  Turki  dapat  masuk  dalam  peradaban  Barat. Oleh  karena  itulah  penghapusan  kekhalifahan  merupakan  agenda  pertama yang dilaksanakan. Pada tanggal 1 November 1922 Dewan Agung Nasional pimpinan  Mustafa  Kemal  menghapuskan  kekhalifahan.  Selanjutnya  pada tanggal 13 Oktober 1923 memindahkan pusat pemerintahan dari Istanbul ke Ankara.  Akhirnya  Dewan  Nasional  Agung  pada  tanggal  29  Oktober  1923 memproklamasikan  terbentuknya  negara  Republik  Turki  dan  mengangkat Mustafa Kemal sebagai Presiden Republik Turki. 9
Setelah meniadakan kekhalifahan, politik Kemalisme menghapuskan lembaga-lembaga syariah, meskipun sebenarnya peranan lembaga ini sudah sangat  dibatasi  oleh  para  pembaru  Kerajaan  Usmani.  Bagi  Kemalis,  syariat adalah  benteng  terakhir  yang  masih  tersisa  dari  sistem  keagamaan tradisional.  Lebih  lanjut  lagi  Kemalis  menutup  sekolah-sekolah  madrasah yang  sudah  ada  sejak  tahun  1300-an  sebagai  suatu  lembaga  pendidikan Islam.
Reformasi  agama,  yang  bentuknya  upaya  Turkifikasi  Islam  atau nasionalisasi  Islam  ini  merupakan  bentuk  campur  tangan  pemerintah Kemalis dalam kehidupan beragama di masyarakat Turki. Sekularisme yang sejatinya  memisahkan  hubungan  agama  dengan  pemerintahan,  di  mana negara  menjamin  kebebasan  beribadah,  bagi  warga  negara,  pada pelaksanaannya dijalankan dengan semangat nasionalisme yang radikal dan dipaksakan  oleh  Kemalis.  Namun  penerapan  nasionalisasi  agama  ini  hanya bertahan  hingga  akhir  pemerintahan  Kemalis  (Partai  Rakyat  Republik). Sejak  tahun  1950,  azan  kembali  diucapkan  dalam  bahasa  Arab.  Mesjid- mesjid di Turki pun hingga saat ini tetap menunjukkan bentuk-bentuk yang umum sebagaimana mesjid di negara-negara lainnya.
Peradaban  menurut  Mustafa  Kemal,  berarti  peradaban  Barat.  Tema utama  dari  pandangannya  tentang  pem-Barat-an  adalah  bahwa  Turki  harus menjadi  bangsa  Barat  dalam  segala  tingkah  laku.  Untuk  itu  Pemerintah
9 Lihat, Mukti Ali, Islam dan Sekularisme di Turki (Jakarta: Penerbit Djambatan, 1994).
Kemalis  mengeluarkan  kebijakan  larangan  menggunakan  pakaian-pakaian yang  dianggap  pakaian  agama  di  tempat-tempat  umum  dan  menganjurkan masyarakat  Turki  menggunakan  pakaian  a-la  Barat.  Sampai  saat  ini pemakaian  topi  menghilang  bersamaan  dengan  menghilangnya  kebiasaan memakai topi itu pada masyarakat Eropa. 10
Selain  reformasi  agama,  reformasi  yang  paling  penting  dari  rezim Kemalis adalah reformasi bahasa. Tulisan Arab diganti dengan tulisan Latin, berdasarkan  undang-undang  yang  diputuskan  oleh  Dewan  Nasional  Agung pada  3  November  1928.  Tujuan  reformasi  bahasa  adalah  membebaskan bahasa Turki dari ‘belenggu’ bahasa asing. Penekanannya adalah pemurnian bahasa  Turki  dari  bahasa  Arab  dan  Persi.  Mustafa  Kemal  mengadakan kunjungan  di  banyak  tempat  untuk  mengajar  secara  langsung  tulisan  baru pada rakyat Turki.
Komite  ahli  hukum  mengambil  Undang-undang  sipil  Swiss  untuk memenuhi  keperluan  hukum  di  Turki  menggantikan  Undang-undang Syariah, berdasarkan keputusan Dewan Nasional agung tanggal 17 Februari 1926.  Undang-undang  Sipil  yang  mmulai  diberlakukan  pada  tanggal  04 Oktober  1926  ini  antara  lain  tentang  menerapkan  monogami;  melarang poligami  dan  memberikan  persamaan  hak  antara  pria  dan  wanita  dalam memutuskan perkawinan dan perceraian. Sebagai konsekuensi dari persaman hak dan kewajiban ini hukum waris berdasarkan Islam dihapuskan. Selain itu undang-undang sipil juga memberi kebebasan bagi perkawinan antar agama.
Pada  1  Januari  1935,  pemerintah  mengharuskan  pemakaian  nama keluarga  bagi  setiap  orang  Turki  dan  melarang  pemakaian  gelar-gelar  yang biasa dipakai pada masa Turki Usmani. Mustafa Kemal menambahkan nama Ataturk,  yang  berarti  Bapak  Bangsa  Turki,  sebagai  nama  keluarga.  Pada tahun 1935 sistem kalender hijriyah diganti dengan sistem kalender masehi; hari Minggu  dijadikan  hari  libur  menggantikan  hari  libur  sebelumnya  yaitu hari Jumat.
Tentang  sekularisasi  dan  modernisasi  di  Turki  pada  masa  Rezim Kemalis  seperti  diuraikan  di  atas,  Bryan  S.  Turner, 11 seorang  guru  besar
10 Fukuyama  menyorot  dua  kelompok  agama  yang  menurutnya  sangat  sulit  menerima demokrasi,  yaitu  Yahudi  Ortodoks  dan  Islam  Fundamentalis.  Keduanya  dia  sebut  sebagai totalistic religious” yang ingin mengatur semua aspek kehidupan manusia, baik yang bersifat publik  maupun  privat,  termasuk  wilayah  politik.  Meskipun  agama-agama  itu  bisa  menerima demokrasi, tetapi sangat sulit menerima liberalisme, khususnya tentang kebebasan beragama. Karena itulah, menurut Fukuyama, tidak mengherankan, jika satu-satunya negara Demokrasi Liberal  di  dunia  Islam  adalah  Turki,  yang  secara  tegas  menolak  warisan  tradisi  Islam  dan memilih bentuk negara sekular di awal abad ke-20.
11 Bryan  S.  Turner, Sosiologi  Islam:  Suatu  Telaah  Analitis  atas  Tesa  Sosiologi  Weber (Jakarta: Rajawali Pers, 1984). juga Ataturk’s Republic of Culture, (New York: The Office of the Ambassador for Cultural Affairs, Republic of Turkey, 1981), The Ottomans A Brief Story of  World  Empire (Ankara:  Ministry  of  Foreign  Affairs  of  the  Republic  of  Turkey,  2000),
sosiologi  di  Universitas  Flinders  (Australia  Selatan),  menyimpulkan  bahwa sekularisme  tersebut  merupakan  suatu  bentuk  pemaksaan  dari  pemerintah rezim,  bukanlah  sekularisasi  yang  tumbuh  sebagai  suatu  konsekuensi  dari proses modernisasi seperti di negara-negara Eropa. Selain itu sekularisasi di Turki  pada  saat  itu  merupakan  peniruan  secara  sadar  pola  tingkah  laku masyarakat Eropa yang dianggap modern dan lebih maju. Meminjam istilah Darver 12 –sebagaimana  yang  dikutip  oleh  Binnaz  Toprak–  bahwa  republik Turki adalah sebuah negara semi sekuler. Bagi Kemalis, manusia Turki baru tidak  saja  harus  berpikiran  rasional  seperti  orang-orang  Eropa,  tetapi  juga harus  meniru  tata  cara  berperilaku  dan  berpakaian  seperti  mereka. Karenanya  tidak  salah  memang,  jika  Amien  Rais, 13 mengatakan  dalam sebuah  kata  pengantar  bahwa  satu-satunya  negeri  Muslim  yang  pernah melancarkan  sekularisasi  besar-besaran  adalah  Turki  pada  masa  Kemal Attaturk, dengan didukung oleh kekuasaan telanjang pemerintah Attaturk.

## Masyarakat Turki Pasca Kemalisme
Mustafa  Kemal  meninggal  dunia  pada  tanggal  10  November  1938, setelah tiga kali menjabat sebagai presiden Republik Turki, yaitu pada tahun, 1927,  1931  dan  1935.  Mustafa  Kemal  diakui  berhasil  menciptakan  sistem pemerintahan  parlementer  dan  meletakkan  dasar-dasar  yang  kuat  bagi kehidupan demokratisasi di Turki. Daniel Lerner telah melakukan penelitian yang  mendalam  di  suatu  kota  dekat  Ankara  pada  tahun  1950-an,  dan menyimpulkan  bahwa  negara  Turki  telah  tumbuh  menjadi  negara  yang relatif  lebih  stabil  dan  demokratis  di  bandung  dengan  negara-negara  lain  di kawasan Timur Tengah. 14
Turkey  and  the  European  Union:  an  Overview (Ankara:  Ministry  of  Foreign  Affairs  of  the Republic of Turkey, 2001)
12 Lihat,  Binnaz  Toprak, Islam  dan  Perkembangan  Politik  di  Turki (Yogyakarta:  Tiara Wacana, 1999), 89.
13 John J. Donohue; John L. Esposito, Islam dan Pembaharuan Ensiklopedi Masalah-masalah (Jakarta: Rajawali Press, 1993), xxi.
14 Ismet  Inonu,  mantan  tangan  kanan  Ataturk  yang  kemudian  berpisah  dengannya  karena konflik,  menggantikan  posisi  kepresidenan  Ataturk  segera  setelah  yang  terakhir  ini  wafat, tepatnya pada tahun 1938. Ia banyak melanjutkan apa yang telah dijalankan Ataturk. Selama perang  dunia  II,  ia  pada  awalnya  menjaga  kenetralan  Turki.  Turki  menjaga  hubungan  baik dengan  Prancis,  Inggris,  dan  Soviet,  tapi  tetap  berhasil  menandatangani  pakta  non-agresi dengan  Jerman  Nazi.  Bulan  Februari  1945,  Turki  akhirnya  masuk  ke  dalam  kancah peperangan  dengan  berada  di  pihak  sekutu.  Setelah  perang  dunia  II  berakhir,  Turki memperoleh  keuntungan  dari  Marshall  Pasca  Perang  Dunia  II,  Turki  kembali  ke  dalam demokrasi  multi  partai.  Model  multi  parta  ini  berharga  mahal  bagi  Inonu  yang  kehilangan kursi  kepresidenannya  pada  tahun  1950,  setelah  kalah  dalam  pemilu.  Partai  Demokrat memenangkan  pemilu  tersebut  dan  mantan  menteri  masa  Ataturk  Celal  Bayar  menjadi presiden. Di bawah Presiden yang baru ini, Turki semakin dekat dengan Amerika Serikat. Ini ditandainya  dengan  bergabungnya  Turki  ke  dalam  NATO  pada  tahun  1952,  yang  sekaligus menandai berakhirnya politik anti imperialisme. Tahun 1957, rudal jarak menengah Amerika
Reformasi  budaya,  terutama  sekularisasi  agama  dan  pemakaian hukum  Barat  menggantikan  hukum  Islam,  memperlihatkan  proses  dinamis dari penerimaan  dan  penolakan  masyarakat  Turki.  Sekularisasi  agama  pada masa  Kemalis  (1923-1950)  melahirkan  generasi  Turki  yang  jauh  dari agamanya.  Bahasa  Turki  yang  ditulis  dalam  bahasa  latin  telah  menjadi bahasa  nasional  Turki.  Sedangkan  pemakaian  hukum-hukum  Barat  juga diadaptasi  dengan  berbagai  tingkatan  kesulitan  di  berbagai  lapisan masyarakat.
Pasca  kekuasaan  Musthafa  Kemal,  madrasah-madrasah  kembali dibuka, sehingga para orang tua dapat kembali menyekolahkan anak mereka di sekolah agama, setelah mereka menyadari bahwa mereka tumbuh sebagai suatu  generasi  yang  kering  dari  nilai  dan  ilmu  agama.  Madrasah-madrasah ini kembali ditutup pada tahun 1898 setelah dianggap sebagai lembaga yang mendidik  kelompok  Islam  fundamental  yang  keberadaannya  menguat  dan mengancam ideologi sekuler Turki.
Perkembangan  masyarakat  di  Turki  menemukan  karakter  sendiri yang  unit  sebagai  suatu  bentuk  pertentangan  yang  rumit  antara  pemikiran Kemalisme,  yang  fundamental  dan  radikal,  pemikiran  liberalis  yang meskipun menentang Kemalisme tetapi tidak ingin ideologi ini diganti, dan pemikiran  Islam,  baik  yang  konservatif  maupun  moderat.  Semangat masyarakat  Turki  modern  untuk  menjadi  suatu  bangsa  yang  modern  dan demokratis, selalu disertai dengan kesadaran yang mendalam tentang watak dan idealisme ke-Turkia-an dan ke Islaman. Penulis melihat bahwa gagasan sintesa tentang  Islam,  Turki  dan  Barat  yang  pernah  dimunculkan  oleh  Ziya Gokalp  (Bapak  nasionalis  Turki)  mulai  terimplementasikan  dengan  wajar dan  alami,  sedangkan  Kemalisme  dijadikan  ideologi  negara  yang keberadaannya sangat dijaga oleh kekuatan militer Turki. 15
Menurut  pengamatan  penulis,  apa  yang  dikemukakan  dalam  buku Niyazi  ini,  merupakan  kajian  yang  masih  perlu  penelusuran  lebih  jauh, misalnya  perlu  adanya  ruang  diskursus  yang  lebih  luas  tentang  bagaimana hubungan  secara  diametral  antara  wilayah  profan  yang  terus  menerus mengalami  perubahan  sejalan  dengan  perkembangan  ilmu  dan  paradigma keilmuan dan wilayah sakral yang rentan terhadap sensitifitas  – untuk tidak mengatakan  bersifat  deskriptif an  sich .  Walaupun  tidak  bisa  dipungkiri bahwa  apa  yang  dipaparkan  oleh  Niyazi  dalam  buku  ini  sudah  lebih  dari cukup  untuk  mengenal  lebih  jauh  sekulerisme  Turki  yang  dibawah  Kemal Attaturk dan Ziya Gokalp dan berbagai implikasinya dalam kehidupan serta berbagai pendapat baik yang pro  maupun yang  kontra. Penulis berpendapat
ditempatkan di wilayah Turki. Lihat, Thierry Zarcone, La Turquie: De l’Empire ottoman a la Republique d’Attaturk (T.t.: Gallimard, 2005)
15 Lihat,  Harun  Nasution, Pembaharuan  Dalam  Islam  Sejarah  Pemikiran  dan  Gerakan (Jakarta: Bulan Bintang 1975), 126
bahwa  apa  yang  telah  ditulis  oleh  Niyazi  perlu  adanya  pisau  analisis  yang lebih  tajam  dalam  rangka  untuk  mempertegas  paradigma  keilmuan  secara epistemologis  sebagaimana  yang  dikatakan  oleh  Amin  Abdullah, 16 bahwa metode  studi  sosial-keagamaan  diperlukan  seperangkat  analisis  yang  tidak saja  melibatkan  referensi  klasikal  tetapi  juga  berbagai  disiplin  lintas keilmuan  yang  disebut  dalam  bukunya  sebagai  metode  integratif interkonektif.

## Penutup
Transformasi di Turki dari negara tradisional menjadi negara sekuler mengilustrasikan  adanya  hubungan  yang  kompleks  antara  perubahan ekonomi dan teknis serta perubahan politik dan agama. Karena alasan inilah transformasi tersebut memiliki makna sejarah yang sangat berarti.
Semenjak  perang  dunia  II,  nasib  negara-negara  tersebut  yang ketinggalan  negara  Barat  dalam  perkembangan  ekonomi  menjadi  persoalan yang menjadi perhatian dunia luas. Namun persoalan tersebut jarang dilihat dari perspektif historis maupun budaya. Para ahli ekonomi dan para pembuat kebijakan  sering  juga  menganggap  bahwa  negara-negara  tersebut  mampu mengembangkan  ekonominya  melalui  bantuan  eksternal  meskipun  budaya tradisional  mereka  tetap  tidak  berubah.  Namun  angan-angan  untuk mengembangkan  ekonomi  seperti  itu  akan  dikondisikan,  dilanjutkan,  atau digagalkan oleh faktor-faktor budaya tradisional maupun budaya yang baru. Meskipun  seolah-olah  hal  terebut  menandakan  bahwa  perubahan  ekonomi itu bisa memunculkan keselarasan kondisi sosial baru dengan pembangunan modern,  sebagaimana  telah  ditunjukkan  di  atas,  namun  pada  kenyataannya transformasi  itu  sangat  diperlukan  dalam  struktur  dan  nilai  politik,  sosial, budaya dan agama sebelum perubahan ekonomi seperti bisa efektif.
Tanpa  adanya  perombakan  pada  struktur  dan  perilaku  tradisional, mak  perkembangan  ekonomi  modern  dan  bantuan  teknis  hanya  akan menghasilkan sedikit perubahan yang kondusif. Ekonomi modern itu sendiri tidak  hanya  serpihan-serpihan  teknologi  yang  terpinggirkan,  melainkan bagian  dari  budaya  yang  kompleks.  Akan  tetapi  rencana  yang  diajukan kepada negara tertinggal tersebut cenderung menunjukkan eksistensi kondisi budaya  yang  menyertai  perkembangan  ekonomi  modern  negera  Barat.  Dari kesemuanya  tersebut  di  atas  menandakan  bahwa  mereka  terlupa  tanpa adanya  sekulerisasi  masyarakat  Barat,  maka  perkembangan  modern  tidak mungkin terjadi.
Struktur  dan  institusi  tradisional  dari  semua  lapisan  masyarakat tertinggal  sudah  sangat  dipengaruhi  oleh  peradaban  modern.  Secara  sosial maupun  kultural  pengaruh  ini  menghambat  daripada  membangun,  dan
16 Baca,  Amin  Abdullah, Islamic  Studies  Di  Perguruan  Tinggi  Pedekatan  Integratif Interkonektif (Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 2006).
masyarakat  ini  berhadapan  bukan  sekedar  dengan  persoalan  kemajuan ekonomi namun juga membangun identitas nasional dan budaya yang baru. Hal  penting  yang  perlu  diperhatikan  adalah  pada  tingkatan  di  mana masyarakat yang dimiliki oleh budaya tradisional yang menghambat maupun berintegrasi dengan sendirinya berdasarkan pada dasar negara yang sekuler, baik  secara  sosial  maupun  kultural.  Dalam  banyak  hal,  pembangunan struktur  sosial  baru  dan  orientasi  budaya  mendapat  pengaruh  yang  cukup besar  dari  politik  baru  dan  konsep  agama  yang  merupakan  antitesa  dari konsep  tradisional  tersebut.  Persoalan  ini  khususnya  ada  di  mana kekomplekskan persoalan “politik-agama” tidak mempunyai sekat masuk ke dalam pasangan yang bisa dikenali atau yang bisa dibedakan.
Republik  Turki  yang  berjumlah  sekitar  55  juta  itu  sebanyak  99% adalah muslim dan antara ‘keislaman’ dan ‘keturkian’ telah menyatu sebagai identitas  diri  setiap  orang  Turki,  berapapun  kadar  dan  corak  keislaman mereka.  Sebutan  ‘sekuler’  bagi  negara  Turki  sejak  mulanya  sesungguhnya tidak tepat kalau istilah sekuler itu difahami dalam konteks negara Barat.

## Daftar Rujukan
Abdullah, Amin. Islamic Studies Di Perguruan Tinggi Pedekatan Integratif Interkonektif. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2006. Ali,  Mukti. Islam  dan  sekularisme  di  Turki .  Jakarta:  Penerbit  Djambatan,
1994.
Attas (al), S.M. Naquib. Islam dan Sekulerisme . Bandung: Pustaka, 1981.
Berkes,  Niyazi. The  Development  of  Secularism  in  Turkey .  New  York:
Routledge, 1998.
Esposito,  John  L.  et.  al. Islam  dan  Pembaharuan  Ensiklopedi  Masalah- Masalah. Jakarta: Rajawali Press, 1993.
Jurgensmayer, Mark. Menentang Negara Sekular . Bandung: Mizan, 1998. Nurcholish,  Madjid. Islam  Kemoderanan  dan  Keindonesiaan. Bandung:
Mizan, 1993.
Nasution,  Harun. Pembaharuan  Dalam  Islam  Sejarah  Pemikiran  dan Gerakan. Jakarta: Bulan Bintang, 1975.
Pardoyo. Sekularisasi dalam Polemik. Jakarta: Grafiti, 1993. J., Tom Jacobs S. “ Gereja dan Dunia ” dalam Gereja dan Masyarakat , B.J. Banawiratman (ed.) T.t.: t.p., 1994. Shafaat,  Ahmad. Sejarah  Sekularisme .  dalam ashafaat@jmsb.concordia.ca 25 November 2002.
Solihat, Ade. Kemalisme, Budaya dan Negara Turki . dalam
http://www.fib.ui.ac.id
Turner, Bryan S. Sosiologi Islam: Suatu Telaah Analitis atas Tesa Sosiologi Webwe. Jakakrta: Rajawali Pers, 1984.
_____, Ataturk’s  Republic  of  Culture (New  York:  The  Office  of  the
Ambassador for Cultural Affairs, Republic of Turkey, 1981)
_____, The Ottomans A Brief Story of World Empir (Ankara: Ministry of
Foreign Affairs of the Republic of Turkey, 2000)
_____, Tukey  and  the  European  Union:  An  Overview (Ankara:  The Ministri of Foreign Affairs of the Republic on Turkey, 2001) Toprak,  Binnaz, Islam  dan  Perkembangan  Politik  di  Turki (Yogyakarta: Tiara Wacana, 1999) Zacrone,  Thierry, La  Turquie:  De  I’Empire  Ottoman  a  la  Republique d’Ataturk (T.t.: Gallimard, 2005)