## Dayak dan Melayu di Kalimantan

## Zainuddin Isman 1

## Pendahuluan
Asal-Usul Dayak dan Melayu alimantan    atau  Borneo  adalah  pulau yang  mempunyai  banyak  misteri  dan kontroversi.  John  Hunt,  seorang saudagar  dan  pengembara  Inggeris,  sangat mengagumi  keindahan  dan  kekayaan  alam yang terdapat di pulau ini. Terletak di tengah- tengah jalur perdagangan penting dunia, bumi Kalimantan yang berhutan lebat dan bergunung-gunung  sangat  kaya  dengan  hasil hutan dan barang tambang seperti emas, intan, bauksit, mangan, dan timah hitam. Sejak zaman kolonial  dulu  bumi  Kalimantan  telah  menjadi rebutan  para  saudagar  dari  China,  Potugis, Inggeris,  Belanda  dan  Spanyol.  Setelah merdeka,  bumi  Kalimantan  pun  dieksploitasi secara  besar-besaran    sehingga  menyisakan banjir dan kerusakan lingkungan yang parah di banyak tempat ( lihat Grahan Irwin 1967).
Tulisan-tulisan lama para sarjana antropologi  klasik  Barat  pada  umumnya menempatkan manusia Dayak sebagai penduduk  pribumi  Kalimantan.  Manakala orang Melayu digambarkan sebagai penduduk pendatang  dari  pulau  atau  wilayah  yang  lain. Namun,  tulisan-tulisan  lama  para  sarjana antropologi  klasik  Barat  itu  mulai  disanggah para  peneliti  Kalimantan  masa  kini.  Namun yang  sangat  menyedihkan,  gambaran  tentang manusia  Dayak  dan  Melayu  di  Kalimantan pada  hari  ini  di  dunia  Barat  sangat  negatif. Terlebih setelah terjadi konflik kekerasan etnis antara  Dayak  dengan  Madura  dan  Melayu dengan  Madura  di  Kalimantan  Barat,  serta Dayak  dengan  Madura  di  Kalimantan  Tengah belasan  tahun  silam.  Dari  segi    budaya, kekerasan  etnis  itu  merupakan  kemunduran
1 ).  Tulisan  ini  dikutip  dari  disertasi  doktor  penulis  di Universiti  Kebangsaan  Malaysia  berjudul  : Ethnic Identity  Formation  in  Indonesia:  A  Case  Study  of Dayak  Identity  Transpormed  to  Being  Malays  in Kalimantan. Makalah  ini  dipersembahkan  sebagai
peradaban  masyarakat  kembali  ke  keadaan pada lebih dari seratus tahun silam.
Pada  hari  ini  semakin  ramai    peneliti Kalimantan  berpendapat  bahwa    pulau  ini sebenarnya adalah bumi bersama orang Dayak dan  Melayu.  Pendapat  ini  didasarkan  pada fakta  empiris  bahwa  jauh  sebelum  berdirinya Kesultanan  Melayu  di  Melaka,  manusia  yang diberi label nama Dayak dan Melayu telah lama ada  di  Kalimantan  dan  mereka  hidup berdampingan dan saling berinteraksi. Berdasarkan  peninggalan  arkeologi  Kerajaan Melayu Kutai di Kalimantan Timur, misalnya, telah  berdiri  pada  abad  keempat  Masihi. Beberapa sarjana linguistik bahkan berkesimpulan pulau Kalimantan Bagian Barat sebagai  kawasan  asal-usul  berkembangnya bahasa  Melayu  purba  (Nathofer  1996,  Collins 1995). Berdasarkan fakta-fakta empiris tersebut,  beberapa  peneliti  menyimpulkan Kalimantan  sebagai  bumi  bersama  orang Dayak dan Melayu.
Dalam  konteks  etnisitas  penduduk  di Kalimantan,  ahli-ahli  etnologi  Barat  telah membagi penduduk pulau Kalimantan menjadi lebih  dari  empat  puluh  kelompok  etnis.  Di antara  kelompok-kelompok  etnis  itu,  manusia Dayak  paling banyak dikaji para sarjana ilmu sosial  di  dunia  Barat.  Pada  masa  awalnya, manusia  Dayak  selalu  digambarkan  di  dunia Barat sebagai kelompok manusia primitif yang kebanyakannya  hidup  di  tengah-tengah  hutan, seringkali berpindah-pindah tempat, hidup dari mencari  ikan  di  sungai-sungai  dan    berburu binatang  menggunakan  sumpet  dengan  anak panah  beracun,  serta  seringkali  mengayau mencari kepala manusia untuk tujuan memperoleh  kekuatan  magis.  Sampai  dengan awal  abad  ke  sembilan  belas  hanya  sebagian kecil  saja  manusia  Dayak  yang  digambarkan para  sarjana  Barat  telah  hidup    menetap  di rumah-rumah  panjang  dan  menanam  padi  di ladang sebagai mata pencaharian utamanya.
Manakala  manusia  Melayu  digambarkan para  sarjana  antropologi  klasik  Barat  lebih
referensi  bagi    para  peserta  seminar  pada  tanggal  16 Desember 2010 dalam rangka Festival Seni dan Budaya Melayu VI se- Kalimantan Barat di Pontianak dari 13 – 18 Desember 2010.
K
maju  daripada  manusia  Dayak.  Mereka  telah berperadaban  seperti  mempunyai  kerajaan, telah  hidup  dari  hasil  bercocok  tanam  dan berniaga, serta mempunyai kemampuan melakukan  hubungan  dengan  dunia  luar. Namun,  pada  sisi  yang  lain  beberapa  sarjana antropologi  Barat  menggambarkan  orang Melayu sebagai manusia yang suka bertengkar sesama  saudara  dan  beberapa  pemimpinnya seringkali bertelingkah karena perebutan tahta, harta  dan  wanita.  Selain  itu,  kebanyakan manusia  Melayu  seringkali  digambarkan sebagai manusia yang kurang menekuni dunia usaha,  senang  hidup  boros,  sehingga  dengan meminjam  judul  sebuah  sinetron  di  televisi orang  Melayu  mempunyai  sifat  negatif  ”Biar tekor asal kesohor”.
Pada  penghujung  abad  ke  sembilan  belas, secara  budaya  beberapa  ilmuan  antropologi Barat  mengkategorikan  orang  Dayak  dalam kelompok  manusia proto-Melayu dan    orang Melayu  dalam  kelompok  manusia deutero- Melayu . Menurut teori migrasi manusia di Asia sebagaimana dikemukakan Sarasins pada tahun 1892, kelompok manusia proto-Melayu berimigrasi  dari  wilayah  Yunan  di  China Selatan  ke  wilayah  Asia  Tenggara  pada  kira- kira  antara  2500  sampai  1500  tahun  sebelum Masihi dan mereka masih hidup dalam budaya batu. Sedangkan mereka yang disebut sebagai manusia deutero-Melayu berhijrah  setelah tahun 1500 hingga 300 tahun sebelum Masihi dan  mereka  sudah  hidup  dalam  budaya perunggu  dan  besi  sehingga  peralatan  hidup mereka telah terbuat dari kedua jenis logam itu (Vlekke 1967).
Pada  awalnya  teori    migrasi  manusia proto-Melayu dan deutero-Melayu sangat populer dan menjadi rujukan para sarjana yang mengkaji  etnografi  dan  migrasi  penduduk  di negara-negara di Asia Tenggara. Namun pada perkembangannya  kemudian  keakuratan  teori migrasi itu mulai diragukan. Beberapa sarjana antropologi, antara lain  Lea E. William (1976) dan  Wan  Hashim  (1977),  setelah  meneliti peninggalan  sejarah  dan  arkeologi  di  Yunan dan  beberapa  tempat  lainnya  di  China  dan Vietnam, berkesimpulan bahwa tidak ada bukti kuat  yang  mendukung  teori  migrasi  manusia proto-Melayu dan  manusia deutero-Melayu
yang  sekarang  ini  hidup  di  beberapa  negara Asia Tenggara dari wilayah Yunan.
Wan Hashim, misalnya, menyatakan bahwa tidak ada bukti peninggalan sejarah dan temuan arkeologi yang dapat mendukung teori migrasi manusia proto-Melayu dan  manusia deutero- Melayu ke wilayah Asia Tenggara dari Yunan seperti yang telah dikemukakan Sarasins. Oleh yang  demikian  itu,  ia  berkesimpulan  bahwa manusia proto-Melayu dan deutero-Melayu sebenarnya berasal dari wilayah Alam Melayu. Maka  oleh  karena  itu,  di  lihat  dari  segi peninggal  sejarah  budaya  pendapat  yang menyebutkan  penduduk  Kalimantan  berasal dari wilayah yang lain harus ditolak.
Pendapat  dua  sarjana  antropologi  itu sejalan dengan  Bernard  Nothofer (1996)  yang mengkaji manusia Melayu dari segi persebaran bahasa  (linguistik)  Melayu  purba.  Setelah mengkaji  aspek  persebaran  dan  perubahan leksikal  penduduk  berbahasa  Melayu  di beberapa  tempat  di  Kalimantan,  Bangka  dan Taiwan,  Nathofer  sampai  pada  kesimpulan bahwa  melihat  keaneka-ragaman  bahasa Melayik  yang  sangat  tinggi  kerencamannya terdapat di wilayah bagian barat Pulau Borneo (Kalimantan), maka ia menyimpulkan Kalimantan bagian Barat merupakan asal-usul persebaran bahasa Melayu purba. Dari wilayah bagian Barat Kalimantan bahasa Melayu purba kemudian menyebar ke Pulau Bangka, Betawi, Sumatera bagian Selatan, Semenanjung Malaysia  hingga  pulau  Formosa  di  Taiwan (Nothofer 1996: 33-35).
Teori  Nathofer  itu  antara  lain  didukung oleh  James  Collins  (1995),  seorang    pakar bahasa Melayu purba di Universitas Kebangsaan  Malaysia.  Selain  mengkoordinir penelitian tentang persebaran bahasa Melayu di Kalimantan  dan  Sarawak,  Collins  dan  tim penelitinya pada tahun 2005 telah menyelenggarakan sebuah
seminar internasional  dengan  tajuk  : West  Kalimantan as  a  Malay  Homeland (Kalimantan  Barat sebagai tanah  asal-usul  Melayu) yang dihadiri oleh  pakar  bahasa,  antropologi  dan  arkeologi yang pernah melakukan penelitian di Semanjung Malaysia, Sarawak, Sabah, Brunei Darussalam,  Kalimantan  Barat  dan  beberapa daerah lainnya di Indonesia. Namun demikian,
dari  segi  kajian  ilmiah  persoalannya  adalah hipotesa  asal-usul  manusia  Melayu  yang dikemukakan Nathofer  itu baru didukung dari segi  peninggalan  bahasa  Melayu  purba  dan beberapa  aspek  budaya  lainnya.  Sedangkan dari  segi  kajian  arkeologi  sejauh  ini  belum ditemukan  bukti  adanya  peninggalan  yang dapat  mendukung  teori  tersebut.  Penemuan kapak  batu  di  Nanga  Balang  di  hulu  Sungai Kapuas (Kapuas Hulu), secara arkeologi belum dihubungkan dengan hipotesis Nathofer tentang  asal-usul  manusia  pengguna  bahasa Melayu purba.
Terlepas  dari  kebenaran  teori  yang dikemukan  para  sarjana  itu,  dari  segi antropologi sosial-budaya manusia Dayak dan Melayu  adalah  penduduk  “pribumi”  pulau Kalimantan (Borneo). Kesimpulan ini diperkuat  dengan  adanya  bukti  sejarah peninggalan  beberapa  kerajaan  Melayu  di Kalimantan  sebelum  berdirinya  kerajaan Malaka. Di antaranya dokumen sejarah negeri China  mencatat adanya lawatan duta-duta dari ”Po-lo, Po-li, Po-ni, dan Ye-po-ti” (nama-nama yang  telah  diterima  sebagai  tempat  di  pantai Barat  Borneo)  ke  negeri  China  antara  tahun 600-1500 Masihi. Namun, sebenarnya perhubungan  awal  Kalimantan  dengan  China telah terjadi sejak abad ketiga sebelum Masihi (Graham Irwin 1967).
Sebelum kedatangan bangsa kolonial terdapat beberapa raja dari kerajaan Melayu di Kalimantan  yang  beristerikan  perempuan Dayak  dan  di  antara  keturunan  mereka  ada yang menjadi raja. Interaksi atau hubungan ini terjadi jauh  sebelum agama Islam dan Kristen masuk  ke  Kalimantan.  Oleh  karena  itu,  tidak mengherankan dari segi   cerita lisan rakyat  di Kalimantan  terdapat  banyak  sekali  kesamaan narasi  cerita  lisan  yang  ditemui  di  kalangan masyarakat Dayak dan di kalangan masyarakat Melayu.  Sebagaimana  dikemukakan  Hanapi Dolah  (1998),  hasil  kajiannya  di  Kalimantan Barat menemukan dari segi  cerita lisan rakyat tidak  terdapat  perbedaan  yang  berarti  antara naratif  yang  terdapat  dalam  cerita  lisan  di kalangan  orang  Melayu  dengan  cerita  lisan  di kalangan orang Dayak. Perbedaan narasi cerita lisan  rakyat  dalam  komuniti  Melayu  dan komuniti  Dayak  di  daerah  ini,  terjadi  karena
pengaruh agama Islam dan Kristen. Seandainya pengaruh  Islam  dilepas  dari  Melayu  dan Kristen  dari  Dayak,  maka  tidak  terdapat perbedaan  naratif  yang  berarti  dalam  cerita lisan  rakyat  yang  terdapat  di  kalangan  orang Melayu  dan  di  kalangan  orang  Dayak  di Kalimantan Barat.
Tetapi, sehingga dengan hari ini pemahaman  kebanyakan  orang  ramai  di Indonesia  tentang  asal-usul  orang  Melayu  di Kalimantan  selalu  dikaitkan  dengan  Riau  dan Semenanjung  Malaysia.  Menurut  Collins, pemahaman  itu  berkaitan  dengan  pelabelan nama dan dongeng Maleisch e kolonies sebagai pendatang  dari  wilayah  lain  memang  telah membedakan Melayu dari kolompok masyarakat  yang  sengaja  dikonstruksi  oleh kolonial  Belanda  dengan  pelabelan  nama Dayak  (Collins  2007).  Tetapi bila dikaji  lebih jauh  orang  Melayu  di  Kalimantan  sebenarnya mempunyai  beberapa  perbedaan  dari  segi dialek  bahasa,  upacara  magis,  serta  kategori identitas dengan orang Melayu di pantai Timur Sumatera, Riau, Bangka/Belitung dan Semenanjung Malaysia.
Di  Kalimantan  Barat,  misalnya,  konsepsi Melayu  secara  umum  juga  mencakup  orang Dayak yang memeluk agama Islam. Perubahan kategori  etnis  itu  merupakan  hasil    konstruksi kolonial  Belanda  yang  melibatkan  kalangan ilmuan antropologi klasik Barat. Sebagaimana dikatakan Sillander, perubahan kategori Dayak menjadi  Melayu  itu  memang  direkayasa  oleh administrasi  pemerintah  kolonial  Belanda  dan kalangan  ilmuan  antropologi  klasik  Barat (Sillander 1977: 42-43). Kajian yang dilakukan penulis mendapatkan bahwa perubahan kategori  dan  identitas  etnis  Dayak  beragama Islam  menjadi  Melayu  berkaitan  dengan dukungan  pemerintahan  Kolonial  Belanda terhadap  upaya misionaris  internasional untuk menyebarkan agama Kristen kepada penduduk pribumi Dayak yang masih menganut kepercayaan animis. Dalam konteks penyebaran agama Kristen, pemerintah kolonial  Belanda  secara  sosial  memandang perlu menentukan batas-batas etnis Dayak dan Melayu sebagai kumpulan masyarakat. Namun, di  beberapa  tempat  di  pedalaman  Kalimantan Barat  seorang  Dayak  yang  menganut  agama
Islam dalam sehari-harinya dipanggil ”Sanganan.” (Zainuddin 2010).
Dari  segi  kesejarahan,  pemerintah  kolonial Belanda  mulai  menyibukkan  diri  menentukan batas-batas kumpulan etnis penduduk di pulau Kalimantan  Indonesia  pada  tahun  1917  dan hasilnya, Volkenkaart van Borneo (Adatrechtbundels 1917)  telah membagi  bumi Kalimantan  menjadi  beberapa  daerah  yang dilabelkan  dengan  nama-nama Volken atau suku  (Collins  2007).  Hal  yang  sama  juga dilakukan  oleh  kolonial  Inggeris  di  wilayah jajahannya  yang  sekarang  dikenal  sebagai negara  Brunei Darusssalam, serta Sarawak dan Sabah  (Malaysia).  Penentuan  batas-batas kumpulan etnis itu dilakukan kolonial Belanda melalui  penciptaan  kategori  sosial  penduduk pribumi  dan  pendatang  (migran)  melalui sensus.
Perhubungan sosial antara orang  Dayak dan Melayu  di  Kalimantan  sebenarnya  telah  lama terbina melalui hubungan perkawinan, perdagangan  dan  pemerintahan,  serta  telah berlangsung  lama  jauh  sebelum  kedatangan kolonial Belanda dan Inggeris sebagai penjajah di pulau Borneo. Kekuasaan beberapa kerajaan Melayu  di  Kalimantan  pada  masa  itu  juga meliputi  orang  Dayak  yang  tidak  mengenal sistem  kerajaan  besar  seperti  orang  Melayu. Kepemimpinan  dan  politik  tradisional  di kalangan  orang  Dayak  dilaksanakan  oleh masing-masing  pemimpin  yang  dipanggil Kepala Suku. Baru pada awal abad kedua puluh pemerintah kolonial Belanda merubah wilayah kekuasaan  kepala-kepala  suku  itu  menjadi wilayah  Ketemenggungan    di  Kalimantan Barat,  serta  Kedemangan  di  Kalimantan Tengah dan Kalimantan Timur.

## Konstruksi Identitas Dayak dan Melayu
Sebelum  membincangkan  identitas  Dayak dan  Melayu  sebagai  hasil  konstruksi  sosial kolonial,  ada  baiknya  dikemukan  di  sini beberapa  konseptual  dan  teoritis  berkaitan dengan  pembentukan  kategori  etnis  dan identitas dalam perspektif kajian ilmiah. Secara teoritis  kajian  tentang  etnis  dan  identitas merupakan sebagian dari kajian etnisitas, yaitu, suatu  istilah  penting  dalam  antropologi  sosial dan sosiologi yang membincangkan kelompok
etnis  ( ethnics  organization )  dan  identitas sebuah  kumpulan  atau  komuniti  masyarakat (Eriksen 1993). Perkembangannya pada hari ini menunjukkan, semakin ramai para sarjana ilmu sosial  yang  setuju  dengan  pendapat  bahwa identitas sebuah kelompok etnis atau komuniti masyarakat  memang  wujud  sebagai  hasil konstruksi atau pembentukan oleh pihak-pihak yang  berkepentingan.  Pendefinisian  tehadap suatu  kelompok  etnis  dan  identitas  mungkin dilakukan  oleh pemerintah  yang berkuasa  dan para ilmuan, atau mungkin pula dilakukan oleh masyarakatnya sendiri yang berperanan sebagai  aktor  sosial  dalam  kumpulan  atau komuniti masyarakat yang bersangkutan.
Sebagaimana  dikatakan  Shamsul  (2000), pakar  antropologi  di  Universiti  Kebangsaan Malaysia,  wacana  mengenai  etnik  dan pembentukan  identitas  sebenarnya  merupakan fenomena  moderen  yang  muncul  bersama kedatangan  kolonialisme,  khususnya  ”ilmu kolonial”  yang  telah  membuat  kategori  dan definisi  dalam  banyak  bidang  kehidupan masyarakat  di  tanah  jajahannya.  Proses pembentukan identitas kolektif sebuah kelompok suku atau etnis mungkin datang dari dalam  kelompok  masyarakat  itu  sendiri  yang dimotivasi  oleh  dorongan  rasa  kebersamaan, semangat  gotong-royong  dan  komunalisme. Namun,  yang  lebih  sering  terjadi  adalah pembentukan  identitas  suatu  kelompok  etnis muncul  dari  hubungan  timbal  balik  antara pengaruh dari dalam dan luar secara bersama- sama  karena  faktor  sejarah,  politik,  ekonomi dan difusi budaya.
Ada beberapa pendekatan konsep dan teori yang telah dikemukakan beberapa sarjana ilmu sosial berkaitan dengan pembentukan identitas sebuah kelompok etnis atau komuniti masyarakat. Pertama, para ilmuan menggunakan  pendekatan  teori  primordial yang kemudian disempurnakan dengan pendekatan primordial-situasional. Teori primordial mengidentitfikasi keanggotan seseorang  dalam  sebuah  kelompok  etnik  atau komuniti  masyarakat  berdasarkan  pendekatan biologi  atau  hubungan  darah.  Dalam  teori primordial,  seseorang  yang  tidak  mempunyai pertalian  hubungan  darah  dengan  anggota sebuah  kelompok  etnis    tidak  akan  diterima
menjadi  anggota  kelompok  masyarakat  yang berkenaan.
Namun,  dalam  perkembangan  selanjutnya beberapa sarjana ilmu sosial, antara lain Geertz (1963) melihat penentuan keanggotaan sebuah kelompok  etnis  hanya  berdasarkan  pertalian hubungan  darah  atau  biologis  sebagai  suatu kelemahan  teori  primordial.  Sebab  konsep  itu tidak memasukkan aspek perubahan sosial dan budaya di dalam masyarakat yang bersangkutan  sebagai  aspek  penting  dalam proses  pembentukan  atau  perubahan  identitas suatu kelompok masyarakat. Mereka kemudian mengembangkan  teori  primordial  dengan pendekatan  situasional  yang  melihat  identitas etnis dapat berubah, diubah, atau direkonstruksi  ulang  sesuai  sifat  masyarakat dan budaya yang cenderung berubah mengikuti perubahan  akibat  derasnya  arus  modernisasi dan  globalisasi.  Teori  penentuan  keanggotaan suatu kelompok etnis yang memadukan antara faktor pertalian hubungan darah dengan faktor perubahanh  sosial  dan  budaya  itu  dinamakan dengan teori primordial-situasional.
Dalam  perkembangan  belakangan  ini, beberapa sarjana ilmu sosial mulai mengembangkan teori konstruksi sosial ( social construction ) untuk mengalisis proses pembentukan    kategori  etnis  dan  identitas. Menurut  Burr  (1995)  pendekatan  teori konstruksi  sosial  tidak  mempunyai  definisi yang tetap, namun asas penting dalam teori ini banyak  bersandar  kepada  sifat  budaya  sebuah masyarakat sebagai hasil proses sosial, politik dan sejarah. Dalam perspektif teori konstruksi sosial,  identitas  sebuah  kelompok  etnis  atau kumpulan  masyarakat  boleh  dibentuk  atau dikonstruksi,  baik  secara  disegaja  atau  tidak disengaja  oleh  pihak-pihak  tertentu  yang berkepantingan. Identitas  kelompok yang telah dibentuk  cenderung  digunakan  sebagai  alat manipulasi dan mobilisasi kepentingan golongan  elit  yang  berkuasa  atau  berpunya untuk mencapai cita-cita pribadi atau kelompok.
Shamsul (1996), seorang sarjana ilmu sosial yang  banyak  menulis  tentang  pembentukan identitas  masyarakat  di  Malaysia  berpendapat bahwa teori konstruksi sosial adalah pendekatan  ilmiah  dan  empiris  yang  tepat
dalam  melihat  fenomena  sosial  pembentukan identitas suatu kelompok masyarakat. Menurutnya,  pembentukan  identitas  sebuah kelompok  masyarakat  adalah  sebuah  proses konstruksi  sosial  yang  wujud  dalam  dua perspektif sosial, yaitu, identitas yang dikonstruksi  menurut  perspektif  pihak  luar yang  berkuasa  yang  disebutnya  sebagai authority-defined  perspective ,  serta  identitas yang  dibentuk  menurut  perspektif  harian masyarakat  yang  bersangkutan  disebutnya sebagai everyday-defined  perspective .  Kedua perspektif itu mungkin saling seiring bersamaan  sesuai  dengan  ruang  dan  waktu, tetapi  bisa  juga  sebaliknya  identitas  yang dikonstruksi  pihak  luar  mungkin  tidak  sama dengan  identitas  yang  digunakan  sehari-hari oleh komuniti masyarakat yang bersangkutan.
Dalam konteks etnis Dayak dan Melayu  di Kalimantan,  banyak  sarjana  ilmu  sosial berpendapat  bahwa  penamaan  kedua-dua kelompok  etnis  itu  sebenarnya  baru  muncul setelah  kedatangan kolonialis Barat di Kepulauan Nusantara dan Semenanjung Tanah Melaya. Penciptaan kategori  etnis dan identitas kedua  suku  bangsa  ini  dilakukan  pemerintah kolonial    melalui  kegiatan  sensus  penduduk untuk  menentukan  pola  demografi  penduduk asli  dan  pendatang  (migran),  serta  status kewarganegaran  rakyat  di  tanah  jajahannya. Penciptaan  kategori  penduduk  pribumi  dan pendatang  melalui  cara  sensus    dilakukan pemerintah  kolonial  Belanda  sebagaimana yang  mereka  lakukan  di  negara-negara  Barat sejak awal abad ke sembilan belas silam.
Tentang  manusia  Dayak  dan  Melayu  di Kalimantan,  ada  beberapa  pendapat  sarjana yang  mengatakan,  penciptaan    label  Dayak sebagai  kelompok  suku  atau  etnis  dilakukan sebagai  penyiasatan  sosial  dan  politik  oleh kolonial  Belanda  untuk  memisahkan  manusia Dayak  beragama  Islam  dari  kelompoknya dengan diberi label etnis/suku Melayu. Padahal bila mengikuti perspektif badan dunia UNESCO,  kedua-duanya  berasal  dari  rumpun ras  dan  budaya  sama  yang    dikelompokkan sebagai  ” Malay-culture .”    Badan  dunia UNESCO  ini  merumuskan  Melayu  sebagai rumpun ras yang dapat dilihat dari ciri-ciri fisik seperti  warna  kulit,  jenis  dan  warna  rambut,
bentuk  tengkorak,  tulang  pipi,  bentuk  mata, hidung,  dan  ciri-ciri  fisik  lainnya,  tanpa memasukkan  agama  sebagai  elemen  identitas (Wan Hashim 1998).
Dayak  sebagai  kelompok  etnis  bukan sebuah kelompok masyarakat yang mempunyai ciri-ciri  identitas  dan  amalan  budaya  yang seragam  antara  kelompok  komuniti  yang  satu dengan komuniti yang lain. Menurut Singarimbun (1994), Dayak sebagai ”payung” nama dari banyak kelompok suku pribumi asli di  pulau  Kalimantan  yang  pada  umumnya tinggal  di  daerah  pedalaman,  sebenarnya mempunyai  ciri-ciri  keragaman  budaya  yang besar  seperti  bahasa  ibu  yang  dipertuturkan, seni  arsitek  bangunan,  kesenian,  pelaksanaan upacara  adat  dan  upacara-upacara  bersifat magis  (Singarimbun  1994).  Kolonial  Belanda yang  melakukan  konstruksi  penamaan  Dayak dan  identitas  kedayakan  sebagai  nama  etnis atau suku.
Rousseau (1990) dan Yekti Maunati (2004), berpendapat  label  nama  Dayak  sebagai kelompok  etnis  sebenarnya  merupakan  hasil konstruksi  sosial  kolonial  Barat  yang  datang sebagai penjajah. Sedangkan Fernandes (1999) menyebut    “bangsa  Melayu”  sebagai  cipataan baru  dari  kolonial  bangsa  Eropah.  Dengan menggunakan  manuskrip  Melayu  sebagai sumber  kajiannya,  ia  menyimpulkan  bahwa orang  Melayu  sebelum  bangsa  Eropah  datang sebagai penjajah hanya berpusat pada raja-raja keturunan  kesultanan  Malaka.  Kemudian  dari Malaka  nama  Melayu  dipakai  sebagai  nama kolektif    yang  meliputi  semua  orang  yang mengakui  keturunan  Melayu.  Label  nama Melayu  baru    di  pakai  secara  luas  di  luar Kesultanan  Malaka    setelah  kedatangan kolonial  Inggeris  dan  Belanda.  Sebelumnya, orang-orag  di  luar  Kesultanan  Melaka  tidak menyebut diri sebagai orang Melayu.
Pendapat  itu  sejalan  dengan  Shamsul, bahwa  kehadiran  kolonial  bangsa-bangsa Eropah  bukan  hanya  menguasai  ruang  fisik wilayah,  politik  dan    ekonomi  saja  di  tanah jajahan.  Tetapi  kehadiran  mereka  sebagai penjajah juga telah membuka wujudnya ruang epistemologi “ilmu kolonial” yang mendefinisi berbagai  segi  kehidupan  sosial  dan  budaya masyarakat seperti identitas penduduk
berdasarkan  kategori  etnis  atau  suku  bangsa. Hal  tersebut  telah  dilakukan  kolonial  Inggeris dan  Belanda  terhadap  orang  Dayak  dan Melayu.  Oleh itu,  wacana mengenai  etnis  dan identitas  sebuah  kelompok  masyarakat  atau komuniti  merupakan fenomena moderen yang muncul bersama-sama kedatangan kolonialisme  (Shamsul  1996;  2000).    Dalam ”ilmu  kolonial”  salah  satu  elemen  penting adalah  teknik  sensus  untuk  menentukan  pola demografi  penduduk  pribumi  dan  penduduk pendatang  (migran)  yang  tinggal  dalam  suatu wilayah atau kawasan tertentu.
Kolonial  Belanda  yang  menjajah  Indonesia selama  kurang  lebih  tiga  setengah  abad, mempunyai  peranan  yang  sangat  besar  dalam menentukan label nama dan identitas kelompok etnis  atau  suku    penduduk  di  Kepulauan Nusantara.  Sebagai  penjajah,  Belanda  bukan saja  telah  menguasai  ruang  fisik  wilayah, politik dan ekonomi serta menakluk kuasa raja- rajanya  di  nusantara,  tetapi  kolonial  Belanda juga    melakukan  konstruksi  sosial  dan membuat  definisi  dalam  banyak  bidang kehidupan  sosial  dan  budaya  masyarakat  di tanah  jajahan.  Penciptaan  label  nama  dan identitas  kelompok-kelompok    etnis    melaui teknik  sensus  ( census )  penduduk  dipakai kolonial  Belanda  untuk  memetakan  kategori penduduk pribumi dan pendatang di Kalimantan.  Teknik  itu    dibawa  ke  luar  dari negara-negara Eropah ketika bangsa Eropah itu datang sebagai penjajah di Indonesia.
Melalui  proses  itu  pemerintah  kolonial Belanda    mengkonstruksi    manusia  yang  hari ini  dilabel  sebagai  etnis  Dayak  dan  etnis Melayu.  Kemudian  dipetakan  orang  Dayak sebagai    penduduk  pribumi  Kalimantan  yang tinggal  di  kawasan  pedalaman,  sedangkan orang Melayu digambarkan sebagai penduduk dari  wilayah  lain  yang  sudah  lama  sekali bertempat  tinggal  di  kawasan  pesisir  dan muara-muara sungai. Untuk mudah membedakan manusia yang dilabelkan sebagai manusia  Dayak  dan  manusia  Melayu,  agama Kristen  dikonstruksi  sebagai  elemen  penting identitas  manusia  Dayak,    manakala  agama Islam  dikukuhkan  sebagai  identitas  manusia Melayu.
Usaha pemerintah kolonial Belanda melakukan  pemetaan  batas-batas  kelompok etnis  di  Kalimantan  itu  lumrah  dalam  sejarah kolonial  di  banyak  tempat  di  dunia.  Maka dalam  konteks  politik  penjajahan,  kolonial Belanda  hanya  mengakui  orang  Dayak  saja sebagai  penduduk  “pribumi”  di  Kalimantan. Sedangkan  orang  Melayu  dianggap  sebagai penduduk pendatang, tetapi telah berabad-abad lamanya tingggal di Kalimantan. Tetapi dalam konteks ilmiah, para peneliti Kalimantan masa kini  berpendapat  pembagian  itu  tidak  tepat dengan  fakta  empiris  di  lapangan.  Dengan demikian tidak mengherankan apabila persoalan kategori manusia Dayak dan Melayu di  Kalimantan  sehingga  hari  ini  masih  terus menjadi  polemik,  terutama  dalam  konteks kekuasaan dalam politik lokal di Kalimantan.
Sebuah  realitas  sosial  bahwa  sekarang  ini ditemui  beberapa    identitas  etnis/suku  yang dibentuk  dalam  perspektif  pemerintah  atau pihak  luar  seringkali  tidak  sama  dengan identitas  yang  dipakai  sehari-harinya    oleh kelompok etnis atau komuniti yang bersangkutan.  Realitas  sosial  ini  terjadi  di Kalimantan,  dimana  pemerintah  kolonial Belanda  telah  menciptakan  kategori  sosial Dayak sebagai "payung  nama"  atau  gabungan nama kelompok-kelompok suku pribumi  yang dikonstruksi elemen identitas sebagai penganut agama Kristen (Katholik atau Protestan), serta mereka yang masih mengamalkan kepercayaan animisme.  Perubahan  kategori  etnis  manusia Dayak  beragama  Islam  yang  diganti  identitas etnis/suku  menjadi  Melayu 2 dengan  sebutan ”masuk  Melayu”  adalah  contoh  pembentukan identitas  yang  dikonstruksi  oleh  pihak  luar yang  berkuasa.  Sedangkan  dalam  perspektif harian  masyarakat  di  pedalaman  Kalimantan Barat,  seorang  Dayak  beragama  Islam dipanggil dengan penamaan ”Sanganan”.
Pada  sisi  yang  lain,  kolonial  Belanda  tetap menggunakan  agama  Islam  sebagai  elemen identitas  Malayu  seperti  yang  dilakukan kolonial  Inggeris  di  Semenanjung    Malaysia. Apa yang dikemukakan Shamsul (1999) dalam konteks  pembentukkan  identitas  Melayu  dan
2 ).  Maklumat  perubahan  kategori  etnis/suku  seorang Dayak  beragama  Islam  menjadi  Melayu  atau  ‘masuk Melayu”  antara  lain  dapat  dijumpai  dalam Dutch
“kemelayuan”,  serta  Cina  dan  “kecinaan”  di Malaysia,  bisa  menjadi  perbandingan  dalam melihat  pembentukan  identitas  Dayak  dan Melayu di Kalimantan. Pembentukan identitas Melayu  dan  “kemelayuan”,  serta  Cina  dan “kecinaan” di Malaysia memang didefinisi oleh kolonial  Inggeris,  khususnya  "ilmu  kolonial." Melalui pelbagai modaliti penyiasatan konstruksi identitas untuk kepentingan mereka menjalankan  administrasi  pemerintah kolonial dan  hubungan  sosial  sehari-hari  masyarakat umum di tanah jajahan.
Beberapa literatur antropologi klasik mencatat  bahwa  kemunculan  label  Dayak sebagai nama kelompok etnis/suku, mempunyai  ruang  dan  waktu  yang  berbeda dengan  kemunculan  nama  Melayu.  Istilah Dayak  sebagai  kelompok  etnis  baru  dipakai secara  resmi  oleh  administrasi  pemerintah kolonial  Belanda  pada  pertengahan  abad kesembilan belas (Rousseau 1990), sedangkan penamaan Melayu pula telah ada sejak zaman kesultanan Malaka (Fernandez 1999). Kesamaan  antara  Dayak  dan  Melayu  di Kalimantan  adalah  kategori  etnis  dan  elemen identitas  kedua    kelompok  masyarakat    ini berkaitan dengan proses konstruksi sosial yang dilakukan oleh kolonial Belanda dan kalangan ilmuan  antropologi  klasik  Barat  yang  datang bersama penajajah. Salah satu wujudnya ialah apabila  seorang  Dayak  menjadi  penganut agama  Islam,  kategori  etnis/suku  diganti menjadi Melayu.
Dalam  perspektif  pemerintah  Indonesia setelah merdeka, identitas manusia Dayak dan Melayu cenderung dilihat sebagai sesuatu yang bersifat statis dan struktural. Sedangkan dalam perspektif manusia Dayak dan Melayu sendiri, identitas mereka bersifat lebih luwes ( flexible ), dinamis dan relatif, boleh berubah dan diubah sesuai kepentingan dan perkembangan zaman. Ini  terbukti  ketika  penguasa  kolonial  Belanda merubah  kategori  etnis  seorang  Dayak beragama  Islam  menjadi  ”Melayu”,  diterima tanpa  ada  penolakan  baik  di  kalangan  orang Dayak  maupun  Melayu.  Baru  setelah  era reformasi, beberapa orang Dayak dan
Boerneo Handbook No. 84 (1920:5) pada bagian laporan pemerintah  kolonial  Belanda  di  Kresidenan  Boerneo Barat.
keturunannya yang beragama Islam mempersoalkan  perubahan  kategori  etnis mereka  menjadi  Melayu.  Mereka  kemudian berupaya  merekonstruksi    identitas  etnis kedayakannya  dengan    penamaan  ”Dayak Islam”  sebagai  rekonstruksi  kategori  Dayak dan identitas kedayakan  yang berbeda dengan apa  yang  telah  dikonstruksi  oleh  kolonial Belanda.

## Penamaan Dayak dan Melayu
Menurut Rousseau, penamaan dan identitas manusia  Dayak    memang  muncul  dari konstruksi  sosial  kolonial  yang  dilakukan penjajah  Belanda.  Melalui  berbagai  modalitas penyiasatan  yang  melibatkan  para  ilmuan antropologi  klasik  Barat,  kolonial  Belanda memandang  perlu  meenciptakan  kategori Dayak  sebagai  “payung  nama”  untuk menyatukan  suku-suku  pribumi  di  kawasan pedalaman  Kalimantan  (Borneo)  yang  ketika itu  seringkali  berperang  ( mengayau )  antara suku yang satu dengan suku yang lain (Rosseau 1990). Kesimpulan  Rosseau ini selaras dengan kajian  Yekti  Maunati  (2004)  yang  melihat penamaan  Dayak  sebagai  kelompok  etnis bukan  suatu  realitas  sosial  yang  sudah  lama, tetapi merupakan konstruksi sosial yang relatif moderen.  Pemerintah  kolonial  Belanda  dan para sarjana antropologi klasik Barat memberikan  sumbangan  yang  cukup  besar dalam  penciptaan  nama    Dayak  dan  elemen identitas  manusia  Dayak  sebagai  pengikut agama  Kristen.  Ini  berbeda  dengan  kolonial Inggeris  di  Sarawak  dan  Sabah  yang  tidak secara  resmi  merubah  identitas  etnis  seorang Dayak bergama Islam menjadi Melayu.
Menurut  Lahajir,  sedikitnya  ada  empat penamaan  istilah    tentang  penduduk  pribumi pedalaman Kalimantan ini, yaitu: Daya’, Dyak, Daya  dan  Dayak  (Lahajir  1993).  Sehingga dengan  awal  tahun  1960-an,  perkataan  Dayak masih dianggap sebagai sesuatu yang merendahkan.  Oleh  sebaba  itu,  tokoh  politik Dayak Y.C Ovaang Oeray (Gubernur Kalimantana  Barat  tahun  1960  –  1966) mengusulkan perubahan nama Dayak menjadi ”Daya”  yang  berarti  kuat  dan  perkasa. Perubahan  nama  Dayak  menjadi  Daya  yang digagas Y.C Ovaang Oeray selaku Ketua Partai
Persatuan  Dayak  (PD)  itu  kurang  mendapat sambutan dari kalangan tokoh Dayak, terutama di luar Kalimantan Barat. Mereka beranggapan perubahan  nama  Dayak  menjadi  Daya berkonotasi  sangat  politis  dan  karenanya mereka  cenderung  tetap  menggunakan  Dayak sebagai penamaan kelompok etnis/suku mereka.
Dalam perspektif antropologi sosial-budaya, Dayak bukan sebuah etnis atau suku besar yang mempunyai  kesatuan  geneologis  dan  budaya yang bersifat homogen  seperti pada suku Jawa, Minangkabau,  Bugis,  Batak,  Toraja  dan  lain- lainnya.  Sebagai  ”payung  nama”  dari  suku- suku  pribumi  pedalaman  Kalimantan,  pada awalnya  kategori  Dayak  dibentuk  untuk menyatukan mereka yang ketika itu seringkali berperang  ( mengayau )  antara  kelompok  suku yang satu dengan suku yang lainnya. Sebelum penamaan  Dayak  dipakai  secara  luas  sebagai nama kelompok etnis/suku, penduduk pribumi di pedalaman Kalimantan selalu mengidentifikasi  nama  kelompok  sukunya dengan  nama  sungai  yang  mengalir  di perkampungan  mereka,  nama  kawasan  atau nama  daerah  asal  nenek-moyang  mereka. Menurut  Mudiyono  (1994),  nama  sungai, kawasan, atau daerah asal-usul nenek moyang ini  dipakai  sebagai  nama  kelompok  suku seperti Kenayat, Taman, Kayan, Kantuk, Iban, Ot-Danum (Ulu Sungai), Kalis, Maloh,  Suruk, dan  lain-lain  suku  yang  sekarang  termasuk dalam kelompok suku/etnis Dayak (Mudiyono 1994).
Sampai penghujung abad ke sembilan belas kalangan  ilmuan  antropologi  klasik  Barat masih  menggambarkan  orang  Dayak  sebagai kelompok  manusia    yang    tinggal  di  rumah panjang, mempunyai kebiasaan berburu kepala, serta masih melaksanakan unsur-unsur kepercayaan  animisme  yang  mempercayai adanya  kekuasaan  supranatural  luar  biasa makhluk halus ( ghaib ) seperti hantu, roh, dewa, penunggu,  dan  lain-lain  sejenisnya.  Bila mahluk-mahluk halus itu tidak dilayani dengan baik, dipercayai akan membahayakan keselamatan  jiwa  manusia  karena  dapat mendatangkan  bala  dan  penyakit.  Menurut Saunders, dengan penggambaran ciri kehidupan manusia Dayak seperti itu, penguasa
kolonial  dan  para  ilmuan  antropologi  klasik Barat  telah  membina  imajinasi  dan  kesan kehidupan  manusia  Dayak  yang  primitif, eksotik dan unik. Terutama bila dibandingkan dengan  kehidupan  masyarakat  di  dunia  Barat yang  peradabannya  lebih  moderen  (Saunders 1993).  Dengan  demikian  dapat  dikatakan bahwa  perkataan  Dayak  pada  awalnya merupakan sebuah istilah yang menggambarkan keterbelakang peradaban  dari penduduk  suku-suku  pribumi  di  pedalaman Kalimantan  oleh  bangsa-banhgsa  kolonial Barat.
Konsepsi  Dayak  bukan  muslim  dan  bukan Melayu  berkaitan  dengan  konstruksi  kolonial Belanda  pada  pertengahan  abad  kesembilan belas yang  menjadikan  agama  Kristen (Katholik  dan  Protestan)  sebagai  elemen identitas manusia Dayak, disamping kepercayaan  lama  mereka  sebagai  pemeluk animisme. Konstruksi manusia Dayak sebagai pengikut  agama  Kristen  berkaitan  dengan kebijakan  pemerintah  kolonial  Belanda  yang mendukung  program  misionaris  internasional yang  ingin  menjadikan  pulau  Kalimantan sebagai  wilayah  ”perkabaran  Injil”  atau wilayah  penyebaran  agama  Kristen  (Ukur 1992). Dalam konteks itu, pencatatan administrasi  penduduk  pemerintah  kolonial Belanda  di  Kalimantan  pun  merubah  kategori orang  Dayak    beragama  Islam    menjadi ”Melayu”  dengan  sebutan  ”masuk  Melayu”. Dengan  demikian  seorang  penduduk  asli pedalaman Kalimantan yang dikategori sebagai manusia Dayak, hanya lah mereka yang masih berkepercayaan animisme dan memeluk agama Kristen  saja.  Perubahan  kategori  itu  berkaitan dengan  politik  identitas  berasaskan  etnis  dan agama  yang  dijalankan  kolonial  Belanda  di Kalimantan 3 yang  hari  ini  masih  wukud  di tengah-tengah masyarakat di Kalimantan
Kategori dan identitas manusia Dayak hasil konstruksi    kelonial  Belanda  dan  kalangan ilmuan  antropologi  klasik  Barat  itu,  dalam beberapa  aspeknya  mempunyai  perbedaan
3 ). Politik identitas yang menonjolkan etnis dan agama di Kalimantan Barat dan Kalimantan Tengah dalam satu dekade terakhir merupakan rekonstruksi politik etnis dan agama  yang  dibina  oleh  kolonial  Belanda  sejak pertengahan  abad  ke  sembilan  belas  untuk  mendukung
dengan  kategori  dan  identitas  yang  dipakai sehari-hari  oleh  beberapa  kelompok  suku Dayak di pedalaman Kalimantan Barat. Dalam melakukan  konstruksi  kategori  Dayak  dan identitas  kedayakan,  penguasa  kolonial  dan kalangan  ilmuan  antropologi  klasik  Barat mendefinisikan  manusia  Dayak sesuai  dengan pandangan  dan  kepentingan  mereka  untuk membedakan dengan manusia Melayu.
Berkenaan dengan manusia Melayu,
Fernandez (1999) telah menguraikan bagaimana  katagori  Melayu  dan  identitas kemelayuan  telah  berubah  dalam  sejarah. Menurutnya,  “bangsa  Melayu”  merupakan cipataan baru yang dilakukan bangsa kolonial. Dengan  menggunakan  manuskrip  Melayu sebagai  sumber  kajiannya,  ia  menyimpulkan bahwa  orang  Melayu  sebelum  bangsa  Eropah datang  sebagai  penjajah  sebenarnya  hanya berpusat  pada  raja-raja  keturunan  kesultanan Malaka. Kemudian dari Malaka nama Melayu dipakai  sebagai  nama  kolektif    ”bangsa Melayu”  yang  meliputi  semua  orang  yang mengakui  keturunan  Melayu  dan    penamaan tersebut  terjadi  setelah  kedatangan  kolonial Inggeris. Setelah muncul gerakan kemerdekaan di  Malaysia,    terdapat  peningkatan  kesadaran pemakaian  identitas  Melayu  sebagai  akibat kepekaan  mereka  terhadap  kedatangan  kaum migran,  khususnya  Cina  dan  India  di Semanjung Malaysia.
Pelbagai  arti  tentang  Melayu  telah  banyak dikemukakan  oleh  para  ilmuan  sosial  dan pemerhati  Melayu,  tetapi  batasannya  tidak sama  antara  yang  satu  dengan  yang  lainnya. Harun  Aminurrashid  menyebut  penamaan Melayu  berasal  dari  istilah  dalam  bahasa sansekerta  yang  berarti  ”Malaya”  atau  dari perkataan  Tamil  yaitu  ”Malai”  yang  berarti bukit  atau  tanah  tinggi.  Sedangkan  para pelancong  Barat  mengartikan  Melayu    sama dengan  pengembara  yang  suka  berpindah- pindah dari satu tempat ke tempat lain(Rahman Kaeh 1977).
program  misonaris  internasional  menjadikan  Pulau Kalimantan  sebagai  wilayah  ”perkabaran  Injil”  atau wilayah  penyebaran  agama  Kristen  yang  diputuskan sidang umum Rheinisehen Zending Mission pada 4 Juni 1934.
Menurut Wan Hashim (1998), persoalan jati diri atau identitas Melayu adalah suatu perkara yang rumit dan tidak mudah dicari penyelesaiannya,  karena  konsepsi  manusia Melayu  dapat  dilihat  dari  tiga  sudut  pandang yang  berbeda,  yaitu  Melayu  sebagai  ras (rumpun),  Melayu  sebagai  bangsa  atau kelompok  budaya,  dan  Melayu  sebagai kelompok  etnis/suku.  Dalam  pelembagaan  di Malaysia  (pasal  160)  Melayu  adalah  ”  ... seseorang  yang  beragama  Islam,  lazimnya bercakap dalam bahasa Melayu, serta mengikuti adat-istiadat Melayu ...”
Konsepsi  Melayu  sebagai  ras  ( race )  dapat dilihat  dari  ciri-ciri  fisik  seperti  warna  kulit, jenis  dan  warna  rambut,  bentuk  tengkorak, tulang  pipi,  bentuk  mata,  hidung,  dan  ciri-ciri fisik  lainnya.  Persepektif  antropologi  fisik  ini dipakai UNESCO mendefinisi Melayu sebagai kelompok  ras  (rumpun)  yang  konsepnya meliputi  seluruh  wilayah  Asia  Tenggara sampai Aprika Selatan, termasuk mereka yang bukan  beragama  Islam.  Konsepsi  Melayu sebagai  bangsa  atau  kumpulan  budaya  yang disebut  sebagai  ”Melayu  inti”  sama  dengan yang  dipakai  dalam  pelembagaan  Malaysia dengan tiga ciri dasar sebagai identitas, yaitu : bertutur  kata  dalam  bahasa  Melayu  sebagai bahasa utama, beragama Islam, dan
melaksanakan adat-istiadat
Melayu.
Sedangkan  Melayu  sebagai  kelompok  etnis merujuk  pada  Melayu  yang  mendiami  pantai timur Sumatera dari Riau hingga Singapura dan negeri Johor (Wan Hashim 1998).
Sama seperti manusia Dayak, kajian tentang manusia  Melayu  memang  berawal  dari  tradisi Barat untuk kepentingan kolonial Inggeris dan Belanda menjajah alam Melayu ( Thaib Osman 1998). Namun tulisan tentang orang Melayu di Kalimantan  pada  zaman  kolonial  itu  masih sedikit  sekali  dilakukan.  Salah  satu  di antaranya  ditulis  oleh  M.A  Bouman  (1924), seorang  pegawai  kolonial  Belanda,  dalam sebuah majalah budaya dengan judul: Ethnografishe  aanteekeningen  omtrrent  den Gouvernements  landen  in  de  boven  Kapoeas Westerafdeeling van Borneo, memuat beberapa
4 ). Dalam perspektif teori konstruksi sosial “Sanganan” merupakan penamaan bagi seorang Dayak beragama Islam menurut perspektif sehari-hari
keterangan  tentang  orang  Melayu  di  daerah Kapuas  Tengah  yang  sekarang  masuk  daerah Kabupaten  Sintang,  Kabupaten  Kapuas  Hulu dan Kabupaten Melawi di pedalaman Kalimantan Barat. Selain itu, keberadaan orang Melayu  di  kawasan  pedalaman  Kalimantan juga  dimuat  dalam  laporan  ekspedisi    Anton Nieuwenhuis  (1994)  dari  Pontianak  hingga Samarinda  menyusuri  sungai  Kapuas  dan sungai Mahakam.
Kategori  dan  identitas  manusia  Melayu  di Kalimantan  mempunyai  beberapa  perbedaan dengan manusia Melayu di daerah pantai timur Sumatera,  Riau,  dan  Bangka/Belitung.  Di Kalimantan,  konstruksi  kolonial  Belanda terhadap  etnis  Melayu  telah  memasukkan manusia  ”Dayak”  beragama  Islam  dengan sebutan  ”masuk  Melayu”.    Kategori  manusia Melayu    konstruksi  kolonial  Belanda  dan kalangan  ilmuan  antropologi  klasik  Barat  itu telah menimbulkan kerancuan dalam penentuan  kategori  suku  di  Kalimantan. Terutama di Kalimantan Barat, seorang Dayak beragama  Islam  seringkali  ragu  menulis identitas  sukunya  sebagai  orang  Dayak  atau orang  Melayu.  Sebab  di  kalangan  ”Dayak” tidak  diakui  sebagai  Dayak,  sedangkan  di kalangan  ”Melayu”  belum  sepenuhnya diterima sebagai seorang Melayu.
Perubahan  kategori  etnis  seorang  Dayak beragama  Islam  menjadi  Melayu,  bukan muncul  dari  dalam  kelompok  manusia  Dayak sebagai  istilah  yang  diwariskan  secara  turun temurun.  Namun,  dalam  kehidupan  orang Dayak di pedalaman Kalimantan Barat terdapat penamaan  ”Sanganan” 4 bagi  seorang  Dayak yang beragama Islam.Definisi kolonial tentang identitas  Dayak  beragama  Islam    menjadi Melayu  masih  terus  dipakai  oleh  sebagian masyarakat  umum  di  Kalimantan  Barat, terutama    dalam  konteks  politik  lokal    yang hingga sekarang ini masih cenderung menonjolkan politik identitas etnis dan agama. Menurut  King  (1993),  sebagian  besar  orang Melayu  di  Kapuas  Hulu  di  pedalaman Kalimantan  Barat,  sebenarnya  adalah  orang Dayak  dan  para  keturunannya  yang  beragama
( everyday-defined perspective ) masyarakat, sedangkan “masuk Melayu” adalah menurut perspektif pemerintah kolonial Belanda ( authority-defined perspective ).
Islam. Sellato (1986 ) menyebut orang Melayu yang berasal dari orang Dayak dan keturunannya  yang  beragama  Islam  kira-kira 90  persen  dari  populasi  orang  Melayu  di pedalaman Kalimantan Barat.
Dalam  konteks  etnis/suku,  orang  Melayu selalu dibedakan dengan  orang Bugis,  Banjar, Minangkabau,  dan  beberapa  suku  lainnya. Meskipun  sama-sama  beragama  Islam,  orang Bugis,  Banjar  dan  Minangkabau  bukan kelompok  Melayu  karena    mempunyai  adat- istiadat  dan  budaya  tradisi  sendiri.  Namun, dalam  konteks  ras  dan  kultural  suku-suku beragama  Islam  itu  masuk  dalam  rumpun Melayu.  Sehingga  penamaan  Melayu  di Kalimantan  mengalami  kerancuan  definisi, tergantung  dengan  kepentingan  manusia  yang memposisikan  diri  sebagai  orang  Melayu.  Ini berbeda  dengan  orang  Melayu  di  wilayah pantai  Timur  Sumatera,  Riau,  Bangka  dan Belitung dan Semenanjung Malaysia. Kategori Melayu di tempat-tempat tersebut berdasarkan asal-usulnya keturunan. Sedangkan di Kalimantan,  terutama  Kalimantan  Barat, kategori  Melayu  juga  termasuk  orang  Dayak dan  keturunannya  yang  beragama  Islam  yang dikonstruksi  kolonial  Belanda  sebagai  etnis Melayu.

## Simpulan
Meskipun  bumi  Kalimantan  atau  Borneo selalu dikaitkan dengan orang Dayak, beberapa pengkaji Kalimantan pada hari ini berpendapat bahwa  pulau  ini  merupakan  tanah  asal  usul persebaran  bahasa  Melayu  purba.  Oleh  itu, Kalimantan  sebenarnya  juga  merupakan  bumi orang Melayu. Menurut Collins (1995) jumlah penutur  dialek  bahasa  Melayu  di  Kalimantan sekarang  ini  melebihi  angka  50  persen  dari jumlah penduduk di pulau ini .
Penaman  etnik  Dayak  dan  identitas kedayakan  wujud  dari  hasil  konstruksi  sosial kolonial Belanda dan para sarjana antropologi klasik  Barat.  Pada  kira-kira  awal  abad  ke sembilan  belas  penamaan  Dayak  dicipta sebagai  ”payung  nama”  untuk  menyatukan kelompok-kelompok suku di pedalaman Kalimantan  yang  pada  masa  itu  seringkali berperang  antara  suku  yang  satu  dengan  suku yang  lain.  Demikian  pula  dengan  elemen
identitas  Dayak  sebagai  pengikut  agama Kristen  dikonstruksi  oleh  kolonial  Belanda untuk  menyokung  penyebaran  agama  Kristen kepada  penduduk  pribumi  Kalimantan  yang ketika  itu  masih  menganut  kepercayaan animisme.  Dalam  penyebaran  agama  Kristen kepada  penduduk  pribumi  Dayak,  seorang Dayak bergama Islam sengaja diganti kategori etnis  oleh  admnistrasi  kolonial  Belanda menjadi  Melayu  dengan  sebutan  ”masuk Melayu”. Dalam perspektif sehari-hari masyarakat  di  pedalaman  Kalimantan  Barat, seorang  Dayak  beragama  Islam  dipanggil ”Sanganan”.
Dalam  konteks  etnis/suku,  orang  Melayu selalu dibedakan dengan orang Bugis,  Banjar, Minangkabau,  dan  beberapa  suku  lainnya karena    mempunyai  adat-istiadat  dan  budaya tradisi sendiri. Namun, dalam konteks kultural dan  politik  lokal  suku-suku  migran  beragama Islam  itu  cenderung  mengidentifikasi  diri dalam  rumpun  Melayu.  Oleh  karena  itu, penamaan  Melayu  di  Kalimantan  mengalami kerancuan  definisi  yang  berbeda  dengan kategori    Melayu  di  wilayah  pantai  Timur Sumatera, Riau, Bangka dan Belitung, dimana kategori Melayu di daerah-daerah itu merujuk pada asal-usulnya sebagai kelompok etnis/suku. Sedangkan di Kalimantan, terutama Kalimantan  Barat,  kategori  Melayu  juga termasuk orang Dayak dan keturunannya yang beragama Islam.
Kajian  penulis  mendapati  bahwa  isu etnisitas  dalam  politik  lokal  di  Kalimantan yang melibatkan Dayak dan Melayu seringkali dikaitkan  dengan  agama  Kristen  sebagai identitas  manusia  Dayak  dan  agama  Islam sebagai  identitas  budaya  Melayu.  Sehingga apabila  terjadi  persaingan  dan  konflik  politik antara  elit  politik    Dayak  dengan  elit  politik Melayu,  isu  dan  simbol-simbol  keagamaan Kristen dan Islam seringkali dimunculkan oleh para  aktor  sosial  kedua-dua  etnis  sebagai  alat memobilisasi  dukungan  politik  rakyat  pada lapisan akar rumput.

## Referensi
Burr,  V.  1995. An  Introduction  to  social constructionism . London: Routledge Bouman, M.A. 1924. Ethnographisch aanteekeningen  omtrent  de  governements- landen  in  de  boven  Kapoeas,  wester- afdeeling van Borneo , TBG 64:173-195. Collins, James T. 2007. Etnisitas dan bahasa . Kertas Kerja Seminar Islam dan Etnisitas di STAIN, Pontianak, Januari 2007. Collins,  James  T.  1995. Pulau  Kalimantan sebagai  titik  tolak  pengkajian  sejarah bahasa Melayu (makalah), Dialog Kalimantan-Borneo, Pontianak: Universitas Tanjungpura.
Eriksen, T.H. 1993. Ethnicity and nationalism: Antropological perspectives . London: Pluto
Press Fernandes, Callistiun. 1999.
Colonial knowledge,  invention  and  reinvention  of Malay identity in pre-independence Malaya: A  restrospek.  Jurnal Akademika 55:  39-60, Bangi: Universiti Kebangsaan Malaysia. Geertz, C. 1963. The interpretation of culture , New York: Basic Books Irwin  Graham.  1967. Nineteenth-century Borneo:  A  study  an  the  diplomatic  rivalry , Singapura: Donald Moore Books. Hanapi  Dollah.  1998. Cerita  dari  Kalimantan Barat:  naratif  kolonial  dan  lisan .  Kertas Kerja  Kolokium  tradisi  lisan  Melayu, Ponianak: Universitas Tanjungpura King.  V.T.  1993. The  poeple  of  Borneo . Cambrige: Blackwell Mohd.  Aris  Haji  Othman.  1995. Idetiti  etnik Melayu , Petaling Jaya: Fajar Bakti.
Mohd. Taib Osman. 1998. Kebudayaan Melayu dalam beberapa persoalan . Kuala Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka.
Mudiyona. 1994. Perubahan struktur pedesaan masyarakat  Dayak;  Dari  rumah  panjang  ke rumah  tunggal.  Dalam  Paulus  Floros (Penyt.). Kebudayaan  Dayak:  Aktualisasi dan  transformasi ,  hmn.  12-21,  Pontianak: Institut Datakolologi.
Nathofer,  Bernard.  1996. Migrasi  orang Melayu  purba:  kajian  awal, SARI  14,  33- 52,  Bangi:  ATMA  Universiti  Kebangsaan Malaysia.
Nieuwenhuis,  A.W.  1994. Di  pedalaman Borneo:  Perjalanan  dari  Pontianak  ke Samarinda . Jakarta: Gramedia.
Rousseau,  Jerome.  1990.  Central  Borneo:
Ethnic  identity  and  social  life  in  stratified society . Oxford: Clerendon Press.
Sellato,  Bernard.  1989. Hornbill  and  dragon . Jakarta: ELF Aquitaine Indonesia.
Saunders,  Graham.  1993.  Early  travel  in Borneo. Dalam King, V.T (Penyt.) Tuorism in  Borneo:  Issues  and  perspective.  Paper from  the  Scond  Biennial  Internatonal Conference. Kota Kinabalu: Julay 1992. Shamsul,  A.B.  2000. Pembentukan  identiti sebagai  fenomena  sosial:  Suatu  komentar konseptual  dan  emperikal .  Kertas  Kerja Seminar  Dayak  Islam,  STAIN  Pontianak, September 2000.
Shamsul,  A.B.  1999.  Identity  contestation  in Malaysia:  a  comparative  commentary  on “Malayness”  and  “Chinaseness”.  Jurnal Akademika 55:  17-37.  Bangi:  Universiti Kebangsaan Malaysia.
Sillander,  Knneth.  1977.  Local  identity  and regional  variation:  Notes  on  the  lack  og significance of ethnicity among the Luangan and Bentian. Borneo Research Bulliten , 26: 69-95.
S. Husin Ali. 1979. Orang Melayu masalah dan masa depan, Kuala Lumpur: Fajar Bhakti. Sutini Ibrahim. 1995. Sanganan di pedalaman Kalimantan  Barat. Kertas  Kerja  Seminar Festival Istiqlal, Pontianak, Agustus 1995. Vickers,  A.  1977.  Malay  identity:  Modernity, invented tradition and forms of knowledge. Review of Indonesian and Malaysian Affairs 31(1): 173-212.
Vlekke,  B.H.M.  1997. Nusantara:  Sejarah Indonesia (Terj.),  Kuala  Lumpur;  Dewan Bahasa dan Pustaka.
Wan Hashim dan A.Halim Ali. 1999. Rumpun Melayu Australia Barat , Bangi : UKM
Wan Hashim. 1977. Fenomena migrasi, konsep dan jatidiri Melayu sebagai ras, bangsa dan etnik , Bangi: ATMA- UKM.
William,  L.E.  1976. Southeas  Asia  history , New York: Oxford University Press.
Zainuddin  Isman,  2001. Orang  Melayu  di Kalimantan  Barat;  Kajian  perubahan budaya pada komuniti pesisir dan komuniti pedalaman .  Tesis  Master.  Bangi  :  ATMA-
University Kebangsaan Malaysia.
Zainuddin  Isman,  2005.  Nomenklatur  Melayu di  pedalaman Kalimantan Barat  (makalah), Persidangan antar bangsa ATMA dan IKON
Universiti  Kebangsaan  Malaysia  bersama The  Tun  Jugah  Foundation  dan  Dewan Bahasa  dan  Pustaka  . The  languages and literature  of  westren  Borneo:  144  years research .  Bangi:  University  Kebangsaan
Malaysia.
Zainuddin  Isman.  2010. Ethnic  identity formationini  Indonesia:  A  case  study  of Dayak identity transformed to being Malays in Kalimantan, Ph.D thesis, Bangi: ATMA- Universiti Kebangsaan Malaysia.