## Gerakan Femen di Ukraina dalam Kritik Posmodern Feminisme Terhadap Posfeminisme

## Dias Pabyantara S.M.
Universitas Pembangunan Nasional ”Veteran” Surabaya

## ABSTRACT
This  paper  argues,  posfeminist  claims  in  post-1990  about  the  absence  of oppression of women  by  patriarchal  structures  is not  entirely true.  They  are still  there.  One  indication  is  the  emergence  of  a  topless  movement  called Femen.  in  Ukraine.  They  protest  against  three  things:  dictatorship,  religious institutions  and  the  sex  industry.  The  emergence  of  the  Ukrainian  Femen  at least  supported  by  two  things,  domestic  and  international.  Domestic  factors consist  of  democratization  and  Barbie  lifestyle  emerging  in  Ukraine  and international  factors  that  include  the  globalization  of  information  and  the ratification of the International Convention CEDAW. These factors support the assumption  about  the  emergence  of  Femen  as  postmodern,  in  a  quadrant  of the second wave of  feminism.  This movement  has  been  falsely  interpreted  as the  existence  of  oppression  of  female  identity  in  the  midst  of  patriarchal structure.
Keywords : Femen, Postmodern Feminism, Postfeminism, Ukraine.
Tulisan ini menemukan bahwa klaim posfeminisme pada era pasca 1990 tidak sepenuhnya benar. Bahwa opresi terhadap identitas perempuan oleh struktur sosial yang patriarki tetap terjadi. Salah satu indikasinya adalah kemunculan Femen  sebagai  gerakan  topless  di  Ukraina  yang  memprotes  tiga  hal: diktatorisme,  institusi  keagamaan  dan  industry  seks.  Munculnya  Femen  di Ukraina  setidaknya  didukung  oleh  dua  hal,  domestik  dan  internasional. Faktor  domestik terdiri  dari  demokratisasi  dan  Barbie  lifestyle  yang muncul di  Ukraina  dan  faktor  internasional  yang meliputi  globalisasi  informasi  dan ratifikasi konvensi Internasional CEDAW. Faktor-faktor tersebut mendukung kemunculan  Femen  sebagai  gerakan  feminisme  posmodern,  dalam  kuadran feminisme gelombang kedua, yang kemudian diinterpretasi sebagai eksistensi opresi identitas perempuian terhadap struktur yang patriarki.
Kata-Kata Kunci : Femen, Feminisme Posmodern, Posfeminisme, Ukraina.
Setidaknya  terdapat  tiga  indikator  yang  mengindikasikan  Femen merupakan  manifestasi  paradigma  feminisme  gelombang  kedua,  yaitu ditinjau dari dimensi ideologi sextremisme yang diartikulasikan Femen, cara  protes  yang  dapat  dikategorikan  dalam  kuadran postmodern strategy, dan    konsepsi  identitas  yang  diartikulasikan  oleh  Femen. Kelima  indikasi  tersebut  yang  menjadikan  Femen  sebagai  salah  satu indikasi  bahwa  gerakan  perempuan  dengan  ciri  gelombang  kedua feminisme tidak serta merta menghilang dalam era yang sering dilabeli era posfeminisme.

## Pergeseran Makna Tubuh Dalam Feminisme Posmodern
Dalam  pemahaman  feminisme  posmodern,  semua  elemen  tersebut mengkonstruksi makna bahwa struktur sosial dibangun di sekitar falus (Tong 1998, 292) . Falus adalah rerpresentasi dari alat genital pria yang merupakan  symbol  dari  penjajahan  terhadap  perempuan  dalam pandangan  feminis  posmodern.  Cixous  menyampaikan  bahwa  semua kebudayaan  yang  sifatnya  modern  dibangun  disekitar falus, sehingga secara  langsung  atau  tidak  berimplikasi  terhadap  representasi perempuan (Cixous dan Clement 1986, 63). Hal ini kemudian membuat pemaknaan  terhadap  perempuan,  baik  dalam  konteks  tubuh  biologis maupun  tubuh  secara  eksistensial  distandarisasi  melalui  perspektif falus. Konstruksi  yang  terbentuk  kemudian  adalah  bahwa  tubuh perempuan  adalah  objek  seks  yang  distandarasiasi  menurut  kesadaran falus (Cixous dan Clement 1986, 65) .
Dengan  adanya  logika falus terhadap  tubuh  perempuan,  maka  hal  ini memposisikan  perempuan  di  posisi  yang  subordinatif,  dalam  konsep Beauvoir  disebut liyan (Kaufmann  1979,  210) . Bahwa  laki-laki  dengan falus dan  perempuan  adalah  subordinasi  terhadap falus menjadikan perempuan  identitias  yang  teropresi  dalam  struktur  sosial.  Referensi mengenai  tubuh  perempuan  sebagai  simbol  seks  dan  kepuasaan menurut standar falus menemukan poin pentingnya pada kisaran tahun 1960  awal,  dengan  indikasi  terbitnya  majalah  pria  dewasa  Playboy (Pitzulo 2008, 259). Publikasi ini diklaim sebagai representasi terhadap konstruksi  tubuh  yang  menggunakan  logika falus. Ekspose  terhadap tubuh perempuan untuk kegiatan yang sifatnya komersil pada masa itu dianggap  sebagai  opresi  terhadap  tubuh  perempuan  (Osgerby  2001, 145).
Pemahaman  ini  kemudian  mengalami  pergeseran  pemaknaan.  Dalam kaitannya  terhadap  gerakan  sosial  perempuan,  tubuh  perempuan  tidak lagi  menjadi  hal  yang  sifatnya  privat  melainkan  bergeser  menjadi identitias  yang  sifatnya  publik.  Hal  ini  dapat  diinterpretasikan  melalui berkembangnya  gerakan  protes  yang  menggunakan  tubuh  sebagai  alat
untuk menyampaikan pesan. Beberapa gerakan protes telanjang seperti protes terhadap perang di Amerika Serikat, Afrika Selatan, Australia dan Kanada;  protes  terhadap  kerusakan  lingkungan  dengan  bersepeda telanjang  dalam  World  Naked  Bike  Rides  (Rallonza  2014,  255);  dan gerakan protes telanjang pada saat World Social  Forum tahun 2003 di Brazil  (Sutton  2007,  140)  menjadi  indikasi  berkembangnya  gerakan protes telanjang pada era kekinian.
Munculnya  banyak  gerakan  perempuan  yang  menggunakan  tubuh sebagai  alat  protes  setidaknya  disebabkan  oleh  dua  hal.  Yang  pertama standarisasi  kualitas  perempuan  melalui  ukuran-ukuran  material- komersial  (Kis  2007,  34)  pada  saat  yang  sama  juga  klaim  terhadap inefektivitas  perjuangan  perempuan  melalui  saluran  lainnya  sehingga perlu  dikembangkan  strategi  baru  untuk melawan  penindasan  struktur yang  patriarki  (Rallonza  2014,  259).  Salah  satu  alternatif  yang mengemuka  adalah  penggunaan  tubuh  untuk  menyampaikan  pesan- pesan  terhadap  instrumen  patriarki  yang  represif.    Pergeseran pemaknaan  terhadap  tubuh  perempuan  dari  domain  privat  menjadi domain  publik  memfasilitasi  model  perlawanan  menggunakan  tubuh untuk menemukan peranannya dalam struktur yang patriarki.
Ideologi Sextrimisme Femen: Seksualitas Sebagai Alat Perlawanan Terhadap Patriarki
Dalam  konteks  pergerakan  perempuan  Femen  mengklaim  diri menggunakan  seksualitas  sebagai  senjata  perlawanan  (Shevchenko 2013a).  Hal  ini  kemudian  dilabeli  sebagai  ideologi sextrimisme . Pemahaman  mengenai value ini  kemudian  diartikulasikan  sebagai gerakan  protes  dengan  menggunakan  tubuh  sebagai  alat  penyampaian pesan politik. Mengutip Inna Shevchenko (2015a),
“FEMEN‟s ideology is an absolute, the quest for an ideal society freed from the binary and gendered conception of human relationships, in which one could consider himself equal to any individual. We seek to go beyond individual issues and cross cultural, political, national and religious  specificities.  We  seek  to  emancipate  women  and  men  from the  sexist  mold  that  is  imposed upon  them  by  our  society.  That  our relations  are  governed  by  a  single  principle:  equality.  We  proclaim human beings‟ indivisibility.”
Artikulasi  Inna  Shevchenko  di  atas  setidaknya  merepresentasikan  dua hal.  Yang  pertama  adalah  bahwa  ideologi  sextremisme  yang diartikulasikan  oleh  Femen  menentang  struktur  sosial  patriarki  yang represif  terhadap  identitias  perempuan  dan  yang  kedua  adalah artikulasinya mengenai keadaan yang setara antara perempuan dan laki- laki dalam masyrakat. Kedua nilai ini yang diartikulasikan Femen dalam
setiap  pergerakannya.  Lebih  lanjut  lagi,  Shevchenko  menjelaskan artikulasi  dari  ideologi sextrimisme dengan  menjelaskan  tiga  model represi  terhadap  perempuan  oleh  struktur  sosial  yang  patriarki.  Yang pertama adalah melalui kepemimpinan diktator, sistem keagamaan dan industri  seks.  Dari  sini  kemudian  ideologi  sextremisme  membentuk identitas  Femen  sebagai  pergerakan  yang  demokratis,  ateis  dan berdasarkan seksualitas perempuan.
Artikulasi  identitas  pergerakan  Femen  dapat  diintepretasi  dari pernyataan Shevchenko sebagai berikut ini, „First, dictatorship, as a tool for  enslaving  women.  For  this  reason  we  are  a  democratic movement.” (Shevchenko  2013b).  Dari  pernyataan  tersebut  dapat  diinterpretasikan bahwa  Femen  menginterpretasikan  pergerakannya  oposisi  terhadap pemerintahan  yang  ortoriter.  Otoriter  yang  dimaksud  adalah  terkait dengan  ideologi  dasar  sextremisme  yang  menganggap  seksualitas perempuan  yang  dimanifestasi  dalam  kebebasan  menggunakan tubuhnya  mendapat  represi  dari  pemerintah.  Pemerintahan  Rusia dibawah  Putin,  Jerman  dibawah  Merkel  dan  Ukraina  dibawah pemerintahan Presiden Yanikovich dianggap sebagai model pemerintahan  diaktator  (Shevchenko  2013c).  Hal  ini  didasarkan  pada pemahaman bahwa pemerintahan Putin melarang praktik homoseksual di  Rusia  (Bennet  2014)  sedangkan  Jerman  tidak  segera  meloloskan Undang-Undang  yang  mengatur  tentang  pernikahan  sesama  jenis (Kirschbaum  2015).  Sedangkan  Presiden  Yanukovich  dilabeli  sebagai diktator  karena  membatalkan  perjanjian  perdagangan  dengan  Uni Eropa  dan  lebih  memilih  mendekat  secara  diplomatik  ke  Rusia. Mayoritas  opini  publik  Ukraina  saat  itu  berasumsi  bahwa  tindakan Yanukovich ini karena mendapat tekanan dari Vladimir Putin di Rusia. Pada  saat  itu  terjadi  protes  sebanyak  50.000  orang  melakukan  protes dan berakhir dengan kerusuhan di Kiev (Bacchi 2013).
Terkait  dengan  hal  ini  Femen  mengidentifikasi  pergerakannya  sebagai pergerakan yang mendukung nilai-nilai demokratis, untuk menumbuhkan kesetaraan gender yang disampaikan sebelumnya dalam manifesto  ideologi  pergerakannya.  Hal  ini  dimanifestasikan  dalam  aksi protes  Femen  pada  2013  dengan  melakukan face  to  face  protest terhadap  Putin  dan  Merkel  ketika  keduanya  bertemu  di  Hanover (Connoly 2014).
Setelah  menyasar  praktik  diktatorisme,  bagian  kedua  dari  artikulasi pemahaman  struktur  patriarki  oleh  Femen  adalah  terkait  dengan persepsi  opresi  dari  institusi  dan  nilai-nilai  keagamaan  terhadap kesetaraan antara perempuan dan laki-laki. Mengutip Inna Shevchenko, “The second part of the system consists of religion and the church, which have  overseen  the  spiritual  enslavement  of  women.  For  this  reason Femen  is  an  atheistic  group  motivated  by  secularism  and  humanism.”
(Shevchenko  2013b)  Dalam  konteks  ini,  artikulasi  pernyataan Shevchenko  menemukan  rujukan  empirisnya  pada  aksi  protes  Femen ketika  memotong  dan  merobohkan  salib  raksasa  di  pusat  kota  Kiev, Ukraina  sebagai  simbol  perlawanan  terhadap  penangkapan  Pussy  Riot band  di  Rusia.  Hal  ini  dilakukan  karena  Pussy  Riot  melakukan perunjukan  di  Gereja  Moscow's  Cathedral  of  Christ  the  Savior  pada  21 Februari  2012  dengan  menyampaikan  musiak  yang  mengandung  lirik yang pro terhadap feminism LGBT rights, dan oposisi terhadap Presiden Rusia  Vladimir  Putin  dengan  member  label  diktator  pada  setiap pertunjukannya (Cadwalladr 2012).
Bentuk  pelawanan  terhadap  opresi  institusi  dan  nilai  keagamaan  ini dilandasi  oleh  pemahaman  bahwa  pada  dasarnya  ajaran-ajaran keagamaan  mendegradasi  identitas  perempuan  sebagai  bagian  dari human-being. Mengutip Shevchenko (2015b),
“Religious texts say that a God created a man‟s body and infused a soul  inside,  whereas  the  woman‟s  body  was  made  out  of  a  man‟s rib. This „belief‟ has caused serious debates about whether women are  human  beings  or  simply  bodies  with  mysterious  abilities, without  a  soul,  which  sparkled  into  the  Catholic  Church  a  few centuries  ago.  This  was  also  one  of the  reasons  for  the  long-term massacres  against  women  known  as  “witch-hunts,”  when  women were  tortured  and  burned  alive  simply  for  being  women,  an  evil powerful  creation  that  threatened  the  development  of  a  man‟s world.
Pemahaman  ideologis  Femen  terhadap  institusi  dan  nilai-nilai keagamaan  terkait  relasinya  dengan  identitas  perempuan  dapat diinterpertasi dari kutipan tersebut. Ajaran agama, dalam hal ini agama Kristen  dan  Katolik  yang  diprotes  oleh  Femen,  memposisikan perempuan  sebagai  subordinasi  dari  identitias  laki-laki.  Risalah keagamaan yang menyebutkan bahwa perempuan diciptakan dari tulang rusuk  laki-laki  dianggap  sebagai  sumber  opresi  terhadap  perempuan. Hal  ini  membentuk  diskursus  bahwa  posisi  perempuan  adalah subordinasi terhadap laki-laki karena merupakan bagian dari tubuh laki- laki.  Praktik-praktik  keagamaan  semacam  ini  yang  kemudian  diprotes oleh  Femen  sebagai  gerakan  yang  mengklaim  diri  ateis  dan  sekular dalam merespon institusi dan nilai-nilai agama.
Sextrimisme  yang  diklaim  sebagai  ideologi  Femen  setidaknya menggunakan  cara  pandang  tersebut.  Dalam  wawancara  dengan Douglas Herbert, Inna Shevchenko mengatakan jika Femen tidak hanya anti  Islam  atau  Kristen,  melainkan  anti  dengan  semua  praktik keagamaan  yang  berakibat  opresi  terhadap  perempuan  (Shevchenko 2013d).  Lebih  lanjut  dijelaskan  Shevchenko  dalam  wawancara  yang sama  bahwa  Femen  tidak  mempermasalahkan  cara-cara  orang
beribadah  atau  sistem  kepercayaan  yang  dianut,  yang  diprotes  adalah jika agama sudah dipraktikan di ruang publik yang berujung pada opresi terhadap  perempuan.  Hal  ini  mengindikasikan  bahwa  Femen  bukan organisasi Islamphobia atau Kristenphobia, melainkan menentang nilai- nilai  yang  mengopresi  perempuan  walaupun  itu  nilai-nilai  keagamaan. Setelah menjelaskan tentang keberatannya terhadap persepsi mengenai nilai-nilai  opresif  dalam  agama,  Femen  mengkritik  mengenai  industry seks sebagai manifestasi dasar dari sistem sosial patriarki.
Poin  ketiga  yang  mendasari  Femen  mendefinisikan  patriarki  adalah adanya  industri  seks  yang  terdiri  dari  perempuan  sebagai  komoditas utama. Interpretasi yang muncul dari pernyataan Shevchenkon tersebut adalah  dalam  gerakan  ini  poin  yang  menjadi  sasaran  tidak  hanya industri  prostitusi,  melainkan  juga  setiap  model  industri  yang memposisikan  tubuh  perempuan  sebagai  objek  seksual.  Tujuan  dari Femen  terkait  dengan  industri  seks  adalah  untuk  menggunakan  tubuh perempuan  yang  selama  ini  menjadi  komoditas  seks,  untuk menyampaikan  pesan  politik  yang  mereka  bawa  dalam  hal  ini  pesan- pesan radikal terhadap pembebasan perempuan. Hal ini direpresentasikan  dalam  kutipan  pernyataan  kedua  yang  menyatakan bahwa  perjuangan  akan  berakhir  jika  otoritas  terhadap  tubuh  telah menjadi milik mereka.
Posmodern Strategy: Tubuh Perempuan Sebagai Alat Protes
Femen memposisikan diri sebagai soldier of feminism sebagai identitas pergerakannya  (Shevchenko  2013e).  Mengutip  Inna  Shechenko,  “You are not a model, you are not gonna show how beauty you are, you are a soldier”  (Shevchenko  2013e).  Artikulasi  mengenai  identitas soldier  of feminism dapat dilihat dari tiga hal, yang pertama dari cara protes yang dilakukan  yaitu  dengan facing  the  enemy  face  to  face (Shevchenko 2013d) , dengan  menggunakan  tubuh  sebagai  media  protesnya  dan persepsi  terhadap  opresi  perempuan  sebagai  perang  antar  gender.  Hal ini  dilakukan  dengan  tujuan  untuk  menyebarkan  ide-ide  pergerakan Femen tepat ditempat yang diinginkan, right in that place through the object (Shevchenko 2013e) .
Strategi  yang  pertama  adalah  dengan  cara  berada  sedekat  mungkin dengan  sasaran  protes  dan  meneriakan  poin  protes  di  depan  sasaran objek, seperti fuck off, dictator!”, “I‟m not your sex toy!”, atau “religion is slavery!”  (Shevchenko  2015c) . Cara  ini  digunakan  ketika  Femen memprotes beberapa pemimpin dunia, seperti Presiden Rusia Vladimir Putin,  Kanselir  Jerman  Angela  Merkel,  Pemimpin  Katolik  Paus Fransikus  dan  Perdana  Menteri  Italia  Sylvio  Berlusconi.  Strateginya adalah  dengan  menuliskan  slogan  protes  di  tubuh  bagian  atas
perempuan  dan  kemudian  melakukan  aksi  telanjang  dada  di  depan target protes.
Penggunaan tubuh perempuan merupakan salah satu model posmodern strategi.  Terlepas  dari  perdebatan  mengenai  dimensi  ontologinya, strategi  ini  setidaknya  mengedepankan  dua  hal  efek  kejut  dan  dimensi atraktif dari discourse yang dibangun (Rallonza 2014, 257; Shevchenko 2013d). Dalam pandangan Shevchenko, penggunaan tubuh sebagai alat protes adalah yang paling efektif. Tubuh perempuan dipersepsi sebagai pusat  struktur  patriarki  yang  mengopresi  perempuan  melalui seksualitas.  Hal  ini  yang  dijadikan counter  attack terhadap  patriarki. Dengan  menggunakan  tubuh  perempuan  sebagai  penyampai  pesan, Femen  menganggap  telah  menyerang  pusat  dari  struktur  patriarki  dan melepaskan  topeng  yang  menyembunyikan  praktik  opresi  terhadap perempuan oleh tiga hal, diktatorisme, institusi agama dan industri seks. Menurut Shevchenko (2013d),
“We  are  not  denying our  potential to be treated as  sex  objects.  On the  contrary,  we  are  taking  our  sexuality  into  our  own  hands, turning  it  against  our  enemy.  We  are  transforming  female  sexual subordinasiion into aggression, and thereby starting the real war.”
Statement  Shevchenko  di  atas  merepresentasikan  konsep  penggunaan tubuh perempuan sebagai alat protes, sebagai senjata. Interpertasi yang muncul adalah bahwa tubuh perempuan dimakna sebagai objek seksual telah  menjadi  praktik  umum  yang  hampir  tidak  terhindarkan.  Namun kondisi  ini  justru  memberi  keuntungan  terhadap  perjuangan pembebasan  perempuan  untuk  mendapatkan  posisi  yang  strategis, sebagai pusat perhatian dari masyarakat yang patriarki. Oleh karena itu sebagai  pusat  perhatian  akan  lebih  mudah  menyebarkan  ide-ide perjuangan  yang  dibawa  dengan  menggunakan  tubuh  perempuan sebagai  pusat  seksualitas.  Ide  dasarnya  adalah  dengan  mengubah pemahaman  terhadap  tubuh  perempuan  dari  yang  awalnya  objek seksual  menjadi  senjata  perjuangan  yang  otonom  dimiliki  oleh perempuan.
Artikulasi  diskursus  mengenai  tubuh  perempuan  sebagai  senjata perjuangan  terkait  dengan  pemahaman  bahwa  relasi  antar  gender, perempuan dan laki-laki adalah model perang. Beberapa artikulasi dari Inna Shevchenko dan Aleksandra Shevchenko mengandung interpretasi terhadap  hal  ini.  Ketika  Presiden  Ukraina  Viktor  Yanukovich  terpilih menjadi  Presiden  Ukraina  pada  tahun  2010,  Femen  pertama  kali menggunakan  istilah war untuk  menggambarkan  protes  mereka kedepan.”Five  Femen  activists,  topless  for  the  first  time,  broke  into  a voting poll with slogans saying: “The war will start soon…” (Shevchenko 2014).  Diskursus  ini  juga  terkandung  dalam  artikulasi  pernyataan
Shevchenko  yang  ditulis,”Femen  is  at  war  with  a  patriarchy  that  sees women  as  sex  objects.  What  weapons  do  we  have?  Our  bare  breasts.” (Shevchenko  2015c)  Keterkaitan  antara  konsep war dan weapon mengindikasikan  bahwa  Femen  menegaskan  juktaposisi  antara feminisme  dan  patriarki,  tubuh  perempuan  dengan  tubuh  laki-laki. Tubuh  perempuan  sebagai  senjata  menegaskan  anggapan  perang terhadap  patriarki.  Hal  ini  dikuatkan  dengan  penjelasan  selanjutnya, ”make no mistake about it: we are at war.  This is an ideological war,  a war  of  traditionalism  against  modernity,  oppression  against  freedom, dictatorship against the right to free expression (Shevchenko 2015c).”

## Interpretasi Nilai-Nilai Posmodern Feminisme Dalam Protes Femen
Penjelasan  di  atas  mengenai  Femen  setidaknya  mengindikasikan  nilai- nilai  yang  dijelaskan  oleh  feminisme  posmodern  dalam  pergerakan Femen.  Percabangan  permikiran  feminisme  posmodern  berfokus  pada discourse mengenai  tubuh  (Tong  1998,  283).  Secara  diskursif  tubuh perempuan diopresi secara kebudayaan oleh patriarki melalui discourse tentang falus .  Feminisme  Posmodern  memandang  tubuh  perempuan sebagai  objek  yang  direpresi  oleh  keberadaan falus (Cixous  1981,  41) . Hal ini kemudian menyebabkan pemaknaan tubuh perempuan menjadi identitas liyan yang  eksistensi  dan  pemaknaannya  ditentukan  oleh pemilik falus.
Pemikiran terebut berimplikasi pada munculnya discourse dari feminis posmodern  yang  menyatakan  bahwa  tubuh  perempuan  harus  dikuasai secara  otonom  oleh  perempuan,  bukan  sebagai  identitas  yang subordinasi  terhadap falus (Rubin  dalam  Reiter  1975,  276).  Dalam kaitannya  terhadap  gerakan  sosial  perempuan,  tubuh  perempuan  tidak lagi  menjadi  barang  yang  sifatnya  privat  melainkan  bergeser  menjadi identitas  yang  sifatnya  publik.  Hal  ini  dapat  diinterpretasikan  melalui berkembangnya  gerakan  protes  yang  menggunakan  tubuh  sebagai  alat untuk  menyampaikan  pesan  dalam  konteks  pergerakan  perempuan. Argumen feminisme posmodern adalah bahwa tubuh bukan lagi barang privat  melainkan  alat  perlawanan  terhadap  struktur  yang  represif, karena  tubuh  perempuan  seharusnya  berada  di  bawah  otonomi  penuh perempuan.
Otonomi  yang  diinterpretasi  feminis  posmodern  terhadap  tubuhnya dapat ditemui dalam pola-pola protes Femen. Cara-cara yang dilakukan Femen secara ideologis setidaknya mencakup tiga hal, yakni demokratis, ateis  dan  menjadikan  seksualitas  sebagai  senjata  perjuangan  untuk kemudian  menyerang  sistem  yang  dianggap  patriarki  dengan menggunakan  komoditas  utama  dari  sistem  tersebut  yakni  seksualitas
perempuan. Pilihan strategi Femen untuk menggunakan tubuh sebagai senjata  perlawanan  terhadap  patriarki  adalah  manifestasi  dari pemikiran feminisme posmodern  dalam kuadran feminisme gelombang kedua.  Hal  ini  didasari  kesesuaian  antara  interpretasi  mengenai dekonstruksi makna tubuh yang otonom dan konsep awal dekonstruksi Derrida  terhadap  logosentrisme  yang  diadopsi  oleh  pemikiran feminisme posmodern yang mendekonstruksi falogosentrisme .
Linearitas  pemikiran  di  atas  kemudian  termanifestasi  dalam  cara-cara yang  dilakukan  oleh  Femen  sebagai  gerakan  perempuan.  Strategi pergerakan yang siaftnya diskursif, ciri khas posmodern, diterjemahkan dalam  setidaknya  tiga  hal,  yakni facing  the  enemy  face  to  face (Shevchenko 2013d) , protes menggunakan tubuh telanjang dan persepsi mengenai gender war. Ketiga model protes tersebut bermuara pada satu value yakni offensive  protest. Model offensive  protes dapat diinterpertasi  sebagai  manifestasi  semangat  pembebasan  feminisme gelombang  kedua.  Hal  ini  didasarkan  pada  asumsi  bahwa  feminisme gelombang  kedua  merupakan  model  perlawanan  terhadap  opresi patriarki.
Asumsi  ini  berimplikasi  pada  sifat  dasar  feminisme  gelombang  kedua yang  menyiratkan  bahwa  perempuan  adalah  identitas  yang  kuat, otonom  dan  mampu  menggunakan  kekuatannya  secara  mandiri  untuk melawan opresi patriarki serta mengambil peran yang signifikan dalam interaksi  sosial  (Shoemaker  1997,  116).  Manifestasi  dari  semangat tersebut  oleh  Femen  adalah  bahwa  gerakan  protes  perempuan  selama ini cenderung berada dalam logika falus. Terlalu lembut, powerless dan kurang  destruktif  terhadap  struktur  patriarki.  Mengutip  Inna Shevchenko,  to  fight  patriarchy  is  to  become  soldier  of  feminism,  not just  study  it  accademically,  we  practice  it  on  the  street  (Shevchenko 2013d).  Hasilnya  adalah  Femen  menggunakan  tubuh  perempuan  yang dipersepsi sebagai simbol seksualitas pusat dari struktur yang patriarki untuk  menyampaikan  pesan  politik  mengenai  opresi  yang  dipersepsi dialami  oleh  perempuan.  Dengan  menggunakan  strategi  yang  sifatnya ofensif dan destruktif terhadap simbol opresi.

## Pergeseran Discourse Identitas Perempuan Ukraina Masa Pos-Soviet
Pada  masa  pasca  Soviet,  identitas  permpuan  di  Ukraina  memiliki  dua spektrum, yakni identitas berehynia dan barbie. Berehynia membentuk pemahaman  bahwa  perempuan  ditakdirkan  untuk  sekuat  tenaga menjaga  wilayahnya.  Pemahaman  yang  muncul  adalah  bahwa perempuan  Ukraina  harus  menjadi  ibu  rumah  tangga  dan  menjaga keluarganya dalam berbagai bidang untuk merepresentasikan nilai-nilai
patriotik Berehynia (Jevgrafova 2014, 23). Mengutip Kis, “the woman‟s supreme mission is the physical and cultural reproduction of the nation through appropriate nurturing of  children, a mission which is fulfilled by every genuine Ukrainian woman (Kis 2005, 109).
Spektrum  identitas  perempuan  di  Ukraina  pasca  Soviet  setidaknya melibatkan  discourse  mengenai businesswomen. Image  mengenai perempuan  tangguh  yang  dapat  menjadi breadwinner bagi  keluarga adalah  diskursus  yang  diartikulasikan  dalam  identitas  ini  (Zhurzhenko 2001,  41).  Identitas  ini  muncul  karena  setidaknya  dual  hal,  yakni warisan  pemahaman  tradisional  mengenai  perempuan  jaman  Soviet sebagai  pekerja  dan  konstruksi  media  mengenai image sukses perempuan wirausaha (entrepreneur) (Zhurzhenko 2001, 41) .

## Penolakan Terhadap Barbie Life Style
Ketika  ideologi  komunis  runtuh  beserta  Uni  Soviet,  dunia  didominasi oleh  model-model  westernisasi,  tidak  terkecuali  bekas  negara  Soviet. Dalam konteks Ukraina, tahun 1990 awal merupakan tahun ketika akses terhadap  pasar  mulai  dibuka  sehingga  timbul  gejala  peningkatan konsumsi  di  masysrakat  Ukraina  (Jevgrafova  2014,  29).  Peningkatan konsumsi ini kemudian diikuti dengan masuknya barang-barang mewah dan    merek  terkenal  ke  dalam  pasar  Ukraina.  Invasi  pasar  di  Ukraina tidak  dilakukan  oleh  perusahan  produsen  saja, melainkan  juga  besama denga  instrumen  pasar.  Perusahaan  besar  masuk  bersama  dengan instrumen iklannya, sehingga menimbulkan pola-pola konsumsi baru di Ukraina.  Kis  mengusulkan  terminology Barbie untuk  menyebut pandangan ini sejenis dengan beautifull expensive doll (Kis 2005, 119) . Pandangan  mengenai  sosok  wanita  ideal  menurut  konsep Barbie bertentangan  dengan  pandangan  mengenai  konsep berehynia.  Barbie feminity lebih banyak mengasosiasikan diri sebagaia bagian dari kultur barat.  Hal  ini  didsarkan  pada    diskursus  bahwa  kalangan  ini  lebih memilih  mengasosiasikan  diri  sebagai  “ pretty”,  “chic”,  “idle”, “fashionable”,  “sexually  attractive ” , dari  pada  mengasosiasikan  diri terhadap sosok berehynia (Jevgrafova 2014, 29).

## Globalisasi Informasi sebagai Model Westernisasi
Pasca  perang  dingin,  globalisasi  diidentifikasi  sebagai  dua  hal,  yang pertama  adalah  perkembangan  teknologi  informasi  (Castells  1996)  dan praktik-praktik  westernisasi  (Scholte  2000).  Kedua  elemen  ini  seperti dijelaskan  disebelumnya  membentuk  dua  polaritas    diskursus  yang terindentifikasi  di  Ukraina,  yakni berehynan dan Barbie .  Dalam konstestasi    diskursus  mengenai  identitas  perempuan  di  Ukraina,
identitas berehynian dipersepsi  sebagai  identitas  yang  muncul  dari bawah.  Kesadaran  historis  dan  nilai-nilai  tradisional  perempuan Ukraina direpresentasi melalui mitologi berehynian sehingga kemudian memunculkan  konstruksi  mengenai  model  feminine  yang  ideal  di Ukraina.  Di  sisi  yang  lain,  identitas Barbie ,  yang  merujuk  pada seksualitas  perempuan  sebagai  penanda  kondisi  feminine  adalah  hasil dari dialektika westernisasi hasil demokratisasi di Ukraina. Identityi ini memunculkan gaya hidup  yang merujuk pada konsumerisme.
Konstruksi  tersebut  dibangun  oleh    diskursus  melalui  media  yang menanamkan  nilai    barat  di  Ukraina.    Mayoritas  media  di  Ukraina, khususnya  yang  memuat  mengenai  kehidupan  perempuan  cenderung bersifat seksis. Hal ini berkaitan dengan artikel dan pemberitannya yang menonjolkan  seksualitas  perempuan  dengan  mengekspose  tubuh  dan life style konsumerisme (Kis 2005, 121). Studi Marushevska dan Sharova menyimpulkan  bahwa  dalam  majalah  popular  Ukraina,  Facts  and Comments,  discourse  mengenai  perempuan  digambarkan  sebagai  "a woman is regarded as a decoration, a doll, a man's property t ...1 without personality,  without  name,  dependent  on  men's  status  only (Marushevska dan Sharova 2001, 224). Argumen dari Marushevska dan Sharova bahwa mayoritas discourse mengenai perempuan Ukraina yang tercermin dari pemberitaan majalah populer adalah sebagai subordinasi dari  perempuan.  Hal  ini  kemudian  menunjukan  permasalahan  gender yang ada di Ukraina, bahwa perempuan selalu dikonstruksi, setidaknya oleh media untuk memposisikan diri sebagai subordinasi bagi laki-laki. Konstruksi  media  selanjutnya  adalah  bahwa  tugas  utama  perempuan untuk menemukan pasangan laki-laki yang tepat (Kis 2005, 121). Hal ini dikonstruksi  melalui  publikasi  populer  media  mengenai  kehidupan sehari-hari  perempuan.  Salah  satu  yang  populer  adalah  buku  terbitan Elena  Yakovlevna  Sheynina  dan  E.  Levinshtein  yang  berjudul Encyclopedia  For  Girl.  Buku  ini  berisi  mengenai  cara-cara  hidup perempuan  muda.  Secara  spesifik  membahas  mengenai  permasalahan perempuan  usia  muda  seperti  cara  mendapatkan  pacar  yang  cocok, petunjuk  untuk  mendapatkan  wajah  dan  tubuh  awet  muda  serta  cara- cara  untuk  menyelesaikan  permasalahn  hidup  remaja  (Kis  2005,  121- 122).

## Kritik Terhadap Posfeminisme
Posfeminisme  sering  dikaitkan  dengan  era  pasca  1990  (Faludi  1992). Pada  masa  ini  posfeminisme  dipopulerkan  melalui  diskursus  media populer.  Pandangan  posfeminisme  tidak  muncul  dari  suatu  aksi revolusioner  atau  monumental,  melainkan  melalui  pengenalan  istilah dari  media  (Kavka  2002).  Secara  terminologis,  posfeminisme  muncul pada kisaran tahun 1982 yang diinsiasi oleh pemberitaan media.
Secara  umum  argumen  utama  dalam  posfeminisme  adalah  bahwa struktur  organisasi  pergerakan  yang  menggunakan  label  feminisme terbukti  tidak  efektif  (Whittier  1995).  Permasalahan-permasalahan mengenai  perempuan  tidak  menemui  solusi  yang  signifikan  dalam perkembangan  protes  feminisme.  Berangkat  dari  klaim  terhadap kegagalan feminisme, posfeminisme muncul menawarkan argumen yang berbeda  dari  feminisme.  Bahwa  perempuan  tidak  harus  berada  diluar struktur  yang  patriarki  untuk  melakukan  perlawanan,  melainkan bergerak  naik  dalam  sistem  yang  opresif,  dalam  bahasa  Natsha  Walter disebut sebagai celebratory and optimistic movement (Walter 1999).
Posfeminisme  secara  ideologis  melihat  bahwa  pergerakan  perempuan tidak  seharusnya  destruktif  dengan  menggunakan  pergerakan  politik, melainkan dengan memanfaatkan nature kewanitaan yang dibayangkan sebagai sifat-sifat lembut yang dimiliki perempuan. Dalam pemahaman Showden disampaikan bahwa “women abuse the power that  comes with these "sugar and  spice and  all that's  nice"  assumptions to render  men” (Showden  2009).  Argumen  tersebut  menunjukan  secara  ideologis pergerakan perempuan yang destruktif tidak menjadi poin utama dalam posfeminisme,  karena  hal  tersebut  dipandang  menegasikan  nature perempuan yang lembut.
Secara ideologis, pandangan posfeminisme juga menolak adanya tujuan- tujuan  pembebasan  perempuan.  Seperti  disampaikan  Susan  Bollotin (1982),  the  battle  for  equality  has  been  won,  and  it  is  time  to  stop "harping"  on  women's  oppression.  Pernyataan  Bollotin  tersebut mengindikasikan  bahwa  posfeminisme  berbeda  dengan  feminisme dalam  hal  tujuan,  ketika  feminisme  bertjuan  untuk  melakukan  politik pembebasan  terhadap  perempuan  dari  struktur  yang  patriarki  (Wolf 1993),  posfeminisme  menganggap  perjuangan  pembebasan  perempuan telah  berakhir  dan  dimenangkan  oleh  identitias  perempuan.  Dalam konteks  kekinian  yang  tersisa  adalah  perjuangan  untuk  melakukan ekspresi  yang  variatif  dengan  tetap  berepegang  pada  nilai-nilai kewanitaan.  Hal  ini  seperti  diungkapkan  oleh  Wolf  (1993),  “believes women  deserve  to  feel  that  the  qualities  of  starlets  and  queens,  of sensuality and beauty, can be theirs.”
Secara  umum  fokus  utama  dari  posfeminisme  adalah  hendak mengatakan  bahwa  perjuangan  yang  dilakukan  oleh  feminisme  telah usang. Kesetaraan telah dimenangkan dan perempuan harus melangkah lebih jauh. Mengutip Gamble (1998), „We‟re all “post-feminist” now, they assert, meaning not that women have arrived at equal justice and moved beyond it, but simply that they themselves are beyond even pretending to care.‟

## Opresi Identitas Perempuan Sebagai Fasilitator Munculnya Femen
Klaim ideologis posfeminisme bahwa opresi terhadap perempuan tidak lagi  terjadi  hanya  karena  diskursus  mengenai  keterbukaan  akses pekerjaan  dan  pendidikan  terhadap  perempuan.  Hal  ini  menjadi  dasar argumen  posfeminis  untuk  menyatakan  bahwa  perjuangan  perempuan pada  masa  feminisme  gelombang  kedua  tidak  lagi  relevan.  Bentuk- bentuk  aktivisme  gelombang  kedua  dengan  turun  ke  jalan,  dengan menggunaka tubuh perempuan tidak lagi dipandang relevan. Alasannya adalah  karena  tidak  lagi  ada  struktur  patriarki  yang  mengekang perempuan.  Perempuan  sudah  memangkan  pertarungan  gelombang kedua melawan patriarki (Bollotin 1982).
Klaim  ini  bermasalah  ketika  dihadapkan  pada  kenyataan  pandangan feminisme  gelombang  kedua  menemukan  bentuk  barunya  dalam pergerakan perempuan telajang dada. Gerakan ini mulai banyak muncul justru  di  era  diskursus  mengenai  posfeminisme  menjadi  mainstream perdebatan.  Femen  salah  satu  yang  menginternalisasi  dan mengartikulasikan semangat feminisme gelombang kedua mengkonfirmasi  satu  hal  yang  bertentangan  dengan  klaim  posfeminis.
Bahwa patriarki masih menjadi struktur yang membelenggu perempuan sebagai identitas liyan dari laki-laki.
Dalam  konteks  Ukraina,  karena  dalam  konteks  Ukraina  model  represi yang  diakibatkan  struktur  yang  patriarki  terbagi  menjadi  dua  dimensi, yakni kekerasan yang sifatnya fisik dan simbolik. Model opresi terhadap perempuan  dari  segi  simbolik  adalah  sepeti  yang  dijelaskan  di  bab sebelumnya  yakni  melalui  konstruksi  identitas  yang  diskursif  terhadap domestifikasi  dan  diskriminasi  perempuan.  Sedangkan  opresi  secara fisik dapat dilihat melalui data-data statistik. Sebagai contoh dalam awal tahun  2005,  tahun  yang  diklaim  sebagai  bagian  dari  diskursus posfeminisme, terdapat 83.150 laporan kekerasan dalam rumah tangga yang terjadi di Ukaina. Laporan ini kemudian direspon oleh Department of  Public  Safety  of  the  Ministry  of  Internal  Affairs  Ukraina  dengan menyatakan  bahwa  90%  korban  dari  laporan  tersebut  adalah perempuan  (Amnesty  Interasional  2996).  Dari  sumber  yang  sama, disampaikan  bahwa  pada  tahun  selanjutnya,  2006,  di  Ukraina  terjadi 1008  kasus  pembunuhan  berencana  dan  402 kasus  pembunuhan  tidak berencana  dimana  yang  menjadi  korban  mayoritas  perempuan.  Pada tahun 2001 survey oleh Winrock International menyatakan bahwa dari 6000  orang  repsonden  perempuan  di  Ukraina  yang  berumur  12-30 tahun, 33% pernah mengalami kekerasan simbolik berupa kata-kata. 11- 12 % mengalami pelecehan seksual dan 5 % dari responden mengalami kekerasan  fisik  yang  sebagian  besar  dilakukan  oleh  suami  (Amnesty Internasional  2006).  Dalam  sumber  yang  sama  disampaikan  terjadi
paksaan  terhadap  perempuan  d  Ukraina  untuk  bekerja  di  luar  negeri yang berujung pada human trafficking . Parahnya, 80% dari perempuan korban trafficking adalah  perempuan  yang  sebelumnya  pernah mengalami  kekerasan  dalam  rumah  tangga  atau  dari  lingkingan sekitarnya.
Apa  yang  kemudian    memunculkan  Femen  sebagai  gerakan  protes dengan  ciri  feminisme  posmodern?  Setelah  melalui  penjelasan  dan analisis  diskursus  sebelumnya  maka kesimpulannya  adalah  pandangan mengenai  eksistensi  patriarki.  Eksistensi  praktis  opresi  terhadap identitas  perempuan.  Ideologi sextrimisme yang  diartikulasikan  oleh Femen  jika  mengikuti  logika  Caffereta  (1982)  di  atas  tidak  akan terbentuk  dari  ruang  kosong.  Ada  proses  konstruksi  dan  rekonstruksi dari  setting  sosial  yang  melatar  belakangi  pergerakan.  Hal  ini  dapat dilacak  dari  setting  sosial  ketika  tiga  pendiri  awal  Femen,  Oksana Shachko, Anna Hutsol and Aleksandra Shevchenko tinggal.
Dalam  konteks  Internasional,  munculnya  Femen  sebagai  fenomena pergerakan  perempuan  lintas  negara  sekaligus  memposisikan  klaim posfeminisme  terhadap  kemenangan  perempuan  terahdap  opresi patriarki  tidak  sepenuhnya  benar.  Mengikuti  logika  tersebut,  maka kemudian  silogisme  pemikirannya  menjadi  dimana  ada  resistensi Femen,  disitu  terdapat  opresi  terhadap  perempuan.  Berdasarkan silogisme ini kemudian berkembangnya Femen ke berbagai negara dapat dibaca  sebagai  kegagalan  klaim  posfeminisme  terhadap  absennya struktur yang patriarki.

## Simpulan
Penjelasan  di  atas  setidaknya  membuat  klaim  posfeminisme  terhadap absennya  struktur  patriarki  dalam  era  pasca  1990  tidak  sepenhnya benar.    Kemenangan  perempuan  yang  digaungkan  posfeminisme  tidak terbukti  seetidaknya  di  Ukrainea,  Brazil,  Iran  serta  negara-negara  lain dimana  Femen  melakukan  gerakan  protesnya.  Hal  ini  mengikuti silogisme yang telah dijelaskan sebelumnya bahwa memposisika Femen sbegai  geakan  protes  akan  diikuti  mengenai  persepsi  mengenai  ada praktik-praktik opresi terhadap perempuan di wilayah tersebut. Hal ini kemudian  memunculkan  pertanyaan  lebih  jauh,  pola  interaksi masyarakat  seperti  apa  yang  memunculkan  pandagan  mengenai posfeminisme  sehingga  klaim  posfeminimse  adalah  absennya  struktur yang opresif terhadap perempuan?
Bagian  ini  setidaknya  mengkonfirmasi  dua  hal,  yang  pertama  bahwa klaim  mendasar  argumenasi  posfeminisme  mengenai  opresi  terhadap perempuan  oleh  struktur  yang  patriarki.  Dan  yang  kedua  kemunculan
Femen berasal dari persepsi mengenai opresi diberbagai wilayah. Kedua premis tersebut membentuk silogisme, ketika terjadi protes oleh Femen dan  mungkin  gerakan  social  sejenisnya,  maka  sebelumnya  terdapat persepsi terhadap opresi perempuan. Hal ini kemudian
mengindikasikan lemahnya klaim posfeminisme yang hanya didasarkan pada  disoucrse  keterbukaan  akses  terhadap  pekerjaan  dan  pendidikan ole  perempuan,  sedangkan  secara  empiris  dan  diskursif,  masih  terjadi opresi terhadap perempuan oleh struktur patriarki.

## Daftar  Pustaka

## Buku dan Artikel Jurnal
Arkhipenko,  Viktoriya.  2012. Reconsidering  The  Conventional Private/Public  Dichotomy:  Examining  The  Femen  Movement Through  The  Arendtian  Lens  of  the  Social. Magister  Tesis. Departement  of  International  Relations  and  European  Studies. Central European University: Budapest. Bollotin,  Susan.  1982. Voices  From  the  Post-feminist  Generation .  New York Times Magazine. October  (17).
Bollotin,  Susan.  1982.  Voices  From  the  Post-feminist  Generation:  New York Times Magazine. October  (17). Cafferata,  Gail  L. 1982. The  Building  Of Democratic   Organizations: An  Embryological        Metaphor .  Administrative  Science  Quarterly (27). Castells,  Manuel.  1996.  “ The  Information  Technology  Revolution”, dalam  the  Rise  of  the  Network  Society ,  Oxford:  Blackwell Publisher.
Cixous, Helene dan Catherin Clement. 1986. The Newly Born Woman . Minneapolis: University of Minnesota Press. Faludi, Susan. 1992. Backlash. London: Vintage. Jevgrafova,  Galina.  2014. Gender  Issue  And  The  Process  Of  Nation- Building: The Case Of Ukraine . Tesis Master. University of Tartu , Faculty  of Social  Sciences  and  Education,  Institute  of  Government and Politics.
Kaneva,  Nadia  dan  Elza  Ibroscheva.  2014 .  Pin-Ups,  Strippers  And Centerfolds:  Gendered  Mediation  And  Post-Socialist  Political Culture . European Journal of Cultural Studies.
Kavka,  Misha.  2002.  Feminism,  Ethics,  and  History,  or  What  Is  the "Post" in Postfeminism?.Tulsa Studies in Women's Literature 21 (1).
Kavka,  Misha.2002. Feminism,  Ethics,  and  History,  or  What  Is  the "Post" in Postfeminism? Tulsa Studies in Women's Literature 21 (1). Kis,  Oksana.  2005.  “Choosing  Without  a  Choice:  Dominant  Models  of Femininity  in  Contemporary  Ukraine”.  ed.  Asztalos  Morell,  et  al.
Gender  Transitions  in  Russia  and  Eastern  Europe. Stockholm: Gondolin Publishers: 106. Kis, Oksana. 2007. Beauty Will Save the World: Feminine Strategies in Ukrainian  Politics  and  the  Case  of  Yulia  Tymoshenko .  Spaces  of Identity 7 (2): 31–75. Olena, Marushevska and Ksenia Sharova. 2001. The Image of Woman in the Ukrainian Press: The Case of Newspaper Facts and Comments . Kyiv: Stylos. Osgerby,  Bill.  2001. Playboys  in  Paradise:  Masculinity,  Youth  and Leisure-Style in Modern America. Oxford: Berg. Pitzulo, Carrie. 2008. The Battle in Every Man‟s Bed: Playboy and The Fiery Feminist . Journal of History and Sexuality 17(2). Rallonza, Ma. Lourdes Veneracion. 2014. Women's Naked Body Protests And  The  Performance  Of  Resistance:  Femen  And  Meira  Paibi Protests Against Rape . Philippine Political Science Journal, 35 (2). Rubin, Gayle. “The Traffic in Women” dalam Rayna R. Reiter. 1975. ed. Toward  an  Anthro-pology  of  Women. New  York:  Monthly  review Press.
Sarah  Ashwin.  2000. Gender,  State  and  Society  in  Soviet  and  Post- Soviet Russia . London; Routledge. Shoemaker, L. 1997. Part animal, part machine:  Self-definition, Rollins style.  Dalam  L.  Heywood  &  J.  Drake  (Eds.), Third  wave  agenda: Being  feminist,  doing  feminism .  Minneapolis:  University  of Minnesota Press. Showden, Carisa R. 2009. What's Political about the New Feminisms? . Frontiers: A Journal of Women Studies, 30 (2). Sutton,  Barbara.  2007. Naked  Protests:  Memories  of  Bodies  and Resistance  in  the  World  Social  Forum .”  Journal  of  International Women‟s Studies 8 (3).
Tong,  Rosemarie  Putnam.  1998. Feminist  Thought  A  Very Comprehensive Introduction . Colorado:Westview Press. Walter, Natasha. 1999. The New Feminism . London: Virago Press. Whittier,  Nancy.  1995. Feminist    Generations:  The  Persistence  of  the Radical  Women's  Movement .Philadelphia:    Temple  University Press. Wolf, Naomi. 1993. Firewith Fire: The New FemalePower and How It Will Change the 21st Century. New York: Random House. Zhurzhenko,  Tatiana.  2001. Free  Market   Ideology  and  New  Women‟s Identities  in  Post-socialist  Ukraine . The  European  Journal  of Women‟s Studies 8(1).

## Artikel Online
Amnesty  International.  “Ukraine:  Domestic  Violence  –  Blaming  the Victim”. 2006 [online] dalam
http://www.amnesty.org/en/library/asset/EUR50/005/2006/en/6 92d5294-d3d711dd-8743d305bea2b2c7/eur500052006en.pdf diakses pada 15 Juni 2015. Bacchi, Umberto. 2013. Ukraine: Topless Femen Activists' Dirty Protest against President Yanukovich [online] dalam http://www.ibtimes.co.uk/femen-ukraine-protest-topless-pee- yanukovich-paris-526839 diakses pada 12 Juni 2015. Bennet, Marc.2014. Russia's Anti-Gay Law Is Wrong – But So Is Some Of The Criticism From The West [online] dalam http://www.theguardian.com/commentisfree/2014/feb/05/russia- anti-gay-law-criticism-playing-into-putin-hands  diakses  pada  11 juni 2015.
Cadwalladr,  Carole.  2012. Pussy  Riot:  Will  Vladimir  Putin  Regret
Taking  On  Russia's  Cool  Women  Punks? [online]  dalam http://www.theguardian.com/world/2012/jul/29/pussy-riot- protest-vladimir-putin-russia diakses pada 11 Juni 2015.
Connoly,  Kate.  2013. Femen  Activist  Tells  How  Protest  Against  Putin And Merkel Was Planned [online] dalam http://www.theguardian.com/world/2013/apr/12/femen-activist- protest-putin-merkel diakses pada 11 Juni 2015. Gamble,  Sarah.  1998. The  Routledge  Companion  To  Feminism  And Postfeminism . London Routledge. Shevchenko,  Aleksandra.  2013a.  Femen  is  The  New  Feminism  [online] dalam  https://www.youtube.com/watch?v=FD9pSqUY-do  diakses pada 16 Juni 2015.
Shevchenko,  Inna.  2013c. Sextremism  Feminism [online]  dalam https://www.youtube.com/results?search_query=femen+interview diakses pada 11 Juni 2015. Shevchenko,  Inna.  2013e. The  Interview  -  Inna  Shevchenko,  Femen Activist [online] dalam https://www.youtube.com/watch?v=d_yBPTbPOPs diakses pada 11 Juni 2015. Shevchenko,  Inna.  2013b. Why  Topless  Protesters  Will  Hound  Islamic Leaders [online] dalam http://www.inna- shevchenko.com/2013/04/22/why-topless-protesters-will-hound- islamic-leaders-cnn/ diakses pada 11 Juni 2015. Shevchenko,  Inna.  2015. 'Are  You  Normal,  Or  A  Lesbian?':  How Moroccan  Morons  Attempted  To  Silence  Our  Gay  Rights  Protest [online]  dalam  http://www.ibtimes.co.uk/are-you-normal-lesbian- how-moroccan-morons-attempted-silence-our-gay-rights-protest- 1505237 diakses pada 15 Juni 2015.
Shevchenko,  Inna.  2015b. I  Fight  For  The  Day  When  Society  Feels Guilty  For  Its  Ideas  About  Women‟s  Bodies”,  Sheramag [online] dalam    http://www.inna-shevchenko.com/2015/05/24/i-fight-for- the-day-when-society-feels-guilty-for-its-ideas-about-womens- bodies-sheramag/ diakses pada 11 Juni 2015.
Shevchenko,  Inna.  2015a. On  Femen  Manifesto [online]  dalam http://www.inna-shevchenko.com/2015/05/03/on-femen- manifesto/ diakses pada 11 Juni 2015.
Shevchenko,  Inna.  2015c. We  Are Femen,  The  Naked  Shock  Troops  Of Feminism [online] dalam http://www.inna- shevchenko.com/2015/01/16/we-are-femen-the-naked-shock- troops-of-feminism-the-guardian/ diakses pada 12 Juni 2015. Shevchenko, Inna.2014. Femen On Protests In Kiev: „Now, It‟s Fight Or Die‟ [online] dalam http://www.inna- shevchenko.com/2014/03/16/femen-on-protests-in-kiev-now-its-
fight-or-die-dazed/ diakses pada12 Juni 2015