## Trilogi Masyarakat, Agama dan Ilmu sebagai Bangunan Pendidikan dalam Islam

## Agus Darmawan
Sekolah Tinggi Agama Islam YPBWI Surabaya Email: agoesd@yahoo.com

## Abstrak
Sebagai  pemeran  utama  dalam  perubahan,  perkembangan  dan kemejuan,  masyarakat,  agama  dan  ilmu  pengetahuan  harus  mampu bertahan  dari  segala  hal  yang  membingungkan.  Hal-hal  yang mencampuradukkan antara kebenaran dan kepalsuan, kenyataan dan ilusi  serta  tawaran-tawaran  cara  pandang  ambigu,  yang  akhirnya akan  menyandera  diri  mereka  dalam  batasan  wilayah  tertentu. Batasan-batasan  ini  akan  mampu  dirobohkan  jika  memiliki  cara pandang  yang  baik,  benar  dan  tepat,  yaitu  cara  pandang  yang berlandas  pada  agama  dengan  diperuncing  oleh  tingkat  keilmuan yang  mumpuni  serta  ditopang  oleh  sebuah  sistem  organisasi  yang tertata  rapi.  Dengan  pemimpinnya  sebagai public  figure yang kompeten.  Seorang  figur  yang  dapat  menunjukkan  pilihan  yang terbaik,  relevan  serta  sesuai  kebutuhan  dengan  cara  yang  sangat hati-hati,  namun  tetap  berada  dalam  koridor  normative  yang  baik, yaitu agama.
Kata kunci : Framework , pendidikan, realitas, Islam, wujūd

## Pendahuluan
Pendidikan Islam adalah bagian penting dari perkembangan peradaban manusia,  khususnya  umat  Islam.  Ia  memainkan  peran  yang  sangat  krusial dalam  menentukan  pola  pikir,  sikap  dan  perilaku  yang  akan  mewarnai dinamika  kehidupan  sosial  kemasyarakatan.  Sebagai  sebuah  proses, pendidikan  bukanlah  semata-mata  aktivitas  spontan  yang  mengalir  begitu saja. Ia lahir dan  berkembang dari sebuah  konsep mendalam, cara  pandang yang detail,  sistem terstruktur  dan  fokus yang  jelas serta  rangkain  aktivitas lain  yang  terprogram,  terarah  dan  berkesinambungan.  Ada  bermacam komponen dan aspek-aspek lain yang menopang terlaksananya aktivitas ini. Tiga  aspek  yang  paling  terasi  krusial  dalam  sistem  pendidikan  Islam mencakup manusia, agama dan ilmu pengetahuan.
Ketiga komponen itu saling berhubungan dan memiliki kebergantungan  satu  sama  lain.  Oleh  karenanya,  pendidikan  lebih merupakan  satu  sistem  rangkaian  aktivitas  yang  mencoba  membentuk masyarakat  yang  intelek,  beradab  dan  agamis.  Sebagai  sebuah  sistem,
pendidikan  tidak  dapat  dilepaskan  dari  kerangka  filosofis  yang  mengkaji tentang  masalah  pendidikan. Framework ini  terbentuk  dari  gagasan  yang diekstrak dari tiga aspek; ontologi, epistimologi, dan aksiologi dalam Islam.
Dalam  kajian  ontologis,  pemikiran  Islam  sangat  mementingkan untuk dipahami karena ia merupakan satu pandangan hidup yang mendasar. Pandangan  ini  tidak  ikut  terpencar  dengan  terpencarnya  letak  geografis mereka,  sebagaimana  peradaban  lain  yang  ikut  terpancar  dari  dalam  sistem metafisiknya. 1 Pemahaman  metafisik  ini  menjadi  sumber,  karakteristik  dan sifat  dalam  dunia  pendidikan  Islam.  Kolaborasi  dari  ontology  dan epistemelogi melahirkan sebuah sistem yang mengatur tentang tindak-tanduk seseorang.  Poin  terakhir  yang  biasa  disebut  sebagai  aksiologi,  dan  sangat berkaitan dengan nilai gunanya. Ketiga hal ini akhirnya membentuk sebuah cara pandang filosofis yang memperkaya horizon pendidikan Islam. Artinya, segala  cabang  pengetahuan  yang  diajarkan  dari  sudut  pandang  Islam mencakup aspek-aspek filosofis dan praktis.
Dari  penjelasan  di  atas,  sejumlah  pertanyaan  dapat  disuguhkan, misalnya;  benarkah  ilmu  pengetahuan  sebagai  bahan  utama  dari  sebuah konsep  pendidikan  dalam  Islam  murni  sebagai  buah  kontemplasi masyarakat, apakah perannya, lalu apa yang telah dan ingin dibangun dalam dunia pendidikan Islam, apa yang ia lakukan agar memiliki pengetahuan dan apa  yang  menjadi  tolak  ukurnya?  Jawaban  dari  pertanyaan-pertanyaan  ini akan  membuktikan  apakah  artikel  ini  patut  diapresiasi  sehingga  tidak mungkin dilewatkan begitu saja dalam kajian ilmiah.

## Peran Sosial Masyarakat sebagai Aktor Pendidikan
Dalam  menggambarkan  susunan  sosial  masyarakat,  Qur`an  terliha menggunakan beberapa terma yang bervarisasi; mulai ummah , qawm , sha’b , qabīlah , firqah , ṭāifah , asbāṭ , hizb serta fi`ah .  Sekilah  istilah-istilah  itu memang  tidak  berbeda  satu  sama  lainnya,  namun  jika  kita  kaji  lebih mendalam  akan  kita  dapati  bahwa  meskipun  serupa,  pada  dasarnya  terma- terma  tersebut  sangat  berbeda. Pertama ,  kata ummah atau  jika  ditampilkan dalam Bahasa Indonesia serapannya berbentuk "umat". Kata ini, dipakai oleh Qur`an  dengan  dalam  dua  bentuk  yang  berbeda;  tunggal  dan  plural, meskipun  dalam  beberapa  kasus  dipakai  sebagai  aneksi  ( muẓāf ).  perbedaan bentuknya ini ternyata bukan hal yang kebetulan, atau tanpa makna. Tengok saja  penggunaan  istilah  umat  dalam  beberapa  arti  yang  berbeda;  meskipun secara uumami aberkonotasi komunitas masyarakat, namun dalam beberapa kesempatan muncul dengan pengertian lain. Di antara arti kata yang tersebut adalah aqidah, waktu, pemimpin yang diteladani, umat Islam, agama tauhid,
1 Syed Muhammad Naquib al-Attas, Prolegomena to the Metaphysics of Islam: an Exposition of The Fundamental Elements of Worldview of Islam (Kuala Lumpur: ISTAC, 2001), 1.
potensi  manusia,  dan  komunitas  satu  keimanan. 2 Ini  menjelaskan  bahwa, Qur`an tidak melulu membicarakan kelompok manusia setiap menggunakan istilah umat.
Salah  satu  penggunaan  ayat  dalam  Qur`an  yang  menunjukkan kwalifikasi masyarakat adalah al-Baqarah ayat 143. Di situ jelas disebutkan “ umatan  wasaṭan ”  yang  denotasinya  masyarakat  penengah  atau  adil. Penjelasannya dapat kita kaitkan dengan ayat lain yang artinya "segolongan umat  yang  menyeru  kepada  kebajikan,  menyuruh  kepada  yang  ma’ruf  dan mencegah  dari  yang  mungkar.” 3 Jika  kita  kaitkan  kandungan  kedua  ayat tersebut,  maka  akan  kita  temui  kalau  masyarakat  yang  diakui  oleh  Qur`an adalah  masyarakat  dengan  kepribadian  positif.  Kepribadian  yang dimanifestasikan  dalam  bentuk  tindakan  ( yad'ūn ).  Bukan  sembarang  aksi, namun kumpulan aksi-aksi " heroic ” yang berusaha mencegah segala macam prilaku  yang  tidak  terpuji,  kasar,  bengis, dhālim dan  menggantinya  dengan aspek-aspek yang disebut ma'rūf . 4 Jadi, masyarakat sebagai mana keterangan ayat  di  atas  adalah  kelompok  masyarakat  universal  yang  mencakup  seluruh persebaran  manusia  tanpa  tersekat  oleh  batasan-batasan  ras,  kasta,  kelas, golongan, ataupun letak geografis.
Poin lain yang muncuk adalah penggunaan kata ma’rūf . Ia memiliki arti  kebaikan.  Meskipun  demikiran,  asli  kata  ini  adalah ‘arafa ( ‘-r-f )  yang mengandung pengetian mengatahui. Sehingga, untuk mengatakan masyarakat  sebagai  suatu  kumpulan  populasi  yang  mengusung  perbuatan baik sebagai tujuannya, perlu ditegaskan dengan ilmu pengetahuan. Kenapa ilmu  pengetahuan?  Sebab,  banyak  fakta  sejarah  yang  menggambarkan perselisihan  yang  berujung  pada  pertumpahan  darah  lahir  di  inisiasi  oleh keinginan  suatu  kelompok  masyarakat  yang  mencoba  melakukan  hal  yang menurutnya  “positif”.  Kata ma’rūf dalam  ayat  secara  tegas  menolak kwalifikasi baik atau pun buruk dengan standar “kaca mata” masing-masing golongan. Sebab standar ini akan sangat mengandalkan kondisi sosio kultur yang  berjalan  di  lingkungan  mereka,  meskipun  aspek  sejarah  tetaplah memainkan peran penting. Namun pada hakekatkanya, ayat ini mengajarkan perlunya  sebuah  standarisasi  yang  berlaku  universal,  yang  mampu menyatukan masyarakat tanpa dibatasi ras, budaya, geografis dan sekat-sekat lainnya.  Standar  itu  adalah  standar  yang  tidak  semata-mata  akan  selalu berubah  dan  menjadi ma’mūm kepada  perubahan  zaman  yang  selalu  akan berubah-ubah , standar itu tiada lain adalah wahyu alias agama.
2 QS.  al-Anbiyā':  92.  Yūsuf:  45.  al-Nahl:  120.  āli  Imrān:  110.  al-Anbiyā':  92.  Hūd:  118.  al- Baqarah: 160.
3 QS. Ali Imrān: 104.
4 Baca:  Imron  Mustofa,  "Kritik  Metode  Kontekstualisasi  Penafsiran  al-Qur’ān Abdullah Saeed", ISLAMICA: Jurnal Studi Keislaman , vol. 10, no. 2 (Maret 2016), 474.
Kenapa  harus  agama?  untuk  menjawab  ini  kiranya  kita  perlu mengutip  terjemahan  ayat  yang  berbunyi  “kāna  al-nās  ummah  wāhidah” artinya  “dulu  manusia  itu  adalah  umat  yang  satu.” 5 Ayat  tersebut menggunakan  kata kāna ,  dalam  bentuk past (lampau),  artinya  menjelaskan suatu fenomena yang pernah terjadi pada masa lampau, dan sangat mungkin untuk  terulang  kembali.  Ibn  Kathīr  menginterpretasikan  kandungan  ayat ini sebagai  cerita  sejarah  umat  manusia  dulu  kala.  Awalnya  mereka  berada dalam  satu  kesatuan  yang  kuat,  dengan  visi  dan  misi  yang  jelas,  namun seiring  perkembangan  zaman  mulai  timbul  riak-riak  perbedaan  pendapat dalam  diri  mereka.  Oleh  karena,  ketiadaan  panduan  yang  dapat  menjadi penengah perselisihan mereka. Dampaknya, riak kecil itu membesar, bahkan sampai  menimbulkan  perpecahan,  yang  tidak  sedikit  berakhir  pada pertumpahan darah. 6 Keterangan ini juga dapat kita temui dalam al-Baqarah 128,  yang  menggambarkan  bahwa  kata ummah, ada  kalanya  menunjukkan arti  sebagai  keturunan  orang-orang  sholeh  terdahulu.  Namun  yang  perlu diwaspadai  adalah  keterangan  yang  menggambarkan  tanggung  jawah  yang akan  diperhitungkan. 7 Ini  seperti  peringatan  atas  keturunan-keturunan Ibrahim, bahwa keturunan orang sholeh tidak otomatis menjadi baik juga dan sebaliknya. 8
Selain itu, masyarakat yang dimau oleh Qur`an bukanlah sembarang kumpulan  manusia.  Namun  sekumpulan  manusia  yang  terorganisasi  secara baik,  kuat  dan  terpimpin  dengan  bijak.  Ini  disinyalir  dari  penggunaan  kata ummah yang  juga  berkonotasi  pemimpin.  Dalam  al-Nahl:  120,  di  situ disebutkan  secara  jelas  bahwa  Ibrahim  adalah  seorang  “umat”  yang  patut diteladani  kepemimpinannya. Kāna  Ibrāhīm  ummatan  qānitan  lillāh , 9 ungkapan  ini  jelas  menggambarkan  kapasitas  Ibrahim  sebagai  seorang pemimpin dengan kaliber tingkat yang sangat luar biasa. Tidak hanya mampu membawa  kebaikan  dunia,  namun  mampu  mengarahkannya  untuk  lebih berdimensi  ketuhanan  (baca:  akhirat).  Ini  ia  buktikan  dalam  sekian banyaknya  perkataan,  sikap,  perilaku  dan  doa-doanya  yang  dikutip  dalam Qur`an. Dengan kwalitas seperti ini, Ibrahim di gelari sebagai seorang hanīf yang  tidak tidak  menyekutukan  Tuhan  barang  sedikitpun.  Artinya, masyarakat  yang  ideal  adala  masyarakat  yang  dipimpin  oleh  seseorang dengan  kapasitas  kepemimpinan  yang  terbaik  di  antara  semua  anggota masyarakat  yang  tersedia.  Bukan  hanya  terbaik  dalam  hal-hal  seperti  sikap, karakter,  keilmuan,  ataupun  tindakan,  namun  juga  terbaik  dalam  usahanya
5 QS. al-Baqarah 2: 213, Hūd 11: 118.
6 Abu  al-Fidā`  Ismāil  Ibn  Kathīr, Tafsīr  al-Qur`ān  al-‘Azīm ,  vol.  1  (T.t.:  Dār  Ṭaybah  li  al- Nashr, 1999), 569.
7 QS. al-Baqarah: 134
8 QS. Hūd 11: 48.
9 QS. al-Nahl: 120.
menjauhi  dan  menjauhkan  tindakan  negatif  beserta  seluruh  dampak  yang mungkin  lahir  darinya. 10 Singkatnya,  karismatik  kepemimpinan  yang  baik akan  mampu  memotivasi  rakyat,  dan  akhirnya  akan  menularkan  kwalitas pejuang yang tahan banting.
Dari  keterangan  di  atas,  dapat  kita  simpulkan  bahwa  masyarakat yang merupakan aktor utama perubahan bukanlah sekumpulan individu yang terbatas  oleh  ras,  golongan,  geografis  maupun  batasan-batasan  lainnya. Sebagai  pemeran  utama  dalam  perubahan,  perkembangan  dan  kemajuan mereka harus mampu bertahan dari segala hal yang membingungkan. Hal-hal yang  mencampuradukkan  antara  kebenaran  dan  kepalsuan,  kenyataan  dan ilusi  serta  tawaran-tawaran  cara  pandang  ambigu,  yang  akhirnya  akan menyandera diri mereka dalam batasan wilayah tertentu. Batasan-batasan ini akan  mampu  dirobohkan  jika  memiliki  cara  pandang  yang  baik,  benar  dan tepat,  yaitu  cara  pandang  yang  berlandas  pada  agama  dengan  diperuncing oleh  tingkat  keilmuan  yang  mumpuni  serta  ditopang  oleh  sebuah  sistem organisasi yang tertata rapi. Dengan pemimpinnya sebagai public figure yang kompeten.  Seorang  figur  yang  dapat  menunjukkan  pilihan  yang  terbaik, relevan  serta  sesuai  kebutuhan  dengan  cara  yang  sangat  hati-hati,  namun tetap berada dalam koridor normative yang baik, yaitu agama. 11

## Agama sebagai Sistem Lingkaran “Hutang”
Sebagaimana  diisyaratkan  penjelasan  di  atas,  agama  dalam masyarakat  memerankan  bagian  yang  sangat  vital,  yaitu  sebagai  sumber hukum ( jurisprudentia ; source of law ). Kenapa harus agama? jika demikian, maka  bagaimana  penerapannya?  Dalam  menyuguhkan  jawaban  dari persoalan  tersebut,  perlu  kitanya  kita  kemukakan  makna  dari  agama  itu terlebih dulu. Agama dalam Bahasa Inggris disebut religion , atau dīn dalam Bahasa  Arab.  Kata dīn menurut  susunan  huruf  yang  mengkonstruknya tersusun  dari d-y-n .  Menurut  akar  Bahasa  ini, dīn memiliki  keterikatan dengan kata dayn , karena keduanya berangkat dari asal kata yang sama; d-y- n .  Meskipun  dīn  yang  biasa  diartikan  sebagai  agama,  berbeda  cukup  jauh dengan dayn yang berarti hutang, namun menurut al-Attas, justru itulah letak hubungan  keduanya.  kedua  kata  itu  menggambarkan  sebuah  rangkaian makna  yang  tersimpan  dari  satu  asal  kata.  Secara  konseptual, dīn dan dayn menjelaskan  bahwa  agama  adalah  suatu  bentuk  keterhutangan  manusia kepada  Tuhan.  Seperti  halnya,  orang  yang  berhutang  berkewajiban membayar  maka  demikian  halnya  dengan  orang  yang  beragama;  ia  wajib membayar  hutangnya.  Masalahnya,  apa  bentuk  hutang  manusia  kepada Tuhan?  jawabnya  adalah  adanya  manusia  sebagai  makhluk  ciptaan  Tuhan adalah hutang terbesar yang wajib dibayar oleh setiap individu itu sendiri.
10 Ibn Kathīr, Tafsīr al-Qur`ān, 611.
11 Al-Attas Prolegomena , 39.
Secara umum dīn menurut aspek kebahasaannya mengandung empat pengetian  utama;  keberhutangan;  ketundukan;  kekuatan  hukum  dan kehendak atau kecenderungan alamiah hati. Kaitan keempat makna tersebut dapat  dinyatakan  dalam  sebuah  ungkapan  bahwa;  Sebagai  seorang  yang sedang  dalam  kondisi  memiliki  kewajiban  atau  tanggungan  yang  harus diselesaikan, maka sudah sewajarnya manusia akan merasa untuk cenderung berusaha memerintahkan dirinya -atau lebih tepatnya dipaksa, untuk tunduk dan patuh guna memenuhi tuntutan hukum atas dirinya, melalui pemenuhan segala macam ketentuan yang harus ia selesaikan kepada kreditur –dalam hal ini Tuhan. Ini artinya baik agama dan hutang adalah dua kata dengan esensi yang sama. 12
Dalam praktiknya, masyarakat yang terorganisir akan terlibat dalam suatu hubungan timbal-balik antara satu dengan yang lainnya. Hubungan ini akan menimbulkan apa yang disebut hak, dan kewajiban. Hak dan kwajiban inilah yang mengilhami terjadinya interaksi yang terus menerus antar sesama anggota  masyarakat  dalam  satu  tempat  atau  kesempatan  tertentu.  dalam sekalah regional, tempat mereka bertransaksi antara hak dan kwajiban dalam Bahasa Arab disebut madīnah (kota). Madīnah juga merupakan kata dengan pondasi  sama  dengan dayn dan dīn ,  yaitu d-y-n .  Inilah  barangkali  kenapa Rasul  menamai  kota  Yatsrib  dengan  sebutan al-Madīnah  al-Munawwarah , yaitu kota yang tercerahkan atau tempat di mana manusia menunaikan segala tanggungan  hutang-hutang  dan  kwajibannya  terhadap  sesama  manusia maupun  Tuhan  dengan  Islam  sebagai  panduannya.  Bahkan  dalam menjalankan  pemerintahan  yang  baik,  suatu  kota  ataupun  Negara memerlukan  apparat-aparat  penegak  hokum  yang  terdiri  pemimpin,  hakim, polisi, pengelola lalu lintas dan beberapa elemen lain. Hal-hal yang disebut terakhir  ini  dalam  Bahasa  Arab  dikenal  dengan  istilah dayyān ,  yaitu  orang yang terlibat dalam organisasi atau kehidupan di kota-kota besar. 13 Sehingga, apa  yang  dibentuk  dari  kata d-y-n menurut  segi  kebahasaan  saja  sudah menunjukkan  suatu  susunan  sosial  kemasyarakatan  yang  tersusun  rapi, dengan  kecukupan  sumber  daya  yang  mampu  mempertahankan  dinamika kehidupan  di  dalamnya  secara  beradab;  taat  norma-norma  atau  hukum, tatanan, keadilan terjamin dan ada unsur otoritas yang menyusunnya. Semua itu diakhiri dengan sebuah tujuan yang sama yaitu membayar hutang kepada Sang Khāliq alam semestas ini.
Ini  berarti,  menjadi  sangat  penting  untuk  memandang  lebi  kedalam mengenai hubungan antara konsep agama dan kota, antara aspek normative yang  mendasar  dan  sosial  kemasyarakatan.  Ini  juga  menunjukkan  relasi antara  kehidupan  individu  seorang  mukmin  dengan  realitas  kolektif  sosial kemasyarakatan di sekitasnya yang lebih luas. Relevansi yang penting untuk
12 Ibid., 57-60.
13 Ibid., 42--52; 53-59; 60-68;72-74; 75-80; 83-84.
digarisbawahi dari kasus perubahan nama kota Yatsrib menjadi al-Madīnah al-Munawwarah adalah pertama , perubahan ini muncul segera setelah Nabi Hijrah.  Artinya,  masyarakat  mukmin  harus  segera  mungkin  untuk menerapkan  segala  macam  ajaran  yang  ia  peroleh  dari  agamanya  kedalam reali ntas sosial kemasyarakatan. Di sini agama, agama disusun berdasarkan konsep al-Islā  huwa  dīn  wa  dawlah ,  yaitu  konsep  integrasi  antara  Islam sebagai  agama  yang  memuat  undang-undang  normative  dengan  Islam sebagai  satu  dasar  Negara  yang  mempayungi  segala  bentuk  manusia  yang nilai-nilai  yang  ada  di  dalamnya. Kedua , al-Madīnah secara  konseptual merupakan  suatu  habitat  seorang  Muslim  yang  diterangi  oleh  nilai-nilai agama Islam. Artinya, tempat tinggal dan berkembang seorang Muslim harus mampu  menjadi  tanda  era  baru  yang  dapat  menerangi  muslim  dan  seluruh lapisan  masyarakat  secara  universal  tanpa  ada  sekat-sekat  suku,  budaya, Bahasa  ataupun  geografis.  Semua  adalah  satu  kesatuan  untuh  yang  saling menjaga  mendorong  perkembangan  di  dalamnya.  Ini  semua  karena, al- madīnah merupakan tempat persemaian dīn yang benar, mewujudkan dirinya dalam  bentuk  manusia-manusia  yang  beradab,  berpengetahuan  serta memiliki dasar pengangan keimanan yang valid.
Adanya  relevansi  antara  agama,  hutang  dan  kota  sebagai  sebuah peradaban baru secara filosofis akan menuntut realisasi keimanan seseorang dalam  bentuk  yang  jelas.  Realisasi  keterhutangan  kepada  Tuhan  serta  cara dan metode pembayarannya pun harus dituangkan secara konkret dan dapat dibuktikan  secar  jelas  dan  tegas.  Sebagai  sebuah  peradaban  tersendiri,  kota tentunya akan menjadi lambing dari individu mukmin, komunitas, tata sosio- politik,  hukum,  yang  dibangun  dan  diwarnai  di  atas  perkembangan pemikiran  yang  dimanifestasikan  dalam  sector  riil,  maupun  jiwa  rasional, baik  dalam  usahanya  untuk  menunjukkan  otoritas  keilmuan  ataupun pemerintahan  yang  adil,  dengan  perekonomian  dan  elemen-elemen  lainnya tetap terjamin. Jadi bentuk keterhutangan manusia harus dibayar dalam dua cara;  secara  empiris  dan  rasional.  Secara  empiris  tertuangan  dalam  segala macam  aktivitas  baik  itu  individu  maupun  kemasyarakatan,  ataupun  secara rasional  dalam  bentuk  framework  berfikir  yang  Islami,  yang  akan mempengaruhi aspek ruhaniyah seorang muslim.
Selain  itu,  ada  satu  poin  yang  tidak  kalah  pentingnya,  yaitu persoalan  sebagaimana  lazimnya  kapankah  kesepakaran  “kontrak”  hutang piutang antara Tuhan dan manusia dibentuk? Pertanyaan ini sangat mungkin muncul,  sebab  beban  yang  diemban  manusia  untuk  membayar  hutang  atas wujudnya bukanlah satu hal yang sepele, namun membutuhkan kontinuitas, konsekuensi dan usaha yang tidak ada habisnya. Jika kita asumsikan kontrak tersebut  sebagai  bagian  dari  ilmua  sosial,  hal  itu  bisa  kita  bilang  mirip dengan  teori  kontrak  sosial.  Sabine  dalam A  History  of  Political  Thought , mendefinisikan  teori  tersebut  sebagai  sebuah  gagasan  yang  menyatakan
bahwa  seorang  individu  ataupun  kelompok  tertentu  telah  menyerahkan kekuasaan  atas  diri  mereka  kepada  individu  atau  lembaga  lain  uang disepakati, bisa berupa Negara ataupun hierarki kekuasaan lainnya. Di sini, sumber  kedaulatan  dalam  kontrak  sosial  dibangun  di  atas  kesepahaman pihak-pihak  yang  mengikat  suatu  perjanjian. 14 Dalam  pandangan  Taha Huseyn,  kontrak  itu  dalam  Islam  disebut mubāya’ah (pembaitan). 15 Namun itu  semua  adalah  menurut  perspekti  ilmu  sosial,  pertanyaannya  adalah adakah kontrak semacam itu dalam urusan kesepatakan antara manusia dan Tuhan? jawabnya ada.
Perjanjian  berupa  pengakuan  atau  sumpah  setia  kepada  Tuhan pernah diucapkan oleh manusia sebelum ia dilahirkan. Perjanjian ini direkam Qur`an  dengan  ungkapan  “ a  lastu  bi  rabbikum?  balā  shahidnā ”. 16
Percakapan itu menjawab keraguan tentang ada tidaknya kesepatakan antara si hamba dan Tuhan, yang berdampak tuntutan mutlak atas si hamba untuk menjalankan segala perintah dan menjauhi setiap larangan-Nya. Lantas jika semua  manusia  tidak  mampu  mengingat  proses  kontrak  tersebut,  lantas bagaimana  ia  dapat  mempercayai  bahwa  ia  pernah  membuat  sebuah pernyataan  tersebut?  al-Qahṭanīy  mengklasifikasikan  tujuh  syarat  bagi seseorang  untuk  mampu  mendapatkan  jawaban  dari  persoalan  ini.  Ketujuh syarat  tersebut  terdiri  dari: al-‘ilm (ilmu), al-yaqīn (keyakinan), al-qabūl (menerima), al-inqiyād (patuh), al-ṣidq (jujur), al-ikhlaṣ (iklash) dan terakhir al-maḥabbah (rasa  cintah). 17 Ketujuh  hal  tersebut  bermuara  pada  adanya informasi atau ilmu  yang didapat oleh manusia. Proses pencapaian ilmu ini oleh  Qur`an  diperjelas  melalui  ayat  yang  pertama  kali  turun,  yaitu  melalui ungkapan iqra` atau perintah membaca. Membaca merupakan suatu aktifitas indera  guna  menggalang  informasi  dan  dari  kumpulan  informasi  yang terkumpul akan mampu melahirkan pemahaman valid. Objek bacaannya pun ada  dua;  ayat qur`āniyyah (teks  tertulis)  dan kawniyyah (fenomena  alam semesta).  ilmu  saja ternya tidak  cukup,  karenanya  perlu  keenam  syarat lain agar  seseorang  mampu  dan  mau  menerima  kenyataan  yang  ia  peroleh melalui  informasi  yang  benar  ( khabar  ṣadīq )  ataupun  hasil  kontemplasi akalnya.  Singkatnya,  untuk  mengetahui  ada  tidaknya  kontrak  atau
14 G.H. Sabine, A History of Political Thought (New York: Collier Books, 1959), 398.
15 Istilah bay’at ,  yang  secara  etimologis  berarti  menjual  sesuatu,  atau  memberikan  sesuatu kepada  orang  lain  dengan  imbalan  tertentu. Bay'at juga  mengandung  pengertian  perjanjian; yaitu sebuah janji setia atau saling berjanji setia. Di sini dua pihak yang membuat kesepakatan dilandasi sikap suka rela guna menjalankan konrak transksi hak dan kewajiban dengan saling setia dan taat. Ṭaha Husayn, al-Fitnah al-Kubrā, vol. 1 (Kairo: Dār al-Ma'ārif, 1951), 28-29. Abdul  Aziz  Dahlan  (ed.),  "Baiat" Ensiklopedi  Hukum  Islam ,  vol  1  (Jakarta:  Ichtiar  Baru,
2001), 179.
16 QS. al-A’rāf 172.
17 Muḥammad Sa’īd al-Qahṭanīy, al-Walā` wa al-Barā` fī al-Islām (Riyadh: Dār al-Ṭayyibah,
2003), 28-39.
kesepakatan antara manusia dan Tuhan diperlukan sebuah ilmu pengetahuan yang bukan hanya lahir dari pengamatan dinamika empiris, namun juga yang sesuai dengan  wahyu  yang  diturunkan  dalam  bentuk agama  beserta  seluruh norma-norma yang terkandung di dalamnya.
Sampai  di  sini  dapat  kita  nyatakan  bahwa,  seorang  muslim  secara alamiah  akan  mampu  memahami  bahwa  dirinya  sedang  berhurang  kepad Tuhan.  satu  kehutangan  yang  tidak  akan  mampu  ia  lunasinya,  kecuali dengan  cara  menyerahkan  kembali  dirinya  beserta  seluruh  apa  yang  ada padanya  kepada  Tuhan.  Sebagai,  eksistensi  manusia  itu  sendiri  merupakan bentuk hutang yang paling besar yang ia tanggang. Belum lagi, alam semesta yang  dipersiapkan  untuk  manusia  dalam  menjalani  kehidupannya.  Oleh karena,  setelah  mengetahui  hal  ini,  sudah  sepentasnya  manusia  yang mencoba  membayar  hutang  tersebut  akan  menjadikan  dirinya  pelayan  atas segala  kehendak  Tuhan.  Qur`an  jelas  berstatemen  “manusia  dan  jin  hanya diciptakan untuk tujuan beribadah”. Ibadah yang dimaksud adalah menuruti kehendak  Tuhan  yang  menciptakannya.  Jadi,  hubungan  antara  kreditur  dan debitur  adalah  hubungan  antara sayyid dan ‘ābid . Sayyid merupakan  orang yang  berhak  atas  segala  sesuatu  yang  dimiliki  oleh  budaknya,  bahkan  hasil kerja  yang  dilakukan  oleh  seorang ‘ābid adalah  milik  tuannya.  Sehingga makna ‘ ābid ,  menunjukkan  posisi  sebagai  pelayan  yang  sangat  terikat  oleh kehendak Tuhannya. Sehingga, kewajiban seorang pelayan adalah melayani sesuai  tuntutan  yang  dilayani.  Di  lain  pihak,  selain  sebagai ‘ābid ,  manusia juga  merupakan  seorang khādim. Meskipun  sama  seperti ‘ābid ,  yang berkewajiban  menuruti  tuannya,  di  sini khādim memiliki  kebebasannya sendiri. Kebebasan itu berupak, hak menentukan keinginan yang ada dalam dirinya  untuk  berbakti  kepada  tuannya.  Dibandingkan ‘ābid , khādim lebih memiliki posisi yang mulia, sebab keinginan untuk melayani seorang khādim lahir  dari  dalam  darinya  sendiri,  lain  dengan ‘ābid yang  lahir dari  tuntutan. Kedua  gambaran  tersebut  pada  hakekatnya  menggambarkan  posis  tawar manusia  dki  di  hadapan  Tuhan.  Apakah  ia  ingin  menjadi  seorang  khādim yang  dengan  tulus  dan  sukarela  melayani  tuannya,  ataukan  harus  dipaksa untuk  mau  atau  pun  tidak  tetap  wajib  melayani  tuannya  sebagai  seorang ‘ābid .

## Ilmu: Bentuk Manifestasi Nyata
Syarat  pertama  dalam  jumlah  keseluruhan  yang  ada  tujuh  sebagai mana  dijelaskan  di  atas  adalah  ilmu.  Ini  menjelaskan  bahwa  posisi  ilmu pengetahuan  menempati maqām yang  paling  asasi  sebelum  syarat-syarat lainnya. Sederhananya, relasi antara ilmu dan Tuhan merupakan relasi yang amat  mendasar,  yang  melandasi  segala  macam  aktivitas  lain.  Bahkan  ini dapat  diartikan  sebagai  pemahaman  tentang  agama  dan  realisasinya  dalam dunia  sosio  masyarakat  tidak  sah  tanpa  disertai  dengan  keilmuan  yang
mumpuni.  Bisa  juga  bermakna,  segala  macam  klaim  pengakuaan  tengtan agama  bserta  seluruh  pemahamannya  tidak  bisa  dianggap  benar  tanpa didasari  dengan  informasi  yang  benar  tentangnya.  Contoh  yang  paling mudah  adalah,  seseorang  tidak  mungkin  dapat  merasakan  bahagia  ataupun sedih tentang sesuatu yang tidak ia pahami ataupun ketahui sama sekali. Jika kita  analogikan,  seorang  ibu  yang  yang  dipisahkan  dari  anaknya  selama puluhan tahun, dan akhirnya sudah tidak mampu mengidentifikasi bahwa ia adalah anaknya yang ilang. Suatu ketika mana kala sang ibu mendapati anak tersebut dalam keadaan sakit, namun ia tidak tahu bahwa itu adalah anaknya, maka  pastinya  sang  ibu  tidak  akan  merasakan  kesedihan  yang  sangat sebagaimana  jika  ia  mengetahuinya.  Artinya  informasi  yang  dimiliki seseorang  tentang  segala  sesuatu  akan  mempengaruhi  tingkat  cinta,  rindu, sayang, benci, dendam bahkan keimanan dirinya. Ini berlaku juga bagi sikap seorang  hamba  kepada  Tuhannya.  Mengenai  hal  ini,  secara  jelas al-Sa’dī, menyatakan  “iman  tidak  mungkin  ada  tanda  disertai  ilmu,  sebab  ilmu merupakan  cabang  dari  iman  seseorang,  dan  iman  tidak  akan  menjadi sempurna tanpa adanya ilmu”. 18 Ungkapan tersebut, mengandung pengertian bahwa  ilmu  dan  iman  bagai  mata  koin  yang  saling  melengkapi  satu  sama lain. Oleh karenany, pelepasan ilmu dari iman ataupun penceraian iman dari ilmu merupakan tindakan yang tidak bisa ditbenarkan.
Hubungan  yang  dihasilkan  dari  relasi  ilmu  dan  iman  inilah  yang berperan sebagai dasar agama  Islam. Tengok saja, bagaimana awal seorang manusia  dapat  menyandang  titel  “muslim”,  melalui  deklarasi  kalimat shahādat al-tawhīd . Deklarasi ini bukan hanya sebatas pernyataan bahwa ia mengakui  Allah  sebagai  Tuhan,  dan  Muhammad  sebagai  Nabi.  Namun pernyataan  itu  harus  didasari  keyakinan  yang  dibangun  di  atas  pondasi keilmuan  yang  valid.  Sehingga  pendeklarasian  manusia  sebagai  seorang muslim  merupakan  satu  mata  rantai  yang  saling  berhubungan  dengan  mata rantai-mata  rantai  yang  lainnya.  Relasi  ini,  merupakan  sebuah  sistem  yang tidak  mungkin  untuk  dilepaskan  dari  sistem  keyakinan  yang  terbangun dalam diri manusia itu sendiri. Sehingga peran ilmu dalam sistem keimanan seorang  muslim  pada  hakekatnya  merupakan  sarana  penguatan  hakekat keimanan dalam diri manusia.
Keterangan  di  atas,  telah  menggambarkan  bahwa  tradisi  keilmuan Islam,  tidak  serta  merta  menggambarkan  ilmu  sebatas  kumpulan  informasi ataupun  fakta-fakta  ilmiah,  namun  berhubungan  dengan  keyakinan  dan kepastian. 19 Oleh  al-Faruqi,  sikap  ini  ia  nilai  telah  melahirkan  konsekuensi
18 ‘Abd al-Rahmān al-Sa’dī, Taisīr al-Karīm al-Rahmān fī Tafsīr Kalām al-Mannān (Beyrut: Mu`assasah al-Risālah, 2002), 934.
19 Wan Mohd Nor Wan Daud, Konsep Pengetahuan dalam Islam (Bandung: Pustaka, 1997),
67. Wan Mohd Nor Wan Daud, Budaya Ilmu: Satu Penjelasan (Singapura: Pustaka Nasional,
logis  yang  berupa  penegasan  bahwa  ilmu  yang  benar  dapat  dicapai manusia. 20 Sebagaimana dijelaskan sebelumnya, untuk masuk kedalam dunia “muslim” seorang individu harus mendeklarasikan dirinya melalui penyataan kesaksiannya  dalam shahādat  al-tawhīd .  Pernyataan  ini  merupakan  bentuk persaksian bahwa Tuhan adalah Realitas sekaligus kebenaran yang tertinggi yang  disebut  sebagai al-Haqq . 21 Sebagai  suatu  persaksian  tentunya  hal  ini dapat  dinyatakan  keabsahannya  apabila  yang  menjadi  saksi  adalah  orang yang  memiliki  keilmuan  atas  apa  yang  ia  persaksikan.  Jika  ilmu  sebagai syarat utama dalam persaksian ini hilang dari saksi, maka sudah barang tentu kesaksian tersebut akan ditolak.
Ungkapan di atas juga diperkuat oleh ayat yang berbunyi “ fa i’lam annahu  lā  ilāh  illā  Allāh ”. 22 Terjemahan  bebasnya  “ilmuilah  bahwa  tiada sesembahan (Tuhan) selain Allah”.
Ayat ini secara tegas mengindentifikasikan  bahwa  penting  untuk  membangun  keimanan  di  atas pondasi keilmuan yang kuat. Pondasi ini tidak hanya mencakup argumentasi dalam  dunia  kontemplasi  nalar  ( ‘aqliy ),  namun  harus  dibarengi  dengan argumentasi  tekstual  ( naqliy ).  Dengan  demikian,  perintah  untuk “mengilmui”  Tuhan  sebagai  dasar  “persaksian”  yang  diutarakan  seseorang dalam  deklarasi shahādat  al-tawhīd -nya  adalah  wajib  bagi  setiap  individu. Selain  itu,  ini  juga  mengidentifikasikan  bahwa  mengilmui  suatuu  hal  akan melahirkan  konsekuensi  logis  yang  berupa  keyakinan  (baca:  keimanan) terhadapnya,  sehingga  produk  keilmuan  apapun  yang  diproduksi akal,  akan relasi dan pengaruh terhadap struktur keyakinan dalam hati seseorang.
Jika  memang  “mengilmui”  Tuhan  adalah  suatu  hal  yang  mesti dilakukan  oleh  setiap  muslim,  maka  pertanyaan  selanjutnya  adalah bagaimanakah  proses  ini  dapat  ditempuh?  Untuk  menjawab  persoalan  ini  - pertama-tama  sejauh  pembacaan  penulis,  bahwa  dalam  Qur`an  tidak digariskan secara eksplisit tentang satu metode khusus yang harus digunakan oleh  seseorang  untuk  melakukannya,  kecuali  sebatas  penggambaran  suatu pendekatan  yang  integral,  dalam  istilah  al-Faruqi  disebut  pendekatan tawhīdiy . 23 Tawhīdiy yang dimaksud adalah suatu model pembacaan yang tidak hanya mengedepankan salah satu faktor empiris dari rasional, ataupun model deduktif dari induktif dan sebagainya. Menurut gaya pembacaan ini, manusia dapat  mengilmui  Tuhan  dan  hal-hal  yang  berkaitan  dengan-Nya  melalui
2007), 34. Hamid Fahmy Zarkasyi, al-Ghazālī`s Concept of Causality (Malaysia: IIUM Press, 2010), 174-179.
20 Ismail  Raji  al-Faruqi, al-Tawhid:  Its  Implication  on  Thought  and  Life (Virginia:  IIIT, 1992), 44.
21 QS. al-Hajj: 62.
22 QS. Muhammad: 19.
23 Ismail Raji al-Faruqi, al-Tawhid: Its Implication, 1-5.
banyak  cara.  Cara  yang  dimaksud  bukan  hanya  mencakup  keberagaman model  pemahaman  namun  juga  kebertingkatan  validitas  pengetahuan  yang dicapai.  Hierarki  validitas  ini  dimulai  dari  yang  paling  dangkal,  yaitu informasi  yang  didapat  dari  proses  panca  indera.  Proses  ini  mendapatkan tanda-tanda,  ataupun  jejak  Tuhan  di  alam  semesta  ini. 24 Sehingga  darinya akan  melahirkan  pemahaman  tentang  rantai  hubungan  antara  Tuhan  dan dunia empiris di alam  yang saling terjalin satu sama lainnya. Hubungan ini sesuai  yang  ditanggkap  oleh  akal  manusia.  Dalam  menggambarkan  istilah ini,  Qur`an  sering  menggunakan  istilah-istilah  semacam naẓara ataupun tafakkara . 25 Selain  itu,  manusia  juga  mampu  mengilmui  Tuhan  melalui informasi  yang  benar,  yang  dibawa  oleh  wahyu  yang  berupa  Qur`an  dan sunah. Hal-hal seperti nama, perbuatan dan sifat-sifat Tuhan diterangkan di dalamnya. 26 Selain itu, ada juga media lain, yaitu informasi yang benar dari orang-orang  yang  pernah  mengalami  suatu  “perjumpaan”  dengan  Tuhan ataupun makhluk lainnya, melalui intuisi hati maupun pengalaman langsung tanpa  perantara  intuisi,  yang  berupa  pengalaman  spiritual  yang  melampaui nalar  dan  indera  manusia. 27 Kumpulan  hasil  dari  berbagai  macam  cara  ini, pada  akhirnya  akan  menambah  bendahara  informasi  keilmuan  yang menguatkan kadar keimanan.
Sampai  di  sini  dapat  kita  lihat  bahwa  ilmu  memainkan  peran  yang sangat  krusial  dalam  dunia  keimanan  seorang  manusia.  Dengan  prinsip tawhīdiy (integralitas)nya ilmu akan  menjadi sebuah cara pandang terhadap realitas  tampak  dan  tidak  tampak  di  alam  semesta  ini.  Fungsinya  adalah sebagai  car  abaca  terhadap  suatu  fenomena  kejadian  alam,  dan menafsirkannya  menjadi  sebuah  pemahaman  yang  komprehensif  yang mampu  memperkuat kadar keimanan. Karenanya, cara pandang inilah yang sebenarnya  dibentuk  oleh  ilmu  pengetahuan,  yang  akhirnya  mampu mempengaruhi sistem kerja “keilmuan” seorang manusia. Ini dapat terwujud karena adanya integrasi antara indera, akal, intuisi dan pengalaman spiritual yang  disebut tawhīd .  Singkatnya,  dengan  adanya  peran  banyak  aspek  yang mempengaruhi  ilmu  pengetahuan,  maka  pada  hakekatnya  ilmu  tidak  netral dari nilai-nilai yang ada.

## Pendidikan Berbasis Realitas
Melihat  hubungan  antara  agama,  ilmu  dan  masyarakat  sebagai trilogy  yang  saling  melengkapi,  setidaknya  objek  kajian  dari  kata
24 Qs. al-Najm: 18.
25 QS. al-Ṭāriq: 5. ‘Abasa: 24. Al-Ghāshiyah: 17-20. al-Nahl: 11.
26 QS. Ṭāhā: 14.
27 Hamid Fahmy Zarkasyi, al-Ghazālī`s Concept of Causality , 165. Adi Setia, “Epistemologi Islam  Menurut  al-Attas  Satu  Uraian  Ringkas”, Islamia ,  vol.  1, no.  6  (Jakarta:  Insists,  2005),
53.
“ tafakkara ”  dalam  Qur`an  mencakup  beberapa  poin  penting  yang  oleh  al- Attas  rangkum  dengan  istilah  Realitas.  Dalam  Bahasa  Ibn  Sina,  al-Farabi ataupun Mullā Ṣadrā istilah ini dikenal sebagai wujūd . 28 Realitas merupakan suatu  istilah  yang  digunakan  dalam  merespon  jawaban  tentang  realitas eksternal  dan  penegasannya  secara  konkrit. 29 Misalnya,  jika  ada  seorang murid  mempertanyakan  apakah  manusia  pertama  benar-benar  ada,  maka  ia akan menggukan ungkapan apakah ia ada atau tidak dalam Bahasa Inggris is it ?
Pernyataan  tentang  ada  tidaknya  suatu  hal  menempati  posisi  vital dalam  hierarki  pengetahuan.  Sebab,  tanpa  dimulai  dari  kepastian  ada tidaknya  suatu  hal,  maka  hasil  turunan  dari  hal  tersebut  tidak  akan  mampu diindentifikasi  lebih  lanjut.  Dalam  istilah  al-Ghazali,  pernyataan  tentang ke”ada”an suatu hal menempati peringkat pertama, di atas Sembilan kategori lainnya. Misalnya, jika ingin melihat warna merah putih bendera Indonesia, maka yang pertama harus tersedia adalah adanya bendera itu sendiri. Warna merah  putih  memungkinkan  untuk  dikenali  karena  ada  media  untuk menampak atau menunjukkan dirinya. Selain warna, bagi penjelasan Ghazali ada  setidaknya  sembilan  hal  lain  yang  mungkin  menampakkan  dirinya setelah  dipastikannya  ada  tidaknya a  thing ,  kesembilan  hal  tersebut mencakup;  kuantitas,  kualitas,  relasi,  tempat,  waktu,  posisi,  positivitas, keadaan  dan  aksi. 30 Artinya,  jika  ingin  mendapatkan  informasi  apapun tentang  suatu hal,  satu  hal yang  mutlak  wajib  ada  adalah eksistensi sesuatu itu.
Kaitannya  dengan  sistem  berfikir  dalam  dunia  pendidikan, pemahaman tentang segala sesuatu harus diawali dengan adanya media awal yang  mewadahi  segala  macam  informasi  yang  muncul  darinya.  “Media awal” ini, dalam Islam adalah Tuhan itu sendiri. Sebab, jika Tuhan sebagai pencipta  awal  sudah  ditegaskan  keberadaan-Nya,  maka  pertanyaan selanjutnya akan berputar sekitar kuantitas, kualitas, tempat, waktu, keadaan, aksi  dan  beberapa  hal  lainnya  mengenai  segala  macam  ciptaan-Nya, meskipun dalam beberapa disiplin keilmuan Tuhan itu sendiri yang menjadi objek  kajiannya. 31 Artinya,  segala  macam  disiplin  keilmuan  yang  ingin dikaji seseorang, dalam Islam akan berakhir pada penegasan pada poin dasar yang berupa eksistensi dan esensi dari hal itu sendiri. Esensi atau sifat-sifat yang  ditunjukkan  hal  itu  menjadi  kajian  utama  dengan  segala  macam
28 Imron Mustofa, “Teori Kebenaran Ibn Sina”, Journal Kalimah, vol. 15, no. 1 Maret 2017,
13-15. Sayyed Hossein Nasr, Three Muslim Sages (New York: Caravan Books, 1975), 136.
29 Toshihiko Izutsu, Creation and The Timeless Order of Things: Essays in Islamic Mystical Philosophy (Pakistan: Suhail Academy Lahore, 2005), 231,
30 Abu Hamid al-Ghazali, Mi’yār al-‘Ilm (Mesir: Dār al-Ma’ārif, 1961), 313.
31 QS. al-‘Alaq: 1-5
jenisnya, sedangkan eksistensinya akan memberikan penegasan dasar bahwa segala sesuatu itu tampak ada, karena diawali dengan adanya hal itu sendiri.
Apapun  kajiannya,  harus  berakhir  pada  penegasan  keberadaan Tuhan sebagai eksistensi awal dan sebenar-benarnya keberadaan. Wujud ada mendahului  esensi  hal  itu.  Eksistensi  ada  sebelum  adanya  sifat-sifatnya. Sehingga,  adanya  sesuatu  wajib  ada  mendahului  sifat-sifat  yang  mungkin ada  setelahnya.  Rangkaian  proses  ini  dimulai  dari wājib  al-wujūd (baca: Tuhan)  sebagai  aktor  utama  atau prima  cause .  Ungkapan  ini  tampak  mirip dengan  pendapat  Aristotelian  khususnya  tentang efficient  cause (pelaku), namun  berbeda.  Letak  perbedaannya  setidaknya  ada  dua  hal;  Causa  esensi ( ‘illatā al-māhiyyah ), dan causa ontology ( ‘illatā al-wujūd ). Poin pertama ,  menggambarkan  hakekat  sesuatu  yang  tersusun  dari eksistensi  dan  esensinya  masing-masing,  dalam  istilah  Aristotelian  disebut meterial dan formal  cause .  Poin  ini  menunjukkan  arti  pentingnya memperdalam  segala  macam  hal  yang  berhubungan  dengan  suatu  objek keilmuan  dan  pendidikan.  Poin kedua yang  berupa  causa  ontologis  lebih menjelaskan  pada  sebab  ataupun  alasan-alasan  yang  melatarbelakangi lahirnya  sesuatu  dalam  bentuk  eksistensinya,  dalam  istilah  Aristotelian  ini mirip dengan efficient dan final cause . 32 Sampai di sini dapat kita nyatakan bahwa realitas atau wujūd , menempati prinsip utama dalam kajian keilmuan dalam Islam.
Kaitannya  dengan  pendidikan  adalah bahwa realitas yang  dipahami setidaknya  berawal  melalui  proses  pengumpulan  data dari  pengalaman  atau prinsip-prnsip  dasar  pemahaman.  Rangkaian  proses  ini  disusun  dari kumpulan  informasi  yang  telah  ada  sebelumnya,  untuk  selanjutnya  dicari sumbu  sebagai  pondasi  dari  keseluruhan  struktur  logika  pemikiran.  Hasil komulasi  dari  data-data  ini  kemudian  digunakan  untuk  mendapatkan  satu konsep  kebenaran.  Akumulasi  informasi  yang  didapat  oleh  seorang  ilmuan dalam  Islam  akan  sangat  mempengaruhi  nalar  sang  ilmuan.  Kesemua informasi  ini  merupakan  produk  intelektual  manusia,  dan  selama  prinsip- prinsip  ini  terjaga,  maka  dunia  keilmuan  yang  dituangkan  dalam  sistem pendidikan  Islam  akan  selalu  maju  dan  berkembang.  Artinya,  secara saintifik,  dunia  pendidikan  Islam  sangat  menjunjung  tinggi  integrasi  antara pemikiran logis dan normative secara seimbang dan proporsional.
Sampai  di  sini  dapat  disimpulkan  bahwa  pendidkan  Islam  ingin mencapai  dua  poin  utama,  yaitu  mendapatkan  pengetahuan  tentang kebenaran, dan pengetahuan tentang kebaikan. Poin pertama merupakan tipe teoritis  dan kedua lebih  kepada  praktis.  Melalui  aspek  teoritis  diharapkan peserta  didik  mampu  mendapatkan  hakekat  kebenaran  yang  semestinya. Adapun  aspek  praktis  lebih  menuntun  mereka  kepada  implementasi  yang
32 Ibn Sina, al-Shifā`, al-Ilahiyyāt (T.t.: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyah, 1990), 258.
baik  dan  proporsional.  Ini  dapat  dicapai  sebab,  dalam  pendidikan  Islam kebenaran  yang  dibawa  oleh  para  Nabi  dalam  bentuk  agama,  tidak berbenturan  dengan  kebenaran  yang  diusung  pemikiran.  Selain  itu,  dari penjelasan  di  atas,  setidaknya  ada  dua  prinsip  utama  di  dunia  pendidikan Islam. Pertama, Tuhan adalah eksistensi absolut yang mutlak keberadaannya. Ia merupakan sumber dasar adanya segala sesuatu di alam semesta. Ia tidak bisa  disamakan  dengan  realitas  materi  lain  di  alam.  Sebab,  ciptaan  dengan penciptanya tidak bisa dipisahkan. Tuhan itu “unik”, Dia adalah ke- mawjūd - an  yang  mutlak.  Segala  sesuatu  bergantung  kepada-Nya,  namun  tidak sebaliknya.  Oleh  karena  itu,  Tuhan  adalah  sumber  dari  segala  ilmu pengetahuan  yang  merupakan  objek  pendidikan. Kedua ,  masyarakat  atau manusia sebagai aktor dalam dunia pendidikan. Sebagai salah satu makhluk yang diciptakan oleh Tuhan, maka ia tentu memiliki segala kekurangan dan keterbatasan.  Oleh  karena  itu,  untuk  mengilmui  sifat-sifat  esensial  Tuhan, yaitu  keesaan-Nya.  Adapun  yang  disebut  ilmu  adalah  mengetahui  sesuatu sebagaimana  adanya  dengan  penuh  kemantapan  dan  keyakinan.  Artinya informasi  dapat  dikatakan  benar  tidak  hanya  sebatas  kesesuaiannya  dengan realitas  dan  teori-teori  yang  mampu  dibuktikan  dalam  dunia  empiris  serta dapat diterima dan serta memiliki manfaat praktis.

## Penutup
Secara  umum  pandangan  Pendidikan  dalam  Islam  dibangun  di  atas pemahaman bahwa ilmu tidak hanya dibatasi dalam satu dimensi saja (baca: akal), namun juga mencakup juga perilaku, perkataan, ataupun aspek empiris lainnya.  Selain  itu  ia  juga  berhubungan  baik  dengan  jiwa,  intelektualitas, hati. Hal ini berarti meskipun kebenaran yang dipahami telah sesuai dengan logika,  ia  tetap  harus  sejalan  dengan  aspek  aksiologi,  ontology  dan epistemology. Ini melahirkan kolaborasi antara dunia konseptual dan praktis. Secara konseptual, pendidikan dalam Islam sangat berkaitan dengan hal-hal yang  diketahui  oleh  nalar,  namun  juga  dapat  dituangkan  dalam  bentuk praktis.
Secara  praktis,  pendidikan  ini  mencoba  mengelaborasi  pemaknaan kebenaran,  dengan  dimulai  dari  pemahaman  yang  benar  tentang eksistensinya.  Eksistensi  yang  hakiki  dari  suatu  kebenaran  akan  mampu memperjelas  dan  mempertegas  mana  yang  baik  lagi  benar,  dan  mana  yang tidak  baik  lagi  benar.  Di  sinilah  peran  pemahaman  yang  benar  tentang realitas  diperlukan.  Pemahaman  ini  lahir  dari  integrase  antara  wahyu  dan logika. Ini hanya mungkin terlaksana, jika logika memiliki kemampuan yang tepat  tentang  kebenaran  yang  hakiki,  dan  didukung  oleh  penjelasan  dari wahyu.  Pendidikan  dalam  perspektif  Islam  adalah  adanya  keterhubungan atau kesesuaian antara ilmu, realitas dan pemahaman tentang agama. Trilogy ketiga  hal  ini  akan  mampu  membangun  pemahaman  yang  baik  dan  benar,
baik tentang kebenaran yang dapat dibuktikan melalui eksistensinya ataupun kebenaran  yang  mampu  divalidasi  melalui  ranah  logika.  Pendek  kata, pendidikan  Islam  selalu  menekankan  pada  kualitas,  kwantitas,  metodologi, interrelasi antara subjek dan objek pengetahuan pada tingkat kebenaran yang hakiki.

## Daftar Rujukan
Attas  (al),  Syed  Muhammad  Naquib. Prolegomena  to  the  Metaphysics  of Islam: an Exposition of The Fundamental Elements of Worldview of Islam . Kuala Lumpur: ISTAC, 2001. Dahlan, Abdul Aziz (ed.). "Baiat", Ensiklopedi Hukum Islam . Jakarta: Ichtiar Baru, 2001. Daud,  Wan  Mohd  Nor  Wan. Budaya  Ilmu:  Satu  Penjelasan .  Singapura: Pustaka Nasional, 2007. ______ Konsep Pengetahuan dalam Islam . Bandung: Pustaka, 1997. Faruqi  (al),  Ismail  Raji. al-Tawhid:  Its  Implication  on  Thought  and  Life . Virginia: IIIT, 1992. Ghazali (al), Abu Hamid. Mi’yār al-‘Ilm. Mesir: Dār al-Ma’ārif, 1961. Husayn, Ṭaha. al-Fitnah al-Kubrā . Kairo: Dār al-Ma'ārif, 1951. Izutsu,  Toshihiko. Creation  and  The  Timeless  Order  of  Things:  Essays  in Islamic  Mystical  Philosophy .  Pakistan:  Suhail  Academy  Lahore,
2005.
Kathīr, Abu al-Fidā` Ismāil Ibn. Tafsīr al-Qur`ān al-‘Azīm , vol. 1. T.t.: Dār
Ṭaybah li al-Nashr, 1999.
Mustofa,  Imron.  "Kritik  Metode  Kontekstualisasi  Penafsiran  al-Qur’ān Abdullah Saeed", ISLAMICA: Jurnal Studi Keislaman , vol. 10, no. 2 (Maret 2016)
______  “Teori  Kebenaran  Ibn  Sina”, Journal  Kalimah, vol.  15,  no.  (Maret 2017)
Nasr,  Sayyed  Hossein. Three  Muslim  Sages .  New  York:  Caravan  Books,
1975.
Qahṭanīy  (al),  Muḥammad  Sa’īd.  al-Walā`  wa  al-Barā`  fī  al-Islām.  Riyadh: Dār al-Ṭayyibah, 2003.
Sa’dī (al),‘Abd al-Rahmān. Taisīr al-Karīm al-Rahmān fī Tafsīr Kalām al- Mannān . Beyrut: Mu`assasah al-Risālah, 2002.
Sabine,  G.H. A  History  of  Political  Thought .  New  York:  Collier  Books,
1959.
Setia,  Adi.  “Epistemologi  Islam  Menurut  al-Attas  Satu  Uraian  Ringkas”,
Islamia , vol. 1, no. 6, Jakarta: Insists, 2005. Sina, Ibn. al-Shifā`, al-Ilahiyyāt. T.t.: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyah, 1990. Zarkasyi, Hamid Fahmy. al-Ghazālī`s Concept of Causality . Malaysia: IIUM Press, 2010.