URL : http://journal.sttjaffrayjakarta.ac.id/index.php/JI p-ISSN : 2685-3477 e-ISSN : 2685-3469 Edition : Volume 2, Nomor 2, Desember 2020 Page : 127-139

## Gereja Yang Visioner dan Misioner di Tengah Dunia yang Berubah

## Yakob Tomatala
Sekolah Tinggi Theologi Jaffray Jakarta Email: tomatala.yakob@gmail.com

## ABSTRACT:
The topic surrounding the visionary and missionary nature of the church is an ongoing discussion, which in turn could help churches in general to articulate the importance, responsibility, and role of the church. The entire dimension of being  a  Church  have  to  be  understood  in  order  to  give  meaning  for  its presence on earth. When Jesus Christ said, “they (the Church) are being in the world, …..they (the Church) are being for the world (John 17:11b; 16b), He was referring to the complete substance of the Church. This reality underlies the fact that “the church have a heavenly body, but the church is also in the world  therefore  it  has  to  be  down  to  earth.  Having  a  comprehensive understanding of this matter is important, to where this will enable the church to  position  itself  accordingly  in  its  respective  context.  With  this  knowledge and perspective, the Church can prove that it has “a visionary and missionary nature”  to  mark its  presence  as an  instrument  of  God’s  grace  for  the  world with the right attitude and self positioning within the appropriate context with today’s condition.
Key Words: The Church, Vision, Mission, Teology of Mission, Missiology

## ABSTRAK:
Pokok kajian tentang Gereja yang visioner dan misioner adalah penting, yang menolong  gereja  untuk  merumuskan  substansi,  tanggung  jawab  serta perannya  secara  jelas.  Disadari  atau  tidak,  gereja  sesungguhnya  memiliki dimensi  utuh  dan  kompleks.  Dimensi  Gereja  ini  harus  dipahami,  guna memberikan  makna  bagi  kehadirannya  di  bumi.  Tatkala  Yesus  Kristus mengatakan  bahwa  “mereka  (Gereja)  masih  ada  di  dalam  dunia,.....  mereka (Gereja)  bukan  dari  dunia”  (Yohanes  17:11b,  16a),  maka  Ia  sedang mengungkapkan dimensi utuh dari Gereja. Kebenaran ini menjelaskan bahwa “gereja  memiliki  diri  yang  sorgawi, tetapi  gereja  juga  berada  di  dunia  yang olehnya  gereja  harus  membumi”.  Pemahaman  diri  Gereja  seperti  ini  adalah penting,  yang  menolong  Gereja  untuk  menempatkan  diri  ini  secara  tepat  di dalam  setiap  konteks.  Dengan  pemahaman  dan  pemaknaan  diri  seperti  ini, maka  Gereja  sedang  membuktikan  bahwa  “gereja  adalah  visioner  dan misioner”.  Pemahaman  Gereja  yang  visioner  dan  misoner  menolong  Gereja menandakan  kehadirannya  sebagai  instrumen  anugerah  Allah  bagi  dunia dengan  sikap  serta  penempatan  dirinya  secara  patut  dalam  konteks  serta kondisi kekinian.
Kata Kunci: Gereja, Visi, Misi, Teologi Misi, Misiologi

## PENDAHULUAN
Pemahaman tentang Gereja dan diri gereja adalah penting. Pemahaman diri Gereja ini berperan sebagai landasan untuk merumuskan kehadirannya di market place . Pemahaman dan kehadiran  gereja  adalah  juga  sama  penting,  mengingat  bahwa  “gereja  ada  di  dalam  dunia,
gereja  ada  untuk  dunia”  dengan  tujuan  untuk  melaksanakan  tugas  misionernya,  membawa “shalom  yang  kekal”  ke  dalam  dunia.  Dengan  demikian  tatkala  pokok  percakapan  tentang gereja  yang  visioner  dan  misioner  dicanangkan,  maka  dapat  ditegaskan  bahwa  diskursus  ini adalah  relevan  untuk  dibincangkan  secara  terus  menerus,  guna  memperoleh  gambaran  yang utuh serta jelas tentang sifat alami Gereja  yang  visioner dan  misioner. Tujuan dari upaya  ini adalah  untuk  menolong  Gereja  memahami  substansi  serta  peran,  dan  tanggung  jawab kehadirannya  di  dalam  dunia.  Perlulah  disadari  bahwa  substansi  Gereja  adalah  utuh  serta kompleks,  yang  karenanya  Gereja  harus  dipahami  dan  harus  dikaji  dari  berbagai  macam perspektif  atau  berbagai  sudut  pandang,  guna  memberikan  pemahaman  yang  jelas  serta lengkap  tentang  apa  sesungguhnya  Gereja  itu,  dan  apa  tujuan  kehadirannya  di  bumi. Pemahaman  tentang  Gereja  dan  pemaknaan  dirinya  akan  menolong  Gereja  untuk menempatkan  dirinya  secara  relevan  dalam  setiap  konteks  di  berbagai  tempat,  guna menjalankan tanggung jawab misionernya. Karena itu, sebagai upaya untuk membahas pokok tentang  “Gereja  yang  visioner  dan  misioner”,  maka  ada  dua  gagasan  penting  yang  akan dikembangkan,  yaitu  1.  Memaknai  Gereja,  Visi  dan  Misinya;  dan  2.  Gereja  dan  tanggung jawab Misi-nya yang membumi; yang diakhiri dengan suatu kesimpulan.

## METODE
Dalam  mengadakan  pendekatan  penelitian  tentang  pokok  Gereja  yang  Visioner  dan Misoner  di  tengah  dunia  yang  berubah,  Peneliti  menggunakan  metode  dan  gagasan  analisis Milles  dan  Huberman.  Kajian  pola  ini  diawali  dengan  menganalisis  sumber-sumber  pustaka serta  artikel  media  daring  untuk  menetapkan  “pokok  inti  -  pokok  inti”  yang  terkait  dalam domain  judul  kajian  dimaksud,  yang  diteruskan  dengan  mendisplai  data  serta  mereduksi gagasan-gasan  untuk  menetapkan  pokok-pokok  kajian  yang  akan  dianasisis  untuk disimpulkan.
Dalam mengembangkan kajian tentang pokok ini, maka pendekatan yang khusus yang digunakan  sebagai  metode  pendukung,  adalah  metode  analisis  studi  literatur.  Pemanfaatan metode  analisis  studi  literatur  ini  diawali  dengan  menghimpun  data  serta  menetapkan  fakta seputar  pokok  inti  tentang  “Gereja  yang  Visioner  dan  Misoner”  dari  literatur-literatur  yang tersedia  yang  merupakan  domain  umum  dari  kajian  ini.  Domain  umum  ini  kemudian  dibagi ke  dalam  dua  sub-domain,  yang  melibatkan  pokok-pokok  berikut: Pertama ,  Memaknai Gereja, Visi dan Misinya. Kedua , Gereja dan tanggung jawab Misi-nya yang membumi; yang menyentuh aspek-aspek khusus dari pokok-pokok ini. Diskusi tentang pokok-pokok dimaksud dilakukan  dalam  dua  tahap,  yaitu  memakai  pendekatan  analisis  domain,  untuk  memilih, merinci,  memeriksa  dengan  berpikir  ketat  guna  memperoleh  arti  dan  makna  dari  set iap gagasan tentang Gereja yang Visioner dan Misioner, dan kemudian, akan menarik kesimpulan dengan menetapkan proposisi-proposisi temuan dari pokok-pokok kajian dimaksud.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Memaknai Gereja, Visi dan Misinya 1
Dalam upaya membahas tentang pokok memaknai Gereja, Visi dan Misinya, maka ada empat  sub-pokok  bahasan  yang  akan  dikembangkan,  antara  lain,  yaitu: Pertama ,  Makna Gereja  dari  Perspektif  Alkitab; Kedua ,  Visi  Gereja  yang  Kovenantal; Ketiga ,  Kasih  sebagai Dinamika Hidup Gereja; dan Keempat , Umat Allah yang Misioner dalam Perjalanan Sejarah.

## Makna Gereja Dari Perspektif Alkitab
Apa sesungguhnya gereja itu. Berbicara tentang gereja , maka menurut Louis Berkhof, di  dalam  Perjanjian  Lama 2 ditemukan  penggunaan  istilah  “ qahal ”  ( qal ,  yang  artinya “memanggil”) yang maknanya “orang-orang yang dikumpulkan oleh karena panggilan Allah” (Keluaran  35:1;  Bilangan  16:26;  Ulangan  9:10).  Istilah  lain  yang  digunakan  ialah,  “ edhah ” ( ya’adh , yang artinya “memilih” atau “menunjuk” atau “kumpul bersama-sama di satu tempat yang  ditunjuk.”    Istilah  “ edhah ”  ini  mengacu  kepada  “perkumpulan  di  kalangan  kelompok Yudaisme”  atau  “perkumpulan  agama  nasional  (Yahudi)  yang  dimasuki  orang  karena kelahirannya” (Banding: Keluaran 12:3; Bilangan 16:9; 31:12).  Pada sisi lain, istilah “ qahal ” berbicara  tentang  “perhimpunan  bersama  suatu  umat  dalam  ketaatan  terhadap  panggilan Allah,”  dan  “ edhah ”  menjelaskan  tentang  “berkumpul  karena  sudah  ada  kesepakatan bersama.” Apabila kedua istilah ini dipakai bersama, maka “ qahal ‘edhah ” artinya “kumpulan seluruh umat” (Banding: Keluaran 12:6; Bilangan 14:5; Yeremia 26:17), atau “pertemuan dari para  wakil  umat”  (Banding:  Ulangan  4:10;  18:16;  5:22,  23;  I  Raja-Raja  8:1,  2,  3,  5;  II Tawarikh  5:2-6).    Dalam  Septuaginta,  kata  “ qahal ”  diterjemahkan  menjadi  “ ekklesia ”  dan “ edhah ”  diterjemahkan  menjadi  “ sunagoge .”    Secara  khusus  dalam  Perjanjian  Baru, “ ekklesia ”  ( ek artinya  “keluar”  dan kaleo artinya  “memanggil”)  diterjemahkan  “dipanggil keluar  dari  sekumpulan  orang-orang.”    Kata  ” sunagoge ”  ( sun artinya  “bersama”  dan ago artinya  “datang,  berkumpul”)  berarti  “datang  bersama”  atau  “berkumpul  bersama.”    Istilah Yunani lain yang dipakai ialah ” kuriake oikia ” ( kuriakos , berarti “TUHAN” dan oikos berarti “rumah”), yang artinya “Rumah TUHAN,” yang dipakai dalam Perjanjian Baru secara khas. 3 Penggunaan  istilah  “ ekklesia ”  dalam  Perjanjian  Baru 4 menunjuk  kepada  “kelompok perhimpunan,”  dimana  istilah  ini  digunakan  untuk  menjelaskan  perhimpunan  orang  secara umum  (Banding:  Kisah  Para  Rasul  19:32,  39,  41).    Di  samping  itu,  istilah  “ ekklesia ”  juga menunjuk  kepada  perhimpunan  “umat  Israel  sebagai  jemaat  Allah”  (Banding:  Kisah  Para Rasul  7:38)  atau  “beberapa  orang  (Kristen)  dalam  jumlah  tertentu”  (Banding:  Kisah  Para Rasul 8:1; Roma 16:5, 23; I Korintus 16:19; Kolose 4:15; Filemon 2) yang terjadi pada masa para Rasul.  Istilah  ini pun  menjelaskan tentang wilayah Yudea, Samaria dan Galilea (Kisah Para Rasul 9:31) atau keseluruhan anggota gereja sebagai tubuh Kristus di seluruh bumi dan
1 Louis Berkhof, Systematic Theology (Michigan: Banner of Truth Trust, 1976). 555-557.
2 Berkhof.
3 Yakob Tomatala, Teologi Misi (Jakarta: YT Leadership Foundation, 2003). 150-151.
4 Berkhof, Systematic Theology .
di Sorga (Banding: I Korintus 10:32; 11:22; 12:13, 28; Efesus 1:22, 23; Ibrani 2:23).  Istilah “ sunagoge ” pada sisi lain dipakai untuk menunjuk “ sinagoge ” Yahudi (rumah sembahyang), yaitu  “bangunan,”  di  mana  orang-orang  Yahudi  biasanya  berkumpul  untuk  beribadah  dan bersembahyang  (Banding:  Matius  4:23).    Istilah  “ sunagoge ”  ini  pun  menjelaskan  tentang “pertemuan ibadah agama Yahudi” (Banding: Kisah Para Rasul 13:43; Wahyu 2:9; 3:9), yang juga digunakan untuk menjelaskan “pertemuan Kristen” (Banding: Yakobus 2:2). 5
Dari  penggunaan  istilah  “ qahal ”  atau  “ ekklesia ,”  “ edhah ”  atau  “ sunagoge ”  dan “ kuriake oikia ” dapat dikatakan bahwa istilah-istilah dimaksud kebanyakan berhubungan erat dengan  penjelasan  tentang  keberadaan  umat  Allah  atau  gereja.  Implikasi  dari  penggunaan istilah-istilah  dimaksud  menunjuk  kepada  kebenaran  berikut:  1)  Istilah-istilah  dimaksud secara khusus menunjuk orang Yahudi, yang adalah “Israel Sejati” dan orang “Kristen” Sejati yang  memiliki  hubungan  istimewa  dengan  TUHAN  Allah  yang  sama,  sehingga  mereka disebut  “umat  Allah.”;  2)  Umat  Allah  ini  adalah  mereka  yang  telah  dipanggil  oleh  Allah menjadi  milik-Nya,  dimana  iman,  cara  hidup  dan  ibadah  mereka  menandakan  akan  hakikat diri mereka sebagai umat milik Allah; 3) Sebagai umat Allah, kesamaan hakikat sebagai milik Allah  yang  diteguhkan  oleh  “perjanjian  berkat-Nya”  ( covenant )  merupakan  landasan  bagi cara  hidup  umat-Nya  yang  harus  diekspresikan  dalam  keberagaman  konteks  kehidupan  di segala tempat; 4) Dalam hakikat dan cara hidup umat Allah, tersirat tanggung jawab missional yang  harus  diwujudkan  sebagai  tanda  keterikatan  dengan  Allahnya,  dan  bukti  penikmatan berkat, dengan menjadi berkat kepada dunia. 6

## Visi Gereja yang Kovenantal
Gereja  Perjanjian  Baru  melibatkan  murid-murid  yang  benar  dari  TUHAN  Yesus. Kebenarannya  ialah  bahwa  Gereja  Perjanjian  Baru  hanya  dapat  dipahami  dengan  melihat gereja  Perjanjian  Lama  atau  umat  Allah  yang  sejati  di  dalam  Perjanjian  Lama. 7 Perjanjian Baru  tidak  mengajarkan  hal-hal  yang  baru,  tetapi suatu  seri dari  apa  yang  disebut  sebagai “ historical  event .” 8 Di  sini,  Gereja  Perjanjian  Lama  dan  Gereja  Perjanjian  Baru  memiliki hubungan unik yang sangat erat, di mana keduanya dibangun diatas rencana Allah yang Kekal yang  memberikan  kepada  Gereja  Perjanjian  Baru  dasar-dasar  yang  kuat  sebagai  landasan kontinuitas (continuity) hakikat Umat Allah. 9 Hubungan yang unik dari Perjanjian Lama dan Perjanjian  Baru  ini adalah kesaksian Perjanjian Lama  yang  mendukung kesaksian Perjanjian Baru dengan pusat yang satu, yaitu: Yesus Kristus . J. I. Packer secara gamblang mengatakan
5 Tomatala, Teologi Misi .
6 Misi  Kristus  terfokus  kepada menjadi  berkat ,  dengan  membawa  shalom  kepada  dunia  (banding Kejadian 12:1-3; Lukas 4:18-19).
7 Lihat Roma 9:6-8.
8 John Bright, Kingdom of God (Nashville: Abingdong Press, 1987). sebagai perbandingan dengan gagasan Kerajaan Allah dalam kaitannya dengan gereja.
9 Lesslie Newbigin, The Household of God (New York: Friendship Press, 1954). Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru tidak memiliki “hubungan terputus” atau broken relationship .
tentang hubungan ini dengan menegaskan bahwa, “Gereja Perjanjian Baru memiliki Abraham sebagai  bapanya  (Roma  4:11,  12),  Yerusalem  sebagai  ibunya  (Galatia  4:26)  dan  tempat ibadah (Ibrani 12:22), serta Perjanjian Lama sebagai Alkitabnya (Roma 15:4).” 10
Berdasarkan  kebenaran  di  atas,  unsur  hubungan  dan  keseimbangan  dari  Gereja Perjanjian  Lama  dan  Gereja  Perjanjian  Baru  tidak  berubah.    Dalam  Perjanjian  Baru, teologi kovenan Perjanjian Lama ditekankan secara baru oleh TUHAN Yesus dalam perintah agung- Nya.    Karena  itu  Richard  de  Ridder  mengatakan,  “ Jadikan  murid  dari  seluruh  bangsa  tetap merupakan  pusat  dari  perjanjian  ketaatan .” 11 Perjanjian  ketaatan  ini  adalah  bagian  dari kovenan  (Perjanjian  Berkat  Allah),  yang  pada  satu  sisi  meneguhkan  hubungan  Allah  dan Umat-Nya dan sebaliknya. Pada sisi  lain,  kovenan  juga  memastikan bahwa dalam  hubungan itu  ada visi  Allah  yang  kekal  bagi  umat-Nya ,  yaitu  “menjadi  berkat”  kepada  dunia.  Di  sini konsepsi  kovenan  tidak  berubah  dari  Perjanjian  Lama  sampai  kepada  Perjanjian  Baru  yang dinyatakan secara baru melalui Amanat Agung yang tercakup dalam elemen-elemen  berikut: 1)  Kovenan  bersumber  dari  Allah  yang  berinisiatif  mewujudkan  visi-Nya  melalui  kovenan- Nya  yang  kekal.  Inisiatif  Allah  ini  nyata  dalam  Perintah  Agung  Yesus  Kristus  bagi  Gereja, yaitu menjadi  berkat  kepada  dunia ,  sebagai  bukti  bahwa  Allah  setia  mewujudkan  kovenan- Nya  kepada  segala  bangsa  (Banding:  Yesaya  49:6;  Matius  28:9-20);  2)  Kovenan  memberi mata  visioner kepada  gereja,  di  mana  di  dalamnya  melibatkan  perintah  kepada  umat-Nya yang  harus  ditaati. 12 Dengan  demikian,  misi  gereja  adalah  soal  “taat  guna  menjadi  berkat” kepada  dunia  (Kejadian  12:1-3);  3)  Kovenan  Allah  selalu  didasarkan  atas  janji-janji  berkat- Nya  yang berdimensi  visioner yang  berlaku  kemarin,  hari  ini  dan  besok  yang  diwujudkan terus menerus dalam sepanjang sejarah suci (Ulangan 28:1-14); 4)  Kovenan  juga  melibatkan penyembahan  kepada  TUHAN  yang  dilakukan  dalam  roh  dan  kebenaran,  yang  hanya  dapat dialami dengan iman sebagai tindakan visionering (Yohanes 4:23); 5) Kovenan berhubungan erat  dengan  suatu  tanda  berkat  yang  bersifat  fisik,  yang  olehnya,  di  mana  ada  Gereja  dan Gereja  ada,  di  sana  ia  harus mewujudkan  visi  Allah dengan  tanda-tanda  kehadiran  kovenan TUHAN yang penuh berkat. Kovenan ini harus diwujudkan gereja secara sadar dalam hidup dan  pelayanannya  di  setiap  konteks  serta  masyarakat  degan  menjadi  berkat  kepada  dunia (Galatia 3:29; KPR 2:39). Peran sebagai instrument berkat ini menyentuh semua aspek secara holistik  dan  terfokus  pada  aspek  rohani  (hubungan  dengan  TUHAN  Allah),  aspek  sosial (hubungan  dengan  keluarga)  dan  aspek  ekonomi  (hubungan  dengan  tanah)  sebagai  bagian integral dari kovenan Allah (Kejadian 12:1-3; Ulangan 28:1-14; Ibrani 9:15).

## Kasih Sebagai Dinamika Hidup Gereja 13
Alkitab secara spesifik memberi penekanan kepada hakikat dan cara hidup yang benar dari  Gereja  sebagai  Umat  Allah.    Tanda-tanda  dari  hakikat  dan  cara  hidup  umat  Allah  yang
10 Johannes Blauw, The Missionary Nature of the Church (Leicestershire: Lutherworth Press, 1962). 22.
11 Richard Ridder, Discipling the Nations (Michigan: Baker Book House, 1971). 185.
12 Harvie Conn, Theological Perspective on Church Growth (New Jersey: Persbyterian and Reformed Pub. Co, 1976). 3. Berbicata tentang Amanat Agung Yesus Kristus (Matius 28:18-20) sebagai Mandat Perjanjian (Covenant) yang digenapkan.
13 Tomatala, Teologi Misi . 155-162
benar  adalah  sebagai  berikut:  1)  Kasih  sebagai  “Tanda”  Umat  Allah.  Kasih  adalah  perintah TUHAN  Allah  yang  tegas  (Banding:  Imamat  19:18;  Amsal  20:22;  24:29;  Markus  12:29, 30sebagai  dasar,  dinamika  dan  norma  tertinggi  bagi  kehidupan  umat  Allah.  Dodd mengatakan,  “Kasih  Allah-lah  yang  memotori  seluruh  proses  keselamatan  umat  manusia. Kasih  Allah  diekpresikan-Nya  dalam  perbuatan  melalui  kedatangan  Anak-Nya  TUHAN Yesus  Kristus” (Yohanes 5:19, 20; 3:16; 10:11;  24). 14 Kasih  Allah  yang  kekal  diungkapkan TUHAN  Yesus  secara  konsisten  dengan  mengasihi  umat-Nya  sampai  akhir  (Yohanes  13:1). Mengasihi  dalam  arti  ini  adalah  “mengusahakan  kebaikan  tertinggi”  bagi  sesamanya (Yohanes  13:35;  Roma  13:8,  10;  I  Korintus  13).  Dengan  mengasihi,  gereja  sedang mengekspresikan  hakikat  dan fungsi  keumatan-nya yang  olehnya  ia  menjadi  berkat  kepada dunia  (Ulangan  6:4-7;  Matius  22:37-40;  Yohanes  13:34-35);  2)  Gereja  sebagai  Umat  Allah memiliki  Pengakuan  yang  Sama.  Umat  Allah  Perjanjian  Baru  (gereja)  dan  umat  Allah Perjanjian  Lama  memiliki  pengakuan  iman  yang  satu, Yahweh  adalah  Elohim,  the  LORD  is God yang  menegaskan  bahwa Yesus  Kristus  adalah  TUHAN (Banding:  Ulangan  6:4-9; Yesaya  45:5;  Filipi  2:6-7;  I  Korintus  12:3;  Kolose  1:15-20);  3)  Gereja  dengan  dinamika kehidupan  yang sentrifugal dan sentripetal .  Gereja  sebagai  umat  Allah,  diperintahkan  untuk mengasihi  dengan  kasih  Kristus  ( agape ),  yang  harus  nampak  dalam  hidup  dan  praktek kehidupan.  Kehidupan  kasih  ini  memiliki  dinamika  yang sentrifugal dan sentripetal . 15 Dinamika  sentrifugal  berlandaskan  kasih  nyata  dalam  “Persekutuan  gereja  Perjanjian  Baru” (Kisah Para Rasul 2:42-47) yang  menampakkan kekuatan sentrifugal (yang  bergerak ke  luar kepada dunia), dengan menjadi pembawa berkat bagi masyarakat banyak. Melalui mengasihi, terciptalah kehidupan gereja yang misioner (I Tesalonika 1:2-10; Kisah Para Rasul 2; 16:17) yang  menyebabkan  ia  berkembang  menjadi  komunitas  berkat  dengan  dinamika sentripetal yang menarik orang datang kepada Allah (Kisah Para Rasul 2:47). 16

## Umat Allah yang Misioner dalam Perjalanan Sejarah 17
Dalam  perjalanan  sejarahnya,  gereja  harus  melihat  dirinya  sebagai  komunitas  Roh Kudus yang misioner (II Korintus 13:1-13; Yohanes 17:18; 20:21). Gereja sebagai komunitas Roh  Kudus  yang  misioner,  hanya  dapat  membuktikan  kemisionerannya  dengan  secara  sadar dan  terus  menerus  menanda-buktikan  diri  dalam  matranya  yang  esa,  kudus,  katolik,  dan apostolik.  Kebenaran  tentang  matra  Gereja  ini  dapat  dijelaskan  sebagai  berikut: 18 Pertama, Gereja  yang  Esa  ( the  Unity  of  the  Church ).  L.  Berkhof  menegaskan  bahwa  keesaan  gereja
14 C. H. Dodd, The Interpretation of Fourth Gospel (Cambridge: Cambridge University Press, 1953). 405.
15 George Peters, Biblical Theology of Missions (Chicago: Moody Press, 1977). Gagasan ini diangkat dari pendapat George W. Peters.
16 Tomatala, Teologi Misi . 156-157.
17 Charles Engen, The Growth of the True Church (Amsterdam: Rodopi, 1981). 192.
18 Jurgen Moltman, The Church in the Power of the Spirit (London: SCM, 1977). 20-21.; Tomatala, Teologi Misi . 158-162.
memiliki  karakter  yang  spiritual,  internal  dan  eksternal  sekaligus.  Keesaan  gereja  ini  adalah kesatuan  mistis  dari Tubuh  Kristus ,  yang  didalamnya  semua  orang  percaya  itu  adalah anggotanya.    Keesaan  ini  mengandung  implikasi  bahwa  semua  yang  adalah  bahagian  dari gereja  memiliki  iman,  kasih  dan  harapan  kemuliaan  yang  sama. 19 Gereja  adalah  esa  melalui TUHAN Yesus Kristus yang adalah Kepala, yang oleh pekerjaan Roh Kudus menyatukannya secara lengkap menjadi “Satu Tubuh (I Korintus 12:12-13). Dengan demikian apabila gereja menyadari kenyataan dirinya yang esa dan menghidupinya secara konsisten, maka keesaannya akan  terwujud  dalam  perjalanan  sejarah,  yang  akan  nampak  dalam  persekutuan  ( koinonia ) yang olehnya gereja dapat membuktikan diri sebagai komunitas shalom yang misioner.
Kedua,  Gereja  yang  Kudus  ( Communio  Sanctorum ).  Bapa-bapa  gereja  menegaskan bahwa gereja adalah “ communio  sanctorum ” (komunitas kudus) dari Allah dan  milik  Allah. Dalam  tulisan-tulisan  mereka,  Bapa-bapa  gereja  mempertahankan  kesucian  gereja  sebagai “pemberian  anugerah  dari  TUHAN  Yesus  Kristus  yang  hidup  di  dalam  orang percaya.” 20 Kesucian  bukan  saja  sebagai  hakikat  dari  keseluruhan  hidup  gereja,  tetapi  juga merupakan  kenyataan  yang  harus  ada  dan  dihidupi  dalam  kehidupan  setiap  orang  percaya. Tentang  kesucian  gereja  ini,  Origen  (185-254  M)  menekankan  bahwa  gereja  surgawi  yang ideal  itu adalah suci dan gereja  yang ada di dunia empiris  ini  adalah gereja  yang  merupakan suatu “ ekklesia permixta ,” yang memiliki orang-orang kudus dan orang-orang berdosa. 21 Pada sisi  lain,  Clement  (150-215  M)  yang  memahami  gereja  sebagai  kudus  tetapi  juga  bersifat empiris  mengatakan,  “kesucian  gereja  bukan  saja  suatu  hal  yang  wajib,  tetapi  juga  sesuatu yang  indikatif  bagi  kehidupan  gereja  itu.” 22 Agustinus  dari  Hippo  (354-430  M)  yang tulisannya  mewarnai  sejarah  teologi  barat  dan  dogmatika  gereja  sampai  masa  kini, mengatakan, “gereja sebagai “ communio sanctorum ” (komunitas yang kudus) ialah komunitas yang  eskatologi  yang  membawa  keselamatan  ke  dalam  dunia,  ia  juga  adalah  “ civitas  Dei ” (masyarakat  Allah,  kota  Allah,  institusi  keselamatan,  kerajaan  Allah). 23 Dengan  demikian, apabila  gereja  dikuasai,  diatur,  dituntun,  dan  diuji  oleh  Firman  TUHAN  Allah  maka  gereja akan mampu untuk mewujudkan kekudusannya dalam sejarah.
Ketiga,  Gereja  yang  Katolik  (Am/Universal).  Gereja  yang  benar  akan  selalu menyadari diri sebagai komunitas orang-orang kudus yang memiliki satu iman, satu baptisan dan satu Roh (Efesus 4:3-6). Dalam hal ini perlu ditegaskan bahwa Gereja adalah umat yang telah disucikan, domba-domba yang digembalakan oleh TUHAN Yesus, yang adalah Kepala. Kebenaran  yang  ditegaskan  di  atas  menggarisbawahi  bahwa  gereja  yang  benar  memiliki batas-batasnya  seluas  Injil  Yesus  Kristus.  Gereja  Yesus  Kristus  adalah  gereja  yang  tanpa dinding, altar, dan lain-lain, karena  ia  melebihi semua  itu. Orang-orang percaya adalah umat yang  kudus  dan  am  “ ecclesia  sancta  catolica ”  (I  Petrus  2:9-10)  yang  oleh  Firman  dan
19 Berkhof, Systematic Theology . 572.
20 Engen, The Growth of the True Church . Tentang pandangan Tertulianus (160-200 M) dan Cyprian (200-256 M).
21 Engen. 196. 22 Engen.
23 Engen. 202-203.
pemberitaan  ia  menandakan  bahwa  ia  adalah  umat  Allah  yang  kudus  dari  semua  kaum, bangsa dan bahasa di segala tempat dan abad. 24
Keempat,  Gereja  yang  Misioner  (Apostolik).  Dalam  perjalanan  sejarah,  gereja memiliki  tanggung  jawab  menandakan  bahwa  ia  adalah  “misioner.” 25 Sejarah  reformasi (1517)  adalah  fakta  bahwa  gereja  ditantang  untuk  menandakan  diri  sebagai  gereja  yang misioner.  Berdasarkan  kenyataan,  reformasi  muncul  karena  kemandekan  dalam  gereja,  dan reformasi  itu  sendiri  adalah  tanda  dari  gereja  misioner.  Martin  Luther  menghubungkan kekatolikkan gereja  dengan kesucian gereja  yang  menghimpunkan  seluruh  orang  Kristen  di seluruh dunia. Kekatolikkan gereja memberi indikasi tentang hakikat gereja yang misioner itu, dimana Luther mengatakan selanjutnya, “ saya percaya, di sini, hari ini, dan di seluruh dunia hanya  ada  satu  gereja  Kristus,  gereja  yang  universal  dan  gereja  ini  identik  dengan persekutuan  orang-orang  suci,  yaitu  semua  orang  saleh  dimana-mana  di  seluruh  dunia .” 26 Pernyataan Luther di depan menyiratkan tentang kebenaran misiologis yang menunjuk kepada tindakan  Allah  yang  menghimpun  bagi-Nya  suatu  umat,  yaitu  gereja,  di  mana  gereja  yang benar adalah “ mission centered church ,” karena gereja itu sendiri adalah misioner dan adalah agen  misi  TUHAN-nya  yang  terutus  ke  bumi  sebagai  instrumen  anugerah  Allah  kepada  isi dunia.

## Gereja Dan Tanggungjawab Misinya yang Membumi
Diskusi  tentang  pokok  mengenai  Gereja  dan  Tanggung  jawab  Misinya  yang membumi,  melibatkan  dua  sub-bahasan,  antara  lain  yaitu: Pertama ,  Peran  Gereja  sebagai Komunitas Iman yang Mendunia; dan Kedua , Gereja sebagai Komunitas Pembangunan yang Menyorga di Bumi.

## Peran Gereja sebagai Komunitas Iman yang Mendunia
Gereja  yang  adalah  umat  Allah 27 memiliki  eksistensinya  dari  TUHAN  Allah,  Sang Pencipta  dan  Penyelamat.  Itulah  sebabnya  tidaklah  mengherankan  bahwa  TUHAN  Yesus Kristus mengatakan “ mereka (gereja) ada di dalam dunia, tetapi bukan dari dunia ” (Yohanes 17:11,15-16).  Dalam  Sabda-Nya  ini,  TUHAN  Yesus  menegaskan  tentang  fondasi  gereja sebagai berasal  dari  atas ,  yang  dilandasi pengalaman  rohani  bahwa  oleh  penebusan  dari Allah di dalam Yesus Kristus yang membebaskan dari dosa, maka olehnya gereja menemukan diri sebagai  milik Allah (Matius 1:21-23; I Petrus 2:9-10). Dalam  hubungan  ini, gereja  yang tadinya adalah “orang dan orang-orang berdosa” ( communio peccatorum ) kini di dalam Kritus Sang  Juruselamat  Dunia  (Kisah  Para  Rasul  4:12)  telah  ditebus  menjadi  “orang  suci”
24 Engen.
25 David Bosch, Transformasi Misi Kristen (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1998). 285-534 menjelaskan tentang Paradigma Misi yang lengkap
26 Engen, The Growth of the True Church . 224-225.
27 Tomatala, Teologi Misi . 150-162.
( communio sanctorum ) milik Allah. Pada esensi gereja itu ada aspek rohani, sehingga gereja adalah umat Allah  yang invisible dalam segala abad. Pada sisi  lain, gereja adalah komunitas iman  yang  memiliki  aspek  bumi  yang  fisikal,  sosial,  budaya,  ekonomi,  politik,  dsb.,  yang visible di  mana  di  dalamnya  melekat  tanggung  jawab  untuk  hidup  dan  menandakan  dirinya sebagai umat Allah, komunitas iman yang misioner di mana ia ada kini.
Ada  dua  dimensi  tanggung  jawab  missioner  gereja  yang  harus  diwujud-tandakan: 28 Pertama,  Gereja  bertanggung  jawab  menandakan  diri dan  kehadirannya sebagai Gereja  yang Esa,  Kudus,  Am/  Katolik  dan  Misioner.  Gereja  adalah esa ,  maka  ia  harus  membuktikan bahwa  ia satu dalam  Kristus dengan persekutuan kasih  yang harmonis. Gereja adalah kudus , karena itu ia harus hidup dalam kehidupan etika-moral bersih. Gereja adalah katolik maka ia memiliki  keperbagiannya  dari  segala  suku,  bangsa  dan  bahasa  secara  inklusif  dengan mengamodasi  kepentingan  semua  kelompok,  sehingga  ia  mampu  membuktikan  diri  sebagai misioner ; 29 Kedua,  Gereja  adalah missioner (apostolat), 30 maka  olehnya  ia  harus  hidup  dan menjadi  alat  shalom  (pembawa  damai-sejahtera)  kepada  dunia  (Matius  5:9).  Dalam  hal  ini, Gereja  bertanggung  jawab  menghidupi dirinya sebagai komunitas  iman ( community of faith ) yang  olehnya  ia  bertahan  menghadapi  testing  kritis  ( critical  testing  of  faith )  dalam menjalankan  peran  kesaksiannya  ( witnessing )  serta  peran  kenabiaannya  ( prophetic  role ) kepada dunia. Sebagai komunitas iman, gereja adalah terang dan garam yang harus menerangi dan  menggarami  dunia  dengan  iman  yang  benar.  Sebagai  komunitas  iman,  gereja  harus melihat  semua  tantangan  dalam  perjalanan  sejarahnya  sebagai  kritik  Tuhan  dan  dunia terhadap  imannya,  sehingga  ada  reformasi  bersinambung  ( continuing  reformation )  yang memurnikan  imannya,  sehingga  dunia  dapat  melihat potret  Kristus yang  hidup.  Gereja bertanggung  jawab  menandakan  dirinya  sebagai  komunitas  iman  yang  shalom  dengan berkoinonia , berdiakonia , bermarturia , dan berkerigma di tengah dunia, melalui pemberitaan Injil damai sejahtera (shalom). 31 Gereja adalah dari sorga, maka ia harus menandakan tanda- tanda  sorga  di  bumi;  dan  gereja  adalah  dari  bumi,  maka  ia  harus  menandakan  kebumiannya sebegitu  rupa,  sehingga  ke-sorga-an-nya  memuliakan  TUHAN-nya  dan  menjadi  berkat kepada dunia.

## Gereja sebagai Komunitas Pembangunan yang Menyorga di Bumi .
Telah  diuraikan  bahwa  gereja  adalah  komunitas  iman  yang  membumi.  Sebagai komunitas iman,  ia memiliki hakikat dirinya sebagai milik  Allah komunitas sorga yang telah diselamatkan-Nya dan menempatkannya di dunia sebagai komunitas bumi karena ia memiliki unsur bumi 32 (Yohanes 15:16; 10:10;28-29; I Yohanes 5:13), sebagai komunitas dunia dengan
28 Tomatala. 157-162.
29 Howard Snyder, The Community of the King (Illinois: Intervarsity Press, 1978).
30 Alan Tippett, Introduction to Missiology (Pasadena: William Carey Library, 1987). 255-256; Herbert Kane, Understanding Christian Mission , Michigan (Baker Book  House: 1981, n.d.); Bosch, Transformasi Misi Kristen . Menjelaskan tentang Defenisi Misi dan Paradigma Misi yang lengkap.
31 Donald McGavran, Conciliar-Evangelical Debate (Pasadena: William Carey Library, 1986).
32 Istilah unsur bumi, idiom dengan unsur dunia, unsur manusia, yang kalau diterangi dan digarami oleh dunia maka ia menjadi bumiawi , duniawi , yang dikuasai dosa dengan kebangkrutan moral.
identifikasi  sosio-kultural  yang  khas. 33 Sebagai  komunitas  dunia,  gereja  adalah  komunitas bumi  yang  menyorga,  karena  di  dalam  TUHAN-nya,  gereja  memiliki  jiwa  dan  moral  yang par-excellence ,  yang  tahan  uji  terhadap  kolusi,  manipulasi,  korupsi. 34 Ciri-ciri  dari  jiwa  dan moral  gereja  yang  par-excellence  ini  merupakan  kekuatannya  untuk  hidup  dalam  pengaruh dunia yang global dengan segala tantangannya yang kompleks. 35
Bagaimana  sepatutnya  gereja  menandakan  kehidupannya  yang  unik  ini:  Pertama, Gereja  harus  mempertahankan  kredibilitasnya  yang  bersih  rohani,  etika,  dan  moral.  Di  sini kehidupan  Kristen  yang  “berpusatkan  Kristus”  adalah  bersih  rohani,  etika  dan  moral  yang ditandai  oleh  keyakinan  iman  yang  jelas  karena  telah  mengalami  pembaruan  dari  Allah  (II Korintus 5:17; Roma 12:1-2). Kehidupan berpusatkan Kristus ini adalah dasar bagi etika dan moral  yang  bersih  di  hadapan  Allah  dan  manusia.  Bersih  moral  yang  dimaksudkan  di  sini berkaitan  erat  dengan  aspek  kehidupan  lainnya,  di  mana  ada  penolakan  terhadap  kolusi- primordialisme  dalam  segala  bentuk,  manipulasi  dari  segala  segi,  dan  korupsi  dari  segala aspek kehidupan. Bersih moral termasuk bersih kehidupan moral pribadi,  bersih kepentingan diri serta bersih kepentingan agama (yang telah mendegradasi agama menjadi ideologi politik sempit), bersih pelanggaran HAM, bersih pencemaran lingkungan, bersih juragan adu-domba, bersih cari nama diri, bersih cari untung diri, bersih ekonomi, bersih persekongkolan politik, dan bersih-bersih seterusnya. Dengan kredibilitas etika moralnya, gereja dapat menyemangati dan memperkuat tatanan domestik negara, bahkan dunia (Roma 13:1-7).
Kedua,  Gereja  harus  memperjuangkan  kepentingan  bangsa  dan  rakyat  dengan  jiwa demoktatis dan nasionalis yang tinggi dengan etika moral yang menyorga. Etika moral politik menyorga ini membuat gereja menolak memperjuangkan kepentingan kelompok yang sempit, tetapi  mengarahkan  fokus  kepada  perjuangan  kebangsaan,  di  mana  akan  ada  upaya  sinergis menyejahterakan  rakyat  banyak  dalam  segala  bidang  hidup  merupakan  prioritas  utama sehingga  ada  semangat  konsolidasi  dan  kordinasi  dengan  mereka  yang  memiliki platform perjuangan yang  sama.  Dalam  kaitan  ini,  etika  moral  politik  menyorga  ini  akan  berperan sebagai  alat rekuperasi yang  dapat  membawa rekonsiliasi untuk merekonstruksi masyarakat Indonesia  Baru  Yang  Pancasilais  sejati,  yang  sejahtera,  adil  makmur  dalam  arti  yang
33 Yakob Tomatala, Antropologi Kebudayaan (Jakarta: YT Foundation, 2007). Menjelaskan tentang aspek kebudayaan yang harus dipahami dalam menjalankan tugas misi.
34 Hal  yang  harus  ditolak  adalah  kolusi  (K),  manipulasi  (M)  dan  korupsi  (K).  Konsep  N  (nepotisme) yang dianggap jahat adalah keliru, karena faktor moral manusialah yang jahat, bukan nepotisme. Manusia adalah makluk nepotis., dimana penggunaan faktor nepotis secara keliru demi kepentingan diri adalah suatu kejahatan moral.  Istilah  nepotisme  ( nepos , otis ., favor  to  the  nephew )  memiliki  dua  arti.  1.  Arti  generik  yaitu  sikap memberi peluang kepada keluarga atau mementingkan orang yang berhubungan keluarga untuk bekerja sama; 2. Melibatkan  orang  yang  berhubungan  keluarga  ( nephew )  untuk  bekerja  sama  dengan  tujuan    untuk menguntungkan diri sendiri.
35 Rene  Padilla, Mission  Berween  Times (Michigan:  Wm.  B.  Eerdmans  Pub.  Co.,  1985).  Sebagai perbandingan tentang gagasan pelaksanaan tugas misi pada kekikinian.
sesungguhnya.  Dalam  kaitan  ini  Gereja  harus  memperjuangkan  kesejahteraan  ekonomi  dan keadilan sosial yang merata bagi masyarakat dan bangsa (Filipi 2:1-11). 36
Ketiga, Gereja harus memperjuangkan tegaknya apa yang telah ada bukan merombak- pasang.  Dalam  kaitan  ini,  gereja  dengan  moral  politik  menyorga  menyadari  bahwa  hal  yang harus  didahulukan  ialah  agenda  pembangunan  bangsa  berdasarkan  Pancasila  dan  UUD  45. Keterlibatan  gereja  membangun  bangsa,  memberikan  peluang  yang  luas  untuk  menyatakan identasnya yang misioner ke dalam dan di dalam dunianya (Efesus 4:1-16).
Keempat,  Gereja  dengan  etika  moral  yang  menyorga  ini  tidak  mempersoalkan  apa yang  akan  saya  peroleh,  tetapi  sebaliknya  mempertanyakan, apa  yang  patut  saya  beri , sehingga  pada  akhirnya  tujuan  pembangunan  dapat  tercapai  secara  bersama  dengan  mereka yang  berpihak  kepada  kebenaran,  keadilan  dan  kejujuran.  Etika  moral  seperti  ini  menolong Gereja  untuk  melihat  sesama  anak  bangsa  sebagai mitra  pembangunan ,  sekalipun  memiliki iman dan  ideologi  yang  berbeda-beda, di  mana olehnya Gereja  menerima  semuanya  sebagai berkat,  dan  aset,  bagi  pembangunan.  Pendekatan  ini  membuka  peluang  bagi  gereja  untuk berada serta menyentuh kalangan yang lebih banyak dan dalam skala yang luas (Galatia 6:1- 10).
Kelima,  Gereja  dengan  etika  moral  yang  menyorga  ini  memberikan  kemampuan khusus  kepada  orang  Kristen  sehingga  mereka  bersedia  melepaskan  hak  demi  kepentingan yang lebih besar, yaitu kepentingan rakyat banyak, di mana ada kesediaan untuk mengulurkan tangan  dan  meyambut  ururan  tangan  dari  mereka  yang memiliki  kemauan  mulia  bersama untuk membangun bangsa. Sikap orang Kristen seperti ini menyebabkan nilai Injil Kerajaan 37 dapat  ditegakkan  di  mana  saja  mereka  berada,  sehingga  Allah  dipermuliakan  (I  Petrus  2:9- 10).

## KESIMPULAN
Gereja Yesus  Kristus dan  misinya telah teremban dari  masa ke  masa, dari peradaban ke peradaban, dan dari generasi ke generasi,  mulai dari  Abad Pertama, sampai kepada Abad XXI sekarang ini (Kisah Para Rasul 2:41-47). Perjalanan gereja melalui masa, peradaban dan generasi,  ditandai  dengan  perubahan  lepas  perubahan,  namun  prinsip  teologi  tentang  Gereja dan Visi serta Misinya tidaklah berubah, karena segala seusatu berupah tetapi “Yesus Kristus adalah Alfa dan Omega, Sang Kekal” (Wahyu 1:17-18). Dalam hubungan ini, dapat dikatakan bahwa, prinsip teologi misi Alkitab tentang Gereja dan Visi serta Misinya yang tidak berubah. Kebenaran  ini  menegaskan  bahwa  kehadiran  Gereja  dan  pelaksanaan  visinya  yang  misioner tetap dibutuhkan serta diberlakukan untuk dan dalam segala masa. 38
36 Marlin  Nelson, Readings in  Third  World Missions (Pasadena:  William  Carey  Library,  1976).  Yang mengulas tentang pelaksanaan Misi di dan dari Dunia Ketiga.
37 Geroge Ladd, The Gospel of the Kingdom (Michigan: Wm. B. Eermans Pub. Co, 1959); Donald Kraybill, The Up-Side  Down  Kingdom (Pensylvania:  Herald  Press,  1978).  Membahas  pokok  Kerajaan  Allah  secara Komprehensif.
38 Lihat pendapat John Stott, Christian Mission in the Modern World (Illinois: Intervarsity Press, 1975). Dalam upaya mengadakan perbandingan tenang pelaksanaan tugas misi dalam abad baru.
Sebagai  bahagian  dari  masyarakat  bangsa,  gereja  yang  adalah  komunitas  ilahi  dalam komunitas  makro Indonesia dan dunia,  memiliki tanggung  jawab  integral untuk membangun dalam  kondisi  yang  kompleks  dan  terus  berubah  akibat  dari  disrupsi  peradaban  dan  krisis lainnya. Sebagai masyarakat pembangun, Gereja dalam hal ini orang Kristen harus memahami siapa  diri  mereka,  mengapa  mereka  ada  dan  untuk  apa  dan  mau  ke  mana  mereka  di  tengah dunia  sekarang  ini.  Dalam  kaitan  ini,  untuk  menghadapi  dunia  dan  pengaruhnya,  orang Kristen  pun  harus  mengetahui  apa  tanggung  jawab  mereka,  dan  bagaimana  Gereja  terlibat dalam pembangunan secara integral.
Dalam kenyataan, dunia dengan pengaruh global telah menjalani perkembangan yang membawa  perubahan  spektakuler  pada  Abad  XXI,  mulai  dari  masyarakat pertanian , kemudian menjadi masyarakat industri , dan sekarang melewati peradaban informasi , di mana ICT  dianggap  sebagai  kekuatan  utama  yang  mendisrupsi,  mengubah  dunia.  Disrupsi peradaban  dengan  pengaruhnya  yang  dahsyat  ini  ditriger  oleh  Pandemi  Covid-19,  telah membawa  perubahan  masif  di  seluruh  dunia  dan  semua  tatanan  hidup  masyarakat.  Di  atas semuanya ini, kenyataan membuktikan bahwa faktor manusialah yang sangat menentukan, di mana  kini  muncul  “ human  consciousness ” dalam  jiwa  manusia dari segala  masyarakat etnis pada semua lapisan, dengan adanya banyak kelompok orang mulai bangkit memperjuangkan hak serta identitasnya, mengisi cara hidup baru. Mencermati keadaan ini, beberapa kebenaran tentang  Gereja  yang  harus  diperhatikan  dan  dilakonkan  menyikapi  kondisi  dunia  global dewasa ini, antara lain yaitu:
Pertama.  Gereja  dan  setiap  orang  Kristen  harus  menangkap  visi  TUHAN  Allah baginya dengan  menyadari  bahwa  mereka terpanggil oleh Allah untuk “berada dalam dunia, berada  untuk  dunia  untuk  memberkati  dunia.”  Karena  itu,  gereja  harus  menjadi  penegak kebenaran dan keadilan serta berperan sebagai pembawa sejahtera kepada dunia dalam segala bidang kehidupan, pada semua kondisi. Peran  ini  harus ditandakan gereja dengan kehidupan berkualitas  berlandaskan  sikap  etis-moral  yang  kredibel,  sehingga  keberadaan  dan kehadirannya menjadi “ kerigma shalom ,” sebagai landasan untuk menjawab tantangan dunia.
Kedua.  Gereja  harus  melihat  bahwa  pembangunan  manusia  adalah  sangat  penting yang  menjadi  ajang  untuk  menyatakan  tanggung  jawab  dengan  melakukan  apa  yang  benar, baik  dan  adil  serta  bermanfaat.  Hal  ini  harus  dilakukan  dengan  berperan  aktif  sebagai “manusia  pembangun”  dalam  segala  bidang  kehidupan,  menggunakan  cara  arif  menjangkau mereka  yang  terpinggirkan  dengan  Injil  Kerajaan,  serta  meneguhkan  moralitas  dan  etos sebagai  dasar  untuk  maju,  berkiprah  dalam  segala  bidang  kehidupan  di  semua  lini  hidup masyarakat.  Semua  ini  adalah  demi  menghadirkan  Kerajaan  Allah  melalui  “panggilan  tugas Gereja”  mewujudkan  Amanat  Agung,  dengan  bersekutu  ( koinoneo ),  melayani  ( diakoneo ), bersaksi  ( martureo ),  mengutus  ( apostello ),  memberitakan  ( kerygmatic )  dan  membangun ( oikodomeo ) secara holistik, untuk memberkati dunia, sehingga Yesus Kristus dimuliakan.
Ketiga. Apabila Gereja menjalankan tanggung jawabnya secara benar, maka ia sedang membuktikan  bahwa  ia  adalah  bagian  dari  umat  Allah    yang  visioner  dan  misioner  dan
sekaligus  adalah  manusia  pembangun  yang  bertanggung  jawab  menghidupi  panggilan  Injil dalam  konteks  kehidupannya.  Sikap  seperti  ini  meneguhkan  Gereja  untuk  perkiprah  penuh menjalani sejarahnya, dengan sikap tekun, ulet, teguh bertahan dan menang dalam percaturan global yang kompleks dan terus berubah. Gereja yang menghidupi tanggung jawabnya dengan menghadirkan dirinya secara benar, sedang menandakan kesadaran diri, bahwa kehadirannya adalah  demi  memberkati  dunia,  yang  pada  akhirnya  akan  membawa  pujian  dan  hormat  bagi TUHAN Allah (Roma 11:36).

## DAFTAR RUJUKAN
Berkhof, Louis. Systematic Theology . Michigan: Banner of Truth Trust, 1976.
Blauw,  Johannes. The  Missionary  Nature  of  the  Church .  Leicestershire:  Lutherworth  Press, 1962.
Bosch, David. Transformasi Misi Kristen . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1998.
Bright, John. Kingdom of God . Nashville: Abingdong Press, 1987.
Conn,  Harvie. Theological  Perspective  on  Church  Growth .  New  Jersey:  Persbyterian  and Reformed Pub. Co, 1976.
Dodd,  C.  H. The  Interpretation  of  Fourth  Gospel .  Cambridge:  Cambridge  University  Press, 1953.
Engen, Charles. The Growth of the True Church . Amsterdam: Rodopi, 1981.
Kane, Herbert. Understanding Christian Mission . Michigan. Baker Book House: 1981, n.d.
Kraybill, Donald. The Up-Side Down Kingdom . Pensylvania: Herald Press, 1978.
Ladd, Geroge. The Gospel of the Kingdom . Michigan: Wm. B. Eermans Pub. Co, 1959.
McGavran, Donald. Conciliar-Evangelical Debate . Pasadena: William Carey Library, 1986. Moltman, Jurgen. The Church in the Power of the Spirit . London: SCM, 1977.
Nelson, Marlin. Readings in Third World Missions . Pasadena: William Carey Library, 1976.
Newbigin, Lesslie. The Household of God . New York: Friendship Press, 1954.
Padilla, Rene. Mission Berween Times . Michigan: Wm. B. Eerdmans Pub. Co., 1985.
Peters, George. Biblical Theology of Missions . Chicago: Moody Press, 1977.
Richard Ridder. Discipling the Nations . Michigan: Baker Book House, 1971.
Snyder, Howard. The Community of the King . Illinois: Intervarsity Press, 1978.
Stott, John. Christian Mission in the Modern World . Illinois: Intervarsity Press, 1975.
Tippett, Alan. Introduction to Missiology . Pasadena: William Carey Library, 1987.
Tomatala, Yakob. Antropologi Kebudayaan . Jakarta: YT Foundation, 2007.
———. Teologi Misi . Jakarta: YT Leadership Foundation, 2003.