## JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018

## HAKIKAT DAN MAJAZ DALAM AL- QUR’AN DAN SUNNAH

## Firdaus
Universitas Muhammadiyah Sumatera Barat Fakultas Agama Islam Program Studi Pendidikan Agama Islam, Sumatera Barat, Indonesia
Firdaushisab@gmail.com
Meirison UIN Imam Bonjol Padang meirison@uinib.ac.id

## Abstract
Legal  Position  Between  Hakikat  and  Majaz.  Majaz  is  a  branch,  while essence  is  the  subject.  Therefore  majaz  cannot  be  set  as  a  law  unless there  are  difficulties  when  using  the  nature,  therefore  majaz  still  needs qarinah.  Many  scholars  differed  on  the  use  of  majaz  instead  of  hakikaat. Abu  Hanifah  explained  that  majaz  could  replace  the  position  of  essence only from the point of view that it did not reach its law, because the nature and nature of the law is the nature of a Pronunciation and not the nature of meaning.  An  example  is  Pronunciation ةعاجشلأ which  replaces Pronunciation دسأ  اذه .  Pronunciation ةعاجشلأ according  to  Abu  Hanifah  only changed  in  terms  of  language,  while  Pronunciation دسأ  اذه ,  according  to him, is a famous animal that has a brave nature. Two scholars argue that the  change  is  in  the  law  or  its  meaning,  not  just  the  Pronunciation  or  the language,  because  the  change  that  touches  the  legal  aspect  is  more important  than  just  the  pronunciation  or  the  language.  Examples  such  as the above Pronunciation show the consistency of a brave tiger.

## Keyword: Metaphor and The Truth in the Quran and Sunnah

## ABSTRAK
Kedudukan  Hukum  Antara  Hakikat  dan  Majaz.  Majaz  adalah  cabang, sedang  hakikat  adalah  pokoknya.  Karena  itu  majaz  tidak  bisa  ditetapkan menjadi  sebuah  hukum  kecuali  adanya  kesulitan  ketika  menggunakan hakikat,  oleh  karena  itu  majaz  masih  membutuhkan  qarinah.  Para  ulama banyak yang berbeda pendapat tentang penggunaan majaz sebagai ganti dari  hakikaat.  Abu  hanifah  menjelaskan  bahwasannya  majaz  bisa mengganti kedudukan hakikat hanya dari segi lafadnya saja tidak sampai kepada  hukumnya,  karena  hakikat  dan  majaz  adalah  merupakan  sifat suatu  lafad  dan  bukan  sifat  suatu  makna.  Contohnya  adalah  lafad ةعاجشلأ yang  mengganti  lafad دسأ  اذه.  Lafad  ةعاجشلأ  menurut  Abu  hanifah  hanya mengganti  dari  segi  bahasanya  saja,  sedang  lafad دسأ  اذه  menurutnya adalah  hewan  yang  terkenal  mempunyai  sifat  berani. Dua  orang  ulama berpendapat  bahwasanya  pergantian  itu  adalah  pada  hukum  atau maknanya  juga,  bukan  pada  lafad  atau  bahasanya  saja,  karena pergantian yang menyentuh aspek hukum itu lebih utama daripada hanya
sekedar lafad atau bahasanya saja. Contohnya seperti lafad di atas yang menunjukan konsistensi sifat harimau yang berani.
Kata Kunci : Hakikat, Majaz, Al- Qur’an dan Sunnah

## A. Pendahuluan
Dalam  kajian Ushûl  fiqh pemahaman  bahasa  arab  secara  mendalam  adalah suatu keharusan bagi orang yang ingin mendalaminya, maka bisa dikatakan sangat lucu  apabila  belakangan  ini  ada  orang  yang  membuat  hukum-hukum  baru  dengan metode  yang  tidak  jelas  dan  pemahaman  serta  rasa  bahasa  arab  yang  sangat minim.  Bagi  kita  yang  ingin  mendalami  Ilmu  ushul,  pertama-tama  yang  harus  kita pelajari  adalah  bahasa  yang  dipakai  oleh  objek  kajian  tersebut,  agar  apa  yang  kita kaji  bisa  lebih  obyektiv  dan  tidak  terkesan  subyektiv,  karena  dengan  bahasalah segala  gagasan  dan  fikiran  tertuang  dan  dengan  memahami  bahasa  tersebut  kita bisa memahami gagasan dan fikiran yang dituangkan.
Dalam  makalah singkat ini penulis  mencoba  memberikan sedikit pengetahuan tentang  bagaimana  kita  mengunakan  dan  memperlakukan  suatu  lafadz  menurut maknanya,  karena  pada  makalah-makalah  sebelumnya  kita  telah  disuguhi  kajian tentang  peletakan  lafad  (maudu’i)  dan  petunjuk-petunjuk  yang  ada  pada  lafad (dilalah  al  lafdi)  atas  suatu  makna.  Dan  semoga  makalah  singkat  ini  bisa bermangfaat bagi penulis dan para pembaca.

## B. Pembahasan

## 1. Definisi Hakikat Dan Majâz
Hakikat  menurut  bahasa  berasal  dari  fi’il  madi    قح  yang  berarti  jelas.
Sedangkan menurut istilah Ulama’ ushul adalah:
( ىونعم لاصتلأ وأ مولعم ءىشل لصلاا ىف هل عضو ام هب ديرأ ظفل لك ىهو) (Bazdawi, 2019:69). Yaitu setiap lafad yang menghendaki ma’na asal  (wad’i) karena ada hal-hal yang telah di  ketah ui.  Selanjutnya  Makna  wad’I  adalah:  menetukan  makna  lafad  dengan kembali pada awal mula peletakan makna (Zaidan, 1988:330). لمعتسملا ظفللا يه ةقيقحلا هل عضو اميف .
Selanjutnya hakikat dibagi empat bagian antara lain (Isnawi, 2002:315):
1. hakikat lughowi, ya itu: lafad yang ditetapkan dan di gunakan dalam ma’na lafad oleh  ahli  bahasa.  Seperti  pengunaan  kata ناسنلاا  sebagai  mahluk  hidup  yang memiliki  nalar,  dan  lafad بأذلا  yang  digunakan  sebagai  hewan    yang  memiliki kuku yang tajam.
JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
2. hakikat syar’i, yaitu: lafad yang ditetapkan dan digunakan dalam ma’nanya oleh Ahli  syari’at.  Seperti  lafad  ةلاص  yang  digunakan  untuk  ma’na  ibadah  tertentu dengan syarat-syarat tertentu.
3. hakikat ‘urfi khusus, yaitu: lafad yang ditetapkan dan digunakan ma’nanya oleh kelompok  atau  komu nitas  tertentu.  Seperti  istilah  I’rab  rafa’,nasab,  jer,  yang digunakan untuk istilah tertentu oleh kelompok Ahli nahwu.
4. hakikat ‘urfi umum, yaitu lafad yang ditetapkan dan digunakan dalam ma’nanya oleh  kelompok  atau  komunitas  umum.  Seperti  lafad ةباد yang  diartikan  setiap hewan  yang  melata,  atau  lafad عايذم   yang  diartikan  radio  oleh  kebanyakan orang.
Sedangkan majâz menurut bahasa berasal dari fi’il madi زاج - زوجي yang berarti lewat atau keluar. Sedangkan menurut istilah ulama’ ushul adalah:
فل لك ىهو ىونعم لاصتلأ وأ مولعم ءىشل لصلاا ىف هل عضو ام ريغل هب ديرأ ظ (Saghnawi, 1992:334)
setiap  lafaz  yang  digunakan  tidak  pada  asal  kata  dari  Artinya.  Seperti  lafad دسأ yang  digunakan  Artinya  untuk  seorang  pemberani. Seperti  halnya  hakikat majâz juga terbagi menjadi empat bagian (Zuhail, 1988,239).
a. majâz lughowi,  yaitu  penggunaan  lafaz  yang  tidak  sesuai  dengan  ma’na asalnya karena adanya suatu petunjuk kebahasaan, seperti Contoh di atas dan lafaz ةلاص yang digunakan untuk arti selain do’a, walaupun kata tersebut bisa menjadi hakikat menurut arti bahasa.
b. majâz syar’i, yaitu penggunaan lafaz yang tidak sesuai dengan ma’na asalnya karena  adanya  suatu  petunjuk  syara’.  Seperti  penggunaan  ahli  bahasa terhadap  lafaz ةلاص  pada  arti  ibadah  yang  diawali  dengan  takbir  dan  diakhiri dengan salam.
c. majâz ‘urfi  khusus,  yaitu  penggunaan  lafaz  yang  tidak  sesuai  dengan  ma’na asalnya  karena  adanya  suatu  hubungan  dengan  penggunaan  oleh  komunitas tertentu. Seperti penggunaan kata لاحلا oleh ahli nahwu untuk arti keadaan atau suasana baik atau buruk .
d. majâz ‘urfi  umum,  yaitu  penggunaan  lafaz  yang  tidak  sesuai  dengan  ma’na asalnya  karena  adanya  suatu  hubungan  dengan  penggunaan  oleh  komunitas umum,  seperti  penggunaan  kata ةباد  yang  secara  umum  berarti  hewan  melata menjadi orang yang bodoh.
2. Hukum Hakikat Dan Majâz

## JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
Yang dimaksud hukum dalam hakikat dan majâz adalah,  ketetapan-ketetapan yang  harus  dipatuhi  dalam  hakikat  dan majâz .  yang  pertama  adalah  hakikat, dalam  hakikat  ada  beberapa  ketetapan  yang  harus  dipatuhi  antara  lain (Sharkhosi,1988:213) :
a. H arus  mengikuti  ketetapan  ma’na  awal  yang  telah  ditetapkan  oleh  pakar  atau suatu  komunitas  dibidangnya.  Seperti  firman  Allah: اودجسأو  اوعكرا  “  perintah dalam  firman  ini  memerintahkan  kita  untuk  ruku’  dan  sujud  seperti  yang diperintahkan  oleh  syari’  (nabi)  seperti  yang  telah  tertuang  dalam  sebuah hadist :  (ىلصأ ىناومتيأر امك اولص   (, dan penggunaan kata ناسنلاا sebagai  makhluk hidup yang memiliki nalar, sebagaimana yang telah ditetapkan oleh para pakar bahasa.
b. Tidak boleh memindah makna asli dari suatu lafaz. Seperti mengganti arti pada kata ayah menjadi kakek, karena kakek adalah makna majâz dari ayah menurut orang arab.
c. Harus mendahulukan arti hakikat daripada arti majâz karena arti hakikat adalah arti yang tidak  membutuhkan suatu petunjuk untuk memahaminya, sedangkan arti majâz membutuhkan suatu petunjuk untuk memahaminya.
Sedangkan  dalam majâz ada  dua  ketetapan  yang  harus  dipatuhi  yaitu (Sharkhosi,1988:213):
a. Adanya  makna  lain  yang  dipinjam  untuk  mengganti  makna  hakikat,  dan menjadi    suatu ketetapan arti.
b. Makna majâz bisa  dialihkan  kepada  makna  lain.  Seperti  kata  khimar  yang berarti bodoh bisa dialihkan kepada orang yang bersuara buruk.
c. Menurut kesepakatan ulama’ majâz lebih baik dari pada musytarak (suatu kata yang memiliki beberapa arti yang berbeda), dan lebih baik dari pada memindah satu  arti  menjadi  arti  lain,  serta  menurut  Hanafiyah  lebih  baik  dari  pada membuang atau menyimpan suatu arti.

## 3. Bentuk Dan Syarat-Syarat Majâz
Secara  garis  besar majâz dibagi  menjadi  dua  bagian  1. majâz isti’aroh.  2. majâz mursal. Majâz isti’aroh  adalah  memindah  suatu  makna  dengan  cara meminjam  makna  dari  makna  lain  karena  ada  kesamaan  .  Sedangkan majâz mursal  adalah  memindah  suatu  makna  dengan  cara  menyebutkan  tempat  akan tetapi  yang  dikehendaki  adalah  sesuatu  yang  berhubungan  dengan  tempat  itu, sepertu  kata طئاغلا , secara  hakikat adalah suatu tempat  berlubang  yang biasa
JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
digunakan orang untuk buang hajat, dan jika diartikan secara majâz adalah buang hajat 1 . Berpijak dari dua pembagian diatas, Dalam istilah Ushûl fiqh diperinci lagi menjadi  beberapa macam bentuk majâz ,antara lain.
a. majâz ziyadah  (penambahan  kata  atau  huruf)  seperti  contoh  dalam  firman Allah: ءىش  هلثمك  سيل huruf  kaf  yang  ada  pada  lafaz  mistli  adalah  tambahan menurut jumhur Ulama’.
b. majâz nuqson  (pengurangan  kata  atau  huruf),  contoh: لأساف ةيرقلا “tanyailah punduduk desa  itu”  dalam  kalimat  ini  dipastikan  adanya  kata  yang  dibuang menurut rasio, yaitu kata لهأ
c. majâz naql  (memindah  satu  bentuk  kepada  bentuk  lain  yang  masih berhubungan) seperti contoh firman Allah: وأ نم مكنم دحأ ءاج طئاغلا lafaz ghoit dalam firman  di  atas  adalah  pindahan  dari  tempat  untuk  buang  kotoran  (Rusyd, 1998:131).
d. majâz isti’aroh seperti yang telah disebutkan di dalam firman Allah:
ُهَماَقَأَف  َّضَقنَي نَأ  ُدي ِرُي اًراَدِج اَهيِف اَدَج َوَف “ Kemudian  keduanya  mendapatkan  dalam  negeri itu  dinding  rumah  yang  hampir  roboh,  Maka  Khidhr  menegakkan  dinding itu…..”Q.S al kahfi 77. Dinding  yang  hampir  roboh    meminjam  makna  yang dimiliki oleh mahkluk hidup yaitu lafaz yuridu (Toba, 1988:33)
Adapun  syarat-syarat majâz adalah  adanya  qorinah  atau  petunjuk-petunjuk  yang mengarah kepada makna yang dikehendaki, syarat-syaratnya antara lain sebagai berikut
a. Adanya  petunjuk  lafdiyah  atau  nyata.  Seperti  petunjuk  lafaz  yang  disebut sebelum majâz seperti firman Allah:.
َنيِدَتْهُم اوُناَك اَم َو ْمُهُت َرا َجِت  ْت َحِبَر اَمَف  َٰىَدُهْلاِب َةَل َلََّضلا ا ُو َرَتْشا  َنيِذَّلا َكِئََٰلوُأ
“Mereka Itulah orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk, Maka tidaklah beruntung perniagaan mereka…….” Q.S al baqoroh. 16
Yang dimaksud ayat diatas bukanlah perdagangan tapi kerugian yang akan di peroleh di akhirat kelak akibat perbuatan mereka di dunia.
b. A danya petunjuk ma’nawiyah atau petunjuk yang abstrak seperti rasio. seperti Contoh  dalam  al  Qur’an: ءىش  هلثمك  سيل   dari  pemahaman  teks  kalimat  tersebut dengan  adanya  huruf  kaf  dan  lafaz  mistli  seolah-olah  ada  yang  menyerupai

## JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
Allah, padahal hal semacam itu tidak akan bisa diterima oleh akal, karena tidak ada yang menyerupai Allah.
c.  A danya  petunjuk  ‘adiyah  atau  adat  kebiasaan.  Seperti  kata shalat yang bermakna  do’a  menurut  ahli  bahasa  dipindah  menjadi  arti  ibadah  tertentu menurut  adat  selain  ahli  bahasa.  Atau  ada  orang  yang  mengatakan    “ saya akan memasak nasi ” menurut suatu kebiasaan yang dimaksud adalah beras.
Pengalihan  makna  hakikat  kepada majâz haruslah  dengan  qarinah,  yang memungkinkan perpindahan makna tersebut. Sedangkan jenis hubunganya adalah:
1. Musyabahah ( ةهباشم ) seperti  perkataan ردبلا  علط انيلع   mengumpamakan  bulan purnama  di  langit  yang  menerangi  dengan  wajah  Rasulullah  yang  muncul diantara  kaum  muslimin  di  Madinah  al-Munawarah.  Sebagaimana  menamai orang yang licik dengan serigala.
2. Kondisi, dengan menamakan sesuatu dengan keadaan sebelumnya walaupun keadaan  yang  dialaminya  sekarat  sudah  berubah.  Seperti  perkataan  Allah S.WT. ُتآ َو ْمُهَلا َوْمَأ  ىَماَتَيْلا  او ( berikanlah  pada  anak  yatim  harta  mereka)  .  yang dimaksud  dari  ayat  ini  adalah  orang  yang  terlah  baligh  yang  tadinya  masih dibawah  umur.  Akan  tetapi  yang  disebutkan  adalah  keadaan  sebelumnya. Maka  apabila  telah  sampai  batasnya  maka  hartanya  secara  hukum  Islam haruslah diserahkan. Dalam ayat lain dikatakan:
ْمُتْسَنآ  ْنِإَف َحاَكِّنلا اوُغَلَب اَذإ ىَّت َح ىَماَتَيْلا اوُلَتْبا َو ْمُهَلا َوْمَأ ْمِهْيَلإ اوُعَفْداَف اًدْشُر ْمُهْنِم
“ Ujilah  anak  yatim  sampai  mereka  pantas  untuk  menikah  apabila  kamu  telah mendapatkan mereka cerdik maka berikanlah kepada mereka harta mereka. ”
Sebelumnya anak yatim belumlah lagi arif dalam mengendalikan harta mereka, setelah mereka tetap dikatakan yatim seperti keadaan semula sampai mereka sanggup  mengatur  harta  mereka  sendiri  tanpa  berada  dibawah  pengampuan orang lain atau walinya (Zaidan 1988:232).
3. Hubungan  Juz’iyah  Parsial  (totem  pars  prototo),  yaitu  disebutkan  sebagian yang dimaksud adalah keseluruhan seperti ayat ini:
ُهُت َراَّفَكَف  َناَمْيَ ْلْا ُمُت ْدَّقَع اَمِب ْمُكُذِخا َؤُي  ْنِكَل َو  ْمُكِناَمْيَأ يِف  ِوْغَّللاِب ُ َّاللَّ ُمُكُذِخا َؤُي  َلا
اَم طَس ْوَأ  ْنِم  َنيِكاَسَم ِة َرَشَع ُماَع ْطِإ
ْدِجَي ْمَل  ْنَمَف ٍةَبَق َر ُري ِر ْحَت  ْوَأ ْمُهُت َوْسِك  ْوَأ ْمُكيِلْهَأ  َنوُمِعْطُت ْمُتْفَل َح اَذِإ ْمُكِناَمْيَأ ُةَراَّفَك َكِلَذ ٍماَّيَأ ِةَث َلاَث ُماَي ِصَف
Artinya : “Allah tidak menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpahmu yang tidak dimaksud (untuk bersumpah), tetapi Dia menghukum kamu disebabkan sumpah-sumpah yang kamu sengaja, Maka kafarat (melanggar) sumpah itu, ialah memberi makan sepuluh orang miskin, Yaitu dari makanan yang biasa kamu berikan kepada keluargamu,
JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
atau memberi pakaian kepada mereka atau memerdekakan seorang budak. barang siapa tidak sanggup melakukan yang demikian, maka kafaratnya puasa selama tiga hari. yang demikian itu adalah kafarat sumpah- sumpahmu bila kamu bersumpah (dan kamu langgar).” (QS. Al-Maidah [5] : 89)
َو ٍةَنِم ْؤُم ٍةَبَق َر  ُري ِر ْحَتَف ًأَطَخ اًنِم ْؤُم َلَتَق  ْنَم َو ًأَطَخ  َّلاِإ اًنِم ْؤُم  َلُتْقَي  ْنَأ  ٍنِم ْؤُمِل  َناَك اَم َو ْنَأ  َّلاِإ ِهِلْهَأ ىَلِإ  ةَمَّلَسُم  ةَيِد
َق َر  ُري ِر ْحَتَف   نِم ْؤُم  َوُه َو  ْمُكَل  ٍّوُدَع  ٍم ْوَق  ْنِم  َناَك  ْنِإَف اوُقَّدَّصَي
ةَيِدَف   قاَثيِم  ْمُهَنْيَب َو  ْمُكَنْيَب  ٍم ْوَق  ْنِم  َناَك  ْنِإ َو ٍةَنِم ْؤُم ٍةَب
ِم ًةَب ْوَت ِنْيَعِباَتَتُم ِنْي َرْهَش ُماَي ِصَف ْدِجَي ْمَل  ْنَمَف ٍةَنِم ْؤُم ٍةَبَقَر ُري ِر ْحَت َو ِهِلْهَأ ىَلِإ  ةَمَّلَسُم اًميِك َح اًميِلَع ُ َّاللَّ  َناَك َو ِ َّاللَّ  َن
Artinya  : “Dan  tidak  layak  bagi  seorang  mukmin  membunuh  seorang  mukmin (yang lain), kecuali karena tersalah (tidak sengaja, dan Barang siapa membunuh  seorang  mukmin  karena  tersalah  (hendaklah)  ia memerdekakan  seorang  hamba  sahaya  yang  beriman  serta membayar diat yang diserahkan kepada keluarganya (si terbunuh itu), kecuali  jika  mereka  (keluarga  terbunuh)  bersedekah.  jika  ia  (si terbunuh)  dari  kaum  (kafir)  yang  ada  Perjanjian  (damai)  antara mereka  dengan  kamu,  maka  (hendaklah  si  pembunuh)  membayar diat  yang  diserahkan  kepada  keluarganya  (si  terbunuh)  serta memerdekakan  hamba  sahaya  yang  beriman.  Barang  siapa  yang tidak  memperolehnya,  maka  hendaklah  ia  (si  pembunuh)  berpuasa dua bulan berturut-turut untuk penerimaan taubat dari pada Allah. dan adalah  Allah  Maha mengetahui  lagi  Maha  Bijaksana.” (QS.  An-Nisa [4] : 92)
َذ اَّساَمَتَي  ْنَأ  ِلْبَق  ْنِم ٍةَبَق َر ُريِرْحَتَف اوُلاَق اَمِل  َنوُدوُعَي َّمُث ْمِهِئاَسِن  ْنِم  َنوُرِهاَظُي  َنيِذَّلا َو
اَمِب ُ َّاللَّ َو ِهِب  َنوُظَعوُت ْمُكِل
ريِب َخ  َنوُلَمْعَت
(3) ِلْبَق  ْنِم ِنْيَعِباَتَتُم ِنْيَرْهَش ُماَي ِصَف ْدِجَي ْمَل  ْنَمَف اًنيِكْسِم  َنيِّت ِس ُماَعْطِإَف  ْعِطَتْسَي ْمَل  ْنَمَف اَّساَمَتَي  ْنَأ
Artinya : “Orang-orang yang menzhihar istri mereka, kemudian mereka hendak menarik  kembali  apa  yang  mereka  ucapkan,  Maka  (wajib  atasnya) memerdekakan  seorang  budak  sebelum  kedua  suami  istri  itu bercampur.  Demikianlah  yang  diajarkan  kepada  kamu,  dan  Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. Barang siapa yang tidak mendapatkan  (budak),  maka  (wajib  atasnya)  berpuasa  dua  bulan berturut-turut  sebelum  keduanya  bercampur.  maka  siapa  yang  tidak kuasa (wajiblah atasnya) memberi makan enam puluh orang miskin.” (QS. Al-Mujadalah [58] : 3)
Yang  dimaksud  dengan ةبقر adalah  budak  yang  lehernya  selalu  terikat secara majâz i oleh majikannya. Maksud dari leher melepaskan يررحت (ةبقر) dari ayat-ayat  diatas  adalah  bukan  melepaskan  ikatan  leher,  akan  tetapi memerdekakan budak.
َأ  ٍرَفَس ىَلَع  ْوَأ ىَض ْرَم ْمُتْنُك  ْنِإ َو َءاَسِّنلا ُمُت ْسَم َلا  ْوَأ  ِطِئاَغْلا  َنِم ْمُكْنِم  د َحَأ َءا َج  ْو
اًبِّيَط اًديِعَص اوُمَّمَيَتَف ًءاَم اوُدِجَت ْمَلَف
ُهْنِم ْمُكيِدْيَأ َو ْمُكِهوُج ُوِب اوُحَسْماَف
“Dan jika kamu sakit atau dalam perjalanan atau kembali dari tempat buang air atau berhubungan badan dengan perempuan, lalu kamu tidak memperoleh air,
JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
maka  bertayamumlah  dengan  permukaan  bumi  yang  baik  (bersih);  sapulah mukamu dan tanganmu dengan tanah itu”. (Qs. Al Maidah: 6).
Al-Ghaith  ( ( طئاغلا dalam  ayat  di  atas    secara  bahasa  adalah  tempat  yang rendah.  Akan  tetapi  yang  dimaksud  dalam  ayat  ini  adalah  hadats  kecil, bukanlah yang dimaksud makna hakiki. Sedangkan kata ءاسنلا متسملا maksudnya adalah jima’ (bersetubuh) bukan makna hakiki yang berarti menyentuh dengan tangan (Zaidan 1988:232) .
Hakikat  tidak  akan  dijadikan majâz apabila  makna  hakiki  bisa  diterapkan. Karena  hakikat  adalah  dasar  sedangkan majâz adalah  pengikut  atau  cabang dari  hakikat. Maka ia tidak dijadikan  cabang  apabila  bisa dijadikan dasar  atau kata asal. Apabila tidak bisa dipakai secara hakikat maka dijadikanlah ia majâz . Karena  mengaplikasikan  dalil  lebih  baik  daripada  mengabaikannya  (Zaidan 1988:232).  Apabila  orang  tua  zaid  berwasiat  untuk  anaknya  sebanyak  1000 dinar  misalnya  uang  tidak  akan  diserahkan  kecuali  kepada  anak  kandung, apabila anak kandung tidak ada,  maka diserahkan kepada cucunya, begitulah seterusnya  apabila  tidak  ada  cucu  diserahkan  kepada  cicitnya  apabila  karib kerabat  tidak  ada  maka  diserahkan  pada  anak  angkat  (Zaidan  1988:231) . Qarinah  (yang  menjadikan  lafaz  menjadi majâz ),  atau  yang  menghalangi penerapan  makna  hakiki  ada  beberapa  bentuk  diantaranya  adalah  (Zaidan 1988:233):
1. Qarinah Hissiah,  seperti perkataan saya makan pohon itu, ةرجشلا هذه نم تلكأ yang  dimaksud  adalah  makan  buahnya.  Karena  seseorang  tidak  mungkin makan sebuah pohon.
2. Qarinah  adat  (kebiasaan  dan  keadaan),  seperti  perkataan  suami  kepada istrinya  yang  ingin  keluar  sedangkan  suaminya  melarangnya,  suami berkata”apabila kamu keluar kamu saya talaq.  Maka yang dimaksud keluar rumah adalah keluar pada waktu, jam dan detik itu juga bukan keluar rumah pada waktu yang lain.
3. Qarinah  Syari’iyah,  perkataan  ونمآ  نيذلا  اهيأ  اي  dengan  sendirinya  yang dimaksud  dalam  seruan  ini  adalah  laki-laki  dan  perempuan  karena  sifatnya adalah umum.
JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
4. Kontroversi Majâz dan hakikat Dalam Nash
Jumhur ulama’ berpendapat  bahwa majâz ada  di  dalam  al  Quran  karim  dan Hadist Nabi. Berbeda dengan beberapa ulama’ ushul seperti Abi bakr ibn dawud al  Dhohiri,  Abi  muslim  al  Asfahani  dari  Mazhab  Hanafi,  Abi  Howiz  Mindad  dari Mazhab  Maliki,  Ibn  al  Qosh  dari  mazhab  Syafii  dan  Abi    al  Fadla  dari  mazhab Hambali (Hazm, 1:447;182).
Mereka  berpendapat  bahwa majâz itu  sama  halnya  dengan  hazl  (gurauan) sehinga  mereka  dengan  tegas  menolak  adanya majâz dalam  al  Quran  dan Hadist,  sedangkan  jumhur  ulama’  berpendapat  bahwa majâz berbeda  dengan hazl,  menurut  jumhur  hazl  adalah:  penggunaan  lafaz  yang  tidak  ditujukan  untuk makna asli (wad’i) serta tidak ada hubungan antar makna dengan cara meminjam arti  lafaz  lain  (isti’aroh),  sedangkan majâz berbeda  dengan  adanya  hubungan antar  makna  baik  dari  segi  makna  atau  lafaz.  Seperti  lafaz asad (singa)  dengan rajulun  syujaun (lelaki  pemberani)  dengan  adanya  hubungan  makna  keduanya, yaitu adanya sifat pemberani antara keduanya (Shagnaqi, 1988:155).
Dawud al Dhohiri dan beberapa ulama’ yang tidak menyetujui adanya majâz dalam nash berargumen bahwa majâz walaupun didukung oleh adanya petunjuk adalah  suatu  penambahan (tatwil)  yang tidak  berfaidah, karena walaupun tanpa ada  suatu  petunjuk  masih  bisa  diserupakan  maksudnya  dengan  faktor  lain. Jumhur  ulama’  menyangkal  argumen  tersebut  dengan  mengatakan  bahwa adanya  suatu  petunjuk  dalam majâz telah  membuat  makna  tercegah  dari penyerupaan  dengan  yang  lain,  serta  penggunaan majâz dalam  Nash  bertujuan untuk mengungkapkan kata-kata yang sulit diucapkan  menjadi lebih  mudah atau kata-kata  yang  terkesan  jorok  menjadi  lebih  sopan,  seperti  kata ghoid yang dianggap  lebih  sopan  daripada  hakikatnya  atau  bertujuan  untuk  memperindah kata sebagai salah satu mukjizat dari pada nash tersebut (Asnawi, 1972:353).
Selanjutnya  mereka  yang  menyangkal majâz mengatakan  seandainya  Allah menggunakan majâz dalam firmannya maka Allah adalah zat yang berkata majâz dan  semua ulama’  sepakat  bahwa  sifat  tersebut  tidak  ada  dalam  nama-nama Allah.  Menanggapi  argumen  ini jumhur ulama’ berkata bahwa untuk mengetahui nama-nama  Allah  kita  harus  mengikuti  apa  yang  telah  diajarkan  oleh  Allah  dan Rasulnya dan tidak boleh membuat nama selain apa yang telah diajarkan (tauqifi), jadi Allah dalam firmanya memang sebagian menggunakan kata-kata yang majâz tapi  kita  tidak  boleh  mensifati  Allah  dengan  dzat  yang  berkata majâz menurut
JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
kebanyakan ulama’. (Zuhail, 1988:223) Sebagai contoh adalah lafaz qur’u dalam MUSYTARAK ( HOMONIM ) MUSYTARAK: رـثــك ا و ا نـيـنــعـم ىلــع ل دــي ى ذــل ا ظـفـــلـل ا satu  kata  mempunyai  dua  arti  atau  lebih  Kaidah  Yang  Berkaitan  Dengan Musytarak ــيــن  اــعــم  و  ا  هــيـنــعــم  ىف  ك  رــتــشــمــل  ا  ل  اــمــعــتــس  أ ز  وــجــي  ه Penggunaan Musytarak menurut makna yang dikehendaki ataupun untuk beberapa maknanya itu diperbolehkan. Lafadz musytarak adalah lafadz yang mempunyai dua arti atau lebih  dengan  kegunaan  yang  banyak  yang  dapat  menunjukkan  artinya  secara gantian. Artinya  lafadz  itu  bisa  menunjukkan  arti  ini  dan  itu.  Seperti  lafadz  a’in  , menurut bahasa bisa berarti mata, sumber mata air, dan mata- mata. Lafadz quru’ menurut  bahasa  bisa  berarti  suci  atau  haid.  Inilah  tugas  seorang  mujtahid  atau faqih mengambil kesimpulan yang lebih kuat menurutnya (Zuhail, 1988:223) .
ٍءوُرُق َةَث َلاَث  َّنِهِسُفْنَأِب  َنْصَّب َرَتَي ُتاَقَّلَطُمْلا َو
“wanita-wanita  yang  ditolak  hendaknya  menahan  diri  (menunggu  tiga  kali Quru')Q.S al-Baqarah;228
menurut  Imam  Syafi’iy  kata  ةثلاث  itu  berarti  kalimat  yang  sudahnya  bersifat muzakar  berarti  ia  adalah  suci  ( رهط)  .  kelompok  hanafiah  mengatakan  lafas  tiga ةثلاث  bersifat  khusus  dan  akurat  tidak lebih  dan  tidak  kurang.  Kalau  sudah  begini maka  maknanya  adalah  haidh.  Dikuatkan  lagi  oleh  logika  mereka,  iddah  wanita yang  ditalakan  pada  hakikatnya  untuk  mengosongkan  rahim  dari  kemungkinan hamil,  sedangkan  haid  adalah  penentu  hamil  atau  tidaknya  seorang  wanita (Zaidan, 1988:256).
Begitu juga  dengan  lafadz sanah dan yadun . Contoh  Musytarak اللَّ نا رت ملا سانلا نم ريثكو باودلاو رجشلاو لابجلاو موجنلاو رمقلاو سمشلاو ضرلاا يف نمو تاومسلا يف نم هل دجسي( جحلا : 81 ) “Apakah kamu tiada mengetahui, kepada Allah bersujud aopa yang ada di langit, di bumi, matahari, bulan, bintang, gunung, pohon, binatang, yang melata dan sebagian besar daripada manusia” (Qs. Al-Hajj: 18). Makna sujud mempunyai dua arti yaitu bersujud dengan mengarahkan wajah pada tanah, ataupun bersujud berarti kepatuhan (inqiyad). Kiranya pengggunaan kedua makna ini diperbolehkan,  yakni  adanya  ketundukan  bagi  apa  yang  ada  di  langit,  bumi, matahari,  bulan,  bintang,  gunung,  pohon  dan  sebagainya,  dan  penggunaan makna  sujud  dengan  menghadapkan  wajah  pada  tanah  bagi  sebagian  orang- orang  yang  taat.  Dengan  kata  lain  penggunaan  lafadz  musytarak  itu diperbolehkan sesuai dengan proporsinya (Zahrah, 1988, 267).

## JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
Sebab  Adanya  Musytarak  Sebab  adanya  lafadz  musytarak  dalam  bahasa  itu karena  beberapa  kabilah  atau  suku  yang  mempergunakan  lafaz-lafaz  itu  untuk menunjukkan  satu  pengertian.  Beberapa  kabilah  yang  dimaksud  dengan  tangan ialah seluruh  harta  yang lain  mengatakan ialah lengan dan telapak tangan, yang lain  mengatakan  hanya  telapak  tangan  saja.  Lafadz  ada  yang  berbentuk  hakiki dan majâz i. Apabila lafadz- lafadz musytarak terdapat pada nash syar’i, bersekutu dengan  makna  lughawi  dan  makna  ishtilahi,  maka  orang  harus  memilih  yang dimaksud dengan istilahi syar’i. Lafadz shalat menurut istilah bahasa artinya do’a, dan  menurut  istilah  artinya  ibadah  tertentu  berbunyi:  “Dirikanlah  olehmu sembahyang.”Yang  dimaksud  disini  menurut  syar’i  ialah  ibadat  tertentu  bukan makna lughawi yang berarti Do’a (Syuyuthi, 1996:115).

## 5. Ketentuan Dalam Pemakaian Hakikat Dan Majâz
Pada dasarnya hakikat adalah asal dari makna suatu lafaz, maka kita tidak boleh  menggunakan  makna majâz tanpa  adanya  alasan  yang  jelas,  sehingga ulama’  membuat  kaidah  yang  berbunyi:    ةقيقحلا  ملاكلا  يف  لصلآا      “ asal  dari  setiap kalimat adalah hakikat “. Sedangkan ulama’ ushul menjelaskan beberapa kriteria untuk  memindah  hakikat  menjadi majâz dengan  lima  sebab  (Shagnaqi,  1975, 1:439).
1. A danya petunjuk tempat, seperti saat kita mengatakan “ sungai yang mengalir”
secara  hakikat  tidaklah  mungkin  sungai  yang  menjadi  tempat  dari  air  bisa mengalir,  yang  dikehendaki  dari  kalimat  di  atas  adalah  air  yang  mengalir, begitu juga contoh firman Allah:
ُري ِصَبْلا َو  َٰىَم ْعَ ْلأا يِوَتْسَي اَم َو
“Dan  tidaklah  sama  orang  yang  buta  dengan  orang  yang Melihat.”Q.S al fatir. 19
Dengan petunjuk firman Allah:
َنوُزِئاَفْلا ُمُه ِةَّن َجْلا ُبا َحْصَأ ۚ ِةَّن َجْلا ُبا َحْصَأ َو  ِراَّنلا ُباَحْصَأ يِوَتْسَي  َلا
“Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah; penghuni-penghuni jannah Itulah orang-orang yang beru ntung”Q.S al Hasyr 20.
Dari  petunjuk  penempatan  di  neraka  dan  surga  kita  bisa  mengetahui  bahwa yang dimaksud dengan buta dan melihat adalah hati.

## JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
2. Adanya  petunjuk  kebiasaan,  seperti  saat  orang  mengatakan  memasak nas ȋ,
penggunaan  secara  hakikat  tidaklah  dibenarkan  karena  adat  kebiasaan masyarakat yang dimaksud adalah memasak beras.
3. Adanya  petunjuk  makna  yang  dimaksud  oleh  pembicara,  contoh  ketika  ada
orang  yang  ditawari  untuk  diajak  makan  siang  dan  menolak  dengan mengatakan “ demi Allah aku tida k akan makan siang” , maka untuk memahami kalimat ini kita tidak boleh menggunakan hakikat yang berarti umum, tapi yang harus  digunakan  adalah  makna majâz . Jadi saat dia pulang dan  makan siang di  rumahnya  berarti  ia  tidak  melanggar  sumpahnya,  karena  yang  ia  maksud adalah makan siang dengan orang yang mengajaknya.
4. Adanya petunjuk urutan kalimat baik sebelum atau sesudahnya. Seperti firman
Allah:
ِلاَّظلِل اَنْدَت ْعَأ اَّنِإ ۚ  ْرُفْكَيْلَف َءاَش  ْنَم َو  ْنِم ْؤُيْلَف َءاَش  ْنَمَف ۖ ْمُكِّب َر  ْنِم  ُّقَحْلا ِلُق َو اوُثيِغَتْسَي  ْنِإ َو ۚ اَهُقِداَرُس ْمِهِب َطا َحَأ اًراَن  َنيِم
اًقَفَت ْرُم  ْتَءاَس َو  ُبا َرَّشلا  َسْئِب ۚ َهوُج ُوْلا يِوْشَي ِلْهُمْلاَك ٍءاَمِب اوُثاَغُي
“Dan Katakanlah: "Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; Maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) Biarlah ia kafir". Sesungguhnya kami Telah sediakan bagi orang orang zalim itu neraka, yang gejolaknya mengepung mereka.Q.S al Kahfi 29
Dari petunjuk hakikat dari perintah pada ayat di atas menunjukkan pilihan bagi  seseorang  untuk  iman  atau  kafir,  tetapi  kita  tidak  boleh  menggunakan makna  hakikat  dengan  adanya  petunjuk  kalimat  sesudahnya  yang  berupa ancaman  bagi  orang  yang  zalim,  yang  menurut  para  ulama’  kata  zalim  itu bersifat umum baik kafir kepada Allah atau nikmat-Nya.
Dan firman Allah:
ًلايِبَس  َنيِنِم ْؤُمْلا ىَلَع  َني ِرِفاَكْلِل ُ َّاللَّ َلَع ْجَي  ْنَل َو ۗ ِةَماَيِقْلا َم ْوَي ْمُكَنْيَب ُمُك ْحَي ُ َّللَّاَف
Artinya:  (Maka  Allah  akan  memberi  Keputusan  di  antara  kamu  di  hari  kiamat dan  Allah  sekali-kali  tidak  akan  memberi  jalan  kepada  orang-orang kafir  untuk  memusnahkan  orang- orang  yang  beriman.Q.S  al  nisa’ 141
JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
kalau kita berpegang pada hakikat dari ayat yang terakhir akan kita fahami bahwa orang-orang  kafir  tidak  akan  bisa  untuk  memerangi  dan  mengalahkan  orang- orang yang beriman di dunia ini secara dhohir maupun batin, tetapi dari petunjuk kalimat  sebelumnya  akan  kita  fahami  bahwa  kemenangan  sejati  hanya  akan digapai  di  akhirat  kelak.  Ibnu  Abbas  pernah  ditanya  seseorang  tentang  ayat  di atas dan beliau menjawab:
“apabila  kalian  merasa  bingung  tentang  huruf  atau  ayat  dalam  Al  Qur’an  maka periksalah kembali huruf atau ayat sebelum dan sesudahnya”(Ibnu Kahtsir, 1988, 1:567).
5. Karena  keterbatasan  makna majâz daripada  makna  hakiki.  Seperti  saat  ada
orang  bersumpah  tidak  akan  makan  daging,  maka  ia  tidak  melanggar  sumpah apabila  memakan  ikan,  karena  menurut  masyarakat  pengertian  daging  adalah yang  berasal  dari  hewan  yang  memiliki  darah  yang  mengalir,  dan  kita  tidak diperintahkan  untuk  menyembelih  ikan,  w alaupun  dalam  Al  Qur’an  disebut dengan  daging  segar  ( ايرط  امحل)  (Shaqnaqi,  1975:440).  Jadi  dalam  hal  ini  yang dipakai  adalah majâz syar’i  yang  memiliki  makna  terbatas  pada  hewan  yang memiliki darah yang mengalir.

## C. Penutup

## Simpulan
Setelah    mengetahui  sedikit  tentang  penjelasan  hakikat  dan majâz kita  bisa menyimpulkan  bahwa  pembahasan  tentang  hakikat  dan majâz di  pandang  dari berbagai  segi,  seperti  pembagian  hakikat  dan majâz ,  hukum  atau  ketentuan- ketentuan  di  dalamnya,  syarat,  serta  metode  penggunaannya.  Sebenarnya  banyak sekali  perbedaan-perbedaan  seputar  teori  tentang  pemahaman  hakikat  dan majâz karena perbedaan sudut pandang yang tidak penulis kemukakan di dini, karena poin penting  dari  pemahaman  hakikat  dan majâz adalah  adanya  kehati-hatian  dan kejelian  di  dalam  memahami  suatu  teks,  yang  sudah  bisa  dipastikan  telah  dimiliki oleh orang-orang yang memiliki kapabilitas dalam memahami suatu nash (mujtahid).

## JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
Pemahaman hakikat dan majâz adalah salah satu dari metode yang digunakan para  mujtahid  untuk  mengali  penggunaan  lafaz  atas  suatu  makna  yang  bisa menghadirkan  suatu  pengertian  di  dalam  memahami  teks  dengan  melibatkan  dalil aqli (rasio) atau dalil naqli (nash) maupun kebiasaan dari penggunaan bahasa (rasa bahasa),  karena  tanpa  pemahaman  mendalam  terhadap  kajian  ini  akan  membuat seseorang  tergelincir  ke  dalam  pemahaman  yang  berbahaya  dan  menyesatkan, Maka  dengan  memahami  hakikat  dan majâz dengan  sempurna  serta  mematuhi berbagai  ketentuan  yang  ada  di  dalamnya  kita  akan  terbebas  dari  berbagai pemahaman yang keliru.

## Daftar Pustaka
Abu al-Husain Ahmad. Mu’jam Maqayis al-Lughah, juz IV.  Beirut: Dar al-Jail. 1976. Abd    al- Mun’im    al-Namr. ‘Ulum  al-Qur’an  al-Karim .  Beirut:  Dar  Kitab  al-Lubnan.
1983.
Abu al-Hasan Ali bin Ahmad al-Wahidiy al-Naisabury. Asbab al-Nuzul . Beirut: Dar al- Fikr. 1988.
Abd  Muin  Salim. Beberapa  Aspek  Metodologi  Tafsir  al-Quran .  Ujung  Pandang: LSKI. 1990
Abdul Karim Zaidan, al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh (Dimasq, Muasasah Qurtubah, 1988) Abu Fida Ibnu Katsir Tafsir Ibnu Katsir (Beirut, Dar al-Fikr, 1988) Abbas,  Fadhl  Hasan.  1989. Al-Balaghah:  Fununuha  waa  Afnanuha .  Oman, Yordania: Daar al-Furqon.
Atiq, Abdul Aziz. 1985. ‘ Ilmul- Bayan . Beirut: Daar al-Nahdhah al- ’Arabiyyah. Abu ‘Audah, ‘Audah Khalil. 1985. Al-Tatawwur al-Dalaily Baina Lughah al- Syi’ri waa Lughah al-Quran . Maktabah al-Manar : Zarqa - Yordania. Al-Hasyimy,  Ahmad.  1960. Jawahir  al-Balaghah. Jakarta:  Maktabah  Daar  Ihya  al- Kutub al- ‘Arabiyyah.
Aly Al-Jarim, Mustafa Amin. 1987. Al- Balaghah Al-Wadihah . Mesir: Daar al- Ma’arif. Aly Badri. 1984. ‘Ilm al-Bayaan fii al-Dirasah al-Balaghiyyah .  Maktabah al-Nahdhah al-Mishriyyah : Kairo.
Amin,  Bakry  Syaikh.  1982. Al-Balaghah  fii  Tsaubih  al- Jadid:  ‘Ilm  al-Bayaan. Beirut: Daar al-Tsaqafaf al-Islamiyyah.
Jalal al-Din al-Suyuthi al- Syafi’i. Al- Itqan fi ‘Ulum al-Qur’an, jld. 2. Beirut: Muassasah al-Kutub al-Tsaqafiyah. 1996.
Khalid bin Utsman as-Sabt Qawaid at-Tafsir (Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiah) Louis  Ma’luf. Al-Munjid  fi  al-Lughah  wa  al- A’lam, cet.  38.  Beirut:  Dar  al-Masyriq. 1986.
M. Alfatih Suryadilaga, dkk. Metodologi Ilmu Tafsir . Yogyakarta: Teras. 2005.
Manna’ Khalil al-Qattan. Studi Ilmu- Ilmu Qur’an . Bogor: Pustaka Litera AntarNusa.
1998. hlm
Muhammad  bin  Shaleh  al- ‘Utsaimin. Dasar-Dasar  Penafsiran  Al-Quran .  Semarang: Dina Utama. 1989.
JURNAL KAJIAN DAN PENGEMBANGAN UMAT                              Vol. 1 No. 1. 2018
Nor  Ichwan. Memahami  Bahasa  Al- Qur’an Refleksi atas  Persoalan  Linguistik .
Semarang: Pustaka Pelajar. 2002.
Syaikh  Abdurrahman  Nashir  as- Sa’di. 70  Kaidah  Penafsiran  Al- Qur’an .  Jakarta: Pustaka Firdaus. 2001.
Sayyid  Muhammad  Husain  al-Thabaththabai. Al-Mizan  fi  Tafsir  al- Qur’an ,  jld.  3.
Libanon: Mansyurat Muassasah Al- A’lamiy li al-Mathbu’at. 1991.
Syaikh  Muhammad  bin  Abdullah  bin  Malik  al-Andalusy. Tarjamah  Matan  Alfiyah . Jakarta: PT Al- Ma’arif. 1990.
Syaikh  Musthafa  al-Ghalayaini. Ta rjamah  Jami’ud  Durusil  Arabiyyah .  Semarang: Asy- Syifa’. 1992. Zakiyuddin Sya’ban Ushul al-Fiqh (Kairo, Maktabah Nahdah,1988)