## TAFSIR AL-MANÂR: MAGNUM OPUS MUHAMMAD ABDUH

## Nofri Andi
Dosen Kader Fakultas Ushuluddin IAIN Imam Bonjol Padang Email: nofriandi@gmail.com

## Abstrak
Tafsir  al-Manâr  merupakan  tafsir  paling  modern  yang  diprakarsai  oleh seorang  pembaharu  (mujaddid)  yaitu  Muhammad  Abduh  bersama muridnya Syekh Rasyid Ridha, munculnya tafsir ini dilatarbelakangi oleh keadaan  sosial  pada  waktu  itu  sangat  kaku  dan  beku  model penafsiran. Sehigga  para  penafsir  sangat  sempit  dalam  menafsirkan  al- Qur’ân  dan belum  adanya  pekembangan  intelektual  yang  sangat  dinamis.  Dengan munculnya  tafsir  al-manâr  yang  dijadikan  rujukan  bagi  para  penafsir selanjutnya  maka al- Qur’ân memang  betul  terasa  membumi  pada  masa tersebut  dan  berkenaan  tentang  kehidupan  masyarakat.  Mereka memandang al- Qur’ân bukan  hanya  teori-teori  yang  berkisar  antara masalah“kelangitan”  dan  berputar -putar  pada  masalah  akhirat,  surga dan neraka. Namun al- Qur’ân juga berbicara tentang hubungan manusia dengan manusia, agama dengan agama lain dan masalah lainnya.
Kata Kunci: Tafsir, Mujaddid, Rasional, Salaf, Shahih

## Pendahuluan
Tafsir al-Manâr merupakan
salah satu kitab tafsir populer dikalangan  peminat  studi  al- Qur’ân, majalah al-Manâr,  yang  memuat  tafsir ini  secara  berkala  pada  awal  abad  ke XX  tersebar  luas  ke  seluruh  penjuru dunia  Islam,  dan  mempunyai  peranan yang  tidak  kecil  dalam  pencerahan pemikiran serta penyuluhan agama. Itu semua  tidak  terlepas  dari  pengaruh Syekh  Muhammad  Abduh,  lebih-lebih sang murid Sayyid Muhammad Rasyîd Ridhâ  pemimpin  dan  pemilik  majalah tersebut  serta  penulis  tasir  al-Manâr yang  pemikiran  keagamaanya  sangat terkenal  di  Indonesia (Shihab,  2016: 83).
Tafsir  al-Manâr  yang  bernama Tafsîr al- Qur’ân al -Hakîm
memperkenalkan  dirinya  sebagai  kitab tafsir  satu-satunya  yang  menghimpun riwayat-riwayat yang shahîh dan pandangan  akal  yang  tegas,  yang menjelaskan  hikmah- hikmah  syari’ah serta sunnatullâh (hukum Allah  SWT tertentu) terhadap manusia, dan menjelaskan  fungsi  al- Qur’ân  sebagai petunjuk untuk seluruh manusia disetiap  waktu  dan  tempat,  serta membandingkan  antara  petunjuknya dengan keadaan kaum muslimin dewasa  ini  (pada  masa  diterbitkannya) yang  telah  berpaling  dari  petunjuk  itu serta  (membandingkan  pula)  dengan keadaan  para salaf (leluhur)  yang berpegang teguh  dengan  tali  hidayah itu.
Tafsir ini disusun dengan redaksi  yang  mudah  sambil  berusaha
menghidari  istilah-istilah  ilmu  dan tekhnis sehingga dapat di mengerti oleh orang awam tetapi tidak dapat diabaikan  oleh  orang-orang  khusus (cendekiawan). Itulah cara yang ditempuh  oleh  filosof  Islam Syekh Muhammad  Abduh  dalam  pengajaran di al-Azhâr (Shihab, 2006: 83).

## Biografi Syekh Muhammad Abduh
Muhammad  Abduh lahir  pada tahun 1266 H, bertepatan dengan 1849 M,  ayahnya  berasal  dari  desa  Mahallat Nashr  di  daerah  al-Bahîrah,  sedangkan ibunya berasal dari daerah desa Hashat Syabsir di al-Gharibiyah, disebut-sebut berasal dari keluarga Usman, dari Bani ‘Adi  salah satu  suku  Arab  terkemuka (Ridha, 1367: 237).
Pedidikan  Muhammad  Abduh dimulai  dengan  belajar  menulis  dan membaca  dirumah. Ia  menghafal  al- Qur’ân dalam masa dua tahun, dibawah bimbingan  seorang  guru  yang  hafal kitab suci. Pada tahun 1279 H/1863 M beliau  dikirim  orangtuanya  ke  Thanta untuk    meluruskan  bacaanya  (belajar tajwid)  di  masjid Ahmaîi. setelah berjalan dua tahun, barulah ia mengikuti  pelajaran-pelajaran yang diberikan di masjid itu. Karena metode pengajaran
(tharîqat al-t a’lîm) yang  tidak  tepat, setelah  satu  setengah  tahun  belajar, Muhammad  Abduh  belum  mengerti apa-apa. Menurut pernyataannya sendiri, guru-guru cenderung mencekoki murid-murid dengan kebiasaan menghafal istilah-istilah tentang Nahwu (ilmu gramatika bahasa Arab)  atau  fiqh  yang  tidak  dimengerti artinya. Mereka  seakan  tidak  peduli apakah  murid-murid  mengerti  atau tidak  tentang istilah-istilah  itu.  Karena tidak puas, ia meninggalkan Thanta dan kembali ke Mahallat Nashr dengan niat
tidak  akan  kembali  belajar, tidak  mau membaca buku-buku lagi.
Dalam  usia  20  tahun,  yakni pada  tahun  1282H/1866  M,  ia  kawin dengan  modal  niat  mau  menggarap ladang pertanian seperi ayahnya. Tetapi empat puluh hari setelah perkawinannya, Ia dipaksa orangtuanya kembali  lagi  ke  Thanta.  Dalam perjalanan  ke  Thanta  itu,  karena  panas matahari  sangat  menyengat,  ia  lari  ke Kanish  Urin,  tempat  tinggal  kaum kerabat ayahnya salah satu dari mereka adalah  Syekh Darwisy Khadr seorang alim yang banyak mengadakan pejalanan  ke  luar  Mesir,  belajar berbagai  macam  ilmu  agama  Islam.  Ia pernah  belajar  ilmu tharîqat kepada Sayyid Muhammad al-Madinîy. Ia juga mempunyai perhatian besar pada
bidang  tafsir al- Qur’ân ,  dan  hafal beberapa kitab penting, seperti kitab al Muwattha’ dan kitab-kitab hadis lainnya (Ridha, 1367: 237).
Maka  pada  bulan  Syawal  1282 H,  bertepatan  dengan  bulan  Februari 1866  M,  Muhammad  Abduh  pergi  ke al-Azhâr. Keadaan  al  Azhâr  ketika Muhammad Abduh menjadi mahasiswa masih  dalam  kondisi  terbelakang  dan jumud. Bahkan menurut Ahmad Amin, al-Azhâr  menganggap  segala  yang berlawanan  dengan  kebiasaan  sebagai kekafiran.
Membaca buku-buku geografi, ilmu alam, atau fisafat adalah haram. Memakai sepatu adalah bid’ah.
Oleh karena itu, tidaklah mengherankan apabila Muhammad
Abduh mempelajari imu filsafat, logika,  ilmu  ukur, soal-soal  dunia  dan politik  dari  seorang  intelektual  yang bernama  Syekh Hasan  Tawîl.  Tetapi pelajaran  yang  diberikan Hasan Tawîl tampaknya kurang memuaskan dirinya. Pelajaran  yang  diterimanya  di  al- Azhâr juga  kurang  menarik. Ia  lebih
suka membaca buku-buku yang
dipilihnya  sendiri  di  perpustakaan  al- Azhâr.  Kepuasan  Muhammad  Abduh mempelajari  matematika,  etika,  politik dan filsafat, ia peroleh dari Jamaluddin al-Afghani  yang  datang  ke  Mesir  pada akhir  tahun  1286H/1870  M.  bersama- sama dengan teman-temannya, Muhammad Abduh belajar dan berdiskusi  dengan  tokoh  pemimpin pembaruan itu. Sebagaimana dijelaskan Muhammad  Abduh  sendiri,  mereka mendapatkan tantangan  keras dari para ulama  dan  sebagian  mahasiswa  al Azhâr, karena mempelajari ilmu kalam dan  filsafat  menurut  persepsi  mereka yang tersebut akhir ini, dapat menggoncangkan iman. Fokus Pemikiran Muhammad

## Abduh
Ada  dua  persoalan  pokok  yang menjadi  fokus  pemikiran  Muhammad Abduh, sebagaimana diakuinya. Kedua persoalan itu adalah:
1. Membebaskan  akal  fikiran  dari belenggu-belenggu taqlîd yang menghambat perkembangan pengetahuan  agama  sebagaimana halnya salaf  al-ummah (ulama sebelum  abad  III  H).  sebelum timbulnya perpecahan, yakni
memahami  langsung  dari  sumber- sumber pokoknya yaitu al-Q ur’ân.
2. Memerbaiki  gaya  bahasa  Arab, baik yang digunakan dalam percakapan  resmi  di  kantor-kantor pemerintahan, maupun dalam tulisan-tulisan  di  media  massa, penerjemahan  atau  korespondensi (Shihab, 2006: 16). Namun  para  pengamat  setelah memperhatikan  karya-karya  tulis  dan sikap-sikap Muhammad Abduh
menyatakan  bahwa  dibalik  kedua  hal yang  disebutkannya  itu  terdapat  sekian
banyak  hal  yang  menjadi  tujuan  utama pemikiran-pemikirannya.  Tujun-tujuan tersebut antara lain :
a. Menjelaskan  hakikat  ajaran  Islam yang murni b. Mengembangkan ajaran-ajaran tersebut (menyesuaikan penafsirannya  dengan  kehidupan masa kini) (Ahmad, 1978: 99). Pengamat lain menilai bahwa apa yang  diungkapkan  oleh  Muhammad Abduh tersebut pada hakikatnya bertujuan  untuk  memperkokoh  segi- segi  mental spiritual  kaum  muslimin dengan jalan menghilangkan kecemasan yang meliputi pikiranmereka pada saat-saat perubahan  sosial  yang  dialami  oleh masyarakat pada abad ke XIX.
Namun  apapun  tujuannya  Abduh tidak  pernah  berfikir  apalagi  berusaha untuk  mengambil alih secara utuh apa yang  datang  dari  dunia  Barat.  Karena disamping  hal  ini  hanya  akan  berarti mengubah taqlîd yang  lama  kepada taqlîd yang  baru,  juga  karena  hal tersebut  tidak  dapat  dipertemukan karena  adanya  perbedaan-perbedaan pemikiran dan struktur sosial
masyarakat masing-masing daerah Islam.  Menurut    Abduh  hanya  mampu meluruskan  kepincangan-kepincangan peradaban Barat serta membersihkannya dari segi-segi
negatif  yang  menyertainya.  Dengan demikian  peradaban  tersebut  pada akhirnya  akan  menjadi  pendukung terkuat  ajaran  Islam  sesaat  setelah  dia mengenalnya dan dikenal oleh pemeluk-pemeluk Islam (Imarah, 1972: 331). Pandangan Muhammad Abduh mengenai Tafsir dan Penafsiran Muhammad Abduh menilai kitab-kitab  tafsir  pada  masanya  dan
masa  sebelumnya  tidak lain kecuali pemaparan  berbagai  pendapat  ulama yang saling berbeda, dan pada akhirnya menjauh  dari  tujuan  diturunkannya  al- Qur’an. Sebagian dari kitab-kitab tafsir tersebut  gersang  dan  kaku,  karena penafsirannya hanya mengarahkan perhatian  kepada  pengertian  kata-kata atau  kedudukan  kalimatnya  dari  segi i’râb dan  penjelasan  lain  menyangkut tekhnis-tekhnis kebahasaan yang dikandung oleh redaksi ayat al- Qur’ân .
Oleh  karena  itu,  kitab  tafsir  tersebut cenderung  menjadi  semacam  latihan praktis  dalam  bidang  kebahasaan, bukannya kitab tafsir yang sesunguhnya (Abduh, 1382: 13). Menurut  Abduh  Allah  tidak akan menanyakan  kepada  kita  tentang hal-hal  tersebut,  masyarakatpun  tidak membutuhkannya, yang mereka butuhkan  adalah  petunjuk-petunjuk yang  mengantarkan  mereka  kepada kebahagian dunia dan akhirat. Dalam bidang penafsiran Muhammad  Abduh  menggaris  bawahi bahwa dialog al-Qurân dengan masyarakat ummiyyin (awam/tidak tahu tulis  baca) bukan  berarti  ayat-ayatnya hanya  tertuju  kepada  mereka  semata- mata, tetapi berlaku umum untuk setiap masa dan generasi. karena itu, menjadi kewajiban  setiap  orang  pandai  atau bodoh  untuk  memahami  ayat-ayat  al- Qurân  sesuai  dengan  kemampuan masing-masing.
Jalan  pemikiran  Muhammad Abduh  ini  menghasilkan  dua  landasan pokok  menyangkut  pemahaman  atau penafsirannya  terhadap  ayat-ayat  al- Qur’ân, yaitu peranan akal dan peranan kondisi sosial.
1. Peranan akal Muhammad Abduh berpendapat
bahwa metode al-Qurân dalam
memaparkan ajaran-ajaran agama
berbeda dengan metode yang ditempuh oleh  kitab-kitab  suci  sebelumnya, al- Qurân  tidak  menuntut  untuk  menerima begitu  saja  apa  yang  disampaikan, tetapi memaparkan masalah dan membuktikannya  dengan  argumentasi- argumentasi, bahkan menguraikan pandangan-pandangan penentangnya seraya membuktikan kekeliruan mereka.  Menurut Abduh, ada masalah agama  yang  tidak  dapat  diyakini kecuali  melalui  pembuktian  logika, sebagaimana  diakuinya  bahwa  ada jaran-ajaran agama yang sukar dipahami  dengan  akal  namun  tidak bertentangan dengan akal.
Dengan  demikian,  walaupun wahyu  dapat  dipahami  dengan  akal, Muhammad  Abduh  tetap  mengakui keterbatasan akal dan kebutuhan manusia akan bimbingan Nabi
Muhammad  SAW,  khususnya  dalam banyak  persoalan  metafisika  atau dalam beberapa persoalan ibadah. 2. Peranan kondisi sosial
Ajaran  agama,  menurut  Abduh secara umum terbagi dalam dua bagian, yaitu rinci dan umum.Yang rinci adalah sekumpulan ketetapan Tuhan dan Nabi- Nya  yang  tidak  dapat  mengalami perubahan atau perkembangan,
sedangkan  yang  umum  merupakan prinsip-prinsip dan kaidah-kaidah  yang dapat berubah penjabaran dan perinciannya  sesuai  dengan  kondisi sosial. Dari  sini,  Abduh  mengecam ulama-ulama  pada  masanya  yang mengharuskan masyarakat mereka mengikuti  hasil  pemahaman  ulama- ulama  terdahulu  tanpa  menghiraukan perbedaan kondisi sosial.Hal ini menurut Abduh mengakibatkan kesukaran  bagi  masyarakat  bahkan mendorong mereka mengabaikan ajaran agama.
Kaum muslimin telah menanggalkan  agama  mereka  karena perhatian  selama  ini  hanya  tetuju kepada redaksi ayat-ayat tanpa memperhatikan  ruh/jiwa  ayat-ayat  itu sendiri.    Kata  Abduh,  itulah  sebabnya mengapa dia mengusulkan kepada para ulama  agar  mereka  menghimpun  diri dalam  wadah  satu  organisasi,  yang didalamnya mereka dapat mendiskusikansoal-soal keagamaan dan  mencari illat (motif)  dari  suatu ketetapan,  sehingga  suatu  hukum yang ditetapkan  berdasarkan  suatu  kondisi tertentu,  hedaklah  kondisi  tersebut dijelaskan.  Bila  kondisinya  berubah, maka ketetapan itu juga dapat berubah.Dalam memahami ayat-ayat al Qurân, terlebih yang menyangkut ayat- ayat  hukum,  landasan  ini  tidak  pernah diabaikannya.
Melalui  kedua  hal  tersebut, Abduh  berusaha  untuk  tujuannya, yakni  menjadikan  hakikat  ajaran  Islam yang murni menurut pandangannyaserta menghubungkan ajaran tersebut dengan kehidupan masa kini. Karakteristik penafsiran Muhammad Abduh Dalam menafsirkan  al  Qurân, Muhammad  Abduh  menjadikan  tafsir sebagai  dasar  (asas)  bagi  pembaruan masyarakat dan media untuk membersihkan  agama  dari  segala bentuk  bid’ah  dan  kurafat,  menempuh metode (manhaj)  tersendiri,  berbeda dari  metode  tafsir  yang  ditempuh  oleh para ahli tafsir kalangan salaf al-shalih (kaum  salaf  yang  shaleh) (Nawawi, 2002: 109).
Menurut ‘Abd al -Salam perbedaan  tersebut  terutama  dapat dilihat  dari  sisi  latar  belakang  kultural dan  intelektual  yang  berbeda  dari
masing-masing.
Kaum
salaf menafsirkan  al  Qurân  justru  ketika mereka  menjadikan  alQur’ân  sebagai pedoman  hidup (al-dustur)  mereka sedemikian  rupa,  sehingga  al- Qur’ân bagi  mereka  adalah  tujuan  (ghayâh). Sedangkan Muhammad Abduh
menafsirkan  alQur’ân  justru  pada waktu  umat  Islam  tidak  secara serius lagi berhukum  dengan  hukum-hukum al- Qur’ân.  Dan  tafsir  bagi  Muhammad Abduh  menurut ‘Abd  al  Salam merupakan  alat  untuk  upaya  perbaikan masyarakat  Islam  dan  bukan  sebagai tujuan (Nawawi, 2002: 109).
Muhammad Abduh dalam memahami nash-nash agama,  disebut- sebut  sebagai  pengikut  kaum  salaf sebelum  timbulnya  perselisihan  ulama. Akan  tetapi  kesalafan  Muhammad Abduh  kelihatan  tidak  muthlak  seratus persen  atau  sepenuhnya,  melainkan terbatas  pada  hal-hal  tertentu  saja, artinya kalaupun ia tidak mentakwilkan nash-nash agama, maka hal itu terbatas pada nash-nash yang  berhubungan dengan  Tuhan,  sifat-sifatnya  dan  alam metafisika.  Bahkan  menurut  penilaian Sulaiman  Dunya,  dengan  menerapkan metode  kaum  salaf  pada  satu  atau  dua masalah, seseorang belum dapat dikatakan sebagai  pengikut  salaf.
Terhadap nash-nash agama yang berhubungan  dengan  kemasyarakatan (muâmalah)  dan  kealaman  (kauniyat) yang  pada  umumnya  diungkap  dalam bentuk dasar-dasar dan global,
Muhammad Abduh tidak saja menakwilkan  tetapi  juga  melakukan perenungan  mendalam  dan  sungguh- sungguh.
Dalam  penafsiran  al- Qur’ân Muhammad  Abduh  dikenal  sebagai mufassir yang mempelopori pengembangan  tafsir  yang  bercorak al Adabîy  al  Ijtimâ’iy ,  atau  tafsir  yang
berorientasi  pada  satra,  budaya,  dan kemasyarakatan (Nawawi,  2002:  109). M.  Quraish Shihab  menyatakan  yang dimaksud  dengan  tafsir  bercorak al- adabîy  al- ijtimâ’iy adalah  tafsir  yang menitikberatkan  penjelasan  ayat-ayat al- Qur’ân pada  segi  ketelitian  redaksi al- Qur’ân , kemudian menyusun kandungan  ayat-ayat  tersebut  dalam suatu  redaksi  yang  indah  dengan menonjolkan tujuan dari diturunkannya al- Qur’ân ,  yakni  sebagai  petunjuk dalam kehidupan, lalu menggandengkan  pengertian  ayat-ayat tersebut  dengan  hukum-hukum  alam yang  berlaku  dalam  masyarakat  dan pembangunan  dunia (Nawawi,  2002: 109).
Dengan  demikian,  corak  tafsir Muhammad  Abduh  mengandung  ciri- ciri utama sebagai berikut:
1. Penonjolan  ketelitian  redaksi ayat- ayat al- Qur’ân
2. Penguraian makna yang dikandung dalam  ayat  dengan  redaksi  yang menarik hati 3. Adanya upaya untuk menghubungkan ayat-ayat al- Qur’ân dengan hukum -hukum alam yang berlaku dalam masyarakat (Nawawi, 2002: 109). Dalam  menonjolkan  ketelitian redaksi ayat-ayat al- Qur’ân , Muhammad Abduh antara lain berpendapat bahwa masing-masing kalimat  dalam  al- Qur’ân  t ersusun secara  serasi  dan  harmonis. Tidak  ada satu  kalimatpun  dalam al- Qur’ân yang didahulukan  atau  diterakhirkan  untuk tujuan fasilah seperti  yang  terjadi dalam  sajak  dan  syair.  Adanya fasilah dalam syair adalah karena keterpaksaan dengan  maksud  demi  pengaturan  sajak dan qafiyah.  Sedangkan  al- Qur’ân, menurut  Muhammad    Abduh  bukanlah kitab  syair.  Ia  adalah  kitab  yang
bersumber  dari  Tuhan  yang  maha kuasa  atas  segala  sesuatu,  Dialah  yang meletakkan segala sesuatu pada tempat yang serasi. Maka tidak ada kata dalam kitab  suci  al- Qur’ân    yang  diletakkan hanya karena keterpaksaan.
Penafsiran  al- Qur’ân  dengan rumusan  redaksi  yang  indah  dan menarik merupakan ciri khas dari tafsir al-adabîy  al- ijtimâ’iy .  Pengungkapan tafsir  dengan  redaksi  yang  indah  dan menarikmenurut  Muhammad  Abduh tiada  lain  untuk  menarik  jiwa  manusia dan menuntun untuk giat beramal serta melaksanakan  p etunjuk  alQur’ân  agar maksud  al- Qur’an  sebgai  petunjuk  dan rahmat  dapat  tercapai  dengan  baik. Sedangkan  upaya  Muhammad  Abduh menghubungkan  ayat-ayat  al- Qur’ân dengan  hukum  alam  yang  berlaku dalam  masyarakat  dimaksudkan  agar tafsir dapat diterima masyarakat dengan  mudah,  mengingat  adanya keterkaitan  antara  apa  yang  dikandung oleh ayat-ayat al- Qur’ân dengan kenyataan-kenyataan atau realitas kehidupan  yang  dihadapi  mereka. Dengan  kata  lain,  masyarakat  akan lebih  bisa  memahami  dan  mencerna pesan-pesan  Tuhan  dalam  al- Qur’ân apabila dalam menafsirkan pesan-pesan itu mufassir menghubungkannya
dengan kejadian-kejadian atau
peristiwa-peristiwa  yang timbul  dalam masyarakat.  Tafsir  al- Qur’ân  dengan pendekatan serupa pada zaman sekarang disebut dengan tafsir kontekstual. Oleh karena itu, tidak berlebihan apabila metode tafsir Muhammad  Abduh  disebut  sebagai metode tafsir modern yang
dibandingkan  dengan metode  tafsir Analisis  (tahlîli)  lainnya.  Hal  yang perlu dikemukakan disini adalah bahwa metode  Muhammad  Abduh  dalam
menafsirkan al- Qur’ân disandarkan pada sejumlah dasar pokok, yaitu:
1. Setiap  surat  dalam  al- Qur’ân merupakan  satu  kesatuan  ayat terpadu
2. Kandungan ajaran al- Qur’ân berlaku  umum  untuk  sepanjang zaman
3. Al- Qur’ân merupakan sumber pertama (al-masdar al-awwal) dan utama bagi syari’ah
4. Perlunya  memerangi  sikap  taqlid umat Islam
5. Pentingnya pendayagunaan metode akal  dalam  penalaran  (al-nazhar) dan  penggunaan  metode  ilmiah (al-manhaj al-Ilmi)
6. Bersandar pada otoritas akal dalam memahami ayat-ayat al- Qur’ân 7. Tidak  menjelaskan  secara  rinci persoalan-persoalan yang disinggung alQur’ân dengan mubham 8. Bersikap  sangat  hati-hati  terhadap
tafsîr  bi  al  ma’tsur terdahulu  dan dengan  apa  yang  disebut  berita isra’iliyyat
9. Pentingnya  tercipta  keteraturan hidup  masyarakat  yang  mengacu kepada petunjuk-petunjuk  kitab
suci al- Qur’ân
Dari  kesembilan  dasar  pokok tersebut, dasar-dasar pokok yang paling relevan  dengan  upaya  Muhammad
Abduh  dalam  menafsirkan  al- Qur’ân
secara rasional adalah dasar penggunaan  metode  ilmiah  dan  dasar kebebasan  pendayagunaan  akal  dalam memahami  ayat-ayat  al- Qur’ân.  Kedua dasar inilah kelihatannya yang menonjol dipegang Muhammad abduh, karena  ia  pada  dasarnya  sangat menghargai  potensi  akal  manusia dalam  kerangka  beragama,  khususnya dalam  upaya  memahami  petunjuk- petunjuk al- Qur’ân dan takwil.
Sumber- sumber  penafsiran  Al-
Manar Ragam paradigma kajian memiliki  implikasi  terhadap  pemilihan pendekatan (aproach) yang  relevan. Fungsi al- Qur’ân  sebagai  sumber petunjuk  hidayah  yang  menjadi  tujuan penafsiran al-Manâr menurut Muhammad Abduh tidak mudah dicapai  tanpa  pendekatan  yang  tepat dan  disertai  sumber-sumber  yang memadai. Model  pendekatan  demikian meniscayakan seorang penafsir membekali diri dengan berbagai disiplin ilmu yang diperlukan. Ada dua sumber  pengetahuan  yang  digunakan dalam penulisan al-Manâr, yaitu: 1. Pengetahuan Kebahasaan
Keilmuan  bahasa  terdiri  dari dua  kajian,  yaitu  kajian  semantik  dan kajian sastera (asâlib). Kajian semantik bertujuan  untuk  mengetahui  arti  kata- kata  yang  berlaku  dikalangan  Arab. Dalam  hal  ini  perlu  dilakukan  kajian secara  intensif  dan  tidakcukup  hanya percaya  kepada  kata  orang.  Kajian  ini diperlukan mengingat banyak kata-kata al- Qur’ ân  yang  pada  masa  pewahyuan digunakan dengan banyak arti tertentu, ternyata
pada
perkembangan berikutnya digunakan untukmakna lain. Cara  terbaik  dalam  memaknai  ayat adalah  dengan  menafsirkan  ayat  itu sesuai  dengan  artikata  pada  masa pawahyuannya, atau  lebih  baik lagi dengan  menafsirkan  ayat  atas  dasar penggunaan kata-kata itu sendiri dalam alQur’ân  yang  berserakan  diberbagai ayat-ayatnya.
Sedangkan kajian sastera diarahkan  untuk  mengetahui  gaya bahasa al- Qur’ân yang  tinggi  dalam rangka  menemukan  maksud  Allah. Meski  makna  yang  hakiki  mungkin tidak  tercapai  namun  melaluikajian  ini
fungsi  hidayah al- Qur’ân akanbisa dipahami. 2. Keilmuan Sosio-Historis
Pendekatan  ini  terdiri  dari  tiga  kajian, yaitu:
a. Kajian  tentang  kehidupan  manusia sepanjang sejarah
b. Kajian  tentang latar  belakang mengapa manusia diberi petunjuk c. Kajian tentang Nabi dan
sejarahnya

## Corak penafsian Muhammad Abduh
Ada  bermacam-macam  metode dan  corak  penafsiran  al- Qur’ân.  Dr. Abd  al- Hay  al-Farmawi  membagi metode-metode  yang  yang  dikenal selama ini menjadi empat, yaitu: 1. Analisis
2. Komparatif 3. Global 4. Tematik Metode analisis diatas bermacam-macam coraknya, salah satu diantaranya  adalah corak al-adabîy al-
ijtima’I (budaya kemasyarakatan) (al Farmâwi, 1977: 23). Corak ini menitikberatkan  penjelasan ayat-ayat al- Qur’ân pada segi ketelitian redaksinya, kemudian menyusun kandungannya  dalam suatu  redaksi yang  indah  dengan  penonjolan  segi- segi
petunjuk al- Qur’ân bagi
kehidupan, serta menghubungkan pengertian  ayat-ayat  tersebut  dengan hukum-hukum  yang  berlaku  dalam masyarakat  dan  pembangunan  dunia tanpa menggunakan istilah-istilah disiplin ilmu, kecuali dalam batas-batas yang  sangat  dibutuhkan. Tokoh  utama corak ini bahkan yang berjasa meletakkan dasar-dasarnya adalah Syekh Muhammad Abduh.

## Penulisan Tafsir al-Manâr
Beberapa  pengamat  tafsir  al-
Manâr  menyebutkan,  bahwa  pada hakikatnya  peletak  dasar  bangunan  al-
Manâr terdiri dari tiga tokoh pembaruan  dalam  Islam,    yaitu:  Jamal al-Dîn al Afghani, Muhammad Abduh, dan  Rasyid  Ridha,  meski  mereka sepakat  bahwa  penulis  karya  tafsir  itu adalah yang disebut terakhir (Saifullah, 2009:  78). Ketertarikan Rasyid Ridha terhadap  artikel-artikel al-Urwah  al- Wusqa yang  pernah  diterbitkan  oleh  al Afghani dan Muhammad Abduh ketika keduanya bermukim di Prancis menumbuhkan  obsesinya  bisa  berguru kepada keduanya. Rasyid Ridha tertarik  kepada  artikel-artikel  majalah itu, khususnya tentang analisisnya yang selalu rasional, antara lain:
1. Penjelasan  tentang  hukum-hukum Allah  yang  berlaku  dalam  alam dan  masyarakat  manusia  dan sebab-sebab kemajuan dan keruntuhan bangsa-bangsa 2. Penjelasan  bahwa  Islam  adalah agama  yang  mengatur  berbagai dimensi,  spiritual,  sosial,sipil,  dan militer
3. Kaum  muslim  diikat  menjadi  satu oleh  agama  bukan  oleh  etnis, bahasa  atau  pemerintahan.  Setelah datang  ke  Mesir  dan  bergabung dengan  Muhammad  Abduh  hal pertama  yang  diusulkan  untuk dilakukan Abduh adalah menafsirkan al- Qur’ân yang dijiwai  oleh  semangat  artikel- artikel al-Urwah
al-Wusqa (Saifullah, 2009:  78).
Usulan  penafsiran al- Qur’ân
yang  disampaikan  oleh  Rasyid  Ridha kepada  Muhammad  Abduh  sampi  tiga kali,  pada  bulan  Rajab,  Sya’ban  dan
Ramadhan  tahun  1315  H.  usulan  ini
senantiasa  ditolak,  meski  Muhammad Abduh  sendiri  menyadari  pentingnya penulisan  tafsir  al- Qur’ân.  Dia  enggan menulis  tentang  tafsir  berdasarkan  dua alasan yaitu:
1. Tulisan  dalam  bentuk  buku-buku tidak  bermanfaat  bagi  orang  yang berhati buta
2. Ceramah  lebih  efektif  daripada tulisan Menurut Muhammad  Abduh pembaca  hanya  mampu  menyerap duapuluh  persen  (20%)  isi  tulisan, sedangkan  pendengar  ceramah  bisa menyerap  delapan  puluh  persen  (80%) isi  ceramah.  Akan  tetapi  Muhammad Abduh pernah mendapatkan pengalaman tidak enak ketika memberikan  ceramah  tafsir,  yang diikuti oleh mahasiswa al Azhâr dan al Amiriyyah,  menurut  pengamatannya, para  peserta  pada  umumnya  enggan mencatat  hal-hal  penting dari  isi ceramahnya. Kesan  baik  justeru  ia peroleh  dari dua mahasiswa  Kristen koptik  yang  aktif  mencatat  kuliah- kuliahnya dan senantiasa mengkofirmasikan  catatan-catatannya kepada Muhammad Abduh. Dia pernah menyampaikan  ceramah  tafsir  surat  al- ‘Ashr  selama  seminggu  berturut -turut (satu  setengah  sampai dua  jam  sehari). Sambil mengamati pendengarnya,
Muhammad  Abduh hanya  melihat  satu orang  yang  mau  mencatat,  yaitu  Abd al-Aziz.
Dengan  desakan yang  disertai dengan  argumentasi-argumentasi  yang disampaikan  kepadanya,  Rasyid  Ridha akhirnya berhasil meyakinkan Muhammad  Abduh  sehinga  bersedia mengajar  tafsir  dalam  bentuk  ceramah dengan  mengambil  tempat  di  komplek al  Azhar. Selama  kurang  lebih  enam tahun,  Muhammad  Abduh  berhasil menafsirkan  al- Qur’ân  sebanyak  lima
juz (mulai dari surat al  Fâtihah sampai dengan  surat  al-Nisâ  ayat  129  selama kira-kira  enam  tahun  (mulai  dari  awal Muharram sampai pertengahan Muharram 1323 H. Dalam menyampaikan kuliahnya Muhammad Abduh berpegang  kepada  teks tafsîr  al- Jalâlain yang  dianggapnya  sebagai karya  karya  tafsir  yang  paling  ringkas.
Berbeda dengan para penafsir sebelumnya, Muhammad Abduh justeru menjelaskan secara singkat hal- hal  yang  telah  dijelaskan  oleh  para penafsir sebelumnya secara luas, misalnya  penjelasan  tentang  kata-kata, I’râb , balâghah,  dan  riwayat  yang tidak diperlukan. Sebaliknya dia justeru memperluas  keterangan  pada  bagian yang  terabaikan  dalam  tafsir-tafsir sebelumnya,  sambilmelakukan  kritik seperlunya.
Dalam penafsirannya Muhammad Abduh mengandalkan inspirasi  yang  diperolehnya  dari  Allah SWT.  Atas  desakan  dari  berbagai pihak, khususnya para pembaca majalah alManar, materi-materi penting yang dicatat oleh Rasyid Ridha selama mengikuti  kuliah  tafsir  di  al  Azhar  itu diterbitkan  dalam  majalah  tersebut sejak awal Muharram 1318 H (setahun setelah kuliah berlangsung) pada volume ketiga. Ketika  meninggal  Muhammad Abduh dalam kuliahnya baru menafsirkan  sampai  dengan  al-Nisâ ayat 125  atau hampir lima juz pertama dari  al- Qur’ân.  Selanjutnya  Rasyid Ridha  melanjutkan  sampai  dengan surat  Yusuf  ayat  101,  sebelum  dia meninggal  dunia.  Namun  tafsir al- Manâr yang  diterbitkan  dalam  bentuk buku    seperti  yang  dilihat  sekarang hanya memuat penafsiran Rasyid Ridha sampai  dengan  ayat  52  surat  Yusuf, yaitu  ayat  terakhir  juz  12.  Dalam
bentuk buku karya, tafsir ini diterbitkan dengan  tambahan-tambahan  dari  apa yang  telah  diterbitkan  dalam  bentuk sebuah  artikel  pada  majalah al-Manâr. Uraian tambahan itu ditunjukkan dengan kata-kata Rasyid Ridha: “ sekarang saya
tambahkan” , “ sekarang  saya  katakan” atau  “ saya berkata”.

## Pendapat Ulama
Meski tulisan Muhammad Husein  al-Zahabi  tidak  fokus  kepada tafsir al- Manâr saja, namun
pembahasannya tentang al-Manâr cukup  refresentatif  dan  sering  menjadi rujukan  dalam  studi-studi  tafsir  al- Qur’ân. Dalam karyanya yang berjudul al- Tafsîr  wa  al-Mufassirûn,  al-Zahabi menyatakan  bahwa  Abduh  dengan metodenya telah melahirkan aliran atau corak baru dalam sejarah penafsiran al- Qur’ân . aliran baru yang diciptakannya itu  menurutnya  adalah al-adâbiy  al- ijtima’iy yang diberi pengertian sebagai mengkaji  al- Qur’ân  dengan  pertama - tama  berusaha untuk  menunjukkan
kecermatan ungkapan bahasanya, dilanjutkan  dengan  merajut  makna- makna  yang  dimaksunya  dengan  cara menarik, kemudian di usahakan
eksplorasi  penerapan  nash  kitab  suci dalam  kenyataanya  sesuai  dengan hukum-hukum yangberlaku dalam
kehidupan masyrakat dan untuk membangun peradaban.
Al-Zahabi menilai bahwa aliran yang diprakarsai oleh Abduh disamping memiliki kebaikan-kebaikan juga  mempunyai  cacat.  Kebaikan- kebaikan  yang  dengan  terus  terang ditunjukkannya adalah:
1. Tidak terpengaruh oleh mazhab 2. Bersikap  kritis  terhada  riwayat- riwayat israiliiyat
3. Tidak  tertipu  oleh  hadis-hadis dha’if dan maudhu’
4. Menjauhkan  tafsir  dari  istilah tekhnis keilmuan (bahasa Arab)
Disamping itu dia menyebutkan kebaikan  lain  yang  dimiliki  aliran  ini, yaitu  metode  semantik  sosial  yang digunakannya.melaui metode ini Muhammad  Abduh  dengan  alirannya berusaha untuk:
1. Mengungkapkan  keindahan  bahasa
dan kemukjizatan al- Qur’ân
2. Menjelaskan  makna  dan  maksud- maksudnya
3. Menunjukkan  hukum-hukum  yang berlaku di alam raya dan masyarakat manusia 4. Menawarkan  solusibagi problem- problem yang dihadapi kaummuslim  pada  khususnya  dan bangsa-bagsa di seluruh dunia pada umumnya 5. Mempertemukan  kebaikan  dunia dan akhirat 6. Memadukan al- Qur’ân dengan teori-teori  ilmu  pengetahuan  yang valid Sedangkan kejelekannya
menurut  al-Zahabi  adalah  sikapnya memberikan  kebebasan  yang  besar terhadap akal.

## Tafsir al-Manâr tentang  ayat-ayat poligami
Secara umum, terdapat masalah-masalah  yang  tidak  kalah penting terkait seputar metode penafsiran  atas  nash  al- Qur’ân  yang kemudian menjadi adat kebiasaan pada umumnya,  yaitu  masalah poligami (Goldziher,  2006:  441). Al- Qur’ân secara jelas membolehkan untuk melakukan  poligami  dan al- Qur’ân telah menetapkan hukum dengan membatasihanya sampai empat isteri.
Firman  Allah  dalam  surat  al- Nisâ ayat 3:
ْﻢُﺘْﻔِﺧ  ْنِإَو
اﻮُﻄِﺴْﻘُـﺗ ﻻَأ
َبﺎَﻃ ﺎَﻣ اﻮُﺤِﻜْﻧﺎَﻓ ﻰَﻣﺎَﺘَﻴْﻟا  ِﰲ ﻻَأ  ْﻢُﺘْﻔِﺧ  ْنِﺈَﻓ  َعﺎَﺑُرَو  َثﻼُﺛَو  َﲎْـﺜَﻣ  ِءﺎَﺴﱢﻨﻟا  َﻦِﻣ  ْﻢُﻜَﻟ ﻻَأ  َﱏْدَأ  َﻚِﻟَذ  ْﻢُﻜُﻧﺎَْﳝَأ  ْﺖَﻜَﻠَﻣ  ﺎَﻣ  ْوَأ  ًةَﺪِﺣاَﻮَـﻓ  اﻮُﻟِﺪْﻌَـﺗ اﻮُﻟﻮُﻌَـﺗ
Artinya: Dan  jika  kamu  takut tidak akan dapat berlaku adil terhadap hak-hak perempuan yang yatim (bilamana  kamu  mengawininya),  maka kawinilah  wanita  wanita  lain  yang kamu  senangi  dua,  tiga  dan  empat. kemudian  jika  kamu  takut  tidak  akan dapat  berlaku  adil  maka  kawinilah seorang  sajaatau  budak  yang  kamu miliki
Maksud  ayat  di  atas  menurut Muhammad  Abduh  adalah  tentang perlakuan terhadap anak yatim.
Sebagian wali laki-laki, yang bertanggung jawab mengelola kekayaan anak  yatim perempuan, tidak mampu mencegah dirinya dari ketidakadilan dalam mengelola harta si anak yatim, satu solusi yang dianjurkan untuk  mencegah  salah  kelola  adalah mengawini  anak  yatim  itu.  Pada  satu sisi al- Qur’ân membatasi  jumlahnya sampai  empat,  disisi  lain  tanggung jawab  ekonomi  untuk  menafkahi  isteri akan  sejajar  dengan  akses  harta perempuan  yatim  melalui  tanggung jawab manajemen. Namun, kebanyakan pendukung poligami jarang  membicarakan  poligami  dalam konteks  perlakuan  yang  adil  terhadap anak yatim. Muhammad Abduh juga menjelaskan  bahwa  ayat  ini  berkaitan dengan ayat lain seperti yang diriwayatkan  oleh  Aisyah  r.a  dalam surat  al  Nisâ’:  127  yang  artinya:  “Dan kamu  mempunyai  keinginan  untuk menikahi  mereka  (anak-anak  yatim
itu)”  maksudnya  adanya  perasaan  di hati untuk menikahi dengan bekal harta dan  kecantikan,  maka  dilarang  untuk menikah  kecuali  kalau  niatnya  betul- betul lurus dari hati.
Ibn  jarir  berkata:  ayat  diatas adalah  larangan  menikah  lebih  dari empat  karena  dikhawatirkan  akan hilangnya  harta  anak  yatim.  Hal  ini terjadi  pada  seseorang  Quraisy  yang mengawini perempuan lebih dari sepuluh  maka habislah  harta  tadi  yang digunakan  untuk  memberi  nafkah  bagi isteri-isteri  yang  lain,  oleh  sebab  itu dilarang cara semacam ini.
Abduh  berkata:  ayat  di  atas menjelaskan  tentang  jumlah  isteri dalam  pembahasan  anak  yatim  dan pelarangan  memakan  harta  mereka. Seandainya  kamu  khawatir  memakan harta  mereka  bila  mengawininya  maka Allah  membolehkan  nikah  dengan perempuan  lain  sampai  berjumlah empat,  tetapi  bila  tidak  sanggup  untuk berlaku adil maka satu saja.
Izin  yang  diberikan  dalam  ayat tersebut  mengenai  poligami dibatasi dengan  persyaratan,  yaitu  apabila  sang suami  itu  memiliki  akhlak  yang  baik, dan secara ekonomis dia mampu untuk memberi  nafkah  kepada  dua  isteri  atau lebih  secara  adil  dalam  setiap  kondisi, serta  mampu  menghindarkan  dari  dari perilaku  yang  yang  dapat  menyulut perpecahanantara  kedua  isteri  tersebut (Ridha, 1999: 284).
Urgensi  poligami  pada  awal Islam  adalah  untuk  menjaga  hubungan keturunan  dan  gengsi  kesukuan  yang pada  masa  sekarang  sudah  tidak  ada lagi.  Pada  saat  ini  kemudharatan- kemudharatan yang muncul dari poligami  sering  menghinggapi  anak, bapak dan saudara-saudara yang memicu terjadinya konflik dan permusuhan, seperti perebutan hak-hak
anak terhadap isteri-isteri yang lain dan adanya  perilaku  pilih  kasih  kepada salah  seorang  isteri  yang  dicintai. Dampak  yang  muncul  akhirnya  adalah terjadi  pencurian,  zina,  khianat  dan sampai kepada pembunuhan. Sedangkan    dalam  praktek  poligami Muhammad  Abduh  menilai  tidak adanya  pendidikan  terhadap  umat, maka  beliau  merekomendasikan  agar para ulama mengkaji ulang masalah ini terutama para pengikut mazhab Hanâfiy, karena agama selalu menerapkan kemaslahatan bagi manusia.  Maka  wajib  untuk  mengubah hukum  dan  menyesuaikan  dengan zaman. Maka kesimpulan akhir menurut  Muhammad  Abduh  adalah poligami  hukumnya  haram  karena khawatir tidak dapat berlaku adil. Berdasarkan hal itu Muhammad Abduh mengambil beberapa kesimpulan, bahwa sesungguhnya kebolehan  melakukan  poligani  harus dibarengi  dengan  beberapa  kualifikasi yang sangat sulit untuk dilakukan yang karena  sulitnya  seakan-akan  poligami itu menjadi sebuah larangan(haram).tetapi kemudian Muhammad Abduh lebih jauh menyatakan:  Dan  ingatlah  bahwa masalah  yang  terkait  dengan  poligami yang kita lihat dan kita dengar itu tidak memiiki  unsur  pendidikan  sama  sekali terhadap umat. Maka merupakan sebuah  keharusan  bagi  para  ulama untuk  meninjau  kembali  masalah  ini, khususnya  penganut  mazhab  Hanafi yang  telah  menetapkan  adanya  bentuk poligami,  padahal  mereka  semua  tidak mengingkari bahwa agana Islam diturunkan bertujuan bagi kemaslahatan dan kesejahteraan manusia,  sedangkan  salah  satu  asas fundamentalnya adalah mencegah kemudharatan dan perilaku yang
membayakan.jika  penerapan  paham keagamaan  dalam  masa  tertentu  itu sudah  tidak  memiliki  relevansi  lagi dengan  masa  kini,  maka  yang  harus dilakukan  adalah  mengganti  hukum dan  penetapannya  tersebut  sesuai dengan  masa  kini,  berdasarkan  kaidah ushul yang  berbunyi:“ meninggalkan kemudharatan itu didahulukan daripada menarik sebuah kemanfa’atan . Kemudian  sang  mufti mengakhiri  pernyataannya  berdasarkan asusmsi  dasar  ini,  maka  agama  Islam mengajarkan bahwa poligami itu merupakan  sebuah  larangan  (haram) bagi  orang-orang  yang  takut  tidak dapat berlaku adil. Muhammad Abduh sendiri menemukan  dalam al- Qur’ân sebuah legitimasi atas prinsip dasar monogami secara implisit  dalam  hukum  waris (surat  al  Nisâ).  Hal  ini  disebabkan karena ketika seorang laki-laki melakukan  poligami,  kemudian  laki- laki  tersebut  meninggal  dunia  maka para  isteri  akan  berebut  bagian  waris masing-masing.
Hikmah paling nyata dari larangan  poligami  adalah  petunjuk Tuhan  kepada  kita  supaya  dalam perilaku  pernikahan,  pada  dasarnya bagi seorang laki-laki itu mencukupkan diri  untuk  menikahi  satu  isteri  saja karena  praktek  poligami  ini  akan menimbulkan  berbagai  kemudharatan. Tetapi  poligami  dalam  pandangan syari’ah  merupakan  masalah  yang jarang  dan bukan  merupakan  suatu  hal yang  dituju,  sehingga  hukumnya  tidak dilestarikan.setiap hukum itu ditetapkan  berdasarkan  pada  prinsip yang menjadi landasan pelaksanaannya pada  umumnya,  sedangkan  dalam konteks-konteks  tertentu  tidak  ada hukum.
Kesimpulan 1. Kitab  tafsir al-Manâr berusaha mengindari kelemahan-kelemahan kitab  tafsir  sebelumnya,  melalui metode budaya-kemasyarakatan dengan menetapkan prinsip baru 2. Para penafsir ini walau menekankan perlunya  menghindari  prakonsepsi dengan  menetapkan  bahwa  al-
Qur’ân adalah sumber ajaran, sedang  pendapat-pendapat  akidah dan  mazhab  harus  bersumber  dari al- Qur’ân ,  namun  dalam  kenyataan penafsiran  mereka,  hal  tersebut masih dirasakan
3. Tafsir  ini  pada  dasarnya  ingin memfokuskan tujuan  utama  dari diturunkannya  al- Qur’ân,  yakni sebagai petunjuk serta pemberi jalan keluar bagi problem umat manusia

## Daftar Pustaka
M.  Quraish  Shihab, Rasionalitas al-
Qur’ân :  Studi  Kritik  terhadap Tafsir al-Manâr, Jakarta: Lentera Hati, 2006 Muhammad  Rasyid  Ridha, Tarîkh  al Ustâz al Imâm Syekh Muhammad  Abduh,  Mesir:  Dâr al Imân, 1367 H Abdul  Athi’  Muhammad  Ahmad, al Fikr  al  Shiyâsiy  li  al  Imâm Muhammad  Abduh,  Kairo:  al Hai’ah al Mishriyah li al Kitab, 1978
Muhammad  Imarah, al  Amal  al Kamîlah al  Imam  Muhammad Abduh,  Beirut:  al  Muassasah  al Arabiyah  li  al  Dirasat  wa  Nshr, 1972 Syekh  Muhammad  Abduh, Fathah  al
Kitâb, Kairo: Kitab al Thahrîr, 1382 Rif’at  Syauqi  Nawawi, Rasionalitas Tafsir Muhammad Abduh:Kajian Akidah dan Ibadat,    Jakarta: Paramadina, 2002
Abd  al  Hay  al  Farmawi, al  Bidâyah  fi al  Tafsîr  al- Maudhu’i ,  Kairo: al-Hadraf al Arabiyah, 1977 Saifullah, Pluralisme Agama: Persfektif tafsir al-Manâr, Disertasi SPS UIN Jakarta,2009
Jalâl al-Din Muhammad Ibn Ahmad al- Mahalli dan Jalâl al Din Abd al-
Rahman  Ibn  Abi  Bakar  al-
Suyuti    karya  ini  diterbitkan dengan  judul tafsîr  al- Qur’ân al- Azim
Muhammad Husein al Zahabi, al-Tafsîr wa al-Mufassirûn,tt.p, tp, 1981
Ignaz Goldziher, Mazhab Tafsir: Aliran  Klasik  hingga  Modern judul  asli: Mazhab  al  Tafsîr al-Isilâmiy, Yogyakarta: Elsaq, 2006
Syekh  Muhammad  Rasyid  Ridha,
Tafsîr  al- Qur’ân  al - ‘Azîm al- Masyhur  bi  al-Tafsîr  al- Manâr, Beirut: Daral Kutub al Alamiyah, 1999