## JURNAL EKSPRESI SENI
Jurnal Ilmu Pengetahuan dan Karya Seni
ISSN: 1412 – 1662 Volume 17, Nomor 2, November2015,hlm. 165 -323
Terbit dua kalisetahun pada bulan Juni dan November.Pengelola Jurnal Ekspresi Seni merupakan sub-sistem LPPMPP Institut Seni Indonesia (ISI) Padangpanjang.
Penanggung Jawab Rektor ISI Padangpanjang Ketua LPPMPP ISI Padangpanjang
Pengarah Kepala Pusat Penerbitan ISI Padangpanjang
Ketua Penyunting Afrizal Harun Tim Penyunting Elizar Sri Yanto Surherni Adi Krishna Emridawati Harisman Rajudin Penterjemah Novia Murni Redaktur Saaduddin Liza Asriana Ermiyetti Tata Letak danDesainSampul Yoni Sudiani Web Jurnal Ilham Sugesti
______________________________________________.________________________________
_
Alamat Pengelola Jurnal Ekspresi Seni:LPPMPP ISI Padangpanjang Jalan Bahder Johan
Padangpanjang27128, Sumatera Barat; Telepon (0752) 82077 Fax. 82803; e-mail;
red.ekspresiseni@gmail.com
Catatan.Isi/Materi jurnal adalah tanggung jawab Penulis.
Diterbitkan oleh
Institut Seni Indonesia Padangpanjang

## JURNAL EKSPRESI SENI
Jurnal Ilmu Pengetahuan dan Karya Seni
ISSN: 1412 – 1662 Volume 17, Nomor 2, November2015,hlm. 165 -323
DAFTAR ISI PENULIS JUDUL HALAMAN Husni Mubarat Aksara Incung Kerinci Sebagai  Sumber  Ide Penciptaan Seni Kriya 165 - 179 Diah Rosari Syafrayuda Eksistensi  Tari  Payung  Sebagai  Tari  Melayu Minangkabau di Sumatera Barat 180 – 203 Nursyirwan Kesenian Rarak (Calempong)  Sudut  Pandang Fungsi  dan  Guna  di  Desa  Seberang  Taluk Kuantan Singingi Riau 204 – 221 Evi Lutfiah “Permainan  Bola  Api  ( Boles )”  Antara  Sakral dan  Profan di Pondok  Pesantren  Dzikir  Al- Fath Sukabumi 222 – 229 Lina Marliana Hidayat Cingcowong:  Upacara  Ritual  Meminta  Hujan di  Desa  Luragung  Landeuh  Kecamatan Luragung Kabupaten Kuningan 230 – 243 Rahmad Washinton Visualisasi  Motif Itiak  Pulang  Patang Pada Kriya Kayu 244 – 258 Ranelis Rahmad Washinton Kerajinan Rendo  Bangku Koto  Gadang Sumatera Barat 259 – 274 Rizki Rahma Dina Makna  dan  Nilai  Filosofis  Masyarakat Palembang  yang  Terkandung  dalam  Bentuk dan Arsitektur Rumah Limas 275 – 282 Connie Lim Keh Nie Lagu  Pop  Bidayuh  Bukar  Sadong  di  Serian, Sarawak, Malaysia 283 – 304 Dini Yanuarmi Dampak Seni Bordir Komputer di Bukittinggi Sumatera Barat 305-323 _______________________________________________________________________________
Berdasarkan Peraturan Direktur Jenderal Pendidikan Tinggi Kementerian Pendidikan Kebudayaan Republik Indonesia Nomor 49/Dikti/Kep/2011 Tanggal 15 Juni 2011 Tentang Pedoman Akreditasi Terbitan Berkala Ilmiah. Jurnal Ekspresi Seni Terbitan Vol. 17, No. 2  November 2015 Memakaikan Pedoman Akreditasi Berkala Ilmiah Tersebut.
CINGCOWONG: UPACARA RITUAL MEMINTA HUJAN DI DESA LURAGUNG LANDEUH KECAMATAN LURAGUNG KABUPATEN KUNINGAN

## Lina Marliana Hidayat
Prodi Seni Tari Fakultas Seni Pertunjukan Institut Seni Budaya Indonesia (ISBI) Bandung ngarot.lm@gmail.com

## ABSTRAK
Cingcowong adalah sebuah ritual meminta hujan yang terdapat di desa Luragung landeuh. Cingcowong merupakan nama boneka sawah yang dalam bahasa Sunda disebut bebegig. Bentuk boneka Cingcowong menyerupai orang-orangan dengan rupa  perempuan  cantik.  Penelitian  ini  menggunakan  metode  kualitatif  dengan cara deskriptif analitis.Cingcowong dilakukan oleh seorang punduh atau pawang mediamik.  Cingcowong  memiliki  konsep  kepercayaan papat  kalima  pancer. Sampai  sekarang  Cingcowong  masih  dilakukan  karena  masyarakat  percaya bahwa  upacara  ritual  ini  dapat  menyuburkan  lahan  pertanian  mereka. Cingcowong sebagai representasi simbol masyarakat Luragung landeuh.
Kata  kunci: Cingcowong,  Upacara  meminta  hujan,  Luragung.  Pawang Mediamik.

## ABSTRACT
Cingcowong is a rain-making ritual in Luragung Landeuh village. Cingcowong is a name of a scarecrow which is in Sundanese called Bebegig. The Cingcowong doll resembles a  scarecrow with such  a beautiful  woman. The  study  used  a qualitative method with analytic descriptive approach. Cingcowong is performed by a Punduh or Pawang Mediamik. Cingcowong has the faith concept of Papat Kalima Pancer. Up  to the  present  time Cingcowong is  still performed because the  people  believe that this  ritual can fertilize their  farms. Cingcowong is a symbolic representation of the people of Luragung Landeuh.
Keywords: Cingcowong, rainmaking ceremony, Luragung, Pawang Mediamik

## PENDAHULUAN
Desa  Luragung    merupakan desa  lama  (disebut  dalam  Babad Caruban  Nagari  bahwa  Luragung sebagai  daerah  tempat  beristirahatnya istri  Sunan  Gunung  Jati  yang  berasal dari Cina (putri Anyon Tien). Masyarakat  Luragung  sebagian  besar bermata  pencaharian  bertani.  Sebagai petani  masyarakat  Luragung Landeuh (bawah) memiliki rasa kegotongroyongan, kebersamaan,
saling  membantu,  dan  saling  tolong menolong  dalam  berbagai  persoalan hidup  mereka.  Demikian  pula  dalam kehidupan beragama masyarakat tersebut  mayoritas  pemeluk  agama Islam,  kehidupan  seperti  itu  sudah menjadi bagian dari ibadah  mereka.
Sekalipun
masyarakat
Luragung  mayoritas  pemeluk  agama Islam,  namun  masyarakat  daerah tersebut  masih  mempercayai  adanya tempat-tempat serta benda-benda keramat  yang  dianggap  mempunyai kekuatan  magis  atau  mitis. Tidak jarang    mereka  melakukan  praktek- praktek  upacara  yang  berhubungan dengan kepercayaan lamanya.
Kepercayaan  mereka  pada  roh-roh halus dan para leluhur yang setiap saat
dapat  masuk  ke  dalam  jiwa  manusia yang  masih  hidup,  yang  disebut dengan  istilah kasambet diyakini sebagai sesuatu yang masih ada hingga saat ini. Dua aspek
kehidupan (pertanian  dan  kepercayaan)  tersebut mempengaruhi  kehidupan  berkesenian mereka.  Kepercayaan  dan  kondisi lingkungan,  mata  pencaharian,  serta aktivitas  sosial  budaya  masyarakat daerah tersebut tak terpisahkan dengan bentuk kesenian yang mereka selenggarakan.    Masyarakat  Luragung landeuh memanfaatkan  lingkungan mereka dengan cara bertani. Akibatnya berbagai cara penyelenggaraan kesenian dan
upacara  adat  istiadat    berkaitan  pula dengan  pertanian  misalnya  kesuburan tanah mereka.
Salah  satu    upacara  tradisi yang  berhubungan  dengan  pertanian dan  sekaligus  mempunyai  keunikan tersendiri yaitu Cingcowong. Pentingnya tradisi di dalam perkembangan kehidupan suatu
bangsa agaknya tak perlu lagi diuraikan,  tradisi  merupakan  akar perkembangan kebudayaan yang memberi  ciri  khas  identitas  atau
kepribadian suatu bangsa
(Murgiyanto,  2004:  15).  Tradisi    ini merupakan upacara  ritual  kesuburan untuk  memohon  ke  pada  Yang  Maha Kuasa  agar  di  daerahnya  diturunkan hujan. Kegiatan  ini  dilaksanakan  satu tahun  sekali  pada  musim  kemarau. Kepercayaan masyarakat setempat
seperti  ini  dilatar  belakangi  oleh  cara berfikir warisan kebudayaan leluhurnya.  Sebagaimana  dikatakan Ben Suharto tentang sisa-sisa peninggalan    kebudayan  dulu  yang disebut  animisme,  dimanisme,  dan totemisme (Suharto, 1999: 4-5).
Upacara Cingcowong sampai sekarang masih  dilakukan  dan  masyarakat percaya  bahwa  upacara  ini  bisa menyuburkan pertanian mereka.

## PEMBAHASAN
Cingcowong adalah  upacara ritual untuk meminta hujan. Cing atau Cik dalam bahasa Sunda artinya Coba. Menunjukan  kata  perintah  untuk bertindak.  Sedangkan Cowong atau ngomong  bedas dalam  bahasa  Sunda artinya bicara  keras atau teriak  keras (Satjadibrata,  1954:  436  dan  441). Menunjukan
petunjuk
pada masyarakat  untuk  turut  berteriak,
meneriakan  kata-kata Hujan dengan keras dan ramai.
Ternyata Cingcowong sendiri  berupa  boneka sawah  dalam  bahasa  sunda  di sebut bebegig. Bentuk Cingcowong menyerupai  orang-orangan  dengan rupa  perempuan  berwajah  cantik. Berukuran lebar 20 cm, tingginya kira- kira 1 m. Boneka Cingcowong tersebut terbuat dari bahan-bahan antara lain: a) Siwur (canting) atau gayung yang terbuat  dari  tempurung  kelapa  yang dipotong  kira-kira  ¼  bagian  sehingga menjadi wadah yang bisa dipergunakan  untuk  menciduk  air, sedangkan  pegangannya  terbuat  dari kayu  yaang  dihaluskan. Siwur ini biasanya di pakai oleh perempuan desa untuk  menciduk    air    dari gentong (barang  gerabah  yang    terbuat  dari tanah  liat, berukuran lebar  30 cm dan tingginya    80  cm,    biasanya  gentong diletakan  di  pojok  dapur.    Sedangkan untuk  membuat  wajah Cingcowong yaitu  bagian  belakang  siwur  yang dirias  menyerupai  wajah  perempuan cantik. Rias itu terbuat dari bahan cat, cat  yang  berwarna    hitam  digunakan untuk  rambut,    alis,  mata,  hidung,  cat warna  putih  untuk  bedak  sedangkan cat  warna  merah  untuk  bibir  (rias  ini
dianggap  wajah  bidadari).    Tangan Cingcowong terbuat  dari  bilahan bambu berukuran panjang 45 cm.
b) Buwu yaitu  alat  penangkap  ikan yang  lebarnya  20  cm  dan  tingginya kira-kira 60 cm,  terbuat dari anyaman bambu, digunakan untuk badan
Cingcowong dan  alat  ini  masih berhubungan dengan air.
Boneka Cingcowong yang dipakai dalam upacara ritual meminta hujan di Desa Luragung  Landeuh
Gambar 1.
Boneka Cingcowong ( Bag. Depan) (Foto: Koleksi Pribadi, 2005)
Gambar 2.
Siwur / Gayung ( Bag. Belakang ) (Foto: Koleksi Pribadi, 2005) Adapun cara membuat Cingcowong,  setelah  semua  bahan tersedia,  pertamakali  adalah  merias Siwur (bagian  belakang)  dengan  rias wajah perempuan cantik. Lalu dibuatkan tangan dengan menggunakan bilahan bambu diikatkan pada buwu, kemudian diberi baju  kebaya  warnanya  apa  saja  tidak ada ketentuan, pembuat boneka
Cingcowong ini  siapa  saja  dapat melakukannya  tidak    ada  ketentuan khusus, tetapi yang memilih Siwur dan Buwu adalah punduh Nawita (wawancara 11 Desember 2005 dengan  ibu  Nawita,  seorang  punduh (Shaman)  yang  dipercaya  menjadi
pemimpin  upacara  meminta  hujan Cingcowong di Desa Luragung Landeuh, Kecamatan Luragung, Kabupaten Kuningan, Jawa Barat). Pelaksanaan Upacara Ritual Cingcowong Penyelenggaraan upacara ritual Cingcowong yang penulis saksikan  pada  waktu  itu,  berlangsung di halaman rumah tetangga Ibu Nawita yang  agak  luas.  Upacara  dilaksanakan pada hari Jumat  kira-kira pukul 16.00 WIB. Upacara Cingcowong biasa diselenggarakan  pada  hari  Jumat  sore karena menurut
kepercayaan masyarakat setempat bahwa hari Jumat merupakan hari baik untuk melakukan ibadah  atau  aktifitas  religius  lain. Kepercayaan  masyarakat  setempat, bahwa  jika  turun  hujan  pada  hari Jumat maka hujan akan turun berturut- turut  selama  tujuh  hari. Hal  demikian menjadi  sebuah  patokan hari  secara berkala  dalam  melakukan  upacara tradisi tersebut.
Sebelum  upacara  dimulai,  ibu
Nawita  selaku Punduh (Shaman) Cingcowong membersihkan diri dengan berpuasa selama satu hari agar tujuannya dikabulkan oleh Yang Maha
Kuasa.  Pada  Jumat  pagi  ibu  Nawita meminta pada masyarakat untuk mengumpulkan bunga Samboja sebagai hiasan pada boneka
Cingcowong. Bunga  samboja dironce (disusun) yang kemudian diletakkan di leher  sebanyak  15  tangkai,  di  bagian dada  20  tangkai,  dan  di  bagian  perut sebanyak 25 tangkai.
Pada    sore  harinya  masyarakat mulai  berdatangan  untuk  membantu persiapan  upacara  dan  menyaksikan bersama-sama upacara tersebut. Kebutuhan-kebutuhan lain untuk upacara itu disediakan oleh ibu Nawita sebagai  seorang Punduh (Shaman). Adapun  kebutuhan  upacara  itu  di antaranya Sesajen yang  terdiri  dari: kopi, gula merah, telor asin, bunga, air putih,  cerutu,  gula  batu,  congcot  (nasi tumpeng  kecil  tingginya  kira-kira  10 cm)  kue-kue  (jajanan),  kemenyan putih  ¼ kg, baskom, sisir, dan cermin. Persiapan awal upacara adalah mempersiapkan kelengkapan yang terdiri dari: parukuyan adalah perapian sebagai wadah pembakaran kemenyan, parukuyan terbuat dari bahan tanah liat berukuran lebar 10 cm tinggi  kira-kira 25 cm. Beberapa perlengkapan upacara  lainnya  yang  penting  yaitu
alat-alat seperti,  tangga  bambu dalam bahasa Sunda disebut taraje, satu buah
tikar dari pandan sebagai alas
tanggadan tempat duduk . Gambar 3. Paruyukuyan (foto: Koleksi Pribadi, 2005) Langkah awal pelaksanaan upacara ini seluruh persyaratan disajikan:
pertama, punduh menyimpan  dulu Cingcowong di comberan  disertai  dengan  ember terbuat dari plastik yang berukuran 30 cm  tinggi  kira-kira  45  cm  berjumlah satu  yang  sudah  diisi  air,  disusul dengan sesajen dan parukuyan yang diletakkan  di  sampingnya. Pada  saat kelengkapan  sudah  tertata, punduh (pemimpin  upacara)  berdoa  sambil membakar  kemenyan  dan  memanggil (nyambat) jurig comberan dan jurig jarian sambil  membacakan  mantra- mantra. Menurut penuturan ibu
Nawita,  mengapa  memanggil  atau menyambat jurig  comberan  dan  jurig
jarian karena  roh-roh  ini  dipercayai masyarakat setempat sangat jahat.
Setelah menyimpan
Cingcowong di  comberan  kira-kira  30 menit,  kemudian  menyiapkan  alat-alat kelengkapan upacara yang lain, seperti menggelar  tikar  yang  sudah  di persiapkan  dan  menyimpan  tangga  di atas  tikar,  yang  selanjutnya  diiringi pula dengan penyimpanan alat pengiring  yaitu buyung terbuat  dari tanah liat yang berukuran lebar 10 cm dan  tingginya  30  cm  dan ceneng (bokor  dari  bahan  kuningan).  Kedua alat  pengiring  ini  masing-masing ditabuh, misalnya hihid (kipas berbentuk  persegi  berukuran  30  x  30 cm  terbuat  dari  anyaman  bambu) untuk  membunyikan  buyung  dan  lidi untuk  membunyikan ceneng.  Irama kedua alat itu sangat monoton. Bunyi- bunyian  kedua  alat  pengiring  tersebut ditujukan untuk memberitahukan kepada  masyarakat  bahwa  upacara Cingcowong dimulai.

## Gambar 4.
Tempat Penyimpanan alat Pengiring (Buyung) (Foto: Koleksi Pribadi, 2005)
Selanjutnya
boneka
Cingcowong diambil  dari  comberan sambil  digendong  oleh punduh dan bersama-sama  dengan  si  pembawa parukuyan dan  si  pembawa  ember yang  berisi  air,  mereka  bernyanyi diiringi  dengan  tabuhan ceneng dan buyung.  Pada  saat  itu  terlihat punduh berjalan  sangat  pelan  dan  sampailah pada  tempat  yang  telah  disiapkan untuk upacara.
Dengan tibanya punduh  ke  tempat  upacara  maka tabuhan dan nyanyian berhenti.
Punduh langsung  melangkahi  anak tangga sebanyak lima buah. Kemudian kembali  pada  posisi  semula.  Jadi melangkahi  anak  tangga  tersebut sebanyak dua kali. Kemudian
Cingcowong diletakkan  di  tengah- tengah  tangga  dengan  memegang ujung bawah Cingcowong yang
dibantu  oleh  tiga  orang  perempuan yang  bernama  Itit  Darsiti,  Nining Waskini dan Suni. Di bawah Cingcowong  diletakan parukuyan di mana  kemenyan dibakar  dan Punduh membaca mantra-mantra yang
menyerupai    nyanyian  serta  diiringi oleh  alat  musik  yang  terdiri  dari buyung dan ceneng.  Dimainkan    oleh dua  orang  perempuan    kira- kira berumur    35  tahun,  keduanya  sudah berumah tangga.
Adapun mantra yang di nyanyikan    pada  upacara Cingcowong sebagai berikut:
cingcowong-cingcowong bilguna bil lembayung salala lala lenggut lenggutna angge dani aya panganten anyar-aya panganten anyar lili-lili pring denok simpring ngalilirong mas borojo gedog-mas borojo gedog lilirli guling-gulingna sukma katon gelang-gelang  layoni-layoni  putra ma ukum ma ukum mengandung dewa bidadari lagi teka jak rujak ranti ingcowong
kami jungjang kami loko
pajulo-julo tembang mandaliko
Pada saat mantra-mantra dilantunkan  dan  tetabuhan  terdengar, Cingcowong bergerak-gerak  sebagai tanda bahwa boneka Cingcowong telah
dimasuki  roh  dan  mulai  kesurupan (trance). Punduh melepaskan pegangannya  dari Cingcowong yang menyebabkan  para  perempuan  yang memegang Cingcowong terlihat kewalahan. Sambil dipegangi oleh tiga orang perempuan, cingcowong mengamuk  sambil  mengejar-ngejar penonton  ke empat  penjuru arah  mata angin.  Bagi  masyarakat  Sunda  zaman dahulu  kedudukan  ke empat  penjuru mata angin itu sangat besar
pengaruhnya dalam kehidupan, terutama dalam bidang pertanian yang senantiasa  disertai upacara  ritual  yang dilakukan  secara  hikmat.  Dalam  alam pikiran  petani  dahulu  pengolahan lahan  dan  hasil  pertanian  berkaitan erat  dengan  prasarat  religius  yang berlaku.  Dapat  dikatakan  bahwa  saat-
saat upacara tersebut biasanya dirasakan sebagai saat-saat yang genting dan gawat serta penuh dengan bahaya gaib (Suryatmana, 1992: 115) . Setelah  ke  empat  arah  penjuru  angin selesai.  Akibatnya  para  penonton berhamburan  lari  sambil  berebut  air yang  ada  di  ember  yang  telah disediakan.  Kemudian  air  tersebut disiramkan  ke  atas  sambil  berteriak- teriak  mengucapkan  kata-kata: hujan-
hujan berkali-kali. Punduh terus bernyanyi  dan  alat  pengiring  terus berbunyi.  Peristiwa  ini  dilakukan sebanyak  3  kali  yang  kemudian boneka Cingcowong kembali disimpan di  tempat  semula  yaitu  di comberan oleh  seorang punduh.  Bersamaan dengan  itu parukuyan disimpan  pada tempat semula sembari punduh membakar  kemenyan  dan  membaca manta-mantra.  Sesajen  dan  semua kelengkapannya di buang ke comberan dan  upacara  ritual Cingcowong pun selesai.
Selesainya pertunjukan Cingcowong masyarakat  pun  serentak membantu membereskan alat-alat yang sudah dipakai dan membersihkan sisa-sisa penyelenggaraan upacara tersebut. Punduh membuka  bagian- bagian cingcowong dilepas satu persatu dan disimpan di sebuah kamar yang  berukuran  kira-kira  1  x  2  m  di dalam  dapur  rumah  ibu  Nawita (punduh) dengan peralatan lain seperti buyung dan ceneng.  Selesailah  sudah upacara ritual Cingcowong.
Cingcowong    Representasi    Simbol Masyarakat Bagi masyarakat Luragung Landeuh, air merupakan sumber kehidupan  yang  paling  berharga.  Hal ini  terlihat  dari  beberapa  perangkat upacara  yang  berkaitan  dengan  air; gayung yang  terbuat  dari  tempurung kelapa  merupakan  penciduk  air  yang menyimbolkan  sebuah  pengharapan masyarakat daerah itu agar diturunkan hujan. Begitupun dengan badan cingcowong yang  terbuat  dari buwu,
sebuah alat perangkap ikan yang biasa digunakan dengan cara menanamkannya  di  dalam  air  menjadi simbol  pengikat  agar  air  hujan  yang turun dapat membasahi lahan pertanian  mereka.  Dengan  demikian apa  yang  mereka  kerjakan  dipercayai akan  dapat  menyuburkan  pertanian mereka dan akhirnya dapat memberikan hasil panen yang
memuaskan. Menurut cerita setempat lahirnya upacara
Cingcowong
diciptakan  oleh      Indung  Rasih  kira- kira  tahun  1940  an.  Saat  itu    terjadi kemarau panjang sehingga para petani gelisah,  karena  kekurangan  air  untuk menyuburkan  tanah.  Indung  Rasih
mengajak  anggota    masyarakat  untuk mencari  sumber  air,  tetapi  tidak berhasil. Beberapa bulan kemudian dia mengumpulkan masyarakat dan dihadapan masyarakat dia
mengatakan,  bahwa  dirinya  telah melakukan tirakat selama  3  hari  3 malam. Berdasarkan petunjuk yang dia dapatkan  untuk  meminta  hujan  harus dengan upacara Cingcowong.  Upacara tersebut  merupakan  bagian  dari  adat istiadat  masyarakat  yang  di  kemudian hari  dikenal  masyarakat  Luragung Landeuh sebagai upacara ritual meminta hujan yang mentradisi. Mengenai  upacara,  setiap  orang  dapat dikatakan  mengenalnya,  dan  pernah pula  menyelenggarakan  atau  turut berpartisipasi  di  dalamnya.  Upacara merupakan  bagian  perilaku  manusia yang  hanya  diadakan  sehubungan dengan peristiwa penting saja. Upacara    sebagai  rangkaian  tindakan khusus mempunyai aturan serta sarana khusus  pula  dalam  menjalankannya (Kusmayati, 1990:2).

## Gambar 5.
Ibu Nawita, 66 Tahun
Punduh atau Shaman Cingcowong sekaligus pawang hujan
Menurut penuturan ibu Nawita, salah  seorang  saman Cingcowong, ketika    kira-kira  tahun  1985,  musim kemarau  panjang  dan  lahan-lahan pertanian kering tandus, banyak
masyarakat  yang  memiliki  sawah meminta pada dia untuk menyelenggarakan upacara ritual Cingcowong,  biasanya  yang  meminta
upacara  ritual Cingcowong hanya masyarakat  desa  Luragung  Landeuh saja,  mayoritas  yang  mempunyai sawah.  Hingga saat ini, Nawita selalu menyanggupi memimpin upacara tersebut dan mempersiapkan keperluan upacara itu agar dapat diselenggarakan. Keberadaan upacara Cingcowong masih memiliki
keterkaitan  dengan  aktivitas  tradisi
masyarakat  pendukungnya,  walaupun jumlahnya  berkurang.  Upacara  ritual
Cingcowong sudah  menjadi  upacara tradisi  yang  dilakukan  secara  turun- temurun. Tradisi biasanya didefinisikan sebagai cara mewariskan pikiran, kebiasaan, kepercayaan, kesenian, tarian dari generasi kegenerasi  dari    leluhur  ke  anak  cucu secara  lisan  (  Murgiyanto,  2004:10). Hal  demikian  sangat  terkait  dengan proses  pewarisan  budaya  pada  satu generasi yang oleh Cavalla Sforza dan
Feldman diistilahkan sebagai “pewarisan tegak” ( vertical transmission), karena melibatkan penurunan  ciri-ciri  budaya  orang  tua ke  anak  cucunya.  Dalam  pewarisan tegak, orang tua mewariskan keterampilan, keyakinan, motif budaya dan  sebagainya  kepada  anak  cucunya (Berry,  1999:  33).  Hal  ini  tercermin pada  apa  yang  dilakukan  masyarakat daerah tersebut dan oleh para seniman, khususnya  seniman cingcowong yang didominasi oleh kaum perempuan.
Perempuan  (Nawita)  sebagai pelaku  upacara  merupakan  simbol yang  dipercayai  sebagai  perantara transenden  antara  jagat wadag dan halus.  Nawita  sebagai punduh dapat
disebut  sebagai pawang  mediamik (yang  memang  biasanya    seorang wanita.  Di  daerah-daerah  tertentu bahkan hanya perempuan yang bertindak  sebagai  perantara)  (Nalan, 1994:  101).  Hal  ini  menjadi  semacam syarat untuk melakukan upacara Cingcowong, bahwa perempuan
adalah  penjelmaan  bidadari  yang  oleh masyarakat setempat dipercayai sebagai  penjelmaan bidadari  patang puluh yang  turun  dari  kahyangan. Seperti  penuturan  Ibu  Nawita,  bahwa jika  yang  menabuh ceneng laki-laki maka boneka cingcowong akan menolak.  Demikian  pula  menurut masyarakat  setempat,  jika  upacara dilaksanakan dengan syarat-syarat yang  sudah  dtentukan  seperti  pelaku yang  terdiri  dari  kaum  perempuan, maka apa yang menjadi keinginan dari upacara  tersebut  akan  terkabul,  hujan akan  turun  dan  upacara  ini  patut dilestarikan karena merupakan warisan budaya leluhur. Kelengkapan lain dalam upacara Cigcowong merupakan presentasi simbol perlakuan
masyarakat  terhadap  kosmos  yang lebih  besar.  Misalnya  tentang taraje (tangga  yang  terbuat  dari  bambu
berukuran,  lebar  40  cm  dan  panjang kira-kira  2  m  )      menyimbolkan transportasi  yang  berfungsi  untuk berjalannya  bidadari  turun  ke  bumi. (wawancara,  Nawita  11  Desember 2005). Hal ini sejalan pula dengan apa yang  diungkapkan  oleh  Putu  Fajar Arcana,  dalam Teater  Tujuh  Abad Kesunyian  ’I  LA  GALIGO ’  (Kompas, minggu  11-12-05),  bahwa  dari  dunia atas  (langit)  roh leluhur  sebagai penguasa  turun  ke  bumi  lewat  tangga (dari  bambu).  Tangga  menjadi  sebuah simbol  alat  transportasi    para  dewa  di dunia atas yang hendak turun ke bumi.
Begitupun dengan aktifitas pembakaran kemenyan yang menghasilkan  asap  dengan  bau  wangi mengisyaratkan  adanya  relasi  yang dengan medium indrawi dapat menghubungkan
dunia dengan kosmologi  dunia  atas  dalam  sistem kepercayaan sejaman.
Upacara  ritual Cingcowong dilengkapi  pula  dengan sesajen yang terdiri  dari  alat-alat  kecantikan  seperti cermin dan sisir yang biasa dipergunakan    kaum  perempuan.  Hal demikian  menandakan  bahwa  upacara tersebut  sangat  erat  kaitannya  dengan nilai  ke-perempuan-an,  sebagaimana
persembahan untuk roh-roh dunia atas yang  berasas  keperempuanan  dalam kepercayaan  masyarakat  Sunda  yang dipresentasikan oleh sosok Nyi Pohaci (Dewi Sri/dewi padi).
Kesuburan dipercayai pula oleh  masyarakat  Sunda karena  adanya suatu  perkawinan  antara  dua  unsur yang  berlawanan.  Dengan  demikian kepercayaan  tersebut  terpresentasikan lewat  sesajen  yang  berupa  gula  pasir atau  gula  batu  (putih)  dan  kopi (hitam). Keduanya melambangkan asas  lelaki  dan  perempuan  dari  dunia atas  dan  dunia  manusia.    Adapun kelengkapan  upacara  lain,  seperti congcot melambangkan  gunung  suatu poros  kosmos  yang  menghubungkan dunia manusia dan dunia atas, sedangkan  telur  menyimbolkan  awal kehidupan umat manusia.
Sesajen  pada  dasarnya  sebuah
representasi masyarakat daerah tersebut  yang  hendak  melukiskan bersatunya  kosmos,  antara  dunia  atas dan  dunia  manusia.  Simbol-simbol yang merepresentasikan simbol kehadiran  penghuni  dunia  atas  dan dunia  manusia  dipercayai  sebagai suatu  keseimbangan  sebagai  syarat keselamatan,  rahayu,  kesejahtraan  dan
juga  kesuburan  (Sumardjo,  2003:  22- 23). Hubungan antara manusia dengan alam  bagi  masyarakat  sunda  dibagi menjadi  tiga  bagian  yaitu  dunia bawah,  tengah,  dan  dunia  atas.  Akan tetapi  ada  juga  yang  membaginya berdasarkan  arah  mata  angin  menjadi lima  bagian  yang  disebut  dengan madheb papat    kalima  pancer.
Madheb berarti  arah  hadap  ke  pada empat  penjuru  mata  angin,  sedangkan pancer berarti  pusat  atau  sentral (Suryaatmana, 1992: 57).
Penulis menangkap bahwa dalam  upacara Cingcowong terdapat konsep  kepercayaan papat  kalima pancer yang biasa dipergunakan dalam memandang kosmologi aktifitas
religius  masyarakat.  Hal tersebut terlihat  ketika  boneka Cingcowong disimpan di atas tangga dan dikelilingi oleh  empat  orang  perempuan    yang menandakan  empat  arah  mata  angin sedangkan Cingcowong merupakan pancer yang  mencerminkan  pusat suatu sumber ”keberadaan”.
Dalam perkembangannya dewasa ini Cingcowong mulai diangkat  sebagai  pertunjukan  khas daerah  kabupaten  Kuningan.  Penulis mendapat informasi dari Dede
Wahidin (Alumni STSI Bandung yang tinggal
di Cirebon), bahwa Cingcowong sudah  dikemas  menjadi
seni  pertunjukan  pada  acara  Dialog
Budaya  2005  di  Cirebon  (  hanya sayang penulis tidak berhasil mendapatkan  foto  dokumentasinya). Sejalan  dengan  pemikiran  Victor Turner    dalam  buku From  Ritual  To Theatre,  dalam  Bab Ritual  Dramatic- Drama  Ritual mengatakan  bahwa pertunjukan seperti itu dapat dikatakan sebagai  sebuah  proses  yang  terjadi  di masyarakat  di  dalam  bentuk  variasi- variasi  pertunjukan  yang  berkembang beberapa  genre  seperti  halnya  ritual, perayaan, carnaval, festival, permainan,  tontonan,  parade,  dan peristiwa  olah  raga.  Di  mana  secara khusus  untuk Cingcowong dapat dikatagorikan
sebagai upacara
masyarakat  di  dalam  mewujudkan
aktivitas  percobaan  dan  pemahaman serta  perubahan  dari  sebuah  ritual peminta hujan menjadi sebuah pertunjukan  sebagaimana  dikatakan lebih jauh lagi olerh Victor Turner hal ini  disebut  dialektika  antara  mengalir dan refleksi karakteristik bentuk genre dari  sebuah  ritual  ke  pertunjukan  di dalam satu transendensi yang memiliki
bentuk  berlawanan  antara  spontanitas dan  bentuk  aksi  kesadaraan  diri. (Turner, 1982: 25).

## PENUTUP
Masyarakat Kuningan khususnya  Desa  Luragung  Landeuh, Kecamatan Luragung Kabupaten Kuningan,  sebagian  besar  bermata pencaharian bertani, yang masih percaya dengan upacara ritual Cingcowong sebagai  upacara  ritual meminta  hujan.  Upacara  Cingcowong dilaksanakan  pada  musim  kemarau setahun  sekali.  Upacara Cingcowong merupakan pula upacara ritual  yang di pimpin oleh seorang punduh perempuan yang dikategorikan sebagai pawang mediamik. Upacara
Cingcowong biasanya  dilaksanakan pada  hari  Jumat  yang  dianggap sebagai hari baik.
Boneka Cingcowong dianggap perwujudan  bidadari  cantik  yang memiliki  mantra  pengundang  bidadari patang  puluh.  Warna  musik  yang monoton  dari ceneng dan buyung merupakan ciri tersendiri dari pertunjukan  yang  berkaitan  dengan aktifitas  ritual  masyarakat  Luragung
Landeuh. Sementara Cingcowong
dalam penyelenggaraannya merupakan representasi simbol budaya
masyarakat petani,  yang saangat akrab dengan  air  dan  tanah.  Kesuburan merupakan harapan yang tinggi.
Perkembangan dewasa ini, upacara Cingcowong telah  menjadi kemasan  seni  pertunjukan  yang  mulai dianggap  sebagai  khas  Kabupaten Kuningan.  Sebagaimana  dikatakan Victor  Turner  bahwa  dari ritual  ke teater dapat  berlangsung  sebagai bentuk  variasi  genre  yang  dihasilkan masyarakat tertentu. Cingcowong dapat dianggap contoh untuk
pernyataan di atas.

## KEPUSTAKAAN
Berry, John W. 1999. Psikologi Lintas Budaya:    Riset  dan  Aplikasi. Jakarta: Penerbit Gramedia Pustaka Utama Kusmayati,  A.M.  Hermien.  1990. Makna Tari Dalam Upacara di Indonesia. Yogyakarta:ISI Yogyakarta. Murgiyanto,  Sal.  2004. Tradisi  dan Inovasi,  Jakarta:  Wedatama
Widyasastra.
Nalan,  Arthur  S,  1994. Sanghyang Raja Uyeg, Thesis S2 Humaniora, Yogyakarta: Universitas Gadjah Mada. Satjadibrata,  R.  1954. Kamus  Basa Sunda,  Djakarta:  Perpustakaan Perguruan Kementrian PP daan
K.
Suharto, Ben 1999. Tayub: Pertunjukan dan Ritus Kesuburan.  Bandung:  MSPI dan  artline Sumardjo,  Yakob.  2003. Simbol- simbol Artepak Budaya Sunda: Tafsir Budaya Sunda. Bandung: Penerbit Kelir. Suryaatmana, Emon. 1992. Paririmbon Sunda.  Bandung: Departemen  Pendidikan  dan Kebudayaan Propinsi Jawa Barat
Indeks Nama Penulis

## JURNAL EKSPRESI SENI PERIODE TAHUN 2011-2015
Vol. 13-17, No. 1 Juni dan No. 2 November
Admawati, 15 Ahmad Bahrudin, 36 Alfalah. 1 Amir Razak, 91 Arga Budaya, 1, 162 Arnailis, 148 Asril Muchtar, 17 Asri MK, 70 Delfi Enida, 118 Dharminta Soeryana, 99 Durin, Anna, dkk., 1 Desi Susanti, 28, 12 Dewi Susanti, 56 Eriswan, 40 Ferawati, 29 Hartitom, 28 Hendrizal, 41 Ibnu Sina, 184 I Dewa Nyoman Supanida, 82 Imal Yakin, 127 Indra Jaya, 52 Izan Qomarats, 62 Khairunas, 141 Lazuardi, 50
Leni Efendi, Yalesvita, dan Hasnah Sy, 76 Maryelliwati, 111 Meria Eliza, 150 Muhammad Zulfahmi, 70, 94 Nadya Fulzi, 184 Nofridayati, 86 Ninon Sofia, 46 Nursyirwan, 206 Rosmegawaty Tindaon, Rosta Minawati, 122 Roza Muliati, 191 Selvi Kasman, 163 Silfia Hanani, 175 Sriyanto, 225 Susandra Jaya, 220 Suharti, 102 Sulaiman Juned, 237 Wisnu Mintargo, dkk., 115 Wisuttipat, Manop, 202 Yuniarni, 249 Yurnalis, 265 Yusril, 136
JURNAL EKSPRESI SENI
Jurnal Ilmu Pengetahuan dan Karya Seni
ISSN: 1412 – 1662 Volume 17, Nomor 2, November 2015
Redaksi Jurnal Ekspresi Seni Mengucapkan terimakasih kepada para Mitra Bebestari
1. Dr. St. Hanggar Budi Prasetya ( Institut Seni Indonesia Yogyakarta)
2. Dr. G. R. Lono Lastoro Simatupang, M.A ( Universitas Gajah Mada-
Yogyakarta)
3. Dr. Sri Rustiyanti, S.Sn., M.Sn ( Institut Seni Budaya Indonesia Bandung)

## EKSPRESI SENI

## Jurnal Ilmu Pengetahuan dan Karya Seni
Redaksi menerima naskah artikel jurnal dengan format penulisan sebagai berikut:
1. Jurnal Ekspresi  Seni menerima  sumbangan  artikel  berupa  hasil  penelitian atau  penciptaan  di  bidang  seni  yang  dilakukan  dalam  tiga  tahun  terakhir, dan  belum  pernah  dipublikasikan  di  media  lain  dan  bukan  hasil  dari plagiarisme.
2. Artikel ditulis menggunakan bahasa Indonesia dalam 15-20 hlm (termasuk gambar  dan  tabel),  kertas  A4,  spasi  1.5,  font times  new  roman 12  pt, dengan margin  4cm (atas)-3cm (kanan)-3cm (bawah)-4 cm (kiri).
3. Judul  artikel maksimal 12 kata ditulis menggunakan huruf kapital (22 pt); diikuti nama penulis, nama instansi, alamat dan email (11 pt).
4. Abstrak ditulis dalam dua bahasa (Inggris dan Indonesia) 100-150 kata dan diikuti kata kunci maksimal 5 kata (11 pt).
5. Sistematika penulisan sebagai berikut:
a. Bagian  pendahuluan  mencakup  latar  belakang,  permasalahan, tujuan, landasan teori/penciptaan dan metode penelitian/penciptaan
b. Pembahasan terdiri atas beberapa sub bahasan dan diberi sub judul sesuai dengan sub bahasan.
c. Penutup  mengemukakan  jawaban  terhadap permasalahan  yang menjadi fokus bahasan.
6. Referensi  dianjurkan yang mutakhir ditulis di dalam teks, footnote hanya untuk menjelaskan istilah khusus.
Contoh: Salah  satu  kebutuhan  dalam  pertunjukan  tari  adalah kebutuhan  terhadap  estetika  atau  sisi  artistik.  Kebutuhan artistik  melahirkan  sikap  yang  berbeda  daripada  pelahiran karya  tari  sebagai  artikulasi  kebudayaan  (Erlinda, 2012:142). Atau: Mengenai  pengembangan  dan  inovasi  terhadap  tari Minangkabau  yang  dilakukan  oleh  para  seniman  di  kota Padang, Erlinda (2012:147-156) mengelompokkan hasilnya dalam  dua  bentuk  utama,  yakni  (1)  tari  kreasi  dan  ciptaan baru; serta (2) tari eksperimen.
7. Kepustakaan harus berkaitan langsung dengan topik artikel.
Contoh penulisan kepustakaan:
Erlinda.  2012. Diskursus  Tari  Minangkabau  di  Kota  Padang:
Estetika,  Ideologi  dan  Komunikasi.  Padangpanjang:  ISI
Press.
Pramayoza,  Dede.  2013(a). Dramaturgi  Sandiwara:  Potret  Teater Populer  dalam  Masyarakat  Poskolonial.  Yogyakarta:
Penerbit Ombak.
_________.  2013(b).  “Pementasan  Teater  sebagai
Suatu  Sistem
Penandaan”,  dalam Dewa  Ruci:  Jurnal  Pengkajian  & Penciptaan Seni Vol. 8 No. 2. Surakarta: ISI Press.
Simatupang, Lono. 2013. Pergelaran: Sebuah Mozaik Penelitian Seni
Budaya. Yogyakarta: Jalasutra.
Takari,  Muhammad.  2010.  “Tari  dalam  Konteks  Budaya  Melayu”, dalam  Hajizar  (Ed.), Komunikasi  Tradisi  dalam  Realitas Seni Rumpun Melayu. Padangpanjang: Puslit & P2M ISI.
8. Gambar atau foto dianjurkan mendukung teks dan disajikan dalam format
JPEG.
Artikel berbentuk soft copy dikirim kepada : Redaksi Jurnal Ekspresi Seni ISI Padangpanjang, Jln. Bahder Johan. Padangpanjang Artikel dalam bentuk soft copy dapat dikirim melalui e-mail:
red.ekspresiseni@gmail.com