## VARIASI LEGENDA KAMANDAKA BERDASARKAN TRANSMISI MASYARAKAT PENDUKUNG
Widya Putri Ryolita Universitas Jenderal Soedirman e-mail: pyolita_522@yahoo.co.id

## ABSTRACT
The aims of this research is to explore local wisdom potential. This research use analitic description  and  Finnegan  theory.  The  paper  accurate  three  variation  of  Kamandaka legend. They are seem as transmition fungsion. The three version is  Sri Yulianingsih, Budi Sasongko, and  Carlan.  There result to naration focus. The narration focus seem differences.  It  is  refer  to  sosial  function  it  selfs  from  the  audence.  Sri  Yulianingsih version tell about the history life of Kamandaka until Patih Carangandul. It is used as collect social modality by Sri Yulianingsih. The Budi Sasongko version tell the story of descendant of Kamandaka family untul Budi sasongko. It is used to social modality by Budi  sasongko.  Carlan  version  used  this  legend  to  raise  mistic  places  as  tourism potential. It is uses as attain his career.
Key words: Kamandaka legend, function, transmisison

## ABSTRAK
Penelitian  ini  merupakan  penelitian  sastra  lisan  yang  bertujuan  mengangkat  potensi lokal  (kearifan  lokal).  Dengan  metode  deskriptif  analitik  dan  teori  fungsi  Finnegan, penelitian  ini  menyelidiki  tiga  variasi  cerita  legenda  Kamandaka  yang  didasarkan pada  transmisi  dan  fungsi  cerita  tersebut.  Tiga  variasi  tersebut  adalah pertama  versi dari  Sri  Yulianingsih,  juru  kunci  petilasan  Carangandul,  versi  Budi  Sasongko (keturunan  kerajaan  Pasirluhur),  dan  Carlan  (pengurus  situs  purbakala  Dinas Pariwisata  dan  Kebudayaan  Banyumas).  Tiga  variasi  tersebut  menghasilkan  fokus penceritaan  yang  berbeda-beda,  terutama  pada  cara  mengungkapkan  ide-ide  kepada pendengar. Versi Sri Yulianingsih menceritakan kehidupan Kamandaka sampai Patih Carangandul  untuk  tujuan  mengumpulkan  modal  sosial  bagi  Sri  Yulianingsih.  Versi Budi  Sasongko  lebih  banyak  menceritakan  kehidupan  Kamandaka  sampai  pada keturunannya  untuk  tujuan  modal  simbolis  bagi  dirinya  sendiri.  Versi  Carlan  lebih banyak  menceritakan  situs-situs  purbakala  untuk  potensi  wisata  sejarah  yang berkaitan  dengan  tempat-tempat  di  dalam  cerita  Kamandaka  dan  berfungsi  sebagai sarana meningkatkan karirnya.
Kata kunci: legenda Kamandaka, fungsi, transmisi

## PENDAHULUAN
Budaya  berasal  dari  bahasa  Sansekerta, buddayah .  Kata “ buddayah ” berasal dari kata budhi atau akal dan daya yang berarti hasil. Manusia memiliki unsur-unsur potensi budaya, seperti pikiran (cipta), rasa, dan kehendak (karsa). Hasil dari ketiga unsur itu disebut kebudayaan. Dengan kata lain, kebudayaan adalah  hasil  cipta,  rasa  dan  karsa  manusia  dalam  memenuhi  kebutuhan hidupnya.  Selain  itu,  kebudayaan  dapat  dipandang  sebagai  simbol  kegiatan mental dan akivitas manusia (Novella, 2018:2).
Salah  satu  kebudayaan  etnis  atau  suku  yang  cukup  dominan  adalah kebudayaan Jawa. Budaya Jawa menjadi salah satu ciri khas orang Jawa, mulai dari  keragaman  bahasa  Jawa,  logat,  religi  seperti  kejawen,  kepercayaan  dan upacara keagamaan, sistem kekerabatan, dan lain-lain. Selain bahasa dan religi, masyarakat  Jawa  juga  menyukai  hiburan  yang  sekarang  sering  disebut kesenian  tradisional.  Seni  tersebut  bermacam-macam,  mulai  dari  seni  gerak, hingga seni tutur cerita, seperti dongeng, atau cerita rakyat yang diyakini benar adanya (Koentjaraningrat, 1994:25).
Cerita  rakyat  memiliki  banyak  fungsi,  yang  salah  satu  sebagai  hiburan pengantar  tidur  anak.  Selain  mengandung  unsur  hiburan,  cerita  rakyat  juga menghadirkan  kisah,  yang  diyakini  pernah  terjadi  dan  pernah  ada.  Tidak jarang  pula,  cerita  rakyat  menjadi  referensi  sejarah  di  masa  lampau.  Cerita rakyat  merupakan  bagian  dari  folklor  atau  kesusastraan  lama.  Folkor  sendiri merupakan  pengindonesiaan  kata  dari  bahasa  Inggris folklore .  Kata  itu  adalah kata majemuk yang berasal dari dua kata dasar folk dan lore (Danandjaja, 2002: 01). Pengertian ini  memberikan bukti bahwa kajian atas  cerita rakyat menjadi bagian dari kajian kesastraan.
Secara  sosiologis,  pengertian  foklor  juga  memiliki  akar  yang berhubungan  dengan  struktur  masyarakat. Folk memiliki  arti  sebagai  kolektif ( collectivity ).  Menurut  Dundes  (dalam  Danandjaja,  2002:1-2), folk adalah sekelompok  orang  yang  memiliki  ciri-ciri  pengenal  fisik,  sosial,  dan kebudayaan sehingga dapat dibedakan dari kelompok-kelompok lainnya. Ciri-
ciri  pengenal  itu  antar  lain  dapat  berwujud  warna  kulit  yang  sama,  bentuk rambut  yang  sama,  mata  pencaharian  yang  sama,  bahasa  yang  sama,  taraf pendidikan yang sama, dan agama yang sama. Namun, hal yang lebih penting lagi  adalah  bahwa  mereka  telah  memiliki  suara  tradisi.  Tradisi  itu  berupa kebudayaan  atau  kebiasaan  yang  telah  mereka  wariskan  secara  turun- menurun,  setidaknya  dua  generasi.  Tradisi  itu  mereka  akui  sebagai  milik bersama.  Jadi, folk adalah  sinonim  dengan  kolektif,  yang  memiliki  ciri-ciri pengenal  fisik  atau  kebudayaan  yang  sama,  dan  mempunyai  kesadaran kepribadian sebagai kesatuan masyarakat. Sementara itu, lore adalah tradisi folk , yaitu sebagai kebudayaan yang diwariskan secara turun-menurun secara lisan atau  melalui  suatu  contoh  yang  disertai  dengan  gerak  isyarat  atau  alat pembantu pengingat ( mnemonic device ).
Genre  folklor  adalah  keragaman  folklor.  Genre  memuat  aneka  macam bentuk  folklor.  Setiap  genre  memiliki  subgenre  yang  lebih  kecil.  Jadi,  genre merupakan  wadah  yang  memuat  bermacam-macam  isi  folklor.  Genre  folklor Jawa amat beragam. Mereka dapat digolong-golongkan ke dalam lingkup yang lebih  besar  yang  disebut  bentuk  folklor  (Endraswara,  2009:  29).  Jan  Harold Brunvand  (dalam  Danandjaja,  2002:21)  menggolongkan  ke  dalam  tiga kelompok besar berdasarkan tipenya, yakni folklor lisan ( verbal folklore ), folklor sebagian  lisan  ( partly  verbal  folklor ),  dan  folklor  bukan  lisan  ( nonverbal  folklor ) . Ketiga  istilah  tersebut  dapat  disebut  dengan  istilah mentifacts,  sociofact ,  dan artefacts.
Salah  satu  lengenda  yang  cukup  terkenal  adalah  legenda  Kamandaka. Lengenda ini muncul dalam berbagai variasi aau versi penurunannya. Hal ini tentu  saja  cukup  menarik  perhatian  sebab  penurunan  versi  dalam  sebuah tradisi  dapat  dipandang  sebagai  sebuah  tindakan  sosial.  Perbedaan  itu  tentu saja  akan  membawa  implikasi  baik  secara  sosiologis  ataupun  secara  tekstual. Kesemuannya  itu  memiliki  maksud  dan  tujuan  tertentu  dari  proses penurunannya.  Hal  itu  dapat  dipandang  sebagai  sebuah  upaya  penjagaan tradisi ataupun agar dapat hidup dan berkembang secara kompetitif. Gagasan
ini serupa dengan tradisi lisan Kamandaka itu sendiri seperti yang dikemukan oleh Sukatman dan Siswanto (2016:117-118).
Menurut Priyadi (2003:1) legenda Kamandaka sendiri merupakan salah satu  legenda  yang  dipercaya  benar-benar  terjadi.  Sebab,  cerita  tersebut berhubungan  langsung  dengan  Kadipaten  Pasirluhur  yang  dipimpin  oleh Adipati Kandhadaha. Selain itu, hal itu disebut sebagai legenda dan ada pula yang  menganggap  cerita  tersebut  adalah  sejarah  yang  pernah  ada.  Perbedaan tersebut memberikan bukti bahwa persepsi masyarakat beragama dalam tradisi penurunannya.  Sebab,  hal  itu  sangat  dimungkinkan  karena  variasi  dan transmisi  penurunan  yang  beragam  sehingga  terjadi  perubahan  persepsi  dan fungsi.  Sebagai  konsekuensinya  adalah  interpretasi  yang  berbeda  dari  sisi pembaca,  seperti  yang  terjadi  pada  legenda  Sangkuriang  (Hidayat,  2016:253- 265).
Perbedaan  variasi  atau  penurunan  transmisi  cerita  atau  legenda Kamandaka  ini  memberikan  bukti  bahwa  struktur  naratif  yang  berbeda merupakan  kekuatan  dari  transmisinya.  Oleh  sebab  itu,  penurunan  dan berbagai variasinya menjadi bagian yang penting sebab keragaman tata naratif muncul  sebagai  sebuah  respon.  Sebagaimana  Hidayat  (2016:126-127) ungkapkan  bahwa  penelitian  atas  kajian  tradisi  lisan  ini  juga mempertimbangkan tata naratif sebagai bagian dari pengungkapan makna dan fungsi  cerita  yang  beragam  tersebut.  Sebab,  keragaman  variasi  ini  sekaligus menandakan  adanya  keragaman  dan  transformasi  dari  fungsi  cerita  atau legenda Kamandaka itu sendiri.
Berdasarkan  hal  itu,  legenda  Kamandaka  memiliki  beberapa  variasi kelisanan.  Variasi  tersebut  tergantung  dari  siapa  yang  menjadi  tukang ceritanya.  Tukang  cerita  bebas  menyampaikan  cerita  legenda  sesuai  dengan pemahaman  dan  maksud  tujuan  tertentu  dari  tukang  cerita.  Oleh  karena  itu, hal itu sering dijumpai cerita yang berbeda-beda atau variasi-variasi dari satu cerita  lisan  tentang  legenda.  Namun,  hal  itu  bukan  hanya  bebas  sebagaimana adanya dari pengolahan tata naratifnya.  Akan tetapi, hal yang  cukup penting
untuk  diperhatiakan  adalah  tujuan  ataupun  maksud  secara  praktis  ataupun sosiologis  dari  penurunan  ataupun  pengubahan  yang  beragam  tersebut.  Atas dasar  itulah,  penyelidikan  fungsi  dan  variasi  dari  legenda  Kamandaka  itu penting untuk dilakukan.
Berdasarkan  diskusi  dan  alasan  tersebut,  masalah  yang  dibahas  dalam tulisan ini  adalah tentang variasi-variasi legenda Kamandaka dari masyarakat yang  berada  dalam  tradisi  cerita  tersebut.  Variasi  tersebut  menjadi  sebuah transmisi  yang  melahirkan  fungsi  dari  sastra  lisan  yang  disampaikan  oleh tukang  cerita  yang  memiliki  perbedaan  tergantung  dari  maksud  dan  tujuan dari tukang cerita. Pertanyaan dalam tulisan ini adalah bagaimana variasi cerita legenda  Kamandaka  berdasarkan  transmisi  masyarakat  pendukung  (tukang cerita) yang ada di Banyumas. Kedua adalah bagaimana fungsi cerita legenda Kamandaka yang disampaikan oleh tukang cerita.

## TEORI DAN METODE PENELITIAN
Konsep  atau  gagasan  yang  digunakan  dalam  tulisan  ini  adalah  gagasan atau  teori  dari  Finnegan  (1992)  untuk  menjawab  pertanyaan  tulisan  ini. Finnegan  mengungkapkan  bahwa  terdapat  beberapa  aspek  dalam  penyajian lisan,  salah  satunya  yakni  transmisi.  Transmisi  adalah  proses  regenerasi  atau proses  penyeleksian  terhadap  individual  tertentu  yang  akan  mewarisi  dan melanjutkan  tradisi  lisan.  Transmisi  merupakan  penyebaran  atau  penurunan secara lisan.
Finnegan  (1992:112  dan  115)  menyatakan  bahwa  konsep  transmisi  tidak dapat  dilepaskan  dari  konsep  memori  dan  dari  memori  berkembang  menjadi transmisi.  Model  awal  memori  dan  dari  memori  berkembang  menjadi transmisi.  Model  awal  memori  sering  bersifat  pasif  sehingga  memori  seorang masyarakat  “tribal”  lebih  alami  dan  lebih  baik  dari pada  masyarakat keberaksaraan.  Model  berikutnya  cenderung  bersifat  aktif,  berkembang  dari gagasan  mengenai  penyebaran  memori  secara  kata  per  kata  menjadi rekonstruksi reorganisasi dari pengetahuan sebelumnya.
Memori  tidak  dimaknai  sebagai  hafalan,  tetapi  dimaknai  juga  sebagai aktivitas kreatif dan terorganisasi yang dilakukan oleh pencerita. Model kedua ini  mengubah  minat  perhatian  dari  isi  memori  kepada  proses  memori,  dari memori pasif ke aktif. Dengan demikian, transmisi bersifat aktif dan pasif. Hal ini juga yang menjadikan variasi cerita, tukang cerita memiliki daya ingat dan pengalamanan  yang  berbeda-beda.  Selain  itu,  fungsi  yang  ingin  disampaikan kepada penonton juga menjadi salah satu terjadinya variasi cerita itu terjadi.
Finnegan beranggapan bahwa sastra lisan dapat berfungsi sebagai tool of the rulling class , yakni sebagai alat mempropagandakan serta menyebarkan ide- ide  kelas  yang  berkuasa  (Finnegan,  1977:44).  Bagi  mereka,  sastra  lisan  juga merupakan  senjata  yang  potensial  di  dalam the  class  strunggle “perjuangan kelas”(Finnegan,  1977:44).  Fungsi  digunakan  oleh  tukang  cerita  untung memperjuangkan sesuatu yang menguntungkan untuk diri dan kelompoknya.
Metode  penelitian  merupakan  langkah-langkah  yang  dilakukan  untuk menganalisis sebuah objek penelitian. Metode dalam penelitian sastra memiliki ukuran  keilmiahan  tersendiri  yang  ditentukan  oleh  karakteristiknya  sebagai suatu sistem. Hal ini dikarenakan karya sastra dipandang sebagai fakta estetika yang  memiliki  karakter  tersendiri  pula  (Chamamah,  1994:19).  Dengan demikian, metode penelitian memiliki relevansi dengan teori yang digunakan agar tercipta keseimbangan yang saling mendukung.
Penelitian  ini  berjenis  kualitatif.  Objek  materialnya  adalah  tiga  versi legenda  Kamandaka.  Objek  formalnya  adalah  tata  naratif  dan  transmisinya dalam  berbagai  versi.  Data  penelitian  adalah  tata  naratif  dan  berbagai perbedaannya dalam ketiga variasi yang dihubungkan dengan fungsi masing- masing variasi. Data diperoleh dengan teknik membaca dan mencatat. Teknik wawancara  juga  dilakukan.  Sumber  data  diperoleh  dai  hasil  wawancara  dan referesi,  baik  buku  dan  artikel  pada  jurnal  ilmiah,  yakni  memberi  gambaran atau  lukisan  secara  sistematis,  faktual  dan  akurat  mengenai  fakta-fakta,  sifat- sifat serta hubungan antarfenomena yang diselidiki (Nazir,1983:63).
Proses  pengambilan  data  material  untuk  mengetahui  aspek  kelisanan yang  terdiri  dari  transmisi  dan  fungsi  dilakukan  dengan  wawancara  pada tanggal  bulan  Februari  dan  Maret  2018.  Teknik  interpretasi  data  dilakukan dengan  membaca  dan  menghubungkan  berbagai  karakteristik  yang  dominan dari  masing-masing  variasi  cerita.  Karakteristik  itu  berhubungan  dengan  tata naratif dari ketiga variasi cerita lengenda tersebut.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Variasi dan Fungsi Legenda Kamandaka dari Sri Yulianingsih
Legenda Kamandaka dari Sri Yulianingsih ini terletak di daerah Pasirluhur, Grumbul  Tamansari.  Desa  tersebut  merupakan  bekas  kerajaan  Pasirluhur. Tempat  tersebut  memiliki  peninggalan  bekas  kerajaan  yang  dipercaya  bahwa dahulu  seluruh  keluarga  Adipati  Kandadaha  pernah  tinggal  (wawancara dengan  Sri  Yulianingsih,  14  Maret  2012).  Hal  itu  diceritakan  bahwa  petilasan Patih Carangandul merupakan salah satu keturunan Kamandaka, yakni tempat Ciptarasa  tinggal.  Selain  itu,  hal  tersebut  dipercaya  juga  bahwa    danau  kecil yang  ada  di  tempat  tersebut  merupakan  tempat  pemandian  Ciptarasa.  Di tempat  itu,  ada  pula  makam  Banyaksosro  yaitu  salah  satu  keturunan Kamandaka,  setelah  Pasirluhur  masuk  Islam,  di  belakang  petilasan Carangandul  di  Tamansari.  Letak  dari  daerah  tersebut  berada  dekat  dengan sungai Logawa. Dengan adanya bukti-bukti di tersebut, hal itu sering dianggap bahwa legenda Kamandaka bukan hanya sebuah legenda, tetapi sebuah sejarah masa lampau yang  benar-benar terjadi. Sisa-sisa puing  kerajaan dihancur  dan dihilangkan  setelah  Islam  masuk  Pasirluhur.  Hal  ini  dikarenakan  sebelum Islam masuk, baik bentuk dan isi kerajaan masih berhubungan dengan Hindu.
Di  daerah  itu,  ada  pula  tempat  pemandian  masyarakat  di  zaman kerajaan. Lokasi dipercaya berada di dekat campuran di Grumbul Tamansari. Campuan  adalah  pertemuan  arus  sungai  antara  sungai  Logawa  dan  Mengaji. Pertemuan  itu  kini  dipercaya  dapat  menyembuhkan  luka  kulit  jika  mandi  di tempat tersebut.
Selain itu, menurut Sri Yulianingsih, ada hubungan kerajaan Pasirluhur dengan keraton Mataram Yogyakarta. Sebab, ada salah satu keluarga kerajaan Pasirluhur  menikah  dengan  keturunan  raja  Mataram.  Dahulu,  hasil  bumi daerah Pasir banyak yang dikirim ke Mataram. Beliau juga mengatakan bahwa Hamengkubuwono IX pernah datang ke Tamansari dan membenarkan bahwa lokasi kerajaan Pasirluhur ada dan terdapat di desa Pasirluhur. Letak Kaputren luasnya satu grumbul Tamansari. Tamansari atau lokasi utama Dewi Ciptarasa terletak  di  petilasan  Tamansari  atau  yang  terkenal  dengan  petilasan Carangandul.
Menurut  Sri  Yulianingsih,  Kamandaka  dan  Ciptarasa  murca.  Jasad mereka  menghilang.  Jadi,  berdasarkan  lengenda  itu,  pendapat  yang mengatakan  bahwa  makam  Kamandaka  terdapat  di  Cilacap  dekat Nusakambangan  tidaklah  benar  dan  dapat  diperdebatkan.  Menurut  beliau, makam  yang  sekarang  itu  dipercayai  sebagai  makam  turunan  Kamandaka setelah  Pasirluhur  masuk  Islam,  bukan  makam  Kamandaka.  Selain  itu,  beliau juga  mengatakan  sering diadakan  macapat  pada  Jum’at  Kliwon  di  petilasan Carangandul.
Konon  dahulu  saat  Eyang  dari  Sri  Yulianingsih  masih  hidup,  sering terjadi  interaksi  di  malam  hari  dengan  Dewi  Ciptarasa  dan  macan  Pajajaran. Menurutnya,  sang  Dewi  menggunakan  kreta  kuda  dan  baju  berwarna  hijau. Sampai  sekarang,  pada  waktu  malam  hari,  suara  kereta  kuda  dari  Dewi Ciptarasa  sering  terdengar.  Menurut  beliau,  hal  itu  dapat  terjadi  karena Ciptarasa tidak meninggal, tetapi murca. Sebagai akibatnya, dia dapat muncul seketika dan berada di mana saja.
Sri Yulianingsih mengungkapkan bahwa untuk mendapatkan Ciptarasa butuh  perjuangan  yang  kuat.  Awalnya,  Banyakcatra  merubah  namanya menjadi Kamandaka untuk menemukan pasangan yang mirip dengan ibunya. Beliau sampai harus mengikuti sabung ayam dan dikejar oleh adiknya sendiri yaitu  Banyakngampar  yang  merubah  dirinya  menjadi  Siliwarni  dan  melukai perutnya saat pengejaran.
Saat  itu  Siliwarni  tidak  tahu  bahwa  yang  dikejar  yaitu  kakak kandungnya  sendiri.  Selain  itu,  pengorbanan  ini  juga  terjadi  saat  Kamandaka harus merubah dirinya menjadi Lutung Kasarung. Kamandaka harus berkelahi dengan  calon  suami  Ciptarasa  yaitu  Pulebahas.  Sementara  itu,  di  lain  pihak, Kamandaka  di  tuntut  oleh  orang  tuanya  untuk  mengikuti  sayembara  sebagai penerus  kerajaan  Pajajaran.  Dengan  strateginya,  Kamandaka  berhasil menakhlukan  Pulebahas  dan  memenuhi  syarat  untuk  menjadi  Raja  Pajajaran. Saat  itu,  syaratnya  adalah  pengampit  putri  kembar  empat  puluh, lawon atau kain  mori  1000  kodi.  Selain  itu,  pengiring  penganten  laki-laki  tidak  boleh membawa senjata perang.
Pengantin  putri  menjemput  pengantin  laki-laki  di  jalan  yang  jauh  dari kota.  Kalau  mereka  sudah  bertemu  di  jalan,  pengantin  laki-laki  turun  dari kereta  dan  mendekati  pengantin  putri  untuk  mengendongnya.  Hal  tersebut dibuat sebagai siasat kepada Pulebahas. Beliau membawa putri tersebut hingga harus  merelakan  nyawanya  setelah  di  bunuh  oleh  Kamandaka  dalam  wujud Lutung  Kasarung.  Konsep  Lutung  Kasarung  ini  mengingatkan  pada  sebuah cerita  rakyat  di  daerah  Jawa  Barat  yang  mengalami  berbagai  transformasi (Hudaya, Rahayu, dan Hazbini, 2015).
Perjuangan tersebut tidak sia-sia. Dengan pengorbanan yang di lakukan oleh  Kamandaka,  beliau  membuahkan  hasil  yang  pantas  dan  sesuai  dengan perjuangannya.  Kamandaka  mendapatkan  istri  yang  sesuai  dengan keinginannya  dan  mendapatkan  syarat-syarat  yang  harus  dipenuhi  sebagai calon pewaris kerajaan Pajajaran.
Fungsi  dari  legenda  ini  dapat  ditelusri  dengan  penuturan  dari  Sri Yulianingsih  dalam  pertunjukkannya.  Sri  Yulianingsih  merupakan  juru  kunci dari  petilasan  Carangandul  yang  berada  di  desa  Taman  Sari,  Purwokerto. Masyarakat  memandang  bahwa  tempat  tersebut  adalah  taman  sari  (tempat pemandian putri kerajaan) Kerajaan Pasirluhur. Berdasarkan pertunjukan yang dilalukan oleh tukang cerita,  Sri Yulianingsih, pada pukul 14.00 WIB, 14 Maret 2018  di  desa  Taman  Sari,  fungsi tool  of  the  rulling  class sangat  tampak  pada
pertunjukkan  tersebut.  Sebagai  juru  kunci  petilasan  Carangandul,  pokok penceritaan  atau  tata  naratif  yang  di  pertunjukan  tidak  jauh  dari  petilasan tersebut.  Walaupun  tema  cerita  berkaitan  dengan  Kamandaka,  hal  itu  selalu ditekankan dan dikaitkan dengan petilasan Carangandul. Ada maksud tujuan tertentu di belakang penceritaannya.
Beliau mendapatkan  pewarisan pertunjukkan tersebut dari  ibunya. Hal ini ditujukkan untuk menjaga petilasan tersebut. Secara tidak langsung, beliau ingin  tempat  tersebut  dibangun  dan  dapat  digunakan  sebagai  tempat  wisata bersejarah sehingga tempat tersebut dapat dikenal oleh masyarakat yang lebih luas.  Hal  tersebut  merupakan  cita-cita  dari  ibunya  yang  belum  terlaksanakan hingga  meninggal  dunia.  Hal  ini  menjadi  motivasi  tersendiri  oleh  Sri Yulianingsih untuk mengabulkan cita-cita dari almarhum ibunya. Jika harapan tersebut  terkabul,  nama  beliau  akan  dikenal  dan  secara  tidak  langsung mengangkat status sosial keluarganya.
Sebagai  akibatnya,  wisatawan  akan  berkunjung  dan  menjadikan  tempat tersebut sebagai salah satu local wisdom yang bersejarah. Pada  akhirnya, hal ini membuat Sri Yulianingsih mempunyai nama tersendiri di kalangan masyarakat setempat, sebagai juru kunci sebuah tempat yang bersejarah antara Sunda dan Jawa. Hal tersebut tersebut terdapat pada kutipan berikut:
“Dulu  biasanya  eyang  s aya  sering  berinteraksi  dengan  Ciptarasa.  Ibu  saya  juga.  Dia yang  mempelopori  adanya  macapatan  rutin  di  petilasan  Carangandul.  Dulu  ibu  saya Cuma  kepingin  awalnya  mocopatan  rutin,  siapa  tau  nanti  berkembang  dibangun  ini petilasan  sma  daerah  setempat.  Dan  sekarang  sudah  di  bangun  kan.  Selain  itu,  juga nanti  bisa  dijadikan  wisata  sejarah  resmi,  dikenal  di  luar  daerah,  dan  di  masukan kesalah satu muatan lokal Banyumas.”
Kutipan    tersebut  menjelaskan  bahwa  Sri  Yulianingsih  ingin memperjuangkan  kelas  atau  kelompok  sosialnya.  Hal  ini  menandakan  bahwa melalui cerita tersebut, Sri Yulianingsih ingin melakukan mobilitas sosial. Hal ini  serupa  dengan  gagasan  bahwa  pertukaran  kelas  sosial  dapat  dilakukan dengan  berbagai  macam  cara,  misalnya  melalui  pemanfaatan  warisan  lokal atau yang telah diwariskan secara komunal. Selain itu, hal yang dilakukan oleh Sri  Yulianingsih  juga  membawa  dampak    pada  struktur  sosial  atau  arenanya.
Begitu  selanjutnya,  arena  itu  memberikan  respon.  Konsep  ini  serupa  dengan strukturasi  dari  Giddens  (2011:31-35).  Ritus  Kamandaka  ini  pun  terkenal  di kalangan masyarakat luas dan menjadi bagian dari memori masyarakat untuk berbagai tujuan. Seperti pada tujuan awalnya, ritus ini ingin dikenalkan sebagai tujuan  dari  wisata  religi  sehingga  tidak  hanya  memberikan  dampak  pada  Sri Yulianingsih, tetapi juga masyarakat sekitarnya.

## Variasi dan Fungsi Legenda Kamandaka dari Budi Sasongko
Bila  varian  legenda  Kamandaka  dari  Sri  Yulianingsih  lebih  menekankan pada  silsilah  munculnya  cerita  itu  sampai  pada  episode  kemunculan Kamandaka,  varian  dari  Budi  Sansongko  lebih  mengedapankan  silsilah  dari Kamandaka itu sendiri. Sebagai akibatnya, tata naratif dan fungsi dari legenda ini  bagi  Budi  Sasongko  juga  memiliki  perbedaan.    Bila  dari  Sri  Yulianingsih lebih  untuk  kepentingan  peningkatan  status  sosial  dan  berakibat  pada perubahan  pada  lingkungannya,  varian  Budi  Sasongko  memiliki  fungsi  yang lain,  yang  lebih  pada  persoalan  sejarah  atau  asal  usul  sebuah  wilayah  yang memiliki  peran  secara  mistis  dan  sosiologis  bagi  masyarakatnya.  Fakta  ini memberikan bukti bahwa cerita rakyat atau sastra memiliki fungsi sosial atau dalam arti secara sosiologis membawa peran yang signifikan dalam solidaritas sosial (Barnett, 1970:621-623)
Budi  Sasongko  merupakan  salah  satu  keturunan  dari  kerajaan Pasirluhur.  Kerajaan  atau  tempat  ini  dipercayai  sebagai  asal  mula  Ciptarasa. Menurut  beliau,  Ciptarasa  merupakan  putri  dari  kerajaan  Pasirluhur  yang dipersunting oleh Kamandaka dari kerajaan Pajajaran. Mereka tidak serta merta menikah begitu saja, tetapi harus melewati proses panjang karena Kamandaka datang  tidak  sebagai  pangeran  dari  Pajajaran.  Cerita  atau  pun  kisah  ini mempertunjukkan  sebuah  garis  pembeda  rasial  dan  etnisitas  seperti  dalam legenda  adan  mitos  antara  pernikahan  laki-laki  Jawa  dengan  perempuan Sunda.  Menurut  lengenda  sendiri,  hal  ini  berhubungan  dengan  istilah penahlukkan  secara  simbolis  antara  dua  kerajaan  yakni  Majapahit  dengan
Kerajaan  Pajajaran.  Mitos  yang  demikian  ini  pun  terus  dilestarikan  sebagai bagian  dari  memori  kolektif  masyarakat  pada  masa  itu.  Upaya-upaya  yang demikian akan terlihat jelas dalam wacana kolonial, sebagai upaya dari politik identitas kolonial pada masa itu (Prasojo dan Susanto, 2015).
Menurut cerita dari Budi Sassongko, Kamandaka juga bukan merupakan dongeng  atau  legenda  semata.  Kamandaka  merupakan  sejarah  yang  harus dilestarikan.  Baginya,  cerita  Kamandaka  (wawancara  dengan  Budi  Sasongko, 21Maret  2018)  dapat  merujuk  teks  tertulis  Sugeng  Priyadi.  Menurutnya, Kamandaka  beserta  istrinya  tidak  murca,  tetapi  jenazahnya  dikremasi.  Secara logika,  Kamandaka  hidup  di  zaman  Hindu  dan  Budha.  Jadi,  upacara pemakaman    yang  menggunakan  adat  dan  tradisi  agama  itu  adalah  kremasi. Akan  tetapi,  masyarakat  dahulu  mempercayai  bahwa  mereka  murca.  Sebab, mereka  tidak  ditemukan  pada  kuburan.  Selain  itu,  asal  usul  ataupun  berita tentang  masa  terakhir  dari  keduanya  tidak  terdeteksi.  Rute  perjalanan Kamandaka hanya berada di daerah Pasir dan sekitarnya. Selain itu, pesebaran keberadaan Kamandaka  tidak melebar jauh sampai ke dearah Kebumen atau tepatnya  Goa  Jatijajar.  Bila  ada  yang  mengatakan  perjalanan  Kamandaka sampai  Kebumen,  mereka  hanya  mengambil  nama  atau  istilah  untuk  tujuan praktis, seperti pariwisata.
Selain  itu,  beliau  juga  menceritakan  kehidupan  dari  keturunan Kamandaka. Dia menceritakan silsilah Kamandaka hingga masa sekarang. Hal ini  bertujuan  sebagai  fungsi  genealogis  dari  keberadaan  Kamandaka.  Ada sebuah  upaya  untuk  memiliki  status  sosial  tertentu  dengan  cerita  ini. Kamandaka  memiliki  keturunan  antara  lain  Banyakwirata,  Banyakroma,  dan Banyak  Kesumba.  Silsilah  keluarga  terus  berlanjut  sampai  pada  tahun  1927 sampai dengan 1945. Silsilah itu berakhir pada R. Soemarto Adhisaputro yang merupakan  ayah  dari  Budi  Sasongko.  Menurut  beliau,  pemahamannya  lebih banyak tentang  kerajaan Pasirluhur  setelah masuk Islam. Hal ini  dikarenakan masih  ada  peninggalannya  sampai  sekarang  yang  masih  utuh,  seperti pemakaman syeh atau wali.
Bila  variasi  atau  varian  ini  mengemukan  bahwa  silsilah  terakhir  dari Kamandaka  adalah  sang  pencerita,  hal  yang  menjadi  unik  adalah  melihat makna ataupun fungsi dari fakta tersebut. Asumsi yang dapat dipertunjukkan adalah  bahwa  ada  upaya  yang  bersifat  sosiologis,  yakni  meningkatkan  status sosial  yang  bersifat  mistis  dan  yang  berdampak  sosiologis.  Hal  ini dimaksudkan  untuk  tujuan  praktis  tertentu.  Hal  serupa  pada  dasarnya  telah dilakukan  oleh  Sri  Yulianingsih.  Dari  fakta  yang  demikian  ini,  baik  Sri Yulianingsih  dan  Budi  Sasongko  memiliki  maksud  dan  tujuan  yang  sama dalam  memperkenalkan  dan  menjadikan  Kamandaka  sebagai  bagian  dari dirinya.
Budi Sasongko sendiri merupakan salah satu tukang cerita yang diminta untuk  menceritakan  legenda  Kamandaka  dengan  dua  penonton  yaitu  ketua peneliti  dan  anggota  peneliti.  Beliau  melakukan  pertunjukan  melalui penceritaan pada pukul 11.00 WIB tanggal 21 Maret 2018 di Desa Pasir Kulon. Dalam  pertunjukan  tersebut,  seperti  yang  sudah  di  sampaikan  sebelumnya, beliau tidak secara jelas menceritakan perjuangan dan kehidupan Kamandaka. Beliau  lebih  fokus  menceritakan  silsilah  dan  harapan  ke  depan  tentang  cerita legenda Kamandaka.
Hal  ini  sekaligus  menegaskan  bahwa  ada  tujuan  politis  tertentu  bagi kepentingan  dari  sang  pencerita.  Status  dan  legitimasi  atas  keberadaan  dan “kekuatan”  yang  dimilikinya  dengan  memanfaatkan  pada  kepopuleran  cerita Kamandaka  yang  memiliki  berbagai  versi.  Hal  ini  merupakan  sebuah  upaya sosial  untuk  meningkatkan  kewibawaan,  kuasa,  dan  kekuataannya  secara pribadi  beserta  keluarganya.  Namun,  hal  itu  dimanfaatkan  untuk  tujuan wibawa  kultural,  simbolis,  dan  mistis  dalam  arena “dunia  mistis”.  Kekuatan dan  kewibawaan  dari  legenda  Kamandaka  menjadi  senjata  dan  praktik simbolis.  Artinya,  dalam  konteks  tertentu,  Budi  Sasongko  mengambil  peran mistis dan simbolis atas cerita tersebut.
Fakta  tersebut  didukung  oleh  pertunjukkan  yang  dilakukannya. Pertunjukan yang beliau sampaikan sebagai alat untuk meyakinkan penonton
tentang  keberadaan  Kamandaka  bukanlah  sebagai  legenda,  tetapi  sejarah. Dengan  menekankan  pada  sejarah,  hal  ini  sekaligus  memberikan  kekuatan yang lebih atas keberadaan dirinya, yang seakan- akan memang “sesuatu yang real”  atau  nyata. Hal  itu  dikarenakan  berkaitan  langsung  dengan  sejarah  dan perjuangan keluarga dan leluhurnya. Berdasarkan cerita dan bukti yang beliau tunjukan,  beliau  adalah  salah  satu  keturunan  Kamandaka.  Oleh  karena  itu, Kamandaka merupakan sejarah dan bukan legenda semata.
Perbedaan  teks  cerita  pastilah  terjadi  karena  menurut  Budi  Sasongko cerita tersebut  disampaikan secara lisan melalui mulut ke mulut. Jadi, hal ini tidak  dapat  disalahkan  atau  dibenarkan  jika  mempunyai  banyak  versi  dan pendapat. Apalagi dengan keterbatasan ingatan dan pendengaran manusia, hal itu menjadi salah satu penyebab cerita tersebut mempunyai banyak versi yang berbeda-beda.  Fakta  ini  seakan  menegaskan  bahwa  versi  dari  Budi  Sasongko lah yang benar adanya sebagai sesuatu yang nyata. Hal ini serupa dengan yang disampaikan  Finnegan  (1977).  Ada  upaya  bahwa  Budi  Sasongko memperjuangkan  kelompok  atau  dirinya  untuk  dianggap  bahwa  mereka penting  dalam  sejarah  Kerajaan  Pasirluhur.    Hal  tersebut  terlihat  jelas  pada kutipan berikut:
“Dewi  Ciptarasa  dan  Kamandaka  itu  memilik i  keturunan  antara  lain  itu  ada Banyakwirata,  Banyakroma  dan  Banyak  Kesumba.  Silsilah  keluarga  terus  berlanjut sampai terakhir itu pada tahun  1927 sampai dengan 1945 itu ada orang tua saya yang bernama  Kailah  dan  ayah  saya  R.  Soemarto  Adhisaputro.  Demikian  sedikit  silsilah keluarga  keturunan  Kamandaka.  Jadi  dengan  adanya  bukti-bukti  tentang  silsilah keluarga yang ada, maka dapat memperkuat bahwa Kamandaka bukan hanya legenda semata. Tetapi adalah sejarah yang benar-benar terjadi. Saya memaklumi tentu di luar sana ada banyak teks cerita yang berbeda karena cerita tersebut diceritakan secara lisan dari  mulut  ke  mulut,  jadi  sudah  barang  tentu  di  luar  sana  ada  banyak  versi  dan pendapat dikarenakan keterbatasan ingatan dan pendengaran manusia. Hal itulah yang menjadi  salah  satu  penyebab  cerita  Kamandaka  mempunyai  banyak  versi  yang berbeda.”
Kutipan  tersebut  menjelaskan  bahwa  Budi  Sasongko  menginginkan  adanya pengakuan.  Pengakuan  ini  sebagaimana  telah  dijelaskan  memiliki  tujuan praktis  dan  politik  kuasa.  Artinya,  Budi  Sasongko  beserta  keluaragnya  ingin dipandang memiliki kekuatan mistis, kebesaran nama sang tokoh Kamandaka, dan  mengumpulkan  modal-modal  sosial  ataupun  simbolis.  Dengan  modal
simbolis  itu,  hal  ini  dapat  digunakan  oleh  Budi  Sasongko  untuk  masuk  ke dalam  arena  sosial  yang  lainnya.    Fakta  serupa  ini  juga  dilakukan  oleh  Sri Yulianingsih  agar  keluarganya,  terutama  ibu  dari  Sri  Yulianingsih,  memiliki tempat  dan  status  sosial  atas  berkah  atau  simbolis  dari  legenda  Kamandaka.

## Variasi dan Fungsi Legenda Kamandaka dari Carlan
Dari  pembahasan  dan  paparan  tersebut  sudah  terlihat  bahwa  Sri Yulianingsih  dan  Budi  Sasongko  memanfaatkan  legenda  Kamandaka  untuk tujuan  praktis  dan  sebagai  modal  simbolis  dalam  mengangkat  status  dan kedudukannya.  Hal  ini  dimanfaatkan  untuk  praktik  sosial  melalui  modal simbolis  tersebut,  sebuah  praktik  yang  ditujukan  pada  arena  dan  struktur tertentu.    Semenatra  itu,  versi  dan  fungsi  legenda  Kamandaka  dari  Carlan hampir sama dengan kedua variasi dan fungsi sebelumnya.
Menurut cerita Carlan, legenda Kamandaka tidak dapat dianggap menjadi sejarah seutuhnya. Hal ini dikarenakan keaslian sebuah legenda hanya sekitar dua  puluh    persen  saja.  Legenda  hanya  sebagian  kecil  dari  sejarah.  Legenda dapat  dikatakan  sebagai  sejarah  jikalau  ada  bukti-bukti  otentik  lainnya  yang mendukung  bahwa  legenda  tersebut  pernah  terjadi  (wawancara  dengan Carlan, 5 Februari 2018).
Menurut  beliau  perjalanan  Kamandaka  hanya  di  sekitar  kota Purwokerto  saja.  Perjalanan  itu  tidak  menjauh  sampai  Kebumen  yang  konon kabarnya singgah di sebuah Goa Jatijajar. Menurut beliau, hal itu hanya untuk tujuan  Pariwisata  agar  banyak  wisatawan  yang  tertarik  mengunjungi  tempat tersebut. Hal itu tidak dapat dipungkiri bahwa legenda juga merupakan daya tarik tersendiri bagi sebuah tempat yang dijadikan tempat wisata.
Beliau hanya sedikit menceritakan tentang alasan Kamandaka hijrah ke Pasirluhur. Hal ini diceritakan bahwa Banyakcatra di desak untuk mencari istri yang  mirip  dengan  ibunya.  Kemudian  dia  berjalan  ke  arah  selatan  dan sampailah  di  Pasirluhur.  Setelah  di  Pasirluhur,  dia  mengubah  nama  menjadi Kamandaka.  Dia  bertemu  dengan  salah  satu  pegawai  kerajaan  yang
kemudiakan  mengangkatnya  sebagai  anak.  Setelah  itu,  dia  bertemu  dengan Kamandaka dan Ciptarasa yang ternyata putri Pasirluhur. Awalnya, dia tidak disetujui.  Ada  banyak  konflik  sebab  Ciptarasa  sudah  dijodohkan  dengan Pulebahas.  Pada  akhirnya,  Pulebahas  meninggal  karena  dibunuh  oleh Kamandaka  yang  berubah  menjadi  lutung.  Dia  akhirnya  membuka  jati  diri sebagai  putra  Pajajaran.  Kamandaka  sendiri  dapat  berubah  menjadi  lutung setelah  melakukann  pertapaan  di  Kabunan.  Setelah  identitasnya  terbuka, akhirnya mereka menikah dan hidup bahagia.
Setelah itu, Carlan sebagai tukang cerita melanjutkan jalannya cerita. Dia menunjukkan  situs-situs  purbakala  yang  masih  ada  kaitannya  dengan Kamandaka.  Situs  tersebut  di  antaranya  adalah  petilasan  Carangandul,  Batur Agung, makam di dekat sungai Mengaji, petilasa Nyikertisara (pengasuh Dewi Ciptarasa),  dan  makam  Syeh  Madumwali  yang  dianggap  keturunan Kamandaka, setelah Pasirluhur masuk Islam. Menurut beliau, dengan adanya kepercayaan  cerita  legenda  Kamandaka  yang  dianggap  pernah  terjadi,  secara tidak  langsung,  hal  itu  mengangkat  tempat-tempat  peninggalan  masa  lalu tersebut  menjadi  tempat  yang  menarik  untuk  dikunjungi.  Hal  ini  disebabkan karena  nilai  mistis,  sejarah,  dan  legenda  yang  diwacanakan  oleh  masyarakat. Sebagai  konsekuensi,  tempat  tersebut  menjadi  daya  tarik  wisata  sejarah  dan potensi kearifan lokal Banyumas. Selain itu, untuk kedepannya, cerita tersebut juga dapat diangkat sebagai daya tarik wisata untuk dijadikan festival budaya dengan  mengkolaborasikan  antara  kesenian  sendratari  Kamandaka  dengan wisata  sejarah.  Hal  itu  juga  dipadukan  dengan  pembangunan  modern  di Banyumas.
Bila  Sri  Yulianingsih  menjadikan  fungsi  cerita  Kamandaka  sebagai  arena mengangkat  keluarganya  karena  dapat  dijadikan  tempat  pariwisata,  Carlan justru menjadikan cerita itu untuk legitimasi lembaga tempatnya bekerja, yakni Dinas  Pariwisata.  Sementara  itu,  Budi  Sasongko  menjadikan  sebagai  arena legitimasi  dan  pengumpulan  modal  simbolis  untuk  keluarganya  dalam  arena dunia sosial dan mistis.
Carlan  merupakan  salah  seorang  anggota  dari  Dinas  Pariwisata  dan Kebudayaan  Banyumas,  bagian  situs  purbakala.  Beliau  merupakan  alumni SMKI Banyumas jurusan seni tari. Beliau melakukan pertunjukan cerita seputar legenda  Kamandaka  pad  tanggal  21  Maret,  pukul  14.00  WIB.  Sesuatu  yang disampaikan oleh Carlan adalah sama dengan tukang cerita lainnya, yaitu tidak menceritakan secara gamblang mengenai kehidupan Kamandaka. Sesuai versi cerita  menurut  Carlan,  beliau  menitikberatkan  pada  pariwisata  Banyumas, khususnya  untuk  tempat-tempat  yang  menjadi  peninggalan  situs  Kadipaten Pasirluhur.
Dengan  adanya  cerita  legenda  Kamandaka  yang  dipercaya  masyarakat sebagai  sejarah,  hal  ini  dapat  menjadikan  daya  tarik  wisatawan  untuk pariwisata  yang  ada  di  Banyumas.  Sebagai  contohnya  adalah  menambah koleksi situs purbakala yang dapat dijadikan tempat wisata sejarah. Selain itu, dengan  dasar  sekolah  seni  tari  yang  dimiliki  Carlan,  beliau  juga memperkenalkan  legenda  Kamandaka  dalam  bentuk  sendratari.  Hal  ini  juga ditonjolkan dalam penceritaan yang dilakukan olehnya dengan harapan dapat dijadikan sebagai festival budaya untuk daya tarik wisatawan lokal dan asing. Penekanan penceritaan ini tidak lepas dari hal yang beliau senangi dan geluti, yang  akan  menjadi  kebanggaan  sosial  tersendiri  untuk  dirinya.  Hal  ini berhubungan denagn persaingan kerja di tempat beliau bekerja atau karirnya. Hal tersebut terdapat pada kutipan berikut:
” Ya harapannya dengan ada legenda Kamandaka ini bisa mengangkat wisata sejarah di  Banyumas  ini.  Mungkin  di  buat  seperti  Banyumas  festival culture seperti  Dieng Festival culture . Saya sebagai penanggung jawab situs purbakala di Banyumas, ingin supaya Kamandaka nggak cuma jadi Legenda aja. Selain di pelajari di muatan lokal, bisa dijadikan ikon Banyumas. Ya itu tadi dijadikan rentetan acara festival. Pas Suran misalnya,  selain  ada  gunungan,  di  buat  lagi  perjalanan  ziarah  di  situs-situs Kamandaka.  Terus  acara  puncaknya  penampilan  sendratari  Kamandaka.  Dulu  saya ikut  pelopornya, cuma faktor  anggaran  juga  kan.  Mungkin  dengan  adanya  Fakultas Ilmu Budaya di Unsoed bisa membantu mengangkat itu semua. Saya siap membantu juga. Dinas juga siap membantu.”
Dari kutipan tersebut, lengenda dapat dimaksud oleh Finnegan sebagai tool  of  the  rulling  class. Ada  perjuangan  sesuatu  untuk  diri  atau  kelompoknya. Fungsi ini adalah menjadikan legenda sebagai modal sosial dan simbolis untuk
bertahan dan melakukan praktis sosial di arena sosial dan kebudayaan. Hal ini sebagai  contohnya  adalah  fokus  penceritaan  yang  diarahkan  untuk  wisata sejarah  dan  festival  budaya.  Seperti  yang  sudah  disebutkan  sebelumnya, perjuangan  tersebut  berkaitan  dengan  posisi  Carlan  dalam  kelompoknya  di Dinas  Pariwisata  dan  Kebudayaan  Banyumas.  Secara  tidak  langsung,  beliau mengharap bantuan dari penonton yang menyaksikan dia bercerita. Penonton sendiri merupakan tiga dosen dari Universitas Jenderal Soedirman yang salah satunya  merupakan  peneliti.  Dengan  adanya  bantuan  yang  diharapkan  oleh Carlan  ke  pada  penonton,  ada  indikasi  jika  itu  terealisasi,  hal  ini  akan membawa  keuntungan  untuk  kelompok  dan  dirinya  sendiri.  Bagi  kelompok sosialnya,  hal  ini  akan  meningkatkan  kualitas  dari  dinas  tersebut.  Dari  sisi Carlan, hal ini menaikkan prestasi dan meningkatkan karier di dinas itu.

## SIMPULAN
Legenda  Kamandaka  dimanfaatkan  bagi  para  penutur  atau  pemiliknya untuk tujuan praktik sosial. Sri Yulianingsih memanfaatkan legenda ini sebagai modal  sosial  untuk  mengangkat  keluarganya.  Dia  memandang  bagi keluarganya  menjadi  pelestari  legenda  ini  dan  berharap  untuk  dijadikan tempat wisata. Dengan demikian dia akan mendapat keuntungan dalam posisi di lingkungan masyarakatnya. Hal serupa dilakukan oleh Budi Sasongko yang menjadikan legenda ini sebagai modal simbolis. Hal itu dilakukan dengan cara mengaku  bahwa  dirinya  adalah  keturunan  dari  Kamandaka.  Sementara  itu, Carlan lebih memfokuskan untuk memanfaatkan legenda Kamandaka sebagai sarana meningkatkan kualitas lembaga dan karir pribadinya. Hal ini dilakukan melalui  pengalihan  legenda  Kamandaka  dalam  bentuk  sendratari.  Semua variasi  dan  fungsi  dari  lengeda  Kamandaka  dari  kasus  tersebut  dijadikan sebag ai  “upaya”  pemilik  untuk  mendapatkan  “ pangung ” sebagai  modal simbolis dan sosial.

## DAFTAR PUSTAKA
Barnett,  J.H.  (1970).  “The  Sociology  of  Art”.  dalam The  Sociology  of  Art  and Literature: A Reader . (Milton C Albrecht ed.). New York and Washington: Preager Publishers.
Chamamah, S. (1994). Penelitian sastra (teori dan metode) . Yogyakarta: Elmatera. Danandjaja, J. (2002). Folklor Indonesia . Jakarta: Pustaka Pelajar. Endraswara, S. (2009). Metodologi penelitian folklor. Yogyakarta: Media Presindo Grup.
Finnegan, R. (1992). Oral Poetry Its Nature and the verbal arts . London: Routledge. Finnegan,R.  (1977). Oral  Poetry  Its  Nature,  Significance  and  Social  Context .
Cambridge: University Press.
Giddens,  A.  (2011). The  Constitution  of  Society:  Teori  Strukturasi  untuk  Analisis Sosial. (The Constitution od Society, The Outline of the Theory of Structuration , 1995). Penerjemah: Adi Loka Sujono. Yogyakarta: Pedati.
Hidayat,  A.S.  (2016).  “Merumuskan  Metode  Pengkajian  Tradisi  Lisan” Meta Sastra, Jurnal Penelitain Sastra . Vol. 9 No. 1, Juni 2016, halaman 125-130.
Hidayat,  S.  (2016).  “Transformasi  Sangkuriang  dalam Godi  Suwarna”. Meta Sastra, Jurnal Penelitian Sastra . Vol. 9, No. 2, Desember 2016, halaman 253- 266.
Hudaya, D, Rahayu, L.M, dan Hazbini. (2015). “Aktualisasi Mito s Sangkuriang dan Lutung  Kasarung dalam  Novel Dieng karya  Godi  Suwarna” Panggung , Vol. 25, No. 4 Desember 2015.
Koentjaraningrat. (1994). Kebudayaan Jawa . Jakarta: Balai Pustaka. Nazir, M. (1983). Metode penelitian . Jakarta: Ghalia Indonesia.
Novella,  Y.  (2018).  Upacara  menanam  padi  di  desa  Lambeyan  Wetan, Kecamatan Lambeyan, Kabupaten Magetan. Haluan Sastra Budaya. Vol 2 No 1. hlm. 105-114.
Prasojo,  A.  dan  Susanto,  D.  (2015).  “Konstruksi  Identitas  dalam  Sastra
Terjemahan Eropa Era 1900-1930 dan Reaksinya dal am Sastra Indonesia” Humaniora, Jurnal Budaya, Sastra, dan Bahasa , Vol. 27, No. 3, Oktober 2015, hlm. 283-292.
Priyadi, S. (2002). Babad Pasir: Banyumas dan Sunda. Jurnal Humaniora . Vol 14 No 2. 186-200.
Sukatman dan Siswantoro. (2016). “Alternatif So lusi Konflik Separatisme dalam Cerita “Calon Arang”. Atavisme , Vol. 19. No. 1, Edisi Juni 2016, hlm. 116-
129.