## Komunikasi Kenusantaraan

## (Studi Komunikasi Nusantara Perspektif Integrasi Interkoneksi)

## Mokhamad Mahfud
Program Studi Ilmu Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan Humaniora, Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Kalijaga Yogyakarta, Indonesia Email: mokhamad.mahfud @uin-suka.ac.id
Abstract . The term "think globally and act locally" has begun to surface since the eighties, but until now, a quarter century later, there was also a surefire formula go see about it. Human experience feel things that otherwise like sara (suku, agama dan ras)  events that befall the nation, instead of peace, mutual trust,  peaceful  coexistence,  at-ta'ayus  as-silmi,  tolerance,  tasamuh  among  fellow  human  beings  and between  groups,  but  rather  violence,  violence  ,  prejudice  (prejudice),  az-  su'u  zan  religion,  ethnicity, class, race, interests, both at the local, regional, national and even international (global). As if all want to  reverse  the  adage  "think  locally  and  act  only",  without  having  coupled  "think  globally".  In  the associate,  connect  and  communicate  with  other  groups  and  do  not  feel  the  need  to  consider  the governance  rules,  laws,  agreements  and  international  relations.  Each  ethnic  group,  religion,  class, culture wants to maintain, even cult, sect or school of thought wanted to strengthen and reinforce certain local  religious  identity,  cultural  identity,  ethnic  identity,  political  identity  as  felt  in  the  shadow  of  the threat of domination and cultural hegemony, certain foreign cultures or civilizations. Pressure of social psychology in the real and the imagined then cause unfair treatment (injustice), discriminatory (political behavior  discrimination  of  race,  ethnicity,  religion  and  origin)  and  subordinate  (humble  and  do  not consider important the presence of another person or group), here as if there is no problem indeed, in maintaining  the  identity  and  group  identity,  but  the  ripples  that  appear  in  events  locally,  regionally, nationally and internationally to prove there is indeed a problem in the social order of the world. This paper  offers  a  model  of  communication  between  fellow  men's  race  (human),  which  integrates  and connectedness with nature and God (spirituality), in the context of Communication Studies allows develop integration-interconnection study Communications, for example, the model trialektika between Islamic, and  Indonesian-ness  can  Modernity  in  trialektika  developed  to  initiate  some  sort  of  communication, namely (Islamic [Komunikasi Islam(i)/ hadarah an-nas/ Religion/ ‘irfani], Indonesianness (Komunikasi Indonesia/  Nusantara/  hadarah  al-falsafah/  Philosophy/  burhani),  and  Modernity  [Modern/  Western Communications]/ hadarah al-‘ilm/ Science/ bayani), researcher asumtion that Modern Communications refers to Western Communications. Komunikasi Nusantara is a science communication in digging up the basic values of the indegenous values or the values of local wisdom Indonesia (Nusantara Philosophy), then  associate  with  theories  derived  from  Komunikasi  Islam(i)/ Komunikasi  Profetik  and  Modern/ WesternCommunications.
Keywords :  integration-interconnection,  komunikasi  islam(i)/  komunikasi  profetik,  komunikasi nusantara, modern/ western communications

## A. Pendahuluan
Indonesia atau Nusantara adalah negara kepulauan terbanyak dan terpanjang di dunia (lebih 17 ribu pulau, jika dibentangkan di benua Eropa jaraknya mulai dari ujung Inggris Raya sampai Turki). Pantainya terpanjang  setelah  Kanada.  Luas  daratannya  sepertiga  (27  persen)  dari  seluruh  wilayah  tropis    dunia
dengan keragaman kekayaan hayati  ke dua terbesar setelah Brazil.  Posisi geografis-geopolitik Indonesia juga  sangat  unik  dan  strategis  karena  membatasi  sekaligus  menghubungkan benua  Asia  dan  Australia. Posisinya yang dibelah khatulistiwa sangat menguntungkan karena berkelimpahan cahaya matahari dan curah hujan tinggi. Cincin api ( ring of fire ) yang mengelilingi wilayah Indonesia menyebabkan kawasan ini berlimpah sumber energi panas bumi  gunung volkanik aktif.  Kawasan ini juga memiliki kesuburan tanah tinggi.
Kekayaan bumi Indonesia juga sangat luar biasa.  Keragaman biodiversity hayati tropis menyimpan kekayaan flora, fauna dan zat hidup lainnya yang sangat berguna bagi kelangsungan peradaban manusia (sumber pangan, pakan, obat-obatan, serat alam, pekerja mikro biologis dan sumber energi terbarukan). Produksi tambang dan mineral yang ada di bumi Indonesia juga sangat mencengangkan. Timah nomor satu di dunia (1), nikel (3), tembaga (5) gas alam (8), Batubara (6),  dan emas pada peringkat tujuh dunia ( The Economist, 2008-10).  Hasil tambang lain seperti mangan, bauxit, perak, platina, berlian, uranium, biji/pasir besi, pasir kuarsa, bentonit, zeolit, marmer, granit  tersebar di sejumlah daerah tapi belum tercatat dalam peringkat dunia. Hasil pertanian tropis juga sangat menakjubkan. Karet terbesar kedua (2), beras dan coklat terbesar ke tiga (3), kopi (4) teh (6), kelapa sawit, pala, lada, kayu manis dan cengkeh  peringkat pertama  dunia.  Indonesia juga menjadi salah satu produsen ikan dan hasil laut tropis terbesar di dunia.
Kekayaan  itu  seharusnya  bisa  membuat  Indonesia  masuk  kelompok  negara  kaya  dan  rakyatnya masuk  golongan  berpendapatan sama dengan Malaysia, Thailand atau Brazil. Namun yang terjadi justru makin  jauh  dari  harapan  dan  cita-cita  Indonesia  merdeka,  masyarakat  adil  dan  makmur.  Kesalahan pemilihan  strategi-kebijakan  ekonomi    menyebabkan  posisi  Indonesia    tertinggal  jauh  dibandingkan negara lain.  Fakta dan data menunjukkan bahwa 65 tahun setelah merdeka setengah penduduk Indonesia miskin dan pendapatannya kurang dari 2 US $/hari/orang (Basri, 2009) sementara sapi di Eropa mendapat subsidi 2 US $/hari/ekor (Stiglitz, 2002).  Menurut para ekonom  pertumbuhan ekonomi Indonesia  tinggi tetapi  The Economist (2010), mencatat pertumbuhan tahun 2007 hanya 5.5 persen, di bawah Iran dan Mesir (6.5 persen dan peringkatnya 54).  Cadangan devisanya masuk peringkat 27 (tertinggal jauh dari Thailand, 18; Malaysia, 17;  Angola, 15;  Brazil, 9 ). Human Development Index (HDI) sangat rendah dan masuk peringkat 111, dibawah Vietnam.
Paradox negara Indonesia kaya tapi utangnya banyak dan 100 juta rakyatnya miskin harus menjadi pertanyaan,  pelajaran serta kesadaran bersama.  Mengapa tahun 1970 utang Indonesia  hanya sekitar  3 milyar US $ tetapi tahun 2010 membengkak menjadi 160 milyar US $ (1500 trilyun dan cicilan utang setiap  tahun  hampir  200  trilyun  rupiah)  ?,  bahkan  data  terakhir  di  tahun  2013  ini  utang  pemerintah Indonesia berhasil tembus Rp 2.000 triliun.
Tentu saja pemerintah tidak akan sanggup membangun kesejahteraan bagi rakyatnya karena makin besar hutang makin kecil kesempatan pemerintah untuk mensejahterakan rakyat.
Jumlah utang RI kali ini semakin meningkat dari tahun ketahun. Utang RI naik Rp 34,2 triliun jadi Rp 3.706,52 triliun di Juni 2017, seperti  yang diberitakan oleh Liputan6.com, posisi utang pemerintah pusat Indonesia tercatat senilai Rp 3.706,52 triliun sampai dengan Juni 2017. Realisasi tersebut melonjak Rp 34,19 triliun dibanding posisi utang hingga akhir Mei lalu yang sebesar Rp 3.672,33 triliun.  Dikutip dari  keterangan  resmi  Direktorat  Jenderal  Pengelolaan  Pembiayaan  dan  Risiko  (DJPPR)  Kementerian Keuangan,  Jakarta,  Jumat  (21/7/2017),  utang  pemerintah  pusat  sampai  dengan  Juni  2017  sebesar  Rp 3.706,52 triliun.
Jumlah tersebut terdiri atas Surat Berharga Negara (SBN) senilai Rp 2.979,50 triliun (80,4 persen) dan pinjaman sebesar Rp 727,02 triliun (19,6 persen). Pembiayaan yang berasal dari utang ini digunakan untuk  memenuhi  target  pertumbuhan  ekonomi  dan  pembangunan  di  berbagai  sektor.  Dibanding  bulan sebelumnya yang senilai Rp 3.672,33 triliun, utang pemerintah pusat di Juni 2017 secara neto meningkat sebesar Rp 34,19 triliun. Berasal dari penerbitan Surat Berharga Negara (SBN) neto sebesar Rp 35,77
triliun  dan  pelunasan  pinjaman  neto  sebesar  Rp  1,59  triliun.    DJPPR  menyebut  telah  terjadi penambahan  utang  neto  sebesar  Rp  191,06  triliun di  semester  I-2017  yang  berasal  dari  kenaikan  SBN sebesar Rp 198,89 triliun dan pelunasan pinjaman mencapai sebesar Rp 7,83 triliun.  (http://bisnis.liputan6.com/read/3030394/utang-ri-naik-rp-342-triliun-jadi-rp-370652-triliun-di- juni,diakses Juni 2017).
Dalam konteks mikro deretan pertanyaan itu dapat bertambah. Mengapa Pertamina kalah dengan Petronas dan Petrochina atau Petrobras ? Mengapa Garuda kalah dengan Malaysia (MAS) dan Singapore Airlines (SQ), mengapa PTPN kalah dengan FELDA, Malaysia. Mengapa banyak bank asing di Indonesia tetapi bank BUMN Indonesia tidak banyak tersebar di Malaysia, Singapura, Arab Saudi,  Eropa,  Amerika dan  Australia ?  Mengapa kita masih impor garam, gula, beras, kedelai, ikan, susu, buah, sayur dan daging sapi dalam jumlah besar, sementara petani dan peternaknya banyak menganggur dan miskin ? Mengapa koperasi sebagai soko guru ekonomi Indonesia tidak berkembang?.
Jawaban  pertanyaan-pertanyaan  itu  harus  menjadi  pelajaran  dan  kesadaran  bersama  untuk membangkitkan kekuatan nasional, yang harus di komunikasikan kepada seluruh putra Bangsa Indonesia.
Selain  di  tinjau  dari  kekayaan  sumber  daya  alam  yang  sangat  melimpah,  namun  penuh  dengan permasalahan  terkait  pengelolaan  yang  di  rasa  belum  optimal,  Indonesia  juga  pernah  beberapa  kali mengalami  permasalahan  dehumanisasi  yakni  konflik-konflik  internal,  baik  konflik  suku,  ras,  agama (sara),  aliran  kepercayaan  dan  konflik  lainnya  yang  semua  ini  justru  semakin  membuat  catatan  hitam Nusantara tercinta. Apakah hal ini di karenakan belum terciptanya komunikasi humanis secara optimal di antara sesama putra bangsa?
Sebagaimana kita ketahui bersama, Indonesia adalah sebuah bangsa yang komposisi etnisnya sangat beragam.  Begitu  pula  dengan  ras,  agama,  aliran  kepercayaan,  bahasa,  adat  istiadat,  orientasi  kultur kedaerahan  serta  pandangan  hidupnya.  Jika  diurai  lebih  terperinci,  bangsa  Indonesia  memiliki  talenta, watak,  karakter,  hobi,  tingkat  pendidikan,  warna  kulit,  status  ekonomi,  kelas  sosial,  pangkat  dan kedudukan, varian keberagaman, cita-cita, perspektif, orientasi hidup, loyalitas organisasi, tingkat  umur, profesi  dan  bidang  pekerjaan  yang  berbeda-beda.  Tiap-tiap  kategori  sosial,  masing-masing  memiliki “budaya” internal sendiri, sehingga berbeda dengan kecenderungan “budaya” internal kategori sosial yang lain.  Bila  dipetakan  secara  lebih  teoritis,  bangsa  Indonesia  dari  segi  kultural  maupun  struktural memantulkan tingkat keragaman yang tinggi (Badan Litbang DEPAG RI, 2003 : 1).
Tingginya  pluralisme  bangsa  Indonesia  membuat  potensi  konflik  bangsa  Indonesia  juga  tinggi. Potensi perpecahan dan kesalahpahaman juga tinggi. Baik konflik dalam skala kecil maupun dalam skala besar.  Dalam  skala  kecil,  konflik  tercermin  pada  komunikasi  yang  tidak  sambung  atau  tidak  berjalan sebagaimana  mestinya,  sehingga  menyebabkan  rasa  tersinggung,  marah,  frustasi,  kecewa,  dongkol, bingung,  bertanya-tanya,  dll.  Sementara  itu,  konflik  dalam  skala  besar  mewujud  dalam,  misalnya, kerusuhan  sosial,  kekacauan  multibudaya,  perseteruan  antar  ras,  etnis  dan  agama,  dll  (Badan  Litbang DEPAG RI, 2003 : 2).
Sebagai  contoh,  ada  beberapa  peristiwa  terjadinya  konflik  sosial  bernuansa  agama  di  Indonesia, kasus kerusuhan sosial di Banjarmasin tahun 1997, konflik sosial bernuansa sara berbagai komunitas etnik di Kalimantan Barat, kasus kerusuhan di Mataram Januari 2000, konflik sosial bernuansa agama kasus tentang  tragedi  kerusuhan  Poso,  kerusuhan  Kupang  Nusa  Tenggara  Timur  30  Nopember  1998,  kasus kerusuhan Lampung, kasus kerusuhan Ambon, kasus kerusuhan sara di Palangkaraya, tragedi berdarah di kota Waringin Timur yakni kasus Dayak dan Madura tahun 1999 (Badan Litbang DEPAG RI, 2003 : xiii- xix).
Di penghujung tahun 2012, masalah konflik sosial ternyata belum juga selesai dan tak kunjung ada habisnya. Tercatat selama setahun belakangan, Indonesia mengalami 104 kali konflik sosial yang terjadi sepanjang tahun ini. Bentrok antarwarga diketahui merupakan pemicu konflik yang paling sering terjadi
di  sepanjang  tahun  ini.  Dalam catatan,  sejumlah  konflik  sosial  yang  termasuk  dalam  data  Kemendagri antara  lain  konflik  di  Kecamatan  Kalianda  dengan  sejumlah  warga  Desa  Balinuraga,  Kecamatan Waypanji, Kabupaten Lampung Selatan. Dalam kasus ini, soal pelecehan seksual diduga sebagai pemicu konflik.  Akibatnya  belasan  korban  jiwa  melayang,  puluhan  rumah  dibakar,  belum  ditambah  kerugian materil lainnya seperti kendaraan
dan lain sebagainya (http://daerah.sindonews.com/read/2012/12/27/89/701191/percikan-amarahbakar-indonesia-di-2012,  di unduh, Jum’at, 26 April 2013 pukul 20.30 wib).
Dilihat  dari  akar  penyebabnya,  kasus  Lampung  dapat  dikatakan  bersifat  klasik.  Di  dalamnya melibatkan tipe konflik yang bernuansa primordial, seperti yang terjadi di Sampit, Sambas, Kalimantan Barat  (Kalbar).  Selain  peristiwa  tersebut  masih  terdapat  kasus,  peristiwa  maupun  tragedi  lainnya  yang perlu semua putera bangsa memikirkannya secara mendalam, mengambil hikmah dari semua peristiwa tersebut agar tidak kembali terjadi.
Terkait dengan berbagai peristiwa memilukan yang terjadi di Indonesia/Nusantara, maka segenap putra  bangsa  harus  bersama-sama,  bersatu  padu  buat  mencari  solusi  yang  tepat.  Terdapat  istilah  yang sangat ideal yakni “act locally and think globally” (bertindak dan berbuatlah di lingkungan masyarakat sendiri  menurut  aturan-aturan  dan  norma-norma  tradisi  lokal  serta  berpikir,  berhubungan  dan berkomunikasilah  dengan  kelompok  lain  menurut  cita  rasa  dan  standar  aturan  etika  global)  (Riyanto, 2013: vii) sudah mulai muncul ke permukaan sejak dekade delapan puluhan, namun hingga  sekarang, seperempat abad kemudian,belum juga kunjung ketemu formula yang jitu tentang hal tersebut.
Pengalaman  kemanusiaan  merasakan  hal-hal  yang  sebaliknya  layaknya  berbagai  peristiwa  sara yang  menimpa  bangsa,  bukannya  kedamaian, mutual  trust,  peaceful  coexistence,  at-ta’ayus  as-silmi, tolerance, tasamuh antar sesama dan antar kelompok umat  manusia, tetapi justru kekerasan, violence, prejudice (buruk  sangka), su’u  az-zan keagamaan,  etnisitas,  kelas,  ras,  kepentingan  (seperti  yang  di sampaikan dalam Al-Qur’an Surat al-Hujurat [49] :12), baik di tingkat lokal, regional, nasional bahkan internasional (global). Seolah-olah semua ingin membalik adagium “act and think locally only”, tanpa harus di barengi “think globally” (Riyanto, 2013 : vii).
Di  dalam  bergaul,  berhubungan  dan  berkomunikasi  dengan  kelompok  lain  tak  merasa  perlu mempertimbangkan  dan  mengindahkan  tata  aturan,  hukum-hukum,  kesepakatan-kesepakatan  dan hubungan  internasional.  Masing-masing  kelompok  etnis,  agama,  kelas,  kultur  ingin  mempertahankan, bahkan sekte, mazhab atau aliran pemikiran tertentu ingin mengokohkan dan mempertegas identitas lokal keagamaan,  identitas  kultural,  identitas  etnis,  identitas  politik  karena  merasa  di  bawah  bayang-bayang ancaman dominasi dan hegemoni kultur, budaya atau peradaban asing tertentu.
Tekanan  psikologi  sosial  yang  nyata  maupun  yang  di  bayanggkan  ini  kemudian  menimbulkan perlakuan tidak adil (injustice) , diskriminatif (perilaku politik yang membeda-bedakan ras, suku, agama dan  asal  usul)  dan  subordinatif  (merendahkan  dan  tidak  menganggap  penting  kehadiran  orang  atau kelompok lain).
Apa  yang  salah  di  sini? What  went  wrong? Seolah-olah  tidak  ada  masalah  memang  dalam mempertahankan  identitas  dan  jati  diri  kelompok,  tetapi  letupan-letupan  yang  muncul  dalam  peristiwa lokal,  regional,  nasional  maupun  internasional  membuktikan  ada  masalah  memang  dalam  tatanan pergaulan dunia. Tidak ada jawaban yang memuaskan terhadap persoalan ini, namun ikhtiar dan usaha untuk keluar dari kemelut yang kompleks ini perlu terus menerus di  upayakan demi tegaknya peradaban manusia  yang  lebih  baik  dan  santun    di  masa  yang  akan  datang,  khususnya  di  Indonesia/Nusantara tercinta.
Melihat semua permasalahan dan harapan di atas, maka terbersit pertanyaan utama, Seperti apakah komunikasi ideal yang mengandung nilai spiritual universal dapat di terapkan untuk menyatukan semua
putera  bangsa  Indonesia  agar  berjiwa  satu,  yakni  Panca-sila  yang  ber  Bhineka  Tunggal  Ika,  Tutwuri Handayani serta menjadi manusia Nusantara sejati?
Tujuan penulisan ini adalah agar para pembaca, terutama insan intelektual, ilmuwan, cendekiawan, akademisi,  praktisi  serta  segenap  rakyat  Indonesia  menyadari  bersama  permasalahan  bangsa,  dan bersama-sama mencari jalan keluar dari krisis dalam semua sektor khususnya permasalahan-permasalahn misscommunication atau  kesalahan  persepsi  dalam  komunikasi  antara  suku,  agama,  ras  maupun  antar daerah  yang  berbeda-beda  budaya,  adat  dan  istiadatnya  (sara),  serta  terciptaya  Indonesia  yang  damai sejahtera di mulai  pada tahun 2014 dan seterusnya.

## B. Pembahasan
1. Nusantara 1
Istilah Nuswantara itu terdiri dari tiga kata, yaitu: nusa, swa, dan antara. Nusa itu bermakna bumi yang  menumpahkan  darah  (bumi  wutah  getih),  swa maknanya mandiri, dan antara yang  bermakna tengah. Jadi,  makna  lengkapnya  adalah,  Nuswantara  itu  adalah  bumi  yang  mengeluarkan  darah,  yang letaknya di tengah, jangan menengok ke kanan dan ke kiri, harus mandiri, sebab mempunyai kebudayaan yang tinggi (Sugondo, t.t.: 35).
Nusa yang bermakna bumi wutah getih atau bumi yang memuntahkan darah, dapat juga dimaknai secara  simbolik,  bahwa getih atau darah yang  dimaksudkan adalah  warna  merah lahar  gunung  berapi. Sebab, Nuswantara, khususnya Pulau Jawa (Dhawa) adalah “Cincin Merapi”. Sedangkan antara yang dimaksudkan adalah, karena Nuswantara terletak di antara dua samudera ( bahr ), yaitu Samudera Hindia di Utara dan Samudera Pasifik di Selatan–ciri khas Negeri Atlantis. Dan Nuswantara berada di tempat antara, bukan  Timur  dan  bukan  Barat.  Tentang  letak  bumi  Nuswantara  yang  berada  di antara dua samudera, dijelaskan oleh  Q.S. an-Naml (27): 61 berikut ini:
ِجاَح ِنْي َرْحَبْلا َنْيَب َلَعَج َو َيِسا َو َر اَهَل َلَعَج َو ا ًراَهْنَأ اَهَل َلَ ِخ َلَعَج َو ا ًرا َرَق  َض ْرَ ْلْا َلَعَج  ْنَّمَأ ْلَب ۚ ِ َّللَّا َعَم ٌهََٰلِإَأ ۗ ا ًز
َنوُمَلْعَي  َلَ ْمُه ُرَثْكَأ
“ Atau  siapakah  yang  telah  menjadikan  bumi  sebagai  tempat  berdiam,  dan  yang  menjadikan sungai-sungai di celah-celahnya, dan yang menjadikan gunung-gunung untuk (mengkokohkan)nya  dan  menjadikan  suatu  pemisah  antara  dua  laut  (Samudera  Hindia  dan Samudera  Pasifik)?  Apakah  di  samping  Allah  ada  Tuhan  (yang  lain)?  bahkan  (sebenarnya) kebanyakan dari mereka tidak mengetahui.
Berdasarkan  ayat  di  atas,  gunung  atau Rawasiya yang  dimaksud  adalah  gunung  laut  yang menyebabkan bumi Nuswantara terletak di antara dua Samudera Hindia dan Samudera Pasifik. Gunung Rawasiya tersebut awalnya adalah gunung berapi bawah laut. Dikarenakan oleh pertemuan dan desakan tiga  lempeng  tektonik,  akhirnya  gunung  bawah  laut  tersebut  muncul  ke  permukaan,  sehingga  menjadi dataran luas. Dataran luas tersebutlah yang menyebabkan Nuswantara berposisi di antara dua samudera. Kini,  situs Rawasiya atau  gunung  laut  tersebut  dapat  dilihat  di  laboratorium  alam  di  Karangsambung, Kebumen, Jawa Tengah, Indonesia.
1 Tulisan tentang Nusantara dan Indonesia ini adalah hasil  penelitian bersama tim  Atlantis (Aktivis  Lintas Peradaban Untuk Indonesia) terdiri dari 7 orang (salah satunya Mokhamad Mahfud, M. Si sebagai penulis jurnal ini) berjudul “Kota Atlantik di Kebumen di Teliti” , di muat dalam kolom Akademi Surat Kabar Harian (SKH) Suara Merdeka tanggal 14 September  2011,  yang  telah  di  bukukan  oleh  ketua  ilmuwan  tim    Dr.  Waryani  Fajar  Riyanto,  dalam  buku “Naga-Ra Atlantis Purba” (Yogyakarta : Atlantis Press, 2011), hlm. 421-466.
Pada  zaman  purba,  kepulauan  tanah  air  disebut  dengan  aneka  nama.  Dalam  catatan  bangsa Tionghoa,  kawasan  kepulauan  tanah  air  dinamai  Nan-Hai  (Kepulauan  Laut  Selatan).  Berbagai  catatan kuno  bangsa  India  menamai  kepulauan  ini  Dwipantara (Kepulauan  Tanah  Seberang) ,  nama  yang diturunkan  dari  kata  Sansekerta  Dwipa  (pulau)  dan  antara  (luar,  seberang).  Kisah  Ramayana  karya pujangga Walmiki menceritakan pencarian terhadap Sinta, istri Rama yang diculik Rahwana, sampai ke Suwarnadwipa ( Pulau Emas, yaitu Sumatra sekarang ) yang terletak di Kepulauan Dwipantara.
Bangsa  Arab  menyebut  tanah  air  kita Jaza’ir  al-Jawi (Kepulauan  Jawa) .  Nama  Latin  untuk kemenyan adalah benzoe, berasal dari bahasa Arab luban jawi (kemenyan Jawa), sebab para pedagang Arab memperoleh kemenyan dari batang pohon Styrax sumatrana yang dahulu hanya tumbuh di Sumatera. Sampai hari ini jama’ah haji kita masih sering dipanggil “Jawa” oleh orang Arab. Bahkan, orang Indonesia luar Jawa sekalipun. Dalam bahasa Arab juga dikenal Samathrah (Sumatra), Sholibis (Sulawesi), Sundah (Sunda), semua pulau itu dikenal sebagai kulluh Jawi (semuanya Jawa). Jadi, Jawa bukan hanya Jawa Barat, Jawa Tengah, dan Jawa Timur, tetapi seluruh kepulauan Nusantara.
Bangsa-bangsa Eropa yang pertama kali datang beranggapan bahwa Asia hanya terdiri dari Arab, Persia,  India  dan  Tiongkok.  Bagi  mereka,  daerah  yang  terbentang  luas  antara  Persia  dan  Tiongkok semuanya adalah “Hindia”. Semenanjung Asia Selatan mereka sebut “Hindia Muka” dan daratan Asia Tenggara  dinamai  “Hindia  Belakang”.  Sedangkan  tanah  air  memperoleh  nama  “Kepulauan  Hindia” (Indische  Archipel,  Indian  Archipelago,  l’Archipel  Indien)  atau  “Hindia  Timur”  (Oost  Indie,  East Indies,  Indes  Orientales).  Nama  lain  yang  juga  dipakai  adalah  “Kepulauan  Melayu”  (Maleische Archipel, Malay Archipelago, l’Archipel Malais).
Pada jaman penjajahan Belanda, nama resmi yang digunakan adalah Nederlandsch-Indie (Hindia Belanda),  sedangkan  pemerintah  pendudukan  Jepang  1942-1945  memakai  istilah  To-Indo  (Hindia Timur).
Eduard  Douwes  Dekker  (1820–1887),  yang  dikenal  dengan  nama  samaran  Multatuli,  pernah mengusulkan  nama  yang  spesifik  untuk  menyebutkan  kepulauan  tanah  air  kita,  yaitu  Insulinde,  yang artinya juga “Kepulauan Hindia” (Bahasa Latin insula berarti pulau). Nama Insulinde ini kurang populer.
Pada tahun 1920, Ernest Francois Eugene Douwes Dekker (1879–1950), yang dikenal sebagai Dr. Setiabudi  (cucu  dari  adik  Multatuli),  memperkenalkan  suatu  nama  untuk  tanah  air  kita  yang  tidak mengandung unsur kata “India”. Nama itu tiada lain adalah Nusantara, suatu istilah yang telah tenggelam berabad-abad lamanya. Setiabudi mengambil nama itu dari Pararaton, naskah kuno zaman Majapahit yang ditemukan  di  Bali  pada  akhir  abad  ke-19  lalu  diterjemahkan  oleh  J.L.A.  Brandes  dan  diterbitkan  oleh Nicholaas Johannes Krom pada tahun 1920.
Pengertian Nusantara yang diusulkan Setiabudi jauh berbeda dengan pengertian Nusantara zaman Majapahit.  Pada  masa  Majapahit,  Nusantara  digunakan  untuk  menyebutkan  pulau-pulau  di  luar  Jawa ( antara dalam  Bahasa  Sansekerta  artinya  luar,  seberang)  sebagai  lawan  dari  Jawadwipa  (Pulau  Jawa). Sumpah Palapa dari Gajah Mada tertulis: “Lamun huwus kalah nusantara, isun amukti palapa” (Jika telah kalah pulau-pulau seberang, barulah saya menikmati istirahat).
Oleh  Dr.  Setiabudi,  kata nusantara zaman  Majapahit  yang  berkonotasi  jahiliyah  itu  diberi pengertian yang nasionalistis. Dengan mengambil kata Melayu asli antara, maka Nusantara kini memiliki arti  yang  baru  yaitu:  “nusa  di  antara  dua  benua  (Benua  Australia  dan  Benua  Asia)  dan  dua  samudra (Samudera Hindia dan Samudera Pasifik)” –salah satu ciri Negeri Atlantis adalah, terletak di antara , dan itulah Nusantara–, sehingga Jawa pun termasuk dalam definisi nusantara yang modern. Istilah nusantara dari  Setiabudi  ini  dengan  cepat  menjadi  populer  penggunaannya  sebagai  alternatif  dari  nama  Hindia Belanda. Sampai hari ini, istilah nusantara tetap dipakai untuk menyebutkan wilayah tanah air dari Sabang sampai Merauke.
Dalam  sejarah  di  atas,  Multatuli,  pernah  mengusulkan  nama  yang  spesifik  untuk  menyebutkan kepulauan  tanah  air  kita,  yaitu  Insulinde,  yang  artinya  juga  “Kepulauan  Hindia”  (Bahasa  Latin  insula berarti pulau). Disebut demikian karena Indonesia memang negara kepulauan.  Masa lampau Indonesia sangat kaya raya. Ini dibuktikan oleh informasi dari berbagai sumber kuno.
2. Trialektika : Komunikasi Islam(i)/ Profetik Komunikasi Nusantara Komunikasi Modern/ Barat
Dalam kajian integrasi interkoneksi ilmu (yang sedang di kembangkan di Universitas Islam Negeri Sunan  Kalijaga  Yohyakarta)  adalah  model triadik sebagai  suatu  koreksi  terhadap  model diadik independen. Dalam model triadik ada unsur ketiga yang menjembatani antara agama dan sains. Jembatan itu adalah filsafat. Model ini diajukan oleh kaum teosofis yang bersemboyankan: "There is no religion higher than truth". Kebenaran atau Truth adalah kesamaan antara agama, filsafat, dan sains . Tampaknya model  ini  merupakan  perluasan  saja  dari  model diadik komplementer,  dengan  memasukkan  filsafat sebagai  komponen  ketiga,  yang  letakkan  di  antara  agama  dan  sains.  Model triadik komplementer  ini mungkin dapat dimodifikasi dengan menggantikan filsafat dengan humaniora atau ilmu-ilmu kebudayaan. Dengan demikian, kebudayaanlah yang menjembatani antara agama dan sains. Jadi dalam model ini, ilmu- ilmu kealaman dan ilmu-ilmu keagamaan dijembatani oleh humaniora dan ilmu-ilmu kebudayaan (Pokja Akademik, 2006 : 26).
Gambar 1 Model triadik.
Model triadik antara agama, filsafat, dan sains seperti tersebut di atas, kemudian telah menginspirasi Amin Abdullah, dengan menawarkan istilah baru yang diadopsinya dari al-Jabiri, yaitu: hadarah an-nas (agama -‘irfani ), hadarah  al-falsafah (filsafat- burhani ),  dan hadarah  al-‘ilm (sains- bayani )    (Pokja Akademik, 2006: 23). Lanjut Amin, bahwa dalam menyusun ulang kurikulum dalam napas reintegrasi epistemologi keilmuan, harus memperhatikan tiga prinsip-prinsip tersebut di atas. Hadarah an-nas atau agama, tidak bisa lagi berdiri sendiri, terlepas sama sekali dari hadarah al - ‘ilm (sains), dan juga tidak bisa terlepas  dari hadarah  al-falsafah (filsafat). Hadarah  al-‘ilm (sains),  yaitu  ilmu-ilmu  empiris  yang menghasilkan sains dan teknologi, akan tidak punya karakter, yang berpihak pada kehidupan manusia dan lingkungan  hidup,  jika  tidak  dipandu  oleh hadarah  al-falsafah (filsafat)  yang  kukuh.  Sementara  itu, hadarah an-nas (agama) dalam kombinasinya dengan hadarah al-‘ilm (sains), tanpa mengenal humanities kontemporer sedikitpun berbahaya, karena jika tidak hati-hati akan mudah terbawa arus ke arah gerakan radicalism-fundamentalism . Untuk itu diperlukan hadarah al-falsafah (filsafat). Begitu juga hadarah al- falsafah (filsafat)  akan  terasa  kering  jika  tidak  terkait  dengan  isu-isu  keagamaan  yang  termuat  dalam budaya teks (Pokja Akademik, 2006: 26).
Nurcholis  Madjid,  misalnya,  telah  merumuskan  pola  hubungan  trialektika  antara  Keislaman (Islamicity), Keindonesiaan (Locality) ,  dan  Kemodernan (Modernity) .  Sedangkan  Musa  Asy’arie, misalnya  menawarkan  model  triadik  antara  :  Islam,  Keindonesiaan  dan Civil  Society (Muhlis,  2011). Berdasarkan  model  triadik  di  atas,  penulis  mencoba  mengkontekstualisasikan  Komunikasi Indonesia/Nusantara  dalam  konteks  yang  lebih  kecil,  yaitu  ke-Indonesiaan, dengan  meminjam  analisis Nurcholis Madjid tentang dialektika tiga  ide dalam satu kesatuan, yaitu :  Keislaman, Kemodernan, dan Keindonesiaan (Madjid, 1987). Dialektika dan kesatuan tiga ide besar itu, melahirkan  ide-ide pendukung (supporting  ideas) yang  berfungsi  memperkuat  konstruksi  seluruh  bangunan  ide,  yaitu  “neo- modernisme”, “integrasi”, dan “pembangunan”(Anwar, 1993: 47). Adapun yang mempersatukan seluruh bangunan ide tersebut adalah teologi inklusif. Jika di gambarkan dalam bentuk diagram, maka bangunan ide  atau  gagasan  studi  Komunikasi  Indonesia/Nusantara  Integrasi  Interkoneksi  dengan  mengadopsi gagasan studi Islam Nurcholis sebagai berikut :

## Komunikasi Sistem Keindonesiaan (Nusantara)
Gambar 2 Komunikasi sistem keindonesiaan.
Berdasarkan gambar di atas maka ada tiga ide studi Komunikasi Indonesia/Nusantara integralistik- sistemik yang penulis tawarkan dengan melihat tawaran studi Islam integralistik-sistemiknya Nurcholish Madjid, yaitu : Kemodernan, Keislaman dan Keindonesiaan atau menggunakan bahasa Amin Abdullah adalah integrasi interkoneksi (triple hadarah) yakni hadarah an-nas sebagai religion -nya, hadarah al- falsafah sebagai philosophy -nya dan hadarah al-‘ilm sebagai science -nya. Terkait kemodernan, misalnya telah  melahirkan  Ilmu  Komunikasi  yang  bercorak  Kebarat-baratan (hadarah  al-‘ilm /science) ,  jika  di apresiasi dengan pendapat Ulama (Islam), seperti yang di sampaikan Nurcholish Madjid, maka terdapat jargon klasik yang terkenal, yakni “al-muhafazah ‘ala qadim as-salih, wa al-akhz\ bi al-jadid al-aslah” (memelihara  yang  lama  yang  baik,  dan  mengambil  baru  yang  lebih  baik)  (Anwar,  1993:  43),  maka mengambil ilmu (teori-teori) komunikasi barat yang baikpun tetap di pertahankan. Terkait dengan kaidah ini, M. Amin Abdullah mengartikannya sebagai prinsip tradition dan translation (Abdullah, 2008 : 55). Sementara  itu,  terkait  dengan  konsep  integrasi  Komunikasi  Islam/Profetik (hadarah  an- nas/religion) dan Komunikasi Indonesia/Nusantara (hadarah al-falsafah /philosophy) , jika mengadopsi istilah  konsep  integrasi  Keislaman  dan  Keindonesiaan,  Madjid  mendeskripsikannya  bahwa  sekalipun
nilai-nilai Islam itu bersifat universal- “high tradition” (rahmatan lil al-alamin) -, pelaksanaan ajarannya itu  sendiri  menuntut  pengetahuan  dan  pemahaman  tentang  lingkungan  sosial  kultural  masyarakat Indonesia- “little tradition” (syu’uba wa qabaila) - secara keseluruhan.

## Integrasi Komunikasi Islam dan Komunikasi Nusantara 1
Gambar 3 Integrasi Komunikasi Islam dan Komunikasi Nusantara 1.
Terkait  dengan  integrasi  antara  Komunikasi  Islam/Profetik  (Keislaman)  dan  Komunikasi Indonesia/Nusantara  (Keindonesiaan),  idealnya  mengacu  seperti  yang  di  tawarkan  Nurcholish  Madjid yang memandang bahwa antara Islamic (Studies) values dan Indonesian values itu sebetulnya tidak bisa di  pisahkan.  Secara  politik,  Madjid  melihat  bahwa  Panca-sila  (pentadik)  adalah kalimatun  sawa’—  a common word (el-Ansary dan Linnan (eds), 2010)— atau common platform yang mempertemukan antara gagasan  keislaman  dan  kemodernan  (Anwar,  1993:  51),  mempertemukan  antara  Komunikasi Islam/Profetik dan Komunikasi Indonesia/Nusantara (indegenous communications) .
Integrasi Komunikasi Islam dan Komunikasi Nusantara 2
Dari  dialektika  triadik  hubungan  Keislaman-Kemodernan-Keindonesiaan  di  atas,  maka  penulis mencoba menawarkan triadik hubungan antara Komunikasi Islam/Profetik (Keislaman/ hadarah an-nas /religion )-Komunikasi  Modern/Barat  (Kemodernan/ hadarah  al-‘ilm /  science )-Komunikasi Indonesia/Nusantara  (Keindonesiaan/ hadarah  al-falsafah /philosophy ),  dengan  mengambil  teologi inklusif yang di tawarkan Nurcholish Madjid sebagai pangkal tolaknya. Teologi inklusif pada dasarnya berpijak pada semangat humanitas dan universalitas Islam.  Yang di maksud dengan semangat humanitas di sini, pada dasarnya  terkandung pengertian bahwa Islam itu merupakan agama kemanusiaan (fitrah) atau dengan kata lain, cita-cita Islam itu sejalan dengan cita-cita kemanusiaan pada umumnya, sehingga Komunikasi  Islam/Profetik,  dalam  mengkomunikasikan  Islampun  harus  dengan  cara  humanis,  hal  ini sesuai  dengan  Semangat  Profetis  bahwa  al-Qur’an  juga  telah  menampilkan  prinsip-prinsip  dakwah (komunikasi Islam[i]), bahwa dakwah adalah praktik komunikasi, namun tidak semua praktik komunikasi dapat disebut dakwah (Syahputra, 2007: 216).
Al-Qur’an–komunikasi linguistik–adalah kitab suci yang banyak berisi kajian seputar komunikasi, pemberi  informasi,  penerima  informasi,  materi  informasi,  serta  berbagai  macam  metode  dan  cara berkomunikasi (Rahman, 2007: 1). Prinsip-prinsip komunikasi linguistik yang terdapat dalam al-Qur’an sering dijumpai dalam bentuk-bentuk verbalistik, seperti istilah lisan (langue), kalam (parole), qaul, dan sebagainya. Di sisi lain, al-Qur’an juga telah menampilkan prinsip-prinsip dakwah yang terkandung di dalam  ayat-ayatnya  sesuai  dengan  Q.S.  Ali  ‘Imran  (3):  110,  yang  bertujuan  untuk amr  ma‘ruf (humanisasi) dan nahi  munkar  (liberasi). Dengan  demikian  maka  di  sini  terjadi  hubungan  koneksitas antara  prinsip-prinsip  (ilmu)  komunikasi  [persuasif  dan  linguistik  (Islam)]  dan  prinsip-prinsip  (ilmu) dakwah. Prinsip-prinsip komunikasi (persuasif dan linguistik) dakwah dalam al-Qur’an dengan demikian telah mengajarkan prinsip-prinsip komunikatif qur’anik dalam metode dakwah. Inilah yang seharusnya (das  sein) diterapkan.  Namun senyatanya  (das  sollen), masih  banyak  para da‘i (komunikator)  dalam berdakwah,  tidak  mempertimbangkan  prinsip-prinsip  komunikasi  persuasif  dan  komunikasi  linguistik qur’anik  sebagaimana  yang  telah  disarankan  oleh  al-Qur’an  tersebut,  terutama  terkait  dengan  tidak dipertimbangkannya nilai-nilai universal, seperti nilai humanisasi ( amr ma‘ruf ), liberasi ( nahi munkar ), dan transendensi ( tu’minuna billah ), dalam Ilmu Sosial Profetik (ISP) (Kuntowijoyo, 2007: 99).
Sedangkan pengertian universalitas di sini, jika di tafsirkan secara sosiologis, mengandung makna bahwa  Islam  itu  merupakan  agama  yang  berwatak  kosmopolitan.  Karena  kosmopolitan,  maka  dengan sendirinya  ia  juga  modern.  Oleh  karena  itu  seorang  Muslim  yang  baik,  hendaknya  memiliki  orientasi kosmopolit.  Dengan  kata  lain-meminjam  ungkapan  Soedjatmoko-seorang  Muslim  harus  siap  untuk “menjadi warga dunia” (Masruri, 2005: 11). Menurut Waryani Fajar Riyanto, Natsir menggunakan istilah “UNI-T” : UNIversalisme InTegral, sedangkan Madjid dengan istilah “H-UNI” : Humanisme-UNIversal (Riyanto, 2013: 197).

## Global dan Lokal Komunikasi Sistemik
Dalam  konteks  yang  agak  berbeda,  dalam  kasus  di  Turki,  misalnya,  jika  di  lihat  kebelakang, kerajaan  Ottoman  adalah  satu-satunya  komunitas  dan  kerajaan  Muslim  di  dunia  pada  saat  itu,  yang berhubungan  dan  bersentuhan  langsung  dengan  modernitas  Barat  (Riyanto,  2013:  197).  Dalam perjumpaan dan bergumulan yang panjang tersebut, kemudian mengkristal, menurut Niyazi Berker, pada bentuk  pergumulan  ideologi  antara Muashirlasmak (Kemodernan), Islamlasmak (Keislaman),  dan Turklasmak (Keturkian)  (Berkes,  1998:  11)  (Abdullah,  2012:  15)—bandingkan  dengan  istilah “Kemodernan”, “Keislaman”, dan “Keindonesiaan”-nya Nurcholish Madjid—,  di kontekskan dalam Ilmu Komunikasi menjadi “Komunikasi Barat”, “Komunikasi Islam(i)/ Profetik”, dan “Komunikasi Indonesia/ Nusantara”.
Gambar 5 Global dan lokal komunikasi sistemik.
Perhatikan juga perbedaan model trikotomik nilai antara M. Amin Abdullah, Dawam Rahardjo, dan Nurcholish Madjid berikut ini (Riyanto, 2013: 198):
Tabel 1 Model trikotomik nilai antara M. Amin Abdullah, Dawam Rahardjo, dan Nurcholish Madjid.
No Amin Abdullah  Dawam Rahardjo Nurcholish Madjid Arah Pengembangan 1 Locality Tradition Keindonesiaan Lokalitas 2 Modernity Modernity Kemodernan Globalitas 3 Islamicity Islam Keislaman Universalitas
Jika model integralistik sistemik Keindonesiaan di atas penulis terapkan dalam ranah yang lebih sempit lagi, yaitu dalam hal ini di Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Kalijaga Yogyakarta, misalnya, yang  menggagas empat nilai dasar (core values) yaitu : integratif-interkonektif, dedikatif-inovatif, dan inklusif-continuous  improvement ,  maka  kategorisasi  ini-meminjam  istilah  dalam  ilmu Komunikasi Pemasaran Terpadu -, sama dengan prinsip spirituality untuk prinsip inklusif ( hadarah an-nas ), prinsip creativity untuk prinsip inovatif ( hadarah al-falsafah ), dan prinsip smart , healty , and independent , untuk prinsip dedikatif ( hadarah al -‘ ilm ).

## Integralsitik Sistemik UIN Sunan Kalijaga
Lihat tabel di bawah ini (Riyanto: 199)
Tabel 2 Integralsitik Sistemik.
Inklusif Spirituality Agama ( hadarah an-nas ) Inovatif Creativity Filsafat ( hadarah al-falsafah ) Dedikatif Smart , Healty , and Independent Ilmu ( hadarah al-‘ilm ) Core Values UIN Sunan Kalijaga Integrated Marketing Communication Integratif-Interkonektif
Gambar 6 Integralsitik Sistemik UIN Sunan Kalijaga.
Perhatikan juga gambar di bawah ini (Riyanto, 2013: 199):
Gambar 7 Teologi inklusif.
Prinsip  spiritualitas  atau  agama  (inklusif);  prinsip  kreativitas  atau  filsafat  (inovatif);  dan  prinsip cerdas, sehat, dan mandiri sebagai tujuan ilmu (dedikatif), ternyata telah tersiratkan dalam potongan ayat al-Qur’an Surat ar-Ra’d (13): 11 berikut ini:
ِ م  ٌتاَبِ قَعُم ُهَل
ْاو ُرِ يَغُي ىَّتَح ٍم ْوَقِب اَم  ُرِ يَغُي َلَ َ  للَّا َّنِإ ِ  للَّا  ِرْمَأ  ْنِم ُهَنوُظَفْحَي ِهِفْلَخ  ْنِم َو ِهْيَدَي ِنْيَب ن ََ ا َرَأ اََِإ َو ْمِهُِِفْنََِب اَم
ٍلا َو نِم ِهِنوَُ  نِ م مُهَل اَم َو ُهَل ََّ  َرَم َلََف اًءوُس ٍم ْوَقِب ُ  للَّا
“ … Sesungguhnya Allah tidak merubah keadaan suatu kaum sehingga mereka merubah keadaan yang ada pada diri mereka sendiri.
Berdasarkan  ayat  di  atas,  maka  prinsip-prinsip  Integratif-Interkonektif  (I-kon)  yang  dapat dirumuskan adalah sebagai berikut (Riyanto, 2013 : 200):
Gambar 7 Prinsip-prinsip Integratif-Interkonektif.

## C. Kesimpulan
Dalam  konteks  pengembangan  studi  integrasi-interkoneksi  Komunikasi,  misalnya,  model trialektika  antara  Keislaman,  Keindonesiaan,  Kemodernan  dapat  di  kembangkan  untuk  menggagas semacam  Komunikasi  Nusantara,  (Keislaman  [Komunikasi  Islam(i)/ hadarah  an-nas  /  Religion ], Keindonesiaan  (Komunikasi  Nusantara/ hadarah  al-falsafah  /  Philosophy ),  dan  Kemodernan [Komunikasi  Barat]/ hadarah  al-‘ilm /  Science ).  Komunikasi  Nusantara,    dengan  filosofis  seperti  koin mata  uang,  terdapat  dua  sisi  yang  berbeda  namun menjadi  satu  yakni  sisi  lahiriah  dan  batiniah,  antara religiusitas  dan  nasionalitas  yang  tak    terpisahkan)  adalah  ilmu  komunikasi  yang  di  bangun  dengan menggali  nilai-nilai  dasar  dari indegenous values atau  nilai-nilai  kearifan  lokal  masyarakat  Indonesia (Filsafat  Nusantara),  misalnya  tentang  “ilmu  kamanungsan”  dan  “sejarah  naluri  budaya  tradisining leluhur”,  kemudian  di  kaitkan  dengan  teori-teori  yang  berasal  dari  Komunikasi  Islam(i)/Profetik  dan Komunikasi Modern/Barat. Model Komunikasi Indonesia/ Nusantara (KO-IN) dapat di gambarkan seperti berikut ini:
Tabel 3 Model Komunikasi Indonesia/ Nusantara (KO-IN).

## Komunikasi Islam(i)
Komunikasi Profetik (hadarah an-nas/religion) Komunikasi Indonesia/ Nusantara (hadarah al-falsafah) Komunikasi Barat (hadarah al-‘ilm/ science) Keislaman Keindonesiaan Kemodernan

## DAFTAR PUSTAKA
Agama  RI,  Departemen  (2007) Al-Qur’an  dan  Terjemahannya  “Al-Jumanatul  ‘Ali”  Seuntai  Mutiara Yang Maha Luhur , Bandung: CV Penerbit J-Art, 2007.
Agama RI, Departemen (2003),  Badan Litbang Agama dan Diklat Keagamaan, Puslitbang Kehidupan Beragama,  Bagian  Proyek  Peningkatan  Pengkajian  Kerukunan  Hidup  Umat  Beragama, Seri  II Konflik Sosial Bernuansa Agama di Indonesia , Jakarta.
Agama  RI,  Departemen  (2003),  Badan  Litbang  Agama  dan  Diklat  Keagamaan,  Puslitbang  Kehidupan Beragama, Bagian Proyek Peningkatan Pengkajian Kerukunan Hidup Umat Beragama, Seri II Riuh di Beranda Satu Peta Kerukunan Umat Beragama di Indonesia , Jakarta.
Berkes, Niyazi (1998), The Development of Secularism in Turkey , New York: Routledge.
El-Ansary, Waleed, dan David K. Linnan (eds) (2010), Muslim and Christian Understanding: Theory and Application of “A Commond Word” , New York : Palgrave Macmillan.
Madjid, Nurcholish (1987), Islam, Kemodernan, dan Keindonesiaan , Bandung : Mizan.
______ ,  Nurcholish  (1992), Islam,  Doktrin  dan  Peradaban:  Sebuah  Telaah  Kritis  tentang  Masalah Keimanan, Kemanusiaan, dan Kemodernan , Jakarta: Paramadina.
Masruri,  Siswanto  (2005), Humanitarianisme  Soedjatmoko:  Visi  Kemanusiaan  Kontemporer,
Yogyakarta: Pilar Media.
Muhlis, Imam (ed) (2011), Islam, Keindonesiaan, dan Civil Society , Yogyakarta : Padma Press.
Pokja Akademik (2006) Kerangka Dasar Keilmuan dan Pengembangan Kurikulum: Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Kalijaga Yogyakarta Yogyakarta: Suka Press. Riyanto, Waryani Fajar (2011) Naga-Ra Atlantis Purba (Replika Ibu Kota Atlantis dan Relief Para Nabi di  Candi  Borobudur,  Relief  Al-Qur’an,  NKRI  Naga-Ra  Ke-Satu-An  Ind-One-Sia,  Menemukan Kembali Atlantis Purba O-ra Hana Jiwa Ka-Jawi Jiwi di Kebumian Indonesia , Yogyakarta : Atlantis Press.
Syahputra, Iswandi (2007), Komunikasi Profetik: Konsep dan Pendekatan , cet. ke-1, Bandung: Simbiosa Rekatama Media. Abdullah,  M.  Amin  (2008) Mempertautkan  ‘Ulum  ad-Din,  al-Fikr  al-Islami  dan  Dirasah  Islamiyah : Sumbangan  Keilmuan  Islam  Untuk  Peradaban  Global,  dalam  Workshop  Pembelajaran  Inovatif Berbasis Integrasi interkoneksi , Yogyakarta.
Abdullah, M. Amin (2012) Sains, Dialog Antarumat Beragama dan Kewargaan Dunia: Gerakan Ilmu dan Pendidikan Fethullah Gulen dalam Dunia Global, 2012.
Riyanto,  Waryani  Fajar  (2013), Studi  Islam  Integratif  di  Indonesia    (Studi  Islam  Normativitas, Historisitas,  dan  Integralitas-Interkoneksitas)  Dari  Psikologi  Islam(i)  ke  Integrasi-Interkoneksi Psikologi (INT-I-P) Mazhab Yogya , Psikologi Mazhab Keempat , Yogyakarta. Anwar, Syafi’i (1993), Sosiologi Pembaruan Pemikiran Islam Nurcholish Madjid, dalam Jurnal ‘Ulum al-Qur’an , No. 1, Vol. IV.
Atlantis, Tim (2011), “Kota Atlantik di Kebumen di Teliti” kolom Akademi Surat Kabar Harian (SKH)
Suara Merdeka 14 September 2011, Semarang : SKH Suara Merdeka.
http://bisnis.liputan6.com/read/3030394/utang-ri-naik-rp-342-triliun-jadi-rp-370652-triliun-di-
juni,diakses Juni 2017. http://daerah. sindonews .com/read/2012/12/27/89/701191/percikan-amarah-bakar-indonesia-di-2012,  di unduh, Jum’at, 26 April 2013 pukul 20.30 wib.