## PRAKTIK RITUAL TARI TARAWANGSA PADA SAJIAN BENTUK GARAP “POHACI” (TEMBANG TUBUH PADI)
Oleh: Sari Mulyati dan Lili Suparli Pascasarjana Institut Seni Budaya Indonesia Bandung Jln. Buah Batu No. 212 Bandung 40265 e-mail: sarimulyati19@gmail.com , jaksun_bdg@yahoo.co.id

## ABSTRAK
Tari Tarawangsa lahir dari tradisi pola kehidupan bertani masyarakat Rancakalong.  Kesenian  ini  berfungsi  sebagai  upacara  ritual  yang berhubungan dengan religiusitas untuk penghormatan atas Nyi Pohaci, sebagai Dewi Padi, dari ungkapan rasa syukur terhadap Sang Pencipta. Bentuk  garap  pertunjukan  “Pohaci”  menyajikan  berbagai  unsur  yang terdapat dalam ritual Tarawangsa , seperti pembacaan bubuka oleh Saehu, adanya  sesajen  dan  berbagai  atribut  ritual,  musik Tarawangsa ,  hingga ibu-ibu  penari  yang  mengenakan  selendang  warna  warni  khas  penari Tarawangsa yang  memiliki  makna  tersendiri.  Tubuh Tarawangsa pada  masyarakat  Rancakalong menginspirasi konsep dari teater tubuh yang diusung dalam garap “Pohaci”.  Spirit Pohaci ini tidak terlepas dari rasa syukur atas keberkahan yang melimpah dari Tuhan Yang Maha Kuasa. Garap pertunjukan  “Pohaci”  Tembang  Tubuh  Padi,  memvisualisasikan  ketubuhan  Pohaci  sebagai  ibu bumi.  Keikhlasan  dan  kemuliaannya  terhadap  Tuhan  yang  Maha  Esa,  member  kehidupan  bagi seluruh umat manusia.
Kata Kunci: Tari Tarawangsa, Pohaci, Teater Tubuh.

## ABSTRACT
Practice Of The Tarawangsa Dance Ritual In The Serving Of The "Pohaci" Garap (Tembang Body Rice), December 2021 . Tarawangsa dance was born from agricultural life tradition of Rancakalong people. It functions as ceremonial ritual related to religiosity to honorNyiPohaci, as the goddess of rice, to express thankfulness  to  the  Almighty  God.  "Pohaci"  performance  serves  many  elements  that  are  present  in Tarawangsa  ritual,  such  as  the  reading  of  "bubuka"  by  "saehu",  offerings  and  other  ritual  atributes, Tarawangsa  music,  also  female  dancers  wearing  colorful  shawl  that  is  unique  to  Tarawangsa  with  each individual meanings. Tarawangsa body in Rancakalong people inspiring the concept of body theatrical in "Pohaci"  performance.  The  spirit  of  "Pohaci"  can  not  be  free  from  the  value  of  thankfulness  over  the overflowing  gifts  from  the  Almighty  God.  "Pohaci”  (TembangTubuhPadi)  performance  is  visualizing  the embodiment of Pohaci as the mother earth. Her sincerity and nobility to the Almighty God, gives life to all kind of humanity.
Keywords: Tarawangsa Dance, Pohaci, Body Theatrical.

## PENDAHULUAN
Kesenian  Tarawangsa  merupakan  kese- nian  tradisi  Jawa  Barat  yang  masih  di- lestarikan hingga kini. Tarawangsa lahir dari sebuah  tradisi  masyarakat  Rancakalong  Ka- bupaten Sumedang. Kesenian ini tumbuh dari pola  kehidupan  bertani  masyarakat  Ran- cakalong,  yang  berfungsi  sebagai  upacara ritual yang berhubungan dengan religiusitas untuk menghormati Dewi Sri dari ungkapan rasa syukur pada Sang Pencipta atas karunia panen  yang  berlimpah.  Menurut  Rustopo (2003)  kegiatan-kegiatan  yang  bersifat  ritual merupakan  aspek  penting  dalam  kehidupan manusia. Tarawangsa menjadi bagian penting dalam  sebuah  ritual  bagi  kehidupan  mas- yarakat tersebut.
Karya  “Pohaci”  mengacu  pada  pola  pikir masyarakat  Sunda  di  tanah  pasundan  atau tatar Sunda atau Jawa Barat sejak masa silam telah terlibat dalam usaha tani. Bahkan usaha petani  tersebut  sebagian  besar  masyarakat pedesaan tatar Sunda telah dijadikan sebagai suatu pekerjaan pokok, seperti diungkapkan oleh  Mustapa  (dalam  Iskandar  2011:  18) bahwa  orang  priangan  sejak  lama  terlihat dalam  kehidupan  bercocok  tanam  (bertani). Laki-laki,  perempuan,  orang  dewasa  dan anak-anak  bekerja  sama  dikebun,  ladang, sawah. Mereka bercocok tanam supaya cukup makan  dan  pakaian.  Dengan  demikian  dari berbagai  pekerjaan  orang  tani  di  tanah pasundan,  bertani  khususnya  tanam  padi telah  menjadi  suatu  pekerjaan  yang  sangat penting bagi mereka.
Pola tersebut merupakan salah satu artefak masyarakat  ladang  atau  budaya  huma. Dengan  demikian,  maka  bisa  diperkirakan bahwa  upacara  ritual Tarawangsa telah  ada sejak masa berladang. Padi, sebagai makanan pokok,  sumber  hidup  dan  kehidupan,  di- maknai sebagai suatu yang sangat sacral.
Dalam bahasannya, Jakob Sumardjo (2013: 305)  menjelaskan,  bahwa  padi  merupakan emanasi  dari  benih  Rama  dan  emanasi  Nyi Pohaci.  Upacara  adat Tarawangsa ,  dalam praktiknya  memang  terkait  dengan  Nyi Pohaci,  sang  Dewi  Padi,  yang  dalam  waktu tertentu selalu diupacarakan oleh masyarakat Rancakalong. Hal ini sejalan dengan falsafah hidup  mereka  dan  Nyi  Pohaci  dianggap sebagai bagian yang tak bisa terpisahkan dari ritus  kehidupannya.  Kata  mereka,  meng- upacarakan  Nyi  Pohaci  “ Sanés  migusti  Kersa Nyai, tapi mupusti Kersa Nyai ”. Oleh karena itu, dalam  praktiknya  tarawangsa  tidak  terlepas dengan hubungannya akan Nyi Pohaci.
Tubuh tarawangsa pada  masyarakat  Ran- cakalong  menginspirasi  konsep  dari  teater tubuh  yang  diusung.  Tubuh-tubuh  bertani yang  penuh  kerja  keras  dan  rasa  syukur menjadi  ritual  tubuh  yang  dieksplorasi.  Tu- buh tarawangsa pada  karya  “Pohaci”  mere- presentasikan ekspresi jiwa para petani padi. Kondisi  fisik  maupun  psikis  petani  padi menambah bentuk estetika karya yang dibuat. Ritual tarawangsa adalah  media  utama  yang tak  pernah  ketinggalan  pada  upacara  panen padi. Pada umumnya kegiatan upacara ritual mempunyai  tujuan  yang  sama,  yaitu  me- lakukan syukuran kepada Tuhan Yang Maha Esa tentang apa yang telah mereka dapatkan. Sekaligus  memohon  perlindungan  (penolak bala) dari berbagai musibah.
Upacara  ritual  ini  sering  dilakukan  pada waktu yang ditentukan berdasarkan instruksi tokoh  adat  setempat.  Amanat  yang  di- sampaikan oleh roh leluhur yang merupakan warga keturunan asli dalam mengikuti acara tarawangsa ,  untuk  senantiasa  melestarikan budaya menjaga alam, dan pesan-pesan moral lainnya,  seperti  jangan  sombong,  ujub, takabur.  Kejadian  tersebut  seringkali  terjadi,
dan  amanat  seperti  itulah  yang  sering  di- ulang-ulang disampaikan oleh roh leluhur.

## METODE
Penulisan ini menggunakan metode kuali- tatif dengan pendekatan deskripsi analisis.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
1. Asal  Muasal  Ritual  Tarawangsa  Mas- yarakat Rancakalong Sumedang Adat  ritual  Tarawangsa  merupakan  satu serangkaian dengan Ngalaksa, yang tidak bisa terpisahkan  bagi  masyarakat  Rancakalong. Berdasarkan cerita dari masyarakat setempat, adat Ngalaksa berawal  sekitar  abad  15  yakni sebuah  kejadian  yang  dianggap  sebagai bencana  malapetaka  dimana  padi  dan berbagai  tanaman  pertanian  tidak  berbuah, dan  sekalipun  berbuah  biji  namun  padinya hapa atau tidak berisi. Masyarakat mengalami kegelisahan  dan  para  pemuka  masyarakat sangat  prihatin  dengan  keadaan  tersebut, karena  masyarakat  sangat  menggantungkan hidupnya  dengan  bertani.  Bibit  padi  yang langka  juga  menjadi  permasalahan  dalam keberlangsungan  pertanian  masyarakat  se- tempat.
Keadaan yang semakin mengkhawatirkan membuat masyarakat Rancakalong dan para tokoh  masyarakatnya  bersepakat  untuk mencari  bibit  hingga  ke  tanah  Mataram. Rombongan  yang  mencari  bibit  padi  di antaranya  ialah  Nyai  Sumedang,  Jamli  Jati Kusumah,  Wisa  Nagara,  Raksagama  dan Wirasuta. Rombongan tersebut dipimpin oleh Embah  Riguna.  Ternyata  keadaan  serupa terjadi  pula  di  tanah  Mataram,  sehingga penjagaan  ketat  dilakukan  di  tempat  pe- nyimpanan  dan  tidak  boleh  dibawa  ke  luar Mataram.  Hal  ini  kemudian  menyebabkan Embah  Jati  Kusumah  menciptakan  alat kesenian  yang  dinamakan  Tarawangsa,  dan
dipentaskan  oleh  rombongan  dengan  ber- keliling  kampung.  Masyarakat  sekitar  ber- tanya-tanya dan merasa tertarik dengan alat kesenian itu. Dijelaskan bahwa alat kesenian yang  dimainkan  ialah  seni  yang  digunakan untuk memuliakan Dewi Padi (Dewi Sri atau Nyai Pohaci).
Pementasan  seni  tersebut  membuat  me- reka diundang pentas di lingkungan kerajaan. Imbalan  yang  didapatkan  dari  pementasan yang  dilakukan  oleh  rombongan  itu  ialah berupa bibit padi. Namun, karena penjagaan yang ketat terhadap bibit padi di sekitar tanah Mataram, para rombongan memasukan bibit padi ke dalam alat kesenian tarawangsa. Rute perjalanan  pulang  ke  Rancakalong  yang dilalui  oleh  para  rombongan  ialah  melalui Demak,  Kudus,  Solo  dan  Cirebon.  Nyai Sumedang  tidak  cukup  bertahan  dan  me- ninggal  dunia  sesampainya  di  Solo.  Ke- mudian  dimakamkan  langsung  di  wilayah Solo.  Para  rombongan  kembali  melanjutkan perjalanan setelah selesai memakamkan Nyai Sumedang.  Makamnya  pun  masih  di  Solo hingga  sekarang.  Begitu  sampai  di  Ran- cakalong,  para  rombongan  disambut  oleh masyarakat.  Masyarakat  begitu  bahagia  atas keberhasilan para rombongan membawa bibit padi  ke  tanah  Rancakalong.  Atas  rasa  suka cita  dan  syukur,  masyarakat  Rancakalong menyambutnya  dengan  mengadakan  kese- nian  Tarawangsa  dan  melakukan  adat nga- laksa begitu panennya berhasil. Oleh karena- nya,  hingga  kini  masyarakat  Rancakalong setelah  panen  padi  selalu  melakukan  syu- kuran  dengan  membuat laksa, yaitu leupeut yang  terbuat  dari  tepung  beras,  dengan jumlah selaksa atau  sepuluh  ribu  buah.  Hal tersebut sebagai bentuk penghormatan yang dilakukan  masyarakat  terhadap  Dewi  Padi (Dewi Sri atau Pohaci).
Proses  pembuatan laksa dan  kesenian tarawangsa  tidak  dapat  dipisahkan  karena dalam satu serangkaian. Tarawangsa sering- kali  digunakan  sebagai  penyampai  pesan moral  kehidupan  kepada  masyarakat.  Tara- wangsa  atau  yang  biasa  disebut  dengan jentreng, menjadi  bagian  sakral  dalam  adat ngalaksa yang  dilakukan  selama  5  hari berturut-turut.  Hal  tersebut  sebagai  wujud syukur  atas  nikmat  hasil  panen  padi  yang diberikan Allah SWT.
Pemain tarawangsa terdiri  atas  laki-laki berusia 50-60 tahun. Mereka pada umumnya petani yang menyajikan tarawangsa berkaitan dengan  upacara  penghormatan  terhadap padi,  misalnya  dalam  upacara ngalaksa .  Se- lama  musik tarawangsa mengalun,  mas- yarakat,  baik  laki-laki  maupun  perempuan, dipersilahkan menari. Mereka menari secara teratur  atau  mengikuti  gerak  batin  tanpa terikat  pola.  Menari  dalam tarawangsa diyakini  sebagai  perpaduan  gerak  fisik  dan sebagai  mediator  dengan  dunia  “atas”,  para karuhun ,  Nyi  Pohaci.  Pemain  dan  penari tarawangsa bertugas ngalungsurkeun “menu- runkan” Dewi Sri dan para leluhur. Salah satu tanda berlangsungnya kontak tersebut adalah para  penari  mengalami trance ‘tidak  sadar’ atau  ‘setengah  sadar’.  Dengan  demi-kian, tarawangsa dapat dipandang sebagai seni yang bersifat  batiniah  yang  mengandung  makna menerawang pada yang Esa.

## 2. Bentuk Garap “Pohaci” Tembang Tubuh Padi
Pertunjukan “Pohaci Tembang Tubuh Padi merupakan  praktik  ritual  ketubuhan  yang menjelma  Pohaci.  Pertunjukannya  dibuat sarat akan makna simbolis dari media tubuh serta  artistik  yang  meliputinya.  Berbagai unsur  pertunjukan  yang  membentuk  karya teater  tubuh  ini,  yakni  alur  paengadeganan,
penokohan,  tata  artistik,  dialog  dan  bahasa, serta pesan moral.
a. Alur Pengadeganan Alur  pengadeganan  dari  pertunjukan pertunjukan  “Pohaci”  Tembang  Tubuh  Padi terdiri  atas  enam  adegan  inti.  Adegan pembuka  diisi  dengan  menayangkan  atmos- fer ritual tarawangsa yang ditayangkan dalam screen di Pendopo. Pada screen menayangkan beberapa  adegan  ritual  yang  dilakukan masyarakat. Ritual-rituat tersebut sarat akan hubungan  yang silih  asih  silih  asuh antar sesamanya.  Masyarakat  Rancakalong  sudah menjadi tradisi saling membantu dan menjaga pedoman  hidupnya  dengan  manusia  dan alam. Pertunjukan utama berada di panggung terbuka di tanah kosong lahan pesawahan.
1) Adegan 1
Adegan  pertama,  diwaktu  sore  hari, adegan mandi melalui pancuran bambu. Sari (penggarap)  sebagai  tokoh  utama  memeran- kan  sebagai  dirinya.  Adegan  mandi  sebagai simbol dari “mensucikan diri”. Sebelum me- mulai  prosesi  kesakralan,  Sari  hadir  sebagai dirinya  sendiri.  Sari  menggunakan  kain samping  (jarik)  berwarna  coklat  yang  di- jadikan kemben .  Sayup-sayup,  Sari  menem- bang  tanpa  lirik.  Tembang  yang  disyairkan tidak  dilafalkan  dengan  jelas  dimaksudkan sebagai  irama  tembang  yang  mendukung atmosfer sakral dan khusyu’. Tembang yang disyairkan  berkaitan  dengan  Pohaci  ialah kidung rahayu , dengan lirik sebagai berikut:
Rajah Kidung Rahayu Bul kukus menyan ka manggung Ka desi para pohaci Ka batara sang dewata Sanghyang dewi pertiwi Sabuana panca tengah Ngabakti ka maha suci Neda ampun Sampurasun
Ka gusti nu welas asih Bahala ka duku wiksa Mugi ulah hiri dengki Sing sami ngajaring Ngajaring hyang pramesti Nu dikaler nu dikidul Nu di tepis wiring basisir Tikulona ti wetanna Suku gunung lamping pasir Nu ngageugeuh panca tengah Putra putri mugi jaring Jembar kanu maha agung Ka gusti nu welas asih Muga putra sadayana Tebih marga ning bala’i (Sumber: datasunda.org)
Sari menangkupkan tangannya di air yang mengalir,  membiarkan  air  mengisi  tangku- pan tangannya. Membasuhkan air ke wajah- nya. Kemudian jongkok bersimpuh di bawah air  yang  mengalir  membasahi  kepala,  wajah hingga  tubuhnya.  Setelah  mandi  sebagai tanda mensucikan diri, ia menuju bilik yang ditutup dengan dedaunan kering.
(a) (b)
(c) (d)
Gambar 1. Adegan Sari Mensucikan Diri (Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Gambar  (a)  memperlihatkan  gerak  mem- basuh  wajahnya  sebanyak  tiga  kali.  Gambar (b)  membiarkan  air  mengalir  deras  dari kepala  hingga  membasahi  wajah  hingga  ke tubuhnya.  Gambar  (c)  membasuh  tangan hingga ke bahu secara bergantian. Gambar (d) bersimpuh  agar  keseluruhan  air  membasahi wajah  hingga  tubuhnya.  Setelah  prosesi mensucikan diri usai, Sari masuk ke bilik yang ditutupi oleh dedaunan kering.
2) Adegan 2
Saehu dan Paibuan masuk  panggung membawa  sesajen  dan  berbagai  kebutuhan lainnya.  Meletakkan  sesajen  di  area  tengah panggung  dekat  bambu. Paibuan duduk bersimpuh menghadap ke arah sesajen. Saehu berdoa, ngibing dengan khusyu’ mengelilingi menghadap  kelima  pancer.  Bergantian  de- ngan Paebuan , ngibing dengan  khusyu’  me- ngelilingi  menghadap  kelima  pancer. Saehu dan Paibuan menggunakan selendang empat warna  yang  dipakai  secara  bergantian.  Se- lendang  yang  digunakan  berwarna  merah, kuning,  putih  dan  hijau.  Warna-warna  pada selendang  memiliki  makna  tersendiri  yang menjadi  spirit  atas  praktik  ketubuhan  ritual doa.
(a)
(b)
(c) (d)
Gambar 2. Adegan Pembacaan Mantra Oleh Saehu dan Paibuan (Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Pada gambar (a) Saehu dan Paibuan sedari masuk  panggung  sudah  sambil ngibing dengan  gerakan  perlahan  demi  perlahan.
Saehu memegang baki yang berisi sesajen dan keperluan  untuk  Pohaci,  sedangkan Paibuan ngibing dengan  menggunakan  selendang empat warna. Adegan (b) sesajen diletakkan dengan perlahan, Paibuan duduk bersimpuh menghadap  sesajen  serta  mengalungkan  se- lendang  pada Saehu .  Adegan  (c)  Saehu membaca  mantra  dan  doa  dengan  khusyu’, untuk  menghormati  para  leluhur,  terutama Sanghyang  Sri  Pohaci  sebagai  Dewi  Padi, serta kepada hubungan transendensi dengan ke-Esaan  Tuhan.  Adegan  (d)  Paibuan  juga bersimpuh  seraya  menari,  membaca  mantra dan doa, sebagai bentuk penghormatan.
Senja  berganti  menjelang  maghrib,  para ibu-ibu  menyebar  ke  pesawahan  latar  pang- gung,  sebagian  menggerakan bebegig ,  dan
yang lainnya menyalakan obor. Ibu-ibu juga ngibing dengan  gerakan  pelan  mengikuti tembang tarawangsa yang mengalun.
3) Adegan 3 Pohaci  masuk  ke  panggung.  Peran  Sari telah  berubah  menjadi  Pohaci.  Sari  seutuh- nya  menjelma  Pohaci.  Riasannya  sederhana, menggunakan  kutang  nini  putih  samping dengan  rambut  digelung.  Pohaci  membawa dua iket padi hijau. Mengeksplorasi gerakan tari  dengan  berputar  mengelilingi  tengah pancer.  Gerakan  tari  dilakukan  dengan khusyu.  Musik  tarawangsa  “angin-angin” mengiringi gerakan tari tubuh Pohaci.
(a) (b)

## (c)
Gambar 3. Adegan Pohaci Menari Diiringi Musik

## Tarawangsa
(Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Adegan (a) Pohaci menempelkan dua ikat padi hijau ke bambu yang berdiri tegak secara vertikal.  Gerak  ketubuhannya  gemulai,  me- ngalir  mengikuti  irama  musik  Tarawangsa. Adegan (b) dua ikat padi hijau dihentakkan ke atas  dan  ke  bawah  seraya  mengelilingi bambu. Adegan (c) Pohaci mengelilingi bam-
bu  dengan  perlahan,  dua  ikat  padi  hijau  di tangannya digerakan seperti selendang.
4) Adegan 4 Musik  perlahan  meredam  hingga  tak terdengar.  Pohaci  meletakan  padi  hijau  dan mengambil bongkahan padi kuning. Bongka- han  padi  kuning  dipegang  di  atas  kepala, Pohaci mengelilingi pancer bambu di tengah. Atmosfer  terasa  lebih  khusyu’,  suara  alam secara natural mengiringi gerak sakral Pohaci.
(a) (b)

## Gambar 4. Adegan Pohaci Menari Tanpa Diiringi Musik
(Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Adegan  gerak  ketubuhan  Pohaci  meng- alun  tanpa  diiringi  musik  tarawangsa. Bongkahan  padi  kuning  diletakkan  secara vertikal  di  atas  kepalanya.  Gerak  tubuhnya begitu  khusyu’  mengeliling  bambu  sebagai pusat. Gerak tubuhnya mengalun bergantian, menghadap  ke  alam  bebas  dan  ke  bambu dengan  bongkahan  padi  kuning  yang  masih tegap  di  atas  kepalanya.  Tubuh  Pohaci membangun  ruang  yang  terbatas  di  tengah. Tanah  berlumpur  menjadikan  gerak  ketu- buhannya lebih terbatas, namun membangun isyarat transendensi yang lekat.
5) Adegan 5
Pohaci meletakan bongkahan padi kuning di  luar  ruang  Pohaci.  Bergerak  perlahan, memberikan bulir-bulir padi ke para penguji dan  penonton,  seraya  keluar  meninggalkan
panggung.  Gerakan  Pohaci  penuh  keang- gunan dan gemulai.

## Gambar 5. Adegan Pohaci Membagikan Bulir Padi
(Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Pohaci  keluar  batas  ruang  geraknya. Menggenggam  bulir-bulir  yang  telah  siap untuk diberikan pada penonton. Langkahnya perlahan,  seraya  keluar  panggung  sebagai penutup adegan.
6) Adegan 6
Panggung  pindah  ke  pendopo.  Ibu-ibu masuk  ke  panggung  pendopo.  Pembawa acara  menutup  pertunjukan  “Pohaci”.  Ade- gan  penutup  diisi  dengan  prosesi  ritual tarawangsa oleh ibu-ibu dan masyarakat.
7) Penokohan
Pertunjukan  “Pohaci”  Tembang  Tubuh Padi  digarap  dengan  sesederhana  mungkin. Aktor  yang  dilibatkan  oleh  penggarap  se- muanya  berasal  dari  masyarakat  asli  Ran- cakalong. Aktor utama yang dihadirkan tidak banyak, hanya terdiri dari penggarap sendiri yang  bermain,  Sari,  sebagai  diri  sendiri  dan menjelma  Pohaci, Saehu dan Paibuan ,  serta para ibu-ibu. Penohohan, tidak hanya meng- gambarkan karakter secara fisik, namun juga secara latar belakang dan kultural.
Pohaci dimainkan oleh penggarap, secara fisik  karakter  Pohaci  dipercaya  sebagai  pe- rempuan  cantik  dan  anggun,  sedangkan secara  kultural  Pohaci  dipercaya  sebagai muasal padi dan tumbuh-tumbuhan lainnya. Spirit Pohaci menghubungkan antara manu- sia dengan alam, manusia dengan Tuhan dan alam  dengan  Tuhan.  Jadi,  Pohaci  mengin- terpretasikan  dirinya  sebagai  alam  yang berhubungan  dengan  manusia  dan  Tuhan, namun  juga  memberi  pesan  moral  akan manusia yang sudah seharusnya menjaga dan menghormati alam yang memberi kehidupan, dan yang utama terhadap Tuhan yang Maha Kuasa  atas  segala  keberkahan  alam  kehi- dupan.
Saehu dan Paibuan yang  dimainkan  oleh Ibu  dan  Bapak  dari  penggarap  sebagai simbolisasi  atas  ritual  tarawangsa  sebagai turunan  keluarga. Saehu merupakan  orang yang  dituakan  dan  biasa  melaksanakan upacara adat ngalaksa dan tarawangsa. Saehu bertanggung jawab penuh dalam melaksana- kan  teknis  upacara.  Ibu-ibu  merupakan masyarakat  petani  yang  masih  memegang kepercayaan  terhadap  Pohaci  sebagai  Dewi Padi.
b. Tata Artistik Pertunjukan  “Pohaci”  Tembang  Tubuh Padi  digarap  dengan  sarat  akan  makna- makna pada penataan artistiknya. Lokasi dan setting  pertunjukan  dihadirkan  senatural mungkin  untuk  menciptakan  suasana  yang alamiah.  Artistik  yang  dihadirkan  dalam pertunjukan  “Pohaci”  Tembang  Tubuh  Padi tidak  hanya  sebagai  penunjang  teknis  dan artistik, namun juga merepresentasikan kon- sep  ruang  tertentu.  Berbagai  artistik  yang dihadirkan  dalam  pertunjukan,  diantaranya: Setting dan properti , penataan musik, penataan cahaya, kostum dan riasan.
1) Setting dan Properti
Setting dan properti merupakan  serang- kaian  perangkat  dalam  artistik  panggung dalam  pertunjukan. Setting panggung pertunjukan ”Pohaci” (Tembang Tubuh Padi) berada di area tanah pesawahan yang sudah dikosongkan,  berbentuk  persegi  panjang. Beberapa properti yang  digunakan  ialah umbul-umbul, bebegig ,  oncor,  pancuran  dan tiang bambu.

## Gambar 6.  Setting Panggung Pertunjukan
“Pohaci”
(Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Sesajen  dihadirkan  pada  adegan  pemba- caan mantra dan doa oleh saehu dan paebuan. Sesajen menjadi hal yang lumrah dihadirkan dalam  acara  ritual  adat.  Beberapa  macam sesajen  yang  disediakan  ialah  lontong, bakakak,  ikan  mas,  kopi  pahit,  kopi  manis, rurujakan, di dalam nyiru terdapat tumpeng yang  berisi endog  bodas ,  ada  padi,  hanjuang, kipas, serta patung berbentuk orang. Adapun masing-masing  memiliki  makna  yang  lekat dengan syariat dan pesan kebaikan. Lontong atau leupeut artinya  jangan  senantiasa membicarakan  orang  lain  dan  menjadi  buah bibir orang lain. Bakakak artinya harus jujur dan  bersifat  terbuka  dalam  hidup.  Ikan  mas artinya  harus  sukses  dalam  bekerja.  Kopi pahit  artinya  jangan  pelit,  sedangkan  kopi manis  artinya  harus  senantiasa  berbagi dengan  orang  lain.  Rurujakan  artinya  saling
menghargai  di  antara  manusia.  Tumpeng dalam  nyiru  artinya  segala  sesuatu  harus diberi  tempat. Endog  bodas berarti  puncak mania  tau  sperma  yang  akan  menjadi  anak begitu  tingginya.  Padi  berarti  hidup  rukun. Hanjuang berarti simbol api, air dalam tempat air  yang  terbuat  dari  tanah  dan  kipas  yang menjadi simbol angin. Patung orang menjadi simbol  ayang  dan  ibu  (Aliyudin,  2014:161- 165).

## Gambar 7. Foto Sesajen
(Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Umbul-umbul  dihadirkan  sebagai  simbol atas  penghormatan  terhadap  Pohaci.  Tradisi pasang  umbul-umbul  memang  biasa  dilaku- kan sebelum panen padi. Masyarakat Sunda telah  melakukan  pemasangan  umbul-umbul secara  turun  temurun.  Sesepuh  terdahulu mewariskan  tradisi  umbul-umbul  agar  ma- nusia  lebih  menghargai  padi.  Pema-sangan umbul-umbul  pada  pertunjukan  “Pohaci” diletakkan  di  luar  area  panggung  utama, namun  menjadi  latar  pada setting panggung yang posisinya di pesawahan yang dipenuhi padi.  Umbul-umbul  pada  pertunjukan  “Po- haci”  berbeda  dengan  umbul-umbul  yang pada umumnya dipasang sebelum panen.
Umbul-umbul dihadirkan berwarna putih dengan bentuk menyerupai segitiga siku-siku yang  memanjang  ke  atas  semakin  menge- rucut.  Warna  putih  dimaknai  sebagai  lam- bang  kesucian,  kemurnian,  dan  juga  ke- damaian. Kehadiran umbul-umbul berwarna putih  memaknai  kepercayaan  dan  kehorma- tan  masyarakat  terhadap  sosok  Sri  Pohaci yang melam-bangkan kemurnian jiwanya.
Bebegig juga dihadirkan sebagai latar pada setting  panggung  yang  posisinya  di  tengah- tengah  lahan  sawah  yang  setiap  sudutnya diletakkan  umbul-umbul. Bebegig dterbuat dari jerami dengan tangan yang dibuat mem- bentang,  menggunakan  jubah  hitam.  Keha- diran bebegig menjadi simbol pengusir hama padi. Bebegig merupakan atribut yang sudah biasa  ada  pada  tradisi  padi. Bebegig dalam karya  pertunjukan  “Pohaci”  dihadirkan dengan digerakan oleh para ibu-ibu, sebagai upaya mengusir hama sebagai bala para padi.
Gambar 8. Umbul-Umbul Pada Latar Setting Karya “Pohaci” (Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Gambar 9. Bebegig Pada Karya Pertunjukan “Pohaci” (Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Oncor  juga  menjadi  salah  satu property pertunjukan  yang  ada  dalam  pertunjukan. Oncor dihadirkan sebagai penerangan dalam transisi waktu pertunjukan yang berlangsung sore  menuju  maghrib.  Oncor  dinyalakan  di pertengahan  adegan  oleh  para  ibu-ibu. Kehadiran  oncor  secara  filosofis  bermakna suluh  yang  menerangi  kehidupan.  Energi yang  ditimbulkan  perpaduan  antara  energi cahaya  dan  energi  panas.  Energi  tersebutlah yang  menjadi  manfaat  bagi  manusia. Semangat oncor inilah yang ingin dihadirkan dalam  pertunjukan  “Pohaci”.  Sosok  Pohaci menjadi  simbolisasi  sumber  yang  memberi kehidupan  dan  semangat  juang  bagi masyarakat tani.
Gambar 10. Oncor Pada Pertunjukan “Pohaci” (Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Pancuran  bambu  digunakan  sebagai properti adegan  mandi  sebagai  simbol membersihkan  diri  atau  menyucikan  diri. Pancuran  bambu  juga  menjadi  penanda  air yang  mengaliri  padi  serta  hubungan  yang saling  menyublim  dan  tidak  terpisahkan antara  padi,  tanah,  air  sebagai  kesatuan Pohaci.  Pancuran  yang  terbuat  dari  bambu dibuat  senatural  mungkin  untuk  memberi nuansa yang alamiah.

## Gambar 11. Pancuran Bambu Pada Pertunjukan
“Pohaci” (Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Properti terakhir  yaitu  lima  bambu  yang berada  di  empat  sudut  dan  satu  di  tengah panggung  menjadi  penanda  ruang  yang terpisah  antara  sosok  Pohaci  dan  keempat pemain  perempuan  lainnya.  Bambu  yang berdiri tertancap tegak dimaksudkan sebagai hubungan transendensi dengan Tuhan. Tiang bambu menjadi penanda ruang dan penanda adegan  berhubungan  dengan  Tuhan,  suatu hubungan yang vertikal. Menandakan ‘Alif’, yang bermakna tiada Tuhan selain Dia Yang Maha Hidup dan Kokoh (almunawwar.or.id diakses  pada  17  Oktober  2021).  Penempatan property selain  mempertimbangkan  ruang estetik, juga menonjolkan sifat natural alam.
Gambar 12. Properti Tiang Bambu (Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)

## 2) Penataan Musik
Dalam  proses  “Pohaci”  (Tembang  Tubuh Padi) selain tubuh, bunyi dan rupa tidak bisa dipisahkan  satu  sama  lain  sebagai  elemen pendukung  yang  akan  terus  bersinergi  de- ngan  tubuh  aktor  dalam  menciptakan  ke- tubuhan padi. Tembang Tarawangsa menjadi musik pengiring tumbuhnya tubuh padi, hal ini jelas tidak dapat dipisahkan dari praktek gerak ketubuhan Pohaci, sang padi itu sendiri.
Musik  Tarawangsa  adalah  salah  satu bentuk untuk menghidupkan, mengharmoni- kan,  dan  menemukan  wilayah  transeden untuk mendapatkan berkah yang diharapkan manusia.  Pencarian  musik  di  eksplorasi  me- lalui  latar  belakang  gagasan  penggarap sekaligus proses selama melakukan observasi untuk karya “Pohaci” (Tembang Tubuh Padi). Titik  awal  eksplorasi  musik  dimulai  melalui perhitungan dan pemilihan lagu Tarawangsa setelah  melalui  diskusi  dan  proses  latihan. Alat  musik  Tarawangsa  yang  digunakan kecapi  dan  rebab.  Penggunaan  musik  yang digunakan sesuai arti lagu dari latar belakang tersebut misalnya lagu saur yaitu pengertian dari  lagu bubuka , ijab ,  menghadirkan  sosok
Pohaci  oleh  karena  itu  penggarap  meng- gunakan lagu tersebut diadegan pertama atau siluet.  Ada  beberapa  lagu  yang  digunakan sesuai  latar  belakang  adegan  yaitu: degung, karatonan,  panimbang,  guar  bumi,  angin-angin dan pangapungan .
Secara  ringkas,  dibawah  ini  akan  peng- garap  paparkan  bagian-bagian  bunyi-/musik pada  pertunjukan  Pohaci  (Tembang  Tubuh Padi) :
a) Bagian  awal  :  lagu saur,  kidung  pohaci, panimbang,  dengdo,  angin-angin,  panga- pungan
b) Bagian tengah: guar bumi
c) Bagian akhir: karatonan dan degung
Bunyi  (musik)  yang  dihadirkan  melalui alat-alat  musik  tradisi  seperti:  rebab  (tara- wangsa) dan kecapi (jentreng) sesuai dengan identitas  kultural  terhadap  daerah  Ranca- kalong Sumedang.
3) Penataan Cahaya
Pencahayaan  merupakan  aspek  lain  yang mampu  menunjang  struktur  dramatik  cerita maupun tampilan estetis karya di panggung, berdasarkan  pada  ide  dan  gagasan  dari penggarap.  Dalam  pertunjukan  “Pohaci” Tembang  Tubuh  Padi,  konsep lighting akan digarap  dengan  pola-pola  eksplorasi  dan eksperimentasi  terhadap  penekanan  pem- bagian  ruang-ruang  bermain;  ruang  pohaci dan  ruang  ibu-ibu, lighting menyesuaikan suasana proses sore hari.
4) Kostum dan Riasan
Kostum dan riasan merupakan salah satu perangkat dalam artistik yang berada paling dekat  dan  melekat  pada  tubuh  aktor  itu sendiri. Pada pertunjukan “Pohaci” Tembang Tubuh  Padi,  desain  kostum  akan  dibuat secara minimalis dan sederhana. Hal tersebut disesuaikan pula dengan gagasan penggarap mengenai  gagasan  ketubuhan  “Pohaci” Tembang Tubuh Padi.
Pada  adegan  pertama  mandi  sebagai simbol  dari  mensucikan  diri,  Sari  (peng- garap)  mengenakan  kemben  dari  kain samping jarik buhun berwarna coklat . Kemben sebagai  simbolisasi  dari  busana  tradisi  bagi wanita,  khususnya  pada  masa  terdahulu, yang  digunakan  baik  dalam  kehidupan sehari-hari,  acara  keagamaan  ataupun  acara besar  lainnya. Buhun dimak-sudkan  bahwa kain  samping  ini  sudah  sangat  lama.  Batik tulis asli dengan bermotif Wahyu Tumurun.

## Gambar 13. Foto Kain Samping Pada Adegan Mandi
(Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Walau  motif  yang  ada  sudah  mulai  bias, atau tidak terlalu jelas terlihat, namun dengan melakukan  perbandingan  dan  pencocokan terhadap  motifnya,  dapat  dikatakan  bahwa kain  batik  tersebut  memiliki  kemiripan dengan motif Wahyu Tumurun. Berdasarkan sumber yang didapat batik Wahyu Tumurun dapat dimaknai sebagai suatu petunjuk untuk menjadikan  kehidupan  yang  lebih  baik  dan mengingatkan  manusia  untuk  senantiasa mengingat  kebesaran  Allah  (batiktulisgirilo- yo.com,  diakses  pada  18  Oktober  2021).  Jadi batik  Wahyu  Tumurun  memberi  harapan akan  mendapat  suatu  petunjuk  bagi  pe- makainya.

## Gambar 14. Jenis Motif Wahyu Tumurun
(Sumber: Rachnasandika.com)
Beberapa  corak  motif  yang  menjadi  khas dari  batik  Wahyu  Tumurun,  yakni  motif mahkota  terbang,  burung  atau  ayam  dan bunga.  Batik  Wahyu  Tumurun  berasal  dari keraton  Yogyakarta  yang  mengalami  modi- fikasi. Pada masa Sultan pertama Yogya, lebih dikenal dengan motif Gagrak Ngayogyakarta, dengan  unsur  motif  gunung  atau redi ,  mah- kota  terbang  atau ketopong ,  sayap  atau lar , ayam  jago  atau sawung , lung-lungan ,  bunga atau  kembang,  dan isen-isen  keras .  Motif gunung  atau  redi  dimaknai  sebagai  peng- gambaran atas Jabal Nur dan Gua Hira tempat turunnya  wahyu  Allah  pertama  kali.  Sayap atau Lar gambaran atas sayap malaikat yang membawakan wahyu.
Ayam  jago  atau  sawung  gambaran  atas waktu  turunnya  wahyu  (fajar).  Mahkota terbang atau ketopong gambaran atas simbol kemuliaan.  Lunglungan  penggambaran  atas cabang  tumbuhan  yang  menjulang  bebas hingga  mencapai  Tuhan.  Bunga  atau  kem- bang  dimaknai  sebagai  kebaikan.  Isen-isen keras  sebagai  penggambaran  atas  susunan batu  granit  di  pegunungan,  yang  bermakna peringatan  untuk  tidak  memiliki  sifat  keras hati.
Pada  motif  batik  yang  digunakan  pada adegan mensucikan diri, dapat dilihat bahwa terdapat  unsur-unsur  motif  yang  serupa. Dimana  terdapat  unsur-unsur  motif  me- nyerupai  mahkota  terbang,  gunung,  sayap,
ayam  atau  burung,  serta  lung-lungan.  Jadi, dapat  dikatakan  bahwa  kain  samping  motif Wahyu Tumurun memiliki makna tersendiri dalam  penggunaannya  dalam  adegan  men- sucikan  diri.  Kedirian  Sari  berharap  dengan tuntunan  Tuhan  yang  Maha  Kuasa  mem- berinya  kemuliaan  untuk  ‘menjelma  Pohaci’ dalam artian menghadirkan spirit kehidupan Pohaci, Sang Dewi Padi.
Kain  samping  motif  Wahyu  Tumurun  ini memiliki  latar  belakang  yang  cukup  kon- tekstual  atas  makna  sebenarnya  dari  motif tersebut.  Kain  yang  digunakan  merupakan kain  turun  temurun  dari  nenek,  dulunya sebagai mas kawin pernikahan. Jadi, kain ini memiliki  makna  tersendiri  bagi  penggarap untuk  digunakan  dalam  ritual  mensucikan diri  sebelum  tubuhnya  menjelma  sebagai Pohaci.

## Gambar 15. Kostum Atribut Paebuan dan
Saehu (Dokumentasi: Sari Mulyati, 2021)
Adegan dua, Saehu dan Paebuan (beserta ibu-ibu)  ritual  membaca  mantra  dan  doa. Paebuan menggunakan  kebaya  putih,  kain samping  jarik  sederhana  dan  menggunakan selendang empat warna, yaitu merah, putih, hijau,  dan  kuning.  Saehu  menggunakan  ata- san  dan  bawahan  serba  hitam,  dengan samping  lereng  putih,  totopong  coklat  dan keris.  Para  Ibu-ibu  menggunakan  pakaian serupa  Paebuan,  hanya  saja  selendang  yang digunakan  hanya  satu  berwarna  merah. Selendang  berwarna-warni  memiliki  makna tersendiri  yaitu  merah  berarti  berani,  putih berarti  suci  dan  bersih  pikiran,  hijau  berarti dapat  menuntun  kepada  kesuburan  untuk para petani, sedangkan kuning berarti agung (Aliyudin, 2014: 156).
Adegan  Pohaci  memakai  kutang  nini putih, sebagai simbolisasi dari kesederhanaan wanita  muda.  Riasan  yang  digunakan  juga sederhana,  hanya  berupa  riasan  polos  dan natural.  Pada  adegan  Pohaci  rambutnya digelung  dan  menggunakan  riasan  yang sederhana.

## 3. Dialog dan Bahasa
Pertunjukan  “Pohaci”  Tembang  Tubuh Padi tidak dihadirkan secara verbal dalam arti tidak menggunakan dialog. Penanda kultural tidak dihadirkan dalam bentuk dialog, namun dalam  pembacaan  mantra  yang  tidak  di- lafalkan (di dalam hati) menggunakan bahasa Sunda.  Walau  tidak  menggunakan  dialog secara  langsung,  unsur-unsur  pem-bentuk pertunjukan  lainnya  mengisyaratkan  kultur Sunda yang begitu lekat.

## 4. Pesan Moral
Penggarap  mencoba  memberikan  isyarat makna mengenai hubungan yang lekat antara manusia  dengan  alam,  manusia  dengan Tuhan dan alam dengan Tuhan. Alam menga-
nugerahkan segala kebutuhan hidup manusia melalui  Pohaci,  sosok  yang  dipercaya  mas- yarakat  Sunda  sebagai  muasal  dari  padi. Spirit  Pohaci  ini  tidak  terlepas  dari  rasa syukur atas keberkahan yang melimpah dari Tuhan yang Maha Kuasa.
Padi  sebagai  bahan  pokok  pangan  mas- yarakat  Sunda,  sudah  menjadi  keharusan untuk  dirawat  dengan  baik.  Mulai  dari  me- nanam  benihnya  hingga  memanen,  ada prosedur  tertentu  yang  harus  dijalani  untuk mendapatkan  hasil  yang  baik.  Bahkan  di- beberapa  kepercayaan  masyarakat  Sunda, salah satunya di Rancakalong melakukan adat syukur  atas  panen  padi  yang  berlimpah. Melalui  pertunjukan  “Pohaci”  Tembang  Tu- buh  Padi,  penggarap  ingin  memvisua- lisasikan ketubuhan Pohaci sebagai ibu bumi. Keikhlasan  dan  kemuliaannya  terhadap Tuhan  yang  Maha  Esa,  memberi  kehidupan bagi seluruh umat manusia.

## KESIMPULAN
Tarawangsa  lahir  dari  sebuah  tradisi masyarakat  Rancakalong  Kabupaten  Sume- dang.  Kesenian  ini  tumbuh  dari  pola  ke- hidupan  bertani  masyarakat  Rancakalong, yang  berfungsi  sebagai  upacara  ritual  yang berhubungan  dengan  religiusitas  untuk menghormati Nyi Pohaci, sebagai Dewi Padi, dari  ungkapan  rasa  syukur  pada  Sang Pencipta atas karunia panen yang berlimpah. Karya  “Pohaci”  mengacu  pada  pola  pikir masyarakat  Sunda  di  tanah  pasundan  atau tatar Sunda atau Jawa Barat sejak masa silam telah  terlibat  dalam  usaha  tani.  Tubuh tarawangsa  pada  masyarakat  Rancakalong menginspirasi konsep dari teater tubuh yang diusung dalam karya “Pohaci”. Tubuh-tubuh bertani  yang  penuh  kerja  keras  dan  rasa syukur  menjadi  ritual  tubuh  yang  di- eksplorasi.  Tubuh  Tarawangsa  pada  karya
“Pohaci”  merepresentasikan  ekspresi  jiwa para petani padi.  Kondisi fisik maupun psikis petani padi menambah bentuk estetika karya yang dibuat. Pertunjukan “Pohaci” Tembang Tubuh  Padi  memvisualisasikan  ketubuhan Pohaci  sebagai  ibu  bumi.  Keikhlasan  dan kemuliaannya  terhadap  Tuhan  yang  Maha Esa,  memberi  kehidupan  bagi  seluruh  umat manusia.

## DAFTAR PUSTAKA
Aliyudin,  Muklis.  (2014).  “Nilai-nilai  Religi- usitas Masyarakat Rancakalong”. Program Pascasarjana.  Universitas  Islam  Negeri. Bandung.
Arti  Penting  dari  Setiap  Huruf  Hijaiyah Beserta  Rahasia  Maksudnya. http://ww- w.almunawwar.or.id/arti-penting-dari- setiap-huruf-hijaiyah-beserta-rahasia- maksudnya/ diakses pada 18 Oktober 2021.
Batiktulisgiriloyo. (2020). Motif Batik Wahyu Tumurun  Sebagai  Busana  Pembawa Petunjuk  Bagi  Pemakainya. https://batikt- ulisgiriloyo.com/blog/motif-batik-wahyu- tumurun-sebagai-busana-pembawa- petunjuk-bagi-pemakainya diakses  pada 18 Oktober 2021.
Iskandar,  Johan  dan  Budiawati  S.  Iskandar. 2011. Agroekosistem Orang Sunda . Bandung: PT Kiblat Utama Buku.
Murgiyanto,  Sal  dan  Rustopo. (2003). Mence- rmati seni pertunjukan I Perspektif kebudaya- an,  ritual,  hukum . Surakarta: PPS  STSI  Su- rakarta.
Sumardjo,  Jakob.  (2013). Simbol-Simbol  Mitos Pantun Sunda . Bandung: Penerbit Kelir.