## SISI YANG TERLUPA:
Peran Historis Ahmadiyah Dalam Wacana Gerakan Modernisasi Islam Di Indonesia
Ismatu Ropi UIN Syarif Hidayatullah Jakarta/PPIM UIN Jakarta ismatu.ropi@uinjkt.ac.id

## Abstract
If compared with other Indonesian Islamic organizations, histroy of Ahmadiyah is a topic that had been little discussed. Ahmadiyah is like a forgotten dot in the the prolonged history of Indonesia.  Ahmadiyah has been in the archiplego for more  than  eighty  years  agos,  but  its  existence  is  even  until  today  still  under suspicious  eyes  for  many  reasons,  either  theological  particularly  due  to  the acceptance of new prophethood; or its social attitude for being exclusive and due to political conpirative reason alleging Ahmadiyah as being aimed at weakening Islam from within. Apart from those controversies, not many people aware that Ahmadiyah,  either  the  Qadianis  or  Lohoreans,  have  once  contributed  to  the history  of  Islamic  modernization  in  Indonesia.  This  article  tries  to  depct  in general how Ahmadiyah has been paving the way that contribute to the shaping if modern Islamic discource and movement in Indonesia.

## Abstrak
Dibanding  dengan  studi  dan  penelitian  lain  yang  menyangkut  gerakan  dan organisasi  Islam  di  tanah  air,  sejarah  Ahmadiyah  di  Indonesia  merupakan bidang  yang  paling  sedikit  dikaji  oleh  para  ilmuan.    Ahmadiyah  tak  ubah seperti ‘sebuah titik yang terlupa’ dalam perjalanan panjang bangsa Indonesia. Walaupun  misi  pertama  gerakan  ini  ke  tanah  air  telah  dimulai  lebih  dari
Al-Adyan: Jurnal Studi Lintas Agama P-ISSN: 1907-1736, E-ISSN: 2685-3574 http://ejournal.radenintan.ac.id/index.php/alAdyan Volume 15, Nomor 2, Juli - Desember, 2020 DOI: https://doi.org/10.24042/ajsla.v15i2.7323
delapan  puluh  tahun  lalu,  sampai  sekarang  keberadaan  kelompok  ini  masih tetap  dipandang  dengan  penuh  prasangka  baik  secara  teologis  utamanya masalah  kenabian;  sosiologis  karena  sifatnya  yang  cenderung  ekslusif;  atau politik konspiratif karena Ahmadidyah ditengarai sebagai bagian dari hegemoni para  kolonialis  untuk  melemahkan  Islam  ‘dari  dalam’. Terlepas  dari kontroversi  itu,  tak  banyak  yang  tahu  bahwa  Ahmadiyah  baik  Qadiani maupun  Lahore  sebenarnya  ‘pernah’  memberi  sumbangsih  penting  dalam perjalanan  sejarah  modernisasi  Islam  Indonesia.  Tulisan  ini  berusaha  melihat secara  umum  tentang  sumbangsih  yang  diberikan  oleh  gerakan  Ahmadiyah dalam pembentukan wacana Islam modern dan modernisasi Islam di Indonesia.
Keyword: Ahmadiyah, Gerakan, Modernisasi Islam, Indonesia

## A. Pendahuluan
Dibanding dengan studi dan penelitian lain yang menyangkut gerakan  dan  organisasi  Islam  di  tanah  air,  sejarah  Ahmadiyah  di Indonesia  merupakan  bidang  yang  paling  sedikit  dikaji  oleh  para ilmuan.    Ahmadiyah,  meminjam  istilah  Margaret  Blood,  tak  ubah seperti  „sebuah  titik  yang  terlupa‟  dalam  perjalanan  panjang  bangsa Indonesia. 1 Walaupun  misi  pertama  gerakan  ini  ke  tanah  air  telah dimulai  lebih  dari  delapan  puluh  tahun  lalu,  sampai  sekarang keberadaan  kelompok  ini  masih  tetap  dipandang  dengan  penuh prasangka baik secara teologis utamanya masalah kenabian; sosiologis karena  sifatnya  yang  cenderung  ekslusif;  atau  politik  konspiratif karena  Ahmaidyah  ditengarai  sebagai  bagian  dari  hegemoni  para kolonialis untuk melemahkan Islam „dari dalam‟.
Tentu  banyak  sekali  buku  yang  menjelaskan  tentang Ahmadiyah.  Secara  umum  bisa  digambarkan  di  sini bahwa  Gerakan Ahmadiyah  didirikan  pada  1898  oleh  Mirza  Ghulam  Ahmad  (1839- 1908)  in  Qadian  (Qadiyan),  Punjab,  India.    Merasa  mendapatkan wahyu  untuk  memperbaiki  dunia (world  restoration) ,  MGA  pada  1889 mendeklarasikan dirinya sebagai messiah , maw'ud and mahdi bagi kaum
1 Blood  sebenarnya  meminjam  judul  reportase  yang  terbit  dalam TEMPO pada  21  September  1974.    Lebih  jauh  lihat  Margaret  Blood,  "The Ahmadiyah in Indonesia: Its Early History and Contribution to Islam in the Archipelago,"  (Honours  Sub-thesis,  The  Australian  National  University [ANU], 1974).
Muslimin.  Pada  1914  setelah  kematian  Khalifatul  Masih  I,  Maulana Hakim  Nuruddin,  gerakan  Ahmadiyah  terpecah  menjadi  dua kelompok  yang  disebabkan  oleh  perdebatan  internal  dalam memahami  ajaean-ajaran  MGA  dan  klaim  tentang  kenabian  baru. Kelompok  terbesar,  yang  dikenal  sebagai Jamaat-i  Ahmadiyyah atau Qadiani  tetap  menjadikan  Qadian  sebagai  basis  gerakan.  Sementara kelompok  lain  yang  lebih  kecil,  yang  dikenal  sebagai Ahmadiyyah Anjuman Ishaat-i-Islam atau kelompok Lahore, pindah dan melakukan konsolidasi  internal  di  Lahore  (sekarang  di  Pakistan).  Pada pertengahan  1980an,  pusat  gerakan  Qadiani  pindah  ke  London Inggris  setelah  mengalami  berbagai  tekanan  fisik  dan  politik utamanya  setelah  Parlemen  Pakistan  mendeklarasikan  kelompok  ini sebagai minoritas non-Muslim (non-Muslim minority) . Jumlah pengikut Qadiani  dewasa  ini  diperkirakan  beberapa  puluhan  juta  orang. Sementara itu, jumlah pengikut Lahore kelihatannya jauh lebih sedikit karena  pada  dasarnya  kelompok  Lahore  „sangat  cair‟  dan  cenderung ‟non  hirarkhis‟  karena  sifat  kelompok  ini  yang  lebih  merupakan sebuah  gerakan  missonaris  Muslim  militan  yang  tidak  mensyaratkan ikatan terlalu ketat. Pusat gerakan ini masih di Lahore Pakistan.
Terlepas  dari  kisah  perpecahan internal  yang  pada  gilirannya juga  melahirkan  wacana  pemikiran  yang  kontroversial,  dalam kaitannya  dengan  kedudukan  Mirza  Ghulam  Ahmad  mungkin  tak banyak  yang  tahu  (atau  mungkin  tahu  tapi  dipandang  sambil  lalu) bahwa Ahmadiyah baik Qadiani maupun Lahore sebenarnya „pernah‟ memberi  sumbangsih  penting  dalam  perjalanan  sejarah  modernisasi Islam  Indonesia.    Ini  bisa  dilihat  dari  apa  yang  terjadi  pada  paruh akhir  tahun  sembilan  belas  dupuluhan  sampai  pertengahan  tahun empat  puluhan  dimana  kedua  kelompok  itu  cukup  intens  terlibat dalam  diseminasi  wacana  dan  model  Islam  modern  bagi  kaum Muslimin  di  tanah  air.    Tulisan  ini  berusaha  melihat  secara  umum tentang  sumbangsih  yang  diberikan  oleh  gerakan  Ahmadiyah  dalam pembentukan wacana Islam modern dan modernisasi Islam termasuk di dalam memperkaya model hubungan antar agama di Indonesia. 2
2 Review  umum  tentang  kebijakan  Pemerintah  terhadap  komunitas Ahmadiyah  lihat  Ismatu  Ropi, “Islamism,  Government  Regulation,  and  the Ahmadiyah Controversy in Indonesia.” Al-Jamiah 48, 2 (2010): h. 76–98.

## B. Ahmadiyah Di Indonesia
Di  Indonesia,  gerakan  Ahmadiyah  sebenarnya  sudah  mulai dikenal  sejak  tahun  1925.  Semenjak  beberapa  dekade  belakangan, hubungan antara Ahmadiyah dan kelompok Islam lain menjadi jauh lebih  kompleks  dari  sekedar  perseteruan  tentang  klaim  kelompok mana  yang  benar  dan  mana  yang  sesat.  Seperti  di  beberapa  negara lain seperti Pakistan atau Malaysia, ia merambah ke berbagai dimensi: sosial,  politik  dan  budaya  yang  kebanyakan  bermuara  pada kesalahpahaman,  tudingan,  penistaan  bahkan  kekerasan.  Tesis Margaret Blood di Universitas Nasional Australia (ANU) adalah satu dari sedikit karya akademik awal yang membahas sejarah Ahmadiyah di Indonesia semenjak kedatangan sampai paruh tahun 1970an. Selain Blood,  studi  yang  paling  mutakhir  dalam  bentuk  artikel  pernah dilakukan  oleh Herman  L.  Beck  yang  diterbitkan  dalam  jurnal  BKI. Di  sini  ini,  ide  utama  yang  menjadi  perhatian  Beck  adalah  faktor- faktor  penyebab  memburuknya  hubungan  antara  Ahmadiyah (Lahore)  dan  Muhammadiyah,  organisasi  reformis  dan  modernis Muslim Indonesia, pada tahun 1930an, yang sebelumnya mesra, intim dan dekat. 3
Tulisan lain yang bisa dirujuk mengenai sejarah Ahmadiyah di tanah  air  antara  lain  adalah  karya  Iskandar  Zulkarnain  dan  Wahyu Muryadi. 4 Buku Iskandar Zulkarnain yang secara umum menganalisis perkembangan  sejarah  dan  perbedaan  doktrinal  antara  Ahmadiyah dan  Muslim  mainstream  memang  sedikit  banyak  menyinggung konteks  Indonesia.  Sedangkan  buku  Muryadi,  ditulis  dengan  gaya jurnalistik yang menawan, lebih banyak memberikan penekanan pada potret  umum  kehidupan  para  Ahmadi  Indonesia,  terutama  pasca penyerangan  Kampus  Mubarak  di  Parung  pada  pertengahan  Juni 2005.    Selain  kedua  buku  itu,  ada  beberapa  publikasi  tentang  sketsa umum sejarah Ahmadiyah di Indonesia yang ditulis oleh para Ahmadi
3 Herman L. Beck, “The Rupture Between the Muhammadiyah and the Ahmadiyya,  ” Bijdragen  tot  de  Taal-,  Land-  en  Volkenkunde  (BKI) 161,    2/3 (2005): h. 210-246.
4 Iskandar Zulkarnain, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia (Yogyakarta: LKiS,  2005);  dan  Wahyu  Muryadi  (et.all), Ahmadiyah:  Keyakinan  yang Digugat (Jakarta: Pusat Data dan Analisa TEMPO, 2005).
seperti  buku  Mubarak  Ahmad  tahun  1964, 5 juga  liflet  singkat  yang diterbitkan  oleh  Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia/JAI  dan  yang  ditulis oleh  M.A.  Suryawan  pada  2005. 6 Karya-karya  yang  paling  mutakhir tentang  Ahmadiyah  ditulis  oleh  Ahmad  Najib  Burhani  yang mendiskusikan  sejarah  dan  perkembangan  Ahmadiyah  serta konstribusinya  dalam  studi  agama-agama  di  Indonesia  tetapi  juga perlakuan  diskriminatif  terhadap  komunitas  ini  dalam  kurun  waktu yang cukup panjang. 7
Memang terdapat pula beberapa buku „genre‟ lain yang ditulis oleh  para  penulis  dan  sarjana  Muslim  Indonesia,  terutama  beberapa tahun  terakhir  ini.  Hanya  saja,  hanya  sedikit  dari  tulisan  itu  yang memberikan  perhatian  terhadap  sejarah  kelompok  Ahmadi  di  tanah air.  Kebanyakan  dari  karya-karya  itu  lebih  bersifat  'biner' (mempertentangkan  mana  yang  benar  dan  sesat  secara  oposisif) dengan  ‟menguliti‟  ajaran-ajaran  Ahmadiyah  yang  dianggap 'menyimpang' ketimbang sebuah pemaparan sejarah utuh. Karena itu tidak  mengherankan  bahwa  intonasi  buku-buku  itu  cenderung emosional  dan  bias  karena  semenjak  awal  memang  buku-buku  itu diterbitkan  untuk  kepentingan  pertahanan  diri  teologis (self  theological defence  mechanism) atau  paling  tidak  semacam  mekanisme  peringatan dini (early  warning  mechanism) bagi  kaum  Muslimin  di  Indonesia  atas „bahaya  laten‟  terhadap  akidah  yang  ditimbulkan  oleh  ajaran-ajaran Ahmadiyah.
Dalam  catatan  sejarah,  ekspansi  misi  kelompok  Qadiani  ke beberapa  negara  di  Asia  dan  Afrika  dimulai  semenjak  awal  tahun 1920an.  Ini  ditandai  dengan  kedatangan  Maulana  Rahmat  Ali  pada Oktober  1925  yang  diutus  resmi  oleh  Mirza  Bashiruddin  Ahmad,
5 Mirza  Mubarak  Ahmad, Ahmadiyyat  in  the  Far  East (Rabwah: Ahmadiyya Foreign Missions Office, 1964).
6 Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia  (JAI),  "75  Tahun  Jemaat  Ahmadiyah Indonesia",  Liflet  sejarah  Ahmadiyah  dalam  http://www.ahmadiyya.or.id. Diakses  pada  14  Mei  2018.  Lihat  M.A.  Suryawan, Bukan  Sekedar  Hitam Putih:  Kontroversi  Pemahaman  Ahmadiyah (Jakarta:  Azzahra  Publishing, 2005). 7 Lihat  sebagai  misal  Ahmad  Najib  Burhani,  “Conversion  to  the Ahmadiyya  in  Indonesia:  Winning  Hearts  through  Ethical  and  Spiritual Appeals,” Journal of Social Issues in Southeast Asia 29, no. 3 (2014): h. 657- 690  dan  “Treating  Minorities  with  Fatwās:  A  Study  of  the  Ahmadiyya Community in Indonesia,” Contemporary Islam 8, no. 3 (2014): h. 285-301.
Khalifatul  Masih  II,  untuk  mengembangkan  Ahmadiyah  di Nusantara.  Menurut  beberapa  sumber,  pengiriman  Rahmat  Ali  tak lain untuk memenuhi permintaan dan undangan beberapa mahasiswa yang  pernah  dan  sedang  belajar  di  Qadian.  Rahmat  Ali  tiba  di Tapaktuan,  di  belahan  selatan  Aceh  (NAD)  dan  setelah  menetap beberapa  lama  ia  kemudian  melanjutkan  perjalanan  misinya  ke Padang pada awal 1926. 8
Penting dikemukakan bahwa sebelum kedatangan Rahmat Ali ke  tanah  air,  adalah  atas  anjuran  Zainuddin  Labai  el-Yunisiah, seorang  ulama  terkenal  Padang,  pada  tahun  1922  tiga  orang  lulusan Sumatera  Thawalib  (yakni  Ahmad  Nuruddin,  Abubakar  Ayyub  dan Zaini  Dahlan)  berangkat  ke  India  untuk  melanjutkan  studi  lanjutan mereka.  Agaknya  keputusan  untuk  belajar  Islam  di  India  tak  lain untuk merintis 'kiblat' baru untuk belajar agama Islam pada masa itu. Zainuddin  Labai  agaknya  sangat  tertarik  dengan  model  dan  materi pengajaran  yang  ditawarkan  di  Anjuman  Ishaat-i-Islam  Lahore  yang ia  dengar  lewat  informasi  mulut  ke  mulut.  Karena  itu  harapannya, para alumni dari institusi pendidikan di belahan Asia Selatan ini pada gilirannya  akan  aktif  berkiprah  bagi  diseminasi  khazanah intelektualitas  Islam  yang  begitu  kaya  ketika  mereka  kembali  ke Nusantara bersama-sama dengan alumni lokal dan mereka yang tamat dari beberapa institusi pendidikan Islam di Timur Tengah dan Afrika Utara. 9
Kembali ke misi Rahmat Ali di tanah air. Semenjak awal, misi di Aceh dan Padang tentu sangat berat dan sulit. Ini tak lain karena tantangan dan penolakan dari para ulama Sumatera sebagaimana pada gilirannya tercermin dalam buku al-Qawl al-Sahih karya S Haji Abdul Karim  Amrullah  (yang  lebih  dikenal  sebagai  Haji  Rasul  [ayah Hamka])  terbut  tahun  1927. 10 Penting  dikemukakan  bahwa  buku
8 JAI,  "75  Tahun  Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia";  dan  Muryadi, Ahmadiyah: Keyakinan yang Digugat, h. 72.
9 Hamka, Ayahku (Jakarta:  Umminda,  1968),  hal.  109  sebagaimana juga dikutip Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 17-18.
10 Tak  lama  setelah  munculnya  buku  ini,  Rahmat  Ali  juga mempublikasikan  sebuah  respon  berjudul Iqbal  al-Haq yang  beberapa bulan  kemudian  dijawab  kembali  oleh  Haji  Rasul  dalam  bentuk  artikel berjudul Boeka  Mata .  Lihat  Hamka, Ayahku, hal.  112  dan  Blood,  "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 23.
terakhir  yang  disebut  adalah  buku  polemik  pertama  tentang Ahmadiyah  yang  berisi  penolakan  teologis  terhadap  Ahmadiyah Qadian yang terbit di Nusantara.
Pada tahun 1930, Rahmat Ali dan beberapa pengikut Qadian Indonesia  pindah  ke  Jakarta  untuk  melanjutkan  misi  penyebaran Ahmadiyah. 11 Sebagaimana di Sumatera, respon negatif dari ulama di Jakarta  atas  kedatangan  mereka  secara  prinsipal  tentu  tidak  jauh berbeda.  Ini  dimotori  oleh  Ahmad  Hassan  dari  Persis,  sang  editor jurnal dan surat kabar Islam di Singapura yang menjadi rujukan ulama Sumatera  tentang  Ahmadiyah  pada  tahun-tahun  sebelumnya.  Ia menurut beberapa sumber menjadi pioneer dalam seri debat terbuka dengan  misionaris  Ahmadi  sekitar  Desember  1933  sampai  awal 1934. 12 Ahmad  Hasan  memang  tidak  hanya  piawai  sebagai  orator dan polemis. Ia juga menerbitkan beberapa buku tentang Ahmadiyah seperti  an-Nubuwah  untuk  mengoreksi  klaim  kenabian  Mirza Ghulam  Ahmad.  Bukunya  yang  lain  yakni  Nabi  Yang  Masih  Hidup juga  merupakan  pandangan  dan  kritik  tajam  atas  doktrin  Ahmadi tentang  kematian  Nabi  Isa  atau  Yesus. 13 Semenjak  debat  ini, beberapa  beberapa  artikel  (yang  tentu  jauh  lebih  sederhana)  tentang Ahmadiyah  semakin  kerap  muncul  ditulis  oleh  beberapa  sarjana Muslim  di  beberapa  jurnal  seperti  Pembela  Islam  (dan  lain-lain) Tulisan-tulisan  itu  tentu  mendapatkan  perhatian  yang  cukup  banyak dari masyarakat pembaca Muslim Indonesia pada waktu itu.
Rahmat  Ali  kembali  ke  India  pada  tahun  1950,  dan  misi Qadiani  terus  berlanjut  di  tangan  para  Ahmadi  pribumi  yang kebanyakan  adalah  alumni  Perkumpulan  Ahmadi  Indonesia  yang pernah  mengecap  pendidikan  di  India.  Tiga  tahun  setelah kepulangannya, pada 13 Maret 1953, kelompok Qadiani memperoleh status  hukum  dari  Menteri  Kehakiman  berdasarkan  Keputusan  No. JA/23/1095,  yang  juga  tercatat  dalam  Lembaran  Negara.  Dan  pada zaman  Orde  Baru,  setelah  penerapan  Undang-Undang  Organisasi Kemasyarakatan  No.  8  tahun  1985,  kelompok  ini  juga  mendapat
11 Pada  tahun  yang  sama  pusat  gerakan  Ahmadiyah  di  Qadian  juga mengirim  kontingen  lain  yang  terdiri  atas  4  aktifis  (Muhammad  Sadiq, Abdul  Wahid,  Malik  Aziz  Ahmad  and  Syed  Shah  Muhammad)  untuk memperkuat misi di Indonesia. Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 38
12 Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 34.
13 Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 35.
payung hukum baru untuk berkembang berdasarkan surat keputusan dari Menteri Dalam Negeri RI.
Berbeda  dengan  kedatangan  kelompok  Qadiani  yang terorganisir  dan  semenjak  awal  penuh  kontroversi,  Mirza  Wali Ahmad  Baig  dan  Maulana  Ahmad  (dua  orang  misionaris  adventuris dari  kelompok  Lahore)  yang  berlayar  ke  tanah  Jawa  atas  prakarsa individu  pada  tahun  1924  mendapatkan  sambutan  yang  sedemikian hangat  dari  masyarakat  Muslim  ketika  mereka  tiba  di  Yogyakarta. Ahmad Baig yang menjadi pioner bagi penyebaran ajaran Ahmadiyah Lahore  di  Yogyakarta  mampu  membangun  kedekatan  hubungan dengan  beberapa  elit  di  lingkungan  Muhammadiyah  dengan  sangat cepat.  Kemampuannya  yang  prima  dalam  bahasa  Arab  dan  Inggris, juga  minatnya  untuk  belajar  bahasa  Indonesia,  disertai  dengan kecakapan  pengetahuannya  tentang  tradisi  kesarjanaan  Islam, membuatnya  begitu  populer  di  lingkungan  anak  muda Muhammadiyah pada waktu itu. Ia juga dipercaya untuk memberikan ceramah baik dalam diskusi-diskusi internal Muhammadiyah maupun dalam Kongres Muhammadiyah. Tak sulit diduga bahwa materi yang ia  sampaikan  tak  jauh  dari  bagaimana  mengembangkan  organisasi Islam yang modern atau Islam modern. Tema-tema seperti ini tentu sangat  menarik  bagi  kalangan  elit  maupun  generasi  muda Muhammadiyah.  Akan  tetapi  'bulan  madu'  antara  Ahmad  Baig  dan aktifis Muhammadiyah ini hanya berlangsung sekitar 3 tahun saja. Ini mulai  berangsur  berantakan  semenjak  beberapa  petinggi Muhammadiyah menemukan perbedaan mendasar antara pandangan tradisional Islam dengan apa yang menjadi ajaran dalam Ahmadiyah Lahore, utamanya menyangkut kedudukan dan posisi Mirza Ghulam Ahmad dalam gerakan itu.
Dewasa ini, pusat Gerakan Ahmadiyah Indonesia (GAI) tetap berada di Yogyakarta. Hanya saja, berbeda dengan kelompok Qadiani yang sangat intens dalam  upaya menambah jemaat, jumlah pengikut gerakan  Lahore  masih  'relatif  kecil'  untuk  tidak  mengatakan  sedikit stagnan.  Secara  sosialpun,  kaum  Muslim  di  Indonesia  juga  pada dasarnya  jauh  lebih  reseptif  terhadap  kelompok  ini  dibandingkan kepada Jemaat Qadiani. Ada beberapa alasan sosial teologis untuk hal ini.  Antara  lain  adalah  sikap  mereka  yang  lebih  jauh  inklusif  dan pandangan  mereka  tentang  konsep  mujadid  misalnya  juga  'bisa ditemui  dan  sedikit  banyak  dimaklumi'  dalam  tradisi  Islam
konvensional.  Lebih dari itu secara relatif kebanyakan kaum Muslim hanya  menganggap  gerakan  Lahore  sebatas  sebuah  kelompok misionaris  'militan'  Muslim  yang  menekankan  pada  keinginan  untuk melakukan  perlawanan  ideologis  terhadap  wacana  dan  gerakan Kristenisasi dimanapun mereka berada.  Karena itu, buku-buku yang ditulis  membahas  ajaran  Kristen  sangat  banyak  ditulis  oleh  para sarjana  Lahore.  Agaknya,  motivasi  ini  membuat  gerakan  Lahore sedikit banyak 'kurang agresif' dalam menambah jumlah pengikut dari kalangan Islam tradisional dibanding dengan Ahmadiyah Qadian.

## C. Ahmadiyah Dalam Wacana Dan Gerakan Islam Modern Di Indonesia
Adalah  sebuah  fakta  bahwa  semenjak  awal  gerakan Ahmadiyah, terutama Qadian, memang menjadi kontroversi yang tak selesai  di  kalangan  kaum  Muslim  di  tanah  air.  Lalu,  pertanyaan penting yang layak diajukan adalah apa peran dan konstribusi kedua kelompok  Ahmadiyah  ini  dalam  pengembangan  wacana  Islam  di Nusantara?
Tanpa  menafikan  keberatan  dan  penolakan  yang  dilakukan beberapa ulama dan aktifis Muslim semenjak kehadiran mereka dari awal, adalah penting untuk dikemukakan bahwa Ahmadiyah Qadian dan  Lahore  memainkan  peranan  yang  cukup  signifikan  dalam pembentukan  nomenklatur  Islam  modern  di  Indonesia.  Memang butuh  pengamatan  yang  jauh  lebih  saksama  dan  obyektif,  karena dalam  penulisan  sejarah  Islam  Indonesia  sampai  detik  ini  terdapat kecenderungan  untuk  meletakkan  peran  kedua  kelompok  ini  hanya dalam catatan kaki kecil semata.
Dengan  kata  lain,  para  penulis  dan  pelaku  sejarah  Islam  di Indonesia cenderung mengabaikan peran strategis mereka. Ini terlihat dari  paparan  Mukti  Ali  dan  Deliar  Noer  sebagai  misal. 14 Padahal
14 Sarjana  Muslim  terkemuka  seperti  Mukti  Ali  pernah  menyatakan bahwa  gerakan  Ahmadiyah  tidak  memberikan  konstribusi  penting  dalam perkembangan  pemikiran  Islam  modern  di  Indonesia.  Hal  yang  sama pernah  juga  diutarakan  oleh  Deliar  Noer.  Lihat  Mukti  Ali,  “The Muhammadiyah Movement: A Bibliographical Introduction,” (MA thesis at McGill  University,  1957),  h.  72;  dan  Deliar  Noer, The  Modernist  Muslim
dalam  catatan  sejarah,  kedua  gerakan  ini  cukup  berpengaruh  dalam pembentukan  wacana  modernisme  Islam  untuk  beberapa  dekade. Sebagaimana  yang  ditunjukkan  oleh  Blood,  pengaruh  Ahmadiyah (Lahore)  sangat  kentara  dalam  beberapa  karya  sarjana  Muslim Indonesia.  Secara  khusus  dalam  konteks  ini  menjadi  sangat  penting untuk  digarisbawahi  betapa  besar  pengaruh  Ahmad  Baig  dalam pembentukan karakter kelembagaan organisasi Islam Muhammadiyah pada  utamanya  sejak  1924  sampai  awal  1928  sebelum  hubungannya dengan Muhammadiyaah benar-benar memburuk.
Pertanyaan  yang  muncul  dari  kontroversi  ini  adalah  kenapa ajaran  Ahmadiyah  Lahore  begitu  menarik  bagi  beberapa  aktifis  the Muhammadiyah  pada  waktu  itu?  Jawabannya  cukup  jelas.  Bahwa pada  masa  formatif  waktu  itu,  tentu  terlihat  bahwa  elit Muhammadiyah jelas-jelas memiliki pengetahuan yang sangat terbatas tentang  ajaran  dan  literatur  Ahmadiyah.  Apalagi  memang  Ahmad Baig  sebenarnya  tidak  pernah  berbicara  secara  terbuka  tentang kontroversi  yang  terjadi  di  India  menyangkut  posisi  Mirza  Ghulam Ahmad dan konsekuensinya atas ajaran  tradisional tentang  kenabian dan  kemujadidan.  Pada  titik  ini,  agaknya  pada  elit  Muhammadiyah terpaku  pada  figur  Ahmad  Baig  dan  ceramah-ceramahnya  tentang Islam modern tanpa memiliki referensi yang memadai tentang ajaran dan  doktrin  Ahmadiyah  secara  komprehensif.  Ini  semacam 'kecelakaan  sejarah'  yang  membuat  Muhammadiyah  terjerembab dalam posisi yang sangat tidak nyaman. Sebab bagi sebagian kalangan, kedekatan  Muhammadiyah  dengan  Ahmadiyah  pada  dekade  ini merupakan  bentuk  'bidah'  yang  rawan  bahaya  pada  saat  gerakan modernis  Muslim  ini  begitu  gencar  dan  bersemangat  memberantas TBC  (takhayul,  bid'ah  dan  churafat)  yang  melanda  sebagian masyarakat Muslim Indonesia.
Hal lain yang merupakan faktor penting yang membuat para aktifis Muhammadiyah begitu tertarik dengan Ahmadiyah ini tak lain adalah  sifat  dari  gerakan  Muhammadiyah  ini  yang  semenjak  awal muncul  sebagai  sebuah  gerakan  modernisasi  Islam  di  tanah  air. Dalam  konteks  ini,  sekali  lagi,  personalitas  Ahmad  Baig  dan penguasaannya  terhadap  nomenklatur  Islam  modern  juga
Movement  in  Indonesia  1900-1942 (Singapore:  Oxford  University  Press, 1973), h. 151.
kemampuannya  berbahasa  Inggris  dan  Arab  yang  cukup  fasih agaknya  sesuai  dengan  visi  dan  gambaran  Muhammadiyah  tentang prototipe seorang Muslim modernis. Karena itu, pada masa formatif ini,  ketika  gerakan  Muhammadiyah  berusaha  mencari  sosok  dan definisi yang meyakinkan tentang siapa dan bagaimana Islam modern di  tanah  air,  Ahmad  Baig  dan  gerakan  Ahmadiyah  Lahore  dianggap sebagai model paling pas memenuhi harapan imajiner itu.
Selain  itu,  kecenderungan  dan  ghirah  yang  ditunjukkan  oleh Ahmad  Baig  dalam  sikap  dan  ceramahnya  berkenaan  dengan  misi Kristen yang begitu intrusif di tanah Jawa menjadi magnet bagi aktifis Muhammadiyah.  Ini  selaras  dengan  apa  yang  dinyatakan  oleh  Alwi Shihab  tentang  salah-satu  motif  pendirian  Muhammadiyah,  yakni untuk  menandingi  misionarisme  Kristen  yang  secara  kelembagaan jauh lebih solid dan mapan. 15
Di  sini,  agaknya  baik  Ahmad  Baig  maupun  para  aktifis Muhammadiyah  pada  masa  awal  sama-sama  menaruh  perhatian  dan kekhawatiran  yang  sama  atas  'bahaya'  gerakan  misi  dan  zending  di tengah  masyarakat  Muslim  di  Jawa.  Karena  itu,  adalah  masuk  akal jika  kemudian  kedua  gerakan  ini  (Muhammadiyah  dan  Ahmadiyah) bertemu  atas  nama  kesamaan  kepentingan  dan  spirit;  menjawab tantangan  gerakan  misionaris  dan  zending  dimana  dalam  beberapa kesempatan  para  aktifis  gereja  ini  secara  implisit  maupun  terang- terangan  menggambarkan  Islam  sebagai  agama  yang  ketinggalam zaman  dan  tidak  kompatibel  dengan  semangat  modernisasi  dan perubahan.
Pengaruh Ahmadiyah Lahore melalui Ahmad Baig dalam JIB (Jong  Islamieten  Bond),  sebuah  protitipe  awal  organisasi  pemuda Islam modern, juga terlihat cukup kentara. Ahmad Baig, tidak hanya aktif  dalam  Kongres  JIB  tahun  1925,  ia  juga  cukup  sering menerbitkan tulisan tentang Islam modern (versi Ahmadiyah Lahore) dalam  jurnal  JIB  yang  terkenal, Het  Licht. Jurnal  ini  pada  zamannya adalah  salah-satu  corong  utama  gerakan  modernisme  Islam  di
15 Lihat argumen kemunculan Muhammadiyah sebagai ‘counter’ atas Kristenisasi  di  Indonesian  dalam  Alwi  Shihab's  “The  Muhammadiyah Movement and its Controversy with Christian Mission,” (Ph.D dissertation, Temple University, 1995).
Indonesia. 16 Dan  adalah  berkat  inisiatif  Ahmad  Baig-lah,  beberapa kader muda Muhammadiyah dikirim untuk belajar di Lahore. 17 Salah- satu  nama  yang  tercatat  dalam  kontingen  ini  adalah  Jumhan,  yang lebih dikenal dengan Erfan Dahlan, adalah anak dari Ahmad Dahlan, sang  pendiri  gerakan  Muhammadiyah.    Dalam  konteks  hubungan kerabat  ini,  adalah  menarik  untuk  diungkap  bahwa  Djojosoegito, murid  Ahmad  Baig  yang  sangat  loyal  itu,  adalah  keponakan  dari Hasyim  Ashari,  pendiri  Nahdlatul  Ulama  (NU),  organisasi  Muslim tradisional terbesar di Indonesia. 18
Tak disangsikan bahwa hubungan antara Muhammadiyah dan Ahmad  Baig  pada  periode ini  begitu  dekat  dan  intens.  Sebagaimana diungkap  Flood,  dalam  beberapa  tulisan  yang  diterbitkan  dalam majalah  Bintang  Timur,  beberapa  pucuk  pimpinan  Muhammadiyah dengan  tegas  memuji  gerakan  Ahmadiyah sebagai  prototipe  gerakan Islam modern yang penting diteladani. Sebuah artikel dalam Javabode yang terbit tahun 1925 malah tidak sekedar mata memuji, tetapi lebih jauh lagi menyarankan agar kiranya kedua gerakan ini dimerger saja. 19
Almanak  Muhammadiyah  yang  terbit  tahun  1926  juga  dengan  jelas menampilkan  tulisan  yang  begitu  simpatik  tentang  gerakan Ahmadiyah dan sang pendiri, Mirza Ghulam Ahmad.  Sebagai misal dalam jurnal ini ditulis:
16 Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 41.
17 Sementara Blood mencatat 3 nama anggota yunior Muhammadiyah members  (Maksum,  Sabit  and  Erfan  Dahlan)  yang  berangkat  ke  Lahore untuk  belajar,  Beck  menambahkan  satu  nama  lain  yakni  Junbad,  selain  3 nama  yang  disebut  sebelumnya.  Maksum  and  Junbad  belajar  di  Lahore untuk  sekitar  7  bulan  sebelum  akhirnya  mereka  memutuskan  kembali  ke Yogyakarta.  Pada  dekade  selanjutnya,  Maksum  bergabung  dengan Persatuan Islam (Persis) dan kemudian menjadi aktifis gerakan Darul Islam in  Sulawesi  Selatan  bersama  Kahar  Muzzakar.  Tidak  ada  catatan  sejarah tenang karir Junbad setelah studi di Lahore. Sementara itu, Sabit akhirnya memutuskan  keluar  dari  Ahmadiyah  Lahore  dan  kemudian  aktif  dalam Partai Komunis Indonesia (PKI). Hanya Erfan Dahlan yang terus konsisten dalam  aktifitas  Ahmadiyah  Lahore.  Ia  kemudian  berangkat  untuk  misi Lahore  ke  bagian  selatan  Thailand  dan  mengabiskan  masa  hidupnya  di sana.  Lihat  Blood,  "The  Ahmadiyah  in  Indonesia",  h.  27;  dan    Beck,  “The Rupture", h. 227-8.
18 Lebih  jauh  lihat  Asvi  Warman  Adam,  "Belajar  dari  Sejarah Ahmadiyah," Jawa  Post 24  April  2008  sebagaimana  mengutip  Beck,  “The Rupture", h. 231.
19 Lihat Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 28.
“Baru  saja  Mujadid  buat  abad  yang  ke-14  itu  berdiri, maka  yang  pertama-tama  sekali  memanggil  dia,  ialah propaganda  Islam  adanya.  Semenjak  waktu  itu,  benar- benar ini, ia pun menjunjung tinggi akan bendera Islam itu.  Dia  punya  hati  ada  menyala  dengan  pengharapan, bahwa  pada  suatu  hari  benderanya  Islam  akan berkibarkibar  baik  di  Negeri  Timur  maupun  di  Negeri Barat… “Kalau kiranya Hazrat Mirza bukannya Mujadid bagi  abad  yang  ke-14,  siapakah  lagi  orang  yang  harus melakukan  jabatan  ini?  Apakah  kamu  mengira  bahwa janjinya  Nabi  yang  Suci  yang  sungguh  benar  itu  bakal tidak kepenuhan selama-lamanya?” 20
Tak  dapat  dipungkiri  bahwa  bahwa  pemikiran  modern Ahmadiyah Lahore memang memberikan semangat dan harapan bagi para  aktifis  Muslim  dalam  pencarian  identitas  keislaman  modern  di tanah  air.  Sebagai  contoh  adalah  Cokroaminoto  yang  menulis  buku Islam  dan  Sosialisme dimana  ide  dasar  dan  argumentasi  yang dipaparkannya diambil dari buku yang ditulis oleh Amir Ahmadiyah Lahore,  Muhammad  Ali.    Buku  Cokroaminito  yang  lain, Tarikh Agama  Islam adalah  'salinan'  dan  terjemahan  dari  buku  Muhammad Ali yang berjudul Muhammad the Prophet. 21 Contoh lain dari sarjana Muslim Indonesia adalah Agus Salim dan Muhammad Natsir. Materi dan  argumen  utama  buku  Agus  Salim,  yakni Isra  Mi'raj, dan  buku yang  ditulis  Natsir Pelajaran  Shalat jelas-jelas  merupakan  pandangan Muhammad  Ali  yang  ada  dalam  tafsir The  Holy  Qoran .  Malah, mengutip  sejarawan  Indonesia  awal  yang  terkenal,    Agus  Salim pernah mengatakan bahwa: "[d]ari segala jenis tafsir Qur'an, yaitu dari kaum  kuno,  kaum  Muktazilah,  ahli  sufi,  dan  golongan  modern (antaranya  Ahmadiyah,  Wahabi  baru,  dan  kaum  Theosofi)  tafsir Ahmadiyahlah yang paling baik untuk memberikan kepuasan kepada pemuda-pemuda  Indonesia  yang  terpelajar." 22 Penting  untuk dikemukakan  juga  di  sini  bahwa  pada  zamannya,  tafsir  Muhammad Ali The Holy Qoran adalah sebuah buku yang 'harus dibaca' (a must read
20 Lihat Almanak  Muhammadiyah (Yogyakarta:  Taman  Pustaka,
1926), h. 141-143.
21 Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 56.
22 A.K.  Pringgodigdo, Sejarah  Pergerakan  Rakyat  Indonesia (Jakarta: Pustaka Rakyat, n.d.), h. 47.
book) yang  ada  dalam  rak  buku  setiap  intelektual  Muslim  Indonesia waktu itu.
Lebih  jauh,  tidak  hanya  beberapa  bagian  dari  karya  sarjana Ahmadiyah  yang  secara  kasat  mata  diadopsi  atau  dikutip  oleh beberapa  pemikir  Islam  kenamaan  Indonesia,  penerjemaham  buku- buku yang ditulis oleh pemikir kelompok juga pernah menjadi trend dalam tradisi intelektualitas Islam di tanah air. Sebagai contoh adalah Soedewo yang menerjemahkan buku Asas-Asas Perbandingan Islam dan beberapa buku lain yang berkenaan dengan Islam. Ia juga penerjemah tafsir lengkap Muhammad Ali The Holy Qoran dan buku The Religion of Islam ke dalam bahasa Belanda.
Lalu  apa  kaitannya  dengan  kaum  terpelajar  Muslim  pada waktu itu dengan buku-buku terjemahan itu? Jawabannya cukup jelas, bahwa  karya-karya  terjemahan  dalam  bahasa  Belanda  menjadi referensi  utama  bagi  kelas  menengah  (Muslim)  untuk  belajar  agama Islam pada waktu itu. Dalam konteks ini, karya-karya itu memainkan peranan  sebagai  transmiter  yakni  sebuah  media  yang  sangat  efektif mentransmisikan  pengetahuan  tentang  Islam  bagi  mereka  yang terbiasa  dan  terdidik  dalam  institusi  pendidikan  ala  Barat  (baik  di tanah air maupun ketika mereka masih belajar di Belanda). Sebagian besar  kelompok  kelas  menengah  ini,  sejatinya  memang  haus  ilmu pengetahuan,  termasuk  pengetahuan  agama.  Hanya  sayangnya mereka  kurang  (atau  tidak)  memiliki  kemampuan  berbahasa  Arab untuk  membaca  dan  memahami  Islam  dari  sumbernya  yang  asli sebagaimana  yang  dilakukan  oleh  mereka  yang  belajar  di  pesantren ataupun di lembaga-lembaga pendidikan Islam di Timur Tengah dan Mesir.
Kelas  menengah  Muslim  ini  merupakan  generasi  awal  yang bisa  kita  sebut  sebagai new  born  Muslims yang  memiliki  pengetahuan yang  cukup  prima  dalam  ilmu-imu  umum  (atau  sekular)  seperti hukum, ekonomi, kedokteran dan engineering, tapi mereka kemudian juga sangat tertarik untuk mendalami ilmu agama. Hal yang naluriah dan lumrah, dan model ini terus berlanjut bisa ditemukan dewasa ini. Mereka kemudian belajar agama secara otodidak untuk memperkaya keislaman  mereka  atau  paling  tidak  memenuhi  ghirah  keilmuan mereka. Hanya saja, dengan latar belakang yang sekular dan modern, adalah  menjadi  keinginan  bagi  mereka  untuk  membaca  buku-buku agama  dengan  semangat  yang  sama  (yakni  buku-buku  yang
menampilkan agama secara modern) dan pada gilirannya mereka juga mengandaikan  bahwa  agama  yang  mereka  peluk  juga  kompatible dengan modernisasi, ilmu pengetahuan dan kemajuan. Dan pada titik ini,  literatur  yang  ditulis  oleh  sarjana  Ahmadiyah  menjadi  jawaban atas keinginan laten ini.
Karena itu, apa yang dinyatakan oleh Mubarak Ahmad dalam bukunya  bahwa  "literatur  gerakan  Ahmadiyah  memainkan  peranan yang sangat penting bagi sarjana Muslim untuk lebih percaya diri atas ketinggian  atau  kemulyaan  Islam" 23 secara  umum  cukup  masuk  akal dan  bisa  dimaklumi.    Paling  tidak,  pada  level  yang  paling  rendah, literatur-literatur  yang  ditulis  dalam  bahasa  Inggris  dan  Belanda  itu tidak hanya menarik tetapi juga mampu memberikan kepuasan relatif untuk memenuhi kebutuhan mereka belajar agama Islam.
Dalam  konteks  ini,  dapat  dinyatakan  bahwa  literatur Ahmadiyah  itu  menjadi  'sumber  alternatif  yang  cukup  meyakinkan' untuk  ikut  terlibat  dalam  pengembangan wacana  Islam  modern  dan Islam rasional, sebagai pelengkap bagi sumber-sumber utama tentang Islam modern dan rasioal ini yang ditulis misalnya oleh Muhammad Abduh  atau  Rasyid  Ridha  dalam  bahasa  Arab.  Adalah  tak terbantahkan  bahwa  karya-karya  berbahasa  Arab  itu  memang memainkan peran utama dalam pengembangan wacana modernisme Islam di Indonesia. Hanya sayang, karya-karya itu hanya bisa diakses oleh  mereka  yang  punya  kemampuan  berbahasa  Arab,  dan  itu dinikmati  oleh  mereka  yang  berasal  dari  lingkungan  pesantren  atau lulusan  institusi  pendidikan  Timur  Tengah.    Pada  titik  ini, kekosongan literatur tentang Islam modern yang ditulis dalam bahasa Inggris  atau  Belanda  secara  meyakinkan  memang  sekali  lagi  sedikit banyak diisi oleh karya-karya sarjana Ahmadiyah.

## D. Ahmadiyah, Tradisi Polemis-Apologetis Dan Studi Agama- Agama Di Indonesia
Konstribusi  literatur  yang  ditulis  oleh  beberapa  sarjana Ahmadiyah  dalam  kaitannya  dengan  pengembangan  wacana  dan argumentasi  yang  cukup  solid  untuk  menghadapi  misionarisme  di
23 Mubarak Ahmad, Ahmadiyyat in the Far East, hal. 35 sebagaimana juga dikutip Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 54.
Indonesia  juga  menjadi  warisan  yang  berkembang  dalam  relasi agama-agama  di  tanah  air.  Bahkan  Haji  Rasul,  yang  pada  tahun tigapuluhan yang menulis buku polemik (yang berjudul Qawl al-Sahih ) tentang  kekeliruan  Ahmadiyah  pernah  memberikan  pujian  yang cukup  obyektif  atas  peran  yang  dimainkan  oleh  gerakan  ini.  Seperti yang  dikatakan  Haji  Rasul  bahwa:  "Di  atas  nama  Islam  dan  kaum Muslimin  sedunia  kita  memuji  sungguh  kepada  pergerakannya Ghulam  Ahmad  tentang  mereka  banyak  menarik  kaum  Nasrani (Kristen)  masuk  agama  Islam  di  tanah  Hindustan  dan  lain-lain tempat." 24 Hal  yang  sama  juga  pernah  diutarakan  oleh  Rahmah  El- Yunusiah  yang  menyatakan  dalam  majalah Al-Manar pada  23
December 1923 bahwa kelompok Ahmadiyah
“pintar mengembangkan  Islam  dan  pintar  menarik  orang-orang  Kristen  ke dalam Islam. Karena itu, lebih dahulu kita pujikan setinggi-tingginya karena mereka itu sangat berjasa di dalam Islam.” 25
Dalam  konteks  ini,  mengutip  Blood, baik  kelompok  Qadian maupun  Lahore  memang  terlihat  cenderung  anti  Kristen  yang lumayan  militan (militantly  anti-Christian) dan  sangat  antagonis terhadap  usaha-usaha  misionarisme  baik  di  Indonesia  maupun  di belahan  negara  Muslim  yang  lain. 26 Kedua  kelompok  ini  memang cukup  intens  mempublikasikan  artikel  dan  buku  yang  berkenaan dengan  'kekeliruan'  ajaran  Kristen,  dan  tulisan-tulisan  itu  menjadi battlefield (ladang  pertempuran)  yang  sangat  efetif  bagi  perjuangan untuk melawan misionarisme.  Kedua kelompok ini juga menerbitkan beberapa  karya  mereka  berkenaan  dengan  metode  efektif  apa  yang bisa dilakukan oleh kaum Muslim untuk 'mengalahkan' misi Kristen di lapangan. Beberapa buku polemik dalam bidang ini diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia pada tahun tigapuluhan seperti buku yang ditulis  oleh  Maulana  Sadiq  yakni Jesus  dalam  Bijbel,  Nabi  Isa  Anak Allah ,  dan Kebenaran  Nabi  Muhammad  Menurut  Bijbel adalah  beberapa contoh  dari  tulisan  sarjana  Ahmadiyah  yang  menjadi  pegangan penting  bagi  para  dai  Muslim  di  lapangan  untuk  menguliti  ajaran- ajaran Kristen pada masa itu.
24 Lihat "Ahmadiyah Menurut Kata Orang Dulu dan Sekarang."
25 Lihat  liflet  kecil  "Ahmadiyah  Menurut  Kata  Orang  Dulu  dan Sekarang," dalam http://denagis.wordpress.com/2008/04/21/ahmadiyah- menurut-kata-orang-dulu-dan-sekarang. Artikel diakses pada 15 Mei 2018.
26 Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 54.
Lebih  jauh,  tak  ternafikan  bahwa  literatur  polemik  atas Kristen  ini  memang  berpengaruh  banyak  dalam  tulisan  beberapa sarjana  Muslim  Indonesia.  Sebagai  misal  adalah  apa  yang  bisa  kita temukan  dalam  tulisan  Hasbullah  Bakry,  seorang  pemikir Muhammadiyah,  dalam  bukunya Isa  dalam  Qur’an  Muhammad  dalam Bible . 27 Logika  yang  sama  juga  terlihat  dalam  karya-karya  Djarnawi Hadikusuma and Muhammad Natsir. 28
Model  penggambaran  atau  proyeksi  agama-agama  yang  lain terutama  Kristen  sebagaimana  dilakukan  oleh  para  sarjana  Muslim pada  waktu  itu,  meminjam  istilah  Irincinschi  dan  Zelletin,  lebih banyak merupakan bagian dari proses making selves and marking others untuk  menjelaskan  identitas  dan  menegaskan  kejatidirian  agama mereka sendiri.  Cara pandang ini tentu menjadi keniscayaan sebagai konsekuensi dari sikap inklusif yang ditandai secara „negatif‟ sebagai bagian dari keinginan untuk menjadikan „cara pandang Islami‟ (Islamic worldview) dalam  kaitannya  dengan  relasi  dengan  kelompok  agama lain. 29 Karena itu kebanyakan tulisan sarjana Muslim tentang agama lain  ini,  utamanya  Kristen  dalam  konteks,  sedikit  banyak  ideologis- politis,  normatif,  cenderung  monolitik,  dan  adakalanya  beberapa tulisan tersebut bersifat imaginatif, dan ahistoris.
Sikap seperti ini sebenarnya tidak hanya berkembang di tanah air tapi juga  menjadi gambaran umum yang mencitrakan pandangan kebanyakan sarjana Muslim di berbagai belahan dunia. Ia mengalami proses metamorfosa yang sangat panjang dengan mengambil bentuk yang juga beragam. Awalnya ini merupakan bagian yang inheren dari apa  yang  disebut  sebagai  kemunculan  kesadaran  Islam  di  kalangan
27 Buku  ini  merupakan  respon  atas  buku  F.L.  Bakker,  seorang missionaris  terkenal  Belanda,  yang  menulis  buku Tuhan  Yesus  dalam Agama  Islam (Jakarta:  BPK  Gunung  Mulia,  1957).  Lihat  Hasbullah  Bakry, Isa  dalam  Qur’an  Muhammad  dalam  Bible (Solo:  Siti  Syamsiah,  1959). Analisis  tentang  polemik  tersebut  lihat  Ismatu  Ropi,  "Muslim-Christian Polemics  in  Indonesian  Islamic  Literature," Islam  &  Christian  Muslim Relations 9, no. 2 (July 1998): h. 217-229.
28 Lihat  Djarnawi  Hadikusuma. Di  Sekitar  Perjandjian  Lama  &
Perjandjian  Baroe (Jogjakarta:  Penerbit  Persatuan,  n.d.).  Tentang Muhammad Natsir lihat bukunya Islam dan Kristen di Indonesia (Bandung: CV Bulan Sabit & CV Peladjar, 1969).
29 Eduard Irincinschi and Holger Zelletin, Heresy and Identity in Late Antiquity (Tubingen: Mohr Siebeck Publishing, 2008).
sarjana  Muslim vis-a-vis ketidakadilan  dan  penindasan  yang  dialami oleh  kebanyakan  kaum  Muslimin  sendiri  dalam  kontestasi  politik, sosial  dan  ekonomi  utamanya  dengan  (kolonialisme)  Barat.    Ini tersublimasi  menjadi  tindakan  kolektif  dalam  merespon  model hubungan dan nilai-nilai yang berkembang di dunia vis-a-vis kesejatian ajaran  Islam.  Pada  gilirannya,  kesadaran  ini  menghubungkan  para aktifis  Muslim  Indonesia  dan  buku-buku  karya  sarjana  Ahmadiyah untuk membangun pemahaman yang linear antara ajaran agama Islam ketika berhadapan dengan missionarisme yang semakin intrusif pada waktu itu.
Penting  dicatat  pula  pada  bagian  ini  dalam  buku-buku  yang ditulis  oleh  para  sarjana  Muslim  tentang  Kristen  pada  waktu  itu memang  dibangun  dalam  semangat  norma-norma  Islam  yang  lebih banyak berasal dari proses penerjemahan dan penyaduran dari karya- karya  para  sarjana  Ahmadiyah  seperti  Maulana  Sadiq,  seperti disinggung di atas, dan „Ata ur-Rahim. 30 Pengaruh ini sedikit banyak terlihat dari buku-buku yang ditulis oleh Hasbullah Bakry misalnya.
Hasbullah  Bakry  adalah  salah-satu  sarjana  Muslim  Indonesia yang  dengan  piawai  menggunakan  buku-buku  yang  para  sarjana Ahmadiyah  dalam  mengembangkan  genre  polemis- cum -apologetis Islam  Kristen  dalam  bentuk  tulisan  sedikit  banyak  ‟akademik‟ ketimbang  normatif  doctrinal  yang  menjadikan  tradisi  Islam  klasik sebagai  pijakan  literatur  utama.  Model  polemis- cum -apologetis  ini memang dikembangkan dengan sangat efektif di India semenjak abad ke-19  oleh  Rahmatullah  al-Kairanawi  dalam  bukunya  yang  terkenal Izhar al-Haqq.
Yang  paling  nyata  dari  pendekatan  ini  adalah  para  sarjana Muslim  seperti  al-Kairanawi  menggunakan  secara  efektif  tulisan- tulisan  yang  dihasilkan  oleh  para  sarjana  Kristen  „progressif‟  yang menggunakan pendekatan kritis atas Kitab Suci Bible (biblical criticism) untuk melakukan rekonstruksi terhadap sejarah dan doktrin Kristen. Tentu  bisa  diterka  hasilnya  bahwa  dengan  metode  banyak  sekali penggambaran  sejarah  atau  doktrin  yang  berkembang  secara  mapan menjadi  ahistoris  baik  sifatnya  anakronistik  mapun  tidak  ada  dalam kejadian  sejarah  ril  atau  malah  keliru.    Metode  ini  tentu  sangat
30 M.  ‘Ata  ur-Rahim, Jesus:  The  Prophet  of  Islam (New  York:  Tahrike Tarsil Qur’an, n.d.).
popular  semenjak  akhir  abad  ke-17  yang  menandai  dominasi  ilmu pengetahuan di atas agama.  Karena sifatnya yang positifistik, metode ini memberikan perhatian yang sangat besar terhadap rasionalitas dan otentifikasi  sejarah  termasuk  ketika  berhadapan  dengan  sejarah  dan doktrin  agama.    Karena  itu,  metode  ini  banyak  sekali  mendapat tanggapan  negative  dari  para  teolog  karena  dianggap  mendorong sikap skeptikal terhadap doktrin agama.
Model pendekatan kritis terhadap sejarah dan doktrin Kristen yang dikembangkan awalnya oleh para sarjana Kristen progressif ini diadopsi dengan sangat baik oleh sarjana Muslim Ahmadiyah seperti al-Kairanawi, Maulana Sadiq dan „Ata ur-Rahim. Dengan metode ini, mereka menekankan rasionalitas dalam memahami sejarah dan tradisi Kristen dan pada gilirannya membentuk sebuah pola unik yang baru yang  belum  pernah  dilakukan  oleh  sarjana  Muslim  sebelumnya.  Hal yang  paling  jelas  dalam  model  pendekatan  kritis  ini  adalah  dengan sepenuhnya mengutip selengkap-lengkapnya ayat-ayat dari Kitab Suci berkaitan  dengan  hal-hal  tertentu  yang  sedang  didiskusikan,  dan melakukan intepretasi Islami dan rasional atas ayat tersebut.
Tidak  disangkal  bahwa  metode  ini  sedikit  banyak  sangat kentara  dalam  tulisan-tulisan  Bakry  seperti Isa  dalam  Qur’an Muhammad  dalam  Bible, atau Al-Quran  sebagai  Korektor  terhadap  Taurat dan Injil. Dalam dua buku ini cukup jelas pengaruh dari buku sarjana Muslim Ahmadi India, yakni Maulana Sadiq dan „Ata ur-Rahim dalam tulisan  Bakry.    Contoh  dari  hal  ini  adalah  apa  yang  dilakukan  oleh Bakry  ketika  ia  berusaha  mencari  pendasaran  teologis  tentang kedatangan  Muhammad  melalui  tafsirnya  atas  ayat  Perjanjian  Baru dalam  Deuteronomy  18-17.  Di  sini,  tidak  seperti  para  sarjana  lain yang  mengutip  ayat  Al-Quran  untuk  menjelaskan  kedatangan Muhammad, Bakry justru mengutip ayat-ayat Alkitab secara lengkap dan  menafsirkannya  dengan  bahasa  yang  sepenuhnya  menjustifikasi janji  tentang  kedatangan  Nabi  baru.    Hal  ini  tentu  sangat  berbeda dengan  para  sarjana  Muslim  klasik  yang  lebih  menekankan  aspek tahrif yaitu  adanya  ayat-ayat  yang  dihapuskan  dalam  Alkitab  yang berkenaan dengan kedatangan seorang nabi baru.  Di sini, bagi Bakry, ayat tentang janji kedatangan nabi yang baru itu masih ada dan masih termaktub jelas dalam ayat-ayat Alkitab. Hanya saja ayat-ayat ini harus dibaca  dengan  kerangka  sejarah  dan  tafsir  yang  baru.    Bakry melakukan  tasfir  model  kritis  ini  sepenuhnya  menggunakan  metode
yang  dikembangkan  oleh  sarjana  Ahmadi  „Ata  ur-Rahim  yang  juga terkenal  sebagai  seorang  Kristolog  yang  banyak  melahirkan  karya- karya  polemis  atas  ajaran  Kristen.  Pada  gilirannya,  model  seperti  ini pada  gilirannya  menjadi  cara  yang  efektif  yang  mengilhami  banyak pendakwah  Muslim  pada  masa  selanjutnya  seperti  Ahmad  Deedat dan  Zakir  Naik  ketika  mereka  memberikan  ceramah  yang  berkaitan dengan agama Kristen.
Seperti yang juga dinyatakan oleh Ahmad Najib Burhani, para sarjana  Ahmadi  juga  banyak  memberikan  konstribusi  pengenalan studi  agama-agama  secara  umum. 31 Beberapa  buku  yang  berkaitan dengan  sejarah  agama-agama  seperti  Great  Religion  of  the  World sebagai  missal  karya  Ulfat  Aziz  us-Samad  sering  djadikan  rujukan studi  tentang  agama  di  kalangan  sarjana  Muslim.  Penting  disebut adalah  beberapa  buku  yang  terbit  pada  tahun  delapan  puluhan berkenaan dengan perdebatan teori evolusi Darwin di kalangan kaum Muslim  Indonesia,  yang  juga  dipengaruhi  oleh  wacana  yang berkembang  dalam  tradisi  Ahmadiyah.  Buku  Joesoef Adam  Bukan Manusia  Pertama adalah  contoh  dari  kecenderungan  ini,  dan  diskusi yang  dikembangkan  oleh  Sou‟yb  untuk  membuktikan  kesalahan argumentative  tentang  teori  evolusi  dalam  kaitannya  dengan  Adama sebagai  manusia  pertama  sepenuhnya  didasarkan  pada  karya  sarjana Ahmadi Lahore. 32
Hal lain yang menjadi kontribusi Ahmadiyah bagi pengayaan diskursus  Islam  modern  pada  dasarnya  terus  terjadi  sampai pertengahan  dan  awal  dasawarsa  tujuhpuluhan.  Sebagaimana  yang dikutip  oleh  Dawam  Rahardjo,  ketika  Mukti  Ali  berinisiasi  untuk mengembangkan  sebuah  klub  diskusi  di  Yogyakarta  untuk  para sarjana  Muslim,  beberapa  aktifis  Ahmadiyah  juga  terlibat  secara intens  dalam  pengayaan  wacana  diskusi  dalam  forum  itu.  Tokoh Ahmadiyah  Qadian  seperti  J.H.  Lamardy  adalah  salah  satu  peserta
31 Lihat  Ahmad  Najib.  Burhani,  “The  Ahmadiyya  and  the  Study  of Comparative  Religion  in  Indonesia:  Controversies  and  Influences.” Islam and Christian-Muslim Relations 25, no. 2 (2014): h. 141-158.
32 Joesoef  Sou'yb, Adam  Bukan  Manusia  Pertama (Jakarta:  Al-Husna, 1981).
diskusi  yang  intens  mengikuti  perbincangan  tentang  gerakan  Islam kultural di Indonesia. 33
Cukup  penting  dikemukakan,  sebagaimana  yang  pernah diungkap dalam reportase majalah Tempo pada tahun 1974, tentang terjemahan  resmi  al-Quran  Departemen  Agama  RI  juga  ternyata mengambil  cukup  banyak  bahan  dari  tulisan-tulisan  sarjana  Qadian dan  Lahore.  Malah,  bagian  kedua  dari  tafsir  ini  adalah  terjemahan (untuk  tidak  mengatakan  'jiplakan')  atas  tulisan  tafsir  Mirza Bashiruddin Ahmad (Khalifah II Qadiani) dalam bukunya The Holy Qur'an.  Pendekatan  yang  dipakai  dalam  terjemahan  al-Quran  versi Departemen  Agama  ini  juga  nyata-nyata  banyak  diilhami  dari  tafsir Muhammad Ali yang juga berjudul The Holy Qoran. 34
Adalah  tidak  terlalu  sulit  untuk  menelusuri  bagaimana literatur  Ahmadiyah  bisa  masuk  dalam  terjemahan  resmi  al-Qur‟an yang  diterbitkan  oleh  Kementerian  Agama  RI.    Beberapa  pengamat menyakini  bahwa  adalah  Bahrum  Rangkuti  (mantan  Sekretaris Jenderal  Depag  RI)  yang  menerjemahkan  literatur  itu  ke  dalam bahasa Indonesia. Atau paling tidak dia-lah yang memberikan lampu hijau bagi terjemahan itu masuk ke dalam tafsir Depag itu.
Penting  diketahui  bahwa  Bahrum  Rangkuti  adalah  seorang penerjemah  handal  atas  beberapa  buku  karya  monumental  sarjana dari kawasan India sub-kontinen seperti Iqbal dan Nehru. Selain itu, ia  juga  sempat  menerjemahkan  buku  Mirza  Bashiruddin  Mahmud Ahmad,  Khalifah  Ahmadiyah,  Bentuk  Dasar  Ekonomi  Islam  pada empatpuluhan.  Bahrum  Rangkuti  adalah  lulusan  Jamiah  al- Mubashirin di Rabwah, sebuah sekolah yang didesain untuk pelatihan calon  misionaris  Qadiani.  Sebagaimana  dinyatakan  oleh  Dawam Rahardjo,  Bahrum  Rangkuti  memang  seorang  aktifis  gerakan Qadiani. Karena itu, dalam posisinya sebagai „orang kedua‟ Depag RI, penggunaan  literatur  Ahmadiyah  dalam  terjemahan  resmi  al-Qur‟an menjadi sangat logis dan memungkinkan. 35
33 M  Dawam  Rahardjo,  “Gerakan  Ahmadiyah  Dalam  Krisis,”  dalam M.A. Suryawan, Bukan Sekedar Hitam Putih, h. vii-xxi.
34 "Jiplak-Menjiplak  Tafsir  Qur'an," Tempo 12  January  1974  dan Blood, "The Ahmadiyah in Indonesia", h. 57-58.
35 M Dawam Rahardjo, “Gerakan Ahmadiyah Dalam Krisis.”

## E. Kesimpulan
Sebagai  penutup  dapat  dinyatakan  bahwa  semenjak  awal terlihat secara prinsipal beberapa sarjana Muslim kenamaan Indonesia memang  menganggap  literatur  yang  ditulis  oleh pemikir  Ahmadiyah sebagai  sumber  yang  kaya,  argumentatif  dan  sangat  menarik.  Pada titik  ini,  dengan  mengikuti  logika  yang  dikembangkan  dalam  karya- karya  itu,  beberapa  sarjana  Muslim  Indonesia  berupaya  keras membangun  argumen  bahwa  Islam  memang  sesuai  dengan kehidupan modern.  Pada gilirannya, visi ini secara esensial memacu mereka  untuk  mencari  sumber-sumber  yang  sejalan  dengan argumentasi  itu,  dan  mereka  mendapatkannya  dalam  literatur  yang ditulis  oleh  para  penulis  dari  lingkungan  Ahmadiyah.  Hanya  saja penting  untuk  ditekankan  bahwa,  apa  yang  mereka  lakukan  yakni pengutipan  dan  penggunaan  literatur  Ahmadiyah  ini  tak  lain  dari upaya  untuk  memperkuat  keyakinan  mereka  tentang  otentitas  Islam berhadapan  dengan  modernisasi,  dan  bukan  dalam  rangka mempropagandakan  ajaran  Ahmadiyah,  atau  mencari  pendasaran tentang 'kebenaran' atas ajaran-ajaran Ahmadiyah itu sendiri.

## Daftar Pustaka
„Ata  ur-Rahim,  M. Jesus:  The  Prophet  of  Islam. New  York:  Tahrike Tarsil Qur‟an, n.d.
"Ahmadiyah  Menurut  Kata  Orang  Dulu  dan  Sekarang."  Dalam http://denagis.wordpress.com/2018/
04/21/ahmadiyah-
menurut-kata-orang-dulu-dan-sekarang. Artikel diakses pada 15 Mei 2018.
"Jiplak-Menjiplak Tafsir Qur'an." Tempo 12 January 1974
Adam. Asvi Warman "Belajar dari Sejarah Ahmadiyah." Jawa Post 24 April 2008
Ahmad,  Mirza  Mubarak. Ahmadiyyat  in  the  Far  East .  Rabwah: Ahmadiyya Foreign Missions Office, 1964.
Ali,  Mukti.  “The  Muhammadiyah  Movement:  A  Bibliographical Introduction.” MA thesis at McGill University, 1957.
Almanak Muhammadiyah. Yogyakarta: Taman Pustaka, 1926.
Bakry, Hasbullah. Isa  dalam Qur’an Muhammad dalam Bible. Solo: Siti Syamsiah, 1959.
Beck,  Herman  L.  “The  Rupture  Between  the  Muhammadiyah  and the  Ahmadiyya.  ” Bijdragen  tot  de  Taal-,  Land-  en  Volkenkunde (BKI) 161-2/3 (2005): 210-246
Blood,  Margaret.  "The  Ahmadiyah  in  Indonesia:  Its  Early  History and Contribution to Islam in the Archipelago." Honours Sub- thesis, The Australian National University [ANU], 1974.
Burhani,  Ahmad  Najib.  “The  Ahmadiyya  and  the  Study  of Comparative  Religion  in  Indonesia:  Controversies  and Influences.” Islam and Christian-Muslim Relations 25, no. 2 (2014):
141-158.
________.  “Conversion  to  the  Ahmadiyya  in  Indonesia:  Winning Hearts through Ethical and Spiritual Appeals.” Journal of Social Issues in Southeast Asia 29, no. 3 (2014): 657-690.
________.  “Treating  Minorities  with  Fatwās:  A  Study  of  the Ahmadiyya Community in Indonesia.” Contemporary Islam 8, no.
3 (2014): 285-301.
Hadikusuma,  Djarnawi. Di  Sekitar  Perjandjian  Lama  &  Perjandjian Baroe. Jogjakarta: Penerbit Persatuan, n.d.
Hamka, Ayahku. Jakarta: Umminda, 1968.
Irincinschi,  Eduard  and  Zelletin,  Holger. Heresy  and  Identity  in  Late Antiquity. Tubingen: Mohr Siebeck Publishing, 2008.
Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia  (JAI).  "75  Tahun  Jemaat  Ahmadiyah
Indonesia". Liflet Sejarah Ahmadiyah dalam
http://www.ahmadiyya.or.id. Diakses pada 14 Mei 2018.
Madjid,  Nurcholish. Islam:  Kemoderenan  dan  Keindonesiaan .  Jakarta: Yayasan Wakaf Paramadina, 1989.
Muryadi,  Wahyu.  (Et.all). Ahmadiyah:  Keyakinan  yang  Digugat. Jakarta:
Pusat Data dan Analisa TEMPO, 2005.
Natsir, Muhammad. Islam dan Kristen di Indonesia. Bandung: CV Bulan Sabit & CV Peladjar, 1969.
Noer,  Deliar. The  Modernist  Muslim  Movement  in  Indonesia  1900-1942 . Singapore: Oxford University Press, 1973.
Pringgodigdo,  A.K. Sejarah  Pergerakan  Rakyat  Indonesia. Jakarta: Pustaka Rakyat, n.d.
Rahardjo,  M  Dawam.  “Gerakan  Ahmadiyah  Dalam  Krisis.”  Dalam M.A. Suryawan. Bukan Sekedar Hitam Putih, hal. vii-xxi.
Ropi,  Ismatu.  "Muslim-Christian  Polemics  in  Indonesian  Islamic Literature." Islam  &  Christian  Muslim  Relations 9,  no.  2  (July 1998): 217-229.
_______.  “Islamism,  Government  Regulation,  and  the  Ahmadiyah Controversy in Indonesia.” Al-Jamiah 48, 2 (2010): 76–98.
Shihab, Alwi. “The Muhammadiyah Movement and its Controversy with Christian Mission.” Ph.D dissertation, Temple University, 1995.
Sou'yb,  Joesoef. Adam  Bukan  Manusia  Pertama. Jakarta:  Al-Husna, 1981.
Suryawan,  M.A. Bukan  Sekedar  Hitam  Putih:  Kontroversi  Pemahaman Ahmadiyah. Jakarta: Azzahra Publishing, 2005.
Zulkarnain,  Iskandar. Gerakan  Ahmadiyah  di  Indonesia. Yogyakarta: LKiS, 2005.