## Karakter Ibu Tiri Selalu Jahat? (Studi Perbandingan Cerita Rakyat Indonesia)

## Aurelius Ratu
UPM Soshum, Institut Teknologi Sepuluh Nopember, Surabaya,60111 aurelius.ratu@its.ac.id
Diterima: 31 Mei 2017 Di-review: 05 Juni 2017 Diterbitkan: 30 Juni 2017
Hak Cipta © 2017oleh Penulis (dkk) danJurnal Sosial Humaniora (JSH) * This work is licensed under the Creative Commons Attribution InternationalLicense (CC BY 4.0). http://creativecommons.org/licenses/by/4.0/
Open Access

## Subject Areas: Linguistict,Philosphy

## Abstract
T he story of the stepmother in almost all cultures often describes her as evil, ambitious, and cruel. This paper presents a comparative study of two Indonesian folklore that presents the theme of stepmother. Through a structural and sociological approach, it is found that the storyline is not much different from the folktale of the stepmother in general. What distinguishes it is the heroic or supernatural part of it gets less emphasis even though it still remain exists. Apparently, such stories need special attention (revision), especially for the formation of a stepmother image in the midst of society so that negative stigma does not adversely affect the child's life
Keywords: Step mother; folklore; evil; child.

## Pendahuluan/Latar Belakang
Bukan  suatu  kebetulan  bahwa  beberapa cerita  rakyat  Indonesia  mengetengahkan  kemiripan tema  meskipun  cerita  tersebut  berasal  dari  daerah yang berbeda. Adanya kemirpan demikian tampaknya  disebabkan  oleh  usaha  ‘pendasaran rasional’  atas  segala  macam  fenomena  yang  terjadi di  masyarakat  tradisional  saat  itu  (Ricoeur,  1967); (Lévi-Strauss,  1955).  Perlu  dipahami  pula  bahwa ‘dasar  rasional’  di  sini  tidaklah  dipahami  dalam pengertian  ilmiah  modernitas  dewasa  ini,  yakni salah  satunya  uji  eksperimental.  Memaksakan pemahaman  modern  atas  cerita  atau  mitologi  yang lahir dari budaya tradisional justru akan menciptakan kesulitan. Tulisan ini hendak membahas  dan  mengupas struktur dan fungsi sosial dari dua cerita atau mitologi yang berasal dari Kalimantan  dan  Sumbawa,  berjudul  Tampe  Ruma Sani  dan  Pesut    Mahakam.  Pemilihan  dua  cerita
rakyat  ini  lantaran  tema  yang  diangkat  oleh  dua cerita  rakyat  ini  justru  sama,  yakni  mengenai  Ibu Tiri

## Mengapa Harus Bercerita?
Cerita  itu  pertama-tama  berarti  peristiwa hidup  manusia  yang  mengandung  pesan  moral-etis pada  manusia.  Dikatakan  peristiwa  hidup  manusia karena  hal  ini  menyangkut  pengalaman  manusiawi yang  berdimensi  ruang  dan  waktu;  penderitaan, kegembiraan,  harapan,  suka  dan  duka,  kegelisahan, kecemasan,  impian  dan  cita-citanya.  Setiap  cerita yang  ada  dengan  sendirinya  akan  memiliki  ciri-ciri demikian. Aristoteles pernah menyatakan bahwa apa yang  membuat  manusia  mampu  berkomunikasi  dan sekaligus  menunjukkan  dirinya  sebagai  mahkluk paling  unggul  adalah  kemampuannya  berbicara (Aristotle,  1999).  Dengan  kemampuan  demikian, Aristoteles  hendak  menegaskan  kodrat  sosialitas
manusia.  Dalam  ranah  budaya,  kodrat  sosialitas  ini mendapat  wujudnya  (adanya  sistem  nilai untuk  tata hidup bersama), tradisi oral lantas mendapat tempat pertama  sebagai  sarana  mengkomunikasikan  nilai dan  kebiasaan  kepada  generasi  berikutnya  (Adger, 2015).  Dan  ini  terwujud  dalam  bentuk  cerita/narasi itu sendiri (Lassiter, 2016) (Baydak, Scharioth, & Il, 2015).  Di  pihak  lain,  tradisi  oral  ini  sebenarnya tidak  hanya  berusaha  menyampaikan  nilai  semata atau pun kebiasaan baik saja. Apa yang disampaikan adalah  apa  yang  menjadi  pergulatan  hidup masyarakat tradisioal setempat meliputi, kewaspadaan,  pandangan  tentang  masa  depan,  atau pun  gejala-gejala  alam  yang  dipandang  memiliki pengaruh  bagi  hidup  mereka.  Dengan  kata  lain, narasi/cerita  yang  lahir  dari  masyarakat  tradisional menyingkapkan  satu  pandangan  holistik  tentang dunia di mana mereka hidup (Piccardi, L. & Masse, 2007).
Lantaran  karakter  holistik  demikian,  maka semua  hal  termasuk  fenomena  atau  gejala  alam dipandang  oleh  masyarakat  sebagai  yang  memiliki kehidupannya  sendiri.  Bintang  di  langit  atau  juga gejala  alam  seperti  gempa  bumi  dipandang  sebagai yang  memiliki  hidup  sekaligus  kekuatan  yang  bisa menghancurkan atau mendukung masyarakat tradisional  tersebut.  Hal  ini  –  salah  satunya  –  bisa dibaca  dari  mitologi  Andalas  yang  berjudul Nabang,  Si  Penunggang  Paus (ada  yang menyebutnya, A  Wave  That  Eats  People ).  Mitologi ini  bercerita  tentang  Smong,  si  Naga,  yang  jika marah akan menghisap air laut (Tsunami) (Piccardi, L. & Masse, 2007)(Eidinow, 2016). Setidaknya, apa yang  mau disampaikan dari mitologi Smong adalah bahwa  peristiwa  air  laut  yang  terhisap  oleh  naga Smong  (Tsunami)  pernah  terjadi  sebelumnya  dan untuk  mengantisipasi  sekaligus  mempertahankan
keberlangsungan  masyarakat  tradisional  setempat (yang mengalami peristiwa tersebut) disampaikanlah  peristiwa  ini  kepada  generasi berikutnya dalam bentuk cerita. Akhirnya, mungkin tepat  jika  mengatakan  bahwa  di  balik  cerita  atau mitologi terdapat sebuah realitas.

## Pendekatan Metodologi
Sebagaimana  sudah  dinyatakan  di  atas, tulisan  ini  akan  berusaha  mengupas  struktur  dan fungsi  sosial  cerita  ibu  tiri  dari Tampe  Ruma  Sani (Yaningsih,  1996) dan Pesut  Mahakam (“Pesut Mahakam,”  n.d.).  Untuk  memahami  lebih  lanjut pendekatan demikian, berikut penjelasannya.
Pendekatan  strukturalisme  adalah  sebuah pendekatan yang hendak membaca dan menganalisa cerita  rakyat  atau  mitologi  berdasar  pada  aspek kemiripan dari narasi/cerita. Dengan kata lain, yang hendak diamati adalah struktur alur cerita itu sendiri lepas dari apakah cerita itu berdasar peristiwa nyata atau  tidak.  Ini  berarti  pendekatan  demikian  melihat alur hubungan logika dari cerita tersebut. Dan harus diakui, pendekatan ini bersifat ahistoris (Piccardi, L. & Masse, 2007). Mengapa? Sedikit banyak lantaran melihat bahasa sebagai alat matematis dan ini berarti melihat  makna  suatu  hal  justru  bersandar  dalam suatu  sistem  yang  lebih luas, pars  pro  toto (Claude Lévi-Strauss, 1963). Beberapa karya dari pendekatan  demikian  dapat  dilihat  pada    (Tychkin, 2015); (Igor Fic, Kateřina Ďoubalováb, 2014).
Sementara  itu,  pendekatan  fungsi  sosial adalah  pendekatan  yang  hendak  membaca  dan menganalisa  cerita  rakyat  atau  mitologi  berdasar pada  kemunculan  cerita  itu  sebagai  tanggapan terhadap keberadaan dan keberlangsungan masyarakat  tradisional  setempat.  Pendekatan  ini merupakan aplikasi dari pemikiran Emile
Durkhheim  mengenai  bentuk  dasar  kehidupan religiusitas  masyarakat  kuno  di  mana  cerita/mitos dipandang  sebagai  penjaga  keutuhan  sosial  dan sistem  moral  (Durkheim,  1995)(Piccardi,  L.  & Masse,  2007).  Ini  berarti  pendekatan  demikian hendak  mengamati  bagaimana  cerita  tersebut mampu menjaga  keberlangsungan  masyarakat dengan  sistem  moralnya  dan  sekaligus  memperkuat ikatan  sosial.  Pendekatan  seperti  ini  dapat  dilihat pada  (Osman  &  Hashimah,  2014)  dan  (Smith  & Weisstub, 2016).

## Pembahasan
Sebelum  masuk  lebih  jauh,  pembahasan pada  bagian  ini  hanya  akan  membatasi  diri  pada beberapa  hal  penting:  Tokoh,  Awal  Persoalan, Campur  Tangan  Yang  Ilahi,  setting,  dan  alur/plot. Bersamaan  dengan  hal-hal  ini,  akan  disimak  pula bingkai yang memberi struktur pada dua cerita ini.
Pendekatan Struktural Tampe Ruma Sani Pesut  Mahakam Tokoh ❖ Seorang  ayah  (ayah  Tampe Ruma  Sani),  tidak  memiliki nama.
❖ Seorang  ibu  (ibu  Tampe),  tidak memiliki nama ❖ Tampe Ruma Sani ( anak pertama, perempuan ) ❖ Mahama Laga Ligo (adik Tampe), laki-laki ❖ Seorang  ibu  tiri,  tidak  memiliki nama ❖ Hulubalang kerajaan ❖ Seorang  Raja  (tanpa  penyebutan nama kerajaan) ❖ Sang Ayah, tanpa nama
❖ Sang Ibu, tanpa nama
❖ Seorang putra, tanpa nama ( anak pertama )
❖ Seorang  putri,  tanpa  nama  (anak kedua)
❖ Sesepuh desa
❖ Seorang kakek
❖ Beberapa tetangga
❖ Penduduk desa Identifikasi permulaan/awal
masalah
❖ Ibu  Tampe  meninggal  tanpa diceritakan sebabnya ❖ Dan,  Tampe  yang  masih  kecil itu ‘ harus mengerjakan pekerjaan  rumah  tangga  yang seharusnya dikerjakan oleh orang dewasa ’. ❖ Perubahan  sikap  ibu  tiri  tanpa dijelaskan alasannya.
❖ Sang Ibu meninggal dunia karena sakit yang tidak bisa disembuhkan.
❖ Kesedihan sang ayah
❖ Ibu tiri ‘l ama  kelamaan  memiliki sifat  yang  kurang  baik ’.  Tidak dijelaskan  lebih lanjut  perubahan sikap ketidaksukaan ibu tiri. Setting ❖ Di sebuah kampung ❖ Di sebuah dusun Alur /Plot ❖ Alur maju/progresif ❖ Alur maju/progresif Kejadian  atas  Campur Tangan Ilahi ❖ Satu bagian ❖ Satu bagian

## Tabel 1 Analisa Strukturalisme
Baik  cerita  rakyat  Tampe  Ruma  Sani  dan Pesut  Mahakam  sama-sama  menghadirkan  dan menonjolkan  kehidupan  awal  sebuah  keluarga  di dusun  dan  kampung.  Hanya,  yang  membedakannya adalah  pada  cerita  Tampe  Ruma  Sani,  si  ibu
diceritakan  sudah  meninggal  tanpa  dijelaskan sebabnya  –  yang  tampaknya  tidak  begitu  penting. Sementara  pada  Pesut  Mahakam,  si  ibu  meninggal karena sakit yang tidak dapat disembuhkan sehingga
menghilangkan  suasana  kebahagiaan  yang  ada sebelumnya.
Struktur  lainnya  dari  dua  cerita  ini  adalah berkaitan  dengan  hadirnya  orang  lain  dalam problematika  hubungan  anak  dan  ibu  tiri.  Pada Tampe  Ruma  Sani,  hal  ini  diwakilkan  pada  sosok penduduk  kampung,  hulubalang  kerajaan  dan  raja itu sendiri. Sementara pada Pesut Mahakam, hal ini diwakilkan  pada  sosok  dua  orang  kakek  ,  sesepuh desa  dan  penduduk  desa.  Hal  yang  menarik  adalah pada Tampe  Ruma  Sani,  penduduk  kampung  sudah dihadirkan  di  awal  cerita  dan  mereka  memahami kesusahan  Tampe  Ruma  Sani.  Masalahnya  adalah penduduk  kampung  hanya  digambarkan  merasa  iba semata tanpa ada tindakan membantu meringankan. “ Kasihan  Tampe  Ruma  Sani  yang  masih  kecil  itu harus  mengerjakan  pekerjaan  rumah  tangga  yang seharusnya  dikerjakan  oleh  orang  dewasa ”.  Dalam konteks demikian, justru yang digambarkan ulet dan tabah  adalah  Tampe  Ruma  Sani  sendiri  bahkan terkesan cerdik lantaran
“Saya  menjual  lebih  murah  dari  yang  lain,  agar cepat  habis,  karena  saya  harus  segera  pulang menanak  nasi  untuk  ayah  dan  adik  saya.  Juga pekerjaan  rumah  tangga  yang  lain  harus  saya kerjakan”,  jawab  Tampe  Rurna  Sani  sambil berjalan  cepat”. (Ketika  seorang  janda  menyapa dia)
Sementara  pada  cerita  Pesut  Mahakam,  hal sebaliknya  diperlihatkan  oleh  penduduk  desa terutama  para  sesepuh  desa  yang  ‘ mencoba menasehati ’  sepeninggal  ibu  kandung  karena  sakit.
Berkaitan  dengan  hadirnya  janda  dan  gadis  yang akan  menjadi  ibu  tiri,  cerita  rakyat  Tampe  Ruma Sani  memunculkannya  seolah  tanpa  penjelasan terlebih  dahulu.  Akan  tetapi,  sebenarnya  tidaklah demikian. Alur atau plot kisah tampak menghilangkan  perkenalan  ini.  Dari  mana  dapat diketahui?  Si  janda  jelas  bukan  orang  asing  di kampung  tersebut.  Pengakuan  bahwa  hidup  Tampe
mendapat  belas  kasihan  dari  penduduk  desa  adalah indikator  hal  ini.  Si  janda  dengan  kata  lain  adalah salah  satu  penduduk  desa  tersebut  yang  rupanya sering  mengamati  Tampe  Ruma  Sani.  Sampai  poin ini, munculnya terminologi janda sungguh mengejutkan  karena  si  ayah  di  mana  istrinya  sudah meninggal tidak dilekatkan dengan terminologi duda dalam cerita tersebut.
Pada cerita Pesut Mahakam, hadirnya gadis yang  akan  menjadi  ibu  tiri  mendapat  kronologis yang  jelas:  Panen,  pesta  panen  masyarakat  yang disertai  dengan  pertunjukkan,  jatuh  cinta  dan menikah. Berkaitan dengan perubahan sikap ibu tiri, dua  cerita  rakyat  ini  menjelaskan  bahwa  ‘ lama- kelamaan  sikapnya  berubah/memiliki  sifat  yang kurang  baik ’.  Bagian  inilah  yang  menjadi  poros untuk  jalan  cerita  selanjutnya.  Alasan  atas perubahan  sikap  ini  tidak  dijelaskan  memuaskan. Tampaknya,  bukan  itu  maksud  cerita  ini  –  yang akan  dijelaskan  pada  bagian  pendekatan  fungsi sosial.
Terakhir  dari  bagian  pendekatan  struktural ini adalah bahwa bingkai dua cerita ini harus diakui sangat menarik. Mengapa? pada cerita Tampe Ruma Sani  akhir  cerita justru ditutup  dengan  kebahagiaan setelah  sebelumnya  mengalami  penindasan  dan kekerasan  oleh  ibu  tiri,  yakni  Tampe  Ruma  Sani dijadikan  permaisuri  oleh  seorang  Raja.  Sementara pada  Pesut  Mahakam  justru  sebaliknya.  Apakah bagian  akhir  ini  adalah tambahan  plot  dari  generasi sesudahnya?  Sulit  untuk  memastikannya,  tapi  akan berusaha  untuk  ditanggapi  di  bagian  akhir pembahasan ini.
Pendekatan Fungsi Sosial (Sosiologis)
Sebelum  masuk  lebih  jauh,  mari  melihat beberapa  gambaran  awal  cerita  yang  setidaknya
dapat secara umum menjelaskan kehidupan sosial di kampung  atau  dusun  tersebut  dari  masing-masing cerita.  Sebagaimana  sudah  dinyatakan  di  atas, gagasan pokok dari pendekatan sosiologis ini adalah bahwa  cerita  ini  dikisahkan  sebagai  tanggapan  atas eksistensi  sosial  saat  itu  (masalah  moral,  aturan, sistem, dan sebagainya). Karena ini bertemakan ibu tiri,  maka  melihat  gambaran  keluarga  akan ditampilkan  pertama.  Setelah  itu,  berkaitan  dengan pernikahan.

## Gambaran Keluarga
Cerita  Tampe  Ruma  Sani  langsung  dibuka dengan  perkenalan  tokoh  Tampe  Ruma  Sani  yang harus  bekerja  keras  lantaran  ibunya  sudah meninggal.  Tanpa  deskripsi  mengenai  latar  sosial, cerita  rakyat  ini  tampaknya  langsung  pada  pokok masalah,  yakni  ketiadaan  seorang  ibu  dan dampaknya bagi keluarga. Bahkan melalui perpektif sosialogis,  gambaran  keluarga  ini  merupakan  suatu bentuk  keluarga  yang deviant, yakni  tidak  normal (Ganong, L; Coleman, 2017). Ini seolah menyatakan bahwa hidup tanpa seorang ibu adalah aib.
Untuk menghilangkan aib ini, maka si ayah seharusnya  mencari  wanita  lain  untuk  dinikahi. Masalahnya,  yang  justru  mendatangi  keluarga Tampe  adalah  seorang  janda.  Cukup  menarik. Mengapa?  Istilah  ‘janda’  pun  rupanya  menyatakan hal yang sama sebagai a deviant family form (Ganong, L; Coleman, 2017). Tanpa penjelasan lebih  lanjut,  pernikahan  tersebut  dijalankan  seolah hendak ‘ menormalkan ’ kehidupan dua keluarga.
Berkaitan  dengan  cerita  Pesut  Mahakam, latar  sosial  sangat  jelas  dengan  kohesivitas  warga desa  tersebut.  Ditambah  lagi  soal  restu  dan persetujuan  untuk  menikah.  Gambaran  mengenai tradisi  panen,  pesta  untuk  merayakannya,  hingga
pernikahan  lumayan  jelas  dikisahkan  meski  di tengah-tengah  cerita  diselipkan  kegundahan  dan kebingungan sang ayah dan dua anaknya setelah ibu mereka  meninggal.  Cerita  ini  memang  dibuka dengan  gambaran  kebahagiaan  dan  kesejahteraan sebuah  keluarga.  Masalah  dalam  keluarga  muncul ketika sang ibu meninggal. Ini terbalik dengan cerita rakyat  Tampe  yang  justru  mulai  dengan  hadirnya ibu  tiri.  Mengapa  demikian?  Tampaknya,  Cerita Pesut Mahakam hendak menegaskan di awal bahwa lengkapnya  keluarga  merupakan  situasi  ideal  di tengah masyarakat

## Situasi Sosial
Mari  melihat  secara  lebih  luas  lagi  konteks dan  makna  sosial  dua  cerita  ini.  Hal  yang  menarik adalah bagaimana si janda hendak menjadi istri atau ibu  tiri  bagi  Tampe  dan  adiknya  dengan kesanggupan  membuat  ‘ tembe  (sarung),  sambolo (destar)  dan  ro  sarowa  (celana) ’.  Dalam  beberapa literatur,  hanya tembe yang  kerap  disebutkan sebagai  sarung  khas  yang  dipakai  oleh  masyarakat Bima  ( Dou  Mbojo ). Sambolo (Sejenis  Penutup Kepala  yang  terbuat  dari  kain  kapas  dan  biasanya bercorak  kotak-kotak)  dan RoSarowa justru  sangat jarang.  Setelah  masukanya  Islam  dan  terutama pondasi hidup sosial didasarkan pada hukum  Islam, tembe lantas  menjadi  identias  budaya  bagi  wanita Bima  yang  dikenal  sebagai Rimpu  Tembe (Siti Lamusiah,  2013),  (Aulia,  n.d.).  Lebih  tepatnya Rimpu  Tembe adalah  cara  berbusana  wanita  Bima dengan  sarung  -  ( tembe )  -  yang  menampilkan karakter islami. Masalahnya, sebelum tradisi Rimpu muncul, tembe sudah  ada  dan  menjadi  bagian kehidupan masyarakat Bima. Ini berarti kemungkinan  besar,  cerita  ini  lahir  dari  konteks
sosial sebelum masuknya Islam. Tapi, untuk apa hal ini (tentang Ibu Tiri) diceritakan?
Sebelum  menjawab,  mari  melihat  cerita Pesut  Mahakam.  Sebagaimana  telah  dikatakan  di atas,  situasi  sosial  sangat  kentara  dikisahkan. Keakraban satu sama lain hingga sesepuh desa yang ikut serta dalam nasehat dan persetujuan pernikahan pun  tampak  jelas.  Poinnya,  dukungan  para penduduk  desa  terhadap  pernikahan  sangat  kuat.
Namun,  sama  seperti  cerita  Tampe  Ruma  Sani, lama-kelamaan sikap ibu tiri menjadi jahat terhadap anak-anaknya.
Dalam  arti  tertentu,  tema  mengenai  ibu  tiri dapat dikatakan tidaklah seberapa penting (Claxton- Oldfield,  2000)  sebagaimana  misalnya  Malin Kundang yang mengangkat nilai tentang kedurhakaan seorang anak. Dan memang demikianlah  cerita rakyat  Tampe  Ruma  Sani  ketika cerita  ini  hanya  berkutat  soal  penderitaan  anak  dan kekejaman  ibu  tiri.  Potret  negatif  ibu  tiri  hampir  di semua kebudayaan memiliki kesamaan. Bahkan dari dua  cerita  di  atas  pun,  dapat  dilihat  bahwa  setelah pernikahan, keluarga tersebut justru kurang mendapat dukungan (Claxton-Oldfield, 2000). Tapi, untuk cerita pesut Mahakam cukup berbeda lantaran tetangga  masih  kerap  disebut  sebagai  unsur  yang masih memelihara keakraban penduduk desa.

## Unsur Supra-Natural
Tidak  dapat  dipungkiri  bahwa  meski  cerita rakyat  atau  bahkan  mitos  tentang  ibu  tiri  hampir tidak  memiliki  rujukan  pada  peristiwa  atau fenomena  alam,  kehadiran  unsur  mistis/supra- natural  kerap  menghiasi  cerita-cerita  demikian  ini. Pada  cerita  Tampe  Ruma  Sani,  dapat  dilihat  dari bagian ketika:
‘Mereka  duduk-duduk.  Tak  berapa  lama,  karena kecapaian,  mereka  tertidur.  Pada  saat  terbangun hari  telah  pagi.  Penghuni  rumah  itu  belum  juga muncul.  Makanan  di  atas  meja  masih  tetap  utuh. Mereka  heran,  makanan  itu  masih  hangat.  Karena kelaparan,  makanan  itu  pun  mereka  makan  sampai habis. Tiga hari sudah mereka berada di rumah itu. Setiap  mereka  bangun  pagi,  makanan  hangat  telah tersedia.  Mereka  semakin  terheran-heran,  namun tidak mampu berpikir dari mana semuanya itu ’
Sementara pada cerita rakyat Pesut Mahakan, dapat dilihat pada kalimat si kakek,
“Kalau begitu…, pergilah kalian ke arah sana.” kata si kakek sambil menunjuk ke arah rimbunan belukar,  “Disitu  banyak  terdapat  pohon  buah- buahan.  Makanlah  sepuas-puasnya  sampai kenyang.  Tapi  ingat,  janganlah  dicari  lagi  esok harinya  karena  akan  sia-sia  saja.  Pergilah sekarang juga!”
Bagian  ini  memang  sepertinya  hanya  alur biasa.  Namun,  jika  diamati  dalam  keseluruhan cerita,  bagian  ini  justru  adalah  poros  yang menghubungkan  alur  awal  dan  akhir  cerita.  Sulit untuk tidak menyatakan bahwa apa yang sekirannya mau  disampaikan  dari  plot  ini  adalah  anak  yang dibuang  oleh  ibu  tiri  selalu  mendapat  perlindungan Yang  Kuasa.  Bahkan  cerita  Tampe  Ruma  Sani justru  ditutup  dengan  akhir  bahagia  yang  menjadi bingkai seluruh cerita, yakni kesedihan – kebahagiaan.

## Kesimpulan
Dua cerita rakyat ini bertemakan tentang ibu tiri. Di Indonesia sendiri pun, cerita rakyat Bawang Merah  dan  Bawang  Putih  pun  memaparkan  tema yang  sama  dan  sangat  terkenal  selain  dua  cerita rakyat  di  atas.  Secara  umum,  berkat  bantuan  cerita demikian, gambaran ibu tiri pun mendapat konotasi yang  lumayan  buruk.  Beberapa  contoh  yang  bisa disebutkan  antara  lain  adalah  film  garapan  Imam Tantowi berjudul Kejamnya Ibu Tiri Tidak Sekejam Ibu Kota (1981) dan kasus Ari Anggara yang lantas difilmkan. Dalam kebudayaan dunia, ada sekitar 900
cerita tentang ibu tiri dan yang terkenal di antaranya adalah Cinderalla dan SnowWhite .  Mungkin, pertanyaan  yang  perlu  lebih  dulu  dijawab  adalah mengapa ibu tiri selalu berkarakter jahat?
Ada  pendapat  yang  menyatakan  bahwa karakter  jahat  ini  sebenarnya  tidak  terlepas  dari hasrat  terpendam  manusia  yang  tanpa  batas  yang ingin  memberontak  terhadap  norma  yang  ada.  Dan karakter  jahat  ibu  tiri  menjadi  representasi  atas  hal ini  (Sels,  2011).  Melalui  pendekatan  struktural  dan sosiologis,  dapat  diamati  bahwa  cerita  ibu  tiri hendak menampilkan bagaimana seharusnya masyarakat memandang adanya keluarga seperti ini (Ganong  &  Coleman,  1997).  Diakui  bahwa  aneka cerita-cerita  rakyat  mengenai  ibu  tiri  yang bertebaran  di  kebudayaan  Indonesia  kerap  justru meneguhkan posisi negatif ibu tiri. Pada poin inilah, seharusnya  perubahan  paradigma  masyarakat  perlu diperhatikan  sebagaimana  yang  diterapkan  melalui fungsi  bahasa  (Easteal,  Bartels,  &  Bradford,  2012), pendidikan  (Gorelova,  2014)  dan  pembinaan keluarga  (Recker, Agent, & County, 2001)(Fluitt & Paradise, 1991)

## Referensi
Adger,  D.  (2015).  Mythical  myths:  Comments  on Vyvyan  Evans’  “The  Language  Myth.”
Lingua , 158 , 76–80. https://doi.org/10.1016/j.lingua.2015.02.006
Aristotle. (1999). Politics. Batoche Books , 192. Aulia,  R.  N.  (n.d.).  Rimpu :  budaya  dalam  dimensi busana bercadar perempuan bima.
Baydak,  A.  V,  Scharioth,  C.,  &  Il,  I.  A.  (2015). Interaction  of  Language  and  Culture  in  the Process of International Education. Procedia - Social  and  Behavioral  Sciences , 215 (June), 14–18.
https://doi.org/10.1016/j.sbspro.2015.11.567 Claude Lévi-Strauss. (1963). Structural Anthropology . (Transl. by Claire Jacobson and Brooke  G.S,  Ed.)  (First).  New  York:  BASIC BOOKS, Inc.
Claxton-Oldfield,  S.  (2000).  Deconstructing  the
myth  of  hte  wicked  stepparent. Marriage  &
Family
Review , 30 (1–2), 51–58. https://doi.org/10.1300/J002v30n01_04
Durkheim,  É.  (1995). The  Elementary  Forms  of Religious  Life .  (Transl.  by  Karen  E.Fields, Ed.). New York: The Free Press.
Easteal,  P.,  Bartels,  L.,  &  Bradford,  S.  (2012). Language  ,  gender  and  “  reality  ”:  Violence against  women. International  Journal  of  Law, Crime and Justice , 40 (4), 324–337. https://doi.org/10.1016/j.ijlcj.2012.05.001
Eidinow,  E.  (2016).  Telling  stories:  Exploring  the relationship  between  myths  and  ecological wisdom. Landscape and Urban Planning , 155 ,
47–52.
https://doi.org/10.1016/j.landurbplan.2016.04.
014
Fic, I., & Ďoubalová, K. (2014). Myth, History and
Art. Procedia  -  Social  and  Behavioral
Sciences , 149 , 339–343.
https://doi.org/10.1016/j.sbspro.2014.08.261
Fluitt,  M.  S.,  &  Paradise,  L.  V.  (1991).  The relationship  of  current  family  structures  to young  adults’  perceptions  of  stepparents. Journal  of  Divorce  &  Remarriage , 15 (3–4), 159–174.
Ganong,  L;  Coleman,  M.  (2017).  Stepfamily
Relationships, 21–37. https://doi.org/10.1007/978-1-4899-7702-1
Ganong, L. H., & Coleman, M. (1997). How Society
Views  Stepfamiles. Marriage  &  Family
Review , 26 (1/2), 85–106. https://doi.org/10.1300/J002v26n01_06 Gorelova,  J.  N.  (2014).  Advertising  language  as  a means  of  forming  students  ’  cross  -cultural competence. Procedia - Social and Behavioral Sciences , 152 , 668–672. https://doi.org/10.1016/j.sbspro.2014.09.260
Lassiter,  C.  (2016).  Aristotle  and  distributed language:  capacity,  matter,  structure,  and languaging. Language  Sciences , 53 ,  8–20. https://doi.org/10.1016/j.langsci.2015.05.011
Lévi-Strauss,  C.  (1955).  The  structural  study  of myth. The  Journal  of  American  Folklore , 68 (270), 428–444.
Osman,  M.,  &  Hashimah,  N.  (2014).  Social Criticism  via  Myths  and  Metaphors :  an  Ad- hoc Analysis. Procedia - Social and
Behavioral Sciences , 118 , 265–272.
https://doi.org/10.1016/j.sbspro.2014.02.036
Pesut  Mahakam.  (n.d.).  Retrieved  March  20,  2017,
from
http://www.kutaikartanegara.com/legenda_pes ut.html
Piccardi,  L.  &  Masse,  W.  B.  (2007). Myth  and Geology .  (L.  P.  and  W.B.Masse,  Ed.), The
Geological  Society (Special  Pu).  London:  The Geologial Society.
Recker,  N.  K.,  Agent,  C.  S.,  &  County,  A.  (2001).
The Evil Stepmother, 8292 (800), 1–2.
Ricoeur,  P.  (1967). Symbolism  of  Evil (First  Edit).
New York: Harper & Row.
Sels,  N. (2011).  On the  Relation of Mythology  and Psychoanalysis, 22 , 56–70.
Siti Lamusiah. (2013). Estetika Budaya Rimpu Pada Masyarakat Bima, 7 (1978), 17–23.
Smith,  J.  C.,  &  Weisstub,  D.  N.  (2016).  The unconscious,  myth,  and  the  rule  of  law: Reflections  on  the  persistence  of  gender inequality. International  Journal  of  Law  and Psychiatry , 48 , 62–76.
https://doi.org/10.1016/j.ijlp.2016.06.009
Tychkin,  P.  (2015).  Myth  as  an  anthropological phenomenon  in  the  context  of  modern cognitive  processes. Procedia  -  Social  and
Behavioral
Sciences , 166 , 460–463.
https://doi.org/10.1016/j.sbspro.2014.12.554
Yaningsih,  S.  (1996).  Cerita  rakyat  dari  Nusa Tenggara  Barat.  Retrieved  March  20,  2017, from https://books.google.co.id/books?id=lBE9lbW TryUC&pg=PA33&lpg=PA33&dq=cerita+dar i+Dompu,+salah+satu+kabupaten+di+Nusa+T enggara+Barat&source=bl&ots=jHIaVFkPvi& sig=u1h-HQEW- _GgFVjPqLlehQIxYsM&hl=id&sa=X&ved=0 ahUKEwiQneKE5MvUAhWIrI8KHRwvBS8 Q6AEISzAG#v=onepage&q=cerita dari
Dompu%2C  salah  satu  kabupaten  di  Nusa
Tenggara Barat&f=false