## ETNOSIA: JURNAL ETNOGRAFI INDONESIA Volume 2 Edisi 1, JUNI 2017
P-ISSN: 2527-9313, E-ISSN: 2548-9747

## Kekerasan Kolektif di Perkotaan: Konstruksi dan Representasi Maskulinitas dalam Budaya Masyarakat Makassar

## M. Syaiful
Jurusan Sejarah dan Kebudayaan Islam, Fakultas Adab & Humaniora, Universitas Islam Negeri Makassar. E-mail: syaifulsimollah@yahoo.com

## ARTICLE INFO ABSTRACT
Keywords: siri’na pacce ; kekerasan kolektif; motif; pola; maskulinitas.
How to cite: Syaiful. M. (2017). Kekerasan Kolektif di Perkotaan: Konstruksi dan Representasi Maskulinitas dalam Budaya Masyarakat Makassar. Etnosia: Jurnal Etnografi Indonesia.
2(1):95-116. The occurrence of violence in South Sulawesi whereever they are, they are usually identified as violence that happen in Makassar. This is due to the fact the frequent of violence happen in Makassar than in other cities  in  Indonesia.  This  article  aims  to  explore  collective  violence  in two adjoining locations in Makassar, yakni Pampang dan Sukaria and how  this  is  related  to  masculinity.  The  pattern  of  collective  violence between  people  in  both  areas  based  on  classification  and  motivesof conflict  between  groups.  The  motive  of  collective  violence,  namely yakni seizure of land, this then develop mass coordination established through the process of patronage relations and the formation of strong lokal  men.  This  then  lead  to  establishment  of  routine  violence  which hands  in  hand  in  hand  with  siri’  na  pacce.  The  construction  of masculinity from male perspective that women are obliged to maintain such  values  through  violent  ways.  Parenting  pattern  tends  to  be permissive  towards  violence.  Such  violence  is  common  among  male members  of  society.  This  violence  has  become  an  expression  of masculinity.  Masculinity  is  symbolised  through  four  aspects:    badik, bow  arrow,  tatto’  dan  ballo  (a  local  drink).  Thus,  one  who  can performs these aspects will be considered as rewa.
Copyright © 2017 ETNOSIA. All rights reserved.

## 1. Pendahuluan
Kekerasan  di  Kota  Makassar  cenderung  memiliki  frekuensi  dan  tingkat kekerasan  kolektif  yang  relatif  lebih  tinggi  dibandingkan  dengan  daerah  lain yang ada di Indonesia. Data yang tersaji, secara umum dari semua jenis konflik kekerasan yang melibatkan kolektif, pada tahun 2008 di negeri ini telah terjadi sebanyak 1136 kasus kekerasan yang sempat terekam. Daerah Sulawesi Selatan berada di peringkat kedua setelah kabupaten Jawa Barat yang hanya berselisih satu  kasus  saja.  Dari  124  jumlah  kasus  kekerasan  yang  terjadi  di  Sulawesi
Selatan  pada  tahun  2008  itu,  ternyata  diramaikan  jumlahnya  oleh  kasus tawuran antar kelompok yang begitu banyak melebihi konfik kekerasan agama, politik,  pengeroyokan  hingga  penghakiman  kolektif.  Dari  data  tersebut,  85% dari  semua  kasus  kekerasan  yang  ada  di  Sulawesi  Selatan  terjadi  di  Kota Makassar sebagai Ibukota provinsi (Manji, 2011:4-5).
Penelitian-penelitian  terdahulu  terkait  kekerasan  di  Kota  Makassar  dalam sepuluh  tahun  terakhir  cenderung  difokuskan  pada  kekerasan  mahasiswa (ASKI  2013;  Sahab  dan  Muzaqqi  2012;  Hasse  2012),  masing-masing  dengan fokus yang berbeda. ASKI (2013) menggunakan pendekatan komparatif di tiga kota  besar  di  Indonesia  (Jakarta,  Yogyakarta  dan  Makasar)  dengan  berfokus pada  aspek  reproduksi  kekerasan  di  kalangan  pemuda.  Temuannya menunjukkan bahwa fenomena kekerasan pemuda, dalam hal ini mahasiswa di tiga  kota  memiliki  karakteristik  yang  sama.  Khusus  di  Kota  Makasar,  aktor utama kekerasan pemuda didominasi oleh mahasiswa, sehingga dinilai bahwa wajah  kekerasan  pemuda  di  kota  Makasar  lebih  banyak  diwarnai  oleh kelompok  sosial  ini.  Sahab  dan  Muzaqqi  (2012)  lebih  menitikberatkan  pada kekerasan kolektif yang terjadi di kalangan mahasiswa di Kota Makassar. Hasil penelitiannya  menunjukkan  bahwa  kekerasan  massa  yang  dilakukan  oleh mahasiswa  Makassar  cenderung  dikarenakan  oleh  konstruksi  budaya  yang dimiliki  oleh  masyarakat  bugis-makassar.  Sementara  Hasse  (2012)  berfokus pada aspek anarkisme demonstrasi mahasiswa dengan studi kasus Universitas Islam  Negeri  Alauddin  Makassar.  Studi  Manji  (2011)  menitikberatkan  peran Pemerintah  Kota  terhadap  perkelahian  antar  kelompok  Makassar    ketimbang kelompok  warga  itu  sendiri.  Manji  mengemukakan  bahwa  sesungguhnya dibalik  berulangnya  tindak  kekerasan  perkelahian  massa  di  Kota  Makassar tidak terlepas dari peran Pemerintah Kota Makassar yang belum menemukan solusi efektif dalam menangani perkelahian antarkelompok tersebut.
Jika dibandingkan dengan  kota-kota lain di Indonesia, frekuensi kekerasan di Kota Makassar yang jauh lebih tinggi. Ini tidak terlepas dari konsep siri’ (harga diri/malu) dan pacce (solidaritas sosial). Kekerasan merupakan bentuk prilaku rewa (berani)  sebagai  ekspresi  maskulinitas  mereka.  Dalam  konteks  tersebut, kekerasan kolektif dijadikan sebagai ‘ruang’ untuk menunjukkan eksistensi diri sebagai orang rewa dan identitas kolektif. Momen perkelahian antar kelompok diciptakan menjadi arena pertarungan citra eksistensial dan bargaining position di  antara  kelompok  pemuda  dalam  pembuktian  ‘kelaki-lakian’  dan  ‘ke- rewa - an’ diantara mereka.
Maskulinitas sebagai sebuah konsep sosio-antropologis seringkali diidentikkan dengan  sifat  jantan,  agresif  dan  berani.  Dalam  kebudayaan  Makassar, maskulinitas  berarti  memiliki  nyali  yang  besar.  Meskipun  setiap  kebudayaan memiliki  pemaknaan  maskulinitasnya  sendiri-sendiri,  akan  tetapi  terdapat suatu  kesamaan  yang  sulit  dinafikan,  yakni  menjadi  maskulin  itu  artinya menjadi  laki-laki  yang  sesungguhnya.  Disinilah  letak  keterkaitan  antara maskulinitas  dan  kekerasan,  sebab  seringkali  maskulinitas  dijadikan  alasan pembenaran bagi sebagian laki-laki dalam masyarakat atas aksi-aksi agresif dan sikap  berani  membela  apa  yang  diyakini  benar  dengan  menggunakan  segala cara, termasuk kekerasan. Oleh karena itu, menurut peneliti bahwa kekerasan kolektif  yang  terjadi  di  Kota  Makassar  dianggap  berkaitan  langsung  dengan maskulinitas.  Hal  ini  sejalan  dengan  apa  yang  dikemukakan  oleh  Darwin (1999:3-4)  bahwa  kekerasan  secara  tradisional  juga  merupakan  stereotip  laki- laki. Kata masculine sendiri dekat dengan kata mascle (otot) yang dapat segera diasosiasikan  dengan  kekuatan,  keperkasaan,  kepahlawanan,  dan  kekerasan. Artikel ini bertujuan untuk mengeksplorasi bagaimana kekerasan kolektif yang terjadi di Makassar dalam kaitan dengan maskulinitas.

## 2. Metode Penelitian
Penelitian dilakukan di dua wilayah, Pampang dan Sukaria, di Kota Makassar. Kedua  wilayah  ini  merupakan  wilayah  yang  sama-sama  berada  pada  satu kecamatan,  yakni  Kecamatan  Panakkukang.  Pampang  merupakan  nama kelurahan dari 11 kelurahan yang berada di Kecamatan Panakkukang. Sukaria merupakan  nama  jalan  yang  berlokasi  di  wilayah  Kelurahan  Tamamaung. Kelurahan  Tamamaung  sendiri  juga  merupakan  bagian  dari  Kecamatan Panakkukang. Kelurahan Tamamaung terletak bersebelahan dengan Kelurahan Pampang yang hanya dipisahkan oleh jalan raya kota.
Informan dalam penelitian ini berjumlah sepuluh orang yang bervariasi mulai dari  anak  muda,  ibu  rumah  tangga,  pekerja  kantoran,  satuan  keamanan kampus,  serta  aparat  pemerintah  kelurahan  yang  berdomisili  di  wilayah Pampang  dan  Sukaria.  Sebagaimana  dijabarkan  secara  detail  dalam  Tabel informan berikut ini:
Tabel 1.  Informan Penelitian No.  Nama/Inisial Umur Gender Pekerjaan 1. Danger 21 Laki-laki Tukang Parkir 2 Burhan 25 Laki-laki Buruh Bangunan 3. Jack 27 Laki-laki Kuli Bangunan 4. Adnan 33 Laki-laki Serabutan 5. Herman 38 Laki-laki PNS
6. Anna 40 Perempuan IRT 7. Acox 42 Laki-laki Satpam 8. Usop 43 Laki-laki Buruh Bangunan 9. Samson 55 Laki-laki Wiraswasta 10. Sumanto 60 Laki-laki Ketua RW
Teknik  pengumpulan  data  melalui  observasi  dan  wawancara  mendalam ( indepth  interview ).  Pengamatan  dilakukan  terhadap  individu  sehari-hari  dan dalam perkelahian kelompok dalam momen perkelahian antarkelompok.
Analisis data dilakukan melalui tiga  alur, yakni: (1) reduksi data, (2) kategori data  berdasarkan  tema-tema  yang  muncul,  seperti  awal  konflik,  motif kekerasan,  pola  kekerasan,  maskulinitas,  dan  kekerasan  kolektif.  Setelah melakukan  kategorisasi,  maka  dilakukan  penyusunan  data  secara  sistematis berdasarkan tema-tema tersebut.
Izin  penelitian  diperoleh  melalui  Pemerintah  Kota  Makassar.  Sebelum wawancara  dilakukan,  informan  diminta  kesediaannya  untuk  diwawancarai ( informed  consent )  dan  direkam.  Semua  nama  yang  digunakan  adalah  nama samaran ( pseudonym ) dan semua informasi dijaga kerahasiaannya ( confidential ).

## 3. Motif dan Pola Kekerasan Kolektif
Motif  dan  pola  kekerasan  kolektif  adalah  dua  hal  yang  saling  berkaitan  atas terjadinya  berbagai  kekerasan.  Sessi  ini  akan  diawali  dengan  mendiskusikan tentang bagaimana motif kekerasan kolektif yang terjadi. Ini kemudian diikuti dengan  penjelasan  tentang  bagaimana  pola  kekerasan  kolektif  yang  terjadi antar warga Pampang dan Sukaria.

## 3.1 Motif Kekerasan Kolektif
Motif dalam  pengertian  umum  adalah  dorongan  yang  menggerakkan seseorang  bertingkah  laku  dikarenakan  adanya  kebutuhan-kebutuhan  yang ingin  dipenuhi  oleh  manusia.  Motif  juga  seringkali  dianggap  sebagai  daya penggerak dari dalam dan di dalam subjek untuk melakukan aktivitas-aktivitas tertentu  demi  mencapai  suatu  tujuan  (Sardiman  2007:73).  Dalam  konteks kekerasan,  motif  bisa  diartikan  sebagai  latar  belakang  yang  menjadi  alasan seseorang dalam berbuat kekerasan.
Untuk memahami lebih jauh terkait peristiwa dan momen kekerasan yang ada, menjadi  penting  untuk  melihat  proses  terjadinya  sebuah  konflik  dan  motif-
motif  yang  melatarbelakangi  kekerasan  ini  dapat  terjadi.  Proses  terjadinya konflik  antara  kelompok  Pampang  dan  Sukaria  dalam  menganalisis  faktor pemicu  mengapa  kekerasan  kolektif  yang  terjadi  tersebut  bisa  berlangsung secara  terus-menerus  dari  generasi  ke  generasi.  Padahal,  terkadang  persoalan yang terjadi adalah hanya karena perkara sederhana dan pada mulanya hanya melibatkan orang per orang, kemudian membesar dan meluas menjadi konflik kolektif.
Berikut  pemaparan  sejumlah  informan  yang  menceritakan  awal  mula  terjadi- nya konflik:
Dulu kalo tidak salah tahun 80-an, wilayah sukaria dan sekitarnya belum dihuni, masih rawa-rawa. Kalo Pampang ini kampung yang dari dulu sudah ada. Jadi, di sini itu orang asli Makassar. Nanti itu ada  pindahan  dari  Sentral,  akhirnya  mereka  menetap  di  situ (Sukaria).  Dulu  namanya  bukan  Sukaria,  tapi  Kampung  Baru. Anak-anak  di  sini  merasa  curiga,  utamanya  soal  pendapatan.  Itu orang-orang  baru  kayaknya  memang  begitu,  tiba-tiba  na  ambil lahan  kerjanya  orang  disini.  Ya,  itumi  karena  persoalan  sumber pendapatan  toh  kayak  lahan  parkir,  akhirnya  tawuran  mi.. Seringkali anak-anak Pampang masuk menyerang ke sana (Sukaria) (Acox, 42 Tahun).
Kalo  bicara  soal  sejarah,  pasti  panjang  yang  mau  dibahas  ini  dek. Ceritanya  sih  dulu,  orang-orang  dulu  cerita  kalo  Sukaria  itu kampung  baru.  Paling  pertama  itu  kampung  Pampang.  Mereka semua pendatang. Sudah pendatang ndak tau diri poeng (Herman, 38 Tahun).
Baru-barupi itu alasannya orang konflik dengan anak-anak Sukaria karena  hal-hal  lain.  Kayak  misalkan  baku  ganggu,  tersinggung, atau soal cewek. Tapi kalo menurut  sejarah ya  itu, karena mereka tidak  tau  dirinya  pendatang  baru  mau tong sok-sok  menguasai lahan parkir ini, lahan parkir itu (Samson, 55 Tahun).
Sementara  itu,  penuturan  dari  salah  satu  warga  yang  menjadi  informan  di Sukaria memaparkan terkait hal tersebut:
Hmmm… Kalo tidak salah tahun 2000-an mulai itu perang-perang anak-anak di sini sama anak-anak di sebelah. Kita itu di sini kodong kan orang baru, jadi sering itu anak Pampang datang menggertak, tapi lama-lama anak-anak di sini merasa nda terima lagi, sama-sama jiki orang Suku Makassar, biarpun orang-orang di Pampang itu asli Makassar  di  sini.  Akhirnya  anak-anak  di  sini  melawan.  Kalo
malammi  itu  semua  anak-anak  bawa  parangnya  keliling  jaga-jaga (Sumanto, 60 Tahun).
Pernyataan-pernyataan  di  atas  menunjukkan  bahwa  pada  mulanya  konflik terbangun karena sebagian warga Pampang merasa terusik dengan kedatangan pendatang  dari  daerah  lain  yang  bermukim  di  wilayah  Sukaria.  Ketidak- nyamanan  tersebut  dikarenakan  warga  Pampang  merasa  orang-orang  yang baru datang tersebut tidak sadar akan dirinya sebagai pendatang dan dengan seenaknya  mengambil  lahan  kerja  orang-orang  Pampang,  terutama  lahan parkir. Oleh karena itu, sudah menjadi kesan yang terbangun sejak awal bahwa warga  Pampang  dalam  memandang  warga  Sukaria  sebagai  ‘perampas’  hak milik warga Pampang.
Paling  sedikit  ada  tiga  aspek  yang  menjadi  pemicu  kekerasan  kolektif  yang terjadi  antara  kelompok  Pampang  dan  kelompok  Sukaria,  yakni  perebutan lahan parkir, koordinasi massa di antara kedua kelompok yang sedang bertikai, terciptanya kekerasan budaya, dan terjadinya kesenjangan nilai.
Konflik perebutan lahan parkir dapat dianggap sebagai bentuk kekerasan yang sifatnya  defensif  antara  kelompok  Sukaria  dan  Pampang  karena  kedua kelompok masing-masing berusaha untuk mempertahankan apa yang mereka anggap  sebagai  milik  mereka.  Pada  kenyataannya,  ketika  ada  sebuah  lahan parkir  di  daerah  yang  beririsan  dengan  kedua  wilayah  tersebut,  yang  mana juru parkirnya adalah orang Sukaria, ini akan membuat warga Pampang geram dan  marah.  Hal  inilah  yang  kemudian  memicu  pertikaian  di  antara  kedua kelompok  ini.  Konflik  perebutan  lahan  parkir  merupakan  bentuk  awal kekerasan  antara  kedua  kelompok  ini  yang  lebih  disebabkan  karena kesenjangan  ekonomi  akibat  keterbatasan  akses  pekerjaan  lain.  Hal  ini  dapat kita lihat dari pemaparan informan di bawah ini:
Awalnya  perang  kelompok  anak-anak  di  sini  (Pampang)  dengan Sukaria itu masalah saling rebut lahan parkir. Kan lahan parkir juga jadi  sumber  mata  pencahariaannya  mereka  toh,  jadi  tawuran  mi karena mereka pikir itu lahan parkir mereka yang miliki (Acox, 42 Tahun).
Danger (21 tahun) yang tinggal di Sukaria menuturkan, bahwa ‘Kayak tong dia saja yang punya itu tempat, padahal kita ini lebih dekat dari itu tempat’. Dua kutipan  di  atas  menunjukkan  bahwa  masing-masing  kubu  (Pampang  dan Sukaria)  saling  mengklaim  dan  merasa  memiliki  lahan  parkir  yang  ada  di sejumlah  tempat  tertentu,  sehingga  ketika  ada  di  antara  kedua  kubu  tersebut
yang  menguasai  lahan  parkir  tertentu,  maka  akan  memicu  kejengkelan  dan memantik  perkelahian  di  antara  mereka.  Hal  ini  dapat  dipahami  mengingat letak  dan  jarak  antara  kedua  wilayah  Pampang  dan  Sukaria  relatif  tidak berjauhan  dan  memungkinkan  terjadinya  irisan  lahan  yang  menjadi  sumber mata pencaharian mereka, sekaligus sebagai sumber konflik.
Konflik  perebutan  lahan  parkir  ini  telah  membentuk  orang-orang  kuat  lokal (jagoan,  preman)  di  kedua  kelompok  yang  bertikai.  Orang  kuat  lokal  (seperti orang jagi, preman atau orang berpengaruh lainnya) ini memiliki kemampuan memobilisasi massa yang kemudian  dikuatkan dan difasilitasi  keberadaannya oleh  kelas  perantara,  seperti  para  kapital  dan  aparat  birokrasi.  Terbentuknya orang kuat lokal diekspresikan oleh Acox dan Jack di bawah ini.
Begituji memang  pertama,  kalo  sudah merasami jago,  banyakmi yang  akhirnya  mau  dikuasai.  Setelah  merasa  banyak  yang malla’ (takut)  dan dianggapmi sebagai  preman, na  gunakanmi itu  sebagai modalnya  untuk  bisa  dapat  kerjaan  lain. Ndak  tau juga  kenapa disini anak-anak, kalo ada orang yang jago begitu dan diakui, pasti mereka  mau tong kayak  begitu.  Itumi  yang  bikin  banyak pengikutnya preman-preman. Selain juga karena mungkin mereka takut to kalo ada na maui itu preman ka (Acox, 42 tahun).
Kalo di sini ada memang pelindungnya anak-anak, misalnya to ada anak-anak  ditangkap  karena  berkelahi  atau  perang-perang cepatji itu  bebas  ...  ini  orang  juga  kaya  di  sini  asal  kasus berkelahiji pasti anak-anak  ke  sana  minta  bantuannya  ...  yang  penting  bukan  dua hal,  mencuri  sama  narkoba. Kalo  itumi dua,  angkat  tanganmi  itu, nda bisa miki nabantu (Jack, 27 tahun).
Faktanya, proses pembentukan orang-orang kuat lokal berupa preman-preman yang  ditakuti  dan  disegani  adalah  setelah  mereka  melewati  masa-masa tawuran  berdarah.  Orang-orang  kuat  lokal  ini  awalnya  dikenal  sebagai  orang yang  berwatak  keras  dan  seiring  berlangsungnya  tawuran  justru  makin menguatkan  eksistensinya.  Orang  kuat  lokal  tersebut  masing-masing  dikenal sebagai pelindung wilayah kelompok. Proses pembentukan orang kuat lokal ini juga  seringkali  ‘difasilitasi’  oleh  kekuatan-kekuatan  dan  proses-proses  politik yang  lebih  besar.  Pada  titik  inilah  peranan  kelas  perantara  ( intermediary  class ) yang  pada  umumnya  merupakan  suatu  kelompok  yang  terdiri  dari  kelas kapitalis  kecil,  pejabat  negara  lokal  yang  memainkan  peranan  melalui pemburuan  rente  dan black  economy (pendapatan  gelap)  yang  diambil  dari sumber-sumber  negara  memiliki  peranan  penting,  seperti  yang  dikemukakan oleh Danger berikut ini:
Eee  biasa  itu  anak-anak  di  sini  dipanggilki  kalo  misalkan  ada sengketa tanah . Di situ tommi juga dapat uang anak-anak to . Kayak disewa  begitu  ee  …  Ada  juga  biasa  juga kalo misalnya  demo mahasiswa,  kayak  kemarin  di  gubernuran  kita  dipanggil  untuk serangki mahasiswa.’ (Danger, 21 tahun).
Terciptanya kekerasan budaya yang terdiri dari sumber struktural dan sumber kultural.  Sumber  struktural  berasal  dari  kelas  perantara,  yaitu  peran  kapital dan  aparat  birokrasi  yang  secara  tidak  langsung  memapankan  kekerasan kolektif  yang  terjadi.  Keberadaan  preman-preman,  baik  dari  kubu  Pampang maupun Sukaria telah dimanfaatkan oleh kelas perantara, entah itu pengusaha setempat, maupun pemerintah. Hal inilah yang melahirkan sumber struktural bagi  kekerasan  budaya  antara  warga  Sukaria  maupun  warga  Pampang. Sementara  itu,  sumber  kultural  berasal  dari  penyalahartian  nilai  budaya siri’ dan pacce yang  dilakukan  oleh  preman  sebagai  upaya  pembenaran  terjadinya kekerasan demi menjaga keberlangsungan status ke-premanan-nya.
Sejalan  dengan  hal  tersebut,  Galtung  (1999:11)  menegaskan  bahwa  ketika berbicara  tentang  kekerasan,  maka  pembicaraan  yang  dimaksud  adalah penggunaan kekerasan dalam masyarakat dan legitimasi terhadap penggunaan kekerasan itu. Berikut pemaparan informan mengenai hal ini:
Iya,  saya  yakin  itu.  Saya  dulu  sering  dikasih  jatah  (preman)  dari wisma di depan sebanyak 300 ribu per bulan karena kita dulu yang pegang rahasianya itu tempat. Kita taumi itu tempat to tempat apa (wisma plus). Ada juga di sini aparat yang suka beli narkoba blah ... jadi  susah  anak-anak  di  sini  karena  orang-orang  berpendidikan ji sendiri yang pelihara begitu-begituan (kejahatan)(Acox, 42 tahun).
Pernah  itu  ada  kasus  orang  berkelahi  gara-gara na bilang menyangkut siri’mi  bede’ … Anak-anaka semua  disini  ikut mami,  ka emosimi warga  pas  dengar  begituan.  Sering  juga  itu  ada  kasus cewek-cewek disini kalo lewat di daerahnya mereka (Pampang) atau melintas  di  dekat  situ  diganggui  sama  pemuda-pemuda  disana. Ndak pernahji iya diapa-apakan langsung (secara fisik), tapi merasa tommeki itu dipermalukan kalo dikasih begitu anak gadista ee. Siri’ ri pakasiri ’  namanya  dek  …  kalo  sudah  begitu,  tunggu-tunggumi  itu kita serang (lempari batu) mereka (Anna, 40 tahun).
Itu kalo  adami kasus  begitu,  biasanya  orang  yang rewa disini  yang pergi pa’ngara (menantang)  anak-anak  di  sana,  sambil  siapkan orang-orang untuk jaga-jaga (Sumanto, 60 tahun).
Ini  menunjukkan  bahwa  nilai siri’ dan pacce yang  dipahami  oleh  warga Pampang  dan  Sukaria  kerap  mereka  identikkan  dengan  kekerasan,  meskipun sesungguhnya tidaklah demikian. Nilai siri’ dan pacce dalam budaya Makassar sangat erat kaitannya dengan harga diri dan martabat yang seharusnya dijaga oleh  setiap  anggota  masyarakat.  Akan  tetapi,  faktanya  warga  Pampang  dan Sukaria  yang  sering  terlibat  kekerasan  kolektif  telah  menjadikan  nilai  budaya siri’ dan pacce ini  alasan  dari  sejumlah  tindakan  kekerasan  yang  mereka lakukan.
Terjadinya deprivasi relatif nilai budaya siri’ dan pacce , yaitu kesenjangan yang terjadi  antara  ekspektasi  nilai  dan  kapabilitas  nilai.  Ekspektasi  nilai  dapat dilihat  pada  pandangan  kelompok  Pampang  dan  kelompok  Sukaria  yang mengunggulkan  nilai  budaya siri’ dan pacce sebagai  warisan  nenek  moyang, sedangkan  kapabilitas  nilai  dapat  dilihat  pada  para  anggota  masyarakat, termasuk  preman  yang  menjadikan  budaya  siri’  dan  pacce  sebagai  logika pembenaran  perilaku  kekerasan  mereka.  Selain  itu,  hal  ini  juga  digunakan sebagai  strategi  dalam  memobilisasi  massa  untuk  tujuan  kekerasan-kekerasan kolektif  yang  lain,  sebagaimana  dikemukakan  dalam  kutipan-kutipan  berikut ini.
Pokoknya siri’mi itu kalo menyangkut  harga dirita .  Apapun  itu, asalkan  menyangkut  pelecehan  dan  penghinaan  kita  anggap sebagai pelanggaran terhadap nilai budaya siri’ na pace yang kami anut. Kalo itumi  yang  mereka  lakukan,  pasti  bakalan  kita ndak terima dan harus dibalas secepatnya (Herman, 38 tahun).
Nilai  budaya siri’ na pacce yang kita yakini itu persoalan martabat dan  kehormatan.  Apa-apa  saja  yang  berhubungan  dengan  itu berarti siri’  na  pacce ,  contohnya  kalo  dilecehkan  anak  gadista  atau digangguiki  duluan  padahal  kita  tidak  apa-apaiki  (Sumanto,  60 tahun).
Biasa itu toh dikompor-kompori anak-anak bilang menyangkut siri’ mi ini dongo (bodoh),  makanya haruski bela  harga dirita semua dengan cara itumi , pergi serang pihak lain. Makanya susah memang karena orang ndak tau apa itu siri’ tapi jadikan siri’ sebagai alasan. Kan  aneh  toh.  Tapi  mau tong  ji mereka  (remaja)  semua  ikut-ikut (Usop, 43 tahun).
Kutipan-kutipan ini menunjukkan bahwa ada semacam ketidakpahaman yang berbuah kekeliruan mengartikan nilai siri’ dan pacce oleh sebagian besar warga Pampang  dan  Sukaria  dalam  proses  berkehidupan  sosial,  terutama  ketika
menyangkut  hal-hal  yang  sensitif  di  masyarakat.  Hal  inilah  yang  akhirnya memicu  perseteruan  panjang  dan  menghasilkan  kekerasan  kolektif  di  kedua wilayah yang sudah memiliki ‘bara’ dendam sejarah yang dapat memanas pada momen-momen tertentu.

## 3.2 Pola-Pola Kekerasan
Pola dapat  diartikan  sebagai  bentuk  atau  model  yang  digunakan  untuk membuat  atau  menghasilkan  sesuatu.  Jika  disederhanakan,  pola  bisa  berarti karakter atau ciri khas yang muncul dan terjadi di suatu daerah. Setiap daerah dipercaya  memiliki  karakter  dan  ciri  khas  kekerasannya  masing-masing, sehingga  bentuk  penanganannya  pun  bisa  jadi  akan  berbeda-beda  pula. Mencermati  pola-pola  kekerasan  yang  terjadi  di  suatu  daerah  sangat  penting, mengingat bahwa pola-pola kekerasan tersebut dapat dijadikan sebagai acuan dalam  menyusun  kerangka  resolusi  yang  tepat  dan  menguntungkan  bagi banyak pihak.
Pola-pola  kekerasan  kolektif  yang  secara  kontinyu  terjadi  di  Kota  Makassar, khususnya di wilayah Pampang dan Sukaria menunjukkan setidaknya ada dua jenis pola kekerasan yang mengemuka, yaitu: konflik perkotaan dan kekerasan rutin.
Konflik  perkotaan  ini  merupakan  hasil  dari  jenis  konflik  yang  terjadi  pada ruang-ruang kota dengan akumulasi modal menjadi pengaruh besar terhadap terjadinya  konflik.  Konflik  ini  menyumbang  sebanyak  332  insiden  atau  8,3% dari total keseluruhan konflik dan kekerasan di Indonesia (Tohari dkk. 2011:34). Adapun bentuknya berupa konflik hubungan industrial, dan perebutan ruang ekonomi di perkotaan, jasa keamanan swasta dan penggusuran pedagang kaki lima.
Dalam  konteks Pampang dan Sukaria, perebutan lahan parkir menjadi varian dominan  dalam  konflik  perkotaan  ini.  Beberapa  petikan  wawancara  pada bagian atas tulisan ini juga menjelaskan perebutan lahan parkir menjadi salah satu motif mengapa perkelahian antarkelompok Pampang dan Sukaria terjadi. Pernyataan Burhan berikut ini akan semakin mempertegas konflik yang terjadi akibat perebutan lahan parkir.
Iye.  Semua  orang  disini  tau  kalo  penyebab  awalnya  itu  kita berkonflik  sama  anak-anak  di  sebelah  karena  memang  baku  rebut siapa  yang  kuasai  lahan  parkir.  Karena  ini  soal  perut,  pastimi
bakalan  kita  bela  mati-matian.  Masalahnya  sekarang  susah  orang dapat kerja (Burhan, 25 tahun).
Ini menunjukkan bahwa  konflik perkotaan yang terjadi cenderung bersumber dari  perebutan  ruang  ekonomi.  Hal  tersebut  dikarenakan  terbatasnya  akses terhadap  lahan  pekerjaan  oleh  warga  karena  keterampilan  yang  dimiliki  dan juga  karena  kompetisi  yang  begitu  ketat.  Pada  kenyataannya,  menjadi  suatu fakta bahwa lahan kerja yang ada tidak berbanding lurus dengan jumlah orang yang ingin mengakses lahan pekerjaan tersebut.
Sepanjang  tahun  2008-2010  telah  terjadi  2.498  insiden  kekerasan  rutin  atau sekitar  62,1%  dari  seluruh  jumlah  konflik  dan  kekerasan  di  Indonesia  (Tohari dkk.  2011:13).  Ini  menunjukkan  bahwa  kekerasan  rutin  menempati  jumlah terbanyak  bila  dibandingkan  dengan  jenis  kekerasan  lainnya,  seperti  konflik antaraparat  Negara  dan  konflik  berlatarbelakang  agama.  Hal  ini  dikarenakan sifatnya  yang  begitu  kompleks  dan  kekerasan  seperti  tawuran,  penghakiman massa dan pengeroyokan merupakan bentuk dari kekerasan rutin.
Secara umum, terdapat tiga kategori kekerasan rutin di Kota Makassar, yakni: kekerasan massif, kekerasan kolektif, dan kekerasan defensif. Kekerasan massif merupakan  kekerasan  yang  secara  serentak  dilakukan  oleh  orang  banyak dengan tanpa melihat secara ketat tentang latar belakangnya. Bahar & Sujibto (2013:26-28)  mencontohkan  kasus Black  September yang  terjadi  di  Makassar tahun  1997  dengan  melibatkan  warga  Pribumi  dan  etnis  Tionghoa  sebagai contoh kerusuhan massif. Meskipun  pada awalnya bermotif agama dan etnis, hal  ini  kemudian  mengarah  ke  hal  yang  lebih  kompleks.  Dari  pengakuan sejumlah anggota masyarakat, penyebab Black September tidak hanya melulu karena  persoalan  penolakan  terhadap  etnis  Tionghoa,  tapi  kemudian  juga merambah kepada persoalan agama dan kecemburuan ekonomi.
Menurut  Bahar  &  Sujibto  (2013:28),  kekerasan  kolektif  bermunculan  di  Kota Makassar utamanya setelah tragedi Black September . Kekerasan kolektif di Kota Makassar  dapat  dilihat  melalui  pendekatan  Gustave  Le  Bon  (2001)  yang mengistilahkan  kekerasan  dengan crowds .  Le  Bon  (2001:4)  mengemukakan bahwa  kekerasan  kolektif  berkaitan  dengan  irasionalitas,  emosionalitas  dan peniruan individu yang lepas pembatasan sosial suatu organisasi sosial. Dalam crowds ,  individu-individu  saling  meniru,  sehingga  memperbesar  emosional yang ada dan menimbulkan kekerasan kolektif.
Kekerasan defensif merupakan bentuk kemarahan sosial yang didasarkan pada ketidakadilan  sosial.  Bentuk-bentuk  daripada  kekerasan  defensif  mengemuka
pada  pemberontakan  oleh  masyarakat  sipil  yang  kemudian  mengarah  pada kerusuhan dengan intensitas yang lebih tinggi dan cenderung agresif.
Dalam konteks konflik antara warga Pampang dan sukaria, pola kekerasan ini dapat  dilihat  pada  beberapa  peristiwa  yang  pada  awalnya  hanya  melibatkan orang  perorang  saja  (masalah  personal),  namun  kemudian  meluas  dan menciptakan varian dari kekerasan rutin. Masalah personal biasanya menyang- kut  ejekan  atau  gangguan  dari  seorang  warga  yang  kemudian  diteruskan menjadi  persoalan  kolektif,  seperti  yang  dikemukakan  oleh  Jack,  Adnan, Burhan dan Danger berikut ini:
Jadi dulu itu pernah ada kejadian, ada anak cewek yang diganggui waktu pergi shalat tarwih di Mesjid 45. Melaporki itu anak cewek ke kita karena kebetulan ceweknya temanta to. Sudahmi, langsung kita pergi  datangi  itu  orang  yang  ternyata  memang  orang  Pampang. Langsungki dikasih bagiannya, dikeroyok sama anak-anak. Besoknya dia  pergi  lapor  temannya  di  Pampang.  Berkelahi mi  sedeng orang sudahnya itu (Jack, 27 tahun).
Ada juga pernah kejadian karena baku ejek-ejekji pas berpapasan, ih langsungmi  sede’  baku panggil  teman,  akhirnya berkelahimi  sedeng orang. Sampe satu minggu lebih itu orang baku lempar di jembatan (Adnan, 33 tahun).
Pernah  juga  karena  dikira dipa’ngarai waktu lewatki di  depan  sini naik  motor  baru  dia  gas-gas  kencang  motornya.  Malamnya  pergi dicari  itu  orang  karena  kita tauji dia  tukang  parkir  di  sana. Langsung mentong dikasih  bagiannya  di  tempat. Nassami  ndak melawan, ka dibanyaki. Kalo sudah dipukul begitu, yakin meki besok baku  picca  mi  sede’ lagi  orang.  Makanya  kalo  sudah  ada  kejadian begitu, pastimi siap-siap anak-anak (Burhan, 25 tahun).
Yang  barusan  itu  terjadi  waktu  anak-anak baku  picca di  samping UMI. Baku  liat  jeki saja, na  silassungngang (berkelahi).  Itu  ada  anak Sukaria 13  sampe natinggalkan motornya karena ndak sempatmi na ambil. Kalo dia ambil, pasti mati di tempat itu anak karena ada yang bawa badik (Danger, 21 tahun).
Dari  pernyataan  beberapa  informan  di  atas  bisa  kita  simpulkan  bahwa kekerasan  yang  terjadi  antara  Pampang  dan  Sukaria  tidak  selalu  karena persoalan  yang  jelas  dan  diketahui  akar  masalahnya  oleh  setiap  orang  yang terlibat.  Pada  beberapa  peristiwa,  kekerasan  kolektif  yang  terjadi  cenderung dilakukan  secara  spontan  dan  ikut-ikutan.  Alih-alih  karena  persoalan
solidaritas kelompok, anggota yang terlibat justru melakukannya dengan tanpa memikirkan konsekuensi jangka panjang yang akan terjadi pada dirinya.

## 4. Kekerasan dan Maskulinitas
Menurut  Reeser  (dalam  Merdeka  2013:3),  maskulinitas  adalah  konsep-konsep gender  tentang  perilaku  yang  dibangun  secara  sosial  dan  pada  umumnya terkait dengan laki-laki dimana nilai maskulinitas tidak hanya dipengaruhi oleh pergantian  budaya  yang  ada  sekitarnya,  tapi  juga  berubah  setiap  generasi. Maskulinitas  memiliki  keterkaitan  erat  dengan  patriarki,  sementara  patriarki biasanya  diidentikkan  dengan  ‘laki-laki.’  Masyarakat  patriarki  adalah masyarakat  yang  hingga  taraf  tertentu  mendukung  adanya  hak-hak  istimewa laki-laki dengan karakteristik aksi dan gagasan yang berbau dominasi laki-laki, diidentifikasikan  dengan  laki-laki,  terpusat  pada  laki-laki  dan  keinginan  kuat untuk mengendalikan segalanya.
Darwin  (1999:3)  mendefinisikan  bahwa  maskulinitas  adalah  suatu  stereotype tentang laki-laki yang dapat dipertentangkan dengan dengan feminitas sebagai sebagai  stereotype perempuan. Dengan demikian, jika maskulinitas dikatakan sebagai  bentuk stereotype ,  berarti  suatu  bentuk  konstruksi  sosial  tentang bagaimana  seharusnya  laki-laki  berperilaku,  sehingga  seorang  laki-laki  dapat dikatakan sebagai laki-laki. Stereotype ini membedakan antara perempuan dan laki-laki,  misalnya  laki-laki  dicirikan  agresif,  terbuka,  kasar  dan  rasional sedangkan perempuan dicirikan dengan tertutup, halus, afektif dan emosional. Stereotype ini jugalah yang pada gilirannya menciptakan hubungan yang bias antara  laki-laki  dan  perempuan,  di  mana  hegemoni  laki-laki  atas  perempuan dianggap  sesuatu  yang  kodrati.  Penciptaan  stereotip  ini  telah  membuat pemahaman  kedua  kelompok  bahwa  laki-laki  yang  tidak  memenuhi  stereotip tersebut akan dengan mudah disamakan dengan perempuan (atau waria).
Dalam  konteks  kekerasan  kolektif  antara  kelompok  Pampang  dan  kelompok Sukaria  di  Kota  Makassar,  terdapat  suatu  fakta  menarik,  yaitu  semua  warga yang  terlibat  dalam  kekerasan  kolektif  tersebut  adalah  laki-laki.  Berikut pemaparan dari hasil wawancara infroman:
Cuman anak  laki-laki ji yang  diizinkan  pergi baku lempar-lempar. Kalo perempuan  disini  paling  ibu-ibunya  yang  bantu  ambilkan batu. Itu kalo baku lempar. Tapi kalo pergi berkelahi langsung, ndak ada pasti anak-anak cewek pergi begitu-begituan (Acox, 42 tahun).
Dilarang anak-anak cewek pergi berkelahi atau tawuran. Laki-laki ji yang begitu (Sumanto, 60 Tahun).
Ini menunjukkan bahwa perkelahian identik dengan laki-laki. Fakta di atas juga turut serta memperlihatkan eratnya pengaruh maskulinitas terhadap kekerasan kolektif yang terjadi di kedua wilayah ini, bahwa laki-laki cenderung diwajar- kan ketika berhadapan dengan perilaku kekerasan atau peristiwa perkelahian sebagai bentuk representasi kelaki-lakiannya.
Konstruksi  maskulinitas  dalam  penelitian  ini  dimaksudkan  untuk  meng- gambarkan  pemahaman  ‘laki-laki’  warga  Sukaria  dan  warga  Pampang  dalam menafsirkan  makna  siri’  na  pacce  dan  kaitannya  dengan  kekerasan  kolektif. Berikut penuturan Acox:
Ndak tau kenapa kita ini laki-laki selalu dianggap sebagai pelindung kehormatan  dan  penjaga  budaya  yang  ada,  termasuk mi  siri’  na pacce itu  tadi.  Makanya haruski selalu  siap  dengan  keadaan  yang ada,  terutama kalo itu  menyangkut  perempuan. Banyakmi kasus perempuan  sering  jadi  sumber  tawuran  disini,  karena  mereka merasa diganggui atau  dilecehkan  sama  orang  lain.  Kita tommi ini laki-laki yang punya fisik lebih kuat dari perempuan, makanya kita tommi’ yang harus ada di depan kalo ada masalah yang menyangkut siri’ na pacce’ta (Acox, 42 tahun).
Ini menunjukkan bahwa ada suatu pemahaman dari sebagian warga Pampang, maupun  Sukaria  terkait  budaya siri’ dan pacce yang  telah  membentuk konstruksi sosial terkait bagaimana seharusnya seorang laki-laki menjadi laki- laki. Siri’ yang  secara  umum  dipahami  sebagai  harga  diri  dan  pacce  sebagai nilai untuk saling membantu telah terpahami bahwa laki-laki yang seharusnya menjadi  garda  terdepan  dalam  menjaga  dan  merawat  nilai-nilai  ini.  Oleh karena itu, jalan  kekerasan menjadi satu dari sekian jalan yang harus diambil jika  suatu  masalah  berhubungan  dengan siri’ .  Akan  tetapi,  kekerasan  justru menjadi  jalan  yang  paling  sering  ditempuh  dalam  kaitannya  dengan siri’ tersebut. Berikut penuturan infroman:
Anak-anak  itu  rata-rata  berpikir kalo  berhubunganmi dengan siri’ , maka apapun itu bakalan dilakukan. Kalo ada salah satu anak-anak dipukul na melapor  pasti  anak-anak  itu  langsung  menyerang  ... tinggiki budaya  saling  membantunya  anak-anak  di  sini, kalo ada dipukul  baru  sama  anak-anak  bukan  dari  daerah  sini  pasti cepatki semua bergerak itu ... kalo ada yang tidak bergerak dibilangi bura’ne apako  anjo kau  …  biasa dibilangi  bencong kau.  Ada  dulu  kasus, sekitar  awal-awal  tahun  2015  atau  akhir-akhir  tahun  2014,  pas
dipukulki  pemuda  disini  sama  warga  disana,  langsungki  melapor disini, pas besoknya perang mi orang (Adnan, 33 tahun).
Penjelasan Adnan di atas menggambarkan sisi maskulinitas kelompok Sukaria yang dikaitkan dengan penerapan nilai siri’ dan pacce terkait kekerasan. Laki- laki  kelompok  Sukaria  memahami  bahwa  jika  salah  satu  anggota  dari kelompok Sukaria mengalami perlakuan yang tidak wajar dari kelompok lain, maka  menjadi  kewajiban  bagi  anggota  kelompok  untuk  membelanya  dan membalas perlakuan tersebut dengan jalan menyerang kelompok lain tersebut. Jika  terdapat  anggota  dari  kelompok  Sukaria  yang  tidak  setuju,  maka  ter- lontarlah  ucapan-ucapan  yang  merendahkan  kelaki-lakiannya  atau  cemohan- cemohan  yang  menyamakan  orang  yang  tidak  setuju  tersebut  dengan  mental perempuan ataupun waria.
Lalu bagaimana dengan kelompok Pampang? Temuan penelitian menunjukkan bahwa karakteristik maskulinitas yang dimilikinya tidak jauh berbeda dari apa yang digambarkan oleh kelompok Sukaria. Karakteristik maskulinitas laki-laki Pampang  juga  bertautan  erat  dengan  momen  kekerasan  kolektif  yang  terjadi. Penggambaran maskulinitas secara umum kedua kelompok ini dijelaskan oleh Informan Acox.
Laki-laki  itu  dilahirkan  sebagai  pemimpin,  paling  tidak  sebagai kepala  rumah  tangga,  pemimpin  dalam  rumah  tangganya.  Anak- anak di sini terbiasa mendengar kalo laki-laki itu harus berani. Jadi, kecil diajar meki kalo ada temanmu pukulko pukul tongi karena laki- lakiko itu, dari kecil diajarmiki kalo berkelahi itu bolehji kalo laki-laki, kalo saya dulu dijempolka sama bapakku kalo ada anuka na berkelahika . Nabilang bapakku, begitu memang anak laki-laki (Acox, 42 tahun).
Apa yang digambarkan oleh Acox di atas pada umumnya juga dipahami oleh informan  lain  bahwa  memang  laki-laki  yang  memegang  peranan  penting  di dalam  masyarakat.  Sejumlah  warga  yang  sering  terlibat  tawuran  memahami bahwa laki-laki itu harus berani, apalagi jika berhubungan dengan siri’ . Mereka juga  memahami  bahwa  laki-laki  itu  adalah  pelindung  baik  bagi  keluarga, teman  maupun  kelompok.  Penjelasan  Informan  di  atas  juga  mengungkapkan bahwa  di  dalam  lingkungan,  baik  itu  tempat  tinggal,  maupun  lingkungan keluarga  seolah-olah  secara  permisif  mengakui  perilaku  kekerasan  laki-laki. Lingkungan  telah  mengajarkan  bahwa  jika  laki-laki  berkelahi  itu  adalah  hal yang wajar.
Doktrin semacam ini melekat pada anak laki-laki, baik bagi kelompok Sukaria maupun  kelompok  Pampang,  sehingga  jika  ada  hal-hal  yang  berhubungan dengan siri’ ,  ini  akan  sangat  mudah  menyulut  emosi  yang  akhirnya menyebabkan  perilaku  kekerasan  di  masyarakat.  Doktrin  kebudayaan  seperti ini  juga  disadari  atau  tidak  telah  membentuk  pemahaman  bagi  kedua kelompok bahwa kekerasan adalah salah satu jalan untuk membuktikan kelaki- lakian seseorang.
Konstruksi  maskulinitas  sebagaimana  apa  yang  dipaparkan  di  atas  ditandai bahwa warga yang terlibat dalam kekerasan kolektif dominan merupakan laki- laki. Sebagaimana pula yang dikemukakan oleh Harders (2011:143) bahwa laki- laki  beresiko  tinggi  untuk  terlibat  dalam  berbagai  macam  bentuk  kekerasan. Konstruksi  maskulinitas  telah  sampai  pada  pemahaman  bahwa  kekerasan adalah  jalan  yang  harus  dilalui  jika  menyangkut  siri’  na  passé.  Hal  ini dipengaruhi  oleh  pola  asuh  lingkungan  utamanya  keluarga  yang  melakukan pembiaran perilaku berkelahi laki-laki.
Pada sisi lain, konstruksi maskulinitas juga cenderung karena disebabkan oleh persoalan perempuan. Ada semacam kesan yang terbentuk bahwa perkelahian (kolektif)  yang  dilakukan  oleh  laki-laki  menyangkut  persoalan  perempuan untuk  membuktikan  sifat  kelaki-lakian  ( kaporeanna )  mereka  terhadap perempuan-perempuan  yang  ada  di  lingkungan  tersebut.  Seperti  yang dikemukakan oleh Samson dan Usop berikut ini:
Paling  sering  itu  anak-anak  Sukaria  dengan  anak-anak  Pampang tawuran kalo bulan  puasa,  di  situ  di  Mesjid  45,  sampingnya  dekat sungai  ... kalo bulan  puasa  itu  banyak  cewek  pergi  shalat,  baku kumpulki semua  mau  cewek-cewek  dari  sini  dengan  cewek-cewek dari  Pampang  juga,  itu  tommi  biasa tawuranmi karena  urusan cewek. Mau nakasi liat-liat toh (Samson, 55 tahun).
Contohmi itu waktu puasa kemarin (tahun 2014), anak-anak cewek disini diganggui sama anak-anak sana, pas pulang dari tarawih na tanyaki pemuda  yang  lagi  ngumpul-ngumpul  di  depan,  akhirnya perangmi sede’ orang (Usop, 43 tahun).
Harders  (2011:143),  menekankan  bahwa  kekerasan  dapat  tetap  dipahami sebagai sumber identitas bagi laki-laki. Hal ini terkait dengan gagasan bahwa habitus  laki-laki  dibentuk  melalui  kompetisi  yang  tercipta  di  antara  laki-laki. Kompetisi-kompetisi  ini  dapat  dilihat  perwujudannya  melalui  berbagai lembaga  homososial,  seperti  militer,  kelompok  pemuda  dan  geng,  penjara, sekolah anak laki-laki, olahraga dan beberapa profesi lainnya yang merupakan
ruang  simbolik  bagi  laki-laki  untuk  memainkan  kompetisi  ini  demi  identitas diri. Melalui kompetisi dalam ruang simbolik inilah maskulinitas dibentuk dan dicapai serta memberikan pengalaman bagi laki-laki.
Keberadaan kelompok Pampang maupun kelompok Sukaria telah membentuk semacam  kompetisi  sebagai  cara  untuk  membuktikan  kelaki-lakian  para kelompok yang berkonflik. Tawuran adalah salah satu upaya kompetisi untuk menciptakan  stereotype  laki-laki  yang  tangguh  dan  pemberani.  Jadi,  sesuai dengan pandangan tersebut di atas bahwa tawuran di antara kedua kelompok ini telah berubah menjadi ajang kompetisi eksistensi.
Penelitian  ini  juga  menunjukkan  representasi  maskulinitas  yang  dapat  dilihat melalui penggunaan badik dan busur panah pada saat tawuran, adanya tattoo di  tubuh  serta  minuman  khas ballo’ sebagai  ritual  sebelum  memulainya tawuran.  Badik  merupakan  senjata  tradisional  yang  digunakan  oleh  subyek kekerasan. Dengan membawa badik, seorang subyek kekerasan merasa dirinya berada  di  atas  angin.  Hal  ini  pulalah  yang  membuat  mereka  lalu  merasa menjadi  lebih  laki-laki,  bernyali  dan  berani  terhadap  lawan-lawannya. Penggunaan  senjata  busur  panah  sebagai  sesuatu  yang  mendukung maskulinitas  kedua  kelompok  ini  juga  dijelaskan  oleh  berbagai  penelitian. Merdeka  (2013:3-5)  mengemukakan  bahwa  menjadi  maskulin  tidak  selalu berhubungan  dengan physical  apprearance atau  yang  berhubungan  dengan aktifitas fisik,  kepemilikan senjata baik senjata api maupun senjata tradisional dapat  menunjukkan  dan  mendukung  maskulinitas  seorang  laki-laki.  Dengan memiliki  senjata,  akan  membuat  identitas  seseorang  menjadi  lebih  maskulin dan  kuat,  meskipun  juga  tidak  selalu  begitu.  Pierre  Bourdieu  (2010:14) dalam analisisnya  menggambarkan  aspek  maskulinitas  salah  satunya  adalah  dengan senapan  (senjata  api).  Dalam  konteks  Makassar,  senjata  tradisional  yang dimaksudkan  adalah  badik,  sebagaimana  yang  diungkapkan  oleh  Danger berikut ini:
Kalo perang orang, biasaka bawa badik, biasa tong  ndak saya bawa. Biasa  juga  saya  lupa  bawa,  karena  saya  simpan  di  tempat  yang sembunyi di dalam rumahku. Saya kalo pegangma badik na orang tawuran, pasti selaluka mau paling depan. Ndak adami takutku saya rasa. Nassami karena orang juga pasti malla’ majuika to (Danger, 21 tahun).
Selain badik, senjata tajam busur juga terkadang digunakan di kedua kelompok yang sedang berkonflik.
Kadang-kadang ji ada  busur  saya  bawa.  Tidak  selalu,  soalnya panaski  blah  kalo dibawa-bawa. Selaluki merasa  mau  bagimana- bagaimana  sama  orang  lain. Kalo busur  itu ndak dibawa-bawa. Busur biasanya kita pakai kalo perangpi. Badikji yang biasa kalo mau dibawa-bawa iyya (Jack, 27 tahun).
Ini menunjukkan bahwa penggunaan badik lebih umum digunakan ketimbang penggunaan  busur.  Selain  itu,  penggunaan  badik  juga  biasanya  dilakukan ketika  warga  dari  wilayah  tertentu  sedang  melakukan  ‘patroli’  di  sekitaran wilayah mereka. Itu artinya membawa badik lebih banyak dikarenakan ketika mereka  sedang  berjaga-jaga,  baik  karena  kondisinya  sedang  ‘tegang’  atau karena  sedang  ada  kejadian  seorang  teman  mereka  dianiaya  oleh  kelompok lain, seperti penuturan Acox berikut ini:
Anak-anak biasa bawa badik kalo lagi jaga-jaga ji . Biasanya karena lagi panaski ini  Pampang  sama  Sukaria.  Mungkin  karena  tadi  ada yang dipukul sama anak sana (Acox, 42 Tahun).
Namun tattoo juga  merupakan  representasi  maskulinitas  bagi  kelompok Pampang maupun kelompok Sukaria, sebagai simbol keberanian. Oleh karena itu,  jika  ingin  dianggap  memiliki  nyali  tinggi,  salah  satunya  adalah  dengan menatto bagian tubuh, seperti yang dituturkan oleh Danger berikut ini:
Kalo mauki dibilangi berani, punya nyali tinggi, ya bertatto meki. Iya awalnya saya memang coba-coba, biasa pengaruh pergaulan, mau tongki  supaya  terlihat  jantan...tapi  lama-lama kusadariji juga kalo tatto itu harus ada maknanya, itumi kutambai terus tattoku ini, jadi tiap  ada  tatto kubikin ada  semua  artinya,  ada  kenangannya  juga (Danger, 21 Tahun).
Herman  menjelaskan  bagaimana  tatto  awalnya  identik  dengan  narapidana, seperti yang diungkapkannya berikut ini:
Dulu  itu  kita  kalo matatto ,  lepas peki dari  penjara  baru mattattoki .
Dulu orang matatto dalam penjaraji . Pertama itu berhubungan anak- anak seni yang masuk penjara. Awalnya itu tatto sama semua, kalo satu orang tatto kapak berarti semua itu sama tattonya. Pernah kita itu  tatto  mawar  tersembunyi  semuanya, ndak boleh  kelihatan, karena  perkembangan  banyak  orang  ditangkap  kita  tutup  semua. Dulu saya itu ada delapan tahun saya tukang tattoo, jadi memang laki-laki  saja  yang  bertatto  tidak  ada  perempuan...tidak  wajar menurut  saya  kalo  perempuan  bertatto  karena  tatto  itu  lambang kejantanan...  Dulu  orang  tua  kita  tattonya  semacam pengenalanji, kalo matatto  ya  tatto-tatto  kecil  dari getah  jambu  monyet,  jadi  ada
juga  budaya  tatto di  nenek  moyang untuk  tahu  dimana  letak  besi dalam  dirita  semacam  menggambarkan karakterta .  Tapi  gambaran tatto dulu itu tidak kelihatan atau tersembunyi, jadi kalo didapatmi letak dirita  dikasihmi sama  getah  jambu  monyet  jadi menyatuki dengan kulit (Herman, 38 Tahun).
Danger yang mendapat julukan ‘Panglima Perang’ dari Sukaria hampir seluruh tubuhnya  bertatto.  Meskipun  awalnya  hanya  coba-coba  dan  sekedar  hanya ingin  dikatakan  rewa,  namun  pada  perkembangannya,  ia  menyadari  bahwa tatto  yang  ada  pada  tubuh  haruslah  memiliki  makna  yang  sesuai  kondisi kehidupan yang dialaminya.
Selain senjata tajam (tradisonal) dan tattoo, minuman keras (miras), yaitu ballo’ juga  merupakan  salah  satu  representasi  maskulinitas  para  preman,  baik  dari wilayah Pampang maupun wilayah Sukaria. Minuman yang memabukkan ini juga  menjadi  pemicu  kekerasan  kolektif  antara  kedua  kelompok  ini.  Berikut penuturan beberapa informan terkait minuman ballo’ ini:
Ballo ini  jadi  minuman  perekat persatuanta .  Kalo  mauki  dianggap bagian  dari  kelompok,  haruski  ikut  minum. Kalo  ndak ,  berarti  kita menyinggung perasaan yang lain (Danger, 21 tahun).
Kalo ada  anak-anak  yang  ndak  sentuh  minuman  (ballo’)  pasti dicapki  bencong.  Baru  begini,  ndak  bisami. Belumpi itu kalo berhadapan sama musuhta (Jack, 27 tahun).
Memang  itu ballo ’  tinggi tong artinya  bagi  warga.  Tapi ndak bisa juga dipungkiri kalo biasa minum begitu, itu tongmi kalo telermi na sembarang nabilang ,  biasa  para-para diaji  baku  picca (berkelahi)
(Acox, 42 tahun).
Biasa juga gara-gara sudah minum, sambarang na ganggui, na biasa ndak  sadarmi  toh  kalo ternyata  yang naganggu itu  anak  sebelah (Sukaria) (Burhan, 25 tahun).
Dari  sejumlah  penuturan  informan  di  atas  dapat  kita  lihat  bahwa  ballo’ menempati  posisi  khusus  dalam  masyarakat  Pampang  dan  Sukaria,  terutama dalam  kaitannya  dengan  maskulinitas.  Laki-laki  yang  dianggap  maskulin adalah  laki-laki  yang  pernah  meminum  ballo’  dan  tahan  lama  tidak  sampai mabuk  berat  ketika  meminum  minuman  tersebut.  Dalam  konteks  sejarah, minuman ballo’ juga telah menjadi simbol kejantanan bagi kaum laki-laki pada suku  Bugis-Makassar.  Oleh  karena  itu,  minuman  khas  ini  sulit  untuk
dilepaskan  dari  budaya  masyarakat  terutama  jika  berbicara  mengenai kekerasan kolektif yang terjadi antara kelompok Pampang dan Sukaria.

## 5. Kesimpulan
Maskulinitas  berperan  aktif  dalam  menciptakan  kekerasan  kelompok  antara warga  Pampang  dan  warga  Sukaria  di  Kota  Makassar.  Kekerasan  kelompok tersebut  mengemuka  terutama  dikarenakan  permisifitas  masyarakat  yang melakukan pembiaran terhadap perilaku kekerasan  yang dilakukan oleh laki- laki.  Meskipun  pada  awalnya  kekerasan  kelompok  dilakuan  untuk perlindungan  diri,  namun  lama  kelamaan  kekerasan  dilakukan  untuk kompetisi dan kesenangan semata. Pada titik inilah konstruksi dan representasi maskulinitas terwujud.
Selain  itu,  konsepsi  maskulinitas  yang  terpahami  oleh  anggota  masyarakat sangat erat kaitannya dengan  pola asuh di  lingkungan mereka, terutama dari keluarga  cenderung  mengidentikkan  laki-laki  dengan  kekerasan.  Selain  itu, penelitian  ini  juga  memperoleh  temuan  bahwa  selain  motif  ekonomi  dan perebutan  lahan  kerja,  posisi  perempuan  juga  menjadi  salah  satu  pemicu terjadinya tawuran antar kelompok di kedua wilayah ini. Laki-laki seolah ingin menunjukkan  kepada  perempuan  di  lingkungan  sekitarnya  bahwa  mereka memiliki  sifat  kelaki-lakian  dengan  cara  mempertontonkan  aksi  kekerasan mereka.
Representasi  maskulinitas  terkait  kekerasan  kolektif  disimbolkan  oleh  empat hal,  yaitu  badik,  busur  panah, tattoo dan ballo .  Badik  merupakan  senjata tradisional yang dibawa dan terkadang digunakan oleh subyek kekerasan agar membuat  mereka  merasa  menjadi  lebih  berani  dan  bernyali.  Sementara  itu, busur  panah  merupakan  senjata  yang  pada  umumnya  digunakan  ketika tawuran jarak jauh berlangsung. Kepemilikan busur panah bagi subyek-subyek kekerasan  secara  psikologis  mampu  meningkatkan  keberanian  dalam  diri mereka.  Hal  inilah  yang  membuat  busur  panah  diasosiasikan  dengan maskulinitas. Tatto’ juga adalah representasi dari kejantanan bagi para subyek kekerasan.  Pada  umumnya,  para  ‘panglima’  di  kedua  kelompok  ini  memiliki tatto’  di  bagian  tubuhnya.  Motif  awalnya  adalah  coba-coba  sebagai  pengaruh lingkungan  yang  menggambarkan  bahwa  orang  yang  ber-tatto’  adalah  orang yang rewa ,  ditakuti  dan  disegani.  Selain  itu, ballo’ yang  merupakan  minuman khas tradisional juga merupakan simbol ‘kejantanan’ bagi laki-laki pada kedua kelompok ini. Meminum ballo’ seolah-olah juga telah menjadi bagian dari ritual sebelum tawuran dimulai.
Resolusi konflik dalam penelitian ini didasarkan pada pandangan Dharmawan (2007),  pada  tataran  konflik  antar  masyarakat  atau  kolektifitas  sosial  seperti yang  terjadi  antara  kelompok  Pampang  dan  kelompok  Sukaria.  Dharmawan (2007:11-12) menawarkan dua pendekatan, yakni pertama, pendekatan berbasis resolusi  konflik  yang  berorientasi  nilai-kultural  (etik,  norma)  melalui pemanfaatan simbol-simbol dan norma kultural sebagai pemersatu para pihak yang berkonflik. Kedua, pendekatan resolusi konflik berbasis atau berorientasi pengembangan  struktur  kelembagaan  melalui  forum  komunikasi  dan memberdayakan  ‘ruang  komunikasi  publik’,  serta  membangun  kesepakatan bersama berbasiskan kemitraan dan saling pengertian.
Upaya resolusi konflik yang dilakukan dalam menangani kekerasan kelompok antara warga Pampang dan warga Sukaria terdiri dari pendekatan budaya dan pendekatan  kelembagaan.  Sementara  itu,  upaya  pendekatan  kelembagaan dilakukan  atas  kesadaran  masyarakat  sendiri,  utamanya  tokoh  pemuda  di masing-masing  kelompok  dengan  membentuk  organisasi  pecinta  alam  yang para anggotanya didominasi oleh remaja yang terbiasa ikut tawuran.

## Daftar Pustaka
ASKI.  (2013). Pemetaan  Aktor-Aktor  Kekerasan  Kepemudaan  dan  Sejarah  Kekerasan Kepemudaan  di  Jakarta,  Yogyakarta  dan  Makassar. Jakarta:  Kementerian Pemuda dan Olahraga.
Bourdieu, Pierre. (2010). Dominasi Maskulin (Terj.). Yogyakarta: Jalasutra.
Bahar, Ahmad & Sujibto, Bernando J. (2013). Rusuh Makassar: Membaca Pola-Pola Kerusuhan Di Makassar . Jakarta: Solusi Pubhlising.
Darwin,  Muhadjir.  (1999). Maskulinitas:  Posisi  Laki-Laki  dalam  Masyarakat Patriarkis .  Yogyakarta:  Center  For  Population  and  Policy  Studies, Universitas Gadjah Mada.
Dharmawan, Arya Hadi. (2007). Konflik-Sosial dan Resolusi Konflik: Analisis Sosio- Budaya (Dengan  Fokus  Perhatian  Kalimantan  Barat). Disampaikan  pada Seminar  dan  Lokakarya  Nasional  Pengembangan  Perkebunan  Wilayah Perbatasan Kalimantan, 10-11 Januari, Pontianak.
Galtung,  Johan.  (1999). Kekerasan  kultural dalam Wacana  Kekerasan  dalam Masyarakat Transisi , Yogyakarta: Insist Book.
Harders, Cilja. (2011). Gender Relation, Violence and Conflict Transformation. In  B.  Austin,  M.  Fischer,  H.J.  Giessmann  (eds.). Advancing  Conflict Transformation.  The  Berghof  Handbook  II. Opladen/Farmington  Hills:
Barbara  Budrich  Publishers,  www.berghof-handbook.net,  diakses tanggal 15 Agustus 2014.
Hasse, J. (2012). Anarkisme Demonstrasi Mahasiswa: Studi Kasus Pada Universitas Islam  Negeri  Alauddin  Makassar .  Program  Studi  Ilmu  Agama  &  Lintas Budaya. Sekolah Pascasarjana UGM, Yogyakarta.
Le Bon, Gustave. (2001). The Crowd: A Study of Popular Mind . Kitchener: Batoche Books.
Manji,  Taufik.  (2011). Studi  Analisis  Peran  Pemerintah  Kota  Terhadap  Perkelahian Antar  Kelompok  Di  Kota  Makassar .  Skripsi,  Program  Studi  Ilmu Pemerintahan FISIP, Universitas Hasanuddin, Makassar.
Merdeka, Pita. (2013). Senjata Api dan Maskulinitas Dalam Cerita Pendek The Man Who  Was  Almost  A  Man .  Fakultas  Adab  dan  Humaniora,  Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah, Jakarta.
Santoso,  Thomas.  (2002). Teori-Teori  Kekerasan .  Surabaya:  Penerbit  Ghalia Indonesia.
Sardiman, A.M.  (2007). Interaksi  dan  Motivasi  Belajar  Mengajar .  Bandung: Rajawali Pers.
Sahab,  Ali  dan  Muzaqqi,  Fahrul.  (2012). Analisis  Kultural-Politik  Kekerasan Mahasiswa di Kota Makassar . Universitas Airlangga, Surabaya.
Tohari,  Amien;  Yuda  Saputra,  Dany;  Novrian  S,  Didi;    Yanuardy,  Dian; Taschler,  Lisa;  Muntaza;  Swanvri;  dan  Soumahu,  Rio.  (2011). Dinamika Konflik dan Kekerasan Di Indonesia . Jakarta: Institut Titian Perdamaian.