## POLA PEWARISAN NILAI YANG BERIMPLIKASI BIMBINGAN PADA PANCAKAKI BANI NURYAYI
Ade Hidayat 1
Abstract :  One  of  family  functions  is  to  maintain  relationship  among  generations,  where  the prior  generation  leaves  the  influence  to  the  next  generation.  The  family  system  built  then become  widespread, not only has two  generations but  unfold to many generation in building kinship system. The kinship system in Sundanese culture is known as Pancakaki . The individual and social function of pancakaki varies in each period, so that in historical period, society of Sundanese  are  able  to  keep  values  of  Sundanese  established  by  their  own  social  system. Pancakaki not only strengthens cultural identity of ancestor heritage, but also as a means for preparing, maintaining and developing a collaboration relation among members based on their values.  As  an  example  of  the  implementation  of  the pancakaki ,  Bani  Nuryayi  kept  strongly maintains tradition that was taught by Kyai Nuryayi. This inheritance is sustainable by using patron-client  approach.  Therefore, pancakaki becomes  an  effective  education  pattern  for inheritance of cultural values and tradition to the next generation. The implication on Guidance and Counseling that pancakaki system as an exclusive means of family as coordinate institution for school in order to support optimalitation of personality development and integrity of student identity.
Keywords : Kinship, Sundanese, Values, Pancakaki.
JOMSIGN: Journal of Multicultural Studies in Guidance and Counseling Website : http://ejournal.upi.edu/index.php/JOMSIGN
Permalink: http://ejournal.upi.edu/index.php/JOMSIGN/article/view/6054 How  to  cite  (APA):  Hidayat,  A.  (2017).  Pola  pewarisan  nilai  yang  berimplikasi  bimbingan  pada pancakaki bani nuryayi. JOMSIGN: Journal of Multicultural Studies in Guidance and Counseling, 1 (1), 99-122.
This  is  an  open  access  article  distributed  under  the  terms  of  the  Creative  Commons Attribution  4.0  International  License,  which  permits  unrestricted  use,  distribution,  and reproduction in any medium, provided the original work is properly cited.

## PENDAHULUAN
Nilai-nilai, norma dan ajaran mengenai kebajikan adalah sejumlah sistem yang selama ini beredar di masyarakat sebagai panduan langkah dan rujukan dalam mengevaluasi  perilaku.  Setiap  bangsa,  setiap  keluarga,  memiliki  nilai-nilai tersendiri  yang  dipertahankan  dari  masa  ke  masa  sebagai  tuntunan  yang diajarkan. Nilai adalah suatu  kriteria keinginan dengan orientasi  yang khusus
1 Universitas Mathla’ul Anwar Banten, Indonesia; adehidayat@unmabanten.ac.id.

## JOMSIGN: Journal of Multicultural Studies in Guidance and Counseling
Volume 1, No. 1, Maret 2017: Page 99-122 ISSN 2549-7065 (print) || ISSN 2549-7073 (online) Available online at http://ejournal.upi.edu/index.php/jomsign
seperti hasrat, tujuan, kewajiban moral, tanggung jawab dan ketertarikan. Nilai terkadang  muncul  dengan  mencampurkan  pengetahuan  dan  keyakinan (Williams,  1979),  sebagai  suatu  standar  perilaku  terhadap  beragam  situasi, acuan  evaluasi  dan  penilaian  terhadap  diri  sendiri  dan  orang  lain  untuk  tidak hanya  menghargai  kompetensi,  tetapi  juga  moralitas  seseorang  (Rokeach, 1979). Nilai merupakan suatu patokan ideal yang signifikan bagi setiap individu yang dilihat berdasar prioritas hal yang dipilih serta konsistensi perilaku yang ditunjukkan (Atkin, 1996), dan dapat diartikan sebagai kualitas yang diinginkan dan  dianggap  penting  oleh  seorang  individu  (Berns,  2004).  Nilai  menjadi sebuah  pedoman  dan  prinsip  umum  yang  memandu  tindakan  juga  sebagai kriteria  pemberian  sanksi  maupun  ganjaran  (Lestari,  2012).  Nilai  tidak  serta merta  diturunkan  dalam  antar  individu  namun  melalui  hirarkis  yang  tertata (Kirana & Pujiatni, 2013, p. 306).
Budaya  memberikan  peran  yang  cukup  kuat  dalam  pola  interaksi  yang terbentuk.  Kepatuhan  muncul  dalam  interaksi dyad (dua  orang),  sementara kehangatan, dan kolektivitas dipelajari dalam bentuk hubungan triad (tiga orang atau lebih) maupun keterlibatan keluarga besar yang lebih luas lagi.
Keluarga  dalam  sudut  sosio-antropologis  merupakan  unit  paling  fundamental dan purba (Harist,  2008, p. 1191). Pada dasarnya hidup  berkeluarga memang merupakan  fitrah  sosial  manusia.  Secara  psikologis,  kehidupan  berkeluarga, baik bagi suami-istri, anak, cucu-cicit atau bahkan mertua merupakan pelabuhan perasaan;  ketenteraman,  kerinduan,  keharuan,  semangat  dan  pengorbanan, semuanya berlabuh di lembaga yang bernama keluarga. Secara alamiah, ikatan kekeluargaan  memiliki  nilai  kesucian,  mampu  menjaga  nilai  spiritual (Lawrence-Webb & Okundaye, 2006, p. 101). Oleh karena itu bukan hanya di masyarakat tradisional kesetiaan keluarga di pandang mulia, pada masyarakat liberal  pun,  kesetiaan  keluarga  masih  menjadi  nilai  kehidupan,  meski persemayaman keindahan itu berada di alam bawah sadar (Mubarok, 2009, p. 141).
Keluarga merupakan dimensi pertama dari nilai-nilai dalam kultur di Indonesia, khususnya dalam budaya Sunda. Dalam keluarga akan dikembangkan beragam tatanan perilaku tiap individu yang ada di dalamnya (Kim, 2010). Fungsi utama keluarga adalah memberikan perlindungan bagi anak (internal) dan melakukan transmisi  nilai-nilai  yang  berlaku  bagi  generasi  selanjutnya  (eksternal) (Minuchin, 1974). Teori dari Bowen (Crossno, 2011, p. 46) menguatkan tentang vitalnya urgensi peran keluarga. Peran tersebut penting sebagai proses transmisi
multigenerasi,  yaitu  suatu  cara  pola  interaksional  yang  ditransfer  dari  satu generasi  ke  generasi  lain,  dimana  hal  itu  berkelanjutan  dari  suatu  proses  yg natural/alami  dari  seluruh  generasi  yang  mencakup  sikap,  nilai,  kepercayaan ( beliefs ),  perilaku  dan  pola  interaksi.  Berbagai  penelitian  telah  banyak membuktikan  besarnya  peran  keluarga  dalam  menentukan  suatu  bangsa  atau lingkup  sosial,  sehingga  kini  masyarakat  dunia  seolah  kembali  berputar  arah menyisir perbaikan paradigma bertitik mula dari keluarga.
Sebagian besar keluarga memelihara hubungan antar generasi, dimana generasi awal  akan  senantiasa  meninggalkan  pengaruh  bagi  generasi  selanjutnya (Santrock, 2002). Sistem keluarga yang terbangun pada akhirnya akan semakin luas  dan  tidak  hanya  menciptakan  dua  generasi,  orangtua  dan  anak,  tetapi berkembang menjadi tiga generasi, bahkan pada beberapa kasus masih ditemui empat generasi yang saling mengenal.
Dalam  budaya  Sunda  dikenal  adanya Pancakaki, yaitu  sebagai  istilah-istilah untuk menunjukkan hubungan kekerabatan. Hubungan seseorang dengan orang lain  dalam  lingkungan  kerabat  atau  keluarga  dalam  Suku  Sunda  menempati kedudukan  yang  sangat  penting. Pancakaki diartikan  dengan  dua pengertian. Pertama , pancakaki menunjukkan hubungan seseorang dalam garis keluarga: 1) saudara yang berhubungan langsung, ke bawah, dan vertikal, yaitu anak, incu (cucu), buyut (piut), bao, canggahwareng atau janggawareng, udeg- udeg,  kaitsiwur atau gantungsiwur .  2)  saudara  yang  berhubungan  tidak langsung  dan  horizontal  seperti  anak  paman,  bibi,  atau  uwak,  anak  saudara kakek  atau  nenek,  anak  saudara  piut.  3)  saudara  yang  berhubungan  tidak langsung dan langsung serta vertikal seperti keponakan anak kakak, keponakan anak  adik,  dan  seterusnya  (Satjadibrata,  2005,  p.  278).  Istilah  tersebut merupakan  sistem  kekerabatan  masyarakat  Sunda  yang  didasarkan  pada hubungan seseorang dalam sebuah komunitas keluarga.
Kedua, pancakaki juga  bisa  diartikan  sebagai  proses  penelusuran  hubungan seseorang dalam jalur kekerabatan ( mapay perenahna kabarayaan ). Pancakaki pada  pengertian  ini  adalah  proses  pengorekan  informasi  keturunan  untuk menemukan  garis  kekerabatan  yang  sempat  putus.  Biasanya  hal  ini  terjadi ketika seseorang berkunjung ke suatu tempat, dan di sana ia menemukan bahwa antara si pemilik rumah dan dirinya ada ikatan persaudaraan.
Jika dirunut lebih jauh, pancakaki memiliki fungsi individual dan sosial yang bervariasi pada setiap zaman, seperti untuk memperoleh legitimasi kekuasaan, mempertinggi derajat dan martabat seseorang, memperoleh dan
mempertahankan  jabatan  dalam  pemerintahan,  dan  melakukan  pendekatan dalam  hubungan  keluarga,  pernikahan,  dan  sosial  budaya  lainnya  (Ekadjati, 2005). Pancakaki mencerminkan gambaran bahwa tata kehidupan orang Sunda berdasarkan kepada asas kekeluargaan yang ingin menempatkan setiap anggota keluarganya dalam hubungan pancakaki .
Pancakaki menjadi salah satu ciri etnis dan budaya Sunda (Rosidi, 1996, p. 53). Orang  Sunda  menganggap  penting pancakaki ,  yaitu  hubungan  seseorang dengan  orang  lain  menurut  silsilah.  Cita-cita  Orang  Sunda  terletak  dalam kehidupan  masyarakat  yang  seimbang.  Dengan  demikian  orang  sebagai individu  tidak  terlalu  penting,  tetapi  mereka  bersama-sama  membentuk masyarakat.  Keselarasan  dan  keseimbangan  masyarakat  menjamin  kehidupan yang baik bagi individu (Nurjannah, 2015, p. 44).
Betapa  pentingnya  kedudukan pancakaki dalam  masyarakat  Sunda,  sampai pada  zaman  sekarang,  orang  Sunda  masih  biasa  melakukan pancakaki dalam kehidupan  sehari-hari  pada  tiga  jenis  peristiwa:  (1)  Pertemuan  antara  orang Sunda  yang  sebelumnya  sudah  saling  mengenal  atau  pernah  berkenalan.  (2) Pertemuan antara orang Sunda yang baru berkenalan. (3) Pertemuan antara dua pihak orang Sunda dalam proses pernikahan salah seorang anggotanya masing- masing (Ekadjati, 2005). Dalam pertemuan, guna membina suasana akrab, antar orang  Sunda  melakukan  pembicaraan  tentang pancakaki -nya  masing-masing, sehingga menjurus ke arah terjalinnya hubungan kekerabatan di antara keluarga besar mereka. Bahkan jika ternyata di antara mereka tidak memiliki hubungan kekerabatan (darah), maka pembicaraan dilanjutkan dengan mencari pertalian hubungan lain, seperti melalui kenalan, tetangga, teman sekolah, teman bekerja, dan lain-lain yang sama-sama dikenal oleh mereka. Adapun tujuan pembicaraan tersebut  adalah  untuk  saling  mendekatkan  hubungan  ( relationship ). Selanjutnya,  bergantung  pada  situasi  dan  kondisi  pertalian  hubungan  atau pertemuan mereka.
Keanekeragaman  sistem  kekerabatan  yang  dipakai  di  Indonesia  sangatlah beragam. Salah satunya di suku Sunda. Sistem kekerabatan suku Sunda adalah Bilateral.  Garis  keturunan  diperhitungkan  menurut  ayah  dan  ibu.  Dalam masyarakat  Sunda  tidak  membedakan  kerabat  pihak  laki-laki  (ayah)  dengan pihak perempuan (ibu), sistem ini disebut Kendred. Pengertian keluarga dalam masyarakat  sunda  sangat  luas,  selama  ada  ikatan  perkawinan  ( afinity )  dan pertalian ikatan darah ( consanguinity ) baik dari pihak ayah maupun ibu disebut dulur urang atau wargi atau keluarga.
Masih  kuatnya  ikatan  kekerabatan  dalam  sistem  keluarga  Sunda  relatif memudahkan  dalam  transformasi  nilai-nilai  yang  dianut  masyarakat  Sunda. Kajian sosiologi dan antropologi menyebut bahwa keluarga merupakan sarana sosialisasi primer bagi seseorang untuk mengenal dan belajar tentang nilai dan budaya  yang dimilikinya.  Isi  proses pemasyarakatan ialah tradisi kebudayaan dengan  meneruskannya  pada  generasi  berikut  di  mana  keluarga  berfungsi sebagai  saluran  penerus  yang  tetap  menghidupkan  kebudayaan  itu  (Goode, 1995, p. 8).
Pewarisan  budaya  merupakan  proses  peralihan  nilai-nilai  dan  norma-norma yang  dilakukan  dan  diberikan  melalui  pembelajaran  oleh  generasi  tua  ke generasi muda (Muslikhatun, 2010, p. 2). Tujuan pewarisan budaya ini adalah untuk mengenalkan nilai, norma, dan adat istiadat dalam hidup kepada seorang individu  agar  terciptanya  keadaan  yang  tertib,  tentram,  harmonis  dalam masyarakat.
Dalam artikel ini dikaji bahwa pancakaki dalam budaya Sunda mampu menjaga nilai-nilai dalam masyarakat Sunda tetap berlangsung, secara khusus dikaji pada kasus di keluarga besar Bani Nuryayi. Bani Nuryayi memiliki sejarah panjang sebagai  entitas  yang  sudah established dengan  sistem  sosialnya  sendiri  yang berbasis  pada  pendidikan  pesantren.  Embah  Nuryayi  telah  ditempatkan  jelas sebagai patron utama bagi jalinan kekerabatan ( pancakaki ) keluarga besar Bani Nuryayi.

## METODE
Metode penelitian kualitatif dengan pendekatan studi kasus ( case study ) dipilih dalam  melakukan  penelitian  ini. Case  study  research sebagai  bagian  dari metode  ini  pun  dimanfaatkan  demi  mendapatkan  pengetahuan  yang  lebih mendalam dari para pelaku pancakaki yang diteliti di sini, dalam hal ini mereka berperan sebagai responden. Studi kasus sebagai metode yang diturunkan dari metodologi intepretif ini diharapkan bisa membantu dalam mencapai data dan pengetahuan yang dibutuhkan untuk selanjutnya diinformasikan pada khalayak umum. Karena case study menurut Berg adalah metode yang secara sistematis menggali informasi tentang seseorang, setting sosial, peristiwa, atau kelompok yang  memungkinkan  peneliti  untuk  mengerti  bagaimana  proses  tersebut berlangsung dan berfungsi (Yin, 2003).
Pilihan  mengambil  studi  kasus  sebagai  metode  penelitian  didasarkan  pada kebutuhan-kebutuhan  peneliti  dalam  mengumpulkan  data  yang  akan berpengaruh  pada  tahap  analisis  data.  Keterbatasan  waktu  penelitian  yang tersedia menjadi salah satu faktor mengapa penelitian ini menggunakan metode studi kasus, hal tersebut berkaitan dengan sifat case study yang cenderung tidak membutuhkan waktu penelitian yang lama seperti halnya yang diperlukan oleh etnografi  (Buingin  2008,  p.  22).  Rumusan  permasalahan  yang  menyinggung mengenai pancakaki sebagai  media pengembangan pola pewarisan nilai  pada Bani  Nuryayi,  mengharuskan  peneliti  melibatkan  lebih  dari  satu  informan, karena  mekanisme cross  check digunakan  demi  sebuah  objektivitas  dalam penelitian  dan  meminimalisasi  adanya  bias  pada  data-data  yang  disajikan. Untuk  memperoleh  data  digunakan  sejumlah  informan  pangkal  yang  dipilih secara purposive dari orang-orang yang memiliki hubungan geneologis dan atau memahami asal usul keberadaan keluarga besar Bani Nuryayi, dengan kiriteria Spradley  (1997,  p.  61),  yaitu  (1)  adanya  enkulturasi  penuh;  (2)  keterlibatan penuh  terhadap  fenomena  yang  tengah  diteliti;  (3)  kecukupan  waktu  untuk bertemu dalam menyampaikan informasi; dan (4) non analisis, yaitu informan yang mampu menggunakan bahasanya sendiri tanpa memberikan interpretasi. Teknik penelitian bertumpu pada wawancara, observasi, dan dokumentasi.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Berdasarkan  bentuknya  keluarga  dapat  diklasifikasi  ke  dalam  keluarga  inti ( nuclear  family )  dan  keluarga  luas  ( extended  family ).  Bapak,  ibu,  dan  anak merupakan anggota utama dalam keluarga inti. Mereka tinggal bersama dalam sebuah  tempat  tinggal.  Sedangkan  dalam  keluarga  luas  keanggotaan  dalam rumah  tinggal  diperluas  mencakup  saudara,  paman  bahkan  kakek.  Dalam sosiologi  sistem  keluarga  dikategorikan  berdasarkan  tempat  pasangan  suami- istri tinggal untuk membentuk unit keluarga. Apabila pasangan berpindah untuk tinggal bersama keluarga dari pihak istri, maka disebut keluarga dengan sistem matrilokal.  Sebaliknya  apabila  pasangan  berpindah  untuk  bergabung  dengan keluarga dari pihak suami, maka disebut keluarga patrilokal.
Dalam kedua bentuk keluarga ini anggota-anggota keluarga menjalankan peran dan fungsi khusus sesuai dengan sistem norma yang dianut dalam sistem budaya dan  keyakinan  agama  yang  menaunginya.  Secara  sosiologis  dan  antropologis pembagian peran dan fungsi anggota keluarga memiliki kaitan langsung dengan sistem kekerabatan sebagai pola hubungan geneologis yang terdiri dari beberapa
unit keluarga yang mengikatkan dirinya pada sebuah garis keturunan tertentu. Terdapat tiga pola, dengan berbagai variasi khusus, kekerabatan yang terdapat di  berbagai  sistem  kebudayaan  di  dunia:  kekerabatan  patrilineal,  matrilineal, dan parental atau bilateral. Dalam kekerabatan patrilineal keanggotaan kerabat ditarik berdasarkan keberlanjutan garis keturunan dari pihak bapak. Sebaliknya, dalam  kekerabatan  matrilineal  anggota  kerabat  ditentukan  oleh  keberlanjutan garis  keturunan  dari  pihak  ibu.  Sedangkan  dalam  pola  parental  (bilateral) keanggotaan  kerabat  ditarik  secara  bebas  dari  dua  garis  keturunan  (bapak maupun ibu) (Harits, 2008, p. 1204).
Pendapat  Chony  (Imron,  2005,  p.  27),  sistem  kekerabatan  dijelaskan  bukan hanya  saja  karena  adanya  ikatan  perkawinan  atau  karena  adanya  hubungan keluarga,  tetapi  karena  adanya  hubungan  darah.  Kunci  pokok  sistem perkawinan  adalah  kelompok  keturunan  atau linege dan  garis  keturunan  atau descent .  Anggota  kelompok  keturunan  saling  berkaitan  karena  mempunyai nenek moyang  yang sama. Kelompok keturunan ini dapat  bersifat  patrilineal, matrilineal, maupun bilateral.
Keesing  (1975,  p.  129)  menyebutkan  bahwa  sistem  kekerabatan  adalah hubungan  berdasarkan  pada  model  hubungan  yang  dipandang  ada  antara seorang ayah dengan anak serta antara seorang ibu dengan anak. Dari beberapa definisi kekerabatan, dapat disimpulkan bahwa sistem kekerabatan merupakan bagian  yang  sangat  penting  dalam  struktur  sosial,  yang  merupakan  sebuah jaringan  hubungan  kompleks  berdasarkan  hubungan  darah  atau  perkawinan (Imron,  2005,  p.  27).  Berdasarkan  hubungan  darah  dapat  diambil  pengertian bahwa seseorang dinyatakan sebagai kerabat bila memiliki pertalian atau ikatan darah dengan seseorang lainnya.
Pendapat  berbeda dikemukakan oleh David  Murray Schneider (1980), bahwa sistem  kekerabatan  ( kinship )  yang  berdasar  pada  genealogis  atau  hubungan darah,  garis  keturunan,  dan  hubungan  keluarga  merupakan  ilusi  etnosentrik yang  dibangun  oleh  orang-orang  Eropa  secara  budaya,  dan  merupakan  suatu proyeksi  obsesi  kultural  mereka.  Scheneider  menitikberatkan  kajian  atau gagasannya bukan kepada garis  genealogis  atau  garis  hubungan darah seperti yang  dikenal.  Misalnya  konsep  keluarga  adalah  ayah  ibu  dan  anak  karena hubungan  sedarah  yang  ditularkan.  Kenyataannya  tidak  juga  seperti  itu,  ada makna dan peran yang penekanannya tidak mesti dilihat secara geneologis atau sedarah (Schneider, 1980, p. 23). Sistem kekerabatan atau keluarga adalah suatu
sistem  simbol  budaya,  jadi  tiap  kebudayaan  punya  sistem  kekerabatan  yang berbeda, tidak mesti sama harus hubungan sedarah.
Dalam pengembangan pendidikan, khususnya pesantren di Jawa Barat, masing- masing  pesantren  dibangun  atau  dikembangkan  melalui  perkawinan  atau hubungan kekerabatan.  Dalam tradisi kehidupan pesantren, dari satu  generasi ke  generasi  penerusnya,  Kyai  selalu  memberikan  perhatian  khusus  terhadap pendidikan  anak-anak  mereka  sendiri  untuk  menjadi  pengganti  untuk memimpin lembaga pesantren. Jika kyai memiliki lebih dari satu anak, biasanya anak  tertua  diharapkan  untuk  menggantikan  posisinya  sebagai  pemimpin pesantren setelah ia meninggal, sementara anak-anak lain dididik untuk dapat mendirikan pesantren baru di tempat lain (Kusdiana & Lubis, 2014, p. 123).
Seperti  Pesantren  Sumur  Kondang  di  Garut  yang  masih  memiliki  hubungan kekerabatan dengan Pesantren Pamijahan di Tasikmalaya yang dibangun oleh Syekh  Abdul  Muhyi.  Kyai  Nuryayi  yang  merupakan  pendiri  dari  Pesantren Sumur  Kondang  masih  memiliki  hubungan  darah  ( genealogical )  sekaligus murid Syekh Abdul Muhyi Pamijahan. Kemudian, Pesantren Keresek memiliki hubungan  geneologis  dengan  pesantren  Sumur  Kondang,  karena  Kyai  Tobri sebagai pendiri pesantren Keresek adalah anak dari Kyai Nurhikam cucu dari Kyai Nuryayi dari anaknya yang bernama Kyai Nursalim (Kusdiana & Lubis, 2014, p. 123).
Pesantren  Keresek  di  Garut  masih  memiliki  hubungan  kekerabatan  dengan Pesantren  Gentur,  Cianjur  yang  masih  dalam  silsilah  keluarga  sebagai keturunan  dari  pendiri  Pesantren  Sumur  Kondang,  Kyai  Nuryayi.  Kyai Muhammad Said sebagai pendiri Pesantren Gentur berasal dari Garut. Ia adalah putra dari Kyai Nuryayi. Kemudian, antara Pesantren Keresek dengan Pesantren Cijawura  Bandung  yang  didirikan  Kyai  Muhammad  Burhan  juga  memiliki hubungan  geneologis  yang  erat.  Kyai  Muhammad  Burhan  adalah  cucu  dari pendiri Pesantren Keresek, Kyai Tobri (Kusdiana & Lubis, 2014, p. 124).
Sekilas  runtutan  di  atas,  sejumlah  pesantren  yang  telah  tersebar  di  beberapa tempat diketahui mempunyai hubungan yang sangat erat, baik secara geneologi atau kekerabatan. Dari beberapa hubungan kekerabatan tersebut, tampak Kyai Nuryayi  atau  biasa  disebut  Embah  Nuryayi  menjadi  patron  bagi keberlangsungan  pendidikan  pesantren  sejak  tahun  1800-an  sampai  dengan sekarang.  Apabila  kita  mengunjungi  beberapa  Pondok  Pesantren  misalnya  di Suci,  Balong,  Cibangban,  Al  Muhajirin  (Karangpawitan),  Riyadul  Jannah Sadang  (Sucinaraja),  Sagaranten  (Sukawening),  Keresek  (Cibatu),  Kudang
(Limbangan),  Hidayatul  Faizin  Urug  (Bayongbong),  Faozan,  Salaman (Sukarame),  Cipaku,  Malati  (Pasirwangi),  dan  lain-lainnya  yang  tersebar  di Garut, ternyata hampir sebagian besar, baik langsung atau pun tidak langsung ada hubungannya dengan Bani Nuryayi. Bahkan beberapa Pondok Pesantren di luar Garut, misalnya Pondok Pesantren Santiong Cicalengka,  Istiqlal Cianjur, Sukamiskin Bandung, An Nur Sukajadi Bandung, Minhajul Karomah Banjar, Tangerang,  dan  lan-lainnya  masih  dalam  garis  kekerabatan  dengan  Bani Nuryayi (Djubaedi, 2012).
Nama  “Bani  Nuryayi”  yang  melekat  dan  dipakai  untuk  menyebut  identitas Keturunan  Embah  Nuryayi  memiliki  keterikatan  secara  geneologis  ( genetic material ).  Keberadaan  Bani  Nuryayi  dikukuhkan  menjadi  Yayasan  Bani Nuryayi  sejak  tahun  2000  dengan  alamat  di  Jl.  Cibangban  KM.  3  (kompleks Pesantren  Terpadu  Nuryayi)  Kecamatan  Karangpawitan,  Garut.  Tiap  tahun setelah  Idul  Fitri  atau  pada  bulan  syawal,  Bani  Nuryayi  Rutin menyelenggarakan halal  bihalal  yang  dihadiri  kerabat  ( pancakaki ), keturunan dari  Embah  Nuryayi  yang  tersebar  di  berbagai  kota  di  Indonesia.  Sekarang pesantren  Sumur  Kondang  yang  berganti  nama  menjadi  Pesantren  Terpadu Nuryayi  dipimpin  oleh  KH.  Mimar  Hidayatulloh  yang  merupakan  generasi ketujuh ( kaitsiwur atau gantungsiwur ) dari Kyai Nuryayi.

## Pola Patron-Klien dalam Pancakaki
Hubungan patron-klien merupakan hubungan yang paling umum dipakai dalam pola  relasi  di  dalam  kekeluargaan  misal  orangtua-anak,  kakak-adik, kakek/nenek-cucu,  dan  sebagainya  diifungsikan  utamanya  dalam  pewarisan nilai-nilai. Peran patronase dari satu ke pihak lain sangatlah berperan penting karena  kemutlakan  pola top-down hubungan  darah  tersebut  serta  nilai sakralitasnya  dalam  budaya  masyarakat  tersebut.  Hubungan  ini  biasa  dikenal juga dengan patronase ( patronage ). Istilah patron berasal dari ungkapan bahasa Spanyol  yang  secara  etimologis  berarti  seseorang  yang  memiliki  kekuasaan ( power ),  status,  wewenang  dan  pengaruh  (Usman,  2004,  p.  132).  Sedangkan klien  berarti  “bawahan”  atau  orang  yang  diperintah  dan  yang  disuruh. Selanjutnya, pola hubungan patron-klien merupakan aliansi dari dua kelompok komunitas atau individu yang tidak sederajat, baik dari segi status, kekuasaan, maupun  penghasilan,  sehingga  menempatkan  klien  dalam  kedudukan  yang lebih  rendah  ( inferior ),  dan  patron  dalam  kedudukan  yang  lebih  tinggi ( superior ). Atau, dapat pula diartikan bahwa patron adalah orang yang berada dalam posisi untuk membantu klien-kliennya (Scott, 1972, p. 92).
Hubungan  patron-klien  ini  bersifat  khas  dan  dapat  dengan  jelas  dibedakan dengan  hubungan  yang  bersifat  pemaksaan,  wewenang  formal,  atau  dengan hubungan  sosial  lainnya.  Ada  tiga  ciri  yang  membedakan  hubungan  patron- klien  dengan  hubungan  sosial  lainnya,  yaitu:  (1)  adanya  ketidaksamaan ( unequality ),  (2)  adanya  sifat  tatap  muka  ( face  to  face  character ),  dan  (3) sifatnya yang luwes dan meluas ( disffuse flexibility ) (Scott, 1977, p. 7).
Gejala  patronase  dalam  masyarakat  Sunda  terutama  dimulai  dari  lingkup keluarga, seperti ungkapan ari munjung ulah ka gunung muja ulah ka nu bala; ari  munjung  kudu  ka  indung  muja  mah  kudu  ka  bapa ,  artinya:  yang  harus disembah  itu  bukan  gunung  atau  tempat-tempat  angker,  melainkan  ibu  dan ayah.  Ungkapan  tersebut  merupakan  simbol pancakaki dalam  masyarakat Sunda.
Pada pancakaki , sesepuh sebagai pemimpin keluarga yang dituakan bertindak sebagai  patron  yang  berfungsi  melindungi  anggota  keluarganya.  Dengan pengalaman  hidup  yang  dimilikinya,  sesepuh  keluarga  dapat  melindungi keluarga, penasehat spiritual, mengatasi berbagai keresahan, keputusasaan, dan kecemasan  yang  dialami  individu  dalam  keluarga.  Dengan  mengikatkan hubungan yang kuat dengan keluarga, individu merasa mendapat perlindungan dan aman.
Orang  Sunda  merasa  aman  bila  berkumpul  dengan  keluarga  dan  kerabatnya yang digambarkan dalam peribahasa: “ bengkung ngariung bongkok ngaroyok ” (biar  bungkuk  asal  berkumpul  dengan  sanak  saudara)  (Rosidi,  1984,  p.  214). Dengan demikian tampak bahwa Orang Sunda itu memiliki kesadaran bahwa hubungan darah itu tidak dapat diputuskan, meskipun hubungan keluarga bisa longgar retak (Rosidi, 1984, p. 156).
Berdasarkan  pengertian  di  atas,  maka  konsep  kekerabatan  dalam  kehidupan masyarakat Sunda meletakkan pentingnya keharmonisan hubungan antarmanusia  dalam  kehidupan  yang  saling  ketergantungan  dengan  tidak melupakan jati diri ( purwadaksi ), dengan tujuan untuk meningkatkan kualitas kemanusiaan.

## Pewarisan Nilai dalam Pancakaki
Proses internalisasi keislaman ke dalam karakter kehidupan urang Sunda telah menjadikan Islam sebagai bagian identitas urang Sunda sendiri sehingga urang Sunda  kemudian  diidentifikasikan  dengan  Islam  atau  kalau  meminjam  istilah Azyumardi  Azra  (1994),  Islam  bagi  urang  Sunda  sudah  menjadi supra
identity .  Bahkan  ada  suatu  asumsi  yang  ingin  dibangun  bahwa  Islam bisa nanjung dengan melalui budaya Sunda dan sebaliknya budaya Sunda bisa “mekar” dengan semangat keislaman.
Akulturasi dan asimilasi antara budaya lokal (Sunda) dengan ajaran Islam telah membentuk warna dan ciri khas pada keberagamaan masyarakat Sunda. Betapa Islam  sangat  berpengaruh  pada  tradisi  dan  budaya  Sunda.  Karena,  sejak pengalaman  sejarahnya  yang  paling  awal,  masyarakat  Sunda  senantiasa menempatkan nilai-nilai agama (Islam) pada posisi yang sangat sentral dalam hampir seluruh aspek kehidupannya (Safei & Semesta, 2010, 53).
Kebudayaan yang hidup di tengah masyarakat Sunda adalah kebudayaan yang telah  mendapat  sentuhan  Islam  sangat  kuat  hingga  ajaran-ajaran  Islam, sekalipun  tidak  harus  dieksplisitkan  ayat  dan  hadisnya,  telah  membentuk pandangan hidup masyarakat Sunda. Tentu saja Sunda yang dimaksud adalah kebudayaan Sunda kontemporer yang telah mengalami Islamisasi amat intensif.
Sebagai  contoh,  ada  peribahasa  dalam  bahasa  Sunda: mun  teu  ngarah  moal ngarih,  mun  teu  ngakal  moal  ngakeul,  mun  teu  ngoprek  moal  nyapek (kalau tidak  berusaha  takkan  mendapat  hasil,  kalau  tidak  menggunakan  akal  takkan menanak nasi, kalau tidak bekerja tidak akan mungkin bisa makan). Peribahasa ini  mencerminkan  bagaimana  orang  Sunda  mengajarkan  bahwa  hidup  harus dihadapi  dengan  usaha  dan  ikhtiar,  tidak  boleh  berpangku  tangan.  Sekalipun kata-kata yang digunakan tidak menggunakan istilah Islam, namun pepatah ini amat  sesuai  dengan  ajaran  Islam  yang  memerintahkan  untuk  berusaha  dan berikhtiar.
Diskursus dalam merumuskan nilai-nilai kesundaan dapat tergambar pada sosok manusia ideal dalam masyarakat Sunda yang disebut pada terminologi jelema masagi atau insan kamil dalam terminologi  Islam . Sosok ini menggambarkan profil  manusia  paripurna  dan  orang  yang  banyak  pengalaman: legok  tapak genténg kadék . Tujuan akhir perjalanan setiap insan adalah menuju kehidupan yang  tertib,  beres  dan  sejahtera  lahir  batin: Hirup  kudu  alustungtung,  bérés pancén  dipigawé,  tuntas  tugas  dipilampah. Artinya,  akhir  kehidupan  harus tertib, beres, dan sejahtera lahir batin (Sudaryat, 2012, p. 107).
Manusia ideal  yang terdidik memiliki tiga ciri, nyantri, nyakola, dan nyunda. Secara  pengertian  sederhana  berarti  individu  yang  agamis,  akademis,  dan berbudaya.  Istilah nyantri,  nyakola,  nyunda dikenalkan  oleh  Haji  Hasan Mustapa dalam buku Hariring Nu Hudang Gering (Priangani, 2013). Pertama,
manusia  itu  harus  agamis/religius  dan  memiliki  spiritualitas  memadai  yang disimbolisasikan dengan nomenklatur nyantri . Spiritualitas menjadi nilai utama sebagai  benteng  terakhir  agar  seseorang  sadar  betul  bahwa  kehidupan  adalah amanah  yang  musti  dipertanggungjawabkan.  Sebutan  santri  mengandaikan bahwa setiap langkah berada dalam  terang spiritualitas, sehingga dia berpikir berkali-kali ketika hendak melakukan tindakan melanggar norma.
Tentu saja seorang terdidik harus nyakola . Memiliki nalar yang memadai agar mampu  memahami  nadi  kehidupan  dengan  logika  yang  lurus. Nyakola sesungguhnya  adalah  simbol  dari  seseorang  yang  lebih  mementingkan  nalar ketimbang  tubuh.  Nalar  yang  tidak  pernah  berhenti  berpikir.  Tidak  pernah berpikir juga menggadaikan nalar untuk kepentingan sesaat (Priangani, 2013, p. 25).  Manusia  yang  absen  nalar,  maka  tidak  aneh  kalau  yang  muncul  ke permukaan  adalah  bukan nyakola, tetapi  tubuh:  mementingkan  bungkus daripada isi, mengutamakan citra, gengsi diri, mengejar gelar, jabatan dengan menghalalkan segala cara.
Terakhir,  manusa  terdidik  itu nyunda, berbudaya.  Berbudaya  memuat pengertian sadar lingkungan, individu. Tentu nyunda sebagai ciri ketiga tidak harus dimaknai secara reduktif sekadar referensi etnis geografis yang merujuk pada wilayah bersuku Sunda atau Pasundan, namun nyunda adalah diksi dengan makna  seperangkat  nilai-nilai  kesundaan  yang  harus  dimiliki  oleh  individu paripurna.  Nilai-nilai  itu  hakikatnya  adalah  kearifan  lokal  inklusif  perennial yang juga dimiliki oleh kultur lain.
Nyunda sebagai  budaya  terbuka  yang  juga  dapat  dimiliki  oleh  mereka  yang tidak  serupa  secara  geografis  tempat  kelahirannya.  Maka  pilihan  rasionalnya kalau kita dihadapkan pada opsi: memilih orang sunda yang tidak nyunda atau non  sunda  namun nyunda ?  Tentu  saja  rasionalitas  publik  akan  menjatuhkan pilihan  kepada  yang  kedua.  Karena nyunda adalah  nilai  budaya  dan  kearifan perennial maka individu tidak sekedar diukur dari kefasihan berbicara bahasa Sunda dengan kepala yang dibalut iket, sementara tindakannya jauh panggang dari api dengan nilai-nilai kesundaan.
Priangani  (2013)  menyebutkan  bahwa nyunda sebenarnya  mencerminkan,  di antaranya,  sosok  individu  yang  mampu  menyatu  dengan  lingkungan  secara tulus  ( ngumawula  ka  wayahna ),  pribadi  yang teu  ningkah (tidak  banyak tingkah); teu  adigung  kamagungan (tidak  pongah  dan  memperlihatkan  sikap tinggi  hati  kepada  orang  lain); teu  paya  diagreng-agreng (tidak  suka  dengan kemegahan); nyaah  kanu  masakat (mencintai  orang  yang  kesusahan); agung
maklum  sarta  adil (arif  dan  adil); landung  kandungan,  laer  aisan (memiliki perspektif yang luas) dan cadu basilat (mustahil menipu, berperilaku korup).
Makna  Sunda  terletak  pada  pola  pengaturan  diri  dalam  kesatuan  sistem hubungan-hubungan;  Dan  pola  itu  adalah  pola  “Tiga”  yang  lazim  disebut Tritangtu (Sumardjo, 2013: 102), sehingga sistem hubungan kekerabatan dalam masyarakat  Sunda  tidak  terlepas  dari  pola  Tiga  tersebut.  Tritangtu  yang bermakna tiga ketentuan memiliki adagium silih asih, silih asah, dan silih asuh: saling  mengasihi,  saling  belajar,  saling  mengayomi.  Makna  konsep  trisilas dalam  perspektif  hermeneutik,  memiliki  keterkaitan  dengan  makna  yang terkandung  dalam  kata  pembentuknya,  berupa  kata  silih  dan  kata  asih,  asah, asuh  yang  menjadi  esensi  kandungan  nilainya.  Kata  silih  berarti  saling, mengandung  makna  nilai  transformasi  yang  bersifat  resiprokal  dan  saling memberikan  respon  dengan  penuh  kesantunan.  Kata  asih  berarti  cinta, mengandung makna nilai ontologis bahwa keberadaan “asih” berasal dari Tuhan Yang  Maha  Pengasih  (QS.  Ar-rahman/55:  1,  3),  sehingga  nilai  asih  menjadi landasan  kehidupan  dalam  membangun  keharmonisan  hidup  manusia.  Kata asah  berarti  menajamkan,  mengandung  makna  nilai  epistemologi  bahwa kemampuan  meng-asah  akal,  rasa,  dan  karsa  dalam  diri  manusia  akan menghasilkan  pengetahuan  dan  ilmu  pengetahuan  dalam  kehidupannya.  Kata asuh  berarti  membimbing,  mengandung  makna  nilai  aksiologi  bahwa  dalam membangun hubungan silaturrahmi didasari atas saling menghargai kewajiban dan  hak  asasi  manusia  berlandaskan  pada  nilai-nilai  keharmonisan  dalam membangun kualitas kemanusiaan (Saleh, Soejadi, & Lasiyo, 2013, p. 161).
Budaya sebagai salah satu landasan pendidikan, menjadi sokongan utama bagi keberlangsungan pewarisan nilai antar generasi (Prayitno, 2004, p. 170). Pada dasarnya, budaya adalah warisan sosial, dalam artian bahwa budaya diturunkan dari  generasi  ke  generasi  berikutnya  melalui  suatu  proses  pembelajaran,  baik secara formal maupun informal (Kodiran, 2004, p. 10). Pancakaki sebagai salah satu sistem yang telah kuat dipakai dalam budaya Sunda merupakan satu alat yang telah dan memungkinkan akan terus berguna dalam mewariskan budaya dan  nilai  dalam  menopang  karakter  pribadi  individu  yang  luhur  dan  mulia dimana  karakteristiknya  seperti  yang  terjelma  dalam  beberapa  pondasi  sifat masyarakat  sunda  yang  dijelaskan diatas, seperti karakteristik jelema masagi , manusia  ideal  Ki  Sunda  dari nyunda nyakola  nyantri ,  serta  nilai-nilai  dalam adagium Tritangtu. Pewarisan antar generasi dengan sistem pancakaki , apabila dapat  dijaga  kelestariannya  dapat  mengupayakan  pelanggengan  nilai  budaya
luhur  kesundaan  dalam  cakupan  besaran  periode  zaman.  Penguatan  rasa kebersamaan  lewat  pengeratan  hubungan  keluarga  yang  sifatnya  vertikal maupun  kekerabatan  yang  sifatnya  menyamping  dalam  sistem pancakaki memungkinkan menjadi sarana yang kuat dalam pelestarian nilai luhur karakter secara  komunal.  Kekuatan  yang  bersifat  komunal  jelas  beda  dengan  soliter. Selain  itu  rasa  satu  darah  menimbulkan  keterakuan  dan equality .  Dalam  hal yang lebih mendasar, sifat alami manusia sebagai makhluk sosial dimana akan cenderung  dirasa  nirhumanis  dan  anomali  apabila  terasing  dari  komunal. Dengan  demikian,  pembentukan  karakter  yang  luhur  budaya  dan  moral  akan tertopang kuat.
Misal  dalam  rutinitas  masyarakat  Sunda  seringkali  digelar  acara  kumpulan keluarga dengan berbagai motif seperti syukuran, pernikahan, khitanan, botram (makan  bersama),  hari  lebaran,  menyambut  kelahiran  bayi  ( ekah )  adalah momen-momen  ritual  kebersamaan  keluarga  besar  yang  kerap  dibincangkan hubungan pancakaki antar  anggota  di  dalamnya.  Dalam  pertemuan  keluarga tersebut,  kedekatan  secara  personal  antar  anggota  keluarga  besar  dikenalkan satu sama lain yang masih dirasa belum kenal dan dekat secara psikologis bagi yang  masih  hidup,  atau  diceritakannya  kisah  hidup  anggota  keluarga  yang terdahulu  dengan  segala  kenangan  karakter  luhurnya.  Dalam  perbincangan tersebut  pihak  orangtua  memegang  peran  patronase  semua  anggota  keluarga yang  senantiasa  menyelipkan  pesan-pesan  dan  nilai  tentang  persaudaraan, nasehat  untuk  hidup  dengan  benar  dan  jujur,  berperilaku  yang  terpuji,  serta karakteristik  pribadi  luhur  Kesundaan  baik  secara  personal  maupun  sosial. Tuturan  secara  langsung  dalam  bentuk  nasehat  merupakan  proses  transmisi secara langsung, karena transmisi secara tidak langsung terdapat dalam bentuk pola  ritual  bertutur  dan  berperilaku  sosial,  serta  kepribadian  dari  sang  patron orangtua  yang  keduanya  sama-sama  memberikan  asupan  rasa  kebersamaan ( guyub ), rasa kesatuan, selipan pesan moral yang memberikan arti dan makna penting bagi hidup setiap individunya.
Disamping  nilai  sakralitasnya,  peran  patronase  orangtua  yang  kemudian menjadikannya  sentra  komunal  organisasi  keluarga.  Maka  mutlak  senantiasa orangtua  sangat  lekat  dengat  karakteristik  pengayom,  pemimpin,  pemberi teladan,  transmitter  nilai,  penengah  konflik,  figur  bijak,  penuh  kontemplatif yang luas jiwa dalam bersosial dan dalam mengolah rasa, berotak dingin dalam menangkap makna dalam fenomena, penggamit antar individu dengan beragam karakter.  Adapun  apabila  orangtua  telah  meninggal,  peran  patronase  beralih
pada kakak tertua yang ada. Peran tersebut bukanlah bermakna senioritas belaka namun  lebih  kepada  terpintalnya  pola  kekeluargaan  dan  kekerabatan  yang terarah dan terjalin simpul.
Dengan  pola  relasi  yang  dilengkapi  pewarisan  nilai  melalui pancakaki maka bagi setiap individu, kristalisasi identitas atau jati diri individu sangat kentara terasa  sebagai  bagian  dari  identitas  komunal.  Estafet  pemeliharaan  nilai-nilai kesundaan multigenerasi maupun dalam kohesivitas kekerabatan memberikan kebermaknaan hidup individu yang positif. Sehingga ketika hendak berinteraksi dengan dunia luar, individu tersebut umumnya telah memiliki bentukan karakter yang lebih matang.
Dalam  istilah  Sunda  dikenal  dengan pareumeun  obor. Dalam  pemaknaan Sunda,  obor  adalah  simbolisasi  dari  asal-usul  dan  persaudaraan.  Biasanya patron  keluarga  semisal  para  sepuh  menyampaikannya  kepada  anak-cucunya dengan  petuah  “ Kade  jang,  ka  dulur  téh  ulah  nepi  ka  pareumeun  obor ”. Pareumeun obor mengandung makna terputusnya silaturahmi dengan saudara dan kerabat, menunjukan padamnya jalur estafet pengetahuan tentang keluarga dan kerabat yang telah tercipta sejak beberapa generasi ke atas, maupun sejak zaman bihari.
Kutipan dari Marcus Garvey menyebut bahwa, “ people without the knowledge of their past history, origin and culture is like a tree without roots .” (Garvey, 2012).  Membicarakan  “ pareumeun  obor ”  memiliki  kaitan  yang  erat  dengan kutipan tersebut. Tidak jarang, melemahnya kohesivitas kekeluargaan tersebut berimbas  pada  pelunturan  identitas  pribadinya  secara  utuh  dan  mendesaknya mencari  sumber  identitas  komunal  lain  atau  bahkan  dibiarkan  identitasnya kurang utuh.
Dilihat  dari  sudut  pandang  pendidikan,  institusi  keluarga  sebagai  sebuah lembaga dan masyarakat pendidikan pertama, senantiasa berusaha menyediakan kebutuhan,  merawat  dan  mendidik  anak-anaknya.  Setiap  keluarga mengharapkan  agar  setiap  tindakan  pendidikan  yang  dilakukan  dapat mendorong perkembangan individu anak untuk tumbuh menjadi pribadi yang dapat  hidup  dalam  masyarakatnya,  dan  sekaligus  yang  dapat  menerima, mengolah,  menggunakan  dan  mewariskan  kebudayaan.  Institusi  keluarga sebagai satuan inti yang paling dini dalam pembentukan kepribadian (Roucek &  Warren,  1961,  p.  96-98).  Keluarga  sebagai  masyarakat  pendidikan merupakan institusi dalam sistem nilai, noma dan adat istiadat. Selaras dengan
hal itu, di dalam keluarga Sunda setiap anak sejak dini memperoleh nilai-nilai kebersamaan dan kerjasama, melalui kegiatan belajar secara fungsional, seperti: sistem nilai, norma dan adat istidat warisan leluhurnya.
Orientasi nilai budaya dalam kehidupan orang Sunda yaitu paguyuban, karena mereka  mementingkan  fungsi  dan  peranan  hubungan  dekat  (akrab,  conggah) antar  individu  dalam  jaringan  kelompok  kekerabatannya.  Selaras  dengan struktur  sosial  masyarakatnya,  penerapan  nilai-nilai  kepaguyubanan  ini memiliki  kesesuain  dengan  katagori-katagori  kesatuan  kelompok  sosialnya. Oleh karenanya, dalam menjalin hubungan, akan selalu diarahkan kepada dua ketagori  kesatuan  sosialnya,  yakni  hubungan pancakaki dengan  orang-orang yang  tergolong  saudara/keluarga  inti  ( nuclear )  yang  disebut baraya  deukeut , juga keluarga luas ( extended ) atau baraya jauh .
Berdasarkan  nilai  budaya  tersebut,  perhitungan  mengenai  kedudukan  dan peranan individu dalam kelompok tersusun dari bawah ke atas, yaitu kesadaran pentingnya eksistensi diri (ego) dalam sebuah kelompok sadulur , lalu ke tingkat kesatuan  lainnya,  yang  disebut sagolongan , sabondoroyot ,  dan  akhirnya kesadaran sebagai anggota komunitas yang memiliki asal usul sama. Ekspresi penyatuan  diri  kedalam  tingkat-tingkat  sosial  komunitas  ini  tidak  hanya menciptakan  rasa  aman  bagi  setiap  individu,  tetapi  mampu  menjaga  dan mengontrol pewarisan sistem nilai, norma dan adat istiadat warisan leluhurnya.
Pewarisan merupakan pemantapan nilai-nilai budaya panutan yang berlangsung secara  turun  temurun  dipertahankan,  sehingga  setiap  individu  memiliki kesadaran  identitas.  Implikasi  dari  nilai-nilai  budaya  dalam  kehidupan  sosial masyarakat  tampak  dalam  penempatan  posisi  diri  ditengah-tengah komunitasnya,  bagaimanapun,  seseorang  selalu  akan  mempertimbangan eksistensi  diri  dalam  konstelasi  komunitas  kekeluargaan  Sunda.  Sehingga individu  tidak  hanya  mementingkan  keluarga  intinya  semata,  tetapi memberikan  perhatian  yang  sama  kepada  anggota  kerabat  sadulurnya  yang secara geneologis sama.
Dalam  konteks  kekerabatan  ( pancakaki )  Bani  Nuryayi,  menunjukkan  adanya pola pewarisan nilai budaya dan tradisi secara terus-menerus kepada keluarga dan  kerabat,  termasuk  di  dalamnya  salah  satu  aspek  nilai  budaya,  yaitu pewarisan  nilai-nilai  karakter  dengan  bersumber  dari  nilai  budaya/nilai  budi pekerti yang berasal dari wasiat sepuh, yaitu suatu pemahaman dan keyakinan yang  bersumber  dari  Embah  Nuryayi  sebagai  sesepuh  keluarga  besar  Bani
Nuryayi. Wujud dari wasiat sepuh itu berupa pantangan yang berisi perintah dan larangan, inti nilai pantangan adalah menolak hal-hal yang akan merusak agama dan akhlak.
Wasiat sepuh diwariskan dalam proses yang terus-menerus dalam lingkungan kebudayaan  melalui  agen-agen  keluarga  dan  pondok  pesantren.  Kelompok acuan ( reference group ) yang pertama di lingkungan keluarga yang diperankan oleh  orang  tua  dan reference  group berikutnya  diperankan  kyai  sebagai  agen penting yang sangat mempengaruhi masyarakat. Institusionalisasi terjadi pada keluarga, pondok pesantren, dalam suatu pola kekerabatan Bani Nuryayi. Nilai- nilai budaya dan tradisi tersebut dipelihara dan diwariskan melalui tiga pranata pendidikan,  yaitu:  pondok pesantren, keluarga, dan upacara tradisi ( syawalan dan haolan ).  Ketiga  pranata  pendidikan  ini  saling  memperkuat  dalam mewariskan nilai-nilai tradisi tersebut.
Tradisi  yang  terkait  erat  dengan  kepercayaan  dan  ritual  agama  Islam  yang menjadi  tradisi  Bani  Nuryayi  sampai  sekarang  masih  rutin  dilakukan,  seperti haolan dan syawalan . Ketiga tradisi ini bisa dikatakan simbol khusus bagi Bani Nuryayi dan masyarakat di Kampung Cibangban, Karangpawitan Garut, bahkan mampu  menarik  masyarakat  dari  luar  Garut  untuk  datang  ke  Kampung Cibangban. Pelaksanaan upacara tradisi haolan dan syawalan yang secara rutin dilaksanakan secara turun-temurun telah saling memperkuat terbentuknya nilai- nilai tradisi pada keluarga besar Bani Nuryayi.
Berdasarkan  kajian,  dapat  ditemukan  nilai-nilai  tradisi  yang  masih  dipegang kuat oleh keluarga besar Bani Nuryayi. Terdapat nilai-nilai dasar dan nilai-nilai instrumental.  Nilai-nilai  dasar  tradisi  tersebut,  yakni:  Pertama,  ketaatan terhadap wasiat sepuh yang melahirkan nilai-nilai instrumental: (a) patuh dan hormat  kepada  kyai,  (b)  menghormati  kepada  yang  lebih  tua,  (c)  semangat bersilaturahmi,  dan  (d)  kekeluargaan.  Kedua,  menolak  hal-hal  yang bertentangan dengan ajaran Islam yang melahirkan nilai-nilai instrumental: (a) melaksanakan rukun Iman dan Islam, (b) menutup aurat, (c) menjaga akhlak.

## Implikasi bagi Bimbingan dan Konseling
Domain utama pancakaki ada di bawah peran dan posisi stakeholder keluarga beserta  sub-institusinya.  Esensialnya  peran  keluarga  dalam  sistem  ini  hampir tidak bisa diambil alih oleh stakeholder lain. Namun, bahkan dalam sisi inilah peran  keluarga  memberikan  peran  koordinasi  dengan  institusi  sekolah, khususnya  dalam  layanan  Bimbingan  dan  Konseling  (BK)  guna  mencapai
perkembangan  optimal  peserta  didik.  Dalam  konteks  budaya  Sunda, perkembangan optimal diwujudkan dalam bentuk jelema masagi. Membentuk jelema  masagi, peran  keluarga  tidak  dapat  dikesampingkan.  Secara konsekuensi,  meskipun  secara  formal  layanan  Bimbingan  dan  Konseling dilakukan di sekolah, tetapi dalam penanganan individu (peserta didik), penting melibatkan  situasi  keluarga  yang  membutuhkan  peran  serta  anggota  keluarga lain (Gibson & Mitchell, 2007; Capuzzi & Gross, 2014).
Pelibatan  anggota  keluarga  lain  untuk  menangani  individu  dalam  konteks budaya dapat lebih mudah dipahami jika merunut pada sistem kekerabatan yang melekat  pada  individu  tersebut  (Herr,  1989).  Dalam  masyarakat  Sunda, pemahaman sistem kekerabatan tersebut, dapat mudah dikaji dalam pancakaki . Apabila pancakaki ini  mampu  difungsikan  secara  optimal,  keluarga  dapat menjadi  mitra  sekolah  yang  aktif  dan  kooperatif  dalam  menunjang  program- program  dalam  hal  ini  program  BK  baik  langsung  maupun  tidak  langsung. Selain  itu  fungsi  keluarga  semakin  dipererat  akarnya  sebagai  lembaga  utama dan  pertama  setelah  sekolah  dan  lingkungan  bagi  perkembangan  individu. Sebesar  apapun  peran  diperluas  dan  inovasi  sekolah  dihadirkan,  keluarga memegang  beberapa  kunci  keberhasilan  yang  laten  yang  tidak  bisa dipindahtangankan.
Terpeliharanya  keutuhan  keluarga  serta  keterakuan  individu  dalam  komunal keluarga dilengkapi dengan pelestarian nilai di dalamnya dapat sangat prinsipil menopang keajegan dan pengendalian perkembangan optimal dan kepribadian individu. Keajegan dan pengendalian tersebut artinya mendukung tujuan-tujuan institusional  Bimbingan  dan  Konseling  di  sekolah.  Hambatan-hambatan perkembangan individu menjadi ajeg dan terkendali karena telah terbentuk oleh sistem  yang  lebih  natural  tertata  dalam  lembaga  pertama  manusia,  yakni keluarga.
Disamping  itu,  beberapa  garis  besar  nilai-nilai  dalam pancakaki sangat memungkinkan  dapat  diaplikasikan  dan  dimodifikasi  penerapannya  dalam Bimbingan  dan  Konseling  (BK).  Pola  patron-klien  sebenarnya  telah  lama diterapkan  dalam  praktis  ke-BK-an  selama  ini. Pancakaki dapat  semakin mengingatkan para pendidik akan fungsinya sebagai pengganti peran orangtua. Para  pendidik  dituntut  untuk  lebih  menjiwai  profesinya  bukan  cenderung sebagai  pilihan  karir  namun  sebagai  pilihan  jalan  hidup.  Patronase  individu yang  lebih  tua  siapapun  itu  termasuk  para  pendidik  menginspirasi  mereka bahwa  kinerja  mereka  bukanlah  dipacu  oleh  target-target  materialis
administratif,  melainkan  oleh  ketuntasan  peserta  didiknya  dalam  menjalani tugas-tugas  perkembangannya  sebagai  manusia  yang  tengah  berkembang, belajar dan mendewasa.
Selain itu, pancakaki dengan pelanggengan nilai-nilainya, memiliki satu guna dalam  menghancurkan  kerangkeng  distorsi  individualis  individu  yang seringkali  menghambat  perkembangan  individu.  Berulangnya  individu diingatkan dan disadarkan bahwa dirinya adalah bagian dari komunitas keluarga yang kompleks, setiap gerak perilakunya mesti saling memberikan penguatan dan  pengaruh  postif  bagi  anggota  lainnya.  Hal  itu  sangat  memberikan kebermaknaan serta orientasi hidup yang lebih terarah dan positif.
Apabila ditelisik lebih jauh, individu dalam pancakaki adalah bagian unit kecil dari  sistem  kompleks  keluarga  dalam  estafeta  pewarisan  nilai,  dimana  nilai positif yang telah ada harus dijaga dan memperbaiki apabila terdapat kesalahan konsepsi nilai dari generasi sebelumnya. Hal ini memberikan intipan celah kecil bagi  individu  tentang  pembelajaran  historikal  dari  sosok  riil  manusia  lain  di lingkungan  terdekatnya.  Sistem pancakaki dalam  keluarga  memberikan pelajaran tentang nilai kehidupan yang seringkali terlewatkan dalam kurikulum sekolah  berorientasi  akademik  semata  yang  justru  disitulah  hambatan perkembangan  individu  sering  bermula  dan  mengemuka  dan  gejalanya terdeteksi dalam rekam perkembangan.
Rekam jejak perkembangan dapat lebih mudah dirunut melalui pancakaki . Studi Sosiobiologi  menyebutkan  bahwa,  perilaku  sebuah  organisme  termasuk manusia sangat dipengaruhi oleh sifat genetis yang menurun dari moyangnya (Wilson, 1975). Melalui pancakaki ini, paling tidak, konselor dapat mengetahui kompetensi  dan  kemampuan  dasar  peserta  didik,  atau  hal  ini  mungkin  yang disebut sebagai bakat alamiah seseorang. Dengan mengetahui asal-usul leluhur individu, hal ini bisa membantu untuk mempermudah pemilihan jenis pekerjaan dan profesi yang digeluti, dimana seluruh profesi tersebut sudah tentu membawa dampak  terhadap  hasil  akhir  sebuah  pekerjaan  dan  tanggung  jawab  terhadap hasil akhir sebuah pekerjaan, karena jika tugas tidak dilaksanakan sesuai bakat dan kompetensi, sudah tentu akan berdampak pada rendahnya efisiensi.
Kendatipun pancakaki merupakan domain eksklusif keluarga, namun hal yang tidak  tertutup  kemungkinan  adalah  bahwa  atmosfer  ruh  kekeluargaan  dapat diadopsi  dalam  organisasi  kelompok  di  sekolah.  Dalam  artian  sekolah  dapat membawa  kehangatan  ruh  kekeluargaan  yang  tersimpan  dalam  beragam  pola
dan  sistem  yang  dimiliki  lembaga  keluarga  untuk  kemudian  diaplikasikan sehingga  individu  dalam  hal  ini  peserta  didik  khususnya  yang  kurang mendapatkan transformasi  nilai  dalam keluarga serta kohesivitas kekerabatan sekaligus di dalamnya identitas dalam komunalnya minim, akan dapat terpenuhi dari  lingkungan  sekolah.  Dengan  demikian,  implikasinya  terhadap  praksis pancakaki pada  layanan  bimbingan  dan  konseling  berbasis  komunitas,  tidak hanya  menjadi  tanggung  jawab  keluarga  intinya  semata-mata,  karena kerabatnya pun dituntut untuk ikut bertanggung jawab terhadap perkembangan kepribadian  dan  budaya  anggota  keluarganya.  Sehingga  anggota  keluarga bilateralnya  pun  turut  serta  mengarahkan  setiap  individu.  Bersadarkan  nilai- nilai  budaya  ini.  Pewarisan  nilai  pada  suatu  keluarga  inti  orang  Sunda,  tidak hanya  tergantung  kepada  pengasuhan  ibu  dan  ayahnya  semata,  karena  secara pancakaki , anak-anak Sunda diasuh juga oleh anggota kerabat sadulur , baik dari pihak ibu maupun ayahnya.

## SIMPULAN
Pancakaki dalam  masyarakat  Sunda  sampai  saat  ini  memiliki  kedudukan penting,  sehingga  dalam  rentang  sejarah  panjang,  masyarakat  Sunda  mampu menjaga  nilai-nilai  kesundaan  tetap  berlangsung  ( established )  dengan  sistem sosialnya  sendiri.  Kendatipun  telah  banyak  para  ahli  budaya  membuktikan dalam  penelitiannya  bahwa  kecenderungan pancakaki banyak  dipakai  untuk kepentingan  anggota  keluarga  terhadap  anggota  lainnya  dengan  tujuan  yang bersifat  pendekatan  psikologis  yang  bahkan  terkesan  pragmatis,  semisal fenomena nepotisme yang kentara dalam budaya tersebut, namun lebih umum praktis masyarakat mempergunakan sistem ini sebagai alat pelestari nilai-nilai mutigenerasi.  Keberlangsungan  nilai  dan  budaya  sunda  sampai  saat  ini  tidak lepas  dari  bagian  peran pancakaki itu  sendiri.  Sehingga  alangkah  baiknya potensi yang lebih positif menghasilkan objek wilayah atau domain yang lebih luas lagi dalam mendapatkan nilai guna positifnya salah satunya dalam domain pendidikan dalam rupa dan aspek seoptimal mungkin.
Sebagai  contoh  pelaksanaan pancakaki, Bani  Nuryayi  masih  kuat mempertahankan  tradisi  yang  diajarkan  oleh  Kyai  Nuryayi.  Pewarisan  tradisi ini berkesinambungan dengan menggunakan pendekatan patron-klien, dimana Kyai Nuryayi sebagai pencetus bertindak sebagai patron mewariskan nilai-nilai kepada klien, yaitu anak-anak dan santri-santrinya, yang kemudian anak-anak
dan  santri-santrinya  tersebut  beralih  menjadi  patron  kepada  generasi  di bawahnya,  dan  terus  bergulir  sampai  pada  anak  turunan  ( pancakaki )  Kyai Nuryayi sampai sekarang.
Pola-pola dan mekanisme pembelajaran yang eksploratif, mulai dari lingkungan keluarga,  hendaknya  dapat  dikembangkan  sedemikian  rupa  agar  kesempatan generasi  penerus  dapat  melakukan  apresiasi  terhadap  nilai-nilai  adiluhung warisan  leluhurnya,  sehingga  setiap  generasi  tidak  kehilangan  identitas  diri dalam menjalani kehidupan yang semakin kompleks dan penuh tantangan.

## REFERENSI
Atkin,  J.  (1996). From  values  and  belief  about  learning  to  principles  and practice. Jolimont: Association of Registered Teachers.
Azra, A. (1994). Jaringan ulama timur tengah dan kepulauan nusantara abad XVII dan XVIII: Melacak akar-akar historis pemikiran Islam di Indonesia . Bandung: Mizan.
Berns, R. M.  (2004). Child, family, school  and community: socialization  and support. Belmont: Wadsworth/Thomson Learning.
Bowen, M. (1978). Family Therapy in Clinical Practice . Northvale, NJ: Jason Aronson.
Capuzzi,  D. & Gross,  D. R. (2014). Youth  at  risk: A prevention resource  for counselors, teachers, and parents . John Wiley & Sons.
Departemen  Agama  Republik  Indonesia.  (2005). Al-Qur’an  Terjemahan .
Jakarta. Syamil Cipta Media.
Djubaedi,  A.  (2012). Embah  Nuryayi  Suci  Garut  Jabar [online].  Tersedia: http://limbangangarut.com/article/94023/embah-nuryayi-suci-garut- jabar.html. [5 November 2016].
Ekadjati, E. S. (2005). Pancakaki, Asal-Usul dan Maknanya . Pikiran rakyat, 13 Desember 2005.
Ekadjati, E. S. (2009). Kebudayaan Sunda: Suatu Pendekatan Sejarah . Jakarta: Dunia Pustaka Jaya.
Garvey,  A.  J.  (2012). More  philosophy  and  opinions  of  Marcus  Garvey . Routledge.
Gibson,  R.  L.  &  Mitchell,  M.  H.  (2007). Introduction  to  Counseling  and Guidance (7 th edition) . New York: Pearson.
Harits,  I.  A.  (2008).  Pranata  Keluarga  Muslim  dalam  Sistem  Kekerabatan Parental  Sunda.  Ilmu  Dakwah:  Academic  Journal  for  Homiletic Studies, 4(11), 1189-1215.
Herr,  E.  (ed).  1989.  Counseling  in  a  Dynamic  Society:  opportunities  and chalenges. American Association for Counseling and Development.
Imron,  A.  (2005). Pola  Perkawinan  Saibatin .  Bandar  Lampung:  Universitas Lampung Press.
Keesing, R. M. (1975). Kin groups and social structure . New York: Rinehart and Winston.
Kim,  S.  Y.  (2010).  Do  Asian  Values  Exist?  Empirical  Tests  of  the  Four Dimensions of Asian Values. Journal of East Asian Studies. 10(2), 315- 344.
Kirana, A., & Pujiatni, K. (2013). Penjaga Nilai-Nilai Keluarga: Peran Kakek Nenek dalam Pengasuhan Cucu. Prosiding Seminar nasional UMS.
Kodiran. (2004). Pewarisan budaya dan kepribadian. Humaniora, 16 (1). 10-16.
Koentjaraningrat.  (1988). Manusia  dan  Kebudayaan  Indonesia .  Jakarta: Djambatan.
Kusdiana,  A.  &  Lubis,  N.  H.  (2014).  The  Pesantren  Networking  in  Priangan (1800-1945). International Journal of Nusantara Islam , 1 (2), 118-137.
Lawrence-Webb,  C.  &  Okundaye,  J.  N.  (2006).  Kinship  and  spirituality: Utilizing strengths of caregivers. Journal of health & social policy , 22 (3- 4), 101-119.
Lestari,  S.  (2012). Psikologi  keluarga  :  Penanaman  nilai  dan  penanganan konflik dalam keluarga. Jakarta: Kencana.
McLaughlin, J., & Clavering, E. K. (2011). Questions of kinship and inheritance in  pediatric  genetics:  substance  and  responsibility. New  Genetics  and Society , 30 (4), 399-413.
Minuchin,  S.  (1974). Families  and  Family  Therapy .  Cambridge:  Harvard University Press.
Mubarok,  A.  (2009). Psikologi  Keluarga:  Dari  Keluarga  Sakinah  Hingga Keluarga Bangsa . Jakarta: Wahana Aksara Prima.
Nurdina,  R.  (2011). Upacara  ngalungsur  di  Desa  Lebak  Agung  Kecamatan Karangpawitan  Kabupaten  Garut (Skripsi,  UIN  Sunan  Kalijaga Yogyakarta).
Nurjannah,  S.  (2015). Studi  Mengenai  Self  Efficacy  pada  Mahasiswa  Suku Sunda  Angkatan  2007  Yang  Lulus  Tepat  Waktu  di  Fakultas  Psikologi Universitas Islam Bandung (Skripsi, Fakultas Psikologi UNISBA).
Prayitno, E. A. (2004). Dasar-Dasar Bimbingan dan Konseling. Jakarta: Rineka Cipta.
Priangani,  A.  (2013).  Model  kepemimpinan  dan  budaya  politik  masyarakat sunda. Jurnal Online Westphalia, 11 (2), 17-34.
Rokeach,  M.  (1979).  From  individual  to  institutional  values:  With  special reference to the values of science. In M. Rokeach, Understanding human values : individual and societal (pp. 47-70). New York: Free Press.
Rosidi, A. (1984). Manusia Sunda . Jakarta: Inti Idayu Press.
Rosidi, A. (1996). Pancakaki; kumpulan esey . Bandung: Girimukti Pustaka.
Roucek, J. S. & Warren, R. L. (1961). Sociology: an introduction . New Jersey: Adams & co.
Safei, A. A., & Semesta, K. S. K. (2010). Menatap Wajah Islam dari Jendela Sunda. In makalah Annual Conference on Islamic Studies (ACIS ke 10) di Banjarmasin, November 2010 (pp. 1-4).
Saleh, F., Soejadi, & Lasiyo (2013). Makna “Silas” Menurut Kearifan Budaya Sunda  Perspektif  Filsafat  Nilai:  Relevansinya  bagi  Pemberdayaan Masyarakat Miskin. Sosiohumaniora , 15 (2). 158-166.
Santrock,  J.  W.  (2002). Life  span  development (Edisi  5,  Jilid  2).  Jakarta: Erlangga.
Satjadibrata, R. (2005). Kamus Basa Sunda . Bandung: Kiblat.
Schneider,  D.  M.  (1980). American  kinship:  A  cultural  account .  Chicago: University of Chicago Press.
Scott, J. C. (1972). The erosion of patron-client bonds and social change in rural Southeast Asia. The Journal of Asian Studies , 32 (1), 5-37.
Scott, J. C. (1977). Patron-client politics and political change in southeast asia. Dalam SS. Schmidt dkk. (eds). Friends, followers and functions: a reader in political clientilism . California: Barkeley University.
Spradley, J. P. (1997). Metode etnografi . Yogyakarta: Tiara Wacana.
Sudaryat,  Y.  (2012).  Nilai  Kearifan  Lokal  Ungkapan  Tradisional  dalam Membangun Pendidikan Karakter. In I. W. Suardian & N. Astawan (Eds.), Kearifan  lokal  dan  pendidikan  karakter, Prosiding  Konferensi Internasional  Budaya  Daerah  Ke-2  (KIBD-II),  Denpasar,  Bali  22-23 Februari 2012. pp. 105-115.
Sudaryat, Y. (2015). Wawasan Kesundaan. Bandung: UPI.
Sumardjo, J. (2013). Kosmologi dan Pola Tiga Sunda. IMAJI , 4 (2).101-110.
Usman,  S.  (2004). Sosiologi:  Sejarah,  Teori  dan  Metodologi .  Yogyakarta: CIReD.
Williams,  R.  M.  (1979).  Change  and  stability  in  values  and  value  system:  A Sociological perspective. In M. Rokeach, Understanding human values: individual and societal (pp. 15-46). New York: Free Press.
Winslade, J. & Monk, G. (2008). Practicing Narrative Mediation: Loosening the Grip of Conflict . San Francisco, CA: Jossey-Bass.
Wilson,  E.  O.  (1975). Sociobiology:  The  new  synthesis .  Massachusetts:  The Belknap Press of Harvard University Press.