## Perlawanan Perempuan dalam Novel Sunda Sandekala Karya Godi Suwarna
Sri Maryanti 1 , Lina Meilinawati Rahayu 2 , Yati Aksa 3
1 Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Padjadjaran email: srimaryanti89@gmail.com
2 Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Padjadjaran email: lina.meilinawati@unpad.ac.id
3 Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Padjadjaran email: srimaryanti89@gmail.com

## Abstract
Female figures position in a Sundanese novel entitled Sandekala is in accordance with the concept of docile bodies which is stated by Michael. In general, the novel tends to present obedient women. The female figures are disclosed passively and gagged with the result that oppression undergone is blurred due to less resistance. Some argument prompt  this  research,  particularly  in  relation  to  women  issue.  The  other  supporting issue  is  concerned  with  women  represented  in  Sundanese  social  condition  and Sundanese women attitude who is willing to discharge from being inferior. The most interesting of the novel is when the main character named Dewi, is accentuated. She is depicted  as  a  college student  and  an  activist  who  struggles  similarly  as  men  do.  The presence of Dewi is peculiar in the novel. Since she is portrayed differently from other female  characters.  The  novel  exposes  the  character  of  Dewi  as  a  symbol  of  women resistance.
Key words: female, oppression, resistance

## Abstrak
Kedudukan tokoh perempuan dalam novel Sunda Sandekala karya Godi Suwarna ini selaras dengan konsep pendisiplinan tubuh yang dipaparkan Michael mengenai “docil bodies” atau  tubuh  yang  jinak.  Gambaran  besar  novel  ini  cenderung  menghadirkan perempuan  yang  patuh.  Tokoh  perempuan  diperlihatkan  pasif  dan  dibungkam sehingga  bentuk  opresi  yang  dialami  oleh  mereka  tidak  jelas  karena  tanpa  didasari perlawanan. Penelitian tehadap novel Sunda Sandekala ini terdorong oleh beberapa hal yang  mendukung, terutama dikaitkan dengan isu perempuan. Hal pendukung lainnya di antaranya berkaitan dengan perempuan ditampilkan dalam situasi sosial masyarakat Sunda dan sikap perempuan Sunda yang ingin keluar dari situasi inferior. Hal paling menarik  dari  novel  ini  adalah  ketika  memprioritaskan  tokoh  utama  perempuan bernama Dewi yang digambarkan sebagai mahasiswi sekaligus aktivis yang berjuang sama halnya seperti laki-laki. Kehadiran tokoh Dewi dalam novel ini  sangat istimewa karena  ia  digambarkan  berbeda  dari  tokoh  perempuan  lainnya.  Novel  ini menghadirkan  tokoh  Dewi  sebagai  simbol  resistensi  perempuan  Sunda  dalam  teks sastra Sunda.
Kata kunci: perempuan, opresi, perlawanan
Ciptaan disebarluaskan di bawah Lisensi Creative Commons Atribusi-BerbagiSerupa 4.0 Internasional . Tersedia online di: http://ejournal.stkipmpringsewu-lpg.ac.id/index.php/pesona

## 1. PENDAHULUAN
Isu perempuan Sunda dalam karya sastra  Sunda  tergambar  dalam  beberapa teks,  di  antaranya  dalam  babad/sejarah, sajak, dan novel Sunda. Nina (2000: 182) menjelaskan  bahwa  gambaran  tentang perempuan Sunda pada abad ke-19, secara umum  dapat  dikatakan  bahwa  status sosial  perempuan  Sunda  sangat  rendah berdasarkan sisi historiografi. Hal tersebut tergambar  pada  kondisi  perempuan  yang diposisikan sebagai kaum tersubordinasi.
Lebih  lanjut  Nina  (2000:  182  ) menjelaskan  bahwa  dalam  historiografi tradisional  Sunda,  perempuan  dengan posisi  status  sosial  ( somah )  yang  rendah digambarkan  layaknya  benda  mati  yang bisa  dijadikan  sebagai  „alat‟  atau  upeti sebagai  imbalan  balas  jasa.  Hanya perempuan kaum menak yang mendapatkan  keistimewaan  hak  dan memiliki  andil  yang  sama  dengan  kaum laki-laki
Dalam  sajak  Sunda  Modern,
Ariyanti (2009) menggambarkan perempuan  Sunda  melalui  sajak  Sunda bertema  tentang  ibu  yang  diposisikan sebagai  sosok  yang  melahirkan  anak  dan juga  sebagai  seorang  istri.  Kondisi tersebut  menguatkan  gambaran  bahwa kaum  perempuan  selalu  berada  di  sektor
domestik,  salah  satunya  sebagai  ibu rumah tangga.
Sama halnya dengan novel berjudul Pipisahan karya  R.A.  Affandie dan Buron karya  Aam  Amilia.  Tokoh Emin  dalam Pipisahan dan  Umi  Sumirah dalam Buron merupakan  tokoh  istri  yang berada  dalam  kemelut  rumah  tangga. Posisinya sebagai seorang istri ditampilkan  pada  keseharian  tokoh  yang harus  selalu  ditempatkan  pada  ruang domestik.
Dari  beberapa  pendapat  di  atas, tergambar  bahwa  perempuan  Sunda diposisikan  pada  ruang  domestik  dan termarjinal.  Hal  tersebut  menampilkan adanya  gambaran  pihak  patriarkal  yang mengatur  perempuan  melalui  kontrol sosiobudaya  masyarakat  Sunda  dalam teks.  Berkaitan  dengan  hal  tersebut,  tesis ini akan membahas isu  perempuan Sunda dalam  situasi  sosial  masyarakat  Sunda yang  ditampilkan  pada  novel  berjudul Sandekala karya Godi Suwarna.
Penelitian  ini  berfokus  pada  salah satu  novel  Sunda  pertama  Suwarna berjudul Sandekala yang  pertama  kali terbit pada tahun 2007  dan kembali  cetak ulang  pada  tahun  2010.  Pemilihan terhadap  objek  tersebut    didasari  oleh beberapa  pertimbangan,  yakni  Suwarna termasuk  ke  dalam  jajaran  15  pengarang
Sunda  yang  sangat  berpengaruh  dalam kesusastraan daerah (Sunda) di Indonesia, merupakan  novel  pertama  dari  dua  novel Suwarna  yang  berhasil  memenangkan
hadiah sastra Daeng
Kanduruan Ardiwinata  pada  tahun  1998  dan  kembali memperoleh  penghargaan  Rancage  pada tahun  2008,  menampilkan  tokoh  utama perempuan, dan  mengangkat isu lokalitas yang ada dalam masyarakat Sunda.
Yayat (2010) menempatkan kedudukan  Suwarna  sebagai  pengarang Sastra Sunda Modern atau
mengelompokkan  novel  Suwarna  ke dalam  novel  Sunda  Mutakhir.  Hal  ini sebagaimana  diungkapkan  di  dalam  bab pengantar  buku carpon berjudul Serat Sarwasatwa (1995:  ii),  Suwarna  disebut sebagai    sastrawan  Sunda  saat  ini  yang karyanya lekat tidak hanya dengan tradisi Sunda,  tetapi  juga  konsep  di  luar  tradisi Sunda.
Menurut  Yayat  (2010),  novel Sandekala memiliki alur cerita yang tidak tersusun  secara  normal  sebagaimana layaknya  novel  yang  terikat  pada  zaman runtuhnya Orde Baru.
Sandekala menampilkan  suasana  kehidupan  kota kecil di Kawali (Ciamis) dengan penyusunan alur yang dibaurkan pada alur cerita  Perang  Bubat  ketika  Kawali  masih menjadi  ibu  kota  Kerajaan  Galuh.  Lebih lanjut  Hendayana  berpendapat,  kendati
jarak waktu dalam novel tersebut berjarak dengan  latar  waktu  yang  ditampilkan dalam novel, pembauran tersebut menjadi teknik baru dalam penceritaan.
Hal tersebut senada dengan pendapat Aam (2011) yang mengomentari gaya dan kedalaman makna tulisan Suwarna  yang  khas  dan  memukau, menyajikan  nuansa  berbeda  dengan  para penulis  Sunda  lainnya  yang  telah  lebih dahulu  hadir.  Lebih  lanjut  Aam  Amilia mengatakan  bahwa Suwarna adalah pengarang  muda  pada  tahun  80-an  yang mampu    mengangkat  sebuah  tema  tulisan yang  sangat  filosofis  dan  „matang‟. Pendapat  tersebut  mengasumsikan  bahwa Suwarna  adalah  tokoh  sastrawan  Sunda yang  memiliki  sudut  pandang  lain  dalam menilai dan menampilkan suatu peristiwa dalam  karya.  Kekayaan  imajinya  mampu menarik  permasalahan  global  ke  dalam peristiwa lokal.
Sekait  dengan  isu  perempuan dalam Sandekala, perempuan  dihadirkan diam,    pasif,    dikekang,  dan  terbungkam sebagaimana  halnya  perempuan  yang diposisikan dalam budaya patriarki. Perempuan  dipaksa  tidak  bersuara  dan harus  patuh  terhadap  aturan  yang  dibuat oleh  budaya  masyarakat  pengikutnya dalam hal ini masyarakat Sunda.
Tokoh perempuan dalam Sandekala ini  diarahkan  patuh  pada
aturan  yang dibuat oleh  pemegang kuasa. Meskipun  melawan,  tokoh  perempuan masih  tergambar  lemah  secara  fisik  dan dilemahkan  pula  secara  karakternya. Dengan  kata  lain,  sekali  pun  ada perlawanan,  tokoh  perempuan  masih belum  memiliki  kebebasan  sepenuhnya untuk bisa  melawan.  Posisi  tokoh perempuan  dalam  teks  ini  sama  halnya dengan  pola  pendisiplinan  tubuh  yang dijelaskan  Michael    sebagaimana  ditulis oleh  Sandra  (1994,  93-94),  yakni  bentuk disiplin  tubuh “docile  bodies” atau “tubuh  yang  jinak/patuh”.    Di  sisi  lain, pembebasan  perempuan  sebagai  bentuk kesadaran  perempuan  tersubordinasi  dan tidak  diuntungkan  dalam  masyarakatnya akan  dikaji  melalui  teori  feminisme eksistensialisme Beauvoir.
Tokoh perempuan
yang
dihadirkan  pada  novel  Sunda Sandekala ini  umumnya  dimunculkan  sebagai  tokoh ibu  rumah  tangga,  pembantu  rumah tangga, perempuan mata duitan, pedagang kecil,  tetapi  ada  juga  tokoh  perempuan yang dihadirkan sebagai mahasiswi terpelajar.  Sementara  tokoh  laki-laki dihadirkan  memiliki  kuasa  di  atas perempuan.  Tokoh  laki-laki  dalam  cerita dihadirkan  sebagai  ayah,  suami,  dan pemimpin yang memiliki kuasa. Laki-laki memiliki  kesempatan  „lebih‟  dalam berbagai hal, terutama di sektor publik.
Berdasarkan  uraian  tersebut,  isu tokoh perempuan Sunda dalam Sandekala menjadi  penting  untuk  dikaji  secara mendalam  karena  tokoh  perempuan  di dalam  novel  tersebut  menjadi  isu  yang menonjol  yang  belum  pernah  diteliti sebelumnya. Alasan lain yang menguatkan  pemilihan  teks,  yakni  novel ini  merupakan  novel  pertama  dari  dua novel  karya  Suwarna  yang  mendapat penghargaan sebelum dan sesudah diterbitkan,  novel  ini  menampilkan  nilai lokal  Sunda  yang  dikaitkan  dengan  isu global  yang  ada  pada  latar  yang ditampilkan pada novel (1998), dan tokoh perempuan  yang  dihadirkan  memiliki kekuatan peran baik dalam ranah domestik  dan  ada  juga  yang  menduduki ruang publik.

## 2. METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  menggunakan  studi kualitatif  dengan  menerapkan  metode analisis  deskriptif.  Pada  penelitian  ini akan dijelaskan fakta dan data temuan dan dilakukan  pula  analisis  terhadap  hasil temuan  tersebut.  Teknik  analisis  data dalam  penelitian  ini  digunakan  agar penelitian  ini  difokuskan  menganalisis terhadap  data  dan  tidak  keluar  dari rumusan penelitian.
Data  yang  dipergunakan  dalam penelitian  ini  adalah  kutipan  dan  hasil
analisis  dari  penelitian  terdahulu  yang relevan.  Oleh  sebab  itu,  untuk  mencapai tujuan  tersebut,  analisis  data  disusun melalui  beberapa  tahap . Tahap-tahap dalam penelitian ini sebagai berikut.
1) Mengumpulkan  dan  menyusun data berupa narasi yang mengandung gambaran tokoh perempuan  Sunda  dalam  konsep pendisiplinan tubuh akibat konstruksi budaya.
2) Menganalisis narasi yang
membahas nilai lokal membentuk tokoh perempuan
3) Menganalisis narasi yang membahas sikap perempuan
Sunda dalam menghadapi situasi sosial masyrakat Sunda.
Prosedur penelitian dalam penelitian  ini  adalah  pengumpulan  data melalui  studi  pustaka  kemudian  data dianalisis  berdasarkan  teori docil  bodies yang  dikemukakan  oleh  Foucault  yang kemudian dikaitkan dengan kajian feminis yang  berkaitan  dengan  isu  perempuan  di dalam teks.
Michael  (1991:  138)  memaparkan
bahwa sebuah
pendisiplinan menghasilkan  tubuh  yang  dilatih  dan ditaklukan. Lebih lanjut Michael menegaskan bahwa pendisiplinan meningkatkan  paksaan  terhadap  tubuh
untuk  tunduk.  Hal  ini  menunjukkan bahwa  pendisiplinan  terhadap  tubuh membentuk  kepatuhan  terhadap  aturan yang dibuat dan diberlakukan dalam suatu pemerintahan.
Michael    sebagaimana  dijelaskan oleh  Sandra  (1994:  93-94)  menyebutkan bahwa  bentuk  pendisiplinan  di  era modern  tergambar  pada  beberapa  ranah antara  lain  pada  ranah  militer,  sekolah, rumah sakit, penjara, dan pabrik. Pendisiplinan  tersebut  melahirkan  pokok persoalan  dan  latihan  tubuh  yang  dikenal dengan  sebutan “docile  bodies” atau “tubuh  yang  jinak/patuh”.  Lebih  lanjut Michael menambahkan, bentuk pendisiplinan  terhadap  institusi-institusi tersebut  ditunjukkan  tanpa  mengenal gender.  Artinya,  baik  laki-laki  atau perempuan,  dipaksa  harus  patuh  pada sistem  aturan  yang  ditetapkan  agar  tidak mendapat hukuman dari pelanggaran yang dilakukan.  Michael  memetakan  adanya pendisiplinan  tubuh  dalam  penjara  yang dikenal dengan istilah panopticon .
Menurut  Mudji  (2005:  155) panopticon sebagaimana yang diistilahkan  Michael  adalah  bentuk arsitektural  menara  pengawasan  dalam sebuah  pusat  bangunan  (tower)  yang dapat melihat  ke dalam seluruh bagian bangunan  tersebut,  tetapi  orang  lain tidak  bisa  melihat    si  penjaga  yang
berada di dalam penjara yang berada di dalam  menara  pengawasan  tersebut. Metode  ini  mempersempit  adanya kejahatan  yang  kemungkinan  bisa  saja terjadi di dalam lapas karena penghuni lapas merasa tubuhnya sudah diarahkan  untuk  mematuhi  setiap aturan  yang  terkontrol  dari  monitor tiap  sel  penjara.  Artinya,  segala perbuatan  mereka  akan  terekam  oleh pantauan  monitor.    Mereka  yang melakukan pelanggaran akan terhukum.
Sebagaimana  penjelasan  Michael bahwa pendisiplinan tubuh „ docile bodies‟ ini  adalah  upaya  untuk  mendisiplinkan tubuh  agar  patuh  terhadap  regulasi  yang sudah ditetapkan. Dengan adanya pendisiplinan ini, tubuh yang yang berada pada ranah yang diawasi dengan sendirinya sadar bahwa tubuhnya menjadi patuh untuk mengikuti sistem pengawasan tersebut.  Sama  halnya  dengan  kaum perempuan  yang  diposisikan  sebagai pihak  yang  tubuhnya  dikendalikan  dalam konstruksi budaya masyarakat –dalam hal ini  masyarakat  Sunda.  Pada  novel  ini terlihat  adanya  tubuh  perempuan  yang didisiplinkan  oleh  aturan  yang  dibentuk oleh pandangan patriarkal. Tokoh perempuan yang menduduki posisi sebagai  ibu,  istri,  dan  anak  tergambar memiliki perbedaan sikap dalam
beradaptasi  dengan  lingkungan,  baik dalam keluarga maupun di masyarakat.
Penelitian  ini  berkonsentrasi  pada perempuan  yang  melawan  dalam  hal  ini mengarah  pada  tokoh  perempuan  pada novel  Sunda  karya  Suwarna.  Tokoh perempuan dalam novel tersebut mengalami  pendisiplinan  tubuh „docil bodies‟ karena mereka (tokoh perempuan) dipaksa untuk patuh terhadap aturan  yang  ada  dalam    masyarakat. Tubuh  perempuan  dipaksa  harus  tunduk pada  aturan.  Mereka  yang  patuh  seolah ada dalam posisi aman, sementara mereka yang  melawan  menjadi  musuh  yang mengancam  kedudukan  si  pemegang kuasa dalam hal ini adalah kaum laki-laki.
Ditinjau  dari  sisi  feminis,  konsep docile  bodies tersebut  sejalan  dengan pendapat  Beauvoir  yang  menyatakan bahwa perempuan adalah rahim. Pernyataan  tersebut  menjadi  salah  satu bentuk penubuhan pada perempuan sehingga  mereka  tidak  memiliki  hak  atas tubuhnya  sendiri  karena  dianggap  hanya sebagai  tempat  bagi  laki-laki  untuk menyimpan calon bayinya semata. Shirley (  2005:  13) menjabarkan  pemikiran Beauvoir  mengenai  keambiguan  tubuh perempuan  dan  membaginya  ke  dalam tiga  hal,  yakni  tubuh  sebagai  situasi; tubuh  sebagai  kekuatan  persepsi;  dan tubuh  hambatan. Pertama ,  tubuh  sebagai
situasi    melihat  bagaimana  budaya patriarkat yang menomorduakan perempuan  dan  nilai-nilai  eksistensi perempuan  ditentukan  sepihak  oleh  laki- laki di  mana perempuan tidak  mengalami proses dialogis dalam menghayati tubuhnya. Kedua , tubuh sebagai kekuatan persepsi  ditunjukkan  dengan  bagaimana budaya  patriarkat  menolak  ambiguitas kebertubuhan manusiapada diri perempuan  melalui  fenomena  seksualitas. Di  dalam  budaya  patriarkat,  tubuh  laki- laki  dengan phallus -nya  menjadi  simbol transenden. Ketiga ,  tubuh  perempuan sebagai  hambatan  di  mana  dalam  budaya patriarkat tubuh perempuan adalah hambatan untuk mengaktualisasi diri yang memosisikan  perempuan  sebagai  jenis kelamin kedua sehingga menginternalisasi tubuh perempuan dalam nilai-nilai inferior.  Bentuk  internalisasi  pada  tubuh perempuan sebagaiaman dijelaskan Beauvoir dilakukan melalui proses pendidikan  dan  praktik  sosial  serta mitifikasi (mitos-mitos tubuh).
Sejalan  dengan  pendapat  tersebut, Toril  (1989)  membedakan  tiga  istilah, yakni perempuan ( female ), feminin ( feminine ),  dan  feminis  ( feminist ).  Istilah pertama  berkaitan  dengan  „biologi‟. Artinya, berhubungan dengan jenis kelamin ( sex ). Konsep tersebut menempatkan kedudukan perempuan
beropoisisi dengan laki-laki. Istilah kedua didefinisikan sebagai seperangkat karateristik  yang  mengarah  pada  kultural atau  budaya.  Feminin  dan  femininitas merupakan rangkaian karakteristik sosiokultural  yang  sering  diasosiasikan sebagai konsep
pelanggengan “kekuasaan”  patriarkal  yang  meletakkan laki-laki lebih superior daripada perempuan.  Sementara  itu,  istilah  ketiga adalah  sebuah  posisi  politis.  Posisi  yang membantu perempuan menandingi superioritas  laki-laki  dalam  sosiokultural masyarakat.
Aquarini  (2014:  43)  menjelaskan pemikiran  Toril  bahwa  manusia  tidak berada dalam situasi yang bernama takdir. Dengan  perkataan  lain,  ia  bisa  berubah jika  ia  memilih  untuk  berubah  dan menempatkan  diri  dalam  posisi  tertentu sehingga  mampu  menafsir  dunianya. Pemikiran  Toril  tersebut  sebagaimana pandangan  Beauvoir  yang  melihat  tubuh sebagi  situasi,  bukan  sepenuhnya  takdir. Dari  uraian-uraian  tersebut  tergambar adanya  pandangan  tentang  bagaimana budaya  patriarkal  tidak  menempatkan perempuan sebagai manusia yang memiliki  kebebasan  menentukan  pilihan dalam  berbagai  hal,  terutama  keluar  dari kemuliaan  di  ranah  domestik  yang  pada dasarnya mengekang kebebasan
perempuan memperoleh kesetaraan dengan kaum laki-laki.
Sementara  itu,  Shirley  (2005:6) menjelaskan  pemikiran  Beauvoir  tentang tubuh  manusia  yang  tidak  bergulat  di masalah  tubuh/jiwa.  Lebih  lanjut,  Shirley menjelaskan bahwa Beauvoir lebih tertarik  pada  tubuh  yang  dihidupi  secara konkret  oleh  subjek  karena  setiap  tubuh manusia  merupakan  sistem  persepsi  yang terintegrasi,  yang  di  dalamnya  terdapat kesadaran  dan  secara  unik  menempati lokasi  fisik  tertentu.  Hal  ini  senada dengan pendapat Edward (1998: 77) yang mengemukakan  bahwa  faktor  kesadaran tersebut menjadikan tubuh sebagai elemen esensial  dalam  setiap  situasi  eksistensial individu.  Pendapat  tersebut  menjelaskan adanya gambaran kebebasan tubuh perempuan  dalam  mengahadapi  situasi budaya  patriarkal.  Faktor  kesadaran, terutama  dalam  diri  seorang  perempuan sangatlah penting. Hal ini untuk memunculkan adanya opresi  pada dirinya yang  tersubordinasi  dalam  masyarakat. Perempuan  yang  tidak  merasa  dirinya teropresi  justru  menguatkan  keajegan konstruksi budaya patriarkal.
Kodisi  tersebut  dipengaruhi  oleh keberadaan tubuh perempuan yang ditempatkan  sebagai  kaum  tersubordinasi yang  menempatkan  posisi  perempuan selalu  harus  berada  dalam  kekangan.
Ranah domestik merupakan ranah kemuliaan  perempuan  dipandang  sebagai perempuan dalam tuntutan budaya patriarkal. Tubuh perempuan menjadi satu hambatan  besar  bagi  seorang  perempuan untuk  melepaskan  diri  dari  kostruksi budaya yang telah ada. Hal ini menandakan bahwa manusia dalam kondisi bertubuh perempuan selalu terstigmatisasi negatif dari lingkup masyarakat patriarkat sehingga perempuan  tidak  memunyai  hak  atas tubuhnya sendiri.
Shirley  (  2005:  24)  berpandangan bahwa dalam budaya patriarkat, perempuan  “diajarkan”  untuk  menjalani dan meyakini seluruh aspek kehidupannya melalui  nilai  kebertubuhan  yang  negatif yang kemudian menandai identitas dirinya sebagai  jenis  kelamin  kedua.  Nilai tersebut  menjadi  salah  satu  upaya  yang memperkuat  budaya  patriarkat  untuk mendisiplinkan perempuan sehingga kaum  perempuan  selamanya  menjadi objek  dan  menerima  sebagai  jenis kelamin  kedua  yang  memiliki  makna bahwa  dirinya  tergantung  kepada  jenis kelamin pertama, yakni laki-laki. Defisini tersebut sejalan dengan pemaparan Cecilia  (1993:  177)  yang  beragumentasi bahwa  perempuan  dan  laki-laki  belajar berbeda  dalam  aturan  budaya  sejak berinteraksi  di  masa  kecilnya.  Aturan
tersebut  bukan  hanya  sekadar  nilai  untuk mengajarkan  sebuah  „tipu  muslihat‟ semata,  melainkan  juga  sebagai  kekuatan kaum  lelaki  dalam  kehidupan  subkultur. Hal tersebut menjelaskan bahwa
perempuan  mendapat  pelakuan  berbeda sehingga  dapat  dikendalikan  oleh  pihak laki-laki.  Jane  (2004:  56) menguatkan pendapat bahwa konsep gender membedakan  perempuan  dan  laki-laki secara  biologis  yang  digunakan  dalam berperilaku  dan  berkompetisi  sehingga menentukan adanya maskulin dan feminin.  Lebih  lanjut  Jane  menegaskan bahwa hal tersebut bertujuan
mempertahankan kekuatan sistem patriarki  dan  melahirkan  kesadaran  bagi kaum  perempuan  untuk  lebih  natural diposisikan  dalam  ranah  dan  aturan domestik.
Sementara  itu, Mohammad  (2012: 124)  menjelaskan  bahwa  tubuh  yang sudah  dilekati  nilai-nilai  patriarki  selalu dikukuhkan dalam proses sosialisasi  serta diinternalisasikan  melalui  mitos-mitos yang  ditebar  ke  pelbagai  pranata  sosial: keluarga,  sekolah,  masyarakat,  bahkan mungkin  juga  negara.  Dalam  kerangka pemikiran tersebut, perempuan diposisikan  sebagai  jenis  kelamin  kedua ( the second sex ) dalam struktur masyarakat.  Akibatnya,  perempuan  tidak dapat  mengolah  kebebasan  dan  identitas
kediriannya  dalam  kegiatan  yang  positif, konstruktif,  dan  aktual.  Dalam  pola tersebut,  ditemukan  pola  hubungan  yang tak ramah lagi.

## 3. HASIL DAN PEMBAHASAN
Isu  perempuan  yang  melawan akan menjadi salah satu topik pembahasan  pada  bagian  ini.  Bagian  ini menampilkan tokoh Dewi dalam memperjuangkan hak-haknya agar menempati  kedudukan  yang  sama  seperti halnya  kaum  laki-laki,  terutama  dalam mendapat  kesempatan  sepenuhnya  di ruang publik.
Sebagai  perempuan,  Dewi  adalah salah satu tokoh yang memiliki kesadaran bahwa  dirinya  teropresi  dalam  situasi sosial masyarakat yang telah mengkonstruksi dirinya sebagai perempuan Sunda. Kesadaran inilah  yang membuat  Dewi  berusaha  melawan  agar bisa  keluar  dari  situasi  inferior  yang mengopresinya.  Bagian  pembahasan  ini memuat  sinopsis  dan  perlawanan  Dewi dalam menghadapi situasi sosial masyarakat Sunda.
Michael melahirkan konsep tentang teori disiplin tubuh. Teori tersebut menjelaskan  adanya  kekuasaan  yang memaksa  tubuh  seseorang  untuk  patuh atau jinak (docile bodies) terhadap aturan atau kekuasaan yang ada dalam
masyarakat. Bentuk pendisiplinan tersebut sama  halnya  yang  diterima  oleh  tokoh dalam teks Sandekala . Novel ini memunculkan isu perempuan yang ditampilkan dalam situasi sosial masyarakat Sunda. Pada umumnya, tokoh perempuan  dihadirkan  sebagai  kaum tersubordinasi.  Mereka  hanya  aktif  pada ruang  domestik.  Termasuk  tokoh  Dewi. Meskipun Dewi ditampilkan berbeda dari tokoh  perempuan  lainnya,  Dewi  masih mendapatkan perlakuan yang sama seperti perempuan  lainnya,  yakni  dibatasi  ruang geraknya dalam sektor publik.
“Si  Neneng,  Pah.  Nembe  teh ditelepon. Piwarang uih,” ceuk Bu Camat.  “Kumaha cenah?” Camat Suroto  angger  mencrong  kana layar  telepisi.  “Alimeun.  Da bekelna  mah  aya  keneh,  cenah,” Bu  Camat  ngarahuh.  “Sina disusul  we  ku  Mang  Eman  nya, Pah? Melang!” (Suwarna: 62)
Percakapan  antara  Ibu  dan  Bapak Camat pada kutipan tersebut mempertegas kekhawatiran  orang  tua  kepada  anak perempuannya.  Kekhawatiran  tersebut ditambah dengan kondisi Dewi yang tidak lagi serumah dengan orang tua dan tinggal sendiri  dengan  mengekos  di  Bandung karena tengah menimba ilmu. Percakapan sederhana  antara  Ayah  dan  Ibu  Dewi  ini
awalnya hanya membicarakan permasalahan  tentang  bekal  [uang]  untuk biaya  kuliah  Dewi  sehari-hari.  Akan tetapi, Dewi dimunculkan dalam kemandirian.  Dengan  kata  lain,  Dewi berusaha  tidak  memanfaatkan  fasilitas ayahnya  yang  berlimpah.  Hal  tersebut tergambar  melalui  tindakan  Dewi  yang jarang  pulang  ke  Ciamis.  Tindakan  ini dimaknai sebagai bentuk penolakan Dewi secara  tidak  langsung  agar  tidak  menjadi beban keluarganya.
Sebagai anak Camat, Dewi termasuk  perempuan  yang  disegani  di daerahnya.  Ia  pun  ditampilkan  istimewa dibandingkan  tokoh  perempuan  lainnya. Dewi ditampilkan berwibawa dan berwawasan.  Hal  inilah  yang  akhirnya mengantarkannnya untuk mengampu pendidikan  kesarjanaannya  di  Bandung, terpisah  dengan  kedua  orang  tuanya. Namun,  posisinya  sebagai  perempuan masih  sama  seperti  tokoh  perempuan lainnya, yakni termarjinal dan tersubordinasi dalam situasi sosial masarakatnya.
Keputusan Dewi untuk melanjutkan  kuliah  di  Bandung  memang tidak  mendapat  hambatan.  Ia  mendapat dukungan  dari  kedua  orang  tuanya. Namun,  sang  ayah  menjadi  murka  ketika mengetahui  bahwa  Dewi  terlibat  dalam aksi demonstrasi di kampusnya. Tindakan
Dewi inilah yang pada akhirnya menimbulkan konflik dengan kedua orang tuanya.  Hubungan  Dewi  dengan  kedua orang  tuanya  mulai  renggang,  Dewi semakin jarang pulang dan berkomunikasi  dengan  orang  tuanya  di Ciamis.
“Moal, Pah! Moal ngalawan. Tapi sing emut, Papah teh sepuh. Mugi- mugi  sing  ngartos.  Dewi  teh  tos ageung.  Terang  nu  lepat  sareng nu  leres!”  Omong  Dewi  …” (Suwarna: 164-165)
Kondisi  di  atas  memperlihatkan adanya perlawanan Dewi terhadap ayahnya.  Akan  tetapi,  dalam  percakapan berikutnya,  ayah  berusaha  membungkam dan  memaksa  Dewi  untuk  tidak  bersuara dan  lebih  menuruti  keinginannya.  Hal tersebut  dikaitkan  dengan  posisi  Dewi sebagai  tokoh  perempuan  yang  juga menjadi anaknya sendiri.
Dalam  teks  novel Sandekala, bentuk-bentuk  pelawanan  Dewi  terlihat pada gambaran berikut
- Memanfaatkan sekolah, meskipun tidak  sepenuhnya  didukung  oleh kedua orang tuanya
- Tidak  menyukai  kepemimpinan  ayah yang dianggapnya korup
- Jarang  pulang  ke  rumah  Ciamis, mandiri di Bandung
- Tidak  banyak  berinteraksi  dengan keluarganya  (berhati-hati  berinteraksi karena memiliki kekhawatiran terpengaruh oleh keluarga)
- Menolak  perjodohan  dengan  anak bupati yang dianggap menguntungkan kedudukan sang ayah
- Berpacaran  dengan  aktivis,  Pandu, yang sama-sama giat berdemo.
- Menjauhi rumahnya sendiri
Dari  gambaran  yang  ditampilkan tokoh  Dewi  tersebut,  sikap  dirinya meninggalkan rumah di Ciamis merupakan  bentuk  tindakan  awal  Dewi melawan.  Dirinya  seolah  menjadi  musuh bagi  keluarganya  sendiri.  Tindakan- tindakan inilah yang akhirnya membentuk pribadi Dewi melakukan perlawanan yang lain,  seperti  halnya  tidak  merespons kekhawatiran  sang  ibu  dan  menolak perjodohan  yang  dilakukan  oleh  kedua orang tuanya dengan seorang anak bupati.
“…  Si  Papap  ge  waktos  kuliahna teu  nyobian  demonstrasi.  Teu aktip-aktip  acan  da.  Uyuhan betah,  nya?”  Dewi  alewoh  bari nangkeup beuki pageuh.
(Suwarna: 126)
Sebagaimana yang telah dipaparkan sebelumnya, Dewi merupakan tokoh  yang  berada  dalam  situasi  sosial masyarakat  Sunda.  Ia  dihadirkan  kendali
peran ayah yang mendisiplinkan tubuhnya untuk menyadari nilai kodrati perempuan, yakni  berkaitan  dengan  ruang  domestik. Dilahirkan  dari  keluarga  yang  memiliki status  sosial  menengah  ke  atas,  Dewi memiliki  kesempatan  untuk  melanjutkan pendidikannya  di  salah  satu  perguruan tinggi  negeri  di  Kota  Bandung.  Kutipan tersebut menjadi salah satu bukti kebencian  Dewi  terhadap  pemerintahan sang ayah yang dianggapnya korup.
Dewi dimunculkan sebagai aktivis mahasiswi  yang  ikut  berdemo  dan menentang  kuasa  politik  dalam  novel Sunda  berjudul Sandekala karya  Godi Suwarna.  Dewi sebagai tokoh  perempuan yang ditampilkan melawan dalam konstruksi  budaya  dan  sosial  masyarakat yang  dimunculkan  pengarang.  Sebagai tokoh  perempuan,  peran  tokoh  Dewi sangat  penting  karena  memuat    isu perlawanan perempuan dalam teks.
Dewi  digambarkan  sebagai  sosok perempuan  pemberani.  Ia  tidak  hanya menimba  ilmu  saja.  Namun,  Dewi berusaha mengaktualisasikan dirinya dalam  berbagai  kegiatan  yang  tak  pernah ia dapatkan ketika hidup bersama ayahnya di  Ciamis.  Dewi  muncul  sebagai  tokoh aktivis  perempuan  ikut  andil  dalam berbagai  kegiatan  demo  menyuarakan aspirasinya di kampus. Tindakan Dewi ini memancing kemarahan sang ayah.
Tindakan  Dewi  dianggap  mengancam posisi sang ayah.
“… Beungeut Dewi nu ngagarajag.
Tuluy peupeus ngagolombrang. Getihna
nyurulung. Busrat-basret dina eurih sategalan. (Suwarna: 52)
Sebagaimana dijelaskan
sebelumnya, Dewi adalah tokoh perempuan  yang  berbeda  dengan  tokoh- tokoh  lainnya  di  dalam  teks.  Dewi mendapatkan perlakuan yang sama halnya diterima  oleh  perempuan  lainnya  dalam situasi  sosial  masyarakat  Sunda,  yakni pendisiplinan  tubuh.  Menyikapi  kondisi tersebut,  Dewi    tidak  tinggal  diam.  Dewi berusaha  keluar  dari  situasi  inferior  dan eksistensinya  mulai  terlihat  ketika  Dewi menjelma  menjadi  mahasiswi  dan  aktivis kampus.
Kemunculan Dewi dalam teks pun dimulai  dari  obrolan  tokoh-tokoh  lain seperti  Pandu,  Ayah,  Ibu,  Kuncen,  dan narator.  Secara  umum,  mereka  (tokoh lain)  yang  membicarakan  Dewi  selalu mengarah  pada  tindakan  perlawan  Dewi yang  keluar  dari  ruang  domestik  dan muncul  dalam  ruang  publik  yang  pada kenyataannya selalu ditempati  kaum  laki- laki.    Dewi  selalu  muncul  dalam pemikiran  tokoh  lain  yang  memosisikan dirinya  sebagai  perempuan  tegas  dan
pemberani.    Gambaran  tokoh  Dewi  yang tegas  dan  pemberani  tersebut  salah satunya  selalu  muncul  dalam  khayalan dan mimpi Pandu (kekasih Dewi).
Dewi  selalu  digambarkan  tampil paling  depan  dan  berkali-kali  menjadi korban.    Dalam  imajinasi  tokoh  lain seperti  halnya  tokoh  Pandu,  Dewi  selalu dimunculkan  ikut  dalam  demo  dan akhirnya  mati.  Hal  tersebut  tidak  jauh beda  dengan  kehidupan  nyata  Dewi  di dalam  teks.  Dewi  adalah  aktivis  yang selalu  turut  andil  dalam  setiap  demo  di kampusnya.
“Teu  tiasa  dilami-lami  deuih! Kedah  enggal  diproses!  Bilih kabujeng  hilap,  Pak  Joko!” Omong  Dewi  seukeut.  Kapolsek neuteup  ka  Dewi  keur  mureleng. Kapolsek ngarahuh tungkul.
(Suwarna: 161)
Tokoh-tokoh  perempuan  lainnya hanya  dibicarakan  dalam  konteksnya sebagai  perempuan  pada  umumnya:  di rumah (dapur, sumur, dan kasur), mengasuh  anak,  dan    membantu  suami dengan  bekerja  serabutan  (pedagang, pembantu  rumah  tangga,  dan  lain-lain). Hal  yang  tidak  ditemukan  dalam  teks  ini adalah  dalam  ranah  yang  bersinggungan dengan dunia pendidikan. Namun,
berbeda  persoalan  ketika  membicarakan tokoh Dewi. Ia adalah satu-satunya tokoh perempuan yang mendapatkan kesempatan  melanjutkan  pendidikannya di  PTN  Bandung.  Bertolak  dari  alasan perekonomian  keluarga  yang  dinilai berkecukupan, Dewi sebenarnya melanjutkan  pendidikan  sebagai  modal bagi  dirinya  untuk  melawan  konstruksi sosial.
Dalam  teks  ini  ditemukan  pula stigma negatif laki-laki dalam memandang  perempuan:    perempuan „bekerja‟  dituduh  selingkuh,  perempuan yang  bersedia  menjadi  istri  ketiga  dari lelaki  hidung  belang,  perempuan  yang menjadi  TKW  yang  entah  dipelakukan bagaimana  oleh  majikannya.  Akan  tetapi, berbeda  penilaian  ketika  membicarakan tokoh  Dewi  yang  selalu  ditampilkan melawan.  Situasi  tersebut  ada  dalam pemikiran  Pandu  (sebagai  narator).  Hal tersebut  dibuktikan  dalam  kehidupan nyata,  Dewi  menjadi  salah  satu  tokoh yang  membuka  rapat  Muspika  yang diadakan  oleh  sang  ayah  di  rumahnya. Dari  tindakan  tersebut  Dewi  dan  warga kampungnya yang dianggap membangkang  akhirnya  menjadi  incaran kemarahan sang ayah.
Gambaran kutipan di atas menampilkan adanya konsep
pendisiplinan  tubuh  perempuan.  Tokoh
perempuan  dihadirkan  terbungkam  dan menerima  secara  damai  perlakuan  dari pemegang  kuasa  [laki-laki].  Namun, kemunculan tokoh Dewi mampu mengubah  pandangan  tersebut  karena Dewi berusaha keluar dari situasi  inferior dan    mengeksiskan  tubuhnya    di  ruang publik.

## 4. SIMPULAN
Konsep pendisiplinan tubuh perempuan  adalah  bentuk  konstruksi budaya  patriarki    untuk  mengatur  segala ruang dan gerak perempuan agar terbatasi. Pelabelan  dan  atribut  perempuan  sebagai hasil  konstruksi  budaya  selalu  melekat pada  diri  perempuan  selama  perempuan tidak  berupaya  memperjuangkan  hak- haknya  dan  menerima  segala  bentuk perlakuan subordinasi  dari kaum  laki-laki secara damai. Dalam novel ini ditampilkan  adanya  bentuk  eksistensi Dewi  sebagai  upaya  melawan  konstruksi budaya tersebut. Meski tubuhnya terjebak dalam  konstruksi  budaya  masyarakatnya dalam  hal  ini  diopresi  oleh  sang  ayah namun, Dewi mampu mengubah pandangan tersebut dengan mengeksiskan tubuhnya  di ruang publik.
Dalam  novel  ini,  Dewi  muncul  sebagai simbol  perlawanan  perempuan  Sunda dalam mengahadapi situasi sosial masyarakat Sunda. Dewi memiliki
kesadaran  untuk  keluar  dari  situasi inferior  tersebut.  Dewi  berupaya  masuk ke  ruang  publik  dengan  memanfaatkan pendidikan  sebagai  bentuk  perlawanan, terutama  dalam  menentang  kekuasaan sang ayah.

## 5. DAFTAR PUSTAKA
Aam Amilia. (2011). Ngalanglang Karya Godi  Suwarna .  Diunduh  dari http://www.pikiran- rakyat.com/foto/2011/05/23/14617 0/ngalanglang-karya-godi- Suwarna/ pada 10 April 2014 Aquarini  Priyatna.  (2014). Perempuan dalam  Tiga  Novel  Karya  NH. Dhini . Bandung: Matahari. Ariyanti. (2009). Sosok Perempuan dalam Karya Sastra Sunda: Suatu Kajian Gender. Metasastra. Cecilia L Ridgeway. (1993). Theory on Gender/Feminism on Theory . New York: Aldine De Gruyter.
Edward Fulbrook dan Kate Fulbrook.
(1998). Simone  de  Beauvoir  A Critical  Introduction .  Cambridge: Polity Press.
Godi Suwarna. (2010). Sandekala .
Bandung: Kelir. Jane  Pilcher dan Imelda Whelehan.
(2004). 50 Key Concepts in
Gender  Studies .  London:  SAGE
Publications.
Michael Foucault. 1995. Discipline and Funish  the  Birth  of  the  Prison .  New York: Vintage Books.
Mohammad A. Syuropati dan Agustina  Soebachman.  (2012). 7 Teori  Sastra  Kontemporer  dan  17 Tokohnya. Yogyakarta:  IN  AzNa Books.
Mudji Sutrisno dkk. (2005). Teori-Teori Kebudayaan . Jakarta: Kanisius.
Nina H. Lubis. (2000). Tradisi dan Transformasi  Sejarah  Sunda  I . Bandung: Humaniora Utama
Press.
Sandra  Lee  Bartky.  (1994).  Foucault, Femininity, and the Modernization of  Patiarchal  Power.  In  M.  D. Tietjens  (Ed.), During  (Ed.), Feminist  Social Tought: A Reader
(pp. 93 – 111). London:
Routledge.
Shirley  Lie.  (2005). Pembebasan  Tubuh Perempuan . Jakarta: Grasindo.
Toril  Moi.  (1989).  Feminist,  Female, Feminine. During (Ed.). In C. B. a.
J.  Moore  (Ed.), The  Feminist Reader (pp. 118-231). USA: Basil
Blackwell.
Yayat  Hendayana.  (2010).  Novel  Sunda Didominasi Anak Muda. Kompas .