## HAJAT LEMBUR PERISTIWA RITUAL KESUBURAN
Oleh: Asep Jatnika
Jurusan Seni Tari, Fakultas Seni Pertunjukan, ISBI Bandung Jln. Buah Batu No. 212 Bandung 40265 e-mail: asepjatnika390@gmail.com

## ABSTRAK
Seni Terebang merupakan  media  ritual  Hajat  Lembur  sebagai  produk kreatif  terkait  dengan  kompleksitas  kehidupan  masyarakat  agraris tradisional  sawah.  Upacara  ritual  ini  merupakan  peristiwa  kesuburan dalam  mengkultuskan Dewi  Sri sebagai  Dewi  Padi,    yaitu  simbol   yang harus  dihormati  dan  dipupusti  karena  dianggap  sebagai  sumber  dari segala kehidupan yang akan membawa berkah keselamatan, kesehatan, rejeki  yang  melimpah,  serta  kesuburan  hasil  pertanian.  Untuk  meng- eksplanasi  ritual Hajat  Lembur menggunakan  pendekatan  teori  Fungsi laten  dengan  menggunakan  metode  deskriptif  analisis.  Ritual  ini memberikan  manfaat  untuk  keharmonisan  antara  manusia  dan  alam, sehingga terciptanya iklim cosmos dalam kehidupan masyarakat baik secara lahir maupun bathin.
Kata Kunci: Hajat lembur, Ritual Kesuburan, Seni Terebang.

## ABSTRACT
Hajat Lembur Fertility Ritual Events, June 2018 . Terebang art is a ritual media of Hajat Lembur as a creative product related to the complexity of the life of traditional rice fields of agrarian society.This ritual is a fertility event in culturing Dewi Sri as a Goddess of Rice, a symbol that must be respected and supported because it is considered as the source of all life that will bring blessings to safety, health, abundant fortune, and  fertility  of  agricultural  products. To  explore  the  ritual  of  Hajat  Lembur,  using  the  theory  of  latent function  approach  using  descriptive  analysis  method.  This  ritual  provides  benefits  for  harmony  between humans and nature, so that the creation of a cosmos climate in people's lives both physically and mentally.
Keywords: Hajat Lembur , Fertility Ritual, Terebang Art.

## PENDAHULUAN
Cikal  bakal  keberadaan  peristiwa  ritual Hajat  Lembur di  Cipanas  Tanjungkerta  Sume- dang  pada  dasarnya  terpengaruh  oleh  keper- cayaan  animisme,  dinamisme,  tetomisme,  dan adanya  proses  sinkretis  sistem  kepercayaan dengan agama. Animisme seringkali sejajar de- ngan  kepercayaan  kepada  Tuhan  yang  Maha Esa. Kepercayaan animisme sebagian besar ber- kembang  dikalangan  rakyat  dan  sedikit  ke-
mungkinan berkembang dikalangan para bang- sawan,  sehingga  sesungguhnya  peristiwa  ini lahir  dari  kalangan  rakyat  sebagai  hasil  dari ritus  pertanian.
Menurut Geerzt, (1992: 5), bahwa peristiwa ritual  yang  dilakukan  oleh  masyararakat  me- miliki kedalaman makna simbolis yang bersifat memperkuat motivasi dan menetapkan suasana
hati  bagi  pendukungnya.  Sehubungan  dengan itu menurut Radam (2001: 2), bahwa:
Sebagai sistem komunikasi simbolik, pemaham- an  atas  ritual  yang  di  dalamnya  terdapat  kan- dungan makna yang dapat diinterpretasi bahwa ritual  adalah  pernyataan  yang  bersifat  simbolik sebagai  sistem  komunikasi  yang  mengkomuni- kasikan keyakinan pengikutnya kepada sekalian orang.  Peristiwa  ritual  merupakan  wujud  nyata dari  kepercayaan,  karena  upaya  untuk  mem- benarkan  keyakinan  masyarakatnya  terhadap suatu yang dikultuskan.
Focklore seperti  dongeng  yang  berhubung- an dengan mitologi tentang Dewi Sri misalnya, memuat  kandungan  makna  yang  memiliki fungsi  dan  nilai  yang  sangat  penting  dalam pola  pikir  masyarakat,  terutama  masyarakat petani  tradisional.  Adapun  tujuannya  yaitu mengatur  sikap,  sistem  nilai  moral  manusia yang  membentuk  aturan  normatif  dalam  ber- sosialisasi,  serta  untuk  menciptakan  tertib sosial.  Sebagaimana  yang  diungkapkan  oleh Ekajati (1980: 289), bahwa:
Dalam  mitilogi  yang  berhubungan  dengan usaha-usaha  pertanian  orang  Sunda  sangat menghormati Nyi  Pohaci  Sanghiyang  Sri ,  yang dianggap  sebagai  penjelmaan  padi.  Oleh  ka- rena itu padi dan beras selalu disimpan secara baik dan khusus yang disebut goah untuk padi, dan padaringan untuk  beras.  Di  tempat  itulah orang  menaruh sasajen setiap  malam  jumat atau  malam  selasa...  pak  tani  pantang  ber- nyanyi-nyanyi,  bersiul-siul,  dan  meniup  seru- ling di dekat goah , leuit, atau padaringan , karena dapat menggangu ketenangan Dewi Sri .
Sejalan dengan pemahaman tersebut, Koen- jaraningrat  (1988:  322),  mengatakan  bahwa masyarakat  petani  Sunda  mengenal  dongeng- dongeng  yang  bersangkut  paut  dengan  ta- naman padi, yaitu cerita Nyi Pohaci Sri . Hal ini bisa  dilihat  diantaranya  dalam  kehidupan masyarakat  Cipanas,  mereka  percaya  dan yakin  akan  adanya Nyi  Pohaci  Sanghyang  Sri atau Nyai  Sri yang  bisa  memberikan  kesu- buran  dan  keberhasilan  dalam  usaha  per-
tanian.  Dengan  adanya  kepercayaan  itu,  mas- yarakat tetap melaksanakan aturan yang telah mereka sepakati dari generasi sebelumnya.
Menurut  Kuntowijoyo  (1999:  54),  bahwa banyak cara untuk melaksanakan aturan kero- hanian  salah  satunya  dengan  media  seni, masyarakat  primitif  jelas  mencampurkan  seni dan  agama,  sedangkan  agama  besar  di  dunia mempunyai  sikap  yang  berbeda.  Dipertegas oleh Sumardjo (2000: 327), religius bahwa:
Dalam upacara agama asli Indonesia, kesenian sering dipakai untuk mencapai pertemuan tra- sendental  tersebut.  Melalui  kesenian  tercapai pengalaman khusus, yakni pengalaman estetik yang  dibangun  dengan  unsur-unsur  bentuk berdasarkan sistem kepercayaan mereka, maka pengalaman  estetik  menjadi  satu  dengan  pe- ngalaman  religius  dan  melalui  kesenian  me- reka mencapai pengalaman.
Sumardjo  (2000:  10),  mengatakan  bahwa seni  adalah  sesuatu  yang  memuat  hal-hal transidental,  sesuatu  yang  tidak  kenal  se- belumnya  dan  dapat  kita  kenal  lewat  karya seni.  Peristiwa  ritual  yang  menggunakan  ke- senian  sebagai  media  di  dalamnya  juga  men- jadi  embrio  munculnya  keanekaragaman  ke- senian.
Menurut  Dhavamony  (1995:  167),  menga- takan  bahwa  perilaku  ritus  masyarakat  di  Ci- panas dipimpin oleh Sesepuh sebagai represen- tasi  masyarakat  dalam  berkomunikasi  dengan dewi  padi  dalam  hal  ini Nyai  Sri .  Tindakan tersebut  terutama  tertuang  dalam  bentuk  ri- tual,  sehingga  dikatakan  bahwa  ritual  meru- pakan  agama  dalam  tindakan.  Esensi  yang terdapat  dalam  peristiwa Hajat  Lembur dapat dilihat  dalam  suatu  perilaku    ritual  dan  ke- agamaan dalam masyarakat Cipanas Tanjung- kerta Sumedang.

## METODE
Seni Terebang sebagai  media  ritual  dalam Hajat  Lembur merupakan  produk  kreatif  yang
berkaitan dengan kompleksitas kehidupan so- sial  budaya  masyarakat.  Maka  dari  itu,  untuk mengeksplanasi  ritual Hajat  Lembur metode yang  digunakan  pada  penelitian  ini  meng- gunakan  pendekatan  teori  Fungsi  laten  de- ngan  metode  deskriptif analisis. Untuk meng- hasilkan  data  yang  akurat  maka  pada  pene- litian  ini  dilakukan  beberapa  tahapan  diatara- nya  studi  pustaka,  observasi,  wawancara,  do- kumentasi dan tahapan analisis data.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
1. Sesepuh Orang Pinilih Sesepuh sebagai  orang  yang  dituakan  ber- arti  ahli  atau  guru  dalam  artian  orang  yang punya  keahlian  sepiritual  dalam  berkomuni- kasi dengan dunia mistis diantaranya Nyai Sri atau  roh  leluhur. Sesepuh merupakan  orang pilihan  yang  mempunyai  khrisma  di  mata masyarakat  juga  mempunyai  kemampuan  be- rupa  ilmu  yang  mumpuni  sehingga  dijadikan panutan  masyarakat.  Untuk  menjadi Sesepuh diutamakan  orang  yang  mempunyai  keterika- tan  garis  keturunan  dengan  para  leluhur, sehingga  keterikatan  darah  sangat  menentu- kan untuk menjadi Sesepuh.
Menurut  pendapat  Nandang  Setiawan (wawancara; September  2018), untuk menjadi seorang Sesepuh tidak sembarang orang karena harus menempuh persyaratan ritual, diutama- kan  berasal  dari  keturunan  langsung  tetapi tidak menutup kemungkinan berasal dari luar keturunan  asalkan  sudah  memenuhi  per- syaratan  yang  sudah  ditentukan  dan  diper- caya  oleh  masyarakat. Pendapat tadi diperte- gas  oleh Berri (1999: 33), bahwa:
Kebudayaan  diwariskan  secara  vertikal,  hori- zontal  dan  miring.  Pewarisan  budaya  secara vertikal adalah pewarisan budaya yang dilaku- kan dari generasi tua ke generasi muda melalui garis  keturunan,  atau  garis  kekerabatan  yang dibentuk secara kelompok komunitas; Pewaris- an budaya secara horizontal adalah pewarisan
Gambar 1. Sesepuh Memimpin Ritual (Dokumentasi: Asep Jatnika, 2018)
budaya  yang  dilakukan  oleh  individu  atau kelompok  tanpa  batasan  keturunan  atau  ke- kerabatan;  Pewarisan  budaya  secara  miring adalah  pewarisan  budaya  yang  diperoleh  dari orang dewasa lain dan lembaga-lembaga tanpa memandang  hal  itu  terjadi  dalam  budaya  sen- diri atau dari budaya lain.
Senada dengan pendapat Leslie White (dalam Garna,  1996:  158),  bahwa  kebudayaan  itu ber- mula dari wujudnya manusia, dan diturunkan dari  satu  generasi  ke  generasi  lainnya  yang diakibatkan  oleh  hakekat  kebudayaan  yang simbolik itu.
Sesepuh dianalogikan  sebagai syaman da- lam  artian  dipercaya  bisa  menyembuhkan orang  sakit  atau  orang  yang  kena  guna-guna. Peran sesepuh bila  merujuk  pada  kosmologi Sunda  lama  memiliki  kedudukan  terhormat yang  penuh  makna, Sesepuh memiliki  makna “Yang  Maha  Kuasa”,  sebagai  representasi masyarakat  dalam  berkomunikasi  dengan Nyai  Sri .  Pandangan  lain  dari  masyarakat bahwa sesepuh dalam  pertistiwa Hajat  Lembur merupakan pemimpin yang menjadi perantara berkomunikasi  antara  masyarakat  dengan Nyai  Sri.  Terebang sebagai  media    komunikasi antara Sesepuh dengan  roh  leluhur  sebagai ungkapan  rasa  yang  paling  dalam  dan  subtil, yang  dianologikan  sebagai  munajat  kepada Tuhan  Yang  Maha  Kuasa,  manusia  sebagai hamba yang lemah. Terjadinya peristiwa ritual kesuburan  di  Cipanas  merupakan    keyakinan masyarakat,  maka  terjadi  sinkretisme  antara agama  dan  kepercayaan,  terbukti  walaupun masyarakat  memeluk  agama  Islam  tapi    tidak meninggalkan  kepercayaan  kepada  roh-roh
nenek moyang ( animisme ), atau percaya terha- dap benda yang dianggap mempunyai kekua- tan ( dinamisme ).
Kepemimpinan  yang  dimiliki Sesepuh da- pat dipengaruhi oleh faktor sosial yang di pe- roleh  melalui  proses  pewarisan  dan  pengala- man  masing-masing  individu.  Menurut  Mur- gianto  (1985:  65), menyatakan  kepemimpinan didukung oleh:
Genetik  (pembawaan  sejak  lahir).  Seseorang dapat  menjadi  pemimpin  karena  sedarah  atau keturunan.  Sosial,  mengatakan  bahwa  kepe- mimpinan  bukan  diperoleh  berdasarkan  ke- turunan,  tetapi  karena  pengaruh  sosial  dam kondisi masyarakat. Dengan demikian teori ini menyatakan  bahwa  semua  orang  dapat  saja menjadi  pemimpin  asal  memiliki  bakat-bakat yang cukup dapat dikembangkan melalui pen- didikan,  pengalaman,  latihan  dan  bergantung pula akan ada tindakan kesempatan serta iklim yang memungkinkan menjadi pemimpin.
Untuk  menyandang  predikat Sesepuh bila merujuk  pada  ajaran  Sunda  lama  dalam  nas- kah  “ Sanghyang  Siksakandang  Karesian ”  terda - pat  berbagai  hal  syarat yang  harus  dijalankan serta  dihindari  oleh  manusia  dalam  hal  ini Sesepuh sebagai  pemimpin  ritual,  dikemuka- kan oleh Komala (1518, 1981: 32-47), diantara- nya:
(1). Catur  Utama (empat  keutamaan):  guru ka- mulan (ilmu  dari  bapak  dan  ibu), guru  hawan (belajar  dari  lingkungan), guru  tangtu (belajar dari bacaan), guru mulya (balajar dari guru pen- deta);  (2). Catur  jogja (empat  hal  yang  terpuji): ‘emas’  berarti  ucapan  yang  tepat  dan  jujur, ‘perak’  berarti  hati  yang  tentram,  baik  dan bahagia ‘permata’ berarti hidup dalam keadaan cerah,  puas  dan  leluasa,  serta  ‘intan’  berar ti murah  senyum  dan  tertawa  dan  baik  hati. Adapun  yang  harus  dihindari,  antara  lain  (1). Shangyang  catur  yatna (empat  kewaspadaan): siwok  cante (jangan  salah  makan), simak  mante (jangan  salah  mengambil), simur  cante (jangan salah  bergaul),  dan damar  cante (jangan  salah menjalankan tugas).
Gambar 2. Menari sebagai Media Doa (Dokumentasi: Asep Jatnika, 2018)

## 2. Tari Sebagai Media Doa
Ritual Hajat  Lembur tidak  lepas  dari  tari sebagai  media  ungkap  serta  representasi  rasa syukur terhadap Tuhan, Sesepuh sebagai orang yang  dituakan  juga  sebagai  pemimpin  ritual tidak  lepas  dari  tarian  sebagai  media  ungkap doa.  Dalam  ritual  ini  tarian    yang    diungkap- kan  merupakan  proses  komunikasi  sekaligus media  doa  dan  salah  satu  bukti    bagi karuhun orang  Sunda  memiliki  rasa  syukur  tidak  cu- kup  diungkapkan  dengan  kata-kata.  Seperti menurut Ahimsa (2003: 9), bahwa rasa syukur tidak  mesti  diungkapkan  dengan  puji-puji, setiap  gerak  tubuh,  setiap  desah  nafas,  dan setiap  lirikan  mata  bisa  menjadikan  media untuk mengungkapkan rasa syukur.
Selendang  sebagai  pelengkap  ritual  dalam menari  yang  dibawakan  oleh Sesepuh digera- kan dengan tarian halus seiring dengan alunan musik Terebang .  Selendang  identik  dengan perempuan  dalam  konteks  ritual  masyarakat agraris  mempunyai  makna  kesuburan  dalam hal  ini Nyai  Sri. Seperti  menurut  Anis  Sujana (2016: 13), bahwa:
Kehadiran  selendang  pada  ruang  ritual  meru- pakan  telisik  dan  fungsi  pragmatis  sehari-hari, keterlibatan  selendang  pada  ruang  ritual  me- nunjukan gejala sebab akibat dari fungsi selen- dang dalam kehidupan sehari-hari.
Sesepuh menari  dalam  peristiwa  ritual  se- bagai  ungkapan  doa  dilakukan  diambang  an- tara sadar dan tidak sadar, karena tarian yang
dibawakan  di  luar  kesadaran  seolah-olah  ber- gerak  menari  ada  yang  membimbing.  Tari yang  sifatnya  monoton  itu  sebagai  bentuk ungkap estetik dalam melakukan ritual, tarian dalam  ritual  itu  dapat  dipandang  sebagai wujud  ekspresi  simbolik  para  pendukungnya saat  melakukan  komunikasi  transendental  de- ngan roh leluhur/ Nyai Sri .
Tarian  yang  dilakukan  mempunyai  pe- ranan yang sangat dominan serta mempunyai kekuatan  magis  yang  akan  membangkitkan vitalitas  baik  pada  penari  juga  peserta  ritual. Tari  sebagai  media  ungkap  dalam  berko- munikasi  antara  masyarakat  dengan  roh  le- luhur/ Nyai  Sri, seperti  Clare  Holt  (2000:  124), mengemukakan:
Di  dunia  yang  belum  beradab,  tari  adalah  se- buah  jampi-jampi  pembebasan  seperti  nya- nyian  dan  doa-doa.  Tari  mengiringi  upacara dari  semua  aspek  penting  dari  kehidupan, kemakmuran  dan  kesuburan  ditimbulkan  de- ngan tari-tari pada penanaman dari permulaan siklus baru setelah panen.
Menari  untuk  keperluan  ritual  yang  pa- ling  utama  bukan  susunan  tari,  atau  garapan pola  lantai,  bahkan  siapa  penari  (cantik  dan muda  belia),  yang  pokok  dalam  peristiwa  ini adalah  makna-makna  simbolis  yang  mengi- baratkan  hubungan  antara  penari  dengan mahluk  gaib,  roh  halus,  atau Dewi  Sri ,  me- rupakan lambang-lambang makna kesuburan.
Mengenai ritual kesuburan senada dengan paparan  Soedarsono  (1991:3  5),  tentang  tarian yang  melambangkan  kesuburan,  sebagai  ber- ikut:
Dalam  budaya  masyarakat  agraris,  kesuburan tanah  merupakan  satu-satunya  harapan  yang selalu  didambakan  oleh  para  petani.  Dalam benak  petani  tradisional  sampai  sekarang  ini masih banyak terbesit sisa-sisa kebiasaan masa lampau  yang  dianggap  sulit  untuk  ditinggal- kan.  Sadar  atau  tidak  sadar  mereka  berangga- pan,  bahwa  kesuburan  tanah  juga  perkawinan tidak cukup dengan dicapai lewat peningkatan sistem  penanaman  baru,  tetapi  juga  perlu  di-
upayakan lewat kekuatan yang tak kasat mata. Kekuatan  itu  antara  berupa  magi  simpatetis, yang hanya bisa didapatkan dengan perbuatan yang  melambangkan  terjadinya  pembuahan, yaitu  hubungan  antara  pria  dan  wanita.  Hu- bungan  ini  masyarakat  yang  masih  meles- tarikan  budaya  purba  kadang-kadang  dilaku- kan agak realistis. Sedangkan bagi  masyarakat yang  sudah  maju  dilakukan  sebagai  simbolis. Magi  simpatetis  yang  mampu  mempengaruhi pembuahan  atau  kesuburan  dapat  dilakukan lewat tari.

## 3. Seni Terebang Sebagai Media Ritual
Pandangan  masyarakat  Cipanas  tentang Seni Terebang merujuk  pada  latar  belakang misi penyebaran Agama Islam oleh para wali, yaitu Sunan Bonang . Bila dikaji lebih lanjut seni Terebang lahir  dan  berkembang  setelah  Pria- ngan  berada  dibawah  pengaruh  budaya  Jawa dalam  hal  ini  Mataram  dan  masuknya  Islam terlihat  dengan  sudah  membudayanya  peng- gunaan  sawah  yang  permanen.  Danasasmita (1984: 5), mengemukakan bahwa seperti sudah diketahui  pada  masa-masa  sebelum  budaya Jawa  masuk  ke  Priangan  masyarakat  Sunda merupakan  tipologi  masyarakat  ladang  yang bersifat semi  nomaden (berpindah-pindah  tem- pat).  Setiap  tahun  biasanya  mereka  mening- galkan  tempat  huniannya  setelah  terlebih dahulu  membakar  bekas  lahan  pertanian,  hal ini  tentunya  memperkecil  kesempatan  bagi berkembangnya suatu bentuk peninggalan se- perti candi, kuil, dan sebagainya. Menurut Da- nasasmita (1976: 12), bahwa:
Dengan  masuknya  pengaruh  Islam  juga  buda- ya  Jawa  dalam  hal  ini  Mataram  di  Priangan khususnya  di  daerah  Sumedang  mencapai puncaknya  pada  masa  pemerintahan Pangeran Rangga Gempol III , dimana segala sesuatu yang bergaya Mataram dianggap sebagai ciri intelek dan  kehalusan  budi.  Sehingga  budaya  Mata- ram begitu cepat diserap oleh masyarakat Pria- ngan  sehingga  dijadikan  panutan  yang  ditiru oleh masyarakat sehingga muncul suatu perio- de Pasundan Eksiganda .
Peristiwa  lahirnya Terebang selain  sebagai misi  penyebaran  Agama  Islam  juga  karena pada  waktu  itu  adanya  masa  krisis  pangan, karena  gagal  panen  akhirnya  masyarakat  me- ngalami paceklik sehingga  secara  psikologis masyarakat menjadi traumatis . Suatu jalan pin- tas  untuk  mengatasi  krisis  tadi  dengan  me- ngadakan  suatu  ritual  hajat  lembur.  Benar tidaknya  penuturan  masyarakat  tentang  Seni Terebang tetapi  masyarakat  sangat  memper- cayai dan menjungjung tinggi cerita tersebut.
Hal yang mendasari lahirnya Seni Terebang meresap  secara  kuat  dalam  keyakinan  mas- yarakat,  sehingga  menumbuhkan  suatu  ke- yakinan  untuk  menghindar  dari  pengalaman yang  pahit  dalam  hal  ini  krisis  pangan.  Se- muanya  itu  berhubungan  dengan  adanya sikap dan alam pikiran mistis masyarakat, ka- rena mereka percaya dan yakin bahwa adanya masa krisis itu disebabkan adanya kemarahan dari  mahluk  dunia  gaib  sehingga  roh-roh  le- luhur menjadi marah juga terganggunya suatu keseimbangan  alam.  Suatu  upaya  mencapai suatu  keseimbangan  yang  bersifat  cosmos  de- ngan mengadakan ritual hajat lembur .
Untuk  masyarakat  agraris  seni  tidak  lepas dari  penyelenggaraan peristiwa ritual dianta- ranya  seni Terebang yang  berfungsi  sebagai sarana  ritual    sebagai  rasa  syukur  para  petani atas  diberi  limpahan  rejeki  serta  ungkapan rasa  hormat  dan  terima  kasih  kepada  Tuhan dan  kepada Nyai  Sri sebagai  tokoh  simbolik yang  mereka  kultuskan  atas  diberi  limpahan rejeki.    Dalam  masyarakat  agraris  seperti  hal- nya di masyarakat Cipanas menghormati Nyai Sri tidak  lepas  dari  media  kesenian  sebagai media ungkap rasa syukur kepada Sang Illahi, salah  satu  media  seni  yang  digunakan  yaitu seni Terebang, seperti  pendapat  Soedarsono (1999: 57), bahwa:
Dilingkungan  masyarakat  Indonesia  yang  ma- sih kental nilai kehidupan agrarisnya, seni per- tunjukannya memiliki fungsi ritual yang sangat
banyak fungsi ritual tersebut bukan hanya ber- kenaan  dengan  peristiwa  daur  hidup  yang  di- anggap penting seperti misalnya kelahiran, po- tong  gigi,  potong  rambut  yang  pertama,  turun tanah,  khitanan,  pernikahan,  serta  kematian berbagai kegiatan yang di anggap penting juga memerlukan seni pertunjukan seperti misalnya berburu,  menanam  padi,  panen,  bahkan  sam- pai pula persiapan untuk perang.
Warga  masyarakat  Cipanas  masih  tetap setia  mempertahankan  nilai-nilai  kehidupan yang  dibalut  oleh  kearifan  tradisi.  Mereka melaksanakan dan mempercayai suatu kekua- tan  magis  melalui  media  kesenian  yaitu Tere- bang , sementara kesenian ini hidup di tengah- tengah  masyarakat  khususnya  di  daerah  Ci- panas  yang  difungsikan  dalam  tatanan  kehi- dupannya yang berkaitan dengan masalah ke- percayaan  dan  hiburan.  Dalam  konteks  ke- hidupan  manusia  yang  lebih  luas, Terebang mempunyai  fungsi  yang  signifikan  dalam kompleksitas  pola  kehidupan  yang  berkem- bang di masyarakat Cipanas Tanjungkerta.
Aktifitas  yang  tercermin  dalam  pertunju- kan Terebang menjadi bagian dari keseluruhan kehidupan  masyarakat  Cipanas. Konsep  fu- ngsi seperti dikemukakan Brown (dalam Razak 1950: 210), bahwa aktivitas merupakan bagian memberi  sumbangan  terhadap  aktifitas  secara keseluruhan dalam sebuah sistem.
Hal  itu  memberi  indikasi  bahwa  kelanju- tan  struktur  sosial  secara  keseluruhan  dalam sebuah  sistem  dapat  terus  dilangsungkan  me- lalui  proses  kehidupan  sosial.  Aktivitas  dari tindakan  individu  dan  kelompok  individu merupakan  rangkaian  yang  diberikan  kepada seluruh  sistem  kehidupan  dalam  keseluruhan sistem  sosial.  Fungsi  menunjuk  kepada  pe- ranan  proses kehidupan  sosial  atau  aktivitas
Gambar 3. Seni Terebang Sebagai Media Ritual (Dokumentasi: Asep Jatnika, 2018)
sebuah komunitas bagi kelangsungan struktur sosial yang mewadahi sebuah sistem. Sebalik- nya bahwa suatu proses kehidupan sosial atau aktifitas  sebuah  komunitas  dikatakan  tidak fungsional  apabila  aktivitas  tersebut  tidak mampu  lagi  memberi  sumbangan  bagi  sistem sosialnya. Merton (dalam  Kaplan,  2002:  79), menjelaskan  fungsi  manifes  dan  fungsi  laten, dan  fungsi  laten  merupakan  gambaran  pelak- sanaan  ritual Hajat  Lembur .  Karena  peristiwa ritual kalau  dianalogikan  pada  teori  Merton mempunyai  dua  fungsi  yaitu  fungsi  manifes atau fungsi tersirat (hiburan), dan fungsi Laten atau fungsi tidak tersirat (Ritual). Berdasarkan pemaparan  tadi  peristiwa Hajat  Lembur di  Ci- panas  Tanjungkerta  dapat  dianalogikan  seba- gai  bagian  dari  proses  kehidupan  sosial  yang sangat signifikan bagi proses kehidupan sosial budaya masyarakat Cipanas Tanjungkerta.

## 4. Sesaji Sebagai Syarat Ritual
Dalam  peristiwa  ritual  sesaji  merupakan pelengkap  yang  paling  diutamakan  karena menyangkut salah satu syarat berlangsungnya suatu  upacara.  Sesaji  bukan  mempersembah- kan  makanan  kepada  yang  tunggal,  sesaji adalah  simbol-simbol  dualistik  kosmik  yang disatukan.  Simbol  ini  mengacu  pada  makna lelaki  dan  perempuan,  misalnya  pisang  (kos- mik  lelaki)  disandingkan  dengan  jeruk  (pe- rempuan),  rokok  dijajarkan  dengan  kaca  rias
atau bedak, air kopi (hitam), disandingkan de- ngan air  putih  dengan  air  teh  (merah). Ketiga dunia  kosmik  kaum  peladang  disatukan  (la- ngit, bumi, dan manusia di muka bumi), rujak dengan  tujuh  macam  buah-buahan,  bunga tujuh macam, merupakan simbol tingkat-ting- kat  langit  dan  bumi.  Tebu  disandingkan  de- ngan kelapa muda, ayam dan telur merupakan simbol asal serta akar manusia dari dunia atas. Tumpeng adalah  simbol  gunung  yang  ber- makna Axis  Mundi penghubung  dualisme  la- ngit  dan  bumi.  Seperti  menurut  Sumardjo (2006:  81-82),  bahwa Tumpeng adalah  simbol paradoks kosmik itu sendiri, penghubung du- nia bawah dan dunia atas.
Dari setiap sesaji dalam Ritual Hajat lembur padahakikatnya Nyai  Sri mengandung  makna tersendiri, yaitu diantaranya:
a. Pangradinan
Di dalam Pangradinan terdapat alat-alat ke- cantikan  seperti  cermin,  sisir,  kebaya,  cerutu, gelang, selendang, minyak, sirih yang lengkap dengan  isinya,  merupakan  alat  keperluan wanita  serta  alat  kecantikan  untuk  kaum  pe- rempuan,  juga  merupakan  sesaji  untuk  roh- roh  dunia  atas  yang  berasas  perempuan  yang meng-gambarkan  simbol  dari Dewi  Sri .  Gula merah,  gula  batu,  kopi  pahit,  kopi  manis merupakan simbol dalam kehidupan manusia, bagaimana  kita  harus  bersikap  dalam  men- jalani kehidupan. Misalnya cermin yang mem- peringatkan  kita  agar  selalu  mawas  diri  dan introsfeksi terhadap pola tingkah laku kita.
b. Parupuyan
Parupuyan atau  tempat  membakar  keme- nyan  yang  terbuat  dari  tanah  liat  kegunaan- nya  untuk  membakar  kemenyan,  merupakan simbol  kehidupan  manusia.  Bahwa  manusia berasal  dari  tanah  dan  hidup  di  dunia  ini harus  digunakan  untuk  mencari  darma,  ke- haruman dan kebaikan budi. Dari asap parupu- yan ini  sebagai  alat  penghubung  atau  unda-
ngan  kepada  para  leluhur  dan Sanghyang  Sri , dari  sisi  lain  asap  dari  perupuyan  ini  untuk membersihkan  tempat  upacara  agar  terhindar dari  kekuatan  negatif  ( chaos ),  dan  menimbul- kan  kukuatan  positif (cosmos) ,  dan  mengun- dang para leluhur untuk hadir waktu upacara. c. Minyak goreng
Merupakan  watak  dari  minyak  adalah lembut, halus, jadi dalam sikap dan perkataan harus bersifat bijaksana dan lemah lembut. d. Congcot,  Liwet, Bakar  Ikan  Emas Di  Atas

## Congcot
Merupakan  simbol  kemulusan  dan  ketu- lusan  hati,  dimaksudkan  bahwa  manusia  jika hidupnya  diwarnai  dengan  ketulusan  hati akan memperoleh kemulusan, tanpa rintangan yang  berarti,  dan  manusia  itu  sendiri  dari  se- gala sikap dan segala tindakannya akan selalu dihargai.
e. Tumpeng Rosul
Tumpeng Rosul yang di bagian atasnya ada bakakak  hayam dan puncak  manik ,  merupakan gambaran  kehendak  yang  maha  kuasa.  Me- ngandung  makna  bahwa  manusia  harus  pas- rah  dan  berserah  diri  pada  yang  maha  kuasa yaitu Alloh. Sumardjo (2003: 23), menegaskan, Tumpeng melambangkan  gunung  suatu  poros kosmos (axis  mundi) ,  yang  menghubungkan dunia manusia dengan dunia atas. f. Kendi
Kendi yang  dibungkus  kain  hijau  yang berisi air juga pohon hanjuang serta kipas ter- buat  dari  bambu  (Sunda= hihid ),  merupakan simbol dari unsur lingkungan sekitar manusia yaitu  tanah,  air,  tumbuh-tumbuhan,  serta angin. Daun hanjuang sebagai simbol hubung- an  manusia  dengan  Tuhan,  dan  merupakan falsafah hidup dari manusia.
g. Ineban Ineban merupakan  wadah  kecil  yang  di- bungkus kain kuning yang di dalamnya berisi tektek (sirih)  pangradinan,  atau  lipatan  sirih
yang  berbumbu  lengkap,  juga  beras,  merupa- kan  simbol  kemampuan  dan  keahlian  yang menggambarkan  bahwa  manusia  dicipta-kan dengan  keahlian  dan  kemampuan  masing- masing.
h. Telor, Beras, Uang Logam
Telor,  beras,  uang  logam  merupakan  sim- bol  dari  kehidupan  manusia  yang  ber-makna bahwa  hidup  manusia  itu  untuk  mencari  ke makmuran  serta  keturunan.  Beras  sebagai  ba- han makanan pokok dan uang logam se-bagai simbol  kemakmuran,  serta  telur  sebagai  sim- bol laki-laki dan perempuan yang akan meng- hasilkan keturunan.
i. Rujak-rujakan,  Umbi-umbian,  Serta  Bunga Tujuh Macam
Rujak-rujakan,  umbi-umbian,  serta  bunga tujuh macam merupakan simbol kesatuan dan persatuan,  yang  mengandung  makna  bahwa dalam  kehidupan  bermasyarakat  harus  men- jaga  persatuan  dan  kesatuan  agar  keutuhan dalam bermasyarakat tetap terjaga.
j. Bubur Merah, dan Bubur Putih Bubur merah, dan bubur putih merupakan dua  sisi  yang  berpasangan  dalam  kehidupan umat  manusia.  Bubur  putih  melambangkan asas  lelaki  (putih  dunia  atas),  dan  asa  perem- puan (merah dunia manusia).
Cerutu  lambang  laki-laki,  ubi  jalar,  ubi kayu melambangkan laki-laki dan perempuan, telur  adalah  awal  kehidupan,  kelapa  muda yang dilubangi bagian atasnya yang disatukan dengan  batang hanjuang yang  berarti  bersatu- nya asa lelaki dan asas perempuan. Sumardjo, (2003: 23), mengatakan bahwa:
Pada  dasarnya  sesaji  melukiskan  bersatunya cosmos ,  dunia  atas  dan  dunia  manusia.  Hadir- nya  yang  di  atas  dan  dunia  manusia,  inilah syarat  keselamatan,  rahayu,  kesejahtraan  dan kesuburan. Jumlah tujuh dari buah-buahan dan bunga-bungaan, diartikan  sebagai lambang tu- juh pohaci penjaga kebutuhan para petani. Tu- juh  pohaci  atau  bidadari  mewakili  air,  padi, daging, buah, laut (garam), tuak, minuman ke-
ras, sayur mayur, itu kebutuhan pokok masya- rakat  tani  untuk  dapat  terus  hidup  selamat  di dunia ini.

## 5. Nyai Sri Dalam Kepercayaan Masyarakat Cipanas
Pandangan  dari  para  pakar  tentang  mitos seperti  pendapat  Sri  Mulyono  (1989:  28),  me- nyebutkan  bahwa  mitos  adalah  ceritera  kuno yang  isinya  dianggap  bertuah,  berguna  bagi kehidupan generasi ke generasi manusia serta dipercaya  dan  dijungjung  tinggi  oleh  pendu- kungnya. Dijelaskan oleh Van Peurseuen (1976: 37), bahwa mitos itu memberikan arah kepada kelakuan  manusia  dan  merupakan  suatu  pe- doman bagi kebijaksanaan manusia.
Pada dasarnya mitos suatu penuturan ten- tang  kenyataan  dari  sesuatu  yang  gaib,  yang berkaitan  erat  dengan  makna  hidup  manusia dan  duniannya.  Kehadiran  mitos  dalam  kehi- dupan masyarakat didasari oleh adanya suatu sistem  kepercayaan  misalnya  kepercayaan akan  adanya  dunia  gaib  dan  manusia  sadar akan  adanya  suatu  alam  dunia  yang  tak  tam- pak  dan  berada  di  luar  batas  panca  indranya serta  di  luar  batas  akalnya,  kepercayaan  akan dewa-dewa,  kepercayaan  akan  mahluk  halus, dan kepercayaan akan adanya kekuatan sakti. Tidak  mengherankan  apabila  dalam  mitos biasanya  terkait  kepercayaan  yang  pada  ke- nyataanya  berpengaruh  besar  dan  turut  me- nentukan  kehidupan  manusia  serta  dunia. Dalam  mitos  senantiasa  dituturkan  suatu  ce- ritera  tentang dewa-dewa,  mahluk  gaib,  dan kekuatan  sakti untuk  mengintegrasikan  keper- cayaan yang mendasarinya.
Dilihat dari pemikiran tadi sikap dan alam pikiran  masyarakat  yang  bersangkutan  cen- derung  pada  sikap  dan  alam  pikiran  mitis, karena  pada  alam  pikiran  itulah  kehidupan mitos  bisa  berlangsung  baik.  Hal  ini  disebab- kan  karena  dasar  kelangsungan  hidup  suatu mitos  adalah  kepercayaan  yang  tertanam  da-
lam  jiwa  masyarakat  pendukungnya.  Mas- yarakat  seperti  ini  menggambarkan  mitos  di- anggap  kebenaran  yang  pasti  dan  tidak  bisa diganggu  gugat.  Begitu  kuatnya  kepercayaan atau  keyakinan  tersebut  sehingga  bagi  mas- yarakat  mitos  dianggap  mampu  memberikan suatu  orientasi  pada  hidup  dan  kehidupan  di dunia.
Pada  masyarakat  agraris  masih  dijumpai sikap  dan  alam  pikiran  mistis  yang  percaya pada  tempat  keramat  serta  pada  mahluk  gaib yang ngageugeuh suatu  tempat.  Kekuatan  gaib misalnya Nyai  Sri dianggap  sebagai  dewi kesuburan  sebagai  cikal  bakal  tanaman  padi, sikap dan alam pikiran mistis ini sangat men- dasari setiap warga masyarakat. Mitologi Nyai Sri yang  berakar  dari  kepercayaan  akan  ada- nya  yang  melindungi  tanaman  padi  dan  di- anggap  sebagai  pemberi  kesuburan,  serta  di- anggap  sebagai  ceritera  yang  dianggap  suci oleh  masyarakat  terutama  oleh  kaum  petani. Ceritera  ini  mengandung  nilai  dan  makna dalam  mendasari  aktivitas  masyarakat  ter- utama kaitannya dengan budaya pertanian.
Di  daerah  Sunda Nyai  Sri yang  lebih  di- kenal  dengan  sebutan Nyi  Pohaci  Sang  Hyang Sri  Dangdayang  Tisnawati ,  menurut  Ben  Su- harto  (1999:  24),  Sri  merupakan  Dewi  yang lahir dari telur. Telur tersebut berasal dari titik air mata Dewa Anta, yaitu seorang Dewa yang cacat. Ia bersedih menangis tidak dapat meng- haturkan  bahan  untuk  mendirikan  balai  per- temuan  para  Dewa.  Kecantikan  Sri  yang  lahir dari  telur  padi  membuat Batara  Guru jatuh cinta  dan  ingin  mempersunting  namun  ber- hasil digagalkan oleh para Dewa dengan jalan membunuh Sri dan  langsung  menguburkan- nya  di  bumi.  Sangat  aneh  bahwa  dari  kepala tumbuh  pohon  kelapa,  mata  tumbuh  padi, dari  arah  dada  tumbuh  padi  pulut,  dari  arah kemaluan  tumbuh  pohon  enau  serta  bagian
lain  tumbuh  rerumputan.  Istilah Dewi  Sri me- nurut Satjadibrata (1950: 350), bahwa:
Sri berasal  dari  bahasa  Sansekerta  yaitu Cri , yang  berarti  cahaya  atau  sari  yang  berarti  inti. Sri menurut  kepercayaan  masyarakat  Sunda khususnya  masyarakat  petani  adalah  penjel- maan  seorang  Dewi  yang  membawa  padi sehingga Nyai Sri ini selalu disamakan dengan ibu  padi,  dan  menurut  kepercayaan Dewi  Sri ini selalu hadir pada setiap butir padi.
Ceritera  tentang  padi  terdapat  juga  dalam wawacan  sulanjana, seperti  menurut  Adimi- hardja (1980: 176), bahwa:
Pada  tanah  kuburan Puhatji ada  pohon  yang tumbuh, dari bagian kepalanya tumbuh pohon nyiur  yang  buahnya  berwarna  hijau  dan kuning.  Dari  bagian  telinga  tumbuh  berbagai jenis  jamur,  dari  matanya  tumbuh  tanaman padi  yang  berbuah  lima  butir  yang  berlainan warnanya  ada  yang  merah,  kuning,  hitam, putih  dan  hijau.  Ada  padi  yang  berbulu  dan ada  pula  yang  tidak  berbulu.  Padi  yang berwarna  putih  keluar  dari  bagian  putih matanya,  padi  yang  berwarna  hitam  keluar dari  rambut,  sedangkan  yang  ke  luar  dari  ba- gian jantungnya ke luar padi ketan dalam ber- bagai  warna  pula  banyaknya  lima  butir.  Dari jari-jari Puhatji tumbuh  berbagai  jenis  bambu besar  dan  kecil  dan  berbagai  jenis  kacang menjalar  tumbuh  ke  atas,  sedangkan  dari bagian  buah  dada Puhatji tumbuh  berbagai macam  buah-buahan.  Segala  tumbuh-tumbu- han yang ke luar dari badan Puhatji dicatat de- ngan  cermat  oleh  Ki  Bagawat  dan  kemudian dilaporkan kepada Dewa Guru .
Ceritera lain tentang asal muasal padi me- nurut Sumardjo (2003: 323), bahwa:
Naga  Anta ( dewa  Anta )  menitikan  tiga  air  mata ketika  diancam  mau  disiksa Batara  Guru .  Tiga titik  air  mata  ini  menjelma  menjadi  tiga  butir telur. Dua telur berubah menjadi segala macam hama  padi,  sedangkan  satu  telur  menjadi  dua anak  kembar, Bambang  Kusiang  dan  Nyi  Pohaci.
Mentruasi  pertama  Nyi  Pohaci  jatuh  ke  tanah dan menjadi padi merah, sedangkan tubuhnya setelah  mati  menjadi  macam-macam  tanaman padi.
Beraneka  macam  ceritera  tentang  padi merupakan  emanasi  dari Nyi  Pohaci sebagai dewi  pemberi  kesuburan  bagi  masyarakat petani,  sehingga  muncul  etika  bagaimana memperlakukan  padi  dengan  baik  mulai  dari persemaian  hingga  panen  bahkan  sampai proses penyimpanan di lumbung padi ( leuit).
Kebiasaan  bertani  pada  saat  persemaian ( tebar )  dipilih  padi  terbaik  untuk  dijadikan induk  padi.  Induk  padi  ini  dibuat  untuk harapan  akan  membawa  dampak  yang  besar terhadap  pertumbuhan  padi  lainnya.  Apabila padi  hasil  semaian  ditanam  kembali  disawah ( tandur ),  induk  padi  ini  disimpan  ditempat khusus,  antara  ditengah  sawah  atau  dipojok sawah  dibarengi  dengan  mantera-mantera. Dalam  menanam  padi  (kersa  nyai)  menurut Sukatja  (wawancara;  September  2018),  bahwa ada suatu tata-cara yang berupa mantera atau jangjawokan yang  mereka  sebut  Ajian Panca- sona , sebagai berikut:
Sri  iku  sabangsa  satunggal  nu  jadi  tangan pangawasa di kaula,
Geni  iku  sabangsa  satunggal  nu  jadi  tangan pangawasa di kaula,
Banyu  iku  sabangsa  satunggal  nu  jadi  tangan pangawasa di kaula,
Baraja  iku  sabangsa  satunggal  nu  jadi  tangan pangawasa di kaula,
Sewet  iku  sabangsa  satunggal  nu  jadi  tangan pangawasa di kaula.

## Diartikan sebagai berikut:
Padi  merupakan  penguasa  yang  menguatkan kehidupan  kita,  yang  mana  padi  merupakan makanan  pokok,  Api  yang  menyempurnakan makanan  yang  ada  pada  kita,  Air  merupakan cahaya  bagi  kita,  Alat-alat  pertanian  merupa- kan surga bagi  kita, Pakaian merupakan suatu kebutuhan bagi kita.
Dalam  kepercayaan warga  masyarakat  Ci- panas  bahwa  padi  yang  sedang  dalam  proses pertumbuhan  harus  diperlakukan  seperti  wa- nita  hamil.  Mereka  memiliki pamali atau  pan-
tangan,  misalnya  tidak  boleh  membuat  ke- gaduhan  di  sawah  dan  tidak  boleh  membuat perapian disana karena hal tersebut dipercaya akan  menghambat  pertumbuhannya.  Sumar- djo  (2003:  241-242),  menyebutkan  Nyi  Pohaci Sanghyang Sri ( geura emok mangka denok, geura hejo  mangka  lebok )  merupakan  penjaga  padi yang amat terkenal. Setiap perkembangan dari pertumbuhan  padi  memiliki  pohacinya  ma- sing-masing, yaitu:
a. Pohaci  Terus  Rarang  (ngaran  pare  keur sumihung);
b. Pohaci Rambat Rarang (ngaran pare bijil akar);
c. Pohaci  Lencop  Herang  (ngaran  pare  keur jumarum);
d. Pohaci  Lencop  Hirup  (ngaran  pare  keur tumumbuh);
e. Pohaci  Lenggang  Herang  (ngaran  pare  keur cumanggah);
f. Pohaci  Lenggok  Maya  (ngaran  Pare  keur kumala);
g. Pohaci  Pencar  Hurip  (nu  miseuweu  memeh reuneuh);
h. Pohaci Naga Gini (ngaran pare keur kumisi);
i. Pohaci  Jayang  Gana  (liwat  beukahna  tepi  ka repat);
j. Pohaci Jayang Gini (nyapare tungkul angesi);
k. Pohaci  Tenjo  Maya  (ngaran  pare  beuneur hejo);
l. Pohaci  Pangdurat  Sari  (ngaran  pare  beurat sangga);
m. Pohaci  Lenggok  Kuning  (ngaran  pare  keur konengna).
Setelah  padi  dipanen  masih  ada  tata  cara yang  harus  dijalani  oleh  masyarakat  petani yang  mana  padi  harus  disimpan  pada  rumah padi  atau  disebutnya leuit ,  leuit  ini  memiliki pohacinya sendiri-sendiri, diantaranya:
Karang  leuit  unggal  poe  sukla  disapuan,  bilik leupit  rambatan  alaan  ruweudeun  para  pohaci, leuit  aya  ngarana  Pohaci  Gending  Manik  Tanpa Emas:  tihang  tengah  Pohaci  Naga  Langgeng,
pananggeuyna  Pohaci  Tanggeuyan  Jati,  bilikna Pohaci  Dindingan  Jati,  pantona  Pohaci  Ineuban Jati,  sipandakna  Pohaci  Adeugan  Jati,  tarajena Pohaci Tampayan Jati.
Ketika padi mulai ditumbuk dalam lesung juga ada etika yang harus dijalankan agar para pohaci  dalam  penumbukan  padi  tidak  lari ketakutan  dan  hasil  tumbukan  kurang  bagus atau  tidak  sejahtera.  Pohaci  Lesung  ( lisung ) adalah sorowong  jati begitu  juga  ketika  beras dimasak  ada norma-norma  yang  mana  proses memasak  beras  menjadi  nasi  dijaga  para pohaci, diantaranya:
Suluhna  aya  ngarana  pohaci  runtuyan  jati, sueneuna  pohaci  leunyap  herang,  parakona  pohaci leungkeuran  jati,  hawuna  pohaci  dungkukan  jati, seengna  pohaci  danu  hawu,  aseupanana  pohaci kukusan  jati,  dulangna  pohaci  talaga  jati,  turub dulangna  pohaci  pamayung  jati,  ari  kejona  pohaci Junjungan Sari.

## Diartikan sebagai berikut:
Kayu  bakar  namanya  Pohaci  Runtuyan  Jati, Api namanya Pohaci Leunyap Herang, Rak piring namanya  Pohaci  Leungkeuran  Jati,  Perapian namanya  Dungkukan  Jati,  Tempat  menanak  nasi namanya  Pohaci  Danu  Hawu,  tempat  kukusan namanya Pohaci Kukusan Jati.
Seluruh warga masyarakat Cipanas adalah pemeluk  agama  Islam  yang  taat,  kepercayaan terhadap Nyai Sri tidak luntur dan berkurang, bahkan  menjadi  lebih  penting,  terutama  pe- ngaruh terhadap keselarasan dan keseimbang- an  alam.  Sejak  pengaruh  Islam  masuk  lebih menekankan  wewenang  pria  dan Nyi  Pohaci tetap  menjadi  bagian  dari  wewenang  kaum wanita.  Dalam  sistem  kepercayaan  tradisional Sunda,  hal  yang  paling  penting  dalam  kese- larasan  alam  adalah  menjaga  keseimbang-an antara  wewenang  kaum  pria  dan  wanita.  Hal ini  tampak  jelas  dalam  budaya  pertanian  di Sunda,  dimana  wewenang  pria  dan  wanita dimunculkan dalam keseimbangan.
Sebagai Ibu Padi, pelindung tanaman, dan sebagai  simbol  kesuburan, Nyai Sri  sangat  di junjung  tinggi  oleh  warga  masyarakat.  Peng- hormatan  terhadapnya  menjadi  bagian  yang sangat penting untuk menjaga keselarasan dan keseimbangan  alam.  Hal  ini  merupakan  salah satu  ciri  adanya  sikap  dan  alam  pikiran  mitis yang  meresap  dalam  keyakinan  masyarakat. Keyakinan seperti ini bagi mereka merupakan suatu kebenaran dan terus berlangsung secara turun-temurun.
Kepercayaan  dan  keyakinan  masyarakat khususnya  masyarakat  Cipanas  terhadap  mi- tos Nyai  Sri sangat  mempengaruhi  tindakan atau aktivitas mereka. Keyakinan itu memberi arah  pada  mereka  tentang  bagaimana  mem- perlakukan  padi,  memperlakukan  kersa Nyai , dan  memperlakukan  hal-hal  lain  yang  be- rkaitan  dengan  mitos  tersebut.  Kepercayaan serta  keyakinan  tentang  munculnya  seni Tere- bang sebagai  media  ritus  yang  berkaitan  de- ngan  budaya  pertanian  serta  identik  dengan Nyai Sri sebagai pelindung tanaman.

## KESIMPULAN
Hajat  Lembur sebagai  peristiwa  budaya yang  sifatnya  ritual  secara  turun  temurun diwariskan  dari  satu  generasi  ke  generasi. Sesepuh mempunyai  fungsi  selain  berperan sebagai pemimpin ritual juga shaman, merupa- kan  representasi  masyarakat  dalam  berkomu- nikasi  dengan  roh  leluhur/ Nyai  Sri yang  di- percaya  sebagai  dewi  kesuburan.  Seni Tere- bang dijadikan  media  atau  sarana  ritual  yang mempunyai  fungsi  serta  peran  yang  sangat signifikan bagi masyarakat.
Ritual Hajat  Lembur merupakan  peristiwa yang  berkaitan  dengan  kesuburan,  padi  se- bagai  simbol  dari Nyai  Sri yang  harus  di- hormati  dan dipupusti ,  karena  dianggap  se- bagai  sumber  dari  segala  kehidupan  yang akan  mendatangkan  berkah  keselamatan,  ke-
sehatan,  rejeki  yang  melimpah,  serta  ke- suburan lahan pertanian terutama padi.
Seni Terebang sebagai  produk  kreatif  yang berkaitan  dengan  kompleksitas  kehidupan masyarakat,  di  dalamnya  terjadi  peristiwa sosial  yang  berhubungan  dengan  komunitas para  petani.  Seni Terebang memiliki  ciri  khas dan  keunikan,  sehingga  menjadi  suatu  ke- banggaan  dan  bagian  yang  integral  bagi  ke- hidupan masyarakat petani.
Seni Terebang sebagai  sarana  pengesahan identitas masyarakat pendukung, dari sisi lain sebagai sarana untuk  memperkuat  solidaritas, juga  sebagai  sarana  ritual.  Kepercayaan  ter- hadap  roh  leluhur  dan Nyai  Sri sebagai  dewi kesuburan menumbuhkan sikap, pola perilaku dan  keyakinan  masyarakat  terhadap Dewi  Sri yang  dipercaya  sebagai  simbol  kesuburan. Makna  yang  terkandung  dalam  peristiwa Hajat  Lembur mengandung  makna  simbolik, terutama  dalam  pola  pertunjukan,  perangkat ritual,  tarian,  serta  waktu  dan  tempat  per- tunjukan.  Selain  ada  kaitannya  dengan  mak- sud  dan  tujuan  dari  ritual  juga  adanya  nilai- nilai  serta  norma  yang  terkandung  di  da- lamnya.  Dari  berbagai  bentuk  yang  besifat simbolik  diwujudkan  dalam  peristiwa  ritual ini,  makna  yang  ingin  disampaikan  yang paling  mendasar  adalah  makna  kesuburan. Merupakan  hal  yang  wajar  mengingat  peris- tiwa  hajat  lembur  ini  lahir  karena  adanya kepercayaan  terhadap Nyai  Sri yang  identik dengan  simbol  serta  prinsif  kesuburan  yang mereka percayai bersama.

## DAFTAR  FUSTAKA
Dhavamony,  Mariasusuai.  1995. Fenomenologi Agama. Yogyakarta: Kanisius.
Ekajati,  Edi.  1980. Masyarakat  sunda  dan  Ke- budayaannya . Jakarta: Giri Mukti Pusaka.
Garna,  Judistira.  K.  1999.  Metode Penelitian Pendekatan  Kualitatif ,  Seri  Ceramah  Kuliah. Bandung: Primaco Akademika.
.  1996. Ilmu-Ilmu  Sosial,  Dasar- Konsep-Posisi .  Bandung:  Program  Pasca Sarjana Universitas Pajajaran.
Greetz,  Clifford.  1992. Kebudayaan  dan  Agama . Yogyakarta: Kanisius.
Holt.  Clare.  2000. Art  In  Indonesia.  Terjemahan Soedarsono,  Melacak  Jejak Perkembangan Seni Di  Indonesia,  Masyarakat  Seni  Pertunjukan Indonesia (MSPI), Bandung.
Kaplan,  David,  dan  Albert  A.  Manners.  2002.
Teori  Budaya ,  Terjemahan  Landung  Sima- tupang. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Peursen.  C.  A.  Van.  1976. Strategi  Kebudayaan , edisi  ke  dua.  Yogyakarta:  Penerbit  Ka- nisius.
Radam, Noerid Halaoi. 2001. Relegi . Orang Bukit . Yogyakarta: Yayasan Semesta.
Subagya, Rachmat. 1981. Agama Asli Indonesia , Jaya Pirusa. Jakarta.
Soedarsono.  1991. Tayub  Akhir  Abad  ke-20, dalam  Soedarso  SP.  ed.  Beberapa  Catatan Tentang  Perkembangan  Kesenian  Kita. Yogyakarta: BP. ISI.
Suharto, Ben. 1999. Tayub Pertunjukan dan Ritus Kesuburan .  Diterbitkan  oleh  Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia (MSPI).
Sujana, Anis. 2016. Selendang Dalam kehidupan Masyarakat  Sunda  Dulu  dan  Sekarang (Tin- jauan Fungsi Telisik dan Estetik).
Sumardjo, Jakob, dkk. 2000 .   Filsafat  Seni ,  Ban- dung: Penerbit ITB.
.  2003. Simbol-Simbol  Artepak  Budaya Sunda , Tafsir-tafsir Pantun Sunda.
Suryadipura,  R.  Paryana.  1950. Alam  Pikiran . Djakarta-Bandung: Neijenhuis & Co. NV.