## REPOSISI PARADIGMA TERHADAP ALAM SEMESTA: TAWARAN REFLEKSI FILOSOFIS DAN TEOLOGIS

## Edy Syahputra Sihombing
Dosen Filsafat Universitas Katolik Parahyangan Bandung
ABSTRACT: The  civilization  of  human  life  is  formed  as  inseparable from  human  relations  with  the  universe.  Science  has  emerged  through human relations with the universe. Human culture and tradition are also formed  through  human  relationship  with  nature.  Moreover,  human religious  imagination  is  formed  through  human  relations  with  the universe.  Briefly,  humans  live  and  develop  themselves  from  and  in  the universe.  In  early  time,  humans  interpreted  themselves  as  a  part  of  the universe  and  united  with  the  universe  that  humans  could  not  live without.  Yet,  in  line  with  the  development  of  science  and  human civilization,  human  perspective  on  the  universe  also  changes.  The universe tends to be regarded as an object which can be exploited for the sake of human needs. In the end, environmental damage that also takes a lot  of  victims  is  a  consequence  of  human  behavior.  The  holistic  and relational  paradigm  of  the  universe  as  well  as  philosophical  and theological  reflections  offer  to  reinterpret  the  sacredness  of  the  universe with  the  aim  of  improving  human  relations  with  the  universe  which tends to be anthropocentric.
KEYWORDS: universe , environment,  exploitation,  domination,  holistic paradigm, philosophical reflection, theological reflection, ecocentric ethics.
ABSTRAK: Peradaban  hidup  manusia  terbentuk  tidak  lepas  dari  relasi manusia dengan alam semesta. Ilmu pengetahuan  bermunculan melalui relasi  manusia  dengan  alam  semesta.  Kebudayaan  dan  adat-istiadat manusia juga terbentuk melalui relasinya dengan alam. Bahkan imajinasi religius  manusia  juga  terbentuk  melalui  relasi  manusia  dengan  alam
semesta. Singkatnya, manusia hidup dan mengembangkan diri dari dan di  dalam  alam  semesta.  Sejak  awal  manusia  memaknai  dirinya  sebagai bagian  dari  alam  semesta  dan  bersatu  dengan  alam  semesta  yang tanpanya manusia tidak bisa hidup. Akan tetapi dengan berkembangnya ilmu  pengetahuan  dan  peradaban  manusia,  cara  pandang  manusia terhadap  alam  semesta  turut  berubah.  Alam  semesta  cenderung dipandang  sebagai  objek  yang  dapat  begitu  saja  dieksploitasi  demi kebutuhan  manusia.  Akhirnya  kerusakan  lingkungan  hidup  yang  juga memakan  banyak  korban  menjadi  konsekuensi  atas  perilaku  manusia. Paradigma  holistik  dan  relasional  terhadap  alam  semesta  serta  refleksi filosofis  dan  teologis  hendak  memberikan  tawaran  untuk  kembali memaknai  sakralitas  alam  semesta  dengan  tujuan  memerbaiki  relasi manusia dengan alam semesta yang cenderung bersifat antroposentris. KATA-KATA  KUNCI: alam  semesta,  lingkungan  hidup,  eksploitasi, dominasi, paradigma holistik, refleksi filosofis, refleksi teologis, etika ekosentris.

## Manusia dan Alam Semesta
Manusia  hidup  dari  dan  di  dalam  alam  semesta.  Kesadaran  ini  muncul oleh  karena  manusia  mempunyai  ketergantungan  erat  dengan  alam semesta  yang  tanpanya  manusia  tidak  bisa  hidup.  Ketergantungan manusia  terhadap  alam  semesta  diibaratkan  seperti  bayi  yang  lahir  dan dibesarkan oleh ibunya. Ibu yang  merawat,  menyusui, memberi makan, bahkan turut berandil besar dalam membentuk karakter bayi yang lahir hingga  bertumbuh  dewasa.  Alam  semesta  ibarat  sang  ibu  yang  terus- menerus  memberikan  kasih  sayang  dan  merawat  bayi  yang  dilahirkan melalui dan dalam diri sang ibu. Sama  halnya dengan  sang  bayi, hidup manusia bergantung pada alam semesta yang telah memberikan diri bagi manusia, sehingga manusia dapat hidup dan berkembang.
Perkembangan  peradaban  manusia  terbentuk  melalui  relasi  yang intim  dengan  alam  semesta.  Manusia  mulai  mengembangkan  diri  dan membentuk  kebudayaan,  adat-istiadat,  serta  perangkat-perangkat kehidupan,  tidak  lepas  dari  latar  belakang  geografis  dan  situasi
lingkungan di mana ia hidup. Bahkan siapa itu manusia juga dibentuk di dalam  dan  melalui  lingkungan  hidup  yang  ada  di  sekitarnya.  Artinya, manusia  tidak  dapat  hidup  terisolasi,  manusia  makhluk  yang  melulu terkoneksi,  begitu  juga  dengan  lingkungan  hidupnya. 1 Penemuan- penemuan  palaeontologi  membuktikan  bahwa  manusia  sejak  awal membentuk  pola  kehidupan  melalui  relasinya  dengan  alam  semesta. Manusia-manusia  purba  tidak  lepas  dari  kegiatan  berburu  untuk  dapat memenuhi hidupnya. Dalam perkembangan selanjutnya, manusia purba mulai  bercocok  tanam  untuk  memenuhi  kebutuhan  hidupnya. Singkatnya,  kehidupan  manusia  bergantung  kuat  pada  lingkungan  di mana ia hidup dan tinggal.
Relasi  manusia  dengan  alam  semesta  juga  menjadi  dasar terbentuknya  imajinasi  religius  dan  perasaan  religius  manusia.  Sejalan dengan  ide  Bonaventura,  ciptaan  dan  segala  isinya  membuat  manusia dapat  mengenal  yang  ilahi. 2 Dengan  kata  lain,  dari  alam  dan  di  dalam alam, manusia mengenal Tuhan. Manusia-manusia primitif atau manusia purba  tidak  hanya  bergantung  pada  alam  semesta  dalam  perkara  yang bersifat fisikal. Manusia mulai mengenal realitas tertinggi yang melebihi kemampuan  dirinya  melalui  kedekatannya  dengan  alam  semesta. Pertama-tama manusia mengenal adanya kekuatan yang mahadahsyat di luar dirinya melalui kedekatannya dengan alam semesta. Manusia mulai mengenali realitas ilahi yang dipercaya melalui kehadiran alam semesta yang  memberi  manusia  kehidupan.  Aktivitas  yang  muncul  setelah manusia  menyadari  adanya  kekuatan  yang  ilahi  di  luar  dirinya  adalah manusia  mulai  menyembah  dengan  berbagai  macam  bentuk  ritus-ritus simbolik.  Contoh  sederhana  yang  dapat  kita  temukan  adalah  manusia purba  dahulu  kala  menyembah  pohon-pohon  besar,  atau  menyembah benda-benda  lain  yang  dianggap  sakral  dan  dianggap  mampu
1 Pavithran, A Textbook of Environmental Economics (New Delhi: New Age International Publishers, 2008), 2.
2 Robert Imperato, Early and Medieval Christian Spirituality (Lanham, MD: University Press of America, 2002), 60.

## REPOSISI PARADIGMA TERHADAP ALAM SEMESTA
memberikan pertolongan dan kehidupan bagi mereka. 3
Relasi manusia dengan alam semesta sejak awal mempunyai aspek sakralitas yang dalam diri manusia tidak hanya menemukan kehidupan di dalam dan melalui alam semesta, melainkan juga menemukan bahwa di  balik  alam  semesta  yang  memberikan  kehidupan,  manusia  juga menemukan adanya kekuatan yang ilahi yang dianggap sebagai pemberi kehidupan  dan  pencipta  alam  semesta.  Manusia  purbakala  memahami bahwa  alam  semesta  dengan  segala  isinya  adalah  manifestasi  dari kekuatan  yang  ilahi  sang  pemberi  kehidupan.  Oleh  karenanya  manusia purbakala  menjalin  relasi  dengan  alam  semesta  berdasarkan  keyakinan bahwa  alam  semesta  menyimpan  kekuatan  yang  ilahi. 4 Konsekuensinya adalah manusia purba menaruh sikap hormat yang tinggi terhadap alam semesta yang senantiasa memberikan kehidupan. Oleh karena itu dapat dikatakan manusia dan alam semesta sejak awal membentuk relasi yang mendalam  dalam  setiap  dinamika  aktivitas  manusia  dan  membuat manusia sadar bahwa hidup manusia bergantung pada alam.
Hakikat alam semesta berubah dan menjadi, atau apa yang ada di alam  ini  tidak  hanya  sekadar  ada,  melainkan  berada  dalam  proses menjadi. 5 Demikian  juga  manusia,  turut  dalam  perubahan,  baik  cara hidup,  cara  berpikir  maupun  cara  berada.  Namun,  perubahan  itu  pada dasarnya  netral,  artinya  perubahan  bahkan  bisa  dimanfaatkan, dimanipulasi,  bahkan  dibuntungi.  Rupanya  dalam  kaitannya  dengan alam semesta, manusia mengalami perubahan yang mahadahsyat namun melenceng  dari  ritme  perubahan  dengan  alam  semesta.  Perbedaan perubahan  antara  alam  dan  manusia  terletak  dalam  daya  ubahnya.
3 Bdk. Karen Armstrong, Masa Depan Tuhan: Dalam bagian satu Homo Religiosus (terj.)
(Jakarta: Mizan, 2011).
4 Bdk. Fred Hoyle, Facts and Dogmas in Cosmology Elsewhere (Cambridge, England, New York: Cambridge University Press, 1982), 13-4.
5 Herakleitos (500 SM) meyakini bahwa realitas tertinggi ( Ultimate Reality ) merupakan sesuatu yang terus-menerus berjalan dalam perubahan, begitu juga dengan alam semesta beserta isinya termasuk manusia. Pemikir modern seperti Fritjof Capra juga meyakini bahwa realitas mengalir dan berada dalam proses menjadi dan perubahan terus menerus (Flux). Lih. Richard G. Geldard, Remembering Heraclitus (Edinburgh: Floris Books, 2000).
Gunung  berapi  meletus  bukan  sekadar  bencana  tetapi  juga  proses perubahan  tanah  yang  menjadi  lebih  subur  dan  baik,  akan  tetapi pemberian  pupuk  kimia  terus-menerus  pada  tanah  justru  dapat membuat  tanah  jenuh  dan  tidak  lagi  dapat  memberi  hasil  yang  terbaik dari tanah. Ada beda daya ubah. Dalam kaitannya dengan alam semesta, perubahan  manusia  justru  hanya  berkiblat  ke  arah  dominasi,  sehingga alam  ini  tidak  lagi  dianggap  sebagai  sesuatu  yang  sakral  dan  terkait dengan  manusia.  Gaya  hidup  berubah  dari  paradigma  sakralitas terhadap  alam  menjadi  vandalisme  yang  bengis.  Hidup  sekadar pertarungan  mendapatkan  sebanyak  mungkin  yang  bisa  diperas  dari alam tanpa menghargai alam itu lagi. Di dalam pertarungan itu manusia sesungguhnya  lelah  dan  jenuh  atas  kemacetan,  polusi,  lahan  yang semakin  sempit,  harga  tanah  yang  terus  melonjak,  yang  membuat  tidak sedikit  orang  menyerah  dan  tak  mampu  lagi  mengejar  tantangan- tantangan  perubahan.  Akhirnya  era  ini  hanya  afirmasi  adekuat  atas gagasan Charles Darwin, tentang siapa yang kuat dialah yang menang. 6
Herakleitos  (500  SM)  sudah  lama  sekali  meyakini  bahwa  hakikat alam  semesta  itu  adalah  perubahan  dalam  proses  menjadi.  Perubahan yang  yang  ditawarkan  alam  adalah  semua  berjalan  menuju kesempurnaan  bagi  seisi  alam  semesta  ini.  Perubahan  manusia, meskipun di satu sisi dapat menjadi bumerang bagi manusia itu sendiri, tetapi di sisi lain perubahan adalah anugerah dan berkat kreativitas yang tanpa  batas  dari  hasil  karya  manusia.  Akan  tetapi nature mendahului culture ,  artinya  kodrat  manusia  sebagai  makhluk  alam  menuntut pertimbangan  mendalam  atas  perubahan  diri  dalam  menentukan perilaku  dan  sikap  terhadap  alam  semesta.  Perubahan  itu  juga  berasal dari embrio ilmu pengetahuan yang melahirkan paradigma dominatif.

## Alam Semesta dan Ilmu Pengetahuan
Sejarah  peradaban  manusia  membuktikan  bahwa  manusia  mengalami
6 Bdk. Martin Harun, Ensiklik Laudati Sri Paus Fransiskus (terj.) (Jakarta: Obor, 2015), 15.
proses  perkembangan,  dalam  aspek  sosial,  ekonomi,  kebudayaan,  serta berbagai aspek kehidupan lainnya. Demikian juga  halnya dalam  bidang ilmu  pengetahuan.  Sebelumnya,  kerangka  berpikir  manusia  dalam relasinya dengan alam semesta dilandasi dengan cara berpikir mitologis. Seiring  berjalannya  waktu,  cara  berpikir  mitologis  dianggap  tidak  lagi memadai,  sebab  kerangka  berpikir  mitologis  tidak  dapat  menjelaskan seluruh  aspek  alam  semesta.  Oleh  karena  itu,  muncul  berbagai  upaya untuk menjelaskan alam semesta melalui kerangka berpikir logis. 7 Mulai sejak  itu  ilmu  pengetahuan  mulai  bermunculan.  Dalam  sejarah  filsafat, ilmu  pengetahuan  dirangsang  oleh  rasa  ingin  tahu  akan  hakikat  alam semesta. Pertanyaan inilah yang mendorong lahirnya ilmu pengetahuan. Ilmu  pengetahuan  kemudian  membentuk  peradaban  manusia  yang semakin  lebih  berdaya  guna,  terutama  dalam  mengolah  alam  sekitar. Berbagai  jenis  ilmu  pengetahuan  yang  mulai  bermunculan  tidak  lepas dari  relasi  manusia  dengan  alam  semesta.  Para  filsuf  pertama  Yunani, seperti  Thales,  Anaximandros,  Anaximenes,  Pithagoras,  dan  lain sebagainya  juga  memulai  permenungan  yang  melahirkan  ilmu pengetahuan melalui alam semesta.
Proses  perjalanan  perkembangan  filsafat  alam  mengalami  tiga tahap  perubahan.  Pertama,  adalah  tahap  para  filsuf  alam.  Aristoteles adalah tokoh utama dalam fase ini. Aristoteles memahami alam semesta secara organis sebagai sebuah kesatuan utuh tak terpisah antara satu dan yang  lainnya.  Tahap  ini  bersandar  pada  pemahaman  bahwa  manusia hidup  dan  mengalami  alam  dalam  relasinya  yang  bersifat  organis dengan  seluruh  elemen  alam  semesta.  Belum  tampak  pemisahan  yang tegas  antara  manusia  sebagai  makhluk  yang  berakal  budi  dan  alam semesta. Atmosfer yang kuat pada masa ini adalah tidak ada pemisahan antara  akal budi  dan  iman,  bahkan  dipahami  berperan  secara  simultan sehingga  menghantar  manusia  pada  pengetahuan  yang  utuh  tentang alam  semesta.  Pandangan  ini,  diperkokoh  oleh  Thomas  Aquinas  yang
7 Kees Bertens, Sejarah Filsafat Yunani (Yogyakarta: Kanisius, 1999), 21-3.
berjuang  menjadikannya  sebagai  kerangka  ilmu  pengetahuan  atau filsafat alam. Pada tahap ini manusia diposisikan melalui relasinya dalam kesatuan  yang  utuh  dan  menyeluruh  bersama  alam  yang  menarik manusia  pada  perasaan  kagum,  rasa  terpesona,  bahkan  ketakutan  di hadapan  alam  semesta.  Kekuatan  ilahi  dirasakan  muncul  dari rangsangan  rasa  tersebut,  sehingga  akal budi  tak  mampu  menolak pancaran  kekuatan  yang  dahsyat  melalui  alam  semesta.  Dengan  kata lain, ilmu pengetahuan tentang alam berangkat dari keterkaitan erat atas fenomena  alam  dan  rasa  hormat  akal budi  terhadap  rasa  yang  muncul melalui  pengalaman  dengan  alam  semesta.  Fase  ini  menempatkan kesatuan  kemampuan  akal budi,  spiritual,  moral  dan  perasaan  di hadapan  alam  semesta.  Jejak  pengalaman  manusia  purba  masih  tersirat dalam  fase  ini  meskipun  akal budi  telah  muncul  sebagai  sumber  ilmu pengetahuan,  akan  tetapi  ditempatkan  dalam  ketaatan  iman  yang muncul dari tumpahan rasa takjub atas fenomena alam semesta. 8
Tahap  kedua  ditandai  dengan  munculnya  abad  Pencerahan.  Pada tahap  ini  terjadi  banyak  perubahan  paradigma,  baik  dari  sisi  ilmu pengetahuan  maupun  relasi  manusia  dengan  alam  semesta.  Paradigma organis tentang alam semesta perlahan ditinggalkan. Cara pandang yang mendominasi pada tahap ini adalah paradigma mekanistis tentang alam semesta.  Di  dalam  proses  perubahan  paradigma  organistis  menuju mekanistis  terkandung  perubahan  nilai  yang  mendominasi  ilmu pengetahuan  dan  peradaban  dunia.  Cara  pandang  mekanistis dipengaruhi oleh Rene Descartes (1596-1650). Pengaruh Descartes cukup kuat  dalam  perkembangan  filsafat  Barat,  baik  dalam  ilmu  pengetahuan maupun peradaban. Rumusan Cogito Ergo Sum 9 (saya berpikir maka saya
8 Fase perkembangan ini disadur dari Fritjof Capra, The Turning Point: Science, Society and the Rising Culture (London: Flamingo, 1983).
9 Descartes disebut-sebut sebagai bapak filsafat modern. Filsafat modern diterjemahkan
dalam karakter Clara et Distincta . Pernyataan itu bermakna bahwa realitas bisa dijelaskan secara jelas, lugas dan bisa dibedakan antara yang satu dan yang lain oleh kesadaran akal budi atau pikiran manusia. Dengan demikian, zaman modern itu ditandai oleh kebangkitan
ada)  yang  keluar  dari  buah  pemikiran  Descartes  merasuki  cara  berpikir Barat,  baik  tentang  diri  manusia  maupun  tentang  alam  semesta.  Tahap ini  adalah  tahap  perayaan  akal  budi.  Akal  budi  menjadi  dasar  dan sumber  pengetahuan,  sehingga  sisi  lain  seperti  tubuh,  intuisi,  perasaan cenderung  dikesampingkan.  Singkatnya,  validitas  kebenaran  berangkat dari  penalaran  akal  budi,  atau  pengetahuan  yang  valid  adalah pengetahuan  rasional.  Di  sisi  lain  pada  masa  itu  telah  muncul pengetahuan  empiris  yang  berkeyakinan  bahwa  pengalaman  adalah dasar  pengetahuan  yang  kokoh  dan  benar,  akan  tetapi  pengaruh Descartes cenderung lebih kuat.
Paradigma  mekanistis  berpengaruh  terhadap  cara  pandang manusia  atas  alam  semesta.  Dalam  cara  pandang  rasionalitas,  manusia adalah  makhluk  yang  berakal  budi  dan  menjadi  dasar  pengetahuan, konsekuensinya,  bentuk  yang  tidak  termasuk  dalam  makhluk  berakal budi  dianggap  lebih  rendah. Alam  semesta  dianggap  tidak  mempunyai kemampuan akal budi, artinya lebih rendah dari manusia, dan celakanya cenderung tidak dianggap mempunyai nilai dalam dirinya sendiri. Alam semesta dalam cara pandang tahap ini diidentikkan dengan tubuh yang bekerja  secara  mekanistik.  Alam  semesta  dan  bagian-bagiannya  hanya berfungsi secara mekanistik. Pandangan dualisme pada masa Pencerahan tegas  tersirat.  Ada  pemisahan  antara  tubuh  dan  jiwa,  sehingga melahirkan  pemahaman  bahwa  alam  bergerak  berdasarkan  sistem mekanistik  dalam  bagian-bagian  yang  terpisah  yang  interaksinya dianggap menentukan fenomena alam.
Atmosfer  tahap  ini  berada  dalam  genjotan  revolusi  ilmu pengetahuan  yang  berangkat  dari  dasar  validitas  rasional.  Karakternya adalah  pemisahan  atau  dualisme.  Ilmu  pengetahuan  berubah  arah  dari awalnya  berusaha  memahami  tatanan  alam  yang  harmonis  dan  organis menjadi instrumen untuk mendominasi dan menguasai alam. Perubahan
akal budi manusia sebagai subjek yang berpikir. (Lih. F. Budi Hardiman, Filsafat Modern (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2007), 34-42.
cara  pandang  dalam  ilmu  pengetahuan  dan  filsafat  pada  abad  16-17 dominan  dipengaruhi  oleh  pemikiran  Descartes.  Metode  dasar  yang ditawarkan  oleh  Descartes  adalah  metode  keraguan  atau  kesangsian radikal  ( radical  doubt )  terhadap  segala  sesuatu.  Pengetahuan  yang  valid dan  benar  diperoleh  dengan  meragukan  segala  sesuatu,  termasuk  juga meragukan  bentuk-bentuk  pengetahuan  lainnya.  Dengan  keraguan, manusia dapat sampai pada pengetahuan yang clara et distincta (jelas dan dapat  dibedakan,  dipilah-pilah).  Hal  yang  tidak  dapat  diragukan hanyalah  kenyataan  bahwa  manusia  sedang  berpikir;  ketika  manusia menyadari  bahwa  ia  sedang  berpikir,  maka  itu  dianggap  sebagai kebenaran  mutlak,  tak  dapat  disangkal  lagi,  sebab  meragukan  bahwa saat  ini  saya  sedang  berpikir  adalah  kontradiksi.  Konsekuensinya, dengan  kebenaran  yang  tak  dapat  diragukan  adalah  manusia  yang berpikir,  maka  manusia  direduksi  dalam  tatanan  rasionalitas  akal  budi. Konsekuensi  lain  adalah,  bagian  diri  manusia  yang  lain  dianggap  lebih rendah  dibanding  akal  budi.  Tubuh,  aspek  intuitif,  perasaan,  dianggap lebih  rendah  dan  dianggap  tidak  rasional  dan  karenanya  tidak  dapat menghantar  sampai  pada  kebenaran  ilmiah.  Sikap  ini  memunculkan anggapan bahwa materi lebih rendah dari akal budi. Selanjutnya muncul pemahaman diri manusia sebagai subjek di hadapan alam semesta yang dianggap  sebagai  objek,  materi  yang  tak  berakal  budi,  tak  mempunyai roh.  Juntrungannya  sampai  pada  pemahaman  dan  perilaku  manusia terhadap  alam  semesta:  itu  diukur  dari  perspektif  manusia  yang menganggap alam sebagai objek pemenuhan kebutuhan manusia.
Model  pemahaman  rasionalitas  yang  berorientasi  pada  akal  budi yang  berpikir  melahirkan  model  lain  untuk  sampai  pada  pengetahuan adalah  model  empiris.  Dalam  metode  empiris,  pengalaman  dianggap sebagai  dasar  dan  sumber  pengetahuan.  Akan  tetapi  model  ini  juga mengubah  arah  tujuan  ilmu  pengetahuan  yang  tadinya  berusaha  untuk memahami tatanan alam semesta dalam relasinya satu dengan yang lain
menjadi  dominasi  terhadap  alam  semesta.  Di  sini  pengetahuan  menjadi kekuatan;  meminjam  Bacon, “Knowledge  is  Power” . 10 Dengan  ilmu pengetahuan dan perkembangan teknologi, manusia cenderung berfokus pada  eksploitasi  alam  dan  menjadikannya  sebagai  objek  pemenuhan kebutuhan manusia.
Perkelahian  antara  rasionalisme  dan  empirisme  ditangkap  oleh Isaac  Newton  yang  berupaya  untuk  menggunakan  kedua  model  itu sebagai  sumber  pengetahuan.  Akan  tetapi,  dasar  pemikiran  mekanistik alam  semesta  tidak  berubah.  Newton  juga  mengikuti  Descartes  yang menganggap alam semesta sebagai mesin raksasa yang bergerak dengan hukum-hukum  yang  pasti  dan  tetap.  Dengan  demikian,  seluruh  gerak alam  semesta  dapat  diprediksi  dan  dijelaskan  dalam  rangkaian  sebab- akibat.  Paradigma  mekanistis  Descartes  dan  Newton  juga  berpengaruh pada  bidang  keilmuan  lainnya.  Bidang  biologi,  misalnya,  juga memandang  organisme  sebagai  mesin  dalam  struktur  yang  terpisah- pisah.  Mengikuti  cara  pandang  ini,  organisme  dapat  dipahami  dan direduksi  menjadi  bagian-bagian  kecil.  Keberhasilan  paradigma mekanistik  dalam  memengaruhi  biologi  memunculkan  dogma  bahwa hukum  biologi  dapat  disesuaikan  dengan  hukum  fisika  dan  kimia. Sehingga  muncul  buku  yang  menghebohkan  karangan  Julien  de  La Mettrie, Man  a  Machine ,  yang  memandang  manusia  sekadar  sebagai mesin dengan hukum-hukum yang dapat diprediksi dan tetap. 11
Perubahan  cara  pandang  yang  terdapat  dalam  bidang  fisika, biologi,  dan  matematika  yang  memperlebar  paradigma  mekanistik, berpengaruh  juga  dalam  tatanan  ilmu  sosial. Misalnya,  John  Locke  juga menggunakan  paradigma  atomistik  Newton  untuk  memahami  realitas sosial  dalam  masyarakat.  Menurut  John  Locke,  karakter  masyarakat dapat  dilihat  dan  dirujuk  dari  pola  perilaku  individu  yang  juga  turut
10 A. Sonny Keraf, Filsafat Lingkungan Hidup: Alam Sebagai Sebuah Sistem Kehidupan (Yogyakarta: Kanisius, 2014), 33.
11 Fritjof Capra, The Web of Life: A New Scientific Understanding of Living Systems (New York: Anchor Books: 1996), 20.
membentuk masyarakat. Bahkan, Locke mengikuti Thomas Hobbes yang mengatakan  bahwa  manusia  mempunyai  kecenderungan  untuk menghisap  dan  memangsa  manusia  lainnya.  Kecenderungan  ini  hanya dapat  dikontrol  oleh  kesepakatan  dalam  bentuk  lembaga  yang mempunyai  otoritas  dan  kekuasaan  serta  hukum  yang  kuat  untuk menjamin keteraturan dan keamanan bagi seluruh individu dan tatanan masyarakat.  Pola  ini  mengacu  pada  pola  mekanistik  Newton  dan Descartes tentang alam semesta. 12
Pertanyaannya,  siapa  yang  bertanggung  jawab  atas  kerusakan lingkungan  hidup?  Cara  pandang  mekanistik  turut  andil  memengaruhi tatanan ekonomi yang cenderung mendorong manusia hidup konsumtif. Kemajuan teknologi dapat dipandang sebagai berkat  dan juga perayaan atas  rasionalitas  serta  karya  kreatif  manusia,  akan  tetapi  juga  dapat menjadi  bumerang  bagi  manusia.  Kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  memengaruhi  sistem  ekonomi  dalam  hal  permainan  hasrat konsumen. Pembaharuan sebagai daya inovasi nalar manusia dalam ilmu pengetahuan  dan  teknologi  merangsang  hasrat  manusia  untuk  terus mengejar  kebaruan  tersebut,  yang  akhirnya  memunculkan  mentalitas habis  pakai  buang  atau out  of  mode .  Kebutuhan  produsen  meningkat, hasrat  konsumen  akan  kebaruan  dikontrol  dan  ketakutan  atas keterbatasan sumber daya alam mulai muncul.
Mengambinghitamkan  sistem  ekonomi  yang  dipaksa  oleh kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  adalah  tidak  adil.  Perkara ekologis lebih tepat disebut sebagai perkara manusia-manusia kelas atas, borjuis,  dan  pemodal  yang  mulai  melihat  adanya  kekurangan  bahan produksi.  Rangkaian  penyebab  kait-mengait  satu  sama  lain,  dan  akar masalah  yang  cenderung  tak  tampak  adalah  pergeseran  cara  pandang manusia  terhadap  alam  semesta.  Masalah  ini  juga  rentan  terjadi  dalam diri setiap manusia, lepas dari kelas kehidupan mereka. Pergeseran cara pandang  manusia  dari  organistik  ke  mekanistik  mendorong  manusia
12 Sonny Keraf, Filsafat Lingkungan Hidup , 64.
melakukan  demitologisasi,  artinya  cara  berpikir  mitologis  dan  makna yang  terkandung  di  dalamnya  tak  lagi  memadai  dan  cara  berpikir  logis menjadi  jawaban.  Hasrat  demitologisasi  mendorong  manusia  untuk menelanjangi  alam  sebagai  objek  yang  diukur  dari  aspek  kebutuhan manusia.  Manusia  mulai  membedakan  diri  dengan  alam  semesta, bermuara  pada  membuat  jarak  dengan  alam  dan  melakukan  gradasi pada  alam  sehingga  alam  ada  sebatas  untuk  kebutuhan  manusia. Akhirnya,  alam  semesta  dipahami  sebagai  sesuatu  yang  tak  bernilai dalam dirinya sendiri kecuali dari sisi manusia.
Inilah cara pandang yang menjadi akar krisis manusia modern dan juga  menjadi  pemicu  krisis  ekologis  yang  menyebabkan  kerusakan lingkungan  hidup,  bahkan  bencana  alam.  Cara  pandang  ini  melahirkan sikap  eksploitatif  demi  kebutuhan  manusia  sebab  alam  cenderung dipandang  lebih  rendah  dari  manusia,  dan  manusia  memosisikan  diri sebagai  subjek  di  luar  alam  dalam  sistem  mekanistik.  Sehingga, juntrungannya, manusia zaman ini seolah kehilangan cita rasa kesatuan dengan  alam  semesta  dengan  melihat  alam  semesta  sebagai  sistem mekanistis dari paradigma dualistis dan antroposentris.
Perkara  ekologis  dan  kerusakan  lingkungan  hidup  tidak  bisa dilepaskan  dari  pola  kehidupan  manusia  dalam  aspek  ilmu pengetahuan,  ekonomi,  sosial,  politik,  dan  kebudayaan.  Perubahan  dan kemajuan  pesat  dalam  ilmu  pengetahuan  terutama  dalam  bidang teknosains,  memberikan  dampak  baik  untuk  kehidupan  manusia.  Patut disyukuri dan dirayakan bahwa dengan kemampuan ilmu pengetahuan dan  teknosains,  manusia  banyak  terbantu  untuk  menjalani  dinamika hidup. Akan tetapi, kemajuan teknosains seperti pedang bermata dua. Ia dapat  menghantar  manusia  pada  dilema  (persimpangan  jalan). Artinya, kemajuan  mengandung  anasir  destruktif  bagi  manusia  dan  alam semesta,  oleh  karena  kreativitas  rupanya  menawarkan  kekuasaan. Dengan  kata  lain,  daya  kreativitas  manusia  melalui  pengetahuan  dan perkembangan  teknosains  menawarkan  kekuasaan  dan  dominasi manusia, bukan hanya pada sesamanya tetapi juga alam semesta.
Kekuasaan  yang  ditawarkan  oleh  ilmu  pengetahuan  dan teknosains  rupanya  tak  sekadar  memberi  dampak  kebaikan  bagi kehidupan  manusia.  Kekuasaan  itu  kemudian  ditafsirkan  sekadar dominasi  dalam  proses  pengaliran  dari  pusat  ke  setiap  sendi  atau sekadar  proses  dari  atas  ke  bawah  yang  sifatnya  dominatif  dan  posesif. Mental  kekuasaan  macam  ini  juga  dipupuk  dalam  oleh  ilmu pengetahuan.  Mental  kekuasaan  ini  yang  kemudian  dikritik  oleh Foucault.  Mental  kekuasaan  demikian  tidak  memberi  jaminan  bahwa kekuasaan akan selalu digunakan dengan baik. Maka Foucault berikhtiar memutar  balik  makna  kekuasaan  macam  itu.  Foucault  mengatakan bahwa kekuasaan itu harusnya bersifat produktif, bukan dominatif atau posesif. 13 Faktanya,  teknosains  juga  menawarkan  kekuasaan  yang destruktif. Celakanya, kemajuan ilmu pengetahuan dan teknosains tidak dibarengi  nilai-nilai  moral  yang  menyentuh  hati  nurani  dan  nilai-nilai dasar  serta  tanggung  jawab  kebebasan.  Bahkan  pendidikan  tentang moralitas  dan  nilai-nilai  dasar  cenderung  dianggap  sekunder  dalam kancah  dunia  pendidikan.  Singkatnya,  kebebasan  manusia  untuk mengumbar  daya  cipta  dengan  landasan  ilmu  pengetahuan  yang menawarkan  kekuasaan  dapat  memunculkan  dampak  destruktif  bagi tatanan kehidupan.

## Dominasi dan Dehumanisasi
Kodrat  manusia  adalah  makhluk  yang  hidup  dari  dan  di  dalam  alam semesta.  Artinya,  manusia  adalah  bagian  dari  alam  semesta  itu  sendiri yang  hidup  bersama  dan  berdampingan  dengan  makhluk  lain  dan organisme  lainnya  yang  tindakan  satu  sama  lain  berpengaruh  terhadap satu  sama  lain. 14 Dibandingkan  dengan  seluruh  isi  alam  semesta, manusia  dan  seluruh  dimensi  alam  semesta  tidak  mengenal  konsep
13 Mark Olssen, Michel Foucault: Materialism and Education (London, New York: Routledge, 2016), 19.
14 Frederick Steiner, Humans Ecology: How Nature and Culture Shape Our World (Washington DC: Island Press, 2016), 1.
superioriatas  makhluk  yang  satu  terhadap  yang  lainnya.  Dengan  kata lain,  di  hadapan  alam  manusia  tidak  mutlak  menjadi  superior.  Benar bahwa  ada  anggapan  yang  menyatakan  manusia  sebagai  “makhluk sempurna”  berkat  struktur  diri  yang mempunyai  akal  budi  untuk memertimbangkan  dan  meneliti  manfaat  alam  semesta  untuk memermudah hidup manusia. Akan tetapi perlu dilontarkan pertanyaan, apakah  dengan  akal  budi  itu  berarti  manusia  menjadi  superior  di hadapan  alam  semesta?  Bukankah  rasa  superior  yang  melenyapkan kesadaran  bahwa  manusia  adalah  bagian  dari  alam?  Atau  bukankah dengan anggapan superioritas manusia berkat akal budi justru membuat manusia  seolah-olah  terpisah  dan  menjadi  seolah  bukan  dari  alam semesta?
Apa yang superior di dalam alam semesta adalah alam semesta itu sendiri.  Sebab  alam  mempunyai  hukum  sendiri  yang  mengodratkan bahwa  seluruh  bagian  yang  hidup  di  dalam  alam  harus  menaatinya, termasuk  manusia.  Itulah  yang  superior  yang  sesungguhnya  di  dalam alam.  Alam  semesta  bermain  dengan  hukumnya  sendiri.  Hukum  alam semesta itulah yang diikuti dan ditaati oleh seluruh isinya. Hukum alam menuntut  semua  isinya  membentuk  diri  untuk  beradaptasi  dengan hukum alam. Siapa yang dapat mengadaptasi diri dengan alam semesta maka  ia  dapat  diterima  dan  hidup  dalam  alam  semesta.  Manusia hanyalah  salah  satu  bagian  kecil  di  dalam  alam  semesta  dan  ia  juga berkodrat  taat  terhadap  alam  semesta.  Alam  semesta  tidak membutuhkan  manusia,  manusialah  yang  justru  membutuhkan  alam semesta, sebab tanpa manusia alam semesta tetaplah alam semesta, akan tetapi manusia tidak dapat hidup tanpa alam semesta.
Kodrat manusia sebagai bagian dari alam mengandaikan manusia taat atas hukum dan ritme alam semesta. Bagaimana manusia itu hidup ditentukan  oleh  kualitas  ketaatan  manusia  terhadap  ritme  dan  hukum alam. Apabila  manusia  taat  atas  hukum  dan  ritme  alam  maka  ia  hidup, akan  tetapi  apabila  manusia  melawan  hukum  dan  kodrat  alam  ( contra natura ) maka tindakan itu akan melemparkan manusia pada penderitaan,
bahkan  kematian. Alam  semesta  dengan  hukum  dan  ritmenya  superior di  hadapan  seluruh  isi  alam  semesta,  termasuk  manusia.  Meminjam gagasan  Baruch  Spinoza  yang  menyatakan  bahwa  alam  adalah  Allah ( Deus sive natura ), apa yang muncul dalam alam semesta adalah pancaran keilahian,  apa  yang  alamiah  itu  adalah  kesucian  Allah. 15 Manusia  di hadapan  alam  semesta  adalah  makhluk  alamiah,  artinya  bagian  dari alam  semesta  yang  berkodrat  tunduk  pada  alam  semesta.  Mengikuti irama,  hukum  dan  ritme  alam  semesta  berarti  menjadi  manusia  yang sadar  bahwa  manusia  adalah  makhluk  alamiah.  Oleh  karena  itu,  sifat dasar  cara  hidup  manusia  harusnya  berada  dalam  lingkup  irama  alam semesta,  artinya  manusia  harus  menghormati  dan  menaati  hukum  dan ritme alam.
Kesadaran  bahwa manusia adalah bagian dari alam dan makhluk alamiah perlahan mulai hilang, sebab dengan kemampuan akal budinya manusia  berikhtiar  untuk  keluar  atau  melepaskan  diri  dari,  bahkan mengatasi,  kodrat  dan  hukum  alam  semesta.  Perkembangan  pesat peradaban  teknologi  termasuk  komputerisasi  yang  bersifat  saintifik, mengembangkan dan memermudah hidup manusia sekaligus menjauhkan  bahkan  mengasingkan  manusia  sebagai  makhluk  alam semesta.  Dalam  ikhtiar  itu  manusia  kehilangan  identitasnya  sebagai makhluk alamiah. Dalam situasi itu manusia mengalami kevakuman dan kehampaan  eksistensial.  Itulah  situasi  manusia  hari-hari  ini,  yang ditandai dengan kekosongan eksistensial ( the age of anxiety ). 16 Celakanya,
15 Marjorie Grene dan Debra Nails, Spinoza and The Sciences (Dordrecht: Reidel, 1986), 280.
16 Beberapa ahli sejarah, di antaranya Haynes Johnson dan Arthur Schlesinger, menyebut abad kedua puluh sampai saat ini sebagai the age of anxiety atau masa kecemasan. Søren Kierkegaard menyebutnya sebagai “E xis tential Angst” atau kecemasan eksistensial, Paul Tillich menyebutnya sebagai “Anxiety of Meaningles s ” atau kecemasan atas ketakbermaknaan. Tema ini juga telah diekspresikan di dalam syair W.H. Auden dan orkestra Leonard Bernstein. Lih. Helen Blair Simpson (ed.), Anxiety Disorders Theory, Research and Clinical Perspective (Cambridge: Cambridge University Press, 2010), xiii. Fenomena ini melukiskan manusia ada dalam kehampaan dan kekosongan eksistensial, kehilangan kebermaknaan akan sesuatu, manusia kehilangan identitas dan hidup akhirnya adalah ikhtiar untuk mendapatkan diri yang hilang itu.
kekosongan  dan  kehampaan  eksistensial  yang  disebakan  oleh  manusia yang hendak keluar dari kodratnya sebagai makhluk alamiah itu terjadi akibat ketercengangan manusia atas kemampuan akal budi mendominasi alam semesta untuk memermudah hidup manusia. Manusia mengalami hilangnya  jati  diri  sebagai  makhluk  alam  semesta  dan  hendak mencarinya  kembali  dengan  kesadaran  tentang  kehilangan  tersebut. Lucunya,  manusia  mencari  jati  diri  yang  hilang  itu  dengan  kecerdasan akal  budinya,  dengan  membuat  alat  canggih  untuk  membelah  lautan, meratakan  gunung,  menutup  sungai,  bahkan  menghilangkan  konsep ruang dan waktu, tanpa sadar ternyata jati diri yang hilang tersebut ada di pelupuk mata.
Peradaban  saintifik  dan  teknologis  hasil  kreativitas  dan  kekuatan akal  budi  manusia  sadar  tidak  sadar  juga  diikuti  dengan  sikap perlawanan terhadap hukum ruang dan waktu. Dengan cara hidup yang serba  teknologis,  manusia  menjungkirbalikkan  dan  menguasai  kodrat alam  semesta  dan  menghilangkan  sendiri  jati  diri  manusia  sebagai makhluk alamiah, dan akhirnya mencarinya kembali, tetapi dengan sikap perlawanan  terhadap  kodratnya.  Manusia  mendewakan  percepatan, menghapus  waktu  dan  jarak,  melahirkan  budaya  instan,  bahkan mendominasi  dan  mengendalikan  kodrat  alam  yang  lambat  dalam proses,  mengubahnya  dalam  kultur speedaholic. Celakanya,  manusialah yang  justru  ditangkap  dan  dipenjara  oleh  penemuan  dan  pembentukan peradaban  mutakhir  yang  diciptakan  sendiri.  Realitas  saat  ini,  dalam kaitannya dengan relasi manusia dan alam semesta, persis seperti “orang mabuk”, nyaman dalam diri sendiri, seraya tak peduli pada apa yang ada di sekitarnya. Manusia mabuk dengan percepatan yang ditawarkan oleh peradaban  teknologis,  mereduksi  alam  semesta  sebagai  penyedia kebutuhan  perkembangan  manusia,  melupakan  superioritas  alam  dan keterikatan  serta  keterkaitan  manusia  dengan  alam,  mengatasi  kodrat dan hukum alam, tanpa melihat realitas yang akan datang dari perilaku manusia  terhadap  alam,  dan  ketika  alam  membutuhkan  waktu  untuk berevolusi  melalui  banjir,  tsunami,  longsor,  pemanasan  global,  gempa
bumi,  dan  lain  sebagainya,  persis  pada  saat  itu  juga  manusia  seperti burung  unta  yang  menyembunyikan  kepalanya  di  dalam  pasir  ketika muncul bahaya.
Kelambatan  adalah  kodrat  alam  semesta. Akan  tetapi  kelambatan dalam konteks alam semesta tidak melulu berarti kegagalan. Kelambatan alam  adalah  kehendak  baik  alam  untuk  memberikan  kehidupan  bagi manusia.  Hukum  alam  semesta  mengandaikan  sikap  taat  dan  tunduk pada  proses,  dan  proses  itu  logis.  Seperti  halnya  ayam  butuh  waktu untuk memroduksi telur, padi yang membutuhkan waktu untuk menjadi beras,  sapi  yang  membutuhkan  waktu  untuk  bertumbuh  dan  lain sebagainya.  Logika  proses  perkembangan  dan  pertumbuhan  alam membutuhkan  waktu  yang  dari  sisi  manusia  cenderung  dianggap lambat,  dan  itu  yang  coba  diatasi  dan  dilawan  oleh  perkembangan manusia.  Cara  hidup  yang  berubah  dan  kultur  percepatan  yang melingkupi  semua  manusia  seolah  memaksa  manusia  untuk memersingkat  waktu  ayam  bertelur,  memersingkat  waktu  padi  berubah menjadi  beras,  dan  menjadikan  semuanya  serba  instan  dan  cepat. Mengubah  wujud  dari  hakikatnya,  persis  itulah  yang  dikejar.  Hakikat yang  direduksi  dengan  wujud  artifisial  yang  sesuai  dengan  kegemaran dan  selera  manusia  modern  justru  merusak  dan  menyalahi  apa  yang hendak  diberikan  alam  semesta  bagi  manusia.  Apa  yang  hendak diberikan oleh alam semesta bagi manusia adalah kehidupan melalui apa yang  ada  di  alam  ini,  tetapi  manusia  melihat  itu  lambat,  dan  tanpa refleksi  mendalam  mencoba  memberi  ramuan  percepatan  untuk  apa yang  diberikan  alam.  Ketika  itu  disalahi  maka  yang  diberikan  alam berubah  menjadi  penderitaan,  penyakit  dan  bukan  lagi  kesehatan  dan kehidupan. Apa  yang  serba  instan  justru  memberikan  penderitaan  bagi manusia,  dan  manusia  dengan  bangga  dan  bahagia  menyantap  segala sesuatu  yang  instan  itu,  meski  ia  akan  mengakibatkan  penyakit  dan penderitaan.  Kemajuan  peradaban  mutakhir  dirayakan,  sakit  dan penderitaan  hendak  dihilangkan,  tetapi  dengan  cara  keluar  dari  jalur logika  kodrat  alam.  Maka,  manusia  menjadi  gamang,  bingung,  hampa
dan  kosong,  sebab  menyalahkan  kodrat  alam  yang  lambat,  tak  lagi relevan,  seraya  tetap  merayakan  kebanggaan  peradaban.  Di  situlah manusia  mengalami  kepribadian  yang  terpecah,  tarik-menarik  dalam kebingungan  hendak  kembali  kepada  kodrat  alamiah  atau  tetap  pada kegemilangan  peradaban  teknologis  yang  menawarkan  budaya instanisasi dan percepatan. Ketika kegamangan itu tak dapat dilepaskan, yang  muncul  kemudian  adalah  kebrutalan  dan  kebuasan  manusia  yang melihat  semua  yang  di  sekitar  manusia  sebagai  ancaman,  termasuk manusia  lainnya  dan  bahkan  Tuhan,  di  situlah  terjadi  dehumanisasi. Manusia  menganggap  semua  dapat  dimanipulasi,  direkayasa  dengan frontal  dan  kotor.  Kebutuhan  akan  beras  yang  tak  lagi  cukup,  diubah menjadi  beras  plastik,  telur  yang  tak  lagi  cukup  diubah  menjadi  telur racikan teknologisasi. Semua kebutuhan tetap diupayakan ada dan cepat melalui  kejayaan  peradaban  teknologis,  kendati  isinya  manipulasi. Singkatnya,  manusia  menjadi  bukan  manusia  (dehumanisasi)  ketika  ia mengejar  dan  mendominasi  apa  yang  tak  dapat  dikejar  oleh  batasan kodratnya.  Dari  sanalah  muncul  kebiadaban  peradaban  dan dehumanisasi.

## Rekonstruksi Paradigma atas Lingkungan Hidup
Menalar  berbagai  fenomena  perkara  relasi  manusia  dengan  lingkungan hidup  tampak  seperti  masuk  ke  dalam  labirin  yang  tak  berujung. Artinya,  masalah  lingkungan  hidup  adalah  masalah  kompleks.  Mencari akar  permasalahan  lingkungan  hidup  mirip  dengan  mencari  arloji  di dalam tumpukan jerami. Untuk menemukan arloji tersebut bukan hanya memerlukan  aksi,  melainkan  yang  tidak  kalah  penting  adalah  refleksi dan  permenungan  yang  mendalam.  Diam  dan  mendengarkan  serta merenungkan  apa  yang  mau  dikatakan  oleh  alam  semesta.  Demikian halnya  mencari  arloji  di  tumpukan  jerami  kita  membutuhkan  suasana hening,  diam  dan  fokus  untuk  mendengarkan  dan  menemukan  bunyi suara  arloji  yang  berdetak.  Tentang  masalah  yang  terakhir  ini,  banyak orang  cenderung  tidak  punya  waktu  untuk  merenungkannya,  sebab
manusia  saat  ini  dituntut  untuk  berlari  cepat  memenuhi  kebutuhan produksi  dan  lupa  atau  tidak  ada  waktu  untuk  itu.  Karenanya,  dalam bagian berikut akan ditawarkan suatu cara pandang yang bisa jadi dapat memberikan  sumbangsih  untuk  membangun  kembali  kesadaran  akan pentingnya  merekonstruksi  cara  pandang  terhadap  lingkungan  hidup sebagai tawaran refleksi filosofis dan teologis.

## Tawaran Refleksi Filosofis dan Teologis
Filsafat  muncul  dari  pertanyaan  tentang  segala  sesuatu.  Adalah  Thales filsuf pertama yang merefleksikan siapa itu manusia dan alam semesta. 17
Pertanyaan-pertanyaan  filosofis  berangkat  dari  kekaguman  atas fenomena  alam  semesta  yang  besar  dan  indah.  Dari  pengalaman  itu manusia  mulai  merenungkan  siapa  dirinya.  Refleksi  filosofis  berperan besar  membentuk  sejarah  dan  peradaban  manusia.  Kiblat  dasar  refleksi filosofis  adalah  kebenaran,  kebaikan  dan  keindahan  ( Verum,  Bonum, Pulchrum ).  Hari-hari  ini,  refleksi  filosofis  ditantang  untuk  mencoba menjawab  permasalahan  ekologis  karena  lama  sekali  refleksi  filosofis pun  bernuansa  antroposentris.  Dari  kecenderungan  itu  pula  muncul kebutuhan  untuk  memperluas  kajian  etika  sebagai  cabang  filsafat  yang cenderung puas hanya berbicara tentang kepentingan manusia. Dari rasa krisis  terhadap  kemandekan  etika  yang  hanya  mengurusi  manusia, muncullah  etika  ekosentris  yang  berusaha  menawarkan  cara  pandang tentang alam semesta.
Etika ekonsentris lahir dari kebutuhan mendesak untuk menjawab persoalan-persoalan  ekologis.  Tujuannya  adalah  membangun  kesadaran bahwa  seluruh  yang  ada  di  alam  semesta  ini  membutuhkan pertimbangan moral dalam usaha memecahkan dilema-dilema etis untuk menjawab  persoalan-persoalan  ekologis.  Etika  ekosentris  berkembang dari  laju  etika  yang  cenderung  berpusat  pada  manusia.  Misalnya,  etika egosentris.  Etika  yang  egosentris  berikhtiar  bahwa  setiap  individu
17 Kees Bertens, Sejarah Filsafat Yunani , 33.
mempunyai  hak  untuk  mengembangkan  dan  menyejahterakan  hidup pribadi. Paradigma ini berakar pada prinsip bahwa kesejahteraan pribadi akan  membentuk  kesejahteraan  masyarakat.  Etika  jenis  ini  berkembang pada  abad  ketujuh  belas.  Motivasi  dasar  atau  prinsip  etika  jenis  adalah menimba dan meraup sabanyak mungkin keuntungan dan manfaat bagi diri  sendiri.  Landasan  filosofis  etika  jenis  ini  berangkat  dari  pemikiran Thomas  Hobbes.  Bagi  Hobbes,  manusia  pada  dasarnya  adalah  makhluk yang  kompetitif.  Manusia  sebagai  makhluk  rasional  sekaligus mempunyai  aspek  instingtif  yang  dekat  dengan  kebinatangan.  Artinya, manusia  dapat  menjadi  serigala  dan  memangsa  manusia  lainnya  ( homo homini  lupus ) . Maka  dari  itu,  secara  kodrati  manusia  akan  bersaing  atau berkompetisi  untuk  memperluas  wilayah  dan  mengolah  lahan  demi kepentingan  pribadi.  Prinsip  dasarnya,  manusia  mempunyai  hak  yang sama  dengan  semua  manusia  lainnya,  yaitu  berhak  untuk  memenuhi kebutuhan  dan  menyejahterakan  diri  pribadi. Alam  semesta  dalam  cara pandang  ini  dilihat  sebagai  penyedia  atau  bahkan  lahan  pertarungan pemenuhan hak dan  kebutuhan pribadi manusia. Sebab itu, alam dapat dikuras  dan  diolah  sebanyak-banyaknya  dan  seluas-luasnya  demi kebutuhan.  Oleh  karena  kodrat  manusia  yang  kompetitif  tersebut, dibutuhkan  hukum  yang  mengatur  pertarungan  manusia  dalam  usaha memenuhi kebutuhan pribadinya. Tujuannya adalah untuk menghindari keadaan  krisis  yang  terjadi  dalam  pertarungan  kesejahteraan  tersebut. Dalam  bukunya, Leviathan ,  Hobbes  menyatakan  pentingnya  negara dengan  perangkat  sistemnya  untuk  membuat  aturan  hukum  yang mengatur  pertarungan  kodrati  manusia  yang  kompetitif.  Kelemahan utama  dalam  etika  yang  egosentris  adalah  tidak  tersedianya  ruang permenungan terhadap dampak ekologis oleh sebab tuntutan ekonomis. Selain  itu,  etika  yang  muncul  pada  abad  ketujuh  belas  ini  cenderung banyak  menciptakan  kesenjangan  karena  bermain  dalam  skema the winner  and  the  loser, yang  tangguh  dan  yang  kuat  berkompetisi  menjadi
pemenang, dan yang lemah adalah yang kalah. Berangkat dari persoalan yang terakhir ini, lahirlah etika yang homosentris. 18
Etika yang homosentris atau yang sering juga disebut sebagai etika yang  antroposentris  bersandar  pada  prinsip  pentingnya  untuk menciptakan  kesejahteraan  dan  kebaikan  bersama  ( Bonum  Commune ) .
Tempat  aplikasi  etika  ini  ada  di  wilayah  kehidupan  sosial.  Prinsip  etis dari  etika  ini  adalah  bahwa  setiap  individu  bertindak  dan  berperilaku demi  menciptakan  dan  terselenggaranya  kebaikan  dan  kesejahteraan bagi  semakin  banyak  orang.  Menciptakan  kesejahteraan  umum  menjadi tujuan  bersama  dan  mereduksi  penderitaan  dan  kesengsaraan  umum menjadi  tugas  bersama.  Meminjam  istilah  Emmanuel  Levinas  yang mengungkapkan bahwa manusia bertanggung jawab atas nasib manusia lainnya  ( Responde  Ergo  Sum :  saya  bertanggung  jawab  maka  saya  ada), ukuran  dari  kebaikan  moral  adalah  terciptanya  kesejahteraan  bersama, itu  sebabnya  etika  jenis  ini  disebut  juga  dengan  istilah  utilitarianisme, yakni  prinsip  kemanfaatan  dan  kesejahteraan  bersama  bagi  sebanyak- banyaknya orang. Singkatnya, etika jenis ini termuat dalam kaidah emas yang  berbunyi  “Perlakukanlah  orang  lain  seperti  kita  sendiri memperlakukan  diri  sendiri”,  atau  dalam  nuansa  negatif,  “jangan lakukan  kepada  orang  lain  apa  yang  tidak  ingin  kita  lakukan  pada  diri kita se ndiri”. 19
Seiring  berkembangnya  peradaban,  laju  etika  juga  terus berkembang  dari  egosentris  ke  homosentris  dan  etika  ekosentris.  Etika ekosentris  lahir  dari  keprihatinan  terhadap  dampak  perilaku  manusia terhadap alam semesta. Etika egosentris dan homosentris dianggap tidak cukup  untuk  menjawab  persoalan-persoalan  yang  muncul  dalam kaitannya  dengan  alam  semesta.  Kesadaran  ini  muncul  beriringan dengan kesadaran bahwa manusia adalah makhluk alam yang tidak bisa
18 Bambang Sugiharto dan Agus Rahmat, Wajah Baru Etika dan Agama (Yogyakarta: Kanisius, 2000), 60.
19 Ibid., 68-72.
lepas  dari  alam.  Adalah  Aldo  Leopold  (1930-1940)  yang  pertama  kali merintis  etika  ekosentris.  Aldo  Leopold  menimbang  pentingnya  etika untuk  membuat  terobosan  baru  dalam  kaitannya  dengan  lingkungan hidup. Etika ekosentris berusaha menanamkan paradigma kesatuan dan saling  keterkaitan  antara  manusia  dengan  alam.  Tujuannya  adalah membangun  paradigma  bahwa  setiap  entitas  alam  semesta  mempunyai nilai intrinsik di dalam dirinya sendiri. 20
Etika  ekosentris  memberikan  sumbangsih  yang  berarti,  terutama dalam  pembentukan  cara  berpikir  manusia  terhadap  lingkungan sekitarnya.  Kesadaran  dan  gerakan  bermunculan  dari  skala  lokal maupun  global,  misalnya  saja  sejak  tahun  1980  sudah  ada  gerakan  di level internasional World Charter of Nature pada tanggal 28 Oktober 1980.
Di  skala  lokal,  misalnya  gerakan  penyadaran  di  bidang  pendidikan, gerakan kearifan lokal untuk menjaga kelestarian alam. Artinya, manusia sadar  terhadap  kerusakan  lingkungan  hidup  dan  mau  bergerak  untuk mengatasi masalah lingkungan hidup. Akan tetapi perlu dikritisi: apakah kesadaran  akan  lingkungan  hidup  muncul  dari  kesadaran  bahwa manusia  memandang  entitas  alam  semesta  bernilai  dalam  dirinya sendiri?  Atau  justru  kesadaran  manusia  akan  lingkungan  sekitarnya mempunyai  karakter  antroposentris?  Apakah  kesadaran  lingkungan hidup itu berangkat dari sisi manfaat lingkungan hidup bagi manusia?
Gagasan etika ekosentris menekankan bahwa elemen alam semesta itu  tanpa  terkecuali  bernilai  di  dalam  dirinya  sendiri.  Artinya,  etika ekosentris mencoba mendobrak pemikiran dualisme subjek-objek dalam memandang  alam  semesta.  Alam  dianggap  sebagai  objek  pemenuhan kebutuhan  manusia,  sehingga  memunculkan  distansi  atau  pembedaan antara  manusia  dan  yang  bukan  manusia;  juntrungannya,  yang  bukan manusia dianggap lebih rendah bahkan dipandang sebagai  barang yang relasinya  ditentukan  oleh  paradigma  pragmatis  dari  sisi  antroposentris. Pembedaan  ini  akan  melahirkan  paradigma  pemisahan  antara  manusia
dan  alam  semesta,  atau  manusia  menegasi  kenyataan  bahwa  manusia dan  alam  saling  terkait  satu  sama  lain.  Untaian  sikap  demikian bersumber  dari  rahim  paradigma  mekanistis  yang  memandang  alam semesta  sebagai  mesin  besar  yang  elemennya  berdiri  sendiri  dan  tidak saling  terkait  satu  sama  lain.  Ada  banyak  gerakan  dan  ada  banyak kesadaran,  semua  itu  bisa  jadi  hanya  klise  yang  lagi-lagi  hanya menempatkan manusia dalam posisi pusat. Artinya, kesadaran itu tidak mendalam dan bisa jadi dangkal.
Akar masalah ada dalam cara pandang yang dibangun yang justru memisahkan,  membedakan,  dan  sikap  yang  muncul  adalah  dominasi. Apabila  cara  pandang  ini  belum  dibangun  di  dalam  diri  manusia, gerakan  dan  kesadaran  bahkan  kebijakan  politis  tentang  lingkungan hidup  hanya  dipandang  dari  sisi  antroposentris  saja.  Refleksi  filosofis terhadap perkara lingkungan hidup mau melawan cara pandang ini dan membangun paham yang lebih holistik dan relasional. Dengan kata lain, tawaran  refleksi  filosofis  membangun  argumentasi  yang  kokoh  bahwa alam itu bernilai dalam dirinya sendiri, dan setiap elemen alam semesta mempunyai  hak  eksistensi.  Sungai  mempunyai  hak  untuk  mengalir, pohon  mempunyai  hak  untuk  tumbuh  dan  bercabang,  binatang  dan tumbuhan  juga  mempunyai  hak  eksistensi.  Kesadaran  itu  harusnya dilihat  dalam  relasi  yang  saling  terkait  di  dalam  alam,  bahkan  juga  di dalam manusia, sehingga manusia tidak hanya melihat dan menilai alam dari  perspektif  manusia,  melainkan  memandang  alam  sebagai  subjek yang juga bernilai dan menentukan hidup manusia.
Perkembangan  gerakan  ideologis,  politis,  ilmu  pengetahuan  hari- hari  ini  dituntut  untuk  mencantumkan  tema  lingkungan  hidup  dalam agenda  terutama  menempatkan  visi  revolusi  paradigma  terhadap  alam semesta  yang  mendasari  seluruh  wacana  keputusan  dan  kebijakan.  Visi ini telah tampak dari sisi ilmu pengetahuan, misalnya dari bidang fisika yang  menggeser  cara  pandang  dari  mekanistis  ke  teori  quantum  yang memandang  alam  semesta  sebagai  wilayah  yang  riil;  dengan  kata  lain, realitas  itu  adalah  bidang  yang  diisi  berbagai  elemen  yang  saling
berkaitan  dan  berhubungan  satu  sama  lain. Artinya,  satu  elemen  dalam alam  semesta  mempunyai  hubungan  dampak  tertentu  bagi  elemen lainnya  bagi  alam  semesta  atau  elemen  alam  semesta  mempunyai keterkaitan saling  bergantung pada  bagian-bagian elemen  alam  semesta satu sama lain.
Fritjof  Capra  menyebutnya  sebagai  prinsip Web  of  Life. Prinsip  ini menjelaskan  bahwa  setiap  bagian  dalam  alam  semesta  ini  saling  terkait satu  sama  lain  dengan  kompleksitasnya  masing-masing,  setiap  entitas berkembang  bertumbuh  berdasarkan  jati  dirinya  masing-masing  dan saling  memengaruhi  perkembangan  kehidupan  entitas  lainnya.  Setiap entitas  mempunyai  hak  untuk  eksis,  hidup,  dan  berkembang;  artinya setiap  entitas  itu  alam  semesta  termasuk  manusia  mempunyai  batas- batas  identitas  yang  harus  dihormati  eksistensinya,  sebab  semua  entitas tersebut  saling  mendukung  dan  terkait  satu  sama  lain. 21 Batas  tidak untuk  memisahkan,  melainkan  membangun  paradigma  nilai  dalam setiap  entitas,  karena  dasar  kenyataan  adalah  bidang  yang  di  dalamnya ada jejaring yang saling menghidupkan, melengkapi, dan menyelamatkan.  Ini  berbeda  dengan  paradigma  mekanistis  yang berpusat  pada  paham  bahwa  alam  semesta  adalah  mesin  raksasa  yang dimainkan  dalam  bagian-bagian,  sehingga  setiap  bagian  harus berkompetisi  untuk  tetap  hidup,  dan  celakanya  manusia  dianggap sebagai  mesin  terbaik  yang  seolah  layak  mengontrol  berjalannya  mesin raksasa  ini.  Pergeseran  dari  mekanistik  ke  paradigma  jejaring  memberi harapan bagi kebaikan lingkungan hidup.
Refleksi  teologis  tidak  kalah  penting  dalam  memberikan sumbangsih  terhadap  perkara  lingkungan  hidup.  Benih  kepedulian  itu ada, sebab salah satu agenda utama dalam agama adalah refleksi teologis yang berusaha memertahankan keutuhan ciptaan. Kelestarian lingkungan  hidup  adalah  tugas  penting  para  teolog  dan  agamawan. Sayangnya, refeleksi teologis cenderung cepat puas hanya membicarakan
21 Sonny Keraf, Filsafat Lingkungan Hidup: Alam Sebagai Sebuah Sistem Kehidupan , 138.
relasi  manusia  dengan  Tuhan,  dan  Tuhan  dengan  manusia.  Bahkan refleksi  teologis  cenderung  sibuk  dengan  afirmasi  doktrin  daripada bertualang  menemukan  kebenaran  kritis  dalam  konteks  tertentu. Memang  sejatinya  teologi  adalah  disiplin  ilmu  yang  berbicara  tentang Allah,  atau  lebih  tepatnya  adalah  usaha  metodis  untuk  menafsirkan kebenaran  wahyu. 22 Akan  tetapi,  melihat  selayang  pandang,  situasi dekadensi  moral  yang  akut,  korupsi,  kekerasan,  bahkan  kerusakan lingkungan  dibalut  latar  kekuasaan  dan  mammon  masih  terus membelenggu  kehidupan  di  negeri  ini.  Teologi  harusnya  beranjak  dari kungkungan  eksplorasi  wahyu  saja,  refleksi  teologis  harus  berkonteks, masuk  ke  dalam  seluk-beluk  kelindan  pertikaian  dan  kegaduhan  serta keberpihakan  pada  lingkungan  hidup.  Di  situlah  teologi  bisa  menemui relevansinya  dan  karena  itu  juga  teologi  masih  diakui  kalau  tidak  mau mati. 23 Refleksi  teologis  harus  bergerak  dari  eksplorasi  yang  hanya berpusat  pada  relasi  yang  ilahi  dengan  manusia,  terutama  kepada keadaan  lingkungan  hidup  saat  ini  menantang  refleksi  teologi  untuk melakukan refleksi ulang.
Refleksi  teologis  sudah  berusaha  memberikan  tawaran  terhadap perkara  lingkungan  hidup  yang  dihadapi  manusia  hari-hari  ini.  Akar masalah tidak lain adalah sikap egoistik-antroposentrik, paradigma yang mekanistik,  dan  cara  pandang  pragmatik  terhadap  alam  semesta. Akan tetapi  mencoba  menawarkan  sebuah  deklarasi  keprihatinan  bersama terhadap  lingkungan  hidup,  seolah  dapat  menjadi  bumerang  bahkan bagi  sumber  teologi  itu  sendiri.  Teologi  saat  ini  diinstitusikan  dalam agama,  itu  sebabnya  teologi  tidak  bisa  netral,  artinya  teologi mengandaikan  adanya  iman.  Kita  tahu  bahwa  paradigma  teologis  itu plural  dan  beragam,  entah  dari  agama  tertentu  maupun  para  teolog
22 Teologi (Yunani: ‘Pengetahuan mengenai Allah’). U saha metodis untuk memahami serta menafsirkan kebenaran wahyu. Teologi menggunakan sumber daya rasio khususnya ilmu sejarah dan filsafat. Lih. Gerald O’Colli ns dan Edward G. Ferrugia, Kamus Teologi (Yogyakarta: Kanisius, 1996), 314.
23 G. Pattison, The End of Theology and Task of Thinking about God (London: SCM Press, 1998) , 91.
tertentu.  Efek  buruk  keragaman  ini  seolah  mendorong  refleksi  teologi hanya  berperkara  pada  pemajangan  dogma-dogma  untuk  ditawarkan, umumnya karena mengejar kuantitas. Pertikaian antara bendera teologis belum  selesai,  meski  semua  tradisi  teologis  dalam  agama  mempunyai pandangan  yang  dalam  tentang  lingkungan  hidup.  Bisa  jadi  kerusakan lingkungan  hidup  adalah  masalah  matinya  animisme  di  Indonesia. Banyak  pemajangan  dogmatisme  yang  aman  bahkan  berkompetisi, hingga bahkan menegasi yang lain yang dianggap tidak merepresentasikan  relasi  manusia  dengan  yang  ilahi.  Animisme,  kalau mau  dikatakan  memuat  cara  pandang  teologis,  tentu  benar,  karena  di balik keyakinan adanya anima atau jiwa di balik pohon maupun sesuatu, ada yang dianggap sakral sebagai representasi yang ilahi hadir ke dalam hidup  manusia. Akan  tetapi  animis me  di”kafir” kan  dalam  pertarungan teologis  itu.  Sehingga  berkuranglah  paradigma  sakralitas  alam.  Berlian yang  ada  di  dalam  cara  pandang  animisme  adalah  sakralitas  alam.  Ini yang hilang, bisa jadi karena pertarungan teologis.
Refleksi  teologis  hendaknya  mencanangkan  kembali  berlian tersebut. Paradigma sakralitas alam memunculkan rasa kagum dan rasa tunduk  dan  hormat,  karena  alam  adalah  representasi  yang  ilahi.  Cara pandang  seperti  ini  tidak  melulu  bernuansa  politeis  atau  tidak  hanya milik  gagasan  politeis.  Manusia  secara  sadar  tentu  tidak  bisa  lepas  dari alam, karena  ia  adalah  makhluk  alam.  Rasa  kesatuan  dengan  alam  dan relasi  yang  saling  terkait  dibekali  oleh  cara  pandang  bahwa  alam  itu sakral,  maka  ketika  manusia  mengotorinya  dan  bahkan  merusak  serta mendominasi karena nafsu tak terkendali, di situ pula manusia menolak sakralitas dirinya sebagai makhluk alam dan bahkan menolak kenyataan bahwa dia adalah makhluk alam yang harus tunduk pada alam. Apabila ada penyangkalan maka penderitaan bahkan kematian adalah ganjaran.
Oleh karenanya, refleksi teologis harus rileks terhadap doktrin dan bertualang  menemukan  solusi  yang  jitu  untuk  lingkungan  hidup.  J. Moltmann  menawarkan  suatu  cara  pandang  yang  ekumenis  dalam memandang  siapa  itu  manusia  dan  alam  semesta.  Dia  menggunakan
istilah ekumene yang menunjuk pada arti bahwa alam semesta ini adalah rumah  tinggal  bersama,  dihuni  oleh  semua  entitas  alam  semesta,  dan tugas  manusia  adalah  membuat  rumah  bagi  semua  penghuni  alam semesta  ini  termasuk  yang  berbeda  dengan  manusia  menjadi  tempat tinggal  yang  layak  dihuni,  nyaman  dan  damai.  Moltmann  menawarkan spiritualitas kesatuan realitas, bahwa realitas yang satu adalah bumi dan isinya  yang  hidup  dan  tinggal  bersama  menuju  pada  kesempurnaan. Maka,  segala  yang  berbeda  dengan  manusia  di  alam  semesta  ini  tidak dapat  dipandang  sekadar  sebagai  objek  dalam  kacamata  utilitas.  Lebih lengkap  lagi,  kita  meminjam  analogi  Sallie  McFague,  yang menggambarkan alam semesta ini sebagai tubuh Allah ( The Body of God ), dan Allah adalah Roh yang memberi kehidupan bagi dunia ini. Inspirasi kedua  tokoh  tadi  menawarkan  suatu  cara  pandang  kesatuan  manusia dengan alam semesta yang menekankan bahwa manusia adalah makhluk alam yang saling terkait satu sama lain dengan seluruh isi alam semesta ini.  Spiritualitas  demikian  mendorong  manusia  untuk  menghapus paradigma  yang  melihat  dirinya  terpisah  dari  alam  sehingga  tidak semena-mena  mendominasi  alam  dan  merusak  alam.  Dalam  konsep ekumenis  manusia  menyadari  bahwa  ia  adalah  makhluk  alam  yang menyadari  bahwa  ia  saling  terkait  dengan  seluruh  bagian  alam  semesta ini.  Manusia  membedakan  diri  dengan  entitas  lainnya  tetapi  tidak melepaskan diri dan bahkan tidak memisahkan diri dari alam. 24
Perkara  lingkungan  hidup  dari  refleksi  filosofis  dan  teologis bukanlah  masalah  yang  mudah  diselesaikan.  Ada  banyak  filsuf  dan teolog,  yang  tidak  bisa  semua  dimasukkan  di  sini,  memunculkan berbagai gagasan mengenai lingkungan hidup dan tawaran solusi-solusi pemecahan masalah. Perkara ekologis bukan sekadar perkara yang mau menjawab  “bagaimana”  ( how ), tetapi  lebih  pada  menjawab  “mengapa” ( why ) . Pertanyaan “mengapa”  memberikan  kesadaran  bahwa  alam
24 Leo Samosir, Agama dengan Dua Wajah: Refleksi Teologis atas Tradisi dalam Konteks (Jakarta: Obor, 2010), 148.
semesta — meskipun  ia  independen — bisa  jadi  dia  mau  berbisik  kepada manusia bahwa manusia adalah bagian dari setiap entitas di dalam alam semesta  ini.  Bisikan  itu  mungkin  juga  ajakan  pertobatan  radikal. Penanggulangan  masalah  ekologis  harus  diawali  dengan  metanoia  total dengan  spirit  dan  cara  pandang  baru  dalam  berelasi  dengan  alam semesta.  Perubahan  gaya  hidup,  penolakan  pemikiran  distingsi  dan distansi  terhadap  alam  semesta,  pendidikan  lingkungan  hidup  yang melawan budaya konsumerisme, materialisme, individualisme, pragmatisme  dan  kesadaran  bahwa  pertobatan  ekologis,  adalah panggilan  bagi  semua  manusia  untuk  masuk  dalam  pertobatan  batin yang mendalam dan yang menumbuhkan semangat pelestarian dunia. 25
25 Bdk. Martin Harun, Ensiklik Laudati Sri Paus Fransiskus (terj.), 161.