## MAKNA BUDAYA MINANGKABAU DALAM NOVEL TAMU KARYA WISRAN HADI

## The Meaning of Minangkabau Culture in Novel Tamu by Wisran Hadi

## Eva Yenita Syam
Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa Pos-el: evanys99@gmail.com
Abstrak: Tulisan ini membahas makna budaya Minangkabau dalam novel Tamu karya Wisran Hadi  dengan  pendekatan  semiotik  yang  dikemukakan  oleh  Charles  Sanders  Peirce  tentang tanda dan petanda. Novel ini membahas unsur-unsur penting dalam masyarakat Minangkabau yang  mengalami  perubahan,  seperti  perubahan  peran mamak sebagai  pemimpin  adat, pewarisan harta pusaka, ikatan persaudaraan, fungsi surau, dan rantau. Maka penelitian ini bertujuan untuk mengetahui makna budaya Minangkabau dalam novel Tamu. Penelitian ini menggunakan  metode  deskriptif  analisis  yakni  data  dipaparkan  mengacu  pada  teks  yang terdapat  dalam  novel  dengan  temuan;  1)  kedudukan mamak tidak  lagi  dihormati  oleh kemenakan  seperti mamangan  adatnya  kamanakan  barajo  ka  mamak , mamak  barajo  ka  pangulu, pangulu barajo ka nan bana. 2) harta pusaka yang digadaikan oleh mamak tidak sesuai dengan syarat  yang  boleh  digadaikan,  3)  hubungan  persaudaraan  yang  mengalami  ketegangan,  4) surau yang tidak digunakan sesuai fungsinya, 5) rantau yang tidak lagi memberi kehidupan lebih baik.
Kata kunci: Tamu, makna budaya, masyarakat Minangkabau, novel, Wisran Hadi
Abstract: This paper discusses the meaning of Minangkabau culture in the novel Tamu by Wisran Hadi with semiotic approach proposed by Charles Sanders Peirce about signs and mark. This novel discusses the important elements in the changing of Minangkabau society, such as the changing role of mamak as the leader, the legacy, the brotherhood, the surau function, and rantau (wander). So, this study aims to determine the meaning of Minangkabau culture in the novel Tamu. This research uses descriptive analyse method which expose the data based on the findings content in the novel; 1) the position of mamak no longer respected by the nephew like mamangan adatnya kamanakan barajo ka mamak, mamak barajo ka pangulu, pangulu barajo ka nan bana. 2) the legacy which mortgaged by mamak it is not accordance with the condition of the treasure requirement, 3) the relationship of brotherhood has a tension, 4) the surau is not used according to the function, 5) rantau that is no longer giving a better life.
Keywords: Tamu, meaning of culture, Minangkabau community, novel, Wisran Hadi.
How to cite: Syam, Eva Yenita. (2017). Makna Budaya Minangkabau dalam Novel Tamu Karya Wisran Hadi. Jentera: Jurnal Kajian Sastra, 6 (2), 163-180. (doi.org/10.26499/jentera.v6i2.438)
Naskah Diterima 4 September 2017 — Direvisi Akhir 5 Desember  2017 — Disetujui 5 Desember 2017 doi.org/10.26499/jentera.v6i2.438

## Jentera: Jurnal Kajian Sastra
http://ojs.badanbahasa.kemdikbud.go.id/jurnal/index.php/jentera/index
ISSN: 2089-2926 (cetak) ISSN: 2579-8138 (daring)

## 1. Pendahuluan
Kehidupan  tradisional  orang  Minang adalah kehidupan bersama yang dipimpin  oleh  mamak  (laki-laki)  secara demokratis.  Baik  dalam  keluarga,  suku atau  nagari.  Ada  mamak  adat  (niniak mamak, pimpinan kaum), mamak ibadat (ulama) dan cerdik pandai yang disebut tigo  tungku  sajarangan.  Artinya  dalam kehidupan manusia Minangkabau selalu dijaga  oleh  niniak  mamak,  alim  ulama, dan cadiak pandai. Menurut Navis (1984; 60), falsafah alam Minangkabau meletakkan  manusia  sebagai  salah  satu unsur  yang  statusnya  sama  dengan unsur  lainnya,  seperti  tanah,  rumah, suku,  dan  nagari.  Persamaan  status  itu mereka  lihat  dari  keperluan  budi  daya manusia  itu  sendiri.  setiap  manusia, secara  bersama  atau  sendiri-sendiri, memerlukan  manusia,  tanah,  rumah, suku,  dan  nagari  sebagaimana  mereka memerlukan  manusia  atau  orang  lain bagi  kepentingan  lahir  dan  batinnya. Oleh  karena  itu,  sangat  sulit  menurut alam pikiran mereka jika seseorang tidak memiliki keperluan hidup lahir dan batin itu.
Wilayah  pemukiman  penduduk dalam masyarakat Minangkabau disebut nagari.  Akan  tetapi,  tidak  setiap pemukiman dapat dikategorikan sebagai nagari.  Sebuah  pemukiman  baru  dapat dikategorikan  sebagai  nagari  apabila mempunyai  delapan  syarat,  yaitu didiami  oleh  paling  sedikit  empat  suku yang  berbeda,  mempunyai  balai  adat, masjid  atau  surau,  wilayah  pusat  dan pinggiran,  sistem  perdagangan,  sistem transportasi,  sistem  keamanan,  sistem produksi, wilayah pertanian, harta benda yang menjadi sumber kehidupan, sistem yang  mengatur  hubungan  sosial  dalam
masyarakat, wilayah, dan sistem pemakaman (Sairin, 1995; 89).
Tamu  merupakan  novel  pertama yang  ditulis  Wisran  Hadi.  Novel pertamanya  itu  mengangkat  persoalan yang  ada  disekitarnya.  Tamu  yang menggambarkan  perubahan  makna budaya  di  Minangkabau  ketika  banyak terjadi  pengaburan  adat  dan  budaya Minangkabau, seperti kepemilikan harta ulayat sebagai harta kaum menjadi milik umum  sebagai  tanah  wakaf,  hubungan persaudaraan,  fungsi  surau,  dan  makna rantau  sebagai  unsur  yang  membangun masyarakat Minangkabau. Batang Karan merupakan  nama  yang  diambil  Wisran Hadi untuk latar tempat itu berasal dari kata  ’batangkaran’  yang  mengandung arti  saling  bertengkar.  Wisran  Hadi adalah  sastrawan  yang  sangat  kental dengan  permainan  kata  dalam  karya- karyanya.  Kata-kata  yang  telah  umum dipermainkan  sehingga  menimbulkan arti  yang  berbeda  dari  makna  yang dipahami  selama  ini.  ’batangkaran’ mengandung  makna  ’saling  bertengkar’ sementara  ’Batang  Karan’  mengandung makna  ’sebuah  sungai  yang  bernama Karan, batang sama dengan sungai’. Jadi bisa  dimaknai  latar  Batang  Karan  itu dihuni  oleh  orang-orang  yang  selalu saling bertengkar.
Premingher  (dalam  Jabrohim, 2001:  98)  mengemukakan  bahwa  studi sastra  yang  bersifat  semiotik  adalah usaha  untuk  menganalisis  karya  sastra sebagai  suatu  sistem  tanda-tanda  dan menentukan  konvensi-konvensi  apa yang  memungkinkan  karya  sastra mempunyai  makna.  Dengan  melihat variasi-variasi  di  dalam  struktur  karya sastra atau hubungan dalam antar unsur- unsurnya,  akan  dihasilkan  bermacam-
macam  makna.  Dalam  puisi  (sajak) satuan-satuan berfungsi itu di antaranya adalah  satuan  bunyi,  kata,  diksi  dan bahasa kiasan, dan kalimat. Di samping itu di antara konvensi tambahan adalah persajakan,  enjambement,  tipografi, pembaitan,  dan  konvensi-konvensi  lain yang memberi makna dalam sastra.
Membicarakan karya sastra, tidak lepas dari jenisnya yaitu prosa, puisi, dan drama. Dalam penelitian ini,
pembicaraan  masalah  moral  lebih difokuskan  pada  karya  sastra  berjenis cerita  pendek.  Cerita  pendek  termasuk salah  satu  genre  sastra  yang  tergolong jenis prosa. Cerita pendek adalah sebuah cerita  yang  selesai  dibaca  dalam  sekali duduk, kira-kira berkisar antara setengah sampai  dua  jam  suatu  hal  yang  kiranya tak  mungkin  dilakukan  untuk  sebuah novel (Jassin dalam Nurgiyantoro, 1995: 10).
Menurut Shipley (dalam  Tarigan, 1991:  194)  mengemukakan  nilai-nilai dalam sastra meliputi lima macam, yaitu (1)  nilai  hedonik,  nilai  yang  memberi kesenangan  secara  langsung,  (2)  nilai artistik,  nilai  yang  memanifestasikan keterampilan seseorang, (3) nilai kultural,  nilai  yang  mengandung hubungan  yang  mendalam  dengan masyarakat, (4) nilai etis religius, jika di dalamnya  terkandung  ajaran  moral, etika,  dan  agama,  dan  (5)  nilai  praktis, jika  di  dalamnya  terkandung  hal-hal yang dapat dilaksanakan dalam kehidupan sehari-hari. Penelitian  tentang  novel  Tamu telah pernah dilakukan oleh
Kusmarwanti  dari  Fakultas  bahasa  dan Seni  Universitas  Negeri  Yogyakarta tahun  2008  dengan  judul  Warna  Lokal Minangkabau  dalam  Karya  Sastra
Indonesia  dengan  kajian  semiotik.  Pada penelitiannya ini Kusmarwanti menemukan  bahwa  dari  latar  tempat menunjukkan tempat-tempat di Minangkabau, latar waktu memperlihat- kan
waktu-waktu orang Islam melaksanakan kewajib-annya dan tengah malam  saat  kehidupan  ilmu  batin  yang dipercayai masyarakat sedang menjalankan ritualnya. Warna lokal juga ditemukan  pada  nama  tokoh,  sifat  dan penokohan, dan nama tokoh-tokoh yang ada dalam kaba dan mitos Minangkabau.
Penelitian  Mursal  Esten  pada disertasinya  untuk  meraih  gelar  doktor dalam  ilmu  sastra  di  Universitas Indonesia  Jakarta  pada  tahun  1990 berjudul  Tradisi  dan  Modernitas  dalam Sandiwara: Teks Sandiwara Cindua Mato karya  Wisran  Hadi  dalam  Hubungan dengan  Mitos  Minangkabau  Cindua Mato. Mursal menganalisis dan menginterpretasi teks sandiwara Cindua Mato  karya  Wisran  Hadi  yang disandingkan dengan kaba Cindua Mato sebagai  legenda  Minangkabau.  Dalam penelitian  juga  dibicarakan  masalah perbedaan  genre  (ragam  sastra)  yang dipilih  yaitu  genre  kaba  dan  genre sandiwara.
Interpretasi terhadap persamaan dan perbedaan itu dihubungkan dengan proses
kebudayaan  yang  terjadi,  baik  dalam kebudayaan  Minangkabau  maupun kebudayaan  Indonesia,  yaitu  hubungan antara  tradisi  dan  modernitas  dalam suatu dinamika kebudayaan.
Mursal  mengemukakan  bahwa teks  Cindua  Mato  merupakan  dasar hadirnya teks sastra Cindua Mato karya Wisran Hadi. Bedanya adalah teks lama mengemukakan  tentang  kebesaran  dan kepahlawanan,  sementara  teks  baru
mengutamakan tentang persoalan kekinian. Ini merupakan sikap kritis dan kreatif terhadap tradisi sehingga legenda itu  tetap  hidup  sepanjang  zaman.  Pada satu sisi Cindua Mato karya Wisran Hadi merupakan  upaya  untuk  meneruskan dan mengembangkan
tradisi Minangkabau,  namun  pada  sisi  lain melonggarkan  ikatan  dan  nilai  yang absolut tradisi itu.
Tulisan  ini  menganalisis  novel Tamu  dengan  pendekatan  semiotik Peirce  karena  novel  ini  memberikan ruang  untuk  melihat  Minangkabau dengan  segala  adat  istiadatnya  yang istimewa  itu.  Tokoh  Ongga  dihadirkan Wisran  Hadi  dengan  keresahannya menghadapi  perubahan  makna  kultural yang  sangat  mencemaskan.  Beberapa unsur  penting  sebagai  struktur  sebuah kaum mengalami perubahan yang sangat berpengaruh pada
kehidupan masyarakat yang memegang adat sangat kuat  selama  ini.  Dalam  hal  inilah semiotik  memegang  peranan  penting menjelaskannya.

## 2.  Landasan Teori
Karya  sastra  merupakan  dunia  yang otonom, yang tidak terikat kepada dunia nyata  dan  tidak  menunjuk  pada  dunia nyata,  kecuali  melalui  makna  unsur bahasa  yang  dipakai  di  dalamnya (Teeuw,  1983;  21).  Karya  sastra  bukan hanya  sebagai  sarana  komunikasi  yang biasa, dan mempunyai banyak segi aneh dan  luar  biasa  kalau  dibandingkan dengan  tindak  komunikasi  yang  lain, tetapi pemahaman gejala ini yang sesuai dan  tepat  tidak  mungkin  tanpa memperhatikan  aspek  komunikatif  atau dengan  istilah  lain  karya  sastra  dapat
dipandang  sebagai  gejala  semiotik (Teeuw, 1984; 43).
Dick Hartoko dalam Taum, (1997: 41)  mengatakan  bahwa  semotik  adalah ilmu  tentang  tanda-tanda,  sistem-sistem tanda, dan proses suatu tanda diartikan. Tanda  itu  sendiri  diartikan  sebagai sesuatu  yang  bersifat  representatif, mewakili sesuatu yang lain berdasarkan konvensi  tertentu.  Konvensi  yang memungkinkan  suatu  objek,  peristiwa, atau  gejala  kebudayaan  yang  menjadi tanda  itu  disebut  juga  sebagai  kode sosial.  Tanda-tanda  itu  mempunyai  arti dan  makna,  yang  ditentukan  oleh konvensinya,  karya  sastra  merupakan struktur  tanda-tanda  yang  bermakna. Karya  sastra  merupakan  karya  yang bermedium  bahasa.  Bahasa  sebagai bahan  sastra  merupakan  sistem  tanda yang  mempunyai  arti.  Sebagai  bahan sastra,  bahasa  disesuaikan  dengan konvensi sastra, konvensi arti sastra yaitu makna (significanse).
Pandangan lain diungkapkan oleh Hoed  (dalam  Nurgiyantoro,  1998:40) bahwa  semiotik  merupakan  metode analisis  untuk  mengkaji  tanda  yang merupakan  sesuatu  yang  mewakili sesuatu  yang  lain  yang  berupa pengalaman, pikiran, perasaan, gagasan, dan  lain-lain.  Jadi  yang  menjadi  tanda sebenarnya  bukan  hanya  bahasa  saja, melainkan berbagai hal yang melingkupi kehidupan ini, meski harus diakui bahwa bahasa  merupakan  sistem  tanda  yang paling  lengkap  dan  sempurna.  Tanda- tanda itu dapat berupa gerakan anggota badan,  gerakan  mata,  mulut,  bentuk tulisan,  warna,  bentuk,  pakaian,  karya seni, dan lain-lain yang berada di sekitar kehidupan.  dengan  demikian  semiotik bersifat multidisiplin.
Metode  telaah  Semiotik  adalah pemahaman makna karya sastra melalui tanda  atau  simbol.  Hal  ini  didasarkan kenyataan  bahwa  bahasa  adalah  sistem tanda  (sign),  dan  tanda  merupakan kesatuan  antara  dua  aspek  yang  tidak terpisahkan  satu  sama  lain,  yaitu signifiant (penanda) dan signifie (petanda). Signifiant adalah aspek moral atau  bunyi  pada  tanda  itu  dan  signifie adalah aspek kemaknaan atau konseptualnya  (Teeuw,  1984;  57). Namun,  signifiant  tidaklah  identik dengan  bunyi  dan  signifie  bukanlah makna  denotatif.  Kedua-nya  adalah sesuatu  atau  benda  yang  diacu  oleh tanda tersebut.
Menurut  A.Teeuw  (1983:  15), membaca  dan  menilai  sebuah  karya sastra  bukanlah  sesuatu  yang  mudah. Setiap  pembaca  roman  atau  puisi,  baik modern  atau  pun  klasik,  pasti  pernah mengalami  kesulitan,  merasa  seakan- akan  tidak  memahami  apa  yang dikatakan  atau  pun  dimaksudkan  oleh pengarangnya.  Proses  membaca  adalah memberi  makna  kepada  sebuah  teks tertentu  yang  dipilih  atau  yang dipaksakan  kepada  kita  yakni  proses yang  memerlukan  pengetahuan  system kode  yang  cukup  rumit,  kompleks,  dan aneka ragam.  Untuk memahami sebuah karya  sastra,  pembaca  harus  menguasai berbagai macam sistem kode, baik kode bahasa,  kode  budaya,  maupun  kode sastra.
Menurut  Teeuw  (1991:  14), sesungguhnya  kode  sastra  itu  tidak mudah dibedakan dengan kode budaya, meskipun  begitu,  pada  prinsipnya keduanya  tetap  harus  dibedakan  dalam kegiatan  membaca  dan  memahami  teks sastra. Kode budaya adalah pemahaman
terhadap  latar  kehidupan,  konteks,  dan sistem  sosial  budaya.  Rachmat  Djoko Pradopo  (2001:  55  -  56),  menyatakan bahwa karya sastra sebagai tanda terikat pada  konvensi  masyarakatnya,  karena merupakan  cermin  realitas  budaya masyarakat yang menjadi modelnya.
Berdasarkan  penjelasan  di  atas, maka  analisis  ini  memfokuskan  pada pendekatan  semiotik  Peirce  untuk memaparkan  makna  budaya  yang terkandung dalam  novel Tamu.
Peirce  menjelaskan  tiga  unsur dalam tanda, yaitu representamen, objek, dan  interpretan  (Zaimar,  2008;  4). Representation  adalah  unsur  tanda  ang mewakili  sesuatu,  objek  adalah  sesuatu yang  diwakili,  dan  interpretan  adalah tanda  yang  tertera  di  dalam  pikiran  si penerima setelah melihat representamen. Demikianlah, representamen mem- bentuk  suatu  tanda  dalam  benak  si penerima,  tanda  itu  dapat  merupakan tanda  yang  sepadan  atau  dapat  juga merupakan taanda yang telah berkembang.  Ada  suatu  syarat  yang diperlukan  aagar  representamen  dapat menjadi  tanda,  yaitu  adanya  ground. Ground adalah persamaan pengetahuan yang  ad  pada  pengirim  dan  penerima tanda  sehingga  representamen  dapat dipahami.  Apabila  ground  tdak  ada, representamen  sama  sekali  tidak  akan dapat dipahami oleh penerima tanda.
Menurut  North  dalam  Zaimar (2013;  4),  ha  lain  yang  dikemukan  oleh Peirce adalah objek bukanlah
sekelompok  tanda,  melainkan  sesuatu yang diwakili oleh representamen itu. Pierce dengan trikotomi mengembangan tipologi tanda;
1. Trikotomi  pertama;  hubungan objek dengan tanda, yaitu; a) ikon
(hubungan kemiripan); kon topologis,  ikon  diagramatik,  ikon metaforis.  b)    indeks    (hubungan kedekatan). c) simbol,
2. Trikotomi kedua; hubungan representamen,  yakni;  qualisign (sesuatu yang mempunyai kualitas  untuk  menadi  tanda), sinsign  (sesuatu  yang  sudah terbentuk  dan  dapat  dianggap sebagai  representamen),  legsign (sesuatu  yang  sudah  menjadi representamen  dan  berfungsi sebagai tanda).
3. Trikotomi ketiga; hubungan interpreten  dengan  tanda,  yakni, rheme  (segala    sesuatu  yang dianggap  sebagai  tanda),  dscent (tanda  yang  memiliki  eksistensi aktual),  argumen  (tanda  yag sudah menunjukkan per- kembangan )

## 3. Pembahasan
Ongga adalah guru yang dianggap oleh kaumnya  sebagai  orang  yang  pantas menjadi  tempat  mencurahkan  segala persoalan  yang  mereka  alami.  Hal  itu terjadi  karena  kaumnya  tahu  bahwa Ongga  adalah  orang  yang  bijak, menghadapi  masalah  dengan  tenang, dan  orang  yang  tidak  memihak. Persoalan  yang  ada  dalam  kaumnya dapat diselesaikan dengan adil dan me- legakan semua orang. Akan tetapi Ongga bukanlah kepala kaum
yang bertanggung  jawab  atas  semua  itu. Ongga  menolak  menjadi  kepala  kaum karena  tidak  mau  direpotkan  oleh persoalan  dalam  kaumnya  yang  silih berganti  muncul,  akan  tetapi  tetap  saja anggota  kaumnya  itu  mengadukan segala persoalan itu kepadanya.
Ongga  mulai  menarik  diri  dari persoalan  kaumnya  karena  merasa kebebasannya  merasa  terusik  dengan kehadiran  persoalan-persoalan  yang dibawa kepadanya. Dia mulai mengatur jarak dan tidak menanggapi pengaduan yang  dibawa  ke  rumahnya,  kutipan berikut memperjelas;
Pembunuhan  itu  terjadi  karena
Guguk membela Ibunya yang merupakan  kakak  Mamo  dipaksa  oleh Mamo untuk menandatangani penjualan tanah  pusaka  milik  kaum  mereka.  Ibu Guguk  tidak  setuju  galau  terus  didesak oleh  Mamo.  Guguk  merasa  kasihan kepada ibunya dan marah oleh desakan Mamo  sehingga  Guguk  yang  semula hanya  ingin  memberi  pelajaran  kepada mamaknya
itu malahan menewaskannya. (Hadi, 1996; 10).
Cerita  bergulir  dengan  alur  sorot balik,  cerita  bermula  ketika  Ongga merenungkan  perubahan  yang  terjadi dalam  kaumnya  yang  juga  merupakan kekhawatiran  seluruh  masyarakat  yang berada  dalam  adat  istiadat  yang memayunginya  itu,  kemudian  berlanjut pada  peristiwa  yang  menjadi  sebab terjadinya  beberapa  persoalan  yang memanas  dengan  peristiwa  pem- bunuhan  seorang  anggota  kaum  oleh kemenakannya sendiri.
Cerita  ini  berlatarkan  sebuah negeri  yang  bernama  Batang  Karan  di Minangkabau.  Negeri  ini  berada  di Padang,  pusat  kota  di  Sumatera  Barat. Negeri yang terjepit di antara pembangunan  kota  yang  dicanangkan pemerintahan Orde Baru yang mengadakan  perubahan  di  segala infrastrukturnya.

## 3.1 Makna Tamu dalam Novel
Tamu  sebagai  judul  novel  ini  memberi penjelasan dalam teks tentang peristiwa berkunjungnya  orang-orang  dengan berbagai  kepentingannya  ke  rumah Ongga setiap saat dan setiap waktu tanpa henti.  Mereka  datang  silih  berganti dengan  membawa  persoalan  yang berbeda.  Terkadang  tamu  itu  datang subuh,  siang,  malam,  bahkan  hampir pagi pada saat Ongga sekeluarga masih tidur. Mereka adalah kaum famili Ongga dan  orang-orang  yang  mempunyai urusan  dengan  kaum  Ongga,  seperti kutipan ini;
Setiap  orang  yang  punya  persoalan selalu  menyodorkan  pada  Ongga, tidak peduli siang atau malam. Tidak pernah  mereka  mempertimbangkan bagaimana  perasaan  dan  pikiran Ongga  terhadap  setiap  persoalan yang disodorkan. Ongga sendiri pun tidak  pula  berani  menolak  mereka yang  datang.  Bagaimana  mungkin Ongga  tega  menolak  kalau  yang datang itu adalah saudara atau famili sekaum atau sekampung (Hadi, 1996; 26).
Kehadiran tamu-tamu itu
mengganggu  Ongga  karena  persoalan yang  dibawa  silih  berganti  tak  kunjung habisnya dan menuntut Ongga menyelesaikannya cepat. Ongga dianggap  sebagai  orang  yang  pantas menyelesaikannya setiap persoalan karena  Ongga  adalah  guru.  Dalam lingkungan  Ongga,  guru  merupakan orang  yang  pintar  dan  bijaksana  dan disegani  kaum  kerabatnya.  Biasanya orang  yang  memiliki  pendidikan  tinggi dalam  kaumnya  akan  dijadikan  tempat mengadu dan menjadi kepala kaum
Simulie  (2002;  28)  menjelaskan,
bahwa masyarakat Minangkabau merupakan bagian suku bangsa Indonesia, yang dalam pola kekerabatan menganut  sistem  matrilinial.  Sistem matrilinial  berdasarkan  kepada  ikatan garis  keturunan  melalui  garis  ibu. Merujuk  kepada  garis  keturunan  ibu tersebut, saudara perempuan di tempatkan sebagai penerus garis keturunan  kesukuan,  dalam  hal  ini termasuk  penerus  atau  penerima  dari berbagai  bentuk  warisan  material maupun  yang  bersifat  adat-sitiadat.  Di sisi  lain,  kaum  laki-laki  ditempatkan sebagai  pengelola  dan  penjaga  harta warisan  material  yang  disebut  Pusako. Sementara  itu,  dalam  jabatan  ke-adatan (jabatan menurut adat), kedudukan laki- laki  bertindak  sebagai  penghulu  dan ninik  mamak.  Dalam  pewarisan  gelar jabatan  menurut  adat  diwariskan  dari penghulu atau mamak kepada kemenakan  yaitu  anak  laki-laki  dari saudara perempuan mereka.
Ongga  menolak  untuk  menjadi kepala kaum dan berusaha menyelesaikan  segala  persoalan  yang dihadapkan  kepadanya  walau  pun bukan  dia  yang  harus  menyelesaikan. Ketika  persoalan  mulai  meruncing dengan  kematian  Mamo  yang  dibunuh Guguk,  kemenakannya  sendiri,  tidak bisa  diselesaikan  Ongga.  Ongga  mulai menyadari  bahwa  jabatan  itu  penting sebagai alat kekuasaan dalam menyelesaikan  masalah  yang  terjadi. Seperti kutipan di bawah ini;
Dalam  keadaan  seperti  ini,  Ongga menyesali putusannya sendiri menolak keinginan kaum
menjadikannya  kepala  kaum.  Kalau sekiranya  dulu  Ongga  menerima putusan  itu  dan  kini  Ongga  sudah
menjadi  kepala  kaum,  tidak  akan seorang  pun  yang  mau  membantah. Tapi,  kini  bagaimana  lagi.  Ongga mencoba  pula  untuk  menghindar dari  persoalan  ini,  tetapi  saudara- saudaranya  sekaum  selalu  pula mendesak agar Ongga dapat mencarikan  penyelesaiannya.  (Hadi,
1996; 13-14)
Kondisi  di  atas  menjelaskan keadaan  dalam  kaum  yang  tak terkendalikan  karena  tidak  adanya pimpinan kaum. sementara Aturan yang dipahaminya  tentang  kedudukan  dan peran  masing-masing  orang  dalam msyarakat,  membuat  Ongga  bimbang, seperti penjelasan Hasanuddin (2013; 43), dalam struktur adat yang menempatkan laki-laki  sebaga  mamak  yang  ber- tanggung  jawab  terhadap  kesejahteraan keluarga  matrilinealnya  dalam  hal materi, juga bertanggung jawab terhadap kelangsungan kehidupan keluarga matrilinealnya itu dalam azas persamaan eksistensinya  dengan  orang  lain,  yaitu kehidupan  dalam  persaingan  untuk mempertahankan martabat kaum, kemuliaan  dan  kekayaan.  Kutipan  di bawah ini menjelaskannya;
Taruhlah  misalnya  semua  tudingan itu  dapat  ditahan  Ongga  sehabis- habisnya,  kemudian  dengan  suatu keberanian yang besar pula melepaskan diri dari kaum, lalu tata cara  dan  adat  mana  yang  akan diikutinya  pada  masa  datang? Apakah mungkin dia mengikuti adat Batak, Bugis, Sunda, atau Jawa? Siapa pula  kelak  famili-familinya  yang baru?  Ikatan  apa  yang  mendasari hubungan  kekerabatan  yang  baru itu?  Apakah  tidak  mungkin  nanti dalam kekerabatan yang baru itu dia akan  menjadi  seorang  pendatang
yang  asing,  seseorang  yang  tidak akan di-apa-siapa-kan. Padahal selama  ini  hampir  sebagian  besar waktu dan umurnya sudah berkubang  dengan  segala  persoalan kaum familimya. Karena keterlibatan yang  lama  itu  ,  dia  dan  kaum familinya,  dia  dan  adat-istiadatnya, menjadi  sebuah  kesatuan  yang  sulit dipisahkan. (Hadi, 1996; 7).
Ajaran  yang  melekat  kepadanya tentang  peran  dan  fungsinya  dalam kaum. Keberadaannnya sebagai laki-laki ketika  berada  dalam  lingkungannya sendiri,  seperti  yang  dijelaskan  Amir (1997;  16),  bahwa  dalam  sistem kekerabatan  matrili-neal  yang  dianut  di Minangkabau, mamaklah yang memegang  kedudukan  sebagai  Kepala Kaum.  Salah  seorang  dari  mamak diangkat sebagai penghulu atau pemimpin  suku,  pelindung  bagi  semua anggota  kaumnya  dan  sebagai  hakim yang  akan  memutuskan  segala  silang sengketa  di  antara  semua  kemenak- annya.  Dalam  kepemimpinan  keluarga, kemenakan  tunduk  ke-pada  mamak, mamak  tunduk  kepada  tungganai (pemimpin  ke-luarga  luas),  tungganai tunduk  kepada  penghulu  (pemimpin suku yang bergelar datuk).
Ketika Ongga
berhasil melepaskan  diri  dari  kaumnya,  ada kerinduan  tersendiri  akan  kehadiran anggota kaumnya  dengan  segala persoalannya.  Penantiannya  itu  mem- buatnya  gelisah  dan  merasa  menyesal. Dia merasa hidupnya tidak lagi berjalan sebagaimana  mestinya.  Dia  merasa terasing  dari  lingkungan  yang  telah membesarkannya.  Kedatangan  tamu- tamu  itu  diharapkannya  Ongga  karena
dia  ingin  hidup  wajar  sebagaimana manusia lainnya.
Tamu merupakan simbol keterikatan  seseorang  dengan  manusia lainnya  dalam  lingkungan  kehidup- annya. Ongga merupakan objek sebagai laki-laki  dalam  kaum,  tamu  adalah representamen  dari  orang  yang  datang, membawa  persoalan  masing-masing merupakan interpretan.
Orang  yang  melakukan  interaksi dengan orang lain merupakan kebutuhan  secara  sosial,  dan  sekaligus juga mempertimbangkan hubungannyya dengan  pencipta.  Orang  yang  datang kepada  Ongga  mengadukan  persoalan yang  dihadapinya.  Ongga  diingatkan Reno  untuk  mengadukan  kegelisahan dan  masalahnya  kepada  pencipta, menjadi  tamuNya,  seperti  kutipan berikut;
Saat  Ongga  letih  menunggu  tamu- tamunya yang tidak kunjung datang, Reno  datang  membelai  punggung- nya.  Tangan  Reno  digenggamnya pelan-pelan di sela kumandang suara azan magrib.
”Jika  tak  ada  tamu  yang  datang, kenapa  Ongga  tak  bertamu  ke rumah- Nya,”  bisik  Reno  dengan mesra.  Ongga  mengangguk  pelan. (Hadi, 1996; 181-182)
Navis  (1984;  60),  falsafah  alam Minangkabau meletakkan manusia sebagai salah satu unsur yang statusnya sama  dengan  unsur  lainnya,  seperti tanah,  rumah,  suku,  dan  nagari. Persamaan  status  itu  mereka  lihat  dari keperluan budi daya manusia itu sendiri. Setiap  manusia,  secara  bersama  atau sendiri-sendiri,    memerlukan  manusia, tanah,  rumah,  suku,  dan  nagari sebagaimana mereka memerlukan
manusia atau orang lain bagi kepentingan  lahir  dan  batinnya.  Oleh karena  itu,  sangat  sulit  menurut  alam pikiran  mereka  jika  seseorang  tidak memiliki keperluan hidup lahir dan batin itu.

## 3.2 Makna Harta Pusaka dalam Kaum
Harta  pusaka  juga  merupakan  simbol dari  keberadaan  sebuah  kaum  dalam masyarakat Minangkabau. Sebagai salah satu  syarat  menjadi  orang  Minang  dan terpandang  dalam  masyarakat.  Hal  itu dijelaskan  Navis  (1984;  )  harta  pusaka kaum itu dikelola oleh perempuan dalam kaumnya  yang  dipergunakan  untuk kepentingan  kaum  tersebut,  misalnya kalau  kaum  itu  mengangkat  penghulu, menyekolahkan anak  dalam kaum (dari garis keturunan ibu), untuk penguburan mayat,  untuk  mencari-kan  suami  bagi anak  gadis  yang  telah  pantas  menikah, atau  menyelesaikan  masalah  yang  ada dalam kaum dan di luar kaumnya maka harta  pusaka  itulah  yang  akan digunakan.
Harta pusaka
adalah representamen,  dan  laki-laki  adalah interpretan,  kaum  adalah  objek.  Pada kenyataannya,  harta  pusaka  dijual  dan digadaikan  oleh  mamak,  orang  yang semestinya  menjaga  dan  mengelola untuk kepentingan kaumnya. Mambangkik batang tarandam
merupakan  cara  yang  mesti  dilakukan oleh  laki-laki  Minangkabau  dalam mengembalikan kesejahteraan kaumnya. Sangat  me-malukan  bagi  sebuah  kaum apabila harta pusaka itu tergadai. Mereka dituntut  untuk  menebus  harta  yang tergadai itu. Umumnya harta pusaka itu akan  ditebus  kembali  oleh  anggota kaumnya  yang  mempunyai  uang  dan
harta  pusaka  itu  tetap  menjadi  milik kaum  yang  kemudian  dimanfaatkan untuk  kepentingan  saudara  perempuan dan kemenakan yang membutuhkannya. Seperti  yang  dijelaskan  Amir  (1987;  18) bahwa  harta  pusaka  boleh  digadaikan untuk kepentingan dalam kaum, bahwa harta  pusaka    hanya  boleh  digadaikan bila  keadaan  sangat  mendesak  sekali hanya untuk tiga hal saja; pertama, gadih gadang  indak  balaki,  kedua,  maik tabujua  tangah  rumah,  ketiga,  rumah gadang katirisan. Selain dari ketiga hal di atas harta pusaka tidak boleh digadaikan apalagi dijual.
Tabu bagi laki-laki Minang-kabau mengurusi  harta  pusaka  itu  apalagi menggadaikannya.  Sangat  memalukan bagi sebuah kaum apa-bila harta pusaka itu tergadai. Anggota dalam kaum akan berusaha  untuk  menebus  harta  pusaka yang tergadai karena untuk kepentingan kaumnya  dengan  uang-nya  sendiri, kemudian harta pusaka itu akan kembali kepada  kaumnya  dan  digunakan bersama dalam kaum itu. menggadaikan harta  pusaka  adalah  sebuah  malu  yang besar  untuk  kaum  dan  menebusnya adalah  kesadaran  masing-masing  orang sehingga  kaum  itu  akan  kembali berharga dalam masyarakatnya.
Persoalan  yang  terjadi  antara Mamo  dan  Guguk  karena  alasan  yang sama  dari  Guguk  bahwa  mamak seharusnya
melindungi saudara perempuan  dan  kemenakannya.  Akan tetapi,  Mamo  berusaha  untuk  menjual harta  pusaka  dengan  memaksa  ibu Guguk
menan-datangani surat persetujuan.  Ibu  Guguk  tidak  setuju walau terus didesak oleh Mamo. Guguk merasa  kasihan  kepada  ibunya  dan marah  oleh  desakan  Mamo  sehingga
Guguk  yang  semula  hanya  ingin memberi  pelajaran  kepada  mamaknya, tetapi  justru  membuat  Mamo  mati terbunuh.  Peristiwa  itu  menimbul-kan persoalan  yang  membahayakan  dalam kaum,  masing-masing  orang  saling mencurigai,  dan  akhirnya  sampai  ke tangan polisi. Kutipan berikut;
Pertengkaran  yang  panjang  dan berkepanjangan  terjadi  dalam  kaum Ongga  tanpa  bisa  dihentikan. Terjadilah  perpecahan  yang  sangat rumit baik laki-laki maupun perempuan.  Laki-laki  selalu  siaga dengan  pisau  dipinggang,  semen- tara  perempuannya  setiap  hari bertengkar dan tidak bisa dihentikan oleh siapa pun (Hadi, 1996; 13)
Tindakan  yang  memalukan  bagi sebuah  kaum  apabila  harta  pusaka  itu tergadai,  apalagi  yang  menjualnya adalah  laki-laki  dalam  kaum  untuk kepentingan  pribadi-nya.  Umumnya harta  pusaka  itu  akan  ditebus  kembali oleh anggota kaumnya yang mempunyai uang dan harta pusaka itu tetap menjadi milik  kaum.  Penggadaian  harta  pusaka itu  oleh  laki-laki  dalam  kaumnya  juga menjadi sorotan yang negatif dari orang semenda,  suami  dari  perempuan- perempuan dalam kaum itu. Kutipan ini menegas-kannya;
Begitu  juga  beberapa  laki  dari saudara  seibu  dengan  Guguk. Menurut  mereka  memang  sepantas- nya  Mamo  mendapat  teguran  dari kemenakannya  sendiri.  Buat  apa menjadi mamak kalau pikiran hanya berisi keinginan untuk menjual tanah pusaka.  Seharusnya  seorang  mamak menambah  harta  pusaka,  tidak menjual  apa  yang  telah  ada.  (Hadi, 1996; 12-13).
Harta pusaka
mengalami perubahan  makna  dalam  kaum  dan menimbulkan  persoalan  yang  memicu pertengkaran  dan  penyebab  terjadinya pembunuhan dalam kaum. Pembunuhan yang dilakukan oleh kemenakan terhadap mamaknya.

## 3.3  Makna  Surau  bagi  Masyarakat Minangkabau
Surau yang menjadi sentral pengetahuan dan pembelajaran kehidupan merupakan unsur yang sangat penting dalam sebuah kaum.  Surau  juga  digunakan  sebagai tempat bermusyawarah dan
menyelesaikan  setiap  persoalan  yang terjadi  di  dalam  kaum.  Surau  juga merupakan  simbol  dari  tatanan  sosial masyarakat  yang  sangat  penting  karena di  surau  itulah  generasi  penerus  dalam kaum  mempelajari  segala  pengetahuan yang  akan  mereka  gunakan  dalam kehidupan yang akan datang.
Surau  juga  sebuah  simbol  dari masyarakat  religius  dan  memegang teguh  kehidupan  beragamanya.  Surau adalah  representamen,  dan  laki-laki sebagai  interpretan,  dan  kaum  Guci sebagai objek, seperti kutipan berikut;
Ongga  akhirnya  menjadi  marah.
Begitu  enak-enaknya  para  pengurus itu menakut-nakuti. Begitu gampangnya mereka mau mengambil tanah tempat Surau Batu berdiri.  Apakah  mereka  tidak  tahu,
bahwa sebuah surau didalam sebuah kaum  adalah  sebuah  kebanggaan, suatu  tempat  pendidikan  anggota kaum  yang  laki-laki,  basis  pelajaran agama  dan  adat,  sarana  tempat belajar  bela  diri  dan  kesenian. Apakah  para  penduduk  yang  baru bermukim  itu  tidak  punya  surau dalam  kaumnya  di  kampung  asal
mereka.  Ataukah  mereka  sengaja mencari jalan untuk mengusir kaum Ongga  dari  surau  itu.  Berbagai persoalan melintas dibenaknya. Ongga  mau  menemui  pengurus surau  itu  secepatnya.  Ongga  mau mengajarkan  kepada  mereka  bahwa masyarakat  sepanjang  Batang  Karan ini  masih  dapat  mengatur  dirinya sendiri  dengan  adat  dan  tradisinya. Moderen  ya  moderen,  tapi  jangan sampai  mencuri  milik  orang  lain (Hadi, 1996; 105).
Kaum  Guci  sangat  resah  dan memperjuangkan  mati-matian  Surau Batu  yang  menjadi  milik  mereka  ketika akan  diambil  alih  pemerintah  dan dijadikan  mesjid.  Kaum  Guci  di sepanjang  Batang  Karan  memper- juangkannya  sebagai  sesuatu  milik kaumnya, kutipan ini mempertegasnya;
”Kau tahu apa Reno!” bentak Ongga tidak dapat menahan kemarahannya. ”Kalau  rumah  gadangmu  diambil orang, surau kaummu dicuri pendatang,  tanah  pusaka  dikapling- kapling makelar tanah, apa kau diam saja? Tidak bukan? Surauku di batang Karan  ini,  suraumu  di  kampungmu di sana. Semua itu adalah kebanggaan  kita  masing- masing.” (Hadi, 1996; 106).
Kemarahan  Ongga  sebenar-nya karena kepemilikan dan kebanggaannya sebagai  laki-laki  Minang  akan  diambil alih  orang,  harga  dirinya  bangkit  saat milik  kaumnya  di  utak-atik  yamg  akan bermuara pada kehilangan kebanggaannya sebagai laki-laki Minang, pemilik surau dan pemilik adat itu  sendiri.  Ongga  tentu  saja  tidak  bisa menerima jika surau yang sudah menjadi kebanggaan  itu  akan  tercerabut  dari
akarnya  sebagai  pemilik.  Surau  dalam kaum  Guci  adalah  kekuatan,  jika  surau itu  beralh  ke  tangan  orangin  dan dibongkar, maka beberapa rumah yangg berada  di  dekat  surau  itu  akan  ikut dibongkar  dan  mereka  tidak  memiliki tmpat tinggal lagi.
Kepada anggota kaumnya Ongga berusaha menjelaskan fungsi Surau Batu untuk  mereka,  untuk  generasi  penerus kaumnya, dan untuk kepentingan kaum masa  sekarang,  serta  simbol  harga  diri untuk  keberadaan  diri  laki-laki  dalam kaum, terlihat pada kutipan berikut ini;
”Teme”  kata  Ongga  dengan  s uara serak.  ”Teme  ’kan  tahu  surau  itu adalah  surau  kaum  kita.  Tempat semua anak laki-laki kaum kita tidur, belajar,  dan  bermain.  Tempat  bagi laki-laki  kaum  kita  yang  telah  tua- bangka.  Tempat  bagi  saudara- saudara kita bila mereka tidak pulang lagi ke rumah istrinya. Kita berumah tangga tidak selamanya berjalan baik. Jika  terjadi  goncangan  dan  salah seorang  dari  kita  harus  pergi  dari rumah  istrinya,  ke  mana  dia  akan menetap? Ke Surau Batu bukan? Tapi bila  Surau  Batu  beserta  tanahnya sudah kita serahkan kepada pengurus  yang  sekarang,  kemudian
Surau  Batu  akan  berubah  menjadi mesjid, kita tidak boleh lagi tinggal di sana. Surau itu adalah  kubu, daerah pertahanan  terakhir  bagi  laki-laki dalam suatu kaum.”(Hadi, 1996; 107 - 108).
Masyarakat Minangkabau
terkenal  sebagai  masyarakat  adat  yang sangat menjunjung nilai-nilai keislaman, sesuai  dengan  falsafah  Minangkabau “Adat  Basandi  Syarak,  Syarak  Basandi Kitabullah,  Syarak  Mangato,  Adat Mamakai, Alam Takambang jadi Guru”.
Adat  Basandi  Syarak,  Syarak  Basandi Kitabullah  merupakan  semboyan  hidup yang  melekat  erat  dalam  keseharian masyarakat  Minangkabau.  Salah  satu aspek budaya Minangkabau yang sangat penting  adalah  keterpautannya  dengan alam sehingga dalam merumuskan adat, mereka  belajar  dari  alam:  alam takambang  jadi  guru  (alam  terkembang jadi  guru).  Dari  hukum-hukum alamlah adat Minangkabau dirumuskan menjadi empat, yaitu (1) adat yang sebenar adat, (2)  adat  yang  diadatkan,  (3)  adat  yang teradat, dan (4) adat istiadat (Amir, 2001; 76 — 77).  Ongga  dengan  alasan  yang sangat kuat demi kelangsungan kaumnya, kutipan ini menjelaskannya;
Ongga  berusaha  menjelaskan  fungsi surau dalam sebuah kaum. Dikatakannya, surau bukanlah sesuatu  yang  mempunyai  nilai prestise,  tetapi  merupakan  bagian dari kehidupan. Jika sebuah kaum tak lagi  mempunyai  sebuah  surau, berarti  kaum  itu  telah  menyia- nyiakan  pendidikan  bagi  anggota kaumnya.  Surau  adalah  lembaga pendidikan  nonformal.  Apa  yang tidak  diajarkan  di  sekolah-sekolah pemerintah  atau  sekolah  formal lainnya, surau melengkapinya. Mendengar orang membaca hikayat, kaba  dan  tambo,  berdebat  dan berpidato,  belajar  membaca  dan menulis  tulisan  Arab.  Menyanyikan salawat  nabi,membaca  Al- Qur’an dengan  tajuid  dan  tafsirnya.  Belajar pencak silat, serta menjalin hubungan antarlelaki sekaum takkan
didapatkan  secara  sempurna  pada sekolah-sekolah  yang  ada  sekarang. Semua  itu  hanya  didapatkan  di surau. (Hadi, 1996; 112-113).
Menurut  Anis  (1986;  21),  sistem kekerabatan  matrilineal  Minangkabau, mengharuskan  anak  laki-laki  yang dianggap  sudah  cukup  umur,  yaitu semenjak usia tujuh tahun, tidak tinggal bersama ibu dan saudara perempuannya di  rumah  gadang,  karena  di  rumah gadang tidak ada kamar untuk anak laki- laki.  Anak  laki-laki  Minangkabau diharuskan tinggal di surau milik kaum (suku)  bersama-sama  teman  sebayanya di bawah bimbingan seorang laki-laki tua yang  biasa  dipanggil  guru.  Di  lembaga surau  ini,  anak  laki-laki  diajarkan mengaji  Al  Qur’an  dan  pengetahuan agama  Islam  lainnya,  adat  istiadat Minangkabau,  serta  berbagai  keteram- pilan  seperti  pancak  (pencak  silat)  dan berbagai  bentuk  pamenan  (permainan- kesenian tradisi).
Surau penting dan menjadi simbol keberadaan laki-laki Minang. Akan tetapi dalam  hal  ini,  surau  tidak  lagi  sebagai tempat tinggal laki-laki Minang yang tua, tidak  lagi  sebagai  tempat  pulang  bagi laki-laki Minang yang sedang mengalami pasang  surut  dalam  rumah  tangganya tidak  lagi  berfungsi  sebagai  tempat belajar mengaji, tidur, dan belajar tentang adat  istiadat,  serta  belajar  bela  diri. Kondisi  seperti  itu  membuat  Ongga mempertahankan Surau Batu dihadapan aparat  hukum.  Pertahanan  yang  sangat sulit  karena  Batang  Karan  kini  tinggal sebagai perkampungan kumuh di antara rumah-rumah  mewah  dan  gedung- gedung bertingkat.

## 3.4 Makna Saudara dalam Kaum
Menurut  Naim  (1984;  18),  suku  atau matriclan,  merupakan  unit  utama  dari struktur  sosial  Minangkabau,  dan seseorang tidak dapat dipandang sebagai
orang  Minangkabau  kalau  dia  tidak mempunyai suku. Suku sifatnya eksogamis,  kecuali  bila  tidak  dapat  lagi ditelusuri hubungan keluarga antara dua buah suku yang senama, tetapi terdapat di kampung yang berlainan. Oleh karena orang  dari  suku  yang  sama  biasanya menempati lokasi yang sama, suku  bisa berarti  geneologis  maupun  teritorial, sedangkan kampung tanpa dikaitkan ke dalam salah satu suku tertentu hanyalah mengandung arti territorial semata-mata.
Hubungan persaudaraan itu menjalin ikatan batin yang kuat di antara sesama  anggota  masyarakatnya.  Begitu pun  yang  terjadi  pada  kaum  Guci  di Batang  Karan.  Ketika  terjadi  pem- bunuhan  oleh  kemenakan  terhadap mamaknya  telah  menimbulkan  per- soalan yang sangat pelik karena masing- masing  orang  tidak  menempatkan  diri pada  posisi  yang  telah  ditentukan  oleh adatnya.
Mamo  sebagai  mamak,  seharus- nya menjaga keluarganya, harta pusakanya, saudara perempuannya akan tetapi Mamo telah berlaku di luar batas. Mamo memaksa saudara perempuannya untuk  menandatangani  surat  penjualan harta  pusaka  keluarga-nya  untuk kepentingan  pribadi,  padahal  seperti yang  sudah  dijelaskan  di  atas,  harta pusaka  tidak  boleh  dijual  untuk kepentingan  pribadi.  Guguk  se-bagai kemenakan marah terhadap Mamo yang selalu  membawa  pertengkaran  dengan ibunya  yang  merupakan  saudara perempuan  Mamo.  Guguk  yang  paham dengan  adat  istiadat  ingin  memberi pelajaran  kepada  mamaknya  itu  agar tidak lagi mengusik ibunya. Akan tetapi pelajaran  itu  terlalu  keras  sehingga mamaknya me-ninggal.
Siluik,  Niyuih,  Burik,  Aji  Sirene, memberikan  gambaran  ketidaktepatan penempatan  posisi  dalam  kaumnya. Tidak  pantas  bagi  anak  gadis  untuk mengadukan  persoalan  yang  me- nyangkut malu yang dialaminya kepada laki-laki  dalam  kaumnya.  Semestinya persoalan  itu  disampaikan  kepada perempuan  yang  lebih  tua,  kemudian perempuan  yang  lebih  tua  itu  akan menyampaikannya kepada laki-laki yang berada  dalam  kaumnya  pada  rapat keluarga.  Hal  itulah  yang  dilakukan Siluik  terhadap  Ongga.  Seperti  kutipan ini;
Ongga  yang  sedang  sakit  gigi  harus menerima  pengaduan  itu  dengan sabar. Walaupun malam sudah larut, ditunggunya juga Siluik menyampaikan semua cerita tentang perkosaan  itu,  tanpa  merasa  segan sedikit  pun  pada  Ongga.  Lazimnya menyampaikan persoalan yang menyerempet masalah seksual kepada laki-laki sekaum. Tapi Siluik tidak mengindahkan itu. (Hadi, 1996; 29)
Aji Sirene adalah laki- laki dalam kaum  yang  berperan  sebagai  mamak, dengan  demikian  da  diharapkan  akan menadi  laki — laki  yang  bertanggung jawab  terhadap  kaumnya.  Menjemput gadai  merupakan  salah  satu  kewajiban laki-laki  di  Minangkabau  dan  harta kembali  pada  kaum.  Akan  tetapi,  yang terjadi  dalam  kaum  Guci  tidak  seperti aturan yang ada, seperti kutipan berikut;
”Jika  tanah  itu  kuganti,  aku mengajukan  syarat,  Ngku,”  kata Ongga berlagak serius.
”Kupenuhi,” jawab Aji Sirene cepat. “Buat  surat  pernyataan,  bahwa  aku dan ibuku bukan anggota kaum Guci.”
Aji  Sirene  terpana.  Dia  tidak menyangka  persyaratan  seperti  itu akan dilontarkan kepadanya. Pernyataan demikian adalah
pernyataan yang tidfak masuk akal. ”Apa  maksudmu?”  tanya  Aji  Sirene tajam.
”Jika  aku  akan  membayar  sewa ttanah  kaum  Guci,  berarti  aku  dan ibuku  bukanlah  anggota  kaum Engku.”
Aji  Sirene  diam.  Ditatapnya  Ongga dengan mata tuanya. Ongga menangkap  sinar  kekecewaan  yang dalam (Hadi, 1996; 41-42).
Demikian  juga  yang  dilakukan Burik,  suami  Niyuih.  Dia  menceritakan kepada  Ongga  tentang  perselingkuhan Niyuih  dengan  pedagang  kentang  di pasar.  Hal  itu  membuat  Ongga terganggu dan merasa saudara perempuan  sekaumnya  dihina  oleh Burik, seperti kutipan di bawah ini;
Ongga kesal sekali dengan kedatangan  Burik  yang  begitu  tiba- tiba. Apalagi ceritanya yang berlebih- lebihan  itu  dan  secara  langsung menuduh  salah  seorang  anggota kaum  Ongga  sebagai  perempuan atau  istri  yang  telah  mengkhianati suami.  Itu  berarti  Burik  telah  berani menuduh  kaum  Ongga  dihadapan Ongga  sendiri.  Suatu  hal  yang tidak patut  dilakukan  orang  lain,  kecuali kalau  mau  memancing  perkelahian antar kaum (Hadi, 1996; 22).
Menurut  struktur  masyarakat Minangkabau setiap orang adalah warga kaum  dan  anggota  sukunya.  Walaupun sudah  melakukan  perkawinan.  Anak yang  lahir  dari  perkawinan  menjadi anggota  kaum  isterinya.  Suami  tidak memegang  kekuasaan  atas  anak  dan
isterinya.  Pernyataan  ini  dipertegas  lagi oleh Penghulu yang mengatakan bahwa budi  yang  luhur  akan  lahir  dari  orang yang mempunyai raso, pareso, malu dan sopan. Raso, menurut adat Minangkabau yaitu yang terasa bagi diri. Artinya setiap yang  dirasakan  oleh  indra  yang  lima. Pareso  adalah  yang  dirasakan  oleh  hati manusia  sedangkan  malu  yaitu  suatu sifat  yang  merupakan  tanggungan  bagi hati  setiap  manusia.  Sopan  adalah tingkah laku, gerak-gerik dalam perbuatan  sehari-hari  dalam  pergaulan. Di  antara  keempat  hal  tersebut,  malu adalah  salah  satu  yang  menunjukan  jati diri  bagi  perempuan  Minangkabau (Hakimy, 1994; 36).

## 3.5 Makna Rantau bagi Orang Minangkabau
Rantau  merupakan  tempat  sementara sebagai  persinggahan  bagi  lelakinya karena di rumah belum berguna. Rantau hanyalah  peralihan  sementara  baik secara fisik maupun secara budaya. Hal ini  sesuai dengan  mamangan  adat  yang dipakai  ”karatau  madang  di  hulu, babuah babungo balun, karantau bujang dahulu,  di  rumah  paguno  balun” (keratau  madang  di  hulu,    berbuah berbunga  belum,  di  rumah  berguna belum  ).  Merantau  merupakan  khasnya Minangkabau.  Setiap  laki-laki  Minang yang  masih  muda  didorong  dan diarahkan untuk merantau.
Bujang  dalam  pengertiannya adalah laki-laki yang belum dewasa dan tidak diajak berembuk dan memutuskan suatu  persoalan  yang  terjadi  dalam keluarga atau kaumnya.
Mereka dianggap  sebagai  orang  yang  tidak diperhitungkan.  Mereka  lebih  banyak dimanfaatkan untuk membantu
pekerjaan  orang-orang  dewasa.  Untuk menjadi  orang  yang  berhasil  dan diperhitungkan  maka  mereka  pergi merantau.  Merantau  bukan  hanya bertujuan  mencari harta kekayaan untuk menaikkan harga diri atau meningkatkan martabat kaum kerabat dalam masyarakat yang kompetitif, akan tetapi struktur  sosialnya  yang  menempatkan laki-laki  sebagai  pembela  keluarga  dan kaum  kerabatnya  merupakan  alasan yang mendorong mereka pergi merantau,  hal  ini  sesuai  dengan mamangan adatnya ”apo gunonyo kabau batali,  usah  dipauik  di  pamatang, pauikkan  sajo  di  tangah  padang.  Apo gunonyo  badan  mancari,  iyo  pamagang sawah  jo  ladang,  nak  mambela  sanak kanduang” (apa gunanya kerbau bertali, usah  dipautkan  di  pematang,  pautkan saja di tengah padang. Apa gunanya kita mencari,  ialah  memagang  sawah  dan ladang,  hendak  membela  saudara kandung). Seperti kutipan berikut ini;
Ongga menyadari, bahwa orang yang sukses  di  rantau  selalu  menjadi terpandang  di  kampung,  apalagi kalau  di  rantau  itu  mereka  berhasil menjadi  seorang  yang  kaya.  Tidak peduli  dengan  cara  bagaimana mereka memperoleh kekayaan. Yang penting  hasil,  bukan  cara.  Orang- orang yang sukses dan kaya di rantau oleh  masyarakat  di  kampung dianggap sebagai ”warga kelas satu”. Apa  pun  juga  yang  mereka  katakan akan dianggap benar. (Hadi, 1996; 9)
Sudarmoko  dalam  tulisannya menjelaskan bahwa, merantau
merupakan  salah  satu  pola  kehidupan yang dianut oleh kebanayakan masyarakat  Minangkabau.  Merantau, pertama-tama, adalah perpindahan
secara fisik untuk kepentingan ekonomi, pendidikan,  agama,  dan  lainnya.  Pada akhirnya,  untuk  masa  kini  yang  penuh dengan kemajuan fasilitas dan teknologi, merantau  secara  fisik  tidak  lagi diutamakan.kita
dapat mencari penghidupan dengan bantuan kemajuan ini sehingga masalah tempat atau lokasi tidk  menjadi  penghalang.  Merantau pemikiran  menjadi  sebuah  keniscyaan untuk menggantkan merantau fisik, yang ada  beberapa  sisi  merugikan  kampung halaman (2016; 26--27), kutipan ini;
Baginya  sekarang  ini  bukan  pergi merantau  atau  tidak,  atau  menjadi orang  terpandang  atau  tidak,  tetapi apakah  seseorang  itu  punya  ”sikap” dan  ”pikiran”  terbuka  yang  dapat menerima pembaharuan dan kemajuan atau tidak. Buat apa pergi merantau  kalau  sikap  dan  pikiran tidak berubah dari sikap dan pikiran sewaktu  masih  berada  di  kampung. (Hadi, 1996; 9).
Ongga  menanggapi  sinis  orang- orang  yang  pulang  dari  rantau. pemikiran Ongga yang telah mengalami sublimasi  dari  penilaiannya  tentang merantau  sehingga  pemikiran  itu  dapat dijadikan  perenungan  lebih  lanjut  oleh generasi berikutnya. Ongga merasa tidak diperhitungkan  dan  merasa  tidak dianggap  oleh  masyarakatnya  dengan istilahnya menjadi warga kelas dua. Hal ini barangkali hanya sikap skeptis Ongga yang  tidak  pernah  merantau.  Banyak orang  Minang  yang  tidak  pernah merantau,  akan  tetapi  menjadi  panutan dalam  masyarakatnya.  Hal  itu  juga disampaikan  Ongga  bahwa  merantau tidak hanya perubahan tempat, tapi juga perubahan pola pikir mestinya lebih baik
dari  saat  di  kampung.  Jika  tidk,  maka merantau akan menjadi sia-sia saja.

## 4.  Simpulan
Analisis  yang  telah  dilakukan menunjukkan  beberapa  kesimpulan bahwa telah terjadi perubahan terhadap simbol kultural masyarakat, antara lain;
1. Mamak  merupakan  pemimpin dalam kaum yang menjadi tempat menylesaikan masalah dan membela  kaumnya,  akan  tetapi, alam  nove  ini  mamak  tidak menjalankan  fungsnya  sebagai- mana  mestinya.  Mamak  menjual harta pusaka, meminta ganti rugi gadai  yang  telah  dilakukannya, menyebabkan  terjadinya  per- tengkaran dengan saudara perempuan dan kemenakannya.
2. Harta  pusaka  yang  merupakan milik  kaum  yang  digunakan untuk memenuhi kebutuhan perempuan dalam kaum dan tidak bisa diperjualbelikan kecuali karena  beberapa  hal,  seperti rumah gadang mengalami kerusakan,  menikahkan  perem- puan  yang  cukup  umur,  biaya pemakaman  anggota  kaum,  dan upacara  pengukuhan  gelar.  Akan tetapi,  dalam  novel  ini,  harta pusaka menjadi penyebab pertengkaran yang berujung pembunuhan  oleh  kemenakan terhadap  mamaknya  yang  ingin menjual  harta  pusaka  untuk kepentingan pribadi.
3. Hubungan persaudaraan itu menjalin ikatan batin yang kuat di antara sesama
anggota masyarakatnya.  Begitu  pun  yang terjadi pada kaum Guci di Batang
Karan. Ketika terjadi pembunuhan oleh kemenakan
terhadap mamaknya  telah  menimbulkan persoalan  yang  sangat  pelik karena  masing-masing  orang tidak  menempatkan  diri  pada posisi  yang  telah  ditentukan  oleh adatnya.
4. Surau telah mengalami perubahan makna karena tidak lagi digunakan sesuai dengan fungsinya  untuk  tempat  tinggal laki-laki yang telah baliqh berakal karena  mereka  sudah  tidak  lagi mengaji dan tidur di surau.
5. Rantau merupakan tempat persinggahan  laki-laki  untuk mencari nafkah untuk membangkit  batang  tarandam, memperbaiki  kehidupan  agar menjadi terhormat
dan terpandang,  akan  tetapi,  Ongga memilih tidak merantau bertahan di kampung menjadi guru.

## 5. Daftar Pustaka
Amir.  M.S.  (1987), Tonggak  Tuo  Budaya Minang . Padang: Karya Indah.
Amir.  M.S.  (1997), Adat  Minangkabau: Pola  dan  Tujuan  Hidup  Orang  Minang . Jakarta: Mutiara Sumber Widya
Anis,  Mohd    Md.  Nor.  (1986). Randai Dance  of  Minangkabau  Sumatra  With Labanotation  Scores. Kuala  Lumpur: Department of Publications University of Malaya.
Hadi,  Wisran.  (1996). Tamu .  Jakarta: Pustaka Utama grafiti
Hakimy, Idrus. (1994). Rangkaian Mustika Adat  Basandi  Syara’di  Minangkabau . Bandung: Remaja Rosda Krya.
Hasanuddin.  (2013). Adat  dan  Syarak Sumber  Inspirasi  dan  Rujukan  Nilai Dialektika  Minangkabau .  Padang:  Pusat Studi  da  Kebudayaan  Minangkabau (PSIKM) Universitas Andalas.
Hoed,  Benny  Hoedoro.  (2010).  “Bahasa dan Sastra dalam Tinjauan Semiotik dan Hermeneutik”.  Cristomy,  Tommy  & Untung  Yuwono  (ed.),  Semiotika Budaya. Depok: Pusat Penelitian
Kemasyarakatan dan Budaya FIB UI.
Jabrohim  (Ed).  (2001). Metode  Penelitian Sastra. Yogyakarta:  Hanindita  Graha Widya
Navis, A.A. (1984). Alam Terkembang Jadi Guru . Jakarta: Grafiti Press
Naim,  Mochtar.  (1984). Merantau  Pola Migrasi  Suku  Minangkabau. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press.
Nugiyantoro,  Burhan.  (1998). Teori Pengkajian  Fiksi. Yoyakarta:  Universitas Gadjah Mada Press.
Nugiyantoro,  Burhan.  (2002). Teori Pengkajian  Fiksi. Yogyakarta:  Gadjah Mada University Press.
Sairin,  Sjafri.  (1995). Demokrasi  dalam Perspektif Kebudayaan Minangkabau. Yogyakarta: Humaniora Simulie.  (2002). Adat  Basandi  Syarak, Syarak  Basandi  Kitabullah .  Padang: LKAAM Sumbar.
Sudarmoko.  (2016). “Sastra,  Kota,  dan Sumatera  Barat:  Perubahan  Masyarakat Perkotaan  dalam  Karya  Sastra”. Jentera: Jurnal Kajian Sastra , 5 (1).
Tarigan,  H.G.  (1996).  Prinsip-prinsip Dasar Sastra. Bandung: Angkasa.
Taum,  Yoseph  Yapi.  (1997).  Pengantar Teori Sastra. Bogor: Nusa Indah
Teeuw, A. (1983). Membaca dan Menilai Sastra.  Jakarta:  Gramedia  Pustaka Utama.
Teeuw, A. (1984). Sastra dan Ilmu Sastra: Pengantar  Teori  Sastra.  Jakarta:  Pustaka Jaya.
Zaimar,  Okke  K.S.  (2008).  Semiotik  dan Penerapannya  dalam  Karya  Sastra. Jakarta:  Pusat  Bahasa  Departemen Pendidikan Nasional.