Liestianingsih Dwi Dayanti -- Wacana Kekerasan dan Resistensi Perempuan dalam Film Karya Sutra- dara Perempuan

## KAWISTARA
VOLUME 1                                    No. 2, 17Agustus 2011
Halaman  103 - 212

## WACANA KEKERASAN DAN RESISTENSI PEREMPUAN DALAM FILM KARYA SUTRADARA PEREMPUAN

## Liestianingsih Dwi Dayanti
Departemen Komunikasi Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik Universitas  Airlangga Email: liestiad@yahoo.com

## ABSTRACT
Mereka Bilang Saya Monyet , a movie by woman director Djenar Maesa Ayu, was a film about women with a different perspective. This movie reveals a discourse on both violence and women’s resis- tance against it. The dimensions shown included psychological, physical, and sexual violence between parents and their child, an adult men with his daughter, and adult men with adult women. Violence appears because of the unbalanced relationship between subject and object. The effects of this violence can take the form of fear, anger, or a feeling of inferiority and unworthiness, and the victim feels encour- aged to act on it. Discourse related to gender-based violence is a result of a patriarchal cultural construc- tion. In the film, resistance was portrayed through the victim’s suffering, anger, and physical resistance. Women directors perceived these issues from a different perspective. It is not enough to understand violence against women only from the normative perspective of law and social obligation. This issue must be understood by positioning women as the subject (survivor) and recognizing that violence against women is a crime against humanity.
Keywords: Women Violence, Resistance, Film and Discourse

## ABSTRAK
Film Mereka Bilang Saya Monyet karya sutradara perempuan Djenar Maesa Ayu merupakan film tentang perempuan dengan perspektif berbeda. Film ini mengungkap wacana kekerasan dan resitensi perempuan melawan kekerasan. Dimensi kekerasan yang ditampilkan antara lain kekerasan orang tua- anak, laki-laki dewasa pada anak perempuan dan laki-laki dewasa pada perempuan dewasa berupa kekerasan psikis, fisik, dan seksual. Kekerasan muncul karena relasi yang timpang antara subjek dan objek. Efek kekerasan berupa ketakutan, kemarahan, rasa direndahkan, dilecehkan, tidak berharga dan mendorong korban melakukan perlawanan. Wacana kekerasan berbasis gender merupakan buah dari konstruksi budaya patriarkhi. Resistensi digambarkan dalam bentuk penderitaan pada korban, kema- rahan dan perlawanan. Sutradara perempuan melihat persoalan perempuan dengan sudut pandang berbeda. Kekerasan pada perempuan tidak cukup dilihat dari perspektif normatif, hukum, dan kepatut- an sosial, ia dilihat dengan menempatkan perempuan sebagai subyek (survivor) serta kekerasan pada perempuan adalah persoalan kejahatan pada kemanusiaan.
Kata Kunci: Wacana Kekerasan, Resistensi, Perempuan and Film
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 103 - 118
PENGANTAR Tumbangnya rezim Orde Baru memba- wa  dampak  dalam  kebebasan  berekspresi pekerja film. Film-film yang pada masa Orde Baru dilarang diproduksi bermunculan dan mendapat  respon  dari  peminat  film. Gie, Marsinah,  Pasir  Berbisik,  Berbagi  Suami, Arisan, Jamila dan Sang  Presiden, Mereka Bi- lang  Saya Monyet serta beberapa  film  yang bermuatan hal-hal yang selama ini dilarang penguasa, banyak diproduksi. Dari segi jum- lah relatif kecil namun cukup menggambar- kan  adanya  perubahan  dalam  kebebasan berkarya  pekerja  film.  Namun  demikian film-film  dengan tema mainstream khusus- nya  dalam  merepresentasikan  perempuan masih banyak dijumpai. Film-film ini meng- gambarkan  perempuan  dalam  stereotip lemah, tidak rasional, penggoda dan di se- berangnya laki-laki  dengan stereotip  kuat, rasional dan  dominan.
Film Mereka  Bilang,  Saya  Monyet! (MBSM) karya sutradara perempuan Djenar Maesa Ayu merupakan film yang keluar dari mainstream tersebut. Film bertema perlawan- an perempuan  terhadap kekerasan,  meru- pakan film tentang perempuan dengan per- spektif perempuan. Film ini menarik diteliti karena tema film ini berbeda dengan film- film lain, dalam film ini perempuan diposi- sikan  sebagai  subjek  (survivor).  Dari  ber- bagai  studi  tentang  perempuan  di  media, hasilnya  memperlihatkan representasi  pe- rempuan di ranah mainstream seperti berku- lit  putih,  penggoda, lemah,  tersubordinat. Vissia  Ita  Yulianto  (2007) meneliti  tentang Representasi Pesona Barat Di Indonesia mene- mukan  bahwa,  model  iklan  kosmetik  di- dominasi wajah  perempuan Indo,  berkulit putih, berhidung mancung.
Kajian tentang Peran Gender dalam Iklan Obat Kuat (Liestianingsih, 2003) menunjuk- kan perempuan digambarkan sebagai emo- sional, cengeng, tidak rasional, sensual, ber- ada di wilayah domestik, dan tersubordinat. Demikian  juga  studi  tentang Perempuan dalam Sinetron Komedi (Liestianingsih, 2005) memperlihatkan hasil perempuan dan laki- laki  digambarkan  tidak  proporsional,  pe-
rempuan  bodoh, tunduk,  lemah  dan  laki- laki digambarkan kuat, macho, agresif, pem- berani, jantan, mandiri, tegar, berkuasa, pin- tar,  rasional dengan  peran sebagai  kepala rumah  tangga/pemimpin.
Anindita  dalam Srinthil,  Media  Perem- puan Multikultural (2007) menyebutkan me- dia  mengkategorikan perempuan menurut tubuh  dan  penampilannya,  dan  pada dasarnya  media  adalah  perpanjangan  in- dustri untuk mendapatkan keuntungan de- ngan  tetap  menempatkan  perempuan dalam konstruksi tradisional, konstruksi ini dilanggengkan  sehingga  industri  tetap hidup dan meraup untung besar. Di sinilah media meng-anihilisasi secara symbolic yak- ni menganggap  perempuan tidak  penting, tidak ada, memarjinalkan, meniadakan, dan mengabaikan.
Mengapa media tidak berani keluar dari mainstream dalam merepresentasikan perem- puan? Hal  ini berkait dengan pertama, kon- trol penguasa : pada masa orde baru kontrol terhadap media termasuk film sangat ketat. Badan  Sensor  Film  (BSF)  sebagai  lembaga kontrol berperan menyeleksi film yang akan beredar  dan  salah  satunya  adalah  tidak boleh  bertentangan  dengan  ideologi  pe- nguasa pada waktu itu. Kedua , alasan pasar. Pembuat film akan mempertimbangkan fak- tor  profit  karenanya  mereka  akan  mem- produksi  film  yang  “aman”  yang  tidak dicekal oleh Badan Sensor Film dan diteri- ma  pasar.  Karena  itu  pembuat  film  akan memproduksi  film pada arus utama, yang lebih bisa dijual dan mendatangkan untung dari pada film idealis yang selain akan ber- hadapan  dengan  penguasa  juga  ditolak pasar. Ketiga, pola pikir para para pembuat film yang sarat dengan ideologi patriarkhi. Ideologi ini merasuki para kreator film  se- hingga dalam melihat relasi perempuan dan laki-laki  masih  berada  pada  ranah  tradi- sional.  Studi  tentang Kesadaran  Gender Orang  Media (Suryandaru,  2002)  meng- ungkapkan  bahwa  para  kreator,  jurnalis, produser, pemilik media  masih rendah ke- sadaran  gendernya  sehingga  produk  me- dianya bias gender.
Liestianingsih Dwi Dayanti -- Wacana Kekerasan dan Resistensi Perempuan dalam Film Karya Sutra- dara Perempuan
Pada era Orde Baru kemunculan sutra- dara perempuan yang diharapkan mampu menghasilkan karya yang berperspektif pe- rempuan masih sedikit. Krishna Sen (Jurnal Perempuan, 2008)  mengatakan kondisi  ini disebabkan karena terbatasnya ruang gerak bagi (khususnya sutradara) perempuan dan hal ini memaksa mereka untuk mengadopsi sudut  pandang  dominan/patriarkis  agar bisa bertahan di industri film. Berkait dengan representasi perempuan dalam film (Wood, 2005) menyebutkan bahwa dominasi ideolo- gi  patriarkhi  terjadi  juga  dalam  film-film Hollywood seperti Fight Club,  Armageddon, Gladiator ,  dengan  penggambaran  laki-laki serius, percaya diri, mampu, dan berkuasa. Streotip tentang maskulinitas adalah keras, independen,  agresif,  berani,  dan  mampu mengontrol emosi dengan baik.
Di sisi lain perempuan digambarkan se- bagai penggoda, bekerja di wilayah domes- tik, mengelola hubungan dengan baik, dan stereotip  tentang  femininitas  adalah  setia, hormat,  fokus  pada  rumah  dan  keluarga, serta subordinat laki-laki. Wood menambah- kan di dalam film perempuan digambarkan dengan  peran  sebagai  malaikat, putri,  pe- nolong, namun juga sebagai korban. Dengan tampilan  yang  demikian  menurut  Wood (2005) peran media sebagai gate keepers (pen- jaga gawang)  dalam menyajikan  informasi membentuk persepsi sesuai dengan persep- si yang diinginkan media.
Sebagian besar isi media saat ini (terma- suk  film)  masih  pada  arus  utama  dalam mengkonstruksi peran  dan nilai-nilai yang bias gender dan hanya sedikit kreator yang mau memproduksi film di luar arus utama. Film Mereka Bilang Saya Monyet merupakan sedikit  film  yang  mengungkap  realitas  di luar arus  utama. Berkait  dengan hal  terse- but permasalahan penelitian yang menjadi fokus kajian adalah bagaimana wacana ke- kerasan  terhadap  perempuan  dan  perla- wanan  perempuan  terhadap  kekerasan dalam film Mereka Bilang Saya Monyet karya Djenar  Maesa  Ayu. Dengan  permasalahan ini tujuan yang ingin dicapai dalam peneli- tian  adalah  mendeskripsikan  dan  meng-
eksplorasi wacana  kekerasan terhadap  pe- rempuan dan resitensi perempuan terhadap kekerasan  dalam  film Mereka  Bilang  Saya Monyet karya Djenar Maesa Ayu. Studi  tentang  representasi  perempuan dalam film relatif masih sedikit dibanding- kan dengan  studi representasi  perempuan di media lain seperti televisi, iklan, majalah/ tabloid,  apalagi studi  yang  secara  spesifik menelaah  wacana  resistensi  perempuan dalam film karya sutradara perempuan pas- ca Orde Baru. Jikapun ditemukan maka se- bagian besar studi lebih didominasi tentang representasi perempuan dalam bingkai diko- tomi gender femininitas dan maskulinitas. Fokus kajian-kajian  tersebut  lebih  banyak membahas tentang  bagaimana media  me- nampilkan peran dan stereotipe gender laki- laki dan perempuan.
Berkait  dengan  minimnya  kajian  ten- tang  perempuan  dan  film  menurut  Intan Paramadhita (Jurnal Perempuan, 2008) stu- di ini  masih bidang  yang asing,  dianggap sebagai  urusan  kalangan  tertentu  dan direduksi sebagai telaah tentang citra perem- puan  dan  belum  pada tataran  membedah bagaimana perempuan dalam melawan dan resisten  terhadap kemapanan.  Pernyataan ini menyiratkan bahwa studi tentang perem- puan  dalam  film  masih  sebatas  melihat bagaimana film menggambarkan konstruk- si konvensional media, perempuan di ranah domestik, lemah,  tak berdaya, terdominasi dan di seberangnya laki-laki dengan peng- gambaran di ranah publik, kuat, mendomi- nasi. Hasil studi seperti ini bisa memberikan gambaran bahwa film khususnya film karya sutradara Indonesia sebagian masih berada pada arus utama pada tema dan penokohan, bahkan jika film tersebut hasil karya sutra- dara  perempuan.
Dari  jumlah yang terbatas tersebut  de- ngan fokus kajian yang masih berada di arus utama, beberapa kajian menjadi acuan dari studi ini. Kajian Sunarto (2009) tentang rep- resentasi  kekerasan  terhadap  perempuan dalam film animasi di televisi menemukan bahwa ideologi gender dominan dalam film anak-anak  menggunakan  kekekerasan  se-
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 103 - 118
bagai justifikasi  terhadap superioritas laki- laki  terhadap  perempuan,  kekerasan  fisik dan seksual sebagai alat laki-laki dalam pe- ran sosial sebagai suami untuk menunduk- kan  perempuan  sebagai  istri.  Dalam  film kartun  anak-anak di  televisi,  telah  dikon- struksi bagaimana  kekerasan  menjadi  alat untuk menundukkan perempuan, baik ke- kerasan struktural, maupun personal  yang mengindikasikan adanya  relasi gender  asi- metris antara tokoh laki-laki dan perempuan. Temuan Sunarto masih dalam ranah perem- puan sebagai  korban,  tersubordinat,  tidak berdaya,  dan  di  seberangnya  laki-laki  di- gambarkan sebagai sosok kuat, subjek yang mengendalikan relasi atas  perempuan.
Dalam  film Armagedon (Wood,  2005) Bruce Willis digambarkan sosok tegas, per- caya diri,  agresif, berkuasa, dan ia sebagai laki-laki berdarah dingin dalam filmya The Seige . Di sisi lain Julia Robert digambarkan sebagai perempuan  genit, menunggu  laki- laki baik-baik dalam filmnya Runway Bride, ia  juga  digambarkan  sebagai  perempuan yang smart, asertif, seksi, dalam filmnya Erin Brockovich. Pernyataan  Wood ini menjelas- kan bahwa film-film Hollywood masih ber- ada  di  arus  utama dengan  penggambaran peran  gender  yang  dikotomis.  Studi  Se- tiawan  (2008)  tentang representasi  perem- puan  dalam  film  Indonesia  Era  Tahun 2000an,  menemukan  bahwa  tampilan  pe- rempuan  dalam  film-film  popular  dalam wacana  ideologi  dan praktik  sosiokultural dalam  masyarakat  mengalami  pergeseran untuk tidak menyebut perubahan. Hasil te- muannya, sebagian film merepresentasi pe- rempuan-perempuan mandiri yang dengan kekuatannya  mampu  menyelesaikan  per- masalahan hidup dengan konteks perjuang- annya  masing-masing.  Sekalipun  perem- puan korban kuasa patriarkhi, namun mere- ka  mampu memaknainya  dan dengan  ke- gigihan serta kekuatan mereka bertahan dan meneruskan  kehidupan  sembari  memberi kebaikan kepada orang lain. Ada perlawan- an terhadap patriarkhi dengan konsep poli- tik tubuh dan seksualitas.
Beberapa film merepresentasikan perem- puan  sebagai  subjek  yg  berani  berjuang menghadapi  permasalahan  hidupnya  de- ngan kekuatan fisik dan  nalar kreatif  mes- kipun terkadang harus terjerumus perilaku yang dianggap menyimpang dalam masya- rakat  kita  dan  tetap  membutuhkan  keha- diran laki-laki sebagai Dewa Penolong. Te- muan  Setiawan  menyiratkan  bahwa  film- film  Indonesia era  2000an dalam  merepre- sentasikan perempuan sebagian masih ber- ada di mainstream walaupun ada beberapa film yang merepresentasi perempuan di luar mainstream yakni  perempuan  dengan  ke- gigihan  dan  kekuatannya  melawan  kuasa patriarkhis  sekalipun masih  menggunakan politik tubuh.
Husninatul  Ghassani  (2010)  meneliti film Jamila dan Sang Presiden dan hasilnya menujukkan  hal  yang  berbeda  dari  keba- nyakan film Indonesia yang didominasi sek- sualitas. Film ini mengungkap secara kritis persoalan  perdagangan  perempuan,  pele- cehan seksual, dan prostitusi. Kekerasan ter- hadap  perempuan dimanifestasikan  dalam berbagai bentuk seperti kekerasan fisik, sek- sual,  ekonomi,  perampasan  kemerdekaan secara  sewenang-wenang  dan  psikologis. Patriarkisme dan kapitalisme menjadi latar belakang ideologi yang mendominasi tindak kekerasan. Dalam  peristiwa kekerasan  de- ngan  pelaku  laki-laki  terdapat  konstruksi gender  berdasarkan  kultur patriarkis  ten- tang sikap laki-laki yang mendominasi kare- na perannya  sebagai  subjek  dan sikap  pe- rempuan  yang  terdominasi  karena  peran- nya sebagai objek. Hal ini kemudian mem- buat  perempuan  menjadi  kelompok  yang rentan  mendapat  kekerasan.  Dalam  kapi- talisme, kekerasan dijalankan di bawah ke- kuasaan orang-orang yang mengendalikan sarana-sarana  produksi dengan  hubungan eksploitatif.  Lebih  dari  itu,  film  ini  juga menunjukkan adanya perlawanan yang di- lakukan  perempuan,  melalui  tindakannya membunuh para  pelaku kekerasan.
Liestianingsih Dwi Dayanti -- Wacana Kekerasan dan Resistensi Perempuan dalam Film Karya Sutra- dara Perempuan
PEMBAHASAN Kekerasan  terhadap perempuan  meru- pakan  fenomena  yang  banyak  ditemui  di masyarakat.  Komisi  Nasional  Anti  Ke- kerasan  Terhadap  Perempuan  (KOMNAS Perempuan, 2011)  menyebutkan kasus  ke- kerasan terhadap perempuam di Indonesia pada  tahun  2010  mencapai  105.103.  Jum- lah  terbanyak  adalah  kekerasan  di  ranah personal sisanya kekerasan di ranah publik dan kekerasan oleh negara (www.komnasperempuan.or.id). Kondisi ini sebuah ironi, karena Indonesia  merupakan salah satu negara yang menandatangi Dek- larasi  Penghapusan  Kekerasaan  Terhadap Perempuan (CEDAW), Desember 1993 dan tahun  2004 Negara  telah mensyahkan  Un- dang-undang No  24 tentang  Penghapusan Kekerasan Dalam Rumah Tangga (PKDRT). Dalam  Deklarasi  Penghapusan  Ke- kerasan  Terhadap  Perempuan  disebutkan ada  3 lingkup  kekerasan terhadap  perem- puan  yakni  lingkup  domestik  ( domestic ), lingkup masyarakat atau public domain dan kekerasan yang dilakukan oleh negara atau state . Kekerasan  terhadap perempuan  ada- lah “setiap tindakan kekerasan berdasarkan perbedaan jenis kelamin yang berakibat ke- sengsaraan  atau  penderitaan  perempuan secara fisik, seksual,  dan psikologis  terma- suk ancaman tindakan semacam itu, pemak- saan atau perampasan kemerdekaan secara sewenang-wenang,  baik  yang  terjadi  di depan  umum atau  di  kehidupan  pribadi”. Kekerasan terhadap perempuan  mencakup tindakan kekerasan secara fisik, seksual, dan psikologis terjadi  dalam keluarga,  masya- rakat  luas, kekerasan  yang  dilakukan  dan dibenarkan oleh Negara, di mana pun terja- dinya  (Elsam, 2010,  www.elsam.or.id).
Setiap tindak kekerasan adalah pelang- garan terhadap nilai-nilai kemanusiaan, Ka- libonso  (2010)  menyebutkan  dampak  ke- kerasan pada  perempuan sangat kompleks selain kesakitan fisik,  dan gangguan  men- tal,  korban juga  memiliki dorongan  untuk melakukan  tindak  bunuh  diri.  Kekerasan adalah  bentuk  pemaksaan  yang  berujud dalam  bentuk persuasif  maupun fisik atau
keduanya. Pemaksaan berarti ada pelecehan terhadap kehendak pihak  lain yang meng- alami pelecehan hak-haknya secara total, ek- sistensinya  sebagai  manusia  dengan  akal, rasa,  kehendak  dan  integritas  tubuhnya tidak dipedulikan lagi (Sunarto, 2009).  Ke- kerasan merupakan  tindakan yang  terjadi antara dua pihak, subjek (pelaku) dan obyek (korban), di dalamnya ada unsur menguasai dan dikuasai. Bentuk kekerasan dapat ber- upa kekerasan psikologis, fisik dan gabung- an  dari keduanya. Dimensi kekerasan  ber- ada dalam bentuk (1) kekerasan fisik, psiko- logis, ekonomi, seksual, spiritual dan fung- sional; (2) efek kekerasan (positif dan nega- tif);  (3)  partisipan  kekerasan  (pelaku  dan korban); (4)  motif kekerasan;  dan (5)  sum- ber kekerasan (personal atau struktural) (Su- narto,  2009).
Kekerasan  terhadap perempuan  sering disebut sebagai  kekerasan berbasis  gender karena  kekerasan  yang  terjadi  akibat  ada- nya relasi berdasar jenis kelamin (gender). Relasi ini menempatkan laki-laki sebagai pi- hak  berkuasa atas  yang lain  (perempuan), dan akibatnya perempuan berada pada po- sisi dilemahkan, terkuasai dan tak memiliki kekuasaan  untuk  melawan.  Heise  dalam Dzuhayatin  (2002)  menyebutkan  bahwa fenomena  kekerasan  terhadap  perempuan berakar  dari  persoalan  ketimpangan  hu- bungan  antara  laki-laki  dan  perempuan dalam kehidupan bermasyarakat. Dalam hal ini kekerasan terhadap perempuan memilik basis secara kultural dan biologis. Basis biologis  berakar dari  pandangan umum  bahwa  seksualitas  laki-laki  secara alamiah  bersifat  agresif  sedangkan  sek- sualitas  perempuan bersifat pasif dan sub- misif yang menempatkannya pada sex  pro- vider. Basis  kultural  merupakan  perluasan dari konstruksi seksualitas perempuan yang berimplikasi pada proses disposisi dan rela- si gender yang timpang. Budaya patriarkhi yang phallocentris memberikan privelege laki- laki pada posisi superior dan inferior pada perempuan.  Terlahir  sebagai  perempuan telah  menjadikan mereka  target mata  ran- tai kekerasan sepanjang hidupnya mulai dari
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 103 - 118
mutilasi genital, pembunuhan bayi perem- puan,  kekurangan  gizi  sejak  masa  kanak- kanak  dan  kejahatan  seksual  di  masa  de- wasa (Espiritu  dalam Dzuhayatin,  2002).
Budaya  yang  demikian  menyebabkan minimnya  upaya  dari  perempuan  sendiri untuk melawan (resistensi) kekerasan yang dialami bahkan kesadaran bahwa kekerasan adalah pelanggaran nilai-nilai kemanusiaan belum tumbuh di kalangan perempuan. Ha- nya sedikit perempuan yang melakukan per- lawanan atau resistensi terhadap kekerasan, Ayu Utami melakukan perlawanan melalui novelnya Saman serta Larung. (Banita, dalam www.resources.unpad.ac.id.), sutradara film seperti  Nia Dinata  dengan filmnya Berbagi Suami, Djenar  Maesa Ayu  dengan  filmnya Mereka Bilang Saya Monyet.
Sebagai produk budaya film merupakan refleksi  kondisi  sosial  budaya  suatu masyarakat dalam suatu waktu. Di sisi lain film sebagai media massa memiliki kekuatan untuk menanamkan nilai-nilai ideologi atau norma pada penontonnya. Kekuatan media massa  dalam menyosialisasikan  nilai-nilai tersebut berkait dengan fungsi media massa sebagai  piranti  untuk  menyosialisasikan warisan sosial (Dominick, 1993). Fungsi ini merupakan fungsi yang paling strategis dan menjadi kekuatan media massa dalam mem- pengaruhi  khalayak.  Salah  satu  yang  di- wariskan adalah  ideologi patriarkhi,  yang secara masif disebarkan media.
Galliano  (2003  dalam  Ibrahim,  2007) menyebutkan media dianggap sebagai agen sosialisai  gender  yang  penting  dalam  ke- luarga  dan  masyarakat,  media  meng- ungkapkan tentang peran laki-laki dan pe- rempuan dari sudut pandang tertentu. Me- dia menentukan dan mengukuhkan ideolo- gi, “sistem kepercayaan” atau “pandangan dunia”  tertentu,  menanamkan  kesadaran dan  mitos  tertentu  tentang  gender.  Wood (2005) menguatkan pendapat ini bahwa sa- jian media dari film anak-anak hingga por- nografi  mempengaruhi  bagaimana  pan- dangan audiens memahami laki-laki dan pe- rempuan, apa yang normal dan benar dalam hubungan antara perempuan dan laki-laki.
Secara  historis  media  merepresentasikan laki-laki dan perempuan dalam stereotip tra- disional.
Media massa memiliki kontribusi besar dalam proses konstruksi realitas pada tatar- an individu. Tampilan media sesungguhnya adalah realitas simbolik hasil karya pekerja media yang dipengaruhi oleh latar belakang- nya, realitas simbolik yang ditampilkan ini dimaknai sebagai realitas sesungguhnya oleh audiens. Realitas yang disajikan media men- jadi rujukan individu dalam proses diri in- dividu membangun identitas dirinya.  Bagi audiens realitas yang dibangun media ada- lah fakta, dunia objektif. Individu tidak pu- nya daya untuk mengubah dan campur ta- ngan, bahkan individu secara sadar mema- hami  dan  menerimanya  sebagai  sebuah realitas.  Thomas  Luckman  (Baran,  1999) mengatakan terjadi proses sosial melalui tin- dakan  dan  interaksinya,  dimana  individu secara  intens  menciptakan  suatu  realitas yang  dimiliki.  Problemnya  realitas  yang dibangun  media, menjadi realitas yang  se- sungguhnya  bagi individu.  Tidak ada  pro- ses seleksi pada tataran individu, sehingga berbagai  peristiwa  yang  terjadi  ketika  di- angkat di media menjadi  cerita atau  waca- na yang bermakna adalah realitas yang te- lah dikonstruksikan.
Film, sebagai media komunikasi massa dalam mengkonstruksi relasi gender berkait dengan  siapa  kreatornya  khusunya  sutra- dara.  Dialah  yang  memiliki  peran  dalam menentukan apakah karyanya berada pada arus  utama  dalam  melihat  relasi  ini  atau tidak.  Peran  sutradara  dalam  mentransfer ide-ide ke dalam bahasa gambar merupakan sentral,  dialah  yang  memegang  kendali dalam proses karya film. Ia menerjemahkan bahasa  naskah  ke  dalam  “bahasa”  suara dan gambar secara spesifik. Naskah ( script ) divisualisaikan dengan memberikan konsep abstrak ke dalam bentuk yang konkrit atau nyata. Melalui  pemilihan shot-shot,  sutra- dara membangun  sebuah pandangan  atau point of view ke dalam suatu gagasan. Sutradara  berperan dalam  menempat- kan dan pergerakan kamera, mengarahkan
Liestianingsih Dwi Dayanti -- Wacana Kekerasan dan Resistensi Perempuan dalam Film Karya Sutra- dara Perempuan
akting pemain, pengaturan dialog, dan me- nentukan latar suara  (musik) menjadi satu kesatuan  bahasa gambar  dan suara.  Tang- gung jawab  struktur dramatis dan alur ce- rita ke dalam bahasa audio dan visual terle- tak pada sutradara (www.filmmakers.com). Sutradara merupakan faktor penting dalam produksi sebuah  film namun  dia tidak da- pat  bekerja  sendiri,  dia  memerlukan  du- kungan kru dan para pemain, seorang sutra- dara “mengendalikan” keseluruhan  proses produksi film, dialog, narasi, pencahayaan, pemilihan dan mengarahkan pemain, artis- tik dan juga editing. Dengan demikian jelas bahwa  sutradara menentukan  penokohan, alur cerita sebuah film apakah akan berada pada bingkai patriarkhi atau  tidak.
Di Indonesia, sineas perempuan jumlah- nya sedikit. Krishna Sen ( Inside Indonesia No 83/2005)  menyebutkan  sejak  tahun  1926 sampai sebelum  reformasi hanya  terdapat tiga sutradara perempuan di Indonesia, itu pun  karyanya  tidak  mendapat  respon menggembirakan baik secara populer mau- pun artistik. Pasca reformasi fenomena pe- rempuan  di  belakang  kamera  jumlahnya tidak meningkat tajam, namun karya-karya mereka  cukup  fenomenal.  Fenomena  ini adalah  bagian  dari  perubahan  perfilman Indonesia  pasca  reformasi.  Menurut  Sen, pada masa  Orde Baru  para sutradara  dan produser yang bekerja baik laki-laki maupun perempuan  tunduk  pada  pandangan  do- minan  (patriarkhis)  di  masa  itu  bahkan mungkin hal ini masih terjadi hingga kini. Film-film  karya  sutradara  perempuan merupakan film dengan muatan pernyataan politik yakni perempuan sedang mendulum posisi mereka di ranah film Indonesia. Mela- lui film para  sineas perempuan  membawa persoalan  perempuan kontemporer  dipan- dang  dari kacamata  “perempuan”, hal  ini sebuah  fenomena yang  relatif baru  karena pandangan semacam itu juga baru berkem- bang  belakangan  ini  (Eric  Sasono  dalam http://rumahfilm.org). Sen ( Inside Indonesia , 2005),  menyebut pasca  Orde Baru  muncul para  sineas  perempuan  dengan  karyanya yang menyentak dunia perfilman Indonesia
seperti Mira Lesmana (produser dan sutra- dara)  dengan  karyanya  “ Sherina ”,  Nan  T Achnas  (penulis  dan  sutradara  film Pasir Berbisik ) dan Nia Dinata (sutradara Ca-bau- kan dan Arisan ). Untuk  menganalisis wacana kekerasan dan resistensi perempuan dalam film MBSM digunakan  analisis  wacana  kritis  (CDA). Metode ini dipilih karena metode ini dalam mengungkap  suatu  wacana  tidak  hanya menganalisis aspek kebahasaan namun juga menghubungkan  antara  bahasa  dan  kon- teks, yaitu bahwa bahasa digunakan untuk tujuan  dan  praktik  tertentu  termasuk  di dalamnya  praktik  kekuasaan.  Analisis wacana kritis  melihat wacana  –pemakaian bahasa dalam tutur dan tulisan- sebagai ben- tuk  dari  praktik  sosial.  Dengan  demikian, bisa ditampilkan efek ideologi, memproduksi dan mereproduksi hubungan kekuasan yang tidak  imbang antara  kelas sosial,  laki-laki dan perempuan,  kelompok  mayoritas  dan minoritas.  Melalui  wacana  ketimpangan dalam kehidupan sosial sebagai suatu kewa- jaran. Udasmoro  (2009),  CDA  melihat  feno- mena-fenomena ketimpangan, ketidakseim- bangan,  ketidakadilan  ataupun  keberpi- hakan dalam suatu fenomena yang ditampil- kan. Topik-topik  yang seringkali  diangkat adalah  marginalisasi  terhadap  kelompok minoritas,  persoalan  seksisme,  rasisme, dikriminasi,  kemiskinan  dan  aspek-aspek ketimpangan kelas maupun gender. Bentuk- bentuk penelitian analitis terhadap wacana ini kemudian mengkaji kasus-kasus domina- si, eksploitasi,  ketidakadilan  yang  terlihat dari text (tulisan)  dan talk (ujaran)  dalam konteks sosial politik. Pendekatan ini berar- gumen  bahwa  bahasa  bukanlah  sekedar produk  netral  yang  hanya  dilihat  secara struktural unsur-unsur di dalamnya, dalam bahasa,  ada  nilai-nilai  kekuasaan  serta hubungan kekuasaan  yang bersifat  ideolo- gis dan historis. Pemroduksian bahasa pun bersifat  kultural.
Penggunaan  bahasa, wacana,  interaksi verbal  dan  komunikasi  dianggap  hanya merupakan level mikro. Sementara itu, po-
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 103 - 118
wer, dominasi,  ketidakadilan dalam realita sosial merupakan level makro dari analisis. CDA  berfungsi memediasi antara teks dan masyarakat. Analisis diskursif bersifat inter- pretatif  dan explanatory dengan  melihat sumber-sumber  fokus  pada  aspek-aspek power, dominasi, hegemoni, ideologi, kelas, gender, ras,  diskriminasi, kepentingan,  re- produksi, sosial struktur atau aturan sosial. Analisis  wacana  kritis  digunakan  untuk mengungkap hal yang tersembunyi dari sub- jek  (kreator)  film  dalam  menyampaikan suatu pernyataan, pemikiran, ide, perasaan dan kepercayaannya, bagaimana hubungan antara kekuasan  dalam pembentukan  sub- jek dan berbagai tindakan representasi. Fairclough  (1992)  membangun  model analisis wacana yang mempunyai kontribusi dalam  analisis  sosial  dan  budaya  dengan mengkombinasikan tradisi analisis tekstual dengan konteks masyarakat yang lebih luas. Menurut  Fairclough sebuah  teks tidak  da- pat  lepas  dari  konteks  sosial  masyarakat. Karenanya model Fairclough sering disebut dengan model perubahan sosial, ia mengin- tegrasikan secara  bersama analisis  wacana yang  didasarkan  pada  linguistik,  pema- haman sosial dan politik dan secara umum diintegrasikan pada perubahan  sosial. Bahasa  menurut  Fairclough  adalah praktik sosial, refleksi individu mereflekasi- kan  sesuatu. Bahasa  sebagai praktik sosial mengandung  implikasi,  pertama,  wacana dibentuk  dari  tindakan,  seseorang  meng- gunakan  bahasa  sebagai  sebuah  tindakan pada dunia khususnya sebagai bentuk rep- resentasi ketika melihat dunia realita. Kedua, model  ini  membawa  implikasi  adanya hubungan  timbal balik  antara wacana  dan struktur sosial dan berkait dengan ini waca- na  terbagi  oleh  struktur  sosial,  kelas,  dan relasi sosial lain yang dihubungkan dengan relasi spesifik dari institusi tertentu seperti pada buku, pendidikan, sosial dan klasifikasi (Fairclough,  1992).
Untuk  menganalisis wacana kekerasan dan  resitensi perempuan  dalam film karya sutradra perempuan, film yang akan diteliti adalah  film “Mereka  Bilang Saya  Monyet”
karya Djenar Maesa Ayu. Alasan dipilihnya film MBSM karena film ini masih belum ba- nyak dikaji khususnya kajian tentang waca- na kekerasan dan resistensi perempuan. Se- cara ringkas film MBSM mengisahkan tokoh Ajeng, perempuan  muda, modern  dengan masa kecil  yang  kelam.  Film bercerita  de- ngan gaya flash  back dimulai dari  tampilan sosok Ajeng di kamarnya di sebuah aparte- men. Bekerja sebagai penulis cerita anak, ia tinggal terpisah dengan ibunya meski mere- ka tinggal di  satu kota.  Ia memiliki  teman kencan bernama  Asmoro, seorang  laki-laki yang  telah beristri.  Asmoro juga  bertindak sebagai  mentornya  dalam  menulis  cerita. Sejak kecil kedua orang tua Ajeng berpisah. Ibunya berpacaran dengan seorang laki-laki. Saat kanak-kanak  ia mengalami kekerasan seksual dari pacar  ibunya secara  berulang. Kekerasan  lain diperoleh  dari Ibunya  ber- upa kekerasan verbal dan fisik.
Hasil kajian terhadap film “Mereka Bi- lang Saya Monyet” antara lain dimensi ben- tuk kekerasn dalam film MBSM menampil- kan kekerasan fisik, psikologis, ekonomi, sek- sual dan  dimensi partisipan  menampilkan relasi antara ibu dan anak perempuan, laki- laki dan anak perempuan, laki-laki dan pe- rempuan. Dari dimensi efek kekerasan me- nimbulkan efek negatif berupa trauma dan efek  positif berupa  resistensi terhadap  ke- kerasan. Motif kekerasan yang dapat diana- lisis motif beragam, dan dimensi sumber ke- kerasan personal dan struktural.
Wacana Kekerasan Orang Tua terhadap Anak dan Resistensi Anak terhadap Kekerasan Wacana kekerasan orang tua  terhadap anak ditampakkan pada awal film  dengan adegan Ajeng dewasa menulis di laptop: Ibu saya.... adegan ini  dilanjut dengan flash back adegan masa kecil Ajeng yang menulis: Ibu saya  monyet... di  halaman  buku  sekolah, pada saat Ajeng menulis, Ibu Ajeng berdiri di  belakang  dan  dengan  wajah  marah  ia mendorong kepala  Ajeng hingga memben- tur meja. Visualisai posisi Ajeng kecil duduk di  meja  dan  ibunya  berdiri  di  belakang
Liestianingsih Dwi Dayanti -- Wacana Kekerasan dan Resistensi Perempuan dalam Film Karya Sutra- dara Perempuan
Ajeng, dapat dimaknai bahwa relasi antara Ajeng dan  Ibunya adalah  relasi yang  tim- pang,  ibu  berada pada  posisi lebih  tinggi, dominan  dan  berkuasa  atas  tubuh  Ajeng, dan di sisi lain Ajeng  yang lemah, dengan ekspresi  wajah  ketakutan,  menunjukkan tidak mempunyai  kekuatan apa-apa untuk melakukan  perlawanan.  Namun  dari  teks yang  ditulis  Ajeng  “Ibu  saya  monyet” menunjukkan  perlawanan  Ajeng kecil  ter- hadap  “kekuatan”  Ibunya.  Adegan  ini merupakan awal penggambaran kekerasan- kekerasan yang dialami Ajeng (perempuan) dan  perlawanan-perlawanan  yang  dilaku- kan terhadap  orang tuanya  (Ibu).
Adegan lain yang menggambarkan kuasa atas tubuh anak oleh orang tua direpresen- tasi melalui adegan berikut, Ajeng tidur di samping pacarnya  Asmoro, Ajeng  meneri- ma  telpon  dari  Mommynya, terjadi  dialog antara Ajeng dan  Mommy.
(A : Ajeng, M: Mommy) A : Morning Mommy, M : Morning Jeng, baru bangun?
A : Udah  dari  tadi,  ini  leher  sedang tidak sehat
M : Hah banyakan  ngrokok! gimana mau sehat  kalo masih  ngrokok kayak  kere- ta api, mau kena kanker?
A : Ini  udah ngurangi  mam, ini  cuma 3 batang M : Jangan  bohong ,  Jumat  malem  pasti kamu  dugem  ga  mungkin  cuma ngrokok 3 batang (hening)
M : Jeng, kok diam
A : Ya Mam M : Lemes amat kurang vitamin tuh, mau dibawain  lagi?
A : Ga usah kemarin masih ada kok M : Buah? A : Kan masih  ada M : Lho kan udah lama, ga busuk tu A : Kan ada kulkas M : Ya udah jangan lupa sarapan, kurangi alkohol  sama  rokoknya
Dari teks visual dan dialog terlihat bah- wa dominasi Ibu terhadap kehidupan Ajeng
dewasa  sangat  kuat.  Padahal  sebagai  se- orang perempuan yang hidup di kota besar Ajeng memiliki kebebasan untuk menentu- kan hidupnya. Penggunaan apartemen  de- ngan  interior  tempat  tidur,  dapur,  ruang tamu mewah sebagai setting tempat menun- jukkan  bahwa  Ajeng  adalah  figur  perem- puan perkotaan kelas menengah yang suk- ses dan bebas mengatur hidupnya. Ia merep- resentasi  perempuan  muda  di  kota  besar, bebas, mandiri, dari kelompok kelas mene- ngah atas, menikmati kehidupan malam di diskotik, minum  dan merokok,  kebebasan bergaul dengan teman perempuan dan laki- laki yang disukai. Namun pada saat berada di  posisi  sebagai  anak  ia  tersubordinat orang tua (ibu).
Kekerasan dan relasi tidak seimbang ter- gambar dalam adegan Ajeng kecil yang ter- tangkap  Mommynya ketika  memuntahkan makanan  di  closet.  Mommynya  memaksa Ajeng  mengambil  dan  memakan  kembali muntahan makanan yang ada di closet.
M : Mommy, A : Ajeng M : Kamu muntahin lagi sayurnya? A : diam M : Kalo  ditanya jawab  yang bener  dong, sini kamu, ini apa? Kenapa sih kamu, Mommy  bener-bener  ga ngerti.  Tiap detik  kamu lihat  dengan mata  kepala kamu  sendiri  Bapak  kamu  ga  kasih apa2. Mommy yang kerja banting tu- lang siang malam agar kamu bisa ma- kan!  Sekarang  Mommy mau  dengar, apa  alasan  kamu?  ga  suka  makan sayur?
A : mengangguk M : Oh ya jadi karena alasan ga suka ka- mu tega bohongi Mommy. Terus kena- pa  kamu  muntahin? kenapa  Mommy terus2an  kamu  bohongi, sudah  mami bilang  berkali-kali  Mommy  ga  suka dibohongi.  Bohong  itu bukan  berarti takut, tapi justru berani. Kamu senang melawan?  Kenapa  makannya  selalu dimuntahin?  ya  udah  kalo  ga  mau jawab. Jadi benar ya kamu suka sama makannya?  ga  ada  masalah  kan?  ya udah  makan!!  makan!!  dasar  bapak
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 103 - 118
bangsat, anak keturunan bangsat, mau- nya  diperlakuin  seperti  binantang, dasar  bukan  manusia,  anak  ga  mau diuntung . Visualisai  adegan  kekerasan  tersebut merupakan  kekerasan psikis  dan fisik, de- ngan dimensi partisipan pelaku (subyek) me- miliki posisi dominan dari korban (obyek). Motif kekerasan yang dilakukan adalah pe- maksaan  kehendak,  menempatkan  anak pada posisi subordinat. Kekerasan ini meru- pakan kekerasan  personal, kekerasan  yang dilakukan oleh seorang pelaku kepada kor- ban secara langsung. Efek yang ditimbulkan adalah ketakutan,  kemarahan korban,  dan rasa direndahkan, dilecehkan dan tidak ber- harga pada diri korban.
Berkait  dengan  realitas  sosial  maka wacana ini merupakan wacana relasi kuasa antara orang  tua  dan  anak dalam  konteks budaya Indonesia yang memposisikan orang tua  berkuasa  atas  anak  sampai  kapanpun usia  anak.  Anak  (Ajeng)  sekalipun  telah dewasa, mandiri sebagai individu ia tetaplah diposisikan sebagai anak yang harus tunduk patuh pada orang tua. Orang tua memiliki kewenangan, kekuasaan untuk mendomina- si, mengatur, mengendalikan anak. Tokoh Ibu dalam konteks ini diletakan sebagai sosok orang tua yang dalam konteks budaya Indonesia (Timur) dia adalah pemi- lik kebenaran,  memiliki pengetahuan  yang oleh Foucault, disebutkan bahwa kekuasaan selalu terartikulasikan melalui pengetahuan dan sebaliknya  pengetahuan selalu  punya efek  kuasa.  Tidak  ada pengetahuan  tanpa kuasa  dan  tidak  ada  kuasa  tanpa  penge- tahuan. Kekuasaan bertanggung jawab atas penciptaan dunia sosial kita dan atas cara- cara  tertentu  dalam  membicarakan  dan membentuk  dunia  ini,  dengan  demikian mendorong  lahirnya  hubungan  cara-cara alternatif pembicaraan dan keberadaan atas sesuatu.  Dari relasi  yang terbangun antara Ajeng dan Ibunya -selain karena kultur In- donesia yang menempatkan orang tua sela- lu benar- kekuasan itu ada karena Ibu me- miliki  pengetahuan  tentang  hidup  sehat, hidup yang baik, hidup yang benar.
Kekerasan orang tua pada anak terlihat pada visualisasi adegan ketika cerpen Ajeng berjudul “Lintah” dimuat di sebuah harian terkenal. Pemuatan cerpen ini sebuah presta- si bagi Ajeng karena selama ini  dia adalah penulis cerita  anak  dan  tidak  mudah  me- nembus harian  tersebut. Pemuatan  cerpen “Lintah”  ini  memicu  kemarahan  ibunya yang menganggap bahwa isi cerita itu ada- lah kisah Ajeng dan Ibunya.
Mommy:  Puas  setelah  usaha  Mommy untuk  berubah, kamu  pen- dendam! Kenapa  dendam kamu cuma buat Mommy,apa pun  yang  mommy  lakukan cuma  buat  kamu  dan  paling tidak sebagai orang tua  tidak lepas  tanggung  jawab  pada anak  sementara bapak  kamu, setelah kejadian itu kamu sem- pat tinggal bersama dia kamu lihat sendiri bapak kamu cuma ngurusi  perempuan,  perem- puan, kalo tidak dengan gam- pangnya bapak kamu ningga- lin kita, ga mungkin ada keja- dian ini ga mungkin!
Dialog ini divisualisasi dengan Ibu ber- diri,  Ajeng duduk. Adegan ini  menempat- kan  Ajeng  pada posisi  sebagai anak  tidak berdaya, lemah, diam, sementara Mommy- nya  mendominasi,  dengan  suara  geram, marah  dan  emosional.  Ajeng  walau  telah dewasa dan punya kehidupan sendiri masih dikendalikan oleh Mommynya.  Di sisi lain melalui Cerpen yang ditulis, Ajeng menyam- paikan  kemarahan,  perlawanan  terhadap kekerasan  yang  dialaminya  semasa  kecil yakni kekerasan seksual yang dilakukan oleh pacar Mommynya, bagi Ajeng kekerasan itu terjadi  karena  ibunya  membiarkan  lintah berada  dalam  rumahnya,  ibunyalah  yang mengundang lintah masuk ke dalam rumah dan  merusak  hidupnya.  Bagi  Mommynya cerpen ini bentuk dendam Ajeng pada ibu- nya. Relasi kuasa yang timpang antara orang tua dan  anak, digambarkan dalam film ini berlatar belakang  masyarakat modern,  de-
Liestianingsih Dwi Dayanti -- Wacana Kekerasan dan Resistensi Perempuan dalam Film Karya Sutra- dara Perempuan
ngan simbol-simbol seperti apartemen, inte- rior mewah, kehidupan malam dan perem- puan  mandiri  yang  identik  dengan kebe- basan.  Dengan  penggambaran  ini  maka realitas  sosial  yang  diwacanakan  film  ini adalah relasi orang tua dan anak dalam kul- tur  modern  (melalui  tokoh  Ajeng),  tidak mengalami perubahan. Kehidupan kota be- sar  yang  identik  dengan  kemajuan  masih menyisakan  kultur dan  struktur sosial,  di mana  dominasi  orang  tua  terhadap  anak sesuatu  yang  masih  berlangsung.  Bahkan wacana ini  menggambarkan realitas  sosial tentang  kekerasan  pada  anak  yang  dapat terjadi dimana-mana, baik pada masyarakat kelompok bawah,  menengah bahkan  atas. Pelakunya bisa ayah, ibu, kakak, kakek, dan orang-orang  terdekat.
Dalam  konteks  sosial  masyarakat  In- donesia  kekerasan  pada  anak  merupakan realitas yang banyak ditemui namun demi- kian  ia  merupakan  fenomena  gunung  es, jumlahnya  besar  namun  tidak  mudah  di- ungkap  karena  dalam  konteks budaya  In- donesia kekerasan pada anak sering diang- gap sebagai masalah privat dan tidak dapat diintervensi oleh orang lain. Realitas sosial yang  dapat  disampaikan  adalah  bahwa anak berada pada posisi tawar yang sangat lemah.  Anak  menjadi  sasaran  kemarahan dan  kekerasan orang  tua.  Anak  dianggap sebagai  property  (barang)  milik orang  tua dan orang tua punya hak penuh atas tubuh dan jiwa  anak.

## Wacana Kekerasan dan Resistensi
Perempuan Terhadap Kekerasan Simbolisasi  kekerasan yang  dilakukan laki-laki terhadap perempuan menggunakan lintah,  binatang  melata  yang  menghisap darah manusia, ia tidak akan berhenti meng- hisap  sebelum kenyang.  Simbolisasi ini sa- ngat menarik, halus sehingga film yang men- ceritakan kekerasan seksual tidak mengesan- kan  sebagai film vulgar. Namun demikian simbolisasi  ini  membawa  penonton  pada gambaran bahwa  kekerasan  seksual  yang disampaikan dalam film ini “mengerikan”. Kekerasan seksual menghisap seluruh tubuh
dan  hidup  korbannya.  Ajeng  mengalami kekerasan seksual dari pacar Mommynya di usia anak-anak. Dimensi bentuk kekerasan Pacar  Mommy terhadap  Ajeng adalah  ke- kerasan  psikis, fisik  dan seksual.  Dimensi partisipan adalah laki-laki dewasa dan anak perempuan, dimensi motif adalah dominasi gender  dan efek  yang ditimbulkan  negatif berupa trauma, sumber kekerasan personal, kekerasan dilakukan  langsung oleh pelaku terhadap  korban.
Representasi  kekerasan  ditampilkan melalui adegan lintah melata di paha, pung- gung  dan  air  bak  mandi. Social  code yang ditampakan adalah wajah ketakutan Ajeng kecil dan wajah kemenangan dan berkuasa pada  tokoh  pacar  Mommy.  Realitas  yang ditampilkan  bahwa  tokoh  pacar  Mommy menempatkan  Ajeng (perempuan)  sebagai obyek seks. Ekspresi wajah Ajeng kecil yang ketakutan, jijik namun tidak mampu mela- wan sementara  laki-laki pelaku  digambar- kan  senang  dan  mendapat  kepuasan  atas korban,  memperlihatkan  bahwa  dalam realitas sosial kekerasan gender dilatarbela- kangi pada kultur patriarkhi bahwa laki-laki memiliki power atau kekuasaan pada tubuh perempuan. Foucault  yang dikutip Prabas- moro  (2006)  menyebutkan  bahwa  wacana seksualitas tidak  mungkin dilepaskan  dari wacana  kekuasaan  dan  pengetahuan,  di dalamnya termasuk cara kerja budaya yang dikonstruksi untuk melanggengkan tatanan kekuasan yang patriarkhal. Dalam kajian ini representasi  tokoh  laki-laki  sebagai  pihak yang memiliki kuasa atas tubuh perempuan dan perempuan sebagai obyek kuasa terse- but. Wacana  kekerasan  yang  disampaikan dalam  film  ini  adalah  wacana  kekerasan berbasis gender sebagai buah dari konstruksi budaya  patriarkhi,  dan  seolah-olah  ke- kerasan semacam ini merupakan hal wajar karena dalam realitas sosial kekerasan ber- basis  gender  sesungguhnya  amat  banyak terjadi di masyarakat namun kekerasan se- perti ini  sulit diungkap  karena kultur  me- nempatkan kekerasan gender dianggap se- bagai sesuatu yang privat, terjadi di wilayah
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 103 - 118
domestik  sehingga  tidak  layak  diungkap. Ada  anggapan  bahwa  kekerasan  seksual berbasis gender jika diungkap akan menim- bulkan  sanksi sosial  dari  masyarakat,  wa- lau sesungguhnya korban sangat menderi- ta. Ada ketidakadilan, korban yang seharus- nya mendapat  perlindungan, keadilan  jus- tru  diposisikan  sebagai  penyebab  aib  ke- luarga, bahkan mendapat sanksi sosial.
Jika  dalam  film-film  mainstream,  ke- kerasan berbasis gender membiarkan korban sebagi tokoh yang kalah, lemah dan tak ber- daya, dalam film MBSM, sutradara menem- patkan  sosok  Ajeng  sebagai  subjek  yang melakukan  perlawanan  melalui  adegan Ajeng menulis cerpen berikut:
Ibu  saya  memelihara  seekor lintah,  lintah itu dibuatkan sebuah kandang, yang mirip seperti rumah boneka berlantai dua, lengkap dengan  kamar tidur,  ruang makan,  ruang tamu,  kamar mandi, yang ditempatkan te- pat  di sebelah  kamar ibu.  Saya selalu  me- rengek  kepada  ibu agar  ia mengganti  lin- tah dengan hewan peliharaan lain. Namun ibu bersikeras  mempertahankan lintah  se- bagai  hewan peliharaan tunggal di  rumah kami. Melalui teks ini sutradara menempatkan Ajeng sebagai perempuan yang berani me- laukkan  perlawanan  terhadap  kekerasan yang dialaminya,  dan tergambar  bagaima- na kekerasan berdampak luar biasa berupa trauma  psikologis  sepanjang  hidup.  Ke- inginan Ajeng agar Ibunya membuang, me- nyingkirkan binatang paiaran lintah adalah refleksi dari kemarahan Ajeng atas kekerasan yang  dialaminya.  Sutradara  menyodorkan pada  penonton bahwa  kekerasan yang  di- alami  perempuan  menimbulkan  pende- ritaan dan luka, teks ini menyuarakan rasa sakit,  kemarahan  dan  perlawanan  perem- puan atas ketidakadilan yang dialami.
Teks lain  yang menggambarkan  perla- wanan  Ajeng  terhadap  kekerasan  dan ketidakadilan, digambarkan dalam  visuali- sasi pada saat Ajeng dewasa mendikusikan tentang  cerpennya  berjudul  “Lintah”  de- ngan Asmoro. Asmoro menilai tulisan Ajeng tidak layak. Ajeng lebih baik menulis cerita
anak  daripada  cerita  dewasa.  Mendengar komentar  Asmoro,  Ajeng  sangat  marah. Berikut dialog Ajeng dan Asmoro.
Asmoro: Sedikit berlebihan ya, ini bener- bener pernah kamu alami? Ajeng : Ya enggak lah As : Ini seperti menulis cerita anak- anak,  banyak imajinsi,  terlalu hiperbola Aj : Fiksi itu imajinasi As : Ya oke coba kamu lihat tokoh utama, perempuan  ini  dile- cehkan,  diperkosa  tetapi tidak pernah  melawan Aj : Kamu ini tolol, ga pernah lihat tivi,  baca  koran. Berapa  ba- nyak korban perkosaan  yang hanya  terima  nasib,  berapa banyak  yang  ingin  bunuh diri. Mereka sudah kehilang- an  semuanya,  harga  diri,  ke- percayaan diri, boro-boro mau melawan, semangat hidupnya hilang dan ini realitas. As : Tapi  negara  kita  negara  hu- kum, kenapa tidak seret bajing- an  pemerkosanya  ke  polisi. Dudukin di meja pengadilan Aj : Uhh,  kamu tu  buta apa  buta? Sejak kapan hukum di  nega- ra  ini  berlaku? Jangankan lapor  polisi,  orang  keluarga yang  harusnya  belain  aja malah  neken-neken  korban dengan malu  lah,  aib  keluar- galah,  terus  takut  kalo  anak- nyanya  ga  perawan  ga  ada yang ngawinilah,  taiklah
As : aku ga maksud membuat ma- rah,  aku  kan  diminta  kasih pendapat, tulisanmu ini terla- lu kelam,  kelam  sah-sah  saja. tapi  harus  ada  perubahan dalam cerita, ada penyelesaian tidak ngambang seperti ini ga dangkal kayak gini Aj : emangnya dalam realitas harus ada  penyelesaian
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 103 - 118
Aj : berubah? untuk apa? emang kena- pa  saya? As : udahalah,  susah  ngomong  sama orang yang kerjanya menbohongi diri sendiri
Aj : ngomong  apa  sih  kamu  tentang saya,  tahu apa  kamu tentang  hi- dup saya? ga ada di dunia ini yang tahu tentang hidup saya, ibu saya, bapak  saya,  temen-temen  saya apalagi kamu Adegan ini memperlihatkan Ajeng yang mengendalikan dialog, posisi tubuh  Ajeng lebih tinggi dari Asmoro, dengan posisi tu- buh miring dan mendesak Asmoro menun- jukkan Ajeng marah dan menekan Asmoro. Dari  dialog  terlihat  bahwa  Ajeng  sangat marah dan melawan pendapat Asmoro ten- tang  bagaimana  seharusnya  perempuan berpasangan.  Represenasi  yang  disampai- kan bahwa kekerasan pada perempuan baik semasa  dia  anak-anak  atau  dewasa  akan membawa dampak luar biasa. Tidak mudah menjelaskan  pada  orang  lain  apa  yang dirasakan perempuan. Bahkan Ibu dan Ba- paknya  saja  tidak  akan  bisa mengerti  apa yang dirasakan perempuan. Selain itu sutra- dara ingin menyampaikan bahwa ada domi- nasi laki-laki  pada relasi antara Ajeng  dan Asmoro,  ketika  Ajeng  mendua  (memiliki pasangan lain) Asmoro cemburu dan tidak dapat menerima  perempuan  memiliki  pa- sangan  lebih  dari  satu. Ada  ketidakadilan yang memposisikan  bahwa laki-laki  boleh memiliki lebih dari satu pasangan sementa- ra perempuan tidak.
Ajeng  merepresentasikan  perlakuan yang tidak adil. Ungkapan Ajeng pada As- moro  tentang  hubungan  Asmoro  dengan istrinya  “ lagian  kamu  kalau  ga  suka  kenapa mau  ditidurin ”,  menunjukkan  suatu  hu- bungan yang tidak seimbang antara laki-laki dan  perempuan,  jika  perempuan  dilarang tidur  dengan  laki-laki  lain  walau  mereka tidak terikat sebagai suami-istri, sementara laki-laki boleh tidur dengan perempuan lain. Selain itu ungkapan  Ajeng yang  disampai- kan dengan suara tinggi, wajah marah dan mata  melotot  “ kurang  enak  apa  sih  dapat
cewek  gratisan kayak saya, hari gini mana ada cewek  yang mau  ama cowok  kere,  cuma  bego- begonya  saya ma  bini kamu  aja” ,  menunjuk- kan bahwa Ajeng  lah yang  selama ini  me- ngeluarkan uang  dalam jalinan  hubungan dengan  Asmoro  (laki-laki),  namun  ketika laki-laki itu bermaksud mengatur hidupnya Ajeng marah tidak bisa menerima hal itu. Dalam realitas  sosial, laki-lakilah  yang berkuasa atas  tubuh  perempuan.  Laki-laki boleh  memiliki  hubungan  dengan  banyak perempuan,  sementara  perempuan  tidak pantas memiliki pasangan laki-laki lebih dari satu. Selain itu  laki-lakilah yang  mengatur hidup perempuan sekalipun ia tidak memi- liki kemampuan finansial. Dalam konteks ini ada ketidakadilan gender, ada ketimpangan, yang menempatkan perempuan sebagai pi- hak yang tersubordinat. Realitas sosial yang dapat dijumpai di  masyarakat bahwa  laki- laki yang memiliki banyak pasangan justru dianggap macho,  hal yang wajar. Perlawanan Ajeng terhadap ketimpang- an terlihat  dari  ungakapan:  “ ngomong  apa sih kamu tentang saya, tahu apa kamu tentang hidup saya? ga ada di dunia ini yang tahu ten- tang  hidup saya,  ibu saya,  bapak saya, temen- temen saya  apalagi kamu!” Dialog ini  mere- fleksikan bagaimana penderitaan Ajeng dan pengalaman masa kecilnya, kekerasan yang dialami dari ibunya, dari pacar Mommynya tidak  ada  satupun  yang  dapat  mengerti. Ajeng sebagai simbol perempuan yang men- derita  karena  kekerasan  yang  dialami  di masa lalunya. Ucapan ini bentuk resistensi- nya terhadap  kekerasan dan  pengalaman- nya. Dalam konteks ini, realitas sosial mem- perlihatkan hanya sedikit perempuan yang mampu  mengungkapkan  perlawanan  se- macam ini. Sebagian besar perempuan akan menyembunyikan,  jangankan  melawan, membuka  diri  mengungkapkan  peng- alaman saja sebagai sesuatu yang sulit. Stig- ma masyarakat  terhadap perempuan yang mengalami  kekerasan  masih  terus  terjadi, perempuan  bahkan  dikucilkan,  dianggap membawa aib dan mendapat sanksi sosial. Di  sisi  lain,  negara  yang  seharusnya memberikan  perlindungan  kadang  justru
Liestianingsih Dwi Dayanti -- Wacana Kekerasan dan Resistensi Perempuan dalam Film Karya Sutra- dara Perempuan
melanggengkan  terjadinya  kekerasan. Sekalipun  Negara  telah  menandatangani konvensi  penghapusan  kekerasan  terha- dapan  perempuan  (CEDAW)  dan  diter- bitkannya  Undang-undang  Penghapusan Kekerasan dalam Rumah Tangga (PKDRT) namun  pemahaman  masyarakat  dan  bah- kan penegak hukum akan pentingnya per- lindungan pada perempuan dan anak masih belum memadai.
SIMPULAN Berangkat  dari  keinginan  untuk  me- nyuarakan wacana kekerasan terhadap pe- rempuan terlihat bahwa film ini mengantar kita  pada  wacana  kekerasan  terhadap  pe- rempuan yang berbeda dengan menempat- kan persoalan kekerasan sebagai persoalan yang tidak hanya dilihat dari satu aspek saja yakni hukum (normatif). Film ini menyodor- kan  kepada  audiens  bahwa  wacana  ke- kerasan terhadap anak dan perempuan ada- lah persoalan yang kompleks, persoalan ke- manusiaan.  Kekerasan membawa  dampak luar biasa pada korban, fisik, psikologis dan sosial seumur hidup. Dalam film ini digam- barkan juga perlawanan terhadap  domina- si orang tua dan dominasi laki-laki. Bahwa kekerasan  sebagai  refleksi  dari  dominasi orang tua menimbulkan penderitaan  pada anak,  menimbulkan  trauma  dan  dampak psikologis  pada  anak  hingga  ia  dewasa. Demikian  pula  dengan  dominasi  laki-laki pada perempuan membawa  permasalahan kompleks dan tidak dapat diselesaikan oleh aparat negara (polisi dan pengadilan).
Kekuatan  sutradara perempuan dalam memproduksi film mampu keluar dari main- stream yang selama ini lebih banyak merep- resentasikan  perempuan  dalam  stereotip: perempuan  selalu  kalah  dan  dikalahkan, cengeng,  dan  kurang  rasional  dalam  me- mandang persoalan hidup. Sutradara mem- berikan ruang pada audiens untuk mendis- kusikan bahwa  persoalan  kekerasan  pada perempuan tidak cukup dilihat dari perspek- tif  normatif,  hukum,  relasi  orang  tua  dan anak,  namun  juga  perspektif  perempuan sebagai  subyek.  Sutradara  membawa  pe-
nonton  pada  kesadaran  bahwa  kekerasan pada perempuan adalah kejahatan kemanu- siaan  yang luar  biasa, persoalan  manusia, yang harus dilihat dengan “hati” bukan “ra- sional , hukum dan kepatutan masyarakat”.

## DAFTAR  PUSTAKA
Baran, J. S., 1999, Introduction to Mass Com- munication, California,  Mayfield Publishing Company.
Baso, Z. A., Aries, T.D.; Haerani, S. dan Rah- man, A., 2002, Kekerasan Terhadap Pe- rempuan  Menghadang Langkah  Perem- puan , Yogyakarta: Pusat Studi Kepen- dudukan dan  Kebijakan  UGM  dan Ford Foundation.
Dominick, J. R., 1993, The Dynamics of Mass Communication , United State of Amer- ica, McGraw-Hill.
Dzuhayatin, S.R. dan Yuarsi, S.E., 2002, Kek- erasan  Terhadap  Perempuan  di Ruang Publik ,  Laporan  Penelitian,  Yog- yakarta:  Pusat Studi  Kependudukan dan Kebijakan UGM dan Ford Foun- dation.
Foucault, M., 2009, Pengetahuan dan Metode, Karya-karya  Penting  Foucault , Yogy- akarta:  Jalasutra.
Ghassani, H.,  2010. Kekerasan  Terhadap  Pe- rempuan: Analisis Semiotika Film Jami- la dan Sang Presiden , Tesis, Semarang : Program Studi Ilmu Komunikasi, FI- SIP Universitas  Diponegoro,  Sema- rang.
Ibrahim, I.  S.,  2007, Budaya Populer  sebagai Komunikasi , Yogyakarta: Jalasutra Jor- gensen, Marianne W. & Phillip, Lou- ise J., 2007. Analisis Wacana, Teori dan Metode , Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar. Liestianingsih, D., 2003, Peran Gender dalam Iklan  Obat Kuat Kuku Bima  TL & Sti- multan Hemaviton di Televisi , Laporan Penelitian, Surabaya : LPPM-Univer- sitas Airlangga ------------------------, 2005, Relasi  Gender dalam  Sinetron Komedi  Bajai Bajuri  di Trans  TV , La-
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 103 - 118
poran  Penelitian,  Surabaya:  LPPM- Universitas  Airlangga.
Prabasmoro, A. P., 2006, Kajian Budaya Fem- inis,  Tubuh,  Sastra  dan  Budaya  Pop,
Yogyakarta:  Jalasutra.
Sen, Krishna dan Hill, David, T., 2000, Me- dia  Budaya  dan  Politik  di  Indonesia, Jakarta:  ISAI.
Sunarto, 2009, Televisi,  Kekerasan  &  Perem- puan , Jakarta, Kompas Media Nusan- tara  Wood,  Julia,  T.,  2005, Gendered
Lives, Communication,  Gender  &  Cul- ture , Belmont,  USA, Thomson,  Wad- sworth.
Suryandaru, Y. S., (ed), 2002, Potret Kesada- ran  Gender  Orang  Media, Laporan Penelitian,  Pusat  Studi  Wanita  Uni- versitas  Airlangga  dan  Kementrian Pemberdayaan Perempuan  RI.
Srinthil ,  Media  Perempuan  dan  Multikul- tural,  No. 011,  2007.
Yulianto,  V.  I., 2007, Pesona  Barat,  Analisa Kritis-Historis Tentang Kesadaran War- na Kulit di Indonesia, Yogyakarta: Jala- sutra.
Udasmoro,  W.,  2009,  "Critical  Discource Analysis terhadap Wacana Politik Plu- ralis Prancis: Mempersoalkan Sentral dan Periferi" dalam Jurnal Leksika, Vol. 3, No. 2 Agustus, p.p. 1-11.
Sumber Lain: Jurnal Perempuan , No  61, 2008 Inside Indonesia, No  83, 2005. www.filmmakers.com. www.djpp.depkumham.go.id, www.komnasperempuan.or.id www.resources.unpad.ac.id www.elsam.or.id http://rumahfilm.org).