## RADIKALISME AGAMA DALAM PERMAINAN BAHASA (Perspektif  Language  Games  Ludwig  Wittgenstein)
Achmad Bahrur Rozi
(Mahasiswa Doktoral Jurusan Dirasah Islamiyah UIN Sunan Ampel Surabaya, dan Dosen STIT Aqidah Usymuni Terate Sumenep)

## Abstract
All religion have different expressions in articulating the truth of their teachings. The differences occur not only amongst different religions, but also in school of thoughts, sects, and ideologies in the same religion. This means that the use of religious language amongst the groups is not necessarily lead to one goal and to the same meaning. This paper aims to examine the use of religious language from the perspective of its usage using ordinary language philosophy approach (language philosophy) or more specifically known as language games intiated by the Austrian-born philosopher Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889). Such study is very important to compenstate for current analysis which tends to be empirical-positivistic. This trend emphasizes the pragmatic aspects of the language than the grammatical aspect. Thus, in the context of religious language, one the same language of riligous language is used not for one purpose only. This means that there is no only one way for religious sentences to gain the meaning, but it can discribe some realities depending on the users.
Key Word: Language, Bahasa Agama, Makna

## Abstrak
Semua agama memiliki ekspresi berbeda dalam mengartikulasikan kebenaran ajarannya. Cara pengungkapan yang berbeda ini bahkan tidak hanya terjadi antar-agama yang berbeda, tetapi terjadi juga dalam aliran, mazhab, dan ideology dalam satu agama yang sama. Artinya bahwa penggunaan bahasa agama antar- kelompok belum tentu megarah pada satu sasaran makna yang sama. Tulisan ini bertujuan mengkaji bahasa agama dari perspektif penggunaannya melalui pendekatan filsafat bahasa biasa (language philosophy) atau lebih spesifik dikenal dengan language games yang digagas oleh filsuf kelahiran Austria, Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889). Studi semacam ini dipandang sangat penting guna mengimbangi analisis yang selama ini cenderung empiris-positivistik. Kecenderungan ini menekankan bahasa pada aspek pragmatic daripada aspek gramatikalnya. Dengan demikian, dapat disimpulkan dalam konteks bahasa agama, bahwa satu bahasa yang sama dari bahasa agama dipakai tidak hanya untuk satu tujuan saja. Ini artinya bahwa pernyataan-pernyataan agama tidak mendapatkan maknanya dengan satu cara saja, tetapi bisa menggambarkan beberapa relaitas menurut aturan main si pemakainya.
Kata Kunci: Language, Bahasa Agama, Makna

## A. Pendahuluan
Look  at  the  sentence  as  an  intrument,  and  at  its  employment .  Ungkapan  Wittgenstein  dalam Philosophical  Investigations  ini  mungkin  bisa  dijadikan  alternatif  kebuntuan  perbincangan  mengenai agama dan terorisme yang selama ini selalu dilihat dari sudut nalar positivistik. Tentu saja analisis bahasa ini bukan dalam rangka mensejajarkan analisis filosofis dengan nalar hukum, namun paling tidak bisa kita jadikan renungan dalam tingkat wacana menyangkut persoalan-persoalan kontemporer.
Bahasa memang persoalan yang rumit, apalagi manakala digandeng dengan kata ‘agama’ di situ. Agama yang sarat dengan simbol-simbol yang di antaranya mengandung kekuatan “magis” bagi sebagian besar  kelompok  masyarakat  menjadi  ‘menarik  dan  rumit’  manakala  bersentuhan  dengan  bekerjanya sistem tertentu yang khas dalam masyarakat tersebut, baik itu sosial maupun politik.
Bahasa, termasuk di dalamnya bahasa agama, bisa jadi merupakan ekspresi dari suatu keadaan tertentu yang tidak mungkin diartikan melulu secara begitu saja apa adanya. Artinya bahwa penggunaan
bahasa agama antarkelompok belum tentu mengarah pada satu sasaran makna yang sama. Dari sini tidak berlebihan jika dikatakan bahwa studi tentang penggunaan bahasa agama dalam konteks Islam sungguh sangat mendesak dipandang dari kenyataan empiris dan urgensi praktisnya.
Dalam bayangan seperti ini, penelitian tentang bahasa agama dari aspek penggunaannya menjadi sangat  penting  untuk  mengimbangi  analisis  yang  selama  ini  cenderung  empiris-positivistik. Kecenderungan ini lebih memandang bahasa sebatas alat dan mereduksinya menjadi sekedar persoalan gramatika, terutama dalam persoalan bahasa agama dalam kaitannya dengan kekerasan yang kerap mewarnai kehidupan bangsa kita akhir-akhir ini.
Mungkin pembicaraan agama dan terorisme dalam konteks politik dan hukum yang positivistik akan sangat menjenuhkan. Apalagi cara penyelesaian dengan nalar politik dan hukum ini kita ketahui tidak selalu  dapat  menyelesaikan  masalah.  Malah  sebaliknya,  cenderung  memutarbalikkan  fakta  yang sebenarnya. Orang mulai lupa dengan persoalan-persoalan filosofis yang mengitarinya, terutama yang berkaitan dengan bahasa. Padalah, jika kita mau, masing-masing persoalan itu bisa diinvestigasi hanya dengan melihat bahasa, terutama bahasa agama, yang digunakan sehari-hari.
Misalnya  saja  ayat-ayat  perang  yang  sudah  mendarah  daging  ke  dalam  bawah  sadar  kelompok- kelompok tertentu yang disebut fundamentalis, termasuk ayat yang dikutip secara tak utuh oleh Usamah bin Ladin “Apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir (di medan perang) maka pancunglah batang leher mereka”. Sedangkan hadis-hadis yang sahih dan terpercaya di antaranya tentang: Balasan bagi syahid adalah bidadari cantik, permata dan surga (Ahmad dan al-Turmudzi); Teguran Jibril terhadap Nabi untuk kembali mengangkat pedang dalam perang Ahzab (Bukhari).
Tidak sedikit bahasa-bahasa agama yang bernada perang dan kekerasan yang sangat akrab dengan kelompok-kelompok tertentu. Jika sekilas kita lihat bahasa-bahasa tersebut adalah istilah teknis dalam agama Islam, tapi jika dicermati lebih jauh ada berbagai makna dan interpretasi sesuai dengan kelompok yang menggunakannya. Dalam konteks ini filsafat bahasa bisa menjadi alternatif guna menguraikan dan menjelaskan bagaimana bahasa-bahasa (agama) yang digunakan sebenarnya berkaitan dengan kenyataan penggunaannya. Tulisan ini mencoba untuk melihat persoalan bahasa tersebut melalui perspektif Language Games Ludwig Wittgenstein.

## B. Bahasa dan Realitas
Setidak-tidaknya sejak zaman Yunani kuno, minat orang telah dibangkitkan oleh banyaknya fungsi yang dimainkan oleh bahasa. Para filsuf Yunani memandang bahasa sebagai alat untuk mencari dan mengungkapkan kebenaran, untuk mengekspresikan hal-hal yang bersifat artistik, dan untuk persuasi. Dalam pandangan hidup  orang Athena abad ke-5,  bahasa menjadi instrumen untuk  mencapai tujuan tertentu, yang kongkret dan praktis. Bahasa dianggap sebagai senjata ampuh dalam percaturan politik tingkat tinggi 1 .
Pada perkembangan berikutnya makin disadari bahwa sebagai kata yang sangat tua, bahasa hadir bersamaan  dengan  sejarah  sosial  komunitas-komunitas  yang  dalam  pengertian  modern  disebut masyarakat  atau  bangsa.  Pemahaman  mengenai  bahasa  menjadi  hal  pokok  bagi  setiap  upaya menyelaman lautan makna kenyataan hidup masyarakat atau bangsa manusia. Manusia bergelimang dengan dan dalam bahasa. Bahasa menstruktur pengalaman dan pengalaman membentuk bahasa 2 . Kesadaran akan pentingnya bahasa sebagai unsur terpenting sosial telah menyedot minat banyak filsuf  atau  pemikir.  Bahasa  telah  menjadi  tema  yang  cukup  dominan  dalam  pemikiran  filsafat  Eropa
1 Ernst Cassirer dalam Manusia dan Kebudayaan: Sebuah Esei Tentang Manusia, alih bahasa oleh Alois A. Nugroho, (Jakarta: Gramedia, 1987), hlm. 23.
2 Berger dan Luckmann, The Social Constuction of Reality (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1966), hlm. 19.

## Radikalisme Agama Dalam Permainan Bahasa
Kontinental maupun dalam filsafat Inggris dan Amerika. Baik fenomenologi Prancis maupun filsafat analitik Inggris fokus perhatiannya berkisar di sekitar persoalan bahasa.
Lintasan panjang dalam sejarah perkembangan filsafat bahasa itu ditandai oleh kemunculan beberapa rumpun  teori  yang  menjadi  tonggak  penting  dalam  perkembangan  analisis  bahasa  modern.  Untuk menyebut beberapa yang terpenting seperti ditegaskan oleh Kaelan antara lain: atomisme logis ( logical atomism ),  positivisme  logis  ( logical  positivism )  yang  kadang-kadang  disebut  dengan  empirisme  logis ( logical empirism ), dan filsafat bahasa biasa ( ordinary language philosophy ) 3 .
Atomisme  logis  mulai  berkembang  pada  awal  abad  XX  di  Inggris. Aliran  ini  sebenarnya  sangat dipengaruhi oleh aliran-aliran sebelumnya yaitu rasionalisme dan emprisme, terutama tokoh-tokoh seperti Thomas Hobbes, John Locke, David Hume, dan Immanuel Kant. Selain itu, aliran ini berkembang sebagai reaksi dari ketidakpuasan atas aliran idealisme yang pada saat itu mendominasi pemikiran di Inggris. Tokoh-tokoh  inilah  yang  kemudian  mempengaruhi  timbulnya  aliran  yang  disebut  dengan  Positivisme Logis.
Dalam  perkembangan  berikutnya  positivisme  logis  kemudian  dalam  beberapa  hal  mengiyakan konsep-konsep yang diajukan oleh atomisme logis. Paham positivisme logis ini lazimnya dikembangkan oleh  kalangan ilmuwan  bidang fisika,  matematika, kimia  dan ilmu-ilmu  alam lainnya  yang berpusat  di Wina. Mazhab posistivisme logis sangat besar pengaruhnya terhadap perkembangan ilmu pengetahuan modern hingga saat ini.
Baru setelah perang dunia kedua muncul aliran filsafat bahasa biasa ( ordinary language philosophy ) yang dipelopori oleh filsuf kelahiran Austria Ludwig Josef Johann Wittgenstein (1889). Aliran filsafat biasa ini  memiliki  bentuk  yang  paling  kuat  jika  dibangdingkan  dengan  aliran-aliran  yang  lain  dan  memiliki pengaruh yang sangat luas baik di Inggris sendiri, Jerman, Perancis, maupun di Amerika 4 .
Wittgenstein dikenal lewat dua karyanya yang menitik-tekankan aspek kajian filsafat pada persoalan- persoalan linguistic analysis. Karya pertamanya berjudul Tractatus logico-philosophicus , 1921 (Ulasan- ulasan Logis dan Filosofis) telah mempengaruhi lingkungan Wina secara mendalam, terutama kira-kira satu dasawarsa sebelum Perang Dunia Kedua (PD II). Karya lainnya adalah Philosophical Investigations, 1953 yang merupakan koreksi terhadap corak berpikir filsafat yang ditawarkan sebelumnya, dan ternyata sangat berpengaruh terhadap filsafat analitis dan neo-positivisme di Inggris, terutama di Cambridge dan Oxford.
Salah satu unsur yang terpenting dari Tractatus Logico-philosophicus adalah apa yang disebut picture theory (teori gambar), yang  bisa dianggap sebagai teori tentang makna.  Sebagaimana tersirat dalam nama ini, Wittgenstein berpendapat bahwa menggambarkan realitas dan makna itu tidak lain daripada penggambaran suatu keadaan faktual dalam realitas melalui bahasa. Dengan kata lain, bahasa tidak lebih hanya “memperlihatkan” ( shows ) artinya, atau makna itu tidak lain daripada penggambaran suatu keadaan faktual dalam realitas melalui bahasa.
Dalam bahasa sehari-hari tidak begitu kelihatan bahwa ucapan-ucapan menggambarkan dunia, tatapi kalimat  yang dipakai  dapat  dianalisis menjadi  sejumlah  proposisi sederhana,  dan  semua ucapan  kita terdiri dari nama-nama. Suatu nama menunjuk kepada suatu obyek dalam realitas. Tatapi nama-nama tersendiri tidak mempunyai makna. Nama-nama sendiri tidak mengatakan sesuatu dan akibatnya tidak mungkin bersifat benar atau tidak benar. Hanya proposisilah yang mempunyai makna 5 .
Inti pemikiran Wittgenstein dalam Tractatus adalah bahwa suatu proposisi elementer menunjuk pada suatu state of affairs (suatu duduk perkara) dalam realitas. Suatu proposisi elementer terdiri dari nama-
3 Kaelan, Filsafat Bahasa Masalah dan Perkembangannya, (Yogyakarta: Paradigma, 2002), hlm. 84.
4 Ibid ., hlm. 85.
5 Harold H. Titus, Living Issues in Philosophy: an Introductory Textbook, (New York, American Book Company, 1959), hlm. 278.
nama.  Suatu  nama  menunjuk  kepada  suatu  obyek  dalam  realitas. Tetapi  nama-nama  tersendiri  tidak mempunyai makna. Nama-nama tersendiri tidak mengatakan sesuatu dan akibatnya tidak mungkin bersifat benar atau tidak benar. Hanyalah proposisi yang mempunyai makna.
Salah satu konsekuensi yang harus ditarik dari teori gambar Wittgenstein adalah bahwa proposisi- proposisi  metafisis  menjadi  tidak  bermakna.  Dengan  demikian,  Wittgenstien  dapat  dianggap  sebagai filsuf anti-metafisis. Tapi yang baru darinya adalah bahwa ia menyatakan metafisika tidak bermakna atas nama suatu “logika bahasa”. Menurutnya filsafat bukanlah suatu ajaran, melainkan suatu aktivitas. Tugas filsafat ialah menjelaskan kepada orang apa yang dapat dikatakan dan apa yang tidak dapat dikatakan 6 . Tugas  filsafat  dalam  hal  ini,  menurut  Wittgenstein,  adalah  membersihkan  seluruh  epistemologi  dari ungkapan  yang  “bagus-bagus”  tapi  kabur  pengertiannya  dari  sudut  akal  sehat.  Misalnya,  apa  yang dimaksud dengan kata “emanasi”, “kesatuan mistik”, dan sebagainya.
Dengan demikian, hal-hal yang bersifat metafisis seperti etika, estetika, dan teologi tidak merupakan hal yang faktual-realistis. Bidang tersebut dinamakannya sebagai bidang yang tak terkatakan dengan bahasa, atau dengan kata lain tidak merupakan picture , maka tidak mempunyai arti. Bagi Wittgenstein, mengenai yang tidak dapat dikatakan lebih baik diam ( what we cannnot speak about we must pass over in silence ). Kalaupun kebenaran bidang metafisis itu ada, tatapi tidak terungkap dalam bahasa deskriptif dan tidak bisa dijadikan sebagai a priori 7 .
Sebagai  filsuf  yang  terus  mencari  wujud  pemikiran  yang  lebih  utuh  dan  sempurna,  Wittgenstein kemudian  mengkritik  sendiri  sebagian  pendapat  yang  tertuang  dalam  karya  pertamanya.  Tidak  lama sesudah ia menyusun kerangka filsafat positivis, ia melangkah menuju jalan pencerapan tugas filosofis secara  amat  berbeda.  Ia  mengawali  pandangan  barunya  dalam Philosophical  Investigations ,  sebuah buku yang diterbitkan setelah ia meninggal, yang sampai diperlakukan sebagai manifesto bagi sebuah versi analisis linguistik lainnya, yang disebut “filsafat bahasa sehari-hari”.
Dalam Philosopical Invertigation ini Wittgenstein menolak terutama tiga hal dalam teori yang pertama, yaitu pertama, bahwa bahasa dipakai hanya untuk satu tujuan saja, yakni menetapkan state of affairs. Kedua, bahwa kalimat mendapat maknanya dengan satu cara saja, yakni menggambarkan satu keadaan faktual saja, dan ketiga, bahwa setiap jenis bahasa dapat dirumuskan dalam bahasa logika yang sempurna. Lebih  jauh  dalam  buku  tersebut,  Wittgenstein  beralih  dari  teori  picture  kepada  teori  makna  dalam penggunaan ( meaning in use ).
Untuk menjelaskan bahwa bahasa dipakai dengan berbagai cara, dalam Philosopical Investigations, Wittgenstein mengintrodusir istilah language games . Suatu permainan dapat dilukiskan sebagai aktivitas yang dilakukan menurut aturan. “Consider for example the proceedings that we call ‘games’. I mean board- games, card-games, boll gemes, Olympic games, and so on. What is common to then all? –Don’t say: There must be something common, or they would not be called ‘games’ –but look and see whether there is anything common to all. For if you look at them you on will not see something that is common to all, but similarities, relationships, and a whole a series of them at that. To repeat: don’t think, but look!” 8
Sebagaimana terdapat banyak permainan, demikian juga terdapat banyak ‘permainan bahasa’, banyak cara menggunakan bahasa. Setiap bentuk permainan bahasa memiliki aturan permainan sendiri-sendiri yang tidak dapat dicampuradukkan dengan tata aturan permainan satu dan lainnya 9 . Prinsip utamanya adalah bahwa makna kata atau proposisi ditentukan oleh penggunaannya . Karena itu makna suatu kalimat
6 K. Bertens, Filsafat Barat Dalam Abad XX, (Jakarta: Gramedia, 1981), hlm. 45.
7 Hasyimsyah Nasution, Dialog Islam Barat : Analisis Semiotik Terhadap Filsafat Bahasa Wittgenstein, dalam Ulumul Qur’an Jurnal kebudayaan dan Peradaban , no. 4 vol. vii, 1997, hlm. 52.
8 Ludwig Wittgenstein, Philosopical Investigations, Translated by G.E.M. Anscombe, (Oxford: Basil Blackwell, 1988), hlm. 31.
9 Kaelan, Filsafat Bahasa Masalah dan Perkembangannya, (Yogyakarta: Paradigma, 2002), hlm. 148.

## Radikalisme Agama Dalam Permainan Bahasa
selalu tergantung pada cara dipakainya kalimat tersebut. Dengan kata lain, makna suatu kalimat dapat dimengerti oleh penggunaan kalimat itu.
Jadi fungsi bahasa di sini menurut Wittgenstein lebih dari sekedar memberikan gambaran (diskripsi- diskripsi)  benar  dan  salah.  Dalam  fakta  sehari-hari,  bahasa  bukan  saja  nama  atau  menggambarkan, tatapi  juga  harus  menerima  beberapa  penggunaan  bahasa  lain.  Ini  ditegaskan  Wittgenstein  dalan Philosophical Investigations : giving orders, framing conjectures, making up a story, play-acting telling a joke, translating, praying, cursing, greeting 10 .
Terkait  dengan  bahasa  sebagai  sebuah  permainan  yang  mempunyai  aturan-aturan  permainan tersendiri, maka menerapkan aturan permainan bahasa yang satu ke dalam bentuk permainan bahasa lainnya akan menimbulkan kekacauan. Dalam hal ini Wittgenstein lebih menekankan pada aspek pragmatik bahasa dari pada aspek gramatikalnya. Dengan kata lain, Wittgenstein lebih meletakkan bahasa dalam fungsinya sebagai alat komonikasi dalam hidup manusia.
Dalam permainan bahasa bebarapa pikiran pokok perlu diperhatikan: pertama, ada banyak permainan bahasa tetapi tidak ada hakikat yang sama di antara permainan-permainan itu. Esensi setiap permaiman berbeda dan setiap permainan menyatakan satu pernyataan tertentu. Antara permainan permainan itu hanya dikenal permaan keluarga. Ketiga, kendatipun orang tidak tahu persis sebuah permainan, tatapi ia  tahu  apa  yang  dapat  dibuat  dengan  sebuah  permainan.  Permaiman  memang  merupakan  sebuah konsep yang sangat halus dan sulit didefinisikan. Kita tidak dapat menjelaskan dengan tuntas konsep permainan. Kita hanya menyampaikan contoh-contoh permainan yang berbeda-beda . Dengan demikian, maka tugas filsafat tidak campur tangan dalam pemakaian bahasa yang konkrit.

## C. Kekerasan dalam Permainan
Dalam perspektif teori language gamesnya Wittgenstein penggunaan bahasa akan menentukan makna ( the meaning of a word is its use in the language ) 11 . Untuk mengetahui makna dibalik bahasa kita harus turut serta dalam permainan supaya mengerti apa yang terjadi. Karena alasan ini, memahami konsep “permainan” itu penting sekali bagi para pengkaji bahasa sehari-hari.
Pada fenomena terorisme kita akan mendapatkan bahasa-bahasa yang khas yang selalu mereka teriakkan seperti istilah jihad . Tak urung seperti Amrozi cs menggunakan istilah ini demi menghalalkan tindakannya mengebom orang-orang yang dianggapnya kafir sehingga menewaskan sekitar 200 orang lebih. Bahkan ia tersenyum manis tanpa dosa –seolah-olah bangga– ketika peradilan menjatuhkan hukuman mati terhadapnya.
Keyakinan  bahwa  apa  yang  ia  lakukan  merupakan  jihad  sekedar  menguatkan  pendapat  bahwa terminologi jihad memang multi interpretable. Pada sekitar tahun 45-an istilah ini sengaja digunakan oleh K.H. Hasyim Asy’ari dalam rangka membangkitkan semangat juang umat Islam dalam melawan penjajah Belanda. Namun, tentu saja, konotasi dari istilah jihad di sini berbeda dengan yang digunakan Amrozi cs di atas.
Memang  secara  sepintas  bahasa  terlihat  sebagai  alat  komunikasi  yang  bebas  nilai  dan  hampa tendensi. Namun sebenarnya ia bukan hanya sekedar sistem tanda, tatapi juga bisa berubah menjadi instrumen senjata politik akibat pemberian makna sepihak yang tercerabut dari makna ‘dasar’nya. Bahasa, sebagaimana dijelaskan sebelumny, bisa dijadikan senjata tingkat tinggi yang pengaruhnya sangat besar.
Karena itu, dalan konteks language games , penggunaan termenologi jihad oleh kelompok-kelompok, sebut saja fundamentalis, mempunyai makna tersendiri sesuai penggunaannya. Makna jihad menurut
10 C.A. van Peursen, Ludwig Wittgenstein: An Introduction to his Philosophy , (London: Faber and Faber, 1969), hlm. 83.
11 Ludwig Wittgenstein, Philosopical Investigations, Translated by G.E.M. Anscombe, (Oxford: Basil Blackwell, 1988), hlm. 20.
mereka adalah melancarkan serangan fisik terhadap orang, kelompok atau institusi, termasuk negara, yang dianggap kafir dan menjadi musuh Allah seperti Amerika dan sekutu-sekutunya.
Secara etimologis, kata jihad berasal dari jahada yang artinya mengerahkan upaya, berusaha dengan sungguh-sungguh dan berjuang dengan keras. Dalam makna yang luas, kata ini sering digunakan untuk meluskiskan  sebuah  usaha  maksimal  untuk  melawan  sesuatu  yang  dianggap  keliru.  Namun  secara teknis, kata ini telah digunakan untuk menunjuk upaya memerangi secara fisik segala hal yang dianggap mengancam Islam dan legetimasi perjuangan atas nama agama. Kata jihad yang sering dijadikan rujukan dalam hal ini adalah sabda Nabi: “Kita pulang dari jihad yang kecil ke jihad yang lebih besar”.
Akar kata jihad adalah j-h-d (berusaha) yang derivasinya bisa bermacam-macam, namun tatap dalam konteks pengertian berusaha dengan sungguh-sungguh. Dari kata ja-ha-da tersebut bisa diderivasikan menjadi kata mujahid , yang berarti subyek yang bentuk pluralnya menjadi mujahidin (kaum pejuang). Kata-kata inilah yang sering kita dengar misalnya di Timur Tengah dalam intifadah (perlawanan) menentang penjajah atau Israel hingga saat ini.
Namun begitu, bahasa ini juga bisa berkonotasi lain. Dari akar kata ja-ha-da ini banyak derivasi lain yang mempunyai konotasi jauh dari aroma perang atau perjuangan fisik seperti ijtihad dari kata ij-ta-ha- da yang berarti sungguh-sungguh dalam menggali hukum Islam ( fiqh ). Jika ditelusuri makna bahasa ini lebih  sering  digunakan  dalam  konteks  yurisprudensi  dan  subyek  dari  kata  ini  adalah mujtahid yang berarti pakar yuris yang berarti pakar hukum Islam.
Dalam pandangan kelompok tertentu, selama ini pemahaman terhadap jihad pada umumnya sebagai perang fisik. Padahal jihad juga bisa berarti perang psikis terhadap segala bentuk  nafsu politik, serakah, hegemonik,  superioritas,  egoisme  dan  lain-lain.  Oleh  karena  itu,  sebuah  hadis  nabi  yang  mengajak para sahabat berpindah dari jihad kecil ( jihad asghar ) 12 ke jihad besar ( jihad akbar ) menemukan motif suci dan relevansinya dalam koteks pemaknaan jihad psikis tersebut.
Dalam konteks tulisan ini, hanya akan dimajukan makna jihad sebagai salah satu doktrin terpenting dan bahkan seringkali disalahpahami  oleh para ahli dan kalangan ilmuan  barat, sehingga menimbulkan labelling  pejoratif,  karena  jihad  identik  dengan  kekerasan  dan   terorisme. Azyumardi Azra, 13 menyitir tulisan Rudolph Peter yang mengutip tesis al-Banna tentang jihad, dimana al-Banna membagi kategorisasi jihad pada dua tataran, yakni: pertama, jihad yang bernuansa revolusioner sebagai metode yang absah untuk  mencapai cita-cita Islam; kedua, jihad yang secara apologetik bertujuan untuk membuktikan bahwa Islam bukanlah agama kekerasan dan perang.
Bahkan pendiri Ikhwanul Muslimun, Hassan Al-Banna memberikan kritik terhadap pandangan yang mengartikan  jihad  sebagai  perjuangan  spiritual,  yakni  bahwa  perjuangan  melawan  hawa  nafsu  lebih utama dibandingkan dengan perjuangan melawan musuh-musuh Islam. Menurut al-Banna, pemaknaan jihad yang demikian tidak saja didasarkan pada hadits yang tidak otentik, namun oleh para musuh Islam lebih  dimaksudkan  untuk  memperlemah  daya  dan  semangat  kaum  muslimin  dari  berjuang  melawan kolonialisme.
Tetapi Sayyid Qutub Sayyid Quthb, 14 memberikan makna jihad lebih bernuansa politis, yakni sebagai upaya membangkitkan kejayaan Islam vis a vis hegemoni barat. Bagi Quthb, jihad yang lebih bernuansa
12 Jihad kecil atau jihad asghar dalam konteks hadis tersebut adalah ketika para sahabat selesai perang Badar, yakni sebuah peperangan terbesar dalam sejarah kerisalahan Muhammad, kemudian Rasullllah mengajak para sahabat untuk pergi berjihad akbar, yakni jihad melawan hawa nafsu. Ini karena, merskipun manusia diberikan fitrah selalu cenderung kepda kebenaran, namun manusia juga memiliki potensi fujur (fasik, menentang Tuhan dan lain-lain). Lihat QS. Al-Syams:7-8.
13 Azyumardi Azra. “Jihad dan Terorisme: Konsep dan Perkembangan Historis” dalam Islamika No. 4, April-Juni 1994, hlm. 80-81.
14 Pelaku mengacu pada Tuhan untuk melakukan kejahatan, berdoa mengharap keridaan-Nya, sekaligus mengancam menghancurkan ciptaan-Nya. Keterbelahan pribadi dan kegalatan (ketidakteraturan) itu terlihat dalam struktur dan gaya bahasa berdoa dan mengancam yang berbeda tetapi tersusun dalam satu ungkapan yang khas. Ibid , hlm. 81.

## Radikalisme Agama Dalam Permainan Bahasa
politis ketimbang legalistik ini merupakan kelanjutan dari “politik” Tuhan, yakni sebuah perjuangan politik revolusioner yang dirancang untuk melucuti musuh-musuh Islam, sehingga memungkinkan kaum muslimin menerapkan  syariat  Islam  yang  selama  ini    diabaikan  dan  ditindas  oleh  “kuku-kuku”  imperialis  serta rezim-rezim opresif di dunia muslim.
Belakangan termenologi jihad versi Quthbisme menjadi istilah tersendiri dan menjadi karakter tersendiri dari prilaku suatu kelompok tertentu. Karena itu tidak sulit, dari sudut ini, menentukan siapa saja yang menjadi pengguna dan mengikuti aturan main dari bahasa yang digunakannya. Menjadi terpetakan dengan jelas siapa atau kelompok mana saja yang terlibat dalam penggunaan kata jihad dengan aturan main yang sama.
Penggunaan kata atau kalimat yang sama dalam pelbagai cara yang berbeda bukanlah berarti memiliki makna yang sama, melainkan hanya memiliki dasar dasar-dasar kemiripan yang sifatnya umum 15 . Jika tidak diartikan demikian, maka analisis kita mengenai suatu realitas akan menemui kekacauan. Kekacauan itu timbul karena makna tidak terletak lagi pada bahasa tersebut tetapi juga melibatkan pengguna dan penggunaannya.
Dari sini kemudian kita dapat menerka makna nasehat Ustaz Abu Bakar Ba’asyir misalnya ketika diminta menasehati pendukung-pendukungnya setelah melakukan pemukulan terhadap polisi di ruang sidang  pengadilan.  Seruannya  agar  para  pendukungnya  tidak  berbuat  anarkhis,  sabar  dan  terus memperjuangkan  syari’at  dengan ikhlas  dalam  pengertian  negara  Islam merupakan  suatu  permainan bahasa tertentu untuk menjustivikasi kekerasan pendukungnya.
Walaupun  Ustaz Abu  Bakar  Ba’asyir  tidak  mengatakan  bahwa  ia  mendukung  tindakan  anarkhis pendukungnya tapi jika diteliti dan memperhatikan kata-katanya dari sudut aturan-aturan permainan bahasa akan nampak bahwa secara tidak langsung Abu Bakar Ba’asyir meng-iya-kan tindakan tersebut selama dilakukan dengan hati yang ikhlas.
Kasus yang lain mengenai permainan bahasa agama juga bisa kita lihat ketika Hizbut Tahrir salah satu kelompok Islam yang getol menyuarakan penerapan syari’at dan negara Islam melakukan demo pasca ledakan bom di depan kantor Kedutaan Besar Australia Kuningan dan menyatakan mengecam tindakan  pengeboman  tersebut  sebagai  tindakan  biadab.  Namun  yang  menarik  dari  sudut language games adalah bahasa yang digunakan oleh kelompok ini dalam mengecam aksi pengeboman. Misalnya mereka mengatakan “Indonesia akan aman jika Syari’at Islam dan khilafah ditegakkan”.
Memang ada kata-kata mengecam dan mengutuk pengeboman tersebut, tatapi jika dicermati lebih jauh lagi secara tidak langsung sebenarnya mereka menjustifikasi dan meng-iya-kan aksi pengeboman tersebut. Terutama ketika mengatakan bahwa Indonesia akan aman ketika syari’at Islam dan khilafah ditegakkan  dan  menjadi  sistem  pemerintahan.  Bukankah  yang  demikian  juga  merupakan  tujuan  dari Amrozi cs, Dr. Azhari, Nurdin Moh. Top, dan Ba’asyir?
Di  samping  prinsip  penggunaan  yang  menentukan  makna,  Wittgenstein  menyarankan  sejumlah pedoman  lain  tentang  bagaimana  mestinya  bahasa  sehari-hari  diselidiki  oleh  filsuf.  Pertama,  bahwa kata-kata mendapatkan makna dengan turut serta dalam “permainan-bahasa” tertentu. Dalam perspektif kaum  fundamentalis  Islam  kondisi  saat  ini  adalah  kondisi  peperangan.  Karena  itu  bahasa  yang dingunakannya adalah bahasa peperangan dan kekerasan. Kekerasan adalah makna yang sah ketika kita mencoba turut serta dalam permainan dalam rangka memahami mereka.
Pada  kelompok  ini  perang  adalah  suatu  jalan  suci  untuk  membela  agama  atau  tepatnya  kerap diistilahkan ( holy war ). Kematian dalam perang suci tersebut dianggap sebagai kematian di jalan Tuhan, mati syahid. Atas nama Tuhan dan ‘Kesucian” itu menurut mereka manusia boleh mengorbankan jiwanya dan jiwa orang lain yang dianggap sebagai musuhnya. Sebenarnya dalam bahasa Arab tidak ada kata
15 Kaelan, Filsafat Bahasa Masalah dan Perkembangannya, (Yogyakarta: Paradigma, 2002), hlm. 150.
yang  mempunyai  makna  yang  benar-benar  cocok  dengan  istilah holy  war .  Di  sinilah  nampak  bahwa makna sebuah kata itu tidak lagi bisa diukur pada satuan kata yang membentuknya, tapi menunjuk pada makna penggunaannya. Dari segi ini, orang bisa berapologi untuk menyamakan konsep holy war dan jihad.
Sebuah  pedoman  lain  yang  diperkenalkan  oleh  Wittgenstein  didasarkan  lagi-lagi  pada  analogi— yaitu bahwa kelompok-kelompok kata kadang-kadang mengandung “pertalian keluarga” satu sama lain, baik antarkata maupun antarkelompok. Dengan melacak pertalian-pertalian ini dan menyadari pola-pola ruwet yang terlihat pada bahasa sehari-hari akan memungkinkan seseorang terhindar dari pengulangan kekeliruan.  Demikian,  karena  upaya  menggunakan  suatu  kata  seolah-olah  kata  itu  anggota  keluarga yang tidak terkait dengan bahasa sehari-hari berarti melanggar aturan permainan-bahasa; jadi, tidaklah aneh muncul masalah-masalah yang tampaknya tak terpecahkan sebagai akibatnya.
Untuk itu, dalam konteks pembahasan di sini perlu kiranya melihat istilah-istilah yang berhubungan dengan kata jihad. Selain kata jihad, dalam bahasa Arab dikenal juga kata qital : peperangan secara fisik, kata harb :  perang  diplomatis,  kata ghazwah :  ekspedisi  militer  yang  dipimpin  langsung  Nabi, sariyah : perang yang dipimpin sahabat yang diangkat Nabi, qahr : penaklukan dan fath : pembebasan. Kata-kata ini  biasa  dipakai  untuk  menunjuk  pada  upaya-upaya  fisik  dan  meliteristik. Ada  kelompok-kelompok tertentu yang kemudian menggunakan istilah-istilah ini dengan sama sekali terlepas dari konteks sosio- historis yang melatarinya.
Di  Indonesia kelompok-kelompok  yang  getol menyuarakan  bahasa-bahasa  agama  seperti di  atas misalnya  Fron  Pembela  Islam  (FPI),  Hizbut  Tahrir  (HT),  KISDI,  Forum  Komonikasi Ahlussunnah  Wal Jamaah,  Persaudaraan  Pekerja  Muslim  Indonesia  (PPMI)  ,  dan  Majelis  Mujahidin  (MM).  Kelompok- kelompok ini semua hampir dapat dipastikan menggunakan konsep jihad sebagai maskot gerakannya. Di sini pula kita akan melihat bagaimana bahasa agama memilik aturan-aturan dan maknanya sendiri berbeda dengan makna dasarnya.
Meski  kelompok-kelompok  ini  menolak  untuk  dikatakan  satu  aliran,  namun  secara  umum  ada beberapa ciri yang terdapat dalam semua gerakan kelompok-kelompok ini, antara lain : 1) memberikan penekanan pada pada interpretasi literal terhadap teks-teks suci agama; 2) setiap gerakan ini hampir selalu  dapat  dihubungkan  dengan  fanatisme,  radikalisme,  eksklusifisme,  intoleran,  radikalisme,  dan melitanisme; 3) kelompok-kelompok ini hampir selalu memberi penekanan kepada pembersihan agama dari isme-isme modern seperti liberalisme, modernisme, dan humanisme; 4) ada monopoli kebenaran atas tafsir agama; 5) menolak terhadap pluralisme dan relativisme.

## C. Penutup
Berbarengan dengan banyak kritik terhadap paradigma modern di satu sisi, ‘agama’ muncul kembali sebagai ‘tempat pencarian’ kalau tidak mau disebut sebagai ‘tempat pelarian’. Namun, sebagai tempat pencarian dan  proteksi terhadap  pengaruh luar  agama kadang  tampil kepermukaan  dengan ekspresi offensive , beringas dan menakutkan. Harus diakui bahwa bahasa agama menjadi bagian dari ekspresi- ekspresi tersebut. Maka dalam konteks ini analisis bahasa biasa ( ordinary language) Wittgenstein menjadi penting untuk dilakukan untuk menelusuri lebih jauh kekacauan karena penggunaan bahasa yang tidak sesuai dengan aturan permainan bahasa, adanya kecenderungan untuk mencari pengertian yang bersifat umum dengan merangkum berbagai gejala yang diperkirakan mencerminkan sifat keumumannya, serta adanya penyamaran atau pengertian terselubung melalui istilah yang tidak dipahami. 16
Wittgenstein mengingatkan  kita bahwa setiap  bahasa berbeda dan  hanya bisa dinilai  oleh aturan “mainnya” sendiri. Masalah yang terdapat dalam semua upaya untuk mengemban wacana lintas-budaya
atau percakapan global adalah bahwa suatu permainan bahasa selalu mendengar dan menilai permainan bahasa-bahasa lainnya menurut aturan mainnya sendiri. Karena setiap bahasa merupakan dunia bagi dirinya  sendiri.
Akhirnya, kalau dengan language games kita melihat makna di balik suatu aturan main, maka kita tidak boleh lupa untuk juga bersikap serupa terhadap bahasa-bahasa Barat dalam menghadapi terorisme sesuai konteks penggunaannya seperti bahasa war against terrorism yang bisa saja berarti war against Islam . Terorisme selalu dicarikan landasannya pada dalil teologis. Jika dilakukan kajian secara ontologis, ada kemiripan keluarga ( family rasamblance ) pada ungkapan yang digunakan baik oleh Islam ekstrim ataupun Amerika.
Kesan demikian semakin kuat ketika dunia digemparkan dengan tragedi 11 September, dan umat Islam seolah menjadi terdakwa dari kasus tersebut. Karena itu, perlu dilihat lebih jauh apakah penggunaan motto  tersebut oleh  negara-negara yang  merasa akan  atau  sudah menjadi  sasaran terorisme  seperti Amerika dan sekutu-sekutunya untuk memerangi terorisme adalah dalam arti memerangi Islam. Jangan- jangan war  against  terrorism adalah  sekian  dari  kecanggihan Amerika  untuk  membentuk  opini  dunia bahwa “Islam teroris”?

## Daftar Pustaka
Azyumardi Azra.  “Jihad  dan  Terorisme:  Konsep  dan  Perkembangan  Historis”  dalam Islamika No.  4, April-Juni 1994 Kaelan, Filsafat Bahasa Masalah dan Perkembangannya, (Yogyakarta: Paradigma, 2002).
Harold H. Titus, Living Issues in Philosophy: an Introductory Textbook, (New York, American Book Company, 1959).
Ludwig Wittgenstein, Philosopical Investigations, Translated by G.E.M. Anscombe, (Oxford: Basil Blackwell, 1988).
K. Bertens, Filsafat Barat Dalam Abad XX, (Jakarta: Gramedia, 1981).
Ernst Cassirer dalam Manusia dan Kebudayaan: Sebuah Esei Tentang Manusia, alih bahasa oleh Alois A. Nugroho, (Jakarta: Gramedia, 1987).
Hasyimsyah  Nasution,  Dialog  Islam  Barat  : Analisis  Semiotik  Terhadap  Filsafat  Bahasa  Wittgenstein, dalam Ulumul Qur’an Jurnal kebudayaan dan Peradaban , no. 4 vol. vii, 1997
Berger dan Luckmann, The Social Constuction of Reality (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1966). C.A. van Peursen, Ludwig Wittgenstein: An Introduction to his Philosophy , (London: Faber and Faber, 1969).
www.hkbu.edu.hk/~ppp/pf/PK06.htm - 101k - Oct 24, 2004.