## NU DALAM PERKEMBANGAN PEMIKIRAN PENDIDIKAN ISLAM

## M. Nafi’
Dosen STAI Ma’had Aly Al-Hikam Malang

## Abstrak
In  the  year  1980,  NU  was  growing  in  new enthusiasm  in  education  development  and intellectual tradition of Islam and also various effort improve;  repair  social  and  economy  of  NU followers,  especially  who  live  in  the  village.  In  this year  NU  also  develops  the  effort  of  religious discourse in  development.  The basic  reason  of  this effort for NU is meant  to  hold  firmness  one  of  the four madzhab ( Maliki, Hanafi, Syafi’i, and Hambali) , but not rarely NU people who like to use ijtihad as one of the way of to comprehend Islam openly and is lenient.  Religious pattern  in  this  wide  of  NU.  NU which  initially  follow  Asy’ari  and  Maturidi  in  the field of tauhid, Imam Junaid Al Baghdadi in tasawuf, by  degrees  all  various  a  new  wrinkle  able  to relevant  between  Ahlusunnah  Wal  Jamaah  with plurality  of  life  believe  in  existing  reality.  In  facing social  change,  NU  have  owned  motto:  “  Maintain good old value and look for better new value”. With this  motto  NU  seems  in  thinking  of  education  in Indonesia  go  trough  strategic  position.  Through activity conducted by NU during the time, NU have given  contribution  which  enough  mean  to  growth idea of education in Indonesia. It can be witnessed shifting  of  understanding  of  Islam  having  the character of textual become contextual.  So  that  by conducting  integral  view  can  be  change  religious view  of  Indonesian  nation  have  the  character  of incluusive one Keywords ; NU, islamic, education

## Pendahuluan
Salah  satu  diantara  tugas-tugas  NU  adalah  membina  pendidikan disamping  mengembangkan  dakwah,  ekonomi,  dan  mabarrot  (sosial). Masalah pendidikan sebenarnya bukan merupakan masalah baru dalam NU, sebab  organisasi  ini  cikal  bakalnya  dari  perkumpulan  yang  bergerak  dalam lapangan  pendidikan  yaitu  Taswirul  Afkar  sebuah  grup  diskusi  di  Surabaya yang didirikan oleh KH. Wahab Hasbullah tahun 1914, kemudian berkembang menjadi  Nahdlatul  Wathan  tahun  1916,  sebagai  suatu  organisasi  yang bergerak  dalam  lapangan  pendidikan  dan  berhasil  mendirikan  beberapa madrasah  di  Surabaya  dan  kota-kota  lain  seperti  Madrasah  Nahdlatul Wathon  di  Surabaya  dengan  jumlah  18  Madrasah  (antara  lain  Madrasah Hidayatul  Wathon  Jagalan,  Nahdlatul  Wathon  Pacar  Keling,  Nahdlatul Wathon Petukangan, Akhul Wathon Wonokromo dan sebagainya), Madrasah Nahdlatul Wathon di Singosari Malang yang didirikan KH Masykur tahun 1923 sebagai cabang Nahdlatul Wathon Surabaya. Kemudian berkembang hampir seluruh  cabang  NU  seperti  di  Jawa  Barat  berpusat  di  Madrasah  Mathla’ul Anwar  Menes-Banten,  di  Jawa  Tengah  berpusat  di  Madrasah  Nahdlatul Wathon Jomblangan Kidul Semarang dan banyak lagi di daerah lain. Kita telah maklum  bersama  bahwa  dalam  hal  pendidikan  antara  NU  dengan Muhammadiyah  terutama  pada  awal  berdirinya  memang  seakan-akan  ada pembagian kerja atau tepatnya terdapat perbedaan pola walaupun keduanya sebagai  organisasi  sosial  keagamaan  yang  sama-sama  berdasarkan  Islam. Pada  saat  berdirinya  NU  lebih  banyak  menangani  pendidikan  lewat  jalur pondok  pesantren  dan  sekolah  agama  (madrasah)  atau  bertitik  tolak  pada pendidikan  pondok  pesantren  dan  madrasah,  sedangkan  Muhammadiyah dalam  hal  menangani  masalah  pendidikan  umum  seperti  HIS,  MULO,  HBS, Normal  School,  dan  sebaginya  yang  saat  itu  merupakan  sistem  pendidikan modern  di  Indonesia  sesuai  dengan  sistem  Eropa  yang  diterapkan  oleh Belanda,  walaupun  keduanya  tidak  lepas  dari  Sistem  lainnya  seperti Muhammadiyah  mendirikan  sekolah  agama  dan  sebaliknya  NU  mendirikan sekolah umum, tetapi pada dasarnya prinsip dan pola semula demikian.
Titik  tolak  NU  tersebut  bukannya  tidak  beralasan,  tetapi  memang didasari  beberapa  pertimbangan  dan  latar  belakang  sejarah  serta  tujuan pendidikan yang melingkupinya, antara lain:
A. NU  dilahirkan  oleh  para  Ulama  mayoritas  Ulama  pondok Pesantren. Sebagai yang dilahirkan oleh Ulama Pondok Pesantren atau  paling  tidak  alumni  pondok  pesantren  (dan  minimal membina Madrasah), sudah wajar apabila NU hidup, tumbuh, dan bekembang  sesuai  naluri  perkembangan  yang  melahirkannya, yaitu  Ulama Pondok Pesantren,  begitu  pula  setelah  organisasi  ini melembaga  secara  timbal  balik  akan  mengembangkan  sistem pendidikan Pondok Pesantren, di mana ia dilahirkan dari induknya tesebut.  Walaupun  tampaknya  antara  NU  dengan  Pondok Pesantren  tidak  memiliki  hubungan  fungsional,  tetapi  antara keduanya  seperti  dua  sisi  mata  uang  yang  berbeda  tetapi  tidak
dapat dipisahkan antara yang satu sama lain, bahkan satu sisi tak ada  artinya  tanpa  sisi  yang  lain,  begitu  pula  antara  NU  dengan Pondok Pesantren seakan-akan merupakan satu kesatuan.
B. Sifat NU organisasi tradisional sangat menghormati adanya tradisi lama  dalam  masyarakat  asalkan  tidak  bertentangan  dengan Syariat  Islam.  Diantara  tradisi  dalam  masyarakat  Islam  saat  itu adalah  sistem  pendidikan  Pondok  Pesantren  sudah  ada  di Indonesia sejak agama Islam masuk ke negeri ini. Tradisionalisme NU  ini  sesuai  dengan  semboyan  “Membina  nilai-nilai  lama  yang baik dan menggali nilai-nilai baru yang lebih baik”.
C. Pondok  Pesantren  dan  madrasah  saat  itu  adalah  merupakan lemabaga  pendidikan  Islam  yang  mengembangkan  ajaran  Islam Ahlusunnah  Wal  Jamaah  dengan  mengikuti  salah  satu  diantara empat  madzhab  (Hanafi,  Maliki,  Syafi’i,  dan  Hambali)  terutama Madzhab Syafi’i yang dianut mayoritas umat Islam Indonesia sejak masuknya agama itu, sehingga pantas sekali NU mengembangkan sistem Pondok Pesantren dan Madrasah karena lembaga tersebut sesuai dengan tujuan didirikannya Jami’iyah NU.
D. Sikap NU terhadap penjajah Belanda adalah Non Cooperation atau tidak  mau  bekerja  sama  dengan  Belanda,  sehingga  dalam  sistem pendidikannya  NU  tidak  mau  meniru-niru  atau  mengikuti  sistem pendidikan Belanda/Barat seperti: HIS, HBS, MULO, AMS, Normal School, dan sebagainya. NU memiliki sistem pendidikan tersendiri yang tidak berbau Belanda yaitu Pondok Pesantrendan Madrasah. Bila  kita  pelajari  memang  tampak  antipati  jamliyah  NU  kepada Belanda, seperti hasil muktamar NU ke 11 di Surabaya (12 Rabiul Akhir  1346/9  Oktober  27  tentang  orang  Indonesia  memakai celana  panjang,  dasi,  sepatu,  dan  topi  yang  dianggap  meniru orang kafir (Belanda). Keputusan Muktamar atas masalah tersebut adalah  sebagai  berikut:  “Apabila  memakai  celana  panjang,  dasi, sepatu, dan topi (Pakaian ala Belanda-Pen) sengaja meniru orang kafir  dan  menyemarakkan  kekafirannya  hukumnya  orang  itu menjadi kafir (dengan pasti). Apabila sengaja orang tersebut turut menyemarakkan  hari  raya  dengan  tidak  mengingat  kekafirannya, maka hukumnya tidak kafir tetapi berdosa.  Apabila  sengaja  tidak meniru sama sekali, tetapi sekedar hanya berpakaian demikian, ini hukumnya  tidak  terlarang  tetapi  makruh.  Melihat  keputusan muktamar kedua tersebut di atas jelas dari tiga alternatif terhadap orang  Indonesia  yang  berpakaian  ala  Belanda  atau  ala  Eropa hukumnya  adalah  kafir,  berdosa  tapi  tidak  kafir  atau  makruh.  Di sini  makruh  merupakan  alternatif  lain  yang  lebih  ringan  seperti mubah  atau  jaiz.  Dengan  keputusan  tersebut  menunjukkan betapa  besar  antisipasi  NU  terhadap  Belanda  yang  dianggapnya banyak merugikan umat Islam.
E. Disamping  latar  belakang  dan  faktor-faktortesebut  di  atas  ada pula  faktor  lain  yang  melatar  belakangi  sikap  NU  dalam  masalah pendidikan terutama pendidikan umum, yaitu memang pada saat NU didirikan sedikit sekali tokoh NU yang mengenyam pendidikan barat secara resmi, baik tokoh tua maupun mudanya. Jarang sekali saat itu tokoh NU keluaran AMS, HBS, HIS, apalagi seorang Master In de Rechten keluaran Recht Hooge School atau dokter keluaran STOVIA,  lain  dengan  Muhammadiyah  banyak  tokoh  terutama tokoh mudanya berpendidikan barat sampai Master In de Rechten seperti  Muhammad  Rum,  Kasman  Singodimejo,  dan  sebagainya. Tokoh-tokoh  NU  saat  itu  mayoritas  keluarga  pondok  pesantren atau  Madrasah.  Dengan  keadaan  demikian  apabila  saat  itu  NU mendirikan  sekolah  umum  model  pendidikan  barat  tentu  saja belum  kuat  karena  masih  belum  mampu  menyediakan  kader- kader  yang  mengelola  pendidikan  tersebut.  Oleh  karena  itu, sesuai dengan kondisinya dan kesiapan kader-kadernya maka NU lebih  menitik  beratkan  kepada  pengembangan  dan  pembinaan sistem  pendidikan  Pondok  Pesantren  sebagai  ciri  khasnya.  Lain dengan  Muhammadiyah  yang  banyak  berkecimpung  dalam pendidikan umum.
Pendidikan  dalam  kalangan  NU  mempunyai  tujuan  berbeda  dengan pendidikan  pada  organisasi  lainnya  seperti  Muhammadiyah,  Taman  Siswa, Indische  Studi  Club  dan  lain-lain  di  samping  ada  pula  kesamaannya.  Tujuan pendidikan  dalam  NU  atau  tujuan  NU  mendirikan  lembaga  pendidikan  baik Pondok Pesantren, Madrasah dan kemudian Sekolah umum tidak dapat lepas dengan  tujuan  keagamaan  sebagai  cerminannya.  Hal  ini  sesuai  dengan  ciri khas  dan  kepribadian  NU  sebagai  jam’iyah  diniyah  (organisasi  sosial keagamaan).  Menurut  Statuten  (Anggaran  Dasar)  NU  yang  asli  disebutkan bahwa maksud/tujuan perkumpulan ini (NU) yaitu: memegang dengan teguh pada salah satu dari madzhabnya Imam empat, yaitu Imam Muhammad bin Idris  As  Syafi’i,  Imam  Malik  bin  Annas,  Imam  Abu  Hanifah  A  Nu’man,  atau Imam  Ahamad  bin  Hambal,  dan  mengerjakan  apa  saja  yang  menjadikan kemaslakhatan agama Islam. Untuk mencapai maksud perkumpulan ini maka, diadakan ikhtiar:
A. Mengadakan perhubungan diantara Ulama-ulama yang bermadzhab.
B. Memeriksa  kitab-kitab  sebelumnya,  dipakai  untuk  mengajar, supaya diketahui apakah  itu  dari  pada  kitab-kitabnya  ahlusunnah wal jamaah atau kitab-kitabnya ahli Bid’ah.
C. Menyiarkan agama Islam di atas madzhab sebagai tersebut dalam fasal 2 dengan jalanan apa saja yang baik.
D. Berikhtiar memeperbanyakkan madrasah-madrasah yang bedasar agama Islam.
E. Memeperhatikan  hal-hal  yang  berhubungan  dengan  masjid- masjid,  langgar-langgar  dan  pondok-pondok  begitu  juga  dengan hal ihwalnya anak yatim dan orang-orang yang fakir miskin.
F. Mendirikan  badan-badan  untuk  memajukan  urusan  pertanian, perniagaan,  dan  perusahaan,  yang  tidak  dilarang  oleh  syariat agama Islam.
Setelah NU melembaga menjadi suatu jamiiyah maka NU mendirikan juga  masalah  pendidikan,  apalagi  dengan  munculnya  beberapa  tokoh  muda seperti  KH  Mahfudz  Siddiq  dan  KH  Wahid  Hasyim  yang  banyak  menaruh minat dalam bidang tersebut. Lembaga pendidikan MAARIF yang asalnya dari MAARIF NU secara resmi lahir sebagai keputusan Muktamar NU ketiga belas di  Menes-Banten,  11-16  Juni  1938  yang  memutuskan  pendidikan  NU  yang diberi nama MA’ARIF NU yang dipimpin langsung oleh KH Wahid Hasyim.
Sebagai cikal bakalnya adalah konferensi bagian pendidikan NU Jawa Timur  di  Singosari-Malang  12  Februari  1938.  Hasil  konferensi  Singosari- Malang itulah yang kemudian dibawa ke Muktamar NU ketiga belas di Meses clan  berhasil  disetujui  untuk  meningkatkan  pendidikan  di  kalangan  sekolah NU.34.  Kosep  pendidikan  NU  diantaranya  membagi  sekolah  NU  atau Madrasah  NU  menjadi  dua  macam  yaitu:  Madrasah  umum  dan  Madrasah Ikhtisariyah (kejuruan). Madrasah umum dibedakan menurut jenjang:
A. Madrasah Alawiyah (semacam TK) 2 tahun.
B. Madash Ibtidaiyah (setingkat SD) 3 tahun.
C. Madrasah Tsanawiyah (setingkat SMP) 3 tahun.
D. Madrasah Mualimin al Wusto dan Ulya (semacam PGA) menengah dan atas dengan masa belajar 3 tahun.
Madrash Iktisasiyah seperti pertukangan, pertanian, hukum maupun perdagangan  dan  sebagainya.  Kurikulum  Madrasah  NU  campuran:  agama umum dan nama Madrasah diharuskan mencantumkan nama NU.
Konsep  pembaharuan  yang  dilakukan  oleh  KH  Wahid  Hasyim  tidak begitu  saja  dapat  berjalan  dengan  mulus  di  kalangan  NU  walaupun  beliau putra  Hadrotus  Syeh  KH  Hasyim  Asy’ari,  tetapi  banyak  tantangan  dari berbagai pihak. Pada mulanya di kalangan pendidik NU belum tertarik bahkan menolak  kurikulum  pelajaran  umum.  Bisa  dimengerti  karena  pada  saat  itu semangat  antara  Belanda  telah  memasuki  sendi  kehidupan  masyarakat  NU yang amat dalam. Sehingga segala apa yang dilakukan Belanda, dianggapnya membahayakan  umat  Islam.  Namun  karena  kegigihan  KH  Wahid  Hasyim  di dalam  memberikan  penjelasan-penjelasan  seperlunya  kepada  para  pendidik NU,  akhirnya  berbagai  sekolah  NU  berkemabang  menjadi  bentuk  sekolah modern yang mengajarkan kurikulum campuran agama dan umum.

## Perkembangan Pemikiran Pendidikan Islam Di Indonesia
Secara  historis,  perkembangan  pemikiran  pendidikan  Islam  di Indonesia  tidak  bisa  terlepas  dari  gerakan  kaum  Wahabi.  Gerakan  Wahabi pada abad  XIX merupakan  suatu  gerakan  pembaharuan  Islam  yang  pertama dalam  sejarah  pemikiran  modern,  sebagai  respon  dari  kehancuran  dan
kemandegan  dunia  Islam  sejak  abad  pertengahan.  Gelombang  kebangkitan lahir  sepanjang  abad  XIX  dan  awal  abad  XX;  kali  ini  merupakan  respon terhadap  kemajuan  yang  dicapai  masyarakat  Barat  modern.  Gerakan pembaharuan yang dipelopori Muhammad Abduh yang kemudian dilanjutkan oleh  Jamaluddin  Al  Afgani  serta  Rasyid  Ridha  ini,  menandai  kemajuan gerakan modernisme Islam. 1
Jika kita melihat konteks perkembangan pemikiran Pendidikan Islam di  Indonesia  adalah  merupakan  respon  dari  gerakan  Wahabi.  Hal  ini  dapat kita lihat dari tokoh-tokoh pembaharu di Indonesia yang sebelumnya belajar ke  Timur  Tengah,  dan  setelah  itu  melahirkan  banyak  kelompok-kelompok atau  organisasi-organisasi  yang  sangat  banyak  pengikutnya,  seperti  KH Ahamad  Dahlan  mendirikan  Muhammadiyah  (1912),  A.  Hasan  mendirikan Persis (1923) dan  Al Irsyad  merupakan  wakil  utama  dari  gerakan  itu.  Hal  ini juga  bisa  dilihat  dengan  terbentuknya  majlis-majlis  taklim  seperti  Sumatera Thawalib  di  Sumatera  Barat  (1907)  dan  Musyawarah  Thalibin  di  Kalimantan Selatan. 2 Kelompok-kelompok  tersebut  di  atas  adalah  kelompok-kelompok pembaharu  yang  tercatat  dalam  tesisnya  Deliar  Noer  sebagai  asal  mula pertumbuhan  gerakan  modern  Islam  dalam  bidang  pendidikan  dan  sosial keagamaan. 3
Dan  dalam  bidang  politik,  terbentuknya  Sarekat  Islam  dengan tokohnya  HOS.  Cokroaminoto  dan  H  Agus  Salim,  serta  partai-partai  Islam seperti  Pesatuan  Muslimin  Indonesia  (PERMI)  dan  Partai  Islam  Indonesia. Yang  pertama  dipelopori  oleh  Ilyas  Yacob  dan  yang  kedua  dibawa  oleh Sukiman  dan  Wali  Al  Fatah,  dua  orang  tokoh  yang  sebelumnya  mendapat skorsing  dari  Sarekat  Islam,  sehingga  kemudian  membentuk  partai  Islam Indonesia. 4
Sebagai  respon  dari  gerakan  pembaharuan  tersebut  tampillah Nahdlatul  Ulama  (NU)  yang  mewakili  dari  kalangan  tradisionalis,  untuk menekankan  kembali  pentingnya  mempetahankan  tradisi  dengan  mengacu kepada  kitab-kitab  klasik  para  ulama  mu’tabardan  berpegang  teguh  pada salah satu dari empat madzhab fiqh sebagai penolakan terhadap pemikiran- pemikiran  yang  dilancarkan  oleh  para  pembaharun  yang  dianggap  banyak dari ajaran-ajarannya yang menyimpang dari ajaran Islam.
Reaksi  unutuk  membendung  arus  perubahan  tersebut  tidak  hanya berasal  dari  kalangan  NU  saja,  tetapi  dari  kalangan  nasionalis  yang  netral agama pun memberikan reaksi terhadap pembaharuan tersebut.
1 Saiful  Muzani, Bias  Modernisasi  Dalam  Neo  Modernisme  Islam, dalam Prisma, 3 Maret, 1991., 53.
2 Syadzali  Mustafa, Asas-asas  Hukum  Islam  di  Indonesia (Solo:  Ramadhani, 1990), 52.
3 Deliar  Noer, Gerakan  Modern  Islam  di  Indonesia, (Jakarta:  LP3ES, 1980),170.
4 Ibid., 175.

## Masuknya Islam di Indonesia dan Konteks Sosio Kulturalnya
Islam masuk di Indonesia dimulai dari Samudra Pasai sekitar abad 13 ini bisa kita ketahui dari catatan yang menyatakan bahwa pada masa itu Ibnu Bathutah,  seorang  dari  Maroko,  mengunjungi  Samudra  Pasai  yang  saat  itu diperintah oleh Sultan Malik Zahir, pada abad 14, tapi diketahui bahwa Islam telah berkembang lebih dai seabad di daeah itu. Jadi, pada abad sebelumnya yaitu pada abad 13, Islam sudah melebarkan sayapnya di Samudra Pasai 5
Ada  pula  yang  menyebutkan  bahwa  Islam  masuk  di  Indonesia  pada abad  ke-7.  sumber  ini  kemungkinan  besar  menunjukkan  kebenaran.  Karen pada  waktu  itu  Islam  telah  masuk  di  salah  satu  wilayah  di  Sumatera  Utara terutama  di  selat  Malaka,  yang  dibawa  oleh  para  pedagang  muslim  dari Jazirah Arab, India, dan Persia.
Masuknya  Islam  di  Indonesia  bisa  dilacak  melalui  sumber-sumber yang diajdikan  indikasi diterimanya Islam  di kawasan  tersebut.  Pendapat  ini sejalan dengan pendapat A. E. Priyono yang mengatakan bahwa “jejak-jejak” kedatangan  Islam  dapat  dilacak  sejak  abad  11,  misalnya  dengan ditemukannya  makam  seorang  wanita  Muslim  di  Leran  Jawa  Timur  pada tahun  1082,  tetapi  perkembangan  Islamisasi  tampaknya  baru  dimulai  sejak akhir abad ke 13 dan lebih khusus lagi pada abad ke-14 dan 15. 6
Deliar  Noer  menyebutkan  bahwa  asal  usul  petumbuhan  gerakan modern  Islam  di  bidang  pendidikan  dan  sosial  adalah  dibawah  di  daerah Minangkabau  yang  dipelopori  oleh  Syaikh  Ahmad  Khatib  yang  kemudian mencetak tokoh-tokoh pemabaharu petama di Minangkabau, seperti: Syaikh Muhammad Jamil Jambek, Haji Abdul Karim Amrullah (Buya Hamka), dan Haji Abdullah  Muhammad.  Di  Jawa  seperti:  H.  Ahamd  Dahlan  (pendiri Muhammadiyah) dan KH. Hasyim Asy’ari (pendiri NU). 7
Sejak  awalnya,  proses  penyebaran  Islam  terutama  di  pulau  Jawa masih  terbatas  di  sepajang  daetah  utara  Jawa,  dan  sampai  sekarang  pantai tersebut menjadi basis munculnya pemikir dan penganut Islam yang militant. Hingga abad ke-15, koa-kota pantai, baik Jawa maupun Sumatera merupakan wilayah  pertama  yang  menerima  Islam.  Dengn  didirikannya  pusat-pusat kegiatan komersial, para pedagang muslim itu menarik perhatian masyarakat setempat  dan  menduduki  kelas  sosial  ekonomi  yang  strategis,  bahkan langsung  mengawini  wanita-wanita  muslimah  setempat.  Mereka  telah melapangkan  jalan  untuk  suatu  proses  Islamisasi  masyarakat  setempat secara lebih sistematis. 8
5 Fakhry Ali dan Bachtiar Efendy, Merambah Jalan Baru  Islam Rekonstruksi Pemikiran Islam Indonesia Masa Orde Baru, (Bandung : Mizan, 1992), 47.
6 A.  E.  Proyono, Periferalisasi,  Oposisi  dan  Integrasi  Islam  di  Indonesia (Menyimak  Pemikiran  Kuntourijoyo)  dalam  Kuntourijoyo, Paradigma  Islam
Interpretasi Unfuk Ahsi, (Bandung : Mizan, 1991), 26. 7 Deliar Noer, Gerakan Modern Islam…, 39. 8 Fakhry Ali, Merambah Jalan Baru Islam…, 30.
Dalam  penyebaran  Islam,  khusunya  di  pulau  Jawa  tidak  lepas  dari pengaruh  besar  “walisongo”.  Diterimanya  kehadiran  walisongo  dalam kehidupan  keagamaan  masyarakat  Jawa  adalah  adanya  pengaruh  mereka yang  besar  sekali  dalam  kehidupan  masyarakat  sehari-hari.  Pengaruh  itu tidak  hanya  terungkap  dalam  bidang  keagamaan,  tetapi  juga  mencakup bidang  ekonomi,  pendidikan,  dan  kekuasaan.  Hal  ini  terbukti  dengan masuknya  beberapa  kesultanan  Jawa  ke  dalam  agama  Islam,  seperti Mataram, Demak, Gresik, Cirebon, dan lain sebagainya. 9
Islam  dapat  tersebar  dan  diterima  oleh  masyarakat  di  tanah  air  ini karena  ada  beberapa  sebab  antara  lain  adalah  karena  Islam  mempunyai watak  terbuka  menerima  unsur-unsur  budaya  dan  peradaban  luar.  Islam dianggap  sebagai  institusi  yang  amat  dominan  untuk  menghadapi  dan melawan  segala  ekspansi  dan  gelombang  peradaban  dari  luar  terutama Kristenisasi yang dibawa oleh kolonialis melalui tangan-tangan kekuasaannya. 10
Meskipun  ada  kekhawatiran  dalam  menghadapi  budaya  dan peradaban  dari  luar,  Islam  dengan  sikap  terbukanya  tersebut,  tidak selamanya  unsur-unsur  dari  luar  tersebut  ditolak  begitu  saja,  tetapi  perlu dipilah-pilah  mana  yang  relevan  dengan  nilai-nilai  Islam  dan  mana  yang bertentangan dengan nilai-nilai Islam.

## Pergerakan Pemikiran Pendidikan Islam Di Indonesia
Sebelum  membicarakan  tentang  gerakan-gerakan  pemikiran pendidikan  di  Indonesia,  agar  dalam  pembahasan  ini  tidak  terjadi  lintas pemahaman, maka persoalan pokok yang perlu dihadirkan disini adalah apa yang  dimaksud  dengan  pemikiran  pendidikan  Islam  itu.  M.  Amin  Rais berpendapat bahwa apa yang dimaksud pemikiran pendidikan Islam itu pada hakikatnya merupakan  hasil olah  pikir kaum  muslimin  yang  dilakukan  untuk mencari pemecahan atas berbagai persoalan yang mereka hadapi. Pemikiran pendidikan kaum muslimin itu sudah tentu menjadikan Al-Qur’an dan Sunnah sebagai  titik  tolak  yang  sekaligus  memberikan  pengarahan  kearah  mana pemikiran  itu  harus  dikembangkan. 11 Sejalan  dengan  pendapat  itu Muhammad  Al-Bahiy  dalam  bukunya  yang  berjudul  “Pemikiran  Islam” menyebutkan  bahwa  pemikian  Islam  yang  dimaksud  adalah  sebagai  upaya akal  dari  para  ulama  Islam  untuk  menerangkan  Islam  dari  sumbernya  yang asli, yaitu Al-Qur’an dan Sunnah Shahih. 12 Sementara itu Fahri Ali dalam salah satu  tulisannya  mendefinisikan  pemikiran  Islam  sebagai  refleksi  intelektual
9 Ibid, hal., 36. 10 M.  Masyhur  Amin, Dialog  Pemikiran  dan  Realitas  Empirik, (Yoogykarta: LKPSM NU DIY, 1983), 17.
11 Amien  Rais, Pergumulan  Pemikiran dalam Muhammadiyah, (Yogyakarta: SiPress, 1990), 37.
12 Muhammad Al-Bahiy, Pemikiran Islam, (Bandung : Risalah, 1985), 15.
104 | NU DALAM PERKEMBANGAN PEMIKIRAN PENDIDIKAN ISLAM
yang  sistematis  dalam  menanggapi  permasalahan  individu,  sosial  politik, ekonomi dan kebudayaan dari perspektif ajaran Islam. 13

## A. Gerakan Pendidikan Islam Tradisionalis
Secara  empiris,  ajaran-ajaran  yang  disampaikan  ulama  ketika  Islam baru  masuk  ke  Indonesia  ialah  lebih  banyak  difokuskan  pada  bidang-bidang ritual  dan  disesuaikan  dengan  tradisi masyarakat  setempat.  Bidang  garapan yang dianggap paling actual adalah penyampaian ajaran-ajaran yang dibawa oleh empat madzhab fiqh. Pengakuan terhadap madzhab-madzhab tersebut sebagai sama-sama benar mengukuhkan kembali paham dasar aswaja. 14
Dalam  faham  ini  semula  menekankan  pada  bidang  fiqh,  akan  tetapi dalam  perkembangannya  konsep  dasar  aswaja  itu  berubah,  tidak  hanya menekankan kepada aspek fiqh saja, tetapi bidang teologi, filsafat, politik dan mistisisme pun dikembangkan lebih lanjut. 15
Madzhab-madzhab  fiqh  tersebut  dianggap  paling  berhasil  dalam mengembangkan  ajaran-ajarannya,  sampai-sampai  di  abad  modern  ini, pengaruh  kuat  itu  masih  tetap  terasakan,  terutama  bagi  mereka  yang menyebut dirinya sebagai kelompok Ahlusunnah  wal  jamaah atau  golongan Sunni . Dan diantara empat madzhab tersebut, madzhab Imam Syafi’ilah yang banyak mempengaruhi pola kehidupan keagamaan umat Islam Indonesia.
Walaupun demikian tidak semua umat Islam menyandarkan perilaku keagamaannya  pada  pemikiran  fiqh  Imam  Syafi’i.  tetapi  masih  dapat dikatakan  bahwa  mayoritas  umat  Islam  di  Indonesia  masih  mengikuti  pola pikir aliran Syafi’iyah. 16
Ciri-ciri  pemikiran  tradisonal  menurut  Baharuddin  Ahmad  dalam jurnal  Ulumul  Qur’an  menyebutkan  bahwa  ciri-ciri  pemikiran  tradisional mengenal tiga prinsip:
1. Mereka  percaya  pada  tingkat  tertinggi, ditingkat  transcendental kita  dapat  melihat  suatu  hakikat  kebenaran  dalam  berbagai bentuk  agama  dan  tradisi,  yang  diturunkan  pada  zaman  yang berbeda,  pada  masyarakat  yang  berbeda,  dan  dalam  bentuk bahasa  yang  berbeda,  namun  terdapat  satu  prinsip  atau  satu hakikat  dibalik  agama-agama  atau  tradisi  otentik  ini,  yang  dapat menyatukan pemahaman di tingkat transendental.
2. Dalam  setiap  bentuk  seni  dalam  tradisi  ada  prinsip-prinsip kebenaran  dan  keindahan. Setiap  individu  dalam  masyarakat
13 Fakhry Ali, kemandegan Pemikiran Islam dalam Prisma, 3 Maret 1991, 31.
14 Nurcholis  Madjid, Khazanah  Intelektual  Islam, (Jakarta  :  Bulan  Bintang, 1984), 15.
15 Harun  Nasution, Islam  Ditinjau  dari  Beberapa  Aspek,  I,  II, (Jakarta  :  UI Jakarta, 1974).
16 Fachry Ali dan Bachiar Efendi, Merambah Jalan Baru Islam…, 46.
tradisional  atau  agama  tradisionalis  merujuk  pada  hakikat  yang sama.
3. Kaum  tradisionalis  yakin  bahwa  kebudayaan,  pemikiran  dan peradaban  modern  adalah  buruk, karena  tak  berazaskan  pada prinsip  keagamaan  dan  kerohanian  dan  memperlihatkan kejatuhan  manusia.  Segala  bentuk  kesenian  modern  adalah bertentangan dengan kesenian tradisional. 17
Dari  gambaran  diatas  dapat  disimpulkan  bahwa  golongan tradisionalis  percaya  bahwa  pada  hakikatnya  Tuhan  tidak  dapat meninggalkan  manusia,  demikian  pula  manusia  tidak  bisa  meninggalkan Tuhan,  sebab  fitrah  manusia  adalah  ketuhanan,  maksudnya  sifat-sifat manusia disifati Tuhan.
Di  sinilah  NU  disebut  sebagai  golongan  tradisionalis,  karena  dalam realitanya  NU  menekankan  pada  tradisi  dan  perlunya  bermadzhab  fiqh seperti yang telah disebutkan diatas.
Perlu  diketahui,  secara  garis  besar  dapat  dikatakan  bahwa  kalangan tradisionalis menyandarkan pandangan keagamaannya pada 3 tradisi paham keagamaan:
1. Dalam bidang hukum Islam
Mereka  menganut  ajaran-ajaran  salah  satu  madzhab  empat. Sedangkan  dalam  prakteknya  kelompok  ini  merupakan  penganut kuat madzhab Syafi’i.
2. Dalam bidang tauhid
Mereka  menganut  ajaran-ajaran  Imam  Abu  Hasan  Al-Asy’ari  dan Imam  Abu  Mansur  Al-Maturidi.  Harun  nasution  membagi Maturidiyah dalam dua kelompok, Samarkand yang lebih dekat ke Mu’tazilah dan Bukhara yang lebih dekat ke Asy’ariyah. 18
3. Dalam bidang tasawuf
Kelompok  ini  menganut  dasar-dasar  ajaran  Imam  Abu  Qasim  Al- Junaid Al-Baghdadi dan Imam Ghozali RA.
Dari  ketiga  pandangan  tradisionalis  inilah  dijadikan  landasan  bagi organisasi  keagamaan  Nahdlatul  Ulama  (NU)  sehingga  dengan  sendirinya keberadaan  organisasi  NU  disebut  sebagai  golongan  yang  mewakili  faham tradisionalis.

## Gerakan Pendidikan Islam Modernis
Nurcholis  Madjid  mengartikan  modernisasi  identik  dengan pengertian  rasionalisasi,  yang  berarti  perombakan  pola  berpikir  dan  tata
17 Baharuddin  Ahmad, Tradisionalisme  Islam, dalam  Ulumul  Qur’an,  Vol., 111 No. 3, 1992, 64.
18 Harun  Nasution, Reaktualisasi  Teologi  Mu’tazilah  Bagi  Pembaharuan Umat, dalam Ulumul Qur’an Vol., IV, No. 4, 1993, 9.
106 | NU DALAM PERKEMBANGAN PEMIKIRAN PENDIDIKAN ISLAM
kerja yang lama yang tidak akliyah (rasional) dan menggantikan dengan pola pikir dan tata kerja baru yang rasional. 19
Dalam  agama  Islam,  modernisasi  ini  disebut  dengan tajdid .  Seoang yang  melakukan  pembaharuan  ini  disebut mujaddid dan  mendapat kedudukan  yang  terpuji  menurut  pandangan  agama,  karena  merupakan seseorang yang secara khusus diutus oleh Allah untuk menyelamatkan agama dari penyelewengan. Gerakan pembaharuan itu juga disebut sebagai gerakan ishlah, yaitu  gerakan  yang  berusaha  memperbaiki  kondisi  umat  yang  lemah akibat  tradisi,  praktek  dan  kepercayaan  yang  salah.  Sedangkan  sebutan  lain untuk gerakan semacam ini ialah gerakan salaf, suatu gerakan yang mencoba mengembalikan  kondisi Islam seperti pada masa  generasi  salaf,  ketika  Islam masih murni dan belum tercampur dengan konsep-konsep teologi asing. Hal ini  didasarkan  pada  pengamatan  histories  bahwa  timbulnya  berbagai  aliran pemikiran  pendidikan  pasca  generasi  salaf,  khusus  dalam  teologi  dan falsafah,  menyebabkan  kehancuran  Islam.  Untuk  menghindari  kehancuran itu, umat harus kembali ke masa salaf, karena Nabi SAW. bersabda :”Sebaik- baik  masa  ialah  masa  di  mana  aku  hidup  setelah  itu  kurun  sesudahnya  dan seterusnya.”.  Fachri  Ali  mengkategorikan  ciri  kelompok  modernis  adalah sebagian  besar  berdomisili  di  perkotaan,  mereka  berpendirian  bahwa  pintu ijtihad  tidak  pernah  tertutup.  Oleh  karena  itu,  praktek  taqlid  harus dihilangkan;  ajaran-ajaran  Islam  harus  diterjemahkan  secara  rasional sehingga  mampu  membangun  dan  bersaing  dengan  peradaban  modern. Dengan  kata  lain,  berusaha  menghadirkan  Islam  dalam  bentuk  yang  sesuai dengan perkembangan zaman. Demikian juga masalah pendidikan Islam tidak hanya  diorientasikan  kepada  kurikulum  agama  saja.  Dengan  cara  demikian umat  Islam  dapat  keluar  dari  kolonialisme  Barat,  keluar  dari  kemiskinandan kebodohan, serta dapat mengembalikan citra Islam yang sebenarnya. 20

## Gerakan Pemikiran Islam Kontemporer

## A. Akar Gerakan Islam Kontemporer
Pada umumnya gerakan-gerakan Islam baik yang tradisional maupun yang  modernis  muncul  ke  permukaan  adalah  akibat  adanya  pengaruh modernis  baik  internal  maupun  eksternal  yang  perkembangannya  berusaha untuk  mempengaruhi  gerakan-gerakan  lain  untuk  mengadakan  aksinya. Gerakan  kontemporer  nampaknya  juga  demikian,  yaitu  berasal  dari ketegangan-ketegangan  yang  dialami,  baik  oleh  gerakan  tradisional- modernis, maupun oleh kelompok modernis.
19 Nurcholis  Madjid, Islam  Kemoderenan  dan  Keindonesiaan, Bandung Mizan, 1987.
20 Masdar  F.  Mas’udi, Menuju  Keberagaman  yang  Politik,  Reorientasi Pemikiran  Keagamaan  NU  Muhammadiyah,  dalam  Syafi’I  Ma’arif  Muhammadiyah- NU: Reorientasi Wawasan Keislaman, (Yogyakarta : LPP1 UMY-LKPSMNU, 1983), 87.
Yang lebih parah lagi adalah gerakan yang muncul di Indonesia adalah akibat  ketidakpuasan  ideologi  yang  dibawa  oleh  masing-masing  gerakan- gerakan yang sudah mapan, akibatnya ia membentuk kelompok sendiri guna merubah orientasi dari pemahaman awal, kearah orientasi pemahaman yang murni.  Sayangnya  niat  baik  semacam  itu,  masih  didasari  dengan  sikap ketertutupan  terhadap  kelompok  lain,  yang  mana  kelompok  ini  sering diidentikkan dengan “fundamentalisme”. 21
Gerakan  kontemporer  sebenarnya  mempunyai  pandangan  yang diprioritaskan pada :
1. Mencari  penyelesaian  dalam  rangka  mengatasi  antagonisme  di antara  komunitas-komunitas  Islam  melalui  apa  yang  disebut sebagai pemurnian ajaran yang lebih mendasar.
2. Menggunakan  aspek-aspek  yang  fungsional  dari  ajaran bermadzhab.
3. Mencari  pijakan  baru  di  dalam  ajaran  Islam  guna  memberi  dan memikirkan masa depan umat Islam secara manusiawi. 22
Karena  orientasinya  demikian  itu,  kehadirannya  dapat  dipandang sebagai  perwakilan  generasi  yang  cendeung  berpikir  bebas,  kritis,  dan  lebih berorientasi  pada  nilai-nilai  yang  universal.  Seringkali  mereka  memiliki kemampuan  melakukan  pengkajian  ulang  terhadap  “tradisi”,  dan  secara bersama-sama mendiskusikan berbagai permasalahan sosial- kemasyarakatan.  Hal  semacam  itu  akhirnya  akan  dapat  mendorong munculnya arah baru dalam gerakan pemikiran Islam di Indonesia.

## B. Perkembangan Pendidikan Kontemporer di Indonesia
Melihat semaraknya gejala fundamentalitas  di  Indonesia  khususnya, boleh dibilang sebagai awal munculnya geakan Islam, “kontemporer”, ini bisa dipertegas dengan banyaknya kajian-kajian yang diadakan di kampus-kampus yang  kebanyakan  diprakarsai  oleh  generasi  muda  yang  berlatar  belakang Ialam  tradisional.  Kebanyakan  masalah  yang  diangkat  adalah  masalah  Islam dan hukum fiqh, sehingga pembicaraannya dinilai sebagai Islam yang radikal dan  eksklusif.  Keeksklusifan  mereka  nampak  ketika  mereka  tidak  sepaham, maka  mereka  akan  menghukuminya  dengan  halal  dan  haram.  Jika  orientasi mereka  hanya  fiqh  belaka,  maka  kehadirannya  tidak  membawa  kepada kebangkitan Islam.
Selanjutnya  untuk  mengkaji  masalah  gerakan-gerakan  pemikiran pendidikan  Islam  akan  lebih  menarik  manakala  dihubungkan  dengan perkembangan  kehidupan  manusia  dewasa  ini  yang  cenderung  menafsirkan Islam melalui jalan yang bermacam-macam, baik itu nanti pemahaman yang bersifat dhahir ataupun bathin.
21 Istilah  ini  sering  dicap  untuk  menyebut  orang  yang  memahami  agama secara kolot dan tertutup. Lebih lanjut baca Ulumul Qur’an Vol. IV, No. 3, 1993.
22 Abdul  Aziz,  et.  Al, Gerakan  Islam  Kontemporer  di  Indonesia, (Jakarta  : Pustaka Firdaus, 1994), 10.
Abu  Hamid  Abu  Sulaiman  mengatakan  bahwa  ketika  terjadi  trans- pemikiran atau trans-ideologi di masing-masing belahan duniaini, tampaknya yang  tidak  disadari  oleh  para  pemeluknya  adalah  justru  menjadikan  krisis pemikiran di dalamnya. 23
Fuad  Amsyari  dalam  sebuah  makalahnya  mengatakan  bahwa  umat Islam  sekarang  ini  sudah  terperangkap    ke  dalam  aliran-aliran  yang menyesatkan terutama yang dikembangkan oleh orang-orang sekuler Barat.
Terlepas  dari  benar  atau  salah  perkiraan  di  atas,  tampaknya kecenderungan  umat  Islam  sedikit  banyak  disibukkan  dengan  pengaruh- pengaruh  di  atas.  Untuk  membedakan  antara  pemikiran  yang  satu  dengan yang  lain  ,  M  Tholhah  Hasan  membuat  suatu  konfigurasi  secara  umum, 24 yaitu sebagai berikut:
1. Konsep  Westernisasi  (fikrah  at  taghrib)  yang  menginginkan penyesuaian Islam dengan pemikiran dan peradaban Barat dalam berbagai  aspek.  Mulai  dari  masalah  aqidah  sampai  ke  masalah sistem  politik,  okonomi,  dan  moral.  Bahaya  dari  konsp westernisasi  ini  dalam  Islam.  Menurut  Dr.  Muhammad  Husein, bukan hanya terbatas pada konflik pemikiran antara sesam Islam tetapi  juga  yang  lebih  serius  adalah  hilangnya  kepekaan  dalam umat  ini  untuk  membedakan  mana  yang  sebenarnya  Islami  dan man yang western.
2. Konsep  Modernisasi  (fikrah  at  tajaddud)  yang  ingin  mengadakan pembaharuan-pembaharuan  dalam  pemahaman,  penafsiran,  dan perumusan  masalah-masalah  keislaman,  dengan  keinginan  untuk mengaktualisasi Islam dalam kehidupan modern. Issue yang paling banyak  dikemukakan  adalah  membuka  kembali  pintu  ijtihad selebar-lebarnya,  dan  penggunaan  peranan  akal  yang  sebesar- besarnya.
3. Konsep  reformasi  (fikrah    at  tadjid)  yang  ingin  memperbaharui Islam  dengan  Islam. Pemikiran  model  ini  banyak  macamnya,  dari yang paling ekstrim sampai yang moderat dan progressif. Misalnya gerakan  Hasan  Al  Banna  dan  Sayyid  Qutub,  Abdul  A’la  Al Maududdi,  Waliyullah  Dahlawi,  K.H  Hasyim  Asyari,  KH.  Hmad Dahlan,  dan  lain-lain.  Perbedaan  yang  terjadi  antara  mereka adalah  dalam  masalah  taqlid,  tawassul,  dan  bermadzhab.  Tetapi umumnya  mereka  dengan  tegas  menyatakan  dirinya  sebagai golongan  Ahlus  Sunnah  wal  Jama’ah  meskipun  berbeda  dalam masalah furu’ (cabang). 25
23 Abdul  Hamid  Abu  Sulaiman, Krisis  Pemikiran  Islam, (Jakarta  :  Media Dakwah, 1994), 52.
24 M.  Tholchah  Hasan, Ada  Regenerasi  Pemikiran  di  NU ,  dalam Bangkit, LKPSM NU DIY, No. 2 Januari Februari, 1993, 69.
25 Baca Direlaori Pesantren, Jakarta P3M, 1986, hal., 93.4, April 1984, 31-38.

## NU Dalam Dinamika Pemikiran Pendidikan dan Pengembangannya
Ketika menarik diri dari politik praktis, Nahdlatul Ulama menegaskan kembali bahwa sejak semula ia adalah  sebuah  jamiyyah diniyyah, organisasi keagamaan, namun bahkan pada tahun-tahun ketika ia menjadi partai politik pundimensi  keagamaan  ini  senantiasa  menyertainya.  Sebagai  sebuah organisasi  yang  dipimpin  oleh  ulama,  NU  selalu  menganggap  memberikan bimbingan  dalam  masalah  keagamaan  kepada  pengikutnya  sebagai  tugas utamanya.  Bimbingan  ini  ialah  dalam  bentuk  fatwa,  yang  diberikan  untuk menjawab  pertanyaan-pertanyaan  tertentu.  Pada  setiap  muktamar  dan Munas  NU,  para  ulama  terkemuka  biasanya  berkumpul  dan  mendiskusikan berbagai  masalah  keagamaan,  sebagian  diantaranya  menghasilkan keputusan-keputusan yang jelas-tegas dan bisa langsung diaplikasikan, tetapi banyak pula yang bersifat abstrak dan sangat teoritis. Mungkin dapat diduga bahwa, setelah kembali ke khittah 1926 dan pengakuan atas Syuriah sebagai pemegang  kewenangan  tertinggi  di  dalam  NU,  diskusi  tentang  masalah- masalah  keagamaan  juga  semakin  intens.  Demikianlah  yang  terjadi,  tetapi yang  lebih  mengesankan  adalah  adanya  berbagai  upaya  untuk  mengubah sifat diskusi ini dan  juga tema-tema yang  didiskusikan.  Ada banyak  keluhan, di  kalangan  warga  NU  muda,  bahwa  masalah-masalah  keagamaan  yang didiskusikan  seringkali  tidak  relevan,  sementara  masalah-masalah  sosial politik  yang  bersifat  mendesak  tetap  terabaikan.  Selama  akhir  1980-an  dan awal  1900-an,  berbagai  upaya  serius  dilakukan  untuk  mengembangkan sebuah  wacana  baru,  untuk  menerapkan  dan  memperluas  cakupan penalaran fiqh tradisional ke wilayah-wilayah masalah yang baru, dan untuk membuat diskusi lebih sistematis dan relevan.
Dari  berbagai  pengetahuan  agama,  fiqh  merupakan  pengetahuan yang  dianggap  paling  penting  di  lingkungan  NU,  dan  penerapan  fiqh  yang paling  umum  adalah  dalam  pembuatan  fatwa,  ketetapan  otoritatif  dalam banyak  kasus,  fatwa  tidak  berkaitan  dengan  apa  yang  harus  diyakini seseorang tetapi lebih  berkaitan  dengan  bagaimana  orang  harus  melakukan atau  tidak  melakukan  sesuatu.  Memang,  syariah  “hukum  Islam”,  pada dasarnya merupakan serangkaian peraturan yang berkaitan dengan perilaku. Banyak  aspek  kehidupan  sehari-hari,  ibadah,  kehidupan  keluarga,  transaksi ekonomi,  yang  menjadi  sasaran  aturan-aturan  yang  ditetapkan  secara  agak terperinci  dalam  karya-karya  fiqh  standard.  Ketika  ada  keraguan  atau berhadapan  dengan  kasus  baru,  para  ahli  fiqh  diundang  untuk  dimintai pendapat  dan  jawaban  atau  fatwa  mereka  dianggap  sebagai  jawaban  yang otoritatif (walaupun tidak mengikat).
Di  kalangan  NU,  fatwa  dikeluarkan  dalam  beberapa  tingkatan,  dari tingkat cabang sampai nasional.  Setiap  orang  dapat  secara  pribadi  meminta fatwa kepada seorang kyai lokal. Yang agak lebih terlembaga, di banyak kota, terutama  di  Jawa  Timur,  ada  pertemuan  rutin  yang  dikenal  dengan Majlis Bahsul  Masail (sidang  untuk  membahas  berbagai  masalah).  Di  sini  ulama lokal  terkemuka  membicarakan  berbagai  masalah  penting  yang  berkaitan dengan  agama dan  megeluarkan  fatwa, NU  mengorganisir  bahsul  masail itu
ditingkat cabang dan wilayah, fatwa yang palig tinggi adalah yang dikeluarkan oleh  para  tokoh  alim  ulama  NU  pada  Musyawarah  Nasional  (Munas)  alim ulama.  Fatwa-fatwa  dari  muktamar  sebelumnya  telah  dikumpulkan  dan diterbitkan menjadi satu untuk dijadikan sebagai karya rujukan. Fatwa-fatwa itu  merupakan  keputsan,  dari  banyak  keputusan  selama  muktamar- muktamar sebelumnya, yang masih diingat dan dirujuk dari waktu ke waktu.
Fatwa ulama tradisionalis jarang bersifat  inovatif,  kaum  tradisionalis menolak  ijtihad,  penafsiran  sendiri  atas  Al-Qur’an  dan  Hadis.  Sebelum mengumumkan  fatwa  mereka,  para  ulama  biasanya  merumuskan  kembali problem-problem baru dalam hubungan dengan problem-problem lama yang fatwanya  sudah  ada  di  salah  satu  kitab  pegangan.  Sudah  ada  fatwa  yang bekenaan dengan berbagai rincian ibadah dan banyak masalah-masalah yang tidak ditemui adalah kehidupan sehari-hari tetapi sebuah keluhan yang sering terdengar  sekarang,  berbagai  masalah  sosial,  ekonomi,  politik  dan  moral yang  mendesak  pada  zaman  sekarang  cenderung  terabaikan.  Dalam  kadar tertentu,  tidak  diragukan  lagi, hal  ini  dikarenakan  masalah-masalah  terakhir ini  sulit  diterjemahkan  ke  dalam  wacana  fiqh  tradisional.  Sebab  lain,  paling tidak  sama  pentingnya  adalah  rasa  enggan  yang  begitu  besar  di  kalangan ulama  untuk  menyentuh  masalah-masalah  yang  peka.  Namun  sebagaian ulama  muda  NU  sudah  dan  terus  melakukan  berbagai  upaya  untuk memperluas  cakupan  fatwa  dan  meningkatkan  kualitas  penalaran  yang mereka  jadikan  dasar  perumusannya.  Mereka  juga  mengeluhkan  bahwa terlalu  banyak  problwm  yang  dibicarakan  sangat  tidak  relevan  dengan problem-problem  sosial  penting  karena  para  ulama  menghindarkan  diri bersentuhan  dengan  isu-isu  yang  peka.  Hasrat  akan  pemikiran  Islam  yang lebih relevan secara sosial dan politik juga melahirkan kritik terhadap bentuk fatwa tradisional, yang menggunakan  kitab-kitab  otoritatif  tanpa  melakukan penafsiran lebih lanjut atau kontekstualisasi dan tanpa menerangkan kenapa kutipan-kutipan yang diberikan tersebut relevan dengan kasus yang ada.
Namun sayangnya ketidakpuasan tersebut tidak menjelmakan dirinya sebagai  gerakan  yang  terorganisir  dalam  NU.  Jadi  pada  awalnya  gerakan  ini masih  terpenggal-penggal  dan  tanpa  bentuk,  berkembang  melalui percakapan-percakapan  informal,  dan  lebih  menyebar  melalui  komunikasi lisan  daripada  tulisan.  Pemikiran  kritis  dan  pencarian  alternatif-alternatif sudah mendapatkan perlindungan, patronase dan rangsangan.
Salah  satu  tokoh  muda NU, disamping  tokoh-tokoh  lain  yang  sangat berpengaruh  dalam  diskusi-diskusi  yang  diselenggarakan  akhir-akhir  ini adalah  Masdar F.  Mas’udi.  Sebagai lulusan  pesantren  dan  IAIN  yang  dikenal karena  gagasan-gagasan  proaktif,  dia  telah  berbuat  banyak  untuk merangsang  studi  kritis  (pengkajian)  sebagai  ganti  penghafalan  pasif (pengajian) terhadap kitab-kitab klasik yang sudah sejak lama menjadi bagian dari  tradisi  yang  tak  pernah  dipertanyakan.  Dia  tentu  saja  tidak  akan mencampakkan  sama  sekali  tradisi,  tetapi  cenderung  kepada  suatu penafsiran  baru  yang  radikal  dan  kreatif.  Dengan  demikian  posisi  yang dulunya merupakan  basis dari munculnya kalangan  tradisional,  kini  berbalik
arah untuk masuk ke dalam kancah dinamika pemikiran pendidikan Islam di Indonesia  ini. 26 Akhirnya,  nyatalah  bahwa  pemutusan  hubungan  dengan politik  praktis  telah  membebaskan  banyak  energi  untuk  upaya-upaya pengembangan  kehidupan  intelektual.  Tidak  hanya  di  dalam  NU  saja depolitisasi telah merangsang “intelektualisasi” wacana Islam. Hal yang sama juga terjadi di lingkungan Muslim lainnya, yang diperlihatkan oleh munculnya jurnal-jurnal,  dan  tabloid-tabloid  bernuansa  religius  serta  peningkatan kualitas  penerbitan  buku  Islam  lainnya.  Tetapi  jika  dilingkungan  lain  minat yang semakin berkembang kepada dimensi-dimensi intelekual Islam tersebut cenderung  menjauhkan  diri  dari  politik,  di  kalangan  para  pemikir  muda  NU upaya  mengembangkan  wacana  Islam  baru,  yang  didasarkan  atas  fiqh tadisional  tetapi  mampu  menjuruskannya  kepada  keprihatinan-keprihatinan sosial, ekonomi dan politik kontemporer (fiqh kerakyatan), mereka membuka diri  kepada  pengaruh  beragam  corak  intelektual,  muslim  maupun  non muslim, tetapi pada saat yang sama tetap mengakar dalam tradisi dan tidak membuang  identitas  aswaja  mereka.  Dan  ini  membuktikan  bahwa  Islam tradisonal (dalam hal ini NU) dapat memainkan peranan kreatif dalam dunia modern.

## Penutup
Nahdlatul Ulama sebagai salah satu organisasi keagamaan terbesar di Indonesia,  maka  sudah  dipastikan  bahwa  peran  sertanya  dalam  perjuangan dan  pembangunan  yang  sangat  besar,  terutama  di  bidang  dakwah, pendidikan,  dan  sosial  keagamaan.  Dalam  sejarah  berdirinya  Nahdlatul Ulama didorong oleh keinginan para ulama untuk menjawab tantangan yang dihadapi dan tuntunan umat Islamyang pada dekade ketiga abad ke-20, juga didorong maksud untuk membendung arus kegiatan golongan modernis yang dinilai menodai ajaran Islam.
Karena  itu  pada  masa-masa  awal  sejarah  setelah  pendiriannya, kegiatan Nahdlatul Ulama banyak diarahkan pada upaya menjaga kemurnian paham  yang  diyakininya,  menyebarluaskan  pandangan-pandangan  yang benar,  mengambil  bagian  dalam  membina  masyarakat  di  bidang  sosial, ekonomi, dan pendidikan.
Kegiatan  Nahdlatul  Ulama  semacam  itu  sebenarnya  menunjukkan suatu  gerakan  yang  mengarahkan  peruangannya  kepada  dua  sasaran sekaligus. Pertama , mengembangkan presepsi keagamaan dalam kaitannyadengan  amal  sosial,  ekonomi,  dan  pendidikan.  Dan  yang kedua , mengarahkan  perjuangannya  kepada  penentangan  terhadap  kolonialisme. Dalam  perlawanan  kultural  terhadap  penjajah  inilah,  Nahdlatul  Ulama terseret dalam kancah politik.

## Daftar Rujukan
26 MM.  Billah, dalam  Syafi’I  Ma’arif, Muhammadiyah  dan  NU  Reorientasi Wawasan Keislaman, (Yogya, LKPSM-LPPI, 1993), 7.
Ali  Fakhry  dan  Efendy  Bachtiar, Merambah  Jalan  Baru  Islam  Rekonstruksi Pemikiran  Islam  Indonesia  Masa  Orde  Baru, Bandung  :  Mizan,
1992.
A.  E.  Proyono, Periferalisasi,  Oposisi  dan  Integrasi  Islam  di  Indonesia
(Menyimak Pemikiran Kuntourijoyo) dalam Kuntourijoyo, Paradigma Islam Interpretasi Unfuk Ahsi, Bandung : Mizan, 1991.
Ahmad  Baharuddin, Tradisionalisme  Islam, dalam  Ulumul  Qur’an,  Vol.,  111 No. 3, 1992.
Amin  M.  Masyhur, Dialog  Pemikiran  dan  Realitas  Empirik, Yogyakarta  :
LKPSM NU DIY, 1983.
Al-Bahiy Muhammad, Pemikiran Islam, Bandung : Risalah, 1985.
Ali Fakhry, kemandegan Pemikiran Islam dalam Prisma, 3 Maret 1991.
Madjid, Nurcholis, Khazanah Intelektual Islam, Jakarta : Bulan Bintang, 1984.
Muzani Saiful, Bias Modernisasi Dalam Neo Modernisme Islam, dalam Prisma,
3 Maret, 1991.
Mustafa  Syadzali, Asas-asas  Hukum  Islam  di  Indonesia, Solo  :  Ramadhani,
1990.
Nasution, Harun, Islam Ditinjau dari Beberapa Aspek, I, II, Jakarta : UI Jakarta,
1974.
Nasution, Harun, Reaktualisasi Teologi Mu’tazilah Bagi Pembaharuan Umat, dalam Ulumul Qur’an Vol., IV, No. 4, 1993.
Noer Deliar, Gerakan Modern Islam di Indonesia, Jakarta : LP3ES, 1980.
Rais  Amien, Pergumulan  Pemikiran  dalam  Muhammadiyah, Yogyakarta  : SiPress, 1990.