## PENDIDIKAN AKHLAK DALAM AL-QUR’AN
(Studi Kritis terhadap Surat al-Hujarat ayat 11- 13 dalam Kitab Tafsir al-Misbah Karangan Muhammad Quraish Shihab)

## Syofrianisda
Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI) Yaptip Pasaman Barat Email: sofialwihdah86@gmail.com
Abstrak
Al-Qur’an  sebagai  sumber  ajaran  umat  Islam,  di  dalamnya  berisi  petunjuk menuju  ke  arah  kehidupan  yang  lebih  baik,  tinggal  bagaimana  manusia memanfaatkannya.  Menanggalkan  nilai-nilai  yang  ada  di  dalamnya  berarti menanti  datangnya  masa  kehancuran.  Sebaliknya  kembali  kepada  al-Qur’an berarti  mendambakan  ketenangan  lahir  dan  batin,  karena  ajaran  yang  terdapat dalam  al-Qur’an  berisi  kedamaian.  Setiap  ayat  Al-Qur’an  merupakan  petunjuk bagi manusia dalam kajian lebih lanjut  dapat  di kelompokkan menjadi  ayat-ayat yang membahas hal-hal yang berkaitan tentang akidah, ibadah atau syari’ah dan akhlak.  Pada  penelitian  ini  penulis  bermaksud  mengkaji  dan  mendalami bagaimana  QS.  al-Hujurat  ayat  11-13  menjelaskan  nilai  pendidikan  akhlak . Di dalamnya  berisi  tentang  larangan  saling  mengolok-olok  kaum  orang  lain, menggunjing,  memanggil  orang  lain  dengan  panggilan  buruk,  berprasangka buruk,  mencari-cari  kesalahan  orang,  dan  memakan  daging  saudaranya    yang telah    mati.    Dalam    penelitian    ini,    masalah    yang  dikaji  adalah  nilai-nilai pendidikan apa saja yang terkandung di dalam surat Al-Hujurat ayat 11-13.
Kata Kunci : Pendidikan Islam, al-Hujarat, Muhammad Quraish Shihab

## PENDAHULUAN
Di  dalam  al-Qur’an  terdapat  perilaku  (akhlak)  terpuji  yang hendaknya  diaplikasikan  oleh  umat  manusia  dalam  kehidupan  sehari- hari.  Karena  akhlak  mulia  merupakan  barometer  terhadap  kebahagiaan, keamanan,  ketertiban  dalam  kehidupan  manusia,  dan  dapat  dikatakan bahwa  akhlak  merupakan  tiang  berdirinya  umat,  sebagaimana  shalat sebagai  tiang  agama Islam.  Dengan kata  lain  apabila  rusak  akhlak  suatu umat maka rusaklah bangsanya.
Agar hubungan manusia tetap terjaga dengan baik, maka perlu ada aturan  yang  dapat  digunakan  sebagai  pedoman  untuk  menilai  baik buruknya suatu perbuatan dan boleh dan tidak bolehnya suatu perbuatan
dilakukan.  Dengan  aturan  tersebut  setiap  individu  diharapkan  dapat mengetahui  mana  yang  harus  dikerjakan  dan  mana  yang  harus ditinggalkan.  Pengetahuan  tersebut  diharapkan  dapat  mendorong  setiap individu  untuk  selalu  berusaha  melakukan  perbuatan  yang  baik  dan meninggalkan  perbuatan  yang  buruk,  sehingga  mereka  memiliki  akhlak yang baik dan terhindar dari akhlak yang tercela. Apabila setiap individu dalam  masyarakat  memiliki  akhlak  yang  baik,  maka  dapat  dipastikan kehidupan masyarakat akan berjalan dengan baik dan tertib.
Seiring dengan  kemajuan  zaman,  terdapat  suatu  kontradiksi  yang mencolok  antara  kemajuan  sektor  teknologi  di  suatu  pihak  dan kemerosotan akhlak di pihak lainnya. Bukan hal aneh bila diberita-berita dalam  media  massa  seperti  koran,  majalah  hampir  tiap  hari  memuat kejadian-kejadian  yang  menegangkan  bulu  roma,  baik  yang  terjadi  di dalam  negeri  maupun  di  luar  negeri.  Misalnya:  perampokan, penodongan,  pembunuhan,  pemerkosaan,  narkoba  dan  korupsi  yang merajalela.
Berkenaan  dengan  itu  maka  upaya  menegakkan  akhlak  mulia bangsa  merupakan  suatu  keharusan  mutlak.  Sebab  akhlak  mulia  pribadi dan  masyarakat  akan  menjadi  pilar  yang  utama  untuk  tumbuh  dan berkembangnya  akhlak  suatu  bangsa.  Kemampuan  suatu  bangsa  untuk bertahan  hidup  ditentukan  oleh  sejauh  mana  rakyat  dari  suatu  bangsa tersebut  menjunjung  tinggi  nilai  moral  dan  akhlak.  Semakin  baik  moral dan akhlak suatu bangsa semakin baik pula bangsa yang bersangkutan.
Pembinaan  akhlak  yang  sesuai  dengan  tuntunan  al-Qur’an  dan menurut syariat islam, yang pertama adalah pembinaan pada diri sendiri, kemudian dilanjutkan pembianaan akhlak di lingkungan keluarga, karena keluarga  merupaka  dari  masyarakat.  Oleh  karena  itu,  semua  anggota keluarga  menjadi  bagian  yang  harus  diperhatikan  dalam  pembinaan akhlak dalam bentuk hak serta tanggung jawab masing-masing. Sehingga
dengan pembinaan tersebut seseorang mampu hidup dengan baik dalam budaya lingkungannya.
Tujuan  utama  pendidikan  akhlak  adalah  agar  manusia  berada dalam  kebenaran  dan  senantiasa  berada  di  jalan  yang  lurus,  jalan  yang telah  digariskan  oleh  Allah.  Inilah  yang  mengantar  manusia  kepada kebahagiaan  di  dunia  dan  di  akhirat.  Akhlak  seseorang  akan  dianggap mulia  jika  perbuatannya  mencerminkan  nilai-nilai  yang  terkandung dalam al-Qur’an dan as-Sunnah.
Berkenaan  dengan  itu  maka  upaya  menegakkan  akhlak  mulia bangsa  merupakan  suatu  keharusan  mutlak.  Sebab  akhlak  mulia  pribadi dan  masyarakat  akan  menjadi  pilar  yang  utama  untuk  tumbuh  dan berkembangnya  akhlak  suatu  bangsa.  Kemampuan  suatu  bangsa  untuk bertahan  hidup  ditentukan  oleh  sejauh  mana  rakyat  dari  suatu  bangsa tersebut  menjunjung  tinggi  nilai  moral  dan  akhlak.  Semakin  baik  moral dan akhlak suatu bangsa semakin baik pula bangsa yang bersangkutan.
Pendidikan  akhlak  dalam  Islam  telah  dimulai  sejak  anak dilahirkan,  bahkan  sejak  dalam  kandungan.  Perlu  disadari  bahwa pendidikan akhlak itu terjadi melalui semua segi pengalaman hidup, baik melalui  penglihatan,  pendengaran  dan  pengalaman  atau  perlakuan  yang diterima dari pergaulan dalam masyarakat.
Kesempurnaan  akhlak  manusia  dapat  dicapai  melalui  dua  jalan. Pertama; melalui  karunia  Allah  SWT  yang  menciptakan  manusia  dengan fitrahnya yang sempurna, akhlak yang baik, nafsu syahwat yang tunduk kepada akal dan agama. Manusia tersebut dapat memperoleh ilmu tanpa belajar  dan  terdidik  tanpa  melalui  proses  pendidikan.  Manusia  yang tergolong dalam kelompok ini adalah para Nabi dan Rasul Allah. Kedua ; akhlak  melalui  cara  berjuang  secara  bersungguh-sungguh  (mujahadah) dan  latihan  ( riyadhah )  yaitu  membiasakan  diri  melakukan  akhlak-akhlak
mulia.  Ini  yang  dapat  dilakukan  manusia  biasa  dengan  belajar  dan latihan. 1
Akhlak seseorang dapat dilihat dari perbuatannya. Perbuatan yang buruk  menurut  ukuran  ajaran  agama  Islam  dan  norma-norma  yang berlaku  berarti  akhlak  seseorang  itu  tidak  baik.  Selanjutnya  akhlak  juga meliputi  sifat  amal  batin  manusia  yaitu  hati,  seperti  seseorang  benci melihat teman karena lebih kaya atau lebih tinggi kedudukannya dari dia, lantas ia berusaha untuk melenyapkan atau menjatuhkannya, maka orang yang seperti itu disebut orang yang belum sempurna akhlaknya. 2 Tujuan pendidikan akhlak dalam Islam adalah untuk membentuk manusia yang bermoral baik, keras kemauan, sopan dalam bicara dan perbuatan, mulia dalam  tingkah  laku/perangai,  bersifat  bijaksana,  sempurna,  sopan  dan beradab, ikhlas, jujur dan suci. 3

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  bercorak  penelitian    kepustakaan  ( library  research) dengan  menggunakan  kajian  tematik  dengan  langkah-langkah. Pertama mengumpulkan  sejumlah  ayat  al-Qur’an  yang  berkenaan  dengan pendidikan akhlak. Kedua , mengemukakan penjelasan M. Quraish Shihab tentang ayat akhlak dalam QS. Al-Hujarat ayat 11-13. Selanjutnya penulis menggunakan dalam penelitian ini dengan metode deskriptif analisis dari penafsiran M. Quraish Shihab Terhadap ayat-ayat tentang akhlak.
1 Yatimin  Abdullah, Studi Akhlak  dalam  Perspektif  al-Qur’an (Jakarta:  Amzah,  2007), hlm. 21
2 Azwir  Ma’ruf, Peranan  Akhlak  dalam  Menunjang  Pembangunan  Manusia  Seutuhnya (Padang: IAIN IB Press, 2003), hlm. 3
3 Ramayulis, Ilmu Pendidikan Islam (Jakarta: Kalam Mulia, 2008), hlm. 90.

## KAJIAN TEORI Pengertian Akhlak
Pengertian  Akhlak  Secara  Etimologi,  Menurut  pendekatan etimologi, perkataan  "akhlak"  berasal  dari  bahasa  Arab  jama'  dari bentuk mufradnya  "Khuluqun"  yang  menurut  logat  diartikan:  budi pekerti, perangai,  tingkah laku  atau  tabiat.  Baik  kata  akhlaq  atau  khuluq kedua-duanya dapat dijumpai didalam al-Qur'an, yang artinya:
Artinya:  “Dan  sesungguhnya  engkau  (Muhammad)  benar-benar  berbudi pekerti yang Agung”. (QS. Al-Qalam, 68:4).
Sedangkan  menurut  pendekatan  secara  terminologi,  berikut  ini beberapa pakar mengemukakan pengertian akhlak sebagai berikut:
1. Menurut  Ibnu  Maskawaih  bahwa  akhlak  adalah  keadaan  jiwa seseorang yang mendorongnya untuk melakukan perbuatan-perbuatan tanpa melalui pertimbangan pikiran lebih dahulu.
2. Menurut Imam Al-Ghazali Akhlak adalah suatu sikap yang mengakar dalam jiwa yang darinya lahir berbagai perbuatan dengan mudah dan gampang,  tanpa  perlu  kepada pikiran  dan  pertimbanagan.  Jika  sikap itu yang darinya lahir perbuatan yang baik dan terpuji, baik dari segii akal  dan  syara',  maka  ia  disebut  akhlak  yang  baik.  Dan  jika  lahir darinya  perbuatan  tercela,  maka  sikap  tersebut  disebut  akhlak  yang buruk.
3. Menurut  Prof.  Dr.  Ahmad  Ami,  akhlak  ialah  kehendak  yang dibiasakan. Artinya, kehendak itu bila membiasakan sesuatu, kebiasaan itu  dinamakan  akhlak.  Menurutnya  kehendak  ialah  ketentuan  dari beberapa  keinginan  manusia  setelah  imbang,  sedang  kebiasaan merupakan  perbuatan  yang  diulang-ulang  sehingga  mudah melakukannya.  Masing-masing  dari  kehendak  dan  kebiasaan    ini mempunyai    kekuatan,  dan  gabungan.    Kekuatan  itu  menimbulkan
kekuatan yang lebih besar. Kekuatan besar inilah yang bernama akhlak. Jika diperhatikan dengan seksama.
Tampak  bahwa  seluruh  definisi  akhlak  tersebut  tidak  ada  yang saling bertentangan,  melainkan  saling  melengkapi.  Yaitu  sifat  yang tertanam  kuat  dalam  jiwa  yang  nampak  dalam  perbuatan  lahiriah  yang dilakukan  dengan  mudah,  tanpa  memerlukan  pemikiran  lagi  dan  sudah menjadi  kebiasaan.    Jika  dikaitkan  dengan  kata  islami,  maka  akan berbentuk akhlak islami, secara sederhana akhlak islami diartikan sebagai akhlak  yang  berdasarkan  ajaran  islam  atau  akhlak  yang  bersifat  islami. Kata Islam yang berada di belakang kata akhlak dalam menempati posisi sifat.  Dengan  demikian  akhlak  islami  adalah  perbuatan  yang  dilakukan dengan mudah, disengaja, mendarah daging, dan sebenarnya berdasarkan pada ajaran Islam.  Dilihat dari segi   sifatnya yang universal, maka akhlak Islami  juga    bersifat  universal.    Dari  definisi  di  atas  dapat  ditarik kesimpulan  bahwa  dalam  menjabarkan  akhlak  universal  diperlukan bantuan pemikiran akal manusia dan kesempatan sosial yang terkandung dalam ajaran etika dan moral.
Contohnya  menghormati  kedua  orang  tua  adalah  akhlak  yang bersifat  mutlak  dan  universal.  Sedangkan bentuk  dan  cara  menghormati orang  tua itu dapat dimanifestasikan oleh hasil pemikiran manusia.
Jadi,  akhlak  islam  bersifat  mengarahkan,  membimbing, mendorong,  membangun  peradaban  manusia,  dan  mengobati  penyakit sosial  dari jiwa  dan  mental,  serta  tujuan  berakhlak  yang  baik  untuk mendapatkan  kebahagiaan    di  dunia  dan  akhirat.  Dengan  demikian akhlak  Islami  itu  jauh  lebih  sempurna  dibandingkan  dengan  akhlak lainnya.
Jika  akhlak  lainnya  hanya  berbicara  tentang  hubungan  dengan manusia,  maka  akhlak  Islami  berbicara  pula  tentang  hubungan  dengan binatang, tumbuh-tumbuhan, air, udara dan lain sebagainya.
Dengan cara demikian, masing-masing makhluk merasakan fungsi dan  eksistensinya  didunia  ini.  ciri  akhlak  Islam  antara  lain  bersifat universal.  Universalitas  akhlak  Islam  antara  lain  tercermin  dalam  daya cakupnya  pada  setiap  aspek  kehidupan.  Jika  diperhatikan  banyaknya aspek  kehidupan  manusia,  maka  disini  dicoba  disederhanakan  menjadi aspek akhlak pribadi, akhlak keluarga, akhlak bertetangga, akhlak social, akhlak ekonomi, akhlak politik, akhlak profesi, akhlak terhadap alam dan akhlak terhadap Allah SWT.

## Biografi Intelektual M. Quraish Shihab
Muhammad M. Quraish Shihab lahir di Rappang, Sulawesi Selatan, pada 16 Februari 1944. 4 Ia berasal dari keluarga keturunan Arab terpelajar. Ayahnya  bernama  Abdurrahman  Shihab  (1905-1986).  Abdurrahman Shihab adalah tamatan dari Jami’atul Khair Jakarta. 5 Ia juga dikenal sebagai ahli  tafsir,  dan  menjadi  guru  besar  dalam  bidang  itu  di  IAIN  Alaudin, Ujung  Pandang.  Karir  Akademis  Abdurrahman  Shihab  mencapai puncaknya ketika menduduki jabatan Rektor IAIN Alaudin. Kemudian ia terlibat  aktif  dan  tercatat  sebagai  salah  seorang  pendiri  Universitas Muslim Indonesia (UMI), sebuah universitas swasta terkemuka di Ujung Pandang. 6
Menurut  M.  Quraish  Shihab,  minat  ayahnya  terhadap  ilmu memang  sangat  besar,  meskipun  sibuk  berwiraswasta,  beliau  selalu berusaha meluangkan waktunya untuk berdakwah dan mengajar, baik di mesjid  maupun  perguruan  tinggi  Islam.  Bahkan  sebahagian  hartanya
4 Arief  Subhan,  “Biografi  Cendikiawan  Muslim  M.  Quraish  Shihab”, Jurnal  Madrasah, [PPIM, IAIN Jakarta], vol. 5, no. 1, (2002), hlm. 26.
5 Jami’atul  Khair  adalah  sebuah  lembaga  pendidikan  Islam  tertua  di  Indonesia  yang condong kepada ide-ide pembaharuan Islam. Lembaga pendidikan ini membangun koneksi dengan lembaga  serupa  di  Timur  Tengah,  baik  Hadramaut,  Haramayn  maupun  Kairo.  Guna  mendorong tumbuhnya  ide-ide  pembaharuan  Islam  di  Nusantara,  lembaga  ini  mengundang  guru-guru  dari kawasan  Timur  Tengah.  Diantaranya  yang  kelak  sangat  berpengaruh  terhadap  perkembangan Islam dinegeri ini adalah Syeikh Ahmad Soorkati yang berasal dari Sudan, Afrika Utara. Ibid
6 M.  Quraish  Shihab, Membumikan  al-Qur’an (Bandung:  Penerbit  Mizan,  Pustaka  al- Kautsar,  1994), hlm. 78.
benar-benar  dipergunakan  untuk  kepentingan  ilmu,  baik  dengan menyumbangkan  buku-buku  bacaan  maupun  membiayai  lembaga- lembaga pendidikan Islam di wilayah Sulawesi. 7
Kecintaan  ayahnya  terhadap  ilmu  melatar  belakangi  dan memotivasi M. Quraish Shihab dalam meniti jenjang pendidikan. Bahkan minatnya  terhadap  studi  al-Qur’an  pun  sangat  dipengaruhi  oleh  sang ayah.  Sejak  kecil  kira-kira  umur  6-7  tahun  ia  sudah  ikut  mendengar ayahnya mengajar al-Qur’an. Pada saat seperti ini, selain disuruh mengaji (membaca  al-Qur’an),  ayahnya  juga  menjelaskan  secara  sepintas  kisah- kisah  dalam  al-Qur’an.  Dari  sinilah  menurut  pengakuan  M.  Quraish Shihab, benih kecintaannya kepada studi al-Qur’an mulai tumbuh. 8
Selanjutnya  yang  tidak  boleh  diabaikan  adalah  pengaruh  seorang ibu,  selain  mendorong  anak-anaknya  untuk  belajar  ia  juga  ketat  dalam soal  agama  dari  sudut  al-Qur’an  dan  Hadis.  “bahkan  hingga  sekarang walaupun  sudah  doktor  beliau  tak  segan-segan  menegur  saya”,  kata Quraish.  Dalam  suasana  bernuansa  agamis  inilah  M.  Quraish  Shihab tumbuh  dan  berkembang.  Keharmonisan  keluarga  yang  demikian  dan bimbingan  orang  tua  yang  selalu  diberikan  telah  membekas  dan berpengaruh dalam diri M. Quraish Shihab. 9
Dengan latar belakang seperti itu tidak heran jika minat M. Quraish Shihab  terhadap  agama,  khususnya  dalam  bidang  al-Qur’an,  sangat bersar. Ini bisa dilihat dalam jenjang pendidikan yang dipilihnya yaitu di Pondok Pesantren Dar al-Hadits al-Fiqhiyah di Malang.
Setelah  menyelesaikan  sekolah  dasar  di  Ujung  Pandang,  M. Quraish Shihab melanjutkan pendidikan menengahnya di Malang, sambil
7 Arief Subhan, Biografi Cendikiawan…, hlm. 27.
8 Ibid.
9 Hamdani Anwar, Telaah Kritis Terhadap Tafsir Al-Misbah”, Jurnal Mimbar Agama & Budaya, [t.tp, t.p], vol. XIX, hlm.170.
"nyantri" di Pondok Pesantren Dar al-Hadits Al-Faqihiyyah. 10 Dari awalnya M.  Quraish  Shihab  sudah  berminat  untuk  mendalami  studi  al-Qur’an, akan  tetapi  karena  nilai  bahasa  Arab  yang  dicapai  ditingkat  menengah kurang,  dan  tidak  diizinkan  untuk  melanjutkan  ke  Fakultas  Ushuluddin Jurusan  Tafsir  Hadis  Universitas  al-Azhar,  M.  Quraish  Shihab  bersedia mengulang  satu  tahun. 11 Pada  tahun  1958,  M.  Quraish  Shihab berangkat ke  Kairo,  Mesir,  dan  diterima  di  kelas  II  Tsanawiyyah  Al-Azhar. Keinginan untuk melanjutkan ke Kairo terlaksana atas bantuan beasiswa dari  pemerintah  daerah  Sulawesi 12 (waktu  itu  Sulawesi  belum  dibagi menjadi  Utara  dan  Selatan).  Mesir  dengan  Universitas  al-Azhar,  seperti diketahui, selain pusat pergerakan pembaharuan Islam, juga tempat yang tepat  untuk  studi  al-Qur’an.  Sejumlah  tokoh  seperti  Muhammad  Rasyid Ridha adalah mufassir kenamaan yang berasal dari Mesir. 13
Di  Mesir,  M.  Quraish  Shihab  tidak  banyak  melibatkan  diri  dalam aktifitas kemahasiswaan, meskipun demikian, ia sangat aktif memperluas pergaulannya,  terutama  dengan  sejumlah  mahasiswa  yang  berasal  dari Negara-negara  lain.  Mengenai  kegiatannya  ini,  M.  Quraish  Shihab mengatakan, “dengan bergaul dengan mahasiswa asing, ada dua manfaat yang  dapat  diambil. Pertama, dapat  memperluas  wawasan  mengenai kebudayaan  bangsa-bangsa  lain. Kedua, dapat  memperlancar  bahasa arab”.  Belajar  di  Mesir,  sangat  menekankan  aspek  hafalan.  Hal  ini  juga dialami  oleh  M.  Quraish  Shihab.  Ia  mengakui  bahwa  jika  jawaban  ujian
10 M. Quraish Shihab, Membumikan al-Qur’an …, hlm. 6.
11 Padahal dengan nilai yang dicapainya itu, sejumlah jurusan lain dilingkungan al-Azhar bersedia menerimanya,  bahkan menurut  penuturannya  dia  juga  diterima  di  Universitas  Kairo dan Darul ‘Ulum. Belakangan M. Quraish Shihab mengakui bahwa pilihannya tidak salah, selain dari minat  pribadi,  untuk  mengambil  bidang  studi  al-Qur’an  rupanya  sejalan  dengan  kebutuhan  umat manusia akan al-Qur’an dan penafsiran atasnya.
12 Arief  Subhan, Tafsir  Yang  Membumi ,  (selanjutnya  tertulis Tafsir  Yang  Membumi ), (Jakarta: Majalah Tsaqafah, 2003) Vol. I. No.3, hlm. 82.
13 Ibid .
tidak  persis  dengan  catatan,  nilainya  akan  kurang.  Fenomena  belajar  di Mesir, dalam pengamatan M. Quraish Shihab, cukup unik. 14
Pada  tahun  1967,  M.  Quraish  Shihab  meraih  gelar  Lc  (S1)  dari Fakultas  Ushuluddin  Jurusan  Tafsir  Hadis  Universitas  al-Azhar. Kemudian  ia  melanjutkan  pendidikannya  di  Fakultas  yang  sama,  dan pada  tahun  1969  ia  berhasil  meraih  gelar  MA  untuk  spesialisasi  bidang Tafsir al-Qur’an. 15
Sekembalinya ke Ujung Pandang, M. Quraish Shihab dipercayakan untuk  menjabat  Wakil  Rektor  bidang  Akademis  dan  Kemahasiswaan pada IAIN Alauddin, Ujung Pandang. Selain itu, dia juga diserahi jabatan- jabatan lain, baik di dalam kampus seperti Koordinator Perguruan Tinggi Swasta  (Wilayah  VII  Indonesia  Bagian  Timur),  maupun  di  luar  kampus seperti  Pembantu  Pimpinan  Kepolisian  Indonesia  Timur  dalam  bidang pembinaan  mental.  Selama  di  Ujung  Pandang  ini,  dia  juga  sempat melakukan  berbagai  penelitian;  antara  lain,  penelitian  dengan  tema "Penerapan  Kerukunan  Hidup  Beragama  di  Indonesia  Timur" (1975)  dan "Masalah Wakaf Sulawesi Selatan" (1978). 16
14 Menurut pengamatan M. Quraish Shihab, pada musim ujian banyak orang-orang yang belajar  sambil  berjalan-jalan,  suatu  fenomena  unik  yang  tidak  ditemukan  di  Indonesia.  Selain harus  memahami  teks  yang  sedang  dipelajari, mereka  juga harus  menghafalnya.  “hal  yang  sama juga saya lakuka. Biasanya setelah sholat saya memahami teks, kemudian berusaha menghafalnya sambil  berjalan-jalan”,  kata  M.  Quraish  Shihab.  Soal  hafalan  ini,  M.  Quraish  Shihab  sangat mengagumi  kuatnya  hafalan  orang-orang  Mesir.  Khususnya  dosen-dosen  al-Azhar.  Dalam pandangan  M.  Quraish  Shihab,  belajar  dengan  cara  menghafal  semacam  itu  bukan  tak  ada  segi positifnya.  Bahkan  menurut  dia,  nilai  positif  ini  akan  bertambah  jika  kemampuan  menghafal dibarengi  dengan kemampuan analisis. Masalahnya adalah bagaimana menggabungkan kedua hal ini. Ibid ., hlm. 28. 15 Dalam meraih  gelar  MA-nya  M.  Quraish  Shihab  menulis  tesis  MA-nya  dengan  judul al-I’jaz  al-Tasyri’I li  al-Qur’an  al-Karîm. Pilihannya  dalam menulis  tesis  mengenai mukjizat ini bukan sesuatu yang kebetulan, tapi memang dari hasil bacaan Quraish terhadap realitas masyarakat Muslim  yang  diamatinya.  Menurutnya,  gagasan  tentang  kemukjizatan  al-Qur’an  dikalangan masyarakat  Muslim  telah  berkembang  sedemikian  rupa  sehingga  tidak  jelas  lagi  mana  yang mukjizat  dan  mana  yang  keistimewaan.  Mukjizat  dan  keistimewaan menurut  Quraish merupakan dua hal yang berbeda, tapi keduanya masih sering dicampur adukkan, bahkan dikalangan ahli tafsir sekalipun.  M.  Quraish  Shihab, Mukjizat  al-Qur’an:  Ditinjau  dari  Aspek  Kebahasaan,  Isyarat Ilmiyah dan pemberitaan Ghaib, (Bandung, Mizan, 1999), cet Ke-5, Sekapur Sirih, hlm. 7-8.
16 M. Quraish Shihab, Membumikan al-Qur’an …, hlm. 69.
Meskipun telah menduduki berbagai jabatan, semangat M. Quraish Shihab  untuk  melanjutkan  pendidikannya  tetap  tinggi. “Ayah  selalu berpesan  agar  saya  berhasil  mencapai  gelar  Doktor”. Oleh  karena  itu,  ketika kesempatan  untuk  melanjutkan  studi  itu  datang,  pada  1980,  M.  Quraish Shihab  kembali  ke  Kairo  dan  melanjutkan  pendidikannya  di almamaternya yang lama, Universitas Al-Azhar.
Pada  tahun  1982,  dengan  disertasi  berjudul  " Nazhm  al-Durar  li  al- Biqâ'iy,  Tahqîq  wa  Dirâsah", M.  Quraish  Shihab  berhasil  meraih  gelar doktor dalam ilmu-ilmu Al-Qur’an dengan Yudisium Summa Cum Laude disertai  penghargaan  tingkat  I (mumtaz  ma'a  martabat  al-syaraf  al-'ula). 17 Perlu  kiranya  dicatat  bahwa  Quraish  pada  waktu  itu  adalah  orang pertama di Asia Tenggara yang meraih gelar doktor dalam bidang ilmu- ilmu al-Qur’an dari Universitas al-Azhar.
Latar  belakang  terbitnya tafsir  al-Misbah ini  adalah  diawali  oleh penafsiran  sebelumnya  yang  berjudul "Tafsir  al-Qur'an  al-Karim" pada tahun  1997  yang  dianggap  kurang  menarik minat  orang  banyak, bahkan sebagian  mereka  menilainya  bertele-tele  dalam  menguraikan  pengertian kosa  kata  atau  kaiadah-kaidah  yang  disajikan.  Akhirnya  Muhammad Quraish  Shihab  tidak  melanjutkan  upaya  itu.  Disisi  lain  banyak  kaum muslimin  yang  membaca  surah-surah  tertentu  dari  al-  Qur'an,  seperti surah  yasin,  al-Waqi'ah,  al-Rah'man  dan  lain-lain. 18 Misalnya  bahwa membaca  surat  al-Waqi'ah  mengandung  kehadiran rizki.  Dalam tafsir  al- Misbah selalu  dijelaskan  tema  pokok  surah-surah  al-Qur'an  atau  tujuan
17 Dalam  meraih  gelar  doktornya,  ia  menulis  disertasi  yang  berjudul Al-Durar  li  Al- Biqa'iy,  Tahqiq  wa  Dirâsah. Dalam  disertasinya,  ia  memilih  untuk  membahas  masalah  korelasi antar ayat-ayat dan surat-surat al-Qur’an sebagai fokus penelitiannya. Sebagai kasus ia mengambil kitab Nazhm al-Durar fi Tanâsub al-Ayât wa al-Suwar karangan seorang Mufassir kenamaan yang tergolong  controversial,  yaitu  Ibrahim  Ibn  Umar  al-Biqa’i.  “Saya  tertarik  dengan  kitab  tafsir  ini karena  ia  hamper  terbunuh  gara-gara  kitab  tafsirnya  itu”.  Katanya  al-Biqa’î  juga  dinilai  oleh banyak  pakar  sebagai  ahli  tafsir  yang  berhasil  menyusun  suatu  karya  yang  sempurna  dalam korelasi antar ayat-ayat dan surat-surat al-Qur’an, para ahli juga menilai bahwa kitab tafsirnya itu merupakan ensiklopedi dalam bidang keserasian ayat-ayat al-Qur’an.
18 Ibid.
utama yang berkisar di sekeliling ayat-ayat dari surah itu agar membantu meluruskan kekeliruan serta menciptakan kesan yang benar. 19
Jadi  jelaslah  bahwa  latar  belakang  terbitnya tafsir  al-Misbah dikarenakan adanya antusias masyarakat terhadap al-Qur'an dengan cara membaca dan melagukannya. Namun, dari segi pemahaman terhadap al- Qur'an  masih  jauh  dari  memadai  karena  faktor  bahasa  dan  ilmu  yang kurang  memadai.  Sehingga  tidak  jarang  orang  membaca  ayat-ayat tertentu  untuk  mengusir  hal-hal  yang  gaib  sperti  jin  dan  setan  serta lainnya.  Padahal  yang  semestinya  ayat-ayat  itu  harus  dijadikan  sebagai hudan (petunjuk) bagi  manusia.
Pendidikan Akhlak dalam QS. Al-Hujarat: 11-13
A. Tafsir QS.  al-Hujurat  ayat  11  tentang  larangan  mengolok-olok  atau mengejek
ْوَق  ْنِ م  ٌم ْوَق  ْرَخْسَي  َلَ ا ْوُنَمآ  َنْيِذَّلا اَهُّيَأاَي ٍم َع َأ ىَس َي  ْن ُن ْوُك َو  ْمُهْنِ ما ًرْيَخا ْو ٌءاَسِن  َلَ ِن  ْنِ م ا ًرْيَخ  َّنُكَي  ْنَأ ىَسَع  ٍءاَس ْلَت  َلَ َو  َّنُهْنِ م ُزِم ا ْو َأ ْمُكَسُفْن َو ُزَباَنَت  َلَ ا ْو َْلاِب ْل َق ِبا ِب ْئ َس ِلا ْس ُم ْلا ُف ُس ْو ُق َب ْع َد ْا ِل ْي َم ِنا َي ْمَل  ْنَم َو ْبُت ُأَف ُمُه َكِئَل ا َن ْوُمـِلاَّظل
Artinya:  “Hai  orang-orang  yang  beriman  janganlah  suatu  kaum  mengolok-olok kaum yang lain, boleh Jadi mereka lebih baik dari mereka; dan jangan pula wanita-wanita  terhadap  wanita-wanita  lain,  boleh  Jadi  mereka  lebih  baik dari  mereka  dan  janganlah  kamu  mengejek  diri  kamu  sendiri  dan  jangan kamu  panggil-memanggil  dengan  gelar-gelar  buruk.  seburuk-buruk panggilan  ialah  kefasikan  sesudah  iman,  dan  Barangsiapa  yang  tidak bertobat, Maka mereka Itulah orang-orang yang zalim”.
Kata  ( رخسي ) yaskhar/memperolok-olokkan yaitu  menyebut kekurangan  pihak  lain  dengan  tujuan  menertawakan  yang bersangkutan, baik dengan ucapan, perbuatan, atau tingkah laku. 20
Kata  ( موق ) qoum biasa  digunakan  untuk  menunjuk  sekelompok manusia.  Bahasa  menggunakannya  pertama  kali  untuk  kelompok laki-laki saja karena ayat diatas menyebut pula secara khusus wanita. Memang,  wanita  dapat  saja  masuk  dalam  pengertian qoum- bila
19 Ibid., Volume.1 hlm. x
20 M. Quraish Sihab, Tafsir Al-Misbah Pesan, Kesan, dan Keserasian Al-Qur’an (Jakarta: Lentera Hati, 2009), Jild 12, hlm. 603-605.
ditinjau dari penggunaan sekian banyak kata yang menunjuk kepada laki-laki, misalnya kata al-mu’minun dapat saja tercakup di dalamnya al-mu’minat/wanita-wanita mu’minah . Namun, ayat di atas mempertegas penyebutan kata ( ءاسن ) nisa’/perempuan karena ejekan dan ”merumpi” lebih banyak terjadi dikalangan perempuan dibandingkan kalangan laki-laki.
Kata ( اوزملت ) talmizu terambil dari kata ( زمللا ) al-lamz. Para ulama berbeda  pendapat  dalam  memaknai  kata  ini.  Ibn  ‘Asyur,  misalnya, memahaminya  dalam  arti  ejekan  yang  langsung  dihadapkan  kepada yang  diejek,  baik  dengan  isyarat,  bibir,  tangan,  atau  kata-kata  yang dipahami  sebagai  ejekan  atau  ancaman.  Ini  adalah  suatu  bentuk kekurangajaran dan penganiayaan. 21
Ayat  di  atas  melarang  melakukan al-lamz  terhadap  diri  sendiri, sedang  maksudnya  adalah oranglain. Redaksi  tersebut  dipilih  untuk mengisyaratkan  kesatuan  masyarakat  dan  bagaimana  seharusnya seseorang  merasakan  bahwa  penderitaan  dan  kehinaan  yang menimpa orang lain menimpa pula dirinya sendiri. Di sisi lain, tentu saja  siapa  yang  mengejek  oranglain  maka  dampak  buruk  ejekan  itu menimpa  sipengejek,  bahkan  tidak  mustahil  ia  memperoleh  ejekan yang  lebih  buruk  daripada  yang  diejek  itu.  Bisa  juga  larangan  ini memang  ditujukan  kepada  masing-masing  dalam  arti  jangan melakukan  sesuatu  aktifitas  yang  mengundang  orang  menghina  dan mengejek  Anda  karena,  jika demikian,  Anda  bagaikan  mengejek diri sendiri.
Firman-Nya:  ( مهنماريخاونوكي  نأ  ىسع ) ‘asa  an  yakunu  khairan minhum/boleh  jadi  mereka yang  diolok-olok  itu lebih  baik  dari  mereka yang  mengolok-olok  mengisyaratkan  tentang  adanya  tolok  ukur
21 Ibid .
kemuliaan  yang  menjadi  dasar  penilaian  Allah  yang  boleh  jadi berbeda dengan tolok ukur manusia secara umum. Memang, banyak nilai  yang  dianggab  baik  oleh  sementara  orang  terhada  diri  mereka atau  orang  lain  justru  sangat  keliru.  Kekeliruan  itu  mngantarkan mereka  menggunakan  dasar  penilaian  yang  ditetapkan  Allah, tentulah mereka tidak akan menghina atau mengejek.
Kata ( اوزبانت ) tanabazu terambil dari kata ( ذب نلا ) an-nabz, yakni gelar buruk. At-tanabuz adalah saling  memberi  gelar  buruk. Larangan  ini menggunakan  bentuk  kata  yang  mengandung  makna timbal  balik, berbeda  dengan  larangan al-lamz pada  penggalan  sebelumnya.  Ini bukan  saja  karena  biasanya  disampaikan  secara  terang-terangan dengan  memanggil  yang  bersangkutan.  Hal  ini  mengundang  siapa yang  tersinggung  dengan  panggilan  buruk  itu  membalas  dengan memanggil  yang  memanggilnya  pula  dengan  gelar  buruk  sehingga terjadi tanabuz.
Perlu dicatat bahwa terdapat sekian gelar yang secara lahiriah dapat  dinilai  gelar  buruk,  tetapi  karena  ia  sedemikian  populer  dan penyandangnya pun tidak lagi keberatan dengan gelar itu maka disini menyebut gelar tersebut dapat ditoleransi oleh agama. Misalnya, Abu Hurairah , yang nama aslinya adalah Abdurrahman Ibn Shakhar, atau
Abu  Turab untuk  Sayyidina  Ali  Ibn  Abi  Thalib.  Bahkan, al-A’raj (si Pincang)  untuk  perawi  hadits  kenamaan  Abdurrahman  Ibn  Hurmuz dan al-A’masy (si Rabun) bagi Sulaiman Ibn Mahran, dan lain-lain.
Kata ( مسلا ) al-ism yang dimaksud oleh ayat ini bukan dalam arti nama, tetapi sebutan. Dengan  demikian,  ayat  diatas  bagaikan menyatakan:  “seburuk-buruk  sebutan  adalah  menyebut  seseorang dengan sebutan yang mengandung makna kefasikan setelah ia disifati dengan  sifat  keimanan.”  Ini  karena  kefasikan  bertentangan  dengan keimanan. Ada juga yang memahami kata al-ism dalm arti tanda dan
jika demikian ayat ini berarti: “seburuk-buruk tanda pengenalan yang disandangkan  kepada  seseorang  setelah  ia  beriman  adalah memperkenalkannya dengan sebutan dosa yang pernah dilakukannya.” Misalnya, dengan memperkenalkan seseorang dengan sebutan si Pembobol Bank atau Pencuri dan lain-lain. 22
Kemuliaan  masyarakat  akan  bersemi  apabila  anggota masyarakat  mau  melaksanakan  ajaran  Islam,  sehingga  tersedia lingkungan  yang  sehat  yang  mengeleminasi  gejolak  perseteruan  dan konflik  sosial.  Contoh  yang  tampak  sederhana,  tetapi  sesungguhnya merupakan bibit dari setiap perselisihan sosial, diungkapkan oleh al- Qur’an,  yakni  meremehkan  dan  mencaci  orang  lain.  Dua  hal  itu merupakan  contoh  dari  benih  kejahatan  sosial.  Perlu  diperhatikan pula  bahwa  mengucapkan  suatu  kata  apapun  atau  melakukan  suatu tindakan apapun yang bisa meretakkan persaudaraan sesama muslim adalah perbuatan yang terlarang.
Ayat yang tertuju kepada kaum beriman ini mengajarkan agar menjauhkan  diri  dari  mencaci  saudara  seiman  mereka.  Adalah  tidak pantas menilai hati dan tindakan mereka yang berakhir pada ekspresi peremehan dan pencelaan. Sebab, boleh jadi, mereka yang di cemooh dan  dihina  itu  mungkin  lebih  baik  dari  pada  yang  menghinanya. Wanita  yang  beriman  secara  keras dilarang mencaci  wanita  lain  dan melemparkan  komentar  sinis  dan  buruk  terhadap  mereka,  karena mereka  tidak  mengetahui  keunggulan  orang  yang  dicaci  dan  diejek itu.
Ayat  ini  memberi  bimbingan  dan  nasehat  bagi  kaum  muslim dengan  menyatakan  bahwa  alih-alih  mereka  bermaksut  untuk mencemooh  seseorang,  mengekspos  kesalahannya,  menghina  atau
22 Ibid. , hlm. 606-607.
mencelanya  atau  memiliki  pikirang  buruk  tentang  saudara seagamanya  itu,  akan lebih baik  apabila  mereka  mempertimbangkan perbuatannya sendiri. Apabila seorang muslim mendahulukan untuk merenungkan  tentang  kekurangan  diri  dan  perbuatannya  maka  dia akan  menyadari  bagaimana  semestinya  bersikap.  Bahkan,  sekalipun dia  kebetulan  tidak  pernah  berbuat  kesalahan,  atau  merasa  puas dengan  keadaan  dirinya-baik  secara  jasmani  atau  rohani-maka mencemooh  orang-orang  beriman  tetap  saja  merupakan  sebuah kesalahan  yang  paling  tercela.  Dengan  kesadaran  itu,  dia  dapat mengambil langkah-langkah berbaikan diri dan menahan dirinya dari menghina dan mencari-cari kesalahan orang lain. 23
B. Tafsir QS. al-Hujurat ayat 12 tentang prasangka dan ghibah
َنِ م ا ًرْيِثَك ا ْوُبِنَتْجا ا ْوُنَمآ  َنْيِذَّلا اَهُّيَأاَي ا َّظل ِإ  ِ ن ا  َضْعَب  َّن َت  َلَ َو ٌمْثِإ  ِ نَّظل َلَ َو ا ْوُسَّسَج ْغَي َلُكْأَي  ْنَأ ْمُكُدَحَأ  َّب ِحُيَأ اًضْعَب ْمُكُضْعَب  ْبَت َل َأ َمْح َم ِهْي ِخ ِ ي ًت َف ا َك ِر ْه ُت ُم ْو ُه َو َالله اوُقَّتا َالله  َّنِإ ٌبا َّوَت َّر ِح ْي ٌم
Artinya:  “Hai  orang-orang  yang  beriman,  jauhilah  banyak  dari dugaan,  sesungguhnya  sebagian  dugaan  adalah  dosa  dan janganlah  kamu  mencari-cari  kesalahan  orang  lain  serta jangan  sebagian  kamu  menggunjing  sebagian  yang  lain.
Sukakah  salah  seorang  di  antara  kamu  memakan  daging saudaranya  yang  sudah  mati?  Maka  kamu  telah  jijik kepadanya  dan  bertakwalah  kepada  Allah.  Sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang”.
Kata  ( اوبنتجإ ) ijtanibu terambil  dari  kata  ( بنج ) janb yang  berarti samping. Mengesampingkan  sesuatu  berarti  menjauhkan  dari jangkauan tangan. Dari sini, kata tersebut diartikan jauhi. Penambahan huruf  ( ت ) ta’ pada  kata  tersebut  berfungsi  penekanan  yang menjadikan  kata ijtanibu berarti bersungguh-sungguhlah. upaya sungguh-sungguh untuk menghindari perangsangka buruk.
23 Ayatullah  Allamah  Kamal  Faqih  Imani,  dkk, Tafsir  Nurul  Qur’an:  Sebuah  Tafsir Sederhana Menuju Cahaya Al-Qur’an (jilid 17) (Jakarta: Nur Al-Huda, 2013), hlm. 345-346.
Kata  ( اريثك ) katsir  (an)/banyak bukan  bererti kebanyakan, sebagaimana  difahami  atau  diterjemahkan  sementara  penerjemah. Tiga  dari  sepuluh  adalah  banyak,  dan  enam  dari  sepuluh  adalah kebanyakan. Jika demikian, bisa  saja  banyak dari  dugaan  adalah dosa dan  banyak  pula  yang  bukan  dosa.  Yang  bukan  dosa  adalah  yang indikatornya  demikian  jelas,  sedang  yang  dosa  adalah  dugaan  yang tidak memiliki indikator yang cukup dan yang mengantar seseorang melangkah  menuju  sesuatu  yang  diharamkan,  baik  dalam  bentuk ucapan maupun perbuatan. Termasuk juga dugaan yang bukan dosa adalah  perincian  hukum-hukum  keagamaan.  Pada  umumnya  atau dengan kata lain kebanyakan dari hukum-hukum tersebut berdasarkan kepada argumentasi yang interpretasinya bersifat zhanniy/dugaan, dan tentusaja apa yang berdasar dugaan hasilnyapun adalah dugaan.
Ayat diatas menegaskan bahwa sebagian dugaan adalah dosa, yakni  dugaan  yang  tidak  berdasar.  Biasanya,  dugaan  yang  tidak berdasar  dan  mengakibatkan  dosa  adalah  dugaan  buruk  terhadap pihak lain. Ini berarti ayat di atas melarang melakukan dugaan buruk tanpa dasar karena ia dapat menjerumuskan seseorang kedalam dosa. dengan  menghindari  dugaan  dan  prasangka  buruk,  anggota masyarakat  akan  hidup  tenang  dan  tentram  serta  produktif  karena mereka  tidak  akan  ragu  terhadap  pihak  lain  dan  tidak  juga  akan tersalurkan energinya kepada hal-hal yang sia-sia. Tuntunan ini juga membentengi  setiap  anggota  masyarakat  dari  tuntutan  terhadap  hal- hal  yang  baru  bersifat  prasangka.  Dengan  demikian,  ayat  ini mengukuhkan  prinsip  bahwa:  Tersangka  belum  dinyatakan  bersalah sebelum  terbukti  kesalahannya,  bahkan  seseorang  tidak  dapat dituntut  sebelum  terbukti  kebenaran  dugaan  yang  dihadapkan kepadanya.  Memang,  bisikan-bisikan  yang  terlintas  didalam  benak
tentang  sesuatu  dapat  ditoleransi  asal  bisikan  tersebut  tidak ditingkatkan menjadi dugaan dan sangka buruk.
Kata ( اوس سجت ) tajassasu terambil dari kata ( سج ) jassa, yakni upaya mencari  tahu  dengan  cara  tersembunyi.  Dari  sini, mata-mata dinamai ( سوساج ) jasus. Imam  Ghozali  memamhami  larangan  ini  dalam  arti jangan tidak membiarkan orang berada dalam kerahasiaannya. Yakni, setiap  orang  berhak  menyembunyikan  apa  yang  enggan  diketahui oranglain.  Jika  demikian,  jangan  berusaha  menyingkap  apa  yang dirahasiakannya itu. Mencari-cari kesalahan orang lain biasanya lahir dari  dugaan  negatif  terhadapnya.  Karena  itu,  ia  disebutkan  setelah larangan menduga.
Upaya  melakukan tajassus dapat  menimbulkan  kerenggangan bubungan  karena  itu  pada  prinsipnya  ia  dilarang.  Ini  tentusaja  bila tidak ada alasan yang tepat untuk melakukannya. Selanjutnya, perlu dicatat  bahwa  karena tajassus merupakan  kelanjutan  dari dugaan , sedang dugaan ada yang dibenarkan dan ada yang tidak dibenarkan, tajassus pun  demikian.  Ia  dapat  dibenarkan  dalam  konteks pemeliharaan  negara  atau  untuk  menampik  udharat  yang  sifatnya umum.  Karena  itu,  memata-matai  musuh  atau  pelanggar  hukum bukanlah  termasuk tajassus yang  dibenarkan.  Adapun tajassus yang berkaitan  dengan  urusan  pribadi  seseorang  dan  hanya  didorong untuk  mengetahui  keadaannya  maka  ini  sangat  terlarang.  Imam Ahmad  meriwayatkan  bahwa  ada  seseorang  yang  bermaksut mengadukan  tetangganya  kepada  polisi  karena  mereka  sering meminum  minuman  keras.  Namun,  ia  dilarang  oleh  Uqbah-salah seorang  sahabat  Nabi  saw.  Yang  menyampaiikan  bahwa  Rasul  saw. Bersabda:  “Siapa  yang  menutup  aib  saudaranya,  ia  bagakan menghidupkan  seorang  anak  yang  dikubur  hidup-hidup”  (HR.  Abu Daud dan an-Nasa’i melalui al-Laits Ibn Sa’id). Disisi lain, Muawiyah,
putra  Abu  Sufyan,  menyampaikan  bahwa  ia  mendengar  Nabi  SAW bersabda: “Sesungguhnya jika engkau mencari-cari kesalahan/kekurangan  orang  lain  maka  engkau  telah  merusak  atau hampir saja merusak mereka” (HR. Abu Daud).
Kata ( بتخي ) yaghtab terambil dari kata ( ةبيخ ) ghibah yang berasal dari  kata  ( بيخ ) ghaib yakni tidak  hadir.  Ghibah adalah  menyebut oranglain  yang  tidak  hadir  dihadapan  penyebutnya  dengan  sesuatu yang  tidak  disenangi  oleh  yang  bersangkutan.  Jika  keburukan  yang disebut itu tidak disandang oleh yang bersangkutan, ia dinamai ( ناتهب ) buhtan/kebohongan  besar. Dari  penjelasan  di  atas  terlihat  bahwa, walaupun keburukan yang diungkap oleh penggunjing tadi memang disandang oleh objek ghibah, ia tetap terlarang. Memang pakar-pakar hukum membenarkan ghibah untuk sekian banyak alasan antara lain:
1. meminta  fatwa,  yakni  seorang  yang  bertanya  tentang  hukum dengan  menyebut  kasus  tertentu  dengan  memberi  contoh.  Ini seperti halnya seorang wanita yang bernama Hind meminta fatwa Nabi menyangkut suaminya, yakni Abu Sufyan, dengan menyebut kekikirannya.  Yakni  apakah  sang  istri  boleh  mengambil  uang suaminya tanpa sepengetahuan suaminya?
2. Menyebut  keburukan  seseorang  yang  memang  tidak  segan menampakkan keburukannya dihadapan umum. Seperti menyebut si A adalah pemabuk karena memang dia sering minum dihadapan umum dan mabuk.
3. Menyampaikan  keburukan  seseorang  kepada  yang  berwenang dengan tujuan mencegah terjadinya kemungkaran.
4. Menyampaikan  keburukan  seseorang  kepada  siapa  yang  sangat membutuhkan  informasi  tenteng  yang  bersangkutan,  misalnya dalam konteks menerima lamarannya.
5. Memperkenalkan  seseorang  yang  tidak  dapat  dikenal  kecuali dengan  menyebut  aib/kekurangannya.  Misalnya  ”si  A  yang  buta sebelah itu”.
Firman-Nya:  ( هومتهركف ) fa  karihtumuhu/maka  kamu  telah  jijik kepadanya menggunakan kata kerja masa lampau untuk menunjukkan bahwa  perasaan  jijik  itu  adalah  sesuatu  yang  pasti  dirasakan  oleh setiap orang.
Redaksi  yang  digunakan  ayat  di  atas  mengandung  sekian banyak  penekanan  untuk  mneggambarkan  betapa  buruknya menggunjing. Penekanan pertama pada gaya pertanyaan yang dinamai istfham taqriri, yakni yang bukan bertujuan meminta informasi, tetapi mengundang yang ditanya membenarkan. Kedua, ayat ini menjadikan apa yang pada hakikatnya sangat tidak disenangi, dilukiskan sebagai disenangi. Ketiga, ayat ini mempertanyakan kesenangan itu langsung kepada  setiap  orang,  yakni  dengan  menegaskan:  “ Sukakah  salah seorang diantara kamu”. Keempat, daging yang dimakan bukan sekedar daging manusia tetapi daging saudara sendiri. Penekanan kelima pada ayat  ini  adalah  bahwa  saudara  itu  dalam  keadaan  mati,  yakni  tidak dapat membela diri.
Dalam  komentarnya  tentang ghibah/menggunjing, Thabatha’i menulis bahwa ghibah merupakan perusakan bagian dari masyarakat satu  demi  satu  sehingga  dampak  positif  yang  diharapkan  dari wujudnya  satu  masyarakat  menjadi  gagal  dang  berantakan.  Yang diharapkan  dari  wujudnya  masyarakat  adalah  hubungan  harmonis antar-anggota-anggotanya, dimana setiap orang dapat bergaul dengan penuh  rasa  aman  dan  damai.  Masing-masing  mengenal  anggota masyarakat  lainnya  sebagai  seorang  manusia  yang  disenangi,  tidak dibenci  atau  dihindari.  Adapun  bila  ia  dikenal  dengan  sifat  yang mengundang  kebencian  dan  aib  itu.  Dan  ini  pada  gilirannya
melemahkan hubungan kemasyarakatan sehingga gunjingan tersebut bagaikan  rayap  yang  mrnggerogoti  anggota  badan  yang  digunjing, sedikit  demi  sedikit  hingga  berakhir  dengan  kematian.  Lebih  lanjut, Thobathoba’i  menulis  bahwa  tujuan  manusia  dalam  usahanya membentuk  masyarakat  adalah  agar  masing-masing  dapat  hidup didalamnya dengan satu identitas yang baik sehingga ia dapat-dalam interaksi  sosialnya-menarik  dan  memberi  manfaat.  Menggunjingnya mengantar  yang  bersangkutan  kehilangan  identitas  itu  bahkan merusak  identitasnya  serta  menjadikan  salah  seoarang  dari  anggota masyarakat tidak dapat berfungsi sebagaimana yang diharapkan. Dan jika pergunjingan ini meluas pada akhirnya beralih kebaikan menjadi keburukan dan sirna ketenangan, keamanan, dan kedamaian bahkan obat  pada  akhirnya  menjadi  penyakit.  Demikian  antara  lain Thabatha’i. Ulama beraliran Syi’ah ini memperoleh kesan dari adanya kata  ( هيخأ ) akhih  (i)/saudaranya dalam  konteks  larangan  bergunjing adalah  seorang  muslim  karena  persaudaraan  yang  diperkenalkan disini  adalah  persaudaraan  seiman.  Pendapat  serupa  dikemukakan juga oleh beberapa ulama lainnya.
Di  sisi  lain,  Islam  mengundang  semua  anggota  masyarakat untuk berkerja sama menciptakan  kesejahteraan bersama menggunjing salah seorang anggota masyarakat dapat melumpuhkan masyarakat  itu-seperti  yang  dikemukakan  oleh  Thbathaba’i.  Disisi lain,  bukankah  menggunjing  adalah  sesuatu  perbuatan  yang  tidak baik? Melakukan satu perbuatan buruk-terhadap siapapun ditujukan- pastilah  tidak  direstui  agama.  Bukankah  pergunjingan  merupakan perlakuan  yang  tidak  adil  dan  agama  memerintahkan  untuk menegakkan  keadilan  kepada  siapapun,  walaupun  terhadap  orang- orang kafir.
Dari  ayat-ayat  di  atas  terlihat  bahwa  Al-Qur’an,  ketika menguraikan  tentang  persaudaraan  antar  sesama  muslim,  yang ditekankannya  adalah ishlah, sambil  memerintahkan  agar menghindari  hal-hal  yang  dapat  menimbulkan  kesalah  pahaman (baca ayat 11-12). Rasul SAW pun melukiskan petunjuk serupa. Beliau melukiskan  dampak  persaudaraan  dalam  bentuk  menafikan  hal-hal buruk, bukannya menetapkan hal-hal baik. Beliau bersabda: “Muslim adalah  saudara  muslim  yang  lain.  Ia  tidak  menganiayanya,  tidak menyerahkannya  kepada  musuhnya,  tidak  saling  membenci,  tidak saling  membelakangi,  tidak  bersaing  secara  tidak  sehat  dalam  jual beli,  tidak  menghianatinya,  tidak  membohonginya,  dan  tidak meninggalkannya  tanpa  pertolongan”, dan  aneka  kata  tidak  lainnya. Dikali lain dan dengan gaya tuntunan yang sama, Nabi saw bersabda: “Seorang  muslim  adalah  yang  menyelamatkan  kaum  muslimin  dari lidah  dan  tangannya”,  yakni  selalu  menghindarkan  oranglain  dari gannguan  yang  ditimbulkan  oleh  ucapan  dan  perbuatannya. Demikian terlihat bahwa langkah pertama bukannya memberi sesuatu yang  bermanfaat  tetapi  yang  lebih  penting-terlebih  dahulu-adalah menghindari  terjadinya  sesuatu  yang  negatif  terhadap  orang  lain. Iniah  yang  dinamai as-salam  as-salbih  damai  pasif nanti  setelah  itu,  ia meningkat  ke asalam  alijabi/damai  positif, yaitu  dengan  memberi sesuatu.  Lalu,  damai  positif  inipun  meningkat  hingga  mencapai puncaknya dengan ihsan.
Damai pasif adalah batas antara keharmonisan/kedekatan dan perpisahan  serta  batas  antara  rahmat  dan  siksaan.  Seorang  muslim, yakni yang menyandang sifat damai, paling tidak, bila dia tidak dapat memberi  manfaat  kepada  selainnya,  jangan  sampai  dia mencelakakannya.  Kalau  dia  tidak  memberi,  paling  tidak  dia  tidak mengambil  hak  orang  lain.  Kalau  dia  tidak  dapat  menggembirakan
pihak lain, paling tidak dia tidak meresahkannya, dan kalau dia tidak dapat memujinya minimal dia tidak mencelanya. 24
Allah SWT melarang hamba-hamba-Nya yang beriman banyak ber  prasangka,  yaitu  melakukan  tuduhan  dan  sangkaan  buruk terhadap  keluarga,  kerabat,  dan  orang  lain  tidak  pada  tempatnya, sebab  sebagian  dari  prasangka  itu  adalah  murni  perbuatan  dosa. Maka  jauhilah  banyak  prasangka  itu  sebagai  suatu  kewaspadaan. Diriwayatkan  kepada  kami  dari  Amirul  Mu’minin  Umar  bin  Khatab bahwa beliau mengatakan,
“Berprasangka  baiklah  terhadap  tuturan  yang  keluar  dari  mulut saudaramu  yang  beriman,  sedang  kamu  sendiri  mendapati  adanya kemungkinan tuturan itu mengandung kebaikan.”
Imam  Malik  meriwayatkan  dari  Abu  Hurairah  R.A.  bahwa Rasulullah SAW bersabda,
َو ,ِثْيِدَحْلا  ُبَذْكَأ  َّنَّظلا  َّنِإَف  َّنَّظلاو  ْمُكاَّيِإ
َلَ َّسَجَت َلَ َو ا ْوُس َت َلَ َو ا ْوُسَّسَحَت ا ْوُسَفاَن ُضَغاَبَت َلَ َو ا ْوُدَساَحَت  َلَ َو ْوُك َو , ْوُرَباَدَت  َلَ َو ا ْو ْوُن َبِع ا ِإ ِالله َدا ًانا َوْخ
Artinya:  “Jauhilah  berprasangka,  karena  prasangka  itu  adalah perkataan  yang  paling  dusta.  Janganlah  kamu  meneliti rahasia orang lain, mencuri dengar, bersaing yang tidak baik, saling  mendengki,  saling  membenci,  dan  saling membelakangi. Jadilah kalian ini sebagai hamba-hamba Allah yang bersaudara.”
Firman  Allah  SWT, “Dan  janganlah  kalian mencari-cari  kesalahan orang  lain”. Yakni,  satu  sama  lain  saling  mencari-cari  kesalahan masing-masing.  Dan  istilah tajassus diginakan  untuk  menunjukkan sesuatu yang berarti jelek. Dari kata itu pula lahir istilah jassus (mata- mata). Adapun pengertian tajassus biasanya digunakan untuk makna baik.  Seperti  firman  Allah  SWT  ketika  menceritakan  tentang  Ya’qub AS,  yaitu, “Hai  anak-anakku,  pergilah  kamu,  maka  carilah  berita  tentang
24 Ibid. , hlm. 609-615.
Yusuf  dan  saudaranya…” Akan  tetapi  terkadang  kedua  istilah  ini digunakan  untuk  menunjukkan  hal  yang  jelek,  sebagaimana  yang terdapat di dalam hadist di atas.
Firman  Allah  SWT  selanjutnya, “Dan  janganlah  sebagian  kamu menggunjing  sebagiian  yang  lain”. Ayat  ini  mengandung  larangan berbuat ghibah. Dan  telah  ditafsirkan  pula  pengertiannya  oleh Rasulullah  SAW,  sebagaimana  yang  terdapat  didalam  hadits  yang diriwayatkan oleh Abu Dawud bahwa Abu Hurairah RA. berkata,
:  َلاَق ؟ُةَبْيِغلْا اَم : ِالله َلوُس َر اَي َلْيِق “ َك ُرْكِذ َخَأ ِب  َكا ُه َرْكَي اَم ” ِف  َناَك  ْنِإ :َلْيِق ي :  َلاَق ؟ُل ْوُقَأ اَم  ْي ِخَأ ” ُل ْوُقَت اَم  ِهْيِف  َناَك  ْنِإ ْدَقَف ْغِا َو ,ُهَتْبَت ِهْيِف  ْنُكَي  ْمَل  ْنِإ اَم َهَب ْدَقَف ُل ْوُقَت
ُهَّت Artinya:  “Wahai  Rasulullah!  Apakah  yang  dimaksud  dengan  ghibah itu?”  Rasulullah  menjawab,  “Kamu  menceritakan  perihal saudaramu  yang  tidak  disukai  saudaramu  yang  tidak disukainya.”  Ditanyakan  lagi,  “Bagaimanakah  bila  kedaan saudaraku itu sesuai dengan yang aku katakan, maka itulah ghibah  terhadapnya.  Bila  tidak  terdapat  apa  yang  kamu katakan, maka kamu telah berbohong.”
Hadist  ini  diriwayatkan  pula  oleh  Imam  Titmidzi  yang mengatakan,  “Hadist  ini  hasan  dan  shahih.”  Dan  diriwayatkan  pula oleh Ibnu Jarir.
Ghibah  adalah  haram  berdasarkan  ijma’.  Tidak  ada pengecualian  mengenai  perbuatan  ini  kecuali  bila  terdapat kemaslahatan  yang  lebih  kuat,  seperti  penetapan  kecacatan  oleh perawi  hadist,  penilaian  keadilan,  dan  pemberian  nasihat.  Demikian pula ghibah yang sejenis dengan ketiga hal ini. Sedangkan selain itu, tetap  berada  dalam  pengharaman  yang  sangat  keras  dan  larangan yang  sangat  kuat.  Itulah  sebabnya  Allah  SWT  menyerupakan perbuatan  ghibah  dengan  memakan  bangkai  manusia  yang  sudah menjadi  bangkai.  Sebagaimana  yang  telahh  difirmankan  Allah  SWT, “Sukakah salah seorang diantara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati?” Yaitu, sebagaimana kamu membenci hal ini secara
naluriah, maka kamu npun harus membencinya berdasarkan syariat, karena  hukumnya  akn  lebih  hebat  dari  sekadar  memakan  bangkai manusia.  Dan  jalan  pikiran  ini  merupakan  cara  untuk  menjauhkan diri  dari  padanya  dan  bersikap  hati-hati  terhadapnya,  sebagaimana yang telah disabdakan Rasulullah saw. berkenaan dengan orang yang mengambil kembali apa yang telah diberikannya, “Seperti anjing yang muntah, kemudian memakan kembali muntahannya itu”. 25
Berdasarkan  tafsiran  diatas  dapat  diambil  kesimpulan  bahwa dugaan  atau  prasangka  yang  tidak  berdasar  adalah  dosa.  Biasanya, dugaan yang tidak berdasar dan mengakibatkan dosa adalah dugaan buruk  terhadap  pihak  lain.  Sedangkan ghibah/ menggunjing,  adalah menyebut oranglain yang tidak hadir dihadapan penyebutnya dengan sesuatu  yang  tidak  disenangi  oleh  yang  bersangkutan.  Walaupun keburukan yang diungkap oleh penggunjing tadi memang disandang oleh  objek ghibah, ia  tetap  terlarang.  Akan  tetapi  larangan  tersebut tidak berlaku untuk sekian banyak alasan antara lain: meminta fatwa, Menyebut  keburukan  seseorang  yang  memang  tidak  segan menampakkan  keburukannya  dihadapan  umum,  Menyampaikan keburukan  seseorang  kepada  yang  berwenang  dengan  tujuan mencegah  terjadinya  kemungkaran,  Menyampaikan  keburukan seseorang kepada siapa yang sangat membutuhkan informasi tenteng yang  bersangkutan,  Memperkenalkan  seseorang  yang  tidak  dapat dikenal kecuali dengan menyebut aib/kekurangannya.
Dengan  menghindari  prasangka  dan ghibah, maka  tidak  akan muncul  benih  perpecahan  dalam  lingkungan  sosial  masyarakat sehingga  tercipta  hubungan  yang  harmonis dalam  lingkungan  sosial masyarakat  dimana  setiap  orang  dapat  bergaul  dengan  penuh  rasa
25 Muhammad  Nasib  ar-Rifa’i, Taisiru  al-Aliyyul  Qadir  Li  Ikhtisari  Tafsir  Ibnu  Katsir, (Jakarta: Gema Insani Press, 2000), Jild, 4. h. 431- 433.
aman  dan  damai.  Masing-masing  mengenal  anggota  masyarakat lainnya  sebagai  seorang  manusia  yang  disenangi,  tidak  dibenci  atau dihindari.
C. Tafsir QS. al-Hujurat: 13 tentang anjuran untuk saling mengenal
ُساَّنلا اَهُّيَااَي َثْنُأ َّو  ٍرَكَذ  ْنِم  ْمُكاَنْقَلَخ  َّنِإ َو ى ْلَعَج ُعُش  ْمُكاَن َتِل  َلِئاَبَق َو اًب ْو َّنِإ ا ْوُف َراَع
َخ ٌمْيِلَع َالله َّنِإ ْمُكاَقْتَأ ِالله َدْنِع ْمُكَم َرْكَأ
ْيِب ٌر Artinya: “Hai manusia, Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan serta menjadikan kamu berbangsa – bangsa juga bersuku-suku supaya kamu saling  kenal-mengenal.  Sesungguhnya  yang  paling  mulia diantara  kamu  disisi  Allah  ialah  orang  yang  paling bertaqwa  diantara  kamu.  Sesungguhnya  Allah  Maha mengetahui lagi Maha Mengenal”. 26
Kata  ( بوعش ) syu’ub adalah  bentuk  jamak  dari  kata  ( بعش ) sya’b. Kata  ini  digunakan  untuk  menunjuk  kumpulan  dari  sekian  ( ةليبق ) qobilah yang  biasa  di  terjemahkan suku yang  merujuk  kepada  satu kakek. Qobilah/suku pun terdiri dari sekian banyak kelompok keluarga yang  dinamai  ( ةرامع ) ‘imarah, dan  yang  ini  terdiri  lagi  dari  sekian banyak  kelompok  yang  dinamai  ( نطب ) bathn. Di  bawah bathn ada sekian  ( ذخف ) fakhdz hingga  akhirnya  sampai  pada  himpunan  keluarga yang  ter  kecil.  Terlihat  dar  penggunaan  kata sya’b bahwa  ia  bukan menunjuk  kepada  pengertian bangsa sebagaimana  dipahami  dewasa ini.  Memang,  paham  kebangsaan-sebagaimana  dikenal  dewasa  ini- pertama  kali  muncul  dan  berkembang  di  Eropa  pada  abad  XVIII  M dan  baru  dikenal  umat  Islam  sejak  masuknya  Napoleon  ke  Mesir akhir  abad  XVIII  itu.  Namun,  ini  bukan  berarti  bahwa  paham kebangsaan dalam pengertian moderen tidak disetujui oleh al-Qur’an. Bukan  disini  tempatnya  menguraikan  hal  itu.  Rujuklah  antara  lain buku penulis Wawasan al-Qur’an untuk memahami persoalan ini.
26 M. Quraish Sihab, Op. Cit., h. 615.
Kata ( اوفراعت ) ta’arafu terambil dari kata ( فرع ) ‘arafa yang berarti mengenal. Patron yang digunakan ayat ini mengandung makna timbal balik. Dengan demikian, ia berarti saling mengenal.
Semakin  kuat  pengenalan  satu  pihak  kepada  selainnya, semakin terbuka peluang untuk saling memberi manfaat. Karena itu, ayat  di  atas  menekankan  perlunya saling  mengenal. Perkenalan  itu dibutuhkan  untuk  saling  menarik  pelajaran  dan  pengalaman  pihak lain  guna  meningkatkan  ketakwaan  kepada  Allah  swt.  yang dampaknya  tercermin  pada  kedamaian  dan  kesejahteraan  hidup duniawi  dan  kebahagiaan  ukhrawi  anda  tidak  dapat  menarik pelajaran,  tidak  dapat  saling  melengkapi  dan  menarik  manfaat, bahkan  tidak  dapat  bekerja  sama  tanpa  saling  mengenal. Saling mengnal yang  digaris  bawahi  oleh  ayat  di  atas  adalah  “pancing”nya bukan “ikan”nya. Yang ditekankan adalah caranya bukan manfaatnya karena,  seperti  kata  orang,  memberi  “pancing”  jauh  lebih  baik  dari pada memberi “ikan”.
Demikian juga halnya dengan pengenalan terhadap alam raya. Semakin  banyak  pengenalan  terhadapnya,  semakin  banyak  pula rahasia-rahasianya  yang  terungkap,  dan  ini  pada  gilirannya melahirkan  kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  serta menciptakan kesejahteraan lahir dan batin, dunia dan akhirat.
Kata  ( مكمركأ ) akramakum terambil  dari  kata  ( مرك ) karuma yang pada dasarnya  berarti yang  baik  dan  istimewa  sesuai  objeknya. Manusia yang  baik  dan  istimewa  adalah  yang  memiliki  akhlak  yang  baik terhadap Allah dan terhadap sesama makhluk.
Manusia  memiliki  kecenderungan  untuk  mencari  bahkan bersaing dan berlomba menjadi yang terbaik. Banyak sekali manusia yang  menduga  bahwa  kepemilikan  materi,  kecantikan,  serta kedudukan sosial karena kekuasaan atau garis keturunan merupakan
kemuliaan yang harus dimiliki dan karena itu banyak yang berusaha memilikinya.  Tetapi,  bila  diamati,  apa  yang  dianggap  keistimewaan dan  sumber  kemulyaan  itu  sifatnya  sangat  sementara  bahkan  tidak jarang mengantar pemiliknya kepada kebinasaan. Jika demikian, hal- hal  tersebut  bukanlah  sumber  kemuliyaan.  Kemuliyaan  adalah sesuatu  yang  langgeng  sekaligus  membahagiakan  secara  terus- menerus.  Kemuliayaan  abadi  dan langgeng itu  ada  di  sisi  Allah  swt. dan  untuk  mencapainya  adalah  denga  mendekatikan  diri  kepada- Nya,  menjauhi  larangan-Nya,  melaksanakan  perintah-Nya,  serta meneladani sifat-sifat-Nya sesuai kemampuan manusia. Itulah taqwa dan,  dengan  demikian,  yang  paling  mulia  di  sisi  Allah  adalah  yang paling  bertakwa.  Untuk  meraih  hal  tersebut,  manusia  tidak  perlu merasa hawatir kekurangan karena ia melimpah, melebihi kebutuhan bahkan keinginan manusia sehingga tidak pernah habis.
Sifat ( ميلع ) ‘ Alim dan ( ريبخ ) khabir keduanya mengandung makna kemaha tahuan Allah SWT. sementara ulama membedakan keduanya dengan menyatakan bahwa ‘Alim menggambarkan pengetahuan-Nya menyangkut  segala  sesuatu.  Penekanannya  adalah  pada  zat  Allah yang  bersifat  Maha  Mengetahui-bukan  pada  sesuatu  yang  diketahui itu.  Sedang, Khabir menggambarkan  pengetahuan-Nya  yang menjangkau sesuatu. Di sini, sisi penekanannya bukan pada zat-Nya yang Maha Mengetahui tetapi pada sesuatu yang diketahui itu.

## PENUTUP
Berdasarkan  pembahasan  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa manusia  tidak  diperbolehkan  mengolok-olok  atau  mengejek  pihak  lain dengan  tujuan  menertawakan  yang  bersangkutan,  baik  dengan  ucapan, perbuatan atau tingkah laku yang mengandung makna kefasikan. Karena dampak  buruk  dari  ejekan  itu  kemungkinan  akan  menimpa  sipengejek,
bahkan  tidak  mustahil  ia  memperoleh  ejekan  yang  lebih  buruk daripada yang diejek itu. Selain itu, hal tersebut merupakan benih dari perpecahan sosial  yang  akan  memecah  belah  lingkungan  atau  tatanan  sosial  yang sudah  terbangun.  Akan  tetapi  perlu  dicatat  juga  bahwa  terdapat  sekian gelar  yang  secara  lahiriah  dapat  dinilai  gelar  buruk,  tetapi  karena  ia sedemikian populer dan penyandangnya pun tidak lagi keberatan dengan gelar  itu  maka  disini  menyebut  gelar  tersebut  dapat  ditoleransi  oleh agama.
Sedangkan  prasangka  yang  tidak  berdasar  adalah  termasuk  dosa. Dugaan  yang  tidak  berdasar  dan  mengakibatkan  dosa  adalah  dugaan buruk  terhadap  pihak  lain. Ghibah/ menggunjing,  adalah  menyebut  orang lain yang tidak hadir dihadapan penyebutnya dengan sesuatu yang tidak disenangi oleh yang bersangkutan. Walaupun keburukan yang diungkap oleh  penggunjing  tadi  memang  disandang  oleh  objek ghibah, ia  tetap terlarang.
Adapun tujuan kenapa manusia dianjurkan untuk saling mengenal itu karena perkenalan itu dibutuhkan untuk saling menarik pelajaran dan pengalaman  pihak  lain  guna  meningkatkan  ketakwaan  kepada  Allah SWT. Sehingga dampaknya tercermin pada kedamaian dan kesejahteraan hidup duniawi dan kebahagiaan ukhrawi.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  Yatimin. Studi  Akhlak  dalam  Perspektif  al-Qur’an .  Jakarta: Amzah, 2007
Anwar,  Hamdani. Telaah  Kritis  Terhadap  Tafsir  Al-Misbah”,  Jurnal  Mimbar Agama & Budaya. t.tp, t.p, vol. XIX
Ar-Rifa’i, Muhammad Nasib. Taisiru al-Aliyyul Qadir Li Ikhtisari Tafsir Ibnu Katsir. Jakarta: Gema Insani Press, 2000
Imani, Ayatullah Allamah Kamal Faqih. Tafsir Nurul Qur’an: Sebuah Tafsir Sederhana Menuju Cahaya Al-Qur’an. Jakarta: Nur Al-Huda, 2013
Ma’ruf,  Azwir. Peranan  Akhlak  dalam  Menunjang  Pembangunan  Manusia Seutuhnya . Padang: IAIN IB Press, 2003
Ramayulis, Ilmu Pendidikan Islam . Jakarta: Kalam Mulia, 2008
Shihab, M. Quraish. Tafsir al-Misbah Pesan, Kesan dan Keserasian al-Qur’an. Jakarta: Lentera Hati, 2009
, Membumikan  al-Qur’an, Bandung:  Penerbit  Mizan,  Pustaka al-Kautsar, 1994
,  Mukjizat  al-Qur’an:  Ditinjau  dari  Aspek  Kebahasaan,  Isyarat Ilmiyah dan pemberitaan Ghaib. Bandung, Mizan, 1999
Subhan,  Arief. “Biografi  Cendikiawan  Muslim  M.  Quraish  Shihab”, Jurnal Madrasah. PPIM, IAIN Jakarta, vol. 5, no. 1, 2002
,                      , Tafsir Yang Membumi . Jakarta: Majalah Tsaqafah, 2003