http://e-journal.hamzanwadi.ac.id/index.php/tmmt DOI: 10.29408/tmmt.v4i2.5787 e-ISSN: 2621-7244

## Perkembangan dan Peran Kendang Sunda di Pusat Latihan Tari Bagong Kussudiardja Desa Kembaran Bantul Yogyakarta
Asep Saepudin asepisiyogya@gmail.com , Institut Seni Indonesia Yogyakarta Ela Yulaeliah
yulaeliaela@gmail.com , Institut Seni Indonesia Yogyakarta Subuh subuhisi@gmail.com , Institut Seni Indonesia Yogyakarta

## Abstrak
Tujuan penulisan ini untuk menelusuri perkembangan dan peran kendang Sunda di Pusat Latihan Tari (PLT)  Bagong  Kussudiardja.  Metode  sejarah  digunakan  dalam  penelitian  ini  meliputi  pencarian  data lapangan  dan  pustaka  (heuristik),  kritik,  interpretasi,  dan  histografi.  Hasil  kesimpulan  menunjukkan bahwa perkembangan kendang Sunda di PLT Bagong terdiri dari dua aspek yaitu dalam hal instrumen dan motif atau pola tepaknya. Instrumen kendang Sunda di PLT Bagong terdiri dua jenis yaitu kendang Sunda tiruan atau kendang Sunda “ala” Jawa dan kendang Sunda asli. Kedua kendang ini digunakan dalam tari Bagong. Selain itu, dalam motif tepaknya terdapat lima tahapan perkembangan antara lain tahap  apresiasi,  peniruan  atau  imitasi,  belajar,  pencarian  identitas,  dan  kemunculan  kreativitas. Temuan lainnya adalah bahwa peran kendang Sunda di PLT tidak hanya untuk mengiringi tarian saja, akan  tetapi  berperan  dalam  membangun  suasana,  baik  dalam adegan  maupun  karakter  tokoh  yang dimunculkan dalam tari kreasi baru. Peranan kendang Sunda sangat penting terutama dalam tari-tari Bagong yang berkarakter gagah dengan pola irama yang cepat. Aksen-aksen yang menghentak yang dihasilkan  dari  kendang  Sunda,    sangat  cocok    untuk  pembentukan  karakter  tari  kreasi  baru  yang diciptakan oleh Bagong. Pada akhirnya, Meskipun kendang Sunda dijadikan iringan tari di PLT, namun hasil karyanya tetap mencerminkan gaya Bagong dengan identitas Jawanya.
Kata Kunci: tepak, kendang, Sunda, Bagong, Kussudiardja

## Abstract
The purpose of this writing is to trace the development and role of the Sundanese drum at the Bagong Kussudiardja Dance Training Center (PLT). Historical methods used in this study include the search for field and library data (heuristics), criticism, interpretation, and histography. The conclusions show that the development of the Sundanese drum at the Bagong PLT consists of two aspects, namely in terms of instruments and their tepak motifs or patterns. The Sundanese kendang instruments at the Bagong PLT  consist  of  two  types,  namely  the  imitation  Sundanese  kendang  or  Javanese  "ala"  Sundanese kendang  and  the  original  Sundanese  kendang.  These  two  drums  are  used  in  the  Bagong  dance.  In addition,  in  the  motive,  there  are  five  stages  of  development,  including  the  stage  of  appreciation, imitation or imitation, learning, the search for identity, and the emergence of creativity. Another finding is that the role of the Sundanese drum in the PLT is not only to accompany the dance, but also to play a role in building the atmosphere, both in the scenes and the character characters that appear in the dance of new creations. The role of the Sundanese drum is very important, especially in Bagong dances with a dashing character with a fast rhythm pattern. The stomping accents resulting from the Sundanese drums, are perfect for the formation of the character of the new creation dance created by Bagong. In the end, although the Sundanese kendang was used as a dance accompaniment at the PLT, his work still reflected the Bagong style with his Javanese identity.
Keyword: tepak, kendang, Sunda, Bagong
Dikirim: 02 Juni 2022; Diterima: 22 Juni 2022

## PENDAHULUAN
Kesenian  jaipongan  di  Jawa  Barat,  merupakan  salah  satu  genre  kesenian  yang memberikan  dampak  positif  terhadap  perkembangan  karawitan  Sunda  terutama  pada perkembangan instrumen kendang. Kendang sebagai ciri khas pembeda karawitan jaipongan dengan  yang  lainnya  (Saepudin,  2012).  Motif-motif  pukulan  kendang  Sunda  yang  energik terutama dalam mengiringi tarian jaipongan, menimbulkan daya tarik tersendiri bagi apresiator di Jawa Barat maupun di luar Jawa Barat. Di Jawa Barat, keberadaan jaipongan berpengaruh pada seni  bangreng  (Rustandi,  2021),  wayang  golek,  gamelan  degung,  dan  lain-lain. Demikian  juga  di  luar  Jawa  Barat  terutama  di  Daerah  Istimewa  Yogyakarta,  para seniman/praktisi  seni  berusaha  untuk  mengenali,  menikmati  serta  memainkan  instrumen kendang Sunda guna keperluan garapan musik yang sedang ditekuninya. Kendang Sunda bahkan  mendasari  hadirnya  dangdut  koplo  yang  populer  di  Indonesia  (Hibriditas  Musik Dangdut dalam Masyarakat Urban) (Raditiya, 2013).
Kendang  Sunda  digunakan  dalam  kesenian  Campursari,  Wayang  Kulit,  Ketoprak, iringan tari kreasi baru, komposisi, serta iringan koreografi (Saepudin, 2013). Bahkan hampir semua  grup  kesenian  di  Yogyakarta  telah  memiliki  kendang  Sunda  khususnya  grup campursari ; munculnya para seniman yang menggunakan kendang Sunda dalam melakukan kreativitas  seninya  terutama  dalam  garapan  komposisi  dan  iringan  koreografi;  makin banyaknya generasi muda yang dapat memainkan kendang Sunda bahkan dapat menguasai motif-motif  pukulan  kendang  Sunda  dengan  baik;  banyak  pengrajin  kendang  Jawa  yang membuat dan menjual kendang Sunda tiruan untuk memenuhi kebutuhan konsumen, serta banyaknya jumlah kendang Sunda di Yogyakarta.
Khusus  untuk  iringan  tari  terutama  iringan  tari  kreasi  baru,  Bagong  Kussudiardja merupakan sosok penari Yogyakarta yang paling sering menggunakan kendang Sunda dalam mengiringi  berbagai  tarian  hasil  karya  ciptanya.  Dalam  setiap  rekaman  kasetnya  terutama produksi Fajar , kendang Sunda selalu mewarnai iringan karawitan tari Bagong Kussudiardja. Bahkan,  tidak  hanya  kendang  Sunda,  gamelan  degung  pun  digunakan  Bagong  untuk mengiringi  tari  kreasi  barunya.  Penggunaan  instrumen  Sunda  dalam  mengiringi  tarian Bagong, bermula dari adanya ketertarikan Bagong Kussudiardja terhadap tarian Jawa Barat terutama  tari-tarian  karya  Tjetje  Somantri  sebagai  pembaharu  dalam  tari  Sunda.  Bagong Kussudiardja kagum terhadap karya-karya Tjetje Somantri yang simpel, gairah, serta penuh energik.  Lebih-lebih  terhadap  tari  topeng klana yang  energik  dan  penuh  hentakan  dengan tepak kendangnya.
Tertariknya  Bagong  Kussudiardja  terhadap  tarian  Jawa  Barat,  secara  otomatis membuat ia tertarik juga terhadap instrumen yang digunakan untuk mengiringi tarian Sunda terutama  instrumen  kendang  sebagai  pembawa  irama.  Penguasaan  Bagong  terhadap  tari Sunda,  menimbulkan  kebutuhan  rasa  musikalitas  kendang  Sunda  bagi  Bagong  untuk mengiringi  karya-karya  tari  kreasi  barunya.  Berangkat  dari  fenomena  tersebut,  menelusuri keberadaan kendang Sunda di Pusat Latihan Tari Bagong Kussudiardja sangat menarik dan penting  dilakukan.  Hal  ini  beralasan  sebab  perkembangan  kendang  Sunda  ternyata  terjadi sangat pesat. Selain itu, masuknya kendang Sunda di PLT yang sudah ada kendang Jawa tentunya membuat penasaran, mengapa Bagong menggunakan kendang Sunda, bagaimana perkembangannya, dan apa peran kendang Sunda di PLT. Maka, tujuan penelitian ini untuk menelusuri bagaimana perkembangan dan peran kendang Sunda di Pusat Latihan Tari dalam iringan karawitan tari Bagong Kussudiardja.
Untuk membongkar permasalahan ini, (Kartodirdjo, 1993), dalam bukunya Pendekatan Ilmu Sosial dalam Metodologi Sejarah , menyatakan sebagai berikut:
Terdapatlah dalam masyarakat suatu spektrum posisi kultural terhadap inovasi, yaitu dari yang konservatif yang biasanya menolak perubahan sampai yang progresif yang bersedia menerima
sepenuhnya  nilai  atau  komoditi  baru  itu.  Di  antara  kedua  pangkal-ujung  spektrum  itu  terdapat beberapa variasi sikap atau pendirian. Lazimnya ada kesediaan mengadaptasikan diri kepada inovasi  tersebut.  Berhubung  dengan  proses  akulturasi  itu  sangatlah  menarik  untuk mempersoalkan hal-hal sebagai berikut:
1.   Unsur kultural manakah yang diterima, dan lebih dulu, unsur golongan mana?
2.   Sejauh  mana  unsur  baru  diterima,  seluruhnya  atau  sebagian  atau  diubah  disesuaikan dengan situasi si penerima?
3.   Faktor-faktor apakah yang menentukan penerimaan itu? Apakah karena prestise dari yang memberi  atau  manfaat  langsung  dari  unsur  itu?  Ataukah  unsur  itu  netral  dan  tidak menimbulkan konflik dengan nilai lama?
4.   Faktor-faktor apakah yang menghambat penerimaan unsur baru? Faktor moral, etis, atau masalah teknis? (Kartodirdjo, 1993).
Pernyataan  Sartono  di  atas  digunakan  untuk  membongkar  keberadaan  dan perkembangan kendang Sunda PLT, akan ditelusuri unsur apa saja dari kendang Sunda yang diterima,  apakah  sebagian  atau  seluruhnya,  faktor-faktor  apa  saja  yang  membuat  Bagong Kussudiardjo  menerima  keberadaan  kendang  Sunda,  dan  faktor  apa  saja  yang menghambatnya.

## METODE PENELITIAN
Membicarakan asal mula kendang Sunda di PLT berarti membicarakan tentang sejarah kendang  di  PLT.  Menurut  Gibert  J.  Garaghan,  sejarah  mengandung  arti  tiga  konsep  yang bertalian  tetapi  mempunyai  perbedaan  yang  mencolok:  (a)  kejadian-kejadian  manusia  di masa lampau; akumulasi masa lampau; (b) catatan yang sama di masa lampau; (c) proses atau  teknik  pembuatan  catatan  (Garaghan,  S.J.,  1995).  Metode  sejarah  adalah  proses menguji  dan  menganalisis  secara  kritis  rekaman  atau  peninggalan  masa  lalu  berdasarkan data  yang  diperoleh  (Gottschalk,  1985).  Metode  sejarah  sebagai  perangkat  aturan  dan peristiwa  sistematis  untuk  mengumpulkan  sumber-sumber  sejarah  secara  efektif,  menilai secara kritis, dan menyajikan sintesis dalam bentuk tertulis (Garaghan, S.J., 1995).
Penulisan metode sejarah terdiri dari empat tahap yaitu pencarian data lapangan dan pustaka (heuristik), kritik, interpretasi, dan histiografi (Garaghan, S.J., 1995). Tahap heuristik yaitu kegiatan menemukan dan menghimpun sumber informasi dan jejak masa lampau.  Pada tahap ini dilakukan pencarian data melalui studi pustaka yang berkaitan dengan keberadaan seni Sunda di Yogyakarta serta Pusat Latihan Tari Bagong Kussudiardjo. Selain itu, pencarian data  dilakukan  pula  melalui  wawancara  dan  pencarian  dokumen-dokumen  masa  lalu khususnya  kaset-kaset  rekaman  iringan  tari  Bagong  yang  beredar  di  masyarakat  maupun toko-toko kaset. Pencarian data dilakukan pula dengan observasi dan mengapresiasi secara langsung keberadaan kendang Sunda di Pusat Latihan Tari Bagong di Yogyakarta.
Tahap selanjutnya adalah tahap kritik yaitu memilih dan menyaring data-data berkaitan keberadaan  kendang  Sunda  di  Yogyakarta  baik  dari  hasil  tinjauan  pustaka,  wawancara, maupun penelusuran dokumen. Peneliti mengkaji sumber-sumber data yang diperoleh untuk mendapatkan  kebenaran  ilmiah.  Tahap  ketiga  adalah  interpretasi  yaitu  proses  menafsir berbagai  fakta  yang  menjadi  sumber  rangkaian  logis  untuk  dilakukan  analitis  dan  sintesis tentang  keberadaan  kendang  Sunda  di  PLT  Yogyakarta.  Tahap  terakhir  adalah  penulisan tentang perkembangan kendang Sunda di PLT Yogyakarta.
http://e-journal.hamzanwadi.ac.id/index.php/tmmt DOI: 10.29408/tmmt.v4i2.5787 e-ISSN: 2621-7244

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Mengenal Kendang Sunda
Kendang termasuk jenis alat membranofon yang pada mulanya diciptakan dari bahan logam  atau  lebih  dikenal  dengan  nama nekara ,  yaitu  semacam  berumbung  yang  memiliki bidang pukul pada salah satu sisinya. Penyebaran nekara perunggu secara geografis cukup luas, yaitu dari Mongolia, Indochina dan kepulauan Indonesia (Timbul Haryono, 1986 ). Atik Soepandi mengartikan kendang sebagai waditra berkulit yang berukuran garis tengah antara 20 s/d 30 cm, panjang badan 60 s/d 30 cm. Berfungsi sebagai pengatur embat/irama lagu (Soepandi,  1995),  sedangkan  Ubun  Kubarsah  mengartikan  kendang  sebagai  waditra  jenis alat tepuk berkulit, yang dimainkan dengan cara ditepuk (Ubun Kubarsah R, 1995: 72). Ketiga pengertian tersebut masih bersifat pengertian kendang secara umum, belum mengarah pada pengertian  secara  khusus  yaitu  kendang  Sunda.  Untuk  memberikan  gambaran  tentang pengertian  kendang  Sunda,  penulis  mengartikan  kendang  Sunda  adalah  sejenis  alat membranofhon yang berasal dari Sunda Jawa Barat dengan memiliki kekhasan atau ciri-ciri tertentu. Ciri-ciri tersebut dapat dilihat dari jumlah instrumen, posisi peletakan, nama bagian kendang,  nama  sumber  bunyi,  karakter  bunyi,  teknik  pemukulan,  serta  jumlah  bunyi  yang dihasilkan.  Berbagai  ciri  tersebut  memberikan  identitas  kendang  Sunda  dan  sekaligus memberikan  gambaran  berbagai  perbedaan  dengan  kendang  lainnya  termasuk  dengan kendang Jawa.
Beberapa ciri kendang Sunda dapat dilihat dari beberapa faktor, antara lain dari posisi peletakan,  karakter  suara,  bahan  kulit  yang  digunakan,  serta  jumlah  instrumen.  Posisi peletakan kendang Sunda untuk kendang besar (kendang indung ) dimiringkan dengan posisi bagian yang besar ( gedug ) di bawah sedangkan bagian yang kecil ( kempyang ) di atas; untuk kendang kecil diletakkan dengan posisi berdiri atau posisi mendatar; karakter suara kendang Sunda lebih keras terutama dalam kulit ( wangkis ) bagian atas ( kempyang ), meskipun begitu, wangkis (kulit) bagian bawah  bahan kulit agak tebal; dalam satu garapan minimal memiliki tiga  kendang  untuk satu orang  penabuh yaitu  satu  kendang  besar  dan  dua  kendang kecil. Untuk melihat bentuk dan ciri kendang Sunda, dapat dilihat pada gambar di bawah ini:
Gambar.1. Kendang Sunda (Foto:  Asep Saepudin,  2019).
http://e-journal.hamzanwadi.ac.id/index.php/tmmt DOI: 10.29408/tmmt.v4i2.5787 e-ISSN: 2621-7244

## Kendang Sunda di Yogyakarta
Meskipun Yogyakarta sebagai kota budaya yang kental dengan nilai-nilai tradisi, bukan berarti masyarakat Yogyakarta menutup diri terhadap berbagai hal positif yang datang dari luar  daerahnya.  Masyarakat  Yogyakarta  sangat  terbuka,  paham  dengan  keanekaragaman budaya, bahasa, agama dan termasuk dalam kesenian. Hal ini mendorong terjadi akulturasi budaya  lokal  dengan  budaya  luar  hampir  di  segala  bidang  karena  intensifnya  kontak kebudayaan  asing  yang  didukung  oleh  sistem    komunikasi  dan  transformasi  modern (Somawijaya,  2014).  Budaya  luar  yang  datang,  dikemas  dan  diselaraskan  dengan  budaya lokal yang ada di Daerah Istimewa Yogyakarta. Adanya instrumen Barat yang masuk dalam gamelan di Keraton, kendang Sunda yang digunakan dalam gamelan Jawa, salah satu bukti adanya  sifat  terbuka  yang  terdapat pada  masyarakat  Yogyakarta khususnya dalam  bidang kesenian.
Masuknya  kendang  Sunda  ke  Yogyakarta,  lebih  semarak  terutama  setelah menyebarnya pola tepak kendang jaipongan hasil buah karya Suwanda. Pola tepak kendang jaipongan hasil karya Suwanda yang muncul pada tahun 1980-an dengan energik, atraktif dan penuh  kreativitas,  membuat  ketertarikan  para  seniman  Yogyakarta  terhadap  instrumen kendang Sunda. Maka tidak mengherankan, para seniman Yogyakarta sering menyebutnya kendang  jaipong  terhadap  kendang  yang  berasal  dari  Jawa  Barat.  Penyebaran  kendang Sunda ke Yogyakarta diperkirakan sudah cukup lama. Hal ini berdasarkan fakta telah terjadi kontak  antara  seniman  Jawa  Barat  dengan  seniman  Yogyakarta  sekitar  tahun  1950-an, bahkan lebih jauh sebelum tahun 1950-an (Narawati, 2003). Permulaan kendang Sunda ke Yogyakarta diperkirakan berawal dari adanya misi-misi kesenian dari Jawa Barat yang sering pentas keliling daerah termasuk ke Yogyakarta. Misi kesenian tersebut diwadahi dalam Badan Kesenian  Indonesia  (BKI)  yang  dipimpin  oleh  Tb.  Oemay  Maranatakusumah  dengan koreografer  Tjetje  Somantri.  BKI  merupakan  wadah  kesenian  Jawatan  Kebudayaan  Jawa Barat yang bertugas untuk pengembangan kesenian (Narawati, 2003).
Dalam wadah BKI ini, Tjetje Somantri sering keliling Indonesia termasuk ke Yogyakarta untuk  melakukan  pementasan  kesenian  dengan  membawa  misi-misi  kesenian  dari pemerintah  daerah  Jawa  Barat.  Dalam  wadah  BKI  inilah,  karya-karya  baru  seorang koreografer Tjetje Somantri dapat tumbuh dan berkembang serta dikenal oleh masyarakat. Bahkan kedinamisan  karya-karya  sang  maestro  ini  mengundang  pula  perhatian dua  orang koreografer  muda  dari  Yogyakarta,  yaitu  Bagong  Kussudiardja  dan  Wisnu  Wardhana. Keduanya pernah berguru kepada Tjetje Somantri (Narawati, 2003).
Banyaknya  volume  pementasan  yang  digelar  di  Yogyakarta,  menimbulkan meningkatnya  apresiasi  para  seniman  Yogyakarta  terhadap  kesenian  Sunda.  Kuatnya apresiasi  para  seniman,  karena  intensnya  volume  pentas  kesenian  dari  Jawa  Barat  di Yogyakarta.  Bahkan,  apresiasi  terhadap  kendang  Sunda  dan  pola-pola  tepaknya  sudah sangat  sering  didengar  dan  dinikmati  oleh  para  seniman  Yogyakarta.  Sunaryo,  salah  satu seniman Yogyakarta mengatakan bahwa sejak kecil, sering melihat misi-misi kesenian dari Jawa Barat di kepatihan. Pada waktu itu, sudah mulai tertarik dengan suara kendang Sunda yang enak di dengar dan bagus kendangannya.
Pada  tahun  1950-an,  terjadi  gencar-gencarnya  misi  kesenian  Jawa  Barat  ke Yogyakarta. Hal ini diperkuat pula oleh pernyataan dari Tati Narawati dalam bukunya Wajah Tari Sunda dari Masa ke Masa , bahwa pada tahun 1951 dilaksanakan pentas tari tiga daerah yaitu dari Yogyakarta, Surakarta dan Bandung. Dari Bandung ditampilkan karya-karya Tjeje Somantri yang membuat kagum koreografer muda Yogyakarta yaitu Bagong Kussudiarjo dan Wisnu Wardana.

## Bagong Kussudiardja dalam Jagat Seni di Yogyakarta
R.M. Soedarsono (2002) dalam bukunya Seni Pertunjukan Indonesia Di Era Globalisasi menjelaskan  tentang  biografi  Bagong  Kussudiardja.  Bagong  Kussudiardja  dialiri  darah  biru yaitu  piut  Sultan  Hamengku  Buwana  VII  (1877-1921)  yang  lahir  pada  tahun  1928. Kehidupannya  yang  pada  waktu  kecil  kurang  mendapat  perhatian  kemanjaan,  membuat dalam  jiwanya  tertanam  sebagai  jiwa  pemberontak.  Sejak  kecil,  bakat  seni  tarinya  sudah nampak  dan  sering  menarikan  peran  yang  agresif  terutama  menari  sebagai  kesatria  kera. Adegan  jungkir  balik  yang  jarang  dilakukan  orang  lain,  sering  dilakukannya  sehingga  ia mampu  mengukir  dirinya  sebagai  koreografer  kreatif  dan  sekaligus  sebagai  pelukis  yang produktif  yang  didapat  dari  ASRI  Yogyakarta.  Bagong  termasuk  seniman  yang  sangat produktif,  bahkan  di  usianya  yang  sudah  berada  di  atas  70  tahun  masih  tetap  berkarya (Soedarsono, 2002).
Dalam  berkarya  tarinya,  Bagong  lebih  mengungkapkan  jati  diri  yang  individual  untuk mencari  gaya  ungkapnya  sendiri.  Hal  ini  terjadi  terutama  setelah  Bagong  memiliki pengalaman belajar di Martha Graham School di New York dan Summer School of Dance di Connecticut. Karya tari Bagong sama populernya dengan Huriah Adam dalam Sumatera dan Gugum dari Jawa Barat dalam Jaipongan (Herdiani, 2017). Tari  Layang-layang merupakan karya pertamanya yang tampak sekali gaya khas Bagong. Setelah itu, banyak karya-karyanya yang khas serta banyak menggunakan gaya-gaya daerah lain atau adaptasi tari daerah lain, misalnya  tari  Ngrema,  tari  Merak,  dll.  Karya-karya  tari  dari  daerah  inilah  yang  selanjutnya berimplikasi  pada  penggunaan  kendang  Sunda  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong  (R.M. Soedarsono, 2002: 243-249).
Bagong  Kussudiardja  (1993)  memberikan  penjelasan  bahwa  setelah  Bagong Kussudiardja menciptakan tari Kuda-Kuda, tari Layang-Layang, dan lain-lain, maka semakin kuat niat pada dirinya untuk melanjutkan apa yang telah ia kerjakan. Dorongan-dorongan dari berbagai  pihak  terutama  dari  gurunya  GPH.  Tedjokusumo  untuk  mengembangkan  karya kreatifnya  semakin  kuat.  Akhirnya  ia  mendirikan  Pusat  Latihan  Tari  Bagong  Kussudiardja yang  berdiri  pada  tanggal  15  Maret  1958.  Pusat  Latihan  Tari  ini  dibentuk  atas  dasar kesadarannya  untuk  mengembangkan  tari  tradisi  agar  tidak  mandek,  sebab  kalau  tidak demikian menurutnya, seni tradisi akan  beku, statis bahkan mungkin bakal larut ditinggal oleh perkembangan zaman. Dalam PLT inilah, karya-karya tari kreasi baru dari Bagong tercipta dengan subur dan menyebar di masyarakat.
Dalam  garapan  tari  kreasi  barunya,  Bagong  tidak  membatasi  diri  dengan  hanya mengembangkan tari Jawa atau gaya Yogyakarta saja. Bagong dalam PLT bulat hati untuk mengembangkan  dan  melestarikan  kebudayaan  dan  kesenian  bangsa,  yang  bila  tidak dipelihara lama-lama akan lenyap. Berdasarkan landasan tari-tari daerah yang ada di seluruh Indonesia, ia menciptakan tarian yang akan memperkaya khazanah tari dalam negeri. PLT merupakan  sarana  pengolahan  ide  yang  digunakan  Bagong  untuk  menciptakan  ide-ide kreatifnya  dalam  mengolah  tari  sesuai  dengan  konsep  serta  daya  ungkapnya  yang  khas (Bagong Kussudiardja, 1993). Pemikiran kreatif inilah yang bisa menghasilkan produk kreatif dalam melakukan kreativitas (Dewi, 2013).
Tari kreasi biasanya tidak terikat dengan aturan tradisi yang ketat (Nahdlatuzzainiyah et al., 2021). Garapan kreasi baru dalam tari Bagong Kussudiardja yang tidak membatasi diri dengan hanya mengembangkan tari Jawa atau gaya Yogyakarta, membuat semakin terbuka peluang untuk masuknya berbagai unsur tari dari daerah lain termasuk dalam hal instrumen musiknya. Di Pusat Latihan Tari Bagong banyak sekali instrumen dari daerah lain, termasuk kendang  Sunda.  Tari  kreasi  baru  Bagong  semakin  membuka  peluang  untuk  masuknya kendang  Sunda  ke  PLT.  Bagong  mulai  tertarik  dengan  tari  dan  kendang  Sunda,  juga merupakan kebutuhan untuk mengisi karakter-karakter tari yang ia ciptakan.
http://e-journal.hamzanwadi.ac.id/index.php/tmmt DOI: 10.29408/tmmt.v4i2.5787 e-ISSN: 2621-7244

## Asal Mula Masuknya Kendang Sunda ke Pusat Latihan Tari Bagong
Ketertarikan dua orang koreografer muda dari Yogyakarta, yaitu Bagong Kussudiardja dan Wisnu Wardhana terhadap Tjetje Somantri, ternyata bukan hanya dalam bidang tari saja. Khususnya  Bagong  Kussudiardja,  terimbas  pula  dalam  penggunaan  gendang  Sunda  yang selalu  memberikan  aksen  yang  menghentak  serta  dinamika  yang  cerah.  Maka,  tak  segan- segan Bagong dalam upaya eksplorasinya pernah berguru kepada Tjeje Somantri. Hasil yang jelas  merujuk  pada  Tjeje  Somantri  adalah  karya  Bagong  tari  Merak  serta  penggunaan gendang Sunda hampir pada sebagian besar karya-karya barunya (Tati Narawiati, 2003: 295). Ini diperkuat juga dari pernyataan Bagong bahwa “ unsur gerak leher Jawa dan gerak kaki tari Sunda digunakan Bagong  dalam Tari Burung dalam Sangkar” (Bagong Kussudiardja, 2000: 26),  serta  pernyataan  Bagong  “Saya  akui  bahwa  karya-karyanya  (karya  Tjetje  Somantri) menjadikan inspirasi bagi langkah-langkah penciptaan saya, terutama oleh geraknya, variasi tepak kendangnya, serta masalah waktu” (Endang Caturwati, 2000: 54).
Bagong sebagai penari dan pernah belajar tari Sunda, tentunya membutuhkan nuansa Sunda yang dihasilkan dari kendang Sunda. Artinya, ia akan menuntut para pengendangnya untuk  berusaha  mendapatkan  pola-pola  tepak  kendang  yang  bernuansa  Sunda  untuk mengiringi  karyanya.  Dengan  demikian,  kreativitas  Bagong  yang  penuh  kreasi,  tentu  saja akan berdampak pada masuknya motif-motif tepak kendang Sunda serta tuntutan terhadap pengendangnya di PLT untuk berusaha agar bisa memainkan kendang Sunda baik secara langsung dengan instrumen kendang Sunda asli maupun hanya menirukan motifnya saja.
Awal pengenalan kendang Sunda di Pusat Latihan Tari Bagong terhadap para seniman, dimulai sekitar tahun 1962-an ketika adanya pentas seni tiga daerah yaitu Yogya, Sunda dan Solo yang memiliki misi untuk pentas ke luar negeri yaitu ke RRC, Thailand, Korea, Philipina. Untuk  berangkat  ke  luar  negeri,  tentunya  diperlukan  pelatihan  yang  matang  agar menghasilkan produk yang bagus. Mereka berlatih bersama dalam satu team selama kurang lebih dua bulan untuk persiapan keberangkatan. Selama dalam pelatihan ini, ketertarikan para pengrawit terhadap kendang Sunda semakin kuat. Maka, beberapa pengrawit Jawa (Sabirun di antaranya) belajar kendang Sunda secara langsung  selama proses pelatihan yaitu selama kurang lebih dua bulan dari Parman, pengendang tari dari Jawa Barat ketika itu.  Di tahun inilah,  sebagian  pengrawit  mengenal  nama-nama  lambang  bunyi,  teknik  memainkan  serta pola-pola  tepak  kendang  Sunda  yang  sebenarnya.  Hasil  belajar  ini  selanjutnya  sering digunakan untuk mengiringi tarian-tarian karya Bagong Kussudiardja yang ditransfer ke dalam kendang Jawa. Dengan demikian, meskipun pola-pola tepaknya pola tepak kendang Sunda, tetapi instrumennya masih dengan kendang Jawa.
Adanya pembelajaran kendang Sunda secara langsung dari Parman, merupakan titik awal  masuknya  pola  tepak  kendang  Sunda  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong  (PLT).  Namun, perkembangan  ini  belum  secara  utuh  kendang  Sunda  masuk,  baru  sebatas  pengenalan tentang pola tepak dan teknik nabuh saja. Hal ini mengingat bahwa  kendang Sunda yang digunakan pada waktu itu adalah  kendang Sunda milik grup yang berasal dari Bandung bukan miliknya PLT. Dengan demikian, secara praktik dan motif kendang Sunda, sudah masuk ke Pusat Latihan Tari Bagong, tetapi secara instrumennya belum ada. Pada akhirnya, teknik dan motif  kendang  Sunda  yang  telah  diperoleh  dari  hasil  belajar  tersebut,  ditransfer  melalui kendang Jawa yang biasa digunakan oleh pengendang pada setiap kali mengendangi tarian Bagong.  Penulis  memperkirakan  bahwa  pada  tahun  inilah  awal-awal  masuknya  motif  dan teknik kendang Sunda ke Pusat Latihan Tari Bagong, tetapi belum terhadap instrumennya.

## Perkembangan Kendang Sunda di Pusat Latihan Tari Bagong
Tahap  perkembangan  kendang  Sunda  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong,  tentunya  tidak lepas  dari  sosok  seniman  yang  selalu  mengendangi  Bagong  dalam  setiap  karyanya. Beberapa  seniman  yang  memiliki  peranan  dalam  perkembangan  kendang  Sunda  di  Pusat
Latihan Tari Bagong adalah Basuki Kusmorogo (pengendang pertama), Sabirun (pengendang generasi  kedua),  Prapto  (masa  transisi  dari  pak  Sabirun  ke  pak  Murhadi),  Murhadi (pengendang  keempat),  Jadug  Feriyanto  (pengendang  kelima),  dan  Sukoco  (pengendang keenam).  Mereka  semua  memiliki  peranan  yang  sangat  penting  dalam  perkembangan kendang Sunda di Pusat Latihan Tari Bagong. Merekalah sebagai pelaku dalam memainkan kendang Sunda dan sekaligus memiliki peran serta  dalam mengembangkan kendang Sunda di  Pusat Latihan Tari Bagong, baik secara instrumen maupun motif-motif tepak kendangnya. Kiprah dari mereka, dapat digambarkan sebagai berikut:
Ada dua tahapan yang terjadi terhadap perkembangan Kendang Sunda di Pusat Latihan Tari  Bagong.  Kedua  tahapan  tersebut  adalah  perkembangan  kendang  Sunda  dalam  hal instrumennya dan perkembangan kendang Sunda dalam motif-motif tepaknya atau pola-pola tepaknya.

## I. Perkembangan Instrumen Kendang Sunda
Pengendang di PLT khususnya Sabirun belajar kendang Sunda  langsung dari seniman Jawa Barat yaitu Parman. Belajar kendang Sunda secara langsung seperti yang dilakukan oleh  Sabirun  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong  sekitar  tahun  1962-an,  belum  berarti  bahwa kendang Sunda sudah masuk dan dimiliki oleh Pusat Latihan Bagong pada tahun itu. Proses belajar tersebut dilakukan dalam waktu dua bulan yaitu ketika berlatih bersama untuk pergi ke  luar  negeri.  Tentunya  pada  saat  itu,  kendang  Sunda  yang  digunakan  adalah  kendang Sunda milik Parman yang dibawa ke Yogyakarta.
Pak  Bagong  setelah  banyak  tahu  tentang  tari  dan kendang  Sunda,  tidak serta  merta langsung  membeli  kendang  Sunda  dari  Bandung,  tetapi  membuat  tiruan  kendang  Sunda dengan melihat contoh yang ada. Kendang Sunda tiruan tersebut tentunya dibuat oleh para pengrajin yang berasal dari Yogyakarta. Pembuatan kendang Sunda tiruan pun diperkirakan terjadi  setelah  tahun  76-an  sebab  adanya  kendang  Sunda  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong diperkirakan setelah tahun 1976-an.
Kendang  Sunda  pada  masa  Basuki  Kusmorogo  (pengendang  pertama),  Sabirun (pengendang generasi kedua), Parto (masa transisi dari Sabirun ke Murhadi) belum ada wujud aslinya. Pada masa pengendang ketiga ini, motif-motif tepak kendang Sunda tidak dimainkan dengan instrumen kendang Sunda, tetapi ditransfer ke dalam kendang Jawa, artinya kendang Jawa digunakan untuk memainkan motif-motif tepak kendang Sunda. Dengan demikian, yang berkembang pada masa ketiga pengendang ini bukan instrumennya, tetapi terhadap motif- motif atau pola-pola tepak kendangnya.
Masuknya kendang Sunda asli ke Pusat Latihan Tari Bagong diperkirakan antara tahun 1976  s/d  1979-an,    yaitu  di  masa  Murhadi  (pengendang  generasi  keempat  masuk).  Pada tahun ini, Bagong Kussudiardja diberi kiriman seperangkat gamelan degung dari pemerintah Jawa Barat untuk digunakan di Pusat Latihan Tari Bagong. Belum jelas tentang misi apa yang dibawa dengan pengiriman gamelan degung tersebut. Adanya gamelan degung yang masuk ke Pusat Latihan Tari Bagong, penulis memperkirakan merupakan awal masuknya kendang Sunda ke Pusat Latihan Tari Bagong secara utuh artinya mulai masuk kendang yang aslinya. Hal  ini  mengingat  bahwa  seperangkat  gamelan  degung  lengkap  biasanya  terdiri  dari instrumen suling, saron, peking, bonang, kempul, goong, jengglong dan kendang . Kendang Sunda yang bersama gamelan degunglah diperkirakan awal keberadaan kendang Sunda asli di Pusat Latihan Tari Bagong, mengingat sebelumnya belum ada dan hanya motifnya saja yang ditirukan dengan kendang Jawa.
Secara garis besar, perkembangan kendang Sunda di Pusat Latihan Tari Bagong dapat diurut  sebagai  berikut:  kendang  Jawa  yang  diSundakan  (terjadi  pada  masa  Basuki Kusmorogo,  Sabirun,  dan  Parto),  Kendang  Sunda  “ala”  Jawa/tiruan  (pada  masa Murhadi), kendang Sunda Asli (pada masa Murhadi, Jadug Ferianto, dan Sukoco).
Hal yang menarik tentang perkembangan kendang Sunda di  Pusat Latihan Tari Bagong dan umumnya di Yogyakarta, kendang Sunda yang tadinya satu jenis, tetapi di Yogyakarta
menjadi  dua  jenis  yaitu  kendang  Sunda  asli  dan  kendang  Sunda  tiruan  atau  dalam  hal  ini penulis  sering  menyebutnya  kendang  Sunda  “ala”  Jawa.  Timbulnya  kendang  Sunda  “ala” Jawa  ini  sebenarnya  berawal  dari  keinginan  para  seniman  Yogyakarta  terhadap  kendang Sunda. Karena berbagai hal misalnya harganya yang masih mahal, tempat yang terlampau jauh, masih jarangnya kendang Sunda di Yogyakarta merupakan sebagian alasan membuat tiruan kendang Sunda. Selain itu, banyaknya pesanan dari para seniman Yogyakarta yang ingin  memiliki  kendang  Sunda  serta  adanya  para  pengrajin  kendang  Jawa  yang  sanggup membuat tiruan kendang Sunda termasuk sebagian faktor penyebab adanya kendang Sunda tiruan. Tentunya, kendang Sunda tiruan ini bisa dibuat setelah adanya contoh kendang Sunda aslinya.
Gambar 2. Kendang Sunda tirua n atau kendang Sunda “ala” Jawa Kendang milik  Jurusan Karawitan ISI Yogyakarta (Foto:  Asep Saepudin)
Meskipun  secara  fisik  antara  kendang  Sunda  asli  dengan  kendang  Sunda  tiruan (kendang  Sunda  “ala”  Jawa)  kelihatan  sama,  tetapi  sebenarnya  tetap  memiliki  banyak perbedaan. Perbedaan-perbedaan tersebut dapat dilihat dari dua sisi yaitu dari karakter suara yang dihasilkan serta unsur kerajinannya.
Melihat  perbedaan  dari  berbagai  unsur  kerajinan,  paling  mudah  untuk  membedakan antara kendang Sunda asli dengan kendang Sunda tiruan. Hal ini dapat dilihat dari perbedaan dalam hal: wangkis (di Jawa tebokan ), rarawat (di Jawa janget ), wengku (di Jawa blengker ), tali rarawit dan ali-ali atau simpay .
a. Perbedaan dalam Wangkis
Wangkis adalah  tutup  muka  kendang  bagian  atas  dan  bawah,  terbuat  dari  kulit, berfungsi sebagai penutup muka kendang dan menghasilkan bunyi. Wangkis digunakan untuk muka gedug , muka kempyang , muka kutiplak dan muka katipung . Wangkis kendang Sunda asli  kulitnya  lebih  tebal,  sedangkan wangkis kendang  Sunda  tiruan,  wangkisnya  umumnya lebih  tipis.  Hal  ini  akan  mempengaruhi  warna  bunyi  yang  dihasilkan  sebab  jika  wangkis kendang  Sunda  tipis  suara  yang  dihasilkan  tidak  bulat  ( ngagewer/cempreng ).  Selain  itu, tipisnya  kulit  kendang  Sunda  akan  mudah  sobek  atau  pecah  sehingga  kulit  kendang  tidak dapat bertahan lama.

## b. Perbedaan dalam Rarawat
Rarawat adalah tali terbuat dari kulit memanjang dari bawah atau muka besar ke atas atau  muka  kecil  kendang,  berfungsi  sebagai  penegang  muka  kendang  atau  sebagai  alat steman muka kendang. Rarawat kendang asli bisanya besar dan tebal sedangkan rarawat kenang Sunda tiruan biasanya lebih kecil dan tipis. Rarawat kendang Sunda yang kecil dan tipis, selain mudah putus, juga kesulitan untuk mencapai suara yang diinginkan sebab rarawat tersebut tidak kuat digunakan untuk menyetem nada yang tinggi.
http://e-journal.hamzanwadi.ac.id/index.php/tmmt DOI: 10.29408/tmmt.v4i2.5787 e-ISSN: 2621-7244
c. Perbedaan dalam Wengku
Wengku adalah  bambu  berbentuk  lingkaran  terbuat  dari  rotan  atau  bambu  sebagai penahan wangkis , berfungsi sebagai penggulung atau penutup wangkis . Dalam hal wengku , perbedaannya  tidak  terlalu  menonjol.  Hanya  saja,  posisi  peletakan wengku kendang  Jawa biasanya  menempel  pada  pinggir  kulit wangkis ,  hal  ini  dikarenakan  di  Jawa  tidak menggunakan tai rarawit dalam kendangnya.
d. Perbedaan dalam Tali Rarawit Tali  rarawit adalah  tali  terbuat  dari  kulit  yang  berfungsi  sebagai  penutup wengku kendang atau untuk merapatkan wengku dengan wangkis agar tidak ada lubang udara yang keluar  dari  bagian wengku kendang.  Dalam  kendang  Sunda  asli,  selalu  menggunakan  tali rarawit sebab selain berfungsi untuk menutup lubang udara agar tidak bocor, juga berfungsi untuk keawetan wengku dan wangkis agar tidak cepat rusak. Dalam kendang Sunda tiruan, umumnya tidak menggunakan tali rarawit. Ini sesuai dengan kebiasaan kendang di Jawa yang semuanya tidak menggunakan tali rarawit di dalam kendangnya. e. Perbedaan dalam ali-ali
Ali-ali ( simpay ) adalah pengikat tali kendang berbentuk anting-anting , berfungsi untuk menentukan  tinggi  rendahnya  nada  atau  bunyi  kendang  serta  menentukan  kuat  lemahnya rarawat . Kendang Sunda asli memiliki ali-ali yang tebal, kuat, agak besar serta anyamannya ketat  sekali.  Hal  ini  bertujuan  untuk  keawetan,  ketahanan  atau  kekuatan  anyaman,  untuk dapat ditarik lebih keras sebab kendang Sunda pada umumnya menggunakan steman yang tinggi. Jika kendang distem dalam suara yang tinggi tetapi ali-ali tidak kuat, tentunya ali-ali tersebut mudah pudar/rusak, akibatnya suara yang dihasilkan tidak sesuai dengan keinginan pengendang.
Untuk masa sekarang, ali-ali dalam kendang Sunda asli banyak anyamannya, bahkan dibuat berwarna hitam dan putih. Kulit anyaman dibagi dua, satu yang warna hitam satu lagi berwarna putih. Ini dihasilkan dari kulit yang dikupas sebagian saja, yang hitamnya disisakan setengah. Dibuat berwarna tujuannya untuk menambah keindahan ali-ali tersebut jika sudah dipasangkan dalam kendang. Terkesan berwarna dan enak dipandang, seolah-olah banyak variasi, tidak hanya satu warna saja.
Berbeda dengan ali-ali kendang tiruan hasil di Jawa. Ali-ali biasanya kecil, jarang yang berwarna,  serta  anyamannya  tidak  kuat  kalau  digunakan  untuk  steman  kendang  Sunda meskipun ditujukan untuk itu. Hal ini beralasan sebab ditingkat pengrajin belum banyak yang bisa membuat ali-ali persis seperti ali-ali kendang Sunda. Ali-ali yang seperti ini tentunya tidak mampu untuk menyetem kendang Sunda sampai suara yang keras karena cepat pudar atau rusak.  Dengan  demikian,  untuk  mengakalinya,  biasanya ali-ali tersebut  di  pasang  ganda (menggunakan dua ali-ali) dalam satu kendang agar dapat lebih kuat dan menghasilkan suara yang keras.

## 2. Perkembangan Terhadap Motif  Tepak Kendang Sunda
Perkembangan  kendang  Sunda  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong,  selain  terhadap instrumennya,  juga  terhadap  motif  tepak  kendang.  Bahkan,  motif  atau  pola-pola  tepak kendang Sunda lebih dahulu tersebar ke Pusat Latihan Tari Bagong jauh sebelum instrumen kendangnya masuk. Mengenai perkembangan motif-motif tepak kendang Sunda ini, meliputi beberapa tahap antara lain: tahap apresiasi, tahap peniruan atau imitasi, tahap belajar, tahap pencarian identitas dan tahap kemunculan kreativitas.
1. Tahap Apresiasi
Apresiasi  musik  dapat  didefinisikan  sebagai  dicapainya  kemampuan  untuk mendengarkan  musik  dengan  penuh  pengertian  (Miller,  2017).  Mendengar  dengan  penuh pengertian  berarti  bahwa  sang  seniman  menonton  atau  mendengar  musik  dengan  penuh kesadaran  yang  ada  pada  dirinya.  Dengan  demikian,  orang  yang  menonton  pertunjukan musik  tidak  selamanya  sedang  mengapresiasi,  karena  penonton  yang  mengapresiasi,
setidaknya ada kesadaran dan bahkan menimbulkan perubahan pada dirinya setelah selesai menonton pertunjukan karya seni, mungkin pula menimbulkan motivasi tersendiri bagi dirinya.
Seperti  telah  dijelaskan  oleh  Tati  Narawati  (2003),  bahwa  telah  terjadi  kontak  antara seniman Jawa Barat dengan seniman Yogyakarta sekitar tahun 1950-an, bahkan lebih jauh sebelum tahun 1950-an.  Pada masa itu, misi-misi kesenian dari Jawa Barat sering pentas keliling  daerah  termasuk  ke  Yogyakarta.  Misi  kesenian  tersebut  diwadahi  dalam  Badan Kesenian Indonesia (BKI) yang dipimpin oleh Tb. Oemay Maratakusumah dengan koreografer Tjetje  Somantri.  BKI  merupakan  wadah  kesenian  Jawatan  Kebudayaan  Jawa  Barat  yang bertugas untuk pengembangan kesenian.
Dalam  wadah  BKI,  Tjetje  Somantri  sering  keliling  Indonesia  termasuk  ke  Yogyakarta untuk  melakukan  pementasan  kesenian  dengan  membawa  misi-misi  kesenian  dari pemerintah  daerah  Jawa  Barat.  Dalam  wadah  BKI  inilah,  karya-karya  baru  seorang koreografer Tjetje Somantri dapat tumbuh dan berkembang serta dikenal oleh masyarakat. Bahkan kedinamisan  karya-karya  sang  maestro  ini  mengundang  pula  perhatian dua  orang koreografer muda dari Yogyakarta, yaitu Bagong Kussudiardja dan Wisnu Wardhana sampai- sampai keduanya pernah berguru kepada Tjetje Somantri.
Banyaknya volume pementasan yang digelar di Yogyakarta, menjadikan apresiasi para seniman Yogyakarta terhadap kesenian Sunda termasuk terhadap motif-motif tepak kendang Sunda semakin banyak. Apresiasi terhadap kendang Sunda dan pola-pola tepaknya sudah sangat sering didengar dan dinikmati oleh para seniman Yogyakarta, seperti yang dikatakan oleh Sunaryo dan Murhadi.  Para seniman Yogyakarta sudah tertarik dengan pola-pola tepak kendang Sunda, terutama terhadap pola tepak dalam tari topeng klana.
Khusus  para  pengendang  yang  ada  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong,  sudah  banyak melihat  kendang  Sunda  bahkan  teringat  suaranya  sebelum  mereka  benar-benar  belajar. Tidak mengherankan ketika benar-benar belajar tentang motif-motif kendang Sunda, mereka tidak  terlalu  asing  dengan  motif-motif  kendang  Sunda  karena    telah  lebih  dulu  mendengar motif-motif tersebut. Dari hasil apresiasi inilah awal ketertarikan para pengendang di Pusat Latihan  Tari  Bagong  sehingga  mereka  belajar  kendang  Sunda  kepada  para  gurunya  yang berasal  dari  Sunda  untuk  mendapatkan  teknik  dan  motif  tepakan  kendang  Sunda  yang sebenarnya.
2. Tahap Peniruan/Imitasi
Sebagaimana dijelaskan di atas, kendang Sunda masuk ke Pusat Latihan Tari Bagong tidak serta merta secara langsung ada, tetapi melalui beberapa tahap dulu dan salah satunya tahap membuat tiruan instrumennya. Tetapi, peniruan motif atau pola tepak jauh lebih dulu terjadi  dibandingkan  dengan  peniruan  terhadap  instrumen.  Peniruan  atau  imitasi  ternyata masih merupakan cara yang efektif untuk perkembangan seni tradisi.  Ernst Cassirer (1987) dalam bukunya Manusia dan Kebudayaan: Sebuah Esei tentang Manusia menyatakan: Imitasi merupakan naluri fundamental, fakta intim dalam kodrat manusia”imitasi”, kata Aristoteles, “ialah hal yang wajar bagi manusia sejak masa kanak-kanaknya. Salah satu kelebihan  manusia  dibanding  binatang  terletak  pada  kenyataan  bahwa  manusia  itu makhluk paling suka meniru, makhluk yang belajar mula- mula lewat peniruan” (Cassirer, 1990).
Peniruan motif kendang Sunda merupakan salah satu cara untuk memenuhi tuntutan Bagong agar  mendapatkan  nuansa Sunda.  Mengingat  bahwa zaman dulu kendang  Sunda belum semarak seperti sekarang, maka secara otomatis pengendang menggunakan alat yang sudah ada yaitu kendang Jawa dengan menggunakan motif tepakan kendang Sunda. Motif khas kendang Sunda dalam kendang Jawa dapat nampak atau terlihat dalam garapan iringan tarinya.  Dengan  demikian,  kendang  Jawa  yang  ada  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong  sering memunculkan motif-motif tepak kendang Sunda Beberapa karya tari Bagong yang antara lain: tari Satria, tari Merak, tari Payung, tari Anak-Anak, tari Ngremo, dll.
Di Pusat Latihan Tari Bagong, peniruan motif kendang Sunda yang ditransfer terhadap kendang  Jawa  terjadi  pada  generasi  Basuki  Kusmorogo  (pengendang  pertama),  Sabirun (pengendang generasi kedua) dan  Parto (masa transisi dari Sabirun ke Murhadi) sebab pada masa ini belum ada wujud kendang Sunda aslinya. Pada masa pengendang ketiga ini, motif- motif tepak kendang Sunda dimainkan dengan kendang Jawa.
3. Tahap belajar
Bermula dari ketertarikan terhadap kendang Sunda, maka para pengendang di Pusat Latihan Tari Bagong mencoba untuk bisa memainkan kendang Sunda dengan benar terutama mengenai tekniknya. Cara-cara yang dilakukan, selain dengan banyak mendengarkan kaset, dilakukan  pula  dengan  belajar  secara  langsung  ketika di  Yogyakarta  bahkan  berangkat  ke Jawa Barat. Sabirun belajar kendang Sunda secara langsung pada tahun 1962 dari Parman ketika ada rencana pentas tiga daerah untuk lawatan ke luar negeri. Proses belajar Sabirun kurang lebih selama dua bulan, selama proses pelatihan bersama berlangsung. Dari Parman lah Sabirun mengenal teknik memainkan kendang Sunda serta pola-pola tepak kendangnya yang ia transfer ke dalam kendang Jawa untuk mengiringi tarian Bagong Kussudiardja.
Generasi  pengendang  di  PLT  selanjutnya  adalah  Murhadi.  Murhadi  telah  belajar kendang Sunda secara langsung dari E. Sutarya semasa di SMKI sekitar tahun 1966. Sutarya dikenal  sebagai  guru  tari  dan  sekaligus  sebagai  pengendang  dalam  memberikan pelajarannya. Proses belajar Murhadi yang panjang sejak SMKI dan diolah di Pusat Latihan Tari Bagong, membuat makin masuknya pola-pola tepak kendang Sunda dalam kendangan Murhadi.  Bahkan,  dalam  memainkan  kendang  Sundanya,  Murhadi  sudah  menggunakan pemukul kendang yang biasa digunakan untuk iringan tari atau wayang golek di Jawa Barat. Di  masa  beliaulah  kendang  Sunda  dan  pola-polanya  semakin  sering  digunakan  untuk mengiringi tarian kreasi baru karya Bagong.
Selanjutnya  Jadug  Feriyanto  merupakan  generasi  setelah  Murhadi  yang  mengalami proses belajar secara langsung dalam mempelajari pola-pola tepak kendang Sunda. Jadug Feriyanto bahkan berangkat ke Jawa Barat dan  belajar secara langsung dari para seniman di Jawa Barat. Sejak tahun 1978-an, Jadug Feriyanto belajar kendang Sunda dari pak Obi Subang, serta pada tahun 1981-an belajar kendang Sunda di Ubun Kubarsah di Bandung. Proses belajar Jadug Feriyanto secara langsung dari Jawa Barat terutama dari para seniman yang membidangi kendang, membuat hasil pola tepak kendang Jadug Feriyanto lebih banyak variasi dengan pola-pola tepak kendang yang sebenarnya. Salah satu yang menjadikan ciri tepak  kendang  Jadug  Feriyanto  yang  membedakan  dengan  generasi  sebelumnya  adalah teknik tengkepan kaki dalam kendang Sunda. Teknik tengkepan kaki untuk mencari variasi motif,  sudah  dipraktekan  oleh  Jadug  Feriyanto.  Pada  masa-masa  sebelumnya,  teknik tengkepan kaki  belum  dipraktekan  sebab  pak  Sabirun  menirukan  pola  kendang  Sunda dengan  kendang  Jawa,  sedangkan  pak  Murhadi  dengan  menggunakan  pemukul  kendang. Motif-motif kendang Sunda yang dihasilkan oleh Jadug Feriyanto lebih jelas dan banyak varisi yang diolah dari gedug dengan tengkepan tumit kakinya.
Generasi  pengendang  terakhir  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong  adalah  Sukoco.  Dalam mempelajari  kendang  Sundanya,  Sukoco  pun  mengalami  proses  belajar  baik  dari  para seniornya maupun pengajar dari Bandung. Sukoco belajar dari para seniornya yaitu  dari pak Sabirun,  pak Murhadi, Jadug Feriyanto dan belajar dari tenaga pengajar Bandung yaitu dari Lili Suparli, S.Sn, M.Sn., yang sekarang sebagai dosen di STSI Bandung. Motif-motif tepakan kendang  Sunda  yang  dihasilkan  oleh  Sukoco  sebagai  orang  Jawa  dengan  motif  tepak kendang  yang  dihasilkan  oleh  orang  Sunda  tidak  terlalu  jauh  berbeda.  Artinya,  motif-motif tepak kendang Sunda sudah persis dengan bunyi yang seharusnya. Lebih-lebih pada saat sekarang,  dengan  menyebar  luasnya  instrumen  kendang  terutama  di  generasi  muda, pengolahan moti-motif tepakan kendang Sunda sudah semakin bervariasi bahkan terdapat motif-motif baru yang sebelumnya belum ada di dalam motif tepak kendang Sunda.
Setelah  dibahas  tentang  proses  belajar  dari  para  pengendang  di  Pusat  Latihan  Tari Bagong,  dapat  diambil  kesimpulan  bahwa  proses  belajar  yang  mereka  tempuh  tiada  lain
bertujuan untuk mendapatkan ilmu yang diinginkan tentang kendang Sunda terutama tentang teknik memainkan dan pola-pola tepaknya. Hal ini dilakukan guna memenuhi hasratnya untuk dapat menguasai pola-pola tepak kendang Sunda dengan baik sesuai dengan kaidah-kaidah Sunda yang sebenarnya.
4. Tahap Pencarian Identitas
Tahap pencarian identitas dimaksudkan bahwa dalam tahap ini, sudah berusaha untuk menggali lebih dalam tentang motif-motif tepak kendang Sunda beserta instrumennya serta teknik memainkan kendang Sunda dengan benar. Pencarian identitas pertama dilakukan oleh Murhadi.  Dari beliaulah mulai adanya keinginan untuk memainkan kendang Sunda dengan utuh, baik pola tepaknya, instrumennya, maupun cara nabuhnya.
Meskipun Murhadi sebagai tahap pertama dalam  pencarian identitas, namun hasil yang didapat  dari  masa  beliau  adalah  identitas  semu.  Mengapa  demikian?  Sebab  pada kenyataannya, hasil pola tepak kendang Sunda karya Murhadi belum seutuhnya motif tepak kendang  Sunda,  bercampur  antara  Sunda  dan  Jawa  bahkan  boleh  dikatakan  Sunda  tidak Jawa tidak. Murhadi pun mengakui bahwa itu bukan gaya Sunda tapi gaya “Jawa yang di Sundakan”.
Ada  tiga  pokok  yang  mencirikan  dalam  tahap  pencarian  identitas  yaitu  dalam  hal instrumen, pola tepak dan teknik nabuh. Instrumen yang digunakan pada masa ini tidak lagi menggunakan kendang Jawa, tetapi sudah menggunakan  kendang Sunda. Kendang Sunda yang digunakan adalah kendang Sunda “ala” Jawa. Kendang Sunda “ala” Jawa maksudnya kendang Sunda yang bentuk dan ukurannya menyerupai kendang Sunda tetapi dibuat oleh pengrajin  dari  Jawa.  Secara  bentuk  memang  hampir  sama,  tetapi  secara  ornamen,  hasil bunyi,  karakter  suara,  dan  lain-lain  berbeda.  Pola  tepak  kendang  dalam  tahap  ini  sudah nampak motif-motif tepak kendang Sunda terutama motif iringan tari keurseus. Yang paling sering adalah tari keurseus yang berkarakter gagah, energic serta penuh hentakan-hentakan untuk memberikan aksen lebih kuat dalam mendukung karakter tarian.
Dalam  tahap  pencarian  identitas  ini,  sudah  menggunakan  pemukul  kendang  untuk memainkan  kendang  Sunda.  Meskipun  penggunaan  pemukul  sudah  ada,  namun  teknik tengkepan  tumit  untuk  mengolah variasi  motif  belum  dipraktekan.  Dengan demikian,  tahap pencarian  identitas  ini  sebagai  pencarian  identitas  yang  semu  baik  dalam  polanya, kendangnya maupun teknik tabuhannya.
5.      Tahap Kemunculan Kreativitas
Dalam tahap ini, kendang Sunda difungsikan bukan saja untuk mengiringi tarian, tetapi lebih  jauh  sudah  digunakan  dalam  garapan-garapan  komposisi.  Motif  tepak  selain  aslinya, juga  sudah  berkembang  motif-motif  baru  yang  menjadikan  ciri  khas  motif  tepak  kendang Sunda  gaya  Yogya.  Kemunculan kreativitas  terutama  setelah  masa  generasi  terakhir  yaitu Jadug Feriyanto dan Sukoco.
Hal  yang  sangat  menarik  dalam  tahapan  kreativitas  ini,  kendang  Sunda  dieksplor sedemikian rupa dengan berbagai motif, baik motif asli Sunda ataupun motif baru yang dibuat untuk  sebuah  komposisi.  Peranan  kendang  Sunda  lebih  kental,  baik  motif  maupun instrumennya. Teknik tengkepan dan teknik memukul, suara yang dihasilkan, serta instrumen yang  digunakan    sudah  merupakan  asli  Sunda.  Pada  masa  kedua  generasi  ini,  terutama dalam garapan komposisi, motif-motif tepakan kendang Sunda sudah semakin kaya, diolah sedemikian rupa menjadi sebuah komposisi baru dalam setiap karyanya.

## Peranan Kendang Sunda dalam Iringan Karawitan Tari Bagong Kussudiardja
Karya tari Bagong bersumber dari budaya Indonesia, secara otomatis bahwa instrumen pengiring  tarian  pun  mengikuti  karya  yang  ditampilkan.  Kesadaran  seniman  untuk memperkaya  musik,  budaya,  dan  pelestarian  inilah  memunculkan  musik  kolaborasi  (Nur Ghaliyah,  2015).    Maka,  gaya-gaya  Sunda  seperti  gerak  tarian,  nama  tarian,  pola  tepak kendang bahkan penggunaan gamelan Sunda, sangat kental mewarnai iringan karawitan  tari
karya  Bagong  Kussudiardja.  Beberapa  karya  tarinya  yang  diiringi  dengan  kendang  Sunda diantaranya:  tari  Wira  Pertiwi,  tari  Mulat  Wani,  tari  Nyai  Ronggeng,  tari  Lenggotbawa,  tari Satria  Tangguh,  tari  Tenun,  dll . Dalam  setiap  rekaman  kasetnya,  hampir  semua  volume rekaman terdapat kendang Sunda dalam iringan karawitan tarinya.
Karawitan  berperan  tidak  sekadar  mengiringi,  tetapi  berperan  penting  dalam membangun  suasana  baik  dalam  adegan  maupun  karakterisasi  tokoh  (Sukistono,  2014). Dalam tari, hal ini disebut dengan istilah karawitan tari (Raharja, Kusmayati, 2019). Menurut Murhadi,  salah  satu  faktor  mengapa  kendang  Sunda  digunakan  dalam  karya  tari  kreasi Bagong, kendang Sunda dirasakan lebih memperkuat karakter tokoh/ide tarian terutama pada tari-tari  yang  berkarakter  gagah,  serta  dalam  pola  irama  cepat  dengan  pola kendang  yang banyak aksen. Kendang Sunda dirasa lebih cocok untuk membantu pembentukan karakter tarian yang dibuat oleh Bagong. Menurutnya, kendang Sunda menarik karena dinamikanya, perpaduan  motif-motif  diapakan  saja  bisa,  motifnya  banyak,  serta  merangsang  perasaan (membuat  orang  bergerak  ketika  mendengarkan).  Menurut  Sabirun,  kendang  Sunda  itu renyah , sigrak ,  membunyikan  suaranya  (bunyi  yang  dihasilkannya)  lebih  jelas  sehingga mudah diingat dan dihafalkan. Selain kendang Sunda dapat memperkuat karakter tokoh, jika dilihat  dari  konstruksinya,  kendang  Sunda  sangat  kencang  sehingga  suaranya  jernih (kejernihan  suara)  cepat  ditangkap  dengan  telinga,  memberi  keleluasaan  berekspresi  dan menggarap,  tekanan  kaki  (tumit)  memperkaya  material  (memperkaya  nada-nada  yang dihasilkan).
Meskipun iringan karawitan tari kreasi Bagong banyak menggunakan kendang Sunda, tetapi kendang Sunda tetap diposisikan dalam kapasitas yang wajar artinya kendang Sunda digunakan  dalam  berkreativitas  disesuaikan  dengan  kebutuhan  garapan.  Menurut  Sukoco, kendang Sunda difungsikan sebagai instrumen yang bisa bebas bukan digunakan sebagai alat etnis tertentu. Dengan demikian, kendang Jawa tetap masih mendominasi dalam setiap karyanya.
Khusus dalam mengiringi tarian, menurut Murhadi, sebagai pengendang memerlukan kesatuan mata, rasa dan fisik (otot).  Mata diperlukan ketika awal melihat gerak tarian,  rasa diolah untuk membentuk motif (respon dari gerak) dan  fisik untuk mempraktikan pola tepak kendang  melalui  keterampilan.  Adapun  menurut  Sabirun,  dalam  mengiringi  tarian  Bagong, Bagong  sangat  memberikan  kebebasan  untuk  berekspresi  terhadap  pengendang  dengan pernyataannya “Sakarepmu  Le  Ngobae  Motif,  Ora  Kudu  Ngene  Kudu  Ngene,  Wong  Aku Gawe  Bebas , Aku  Sakarepku  Gawe”. Inilah  kunci  keberhasilan  Bagong  dalam  berkarya terutama untuk menyesuaikan antara iringan karawitan dengan tarian kreasi barunya.  Khusus kendang  Sunda,  digunakan  Bagong  untuk  iringan  karawitan  tari  yang  berkarakter  gagah, cepat, dan satria.
Dalam setiap rekaman kasetnya terutama produksi Fajar , kendang Sunda  mewarnai rekaman tersebut hampir dalam setiap volume. Iringan karawitan tari Bagong Kussudiardja betul-betul  terimbas  dengan  penggunaan  kendang  Sunda  dalam  setiap  karya  tarinya. Rekaman-rekaman iringan karawitan tari Bagong dalam kaset yang terdapat kendang Sunda produksi Fajar di antaranya kaset volume 1 dalam tari  Wira Periwi, tari Mulat Warni, tari nyai ronggeng; volume 5 dalam tari Blak Dik Dot; volume 8 tari Lenggang Timur; volume 10 dalam Roro Ngigel, dan lain-lain.
Salah satu hal yang menarik, meskipun garapan karawitan tari menggunakan kendang Sunda, tetapi motif-motif tepak kendangnya tidak selalu utuh, tetap saja terdapat  pola-pola tepak  kendang  Jawa  tampil  di  dalamnya.  Hal  ini  dapat  dimaklumi  sebab  pengendangnya adalah  orang  Jawa    yang  sudah  kental  dengan  nilai-nilai  tradisi  Jawa,  sehingga tradisinya tetap mewarnai setiap garapan. Selain itu, hal yang menarik pula bahwa dalam setiap akhir lagu, motif untuk berhenti dengan pola Jawa tetap mewarnai setiap garapannya bahkan boleh dikatakan  seluruhnya  berhenti  dengan  pola  Jawa  meskipun  instrumen  yang  digunakan instrumen kendang Sunda.
http://e-journal.hamzanwadi.ac.id/index.php/tmmt DOI: 10.29408/tmmt.v4i2.5787 e-ISSN: 2621-7244

## SIMPULAN
Berdasarkan  pembahasan  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa  perkembangan  kendang Sunda  di  Pusat  Latihan  Tari  Bagong  Kussudiardja  terdiri  dari  dua  aspek  yaitu  dalam  hal instrumennya dan motif atau pola tepaknya. Instrumen kendang Sunda di Pusat Latihan Tari Bagong  terdiri  dua  jenis  yaitu  kendang  Sunda  tiruan atau  kendang  Sunda  “ala”  Jawa  dan kendang Sunda asli. Kedua jenis kendang ini digunakan dalam iringan karawitan tari Bagong dalam setiap tari kreasi barunya. Adapun perkembangan dalam hal motif tepak kendangnya mengalami beberapa tahapan antara lain: tahapan apresiasi, peniruan atau imitasi, belajar, pencarian identitas, dan kemunculan kreativitas. Selain itu, ditemukan juga bahwa kendang Sunda  memiliki  peranan  penting  dalam  garapan  tari  kreasi  Bagong.  Kendang  Sunda  tidak hanya untuk mengiringi tarian saja, akan tetapi berperan dalam membangun suasana baik dalam adegan maupun karakterisasi tokoh yang dimunculkan dalam tari kreasi baru Bagong. Peranan  kendang  Sunda  dalam  pembentukan karakter  ini  terutama  dalam  tari-tari  Bagong yang berkarakter gagah dengan pola irama yang cepat. Aksen-aksen yang menghentak yang dihasilkan  dari  kendang  Sunda  bahkan  dari  tabuhnya,    sangat  cocok    untuk  pembentukan karakter tari kreasi baru karya Bagong.
Melalui  hasil  penelitian  ini  diketahui  pula  bahwa  motif-motif  tepakan  kendang  Sunda mengalami perkembangan yang signifikan mulai dari yang sederhana sampai yang kompleks, bahkan  menghasilkan  motif-motif  baru  sebagai  hasil  kreativitas  Bagong yang  sudah kental dengan  nilai-nilai  tradisi  Jawa.  Kendang  Sunda  sangat  mewarnai  iringan  karawitan  tari Bagong dalam setiap garapannya.  Hal ini dapat dibuktikan dalam setiap rekaman kasetnya terutama produksi Fajar Record , hampir semua volume rekaman terdapat garapan kendang Sunda  dalam  iringan  karawitan  tarinya.  Namun  demikian,  meskipun  iringan  karawitan  tari kreasi Bagong menggunakan kendang Sunda, tetapi hasil karyanya tidak memiliki identitas Sunda,  akan  tetapi  tetap  mencerminkan  gaya  Bagong  dengan  identitas  Jawanya. Keterbukaan Bagong serta daya kreatifnya dalam mengolah budaya luar untuk kepentingan karyanya,  membuat  tari  Bagong  memiliki  identitas  sendiri  yang  berbeda  dari  koreografer lainnya meskipun di antara para koreografer yang berada di Yogyakarta.

## DAFTAR PUSTAKA
Bagong  Kussudiardja.  (1993). Bagong  Kussudiardja:  Sebuah  Autobiografi.  Yogyakarta: Bentang Intervisi Utama Bekerja Sama dengan Padepokan Press, Yayasan Padepokan Seni Bagong Kussudiardjo. Yogyakarta: Bentang Intervisi Utama Bekerja Sama dengan Padepokan Press, Yayasan Padepokan Seni Bagong Kussudiardjo.
Cassirer, E. (1990). Manusia dan Kebudayaan: Sebuah Esei tentang Manusia, Terj. Alois A. Nugroho . Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Dewi,  M.  S.  (2013).  Meningkatkan  Hasil  Belajar  Menari  Kreatif  Melalui  Pendekatan Pembelajaran Piaget dan Vygostsky. Panggung Jurnal Seni Dan Budaya , 23 (1), 69 –81. Garaghan, S.J., G. J. (1995). A Guide To Historical Method (Sebuah Penuntun untuk Metode Sejarah) Terj. Abdul Azis, dkk. Yogyakarta: Universitas Gadjah Mada. Gottschalk, L. (1985). Mengerti Sejarah . Universitas tas Indonesia Press. Herdiani, E. (2017). Dynamics of Jaipongan on West Java from 1980 to 2010. Asian Theatre Journal , 34 (2), 455 –473. https://doi.org/10.1353/atj.2017.0032 Kartodirdjo, S. (1993). Pendekatan Sosial dalam Metodologi Sejarah . Jakarta: PT. Gramedia Pustaka Utama.
Miller, H. M. (2017). Apresiasi Musik”. dalam Sunarto . Yogyakarta: Thafa Media.
Nahdlatuzzainiyah, Yuliatin, R. R., & Imtihan, Y. (2021). Koreografi Tari Kreasi Bala Anjani.
Tamumatra: Jurnal Seni Pertunjukan , 4 (1), 32 –42.
https://doi.org/10.29408/tmmt.v4i1.4337 Narawati, T. (2003). Wajah Tari Sunda dari Masa ke Masa. Bandung: Pusat Penelitian dan Pengembangan Pendidikan Seni Tradisional, Universitas Pendidikan Indonesia.
Nur  Ghaliyah,  B.  D.  (2015).  Paberik  Bamboe  untuk  Nusantara:  Sebuah  Perjalanan  Musik Bambu dalam Kemudaan. Awi Laras: Jurnal Karya Ilmiah Musik Bambu , 2 (3), 141 –155. Raditiya,  M.  H.  B.  (2013).  Hibriditas  Musik  Dangdut  dalam  Masyarakat  Urban. Journal  of Urban Society’s Arts , 13 (1), 1 –14.
Raharja,  Kusmayati,  H.  (2019).  Memahami  Lelangen  Beksan  Banjaransari  melaui  Elemen Musikal Karawitan. Resital : Jurnal Seni Pertunjukan , 20 (1), 24 –35.
Rustandi, Y. (2021). Pengaruh Jaipongan Terhadap Seni Bangreng. Tamumatra: Jurnal Seni Pertunjukan , 4 (1), 1 –31. https://doi.org/10.29408/tmmt.v4i1.4335 Saepudin,  A.  (2012). Karawitan  Jaipongan  Sebagai  Genre  Baru  dalam  Karawitan  Sunda Karawitan Jaipongan as a New Genre in Sundanese Karawitan . 27 , 3461.
Saepudin,  A.  (2013). Garap  Tepak  Kendang  Jaipongan  dalam  Karawaitan  Sunda . Yogyakarta: BP ISI Yogyakarta. http://library1.nida.ac.th/termpaper6/sd/2554/19755.pdf Soedarsono, R. M. (2002). Seni Pertunjukan Indonesia di Era Globalisasi . Yogyakarta: Gadjah Mada University Press.
Soepandi, A. (1995). Kamus Istilah Karawitan Sunda . Bandung: CV. Satu Nusa.
Somawijaya, A. (2014). Menciptakan Karya Baru dengan Merekayasa Sumber Medium dan Idiom Karya Lama. Awi Laras: Jurnal Ilmiah Seni Awilaras , 1 (2), 63 –85.
Sukistono,  D.  (2014).  Pengaruh  Karawitan  terhadap  Totalitas  Ekspresi  Dalang  dalam Pertunjukan Wayang Golek Menak Yogyakarta. Resital : Jurnal Seni Pertunjukan , 15 (2), 179 –189.