## Journal of Music Science, Technology, and Industry
Volume 5, Number 1, 2022
e-ISSN. 2622-8211 https://jurnal.isi-dps.ac.id/index.php/jomsti/

## Realitas Magis pada Musik Tradisi Minangkabau: Sebuah Perspektif Kajian Budaya
Wardizal
Program Studi Karawitan, Institut Seni Indonesia Denpasar, E-mail: wardizal3@gmail.com
Article Info
____________ Article History: Received:
September 2021
Accepted:
January 2022 Published: April 2022 ______________
Keywords:
Magis, musik Minangkabau,
survey, kajian budaya

## ABSTRACT
______________________________________________________
Purpose : This paper aims to briefly discuss the magical aspects of  traditional  Minangkabau  music.  Magical  reality  is  found  in some traditional music such as the use of spells, the process of making  musical  instruments,  how  to  treat  musical  instruments and  the  use  of  facilities  in  musical  performances.  This  article aims to understand the form and function of magical practice in the  context  of  Minangkabau  traditional  music. Research Methods :  This  phenomenon  is  discussed  through  the perspective  of  cultural  studies  as  a  form  of  dialectic  between adat  (art  processes)  and  the  religion  of  the  Minangkabau community. Results  and  Discussion :  The  Minangkabau community  is  a  devout  Muslim.  They  only  believe  in  God  as taught by Islam. Thus, all the actions of the Minangkabau people must be based on the rules justified by Islam. Although in Islamic belief, shamanism, magic or all forms of activity or behavior are “sirik”,  shamanic  practices  or  magical  ritual  activities  are  still practiced in the community. Implication : Beliefs and behaviors related  to  magic  are  essentially  part  of  Minangkabau  culture which contains ideas and feelings, actions and works produced by the community through the learning process.
© 2022  Institut Seni Indonesia Denpasar

## PENDAHULUAN
Kepercayaan  terhadap  magis  merupakan  bagian  dari  tahapan  perkembangan kebudayaan.  Pada  masa  lampau,  kepercayaan  dan  prilaku  yang  berhubungan dengan magis meliputi alam kebudayaan primitive sebagaimana kepercayaan mereka terhadap  mitos.  Dalam  kehidupan  manusia  primitif,  magis  memainkan  peran  yang
cukup besar. Kepercayaan terhadap magis tersebut lebih bersifat imanen (bersumber dari  dalam  diri  manusia)  dengan  kecenderungan  atau  menguasai  sesuatu  lewat beberapa  kepadaian.  Dapat  dikatakan  dalam  magis  manusia  ingin  menguasai (Peursen,  1988:50-51).  Claude  Levy  Straus  seorang  ahli  antropologi  asal  Perancis yang terkenal dengan bukunya Mitos, Dukun dan Sihir mengatakan tidak ada alasan untuk  meragukan  kemanjuran  praktek  sihir  tertentu  dan  kemanjuran  sihir mengandaikan juga kepercayaan terhadap magis (Strauss. 1977:73). Strauss adalah ahli  antropologi  budaya  yang  pernah  melakukan  penelitian  terhadap  suku-suku  di Indian.  Dalam  buku-bukunya  diilustrasikan  aneka  macam  gambar  mengenai peristiwa-peristiwa  dalam  dunia  mistis  seperti  orang-orang  Indian  yang  sedang mengisap pipa, cara-cara suku tertentu memasak dan makan.
C.A  Van  Peursen  membagi  perkembangan  kebudayaan  manusia  atas  tiga tahapan yaitu, tahap mistis , tahap ontologis dan tahap fungsional. Tahap mistis adalah sikap  manusia  yang  merasa  dirinya  terkepung  oleh  kekuatan-kekuatan  gaib sekitarnya, yaitu kekuasaan dewa-dewa alam raya atau kekuasaan kesuburan seperti ditemukan  dalam  mitilogi-mitologi  bangsa  primitif.  Tahap ontologism adalah  sikap manusia  yang  sudah  mengambil  jarak  dan  tidak  hidup  lagi  dalam  kepungan kekuasaan  mistis.  Tahap fungsional adalah  sikap  dan  alam  pikiran  yang  makin Nampak  dalam  manusia  modern.  Ia  tidak  begitu  terpesona  lagi  oleh  lingkunganya (sikap  mistis),  ia  tidak  lagi  dengan  kepala  dingin  ambil  jarak  terhadap  objek penyelidikanya  (sikap  ontologis)  (1988:18).  Dalam  pikiran  mistis,  hubungan  antara manusia  (subyek)  dan  dunia  (obyek)  dapat  digambarkan  saling  meresapi  dan partisipasi.  Dalam  alam  pikiran  ontologis  ditemukan  adanya  jarak,  usaha  untuk mencari pengertian. Dalam alam pikiran fungsional tampak bagaimana manusia dan dunia  saling  menemukan  relasi,  kebertautan  antara  yang  satu  dengan  yang  lain (Peursen, 1988:86-87).
Berbeda  dengan  Peusen,  Elizabet  K.  Notingham  membagi  masyarakat  atas tiga  tipe. Pertama, masyarakat-masyarakat  yang  terbelakang  dan  nilai-nilai  sakral, Pada  tipe  ini  cara-cara  menyesuaikan  diri  yang  bersfat  magis-keagamaan  agak dominan,  sedangkan  sain  dan  tekonlogi  relative  kurang  berkembang  dan  jarang digunakan. Kedua ,  masyarakat-masyarakat  pra-industri  yang  sedang  berkembang. Pada  tipe  ini  masyarakat  berusaha  melepaskan  dirinya  dari  belitan  magis. Ketiga,
Masyarakat0masyarakat  industry-sekuler,  Pada  tipe  ini  masyarakat-masyarakat menampilkan sains yang sangat dinamik yang bersifat teoritik maupun terapan yang semakin  sering  dipakai  sebagai  cara  menyesuaikan  diri  yang  praktis  terhadap berbagai macam situasi ketengangan (1996:51). Notingham mengelompokan  magis atas dua jenis utama, pertama magis putih ( white magis) . Jenis magis ini seperti yang dipraktekan oleh orang-orang suku Trobriand dalam mengelola kebun-kebun berbatu dan dalam penangkapan ikan. Dipakai untuk tujuan berama dan mempunyai banyak kesamaan  dengan  agama.  Kedua,  adalah  magis  hitam  ( black  magis) ,  jenis  magis yang  paling  rahasia  seperti  ilmu  sihir  (guna-guna),  dan obeah (sejenis  guna-guna orang Afrika) (1996:92). Secara sederhana dapat dikatakan, magis putih ( white magis) adalah  jenis  magis  yangh  digunakan  untuk  tujuan-tujuan  sosial  atau  kepentingan beerama, sedangkan magis hitam (black magis) adalah jenis magis yangh digunakan untuk tujuan-tujuan anti sosial.
Di  era  modern  saat  ini  yang  ditandai  dengan  perkembangan  pesat  ilmu pengetahuan dan teknologi, magis masih tetap dpercaya dan merupakan bagian dari sikap  dan  perilaku  masyarakat.  Kepercayaan  terhadap  magis  yang  salah  satu diantaranya  diejawantrahkan  lewat  praktek  pedukunan  sampai  sekarang  masih memainkan peran yang cukup besar ditengah kehiudpan sosio-kuotural masyarakat Indonesia.  Di  Jawa  berkembang  ilmu  kebathinan  yang  dikenal  dengan  ilmu Kanuragan . Deminkian juga dengan praktek pedukunan yang cukup popular di Jawa seperti dukun Santet. Di Bali masyarakat percaya akan adanya alam gaib atau alam yang tidak tampak yang mereka sebut denga Nisakala , Pelajaran untuk mempelajari alam  gaib  (niskala)  tersebut  disebut Aji  Kesukseman (ilmu  gaib)  dan  orang  yang mempelajari  disebut balian  engengan yaitu  dukun  yang  diselapi  atau  disurupi  para Hyang atau  roh-roh  orang  yang  telah  meninggal  atau  disebut  juga balian  ketakson yaitu dukun yang disurupi oleh taksu, makhluk halus penjaga pekarangan (Depdikbud, 18977:79).
Kepervayaan terhadap magis dan praktek pedukunan juga menjadi fakta dan realita  tersendiri  dalam  seni  pertunjukan  (seni  rakyat).  Beberapa  diantaranya  dapat disebutkan    seperti  Urey  Kerei  adalah  nyanyian  yang  mempunyai  kekuatan  gaib menurut  keyakinan  penduduk  asli  Siberut  kepulauan  Mentawai,  Sumatera  Barat. Kekuatan  gaib  tersebut  terlihat  dari  teks  nyanyian  yang  berisi  mantra-mantra.  Urey
Kerei  tidak  boleh  dinyanyikan  oleh  orang  yang  bukan Sikerey (dukun)  dan  Sikerei sendiri hanya boleh dinyanyikan didalam konteks upacara (Hanefi, 1992:7-8). Tor-Tor salah  satu  betuk  seni  pertunjukan  yang  terkenal  di  daerah  Batak  Toba,  khususnya Samosir  merupakan  salah  satu  cara  untuk  menyembah  kepada  Tuhan  dan  untuk menghargai  sesama  melalui pargonsi (pemusik).  Tor-Tor  ini  biasanya  ditampilkan pada  upacara Mangokal  Hali ,  suatu  bentuk  upacara  yang  dianggap  penting  oleh masyarakat Batak Toba di Samosir. Menurut kepercayaan masyarakat Batak Toba, jika para leluhur mereka semasa hidupnya merupakan orang-orang yang mempunyai pengaruh dan kekuasaan, maka begu (roh) merekapun akan mempunyai kekuasaan dan  keddukan  yang  penting  didunia  roh  (Ningdiah,  1992:7-8).  Pertunjukan  Barong salah satu prtunjukan sakral di Bali harus memakai sesajian yang lengkap dan harus didampingi oleh seorang pemangku. Kehadiran pemangku dalam pertunjukan barong ini mrmpunyai fungsi yang sangat penting untuk mengantisipasi adanya penari yang mengalami trance (kerawuhan). Begitupun pertunjukan tari-tarian yang dilakukan oleh suku-suku  di  Afrika,  suku-suku  di  Irian  dan  suku  Dayak  di  Kalimantan  juga  tidak terlepas dari adanya kepercayaan yang berhubungan dengan magis.
Tulisan  ini  mendiskusikan  secara  singkat  tentang  realitas  magis  dalam masyarakat  Minangkabau  yang  salah  satu  diantaranya  dimanifestasikan  oleh masyarakat lewat media musik tradisional. Diskusi ini menarik untuk dilakukan dengan dua  pertimbangan  yang  cukup  substasial, Pertama ,  masyarakat  Minangangkabau cukup  kaya  dengan  beraneka  ragam  kesenian  tradisonal,  baik  vocal  maupun insrmental.  Keanekaragaman  kesenian  tradisonal  tersebut  menjadi  bagian  penting dari upacara adat dan acara-acara sosial kemasyarakatan yang disebut dengan alek nagar i.    Dalam  konteks  yang  lebih  luas  pertunjukan  kesenian  tradisional  di  tengah kehidupan sosio-kultural masyarakat Minangkabau disebut dengan bagurau . Bagurau merupakan konsep masyarakat Minangkabau dalam menyelengggrakan perrtunjukan kesenian  tradiosional  untuk  keperluan  hiburan  bersama,  sesama,  beramai-ramai dalam kebersamaan, Di dalam bagurau tidak terlihat jurang pemisah antara pemain dengan  penonton.  Tidak  ada  perbedaan  sratifikasi  sosial;  tidak  keliahatan  lagi kalangan atas dan kalangan bawah, pejabat dan non pejabat; orang kaya dan orang miskin, pemimpin dan yang dipimpin, namun yang hadir sama statusnya yaitu anggota bagurau (Yunus, 1990:2). Kedua, dalam realitasnya, masyarakat Minangkabau adalah pemeluk  agama  Islam  yang  taat.  Adalah  sesuatu  yang  mengherankan,  kalau  ada
masyarakat Minangkabau yang tidak beragama Islam. Mereka hanya percaya kepada Tuhan sebagaimana diajarkan agama Islam (Koentjaraningrat, 1982: 254). Falsafah adat bersendi  syarak  (agama),  syarak  bersendi  kitabullah  (Al-Quran).  Maksudnya,  sumber dasar dari adat adalah hukum Islam, hukum Islam dasarnya Al-Quran (Navis, 1984: 88). Rumusan  ini  jelas  menegakkan  supremasi  Islam  di  atas  adat  dan  inilah  yang  berlaku sampai sekarang. Dengan demikian, segala laku perbuatan orang Minangkanau harus dilandasi oleh aturan-aturan yang dibenarkan oleh agama Islam, dan posisi hukum adat harus menyesuaikan dan tidak boleh bertentangan dengan hukum Islam. Agama Islam mengharamkan praktek pedukunan atau segala bentuk kegaiatan atau perlaku yang bersifat syirik atau memperserikatkan Tuhan.
Hasil  penelitian ini diharapkan  dapat berkontribusi pada ranah kajian budaya ( culturak  studies ).  Melalui  penelitian  ini  dapat  diperoleh  informasi  jika  magis  atau praktek  pedukunan  yang  pada  dasarnya  merupakan  unsur  kebudayaan  tradisi masyarakat  yang  masih  eksis  higga  saat  ini.  Kepercayaan  atau  perilaku  yang berhubungan  dengan  magis  dalam  realitasnya    masih  memberi  warna  dan  makna tersendiri  dalam  jagad  kesenian  sebagaimana  ditemukan  dalam  beberapa bentuk/jenis musik tradisional Minangkabau.

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini pada dasarnya meruapakan penelitian kepustakaan ( library research ). Dengan  demikian  data  utama  (primer)  dari  penelitian  ini  diperoleh  melalui  survey kepustakaan untuk mendapatkan bahan-bahan yang berkaitan langsung dengan topic penelitian.  Sebelum  survey  kepustakaan,  terlebih  dahulu  dilakukan  pemilahan, identifikasi dan pengklasifikasian tentang data yang dibutuhkan. Hasil pengklasifikasian data sangat membantu dan memudahkan dalam proses pencarian dan  pengumpylan  data,  Data  yang  berhasil  dikumpulkan,  diorganisasikan  menurut pokok dan sub masalahnya. Untuk menghasilkan data yang teruji, setiap sumber (dari manapun  datangnya)  diseleksi  dengan  jalan  membandingkan    satu  sama  lain sehingga  terjadi  fakta-fakta  yang  dapat  dipertanggungjawabkan  kebenaranya. Penyeleksian  dan  hasil  analisis  data  meruapakan  data-data  yang  digunakan  untuk menulis laporan penelitian.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Fenomena  magis  dalam  musik  tradisional  Minangkabau  sesungguhnya  telah  ditulis oleh  beberapa  peneliti  terdahulu . Warnelis  Surya  dalam  laporan  penelitianya  yang berjudul  Menyingkap  Keunggulan  Metalurgis  Talempong  Lama  Sebagai  Bagian Mendasar dari Upaya Pelestarian dan Pengembangan Organologis Intrumen Musik Minangkabau:  Kajian  Organologis  (1977)  mengemukakan  tentang  beberapa  jenis perangkat  musik  talempong  yang  mengandung  unsur-unsur  magis  (praktek pedukunan). Talempong yang dimaksud adalah talempong Unggan, berkembang di daerah Unggan Kabupaten Solok, Sumatera Barat. Menurut Pengakuan masyarakat Unggan, talempong yang mereka miliki mempunyai kekuatan kekuatan magis. Oleh karena itu, ada bebarapa larangan yang tidak boleh dilanggar sampai sekarang, yaitu memainkan talempong ketika orang panen padi, ada kematian, setelah musim panen dan  jauh  dari  orang  yang  sedang  berduka.  Selain  itu  talempong  harus  disimpan dengan baik dan tidak boleh dilangkahi karena akan merusak keagungan bunyinya. Dalam pertunjukan talempong Unggan ini pada umumnya memakai pitunang (mantra- mantra)  dari  seorang  guru.  Tujuanya  adalah  agar  bunyi  talempong  bisa  memikat perasaan seseorang bila mendengarnya.
Bentuk lain dari talempong  magis ini adalah talempong batu. Berkembang  di daerah Talang Anau, Kecamatan Suliki Kabupaten Lima Puliuh Kota, Sumatera barat. Talempong  ini  pada  masa  dahulunya  berfungsi  sebagai  permainan  penghulu  atau raja-raja.  Pada  hari-hari  tertentu  talempong  ini  diasapi  dengan  kemenyan  supaya bunyinya btetap agung. Menurut kepercayaan masyarakat setempat, bunyi talempong ini bisa terdengar sampai radius 10 km. Talempong Sikantuntuang, berkembang di daerah Padang Alai, Kecamatan Payakumbuh Timur, Payakumbuh Sumatera Barat juga tidak terlepas dari unsur-unusr magis. Sebelum dimainkan, talempong harus di beri pitunang (mantra-mantra)  terlebih  dahulu  oleh  seorang  guru.  Pewarisan pemainnyapun bersifat turun temurun dari keluarga yang dekat. Mereka mempunyai suatu keyakinan  bahwa talempong harus diperlakukan seperti menjaga orang yang harus  dilindungi  dan  menjaga  semua  pantangan  yang  tidak  boleh  dilanggar. Talempong harus dipegang bila dibawa kemana-mana (dalam keadaan apapun) dan tidak  boleh  terkena  air.  Bila  selesai  dimainkan,  talempong  harus  disimpan  ditempat yang  tinggi  dan  dibungkus  dengan  kain  putih.  Talempiong  harus  disimpan  oleh masing-masing  pemain  (letaknya  tidak  disatukan)  dan  sekali  dalam  setahun dimandikan dengan kembang 7 (tujuh) warna.
Unsur-unsur  magis  dari  musik  talempong  secara  lebih  khusus  dapat  dilihat pada waktu proses penyeteman atau pelarasan dari nada-nada talempong. Biasanya setiap talempong yang baru dibeli akan dilakukan proses penyeteman atau pelarasan ulang  oleh  para  pemain  (musisi)  sesuai  dengan  nada  yang  diinginkan.  Proses pelasaran  dicarikan  waktu  yang  tepat  atau  hari  baik.  Setelah  talempong  selesai dilaras,  setiap  talempong  diberi  kapur  sirih  yang  dioleskan  dengan  tipis  di  bawah sekitar tombol. Setelah itu dibacakan pitunang (mantra-mantra) oleh seorang dukun sambil  diasapi  dengan  kemenyan.  Selanjutnya  talempong  dibungkus  dengan  kain putih  dan  diantarka  oleh  seorang  dukun  kesuatu  tempat  yang  dianggap gagah (keramat/tempat  orang sibuyian ,  pinggir  sungai/bawah  batang  pohon  besar/pinggir hutan) selama satu malam dengan membawa bunga rampai dan sesajian seperti nasi kuning,  tiga  batang  rokok,  tiga  buah  pisang,  dan  satu  butir  tekur  ayam).  Proses  ini dilakukan menjelangh magrib dan diambil menjelang waktu subuh. Selesai talempong diantar ketempat sibunyian (tempat yangh dianggap keramat), keraja terakhir adalah memandikan talempong dengan kembang  7 (tujuh) warna  yang  dilakukan  di rumah sang dukun. Setelah proses pemandian ini selesai dilakukan, talempong baru boleh digunakan dengan syarat harus menjaga pantangan dan larangan seperti dilingkahi dan diletakan disembarang tempat. Menurut keyakinan para dukun, kalau talempong diantarkan kepinggir sungai, maka bunyinya mengalir sepanjang air sungai pula, bila diantarkan  ke  pohon  yang  bersumur  maka  bunyinya  akan  memanggil  perasaaan orang  sebagaimana  banyaknya  orang  yang  mandi  ke  sumur  tersebut,  dan  bila diantarkan ke pinggir hutan maka bunyinya terdengar sayup-sayup sampai oleh orang yang mendengar dan akan menimbulkan perasaan ingin tahu (Surya, 1977:32)
Saluang Sirompak merupakan salah satu seni pertunjukan magis yang sampai kini masih eksis di daerah Taeh Baruah, Kabupaten Lima Pulih Kota Sumatera Barat. Fungsi  yang  utama  dari  saluang  sirompak  adalah  sebagai  alat  untuk  mengiringi dendang  (salah  satu  bentuk  musik  vokal  yang  berkembang  di  Minangkabau)  yang lebih dikenal dengan dendang sirompak. Dendang dan saluang sirompak merupakan bagian  yang  tak  terpisahkan  dari  pertunjukan  musik  sirompak,  suatu  bentuk pertunjukan  yang  bersifat  ritual  magis.  Tradisi  pertunjukan  sirompak  biasanya difungsikan untuk mempengaruhi atau menguasai orang lain melalui kekuatan magis yang  dihimpun  dari  unsur-unsur  pertunjukan  sirompak.  Sifat  magis  dari  musik sirompak ini dapat dilihat dari proses pembuatan instrument saluang sirompak dimana
untuk membuat masing-masing lubang nada saluang tersebut harus didengar terlebih dahulu orang yang meninggal secara tidak wajar atau teraniaya. Proses pembuatan saluang  sirompak  yang  melibatkan  peristiwa  budaya,  di  samping  cara  penyiapan bahan juga dalam pembuatan lubang yang membutuhkan peristiwa kematian dalam setiap  lubangnya.  Nama-nama  orang  yang  meninggal  dan  menjadi  bagian  proses pembuatan lubang sering kali tidak dapat teridentifikasi dengan jelas. Hal ini karena kerap  nama  orang  meninggal  tidak  dikenal  karena  tinggal  di  daerah  lain,  peristiwa kematiannya  menjadi  hal  yang  lebih  dipentingkan  daripada  nama  orangnya.  Dalam prosesi  pembuatan  tiap  lubang  tersebut  digunakan  mantra-mantra  khusus  yang berupa ayat-ayat pemanggil jin. Penguasaan pembacaan ayat-ayat ini hanya dimiliki oleh  si  pelaku  dengan  aturan  dan  konsekuensi  yang  mereka  yakini  sebelumnya. Dengan  demikian,  penulisan  ayat-ayat  khusus  ini  juga  tidak  bisa  dilakukan  oleh sembarang orang dengan bermacam maksud dan tujuan (Ikhwan, 2013:91). Demikian juga  halnya  dengan  pertunjukan  musik  sirompak  yang  melibatkan  pawang  (dukun), sesajian dan pembacaan mantra-mantra. Pada masa dahulu, pertunjukan sirompak biasanya  dilakukan  untuk  menggunai-gunai  seorang  gadis  akibat  cinta  seorang pemuda  yang  ditolak.  Wanita  yang  terkena  sirompak  biasanya  sulit  untuk disembuhkan dan tidak jarang menjadi gila. Satu-satunya jalan adalah mengawinkan wanita tersebut dengan dipemuda (Yuniarti, 1990:1).
Latar belakang legenda saluang sirompak di Taeh Baruah, Kabupaten Tanah datar berupa kisah cinta yang tak terbalas seorang pemuda miskin, berpenyakit kulit (kusta), yang bernama Simbabau. Simbabau jatuh cinta kepada seorang gadis kaya dan  cantik  yang  bernama  Puti  Losuang  Batu.  Besarnya  hasrat  ingin  memiliki  Puti Losuang Batu, maka pada suatu hari Simbabau memberanikan diri untuk menyatakan keinginannya.  Tak  diduga,  setelah  Simbabau  menyampaikan  hasrat  keinginan kepada Perempuan idaman hatinya, Simbabau ditolak oleh Puti Losuang Batu, yang terjadi malahan didamprat dengan kata-kata kotor, rendah, hina, dan nista sehingga hatinya tak tertahankan untuk melakukan pembalasan. Dengan perasaan penuh malu dan kekecewaan yang mendalam, Simbabau pergi meninggalkan Puti Losuang Batu tanpa  arah  dan  tujuan  yang  pasti.  Tanpa  disadari,  malam  telah  menjelang  dan Simbabau  mulai  melampiaskan  segala  kekesalannya  dari  jeritan  hatinya  dengan berpantun. Pantun yang didendangkan oleh Simbabau, menurut Datuk Mukhtar Ajo Marajo,  merupakan  mantra-mantra.  Mantra-mantra    tersebut  berupa  pemanggilan
roh-roh  atau  setan-setan  yang  bergentayangan  di  sekitarnya.  Simbabau,  setelah membaca mantra-mantra yang berulang-ulang tanpa disadari, sampai ia tak sadarkan diri (trance) atau kerawuhan. Di dalam kerawuhan Simbabau berhasil menjalin kerja sama dengan makhluk halus (roh) dan setan yang ikut mendengar jeritan batinnya, kemudian mengadakan mufakat dengan bantuan roh halus dan setan yang memang berniat  ingin  membantu  Simbabau  dalam  membalaskan  sakit  hatinya  dengan  Puti Losuang  Batu.  Makhluk  halus  yang  diajak  kerja  sama  mampu  memengaruhi  atau menaklukkan perasaan dan pikiran Puti Losuang Batu. Puti Losuang Batu berada di luar  alam  sadar  seperti  layaknya  insan  yang  normal,  seperti  tidak  terjadi  apa  pun dalam  dirinya,  yang  sebenarnya  telah  dikuasai  oleh  guna-guna  dari  Simbabau (Ikhwan, 2013:79-80).

## Foto 1: Saluang Sirompak
(Dokumentasi: Wardizal)
Pada  masa  lampau,  Saluang  Sirompak  merupakan  salah  satu  instrument musik selain Gasiang Tangkurak yang digunakan pada aktivitas ritual magis Basirompak .  Ritual  yang  melibatkan  dunia  hitam  untuk  menaklukkan  hati seorang  wanita.  Hingga  kemudian  aktivitas  ritual  magis  tersebut  dilarang  karena bertentangan  dengan  keyakinan  masyarakat  setempat.  Saat  ini basirompak hadir kembali dalam bentuk seni pertunjukan rakyat. Sebuah kesenian yang dimiliki rakyat dan  diakui rakyat . Musik  sirompak  ini  dipelajari  di  ISI  Padang  Panjang  dengan menghilangkan  nilai-nilai  magisnya.  Namun  sebagaian  masayarakat  masih  merasa trauma  bila  mendengarkan  musik  sirompak  ini.  Konon,  orang-orang  yang  pernah terkena sirompak bisa kambuh lagi penyakitnya bila mendengarkan musik sirompak tersebut.
Fenomena  magis  juga  dapat  diihat  pada saluang  darek salah  satu  bentuk instrumen musik (tiup) tradisi yang popular di Minangkabau. Disebut saluang darek, karena  berkembangnya  di  daerah darek (darat)  Minangkabau  yang  lebih  dikenal dengan sebutan luhak nan tigo (luhak Agam, luhak Tanah Datar dan luhak Lima Puluh Kota). Fungsi dari saluang darek adalah sebagai instrument untuk mengiringi dendang (musik  vokal  Minangkabau).  Kehadiran  saluang  sarek  di  tengah-tengah  kehidupan masyarakat  Minangkabau,  disamping  berfungsi  sebagai  hiburan  pribadi  juga berfungsi untuk memeriahkan acara-acara alek nagari seperti batagak pangulu, alek marapulai, dan bentuk-bentuk acara sosial kemasyarakatan lainya.
Dalam konteks tradisi, seni perrtunjukan saluang darek ini juga tidak terlepas dari unsur-unsur magis atau praktek pedukunan. Menurut pengakuan beberapa orang seniman  (tukang  saluang),  intrumen  saluang  yang  mereka  miliki  pada  umumnya sudah  dimantra-mantrai,  terkadang  diolesi  dengan  sejenis  minyak  yang  juga  sudah dimantrai dan kadangkala diasapi dengan kemenyan. Proses ini biasanya dilakukan pada  saat  pertunjukan  akan  berlangsung.  Saluang  yang  sudah  dimantrai  ini  di Minangkabau  dinamakan  dengan saluang  pitunang .  Oleh  karena  itu  tidak mengherankan kalau seniman tradisi (tukang saluang) tidak mengizinkan instrument saluang  yang  mereka  miliki  dipegang  oleh  sembarang  orang.  Tujuan  pembacaan mangra-mantara  pada  saluang  darek  ini  adalah  agar  instrument  saluang    yang dimainkan  enak  didengar,  menyayat  hati  dan  bisa  mempengaruhi  jiwa  orang  yang mendengar.  Menurut  pengakuan  orang-orang  yang  pernah  mendengar  saluang piyinag tersebut, alunan bunyi saluang serasa masih terdengar dan terngiang-ngiang ditelinga  walaupun  mereka  sudah  berada  jauh  dari  tempat  pertunjukan  ataupun pertunjukan itu sendiri sudah selesai.
(Dokumentasi: Wardizal)
Realitas magis dalam musik tradisional Minangkabau tidak hanya semata-mata ditemukan dalam bentuk musik secara fisik (instrument musik yang dimantra-mantrai), namun  para  pelaku  (seniman)  terutama  seniman  yang  berada  di  desa-desa  pada hakekatnya  juga  berhubungan  dengan  praktek  magis  atau  pedukunan.  Banyak diantara  seniman  alam  (pemusik)  yang  membekalin  diri  meraka  dengan  berbagai macam  ilmu  kebathinan.  Hal  ini  dilakukan  untuk  mengantisipasi  terjadinya  hal-hal yang  tidak  diinginkan.  Biasanya  seorang  seniman  sering  diundang  ke  tempat  lain untuk  melakukan  pertunjukan  kesenian  pada  daerah-daearah  yang  berlainan  adat dan kebiasaan. Oleh karena itu mereka membekali diri dengan ilmu kebathinan yang sifatnya  untuk  memelihara  diri  dan  agar  pertunjukan  yang  dilakukan  dapat  berjalan sebagaimana  yang  diharapkan.  Pengalaman  beberapa  seniman  (pemusik) menunjukan  beberapa  kasus  yang  tidak  pernah  diduga  sebelumnya.  Seperti  yang dialami  oleh  Kelly  seorang  pemain  rebab  yang  cukup  terkenal  di  daerah  padang Pariaman, Sumatera Barat dimana rebab yang dia mamaininkan tidak mengeluarkan suara, kadang-kdang kehilangan penggesek rebab dan kadang-kadang lupa rentetan kaba yang akan didendangkan ( Hamir, 1978:24).
Pengalaman  yang  dialami  Kelly  diatas  hanyalah  salah  satu  contoh  dari beberapa  kasus  yang  dialami  oleh  seniman  di  Minangkabau.  Tidak  menutup kemungkinan  adanya  orang-orang  yang  berbuat  iseng  atau  berbuat  jahat  untuk mengganggu  jalanya  pertunjukan  atau  sekedar  bermaksud  menguji  sejauh  mana kemampuan dan ketahanan bathin seniman yang sedang pentas. Dalam situasi yang demikian,  ilmu  kebathinan  yang  dimilikin  oleh  seorang  sesniman  memainkan  peran yang sangat menentukan apakah dia bisa menguasai keadaan atau sebaliknya.
Dewasa  ini,  pertunjukan  kesenian  di  Minangkabaun  lebih  banyak  dilakukan dalam  acara bagurau ;  konsep  masyarakat  tentang  pertunjukan  kesenian  secara umum.Bagurau  mencakup  semua  acara  yang  bersifat  gembira  ria,  beramai-ramai dalamm satu pertunjukan atau hiburan bersama dengan pertunjukan musik maupun permainan. Kadangkala diramaikan dengan permainan lain seperti pertunjukan seni bela diri (pencak silat) dan sebagainya. Bagurau biasanya dilaksanakan dalam acara baralek (pesta,  kenduri,  selamatan)  yaitu  semacam  upacara  untuk  tujuan  tertentu,
baik yang berhubungan dengan adat, agama  dan  acara masyarakat maupun acara keramaian biasa (Yunus, 1990:70)
Pembicaraan  tentang  realitas  magis  dalam  musik  tradisional  Minangkabau, tidak  bisa  dilepaskan  dari  pembicaraan  tentang  kebudayaan  Minangkabau  dalam konteks yang lebih luas. Kebudayaan Minangkabau pada hakekatnya adalah segala hasil  cipta,  rasa  dan  karsa  masyarakat  Minangkabau  yang  dilandasi  oleh  adat  dan agama  Islam.  Adat  sebagai  suatu  produk  undang-undang  dan  hokum  merupakan aturan, norma, tata nilai dan menjadi pedoman bagi setiap warga Minangkabau dalam segalam  aspek  kehidupan  (Amir,  MS,  199:14).  Setiap  warga  Minangkabau  dituntut kesetiaanya  terhadap  ajaran  adat  sebagaimana  diungkapkan  dalam mamangan hiduik  dikanduang  adat,  mati  dikanduang  tanah (hiudup  dikandung  adat,  mati dikandung tanah). Artinya, antara hidup dan mati sudah tahu tempatnya dan tidak ada pilihan lain (Navis, 1984:86).
Adat Minangkabau melegalkan kesenian karena keberadaan kesenian sangat erat kaitanya dengan upacara adat. Legalitas tersebut diatur dalam undang-undang adat yang disebut undang-undang nan IX pucuak (Batuah, 1986:100). Begitu kutanya hubungan  antara  kesenian  dengan  adat,  sehinga  kesenian  dijadikan bunga  adat . Artinya, setiap pelaksanaan upacara adat selalu dimeriahkan dengan acara kesenian. Hubungan antara kesenian dengan adat diungkapkann dalam mamangan adat yang berbunyi kalau  alam  alahtakambang,  marawa  tampak  takiba,  aguang  tampak tasangkuik,  adaik  badiri  di  nagari,  silek  jo  tari  kabungonyo (kalau  alam  sudah terkembang,  marawam(bendera  adat)  kelihatan  berkibar,  gong  kelihatan  digantung, adat berdirindi negeri, silat dengan tari jadi bunganya).
Di  samping  setia  kepada  adat,  masyarakat  Minangkabau  adalah  pemeluk agama Islam yang taat. Adalah sesuatu yang mengherankan kalau ada masyarakat Minangkabau yang tidak beragama Islam (Koentjaraningrat, 1982:254). Baik hukum adat maupun ajaran agama Islam menjadi kebudayaan ideal maupun kebudayaan riil bagi  setiap  warga  Minangkabau.  Kebudayaan  ideal  mencakup  tata  kelakukan  dan kebiasaan  secara  formal  disetujui  dan  diharapkan  dapat  diikuti  oleh  orang  banyak (Norma-norma  budaya).  Sedangkan  kebudayaan  riil  mencakup  hal-hal  yang  betul- betul mereka laksanakan (norma-norma statis) (Horton, 1993:78).
Walaupun  mayoritas  masyarakat  Minangkabau  menganut  agama  Islam, namun ulama-ulama Islam di Minangkabau tidak pernah mengeluarkan fatwa apakah kesenian  itu  hukumnya  haram  (dilarang)    atau  makruh  (boleh).  Dalam  padangan kebayakan umat Islam, kesenian merupakan bagian dari kebudayaan dan tidak ada hubunganya dengan agama Islam. Kesenian diciptakan oleh manusia dalam rangka hubungan  antar  sessama  manusia,  antara    manusia  dengan  alam.  Kesenian diciptakan  tidak  dalam  tataran  hubungan  antara  manusia  dengan  Tuhan.  Dalam beribadat, Allah tidak memerlukan kesenian dari hambanya, Allah tidak akan terhibur oleh  lagu,  musik  dan  tari  yang  dipersembahkan  kepadanya.  Dalam  beribadat  Allah tidak menghendaki iringan musik dan tari, akan tetapi yang dikehendaki adalah iringan khusyuk.  Sekalipun  kesenian  tidak  berhubungan  dengan  agama  Isla,  karena kebudayaan itu takluk dan dikendalikan oleh agama, maka kesenian juga takluk dan dikendalikan oleh agama(Gazalba, 1988:104-106).
Aktivitas  yang  berhubungan  dengan  kesenian  sudah  sejak  lama  menjadi bagian  dari  kehidupan  umat  manusia  termasuk  dikalangan  umat  Islam.  Beberapa bentuk kesenian yang dianggap berbapaskan Islam adalah Indang, Salawat Talam, Dikie (Zikir) dan lain sebagainya yang berisikan dakwah tentang ajaran-ajaran Islam. Namun  demikian.  Sampai  sekarang  belum  ditemukan  batasan  tentang  seni  Islam yang  dapat  diteriima  semua  pihak.  Bahkan  dikalangan  umat  Islam  sendiri  terjadi perbedaan pendapat antara yang mengharamkan dan yang memperbolehkan. Isu-isu tentang  pandangan  Islam  tentang  kesenian  sesungguhnya  sudah  berlangsung semenjak  era  Nabi  Muhamad  khususnya  yang  berkaitan  dengan  musik,  tari  dan nyanyian (Gazalba, 1988:110).
Terlepas  dari  adanya  perbedaan  pendapat  dikalangan  umat  Islam  tentang kesenian, beberapa defenisi tentang seni Islam dimunculkan kepermukaan. Defenisi terebut  diantaranya  dikemukakan  oleh  Sihab  yang  menyatakan  bahwa  seni  Islam adalah ekspresi kehindahan dan merupakan wujud dari sisi padangan Islam tentang alam,  hidup  dan  manusia  yang  mengantar  menuju  pertemuan  sempurna  antara kebenaran  dan  kehidahan.  Pendapat  lain  dikemukakan  oleh  Suryadi,  WS  dengan mengatakan Seni Islam merupakan rasa pengabdian kepada Allah ke dalam bentuk- bentuk  yang  indah  ( jamal )  berisi  pesan-pesan  luhur  ( Jalal )  menuju  kesempurnaan hidup untuk mencapai kemuliaan dunia dan akherat ( kamal ), Menurut Beg, seni Islam
adalah suatu seni yang dihasilkan oleh seniman muslim atau dapat juga berupa seni dengan  apa  yang  dibayangkan  oleh  seorang  musilm,  sedangkan  seniman  yang membuat obyeknya tidak mesti seorang muslim (dalam Tangine, 2003:4-5).
Dalam padangan Sidi Gazalba, seni Islam adalah ciptaaan bentu-bentuk yang mengandung  nilai-nilai  estetik  yang  berpadu  dalam  nilai  etik  Islam.  Gazalba  juga membedakan antara seniman Islam dengan seniman muslim. Seniman Islam adalah orang yang menghayati perasaan ( impression ) yang peka dan mahir mengungkapkan ke  dalam  salah  satu  bentuk  yang  mengandung  nilai  estetika  yang  berpadu  dengan nilai etika Islam. Seniman muslim belum tentu mencipta karya seni Islam walaupun ia beragama  atau  mengaku  dirinya  Islam.  Karyanya  mungkin  tidak  berakhlak  Islam, namun  seniman  tersebut  punya  potensi  untuk  mencipta  karya  seni  Islam  (Gazalba, 1988:122-123).
Mengacu  kepada  beberapa  pendapat  di  atas,  bentuk-bentuk  musik  tradional yang  berkaitan  dengan  magis  (praktek  pedukunan)  di  Minangkabau  tidak  dapat dikategorikan  sebagai  musik  Islam.  Musik-musik  tersebut  lebih  banyak  difungsikan untuk hiburan semata dan tidak ada hubungan sama sekali dengan ajaran Islam yang banyak berisikan dakwah. Dalam konteks estetika, instrument musik yang dimantra- mantrai  (diberi  pitunang)  mungkin  akan  dapat  memberikan  rasa  indah  (enak didengar),  namun  dalam  konteks  etika  Islam  hal  tersebut  perlu  dipertanyakan  lebih jauh, apakah magis yang dipergunakan tersebut termasuk magis putih ( white magis ) atau  magis  hitam  ( black  magis ).  Persoalanya  adalah  dari  mana  sumber  kekuatan magis tersebut didapatkan dan untuk apa magis tersebut dipergunakan Jika sumber kekuatan magis tersebut masih dalam kaidah-kaidah ajaran Islam tetantu tudak ada masalah.  Hanya  saja  kalau  kekuatan  magis  tersebut  bersumber  dari  kepercayaan terhadap benda-benda yang dianggap keramat, makhluk halus dan lain sebagainya tidak  dibenarkan  atau  terlarang  dalam  ajaran  Islam.  Di  samping  itu,  apakah  magis tersebut dipergunakan untuk tujuan sosial (kebaikan) atau untuk tujuan-tujuan yang bersifat  anti  sosial.  Begitupun  seniman  yang  terlibat  didalamnya  bisa  dikategorikan sebagai seniman Islam dan bisa dikategorikan sebagai seniman muslim.
Meminjam istilah Paul B. Horton dan Chester L, Hunt tentang budaya riil dan budaya ideal, realitas magis dalam musik tradisional Minangkabau mengindikasikan
adanya pertentangan antara budaya riil dan budaya ideal yang dianut oleh masyarakat Minangkabau.  Budaya  ideal  dalam  masyarakat  Minangkabau  diungkapkan  dalam falsafah adat mereka adat basandi yarak, syarak basandi kitabullah (adat bersedikan syarak (agama), syarak bersendikan kitabullah (alquran). Maksudanya, sumber dasar dari adat adalah hukum Islam, hukum Islam dasarnya alquran (Navis, 1984:88). Hal ini merupakan manifestasi dan implementasi dari ditandanganinya perjanjian Bukuk Marapalam pada tahun 1837 beruapa consensus dari pertentangan antara kaum adat dan kaum agama. Rumusan di atas jenlas menegakkan supremasi Islam di atas adat dan inilah yang berlaku sejak saat itu (Kato dalam Pelly, 1994:33). Konsekwensi logis dari perjanjian Bukuk Marapalam  tersebut adalah segala laku dan perbuatan orang Minangkabau harus oleh aturan-aturan yang dibenarkan oleh agama Islam, dan posisi hukum adat harus menyesuaikan dan tidak boleh bertentangan dengan hukum Islam.
Pada  sisin  lain,  kepercayaan  dan  perilaku  yang  berhubungan  dengan  magis merupakan  budaya  riil  yang  sampai  sekarang  masih  memainkan  peran  dalam kehidupan  masyarakat  Minangkabau  sebagaimana  ditemukan  dalam  beberapa bentuk musik tradisional mereka. Sesuai dengan agama dan ajaran Islam yang dianut oleh masyarakat Minangkabau, kepercayaan dan perilaku yang berhubungan dengan magis  terutama  magis  hitam  (black  magis)  adalah  sesuatu  yang  dilarang  dan diharamkan  karena  dianggap  sebagai  perbuatan syirik atau  mensekutukan  Allah. Dalam ajaran Islam, segala sembah, permintaan dan pertolongan hanya kepada Allah pencipta  sekalian  isi  alam.  Pertentangan  antara  budaya  riil  dan  budaya  ideal merupakan suatu realitas yang tidak bisa dihindarkan dalam kehidupan masyarakat. Paul B. Horton dan Chester L. Hunt mengatakan, beberapa perilaku umumnya dikutuk akan  tetapi  dipraktekkan  juga  secara  luas  dalam  sebagian  besar  masyarakat.  Pola perilaku  yang  dibenci  ini  dibeberapa  tempat  selama  berabad-abad  telah  hidup  dan berdampingan dengan norma-norma yang menentangnya (dalam Sastra, 1999:261).
Sejalan dengan pedapat Hirton di atas, Ignas Kleden mengatakan masyarakat dalam  pengertian  sosiologi  bukanlah  masyarakat  norma-norma,  tetapi  masyarakat yang  penuh  dengan  kekuatan-kekuatan  dan  dinamika-dinamika  sosial  yang  tidak selalu  sejalan  dengan  norma-norma  yang  ada.  Norma-norma  itu  pada  mulanya dimaksudkan  untuk  mengatur  kemauan  subyektif  anggota  masyarakat,  namun setelah  dilembagakan  dalam  satu  pranata  dapat  berubah  wujudnya.  Karena  ia
kemudian  mengembangkan  suatu  dinamika  tersendiri  yang  tidak  diharapkan sebelumnya (Sastra, 1999:262).
Durkheim  (dalam  Scharf,  1995:63-34)  mengemukakan  bahwa  sasaran- sasaran  keagamaan  pada  hakekatnya  adalah  lambang-lambang  masyarakat, kesakralanya  bersumber  pada  kekuatan  yang  dinyatakan  berlaku  oleh  masyarakat secara keseluruhan bagi setiap anggotanya dan fungsinya adalah mempertahankan dan  memperkuat  rasa  solidaritas  dan  kewajiban  sosial.  Durkheim  juga  mencoba menjelaskan “kesakralan” sasaran-sasaran magis sebagai sesuatu yang bersumber pada kesakralan-kesakralan keagamaan. Menurut Durkheim, begitu terjadi keyakinan bahwa  suatu  kekuatan  sakral  inheren  didalamnya  atau  terkait  dengan  benda  atau bentuk  kata-kata  tertentu,  manusia  akan  berusaha  mempergunakan  kekuatan tersebut untuk mencapai tujuan-tujuan pribadi atau bahkan tujuan-tujuan anti sosial dan  tujuan-tujuan  kolektif.  Penyelewengan  terhadap  tyujuan  yang  benar  tersebut menurut Durkheim merupakan esensi magis yang berlawanan dengan agama, Bagi Durkheim peribadatan tipikal magis adalah bentuk “misa hitam” dimana benda-benda atau kata-kata sakral diputarbalikan untuk tujuan-tujuan anti sosial.
Walaupun  terdapat  perbedaan  yang  mendasar  tentang  tujuan  yang  ingin dicapai  oleh  peribadatan  keagamaan  dan  peribadatan  magis,  manun  keduanya (magis dan agama) mempunyai fungsi sebagai media penyesuaian diri  bagi manusia dalam menghadapi situasi ketegangan.  Agama dapat dianggap sebagai salah satu cara  yang  paling  penting  bagi  manusia  untuk  menyesuaikan  diri  dari  situasi-situasi yang penuh ketegangan ((Notingham, 1996:75). Malinowski (dalam Scharf, 1995:69) melalui pembahasanya yang rinci mengenai magis dan agama dikalangan suku-suku Trobiander  menyatakan,  peribadatan  magis  dan  keagamaan  timbul  dari  tekanan emosional  dan  kecemasan  menghadapi  kelemahan  manusia.  Dalam  padangan Malinowski peribadatan dapat mentransformasikan kecemasan menjadi kepercayaan dan magis adalah “meritualisasikan” optimisme.
Pada  literatur  lain,  Molinowski  (dalam  Notingham,  1996:89)  mengemukakan bahwa  fungsi  paling  penting  yang  dimankan  oleh  magis  keagamaan  adalah menguatkan  kepercayaan  terhadap  diri  sendiri  dalam  menghadapi  situasi-situasi ketegangan.  Magis keagamaan memb angkitkan kesadaran “berbuat sesuatu” untuk
menghadapi ketidakpastian dimana cara-cara praktis saja tidak lagi bisa memberikan jaminan  keberhasilan  suatu  pekerjaan.  Apabila  ketidakpastian  tersebut  berkaitan dengan kegiaatan-kegiatan yang vital bagi masyarakat, maka penggunaan cara-cara magis  keagamaan  atau  cara-cara  lain  yang  serupa  sebagai  sarana  untuk menghilangkan  ketegangan  dan  meningkatkan  penyuesuaian  diri  itu  tidak  dapat dihindari.
Situasi  ketengangan  sebagaimana  digambarkan  Malinowski  di  atas, adakalanya menjadi fakta dan realita tersendiri dalam pertunjukan musik tradisonal di Minangkabau. Sebagaimana yang telah disinggung dalam tulisan ini, para seniman di Minangkabau kadangkala melakukan pertunjukan keberbagai daerah di Minangkabau bahkan ke luar Minangkabau dengan adat dan kebiasaan masyarakat yang berbeda. Kondisi yang demikian mengharuskan para seniman untuk dapat melakukan proses penyesuaian diri dengan alam lingkungan dimana tempat pertunjukan dilaksanakan. Pengalaman beberapa seniman menunjukan bahwa kadangkala mereka dihadapkan kepada sebuah situasi yang tidak pernah diduga sebelumnya seperti instrument musik yang tidak mengeluarkan suara atau bunyi, lupa teks lagu atau nyanyian, perasaan tidak  enak  pada  diri  dan  lain  sebagainya.  Dalam  situasi  yang  demikian,  seorang seniman harus “berbuat sesuatu” untuk bisa menguasai keadaan. Disinilah biasanya kekuatan magis memainkan peran yang cukup menentukan.
Realitas  magis  dalam  musik  tradisonal  Minangkabau  sesungguhnya dihadapkan kepada suatu yang paradoks. Pada satu sisi masyarakat Minangkabau adalah  penganut  agama  Islam  yang  taat.  Agama  Islam  melarang  keras  bahkan mengharamkan  praktek  pedukunan  (magis)  khususnya  magis  hitam  ( black  magis ) yang lebih banyak digunakan untuk kegiatan-kegiatan yang bersifat anti sosial. Segala bentuk sembah dan permohonan haruslah ditujukan kepada Allah sebagai pencipta dan penguasa segala isi alam. Pada sisi lain paraktek pedukunan (magis) masih tetap ada dan menjadi bagian dari perilaku sebagian anggota masyarakat. Dalam konteks ini sangat relevan apa yang  dikemukakan oleh Paul B. Horton dan Chester L. Hunt bahwa, beberapa perilaku umumnya dikutuk akan tetapi dipraktekkan juga secara luas dalam sebagian besar masyarakat. Pola perilaku yang dibenci ini dibeberapa tempat selama  berabad-abad  telah  hidup  dan  berdampingan  dengan  norma-norma  yang menentangnya (dalam Sastra, 1999:261).
Sejalan dengan pedapat Hirton di atas, Ignas Kleden mengatakan masyarakat dalam  pengertian  sosiologi  bukanlah  masyarakat  norma-norma,  tetapi  masyarakat yang  penuh  dengan  kekuatan-kekuatan  dan  dinamika-dinamika  sosial  yang  tidak selalu  sejalan  dengan  norma-norma  yang  ada.  Norma-norma  itu  pada  mulanya dimaksudkan  untuk  mengatur  kemauan  subyektif  anggota  masyarakat,  namun setelah  dilembagakan  dalam  satu  pranata  dapat  berubah  wujudnya.  Karena  ia kemudian  mengembangkan  suatu  dinamika  tersendiri  yang  tidak  diharapkan sebelumnya (Sastra, 1999:262).

## SIMPULAN
Magis  dan  praktek  pedukunan  adalah  sebuah  kepercayaan,  perilaku  dan  tindakan yang  sudah  berkembang  semenjak  zaman  primitif.  Perkembangan  peradaban  dan kebudayaan tidak dengan sendirinya menghapuskan kepercayaan terhadap kekuatan magis. Pada zaman sekarang (zaman modern), magis dan praktek pedukunan tetap berfungsi  dan  memainkan  peran  dalam  kehidupan  masyarakat.  Kepercayaan  dan perilaku yang berhubungan dengan magis, pada hakekatnya merupakan bagian dari kebudayaan yang merupakan seluruh sistem gagasan dan rasa, tindakan serta karya yang  dihasilkan  manusia  dalam  kehidupan  masyarakat  yang  dijadikan  miliknya dengan  belajar  (Koentjaraningrat,  1966:72).  Kepercayaan  dan  perilaku  yang berhubungan  dengan  magis  merupakan  sistem  gagasan,  tindakan  dan  karya  yang telah dipelajari oleh umat manusia selama berabad-abad. Hal ini berarti, magis tetap berfungi  dan  memainkan  peran  dalam  kegidupan  masyarakat  walaupun  secara substansial  tujuan  yang  ingin  dicapai  berbeda-beda.  Malinowski  (1983:63) mengatakan, semua unsur kebudayaan bermanfaat bagi masyarakat di mana unsur itu  terdapat.  Dengan  perkataan  lain,  setiap  pola  kelakukan  yang  sudah  menjadi kebiasaan  dan  atau  setiap  kepercayaan  dan  sikap  yang  merupakan  bagian  dari kebudayaan dalam suatu masyarakat memenuhi fungsi mendasar dalam kebudayaan yang bersangkutan.

## DAFTAR PUSTAKA
Amir, MS 199 Adat Minangkabau Pola dan Tujuan Hidup Orang Minang . Jakarta: PT Mutiara Sumber Widya
Batuah, Ahmad datuk,  1986 Tambo Minangkabau : Jakarta: Balai Pustaka

## Debdikbud,  1977    “Adat Istiadat Daerah Bali”. Depdikbud: Proyek Pengembangan Kebudayaan. Departemen Pendidikan dan Kebudayaan
Gazalba, Sidi    1988 Islam dan Kesenian: Relevansi Islam dan Seni Budaya , Jakarta: Al Husna
Hamir,  Anas,    1978        “Rebab  Pariaman  Suatu  Pengantar  Pengetahuan”. Laporan Penelitian . Padang Panjang: ASKI
Henefi,    1992        “Urey  Kerey  di  Pulau  Siberut  Mentawai”. Makalah Temu  Ilmiah  III Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia (MSPI) tanggal 13-14 Nopember 1992. Jakarta: IKJ
Horton, Paul B dan Chestyer l.Hunt,  1993 Sosiologi (alih bahasa oleh Aminuddin dan Tirta Sobari). Jakarta:P Erlangga
Ikwan, Nil,     2015    “Spiritualitas Musik Sirompak”. Disertasi Doktor, Kajian Budaya, Denpasar: Universitas Udayana
Indra Sastra, Andar,  1999    “Bagurau dalam Basaluang Cerminan Budaya Konflik”. Tesis Program Pasca Sarjana (S2) Pengkajian Seni Pertunjukan . Yogyakarta: UGM
Kamidjani Adi, Tangine,  2003    “Eksistensi Musik Burdah dalam Masyarakat Desa Pagayaman”. Makalah disajikan  Pada  Seminar  Rutin  Jurusan  Karawitan tanggal 24 Februari 2003, Denpasar: STSI
Koentjaraningrat. 1982. Manusia Dan Kebudayaan Di Indonesia. Jakarta: Jambatan.
Malinowski, Branislaw,  1983 Dinaminka Bagi Perubahan Budaya: Suatu Penyisiatan Mengenai Perhubungan Ras di Afrika . Malaysia: Dewan Bahasa dan Pustaka Kementerian Pelajaran.
Navis, Ali Akbar. 1984. Alam Terkembang Jadi Guru . Jakarta: Balai Pustaka.
Ningdiah, Lusiati Kusuama,  1992    “Fungsi Tor-Tor dalam Upacara Mangokal Holi masyarakat  Batak  Toba”. Makalah Temu  Ilmiah  III  Masyarakat  Seni Pertunjukan Indonesia (MSPI) tanggal 13-14 Nopember 1992. Jakarta: IKJ
Notongham, Elizabeth K,  1996 Agama dan  Masyarakat Suatu Pengantar Sosiologi Agama. Jakarta: PT Raja Grafindo
Pelu, Usmam,  1994    Urbanisasi dan adaptasi Peran Misi Budaya Minangkabau dan Mandailing. Jakarta: PT Pustaka
Peursen, CA Van,  1988 Strategi Kebudayaan . Yogyakarta: Kanisius
Scarf, Betty R,  1995 Kajian Sosilogi Agama . Yogyakarta. PT Tiara Wacana
Strauss, Claude Levy, 1977 Mitos, Dukun dan Sihir . Yogyakarta: Kanisius
Surya, warneri,  1999    “Menyingkap Keungglan Metalurgis Talempong Lama Sebagai Bagian  Mendasar  Dari  Upaya  Pelestarian  dan  Pengembangan  Instrumen Musik  Minangkabau:  Kajian  Organologi. Skripsi  Sarjana Jurusan  Karawitan, Bandung: STSI
Yuniarti,  1990       “Studi  Tentang  Struktur  Musikal  Musik  Sirompak”. Skripsi  Sarjana Jurusan Karawitan. Surakarta: STSI
Yunus, Gitrif,  1990    “Studi Deskriptif Gaya Penyajian Dendang Singgalang dalam Tradisi  Pertunjukan  Saluang  Dendang  di  Luhak  Nan  Tigo  Minangkabau, Sumatera Barat”. Skripsi Sarjana Fakultas Sastra. Medan: USU.