## Jalan Pembaruan itu Masih Panjang
Sebuah Refleksi Mengenai Dampak Paradigma Baru Konsili Vatikan II Bagi Gereja Protestan (GMIT)

## Mery Kolimon

## Abtract
The Second Vatican Council is not just an important moment in the history of the Catholic Church, but for all Christian Churches. The conciliar moment was an integral part of verbum dei, a divine statement, which  was  not  only  spoken  to  the  Catholic  Church  but  to  the  entire  Body  of  Christ,  including  the Protestant Churches. This essay highlights a number of issues regarding the impact the council has had on the renewal of Protestant Churches, in particular the Protestant Church in Timor (GMIT) including our understanding of the Church’s mission, ecumenical relations, the development of contextual theology, and also about the place and role of women in the Church.
Kata-kata  kunci :  Konsili  Vatikan  II,  misi  Gereja,  ekumenisme,  teologi  kontekstual,  perempuan  dalam Gereja .
Tulisan  ini    tidak  bisa  dilihat  sebagai  sebuah  tanggapan  gereja  Protestan/GMIT  secara  lembaga, melainkan refleksi saya secara pribadi sebagai seorang teolog perempuan Protestan di GMIT, Indonesia, berkaitan  dengan  peringatan  50  Tahun  Pembukaan  Konsili  Vatikan  II  (Oktober  2012).  Apa  yang  saya lihat  tergantung  tempat  di  mana  saya  berdiri.  Dalam  arti  saya  dipengaruhi  oleh  kacamataku  sendiri, pengalaman dan latar belakangku sebagai seorang teolog perempuan Protestan Timor Barat.
Konsili  Vatikan  II  bukan  hanya  sebuah  titik  penting  dalam  sejarah  Gereja  Katolik  tetapi  juga  bagi segenap  Gereja  Kristen.  Karena  itu  merayakan  pembukaan  50  tahun  Konsili  Vatikan  II  bukan  hanya sebuah perayaan bagi Gereja Katolik, tetapi sebuah perayaan bagi Kekristenan: sebab Konsili Vatikan II adalah sebuah turning point (titik balik) penting dalam sejarah bukan hanya sejarah Gereja  Katolik tetapi juga sejarah Kekristenan secara umum. 1
Membaca  dokumen  dan  sejarah  tentang  konsili,  saya  bisa  melihat  dan  menjelaskan  beberapa  isu terkait  yang  masih  relevan  hingga  sekarang.  Sebagai  seorang  teolog  Protestan  saya  didorong  untuk memeriksa  sikapku  dan  sikap  Gerejaku  mengenai  hal-hal  terkait  tersebut.  Jika  kita  bersepakat  bahwa Konsili  Vatikan  II  adalah  juga  bagian  dari verbum  dei ,  penyataan  Allah  yang  tidak  saja  berbicara  bagi Gereja    Katolik  tetapi  bagi  seluruh  anggota  tubuh  Kristus,  termasuk  Gereja    Protestan,  maka  pelajaran dari Konsili Vatikan II adalah sebuah pejaran yang katolik dalam arti memiliki makna yang universal bagi segenap communio sanctorum .
1 Dalam  hal  ini  saya  setuju  dengan  Mark  A.  Noll, Turning  Points.  Decisive  Moments  in  the  History  of  Christianity, 3 rd edition, Grand Rapids Michigan: Baker Academy, 2012, hlm.ix.
Lebih  dari  itu  berbicara  mengenai  Konsili  Vatikan  II  berarti  kita  berbicara  mengenai  sesuatu  yang sangat  penting  dalam  sejarah  Gereja,  yang  membentuk  identitas  kita  sebagai  Gereja  Katolik  dan Protestan. Hans  Küng  benar.  Konsili  Vatikan  II  adalah  sebuah  permulaan,  bukan  sebuah  akhir  dari semangat  dan  gerakan  pembaruan. 2 Banyak  hal  telah  dicapai  oleh  konsili  itu  tetapi  masih  banyak  hal menjadi pekerjaan rumah yang harus digumuli Gereja  hari ini dan di masa depan. 3
Setelah 50 tahun Konsili Vatikan II dengan segala kesuksesan dan keterbatasannya, Gereja  Katolik di Flores dan NTT umumnya perlu bertanya: bagaimana dia memahami dirinya hari ini dalam suatu konteks yang khas, dan ke mana dia akan pergi menata diri dan melakukan misinya di tengah konteks yang khas di NTT dan untuk tugasnya yang global?
Ada  enam  belas  produk  Konsili  Vatikan  II  yang  sangat  kaya  untuk  direfleksikan.  Namun  karena keterbatasan  ruang  dan  waktu  saya  akan  memberikan  perhatian  pada  beberapa  hal  saja,  yaitu  dampak Konsili  bagi  pembaruan  Gereja  Protestan,  khususnya  di  GMIT,  termasuk  di  dalamnya  pemahaman tentang  misi  Gereja,  relasi  ekumenis,  perkembangan  teologi  kontekstual,  dan  peran  perempuan  dalam Gereja.  Saya  menekankan  tema-tema  ini  karena  berdampak  pada  hubungan,  pemahaman  diri  dan pelaksanaan misi Gereja  Protestan, terutama di GMIT.

## 1. Pembaruan Pemahaman Mengenai Eksistensi dan Misi Gereja
Konsili Vatikan II adalah sebuah gerakan pembaruan. Ketika Paus Yohanes XXIII memutuskan untuk menyelenggarakan  sebuah  konsili,  setelah  hampir  seratus  tahun  Konsili  Vatikan  I  (1869-1870),  ia menegaskan konsili itu dimaksudkan untuk dua hal: pertama, untuk memperbarui struktur dan pengajaran Gereja;  kedua,  untuk  memampukan  Gereja    menjawab  kebutuhan  spiritual  dunia  masa  kini.  Konsili dimaksudkan untuk membuka kemungkinan bagi Gereja  demi memberikan kontribusi yang lebih efisien bagi masalah yang sedang dihadapi dunia modern. 4
Dari  tujuan  yang  demikian  kita  melihat  tiga  hal. Pertama ,  upaya  Gereja  untuk  mendefinisikan kembali siapa dirinya ( the being of the church ). Identitas selalu terbangun dalam relasi. Identitas  Gereja dibangun dalam relasi antar Gereja  dengan Tuhan yang memanggilnya untuk menjadi umat-Nya ( qahal YHWH dan eklesia) dan dalam relasinya dengan dunia di mana Gereja  dipanggil untuk hidup dan terlibat dalam karya keselamatan Allah. Gereja,  karena itu, bukanlah sebuah persekutuan yang tertutup. Konsili Vatikan  II  menandai  upaya  memahami  makna  Gereja  dalam  pengertian  yang  demikian.  Sebagaimana dikatakan  oleh  Michael  Novak,  konsili  itu  adalah  sebuah  babak  baru  dalam  sejarah  Katolik  untuk beranjak  dari  sebuah  Gereja    yang  tertutup  menjadi  Gereja    yang  terbuka;  dari  sebuah  Gereja    dengan
2 Hans Küng, The Council in Action. Theological Reflections on the Second Vatican Council, New York: Sheed and Ward, 1963, hlm.v-vi dan hlm.261-276.
3 Seorang  teolog  Protestan  Amerika,  Robert  McAffe  Brown, yang  hadir  sebagai  pengamat  Protestan  pada  Konsili  Vatikan  II melihat bahwa ada beberapa pokok dari Konsili yang masih harus dijelaskan secara lebih terang terutama untuk dipahami oleh orang-orang  non-Katolik.  Dia  menyebut  misalnya  masalah  toleransi  dan  kebebasan  beragama,  soal  infalibilitas  Paus,  serta mengenai  peran  kaum  awam.  Dalam  hal  tertentu  pandangan  Konsili  mengenai  pokok-pokok  ini  masih  abu-abu.  Lihat  McAffe Brown,  Reflection of Fellow-Christian. An American Protestant View, dalam: Joseph Kunnen (ed.), Looking Toward the Council. An Inquiry among Christians, New York: Herder and Herder 1962, 110-116. Lihat juga buku yang ditulis McAffe Brown terkait hal ini, Observer  in  Rome.  A  Protestant  Report  on  the  Vatican  Council, New  York:  Doubleday  and  Company,  Inc.  1964.  Tentang pandangan teolog Protestan yang lain mengenai pokok ini, bisa lihat G.C. Berkouwer, The Second Vatican Council and the New Catholicism, Grand Rapids Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company 1965.
4 Noll, op  cit. hlm . 290;  George  A.  Lindbeck, The  Future  of  Roman  Catholic  Theology.  Vatican  II  –  Catalyst  for  Change, Philadelphia: Fortress Press, 1970, hlm.5.
teologi  konservatif,  triumfalistik,  dan  statis  menjadi  Gereja    dengan  teologi  yang  terbuka  pada  diskusi, perbedaan, dan percakapan dengan orang beriman lain. 5
Dalam  dokumen-dokumen  Konsili  Vatikan  II,  Gereja  dipahami  dalam  tiga  pengertian  sekaligus: sebagai  umat  Allah,  sakramen,  dan  institusi  keselamatan. 6 Pada  tempat  pertama  Gereja  adalah persekutuan umat Allah, perempuan dan laki-laki, yang tidak boleh pernah hidup bagi diri mereka sendiri. Sebagai  umat  Allah  mereka  juga  adalah  sakramen,  tanda  keselamatan  Allah  di  dalam  dunia.  Gereja sebagai tanda keselamatan Allah terwujud dalam kehidupan umat yang bersekutu, bersaksi, dan melayani. Selanjutnya  persekutuan  yang  hidup  dan  melayani  sebagai  tanda  keselamatan itu  tertata dalam  lembaga Gereja.  Institusi  Gereja  penting  agar  kesaksian  mengenai  Kerajaan  Allah  itu  dapat  terlaksana  dengan efektif. Lembaga, dengan demikian, adalah alat, bukan tujuan, keselamatan. Lembaga dan struktur Gereja tidak memiliki tujuan dalam dirinya sendiri melainkan dimaksudkan untuk memperkuat makna kehadiran Gereja  di tengah-tengah dunia (LG, 23). 7
Kedua, tujuan  diselenggarakannya  Konsili Vatikan  II  adalah bagaimana Gereja  mehamai  relasinya dengan Allah sebagai tanda keselamatan sekaligus menjelaskan apa yang merupakan misi Gereja. Gereja secara eksistensial merupakan sebuah persekutuan misioner. Gereja terbentuk karena maksud Allah untuk melibatkan Gereja dalam karya keselamatan di tengah-tengah dunia (AG, 2). 8 Misi Gereja adalah sebuah misi yang terarah pada dunia. Tanda keselamatan yang dihidupi Gereja itu dimaksudkan untuk membawa dunia  pada  kasih  Allah.  Gereja    bukan  keselamatan  itu  sendiri  melainkan  adalah  sakramen,  tanda,  dari keselamatan tersebut.
Ketiga ,  yang  dapat  dicermati dari tujuan  konsili  adalah  pemahaman  Gereja  mengenai  dunia.  Dunia, terutama  dunia  modern,  tidak  lagi  dicurigai  atau  dipandang  sebagai  musuh  yang  buruk  semata-mata. Sebaliknya  dunia  dipandang  sebagai  yang  memang  berdosa  dan  terluka  namun  sekaligus  juga  dikasihi oleh  Kristus  (GS,  2). 9 Kemajuan  dunia  dan  capaian-capaiannya  diakui  namun  pada  saat  yang  sama kegagalan  dunia  modern  yang  tampak  dalam  kesenjangan  sosial,  konflik,  dan,  kerusuhan  ditegaskan. Dalam segala keadaannya yang demikian, dunia dikasihi oleh Allah (GS, 4).
Pelajaran  penting  dari  Konsili  Vatikan  II  yang  patut  diperhatikan  oleh  Gereja  Protestan,  khususnya GMIT, adalah arti mendasar dari reformasi/pembaruan. Reformasi bukan hanya agenda Gereja  Protestan. Reformasi  adalah  agenda  bersama,  baik  Gereja    Protestan  maupun  Katolik.  Konsili  Vatikan  II  hendak menegaskan  bahwa  pembaruan  adalah  agenda  berkelanjutan  yang  harus  digumuli  oleh  Gereja  secara serius. Ecclesia reformata, simper reformanda. Gereja harus terus menerus memperbarui diri. Meskipun demikian, bagi Gereja  Protestan, seperti dikatakan Hans Küng, ada tuntutan untuk melakukan reformasi secara  berkelanjutan,  sebab  reformasi  yang  tidak  berlanjut  bukan  sebuah  reformasi. 10 Reformasi  bukan sekedar nama, melainkan spirit yang harus dihidupi. Gereja  tidak boleh terperangkap dalam kemapanan dan status quo.
5 Michael Novak, The Open Church. Vatican II, Act II, New York: The MacMillan Company, cet. III.1963, hlm.xii dan hlm.3.
6 Lindbeck, op. cit., hlm . 32. 7 Op.  cit.,  hlm. 82-83.  Tentang  dokumen  lihat  “Dogmatic  Constitution  on  the  Church. Lumen  Gentium’, dalam: http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html, diakses 4 November 2012.
8 Tentang dokumen dimaksud lihat “Decree Ad Gentes. On The Mission Activity of the Church”, dalam: http://www.vatican.va/ archive/hist_ councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_en.html, diakses 4 November 2012.
9 Gregory Baum and Donald Campion, Pastoral Constitution on the Church in the Modern World of Vatican Council II, New York: Paulist Press, 1967, hlm.2-3.
10 Hans K üng, op. cit., hlm . 27.
Sehubungan  dengan  tugas  pembaruan  berkelanjutan  ini  ada  beberapa  agenda  penting  yang  perlu diperhatikan GMIT. Pertama, GMIT perlu terus menerus bertanya mengenai siapa dirinya. Secara historis kehadiran GMIT sebagai sebuah denominasi Protestan di NTT berhubungan dengan pemerintah kolonial Belanda  yang  membawa  Protestantisme  bersama  misi  politik  dan  ekonominya.  Gereja    tidak  imun terhadap  kepentingan  politik  ekonomi  yang  dapat  membuat  berita  Injil  mengalami  bias  dalam pemberitaannya.  Pembaruan  Gereja  perlu  memberi  perhatian  pada  agenda  paska-kolonial  ini.  Gereja harus menjadi sebuah persekutuan yang mampu membangun sikap kritis terhadap kekuatan ekonomi dan politik masa kini. Masih dalam hubungan dengan itu GMIT perlu bertanya: Apa artinya menjadi sebuah Gereja    Protestan  di  bumi  NTT  dengan  corak  kemiskinan  dan  keterbelakangan.  Spirit  pembaruan  dan protes terhadap ketidakadilan sosial harus menjadi jiwa yang menempatkan GMIT di garis depan dalam menentang  dan  mentransformasi  kenyataan  ketidakadilan.    Semangat  pembaruan  itu  dimulai  dalam  diri sendiri dan dengan tegas perlu dinyatakan dalam keberpihakan terhadap mereka yang dimarginalkan dan dieksploitasi dalam masyarakat. Itu berarti mengangkat suara protes terhadap kemiskinan, perpecahan dan primordialisme,  serta  terhadap  keserakahan  dan  kerakusan  yang  menyebabkan  kesenjangan  sosial  dan kerusakan lingkungan hidup. Hal-hal ini seringkali belum dilakukan oleh Gereja secara konsisten.
Kedua,  Gereja    Protestan  di  Indonesia,  khususnya  GMIT  perlu  memeriksa  praksis  misionernya. Praksis yang dimaksudkan di sini tidak hanya teori tetapi juga pelaksanaan;  dan sebaliknya  tidak hanya praktik tetapi juga pemahamannya. Sebagai sebuah Gereja  dengan latar belakang Calvinis, pemahaman GMIT  tentang  diri  dan  misinya  tidak  dapat  disangkali  sangat  bersifat  teritorial. 11 Hal  ini  di  satu  pihak membuat  GMIT  sangat  serius  dalam  konteksnya.  Misi  dipahami  sebagai  pemberitaan  dan  pelaksanaan kabar baik dalam masyarakat lokal di mana GMIT hidup dan melayani. Pokok-pokok Eklesiologi GMIT 2010 menegaskan bahwa misi GMIT dipahami dalam panca pelayanan: persekutuan (koinonia), kesaksian (martiria),  pelayanan  kasih  (diakonia),  ibadah  (liturgia),  dan  penatalayanan  (oikonomia). 12 Namun  di pihak  lain  perhatian  GMIT  terhadap  dunia  yang  lebih  luas  cenderung  terabaikan.  Tanggung  jawab nasional, regional, dan global masih menjadi pekerjaan rumah yang harus digumuli secara serius. 13 Untuk itu  diperlukan  upaya  sungguh-sungguh  untuk  memeriksa  model  teologi  misi  macam  apa  yang  sedang dihidupi  GMIT.  Sejauh  mana  model  teologi  misi church  planting (penanaman  Gereja  )  pada  masa kolonial telah dikembangkan dalam konteks masyarakat yang dicirikan oleh kemiskinan, keragaman, dan dampak  kapitalisme  global  yang  eksploitatif?  Saya  sendiri  berpendapat  bahwa  dalam  konteks  yang berubah  yang  dibutuhkan  GMIT  adalah  sebuah  model  misi  keterlibatan. 14 Keterlibatan  yang  dimaksud adalah komitmen untuk terlibat bersama Allah dalam karya keselamatan di tengah-tengah dunia. Di pihak lain  keterlibatan  Gereja  itu  adalah  keterlibatan  bersama  dunia  yang  berjuang  untuk  pemulihan, penyembuhan,  dan  keutuhan.  Hal  ini  berarti  keterlibatan  aktif  dalam  perjuangan  NTT  untuk  bebas  dari kemiskinan dengan cara mencari, menemukan, dan menumbuhkan sistem ekonomi alternatif menjadikan rakyat  kecil  sebagai  subjek  sejarah  mereka  sendiri  dan  tidak  sekedar  sebagai  objek  eksploitasi  sistem ekonomi  kapitalisme  global.  Di  bidang  politik,  misalnya,  Gereja  berupaya  untuk  mewadahi  gerakan- gerakan  masyarakat  sipil  yang  mampu  membangun  sikap  kritis  terhadap  pengelolaan  kuasa  yang  korup dan tidak adil. Di bidang social, Gereja menjadi komunitas penyembuhan dan pendamaian yang merawat
11 David J. Bosch, Transformasi Misi Kristen. Sejarah Teologi Misi Yang Mengubah dan Berubah, Jakarta: BPK Gnung Mulia 1997, hlm.381-382.
12 Majelis Sinode GMIT, Pokok-Pokok Eklesiologi GMIT, 2011, hlm.34-39.
13 Bandingkan Mery Kolimon, “Rekonstruksi Teologi Misi Jemaat-Jemaat GMIT dan GKS Serta Peran UKAW di Dalamnya”, Orasi Dies, Februari 2011, hlm.2-7. Tidak dipublikasikan.
14 Ibid., hlm . 13-16. .
luka-luka individu dan komunitas akibat konflik dan perpecahan serta mencari jalan untuk mengasuh dan mempertahankan  perdamaian  dan  keadilan.  Di  bidang  budaya,  Gereja  secara  aktif  mencari  jalan  agar nilai-nilai  positif  budaya  lokal  dipelihara  dan  dikembangkan  untuk  kehidupan  bermartabat  masa  kini tanpa  terjebak  dalam  sikap  meromantisir  budaya  yang  mengakibatkan  hilangnya  sikap  kritis  terhadap unsur-unsur budaya yang menindas dan memiskinkan.
Agenda ketiga yang perlu diperhatikan  Gereja  adalah kenyataan bahwa Protestantisme yang dibawa ke Timor oleh para misionaris Eropa adalah Protestantisme yang sangat kuat dipengaruhi oleh semangat Pietisme  abad  18. 15 Warna  Pietisme  pada  abad  itu  memiliki  sikap  yang  cenderung  negatif  mengenai dunia.  Pola  pandang  itu    masih  dapat  kita  temukan  hingga  hari  ini  dalam  sebagian  nyanyian  jemaat  di GMIT. Salah satu syair lagu yang terkenal: “ Dunia ini tanah dagang, tempat lembah air mata. Lebih baik aku  pulang,  pulang  tanah  asalku”. Perlu  ada  upaya  serius  untuk  mendekonstruksi  pandangan  tentang dunia  yang  demikian.  Sebab  sebuah  pemahaman  tentang  dunia  menentukan  misi  seperti  apa  yang  akan Gereja  wujudkan.  Dalam  perkembangan  percakapan  teologi  di  GMIT  di  masa  kini,  kita  tiba  pada kesadaran  bahwa  bukan  hanya  dunia  yang  butuh  pemulihan.  Gereja  juga  butuh  penyembuhan  - penyembuhan dari sikap masa bodoh, arogansi, keterpecahan, primordialisme, pengabaian terhadap kaum marginal, dan kecenderungan membesarkan diri (eklesiosentrisme).
Ada  jarak  setengah  abad  antara  Konsili  Vatikan  II  dan  kita  sekarang.  Masing-masing  zaman  punya salibnya  sendiri.  Dunia  yang  dihadapi  Gereja    pada  dekade  1960-an,  saat  Konsili  Vatikan  II  dilakukan, adalah  dunia  yang  penuh  ketegangan  senjata  nuklir,  ketegangan  ekonomi,  sosial  politik,  rasial,  dan agama. Kini, kita hidup dalam  masa globalisasi: modernitas membawa harapan tetapi juga kekecewaan. Teknologi  transportasi dan komunikasi membukan kesempatan  bagi perjumpaan manusia dari berbagai latar  belakang  budaya  dan  bangsa.  Kesempatan  dan  pasar  kerja  terbuka  hingga  ke  luar  negeri.  Namun sayangnya tidak semua umat kita mampu bersaing dalam era yang kompetitif ini. Banyak dari rakyat kita menjadi korban dari kemajuan modern.
Dalam  konteks  NTT  kita  hidup  dalam  masyarakat  yang  masih  bergumul  dengan  keterbelakangan, penyakit,  kebodohan,  eksploitasi  politik  dan  ekonomi,  trauma  sosial  dan  politik  serta  kerusakan lingkungan  hidup.  Provinsi  NTT  masih  belum  berhasil  keluar  dari  status  sebagai  juru  kunci  Ujian Nasional untuk tingkat pendidikan dasar dan menengah. 16 Tingkat kematian ibu dan bayi di daerah-daerah kita merupakan salah satu yang tertinggi di Indonesia. 17 Hingga tahun 2010, NTT masih terhitung sebagai 10 provinsi termiskin di negeri ini. 18 Di bidang sosial politik masyarakat kita belum sepenuhnya pulih dari berbagai  trauma  kolektif  terutama  trauma  kolektif  akibat  dampak  tragedi  anti-komunis  1965-1967  di Indonesia  khususnya  di  NTT. 19 Sementar  itu  aktivitas  pertambangan  di  NTT  terus  saja  dilakukan  tanpa
15 Lihat Frank L. Colley, Benih Yang Tumbuh XI. Memperkenalkan Gereja masehi Injili di Timor, Jakarta: Lembaga Penelitian dan Studi Dewan Gereja-gereja di Indonesia, 1976, hlm.36. Mengenai corak Pietisme abad ke-18, lihat Bosch, op. cit., hlm . 395-396. 16 Lihat ‘Hasil UN NTT Masih Peringkat Terakhir Nasional,’ dalam, http://www.suarapembaruan.com/home/hasil-un-ntt-masih- peringkat-terakhir-nasional/20539 , diakses 27 November 2011.
17 Angka kematian ibu dan bayi di Indonesia adalah 228 per 100.000 kelahiran hidup. Angka di NTT jauh di atasnya yaitu 306 pada tahun 2011. Lihat Palce Amalo, ‘Kematian Ibu dan Bayi di NTT Lampaui Angka Nasional’ dalam, http://www.mediaindonesia.com/ webtorial/tanahair/?bar_id=MzMyNTIz , diakses 27 November 2012.
18 Lihat  laporan Ketua BPS Prop NTT dalam, http://www.menkokesra.go.id/content/bps-tingkat-kemiskinan-ntt-tertinggi, diakses 31 Agustus 2010.
19 Khususnya  tentang  trauma  sosial  dan  politik  di  Indonesia,  perlu  disebutkan  dampak  tragedi  anti-komunis  1965-1967  di Indonesia  yang  menyebabkan  trauma  kolektif  berkelanjutan.  Untuk  studi  mengenai  hal  ini  dan  dampaknya  bagi  gereja Protestan  di  NTT  lihat  Mery  Kolimon  dan  Liliya  Wetangterah  (eds.), Memori-Memori  Terlarang.  Perempuan  Korban  dan Penyintas Tragedi ’65 di Nusa Tenggara Timur, Kupang: Yayasan Bonet Pinggupir 2012.
mempertimbangkan  dengan  sungguh-sungguh  dampaknya  bagi  kerusakan  lingkungan  hidup  dan kesehatan manusia. 20
Pada  saat  yang  sama  dampak  pergeseran  peradaban  manusia  ke  zaman  pasca  modern  menerpa  kita pula  di  mana  spiritualitas  dan  ritual  kembali  dibutuhkan  manusia  tetapi  tidak  dengan  cara  yang  lama, yaitu  yang  legalistik,  formalistik,  institusionalistik.  Di  GMIT  kami  bergumul  dengan  semakin  banyak warga Gereja yang lebih tertarik pada pola-pola ibadah Gereja karismatik dan pentakostal. Liturgi GMIT yang  sangat  dipengaruhi  oleh  Protestantisme  abad  19  mulai  dirasakan  tidak  sepenuhnya  menjawab kebutuhan  manusia  modern.  Anak-anak  muda  lebih  menyukai  tata  kebaktian  dengan  musik  modern, tarian, dan kesaksian individu. Hal ini mendorong pembaruan liturgi di GMIT di satu pihak memelihara identitas Protestantismenya serta di lain pihak membuka diri pada kebutuhan manusia yang dilayani.
Kita  hidup  juga  dalam  masa  di  mana  kapitalisme  begitu  menentukan  kehidupan  sosial,  budaya, ekonomi,  politik,  bahkan  keagamaan  kita.  Perhelatan  suksesi  kepemimpinan  di  tingkat  provinsi menunjukkan  betapa  proses  demokratisasi  di  daerah  kita  dibajak  oleh  kapitalisme.  Kapital  memainkan peranan besar dalam demokrasi kita. Suara rakyat dapat dibeli dalam sebuah proses demokrasi. Kalau kita tidak berhati-hati suara (kenabian) Gereja  pun akan dibeli oleh para pemilik modal.
Dalam  konteks  demikian  pemahaman  Gereja    yang  tepat  mengenai  siapa  dirinya  dan  apa  tugasnya akan  mampu  membuat  Gereja    menjadi  faktor  pembaharu  dan  pemulihan  yang  dibutuhkan  dunia  dan bukan sebaliknya sebagai penyebab perpecahan, konflik, kemiskinan dan penderitaan.

## 2. Relasi Ekumenis
Konsili  Vatikan  II  menandai  sebuah  relasi  baru  antara  Gereja    Katolik  dan  Protestan,  sekaligus membuka lembaran baru bagi hubungan ekumenis yang lebih luas. 21 Jika dua konsili sebelumnya (Konsili Trente  dan  Konsili  Vatikan  I)  sangat  diwarnai  oleh  sikap  penolakan  terhadap  Gereja  Protestan  (kontra- reformasi),  maka  Konsili  Vatikan  II  justru  dapat  dibaca  sebagai  akhir  konta-reformasi. 22 Khususnya melalui  dokumen Unitatis  Redintegratio (Restoration  of  Unity) ,  Gereja  Katolik  membuka  diri  untuk bergeser dari pemahaman tentang Gereja Protestan sebagai bidat sesat menjadi saudara dalam Kristus. 23 Selanjutnya  Konsili  Vatikan  II  menegaskan  bahwa  perpecahan  dalam  Gereja    merupakan  tindakan yang bertentangan dengan kehendak Kristus dan menyebabkan skandal bagi kesaksian Gereja  di tengah- tengah  dunia  (UR,1).  Untuk  itu  Gereja  Katolik  kini  membuka  diri  untuk  menerima  semua  pengikut Kristus  yang  bukan  anggota  Gereja    Katolik  sebagai  saudara  di  dalam  Kristus.  (UR,  3).  Hal  ini  telah membuka  kemungkinan  bagi  relasi  ekumenis  yang  dicirikan  oleh  kesediaan  berdialog  yang  jujur  dan terbuka.
Kerjasama  ekumenis  ini  telah  berkembang  di  berbagai  level.  Di  lingkup  ekumenis  global,  sebuah kelompok  studi  bersama  Gereja  Katolik  dan  World  Council  of  Churches/WCC  (Dewan  Gereja
20 Lihat Palce Amalo, ‘Walhi Desak Penghentian Operasi Pertambangan di NTT’, dalam, http://www.mediaindonesia.com/read /2012/05/29/322795/290/101/Walhi-Desak-Penghentian-Operasi-Pertambangan-di-NTT , diakses 27 November 2012.
21 Moderator  komisi  sentral  WCC,  From  reflection  to  reception:  Challenges  facing  the  Roman  Catholic  Church-WCC collaboration,  dalam, http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/wcc-commissions/joint-working-group-between- the-roman-catholic-church-and-the-wcc/challenges-facing-the-roman-catholic-church-wcc-collaboration.html, diakses  20-11- 2012.
22 George H. Tavard, The Church Tomorrow, London: Darton, Longman & Todd, Ltd., 1965, hlm.24-25.
23 Tentang  dokumen  ini  lihat,  ‘Decree  on  Ecumenism, Unitatis  Redintegratio’, dalam : http://www.vatican.va/archive/ hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19641121_unitatis-redintegratio_en.html, diakses 4 November 2012. Mengenai dinamika pergeseran sikap gereja Katolik terhadap gereja Protestan lihat Bosch, op. cit , hlm.707-708.
Sedunia/DGD)  yang  disebut Joint  Working  Group (JWG)  dibentuk  pada  tahun  1965.  JWG  telah menghasilkan  banyak  kesepakatan  teologis  yang  diterapkan  pada  berbagai  tingkat/lingkup  kehidupan bergereja . Di Indonesia, kerjasama dapat dilihat di antara KWI dan PGI misalnya untuk penetapan tema Natal  bersama,  maupun  dalam  kerjasama  antar  lembaga  Gereja    di  tingkat  basis.  STFK  Ledalero  dan Fakultas  Teologi  UKAW  telah  membangun  kerjasama  dalam  bentuk  pertukaran  dosen  dan  mahasiswa selama beberapa waktu. Selain itu sejumlah kerjasama juga dilakukan antara Senat Mahasiswa Fakultas Teologi UKAW Kupang dan Senat Mahasiswa Fakultas Filsafat Agama (FFA) Unwira Kupang.
Meskipun  begitu  tidak  dapat  kita  sangkali  bahwa  di  level  basis,  kita  masih  harus  bergumul  dengan cap  negatif  yang  masih  hidup  di  kalangan  umat  kita.  Hal  ini  disebabkan  kita  masih  mewarisi  sejarah kecurigaan  dan  pandangan  negatif satu  sama  lain.  Masing-masing  mengklaim  diri  sebagai umat  Kristen yang benar dan yang lain bukan Gereja /orang Kristen yang benar. Saya kira akarnya terutama ada pada sejarah  permusuhan  yang  kita  warisi  dari  bangsa-bangsa  Eropa  yang  membawa  Katolisisme  (Portugis) dan Protestantisme (Belanda) ke negeri kita.
Kita  harus  mengakui  bahwa  upaya  yang  sungguh-sungguh  untuk  pengembangan  kesadaran  dan wawasan  serta  praktik  kerjasama  ekumenis  masih  terbatas.  Padahal  tugas  ekumenis  bukan  hanya merupakan  sebuah  kewajiban  melainkan  adalah  bagian  dari  identitas  kita.  Membangun  dan  merawat relasi ekumenis bukan sebuah pilihan melainkan bagian dari penegasan/afirmasi mengenai siapa diri kita sebagai Gereja  yang katolik/am. Selama kita menyebut diri kita sebagai Gereja , tugas ekumenis adalah sebuah agenda tak terelakkan.
Kata ekumene muncul beberapa kali dalam Perjanjian Baru, misalnya dalam Matius 24:14 dan Kisah Para Rasul 17:6. Di dalam bagian Alkitab tersebut kata οἰκουμένη berarti beberapa hal: (a) bagian bumi yang  dihuni  oleh  orang-orang  Yunani,  yang  berbeda  dengan  negeri  kaum  barbar;  (b)  seluruh  wilayah kekaisaran Romawi; (c) seluruh bagian bumi yang didiami; (d) segenap semesta. Secara lebih luas kata ini diartikan sebagai menjadikan bumi sebagai tempat yang layak didiami. 24
Kata  ini  dipakai  oleh  Gereja  -Gereja    sedunia  untuk  menjelaskan  visi  dan  tugas  Gereja    dalam mengupayakan  dan  memelihara  kesatuan  di  antara  berbagai  lembaga  Gereja    yang  berbeda-beda. Sebagaimana  dikatakan  rasul  Paulus,  dalam  Efesus  4:3:  “Berusahalah  memelihara  kesatuan  Roh  oleh ikatan  damai  sejahtera”,  Gereja    mencari  cara  untuk  bersatu  sebagaimana  Yesus  dan  Bapa-Nya  adalah satu.  Kesatuan  yang  dimaksud  bukanlah  hanya  kesatuan  eksternal  secara  kelembagaan  melainkan  pula kesatuan  internal:  kesatuan  Roh/kesatuan  spirit.  Lebih  daripada  itu  konsep  ekumene  menunjuk  pada perjuangan untuk
Kesatuan  Gereja    ini  memiliki  akarnya  pada  Allah  Trinitas.  Relasi  antara  Allah  Tritunggal:  Bapa (Pencipta), Putera (Penyelamat), dan Roh Kudus (Penghibur dan Pembaharu) adalah relasi perichoresis. Istilah  Yunani perichoresis (Latin: circumincessio ;  Inggris: to permeate , to  encompass )  yang  dipakai untuk  menjelaskan  hubungan  ketiga  Pribadi  ini  menunjuk  pada  suatu  gerakan  berputar,  suatu  lingkaran siklis  seperti  putaran  roda.  Metafora  itu  hendak  mengatakan  bahwa  setiap  Pribadi  ilahi  secara  dinamis berputar  di  sekitar  yang  lain,  berinteraksi  dan  terjalin  satu  dengan  yang  lain  dalam  suatu  lingkaran kehidupan  ilahi.  Meskipun  ketiganya  berbeda,  ketiganya  terhubung  satu  dengan  yang  lain  dalam
24 Lihat Mery Kolimon, “Menumbuhkembangkan Spiritualitas Mahasiswa yang Ekumenis”, Artikel, Bahan Seminar “Spiritualitas Ekumenis” yang diselenggarakan bersama oleh Senat Mahasiswa FFA Unwira, Senat Mahasiswa Fak. Teologi UKAW Kupang, 11 Mei 2011, 4. Bahan tidak dipublikasikan.
persekutuan  kasih. 25 Relasi  ekumenis  antar  Gereja  karena  itu  mesti  relasi  yang  menerima,  menghargai, mensyukuri, dan merayakan perbedaan sebab kesatuan Gereja  tidak sama dengan penyeragaman Gereja ( unity is not the same as uniformity ). Tradisi Gereja  yang berbeda tidak boleh ditolak namun diterima dan dihargai tanpa kehilangan sikap kritis.
Selanjutnya  pemahaman  kita  mengenai  ekumenisme  harus  diperluas  tidak  sekedar  sebagai  kesatuan antar Gereja, tetapi juga harus meliputi solidaritas dengan agama-agama lain dan bahkan dengan seluruh makhluk  dan  segenap  semesta.  Jika  kita  memahami  ekumene  sebagai  hal  mendiami  rumah  dan menjadikan  rumah  layak  didiami  bersama,  maka  rumah  itu  bisa  berarti  rumah  tangga,  (rumah)  Gereja  , (rumah)  masyarakat/bangsa,  dan  (rumah)  semesta.  Tugas  Gereja  -gereja(Katolik  dan  Protestan)  adalah mengupayakan  kesatuan  roh  di  antara  mereka  agar  dengan  itu  mereka  punya  spiritualitas  yang  kokoh yang  menyumbang  bagi  upaya  menjadikan  rumah  bangsa,  rumah  bumi,  dan  rumah  semesta  yang  layak didiami oleh semua manusia dan segenap makhluk. 26
Secara  khusus  dalam  konteks  NTT,  Gereja    Protestan  dan  Katolik  memiliki  tanggungjawab  untuk menjadikan  bumi  NTT  ini  sebagai  sebuah  ekumene  (rumah  yang  layak  didiami).  NTT  adalah  lapangan misi  bersama  Gereja    Katolik  dan  Protestan  di  NTT.  Realitas  kemiskinan,  keterbelakangan,  konflik horizontal dan vertikal, korupsi, penjualan manusia, kerusakan lingkungan hidup, dan berbagai persoalan sosial  serta  ekologis  lainnya  harus  menjadi  tantangan  bagi  Gereja-gereja  kita.  Pertanyaan  penting  yang harus  kita  jawab  bersama  adalah:  Setelah  lebih  dari  satu  abad  kehadiran  Kekristenan  (Katolik  dan Protestan) di bumi NTT apakah agama kita telah menjadi kabar baik bagi masyarakat dan alam di negeri ini? Apakah ekumene di antara kita telah memiliki dampak bagi ekumene bangsa dan alam di mana kita hidup dan melayani? Sejauh mana ekumene kita adalah ekumene yang hidup in action dan bukan sekedar ekumene dalam wacana? Apa sumbangan kita bagi transformasi NTT sebagai sebuah ekumene? Menurut hemat  saya  kita  masih  perlu  secara  sungguh-sungguh  mengupayakan  tindakan  ekumenis  lebih  dari sekedar  wacana  ekumene.  Hal  itu  dapat  dimulai  dari  tingkat  basis.  Para  pemimpin  umat  Katolik  dan Protestan di tingkat basis perlu menggerakkan umat untuk menyatukan talenta yang mereka miliki guna memberitakan dan mengerjakan kabar baik dalam konteks mereka di mana mereka bersama-sama hidup dan melayani.

## 3. Pengembangan Teologi Kontekstual
Salah  satu  sumbangan  Konsili  Vatikan  II  yang  fenomenal  lainnya  selain  praksis  ekumene  adalah perkembangan teologi lokal dan teologi  inkulturasi atau yang dalam lingkungan  Gereja   Protestan lebih lazim  disebut  sebagai  teologi  kontekstual.  Keputusan  Konsili  khususnya  dalam  Dokumen  tentang Kegiatan Misi Gereja  ( Ad Gentes, 22), memberi sumbangan yang sangat berharga bagi berkembangnya praksis teologis yang relevan dengan konteks di masa Injil diberitakan. 27 Selain itu Konstitusi mengenai Liturgi  Kudus  ( Sacrosanctum  Concilium )  mendorong  pula  pembaruan  liturgi  dengan  memperhatikan tradisi lokal di mana Gereja  hidup dan melayani (SC 39, 40:1). 28
25 Lihat Elisabeth Johnson, She Who Is: The Mystery of God in Feminist Theological Discourse . 10th anniversary ed. New York: Crossroad, 1996, hlm.197; lihat pula bukunya yang lain Quest for the Living God: Mapping Frontiers in the Theology of God . New York: Continuum 2007, hlm.214.
26 Kolimon, Ibid .
27 ‘Decree Ad Gentes’, o p. cit.
28 Lihat dokumen dimaksud, ‘Constitution on the Sacred Liturgy. Sacrosanctum Concilium, dalam:  http://www.vatican.va
Seperti  ditunjukkan  oleh  Robert  Schreiter,  keputusan  Konsili  Vatikan  II  ini  sebenarnya  merupakan tanggapan terhadap dinamika yang berkembang di kalangan Gereja Asia dan Afrika sejak tahun 1950-an. Dalam  menggumuli  iman  dan  ajaran  Gereja,  Gereja  lokal  melihat  sebuah  kebutuhan  untuk  refleksi teologis  yang  lebih  mengena  dengan  pergumulan  hidup  dan  kebutuhan  sehari-hari  masyarakat  mereka yang khas. 29
Di kalangan Gereja Protestan, dinamika yang sama dapat kita temukan. Berakhirnya Perang Dunia II membawa dampak kemandirian politik dari sejumlah negara baru di Asia dan Afrika. Kemandirian politik itu  berpengaruh  pula  pada  kemandirian  Gereja  dan  teologi.  Gereja-gereja  di  negara  yang  baru memproklamirkan kemerdekaannya itu memandang pula pentingnya pengembangan teologi pribumi yang menjawab  kebutuhan  mereka  yang  khas.  GMIT  sebagai  contoh  menjadi  sebuah  Gereja    mandiri  pada tahun  1947,  dua  tahun  setelah  proklamasi  kemerdekaan  Indonesia.  Dalam  perkembangannya  sejak kemandiriannya  tersebut  hingga  kini  GMIT  terus  bergumul  untuk  merumuskan  teologi  dan pengajarannya, yang di satu pihak, setia pada pengajaran Alkitab serta di pihak lain memberi tanggapan pada konteks yang khas di mana GMIT hidup dan melayani.
Dalam  mengembangkan  teologi  dengan  mengelolah  perjumpaan  Injil  (teks)  dan  realita  hidup  yang kompleks  dengan  segala  dinamikanya  (konteks),  ada  sejumlah  pertanyaan  penting  yang  digumuli  oleh Gereja  -gereja  Protestan  di  Dunia Ketiga  termasuk  di  GMIT.  Khusus  untuk  kebutuhan  percakapan  kita, saya mengangkat dua di antaranya: otoritas tradisi serta hubungan Injil dan budaya.
Salah  satu  pokok  ajaran  Protestan  adalah  penekanan  pada  otoritas  tunggal  Kitab  Suci  dalam berteologi  ( sola  scriptura ).  Di  pihak  lain  Konsili  Vatikan  II,  khususnya  dalam  dokumen Dei  Verbum, menegaskan bahwa baik Kitab Suci maupun tradisi Gereja  sama-sama berasal dari penyataan Allah dan karena  itu  sama-sama  dihargai  sebagai  sumber  berteologi  yang  setara  (VD  9,  10). 30 Bagi  Gereja-gereja Protestan  di  Dunia  Ketiga  tantangan  utama  dalam  berteologi  secara  kontekstual  adalah  mengenai bagaimana pandangan dan sikap mereka terhadap tradisi Gereja  dan tradisi budaya mereka. Dengan kata lain  bagaimana  mengelola  dinamika  perjumpaan  antara  Injil  (teks)  dan  budaya  lokal  (konteks).  Konsili Vatikan II ikut mendorong sebuah refleksi yang serius mengenai bagaimana pandangan Gereja  Protestan terhadap tradisi Gereja .
Saya sendiri memilih sikap berikut.  Teks bukanlah suatu entitas tunggal melainkan majemuk. Dalam berteologi kita berhadapan dengan lapisan teks yang  padat dan kaya. Sejarah panjang Kekristenan telah menghadirkan sebuah tradisi yang kaya dengan kebajikan dan hikmat namun aeda pula keterbatasan dan kelemahannya. Berhadapan dengan teks-teks Kristen kita perlu mengembangkan dua perspektif sekaligus: afirmasi iman ( hermeneutic of faith ) dan sikap kritis ( hermeneutic of suspicion ). Di dalam Kitab Suci kita berjumpa dengan penyataan Allah. Begitu pula  di dalam tradisi Gereja  yang kaya kita dapat menemukan penyataanNya.  Namun  kita  tidak  dapat  berhenti  di  situ.  Pada  saat  yang  sama  kita  perlu  menegaskan bahwa  Alkitab  dan  tradisi  Gereja    juga  lahir  dari  pergulatan  manusia.  Karena  itu  kita  perlu mengembangkan sikap kritis terhadap teks Kitab Suci maupun terhadap tradisi Gereja  tersebut.
Selanjutnya  bagaimana  hubungan  Injil  dengan  tradisi  lokal  masyarakat  setempat:  bagaimana hubungan  Injil  dan  budaya?  Kebanyakan  orang  Protestan  akan  berkata  bahwa  Injil/Kekristenan  lebih
/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19631204_sacrosanctum-concilium_en.html, diakses 4 November 2012.
29 Robert Schreiter, Rancang Bangun Teologi Lokal, diterjemahkan oleh Stephen Suleeman, Jakarta: BPK Gunung Mulia 1996, 6- 7.
30 Tentang dokumen ini lihat ‘Dogmatic Constitution on Divine Revelation. Dei Verbum’, dalam: http://www.vatican.va/ archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19651118_dei-verbum_en.html, diakses 4 November 2012.
tinggi  kedudukannya  dibanding  budaya  dan  tradisi  masyarakat  setempat.  Dasarnya  pada  ajaran sola scriptura yang  disebutkan  di  atas.  Meskipun  demikian  dalam  praktik  beriman  ternyata  dinamika hubungan  Injil  dan  tradisi  lokal  jauh  lebih  kompleks. 31 Kita  dapat  menemukan  beragam  pola  hubungan antara  Injil  dan  budaya:  sikap  menentang  budaya,  upaya  mengharmonisasikan  keduanya,  memandang keduanya sebagai dua entitas terpisah yang  memiliki otoritasnya masing-masing dan  tidak berhubungan satu sama lain (sistem keagamaan berganda), sampai pada upaya untuk membawa keduanya dalam dialog dan transformasi timbal balik (relasi sintesis). 32
Gereja Protestan di NTT, khususnya GMIT, masih terus bergumul dengan pertanyaan tentang relasi dengan  leluhur,  ritus  pendinginan  dan  tolak  bala,  kuasa  dan  roh  jahat,  dan  sejumlah  isu  teologis kontekstual  lainnya.  Dalam  banyak  hal  teologi  Protestan  tradisional  tidak  menyediakan  ruangan  bagi pokok-pokok  tersebut.  Padahal justru  hal-hal  itulah  yang  merupakan burning  issues yang  dihadapi  oleh jemaat-jemaat di tingkat basis.
Mengembangkan  sebuah  Kekristenan  yang  berakar  di  bumi  NTT  mensyaratkan  kesediaan  para pemimpin dan umat untuk belajar sungguh-sungguh dari keprihatinan-keprihatinan masyarakat dan nilai- nilai  yang  ada  dalam  budaya  mereka.  Sebagai  ganti  memandang  tradisi  lokal  sebagai  yang  inferior statusnya  dibandingkan  dengan  teks-teks  Kristen,  diperlukan  keberanian,  ruang,  dan  kreativitas  untuk memandang  bahwa  juga  dalam  teks-teks  budaya  terdapat  penyataan  Ilahi  ( verbum  Dei )  yang  tercampur dengan  kerapuhan  budi  dan  kerentanan  kebajikan  manusia.  Untuk  itu  diperlukan  keberanian  untuk mengembangkan sikap transformasi timbal balik antara Kekristenan dan tradisi lokal dalam menggumuli sebuah  Kekristenan  yang  tidak  saja  berakar  di  bumi  NTT  tetapi  juga  mampu  menjadi  kekuatan transformatif bagi pergumulan masyarakat, budaya, dan alam di daerah ini.

## 4. Perempuan Dalam Gereja
Sebagai  perempuan  yang  membaca  dokumen-dokumen  Konsili  Vatikan  II  dan  tanggapan  terhadap dokumen-dokumen itu, serta maknanya bagi gereja masa kini, saya bertanya, “Di mana kaum perempuan? Apakah  perempuan  turut  terlibat  dalam  konsili?  Apakah  pengalaman  perempuan  turut  membentuk pernyataan-pernyataan  mengenai  makna  Gereja  dan  tugasnya  dalam  dunia  yang  sedang  berubah?  Apa yang terjadi dengan perempuan dalam konsili itu”? Mungkin saya terlalu banyak bertanya. Jangan-jangan saya  memakai  perspektifku  di  abad  ke-21  ini  untuk  berbicara  mengenai  pengalaman  tahun  1960-an sehingga bisa jadi saya tidak adil terhadap zaman tersebut.
George Tavard menulis tentang catatan dua uskup Amerika pada saat Konsili Vatikan II khususnya mengenai  posisi  perempuan  dalam  Gereja    dan  dunia  masa  itu.  Catatan  kedua  uskup  tersebut  diberikan pada saat mendiskusikan draf naskah Konstitusi Mengenai Gereja  di Zaman Modern. 33 Menurut Tavard, pandangan  kedua  uskup  tersebut  mencerminkan  model-model  pemahaman  Gereja    Katolik  mengenai posisi  dan  peran  perempuan.  Uskup  Halinnan  dari  Atlanta  memandang  bahwa  Gereja    lamban  dalam mengeritik degradasi perempuan dalam perbudakan dan lambat pula dalam berjuang demi hak perempuan untuk kemandirian politik dan kesetaraan ekonomi. Ia mengusulkan agar Konsili memberikan ruang bagi
31 Sebagai contoh lihat Mery Kolimon, A  Theology  of  Empowerment.  Reflections  from  a  West  Timorese  Feminist  Perspective, Berlin:  Lit  Verlag  2008,  hlm.  195-241;  band.  Mery  Kolimon,  Penyembuhan  Tradisional  Sebagai  Pemberdayaan.  Sebuah  Upaya Berefleksi dari Bawah, dalam, Pudjawiratma, dkk (eds.), Pijar-Pijar Berteologi Lokal. Berteologi Lokal dari Perspektif Sejarah dan Budaya, Salatiga: Percik 2010, hlm.27-74.
32 Band. H. Richard Niebuhr, Christ and Culture, New York 1951; Schreiter, op. cit., hlm . 239-262.
33 George H. Tavard, Women in Christian Tradition, London: University of Notre Dame Press, 1973, hlm. 127-128.
partisipasi liturgis dan keterlibatan  perempuan dalam kehidupan Gereja. Sebaliknya uskup Fulton Sheen menekankan  peran  keibuan  ( motherhood ) perempuan.  Peran  keibuan  itu  tidak  semata  berhubungan dengan  pengertian  fisiologis  melainkan  juga  fisik,  spiritual,  dan  sosial. 34 Saya  kira  ini  masih  menjadi agenda yang serius dalam pergumulan Gereja  Katolik hingga hari ini, yaitu untuk menemukan integritas di antara dua posisi tentang peran perempuan sebagaimana tercermin dalam posisi kedua uskup ini.
Pergumulan  mengenai    tempat  dan  peranan  perempun  di  kalangan  Gereja  -gereja  Protestan    sudah dimulai  sebelum  terbentuknya  Dewan  Gereja    Sedunia  pada  tahun  1948.  Persidangan-persidangan  awal DGD diwarnai oleh studi-studi yang intensif untuk memahami tempat dan peran perempuan dalam Gereja dan  masyarakat.  Berbagai  konsultasi  tiba  pada  kesimpulan  bahwa  baik  perempuan  maupun  laki-laki adalah  gambar  Allah  ( imago  Dei )  dan  karena  itu  kedudukan  mereka  setara  dalam  kehidupan  bergereja. Lebih daripada itu adalah tugas Gereja  (para pemimpin dan umat) untuk mengupayakan kesetaraan dan keadilan bagi perempuan dan laki-laki dalam Gereja  dan masyarakat. 35
Gereja    Protestan,  khususnya  GMIT,  secara  teologis  tidak  memiliki  keberatan  dalam  menahbiskan perempuan ke dalam jabatan pendeta. Bahkan jumlah pendeta perempuan di GMIT sekarang melampaui jumlah pendeta laki-laki. Fakultas Teologi UKAW kini memiliki lebih dari 70% mahasiswa perempuan.
Saya sendiri merasa bersyukur bahwa saya lahir dan dibesarkan dalam tradisi Gereja  yang memberi ruang bagi keterlibatan yang sama untuk perempuan dan laki-laki. Namun harus kita tegaskan bahwa itu tidak berarti lalu persoalan sudah selesai di GMIT. Masalahnya kita sering kali cukup berbangga dengan angka. Padahal masalahnya bukan hanya pada angka tetapi juga soal kualitas dan relasi kuasa. Pertanyaan penting  yang  harus  kita  jawab  adalah:  Apakah  perempuan  telah  memanfaatkan  kesempatan  itu  untuk peningkatan  kualitas  diri  dan  daya  layan  mereka?  Apakah  relasi  kuasa  antara  perempuan  dan  laki-laki dalam  GMIT  sudah  mengalami  transformasi  dari  pola  relasi  patriarkis  dan  hirarkis  kepada  pola  relasi yang  adil  dan  setara?  Kenyataan  menunjukkan  bahwa  jumlah  perempuan  tertahbis  yang  banyak    dalam Gereja  Protestan bukan sebuah jaminan bagi pola relasi yang adil dan setara antara perempuan dan laki- laki. Sebagai contoh adalah sikap mengenai perceraian yang dampaknya jauh lebih sulit pada perempuan. Meskipun  pendeta  perempuan  mengalami  kekerasan  dalam  rumah  tangga  (entah  itu  kekerasan  fisik, psikis, atau penelantaran ekonomi) yang dilakukan suaminya, namun sulit baginya untuk bercerai kecuali kalau  ia  bersedia  mengundurkan  diri  dari  jabatan  kependetaan.  Akibatnya  perempuan  terjebak  dalam kenyataan kekerasan tersebut.
Jika dalam Gereja  Katolik, salah satu perjuangan para feminis adalah bagaimana perempuan menjadi imam  (pastor)  tertahbis,  maka  dalam  Protestantisme  ruang  itu  terbuka.  Tetapi  apa  artinya  ketika perempuan menjadi pemimpin umat? Tantangan bagi kepemimpinan perempuan dalam Gereja  Protestan, khususnya GMIT, adalah apakah mereka (perempuan) mampu mengembangkan pola kepemimpinan yang dicirikan  oleh  distribusi  kewenangan  ( sharing  of  power )  dan  tidak  terjebak  serta  melanggengkan  pola patriarkis  dan  hirarkis.  Tanpa  otokritik  perempuan  hanya  akan  meng- cloning model  kepemimpinan tradisional yang hirarkis. Sangat penting bahwa seorang perempuan pemimpin memiliki perspektif yang jelas  bagi  kesetaraan  dan  keadilan  sehingga  ketika  dia  memimpin  dia  tidak  sekedar  mengulangi  praktik kepemimpin laki-laki yang hirarkis dan kompetitif.
34 op. cit., hlm . 128-129.
35 Lihat Susannah Herzel, A Voice for Women. The Women’s Department of the World Council of Churches, Geneva: Women in Church and Society, WCC 1991.
Selain  itu  dalam  konteks  GMIT  melayani  dalam  kemiskinan,  ada  pertanyaan  yang  perlu  diajukan: Apa dampak yang GMIT peroleh dengan memiliki banyak pendeta perempuan? Apakah perempuan lebih peka  terhadap  masalah  sosial  yang  ada?  Apakah  ada  jaminan  bahwa  karakter  keibuan  ( motherhood ) perempuan  dapat  menjamin  keterlibatan  Gereja    yang  lebih  nyata  dalam  pengentasan  masalah-masalah sosial  dan  lingkungan  hidup?  Sejauh  ini  kita  belum  melihat  bahwa  semakin  banyaknya  pendeta perempuan,  kehadiran  Gereja    semakin  bermakna.  Tanpa  sebuah  refleksi  yang  serius  mengenai sumbangan  khas  bagi  penataan  kehidupan  dan  pelayanan  Gereja  ,  kehadiran  perempuan  dalam  struktur kepemimpinan  Gereja    tidak  akan  memiliki  dampak  apapun.  Sebaliknya  ketika  perempuan  sadar  akan kekuatannya bagi proses kehidupan bergereja yang egaliter dan partisipatif serta pelaksanaan misi gereja yang  berpihak  kepada  kaum  marjinal,  maka  kehadirannya  dalam  kepemimpinan  Gereja    sungguh  akan menjadi  sebuah berkat.  Ini  sebuah  tantangan  bagi  kepemimpinan  perempuan  dalam  gereja.  Sebab tanpa otokritik  kita  akan  meneruskan  litani  panjang  penderitaan  dan  kemiskinan  rakyat  NTT  di  mana  Gereja hidup dengan megahnya.

## Daftar Rujukan
Berkouwer,G.C. The Second Vatican Council and the New Catholicism, Grand Rapids Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company 1965.
Colley, Frank L. Benih Yang Tumbuh XI. Memperkenalkan Gereja  masehi Injili di Timor, Jakarta: Lembaga Penelitian dan Studi Dewan Gereja -gereja di Indonesia, 1976.
David J. Bosch, Transformasi Misi Kristen. Sejarah Teologi Misi Yang Mengubah dan Berubah, Jakarta: BPK Gunung Mulia 1997.
Herzel, Susannah. A Voice for Women. The Women’s Department of the World Council of Churches, Geneva: Women in Church and Society, WCC 1991.
Johnson,Elisabeth. She Who Is: The mystery of God in Feminist Theological Discourse . 10th anniversary ed. New York: Crossroad 1996.
Johnson, Elisabeth. Quest for the Living God: Mapping Frontiers in the Theology of God . New York: Continuum 2007.
Kolimon,Mery. A Theology of Empowerment. Reflections from a West Timorese Feminist Perspective, Berlin: Lit Verlag 2008.
Kolimon,Merry  dan Wetangterah, Liliya (eds.). Memori-Memori Terlarang. Perempuan Korban dan Penyintas Tragedi ’65 di Nusa Tenggara Timur, Kupang: Yayasan Bonet Pinggupir 2012. Kunnen,Joseph (ed.). Looking Toward the Council. An Inquiry among Christians, New York: Herder and Herder 1962.
Küng, Hans. The Council in Action. Theological Reflections on the Second Vatican Council, New York: Sheed and Ward 1963.
Lindbeck, George A. The Future of Roman Catholic Theology. Vatican II – Catalyst for Change, Philadelphia: Fortress Press 1970.
Niebuhr,Richard. H. Christ and Culture, New York 1951.
Noll,Mark A. Turning Points. Decisive Moments in the History of Christianity, 3 rd edition, Grand Rapids Michigan: Baker Academy 2012.
Novak, Michael. The Open Church. Vatican II, Act II, New York: The MacMillan Company, cet. III, 1963.
Schreiter,Robert. Rancang Bangun Teologi Lokal, diterjemahkan oleh Stephen Suleeman, Jakarta: BPK Gunung Mulia 1996.

## ARTIKEL
Kolimon,Mery.  “Penyembuhan Tradisional Sebagai Pemberdayaan. Sebuah Upaya Berefleksi dari Bawah”, dalam: Pudjawiratma, dkk (eds.), Pijar-Pijar Berteologi Lokal. Berteologi Lokal dari Perspektif Sejarah dan Budaya, Salatiga: Percik 2010.
--------------. “Rekonstruksi Teologi Misi Jemaat-Jemaat GMIT dan GKS Serta Peran UKAW di Dalamnya”, Orasi Dies Natalis , Februari 2011. Bahan tidak dipublikasikan.
---------------. “Menumbuhkembangkan Spiritualitas Mahasiswa yang Ekumenis”.  Bahan Seminar pada Fakultas  Teologi UKAW Kupang, 11 Mei 2011. Bahan tidak dipublikasikan.

## INTERNET
http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/wcc-commissions/joint-working-group-between-the-roman-catholic-church- and-the-wcc/challenges-facing-the-roman-catholic-church-wcc-collaboration.html.
http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19641121_unitatis- redintegratio_en.html.
http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19631204_sacrosanctum- concilium_en.html.
http://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_const_19641121_lumen-gentium_en.html http://www.vatican.va/archive/hist_ councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_en.html http://www.mediaindonesia.com/ webtorial/tanahair/?bar_id=MzMyNTIz http://www.suarapembaruan.com/home/hasil-un-ntt-masih-peringkat-terakhir-nasional/20539,