## Analisis Keterbukaan Sikap Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa Terhadap Agama dan Kepercayaan Lain

## Satria Adhitama
Politeknik Keuangan Negara STAN, Indonesia satria.bc@pknstan.ac.id

## Abstract
Indonesia is a pluralistic country with various religious entities and beliefs that live and develop in Indonesia. This plurality has the potential to cause conflict. Conflict can be avoided by the openness of religious institutions towards other religions or beliefs. One of the ways to show this is the openness of a house of worship towards other religions and beliefs. This research aims to dig deeper into the openness of the attitude of the Nam Ha Kwan Se Im Pu Sa Temple towards other religions and beliefs. Data was collected by deep interviews, observation, and documentation. The selection of informants or research subjects was carried out purposively. This temple has a very open attitude towards other religions and beliefs by making altars or pavilions for holy figures of other religions and beliefs.  This  temple  not  only  honors  Buddhist  figures  but  also  other  figures  such  as Macopo from Taoism, Spiritual Bells from Confucianism, Our Lady from Catholicism, Lord  Ganesha  from  Hinduism,  Eyang  Semar  from  Java,  Eyang  Prabu  Siliwangi  from Tatar Sunda, and Nyai Roro Kidul who is trusted by local residents as the sovereign of the  South  Sea.  In  addition  to  erecting  altars  and  pavilions  for  holy  figures  of  other religions and beliefs, this temple also organizes religious rituals adapted to local culture. Not only during cap go, the Kliwon Friday Night ritual is also carried out by this temple.
Keywords: Belief; Buddhist, Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa; Religion; Temple

## Abstrak
Indonesia  adalah  negara  yang  kaya  akan  berbagai  macam  entitas  agama  dan kepercayaan  hidup  dan  berkembang  di  Indonesia.  Kemajemukan  ini  selain  menambah kekayaan bangsa, juga berpotensi menimbulkan konflik. Konflik dapat dihindari dengan adanya  keterbukaan  lembaga  agama  terhadap  agama  dan  keyakinan  lain.  Hal  itu ditunjukkan salah satunya dari keterbukaan sikap sebuah rumah ibadah terhadap agama dan  kepercayaan  lain.  Penggalian  lebih  dalam  mengenai  bagaimana  keterbukaan  sikap Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa terhadap agama dan kepercayaan lain merupakan tujuan  dari  penelitian  ini.  Pendekatan  deskriptif  kualitatif  merupakan  pendekatan  yang digunakan  dengan  strategi  konstruksionism  yang  menggambarkan  secara  rinci  realitas yang  dibangun  oleh  subjek  penelitian  mengenai  keterbukaan  sikap  Wihara  Nam  Hai Kwan  Se  Im  Pu  Sa  terhadap  agama  dan  kepercayaan  lain.  Data  dikumpulkan  dengan wawancara,  observasi,  dan  dokumentasi.  Pemilihan  informan  atau  subjek  penelitian dilakukan dengan cara purposive. Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa memiliki sikap yang terbuka terhadap agama dan kepercayaan lain dengan membuat altar atau pendopo untuk tokoh-tokoh suci agama dan kepercayaan lain. Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu tidak  hanya  menghormati  tokoh  Buddhis  tetapi  juga  tokoh  lain  seperti  Macopo  dari Taoisme, Genta Rohani dari Konghucu, Bunda Maria dari Katolik, Dewa Ganesha dari Hindu, Eyang Semar dari Tanah Jawa, Eyang Prabu Siliwangi dari Tatar Sunda, dan Ibu Ratu  Pantai  Selatan  yang  dipercaya  penduduk  sekitar  sebagai  penguasa  Laut  Selatan. Selain pendirian altar  dan pendopo bagi tokoh suci agama dan kepercayaan lain, Wihara
Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa juga menyelenggarakan ritual saat cap go yang disesuaikan dengan budaya setempat, ritual Malam Jumat Kliwon juga dilaksanakan di wihara ini.

## Kata Kunci: agama; Buddha; kepercayaan; Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa; wihara

## Pendahuluan
Indonesia adalah sebuah negara dengan keberagaman agama. Indonesia memiliki enam agama yang diakui secara resmi yaitu Islam, Kristen, Katolik, Hindu, Buddha, dan Konghucu.  Di  Indonesia,  juga  terdapat  Kepercayaan  terhadap  Tuhan  Yang  Maha  Esa yang  akhirnya  diakui  oleh  negara  di  tahun  2017.  Selain  itu,  terdapat  beberapa  agama dunia yang hidup menetap di Indonesia seperti Yahudi, Sinto, Baha’i, Sikh, dan lain-lain. Keanekaragaman ini bagaikan dua mata pisau di  satu  sisi  membuat  Indonesia menjadi negara  yang  kaya,  namun  bila  keragaman  ini  tidak  dikelola  dengan  baik  berpotensi menimbulkan konflik lintas agama.
Beberapa hal menyebabkan konflik lintas agama di antaranya adalah munculnya kelompok  fundamentalis  dalam  agama  tertentu.  Fundamentalis  adalah  kelompok- kelompok agama yang tidak menerima adanya perubahan dalam artian bahwa kelompok fundamentalis menentang adanya pembaruan dalam beragama (Wahid, 2018). Menurut Hanafi (2018), terdapat empat jenis fundamentalis, yang pertama adalah fundamentalis yang merupakan sebuah pemikiran perlawanan ( oppositionalism ) yang umumnya bersifat radikal  terhadap  tekanan-tekanan  yang  dianggap  mengancam  keberadaan  agamanya. Tekanan  tersebut  dapat  berupa  modernisasi,  sekularisme,  atau  hal-hal  yang  bersifat kebarat-baratan  pada  umumnya.  Yang  kedua  adalah  pertentangan  atau  perlawanan terhadap  sikap  dan  pemikiran  kritis  terhadap  teks-teks  kitab  suci  dan  penafsirannya. Kemudian yang ketiga adalah pertentangan akan pluralisme. Bagi kaum fundamentalis, pluralisme adalah hal yang keliru atas interpretasi agama mereka. Keempat, pertentangan atas  perkembangan  aspek  sejarah  dan  aspek  sosial.  Kelompok  fundamentalis  percaya bahwa kemajuan sejarah dan sosial manusia telah membuat manusia semakin jauh dari ajaran-ajaran  agama  dan  kitab  suci.  Kaum  fundamentalis  ini  sangat  berpotensi menimbulkan konflik lintas agama khususnya di Indonesia. Selain kaum fundamentalis, terdapat  sikap  sektarianisme  dalam  beragama  juga  merupakan  faktor  utama  konflik antaragama.  Sektarianisme  terjadi  ketika  setiap  manusia  berpendapat  bahwa  jalan kebenaran mutlak hanya terdapat pada  agama yang dianutnya sedangkan dalam agama lain tidak terdapat jalan kebenaran (Purba, 2021).
Pandangan  fundamentalis  dan  sektarianisme  berpotensi  membuat  hubungan antarumat beragama menjadi tidak harmonis atau rawan konflik. Hubungan ini terkadang atau bahkan sering kali diperburuk oleh pertikaian, sentimen, egoisme, dan perseteruan, sampai pada kekerasan fisik. Ketidakharmonisan hubungan antaragama ini diakibatkan oleh banyak faktor di  antaranya adalah faktor sosial, ekonomi, politik,  budaya,  namun kesemuanya  tidak  pernah  terlepas  dari  faktor  keagamaan.  Faktor  keagamaan  yang menyebabkan  disharmonisnya  hubungan  antar  umat  beragama  adalah  pertama,  adanya klaim  kebenaran  bahwa  klaim  suatu  agama  yang  paling  benar.  Pemikiran  seperti  ini merupakan  potensi  besar  atas  konflik  antaragama  apabila  pemikiran  dijadikan  sebagai landasan  dalam  bersikap  dan  berperilaku.  Pemikiran  keagamaan  seperti  ini  akan menimbulkan  absolutisme,  eksklusivisme,  fanatisme,  ekstremisme,  dan  agresivisme. Ajaran  agama  merupakan  ajaran  yang  bersifat  kolektif  di  mana  untuk  memperoleh keselamatan,  diikuti  dengan  seruan  untuk  mengajak  orang  lain  juga  mendapat keselamatan. Klaim kebenaran ini mengajarkan bahwa hanya satu agama yang mampu memberikan keselamatan. Hal ini mengakibatkan munculnya sentimen akan agama lain dan konflik pun tak terhindarkan. Yang kedua adalah kaburnya wilayah agama dan suku,
ketiga  adalah  dangkalnya  pemahaman  umat  beragama  akan  jihad,  keempat  adalah minimnya  sikap  saling  bertoleransi  dalam  beragama,  dan  kelima  adalah  kurangnyanya pemahaman umat beragama mengenai kehidupan pluralisme (Aisyah, 2014).
Dalam  rangka  melakukan  tindakan  preventif  atas  potensi  konflik  lintas  agama tersebut,  diharapkan  kesadaran  setiap  umat  beragama  untuk  memiliki  dan  menerapkan sikap  yang  mencerminkan  toleransi.  Toleransi  (Yasir,  2014)  secara  harfiah  merupakan turunan dari kata tolerar dari bahasa Latin yang artinya adalah menahan diri, memiliki kesabaran,  menghormati  orang-orang  yang  memiliki  perbedaan  pendapat,  berlapang dada, dan bertenggang rasa kepada orang yang memiliki perbedaan pendapat, agama, atau keyakinan.  Dalam  sikap  bertoleransi  dibutuhkan  sikap  saling  menghormati  terhadap pilihan orang lain termasuk orang-orang dengan agama atau keyakinan yang berbeda dan juga  keberadaan  kelompok  lain,  tidak  perlu  untuk  menyalahkan  kepercayaan  yang berbeda  mengingat  kepercayaan  atau  keyakinan  bersifat  subjektif  di  mana  kebenaran hanya berlaku bagi pemeluknya (Bakar, 2015).
Sikap  toleransi  harus  dimiliki  oleh  setiap  umat  beragama  dan  didukung  oleh lembaga keagamaan karena pada dasarnya setiap agama mengakui adanya keberagaman dan  mengajarkan  umatnya  untuk  memiliki  sikap  toleransi  salah  satunya  seperti  yang tercantum dalam Al Quran Surat Al Hujurat ayat 13: “Hai manusia, Sesungguhnya kami menciptakan kamu dari seorang laki laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal”. Begitu juga dalam  agama  Kristen  di  mana  inti  dari  pengajaran  Yesus  Kristus  mengenai  toleransi adalah  mengasihi  sesama  manusia  seperti  mengasihi  diri  sendiri.  Yesus  Kristus mengajarkan bahwa setiap manusia harus dipandang sederajat dan diperlakukan dengan kasih tanpa memandang agama, suku, dan ras. Perintah Yesus Kristus untuk mengasihi sesama  manusia  seperti  diri  sendiri  tercantum  dalam  Matius  22:39.  Yesus  Kristus mengajarkan bahwa semua orang adalah sama yang harus dikasihi layaknya mengasihi diri sendiri termasuk orang-orang dengan agama dan keyakinan yang berbeda juga harus dikasihi dan dihormati (Butar-butar, 2019).
Selain dalam agama Islam dan Kristen, agama Hindu juga mengajarkan tentang toleransi yang tercantum dalam konsep Tri Hita Karana (Sukadi, 2020) yang berarti tiga keharmonisan  manusia  yang  terdiri  dari  keharmonisan  hubungan  antara  manusia  dan Tuhannya ( Parahyangan ), keharmonisan hubungan antara manusia dan manusia lainnya ( Pawongan ), dan keharmonisan hubungan antara manusia dan alam ( Palemahan ). Terkait dengan  toleransi  dan  keberagaman,  dalam pawongan berarti  setiap  manusia  harus memiliki  hubungan  baik  dengan  sesama  manusia  tanpa  melihat  agama,  suku,  dan  ras. Begitu juga dalam agama Buddha di mana agama Buddha memiliki ajaran tentang cinta kasih  ( metta )  dan  ajaran  tentang  kasih  sayang  ( karuna )  kepada  semua  makhluk  hidup. Agama  Buddha  mengajarkan  kepada  umatnya  untuk  memiliki  pandangan  yang  luas dalam hal keagamaan yang tidak bersifat eksklusif (inklusif) untuk mau terbuka dalam menerima  dan  menghargai  eksistensi  kelompok  dari  agama  lain  selain  agama  Buddha (Hayati,  2019).  Begitu  juga  dalam  agama  Konghucu  yang  disebutkan  dalam  Kitab  SS XII:5  bahwa  manusia  di  empat  penjuru  lautan,  semuanya  saudara.  Hal  tersebut  berarti bahwa agama Konghucu menjunjung persamaan di mana persaudaraan tidak memandang suku, ras, agama, atau golongan (Yasin & Saputra, 2021).
Toleransi  diekspresikan  dengan  sikap  terbuka  terhadap  kelompok  lain  yang berbeda (Jannah, 2022). Diharapkan para pemuka agama dapat memiliki sikap terbuka terhadap  umat  lain  baik  dalam  perkataan  maupun  perbuatan.  Salah  satu  bentuk keterbukaan terhadap agama lain diperlihatkan oleh sebuah Wihara umat Buddha yang
bernama Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa yang terletak di daerah Pelabuhan Ratu, Sukabumi,  Jawa  Barat  lebih  tepatnya  di  Desa  Kertajaya,  Kecamatan  Simpenan, Sukabumi.  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa  disebut  juga  Wihara  Loji  karena menghadap  laut  atau  Pantai  Loji.  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa  tidak  hanya berfungsi  sebagai  rumah  ibadah  umat  Buddha,  namun  juga  berfungsi  sebagai  lokasi wisata  religi  dan  juga  wisata  pada  umumnya.  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Pu  Sa  juga dilengkapi  penginapan  (losmen)  bagi  para  pengunjung.  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Pu  Sa dibangun oleh seorang warga negara Thailand yang sudah menjadi  WNI dengan nama Anothai Kamonwathin yang lebih populer disapa dengan panggilan Mama Airin. Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa didirikan atas dasar mimpi Mama Airin untuk membangun sebuah wihara di daerah sekitar pantai selatan. Berdasarkan penjelasan pengurus wihara, mimpi Mama Airin itu merupakan wangsit atau ilham dari Ibu Ratu Pantai Selatan atau Nyi  Roro  Kidul  sebagai  makhluk  yang  berkuasa  di  pantai  selatan.  Akhirnya pembangunan  Wihara  diselesaikan  pada  tahun  2000.  Pada  dasarnya  pembangunan Wihara  ini  bertujuan  untuk  menghormati Bodhisatwa Welas  Asih  atau  Avalokitesvara atau Guan Yin atau lebih populer di Indonesia dengan sebutan Dewi Kwan Im. Namun ternyata Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa merupakan bentuk harmonisasi berbagai keyakinan  di  Indonesia.  Tujuan  penelitian  ini  adalah  untuk  mendalami  bagaimana keterbukaan sikap Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa terhadap agama dan kepercayaan lain.

## Metode
Pendekatan deskriptif kualitatif adalah pendekatan yang dipakai dalam penelitian ini  dengan  strategi  konstruksionism  untuk  memberikan  gambaran  secara  rinci  realitas yang  dibangun  oleh  subjek  penelitian  atau  narasumber  mengenai  keterbukaan  sikap Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa  terhadap  agama  dan  kepercayaan  lain.  Data dikumpulkan  dengan  teknik  wawancara,  observasi,  dan  dokumentasi.  Wawancara dilakukan kepada petugas di Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa. Dalam hal ini petugas tidak  ingin  namanya  disebutkan.  Pemilihan  informan  atau  subjek  penelitian  dilakukan dengan  cara purposive .  Observasi  dilakukan  dengan  melakukan  pengamatan  di  lokus penelitian yaitu di Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa, Pelabuhan Ratu, Jawa Barat pada tanggal  24  Oktober  2021.  Dalam  penelitian  ini  metode  pengumpulan  data  secara dokumentasi  dibutuhkan  guna  mendapat  gambar-gambar  yang  diperlukan  untuk menganalisis  data  mengenai  keterbukaan  sikap  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa. Terdapat  dua  jenis  data  dalam  penelitian  ini  yaitu  data  primer  dan  data  skunder.  Data primer diperoleh dari hasil wawancara, observasi di  lapangan, dan dokumentasi ketika melakukan  observasi.  Sedangkan  data  skunder  diperoleh  dari  studi  literatur  atas  hasil penelitian  orang  lain  yang  terkait  atau  jurnal-jurnal  yang  terkait.  Data  yang  telah dikumpulkan,  direduksi,  dianalisis,  dan  diinterpretasi  untuk  menghasilkan  penelitian yang utuh.

## Hasil dan Pembahasan
Wihara  adalah  tempat  beribadah  umat  Buddha  baik  yang  beraliran  Mahayana, Theravada,  Buddhayana,  maupun  Vajrayana.  Walaupun  terdapat  juga  beberapa  aliran dalam agama Buddha yang memiliki rumah ibadah bukan berupa Wihara seperti Buddha Nichiren Soshu yang lebih memilih menyebut rumah ibadahnya sebagai kuil. Salah satu kuil  Buddha  Nichiren  Soshu  yang  terkenal  di  Indonesia  adalah  Graha  Pundarika (Myohosan  Rengeji).  Selain  kuil  Buddha  Nichiren  Soshu,  terdapat  juga  umat  Buddha khususnya di Indonesia yang beribadah di tempat ibadah Tri Dharma (TITD) atau yang
lebih populer dengan sebutan klenteng yang merupakan rumah ibadah bagi tiga agama yang berkembang di Tiongkok yaitu Buddha, Konghucu, dan Taoisme.
Berdasarkan hasil wawancara dengan informan yang merupakan petugas Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa pada tanggal 24 Oktober 2021, dan juga berdasarkan hasil observasi, serta studi pustaka, Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa memiliki perbedaan dibandingkan  dengan  Wihara  atau  tempat  ibadah  agama  Buddha  pada  umumnya. Perbedaan tersebut terletak pada keterbukaan sikap Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa terhadap agama dan kepercayaan lain. Hal tersebut diperlihatkan berdasarkan arca atau rupang  yang  terdapat  di  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa  dan  juga  berdasarkan kegiatan-kegiatan yang dilaksanakan di Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa.

## 1. Keterbukaan Melalui Arca atau Rupang yang Berada di Wilayah Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa
Pada dasarnya Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa tidak berbeda dengan wihara, TITD, atau klenteng pada umumnya yang berisikan banyak arca atau rupang dewa dan dewi. Namun terdapat perbedaan yang mencolok antara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa dan rumah ibadah lainnya di mana arca maupun rupang di Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa tidak hanya berupa tokoh-tokoh suci dalam agama Buddha. Di lingkungan  Wihara Nam Hai Kwan  Se  Im  Pu  Sa,  juga  terdapat  arca  atau  rupang  dari  agama  dan  kepercayaan  lain seperti tokoh-tokoh suci dari agama Konghucu, Taoisme, Hindu, Islam, Katolik, bahkan tokoh dari ajaran Kejawen dan Sunda.
a. Naga Berkepala Tujuh
Umat  atau  pengunjung  yang  tiba  di  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa  akan disambut  tangga  yang  berjumlah  sekitar  lima  ratus  anak  tangga  yang  sisi  kanan  dan kirinya  merupakan  sepasang  patung  naga  berkepala  tujuh  bergaya  Thailand.  Ornamen bergaya Thailand mendominasi Wihara ini mengingat Mama Airin merupakan keturunan Thailand. Naga ini bergaya Thailand dengan dominasi warna emas. Dalam ajaran agama Buddha naga berkepala tujuh dikenal dengan nama Mucalinda yang digambarkan sebagai sandaran  duduk  Sakyamuni  Buddha.  Mucalinda  merupakan  Raja  Naga  yang  memiliki tugas penting dalam agama Buddha yaitu untuk melindungi Sang Buddha dan juga ajaran Sang Buddha (Alnoza, 2020). Naga berkepala tujuh merupakan pangkal dari anak tangga yang  berjumlah  kurang  lebih  lima  ratus,  badan  naga  mendampingi  anak  tangga  yang ekornya menjulang sampai ke altar Dewi Kwan Im.
Gambar 1. Gerbang Naga Berkepala Tujuh (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
b. Patung Singa Kilin Berpita Merah
Selain  patung  naga  berkepala  tujuh  yang  merupakan  awalan  menaiki  tangga, terdapat  juga  sepasang  patung  singa  kilin  berpita  merah  yang  terbuat  dari  batu. Masyarakat  Tionghoa  percaya  bahwa  patung  singa  yang  diletakkan  di  pintu  gerbang rumah atau gedung berfungsi sebagai penolak bala.
c. Dewi Bhumi
Tahapan pertama dari anak tangga, para pengunjung akan melihat rupang Dewi Bhumi yang merupakan Bhodisatwa khas Thailand yang bernama Mae Thorani yang juga dikenal sebagai Mae Thoranee, Phra Mae Thorani, Mae Phra Thorani, Nang Thorani, atau Suvathara. Altar Mae Thorani di Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa dikelilingi pagar dan  gapura  berarsitektur  Bali,  dan  didampingi  oleh  dua  orang  pengawal  yang  tubuh bagian atasnya adalah wujud manusia, namun tubuh bagian bawah layaknya hewan ayam. Dalam  agama  Buddha,  Mae  Thorani  merupakan  jelmaan Bodhisatwa Vasudhara  yang artinya bodhisatwa akan kesuburan dan keberkahan. Mae Thorani merupakan sosok dewa atau dewi yang sangat dihormati di Thailand yang memberikan kesuburan. Mae Thorani digambarkan  sedang  memeras  rambut  panjangnya  untuk  menghalau  Mara  (makhluk jahat) ketika mengganggu Sang Buddha dalam proses pencapaian pencerahan di bawah pohon Boddhi (Darren, 2018).
Gambar 2. Arca Dewi Bhumi atau Mae Thorani (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
d. Buddha Maitreya atau Buddha Julai
Buddha Maitreya adalah Buddha di masa depan yang dikenal sebagai Bodhisatwa yang ramah dan bersahabat atau Bodhisatwa yang penuh cinta kasih. Dalam masyarakat Tiongkok, Bodhisatwa Maitreya lebih dikenal dengan nama Buddha Tawa atau Buddha Julai. Buddha Maitreya digambarkan dengan sosok bhiksu dengan perut besar dan dalam kondisi tertawa. Masyarakat Tionghoa memuja Buddha Maitreya atau Buddha Julai demi kekayaan dan kebahagiaan (Ming, 2012). Maitreya berasal dari kata maître yang artinya adalah cinta kasih, dan maitreya adalah orangnya. Ajaran Buddha Maitreya adalah pada dasarnya semua manusia adalah sama, semua bersaudara, dan berada di satu tempat yaitu bumi yang sama dengan rasa saling mengasihi (Hamidah, 2022).
Gambar 3. Arca Buddha Maitreya atau Buddha Julai (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
e. Patung Dewa-dewa Taoisme
Beranjak dari Arca Dewi  Bhumi dan Buddha Julai, pengunjung  akan menemui berbagai  arca  dan  relief  berbagai  dewa  dan  dewi  dari  agama  Taoisme  di  antaranya Delapan Dewa dan Dewa Bumi atau Hok Tek Ceng Sin. Delapan Dewa terdiri dari Dewa Co Kiat Kiu atau Dewa Mangkok yang biasanya digambarkan mengenakan pakaian jubah berwarna merah cerah, lengan lebar, dan mengenakan topi hitam yang berbentuk unik. Yang kedua adalah Dewa Chong Ko Lo atau Dewa Tongkat yang digambarkan memiliki rambut  panjang  berwarna  putih.  Yang  ketiga  adalah  Dewa  Lam  Thai  Fo  atau  Dewa Bunga. Dewa Lam Thai Fo digambarkan dengan menggenggam sekeranjang bunga. Yang keempat adalah Dewa Hon Siong Chi atau Dewa Seruling, dewa ini selalu digambarkan dengan menggenggam atau memainkan seruling. Yang kelima adalah Dewa Li Tung Pin atau Dewa Pedang yang selalu menggenggam pedang.Yang keenam adalah Dewa Zo Kiat Kiu atau Dewa Mabuk karena kesukaanya adalah meminum arak di manapun dia berada. Dewa  ini  digambarkan  membawa  labu  tempat  menyimpan  arak.  Yang  ketujuh  adalah Dewa Hon Chung Lie atau Dewa Kipas yang digambarkan selalu membawa kipas besar. Terakhir adalah Dewi Ho Sian Ku yang merupakan satu-satunya dewa perempuan atau dewi dari Delapan Dewa. Sama dengan Dewa Lam Tai Fo, Dewi ini dikenal sebagai Dewi Bunga,  namun  Ho  Sian  Ku  hanya  menggenggam  setangkai  bunga  teratai  yang  besar (Utami, 2019). Pada relief Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa, digambarkan Delapan Dewa sedang mengarungi lautan bersama.
Di sebelah relief Delapan Dewa, terdapat arca Dewa Bumi yang memiliki tugas untuk menjaga agar rakyat hidup aman, tentram, sejahtera, dan bahagia. Selain itu Dewa Bumi  juga  bertugas  untuk  mengingatkan  manusia  agar  selalu  berbuat  dharma  atau kebaikan (Azizi & Hartati, 2019).
Gambar 4. Relief Delapan Dewa dan Arca Dewa Bumi (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
f. Altar Utama
Setelah  menaiki  anak  tangga  yang  berjumlah  kurang  lebih  lima  ratus,  para pengunjung dan umat akan sampai ke altar utama. Menurut agama Tri Dharma (Buddha, Konghucu, dan Taoisme), sebelum melakukan sembahyang atau doa kepada dewa-dewa maka  umat  harus  bersembahyang  dan  memberi  hormat  terlebih  dahulu  kepada  Tuhan Yang Maha Esa dengan membakar dupa atau hio sebanyak tiga batang pada hiolo Tuhan Yang  Maha  Esa  yang  menghadap  ke  pantai  Loji.  Sembahyang  dan  doa  kepada  Tuhan Yang Maha Esa diharuskan menghadap ke timur arah matahari terbit.
Gambar 5. Hiolo untuk Tuhan Yang Maha Esa (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
Setelah  umat  bersembahyang  dan  berdoa  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa,  umat atau pengunjung dipersilakan untuk bersembahyang atau berdoa di altar Dewi Kwan Im dan  dewa-dewa  lainnya.  Lantai  berbentuk  lingkaran  digunakan  untuk  umat bersembahyang dan berdoa dengan cara duduk bersila di hadapan altar Dewi Kwan Im sambil membaca parita atau berdoa menurut keyakinan masing-masing.
Pada altar utama terdapat arca atau rupang Dewi Kwan Im. Dewi Kwan Im atau Bodhisatwa Guan Yin merupakan tokoh penting dalam agama Buddha aliran Mahayana khususnya yang berkembang di Tiongkok. Dalam masyarakat Tionghoa, Dewi Kwan Im memiliki peranan sangat penting bahkan lebih populer dan terkenal  dibanding  Buddha dan Bodhisatwa lainnya.  Agama  Buddha meyakini bahwa Dewi Kwan  Im (Guan Yin) merupakan perwujudan dari Avalokitesvara Bodhisatwa sebagai Bodhisatwa Walas Asih. Dewi  Kwan  Im  memiliki  nama  asli  Kwan  She  Im  Phosat  yang  berasal  dari  bahasa Sansekerta. Dewi Kwan Im selalu digambarkan sebagai seorang perempuan dengan para cantik  dengan  wajah  yang  anggun  (Aghnia,  2022).  Pada  altar  utama  Wihara  Nam  Hai Kwan Se Im Pu Sa, terdapat banyak arca kecil Dewi Kwan Im namun terdapat satu yang besar yaitu Arca Dewi Kwan Im yang sedang berpijak di atas seekor naga dan didampingi oleh dua orang pengawalnya yaitu Long Ni dan San Cai.

## Gambar 6 Altar Utama
(Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
Di altar utama juga terdapat arca atau rupang Buddha Siddharta Gautama sebagai tokoh utama dalam penyebaran agama Buddha. Siddharta Gautama, juga dikenal sebagai Buddha  Sakyamuni  yang  berarti  orang-orang  petapa  dari  suku  Sakyas.  Siddharta Gautama adalah pendiri agama Buddha yang terlahir pada tahun 566 SM dari pasangan raja  dan  ratu  yang  bernama  Sudhodana  dan  Maya  di  pegunungan  Himalaya  daerah Kapilawasta, utara Benares, yang saat ini disebut disebut dengan nama Nepal (Fitriani, 2023).  Siddharta  Gautama  adalah  salah  satu  manusia  yang  mendapat  gelar  “Buddha”. Kata Buddha secara harfiah berarti buddhi yang bermakna bangkit atau bangun. Orang Buddha  berarti  orang  yang  bangkit  atau  bangun,  yaitu  orang  yang  telah  bangun  atau bangkit dari kesesatan atau dosa dan sekarang orang itu sudah bangun menyadari berada di  tengah-tengah  cahaya  kebenaran.  Ajaran  Siddhartha  Gautama  ini  kemudian  dikenal dengan agama Buddha seperti sekarang ini (Fitriani, 2023).
Selain  Buddha  Sidharta  Gautama,  terdapat  arca-arca  kecil  Bodhisatwa  Buddha Maitreya. Terdapat juga arca Sun Go Kong atau lebih populer dikenal dengan nama Kera Sakti. Kera Sakti adalah tokoh suci dalam agama Buddha yang melakukan perjalanan ke Barat dalam rangka mengambil kitab suci demi menyelamatkan seluruh umat manusia. Di  samping  arca  Sun  Go  Kong,  terdapat  arca  Bhiksu  Suci  Tong  Sam  Cong  yang merupakan  guru  atau  pemimpin  perjalanan  ke  Barat  bersama  Kera  Sakti.  Cerita perjalanan  ke  barat  untuk  mengambil  kitab  suci  oleh  Bhiksu  Suci  Tong  Sam  Cong bersama Kera Sakti atau Sun Go Kong berasal dari Hikayat Perjalanan ke Barat atau Xi You Ji (Ying & Seong, 2020).
Gambar 7 Arca Dewi dan Im dan Raja Naga (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
Di altar utama juga terdapat arca Raja Naga. Naga adalah hewan suci baik dalam tradisi Tionghoa, Thailand, maupun Buddhisme. Terdapat Raja Naga yang menjaga langit dikenal dengan nama Long Wang. Raja Naga bertugas untuk mengatur cuaca, termasuk curah hujan dan angin. Selain Raja Naga terdapat arca Dewa Kwan Kong. Dalam agama Buddha,  Kwan  Kong  dikenal  dengan  nama  Guan  Di  yang  merupakan  sosok  pahlawan agung tersohor dan terkenal di kalangan masyarakat Tionghoa. Kwan Kong dipuja dan dihormati sebagai Dewa Perang dalam tradisi Taoisme dan Konghucu, sedangkan dalam agama Buddha, Kwan Kong dianggap sebagai Sang Pelindung (Ming, 2012).
Di altar utama, juga terdapat arca Bhodhisatwa Di Zang Pu Sa atau Bodhisatwa Ksitigarbha  atau  Tee  Tjang  Wang. Bodhisatwa Di  Zang  Pu  Sa  adalah  salah  satu Bodhisatwa terkenal  di  Tiongkok  dan  Jepang  karena  memiliki  sumpah  agung  untuk menolong dan membebaskan semua makhluk hidup dari samsara (Ming, 2012). Arca Di Zang Pu Sa di Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa digambarkan dengan arca seorang bhiksu  mengenakan  jubah Sanggha ,  memegang  tongkat  kebesaran,  namun  tidak bermahkota. Terdapat juga arca Macopo atau Dewi Tian Shang Sheng Mu atau Ma Zu atau Mak Co atau Dewi Samudra atau Dewi Laut dari Tiongkok dan sebagai Pelindung Para Perantau Bangsa Tiongkok (Triatmodjo, 2022). Macopo adalah dewi yang populer di  daerah  pantai,  banyak  tempat  ibadah  Tri  Dharma  yang  memuja  Macopo  bahkan Macopo sering kali dijadikan sebagai tuan rumah di tempat ibadah. Macopo adalah dewi yang terkenal di kalangan penganut Taoisme dan tradisi-tradisi lokal Tionghoa. Macopo berada di altar utama Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa karena wihara ini berada di bibir Pantai Loji, Kabupaten Sukabumi, Provinsi Jawa Barat. Terdapat juga arca Luang Pho Li di altar utama. Mengingat Mama Airin berasal dari Thailand, terdapat arca Luang Pho Li yaitu. mantan kepala biara dan seorang biksu yang memiliki etika yang indah yang secara  ketat  mematuhi  disiplin  dan  dihormati  orang-orang  di  hampir  seluruh  negeri Thailand (Vanhentenrijk, 2021). Laung Pho Li digambarkan dengan menunggangi seekor kura-kura. Di altar utama juga terdapat arca macan langit berwarna hitam (seperti macan kumbang) yang dianggap sebagai penjaga langit.
Gambar 8 Bhodisatwa Ksitigarbha dan Macopo (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
Setelah  bersembahyang  di  altar  utama,  umat  akan  menaiki  tangga    setengah melingkar  menuju  tempat  ibadah  bagi  Sang  Buddha.  Sebelum  menaiki  tangga  kecil menuju altar Sang Buddha, terdapat juga arca Dewa Langit yang berada di tengah kolam yang  dikelilingi  naga  Thailand  dan  para  umat  berdoa  biasanya  sambil  melempar  uang koin ke kolam berharap mendapat rezeki yang berlimpah ruah.
Arca Sang Buddha dibangun di sisi tertinggi di altar utama, arca Buddha Siddharta Gautama  berada  di  dalam  sebuah  bangunan  seperti  layaknya  rumah  mewah  bergaya Thailand  dengan  berbagai  ornamen  warna  emas.  Ditopang  oleh  empat  tiang  berwarna merah dan setiap tiang dililit seekor naga berwarna hijau. Arca ini ditaruh ditempat paling bagus  dan  paling  tinggi  karena  sebagai  bentuk  penghormatan  kepada  sosok  yang menyebarkan  agama  Buddha  pertama  kali.  Para  umat  juga  disediakan  tempat  untuk berdoa kepada leluhur yang berada di sebelah altar Sang Buddha.
Di altar utama juga terdapat lonceng atau genta yang disebut sebagai Buk Tok atau Mu  Duo yang  merupakan  simbol  agama  Konghucu  yang  mengandung  makna  bahwa genta  berbunyi  menandakan  panggilan  kepada  rakyat  untuk  mendengarkan  kebajikan. Dalam agama Konghucu terdapat istilah Cheng Shun Mu Duo artinya setiap umat dengan sepenuh hati dan  iman menuruti genta rohani Nabi Konghucu (Ulum, 2019). Lonceng atau genta juga mengandung arti bahwa telah dibukanya pintu kebajikan atau kesucian dan  tanda  akan  dimulainya  ritual  suci.  Suara  genta  dan  tulisan  aksara  Cina  yang  ikut terpukul seolah-olah menggambarkan syair-syair suci akan dibunyikan dengan nyaring layaknya suara lonceng (Sulani, 2014). Di dekat altar utama, terdapat altar Bunda Maria sebagai  tokoh  suci  bagi  umat  Katolik.  Bunda  Maria  adalah  ibunda  dari  Yesus  Kristus (Martina dan Ardijanto, 2021) yang merupakan sosok Tuhan bagi umat Nasrani. Umat Katolik  percaya    bahwa Bunda  Maria  adalah  orang terdekat  Yesus, dan  Bunda Maria mampu menjadi perantara atas doa atau permintaan umat manusia dan anak tunggalnya yaitu  Yesus Kristus  (Tasyiana &  Supriyadi,  2022).  Menurut Purnamasari  (2018), pada tahun  2015  seorang  yang  beragama  Katolik  memberikan  sebuah  patung  Bunda  Maria kepada pihak  Wihara  Nam  Hai  Kwan Se  Im  Pu  Sa. Pihak  Wihara menyediakan  ruang untuk  patung  Bunda  Maria  dan  umat  Katolik  menyediakan  altar  untuk  Bunda  Maria. Patung Bunda Maria di dekat altar utama ini juga dilengkapi dengan Rosario.
Gambar 9. Genta Buk Tok, Rumah Mewah Arca Buddha di Altar Utama, Bunda Maria (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
g. Pendopo Eyang Semar
Wihara Nam  Hai Kwan Se Im Pu Sa tidak hanya  diperuntukkan bagi arca atau rupang yang bernafaskan agama Buddha, Konghucu, dan Taoisme, akan tetapi  Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa juga memfasilitasi budaya lokal dengan menyediakan tempat untuk arca atau rupang tokoh-tokoh dari budaya Nusantara salah satunya adalah pendopo Eyang  Semar.  Di  dalam  pendopo  Eyang  Semar  juga  terdapat  arca  Punokawan  lainnya yaitu Gareng, Petruk, dan Bagong. Pendopo Eyang Semar menggunakan arsitektur dan ornamen Jawa.
Eyang Semar merupakan tokoh penting dalam kebudayaan Jawa. Purwadi (2014) mengatakan bahwa Semar adalah jelmaan Batara Ismaya yang turun ke dunia manusia untuk menjadi pemandu  atau guru bagi para pemimpin. Para pemimpin yang memiliki keluhuran akan mendapat petunjuk secara langsung dari Eyang Semar, yang sudah tidak ada  keterikatan  dengan  hal-hal  yang  bersifat  duniawi.  Dalam  masyarakat  Jawa  tokoh Semar  sangat  populer  melalui  pentas  pewayangan  dan  Semar  digambarkan  memiliki kebajikan dan kebijakan.
Bagi masyarakat Jawa (Nurcahyono, 2018), wayang  adalah  cerminan  dari  hidup dan kehidupan manusia khususnya masyarakat Jawa. Dalam pewayangan, tokoh Semar sangat  erat  kaitannya  dengan  kepemimpinan.  Semar  yang  menanamkan  kepada Punokawan (Gareng, Petruk, dan Bagong)  dan   bahkan  kepada Pandawa  (Yudistira, Bima,  Arjuna,  Nakula,  dan  Sadewa)  akan    sifat-sifat  kepemimpinan  dan  keteladanan. Dalam  wujudnya  sebagai  abdi  para  Pandawa,  Semar  digambarkan  sebagai  tokoh  yang selalu bersikap dan berperilaku bersahaja. Semar mengajarkan kepada Pandawa bahwa manusia dengan derajat yang rendah sekalipun di masyarakat selayaknya tetap dihargai dan dihormati. Semar juga mengajarkan untuk memiliki cara hidup yang sederhana dan bersikap selalu bersahaja dengan bersikap lembah manah atau andhap asar . Walaupun hanya sebagai abdi, Semar sering kali dimintai nasihat oleh para Pandawa terutama dalam masalah yang genting. Oleh karena itu, Semar sering kali dianggap sebagai lambang akal budi manusia.
Semar juga mengajarkan untuk menjadi manusia atau pemimpin yang baik dengan tidak  akan  mengelu-elukan  keturunan  dan  asal  muasalnya,  pemimpin  harus  dewasa ( temuwo )  dalam  berpikir  serta  memiliki  pandangan  atau  wawasan  yang  visioner  dan mendalam, pemimpin tidak harus menerima kritik, pemimpin harusnya mudah tersentuh akan penderitaan rakyat, pemimpin harus selalu mau dan mampu untuk melayani rakyat dalam  situasi  apapun,  serta  pemimpin  harus  mampu  untuk  menghormati  hasil  karya pemimpin sebelumnya dan mampu menyembunyikan segala keburukan yang terjadi atau mikul dhuwur mendehem jero (Siswanto, 2019).
Selain  sebagai  abdi,  masyarakat  Jawa  memandang  Semar  sebagai  Maha  Guru tertinggi  (Nurcahyono,  2018)  yang  turun  ke  dunia  menjelma  menjadi  seorang  abdi. Tujuan  Semar  turun  ke  bumi  adalah  untuk  mengajarkan  pengetahuan  melalui kebijaksanaan.  Semar  juga  dianggap  sebagai    pemegang  kendali  atas  bumi  ini  yang melestarikan  keseimbanganan  yang  melalui  siklus  kehidupan  yang  dimulai  dari  lahir, tumbuh, berkembang, rusak, dan mati.
Gambar 10. Arca pada Pendopo Eyang Semar (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
h. Pendopo Eyang Prabu Siliwangi
Selain  pendopo  Eyang  Semar,  budaya  lokal  yang  ada  dalam  Wihara  Nam  Hai Kwan Se Im Pu Sa adalah pendopo Eyang Prabu Siliwangi yang disimbolkan oleh arca harimau atau macan. Pendopo Eyang Prabu Siliwangi memiliki arsitektur dan ornamen tradisional.  Pintu  gerbang  pendopo  Eyang  Prabu  Siliwangi  dijaga  oleh  sepasang  arca Dwarapala sisi kanan dan kiri.
Dalam  masyarakat  Jawa  Barat,  Prabu  Siliwangi  adalah  tokoh  penting  dalam kebudayaan Sunda. Prabu Siliwangi (Muhsin dan Falah, 2021) adalah tokoh nyata dalam Tatar  Sunda  bukan  tokoh  dongeng  atau  tokoh  takhayul  walaupun  sosok  Eyang  Prabu Siliwangi  sering  kali  dikaitkan  dengan  hal-hal  yang  bersifat  gaib  atau  takhayul.  Prabu Siliwangi dikenal sebagai seorang raja yang membawa kerajaan Sunda memasuki zaman keemasan  dan  kejayaan,  sehingga  Prabu  Siliwangi  dipandang  sebagai  raja  paling berpengaruh dalam sejarah Kerajaan Sunda. Menurut Muhsin dan Falah (2021), Prabu Siliwangi atau Sri Baduga Maharaja dan para prajurit Kerajaan Sunda mencapai proses moksa ( tilem ) dan berubah wujud  menjadi  harimau  atau  macan  ( maung ). Dalam agama Hindu, moksa adalah pencapaian  tertinggi dari  setiap makhluk  hidup.  Untuk mencapai moksa seorang manusia harus benar-benar terlepas dari keterikatan kehidupan duniawi. Moksa juga berarti tidak adanya keterikatan atau terbebasnya jiwa manusia atau atma dari keterikatan  duniawi  dan  seseorang  yang  telah  mencapai moksa berarti atma -nya  telah bersatu dengan Brahman (Tuhan Yang Maha Esa). Orang yang telah meraih moksa , akan terhindar dari dosa atau kegelapan, mencapai kebahagian paling tinggi, abadi, dan tidak terikat untuk kelahiran berulang-ulang (reinkarnasi) (Yasa, 2019).
Gustaman dan Khoeruman (2019) menjelaskan bahwa sebagian besar masyarakat Sunda percaya  bahwa  Prabu Siliwangi  menjadi  seekor harimau putih ( maung ). Maung dipercaya sebagai jelmaan Prabu Siliwangi ketika berseteru dengan anaknya, Prabu Kean Santang.  Dalam  ceritanya,  Prabu  Kean  Santang  melakukan  pengejaran  kepada  Prabu
Siliwangi beserta para pengikutnya untuk di-Islam-kan. Pengejaran Prabu Siliwangi oleh Kean  Santang  terhenti  di  Hutan  Sancang,  Garut  Selatan.  Di  hutan  tersebut,  Prabu Siliwangi dipercaya mengubah dirinya menjadi seekor harimau putih ( maung ) dan para pengikutnya mengubah diri menjadi harimau Sancang.
Cerita  lain  terkait  harimau  di  pendopo  Eyang  Prabu  Siliwangi  adalah  tentang pengkhianatan sekaligus pembalasan dendam yang dilakukan oleh seorang menteri yang dikenal dengan nama Jaya Antea terhadap Prabu Siliwangi (Gustaman dan Khoeruman, 2019). Hal tersebut disebabkan oleh Prabu Siliwangi memikat hati kekasih Jaya Antea. Jaya  Antea  melakukan  perlawanan  dan  pengejaran  kepada  Prabu  Siliwangi  beserta pasukannya  hingga  ke  daerah  Tegal  Buleud.  Pada  akhirnya  Jaya  Antea  tidak  berhasil menangkap Prabu Siliwangi  karena dipercaya Prabu Siliwangi  menghilang, sedangkan para pasukan Prabu Siliwangi mengubah diri menjadi harimau ( maung ).
Terkait arca Dwarapala sebagai penjaga pendopo Eyang Prabu Siliwangi, menurut Sarjanawati (2010) kata Dwarapala berasal dari kata dwara ( dvāra ) yang bermakna pintu dan kata pala ( pāla ) yang bermakna penjaga, sehingga Dwarapala dapat diartikan sebagai penjaga pintu. Menurut ajaran Veda, Dwarapala adalah gerbang atau pintu masuk menuju daerah atau tempat yang dianggap penting di antaranya pendapa, puri, rumah, atau candi. Menurut Sarjanawati (2010) bahwa Dwarapala merupakan pengembangan dari makhluk Yaksa.  Agama  Buddha  meyakini  bahwa  Yaksa  adalah  makhluk  yang  mendampingi Buddha. Sehingga Yaksa bisa dikatakan sebagai penjaga dan pelindung  bangunan suci seperti candi. Yaksa memiliki tugas sebagai pelindung yang kemudian hari di Tanah Jawa berkembang  menjadi  penjaga  pintu  (Dwarapala)  bangunan-bangunan  penting.  Sebagai pelindung,  di  lingkungan  Jawa,  patung  Dwarapala  terbuat  dari  batu  berwarna  gelap dengan gambaran sebagai raksasa bermuka seram, bertubuh besar dan tambun, dan ganas untuk  mengusir  kejahatan  dan  menjauhkan  bahaya.  Biasanya  digambarkan  sambil membawa pentungan atau gada.
Gambar 11. Pendopo Eyang Prabu Siliwangi (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
i. Altar Buddha Berwajah Empat
Setelah pendopo bernuansa budaya lokal, terdapat  altar yang sarat  akan  nuansa Thailand dan Hindu yaitu altar Buddha Bermuka Empat atau Dewa Bermuka Empat atau Mahabrahman atau yang populer di Thailand dengan nama Phra Phrom atau Se Mien Fo.
Pada dasarnya Buddha Berwajah Empat  merupakan adaptasi dari agama Hindu yaitu Dewa Brahma yang merupakan perwujudan Tuhan Yang Maha Esa sebagai Sang Pencipta dengan gambaran berwajah empat menghadap ke timur, barat, utara, dan selatan atau ke empat penjuru mata angin (Yudari, 2019). Setiap wajah Buddha memiliki makna Metta (mencintai  kearifan  dan  kebijaksanaan), Karuna (welas  asih), Mudita (sukacita simpatik dan empati), dan Upeksha (keselarasan). Dalam Buddha Thailand, Four Face Buddha disebut Phra Phrom atau Brahma yang patung atau arcanya banyak tersebar di kuil-kuil Thailand. Buddha empat wajah selalu didatangi baik oleh umat Buddha,  turis lokal, maupun turis mancanegara di Thailand untuk berdoa meminta keberuntungan dan keberkahan. Four Face Buddha memiliki empat wajah yang mengarah ke utara, selatan, timur, dan barat mata angin yang bermakna bahwa Sang Buddha melihat dan melindungi manusia dari segala penjuru bumi termasuk di dunia dan di akhirat.
Dalam melakukan sembahyang maupun doa pada altar Buddha Berwajah Empat, diharapkan umat berdoa  di  setiap hadapan wajah  karena mengandung makna berbeda- beda.  Wajah  pertama  yang  menghadap  utara  yang  menghadap  pintu  masuk  altar melambangkan  keberuntungan  dalam  karir  dan  kehidupan.  Bagi  mereka  yang mengharapkan karir, sekolah, bisnis, dan pendidikan dapat berdoa lebih khusyuk di arah ini. Wajah kedua yang menghadap arah timur mata angin menjadi simbol keberuntungan dalam  hubungan  dan  kekeluargaan.  Bagi  mereka  yang  sedang  memohon  jodoh  dan keluarga yang harmonis dapat berdoa di hadapan wajah Buddha arah timur. Wajah ketiga adalah  yang  mengarah  ke  Selatan  atau  yang  berada  di  belakang  wajah  yang  pertama merupakan  lambang  keberuntungan  harta  atau  kekayaan  dan  juga  perlindungan  akan kejahatan.  Wajah  terakhir  menghadap  ke  arah  barat  mata  angin  merupakan  simbol kebijaksanaan dan kesehatan. Bagi mereka yang sedang dalam kondisi sakit, dapat berdoa di arah wajah ini agar diberi kesehatan dan keselamatan.
Buddha empat wajah juga memiliki empat tubuh dan delapan tangan yang setiap tangan menggenggam benda-benda keagamaan yaitu buku yang mewakili pengetahuan, tali  manik-manik  menyimbolkan  pengendalian  karma,  tombak  melambangkan  simbol kemauan yang kuat, vas bunga sebagai simbol dari air suci yang berarti semua permintaan akan  terpenuhi,  cangkang  siput  merupakan  persembahan  kekayaan,  roda  terbang merupakan  lambang  pembersihan  diri  dari  segala  bencana  dan  kejahatan, cintamani (peninggalan tertulis) mewakili kekuatan Maha Kuasa Sang Buddha, dan posisi tangan Sang  Buddha  di  atas  dada  yang  berarti  kasih  sayang.  Dalam  altar  Buddha  Bermuka Empat, banyak dipenuhi patung gajah mengingat gajah adalah hewan khas Thailand.
Gambar 12 Arca Buddha Bermuka Empat (Sumber: dokumen pribadi, 2021)
Di sebelah arca Buddha Berwajah Empat, terdapat arca besar Ganesha yaitu dewa yang sangat  populer tidak hanya di  kalangan umat Hindu  akan tetapi  juga di  kalangan umat Buddha, Jaina, dan di seluruh dunia (Wantari dan Gunawan, 2020). Dewa Ganesha merupakan satu dari sekian banyak perwujudan atau manifestasi dari Tuhan Yang Maha Esa yang terlahir sebagai anak sulung dari pasangan Dewa Siwa dan Dewi Parvati. Dewa Ganesha dipercaya oleh umat Hindu sebagai dewa yang merajai segala ilmu pengetahuan, ketajaman  pikiran,  dan  kearifan.  Dewa  Ganesha  juga  dipuja  sebagai  pelindung  umat Hindu,  dewa  yang  mampu  menolak  marabahaya  atau  malapetaka,  serta  dewa  yang mampu menjauhkan berbagai  halangan.  Dewa Ganesha  disimbolkan dengan berkepala gajah ( gajanana) , bertangan empat ( catur hastam) , dan berbadan gemuk ( lambhodara) . Dalam pewayangan Jawa, Dewa Ganesha disebut sebagai Bhatara Gana yaitu putra dari Bhatara Guru atau Dewa Siwa.
j. Altar Buddha Khas Thailand
Tak jauh dari pendopo Eyang Semar dan Eyang Prabu Siliwangi, terdapat altar untuk Buddha Sidharta Gautama dengan bentuk ukiran dan ornamen khas Thailand.
Gambar 13. Arca Buddha Khas Thailand (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
k. Pendopo Ratu Pantai Selatan
Pendopo paling tinggi atau terakhir dalam Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa adalah  pendopo  yang  didirikan  khusus  untuk  Ibu  Ratu  Pantai  Selatan.  Pendopo  ini memiliki arsitektur dan berbagai ornamen khas Jawa. Pendopo ini dilengkapi dengan altar beserta  sesembahan  untuk  Ibu  Ratu  Pantai  Selatan,  meja  rias,  tempat  tidur  beserta kelambunya,  dan  singgasana.  Pendopo  Ibu  Ratu  Pantai  Selatan  memiliki  warna  hijau sebagai warna yang dominan dalam pendopo. Mama Airin membangun pendopo Ibu Ratu Pantai Selatan karena Mama Airin percaya bahwa mimpi atau wangsit untuk membangun Wihara  di  daerah  pantai  selatan  merupakan  mimpi  yang  berasal  dari  Ibu  Ratu  Pantai Selatan. Di dalam pendopo Ibu Ratu, terdapat foto atau gambar Ratu Pantai Selatan diapit
oleh gambar Raja dan Ratu Thailand. Mama Airin percaya bahwa Ibu Ratu Pantai Selatan adalah salah satu putri dari Raja dan Ratu Thailand terdahulu.
Ibu  Ratu  Pantai  Selatan  atau  dikenal  dengan  nama  Nyi  Ratu  Kidul  merupakan sosok terkenal di seluruh Pulau Jawa. Masyarakat Jawa percaya bahwa Ibu Ratu Pantai Kidul  merupakan  Penguasa  Laut  Selatan  (Samudra  Hindia)  sekaligus  pelindung (Suryantoro & Soedjijono, 2018). Berbagai ritual atau upacara sering dilaksanakan oleh masyarakat  Jawa  untuk  Ibu  Ratu  Pantai  Selatan  salah  satunya  adalah  upacara  sedekah laut. Daerah-daerah pesisir pantai Selatan sering kali mengadakan upacara sedekah laut dengan melarung berbagai macam sesaji ke tengah laut untuk mendapatkan keselamatan serta  rezeki  yang  melimpah.  Upacara  ini  semata-mata  ditujukan  kepada  penguasa  laut yaitu Ibu Ratu Pantai Selatan untuk keselamatan dan berkat atas tangkapan para nelayan dalam mengambil hasil laut di Segoro Kidul atau Laut Selatan (Suryanti, 2017). Selain masyarakat  Jawa,  sebagian  masyarakat  Sunda  juga  percaya  akan  kekuatan  Ibu  Ratu Pantai Selatan (Setiawan, 2009).
Solikhin (2009) mengatakan bahwa Ibu Ratu Pantai Selatan adalah salah satu dari empat tokoh yang melindungi Kerajaan Mataram. Ibu Ratu Roro Kidul, Sunan Merapi, Sunan  Lawu,  dan  Ki  Semar  merupakan  tokoh-tokoh  penjaga  Kerajaan  Mataram. Anggapan  yang  salah  bahwa  selama  ini  Ibu  Ratu  Pantai  Selatan  dianggap  sebagai makhluk yang jahat. Padahal Ratu Pantai Selatan juga memiliki welas asih kepada umat manusia.
Gambar 14. Pendopo Ibu Ratu Pantai Selatan (Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)
Dalam Pendopo Ibu Ratu Pantai Selatan, terdapat altar Presiden pertama Republik Indonesia yaitu Ir. Soekarno dan juga lambang Negara Indonesia yaitu Burung Garuda Pancasila. Selain itu terdapat altar Wali Sanga yang berperan menyebarkan agama Islam di  Pulau  Jawa  yang  terdiri  dari  Sunan  Ampel,  Sunan  Bonang,  Sunan  Kalijaga,  Sunan Gunung  Djati,  Sunan  Drajat,  Sunan  Giri,  Sunan  Kudus,  dan  Sunan  Muria  (Syafrizal, 2015). Terdapat juga foto beberapa tokoh Muslim lainnya yaitu Khulafaur Rasyidin dan Syekh  Abdul  Qodir  al-Jailani.  Khulafaur  Rasyidin  merupakan  para  pemimpin  Muslim pengganti Nabi Muhammad SAW yang bertugas mengatur kehidupan umat manusia di Jazirah  Arab  dengan  benar,  adil,  bijaksana,  cerdas,  serta  selalu  meminta  petunjuk  dari Allah SWT. Khulafaur Rasyidin terdiri dari Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq (11-13 H / 632-634 M), Khalifah Umar Ibnu al-Khathab (13-23 H / 634-644 M), Khalifah Ustman
ibn  Affan  (23-35  H/  644-656  M),  Khalifah  Ali  ibn  Abi  Thalib  (35-40  H/  656-661  M) (Zainudin,  2015).  Sedangkan  Syekh  Abdul  Qodir  al-Jailani  dengan  nama  lengkapnya adalah Abu Muhammad Abdul Qodir Jilani bin Abi Sholih Janki Dausat bin Abdillah bin Yahya bin Muhammad bin Daud bin Musa al-Tsani bin Abdillah al-Tsani bin Musa al- Jun bin abdillah al-Mahdi bin Hasan al-Mutsanna bin Hasan  bin  Ali  bin  Abi  Tholib, adalah  seorang  panutan atau tokoh sufi  yang bijaksana dan cerdas. Syekh Abdul Qodir al-Jailani  adalah  tokoh  Muslim  yang  memiliki  hubungan  darah  atau  garis  keturunan langsung dari Nabi Muhammad SAW (Hasanah, 2017). Alasan menaruh foto atau gambar dan  memberikan  persembahan  untuk  tokoh-tokoh  tersebut  dalam  pendopo  Ibu  Ratu Pantai Selatan adalah sebagai penghormatan atas jasa-jasa dari tokoh-tokoh tersebut.

## Gambar 15. Gambar Tokoh Muslim dan Ir. Soekarno
(Sumber: Dokumen Pribadi, 2021)

## 2. Keterbukaan Melalui Kegiatan Keagamaan di Wilayah Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa
Tidak  hanya  umat  Buddha,  Konghucu,  dan  Taoisme  saja  yang  diperkenankan untuk melakukan kegiatan keagamaan di Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa, penganut agama lain juga diperkenankan untuk melakukan ritual di Wihara ini. Tidak hanya sampai di  situ,  kegiatan  pariwisata  bagi  pengunjung  umum  juga  diterima  oleh  pihak  Wihara dengan tangan terbuka.
Sebagai rumah ibadah umat Buddha Mahayana yang berkembang di Tiongkok, Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa banyak dikunjungi oleh umat Buddha dan umat Tri Dharma  lainnya  pada  saat  sembahyang ce  it dan cap  go . Ce  it adalah  setiap  tanggal  1 penanggalan Imlek dan cap go adalah setiap tanggal 15 penanggalan Imlek. Sembahyang ce it dan cap go dilakukan untuk Tuhan Yang Maha Esa, langit, dewa-dewa, dan leluhur. Sembahyang ce  it dan cap  go di  kelenteng  atau  wihara  memiliki  maksud  untuk mendoakan leluhur dan mengajukan permintaan kepada Tuhan Yang Maha Esa dan para dewa dengan harapan agar permintaannya dikabulkan (Pratiwi, 2023).
Khusus sembahyang cap go dilakukan secara bersama-sama yang biasanya akan dipimpin langsung oleh Mama Airin dan dihadiri oleh para bhiksu dan umat Tri Dharma (Buddha,  Konghucu,  dan  Taoisme)  dari  berbagai  daerah  seperti  Jakarta,  Tangerang Selatan, Tangerang, dan lain-lain. Upacara sembahyang cap go di Wihara Nam Hai Kwan Se  Im  Pu  Sa  dilakukan  saat  malam  hari  dengan  mengikuti  budaya  lokal.  Sebelum melakukan upacara sembahyang cap go , dilakukan penghormatan kepada Ibu Ratu Pantai Selatan dengan cara melakukan larung sesaji di Pantai Loji. Mama Airin akan memimpin untuk  larung  sesaji  dengan  mengirim  sesaji  ke  lautan  biasanya  berupa  hasil  bumi  dan hasil ternak seperti masakan dari ternak, kue-kue, buah, dan lain-lain. Setelah melakukan
larung sesaji, umat akan memasuki altar utama Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa untuk mengikuti  sembahyang cap  go .  Sembahyang cap  go akan  dimulai  dengan  pembacaan parita dan dilanjut berdoa kepada Tuhan, langit, dewa-dewa, dan leluhur.
Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa juga menyelenggarakan ritual malam Jumat Kliwon.  Ritual  ini  banyak  dihadiri  oleh  para  penghayat  Kejawen  dan  juga  umat  Tri Dharma. Dalam masyarakat Jawa, Kliwonan atau hari Kliwon adalah hari sakral dalam sistem kalender Jawa. Dalam tradisi Jawa, Kliwon merupakan hari untuk me- lukat yang berarti  membebaskan,  menghapuskan,  membatalkan,  melepaskan,  membersihkan,  dan menyucikan  dari  segala  marabahaya  sehingga  memperoleh  keselamatan.  Dalam masyarakat Islam, hari Jumat termasuk hari besar dan juga memiliki kedudukan istimewa dibanding hari-hari lainnya di mana di hari Jumat diwajibkan bagi laki-laki Muslim untuk melaksanakan salat Jumat. Bagi umat Islam hari Jumat merupakan hari terbaik dalam satu pekan sehingga umat Islam dianjurkan untuk memperbanyak amal ibadah di hari Jumat yang  diniatkan  kepada  Allah  SWT  (Wiranto,  2018).  Jadi  malem  Jumlat  Kliwon merupakan akulturasi antara budaya Jawa dan Islam. Pada dasarnya malam Jumat Kliwon pada Wihara  Nam Hai  Kwan Se Im Pu Sa  terbuka secara umum, siapapun dari agama apapun diperbolehkan mengikuti ritual ini. Upacara malam Jumat Kliwon akan diawali pembacaan  parita  dan  doa-doa,  namun  umat  yang  beragama  lain  dipersilakan  untuk menyesuaikan  dengan  agama  dan  kepercayaan  masing-masing.  Setelah  ritual  malam Jumat Kliwon, diadakan pembukaan aura bagi umat dan pengunjung.
Di  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa  juga  melakukan  sembahyang  untuk memperingati  hari  ulang  tahun  Dewi  Kwan  Im  pada  tanggal  19  bulan  2  penanggalan Imlek,  hari  Dewi  Kwan  Im  memperoleh  kesempurnaan  pada  tanggal  19  bulan  enam penanggalan  Imlek,  dan  Dewi  Kwan  Im  pariniwana  pada  tanggal  19  bulan  sembilan penanggalan  Imlek.  Walaupun  tidak  selalu  dirayakan  secara  besar-besaran,  Umat  Tri Dharma akan berdatangan ke Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa pada hari-hari penting Dewi Kwan Im.
Keterbukaan sikap Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa adalah terkait pengelolaan wihara di mana sebagian pengurus dan karyawan Wihara merupakan masyarakat sekitar wihara yang beragama non-Buddhist. Hal ini memberikan bukti bahwa Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa mempunyai keterbukaan sikap bagi masyarakat khususnya penduduk setempat (Awaludin & Rifai, 2022).

## Kesimpulan
Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa merupakan wihara terlengkap di Indonesia. Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa memiliki sikap yang sangat terbuka terhadap agama dan kepercayaan lain. Hal tersebut dapat dilihat dari berbagai macam arca atau rupang yang  tersedia  di  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa  dan  berbagai  macam  ritual keagamaan  yang  diselenggarakan  di  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa.  Terdapat beberapa  arca  atau  rupang  dari  berbagai  agama  dan  budaya  seperti  arca  dari  agama Buddha yaitu Sang Buddha, Dewi Kwan Im, Buddha Maitreya, Buddha Ksitigarbha, Sun Go Kong, Bhiksu Tong, Raja Naga, dan lain-lain. Untuk agama Konghucu dan Taoisme terlihat dari arca dewa dan dewi seperti Dewa Langit, Macopo, Genta Rohani, dan lain- lain. Agama Hindu diwakili oleh arca Mahabrahman dan Dewa Ganesha. Agama Islam diwakili oleh altar Wali Songo dan tokoh-tokoh Muslim lainnya, agama Katolik diwakili oleh  altar  Bunda  Maria,  dan  budaya  lokal  tampak  pada  pendopo  Eyang  Semar,  Eyang Prabu  Siliwangi,  dan  Ibu  Ratu  Pantai  Selatan.  Beberapa  dewa  khas  Thailand  juga menambah keanekaragaman Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa. Selain itu, keterbukaan Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa juga diperlihatkan dari kegiatan yang dijalankan di dalam  Wihara,  baik  kegiatan  untuk  masyarakat  umum  maupun  kegiatan  terkait
keagamaan. Kegiatan masyarakat umum adalah kegiatan pariwisata yang dilakukan oleh masyarakat  umum  di  Wihara  Nam  Hai  Kwan  Se  Im  Pu  Sa,  sedangkan  kegiatan keagamaan secara bersama antara lain sembahyang cap go , malam Jumat Kliwon, hari- hari  penting  Dewi  Kwan  Im  seperti  hari  lahir,  hari  mencapai  kesempurnaan,  dan  hari meninggalkan raga. Jadi Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa adalah wihara yang bersifat inklusif bagi umat dan masyarakat.

## Daftar Pustaka
Aghnia,  I.  M.,  Lestari,  W.,  &  Sunarto.  2022.  Analisis  Kebutuhan  Bentuk  Estetis  Ukir Patung Kwan Im Desa Mulyoharjo Jepara Dalam Nilai Religius Dan Kreativitas.
Jurnal Pendidikan Seni Rupa Undiksha, 12 (4), 285-296.
Aisyah,  St.  (2014).  Konflik  Sosial  Dalam  Hubungan  Antar  Umat  Beragama. Jurnal Dakwah Tabligh, 15 (2), 189-208.
Alnoza, M. (2020). Figur Ular pada Prasasti Telaga Batu: Upaya Pemaknaan Berdasarkan Pendekatan Semiotika Peirce. Berkala Arkeologi , 40 (2), 267-286. Awaludin, M. F., & Rifai, M. (2022). Peran Kelompok Keagamanaan Dalam Menjaga Keharmonisan dan Keberagaman: Studi Deskriptif PC NU Kabupaten Karawang Dan Pengurus Wihara Nam Hai Kwan Se Im Pu Sa Kabupaten Sukabumi. Jurnal Ilmiah Wahana Pendidikan , 8 (12), 467-477.
Azizi, H. H., & Hartati, C. D. (2019). Culture Hybridity in Padi Lapa Temple, Jakarta. Bambuti, 1 (2), 39-48.
Bakar,  A.  (2015).  Konsep  Toleransi  Dan  Kebebasan  Beragama. Toleransi:  Media Komunikasi Umat Beragama , 7 (2), 123-131.
Butar-butar,  R.  D.,  et  al.  (2019).  Pengajaran  Tuhan  Yesus  Mengenai  Toleransi  Dan Implementasinya  Ditengah  Masyarakat  Majemuk. Real  Didache:  Jurnal  Teologi dan Pendidikan Agama Kristen , 4 (1), 88-101.
C., Darren. (2018). Mae Thorani aka Earth Goddess .
https://www.pattayaunlimited.com/mae-thorani-aka-earth-goddess/  diakses  pada tanggal 3 Maret 2023.
Fitriani,  Kurniawan,  D.,  &  Azhima,  M.  F.  (2023).  Historitas  Agama  Buddha  Di Indonesia. Jurnal Pendidikan dan Konseling (JPDK), 5 (1), 3434–3442. Fitriani, Pane, N. P. U., & Utami, F. (2023). Sejarah Singkat Agama-Agama di Dunia. Jurnal Pendidikan dan Konseling (JPDK), 5 (1), 4062–4072. Gustaman,  B.,  &  Khoeruman,  H.  F.  (2019).    Antara  Mitos  dan  Realitas:  Historisitas Maung di Tatar Sunda. Metahumaniora , 9 (1), 18-27.
Hamidah. (2022). Dinamika dan Tradisi Kelompok Minoritas Budha Dalam Masyarakat Islam Melayu Palembang. Medina-Te: Jurnal Studi Islam, 18 (1), 54-75. Hanafi, I. (2018). Agama Dalam Bayang-Bayang Fanatisme; Sebuah Upaya Mengelola Konflik Agama. Toleransi: Media Ilmiah Komunikasi Umat Beragama, 10 (1), 48- 67. :
Hasanah, D. (2017). Manaqib Syeikh Abdul Qadir Sebagai Media Suluk. Putih: Jurnal Pengetahuan Tentang Ilmu Dan Hikmah, 2 (1), 23–42.
Hayati, S., Handiki, Y.R.,  &  Indrayani,  H. (2019).  Kerukunan Umat  Beragama Dalam Perspektif Agama Buddha Dan Islam. Jurnal Studi Agama, 3 (1), 19-30.
Jannah, M., Putro, K. Z., & Tabiin, A. (2022). Potret Sikap Toleransi Mahasiswa Program Studi  PIAUD  dalam  Penerapan  Moderasi  Beragama  di  IAIN  Pekalongan. Ulumuddin: Jurnal Ilmu-ilmu Keislaman , 12 (1), 107-118.
Martina, I., & Ardijanto, D.B.K. (2021). Pandangan Umat Katolik Tentang Maria Bunda Allah. JPAK: Jurnal Pendidikan Agama Katolik , 21 (1), 86-97.
Ming, K. (2012). Buddha dan Bodhisatwa dalam Agama Buddha Tionghoa . Palembang: Yayasan Serlingga Dharmakirti.
Muhsin, M., & Falah, M. (2021). Prabu Siliwangi Between History and Myth. Paramita Historical Studies Journal , 31 (1), 74-82.
Nurcahyono.  (2018).  Makna  Simbolik  Tokoh  Wayang  Semar  dalam  Kepemimpinan Jawa. Media Wisata , 16 (2), 1069-1076.
Pratiwi, D., Yusup, E., & Poerana, F. (2023). Pola Komunikasi Ritual Sembahyang Ce It Cap  Go  (Studi  Etnografi  Komunikasi  Di  Klenteng  Hok  Lay  Kiong  Bekasi). Nusantara: Jurnal Ilmu Pengetahuan Sosial, 10 (2), 702-709.
Purba,  J.L.P.  (2021).  Peran  Gereja  dan  Hamba  Tuhan  dalam  Menghadapi  Perilaku Intoleransi dan Fundamentalis. Apostolos, 1 (1), 22-33.
Purnamasari, D. (2018). Wihara Nam Hai Kwan Si Im Pu Sa (Kwan Im) sebagai Simbol Toleransi  Beragama  di  Pelabuhan  Ratu  Jawa  Barat.  Skripsi.  UIN  Syarif Hidayatullah. Fakultas Ushuludin.
Purwadi. (2014). Mengkaji Nilai Luhur Tokoh Semar . Yogyakarta: Kanwa Publisher. Sarjanawati, S. W. (2010). Arca Dwarapala pada Candi-Candi Buddha di Jawa Tengah. Paramita , 20 (2), 158 – 168.
Setiawan,  I.  (2009).  Mitos  Nyi  Roro  Kidul  Dalam  Kehidupan  Masyarakat  Cianjur Selatan. Patanjala: Jurnal Penelitian Sejarah dan Budaya , 1 (2), 188-200.
Sholikhin,  M.  (2009). Kanjeng  Ratu  Kidul  dalam  Perspektif  Islam  Jawa .  Yogyakarta: Narasi.
Siswanto, N. (2019). Filosofi Kepemimpinan Semar. Panggung: Jurnal Seni Budaya, 29 (3), 254-268.
Sukadi. (2020). Apakah Tri Hita Karana dan Pancasila Dua Ideologi yang Identik? (Satu Kajian Ontologis). Purwadita: Jurnal Agama dan Budaya, 4 (1), 47-58. Sulani,  P.  (2014).  Arsitektur  Cetiya  Dewi  Samudera  Singkawang  Kalimantan  Barat. Jurnal Lektur Keagamaan, 12 (2), 565–584.
Suryanti, A. (2017). Upacara Adat Sedekah Laut di Pantai Cilacap. Sabda: Jurnal Kajian Kebudayaan , 3 (2), 1-8.
Suryantoro & Soedjijono. (2018). Kompleks Mitos Kanjeng Ratu Kidul (Kajian dengan Pendekatan Kearifan Lokal). Jurnal Inspirasi Pendidikan , 8 (1), 84–93. Syafrizal,  A.  (2015).  Sejarah  Islam  Nusantara. Islamuna:  Jurnal  Studi  Islam  2 (2). Pamekasan, Indonesia, 235-253.
Tasyiana  &  Supriyadi,  A.  (2022).  Manfaat  Kegiatan  Doa  Rosario  Bagi  Perkembangan Iman  Anggota  Komunitas  Doa  Rosario  Suci  Paroki  St.Willibrordus  Cepu. Credendum: Jurnal Pendidikan Agama, 4 (2), 165-180.
Triatmodjo, S., et al. (2022). Mythologization of The Goddess Mazu: Readings through Spacial  Setting  and  Activity  in  the  Interior  of  Cu  An  Kiong  Temple. Harmonia, 22 (2), 381-391. Ulum, R. (2019). Potret Umat Agama Khonghucu Di Indonesia: Religiusitas, Rekognisi dan Pelayanan Keagamaan . Jakarta: Litbangdiklat Press.
Utami, R., Mering, A., & Istiandini, W. (2019). Kajian Musik Kecapi Delapan Dewa Pada Etnis  Tionghoa  Singkawang  Kalimantan  Barat. Khatulistiwa:  Jurnal  Pendidikan dan Pembelajaran, 8 (4), 1-12.
Vanhentenrijk,  F.,  et  al.  (2021).  The  Development  of  Mobile  Application  for  Famous Temples  Tourism  Promotion  in  Suphan  Buri. 14th  International  &  National Conference, 1 (14), 304-312.
Wahid,  A.  (2018).  Fundamentalisme  Dan  Radikalisme  Islam  (Telaah  Kritis  tentang Eksistensinya Masa Kini). Sulesana: Jurnal Wawasan Keislaman, 12 (1), 61-75.
Wantari, L., & Gunawan, W. (2020). Kedudukan Dewa Ganesa dalam Theologi Hindu. Vidya Darsan , 1 (2), 42-54.
Wiranto, B. (2018). Tradisi Jumat Kliwonan Sebagai Kearifan Lokal Masyarakat Nelayan Di Kabupaten Cilacap, Jawa Tengah. Sabda, 13 (1), 27-33. Yasa, P. D. (2019). Ajaran Kelepasan Dalam Lontar Tutur Kumara Tattwa. Jurnal Yoga dan Kesehatan, 2 (2), 33-40.
Yasin, T., & Saputra, H. (2021). Toleransi Beragama Perspektif Islam dan Kong Hu Cu. Abrahamic Religions: Jurnal Studi AgamaAgama (ARJ), 1 (1), 41- 54. Yasir, M. (2014). Makna Toleransi dalam Al-Qur’an. Jurnal Usluhuddin , 22 (2), 170-180. Ying, C.P., & Seong, G.S. (2020). Kebolehsampaian Makna Budaya Kata Nama Khas Dalam Xi You Ji (Hikayat Jelajah Ke Barat). e- Bangi: Journal of Social Sciences and Humanities, 17 (8), 32-50.
Yudari,  A.A.K.S.    (2019).  Perapen  Simbol  Penguatan  Identitas  Warga  Pande  di  Bali. Dharmasmrti: Jurnal Ilmu Agama dan Kebudayaan , 19 (1), 1-8. Zainudin,  Ely.  (2015).  Peradaban  Islam  Pada  Masa  Khulafaur  Rasyidin. Intelegensia: Jurnal Pendidikan Islam, 3 (1), 50-58.