## MADRASAH NIZHAMIYAH : SEBUAH MOMENTUM DALAM SEJARAH PENDIDIKAN ISLAM
Novianti Muspiroh IAIN Syekh Nurjati Cirebon (noviantimuspiroh.ak@gmail.com)

## Abstract
Madrasah  Nizhamiyya  is  the  momentum  of  the  history  of  Islamic  education,  the  pioneer  of institutional  Islamic  education  system,  and  the  driving  force  behind  the  establishment  of similar institutions in the history of Islamic education. In addition, the birth of this educational institution  is  also  seen  as  an  effort  to  awaken  Sunni  orthodoxy.  On  the  other  hand,  this institution  is  the  starting  point  for  the  decline  of  science,  because  the  supremacy  of  the religious sciences in it raises the dichotomy and antagonization of various branches of science. Whereas  in  Islam  there  is  no  recognition  of  the  essential  separation  between  the  religious sciences  and  the  "profane  sciences",  because  it  all  boils  down  to  the  knowledge  of  the  Only One - the substance of all knowledge.
Keywords: Madrasah, education, Sunni

## Abstrak
Madrasah  Nizhamiyah  adalah  momentum  sejarah  pendidikan  Islam,  pelopor  sistem kelembagaan  pendidikan  Islam,  dan  pendorong  berdirinya  lembaga-lembaga  serupa  dalam sejarah pendidikan Islam. Selain itu kelahiran lembaga pendidikan ini dipandang juga sebagai upaya  kebangkitan  ortodoksi  Sunni.  Di  lain  pihak,  institusi  ini  adalah  titik  awal  bagi kemunduran  sains,  karena  supremasi  ilmu-ilmu  agama  di  dalamnya  menimbulkan  dikotomi dan  antagonisasi  berbagai  cabang  ilmu.  Sedangkan  dalam  Islam  tidak  dikenal  pemisahan esensial antara ilmu-ilmu agama dengan “ilmu-ilmu profan”, karena semuanya bermuara pada pengetahuan tentang Yang Maha Tunggal – substansi dari segenap ilmu.
Kata Kunci: Madrasah, Pendidikan, Sunni
A. Pendahuluan
Pendidikan Islam mempunyai sejarah  yang  panjang.  Ia  tumbuh  dan berkembang  sejalan  dengan  hadirnya Islam.  Dalam  konteks  masyarakat  Arab, kedatangan  Islam  dengan  segala  usaha- usaha pendidikannya merupakan transformasi  besar,  sebab  masyarakat Arab  sebelum  Islam  tidak  mempu nyai sistem pendidikan formal dan m ereka hidup dalam suatu tatanan yang disebut tatanan Jahiliyah.
Tatanan  ini  memiliki  pola  pikir, sikap  dan  tingkah  laku  terpuji  dan tercela.  Termasuk  yang  terpuji  adalah
semangat dan keberanian, kedermawanan  dan  loyalitas  kepada suku.  Sedangkan  termasuk  yang  tercela adalah politeisme dan paganisme, pemujaan kepada Ka‟bah secara berlebihan,  perdukunan,  khurafat  dan mabuk-mabukkan.  Dalam  hal  ini,  Islam datang  dengan  maksud  menerima  dan mengembangkan yang terpuji dan menolak serta meluruskan yang tercela. 1
Pada  masa  yang  paling  awal, perkembangan pendidikan Islam berlangsung  secara  informal  di  rumah-
1 M.  Quraish  Shihab, Membumikan  al-Qur’an . (Bandung, Mizan, 1997), h. 24.
rumah.  Rasulullah  telah  menjadikan rumah  al-Arqam  bin  Abi  al-Arqam 2 sebagai  tempat  belajar  dan  tempat pertemuan  dengan  para  sahabatnya.  Di rumah  inilah  Rasulullah  menyampaikan dasar-dasar  agama  dan  mengajarkan  al- Qur‟an kepada mereka. 3 Di samping itu, Rasulullah juga menjadikan rumahnya di Mekkah  sebagai  tempat  berkumpul untuk  belajar  dan  membersihkan  akidah mereka,  meskipun  proses  pendidikan seperti  ini  masih  berkaitan  dengan upaya-upaya dakwah islamiyah.
Pada  perkembangan  selanjutnya, setelah masyarakat Islam mulai terbentuk, pendidikan Islam mulai dilembagakan.  Hal  ini  dilakukan  untuk peningkatan pelaksanaan pendidikan
2 Abu Abdillah al-Arqam bin Abi al-Arqam (Bahasa Arab مقرلأا يبأ نب مقرلأا)  adalah  seorang  pengusaha yang  berpengaruh  dari  suku  Makhzum  dari  kota Mekkah.  Dalam  sejarah  Islam,  dia  orang  ketujuh dari  As-Sabiqun  al-Awwalun.  Rumahnya  berlokasi di  bukit  Safa,  di  tempat  inilah  para  pengikut Muhammad  belajar  tentang  Islam.  Sebelumnya rumah  al-Arqam  ini  disebut  Dar  al-Arqam  (rumah Al-Arqam) dan setelah dia memeluk Islam akhirnya disebut  Dar  al-Islam  (Rumah  Islam).  Dari  rumah inilah  madrasah  pertama  kali  ada.  Al-Arqam  juga ikut hijrah bersama dengan Muhammad ke Madinah. Dia  adalah  anggota  kabilah  Bani  Makhzum  salah satu  kabilah  dari  suku  Quraish.  Lihat  Muhammad ibn  Saad, Tabaqat ,  vol.  3.  Diterjemahkan  oleh  by Bewley, A. The Companions of Badr , (London: Ta- Ha Publishers, 2013), 185.
3 Ahmad  Syalaby. Sejarah  Pendidikan  Islam , diterjemahakan  oleh  Mukhtar  Yahya  dan  Sanusi Latief,  (Jakarta,  Bulan  Bintang,  1973),  32;  Hasan Langgulung, Asas-asas  Pendidikan  Islam ,  (Jakarta: al-Husna,  1988),  h.14;  M.  Athiyah  al-  Abrasyi, Dasar-dasar Pokok Pendidikan Islam , diterjemahkan  oleh  Bustami  A.  Gani  dan  Djohar Bahry, (Jakarta: Bulan Bintang, 1993), h. 51.
Islam.  Berkenaan  dengan  hal  ini,  para pemerhati sejarah pendidikan Islam telah membagi  institusi-institusi  pendidikan Islam  dalam  dua  katagori,  yaitu  periode pra-madrasah dan periode pasca- madrasah. 4 Madrasah  dijadikan  patokan bagi  katagorisasi  ini,  karena  lahirnya madrasah  secara  historis  merupakan bukti  awal  bagi  kemapanan  sistem pendidikan  Islam,  terutama  di  Timur Tengah. 5
Disamping  itu,  sistem  madrasah dipandang  sebagai  jalur  pendidikan formal yang di dalamnya terjadi komunikasi  secara  pedagogis  antara pendidik  dan  anak  didik,  sehingga terwujud  proses  belajar  mengajar  yang dapat mengarah kepada tujuan instruksional 6 yang  memainkan  peran mendasar  dalam  tingkat  melek  huruf ( literacy )  yang  relatif  tinggi  di  dunia Islam. 7 Dengan  demikian  madrasah dianggap  sebagai  simbol  kebangkitan
4 Syalaby,  Ahmad, Ibid ;  Hasan  Langgulung, ibid ; George Makdisi, The Rise of College: Institutions of Learning  in  Islam  and  The  West ,  (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1981), 9.
5 Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  Timur  Tengah dan  Kepullauan  Nusantara  Abad  XVII  dan  XVIII , (Bandung: Mizan, 1998), h. 78.
6 Ramayulis, Ilmu  Pendidikan  Islam ,  (Jakarta: Kalam Mulia, 1994), h. 158.
7 Edmund  Burke  (June  2009),  “Islam  at  the  Center: Technological  Complexes  and  the  Roots  of Modernity”,  dalam Journal  of  World  History , (Hawaii:  University  of  Hawaii  Press),  20  (2):  h. 165–186
sistem pendidikan Islam secara keseluruhan.
Tulisan ini akan mencoba mengkaji
kebangkitan madrasah dengan pendekatan sosio-historis, sehingga dapat  diketahui  faktor-faktor  apa  yang menjadikan  madrasah  lahir.  Kemudian untuk  dapat  mem buktikan  kebangkitan madarasah, maka profil Madrasah Nizhamiyah  di  Bagdad  adalah  kajian sentral di dalam tulisan ini.

## B. Faktor Penyebab Lahirnya Madrasah
Untuk mempermudah kajian tentang  sejarah  pendidikan  Islam,  para pengkaji  bidang  ini  telah  melakukan periodesasi  sejarah  pendidikan  Islam, meskipun  periodisasi  ini  tidak  terlepas dari sejarah Islam itu sendiri. Muhammad  Munir  Mursi  membagi perkembangan  pendidikan  Islam  dalam empat periode 8 , yaitu:
1. Periode pembinaan (610 – 750 M)
2. Periode keemasan (750 – 1258 M)
3. Periode  kejatuhan  dan  kemunduran (1258 – 1800 M)
4. Periode pembaharuan dan pembinaan kembali (1800 – sekarang)
8 Muhammad  Munir  Mursi, Al-Tarbiyyah  al- Islamiyyah: Ushuluha wa Tathawwuruha fi al-Bilad al-Arabiyyah , (Kairo: „Alam Kutub, 1977), h. 67-68
Setiap  periode  dari  perkembangan pendidikan  Islam  mempunyai  ciri-ciri tersendiri yang menjadi pembeda dengan periode  yang  lain.  Salah  satu  ciri  yang menonjol  dari  periode  keemasan  adalah munculnya madrasah-madrasah.
Mengapa madrasah-madrasah muncul pada periode keemasan pendidikan  Islam?  Faktor  apa  yang menjadi penyebab kemunculannya? Untuk menjawab pertanyaan ini, tentunya  kita  harus  mengetahui  terlebih dahulu  situasi  dan  kondisi  institusi- institusi  pendidikan  Islam  yang  ada sebelum madrasah.
Sesungguhnya ada beberapa institusi  pendidikan  Islam  yang  telah dijadikan tempat belajar oleh masyarakat muslim  sebelum  kemunculan  madrasah, di antaranya  adalah  kuttab,  masjid  dan masjid-khan. 9 Kuttab  adalah  tempat belajar  yang  terletak  di  rumah  guru  di mana  para  murid  berkumpul  untuk menerima  pelajaran.  Kuttab  dianggap sebagai  pendidikan  dasar  yang  ada sebelum  Islam,  yang  digunakan  untuk
9 Ahmad Syalabi, op cit , h. 73; Asma Hasan Fahmi, Sejarah dan Filsafat Pendidikan Islam , diterjemahkan  oleh  Ibrahim  Husein,  (Jakarta:  Bulan Bintang, 1979), h. 30; M. Athiyah al-Abrasyi, op cit, h.  52;  Mehdi  Nakosteen, Kontribusi  Islam  Atas Dunia  Intelektual  Barat:  Deskripsi  Analisis  Abad Keemasan Islam , diterjemahkan oleh Joko S, Kahar dan  Supriyanto,  (Surabaya:  Risalah  Gusti,  1994),  h. 2; Munir-Ud-Din Ahmed, Muslim Education and the Scholar’s  Social  Status ,  (Zurich:  Verlag  Der  Islam, 1968),  h.  41;  Hasan  Langgulung, op  cit, h.111; George Makdisi, op cit, h.10.
belajar tulis baca, kemudian ketika Islam datang digunakan untuk  mempelajari al- Qur‟an  bagi  anak-anak.  Selain  itu  ayat- ayat  al-Qur‟an  digunakan  untuk  belajar menulis  dengan  cara  menirunya.  Tata bahasa  Arab,  kisah  para  nabi  dan  hadis Rasul juga diajarkan di Kuttab. 10
Pada  masa  awal  perkembangan Islam, guru-guru kuttab mayoritas adalah non-muslim, karena muslim yang pandai tulis  baca,  disamping  jumlah  mereka relatif  sedikit  juga  terlalu  sibuk  dengan penulisan wahyu. Namun perkembangan kuttab  dan  guru-gurunya  cukup  besar, sehingga  di  setiap  desa  berdiri  sebuah kuttab  bahkan  terkadang  lebih.  Ibnu Hauqal  menuturkan  bahwa  ia  pernah menghitung  300  orang  guru  kuttab  di sebuah kota, yaitu Palermo, Sicilia. 11
Charles  Michael  Stanton  membagi kuttab  kepada  dua  jenis,  yaitu  untuk pendidikan  sekular  dan  satu  lagi  untuk pendidikan  agama.  Para  guru  kuttab sekular yang mengajarkan sastra,
berhitung dan lain-lain selalu mendapatkan  imbalan  jasa,  walaupun sangat sederhana. Sedangkan para ulama
10 Philip  K.  Hitti,  1974. History  of  the  Arab . (London:  McMillan  Press  Ltd),  h.  408;  Ahmad Amin, Dluha al-Islam , Jilid II, (Kairo: Lajnah Ta‟lif wa  al-Tarjamah  wa  al-Nasyr,  1952),  h.  50;  Clifford Edmund  Bosworth,  M.  S.  Asimov, The  Age  of Achievement:  A.D.  750  to  the  End  of  the  Fifteenth Century : The Achievements (History of Civilizations of Central Asia) ,(Unesco, 2000), h. 33–4.
11 Ahmad Syalaby, op cit, h. 44.
yang mengajarkan agama tidak menerima  imbalan  untuk  jasa  ini. Bangunan  kuttab  kadang-kadang  berada pada satu kamar khusus  di rumah ulama atau  sebuah  ruangan  di  samping  yang hanya  dapat  menampung  beberapa  anak saja dan  ada  pula  yang  besar dan luas. 12
Dengan  demikian,  kuttab  masih  bersifat sederhana  dan  tidak  memiliki  fasilitas belajar yang lengkap.
Selain istilah kuttab ada lagi istilah maktab. Pemakaian istilah ini di kalangan  masyarakat  Islam  tidaklah secara  simultan.  Menurut  Muniruddin Ahmad,  pada  awal  perkembangan  Islam istilah yang  lebih  populer  dipakai  adalah kuttab. 13 Sedangkan A.L. Tibawi berpendapat  sebaliknya.  Menurutnya, terma  maktab  lebih  banyak  digunakan dalam  periode  klasik  sedangkan  terma kuttab  lebih  banyak  digunakan  pada masa modern. Namun, sepanjang sejarah Islam  kedua  terma  itu  digunakan  secara bergantian. 14 Yang  jelas  dari  perbedaan istilah ini tidaklah merupakan suatu yang prinsip karena keduanya memiliki persamaan maksud dan tujuan.
12 Fakhrur  Razy  Dalimunthe, Sejarah  pendidikan Islam:  Latar  Belakang,  Analisis  dan  Pemikirannya , (Medan: Rimbow, 1986), h. 87.
13 Muniruddin  Ahmad, Muslim  Education  and  the Scholars Social Status up to the 5th Century Muslim Era , (Zurich: Verlag der Islam, 1968), h. 41-42.
14 A.L.  Tibawi, Islamic  Education:  Its  Traditions and  Modernization  into  the  Arab  National  System , (London, Luzac and Company Ltd, 1972), h. 26.
Adapun  masjid  muncul  sebagai pusat pendidikan lanjutan dan pendidikan tinggi bagi remaja dan orang dewasa dalam ilmu-ilmu agama. Sebenarnya  masjid  pada    pertama kalinya merupakan tempat untuk pendidikan  dasar.  Akan  tetapi,  orang- orang  Islam  berpendapat  adalah  lebih baik  memisahkan  pendidikan  anak-anak pada  tempat  tertentu,  demi  menjaga kehormatan  masjid  dari  keributan  anak- anak  dan  karena  mereka  belum  mampu menjaga kebersihan masjid. Adalah yang menjadikan  masjid  sebagai  pusat  ilmu pengetahuan  dan  kebudayaan  karena pelajaran  pada  tahun-tahun  pertama lahirnya  Islam  adalah  berupa  pelajaran agama tentang dasar-dasar Islam.
Pelajaran  semacam  ini  erat  kaitannya dengan  masjid.  Sistem  belajar  yang dilaksanakan  di  masjid  adalah  sistem halaqah ( study-circles ). Halaqah membentuk lingkaran mengelilingi seorang  syaikh  yang  dengan  kefasihan bicara  dan  kedalaman  pengetahuannya dapat  menarik  pendengar.  Menurut Charles  Michael  Stanton,  pada  awalnya seorang menjadi syaikh secara alami dan statusnya  ditentukan  oleh  pengikutnya. Kemudian  dengan  persiapan  formal, seorang  syaikh  halaqah  dapat  diangkat menjadi  pengurus  masjid. 15 Besar  dan
15 Charles  Michael  Stanton, Pendidikan  Tinggi
kecilnya suatu halaqah tergantung kepada  kecakapan  dan  kemasyhuran seorang syaikh.  Di dalam sebuah masjid terkadang  ada  beberapa  halaqah  dan beberapa orang syaikh. Pada perkembangan  selanjutnya,  para  syaikh secara  khusus  diangkat  menjadi  guru agama dan memimpin halaqah, sehingga sejarah  lembaga  formal  pendidikan tinggi berawal dari terbentuknya halaqah-halaqah masjid.
Sedangkan masjid-khan merupakan  perkembangan  lebih  lanjut dari  masjid  yang  dilengkapi  dengan sarana  akomodasi  bagi  pihak  belajar. Istilah khan dapat diterjemahkan sebagai pemondokan (penginapan musafir), tetapi  dalam  hubungan  ini,  istilah tersebut  berarti  asrama  mahasiswa  yang berasal  dari  desa-desa  yang  jauh,  yang pada  umunya  belajar  fiqih.  Menurut George Makdisi, masjid-khan ( the masjid-khan complex ) berkembang sekitar  awal  abad  ke-4  H/10  M. Lembaga  ini  didukung  sepenuhnya  dari dana  wakaf. 16 Masjid-khan  mengambil satu langkah lebih maju dengan menyediakan  akomodasi  atau  mungkin juga  makanan  bagi  para  pelajar.  Akan
dalam Islam, diterjemahkan oleh Affandi dan Hasan Asarij,  Judul  asli: Higher  Learning  in  Islam:  the Classical  Period,  A.D.  700-1.300 ,  (Jakarta:  Logos, 1994), h. 24.
16 George Makdisi, op cit, h. 28.
tetapi,  dikarenakan  masjid-khan  tetap termasuk  dalam  katagori  masjid,  maka penggantian  pemimpinnya  berada  dalam batas  hak  prerogatif  khalifah  atau wakilnya.
Institusi-institusi  pendidikan  Islam di atas senantiasa mengalami perkembangan  seiring  dengan  kemajuan peradaban  Islam.  Perhatian  yang  besar dari  para  pembesar  atau  dermawan terhadap  bidang  pendidikan  mendorong terciptanya  jaringan  ilmiah.  Oleh  karena berbagai  tuntutan  yang  ada,  muncul kebutuhan akan suatu lembaga pendidikan yang secara khusus digunakan  untuk  pendidikan.  Maka lahirlah  madrasah  yang  dianggap  dapat menjawab tuntutan tersebut.
Dalam  hal  ini,  Mahmud  Yunus menyebutkan empat faktor yang menjadi sebab munculnya madrasah, 17 yaitu:
1. Untuk  mengambil  hati  rakyat.  Ini adalah faktor politik yang berkaitan dengan pendidikan. Para penguasa  berusaha  untuk  dapat mengambil  hati  rakyat  dengan jalan  memajukan  agama  dan mementingkan pendidikan.
Mereka berani mengeluarkan dana yang  besar  untuk  membangun sebuah madrasah.
17 Mahmud  Yunus, Sejarah  Pendidikan  Islam , (Jakarta: Hidakarya Agung, 1990), h. 71.
2. Untuk  mengharapkan  pahala  dan ampunan dari Allah. Faktor religius  ini  menjadi  motivasi  bagi lahirnya  madrasah.  Para  penguasa yang hidup mewah dengan pemuasan  hawa  nafsu  bermaksud beramal menyiarkan agama dengan mendirikan madrasah- madrasah,  dengan  harapan  agar mereka  mendapat  ampunan  dan keridhoan Allah.
3. Untuk memelihara kehidupan anaknya  kemudian  hari.  Faktor ekonomi juga mempunyai pengaruh  bagi  lahirnya  madrasah. Para  penguasa  dan  orang-orang kaya  mewakafkan  hartanya  untuk pembangunan  madrasah  dengan syarat  yang  menjadi  pengurusnya adalah  anak-anak  mereka,  secara turun-temurun.
4. Untuk memperkuat aliran keagamaan bagi sultan atau pembesar. Ini adalah faktor fanatisme  yang  membuat  para pembesar  mendirikan  madrasah dengan maksud memperkuat madzhabnya.
Keempat faktor di atas sesungguhnya berkaitan dengan
kepentingan para pendiri madrasah, baik dari  kalangan  para  penguasa  maupun para  dermawan.  Faktor-faktor  ini  belum
dapat  mewakili  mengapa madrasah lahir secara keseluruhan.
Menarik  memperhatikan  pendapat Mehdi  Nakosteen  yang  mengatakan bahwa madrasah lahir karena dua faktor, yaitu intern dan ekstern. Secara Internal, pendidikan  yang  diberikan  di  kuttab, masjid dan masjid-khan memiliki beberapa  keterbatasan.  Kurikulumnya serba terbatas dan fasilitas fisiknya tidak mendukung  bagi  lingkungan  pendidikan yang  memadai.  Pertentangan  antara tujuan  pendidikan  dan  tujuan  agama hampir tidak dapat ditemukan komprominya. Tujuan pendidikan
menghendaki adanya aktivitas pendidikan sehingga tidak jarang menimbulkan  suasana  hiruk  pikuk, sementara beribadah di masjid menghendaki ketenangan dan
kekhusyuan. Oleh karena itu,
dididirikannya lembaga pendidikan dengan  bentuk  baru,  yaitu  madrasah adalah    sesuatu  yang  wajar  dan diperlukan.  Sedangkan  secara  eksternal, adalah  kenyataan  bahwa  kemajuan  dan penyebaran
ilmu
pengetahuan menyebabkan  adanya  sekelompok  orang yang menemui hambatan untuk mencapai  kehidupan  yang  layak  melalui pengembangan ilmu pengetahuan. Dengan demikian dalam rangka memajukan pendidikan, diperlukan
sistem penggajian kepada mereka sebagaimana  telah  diwujudkan  oleh madrasah-madrasah.
Jika  kita  membandingkan  dengan pendapat Mahmud Yunus di atas dengan pendapat Mehdi Nakosteen, maka dapatlah  dikatakan  bahwa  pendapat Mahmud  Yunus  masuk  pada  katagori faktor eksternal sebagaimana dikemukakan Mehdi Nakosteen.
Dari  keterangan  di  atas,  jelaslah bahwa munculnya madrasah dapat dianggap sebagai suatu jawaban lanjutan bagi  mesin  pendidikan  Islam  yang semakin maju. Madrasah tidak menggantikan  fungsi  masjid,  karena kenyataannya banyak madrasah mempunyai  masjid  di  dalamnya.  Fungsi utama  madrasah  bukan  untuk  tempat ibadah,  Ia  merupakan  jawaban  terhadap tantangan  dan  kebutuhan  akan  suatu lembaga pendidikan yang lebih profesional.
C. Madrasah Nizhamiyah: Sebuah

## Pengalaman
Para  pakar  sejarah  pendidikan Islam  kiranya  masih  berbeda  pendapat seputar  pertanyaan  madrasah  manakah yang muncul lebih awal dalam kelembagaan pendidikan Islam? Ada dua jawaban terhadap pertanyaan ini. Kelompok  pertama  menyebutkan  bahwa
madrasah  sudah  ada  jauh  sebelum Madrasah  Nizhamiyah,  dan  menurut mereka yang pertama kali muncul adalah al-Madrasah  al-Baihaqiyah  di  Nishapur, Iran,  sekitar  seperempat  pertama  abad ke-11  M  (akhir  abad  ke-4  H). 18
Sementara  menurut  Naji  Ma‟luf  bahwa eksistensi  madrasah  di  Ma  Waraa  al- Nahr  dan  Khurasan  sekitar  105  tahun sebelum Madrasah
Nizhamiyah, merupakan  pionir  pertama  madrasah. 19 Kelompok kedua menyatakan kemunculan  madrasah  diawali  oleh Madrasah  Nizhamiyah  di  Bagdad  yang berdiri pada tahun 1067 M/459 H. 20
Sebenarnya  kedua  kelompok  yang berbeda pendapat di atas dapat
dikompromikan.  Memang  betul  bahwa sistem madrasah pertama kali muncul di Nishapur,  tetapi  tersiarnya  madrasah dengan luas adalah semenjak dididirikannya  Madrasah  Nizhamiyah. Disamping itu, dari sudut organisasi dan lembaga,  Madrasah  Nizhamiyah  adalah madrasah pertama yang berbentuk
18 Richard W. Bulliet, The Patricians of Nishapur: A Study in Medievel Islamic Social History , (Cambridge:  Harvard  University  Press,  1972),  h. 249-255;  Azyumardi  Azra, op  cit, h.  62;  Asma Hasan  Fahmi, op  cit, h.  41;  M.  Athiyah  al-Abrasyi, op cit, h. 79.
19 Naji  Ma‟luf, Madaris  Qabla  al-Nizamiyah , (Bagdad: Majma‟ al-Ilmi al-Iraci, 1973), h. 8.
20 Mehdi  Nakosteen, op  cit, h.  52;  Ahmad  Syalabi, op  cit, h.  112;  Charles  Michael  Stanton, op  cit, h. 45;  Muhammad  Munir  Mursi, Al-Tarbiyyah  al- Islamiyyah: Ushuluha wa Tathawwuruha fi al-Bilad al-Arabiyyah , (Kairo, „Alam Kutub, 1977), h. 88.
lembaga  yang  secara  sistematis  dan dapat  membawa  sebuah  lembaga  ke puncak perkembangan pendidikan Islam. 21
Menurut
George Makdisi, madrasah  merupakan  fase  ketiga  dari garis  perkembangan  institusi  pendidikan Islam  dengan  urutan:  masjid,  masjid- khan  dan  madrasah. 22 Oleh  karena  itu, Madrasah  Nizhamiyah  juga  lahir  dari sebuah  perkembangan  yang  evolutif, yang  senantiasa  memerlukan  waktu untuk berproses secara historis.
Madrasah  Nizhamiyah  didirikan pada  masa  pemerintahan  Dinasti  Bani Saljuq 23 oleh  perdana  menteri  (wazir)
21 Fazlurrahman, Islam ,  diterjemahkan  oleh  Ahsin Mohammad, (Bandung: Pustaka, 1997), h. 268.
22 George Makdisi, op cit, h. 27. 23 Bani  Saljuk  atau  Turki  Seljuk  adalah  sebuah dinasti  Islam  yang  pernah  menguasai  Asia  Tengah dan  Timur  Tengah  dari  abad  ke  11  hingga  abad  ke 14.  Mereka  mendirikan  kekaisaran  Islam  yang dikenali sebagai Kekaisaran Saljuk Agung. Kekaisaran  ini  terbentang  dari  Anatolia  hingga  ke Rantau  Punjab  di  Asia  Selatan.  Kekaisaran  ini  juga adalah sasaran utama Tentara Salib Pertama. Dinasti ini  didirikan  oleh  suku  Oghuz  Turki  yang  berasal dari  Asia  Tengah.  Dinasti  Saljuk  juga  menandakan penguasaan  Bangsa  Turki  di  Timur  Tengah.  Pada hari  ini,  mereka  dianggap  sebagai  pengasas kebudayaan  Turki  Barat  yang  ketara  di  Azerbaijan, Turki  dan  Turkmenistan  dan  Seljuk  juga  dianggap sebagai  penaung  Kebudayaan  Persia.  Dinasti  Saljuk berasal dari daerah pegunungan dan stepa Turkistan. Menjelang  akhir  abad  ke-2  H  atau  abad  ke-8  M. orang-orang  Oghuz  pindah  ke  arah  barat  melalui dataran tinggi Siberia ke Laut Arab dan sebagian ke wilayah Rusia. Lihat Michael S. Neiberg, Warfare in World  History .  (Abingdon,  United  Kingdom: Routledge,  2002),  h.  19-20;  Jonathan  Harris, Byzantium  and  the  Crusades ,  (London,  United Kingdom:  Bloomsbury  Publishing,  2014),  h.  39-45; Greville Stewart Parker Freeman-Grenville, Stuart Christopher Munro-Hay, Islam: An Illustrated
Nizham al-Mulk (1018 – 1092 M). 24 Dia adalah  seorang  ilmuwan  yang  telah mengarang  buku  yang  berjudul  “Siyasat Nama”  yang  salah  satu  tema  sentralnya adalah  persatuan  Islam  melalui  doktrin ortodoks yang dicanangkan oleh madrasah-madrasah. 25
Madrasah-madrasah yang didirikan Nizham  al-Mulk  disebut  Madrasah Nizhamiyah.  Madrasah-madrasah  ini termasyhur  di  seluruh  wilayah  Islam. Pada  setiap  kota,  Nizham  al-Mulk mendirikan sebuah madrasah,
diantaranya  di  Bagdad,  Balk,  Naisabur, Herat  (Iran),  Basrah,  Isfahan,  Merv, Mosul  (Irak)  dan  lain-lain.  Dari  sekian banyak madrasah,
Madrasah
Nizhamiyah  di  Bagdad  adalah  yang terbesar dan paling terkenal.
Madrasah  Nizhamiyah  Bagdad dibangun  untuk  pertama  kali nya  pada tahun  457  H/1065  M  dan  selesai pembangunannya  tahun  459  H/1067  M. Madrasah  ini  terletak  di  pinggir  sungai
History ,  (London,  United  Kingdom:  Bloomsbury Academic, 2006), h. 51.
24 Montgomery Watt, Kejayaan Islam: Kajian Kritis dari  Tokoh  Orientalis ,  diterjemahkan  oleh  Hartono Hadikusumo,  (Yogyakarta:  Tiara  Wacana,  1990),  h. 247-249;  Badri  Yatim, Sejarah  Peradaban  Islam , (Jakarta:  Rajawali  Pers,  1994),  72;  A.  Hasjmy, Sejarah Kebudayaan Islam , (Jakarta: Bulan Bintang, 1995), h. 213.
25 J. Pederson, Fajar Intelektualisme Islam: Buku dan Sejarah  Penyebaran  Informasi  di  Dunia  Arab , diterjemahkan oleh Alwiyah Abdurrahman, (Bandung: Mizan, 1996), h. 166.
Dajlah  (Tigris),  di  tengah-tengah  pasar Selasah di Bagdad. 26
Tujuan utama dibangunnya Madrasah  Nizhamiyah  Bagdad  adalah mengajar  hukum  madzhab  Syafi‟i (Sunni) dengan penekanan pada pengajaran  teologi  dan  hukum  Islam (fiqh).  Dengan  berlandaskan  tujuan  ini, ada beberapa motif dibangunnya Madrasah  Nizhamiyah  Bagdad.  Hasan Asari  menyebutkan  bahwa  empat  motif tersebut, 27 adalah:

## 1. Pendidikan
Nizham  al-Mulk  adalah  seorang sarjana  dan  ahli  hadis,  sehingga perhatiannya  terhadap  pendidikan dengan mendirikan madrasah, adalah  suatu  yang  wajar  dan pantas.
2. Konflik antar kelompok keagamaan
Perdana  Menteri  sebelum  Nizham al-Mulk  adalah  al-Kunduri  yang bermadzhab Hanafi dan
pendukung  Mu‟tazilah.  Salah  satu kebijaksanaannya  adalah  mengusir dan  menganiaya  para  peganut Asy‟ariyah.  Oleh  karena  itu,  pada
26 Muhammad  al-Qurtary, al-Jami’ah  al-Islamiyyah wa  Dauruha  fi  Masirat  al-Fikr  al-Tarbawy ,  (Kairo: Daar al-Kutub al-„Araby, t.t.), h. 62.
27 Hassan  Asari, Menyingkap  Zaman  Keemasan Islam , (Bandung: Mizan, 1994), h. 51-52.
saat  Nizham  al-Mulk  menjabat sebagai  wazir,  ia  berhadapan dengan  kelompok  Mu‟tazilah. Pendirian  madrasah  merupakan usaha  Nizham  al-Mulk  untuk membela Syafi‟iyah dan
Asy‟ariyah.
3. Pendidikan bagi pegawai pemerintah Sebagai seorang wazir, Nizham al- Mulk  memperhatikan  satu  sistem administrasi  negara  yang  terdiri dari para penduduk yang bervariasi latar belakang kehidupannya.
Dalam hal ini, madrasah membantu mengeluarkan para lulusan  yang  siap  bekerja  untuk pemerintahannya.

## 4. Politik
Madrasah  Nizhamiyah  berfungsi sebagai  alat  politik  bagi  Nizham al-Mulk dalam rangka membangun hubungan  dengan  penguasa  dan masyarakat  agar  posisinya  di pemerintahan tetap stabil. Setelah  gedung  madrasah  selesai dibangun,  Nizham  al-Mulk  menetapkan para  pengajar  untuk  mengajar  di madrasahnya.  Di  a ntara  para    pengajar  itu adalah :  Abu  Ishaq  al-Syirazi  (w.  476
H/1083 M), Abu Nashr al-Shabbagh (w. 477 h/1084 M), Abu al-Qasim al-„Alawy
(w.  482  H/1089  M),  Abu  Abdillah  al- Thabari (w. 495 H/1101 M), Abu hamid al-Ghazali  (w.  505  H/1111  M),  al- Qazwaini  (w.  575  H/1179  M)  dan  al- Fairuzabadi (w. 817 H/1414 M). Melihat para  pengajar  yang  ada,  Madrasah Nizhamiyah  dapat  dikatakan  sebagai madrasah fiqh (syari‟ah), bukan madrasah  filsafat.  Hal  itu  karena  zaman berdirinya Madrasah Nizhamiyah adalah zaman tertindasnya kajian filsafat dan para filosof.
Madrasah  Nizhamiyah  Bagdad, seperti  halnya  madrasah  lain  yang dibangun  Nizham  al-Mulk,  tetap  berada di  bawah  kontrol  Nizham  al-Mulk selama hidupnya. Oleh karena itu sistem pendanaannya berasal dari wakaf pemerintah. Hal ini terbukti dari Dokumen Wakaf Madrasah Nizhamiyah, sebagaimana diungkapkan A.S. Tritton 28
sebagai berikut:
1. Madrasah Nizhamiyah merupakan wakaf yang disediakan  untuk  kepentingan madzhab  Syafi‟i  dalam  fiqh dan ushul fiqh.
2. Harta  benda  yang  diwakafkan kepada  Madrasah  Nizhamiyah adalah untuk kepentingan
28 A.S.  Tritton, Materials  on  Muslim  education  in the  Middle  Ages ,  (London:  Luzac  and  Company, 1957), h. 103-104.
penganut madzhab Syafi‟i dalam fiqh dan ushul fiqh. 3. Pejabat-pejabat utama Madrasah  Nizhamiyah  harus bermadzhab Syafi‟i dalam  fiqh dan ushul fiqh.
4. Madrasah  Nizhamiyah  harus mempunyai seorang tenaga pengajar  bidang  kajian  al- Qur‟an
5. Madrasah  Nizhamiyah  harus mempunyai  tenaga  pengajar bahasa Arab.
6. Setiap  staf  menerima  bagian tertentu  dari  penghasilan  yang diperoleh  dari  harta  wakaf Madrasah Nizhamiyah.
Melihat Dokumen di atas,
Azyumardi  Azra  berpendapat  bahwa Madrasah Nizhamiyah merupakan prototipe  kebangkitan  ortodoksi  Sunni. Hal  senada  juga  diungkapkan  Mehdi Nakosteen  bahwa  madrasah-madrasah Nizhamiyah,  selain  memiliki  spirit  ilmu pengetahuan yang tinggi, baik propaganda  dan  aksi  politik  maupun agama,  juga  membentuk  opini  publik Islam  Sunni  ortodoks  mengikis  faham Syi‟ah dan Ismailiyah.
Bisa  disimpulkan  bahwa  para sejarawan  sepakat  bahwa  Madrasah Nizhamiyah  adalah  madrasah  Sunni, namun  ada  sesuatu  yang  khusus  bahwa
Sunni  yang  dimaksud  adalah  madzhab Syafi‟iyah  dengan  kalam  Asy‟ariyah, sesuai  degan  kecenderungan  pribadi Nizham  al-Mulk  sendiri.  Sedangkan raja-raja  Dinasti  Saljuk  adalah  pemeluk fanatik  Sunni  dengan  madzhab  Hanafi dan  kalam  Maturidiyah.  Kondisi  seperti ini,  ternyata  tidak  menjadi  masalah  bagi raja-raja  Saljuk.  Yang  penting  bagi mereka adalah kelanggengan kekuasaannya.  Oleh  karena  itu  sikap membiarkan Nizham al-Mulk dan penganut madzhabnya dapat dimanfaatkan  untuk  melawan  Syi‟ah yang  waktu  itu  merupaklan  musuh utamanya. Sebelumnya, penguasa Saljuk yang  pertama,  Tugril  Bek  membiarkan menterinya  Amid  al-Malik  al-Kunduri bersikaf dekat dengan golongan Mu‟tazilah disebabkan keuntungan strategis untuk melawan pengikut Syafi‟iyah  Asy‟ariyah  yang  merupakan oposisi mereka. 29
Lebih  jauh  pendapat  ini  dikuatkan dengan  anggapan  bahwa  Nizham  al- Mulk  sendiri  mengatur  kurikulum  dan pengawasan stafnya, sehingga memungkinkan  bagi  dirinya  melakukan pergantian  pemimpin  lepas  dari  kontrol khalifah.  Sebuah  tindakan  politik  yang mempunyai akibat besar pada madrasah.
29 Maksum, Madrasah: Sejarah dan Perkembangannya , (Jakarta: Logos, 1999), h. 62.
Dengan  memisahkan  asrama  siswa  dari masjid,  ia  membebaskan  lembaga  ini dari  kontrol  keagamaan  secara  langsung dari  pemerintah,  tetapi  pada  waktu  yang bersamaan  tetap  berada  dalam  arus utama  masyarakat  yang  berorientasi keagamaan.  Madrasah  melambangkan keunikan dari sebuah lembaga pendidikan  tinggi  yang  bersifat  pribadi atau swasta.
Di antara  materi  dari  kurikulum yang diajarkan adalah pengajaran kalam. Materi ini memang diberikan di Madrasah Nizhamiyah, namun cakupannya  terbatas  yang  dibutuhkan bagi pengajaran fiqih. Nampaknya peluang  materi  ini  memang  ada.  Motif politik  yang  melatarbelakangi  lahi rnya madrasah  memberikan  konseku ensi  logis pada urgensi pengajaran kalam.
Madrasah  Nizhamiyah  adalah  lembaga pendidikan  yang  bertujuan  sebagai propaganda Asy‟ariyah
untuk memenangkan kalam mereka atas
Mu‟tazilah  dan  kelompok  Hambali. 30
Namun  tendensi  ini  bukan  berarti madrasah  adalah  lembaga  pendidikan teologi. Al-Ghazali sebagai salah seorang staf pengajar Madrasah
Nizhamiyah  adalah  seorang  filosof. Anggapan ini tentunya dapat kita fahami
30 Ignaz Goldziher, Introduction to Islamic Theology and  Law ,  (Princenton:  Princenton  University  Press, 1981), h. 71.
dari  tindakannya  yang  menentang  dan menyanggah  argumentasi  para  filosof lain tentang pemikiran filosofis keagamaan yang dianggap telah menyimpang.  Sanggahan  ini  tentunya tidak  bisa  terlepas  dari  pemikiran filosofis  al-Ghazali  sendiri.  Disamping itu  ia  dalam  menunaikan  tugasnya sebagai guru besar di Madrasah Nizhamiyah mengajarkan ilmu-ilmu agama. Ilmu-ilmu agama ini tidak hanya terbatas  pada  fiqih  saja,  tetapi  termasuk pula ilmu kalam.
Maksum mensinyalir adanya ras i onalitas  dari  kandungan  madrasah walaupun  terfokus  pada  fiqih  yang bersifat  sangat  terbatas.  Jadi  ilmu-ilmu agama tetap menjadi primadona kandungan  madrasah,  sebaliknya  “ilmu- ilmu  profan”  berada  pada  posisi marjinal. Pendapat ini tidak terlepas dari konsensus bahwa Madrasah Nizhamiyah adalah perwujudan dari lembaga pendidikan fiqih atau college of law . 31
Fenomena di atas merupakan salah satu  kelemahan  madrasah,  sehingga tidak bisa diandalkan bagi pengembangan ilmu pengetahuan. Ajaran rasionalitas baru memiliki peluang  masuk  ke  dalamnya  seiring timbulnya  madzhab  fiqih  yang  empat dan  keterkaitan  terhadap  produk-produk
31 Maksum, op cit, h. 71.
dan  metode-metode  madzhabnya.  Jalan rasionalitas yang ditempuh adalah ta‟wil dan  qiyas.  Celah  rasionalitas  di  dalam madrasah  hanya  dibatasi  oleh  karakter ilmu  fiqih  yang takut terhadap pengaruh lupa  dan  pencampuran  lafadz  yang menurut  para  fuqaha  akan  berpengaruh besar  terhadap  hukum.  Ilmu-ilmu  ini tidak dilangsungkan secara kreatif imajinatif.  Ijtihad  bersifat  terbatas, karena  dicekik  secara  sempurna  oleh penutupan  pintu  ijtihad  itu  sendiri. Akibatnya ilmu fiqih yang ditransmisikan  melalui  madrasah  itu tidak lebih daripada upaya “pengawetan” doktrin-doktrin  yang  sebagiannya  telah usang  dan  tidak  bisa  menjawab  realitas sosial yang senantiasa berubah. 32
Alhasil,  akibat  pengkonsentrasian kandungan  madrasah  pada  ilmu-ilmu syariah  bermuara  pada  merosotnya perkembangan ilmu-ilmu rasional.
Padahal  inilah  yang  menjadikan  Islam mundur  di  bidang  sains.  Dengan demikian madrasah ikut andil juga dalam kemunduran  ini.  Sejarah  mencatat  Islam mencapai  masa  keemasan  justru  karena akrab  dengan  ilmu-ilmu  ini.  Pada  masa itu  muncul  ilmuwan-ilmuwan  dengan
32 Azyumardi  Azra,  “Pendidikan  Tinggi  Islam  dan Kemajuan  Sains:  Sebuah  Pengantar”  dalam Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam ,  Charles  Michael Stanton,  diterjemahkan  oleh  Afandi  dan  Hasasn Asari, (Jakarta, Logos, 1994), h. x.
teori-teori  yang  ditemukan  diberbagai bidang ilmu, seperti kedokteran, astranomi  dan  lain-lain.  Jika  madrasah muncul  pada  masa  keemasan  Islam  era Abbasiyah,  tentunya  ilmu-ilmu  rasional merupakan  bagian  kurikulumnya.  Oleh karena  itu  munculnya  madrasah  berada pada tingkat yang sudah terlambat dalam perkembangan kebudayaan Islam.
Supremasi ilmu-ilmu agama menimbulkan  dikotomi dan  antagonisasi berbagai  cabang ilmu.  Sedangkan dalam Islam  tidak  dikenal  pemisahan  esensial antara  ilmu-ilmu  agama  dengan  “ilmu- ilmu profan‟, karena semuanya bermuara pada  pengetahuan  tentang  Yang  Maha Tunggal – substansi dari segenap ilmu.
Adapun pola interaksi antara siswa dan  guru  di  madrasah  terjalin  secara akrab.  Siswa  menganggap  gurunya sebagai  seorang  ayah  dan  mematuhinya, meskipun  dalam  masalah  pribadi,  yang tidak bersangkutan dengan studi formalnya.  Suasana  di  madrasah  santai dan non-formal sekali, tanpa ada tekanan berat  akademis  suatu  finansial  bagi  para siswa. Seseorang mungkin tetap menjadi siswa  sepanjang  hidupnya,  menguasai subyek  demi  subyek  yang  lainnya  dan berpindah  dari  seorang  guru  ke  guru berikutnya. Biasanya seelah ia menguasai  satu  subyek  yang  membuat gurunya  merasa  cukup  dan  puas.  Ia
memperoleh izin ( ijazah ) dari guru yang menyatakan kemampuannya dalam subyek  tersebut.  Jika  siswa  itu  pintar, besar  kemungkinan  ia  mendapat  giliran menjadi  guru  dan  memberi  siswanya pula ijazah .  Walaupun  dalam  cara belajar  yang  paling  formal  sekalipun, kuliah  mendengarkan  mahaguru  dan menerima  ijazah  secara  pribadi,  terus menghidupkan satu rantai ( isnad ) penyalur,  yang  sangat  penting  dalam menjaga dan mengabdikan tradisi pendidikan  Islam.  Dalam  proses  ini, kontak yang akrab antara guru dan siswa serta  lamanya  waktu  hidup  bersama, seringkali  dalam  perumahan  yang  sama, banyak membantu memungkinkan penyampaian  warisan  semangat  maupun misi berbagai cabang pengetahuan, yang sering kali berguna bagi fungsi
masyarakat Islam secara formal. 33

## D. Penutup
Kemunculan  madrasah  dalam  dunia
kelembagaan
pendidikan
Islam
merupakan  upaya  evolusi  historis  dalam rangka  mewujudkan  institusi  pendidikan Islam yang lebih profesioonal. Madrasah dapat dipandang sebagai bukti awal bagi kemapanan sistem pendidikan Islam.
33 Seyyed  Hossein  Nasr, Science  and  Sivilization  in Islam , (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1968), h. 72.
Secara organisatoris-administratif, Madrasah
Nizhamiyah Bagdad merupakan  madrasah  pertama  yang muncul  dalam  sistem  kelembagaan pendidikan  Islam.  Ia  didirikan  oleh Nizham al-Mulk, seorang perdana menteri  Dinasti  Bani  Saljuq  yang  hidup pada  masa  kekuasaan  Alp-Arsalan  dan Malik  Shah.  Madrasah  ini  lahir  karena adanya faktor internal dan eksternal.
Munculnya  Madrasah  Nizhamiyah di  bawah  kekuasaan  Bani  Saljuq dipandang  sebagai  upaya  kebangkitan kembali  ortodoksi  Sunni.  Nizham  al- Mulk memberikan perhatian dan dukungan  yang  begitu  besar  terhadap madrasahnya,  agar  dapat  menegakkan kembali  fiqh  Syafi‟i  dan  teologi Asy‟ariyah.

## Daftar Pustaka
Abrasyi,  M.  Athiyah  al-,  1993, Dasar- dasar  Pokok  Pendidikan  Islam , diterjemahkan  oleh  Bustami  A.
Gani  dan  Djohar  Bahry,  Jakarta:
Bulan Bintang.
Ahmad,  Muniruddin,  1968, Muslim Education and the Scholars  Social Status  up  to  the  5 th Century Muslim  Era ,  Zurich:  Verlag  der Islam, Ahmed, Munir-Ud-Din,
Muslim Education and the Scholar’s  Social  Status, Zurich: Verlag Der Islam.
Amin,  Ahmad,  1952, Dluha  al-Islam , Jilid II, Kairo, Lajnah Ta‟lif wa al- Tarjamah wa al-Nasyr,
Asari, Hassan, 1994, Menyingkap Zaman Keemasan Islam , Bandung: Mizan. Triton, A.S., 1957, Materials on Muslim Education  in  the  middle  Ages ,
London: Luzac & Company.
Azra,  Azyumardi,  1994,  “Pendidikan Tinggi Islam dan Kemajuan Sains: Sebuah Pengantar” dalam Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam , Charles Michael Stanton,
diterjemahkan  oleh  Afandi  dan Hasasn Asari, Jakarta: Logos.
_____,  1998, Jaringan  Ulama  Timur Tengah dan Kepullauan Nusantara Abad  XVII  dan  XVIII ,  Bandung: Mizan.
_____,  1998,  “Rekontruksi  Kritis  Ilmu dan  Pendidikan  Islam,”  dalam  M. Anies  dkk.  (eds), Religiusitas
IPTEK , Yogyakarta, Pustaka Pelajar.
Bosworth,  Clifford  Edmund,  dan  M.  S. Asimov, 2000, The Age of
Achievement:  A.D.  750  to  the  End of  the  Fifteenth  Century:  The Achievements (History of
Civilizations  of  Central  Asia) , Unesco.
Bulliet, Richard W. 1972, The Patricians of  Nishapur:  A  Study  in  Medievel Islamic Social History , Cambridge: Harvard University Press.
Burke, Edmund, June 2009, “Islam at the Center:  Technological  Complexes and  the  Roots  of  Modernity”, dalam  Journal  of  World  History, Hawaii:  University  of  Hawaii Press), 20 (2): h. 165–186.
Charles Michael Stanton, 1994, Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam , diterjemahkan  oleh  H.  Afandi  dan hasan Asari, Jakarta: Logos.
Dalimunthe, Fakhrur Razy, 1986, Sejarah  pendidikan  Islam:  Latar
Belakang, Analisis
dan Pemikirannya , Medan: Rimbow. Fahmi,  Asma  Hasan,  1979, Sejarah  dan Filsafat Pendidikan Islam , diterjemahkan oleh Ibrahim Husein, Jakarta: Bulan Bintang. Fazlurrahman, 1997, Islam , diterjemahkan oleh Ahsin Mohammad, Bandung: Pustaka. Goldziher,  Ignaz,  1981, Introduction  to Islamic Theology and Law , Princenton:  Princenton  University
Press. Grenville, Greville Stewart Parker Freeman-, 2006, Stuart Christopher  Munro-Hay,  Islam: An  Illustrated  History ,  London, United Kingdom: Bloomsbury Academic.
Harris,  Jonathan,  2014, Byzantium  and the  Crusades ,  London,  United Kingdom: Bloomsbury Publishing.
Hasjmy,  A.  1995, Sejarah  Kebudayaan Islam , Jakarta: Bulan Bintang,
Hitti,  Philip  K.  1974, History  of  the Arabs , London: Mac Millan Press.
Langgulung,  Hasan,  1988, Pendidikan Islam  Menghadapi  Abad  ke-21 , Jakarta: al-Husna.
__________, 1988, Asas-asas
Pendidikan  Islam ,  Jakarta:  al- Husna.
Lapidus,  Ira  M.,  1972, a  History  of Islamic Societies , Cambridge: Cambridge University Press.
Shihab, M. Quraish, 1997, Membumikan al-Qur’an , Bandung: Mizan.
Syalaby, Ahmad, 1973, Sejarah Pendidikan  Islam ,  diterjemahakan oleh  Mukhtar  Yahya  dan  Sanusi Latief, Jakarta: Bulan Bintang.
Makdisi,  George,  1981, The  Rise  of College: Institutions of Learning in
Islam  and  The  West ,  Edinburgh: Edinburgh University Press.
Maksum, 1999, Madrasah: Sejarah dan Perkembangannya , Jakarta: Logos. Ma‟luf, Naji, 1973, Madaris Qabla al- Nizhamiyah , Bagdad: Majma‟ al- Ilmi al-Iraci.
Mursi,  Muhammad  Munir, 1977, Al-
Tarbiyyah al-Islamiyyah:
Ushuluha  wa  Tathawwuruha  fi  al- Bilad  al-Arabiyyah ,  Kairo:  „Alam Kutub.
Nakosteen,  Mehdi,  1994, Kontribusi Islam  Atas  Dunia  Intelektual Barat:  Deskripsi  Analisis  Abad Keemasan  Islam, diterjemahkan oleh Joko S, Kahar dan Supriyanto, Surabaya: Risalah Gusti.
Nasr,  Seyyed  Hossein,  1968, Science and Sivilization in Islam , Cambridge,
Massachusetts:
Harvard University Press.
Neiberg,  Michael  S.,  2002, Warfare  in World  History .  Abingdon,  United Kingdom: Routledge.
Pederson, J., 1996, Fajar Intelektualisme  Islam  :  Buku  dan Sejarah  Penyebaran  Informasi  di
Dunia  Arab, diterjemahkan  oleh Alwiyah  Abdurrahman,  Bandung: Mizan.
Qurtary, Muhammad al-, t.t. Al-Jami’ah al-Islamiyyah  wa  Dauruha  fi
Masirat al-Fikr al-Tarbawy , Kairo, Daar al-Kutub al-„Araby.
Ramayulis,  1994, Ilmu  Pendidikan Islam , Jakarta: Kalam Mulia.
Saad,  Muhammad  ibn,  2013, Tabaqat , vol.  3.  Diterjemahkan  oleh  by Bewley,  A. The  Companions  of Badr , London: Ta-Ha Publishers.
Stanton, Charles Michael, 1994,
Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam , diterjemahkan  oleh  Affandi  dan Hasan  Asarij,  Judul  asli: Higher Learning  in  Islam:  the  Classical Period,  A.D.  700-1.300 ,  Jakarta: Logos.
Tibawi,  A.L.,  1972, Islamic  Education: Its  Traditions  and  Modernization into  the  Arab  National  System , London: Luzac and Company Ltd. Tritton,  A.S.,  1957, Materials  on Muslim  education  in  the  Middle Ages , London: Luzac and Company.
Watt,  Montgomery,  1990, Kejayaan Islam:  Kajian  Kritis  dari  Tokoh Orientalis , diterjemahkan oleh Hartono Hadikusumo, Yogyakarta: Tiara Wacana.
Yatim,  Badri , 1994, Sejarah  Peradaban Islam , Jakarta: Rajawali Pers.
Yunus, Mahmud, 1990, Sejarah Pendidikan Islam , Jakarta: Hidakarya Agung.