## ORANG MINANGKABAU DAN BATAK MANDAILING DI NAGARI BUAYAN

## Adri Febrianto, Etmi Hardi & Bustamam

## Fakultas Ilmu-ilmu Sosial (FIS)
Universitas Negeri Padang

## Abstract
The  author  described,  integration  between  two  ethnics  Minangkabau  and  Batak Mandailing was running at Buayan, a small village in West Sumatera. It caused by the Batak  Mandailing  adaptation  ability  and  tolerance  nature  Minangkabau  people.  The sameness of religion (Islam) is the push factor to their integration. In addition, the long process of socialization that occurs in people Mandailing of Minangkabau cultural trait, as well as the amalgamation and the dominance of Minangkabau culture. It described by consider of some daily activities and special event, like badoncek at marital ceremony. Although  the  description  was  not  neglect  conflict,  but  conflicts  at  Buayan  were  not expanding  in  society  before,  and  they  have  the  musyawarah  as  the  resolution  conflict mechanism.  All  processes  that  occur  precisely  shows  the  acculturation  from Minangkabau cultural trait to the Mandailing.
Key words : ethnical working culture, civil servants, civil society, democracy
Pendahuluan
Indonesia dengan keragaman yang disebabkan perbedaan suku bangsa, agama, dan faktor-faktor  sosial  serta  penguasaan  sumber- sumber  ekonomi  yang  tidak  seimbang  me- nimbulkan  stratifikasi  sosial  dan  adanya sekelompok  orang  yang  sangat  kaya  dan sebagian  besar  lainnya  termasuk  golongan miskin. Perbedaan dan penguasaan sumber daya ekonomi  sering  menjadi  pemicu  konflik  antar suku bangsa yang bermuara kepada disintegrasi bangsa, terbukti seiring dengan proses reformasi  yang  berlangsung  di  Indonesia. Banyak  terjadi  kasus  yang  memperlihatkan benturan-benturan  dalam  masyarakat,  berbau SARA  (Suku,  Agama,  Ras  dan  Antar Golongan)  atau  konflik  antar  suku  bangsa. Berbagai  kasus  yang  terjadi  seperti  peristiwa Mei  1998  di  Jakarta,  Ketapang,  Kupang, Ambon,  Batam,  Sambas,  Sampit  dan  lainnya memperlihatkan  konflik  tersebut  dengan  jelas. Sangat  menyolok  adalah  timbulnya  keinginan sebagian  masyarakat  untuk  memisahkan  diri dari  Negara  Kesatuan  Republik  Indonesia  atau membentuk  negara  sendiri,  seperti  Papua Merdeka dan Aceh Merdeka.
Dengan  tidak  menepis  proses  politik
yang  sedang  berlangsung,  faktor-faktor  dis- integrasi  telah  muncul  dan  berkembang, termasuk  perbedaan  ideologi.  Indonesia  me- miliki  ratusan  suku  bangsa  yang  tersebar  di jajaran  kepulauan  Nusantara.  Jika  dilihat ensiklopedi  tentang  suku  bangsa  tidak  kurang dari  657  suku  bangsa  terdapat  di  Indonesia (Lihat  Hidayah  1996).  Perbedaan  suku  bangsa bisa menjadi pemicu pecahnya kesatuan bangsa, karena  dengan  perbedaan  suku  bangsa  sese- orang akan memandang siapa saya, siapa kamu dan siapa dia atau mereka dalam berinteraksi. Pada  masa  Orde  Baru  konflik-konflik tidak  pernah  muncul  ke  permukaan  secara gamblang,  karena  adanya  tindakan-tindakan represif  yang  sangat  sistematis  untuk  mem- bungkamnya  (Pelly,  dalam  Harian Republika, 6/1/1999).  Dengan  demikian  konflik  tidak dinyatakan  secara  manifes,  tetapi  ada  secara laten  di  dalam  masyarakat.  Di  era  reformasi kebebasan  yang  selama  reformasi  tidak diperoleh,  diluapkan  dengan  cara  berlebihan (euforia).  Di  samping  itu  desakan-desakan untuk  penyamarataan  pembangunan  bermun- culan  di  mana-mana.  Desentralisasi  atau otonomi  menjadi  pilihan  bagi  propinsi  atau daerah.
Orang Minangkabau dan Batak …
Banyak  daerah  di  Indonesia  yang  me- ngalami  konflik  antaretnik  setelah  terjadinya reformasi.  Bahkan  pertikaian  perantau  Madura dengan  penduduk  lokal,  sebagai  contoh,  telah terjadi  berulangkali  di  Kalimantan  Barat  sejak tahun  1962  (Kompas,  20/12/2000).  Sejak  1962 itu,  pertikaian  yang  melibatkan  suku  bangsa Madura,  Melayu,  Dayak,  dan  Tionghoa  terus berlangsung  pada  tahun  1963,  1968,  1972, 1977, 1979, 1983, 1996, 1997, 1999, dan 2000. Peristiwa  yang  terjadi  di  Kalimantan  Tengah pada bulan Februari 2001 yang lalu merupakan contoh  tentang  betapa  rumitnya  persoalan suku bangsa  di  Indonesia  (Abdullah  2001:1). Masalah  pengungsi  korban  konflik  Sampit menjadi  beban  panjang  pemerintah,  walaupun telah ada upaya dan kesepakatan berbagai pihak untuk  memulangkan  sebagian  pengungsi  asal Madura  ke  wilayah  semula  seperti  sebelum terjadinya konflik.
Tulisan ini berangkat dari hasil penelitian yang dilakukan lebih kurang empat bulan antara bulan  Agustus  sampai  November  2003  yang memperlihatkan  bahwa  pada  sebuah nagari di Sumatera Barat yang warganya berasal dari dua suku bangsa berbeda telah hidup berdampingan sejak  sekitar  dua  abad  yang  lalu,  namun memperlihatkan  integrasi  di  antara  mereka. Integrasi  dimaksudkan  sebagai  proses  penye- suaian  antara  unsur  kebudayaan  yang  saling berbeda  sehingga  mencapai  suatu  keserasian fungsinya dalam kehidupan masyarakat (Suyono  1986:162).  Penelitian  ini  dilakukan dengan  tujuan  justru  untuk  mendeskripsikan mengapa  dan  faktor-faktor  integrasi  dan  proses integrasi  terjadi  di  antara  Orang  Minangkabau dan Orang Mandailing di Nagari Buayan. Penelitian  dilakukan  dengan  pendekatan kebudayaan,  dengan  pengertian  keseluruhan sistem  pengetahuan  yang  dimiliki  manusia sebagai  makhluk  sosial  yang  digunakan  untuk memahami dan menginterpretasikan lingkungan dan pengalamannya serta menjadi landasan bagi mewujudkan  tingkah  lakunya.  Kebudayaan dalam hal ini dapat dilihat sebagai “mekanisme kontrol”  bagi  kelakuan  dan  tindakan-tindakan sosial  manusia.  Dengan  demikian,  kebudayaan merupakan serangkaian aturan-aturan, petunjuk-petunjuk, resep-resep, rencana- rencana  dan  strategi-strategi  yang  terdiri  atas serangkaian  model-model  kognitif  yang  di- punyai manusia, dan yang digunakannya secara selektif  dalam  menghadapi  lingkungannya sebagaimana  terwujud  dalam  tingkah  laku  dan
tindakan-tindakannya  (Suparlan  1986).  Jadi seluruh  aktivitas  yang  dilakukan  masyarakat Buayan  adalah  dilakukan  berdasarkan  sistem- sistem pengetahuan yang mereka miliki.

## Metode Penelitian
Penelitian kualitatif ini dilakukan dengan jalan pengamatan, wawancara mendalam ( indept  interview )  kepada  26  orang  Buayan (Minangkabau  dan  Mandailing),  termasuk tokoh  masyarakat.  Data  yang  terkumpul  di- klasifikasikan,  dikelompokkan  sesuai  dengan tujuan  penelitian  yang  dirumuskan,  sejak  dari awal  pengumpulan  data  dilakukan.  Data  yang diperoleh  dideskripsikan  dan  diinterpretasikan dengan  pendekatan  kebudayaan.  Verifikasi dengan  triangulasi  data  sesuai  dengan  prinsip- prinsip  penelitian  kualitatif,  berdasarkan  tema- tema  dan  kejadian-kejadian  di  dalam  masya- rakat.  Cek  silang  data  dilakukan  terhadap informan  yang  berbeda,  dan  mengkonfirmasi- kan hasil pengamatan melalui wawancara.
Penelitian dilakukan dengan jalan mendatangi Nagari Buayan  dan  hadir  pada waktu keseharian serta aktivitas-aktivitas tertentu,  seperti  saat badoncek .  Peneliti  tidak menetap  di  Buayan,  karena  jarak  antara  kota Padang  dan  Buayan  tidak  terlalu  jauh  (sekitar 30 km) dan dapat ditempuh dalam waktu sekitar 1  jam  perjalanan.  Hubungan  yang  erat  pun terjalin  ( rapport )  antara  peneliti  dengan masyarakat  setempat,  yang  memungkinkan untuk  mengumpulkan  data  melalui  wawancara mendalam  kepada  individu  dan  tokoh-tokoh Buayan  yang  mengetahui  sejarah  kedatangan orang  Batak  Mandailing  ke  Buayan  dan  proses integrasi  yang  terjadi.  Sedangkan  pengamatan telah  dilakukan  sejak  dari  awal  kedatangan  ke Buayan sampai akhir penelitian.
Pada waktu badoncek dilakukan,  peneliti bermalam  di  Buayan  karena  upacara badoncek dilakukan  malam  hari.  Semalaman  peneliti tidak  tidur  dan  asyik maota (berbincang- bincang)  sambil  mengamati  dan  bertanya tentang badoncek –  dijelaskan  di  artikel  ini  – dilanjutkan  dengan  bermain  domino  sampai pagi.  Pengamatan  dilakukan  dengan  men- datangi  daerah-daerah  perladangan  dan  sawah, serta  mengunjungi  rumah-rumah  penduduk untuk  wawancara.  Setelah  diketahui  tokoh- tokoh yang memahami permasalahan penelitian dengan  baik,  janji  khusus  dibuat  untuk  dapat melakukan  wawancara  mendalam.  Wawancara sering dilakukan pada waktu siang dan sore hari
dengan  santai  pada  waktu  luang  dari  informan tersebut.

## Hasil Penelitian dan Pembahasan
1. Orang Batak Mandailing di Buayan Nagari Buayan pada awalnya merupakan daerah  ulayat  orang  Minangkabau  di  Lubuk Alung,  berupa  tanah  rawa  dan  semak  belukar. Sekitar awal abad ke-19 daerah ini dibuka oleh orang-orang  Mandailing  (Tapanuli  Selatan) yang  migrasi  ke  daerah  ini  dengan  cara manaruko (membuka  lahan)  setahap  demi setahap, dan akhirnya berhasil membuka sebuah daerah  baru.  Kedatangan  orang  Mandailing diikuti  oleh  orang  Minangkabau  yang  berasal dari  sekitar  daerah  Padang  Pariaman  dan  dari Pesisir  Selatan.  Orang  Mandailing  yang  datang ke  daerah  ini  sejak  awalnya  lebih  banyak  dari sisi  jumlah  jika  dibandingkan  dengan  orang Minangkabau.  Orang  Mandailing  mencapai 70%  dari  jumlah  penduduk Nagari Buayan, sisanya  30%  lainnya  orang  Minangkabau. Sampai  akhir  penelitian  ini  dilakukan  tidak terdapat penduduk dari suku bangsa lain di luar Mandailing dan Minangkabau.
Kedatangan  orang  Mandailing  tidak menimbulkan  konflik  sejak  dari  awalnya. Mereka  datang  secara  berkelompok  dalam kelompok marga ,  yang  masing-masingnya dipimpin  oleh  seorang  pimpinannya.  Pada waktu  itu  terdapat  lima  kelompok marga yang berbeda,  yaitu  dari marga Batubara,  Harahap, Lubis,  Nasution  dan  Siregar.  Mereka  diterima orang  Minangkabau  dan  bahkan  pada  akhirnya diakui  keberadaanya  dengan  menerima  mereka ke  dalam alam Minangkabau  dengan  simbol pemberian  gelar datuak kepada  para  pemimpin kelompok orang Mandailing tersebut. Datuak di dalam  kekerabatan  Minangkabau  adalah  gelar pimpinan  kelompok  garis  keturunan ( lineage ) yang merupakan satu kelompok keturunan yang lebih  kecil  dari clan ,  yang  dalam  dikenal dengan  istilah paruik dan  juga  untuk  ukuran yang lebih besar atau clan yang dikenal dengan istilah suku , atau marga pada orang Batak. Penerimaan orang Mandailing ini dilaku- kan  harus  dengan  memenuhi  syarat  adat,  yaitu mereka  diharuskan mengisi  adat kepada ninik mamak (para  penghulu) Nagari Lubuk  Alung sebagai  pemilik  dan  pewaris  sah  daerah Buayan.  Dengan  demikian  proses  penerimaan orang  Mandiling  sesuai  dengan  prinsip-prinsip adat  Minangkabau,  yaitu adat  diisi  limbago dituang. Dalam  proses  alih  tanah  daerah
Buayan  ini,  orang  Mandailing  diharuskan membayar  ganti  rugi  kepada ninik  mamak Lubuk  Alung  sebesar  18  Gulden,  di  samping menyembelih  seekor  kerbau,  yang  berlangsung pada  bulan  April  tahun  1819  di Nagari Lubuk Alung.  Setelah  melalui  proses mengisi  adat inilah  kelompok marga Batubara  diangkat  dan diakui  sebagai  orang  Minangkabau  dan pimpinan mereka diberi gelar datuak .
Gelar Datuak Rajo Lelo diberikan kepada pimpinan marga Batubara,  pimpinan marga Harahap  diberi  gelar  Datuak  Rajo  Manih, pimpinan  dari marga Lubis  dengan  gelar Datuak  Rajo  Manambin,  pimpinan  dari marga Nasution  dengan  gelar  Datuak  Rajo  Mambang dan  pimpinan marga Siregar  dengan  gelar Datuak  Sutan  Parumahan.  Pengangkatan  orang Mandailing ini juga sebagai pengakuan mereka sebagai  kemenakan  dari  para  ninik  mamak tersebut yang disebut dengan istilah kamanakan di bawah lutuik (kemenakan di bawah lutut).

## 2. Interaksi dan Perubahan Unsur Kebudayaan
Sebagaimana  fokus  dari  studi  ini,  sejak awal  telah  terjalin  hubungan  yang  baik  antar suku  bangsa  Mandailing  dan  Minangkabau. Kedua suku bangsa yang berbeda latar belakang kebudayaan  itu  dapat  hidup  berdampingan  di Buayan. Konflik dan pertentangan antara kedua kelompok  jarang  terjadi  hingga  sekarang. Konflik  yang  terjadi  antara  dua  individu  yang berbeda  suku  bangsa  tidak  pernah  meluas menjadi  konflik  antar  kelompok.  Mereka memiliki  mekanisme  resolusi  konflik  dengan jalan  musyawarah.  Kasus-kasus  penyebab konflik  dapat  direduksi,  walaupun  terjadi konflik dapat dengan mudah dicarikan penyelesaiannya.
Meskipun  orang  Batak  Mandailing  dari sisi jumlah dominan di Buayan, namun mereka menyadari  eksistensinya  sebagai  pendatang. Oleh  sebab  itu  sejak  awal  mereka  menjalin hubungan  yang  baik  dengan  orang  Minang- kabau  yang  datang  kemudian.  Prinsip  hidup orang  Minangkabau,  di  mana  bumi  dipijak  di sana  langit  dijunjung,  juga  mereka  pahami sepenuhnya  dan  direalisasikan  pada  berbagai aspek  kehidupan.  Adaptasi  dan  penyesuaian- penyesuaian  yang  dilakukan  orang  Mandailing di  Buayan  melalui  berbagai  aktivitas  hingga saat  ini    memperlihatkan  hubungan  yang  baik dengan orang Minangkabau di daerah itu.
Aktivitas-aktivitas bersama seringkali di-
Orang Minangkabau dan Batak …
lakukan  oleh  orang  Mandailing  dan  Minang- kabau,  baik  yang  berhubungan  dengan  per- tanian,  agama,  maupun  dalam  pembangunan nagari .  Dalam  aktivitas  pertanian  dikenal adanya julo-julo, yakni  mengerjakan  sawah bersama-sama (gotong royong) secara bergiliran  dalam  suatu  kelompok  terbatas. Pengaturan  air  sawah  pun  dilakukan  secara bersama,  misalnya mambuka  tali  banda, yakni proses  memperlancar  aliran  ke  sawah-sawah milik petani.
Pembangunan  tempat  tinggal  (rumah) juga  sering  dilakukan  bersama-sama  dengan julo-julo. Tidak peduli apakah orang yang akan membangun rumah itu berasal dari suku bangsa Mandailing  atau  Minangkabau.  Demikian  juga dalam  persiapan  dan  pelaksanaan  perayaan hari-hari besar agama Islam dan hari-hari besar nasional  juga  melibatkan  hampir  seluruh masyarakat Buayan.

## 3. Badoncek pada Orang Minang dan Mandailing
Masyarakat  Pariaman  termasuk  kelom- pok masyarakat yang unik di dalam lingkungan orang  Minangkabau  yang  matrilineal.  Salah satu  keunikan  tersebut  dapat  dilihat  di  dalam adat  istiadat  perkawinan.  Di  dalam  adat perkawinan  yang  paling  menonjol  adalah adanya  pemberian  uang  dari  pihak  mempelai perempuan  kepada  mempelai  laki-laki  yang dikenal  dengan uang  japuik (uang  jemputan). ‘ Uang japuik bagi  masyarakat  Pariaman merupakan  hal  yang  penting,  karena  berkaitan dengan  prestise  dan  status  sosial. Uang  japuik menggambarkan  tinggi  rendahnya  status  sosial yang disandang, terutama bagi laki-laki sebagai calon  suami.  Sementara  pihak  perempuan merasa  terpandang  dalam  masyarakat  karena bermenantukan  atau  bersuamikan  bukan  orang kebanyakan,  apalagi  sanggup  membayar uang japuik dengan  jumlah  yang  cukup  besar’ (Azwar 2001:5).
Di  daerah  Pariaman  bagian  utara uang japuik ini  lebih  populer  dengan  sebutan  uang hilang, sedangkan  di  daerah  Pariaman  bagian selatan  hanya  disebut uang  japuik (uang jemputan)  saja.  Perbedaannya  ialah  kalau  uang jemputan, adalah sejumlah uang yang diberikan oleh  pihak  keluarga  perempuan  kepada  pihak keluarga  laki-laki  dikembalikan  lagi  kepada mempelai perempuan dalam bentuk lain, seperti perhiasan  emas  dan  pakaian  yang  harganya berjumlah  lebih  besar  dari  uang  jemputan  tadi.
Sedangkan  uang  hilang,  sejumlah  uang  yang diberikan  pihak  keluarga  perempuan  kepada keluarga  laki-laki  tidak  dikembalikan  lagi (Rivai 1993:6).
Berapapun  besarnya  uang  hilang  dan uang jemputan yang harus diberikan dari pihak keluarga  perempuan  kepada  pihak  keluarga laki-laki  sebelum  akad  nikah  dilangsungkan biasanya  dapat  dipenuhi.  Ada  jalan  untuk memperoleh  sejumlah  uang  yang  dibutuhkan, yang  dalam  terminologi  masyarakat  Pariaman dikenal  dengan  istilah badoncek .  Inti  acara badoncek adalah  mengumpulkan  dana  bantuan dari seluruh anggota kelompok keturunan.
Badoncek yang  sudah  menjadi  tradisi pada  sebagian  masyarakat  Pariaman  ini  juga berkembang  di  Buayan.  Bedanya  di  Buayan badoncek dikoordinir pada tingkat RT dan RW dan  diperluas  untuk  seluruh Nagari Buayan. Artinya  siapapun  yang  akan  melaksanakan perkawinan  akan  dihadiri  oleh  setiap  kepala keluarga  dan  mereka  memberikan  sumbangan uang  sesuai  dengan  kemampuan  mereka masing-masing.  Jadi  tidak  lagi  sekedar  ke- wajiban dari kelompok keturunan atau suku dari calon  mempelai  perempuan,  tetapi  telah  men- jadi  kewajiban  warga nagari secara  keseluruh- an.  Aktivitas badoncek telah  menjadi  bagian dari tradisi upacara perkawinan yang tidak lagi memandang  apakah  perempuan  yang  akan dikawinkan  itu  berasal  dari  suku  bangsa Minangkabau atau Mandailing.

## 4. Sistem Kekerabatan
Terjadi  perubahan  dalam  hal  penarikan garis  keturunan  di  dalam  sistem  kekerabatan orang  Mandailing  di  Buayan.  Penarikan  garis keturunan  secara  patrilineal  secara  perlahan berubah  ke  matrilineal  seperti  orang  Minang- kabau.  Perubahan  ini  juga  diiringi  dengan perubahan  pola  menetap  setelah  kawin,  dari patrilokal (virilokal) ke matrilokal (uxorilokal). Pada  awal  kedatangan  mereka  ke  Buayan, orang  Mandailing  masih  mempertahankan  adat istiadat  tradisional  mereka  termasuk  di  dalam sistem  kekerabatan.  Namun  lama  menetap  di Buayan  dengan  orang  Minangkabau  maka secara  perlahan  sistem  kekerabatan  yang mereka  pakai  mengalami  perubahan.  Dengan demikian  terjadi  proses  penghilangan  dan penggantian  unsur  kebudayaan  suku  bangsa Minangkabau  pada  orang  Mandailing  di Buayan.
Perubahan  ke  dalam  adat  istiadat  atau
unsur-unsur  kebudayaan  suku  bangsa  Minang- kabau  ini  mulai  terlihat  dari  generasi  ketiga  di Buayan.  Seperti  di  dalam  perkawinan.  Pada awalnya  ciri-ciri  khas  unsur  kebudayaan  suku bangsa  Mandailing  yang  menarik  garis  ke- turunan  secara  patrilineal  dan  pola  menetap setelah  kawin  patrilokal.  Jika  terjadi  per- kawinan  sesama  orang  keturunan  Mandailing dipakai adat istiadat Mandailing. Demikian juga jika  mempelai  laki-laki  dari  suku  bangsa Mandailing  dan  mempelai  perempuan  dari Minangkabau.  Dalam  hal  ini  pihak  laki-laki dijawibkan untuk menyiapkan segala keperluan perkawinan,  serta  mempelai  perempuan  di- haruskan  tinggal  di  rumah  pihak  laki-laki,  atau yang  disebut  juga  dengan  pola  menetap patrilokal.
Namun penarikan garis keturunan patrilineal  Mandailing  mulai  berubah  ke matrilineal  pada  generasi  ketiga  atau  sekitar seratus  tahun  yang  lalu.  Perkawinan  yang terjadi  antara  orang-orang  yang  berbeda  suku bangsa  di  Buayan  lebih  banyak  menggunakan adat  istiadat  khas  Pariaman,  sehingga  dikenal pula  konsep bajapuik, sebagaimana  yang dijelaskan  di  atas . Dalam  hal  ini  mempelai wanita diharuskan untuk menyerahkan sejumlah  uang  kepada  pihak  laki-laki,  tidak peduli  apakah  perempuannya  berasal  dari  suku bangsa  Minangkabau  atau  berasal  dari  suku bangsa  Mandailing.  Bahkan  adat  menetap setelah  menikah  sudah  menggunakan  pola menetap matrilokal, dimana mempelai laki-laki tinggal  di  rumah  keluarga  perempuan/  isteri. Akibatnya anak-anak yang lahir kemudian juga mengikuti  garis  keturunan  ibunya  sehingga berubah dari patrilineal ke matrilineal.
Walaupun  penarikan  garis  keturunan menjadi  matrilineal  tetapi  pewarisan  gelar  dan harta pusaka ( sako atau pusako ) masih menurut garis  laki-laki.  Jika  di  dalam  masyarakat Minangkabau  pada  umumnya  gelar  dan  harta pusaka diwariskan kepada kemenakan, maka di Buayan sako atau pusako diwariskan  kepada anak  laki-laki.  Dengan  demikian  gelar-gelar adat  yang  bersifat  turun  temurun  jatuh  kepada anak. Pewarisan gelar adat seperti ini mengikuti pola  yang  telah  berlajan  di  daerah  Padang Pariaman pada umumnya, seperti gelar Bagindo atau  Sidi,  yang  diwariskan  kepada  anak  laki- laki.  Demikian  juga  terhadap  pewarisan  harta pusaka.  Seandainya  satu  keluarga  tidak memiliki  anak  laki-laki,  maka  harta  pusaka dialihkan ke pihak laki-laki (suami). Merupakan
bentuk  berbeda  dari  pola  pewarisan pusako Minangkabau  pada  umumnya,  atau  masih terdapat  pengaruh  dari  unsur  kebudayaan  suku bangsa  Mandailing  yang  patrilineal  dalam pewarisan harta pusaka.

## 5. Bahasa dan Nama Marga
Setiap  suku  bangsa  dapat dibedakan  dari kelompok  suku  bangsa  lainnya  dengan  jalan melihat  ciri-ciri  atau  identitas  kesukubangsa- annya.  Identitas  kesukubangsaan  ini  dapat dilihat  dari  penggunaan  bahasa,  dan  peng- golongan  ke  dalam  kelompok clan yang ditandai  oleh  nama  marga  pada  orang  Batak. Bahasa sering menjadi ciri utama dan pembeda dari  satu  kelompok  suku  bangsa  dengan kelompok  suku  bangsa  lainnya.  Bahasa  yang menjadi  identitas  kesukubangsaan  yang  utama, sebagaimana banyak dinyatakan oleh para ahli, seperti  oleh  Barth  (1988),  Matullada  (1996, 1999),  dan  lain-lain.  Walaupun  demikian perasaan  ke suku an  atau  pengakuan  kepada  diri sendiri  dan  kelompok  juga  menjadi  poin  yang penting.  Masalah  yang  terakhir  ini  walaupun abstrak,  karena  hanya  ada  di  dalam  sistem pengetahuan  pemiliknya,  namun  dapat  juga dilihat  dari  identitas  luar  yang  dapat  diketahui orang  lain.  Sebagai  contoh,  orang  Mandailing akan  berkurang  ke-Mandailing-annya  kalau  ia tidak  mengetahui  bahasa  Mandailing,  jika  kita mengikuti  konsepsi  kebudayaan  di  atas,  atau sama sekali tidak lagi disosialisasikan ke dalam sistem-sistem  pengetahuan  kesukubangsaan atau  adat  istiadat  tradisional  Mandailing  itu sendiri.  Hal  inilah  yang  terjadi  pada  generasi muda Mandailing di Buayan. Walaupun mereka mengetahui asal  usulnya,  namun  mereka  sudah disosialisasikan  dengan  nilai-nilai  dan  simbol- simbol  kebudayaan  Minangkabau,  seperti bahasa.
Bahasa  sebagai  simbol  identitas  kesuku- bangsaannya  tidak  lagi  ditonjolkan  oleh  orang Mandailing di Buayan. Dalam pergaulan sehari- hari dengan orang Minangkabau mereka meng- gunakan  bahasa  Minangkabau  dengan  dialek Pesisir  Selatan  atau  Pariaman  sebagaimana yang  dipakai  di  daerah  Padang  Pariaman  pada umumnya.  Bahkan  sejak  angkatan  generasi keempat dari keturunan orang Mandailing yang datang  ke  Buayan,  bahasa  Mandailing  hampir sudah  tidak  lagi  digunakan  dalam  berinteraksi sehari-hari.  Generasi  muda  Mandailing  di Buayan  sekarang  sudah  mulai  disosialisasikan dan  menggunakan  bahasa  Minangkabau.  Salah
Orang Minangkabau dan Batak …
satu  unsur  penting  dari  kebudayaan  suku bangsa  Mandailing  sudah  hilang  dari  sistem pengetahuan  mereka  dan  digantikan  oleh masuknya unsur kebudayaan Minangkabau.
Demikian  juga  dengan  nama marga . Adaptasi  pertama  yang  terlihat  dari  orang Mandailing  yang  mereduksi  identitas  kesuku- bangsaannya adalah penghilangan nama marga . Marga yang  menjadi  simbol  kesukubangsaan dan  nama  dari  kerabat  patrilinealnya  tidak dipasang  di  belakang  nama  anak-anak  mereka yang  lahir  kemudian,  khususnya  sejak  generasi ketiga.  Di  samping  itu  tidak  ada  satupun organisasi  atau  lembaga  di  dalam  masyarakat yang  dibentuk  berlatarbelakang suku atau marga ,  kecuali  atas  dasar  teritorial  seperti dusun.  Menariknya  lagi  orang  Mandailing  dan Minangkabau  dari  Buayan  justru  membuat organisasi lintas suku di luar daerahnya, seperti yang terdapat di Batam yang pada saat sekarang ini  terdapat  persatuan  orang-orang  dari Nagari Buayan.
Walaupun  demikian,  di  Buayan  orang Mandailing  masih  tetap  merasa  sebagai  orang Mandailing  dengan  perubahan  yang  telah terjadi di dalam kebudayaannya. Mereka masih mengaku  sebagai  orang  Mandailing,  walaupun sudah  menggunakan  bahasa  Minangkabau dalam kehidupan sehari-hari dan tidak menonjolkan penggunaan nama marga.

## D. Proses-proses Integrasi Orang Mandailing
Di  sebahagian  wilayah  di  Indonesia integrasi  antar  kelompok  yang  berbeda  latar belakang  suku  bangsa  sukar  dilakukan,  bahkan konflik  antar  sukubangsa  terjadi  pada  awal reformasi.  Kalaupun  kelompok-kelompok  yang berbeda  tersebut  dapat  hidup  berdampingan mereka  cenderung  mempertahankan  kebudaya- an  suku  bangsanya  sehingga  adaptasi  unsur- unsur kebudayaan suku bangsa jarang terjadi.
Sebaliknya  malah  terjadi  di Nagari Buayan,  proses  integrasi  sosial  antara  orang Mandailing  dan  Minangkabau  dapat  berlang- sung  dengan  baik.  Proses  tersebut  tidak memakan waktu yang terlalu panjang dan tidak pula  melalui  serangkaian  konflik.  Sejak  awal abad  ke-20,  orang  Mandailing  dan  orang Minangkabau  telah  dapat  hidup  berdampingan di  Buayan.  Bahkan  integrasi  terjadi  di  dalam unsur-unsur  kebudayaan  suku  bangsa,  dimana unsur-unsur kebudayaan suku bangsa Mandailing digantikan unsur-unsur kebudayaan
suku  bangsa  Minangkabau,  sehingga  unsur- unsur  adat  kebiasan  Mandailing  hampir  tidak lagi ditemui pada generasi-generasi berikutnya.
Proses  integrasi  yang  baik  antara  orang- orang  Mandailing  dan  Minangkabau  disebab- kan oleh beberapa faktor. Pertama , kemampuan adaptasi  orang  Batak  Mandailing  yang  cukup tinggi,  sehingga  di  dalam  waktu  yang  relatif singkat  mereka  dapat  melakukan  penyesuaian- penyesuaian  ke  dalam  berbagai  aspek  ke- hidupan  dan  unsur-unsur  kebudayaan  Minang- kabau.  Sejak  awal  kedatangannya  orang Mandailing  sudah  menyadari  posisinya  sebagai kaum  pendatang.  Oleh  sebab  itu  ketika  mem- buka  pemukiman  baru  mereka  melakukan proses mengisi adat sebagaimana telah dijelaskan  di  atas,  sebagai  bentuk  adaptasi  ke dalam  kebudayaan  Minangkabau.  Kemudian ketika  terjadi  kontak  dengan  orang  Minang- kabau  yang  berasal  dari  Pariaman  dan  Pesisir Selatan,  mereka  berusaha  menyesuaikan  diri dengan  menerima  dan  memakai  adat  istiadat orang  Minangkabau.  Proses  penyesuaian  itu berlangsung  secara  terus  menerus  sehingga unsur-unsur kebudayaan tradisional suku bangsa  mereka  mulai  hilang  dan  digantikan unsur-unsur kebudayaan suku bangsa Minangkabau.
Kedua ,  faktor  toleransi  orang  Minang- kabau  memudahkan  proses  integrasi  sosial  di Buayan  itu  sendiri.  Orang  Minangkabau  sejak lama  dikenal  sebagai  masyarakat  yang  toleran dan  mudah  menyesuaikan  diri  dengan  orang- orang yang berbeda latar belakang suku bangsa dan  kebudayaan.  Hal  ini  sesuai  dengan  prinsip hidup  orang  Minangkabau, di  mana  bumi dipijak  di  situ  langit  dijunjung .  Prinsip  hidup inilah  yang  menyokong  keberhasilan  orang Minangkabau di perantauan. Di Buayan mereka dapat menerima kehadiran orang-orang Mandailing,  sehingga  mendorong  integrasi  di antara  kedua  suku  bangsa.  Sikap  terbuka  dan toleran punya andil besar terbentuknya integrasi sosial di Nagari Buayan.
Konflik  antar  anggota  suku  bangsa Mandailing dan Minangkabau di Buayan jarang terjadi,  karena  adanya  toleransi  antara  anggota kedua kelompok. Perkelahian yang terjadi antar orang  per  orang  yang  berbeda  suku  bangsa dapat segera diselesaikan melalui lembaga adat sehingga  tidak  meluas.  Kemudian  kasus-kasus yang  menyangkut  lahan  pertanian  juga  dapat diselesaikan  dengan  baik.  Sebagai  contoh pengrusakan  lahan  oleh  ternak,  maka  pemilik
ternak diwajibkan mengganti rugi kepada petani yang lahannya rusak. Guna menghindari hal-hal seperti  itu,  biasanya  petani  dan  pemilik  lahan memancangi  tanah  pertanian  mereka  dengan kertas  merah  sebagai  tanda  bahwa  tempat  itu dilarang untuk dimasuki.
Ketiga ,  faktor  agama  mendukung  keber- hasilan  integrasi  di Nagari Buayan.  Seluruh orang  Mandailing  yang  bermigrasi  ke  Buayan beragama  Islam.  Demikian  juga  dengan  orang Minangkabau  di  mana  agama  Islamlah  yang membedakannya  dari  masyarakat  matrilineal lainnya.  Kesamaan  agama  ini  mempercepat proses  integrasi  dengan  orang  Minangkabau yang  juga  datang  ke  daerah  itu,  sebab  secara tradisional  suku  bangsa  Minangkabau  adalah penganut agama Islam.
Keempat ,  terjadi  perubahan  unsur-unsur kebudayaan orang Mandailing karena terjadinya perkawinan  antar  suku  bangsa  (eksogami marga / suku ) antara orang Minangkabau dengan orang  Mandailing  di  Buayan.  Amalgamasi  ini sering terjadi setelah masuknya orang Minangkabau  dari  Pesisir  Selatan  dan  daerah Pariaman  ke  Buayan.  Eksogami marga / suku mereduksi unsur-unsur kebudayaan suku bangsa Mandailing.
Kelima, masyarakat Buayan yang berasal dari  suku  bangsa  Mandailing  sudah  disosia- lisasikan  dengan  unsur  kebudayaan  Minang- kabau. Mereka yang tinggal di Buayan sekarang ini  merupakan  generasi  keempat  dan  kelima, yang  mengalami  proses  sosialisasi  unsur-unsur kebudayaan Minangkabau di Buayan, tidak lagi kepada  unsur-unsur  kebudayaan    Mandailing, sehingga  mereduksi  unsur-unsur  kebudayaan suku  bangsa  Mandailing  di  dalam  sistem pengetahuan mereka.
Keemam , walaupun jumlah orang Mandailing  dominan  secara  kuantitatif,  namun unsur-unsur  kebudayaan  Minangkabau  lebih dominan  di  dalam  masyarakat.  Dominasi kebudayaan ini terjadi karena orang Mandailing sebagai  pendatang  masuk  ke culture  area atau daerah kebudayaan orang Minangkabau, dimana  unsur-unsur  kebudayaan  Minangkabau lebih  banyak  dipakai  di  dalam  kehidupan sehari-hari.  Proses-proses  sosial  di  dalam masyarakat  Buayan  dijalankan  dalam  suasana kebudayaan  Minangkabau.  Oleh  karena  itu secara perlahan dan dalam waktu yang panjang proses  integrasi  itu  justru  memperlihatkan proses  akulturasi  di  dalam  unsur  kebudayaan Minangkabau  terhadap  orang  Mandailing  di
Buayan terjadi.
Beberapa  faktor  di  atas  sampai  saat  ini memperlihatkan  integrasi  di  antara  dua  suku bangsa,  pada  sisi  lainnya  perubahan  yang terjadi  pada  unsur-unsur  kebudayaan  orang Mandailing  di  Buayan  justru  memperlihatkan terjadinya  proses  akulturasi  terjadi.  Akulturasi dimaksudkan di sini perubahan-perubahan besar dalam  kebudayaan  yang  terjadi  sebagai  akibat dari  kontak  antarkebudyaaan  yang  berlangsung lama  (Haviland  1985:263).  Koentjaraningrat menyatakan,  akulturasi  menyangkut  proses mengenai  proses  sosial  yang  timbul  apabila sekelompok  manusia  dengan  suatu  kebudayaan tertentu  dihadapkan  pada  unsur-unsur  ke- budayaan  asing  sehingga  unsur-unsur  ke- budayaan  itu  lambat-laun  diterima  dan  diolah ke  dalam  kebudayaan  sendiri  tanpa  menyebab- kan hilangnya kepribadian kebudayaan itu,  dan pada  kalimat  lain  dinyatakan  suatu  unsur kebudayaan  tidak  pernah  didifusikan  secara terpisah,  melainkan  senantiasa  dalam  suatu gabungan  atau  kompleks  yang  terpadu.  Gerak migrasi  suku-suku  bangsa  yang  telah  ber- langsung  sejak  dahulu  kala  telah  memper- temukan  berbagai  kelompok  manusia  dengan kebudayaan  yang  berbeda-beda,  sehingga terjadi  pengenalan  mereka  dengan  unsur-unsur kebudayaan  asing  (Koentjaraningrat  1990; 1996).

## Simpulan
Masyarakat Nagari Buayan  yang  pada awalnya berasal dari dua kelompok suku bangsa atau suku bangsa, 70% di antaranya berasal dari Batak  Mandailing  dan  30%  Minangkabau. Unsur-unsur  kebudayaan  suku  bangsa  Batak Mandailing mulai hilang dan digantikan dengan unsur-unsur  kebudayaan  suku  bangsa  Minang- kabau. Dalam hal ini faktor daerah kebudayaan ( culture  area ) - berpengaruh  terhadap  proses adaptasi  unsur-unsur  kebudayaan  suku  bangsa Mandailing  ke  dalam  unsur-unsur  kebudayaan suku  bangsa  Minangkabau  yang  dominan. Walaupun  orang  Batak  Mandailing  jauh  lebih besar dari sisi jumlah jika dibandingkan dengan orang  Minangkabau  di  Buayan,  tetapi  karena mereka  sebagai  pendatang  pada  awalnya  maka mereka lah yang melakukan proses adaptasi dan akulturasi  ke  dalam  unsur-unsur  kebudayaan suku  bangsa  Minangkabau,  dan  masyarakat Minangkabau menerima karena adanya toleransi. Kesamaan agama yang dianut (Islam) kedua  suku  bangsa  berperan  sebagai  faktor
Orang Minangkabau dan Batak …
yang  mempersatukan  dan  mengurangi  per- bedaan.  Agama  berada  pada  sistem  keyakinan atau pada level ide dari sistem pengetahuan atau kebudayaan  dari  kedua  suku  bangsa  ini  malah menjadi  faktor  penyokong  terhadap  proses integrasi dari dua suku bangsa ini.
Terjadi perubahan di dalam sistem-sistem pengetahuan  atau  kebudayaan  masyarakat Mandailing,  seperti  pengetahuan  akan  sistem kekerabatan dan adat menetap dari tradisi suku bangsa  Mandailing  ke  tradisi  suku  bangsa Minangkabau. Terdapat  hubungan  sosial  yang baik antara warga yang berbeda suku bangsa di Buayan,  bahkan  penghilangan  dan  penggantian unsur-unsur  satu  kebudayaan  suku  bangsa kepada  unsur  kebudayaan  suku  bangsa  lainnya memperlihatkan  integrasi    warga  masyarakat dan akulturasi unsur-unsur kebudayaan Minangkabau  dengan  ke  kebudayaan  Batak Mandailing.

## Daftar Rujukan
Profil Nagari Buayan. 2001
Arsip Mentis Kecamatan Batang Anai. 2003 Abdullah,  Irwan.  2001. Penggunaan  dan Penyalahgunaan Kebudayaan di Indonesia:  Kebijakan  Negara  dalam Pemecahan Konflik Suku Bangsa . Makalah  yang  disampaikan  pada  2 nd
International  Symposium  of  The  Journal Antropologi  Indonesia.  Padang:  18-21 Juli 2001.
Azwar, Welhendri. 2001. Matrilokal dan Status Perempuan  dalam  Tradisi  Bajapuik . Yogyakarta: Galang Press.
Barth,  Fredrick.  1988. Kelompok  Suku  Bangsa dan  Batasannya (Terj.).  Jakarta:  UI
Press.
Haviland,  William  A.  1985. Antropologi . Edisi Keempat Jilid 2, Jakarta: Erlangga.
Hidayah,  Zulyani.  1988. Ensiklopedi  Suku Bangsa di Indonesia . Jakarta: LP3ES.
Koentjaraningrat. 1996. Pengantar Antropologi I . Jakarta: Rineka Cipta --------------------. 1990. Sejarah Teori Antropologi II, Jakarta: UI-Press
Mattulada. 1999. “Kesukubangsaan dan Negara
Kebangsaan di Indonesia: Prospek Budaya Politik Abad ke-21”. Antropologi Indonesia . Jakarta:  Jurusan  Antropologi
Fisip-UI  dan  YOI,  No.  58  Januari-April 1999.
Pelly,  Usman.  1999.  “Mewaspadai  Ancaman
Disintegrasi Nasional”. Harian Republika, Rabu 6 Januari 1999. Hal. 4.
-----------------.  1999.  “Akar  Kerusuhan  Suku Bangsa di Indonesia”. Antropologi Indonesia. Jakarta:  Jurusan  Antropologi
Fisip-UI  dan  YOI.  No.  58  Januari-April
1999
Spradley,  James.  1997. Metode  Etnografi (Terj.). Yogyakarta: Tiara Wacana.
Suparlan,  Parsudi.  1986.  “Masalah-masalah Sosial  dan  Ilmu  Sosial  Dasar”.  dalam A.W.  Widjaja  (ed.). Individu,  Keluarga dan  Masyarakat. Jakarta:  Akademika Pressindo.
------------------.1999. “Kemajemukan, Hipotesis Kebudayaan  Dominan  dan  Kesuku- bangsaan”. dalam Antropologi Indonesia. Jakarta:  Jurusan  Antropologi  Fisip-UI dan YOI, No. 58.
------------------.  1999.  “Konflik  Sosial  dan Alternatif
Pemecahannya”,
dalam
Antropologi  Indonesia, Jakarta:  Jurusan Antropologi Fisip-UI dan YOI, No. 59. Suyono,  Ariyono.  1985. Kamus  Antropologi . Jakarta: Akademika Pressindo.