## KETERLIBATAN KAUM INJILI DALAM DIALOG ANTAR UMAT BERAGAMA:
SUATU REFLEKSI TEOLOGIS-PEDAGOGIS ATAS METODE DIALOG

## “ PASSING OVER ”
Desi Sianipar

## Abstrak
Penulisan makalah ini dilatarbelakangi oleh pengamatan penulis mengenai kurangnya keterlibatan kaum Injili dalam dialog antar umat beragama, yang justru banyak dilakukan oleh kalangan Kristen lainnya. Hal ini disebabkan kaum Injili memiliki pemahaman teologis yang berbeda mengenai perjumpaan dengan agama-agama lain, dan kekuatiran mengenai akibat dari perjumpaan tersebut.
Berdasarkan pembahasan teoritis, tampak bahwa ada beberapa penyebab kaum Injili kurang terlibat dalam dialog antar umat beragama, yaitu:  kekuatiran terjadinya sinkretisme melalui dialog; kekuatiran akan disalahmengerti mengenai keterlibatan dalam dialog; dialog tidak dibutuhkan dalam penginjilan, yang dibutuhkan adalah pendampingan pastoral Kristen; kekuatiran akan terjadinya kemunduran dalam penginjilan; dan sikap eksklusivisme dalam memandang agama-agama lain. Meski dalam posisi demikian, menurut penulis, sebenarnya keterlibatan kaum Injili dalam dialog antar umat beragama masih bisa dimungkinkan kalau mereka memahami dan menghayati keteladan Kristus dalam hal mengosongkan diri ( kenosis ) untuk mampu membuka diri terhadap orang lain.
Metode yang digunakan dalam penulisan makalah ini adalah metode kepustakaan di mana   penulis   menggunakan   sejumlah   literatur   berbahasa   Indonesia   dan   Inggris,   yang membahas tentang dialog antar umat beragama dan keterlibatan kaum Injili dalam dialog antar umat beragama.
Selanjutnya,   pembahasan   dilakukan   menurut   tinjauan   secara   teologis   pedagogis. Orang   Kristen   semestinya   mampu   terlibat   dalam   dialog   antar   umat   beragama.   Penulis mengusulkan   suatu   metode   dialog   “melintas   batas”   atau   “ passing   over ”,   yang   kalau menerapkan prinsip kenosis, kaum Injili dapat melakukannya. Metode ini akan memampukan setiap orang mengalami pengenalan yang mendalam mengenai para penganut agama lain di mana orang tidak pindah agama atau keyakinan, dan bukan sedang dalam pencarian jati diri,
juga bukan sedang mencoba-coba mencicipi rasa keagamaan yang lain. Dia melakukan dialog ini untuk memiliki pemahaman yang lebih dalam lagi tentang keyakinan orang-orang dalam agama lain, dan dengan itu justru akan memperkuat keyakinannya sendiri.

## Kata Kunci:
Keterlibatan, Kaum Injili, Dialog, Passing Over

## Pendahuluan
Penelitian ini dilatarbelakangi oleh pengamatan atas fenomena kurangnya minat kaum Injili untuk terlibat dalam dialog antarumat beragama sebagaimana yang banyak diutarakan oleh beberapa teolog, termasuk yang berasal dari kaum Injili sendiri. Misalnya dari kalangan Injili, Clark H. Pinnock menyatakan kalangan Injili cenderung mengabaikan dialog antarumat beragama karena sikap eksklusivismenya dan karena melihat bahwa tidak ada harapan bagi agama-agama lain untuk berubah. Tetapi menurut dia, Kongres Lausanne II tahun 1989 sudah menunjukkan adanya perubahan sikap yang mengarah pada keterbukaan dalam berdialog dengan agama-agama lain. 120
Menurut   Samuel   dan   Sugden,   keengganan   kaum   Injili   dalam   berdialog   dengan agama-agama   lain   setidaknya   juga   dipengaruhi   oleh   pernyataan   Hendrik   Kraemer   dalam Konperensi Tambaram tahun 1938. Pada konperensi itu, Kraemer menyatakan bahwa ada diskontinuitas yang tajam antara agama-agama non Kristen dan penyataan Kristen. Dengan begitu, agama-agama non Kristen harus lenyap dan digantikan oleh penyataan Kristen. Ada empat pedoman yang dapat digunakan untuk proses mengembangkan penyataan Kristen di dalam kebudayaan-kebudayaan non Kristen, yaitu: (1) prinsip “ evangelistic adaptation ” di mana kebenaran Kristen harus dinyatakan sebagai yang bertentangan dengan konteks moral dan agama-agama non Kristen; (2) prinsip legitimasi berbagai inkarnasi dalam Kekristenan; (3)   penggabungan   unsur-unsur   penyataan   Kristen   dengan   ide-ide   keagamaan   pra-Kristen adalah   sinkretistik;   (4)   sejarah   adaptasi   Kekristenan   setelah   masa   PB   pada   umumnya bercampur dengan muatan sinkretisme. 121
120 Clark H. Pinnock, "Toward An Evangelical Theology of Religions. JETS 33/3 (September 1990), 359-368. http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/33/33-3/33-3-pp359- 368_JETS.pdf
121 Vinay Samuel & Chris Sugden, “Dialogue with other religions: An Evangelical view”, dalam Bong Rin Ro & Ruth Eshenaur (eds.), The Bible & Theology in Asia Contexts: An Evangelical Perspective on Asia Theology (Seoul, Korea: Word of Life Press & Asia Theological Association, 1984), 265-289.
Kaum Injili belum terlibat dalam dialog antarumat beragama karena empat hal, yaitu: kekuatiran   terjadinya   sinkretisme   melalui   dialog 122 ;   kekuatiran   akan   disalahmengerti mengenai   keterlibatan   dalam   dialog;   dialog   tidak   dibutuhkan   dalam   penginjilan,   yang dibutuhkan adalah pendampingan pastoral Kristen; kekuatiran akan terjadinya kemunduran dalam penginjilan. 123
Ketakutan akan terjadinya sinkritisme terasa begitu kuat pada Sidang Raya DGD ke-5 di Nairobi tahun 1975 dan telah menjadi salah satu yang dibahas kembali dalam pertemuan di Chiang   Mai,   Thailand,   tahun   1977.   Ketakutan   itu   telah   dijawab   dalam   pedoman   dialog antarumat beragama yang berhasil dirumuskan pada pertemuan itu dalam butir 24-29, bahwa masalah sinkretisme tidak boleh menghalangi orang Kristen untuk tetap berdialog. Orang Kristen   harus   berani   mengambil   resiko   dalam   dialog,   meskipun   harus   tetap   ada   sikap kewaspadaan terhadap bahaya tersebut. Karena itu, diupayakan supaya ada penerjemahan pesan Kristen di setiap waktu dan tempat, yang tetap menjaga keotentikan makna maupun istilah yang digunakan dalam kehidupan dan iman Kristen. 124
Menurut penulis, dalam lingkup Kekristenan, dialog antarumat beragama semestinya adalah   kegiatan   yang   bisa   dilakukan   oleh   setiap   orang   Kristen   dari   aliran   doktrinal   dan teologis apapun dengan bebas dan sukacita, tanpa keterpaksaan dan ketakutan tentang dan terhadap apapun. Dialog adalah bagian yang wajar dari kehidupan sebagai wujud perjumpaan dan   komunikasi   kita   dengan   orang   lain   (yang   sepaham  maupun   tidak   sepaham)   maupun dengan diri kita sendiri. Dalam dialog, setiap orang bebas untuk tetap pada pendiriannya, tetapi juga bebas untuk mengakui dan menghargai orang lain yang tidak sama pendiriannya. Dalam hal ini saya setuju dengan pendapat Kautsar Azhari Noer bahwa sikap eksklusivistik yang menutup diri dalam dialog dengan kalangan lain bukan suatu petunjuk akan kekuatan imannya,   tetapi   justru   menunjukkan   kelemahan.   Dalam   konteks   berdialog,   ketertutupan adalah menunjukkan ketakutan, dan ketakutan itu adalah kelemahan. Sebaliknya, keterbukaan adalah menunjukkan keberanian dan itu adalah suatu kekuatan. Kekuatan dalam beriman pada   seseorang   justru   terbukti   saat   dia   berani   berhadapan   dengan   orang-orang  lain   yang
122 World Council of Churches, Guidelines on Dialogue with People Living Faiths and Ideologies . Geneva: World Council of Churches, 1979), 14-15; Olaf H Schumann, Dialog antar umat beragama (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2008), 84-85.
123 Vinay Samuel & Chris Sugden, “Dialogue with Other Religions: An Evangelical View”. Dalam Bong Rin Ro & Ruth Eshenaur (eds.), The Bible & Theology in Asia Contexts: An Evangelical Perspective on Asia Theology (Seoul, Korea: Word of Life Press & Asia Theological Association, 1984), 276-280.
124 World Council of Churches, Guidelines on Dialogue … Ibid., 14-15.
berbeda pandangan dengannya dalam satu agama maupun yang berbeda agama dengannya. 125 Pada masa kini, mempertahankan identitas diri sendiri dan tetap bisa menghargai keyakinan para penganut agama lain bisa dimungkinkan melalui pendekatan teologi komparatif.

## A. Kajian Teori

## 1. Identitas Kaum Injili
Secara   umum   diketahui   bahwa   penggunaan   istilah   Injili   sebagai   nama   dari   suatu gerakan   Kekristenan   mempunyai   kerumitan   tersendiri   karena   ada   banyak   kelompok   atau gereja Kristen, khususnya di kalangan Protestan yang menggunakannya. Tetapi kaum  Injili yang dimaksudkan di sini adalah suatu kelompok Kristen yang muncul sebagai reaksi yang keras   terhadap   sikap  kalangan   Fundamentalis   pada   tahun   1940-an.   Gerakan   ini   muncul sebagai  akibat  perpecahan  dalam  tubuh gerakan  Fundamentalisme  Amerika  yang  bersifat radikal   dan   separatis   dalam  perlawanannya   terhadap   teologi   liberal   dan   bentuk-bentuk pemikiran Pencerahan. Kaum Injili   sendiri lebih memilih untuk memasuki dunia sekuler, mempengaruhinya dan berusaha mengubahnya. Pada awalnya gerakan ini disebut New atau Neo-Evangelical ,   kemudian   disingkat  menjadi   “ Evangelical ”   (Injili),   yang   dipimpin   oleh Harold   Ockenga.   Semua   organisasi   yang  tergabung   dalam   gerakan   Injili   ini   terorganisir dalam satu lembaga yang disebut National Association of Evangelicals (NAE) yang didirikan tahun 1942. 126
Dalam perkembangannya, kaum Injili telah menjadi gabungan dari bermacam-macam tradisi gerejawi, yaitu antara lain: tradisi Reformed, tradisi pietis arus utama (Metodis), gereja-gereja Kesucian,   gereja-gereja   Pentakostal,   gereja-gereja   Restorasionis,   gereja-gereja Dispensasionalis, gereja-gereja warisan Reformasi Radikal (Mennonit dan Baptist Amerika), tradisi Free Church , dan gereja-gereja arus utama tertentu (dari aliran Lutheran dan Baptist). Selain itu, yang juga tergabung dalam kaum Injili adalah berbagai organisasi parachurch , lembaga-lembaga  pendidikan  teologi,   dan  lembaga-lembaga   misi. 127 Semua  organisasi   ini tergabung   dalam   persekutuan   Injili   sedunia   yang   disebut World   Evangelical   Fellowship
125 Kautsar Azhari Noer, “Passing Over": Memperkaya Pengalaman Keagamaan”, Dalam Hidayat, Komaruddin & Ahmad Gaus AF (eds.), Passing Over: Melintasi Batas Agama (Jakarta: Penerbit PT Gramedia Pustaka Utama, 1998), 265).
126 Mark Ellingsen, The Evangelical Movement: Growth, Impact, Controversy,
Dialog (Minneapolis: Augsburg Publishing House,1988), 46, 97-101.
127 Ibid., 135-195.
(WEF)   yang   didirikan   tahun   1951   dalam   Konvensi   Internasional   Evangelikal   di Wondschoten. Sejak tahun 2002, WEF berubah namanya manjadi World Evangelical Alliance atau   disingkat   WEA.   Lembaga   kerjasama   lain   yang   bertaraf   internasional   di   bidang penginjilan dunia adalah Lausanne Committee for World Evangelization yang berdiri tahun 1974. 128
Menurut Ellingsen, pada dasarnya  kaum Injili menganut paham yang sama dengan yang dianut oleh kaum Fundamentalis yang terkenal dengan sebutan five fundamentalism , yaitu:
(1) inspirasi dan infallibilitas Alkitab; (2) Keilahian Kristus dan kelahiran-Nya dari perawan Maria; (3) penebusan yang bersifat menggantikan melalui kematian Kristus; (4) kebangkitan Kristus; (5) kedatangan-Nya yang kedua kali. Dengan keanekaragaman tradisi atau kelompok yang tergabung di dalamnya, maka ada pokok-pokok diyakini bersama oleh semua orang Injili, yaitu: (1) orientasi kritis terhadap Katolikisme Roma dan gerakan ekumenis; (2) teologi yang   dijalankan   dengan   dialog   harus   didasarkan   pada   konsep   inneransi   Alkitab;   (3) penekanan akan sangat pentingnya Alkitab bagi kehidupan Kristen; (4) prioritas dari berbagai dimensi pengalaman sebagai orang Kristen (pertobatan dan penyucian); (5) penekanan pada penginjilan   dan   karya   misionari;   (6)   pemahaman   akan   etika   Kristen   berdasarkan   hukum ketimbang situasi; (7) menolak persekutuan dengan orang-orang atau gereja-gereja yang tidak menerima berbagai komitmen di atas dan terbuka pada persekutuan dengan semua orang yang menerimanya, tanpa menghiraukan keberagaman doktrin dalam hal-hal lain. 129
128 Ibid., 197; Sejarah PGLII . http://www.pglii.org/tentang/sejarah.htm .
129 Ellingsen, Op. Cit., 204.

## 2. Dialog Antarumat Beragama Menurut Kaum Injili

## a. Pengertian Dialog Antarumat Beragama
Secara   umum,   menurut   kamus   bahasa   Indonesia   dan   bahasa   Inggris,   istilah   dialog mengandung pengertian tindakan bercakap-cakap antara dua orang atau lebih yang dilakukan secara lisan maupun tulisan, secara langsung maupun tidak langsung, yang berfungsi untuk mengungkapkan   isi   pikiran   dan   perasaan,   yang   dilakukan   secara   jujur   dalam   pertukaran gagasan   untuk   memperoleh   pemahaman   bersama. 130 Pengertian   dialog   dalam   hubungan antarumat   beragama   tidaklah   sederhana,   malahan   semakin   rumit,   karena   dialog   menjadi terkait dengan masalah keyakinan doktrinal dan teologis suatu agama. Karena itu, istilah dialog dalam hal ini menjadi tidak netral, yang makin jelas melalui  istilah ‘teologi dialog’ dan ‘dialog teologis’.  Pemahaman doktrinal dan teologis seseorang atau suatu kelompok, khususnya   menyangkut  agama-agama   lain   akan   mempengaruhi   pendekatannya   terhadap agama-agama lain dan secara  otomatis juga mempengaruhi pemahamannya tentang dialog antarumat beragama.
Meski pemahaman tentang dialog antarumat beragama tidaklah sama untuk semua agama, namun   sebagai   perbandingan   yang   bertujuan   untuk   memperluas   wawasan   tentang   dialog antarumat   beragama,   penulis   mencoba   menunjukkan   beberapa   definisi   dialog   antarumat beragama menurut teolog Protestan dan Katolik yang termasuk pada kelompok Oikumenis. Menurut Einar M. Sitompul (teolog Protestan), dialog antarumat beragama adalah pertemuan yang disengaja untuk bertukarpikiran, informasi dan pengalaman, tentang keyakinan masing- masing tanpa pretensi menganggap diri lebih benar. Dialog akan bermanfaat jika semua pihak yang   terlibat   bersedia   untuk   mendengar   dan   menghargai   yang   lain,   sehingga   terbuka kemungkinan   untuk   makin   memahami   keyakinan   sendiri. 131 E.   Armada   Riyanto,   teolog
130 Dialog: 1. Percakapan (dalam sandiwara, cerita, dan sebagainya). 2. Karya tulis yang disajikan dalam bentuk percakapan antara dua tokoh atau lebih. ... Berdialog: bercakap-cakap, bersoal-jawab secara langsung (Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Kamus besar bahasa Indonesia (Jakarta: Balai Pustaka, 1996). 231). Dialogue: (Fr. dialogue; Gr. Dialogos, dialogu, dialegomai: to dispute; a conversation between two or more persons; a composition in which to or more persons are represented as conversing on some topic; a frank exchange of ideas or views on a spesific issue in an effort to attain mutual understanding (Harr E. Clarke, & Lucinda R. Summers (eds.), The New Grolier Webster International Dictionary of the English Language (New York: Grolier Inc, 1976), 276.
131 Einar M. Sitompul, Gereja Menyikapi Perubahan (Jakarta: BPK Gunung Mulia,
2004), 5.
Katolik, menyatakan bahwa pengertian dialog antarumat beragama (dalam bukunya ditulis ‘dialog   interreligius’)   telah   dirumuskan   secara   tegas   dalam   dua   dokumen   Katolik,   yakni Dialogue and Mission (DM, 1984) dan Dialogue and Proclamation (DP, 1991). Dalam DP9, pengertian dialog dibedakan menjadi tiga macam, yaitu: (1) dalam tingkat manusiawi sehari- hari, dialog sebagai komunikasi timbal balik yang bertujuan untuk bertukar informasi, untuk mendapatkan   kesepakatan   dan   untuk   menjalin   persatuan;   (2)   dalam   kaitan   dengan   tugas evangelisasi, dialog dipahami  sebagai sikap hormat, penuh persahabatan, ramah, terbuka, suka mendengarkan orang lain; dalam pengertian khusus, dialog sebagai hubungan antarumat beragama yang positif dan konstruktif. Dialog yang dilangsungkan dalam hubungan dengan pribadi-pribadi   dan   jemaat-jemaat   dari   agama-agama   lain,   yang   diarahkan   untuk   saling memahami dan saling memperkaya (DM3), dalam ketaatan kepada kebenaran dan hormat terhadap   kebebasan.   Juga   termasuk   di   dalamnya   kesaksian   dan   pendalaman   keyakinan keagamaan masing-masing. 132

## b. Pandangan Kaum Injili tentang “Dialog” Antarumat Beragama
Pengertian dialog antarumat beragama di kalangan Injili tentulah didasari oleh pandangan mereka mengenai agama-agama lain. Secara historis-teologis, pemahaman dan pendekatan kaum Injili terhadap agama-agama lain dapat dilihat dari tiga dokumen utama mereka, yaitu: The Covenant Lausanne (1974), The Manila Manifesto (1989), dan The Iguassu Affirmation (1999). 133
1) Dokumen “The Lausanne Covenant ” (1974)
Dokumen The Lausanne Covenant dihasilkan dalam the International Congress on World Evangelization at Lausanne (atau biasa disebut Kongres Lausanne I) yang diadakan di kota Lausanne,   Switzerland   pada   tanggal   16-25   Juli   1974. 134 Kongres   ini   dihadiri   oleh   2.700 peserta   yang   merupakan   perwakilan   gereja-gereja   lebih   dari   150   negara. The   Lausanne 132 E. Armada Riyanto, Dialog interreligius: Historisitas, Tesis, Pergumulan, Wajah (Yogyakarta: Kanisius. 2010), 190-191.
133 Di antara kedua kongres besar itu, masih ada dokumen-dokumen kaum Injili yang dihasilkan dari enam konsultasi antara tahun 1977-1982, tetapi kesemuanya tidak membicarakan masalah agama-agama non Kristen dan keterlibatan kaum Injili dalam dialog antarumat beragama (Stott 1996, xvii-xx).
134 John Stott, The Lausanne Covenant: An Exposition and Commentary (Minneapolis, Minnesota: World Wide Publications, 1975), 3.
Covenant terdiri dari 15 paragraf yang diawali dengan pendahuluan dan diakhiri dengan penutup. 135
The Lausanne Covenant membicarakan hubungan orang Kristen dengan orang-orang non Kristen   sebagai   hal   yang   terkait   dengan   misi   gereja   untuk   mengabarkan   Injil.   Di   dalam pendahuluan Covenant ini disebutkan: “... We believe the Gospel is God's good news for the whole world, and we are determined by his grace to obey Christ's commission to proclaim it to all mankind and to make disciples of every nation”, yang menurut John Stott, kalimat ini menyatakan   bahwa   tanggungjawab   Kristen   yang   berhubungan   dengan   orang-orang   non Kristen adalah melaksanakan misi pekabaran Injil (menjadi pelayan dan saksi Tuhan) dan melaksanakan tanggungjawab sosial. 136
Pada paragraf 3 tentang “ Keunikan dan Universalitas Kristus ” tampak pemahaman kaum Injili   mengenai   agama-agama   lain,   yaitu   bahwa   para   penganut   agama-agama   lain   hanya memiliki pengetahuan tentang Allah melalui penyataan umum (melalui alam semesta dan hati mereka), tetapi pengetahuan itu tidak dapat menyelamatkan mereka sebab keselamatan hanya ada di dalam Yesus Kristus (pengetahuan khusus). Selanjutnya dikatakan bahwa kaum Injili menolak penghinaan terhadap Kristus dan Injil melalui segala macam sinkretisme dan dialog yang menyatakan bahwa Kristus berbicara melalui semua agama dan ideologi.
“ We affirm that there is only one Saviour and only one gospel, although there is a wide  diversity   of   evangelistic   approaches.We  recognise   that   everyone   has   some knowledge of God through his general revelation in nature. But we deny that this can save,   for   people   suppress   the   truth   by   their   unrighteousness.  We  also   reject   as derogatory to Christ and the gospel every kind of syncretism and dialogue which implies that Christ speaks through all religions and ideologies ”. 137
Dari  paragraf  ini,  jelas  bahwa  pada  Kongres  Lausanne  I, sebenarnya   yang  mereka  tolak adalah dialog kompromistik dengan menyatakan bahwa Kristus juga berbicara melalui semua agama  dan  ideologi.  Stott  sendiri  menafsirkan  teks  ini  dengan  menyatakan  bahwa  Yesus
135 The Lausanne Covenant, http://www.lausanne.org/en/documents/lausanne- covenant.html. (diakses 5 Oktober 2017).
136 Stott, Op. Cit., 7.
137 The Lausanne Covenant, Ibid.
Kristus adalah juruselamat dunia, tetapi bukan berarti bahwa semua orang secara otomatis diselamatkan.  Semua agama non Kristen tidak dapat menawarkan keselamatan yang ada di dalam Kristus. Keselamatan yang mereka ajarkan adalah keselamatan berdasarkan perbuatan baik manusia, bukan berdasarkan anugerah di dalam Yesus Kristus. 138 Saphir Philip Athyal dalam tafsirannya terhadap paragraf ini menyatakan bahwa meskipun ada sejumlah bahaya dari   sinkretisme,  tetapi   dialog  tetaplah  bermanfaat   bagi  Kekristenan.  Menurut  dia,  setiap orang yang secara pribadi dan yang sungguh-sungguh setia kepada Kristus, “dialog” dengan umat dari agama-agama lain dapat menjadi suatu pengalaman yang memperkaya. Dengan kasih yang sungguh-sungguh, dia dapat berdialog dalam rasa hormat terhadap seseorang dan nilai-nilainya. Dengan segala kerendahan hati, dia bisa membagikan imannya. Dasar utama dari dialog religius adalah kesetaraan pribadi, bukan kesetaraan agama. Dialog akan sangat bernilai  dalam  bidang-bidang  seperti:  nilai-nilai  rohani  yang  diterima  bersama,  hak asasi manusia   dan   kemerdekaan,   perkembangan   bangsa-bangsa,   martabat   para   pekerja,   moral- moral dasar, dsb. Selain itu, dialog juga bermanfaat dalam menjelaskan kesalahpahaman dan prasangka. Tetapi harus disadari pula bahwa dialog itu hanya bersifat superfisial. Memang ada banyak persamaan dalam pengalaman keagamaan, tetapi ada juga hal-hal yang berbeda, yang tidak bisa didialogkan. 139
Pada paragraf 4 tentang “Sifat Penginjilan” dibicarakan tentang pentingnya kehadiran orang- orang Kristen di dunia untuk mengabarkan Injil, yang memberitakan tentang karya penebusan Kristus, pengampunan dosa dan karunia Roh Kudus yang  membebaskan. Dan untuk itu, kaum Injili juga membutuhkan dialog dengan orang-orang non Kristen, tetapi dengan tujuan untuk mendengarkan dengan kepekaan sehingga mereka dapat memahami orang-orang yang non Kristen. Di dalam paragraf itu disebutkan: “ Our Christian presence in the world is indispensable to evangelism, and so is that  kind of dialogue whose purpose is to listen sensitively   in   order   to   understand ”.   Dalam   tafsiran   Stott   dinyatakan   bahwa   kehadiran ( presence ) orang Kristen di dalam dunia tidak dapat menggantikan pemberitaan Injil, tetapi pemberitaan Injil ini sangat diperlukan, dan dalam situasi inilah dialog dengan orang-orang non Kristen adalah benar dan sangat diperlukan. Menurut Stott, dialog sering disalahgunakan. Sebagian orang Kristen menggunakannya untuk menggambarkan situasi kompromi di mana orang   Kristen   meninggalkan   komitmennya   sebagai   orang   Kristen   dan   menganggap   Injil terbuka   untuk   diperdebatkan.   Inilah   jenis   dialog   yang   ditolak   kaum   Injili   dan   dianggap
138 Stott, Op. Cit., 17.
139 Saphir Philip Athyal, “The Uniqueness and Universality of Christ dalam C. Rene Padila (ed.), The New Face of Evangelicalism: An International Symposium on the Lausanne Covenant (London: Hodder and Stoughton, 1979), 60-61.
sebagai penghinaan terhadap Kristus dan Injil. Jadi dialog menurut Stott adalah percakapan di mana   kedua   kelompok   ( pen .   maksudnya   Kristen     dan   non   Kristen)   bersikap   serius   dan masing-masing   siap   untuk   mendengar   kepada   yang   lain.   Tujuannya   adalah   mendengar dengan   kepekaan   untuk   memahami.   Mendengar   yang   demikian   adalah   penting   sebagai pendahuluan untuk penginjilan, dengan demikian Kabar Baik dapat dibagikan berdasarkan pemahaman akan posisi dan masalah-masalah orang lain. 140
Dari isi The Lausanne Covenant ini jelaslah pandangan kaum Injili terhadap agama-agama lain, yaitu bahwa agama-agama lain memiliki pengetahuan akan Allah yang tidak lengkap, karena hanya memiliki penyataan umum, tetapi tidak memiliki penyataan khusus. Agama- agama   lain   tidak   dapat   menawarkan   keselamatan   yang   sesungguhnya,   malahan   mereka sendiri perlu diselamatkan melalui pemberitaan Injil, dan kaum Injili meyakini panggilan mereka untuk hadir di dalam dunia sebagai pekabar Injil. Pemahaman ini menjadi dasar bagi dialog kaum Injili. Bagi mereka, dialog adalah alat untuk mengabarkan Injil kepada para penganut agama-agama lain.

## 2) Dokumen Kongres Lausanne II / Manila Manifesto (1989)
Kongres Lausanne II yang merupakan kongres internasional tentang penginjilan dunia diadakan diadakan di Manila tanggal 10-22 Juli 1989. Kongres ini dihadiri oleh 3.586 peserta yang   mewakili   186   negara   dan   banyak   denominasi   dan   organisasi parachurch .   Tujuan implisit   dari   kongres   ini   adalah   untuk   mengumpulkan   orang-orang   Kristen   yang beranekaragam untuk bertemu, berdoa, studi, berdiskusi, dan meneguhkan alasan bersama untuk   penginjilan   dunia.   Isi   dari   Kongres   Lausanne   II   adalah   perluasan   dari   Kongres Lausanne I yang diteguhkan kembali dengan “ Manila Manifesto ”. 141
Manila Manifesto terdiri dari 21 butir prinsip kaum Injili di mana pada butir ke-7, ke-18 dan ke-20 tampak  sikap dan  pandangan  mereka  terhadap  agama-agama  lain.  Pada butir  ke-7 dinyatakan bahwa agama dan ideologi lain bukanlah jalan alternatif menuju Allah karena Kristus adalah  satu-satunya  jalan.  Pada  butir  ke-18,  dinyatakan  bahwa kaum Injili  wajib mempelajari masyarakat di mana mereka tinggal dengan tujuan untuk memahami struktur, nilai, dan kebutuhannya, dan dengan begitu, dikembangkan suatu strategi misi yang tepat. Selain itu pada butir ke-20 diteguhkan bahwa kaum Injili menunjukkan solidaritas mereka dengan orang-orang yang menderita karena Injil dan akan berusaha untuk mempersiapkan
140 Stott, Op. Cit., 22-23.
141 David S. Dockery (ed.), Southern Baptists & American Evangelicals: The Conversation Continues (Nashville: Tennessee: Broadman & Holman Publishers, 1993), 195.
diri untuk kemungkinan yang sama, dan mereka akan bekerja untuk mendapatkan kebebasan beragama dan kebebasan politik di segala tempat.
“ 7. We affirm that other religions and ideologies are not alternative paths to God, and that human spirituality, if unredeemed by Christ, leads not to God but to judgment, for Christ is the only way.; 18. We affirm our duty to study the society in which we live,   in  order   to   understand   its   structures,   values   and   needs,   and   so   develop   an appropriate strategy of mission.; 20. We affirm our solidarity with those who suffer for the gospel, and will seek to prepare ourselves for the same possibility. We will also work for religious and political freedom everywhere” 142
Rumusan pernyataan Kongres Lausanne II terdiri dari 12 paragraf, adalah perluasan dari isi Kongres Lausanne I. Di dalam paragraf 1, 3, 12, tampak perhatian kaum Injili terhadap agama-agama   lain.   Paragraf   1   memperlihatkan   pengakuan   kaum   Injili   bahwa   betapapun manusia telah jatuh dalam dosa, namun mereka memiliki martabat yang melekat pada dirinya sebagai gambar Allah. Kaum Injili mengakui bahwa masih ada hal-hal yang baik dalam diri manusia sebagai gambar Allah yang telah rusak itu, yaitu mereka masih mampu memiliki hubungan-hubungan   yang   mengasihi,   melakukan   perbuatan-perbuatan   baik,   dan menghasilkan karya seni yang indah, namun sebaik apapun mereka, itu sudah cacat dan tidak sesuai di hadapan Tuhan. Karena itu, dengan cara apapun manusia tidak bisa menyelamatkan dirinya.
“... Although God's image in human beings has been corrupted, they are still capable of   loving   relationships,   noble   deeds  and   beautiful   art.  Yet   even   the   finest   human achievement is fatally flawed and cannot possibly fit anybody to enter God's presence. Men   and   women   are   also   spiritual   beings,   but   spiritual   practice   and   self-help techniques   can   at   the   most   alleviate   felt   needs;   they   cannot   address   the   solemn realities of sin, guilt and judgment. Neither human religion, nor human righteousness, nor   sociopolitical   programs   can   save   people.   Self-salvation   of   every   kind   is
142 Manila Manifesto, http://www.lausanne.org/en/documents/manila- manifesto.html.
impossible. Left to themselves, human beings are lost forever. ...” . 143
Paragraf 3 Lausanne II   menunjukkan bahwa kaum Injili menyadari pentingnya kehadiran mereka di dunia pluralistik untuk mengabarkan Injil dengan sikap berani, sama seperti pada abad pertama, di mana ada “banyak allah dan tuhan”. Mereka juga mengakui bahwa kadang- kadang ada unsur-unsur kebenaran dan keindahan dalam agama-agama lain karena manusia yang ada di dalamnya diciptakan segambar dengan Allah. Meski demikian, agama-agama lain bukanlah injil-injil alternatif dan keselamatan tidak dapat ditemukan di dalam mereka dan terlepas dari karya-Nya melalui iman. Kaum Injili juga menyesalkan sikap dan praktik yang salah pada pekabaran Injil di masa lampu yang dilakukan dalam kebodohan, kesombongan, tidak   menghormati,   dan   bahkan   dalam   permusuhan.   Tetapi   kaum   Injili   meyakini   bahwa mereka sudah ditentukan untuk membawa kesaksian yang positif dan tidak berkompromi mengenai keunikan Tuhan Yesus, yang telah hidup sebagai manusia, mati dan bangkit, dalam semua aspek pekerjaan penginjilan termasuk dalam dialog antarumat beragama. Ini artinya, keunikan Yesus Kristus harus diberitakan melalui dialog antarumat beragama.
“We are called to proclaim Christ in an increasingly pluralistic world. There is a resurgence of old faiths and a rise of new ones. In the first century too there were "many   gods   and   many   lords".   Yet   the   apostles   boldly   affirmed   the   uniqueness, indispensability and centrality of Christ. We must do the same.
Because men and women are made in God's image and see in the creation traces of its Creator, the religions which have arisen do sometimes contain elements of truth and beauty. They are not, however, alternative gospels. Because human beings are sinful, and because "the whole world is under the control of the evil one", even religious people are in need of Christ's redemption. We, therefore, have no warrant for saying that salvation can be found outside Christ or apart from an explicit acceptance of his work   through   faith.  ...  We  therefore,  reject   both   the   relativism   which   regards   all religions and spiritualities as equally valid approaches to God, and the syncretism which tries to mix faith in Christ with other faiths. ...
143 Ibid.
In the past we have sometimes been guilty of adopting towards adherents of other faiths attitudes of ignorance, arrogance, disrespect and even hostility. We repent of this. We nevertheless are determined to bear a positive and uncompromising witness to the uniqueness   of   our   Lord,   in   his   life,   death   and   resurrection,   in   all   aspects   of   our evangelistic work including inter-faith dialogue” . 144
Paragraf   12   menyatakan   bahwa   kaum   Injili   sudah   mengubah   metode-metode   penginjilan yang   tidak   layak   digunakan,   dan   memberi   kebebasan   kepada   pendengar   Injil   untuk mempertimbangkannya sendiri. Kaum Injili juga menolak pendekatan apapun yang berusaha untuk memaksa orang-orang lain bertobat. Selain itu, kaum Injili menghendaki kebebasan beragama bagi semua orang, bukan hanya bagi orang Kristen, yaitu kebebasan dalam hal mengakui, mempraktikkan dan mempropagandakan agama mereka.
“ ...  Secondly, Christians renounce unworthy methods of evangelism. Though the nature of our faith requires us to share the gospel with others, our practice is to make an open and honest statement of it, which leaves the hearers entirely free to make up their own minds about it. We wish to be sensitive to those of other faiths, and we reject any approach that seeks to force conversion on them.
Thirdly,  Christians   earnestly   desire   freedom   of   religion   for   all   people,   not   just freedom for Christianity. In predominantly Christian countries, Christians are at the forefront of those who demand freedom for religious minorities. In predominantly non- Christian countries, therefore, Christians are asking for themselves no more than they demand for others in similar circumstances. The freedom to "profess, practice and propagate" religion, as defined in the Universal Declaration of Human Rights, could and should surely be a reciprocally granted right....” . 145
Bila dibandingkan antara hasil Kongres Lausanne I dan Kongres Lausanne II, tampaknya tidak ada perubahan pemahaman kaum Injili tentang agama-agama non Kristen dan tentang pentingnya dialog antarumat beragama. Menurut mereka, agama-agama lain tetaplah cacat
144 Ibid.
145 Ibid.
dan tidak layak di hadapan Allah; mereka adalah gambar Allah yang sudah rusak dan dikuasai dosa; dan agama-agama itu tidak bisa menyelamatkan manusia. Karena itu, dialog dirasakan sangat perlu untuk menjadi jalan masuk atau sarana persiapan bagi penyampaian Injil atau keselamatan   di   dalam   Yesus   Kristus.   Tetapi   tampak   pula   perkembangan   dalam   Kongres Lausanne II setidaknya dalam empat hal, yakni: (1) ada pengakuan akan nilai-nilai positif dalam agama-agama lain karena mereka juga diciptakan segambar dengan Allah (2) adanya pengakuan bersalah atau penyesalan tentang sikap dan praktik penginjilan di masa lalu yang dilakukan   dengan   kebodohan,   kesombongan,   tidak   mengormati   dan   permusuhan   (3)   ada keterbukaan   dalam   perubahan   metode   penyampaian   Injil   yang   menolak   pemaksaan keyakinan Kristen terhadap agama-agama lain; (4) ada keterbukaan untuk bekerjasama dalam urusan-urusan memperjuangkan kebebasan beragama bagi agama apapun, yang sebelumnya tidak dibicarakan dalam Kongres Lausanne I.

## 3) Iguassu Affirmations (1999)
Setelah Lausanne II, konsensus yang sudah dihasilkan oleh kaum Injili menyangkut pluralisme agama di mana itu menunjukkan keterbukaan dan keterlibatan kaum Injili dalam dialog   antarumat   beragama.   Pada   tanggal   10-15   Oktober   1999 the   World   Evangelical Fellowship Missions Commission (WEF) telah mengadakan pertemuan di Foz de Iguassu, Brazil yang dihadiri oleh 160 praktisi misi, para ahli misi dan para pemimpin gereja yang berasal dari 53 negara. Pertemuan ini diadakan dengan tiga tujuan, yakni: (1) melakukan refleksi bersama mengenai berbagai tantangan dan kesempatan yang dihadapi misi sedunia untuk menyambut milenium baru; (2) meninjau berbagai aliran misiologi dan praktik Injili abad kedua puluh, khususnya sejak Kongres Lausanne 1974; melanjutkan pengembangan dan penerapan misiologi alkitabiah yang relevan yang merefleksikan keberagaman budaya dari umat Allah. Rumusan yang dihasilkan dalam pertemuan ini terdiri dari: Pembukaan, sembilan paragraf pernyataan deklaratif, empat belas paragraf pernyataan komitmen, dan pernyataan janji. 146
Dalam   pembukaan   Afirmasi   Iguassu   tampak   perhatian   yang   semakin   besar   terhadap pluralisme agama dan itu dipandang sebagai tantangan terhadap kebenaran Injil. Untuk itu, kemunculan dari berbagai gerakan misi disambut dengan sukacita, namun teori dan praktik
146 Iguassu Affirmation. http://www.christianitytoday.com/ct/1999/novemberweb- only/13.0.html?start=5 . November (Web-only) 1999, Vol. 43.
dari   berbagai   gerakan   misi   itu   tidak   semuanya   diambil   oleh   kaum   Injili.   Mereka   masih menerapkan paradigma lama.
“The   diverse   religious   aspirations   of   people,   expressed   in   multiple   religions   and spiritual experimentation, challenge the ultimate truth of the Gospel. ... We rejoice in diverse missiological voices emerging around the world, but we confess that we have not   taken   them   all   into   our   theory   and   practice.   Old   paradigms   still   prevail. Participation by and awareness of the global church, as well as mission from people of all nations to people of all nations, are needed for a valid missiology in our time .”
Di   dalam   pernyataan   komitmen   paragraf   ke-5   ditegaskan   kembali   mengenai keteguhan   mereka   pada   keunikan   Yesus   Kristus   sebagai   Juruselamat   di   tengah-tengah pluralisme agama. Toleransi dan pemahaman yang makin meningkat mengenai agama-agama lain, tidak harus membuat mereka menyelaraskan diri dengan kepercayaan lain, tetapi mereka akan tetap berkomitmen untuk menjadi agen-agen rekonsiliasi di tengah-tengah permusuhan antar agama dan tetap memberitakan Injil Yesus Kristus dengan setia dan dengan kasih yang penuh kerendahan hati.
“Religious pluralism challenges us to hold firmly to the uniqueness of Jesus Christ as Savior even as we work for increased tolerance and understanding among religious communities. We can not seek harmony by relativizing the truth claims of religions. Urbanization and radical political change have bred increased interreligious and ethnic violence and hostility. We commit ourselves to be agents of reconciliation. We also commit ourselves to proclaim the Gospel of Jesus Christ in faithfulness and loving humility.”
Tampak jelas bahwa konsep mereka mengenai dialog antarumat beragama tetap konsisten, yaitu bahwa dialog adalah alat yang digunakan untuk memberitakan Injil.

## 2. Metode-metode Dialog Antar Umat Beragama
Untuk terlibat dalam dialog yang bermakna, ada banyak usulan yang diberikan baik oleh kalangan Protestan oikumenis, Katolik, maupun oleh kalangan Injili sendiri. Pandangan oikumenis   tentang   dialog   antarumat   beragama   sudah   dirumuskan   dalam   “ Guidelines   on Dialogue ”   sebagai   pedoman   bagi   WCC.   Menurut   pedoman   ini,   orang   Kristen   dapat melakukan dialog komunitas, yaitu suatu dialog yang didorong oleh adanya kesadaran bahwa umat Kristen hadir sebagai sesama bagi orang-orang yang berbeda agama, baik di kota-kota maupun di desa-desa. Untuk itu, perlu menjalin hubungan-hubungan yang mengungkapkan kepedulian dan yang mencari pemahaman bersama tentang banyak hal yang bersifat praktis, misalnya   menyangkut   masalah-masalah   kehidupan   modern:   sosial,   politik,   ekologi,   dan berbagai hal yang bersifat umum. Dialog-dialog bisa melampaui lokal sehingga sampai pada tingkat nasional dan internasional dalam rangka ikut mewujudkan perdamaian dan keadilan di dunia. Alasan lain, sesungguhnya dialog harus dikembangkan sebagai gaya hidup yang menekankan perjumpaan dan keterbukaan yang mendalam sebagai bagian dari perintah Allah dalam Hukum Taurat maupun dalam Hukum Kasih. 147
Pandangan E. Armada Riyanto dikemukakan dalam konteks keyakinan Katolik, menekankan bahwa   ada   empat   jenis   dialog   yang   bisa   dilakukan   dan   sebenarnya   semua   jenis  itu   bisa dilakukan oleh siapapun, namun harus tetap mempertimbangkan subjeknya karena objek atau tema dialog yang berbeda bobotnya. Keempat jenis dialog yang dimaksud adalah cara atau model pengungkapan dialog, yakni:
a. Dialog kehidupan. Dialog ini bisa dilakukan oleh semua orang Kristen karena hal itu menyangkut ciri kehidupan pengikut Kristus yang harus mengungkapkan nilai-nilai Injil dalam segala bidang kehidupan sehari-hari.
b. Dialog Karya. Dialog ini dapat dilakukan oleh semua orang Kristen bersama-sama dengan para penganut agama lain dalam bentuk karya-karya yang membangun dan meningkatkan martabat manusia, serta menghadapi masalah-masalah dunia secara bersama-sama.
c. Dialog  Teologis. Dialog ini berkaitan dengan  menyangkut soal-soal teologis yang sering rumit,   yang   bertujuan   untuk   menggumuli,   memperdalam,   dan   memperkaya   warisan- warisan   keagamaan   masing-masing,   serta   mengajak   untuk   menerapkan   pandangan- pandangan teologis dalam menyikapi persoalan-persoalan yang dihadapi umat manusia pada umumnya. Dialog semacam ini tidak boleh bersifat menyerang dan menuntut.
147 World Council of Churches, Op. Cit., 9-12.
d. Dialog Pengalaman Keagamaan. Ini adalah dialog tingkat tinggi karena dilakukan oleh orang-orang yang tetap berakar pada tradisi keagamaan masing-masing pribadi, namun mereka berbagi pengalaman doa, kontemplasi, meditasi, bahkan pengalaman iman dalam arti   yang   lebih   mendalam   (pengalaman   mistik).   Karena   itu,   dialog   ini   sangat mengandalkan iman yang mantap dan mendalam. 148
Apa yang diungkapkan oleh Riyanto sebagai dialog kehidupan dan dialog karya sebenarnya sama dengan yang diungkapkan oleh Hesselgrave sebagaimana yang dikutip oleh Netland, bahwa kaum Injili tetap bisa berpartisipasi dalam dialog dengan para penganut agama-agama lain dengan terlibat dalam dialog antarumat beragama yang memajukan kebebasan beragama untuk semua agama, yaitu untuk beribadah dan bersaksi; terlibat dalam dialog antarumat beragama yang berusaha memenuhi kebutuhan jasmani dan kebutuhan sosial umat manusia, yang juga mencakup dialog yang memperhatikan ancaman-ancaman yang dihadapi bersama seperti: pengembangan nuklir, kerusakan lingkungan, bencana kelaparan, bencana alam, dsb.; dan terlibat dalam dialog yang bertujuan untuk menghancurkan prasangka, kecurigaan, dan kebencian   di   dalam   dunia   umat   beragama   karena   tidak   ada   agama   yang   bebas   dari kefanatikan atau sikap keras dalam memegang pendirian. 149

## 3. Metode Dialog “ Passing Over ”
Di tengah-tengah pergumulan orang Kristen dalam menghadapi pluralitas agama pada masa kini, di satu pihak menuntut komitmen yang sungguh-sungguh pada imannya sendiri dan di lain pihak, menuntut tanggungjawabnya untuk memahami agama-agama lain. Sementara itu, ketiga   pendekatan   terhadap   agama-agama   lain   yang   disediakan   melalui   pendekatan eksklusivisme, inklusivisme dan pluralisme tidak bisa memberi jalan keluar bagi pergumulan tersebut. Untuk mengatasi kesulitan tersebut, muncullah teologi komparatif.   Menurut Y.B. Prasetyantha, teologi komparatif adalah suatu upaya untuk memikirkan kembali Kekristenan dalam   relasinya   dengan   agama-agama   lain   secara   komparatif,   yakni   dengan   mempelajari ajaran   dan   praksis   agama-agama   lain   secara   serius.   Dalam   berteologi   secara   komparatif, seorang teolog Kristen selalu tertantang untuk setia pada kebenaran Kristen dan selalu rindu membantu   orang-orang   yang   seiman   dengannya   dalam   memahami   dan   menghayati   iman
148 E. Armada Riyanto, Dialog Agama dalam Pandangan Gereja Katolik (Yogyakarta: Kanisius. 1995), 110-113.
149 Harold A. Netland, Dissonant Voices: Religious Pluralism and the Question of Truth (USA: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1991), 299-300.
mereka secara lebih penuh dalam konteks pluralitas iman. Dia juga selalu berusaha terbuka untuk mempelajari keyakinan orang-orang yang beragama lain. 150
Y.B.   Prasetyantha   menyatakan   bahwa   teologi   komparatif   adalah   usaha   untuk memahami  arti,  makna  dan  sumbangan   iman   kristiani  dalam  konteks  keberagaman  iman dengan menelitinya secara seksama dalam “terang” ajaran-ajaran tradisi religius yang lain. Berteologi dalam konteks perbandingan berarti orang-orang kristiani menganggap kebenaran- kebenaran sebagaimana diyakini oleh penganut agama lain sebagai sumber untuk memahami iman kristiani mereka sendiri. Jelaslah bahwa tujuan teologi komparatif adalah membantu orang-orang kristiani untuk sampai pada  pengertian yang lebih mendalam tentang tradisi iman  mereka.  Dalam  konteks tugas  teologi: fides  quaerens  intellectum , berteologi  secara komparatif   berarti   berusaha   untuk   membangun   korelasi-korelasi   kritis   yang   saling menguntungkan   antara   interpretasi   tentang   tradisi   religius   yang   khusus   dan   interpretasi terhadap situasi kontemporer. Teologi komparatif mencoba untuk sampai pada kebenaran kristiani   dengan   menggunakan   sumber   dan   acuan   teologis   yang   semakin   luas,   termasuk unsur-unsur   non   kristiani,   tetapi   tanpa   mengklaim   diri   mengetahui   lebih   banyak   tentang penganut-penganut   agama   lain   daripada   para   penganut   agama   itu   mengenal   diri   mereka sendiri" 151 .
Teologi komparatif dikenal juga dengan sebutan teologi “melintasi batas agama” atau “ passing over ” yang dimulai dengan berangkat dari agama semula, memasuki daerah agama lain, dan harus kembali kepada agama semula. 152 Secara historis, istilah teologi komparatif ( comparative   theology )   sudah   digunakan   sejak   abad   ke-19   dan   sudah   dipraktikkan   oleh orang-orang   dari   kalangan   agama   lain,   misalnya   di   kalangan   Hindu   (misalnya:   Sri Ramakhrisna dan Swami Vivekananda), Buddha (misalnya: D.T. Suzuki), Islam (para sufi) dan   Katolik   (misalnya:  Thomas   Merton,   Roberto   de   Nobili,   dll.).   Menurut   Prasetyantha, teologi komparatif   masih relatif baru dan belum matang sehingga para teolog komparatif masih mencari cara bagaimana menjalankannya dengan benar, dan di antara mereka belum ada   kesepakatan   mengenai   metodenya.   Tetapi   ada   sejumlah   metode   yang   sudah dikembangkan oleh John Renard, yaitu: perkembangan inter dan intra (pembentukan dan pendefinisian komunitas iman); Inkulturasi dan konflik;   inter-tekstual (cara membaca teks 150 Y.B. Prasetyantha. “Teologi Komparatif: Pendekatan Baru Terhadap Pluralitas Iman” dalam jurnal Diskursus Vol. 6, No. 2, Oktober 2007. 195-210. http://isjd.pdii.lipi.go.id/admin/jurnal/6207195210.pdf .
151 Ibid.
152 Noer, Op. Cit., 281.
komunitas lain);   pertukaran literatur dan artistik; fenomenologis atau tematis (penjelasan iman sendiri dengan melihat paralelnya pada komunitas lain);   hermeneutik inter-tekstual (membaca   teks   komunitas   lain   tanpa   berpolemik);   perbandingan   dalam   metodologi   dan struktur. Dari semua model tersebut, dituntut suatu pemahaman yang mendalam mengenai tradisi iman sendiri dan tradisi iman lain. Noer juga menyatakan bahwa dalam melakukan teologi komparatif, perasaan takut harus dihilangkan, dan harus mempersiapkan pengetahuan yang   mendalam   tentang   agamanya   sendiri   dan   pengetahuan   tentang   agama-agama   lain. Menurut dia, yang lebih penting adalah dia berangkat dari agamanya sendiri, dan setelah mengembara ke dalam agama-agama lain, dia harus kembali dengan wawasan baru kepada agamanya. 153

## C. Analisis Teologis-Pedagogis
Secara historis-teologis, pemahaman kaum Injili sejak Kongres Lausanne I, Kongres Lausanne II dan Pertemuan di Iguassu menunjukkan sikap yang konsisten, bahwa dialog sangat diperlukan, tetapi dalam rangka menyampaikan kebenaran Injil. Pemahaman tentang agama-agama   lain   telah   mengalami   perkembangan,   yaitu   dari   pemahaman   yang   bernada menghakimi bahwa para penganut agama lain tidak punya pengetahuan lengkap dan tidak ada keselamatan di dalam mereka (Lausanne I), telah berkembang pemahaman yang lebih bersifat positif, yakni dengan mengakui adanya kebaikan dan keindahan di dalam agama-agama lain, serta adanya pengakuan bahwa para penganut agama lain juga adalah gambar Allah, namun yang telah jatuh ke dalam dosa, sehingga perlu ditebus dan diselamatkan.
Pemahaman dan sikap yang demikian adalah tetap menunjukkan sikap keberagamaan yang eksklusif, namun yang juga menyadari pentingnya kehadiran mereka di tengah-tengah para penganut  agama  lain  dalam  rangka   berdialog,   yang  menurut  keyakinan  iman  mereka  itu adalah   sarana   untuk   menyampaikan   kebenaran   dan   berita   keselamatan   di   dalam   Yesus Kristus. Pemahaman dan keyakinan yang demikian, menurut penulis, adalah hal yang positif, yang   tentu   juga   ada   di   dalam   hati   para   penganut   agama   lain   ketika   berdialog.  Menurut penulis,  menjadi seorang yang eksklusif dalam keyakinan dan tetap terbuka dalam dialog antarumat   beragama   adalah   tetap   bisa   dimungkinkan.   Keyakinan   seseorang   tidak   harus dikorbankan   demi   kepentingan   dialog.   Menjaga   konsistensi   dan   komitmen   terhadap keyakinan alkitabiah adalah suatu keharusan bagi seorang Injili. Dengan demikian, apa yang
153  Prasetyantha. Op. Cit.
dirumuskan sebagai suatu keyakinan yang teguh dalam Kongres Lausanne I dan II, serta dalam pertemuan Afirmasi Iguassu, adalah menunjukkan jati diri kaum Injili yang memegang teguh   keyakinannya   pada   kebenaran   Alkitab,   dan   itu   tidak   harus   berarti   sebagai   suatu kesombongan atau sikap superior. Meski demikian, keyakinan yang kokoh pada suatu ajaran, semestinya   tidak   menghalangi   perjumpaan   dan   komunikasinya   dengan   penganut   agama- agama lain.
J.   Hesselgrave   juga   menegaskan   perlunya   dialog   antarumat   beragama   dengan mengutip ayat-ayat Alkitab yang memperlihatkan bahwa Yesus dan Paulus juga terlibat dalam dialog, termasuk dengan para penganut agama-agama lain, dan itu dilakukan mereka dengan begitu   bebas,   bukan   untuk   menemukan   kebenaran,   melainkan   untuk   menyampaikan kebenaran.   Tetapi   Hesselgrave   juga   melihat   adanya   masalah   yang   menyebabkan ketidakterlibatan   kaum   Injili   dalam   dialog   antarumat   beragama   secara   bermakna   dan produktif,   yaitu:   karena   terbatasnya   pemahaman   mereka   tentang   agama-agama   lain   dan adanya   kebingungan   menyangkut   sifat   dan   sasaran-sasaran   dialog   sebagai   alat mengkomunikasikan iman Kristen. 154
Dialog yang menggunakan metode “lintas batas ( passing over )” adalah salah satu metode yang   bisa   digunakan   kaum   Injili   dalam   melakukan   dialog   antar   umat   beragama.  Untuk sampai pada tingkatan dialog yang seperti ini, tentu kaum Injili akan mengalami kesulitan dan pergumulan yang berat, dan bukan hanya kalangan Injili, tetapi kebanyakan orang dari agama apapun pasti mengalami hal yang sulit untuk melakukannya. Ini adalah suatu kegiatan yang perlu keberanian, daya adaptasi yang sangat kuat, kesiapan mental dan spiritual yang sangat besar karena tidak mudah orang untuk keluar dari dunia agamanya dan memasuki dunia agama-agama lain secara sepenuhnya, tetapi dengan tetap pada keyakinan utamanya. Bukan itu saja, orang yang ingin mempraktikkan teologi ini harus memiliki kemampuan intelektual   yang   tinggi   dan   kekuatan   batiniah   yang   luar   biasa.   Kekuatan   batiniah   yang dimaksud adalah sikap yang rendah hati, yang bersedia untuk mengosongkan diri ( kenosis ) untuk suatu waktu untuk tujuan mengenal dan memahami orang-orang lain yang berbeda keyakinan,   sampai   saatnya   dia   harus   kembali   kepada   basisnya   yang   semula.   Tindakan mengosongkan diri ini memerlukan kerendahan hati yang luar biasa, karena dia bersedia untuk sementara seakan-akan melepaskan jati dirinya untuk masuk ke dalam jati diri orang
154 David J. Hesselgrave, “Traditional Religions, New Religions, and the Communication of the Christian Faith” dalam Irving Hexham, Stephen Rost, John Morehead, John W. Morehead II (eds.), Encountering New Religious Movements: A Holistic Evangelical Approach (Grand Rapids, Michigan: Kregel Publication Inc., 2004), 152-154.
lain; untuk keluar dari dunianya, dari cara-cara dan kebiasaannya untuk masuk ke dalam dunia, cara-cara dan kebiasaan orang lain.
Kenosis (Yun.) artinya adalah ‘pengosongan diri’ dan digunakan oleh Paulus dalam Filipi.   2:7   yang   mengacu   pada   penolakan   Yesus   untuk   tinggal   dalam   keadaan kemuliaan   bersama   sang   Bapa   dan   memilih   hidup   dan   mati   bersama   dengan manusia. 155
H.R Mackintosh berpendapat bahwa sebagai kata benda, kenosis dipakai dalam arti teknis, tentang teori Kristologis yang menunjukkan bagaimana Oknum kedua dalam Trinitas dapat memasuki kehidupan manusia, sehingga memungkinkan adanya pengalaman manusia sejati yang diuraikan oleh para penginjil. Teori kenosis ini dikemukakan pada pertengahan abad   ke-19   oleh   Thomasius   dari   Erlangen,   Jerman,   dan   intisari   pandangan   kenotik   ini dinyatakan   dengan   jelas   oleh   J.M   Creed,   bahwa   Logos   ilahi   oleh   Inkarnasi-Nya   telah melepaskan sifat keilahian-Nya, yaitu kemahatahuan dan kemahakuasaan, sehingga dalam hidup-Nya di dunia ini Oknum Ilahi semata-mata dinampakkan hanya  melalui kesadaran seorang manusia’ 156 .
Kaum Injili meyakini bahwa dialog adalah alat untuk menyampaikan kebenaran dan mengharapkan bahwa melaluinya orang mengalami “pertobatan” sesuai dengan yang diyakini kaum Injili. Akan tetapi, dialog juga harus mempertimbangkan hati nurani orang lain, yaitu dalam dialog orang harus merasakan kemerdekaan dan tidak merasa diintimidasi karena ada maksud-maksud terselubung untuk memindahkan orang lain ke dalam lingkungan agamanya. Untuk itu, dalam dialog, kaum Injili harus benar-benar melakukannya dalam kerendahan hati. Kaum Injili dapat mendengarkan pendapat orang lain tentang manfaat dan metode dialog antarumat beragama. Kaum Injili bebas untuk mempertimbangkan dan mengambil apa yang perlu dan bisa diterapkan sesuai dengan keyakinan Injili tanpa ada ketakutan atau kekuatiran, tanpa keterpaksaan dan kemarahan pada pihak lain, karena dialog harus dilakukan dengan bebas, sukarela dan sukacita, meskipun ada pihak lain yang mungkin merasa tidak puas akan keyakinan kaum Injili dalam melaksanakan dialognya.
Penerapan metode dialog yang di atas mungkin belum menyentuh sampai mendalam pada hal-hal yang bersifat teologis karena terbatasnya pengenalan akan agama-agama lain. Secara
155 W.R.F. Browning, Kamus Alkitab (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2007), 192. 156 Kenosis. http://alkitab.sabda.org/dictionary.php?word=Kenosis
teoritis,   pengenalan   akan   agama-agama   lain   bisa   dilakukan,   tetapi   tidak   sejelas   bila bersentuhan langsung dengan dunia mereka yang sesungguhnya. Model dialog yang keempat yang   diutarakan   oleh   Riyanto,   yakni   dialog   pengalaman   keagamaan   atau   dialog   yang dilakukan melalui pendekatan teologi komparatif (biasa juga disebut “melintas batas” atau “ passing  over ”)  akan   memampukan  setiap  orang  mengalami  pengenalan   yang  mendalam mengenai para penganut agama lain. Menurut penulis, pendekatan ini tidak bertentangan dengan iman Kristen, karena dalam pendekatan ini orang tidak pindah agama atau keyakinan, juga bukan sedang dalam pencarian jati diri dan bukan sedang mencoba-coba mencicipi rasa keagamaan   yang  lain.  Justru   orang  yang  melakukannya   adalah   orang  yang  berkeyakinan kokoh, yang sedang dalam penelitian dan pembelajaran yang serius tentang agama-agama lain. Dia melakukan dialog ini untuk memiliki pemahaman yang lebih dalam lagi tentang keyakinan   orang-orang   dalam   agama   lain,   dan   dengan   itu   justru   akan   memperkuat keyakinannya sendiri. Hasil dari dialog itu akan mempertajam dan memperkuat pelayanannya setelah kembali dari perjalanan pengembaraannya menuju tempatnya yang semula.
Jika   melihat   rumusan   Kongres   Lausanne   I,   Kongres   Lausanne   II   serta  Afirmasi Iguassu, yang sudah menjadi konfesi bersama seluruh kaum Injili di dunia, tampaknya sangat sulit bagi kaum Injili untuk mau terbuka kepada pendekatan teologi komparatif ini. Sekali lagi, hal ini juga sulit dilakukan oleh para penganut agama lain secara kelembagaan, hanya sedikit   orang   yang   berani   melakukannya   berdasarkan   keputusan   secara   personal.   Dan mengingat   bobot   dialog   menuntut   keahlian   yang   sangat   tinggi   secara   intelektualitas, mentalitas dan spiritualitas, maka tentu dialog seperti ini tidak perlu dilakukan oleh semua orang. Hanya akan bermanfaat bila dilakukan oleh para teolog yang menyadari fungsi dan manfaatnya bagi dirinya dan bagi banyak orang. Para pemikir teologi agama-agama melihat ada hal-hal positif yang dibawa oleh orang-orang yang pulang dari pengembaraannya ini, yaitu ketika mereka melintasi agama-agama lain dan kembali kepada agamanya yang semula, mereka membawa wawasan baru yang memperdalam keyakinan imannya yang semula dan makin   memperdalam   pemahaman   dan   keterbukaannya   pada   penganut   agama-agama   lain. Mungkin di kemudian hari akan ada teolog-teolog Injili yang berani menjalankan pendekatan ini, dan memberi dampak positif yang luar biasa bagi keterlibatan kaum Injili dalam dialog antarumat beragama yang lebih bermakna.
Secara pedagogis, pendidikan agama Kristen harus membuka ruang dialog dengan pihak agama-agama lain. Para naradidik harus dididik untuk memiliki sikap yang terbuka kepada keberagaman  agama,  dan mampu  mengelola  percakapan-percakapan yang kreatif,
positif,   dan   membangun   di   antara   orang-orang   yang   berlainan   agama   atau   kepercayaan. Pendidikan agama Kristen harus mampu membentuk pribadi-pribadi yang bisa menerima, menghargai, dan mendukung para penganut lain dengan ketulusan.  Hal ini juga dikemukakan oleh Gabriel Moran, sebagaimana dikutip oleh Hope S. Antone, bahwa pendidikan agama digambarkan sebagai suatu percakapan mengenai agama-agama yang lebih luas dan lebih inklusif   di   tingkat   antarnegara,   antaragama,   antargenerasi   dan   antarlembaga.   Pendidikan agama tidak dibatasi hanya pada gereja sendiri. 157
Antone juga mengutip pemikiran Norma H. Thompson mengenai dalam muatan pendidikan, tiga   komponen,   yakni   kognitif,   afektif,   dan   tingkah   laku,   penting   untuk   terus dipertimbangkan. Para naradidik harus memiliki pengetahuan yang cukup akan fakta-fakta mengenai agama-agama. Pengetahuan itu akan membuang ketakutan, kecurigaan, prasangka, dan   kebencian.   Komponen   afektif   juga   akan   membangkitkan   kesadaran   akan   adanya hubungan historis agama dengan ungkapan kultural dan artistik yang memunculkan perasaan kekaaguman, keindahan, rasa hormat. Selanjutnya semuanya itu akan membentuk tingkah laku yang saling menghargai, menghormati, kerjasama, persahabatan, keadilan, perdamaian, dan inklusivitas terhadap para penganut agama yang berbeda. 158
Berdasarkan uraian di atas, maka pendidikan agama Kristen perlu selalu mengembangkan dialog yang bermakna dalam rangka menjalin hubungan yang positif dengan para penganut agama lain. Model dialog yang tepat perlu untuk selalu mempertimbangkan konteks yang sedang berlangsung.

## B. Kesimpulan dan Saran
Ada beberapa kesimpulan yang dapat diberikan dalam makalah ini, yaitu:
1. Kaum Injili adalah salah satu aliran dalam Kekristenan yang muncul sebagai reaksi yang keras terhadap sikap  kalangan Fundamentalis pada tahun 1940-an. Gerakan ini muncul sebagai akibat perpecahan dalam tubuh gerakan Fundamentalisme Amerika yang bersifat radikal dan separatis dalam  perlawanannya terhadap teologi liberal dan bentuk-bentuk pemikiran Pencerahan. Kaum Injili  sendiri lebih memilih untuk memasuki dunia sekuler,
157 Hope S. Antone, Pendidikan Kristiani Kontekstual: Mempertimbangkan Realitas Kemajemukan Dalam Pendidikan Agama (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2010), 33- 34.
158 Ibid., 36-37.
mempengaruhinya dan berusaha mengubahnya. Pada awalnya gerakan ini disebut New atau Neo-Evangelical , kemudian disingkat menjadi “ Evangelical ” (Injili), yang dipimpin oleh   Harold   Ockenga.   Semua   organisasi   yang  tergabung   dalam   gerakan   Injili   ini terorganisir   dalam   satu   lembaga   yang   disebut National  Association   of   Evangelicals (NAE) yang didirikan tahun 1942.
2. Kaum Injili kurang terlibat dalam dialog antar umat beragama disebabkan beberapa hal, yaitu: kuatir akan  terjadi sinkretisme melalui dialog  antar umat beragama; kuatir  akan disalahmengerti mengenai keterlibatan dalam dialog antara umat beragama; dialog tidak dibutuhkan dalam penginjilan, yang dibutuhkan adalah pendampingan pastoral Kristen; kuatir akan terjadinya kemunduran dalam penginjilan jika melakukan dialog antar umat beragama; kurangnya keterlibatan kaum Injili dalam dialog antar umat beragama akan menghambat upaya saling menghargai antar umat beragama; dan kurangnya keterbukaan kaum Injili terhadap berbagai metode dialog yang banyak dikembangkan di kalangan Kristen lain.
3. Ada beberapa metode yang dapat digunakan kaum Injili dalam melakukan dialog antar umat beragama yang dihasilkan melalui para pemikir Protestan dan Katolik, yaitu: dialog komunitas,   dialog   kehidupan,   dialog   karya,   dialog   teologis,   dialog   pengamalan keagamaan, dan dialog “ passing over ”.
4. Metode dialog “ passing over ” ditolak oleh kebanyakan kaum Injili, tetapi sebenarnya metode ini dapat digunakan apabila disertai pengetahuan yang cukup mengenai agama- agama lain dan iman yang kuat, serta sikap yang rendah hati ( kenosis = mengosongkan diri).
5. Dalam   pendidikan   agama   Kristen,   dialog   harus   terus   dikembangkan   dalam   bentuk percakapan agama-agama secara luas, untuk membentuk para naradidik yang memiliki keterbukaan, penghargaan, dan kerjasama yang baik dengan para penganut agama lain. Untuk itu, pendidikan agama Kristen harus mempertimbangkan model dialog yang cocok dengan konteks yang sedang berlangsung.
Sesuai dengan uraian pembahasan di atas, maka penulis memberi saran-saran sebagai berikut:
1. Setiap   penyelenggara   PAK   harus   konsisten   dalam   mengembangkan   dialog   dalam pembelajaran sehingga para naradidik terbiasa bercakap-cakap secara kritis dan terbuka kepada perbedaan pandangan dan keyakinan.
2. Setiap   pendidik   harus   memberi   teladan   dalam   berdialog   dengan   memperlihatkan kecakapan   dalam   berbicara   dan   berpikir   yang   dialogis,   khususnya   menyangkut keberagaman agama.
3. Pendidikan   agama   harus   memberi   ruang   yang   cukup   luas   untuk   mempercakapkan keberagaman agama dengan mempertimbangkan model dialog yang kontekstual.

## Daftar Pustaka
Antone,   Hope   S. Pendidikan   Kristiani   Kontekstual:   Mempertimbangkan   Realitas Kemajemukan Dalam Pendidikan Agama (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2010).
Athyal, Saphir Philip, “The Uniqueness and Universality of Christ dalam The New Face of Evangelicalism: An International Symposium on the Lausanne Covenant, ed. C. Rene Padila (London: Hodder and Stoughton, 1979).
Browning, W.R.F., Kamus Alkitab (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2007).
Clarke,   Harr   E   &   Lucinda   R.   Summers   (eds.), The   New   Grolier   Webster   International Dictionary of the English Language . (New York: Grolier Inc, 1976).
D’Amico,  David  F., “ Southern Baptists &  American  Evangelicals:  A Common  Mission? Dalam David S. Dockery  (ed.), Southern Baptists & American Evangelicals: The Conversation  Continues (Nashville:   Tennessee:   Broadman   &   Holman   Publishers,
1993).
Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Kamus besar bahasa Indonesia (Jakarta: Balai Pustaka, 1996).
Ellingsen,   Mark, The   Evangelical   Movement:   Growth,   Impact,   Controversy,   Dialog (Minneapolis: Augsburg Publishing House,1988).
Hesselgrave, David J., “Traditional Religions, New Religions, and the Communication of the Christian   Faith”   dalam  Irving   Hexham,   Stephen   Rost,   John   Morehead,   John   W.
Morehead II (eds.), Encountering New Religious Movements: A Holistic Evangelical
Approach (Grand Rapids, Michigan: Kregel Publication Inc., 2004).
Iguassu
Affirmation.
http://www.christianitytoday.com/ct/1999/novemberweb- only/13.0.html?start=5 .   November   (Web-only)   1999,   Vol.   43   (diakses  5  Oktober 2017).
Kenosis. http://alkitab.sabda.org/dictionary.php?word=Kenosis (diakses 5 Oktober 2017).
Manila Manifesto, http://www.lausanne.org/en/documents/manila-manifesto.html (diakses  5 Oktober 2017).
Netland, Harold A., Dissonant Voices: Religious Pluralism and the Question of Truth (USA: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1991).
Noer,   Kautzar   Azhari,  "Passing   over":  Memperkaya  Pengalaman  Keagamaan”,   Dalam Hidayat, Komaruddin & Ahmad Gaus AF, Passing Over: Melintasi Batas Agama (Jakarta: Penerbit PT Gramedia Pustaka Utama, 1998).
Pinnock,     Clark   H.   1990.   "Toward   An   Evangelical   Theology   of   Religions.   JETS   33/3 (September   1990),   359-368. http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/33/33-3/33-3- pp359-368_JETS.pdf (diakses 5 Oktober 2017).
Riyanto,     E.   Armada. Dialog   agama   dalam   pandangan   Gereja   Katolik (Yogyakarta:
Kanisius. 1995).
Riyanto,     E.   Armada. Dialog   interreligius:   Historisitas,  Tesis,  Pergumulan,  Wajah (Yogyakarta: Kanisius. 2010).
Samuel,  Vinay & Chris Sugden,  “Dialogue with  Other  Religions: An Evangelical  View”. Dalam Bong Rin Ro & Ruth Eshenaur (eds.), The Bible & Theology in Asia Contexts:
An Evangelical  Perspective on Asia  Theology (Seoul, Korea: Word of Life Press & Asia Theological Association, 1984).
Schumann, Olaf H., Dialog Antar Umat Beragama (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2008).
Sejarah PGLII. http://www.pglii.org/tentang/sejarah.htm (5 Oktober 2017).
Sitompul,  Einar M., Gereja Menyikapi Perubahan (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2004).
Stott,     John, The   Lausanne   Covenant:   An  Exposition   and  Commentary (Minneapolis,
Minnesota: World Wide Publications, 1975).
Stott, John (ed.). Making Christ  Known: Historic  Mission  Documents from the Lausanne Movement 1974-1989 (Carlisle, Cumbria: Paternoster Press, 1996).
The   Lausanne   Covenant, http://www.lausanne.org/en/documents/lausanne-covenant.html . (diakses 5 Oktober 2017).
World   Council   of   Churches. Guidelines   on  Dialogue   with  People  Living  Faiths   and Ideologies (Geneva: World Council of Churches, 1979).