## Indonesian Journal of Theology
Vol. 10, No. 2 (Desember 2022): 270-292 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v10i2.259

## TRANSFORMASI BAGI SEORANG PEZIARAH
Sebuah Pertemuan antara Theologia Viatorum dari Tradisi
Reformed dan Fenomenologi dari Emmanuel Falque
Stephen Rehmalem Eliata Sekolah Tinggi Teologi Reformed Indonesia stephenrehmalemeliata@gmail.com

## Abstract
The development of theology and of philosophy since the 20th- century has failed to form a harmonious relationship between these domains.  The  concept  of  Reformed  Epistemology  (RE),  which attempts from the Reformed tradition to link the two, evinces this failure in that RE unwittingly discredits nature and begets religious fundamentalism.  Implications  of  this  arrested  development  are manifest  amid  various  crises—ecological,  social,  cultural,  and economic. Taking these problematics as a point of departure, the author  intends  to  bridge  theology  and  philosophy  by  means  of retrieving from 17th-century Reformed tradition a theologia viatorum. In  connection  with  the  phenomenological  philosophy  of Emmanuel Falque, the author posits that the proper bridging of theology  and  philosophy  as  fields  of  knowledge  will  create  a harmonious  relationship  between  them  and  thereby  bring  about Christian transformation for those called pilgrim (viator). Through such transformation, every Christian might come to realize the final end of theology, which—according to the Reformed tradition—is to worship and glorify God within the world.
Keywords: nature [natural theology], pilgrim, the world [society], Reformed theology, phenomenology, transformation

## Abstrak
Perkembangan teologi dan filsafat sejak abad ke-20 hingga saat ini telah  gagal  untuk  membentuk  sebuah  relasi  yang  harmonis. Kegagalan tersebut dapat dilihat dari konsep Reformed Epistemology (RE)  dari  tradisi  Reformed  yang  berusaha  untuk  menjembatani keduanya,  namun  tanpa  sadar  telah  mendiskreditkan  nature  yang

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
justru  berujung  pada  fundamentalisme  agama.  Dampak  ini  pun menghasilkan  berbagai  krisis,  di  antaranya  adalah  krisis  ekologi, sosial, budaya dan ekonomi. Berangkat dari permasalahan ini maka penulis akan mencoba untuk menemukan jembatan atas pemisahan antara  teologi  dan  filsafat  melalui  theologia  viatorum  dari  tradisi Reformed  abad  ke-17  dan  filsafat  fenomenologi  dari  Emmanuel Falque.  Penulis  berpendapat  bahwa  melalui  perjumpaan  antar kedua  bidang  ilmu  ini  maka  akan  tercipta  relasi  yang  harmonis antara  teologi  dan  filsafat,  serta  dapat  menciptakan  sebuah transformasi bagi umat Kristen, atau yang disebut sebagai peziarah (viator).  Transformasi  ini  dapat  membawa  setiap  umat  Kristen untuk mewujudkan final end dari teologi, menurut tradisi Reformed, yaitu untuk menyembah dan memuliakan Allah di tengah dunia.
Kata-kata  Kunci:  nature,  peziarah,  dunia,  teologi  Reformed, fenomenologi, transformasi

## Pendahuluan
“[T]oday’s  task  is  to  liberate  theology  by  means  of  philosophy,” demikian  pendapat  yang  diajukan  oleh  Emmanuel  Falque. 1 Mengapa  proyek  ini  penting  untuk  dikerjakan?  Barnabas  Aspray menduga bahwa pendapat ini lahir dari iklim pemikiran pada abad ke-20 yang telah gagal untuk menemukan hubungan yang harmonis antara  teologi  dan  filsafat. 2 Dugaan  Aspray  didukung  melalui penelitian  yang  dilakukan  oleh  Jaco  Gericke  terhadap  Reformed Epistemology  (RE)  dari  tradisi  Reformed  pada  abad  ke-20.  Dalam penelitiannya, Gericke menemukan bahwa RE yang diusung oleh Alvin  Plantinga  justru  telah  mengaburkan  letak  dan  fungsi  dari teologi dan filsafat. 3 Dari konsep RE, Plantinga mengajukan sebuah bentuk filsafat yang biblikal dan perlu dijadikan dasar bagi teologi, serta  dianggap  sebagai  satu-satunya  jalan  untuk  memahami  akan kebenaran  Allah.  Namun,  bagi  Gericke,  langkah  ini  justru  telah mengaburkan  keberadaan  ciptaan  dan  fungsi  filsafat,  serta membawa tradisi reformed kepada fundamentalisme agama. 4
1 Emmanuel  Falque,  Crossing  the  Rubicon:  Borderland  of  Philosophy  and Theology,  trans.,  Reuben  Shank  (New  York:  Fordham  University  Press,  2016), 133.
2 Di dalam artikelnya, Barnabas Aspray menjelaskan bahwa pada abad ke-20,  hubungan  teologi  dan  filsafat  seringkali  ada  di dalam pembedaan  yang tegas.  Martin  Koci  and  Jason  W.  Alvis,  eds.,  Transforming  the  Theological  Turn:
Phenomenology  with  Emmanuel  Falque  (New  York:  Rowman  &  Littlefield,  2020),
163. 3 Jaco W. Gericke, “Fundamentalism on Stilts: A Response to Alvin Plantinga’s Reformed Epistemology,” Verbum et Ecclesia, Vol. 30, No. 2 (2009): 25-29.
4 Di  dalam  artikelnya,  Gericke  menegaskan  bahwa  RE  tidak  dapat diterima bagi para sarjana biblis karena konsep filsafat ini justru menjadi filsafat
Fundamentalisme yang muncul dari tradisi Reformed sejak abad  ke-20  mendapatkan  kritik.  Yang  pertama,  tradisi  Reformed telah  menciptakan  suatu  pandangan  yang  antroposentris  karena telah  mengagungkan  manusia  daripada  ciptaan  yang  lain. 5 Yang kedua, tradisi ini justru mengabaikan book of nature dan menekankan akan  aspek  transendensi  manusia  kepada  Tuhan.  Dampak  dari pandangan  ini  adalah  negatif,  di  mana  pandangan  ini  justru menciptakan  krisis-krisis  di  dunia,  yaitu  krisis  ekologi,  sosial, budaya, dan ekonomi. 6 Teologi di dalam tradisi Reformed abad ke- 20  hingga  saat  ini  berusaha  untuk  menjaga  ortodoksi  dan dipisahkan  dari  berbagai  pengajaran  dan  filsafat  dunia  yang dianggap  cemar.  Akibatnya,  keinginan  untuk  menjaga  ortodoksi justru  membawa  kepada  fundamentalisme  agama.  Bagaimana usaha  dari  para  teolog  untuk  menyelesaikan  permasalahan  ini, secara khusus di dalam konteks perkembangan teologi Reformed di Indonesia? Di  dalam  pencarian  penulis  setidaknya  terdapat  dua penelitian  terkini  dari  teolog  Indonesia  yang  berusaha  untuk menemukan posisi yang nyaman bagi teologi Reformed agar dapat terlepas dari kecenderungan fundamentalisme, serta mampu untuk memengaruhi  dunia.  Yang  pertama  adalah  penelitian  Adrianus Yosia  yang  berupaya  mengintegrasikan  antara  pengajaran  John Calvin,  yang  mewakili  pengajaran  dari  kelompok  Reformed,  dan fenomenologi agama-agama dari Ninian Smart. 7 Namun menurut pendapat penulis, terdapat dua alasan yang membuat penulis sulit untuk sepakat dengan proposal yang diajukan oleh Yosia. Alasan yang pertama adalah penggunaan konsep teater kemuliaan Allah, yang  mewakili  pemikiran  dari  tradisi  Reformed,  kurang  mampu untuk dapat memberikan dampak atau transformasi bagi manusia
hermeneutika yang digunakan untuk menafsir Alkitab. Dengan gaya argumentasi presuposisional,  tafsir  terhadap  Alkitab  harus  didasarkan  pada  prinsip-prinsip tertentu.  Kesulitan  ini  yang  membuat  para  sarjana  biblis  tidak  tertarik  pada konsep RE dari Plantinga. Gericke mengatakan, “On closer inspection they are actually driven by the ideological agenda of what has become lamentably all too familiar in contemporary Christian  society:  fundamentalism  (see  Carroll  1997  on  ‘biblical’  Christianity).  This  is perhaps exactly why many critical biblical theologians have not bothered to enter into dialogue with  these  philosophers  of  religion  (aside  from  the  other  lamentable  fact—that  of  the anti- philosophical sentiment fashionable in 20th-century Biblical Theology; see Barr 1999:146- 171).” Ibid., 25.
5 D.  M.  Yeager,  “‘Suspended  in  Wonderment:’  Beauty,  Religious Affections, Ecological Ethics,” Journal of the Society of Christian Ethics, Vol. 35, No. 1 (2015): 126.
6 Ernst  M.  Conradie,  “The  Necessity  of  Natural  Theology?  In Conversation with John Calvin on the Human Senses,” Nederduitse Gereformeerde Teologiese Tydskrif, Vol. 52, No. 1 (2011): 66-82, https://doi.org/10.5952/52-1-7.
7 Adrianus  Yosia,  “Merupa  Teater  Kemuliaan  Allah  sebagai  Ruang Publik: Suatu Usaha untuk Mengonstruksi Suatu Ruang Publik Lewat Pemikiran John  Calvin  dan  Ninian  Smart  di  dalam  konteks  Agama-agama  Dunia,” Indonesian Journal of Theology, Vol. 6, No. 2 (2018): 114-137.

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
dan dunia. 8 Alasan yang kedua adalah penggunaan filsafat agama- agama  dari  Ninian  Smart  tidak  memunculkan  sebuah  analisis fenomenologi  terhadap  manusia  sebagai  umat  yang  memeluk agama  itu  sendiri. 9 Yang  kedua  adalah  penelitian  yang  dilakukan oleh  Jadi  S.  Lima  yang  menggunakan  pembacaan  meta-naratif terhadap  konsep  Injil  di  dalam  Alkitab  agar  dapat  melihat relevansinya  di  dalam  keseluruhan  kehidupan  manusia. 10 Akan tetapi,  penulis  berpendapat  bahwa  analisis  Injil  yang  ditawarkan belum cukup menjanjikan untuk menciptakan sebuah transformasi bagi  seluruh  aspek  kehidupan.  Di  dalam  analisisnya,  Lima menggunakan  karya  penebusan  Allah  “dari  atas,”  yang digambarkan  melalui  “kehendak  Allah  atas  ciptaan,”  “kemuliaan
Tuhan,” dan “kekudusan Tuhan, manusia, dan masyarakat” yang menjadi  dasar  dari  transformasi.  Bagi  penulis,  analisis  yang diberikan  tidak  utuh  sehingga  dapat  menggiring  diskusi  kembali menuju  kepada  elitisme  atau  fundamentalisme  agama,  karena sebuah  transformasi  tidak  dapat  terjadi  hanya  dari  atas,  namun perlu diawali dari bawah. 11 Dari dua penelitian terkini ini, penulis
8 Menurut Muller, terdapat dua macam pengetahuan mengenai Allah yaitu (1) Allah sebagai pencipta dan (2) Allah sebagai penebus. Di dalam proposal yang ditawarkan oleh Yosia, pemikiran Calvin mengenai teater kemuliaan Allah hanya dapat memenuhi satu macam pengetahuan mengenai Allah, yaitu Allah sebagai  pencipta.  Di  dalam  pengetahuan  ini,  umat  manusia  belum  dapat merasakan karya penebusan dan restorasi dari Allah, yaitu di dalam pemahaman mengenai Allah sebagai penebus. Akibatnya, di dalam proposal tersebut, tidak akan  dapat  terjadi  sebuah  transformasi,  baik  transformasi  manusia  maupun transformasi  ciptaan  yang  hanya  dapat  dikerjakan  di  dalam  karya  penebusan Allah.  Richard  A.  Muller,  “‘Duplex  Cognitio  Dei’  in  the  Theology  of  Early Reformed  Orthodoxy,”  Sixteenth  Century  Journal,  Vol.  10,  No.  2  (1979):  51, https://doi.org/10.2307/2539407.  Duplex  cognitio  Dei  juga  terdapat  di  dalam karya John Calvin. Jean Calvin, Institutes of the Christian Religion, ed., John Thomas McNeill, Vol. 1 (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1960), I.II.1.
9 Pendekatan  yang  digunakan  di  dalam  proposal  yang  diajukan  oleh Yosia  adalah  sebuah  pendekatan  fenomenologi  agama-agama.  Pendekatan  ini berbeda dengan Falque yang menggunakan pendekatan filsafat fenomenologi. Filsafat  agama-agama  tidak  memiliki  tanggung  jawab  untuk  melihat  kaitan berbagai  fenomena-fenomena  religius  terhadap  masing-masing  individu. Akibatnya,  kontribusi  dari  fenomenologi  agama-agama  cenderung  bersifat deskriptif serta tidak mampu menemukan letak transformasi dari integrasi yang diajukan. Sebaliknya, Falque di dalam tradisi filsafat fenomenologi mampu untuk menjelaskan  kaitan  tersebut.  Upaya  tersebut  dapat  dilihat  di  dalam  salah  satu kalimat terkenal dari Falque, yaitu “we have no other experience of God than the human’s (experience).” Emmanuel Falque, Crossing the Rubicon, 122.
10 Jadi  Sampurna  Lima,  “Injil  Sebagai  Kabar  Tentang  Kembalinya
Kemuliaan Tuhan Ke Dalam Segenap Ciptaan,”  Evangelikal: Jurnal Teologi Injili dan Pembinaan Warga Jemaat, Vol. 4, No. 1 (2020): 1,
https://doi.org/10.46445/ejti.v4i1.169.
11 Emmanuel Falque mengatakan, “recalls to theologians that not one of their concepts coming from ‘above’ can be accepted a priori if they are not first taken from ‘below’.” Emmanuel Falque, The Metamorphosis of Finitude: An Essay on Birth and Resurrection, trans., George Hughes. New York: Fordham University Press, 2012), 39.
menyimpulkan bahwa keduanya belum dapat menciptakan sebuah konstruksi teologi yang mampu membuka kemungkinan terjadinya sebuah transformasi. Oleh sebab itu, kini kita telah bermuara pada sebuah pertanyaan utama, yaitu bagaimana mempertemukan antara teologi  dan  filsafat  berdasarkan  pendapat  yang  diajukan  oleh Falque  namun  dengan  tidak  jatuh  kepada  sebuah  elitisme  atau fundamentalisme agama?
Untuk  menjawab  pertanyaan  tersebut,  dalam  tulisan  ini penulis akan mempertemukan antara teologi Reformed abad ke-17 dan  filsafat  fenomenologi  sebagai  solusi  terhadap  kemungkinan elitisme atau fundamentalisme dari kelompok Reformed. Dari sisi teologi  Reformed,  penulis  akan  membahas  konsep  mengenai theologia viatorum dari Francis Turretin, yang menurut penulis dapat menghindar  dari  kemungkinan  elitisme,  serta  memiliki keseimbangan  mengenai  konsep  teologi  “dari  atas”  dan  “dari bawah.”  Theologia  viatorum  juga  mampu  menyajikan  sebuah kerangka yang dapat menjadi wadah bagi filsafat kontemporer. Dari sisi filsafat, penulis akan menggunakan filsafat fenomenologi dari
Emmanuel Falque, yang menurut penulis dapat mengisi kerangka yang  telah  disiapkan  oleh  theologia  viatorum.  Dengan  adanya pertemuan  antara  theologia  viatorum  dan  fenomenologi  Falque, penulis  berpendapat  bahwa  akan  tercipta  sebuah  transformasi antara  teologi  dan  filsafat  yang  secara  langsung  mampu mentransformasi manusia sebagai peziarah.
Untuk  dapat  membuktikan  pendapat  di  atas,  maka pertama-tama penulis akan menjelaskan mengenai kekaburan dan kritik terhadap pemikiran teologi dari tradisi Reformed pada abad ke-20. Yang kedua, penulis akan menjelaskan theologia viatorum dari tradisi  Reformed,  melalui  pemikiran  Turretin,  yang  akan memberikan  kerangka  serta  mempersiapkan  tempat  bagi  filsafat agar  dapat  memiliki  ruang  untuk  berlabuh.  Yang  ketiga,  penulis akan  membahas  bagian-bagian  fenomenologi  Emmanuel  Falque yang  akan  mengisi  kerangka  dari  theologia  viatorum,  serta menunjukkan transformasi yang terjadi melalui pertemuan antara teologi  dari  filsafat.  Yang  terakhir,  penulis  akan  memberikan kesimpulan dari studi yang penulis lakukan. Studi ini mengambil bidang philosophical theology sebagai area untuk berdiskusi serta untuk membangun  argumentasi-argumentasi  pembuktian  yang  akan penulis sajikan.
Reformed Epistemology (RE): Kekaburan Fungsi Nature dari Tradisi Reformed pada Abad ke-20
Alvin Plantinga adalah seorang filsuf dari tradisi reformed yang  mengembangkan  konsep  reformed  epistemology  (RE).  Konsep RE  dibangun  atas  dasar  klaim  Plantinga  bahwa  “belief  in  God  is

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
properly basic.” 12 Namun terhadap konsep ini, Gericke, yang berasal dari  kesarjanaan  biblis,  memberikan  tujuh  poin  kritik  yang menunjukkan  ketidakcocokan  model  filsafat  tersebut  dengan penelitian biblis. Dari tujuh poin kritik ini, terdapat tiga poin kritik yang mengaburkan posisi teologi dan filsafat berdasarkan RE, yaitu: (1)  Plantinga  menolak  epistemologi  evidentialism; 13 (2)  pendekatan hermeneutika  yang  berprinsip  bahwa  Alkitab  menafsir  Alkitab adalah  sebuah  ketidakmungkinan,  dan  (3)  Plantinga  mengklaim bahwa  pembacaannya  terhadap  Alkitab  merupakan  satu-satunya gaya  pembacaan  yang  paling  tepat  karena  sesuai  dengan  tradisi kekristenan. 14 Dari  tiga  poin  kritik  ini,  dapat  disimpulkan  bahwa konsep  RE  yang  diusung  oleh  Plantinga  menuntun  pembacanya untuk bermuara kepada sebuah model agama yang paling benar, atau  dengan  kata  lain  menciptakan  fundamentalisme  agama.
Kekeliruan  utama  yang  dilakukan  oleh  Plantinga  adalah  dengan membuat filsafat yang mampu menafsirkan teologi secara a priori. Prinsip  ini  yang  membuat  Plantinga,  menurut  Gericke,  tidak membentuk filsafat atas dasar Alkitab, melainkan membaca Alkitab berdasarkan sistem dogma yang ia telah miliki sebelumnya. 15
Kritik  terhadap  pemikiran  Plantinga  juga  diberikan  oleh Michael  Sudduth.  Bagi  RE,  yang  menolak  evidentialist  epistemology, pandangannya  mengenai  ciptaan  pun  perlu  untuk  diperhatikan. Sudduth  menyampaikan  keberatannya  dengan  mempertanyakan keselarasan antara pandangan RE tentang natur di dalam ciptaan— yaitu bahwa “belief in God is properly basic”—dan doktrin dosa yang menyatakan bahwa seluruh ciptaan telah jatuh ke dalam dosa. Bagi Sudduth,  pandangan  Plantinga  tentang  natur  ciptaan  bersifat ambigu. 16 K.  Scott  Oliphint,  sebagai  seorang  filsuf  dari  tradisi Reformed  yang  juga  mengembangkan  RE,  mencoba  untuk merespons keberatan Sudduth. Ia mengatakan bahwa koneksi yang dicari oleh Sudduth terdapat pada, dan harus dibangun pada, Yesus
12 Alvin C. Plantinga, “The Reformed Objection to Natural Theology,” Christian Scholar’s Review, No. 1 (1980): 49-62.
13 Gericke menggambarkan RE sebagai sebuah konsep yang berusaha menolak evidentialist epistemology. Jadi bagi RE segala fenomena yang muncul tidak dapat  diterima  apa  adanya,  melainkan  harus  disesuaikan  dengan  kebenaran wahyu  Allah  di  dalam  Alkitab.  Gericke  justru  mengatakan  bahwa  melalui berbagai  pengalaman  yang  dialami  oleh  bangsa  Israel  kuno  dalam  interaksi dengan  Allah,  seperti  melalui  mukjizat-mukjizat,  pendengaran,  mimpi,  dan theophany,  justru  dapat  membuktikan  bahwa  Alkitab  mendukung  adanya evidentialist epistemology.  Gericke, “Fundamentalism on Stilts,” 27.
14 Ibid., 27-28. 15 Ibid., 25, 29.
16 Michael Sudduth, “Revisiting the ‘Reformed Objection’ to Natural Theology,” European Journal for Philosophy of Religion, Vol. 1, No. 2 (2009): 37-62, https://doi.org/10.24204/ejpr.v1i2.340.
Kristus  sebagai  pewahyuan  dari  Allah  bagi  manusia.  Di  dalam Kristus, maka ciptaan mampu dipahami dengan tepat. 17
Dari  diskusi  yang  berlangsung  sejak  abad  ke-20—yang dimulai  oleh  Plantinga  dengan  konsep  RE—hingga  kritik- mengkritik dari para peneliti masa kini, yaitu Gericke, Sudduth, dan Oliphint, penulis menyimpulkan bahwa kenyataan adanya reduksi dan kekaburan fungsi terhadap natur ciptaan dalam konsep RE dari tradisi Reformed tidak dapat terhindarkan. Penulis melihat bahwa, bagi tradisi Reformed, natur ciptaan yang hadir di dalam kehidupan sehari-hari, dan yang menjadi wadah bagi keimanan manusia, tidak dapat  muncul  apa  adanya.  Ciptaan,  di  dalam  konsep  RE,  perlu untuk  diprasuposisikan  terlebih  dahulu  berdasarkan  pewahyuan Allah. Kemudian, pewahyuan Allah yang perlu untuk menjadi dasar atas ciptaan, secara tanpa sadar, juga perlu untuk diprasuposisikan oleh sistem dogma yang dipercayai oleh tradisi Reformed. Hingga pada  akhirnya  apa  yang  hadir  dalam  ciptaan  harus  ditangguhkan terlebih  dahulu  untuk  mencari  pemahamannya  di  dalam  dogma.
Pada  akhirnya,  keberadaan  ciptaan  dipertanyakan.  Sejauh  mana ciptaan,  yang  dipahami  di  dalam  dogma,  mampu  untuk menunjukkan dirinya? Atau mungkinkah pemikiran ini justru telah mereduksi  ciptaan?  Pertanyaan-pertanyaan  ini  yang  kemudian memunculkan berbagai kritik terhadap konsep natural theology dari tradisi Reformed pada abad ke-20.
Kritik terhadap Fungsi Nature dari Teologi Reformed Abad
ke-20
Studi  terhadap  pemikiran  tradisi  Reformed  abad  ke-20 membuktikan  bahwa  terdapat  upaya  untuk  melindungi  dogma sebagai satu-satunya otoritas atas kehidupan manusia, yang justru membawa  tradisi  Reformed  kepada  fundamentalisme  agama. Prinsip  seperti  ini  pun  termanifestasi  di  dalam  praktik-praktik hidup yang dilakukan oleh tradisi Reformed sejak abad ke-20. Salah satunya adalah praktik dan sikap terhadap ekosistem. D. M. Yeager memberikan komentarnya terhadap kelompok Reformed masa kini yang  melihat  bahwa  Allah  telah  memberikan  alam  bagi  manusia agar  dapat  digunakan  demi  keuntungan  manusia.  Yeager menyebutkan  pemikiran  ini  sebagai  sebuah  pemikiran  yang antroposentris.  Akibatnya  prinsip  seperti  ini  justru  membawa manusia  kepada  krisis  ekologi. 18 Kritik  juga  diberikan  oleh Conradie yang melihat implikasi ekoteologis dari pemikiran tradisi Reformed  abad  ke-20.  Dari  penelusuran  yang  dilakukan  oleh Conradie terhadap pemikiran Calvin, ia menemukan bahwa wahyu
17 K.  Scott  Oliphint,  “Is  There  a  Reformed  Objection  to  Natural Theology?,” Westminster Theological Journal, Vol. 74 (2012): 169-203.
18 D. M. Yeager, “‘Suspended in Wonderment’,” 122.

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
khusus  selalu  hadir  di  dalam  wahyu  umum. 19 Contoh  yang  ia gunakan  adalah  pewahyuan  Allah  di  dalam  Yesus  Kristus  yang dilakukan  di  dalam  tubuh  manusia.  Oleh  sebab  itu,  Conradie menyimpulkan  bahwa  wahyu  khusus  selalu  dinyatakan  dan  tidak pernah terlepas dari ciptaan. 20
Kritik-kritik  ini  mengindikasikan  bahwa  pemikiran  yang tercipta  dari  tradisi  Reformed  abad  ke-20  telah  mendiskreditkan keberadaan  ciptaan.  Pada  akhirnya,  ciptaan  tidak  dapat  dihargai sebagaimana ia menunjukkan dirinya, melainkan, secara tanpa sadar ia dikontrol dan eksploitasi oleh manusia melalui otoritas dogma. Melalui tradisi Reformed pada abad ke-20 ini, terbentuklah sebuah semangat fundamentalisme dari kelompok tersebut. Bukan hanya terhadap kelompok agama lain, melainkan juga terhadap ciptaan. Untuk  menjawab  akan  permasalahan  ini,  maka  penulis  akan kembali kepada theologia viatorum dari tradisi Reformed abad ke-17 yang dapat menolong tradisi Reformed masa kini untuk terhindar dari fundamentalisme agama, serta bertindak adil terhadap ciptaan.

## Theologia Viatorum
Di dalam tradisi Reformed, diskusi mengenai relasi teologi dan filsafat berada dalam theologia viatorum. Konsep ini merupakan hasil  distingsi  yang  dilakukan  oleh  para  teolog  ortodoks  ketika berusaha menjelaskan true theology. Secara umum, tradisi Reformed mendasari pemahamannya mengenai true theology melalui karya dari Franciscus  Junius  yang  berjudul  De  Vera  Theologiae  (On  True Theology). 21 Dalam  karyanya  tersebut  Junius  membuat  sebuah pembedaan skolastik terhadap true theology. Pertama-tama, di dalam true theology, ia membedakan antara archetypal dan ectypal theology. Yang pertama  merupakan  teologi  yang  ada  pada  diri  Allah  sendiri, sedangkan yang kedua merupakan teologi yang diwahyukan oleh Allah.  Archetypal  theology  bersifat  tidak  terbatas,  tidak  dicipta,  dan hanya diketahui oleh Allah, sehingga teologi ini tidak dapat dikenali oleh manusia. Sedangkan ectypal theology bersifat dicipta dan terbatas, di mana Allah mewahyukan diri-Nya kepada manusia agar manusia dapat  mengenal-Nya.  Kemudian,  di  dalam  ectypal  theology,  Junius membedakan  menjadi  tiga  bagian  yaitu  theologia  unionis,  theologia beatorum,  dan  theologia  viatorum.  Theologia  unionis  adalah  Allah  yang mewahyukan diri di dalam pribadi Yesus Kristus; theologia beatorum adalah pengetahuan mengenai Allah yang telah dimiliki oleh para malaikat  dan  para  orang  kudus;  dan  theologia  viatorum  merupakan
19 Ernst M. Conradie, “The Necessity of Natural Theology?,” 81. 20 Ibid., 81-82.
21 Franciscus Junius, A Treatise on True Theology: With the Life of Franciscus Junius, trans., David C Noe (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage, 2014), III.4.
pengetahuan yang manusia dapat miliki selama hidupnya di dunia. 22 Dari tiga pembedaan ini, dua yang pertama bukanlah pengetahuan yang  dapat  dimiliki  oleh  manusia  karena  pengetahuan  tersebut bersifat  misteri.  Sebaliknya,  kapasitas  manusia  untuk  mengenal Allah  hanya  terdapat  pada  theologia  viatorum,  yaitu  teologi  bagi manusia  yang  dipandang  sebagai  seorang  peziarah.  Di  dalam teologi ini, terdapat dua pembedaan yang terakhir, yaitu natural dan supernatural theology. Seperti apa perbedaan antar keduanya?
Di  dalam  pemikiran  Calvin,  ia  seringkali  menyebutkan bahwa terdapat twofold knowledge of God (duplex cognitio Dei). 23 Calvin menuliskan, “First, as much in the fashioning of the universe as in the general teaching of Scripture the Lord shows himself to be simply the Creator. Then in the face of Christ [cf. II Cor. 4:6] he shows himself the Redeemer.” 24 Pada pembedaan  yang  pertama,  yaitu  Allah  pencipta  (God  the  creator), manusia  memiliki  hasrat  asali  untuk  mencari  Allah  dan pengetahuan bawaan di dalam memahami akan Allah. Aspek asali dan bawaan ini yang seringkali disebut sebagai sensus divinitatis atau sense  of  divinity. 25 Pada  bagian  ini  pula,  pengetahuan  akan  Allah pencipta sangat bergantung pada terang ciptaan. Dalam ranah ini, manusia  dapat  berspekulasi,  memberikan  penjelasan,  serta berupaya  untuk  menemukan  Tuhan  melalui  ciptaan.  Sedangkan pada pembedaan yang kedua, yaitu Allah penebus (God the redeemer), manusia  mampu  menyadari  dosanya  serta  datang  kepada  Tuhan melalui  penyataan  Injil  di  dalam  pribadi  Yesus  Kristus. Pengetahuan  ini  berbanding  terbalik  dengan  pengetahuan  yang sebelumnya, berfondasi bukan pada terang ciptaan (light of nature), melainkan pada terang anugerah (light of grace). 26 Melalui karya Allah yang  menyatakan  diri  di  dalam  Kristus,  maka  manusia  dapat mengenal  Allah  sebagai  penebus.  Lantas,  bagaimana  kedua pengetahuan ini dapat terhubung satu dengan yang lain?
22 Ibid., V.8. Lihat juga Francis Turretin, Institute of Elenctic Theology, ed., James  T.  Dennison,  trans.,  George  Musgrave  Giger  (Philipsburg,  NJ:  P&R Publisher, 1997), I.II.6.
23 Muller memberikan sebuah studi historis mengenai perkembangan konsep duplex cognitio dei yang dimulai dari John Calvin. Menurut Muller, secara umum, para teolog dari tradisi Reformed cukup seragam dalam memahami akan konsep  ini.  Mereka  memahami  bahwa  terdapat  dua  pengetahuan  akan  Allah, yaitu  dari  dunia  ciptaan  dan  dari  pewahyuan  Yesus  Kristus  di  dalam  Alkitab.
Muller, “‘Duplex Cognitio Dei’ in the Theology of Early Reformed Orthodoxy,”
53.
24 Pembedaan yang muncul dari Calvin antara Allah pencipta dan Allah penebus  nantinya  akan  membentuk  pembedaan  antara  natural  dan  supernatural theology  pada  pemikiran  tradisi  Reformed  abad  ke-17.  Calvin,  Institutes  of  the Christian Religion, I.II.1.
25 Ibid., I.III.1; Turretin, Institute of Elenctic Theology, I.II.1, 4. 26 Turretin, Institute of Elenctic Theology, I.IV.20.

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
Francis Turretin membuat sebuah sintesis terhadap natural dan  supernatural  theology. 27 Pertama-tama,  Turretin  menjelaskan bahwa pencarian manusia akan Allah diawali pada terang ciptaan. Bagi Turretin, kondisi terang ciptaan merupakan sebuah awal bagi manusia untuk dapat berjumpa dengan Allah. Ia memberikan dua poin  penting  mengenai  terang  ciptaan,  yaitu  (1)  terang  ciptaan merupakan tempat bagi terang anugerah agar dapat bernaung, dan (2) terang ciptaan mempersiapkan kondisi subjektif manusia agar dapat menerima terang anugereah. 28 Dari dua poin ini dapat dilihat bahwa,  bagi  Turretin,  di  dalam  upaya  manusia  untuk  mengenal Allah,  manusia  tidak  pernah  terlepas  dari  kondisi  terang  ciptaan. Sekalipun  tradisi  Reformed  memandang  ciptaan  sudah  berdosa, namun aspek ciptaan tidak dapat ditinggalkan. Sebaliknya, terang ciptaan menjadi konteks bagi penyataan diri Allah yang supernatural, yang  menyatakan  diri-Nya  di  dalam  Yesus  Kristus.  Kemudian Turretin  menjelaskan  bahwa,  melalui  terang  ciptaan,  manusia mampu  untuk  mencari  penyataan  diri  Allah  di  dalam  penyataan yang  bersifat  hyperphysically,  atau  melampaui  dunia  fisik  atau ciptaan. 29 Jika  di dalam terang ciptaan manusia dapat memahami Allah sebagai pencipta, maka di dalam penyataan diri Allah yang hyperphysically,  manusia  mampu  untuk  memahami  Allah  sebagai penebus. Pada akhirnya, di dalam tradisi Reformed, manusia pun mampu  untuk  mengenal  Allah  dengan  pengetahuan  yang  utuh, yaitu mengenal-Nya sebagai sang pencipta yang menciptakan bumi dan segala keindahan yang ada di dalamnya, dan Ia sebagai sang penebus yang menebus umat manusia dari dosa.
Pengetahuan yang utuh tentang Allah hanya dapat dimiliki ketika  terang  anugerah  bersentuhan  dengan  terang  ciptaan.  Di dalam  tradisi  Reformed,  kondisi  ini  menghasilkan  sebuah transformasi  pada  diri  manusia  yang  disebut  sebagai  enlightened reason. 30 Ketika  tradisi  Reformed  menggunakan  istilah  reason  atau ratio  sebagai  penanda  subjek  yang  bersentuhan  dengan  terang anugerah, istilah tersebut digunakan berbeda dengan penggunaan
27 Richard A. Muller, After Calvin: Studies in the Development of a Theological Tradition (Oxford: Oxford University Press, 2003), 141-145.
28 Turretin, Institute of Elenctic Theology, I.IV.4.
29 Ibid., I.IV.20.
30 Di  dalam  teologi  Reformed,  terang  anugerah  dapat  diterima  oleh manusia melalui aspek subjektif yang dimiliki setiap manusia. Aspek subjektif ini disebut sebagai sebuah habitus atau disposisi. Terdapat tiga pembedaan disposisi, yaitu  disposition  of  knowing  (reason),  disposition  of  believing  (faith),  dan  disposition  of opinion.  Ketika  persentuhan  antara  terang  anugerah  dan  terang  ciptaan menghasilkan enlightened reason, maka yang dimaksud dari istilah tersebut adalah adanya transformasi dari disposition of knowing oleh disposition of believing, di mana mengindikasikan adanya transformasi terang ciptaan dari terang anugerah. Ibid, I.X.5;  Richard  A.  Muller,  Post-Reformation  Reformed  Dogmatics:  The  Rise  and Development  of  Reformed  Orthodoxy,  ca.  1520  to  ca.  1725,  2nd  ed.,  Vol.  1  (Grand Rapids, MI: Baker, 2003), 372-373.
kata  ratio di dalam filsafat abad ke-20. Reason atau ratio, di dalam pengaruh  filsafat  jiwa  Aristoteles,  melambangkan  keutuhan  diri manusia.  Oleh  sebab  itu,  ketika  tradisi  Reformed  menggunakan istilah  enlightened  reason,  istilah  tersebut  mengindikasikan  bahwa telah  terjadi  sebuah  transformasi  dari  keseluruhan  diri  manusia melalui  karya  dari  terang  anugerah.  Karena  telah  terjadi persentuhan  dengan  terang  anugerah,  maka  mata  manusia dibukakan terhadap penyataan diri Allah yang melampaui ciptaan.
Ia mampu untuk memandang kepada Allah yang hyperphysically hadir baginya. Bukan hanya memandang, namun di dalam diri yang sudah diterangi,  manusia  mampu  untuk  menyembah  dan  memuliakan- Nya.  Di  dalam  pengertian  ini  maka  akan  muncul  sebuah kesimpulan  sesuai  dengan  kalimat  yang  terkenal  dari  Thomas Aquinas, yaitu “grace does not destroy nature, but it perfects it.” Terang anugerah  yang  menyentuh  terang  ciptaan  mampu  menghasilkan sebuah  transformasi  bagi  manusia,  yang  membuatnya  mampu untuk  mempersembahkan  dirinya  untuk  menyembah  dan memuliakan Allah.
Lantas, apakah persentuhan antara natural dan supernatural theology, atau terang ciptaan dan terang anugerah, dapat diandaikan terlebih dahulu untuk menilai dunia ciptaan, seperti yang dilakukan oleh konsep RE? Berdasarkan analisis di atas, responsnya adalah tidak.  Di  dalam  theologia  viatorum  manusia  dipandang  sebagai seorang  peziarah.  Seorang  peziarah  selalu  berada  dalam  sebuah perjalanan  (in  via)  yang  terus  berjalan  menuju  suatu  tujuan  (in patria). 31 Sebuah  perjalanan  selalu  dilekatkan  pada  manusia  yang berada  di  dunia,  yang  selalu  berada  di  dalam  sebuah  perjalanan untuk mengenal Allah. 32 Sedangkan sebuah tujuan adalah sebuah kondisi  yang  akan  manusia  dapatkan  setelah  usai  dari  dunia,  di mana manusia akan bergabung bersama para orang kudus di surga untuk  memandang  kemuliaan  Allah  dan  menyembah-Nya.  Jika pemaknaan ini dimasukkan ke dalam relasi natural dan supernatural theology, maka relasi antar keduanya tidak dapat diandaikan terlebih dahulu. Sebuah kondisi alamiah, sebagai posisi awal manusia berada di  dunia,  harus  terlebih  dahulu  tuntas  agar  dapat  bersentuhan dengan  terang  anugerah dari  Allah  yang  diberikan  dalam  sebuah anugerah  yang  supernatural.  Manusia  yang  dipandang  sebagai peziarah, di dalam perjalanannya di tengah dunia, atau disebut oleh Heidegger sebagai keterlemparan ke tengah dunia (da-sein), terlebih dahulu perlu untuk memahami Allah di dalam dunia natural untuk kemudian ditransformasi melalui pewahyuan Allah yang diberikan
31 Muller, Post-Reformation Reformed Dogmatics, 258.
32 Berpijak  dari  pemikiran  Thomas  Aquinas,  maka  tradisi  Reformed memahami  bahwa  seorang  viator  akan  terus  mencari  pengetahuan  akan  Allah melalui dunia natural. Corey L. Barnes, “Ordered to the Good: Final Causality and Analogical Predication in Thomas Aquinas,” Modern Theology, Vol. 30, No. 4 (2014): 452-453, https://doi.org/10.1111/moth.12055.

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
bagi  manusia.  Di  dalam  perjalanan  ini,  maka  manusia  menjadi seorang  peziarah  yang  mencari  Allah  dan  menemukan  Allah. Terang anugerah dapat hadir ketika terang ciptaan telah siap untuk menerimanya. Hal itu hanya dapat terjadi ketika manusia menyadari keberadaannya  di  dalam  naturnya,  serta  berupaya  untuk  mencari dan menemukan Allah di tengah dunia.
Pada bagian ini, penulis telah membuktikan bahwa di dalam tradisi Reformed abad ke-17, nature tidak pernah diabaikan untuk memahami akan Allah. Sebaliknya, nature menjadi sarana bagi Allah untuk  mengungkapkan  anugerah-Nya  agar  manusia  dapat mengenal Allah dengan utuh, serta yang akan menghasilnya sebuah transformasi  bagi  seluruh  ciptaan.  Karena  manusia  selalu dipandang  sebagai  seorang  peziarah,  maka  transformasi  tersebut tidak terjadi di awal, melainkan di akhir sebagai hasil persentuhan antara terang ciptaan dan terang anugerah. Akan tetapi, analisis ini masih belum tuntas. Tradisi Reformed dapat menyediakan sebuah kerangka  mengenai  transformasi  ciptaan  oleh  anugerah.  Namun, bagaimana  memahami  ciptaan  dan  anugerah  dalam  dunia  masa kini? Apa itu terang ciptaan dan apa itu terang anugerah? Untuk menjawab  pertanyaan  tersebut  maka  penulis  akan  membahas fenomenologi  dari  Emmanuel  Falque  yang  akan  memberikan penjelasan  mengenai  terang  ciptaan  dan  terang  anugerah  dalam dunia masa kini.

## Fenomenologi Emmanuel Falque
Pada  bagian  sebelumnya  kita  dapat  melihat  bagaimana theologia  viatorum  telah  memberikan  sebuah  kerangka  dalam memahami  Allah  yang  dijelaskan  di  dalam  tiga  bagian  yang berurutan, yaitu natural theology (terang ciptaan), pewahyuan (terang anugerah),  dan  supernatural  theology  (transformasi  atas  ciptaan). Berdasarkan  kerangka  ini,  maka  penulis  akan  mengundang pemikiran  fenomenologi  dari  Emmanuel  Falque  untuk memberikan isi terhadap kerangka ini. Pada bagian ini, penulis akan membagi  penjelasan  menjadi  tiga  bagian,  yaitu:  (1)  human  finitude sebagai penjelasan terhadap bagian natural theology, (2) transformasi peziarah  sebagai  penjelasan  terhadap  bagian  pewahyuan,  dan  (3) pengalaman  manusia  sebagai  penjelasan  terhadap  bagian supernatural  theology.  Namun,  sebelum  memasuki  penjelasan terhadap  pemikiran  Falque,  penulis  akan  memaparkan  keunikan dari  pemikiran  fenomenologi  Emmanuel  Falque,  serta memaparkan berbagai kritik terhadap pemikirannya.
Apakah  Emmanuel  Falque  merupakan  seorang  filsuf fenomenologi?  Jawabannya  adalah  “Ya,  namun…”  Falque merupakan  seorang  filsuf  yang  memiliki  karya  yang  cakupannya sangat luas. Ia bukan hanya seorang filsuf fenomenologi, namun
juga merupakan seorang teolog Patristik dan Abad Pertengahan. 33 Apakah kedua cabang ilmu yang digeluti oleh Falque, yaitu teologi dan  fenomenologi,  membuatnya  masuk  ke  dalam  kategori “phenomenological heretic”? 34 Jawabannya adalah “ya dan tidak.” Jika “phenomenological  heretic”  diartikan  sebagai  motif  “theological  turn,” maka ia akan masuk pada kategori tersebut karena hampir seluruh karyanya  bermotif  teologis.  Namun,  jika  “phenomenological  heretic” diartikan sebagai diskontinuitas terhadap pemikiran fenomenologis dari para pendahulunya, maka Falque tidak dapat dikategorikan ke dalam kelompok tersebut.
Didasarkan  pada  kritik  Dominic  Janicaud  mengenai “theological turn,” beberapa filsuf fenomenologi memberikan kritik terhadap pemikiran Falque. Kritik-kritik tersebut telah dirangkum oleh  Martin  Koci,  di  mana  terdapat  tiga  kritik  besar  terhadap pemikiran Falque, yaitu: (1) teologi dan fenomenologi tidak dapat dicampuraduk (O’Leary), (2) diperlukan adanya tambahan konsep mengenai lompatan iman (leap of faith) (Nouzille), dan (3) proyek Falque  telah  melanggar  batas-batas  ilmu  teologi  dan  filsafat. 35
Namun  bagi  Koci,  kritik-kritik  ini  tidak  relevan  karena  terdapat kesalahpahaman  di  dalam  memahami  proyek  besar  Falque.  Koci berpendapat bahwa karya Falque yang berjudul Crossing the Rubicon merupakan  kunci  untuk  memahami  proyek  besar  Falque. 36 Di dalam karyanya ini, tujuan utama Falque menjadi muncul dengan jelas,  yaitu  berupaya  untuk  mentransformasi  teologi  berdasarkan apa yang dimiliki oleh filsafat, dan begitu pula sebaliknya. Apakah proyek  ini  telah  keluar  dari  motif  utama  filsafat  fenomenologi sesuai dengan yang telah dikembangkan oleh para pendahulunya? Respons penulis adalah tidak.
Koci mengatakan bahwa Falque merupakan seorang “good Heideggerian.” 37 Falque  membangun  pemikirannya  di  atas  dasar human finitude yang dikembangkan oleh Heidegger yang dijelaskan di  dalam  aspek  temporalitas,  imanensi,  dan  kematian.  Falque
33 Pernyataan  ini  diberikan  oleh  Richard  Kearney  di  dalam  kata pengantar  dari  buku  ini.  Kearney  mengatakan  bahwa,  “Falque  engages  with  his contemporaries  (Ricœur,  Breton,  Chrétien,  Marion)  as  vigorously  as  with  the  ancients  and medievals he loves to revisit and rethink.” Koci and Alvis, Transforming the Theological Turn, x.
34 Simmons dan Benson memaparkan ketegangan yang terjadi dari para filsuf yang ada pada arus filsafat fenomenologi dan menyebutkan beberapa filsuf fenomenologi sebagai “phenomenological heretics” berdasarkan kritik yang diberikan oleh Dominic Janicaud, yaitu sebuah dugaan bahwa telah terjadi “theological turn” di dalam fenomenologi di Perancis. J. Aaron Simmons and Bruce Ellis Benson, The  New  Phenomenology:  A  Philosophical  Introduction.  London:  Bloomsbury Academic, 2013), 43-72.
35 Martin Koci, “Phenomenology and Theology Revisited: Emmanuel Falque and His Critics,”  Revista Portuguesa de Filosofia, Vol. 76, No. 2-3 (2020): 912, https://doi.org/10.17990/RPF/2020_76_2_0903.
36 Ibid., 905-906.
37 Ibid., 917.

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
bahkan masih menggunakan dasein sebagai kondisi kepenuhan dari ciptaan.  Namun  Falque  tidak  ingin  terisap  ke  dalam  analisis eksistensial Heidegger. Aspray mengatakan bahwa “Heidegger is the first word, but not the last, at least not for theology. Falque makes it clear that we must pass through and not around Heidegger precisely because his philosophy represents the contemporary ‘common grammar.’” 38 Bagi Falque, Heidegger dapat  menyediakan  sebuah  “common  grammar”  bagi  seluruh  umat manusia, namun apa yang akan terjadi setelah itu? Apa yang akan muncul  setelah  dasein?  Di  dalam  tafsir  Falque,  ia  menyebutkan bahwa  melalui  karya  Allah  Anak  di  tengah  dunia  maka  terjadi sebuah  transformasi  pada,  mula-mula  dasein,  kemudian  seluruh ciptaan.  Transformasi  ini  yang  memungkinkan  setiap  manusia untuk berjumpa pada Allah yang menyatakan diri di dalam berbagai fenomena  melalui  dunia.  Dengan  perjumpaan  ini  maka  setiap manusia  dipanggil,  dengan  membawa  kepenuhannya  di  dalam dasein,  untuk  mengalami  fenomena  di  dalam  dunia  yang  akan membawa  kepada  transformasi.  Untuk  mendapatkan  pemaparan yang  lebih  jelas  maka  penulis  akan  menjelaskan  secara  bertahap pemikiran fenomenologi Falque pada bagian selanjutnya.

## Human Finitude
Falque  sering  kali  menggunakan  istilah  l’homme  tout  court untuk  merujuk  kepada  definisi  ideal  dari  human  nature.  Istilah tersebut  memiliki  makna  sebagai  sebuah  kondisi  dari  “plain  and simple humanity.” Pemaknaan ini muncul dari tradisi fenomenologi di mana Falque berusaha untuk mencari sebuah kondisi bagi nature agar  dapat  menunjukkan  dirinya  dengan  apa  adanya.  Untuk  itu, Falque  mendasari  penjelasan  mengenai  human  nature  pada pemikiran eksistensialis-fenomenologis dari Martin Heidegger. Ia sepakat dengan Nuozille, yang mengatakan bahwa karya Heidegger yang berjudul Being and Time perlu untuk dijadikan buku pertama dalam belajar teologi. 39 Melalui pemikiran Heidegger, maka nature dapat menunjukkan dirinya, yaitu sebagai sebuah fenomena yang selalu berkaitan dengan manusia yang ada pada kondisi yang  apa adanya.  Nature  yang  berkaitan  dengan  manusia  menghasilkan kesadaran bagi manusia sebagai human finitude. Bagaimana Falque menjelaskan mengenai human finitude? 40
38 Koci and Alvis, Transforming the Theological Turn, 165.
39 Pada  bagian  ini,  Asprays  menambahkan  bahwa  bagi  Emmanuel Falque, Heidegger telah menggantikan filsafat Aristoteles sebagai pemikiran yang otoritatif di dalam filsafat. Filsafat Heidegger memunculkan pergeseran untuk melihat nature di dalam aspek imanen dan finitude. Pandangan ini yang diresepsi oleh Falque untuk membantunya menjelaskan mengenai nature. Ibid., 164-165.
40 Di  dalam  membahas  mengenai  human  finitude,  Falque  tidak  hanya membahas mengenai kematian dan temporalitas. Pandangannya juga memiliki penekanan  pada  aspek  corporality  sebagai  batas-batas  dari  fenomena.  Namun
Falque mengatakan bahwa manusia adalah makhluk yang being-there,  atau  dalam  istilah  fenomenologi  Heidegger  disebut sebagai dasein, yang selalu memandang kepada kematiannya (being- toward-death). Falque mengutip Heidegger yang mengatakan, “as soon as a man comes to life, he is at once old enough to die.” 41 Temporalitas, atau ikatan  waktu,  mengungkap  keterbatasan  manusia  yang  akan menghadapi kematian. Seringkali kelompok beragama memandang kematian  sebagai  dampak  dari  dosa.  Akan  tetapi,  Falque mengatakan bahwa being-toward-death tidak dapat dipandang negatif, sebaliknya perlu dipandang dengan positif. Bagi Falque, penolakan terhadap  kondisi  “plain  and  simple  humanity”  ini  yang  justru merupakan sebuah dosa. Dalam kisah kejatuhan manusia ke dalam dosa,  Adam  menuruti  perkataan  ular  untuk  memakan  buah  dari pohon kehidupan karena ia ingin menjadi seperti Allah. Keinginan untuk  menjadi  seperti  Allah  adalah  sebuah  keinginan  untuk meninggalkan  human  finitude  agar  dapat  menjadi  infinite. 42 Oleh sebab  itu,  manusia  perlu  untuk  menyadari  keterlemparannya  di tengah dunia sebagai makhluk yang terikat dengan waktu, dan tidak memiliki kemungkinan lain selain daripada itu.
Falque mengatakan bahwa filsafat dan teologi harus “done from below” untuk  dapat “done from above.” Untuk dapat “done from below,”  maka  filsafat  dan  teologi  perlu  untuk  menerima  berbagai kemungkinan  yang  ada. 43 Termasuk  di  dalamnya  kemungkinan untuk, pertama-tama, hidup seperti tanpa Tuhan. Beberapa filsuf kontemporer telah mengungkap bagaimana di tengah dunia yang muncul apa adanya, “God is Dead” (Nietszche) atau “Dasein” sebagai keberadaan transendental (Heidegger). Ketiadaan Tuhan di tengah dunia menyebabkan manusia perlu untuk menerima  human nature dan  segala  kemungkinan  di  dalamnya  sebagai  miliknya  pribadi (Jemanigkeit,  mineness).  Kepemilikan  terhadap  human  nature  yang berkaitan  dengan  hidupnya  dapat  membawa  manusia  kepada kehidupan yang otentik (authentic life). 44 Apakah pandangan ini dapat membawa manusia menjadi seorang ateis? Respons Falque adalah tidak.  Di  tengah  dunia,  manusia  sudah  terlebih  dahulu  memiliki iman, yaitu beriman kepada dunia tempat ia terlempar. Dalam hal ini, bagi Falque, manusia yang berada di tengah dunia selalu berada pada  kondisi  “always  believing.” 45 Kondisi  ini,  yang  pertama-tama memunculkan iman kepada dunia (atau disebut oleh Falque sebagai iman  filosofis)  akan  mempersiapkan  manusia  untuk  menerima
untuk membatasi lingkup pembahasan pada tulisan ini, maka penulis hanya akan membahas satu aspek saja dalam human finitude, yaitu aspek temporalitas.
41 Emmanuel Falque, The Guide to Gethsemane: Anxiety, Suffering, Death, trans., George Hughes (New York: Fordham University Press, 2019), 3.
42 Ibid., 12-16. 43 Falque, The Metamorphosis of Finitude, 20.
44 Ibid., 29.
45 Falque, Crossing the Rubicon, 82.

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
iman  religius:  yaitu  untuk  menanti  The  Other  yang  akan menghampiri dan mentransformasi dunia. 46 Pandangan  ini justru sejalan  dengan  tradisi  Reformed  mengenai  natural  theology,  yang memandang bahwa, secara alamiah, manusia dapat memiliki faith in God (sebagai sang pencipta) di tengah dunia, dan kondisi alamiah ini  yang  menjadi  persiapan  bagi  pewahyuan  Allah  yang  akan diberikan bagi manusia. 47
Dari  diskusi  ini  maka  dapat  disimpulkan  bahwa,  bagi Falque,  human  nature  merupakan  sebuah  fenomena  finitude  yang selalu  terikat  pada  manusia  sekaligus  menjadi  batas-batas  dari manusia. Di tengah dunia, manusia tidak memiliki pilihan lain selain daripada  menerima  human  nature  sebagai  miliknya  (Jamenigkeit, mineness).  Kepemilikan  ini  juga  mengindikasikan  bahwa  manusia memahami  segala  kemungkinan  yang  ada  di  dalamnya  dalam pengertian  positif,  yaitu  sebagai  sebuah  fase  persiapan  untuk menyambut  The  Other,  yaitu  Allah  sendiri,  untuk  mewahyukan dirinya  bagi  manusia.  Untuk  itu,  pada  bagian  selanjutnya  penulis akan membahas akan karya Allah yang turun ke tengah dunia dan mentransformasi human finitude.

## Transformasi bagi seorang Peziarah
Pengajaran yang paling utama di dalam tradisi kekristenan adalah pengajaran mengenai Allah Anak yang turun ke dalam dunia untuk  menjadi  sama  seperti  manusia  (incarnation).  Di  dalam pemikiran  Falque,  Yesus  yang  berinkarnasi  dipandang  sebagai passeur—“the ferryman” atau “the guide”—di mana Ia meneladankan bagaimana  sebagai  manusia  Ia  tunduk  atas  human  finitude,  dan sebagai Allah Anak Ia juga tunduk atas perintah Allah Bapa. 48 Di bawah  perintah  Bapa,  Yesus  mengambil  natur  manusia  menjadi miliknya dan taat sampai mati di atas kayu salib. Namun pada hari ketiga,  Ia  dibangkitkan  dari  antara  orang  mati.  Kekristenan merayakan peristiwa ini sebagai hari Paskah. Mengapa kebangkitan dapat terjadi bagi manusia yang finite? Falque mengatakan bahwa kebangkitan yang terjadi dalam diri  Yesus  adalah  hasil  karya  Allah  Trinitas,  di  mana  (1)  Yesus sebagai  Allah  Anak  yang  berinkarnasi  menjadi  manusia  dan  taat hingga mati; (2) Allah Bapa yang membangkitkan; (3) melalui kuasa
Roh  Kudus.  Karya  dari  Allah  Trinitas  hanya  dapat  tuntas  ketika Allah  Anak  mengerjakan  tugas-Nya  sampai  akhir:  yaitu  karena Allah Anak telah sepenuhnya menjadi manusia, maka Allah Bapa dapat membangkitkan-Nya. Falque mengatakan, 49
46 Ibid., 89-90. 47 Turretin, Institute of Elenctic Theology, I.IV.4.
48 Bruce  Ellis  Benson  and  B.  Keith  Putt,  eds.,  Evil,  Fallenness,  and Finitude (Cham, Switzerland: Springer International Publishing, 2017), 120-121, https://doi.org/10.1007/978-3-319-57087-7.
49 Falque, The Metamorphosis of Finitude, 75.
the resurrection is not a crossing from the Being-there (dasein) to a Being-elsewhere…It  is  on  the  contrary  a  transformation  of  the Being-there  to  the  Being-itself  (identity  and  reflexivity): conceived—that is to say, engendered—as an Other (otherness and metamorphosis)…It is a transformation of the self by another than the self.
Allah Anak dapat bangkit karena ada the Other, yaitu Allah Bapa  yang  membangkitkan-Nya  melalui  kuasa  Roh  Kudus. Kebangkitan Yesus ini yang telah mentransformasi human finitude, yaitu  dengan  mengizinkan  “the  possibility  of  the  impossibility”  untuk memunculkan “new possibilities” bagi seluruh umat manusia. 50 Yang pertama, kebangkitan Yesus mengizinkan adanya perubahan dalam diri  manusia  dari  daging  menuju  kepada  roh.  Perubahan  yang terjadi telah mentransformasi, atau lebih tepat disebut sebagai “gives them another form,” bagi seorang peziarah. 51 Ia tidak lagi hidup untuk dirinya sendiri (solipsism), melainkan ia telah ditransformasi untuk menjadi  makhluk  spiritual.  Yang  kedua,  kebangkitan  Yesus mengizinkan  adanya  perubahan  waktu  bukan  dengan  mengubah waktu,  melainkan  dengan  membentuk  waktu  (temporalizing). Seorang  peziarah  yang  telah  ditransformasi  mampu  untuk menghidupi  setiap  waktu  untuk  mencapai  kepada  kekekalan. Falque mengatakan, “The Christian’s time is no longer the time; it is  the  time  of  God,  as  metamorphosis  of  all  time  in  a  moment.” 52 Yang terakhir,  kebangkitan  Yesus  mengizinkan  terjadinya  sebuah perubahan cara mengada melalui kuasa Roh Kudus. Kebangkitan bukan  berbicara  mengenai  perubahan  bentuk atau substansi  dari manusia, melainkan sebuah perubahan cara mengada di dunia, yang hanya  dapat  terjadi  melalui  kuasa  dari  the  Other,  yaitu  Allah  Roh Kudus. 53 Steven  DeLay  mengatakan  bahwa  hanya  melalui  kuasa Roh  Kudus  yang  telah  dikirim  oleh  Kristus  bagi  manusia,  maka dapat terjadi transformasi di dalam diri manusia, yaitu perubahan akal  budi,  hati  dan  tubuh,  yang  seluruhnya  kini  dapat dipersembahkan kepada Tuhan. 54
Melalui kebangkitan Yesus sang passeur, maka dapat terbuka kemungkinan lain di dalam human finitude. Kemungkinan tersebut adalah  adanya  lawatan  dari  the  Other,  yaitu  Allah  sendiri,  kepada manusia. Di dalam tradisi Reformed, konsep ini dipahami ketika terang  ciptaan  dapat  bersentuhan  dengan  terang  anugerah,  yaitu ketika  seorang  peziarah  berjumpa  dengan  pewahyuan  dari  Allah
50 Ibid., 78. 51 Ibid., 77. 52 Ibid., 115-116. 53 Ibid., 79.
54 Koci and Alvis, Transforming the Theological Turn, 193-194.

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
yang  kemudian  dapat  mentransformasi  dirinya. 55 Namun kemungkinan ini hanya dapat terjadi ketika terang ciptaan telah siap untuk menerima terang anugerah. Manusia sebagai peziarah tidak dapat  mengalami  kebangkitan  yang  dialami  oleh  Kristus,  karena segala pengalaman Kristus adalah sebuah misteri di dalam teologia unionis.  Oleh  sebab  itu,  manusia  sebagai  peziarah  telah  diberikan tanggung  jawab  untuk  meneladani  Kristus  sang  passeur,  yaitu dengan  menerima  human  nature  sebagai  miliknya,  menerima keterlemparannya  sebagai  being-there,  untuk  dapat  menghasilkan sebuah kehidupan yang otentik. Ketika human nature telah menjadi bagian  dari  manusia,  maka  Allah  akan  segera  menghampiri  dan mentransformasi manusia menjadi seorang makhluk spiritual yang dipanggil untuk menyembah Allah di dalam keseluruhan dirinya.

## Mengalami the Other
Transformasi  yang  terjadi  pada  manusia  menghasilkan sebuah  cara  mengada  yang  baru,  di  mana  ia  menjadi  seorang peziarah yang dapat terbuka terhadap the Other. Siapa the Other yang dimaksud pada bagian ini? Tidak lain daripada Allah sendiri yang menyatakan diri-Nya di dalam ciptaan. Di dalam pemikiran Falque, setelah manusia ditransformasi, ia akan dimasukkan ke dalam relasi
Allah  Trinitas  melalui  Yesus  Kristus.  Sesuai  dengan  perkataan Yesus sendiri yang tercatat di dalam Alkitab, yaitu “Tinggallah di dalam  Aku  dan  Aku  di  dalam  kamu”  (Yohanes  15:4). Keterlemparan manusia di tengah dunia, setelah ia ditransformasi, menjadikan manusia tinggal di dalam Yesus tanpa pernah terlepas dari-Nya. 56 Oleh  sebab  itu,  keberadaan  manusia  di  tengah  dunia akan selalu menciptakan sebuah interaksi dan relasi antara manusia dengan  Allah yang  membawa  manusia  kepada  sebuah  kedekatan yang semakin mendalam.
Keterbukaan  manusia  terhadap  Allah  melalui  ciptaan menuntut  manusia  untuk  merespons  setiap  penyataan-Nya  di tengah  dunia.  Pertama-tama,  manusia  dituntut  untuk  dapat membangun relasi antara manusia dan dunia. Falque menegaskan bahwa, “In Christianity, then, the world is not a container that is good of bad in itself, but it is the type of relationship (open [heaven], of closed [earth]) that we  have  with  what  surrounds  us  (environs  us)  and  that  is  familiar  to  us (Umwelt).” 57 Dengan menjaga relasi antara “I” dan “the Other,” maka dapat  terjadi  sebuah  transformasi  secara  terus  menerus.  Falque menyebutnya  sebagai  “makes  worldly  the  world”  dan  the  Other  yang
55 Melalui istilah enlightened reason. Turretin, Institute of Elenctic Theology, I.X.5.
56 Emmanuel Falque, The Wedding Feast of the Lamb: Eros, the Body, and the  Eucharist,  trans.,  George  Hughes  (New  York:  Fordham  University  Press, 2016), 228-229.
57 Falque, The Metamorphosis of Finitude, 107.
“does  modify  me.” 58 Namun  sebuah  relasi  dan  transformasi  masih belum dapat menjawab pertanyaan: Bagaimana hal tersebut dapat terjadi? Jawaban dari Falque adalah melalui pengalaman (experience).
Di dalam karyanya yang lain, Falque menyebutkan bahwa pengalaman bukan berarti sebuah kepemilikan di mana seseorang dapat  memiliki  pengalaman  tertentu.  Sebaliknya,  melalui  analisis etimologis, Falque mengatakan bahwa pengalaman adalah sebuah kondisi  di  mana  seseorang  tunduk  (submit)  atas  pengalaman  itu sendiri. 59 Transformasi  antara  “I”  dan  “the  Other”  hanya  dapat terjadi  ketika  “I,”  yang  telah  ditransformasi  melalui  kebangkitan Yesus, terbuka terhadap “the Other” dan kemudian menjalin sebuah relasi  dengan-Nya.  Jalinan  relasi  antar  keduanya  menghasilkan sebuah  perjumpaan  yang  memaksa  “I”  untuk  tunduk    atas penyataan diri dari “the Other,” serta membuat “I” tidak memiliki pilihan lain selain daripada merelakan dirinya untuk dibentuk atau ditransformasi  oleh  penyataan  dari  “the  Other.”  Tepat  di penghujung pembahasan ini, sebuah pengalaman yang dialami oleh seorang  peziarah  merupakan  sebuah  pengalaman  terhadap supernatural  theology  dalam  pemahaman  tradisi  Reformed. Pengalaman  yang  dialami  oleh  manusia  membuat  dirinya  dapat terus  mengenal  Allah  melalui  berbagai  fenomena  yang  Allah nyatakan  melalui  ciptaan.  Di  dalam  pengalaman  inilah  maka seorang peziarah, yang telah ditransformasi, akan terus mengalami transformasi, serta mendorong manusia untuk dapat menyembah dan memuliakan Allah di tengah dunia. 60
Kaitan antara Theologia Viatorum dan Fenomenologi Falque
Penulis  telah  memaparkan  mengenai  konsep  theologia viatorum dari tradisi Reformed, dan fenomenologi dari Emmanuel Falque  pada  bagian  sebelumnya.  Namun,  bagaimana  keduanya saling berkaitan serta mampu menjawab permasalahan yang penulis angkat  pada  tulisan  ini?  Sebagaimana  penulis  telah  ungkapkan sebelumnya,  bahwa,  menurut  analisis  penulis,  theologia  viatorum berperan  untuk  menyediakan  kerangka  terhadap  konsep transformasi bagi peziarah, sedangkan fenomenologi Falque akan menjadi  isinya.  Dari  pemaparan  yang  penulis  telah  lakukan terhadap theologia viatorum, terdapat tiga aspek di dalamnya, yaitu: (1) natural  theology  yang  didasari  pada  terang  ciptaan,  (2)  pewahyuan sebagai bentuk terang anugerah Allah yang pertama bagi manusia, dan  (3)  supernatural  theology  yang  merupakan  hasil  transformasi
58 Ibid., 107-108. 59 Emmanuel Falque, The Loving Struggle: Phenomenological and Theological Debates, trans., Bradley B. Onishi and Lucas McCracken (New York: Rowman & Littlefield, 2018), 225-226.
60 Berdasarkan tradisi Reformed, menyembah dan memuliakan Allah merupakan final end dari teologi. Turretin, Institute of Elenctic Theology, I.IX.11-12.

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
antara  terang  ciptaan  dan  terang  anugerah.  Ketiga  aspek  ini, menurut pendapat penulis, merupakan sebuah konsep pemikiran yang masih belum tuntas. Bagaimana theologia viatorum menjelaskan tentang  human  nature?  Seperti  apa  peran  pewahyuan  dalam mentransformasi  seorang  peziarah?  Bagaimana  kehidupan  yang sudah  ditransformasi  dapat  menyembah  dan  memuliakan  Allah? Pemikiran Fenomenologi Falque memberikan jawabannya. Pada  bagian  yang  pertama,  yaitu  natural  theology, fenomenologi Falque membantu menjelaskan nature dengan istilah l’homme tout court atau yang berarti kondisi “plain and simple humanity.” Kondisi  ini  dijelaskan  dengan  meminjam  istilah  dasein  dari Heidegger, yaitu manusia yang terbatas, terikat dengan waktu dan selalu  menatap  kematiannya.  Itu  sebabnya,  di  dalam  kehidupan yang  sementara,  manusia  berusaha  untuk  menjelaskan  tentang kehidupan,  termasuk  di  dalamnya  mengenal  Allah.  Falque menyebut usaha ini dengan istilah “philosophical faith,” yang serupa dengan  pemikiran  dari  Turretin  mengenai  natural  theology  yang berdasar  pada  “faith  in  God.” 61 Jadi,  melalui  kontribusi  pemikiran Falque ini, theologia viatorum dapat menjelaskan human nature dengan lebih  konkret.  Kemudian  pada  bagian  yang  kedua,  yaitu pewahyuan, Falque menggunakan inkarnasi Kristus sebagai dasar dari pemberian pewahyuan dari Allah. Kristus, yang disebut oleh Falque dengan istilah the passeur, menjadi pemberian dari Allah yang memberikan “new possibility” terhadap seluruh tatanan ciptaan. Dari waktu temporal, menuju kekekalan; dari dunia yang asing, menuju dunia  yang  menjadi  pewahyuan  Allah;  dan  dari  tubuh  menuju kepada  roh.  Pada  bagian  ini,  Turretin  tidak  menjelaskan  dengan detail terkait dengan pemahaman tentang pewahyuan. Namun, apa yang dipaparkan oleh Falque tidak bertentangan dengan Turretin.
Ketika Turretin menjelaskan pewahyuan sebagai pemberian Allah yang  hyperphysically  atau  yang  melampaui  ciptaan,  pemikiran  ini sejalan dengan Falque yang mengatakan adanya “new possibility” bagi human nature. Dan pada bagian yang terakhir, yaitu supernatural theology,  Falque  kembali  menolong  Turretin  dalam  menjelaskan dengan konkret bagaimana supernatural theology ini beroperasi dalam hidup manusia. Di dalam “new possibility” yang telah dikerjakan oleh Kristus,  kehidupan  manusia  di  tengah  dunia  temporal  dapat menjadi  terbuka  terhadap  lawatan  Allah  yang  hadir  di  dalam berbagai fenomen melalui dunia. Lawatan Allah melalui fenomena- fenomena  di  dunia,  dalam  lingkup  pemikiran  Falque,  dapat ditafsirkan  sebagai  terang  anugerah  dalam  pemikiran  Turretin. Terhadap fenomena tersebut, atau terang anugerah, manusia harus melakukan dua respons. Yang pertama, manusia perlu membangun relasi dengan fenomena tersebut, dan yang kedua, manusia perlu mengalami fenomena tersebut dengan tunduk atas fenomena yang
61 Turretin, Institute of Elenctic Theology, I.IV. 4.
Allah  berikan.  Dari  kedua  respons  ini,  seorang  peziarah  dapat sungguh-sungguh mengalami transformasi.
Lantas,  apakah  kaitan  antara  theologia  viatorum  dan fenomenologi Falque dapat menjawab permasalahan dari Reformed Epistemology (RE) yang telah penulis sebutkan di awal dari tulisan ini? Respons penulis adalah positif. Dengan berdasar pada theologia viatorum, maka seorang  peziarah harus selalu dipandang di dalam sebuah  perjalanan.  Jika  demikian,  maka  human  nature,  yang merupakan  tempat  manusia  berada,  tidak  dapat  dihilangkan atau direduksi  ke  dalam  bentuk-bentuk  yang  lain.  Dalam  bagian  ini fenomenologi  Falque  mempertegas  prinsip  dari  theologia  viatorum dalam  dua  poin  pemikiran,  yaitu  bahwa  (1)  keadaan  nature  harus direngkuh  oleh  masing-masing  individu  sebagai  miliknya  sendiri (Jamenigkeit)  dan  (2)  human  nature  harus  dibiarkan  muncul  dalam kondisi  yang  apa  adanya.  Di  dalam  kedua  poin  ini,  maka permasalahan sosial dan ekologis dapat teratasi. Dunia yang hadir apa  adanya,  baik  di  dalam  kehadiran  makhluk  hidup  lainnya maupun  kehidupan  sosial  umat  manusia,  bukan  menjadi  musuh bagi  manusia.  Sebaliknya,  justru  dapat  menjadi  mitra  bagi transformasi sejati, mula-mula bagi manusia, dan selanjutnya bagi seluruh ciptaan.

## Kesimpulan
Sebuah  transformasi  pada  seorang  peziarah,  atau  setiap umat Kristen, dapat terjadi ketika keutuhan natur manusia dapat bersentuhan dengan anugerah Allah, yaitu melalui karya yang telah dituntaskan  oleh  Yesus,  melalui  partisipasi  dari  Allah  Trinitas. Transformasi ini menuntut seorang peziarah untuk terus membuka diri terhadap the Other yang menyatakan diri melalui dunia, sebagai kemungkinan-kemungkinan bagi Allah untuk menyatakan diri-Nya bagi  manusia.  Namun  implikasi  dari  tulisan  ini  tidak  hanya mencakup  pada  aspek  personalitas  umat  Kristen,  melainkan penulis juga merindukan adanya keterbukaan dari tradisi Reformed terhadap dunia. Melalui filsafat fenomenologi, umat Kristen dapat memahami  bahwa  Allah  mewahyukan  diri-Nya  di  dalam  dan melalui berbagai fenomena di dunia. Jika menggunakan pembedaan pewahyuan Allah dari tradisi Reformed—yaitu wahyu umum dan khusus—maka “the Other” atau pewahyuan Allah melalui dunia, di dalam  analisis  fenomenologis,  dapat  berfungsi  sebagai  wahyu khusus. Tradisi Reformed perlu untuk menyadari dan memperluas cakupan  pewahyuan  dari  Allah  yang  mungkin  hadir  di  dalam berbagai  fenomena.  Bukan  hanya  menyadarinya,  namun  juga dengan mengalami pewahyuan Allah yang hadir melalui fenomena tersebut. Hanya dengan adanya keterbukaan seperti ini, maka akan terjadi  transformasi  antar  keduanya.  Dan  transformasi  ini merupakan  sebuah  kerinduan  dari  para  teolog  Reformed  sejak

## BAGI SEORANG

## PEZIARAH
masa lampau, yaitu agar manusia dapat mencapai pada tujuan akhir dari teologi: menyembah dan memuliakan Allah di tengah dunia.

## Tentang Penulis
Stephen  Rehmalem  Eliata  adalah  mahasiswa  program  studi Magister  Teologi  bidang  teologi  integratif  di  Sekolah  Tinggi Teologi Reformed Indonesia. Ia memiliki minat di bidang Sejarah Teologi, Filsafat Teologi dan Filsafat Fenomenologi.

## Daftar Pustaka
Barnes,  Corey  L.  “Ordered  to  the  Good:  Final  Causality  and Analogical Predication in Thomas Aquinas: Ordered to the Good.”  Modern  Theology,  Vol.  30,  No.  4  (2014):  433-453. https://doi.org/10.1111/moth.12055 . Benson,  Bruce  Ellis  and  B.  Keith  Putt,  eds.  Evil,  Fallenness,  and Finitude.  Cham,  Switzerland:  Springer  International
Publishing,  2017. https://doi.org/10.1007/978-3-319-
57087-7 .
Calvin,  Jean.  Institutes  of  the  Christian  Religion.  Vol.  1.  Ed.,  John
Thomas McNeill. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 1960. Conradie,  Ernst  M.  “The  Necessity  of  Natural  Theology?  In
Conversation  with  John  Calvin  on  the  Human  Senses.” Nederduitse  Gereformeerde  Teologiese  Tydskrif,  Vol.  52,  No.  1 (2011): 66-82. https://doi.org/10.5952/52-1-7 .
Falque, Emmanuel. Crossing the Rubicon: Borderland of Philosophy and Theology.  Trans.,  Reuben  Shank.  New  York:  Fordham
University Press, 2016. _______. The Guide to Gethsemane: Anxiety, Suffering, Death. Trans., George  Hughes.  New  York:  Fordham  University  Press,
2019.
_______. The Loving Struggle: Phenomenological and Theological Debates.
Trans.,  Bradley  B.  Onishi  and  Lucas  McCracken.  New
York: Rowman & Littlefield, 2018. _______.  The  Metamorphosis  of  Finitude:  An  Essay  on  Birth  and Resurrection. Trans., George Hughes. New York: Fordham University Press, 2012.
_______.  The  Wedding  Feast  of  the  Lamb:  Eros,  the  Body,  and  the
Eucharist.  Trans.,  George  Hughes.  New  York:  Fordham University Press, 2016.
Gericke, Jaco W. “Fundamentalism on Stilts: A Response to Alvin
Plantinga’s  Reformed  Epistemology.”  Verbum  et  Ecclesia, Vol. 30, No. 2 (2009): 1-5.
Junius,  Franciscus.  A  Treatise  on  True  Theology:  With  the  Life  of Franciscus Junius. Trans., David C Noe. Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2014.
Koci,  Martin.  “Phenomenology  and  Theology  Revisited:
Emmanuel  Falque  and  His  Critics.”  Revista  Portuguesa  de Filosofia,  Vol.  76,  No.  2-3  (2020):  903-926. https://doi.org/10.17990/RPF/2020_76_2_0903 .
Koci,  Martin  and  Jason  W.  Alvis,  eds.  Transforming  the  Theological Turn:  Phenomenology  with  Emmanuel  Falque.  New  York: Rowman & Littlefield, 2020.
Lima,  Jadi  Sampurna.  “Injil  Sebagai  Kabar  Tentang  Kembalinya Kemuliaan  Tuhan  Ke  Dalam  Segenap  Ciptaan.” Evangelikal: Jurnal Teologi Injili dan Pembinaan Warga Jemaat, Vol. 4, No. 1 (2020): 1-13. https://doi.org/10.46445/ejti.v4i1.169 . Muller,  Richard  A.  After  Calvin:  Studies  in  the  Development  of  a Theological Tradition. Oxford: Oxford University Press, 2003.
_______.  “‘Duplex  Cognitio  Dei’  in  the  Theology  of  Early Reformed  Orthodoxy.”  Sixteenth  Century  Journal,  Vol.  10,
No. 2 (1979): 51-62. https://doi.org/10.2307/2539407 . _______.  Post-Reformation  Reformed  Dogmatics:  The  Rise  and
Development of Reformed Orthodoxy, ca. 1520 to ca. 1725. 2nd ed.  Vol.  1.  Grand  Rapids,  MI:  Baker  Publishing  Group, 2003. Oliphint,  K.  Scott.  “Is  There  a  Reformed  Objection  to  Natural Theology?”  Westminster  Theological  Journal,  Vol.  74  (2012): 169-203.
Plantinga,  Alvin  C.  “The  Reformed  Objection  to  Natural Theology.” Christian Scholar’s Review, Vol. 1 (1980): 49-62.
Simmons, J. Aaron and Bruce Ellis Benson. The New Phenomenology:
A Philosophical Introduction. London: Bloomsbury Academic, 2013. Sudduth, Michael. “Revisiting the ‘Reformed Objection’ to Natural Theology.” European Journal for Philosophy of Religion, Vol. 1, No. 2 (2009): 37-62. https://doi.org/10.24204/ejpr.v1i2.340 . Turretin,  Francis.  Institute  of  Elenctic  Theology.  Ed.,  James  T. Dennison.  Trans.,  George  Musgrave  Giger.  Philipsburg, NJ: P&R Publisher, 1997.
Yeager,  D.  M.  “‘Suspended  in  Wonderment:’  Beauty,  Religious
Affections,  Ecological  Ethics.”  Journal  of  the  Society  of
Christian Ethics, Vol. 35, No. 1 (2015): 121-145.
Yosia, Adrianus. “Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik:  Suatu  Usaha  untuk  Mengonstruksi  Suatu  Ruang Publik Lewat Pemikiran John Calvin dan Ninian Smart di dalam konteks Agama-agama Dunia.” Indonesian Journal of Theology, Vol. 6, No. 2 (2018): 114-137.