How to cite: Roberto Reno (2024) Spiritualitas Ekologis dalam Agama-Agama di Indonesia dan Kaitannya Dengan Universitas Atma Jaya Yogyakarta Sebagai Salah Satu “Universitas Laudato SI, (06) 04,
https://doi.org/10.36418/syntax-idea.v3i6.1227 E-ISSN: 2684-883X
Published by: Ridwan Institute

## SPIRITUALITAS  EKOLOGIS  DALAM  AGAMA-AGAMA  DI  INDONESIA DAN  KAITANNYA  DENGAN  UNIVERSITAS  ATMA  JAYA  YOGYAKARTA SEBAGAI SALAH SATU “UNIVERSITAS LAUDATO SI”

## Roberto Reno
Universitas Atma Jaya Yogyakarta, Indonesia Email: roberto.sitepu@uajy.ac.id

## Abstrak
Tulisan  ini  dimulai  dengan  pemahaman  umum  tentang  spiritualitas  ekologis.  Bagian selanjutnya  menguraikan  gambaran  spiritualitas  ekologis  dalam  agama-agama  di Indonesia:  Islam,  Kristen,  Hindu,  Buddha,  Konghucu,  dan  Agama  Asli.  Dokumen ensiklik  "Laudato  Si"  oleh  Paus  Fransiskus  mewakili  pandangan  Katolik.  Dilanjutkan dengan  penerapan  spiritualitas  ekologis  di  Universitas  Atma  Jaya  Yogyakarta  (UAJY) berdasarkan  wawancara  dengan  Prof.  Ir.  Ignatius  Pramana  Yuda,  M.Si.  Ph.D.,  dan angket  mahasiswa.  Penelitian  ini  gabungan  kuantitatif  dan  kualitatif,  memanfaatkan kuesioner,  wawancara  narasumber,  dan  kepustakaan.  Data  dikumpulkan  melalui kuesioner  daring  dan  wawancara  dengan  Prof.  Ignatius  Pramana  Yuda  sebagai narasumber  utama.  Hasil  penelitian  melibatkan  147  mahasiswa  UAJY  dari  berbagai agama.  Mayoritas  Katolik  (44,9%),  Kristen  Protestan  (41,5%),  dan  Islam  (10,2%). Mayoritas  responden  menganggap  diri  mereka  religius  (76,9%)  dan  memahami  ajaran agama  (87,1%).  Sebagian  besar  merasakan  pengaruh  ajaran  agama  terhadap  sikap lingkungan  (82,9%),  tetapi  sedikit  yang  membaca  "Laudato  Si"  (28,6%).  UAJY bertujuan  menjadi  "Universitas  Laudato  Si".  Kebijakan  dan  kegiatan  yang  dijalankan, seperti  Smart  Water  System,  efisiensi  energi,  dan  materi  perkuliahan,  menunjukkan komitmen  UAJY  terhadap  tujuan  tersebut.  Melalui  pertobatan  ekologis,  agama memainkan  peran  penting  dalam  merawat  lingkungan.  "Laudato  Si"  dan  komitmen UAJY  adalah  contoh  nyata  penerapan  spiritualitas  ekologis  dalam  tindakan  nyata, mencerminkan tanggung jawab manusia terhadap ciptaan Tuhan.
Kata kunci : Spiritualitas ekologis; Ensiklik “Laudato Si’”; pertobatan ekologis.

## Abstract
This  paper  begins  with  a  general  understanding  of  ecological  spirituality.  The  next section  outlines  a  picture  of  ecological  spirituality  in  Indonesian  religions:  Islam, Christianity,  Hinduism,  Buddhism,  Confucianism,  and  Indigenous  Religions.  The encyclical  document  "Laudato  Si"  by  Pope  Francis  represents  the  Catholic  view. Followed  by  the  application  of  ecological  spirituality  at  Atma  Jaya  University Yogyakarta  (UAJY)  based  on  interviews  with  Prof.  Ir.  Ignatius  Pramana  Yuda,  M.Si. Ph.D.,  and  student  questionnaires.  This  research  is  a  combination  of  quantitative  and qualitative,  utilizing  questionnaires,  interviews,  and  literature.  Data  was  collected through an online questionnaire and an interview with Prof. Ignatius Pramana Yuda as the  main  speaker.  The  results  of  the  study  involved  147  UAJY  students  from  various
JOURNAL SYNTAX IDEA p–ISSN: 2723-4339 e-ISSN: 2548-1398 Vol. 6, No. 04, April 2024
religions.  The  majority  were  Catholic  (44.9%),  Protestant  Christians  (41.5%),  and Muslims  (10.2%).  The  majority  of  respondents  consider  themselves  religious  (76.9%) and  understand  religious  teachings  (87.1%).  Most  felt  the  influence  of  religious teachings  on  environmental  attitudes  (82.9%),  but  few  read  "Laudato  Si"  (28.6%). UAJY  aims  to  be  the  "University  of  Laudato  Si".  Policies  and  activities  carried  out, such  as  Smart  Water  System,  energy  efficiency,  and  lecture  materials,  demonstrate UAJY's  commitment  to  these  goals.  Through  ecological  conversion,  religion  plays  an important role in caring for the environment. "Laudato Si" and UAJY's commitment are vivid  examples  of  the  application  of  ecological  spirituality  in  concrete  actions, reflecting man's responsibility towards God's creation
Keywords: Ecological spirituality; Encyclical "Laudato Si'"; Ecological conversion.

## PENDAHULUAN
Akhir-akhir  ini  marak  terjadi  bencana  alam  di  Indonesia.  Berdasarkan  data  dari Badan  Nasional  Penanggulangan  Banjir  (BNPB)  sudah  terjadi  3.318  bencana  alam  di Indonesia  sepanjang  2022  (Annur,  2022).  Data  tersebut  menunjukkan  bahwa  sebagian besar,  yaitu  1.420  atau  42,8%,  dari  bencana  alam  tersebut  merupakan  banjir.  Banjir tersebut  rupanya  tidak  terlepas  dari  penyebab  utamanya,  yaitu  jumlah  debit  air  yang terlalu  banyak  dalam  suatu  daerah,  salah  satu  penyebabnya  ialah  curah  hujan  yang ekstrim yang mencapai 989 kejadian di Indonesia. Cuaca ekstrim juga berdampak pada bentuk bencana alam lain, yaitu tanah longsong, yang kasusnya berjumlah 608 kejadian. Berbeda  dari  bentuk  bencana  alam  lainnya,  banjir  sebenarnya  juga  dapat  disebabkan oleh  kelalaian  manusia  yang  kurang  berhasil  dalam  mengatur  tata  perkotaan  sehingga kurang  memperhatikan  pembuangan  air  ketika  hujan  deras  terjadi.  Kondisi  ini  pun diperparah  dengan  praktek  penebangan  pohon  serta  penggundulan  hutan  secara berlebihan  sehingga  mengurangi  kemampuan  tanah  untuk  menyerap  air  ketika  hujan terjadi.
Fenomena  maraknya  kejadian  banjir  ini  merupakan  salah  satu  indikator  yang menunjukkan  lunturnya  kehendak  masyarakat  di  banyak  daerah  untuk  merawat  serta menjaga kelestarian alam serta lingkungan di sekitarnya (Hudha & Rahardjanto, 2018). Di banyak daerah, kecenderungan ini ditampakkan dalam tiga gejala, yaitu gigantisme, privatisasi  lahan,  dan  indicator  fasilitas  kota  (Alauddin  et  al.,  2021,  p.  10).  Fenomena gigantisme  mengacu  pada  kecenderungan  masyarakat  untuk  membangun  gedung- gedung  dalam  ukuran  yang  sangat  besar,  sepeti  pusat  perbelanjaan,  perkantoran,  dan apartemen. Gedung-gedung ini tidak hanya membutuhkan lahan serta sumber daya alam dalam  ukuran  besar,  tetapi  juga  membatasi  interaksi  penghuninya  dengan  unsur  alam seperti tanah, rerumputan, pohon, dan hewan. Privatisasi lahan mengacu pada fenomena semakin  berkurangnya  ruang  terbuka  hijau  (RTH)  di  daerah  perkotaan.  Adapun  RTH merupakan  lahan  yang  disediakan  oleh  pemerintah  untuk  ditanami  pepohonan  serta tumbuhan  lainnya  sehingga  dapat  menyerap  air  hujan  serta  menyaring  udara  yang tercemar  oleh  polusi  (Rachma,  2019).  Kini,  pemerintah  cenderung  menjual  lahan tersebut  kepada  pihak  swasta  yang  lekas  mengubahnya  menjadi  perkantoran, perumahan,  atau  pusat  bisnis  lainnya  sehingga  lebih  memiliki  nilai  ekonomis,  tetapi
akibat  yang  ditimbulkan  ialah  berkurangnya  RTH  tersebut  sehingga  menimbulkan meningkatnya  polusi  dan  bencana  alam.  Indikator  fasilitas  kota  menunjukkan  semakin berkurangnya  kualitas  tata  kelola  perkotaan  sehingga  kurang  memperhatikan  sistem pengelolaan air hujan serta sampah di kota. Akibat yang ditimbulkan ialah sampah yang semakin menumpuk di berbagai tempat pembuangan sementara (TPS) di berbagai titik dari kota tersebut serta maraknya perisitwa banjir akibat air hujan tidak dialirkan dengan baik.
Penanganan  teknis  memang  dibutuhkan  untuk  mengatasi  berbagai  persoalan tersebut,  tetapi  di  samping  itu  diperlukan  pula  upaya  untuk  membentuk  sikap keperdulian  masyarakat  terhadap  lingkungan  di  sekitarnya.  Agama  merupakan  salah satu  daya  yang  unggul  dalam  hal  membangun  semangat  ekologis,  sebagaimana diungkapkan Roger S. Gottlieb dalam buku A Greener Faith , “Religion is now leading voice telling us to respect the earth, love our nonhuman as well as our human neighbors, and think deeply about our social policies and economic priorities.” (Ellingson, 2022, p. 9).  Agama-agama  mengajarkan  kepada  manusia  bahwa  alam  semesta  merupakan ciptaan  dari  sosok  Ilahi  dan  manusia  diberi  tugas  untuk  menjaga  serta  merawatnya,  di samping  menguasai  (dalam  arti  memahami)  dan  mempergunakannya  bagi keberlangsungan  hidup  manusia.  Segenap  pemahaman  tersebut  termuat  dalam spiritualitas  ekologis,  yang  keberadaanya  melintasi  batasan-batasan  dogmatis  yang terdapat dalam agama-agama.
Universitas  Atma  Jaya  Yogyakarta  merupakan  salah  satu  universitas  swasta  di Indonesia  yang  berdiri  sejak  1965.  Dalam  Upacara  Dies  Natalis  ke-57  pada  27 September  2022,  Prof.  Ir.  Yoyong  Arfiadi,  M.Eng.,  Ph.D.,  menyatakan  bahwa Universitas  Atma  Jaya  Yogyakarta  (UAJY)  akan  menjadi  salah  satu  dari  “Universitas Laudato Si’” . Dengan demikian Universitas Atma Jaya Yogyakarta berkomitmen untuk menjadi  salah  satu  institusi  pendidikan  tinggi  yang  secara  aktif  menerapkan  dan mengintegrasikan prinsip-prinsip dari ensiklik Laudato Si’ yang dikeluarkan oleh Paus Fransiskus.  Sebagai  “Univeristas  Laudato  Si’”,  UAJY  berkomitmen  untuk mempromosikan  kesadaran  lingkungan,  keberlanjutan,  dan  keadilan  sosial  dalam pendidikan,  penelitian,  dan  tindakan  di  seluruh  komunitas  kampus.  Hal  ini  mencakup pengembangan kurikulum yang mencerminkan nilai-nilai lingkungan, penyelenggaraan kegiatan-kegiatan  lingkungan,  serta  penelitian  dan  inovasi  untuk  menemukan  solusi- solusi yang berkelanjutan terhadap tantangan lingkungan.
Tulisan  ini  akan  diawali  dengan  pemahaman  mengenai  spiritualitas  ekologis secara umum. Bagian selanjutnya memaparkan gambaran umum mengenai spiritualitas ekologis  yang  terdapat  dalam  agama-agama  di  Indonesia,  yaitu  Islam,  Kristen,  Hindu, Buddha,  Konghucu,  dan  Agama  Asli.  Secara  spesifik  pandangan  agama  Katolik  akan diwakili  oleh  dokumen ensiklik berjudul  “Laudato  Si”  yang  ditulis  oleh  Paus Fransiskus.  Pada  bagian  selanjutnya  akan  dibahas  mengenai  penerapan  spiritualitas ekologis  tersebut  di  lingkungan  Universitas  Atma  Jaya  Yogyakarta  berdasarkan wawancara  dengan  salah  satu  dosen  di  UAJY,  yaitu  Prof.  Ir.  Ignatius  Pramana  Yuda,
M.Si. Ph.D. dan angket terhadap beberapa mahasiswa. Tulisan ini akan diakhiri dengan rangkuman singkat dan penutup.

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  merupakan  penelitian  kuantitatif  dan  kualitatif  deskriptif  yang dilakukan dengan cara  memadukan kuestioner,  wawancara narasumber (key informant interview),  dan  kepustakaan.  Pengumpulan  data  dilakukan  lewat  kuesioner  dan  depth- interview  dengan  cara  memberi  pertanyaan  mengenai  Universitas  Atma  Jaya Yogyakarta  sebagai  “Universitas  Laudato  Si’”.  Depth-interview  dilakukan  secara terbatas  dengan  satu  narasumber,  yaitu  Prof.  Ir.  Ignatius  Pramana  Yuda,  M.Si.  Ph.D selaku dosen di UAJY dan ketua Tim Laudato Si UAJY. Hasil depth-interview menjadi data  yang  cukup  penting  karena  dari  depth-interview  dapat  digali  makna  dari “Universitas Laudato Si’” dan bagaimana proses UAJY menjadi  “Universitas Laudato Si’” berdasarkan pendidikan dan kegiatan keagaamaan para mahasiswa di UAJY.
Peneliti  ini  memilih  obyek  dan  lokasi  penelitian  di  Universitas  Atma  Jaya Yogyakarta,  karena  penelitian  ini  berorientasi  pada  peningkatan  proses  penghayatan spiritualitas  ekologis  berdasarkan  ensiklik  Paus  Fransiskus  “Laudato  Si’”.  Mahasiswa pantas  dijadikan  obyek  penelitian,  karena  mereka  adalah  generasi  muda  yang diharapkan  menjadi  kendali  dan  agen  perubahan  dalam  mewujudkan  kehidupan  yang selaras  dengan  spiritualitas  ekologis  yang  terdapat  dalam  agama-agama.  Populasi responden dalam penelitian ini adalah semua mahasiswa yang mengambil  mata kuliah pendidikan agama semester gasal di Fakultas Teknobiologi , Program Studi Biologi dan Program Studi Teknologi Pangan, serta dua kelas dari Fakultas Bisnis Ekonomika T.A 2023/2024 yang berjumlah 147.  Sedang data yang digunakan adalah data primer yang diperoleh melalui kuisioner dan depth-interview, dan data sekunder yang diperoleh dari studi kepustakaan.
Data yang diperoleh akan dianalisa dengan metode kuantitatif, karena tertuju pada analisa  masalah  dan  refleksi  atas  pemahaman  serta  penghayatan  spritualitas  ekologis dalam agama-agama. Artinya dalam penelitian ini akan ditunjukkan bahwa spiritualitas ekologis  terdapat  dalam  berbagai  agama  dapat  menjadi  dasar  dalam  upaya  mengatasi krisis  ekologis  yang  terdapat  dalam  dunia  dewasa  ini.    Data  akan  dianalisis  dengan menggunakan  pandangan  kritis  dari  Paus  Fransiskus  yang  menekankan  “pertobatan ekologis”. Dari hasil analisa data diharapkan dapat mengungkapkan tujuan penelitian.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Pengertian Spiritualitas Ekologis
Spiritualitas  ekologis  pada  dasarnya  merupakan  peralihan  dari  agama  yang mengabaikan  alam  semesta  menuju  kesadaran  yang  bertumbuh  bahwa  umat  manusia memiliki perannya di dalam alam semesta, serta menyadari dan merasakan bahwa umat manusia tidak melawan alam semesta, melainkan merupakan bagian dari alam semesta tersebut (Sponsel, 2014, p. 1718). Menurut Lynn White, Jr. ‘ekologi’ (ecology) sebagai suatu  istilah  muncul  pada  1873  di  Inggris  (White,  1967,  p.  1203).  Penemuan  tersebut
tak  bis  dilepaskan  dari  latar  belakang  sejarah  abad  ke-18,  ketika  berbagai  macam penemuan  di  bidang  kimia  dan  agrikultur  semakin  mampu  untuk  meningkatkan produksi  tanaman  yang  dibudidayakan  oleh  manusia.  Meskipun  demikian,  ditemukan pula  dampak  yang  merusak  dari  penemuan  tersebut  yaitu  kerusakan  alam  yang berdampak  pada  kemusnahan  spesies  makhluk  hidup.  Fenomena  ini  tampak  misalnya pada  kepuhanan  aurorochs  eropa  (Bos  primigenius)  pada  akhir  1627  akibat  perburuan secara berlebihan.
Secara sederhana, spiritualitas ekologis menghayati bahwa demi mengatasi isu-isu lingkungan  seperti  kemusnahan  spesies  hewan  dan  binatang,  pemanasan  global,  serta konsumsi berlebihan, manusia perlu menyadari dan meninjau kembali kepercayaan dan sikap  terhadap  bumi  yang  yang  mendasarinya  serta  tanggung  jawab  spiritual  manusia terhadap  bumi.  Spiritualitas  ekologis  sejatinya  bertentangan  dengan  dua  ekstrim. Ekstrim yang pertama ialah “business as usual” (BAU) (Ollinaho, 2022). Pandangan ini menganggap  bahwa  manusia  tidak  perlu  memusingkan  kerusakan  alam  yang ditimbulkan  oleh  tindakan  eksploitasi  yang  dilakukan  terhadap  alam  demi keberlangsungan  hidup  manusia.  Salah  satu  figur  yang  mewakili  pandangan  ini  ialah mantan  presiden  USA,  Donald  J.  Trump  yang  mengatakan  dalam  Twitter  tanggal  6 Desember  2013  bahwa global  warming merupakan suatu hoaks, “Ice storm rolls from Texas to Tennessee – I’m in Los Angeles and it’s freezing. Global warming is a total, and  very  expensive,  hoax!”  (President  Trump  Won’t  Say  if  He  still  Thinks  Climate Change  Is  a  Hoax.  Here’s  Why,  time.com  27  September  2017)  Sejalan  dengan pandangan ini, manusia akan menemukan cara baru untuk  beradaptasi dengan dampak yang  ditimbulkan  oleh  eksploitasi  manusia,  misalnya  dengan  teknologi,  obat-obatan, atau pindah ke planet lain ketika bumi sudah dirasa tidak mampu mendukung kehidupan manusia. Sisi ekstrim lainnya yaitu enviromentalisme eksrim. Golongan ini melakukan tindakan ekstrim demi mengekspresikan sikap mereka yang menentang perusakan alam yang  dilakukan  oleh  korporasi  atau  masyarakat.  Salah  satu  fenomena  yang  terjadi sampai  sekarang  ialah  kelompok  “tree-sitters”.  Salah  satu  contoh  yang  terkenal  ialah Julia  Butterfly  Hill  yang  menghabiskan  738  hari  duduk  di  atas  sebatang  pohon  di California  Redwood  demi  memprotes  penggundulan  hutan  di  sana  yang  berakhir  pada 2006.  Selain  itu,  ada  pula  aksi  duduk  di  atas  pohon  selama  932  hari  dari  2018  hingga 2021 untuk memprotes pembangunan Jalur Pipa Mountain Valley (Hammack, n.d.).
Spiritualitas ekologis sejatinya merupakan jalan tengah di samping kedua ekstrim tersebut.  Spiritualitas  ekologis  bukan  berarti  tidak  menaruh  kepedulian  sama  sekali terhadap persoalan lingkungan dengan dalih bahwa perubahan sebesar apapun tidak ada artinya jika dibandingkan dengan kerusakan alam yang terlanjur terjadi. Itu juga bukan berarti  melakukan  tindakan  yang  membahayakan  keselamatan  diri  dan  mengganggu ketertiban  umum  demi  menyuarakan  keprihatinan  terhadap  permasalah  lingkungan. Spiritualitas  ekologis  lebih  merupakan  perubahan  cara  pandang,  atau  lebih  tepatnya “pertobatan ekologis” yang lebih bersifat spiritual. Salah satu ungkapan yang mewakili pandangan  tersebut  diutarakan  oleh  Gus  Speth,  Penasihat  Amerika  Serikat  di  bidang perubahan iklim, “Saya pernah berpikir bahwa permasalahan lingkungan terutama ialah
kehilangan biodiversitas, keruntuhan ekosistem dan perubahan iklim. Saya dulu berpikir bahwa  selama  tiga  puluh  tahun  sains  yang  baik  dapat  dialamatkan  pada  ketiga permasalahan  ini.  Teryata  saya  salah.  Permasalahan  lingkungan  yang  paling  puncak ialah egoisme, ketamakan, dan sikap apatis, dan untuk berurusan dengan ini semua kita membutuhkan suatu transformasi kultural dan spiritual. Dan kita para ilmuan tidak tahu bagaimana untuk melakukannya.” (Crockett, 2014)

## Spiritualitas Ekologis dalam Berbagai Agama di Indonesia
Indonesia  mengenal  setidak-tidaknya  enam  agama  besar  yang  dianggap  resmi yaitu  Islam,  Katolik,  Kristen,  Hindu,  Buddha,  dan  Konghucu  berdasarkan  Surat Keputusan (SK) Menteri Agama Republik Indonesia Nomor MA/12/2006 (Watra, 2020, p. 24). Di samping keenam agama resmi tersebut, terdapat pula agama-agama asli yang dihayati  berbagai  daerah  seperti  Kejawen  di  Jawa,  Permalim  di  Sumatera,  dan Kaharingan  di  Kalimantan.  Pada  7  November  2017,  Mahkamah  Konstitusi  (MK) Indonesia mengubah status agama asli yang dulu dianggap bukan agama menjadi setara dengan agama-agama resmi lainnya  (Arroisi, Badi,  Perdana, &  Mafaza,  2018, p. 138). Bagi agama-agama asli, bumi merupakan pusat dari spiritualitasnya. Tujuan yang ingin dicapai  pada  umumnya  ialah  keselarasan  antara  Tuhan  atau  dewa-dewi  Pencipta, manusia,  dan  alam  semesta.  Salah  satu  contoh  konret  peran  agama  asli  menjaga keutuhan  alam  ciptaan  dewasa  ini  ialah  kelompok  masyarakat  Desa  Beji,  Kecamatan Ngawen,  Kabupaten  Gunung  Kidul,  Daerah  Istimewa  Yogyakarta,  Indonesia. Masyarakat  Desa  Beji  tersebut  berhasil  melestarikan  hutan  Wonosadi.  Masyarakat tersebut  mempertahankan  kelestarian  Hutan  Wonosadi  karena  mereka  berpegang  pada prinsip, “sing  paring  urip,  sapa  sing  nguri-urip,  lan  sapa  sambekalaning  urip” yang artinya bahwa mereka menghayati alam semesta sebagai pihak yang memberikan hidup, yang menjadi sumber penghidupan, tetapi sekaligus dapat mencelakakan hidup mereka (Suliantoro,  2014,  p.  60).  Berlandaskan  kepercayaan  tersebut,  masyarakat  Desa  Beji menyelaraskan  antara  aspek  ekonomi  dan  ekologi  dalam  memanfaatkan  hutan,  yaitu dengan  mengupayakan  pemanfaatan  hutan  dengan  sesedikit  mungkin  merusak  alam (Suliantoro, 2014). Sikap tersebut diperkuat pula dengan kepercayaan terhadap roh-roh para leluhur terutama sosok yang bernama Pangeran Onggo Loco yang tinggal di dalam hutan,  sehingga  masyarakat  terdorong  untuk  menghormati  hutan  dan  menjaga kelestariannya  terdorong  oleh  kepercayaan  tersebut  beserta  berbagai  acara  adat  dan keagamaan yang dilakukan di sana (Suliantoro, 2014).
Dalam  agama  Islam  menurut  pandangan  Fazlun  Khalid  dalam  tulisan  berjudul “Islam,  Ecology  and  the  World  Order”,  terdapat  empat  prinsip  dalam  Al-Quran  yang menjadi dasar relasi hubungan antara manusia dan alam, yaitu tawhid , fitrah , mizan , dan khalifah (Encep,  Anwar,  &  Febriani,  2021,  p.  124).  Konsep tawhid didasarkan  atas Alquran yaitu Hûd/11:2, ar-Rûm/30:26, al-Baqarah/2:213, dan an-Nisâ/4:1. Konsep ini berbicara tentang keesaan Allah dan keyakinan bahwa alam semesta berasal dari Allah yang  sama  sehingga  saling  terhubung  satu  sama  lain.  Berdasarkan  konsep  ini,  alam dihayati merupakan satu bagian dengan manusia karena semuanya berasal dari Pencipta
yang sama, yaitu Allah. Fitrah , yang diasari atas  ar-Rûm/30:30, berarti bahwa manusia terikat  dengan  hukum-hukum  Allah  karena  dia  merupakan  bagian  kecil  dari  rangkaian sistem penciptaan Allah yang terdiri dari beragam makhluk. Ikatan tersebut menjadikan manusia memiliki pemahaman tentang kodratnya sendiri dan kesadaran bahwa tindakan manusia  merusak  alam  berlawanan  dengan  kodratnya  tersebut.  Konsep mizan didasarkan  atas  ar-Rahmân/55:1-13,  mengajarkan  bahwa  semua  makhluk  diciptakan Allah  dengan  tujuan  dan  perannya  masing-masing.  Keberadaan  setiap  unsur  di  alam membentuk  keseimbangan  sehingga  manusia  harus  menghargai  keberadaan  makhluk hidup  lain  yang  berperan  dalam  menjaga  keseimbangan  hidup.  Konsep  terakhir  yaitu khalifah didasarkan  pada  al-An’âm/6:165,  al-Isrâ/17:70,  al-A’râf/7:181.  Berdasarkan konsep  ini,  manusia  memegang  peranan  penting  dalam  karya  penciptaan  Allah  sebab dia  menjadi  wakil  Allah  di  bumi  untuk  menjaga  keberlangsungan  hidup  serta keseimbangan alam semesta di bumi.
Dalam  agama  Kristen,  diyakini  bahwa  Allah  menciptakan  bumi  beserta  segala isinya  berdasarkan  kisah  penciptaan  yang  terdapat  dalam  Kitab  Kejadian  (Kej.  1-3). Secara  spesifik,  Allah  memberi  mandate  kepada  manusia  untuk  ‘menguasai’  ciptaan- Nya,  “Beranakcuculah  dan  bertambah  banyak;  penuhilah  bumi  dan  taklukanlah  itu, berkuasalah atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas segala binatang yang merayap di bumi” (Kej. 1:28). Pada mulanya hidup manusia dalam keadaan yang baik  serta  serba  tercukupi,  namun  kondisi  tersebut  berubah  ketika  manusia  yang pertama  jatuh  pada  dosa  asal  (Kej.  3:1-24).  Salah  satu  teolog  Kristen  Protestan  yang menekankan  pelestarian  lingkungan  sebagai  bagian  integral  dari  panggilan  rohani Kristen  adalah  Dr.  John  Raymer  W.  Stott,  seorang  pengkhotbah  dari  Inggris.  Stott mendorong  umat  Kristen  untuk  mengintegrasikan  keperdulian  lingkungan  ke  dalam praktek  iman  mereka.  Dia  percaya  bahwa  perawatan  lingkungan  adalah  bagian  dari panggilan  rohani  Kristen,  karena  mencerminkan  tanggung  jawab  sebagai  pengelola ciptaan  Tuhan.  Dalam  menafsirkan  Kej.  2:15,  Stott  menyebutkan  bahwa  manusia ditempatkan  di  taman  Eden  untuk  mengurus  dan  menjaganya.  Dia  juga  menyoroti hubungan  erat  antara  pelestarian  lingkungan,  keadilan  sosial,  dan  kasih  terhadap sesama,  yang  semuanya  merupakan  nilai-nilai  Kristiani  yang  mendasar.  Stott menekankan  bahw  atindakna  untuk  menjaga  lingkungan  adalah  bentuk  pengabdian kepada  Tuhan  dan  cinta  kepada  sesama.  Dia  mengajak  umat  Kristen  untuk  berperan aktif dalam pelestarian alam, baik melalui tindakan individual maupun partisipasi dalam upaya-upaya  kolektif  untuk  melindungi  bumi.  Menurutnya,  melalui  tindakan  ini,  kita dapat  menghormati  ciptaan  Tuhan,  menjalankan  panggilan  rohani  Kristen,  dan memperlihatkan kasih kepada sesama saat ini dan generasi yang akan datang.
Dalam agama Hindu, konsep pelestarian lingkungan terkait erat  dengan ajaran- ajaran spiritual  dan filsfat  Hindu. Beberapa gagasan utama yang mendasari  pandangan Hindu tentang pelestarian lingkungan sebagai bagian dari panggilan rohani di antaranya konsep  dharma,  saling  keterkaitan,  ahimsa,  dan  siklus  reinkarnasi.  Konsep  dharma merupakan  salah  satu  konsep  dasar  dalam  Hinduisme.  Konsep  tersebut  mengajarkan kewajiban  dan  tindakan  yang  benar  untuk  dilakukan  oleh  seluruh  umat  manusia.
Merawat  lingkungan  dipandang  sebagai  bagian  dari  Dharma,  karena  itu  membawa harmoni,  keseimbangan,  dan  keadilan  bagi  seluruh  ciptaan.  Mengenai  konsep  saling keterkaitan, HInduisme mengajarkan bahwa seluruh alam semesta adalah satu kesatuan yang saling terkait. Manusia dianggap sebagai bagian integral dari alam, bukan pemilik atau  penguasa  yang  absolut.  Oleh  karena  itu,  menjaga  lingkungan  merupakan  wujud penghargaan  dan  penghormatan  terhadap  keberadaan  yang  lebih  besar,  yaitu  Sang Pencipta. Konsep “ahimsa” pada dasarnya berarti nonkekerasan. Dengan mempraktikan ahimsa  umat  Hindu  dipanggil  untuk  tidak  menyebabkan  kerusakan  atau  penderitaan terhadap sesama, termasuk alam semesta. Hinduisme juga meyakini adanya reinkarnasi, yaitu  kepercayaan  yang  mengatakan  bahwa  jiwa  manusia  akan  terus-menerus  lahir  ke dunia  fisik.  Kesadaran  akan  siklus  reinkarnasi  tersebut  memotivasi  umat  Hindu  untuk bertindak  dengan  bijaksana  terhadap  alam,  karena  tindakan  mereka  saat  ini  akan mempengaruhi kehidupan mereka sendiri di masa yang akan datang.
Agama  Buddha  mendasarkan  sikap  etis  terhadap  lingkungan  hidup  melalui beberapa ajaran keagamaanya, yaitu keterkaitan dan keseimbangan, prinsip kehidupan, pelepasan,  dan  keseimbangan  dalam  kehidupan.  Ajaran  Buddha  menekankan  bahwa semua  fenomena  di  alam  semesta  saling  terkait  dan  berada  dalam  keseimbangan. Manusia dianggap sebagai bagian dari alam dan memiliki tanggung jawab moral untuk menjaga  keseimbangan  alam  semesta  dengan  menghormati  dan  merawat  lingkungan. Buddha juga mengajarkan prinsip kehidupan yang didasarkan pada tidak menyebabkan penderitaan  dan  menghormati  semua  bentuk  kehidupan.  Dengan  memperlakukan  alam dengan  penuh  rasa  hormat  dan  tidak  menyebabkan  kerusakan  padanya,  umat  Buddha menjalankan  ajaran  ini  secara  langsung.  Ajaran  Buddha  juga  menyoroti  pentingnya melepaskan diri dari egoisme dan keserakahan yang memicu eksploitasi alam. Dengan mengembangkan  sikap  ketidaksia-sentris,  umat  Buddha  akan  cenderung  merawat lingkungan  dan  menghindari  perilaku  yang  merusaknya.  Mengenai  keseimbangan dalam  kehidupan,  umat  Buddha  melihat  hubungan  antara  keberadaan  manusia  dengan alam  semesta.  Dengan  memelihara  keseimbangan  kehidupan  mereka,  umat  Buddha dapat mempraktikkan pelestarian lingkungan sebagai bagian dari jalan spiritual mereka.
Agama  Konghuchu  (Confucianisme)  mendasarkan  pelestarian  lingkungannya dalam beberapa konsep,  yaitu harmoni dengan alam,  etika dan moralitas, “junzi”, dan pendidikan  dan  pemuliaan.  Agama  Konghuchu  menekankan  pentingnya  menciptakan harmoni dengan alam dan menghormati siklus alam semesta. Manusia dianggap sebagai bagian dari alam dan memiliki tanggung jawab untuk hidup selaras dengan alam, bukan menentangnya.  Agama  Konghucu  menekankan  pentingnya  etika  dan  moralitas  dalam kehidupan  manusia.  Ini  mencakup  tanggung  jawab  moral  untuk  menjaga  dan  merawat lingkungan  alam  sebagai  wujud  penghormatan  terhadap  keseluruhan  ciptaan.  Melalui konsep  “junzi”,  seorang  Konghuchu  ingin  memiliki  karakter  moral  yang  baik  dan bertindak dengan penuh kebijaksanaan serta integritas. Seorang yang memiliki “junzi” juga  diharapkan  memiliki  kepedulian  terhadap  lingkungan  dan  berperan  sebagai pengelola yang bijaksana atas sumber daya alam. Agama Konghucu juga mengajarkan pentingnya  pendidikan  dan  pemuliaan  sebagai  sarana  untuk  mencapai  kebijaksanaan
dan moralitas. Melalui pendidikan yang tepat , umat Konghucu diharapkan memahami pentingnya  pelestarian  lingkungan  sebagai  bagian  dari  panggilan  rohani  dan  tanggung jawab moral mereka.

## Spiritualitas Ekologis dalam Laudato Si
Ensiklik Laudato  Si merupakan  surat  amanat  yang  ditulis  oleh  Paus Fransiskus pada 24 Mei 2015 dan diterbitkan untuk pertama kalinya pada 18 Juni 2015. Judul  “Laudato  Si”  berasal  dari  bahasa  italia  yang  berarti  “Terpujilah  Engkau” merupakan  penggalan  dari  madah  yang  digubah  oleh  Santo  Fransiskus  Asisi  (1182- 1226). Versi panjang dari bait yang dikutip ialah “Laudato Si, mi Signore” (Terpujilah Engkau,  Tuhanku).  Santo  Fransiskus  Asisi  merupakan  orang  kudus  dalam  Gereja Katolik yang memiliki spiritualitas yang begitu mendalam terhadap alam ciptaan. Santo Fransiskus  menghayati  bumi,  matahari,  bulan,  air,  tumbuhan,  hewan,  serta  segenap penghuni  alam  semesta  sebagai  saudara  dan  saudarinya  yang  sama-sama  memuliakan Sang Pencipta, yaitu Tuhan.
Ensiklik  “Laudato  Si”  ditulis  menjelang Conference  of  Parties ke-21  (COP21) di  Paris  pada  30  November  hingga  11  Desember  2015.  Konferensi  yang  membahas perubahan  iklim  ini  diikuti  oleh  150  pemimpin  negara  serta  40.000  delegasi  dari  195 negara. Konferensi ini bertujuan untuk menyepakati upaya yang memiliki ikatan hukum yang  bertujuan  untuk  mengurangi  emisi  gas  rumah  kaca  dan  menekan  kenaikan  suhu global  kurang  dari  2  derajat  Celcius  dbandingkan  suhu  global  sebelum  era industrialisasi  (Kotan,  2015).  Melalalui  dokumen  ini,  Paus  hendak  menyuarakan argumen teologisnya untuk menekankan pentingnya gerakan mengatasi perubahan iklim dan  merawat  lingkungan  hidup  beserta  manusia  yang  mendiaminya.  Paus mengungkapkan keprihatinannya terhadap bumi yang “sekarang menjerit karena segala kerusakan  yang  telah  kita  timpakan  padanya,  karena  penggunaan  dan  penyalahgunaan kita  yang  tidak  bertanggung  jawab  atas  kekayaan  yang  telah  diletakkan  Allah  di dalamnya” (Fransiskus, 2016, no. 2). Oleh sebab itu, Paus menyuarakan perlunya suatu bentuk  dialog yang baru “tentang bagaimana kita membentuk  masa depan planet  kita. Kita  memerlukan  percakapan  yang  melibatkan  semua  orang,  karena  tantangan lingkungan  yang  kita  alami,  dan  akar  manusiawinya  menyangkut  dan  menjadi keprihatinan  kita  semua.”  (Fransiskus,  2016).  Paus  melihat  bahwa  gerakan  ekologis yang selama ini diupayakan masih kurang berhasil “tidak hanya karena perlawanan dari mereka  yang  kuat,  tetapi  juga  karena  kurangnya  minat  dari  yang  lain”  (Fransiskus, 2016). Oleh sebab itu, Paus mengajak setiap orang untuk berperan bersama dalam karya pemeliharaan Allah sesuai dengan budaya, pengalaman, prakarsa, dan bakatnya masing- masing.
Paus mengawali pembahasan dalam ensiklik ini dengan berpijak pada penelitian ilmiah  mengenai  kondisi  bumi  yang  sebenarnya.  Paus  merumuskan  bahwa  akar  dari tindakan manusia yang menyebabkan kerusakan alam ialah rapidacion (bahasa Spanyol yang berarti ‘percepatan), artinya kecenderungan manusia yang ingin memperoleh hasil secara instan dan dalam jumlah yang besar. Ini bertentangan dengan ritme alamiah yang
lambat  dan  membutukan  proses  yang  panjang  (LS  18).  Di  samping  itu,  sikap eksploitatif  yang  dilakukan  manusia  tidak  selalu  ditujukan  untuk  kesejahteraan  umum dan  pengembangan  kemanusiaan,  melainkan  untuk  memenuhi  hasrat  diri.  Sikap  ini kemudian  mengakibatkan  lima  hal  yaitu  polusi  dan  perubahan  iklim,  pencemaran  dan kelangkaan  air,  hilangnya  keanekaragaman  hayati,  penurunan  kualitas  hidup  manusia dan kemerosotan sosial,  dan ketimpangan global. Pertama, “budaya membuang” tidak hanya  limbah  yang  dihasilkan  dari  proses  produksi  yang  menimbulkan  pencemaran, tetapi juga terhadap sesama manusia “yang dikucilkan” (LS 22). Kedua, permasalahan air terdiri dari pencemaran air dan privatisasi sumber daya air. Sulitnya akses kepada air bersih  bagi  masyarakat  miskin  mengakibatkan  banyaknya  kematian  akibat  penyakit seperti disentri dan kolera (LS 29). Sementara itu di sisi lain, privatisasi sumber daya air semakin  kuat  untuk  keperluan  industri  maupun  komersialisasi  (LS  30).  Ketiga, kehilangan  keanekaragaman  hayati  tidak  hanya  dilihat  sebagai  hilangnya  sumber  daya yang  berguna  bagi  kehidupan  manusia  tetapi  juga  terganggunya  keseimbangan  alam karena hilangnya peran  yang seharusnya diambil oleh berbagai  spesies makhluk hidup dalam  ekosistem  lingkungannya  (LS  33).  Keempat,  perkembangan  di  berbagai  bidang seperti  ekonomi  dan  IPTEK  ternyata  tidak  serta-merta  mendukung  perkembangan kemanusiaan secara integral dan meningkatkan kualitas hidup manusia, karena ternyata berdampak pada kemerosotan sosial dan putusnya hubungan sosial antarpribadi (LS 46). Kelima,  segenap  permasalahan  ini  akhirnya  menimbulkan  ketimpangan  dan ketidakadilan  antara  negara-negara  maju  yang  eksploitatif  dengan  negara-negara berkembang  yang  menanggung  dampak  ekologis  dan  sosial  dari  sikap  eksploitatif tersebut  (LS  51).  Melihat  kelima  masalah  tersebut,  Paus  menyoroti  bahwa  negara- negara masih memberikan tanggapan yang kurang memadai terhadap persoalan tersebut karena  menilai  bahwa  politik  global  masih  tunduk  terhadap  teknologi  dan  keuangan sehingga,  secara  tidak  disadari  atau  tidak,  bukannya  mendukung  gerakan-gerakan kemasyarakatan  yang  mengharapkan  perubahan  dan  kehidupan  yang  lebih  baik  tetapi justru  menjegalnya  (LS  54).  Meskipun  demikian,  Paus  tetap  membuka  diri  terhadap pandangan yang berbeda dan didasari oleh penemuan yang dapat dipertanggungjawabkan tetapi terus mendorong untuk membuka mata, pikiran, dan hati terhadap tanda-tanda kerusakan yang ada di bumi (LS 61).
Apabila ditelaah lebih lanjut, pertanyaan yang muncul kemudian ialah apa yang mendasari manusia melakukan tindakan ‘percepatan’ tersebut. Paus merumuskan bahwa akar  dari  permasalahan  kemanusiaan  yang  terjadi  ialah  paradigma  teknokratis  dan antroposentrisme modern. Paradigma teknokratis melihat bahwa segala persoalan dalam hidup  manusia  dapat  dijawab  oleh  perkembangan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi, padahal  kenyataannya  teknologi  justru  membuat  manusia  memiliki  kuasa  yang  terlalu besar  dan  cenderung  untuk  menyalahgunakannya  karena  terdorong  oleh  egosentrisme (LS 105). Permasalahan lanjutan dari paradigma teknokratis ini ialah bahwa pandangan ini menuntut “cara manusia menerima teknologi dan perkembangannya menurut suatu paradigma  yang  seragam  dengan  hanya  satu  sudut  pandang”  (LS  106).  Akar permasalahan  yang  berkaitan  dengan  paradigma  teknokratis  ialah  antroposentrisme
modern. Antroposentrisme modern berarti bahwa manusia melihat bahwa segala sesuatu di  dunia  ada  untuk  kepentingan  manusia,  sehingga  nilai  intrinsik  dari  bumi  menjadi melamah dan manusia keluar dari posisinya yang sejati (LS 115). Manusia memahami konsep ‘tuan’ atas bumi dan segala isinya sebagai penguasa dan bukan “pengelola yang bertanggung  jawab”  (LS  116).  Kecenderungan  ini  diperkuat  oleh  relativisme  praktis yang  menghilangkan  nilai  intrinsik  dari  seluru  ciptaan  melainkan  “yang  memandang segala hal tidak relevan jika tidak melayani kepentingan langsung orang itu sendiri” (LS 122).  Pandangan  ini  pun  berdampak  pada  kemanusiaan,  yaitu  tren  mekanisasi  dalam industri dewasa ini yang cenderung menggantikan tenaga kerja manusia  dengan mesin (LS 127). Oleh sebab itu, Paus mendorong perkembangan teknologi yang tetap menjaga martabat manusia dan seluruh makhluk hidup serta keutuhan ciptaan (LS 130). Konsep ekologi  yang  dipromosikan  oleh  Paus  bersifat  integral,  yaitu  mencakup  aspek lingkungan, ekonomi, sosial, budaya dan hidup sehari-hari.
Sumbangan  khas  dari  Paus  Fransiskus  dalam  dokumen  “Laudato  Si”  ialah  apa yang  ia  sebut  sebagai  “pertobatan  ekologis”  (LS  216).  Paus  menjelaskan  pertobatan ekologis  berati  “membiarkan  seluruh  buah  perjumpaan  mereka  dengan  Yesus  Kristus berkembang  dalam  hubungan  mereka  dengan  dunia  di  sekitar  mereka”  (LS  217). Dengan  demikian,  Paus  Fransiskus  mengatakan  bahwa  perlindungan  lingkungan  tidak hanya  masalah  teknis  atau  kebijakan  birokratis,  melainkan  juga  masalah  moral  dan spiritual yang membutuhkan perubahan sikap dan perilaku dari individu dan masyarakat secara  keseluruhan.  Pertobatan  ekologis  melibatkan  kesadaran  akan  dampak  negatif yang  ditimbulkan  oleh  perilaku  manusia  terhadap  lingkungan,  serta  komitmen  untuk mengubah  pola  pikir  dan  tindakan  agar  lebih  sejalan  dengan  prinsip-prinsip  keadilan, keberlanjutan, dan kepedulan terhadap alam sebagai ciptaan Tuhan. Ini juga mencakup pengakuan atas “dosa-dosa ekologis”, yaitu kegagalan manusia dalam merawat dengan baik  bumi  yang  merupakan  rumah  bersama.  Paus  Fransiskus  menekankan  bahwa pertobatan  ekologis  harus  menjadi  bagian  integral  dari  konversi  spiritual  seluruh  umat manusia,  yang  melibatkan  perubahan  dalam  cara  memandang  dan  berinteraksi  dengan alam  serta  komitmen  untuk  mengambil  tindakan  nyata  dalam  menjaga  dan  merawat lingkungan. Dengan demikian, pertobatan ekologis menurut Paus Fransiskus merupakan panggilan untuk mengubah pola pikir, sikap, dan perilaku kita agar lebih sejalan dengan nilai-nilai  lingkungan  dan  moralitas  yang  diperlukan  untuk  melindungi  bumi  sebagai bagian rumah bersama.

## Universitas Atma Jaya Yogyakarta sebagai “Universitas Laudato Si’”
Wawancara  dengan  Prof.  Ir.  Ignatius  Pramana  Yuda,  M.Si.,  Ph.D  dilaksanakan pada  Senin,  11  Desember  2023  pada  pukul  10.29  –  10.59  bertempat  di  Lab  Teknobio
Lingkungan  UAJY.  Dalam  wawancara  tersebut  dapat  disimpulkan  bahwa  pokok bahasan Prof. Pramana Yuda berkisar pada krisis lingkungan hidup yang dihadapi Bumi saat  ini.  Ia  menekankan  keterkaitan  isu-isu  lingkungan  seperti  perubahan  iklim, hilangnya  keanekaragaman  hayati,  dan  dampaknya  terhadap  kemanusiaan,  khususnya komunitas yang terpinggirkan. Ia juga menyoroti kurangnya kesadaran dan terbatasnya kesadaran  masyarakat  umum  mengenai  dampak  lingkungan  dari  pilihan  sehari-hari mereka,  seperti  konsumsi  makanan  dan  pengemasan.  Selain  itu,  ia  membahas  peran agama,  khususnya  pengaruh  Laudato  Si,  dalam  meningkatkan  kesadaran  ekologis  dan mendorong  pola  pikir  spiritual  ekologis.  Secara  keseluruhan,  Bapak  Pramana menggarisbawahi  pentingnya  mengatasi  permasalahan  lingkungan  dan  perlunya perubahan pola pikir dan perilaku menuju keberlanjutan ekologi.
Mengenai  Universitas  Atma  Jaya  Yogyakarta  (UAJY)  sebagai  “Universitas Laudato  Si’”  Prof.  Pramana  Yuda  mengatakan  ajaran  yang  terdapat  dalam  ensiklik “Laudato  Si’”  hendak  diintegrasikan  dengan  pelaksanaan  tridharma  perguruan  tinggi serta kebijakan konkret yang diupayakan oleh Universitas Atma Jaya Yogyakarta. Dari segi  pengajaran,  terdapat  matakuliah  tertentu  yang  dikaitkan  dengan  spiritualitas ekologis,  misalnya  matakuliah  hukum  lingkungan  di  fakultas  hukum,  serta  matakuliah pendidikan  agama  yang  memuat  pengajaran  tentang  spiritualitas  ekologis.  Dari  segi penelitian, berbagai penelitian telah diupayakan dengan mengangkat isu kemiskinan dan inklusifitas  yang  selaras  dengan  tujuan  ensiklik  “Laudato  Si’”.  Pengabdian  kepada masyarakat  diupayakan  dalam  bentuk  penyuluhan  serta  penanaman  pohon.  Terkait kebijakan  di  kampus,  Prof.  Praman  Yuda  mengatakan  bahwa  sudah  terdapat  berbagai kebijakan  terkait  pengurangan  sampah  plastik,  pengadaan Smart  Water  Station untuk mengisi  botol  minum  mahasiswa  sehingga  tidak  perlu  membeli  air  minum  kemasan sekali pakai, penggunaan lampu hemat energi, serta training of trainer (TOT) ekologis untuk  mahasiswa  yang  bergerak  dalam  kegiatan  “Kampus  Sadar  Lingkungan”.  Ke depannya,  UAJY  akan  mengupayakan  berbagai  kebijakan  lainnya  seperti  pengelolaan air  hujan  untuk  keperluan  sehari-hari  di  lingkungan  kampus  serta  pemasangan solar panel untuk  mendukung  pemakaian  listrik  di  kampus.  Akhirnya,  Prof.  Pramana  Yuda juga  menekankan  peran  pendidikan  agama  dalam  memperkenalkan  dan  menanamkan spiritualitas  ekologis  terhadap  mahasiswa,  yaitu  dengan  membentuk  pola  pikir mahasiswa  dan  terwujud  menjadi  pengetahuan,  kebiasaan  hidup,  budaya  pelestaria, budaya inklusif, serta saling menghargai dengan ciptaan lainnya. Sikap ini tidak ekslusif menjadi  milik  agama  Katolik,  melainkan  spiritualitas  dalam  hidup  beragama  secara umum.
Pendapat  mawasiswa  diperoleh  dengan  meneliti  147  mahasiswa  Universitas Atma  Jaya  Yogyakarta  yang  mengikuti  perkuliahan  Pendidikan  Agama  pada  Semester Genap  Tahun  Ajaran  2023/2024.  Penelitian  tersebud  dilakukan  dengan  menyebarkan angket  daring  melalui Google  Form pada  3  -  9  Desember  2023.  Mahasiswa  yang menjawab  angket  tersebut,  sebagai  para  responden,  pada  umumnya  beragama  Katolik (44,9%), selebihnya beragama Kristen Protestan (41,5%), Islam (10,2%), Hindu (1,4%), Buddha  (1,4%),  dan  Konghuchu  (0,7%).  Pada  umumnya,  para  responden  menilai  diri
mereka  sendiri  merupakan  pribadi  yang  cukup  religius  (76,9%)  dan  cukup  memahami ajaran agamanya sendiri  (87,1%). Sebagian besar responden (74,1%) mengakui  bahwa dalam  agamanya  terdapat  ajaran  atau  doktrin  yang  berkaitan  dengan  alam  ciptaan. Responden  pada  umumnya  mengakui  bahwa  ajaran  agamanya  cukup  berpengaruh (41,5%)  atau  bahkan  sangat  berpengaruh  (41,5%)  dalam  sikap  mereka  terhadap lingkungan  dalam  kehidupan  sehari-hari.  Tetapi  sangat  disayangkan  bahwa  pada umumnya  responden  mengetahui  tetapi  belum  pernah  membaca  dokumen  ensiklik “Laudato Si’” (63,9%) sedangkan yang pernah membacanya lebih sedikit (28,6%). Pada umumnya  mahasiswa  sudah  mengetahui  bahwa  Universitas  Atma  Jaya  Yogyakarta mencanangkan untuk menjadi salah satu “Universitas Laudato Si’” (nilai 8 dari 30,6% responden).  Adapun  beberapa  kebijakan  Universitas  Atma  Jaya  Yogyakarta  untuk mewujudkan  “Universitas  Laudato  Si’”  di  antaranya Smart  Water  System, efisiensi penggunaan  lampu  di  gedung  kampus,  kegiatan-kegiatan  yang  membahas  ensiklik “Laudato Si’”, serta materi perkuliahan yang berkaitan dengan ensiklik “Laudato Si’”. Responden  pada  umumnya  (95,2%)  juga  telah  mengupayakan  “pertobatan  ekologis” dalam kehidupannya sehari-hari.

## KESIMPULAN
Fenomena benacana alam yang terjadi di Indonesia dan berbagai negara di dunia merupakan  salah  satu  bukti  bahwa  ketidakperdulian  manusia  terhadap  kelestarian lingkungan  berdampak  pada  keberlangsungan  hidupnya  sendiri.  Penanganan  teknis terhadap  isu  tersebut  tidaklah  cukup  apabila  tidak  disertai  pula  dengan  penanaman spiritualitas ekologis  melalui ajaran agama. Agama yang ada di  Indonesia yaitu Islam, Katolik, Kristen Protestan, Hindu, Buddha, Konghuchu, serta Agama Asli mengajarkan kepada  umatnya  akan  identitasnya  sebagai  ciptaan  Tuhan  serta  peran  yang  mesti diembannya untuk merawat serta menjaga kelestarian alam ciptaan. Salah satu dokumen spiritual  yang  menjadi  dasar  dari  sikap  merawat  lingkungan  hidup  ialah  ensiklik “Laudato Si’” yang ditulis oleh Paus Fransiskus, pemimpin agama Katolik sedunia saat ini. Dalam ensiklik  tersebut,  Paus  Fransiskus mengajarkan kepada umatnya serta umat manusia  pada  umumnya  untuk  menghayati  pertobatan  ekologis,  yaitu  menjadikan perjumpaan  dengan  Yang  Ilahi  berdampak  terhadap  sikap  umat  manusia  terhadap sesama ciptaan, termasuk di dalamnya alam semesta. Berlandaskan semangat “Laudato Si’”  tersebut,  Universitas  Atma  Jaya  Yogyakarta  menjadi  salah  satu  universitas  yang ingin  menjadi  “Universitas  Laudato  Si’”.  Melalui  kebijakan  UAJY  serta  aktivitas mahasiswa, semakin mengarahkan dan mewujudkan Universitas Atma Jaya Yogyakarta menjadi “Universitas Laudato Si

## BIBLIOGRAFI
Alauddin,  Muhammad  A.,  Putri,  Addin  K.,  Abdurrahim,  Ali  Y.,  Pribandono,  Alif  A., Andriano,  Luciano  D.,  Kurniawati,  Dwi,  &  Masruroh,  Binti.  (2021).  Ecological damage and individualistic behavior: A study on the urban crisis in Surakarta City. IOP Conference Series: Earth and Environmental Science, 716(1). https://doi.org/10.1088/1755-1315/716/1/012129
Annur,  Cindy  Mutia.  (2022).  Sebanyak  3  .  318  Bencana  Alam  Terjadi  di  Indonesia sampai Awal Desember 2022.
Arroisi,  Jarman,  Badi,  Syamsul,  Perdana,  Martin  Putra,  &  Mafaza,  Ahmad  Tauhid.
(2018).  Problematika  Aliran  Kepercayaan  dan  Kebatinan  sebagai  Agama  Asli Indonesia.  Fikri:  Jurnal  Kajian  Agama,  Sosial  Dan  Budaya,  3(December),  138– 155. https://doi.org/10.25217/jf.v6i2.1739 Crockett, Daniel. (2014). Nature Connection Will Be the Next Big Human Trend. Encep,  Anwar,  Hamdani,  &  Febriani,  Nur  Afiyah.  (2021).  Ekospiritual:  Relasi  Alam dan Manusia dalam Pandangan Berbagai Agama. Jurnal Sosial Dan Budaya Syar-I, 8(1), 1–20. https://doi.org/10.15408/sjsbs.v9i3.26465
Fransiskus,  Paus.  (2016).  Ensiklik  Paus  Fransiskus  Laudato  Si’.  In  Seri-Dokumen-
Gerejawi-No-98-LAUDATO-SI-1.
Hammack, Laurence. (n.d.). Judge orders tree-sitters down after more than 2 years. Hudha,  Atok  Miftachul,  &  Rahardjanto,  Abdulkadir.  (2018).  Etika  Lingkungan  (Teori dan praktik pembelajarannya) (Vol. 1). UMMPress.
Kotan,  Daniel  Boli.  (2015).  Ajaran  Paus  Fransiskus,  “Laudato  Si”;  Memelihara  Bumi Sebagai Rumah Kita Bersama.
Ollinaho, Ossi I. (2022). What is ‘business as usual’? Towards a theory of cumulative sociomaterial change. Globalizations, 1–17. https://doi.org/10.1080/14747731.2022.2142013
Rachma, Lupita. (2019). Evaluasi Kenyamanan Termal dan Kecukupan Ruang Terbuka Hijau di Kawasan Industri PT Krakatau Steel, Kota Cilegon.
Sponsel,  Leslie  E.  (2014).  Spiritual  Ecology  BT    -  Encyclopedia  of  Psychology  and Religion  (David  A.  Leeming,  Ed.).  https://doi.org/10.1007/978-1-4614-6086- 2_9295
Suliantoro,  Bernadus  Wibowo.  (2014).  Kearifan  Lokal  Masyarakat  Beji  dalam Pemanfaatan Hutan Wonosadi. RESPONS, 19(01), 57–77.
Watra,  I.  Wayan.  (2020).  Agama-agama  Dalam  Pancasila  di  Indonesia  (Perspektif Filsafat Agama).
White,  Lynn.  (1967).  The  historical  roots  of  our  ecologic  crisis.  Science,  155(3767),
1203–1207. https://doi.org/10.1126/science.155.3767.1203
Copyright holder: Roberto Reno (2024)
First publication right:

## Syntax Idea
This article is licensed under: