## Analisis Bentuk Dan Makna Kidung Turun Taun Dalam Penguatan Moderasi Beragama di Lombok

## Ni Komang Wiasti
Institut Agama Hindu Negeri Gde Pudja Mataram wiasti@iahn-gdepudja.ac.id.

## Abstract
Lombok has very religious and unique local cultural wisdom, such as the art of the sacred religious hymn known as the Song of Down Taun where the texts are written in the Sasak language. The song is believed to be a medium of spiritual communication to invoke fertility for the Hindu people of Lombok. Precisely at Lingsar Temple, the song is often sung during the Piodalan ceremony, attended by the Sasak tribe and Hindus, as an actualization of strengthening religious moderation which has been passed down from generation to generation and exists as a form of moderate life attitude, mutual respect, tolerance, creating brotherhood for the sake of creating harmony. (spirit of harmony) in the Lingsar region. So far, the singers have only understood the metrum, the song, while the form and meaning have not been the focus of attention, so there is a need for an in- depth study of the form and meaning of the song Turun Taun in strengthening religious moderation. This research is qualitative, descriptive in nature, where the results of this research will later be described in the form of analysis, using symbol theory and meaning theory. The form of Kidung Turun Taun in strengthening religious moderation, the script uses Sasak language, by following the conventions for writing kidung in general, as in, lingsa,  purwa  kanti  and  tempo  as  is  the  case  in  the  Wargasari  ballad.  The  meanings contained  in  the  song  Turun  Taun  in  strengthening  religious  moderation  include:  a) religious meaning; b) the meaning of welfare; c) the meaning of neutralizing disease; d) the meaning of loving culture; e) a unifying tool.

## Keywords: Song; Strengthening; Moderation

## Abstrak
Lombok  memiliki  kearifan  budaya  lokal  yang  sangat  religius  dan  unik,  seperti kesenian kidung keramat yang dikenal dengan Kidung Turun Taun yang teksnya ditulis dalam bahasa Sasak. Lagu tersebut dipercaya sebagai media komunikasi spiritual untuk memohon  kesuburan  bagi  umat  Hindu  di  Lombok.  Tepatnya  di  Pura  Lingsar,  lagu tersebut  sering dinyanyikan pada saat  upacara Piodalan yang dihadiri  oleh suku Sasak dan umat Hindu, sebagai aktualisasi penguatan moderasi beragama yang telah diwariskan secara  turun-temurun  dan  eksis  sebagai  wujud  sikap  hidup  bersahaja,  gotong  royong. menghargai,  toleransi,  menciptakan  persaudaraan  demi  terciptanya  kerukunan. (semangat kerukunan) di wilayah Lingsar. Selama ini para penyanyi hanya memahami metrum,  lagunya,  sedangkan  bentuk  dan  maknanya  belum  menjadi  fokus  perhatian, sehingga  perlu  kajian  mendalam  tentang  bentuk  dan  makna  lagu  Turun  Taun  dalam penguatan. moderasi beragama. Penelitian ini bersifat kualitatif deskriptif, dimana hasil penelitian ini nantinya akan dideskripsikan dalam bentuk analisis, dengan menggunakan teori simbol dan teori makna. Wujud Kidung Turun Taun dalam memperkuat moderasi beragama, naskahnya menggunakan bahasa Sasak, dengan mengikuti kaidah penulisan kidung pada umumnya seperti dalam, lingsa, purwa kanti dan tempo seperti yang terjadi pada   balada  Wargasari.   Makna  yang  terkandung   dalam  lagu  Turun  Taun   dalam
penguatan  moderasi  beragama  antara  lain:  a)  makna  religi;  b)  arti  kesejahteraan;  c) pengertian penetral penyakit; d) makna cinta budaya; e) alat pemersatu.
Kata Kunci: Dharma Gita; Nyanyian Dharma; Lagu Keagamaan

## Pendahuluan
Kidung atau kekidungan merupakan kelompok dari sekar madya yang memiliki pakem atau ritme dan bentuknya yang tersusun pada bait-bait permulaan yang memakai bentuk “kawitan” terdiri dari pendek (pemawak) dan panjang (penawa) (Arya, , Rai, & Paryatna, 2021; Hartikaningsih, Andayani,m& Wibowo, 2019; Putra, 2009). Bentuk dari kidung  memiliki  aturan  yang  disebut  pada  lingsa,  ritme  yang  pelan,  sastra  kidung merupakan bentuk puisi yang dikarang menggunakan bahasa jawa pertengahan. Kidung memiliki sifat keagamaan dan religiousitas antara lain; 1) memuja tuhan dengan seluruh ciptaanya,  2)  melukiskan  tentang  kebesarannya,  3)  memohon  karuniaNya  dengan melantunkan teks, 4) menyebarkan kebaikan melalui puisi (Muada, & Astawan, 2022).
Dengan kidung juga dapat menjaga dan mengendalikan diri dalam menjalankan sikap  beragama  (Mahendra,  &  Asmarajaya,  2022;  Primaniarta,  &  Subrata,  2022; Sumardika,  Suteja,  Bagus,  &  Putra,  2017).  Saat  ini  seruan  moderasi  beragama  perlu dijewantahkan  dan  dilembagakan  dalam  sistem  kehidupan  bermasyarakat  agar  rohnya melekat pada diri seseorang untuk mengelola kehidupan beragama di Indonesia. Adapun rambu-rambu  dalam  moderasi  beragama  adalah  :  1)  wawasan    agama  secara komprehensif;  2)  keserasian  antara  keyakinan  dengan  Update  jaman;  3)  suport  untuk kedamaian dan penghormatan nilai ( value ) kemanusiaan; 4) pengakuan akan pluralitas agama, budaya dan 5) pengakuan terhadap minoritas (Fahri & Zainuri, 2019; Moderasi, 2019; Wiguna, 2020).
Moderasi  beragama  harus  dipahami  sebagai  sikap  beragama  yang  seimbang antara pengamalan agama sendiri (ekslusif) dan penghormatan kepada praktik beragama orang  lain  dan  agamanya  sendiri  agar  tidak  ekstrem  berlebihan,  fanatik,  dan  sikap revolusioner  dalam    beragama  (Rahayu,  &  Lesmana,  2020).  Moderasi  beragama merupakan  solusi  atas  hadirnya  dua  kutub  ekstrem  dalam  beragama  kutub ultrakonservatif atau ekstrem kanan disatu sisi dan liberal atau ektrem kiri pada sisi yang lain.  Moderasi  beragama  sesungguhnya  merupakan  kunci  terciptanya  toleransi  dan kerukunan  baik  ditingkat  lokal,  nasional,  maupun  global  (Jamaluddin,  2022).  Pilihan pada  moderasi  dengan  menolak  ekstremisme  dan  liberalism  dalam  beragama  adalah kunci keseimbangan demi terpeliharanya peradaban dan terciptanya perdamaian. Dengan cara  inilah  seseorang  dapat  memperlakukan  orang  lain  secara  terhormat,  menerima perbedaan,  serta  hidup  bersama  dalam  damai  dan  harmoni  (Balitbang  Kemenag  RI, 2019).  Dengan  demikian  pada  masyarakat  multikultural  moderasi  beragama  menjadi suatu keharusan bukan pilihan.
Pada  sisi  kemoderatan  mengedepankan  pemikiran,  sikap  toleransi  dalam perbedaan, dengan tidak menghalangi untuk menjalin kerjasama atas dasar kemanusiaan demi  terjalinnya    kerukunan  dan  persaudaraan  ( basudewa  kutumbhakam )  (Budiantara, 2019).  Dalam  pandangan  ajaran  Hindu  bahwa  konsep  inklusif  tidak  hanya  sebatas pengakuan akan kemajemukan masyarakat, tapi juga harus diaktualisasikan dalam bentuk keterlibatan  secara  aktif  terhadap  kegiatan  keagamaan.  Hal  tersebut  diartikan  bahwa sikap  inklusif  yang  dipahami  dalam  pemikiran  Hindu  adalah  memberikan  ruang  bagi keragaman pemikiran, pemahaman dan persepsi keHinduan. Paham ini mempersepsikan bahwa  kebenaran  tidak  hanya  terdapat  dalam  satu  kelompok  saja  melainkan  juga  ada pada kelompok yang lain termasuk kelompok agama sekalipun.
Mengacu  pada  paradigma  diatas  maka  pada  hakekatnya  perlu  membuka interaksi positif dan dialog antar agama yang prinsipnya untuk menegakkan kebenaran. Dengan adanya sikap terbuka akan melahirkan keharmonisan ditengah masyarakat, tiap orang melibatkan diri dalam bentuk sikap toleransi terhadap perbedaan keyakinan serta menghindarkan diri dari sikap membenarkan diri sendiri dan secara ektrem menyalahkan orang  lain.  Dengan  demikian  sikap  moderat  dalam  lingkungan  masyarakat  yang heterogen  adalah  memberikan  pelayanan  seluas-luasnya  terhadap  perlindungan  nilai– nilai  kemanusiaan.  Dalam  situasi  yang  lain  bahwa  peradaban  manusia  yang  perlu dijunjung tinggi bersama oleh semua komponen masyarakat tanpa melihat agama ras dan suku.  Oleh karena itu semua umat manusia yang memiliki keyakinan yang berbeda-beda diarahkan  untuk  dapat  hidup  berdampingan,  menghindari  segala  bentuk  permusuhan, sehingga  nilai-nilai  universal  ajaran  Hindu  ( satyam,  siwam,  Sundaram,  prema,  santih, ahimsa ) kebenaran, kebajiakn keindahan, keadilan, hidup damai, dijunjung tinggi demi perdamaian ( santih ) kemanusiaan. bahagia dan sejahtera ( Satatam santih ca Sundaram ). Dalam  kutipan  sloka Bhagawadgita pada nawa  adhyaya ,  sloka  27  mengajarkan  cara bhakti sebagai  berikut “Yat  karosi  yad  asnasi,  yaj  juhosi  dadasi  yat,  Yat  tapasyasi kauteya,  tat  kurusva  mad  arpanam” .  Artinya  apapun  yang  engkau  kerjakan,  engkau makan, engkau persembahkan, dan engkau dermakan dan displin apapun yang engkau laksanakan,  lakukanlah  wahai  arjuna  sebagai  bakti  kepadaku(Pudja,  &  Sadia,  1979; Pudja, & Sudharta, 2002).
Begitu juga pada Sloka 29 juga dapat dimaknai secara sederhana dan mudah tanpa ada  perbedaan,  tanpa  pilih  kasih,  tanpa  ada  yang  dibenci  oleh  Tuhan,  yang  berbunyi “ samo ham sarva bhutesu na me dvesyo,sti na priyah ye bhajanti tu mam bhaktya mayi te tesu capy aham ” artinya aku adalah sama, bagiku tidak ada yang paling ku benci dan kukasihi, tetapi mereka yang berbhakti kepadaku dengan penuh pengabdian, mereka ada pada aku, dan aku ada pada mereka. Makna dari arti sloka tersebut diatas relevan dengan konsep moderasi beragama bahwa tatanan hidup di era moderasi beragama, era digital, era  modern  dengan  serba  canggih  sangat  mudah  untuk  diwacanakan  seperti  tanpa kekerasan  ( ahimsa ),  tanpa  kemarahan ( akrodha ),  Tanpa  dendam  ( advesa ),  tanpa bermusuhan  ( Asatru ),  menerapkan  kebajikan  ( satyam )  pada  semua  aspek  kehidupan, namun sulit untuk diaplikasikan. Umat Hindu melaksanakan kehidupan beragama secara hening,  hidmat  dan  tertib,  menempati  beragam  tempat  ( desa ),  dapat  melaksanakan aktivitas  keagamaan  sesuai  ketentuan  waktu  ( kala )  yang  telah  dilakukan,  dan  praktek agama  sesuai  dengan  kondisinya  ( patra )  masing-masing  daerah.  Tata  kehidupan beragama  Hindu  bersifat  fleksibel,  luwes,  adaftif.  Dukungan  budaya  adat  istiadat  dan kebiasaan setempat akan memberikan dinamika serta pertumbuhan agama Hindu secara natural dan damai.
Seperti halnya di Pura- pura peninggalan sejarah Danghyang Nirartha di Lombok seperti  di  Pura  Lingsar,  ketika  piodalan  antara  suku  sasak  dan  umat  Hindu  turut  serta mengikuti  proses  ritual  tersebut  dengan  diiringi kidung  Turun  Taun ,  sebagai  warisan budaya leluhur yang sangat mulia  dan penting untuk dilestarikan keberadaannya karena telah  mengakar  kuat  sebagai  seni  kearifan  lokal  Lombok  Jika  ditelisik  artinya  dalam bahasa sasak bahwa kidung “ Turun Taun” artinya tibanya masa, waktu pergantian musim panas kering (kemarau) ke musim hujan (kesuburan)  Apabila  dikaitkan dengan Pujawali di  Pura Lingsar yang jatuh pada (purnama kaenem) maka relevansinya dengan musim hujan, kesuburan, tumbuh-tumbuhan  dapat menghasilkan buah (gemah ripah loh jinawi). Sehubungan dengan pelaksanaan gita dalam upacara agama Hindu, renungkanlah mantra berikut: “Gayo sa sasravartani “ ( Sama Weda 8.29 ). Artinya; Kami menyanyikan mantra- mantra  Samaweda  dalam  ribuan  cara .“Ubhe  vacau  vaditi  samaga  iva,  gayatram  ca traistubham canu rajati” ( Regweda II.43.1 ). Artinya; Burung menyanyi dalam nada-nada
seperti  seorang  pelafal Sama  Weda ,  yang  mengidungkan  mantra  dalam  irama Gayatri dan Tristubh .  Untuk  menjaga  eksistensi  dari kidung  Turun  Taun agar  tidak  usang  dan tumbang, maka diadakan berbagai  ajang lomba Dharma gita oleh para generasi  muda, diberbagai event dengan materi wajib kidung pesasakan Lombok tersebut, sebagai bentuk apresiasi seni budaya daerah.
Bentuk naskah Kidung tersebut terdiri dari 8 pada dengan menggunakan bahasa sasak,  tiap  pada  terdiri  dari  4  baris,  tergolong  dalam  jenis sekar  madya (tengahan) bernuansa  religius  yang  berfungsi  untuk  memuliakan  kebesaran Ida  Sanghyang  Widhi Wasa . sebagai bentuk wujud rasa bhakti . Pada realitasnya pemahaman bagi penembang atau pelantun itu sendiri hanya fokus menekankan pada keindahan vokal suara, metrum, ataupun  estetis  bahasa  tetapi  bentuk  dan  makna  teksnya  kerapkali  tidak  dipahami, sehingga  kering  penghayatan,  hampa  penjiwaan,  akhirnya  tidak  dapat  menggetarkan alam  rasa,  hati  nurani,  oleh  karena  itu  ekspresinya  kurang  mantap.  Sebagai  bentuk tanggungjawab  moral  bersama  pada  masyarakat  maka  perlu  kajian  secara  mendalam terkait bentuk dan makna dari kidung Turun Taun demi untuk mengasah kepekaan rasa, rohani, dan sublimasi emosi yang positif. Berdasarkan fenomena tersebut penulis tertarik meneliti permasalahan yang berjudul “Analisis Bentuk dan Makna Kidung Turun Taun Dalam Penguatan Moderasi Beragama di Lombok”.

## Metode
Jenis  penelitian  yang  digunakan  adalah  jenis  penelitian  kualitatif  dengan menggunakan  pendekatan  fenomenologi.  Dengan  teknik  pengumpulan  data  berupa observasi  non  partisipan  pada  pelaksanaan  upacara  piodalan  pura  Lingsar  kabupaten Lombok Barat, wawancara semi terstruktur dengan penentuan informan memperhatikan kompetensi  dalam  bidang  sastra,  seni  dan  budaya  keagamaan  di  Lombok.  Studi dokumentasi berupa foto, naskah teks Kidung Turun Taun . Penelitian ini tergolong dalam penelitian  lapangan  dengan  memilih  lokasi  di  Pura  Lingsar  Kabupaten  Lombok  Barat. Adapun  teori  yang  digunakan  adalah  teori  simbol  dan  teori  makna  yang  dipergunakan untuk menganalisis data penelitian melalui proses reduksi data dilakukan untuk memilah data  yang  diperoleh,  kemudian  dilanjutkan  dengan  penyajian  data  hasil  reduksi  dan diakhiri dengan penyimpulan data hasil penelitian.

## Hasil dan Pembahasan
Pada  abad  ke  15  di  Lombok  memerintah  raja  Selaparang,  untuk  mengajarkan ajaran  kerohanian  dan  spiritual,  beliau  diberi  gelar  dengan pangeran  Sangupati .  Atas pengabdiannya  yang  sangat  tinggi  terhadap  rakyat  melalui  ajaran-ajaran  spiritualnya sehingga  mampu  meningkatkan  kemakmuran  dan  menanggulangi  masalah  kehidupan masyarakat Lombok oleh karena itu sangat dihormati  dan disegani rakyat  masa itu. Beliau tersohor  dalam  menyebarkan  agama  Hindu  dengan Dharma  Yatra ,  disamping  memiliki penguasaan  ajaran  Islam  yang  baik  sehingga  diyakini  oleh Islam  Wetu  Telu ,  segala pencerahannya.  Dengan  kemampuan  supranatural,  ahli  kesusastraan,  dan  paham  ilmu usadha serta  mata batin yang sangat tajam, maka suatu ketika beliau dapat melihat bahwa akan  terjadi  keruntuhan  yang  ditandai  dengan  bencana  yakni  kemarau  panjang,  dan menyebarnya  wabah  penyakit.  Selang  beberapa  lama  benar  demikian  adanya,  rakyat tertimpa  paceklik,  hasil  pertanian  merosot  tajam,  banyak  rakyat  kelaparan,  sampai menderita sakit yang tak kunjung sembuh. Melihat kondisi tersebut bingunglah raja saat itu. Maka bersemadilah beliau di pinggir danau Segara Anak dengan sarana yang sangat sederhana (pecanangan,  canang  gantal ),  sambil  berdoa  melantunkan  kidung  pesasakan ( Turun Taun ) sebagai pengganti mantranya. Dengan kekhusukan dan kesidiannya, maka doa-doanya terkabul dalam sekejap ditandai dengan turunnya hujan. Sejak saat itu, beliau
dijuluki  dengan Pedanda  Sakti  Wau  Rauh /  setelah diabhiseka bergelar Danghyang Nirartha .  Akhirnya Dalem  Watureggong menjadi  kagum,  dan  diangkat  menjadi Bhagawanta  (pendeta  kerajaan).  Mulai  saat  itu  terciptalah  beberapa  karya  sastra    di Lombok  dan  nampak  perubahan  situasi    pada  sektor  kehidupan,  baik  pada  bidang pertanian,  ekonomi,  sosial,  budaya  tertata  baik  seperti  :  hak  dan  kewajiban  para bangsawan,  hukum,  peradilan  agama/adat  ditegakkan,  prasasati  yang  memuat  silsilah leluhur  tiap-tiap soroh/klan disusun, Awig-awig desa  adat pekraman di  buat,  organisasi subak digalakkan  dan  kegiatan  keagamaan  ditingkatkan,  serta    terus  memfasilitasi, memotivasi  penciptaan karya sastra yang berkualitas tinggi dalam bentuk tulisan lontar Kidung dan Kekawin. Berdasarkan sumber teks kidung Turun Taun yang terdapat dalam buku Pengabdian Kepada Masyarakat STAHN Gde Pudja Mataram (Wiasti, 2021), maka bentuk teks narasi dikelompokkan menjadi 2 yaitu :

## 1. Bentuk Normatif Kidung Turun Taun
Mencermati isi naskah teks dapat  diidentifikasi  bahwa kidung Turun Taun terikat dengan jumlah suku kata, bunyi akhir (rima ) labuh basa. Di dalam buku, panduan latihan Dharmagita,  ataupun  Pedoman  Pesantian  di  Lombok  yang  disusun  oleh  para  praktisi budaya tersebut sudah banyak dialih bahasakan ( translaterasi ), sebagai bentuk kreasi dan kreativitas  para  praktisi  budaya,  yang  menekuni  bidang  gita.  Dengan  demikian  ketika Upacara Dewa Yadnya kidung Turun Taun menjadi kidung pengiring ritual khas Lombok. Terkait dengan hal tersebut dalam Reg Weda,I.31.8 menyatakan : “ Twam No Agne Sanaye Dhananam, Vasasawam Karum Krnuhi Stavanah, Rdhyama Karmapasa Navena Devair Dyavaprthivi  Pravatam  Nah” Artinya  : Engkau  Oh  agni  jadikanlah  para  penyanyi termasyur  untuk  memperoleh  kekayaan,  engkau  amat  dihormati,  semoga  kami  dapat meningkatkan  upacara  dengan  penyajian  baru,  oh  langit  dan  bumi.  Bersama  para  dewa hendaklah engkau lindungi kami. Mencermati makna dari sloka tersebut maka para umat Hindu  penekun  gita  yakinlah  bahwa  dengan  melantunkan  gita  maka  Tuhan  akan memberikan  anugerah  kesejahteraan  karena  setiap  nafas  adalah  suara  Tuhan  (sakral). Untuk  lebih  jelasnya  tentang  bentuk kidung  Turun  Taun berikut  akan  di  deskripsikan naskah teks berdasarkan aturan pada dan lingsa seperti pada tabel di bawah ini.
Tabel 1. Pada Lingsa Kidung Turun Taun BAIT TEKS Jumlah PADA Jumlah LINGSA 1 Tu-run-Ta-un-Si-Ge-dong-Sa-ri Mum-bul-Ka-ton-Swar-ga-Mul-ya La-ngan-De-si-de-Nu-ru-nang-Sari Sa-rin-Mer-tha-Sa-rin-Se-da-na 8 8 8 8 i a i a 2 Ku-kus-ka-ton-si-pu-tik-Ja-ti Mar-gan-De-Si-da-Siq-Mi-ca-yang Mun-crat-me-ncur-tir-tan- de kaji Swe-ca-De-Ka-ji-Be-pai-ca 8 8 8 8 i a i a 3 Ka-ji-nga-tu-rang-pa-ngu-bak-ti Bak-ti-nu-nas-Pa-nu-ge-ra-han Mun-car-ka-ton-ge-dong-de-ka-ji A-tep-ma-nik-ker-ta-mu-lia 8 8 8 8 i a i a 4 La-wang-e-mas-win-ten-sa-ri Tem-bok-e-mas-be-ce-ran-cang Be-pe-ling-gi-han-kur-si-ma-nik Pe-nga-yah-a-tep-leq-na-tar 8 8 8 8 i a i a
5 Ka-ji-me-nga-tu-rang-ca-nang-sa-ri Si-giq-gan-tal-gu-la-ke-la-pa Me-nik-si-ong-ro-kok-pe-lum-ping Ke-rik-ke-ra-mas-si-sir-pe-tat 8 8 8 8 i a i a 6 To-ya-si-ram-ba-reng-cer-min Was-tra-kam-puh-pe-ra-deg-an Ka-ji-nga-tu-rang-pa-ngu-bak-ti Si-ke-tiq-ma-req-lek-de-si-da 8 8 8 8 i a i a 7 Swe-ca-de-ka-ji-leq-ka-ji Ka-ji-Nu-nas-Wang-suh-pa-da To-ya-na-di-Mer-tan-Sa-ri Ka-dun-Ka-ji-Siq-Ning-ga-lan 8 8 8 8 i a i a 8 Be-ruq-de-si-de-ke-nak-me-ling-gih Siq-nyer-mi-nan-ge-nah-so-lah A-sep-me-nyan-du-pa-as-tang-gi Ka-dun-Ka-ji- Be-pi-nu-nas 8 8 8 8 i a i a
Dari tabel yang tertera di atas bahwa naskah kidung Turun Taun menggunakan aturan pada dan lingsa yang  sangat  sederhana,  mirip  sloka,  dan  tergolong  ke  dalam Wargasari  pesasakan  Lombok.  Metrum  dan  tempo  nada,  lagu  yang  digunakan  sangat monoton,  lambat,  tidak  banyak  variasi, gregel,  ngoset ,  sehingga  sangat  mudah  untuk dipelajari oleh masyarakat Hindu bagi penikmat gita di semua usia.

## 2. Kaidah Prosadi Tembang Turun Taun
Terkait  dengan  kelompok  Gita  pada  Dharmagita,  maka  kidung Turun  Taun menggunakan kaidah prosadi Sekar Madya ( kidung tengahan) karena : 1) digunakan untuk mengiringi upacara dewa yadnya; 2) terikat oleh guru ding dong , serta jumlah suku kata yang  setiap  barisnya  mirip  dengan  Wargasari;  3) alunan metrumnya  mengalun  lambat bernuansa suci, magis dan bhakti. Pada umumnya kidung memiliki ciri sebagai berikut : a) mempunyai kawitan, yang terdiri atas 2 baris, tembang bawak ( pamawak ), dan 2 baris tembang  Panjang  (pamanjang ).  Dibawah  ini  tabel  naskah kidung  Turun  Taun beserta artinya :
Tabel 2. Naskah Kidung Turun Taun & Artinya Bait   Naskah kidung Turun Taun Arti dari naskah kidung Turun Taun 1 “Turun Taun Si Gedong Sari Mumbul Katon Swarga Mulya Langan De side Nurunang Sari Sarin Mertha Sarin Sedana” Disaat  musim  hujan  tiba,  bagaikan kumpulan megah permai, Nampak  jelas  cemerlang  seperti  sorga yang sangat indah, Dari sanalah beliau memberikan anugerah inti sari kehidupan, Inti  sari  kehidupan  di  alam  niskala  dan intisari di dunia. 2 “Kukus katon si putik Jati Margan De Sida Siq Micayang Muncrat mencur tirtan de kaji Sweca De Kaji Bepaica” Meletuplah  sinarmu  yang  putih  bersih tanpa noda, Yang  beliau  gunakan  untuk  menurunkan anugerah,
Berupa mata air dan curahan air sucimu, Atas kemurahanmulah menganugerahkan.
3 “Kaji ngaturang pangubakti Bakti nunas Panugerahan Muncar katon gedong de kaji Atep manik kerta mulia” Dengan kesungguhan hati, hamba menghaturkan sembah bakti, Atas  dasar  hati  yang  bersih  hamba memohon anugerahmu, Bercahaya kemilau nampak stanamu, Beratapkan  serba  permata  indah  nan permai. 4  Lawang emas winten sari Tembok emas becerancang Bepelinggihan kursi manik Pengayah atep leq natar Gapura  megah  berhiaskan  emas  permata yang indah, Berpagar yang dihiasi terali emas, Tahta  singgasanamu  berhiaskan  serba permata, Juga  para  bhakta  telah  duduk  tertib dihalaman pura. 5  “Kaji mengaturang canang sari Sigiq gantal gula kelapa Menik siong rokok pelumping Kerik keramas sisir petat” Hamba menghaturkan persembahan canang sari, Sigiq gantal dan gula kelapa, Beras yang sangrai dan rokok, Alat-alat pebersihan seperti sisig, ambuh,
sisir dan kaca.
6  “Toya siram bareng cermin Wastra kampuh peradegan Kaji ngaturang pangubakti Siketiq mareq lek de sida”
Air bersih dan cermin,
Kain yang bertumpukan, Hamba menghaturkan sembah bhakti, Memuja kehadapan beliau. 7  “Sweca de kaji leq kaji Kaji Nunas Wangsuhpada Toya nadi Mertan Sari Kadun Kaji Siq Ninggalan” Memohon anugerah air suci kehidupan, Air yang kami gunakan untuk kesejahteraan, dan kesehatan, Hamba pergunakan sebagai penetralisir.
8 “Beruq de side kenak melinggih Siq nyerminan genah solah Asep menyan dupa astanggi Kadun Kaji Bepinunas” Setelah beliau berkenan memberikan waranugeraha, barulah berstana (melinggih), ditempat yang luhur, dengan sarana  harum-haruman,  dupa,  kemenyan, astanggi, sebagai media untuk menyampaikan permohonan.
Pada teks naskah Turun Taun diatas ditemukan kata “ De Kaji” yang artinya Tuhan, sedangkan  “ Kaji” artinya  hamba  (saya).  Bila  dihubungkan  dengan  Aksara  Bali  maka disebut dengan “ De Sidha ” dari kata Da/Ra artinya terhormat sangat dihormati. Da siddha sama dengan paduka. Da kaji dari kata “ Ka Aji”. Aji diartikan sebagai ilmu pengetahuan, Ka aji akan berarti diberikan pengetahuan, siswa atau murid. Secara umum Kaji diartikan hamba. Dalam Bahasa Jawa kuno ulun artinya hamba. Pakulun artinya paduka, kaji artinya hamba, Da  kaji artinya  paduka.  Pada  era  dewasa  ini  dampak  perkembangan  dari  ilmu pengetahuan dan teknologi, kidung Turun Taun telah mengalami perubahan, karena sudah banyak  digubah,  dan  diterjemahkan  dalam  berbagai  versi,  sebagai  bentuk  pengaruh pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi. Seni suara dapat dibedakan menjadi tiga seni, yaitu : 1) Seni tembang atau vocal art yang diwujudkan oleh suara manusia : 2) Seni gending atau Instrumental art , yang dibangun dari laras gamelan atau musik yang disebut dengan istilah seni karawitan, dan : 3) perpaduan seni sekar dengan seni gending. Tembang Turun  Taun semakin  dikenal  dan  popular  dikalangan  masyarakat  dewasa  ini,  setelah
dipublikasikan  dalam  bentuk  kaset  rekaman  yang  diiringi  alat music  preret , youtobe, Handphone oleh  para  generasi  muda,  sehingga  semakin  menarik  mendengarkan.  Untuk naskahnya saat ini sudah banyak, yang menggubah syairnya ke dalam bahasa Bali sebagai daya imajinasi dan kreativitas yang sangat tinggi dari para penekun gita, mengkaji nilai- nilai ajaran (tattwa ) yang terkandung di dalam naskah teks tersebut. Bila  merujuk  pada  artinya  maka Kidung  Turun  Taun sangat  berperan  dalam kegiatan  upacara  dewa  yadnya  sebagai  pembimbing  konsentrasi  pikiran  menuju  suatu kebenaran,  karena  mengandung  ajaran  agama,  susila,  tuntunan  hidup,  dan  melukiskan kebesaran Tuhan dengan segala manifestasinya. Kajian tentang bentuk kidung Turun Taun dapat diselaraskan dengan teori simbol yang menyatakan bahwa simbol merupakan suatu benda  yang  memiliki  bentuk  atau  pola  seperti  gambar,  bahasa,  corak,  yang  dapat dihubungkan dengan benda lainnya, yang berfungsi; 1) sebagai media penyampai pesan; 2)  sebagai  sarana  untuk  berpikir;  3)  suatu  acuan  untuk  memecahkan  masalah  dalam mencari solusi.
Makna diartikan sebagai hubungan antar bunyi dengan acuannya, sebagai bentuk responsi dari stimulus yang diperoleh pemeran dalam hal ini pelantun dalam komunikasi spiritual  sesuai  dengan  asosiasi  maupun  hasil  belajar  yang  dimiliki.  Mencermati  setiap bagian isi dari baitnya secara umum menggambarkan keberadaan Tuhan itu disuatu tempat yang indah dan suci memancarkan anugerah amertha (air kehidupan), kesejahteraan dan kemakmuran  bagi  umatnya.  Pada  umumnya  sang  pelantun  akan  menyesuaikan  antara proses upacara dengan kidung yang dilantunkan, sehingga kedua hal tersebut merupakan suatu  rangkaian  yang  saling  melengkapi  dan  bertautan  erat  dengan  upacara  ritual  umat Hindu.  Dari  pemaparan  yang  disampaikan  diatas  makna kidung  Turun  Taun dapat dianalisis sebagai berikut :

## a. Makna religious
Religius  diartikan  sebagai  taat,  disiplin,  memiliki  keyakinan  yang  tinggi  akan ajaran agama  Hindu. Implementasi kidung Turun Taun pada proses upacara, merupakan bagian dari sewanam, untuk mencurahkan rasa bhakti memuja kebesaran Ida Sanghyang Widhi Wasa , dan penemuan hakikat sang diri.  Dalam Manawadharmasastra disebutkan bahwa agar kualitas upacara menjadi satwika yajna maka perlu diperdengarkan Gita (lagu pujian).  Makna religius dapat disimak pada bait atau pada ke 1,3.8 yang artinya memohon anugerah  dengan  sarana  persembahan  ( canang  gantal,  harum-haruman  berupa kemenyan ).  Dengan  alunan  metrum  gita  yang  sangat  indah  tersebut  akan  mampu menciptakan  suasana  keheningan,  menuju  alam  kedewataan,  mengantarkan  pemuja  ke alam nirwana (manifestasi  tuhan), sehingga memberi keyakinan yang kuat  bahwa dewa akan memberikan anugerah berupa kesuburan. (“ Om dhirgayur rastu tat astu, Om sryam bhawantu,  sukham  bhawantu,  purnam  bhawantu,  Om  ksama  sampurna  ya  namah swaha” ).  Berikut  Wejangan  Sri  Kresna  berjanji  kepada  Arjuna”  Siapapun  yang menyembah Tuhan dengan bhakti yang tulus mereka ada di dalamku, dan aku  ada pada mereka. Pada tingkatan ini kebenaran akan diperoleh.
b. Memohon Kesejahteraan
Umat  Hindu  memiliki  tujuan  agama  “ Moksartham  Jagadhita  ya  ca  iti  dharma” (memohon kesejahteraan lahir bathin). Sejahtera diartikan terpenuhinya kebutuhan secara lahir  dan  batin.  Sejahtera  tidak  semata-mata  dinilai  dengan  material  tetapi  dapat  diukur dengan  tingkat  kematangan,  dan  ledewasaan  secara  spiritual.  Kebahagiaan,  ketenangan dan kedamaian merupakan bagian dari sejahtera dalam jiwa. Tetapi dalam menjalankan kehidupannya sebagai manusia perlu juga direnungkan  6 hal yang melekat  diantaranya seperti yang tertuang dalam Bhagawadgita, 13.8 menyatakan bahwa setiap manusia yang lahir perlu merenungkan beberapa hal seperti janma (kelahiran), Mrtyu (kematian), jara (sakit), Wyadhi (tua), Duhka (menderita), Dosa (Salah, dosa). Hal inilah  secara alami yang
akan  dihadapi  setiap  orang  dalam  menjalani  kehidupan,  Dalam Yajur  Weda 24.7 menyatakan” bahurupa  vaishwakarmanaha” artinya  seseorang  yang  serba  bisa  dapat diberkahi  dengan  talenta  untuk  melakukan  segala  jenis  pekerjaan,  menjadi  termasyur karena  tindakannya  dan  banyak  orang  mengikutinya,  mencari  tuntunan  yang  bernilai. Adapun yang terkait dengan makna kesejahteraan dalam kidung Turun Taun terdapat pada bait ke 2, yang menyatakan bahwa munculah sinar putih untuk menganugerahkan kesucian dan  kesejahteraan.  Melalui  tindakan  mulia  sesorang  akan  mencapai  kemasyuran, kesempurnaan, agar menyenangkan, membahagiakan, mensejahterakan, dan membebaskan dirinya.
c. Penetralisir Penyakit Menyimak dari sejarah Kidung Turun Taun, diciptakan karena adanya kekeringan dan  kemarau  Panjang,  sehingga  rakyat  menderita  kelaparan  dan  terjadi  wabah  penyakit Dengan dilantunkannya Kidung Turun Taun tersebut dipinggiran danau segara anak, dan di Pura Lingsar maka seketika itu turunlah hujan, dan tumbuh-tumbuhan mulai subur, alam menjadi sejuk, sebagaimana tercantum pada bait ke 7 ( kadun kaji saq ninggalan) artinya : hamba pergunakan  untuk  memusnahkan bahaya. Pada hakekatnya kehidupan manusia tak  ubahnya  roda.  Manusia  memiliki Tri  Pramana  (bayu,  sabda  Idep ).  Dalam  ajaran agama Hindu dikenal dengan istilah rwa bhineda dualitas yang silih berganti, siang malam, panas, kemarau, senang sedih, sehingga yang terpenting diharapkan agar menjadi manusia mampu  menghadapi sesuatu hal  dalam kondisi yang sama, sesuai dengan yang tertuang dalam Bhagawadgita,  II.15 menyatakan” Yam hi  na vyathayanty  ete, Purusam Purusar Sabha, Samaduhkha sukham dhiram, So mrtatvaya kalpate” artinya Orang yang tenang yang sama di dalam keadaan penderitaan dan kesenangan, dan yang tidak diganggu oleh keadaan ini, dia sajalah yan g dapat mencapai penghidupan yang kekal,  O arjuna orang yang terbesar di antara manusia.

## d. Cinta Budaya Lokal
Ada ungkapan yang mengatakan bahwa budaya menunjukkan bangsa, bangsa yang besar adalah bangsa yang menghargai budayanya sendiri. Kidung Turun Taun ini  eksis dipelajari oleh para generasi muda sampai dewasa. Bila dikaitkan dengan naskah kidung relevan dengan bait ke 5,6, yang menyatakan tentang sarana persembahan sebagai media memuliakan kebesaran Hyang Widhi . Disamping itu dilantunkan juga pada upacara dewa yadnya dan kegiatan lomba yang dilakukan oleh mahasiswa  IAHN Gde Pudja Mtaram, KMHD Unram, maupun pada materi Utsawa Dharmagita kantor Bimas Hindu NTB

## e. Alat Pemersatu
Dalam  kitab  suci  weda  menyebutkan  bahwa  manusia  sama  dalam  persaudaraan, tidak  ada  yang  lebih  tinggi  dan  yang  lebih  rendah,  sehingga  diharapkan  untuk  saling menghargai  dan  menghormati  ( Reg  Weda.  5.59.6 ).  Bersatu  dalam  membangun kebersamaan,  membina  kerukunan,  demi  persatuan  dan  kesatuan.    Pemaknaan  tersebut relevansinya dengan kidung  Turun Taun  pada bait ke 4 , yang menyatakan bahwa (para bakta telah  hadir,  duduk  bersama  di natar  singgasana) hal  tersebut  dipandang  sebagai pemersatu  umat.  Begitu  juga  halnya  dengan  kehadiran  pesantian  akan  dapat  mengasah, mengembangkan  keahlian  dibidang  sastra,  membangun  persaudaraan,  lebih  akrab, membangin solidaritas, toleransi, dan saling menghargai. Dalam Weda menyatakan bebas dari kebencian aku bawa padamu kerukunan dan kebulatan suara, Kasihi  dan cintai satu sama lain dengan penuh kasih dan kami mencintaimu. Pandanglah semua sebagai teman, agar  dapat  memandang  satu  sama  lain.  Dengan  demikian  manusia  akan  dapat  hidup berdampingan secara damai, satukan pikiranmu untuk dapat hidup bahagia dengan orang lain (Putu, 2016).  Jika dihubungkan dengan teori makna menurut  Kridalaksana, (2004) mengatakan bahwa makna adalah maksud, pembicaraan, pengaruh satuan bahasa dalam pemahaman persepsi atau prilaku manusia pada kelompok manusia dalam hubungannya
dengan  Tuhan  dengan  menggunakan  lambang-lambang.  Relevansinya  dengan melantunkan  kidung Turun  Taun sebagai  bahasa  spiritual  memuja  kebesaran Ida Sanghyang Widhi Wasa memohon amerta.

## Kesimpulan
Dari pemaparan kajian analisis diatas maka bentuk teks dan makna Kidung Turun Taun dalam penguatan moderasi beragama sebagai berikut : Kidung Turun Taun termasuk dalam  rumpun  sekar  madya  (kidung  tengahan)  karena  bentuk  naskahnya  menggunakan aturan  bentuk  normatif,  dan  kaidah  prosadi  sastra  pada  umumnya,  yaitu  pada,lingsa, tempo,  yang  sama  seperti  Wargasari.  Terkait  dengan  makna  yang  terkandung  dalam kidung Turun Taun meliputi : a) Makna religious dengan alunan metrum gita yang sangat indah tersebut akan mampu menciptakan suasana keheningan, menuju alam kedewataan, mengantarkan pemuja ke alam nirwana (manifestasi tuhan), sehingga memberi keyakinan yang  kuat  bahwa  dewa  akan  memberikan  anugerah  berupa  kesuburan;  b)  Makna kesejahteraan  terdapat  pada  bait  ke  2,  yang  menyatakan  bahwa  muncullah  sinar  putih untuk  menganugerahkan  kesucian  dan  kesejahteraan.  Melalui  tindakan  mulia  sesorang akan  mencapai  kemasyuran,  kesempurnaan,  agar  menyenangkan,  membahagiakan, mensejahterakan,  dan  membebaskan  dirinya;  c)  Penetralisir  penyakit  Dengan dilantunkannya Kidung Turun Taun tersebut dipinggiran danau segara anak, dan di Pura Lingsar  maka  seketika  itu  turunlah  hujan,  dan  tumbuh-tumbuhan  mulai  subur,  alam menjadi sejuk; d) Cinta budaya menyatakan tentang sarana persembahan sebagai media memuliakan  kebesaran Hyang  Widhi ;  e)  Alat  pemersatu  bahwa  (para bakta telah  hadir, duduk  bersama  di natar  singgasana) hal  tersebut  dipandang  sebagai  pemersatu  umat. Begitu juga halnya dengan kehadiran pesantian akan dapat  mengasah, mengembangkan keahlian dibidang sastra, membangun persaudaraan, lebih akrab, membangin solidaritas, toleransi, dan saling menghargai.

## Daftar Pustaka
Arya,  K.  A.,  Rai,  I.  B.,  &  Paryatna,  I.  B.  M.  L.  (2021).  Meningkatkan  Kemampuan Menyanyikan Kidung  Wargasari Dengan Metode Drill  Pada Siswa Smk  Negeri 1 Singaraja. Jurnal Pendidikan Bahasa Bali Undiksha , 8 (1), 1–8.
Badan Litbang dan Diklat Kementerian Agama RI. (2019). Moderasi Beragama . Jakarta: Kementerian Agama RI,.
Budiantara,  I.  K.  D.  (2019).  Fungsi  Dan  Makna  Caru  Lantang  Di  Desa  Adat  Bugbug Kecamatan Karangasem Kabupaten Karangasem. Ganaya: Jurnal Ilmu Sosial Dan Humaniora , 2 (2), 43-67.
Fahri, M., & Zainuri,  A. (2019). Religious Moderation in Indonesia. Intizar , 25 (2), 95– 100.
Hartikaningsih, H., Andayani, A., & Wibowo, P. (2019). The Local Wisdom of Kidung Sri Bedhaya: The Ruler’s Hegemony Towards a Woman. Workshop on Language, Literature and Society for Education , December 2 (In 2nd Workshop on Language, Literature and Society for Education,).
Jamaluddin,  J.  (2022).  Implementasi  Moderasi  Beragama  Di  Tengah  Multikulturalitas Indonesia. As-Salam: Jurnal Ilmiah Ilmu-Ilmu Keislaman , 7 (1), 1-13.
Kridalaksana, H. (2004). Diksi dan Gaya Bahasa .
Mahendra, G. S., & Asmarajaya, I. K. A. (2022). Evaluation Using Black Box Testing and System  Usability  Scale  in  the  Kidung  Sekar  Madya  Application. Sinkron:  Jurnal Dan Penelitian Teknik Informatika , 7 (4), 2292-2302.
Moderasi,  A.  I.  (2019).  moderasi  beragama  kemenak  RI.  In Badan  Litbang  dan  Diklat Kementerian Agama RI Gedung Kementerian Agama RI Jl.MH. Thamrin No.6 Lt. 2 Jakarta Pusat .
Muada, I. K., & Astawan, N. (2022). Kidung Pupuh Jerum Pada Ritual Hindu Bali Dalam Mengusir Aura Negatif Di Jaman Covid-19 Persefektif: Bentuk, Fungsi, Dan Makna. Stilistika: Jurnal Pendidikan Bahasa Dan Seni , 10 (2), 267–280. https://doi.org/10.5281/zenodo.6757674
Primaniarta, M. G., & Subrata, H. (2022). Development of Kidung Jula-Juli as a media for children’s  literacy. Premiere  Educandum:  Jurnal  Pendidikan  Dasar  Dan Pembelajaran , 12 (2), 174-186. Pudja,  G.,  &  Sadia,  W.  (1979). Sama  Weda .  Jakarta:  Departemen  Agama  RI.:  Jakarta: Departemen Agama RI.
Pudja,  G.,  &  Sudharta,  T.  R.  (2002). Manawa  Dharmasastra  (Manu  Dharmasastra) . Jakarta: CV. Felita Nusantara Lestari.: Jakarta: CV. Felita Nusantara Lestari.
Putra, I. N. D. (2009). Kidung Interaktif: Vocalising and interpreting traditional literature through electronic mass media in Bali. Indonesia and the Malay World , 37 (1), 249- 276.
Putu, P. N. (2016). Membangun Karakter Dengan Keutamaan Bhagawadgita . Penerbit : Media Hindu Jakarta: Penerbit : Media Hindu Jakarta.
Rahayu, L. R., & Lesmana, P. S. W. (2020). Potensi Peran Perempuan dalam mewujudkan moderasi beragama di Indonesia. Pustaka , 20 (1), 31-37.
Sumardika, I. W. P., Suteja, I. W., Bagus, I., & Putra, R. (2017). Kidung Tunjung Biru : Analisis Semiotika . 20 , 287–295.
Wiasti, N. K. (2021). Bahan ajar Dharmagita . IAHN Gde Pudja Mataram.
Wiguna, I. (2020). Pola Asuh Dalam Penumbuhkembangan Karakter Toleransi Anak Usia Dini Dilingkungan Minoritas. Prosiding STHD Klaten Jawa Tengah .