## GERAKAN PESANTREN KOMBOS DI MANADO DALAM MERESPON ARUS POST-NASIONALISME
Oleh: Almunauwar Bin Rusli 1
Universitas Islam Indonesia Yogyakarta Email : almunauwar_b.rusli@yahoo.com

## Abstract
Pesantren  Kombos  was  established  in  1977.  From  the  new  order    era  to  reformation, pesantren  Kombos    have  contributed  to  socio-religious  life  in  multicultural  society  in Manado (Islam 128.483 %, Christian  254.912 %,  Catholic  20.602 %, Hindu  692 %, Buddha  2.224  %,  and  Konghucu    499  %).  Since  the  9/11  attacks  in  the  United  States and the Bali bombings in October 2002 in Indonesia, pesantren have been the focus of international  attention.  Foreigner  called  Islamic  education  as  breeding  grounds  for terrorist.  Acts  of  radicalism  and  terrorism  (postnasionalism)  commited  by  Abu  Bakar Baa’syir  and  Abdullah  Sungkar  has  made  pesantren  become  training  institutions  of jihad  against  the  West  under  Jamaah  Islamiyah  group  as  Sidney  Jones’s  observation. Other  religions  are  taught  from  the  perspective  of  a  particular  religion.  This  model  of religious  education  has  been  challenged  especially  after  the  1998  political  reform. Through  literature  study,  the  result  of  this  research  indicates  that  the  situation  in Manado looks stable even not trapped in actions of  radicalism and global terrorism. To respond postnasionalism, pesantren Kombos in Manado build three major movements, namely  ideology-political  movement,  demographic-accomodative  movement,  and programmatic-assosiative  movement.  Those  three  movements  are  using  humanist, rational,  and  functional  approach.  Thus,  in  summary,  pesantren  Kombos  has  a cosmopolitan character that is actualized in the system Torang Samua Basudara and Si Tou Timou Tumou Tou .
Keywords : Movement, Pesantren Kombos,  Postnasionalism
1 Almunauwar  Bin  Rusli, peneliti    terkait  isu-isu  pendidikan  Islam  kontemporer  di  Asia  Tenggara khususnya Indonesia. Pada  bulan November 2014-Maret 2015  diutus sebagai  pengajar tamu di  Munithi Chumchon Islam Seksa Foundation School, Pattani, Thailand Selatan . Sekarang sedang menekuni kajian bersama Pusat Studi Sosial Asia Tenggara (PSSAT) Universitas Gadjah Mada Yogyakarta dan Institute of Southeast  Asia  Islam  (ISAIS)  UIN  Sunan  Kalijaga  Yogyakarta.  Pada  22  Februari-03  Maret  2016 mendapat sponsor field research terkait Lembaga Pendidikan Islam di Singapore dari Wisconsin Madison University, USA. Email :  almunauwar_b.rusli@yahoo.com.

## Pendahuluan
Pesantren  Kombos  adalah  nama lain  dari Pondok  Karya  Pembangunan.  Didirikan secara  resmi  pada  tanggal  21  Juli  1977 saat presiden Soeharto berkuasa.
Pesantren  kecil  yang  terletak  di  Jl.  Arie
Lasut, Kombos Timur, Kecamatan Singkil,  Manado,  Sulawesi  Utara  ini mendapat persetujuan juga oleh Gubernur Hein Victor Worang. Beliau merupakanseorang Kristen Protestan
yang  sering  melakukan  dialog  sosial- keagamaan  dengan  Mantan  Menteri Agama  RI,  Mukti  Ali  1976  silam. Barangkali, di sinilah awal mula terjadinya negosiasi pusat-daerah berdasarkan corak “mutual understanding-mutual interest” agar
pesantren  diberikan  ruang  di  Manado guna mentransmisikan pengetahuan agama, memelihara tradisi Islam sekaligus memproduksi
ulama. Sedangkan  bagi  umat  Kristen  diberikan ruang lebih atau semacam legitimasi agar tetap  mengendalikan  sistem  politik  lokal dengan
identitas keminahasaan mereka.Jika  dilihat  ke  belakang,pada 1854  sudah  ada  taman  pengajian  di Kampung  Islam  dengan  memberikan pengajaran kepada anak-anak yang berumur  enam  tahun  ke  atas.  Hingga akhir  masa  kolonial  pun  telah  berdiri sekolah  formal,  yaitu    Sekolah  Dasar Muhammadiyah di Kampung Arab
(1934)  dan  di  Sario  Titiwungan  (1938), Sekolah  Dasar  Subililhudah  di  Kampung Arab,  Sekolah  Dasar  Islamiyah  di Kampung  Ketang  Tua,  dan  Sekolah Dasar  Partai  Nahdlatul  Syafi‟iyah  di Sario Titiwungan. 2
Keberadaan pesantren Kombos dimobilisasi untuk kepentingan kaderisasi umat Islam di Manado maupun pendatang. Targetnya, para santri menjadi
2 Ilham  Daeng  Makello, Kota  Seribu  Gereja  : Dinamika  Keagamaan  Dan  Penggunaan  Ruang Di  Kota  Manado, (Yogyakarta  :  Penerbit  Ombak, 2010), h.109
aset pembangunan bangsa yang bertakwa, cakap,  dinamis  dan  terampil  sesuai  cita- cita  pembangunan  nasional.  Awalnya, nama  formal  pesantren  ini  adalah Lembaga Pendidikan Islam (LPI). Sebab, secara  teologis,  masyarakat  Manado mayoritas beragama non-Muslim. 3
Sehingga,  penggunaan  simbol  Islam kepada pesantren harus diciptakan, diatur lalu disebarluaskan
untuk merepresentasikan    perbedaan  dengan lembaga-lembaga pendidikan yang banyak dikembangkan oleh kaum Nasrani.Meski demikian, proses representasi lembaga pendidikan ini tidak melahirkan  jurang  dikotomi  antar  agama
3 Badan Pusat Statistik Kota Manado merilis data terkait  jumlah  penduduk  menurut  kecamatan  dan agama yang di anut di Kota Manado, 2010. Untuk Kecamatan  Malalayang,  pemeluk  Islam  (9.042), Kristen  (41.648),  Katolik  (3.403),  Hindu  (177), Budha  (147)  dan  Konghucu  (54).  Untuk Kecamatan Sario, pemeluk Islam (5.495), Kristen (15.659),  Katolik  (1.683),  Hindu  (22),  Budha (122),  dan  Konghucu  (48).  Untuk  Kecamatan Wanea, pemeluk Islam (8.667), Kristen (45.248), Katolik  (2.655),  Hindu  (155),  Budha  (133),  dan Konghucu  (17).  Untuk  Kecamatan  Wenang, pemeluk Islam (10.203), Kristen (18.353), Katolik (2.188), Hindu (35), Budha (722), dan Konghucu (136).  Untuk  Kecamatan  Tikala,  pemeluk  Islam (23.574), Kristen (40.642), Katolik (4.389), Hindu
(156),  Budha  (477),  dan  Konghucu  (138).  Untuk Kecamatan  Mapanget,  pemeluk  Islam  (11.59), Kristen  (36.732),  Katolik  (4.386),  Hindu  (84), Budha  (166)  dan  Konghucu  (43).  Untuk Kecamatan  Singkil,  pemeluk  Islam  (26.12), Kristen  (19.619),  Katolik  (572),  Hindu  (17), Budha  (261),  dan  Konghucu  (28).  Untuk Kecamatan  Tuminting,  pemeluk  Islam  (26.981), Kristen  (23.152),  Katolik  (1.156),  Hindu  (46), Budha  (211),  dan  Konghucu  (33).  Untuk Kecamatan  Bunaken,  pemeluk  Islam  (6.811), Kristen  (13.859), Katolik (151), Hindu (-), Budha (5),  dan  Konghucu  (2).  Dari  komposisi  ini  dapat ditotal bahwa Islam di Manado sebanyak 128.483, Kristen  254.912,  Katolik  20.602,  Hindu,  692, Budha  2.224,  dan  Konghucu  499.  Dengan demikian,  masyarakat  multikultural  di  Manado benar-benar  menjadi  modal  yang  sangat  besar untuk  menciptakan  stabilitas  politik  maupun pendidikan. Lihat http://manadokota.bps.go.id/linktabel statis/view/id/34.  Diakses  Selasa  06  September 2016.
dan  etnis  di  Manado  apalagi  sampai dimanfaatkan gerakan Islam transnasional guna menyeragamkan semua  pranata  kehidupan  publik  yang majemuk. Indikasi tersebut dapat dicermati  selama  39  tahun  pesantren Kombos  masih  tetap  bertahan  karena watak  lokalitasnya  yang  inklusif    serta tidak terlepas dari peran besar masyarakat muslim  setempat  termasuk  pengaruh sosok charismatic  leader di  pesantren Kombos  yaitu  KH.  Rizali  M.  Noor 4 . Gambaran awal tentang pesantren Kombos  ini  tentu  sangat  berbeda  dengan dinamika  yang  dialami  pesantren  Al- Mukmin Ngruki di Solo.
Sejak  serangan  9/11  di  Amerika Serikat dan bom Bali pada bulan Oktober 2002  di  Indonesia,  pesantren  telah menjadi  fokus  perhatian  internasional. Beberapa  pemuda  bertanggung  jawab atas  serangan  di  Bali,  di  mana  ada  lebih dari  dua  ratus  orang  meninggal  dunia. Diantara  pemuda  itu  merupakan  siswa pada sebuah pesantren di Jawa Timur dan memiliki hubungan dengan Pesantren Al- Mukmin  di  Jawa  Tengah. 5 Al-Mukmin adalah  rumah  dari  Abu  Bakar  Baa'syir, seorang sarjana Islam senior yang diduga telah menjadi pemimpin spiritual Jamaah Islamiyah  (JI),  sebuah  organisasi  bawah tanah  yang  memiliki  keterlibatan  dalam kampanye  pengeboman  dan  teror  sejak
4 KH Rizali M Noor lahir pada 27 Oktober 1950. Beliau  berasal  dari  Barabai,  Ibu  Kota  Kabupaten Hulu  Sungai  Tengah,  Provinsi  Kalimantan Selatan.  Berdasarkan  Surat  Keputusan  Gubernur Sulawesi  Utara,  Olly  Dondokambey  No.  91  a Tahun  2016,  K.H.  Rizali  M.  Noor  ditunjuk sebagai pembina kerohanian Islam serta penanggung jawab pelayanan ibadah di lingkungan Kantor Gubernur Sulawesi Utara.
5 Mereka  adalah    Fathur  Rahman  al-Gozi,  Abu Jibril  Abdurrahman,  Taufik  Abdul  Halim,  Faiz Abu  Bakar  Bafana,  Agus  Dwikarna,  Tamsil Linrung dan Abdul Jamal Balfas. Lihat Noorhaidi Hasan, Laskar  Jihad  :  Islam,  Militansi,  dan Pencarian  Identitas  di  Indonesia  Pasca-Orde Baru , (Jakarta : LP3ES, 2008), h.15
tahun 2000. 6 Pada September 2003, Journal  of  Asian  Affairs menyatakan pesantren  diIndonesia  persis  seperti madrasah  di  Pakistan. “Like  Pakistan madrassa, there exists anentire education system, the pesantren, which is independent  of  the  government  and provide  with  Islamic  fertile  ground  to train  the  children  of  the  poor  in  the mould  of  radical  Islam”. 7 Pernyataan  ini seakan  menguatkan  satu  postulat, “As  is the  state,  so  is  the  school.  And  what  you want  in  the  state,  youmust  put  into  the school ”.
Mengutip  International  Crisis  Group (ICG),  pesantren  Al-Mukmin  Ngruki ditetapkan sebagai pusat jaringan muslim militan di Indonesia yang secara internasional  merupakan  jaringan  al- Qaeda.  Gerakan  Jemaah  Islamiyah  lalu ditangkap  kepolisian  Indonesia.  Jamaah Islamiyah  adalah  organisasi  yang  dirintis Abdullah  Sungkar  dan  Abu  Bakar Ba‟asyir  sejak  1992  dengan  basis gerakan  Darul  Islam  dan  dinyatakan resmi  berdiri  tahun  1996  di  Malaysia. Mereka  mengakui  memiliki  hubungan dengan  Osama  bin  Laden,  Mujahidin Afghanistan  dan  Moro  selama  kurun waktu  1985-2000  dalam  hal  ideologis- politis, dan bukan dalam struktur organisasi . Demikian  pula  keterlibatan mereka  dalam  konflik  Maluku,  Ambon, dan  Poso. 8 Dalam  artikel, “Al  Qaeda  in Southeast  Asia  :  the  case  of  the  Ngruki Network  in  Indonesia ”,  Sidney  Jones mengatakan  bahwa  kebanyakan  orang
6 Robert  W.  Hefner, Making  Modern  Muslims: The  Politics  of  Islamic  Education  in  Southeast Asia ,  (Honolulu  :  University  of  Hawaa’i Press,2009), h. 1
7 Arief  Subhan, Lembaga  Pendidikan  Islam Indonesia  Abad  ke-20  :  Pergumulan  antara Modernisasi  dan  Identitas ,  (Jakarta  :  Kencana, 2012), h. 3
8 Umar  Abduh  (editors), Konspirasi  Intelijen  & Gerakan  Islam  Radikal, (Jakarta  :  Center  for Democracy and Social Justice Studies, 2003), h.1
yang  melakukan  tindakan  teror  di  tanah air  memiliki  muara  ke  Pesantren  Al Mukmin Ngruki. Analisis Sidne Jones ini perlu  direnungkan  bersama,  mengingat Indonesia  dikenal  dengan “the  meeting place  of  world  religion” .  Jika  penafsiran agama  disalahartikan  untuk  kepentingan kelompok tertentu saja tanpa mempertimbangkan asas-asas
multikulturalisme  bangsa,  maka  fatal akibatnya.
Genealogi pesantren
Kombos sebetulnya  bermuara  kepada  suasana pendidikan  Islam  di  Jawa  sebagai “ibukota”  pesantren  Indonesia.  Karena, KH.  Rizali  M.  Noor  sendiri    sempat belajar  di  Jurusan  Tarbiyah  IAIN  Sunan Kalijaga Yogyakarta sejak Orde Baru.Tapi,  di  tengah  perjalanan,  ternyata terjadi  perbedaan  arah  terkait  bagaimana sikap  masing-masing  institusi  pesantren dalam  memaknai  dimensi  nasionalisme dan  religiusitas  terkait  sistem  kehidupan berbangsa  serta  bernegara.  Kajian  ini berupaya  untuk  meninjau  kembali  proses sosial-politik,  ideologi  dan  sepak  terjang Abdullah  Sungkar  serta  Abu  Bakar Baa’syir  sebagai  pimpinan  pesantren  Al- Mukmin Ngruki. Kemudian
membandingkannya dengan gerakan yang  dilakukan    pesantren  Kombos  di Manado dalam merespons arus postnasionalisme  tersebut.  Kajian  ini menggunakan  penelitian  pustaka  melalui pendekatan komparatif. Sehingga,
diharapkan  dapat    berkontribusi  dalam wacana  pengembangan  konsep Dar  al- Ahdi wa al-Syahadah .
Pesantren
Al-Mukmin Ngruki:

## Melacak Akar  Postnasionalisme
Pesantren  Al-Mukmin  didirikan  pada tahun  1972  oleh  Ketua  DDII  Jawa Tengah,  Abdullah  Sungkar.  Di  antara pendirinya adalah lulusan Gontor bernama  Abu  Bakar  Baa'syir.  Sungkar, Baa'syir  dan  seluruh    rekan  mereka menentang keras rezim Suharto karenadianggap sebagai anti-Islam.
Mereka sangat dipengaruhi oleh pemikiran  Ikhwanul  Muslimin.  Pengaruh ini  dalam  kasus  tertentu  tercermin  pada pengajaran  sejarah  Islam  dan  doktrin  di pesantren Al-Mukmin. Kurikulum pengajaran  terkait  erat  dengan  materi Salafi  termasuk  Ikhwanul  Muslimin 9 .
Lahirnya Pesantren Al-Mukmin Ngrukidilatarbelakangi  oleh  kebutuhan kader muballigh dalam rangka pemurnianajaran  Islam  dari  pengaruh budaya lokal yang dianggap menyimpang dan  membendung  Kristenisasi.  Pesantren Al-Mukmin  wajib  mencetak  calon  ulama yang  siap  berjihad  fi  sabilillah  melalui dakwah untuk menegakkan syariah Islam secara  kaffah.  Bagi  Al-Mukmin,  Islam bukan  hanya  terbatas  pada  keyakinan melainkan harus menjadi ideologi pergerakan (Islamisme).
Akhir  tahun  1970  hingga  1980-an adalah  waktu  yang  sangat  berarti  bagi Sungkar dan Baa’syir untuk mengonsolidasikan  kekuatan  di  Solo raya,  karena  pada  tahun  itu  Sungkar memegang  kendali  atas  DI  di  wilayah Surakarta. 10 Pada  era  Orde  Baru  tersebut
9 Martin  van  Bruinessen, “Tradisionalist  and Islamist  Pesantrens in Contemporary Indonesia” dalam    Farish  A.  Noor,  Yoginder  Sikand  & Martin van Bruinessen (editors), The Madrasah in Asia  :  Political  Activism  and  Transnational Linkages ,  (Amsterdam  :  Amsterdam  University Press, 2008), h. 231-232
10 Salah  satu  kekuatan  mereka  dalam  mengusung semangat  postnasionalisme  adalah  melalui  radio. Radio  ABC  dan  Radio  Dakwah  Islamiyah (RADIS)  didirikan  oleh  dua  tokoh  pengkhotbah ajaran  Islam,  Abdullah  Sungkar  dan  Abu  Bakar Baa'syir.  Stasiun  radio    itu  terletak  di  kompleks Masjid  Al-Mukmin    yang  berarti  bahwa  hal tersebut terkait erat dengan Pesantren Al-Mukmin Ngruki.  Pada  tahun  1975,  siaran  Radio  itu dilarang  oleh  rezim  Orde  Baru  karena  alasan politik.  Tindakan  ini  menunjukkan  pengaruh signifikan  antara  politik  dan  agama  dalam kehidupan  sosial.  Beberapa  pengamat  mencatat, rezim Orde Baru mencoba untuk mengontrol arus informasi  dengan  memonopoli    media  cetak  dan media elektronik.  Media  menjadi  alat  kontrol politik sekaligus menjaga stabilitas. Pelarangan  terhadap  RADIS  merupakan
Sungkar juga sangat aktif mengkampanyekan gerakan anti Pancasila  yang  dijadikan  oleh  Soeharto sebagai asas tunggal
semua perkumpulan. 11 Sungkar  dan  Baa’syir kemudian  berhasil  mendirikan  Jama‟ah Islamiyah. Ideologi yang mereka gunakan adalah ideologi Salafi Jihadi. JI menganggap  rezim  Orde  Baru  sebagai musuh  yang  harus  diperangi  karena sangat menindas kepentingan umat Islam, yaitu dengan menjadikan Pancasila sebagai  asas  tunggal  dalam  kehidupan bernegara  serta  bersifat  represif  terhadap kekuatan- kekuatan lain yang mengancam kekuasaannya.  Umat  Islam  pun  tidak dapat bebas berbicara mengkritik pemerintah.  Orde  Baru  dianggap  sebagai kāfir  maḥally ,  yaitu  menjalankan    sistem kekuasaan yang tidak Islami dan menjadikan  ideologi  selain  syariat  Islam sebagai dasar negara.
Menurut  Vedi  R.  Hadiz,  begitu berkuasa,  Orde  Baru  dengan  cepat mengambil kebijakan yang keras terhadap  organisasi  Islam  secara  umum. Sebab,  setelah  komunis  tersingkir,  Islam politik  menjadi  satu-satunya  kekuatan  di Indonesia  yang  memiliki  potensi  untuk memobilisasi  diri.  Islam  politik  akan menentang  logika  dasar  Orde  Baru  yang memulai  pembangunan  kapitalis  di  atas basis  stabilitas  sosial  yang  muncul melalui  politik  demobilisasi  masyarakat secara  luas. 12 Setelah  runtuhnya  Orde
bukti  nyata    bagaimana  negara  mencoba mengontrol  aktivitas  dakwah  secara  serius.  Lihat Sunarwoto, “Dakwah  radio  in  Surakarta  :  A contest  for  Islamic  Identity” ,  dalam  Jajat Burhanuddin  and  Kees  van  Dijk  (editors), Islam in Indonesia : Contrasting Images and Interpretation , (Amsterdam : Amsterdam University Press, 2013), h.197
11 Muzayyin  Ahyar, Membaca  Gerakan  Islam Radikal dan Deradikalisasi Gerakan Islam, Jurnal Walisongo, Volume 23, Nomor 1, Mei 2015, h.10
12 Fahmi Sallataholy, Pelabelan Gerakan Radikal Bagi  Kelompok Keagamaan Dalam Islam : Studi
Baru, Jamaah Islamiyah
mulai memanfaatkan momentum reformasi sebagai  kendaraan  untuk  memasarkan ideologi  postnasionalisme  juga  aksi mereka ke ruang publik melalui kekuatan tim  kerja  yang  sudah  dibagi  ke  beberapa wilayah.  Noorhadi  menjelaskan,  selain mengecam sistem pemerintahan Indonesia,  mereka  menawarkan  syariah sebagai alternatif negara. Mereka membawa  Islam  ke  arah  diskursif  untuk melawan  ideologi  lain.  Mereka  ingin ajaran Islam kaffah harus diterapkan pada sistem politik, sosial,ekonomi dan budaya. 13
Jamaah  Islamiyah  sebagai tanzim  sirri (organisasi  rahasia)  konseptornya  adalah Abu  Rusdan.  Konsep  itu  disusun  dalam suatu  Pedoman  Umum  Perjuangan  Al- Jamaah  Al-Islamiyah  (PUPJI)  yang dirumuskan  kelompok  Abu  Rusdan  di Jawa  dan  kemudian  draftnya  dikirim  ke Abdullah  Sungkar  dan  Abu  Bakar Ba’asyir  di  Malaysia.  Di  Malaysia konsep  ini  dibahas  dalam  rapat  yang  di antaranya  diikuti  oleh  Mukhlas,  Abu Fatih,  Hambali,  dan  Adung.  Tujuan Jamaah Islamiyah tetap untuk membentuk  negara  Islam  sesuai  dengan yang  tertera  ditujuan  utama  Darul  Islam. Namun,  Jamaah  Islamiyah  tidak  setuju dengan  organisasi  Darul  Islam  yang dianggap  tidak  logis  karena  mirip organisasi negara namun tidak menguasai teritorial.  Sebagai  alternatif,  Jamaah Islamiyah  membentuk  organisasi  yang lebih fleksibel. Rujukannya adalah konsep jamaah Islamiyah di Mesir. 14 Dari sini,  jelas  bahwa  Jamaah  Islamiyah Indonesia  memiliki  jaringan  kuat  dengan
Relasi  Agama  dan  Negara  di  Indonesia ,  Dialog, Jurnal Penelitian dan Kajian Keagamaan, Vol. 35, No. 1, Juni 2012, h. 7
13 Noorhaidi  Hasan, Laskar  Jihad  :  Islam, Militansi,  dan  Pencarian  Identitas  di  Indonesia Pasca-Orde Baru , h. 17
14 As’ad  Said  Ali, Al-qaeda  :  Tinjauan  Sosial- Politik, Ideologi dan Sepak Terjangnya , (Jakarta : LP3ES, 2014), h. 167
Timur  Tengah,  dimana  mereka  terikat pada  semangan  pan-Islamisme.  Jaringan transnasional  ini  turut  mengkonstruksi munculnya  gejala  radikalisme  karena demokrasi  di  Indonesia  dipandang  tidak relevan.
Ada  tiga    kecenderungan  umum terjadinya radikalisme. Pertama, radikalisme  merupakan  respons  terhadap kondisi yang sedang berlangsung. Kedua, radikalisme  tidak  berhenti  pada  upaya penolakan,  melainkan  terus  berupaya mengganti  tatanan  lain. Ketiga, kaum radikalis  memiliki  keyakinan  kuat  akan kebenaran  program  atau  ideologi  yang mereka  bawa.  Bagi  Gellner,  watak  ini lebih disebabkan watak dasar high Islam - sebagai kontras folk Islam -yang luar biasa monotheistik, nomokratik, dan
berorientasi puritanisme dan skripturalisme. 15 Menurut  Fachry  Ali, usaha-usaha  tersebut  pada  akhirnya  akan menimbulkan  idealisasi  ajaran  Islam dalam bentuk ideologisasi, yakni himpunan nilai, ide, norma, dan keyakinan  yang  dimiliki  seseorang  lalu dijadikan  dasar  dalam  menentukan  sikap terhadap problem politik dan mempengaruhi tindakan politiknya juga. 16 Dengan  demikian,  usaha-usaha menciptakan  gerakan  postnasionalisme yang  dimainkan  oleh  Abdullah  Sungkar dan  Abu  Bakar  Baa’syir  lewat  lembaga pendidikan pesantren Al-Mukmin Ngruki adalah  bentuk  kritikan  keras  kepada pemerintah  Orde  Baru  saat  itu  karena selalu  melakukan  intervensi  terhadap umat  Islam.  Selain  itu,  paradigma postnasionalisme  yang  mereka  usung harus diakui bertentangan dengan semangat pancasila dan banyak
15 Mustolih, Mengikis  Fundamentalisme-Radikal Agama  Dengan  Pendidikan  Islam-Pesantren  di Indonesia , Jurnal Islamic Review, Volume II, No. 1 April 2013, h. 141
16 Afif  Muhammad, Radikalisme  Agama-agama Abad 21 , Journal of Islamic Studies, Volume 41, Number 2, 2003, h. 322
dipengaruhi  oleh  kondisi  Timur  Tengah. Kondisi  inilah  yang  menciptakan  rasa kepedulian  juga  keberpihakkan  kepada kelompok  Jamaah  Islamiyah  melalui persepsi monolitik.
Upaya  memahami  imajinasi  mereka untuk  mendirikan  Negara  Islam  di Indonesia  di  sisi  lain  bukan  hanya  faktor Timur Tengah (eksternal) semata melainkan faktor konstruksi sejarah masa lalu  (internal).  Fred  R.  Von  der  Mehden dalam “ Islam and the Rise of Nationalism in  Indonesia” menjelaskan  bahwa  Islam merupakan sarana terbaik untuk membangun  rasa  persatuan  nasional  dan perbedaan  dari  penjajah  Belanda.  Oleh sebab  itu,  karena  terdiri  dari  berbagai tradisi  historis,  linguistik,  kultural,  dan bentuk  geografis  yang  berbeda,  maka satu-satunya ikatan universal yang tersedia di luar kekuasaan kolonial adalah Islam. 17 Berangkat dari paradigma sejarah seperti ini, maka kelompok Islam puritan berusaha  mewujudkan  imajinasi  mereka melalui  proses  kaderisasi  di  lembaga pendidikan,  misalnya  pesantren.  Jika dicermati, proses-proses kaderisasi ummat  yang  dimainkan  oleh  Abdullah Sungkar  dan  Abu  Bakar  Baa’syir  selalu berpijak  pada    keyakinan  fundamental bahwa  Islam  mutlak  terdiri  dari din (agama), dunya (dunia)  serta daulah (Negara).  Sehingga,  ketiga  pilar  tersebut harus  diintegrasikan  tanpa  intervensi pihak manapun.
Pada  saat  yang  sama,  menarik  jika kita  membandingkan dinamika pesantren Al-Mukmin  Ngruki  dengan  pesantren Kombos  di  Manado.  Mengingat  rentang waktu berdirinya kedua pesantren tersebut hanya berbeda 5 tahun (1972 dan 1977).  Sehingga,  kita  dapat  menganalisis melalui  perspektif  fenomenologis    di bawah  kekuasaan  Orde  Baru.  Meskipun kalah  secara  nominal,  umumnya  dunia
17 Bahtiar  Effendy, Islam  dan  Negara  : Transformasi Pemikiran dan Praktik Politik Islam di Indonesia, (Jakarta : Paramadina, 1998), h. 63
pesantren di Manado menujukkan  gejala dimana  nilai-nilai  universal  Islam  dan sikap  pro  sosial  mulai  dipraktekkan. Kesadaran  filosofis  untuk  menjalankan hidup  di  ruang  keragaman  menjadi sebuah keniscayaan di sana.
Pemberontakan-pemberontakan
atas nama  ideologi  “Islam  Kaffah”  nyaris sama  sekali  tidak  terdengar.  Begitu  pun sebaliknya,  upaya  pemerintah  dalam menggulingkan  eksistensi  pesantren  di Manado  akibat  isu-isu  radikalisme  dan terorisme  yang  berkembang  di  Jawa buktinya  tidak  pernah  terjadi.  Ada indikasi  kuat  bahwa  konsep  ideal Pancasila  telah  menguat  dalam  memori kolektivitas  masyarakat  Manado  lewat pendidikan formal/nonformal. 18 Dari hasil kajian Coleman seperti yang dikutip Azyumardi  Azra  menjelaskan  bahwa terdapat  teori  dominan  dalam  demokrasi yang  mengasumsikan  jika  pendidikan adalah sebuah korelasi bahkan
persyaratan bagi tatanan demokratis. 19
Pesantren Kombos Manado :  Gerakan Merespons Arus Postnasionalisme
Seperti dijelaskan di atas, situasi pesantren  Kombos  diManado  terlihat stabil  bahkan  tidak  terjebak  dalam  aksi radikal  dan  terorisme  global  seperti  di pesantren  Al-Mukmin,  Ngruki  Jawa Tengah.Pesantren  Kombos  selalu  tampil
18 Memori  kolektivitas  yang  positif  terhadap konsep Pancasila ini  tentu saja dikonstruksi oleh ideologi “Torang Samua Basudara” dan “Si Tou Tumou  Timou  Tou” sebagaimana  dijelaskan sebelumnya. Karakter Islam di  Manado memang memiliki  pengalaman  sejarah  berbeda  dengan karakter  Islam  di  Jawa  khususnya  kelompok Jamaah  Islamiyah  ketika  memaknai  Pancasila. Agar mendapatkan pemahaman yang komprehensif  terkait  hal  tersebut,  lihat  Faisal Ismail, Islam and Pancasila : Indonesian Politics 1945-1995, (Jakarta  :  Badan  Litbang  Agama  dan Diklat Keagamaan RI, 2001).
19 Azyumardi  Azra, Pendidikan  Islam  :  Tradisi dan Modernisasi di Tengah Tantangan Milenium III , (Jakarta : Kencana, 2012), h. 69
ke  dalam  ruang  publik  lewat  Kiai  dan santri sehingga tidak mengalami deprivasi  relatif,  disorientasi,  dislokasi dan  negativisme  terhadap    masyarakat sekitar. Motif tampilnya mereka ke ruang publik  tentu  untuk  menjalin  spirit persatuan  dan  kesatuan.  Hasil  kajian Masykuri  Abdillah  menjelaskan  bahwa persatuan adalah melihat kekayaan kultural sebagai suatu realitas. Sedangkan kesatuan  adalah  sikap  yang  melihat Indonesia  sebagai  bhineka  tunggal  ika. Dengan  demikian,  persatuan  mengacu kepada  politik  kebudayaan,  dan  kesatuan mengacu kepada politik pemerintahan. 20 Dalam merespons postnasionalisme,  pesantren  Kombos  di Manado  membangun  tiga  gerakan  utama yaitu  gerakan  ideologi-politik,  gerakan demografis-akomodatif, dan gerakan programatik-asosiatif. Tiga gerakan tersebut menggunakan pendekatan humanis, rasional, dan fungsional.

## Gerakan Ideologi-Politik
Pentingnya  unsur  gerakan  sosial dalam merespons problematika kehidupan  berbangsa  dan  bernegara disebabkan  adanya  hukum everything  is connected  to  everything  else. Gerakan sosial  berfungsi  untuk  mendiagnosis kondisi  sosial  yang  bermasalah  untuk dipecahkan,  menawarkan  jalan  keluar dari  masalah  itu  dan  menawarkan  alasan pembenar  untuk  memotivasi  dukungan bagi  aksi-aksi  kolektif. 21 Terkait  dengan hal tersebut, pesantren Kombos memposisikan diri sebagai aliran salafiyah-modern  yaitu  mempertahankan
20 Masykuri Abdillah, Demokrasi di Persimpangan  :  Makna  Respons  Intelektual Muslim  Indonesia  terhadap  Konsep  Demokrasi (1966-1993) , (Yogyakarta : Tiara Wacana Yogya,
1999), h. 147-148
21 Quintan Wiktorowicz (editors), Gerakan Sosial Islam  :  Teori,  Pendekatan,  dan  Studi  Kasus , (Yogyakarta : Gading Publisher, 2012), h. 21
serta  mengajarkan  kitab-kitab  klasik atau kitab  kuning  sebagai  inti  pendidikan  di pesantren  tetapi  juga  ada  mata  pelajaran umum  yang  diajarkan. 22 Secara  ideologi, pesantren Kombos di Manado tampaknya cenderung  menganut  paham “Torang Samua  Basudara” 23 dan “Si  Tou  Timou Tumou Tou” 24 . Sebagai contoh, efek dari peristiwa  kerusuhan  Poso  tahun  2000 membuat  pesantren  Kombos  juga  ikut terkena  dampak.  Namun,    KH.  Rizali  M. Noor  segera  membangun  komunikasi dengan  berbagai  elemen  masyarakat  dan pemerintah.  Sehingga,  pesantren  menjadi pusat  dialog  antara  umat  Islam  dan Kristen di Manado. Salah seorang alumni pesantren menuturkan :
22 Rahman  Mantu, “Pesantren  PKP  Kombos  : Studi  Sosiologis  terhadap  Aktivitas  Pesantren  di Tengah  Mayoritas  Masyarakat  Kristen  Kota Manado” dalam  Muhamad  Murtadlo  dkk, Pesantren  &  Reproduksi  Ulama, (Jakarta  : Pustaka Cendekia Muda, 2015), h. 45
23 Artinya,  kita  semua  diciptakan  Tuhan  menjadi saudara. Saudara di sini  diinterpretasikan sebagai sikap  inklusif  untuk  menerima  ragam  karakter agama,  ragam  pemikiran  budaya,  maupun  ragam komunitas  etnik  pendatang.  Ketiga  ragam  ini kemudian  menciptakan  sistem  “emosionalitas kebhinekaan”. Ideologi “Torang Samua
Basudara” dipopulerkan  oleh  mantan  Gubernur Sulawesi Utara, E.E Mangindaan dengan mempertimbangkan faktor historis, sosiologis dan yuridis.  Tentu  ini  sangat  berbeda  dengan  kondisi masyarakat pesantren Al Mukmin Ngruki di Jawa Tengah  yang  cenderung  homogen  sehingga ideologi  Islam  murni  begitu  kental  bahkan terkesan  tidak  kompromi  dengan  ideologi  lain. Untuk  memahami  kondisi  heterogenitas  Manado, lihat Basri  Amin, “Mengawal  Akal  Sehat Pluralisme  di  Manado  :  Pengalaman  dan Pandangan  1992-2002” dalam  Sepus  Fatem  & M.  Nasir  Badu  (Editor), Menuju  Indonesia Berkeadilan  :  Cerita  Keadilan  di  Indonesia , Jakarta : Indonesia Social Justice Network, 2013.
24 Artinya,  manusia  hidup  untuk  memanusiakan manusia  yang  lain.  Falsafah  hidup  ini  digagas oleh  Dr.  Sam Ratulangi  dan diterima oleh semua kalangan  agama  karena  mengandung  nilai kebaikan  universal  sekaligus  memiliki  basis kultural bahkan mampu merawat kearifan lokal di Manado.
“Setiap  kali  ada  kasus  konflik  antar agama  baik  itu  di  daerah  lain  atau  di Manado  sendiri,  KH.  Rizali  selalu mengambil momentum, beliau menginisiasi  untuk  mengajak  tokoh  dan masyarakat  non-muslim  berdialog  dan dialog  itu  selalu  diselenggarakan  di pesantren”. 25
Merujuk kepada kenyataan ini, maka dapat  dipahami  bahwa  dalam  merespons arus postnasionalisme yang ingin menghantam  keutuhan  NKRI,  ideologi pesantren  Kombos  menggunakan  corak top  down lalu  kemudian  nilai-nilai “Torang  Samua  Basudara” dan “Si  Tou Timou Tumou Tou” itu diinternalisasikan secara bottom up . Sehingga, implikasinya terjadi  sinergisitas  antara  KH.  Rizali  M. Noor, para santri dan khususnya masyarakat    Manado  yang  sangat majemuk  dan  rawan  konflik  atas  nama ideologi keagamaan. Tetapi tidak berhenti  sampai  di  situ  saja,  pada  tahun 2010  misalnya,  KH.  Rizali  M.  Noor (warga  Nahdliyin)  mencalonkan  diri sebagai  calon  wakil  walikota  yang berpasangan  dengan  Louis  Nangoy  SH 26
(calon  walikota)  periode  2010-2015. Mereka  berdua  berangkat  dari  jalur independen.
Meskipun  tidak  terpilih 27 ,  fenomena ini  jelas  menunjukkan  kesadaran  Kiai
25 Rahman  Mantu, “Pesantren  PKP  Kombos  :
Studi  Sosiologis  terhadap  Aktivitas  Pesantren  di Tengah  Mayoritas  Masyarakat  Kristen  Kota Manado” ., h. 47
26 Louis  Nangoy  SH  adalah  seorang  tokoh  dari agama  Kristen  Advent.  Louis  Nangoy  SH  dan KH.  Rizali  M.  Noor  sudah  dikenal  sebagai pasangan  pluralis  yang  sejati.  Kedua  figur  yang dekat  dengan  Bapak  Pluralisme  Nasional,  Alm KH  Abdurrahman  Wahid  ini  memang sejak  lama disebut  sebagai  sosok  yang  memiliki  pandangan dan  jiwa  nasionalisme  yang  tinggi.  Dan  hal tersebut  sudah  dipraktekkan  dalam  kehidupan mereka sehari-hari.
27 Kandidat  yang  terpilih    adalah  Dr.  Ir.  Vecky Lumentut DEA (52) sebagai walikota dan Harley
untuk membangun tatanan dunia pendidikan  Islam  melalui  jalur    politik lokal di Manado. Tindakan KH. Rizali M. Noor  ini  memiliki  relevansi  teologis dengan QS  Ali Imran  :110. Memang ada pro kontra terkait pencalonannya.
Kelompok  yang  kontra  menganggap  jika dia  terpilih  maka  tanggungjawab  di pesantren  akan  diabaikan.  Tapi,  bagi yang  pro,  sebetulnya  langkah  yang diambilnya  sudah  tepat  agar  ada  wakil muslim yang akan membuat, menentukan dan mengawal kebijakan-kebijakan pendidikan Islam dengan semangat toleran, moderat, inklusif dan memberdayakan  pluralitas.  Agenda  ini disebabkan  dalam  konteks  pendidikan nasional,  pendidikan  agama  cenderung dipahami sebagai pelajaran khusus agama tertentu  saja.  Dan  ketika  agama-agama lain diajarkan, mereka selalu menggunakan  perspektif  satu  agama. Model    pendidikan  agama  eksklusif seperti  ini  menjadi  tantangan  terutama setelah  reformasi  politik  tahun  1998. Sejauh  ini,  kebijakan  pemerintah  terkait model  pendidikan  agama  tersebut  belum ada  perubahan  yang  signifikan. 28 Semua semangat  Pancasila  ini  tentu  saja  tidak terlepas dari ideologi awal yang terbangun di pesantren Kombos
Manado. 29
Mangindaan  SE  MSM  (35)  sebagai wakil walikota. Keduanya berasal dari Partai Demokrat.
28 Zainal  Abidin  Bagir  &  Irwan  Abdullah, “The Development  and  Role  of  Religious  Studies  : Some Indonesian Reflection” ,
dalam Kamaruzzaman Bustamam-Ahmad & Patrick Jory (editors), IslamicStudies and Islamic Education in Contemporary  Southeast  Asia ,  (Kuala  Lumpur  : Yayasan Ilmuwan, 2011), h. 62
29 Ideologi Islam yang diprioritaskan di Pesantren Kombos  ini  bertolak  belakang  dengan  ideologi Islam  yang  diterapkan  di  Pesantren  Al-Mukmin Ngruki.  Berdasarkan  catatan  Muhamad  Wildan, “Kajian-kajian  kitab  yang  diadakan  secara informal  di  Pondok  Ngruki  secara  simultan membentuk pola pikir para santri. Beberapa kitab karya tokoh-tokoh pergerakan Ikhwanul Muslimin  di  Mesir  seperti  Fathi  Yakan,  Sayyid Qutb  dan  Hassan  Al-Banna  dikaji  secara  tidak
Jika  membaca  gerakan  ideologis-politis KH.  Rizali  M.  Noor,  maka  jalur  politik merupakan  alat  untuk  menyukseskan penyelenggaraan  pendidikan.  Meskipun kesuksesan  penyelenggaraan  pendidikan bukan hanya menjadi tugas dan tanggungjawab pemerintah saja melainkanjuga masyarakat, namun pemerintahlah yang memiliki infrastruktur dan suprastruktur yang lebih kuat dalam memikul tugas dan tanggungjawab terselenggaranya
pendidikan yang humanis.Tapi, pengaruh Kiai  tidak  permanen  karena  sangat dipengaruhi  olehpilihan-pilihan  politik mereka. 30 Jika misi politik Kiai tidaksesuai  dengan  ulama  NU,  apalagi bersikap oportunis-matrealistis,maka dirinya  akan  tenggelam.  Di  sinilah  letak korelasi  positif  antarapesantren  dan politik NU. Pesantrenmembutuhkan kebijakan politik agar efektif dan efisien. Sedangkan  politik  NU  membutuhkan ilmu  pengetahuan  agar  tidak  salah  jalan. Dari  usaha  politik  pemerintahan  dan  ke- pesantren-an  yang  dijalankan  oleh  KH. Rizali  M.  Noor  jelas  menggambarkan gerakan guna merespons arus postnasionalisme  agar  tidak  masuk  ke Manado  meski  secara  teritori  Sulawesi Utara  berbatasan  dekat  dengan  wilayah Poso  dan  Mindanao,  Philipina  Selatan.
formal di luar kelas secara sorogan ataupun secara berkelompok (bandongan). Kitab Al-Wala’ wa al- Bara’ karya Said salim al-Qahthani dan Tarbiyah Jihadiyah  karya  Abdullah  Azzam  juga  dipakai dalam kajian-kajian umum atau khusus. Akhirnya, kajian kitab ini ikut berperan dalam merekonstruksi  paradigma  santri  akan  sikap religiusitas  dan  menentang  nasionalisme  yang tidak  sesuai  dengan  ajaran  Islam  kaffah. Meskipun,  terminologi  “kaffah”  di  sini  masih perlu dikontekstualisasikan dengan realitas masyarakat  Indonesia  yang  tidak  sama  persis dengan di Timur Tengah.
Lihathttps://wildan71.wordpress.com/2010/09/26/ pondok-ngruki-dan-radikalisme-agama-di- indonesia/. Diakses 13/11/2016.
30 Laode  Ida, NU  Muda  :  Kaum  Progresif  dan Sekularisme  Baru, (Jakarta  :  Erlangga,  2004),  h. 5-7
Dimana,  tempat  itu  adalah  salah  satu markaz  utama  Jamaah  Islamiyah  di bawah komando Abu Bakar Baa’syir dan Abdullah Sungkar.

## Gerakan Demografis-Akomodatif
Selain  melakukan  gerakan  ideologi- politik,  pesantren  Kombos  di  Manado juga  mengambil  langkah  kedua  yakni melalui  gerakan  demografis-akomodatif. Gerakan  demografis  adalah  selama  ini tampaknya  pesantren  mulaimempelajari dinamika kependudukan meliputi ukuran, kriteria, distribusi penduduk serta menganalisis perubahan jumlah penduduk akibat adanya proses
transmigrasi.Hal  ini  dapat  dipahami sebagai upaya pesantren untuk mengontrol  peserta  didik  (santri)  yang akan masuk ke lembaga pendidikan Islam tersebut.  Dengan  demikian,  pesantren mengambil  kebijakan  untuk  menyeleksi dengan    ketat  terutama  terhadap  santri pindahan  dari luar  Sulawesi  Utara.  Agar, ideologi-ideologi  Islam  garis  keras  tidak disebarkan pada pesantren tersebut secara terstruktur, sistematis dan masif. Apalagi, pesantren Kombos hanya menerima santri lelaki  saja.  Dan  dalam  banyak  kasus, pelaku tindak radikalisme maupun terorisme untuk mencederai nasionalisme berasal dari dari kaum pria.
Meski  bertindak  selektif,  pesantren Kombos juga melakukan tindakan- tindakan  akomodatif  kepada  masyarakat pribumi  maupun  pendatang  yang  ingin memasukkan  putra-putri  mereka  ke pesantren. Meminjam pemikirannya Kluckhohn,  maka  pesantren  Kombos  di Manado  memiliki  pola  hubungan  yang bercorak horizontal oriented . Pola hubungan ini lebih mementingkan
keharmonisan  dengan  sesama  karena  hal ini dianggap sangat penting dan berharga dalam hidup. 31 Senada dengan itu,
31 Nilai-nilai  Kepercayaan  Masyarakat  Tentang Ruang Tempat Tinggal di  Kota Manado , (Jakarta
:  Departemen  Kebudayaan  dan  Pariwisata
Kriesberg  menjelaskan,  “Semakin  tinggi tingkat interaksi dan saling ketergantungan  antar  pihak-pihak  yang tadinya berkonflik akan semakin membatasi  munculnya  konflik  baru”. 32
Dalam  perspektif  masyarakat  multikultur seperti Manado, yang namanya keanekaragaman  tidak  bisa  diabaikan begitu  saja.  Keanekaragaman  adalah fakta  yang  tidak  dapat  dielakkan  dalam kehidupan kolektif. Penghormatan kepada  orang  luar  juga  menumbuhkan rasa kesetiaan, memberi rasa percaya diri dan keberanian untuk berinteraksi dengan kebudayaan-kebudayaan lain serta memudahkan integrasi ke dalam masyarakat yang lebih besar.
Berdasarkan  kajian  Wekke,  pesantren Kombos  adalah  pilar  dinamis  dalam membentuk sinergisitas masyarakat.
Pendidikan  Islam  di  sana  mencerminkan sikap  mulia  dalam  berkomunikasi  di ruang keragaman. Pesantren yang ditemukan  di  daerah  Protestan  dan Katolik itu bekerjasama dengan mempercayai  agama  lain  pada  setiap kegiatan  yang  beragam.  Selain  itu,  ada banyak program untuk mendorong komunikasi  antarindividu  melalui  pilihan agama yang berbeda. Akhirnya, pesantren merupakan tanda damai sebagaimana inti utama  Islam.  Pesantren  memberikan kontribusi  kepada  daerah  walaupun mereka  berada  di  masyarakat  yang berbeda. 33 Sampai  di  sini,  kita  dapat melihat  bahwa  gerakan  demografis- akomodatif  yang  dilakoni  pesantren Kombos dalam merespons arus postnasionalisme di Manado jelas
Direktorat Jenderal Nilai  Budaya, Seni dan  Film, 2005), h.115
32 Tri  Ratnawati, Maluku  :  Dalam  Catatan Seorang  Peneliti, (Yogyakarta  :  Pustaka  Pelajar, 2006),  h. 1
33 Ismail  Suardi  Wekke, Lembaga  Pendidikan Islam  Sebagai  Pilar  Dakwah  di  Wilayah Minoritas  Muslim ,  Jurnal  Dakwah  Al-Hikmah, Vol. 4 (2) 2013, h. 1
membuktikan kepedulian sekaligus keberpihakkan terkait bagaimana
merawat keutuhan religiusitas dan nasionalisme  secara  proporsional.  Peran para  alumni  pun  turut  membantu  dalam memelihara  agar  atmosfer  kedamaian tetap  terjaga  pada  almamater  mereka. Alumni  pesantren  Kombos  telah  tersebar ke  berbagai  sektor  pekerjaan.  Ada  yang menjadi  Guru  SMA,  Dosen,  maupun pejabat  di  Kantor  Kementerian  Agama yang tersebar di Sulawesi Utara.
Karakter  pesantren  Kombos  yang  lekat dengan  jiwa  kosmopolitan  ini  lebih disebabkan kondisi Manado sejak pesantren  ini  didirikan  pada  tahun  1977 tidak  pernah  mengalami  ketegangan dengan  pemerintah  pusat  di  bawah kekuasaan  Orde  Baru.  Selain  itu,  potret wilayah  yang  heterogen  juga  membuat masyarakat  setempat  maupun  pendatang lebih  berhati-hati  dalam  menonjolkan ideologi  agama,  etnis  atau  budaya masing-masing.  Mereka  lebih  memilih bersikap komplementer daripada substitusi.  Pada  era  Orde  Baru,  sebagian besar orang Indonesia dan sebagian besar Muslim _khususnya di Manado- tampaknya cukup nyaman dengan dukungan  negara  bagi  agama  dalam kehidupan  publik. 34 Di  sisi  lain,  umat Islam di sana juga  sepanjang pengamatan penulis  kurang  begitu  menaruh  simpati terhadap  gerakan  radikalisme  maupun terorisme meskipun  menggunakan  alasan agama maupun dalil bahwa demokrasi di Indonesia  sudah  rusak  dan  pantas digantikan  dengan  sistem  agama  tertentu sebagaimana yang dialami oleh kelompok Jamaah  Islamiyah  bersama  kelompoknya di  Jawa  Tengah.  Tidak  lupa  pula,  para Kiai  NU  lain  di  Manado  yang  turut mengembangkan pesantren Kombos seperti  KH.  Fauzi  Nurani,  KH.  Abdul Wahab Abdul Gafur, dan KH.
34 Robert W. Hefner, (editors), Politik Multikulturalisme : Menggugat Realitas Kebangsaan, (Yogyakarta : Impulse, 2007), h. 68
Abdurrahman Latukau Lc, tidak menjalin sama  sekali  hubungan  serta  mendukung gerakan  Islam  Transnasional  yang  terus memperjuangkan berdirinya Negara Islam.
Respons  yang  diberikan  para  Kiai  di Manado  tersebut  menunjukkan  sikap yang  egaliter  dalam  memandang  NKRI. Jika  dilacak,  maka  paradigma  mereka sejalan  dengan  pemikiranSoepomo.  Ia menjelaskan  bahwa    mendirikan  Negara Islam  di  Indonesia  berarti  tidak  akan mendirikan negara persatuan. Mendirikan negara Islam di Indonesia berarti mendirikan  negara  yang  mempersatukan diri  dengan  golongan  terbesar  yaitu Islam.  Kalau  demikian,  maka  tentu  akan timbul  “minderheiden”,  soal  golongan agama  yang  kecil-kecil,  golongan  agama Kristen  dan  lain-lain.  Golongan  agama kecil  itu  tentu  tidak  bisa  mempersatukan dirinya  dengan  negara. 35 Sebagai  wujud apresiasi  terhadap  peran  Kiai  dan pesantren  di  Manado,  Dr.  Sinyo  Harry Sarundajang  (mantan  Gubernur  Sulawesi Utara)  mengungkapkan  bahwa  ikatan batin  dengan  segenap  ormas  Islam  dan umatnya  di  daerah  ini  sangat  mesra  dan berkesinambungan.
Sinyo juga
menyampaikan penghargaan kepada Ulama  dan  tokoh  agama  dalam  menjaga kerukunan antar umat beragama terutama yang berkaitan dengan radikalisme.

## Gerakan Program-Asosiatif
Adapun  langkah  terakhir  yang  dilakukan pemerintah  daerah  dengan  melibatkan tokoh-tokoh  agama  dari  pesantren  di Manado dalam merespons arus postnasionalisme adalah gerakan programatik-assosiatif.  Program  di  sini berarti  usaha  konsolidasi  antar  pihak yang memiliki pengaruh untuk memobilisasi  massa.  Program  tersebut
35 Yudi  Latif, Negara  Paripurna  :  Historisitas, Rasionalitas, dan Aktualitas Pancasila, (Jakarta : Kompas Gramedia, 2012), h.71
misalnya  terlihat  pada  tahun  2016, dimana  Kodim 1309/Manado menggelar sosialisasi  radikalisme  dan  terorisme. Beberapa  solusi    yang  coba    mereka sampaikan  sebagai  berikut. Pertama, nilai  kebangsaan  harus  dibentuk  melalui kurikulum pendidikan. Kedua, pemantapan  wawasan  kebangsaan  harus dilaksanakan  melalui  sosialisasi  dan pelatihan. Ketiga, penanaman nilai wawasan  kebangsaan  harus  dilakukan lewat kaderisasi. 36
Sedangkan  pada  tahun  yang  bersamaan, digelar  pula  seminar  dan  dialog  terkait pelibatan media massa dalam pencegahan radikalisme  dan  terorisme.  Gubernur Sulawesi  Utara,  Olly  Dondokambey  SE menjelaskan  media  mempunyai  andil besar  dalam  pencegahan  tindak  intoleran tersebut.  Aspek  kontraradikalisme  media massa menjadi mitra dari bidang kontrapropaganda.  Selain  itu,  Forum
Koordinasi Pencegahan Terorisme
(FKPT)  Sulawesi  Utara  diajak  untuk bersinergi  dengan  pemerintah  daerah. 37
Dua  agenda  kerja  di  atas  menunjukkan bahwa    seluruh  elemen  masyarakat Manado  sendiri  sangat  mengantisipasi kemungkinan berdiasporanya paham postnasionalisme.
Seperti dijelaskan sebelumnya, secara  geografis,  letak  Sulawesi  Utara tidak  begitu  jauh  dengan  Mindanao  dan Poso.  Pulau  Miangas  di  Kabupaten Talaud  merupakan  pintu  gerbang  masuk ke  wilayah  Philipina  Selatan,  sedangkan Gorontalo  (sebelum  menjadi  daerah otonom  pada  2001)  merupakan  pintu gerbang masuk ke wilayah Poso,
36 Diakses melalui kodim 1309.kodam- wirabuana.mil.id/2016/07/22/kodim- 1309manado-gelar-sosialisasi-radikalisme-dan- terorisme. Diakses Selasa, 06 September 2016
37 Diakses melalui
www.gomanado.com/2016/06/08/13075/terkait-
radikalisme-dan-terorisme-gubernur-sulut-pers- harus-menyajikan-berita-yang-seimbang/. Diakses Selasa, 06 September 2016.
Sulawesi Tengah. Dua wilayah ini adalah bagian  utama  dari  markas  Jamaah Islamiyah  Indonesia. 38 Operasi  kamp pelatihan Jamaah  Islamiyah  di  Mindanao bernama  Hudaibiyah  yang  dikontrol langsung  oleh  majelis  qiyadah.    Pada 1997, Musthapa memimpin mantiqi III di wilayah  Malaysia  Timur,  Kalimantan Timur,  Sulawesi  Tengah  dan  Mindanao. Dan pada 2001, Nasir Abas menggantikannya.  Nasir  cukup  berhasil dalam mempersiapkan wilayahnya sebagai pendukung askari.  Itu dibuktikan dengan  dibukanya  kamp-kamp  pelatihan paramiliter di Poso. 39 Mencermati pergerakan  mereka  ini,  tentu  membuat banyak pihak yang peka akan mengambil tindakan  preventif  agar  ideologi  Islam garis keras tersebut tidak sampai berkembang  di  Sulawesi  Utara.  Oleh sebab  itu,  pemerintah  daerah  bersama polisi,  tentara,  tokoh  masyarakat  serta tokoh  agama  menciptakan  koordinasi secara  matang.  Contoh,  konkret  dari kinerja ini misalnya membuat pemerintah Philipina  membuka  Konsulat  Jenderal Philipina di Jalan 17 Agustus Manado.
38 Pulau  Sulawesi  dan  Mindanao  merupakan wilayah geopolitik tunggal yang mempengaruhi  stabilitas  politik  di  kawasan Asia  Tenggara  dengan  kondisi  maritim  yang lebih  besar.  Batas  daerah  ini  terkait  erat dengan pembajakan, milisi bersenjata, teroris, dan  kelompok  separatis.  Luasnya  daerah  di Sulawesi Tengah, Sulu, Tawi-Tawi, Maguindanao,  Lanao  del  Sur,  Lanao  del Norte,  Utara  dan  Selatan  Cotabato,  Sultan Kudarat,  serta  perairan  yang  berdekatan dengan  daerah-daerah  tersebut  merupakan daerah  yang  tidak  berpemerintahan.  Selain itu, ruang diantara kedua pulau ini (Sulawesi- Mindanao)  tampaknya  menjadi  koridor logistik  utama bagi  kelompok teroris Jamaah Islamiyah dan kelompok-kelompok ekstremis lainnya. Lihat
Angel Rabasa et.al., Undergoverned  Territories  :  Understanding  and Reducing  Terrorism  Risk, (Pittsburgh  :  RAND Corporation, 2007), h. 111
39 As’ad  Said  Ali, Al-qaeda  :  Tinjauan  Sosial- Politik,  Ideologi  dan  Sepak  Terjangnya ,  h.168- 170
Program pencegahan aktivitas radikalisme  dan  terorisme  di  atas dikuatkan  lagi  dengan  pola  relasi assosiatif antar masyarakat dan pemerintah  pusat-daerah.Relasi  asosiatif merupakan hubungan sosial yang dinamis antar  orang  perorangan  maupun  antar kelompok.Terbentuknya  relasi  asosiatif adalah  sebagai  pengaruh  timbal  balik  di antara  mereka  dalam  usaha  memecahkan persoalan  yang  diharapkan  dan  dalam usaha untuk mencapai tujuan bersama.Faktor pendorong relasi asosiatif adalah  adanya  kontak  sosial  melalui komunikasi  secara langsung  atau  melalui media.  Salah  satu  media  yang  penting disebut  dalam  konteks  ini  ialah  Radio RAL  102.8  FM.  Radio  RAL  FM  terletak di  Jalan  Hasanudin  No.  20,  Sindulang, Manado.  Radio  yang  berdiri  sejak  tahun 1994  ini  aktif  menyampaikan  dakwah Islam,  membangun  budaya  dan  pola pikir,  serta  memperkuat  rasa  persatuan serta  kesatuan  masyarakat  setempat. Radio  tersebut  memiliki  audiens  yang cukup banyak dari berbagai usia.
Di  sisi  lain,  media  tersebut  merupakan kekuatan pesantren Kombos untuk menyampaikan pesan-pesankeagamaan karena  jaraknya  yang  tidak  begitu  jauh. Usaha  ini  misalnya  telah  dilakukan  oleh Ali  Thalib,  salah  satu  Qori’  asli  Manado yang  sering  mengajar  pengajian  di pesantren Kombos. Sepintas,  Radio RAL FM  berbeda  dengan  Radio  ABC  dan Radio  Dakwah  Islamiyah  (RADIS)yang dikelola  Abdullah  Sungkar  serta  Abu Bakar  Baa’syir  melalui  pesantren  Al- Mukmin Ngruki karena menganut ideologi  Islam  transnasional.  Lantas, segera  dibredel  oleh  pemerintah  Orde Baru.Relasi  assosiatif  dibangun  atas pendekatan humanis, rasional serta fungsional.  Pendekatan  humanis  adalah nilai-nilai  kemanusiaan  harus  tetap  di kedepankan dalam berbagai konflik yang terjadi apalagi telah menyangkut persoalan  ideologi  agama.  Pendekatan
rasional adalah sikap kritis-objektif harus tetap  dijadikan  perangkat  epistemologis dalam  memahami  fenomena  sosial. Sehingga, hasilnya tidak bias. Sedangkan pendekatan  fungsional  adalah  semua perilaku  manusia  diarahkan  kepada  asas kegunaan  secara  praktis.  Agar,  konflik- konflik dengan mudah dapat diminimalisir.

## Penutup
Eksistensi  antara  pesantren  Al-Mukmin Nguri  di  Solo,  Jawa  Tengah  dan pesantren  Kombos,  di  Manado,  Sulawesi Utara  memiliki  dinamika  yang  berbeda. Pesantren  Al-Mukmin  lebih  menjadikan ajaran  Islam  untuk  kepentingan  ideologi sekaligus  aksi  gerakan  kolektif  terkait bagaimana  menegakkan  syariat  Islam bahkan  Darul  Islam  Indonesia  yang  jelas bertentangan  dengan  Pancasila  maupun UUD  1945.  Tapi,  pesantren  Kombos lebih  menjadikan  ajaran  Islam  itu  untuk sumber  ilmu  pengetahuan  agar  dapat berkontribusi  secara  demokratis  terhadap tatanan  masyarakat  muslim  di  Sulawesi Utara. Perbedaan masing-masing pesantren  yang  muncul  bersamaan  pada era  Orde  Baru  ini  disebabkan  latar belakang sosiol-kultural, jaringan keilmuan,  orientasi  politik  serta  basis pergerakan. Untuk merespons arus postnasionalisme tersebut, pesantren
Kombos  di  Manado  melakukan  tiga gerakan  utama  yaitu  ideologis-politis, demografis-akomodatif,  dan  program- assosiatif.  Gerakan  seperti  ini  memang perlu  dilakukan  secara  terus  menerus bersama  pemerintah  pusat-daerah,  aparat keamanan,  tokoh  masyarakat,  tokoh agama,  kalangan  akademisi  sekaligus praktisi  lokal.  Karena  sekali  lagi,  secara geografis, Sulawesi Utara sangat berdekatan  dengan  dua  lokasi  yang merupakan markas dari Jamaah Islamiyah tersebut.

## Daftar Pustaka
Abdillah,  Masykuri  1999. Demokrasi  di  Persimpangan  :  Makna  Respons  Intelektual  Muslim Indonesia terhadap Konsep Demokrasi (1966-1993) , Yogyakarta : Tiara Wacana Yogya.
Abduh,  Umar  (editors),  2003. Konspirasi  Intelijen  &  Gerakan  Islam  Radikal, Jakarta:Center for Democracy and Social Justice Studies.
Ahyar, Muzayyin 2015. Membaca Gerakan Islam Radikal dan Deradikalisasi Gerakan Islam,
Jurnal Walisongo, Volume 23, Nomor 1, Mei.
Azra,  Azyumardi  2012. Pendidikan  Islam  :  Tradisi  dan  Modernisasi  di  Tengah  Tantangan Milenium III , Jakarta : Kencana.
Bagir,  Zainal  Abidin  Bagir  &  Abdullah,  Irwan, “The  Development  and  Role  of  Religious Studies  :  Some  Indonesian  Reflection” ,  in  Kamaruzzaman  Bustamam-Ahmad  &  Patrick Jory  (editors),  2011. IslamicStudies  and  Islamic  Education  in  Contemporary  Southeast Asia , Kuala Lumpur : Yayasan Ilmuwan.
Bruinessen, Martin van. “Tradisionalist and Islamist Pesantrens in Contemporary Indonesia” in  Farish  A.  Noor,  Yoginder  Sikand  &  Martin  van  Bruinessen  (editors)  2008, The Madrasah  in  Asia  :  Political  Activism  and  Transnational  Linkages ,  Amsterdam  : Amsterdam University Press.
Effendy, Bahtiar 1998. Islam dan Negara : Transformasi Pemikiran dan Praktik Politik Islam di Indonesia , Jakarta : Paramadina.
Hasan, Noorhaidi, 2008. Laskar Jihad : Islam, Militansi, dan Pencarian Identitas di Indonesia Pasca-Orde Baru , Jakarta : LP3ES.
Hefner,  Robert  W.  (editors),  2007. Politik  Multikulturalisme  :  Menggugat  Realitas Kebangsaan, Yogyakarta : Impulse.
Hefner,  Robert  W.  2009. Making  Modern  Muslims  :  The  Politics  of  Islamic  Education  in Southeast Asia , Honolulu : University of Hawaa’i Press.
Http://kodim  1309.kodam-wirabuana.mil.id/2016/07/22/kodim-1309manado-gelar-sosialisasi- radikalisme-dan-terorisme. Diakses Selasa, 06 September 2016
Http://manadokota.bps.go.id/linktabel statis/view/id/34. Diakses Selasa 06 September 2016.
Http://www.gomanado.com/2016/06/08/13075/terkait-radikalisme-dan-terorisme-gubernur- sulut-pers-harus-menyajikan-berita-yang-seimbang/. Diakses, Selasa, 06 September 2016.
Https://wildan71.wordpress.com/2010/09/26/pondok-ngruki-dan-radikalisme-agama-di-
indonesia/. Diakses 13/11/2016.
Ida, Laode 2004. NU Muda : Kaum Progresif dan Sekularisme Baru, Jakarta : Erlangga.
Latif,  Yudi  2012. Negara  Paripurna  :  Historisitas,  Rasionalitas,  dan  Aktualitas  Pancasila, Jakarta : Kompas Gramedia.
Makello,  Ilham  Daeng,  2010. Kota  Seribu  Gereja  :  Dinamika  Keagamaan  Dan  Penggunaan Ruang Di Kota Manado, Yogyakarta : Penerbit Ombak.
Mantu,  Rahman “Pesantren  PKP  Kombos  :  Studi  Sosiologis  terhadap Aktivitas  Pesantren  di Tengah  Mayoritas  Masyarakat  Kristen  Kota  Manado” dalam  Muhamad  Murtadlo  dkk,
2015. Pesantren & Reproduksi Ulama, Jakarta : Pustaka Cendekia Muda.
Muhammad,  Afif  2003. Radikalisme  Agama-agama  Abad  21 ,  Journal  of  Islamic  Studies, Volume 41, Number 2.
Mustolih,  2013. Mengikis  Fundamentalisme-Radikal  Agama  Dengan  Pendidikan  Islam- Pesantren di Indonesia , Jurnal Islamic Review, Volume II, No. 1 April.
Nilai-nilai Kepercayaan Masyarakat Tentang Ruang Tempat Tinggal di Kota Manado , 2005. Jakarta : Departemen Kebudayaan dan Pariwisata Direktorat Jenderal Nilai Budaya, Seni dan Film.
Rabasa,  Angel  et.al.,  2007. Undergoverned  Territories  :  Understanding  and  Reducing Terrorism Risk, Pittsburgh : RAND Corporation.
Ratnawati, Tri 2006. Maluku : Dalam Catatan Seorang Peneliti, Yogyakarta : Pustaka Pelajar.
Said  Ali,  As’ad  2014. Al-qaeda  :  Tinjauan  Sosial-  Politik,  Ideologi  dan  Sepak  Terjangnya , Jakarta : LP3ES.
Sallataholy,  Fahmi  2012. Pelabelan  Gerakan  Radikal  Bagi  Kelompok  Keagamaan  Dalam Islam : Studi Relasi Agama dan Negara di Indonesia , Dialog, Jurnal Penelitian dan Kajian Keagamaan, Vol. 35, No. 1, Juni.
Subhan, Arief 2012. Lembaga Pendidikan Islam Indonesia Abad ke-20 : Pergumulan antara Modernisasi dan Identitas , Jakarta : Kencana.
Sunarwoto,  2013. “Dakwah  radio  in  Surakarta  :  A  contest  for  Islamic  Identity” ,  in  Jajat Burhanuddin  and  Kees  van  Dijk  (editors), Islam  in  Indonesia  :  Contrasting  Images  and Interpretation , Amsterdam : Amsterdam University Press.
Wekke,  Ismail  Suardi  2013. Lembaga  Pendidikan  Islam  Sebagai  Pilar  Dakwah  di  Wilayah Minoritas Muslim , Jurnal Dakwah Al-Hikmah, Vol. 4 (2).
Wiktorowicz,  Quintan  (editors),  2012. Gerakan  Sosial  Islam  :  Teori,  Pendekatan,  dan  Studi Kasus , Yogyakarta : Gading Publisher.