## ISI

## T RANSLITERASI

## A RTIKEL

## A. Khudori Soleh
Mencermati Epistemologi Tasawuf  227-248 Miftahul Huda Epistemologi Tasawuf dalam Pemikiran Fiqh al-Sya‟rani  249-270 Mutawalli Teologi Sufistik Syaikh al-Akbar Ibn  „Arabi  271-298 Sururin Perempuan dalam Lintasan Sejarah Tasawuf  299-322 Hamidah Gerakan Petani Banten: Studi terhadap Konfigurasi Sufisme Awal Abad XIX  323-340 Hadarah Rajab Implementasi Nilai-Nilai Sufisme Tarekat Naqsyabandiyah di Sulawesi Selatan  341-368
Imam Amrusi Jailani Tarekat “Semi Mandiri”: Prototipe Ritual Masyarakat Pedesaan Madura  369-388
Yusno Abdullah Otta Tasawuf dan Perubahan Sosial  389-412
Tri Astutik Haryati& Tasawuf dan Tantangan Mohammad Kosim Modernitas  413-428
I NDEKS

## PEDOMAN TRANSLITERASI
Arab Latin Arab Latin ا = a ف = f ب = b ق = q ت = t ك = k ث = ts ل = l ج = j م = m ح = h ن = n خ = kh و = w د = d ه = h
ذ = dz
ء = ’
ر = r
ي = y ز = z
س = s
ش = sy Untuk Madd dan Diftong ص = sh ض =
dl
آ = â (a panjang)
ط = th
يإ = î  (i panjang)
ظ = zh
وأ = û (u panjang)
ع = ‘ وا = aw غ = gh
يأ = ay
341

## IMPLEMENTASI NILAI-NILAI SUFISME TAREKAT NAQSYABANDIYAH DI SULAWESI SELATAN
Hadarah Rajab *
__________________________________________________
Abstract: For  Muslims,  especially  those  who  are  interested  in  sufism, Naqsabandiya  sufi  order  is  of  special  interest  due  to  its  important  position  in society. This is also because the great influence that this sufi order has played in the Islamic  world,  especially  in  Indonesia,  India,  China  and  Middle  East.  In Indonesia,  this  sufi  order  has  spread  throughout  the  islands,  including  in  South Celebes. One of the great teacher of this sufi order came from this region, namely Syaikh Yusuf al-Makassari. He was believed to be the first to introduce this sufi in  Indonesia.  This  essay  attempts  to  explain  the  method  of  essential  teaching developed in this sufi order, as this is practiced by people in South Celebes. It also traces  the  sufi‟s  historical  background  and  expounds  the  ways  in  which  it influences  people‟s  social  life,  including  in  the  fields  of  worship  and  human relations.
Abstrak: Di kalangan kaum muslim, khususnya yang memiliki ketertarikan dengan  dunia  sufi,  keberadaan  tarekat  Naqsyabandiyah  memiliki  kedudukan istimewa.  Hal  itu  antara  lain  disebabkan  karena  besarnya  pengaruh  ajaran tarekat itu di dunia Islam, terutama di wilayah-wilayah Indonesia, India, Cina, dan  negara-negara  Timur  Tengah.  Di  Indonesia  pengaruh  ajaran  tarekat  ini tersebar  hampir  di  seluruh  wilayah  Indonesia,  termasuk  di  wilayah  Sulawesi Selatan.  Bahkan  bagi  masyarakat  Sulawesi  Selatan,  keberadaan  tarekat Naqsyabandiyah  mempunyai  kedudukan  penting  karena  keberadaannya dikaitkan  dengan  ulama  besar  dari  wilayah  ini  yaitu  Syaikh  Yusuf  al- Makassari.  Syaikh  Yusuf  diyakini  sebagai  orang  pertama  yang memperkenalkan  tarekat  Naqsyabandiyah  di  Indonesia.  Tulisan  ini  mengkaji tentang  bagaimana  metode  memperoleh  nilai  fundamental  yang  dikembangkan dalam  tarekat  Naqsyabandiyah.  Secara  khusus  juga  akan  dikaji  ajaran  yang dipraktikkan  oleh masyarakat  Sulawesi  Selatan.  Alur  historisnya  di  Sulawesi Selatan, dan  apa manfaat secara praktis yang dapat mempengaruhi kehidupan sosial masyarakat Sulawesi Selatan, terutama dari aspek ibadah dan muamalah.
Keywords: Tarekat Naqsyabandiyah, Syaikh Yusuf al-Makassari, Jalan Ruhani, Ihsan, Hakekat dan Ma‟rifat.
* Penulis  adalah  dosen  pada  Jurusan  Syari‟ah  STAIN  Ternate.  email: rajabhadarah@yahoo.com.

## T AREKAT
Naqsyabandiyah adalah salah satu tarekat  terkenal di antara aliran tarekat lainnya. Tarekat ini didirikan oleh Bahâ al- Dîn  Bukhârî  al-Naqsyabandî.  Ia  lahir  di  Desa  Hinduan  dekat Bukhara  pada tahun 717 H/1317 M.  Naqsyabandi adalah gelar yang  diberikan  kepada  Bahâ  al-Dîn,  yang  bermakna  ”penulis atau  pengukir”.  Sebutan  ini  dicantumkan  sebagai  tokoh  yang berhasil  mengukir  sifat  kesempurnaan  dalam  hati  manusia sebagai nilai tertinggi dalam dunia sufisme.
Tarekat  Naqsyabandiyah  yang  berkembang  di  Sulawesi Selatan,  ajarannya  berpegang  teguh  pada  al-Sunnah  dan menjauhi bid‟ah ,  menjauhi  sifat-sifat  tercela  dan  menghiasi  diri dengan akhlak terpuji. 1 Untuk memudahkan para murid tarekat dalam mencapai suatu derajat kesempurnaan pada aspek spiritual yang  berdimensi  batinih,  ajarannya  berpola  sangat  sederhana yaitu pengajian rutin setiap malam-malam tertentu yang disebut wirid berulang. Bimbingan guru ruhani ( mursyid ) menjadi sebuah keharusan,  oleh  karena  setiap  murid  hendaknya  sesantiasa mengalami  peningkatan  derajat  pengetahuan  yang  disebut ma‟rifat sebagai maqâm ( station ) tertinggi dalam pola pendalaman pengetahuan dan pengamalan tarekat Naqsyabandiyah.
Walaupun  pada  umumnya  tarekat  dalam  arti  definisi,  “sulit ditemukan”  dalam  al-Qur‟an  dan  Hadis,  namun  dalam  dimensi yang  lebih  praktis  nilai-nilai  tasawuf  sangat  menyatu  dalam ajaran  Islam  itu  sendiri,  minimal  sebagai  ajaran  moral.  Dengan demikian,  sebagaimana  dikemukakan  Abû  al-Wafâ  al-Ghanîmî al-Taftazânî, 2 tasawuf  bukan  bentuk  sublimasi  dari    persoalan hidup yang seringkali dituduhkan oleh para orientalis Barat.
Esensi  tasawuf  dalam  tarekat  Naqsyabandiyah  adalah merupakan implementasi dan upaya meneladani kehidupan dan praktek  peribadatan  Nabi  Muhammad  saw.  serta  bertujuan meraih pengetahuan hakiki ( ma‟rifah ) tentang pesan sentral Islam, yaitu  ke-Maha  Esaan  Allah  swt.  ( tauhîd ).  Sementara  itu,  dalam kehidupan masyarakat Sulawesi Selatan, pengaruh ajaran tarekat Naqsyabandiyah diwujudkan dalam bentuk pendekatan amaliyah
1 Abdurrahim  Nur, Pergolakan  Muhammadiyah  Menuju  Sufi (Yogyakarta: Hikam Press, 2003), 93.
2 Abu  al-Wafa  al-Ghanimi  al-Taftazani, Sufi  dari  Zaman  ke  Zaman ,  ter. Ahmad Rofi‟ Usmani (Bandung: Pustaka, 1997), 23.
343
dan  nilai  ke- tauhîd -an  dan  moralitas.  Selain  itu,  tarekat Naqsyabandiyah  memiliki  sistem  dakwah  Islam  yang  berbeda dengan dakwah Islam lainnya, memiliki jalan peningkatan ibâdah dan mu‟âmalah secara  khusus.  Oleh  karena  itu,    tarekat Naqsyabandiyah  menjadi  salah  satu  tarekat  yang  terbesar  di Sulawesi  Selatan.  Perkembangan  tarekat  Naqsyabandiyah  di Sulawesi Selatan dapat dipastikan adanya keterkaitan erat dengan kebesaran  nama  Syaikh  Yusuf  al-Makassari  sebagai  tokoh, pejuang  dan  ulama  besar  di  Sulawesi  Selatan,  juga  dikenal sebagai  pembawa  pola  kesufian  yang  sesuai  dengan  ajaran tarekat  Naqsyabandiyah.  Gambaran  ini  mengandung  makna bahwa nilai-nilai tasawuf tarekat khususnya tarekat Naqsyabandiyah  di  Sulawesi  Selatan  tidak  dapat  dinilai  hanya secara  parsial,  melainkan  harus  dengan  cara  mendalam  dan menyeluruh (holistik).

## Keutamaan Bertasawuf dan Bertarekat
Amin  al-Kurdi  mengungkapkan  bahwa  tema  yang  hendak dikaji  dalam  tasawuf  adalah  tentang  perilaku-perilaku  hati  dan indera ditinjau dari segi penyucian dan pembersihannya. Adapun hasil  yang  akan  dicapai  dalam  tasawuf  adalah  kesucian  hati, mengenali  Allah  swt.,  secara  noniderawi  dan  rasa,  selamat  di akhirat,  merasa  bahagia  dengan  ridha Allah  swt.,  memperoleh kebahagiaan  yang  abadi,  dan  mendapatkan  cahaya  hati.  Selain itu,  dengan  tasawuf  juga  akan  diperoleh  kejernihan  kalbu  yang ditandai  dengan  tersingkapnya  beberapa  masalah  dengan  jelas serta  dapat  melihat  sesuatu  hal  yang  di  luar  jangkauan  akal.  Ia juga  dapat  melihat  sesuatu  yang  tidak  dilihat  oleh  indra  orang lain. Tasawuf adalah ilmu yang paling mulia karena ia terkait erat dengan pengenalan Allah swt. ( ma‟rifatullah ) dan kecintaan pada- Nya  yang  secara  mutlak  menempati  tingkatan  tertinggi  dalam agama.  Ilmu  ini  menjadi  sumber  prasyarat  bagi  ilmu-ilmu  yang lain.  Karena  ilmu  dan  amal  tidak  akan  ada  nilainya  kecuali dengan tujuan mencari ridha Allah swt., posisi tasawuf di antara ilmu-ilmu yang lain persis seperti posisi ruh dengan jasad. 3
3 Muhammad Amin Al-Kurdi, Zikir Hati, Lorong Suci Para Sufi (Surabaya: Risalah Gusti, 2003), 16-7.
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010
Prinsip dasar tasawuf ada lima. Pertama , takwa kepada Allah SWT.,  baik  di  saat  sembunyi  mapun  di  kala  terbuka  di  depan umum.  Ini  bisa  terwujud  dengan  kewaraan  dan  ke- istiqamah- an. Kedua ,  mengikuti  sunnah  Nabi  baik  dalam  perkataan  dan perbuatan.  Ini  bisa  terwujud  dengan  menjaga  dan  selalu berusaha memperbaiki akhlak diri. Ketiga , berpaling dari makhluk baik  ketika  disukai  maupun  ketika  tidak  disukai.  Ini  bisa terwujud  denan  cara  bersabar  dan  ber- tawakal . Keempat , ridha dengan apa yang telah diberikan Allah swt., baik banyak maupun sedikit. Ini bisa terwujud dengan sikap qanâ‟ah dan menyerahkan sepenuhnya  segala  sesuatu  pada  Allah  swt. Kelima ,  kembali kepada  Allah  swt.,  dalam  keadaan  lapang  maupun  keadaan sempit.  Ini  bisa  terwujud  dengan  bersikap  syukur  pada  saat lapang dan berlindung pada-Nya saat dalam keadaan sempit. 4
Sebagaimana  diketahui  bahwa  dasar  pijakan  tasawuf  adalah al-Quran  dan  al-Sunnah,  dan  perkataan-perkataan  yang disampaikan  oleh  mausia-manusia  pilihan.  Sedangkan  hukum mempelajari  tasawuf  adalah  mutlak  wajib.  Karena  tidak  ada seorang  pun  yang  terbebas  dari  aib  atau  penyakit  hati  kecuali para nabi. Sebagian orang yang telah menggapai tahap makrifat mengatakan, ”Orang yang tidak mengetahui sedikit pun ilmu ini (tasawuf), maka aku khawatir ia akan mati dalam keadaan sû‟u al- khâtimah . Kalaupun ia tidak mengetahui banyak tentang ilmu ini, paling tidak ia membenarkan ilmu ini dan mengakui keberadaan orang-orang yang menekuninya.” 5
Menurut Imâm al-Ghazâlî, bahwa mempelajari ilmu tasawuf itu  lebih  mudah  daripada  mengamalkannya.  Maka,  diperlukan metode  melalui  belajar  dan  mendengarkan.  Yang  jelas  untuk mencapai  pengetahuan  kalangan  khusus (khawwas )  tidak mungkin  hanya  dicapai  melalui  belajar,  tetapi  melalui  rasa, tahapan  kondisi  ruhani  dan  pergantian  sifat-sifat  ruhani  kita. Contoh, seorang dokter dalam keadaan sakit, tentu tahu batasan sehat,  sebab-sebabnya  serta  obat-obatnya,  padahal  ia  sendiri dalam  keadaan  tidak  sehat.  Demikian  halnya  anda  perlu membedakan untuk mengetahui hakekat zuhd ,  syarat-syarat dan sebab-sebabnya,  dan  antara  keadaan  anda  sebagai  orang  yang
4 Ibid ., 17.
5 Ibid .
345
zuhd dan  mengasingkan  diri  dari  perkara  duniawi. 6 Maka  anda akan tahu, bahwa kenyataannya mereka merupakan orang-orang yang  memiliki  laku  ruhani,  bukan  orang-orang  yang  memiliki kepandaian berbicara. Segala kemungkinan yang dapat saya raih melalui  metode  ilmu  pengetahuan  telah  saya  peroleh.  Namun untuk  meraih  pengetahuan  sufi,  tak  ada  jalan  lain  baik  lewat belajar  maupun  penyimakan,  kecuali  harus  melalui  rasa  dan suluk . 7
Oleh  karena  itu,  kata  Imâm  Ghazâlî  jelas  tidak  ada  lagi keinginan  untuk  meraih  kebahagian  akherat,  kecuali  hanya melalui  takwa  dan  mengekang  nafsu.  Sedangkan  pangkal  dari semua  itu  adalah  memutuskan  ketergantungan  hati  dengan duniawi,  dengan  cara  menjauhkan  diri  dari  rumah  tipu  daya, menuju  ke  rumah  abadi.  Menghadapkan  sepenuhnya  kepada Allah swt., dan semua itu tidak akan tercapai dengan sempurna, kecuali  dengan  memalingkan  diri  dari  tahta,  harta  dan  lari  dari berbagai kesibukan serta ketergantungan duniawi.
Hubungan  Tasawuf  dengan  Syari’at,  Tarekat,  Hakekat, dan Ma’rifat

## Tasawuf dan Syari’at
Syari‟at  adalah  kumpulan  hukum-hukum  Allah  swt.  yang diturunkan pada Nabi Muhammad saw., yang berhasil dipahami oleh  para  ulama  dengan  menggalinya  dari  al-Quran  dan  al- Sunnah baik secara teks maupun hasil penggalian hukum. Yang dimaksudkan  oleh  Amin  al-Kurdi  dengan  sekumpulan  hukum- hukum di sini. 8 Untuk mempelajari hubungan antara syari‟at dan hakekat, kita berikan contoh shalat. Melakukan gerakan-gerakan shalat  dan  pekerjaan-pekerjaan  lahiriyahnya,  memenuhi  rukun- rukun  dan  syarat-syaratnya,  serta  hal-hal  lain  yang  disebutkan oleh para ulama fiqh, merupakan sisi syari‟at, yaitu jasad shalat. Sedangkan hadirnya hati bersama Allah dalam shalat merupakan sisi hakekat, yaitu ruh shalat.
6 Imâm Ghazâlî, Misykat al-Anwâr (Kairo: Abû al-‟Alâ al-Afîfî, 1964), 60.
7 Ibid . 8 al-Kurdi, Zikir ..., 12.
Jadi,  gerakan-gerakan  shalat  dengan  anggota  badan  adalah jasad  shalat  dan  khusyuk  adalah  ruhnya.  Lalu  apakah  manfaat jasad  tanpa  ruh?  Sebagaimana  ruh  membutuhkan  jasad  sebagai tempatnya  beridiri,  begitu  juga  jasad  membutuhkan  ruh  yang dengannya  dia  berdiri. 9 Mendirikan  sesuatu  tidak  akan  bisa dilakukan kecuali dengan adanya jasad dan ruh. Oleh karena itu, Allah  swt.,  tidak  mengatakan,  “Adakanlah  shalat”,  sebagaimana firmannya  dalam  surat  al-Baqarah  (2):  110  yang  menyatakan
” Dirikanlah shalat dan keluarkanlah zakat.”
Dari sini kita mengetahui hubungan yang erat antara syari‟at dan hakekat, sebagaimana halnya hubungan antara ruh dan jasad. Seorang  mukmin  yang  sempurna  adalah  yang  dapat menggabungkan  antara  syari‟at  dan  hakekat.  Dan  inilah  arahan kaum sufi untuk sekalian manusia, berdasarkan jejak  Rasulullah saw., dan para sahabatnya yang mulia.
Untuk  mencapai maqâm (tingkatan)  yang  mulia  dan  iman yang  sempurna  ini,  seseorang  harus  menempuh  jalan  (tarekat), yaitu  jihad  melawan  nafsu,  meningkatkan  sifat-sifatnya  yang kurang  menjadi  sifat-sifat  yang  sempurna,  dan  meniti maqâm - maqâm kesempurnaan  dengan  pengawasan  para mursyid. Inilah jembatan  yang  disebut  tarekat  yang  akan  mengantarkan seseorang dari syari‟at menuju hakekat.

## Hubungan Tasawuf dengan Tarekat
Telah dijelaskan di atas bahwa penekanan tasawuf ada pada pilar  Agama  yang  ke  tiga  yaitu ihsân ,  di  mana ihsân yang pelaksanaannya  melalui  tasawuf  dan  metode  tarekat  yang dijadikan sebagai motto utama oleh para sufi. Tasawuf bertujuan untuk  mendekatkan  diri  sedekat-dekatnya  kepada  Allah  melalui akidah (keimanan), pengamalan syari‟at Islam, dan akhlak.
Pendapat Sayyid dalam Kitâb Ta‟rîfah al-Sayyid yang disunting oleh Abdul Qadir Isa bahwa: “Tarekat adalah jalan yang khusus bagi  orang-orang  yang  menuju  Allah,  dari  suatu  tingkatan  ke tingkatan  yang  lain.” 10 Ahmad  Zarûq  berkata  dalam  kitab
9 Abdul  Qadir  Isa, Hakekat  Tasawuf ,  ter.  Khaerul  Anwar  Harahap
(Jakarta: Qisthi Press, 2005), 340-41.
10 Ibid. , 341.
347
Qawâ‟id  a-Tashawwuf yang  diedit  oleh  Abdul  Qadir  Isa  bahwa “tidak  ada  tasawuf  kecuali  dengan  fiqh,  karena  hukum-hukum Allah yang zahir  tidak  akan diketahui kecuali  dengannya. Tidak ada  fiqh  kecuali  dengan  tasawuf,  karena  tidak  ada  amal  kecuali harus  disertai  dengan  ketulusan  dan  konsentrasi  kepada  Allah. Dan  tidak  ada  keduanya  tidak  akan  sah  tanpa  iman.  Semuanya merupakan  keharusan,  karena  semuanya  saling  berkaitan, sebagaimana  hubungan  antara  jasad  dan  ruh.  Tidak  ada  ruh kecuali dalam jasad, dan tidak ada kehidupan bagi jasad kecuali dengan adanya ruh. Maka pahamilah. 11
Pendapat  Mâlik  dalam  kitab Syarh „Ayn al-„Ilm Zayn al-Hilm , bahwa  “barangsiapa  bertasawuf  tanpa  berfiqh,  maka  dia  telah zindik.  Barangsiapa  berfiqh  tanpa  bertasawuf,  maka  dia  telah fasik. Dan barangsiapa mengumpulkan keduanya, maka dia akan sampai pada hakekat”. 12 Yang pertama dikatakan zindik karena dia melihat kepada hakekat tanpa melaksanakan syari‟at. Dengan sombong,  dia  mengatakan  bahwa  manusia  tidak    mempunyai pilihan dalam semua urusan. Yang kedua dikatakan fasik karena hatinya  belum  dimasuki  cahaya  takwa,  rahasia  keikhlasan, kesadaran  akan  adanya  pengawasan  Allah,  dan muhâsabah , sehingga dia belum terhindar dari maksiat dan berpegang teguh pada  Sunnah.  Adapun  yang  ketiga  dikatakan  telah  mencapai hakekat  karena  dia  telah  menggabungkan  semua  rukun  agama, yaitu: iman, Islam, dan ihsan. 13
Sebagaimana  para  ulama  zahir  menjaga  batasan-batasan syari‟at,  ulama  tasawuf  menjaga  adab  dan  ruh  syari‟at. Sebagaimana  diperbolehkan  bagi  ulama  zahir  untuk  berijtihad dalam  menyimpulkan  dalil-dalil  dan  mengeluarkan  hukum, begitu  juga  diperbolehkan  bagi  para  ahli  makrifat  untuk menyimpulkan adab dan metode untuk mendidik para murîd dan para sâlik.
Tarekat  adalah  pengamalan  syari‟at,  melaksanakan  hal-hal yang ditetapkan dalam syari‟at, dan menjauhi sikap menganggap remeh sesuatu yang seharusnya tidak dianggap remeh. Anda juga boleh  berpendapat  bahwa  tarekat  adalah  menjauhi  hal-hal  yang
11 Ibid. , 342.
12 Ibid.
13 Ibid.
dilarang  baik  zahir  maupun  batin  dan  mematuhi  segala  yang diperintahkan Allah swt. sesuai kemampuan. Atau atau anda bisa saja  mendefenisikannya  sebagai  sikap  menjauhi  hal-hal  yang diharamkan, menjauhi hal-hal yang makrûh , berhati-hati terhadap kelebihan hal-hal yang mubâh , dan melakukan hal-hal yang sunnah di bawah pengawasan seorang guru yang telah mencapai puncuk kemakrifatan”. 14

## Hubungan Tasawuf dengan Hakekat
Hakekat  adalah  menyaksikan  ketuhanan  dengan  hati. Dikatakan  bahwa  dia  adalah  rahasia  maknawi  berkaitan.  Sebab, jalan  menuju  Allah  itu  ada  zahir  dan  ada  batinnya.  Zahirnya adalah  syari‟at  dan  tarekat.  Sedangkan  batinnya  adalah  tarekat. Tersembunyinya  hakekat  dalam  syari‟at  dan  tarekat  adalah sebagaimana tersembunyinya keju dalam susu. Keju tidak dapat diambil dari susu kecuali dengan memeras sari patinya. Adapun maksud  dari  ketiganya  (syari‟at,  tarekat,  dan  hakekat)  adalah melaksanakan penghambaan sesuai dengan yang  diinginkan dari seseorang hamba.” 15
Syaikh  ‟Abd  al-Lâh  al-Yâfî  berkata,  “hakekat  adalah menyaksikan  rahasia  ketuhanan.  Dan  dia  mempunyai  jalan (tarekat),  yang  dengan  malaksanakan  syari‟at.  Barang  siapa menempuh  tarekat,  maka  dia  akan  sampai  ke  tingkat  hakekat. Hakekat  merupakan  akhir  dari  pelaksanaan  syari‟at.  Dan  akhir dari  sesuatu  tidak  akan  bertentangan  dengann  Jadi,  syari‟at adalah  dasar,  tarekat  adalah  sarana  dan  hakekat  adalah  buah. Ketiga  hal  ini  saling  melengkapi  dan  saling  berkaitan. Barangsiapa telah berpegang teguh pada yang pertama (syari‟at), maka dia akan menempuh yang kedua (tarekat), lalu sampai pada yang ketiga (hakekat). Tidak ada pertentangan dan perlawanan di antaranya.  Oleh  karena  itu,  kaum  sufi  berkata  dalam  kaidah mereka  yang  terkenal,  “Setiap  hakekat  yang  melanggar  syari‟at adalah  kezindikan.”  Dan  bagaimana  bisa  hakekat  melanggar syari‟at, sementara dia merupakan hasil dari pelaksanaannya?
14 Al-Kurdi, Zikir ..., 12-3.
15 Isa, Hakekat... , 412.
349
Menurut  Amin  al-Kurdi  lebih  lanjut  menjelaskan  hakekat sendiri  terbagi  ke  dalam  tiga  tingkatan.  Tingkatan  pertama, halusnya  tabir  antara  yang  bersangkutan  dengan  apa  yang diimaninya  mulai  dari  sifat  Allah,  keagungan-Nya,  hakekat kenabian,  kesempurnaan  para  Nabi  Muhammad  saw.,  juga semua yang telah dibertakan Nabi saw., tentang kenikmatan dan siksa  kubur,  kegentingan  kiamat,  segala  tentang  neraka  dan segala  bentuk  kenikmatan  surga,  dan  lain  sebagainya.  Seorang yang  berada  pada  tingkatan  ini,  semua  yang  diimaninya  itu tampak  nyata  seakan  ada  di  hadapan  mata.  Setelah  itu,  hal  ini diikuti dengan beberapa kondisi yang tiba-tiba muncul di depan matanya,  seperti  sikap  zuhud  dunia  dan  segala  keglamorannya, lupa dunia, mabuk akan akhirat. 16

## Hubungan Syariat dengan Ma’rifat
Ma‟rifat  secara  bahasa  adalah  pengetahuan  Ilahi.  Ma‟rifah adalah  cahaya  yang  disorot  pada  hati  siapa  saja  yang dikehendaki-Nya. Inilah pengetahuan hakiki yang dating melalui “penyingkapan”  ( kasyaf ),  “penyaksian”  ( musyâhadah ),  dan  “cita rasa”  ( dzauq ).  Pengetahuan  ini  berasal  dari  Allah  swt.  Ma‟rifat adalah  kedekatan  ( qurb )  yaitu  yang  menguasai  hati  dan memberikan  pengaruh  didalamnya  dengan  sesuatu  yang berpengaruh  terhadap  anggota-anggota  badan.  Sebuah  contoh, ilmu  seperti  melihat  api,  sedangkan  ma‟rifat  adalah  seperti merasakannya. 17
Jadi  ma‟rifat  berarti  ilmu  yang  tidak  menerima  keraguan. Secara  istilah,  ma‟rifat  adalah  ilmu  yang  didahului  oleh ketidaktahuan.  Di  dalam  istilah  sufi,  ma‟rifat  berarti  ilmu  yang tidak menerima keraguan apabila objeknya adalah dzat dan sifat- sifat Allah swt. Jika ada yang bertanya, apa ma‟rifat dzat dan apa ma‟rifat sifat ?.  Maka  jawabanya,  ma‟rifat  dzat adalah  mengetahui bahwa  Allah  swt.  ada,  Maha  Esa,  Maha  Tunggal,  Dzat  yang Maha  Agung,  yang  berdiri  sendiri  dan  tidak  ada  yang menyerupainya;  ma‟rifat sifat  adalah  engkau  mengenal  bahwa
16 Al-Kurdi, Zikir ..., 13.
17 Amatullah  Armstrong, Sufi  Terminology  (Al-Qamus  Al-Sufi) (Malaysia: A.S. Noordeen, 1995).
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010
Allah swt. Maha Hidup, Maha Mengetahui, Maha Kuasa, Maha Mendengar, Maha Melihat, dan sifat-sifatnya yang lain.
Sebagian  manusia  rusak  fitrahnya  dan  membutuhkan  obat untuk perbaikan fitrah itu. Mereka membutuhkan petunjuk yang mengingatkan  mereka  pada  pengenalan  tentang  Allah  swt. ( ma‟rifatullah )  yang  bersifat  fitrah  itu.  Sebagian  ahli  kalam  salah persepsi,  memandang  bahwa  ma‟rifat  itu  adalah  hasil pengamatan  dan  usaha.  Karena  jika  ma‟rifat  itu  ada  dengan sendirinya tanpa usaha, maka manusia dibebaskan dari kewajiban (taklif ). 18 Anggapan ahli kalam ini adalah salah, karena kewajiban didatangkan  melalui  perantara  rasul.  Adapun  pengetahuan tentang  Sang  Pencipta  didapatkan  secara  fitrah  dan  alamiah. Semua  manusia,  yang  beriman  atau  kafir,  dilahirkan  dalam keadaan mengetahui Tuhannya melalui fitrahnya. Demikian juga halnya dengan Iblis dan Fir‟aun, dalam hatinya mereka mengenal Tuhannya.  Namun  demikian,  mereka  mengingkarinya disebabkan sifat zhalim dalam diri mereka. 19
Al-Ghazâlî  mencurahkan  segenap  upaya  agar  sampai  pada derajat ma‟rifatullah. Seseorang  tidak  akan  mampu  mencapai derajat ma‟rifatullah ini sebelum ia mengenal diri sendiri. Dengan demikian  kemampuan  manusia  mencapai  derajat ma‟rifatullah tergantung  pada  kemampuannya  mengenal  diri  sendiri.  ”Jika seseorang  mengenal  diri  sendiri,  maka  ia  benar-benar  telah mengenal Tuhannya. Jika ia bodoh tentang diri sendiri berarti ia bodoh tentang Tuhannya. 20
Menurut  al-Ghazâlî, 21 kemuliaan  manusia  tidak  ditentukan oleh  kesiapannya  untuk  mengenal  Allah,  tetapi  dalam kesiapannya  mengenal  hatinya.  Jika  manusia  telah  mengenal hatinya,  maka  ia  telah  mengenali  dirinya  sendiri.  Jika  ia  telah mengenali  diri  sendiri  maka  ia  telah  mengenal  Tuhannya. Manusia tidak akan pernah mencapai ma‟rifatullah , kecuali jika ia
18 Ibnu  Taimiyah, Jami‟  Ar-Rasâ‟il (Mesir:  Mathba‟ah  al-Madânî,  1969), 14.
19 Ibid . 20 Muhammad  Ghalab, Al-Tashawwuf  Al-Muqarran (Mesir:  Maktabah Nahdlah, t.th.).
21 Lihat Sayyid Ahmad Abdul Fattah, Tasawuf Antara Al-Ghazali dan Ibnu Taimiyah (Jakarta: Khalifah, 2005).
351
telah  mencapai  keseimbangan  akal  dan  badannya  terbebas  dari maksiat.

## Tarekat Sebagai Jalan Meniti Jenjang Ruhani
Beban-beban  syari‟at  yang  diperintahkan  kepada  manusia dapat dibagi menjadi dua kategori. Pertama , hukum-hukum yang berkaitan dengan amal-amal lahiriah. Kedua , hukum-hukum yang berkaitan  dengan  amal-amal  batin.  Dengan  kata  lain,  ada  amal- amal  yang  berkaitan  dengan  raga  manusia  dan  ada  amal-amal yang  berkaitan  dengan  hati  manusia.  Amalan  yang  berkaitan dengan  raga  terbagi  menjadi  dua  macam. Pertama ,  perintah, seperti  shalat,  zakat,  haji  dan  lain-lain. Kedua ,  larangan,  seperti membunuh, berzina, mencuri, meminum khamer dan lain-lain. 22
Amal-amal  yang  berkaitan  dengan  hati  juga  terbagi  menjadi dua macam, yaitu berupa perintah dan larangan. Yang berkenaan dengan perintah adalah iman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab- kitab-Nya,  dan  Rasul-rasul-Nya.  Demikian  juga  perintah  untuk ikhlas, ridlâ ,  jujur, khusyû ‟ , tawakkal dan  sebagainya.  Sedangkan yang  berkaitan  dengan  larangan  adalah  kufur,  kemunafikan, sombong, ‟ujub,  riyâ‟ ,  menipu,  dendam,  dengki  dan  lain sebagainya.  Amal-amal  kategori  kedua  yang  berkaitan  dengan hati  lebih  penting  dan  lebih  utama  dari  amal-amal  kategori pertama dalam pandangan Allah, meskipun keduanya sama-sama penting. Sebab amal-amal batin adalah titik tolak dari amal-amal lahiriah.  Rusaknya  amal-amal  batin  akan  mengakibatkan rusaknya amal-amal lahiriah. 23
Rasulullah  saw.,  memotivasi  para  sahabat  untuk memperhatikan masalah perbaikan hati. Dalam  Hadis djelaskan bahwa  baiknya  seseorang  tergantung  pada  baiknya  hati  dan kesembuhannya  dari  penyakit-penyakit  yang  tersembunyi: ” Ingatlah, di dalam tubuh manusia ada  segumpal darah, jika dia baik, maka  baiklah  seluruh  tubuhnya.  Dan  jika  dia  rusak,  maka  rusaklah seluruh tubuhnya. Segumpal darah itu adalah hati” . 24 22 al-Ghazâlî, Al-Misykât …, 65. 23 Ibid . 24 Muhammad  bin  Ismâ‟îl  al-Bukhârî, Shahîh  al-Bukhârî (Singapura, Sulaiman Mar‟i, t.t.), 114.
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010
Nabi  saw.  juga  mengajarkan  kepada  para  sahabat  bahwa Allah  swt.  hanya  akan  melihat  hati  hamba-hamba-Nya.  Sabda Rasulullah  saw. “Sesungguhnya  Allah  tidak  akan  melihat  jasad  dan bentuk tubuh  kalian. Akan tetapi, Allah akan melihat hati kalian” . 25
Jika  barometer  baik  tidaknya  seseorang  tergantung  pada  baik tidaknya hatinya yang merupakan sumber dari amal lahiriahnya, maka  dia  dituntut  untuk  memperbaiki  hati  dengan membebaskannya dari sifat-sifat tercela yang dilarang oleh Allah swt.  dan  menghiasinya  dengan  sifat-sifat  terpuji  yang diperintahkannya.  Dengan  begitu,  hatinya  akan  menjadi  sehat, bersih,  dan  tergolong  orang  yang  menang,  selamat  dan beruntung di akhirat.
Dalam Hâsyiyah -nya,  Ibn  Âbidîn  menyatakan  bahwa  hukum mengetahui sifat ikhlas, „ujub , dengki dan pamer adalah fardl „ain . Begitu  juga  halnya  hukum  mengetahui  penyakit-penyakit  hati lainnya,  seperti  sombong,  rakus,  dendam,  marah,  permusuhan, benci,  tamak,  bakhil,  ceroboh,  angkuh,  khianat,  mencari  muka, keengganan untuk menerima kebenaran, menipu, kejam, panjang angan-angan  dan  lain  sebagainya. 26 Dan  hukum  menghilangkan semua  penyakit-penyakit  hati  adalah fardl  „ain .  Dan  tidak mungkin  dilakukan  kecuali  dengan  mengetahui  batasan, penyebab, tanda-tanda dan metode pengobatannya. Barang siapa tidak mengetahui suatu kejahatan, maka dia akan terperosok ke dalamnya. 27
Dalam  buku al-Hadiyyah  al-„Alaiyyah, Allauddin  Abidin menyatakan bahwa  teks-teks  syari‟at dan  konsensus para  ulama saling  memperkuat  untuk    mengharamkan  dengki,  menghina, berbuat jahat, angkuh, ujub, pamer, kemunafikan dan perbuatan- perbuatan hati yang tercela lainnya. Telinga, mata, dan hati akan diminta  pertanggungjawaban  di  akhirat  atas  perbuatan  yang berada dibawah kehendak manusia. 28
Penyakit hatilah yang menjadi penyebab seseorang jauh dari Allah dan dari surga-Nya yang kekal. 29 Dalam hal ini Rasul saw.
25 Ibid . 26 Isa, Hakekat..., 15.
27 Ibid . 28 Ibid . 29 Ibid.
353
bersabda, Tidak akan masuk surga, orang yang di dalam hatinya ada sedikit saja kesombongan . 30 Kerap kali  orang  tidak  melihat aib dan penyakit  hatinya.  Dia  beranggapan  bahwa  dirinya  telah sempurna,  padahal  masih  jauh  dari  kesempurnaan.  Bagaimana metode  untuk  mengetahui  penyakit  hati  tersebut,  dan  adakah cara  praktis  untuk  mengobati  dan  melepaskan  diri  darinya, jawabannya tidak lain adalah melalui tasawuf (tarekat).
Tasawuf  (tarekat)  adalah  ilmu  yang  secara  khusus menfokuskan  kajiannya  untuk  mengetahui  aib  hati  dan  cara pengobatannya.  Dengan  ilmu  tasawuf,  semua  penghalang  jiwa dapat  dipangkas  dan  semua  sifat  tercela  dapat  dibersihkan, sehingga  seorang  sufi  dapat  membebaskan  hatinya  dari  selain Allah swt. dan menghiasinya dengan dzikir kepada-Nya. 31
Menghiasi  jiwa  dengan  sifat-sifat  yang  sempurna,  seperti taubat, taqwa, istiqâmah, jujur, ikhlas, zuhud, tawakkal, ridlâ, berserah diri,  cinta  kasih,  dzikir,  murâqabah dan  sifat-sifat  terpuji  lainnya, merupakan  tujuan  tasawuf.  Para  sufi  sangat  berjasa  dalam mentransformasikan  warisan  kenabian  ini,  baik  secara  teoritis maupun  secara  praktis.  Para  ulama  dan  para mursyid mengajak manusia  untuk  bergabung  dan  belajar  secara  terus-menerus bersama  kelompok  sufi,  agar  mereka  dapat  mengharmonikan antara raga dan jiwa, merasakan makna dari kebersihan hati dan keluhuran  budi  pekerti  dan  mencapai ma‟rifatullah dengan seyakin-yakinnya,  sehingga  hati  mereka  dihiasi  dengan  cinta, murâqabah ,  dan  zikir  kepada-Nya.  Setelah  menguji  kebenaran tarekat  tasawuf,  mengamati  nilai-nilainya  dan  merasakan buahnya,  al-Ghazâlî  mengatakan,  “Bergabung  dengan  kalangan sufi  adalah fardl „ain .  Sebab,  tidak  seorangpun  terbebas  dari  aib dan kesalahan kecuali para nabi.” 32
Abû  Hasan  al-Syadzîlî  berkata,  “Barang  siapa  yang  tidak menyelam  dalam  ilmu  tarekat  tasawuf  secara  Islam,  maka  dia akan mati dalam keadaan melakukan dosa besar, sedang dia tidak menyadarinya”. Ketika mengomentari pernyataan ini, Ibn Allân al-Shiddîqî  berkata,  “Pernyataan    Abû  Hasan  al-Syâdzilî  ini adalah  benar.  Sebab,  apakah  ada  orang  yang  berpuasa,  sedang
30 Al-Bukhârî, Shahîh ..., 114.
31 Isa, Hakekat... , 17.
32 Ibid. , 18.
dia  tidak  kagum  dengan  puasanya?  Apakah  ada  orang  yang shalat,  sedang  dia  tidak  kagum  dengan  shalatnya?  Demikian halnya dengan amal-amal lainnya”.  Oleh karena, menapak jalan tarekat  ini  sangat  sulit  bagi  orang  yang  berhati  lemah  maka seyogyanya  manusia  menitinya  dengan  penuh  tekad,  kesabaran dan  kesungguhan,  agar  bisa  selamat  dari  laknat  dan  kemarahan Allah. 33
Fudhail bin Iyâdh r.a. berkata, ”Titilah jalan kebenaran, dan jangan merasa kesepian karena sedikitnya orang yang menitinya. Jauhilah  jalan  kebathilan  dan  jangan  terpedaya  oleh  banyaknya orang  yang  binasa.  Jika  engkau  merasa  kesepian  karena kesendirianmu,  maka  lihatlah  pendahulumu  dan  bertekatlah untuk bergabung bersama mereka. Tutuplah pandanganmu dari yang lain. Sebab, mereka tidak akan mampu menghalangimu dari siksa Allah. Jika mereka berteriak memanggilmu di  kala engkau berjalan, maka jangan melirik kepada mereka. Sebab, jika engkau melirik, maka mereka akan mengambil dan menghalangimu”. 34
Pendapat  Sayyid  dalam  kitab Ta‟rîfât  al-Sayyid yang  ditarjih oleh Abdul Qadir Isa bahwa “Tarekat adalah jalan yang khusus bagi  orang-orang  yang  menuju  Allah,  dari  suatu  tingkatan  ke tingkatan  yang  lain.” 35 Ahmad  Zarûq  berkata  dalam Qawâ‟id at- Tashawwuf yang ditarjih oleh Abdul Qadir Isa bahwa “tidak ada tasawuf  kecuali  dengan  fiqh,  karena  hukum-hukum  Allah  yang zahir  tidak  akan  diketahui  kecuali  dengannya.  Tidak  ada  fiqh kecuali  dengan  tasawuf,  karena  tidak  ada  amal  kecuali  harus disertai  dengan  ketulusan  dan  konsentrasi  kepada  Allah.  Dan tidak  ada  keduanya  tidak  akan  sah  tanpa  iman.  Semuanya merupakan  keharusan,  karena  semuanya  saling  berkaitan, sebagaimana  hubungan  antara  jasad  dan  ruh.  Tidak  ada  ruh kecuali dalam jasad, dan tidak ada kehidupan bagi jasad kecuali dengan  adanya  ruh.  Maka  pahamilah. 36 Pendapat  Malik  dalam kitab Syarh „Ain al-„Ilm Zain al-Hilm , ditarjih oleh Abdul Qadir Isa ialah  “barangsiapa  bertasawuf  tanpa  berfiqh,  maka  dia  telah zindik.  Barangsiapa  berfiqh  tanpa  bertasawuf,  maka  dia  telah
33 Ibid . 34 Ibid . 35 Ibid ., 341.
36 Ibid. , 342.
355
fasik. Dan barangsiapa mengumpulkan keduanya, maka dia akan sampai  pada  hakekat. 37 Yang  pertama  dikatakan zindiq karena dia melihat kepada hakekat tanpa melaksanakan syari‟at. Dengan sombong,  dia  mengatakan  bahwa  manusia  tidak    mempunyai pilihan  dalam  semua  urusan.  Dia  adalah  seperti  yang  dikatakan seorang penyair. 38 Yang  kedua  dikatakan fâsiq karena  hatinya  belum  dimasuki cahaya  takwa,  rahasia  keikhlasan,  kesadaran  akan  adanya pengawasan Allah, dan muhâsabah , sehingga dia belum terhindar dari maksiat dan berpegang teguh pada Sunnah.   Adapun  yang ketiga  dikatakan  telah  mencapai  hakekat  karena  dia  telah menggabungkan  semua  rukun  agama,  yaitu  iman,  Islam,  dan ihsan,  yang  terkumpul  dalam  Hadis  Jibril  a.s.yang  telah disebutkan di atas.
Dengan  demikian,  tarekat  adalah  pengamalan  syari‟at, melaksanakan  hal-hal  yang  ditetapkan  dalam  syari‟at,  dan menjauhi  sikap  menganggap  remeh  sesuatu  yang  seharusnya tidak dianggap remeh. Siapa pun juga boleh berpendapat bahwa tarekat adalah menjauhi hal-hal yang dilarang baik zahir maupun batin dan mematuhi segala yang diperintahkan Allah swt., sesuai kemampuan.  Atau  juga  bisa  saja  mendefenisikannya  sebagai sikap menjauhi hal-hal yang diharamkan, menjauhi hal-hal yang makrûh , berhati-hati terhadap kelebihan hal-hal yang mubâh , dan melakukan  hal-hal  yang sunnah di  bawah  pengawasan  seorang guru yang telah mencapai puncuk kemakrifatan”. 39
Sementara  itu  peran  tarekat  Naqsyabandiyah  adalah  sebagai metode  atau  cara  yang    dilalui  oleh  seorang  yang  mulai  meniti jalan  ruhani  untuk  mencapai  kualitas  tauhid  (pengesaan  Allah) pada  derajat  yang  tinggi.  Ketika  seorang  pengikut  tarekat menerima  ajaran  tauhid  ini  merasa  kurang  sanggup  dan persiapannya  pun  masih  belum  maksimal  untuk  mencapai derajat yang tinggi ini, maka gurunya akan mencurahkan segenap bantuan  secara  spiritual  dan  cintanya  pada  muridnya.  Karena dasar  yang  menjadi  pijakan  tarekat  ini  berdasarkan  pencurahan dan  pemberian  satu  ketertarikan  dengan  Allah  swt.  ( jadzb )  saat
37 Ibid . 38 Ibid . 39 Al-Kurdi, Zikir …, 12-3.
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010
menjalani  proses  suluk  dari  sang mursyid (pembimbing  spiritual atau ruhaniah). 40
Sebagaimana  para  ulama  zahir  menjaga  batasan-batasan syari‟at,  ulama  tasawuf  menjaga  adab-adab  dan  ruh  syari‟at. Sebagaimana  diperbolehkan  bagi  ulama  zahir  untuk  ber- ijtihad (berpendapat) dalam menyimpulkan dalil-dalil dan mengeluarkan hukum, begitu juga diperbolehkan bagi para ahli ma‟rifat untuk menyimpulkan adab dan metode untuk mendidik para murid dan para sâlik.

## Ihsân Sebagai Unsur Utama dalam Tarekat
Ihsân itu sasarannya adalah batin ruhaniyah. Batin ruhaniyah seseorang  yang  beribadah  harus  bersih  sehingga  membuahkan ‟ubûdiyyah yang  ikhlas  dan  akhlak  yang  mulia.  Ilmu  yang membahas tentang itu adalah ilmu tasawuf dan tarekat. Di dalam hadis tersebut, ihsân itu artinya ”beribadah kepada Allah seolah-olah melihat  Allah  berada  di  hadapannya”,  atau  merasakan  dan mengi‟tikadkan  bahwa  Allah  selalu  melihat  dan  memperhatikannya” . Menurut Syaikh Kadirun Yahya, ” Ihsân itu sendiri adalah Rabitha dengan  mengacu  pada  sabda  Rasulullah  saw.,  ketika  jibril melontarkan pertanyaan ketiganya kepada diri Nabi Muhammad saw.  ” Apakah  arti  ihsân?  Jawab  Nabi  saw.,  ”Engkau  menyembah Allah  swt.,  seolah-olah  engkau  melihat  Dia.  Meskipun  engkau  tidak melihat Dia, sesungguhnya Dia melihat engkau” . 41
Termasuk  dalam  kajian  tasawuf  adalah  segala  usaha  dan ikhtiar  untuk  berakhlakul  karimah,  beribadah  yang  khusus, dengan  cara mujâhadah (berjuang)  terus  menerus  dengan  cara atau metode tertentu, sehingga diri ruhani menjadi bersih, dapat dekat  kepada  Allah  swt.,  guna  memperoleh ridlâ dan Nûr Ulûhiyyah -Nya. Dengan demikian ihsân itu merupakan suatu maqâm , di mana seseorang  melaksanakan  syari‟at  yang  dijiwai  dengan  hakekat syari‟at  itu  sendiri,  sehingga  dia  memperoleh ma‟rifat terhadap
40 Syaikh  Dermog  Barita, Selamatkan  Nyawamu  Yang  Selembar  Itu (Kepulauan Riau: Kiblatul Amin Dua Batam Press, 2007), 2-5. Lihat juga al- Kurdi, Syaikh ..., 235.
41 Al-Bukhârî, Shahîh …, 114.
357
Allah swt. Pada bagian lain, pakar tasawuf mengatakan ihsân itu adalah ajaran murâqabah, takhallî, dan tajallî . Ada sebelas tempat Allah menyebutkan kata ihsân dalam al- Qur‟an  dengan  berbagai  konteks  dan  empat  puluh  tempat menggunakan kata itu sebagai pelaku ihsân , yaitu muhsin . Firman- Nya:  ”S esungguhnya  Allah  swt,  menyuruh  kamu  berlaku  adil  dan berbuat  kebaikan”. 42 Syaikh  Sulaiman  Zuhdi  seorang  tokoh  sufi dari  kalangan  tarekat  Naqsyabandiyah  menafsirkan  ayat  ini dalam  konteks  Hadis  Jibril  riwayat  Bukhari  Muslim  tersebut  di atas, bahwa pelaksanaan ihsân wajib hadir Allah secara maknawi pada  waktu  melaksanakan  ibadah.  Hadirnya  Allah  dalam  hati sanubari pada waktu seseorang beribadah tidak mungkin, keculi terpenuhi  dua  syarat,  yaitu  sucinya  hati  nurani  dan  ikhlasnya seseorang yang beribadah itu. Suci dan ikhlas itu tidak mungkin dicapai,  kecuali  melalui  metode  atau  cara  tertentu  yang dikembangkan  dalam  tarekat.  Sebagian  besar  pendapat  ulama menganggap  bahwa  bertarekat  merupakan  kewajiban  pertama setelah  seseorang  beriman,  baik  laki-laki  maupun  perempuan. Pendapat  ini  dikuatkan  oleh  beberapa  Hadis  sahih,  termasuk beberapa  Hadis  Qudsyi  yang  dijelaskan  panjang  lebar  dalam risalahnya. 43 Ihsân yang  pelaksanaannya  melalui  tasawuf  dan  metode tarekatullah  dijadikan  sebagai  motto  utama  oleh  para  sufi. Tasawuf  bertujuan  untuk  mendekatkan  diri  sendiri  sedekat- dekatnya  kepada  Allah  melalui  akidah  (keimanan),  pengalaman syari‟at  Islam,  dan  akhlak.  ‟Abd  al-Karîm  al-Jillî  tokoh  sufi memasukkan ihsân sebagai  salah  satu  ahwal  atau maqâm yang harus dilalui oleh sufi untuk mencapai insân kâmil . Sehubungan  dengan  kondisi  jiwa  yang  lebih  baik,  karena mencela  pemikirannya  yang  berbuat  buruk.  Dalam  al-Qur‟an dijelaskan bahwa: “Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan  hati  yang  puas  lagi  diridhai-Nya.” 44 Menurut  Sa‟id  Hawwa dalam  buku Pendidikan  Spiritual ia  menilai,  ayat  di  atas menunjukkan  kondisi  jiwa  yang  dimaksud  adalah  kondisi  jiwa yang  paling  tinggi,  karena  sudah  merasakan  ketenangan  dan
42 Qs. Al-Nahl (16): 90.
43 Nur, Pergolakan…, 25.
44 Qs. al-Fajar (89): 27-8.
keyakinan. Nafs muthmainnah atau  jiwa  yang  tenang  inilah  yang oleh  al-Quran  dikatakan  “kembalilah  kepada  Tuhanmu  dengan hati  yang  puas  lagi  diridhai-Nya,”  ayat  ini  menunjukkan  bahwa jiwa yang  tenang adalah jiwa yang ridla kepada  Allah dan  Allah pun  akan ridla kepadanya.  Dengan  demikian,  jiwa  yang  tenang merupakan kondisi kesehatan tertinggi bagi jiwa. 45
Jalan untuk  mencapai jiwa yang tenang menurut Syekh  Der Moga  adalah  kembali  kepada  Allah  swt.,  beriman  dan memperbanyak  zikir,  sedangkan  seseorang  dituntut  untuk melakukan  semua  itu.  Inilah  gambaran  tentang  kesehatan  jiwa dan hati, serta jalan untuk mencapainya.
Para sufi  berbicara tentang  sesuatu yang dinamakan dengan hâl (kondisi  spiritual  sufistik),  dan  tentang  sesuatu  yang dinamakan  dengan maqâm (posisi,  kedudukan,  status  dalam perjalanan  sufistik).  Mereka  menganggap hâl sebagai  pengantar menuju maqâm ,  sebagai  contoh  diungkapkan  Said  Hawwa. 46
Syekh  Der  Moga  memandang  bahwa  hal  pertama  yang dipaparkan  seseorang  ketika  sibuk  berzikir  adalah  ketenangan sementara  dalam  hati  yang  bisa  saja  sirna,  inilah  disebut hâl . Kemudian, jika dia terus menerus berzikir maka dia akan sampai pada  ketenangan  hati  yang  berifat  langgeng,  inilah  disebut maqâm . Seseorang dituntut agar setiap aktivitasnya mendapatkan hati dan jiwa sehat, untuk sampai kepada maqâm agar seseorang bisa  menetap  pada maqâm tersebut.  Namun  demikian,  banyak orang  yang  tidak  paham  tentang  hakekat maqâm-maqâm sehat, sebagaimana mereka juga tidak mengerti tentang amalan-amalan yang  menjadi  sarana  untuk  mencapai maqâm tersebut. Sebagaimana Syekh Der Moga sebagai guru mursyid yang sangat terkenal  dengan kemampuannya  telah  menyembuhkan berbagai jenis  penyakit  yang  mematikan  dan  bahkan  berbagai  macam penyakit  yang  telah  ditolak  pihak  rumah  sakit.  seperti  kanker rahim, kanker payudara, HIV AIDS, tumor ganas dan berbagai macam  penyakit  lainnya,  atas  dasar  ”tarekatullah”  yang dijalankannya,  membuat  diri  syekh  ini  dipercaya  oleh  halayak ramai dan dikenal sebagai Trainer Spiritual dan penyembuh segala
45 Said  Hawwa, Pendidikan  Spiritual (Yogyakarta:  Mitra  Pustaka,  2006), 305.
46 Ibid ., 306.
359
jenis penyakit yang paling ganas sekalipun, bagi Syekh Der Moga dengan atas izin Allah  swt. semua penyakit dapat disembuhkan kecuali ”maut” atau mati, itulah keimanan yang paling paripurna atas  kebesaran  Allah  swt.  pada  hamba-Nya  yang  Ia  beri petunjuk-Nya.
Untuk  mencapai  tingkatan  ( maqâm )  yang  mulia  dan  iman yang  sempurna  ini,  seseorang  harus  menempuh  jalan  (tarekat), yaitu  jalan  yang  ditempuh  orang  sebagai  jihad  melawan  nafsu, meningkatkan sifat-sifatnya yang kurang menjadi sifat-sifat yang sempurna,  dan  meniti maqâm-maqâm (tingkatan-tingkatan) kesempurnaan dengan pengawasan para guru ( mursyid ).

## Alur Silsilah Tarekat Naqsyabandiyah di Sulawesi Selatan
Abû  Bakr  al-Siddîq  (khalifah  pertama),  sebagai  jalur  ahli silsilah  (wasilah)  pada  tarekat  Naqsyabandiyah,  menerima pelajaran spiritualnya pada malam hijriah ketika ia dan rasulullah saw. sedang bersembunyi di sebuah Gua tak jauh dari Mekkah. Karena  di  seputar  tempat  itu  banyak  musuh  sehingga  mereka tidak  dapat  berbicara  dengan  suara  keras  dan  rasulullah  saw. mengajarinya untuk berzikir dalam hati yang disebut dzikr khâfî . Zikir diam dan sikap-sikap spiritual lainnya inilah yang dijadikan dasar  bagi  kaum  Naqsyabandiyah  untuk  mempraktikkannya. Amalan  itu  telah  diturunkan  oleh  Abû  Bakr  al-Siddîq  kepada murid-muridnya,  dan  akhirnya  dijadikan  sebuah  sistem ketarekatan  oleh  Bahâ‟  al-Dîn  Naqsyabandî.  Hal  itu  tidak bertentangan  dengan  kenyataan  bahwa  Bahâ‟  al-Dîn  dan beberapa orang lainnya melakukan inovasi dalam tarekat itu dan memperkenalkan
teknik-teknik baru. Orang-orang
Naqsyabandiyah  yakin  bahwa  inovasi  tersebut  semuanya berdasarkan  pada  dan  sejalan  dengan  apa  yang  diajarkan  oleh Abû Bakr al-Siddîq. Oleh karena itu tidak terjadi perubahan yang mendasar,  karena  bagi  penganut  tarekat  Naqsyabandiyah pemeliharaan silsilah menjadi suatu keharusan dan keutamaan. 47
Hasil  penelusuran  penulis  menunjukkan  bahwa  pengamal tarekat Naqsyabandiyah sudah ada  di  Indonesia sejak dua abad
47 Martin  van  Bruinessen, Tarekat Naqsyabandiyah di Indonesia (Bandung:
Mizan, 2003), 34.
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010
sebelum Belanda mengenalkannya untuk pertama kali, meskipun bentuk  tarekat itu mungkin berbeda. Ulama dan sufi Indonesia yang  pertama  sekali  menyebut  tarekat  ini  dalam  tulisan- tulisannya  adalah  Syaikh  Yûsûf  al-Makassarî  (1626-1699)  dan tokoh yang sezaman dengan Syaikh Yusuf adalah „Abd Al-Ra‟uf Singkel yang memperkenalkan tarekat Syattariyah ke Indonesia. 48 Syaikh Yûsûf al-Makassarî menulis tentang tarekat
Naqsyabandiyah  di  bawah  judul al-Risâlah  al-Naqsyabandiyah . Risalah  ini  memberi  kesan  bahwa  Syaikh  Yûsûf  al-Makassarî benar-benar  mengajarkan  tarekat  ini.  Naskah  ini  antara  lain berisi  teknik-teknik  meditasi  dan  ketentuan-ketentuan  zikir sehingga tarekat ini menjadi tarekat pertama yang terkenal secara luas. 49
Tarekat  Naqsyabandiyah  yang  menyebar  di  Nusantara berasal  dari  Mekkah  yang  dibawa  oleh  para  pelajar  Indonesia yang belajar di sana dan oleh para jemaah haji Indonesia. Mereka ini  kemudian  memperluas  dan  menyebarkannya  ke  seluruh pelosok  nusantara. 50 Muhammad  Yusuf  al-Makassar  adalah Yang Dipertuan Muda di Kepulauan Riau yang pertama naik haji ke Mekkah. Ia telah dibai‟at masuk tarekat Naqsyabandiyah oleh Syaikh  Muhammad  Shâlih  al-Zawâwî.  Setelah  Sulaiman  Badrul Alam Syah wafat pada tahun 1883, ia mengambil alih kedudukan sultan. Ia menjalankan kekuasaan tertinggi melalui isterinya, putri salah  seorang  sultan  sebelumnya  dan  tahun  1885  mengangkat puteranya sendiri sebagai sultan. Muhammad Yusuf (nama kecil Syaikh  Yûsûf  al-Makassarî)  dapat  melakukan  ini  karena kepemimpinannya  dalam  tarekat  Naqsyabandiyah  sudah  cukup memperkuat  kedudukannya  di  Lingga  pulau  tempat  sultan tinggal.  Pada  tahun  1894  Muhammad  Yusuf  membuat  sebuah mesin  pencetak  di  pemerintahan,  tetapi  juga  sebagai  pencetak kitab,  risalah  yang  mencakup  kebudayaan-kebudayaan  secara umum. Di antara risalah yang dicetak adalah risalah karya Syaikh Muhammad  Shâlih  al-Zawâwî,  guru  tarekat  Naqsyabandiyah Syaikh  Yûsûf  al-Makassarî.  Penggerak  intelektual  di  balik
48 Ibid . 49 Sri  Mulyati (et.  al), Mengenal dan Memahami Tarekat-Tarekat Muktabarah di Indonesia (Jakarta: Prenada Media, 2004), 16.
50 Ibid. , 97.
361
penerbit  tersebut  adalah  sekelompok  bangsawan  yang  berbakat di  lapangan  intelektual  dan  kesenian,  yang  membentuk  grup diskusi Rusydiah Club ,  dan  sangat  dimungkinkan  mereka  adalah penganut Naqsyabandiyah. Beberapa di antara mereka kemudian terkenal sebagai penulis. 51
Karakter  masyarakat  Sulawesi  Selatan  yaitu  menekuni pekerjaan  sebagai  pelaut  dan  saudagar,  telah  berlangsung  sejak abad  XV  dan  lebih  intensif  pada  awal  abad  XVI.  Tome‟  Pires dalam  perjalannya  dari  Malaka  ke  Laut  Jawa  pada  tahun  1513 telah  menemukan  orang-orang  Makassar  sebagai  pelaut  ulung. Keterangan  Pires  mengenai  Makassar  dianggap  sebagai  sumber Barat  tertulis  yang  paling  tua  yang  bisa  ditemukan.  Ia mengungkapkan bahwa “orang-orang Makassar telah berdagang sampai  ke  Malaka,  Jawa,  Borneo,  Negeri  Siam  dan  juga  semua tempat yang terdapat antara Pahang dan Siam. 52
Sekalipun  para  pedagang  muslim  sudah  berada  di  Sulawesi Selatan  sejak  akhir  abad  XV,  tidak  diperoleh  keterangan  yang pasti  baik  dari  sumber  lokal  maupun  sumber  dari  luar  tentang terjadinya  konversi  ke  dalam  Islam  oleh  salah  seorang  raja setempat  pada  masa  itu  sebagaimana  yang  terjadi  pada  agama Katolik.  Ahmad  M.  Sewang  dalam  pandangannya  mengatakan “agaknya  inilah  salah  satu  faktor  pendorong  para  pedagang Melayu  mengundang  tiga  orang  mubalig  dari  Koto  Tangah Minangkabau  agar  datang  di  Makassar  mengislamkan  elite Kerajaan  Gowa  dan  Tallo.  Motivasi  lain  yang  mendorong  para saudagar  Melayu  dalam  mengambil  keputusan  mendatangkan muballig  ke  Makassar  adalah  untuk  mengimbangi  misi  Katolik. Para  missionaris  telah  berusaha  menyebarkan  pengaruhnya  ke dalam  istana  Kerajaan  Gowa”.  Persaingan  antara  missionaris Katolik  dan  para  pedagang  muslim  telah  lama  berlangsung sebagaimana  yang  diakui  oleh  Antonio  de  Payva,  seorang missionaris  Katolik  yang  berkunjung  ke  Sulawesi  Selatan  pada tahun  1542.  Payva  menganggap  bahwa  para  pendatang  Melayu Islam  dari  Sentana  (Ujungtanah),  Pao  (Pahang)  dan  Patane (Patani)  telah  berusaha  mempengaruhi  supaya  raja  mengubah
51 Ibid. , 98.
52 M. Ahmad Sewang, “Islamisasi Kerajaan Gowa Abad XVII”, Laporan Penelitian (Ternate: STAIN Ternate, 2005), 72.
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010
maksudnya (untuk menerima agama Katolik) karena sudah lima puluh tahun lebih mereka datang berdagang di tempat itu. 53
Pengakuan Antonio de Payva tersebut juga ditemukan dalam Lontara  Wajo 54 yang  menceritakan  kekurangsenangan  orang- orang  Melayu  setelah  melihat  sejumlah  orang  Makassar  dan Bugis  ( Mangkasara  Ugi )  sudah  terpengaruh  agama  Kristen Katolik  ( Sarani )  yang  dibawa  para  missionaris  ( panrita  lompona ) Portugis.
Inisiatif  untuk  mendatangkan  muballig  khusus  ke  Makassar sudah  ada  sejak  Anakkoda  Bonang  berada  di  Gowa  pada pertengahan  abad  XVI,  tetapi  berhasil  setelah  memasuki  awal abad XVII dengan kehadiran tiga orang datuk dari Minangkabau (dimuat  dalam Lontara ).  Kehadiran  tiga  datuk  yang dilatarbelakangi persaingan antara missionaris dan para pedagang muslim  sebagaimana  tersebut  di  atas,  telah  memperkuat  tesis Scherieke  yang  memandang  bahwa  intensitas  penyebaran  Islam adalah sebagai tandingan terhadap missi Kristen yang agresif. 55
Lontara Wajo 56 menyebutkan  bahwa  ketiga  datuk  itu  datang pada  permulaan  abad  XVII  dari  Kota  Tangah  Minangkabau. Mereka dikenal dengan nama datuk tellue (Bugis) atau datuk tallua (Makassar),  yaitu:  Abdul  Makmur,  Khatib  Tunggal  yang  lebih populer  dengan  nama  Datuk  ri  Bandang.  Sulaiman,  Khatib Sulung yang lebih populer dengan nama Datuk Patimang. Abdul Jawa, Khatib Bungsu yang lebih dikenal dengan nama Datuk ri Tiro.
Sumber  lain  menyebutkan  bahwa  ketiga  datuk  itu  adalah utusan  dari  Kerajaan  Aceh.  Mereka  diutus  atas  permintaan Karaeng  Matoaya  (Raja  Matoa),  Raja  Tallo  yang  juga  menjabat sebagai tomabbicara  butta atau  mangkubumi  Kerajaan  Gowa. Kedua  sumber  tersebut  tidaklah  bertentangan  karena  sekalipun ketiga datuk itu berasal dari Minangkabau, kemungkinan mereka
53 Sewang, “Islamisasi...”, 88.
54 Lontara Wajo adalah buku yang mengandung sejarah dan budaya serta cerita adat bugis Makassar yang bertuliskan dengan aksara Bugis dari tanah Wajo (nama daerah/ kecamatan di Sulawesi Selatan)
55 Azyumardi  Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara (Bandung: Bandung, 1994), 34.
56 Lontara Wajo, 175-77.
363
adalah  utusan  dari  Aceh,  mengingat  Minangkabau  pada  awal abad XVII berada dalam pengaruh Kerajaan Aceh. 57
Dalam Lontara yang  disebutkan  Ahmad  Sewang  bahwa setelah ketiga datuk itu tiba di Makassar, mereka tidak langsung melaksanakan  missi  mereka,  tetapi  lebih  dahulu  merumuskan strategi  dakwah.  Kemudian  mereka  melanjutkan  perjalanan  ke Kabupaten  Luwu  untuk  mengislamkan Datuk  e  ri  Luwu. 58 Ini sekaligus  disimpulkan  bahwa  kalangan  elit  Kerajaan  yang pertama masuk Islam adalah Raja Luwu. Kemudian Datuk Luwu diberi  gelar  Sultan  Muhammad  Waliy  Muzahir  al-Din. 59 Dalam menyusun  strategi  dakwah  selanjutnya,  ketiga  datuk  meminta bantuan  pada  Sultan  Muhammad  tentang  cara  mempercepat proses Islamisasi di daerah ini. Sultan Muhammad sebagai Raja Luwu  yang  dihormati  raja-raja  di  Sulawesi  Selatan,  memberi rekomendasi  agar  menemui  Raja  Gowa,  karena  dialah  yang memiliki  kekuatan  militer  dan  politik  di  kawasan  ini  demikian ungkapan, “Allebbiremmami  engka  ri-Luwu‟,  Awatangeng  engkai  ri Gowa” (Hanya  kemuliaan  semata  yang  ada  di  kabupaten  Luwu, sedangkan  kekuatan  terdapat  di  kabupaten  Gowa)  Mattulada dalam. 60 Pendapat  Abu  Hamid  (pakar  Antropologi);  Setelah  mereka berhasil  mengislamkan  Datuk  Luwu,  kemudian  menyusun strategi  baru  dengan  memprioritaskan  daerah-daerah  tertentu untuk  menyebarkan  Islam  selanjutnya,  yaitu  dengan  membagi tenaga dan daerah  sasaran dakwah disesuaikan dengan keahlian mereka dan kondisi daerah sasaran masing-masing. 61
Datuk  ri  Bandang  menguasai  ilmu  fiqh  bertugas  untuk menghadapi masyarakat Kabupaten Gowa dan Kabupaten Tallo yang  masih  kuat  berpegang  pada  tradisi  lama  yaitu;  perjudian, minum  arak  atau  tuak  ( ballo )  dan  menyabun  ayam.  Dalam menghadapi  masyarakat  tersebut,  metode  dakwah  yang  dipakai
57 Sewang, “Islamisasi...”, 72.
58 Ibid. , 93.
59 Lontara Wajo, 177.
60 Sewang,  “Islamisasi...”, 94.
61 Abu  Hamid, Syaikh  Yusuf  Seorang  Ulama,  Sufi  dan  Pejuang (Jakarta: Yayasan  Obor  Indonesia,  2005),  59-60.  Lihat  juga  Sewang,  “Islamisasi…”, 96-97 .
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010

## Datuk ri Bandang lebih menekankan pada masalah pelaksanaan hukum Islam yakni syariah.
Datuk  Patimang  bertugas  di  Kerajaan  Luwu  yang masyarakatnya masih kuat berpegang kepada kepercayaan lama, seperti Dewata Seuwae .  Datuk  Patimang  memperkenalkan  ajaran tauhid yang  sederhana  dengan  mengemukakan  sifat-sifat  Tuhan seperti  sifat  wajib,  sifat  mustahil  dan  sifat jâ‟iz bagi  Tuhan. Penekanan pada ajaran tauhîd ini dimaksudkan untuk mengganti kepercayaan Dewata  Seuwae menjadi  keimanan  kepada tauhîd , yaitu Allah Yang Maha Esa.
Datuk ri Tiro bertugas di daerah Tiro kabupaten Bulukumba (termasuk Kab. Bantaeng) dengan lebih menekankan pada ajaran tarekat “tasawuf”, sesuai kondisi masyarakat yang dihadapi yaitu masyarakat  yang  masih  teguh  berpegang  kepada  masalah- masalah  kebatinan,  sihir  dengan  berbagai  manteranya. Masyarakat ri  Tiro memiliki  kegemaran  dalam  menggunakan kekuatan  sakti  ( doti )  untuk  membinasakan  musuh.  Menurut Datuk ri Tiro (penguasa kerajaan) akan lebih baik jika dilandasi dengan pendekatan tasawuf.
Islamisasi  di  Sulawesi  Selatan  yang  dibawa  oleh  tiga  datuk dari  Minangkabau  seperti  penjelasan  di  atas,  menunjukkan bahwa  sejak  awal  peletakan  ajaran  dasar  tentang  ke-Islaman masyarakat  Sulawesi  Selatan  sudah  terbagi  menjadi  tiga  corak; yakni  aspek  fiqh,  tauhid , dan  tasawuf.  Masing-masing pengajarnya  pun  telah  membagi  wilayah  dan  tempat  mereka mengajarkan  ilmunya,  seperti  Datuk  ri  Bandang  mengajarkan ilmu  fiqh  di  Kabupaten  Gowa,  daerah  yang  dominan  sangat kurang  dibidang  pendalaman  hukum  atau  syari‟at  Islam. Sedangkan  datuk  Patimang  bertugas  di  Kerajaan  Luwu  yakni Kabupaten  Luwu  di  mana  masyarakatnya  masih  kuat menyembah berhala, demikian Datuk ri Tiro bertugas di daerah Kabupaten Bulukumba di mana masyarakatnya yang masih kuat mengandalkan  kekuatan  batin  atau  ilmu-ilmu  batin  untuk mendapatkan  kemenangan  seperti  santet  ( doti ),  nama  Datuk  ri Tiro  juga  sangat  terkenal  terutama  di  daerah  Bantaeng (Bontaeng) kuburannyapun terdapat di sana. 62
62 Saifuddin  Zuhri, Sejarah  Kebangkitan  Islam  Islam  dan  Perkembangan  di
Indonesia (Bandung: Al-Ma‟arif, 1998), 431.
365

## Makna Bertarekat Bagi Masyarakat Sulawesi Selatan
Masyarakat  Sulawesi  Selatan  pada  umumnya  menganggap peran tarekat Naqsyabandiyah  sangat memperhatikan aspek hati dan  jiwa.  Namun,  tidak  mengesampingkan  aspek  ibadah  fisik dan  harta.  Tarekat  ini  telah  merumuskan  metode  praktis  yang dapat  mengantarkan  seorang  muslim  ke  tingkat  kesempurnaan iman  dan  akhlak.  Bertarekat  bukan  hanya  semata-mata  bacaan wirid  dan  zikir,  sebagaimana  dianggap  oleh  sebagian  kalangan masyarakat  selama  ini.  Ada  sesuatu  yang  hilang  dari  benak banyak  orang,  yaitu  tarekat  sebagai  metode  praktis  dan sempurna yang dapat mengubah seseorang dari kepribadian yang sesat dan menyimpang menuju kepribadian yang lurus, ideal dan sempurna. Dan perubahan itu mencakup aspek pelurusan iman, ibadah yang ikhlas, mu‟amalah yang baik dan akhlak yang terpuji.
Tarekat  Naqsyabandiyah  diterima  oleh  sebagian  masyarakat Sulawesi  Selatan  sebagai  keyakinan  dan  jalan  hidup.  Memiliki prinsip  hidup  (ideologi)  yang  kuat  bahwa  untuk  mencapai tingkatan  ( maqâm )  yang  mulia  dan  iman  yang  sempurna  ini, seseorang  harus  menempuh  jalan  (tarekat),  yaitu  jalan  yang ditempuh  orang  sebagai  jihad  melawan  nafsu,  meningkatkan sifat-sifatnya yang kurang menjadi sifat-sifat yang sempurna, dan meniti maqâm-maqâm (tingkatan-tingkatan)  kesempurnaan dengan  pengawasan  para  guru  ( mursyid ).  Inilah  jembatan  yang akan  mengantarkan  dari  syari‟at  menuju  hakekat,  sampai manusia mencapai puncak taqwa.
Menurut Abu Hamid, masyarakat Sulawesi  Selatan memiliki karakter  tegas  dan  cenderung  memiliki  keberanian  dalam bertindak, secara signifikan dipengaruhi oleh kekuatan ilmu yang diyakininya  sebagai  ilmu  yang  paling  tinggi,  yaitu  tarekat Naqsyabandiyah  khususnya  dan  beberapa  tarekat  lainnya  yang juga  berkembang  di  daerah  tersebut.  Seiring  dengan  tumbuh suburnya  tarekat  Naqsyabandiyah,  maka  dari  waktu  ke  waktu membuat  masyarakat  semakin  menggandrunginya  karena dipandang  sebagai  jalan  yang  mulia,  dapat  mengatasi  seluruh permasalahan,  terutama  redupnya  hati. 63 Seorang  yang  berada pada tingkatan ini, semua yang diimaninya itu tampak nyata akan
63 Abu Hamid, Syaikh Yusuf ..., 59-60.
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010
ada di hadapan mata. Setelah itu, hal ini diikuti dengan beberapa kondisi  yang  tiba-tiba  muncul  di  depan  matanya,  seperti  sikap zuhud dunia dan segala keglamorannya, lupa dunia, mabuk akan akherat. 64
Watak  yang  ”keras”  bagi  sebagian  masyarakat  Sulawesi Selatan,  bukan  semata-mata  murni  karena  faktor  tabiat,  tetapi dibalik semua itu terdapat ke‟arifan dan kema‟rifatan yang tinggi. Pengaruh  pencapaian  ma‟rifat tentang nafs merupakan  jalan untuk  berma‟rifat  kepada  Allah  swt.  jika  seseorang  mengamati diri; kelemahannya, kekafirannya (keperluannya), kekurangannya, dan  ketidakberdayaannya,  kemudian  manusia  mengerti  bahwa dirinya  tidak  mampu  mendatangkan  suatu  manfaat  dan  tidak kuasa  untuk  mencegah  segala  keburukan  yang  muncul,  maka manusia sadar bahwa nafs pasti memiliki Tuhan dan Pencipta. Pencitraan  diri  masyarakat  di  daerah  ini  secara  hakekat tergolong masyarakat  spiritual .    Ini  memberi  gambaran  bahwa ma‟rifat  tidak  lain  adalah  pengenalan  diri  manusia  pada  unsur- unsur  ilahi melalui segala bentuk keterbatasan dan kemampuan yang  dimiliki  manusia,  semakin  dalam  seseorang  menerangi segala  kelemahanya,  maka  akan  semakin  meningkatkan kedalaman pemahamannya tentang ke-MahaKuasa-an Allah swt. serta segala sifat-sifatNya ( al-asmâ‟ al-husnâ ) yang lain. Bagi  masyarakat  Sulawesi  Selatan  khususnya  pengamal tarekat  Naqsyabandiyah  menilai  kemampuan  manusia  dalam mengenal  hakekat  dirinya  membimbingnya  untuk  mengenal Pencipta dan Penjaganya. “Orang yang mengenal dirinya sendiri dan  mengenal  Tuhannya  mengetahui  dengan  baik  bahwa keberadaan  dirinya  bukan  apa-apa  dibandingkan  dengan  Dzat Allah  swt.,  Wujud  dirinya,  keabadian  dan  kesempurnaan wujudnya adalah dari, kepada, dan demi Allah swt.

## Catatan Akhir
Pola  pikir  dan  pola  perilaku  masyarakat  Sulawesi  Selatan diwarnai  oleh  nilai-nilai  ajaran  Islam  yang  bernuansa  tarekat khususnya  tarekat  Naqsyabandiyah.  Peletakan  pertama  dakwah Islam  di  daerah  ini,  oleh  tiga  muballig  dari  Minangkabau
64 Al-Kurdi, Zikir ..., 13.
367
Sumatra Barat, pada dasarnya dimulai dengan nilai-nilai sufisme dalam  ilmu  ketarekatan.  Selain  itu,  pengaruh  Syaikh  Yûsûf  al- Makassarî  sebagai  tokoh,  sufi  pembawa  ajaran  tarekat Naqsyabandiyah  turut  mewarnai  pola  hidup  masyarakat setempat.
Dalam  konteks  kehidupan  kekinian  mereka,  pengaruh  itu nampak pada kecenderungannya untuk menjalankan pola hidup ”sufi  moderen”.  Mereka  meyakini  bahwa  tarekat  yang  benar adalah  yang  berdiri  di  atas  syari‟at  yang  benar.  Intinya  sebagai “jurus  selamat”  adalah  menjalankan  perintah  Islam  secara sungguh-sunggah  dan  selalu  menghindarkan  diri  dari  hal-hal yang dilarang oleh Allah swt., sebagaimana yang digariskan oleh syari‟at Islam yang nilai-nilainya secara hakekat terpatri di dalam tasawuf melalui tarekat sebagaimana ajaran tarekat Naqsyabandiyah  di  Sulawesi  Selatan. Wa  al-Lâh  a„lam  bi  al- shawâb .●

## Daftar Pustaka
Abdul Qadir Isa, Hakekat Tasawuf , ter. Khaerul Anwar Harahap (Jakarta: Qisthi Press, 2005).
Abdurrahim  Nur, Pergolakan  Muhammadiyah  Menuju  Sufi (Yogyakarta: Hikam Press, 2003). Abu al-Wafa al-Ghanimi al-Taftazani, Sufi dari Zaman ke Zaman , ter. Ahmad Rofi‟ Usmani (Bandung: Pustaka, 1997). Abû Hâmid Al-Ghazâlî, Al-Misykât al-Anwâr (Kairo: Abû al‟Alâ Affifî, 1964).
Abu Hamid, Syaikh Yusuf Seorang Ulama, Sufi dan Pejuang (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 2005).
Amatullah  Armstrong, Sufi  Terminology  (Al-Qamus  Al-Sufi) (Malasyia: A.S. Noordeen, 1995).
Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  Timur  Tengah  dan  Kepulauan Nusantara (Bandung: Bandung, 1994).
Departemen  Agama    RI, Al-Quran  dan  Terjemahnya (Semarang: Toha Putra, 1989).
Ibn  Taimiyah., Jâmi‟  al-Rasâ‟il (Mesir:  Mathba‟ah  al-Madânî, 1969).
M.  Ahmad  Sewang,  “Islamisasi  Kerajaan  Gowa  Abad  XVII”, Laporan Penelitian (Ternate: STAIN Ternate, 2005).
Ulumuna , Volume XIV Nomor 2 Desember 2010

## Martin  van  Bruinessen,
Tarekat  Naqsyabandiyah  di  Indonesia (Bandung: Mizan, 2003). Muhammad  Amin  Al-Kurdi, Zikir  Hati,  Lorong  Suci  Para  Sufi (Surabaya: Risalah Gusti, 2003).
Muhammad bin Ismâ‟îl al-Bukhârî, Shahîh al-Bukhârî (Singapura:
Sulaiman Mar‟i, t.t.).
Muhammad Ghalab, Al-Tashawwuf al-Muqarran (Mesir: Maktabah Nahdhah, t.th.).
Said  Hawwa, Pendidikan  Spiritual (Yogyakarta:  Mitra  Pustaka,
2006).
Saifuddin Zuhri, Sejarah Kebangkitan Islam Islam dan Perkembangan di Indonesia (Bandung: Al-Ma‟arif, 1998).
Sri  Mulyati  (et.  al.), Mengenal  dan  Memahami  Tarekat-tarekat Muktabarah di Indonesia (Jakarta: Prenada Media, 2004).
Syaikh  Dermog  Barita, Selamatkan  Nyawamu  Yang  Selembar  Itu (Kepulauan Riau: Kiblatul Amin Dua Batam Press, 2007).