## AL-AWQAF
Jurnal Wakaf dan Ekonomi Islam
Vol. 14, No. 2, Tahun 2021
Pendayagunaan Zakat dan Wakaf untuk Mencapai Maqashid al- Syari’ah

## Amir Sahidin
Universitas Darussalam Gontor, Ponorogo, Amirsahidin42003@mhs.unida.gontor.ac.id
Abstract: Zakat  is  a  property  right that  must  be  fulfilled  by  every  Muslim  who  owns property and has fulfilled the conditions. While waqf is the main means in distributing assets  or  wealth  of  the  people,  as  well  as  a  substitute  for  public  facilities.  Both  are Islamic Shari'a that exist for a noble purpose, bringing benefits both in the world and in the hereafter ( maqashid al-syari'ah ). Therefore, the study of zakat and waqf will be more important  if  studied  with  the maqashid  al-syari'ah approach.  This  article  discusses  the utilization of zakat and waqf to achieve maqashid al-syari'ah . Through a library research study with a descriptive-analytical approach, it can be concluded that the utilization of zakat  to  achieve  maqashid  al-syari'ah  includes  three  maqashid,  namely: maqashid  dini, maqashid  ijtima'i,  and  maqashid  iqtishadi .  Meanwhile,  the  utilization  of  waqf  to  achieve maqashid al-syari'ah includes general and specific purposes for which wakat is prescribed.
Then all should be directed to achieve al-maqashid al-khamsah , in the form of guarding religion, soul, mind, lineage and property.
Keywords : zakat, waqf, maqashid al-syari'ah , maqashid al-khamsah .
Abstrak: Zakat merupakan hak harta yang harus ditunaikan oleh setiap Muslim pemilik harta  yang  telah  terpenuhi  syarat-syaratnya.  Adapun  wakaf  merupakan  sarana  utama dalam pendistribusian  kekayaan umat dan sebagai pengganti fasilitas publik. Keduanya merupakan  syariat  Islam  yang  hadir  untuk  tujuan  mulia,  mendatangkan  kemaslahatan baik  di  dunia  maupun  di  akhirat  ( maqashid  al- syari’ah ).  Oleh  karenanya,  kajian  tentang zakat dan wakaf akan semakin penting jika dikaji dengan pendekatan maqashid al- syari’ah .
Artikel  ini  membahas  pendayagunaan  zakat  dan  wakaf  untuk  mencapai maqashid  al- syari’ah .  Melalui  kajian  yang bersifat library  reseach dengan  pendekatan  deskriptif-analisis dapat  disimpulkan  bahwa  pendayagunaan  zakat  untuk  mencapai maqashid  al- syari’ah meliputi  tiga maqashid ,  yaitu: maqashid  dini , maqashid  ijtima’i ,  dan maqashid  iqtishadi . Sedangkan  pendayagunaan  wakaf  untuk  mencapai maqashid  al- syari’ah meliputi  tujuan umum dan khusus disyariatkannya wakaf. Kemudian semua hendaknya diarahkan untuk mencapai al-maqashid al-khamsah , berupa penjagaan terhadap agama, jiwa, akal, keturunan dan harta Kata Kunci : zakat, wakaf, maqashid al- syari’ah , maqashid al-khamsah .
:صخلم اًراقع كلمي ملسم لك هب يفي نأ بجي ةيكلم قح ةاكزلا ىفوتسا هيف فقولا نأ نيح يفو .طورشلا ةعيرش  امهلاك  .ةماعلا  قفارملل  ليدبك كلذكو ،سانلا  تاورث  وأ  لوصلأا  عيزوت  يف  ةيسيئرلا  ةليسولا  وه بن ضرغل ةدوجوم ةيملاسإ
ةسارد نإف كلذل .)ةعيرشلا دصاقم( ةرخلآاو ملاعلا نم لك يف عفنلاب دوعت ،لي
ةيمهأ  رثكأ  نوكت  فقولاو  ةاكزلا مت  اذإ ت ةيفيك  ةلاقلما  هذه  شقانتف  .ةعيرشلا  دصاقم  جهنمب  اهتسارد لحت  جهنمب  ةبتكملل  ةيثحب  ةسارد  للاخ  نم  .ةعيرشلا  دصاقم  قيقحتل  فقولاو  ةاكزلا  نم  ةدافتسلاا يلي :يهو ،دصاقلما  ةثلاث  لمشت  ةعيرشلا  دصاقم  قيقحت  يف  ةاكزلا  نم  ةدافتسلاا  نأ  جاتنتسلاا  نكمي  يفصو فقولا  مادختسا  نإف  ،تقولا  سفن  يفو  .يداصتقلاا  دصاقلماو،  يعامتجلاا  دصاقلماو  ،ينيدلا  دصاقلما بني مث .فقولا اهلجأ نم عرشت ةصاخو ةماع ا ًضارغأ لمشي  ةعيرشلا دصاقم قيقحتل عيمجلا هيجوت  يغ
لالماو بسنلاو لقعلاو سفنلاو نيدلا ظفح يف ةسمخلا دصاقلما قيقحتل
. تاملك ةيحاتفم :

## ةسمخلا دصاقلما ،ةعيرشلا دصاقم ،فقولا ،ةاكزلا

## PENDAHULUAN
Pada  dasarnya  persoalan  ekonomi,  kemiskinan  dan  kesenjangan  sosial  yang  dihadapi masyarakat  pada  hari  ini  adalah  disebabkan  karena  kesalahan  dalam  melihat  konsep  harta. Mereka  mengira  bahwa  pemilik  harta  secara  hakiki  adalah  manusia,  sehingga  tidak  ada kekuasaan  lebih  tinggi  darinya  yang  berhak  menyuruh  atau  melarang  dalam  menggunakan harta  (Halimah,  n.d.).  Padahal  hakikat  pemilik  harta  sebenarnya  adalah  Tuhan  (Allah), sedangkan  manusia  hanya  sebagai  pekerja  dan  orang  yang  menguasainya  (Halimah,  n.d.). Allah  pun  menurunkan  syariat  Islam  untuk  mengatur  masalah  harta  tersebut  yang  di antaranya dengan adanya syariat zakat dan wakaf.
Bagi  seorang  Muslim  kajian  tentang  zakat  dan  wakaf  merupakan  perkara  penting.  Zakat merupakan hak harta yang harus ditunaikan oleh setiap Muslim pemilik harta, telah sampai pada nishab dan terpenuhi syarat-syaratnya (Al-Maqdisi, 1967). Ia juga merupakan salah satu rukun dari lima rukun Islam (Al-Maqdisi, 1967). Sedangkan wakaf merupakan sarana utama dalam  pendistribusian  aset  atau  kekayaan  umat  serta  sebagai  pengganti  fasilitas  publik (Fauzia,  2019).  Keduanya  merupakan  syariat  Islam  yang  hadir  untuk  tujuan  mulia, mendatangkan  kebaikan  baik  di  dunia  maupun  di  akhirat  ( maqashid  al- syari’ah )  (Al-Syatibi, 1997).
Kajian  tentang  zakat  dan  wakaf  akan  semakin  penting  dan  indah,  jika  ia  dikaji  dengan pendekatan maqashid  al- syari’ah .  Karena  setiap  hukum  Islam  selalu  mendatangkan  kebaikan, baik  kebaikan  dunia  maupun  akhirat  (Al-Syatibi,  1997),  untuk  kesejahteraan  masyarakat Muslim hingga tumbuh menuju kebahagiaan dengan merasa bangga terhadap syariat (Zaidan, 2002).  Oleh  sebab  itu,  artikel  ini  membahas  terkait  pendayagunaan  zakat  dan  wakaf  untuk mencapai maqashid al- syari’ah . Kajian ini dilakukan untuk menampakan sisi keindahan syariat Islam  terkait  zakat  dan  wakaf,  sehingga  seseorang  akan  memiliki  kesadaran  untuk menjalankan syariat tersebut dengan kesadaran agama, hati dan intelektual.

## TINJAUAN PUSTAKA

## Tinjauan Umum Zakat dan Wakaf
Secara bahasa zakat merupakan bentuk mashdar dari kata zakka-yuzakki, zakah yang artinya al- nama atau tumbuh (A. bin F. Al-Razi, 1979). Imam al-Nawawi berkata, zakat secara bahasa berarti berkembang dan mensucikan. Berkembangnya harta yang dizakati tidak dapat dilihat
dengan  mata  dan  ia  berfungsi  membersihkan  dosa-dosa  orang  yang  menunaikannya  (Al- Nawawi,  1392).  Senada  dengan  ungkapan  tersebut,  Ibnu  Manzur  berkata  bahwa  asal  kata zakat  secara  bahasa  berarti  sanjungan,  barakah,  berkembang  dan  mensucikan  (Mandzur, 1999).
Adapun  pengertian  zakat  secara  istilah  fikih  di  antaranya  sebagaimana  dikatakan  oleh  Ibnu Qudamah  bahwa  zakat  adalah  hak  dari  harta  yang  harus  ditunaikan  dan  zakat  merupakan salah satu rukun dari rukun-rukun Islam (Al-Maqdisi, 1967). Adapun Shahibul Hawi berkata bahwa zakat yaitu sebuah sebutan untuk pengambilan sesuatu yang khusus, dari harta yang khusus,  dengan  sifat  yang  khusus,  dan  diperuntukkan  kepada  kelompok  yang  khusus  (Al- Baghdadi, 1999). Ia merupakan kewajiban yang Allah tetapkan kepada setiap Muslim pemilik harta  yang  telah  sampai  pada  nishab  dan  terpenuhi  syarat-syaratnya.  Hal  ini  sebagaimana firman  Allah Ta’ala , “Ambillah  zakat  dari  sebagian  harta  mereka,  dan  dengan  zakat  itu  kamu mensucikan mereka .” (Qs. A l- Taubah: 103) Juga sabda Rasulullah, berbunyi, “ Islam dibangun di atas  lima  rukun:  bersaksi  bahwa  tiada  Illah  selain  Allah  dan  Muhammad  adalah  utusan  Allah, mendirikan shalat, menunaikan zakat, haji ke Baitullah dan puasa di bulan Ramadhan.” (Al-Bukhari, 1422).
Adapun  wakaf  secara  bahasa  adalah  menahan  (Mandzur,  1999).  Sedangkan  secara  istilah, wakaf  yaitu  menahan  harta  Allah  yang  memungkinkan  untuk  diambil  manfaat  darinya, disertai  tetapnya  harta  tersebut  (Muflih,  1997).  Dalam  kalimat  lain  dapat  dipahami  sebagai penahanan harta sehingga tidak bisa diwarisi, dijual, maupun dihibahkan, dan menyerahkan hasilnya kepada penerima wakaf. Wakaf merupakan perkara sunnah dan dianjurkan. Hal ini sebagaimana firman Allah Ta’ala , “ Kecuali jika kamu mau berbuat baik kepada saudara-saudaramu seagama.” (Qs.  Al-Ahzab:  6)  Juga  sabda  Rasulullah,  berbunyi ,  “Bila  anak  keturunan  Adam meninggal dunia maka terputuslah seluruh amalnya kecuali tiga: sedekah jariah, ilmu yang bermanfaat dan anak shalih yang senantiasa mendoakannya.” (Al-Naisaburi, n.d.) . Di antara sedekah jariah di sini adalah mewakafkan rumah, tanah, masjid dan lainnya (Jazairi, 2017).

## Tinjauan Umum Maqashid al- Syari’ah
Secara kebahasaan, maqasid al- syari’ah terdiri dari dua kata, yaitu maqashid dan al- syari’ah . Secara etimologi maqashid adalah bentuk jamak dari maqshad (A. bin F. Al-Razi, 1979) yang artinya adalah makna dan tujuan yang Allah maksud  (Al-Raisuni, 2010) . Sedangkan syari’ah adalah pecahan kata dari syara’a yang artinya adalah sumber air (Mandzur, 1999), menetapkan, jalan, masuk,  dan  tunduk  (M.  Al-Razi,  1999).  Dalam  memaknai syari’ah ini,  Syekh  Yusuf  al- Qardhawi  mengatakan  bahwa syari’ah menurut  para  ulama  mengandung  dua  arti, pertama : seluruh  agama yang mencakup aqidah, ibadah, adab, akhlak, hukum dan muamalah. Dengan kata  lain, syari'ah mencakup  ushul  dan  furu,  akidah  dan  amal,  serta  teori  dan  aplikasi. Mencakup seluruh isi keimanan dan akidah dan mencakup sisi lain seperti ibadah, muamalah dan akhlak yang dibawa islam serta dirangkum dalam  al-Qur'an dan sunnah untuk kemudian dijelaskan  oleh  ulama  akidah,  fiqkih,  dan  akhlak. Kedua: sisi  hukum  yang  bersifat  amal  di dalam  agama  Islam,  seperti  ibadah  dan  muamalah  yang  mencakup  hubungan  dan  ibadah kepada Allah. Serta mencakup juga urusan keluarga ( al-ahwal as-syahsiyah ), masyarakat, umat, negara,  hukum  dan  hubungan  luar  negri  (Al-Qardhawi,  2008).  Dari  sini  dapat  dikatakan bahwa maqasid al- syari’ah secara etimologi adalah maksud atau tujuan dari setiap syariat yang Allah tetapkan bagi manusia.
Adapun maqashid  al- syari’ah secara  terminologi  menurut  Syekh  Yusuf  al-Qardhawi,  tujuan- tujuan yang menjadi target nash-nash dan hukum-hukum partikular untuk direalisasikan dalam kehidupan  manusia,  baik  berupa  perintah,  larangan,  ataupun  kebolehan,  untuk  individu, keluarga,  jamaah  dan  umat  (Al-Qardhawi,  2008).  Ibnu  Taimiyah  menambahi,  apapun  yang dimaksud  dari  larangan  Allah  pasti  akan  berakibat  buruk,  dan  sebaliknya,  apapun  perintah Allah  pasti  berakibat  baik,  keduanya  dapat  terlihat  dari  hikmah  perintah  dan  larangan-Nya (Taimiyyah,  1995).  Oleh  karenanya  Imam  al-Syatibi  jauh-jauh  hari  menerangkan  dengan tegas, syariat itu bertujuan untuk mewujudkan kemashlahatan manusia di dunia dan di akhirat (Al-Syatibi, 1997). Dari beberapa penjelasakan tersebut, dapat disimpulkan bahwa maqashid al- syari’ah adalah,  tujuan  dari  setiap  syariat  yang  Allah  tetapkan  bagi  manusia,  baik  individu, jamaah  dan  umat,  berupa  perintah,  larangan  ataupun  kebolehan,  untuk  mendatangkan maslahat dan mencegah mudarat mereka di dunia dan akhirat.
Kemudian,  kemaslahatan  dalam maqashid  al- syari’ah terbagi  menjadi  tiga  macam  yaitu: dharuriyyat , hajiyat dan tahsiniyat (Al-Ghazali, 1993; Al-Syatibi, 1997). Dharuriyyat atau maslahat primer  adalah  sesuatu  yang  harus  ada  demi  tegaknya  kebaikan  dan  kesejahteraan,  baik  di dunia  maupun  akhirat  (Al-Ghazali,  1993;  Al-Syatibi,  1997). Hajiyat atau  maslahat  sekunder adalah  sesuatu  yang  dibutuhkan  untuk  mendatangkan  kelapangan  dan  menghilangkan kesempitan.  Sedangkan tahsiniyat atau  maslahat  tersier  adalah  sesuatu  berkenaan  dengan kebiasaan-kebiasaan  baik  dan  menghindari  kebiasaan-kebiasaan  buruk  berdasarkan pertimbangan  akal  sehat, hal  ini  sering  disebut  dengan akhlak  al-karimah (Al-Syatibi,  1997). Ketiganya merupakan dasar utama yang menjadi tiang syariat. Al-Syatibi menerangkan bahwa ketiga  maslahat  ini  tidak  diragukan  lagi  ketetapannya  dalam  agama  bagi  seorang  yuris  yang hendak  melakukan  ijtihad,  dan  semuannya  dianggap  sebagai maqashid  al- syari‘ah (Al-Syatibi, 1997).
Lebih  spesifik  lagi, maqashid  al- syari‘ah pada  tingkat dharuriyyât dibagi  menjadi  lima  unsur pokok yang biasa disebut dengan istilah al-maqashid al-khamsah, al-dharuriyyat al-khams atau al- kulliyyat  al-khams (Al-Ghazali,  1993;  Al-Syatibi,  1997;  Al-Yubi,  1430;  Asyur,  2011) . Pertama adalah hifdh al-din (menjaga agama), maksudnya menjaga norma agama setiap individu umat Muslim  dari  hal-hal  yang  mengotorinya,  baik  dari  sisi  akidah  maupun  amal.  Juga  dengan tindakan  preventif  terhadap  setiap  potensi  yang  dapat  meruntuhkan  prinsip-prinsip  agama yang qath‘i (Asyur,  2011).  Penjagaan  terhadap  agama  merupakan  penjagaan  paling  urgen  di antara  penjagaan  terhadap  perkara  lainnya,  bahkan  ia  merupakan  inti  dan  ruh  dari  seluruh maqashid (Abdurrahman, 2002) . Adapun maqashid selain  itu  merupakan  cabang-cabang yang dibutuhkan untuk menjaga eksistensi pokoknya (agama)  (Al-Yubi, 1430). Kedua adalah hifdh al-nafs (menjaga jiwa), maksudnya melindungi setiap individu dan masyarakat secara kolektif dari  segala  hal  yang  dapat  mengancam  jiwa  (Asyur,  2011).  Penjagaan  terhadap  jiwa  sangat diperhatikan  oleh al- Syari’ (Allah),  sehingga  Dia  memberikan  hukum-hukum  yang  dapat menjaga  eksistensinya,  seperti  adanya  syariat  kisas  bagi  para  pembunuh  (Abdurrahman, 2002).
Ketiga adalah hifdh al- ‘aql (menjaga akal), maksudnya mencegah terjadinya khalal (cacat) pada akal  yang  dapat  mengakibatkan  kerusakan  besar  disebabkan  ketidakdisiplinan  akal  dalam berfikir  (Asyur,  2011).  Syariat  Islam  memiliki  perhatian  sangat  besar  dalam  menjaga  akal, sebab  akal  memiliki  peran  sangat  urgen  dalam  menumbuhkembangkan  semangat  menggali
nilai-nilai  agama.  Oleh  karenanya, al- Syâri’ (Allah)  mengharamkan  minumam  memabukkan yang dapat merusak akal, seperti khamr, narkotika dan semisalnya (Al-Hasani, 1995). Keempat adalah hifdh  al-nasl (menjaga  keturunan),  maksudnya  melestarikan  kelangsungan  generasi dengan menghindari setiap perkara yang dapat memutus kelangsungan hidup (Asyur, 2011). Oleh  karena  itu, al- Syari’ (Allah)  mensyariatkan  pernikahan  dan  melarang  perbutan  zina dengan mensyariatkan hukuman hudud bagi pelakunnya. kelima adalah hifdh al-mal (menjaga harta),  maksudnya  menjaga  harta  dengan  mengembangkan  sumber-sumber  perekonomian rakyat, menjamin hak milik pribadi dan menjaga keamanan harta tersebut (Asyur, 2011). Oleh sebab itu, al- Syari’ mensyariatkan muamalah dan adanya hukum potong tangan bagi seorang pencuri (Abdurrahman, 2002). Kesemua maqashid ini merupakan perkara yang sangat urgen untuk  senantiasa  dijaga  eksistensinya.  Jika  kelimanya  tidak  dijaga,  maka  akan  menimbulkan kerusakan di dunia dan kesengsaraan di akhirat.
Maqashid al- syarî‘ah pada tingkatan dharuriyyat yang dijelaskan oleh para ulama pada hakikatnya tidak  hanya  terbatas  pada  kelima  hal  tersebut,  akan  tetapi  lebih  luas  dari  itu.  Sebagaimana Jamaluddin Athiyyah yang melakukan metamorfosa terhadap lima maqashid tersebut menjadi lebih luas. Ia mengklasifikasikannya menjadi empat devisi yang lebih spesifik, yaitu individu, keluarga,  masyarakat  dan  kemanusiaan  (Athiyyah,  2003).  Keempat  divisi  ini  kemudian diperinci  menjadi  dua  puluh  poin  di  antaranya  adalah,  ranah  individu  meliputi:  penjagaan jiwa,  penjagaan  akal,  penjagaan  agama,  penjagaan  kehormatan  dan  penjagaan  harta.  Ranah keluarga  meliputi:  pengaturan  hubungan  antara  individu,  penjagaan  ras,  kenyamanan, penjagaan  keturunan,  pendidikan  keagamaan,  penguatan  hubungan  antar  anggota  keluarga dan  penjagaan  keuangan  keluarga.  Ranah  masyarakat  meliputi:  penguatan  hubungan kemasyarakatan,  keamanan,  keadilan  sosial,  pendidikan  agama  dan  akhlak,  tolong- menolong/asuransi, penyebaran ilmu dan keadilan harta publik. Adapun ranah kemanusiaan meliputi: upaya saling mengenal dan mengetahui, penetapan pemimpin (khalifah), kedamaian internasional, pemenuhan hak-hak manusia, dan penyebaran dakwah Islam (Athiyyah, 2003).

## METODOLOGI PENELITIAN
Penelitian  ini  merupakan  suatu  kajian  yang  bersifat  library  reseach  dengan  pendekatan deskriptif-analisis.  Data-data  penelitian  dikumpulkan  melalui  penelusuran  kepustakaan, kemudian dianalisis secara deskriptif untuk menjawab pertanyaan penelitian.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Pendayagunaan Zakat Untuk Mencapai Maqashid Al- Syari’ah
Pendayagunaan zakat dapat dilihat dari terealisasikannya maqashid al- syari’ah atau tujuan dari pelaksanaan syariat tersebut. Maqashid atau tujuan dari zakat terdiri dari tiga maqashid , yaitu: maqashid  dini (agama), maqashid  ijtima’i (kemasyarakatan)  dan maqashid  iqtishadi (ekonomi)
(Urjah, 2015). Adapun penjelasannya rincinya yaitu sebagai berikut:
1. Maqashid zakat yang bersifat keagamaan (maqashid dini).
Zakat memiliki maqashid ruhiyah yang sangat tinggi, dengannya iman seorang Muslim semakin bertumbuh  kembang.  Hal  itu  karena  semakin  dekat  hubungannya  ia  dengan  sang  Pencipta dan  zakat  menjadi  pengikat  antara  ia  dengan  Rabbnya.  Untuk  mencapai  tujuan-tujuan
tersebut, Islam menjadikan syariat zakat sebagai salah satu dari lima rukunnya. Hal ini tentu demi  kemaslahatan  manusia  baik  di  dunia  maupun  di  akhirat.  Adapun maqashid zakat  yang bersifat  keagamaan  yaitu, pertama: Sebagai  bentuk  ibadah  kepada  Allah Ta’ala dengan menunaikan  kewajiban,  berupa  mengeluarkan  sejumlah  bagian  dari  harta  yang  dimiliki (Ghufaili,  2008). Maqashid dari  adanya  sebuah  kewajiban  tersebut  adalah  supaya  manusia melaksanakan  kewajiban  dengan  tunduk  dan  patuh  pada  perintah  Allah.  Tujuan  ini merupakan tujuan tertinggi dari adanya sebuah syariat (Al-Syatibi, 1997).
Kedua: Menjaga eksistensi lima hal pokok atau maqashid al-khams, yaitu; hifdh al-din, hifdh al-nafs, hifdh al ‘aql, hifdh al -nasl, dan hifdh al-mal. Bentuk hifdh al-din adalah untuk menjaga agama dan menyebarkannya di muka bumi dengan adanya zakat, karena zakat bentuk ketaatan seorang kepada Allah berupa menjalankan perintahnya dan menjauhi larangannya, dan dengan zakat pula dapat melunakkan hati manusia sehingga dapat menerima dakwah Islam. Bentuk hifdh al- nafs yaitu  menjaga  masyarakat  dari  kelaparan,  kelemahan  dan  kematian  karena  kekurangan. Bentuk hifdh  al- ‘aql yaitu  dengan  membantu  anak-anak  dari  keluarga  yang  fakir  dan  miskin untuk  sekolah  dengan  menjadikannya  sebagai  mustahik  zakat  (berhak  menerima  zakat). Bentuk hifdh al-nasb yaitu membantu para fakir miskin ketika mereka ingin menikah, menjaga kehamilan  mereka  dengan  memberi  mereka  makan.  Bentuk hifdh  al-mal yaitu  dengan  zakat, harta  akan  bertambah  dengan  adanya  barakah,  membuang  yang  syubhat  dari  harta  yang dimiliki (al-Zubair, n.d.).
Ketiga :  Sebagai  bentuk  rasa  syukur  kepada  Allah.  Zakat  merupakan  ibadah maliyah (berupa harta) di mana Islam mensyariatkannya guna mengingatkan manusia supaya bersyukur kepada Allah atas nikmat nikmat harta yang dikaruniakan. Allah sedang menguji kadar keimanan dan ketaqwaan  mereka  dengan  zakat,  apakah  manusia  melaksanakan  zakat  atau  justru  enggan melaksanakannya (Khautani, 1418). Allah berfirman, “Dan berilah mereka dari harta Allah yang dikaruniakan  padamu” (Qs.  Al-Nur:  33). Keempat: Membersihkan  jiwa  manusia  dari  noda bakhil,  kikir,  jahat  dan  tamak.  Allah Ta’ala menciptakan  manusia  dengan  fitrah  mencintai harta, sehingga mayoritas manusia condong bersifat bakhil (Qs. Al- Nisa’: 128; Qs. Al - Isra’: 100).  Oleh  karena  itu  zakat  mengajak  manusia  untuk  mengikis  sifat  tersebut  dengan dorongan  iman  sehingga  ia  menjadi  orang  yang  beruntung  di  dunia  maupun  di  akhirat (Qardhawi,  n.d.). Kelima: untuk  menyebarkan  dakwah  Islam.  Zakat  merupakan  salah  satu wasilah  untuk  menyiarkan  dakwah  Islam,  menyeru  manusia  supaya  kembali  kepada  Allah. Dakwah  dengan  zakat  dapat  dilakukan  dengan  cara  menggunakan  dana  zakat  untuk membiayai  para  dai,  mendirikan  madrasah,  mendirikan  lembaga-lembaga  dakwah,  serta membangun  jamaah yang  kuat  sebagai  tempat  bernaung  masyarakat  Muslim  (Al-Qardhawi, 2001).
2. Maqashid zakat yang bersifat kemasyarakatan ( maqashid ijtima’iyyah )
Ada  beberapa maqashid  ijtima’iyyah dari  adanya  syariat  zakat,  di  antaranya  adalah, pertama: Mempererat ikatan sosial di antara kaum Muslimin. Tujuan zakat yaitu supaya setiap Muslim merasa  bertanggung  jawab  terhadap  saudara  Muslim  lainnya,  merasakan  apa  yang  mereka rasakan,  sehingga  ia  melakukan  hal  yang  dapat  membantunya,  menjaganya  dari  pahitnya hidup. Dengan demikian si fakir tidak menaruh dengki kepada si kaya, bahkan mereka akan merasa  bahwa  mereka  semua  bersaudara,  satu  keluarga  yang  saling  tolong-menolong  dan berpegang  teguh  dengan  tali  Allah  (Ibrahim,  1999).  Zakat  menjadikan  masyarakat  saling
berkasih sayang, saling terikat satu sama lain, tercipta mawaddah wa rahmah di antara mereka, sebuah  masyarakat  yang  saling  membantu  mencukupi  kebutuhan  pokok  masing-masing. Dengan demikian terciptalah keeratan ikatan sosial di antara kaum Muslimin seluruhnya.
Kedua : Menyelesaikan problem meminta-minta di masyarakat. Islam memerintahkan kepada manusia  supaya  menjaga  kehormatannya  dan  menahan  diri  dari  meminta-minta.  Sebab meminta-minta  merupakan  suatu  kehinaan,  yaitu  kehinaan  meminta-minta  itu  sendiri  dan kehinaan  ketika  permintaannya  justru  ditolak  begitu  saja.  Yusuf  al-Qardhawi  menjelaskan bahwa cara mengatasi problem di atas ada dua cara: menyiapkan pekerjaan yang sesuai untuk mereka atau menanggung biaya hidup yang sesuai untuk mereka. Dengan adanya zakat maka hidup  seseorang  dapat  ditanggung  jika  kondisi  orang  tersebut  lemah  tidak  dapat  bekerja (Qardhawi,  n.d.). Ketiga, Mengatasi  problem  kesenjangan  sosial.  Kesenjangan  sosial  dalam sejarah  kemanusiaan  bukanlah  hal  baru.  Dari  zaman  ke  zaman  keadaan  itu  selalu  terjadi. Namun,  Islam  memberikan  tuntunan  untuk  keluar  dari  keadaan  yang  tidak  menyenangkan itu.  Secara  ekonomis,  untuk  mendekatkan  antara  yang  berlebih  dengan  kekurangan,  Islam memiliki konsep kewajiban membayar zakat (Muhammad Maksum, 2008).

## 3. Maqashid zakat yang bersifat ekonomi (maqashid iqtishadiyyah)
Ada  beberapa maqashid  iqtishadiyah dari  zakat  di  antaranya,  yaitu, pertama :  Zakat  dapat mencegah  dari  pemendaman  harta.  Hal  ini  karena  Allah Ta’ala memerintahkan  kaum Muslimin untuk membayar zakat dan mengecam penimbun harta yang tidak menginfakkan hartanya  di  jalan  Allah  (Qs.  Al-Taubah:  34-35).  Zakat  memberikan  peran  penting  dalam memerangi penimbunan harta, ia memotivasi manusia supaya mengembangkan hartanya dan memberikan  manfaat  kepada  orang  lain  dengan  adanya  syariat  zakat. Kedua: Zakat  dapat mencegah  kefakiran.  Termasuk  dari  tujuan  utama  syariat  zakat  di  antaranya  yaitu  untuk mengatasi  dan  mengangkat  kefakiran,  atau  meminimalisir  angka  kemiskinan.  Zakat  tidak hanya  diberikan  dalam  jumlah  yang  hanya  cukup  untuk  makan,  sehingga  terus  bergantung pada zakat, namun yang diinginkan adalah agar ia mampu mencukupi kebutuhannya sendiri dan mengembangkan potensinya (Ibrahim, 1999).
Oleh  karena  itu,  Islam  menyediakan  sistem  jaminan  sosial  berdasarkan  kelembagaan  zakat. Islam mengenalkan konsep tanggung jawab berjenjang. Pada level pertama, seorang individu bertanggung  jawab  terhadap  kondisi  dirinya  untuk  tetap  bisa  hidup  dalam  kondisi maslahah minimum. Pada tahap kedua, tanggung jawab akan berpindah pada keluarga dan kerabat dekat jika diri telah tidak mampu; tahap ketiga, ada pada tanggung jawab kolektif ( fardu kifayah ), dan keempat  ada  pada  negara.  Sedangkan,  zakat  merupakan  bentuk  tanggung  jawab  sosial terhadap  anggota  masyarakat.  Sistem  jaminan  sosial  berbasis  zakat  berbeda  dengan  konsep barat, seperti walfare state yang dibangun atas dasar iuran (misalnya, iuran dana pensiun atau hari  tua)  ataupun  pajak.  Sistem  jaminan  sosial  zakat  didasarkan  pada  konsep  persaudaraan dan kepedulian sesama untuk mewujudkan komitmen ekonomi yang saling menguntungkan dan  harmoni  sosial  (Sadeq,  1983).  Sistem  jaminan  sosial  zakat  tidak  akan  membiarkan kelompok  miskin  menjadi  ketergantungan,  namun  ada  upaya  untuk  meningkatkan  kondisi mustahik (penerima) menjadi muzakki (pemberi).

## Pendayagunaan Wakaf Untuk Mencapai Maqashid Al- Syari’ah
Wakaf memiliki maqashid atau tujuan yang mulia. Tujuan tersebut dapat dibagi menjadi dua, yaitu:  tujuan  umum  dan  tujuan  khusus  disyariatkannya  wafat.  Tujuan  umum  syariat  wakaf adalah mendapatkan serta menemukan sumber daya yang permanen dan berkelanjutan untuk mencapai  tujuan  yang  diperbolehkan,  untuk  kemaslahatan  tertentu  (Al- Sya’bi,  1420) . Sedangkan tujuan khususnya di antaranya yaitu: pertama, wakaf menjamin harta menjadi kekal dan  dapat  senantiasa  termanfaatkan  untuk  jangka  waktu  yang  lama,  sebab  sesuatu  yang diwakafkan  ia  terikat  selamanya  dengan  tujuan  dari  wakaf  itu  sendiri. Kedua, menjadi  amal kebaikan  dari  pewakaf  kepada  orang  yang  menerima  wakaf,  sebab  Islam selalu  memotivasi umatnya  untuk  senantiasa  berbuat  baik,  sedangkan  kebaikan  merupakan  modal  untuk melanggengkan  dan  menyambung  tali  persaudaraan  di  antara  manusia,  menjadikan  mereka saling  mencintai  serta  menghilangkan  permusuhan  yang  terjadi  di  antara  mereka. Ketiga, menjadi  amal  jariyah  oleh  pihak  yang  berwakaf  hingga  ia  wafat  dan  berada  di  alam  kubur. Keempat, Sebagai  bentuk  melaksanakan  perintah  Allah  dan  Nabi-Nya  (Al-Kubaisi,  1997). Kelima, dalam  wakaf  terdapat  unsur  tolong-menolong  dalam  kebaikan  untuk  menanggung anak yatim, orang-orang fakir dan miskin. Inilah yang kemudian disebut sebagai takaful dan kepedulian sosial, yang keduanya merupakan perkara dianjurkan dalam Islam (Qs. Al-Maidah: 3). Keenam ,  wakaf  merupakan  bentuk  amal  ketaatan  yang  dapat  mendekatkan  pelakunya kepada Allah (Al-Nail, 1978).
Adapun  pendayagunaan  zakat  dan  wakaf  berdasarkan  urutan maqashid  al-khams yaitu  (al- Qaqib,  n.d.): pertama: menjaga  eksistensi  agama.  Di  antara  metode  pendayagunaan  wakaf untuk hifdh  al-din yaitu  dengan  cara  membangun  masjid,  menanggung  biaya  hidup  para  dai yang berjuang mengajar manusia, mencetak mushaf dan membagikannya pada semua kaum Muslimin,  membiayai  para  penghafal  al- Qur’an,  mencetak  kitab -kitab  hadis  dan  ilmu syar’i kemudian  membagikannya  pada  kaum  Muslimin,  menyelenggarakan  daurah-daurah  ilmiah dengan  tujuan  menyeru  masyarakat  supaya  mengikuti  al-Qur ’an  dan  sunnah,  serta mengingatkan  bahaya  kesyirikan,  membangun  sekolah-sekolah  berbasis  wakaf,  baik  dalam bentuk  pembangunan  material  maupun  ilmiah,  dan  menyelenggarakan musabaqah  hifdh  al- Qur’an maupun hadis.
Kedua, Menjaga  eksistensi  akal.  Di  antara  bentuk  pendayagunaan  wakaf  untuk hifdh  al- ‘aql yaitu  mendirikan  pusat-pusat  pengembangan  pemikiran  dan  keterampilan,  memotivasi  dan memberikan dorongan untuk anak-anak yang berbakat, menyelenggarakan kompetisi ilmiah dalam  penemuan  modern,  mendirikan  pusat  penelitian  khusus  di  universitas-universitas terkait ilmu-ilmu yang bermanfaat baik di dunia maupun di akhirat, mendirikan sekolah yang unggul,  mendirikan  media  center  yang  sesuai  dengan  ketentuan  syariat  Islam,  mendirikan perpustakaan ilmiah khusus dalam berbagai seni pengetahuan. Ketiga. menjaga eksistensi diri dan nasab. Di antara bentuk pendayagunaan wakaf untuk hifdh al-nafs dan hifdh al-nasb, yaitu dengan  membantu  menanggung  biaya  pernikahan  bagi  mereka  yang  tidak  mampu  secara finansial. Menyelenggarakan kursus pra nikah, mengadakan sosialisasi dan konsultasi hukum, sosial, dan medis bagi pasangan yang baru saja menikah agar anak keturunannya bebas dari cacat,  mendukung  program  pelatihan  kesehatan  bagi  ibu  hamil  untuk  keselamatan  mereka dan bayi yang dikandung. Keempat, menjaga eksistensi harta. Di antara bentuk pendayagunaan
wakaf  untuk hifdh  al-mal yaitu  mendirikan  pabrik  dan  mempekerjakan  kaum  Muslimin  di pabrik tersebut (al-Qaqib, n.d.).

## PENUTUP
Dari berbagai penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa zakat merupakan hak harta yang harus ditunaikan setiap Muslim pemilik harta dan telah terpenuhi syarat-syaratnya. Sedangkan wakaf merupakan sarana utama dalam pendistribusian aset atau kekayaan umat serta sebagai pengganti fasilitas publik. Keduanya merupakan syariat Islam yang hadir untuk tujuan mulia, mendatangkan kebaikan baik di dunia maupun di akhirat. Oleh karenanya zakat dan wakaf harus  diarahkan  atau  didayagunakan  untuk  mencapai maqashid  al- syari’ah .  Adapun pendayagunaan  zakat  untuk  mencapai maqashid  al- syari’ah meliputi  tiga maqashid ,  yaitu: maqashid dini , maqashid ijtima’i , dan maqashid iqtishadi . Sedangkan pendayagunaan wakaf untuk mencapai maqashid al- syari’ah meliputi tujuan umum dan tujuan khusus disyariatkannya wakaf. Tujuan  umum  syariat  wakaf  yaitu  mendapatkan  serta  menemukan  sumber  daya  yang permanen  dan  berkelanjutan  untuk  mencapai  kemaslahatan  tertentu.  Sedangkan  tujuan khususnya di antaranya yaitu: pertama, wakaf menjamin harta menjadi kekal. Kedua, menjadi amal kebaikan dari pewakaf kepada orang yang menerima wakaf. Ketiga , menjadi amal jariyah. Keempat ,  Sebagai  bentuk  melaksanakan  perintah  Allah  dan  Rasul-Nya. Kelima ,  dalam  wakaf terdapat unsur tolong-menolong. Keenam, wakaf merupakan bentuk amal ketaatan yang dapat mendekatkan pelakunya kepada Allah. Selain itu semua, baik zakan maupun wakaf hendaknya diarahkan  untuk  mencapai maqashid  al-khams ,  berupa  penjagaan  terhadap  agama,  jiwa,  akal, keturunan dan harta.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdurrahman, A. A. bin. (2002). ‘Ilm Maqashid al - Shari’ . Riyad: Maktabah al-Mulk Fahd. Al-Baghdadi, A. bin M. (1999). al-Hawi al-Kabir fi Fiqh Madzhab al-Imam al- Syafi’i . Beirut: Dar al-Kutub al- ’Ilmiyyah. Al-Bukhari, M. bin I. (1422). Shahih al-Bukhari . Beirut: Dar Thuqi al-Najah.
Al-Ghazali, A. H. (1993). al-Mustashfa . Beirut: Dar al-Kutub al- ’Ilmiyyah.
Al-Hasani,  I.  (1995). Nadhariyat  al- Maqashid  ‘Inda  al -Imam  Muhammad  al- Thahir  bin  ‘Ashur . Herdon: The Internetional Institute of Islamic Thought.
Al-Kubaisi, M. A. (1997). Ahkam al-Waqfi fi al- Syari’ah al -Ilslamiyyah . Baghdad: al-Irsyad. Al-Maqdisi, ibnu Q. (1967). al-Mughni . Kairo. Al-Nail, Y. I. (1978). Miftah al-Dirayah li Ahkam al-Waqfi wa al ‘Athaya . Dubai: al-Auqaf wa al- Syu’un al -Islamiyyah. Al-Naisaburi, M. bin H. (n.d.). Shahih Muslim . Beirut: Dar Ihya’ al -Turats.
Al-Nawawi, Y. bin S. (1392). al-Minhaj Syarh Shahih Muslim bin al-Hijaj . Beirut: Dar Ihya’ al - Turats.
Al-Qardhawi, Y. (2001). fi Fiqh al-Aqalliyat al-Muslimah . Kairo: Dar al-Syuruq.
Al-Qardhawi, Y. (2008). Dirasah fi Fiqh Maqashid al- Syari‘ah . Kairo: Dar al-Syuruq.
Al-Raisuni, A. (2010). Muhadharat fi Maqashid al- Syari‘ah . Kairo: Dar al-Kalimah.
Al-Razi, A. bin F. (1979). Mu’ja m Maqayis al-Lughah . Damaskus: Dar al-Fikr.
Al-Razi, M. (1999). Mukhtar al-Shihah . Beirut: Dar al-Namudzajiyah.
Al- Sya’bi, A. A. J. (1420). al-Waqf Mafhumuhu wa Maqashiduhu . Saudi: Wuzarah al-Auqaf wa al-
Syu’un al -Islamiyyah.
Al-Syatibi, A. I. (1997). al-Muwafaqat . Kairo: Dar Ibnu Affan. Al-Yubi, M. S. (1430). Maqashid al- Syari‘ah al - Islamiyyah wa ‘Alaqatuha bi al -Adillah al- Syar‘iyyah . Riyad: Dar Ibnu Jauzi.
Asyur, M. T. bin. (2011). Maqashid al- Syari‘ah al -Islamiyyah . Beirut: Dar al-Kutub al-Lubnani. Athiyyah, J. (2003). Nahwa Taf‘il Maqashid al - Syari‘ah . Beirut: Dar al-Fikr. Fauzia,  A.  (2019). Filantropi  Islam  sejarah  dan  kontestasi  masyarakat  sipil  dan  negara  di  indonesia . Yogyakarta: Gading Publishing.
Ghufaili, A. bin M. al. (2008). Nawazil al-Zakat . Saudi: Dar al-Maiman.
Halimah, A. M. M. (n.d.). Kaifa Tuhafidh ’ala Malik wa Kaifa Tanmiyatuhu .
Ibrahim, M. H. (1999). Dauru az Zakah fi Khidmatil Mujtama’ . Kairo: Dar Gharib. Jazairi,  A.  B.  J.  al.  (2017). Minhajul  Muslim,  terj:  Salafuddin  Abu  Sayyid,  dkk .  Solo:  Pustaka Arafah.
Khautani, M. bin J. bin A. Al. (1418). al-Taujihat al-Tarbawiyyah li Faridhati al-Zakah . Makkah:
Jami’ah Umul Qura.
Mandzur, I. (1999). Lisan al- ‘Arab . Beirut: Dar al-Namudzajiyah. Muflih, B. ibnu. (1997). al- Mubdi’ fi Syarh al - Muqni’ . Beirut: Dar al-Kutub al- ’Ilmiyyah. Muhammad Maksum, D. (2008). Fikih Zakat on SDGS . Mumtaz Press. Qardhawi, Y. al. (n.d.). Fiqh al-Zakah . Beirut: Muassasah al-Risalah.
Sadeq,  A.  A.-H.  (1983). A  Survey  of  the  institutions  of  zakah:  issues,  theories  and  Administration, IRTI .
Taimiyyah, I. (1995). Majmu’ al -Fatawa . Madinah: Majma’ al -Mulk Fahd. Urjah, L. S. M. A. (2015). Daf’u al -Zakah li Ushul wa al- Furu’ fi al -Fiqh al-Islamy . Gazza: risalah majiztir Jami’ah al -Islamiyyah.
Zaidan, A. K. (2002). Ushul al- Da’wah . Beirut: Muassasah al-Risalah.

## Internet
Al-Z ubair,  Abdullah.  (n.d.).  “ al  Maqashid  asy  Syar’iyyah  fi  Tasyri’  az  Zakah”, http://www.azubair.com/azubair/index.php/main/index/17/5/contents, (diakses pada 24/7/2021, jam 12:09 WIB)
Al- Raqib,  Sa’id  bin  Shalih.  (n.d.). https://almoslim.net/node/178678,  diakses  pada 23/7/2021, pukul 21:14 WIB