## BETAWI PUNYE DISTRO:

## STRATEGI PERLAWANAN TERHADAP STEREOTIP INFERIOR

## BETAWI PUNYE DISTRO:

## A STATEGY OF RESISTANCE TO INFERIOR STEREOTYPES
Halimatusa’diah Pusat Penelitian Kemasyarakatan dan Kebudayaan Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia (PMB - LIPI) halimatusadiah8015@gmail.com

## Abstract
Betawi is a local ethnic group in Jakarta that is labelled with inferior stereotypes. In the process of Jakarta's modernization, the Betawi people are increasingly marginalized due to development and are “not the owner of their own land”. However, in the middle of the blurred portrait of the Betawi, a distribution outlet (distro) has emerged  that  carries  the  symbols  of  the  Betawi  Culture.  In  their  hands,  the  symbols  of  Betawi  culture  are expressed through creative ways as a mode of expression of cultural identity in a multiethnic social space. The question  that  arises  later  is,    what  is  the  purpose  of  the  BetawiDistro  establishment?  Through  a  qualitative approach, this paper aims to uncover the phenomenon of the emergence of this Betawi creative industry. This paper uses a qualitative approach by conducting in-depth interviews, observations, and documentation studies as  a  method  of  collecting  data  to  obtain  an  in-depth  description  of  the  phenomenon  under  study.  This  paper found  that  the  presence  of  the  current  Betawi  creative  industry  is  a  form  of  covert  resistance  to  inferior stereotypes attached to them. This is also their effort to build a sense of collectivism and a manifestation of the existence of Betawi culture in the middle of a multicultural Jakarta community.
Keywords: Betawi, inferior stereotypes, existence of Betawi culture

## Abstrak
Betawi  adalah  kelompok  etnik  lokal  di  Jakarta  yang  lekat  dengan  stereotip  inferior.  Di  tengah  modernisasi Jakarta,  Orang  Betawi  semakin  termarginalkan  akibat  pembangunan  dan  tidak  menjadi  tuan  rumah  di wilayahnya  sendiri.  Namun,  di  tengah-tengah  potret  buram  tentang  Betawitersebut,  kini  bermunculan distribution  outlet (distro)  yang  mengusung  simbol-simbol  Budaya  Betawi.  Di  tangan  mereka,  simbol-simbol budaya  Betawi  diekspresikan  melalui  cara-cara  yang  kreatif  sebagai  mode  ekspresi  identitas  budaya  di  ruang sosial  yang  multietnik.  Pertanyaan  yang  muncul  kemudian  adalah,  untuk  kepentingan  apa  Distro  Betawi didirikan?  Melalui  pendekatan  kualitatif,  tulisan  ini  bertujuan  untuk  mengungkap  fenomena  kemunculan industri  kreatif  Betawitersebut.  Tulisan  ini  menggunakan  pendekatan  kualitatif  dengan  melakukan  wawancara mendalam,  observasi,  dan  studi  dokumentasi  sebagai  metode  pengumpulan  data  untuk  mendapatkan  deskripsi yang  mendalam  mengenai  fenomena  yang  dikaji.  Tulisan  ini  menemukan  bahwa  hadirnya  industri  kreatif Betawi saat ini adalah sebagai bentuk perlawanan terselubung terhadap stereotip inferior yang dilekatkan pada mereka.  Hal  ini  juga  merupakan  upaya  mereka  untuk  membangun sense  of  collectivism dan  wujud  eksistensi Budaya Betawi di tengah masyarakat Jakarta yang multikultural.
Kata kunci: Betawi, stereotip inferior, eksistensi budaya Betawi

## Pendahuluan
Betawi  merupakan  etnik  lokal  di  Jakarta yang  seringkali  dinarasikan  sebagai  kelompok etnik  yang  terpinggirkan,  tidak  berpendidikan, malas, dan stereotip negatif lainnya (Kusumawardhani, 2012;  Farlina,  2012;  Nursyifa,  2018;  Erwantoro, 2014).  Bahkan  beberapa  pengamat  yang  sepakat dengan  stereotip  tersebut.  Castles  (1967:200) misalnya, menggambarkan Betawi dengan mengatakan “ the anak Betawi are for the greater part  of  the  lower  class”. Sebagai  negara  yang
memiliki  ribuan  kelompok  etnik  dengan  budaya dan  bahasa  yang  berbeda-beda,  persoalan stereotip  antaretnis  memang  akan  selalu  hadir menjadi  bagian  dari  interaksi  antarbudaya. Kendati  masyarakat  Indonesia  mendasarkan  diri pada  ideologi  perbedaan  dalam  keberagaman, tetapi  tidak  bisa  dipungkiri  bahwa  praktik- praktik  negatif  atas  dasar  stereotip  etnis  masih dapat  ditemui. 1 Menghadapi  hal  tersebut,
1 Di  Bali  misalnya,  kelakar  “Baksonisasi Pulau  Bali”  mampu  menguatkan stereotype dan
kelompok  etnis  yang  berpotensi  sebagai  pihak yang  tidak  diuntungkan,  akan  berjuang  untuk bertahan  di  tengah  masyarakatnya  yang  beragam. Hal ini menjadi tantangan tersendiri bagi individu dan  kelompok  untuk  dapat  menunjukkan  identitas mereka di tengah masyarakat yang multikultural.
Arus  masuk  penduduk  dari  bermacam- macam  etnis  ke Jakarta  telah  terjadi  sejak  tahun 1950-an–dimulaidengan  program  pembangunan untuk menjadikan Jakarta sebagai Kota Metropolitan  untuk  membuatnya  setara  dengan ibu  kota  bangsa-bangsa  yang  besar,  seperti Bangkok, Singapura, atau Manila–hinggasaat ini. Pembangunan dianggap merupakan suatu kebutuhan  untuk  memberikan  kenyamanan  bagi pengusaha  dan  wisatawan  asing  dan  mampu bersaing dengan Singapura atau Ibu Kota lainnya (Blackburn,  2013:  294).  Namun  sayangnya, agenda  modernisasi  Jakarta  ini  tidak  dibarengi dengan  upaya  menjaga  etnik  lokal  dan budayanya. Derasnya arus pembangunan membuka peluang  kerja  yang  luas.  Akibatnya,  migrasi penduduk menjadi hal yang tak terelakkan. Para pendatang  kemudian  berkembang  menjadi  lebih dominan, khususnya dalam bidang ekonomi dan hal  ini  berimplikasi  pada  kemunduran  orang Betawi  sebagai  etnik  lokal.  Orang  Betawi semakin  tenggelam  dalam  gemerlapnya  Jakarta dan  kalah  bersaing  dengan  pendatang.  Perlahan namun  pasti,  Orang  Betawi  semakin  tersingkir oleh derasnya pembangunan. Sebagai etnik lokal di  Jakarta,  orang  Betawi  harus  mengikhlaskan tanahnya untuk dijadikan gedung-gedung bertingkat dan pusat kegiatan politik dan ekonomi. Padahal, hilangnya  tanah  menyebabkan  hilangnya  mata- pencaharian  Betawi  yang  notabene  sebagai petani.  Kehilangan  tanah  juga  menyebabkan
prasangka etnis Bali bahwa orang Jawa telah merebut lahan ekonomi penduduk lokal. Hal ini pada akhirnya mendorong  mereka  melakukan  resistensi  terhadap pedagang bakso. Isu bakso tikus dan formalin dibalut dengan  etnisitas,  distereotipkan  pada  para  penjual bakso  yang  berasal  dari  Jawa  (Halimatusa’diah, 2018).  Di  tempat  yang  lain  seperti  di  Yogyakarta, Orang  Timur  yang  distereotipkan  oleh  penduduk lokal  sebagai  orang  yang  suka  berkelahi,  mabuk- mabukan,  seringkali  mendapat  penolakan  untuk menyewa  kost  di  salah  satu  daerah  di  Yogyakarta karna  dianggap  dapat  mengganggu  kenyamana penduduk lokal. Bahkan, mereka sampai ditempatkan di  wilayah  tertentu,  seperti  wilayah  yang  dekat dengan  kantor  kepolisian  agar  gerak-gerik  mereka terpantau  oleh  pihak  terkait  (Wawancara  dengan Tokoh  Masyarakat  di  Kampung  Panjen,  Yogyakarta 10 April 2019).
hilangnya  berbagai  ritual  budaya  Betawi  yang berakibat  pada  terkikisnya  identitas  budaya Betawi.
Dalam  sejarah  panjang  “tertidur  lama’ kini  kita  melihat  munculnya  beragam  kegiatan ke-Betawi-an  dalam  ruang-ruang  sosial  di Jakarta.  Gejala  yang  paling  tampak  antara  lain, meningkatnya  beragam  kegiatan-kegiatan  ke- Betawi-an. Kita bisa melihat misalnya, kegiatan- kegiatan  seperti  Festival  Budaya  Betawi  yang meningkat  tajam  dalam  5  tahun  belakangan  ini. Jika  tahun  2010  hanya  sekitar  dua  puluh perayaan  festival  Betawi,  pada  tahun  2015 jumlah kemarin jumlah perayaan kian meningkat menjadi  sekitar  enam  puluhan  perayaan  festival di berbagai sudut Kota Jakarta. Selain itu, media- media  tentang  Betawi  (misal,  www.majalah betawi.com,www.orangbetawi.com,www.kampu ngbetawi.com,www.betawikita.id)  dan  gerakan literasi  Betawi  (misal,  Betawi  Kita,  Gelatik, Baca  Betawi)  juga  marak  bermunculan.  Salah satu  yang  cukup  menarik  perhatian  masyarakat adalah  kehadiran Distribution  Outlet (distro) Betawi yang dikelola oleh sekelompok generasi- generasi  muda  Betawi.  Di  tangan  mereka, Simbol-simbol  Betawi  dikomodifikasikan  dan ditransformasikan secara kreatif melalui bentuk- bentuk  kekinian.  Salah  satu  Distro  Betawi  yang konsisten  dalam  upaya  untuk  menghadirkan simbol-simbol  budaya  Betawi  dalam  setiap produknya adalah Betawi Punye Distro (BPD) di Kemayoran,  Jakarta.  Menariknya,  pengelola BPD  merupakan  sekelompok  anak-anak  muda yang  memiliki  profesi  masing-masing.  Artinya, mereka  bukan  menjadikan  BPD  sebagai  sumber mata  pencaharian  utamanya.  BPD  merupakan salah  satu  upaya  mereka  untuk  membangun sense of collectivism pada generasi muda Betawi di  tengah-tengah  himpitan  modernisasi  dan masyarakat  Jakarta  yang  multikultural. “Betawi kudu  mendusin,” demikian  narasi  yang  selalu mereka  gaungkan  untuk  membangkitkan  semangat kolektivisme Orang Betawi.
Kajian  tentang  kelompok  etnik  lokal dalam merespon ketersingkiran mereka memang bukanlah kasus yang khas, dalam arti masih ada kelompok  etnis  lain  di  Nusantara  yang  juga mengalami  hal  yang  sama,  seperti  Ulun Lampung, 2 Masyarakat  di  Bali, 3 dan  kelompok
2 Ulun  lampung  berupaya  untuk  merespon ketersingkiran  mereka  dengan  merevitalisasi  tradisi PiilPasenggiri (Sinaga, 2014)
etnis  lainnya  di  Indonesia  (Sinaga,  2016; Atmadja,  2010;  Sjaf,  2014;  Buchari,  2014;  Sinaga, 2014;  Kumbara  2008). 4 Namun,  cara  masing- masing  kelompok  etnik  ini  dalam  merespon ketersingkiran  yang  mereka  alami  sudah  pasti berbeda antara satu dengan yang lainnya sebagai buah  dari  perbedaan setting budaya  dan sejarahnya. Posisi orang Betawi yang ter- alienasi akibat  pembangunan  yang  tuna  kebudayaan  dan stereotip inferior yang dilekatkan pada kelompok etnik  ini  menyebabkan  fenomena  kebangkitan Betawi  ini  amat  menarik  untuk  dikaji.  Kuatnya stereotip  inferior  yang  dilekatkan  pada  mereka tidak  menjadikan  mereka  larut  tenggelam  di tengah-tengah masyarakat Jakarta yang multikultural, tetapi  stereotip  tersebut  justru  mereka  kelola sebagai  modal  dasar  untuk  membangun  narasi baru tentang Betawi.
Studi-studi tentang stereotip etnis biasanya  lebih  banyak  dikaitkan  dengan  situasi diskriminasi  maupun  konflik  antaretnis  (Lampe & Anriani, 2017; Atmadja, 2010). Sementara itu, perhatian  terhadap  keberhasilan  suatu  kelompok
3 Masyarakat  di  Bali,  mengadakan  gerakan Ajeg Bali, sebagai upaya untuk merespon ketersingkiran  mereka  dan  krisis  identitas  akibat globalisasi  dan  dominasi  Orang  jawa  di  ruang-ruang ekonomi (Atmadja, 2010)
4 Reformasi  sistem  politik  nasional  di  bawah rezim Orde Baru yang sentralistik dan diberlakukannya Undang-Undang No 34 Tahun 2003 tentang  otonomi  daerah  telah  menjadi  momentum penting  bagi  kelompok  etnis  di  Indonesia,  termasuk orang  Sasak,  untuk  mengembangkan  kesadaran  dan solidaritas kelompok etnis dalam rangka melawan dan merebut  dominasi  suku  bangsa  lain,  baik  di  bidang politik, ekonomi, maupun budaya. Gerakan indeginisasi dan adatisasi yang dilakukan orang Sasak belakangan  ini,  misalnya,  dapat  dipandang  sebagai bagian dari proses politik identitas orang Sasak dalam merespons  perubahan  dan  tantangan  yang  dihadapi atau  tindakan  semacam  itu  dapat  dipandang  sebagai salah  satu  bentuk  strategi  politik  identitas  para  elite Sasak  untuk merevitalisasi, meredefinisi,  dan mereaktualisasi potensi sumber daya budaya, adat dan agama,  yang  selanjutnya  akan  dijadikan  instrumen untuk  meningkatkan  kesadaran  identitas  “diri”  dan solidaritas  di  antara  mereka  (Kumbara,  2008). Demikian halnya dengan Ulun Lampung, Melalui isu liberalisasi politik, otonomi daerah, dan desentralisasi kepegawaian, ulun Lampung  meredefenisi  dirinya, membangun  ulang  jati  diri,  menghidupkan  klaim sebagai  etnis  lokal,  dan  memiliki  teritori  atas Lampung  sehingga  pada  suatu  saat  mereka  dapat mengatakan “inilah orang Lampung (Sinaga,2014).
etnis dalam  mengelola stereotip yang dilekatkan pada  kelompok  etnis  tersebut  masih  jarang ditemukan.  Padahal,  di  beberapa  tempat  di Indonesia,  ditemukan  kelompok-kelompok  etnis yang mampu mengelola stereotip maupun stigma yang  dilekatkan  pada  mereka  menjadi  sebuah kekuatan  untuk  mendorong  mereka  bangkit  dan menyejajarkan  diri  dengan  pendatang  (Sinaga, 2014;  Atmadja,  2010).  Upaya  untuk  menjelaskan, mempublikasikan,  dan  mentransfer  kemampuan satu  masyarakat  dalam  mengelola  hal  tersebut juga masih jarang dilakukan.
Tulisan ini ingin mengisi kekurangan dan keterbatasan  yang  disisakan  oleh  studi-studi  di atas,  khususnya  keberhasilan  suatu  kelompok etnis dalam  mengelola stereotip yang dilekatkan pada  mereka.  Riset  ini  fokus  pada  bagaimana kelompok etnis Betawi mengelola stereotip yang dilekatkan  pada  mereka  di  tengah-tengah masyarakat  Jakarta  yang  multikultural.  Tulisan ini  ingin  menemukan lessons  learned yang  bisa dijadikan  contoh  di  tempat-tempat  lain.  Tulisan ini  bertujuan  untuk  mendeskripsikan  berbagai faktor  yang  menjadi  penyangga  keberhasilan mereka  dalam  mengelola  stereotip  inferior  yang dilekatkan  pada  mereka.  Dengan  demikian, tulisan  ini  diharapkan  dapat  memberi  informasi dan  melengkapi  hasil-hasil  kajian  tentang persoalan  komunikasi  antarbudaya,  khususnya mengenai stereotip etnis di masyarakat Indonesia yang  multikultural.  Kajian  ini  sangat  penting diketahui  masyarakat  luas  mengatasi  persoalan kultural  yang  terjadi  di  Indonesia,  serta bagaimana  menciptakan  kohesi  sosial  dan pemeliharaannya  dalam  masyarakat  Indonesia. Dari  keduanya  dapat  diambil  pelajaran  dalam penguatan  kohesi  sosial  di  Indonesia.  Hasil kajian  ini  dapat  ditindak  lanjuti  penyusunan model-model  pengelolaan  stereotip  etnis  dalam perjumpaan  kultural  dan  dapat  mereplikasikannya pada daerah lain sesuai sifat dan kondisinya
Tulisan  ini  merupakan  tulisan  yang diangkat  dari  penelitian  kualitatif.  Penelitian dilakukan  di  Kemayoran,  Jakarta  Pusat,  dengan menetapkan distribution  outlet (distro)  ‘Betawi Punye  Distro’  (BPD)  sebagai  subjek  penelitian. Pengumpulan data dilakukan dengan wawancara mendalam, Focus Group Discussion (FGD), dan dokumentasi  untuk  mengambil  data-data  tertulis yang  mendukung  fokus  penelitian.  Data  yang terkumpul  dianalisis  melalui data  reduction, data  display, dan conclusion  drawing/verifying (Denzin  dan  Lincoln,  1994).  Telaah  dokumen dilakukan untuk mendapatkan informasi-
informasi  terkait  dengan  persoalan  penelitian yang  berasal  dari  dokumen-dokumen  tertulis yang  relevan  dengan  penelitian  ini.  Adapun Focus Group Discussion (FGD) dilakukan untuk mengkonfirmasi  data-data  yang  telah  diperoleh, dan  menggali  informasi-informasi  baru  yang belum diperoleh dalam teknik lainnya.

## Stereotip Etnis dalam Interaksi Antarbudaya
Betapa  sering  kita  sadar  dan  mungkin secara  tidak  sadar  menyatakan;  “oh  saya  tahu banyak  tentang  kelakuan  Orang  Papua”,  “Saya tahu  betul  cara  pikir  Orang  Sunda”,  dan seterusnya. Apa yang kita pikirkan, rasakan, dan dilakukan  tadi  adalah  sikap  kita  terhadap  Orang Papua  dan  Orang  Sunda.  Jika  kita  meletakkan sikap kita terhadap etnik itu di atas sebuah skala, maka akan terlihat demikian, suatu saat mungkin sikap kita itu positif, menyenangkan, membanggakan, tetapi  di  saat  yang  lain  sikap  kita  itu  negatif, kurang  menyenangkan,  atau  menjengkelkan  bak membuang orang itu ke tempat sampah.
Seringkali,  cara  pandang  seseorang mewakili  sikap  orang  itu  terhadap  orang  lain, sama  seperti  petikan  cerita  di  atas,  kita memandang  sesuatu  lewat  “jendela”,  dan pandangan  itu  sangat  bergantung  pada  apakah “jendela”  yang  kita  pakai  besar  atau  kecil. “Jendela”  yang  besar  memungkinkan  kita  dapat melihat  lebih  luas,  “jendela”  yang  kecil membatasai  pandangan  kita  itulah  gambaran tentang  sikap  kita  tentang  prasangka  kita terhadap orang lain.
Dalam  psikologi  sosial,  stereotip  adalah pemikiran  yang  diadopsi  secara  luas  tentang jenis individu tertentu atau cara perilaku tertentu yang  dimaksudkan  untuk  mewakili  keseluruhan kelompok  individu  (McGarty, et.  al. ,  2002). Pikiran atau keyakinan ini mungkin tidak secara akurat  mencerminkan  kenyataan  (Judd,  1993; Cook,  1971).  Dengan  stereotip  kita  menyimpulkan bahwa seseorang memiliki keseluruhan karakteristik  dan  kemampuan  yang  kita  asumsikan berlaku untuk semua anggota kelompok tersebut. Stereotip  mengarah  pada  kategorisasi  sosial, yang  merupakan  salah  satu  alasan  untuk membangun  sikap  prasangka  (dikotomi  “kita” dan “mereka”) yang mengarah pada ingroup dan outgroup. Beberapa  stereotip  mungkin  cenderung menyampaikan kesan negatif, walaupun ada juga yang  positif.  Berkembangnya  stereotip  bisa menjadi  potensi  yang  menghambat  dalam interaksi antarbudaya.
Pengalaman  interaksi  lintasbudaya  yang melibatkan  begitu  banyak  warna  kulit  (ras), etnis,  bahasa  ibu,  agama,  dan  tentu  saja  negara bangsa  selalu  saja  menjadi  menarik  jika  dikaitkan dengan  identitas  etnis  atau  etnosentrisme masing-masing. Beragam identitas etnik tersebut dapat  menjadi  sumber  stereotip  yang  muncul dalam relasi antaretnik dimasyarakat. Bagaimana stereotip  ini  mempengaruhi  interaksi  antar budaya  dapat  kita  lihat  misalnya  melalui hubungan  antara  etnis  Kaili  dan  Etnis  Bugis (dalam  Lampe  &  Anriani,  2017).  Stereotip “Malas”  adalah  salah  satu  sifat  yang  sering disematkan pada etnik Kaili oleh orang luar etnik tersebut.  Stereotip  terhadap  etnik  Kaili  tersebut, secara  umum  dapat  ditemukan  dari  para  etnik pendatang  yang  bermukim  di  Kota  Palu.  Masih banyak  orang  Bugis  yang  mempersepsi  orang Kaili sebagai etnik yang malas bekerja sehingga sulit  berkembang  secara  ekonomi  dan  politik. Sementara  orang  Bugis  dianggap  lebih  rajin dengan  bangun  subuh,  berangkat  ke  sawah  dan ladang lebih pagi dan pulang lebih sore). Hal ini juga  berlaku  pada  perempuan  Kaili,  mereka sering dianggap malas karena hanya membersihkan  beras  ketika  hendak  ditanak, berbeda  dengan  orang  Bugis  yang  sejak  gabah sudah  digiling  menjadi  beras  langsung  dibersihkan lalu  disimpan  dalam  tempat  beras.  Namun dibalik  relasi  sosial  budaya  yang  sudah  terjalin sejak  lama  tersebut,  dalam  konteks  komunikasi antarbudaya  masih  terdapat  banyak  stereotip negatif, prasangka yang masing-masing disematkan pada  kedua  etnis  ini  acapkali  menyebabkan ketegangan antaretnik (Lampe & Anriani, 2017).
Stereotip dapat menghambat komunikasi antarbudaya  (Samovar  dan  Porter,  2013). Stereotip  menghalangi  keberhasilan  komunikasi karena  stereotip  biasanya  berlebih-lebihan,  terlalu sederhana, dan menyamaratakan. Stereotip biasanya berkembang  sejak  awal  kehidupan  dan  terus berulang  dan  diperkuat  dalam  suatu  kelompok. Sebagai  contoh,  stereotip  dan  prasangka  etnis Bali  bahwa  orang  Jawa  telah  merebut  lahan ekonomi  penduduk  lokal.   Hal ini  menimbulkan anggapan  Orang  Jawa  telah  “merampas  periuk nasi  orang  Bali.”  Hal  ini  tidak  terlepas  dari kenyataan  bahwa  banyaknya  pendatang  yang memasuki  ranah  nafkah  yang  diusahakan  oleh orang Bali, mengakibatkan peluang nafkah orang Bali menjadi mengecil dan bahkan terpinggirkan
(Dwipayana,  2003). 5 Realitas  ini  menjadi  semakin kompleks  dengan  adanya  peristiwa  Bom  Bali  I dan  II.  Pedagang  bakso  yang  beretnis  Jawa  dan identitas agama Islam yang melekat pada dirinya semakin  memperkuat  resistensi  masyarakat  Bali terhadap  pedagang  bakso.  Hal  inilah  yang  pada akhirnya  mendorong  mereka  melakukan  resistensi terhadap  pedagang  bakso.  Isu  bakso  tikus  dan formalin  dibalut  dengan  etnisitas,  distereotipkan pada para penjual bakso yang berasal dari Jawa.

## Etnik  Betawi:  dari  Penyingkiran  hingga
Stereotip Inferior
Sebutan Betawi sebenarnya tidak populer  sampai  dengan  tahun  1950-an  (Saidi, 2010: 44). Sebutan Betawi baru populer di zaman Ali  Sadikin  di  era  Orde  Baru.  Menurutnya,  orang asli  Jakarta  dahulu  mengidentifiasi  dirinya dengan sebutan orang sini , atau menyebut nama kampung  kelahirannya,  tidak  menyebut  diri sebagai  Orang  Betawi.  Bahkan,  pengarang Firman  Muntaco  tatkala  menulis  rubrik  tetap  di Berita  Minggu  pada  tahun  1957,  Ia  namakan rubriknya Tjermin  Djakarte. Para  pengasas Bamus  Betawi  sendiri  pada  zaman  Orde  Lama mendirikan  perkumpulan  bernama  Anda,  Arisan Djakarta.  Lalu  ada  perkumpulan  semasa  diberi nama Permata, Persatuan Masyarakat Jakarta.
Dalam banyak kajian tentang pembentukan Etnis  Betawi,  beberapa  akademisi  di  Indonesia banyak  mengacu  pada  pendapat  Lance  Castles (1967),  seorang  sejarawan  asal  Australia  yang pernah  meneliti  tentang  penduduk  Jakarta. Castles mengatakan:
“Secara  biologis,  mereka  yang  mengaku sebagai  orang  Betawi  adalah  keturunan kaum  berdarah  campuran  aneka  suku  dan bangsa  yang  didatangkan  oleh  Belanda  ke Batavia.  Kelompok  etnis  ini  lahir  dari perpaduan  berbagai  kelompok  etnis  lain yang  sudah  lebih  dulu  hidup  di  Jakarta, seperti  orang  Sunda,  Melayu,  Jawa,  Bali, Bugis,  Makasar,  dan  Ambon,  serta  suku-
5 Kasus  ketersingkiran  masyarakat  local diperlihatkan  oleh  temuan  Erawan  (Atmaja,  2010: 364)  yang  menunjukkan  bahwa  di  kawasan Kuta Square ,  pemilik  mal,  toko,  dan  sejenisnya  dikuasai oleh  70%  pendatang.  Gejala  yang  sama  terlihat  pula pada pasar Batukandik dan Pasar Anyar Sari di Kota Denpasar.  Bahkan,  sebagaimana  disitir  Harian  Bali Post  (Senin,  7  Februari  2005),  80%  dari  asset pariwisata  Bali  dimiliki  oleh  orang  di  Luar  Bali  dan Luar Negri (dalam Atmadja, 2010: 349).
suku  pendatang,  seperti  Arab,  India,  Cina dan Eropa.”
Penelitian  Castles  (1967)  menitikberatkan pada  empat  sketsa  sejarah. Pertama , Daghregister , yaitu  catatan  harian  tahun  1673  yang  dibuat Belanda  yang  berdiam  di  dalam  Kota  Benteng Batavia. Kedua ,  Catatan  Thomas  Stanford Raffles dalam History of Java pada tahun 1815. Ketiga, Catatan penduduk pada ensiklopedia van Nederlandsch Indie tahun 1893. Keempat, sensus penduduk  yang  dibuat  oleh  pemerintah  Hindia Belanda  pada  tahun  1930.Castles  (1967)  ingin mengatakan  bahwa  suku  Betawi  muncul  karena adanya  asimilasi  budaya 6 .  Mengenai  hal  ini, Ridwan  Saidi,  Budayawan  Betawi,  mengakui bahwa  dalam  proses  pembentukan  komunitas etnis Betawi lebih lanjut, memang ada semacam proses  asimilasi  dan  akulturasi  dari  berbagai suku  bangsa  lain,  seperti  Sunda,  Jawa,  Melayu, Bugis,  Ambon,  Bali,  Sumbawa,  bahkan  pendatang dari  negeri  lain,  seperti  Arab,  Cina,  dan  Eropa (dalam Castles, 2017).
Dalam buku yang bejudul Betawi Tempo Doeloe Chaer  (2015:10-11)  seorang  tokoh
6 Asimilasi  merupakan  suatu  evolusi  dari sebuah  proses  pengambil  alihan  unsur-unsur  (sifat) kebudayaan lain yang berbeda oleh sebuah kelompok atau  individu.  Proses  ini  disebut  sebagai  sebagai akulturasi,  yakni  suatu  proses  sosial  yang  timbul ketika  suatu  kelompok  manusia  dengan  kebudayaan tertentu  dihadapkan  dengan  unsur  dari  suatu kebudayaan  asing.  Lambat  laun  kebudayaan  asing tersebut  diterima  dan  diolah  dalam  kebudayaannya sendiri tanpa menyebabkan hilangnya unsur kebudayaan  kelompok  itu  sendiri.  Adalah  suatu  hal yang  menarik  ketika  melihat  dan  mengamati  proses akulturasi  tersebut  sehingga  nantinya  secara  evolusi menjadi  Asimilasi  yaitu  meleburnya  dua  kebudayaan atau lebih, sehingga menjadi satu kebudayaan. Dalam asimilasi  unsur-unsur  budaya  pembentuknya  hanya sedikit terlihat karena telah membentuk suatu budaya baru.  Akulturasi  budaya  dapat  terjadi  karena keterbukaan  suatu  komunitas  masyarakat  akan mengakibatkan  kebudayaan  yang  mereka  miliki akan terpengaruh  dengan  kebudayaan  komunitas  masyarakat lain.  Selain  keterbukaan  masyarakatnya,  perubahan kebudayaan  yang  disebabkan  "perkawinan"  dua kebudayaan bisa juga terjadi akibat adanya pemaksaan dari masyarakat asing memasukkan unsur kebudayaan  mereka.  Akulturasi  budaya  bisa  juga terjadi  karena  kontak  dengan  budaya  lain,  system pendidikan  yang  maju  yang  mengajarkan  seseorang untuk  lebih  berfikir  ilmiah  dan  objektif,  keinginan untuk  maju, sikap  mudah  menerima hal-hal baru dan toleransi terhadap perubahan.
Budayawan  Betawi  menuliskan  pandangannya sendiri  dalam  melihat  siapa  yang  dimaksud dengan  etnis  Betawi.  Menurutnya,  ada  beberapa kriteria  atau  pendekatan  yang  digunakan  untuk menentukan  etnis  Betawi  atau  bukan,  yaitu pendekatan  sejerah,  pendekatan  lokasi  (tempat), pendekatan kesamaan bahasa, pendekatan agama (Islam),  dan  pendekatan  campuran  antara pendekatan lokasi dan agama.Pendekatan sejarah menyatakan  bahwa  orang  Betawi  atau  etnis Betawi adalah etnis yang lahir dari pencampuran pernikahan  berbagai  etnis  yang  ada  di  Batavia pada abad ke-17 dan  ke-18. Generasi yang lahir dari  pernikahan  campur  ini  tidak  lagi  mengenal etnis  ayah-ibunya,  sehingga  mereka  disebut orang  Betawi  (Castle  1967,  Tjandrasasmita  2004, Leirissa  2004,  Suryomihardjo  1976,  Lohanda 2004, dan Kanumoyoso 2007, 2011).
Pendekatan  lokasi  (tempat)  menyatakan bahwa  Betawi  adalah  nama  tempat  atau  lokasi yang  identik  dengan  Batavia  pada  masa  VOC dan  Hindia  Belanda  atau  Jakarta  sebelum proklamasi  Kemerdekaan.  Ada  beberapa  bukti bahwa  Betawi  sama  dengan  Batavia,  antara lain dalam halaman kulit buku Lie Kim Hok (1884), yang  berjudul Melajoe  Betawi ;  ada  keterangan “Tertjetak  pada  Toewan  W.  Bruining  &  Co., Betawi, 1884”. Contoh lain dalam rubrik “Omong- Omong  Hari  Senen”  pada  surat  kabar Taman Sari edisi 9 Mei 1904 menyebutkan nama Asiten Residen Betawi. Kiranya, para pribumi menggunakan  istilah Betawi ,  sedangkan  orang Belanda  menyebutnya  Batavia.  Jika  pendekatan lokasi  yang  digunakan  untuk  menyatakan  siapa Orang  Betawi,  maka  jelas  Orang  Betawi  adalah Pribumi  yang  ada  di  Kota  Batavia,  yang  oleh Residen  Batavia  disebut  Bataviaan  (Lohanda, 2004). Jadi, siapapun yang berada di luar Batavia bukan orang Betawi. Kiranya, donator responden yang  disebut  Shahab  (2004)  memiliki  pemahaman seperti ini sehingga ia berpendapat bahwa orang Bekasi  dan  orang  Rawa  Belong  bukanlah  orang Betawi.
Pendekatan  bahasa  menyatakan  orang Betawi  adalah  orang  yang  menggunakan  bahasa Melayu  Betawi.  Lalu  menurut  hasil  penelitian Muhadjir,  dkk  (1986),  penggunaan  bahasa Betawi  bukan  hanya  di  wilayah  administrasi pemerintahan DKI Jakarta saja, tetapi sampai ke wilayah  Tangerang  di  sebelah  barat;  wilayah Depok/Bogor  di  sebelah  selatan;  dan  wilayah Bekasi disebelah timur. Jika pendekatan penggunaan  bahasa  juga  dipakai,  orang  Betawi mempunyai  wilayah  kedudukan  yang  sangat
luas,  termasuk  komunitas  Kampung  Sawah  di Pondok Gede yang beragama Kristen (Firmansyah, 2012)  dan  Komunitas  Masyarakat  Tugu  yang beragama Kristen (Abdurrahman,1975). Sebenarnya, Komunitas Tugu juga berbahasa Melayu dengan kosakata  yang  banyak  diambil  dari  bahasa Portugis  (Tadmor,  2007).  Grijns  (1991)  juga melihat  Betawi–ia  menyebutnya  Jakarta–dari penggunaan  bahasa  sehingga  wilayah  penelitian mulai  dari  Tangerang  di  sebelah  barat,  Cisalak disebelah selatan, dan Bekasi di sebelah timur.
Pendekatan  agama  melihat  etnis  Betawi dari  agama  Islam.  Jika  pendekatan  agama  yang digunakan–seperti yang dinyatakan Koentjaraningrat (1975: 4-5), Telden (1985:35), dan Abeyasekere (1985:  21)–makakomunitas  di  Kampung  Sawah di  Kampung  Tugu  bukanlah  orang  Betawi. Namun, Amsir (2011) dalam Kongres Kebudayaan Betawi  pada  penghujung  2011  yang  lalu, menyatakan bahwa Betawi identik dengan Islam. Maka,  Ia  bukanlah  Betawi  jika  bukan  beragama Islam.
Berikutnya  adalah  yang  menggabungkan pendekatan  agama  (Islam)  dan  lokasi  (tempat). Jadi, seorang Betawi adalah yang tinggal di Kota Batavia  (Jakarta  sekarang)  dan  beragama  Islam. Kiranya  pendekatan  inilah  yang  banyak  dianut dan  dipahami  orang  Betawi  pada  waktu  yang lalu.  Oleh  karena  itu,  mereka  menyebut  dirinya orang  Betawi  atau  orang  Selam  (Islam).  Hal  ini dinyatakan  oleh  Amsir  (2011),  Kuntowijoyo (1996)  atau  resensi  bukunya  berjudul  “Tanpa Islam,  bukan  Betawi”  dalam  majalah Plampang edisi  I  tahun  I,  November  1996  (Chaer,  2015: 13).
Sementara  itu,  Badan  Musyawarah Masyarakat  Betawi  (Bamus  Betawi)  dalam Anggaran Dasarnya pasal 10 menyatakan bahwa ada empat kriteria orang Betawi, yaitu:
(1) Genetis :  Berdasarkan  keturunan  (bapak  dan ibunya Betawi atau salah satunya Betawi).
(2) Sosiologis :  Orang  yang  berperilaku  budaya Betawi  atau  menyandang  kebudayaan  Betawi dalam kesehariannya.
(3) Antropologis :  Seseorang  yang  peduli  dan memiliki kepedulian terhadap budaya Betawi
(4) Geografis :  Masyarakat  yang  hidup  dalam teritori  budaya  Betawi,  yaitu  Jakarta, sebagian  daerah  Bogor,  sebagian  daerah Depok, sebagian daerah Tangerang, sebagian daerah Bekasi.
Kriteria  sosiologis,  antropologis,  dan geografis yang seperti itu membuka  kesempatan bagi  orang  yang  bukan  bergaris  keturunan Betawi  menjadi  orang  Betawi  asalkan  mempunyai kepedulian  atau  hidup  dalam  teritori  budaya Betawi.  Namun,  hal  itu  tidak  sejalan  dengan konsep  Masyarakat  Betawi  yang  disebutkan Pasal 9 sebagai berikut (Chaer, 2015: 14).
“Masyarakat  Betawi  adalah  sekumpulan orang  yang  mengakui  dan  diakui  sebagai penduduk  asli  yang  membentuk  komunitas kelompok  etnis  Kota  Jakarta  dan  sekitarnya secara  turun-temurun  menyandang  budaya Betawi,  dan  memiliki  bahasa  sendiri  yaitu bahasa Betawi” (Chaer, 2015: 14).
Dalam  rumusan  tentang  masyarakat Betawi disebutkan secara “turun-temurun menyandang  Budaya  Betawi”,  padahal  pada keempat  kriteria  diatas  tidak  ada  klausulnya. Pada  2012,  Dinas  Komunikasi  Informatika  dan Kehumasan  Pemerintah  Provinsi  DKI  Jakarta menerbitkan  buku  berjudul Data  Base  Orang Betawi berisi  485  orang  Betawi,  tetapi  tidak dijelaskan apa kriterianya (Chaer, 2015: 11).
Dalam  laju  perkembangan  Kota Jakarta, Orang  Betawi,  sebagai  etnik  lokal  di  Jakarta, kerap dipersepsikan sebagai kelompok etnik yang marginal  (Blackburn,  2011:347;  Kusumawardhani, 2012:109),  karena  sejarahnya  yang  dianggap sebagai  masyarakat  asli  (pribumi)  di  Jakarta. Namun,  mereka  kini  hidup  di  pinggrian  Jakarta akibat pembangunan. Tidak heran jika kemudian Chaer  (2015),  seorang  pengamat  yang  juga Budayawan Betawi mengatakan, bahwa kebudayaan  masyarakat  Betawi  berada  dalam keadaan utuh hanya sampai era 1950-an. Setelah era  1950-an,  kebudayaan  Betawi  menjadi  tidak utuh  lagi  karena  pendukung  kebudayaan  itu, yaitu  masyarakat  Betawi,  sudah  mulai  tercerai berai sebagai akibat dari pembongkaran kampung-kampung tempat tinggal orang Betawi untuk  keperluan  perluasan  kota  Jakarta  dan penyediaan pemukiman-pemukiman baru seiring penduduk  Jakarta  yang  semakin  melimpah  oleh pendatang (Chaer, 2015: V).
Ada  sejarah  “eksklusi”  atas  nama pembangunan  ketika  Betawi  hanya  menjadi penonton  dalam  gerak  langkah  pembangunan Jakarta 7 . Pembongkaran kampung-kampung Betawi sudah  dimulai  sejak  1949  untuk  dibangun  Kota
7 Lebih jauh, penggusuran Betawi mulai abad 20, lihat buku sekitar 200 tahun sejarah Jakarta 1750- 1945.
Satelit  Kebayoran  Baru.  Pada  waktu  itu,  tidak kurang  dari  730  hektar  perkampungan  Betawi dibongkar,  beserta  1.688  buah  rumah,  kandang ternak serta 700.000 buah pohon produktif milik orang  Betawi  (Shahab,  2004).  Pembongkaran kedua dilakukan terhadap kampung Senayan dan Petunduan (nama kampung kedua ini sudah tidak dikenal  lagi)  untuk  membangun  fasilitas  olah raga  dalam  rangka  penyelenggaraan  Asian  Games. Setelah itu, pada akhir 1960-an, giliran kampung Kuningan  dan  Pondok  Pinang  dibongkar  untuk fasilitas  perkantoran  dan  perumahan  mewah. Kemudian  disusul  pembongkaran  di  seluruh wilayah  Jakarta  tanpa  terkendali  (Chaer, 2015:VI).
Pembongkaran-pembongkaran ini berarti “memindahkan”  orang  Betawi  ke  tempat  lain yang  jauh  di  pinggiran  Jakarta  seperti  Bogor, Depok, Tangerang, dan Bekasi. Meskipun masih banyak Orang Betawi yang bertahan dan tinggal di  dalam  kota,  tetapi  budayanya  sudah  berubah. Jikapada awalnya mereka berkehidupan dari hasil tanah  atau  kebunnya,  kini  mereka  harus  hidup dari  bekerja  sebagai  buruh,  pegawai,  dan pedagang  kecil  atau  bekerja  sebagai  apa  saja (Chaer,  2015:  VI).  Inilah  yang  disebut  oleh Yahya  Andi  Saputra  sebagai  “kecelakaan sejarah”  atas  kebijakan  pembangunan  yang “ditoleransi” oleh orang Betawisendiri. 8
Perubahan  dari  berkehidupan  di  kampung dengan  tanah  yang  luas  menjadi  berkehidupan dalam  kompleks  perumahan  dengan  tanah  yang sempit  menyebabkan,  misalnya,  tidak  ada  lagi permainan  anak-anak  seperti main  dampu,  main gala  asin, atau main  ketok  kadal karena  ketiga permainan tersebut memerlukan lahan yang luas. Begitu  pula,  tidak  ada  lagi  permainan  yang memerlukan alat yang didapat dari kebun, seperti main  kuda-kudaan atau main  bandring karena tidak  adalagi  pohon  pisang  yang  menjadi  alat permainan.  Selain  itu,  permainan galeho juga punah  karena  tidak  ada  lagi  batang  padi  yang menjadi  bahan  baku  permainan  tersebut  (Chaer, 2015: VI- VII).
Sebagai  ibukota  pemerintahan,  Jakarta dibayangkan  oleh  Presiden  Soekarno  mem- personifikasikan  semangat  kekuatan  bangsa- bangsa  yang  baru  merdeka  dari  penjajahan, sebuah  kota  besar  modern  dengan  bangunan, fasilitas  dan  kehidupan  modern.  Tidak  semua
8 Wawancara  dengan  Yahya  Andi  Saputra, Budayawan Betawi, 20 Oktober 2016.
keinginan  Presiden  Soekarno  itu  terwujud dimasanya,  tetapiagaknya  menjadi  “takdir” bahwa  Jakarta  akan  berkembang  ke  arah  itu. Sejak  awal  Orde  Baru,  semasa  Ali  Sadikin menjadi  Gubernur  Jakarta  dari  tahun  1966,  ia meneruskan  gagasan  Bung  Karno  membangun Kota  Metropolis (Abeyasekere,  1989:113). Kebutuhan  lahan  untuk  berbagai  jenis  fasilitas seperti  perkantoran,  perumahan,  sarana  kesehatan atau  sarana  olahraga  semakin  lama  semakin meningkat  dan  telah  menimbulkan  persoalan pertanahan  di  kalangan  orang  Betawi,  termasuk pembelian  tanah  penduduk  secara  murah  atau secara  paksa  (Aziz,  2002:101-102).  Namun dibalik  itu,orang  Betawi juga  tidak  sadar  bahwa tanah  merupakan  fungsi  Budaya.  Padahal,  tanah merupakan  salah  satu  syarat  keber-  langsungan budaya.  Hilang  tanah,  hilang  pula  tradisi  dan identitas  Betawi.  Namun,  pada  masa  itu,  tidak ada  perlawanan  dari  orang  Betawi.  Betawi  yang toleran,  merelakan  tanahnya  untuk  dijual  demi pembangunan  Jakarta.  Penggusuran  di  Jakarta yang  tuna  kemanusiaan,  tuna  kebudayaan, memperlebar jurang sosial dan meniadakan kelas sosial  masyarakat  lokal,  sehingga  meng alienasi keberadaan  orang  Betawi  sebagai  penduduk lokal.
Hal  inilah  yang  menurut  penulis kemudian  memunculkan  stereotip  yang  sangat kuat  yaitu  “Orang  Betawi  tukang  jual  tanah”. Padahal,  menurut  Palupi  (2015) 9 kalau  kita berangkat  dari  titik Human  Right, pernyataan bahwa  “Orang  Betawi  tukang  jual  tanah“  harus dilihat  dalam  konteks  historisnya,  “Betawi tukang  jual  tanah”  -itu  tidak  titik  (.)  tetapi kalimat  itu  harus  diberi  tanda  tanya  (?)  “Betawi tukang  jual  tanah?”,  mengapa?  Artinya  kalimat itu belum selesai. Dalam perspektif human right seperti dikatakan Palupi sebagaiberikut.
“ Betawi  jual  tanah  karena  hak  ekonomi, sosial,  budaya  orang  Betawi  tidak  terpenuhi akibat  pembangunan  Jakarta  dan  Kapitalisme. Nahitu  yang  terjadi,  orang  Betawi  jadi tukang jual tanah karena ada hak yang hilang atau  dihilangkan,  atau  tidak  terpenuhi  atau bahkan dirampas. Sebaliknya juga ketiadaan tanah,  atau  hilangnya  atas  tanah  membuat hak  ekonomi  sosial  budaya  orang  Betawi tidak  terpenuhi.  Jadi  ada  multiplayer  efek atas pelanggaran hak ekonomi sosial budaya. Jadi yang pertama adalah tidak terpenuhinya
9 Disampaikan  dalam  diskusi  Betawi  Kita dengan tema “Betawi dan Tanah”, Komunitas Bambu Depok, 2015.
hak  ekonomi,  sosial,  budaya  masyarakat Betawi  membuat  masyarakat  Betawi  ini tukang jual tanah. Ya kan? Sebaliknya ketika tanahnya sudah habis, orang Betawi kehidupan  masyarakat  Betawi  atau  status atau kondisi hak ekonomi, sosial, budayanya semakin parah. Jadi ada proses pemiskinan yang semakin parah dihadapi oleh masyarakat  Betawi,  dan  itu  sudah  terjadi sejak jaman kolonial, prosesitu”.
Beberapa pengamat yang peduli terhadap  kehidupan  sosial  masyarakat  Betawi mengidentifikasi  beberapa  penyebab  ketersingkiran orang  Betawi  dalam  ruang-ruang  sosial  di Jakarta.  Aziz  (2002)  dan  Blackburn  (2013) misalnya,  menggambarkan  bagaimana  proses peminggiran  yang  terjadi  pada  masyarakat Betawi melalui berbagai peraturan yang dikenakan  terhadap  kepemilikan  tanah  mereka, diantaranya  yang  paling  penting  ialah  izin mendirikan  bangunan  (IMB)  dan  pajak  bumi bangunan  (PBB).  Karena  hal  inilah,  banyak orang  Betawi  yang  rumahnya  dirobohkan  pada dasawarsa  1970-an  karena  tidak  memiliki  IMB. Seperti  di  masa  kolonial  ketika  perluasan jaringan  jalan  raya  juga  telah  mengakibatkan harga  tanah  di  pinggir  jalan  meningkat, perluasan  jalan  sesudah  masa  kemerdekaan  pun memperlihatkan  kecenderungan  yang  sama. Sebagai  akibatnya,  selain  menghadapi  persoalan IMB,  Orang  Betawi  juga  menghadapi  masalah pembayaran PBB yang semakin besar jumlahnya dan  menjadi  gangguan  serius  bagi  kemampuan ekonomi  dari  kebanyakan  orang  Betawi  (Aziz, 2002:102; Blackburn, 2013).
Orang-orang  Kuningan  di  Jakarta  Selatan, yang  pada  dasawarsa  1970-an  tergusur  dari wilayah  mereka,  sebagian  pindah  ke  daerah Mampang dan sebagian lagi ke Pondok Rangon, Pasar  Rebo.  Mereka  pindah  ke  Mampang  (yang sekarang  sudah  menjadi  bagian  dari  Ibu  Kota), meneruskan  pekerjaan  mereka  dahulu,  baik sebagai  peternak  sapi  perah  atau  menjadi pembuat tahu-tempe. Tidak ada yang menyangka bahwa  di  balik  sejumlah  rumah  tepi  jalan  ramai di  Mampang,  terdapat  peternakan  sapi  yang susunya diperah setiap hari atau pabrik Tahu dan Tempe.  Demikian  pula  sebagian  mereka  yang pindah  ke  Pondok  Rangon,  meneruskan  sebagai peternak  sapi  perah  atau  sebagai  petani  buah- buahan dan sayuran. Penduduk Mampang sendiri di  masa  lalu  terkenal  sebagai  petani  penghasil belimbing  dan  rambutan.  Mereka  yang  bertahan didaerah  perkotaan  seperti  Mampang  dan  tidak melanjutkan  profesi  lama,  pada  umumnya
bekerja  sebagai  pemilik  rumah  kontrakan  atau membuka  warung/toko  dengan  memanfaatkan sisa  lahan  didekat  rumah  tinggal  mereka  (Aziz, 2002:103).
Akibat  lanjutannya  ialah  semakin  banyak orang  Betawi  yang  terpaksa  menyingkir  ke daerah  pinggiran.  Alih  pekerjaan  mereka  yang lambat  di  sektor  modern,  menyebabkan  mereka tetap  setia  kepada  profesi  lama  di  pemukiman mereka  yang  baru.  Dalam  perspektif  sosial kemasyarakatan  seperti  itulah,  orang  Betawi kemudian tersisih dari kehidupan Kota Metropolitan Jakarta.  Orang  Betawi  sendiri  merasa,  ada sesuatu  yang  salah  dengan  diri  mereka, meskipun tidak didasari secara umum apa bentuk kesalahan itu. Perasaan bersalah tersebut terbaca dalam  tajuk  sebuah  majalah  yang  diterbitkan orang-orang Betawi berikut ini (Aziz, 2002:103- 104).
“Jakarta, tampaknya tidak terlalu ramah buat sebagian  besar  kaum  Betawi.  Lihatlah berbagai  fasilitas  yang  serba  ‘wah’  di ibukota  Negara  ini,  apa  boleh  buat  menang, belum  bisa  dinikmati  oleh  penduduk  asli Jakarta.  Ironisnya,  banyak  diantara  mereka- penduduk  asli  Jakarta  itu-harus  tergusur  ke pinggir-pinggir  kota.  Pindah  atau  terpaksa pindahdemi  dan  atas  nama  pembangunan kota  yang  kian  cepat  itu.  Betawi  makin menepi.  Maka  tak  salah  jika  ada  yang bertanya,  adakah  yang  salah  pada  orang Betawi?” (Majalah Jendela Betawi,1990:4)
Castells  (2007:  87-88)  mengidentifikasi beberapa hal yang menjadi penyebab ketersingkiran orang Betawi di Jakarta. Pertama, kemungkinan  terbesar  penyebab  ketersingkiran mereka  dari  lingkaran  atas  kehidupan  nasional adalah  tingkat  pendidikan  mereka  yang  rendah. Sensus tahun 1930 menunjukkan bahwa wilayah Jakarta merupakan salah satu wilayah terbelakang  dalam  bidang  pendidikan  umum. Prosentase  melek  huruf  di  Batavia  (11,9%) merupakan  angka  yang  rendah  bagi  daerah perkotaan  (sebagai  contoh  dibandingkan  dengan Bandung, yaitu 23,6%). Selain itu, mereka yang melek  huruf  hampir  bisa  dipastikan  bukan merupakan  orang  Betawi.  Beberapa  wilayah dengan  tingkat  melek  huruf  terendah  di  Jawa terdapat  pada  distrik-distrik  pedesaan  yang berbatasan  langsung  dengan  Jakarta.  Distrik semacam  ini  mayoritas  dihuni  orang  Betawi. Wilayah  tersebut  adalah  Kebayoran(1,3%), Cikarang (1,3%), Parung (1,5%). Di luar wilayah
Jakarta  Raya  masih  menunjukkan  tingkat  melek huruf yang jauh di bawah rata-ratanasional.
Kedua, keterbelakangan  Orang  Betawi mungkin  juga  berhubungan  dengan  asal  usul mereka  dan  karakter  pemerintahan  Belanda  di wilayah  Jakarta  yang  berlangsung  lama  dan bersifat  langsung.  Suku  Betawi  mulai  muncul dalam suatu lingkungan tempat semua peran elit yang lebih tinggi disediakan untuk suku lainnya . Seperti  dikatakan  Castles  (2007:  87-88), memang  benar  bahwa  pendahulu  mereka memiliki  unsur elite, yaitu  para  kepala  kepala kelompok  Melayu,  Bugis,  dan  Bali  dan Condottieri pemimpin pasukan, yang memimpin orang-orang  suku  mereka  sendiri  dan  kadang kala  menerima  pemberian  tanah  yang  cukup luas.  Kecenderungan  yang  terjadi  adalah  tanah- tanah  partikelir  tersebut  berpindah  tangan  pada orang-orang  Eropa  dan  Cina.Selama  abad  ke sembilan belas, ommelanden Batavia diperintahkan  secara  langsung  daripada  bagian lain pulau Jawa. Orang Eropa memegang jabatan hingga  ke  tingkat  s chout atau sheriff ,  dan  tidak ada  bupati  pribumi.  Ketika  para  bupati  diangkat pada  abad  keduapuluh,  jabatan  ini  diisi  oleh orang-orang  yang  berasal  dari  bagian  lain  pulau Jawa,  sehingga  tidak  ada  unsur elite Betawi diatas  level  demang  atau wijkmeester (setara dengan lurah penyunting). 10
Ketiga, Kehadiran  Islam  di  Batavia mungkin  juga  turut  berperan  penting  dalam masalah ini. Di masa kolonial di Batavia, unsur- unsur  Kristen  –  orang-orang Mardjiker, Depok, atau  Indo  –  berusaha  meniru  ras  yang  berkuasa dan berusaha keras untuk mencapai status Eropa, meskipun para penguasa segan untuk memberikannya. “Belanda  Depok”  terkenal  dengan  gaya  Eropa mereka,  dan  banyak  diantara  mereka  akhirnya mencapai  status  hukum  Eropa  pada  tahun 1930. 11 Islam, sebaliknya, memberikan kenyamanan
10 Ketiadaan  kelompok  elite  penguasa  itu bukan hanya dalam pos-pos tengahan ( middle range) dijajaran  Pemda  DKI  Jakarta.  Menurut  pengamatan Amri  Marzali,  di  dalam  Almanak  Jakarta  tahun1976 nampak  bahwa  “hampir  semua  pegawai  tinggi  pada kantor Pemda DKI Jakarta adalah orang yang lahir di luar  Jakarta”.  Sangat  mungkin,  setelah  hampir  dua dasawarsa berlalu, dewasa ini telah terjadi perubahan pada  komposisi  para  pegawai  tinggi  itu,  meskipun sulit  dipantau  secara  akurat  ke-betawi-an  mereka. (Aziz,2002:115)
11 Lihat M. Buys “Depok” De Indische Gids, 1890, Vol.  II  hal.  1239  Buys  mendiskripsikan  orang Depok: “penampilan pria kurang menarik,
kepada  penduduk  mayoritas  yang  telah  pasrah untuk  menempati  secara  permanen  tangga terbawah  dalam  jenjang  sosial.  Orang  Betawi, yang  secara  kuat  mengasosiasikan  diri  sebagai orang  selam  (Muslim)  takut  akan  pendidikan barat  karena  mereka  menganggapnya  sebagai tahap pertama dalam Kristenisasi dan karena itu tidak mau mengikutinya (Castles, 2007:90-91).
Dalam pandangan Aziz (2002:115) sikap penarikan  diri  orang  Betawi  dari  dunia  modern dan  identifikasi  yang  kuat  terhadap  Islam  di masa  penjajahan,  telah  menimbulkan  ongkos sosial  yang  amat  mahal,  yang  akibat-akibatnya masih  terus  terasa  hingga  hari  ini.Akibat langsung  ialah  absennya  kelompok  elite  yang mampu  mengartikulasikan  kepentingan  politik, ekonomi,  dan  kebudayaan  dalam  kehidupan Jakarta  masa  kini  yang  metropolis.  KH.  Syafi’i Hadzami  seorang  ulama  terkemuka  Betawii, merasakan ketidakmampuan orang Betawi untuk menyusun  posisi  tawar  politik  yang  kuat,  saat Letjen  (Pur)  M.  Sanif,  seorang  putera  Betawi yang dicalonkan dalam pemilihan Gubernur DKI Jakarta  pada  tahun  1992,  gagal  meraih  jabatan “susah, orang Betawi nggak punya cantolan”.
Absennya  orang  Betawi  dalam  pilkada Jakarta,  semakin  melegitimasi  bahwa  “Orang Betawi  belum  mampu  menjadi  tuan  rumah  di wilayahnya  sendiri”.  Dalam  ruang-ruang  sosial, Betawi  selalu  dilekatkan  dengan  serangkaian stereotip  negatif  seperti,  terbelakang,  tidak berpendidikan,  malas  bekerja,  dan  stereotip negatif  lainnya.  Serangkaian  narasi  tersebut menjadikan  Betawi  lekat  dengan  identitas sebagai  kelompok  yang inferior .  Bahkan,  dalam banyak  literatur,  Betawi  sebagai  kelompok inferior seakan disepakati oleh banyak pengamat yang  peduli  terhadap  kehidupan  sosial  Betawi. Dalam hal ini, beberapa pengamat seperti Milone (1966),  Castels  (1967)  dan  Abayasekere  (1985)
mengenakan pakaian menurut gaya yang mirip orang Eropa,  banyak  diantara  mereka  yang  menghabiskan waktu  mereka  untuk  tidak  melakukan  apa-apa. Mereka  yakin  bahwa  para  pemilik  tanah  tidak  layak untuk  bekerja  mengolah  lahan  dan  secara  umum pekerja  kasar  diberikan  kepada  orang-orang  non- kristen.  Kebencian  mereka  terhadap  pekerjaan  kasar ini…  kadangkala  didasarkan  pada  kebanggaan terhadap  kepercayaan  Kristen  mereka.  Dimana mereka sejauh mungkin berharap untuk menempatkan diri  mereka  sejajar  dengan  orang-  orang  Eropa  di Hindia,  yang  hanya  sesekali  melakukan  pekerjaan kasar yang sesungguhnya.
mengatakan  (Milone,1966:  262:  Castels,1967:

## 200,Abayasekere,1985: 21)
“They remained basically provincial, andare (sic)  neverin  position  to  exploit  what  the town hadtooffer, and therefore couldnot play a  significant  role  in  the  town  economy” (Milone, 1966:262)
“Due  to  historical  circumstances,  the  anak Betawi  are  for  the  greater  part  of  the  lower class”
(Castles, 1967:200)
“The  endangered  nature  of  Betawi  society has  been  recognized  by  urban  authorities who have made recent efforts to preserve it” (Abayasekere, 1985:21)
Dalam  pandangan  orang  Betawi  sendiri, gambaran secara umum sterotip Betawi dilukiskan  sebagai  berikut:  (1)  Boros  dan  hanya memikirkan  hari  ini;  (2)  Suka  menjual  tanah warisan untuk keperluan yang tidak penting; (3) Ingin hidup senang, tapi tidak mau berusaha; (4) Cepatpuas; (5) Konsumtif; (6) Suka memanjakan anak; (7) Kuat agama; (8) Patuh pada orang tua; (9)  Rajin  sembah  yang  dan  mengaji;  (10) Orientasi hidup untuk akhirat; (11) Bicara bebas; (12)  Tidak  ada  stratifi  kasi  bahasa;  (13)  Bicara keras;  (14)  Berkelakuan  kasar;  (15)  Cerewet; (16)  Tidak  mau  kalah  bicara;  (17)  Suka ngambek;  (18)  Menjauhkan  diri  dari  golongan non-Islam;  (19)  Ramah;  (20)  Suka  menolong sesama;  (21)  Terbuka  dan  demokratis;  (22) Bersikap  optimis;  (23)  Kurang  memiliki kecemburuan  untuk  maju;  (24)  Tidak  mau berkembang;  (25)  Tidak  kritis;  (26)  Apriori terhadap  gagasan  orang  lain;  (27)  Enggan menerima nilai-nilai budaya modern; (28) Jarang mengkonsumsi  media  massa;  (29)  Pendidikan relatif  rendah;  (30)  Saat  ini  sudah  banyak  yang berpendidikan  tinggi;  (31)  Orang  muda  lebih baik tingkat pendidikannya; serta (32) Pria lebih terdidik  daripada  wanita  ( cf Probonegoro,  1987; Yuniarti, 1996; dan Zaki Shahab,1997:138).
Masyarakat Betawi barangkali bijak jika melakukan  renungan  ulang  faktor-faktor  penyebab masih  belum  optimalnya  kemajuan  orang-orang Betawi  saat  ini.  Namun  dewasa  ini,  patut disyukuri  begitu  banyaknya  generasi  muda Betawi  yang  studi  dengan  tekun  di  perguruan- perguruan tinggi dalam program S1, S2, bahkan S3.  Tetapi  patutlah  dicatat  bahwa  masih  ada orang-orang  Betawi  yang  perlu  memoles  sedikit perilakunya agar makin dapat menyesuaikan diri dengan  perkembangan  jaman  (Saidi,  2015:  52)
sebab,  masih  kita  jumpai  sikap  gendong  tangan yang  mencerminkan  fatalisme–menyerah  terhadap keadaan  tanpa  suatu  usaha  ubah  keadaan tersebut. Gendong tangan dilakukan dalam posisi berdiri  sambil  menatap  dengan  kosong  atau sambil  berjalan  dengan  pandangan  menunduk terkesan tanpa energi (Saidi, 2015:52).
“Betawi  Punye  Distro”:  Melawan  Stereotip , Mengubah Image
Tidak  selamanya  Orang  Betawi  yang terpinggirkan  mengalami  kondisi  buruk  secara ekonomis.  Sebagaimana  diakui  oleh  seorang tokoh masyarakat Betawi di Kemang dan orang- orang  Kuningan  yang  pindah  ke  Cipete 12 , kondisi  mereka  bahkan  seringkali  lebih  baik dibanding  sebelumnya.  Ditempat  baru  mereka umumnya memperoleh lahan yang lebih luas dan mereka  dapat  menemukan  mata  pencaharian yang  diminati  serta  dapat  mencukupi  kebutuhan hidup.  Di  Kemang  misalnya,  perubahan  status Kemang  sebagai  Perkampungan  Ekspatriat, mengubah  pola  kehidupan  sosial  orang  Betawi. Dulu  mereka  bertani,  kini  mereka  menyewakan lahan  dan  mampu  menyekolahkan  anak-anak mereka hingga ke perguruan tinggi hingga keluar negeri.  Dari  generasi-generasi  inilah  kemudian tampil  beberapa  tokoh  muda  Betawi  yang berupaya untuk mengubah image tentang Betawi di tengah heterogenitas masyarakat Jakarta.
Salah  satunya  adalah  kelompok  anak muda  yang  mencoba  membawa  Budaya  Betawi ke  ranah  industri  kreatif  seperti  Betawi  Punye Distro  (BPD).  BPD  merupakan distribution outlet (distro)  yang  didirikan  oleh  anak-anak muda Betawi Kemayoran pada tahun 2013. BPD didirikan  dengan  tujuan  untuk  mengubah image tentang  Betawi  dan  melawan  stereotip  yang dilekatkan  pada  orang  Betawi.  Komodifikasi simbol budaya dilakukan dengan cara-cara yang kreatif  dan  unik.  Ekspresi  simbolik  yang  bertujuan untuk  menunjukkan  eksistensi  Betawi  di  tengah masyarakat  Jakarta.  Menurut  mereka,  orang Betawi  saat  ini  bukanlah  orang  yang  pasif menerima  keadaan.  BPD  merupakan  cara mereka  untuk  membangun  narasi  baru  bahwa generasi  Betawi  yang  sekarang  adalah  Betawi muda  yang  terdidik  yang  tidak  lagi  berada diposisi sebagai kaum marginal. Seperti diungkapkan sebagai berikut.
12 Wawancara  dengan  H.  Abdul  Wahid  (55 tahun),  tokoh  masyarakat  di  Cipete-Utara,  Jakarta- Selatan, tanggal 6 November 2017
“Betawi  sekarang  ya  Betawi  nya  si  Doel, bukan  Betawinya  Mandra.  Kalau  ‘Betawi’nya, ini  maksudnya  hanya  kiasan.  Kan  ada  si Doel,  ada  Mandra.  Mandra  itu  masa  bodo- an. Dia ga mau open dengan sejarah, dengan apa yang dia lakuin juga mungkin cuma buat dia-dia aja. Jadi maksudnya gini, kalau orang dulu  itu  misalnya  gini  dia  lahir  aje  ga  ada arsipnye,  ga  punya  akte  segala  macem. Kalau  ditanya  lahir  lo  kapan  Waktu  depan ada pohon kelapa, jadi masa  bodo aja, masa bodo  deh.  Jadi  hampir  di  smua  aspek  di masa  bodoin,  jadi  dia  ga  mau  open  dengan yang  lain,  berbeda  dengan  si  Doel.  Doel harus intelek nih, harus melek nih, meleknye disemua bidang. Di bidang IT-nye, di bidang apanye segala macem tuh. Udah harus, harus apa  ye,  menjadi  suatu  keharusan  untuk Betawi  saat  ini  biar  dia  ga  dibilang  orang marginal.  Selama  ini  kan  dibilangnye  kaum marginal.  Nah  kita  ga  mau.  Kita  maunya mengikuti jaman terus.” 13
Dengan  semangat  untuk  merawat  dan melestarikan  Betawi  di  tengah-tengah  Jakarta, mereka  berupaya  untuk  membawa  budaya  lokal ke  jalur  industri  kreatif.  Menurut  mereka,  stereotip negatif  yang  masih  melekat  sampai  sekarang tidak  bisa  diselesaikan  hanya  dengan  cara menyelenggarakan  festival  (meskipun  itu  penting), menerbitkan  Perda  dan  pertemuan-pertemuan antar  anak-anak  Betawi  saja,  harus  ada  langkah konkret  untuk  menghentikannya  –atau  paling tidak menghambat lajunya stereotip negatif pada masyarakat  Betawi.  Situasi  inilah  yang  kemudian menggugah  semangat  mereka  untuk  berbuat sesuatu. Mereka  berusaha untuk  mengubah  citra dan  stereotip  Betawi,  dan  berdiri  sejajar  dengan pendatang. Atas dasar hal tersebut, maka muncullah upaya  menyelaraskan  idealisme  budaya  dengan aktifitas  ekonomi.  Hadirnya  Distro  Betawi  bagi orang  awam  seolah  hal  yang  biasa  dan  wajar. Namun  sebenarnya,  Distro  Betawi  ini  adalah bagian  dari  perlawanan  terselubung  terhadap stereotip  yang  dilekatkan  pada  mereka.  Seperti dikemukakan informan berikut.
“Salah  satu  alasan  kami  mendirikan  BPD adalah  untuk  mengubah  image  Betawi  yang males,  rebutan  warisan  kerjaannya,  ya  gitu deh. Nah kita semua berempat yang memang asli Kemayoran, anak Kemayoran dan orang Betawi  mau  merubah  mindset  itu.  Dan  itu sudah  kebuktikan  sebenernya  diantara  kita punya  temen-temen  kita  berempat.  Yang satu  ini  insinyur  dan  dia  adalah  lulusan
13 Wawancara  dengan  DaviKemayoran, Pengelola BPD, 20 Desember 2016
terbaik  dikampusnya,  lulusan  terbaik  loh anak  Betawi,  insinyur.  Nah  yang  satu  lagi guru  silat,  ampe  sekarang  masih  aktif  guru silat  dan  aktif  disetiap  event  atau  kegiatan apapun.  Jadi  makanya  kalau  dibilang  anak Betawi males udah galagi” 14
Ketersingkiran  dan  tidak  menjadi  tuan rumah  di  wilayahnya  sendiri  juga  menjadi motivasi  lain  bagi  mereka  untuk  mendirikan BPD. Seperti dikemukakan informan berikut.
Saya  sih  cita-citanya  tuh,  pengennya  tuh Betawi itu tuan rumah Jakarta, harapan saya, Bang Davi, Bang Sigit, Bang Riki, juga kita nih  masyarakat  Kemayoran  terus  terang dengan lima tahun belakanganlah kaya orang asing  kita  lihat  di  sini  china  semua,  yang aslinya  ya  terutama  itu  bisa  kita  itung  jari orang cinanya berapa kitanya Cuma berapa? Dari mungkin 10 tahun yang lalu Betawinya masih  kentel  sekarang  Betawinya  ga  ada beritanya. 15
Pengelola  BPD  sadar  bahwa  idealisme gerakan  budaya  Betawi  tidak  harus  menghadirkan secara  fisik  gerakan  pencak  silatnya  ke  tengah- tengah  masyarakat.  Begitu  juga  dengan  Ondel- ondel,  yang  tidak  harus  tampil  dengan  topeng serta  tariannya.  Lenong  tidak  selalu  dengan wujud  panggung  dan  lakon-lakonnya.  Sudah seharusnya esensi idealisme budaya Betawi tidak dipahami  dengan  artian  sempit,  namun  bisa diekspresikan  dengan  cara-cara  yang  kreatif. Salah  satu  cara  yang  mereka  lakukan  adalah dengan  menyisipkan  simbol-simbol  budaya Betawi melalui kaos-kaos yang mereka produksi, sehingga  membuat  pemakainya  mengenal  akan budaya  Betawi.  Dalam  hal  ini,  salah  satu pengelola  BPD  menegaskan,  jika  Betawi  ingin maju  maka  harus  berani  keluar  dari  idealisme, yakni  dengan  melakukan  terobosan-terobosan dalam  menghadirkan  simbol-simbol  budaya Betawi  di  tengah  masyarakat  agar  diterima semua  golongan  danlapisanmasyarakat.Ide-ide unik  perlu  diterapkan  agar  budaya  Betawi kembali hadir di tengah-tengah masyarakat.
“Agar  budaya  Betawi  bangkit,  maju  dan mampu  melawan  streotype  negative,  Sudah seharusnya generasi muda Betawi berinovasi dan mencoba sesuatu yang baru”. 16
14 Wawancara dengan DaviKemayoran, Pengelola BPD, 20 Desember 2016 15 Wawancara  dengan  DahlanBoi,  Pengelola dan Owner BPD, 6 Januari 2017 16 Wawancara  dengan  DahlanBoi,  Pengelola dan Owner BPD, 6 Januari 2017
Menurut  informan,  selama  ini  generasi muda  Betawi  belum  berani  untuk  mencoba sesuatu  yang  baru  di  luar  lingkungannya, padahal banyak peluang yang bisa diperoleh jika berani  mencoba  sesuatu  yang  dianggap  tidak mungkin oleh kelompoksosialnya.
“Terus nyoba belajar yang memang keliatannya  sulit  dipelajari,  memang  juga harus  berani  juga  nyoba  masuk  diluar lingkungannya  yang  bukan  Betawi  banget. Inovasi  tersebut  salah  satunya  dengan menghadirkan simbol-simbol Betawi melalui cara-cara kekinian”. 17
Upaya  untuk  meningkatkan  kesadaran generasi  muda  Betawi  akan  identitas  budayanya yang  semakin  lama  semakin  tergerus  zaman, menginspirasi  pengelola  BPD  untuk  menghadirkan simbol-simbol  Betawi  dalam  bentuk  kekinian. Simbol-simbol  budaya  seperti  Ondel-ondel, slogan-slogan  Betawi  seperti “Ape  Kate  Ente Aje”, kuliner  khas  Betawi  Kerak  Telor,  hingga tokoh Betawi Benyamin Suaeb dihadirkan dalam kaos-kaos keluaranBPD.

## Gambar 1
Kaos dengan tema Ondel-ondel yang merupakan salah satu dari simbol budaya Betawi
Sumber: www.betawipunyedistro.com
17 Wawancara dengan DaviKemayoran,
Pengelola BPD, 20 Desember 2016

## Gambar 2
Kaos dengan Tema Kerak Telor yang Merupakan Kuliner Khas Betawi

## Sumber: www.Betawipunyedistro.com

## Gambar 3
Kaos dengan Tema Tokoh Pitung yang Merupakan Tokoh yang Melegenda Bagi Orang Betawi
Sumber: www.Betawipunyedistro.com
Kaos  adalah  busana  yang  dipakai  oleh semua  kalangan  usia,  baik  muda  maupun tua.Inilah  salah  satu  alasan  mengapa  kaos menjadi  media  utama  BPD  dalam  melestarikan budaya  Betawi.  Melalui  kaos,  yang  dapat digunakan  sehari-hari,  simbol  budaya  Betawi menjadi  dekat  dengan  masyarakat.  Tampilan desain  kaos   secara  serius  diperhatikan dengan detail.  Tidak  sekedar  tampilan,  penggunaan Bahasa  Betawi  juga  dihadirkan  dalam  petunjuk ukuran  kaos  dan  cara  pencuciannya. Sebagaimana

## Gambar 4
Kaos dengan Tema Bir Pletok yang Merupakan Minuman Khas Betawi
Sumber: www.Betawipunyedistro.com
lazimnya  ukuran  yang  tertera  pada  laiknya  kaos yang  tentu  punya  ukuran  dengan  kode  S  untuk small ,  M  untuk medium ,  L  untuk large .  Ukuran kaos  yang  dijual  oleh  BPD  menggunakan  kode- kode  dengan  Bahasa  Betawi  seperti  kata “Sempit”  untuk  ukuran  S,  kata  “Muat”  untuk ukuran M, kata “Longgar” untuk ukuran L, kata “Kelonggaran”  untuk  ukuran  XL,  dan  kata “Longgar  Lega  Lebar”  untuk  menunjukkan ukuran XXL. Informasi cara mencuci kaos yang dijual  BPD-pun  tidak  berbahasa  Inggris  seperti kaos yang dijual di distro-distro pada umumnya, namun  menggunakan  Bahasa  Betawi  sebagai berikut:
“Nyucinya jangan pake aer  yang  kepanasan. Ngucek2nya  jangan  keras-keras.  Nyetrika jangan langsung digambarnye. Kalo lo kagak ngarti  juga  kasiin  kaos  ke  enyak  minta tolong dicuciin dah”.
Gambar 5 Petunjuk ukuran dan cara penggunaan kaos BPD
Sumber: dokumentasi pribadi penulis
Betawi  kini  bukan  hanya  sekedar  harus ‘ sigra  mendusin’ tetapi  ‘ kudu  mendusin’ 18 . Menurut  informan,  BPD  didirikan  bukan  hanya bertujuan untuk membuat kebanggaandan memajukan  Betawi,  namun  juga  sebagai  bentuk kongrit  gerakan  ke-Betawi-an.  Menurutnya, Marwah ke-Betawi-an  harus  disebar  kepada masyarakat  seperti  laiknya  virus.  Hadirnya Betawi  Punye  Distro  yang  juga  dicita-citakan oleh  pemiliknya  sebagai virus yang  mampu menularkan  anak-anak  muda  Betawi  lainnya untuk  membangun  semangat  cinta  budaya  yang mulai ditinggalkan anak-anak Betawi masa kini. Sebagai bentuk komitmen tersebut, mereka tidak segan-segan  membagi  ilmu  manajemen  distro kepada  pemilik  distro-distro  Betawi  lainnya. Mereka menganggap distro-distro Betawi sejenisnya sebagai mitra bersama untuk berjuang bersama  mengubah  stereotip  negatif  mengenai Betawi. Mereka merangkul pelaku distro Betawi lainnya untuk salingberbagi .
Komodifikasi Budaya: Menghadirkan Betawi, Menumbuhkan Sense of Collectivism
Dalam  ranah  akademis,  upaya  yang dilakukan  oleh  sekelompok  anak  muda  Betawi Kemayoran ini dapat dipandang sebagai bangkitnya sense of collectivism dan upaya untuk menegosiasikan identitas dan merespon ketersingkiran mereka di tengah keragaman masyarakat Jakarta. Apa  yang  mereka  lakukan  adalah  upaya  untuk membuat  sebuah  terobosan  dengan  menghadirkan Betawi  di  tengah-tengah  masyarakat  Jakarta yang  telah  didominasi  oleh  budaya-budaya modern dan anak-anak muda yang semakin lupa akan  budaya  Betawi  sebagai  budaya  lokal  di Jakarta 19 .
Komodifikasi  budaya,  menjadi  pilihan bagi  anak-anak  muda  ini  untuk  membawa Betawi  ke  jalur  industri.  Dalam  hal  ini, komodifikasi  budaya  berarti  mengubah  produk- produk  budaya  simbol-simbol  budaya  Betawi menjadi  produk  yang  dapat  dipasarkan.  Cara  ini menjadi  pilihan  merekan  untuk  turut  serta melestarikan  budaya  Betawi  melalui  jalur
18 Sebuah gerakan memajukan budaya Betawi  yang  terjadi  di  kalangan  penggiat  budaya Betawi.  Gerakan  Betawi kudu  mendusin dikenal  di daerah  Kemayoran  Jakarta-Pusat.  Sementara  gerakan serupa menggunakan slogan ‘ Sigramendusin’ . Sebenarnya  menurut  Dahlan  kata kudu tingkatannya lebih tinggi dari kata sigra . 19 Wawancara dengan Davi Kemayoran salah satu pengelola BPD, 20 Desember 2016.
industri.  Niat  tulus  dari  pengelola  BPD  dalam menghadirkan  kembali  Betawi  di  tengah-tengah masyarakat Jakarta ini mendapatkan respon yang cukup positif dari para konsumennya. Konsumen BPD  mencakup  semua  kalangan  dan  mencapai wilayah  di  seluruh  pelosok  tanah  air  bahkan mancanegara.  Beragam  simbol  budaya  yang dihadirkan  dalam  kaos-kaos  produksi  BPD umumnya dianggap mampu menghadirkan sense of  collectivism Orang-orang  Betawi  yang  kini tengah berada di berbagai pelosok negeri maupun mancanegara. Seperti pernyataan berikut:
“Make  kaos  BPD  bikin  saya  inget  lagi  asal usul  saya.  Meskipun  saat  ini  saya  tinggal jauh  dari  Jakarta.  Namun  Betawi  seakan menjadi  dekat  dengan  memakai  kaos  ini. Saya bangga menjadi Betawi” 20
“Dulu  saya  hanya  mengenal  Jakarta  dengan Tugu Monas dan gedung-gedung bertingkat. Saya mengira bahwa Betawi sudah tidak lagi ada  di  Jakarta.  Konon  katanya  sudah terpinggirkan  akibat  pembangunan.  Tetapi ternyata anggapan saya salah, melalui Distro Betawi, saya tahu kalau orang Betawi masih ada  dan  bertahan  di  tengah  Kota  Jakarta. Saya  mengenal  Bir  Pletok  dan  Kerak  Telor sebagai  kuliner  khas  Betawi,  dan  juga  si Pitung sebagai tokoh legenda Betawi”. 21
BPD  memang  sukses  membawa  Betawi di  jalur  industri.  Namun,  menghadirkan  simbol Betawi  melalui  jalur  industri  ini  hanyalah dijadikan media oleh BPD untuk bisa menghadirkan  simbol  Budaya  Betawi  ke  area yang  lebih  luas.  Dalam  hal  ini,  komodifikasi budaya  tidak  bisa  disamakan  artinya  dengan hanya  sekedar  komersialisasi.  Ini  bukanlah fenomena  yang  muncul  hanya  untuk  menghasilkan uang. Komodifikasi budaya mengandung  makna adanya ideologisasi komoditas dan komodifikasi budaya,  itu  tampak  seperti  menjual  ideologi sebagaimana  halnya  menjual  produk  (Lukens- Bull  2008).  Dalam  konteks  ini,  simbol-simbol budaya  Betawi  dikemas  dan  ditawarkan  kepada khalayak  yang  lebih  luas.  Distro  dengan  label Betawi  bisa  dianggap  sebagai  ruang  baru  yang bisa  dipilih  sebagai  sarana  berjuang  melawan stereotip  negatif  dan  menghadirkan  Betawi  di manasaja.
20 Wawancara  dengan  salah  satu  pengguna kaos BPD melalui media sosial facebook , 22 Februari 2017.
21 Wawancara  dengan  salah  satu  pengguna kaos BPD melalui media sosial facebook , 25 Februari 2017.
Dalam  kerangka  teoritis,  apa  yang dilakukan oleh pengelola BPD sebagai kelompok marginal adalah dengan apa yang disebut Miller sebagai orientasi asimilasi asertif (Miller, 2005). Dalam hal ini, mereka menyesuaikan diri dengan kelompok  dominan  melalui  perilaku  yang menegaskan  hak  mereka  tanpa  melanggar  hak orang  lain.  Menyesuaikan  diri  salah  satunya ditunjukkandenganproduk-produk  BPD  yang dikemas  secara  kekinian  baik  dalam  desain ataupun  proses  penjualannya  yang  juga  bisa dilakukan  secara online .  Selain  itu,  mereka juga memanfaatkan  geliat  peluang  pasar  yang ditawarkan  melalui  internet  sebagai  bagian  dari upaya  mendekatkan  diri  pada  generasi  milenial yang tidak pernah ketinggalan teknologi internet dan  selalu  memanfaatkan  mediasosial.  Kehadiran internet dan media sosial memberikan keleluasaan  bagi  masyarakat  untuk  ikut  dalam berkompetisi menyebarkan informasi atau peristiwa  yang  terjadi  di  sekitar  mereka (Nasrullah,2015).
Dalam  melakukan  gerakan  ke-Betawi- an,  mereka  juga  melakukan  persiapan  yang ekstensif  dan  matang  (Miller,  2005).  Davi, selaku  salah  satu  pengelola  distro  Betawi,  rela mengeluarkan  uang  jutaan  untuk  ikuti  seminar- seminar  motivasi  dan workshop tentang  bisnis dan internet  marketing .  Ia  dan  pendiri  serta pengelola  distro Betawi  Punya  Distro lainnya pun melakukan riset untuk simbol-simbol Betawi yang  dihadirkan  di  kaos  yang  mereka  produksi. Mereka  juga  berkunjung  ketokoh-tokoh  Betawi dan membayar secara profesional untuk pencipta pantun Betawi yang disematkan di kaos Betawi.
Menjadikan  Stereotip  sebagai  Kekuatan untuk Penegasan Identitas
Pengelola BPD justru menjadikan stereotip  tentang  Betawi  sebagai  motivasi  untuk mengeksploitasi  lebih  jauh  budaya  Betawi (Miller,  2005).  Hasil  dari  proses  ini  dijadikan sebagai  materi  untuk  ditransformasikan  dalam produk-produk  Betawi  yang  dijualnya.  Stereotip yang  mereka  terima  diposisikan  bukan  sebagai kelemahan.  Namun,  mereka  menggunakannya untuk  memperkuat  solidaritas  di  antara  mereka yang  menegaskan  kekuatan  kultural  mereka sebagai  komunitas  etnis  di  Jakarta.  Mereka secara  sadar  mengambil-alih  dan  mentransformasi pemaknaan  stereotipBetawi  untuk  memperkuat identitas  mereka  di  tengah-tengah  heterogenitas masyarakat  Jakarta.  Stereotip  negatif  tentang Betawi justru memunculkan ungkapan jaga adat
Betawi ,  tentunya  yang  dimaksud  disini  budaya luhur  Betawi.  Ungkapan  inilah  yang  kemudian dikomodifikasi oleh BPD dalam bentuk souvenir berupapin.

## Gambar 6
Souvenir Berupa Pin, Hasil Kreasi BPD

## Sumber: Dokumentasi pribadi penulis
Kehadiran  kekuatan-kekuatan  luar  yang bersifat  dominan  dan  membahayakan  eksistensi sebuah  kelompok  etnis  memang  bisa  menjadi sumber awal lahirnya solidaritas kelompok yang dikembangkan  melalui  komodifikasi  simbol budaya.  Stereotip  yang  dilekatkan  pada  mereka memunculkan  kesadaran  mereka  untuk  lebih memahami,  memaknai,  dan  memaksimalkan potensi  mereka  sebagai  kekuatan  untuk  melakukan perlawanan terhadap stereotip dan juga menyejajarkan diri denganpendatang.
Transformasi  mereka  lakukan  dengan menemukan peluang-peluang baru untuk menegosiasikan  identitas  kultural  di  tengah-tengah peradaban  pasar.  Mereka  mengidentifikasi  dan membangkitkan  kembali  kekayaan  kultural  mereka melalui cara-cara yang kreatif dan dapat diterima oleh semua kalangan. Argumen yang dikemukakan adalah  untuk  melestarikan  dan  mempertahankan jati  diri  etnis  serta  mampu  memberikan  kontribusi ekonomi  bagi  masyarakat  lokal  dan  juga  untuk menegaskan  kekuatan  kultural  mereka  di  tengah- tengah  Kota  Jakarta  yang  multikultural  agar eksistensi  mereka  diakui.  Bahkan,  dalam perkembangan  kontemporer,  mereka  juga  berusaha menegosiasikan,  mewacanakan,  menyebarluaskan, dan memperluas ikatan identitas mereka melalui media sosial internet.

## Penutup
Desakan  yang  dirasakan  oleh  Orang Betawi  mendorong  kehendak  mereka  sebagai tuan  rumah  di  Jakarta  untuk  menyejajarkan  diri dengan  pendatang.  Upaya  tersebut  tidak  mudah, karena  mereka  juga  harus  berhadapan  dengan berbagai  stereotip  yang  dilekatkan  kepada mereka.  Hal  inilah  yang  mendorong  kesadaran Orang  Betawi  secara  kolektif  untuk  mengejar ketertinggalan dan keterpinggiran yang berlangsung selamaini.  Mereka  berupaya  menggali  potensi diri  mereka  dan  berupaya  untuk  bangkit menyejajarkan  diri  dengan  pendatang.  Mereka menyadari  bahwa  beragam  stereotip  tentang Orang  Betawi  dapat  menghambat  kemajuan mereka,  karena  itu,  mereka  berupaya  mengelola stereotip tersebut dengan menjadikannya sebagai modal  kekuatan  untuk  bangkit  di  tengah keterpurukan  mereka. “Betawi  kudu  mendusin” adalah  narasi  yang  mereka  bangun  untuk menumbuhkan sense  of  collectivism kepada generasi muda Betawi.
Industri  kreatif  menjadi  strategi  mereka untuk  menghadirkan  Budaya  Betawi  di  tengah modernisasi  Jakarta  dan  masyarakatnya  yang multikultural.  Simbol  Budaya  Betawi  dikreasikan dengan  cara-cara  yang  kreatif  sebagai  bentuk ekspresi  identitas  dan  eksistensi  mereka  di tengah-tengah  dominasi  pendatang.  Di  sinilah upaya  mereka  untuk  menunjukkan  kemampuannya pada  pendatang  dan  menegosiasikan  posisinya. Perlawanan  dilakukan  dengan  membangkitkan kesadaran  kolektif  orang  Betawi  melalui komodifikasi  budaya . Resistensi  tidak  selalu berupa  perlawanan  secara  fisik  atau  kasat  mata, tetapi dalam bentuk simbolik yang sering secara sadar maupun tidak diterima oleh pihak lain, tak terasakan, tak  dapat dilihat bahkan  oleh sasarannya sendiri.  Komodifikasi  budaya  menjadi  pilihan bagi  pengelola  BPD  untuk  mengubah  stereotip tentang  Betawi.  Mereka  mengolah  stereotip, menambahkan didalamnya hasil serapan pengetahuan dari  eksternal,  menjadikannya  modal  dan strategi,  serta  membangun sense  of  collectivism pada  anak-anak  muda  Betawi  dan  upaya  untuk berdiri sejajar dengan pendatang.

## Daftar Pustaka
Abayasekere,  S.  (1985). From  Batavia  to  Jakarta: Indonesia’s  capital  1930’s  to  1980s. Melbourne: Central of South East Asian Studies. Monash University.
Abdurahman,  dkk.  (1975). Permainan  Rakyat Daerah  Khusus  Ibu  Kota  Jakarta . Jakarta:  Pusat  Penelitian  Sejarah  dan Budaya, Depdikbud.
Abeyasekere,  Susan.  (1989). Jakarta:A  History , Singapore: Oxford University Press
Amsir,  Saifuddin.  (2011).  “ Budaya  Betawi  Reflika Ajaran  Islam  Sejati ”  dalam  Prosoding Kongres  Kebudayaan  Betawi.  Jakarta: Dinas  Pariwisata  dan  Kebudayaan  DKI Jakarta.
Atmadja,  Nengah  Bawa.  (2010). Ajeg  Bali: Gerakan, Identitas Kultural, dan Globalisasi .
Jakarta: LKiS.
Aziz,  Abdul.  (2002). Islam  dan  Masyarakat Betawi . Jakarta: Logos Wacana Ilmu
Blackburn,  Susan.  (2011). Sejarah  400  Tahun Jakarta . Depok: Masup Jakarta.
Buchari,  Sri  Astuti.  (2014). Kebangkitan  Etnis Menuju  Politik  Identitas .  Jakarta:  Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Castles,  Lance.  (2017). Profil  Etnik  Jakarta . Depok: Komunitas Bambu.
Chaer,  Abdul.  (2015). Betawi  Tempo  Doeleoe: Menelusuri  Sejarah  Kebudayaan  Betawi . Depok: Masup Jakarta.
Cook,  S.W.  (1971). “The  Effect  of  Unintended Interracial Contact Upon Racial Interaction and  Attitude  Change.” Project  No.  5- 1320, Final Report Washington, DC: US Departement  of  Health,  Education,  ans Welfare.
Dwipayana, Ari. (2003). Catatan Kritis Pelaksanaan Otonomi  Tingkat  Desa  di  Bali.  Dalam Abdul  Gaffar  Karim  (Eds), Kompleksitas Persoalan  Otonomi  Daerah  di  Indonesia ,
Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar  dan  Jurusan Ilmu Pemerintahan Fisipol UGM
Erwantoro,  Heru.  (2014).  Etnis  Betawi:  Kajian Historis. Jurnal Patanjala , 6 (1), 1-16.
Farlina,  Nina.(2012).  Representasi  Identitas Betawi  dalam  Forum  Betawi  Rembug (FBR). Tesis Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya  Program  Studi  Ilmu  Susastra Universitas Indonesia
Firmansyah,  Erfi.  2012.  Pengokohan  Budaya Betawi  sebagai  Upaya  Pelestarian  Bahasa Sastra  Betawi  Kampung  Sawah.Dalam Sam  Mochtar  Chaniago  (Eds), Problema
Perempuan, Bahasa, Sastra dan Kebudayaan di Asia Tenggara . Jakarta: JBSJ Universitas Negeri Jakarta.
Grijns.(1991). Kajian  Bahasa  Melayu  Betawi. Jakarta: Grafiti.
Halimatusa’diah. (2018). Peranan Modal Kultural dan Struktural dalam Menciptakan
Kerukunan  Antar  Umat  Beragama  di Bali. Jurnal  Multikultural  &  Multireligius,
17 (1), 43-65.
Irianto,  Agus  Maladi.  (2016).  Komodifikasi Budaya di Era Ekonomi Global terhadap Kearifan  Lokal:  Studi  Kasus  Eksistensi Industri Pariwisata dan Kesenian Tradisional di  Jawa  Tengah. Jurnal  Theologia ,  27 (1),213-236.
Judd,  C.M.,  &  B.  Park.  (1993).  “Definition  and Assessment  of  Accuracy  in  Social Stereotypes.” Psichological  Review, 100, 109-128.
Kamuyoso,  Bondan.  (2007).  The  Dynamic  of aHinterland:  Etnic  Classification  and
Kampung Settlements in the Environs of Eighteenth-Century Batavia. Jurnal
Pendidikan Sejarah Historia, 12 (VI)
Kamuyoso,  Bondan.  (2011). Perubahan  Identiras
Penduduk  Jakarta .  Dalam  Lance  Castles.
Profil  Etnik  Jakarta .  (2017).  Jakarta: Komunitas Bambu.
Kumbara, A. Anom. (2008) . Konstruksi Identitas Orang  Sasak  di  Lombok  Timur,  Nusa Tenggara  Barat, Jurnal  Humaniora ,  20 (3), 315 – 326.
Kuntowidjojo. (1996). Ruh Islam dalam Budaya Bangsa: Aneka Budaya di Jawa. Jakarta: Yayasan Festival istiqlal.
Kusumawardhani,  Ratu  Arum.  (2012).  Liyan dalam  Arsitektur  Betawi:  Studi  Kasus pada  Rumah  Betawi  Ora  di  Tangerang Selatan.  Depok:  Departemen  Arsitektur FTUI,  Pasca  Sarjana  Teori  dan  Sejarah Arsitektur, Tesis
Lampe,  Ilyas.  (2017).  Stereotip,  Prasangka,  dan Dinamika  Antaretnik. Jurnal  Penelitian Pers dan Komunikasi Pembangunan, 20 (1), 17-32.
Leirisa, R.Z. (2004). “Lahirnya Masyarakat Betawi: Jawaban  atas  Tantangan  Kolonial” Makalah  dalam Seminar  Betawi  dan
Jakarta:  Tinjauan  Budaya. Jakarta:  Dinas Kebudayaan  dan  permuseuman  DKI Jakarta
Liliweri,  Alo.  (2018). Prasangka,  Konflik,  dan Komunikasi Antarbudaya . Jakarta:
Prenadamedia Group
Lohanda,  Mona.  (2004).  “Batavia  di  bawah Penguasaan  Kolonial”  Makalah  pada Seminar  Periodisasi  Sejarah  Masyarakat Betawi. Jakarta:  Dinas  Kebudayaan  dan permuseuman DKI Jakarta.
Lincoln,  Yvonna  S.,  Egon  G.  Guba.  (2004).
Handbook  of  Qualitative  Research (2nd ed.).Thousand  Oaks:  Sage  Publications Inc.
McGarty,  C.,  V.Y.  Yzerbyt,  &  R.  Spears (eds.). (2002). Stereotypes  s  Explanation:  The Formation  of  Meaningful  Beliefs  about Social Groups . Cambridge, UK: Cambridge
University Press.
Miller,  Katherine. (2005). Communication Theories Perspectives,  Processes    and  Contexts . Boston: McGraw-Hill.
Muhadjir,  dkk.  (1986). Peta  Seni  Budaya Betawi. Jakarta: Dinas Kebudayaan DKI Jakarta.
Nursyifa, Aulia. (2018). Kajian Cultural Lag dalam Kehidupan  Masyarakat  Perkampungan Budaya  Betawi  Setu  Babakan  Pada Era  Globalisasi. Jurnal  Pendidikan Kewarganegaraan, 5 (1), 1-24
Samovar, A. Larry., Porter, E. Richard & McDaniel,
R. Edwin. (2013). Communication between Culture : 7th edition. Boston: Wadsworth.
Saidi,  Ridwan.  (2010). Sejarah  Jakarta  dan Peradaban  Melayu  Betawi. Jakarta: Perkumpulan Renaissance Indonesia.
Saidi,  Ridwan.  (2015). Golok  Wa  Item  Betawi Versus  Pate  Hila .  Jakarta:  Yayasan Renaissance.
Sinaga,  Risma  Margaretha.(2014).  Revitalisasi Tradisi:  Strategi  Mengubah  Stigma, Kajian Piil  Pesenggiri dalam  Budaya Lampung. Jurnal Masyarakat Indonesia,
Vol. 40 (1): 110-126.
Sjaf,  Sofyan.  (2014). Politik  Etnik:  Dinamika Politik  Lokal  di  Kendari .  Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia
Shahab,  Yasmin  Zaki.  (2004). Betawi  dalam Perspektif  Kontemporer .  Jakarta:  Dinas Kebudayaan dan Pariwisata
Shahab,  Ysmine.  Z.  (2004).  “Betawi  dalam Angka  dan  Permasalahannya”  Makalah Seminar  Periodisasi  Sejarah  Masyarakat Jakarta: Dinas Kebudayaan dan permuseuman DKI Jakarta
Shepherd,  Robert.  (2002).  Commodification, culture and tourism . Tourist Studies, (2), 183 doi: 10.1177/146879702761936653
Tjandrasamita, Uka. (1997). Sejarah Jakarta dari Zaman Prasejarah sampai Batavia Tahun ±1750.Jakarta: Dinas Museum &
Sejarah DKI Jakarta.
Tzanelli,  R.  (2008)  Cultural  Imitations  and  the Commodification  of  Culture:  Sign Industriesas  Makers  of  the  'Public Sphere'. The  Global  Studies  Journal ,  1
(3). 1 – 10.
Widyastuti,  Dhyah  AR.  (2011).  Komodifikasi
Upacara Religi dalam Pemasaran Pariwisata. Jurnal  Komunikasi, Vol  1
(2):  197-208.