Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102

## Dialektika Tradisi pada Komunitas Dayak Bakati’

## Desa Sebunga Kabupaten Sambas
Donatianus BSEP 1 , Indah Listyaningrum 2
1 Program Studi Antropologi, Universitas Tanjungpura
2 Program Studi Pembangunan Sosial, Universitas Tanjungpura surel: donny.praptantya@gmail.com, indahlistya3004@gmail.com

## Abstrak
Penelitian  ini  dilakukan  untuk  melihat  lebih  dalam  akan  eksistensi  budaya  lokal  (budaya  Dayak Bakati’ )  dan  eksistensi  budaya  global  (agama)  di  tengah  pergumulan  zaman  yang  semakin  meng- global  pada  masyarakat  Dayak Bakati’ yang  berdomisili  di Desa  Sebunga  Kabupaten  Sambas Kalimantan Barat. Penelitian ini menggunakan metode kualitatif yang lebih menekankan pada makna dari  fakta  yang  terjadi  di  lapangan  karena  dianggap  kompleks  dan  dinamis.  Berdasarkan  hasil penelitian ditemukan bahwa Desa Sebunga sudah sangat terbuka dengan telah diresmikannya PLBN (Pos  Lintas batas Negara), menjadikan desa  ini  sebagai pintu resmi pertukaran manusia, barang dan jasa,  sehingga  perubahan  cepat  terjadi  dan  memunculkan  fenomena  glokalisasi  dalam  kehidupan sosial  mereka.  Hal  itu  merupakan  respons  masyarakat  pemilik  tradisi  lokal,  terhadap  kehadiran budaya dan tradisi global dalam kehidupan sosial mereka di era kontemporer.

## Kata Kunci:
Tradisi Lokal; Tradisi Global; Fenomena Sosial; Dayak Bakati’; Glokalisasi

## Abstract
This  research  was  conducted  to  investigate  in  detail  the  existence  of  local  culture  (Dayak  Bakati culture) and the existence of a global culture (religion) on the globalization era these days especially on  the  Dayak  Bakati  community  who  live  in  Sebunga  Village,  Sambas  Regency,  West  Kalimantan. This study uses qualitative methods that emphasize the meaning of facts that occur in the field which are considered complex and dynamic. Based on the results of the research it was found that the local community who domicile in Sebunga Village was very welcome the inauguration of the cross country border  posts  (PLBN).  The  inauguration  of  the  border  gate  officially  making  this  village  an  official gateway for the movement of people, goods, and services so that changes quickly occurred and also it allows to accelerate the phenomenon of globalizations in their social life. That all is the response of the community as the owner local traditions, to the presence of culture and global traditions in their social lies in the contemporary era.

## Keywords :
Local Traditions; Global Tradition; Social Phenomenon; Dayak Bakati’
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102

## PENDAHULUAN
Perbincangan mengenai kearifan lokal,  menyeruak  di  tengah  orang  sibuk dengan  istilah  globalisasi,  demokratisasi dan hilangnya batas-batas sosial. Sekaligus,  memberikan  kesadaran  akan beragamnya  budaya  lokal  di  setiap kelompok masyarakat. Pengungkapan kearifan  lokal  memiliki  arti  penting  untuk menjaga  keberlanjutan  kebudayaan  dan menjaga  kelestariannya.  Terlebih  lagi,  di tengah modernisasi yang istilahnya saat ini lebih  akrab  dikenal  sebagai  globalisasi. Dalam  kenyataannya,  globalisasi  dapat menggeser  nilai-nilai  budaya  lokal  oleh nilai  budaya  asing  yang  berkembang begitu pesat di dalam kehidupan masyarakat  di  Indonesia,  baik  yang  hidup di perkotaan maupun perdesaan.
Masalah  dialektika  agama  (sebagai tradisi  global)  dengan  tradisi  lokal, senantiasa  bernegosiasi  di  wilayahnya. Negosiasi yang berlangsung tanpa henti ini kerap  menemukan  masalah.  Permasalahan yang  terjadi  akibat  asal-usul  keduanya: agama  (tradisi  global)  yang  membawa ‘misi langit’ dan tradisi lokal yang lahir di bumi  yang  diwarisi  secara  turun  temurun membawa ‘misi bumi’. Tidak jarang antara keduanya  saling  mempengaruhi.  Agama (tradisi  global)  mempengaruhi  tradisi lokal,  demikian  pula  sebaliknya,  tradisi lokal mempengaruhi agama (tradisi global).
Proses saling pengaruh- mempengaruhi  antara  tradisi  lokal  atau kepercayaan  yang  diwariskan  oleh  nenek moyang  (agama  lama:  istilah  agama  lama untuk  menunjuk  kepada  tradisi  dan kepercayaan  lokal  yang  diwariskan  oleh para  leluhur  setempat)  dengan  tradisi global  (agama  baru:  untuk  menunjuk kepada  tradisi  dan  kepercayaan  yang dibawa  oleh  para  pendatang),  dengan
konsep  utama  yang  digunakan  adalah konsep  orientasi  nilai  budaya.  Orientasi nilai  budaya  sebenarnya  sebuah  konsep yang berkembang. Pada dasarnya orientasi nilai budaya merupakan konsep yang dapat digunakan  untuk  menjelaskan  fenomena perpaduan dua kebudayaan.
Istilah  Orientasi  Nilai  Budaya  itu sendiri,  pertama  kali  dimunculkan  oleh Kluckhon.  Istilah  ini  muncul  sebagai sesuatu  dengan  nilai  positif.  Menurut Koentjaraningrat  (1974:85)  nilai  budaya terdiri  dari  konsepsi  yang hidup  dalam alam fikiran sebagian besar warga masyarakat mengenai hal-hal yang mereka anggap  amat  mulia.  Sistem  nilai  yang  ada dalam suatu masyarakat dijadikan orientasi dan  rujukan  dalam  bertindak.  Oleh  karena itu,  nilai  budaya  yang  dimiliki  seseorang mempengaruhi dalam menentukan alternatif, cara, alat, dan tujuan pembuatan yang tersedia. Suatu nilai apabila sudah membudaya di dalam diri seseorang, maka nilai  itu  akan  dijadikan  sebagai  pedoman atau  petunjuk  di  dalam  bertingkah-laku. Hal  ini  dapat  dilihat  dalam  kehidupan sehari  –  hari,  misalnya  budaya  gotong royong,  budaya  malas,  dan  lain  –  lain. Jadi,  secara  universal,  nilai  itu  merupakan pendorong bagi seseorang dalam mencapai tujuan  tertentu.  Pada  konteks  ini,  nilai budaya  dapat  dipahami  sebagai  suatu bentuk  konsepsi  umum  yang  dijadikan pedoman dan petunjuk di dalam bertingkah  laku  baik  secara  individual, kelompok atau masyarakat secara keseluruhan  tentang  baik  buruk,  benar salah,  patut  atau  tidak  patut.  Oleh  sebab itu,  prosesnya  dapat  berupa  sinkretisasi, sinkronisasi ataupun inkulturisasi.
Meskipun Orang Dayak sudah terbuka    pada  perkembangan  dari  pihak luar  dan  banyak  di  antara  mereka  sudah
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
berpendidikan,  namun  pandangan  mereka terhadap tradisi lama tetap menjadi bagian dari  kehidupan  Orang  Dayak  sebagai ekspresi  hubungan  antara  manusia  dengan Pencipta-nya.  Ekspresi  hubungan  antara manusia  dengan  alam  dan  Tuhan,  tidak bermasalah  jika  hanya  dilihat  dari  sudut pandang  tradisi.  Ekspresi  itu  menjadi bermasalah,  ketika  tradisi  itu  dilihat  dari sudut  pandang  agama  formal  (agama nasional, agama yang diakui oleh negara).
Satu  sisi,  perkembangan  agama (tradisi  global)  menimbulkan  pengaruh yang  cukup  kuat  terhadap  hidup  Orang Dayak.  Sisi  lain,  tradisi  lokal  juga berpengaruh  cukup  kuat  pula  terhadap hidup Orang Dayak. Tarik-menarik dari ke dua  tradisi  ini,  membuat  Orang  Dayak harus  mempunyai  strategi  khas  untuk dapat  melaksanakan  ke  dua  tradisi  itu. Strategi  tersebut  mungkin  dapat  berupa dialektika  antara  tradisi  lokal  dengan tradisi  global  sehingga  muncul  proses akulturasi,  inkulturasi,  sinkretisasi  atau pun sinkronisasi.
Para  peneliti  budaya  memandang komunitas yang melaksanakan tradisi lokal dianggap  sebagai  komunitas  animistis. Sedang  komunitas  yang  mengikuti  tradisi global dianggap sebagai komunitas monoteis.  Secara  etik,  komunitas  lokal menolak anggapan bahwa mereka animist; namun secara emic mereka juga mengakui Sang  Pencipta  sebagaimana  komunitas monoteis.  Fakta  lapangan  menunjukan, komunitas  Dayak  umumnya  memeluk agama  Katolik,  namun  sebagai  orang Dayak  juga  menjalani  ritual  adat  sebagai eskpresi kepercayaan tradisi lokal mereka. Sulit bagi mereka meninggalkan
kepercayaan  tradisional  sekalipun  mereka sudah memeluk agama Katolik.
Dengan  demikian  tampaklah  bahwa Orang Dayak menjalani kepercayaan tidak
hanya  satu  saja,  melainkan  menjalani keduanya.  Berdasarkan  uraian  di  atas, maka menarik untuk dikaji lebih mendalam mengenai bagaimana dialektika tradisi  lokal  dengan  tradisi  global  pada komunitas  Dayak Bakati’ ”  dan  bagaimana eksistensi budaya komunitas Dayak Bakati’ .

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini menggunakan pendekatan  kualitatif  dalam  pengumpulan data serta analisisnya yang lebih menekankan  pada  makna  dari  fakta  yang terjadi  di  lapangan  karena  dianggap kompleks dan dinamis.
Sumber  data  dalam  penelitian  ini dibagi menjadi beberapa informan. Informan-informan  dipilih  berdasarkan kategori sebagai berikut; (1) Pengurus adat yang  diangkat  oleh  komunitas  Dayak Bakati’ yang  diakui  oleh  pemerintah kecamatan,  sebagai  wakil  komunitas  adat Dayak.  Sebagai  pengurus  adat  tentu menguasai banyak doa-doa dalam kepercayaan tradisional dan sering memimpin  upacara  adat;  (2)  warga  desa yang mempunyai pengetahuan dan kemampuan menceritakan mengenai tradisi  lokal  mereka;  (3)  warga  desa  yang mempunyai  pengetahuan  cukup,  baik pengetahuan  mengenai  sejarah  masuknya agama dari luar desa, maupun pengetahuan tentang  adat-istiadat  dalam  kelompok masyarakatnya  sendiri;  (4)  warga  desa yang  sudah  berumur  65  tahun  ke  atas  dan lahir  di  desa  Sebunga.  Penelitian  ini dilakukan pada tahun 2018 dengan jangka waktu penelitian enam bulan.
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102

## PEMBAHASAN
Berdasarkan  wawancara  dengan Timanggung Desa  Sebunga,  komunitas Dayak  di  desa  Sebunga  adalah  kelompok Dayak Bakati’ .  Konon  ceritanya, Dayak Bakati’ Rara di  wilayah  Sajingan  berasal dari wilayah adat yang disebut Binua Rara di  Kabupaten  Bengkayang.  Kelompok  ini bermigrasi ke wilayah Perbatasan Malaysia  hingga  ada  yang  masuk  ke Malaysia  diperkirakan  sekitar  tahun  1850- an.  Terjadinya  migrasi  karena  wilayah mereka  pada  waktu  itu  sedang  bergejolak Perang Monterado’ yang  melibatkan empat  pihak,  yaitu  Kesultanan  Sambas (Melayu), Cina (Kongsi-kongsi Cina yakni para  penambang  emas),  Belanda,  dan Dayak.
Suku  Dayak Bakati’ Rara di Kecamatan  Sajingan  bermukim  di Binua Aruk . Oleh karena itu, mereka juga disebut orang  Aruk.  Wilayah  pemukiman  mereka ada  di  tiga  kampung,  yaitu  Kampung Aruk,  Apikng,  Beruakng,  dan  di  Malaysia bermukim  di  berbagai  kampung  yaitu  di Kampung  Pasir  Ilir,  Pasir  Tangah,  dan Kendai.  Seperti  telah  disebutkan  di  atas, bahwa  penduduk Bakati’  Rara di  wilayah Perbatasan Malaysia  ini  berasal dari tanah asal-usul  mereka  di  Kampung  Selense, Rara  Gunung,  Taenam,  Sunge  Batukng, Kawatn, Malikar, dan kampung- kampung sekitar  yang  terdapat  di  Binua  Rara, Kabupaten Bengkayang.
Jumlah  penduduk  suku  Dayak Bakati’’ Rara  di  Kampung  Aruk,  Apikng, dan  Beruakng  diperkirakan  sekitar  1.500 orang.  Dahulu,  kehidupan  sehari-hari orang Dayak Bakati’ ' Rara untuk  bertahan hidup,  berpola  pertanian  berladang,  serta melakukan  perburuan  binatang  ke  hutan. Selain itu mereka juga menangkap ikan di sungai  untuk  menambah  sumber  makanan dan  penghasilan.  Kini,  mereka  sudah
banyak  juga  yang  bekerja  sebagai  guru, menjadi  tenaga  kerja  Indonesia  (TKI)  dan berdagang.
Kehidupan Orang Dayak Bakati’ di desa  Sebunga,  tentu  tidak  berbeda  dengan kehidupan  Orang  pada  umumnya.  Mereka juga  memiliki  sistem  religi  atau  sistem kepercayaan.  Setiap  suku  yang  ada  di dunia  ini  termasuk  yang  ada  di  pulau Kalimantan, pasti memiliki system kepercayaan  atau  memiliki  cara  khusus untuk  melakukan  pemujaan  kepada  “Sang Pencipta”.  Penamaan  “Sang  Pencipta”  ini yang seringkali berbeda, meskipun bermaksud  sama.  Orang  Dayak Bakati’’ menyebut  nama  “Sang  Pencipta”  itu dengan nama “ Jabata ”, dan untuk memuja “ Jabata ”  ini  juga  dengan  caranya  sendiri sesuai dengan system pengetahuan mereka. Orang Dayak Bakati’ , juga memegang teguh prinsip-prinsip kemanusiaan,  prinsip-prinsip  pelestarian lingkungan  dan  prinsip-prinsip  kehidupan bersama  lainnya.  Semua  prinsip  itu dikemas  dalam  tata  adat-istiadat,  tradisi dan  kebiasaan  yang  mencerminkan  “rasa syukur dan pengharapannya kepada “Sang Pencipta”. Karena mereka hidup berdampingan  dan  bergantung  pada  alam sekitar,  maka  tempat  pemujaan  mereka juga  berada  di  alam  sekitar.  Oleh  itu, tempat  yang  dianggap  sakral/suci  selalu ditandai  dengan  benda-benda  dari  alam. Tempat  sacral  mereka  disebut pasugu, padagi dan pantak . Masing-masing memiliki fungsi yang berbeda.
Tempat  sakral  tidak  hanya  ada secara  fisik,  tetapi  juga  ada  secara  non fisik  yaitu  tabu.  Hampir  semua  kelompok masyarakat memiliki tabu, terutama dalam hal  perkawinan.  Tidak  ada  kelompok manusia  yang  mengijinkan  terjadinya perkawinan  sedarah.  Begitu  pula  halnya
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
dengan  kelompok  manusia  di  desa Sebunga,  Sajingan  Besar  ini.  Mereka  juga memiliki  system  kekerabatan.  System kekerabatan pada kelompok Orang Melayu dan  Orang  Dayak,  memiliki  persamaan yakni  pada  umumnya  menganut  ‘ bilinial ’ atau ‘ bilateral ’. Maksudnya, garis keturunannya  dihitung  menurut  garis keturunan ayah maupun ibunya.
Jodoh  dalam  perkawinan  yang ideal,  berasal  dari  garis  keturunan  ayah atau  ibu  yang  berderajat  sepupu  ke delapan. Kini sudah sulit untuk menelusuri kekerabatan seperti ini. Oleh itu, perkawinan  antar  sepupu  ke  empat  pun diijinkan  dengan  membayar  adat.  Artinya, perkawinan  tersebut  sebenarnya  masih dalam  kategori  tabu,  tetapi  tidak  terlalu dekat pula pertalian darahnya.

## Fenomena Glokalisasi
Terminologi “Glocalization” merupakan  istilah  yang  digunakan  oleh antropolog  untuk  menjelaskan  fenomena yang  terjadi  di  banyak  tempat  di  belahan bumi  yang  berkaitan  dengan  pergulatan antara  globalisasi  dengan  budaya  dan tradisi  lokal.  Dengan  kata  lain,  istilah  ini digunakan untuk menggambarkan adaptasi antara  budaya  dan  tradisi  lokal  dengan mengikutsertakan carut-marut dunia global itu  sendiri  (Prasodjo,  2009).  Peursen (2000:  34)  dalam  bukunya  ‘Strategi kebudayaan’, menjelaskan bahwa para ahli sepakat,  awal  dari  peradaban  manusia disebut  peradaban  yang  primitif.  Kata primitif biasanya diartikan secara peyoratif bermakna  ‘terbelakang’.  Namun  pada dasarnya,  primitif  itu  bermakna  kedekatan manusia dengan alam dan belum dikacaukan  oleh  teknik.  Kata  alam  ini dimaknai sebagai sesuatu yang melingkupi kehidupan  manusia  dan  tidak  dapat  diatur atau dipahami sepenuhnya (misteri).
Setiap  komunitas  atau  masyarakat dalam  perkembangannya  pasti  mengalami perubahan  sebagai  akibat  perkembangan pemahaman  terhadap  alam.  Hal  ini  sesuai dengan  pendapat  Sutrisno  (2006)  bahwa konteks  jaman  berubah  seiring  dengan perubahan  alam  pikir  dan  rasa,  karsa  dan cipta,  kebutuhan  serta  budaya  pun  ikut berubah. Takdir dkk (2015) mengingatkan pada  pepatah  latin  kuno  mengatakan, “ Tempus  muntantur,  et  nos  muntamur  in illid ”,  yang  berarti  “waktu  berubah,  dan kita di dalamnya ikut berubah”.
Pepatah  ini  mungkin  masih  mudah ditemukan  aktualitasnya  hingga  sekarang. Begitu  pula  halnya  dengan  komunitas Dayak Bakati’ di desa Sebunga. Masuknya agama  impor  (yang  disebarluaskan  oleh para  misionaris  dan  lainnya),  yang  terjadi dan telah berlangsung lama pada komunitas  Dayak Bakati’ menjadi  salah satu  penanda  globalisasi.    Di  samping  itu, tentu  masih  banyak  penanda  globalisasi lainnya,  antara  lain:  semakin  maraknya penggunaan ‘smartphone’, semakin terbukanya Desa Sebunga, semakin banyaknya  para migran berdatangan,  baik karena  tugas  negara  menjaga  perbatasan (Tentara Nasional Indonesia/TNI), maupun pekerja proyek di sekitar Pos Lintas Batas yang  hingga  saat  ini  masih  terus menggeliat dengan berbagai pembangunan fasilitasnya.
Fenomena  glokalisasi  yang  terjadi pada komunitas Dayak, antara lain ditandai dengan  identitas  keagamaannya.  Pada umumnya,  Orang  Dayak  diidentikkan sebagai  pemeluk  agama  Kristen  (baik Katolik  maupun  Protestan).  Meskipun kini, muncul juga identitas Dayak Muslim. Namun common  sense masyarakat  selalu menyebut Orang Dayak itu identik dengan Orang Kristen. Dengan identitas ini, orang Dayak  dipersepsikan  memiliki  tradisi  dan
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
tata  cara  beribadah  sesuai  dengan  yang dikembangkan oleh masing-masing persekutuan umat (gereja). Peneliti menyebut  fenomena  ini  dengan  istilah tradisi global.
Disisi  lain,  Orang  Dayak  juga  di persepsikan sebagai komunitas yang memegang  teguh  tradisi,  yang  diwariskan secara  turun-temurun  dengan  seluruh upacara ritualnya. Sehingga, sudah merupakan cara hidup yang sesuai dengan kenyataan yang ada di suatu daerah/tempat, sehingga menciptakan sistem  religi  dengan  segala  macam tradisinya.  Sistem  religi  dengan  segala tradisionalitasnya  ini,  sudah  menjelma menjadi konsepsi-konsepsi untuk menentukan  arti  yang  dipahami  dan dibangun  (konstruk)  oleh  komunitas  itu sendiri.
Realitas sistem religi dan tradisionalitasnya ini telah terjadi dan telah berlangsung lama sehingga sudah dikonstruksi,  dikonsepsi  dan  diinterpretasi oleh  komunitas  dan  memiliki  nilai  yang berimplikasi  adanya  pedoman  bersama yang  harus  ditaati  oleh  setiap  anggota komunitas.  Inilah  proses  terjadinya  adat- istiadat,  pola  tingkah-laku  dan  upacara tradisi  dalam  komunitas  itu  dan  inilah yang  secara  umum  disebut  dengan kebudayaan  local.  Dalam  konteks  ini, peneliti menggunakan istilah tradisi local.
Dalam tulisan ini, penulis melandaskan  diri  pada  pengertian  tradisi adalah perbuatan yang dilakukan berulang- ulang  di  dalam  bentuk  yang  sama (Soekanto, 1990:181), atau kebiasaan yang turun temurun dalam suatu masyarakat dan merupakan kebiasaan kolektif dan kesadaran  kolektif  sebuah  masyarakat (Johanes,  1994:12),  atau  suatu  kebiasaan yang  teraplikasikan  secara  terus  menerus dengan  berbagai  simbol  dan  aturan  yang
berlaku  pada  sebuah  komunitas  sehingga, selaras dengan pendapat-pendapat tersebut, maka peneliti memberikan batasan tentang:  (1)  ‘Tradisi  global’  adalah  suatu kebiasaan yang telah dilakukan sejak lama, dengan menggunakan berbagai simbol dan aturan  serta  telah  menjadi  bagian  dari kehidupan suatu masyarakat, yang berlaku secara  mondial,  mendunia,  seturut  hasil tafsir masing-masing pelakunya.
Sedangkan,  (2)  tradisi  lokal  adalah  suatu kebiasaan yang telah dilakukan sejak lama, dengan menggunakan berbagai simbol dan aturan  serta  telah  menjadi  bagian  dari kehidupan suatu masyarakat, secara terbatas  pada  komunitas  tertentu,  berlaku secara lokal, tempatan.
Suatu  tradisi  bagi  suatu  komunitas bahkan  bagi  masyarakat,  menjadi  suatu keharusan  untuk  terus  menjaga  dan melestarikan  kebiasaan  yang  mengandung sistem  nilai  warisan  nenek  moyang,  juga menjadi  identitas  dan  kebanggaan  bagi setiap  komunitas.  Begitu  pula  dengan komunitas Dayak Bakati’ di desa Sebunga, mereka  juga  berupaya  terus  menjaga  dan melestarikan  sistem  nilai  warisan  nenk moyang  yang  disebut  tradisi  tersebut. Masuknya  pengaruh  globalisasi  yang  juga membawa  system  nilai  yang  berbeda dengan  sistem  nilai  lokal,  maka  perlu  ada dialektika  untuk  dapat  menyesuaikan  ke dua tradisi tersebut.
Tradisi  global  menunjuk  kepada fenomena  perubahan  tradisi  dari  sistem kepercayaan  lokal  ke  sistem  kepercayaan mondial;  dari  ‘agama  lokal’  menjadi ‘agama  kriste’  (Kristen  Protestan  maupun Kristen  Katolik).  Perubahan  tersebut  tentu berimbas kepada kehidupan sosial keagamaan,  khususnya  dalam  klasifikasi sosial  berdasarkan  ekspresi  dalam  keber- agama-an, baik yang muncul dari komunitas  lokal  itu  sendiri  maupun  dari
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
subjektifitas  penilaian  keagamaan  yang datang  dari  luar  komunitasnya.  Artinya, ada  perbedaan  atau  tarik  menarik  cara pandang  mengenai  pola  relasi  agama (sebagai high tradition , selanjutnya menggunakan  istilah  tradisi  global)  dan adat  istiadat 1 (sebagai low  tradition , selanjutnya  menggunakan  istilah  tradisi lokal).
Berangkat  dari  pemikiran  subjektif di  atas,  penulis  berupaya  memahami bagaimana keterkaitan di antara keduanya? Apakah  memungkinkan,  manusia  yang sudah  terkena  tradisi  global  akan  begitu mudah  memisahkan  diri  dari  tradisi lokalnya?  Bukankah  manusia  itu  ‘tumbuh kembang’  dalam  tradisi  lokal,  yang kemudian ‘diwarnai’ oleh tradisi globalnya?  Lantas,  mungkinkah  manusia memisahkan diri dari tradisi lokalnya?
Dalam buku yang berjudul Primitive Culture , dijelaskan bahwa kesadaran  (kognisi)  manusia  itu  dipenuhi mentalitas  sistem  kepercayaannya.  Hal  ini didukung  oleh  tema-tema  kajian  yang menjadi pembahasan ketika itu adalah sifat dan  asal-usul  sistem  kepercayaan  yang kemudian dikenal sebagai agama, hubungannya  antara  mitos,  kosmos  dan ritus secara logis dan historis.  Lebih lanjut juga  dijelaskan  oleh  penulisnya,  bahwa agama  manapun  pada  hakikatnya  selalu mengajarkan  kepercayaan  terhadap  spirit. Dengan kata lain, mengajarkan kepercayaan  terhadap  pemberi  inspirasi dalam  kehidupan,  baik  melalui  agama formal  maupun  non  formal.  Keduanya tidak ada perbedaan yang signifikan, yang membedakan adalah peng-konstruksnya.
Agama  dengan  seperangkat  tata aturan  ajarannya  adalah  hasil  konstruksi
penciptanya. Sementara, mitos adalah hasil konstruksi  kognisi  manusia.  Jika  melalui agama,  maka  seseorang  harus  meyakini konsepsi-konsepsi,  kiasan-kiasan  ajaran teks keagamaan masing-masing. Sementara  jika  melalui  budaya,  maka seseorang  dikonstruksi  untuk  meyakini hasil imajinasi kognisi yang terkonsepsikan  secara  sistematis,  filosofis, yang memiliki makna dalam realitas, yang disebut dengan mitos.

## Sistem Kepercayaan
Sistem  kepercayaan  orang  Dayak Bakati’ , pada hakikatnya juga mengkonstruksi  roh  yang  mencipta  dan menguasai  alam  semesta.  Roh  itu  suci, menguasai  seluruh  lapisan  alam  semesta, oleh karena tingkat kognisinya sesuai alam sekitarnya,  maka  masing-masing  benda dianggap ada pemiliknya, ada penunggunya  dan  diberi  nama  sesuai dengan pemahamannya tentang dunia alam semesta.  Mitos  tentang  roh  suci  pun dikonstruk  untuk  memperkuat  eksistensi roh  suci  itu  sebagai  sesuatu  yang  sacral dan  harus  dipahami  sesuai  konteks perkembangan kognisi pengkonstruknya.
System  kepercayaan  orang  Dayak Bakati’ ,  juga  mengkonstruk  roh  suci pencipta dan penguasa alam semesta, yang diberi  nama Jabata .    Sebagai  hasil konstruksi pemahaman terhadap eksistensi Jabata , mitos diperlukan untuk membungkus  pemahaman  itu  sebagai sesuatu  yang  sakral,  tidak  boleh  dipahami secara  semena-mena.  Setiap  mitos  itu diceritakan, perlu suatu ritus yang menjadi simbol “pintu masuk” ke dunia sakral yang menimbulkan  emosi  religi  bagi  setiap orang yang mengikuti ritus tersebut.
Dalam wawancara dengan informan  kunci  (seorang  guru  agama)  di Desa  Sebunga,  dijelaskan  bahwa  setiap
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
individu Dayak, baik yang masih mengikuti tradisi lokal maupun yang sudah memeluk  ‘agama  resmi  nasional’  pasti merasakan  bahwa  karakteristik  semua agama,  entah  itu  yang  sudah  mendunia (tradisi global) maupun yang berlaku lokal tradisional (tradisi lokal) senantiasa mengajarkan  kepercayaan  kepada  roh  suci itu. Beliau juga menyebutkan bahwa dalam setiap sistem kepercayaan terjadi hubungan  yang  kuat  antara  kepercayaan dengan ritualnya, antara ritual dan mitosnya.
Keadaan  inilah  yang  menyebabkan perjumpaan  antara  kepercayaan  dengan ritual  dan  mitos  dalam  tataran  empiris terjalin begitu kuat. Beliau mencontohkan, puasa  itu  ritual,  cerita  tentang  puasa membawa berkah itu mitos, yang dipercaya  oleh  pengkonstruknya  sebagai perintah agama itu kepercayaan. Mitos dan ritual itu memperteguh kepercayaan.
Penjelasan informan tersebut, selaras dengan pendapatnya Peursen (2000)  bahwa  mitos 2 adalah  sebuah  cerita yang  memberikan  pedoman  dan  arah tertentu kepada sekelompok orang melalui cara  penyampaian  lisan,  tulisan,  atau pementasan  (1976:  37).  Pada  dasarnya, mitos adalah sebuah buku pedoman, bukan cerita  dongeng  semata.  Mitos  mempunyai fungsi  juga.  Fungsi  mitos  yang  paling utama adalah membuat  manusia bisa turut berpartisipasi  dalam  daya-daya  kekuatan alam  (1976:  37).  Fungsi  utama  ini  dapat dijabarkan lagi ke dalam tiga fungsi, yaitu fungsi  menyadarkan  manusia  akan  adanya kekuatan-kekuatan gaib,  memberi  jaminan bagi masa kini,  dan memberi  pengetahuan tentang dunia.
Selaras  dengan  pendapat  tersebut, hasil  penelitian  menunjukkan  bahwa acapkali  mitos  itu  menjadi  bagian  yang tidak  terpisahkan  dari  system  kepercayaan Orang Dayak Bakati’ (tradisi local). Dalam realitasnya,  sistem  kepercayaan  Orang Dayak Bakati’ selalu  sarat  dengan  mitos. Dengan  adanya  mitos  menjadikan  Orang Dayak Bakati’ memiliki arah atau pedoman  dalam  hidupnya  yang  selaras dengan alam. Informan kunci menjelaskan, semua  sistem  kepercayaan  (agama)  selalu ada  penjelasan  mengenai  mitos.  Misalnya, mitos  Gunung  Bawakng  sebagai  tempat asal  mula  manusia  Dayak Bakati’ ,  asal mula  alam  semesta,  bahkan  asal  mula siklus hidup manusia dan semua persoalan hidup  manusia,  selalu  dijelaskan  dengan cerita-cerita mistis untuk menambah sakralitasnya.  Sehingga,  seringkali  mitos juga  menjadi  alat  bagi  orang  yang  ingin menjadi  penguasa  adat,  melegitimasi seseorang untuk berkuasa secara tradisional. Pengurus adat misalnya, sering dipilih berdasarkan penguasaannya terhadap mitos komunitasnya. Mitos dalam tradisi  lokal,  berfungsi  sebagai  layaknya fungsi  kitab  suci  dalam  tradisi  global.  Hal ini  yang  seringkali  mengundang  respon negatif  para  pemeluk  tradisi  global  yang puritan.

## Tradisi Lokal dan Tradisi Global
Dalam  tulisan  yang  berdasarkan hasil  penilitian  dan  verifikasi  data  dapat dikatakan  bahwa  tradisi  lokal  maupun tradisi  global,  bukan  semata  berbicara masalah  ‘roh  suci’,  tetapi  juga  pola bertindak dari para pendukungnya. Tradisi lokal  maupun  tradisi  global  merupakan sumber nilai-nilai kehidupan dan sekaligus menjadi  sumber  kognisi.  Dalam  bahasa Clifford  Geertz 3 ,  tradisi  lokal  maupun
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
tradisi  global  sebagai  sumber  nilai, merupakan pedoman berpola untuk ( model for )  manusia  dalam  ber-perilaku.  Artinya, manusia  meyakini  bahwa  perilaku  yang baik  dan  benar  adalah  perilaku  yang bersumber  dari  tradisinya  itu.  Di  sisi  lain, tradisi  local  dan  tradisi  global  sebagai sumber kognisi, juga merupakan pedoman berpola  dari  ( model  of )  perilaku  manusia, yang  membingkai  seluruh  peri-kelakuan manusia  pendukungnya  (komunitasnya). Artinya,  manusia  memahami  bahwa  ia harus berperilaku sesuai dengan pengetahuan  dan  pengalamannya,  ini perilaku yang baik dan benar.
Tradisi  lokal,  seringkali  dianggap sebagai  hasil  dari  pengetahuan  dan pengalaman  manusia,  yang  tidak  jarang telah melembaga menjadi kekuatan mistis. Karena itu, tradisi lokal seringkali dipahami  sebagai  bagian  dari  sistem kebudayaan yang tingkat efektifitas fungsi ajarannya  kadang  tidak  kalah  dengan tradisi  global.  Oleh  karena  itu,  mitos menjadi suatu keniscayaan adanya, sebagaimana keniscayaan tradisi global itu sendiri  bagi  manusia  Dayak Bakati’ . Sedangkan tradisi global seringkali dianggap  sebagai  hasil  dari  turunnya wahyu  Illahi,  yang  tidak  jarang  diyakini, dipahami  dan  diaktualisasikan  secara ‘ taken  for  granted ’.  Karena  itu,  tradisi global  sering  dipahami  bukan  bagian  dari suatu sistem kebudayaan melainkan dipahami  sebagai  ‘perintah  Sang  Pencipta Alam Semesta’.
Oleh karena itu, kebudayaan bukan tradisi global dan sebaliknya tradisi global bukan  kebudayaan.  Kitab  suci  bukan mitos,  dan mitos tidak boleh sama dengan kitab  suci.  Lantas,  bagaimana  Orang Dayak Bakati’ memadukan  dua  pendapat yang  mirip  tetapi  berbeda,  berbeda  tetapi ada kemiripan? Tradisi global yang tampil
ditengah  kehidupan  manusia  tentu  juga harus beradaptasi dengan kognisi komunitasnya.  Ketika  pengetahuan  dan pengalaman  (kognisi)  komunitas  Dayak Bakati’ terbatas  pada  tradisi  lokalnya, maka tradisi global akan ditafsirkan sesuai dengan kognisinya tersebut. Tradisi global bukan  lagi  direpresentasikan  sebagai sesuatu  yang  hadir  sebagai  wahyu  dari Sang  Pemilik  Alam  Semesta,  dan  terpisah dari tafsir manusia, tetapi direpresentasikan  sebagai  entitas  yang saling  mengisi  dan  melengkapi  perbedaan untuk  mencapai  hasil  yang  lebih  besar daripada  bagian  per  bagian,  dalam kehidupan manusia yang semakin kompleks dan beragam ini.
Begitu  juga  sebaliknya,  tradisi lokal  juga  bukan  lagi  direpresentasikan sebagai warisan nenek-moyang yang tidak boleh  diubah,  kalau  diubah  roh-roh  nenek moyang akan marah; tetapi direpresentasikan  sebagai  entitas  yang melengkapi  dalam  kehidupan  manusia Kompromi semacam ini, bukannya berlangsung secara mulus tanpa perlawanan.  Pro  dan  kontra  pasti  terjadi, sebagian kaum tua atau adat (yang puritan) menganggap  bahwa  proses  kompromistis tradisi  ini  sebagai  ‘menghilangkan  jejak kebudayaan Dayak’
Oleh  karena  itu,  para  tetua  adat puritan ini, berupaya keras agar ‘kemurnian’  tradisi  lokal  tetap  terjaga dengan  seluruh  tata  caranya.  Begitu  pula pada  pengikut  tradisi  global,  ada  sebagian yang  menolak  atau  tidak  setuju  dengan praktek  akulturatif  tradisi  ini.  Mereka beranggapan  bahwa  ‘kemurnian’  tradisi global  harus  dijaga  karena  ini  sifatnya datang  dari  Sang  Pemilik  Alam  Semesta. Logika itu menunjukkan bahwa perjumpaan  tradisi  lokal  dengan  tradisi global, disikapi dengan kompromistik agar
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
sistem nilai yang terkandung dalam ke dua tradisi  tersebut  dapat  bersinergi  dalam memberikan  pedoman  bagi  kehidupan manusia.  Sistem  nilai  yang  terkandung dalam  tradisi  lokal  maupun  tradisi  global, harus dipahami sesuai dengan pengalaman dan pengetahuan mereka.
Tradisi  global  dalam  perspektif emik  merupakan  sistem  nilai  baru  yang melengkapi  dan  memperbaharui  system nilai dalam tradisi local. Tradisi global dan tradisi  lokal  dipahami  sebagai  hasil tindakan  manusia,  baik  dalam  arti  budaya (yang  dilakukan  secara  terus-menerus, tradisi  kecil/ low  tradition ),  maupun  dalam arti peradaban (puncak kebudayaan, tradisi besar/ high  tradition ).  Tradisi  global  tidak dipandang sebagai peradaban ( high tradition ),  tetapi  sebagai  perilaku  dan pengalaman  hidup  dalam  kebersamaan sebagai satu entitas, yang dipengaruhi oleh budayanya  ( low  tradition )  dan  atau sebaliknya.
Hal  ini  selaras  dengan  pendapat Ernest  Gellner,  yang  menyebutkan  bahwa dalam  setiap  wilayah  peradaban  ( high tradition )  pasti  disertai  dengan  budaya ( low tradition ). Artinya, apa yang dilakukan  oleh  komunitas  Dayak Bakati’ bukan  suatu  proses  kompromistik  yang disengaja  dan  diatur,  tetapi  relasi  kedua tradisi  itu  juga  merupakan  keniscayaan yang  tidak  terhindarkan  dalam  kehidupan manusia.
Dialektika  tradisi  lokal  dan  tradisi global  yang  dianut  oleh  manusia  sebagai pendukungnya,  ibarat  dialektika  dua  sisi dalam satu mata uang. Kehidupan manusia selalu dihadapkan pada dua hal, obyektif – subyektif,  global  –  local,  umum  –  khusus, sacral  –  profane,  eksistensi  –  esensi  dan lain  sebagainya.  Ini  adalah  hakekat manusia  yang  disebut homo  duplex atau dalam  antropologi  disebut  sebagai  oposisi
biner  ( binary  opposition )  yang secara sederhana,  dapat  diartikan  sebagai  sebuah sistem  yang  berusaha  membagi  dunia dalam  dua  klasifikasi  yang  berhubungan secara struktural.
Manusia adalah misteri bagi dirinya sendiri. Manusia sebagai pendukung tradisi lokal dan tradisi global, selalu  terjebak  dalam  negasi  tentang dirinya  sendiri.  Negasi  (dialektika)  itu, boleh  dianalogikan  sebagai  “mana  yang lebih  dulu,  burung  dengan  telur?”  atau ‘mana  yang  lebih  penting,  isi  atau bungkus?’.  Begitu  pula  halnya,  dialektika (negasi)  antara  tradisi  lokal  dan  tradisi global, sama halnya negasi antara bungkus dengan isi, antara eksistensi dengan esensi. Tradisi  lokal  menjadi  bungkus,  menjadi eksistensinya,  sedangkan  tradisi  global menjadi isi, menjadi esensinya.
Kompromisitas  ini  menunjukkan adanya  indikasi  bahwa  tradisi  lokal  dan tradisi  global  itu  saling  memberikan pengaruh  terhadap  satu  dengan  yang  lain. Dalam  hal  ini,  tradisi  lokal  dan  tradisi global  tidak  lagi  dapat  dikatakan  ‘mana yang  harus  lebih  dominan?’,  tetapi keduanya saling berkelindan dan memberikan warna pada kehidupan manusia.  Masing-masing  entitas,  baik tradisi  lokal  maupun  tradisi  global,  akan mengalami pergeseran cara pandang (paradigmatic).
Mengapa?  Karena,  baik  tradisi lokal  maupun  tradisi  global,  pada  saat yang sama akan selalu berhadapan dengan proses internalisasi sekaligus eksternalisasi menuju  objektivasi.  Tradisi  lokal  dan tradisi  global,  secara  sederhana  dapat dipahami sebagai sesuatu yang diwariskan dari  masa  ke  masa,  yang  hingga  saat  ini masih  dirasakan  eksistensinya.  Atas  dasar fakta  itu,  tradisi  lokal  dan  tradisi  global yang  telah  diwariskan  dari  generasi  ke
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
generasi  berikutnya  dan  melalui  proses kognisi  yang  tidak  sederhana  hingga menjadi  suatu  sistem  nilai  yang  diyakini secara  mistis,  tentu  menjadi  unsur  budaya yang  sulit  berubah.  Meskipun  demikian, pepatah  “ Tempus  muntantur,  et  nos muntamur  in  illid ”,  yang  berarti  “waktu berubah,  dan  kita  di  dalamnya  ikut berubah” tidak mungkin dipungkiri.

## Gejala Globalisasi
Di  era  yang  serba  cepat  berubah ini,  terdapat  suatu  gejala  globalisasi  yang muncul dalam kehidupan sosial masyarakat.  Gejala  itu  merupakan  suatu tanggapan  budaya  lokal  dalam  merespon masuknya  budaya  luar  –  budaya  global  – dalam  kehidupan  sosial  mereka.  Tim peneliti  –  berdasarkan  hasil  identifikasi yang  telah  dipaparkan  di  atas  –  melihat bagaimana masing-masing kelompok suku itu  mempunyai cirinya sendiri, mengalami proses  evaluasi  tersendiri,  dan  dengan demikian  menunjukkan  diferensiasi  antar mereka.
Pergulatan  antara  tradisi  lokal  dan tradisi  global  (baca:  kompromi)  menjadi bagian  dalam  proses  mempertahankan tradisi  lokal,  sekaligus  kesadaran  bahwa segala  sesuatu  akan  berubah.  Proses globalisasi budaya dalam kehidupan sosial tidak  melahirkan  homogenitas  budaya  – sesuai  dengan  pengertian  globalisasi, namun  sebaliknya,  justru  melahirkan heterogenitas atau keanekaragaman budaya  yang  muncul  dalam  kehidupan sosial itu (Tanudirjo, 2006). Fenomena ini terjadi  karena  gejala  glokalisasi  dalam kehidupan sosial itu, bukan berupa extreme acculturation tetapi a  less  extreme acculturation yang  masih  memperlihatkan local  genius (budaya  lokal)  itu  sendiri (Poespowardojo,  1993).  Artinya,  masih ada  unsur-unsur  atau  ciri-ciri  budaya tradisional  (local  genius)  yang  mampu
bertahan dan bahkan memiliki kemampuan untuk  mengakomodasikan  unsur-unsur budaya global (luar)
serta mengintegrasikannya dalam budaya asli.
Fenomena  budaya  yang  muncul dalam  kehidupan  sosial  dari  kelompok suku  Dayak  di  desa  ini,  berupa glocal culture (globlalized and localized). Globalisasi dalam situasi ini telah membentuk  sebuah  “gudang”  praktik- praktik budaya, namun artikulasinya ditentukan  oleh  masing-masing  budaya lokal  dari  masing-masing  kelompok- kelompok suku  Dayak itu  sendiri. Dengan kata  lain,  akulturasi  yang  mendatangkan integrasi,  dimana  kelompok  suku  ini mampu menyerap unsur-unsur kebudayaan asing  (global)  justru  untuk  memperkokoh budaya  mereka  yang  berarti  menambah daya  tahan  serta  mengembangkan  budaya (identitas)  mereka.  Dengan  demikian, fenomena budaya dalam komunitas Dayak di  desa  ini  memiliki  ciri-ciri  sendiri  dan diferensiasi antar mereka. Pada tataran ini, walaupun  interaksi  sosial  antar  kelompok suku sangat tinggi, namun proses pemisahan  dan  penyatuan  yang  terjadi membuat  mereka  tetap  berada  pada  ciri- ciri  dan  perbedaannya  masing-masing (Barth, 1969). Ciri-ciri lokal yang tersendiri ini dapat dipandang sebagai cara kelompok suku itu mempertahankan budaya lokal (baca: identitas) mereka.
Beberapa  temuan  dari  budaya glokal  dalam  kelompok  suku  Dayak  ini adalah  bentuk  subsistensi  pertanian  padi yang  sudah  bergeser  dari  bentuk  ladang berpindah  ( swidden  cultivation )  ke  bentuk persawahan.  Mereka  menanam  bibit  padi unggul  yang  dapat  dipanen  dua  kali setahun.  Artinya,  mereka  masih  menanam padi  namun  mulai  meninggalkan  cara bertanam  padi  yang  diwarisi  dari  para leluhurnya. Mereka juga sudah
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
mengusahakan pertanian kebun karet jenis unggul  –  bukan  karet  alam  –  yang menyebabkan  berkurangnya  lahan  untuk berladang. Bahkan sebagian mereka menjadikan  perkebunan  karet  sebagai subsistensi  utama  yang  ditunjang  oleh pertanian padi di sawah. Selain itu, hampir semua  mereka  sudah  memeluk  agama Kristen (Katolik  Roma dan Protestan) dan sebagian  kecil  agama  Islam.  Namun mereka  yang  beragama  Kristen  masih menjalankan praktek-praktek religi tradisionalnya. Kondisi ini memungkinkan kelompok suku Dayak
tersebut dikategorikan sebagai henoteistis .

## SIMPULAN
Komunitas  Dayak Bakati’ di  Desa Sebunga,  yang  berada  di  pintu  gerbang perbatasan  Negara  Indonesia  dengan Sarawak Malaysia, tentu mengalami perubahan  yang  tak  terhindarkan.  Oleh karena  itu,  perubahan  kebudayaan  pada komunitas  Dayak Bakati’ adalah  suatu keniscayaan.  Bukan  hanya  karena  mereka berada  di  perbatasan,  tetapi  perubahan  itu sendiri  pasti  terjadi  pada  komunitas  ini. Migrasi  penduduk  menjadi  salah  satu penyebab  perubahan,  sebab  migrasi  pasti membawa dampak pada masyarakat tempatan  (lokal).  Masuknya  tradisi  global secara  umum,  merupakan  efek  samping dari  migrasi  penduduk.  Pelan  tetapi  pasti, setiap  relung  kebudayaan  pun  telah tersentuh perubahan.
Salah  satu  penanda  perubahan  itu terjadi,  yakni  ketika  nama  anak-anak Dayak Bakati’ tidak  lagi  mencerminkan nama  khas  Dayak  Bakati.  Nama  Dayak seperti  misalnya  Sinyor,  Acoi,  Jawong, Manyin,  Jaung,  Manen,  Nampe  dan  lain- lainnya,  sudah  tidak  lagi  diberikan orangtuanya  kepada  anak-anak  generasi sekarang.  Mereka  sudah  diberi  nama:
Nusantara,  Juwita,  Alvin,  Kevin,  Adinda dan nama-nama masa kini lainnya. Bahkan memberi  nama  anak,  dengan  nama  yang sama  dengan  nama  yang  selama  ini digunakan oleh etnis lain. Misal: Nasution, Budi  Kurnianto,  Dadang  atau  nama lainnya. Penanda lainnya, yakni masuknya tradisi  global  memberi  perubahan  dan penambahan  nama  di  depan  namanya, seperti:    Serafinus,  Yakobus,  Firminus, Fransiskus  dan  nama  baptis  lainnya. Supaya  nama  anaknya  mencirikan  tradisi local  dan  tradisi  global,  maka  namanya menjadi  Manenus,  Nampius,  Saprinus  dan lain-lain.
Tradisi  lokal  atau  budaya  itu menjadi  identitas  bagi  pendukungnya. Nama  menjadi  salah  satu  identitas  social bagi  pemiliknya,  sehingga  nama  (secara stereotype ) juga mencerminkan asal tempat (lokalitas) seseorang. Nama  Dayak identik  dengan  system  perladangan  local yang disebut ladang bergulir (lebih dikenal dengan  istilah  yang  mendiskreditkan, ladang berpindah). Kini, sistem perladangan local itu telah berganti dengan sistem  perkebunan  sawit  yang  bercorak kapitalistik,  sebagai  salah  satu  penanda Dayak  dilanda  globalisasi.  Masuknya sistem  perkebunan  sawit,  juga  ikut merubah fungsi Tembawakng, yang dulunya berfungsi sebagai daerak konservasi, reboisasi dan pelestarian.

## REFERENSI
Barth,  Frederik.  1969. Ethnic  Group  an Boundaries:  The  Social  of  Culture Difference. Boston:  Boston  little Brown and Company.
Clifford  Geertz,  1995.; Kebudayaan  dan Agama , (trans.), Yogyakarta: Kanisius E.B,  Tylor.  1891. Primitive  Culture , London: J. Murray.
Gellner,  Ernest.  1992. Post-modernism,
Donatianus dan Listyaningrum, hal 90-102
Reason and Religion , London:
Routledge. Johanes,  Mardimin.  1994. Transformasi Budaya Menuju Masyarakat Indonesia Modern . Yogyakarta:
Kanisius
Koentjaraningrat.  1974. Beberapa  Pokok Antropologi  Sosial .  Jakarta:  Dian Rakyat.
Peursen, CA Van. 2000. Strategi Kebudayaan , Yogyakarta: Kanisius
Poespowardojo, Seoerjanto. 1993. Strategi Kebudayaan Suatu
Pendekatan
Filosofis .  Jakarta:  PT.  Gramedia Pustaka Utama Prasojo,  Zainudin  Hudi.  2009. Identitas Etno-Religio  di  Kalimantan  Barat.
Studi  Masyarakat  Dayak  Katab Kebahan  di  Kabupaten  Melawi .
Dalam:  Dinamika  Masyarakat  dan Kebudayaan Kontemporer . Edt. Irwan  Abdullah  &  W.U.  Hasse  J.
Yogyakarta: PustakaPelajar. Soekanto,  Soerjono  1990. Sosiologi  Suatu Pengantar . Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada.
Sutrisno,  Atmaka,  A.M.  2006. Budaya Kristiani,  Budaya  Indonesia  dan Budaya  Suku-suku dalam Dialog Iman  dan  Budaya, diterbitkan  oleh Komisi  Teologi  Konferensi  Wali gereja Indonesia . Yogyakarta:
YayasanPustaka Nusantara
Takdir,  Simon.  Dkk.  2015. Identifikasi Sub-sub  Suku  Dayak  di  Kabupaten Bengkayang  dan  Landak .  Laporan
Penelitian,  Balai  Pengembangan  dan Penelitian Provinsi Kalimantan
Barat. (Tidak terbit).
Tanudirjo. Daud Aris. 2006. The Dispersal of  Austronesia  –  Speaking  -  People and  the  Ethnogenesis  of  Indonesian People . Yogyakarta: UGM.