## AKAR RADIKALISME ISLAM DI INDONESIA
Oleh: Sun Choirol Ummah, M.S.I.
(MKU – UNY)

## Abstrak
“Agama sudah semestinya ditinggalkan manusia bukan karena alasan teologis, tetapi karena agama telah menjadi sumber kekerasan sekarang ini dan pada setiap zaman di masa yang lalu”. Ungkapan Harris dalam The End of Faith: Religion: Terror and the Future of Reason ini patut direnungkan karena maraknya berbagai isu kekerasan, bentrokan,  permusuhan,  di  ranah  sosial  politik  pada  ujungnya  sering  berakhir  pada permasalahan agama. Agama sangat potensial menyulut api kekerasan tetapi media massa  ditengarai  juga  sangat  berperan  dalam  menyulut  api  permusuhan  ini.  Tidak hanya  itu,  pencarian  identitas  Muslim  yang  takkunjung  usai  serta  tekanan sosiopolitik  dan  sosiohistoris  Barat  yang  merepresentasikan  Islam  sebagai  agama teror,  menambah  runyam  dan  buruknya  representasi  Islam  di  mata  agama  lainnya. Untuk  itu  diperlukan  pemahaman  bahwa  Islam  adalah  agama  perdamaian  yang membawa  kesejukan  bagi  agama  dan  kepercayaan  lainnya.  “Agama  dan kepercayaan  boleh  berbeda-beda  tetapi  bertuhan  satu  jua”.  Dengan  berdasar  pada landasan  ini  diharapkan  tidak  terjadi  “ right  or  wrong  is  my  country ”,  hanya mendaku bahwa agamakulah yang paling benar.

## Pendahuluan
Munculnya  isu-isu  politis  mengenai  radikalisme  Islam  merupakan  tantangan baru  bagi  umat  Islam  untuk  menjawabnya.  Isu  radikalisme  Islam  ini  sebenarnya sudah lama mencuat di permukaan wacana internasional. Radikalisme Islam sebagai fenomena  historis-sosiologis  merupakan  masalah  yang  banyak  dibicarakan  dalam wacana politik dan peradaban  global akibat  kekuatan media  yang memiliki potensi besar  dalam  menciptakan  persepsi  masyarakat  dunia.  Banyak  label-label  yang diberikan oleh kalangan Eropa Barat dan Amerika Serikat untuk menyebut gerakan Islam radikal ini, mulai dari sebutan kelompok garis keras, ekstrimis, militan, Islam kanan,  fundamentalisme,  sampai  terrorisme.  Bahkan  negara-negara  Barat pascahancurnya  ideologi  komunisme  (pascaperang  dingin)  memandang  Islam sebagai  sebuah  gerakan  peradaban  yang  menakutkan  (Nurcholish  Madjid,  1995: 270).
Gerakan  perlawanan  rakyat  Palestina,  Revolusi  Islam  Iran,  Partai  FIS  Al- Jazair,  perilaku  anti-AS  yang  dipertunjukkan  Mu’ammar  Ghadafi  ataupun  Saddam Hussein,  gerakan  Islam  di  Mindanao  Selatan,  gerakan  masyarakat  Muslim  Sudan yang  anti-AS,  merebaknya  solidaritas  Muslim  Indonesia  terhadap  saudara-saudara
yang tertindas, dan sebagainya adalah fenomena yang dijadikan media Barat dalam mengampanyekan  label  radikalisme  Islam.  Dalam  perspektif  Barat,  gerakan  Islam sudah  menjadi  fenomena  yang  perlu  dicurigai.  Terlebih-lebih  pascahancurnya gedung  WTC  New  York  11  September  2001  yang  menurutnya  dilakukan  oleh kelompok  Islam  garis  keras  (Al-Qaeda  dan  Taliban),  semakin  menjadikan  term radikalisme  Islam  lebih  mengglobal  yang  berimplikasi  pada  sikap  kecurigaan masyarakat  dunia,  terutama  bangsa  Barat  dan  Amerika  Serikat,  terhadap  gerakan Islam.  Hal  yang  demikian  terjadi  karena  orang-orang  Eropa  Barat  dan  Amerika Serikat  berhasil melibatkan diri dan mewarnai  media sehingga mampu  membentuk opini  publik.  Praktik-praktik  kekerasan  yang  dilakukan  sekelompok  Islam  dengan membawa simbol-simbol agama telah dimanfaatkan oleh orang-orang Barat dengan memanfaatkan  media  massa  sebagai  alat  utama  dalam  memegang  tampuk  wacana peradaban,  sehingga  Islam  terus  menerus  dipojokkan  oleh  publik.  Fenomena  ini digambarkan  dalam  film Fitna dan  penggambaran  tentang  kiamat  (film 2012 ). Namun,  di  titik  yang  berbeda  ternyata  agama  (Islam)  justru  masuk  dan  merangsek menjarah  wilayah  publik.  Barangkali  masyarakat  Barat  telah  tertipu  oleh  muslihat peradabannya sendiri dalam mengeksploitasi media yang diciptakannya.
Ketergesa-gesaan  dalam  generalisasi  menyebabkan  Barat  tidak  mampu memandang  fenomena  historis  umat  Islam  secara  objektif.  Hal  ini  tidak  berarti pembenaran  terhadap  praktik  radikalisme  yang  dilakukan  umat  beragama,  karena yang  demikian  bertentangan  dengan  pesan-pesan  moral  yang  terkandung  dalam agama  dan  moralitas  mana  pun.  Akan  tetapi  apa  yang  perlu  dilihat  adalah  bahwa Islam  sebagai  agama sangat  menjunjung tinggi  perdamaian. Hal  ini bukan saja ada dalam normativitas teks wahyu dan sunnah tetapi termanifestasi dalam sejarah Islam awal.  Islam  secara  normatif  dan  historis  (era  Nabi)  sama  sekali  tidak  pernah mengajarkan  praktik  radikalisme  sebagaimana  terminologi  Barat.  Islam  tidak memiliki  keterkaitan  dengan  gerakan  radikal,  bahkan  tidak  ada  pesan  moral  Islam yang  menunjuk  kepada  ajaran  radikalisme  baik  dari  sisi  normatif  maupun  historis kenabian.

## Pengertian Radikalisme Islam
Islam  merupakan  agama  kedamaian  yang  mengajarkan  sikap  berdamai  dan mencari  perdamaian  (Nurcholis  Madjid,  1995:  260).  Sementara  yang  dimaksud
dengan  radikalisme  adalah  gerakan  yang  berpandangan  kolot  dan  sering menggunakan  kekerasan  dalam  mengajarkan  keyakinan  mereka  (Nasution,  1995: 124).  Islam  tidak  pernah  membenarkan  praktik  penggunaan  kekerasan  dalam menyebarkan  agama,  paham  keagamaan,  serta  paham  politik.Tetapi  memang  tidak bisa  dibantah  bahwa  dalam  perjalanan  sejarahnya  terdapat  kelompok-kelompok Islam  tertentu  yang  menggunakan  jalan  kekerasan  untuk  mencapai  tujuan  politis atau  mempertahankan  paham  keagamaannya  secara  kaku  yang  dalam  bahasa peradaban global sering disebut kaum radikalisme Islam.
Istilah  radikalisme  untuk  menyebut  kelompok  garis  keras  dipandang  lebih tepat ketimbang fundamentalisme, karena fundamentalisme sendiri memiliki makna yang interpretable . Dalam  perspektif  Barat,  fundamentalisme berarti paham  orang- orang  kaku  ekstrim  serta  tidak  segan-segan  berperilaku  dengan  kekerasan  dalam mempertahankan  ideologinya.  Sementara  dalam  perspektif  Islam,  fundamentalisme berarti tajdid (pembaruan) berdasarkan pesan moral Al-Quran dan Sunnah (Imarah, 1999: 22). Dalam tradisi pemikiran teologi keagamaan, fundamentalisme merupakan gerakan  untuk  mengembalikan  seluruh  perilaku  dalam  tatanan  kehidupan  umat Islam  kepada Al-Quran dan Sunnah (Watt, 1998:  2). Fundamentalisme juga berarti anti-pembaratan  (westernisme)  (Rahman,  1982:  136).  Terkadang  fundamentalisme diartikan  sebagai  radikalisme  dan  terorisme  disebabkan  gerakan  fundamentalisme memiliki  implikasi  politik  yang  membahayakan  negara-negara  industri  di  Barat (Kuntowijoyo, 1997: 49).
Sebutan  fundamentalis  memang  terkadang  bermaksud  untuk  menunjuk kelompok  pengembali  (revivalis)  Islam  (Gibb,  1990:  52).  Tetapi  terkadang  istilah fundamentalis juga ditujukan untuk menyebut gerakan radikalisme Islam. Di media Barat,  fundamentalisme  berarti  intoleran  dan  kekerasan  yang  ditopang  fanatisme keagamaan  (Ahmed,  1993:  30).  Sebutan  untuk  memberikan  label  bagi  gerakan radikalisme bagi kelompok Islam garis keras juga bermacam-macam. M.A. Shaban menyebut  aliran  garis  keras  (radikalisme)  dengan  sebutan  neo-Khawarij  (Shaban, 1994: 56). Sedangkan Harun Nasution menyebutnya dengan sebutan Khawarij abad kedua puluh satu (abad ke-21) karena memang jalan yang ditempuh untuk mencapai tujuan  adalah  dengan  menggunakan  kekerasan  sebagaimana  dilakukan  Khawarij pada  masa  pasca- tahkim (Nasution,  1995:  125).  Istilah  radikalisme  Islam  berasal
dari pers  Barat  untuk  menunjuk  gerakan  Islam  garis keras (ekstrim, fundamentalis, militan).  Istilah  radikalisme  merupakan  kode  yang  terkadang  tidak  disadari  dan terkadang  eksplisit  bagi  Islam  (Ahmed,  1993:  30).  Yang  menjadi  masalah  di  Barat dan  Amerika  sebenarnya  bukan  Islam  itu  sendiri  tetapi  praktik-praktik  kekerasan yang dilakukan oleh sekelompok komunitas Muslim dalam proses pembentukan jati diri (identitas) kelompoknya (Nurcholish Madjid, 1995: 270).
Dengan  demikian,  penulis  lebih  cenderung  menggunakan  istilah  radikalisme dari pada fundamentalisme karena pengertian fundamentalisme dapat memiliki arti- arti lain yang terkadang mengaburkan makna yang dimaksudkan sedang radikalisme dipandang  lebih  jelas  makna  yang  ditunjuknya  yaitu  gerakan  yang  menggunakan kekerasan  untuk  mencapai  target  politik  yang  ditopang  oleh  sentimen  atau  emosi keagamaan.
Radikalisme merupakan gerakan yang dilakukan oleh individu atau kelompok yang  dirugikan  oleh  fenomena  sosio-politik  dan  sosio-historis.  Gejala  praktik kekerasan  yang  dilakukan  oleh  sekelompok  umat  Islam  itu,  secara  historis- sosiologis,  lebih  tepat  sebagai  gejala  sosial  politik  ketimbang  gejala  keagamaan meskipun dengan mengibarkan panji-panji keagamaan. Fenomena radikalisme yang dilakukan  oleh  sebagian  kalangan  umat  Islam,  oleh  pers  Barat  dibesar-besarkan, sehingga menjadi wacana internasional dan terciptalah opini publik bahwa Islam itu mengerikan  dan  penuh  dengan  kekerasan.  Akibatnya  tidak  jarang  image-image negatif banyak dialamatkan kepada Islam sehingga umat Islam terpojokkan sebagai umat  perlu  dicurigai.  Hal  yang  demikian  terjadi  karena  masyarakat  Barat  mampu menguasai  pers  yang  dijadikan  instrumen  yang  kuat  guna  memroyeksikan  kultur dominan  dari  peradaban  global.  Apa  yang  ditangkap  masyarakat  dunia  adalah  apa yang didefinisikan dalam media-media Barat. Label Islam untuk menyebut gerakan fundamentalis  sangat  menyenangkan  bagi  pers  Barat  ketimbang  label  Tamil  di Srilangka, militan Hindu di India, IRA (kelompok bersenjata Irlandia Utara), militan Yahudi  sayap  kanan,  sekte  kebatinan  di  Jepang  atau  bahkan  musuh  lamanya, komunis-marxis  yang  tidak  jarang  menggunakan  jalan  kekerasan  sebagai  solusi penyelesaian  masalah.  Karena  terlalu  mengkaitkan  kata-kata  radikalisme, fundamentalis,  atau  gerakan  militan  dengan  Islam,  seringkali  media  Barat mengabaikan perkembangan praktik kekerasan yang ditopang keyakinan keagamaan
yang  dilakukan  oleh  kalangan  non-Islam  atau  pun  yang  ditopang  oleh  ideologi “kiri.” Contoh yang sangat jelas adalah aksi tutup mulut para elit politik Barat atau aksi  bicara  dalam  kepura-puraan  ketika  melihat  praktik  kekerasan  yang  dilakukan oleh ekstrimis Yahudi atau pun serdadu Israel atas orang-orang Arab Palestina. Apa yang dilakukan oleh kelompok-kelompok pelaku kekerasan ini secara faktual sama dengan apa yang dilakukan oleh kelompok pelaku garis keras “radikalisme Islam.” Tetapi sebutan radikalisme lebih kental ditujukan kepada gerakan Islam. Hal inilah yang ditolak oleh gerakan negara-negara OKI (Organisasi Konferensi Islam) dalam pertemuannya di Kuala Lumpur Malaysia tanggal 1–3 April 2002.
Realitas  historis-sosiologis  tersebut  merupakan  bukti  betapa  Barat menggunakan  standar  ganda  dan  bersikap  tidak  adil  terhadap  Islam.  Ketika  masjid dan  Mullah  dilihat  sebagai  simbol  radikalisme  atau  ketika  gejala-gejala  kultural Muslim  diproyeksikan  sebagai  bentuk  fanatisme  dan  ekstrimisme,  terjadilah pengekangan  dan  pemenjaraan  peradaban  Islam.  Masyarakat  Barat  telah memberikan klaim peradaban atas Islam, sementara proses peradaban Islam sedang membentuk  jati  dirinya.  Hal  yang  demikian  tidak  berarti  pembenaran  perilaku radikalisme yang dilakukan umat Islam, karena apapun alasannya praktik kekerasan merupakan pelanggaran norma keagamaan sekaligus pelecehan kemanusiaan.
Dengan demikian, jelas bahwa label radikalisme yang dialamatkan oleh Barat kepada Islam merupakan pelecahan agama karena di dalam Islam tidak ada perintah menuju  kekerasan.  Istilah  salah  kaprah  itu  sesungguhnya  tidak  perlu  terjadi  jika Barat  mau  mengkaji  Islam  secara  objektif  bahwa Islam  normatif terkadang  tidak diimplementasikan  oleh  sekelompok  Muslim  dalam  konteks  historis-sosiologis. Islam  berbeda  dengan  perilaku  Muslim,  artinya  kebutralan  (radikalisme)  yang dilakukan oleh sekelompok Muslim tidak dapat  dijadikan alasan untuk  menjadikan Islam  sebagai  biang  keladi  radikalisme.  Sebaliknya,  kelompok-sekolompok  kecil umat Islam yang fanatik dan mengarah kepada benturan dan kekerasan juga menjadi bahaya  besar  bagi  masa  depan  peradaban  manusia.  Gerakan  radikalisme  yang dilakukan oleh sekelompok orang, termasuk Muslim, merupakan kanker rohani yang kronis  yang  mengancam  manusia  dan  kemanusiaan.  Di  luar  itu  semua,  praktik- praktik  arogansi  Barat  dan  hegemoninya  atas  dunia  Islam  harus  juga  disadari
sebagai faktor yang dapat menimbulkan reaksi dalam bentuk radikalisme anti-Barat yang dilakukan oleh sebagian komunitas Muslim.

## Akar Radikalisme Islam Indonesia
Berubahnya sistem pascaruntuhnya Orde Baru 1998 membawa pengaruh yang sangat  besar  bagi  perkembangan  berbagai  elemen  bangsa,  termasuk  di  dalamnya perkembangan  Islam.  Bentuk  Islam  di  Indonesia  menjadi  sangat  beragam. Keragaman  ini  tercermin  dari  jumlah  organisasi  keislaman  dan  kelompok kepentingan atas nama Islam yang dari waktu ke waktu semakin bervariasi.
Peter  G.  Riddel  membagi  menjadi  empat  kekuatan  Islam  Indonesia  pasca runtuhnya  Orde  Baru,  yaitu; modernis,  tradisionalis,  neomodernis dan Islamis . Secara  umum,  Riddel  sepaham  terhadap  definisi  masing-masing  kategori  dengan mengabaikan  satu  kategori  dari  Woodward,  yaitu indigenized  Islam. Bagi  Riddel, masing-masing  kategori  memiliki  ciri  khasnya  sendiri  dalam  menanggapi  berbagai isu  krusial  di  tahun-tahun  periode  pertama  pascapemilu  pertama  runtuhnya  Orde Baru, yaitu tahun 1999. Isu-isu tersebut antara lain kembali ke Piagam Jakarta, krisis Maluku, membuka hubungan dagang Israel, negara Indonesia federal, tempat kaum minoritas  dalam  sistem  negara  Indonesia,  presiden  perempuan,  dan  partai  politik yang baru dibuka krannya setelah Orde Baru runtuh (Riddel, 2002: 65-83).
Pengelompokan  yang  dilakukan  oleh  Riddel  di  atas  bila  dilihat  dari  sisi penafsiran  dapat  dipersempit  menjadi  dua  pengelompokan  saja,  yaitu  liberal- moderat dan radikal atau fundamental. Islam liberal dan moderat dengan penafsiran terbuka terhadap ajaran Islam, sekalipun tidak sama persis, sedangkan Islam radikal atau  fundamentalis  memiliki  paham  penafsiran  tertutup.  Beberapa  kelompok  Islam seperti  Jaringan  Islam  Liberal  (JIL),  Lembaga  Kajian  dan  Pengembangan  Sumber Daya  Manusia  (LAKPESDAM)  NU,  Jaringan  Intelektual  Muda  Muhammadiyah (JIMM),  adalah  beberapa  kelompok  Islam  yang  dapat  dikategorikan  ke  dalam kelompok Islam yang beraliran terbuka.
Selain  Islam  liberal,  Islam  garis  keras  atau  Islam  radikal  banyak  menikmati perubahan politik di Indonesia ini. Islam radikal ini telah berkembang menjadi salah satu  kelompok  gerakan  Islam  baru  yang  mempunyai  arti  penting  di  Indonesia. Berbagai  kelompok  Islam  radikal  ini  muncul.  Sebagian  adalah  gerakan  Islam  yang berskala internasional seperti  gerakan Salafi dan Hizbut Tahrir. Sebagian yang lain
adalah  gerakan  berskala  nasional  seperti  Front  Pembela  Islam,  Hizbut  Tahrir Indonesia,  Lasykar  Mujahidin,  Ikhwanul  Muslimin  Indonesia.  Selain  itu  muncul gerakan  Islam  radikal  lokal  seperti  Front  Pemuda  Islam  Surakarta  (FPIS)  di Surakarta dan Front Thariqah Jihad (FTJ) di Kebumen.
Radikalisme atau fundamentalisme tidaklah muncul dari ruang hampa. Dalam teori  sosial,  radikalisme  adalah  sebuah  gerakan  yang  terkait  atau  disebabkan  oleh fakta  lain.  Dalam  pandangan  kaum  fakta  sosial  bahwa  ada  tiga  asumsi  yang mendasari  keseluruhan  cara  berpikirnya,  yaitu  terdapat  keajegan  atau  terdapat keteraturan  sosial  ( social  order ),  terdapat  perubahan  sekali  waktu  dan  tidak  ada fakta  yang  berdiri  sendiri  kecuali  ada  fakta  penyebabnya.  Akar  radikalisme  dapat ditilik  dari  beberapa  penyebab,  antara  lain: pertama, adanya  tekanan  politik penguasa  terhadap  keberadaannya.  Di  beberapa  belahan  dunia,  termasuk  Indonesia fenomena radikalisme atau fundamentalisme muncul sebagai  akibat otoritarianisme (Azyumardi Azra, 1996: 18). Dalam kasus Orde Baru, negara selalu membabat habis yang  diidentifikasi  sebagai  gerakan  radikal.  Baginya  radikalisme  adalah  musuh nomer  satu  dan  dijadikan  sebagai common  enemy melalui  berbagai  media transformasi.  Radikalisme  kiri  dan  kanan  sama  saja.  Radikalisme  kiri  seperti Gerakan New Left , yang pernah berkembang di Indonesia sekitar tahun 1980-an dan terus  memperoleh  momentum  di  tahun  1990-an  melalui  Partai  Rakyat  Demokratik (PRD) merupakan eksponen organisasi yang dianggap sebagai musuh negara. Begitu kerasnya  tekanan  terhadap  gerakan  radikal  kiri  ini,  banyak  para  tokohnya  yang ditangkap,  disiksa,  bahkan  ada  yang  hilang  tidak  tentu  rimbanya.  Orde  Baru  juga sangat keras terhadap radikalisme kanan. Di antara yang paling menonjol adalah isu Komando  Jihad  di  pertengahan  tahun  1980-an.  Banyak  tokoh  Islam  yang diidentifikasi  sebagai  pemimpin  atau  anggota  Komando  Jihad  yang  ditangkap  dan ditahan.  Usaha  untuk  memberangus  gerakan-gerakan  radikal  Islam  itu  pun  terus berlangsung  sampai  periode  munculnya  Ikatan  Cendekiawan  Muslim  Indonesia (ICMI)  di  pertengahan  tahun  1990-an.  Abdul  Aziz  Thaba  membuat  tipologi hubungan antara Islam dan Negara dalam tiga kategori, yaitu hubungan antara Islam dan Negara yang bercorak antagonistis, resiprokal kritis, dan hubungan antara Islam dan Negara yang saling membutuhkan. Hubungan antagonistis terjadi di awal Orde Baru sampai awal tahun 1980-an dan hubungan simbiosis terjadi di era tahun 1990-
an  (Abdul  Aziz  Thaba,  1995).  Di  era  reformasi,  jika  gerakan  radikal  kiri  berada dalam keadaan mati suri, tidak demikian halnya dengan gerakan radikalisme kanan. Setelah kran-kran kebebasan demokrasi dibuka, tidak serta merta membuat gerakan radikal ini surut, bahkan tumbuh subur, seperti munculnya Hizbut Tahrir Indonesia (HTI),  Majelis  Mujahidin  Indonesia  (MMI),  Front  Pembela  Islam  (FPI),  Gerakan Salafi,  Laskar  Jundullah,  Lasykar  Jihad,  Gerakan  Islam  Ahlussunnah  wal  Jamaah, Jamaah Ansharut Tauhid (JAT), Negara  Islam Indonesia (NII) dan berbagai  agama bercorak lokal adalah sebuah potret merebaknya gerakan-gerakan keagamaan ini.
Kedua, faktor  emosi  keagamaan.  Harus  diakui  bahwa  salah  satu  penyebab gerakan  radikalisme  adalah  faktor  sentimen  keagamaan,  termasuk  di  dalamnya adalah  solidaritas  keagamaan  untuk  kawan  yang  tertindas  oleh  kekuatan  tertentu. Lebih tepat dikatakan hal itu sebagai faktor emosi keagamaannya dan bukan agama (wahyu suci yang absolut), karena gerakan radikalisme selalu mengibarkan bendera dan  simbol  agama  seperti  dalih  membela  agama,  jihad,  dan  mati  sahid.  Dalam konteks  ini  yang  dimaksud  dengan  emosi  keagamaan  adalah  agama  sebagai pemahaman realitas yang sifatnya interpretatif, yakni nisbi dan subjektif.
Keterlibatan faktor emosi keagamaan ini nyata ditunjukkan dengan terjadinya kerusuhan  massal  di  awal  reformasi,  ratusan  gereja  dan  tempat  usaha  etnis  Cina dibakar,  dirusak,  dan  dijarah.  Pada  bulan  Mei  1998  kerusuhan  bernuansa  SARA menewaskan  lebih  dari  1000  orang.  Kerusuhan  Timor  Timur,  Poso,  Ambon, Sambas,  dan  lainnya  adalah  sebagian  dari  daftar  panjang  kerusuhan  yang  dilatari oleh  konflik  agama  dan  etnik  (Budhy  Munawar-Rahman,  2010:  LVII).  Kekerasan yang  baru  saja  terjadi  misalnya  kekerasan  kelompok  FPI  dengan  Ahmadiyah  di Cikeusik,  kerusuhan  di  Temanggung,  Lombok,  dan  kerusuhan  Syiah  dan  NU  di Madura yang berlatar agama.
Ketiga, faktor  kultural  ini  juga  memiliki  andil  yang  cukup  besar  yang melatarbelakangi  munculnya  radikalisme.  Hal  ini  wajar  karena  memang  secara kultural, sebagaimana diungkapkan Musa Asy’ari (Musa Asy’arie, 1992 :95), bahwa di  dalam  masyarakat  selalu  diketemukan  usaha  untuk  melepaskan  diri  dari  jeratan jaring-jaring  kebudayaan  tertentu  yang  dianggap  tidak  sesuai.  Sedangkan  yang dimaksud  faktor  kultural  di  sini  adalah  sebagai  antitesis  terhadap  budaya sekularisme.  Budaya  Barat  merupakan  sumber  sekularisme  yang  dianggap  sebagai
musuh yang harus dihilangkan dari bumi. Sedangkan fakta sejarah memperlihatkan adanya  dominasi  Barat  dari  berbagai  aspeknya  atas  negeri-negeri  dan  budaya Muslim.  Peradaban  Barat  sekarang  ini  merupakan  ekspresi  dominan  dan  universal umat  manusia.  Barat  telah  dengan  sengaja  melakukan  proses  marjinalisasi  seluruh sendi-sendi  kehidupan  Muslim  sehingga  umat  Islam  menjadi  terbelakang  dan tertindas.  Barat  dengan  sekularismenya  sudah  dianggap  sebagai  bangsa  yang mengotori  budaya-budaya  bangsa  Timur  dan  Islam  sekaligus  dianggap  bahaya terbesar  dari  keberlangsungan  moralitas  Islam.  Hal  ini  bisa  dilihat  dari  perubahan- perubahan sehari-hari, seperti semakin masifnya pola konsumsi umat beragama pada produk-produk  Barat,  misalnya  ATM,  handphone,  internet,  dan  produk  global lainnya (Zuly Qodir, 2011:23).
Gerakan  radikal  di  Indonesia  disinyalir  Yudi  Latif  karena  mereka  tidak menerima  perbedaan.  Perbedaan  yang  muncul  dimasyarakat  dianggap  sebagai sebuah  ancaman  terhadap  eksistensi  kaum  radikal.  Mereka  berasumsi  bahwa  untuk menunjukkan eksistensi mereka maka mereka harus mengeliminasi eksistensi orang lain.  Teroris  berani  mati  karena  mereka  menganggap  perbedaan  adalah  musuh  dan ancaman  yang  harus  dihancurkan.  “Teroris  berani  mati,  tetapi  tidak  berani  hidup, mereka adalah musuh kehidupan” (Mukhlisin, 9 Maret 2012).
Keempat, faktor  ideologis  antiwesternisme.  Westernisme  merupakan  suatu pemikiran  yang  membahayakan  Muslim  dalam  mengaplikasikan  syariat  Islam, sehingga  simbol-simbol  Barat  harus  dihancurkan  demi  penegakan  syariat  Islam. Walaupun  motivasi  dan  gerakan  anti-Barat  tidak  bisa  disalahkan  dengan  alasan keyakinan keagamaan tetapi jalan kekerasan yang ditempuh kaum radikalisme justru menunjukkan  ketidakmampuan  mereka  dalam  memosisikan  diri  sebagai  pesaing dalam  budaya  dan  peradaban.  Yudi  Latif  menandaskan,  munculnya  terorisme disebabkan karena tidak  berjalannya sense of  conseption of  justice. Teroris muncul karena  munculnya  skeptisisme  terhadap  demokrasi.  Demokrasi  dianggap  sebagai sistem negara kafir (Mukhlisin, 9 Maret 2012).
Kelima, faktor kebijakan pemerintah. Ketidakmampuan pemerintah di negara- negara Islam untuk bertindak memperbaiki situasi atas berkembangnya frustasi dan kemarahan  sebagian  umat  Islam  disebabkan  dominasi  ideologi,  militer  maupun ekonomi  dari  negera-negara  besar.  Dalam  hal  ini  elit-elit  pemerintah  di  negeri-
negeri  Muslim  belum  atau  kurang  dapat  mencari  akar  yang  menjadi  penyebab munculnya  tindak  kekerasan  (radikalisme)  sehingga  tidak  dapat  mengatasi problematika  sosial  yang  dihadapi  umat.  Hal  yang  demikian  diungkapkan  oleh Mahathir Muhammad dalam sambutannya pada acara pertemuan negara-negara OKI di Kuala Lumpur Malaysia tanggal 1–3 April 2002 (SOLOPOS, 2002: 4). Di negeri ini  bisa  dilihat  tidak  tuntasnya  penyelesaian  masalah  korupsi,  aset  negara  yang banyak  lari  ke  luar  negeri,  pencaplokan  wilayah  Indonesia  oleh  Malaysia,  dan disedotnya kekayaan negara oleh konspirator politik.
Di  samping  itu, keenam, faktor  media  massa  (pers)  Barat  yang  selalu memojokkan  umat  Islam  juga  menjadi  faktor  munculnya  reaksi  dengan  kekerasan yang  dilakukan  oleh  umat  Islam.  Propaganda-propaganda  lewat  pers  memang memiliki  kekuatan  dahsyat  dan  sangat  sulit  untuk  ditangkis  sehingga  sebagian “ekstrim”  yaitu  perilaku  radikal  sebagai  reaksi  atas  apa  yang  ditimpakan  kepada komunitas  Muslim.Lihat  misalnya  film  Fitna,  penggambaran  tentang  kiamat  (film 2012 ), dan lainnya.

## Respons terhadap Radikalisme Islam Indonesia
Akibat media massa (pers) Barat yang selalu memojokkan umat Islam menjadi faktor  munculnya  reaksi  dengan  kekerasan  yang  dilakukan  oleh  umat  Islam.  Di samping Muslim sendiri masih belum selesai menata identitas diri, tema-tema yang diusung kelompok Islam radikal kerap kali menerapkan syariah Islam dalam negara yang  dinilai  Barat  sangat  “menakutkan”.  Tema  tersebut  akan  berakibat  kepada kecurigaan dunia internasional yang merugikan bagi bangsa  Indonesia, apalagi bila dihadapkan  pada  pelaku  bom  alumni  Pondok  Pesantren  al-Mukmin  Ngruki Surakarta; Muchlas alias Ali Gufron, Amrozi, Fathurrahman al-Ghazi (ditangkap di Filipina), Asmar Latinsani (pelaku bom bunuh diri  JW Mariot), dan lain-lain.
Kekerasan  bukanlah  tipe  agama-agama.  Agama  selalu  menerapkan  doktrin keselamatan  dan  kesejahteraan.  Peter    L.  Berger  sebagaimana  dikutip  Nur  Syam, menawarkan  dua  konsep  penting  supaya  tidak  terjadi  kekerasan  agama, religious revolution, dan religion  subcultures (Nur Syam,  2005:  94). Arahan pertama terkait dengan  bagaimana  elite  agama  dapat  menumbuhkan  dengan  cepat  kesadaran  akan pentingnya  model  agama  yang  modern.  Di  dalam  agama  yang  modern  ditandai dengan  adanya  penghargaan  terhadap  pluralitas  yang  tidak  vakum  diversitas  dan
vakum  budaya.  Manusia  hidup  dalam  entitas  yang  heterogen.  Maka  agama  akan menjadi mode  of  comunication yang  tidak  hanya  vertikal  tetapi  juga  horizontal. Agama  sebagai  model  komunikasi  berarti  menuntut  kesepahaman  dan  mengakui perbedaan dalam banyak hal tetapi juga memiliki kesamaan misi kemanusiaan.
Religion subcultures yaitu gerakan elit agama untuk mencegah pengaruh luar agama  masuk  ke  dalam  wilayah  agama.  Faktor  ekonomi  dan  politik  adalah  dua faktor  yang  sering  mengintervensi  kehidupan  keberagamaan.  Agama  sebenarnya merupakan  persoalan  moralitas  dan  politik  ekonomi  merupakan  persoalan  yang profan. Keduanya harus diletakkan dalam wilayah yang berbeda.

## Penutup
Praktik  kekerasan  (radikalisme)  yang  dilakukan  oleh  sekelompok  umat  Islam di Indonesia tidak dapat dialamatkan kepada Islam saja sehingga propaganda media Barat  yang  memojokkan  Islam  dan  umat  Islam  secara  umum  tidak  dapat  diterima. Islam  tidak  mengajarkan  radikalisme,  tetapi  perilaku  kekerasan  sekelompok  umat Islam atas simbol-simbol Barat memang merupakan realitas historis-sosiologis yang dimanfaatkan  media  pers  Barat  untuk  memberi  label  dan  mengampanyekan  anti- radikalisme Islam.
Identitas  keislaman  (kesadaran  umum  sebagai  Muslim)  memang  menjadi identitas  yang  tepat  dan  referensi  yang  efektif  bagi  gerakan  radikalisme.  Tetapi faktor eksternal  yaitu dominasi dan kesewenang-wenangan Barat atas negeri-negeri Muslim  merupakan  faktor  yang  lebih  dominan  yang  memunculkan  radikalisme Muslim  sebagai  reaksi.  Jadi  jelas,  bahwa  radikalisme  muncul  dari  kebanggan (identitas  keislaman)  yang  terluka  (oleh  Barat),  kekuatan  media  Barat  dalam merepresentasi  Islam,  tekanan  politik  penguasa  terhadap  keberadaannya,  emosi keagamaan, faktor kultural,  tidak menerima perbedaan, ideologis  anti westernisme, dan faktor kebijakan pemerintah.
Solusi-solusi  yang muncul harus dapat mencakup kompleksitas permasalahan yang  kesemuanya  harus  berangkat  dari  kearifan  para  pemimpin  Barat  dan  juga negeri-negeri Muslim untuk mampu membaca fenomena perkembangan zaman yang mencerminkan  aspirasi  dari  kalangan  Muslim.  Di  samping  itu,  perlu dipertimbangkan konsep penting religious revolution dan religion subcultures yang ditandai  dengan adanya  penghargaan terhadap pluralitas dan mendudukkan kondisi
sosial-politik  dan  ekonomi  supaya  tidak  terjadi  kekerasan  agama.  Jika  tidak,  maka Islam  yang  damai  akan  termanifestasi  dalam  bentuk  radikalisme  yang  penuh kekerasan seperti yang diungkapkan Harris dalam The End of Faith di atas.
Daftar Pustaka
Abdul  Aziz  Thaba.  (1995). Islam  dan  Negara  dalam  Politik  Orde  Baru. Jakarta: Gema Insani Press.
Ahmed,  Akbar  S.  (1993). Posmodernisme,  Bahaya  dan  Harapan  bagi  Islam.
Terjemah M. Sirozi. Mizan: Bandung.
Amin  Abdullah.  (1996). Studi  Agama,  Normatifitas  atau  Historisitas? Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Azyumardi  Azra.  (1996). Pergolakan  Politik  Islam,  dari  Fundamentalis, Modernisme hingga Post-Modernisme. Jakarta: Paramadina.
Budhy  Munawar-Rahman.  (2010). Argumen  Islam  untuk  Liberalisme:  Islam Progresif dan Perkembangan Diskursusnya. Jakarta: Grasindo.
Gibb, H.A.R. (1990). Aliran-aliran Moderen dalam Islam. Terjemah oleh Machnun Husein. Jakarta: Rajawali Press.
Imarah,  Muhammad.  (1999). Fundamentalisme  dalam  Perspektif  Pemikiran  Barat dan  Islam. Terjemah  oleh  Abdul  Hayyie  al-Kattani.  Jakarta:  Gema  Insani Press.
Kuntowijoyo. (1997). Identitas Politik Umat Islam. Bandung: Mizan.
M.  Zaki  Mubarak  (2008). Genealogi  Islam  Radikal  di  Indonesia:  Gerakan, Pemikiran dan Prospek Demokrasi. Yogyakarta: Pustaka LP3ES.
Mukhlisin, Bahaya Radikalisme, http://icrp-online.org/112011/post-804.html , diakses  9 Maret 2012.
Musa  Asy’arie.  (1992). Manusia  Pembentuk  Kebudayaan  dalam  Al-Qur’an. Yogyakarta: LESFI.
Nasution, Harun. (1995). Islam Rasional. Bandung: Mizan.
Nur  Syam.  (2005). Bukan  Dunia  Berbeda:  Sosiologi  komunitas  Islam. Surabaya: Eureka.
Nurcholish Madjid. (1995). Pintu-Pintu Menuju Tuhan. Jakarta: Paramadina.
---------------.  (1995). Islam  Agama  Peradaban,  Mencari  Makna  dan  Relevansi Doktrin Islam dalam Sejarah. Jakarta: Paramadina.
Rahman, Fazlur. (1982). Islam and Modernity. Chicago: The University of Chicago Press.
---------------  (2001).  “Pendekatan  terhadap  Islam  dalam  Studi  Agama”  dalam Richard  C.  Martin, Pendekatan  Kajian  Islam  dalam  Studi  Agama. Terjemah oleh Zakiyuddin Baidlawi. Surakarta: Muhammadiyah University Press.
Riddel,  Peter  G.  (2002).  “The  Diverse  Voices  of  Political  Islam  in  Post-Suharto Indonesia”, Islam and Christian-Muslim Relations. Vol. 13, No. 1.
Shaban. (1994). Islamic History. (Cambridge: Cambridge University Press.
Watt,  William  Montgomery.  (1988). Islamic  Fundamentalism  and  Modernity. London: T.J. Press (Padstow) Ltd.
Zuly  Qodir.  (2011). Sosiologi  Agama:  Esai-esai  Agama  di  Ruang  Publik.
Yogyakarta: Pustaka Pelajar.