## Kontestasi Identitas Masyarakat Etnis Tionghoa di Lasem

## Mukh. Imron Ali Mahmudi
Departemen Sosiologi, Universitas Indonesia Correspondence: E-mail: Mukh.imron@ui.ac.id
A B S T R A K A R T I K E L  I N F O
Meskipun  kebudayaan  etnis  Tionghoa  sudah  dipulihkan pascareformasi,  sentimen  terhadap  etnis  Tionghoa  di Indonesia  masih  berkembang  di  kalangan  orang-orang ‘pribumi’.  Penelitian  sebelumnya  mengungkapkan  bahwa mereka enggan disebut sebagai diaspora Tionghoa. Artikel ini menganalisis  bagaimana  kontestasi  identitas  masyarakat Tionghoa  di  Lasem  menghadapi  sentimen  negatif  pada orang-orang  Tionghoa.  Penelitian  studi  kasus  ini  dilakukan melalui wawancara, observasi, dan studi dokumentasi. Data kemudian  dianalisis  menggunakan  program  analisis  data kualitatif  NVivo.  Konsep  identitas  dari  Jenkins  digunakan untuk menganalisis kontestasi identitas baik secara internal masupun eksternal bagi etnis Tionghoa di Lasem. Penelitian ini  menunjukkan  bahwa  masyarakat  Tionghoa  di  Lasem cenderung  melepaskan  identitas  ketionghoaannya  karena keterkaitannya  dengan referent-origin (asal  rujukan)  nya menimbulkan berbagai penolakan dari masyarakat lokal. Ada proses negosiasi yang terjadi dalam pembentukan identitas etnis  Tionghoa  di  Lasem.  Ada  kecenderung  Peranakan Tionghoa  di  Lasem  lebih  menunjukkan  identitas  lokal  alih- alih  memperkuat  identitas  ketionghoaan  mereka.  Novelty dalam  penelitian  ini  adalah  Peranakan  Tionghoa  di  Lasem meminjam  identitas  lokal  yang  dihormati  masyarakat pribumi  dalam  kelenteng  mereka  sehingga  mereka  bisa berbaur dengan masyarakat lokal di Lasem.
Revised 20 Aug 2018
Accepted 25 Aug 2018
Available online 09 Sep 2018
____________________
Keywords: Identitas, kontestasi, lasem, peranakan, Tionghoa.

## Sosietas Jurnal Pendidikan Sosiologi
Journal homepage: http://ejournal.upi.edu/index.php/sosietas/

## 1.  PENDAHULUAN
Etnis tionghoa di Indonesia sudah menjadi bagian  dari  kebangsaan  Indonesia.  Wacana mengenai  Tionghoa  di  Indonesia  juga  tidak lagi  berbicara  mengenai  perdebatan  antara integrasi  atau  pembauran  paksa  ( forced  as- similation )  (Jahja,  1999).  Diskursus  soal Tionghoa  kini  banyak  berbicara  mengenai hibriditas  atau  silang  budaya  dengan masyarakat  lokal  (Hidayat,  2007;  Setijowati, 2012). Hal ini diafirmasi oleh Heidhues (2017) yang  dengan  sangat  baik  melacak  studi mengenai  Tionghoa  Indonesia  sejak  ke- merdekaan Indonesia. Heidhues melihat ada perubahan  minat  ilmiah  para  peneliti  dari tema  kewarganegaraan  dan  asimilasi  men- jadi tema mengenai keragaman regional, bu- daya  dan  identitas,  kegiatan  ekonomi, agama, dan sastra. Nampaknya, seperti yang diungkapkan  Jahja  (1999),  ini  akan  menjadi zaman harapan untuk keturunan Tionghoa di Indonesia.
Meskipun demikian, survei yang dilakukan oleh  ISEAS-Yusof  Ishak  Institute  tahun  2017 justru  mengonfirmasi  sentimen  negatif masyarakat  Indonesia  terhadap  etnis  Tiong- hoa.  Survei  tersebut  mengungkapkan  soal persepsi orang Indonesia ‘pribumi’ terhadap etnis  Tionghoa  mengenai  empat  hal  yaitu, privilese  ekonomi  yang  dimiliki  oleh  etnis Tionghoa, eksklusivitas mereka dalam agama dan  budaya  yang  tidak  cocok  di  Indonesia, minimnya  penerimaan  publik  terhadap kepemimpinan etnis Tionghoa, dan loyalitas terhadap  Indonesia.  Berdasarkan survei ter- sebut, hal yang menarik dan mengkhawatir- kan  adalah  47,6%  responden  menganggap orang  Indonesia  Tionghoa  mungkin  masih memiliki  loyalitas  terhadap  Tiongkok,  mes- kipun hampir semua etnis Tionghoa di Indo- nesia saat ini adalah warga negara Indonesia (Setijadi, 2017). Hal ini dalam tensi yang lebih serius sebenarnya  menguatkan  stigma lama mengenai orang Tionghoa yang dicurigai se- bagai  agen  komunis  Tiongkok  pada  akhir 1960-an.
Jika  merujuk  pada  gagasan  bangsa  (na- tion)  Indonesia  yang  didasarkan  pada penduduk  pribumi,  maka  etnis  Tionghoa  di- anggap  sebagai  orang  asing  atau Vreemde Oosterlingen ( Foreign  Oriental ).  Penduduk pribumi  adalah  kelompok  yang  mempunyai daerah mereka tersendiri. Oleh karena itu et- nis  Tionghoa  dianggap  bukan  bagian  dari bangsa  Indonesia  (Suryadinata,  2010).  Iro- nisnya,  satu-satunya  kelompok  di  Indonesia dalam  kategori  non  pribumi  dan  dianggap bukan  sebagai  penduduk  asli  adalah  orang keturunan  Tionghoa  (Bertrand,  2004).  Pada akhirnya,  ketidakmampuan  mereka  untuk mengklaim mode asli kepemilikan wilayah di Indonesia berujung pada stigma orang Indo- nesia  Tionghoa  yang  terus  menerus  dikate- gorikan sebagai orang asing yang kepemilikan dan loyalitas nasionalnya selalu dipertanyakan (Setijadi, 2016).
Dalam  konteks  lokal,  masyarakat  Tiong- hoa saat ini adalah kelompok Peranakan yang merupakan keturunan dari generasi awal le- luhurnya yang pertama kali migrasi. Misalnya di  Lasem,  Rembang,  Jawa  Tengah,  etnis Tionghoa yang hidup sekarang ini merupakan generasi  ke  tiga  dan  Peranakan  lainnya. Dengan sentimen pada Tionghoa yang masih berkembang hingga saat ini, bagaimana iden- titas  etnis  Tionghoa  itu  diwariskan  dan  dit- ampilkan  oleh  etnis  Tionghoa  lokal  yang masih  tinggal  di  pecinan  menarik  untuk diteliti.

## 2.  METODE PENELITIAN
Penelitian kualitatif ini menggunakan jenis studi  kasus  masyarakat  Tionghoa  di  Lasem, Rembang,  Jawa  Tengah.  Lasem  dipilih  se- bagai lokasi penelitian karena merupakan sa- lah satu persinggahan imigran dari Tiongkok tertua dan terbesar di Jawa, selain Semarang, Tuban, dan Surabaya. Oleh karena itu, Lasem disebut sebagai Petit Chinois (Tiongkok Kecil) atau The Little Beijing Old Town yang mem- iliki  banyak  keturunan  Tionghoa  dan  pem- ukiman  pecinan.  Data  dalam  penelitian  ini
dikumpulkan  melalui  observasi,  wawancara mendalam,  studi  pustaka,  dan  studi  doku- men. Peneliti mengobservasi empat Pecinan yang ada di Lasem, yaitu pecinan di Desa Ka- rangturi,  Desa  Babagan,  Desa  Soditan,  dan Desa  Gedongmulyo.  Peneliti  juga  mewa- wancarai orang-orang Tionghoa dari berbagai  generasi.  Dalam  penelitian  ini digunakan  program  analisis  data  kualitatif NVivo  untuk  mengelola  data.  NVivo  dipilih dalam  penelitian  ini  karena  mampu menganalisis data berupa catatan lapangan, transkrip wawancara, file gambar, audio, dan juga video saat pengumpulan data. Tiga kon- sep dalam pengolahan data sebagaimana di- jelaskan  Babbie  (2014),  yaitu  koding  data kualitatif,  menulis  memo,  dan  memetakan kosep  secara  grafis  digunakan  dalam penelitian ini.

## 3.  HASIL DAN PEMBAHASAN
Dalam  konteks  saat  ini,  hampir  sulit ditemukan  gelombang  migrasi  baru  orang- orang  dari  Tiongkok  menuju  ke  Lasem.  Fe- nomena di Lasem tidak seperti migrasi dias- pora  Tionghoa  secara  umum  yang  saat  ini marak  keluar  Tiongkok  baik  sebagai  siswa, professional, maupun imigran tidak berdoku- men  sebagaimana  imigrasi  Tiongkok  yang saat  ini  banyak  terjadi  dalam  konteks  dias- pora  global  (Liu,  2011).  Termasuk  juga migrasi berantai, dimana imigran bergabung dengan  keluarga  dan  kerabat  mereka  yang merupakan  warga  Lasem  atau  penduduk tetap,  jarang  sekali  ditemukan  kasus demikian.  Hal  tersebut  salah  satunya disebabkan karena perubahan mendasar so- sial masyarakat di Lasem dan Indonesia pada umumnya.  Meski  terhubung  ke referent- origin (rujukan  asalnya),  yaitu  Tiongkok dan mengetahui silsilah leluhurnya yang pertama bermigrasi  ke  Lasem,  diantara  orang-orang Tionghoa  di  Lasem  kesulitan  melacak keberadaan  asal  daerah  leluhur  mereka. Secara morfologi kewilayahan, laut Jawa juga bukan  lagi  jalur  sutera  perdagangan  yang membuat  Lasem  menjadi  salah  satu  tujuan
utama ataupun tempat berlabuh kapal-kapal besar  Tiongkok  dan  internasional  secara umum.  Dalam  beberapa  kasus,  masuknya “diaspora  baru”  dari  Tiongkok  atau  “Totok” ke  Lasem  adalah  melalui  jalur  perkawinan. Mereka, generasi totok awal yang baru ting- gal  di  Indonesia  dalam  beberapa  generasi, menikah  dengan  Peranakan  Tionghoa  di Lasem yang sudah lama tinggal di Indonesia.
Masyarakat  etnis  Tionghoa  yang  ada  di Lasem  saat  ini  merupakan  keturunan  gen- erasi ke tiga sampai generasi ke sembilan dari leluhurnya  yang  pertama  kali  ke  Lasem.  Di awal  kedatangannya  ke  Lasem  dan  wilayah Nusantara pada umumnya, mereka yang da- tang  pada  masa  Kekaisaran  Dinasti  Ming masih  menunjukkan  ciri-ciri  ketiongkokan yang cukup kental. Para loyalis Ming terkenal dengan model rambut disanggul dan pakaian yang  longgar.  Model  tersebut  bertahan  ka- rena ada peraturan dari VOC di Batavia pada tahun  1690  untuk  mempertahankan  gaya rambut tradisional dengan ikatan rambut di- atas kepala bagi pemukim Tionghoa yang da- tang sebelum 1683. Sementara mereka yang datang  belakangan pada  masa  Dinasti  Qing, terkenal  dengan  ciri  kepala  botak  berkuncir panjang  ke  belakang.  Meskipun  demikian, secara  perlahan  ciri  berpakaian  para  loyalis Ming ini lama-lama digantikan oleh gaya ber- pakaian  pribumi  dan  Dinasti  Qing  (Salmon, 2020).  Penampakan  seperti  yang  disebut  di belakang masih banyak ditemui di Lasem. Hal ini  bisa  dilihat  dari  foto-foto  para  Tionghoa yang  menjadi  pecandu  opium  yang  ada  di Lasem.
Meskipun  seiring  berjalannya  waktu mereka mulai melepaskan identitas ketiong- hoaan, beberapa ciri pakaian khas Tionghoa sebenarnya masih dipertahankan oleh seba- gian orang tua Tionghoa di Lasem hingga saat ini.  Beberapa  orang  tua  Tionghoa  di  Lasem masih  ditemui  mengenakan  celana  longgar khas  orang-orang  Tionghoa  meskipun  baju mereka sudah lebih modern. Banyak diantara mereka  kemudian  segera  mengidentifikasi
diri  dengan  situasi  sosial  masyarakat  lokal pribumi.  Dalam  perjalanannya,  proses penyesuaian  dengan  masyarakat  lokal  ini tidak hanya berlaku soal pakaian, namun juga kebudayaan  secara  umum — mulai  dari  ma- kanan,  permainan  tradisional  anak-anak Tionghoa,  hingga  bahasa.  Perubahan  inilah yang  kemudian  membagi  Tionghoa,  baik yang  ada  di  Lasem  maupun  secara  umum, menjadi dua jenis, yaitu Tionghoa Totok dan Tionghoa Peranakan. Pembagian etnis Tiong- hoa  menjadi  Peranakan  dan  Totok  ini  teru- tama  didasarkan  pada  bahasa  yang digunakan sehari-hari di rumah.
Mayoritas  orang  Tionghoa  di  Lasem  saat ini adalah Peranakan karena mereka merupa- kan  generasi  ketiga  yang  lahir  dan  besar  di Lasem.  Peranakan  Tionghoa  di  Lasem menggunakan Bahasa Jawa dan sebagian Ba- hasa Indonesia dalam berkomunikasi dengan anggota  keluarga  mereka  di  rumah. Keberadaan orang Tionghoa Totok sebenarnya masih ada, namun sudah sangat tua dan tidak memungkinkan untuk ditemui. Meskipun  mayoritas  dari  mereka  adalah Peranakan,  beberapa  diantara  mereka mengerti beberapa kata dalam Bahasa Man- darin,  terutama  yang  berkaitan dengan ma- kanan,  seperti khe untuk  ayam, bak untuk babi, dan lainnya. Sementara itu, untuk berk- omunikasi  menggunakan  Bahasa  Mandarin barang satu kalimat, mereka tidak bisa sama sekali. Terutama generasi yang tumbuh pada masa  orde  baru,  mereka  dilarang  mengem- bangkan identitas kebudayaan Tionghoa, ter- masuk  Bahasa  Mandarin.  Sementara  itu, orang-orang  Totok  tumbuh  dalam  generasi penjajahan  Hindia  Belanda  karena  mereka dibiarkan  belajar  di  sekolah Tiong  Hoa  Hwe Kwan (THHK) di Lasem yang mengajarkan Ba- hasa Mandarin. Setelah itu, pendidikan anak- anak  Tionghoa  di  Lasem  digantikan  dengan sekolah Belanda Hollandsch Chinesche School (HCS)  yang  mengajarkan  Bahasa  Belanda serta orientasi kepentingan Belanda. Sekolah yang terbatas pada siswa yang bukan warga
negara  Indonesia — termasuk  Tionghoa — itu pun akhirnya ditutup. Semua etnis Tionghoa, baik  yang  berasal  dari  keluarga  peranakan maupun totok kemudian harus bersekolah di sekolah  nasional  atau  Sekolah  Rakyat  yang bahasa pengantarnya adalah Bahasa Indone- sia.
Sementara  itu,  pascareformasi,  ke- budayaan  tionghoa  dipulihkan.  Mereka  di- perbolehkan menampilkan identitas ketiong- hoaan mereka di ruang publik. Berbagai kur- sus  Bahasa  Mandarin  dibuka.  Sebagian pemuda  Peranakan  Tionghoa  di  Lasem  juga belajar Bahasa Mandarin. Namun, hal terse- but  bukan  digunakan  untuk  komunikasi mereka  di  keluarga  karena  bahkan  bahasa tersebut  tidak  dikuasai  oleh  orangtua mereka.  Anak-anak  muda  di  awal  reformasi belajar  Bahasa  Mandarin  sekadar  mengek- spresikan  rasa  keingintahuan  mereka  akan bahasa  leluhur  mereka.  Para  pemuda  di awal-awal  tahun  2000an  memang  gencar mengekspresikan  kebudayaan  Tionghoa mereka. Berbagai komunitas kesenian Tiong- hoa  di  Lasem  juga  tumbuh.  Mereka  bahkan terlibat dalam berbagai perlombaan tari Ba- rongsai  dan  memiliki  kegiatan  latihan  rutin setiap  minggunya.  Hal  tersebut  juga  disam- but  baik  oleh  masyarakat  lokal  di  Lasem. Bahkan,  salah  satu  tempat  latihan  bagi pemuda-pemuda  Tionghoa  di  Lasem  adalah di sebuah pondok pesantren di daerah  Peci- nan Karangturi.

## Konsepsi  Identitas  Peranakan  Tionghoa Lasem
Bagi masyarakat etnis Tionghoa di Lasem, istilah Peranakan dan Totok ini memang lebih dikenal  dibandingkan  dengan  istilah  dias- pora.  Pelekatan  istilah  diaspora  lebih mengarah ke definisi eksternal Tionghoa, di- mana  identitas  Tionghoa  mereka  didefinisi- kan  oleh  orang-orang  di  luar  kalangan mereka  sendiri.  Karena  merupakan  definisi eksternal,  ada  kecenderungan  orang-orang
Tionghoa  tidak  mau  disebut  sebagai  dias- pora.  Orang  Tionghoa,  di  Asia  Tenggara secara  umum,  terlambat  menerima  istilah yang berlaku bagi mereka. Mereka harus ber- juang  keras  untuk  menunjukkan  identifikasi lokal  mereka  dan  takut  dianggap  sebagai komunitas  yang  tersebar  tanpa  rasa  mem- iliki, apa pun niat baik dari penggunaan istilah tersebut  (Suryadinata,  1997;  Tan,  1997). Mereka mengidentifikasi diri secara lokal se- bagai  orang-orang  Asia  Tenggara  dan  me- nolak label "perantauan Tiongkok" ( huaqiao ) (Chee-Beng,  2013).  Sikap  ini  mungkin  ber- beda dari sebagian mereka, terutama Tiong- hoa  Totok  di  Indonesia,  yang  tidak mendapatkan  hak  kewarganegaraan  yang setara pada masa orde baru. Mereka berori- entasi ke Tiongkok dan menyebut dirinya se- bagai huaqiao (perantau Tiongkok) sehingga mengharapkan bisa pulang kembali ke Tiong- kok (Liji, 2012).
Selain itu, keengganan orang Tionghoa In- donesia untuk menganggap diri mereka atau juga  dianggap  sebagai  bagian  dari  diaspora adalah  karena  status  dasar  orang  Yahudi  di antara  orang  yang  disebut  diaspora.  Etnis Tionghoa di Asia Tenggara enggan dibanding- kan  dengan  Yahudi  di  Eropa.  Stereotip negatif orang Tionghoa Asia Tenggara dalam kiasan  yang  diwarnai  oleh  anti-Semitisme Eropa mundur ke periode paling awal koloni- alisme di wilayah tersebut. Ini dipindahkan ke dalam  wacana  nasionalis  pribumi  Asia Tenggara pada awal abad kedua puluh (Cribb & Coppel, 2009; Reid, 2010). Besar kemung- kinan bahwa  persamaan  posisi  mereka sep- erti orang-orang Yahudi di Eropa bahkan te- lah  mengilhami  mitos  bahwa  ratusan  ribu orang  Indonesia  Tionghoa  dibantai  pada  ta- hun  1965-1966  (Cribb  &  Coppel,  2009).  Di Asia  Tenggara,  prevalensi  retorika  anti-Ya- hudi di Indonesia dan Malaysia sejak 1980-an telah memunculkan kemungkinan ungkapan terselubung permusuhan ras terhadap orang Tionghoa (Reid, 2010). Ini adalah alasan tam- bahan  bagi  orang  Indonesia  Tionghoa  yang
menjadi was-was dianggap sebagai diaspora, atau  setidaknya  ingin  menghindari  per- bandingan  eksplisit  dengan  orang  Yahudi (Chee-Beng, 2013).
Selain  bagi  kalangan  Tionghoa  sendiri, keengganan  pelekatan  istilah  diaspora  bagi Peranakan  Tionghoa,  khususnya  di  Lasem, juga datang dari berbagai kelompok pelestari kebudayaan  Tionghoa.  Mereka  khawatir penggunaan  istilah  diaspora  menimbulkan stigma  negatif  terhadap  Tionghoa  di  Lasem karena  menyiratkan  hubungan  dengan negara  Tiongkok.  Mereka  juga  menutupi berbagai konflik diantara Tionghoa yang ada di  Lasem.  Alih-alih  menunjukkan  konflik dengan masyarakat lokal Jawa, mereka lebih perhatian  pada  isu  toleransi,  kerjasama, asimilasi di kalangan Tionghoa dan penduduk pribumi. Salah satu upaya rekonstruksi iden- titas itu adalah dengan pendirian monumen perjuangan Perang Sepanjang yang ada di Ke- lenteng Cu An Kiong yang merupakan perang kerjasama  diantara  penduduk  pribumi  Jawa dan  masyarakat  Tionghoa  di  abad  ke  18.  Ini merupakan  proses  definisi  internal,  dimana identitas orang-orang Tionghoa didefinisikan dan  ekspresinya  mengacu  pada  identitas yang  dibangun  secara  sosial  yang  dapat dikenali.
Ekspresi-ekspresi  pembauran  lain  dian- tara penduduk lokal dan Peranakan Tionghoa di  Lasem  tercermin  dalam  berbagai  wujud kebudayaan.  Ada  pembauran  dalam  wujud artefak  seperti  batik,  arsitektur  tempat  iba- dah,  dan  arsitektur  tempat  tinggal  bagi orang-orang lokal pribumi maupun Tionghoa. Pembauran tersebut tidak hanya penyesuaian  etnis  Tionghoa  pada  konteks masyarakat  lokal,  namun  juga  sebaliknya (Ayuningrum,  2017;  Fauzy  et  al.,  2011; Sudarwani  et  al.,  2018;  Sugiono,  2016).  Ada pula  pembauran  dalam  wujud  perilaku  sep- erti  perkawinan  silang,  sikap  saling  mem- bantu baik dalam kegiatan-kegiatan masyarakat pribumi seperti Haul Sesepuh di Lasem maupun kegiatan Peranakan Tionghoa
seperti  peringatan  Hari  Raya  (Atabik,  2016; Purwaningsih,  2018).  Selain  itu,  pembauran masyarakat  lokal  dan  Peranakan  Tionghoa juga  terwujud  dalam  gagasan,  yaitu  berupa nilai-nilai  toleransi  yang  dijunjung  bersama sebagai  prinsip  hidup  masyarakat  di  Lasem (Kurnianto & Iswari, 2019).
Ada satu hal yang menarik terkait dengan pembauran identitas Peranakan Tionghoa di Lasem.  Mereka  “meminjam”  identitas  lokal pribumi untuk dipakai sebagai simbol di jan- tung kebudayaan Tionghoa di Lasem. Berkai- tan dengan hal tersebut, orang-orang Tiong- hoa  memberi  penghormatan  pada  tokoh- tokoh lokal yang ada di Lasem. Tokoh-tokoh seperti  Kyai  Ali  Badawi  yang  merupakan pemimpin  perang  sabil  melawan  Belanda dari  kalangan  Muslim  pada  1750  dan  juga Raden Panji Margono adalah diantara tokoh yang  dihormati  oleh  orang-orang  Tionghoa, selain juga oleh masyarakat pribumi Jawa di Lasem.  Kyai  Ali  Badawi  misalnya,  ikut  juga dibuatkan patungnya di monumen peringatan Perang Geger Pacinan yang ada di TMII  Jakarta  dan  di  depan  Kelenteng  Cu  An Kiong,  di  Soditan,  Lasem.  Sementara  itu, Raden  Panji  Margono  malah  mendapat kedudukan yang penting juga bagi Peranakan Tionghoa di Lasem. Raden Panji Margono di- jadikan  Kongco  atau dewa sesembahan dan memiliki  altar  khusus  untuk  sembahyang  di Kelenteng Gio Yong Bio, di Babagan, Lasem. Jadi,  kelenteng  tersebut  merupakan  satu- satunya kelenteng di Indonesia yang memiliki Kongco  pribumi  untuk  sesembahan  orang- orang  Tionghoa.  Penghormatan  kepada dua tokoh di luar Tionghoa tersebut adalah upaya rekonstruksi  kerukunan  bagi  persahabatan pribumi dan Tionghoa yang ada di Lasem se- bagai  bagian dari pelestarian budaya  Tiong- hoa di Lasem. Dua monumen itu juga diletak- kan di dua kelenteng yang ada di Lasem se- bagai  pusat  peribadatan  etnis  Tionghoa  be- ragama  Konghucu.  Di  saat  banyak  terjadi konflik  rumah  ibadah  di  daerah  lain,  kelen- teng  di  Lasem  akan  dijaga  baik  oleh  orang-
orang  Tionghoa  sendiri  maupun  orang  prib- umi-Jawa-Islam karena di dalamnya ada sim- bol  tokoh  yang  sama-sama  dihormati  oleh kedua entitas besar di Lasem; Tionghoa dan Jawa. Dalam proses interaksi sosial inilah, se- bagaimana disebut oleh Jenkins (1994), iden- titas  Peranakan  Tionghoa  di  Lasem  di- produksi  dan  direproduksi  secara  terus menerus.
Meskipun  pada  awalnya  identitas  Peran- akan  Tionghoa  dikonseptualisasikan  secara internal  oleh  orang-orang  Tionghoa  sendiri, proses-proses  ini  bersifat  transaksional  dan sosial.  Ada  pengaruh  definisi  eksternal  oleh orang  lain  terhadap  definisi  internal  di  ka- langan  Peranakan  Tionghoa  di  Lasem.  Kata “Peranakan”  sendiri  bukan  berasal  dari  ba- hasa  Tiongkok.  Asal  etimologisnya  adalah anak,  kata  Melayu  /  Indonesia  yang  berarti "anak".  Kamus  standar  Bahasa  Indonesia mendefinisikannya sebagai “keturunan anak negeri  dengan  orang  asing” (KBBI  Online, 2020a) . Ini dapat digunakan dalam pengertian ini (yang menggemakan asal-usul istilah "hibrida" dalam ilmu alam) untuk dit- erapkan  pada  orang  lain  dari  campuran  asli dan  asing,  seperti  Eropa  dan  Arab,  serta Tiongkok.  Antonimnya  adalah  kata  Totok, yang  memiliki  arti  "asli",  “sejati  (bukan Peranakan)"  (KBBI  Online,  2020b) . Se- bagaimana  istilah  Peranakan  bagi  orang- orang Tionghoa, istilah Lasem Tiongkok Kecil juga sebenarnya berasal dari peneliti. Istilah ini  kemudian  diterima  oleh  orang-orang Tionghoa  di  Lasem  meskipun  justru  ada pe- nolakan dari sebagian kelompok masyarakat lokal  karena  tidak  ingin  menjadikan  Lasem sebagai  miniatur  negara  Tiongkok.  Ini  pula yang  menjadikan  orang-orang  Tionghoa  di Lasem  tidak  menampilkan  keterkaitannya dengan referent-origin (rujukan  asal)  nya. Namun,  identitas  ini  kemudian diterima be- gitu  saja  oleh  masyarakat  di  Lasem  seiring berjalannya waktu.
Sementara  itu,  meskipun  identifikasi  diri orang-orang Tionghoa semakin tidak menun- jukkan  “kecinaan”  ny a,  para  peneliti  justru melakukan sebaliknya. Ada semacam pembekuan  ke-Cina-an  atau  semacam  kon- sensus  untuk tetap mempertahankan penggunaan kata “orang Cina” untuk menye- but  kelompok  orang  yang  punya  leluhur  di Daratan Cina atau Tiongkok (Wibowo, 2000). Beberapa ilmuan masih menyebut Cina di In- donesia  untuk  menyebut  kelompok  ini  sep- erti Heidhues (2017) dan Mackie (1991) yang menggunakan  istilah Chinese  in  Indonesia atau  orang-orang  Cina i di  Indonesia  yang artinya  mereka  masih  menyebut  mereka yang di Indonesia adalah orang Tiongkok. Se- mentara  ilmuan  yang  lain  seperti  Pekerti (2008)  dan  Freedman  (1998)  menyebutnya dengan Overseas  Chinese  in  Indonesia atau orang-orang  Cina  di  luar  negeri  yang  justru menunjukkan  pengertian  bahwa  mereka yang  ada  di  Indonesia  bagaimanapun  juga adalah orang Tiongkok yang sedang berada di luar  negeri.  Sementara  dalam  istilah hukum Republik  Rakyat  Tiongkok  (Pasal  50,  UUD 1982), Overseas  Chinese adalah huaqiao (hoakiau)  yang  mendapat perlindungan dari pemerintah RRC (Wibowo, 2000). Upaya un- tuk  mengindonesiakan  kelompok  ini  dil- akukan oleh beberapa ilmuan dengan istilah Indonesian  Chinese seperti  yang  dilakukan Suryadinata  (1995)  atau Chinese  Indonesian seperti  Arifin  et  al.  (2017).  Ini  menunjukkan bahwa meskipun etnis mereka adalah Tiong- hoa yang berasal dari Tiongkok, mereka tetap orang Indonesia.
Upaya  terakhir  untuk  mendefinisikan kembali  istilah  Peranakan  bagi  orang-orang Tionghoa dilakukan oleh sejarawan Anthony Reid. Dia menyarankan bahwa dalam situasi Indonesia  pascajatuhnya  Presiden  Suharto pada tahun 1998, orang Indonesia keturunan Tionghoa perlu label baru untuk mengganti- kan “Tionghoa” sehingga membantu mereka melepaskan  diri  dari  beban  ketionghoan.
Reid  (2009)  percaya  bahwa  peranakan  ada- lah label yang paling tidak menyinggung dan paling tepat yang sekarang ditawarkan untuk satu kelompok etnis di Indonesia.
Sementara itu, dalam konteks Lasem, se- bagian  besar  orang  sebenarnya  juga  tidak terlalu  mempermasalahkan  penggunaan istilah  Cina —“Cino”  da lam  bahasa  lokal Jawa — untuk  menyebut  masyarakat  etnis Tionghoa.  Meskipun  istilah  “Cina”  sudah  di- gantikan  menjadi  Tiongkok  atau  Tionghoa, masyarakat lokal di Lasem biasa menggunakan  istilah  “Cino  Lasem”  untuk menyebut etnis Tionghoa yang ada di Lasem. Penyebutan itu juga tidak terkait dengan sen- timen  negatif  yang  sekarang  berkembang terhadap  orang-orang  Tionghoa  secara umum.  Meskipun  demikian,  dalam  konteks resmi,  atau  ketika  bertemu  dengan  orang- orang  secara  umum,  mereka  lebih  memilih disebut sebagai orang-orang Tionghoa, atau bahkan orang Indonesia.

## 4.  KESIMPULAN
Saat ini, etnis tionghoa di Lasem merupa- kan generasi antara ketiga dan ke Sembilan. Mereka  adalah  keturunan  dari  leluhur mereka yang bermigrasi dari Tiongkok mau- pun Batavia. Saat ini, hampir sulit ditemukan migrasi  baru  orang-orang  Tionghoa  dari Tiongkok kecuali melalui perkawinan dengan migrasi baru dari daerah lain. Pada awal ked- atangannya,  orang-orang  Tionghoa  masih menunjukkan  identitas  ketionghoan  yang kuat.  Hal  tersebut  dapat  dilihat  dari  ciri-ciri pakaian  yang  mereka  gunakan, berdasarkan periode  dan  kekuasaan  ketika  mereka  da- tang,  baik  ciri-ciri  berpakaian  dari  dinasti Ming, maupun dari dari dinasti Qing. Identi- tas  itu  perlahan  hilang  seiring  berjalannya waktu,  meskipun  sebagian  masih  ditampil- kan  oleh  generasi  tua  Tionghoa  di  Lasem. Peranakan  Tionghoa  di  Lasem  kemudian cenderung meminjam identitas lokal masyarakat  pribumi  sehingga  mereka  lebih diterima oleh masyarakat lokal di Lasem.
Ada  semacam  kontestasi  identitas  di  ka- langan  etnis  Tionghoa  di  Lasem.  Mereka secara  perlahan  melepaskan  identitas  dan keterkaitan  mereka  dengan  Tiongkok.  Alih- alih diaspora, istilah yang lebih diterima di ka- langan  Tionghoa  adalah  Peranakan  atau Totok  karena  diaspora  lebih  menyiratkan keterhubungan  mereka  dengan referent- origin (rujukan asal) nya, yaitu Tiongkok. Se- mentara  itu,  Peranakan  dan  Totok  ditandai dengan ciri penggunaan bahasa yang mereka gunakan  sehari-hari.  Di  Lasem,  mayoritas orang Tionghoa merupakan Peranakan yang menggunakan  Bahasa  Indonesia  dalam komunikasinya  dengan  anggota  keluarga. Meskipun sebagian generasi muda mempela- jari  bahasa  Tionghoa,  terutama  pascarefor-
masi,  hal  itu  merupakan  ekspresi  ke- budayaan  Tionghoa  saja  di  kalangan  anak muda di Lasem.
Identitas  Peranakan  sendiri  sebenarnya datang bukan dari kalangan Tionghoa sendiri. Istilah itu bahkan bukan berasal dari bahasa Tionghoa  (Mandarin),  namun  kemudian diterima  oleh  etnis  Tionghoa  secara  umum. Oleh  karena  itu,  identitas  etnis  Tionghoa  di Lasem  sebenarnya  juga  merupakan  proses negosiasi  baik  dari  kalangan  Tionghoa  itu sendiri  maupun  dari  kalangan  di  luar  etnis Tionghoa.  Identitas  itu  berkembang  dan diterima seiring berjalannya waktu berdasar- kan penerimaan masyarakat lokal atas iden- titas  yang  dikembangkan  Peranakan  Tiong- hoa di Lasem.

## REFERENCES
Arifin, E. N., Hasbullah, M. S., & Pramono, A. (2017). Chinese Indonesians: how many, who and where? Asian Ethnicity , 18 (3), 310 – 329. https://doi.org/10.1080/14631369.2016.1227236
Atabik, A. (2016). Harmonisasi Kerukunan Antar Etnis dan Penganut Agama Di Lasem. Fikrah: Jurnal Ilmu Aqidah dan Studi Agama , 4 (1), 36 – 49.
Ayuningrum, D. (2017). Akulturasi Budaya Cina Dan Islam Dalam Arsitektur Tempat Ibadah Di Kota Lasem, Jawa Tengah. Sabda , 12 (2), 122. https://doi.org/10.14710/sabda.12.2.122- 135
Babbie, E. (2014). The Basics of Social Research (6th ed.). Wadsworth, Cengage Learning.
Bertrand, J. (2004). Nationalism and Ethnic Conflict in Indonesia . Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/CBO9780511559341
Chee-Beng, T. (2013). Routledge handbook of the Chinese diaspora. In Routledge Handbook of the Chinese Diaspora . https://doi.org/10.4324/9780203100387
Cribb,  R.,  &  Coppel,  C.  A.  (2009).  A  genocide  that  never  was:  explaining  the  myth  of  anti- Chinese  massacres  in  Indonesia,  1965 – 66. Journal  of  Genocide Research , 11 (4),  447 – 465. https://doi.org/10.1080/14623520903309503
Fauzy, B., Antariksa, & Salura, P. (2011). Memahami Relasi Konsep Fungsi, Bentuk, dan Makna Arsitektur Rumah Tinggal Masyarakat Kota Pesisir Utara di Kawasan Jawa Timur (Kasus Studi  Rumah  Tinggal  di  Kampung  Karangturi  dan  Kampung  Sumber  Girang,  Lasem). Dimensi (Journal of Architecture and Built Environment , 38 (2), 79 – 88.
Freedman,  A.  L.  (1998).  Politicization  and  influence  in  Chinese  communities  overseas:  The United States, Indonesia, and Malaysia [New York University]. In ProQuest Dissertations
and Theses . http://search.proquest.com/docview/304439817?accountid=13771
Heidhues, M. S. (2017). Studying the Chinese in Indonesia: A long half-century. Sojourn , 32 (3),
601 – 633. https://doi.org/10.1355/sj32-3c
Hidayat,  J.  (2007).  Hibriditas  Desain  sebagai  Representasi  Sejarah,  Budaya  dan  Relasi Kekuasaan  (Studi  Kasus:  Desain  Rumah  Tionghoa  Peranakan  di  Lasem). Jurnal  Ilmiah Desain & Konstruksi , 6 (1). https://books.google.co.id/books?id=1qiQtQEACAAJ
Jahja, H. J. (1999). Masalah Tionghoa di Indonesia: Asimilasi vs Integrasi . Lembaga Pengkajian Masalah Pembauran. https://books.google.co.id/books?id=1qiQtQEACAAJ
Jenkins, R. (1994). Rethinking Ethnicity: Identity, Categorization and Power. Ethnic and Racial Studies , 17 (2), 197 – 223.
KBBI Online. (2020a). https://kbbi.kata.web.id/ . https://kbbi.kata.web.id/peranakan/
KBBI Online. (2020b). Https://kbbi.kata.web.id/ . https://kbbi.kata.web.id/?s=totok
Kurnianto, R. D., & Iswari, R. (2019). Bentuk Toleransi Umat Beragama Islam dan Konghucu di Desa  Karangturi,  Kecamatan  Lasem,  Kabupaten  Rembang. Solidarity:  Journal  of Education, Society and Culture , 8 (1), 572 – 586.
Liji, L. (2012). Dari relasi upeti ke mitra strategis: 2000 tahun perjalanan hubungan Tiongkok-
Indonesia . Penerbit Buku Kompas. https://books.google.co.id/books?id=_QWPMwEACAAJ
Liu, H. (2011). An Emerging China and Diasporic Chinese: historicity, state, and international relations.
Journal of
Contemporary
China , 20 (72), 813 – 832. https://doi.org/10.1080/10670564.2011.604502
Mackie, J. (1991). Towkays and Tycoons: The Chinese in Indonesian Economic Life in the 1920s and  1980s.  In Cornell  University  Press;  Southeast  Asia  Program  Publications  at CornellUniversity . Cornell University Press. https://doi.org/10.2307/3351256
Pekerti,  A.  A.  (2008).  The  interdependent  family-centric  career:  Career  perspective  of  the overseas  Chinese  in  Indonesia. The  Career  Development  Quarterly , 56 (4),  362 – 377. https://doi.org/10.1002/j.2161-0045.2008.tb00101.x
Purwaningsih,  E.  (2018).  Potret  Solidaritas  Sosial  Masyarakat  Etnis  Tionghoa  dan  Jawa  di Lasem. Jantra , 13 (2), 149 – 158.
Reid, A. (2009). Escaping the Burden of Chineseness. Asian Ethnicity , 10 , 285 – 296.
Reid,  A.  (2010).  Jewish-conspiracy  theories  in  Southeast  Asia:  Are  chinese  the  target?
Indonesia and the Malay World , 38 (112), 373 – 385. https://doi.org/10.1080/13639811.2010.513848
Salmon, C. (2020). Loyalis Dinasti Ming di Asia Tenggara . Kepustakaan Populer Gramedia dan Ecole Francaise d’Extreme -Orient.
Setijadi, C. (2016). Ethnic Chinese in contemporary Indonesia: Changing identity politics and the paradox of sinification.
ISEAS Perspective , 12 , 1 – 11. https://www.iseas.edu.sg/images/pdf/ISEAS_Perspective_2016_12.pdf
Setijadi, C. (2017). Chinese Indonesians in the Eyes of the Pribumi Public. ISEAS Yusof Ishak-
Perspective , 73 , 1 – 12.
Setijowati, A. (2012). Hibriditas Identitas Orang-Orang Tionghoa Peranakan dalam Teks dan Praktik Silang Budaya. Literasi , 2 (1), 1 – 14.
Sudarwani, M. M., Purwanto, E., & Rukhayah, S. (2018). Akulturasi dalam Arsitektur Rumah Tinggal Lasem (Studi Kasus Rumah Liem King Siok). Sabda , 13 (2).
Sugiono,  N.  K.  (2016). Corak  Batik  Lasem  sebagai  Bukti  Akulturasi  Budaya  Cina  dan  Jawa . Universitas Indonesia.
Suryadinata,  L.  (1995). Prominent  Indonesian  Chinese:  Biographical  Sketches .  Institute  of Southeast Asian Studies. https://books.google.co.id/books?id=ch7pIrYoF3kC
Suryadinata, L. (1997). Ethnic Chinese as Southeast Asians. In L. Suryadinata (Ed.), Institute of Southeast Asian Studies Heng . Institute of Southeast Asian Studies Heng.
Suryadinata,  L.  (2010). Etnis  Tionghoa  dan  nasionalisme  Indonesia:  sebuah  bunga  rampai, 1965-2008 . Penerbit Buku Kompas.
Tan, M. G. (1997). The Ethnic Chinese in Indonesia: Issues of Identity. In Ethnic Chinese  As Southeast Asians (hal. 33 – 71). Palgrave Macmillan. https://doi.org/10.1007/978-1-137- 07635-9
Wibowo,  I.  (2000). Harga  yang  harus  dibayar:  sketsa pergulatan  etnis  Cina  di  Indonesia (I. Wibowo (ed.)). Penerbit PT Gramedia Pustaka Utama bekerja sama dengan Pusat Studi Cina di Indonesia. https://books.google.co.id/books?id=4qVwAAAAMAAJ
i Terjemahan dari Chinese dalam bahasa Inggris untuk menyebut Cina sebagai suku bangsa (Penulis). Dalam penulisan Bahasa Indonesia, istilah Cina sudah diganti dengan Tiongkok untuk menyebut Cina sebagai Negara dan Tionghoa untuk menyebut Cina sebagai etnis.