## MARGINALISASI DAN REVITALISASI PARIKAN DI ERA KELISANAN SEKUNDER
Marginalization and Revitalization of Parikan in The Secondary Orality Era

## D. Jupriono
Fakultas Sastra, Universitas 17 Agustus 1945 Surabaya,  Pos-el:djupriono.sastra@gmail.com
(Makalah diterima tanggal  8 Juli 2010 —Disetujui tanggal 24 Agustus 2010)
Abstrak. Sastra lisan parikan termarginalisasikan dari masyarakatnya di Jawa Timur dan Jawa Tengah  karena:  makin  langkanya  habitat  tempat  munculnya parikan (ludruk,  tayub,  dll.); melimpahnya acara pop di media elektronik TV; punahnya budaya sindiran; tergusurnya lembah lokalisasi;  makin    berkurangnya  jumlah  penjual  jamu  di  pasar  tradisional  dan  para  pedagang keliling berlayar tancap; lenyapnya budaya cangkrukan / jagongan . Meskipun demikian, ada dua komunitas  yang  tetap  melestarikan parikan ,  yaitu  komunitas  pesantren,  yang  tetap mempertahankan parikan sebagai produk kelisanan primer, dan masyarakat Jawa pedesaan serta komunitas  urban  etnis  Jawa,  yang  melestarikan parikan sebagai  produk  kelisanan  sekunder dalam  kemasan  media  elektronik.  Di  antara parikan yang  masih  tersisa,  terdapat parikan pelesetan, yang hanya main-main oleh dagelan ludruk, dan parikan serius, sebagai media iklan resmi layanan masyarakat oleh kepolisian, parpol, perusahaan, dan media massa, serta sebagai kritik  sosial  terhadap  ketimpangan  keadaan  dan  kesewenangan  penguasa,  juga  oleh dagelan ludruk.
Kata-Kata Kunci : sastra lisan, revitalisasi, kelisanan sekunder, kritik sosial, marginalisasi
Abstract: Parikan as  oral  literature  is  marginalized  from  its  society  in  East  Java  and  Central Java    because    the  more  rarely  of  habitat  it  emerges  ( ludruk , tayub ,  etc);  the  abundance  of popular  programs  in  TV  electronic  media;  the  vanishing  satirical  culture;  the  abolition  of prostitution locality; the lesser of the amount of herbs seller in traditional market and vendors on layar tancap ; the diminishing of the culture of cangkrukan / jagongan . Fortunately, yet there are two  communities  keeping  on  conserve parikan ,  they  are  pesantren  community,  which  keeps parikan as  the  product  of  primary  orality,  and  Javanese  villagers  and  also  Javanese  urban community  who  conserve parikan as  the  product  of  secondary  orality  in  electonic  media packaging. Among the rest of parikan , there are plesetan parikan , merely for jokes which come from ludruk comedians, and serious parikan , as the official advertising media of public service by police department, politic parties, companies, and mass media, also as the social critique by ludruk comedians towards social injustice and despotism of public officers.
Key Words : oral literature, revitalization, secondary orality, social critique, marginalization

## PENGANTAR
Isu  klasik  tetapi  tetap  aktual-dominan bagi  komunitas  penikmat  dan  pemerhati sastra  Jawa  adalah  makin  terpinggirkan- nya  sastra  Jawa  dari  masyarakat  pendu- kungnya. Di dalam masyarakat Jawa, hi- dup  berdampingan  sastra  modern  Indo- nesia,  sastra  (tulis)  mutakhir  Jawa,  dan
sastra lisan Jawa. Sastra lisan Jawa hidup subur berabad-abad di samping tradisi li- san lain, seperti mantra, cangkriman (te- ka-teki  tradisional),  tembang, parikan , dongeng,  dan  nyanyian dolanan anak- anak (Hutomo, 1991). Setidaknya dalam 20  tahun  terakhir,  sastra  Jawa  ditinggal- kan penikmatnya; sastra Jawa di ambang
kepunahan. Kecemasan para pakar sastra Jawa  ini  ada  benarnya  sejauh  menyang- kut sastra tulis (Sudikan, 1996).
Jika hal itu dikenakan pada sastra li- san,  kekhawatiran  tersebut  hendaknya ditinjau  ulang.  Dalam  jagat  sastra  lisan sebagai  salah  satu  bentuk  tradisi/folklor lisan, parikan tetap  bertahan.  Masalah yang menjadi fokus penelitian ini adalah bagaimana  kondisi  objektif  pantun  Jawa parikan ? Apakah ia juga terkikis dan di- tinggalkan komunitasnya? Jika jawabnya “Ya”,  faktor  apa  sajakah  yang  mendo- rong    terjadinya  pergeseran    itu?  Jika masih  ada  yang  tersisa,  di  mana  sajakah parikan dapat ditemukan? Golongan ma- nakah  yang  masih  mengekspresikan pa- rikan dan apakah fungsinya? Apakah ter- jadi  pergeseran  komunitas  penikmat? Bagaimana perkembangan mutakhirnya?

## TEORI
Sebagai  pantun, parikan tergolong  “seni rakyat asli” (Hooykaas, 1951) atau puisi asli rakyat Nusantara sebagai cikal bakal puisi Indonesia. Tidak hanya puisi, lagu, tembang,  pidato,  dialog  dalam  wayang dan  ludruk,  dan  tutur  sehari-hari  pun banyak mendayagunakan parikan . Ada dua jenis parikan : pertama, pa- rikan  lamba, yakni  pantun  (Jawa)  dua baris,  pantun  kilat,  atau  dalam  istilah sastra  Melayu  lazim  disebut karmina ; kedua, parikan  rangkep ,  yakni  pantun (Jawa)  empat  baris,  yang  dalam  khaza- nah sastra Melayu sering disebut parikan saja  (Saputra,  2003;  cf.  Emeis,1949). Perhatikan  contoh parikan  rangkep (1) dan parikan lamba (2) berikut.
(1) Ketan ireng digawe wajik [1](A) Ketan hitam dibuat kue wajik
Sarapane kok madumangsa [2](B) Sarapannya madumongso
Nek gak seneng ngomonga dhisik [3](A) Kalau tidak cinta, bilang saja Karuane tak golek liya [4](B) Biar aku mencari yang lain
(2) Rita thok gak Elvi ya Rhoma Irama
Rita saja, tidak Elvi, ya Rhoma Irama Cinta thok, gak dirabi, ya percuma Cinta saja, tak dinikahi, ya percuma
Sebagai pantun, setiap kuplet parik- an terbangun  dari  dua  bagian:  pertama, gatra  purwaka atau  sampiran  di  dua  la- rik pertama ([1], [2]) pada parikan rang- kep dan  larik  pertama  [1]  pada parikan lamba dan, kedua, gatra tebusan atau isi di dua larik-kedua ([3], [4]) pada parikan rangkep dan  larik-kedua  [2]  pada parik- an lamba (cf. Junus, 2007). Antara sam- piran dan isi tidak terdapat hubungan arti apa pun; betul-betul keduanya saling in- dependen makna. Akan tetapi, keduanya tidak  ada  yang  lebih  penting,  harus  sa- ling  mengisi,  dan  menimbulkan  efek bunyi  ritmis,  sehingga  membangun  at- mosfer  estetis  (cf.  Endraswara,  2005). Relasi  bunyi  (rima,  persajakan)  kedua- nya harus jelas (Subagyo, 1992; Hutomo & Pudentia, 1993).
Sebagai  pantun  Jawa, parikan sa- ngat  memperhatikan  fungsi  puitik  ( poe- tic function ) dari lapis bunyi (cf. Austin, 1994).  Diksi  dalam parikan wajib  me- menuhi  syarat  ritme  persajakan  antar- larik, antara gatra purwaka dan gatra te- busan .  Dalam parikan (1),  misalnya, ber-laku  pola  bunyi  ABAB; ireng dengan se-neng , wajik dengan dhisik , sarapane dengan karuane , madumangsa dengan li-ya .  Dalam parikan (2)  betul- betul  terjadi  rima  sempurna  total  (AA): Rita dengan cinta , thok tetap thok , gak tetap gak , Elvi dengan dirabi , Rhoma Irama dengan percuma .  Meminjam istilah Hooykass (1951), rima seperti ini disebut ”sadjak lengkap”. Sebagai bandingan,  satu  pan-tun  klasik  Melayu (3) koleksi Hooykaas dikutipkan di sini:
(3) Ke-Teluk sudah, ke-Siam sudah Ke-Mekah sahadja jang belum Berpeluk sudah, bertjium sudah Bernikah sahadja jang belum (Hooykaas, 1951:21)
Sebagai  tradisi  lisan  rakyat  jelata, suasana  erotis seperti dalam pantun Me- layu ini wajar dan lumrah . Malahan, da- lam parikan (Jawa),  yang paling banyak adalah parikan saru-lekoh ”erotis”  yang nakal  (Subagyo,  1992).  Kalau  harus  di- bandingkan, parikan yang  paling  porno dan  vulgar  adalah  yang  diciptakan  dan beredar di lingkungan lokalisasi (Jupriono et al., 2001). Ini, tentu saja, ti- dak sulit dipahami.
Karena merupakan tradisi lisan rak- yat  (folklor),  tidak  jelas  siapa    pencipta- nya,  anonim,  pantun  dianggap  sebagai kekayaan  kolektif  (cf.  Dananjaya,1984; Stolk  &  Shannon,  1976).  Sebagai  keka- yaan  kolektif, parikan senantiasa  selalu dinikmati  bersama,  bukan  dihayati  dan direnungi  secara  personal  individual. Oleh  karena  itu, parikan selalu  bersifat lisan  di  tengah  masyarakat    yang  masih berbudaya  lisan  ( oral  culture )  (Emeis, 1949; Sweeney, 1987). Dalam hal ini la- yak  digarisbawahi  tengara  Derks  (1994; 1998)  bahwa  pada  dasarnya,  jangankan sastra lisan, sastra tertulis pun di Indone- sia  untuk  didengarkan  (dilisankan).  Fe- nomena  teaterikalisasi  puisi-puisi  Emha Ainun  Najib,  pembacaan  puisi-puisi Sutardji  Calzoum  Bachri,  pembacaan cerpen-cerpen Danarto dan Putu Wijaya, monolog  Butet  Kertarajasa,  misalnya, memperlihatkan  kecenderungan  terse- but. 1
Ciri  khas  lain  tradisi  lisan  adalah mudah  berubah  (Hutomo  &  Pudentia, 1993)  yang  dari  perspektif  folklor  dise- but interpolasi. Ini terjadi sebagai konse- kuensi logis kekolektifannya  yang mela- hirkan  suasana  hangat,  kebebasan  eks- presi,  relatif  kurang  terikat  pada  norma tradisi  sastra,  serta  senantiasa  mencipta- kan  efek  puitika  partisipatoris  (Ong, 1982).  Tidak  jelas  batas  demarkatif  an- tara  “pencipta”  dan  “penikmat”:  semua anggota  kolektif  adalah  pencipta  seka- ligus  penikmat.  Kondisi  cair  seperti  ini memungkinkan  setiap  individu  untuk
me(re)produksi,  mengubah,  mengganti, dan memelesetkan larik-larik parikan . 2
Sebagai seni kolektif, parikan akrab dengan kehidupan rakyat kecil
(Supriyanto, 1992). Parikan hidup subur di  tengah-tengah  rakyat  jelata  (Jupriono et al., 2001). Partisipatori kolektif “wong cilik” dalam ber parikan akan muncul da- lam  berbagai  ranah.  Kelakar  sehari-hari di  sawah,  pada  muda-mudi  yang  saling menggoda,  di  pasar,  di  rembug  desa, para pengunjung dan penghuni lokalisasi (Alfian, 1994), juga di panggung keseni- an rakyat, misalnya kentrung (Hutomo & Pudentia,  1993), ludruk (Supriyanto, 1992), wayang, pengajian, ketoprak, dan dagelan ,  baik  dalam  bungkus  dialog maupun  lagu  (tembang)  campursari (Jupriono, 2009).
Keniscayaan sejarah mencatat keter- purukan  sastra  lisan  adalah  akibat  revo- lusi kapitalisme cetak ( print capitalism ).
Peradaban  cetak  mampu  mengubah  hi- ruk-pikuk komunitas sastra lisan menda- dak  sontak  menjadi  komunitas  senyap bisu,  sastra  khalayak  menjadi  tak  ber- suara,  dan  lahir  komunitas  imajiner  (cf. Anderson,  1990).  Walter  J.  Ong  (1982) memprediksi bahwa peradaban masyara- kat  secara  teratur  berkembang  dari  “era lisan” (lisan primer), menuju ke “era ce- tak-mencetak”  (kapitalisme  cetak),    dan kemudian  ke  “era  lisan  dengan  media modern”  (lisan  sekunder).  Ciri  penting Era  Kelisanan  Sekunder  adalah  produk karya  seni  lisan  dikemas  dalam  media elektronik  (radio,  televisi,  kaset  rekam- an,  CD,  MP3)  (Bingham,  1988).  Den- dang parikan jula-juli Kartolo  cs.,  lan- tunan parikan dalang kentrung ,  lagu-la- gu  campursari,  misalnya,  dapat  diputar- ulang dan dinikmati oleh kolektifnya se- tiap  saat.  Jika  pandangan  Ong  diikuti, dapat  disimpulkan  bahwa  sekarang, Jawa—juga  Indonesia—sudah  mema- suki era Kelisanan Sekunder.
Memang,  realitas  sejarah  tidak  seli- near  tesis  Ong  (1982).  Beberapa  produk tradisi  lisan  memperlihatkan  ketajaman
prediksi  Ong  (1977),  tetapi  beberapa produk  lain  menjalani  takdirnya  sendiri (cf.  Bingham,  1988).  Pentas Ande-ande , misalnya,  tidak  mengalami  era  ketiga. Ande-ande adalah  sejenis  drama  klasik rakyat  di  daerah mataraman 3 Jawa  Ti- mur  yang  mengangkat  kisah  perjalanan Raden Panji Asmarabangun mencari ke- kasihnya, hingga berjumpa dengan Dewi Sekartaji.  Performansi  dan antawacana (dialog)  seperti  pentas  wayang  orang gagrak ( a  la )  Solo,  tetapi  ceritanya  me- ngambil  lakon ketoprak Jawa  Tengah. Kelompok Ande-ande hanya  sampai  pa- da  era  pertama  dan  kedua,  lalu  punah. Hal yang sama juga terjadi pada jaranan dor Blitar, jaranan  jawa Tulungagung, serta  jula-juli garingan Cak  Markeso 4
(alm.),  yang ngamen tanpa  instrumen gamelan  ( accapella )  dengan  melantun- kannya  dari  rumah  ke  rumah  sepanjang jalan di wilayah Jawa Timur.

## METODE
Data  dalam  kajian  ini  berupa parikan dikumpulkan  dengan  teknik  perekaman dan  observasi  (Sudikan,  2001).  Sumber data parikan-parikan tersebut adalah ka- set  rekaman  Cak  Kartolo  cs.,  CD  cam- pursari, dan alunan parikan dalam pentas ludruk  di  Surabaya,  Mojokerto,  Jom- bang,  Malang  (2008—2010).  Penetapan data parikan memanfaatkan  konsep  da- sar parikan dalam daya hayat penulis se- bagai instrumen kreatif ( human instrument ).  Bersama-sama  dengan  data yang  terkumpul,  diberikan  pula  catatan sekitar data, misalnya siapa kalangan pe- nikmat parikan ,  reaksi  penonton,  media massa  yang  menyiarkan,  dan  kaitannya dengan  tradisi  serta  realitas  sosial. (Hutomo, 1991:85).
Dengan  mempertimbangkan  catatan sekitar  data,  analisis  diawali  dari    men- deskripsikan semua faktor penyebab ter- marginalisasikannya parikan .  Setelah penyebab ditemukan, tentu selalu ada ra- nah-ranah pakai parikan yang masih ter- sisa. Pada titik ini pembicaraan
mengenai  fungsi  konkret parikan men- jadi niscaya. Di dalam ranah yang tersisa tersebut diperlihatkan adanya regenerasi- revitalisasi dalam era kelisanan sekunder versi Ong (1977; 1982; Bingham, 1988). Bersamaan  dengan  itu  dapat  pula  dite- mukan fenomena menarik mengenai pa- rikan pelesetan yang beredar populer se- bagai  budaya  massa—dan,  dengan  begi- tu,  dibahas  argumen  perlunya  ditinjau ulang status kelisanan parikan dalam ra- nah tertentu.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Faktor  Penyebab  Termarginalkannya Parikan
Meskipun  tidak  hilang,  tidak  salah  bila dikatakan  bahwa parikan terkikis  dari komunitas  masyarakat  Jawa,  apalagi  ka- langan  muda.  Akan  tetapi,  harus  segera ditambahkan  bahwa  surutnya parikan terjadi dalam ranah-ranah pakai ( habitat ) yang  memang  turut  tersingkir,  misalnya pada  pentas ludruk,  ketoprak,  wayang, kentrung,  jemblung , thempling ,  atau thumpling (Latief,  2000;  Abdullah,
2006;  Prakosa,  2006). Parikan  lamba klasik  seperti  contoh  (4)  tinggal  ke- nangan.
(4) Sor meja, Dik, gak ana ulane Bawah meja, Dik, tak ada ular Aja gela, iki lak wis dadi carane Jangan kecewa, ini sudah adatnya
Parikan (4) lazim muncul dalam to- bong panggung  ludruk,  terutama  adegan humor  dialog  antara  Pak  Bayan  (yang berstereotipe tipikal Jawa) dan Pak Polo (yang  berstereotipe  tipikal  Madura)  saat menghadap Pak Lurah di balai desa. Ce- rita  ludruk  “Sarip  Tambakasa”,  “Sogol Pendekar  Sumur  Gemoling”,  “Maling Caluring”,  misalnya,  dapat  dipastikan menghadirkan  adegan  ini  sehingga pa- rikan (4) pun mengalir. Pak Bayan biasa- nya  dua  atau  tiga  kali  menegur  cara  du- duk,  bertutur,  gerakan  tangan,  kaki,  dan badan  Pak  Polo  saat  berbicara  kepada Pak  Lurah,  yang  dinilainya  kurang
santun  dan  Pak  Polo  pun  setiap  saat membela diri dengan melontarkan parik- an sor  meja  gak  ana  ulane (cf. Poerbowati,  2007).  Dalam  cita  rasa  bu- daya  tradisional  Jawa  Timur,  dialog  se- perti  ini  senantiasa  berhasil  menyentil kepekaan sense of humor kolektifnya. Melimpahnya  genre  baru  di  media elektronik  TV,  misalnya  sinetron,  tele- novela,  film,  kuis, talk-show ,  dangdut, merupakan  faktor  berikutnya  yang  turut menyingkirkan parikan . Parikan tidak sanggup kalau harus bersaing dengan ke- senian  massa  yang  “padat  modal” (Heryanto,  2000)  dan  didukung  barisan artis  mewah  dan  iklan  melimpah.  Dari sudut  pandang  pemilik  modal,  acara- acara  semacam ludruk dan  seni  tari ta- yub —habitat  terlontarkannya parikan - parikan klasik  dan  kreatif—kurang  ber- potensi  untuk  menarik  iklan  komersial. Parikan sulit  “dijual”  karena  kurang marketable .  Padahal,  struktur  pentas lu- druk —seandainya  masih  bertahan—mi- salnya,  memberi  banyak  peluang  bagi munculnya parikan , baik menjadi bagian dari  larik-larik jula-juli yang  terlantun dalam  tari  remo,  adegan tandhak (yang lazimnya diperankan waria), dan kidung- an  jula-juli dagelan ,  maupun  terselip  di antara  dialog  saat  cerita  sudah  berjalan (cf. Supriyanto, 1992).
Faktor  lain  penyebab  kelangkaan parikan adalah hilangnya budaya sindir- an atau pasemon —baik untuk tujuan me- nyindir-cela secara negatif maupun seka- dar  menggoda  secara  positif  demi  kein- timan  komunikasi—yang  terlindas  oleh budaya baru “bicara terus terang” (hujat- menghujat, unjuk rasa). Budaya sindiran sebetulnya merupakan cara ekspresi dari norma “jangan bicara blak-blakan ” seba- gai  refleksi  nilai  dasar  kultur  Jawa (Mohamad,  1996),  sebagai  konsekuensi kultural menjaga perasaan orang lain de- mi  harmoni  sosial  (Suseno,  1996).  Da- lam  budaya  Jawa  menjaga  kemapanan harmoni  sosial  adalah  kewajiban  luhur setiap  orang—kalau  perlu  hak  individu
dikalahkan (Roqib, 2007). Pasemon ber- konotasi  positif,  misalnya,  dilontarkan saat  melihat  tetangga  duduk  berdua  di depan  rumah,  lalu  terlontar parikan (5), sedangkan sindiran negatif ditujukan ke- pada  pelajar  nakal,  misalnya parikan lamba (6).
(5) Bayem rine, ketan pulukane
Bayam durinya, ketan suapannya
Ayem atine, ketekan penjaluke Bahagia  hatinya,  terpenuhi  perminta- annya
(6) Jare bolah, kok ireng Katanya benang, kok hitam Jare sekolah, kok meteng Katanya sekolah, kok hamil
Pasangan  yang  dilontari pasemon positif parikan (5) biasanya akan senang, walaupun juga sedikit malu-malu. Parik- an ini lazim dilontarkan di antara sebaya, relasi antarpersonalnya sangat akrab, jadi justru  menambah  kedekatan  hubungan, sedangkan parikan (6)  justru  membuat pasangan yang disindir malu, bahkan ter- singgung, dan barangkali juga marah, te- tapi  tidak  bisa  berbuat  apa-apa. Parikan ini  memang  untuk ngelokne (mencela) sebagai  nasihat  atau  malahan  cacian  pe- das. Kondisi ini hendaknya dipahami se- bab  sebagai  anggota  kolektif,  individu Jawa tidak bisa berprinsip “ini urusanku, orang  lain  tak  boleh  intervensi”.  Apa yang  dilakukan  sebagai  individu  diang- gap  berdampak  bagi  nama  baik  kolektif masyarakat  sekitarnya  (Roqib,  2007), karena  itu  antaranggota  saling  mengon- trol  (cf.  Suseno,  1996).  Ini  juga  mem- buktikan  bahwa  bagi  masyarakat  Jawa, parikan memang  memiliki  fungsi  sosial yang jelas. Meskipun demikian, tidak se- tiap  peneliti  mampu  menemukannya; agar berhasil menghayati fungsi tersebut, seorang  pengamat  (terutama  non-Jawa) harus  belajar  mempertimbangkan  kon- teks sosial budaya (Foley, 1986) Jawa.
Parikan ,  bahkan,  juga  melancarkan kritik sosial sebagai protes atas
ketidakadilan  (Endraswara,  2005).  Con- toh  klasiknya  adalah parikan Cak Durasim  yang  menyindir  penderitaan pribumi  Jawa  di  bawah  eksploitasi  pen- jajah Jepang (7).
(7) Bekupon omahe dara Begupon, sarangnya burung dara Sakjege Melu Nippon tambah sengsara Sejak dijajah Jepang, tambah sengsara
Saat  melontarkan parikan (7),  Cak Durasim  sedang  ber jula-juli di  atas panggung ludruk ,  dalam  suasana  penja- jahan Jepang (1943). Akhirnya, tokoh lu- druk ini dipenjara hingga wafat. (Supriyanto,  1992;  versi  lain:  Cak Durasim  ditembak  mati  di  tempat). Hingga sekarang, Cak Durasim dikenang bukan  saja  sebagai  tokoh  legendaris lu- druk , tetapi juga pejuang nasional. Sekarang,  habitat-habitat  yang  po- tensial  memunculkan parikan seperti  ini sudah  sulit  ditemukan. Ludruk sebagai habitat  potensial  bagi  lahirnya parikan makin  ditinggalkan  penonton  sehingga banyak  yang  gulung tikar (Hadiwibowo, 2001;  Abdullah,  2006).  Habitat  lain,  se- perti tayub ,  kuda  lumping, lerok , keto- prak , lengger ,  bernasib  serupa  (Sutarto, 2004) sehingga parikan-parikan alamiah pun  kian  sulit  didengar  dan  semakin menjadi barang langka.
Faktor  lainnya  adalah  tergusurnya komunitas  orang-orang  yang  tersisihkan ke  dalam  lembah  hitam  lokalisasi (Jupriono  et  al.,  2001).  Kedengarannya lucu,  tetapi  itu  realitas  (baca:  ”Ludruk ’Tobong’  Dekati  Kantung  Prostitusi”, Kompas ,  22-09-2001). Parikan berkem- bang  subur  di  kalangan  PSK  (pekerja seks komersial), GM (germo), baon (pe- lindung), gantengan (pacar),  dan  lelaki hidung  belang  pengunjung,  pelanggan kelas  bawah 5 .  Ini  dibuktikan  dalam penelitian  Alfian  (1994).  Salah  satu pa- rikan yang lahir di lokalisasi, lalu popu- ler  di  masyarakat  adalah Tanjung  Perak kapale  kobong  /  Mangga  pinarak,  ka- mare  kosong (’Tanjung  Perak,  kapalnya
terbakar  /  Silakan  masuk,  kamarnya  ko- song’). Parikan saru lainnya  lebih  vul- gar erotis, seperti parikan (8).
(8) Jombang, Mas, Boyolali Jombang, Mas, Boyolali Nek gak goyang, uang kembali Kalau tidak goyang, uang kembali
Dalam  hal  ini, parikan (8)  adalah sarana pemasaran, media promosi dengan  menawarkan  “garansi”  kepada lelaki hidung belang yang berkunjung di lokalisasi.
Karena banyak lokalisasi yang digu- sur—terutama sejak 1999, peluang mun- culnya parikan-parikan erotis  tersebut pun  makin  mustahil.  Setelah  lokalisasi ditutup,  mereka  “buka  praktik”  di  ping- gir  jalan.  Kuat  diduga,  dengan  kondisi yang  serba  tidak  nyaman  (ramai  kenda- raan, relasi antarindividu terbatas, setiap saat  digusur  Satpol  PP,  angin  kencang, asap  motor,  dll.),  peluang  munculnya parikan kreatif-erotis tersebut kecil seka- li, bahkan mustahil!
Selanjutnya,  makin  berkurangnya jumlah  dan  kesempatan  para  penjual obat (jamu) di pasar tradisional dan para pedagang  keliling  berlayar  tancap  juga turut  menyebabkan  tergusurnya parikan sebagai  media  promosi  dan  komunikasi niaga tradisional. Setiap menawarkan da- gangan dan mempromosikan produknya, senantiasa meluncur dari mereka parikan-parikan persuasif  yang  dituju- kan  untuk  para  calon  pembeli  yang  me- ngerumuninya.  Misalnya,  saat  dikeru- muni pembeli yang tidak sabar, lewat co- rong  pengeras  suara  penjual  akan  me- neriakkan parikan segar  seperti  contoh (9)  dan  (10).  Akan  tetapi,  makin  meni- pisnya  jumlah  mereka,  tradisi parikan sebagai  media  jual  beli  pun  makin  tidak terdengar.
(9) Nyebar godhong kara Menyebar daun koro Sabar sauntara Mohon bersabar sebentar saja
(10) Kenikir dinggo lalapan
Kenikir dipakai lalapan Aja kuwatir nek gak kebagian Jangan khawatir tidak kebagian
Lenyapnya  budaya cangkrukan ( ja- gongan )  di  gardu,  di  lorong  kampung, atau  di  jembatan,  juga  turut  memberi kontribusi  bagi  hilangnya parikan seba- gai tradisi lisan komunitas kampung. Da- lam  situasi  familiar  intim  santai  seperti ini, lazimnya ada satu atau dua orang se- nior  yang  dikenal  sebagai  “tukang  bikin parikan ”. Parikan ciptaannya  biasanya lucu,  nakal,  dan  menghibur  orang-orang sekitar.  (cf.  Dananjaya,  1984).  Isinya biasanya  sindiran  (11),  deskripsi  penga- laman “sial” individu (12), atau soal-soal keseharian rumah tangga. Problem serius seperti gonjang-ganjing politik,  korupsi, pilkada, KKN, terorisme, misalnya, tidak menjadi bagian dari pokok-pokok perso- alan kehidupan mereka.

## (11) Kotang kancinge batok Kutang berkancing batok kelapa
Bareng ngutang gak tau ngetok Setelah berhutang, tidak pernah muncul
(12) Macan tutul mangan trasi
Macan tutul makan terasi Kadung cucul, anake tangi Terlanjur bugil, anaknya bangun
Ranah Pakai Parikan yang Masih Ter- sisa Nasib parikan sungguh memilukan. Jika memang  demikian,  di  manakah  masih dapat didengar  gaung sayup tradisi lisan itu  sekarang? Parikan dalam  kemasan media elektronik (TV, radio, CD), akhir- nya, harus diakui sebagai penentu eksis- tensi produk tradisi lisan Jawa ini—seti- daknya hingga hari ini. Adapun komuni- tas yang masih mempertahankan parikan sebagai  tradisi  lisan  benar-benar  seperti di  era  Kelisanan  Primer  adalah  komuni- tas pesantren  (Mun’im, 2000).
Seiring  dengan  derap  dinamika  re- volusi teknologi, parikan pun terkooptasi oleh  kecanggihan  produk  teknologi,  mi- salnya  radio,  TV,  pita  kaset,  CD,  dan VCD. Parikan tidak muncul sebagai pa- rikan an  sich ,  tetapi  terwadahi  dalam bungkus  lagu  langgam  dan  campursari. Campursari telah menjelma sebagai ikon kultur  populer  dalam  kemasan  budaya massa  dan  budaya  urban.  Berbeda  dari tembang 6 Jawa,  lagu-lagu  campursari hampir selalu mengandung parikan . Kebangkitan parikan dalam  kemas- an  kapitalisme  teknologi  media  (radio, TV)  menunjukkan  terjadinya  pergeseran sekaligus  revitalisasi parikan di  tengah orang-orang  Jawa  pedesaan  dan  kalang- an muda, yang merantau di kota sebagai komunitas  urban,  dalam  mengapresiasi sastra lisan parikan . Komunitas urban et- nis  Jawa  lazim  bekerja  sebagai  pekerja kasar.  Selera  estetis  mereka  umumnya tetap  loyal  pada ludruk , keto-prak , wayang, musik dangdut, gending , langgam ,  dan  campursari—semuanya oleh  kalangan  luar  sering  dipersepsi  se- bagai  selera ndeso ,  kalangan  bawah (Quinn,  1998).  Dalam  lagu  campursari ”Randha  Kempling”  ciptaan  Manthous (13)  dan  ”Jambu  Alas”  ciptaan  Didi Kempot (14)—yang amat populer di pe- desaan  Jawa  dan  komunitas  urban  Jawa di  Malaysia—misalnya,  amat  jelas  dide- rasi oleh parikan .
(13) Awan-awan  lunga  blanja  nang  Pasar paing
Siang-siang  pergi  belanja  ke  Pasar

## Paing

## Prawan randha buatku ora pati penting
Perawan  janda,  buatku,  tidak  jadi masalah
Nyang  Semarang,  Mas,  lunga  blanja tuku anting-anting
Ke  Semarang,  mas,  pergi  belanja  beli anting-anting Aja  sumelang,  biar  randha  dijamin kempling
Jangan  khawatir,  biarpun  janda  djamin masih padat-seksi
(14) Jambu alas kulite ijo
Jambu hutan kulitnya hijau Sing digagas wis duwe bojo Yang ditaksir sudah bersuami Jambu alas, Nduk, manis rasane Jambu hutan, Nduk, manis rasanya Najan tilas, tak enteni randhane Biarpun bekas, kutunggu jandanya
Ruang gerak mereka sudah menem- bus batas-batas geografis negara. Mereka tidak  hanya  merambah  Surabaya,  Me- dan,  Jakarta,  Bali,  tetapi  juga  Malaysia, Singapura, Hongkong, dan Saudi Arabia sebagai  TKI  ”pendulang  devisa”  (cf. Soemantri,  2005).  Di  kamp-kamp  kerja proyek  bangunan  di  Kuala  Lumpur,  mi- salnya,  mereka  (terutama  lelaki)  tetap memutar  CD-VCD  campursari  dan ki- dungan  jula-juli . Guyonan  jula-juli Kirun,  lagu-lagu  campursari  Manthous, Didik  Kempot,  Sony  Joss,  Mat  Dikin, misalnya,  dengan  mudah  dapat  ditemu- kan.  Jarak  yang  relatif  jauh  dari  tanah kelahiran  tidak  membuat  mereka  jauh dari  selera  estetis-etnik  macam parikan dalam campursari dan jula-juli .  Mereka memang  menyukai  beberapa  lagu  pop Malaysia  dan  Barat  yang  kebetulan  se- dang hit , tetapi mereka tetap lebih akrab menikmati jula-juli  ludruk , gendhing tayub , dan lagu campursari . Begitu juga cara  berbusana,  berbahasa,  selera  ma- kan—pendeknya  gaya  hidup.  Sekalipun perimbangan  serapan  antarbudaya  tidak merata,  mereka,  bagaimanapun,  sudah larut  ke  dalam  komunitas  transkultural (Ridzi, 2008).
Perkembangan  dinamis  lagu-lagu campursari —tentu  saja  termasuk parik- an —dengan  sendirinya  mereka  ikuti. Mereka  tidak  pernah  terasing  dari  akar budaya. Rupa-rupanya predikat ekspatri- at  yang  mereka  sandang  tidak  dengan sendirinya  mengubahnya  menjadi  berse- lera  global (cf. Heryanto, 2000).  Loyali- tasnya  pada parikan terasa  lebih  kuat. Oleh  karena  itu, parikan (13)  dan  (14), juga parikan  jula-juli (15)  dan parikan langen  tayub (16)  tetap  menduduki  pe-
ringkat pertama dalam selera estetis me- reka.  Berkat  loyalitas  mereka,  tradisi  li- san parikan mampu  bersaing  di  tengah- tengah  massa  individualis  perkotaan yang  sudah  terkooptasi  secara  bulat  ke dalam  budaya  pop  modern  dan  budaya massa—kecuali  di  radio—yang  tentu  ti- dak  pernah  memberi  ruang  bagi  kebera- daan parikan .  Di  pundak  komunitas  Ja- wa  urban  inilah  obsesi  melestarikan pa- rikan dapat diharapkan (cf. Syah, 2008).
(15) Ana tembok pating cloneh Ada tembok berlepotan
Jarene kapok kok njaluk maneh Katanya jera, kok minta lagi
(16) Klambi ireng bolong pas tengah Baju hitam berlubang pas di tengah Timbang nginceng, mlebuwa ngomah Ketimbang  mengintip,  masuklah  ke rumah
Radio  harus  disebut  secara  khusus sebab di forum inilah parikan dalam ke- masan  kapitalisme  media  siang  malam “melisankan” dirinya. Dalam rubrik pro- grama lagu-lagu dangdut, tembang cam- pursari , dan gendhing Jawa pilihan pen- dengar, parikan tidak  pernah  mati.  Bah- kan,  penyiarnya  pun  ikut-ikutan  ber pa- rikan untuk  membalas  pendengar  yang memancing  dan  terpancing  ber parikan . Siaran  ini  langsung  sehingga  atmosfer kelisanan  naturalnya  benar-benar  tera- sa— minus kontak langsung. Harus dika- takan  di  sini  bahwa  kualitas  estetis pa- rikan rekacipta  para  pendengar  ini  tidak merata. Ada  yang pola persajakannya ti- dak tepat, ada yang jumlah ketukan suku katanya terlalu berlebihan, ada pula yang suasana  lucunya  hambar,  dst.  Radio-ra- dio  swasta  (FM,  MW)  di  semua  kota  di Jawa Tengah dan Jawa Timur mayoritas memiliki programa  yang didominasi pa- rikan dan mendapat dukungan iklan.
Selanjutnya,  seperti  disebut  di  mu- ka,  komunitas  yang  hingga  sekarang  te- tap loyal pada parikan adalah pesantren. Dalam  komunitas  Nahdhatul  ’Ulama
(NU) ini parikan muncul dalam kemasan pujian ,  semacam  syair  puji-pujian  kepa- da  Allah  (cf.  Muzakka,  2010),  yang  di- lantunkan  setelah  azan  duhur,  asar,  dan magrib sebelum salat berjamaah dimulai. Bahasanya  bahasa  Arab  bercampur  ba- hasa  Jawa ngoko dan krama .  Dalam  ke- masan parikan ,  pesan-pesan  pujian  tera- sa  lebih  menarik,  jenaka,  dan  komuni- katif (Mun’im, 2000), seperti contoh (17, 18).

## (17) Anak kodhok aja dibanting Anak katak jangan dibating

## Malah-malah ingonana

## Malahan berilah makan
Anak menyang pondhok aja dipenging Anak ke pondok pesantren jangan dilarang Malah-malah sangonana Malahan berilah bekal
(18) Maghrib-maghrib dimare mati Saat  maghrib  lampunya  padam Lampu- lampu sumetana

## Lampu-lampu nyalakanlah
Kabeh wong urip bakale mati Semua orang hidup akan mati Mumpung durung, enggal shalata Mumpung belum mati, segera shalatlah
Parikan nasihat  dalam  komunitas pesantren  bernuansa  religius.  Isinya hampir  selalu  berkenaan  dengan  ajakan meningkatkan  ketakwaan  kepada  Allah Swt.,  lewat  berbagai  tindakan  ibadah konkret,  misalnya  mempelajari  Alquran dan  menjalankan  salat  fardu.  (cf. Muzakka,  2010).  Dalam  komunitas  pe- santren,  masjid,  surau,  dan langgar , pa- rikan nasihat seperti ini menggema lewat pelantunan pujian dolanan dengan baha- sa sederhana serta pendayagunaan energi estetis parikan (Mun’im,  2000).  Dalam ceramah agama di pengajian pun, parik- an dimunculkan  oleh  penceramah  seba- gai penarik perhatian pengunjung.

## Regenerasi-Revitalisasi dalam Era Ke- lisanan Sekunder
Sekarang  di  era  Kelisanan  Sekunder, tentu  saja  ada  yang  berubah  pada parik-
an .  Karena parikan muncul  tidak  alami, tidak langsung muncul dalam latar natu- ral  komunikasi  intim  sehari-hari  di  te- ngah  masyarakat  desa  Jawa,  banyak  un- sur  yang  hilang,  seperti  unsur  spontani- tas, interpolasi, keterlibatan rasa (emosi) dalam interaksi partisipatoris antarpenik- mat.  Oleh  karena  itu,  sebenarnya  telah terjadi  pergeseran dan dinamika sebuah era. Mereka tidak lagi terlibat mesra da- lam  jaring-jaring  komunikasi  lisan  pri- mer,  tetapi  sudah  menembus  batas-batas komunikasi  lisan  sekunder  (cf.  Ong, 1977; Derk, 1998). Parikan sebagai me- dia komunikasi alami lisan sudah lenyap, digantikan  oleh parikan dalam  kemasan teknologi media.
Budaya  massa  (termasuk  di  dalam- nya yang dikemas dalam media) tak per- nah  menerima  mitos  sebab  ia    berwatak membongkar mitos dengan logika pang- sa  pasar  dan  diversifikasi  produk.  Ia  de- ngan amat yakin bertindak sebagai pem- bentuk selera publik. Biarpun begitu, te- tap saja, telah terjadi pergeseran serius— untuk  tidak  menyebut  revolusi—karena sebetulnya  dengan  munculnya parikan dalam  kemasan  media  elektronik  terse- but,  yang  terjadi    adalah  regenerasi  dan revitalisasi  performasi parikan dalam Era Kelisanan Sekunder. Regenerasi pa- rikan seakan  bangkit  kembali  dari  masa lalu yang pernah jaya. Parikan juga me- ngalami  revitalisasi  sebab  eksistensinya: semakin dimantapkan lewat dokumentasi media teknologi canggih.
Masih  layakkah parikan dalam  ke- masan  VCD  disebut  tradisi  budaya  rak- yat?    Karena  dikemas  luks,  diproduksi massal, dijual dan diiklankan sebagai ko- moditas  masyarakat  yang  berada  dalam jargon  hukum  ekonomi  kapitalisme  (cf. Heryanto,  2000), parikan lebih  tepat  di- klasifikasikan  ke  dalam  produk  budaya massa atau budaya populer.
Di kota, VCD campursari yang me- ngobral parikan mudah  ditemukan  dan murah.  Siapakah  pembelinya?  Biasanya komunitas  urban  yang  berasal  dari  da-
erah-daerah.  Di  samping  itu,  banyak  ra- dio  swasta  yang  memiliki  programa campursari  sehingga parikan lestari.  Pa- ra  pemirsa  yang  aktif  di  acara  semacam ini pada umumnya juga massa urban dari daerah-daerah.  Oleh  karena  itu,  selera estetik  masa  urban  sesungguhnya  turut melestarikan  tradisi  lisan parikan —wa- lau  sudah  bergeser  ke  era  kelisanan  se- kunder, bukan primer lagi.
Di Kota Surabaya, misalnya, komu- nitas urban tersebut bekerja sebagai kuli bangunan,  PKL,  buruh  pabrik,  atau  pe- gawai  swasta.  Mereka  tinggal  di  kon- trakan  yang  diisi  2—3  keluarga.  Untuk komunitas  Surabaya,  misalnya,  radio swasta  MTB-FM,  El-Victor  FM,  Cakra- wala-FM,  Arumdalu  FM,  Media  FM, RRI Surabaya, dan Kota FM akrab di te- linga mereka. Di samping itu, mereka ju- ga  mengoleksi  beberapa  keping  VCD- DVD campursari dan menyukai parikan .
Parikan : Pelesetan & Serius Di  antara  sisa-sisa parikan yang  masih terlontar,  ada  catatan  yang  layak  diberi- kan. Pertama, fenomena parikan peleset- an,  yang  terkesan  tidak  serius,  sebagai penolakan  terselubung  terhadap  kekaku- ketatan  norma  tradisi parikan (cf. Roesmiati, 2006). Parikan sengaja dipe- lesetkan demi kesopanan dan kelepasbe- basan dari keketatan norma sastra.
(19) Kayu sakbonggole

## Kayu sekalian pangkalnya
Simbah turu ketok kon ... njaba.. Kakek tidur kelihatan dari ... luar)
(Jupriono et al., 2001)
(20) Ana pelem dirubung kepik Ada mangga dikerumuni kepik (serangga kutu)
Klecam-klecem ngrogoh tem ... bak saja Cengar-cengir merogoh tem ... bak saja
(21) Pasa-pasa adan maghrib Saat puasa, (terdengar) adzan maghrib Ya buka, Rek ... Ya buka puasa, Rek ...
Parikan (19)  dan  (20)  bertendensi porno; mereka  yang paham bahasa Jawa ngoko dapat merasakan aroma jorok ter- sebut. Frase kon ... njaba (19) dan tem ... bak saja (20) sesungguhnya memang di- rancang secara nakal untuk diasosiasikan pada  penis  dan  vagina  (dalam  Jawa ngoko memang berawal dengan suku ka- ta kon dan tem) , sedangkan parikan (21) sengaja  mengecoh  pendengar  sebab  itu ternyata bukan parikan , melainkan tutur- an biasa.
Kedua, parikan juga  sangat  serius dimanfaatkan  sebagai  media  iklan  resmi layanan masyarakat (ILM) dan kritik ter- hadap  ketimpangan  sosial  dan  kesewe- nangan  penguasa.  Pada  fungsi  ini, pa- rikan hadir  sebagai  produk  kapitalisme cetak  ( print  capitalism )  (Ong,  1983;  cf. Finnegan, 1992). Di Surabaya, misalnya, lembaga  yang  banyak  memberdayakan parikan sebagai  media  iklan  adalah  ke- polisian,  koran,  dan  partai  politik. Jawa Pos dan Radar Surabaya , misalnya, turut menghidupi tradisi lisan parikan ini. Se- tiap  menjelang  Idul  Fitri, Jawa  Pos se- lama  tiga  hari  berturut-turut  memasang parikan ucapan selamat lebaran dari para pembaca; Radar  Surabaya sejak  2001 selalu  hadir  dengan  rubrik  pojok  ber- nama  “ Parikan ”,  sedangkan  PKS,  PKB, dan  PAN  adalah  parpol  yang  cukup  jeli memanfaatkan parikan sebagai  media pemasaran  politiknya  ( political  market- ing ).  Ini  mengherankan  sebab  bukankah PKS dan PAN berbasis  Islam modern— konstituennya Muhammadiyah,  yang se- lama  ini  “mengharamkan” parikan . Yang  juga  ganjil,  mengapa  PDIP,  yang jelas-jelas  berideologi  nasionalisme  se- kuler 7 ,  tampak  tidak  menyentuh parikan sebagai  media  komunikasi  politiknya? Tidak  ketinggalan,  Polda  Jatim  dan  Pol- res Surabaya, misalnya, pun turut meles- tarikan parikan untuk  ILM  sekaligus propaganda  institusi,  pada  spanduk- spanduk di jalan raya. Perhatikan contoh (22) dan (23).
(22) Tuku jamu nang Saradan Beli jamu ke Saradan Patuhi rambu-rambu keselamatan Patuhi rambu-rambu keselamatan
(23) Ngejak pacar nang Pasar Turi
Mengajak pacar ke Pasar Turi
Pengin lancar ya kudu gelem antri
Ingin lancar ya harus mau antre
Di  mana  peran ludruk ?  Ternyata, fungsi kritik atas ketimpangan sosial dan kesewenangan  penguasa  dimainkan  oleh kidungan jula-juli .  Dalam  kesepiannya di tengah-tengah masyarakat kota, pentas ludruk juga  amat  garang  melancarkan kritik sosial (Roesmiati, 2006) secara lu- gas  vulgar—sesuatu  yang  tidak  lazim  di masa Orde Baru berkuasa (1966—1998). Meskipun  berbeda  jauh  dengan  dahulu (1970—1990), masih dapat ditemui pen- tas  ludruk  dalam  hajatan  di  desa  (Mojo- kerto,  Jombang,  Probolinggo,  Malang). Beberapa parikan dikutip  di  sini:  (24), (25), (26).
(24) Tuku kupat nang Banyuwangi
Beli ketupat ke Banyuwangi

## Jelas iku kadohan
Jelas itu terlalu jauh Dadi pejabat kok korupsi Jadi pejabat kok korupsi Iku ngono jenenge bajingan Kalau Itu namanya penjahat

## (25) Kupat aja digawe bubur Ketupat jangan dibuat menjadi bubur
Nek digawe bubur, rasane sepa Kalau dibuat bubur, rasanya hambar Dadi pejabat kudu sing jujur Menjadi pejabat harus jujur Nek gak jujur, dadi intipe neraka Kalau tak jujur, jadi keraknya neraka
(26) Kang Parmin gak nggawe katok
Kang Parmin tak pakai celana pendek Katok suwek kecantol pager Celana robek tersangkut pagar

## Dadi pemimpin aja senang medok
Jadi  pemimpin  jangan  suka  main perempuan Nek wis tuwek manuke mungker
Kalau  sudah  tua,  burungnya  bengkok (Jupriono, 2009)
Para  penonton  serentak  bersorak dan  beberapa  di  antaranya  bersuit  saat mendengar kritik dagelan terhadap kese- wenangan pejabat tersebut. Tepuk tangan  dan  suitan  ditafsirkan  sebagai “setuju”;  pelawak  dan  penonton  sama- sama mengekspresikan sikap antinya ter- hadap  pejabat  korup.  Dalam  ranah  ini, Era Kelisanan Primer bertahan—atau bi- sa  juga  dianggap  reinkarnasi  (Finnegan, 1992)—di tengah-tengah bombardir radio dan televisi swasta.

## SIMPULAN
Sastra  lisan parikan termarginalisasikan dari  masyarakatnya  di  Jawa  Timur  dan Jawa  Tengah  karena  (a)  habitat  tempat munculnya parikan tergusur; (b) melim- pahnya  acara  pop  di  media  elektronik TV;  (c)  hilangnya  budaya  sindiran;  (d) tergusurnya lembah lokalisasi; (e) makin berkurangnya  jumlah  penjual  jamu  dan para  pedagang  keliling  berlayar  tancap;
(f)  lenyapnya  budaya cangkrukan/ja- gongan .  Meskipun  demikian,  ada  dua komunitas  yang  tetap  melestarikan pa- rikan ,  yaitu  komunitas  pesantren,  yang tetap  mempertahankan parikan sebagai produk  Kelisanan  Primer,  dan  masyara- kat Jawa pedesaan serta komunitas urban etnis  Jawa,  yang  melestarikan parikan sebagai  produk  Kelisanan  Sekunder  da- lam kemasan media elektronik. Di antara parikan yang  masih  tersisa,  terdapat pa- rikan pelesetan,  yang  hanya  main-main oleh dagelan ludruk , dan parikan serius, sebagai  media  iklan  resmi  layanan  ma- syarakat oleh kepolisian, parpol, perusa- haan,  dan  media  massa,  serta  kritik  so- sial  terhadap  ketimpangan  keadaan  dan kesewenangan penguasa, juga oleh dage- lan ludruk .

## Catatan:
1 Beberapa radio di daerah memasang programa pembacaan  cerita  bersambung.  Radio  RKPD Tulungagung, misalnya, seminggu sekali sejak
1977  seminggu  sekali  pada  pukul  21.30— 22.30 WIB  menyiarkan  pembacaan  cerita  ber- sambung  berbahasa  Jawa  karya  sastrawan  Ja- wa,  Tamsir  A.S.  (Tulungagung)  atau  Esmiet (Banyuwangi)  yang  terbit  di  majalah Jaya Baya dan Panjebar Semangat .
2 Contohnya parikan rangkep yang cukup popu- ler: suwe ora jamu/ jamu pisan godhonge tela/ suwe  ora  ketemu/  ketemu  pisan  gawe  gela , mempunyai  beberapa  varian  interpolasi  di tengah  masyarakat Jawa.  Ada  yang  mengganti tanpa  mengubah  polanya,  misalnya: suwe  ora jamu/  jamu  pisan  godhonge  kangkung/  suwe ora ketemu/ ketemu pisan njaluk ambung. Ada pula  perubahan  yang  berakibat  pada  hampir berubahnya  status genre -nya  dari parikan ke syair,  misalnya: suwe  ora  jamu/  jamu  pisan ora  suwe/  suwe  ora  anu/  anu  pisan  ora  suwe . Jan  Harold  Brunvand  ( The  Study  of  American Folklore:  An  Introduction, 1968:4),  misalnya, menulis bahwa salah satu ciri folklor (termasuk tradisi  sastra  lisan)  adalah  berwujud  dalam banyak versi ( exists in different versions ).
3  Mataraman  atau Brang  Kulon adalah  wilayah kultural  Jawa  yang  berbudaya  sinkretis  Ke- jawen  (Islam  Abangan),  meliputi  kawasan barat-selatan  Provinsi  Jawa  Timur  (dari  Ma- diun, Ngawi, ke timur sampai Blitar dan Kedi- ri)  (Supriyanto,  2002),  pengabdi  Kasultanan Mataram  di  bawah  Sultan  Agung  (1613— 1645).  Wilayah  mataraman  merupakan  pen- dukung  drama  tradisional Ande-ande .  Hingga 1980-an  di  Blitar,  Kediri,  Tulungagung, Trenggalek, dan Nganjuk, masih dapat disaksi- kan pentas Ande-ande . Tidak seberuntung  dra- ma  klasik  lain  ( ludruk , ketoprak ,  wayang orang), Ande-ande tidak pernah ditulis atau di- rekam.  Pada  1990-an  tak  tersisa  satu  pun  ke- lompok Ande-ande ini.
4 Bagi pecinta ludruk , nama Cak Markeso cukup melegenda  dan  memiliki  arti  khusus—di  sam- ping  Pak  Santik,  Pak  Kibat,  Pak  Besut,  Cak Gondo Durasim. Selama kurun 1949—1991, ia mengamen  sendirian  di  jalanan  yang  khusus membawakan kidungan gendhing jula-juli yang sarat dengan parikan ciptaan sendiri dari rumah ke rumah, kantor-kantor kelurahan, dan juga  kompleks  lokalisasi.  Ia nggandhang (menyanyi) secara garingan , maksudnya tanpa iringan gamelan, atau gamelannya ya mulutnya sendiri  ( acapella )  di  sela-sela  syair  dan parik- an jula-julinya. Wilayah ngamennya sepanjang jalan  di  Surabaya,  Gresik,  Sidoarjo,  Pasuruan, Mojokerto,  Jombang,  Nganjuk,  Kediri,  Tu- lungagung,  Blitar,  dan  Malang.  Cak  Markesa pernah  diajak  masuk  dapur  rekaman  oleh  Cak
Kartolo  cs.  (1980-an);  kasetnya  laris.  Tokoh ini  juga  disebut-sebut  oleh  Dukut  Imam Widodo  dalam  bukunya, Soerabaia  Tempo Doeloe (2002:100).  Baca  juga:  Yousri  Nur Raja  Agam,  “Ludruk  dan  Asal-usulnya”, http://konco-arek.blogspot.com (2009).
5  Bahwa  mereka  yang  berada  di  lokalisasi  turut berjasa  melestarikan parikan ,  itu  bukan  hal aneh. Bahkan, sudah terbit kumpulan puisi dan geguritan karya  para  PSK  yang  berjudul Sete- tes  Air  di  Lokalisasi (Santosa,  2009).    Puisi dan geguritan dalam buku ini hasil dari Beng- kel  Sastra  Pelatihan  Baca-Tulis Geguritan un- tuk  Perempuan  Binaan  Lokalisasi  Semampir, Kediri  (2007) dan  Pelatihan  Baca-Tulis Gegu- ritan dan Puisi untuk Perempuan Binaan Loka- lisasi  Ngujang,  Tulungagung  (2008),  yang diselenggarakan oleh Balai Bahasa Surabaya.
6 Terjadi salah kaprah yang menyamakan begitu saja tembang dengan lagu (nyanyian), padahal jelas  lain.  Tembang  adalah  puisi  dalam  kesu- sastraan  Jawa  (juga  Sunda  dan  Bali)  yang  ter- ikat  oleh  banyaknya  baris  dalam  1  bait, banyaknya  suku  kata  dalam  1  baris,  pola  per- sajakan  (rima)  yang  tetap  di  akhir  baris.  Tem- bang  diklasifikasikan  ke  dalam Tembang  Ge- dhe,  Tembang  Tengahan, dan Tembang  Cilik (Macapat) .  Macapat  dapat  berbentuk Dhan- dhanggula , Sinom , Asmaradhana , Pangkur , Durma , Mijil , Kinanti , Maskumambang , Pu- cung , Gambuh ,  dan Megatruh .  (Sumardjo, 1991). Adapun parikan —yang memang bukan tembang—berada  di  luar  ketiganya.  Jika  tem- bang-tembang  umumnya  serius,  bukan  untuk kelakar,  ketat  dengan  norma  estetis  masing- masing,  kosakatanya  pun  khusus  bahasa  Jawa Baru,  penuh  metafora,  maka parikan lebih  lu- gas  dan  bebas,  bahasanya  bahasa  Jawa  Mo- dern, bisa untuk kelakar,  mengkritik,  sehingga bisa sangat jorok dan vulgar.
7  Mayoritas  konstituen  PDIP  di  Jawa  adalah kalangan jelata abangan (“Islam KTP”). Subur di kalangan ini persepsi ideologis bahwa seba- gai wong  cilik termasuk  golongan  “nasional” dan ruang ideologis-politis paling cocok untuk golongan  nasional  adalah  PDIP  (cf.  Budi, 2004).  Realitas  persepsional  ini  mestinya  su- dah  dibaca  oleh  para  petinggi  PDIP.  Dengan demikian,  dalam  menjalin  komunikasi  politis dengan  massa  konstituennya,  para  petinggi PDIP mestinya mendayagunakan energi tradisi lisan parikan .

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  M.Z.  2006.  “Matinya  Lu- druk”. Kompas , 18 Maret 2006: D. Agam,  Yousri  Nur  Raja.  2009.  “Ludruk dan  Asal-usulnya”, http://konco-
arek.blogspot.com : diunduh: 2
Januari 2010.
Alfian. 1994. “Jargon Pelacur di Lokali- sasi  Kalisari  Malang”. Laporan  Pe- nelitian, JPBSI,  FPBS,  IKIP  Ma- lang.
Anderson,  B.R'OG.  1990.  ”Sembah Sumpah  the  Politics  of  Language and  Javanese  Culture”.    Dalam  hal.
194—237, Language  and  Power . Ithaca: Cornell Univ. Press.
Austin,  T.  1994. Poetic  Voices:  Dis- course  Linguistics  and  the  Poetic Text .  London:  The  University  of Alabama Press.
Brunvand, J.B. 1968. The Study of Ame- rican  Folklore:  An  Introduction . New  York:  W.W.  Norton  &  Co.
Inc. Budi,  Eko  S.  2004.  “Disparitas  Politik Aliran dalam Pilpres”. www.arsip.net/id/link.php ;  diunduh 4 Januari 2010.
Dananjaya,  James.  1984. Folklor  Indo- nesia: Ilmu Gosip, Dongeng, dll . Ja- karta: PT Grafiti Pers.
Derks,  W.  1994. The  Feast  of  Story- telling:  On  Malay  Oral  Tradition . Leiden: RUL
_____.  1998.  ”Pengarang  Indonesia  se- bagai  Tukang  Sastra”. Kalam 11,
1998: 90—100.
Emeis, M.G. 1949. Bunga Rampai Mela- ju Kuno (Bloemlezing Uit Het Klas- siek Maleis) . Djakarta—JB Wolters: Groningen.
Endraswara, Suwardi. 2005. Tradisi Li- san Jawa. Yogyakarta: Narasi. Finnegan,  R.  1992. Oral  Traditions  and the Verbal Arts. London: Routledge.
Foley, J.M. 1986. Oral Tradition in Lite- rature:  Interpretation  in  Context . London: Cambridge UP.
Hadiwibowo,  G.  2001.  “Melestarikan
Ludruk  yang  Terpinggirkan”. Sura- baya Post, 28-09-2001.
Heryanto, A. 2000. “Dari Budaya Pop ke Kajian  Budaya”.  Kertas  Kerja Se- minar Nasional Kajian Budaya dan Sastra ,  Univ.  Petra  Surabaya,  23- 11-2000. Hooykaas,  C.  1951. Perintis  Sastera .
Terj.  Raihoel  Amar  Gl.  Datoek Besar.  Djakarta:  J.B.  Wolters— Groningen.
Hutomo, S.S. 1991. Mutiara yang Terlu- pakan:  Pengantar  Studi  Sastra  Li- san . Surabaya: Hiski Jatim. Hutomo, S.S. & Pudentia M.P.S.S. 1993.
Pantun  Kentrung .  Jakarta:  Yayasan Obor Indonesia.
Junus,  Umar.  2007.  ”Pantun,  Ajip,  dan Kita”.  Resensi  Buku Pantun  Anak Ayam Karya  Ajip  Rosidi  (2006)”.
Atavisme Vol.  10,  Ed.  Juli—De- sember 2007: 107—113.
Jupriono, D., A. Andayani, S. Mansurudin.  2001.  ”Sastra  Lisan Parikan :  Analisis  Fungsi Parikan bagi  Setiap  Komunitasnya  di  Jawa Timur”. FSU  in  the  Limelight 8(1) Juli 2001: 39—51. Jupriono,  D.  2009.  “Puisi Parikan pada Jula-Juli  Ludruk  dalam  Perspektif Marxian  Zima”. Parafrase 8(1)  Fe- bruari  2009:  18—25. http://sastra- bahasa.blogspot.com ; diunduh 3 Ja- nuari 2010.
Jupriono,  D.  2010.  “Revitalization  of
Parikan Oral  Tradition  in  Second- ary Orality Era (Revitalisasi Tradisi Lisan Parikan dalam Era Kelisanan Sekunder)”.  Makalah The  2 nd Inter- national  Symposium  on  Urban  Stu- dies: Arts, Culture and History , FIB Unair, 23-01-2010.
Latief,  A.  2000.  “Ludruk  Surabaya,  Hi- dup  Segan,  Mati  Pun  Enggan”. Kompas , 8 November 2000.
Mohamad,  Goenawan.  1996.  “Sastra ‘Pasemon’:  Pergumulan  Bawah  Sa- dar Bahasa dan Kuasa”. Hal. 307—
317  dlm.  Y.  Latif  &  I.S.  Ibrahim (ed.), Bahasa  dan  Kekuasaan .  Ban- dung: Mizan.
Mun’im D.Z., Abdul. 2000. “Benci Tapi Rindu:  Pujian  sebagai  Sarana  Eks- presi  Kultural”. Gerbang 7(3) Mei—Juli 2000: 81—113. Muzakka, Moh. 2010. “Tradisi Lisan Pe-
santren  dan  Pemberdayaan  Politik Kaum Santri”. http://staff.undip.ac.id/sastra/muzak ka/2010/01/28/tradisi-lisan-pesan-
tren ; diunduh 20 April 2010 Ong, W.J. 1977. Interfaces of the World . Ithaca,  N.Y.:  Cornell  University Press.
_____.  1983. Orality  and  Literacy:  The Technologizing  of    The  Word .  New York: Methuen.
Poerbowati, Endang. 2007. ”Sarip Tambakasa: Sebuah Analisis Fungsi
Folklor”. Parafrase 7(1)  Februari 2007: 66—77.
Quinn,  G.  1998.  “The  Case  of  the  Invi- sible Literature: Power, Scholarship, and  Contemporary  Javanese  Wri- ting”. Indonesia 35, April 1998: 1— 36
Ras, J.J. (ed.). 1985. Bunga Rampai Sas- tra  Jawa  Mutakhir .  Jakarta:  Grafiti
Press.
Ridzki,  Adzwari.  2008.  ”Gaya  Hidup Masyarakat Urban”. www.google.co.id/search?hl=id&so urce ; diunduh 25 Desember 2009.
Roesmiati,  Dian.  2006.  “ Parikan dalam Ludruk  Jawa  Timur:  Kajian  Fungsi dan  Makna”. Atavisme 1(1):  29—
48.
Roqib, M. 2007. Harmoni dalam Budaya
Jawa . Jogjakarta: Pustaka pelajar. Santosa, Anang et al. (ed.). 2009. Setetes Air  di  Lokalisasi:  Antologi  Puisi dan Geguritan . Surabaya: Balai Ba- hasa  Surabaya,  Pusat  Bahasa,  Dep- diknas.
Saputra, Karsono H. 2003. “Kawruh Ba- sa:  Istilah-istilah  dalam  Sastra Jawa”. www.jawapalace. org/kawruh_basa.htm ;  diunduh  20 Desember 2008. Subagyo.  1992. Parikan  Jawa  Puisi Abadi . Jakarta Selatan: Garda Pusta- ka.
Sudikan,  Setya  Yuwana  1996.  “Sastra Jawa  Modern:  Siapa  Peduli?” Su- rabaya Post , 20 Oktober 1996. Sumantri,, A.S. 2005. “Fenomena Buda- ya: Produk Transkultural itu Berna- ma    Buruh  Migran”. Kompas ,  17 September 2005: 13. Sumardjo, J. 1991. “Tembang”. Ensiklo- pedi  Nasional  Indonesia Jilid  16: 214—215.  Jakarta:  PT  Cipta  Adi Pustaka.
Supriyanto,  H.  1992. Lakon  Ludruk  Ja- wa Timur . Jakarta: PT  Gramedia.
_____.  2002.  “Wacana  Sosial  Budaya Masyarakat  Jawa  Timur:  Eksistensi Budaya Jawa dalam Keberagaman”.
Makalah Seminar Nasional Kebuda- yaan  Jawa ,  Surabaya,  29  Agustus 2002.
Suseno,  Franz  Magnis.  1996. Etika  Ja- wa .  Jakarta:  PT    Gramedia  Pustaka Utama.
Sutarto, Ayu. 2004. Menguak Pergumul- an  Seni,  Politik,  Islam,  dan  Indo- nesia . Jember: Kompyawisda.
Stolk,  Benjamin  A.  &  R.S.  Shannon.
1976. Oral  Literature .  Michigan: The University of Michigan.
Syah,  I.  2008.  “Sastra  Urban  dan  Pro- blem Manusia Urban”. http://koran.republika.co.id ; diun-
duh 27 Desember 2009.
Sweeney,  A.  1987. A  Full  Hearing: Orality  and  Literacy  in  the  Malay World .  Berkeley,  L.A.:  University of California Press.
Widodo,  Dukut  Imam.  2002. Soerabaia Tempo  Doeloe .  Surabaya:  Pemkot Surabaya.