## KEMBARA: Jurnal Keilmuan Bahasa, Sastra, dan Pengajarannya
P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287|Vol. 9, No. 1, April 2023, pp. 300 – 318 10.22219/kembara.v9i1.22569 | http://ejournal.umm.ac.id/index.php/kembara

## Objektivikasi perempuan oleh masyarakat Rural di Bali dalam novel Kulit Kera Piduka
(Objectification of women by rural communities in Bali in the novel Kulit Kera Piduka)
Marta Widyawati Universitas Diponegoro, Indonesia
martayawa99@gmail.com
Rouli Esther Universitas Indonesia, Indonesia rouliesther@gmail.com *Corresponding author: Marta Widyawati | email: martayawa99@gmail.com Sejarah Artikel Diterima: 12 September 2022 Direvisi: 12 April 2023 Tersedia Daring: 30 April 2023
Abstrak: Globalisasi tidak serta-merta diikuti dengan terwujudnya kesetaraan gender di Bali. Hal tersebut terbukti salah satunya melalui banyaknya karya sastra dari Bali yang secara tematik masih mengkritik tentang ketimpangan gender. Di satu  sisi,  tempat  dan  ruang  mempengaruhi  bagaimana  gender  beroperasi.  Masyarakat  urban  dan  rural  berpotensi mengalami konflik gender yang berbeda. Penelitian ini membahas objektivikasi perempuan oleh masyarakat rural di Bali dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) karya Putu Juli Sastrawan. Penelitian ini merupakan penelitian kualitatif. Teks dianalisis dengan  menggunakan  teori  naratif  (Bal),  konsep  peran  dan  relasi  gender  (Lindsey,Castle),  dan  konsep  objektivikasi (Nussbaum). Penelitian ini berupaya mengungkap bagaimana konstruksi  sosial-budaya  masyarakat  rural  di  Bali  dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) mengukuhkan  objektivikasi perempuan. Hal tersebut ditujukan untuk memperlihatkan faktor yang menyebabkan perempuan rural di Bali kurang memiliki agensi untuk mendapatkan kesetaraan gender. Hasil penelitian menunjukkan bahwa struktur sosial-budaya masyarakat rural di Bali dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) secara kuat menghambat kebebasan perempuan. Meskipun secara formal perempuan rural tampak memiliki kesempatan untuk mengembangkan  diri,  akan  tetapi  norma  budaya  yang  mengakar  dalam  masyarakat  rural  telah  membatasi  kapabilitas perempuan.  Masyarakat  rural  masih  terikat  dengan  norma-norma  budaya,  namun  pada  satu  sisi  juga  rela  melakukan modifikasi dan komodifikasi budaya demi keuntungan ekonomi. Dalam dua kondisi tersebut, perempuan ditempatkan sebagai pihak yang diobjektivikasi. Berkaitan dengan hal tersebut, novel ini menekankan bahwa konformitas perempuan rural  terhadap  budaya  yang  hanya  berpihak  kepada  visi  maskulin  semestinya  menjadi  hal  yang  perlu  dihindari  agar  tercipta konstruksi sosial-budaya yang menjunjung kesetaraan gender.
Kata Kunci Gender, Objektivikasi perempuan, Rural, Sastra Indonesia
Abstract: Globalization is not followed by the realization of gender  equality in Bali. One of the ways to prove this is through the many literary works from Bali that are thematically still criticizing gender inequality. On the one hand, place and space affect how gender operates. Urban and rural communities may experience different gender conflicts. This study discusses the objectification of women by rural communities in Bali in the novel Kulit Kera Piduka (2020) by Putu Juli Sastrawan. This is qualitative research. The texts were analyzed using narrative theory (Bal), the concept of gender roles and relations (Lindsey and Castle), and the concept of objectification (Nussbaum). This research seeks to reveal how the socio-cultural construction of rural communities in Bali in the novel Kulit Kera Piduka (2020) strengthens the objectification of women. This is intended to show the factors that cause rural women in Bali to lack agency in obtaining gender equality. The results showed that the socio-cultural structure of rural society in Bali in the novel Kulit Kera Piduka strongly inhibits women's freedom. Although formally rural women seem to have the opportunity to develop themselves, cultural norms rooted in rural communities have limited women's capabilities. Cultural norms still bind rural people, but on the other hand, they are also willing to modify and commodify culture for economic gain. In these two conditions, women are placed as objectified parties. In this regard, this novel emphasizes that the conformity of rural women to a culture that is only in favor of the masculine vision should be something that needs to be avoided in order to create socio-cultural constructions that uphold gender equality.
Keywords
Gender, Objectification of women, Rural, Indonesian literature
How to Cite Widyawati,  M.,  & Esther,  R.  (2023).  Objektivikasi  perempuan  oleh  masyarakat  rural di  Bali  dalam novel Kulit Kera Piduka. KEMBARA: Jurnal Keilmuan Bahasa, Sastra, dan Pengajarannya , 9 (1), 300-318. https://doi.org/10.22219/kembara.v9i1.22569
Copyright @2023, Marta Widyawati & Rouli Esther This is an open access article under the CC – BY-3.0 license

## PENDAHULUAN
Masyarakat Bali masih terkait erat dengan budaya patriarki (Rahmawati, 2016) . Ajaran dalam agama  Hindu  yang  dianut  oleh  mayoritas  masyarakat  Bali  menunjukkan  pandangan  berupa penghargaan  baik  terhadap  perempuan  maupun  laki-laki.  Akan  tetapi,  dalam  penerapannya perempuan  Bali  belum  sepenuhnya  ditempatkan  secara  setara  dengan  laki-laki.  Perempuan  Bali memiliki lebih banyak aturan untuk ditaati, yang berarti bahwa perempuan Bali memiliki lebih banyak tugas  yang  harus  dilakukan  dibandingkan  laki-laki (Rahmawati,  2016) .  Peran  laki-laki  masih  sangat dominan dalam pengambilan keputusan (Suacana, 2016) .  Masyarakat Bali menganut sistem patrilineal yang menarik garis keturunan berdasarkan laki-laki. Berkaitan  dengan hal tersebut, masyarakat Bali lebih memprioritaskan laki-laki dan mengesampingkan posisi perempuan. Ketidakadilan gender juga ditunjukkan dalam pengasuhan keluarga pada masyarakat Bali. Terdapat perbedaan sikap orang tua dalam memperlakukan anak laki-laki dan perempuan. Anak laki-laki lebih dimanjakan dibandingkan anak  perempuan.  Sikap  tersebut  berkaitan  dengan  posisi  laki-laki  yang  dipandang  akan  menjadi penerus  kewajiban  orang  tua  dan mata  rantai  adat,  yakni melakukan  pengabdian  di  desa (Suacana, 2016) . Perempuan Bali memiliki beban yang mencakup peran domestik, peran produksi, dan peran sosial, meskipun demikian kedudukan mereka tetap di bawah laki-laki (Suyadnya, 2009) . Selain itu, dalam  suatu  ritual,  perempuan  Bali  tidak  memiliki  posisi  yang  kuat  sebagai  pemimpin  ritual. Komalasari (2017) menyatakan bahwa peran perempuan dalam adat keagamaan adalah mengerjakan kebutuhan banten (sarana  upacara  keagamaan).  Perempuan  menyiapkan  mulai  dari  perencanaan, pengarahan,  pengkoordinasian,  dan  pengendalian  pelaksanaan  upacara  adat  keagamaan  sampai kegiatan tersebut selesai dilakukan. Di satu sisi, terkait pernikahan, perempuan Bali jika sudah menikah akan sepenuhnya menjadi hak milik laki-laki yang menikahi dan keluarga pihak laki-laki. Semenjak kecil perempuan  Bali  sudah  dibentuk  dan  dipersiapkan  untuk  menjadi  milik  keluarga  lain (Rahmawati, 2016) . Sistem kasta di Bali yang merepresentasikan satu jenis stratifikasi juga telah mempersulit posisi perempuan khususnya dalam hal melakukan pernikahan dengan kasta berbeda (Cahyaningtyas, 2016) . Secara  tematik,  permasalahan  terkait  gender  di  Bali  telah  banyak  diangkat  dalam  karya sastrawan  Indonesia  yang  berasal  dari  Bali.  Hal  tersebut  dapat  diamati  pada  karya-karya  sastra Indonesia  dari  Bali  mulai  dari  zaman  kolonial  hingga  masa  kini  pada  era  2000-an.  Karya  sastra Indonesia dari Bali pada masa kolonial yang mengangkat tentang perempuan Bali dapat diamati pada novel  karya Panji Tisna berjudul Sukreni Gadis Bali (1936). Novel tersebut menunjukkan gambaran perempuan Bali yang tidak berdaya baik sebagai objek seksual sekaligus sebagai sosok penurut dalam sistem  budaya  yang  didominasi  laki-laki (Putra,  2011) .  Selanjutnya  setelah  kemerdekaan  Indonesia, tema terkait represi pada perempuan Bali juga masih terus diangkat. Artika (2017) menyatakan bahwa cerpen “Tajen” (1971) karya Faisal Baraas dan “Tajen Terakhir” (2016) karya Gde Aryantha Soetama menunjukkan  posisi  perempuan  Bali  yang  menjadi  objek  seksual  laki-laki.  Persoalan  pokok  kedua cerpen  tersebut  adalah  tentang  laki-laki  yang  mengorbankan  harta,  keluarga,  dan perempuan  demi kesenangan  pribadinya.  Begitupun  dengan  Cok  Sawitri  dan  Oka  Rusmini  yang  secara  konsisten menyuarakan  upaya  perempuan  Bali  untuk  mendapatkan  kesetaraan  gender.  Pada  novel Tantri: Perempuan yang Bercerita (2011) karya Cok Sawitri (Pratiwi, 2012) , perempuan ditunjukkan melakukan upaya untuk menegosiasikan kesetaraan gender. Dewi et al. (2017) menyatakan bahwa dari tahun 2000 hingga 2012, Oka Rusmini secara konsisten menulis karya dengan tema perjuangan perempuan Bali dalam ideologi patriarki.
Putu Juli Sastrawan merupakan sastrawan generasi muda Bali yang juga menaruh perhatian pada isu gender. Hal tersebut ditunjukkan melalui karya terbarunya berupa novel berjudul Kulit Kera Piduka (2020). Sebelumnya Putu Juli Sastrawan telah menulis kumpulan cerpen Lelaki Kantong Sperma (Sastrawan,  2018) yang  membicarakan  tentang  sisi  sadis  dari  seksualitas.  Putu  Juli  Sastrawan merupakan penulis laki-laki yang lahir di Klungkung (Bali) pada tahun 1993.  Puncak pencapaian Putu Juli Sastrawan di bidang sastra ditunjukkan melalui penghargaan yang dia terima sebagai pemenang kedua  Festival  Literasi  Nasional  (2016)  yang  diselenggarakan  oleh  Badan  Pengembangan  dan Pembinaan Bahasa (Badan Bahasa) Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan Indonesia. Kehadiran
Volume 9, Nomor 1, April 2023, pp 300 – 318 | P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287
Putu Juli Sastrawan sebagai sastrawan muda dari Bali yang tetap mengangkat topik tentang perempuan Bali menunjukkan bahwa permasalahan gender di Bali masih menyisakan polemik hingga saat ini.
Novel Kulit Kera Piduka (2020) menyajikan kompleksitas kehidupan perempuan rural di tengah budaya patriarki, sistem kasta, dan daya tarik pariwisata kota di Bali. Tarian joged menjadi salah satu akar  permasalahan  yang  memicu  konflik  pada  tokoh  Kenanga  dengan  orangtuanya.  Pemaksaan Kenanga untuk menjadi penari joged telah mengantarnya pada berbagai praktik objektivikasi. Di satu sisi,  resistensi  Kenanga  terhadap  objektivikasi  tersebut  tampak  menemui  berbagai  hambatan. Oleh sebab itu, penelitian ini diarahkan  untuk mengkaji  objektivikasi  perempuan khususnya  pada  tokoh Kenanga  dalam  novel Kulit  Kera  Piduka (2020)  untuk  dapat  mengetahui  bagaimana  teks  tersebut menempatkan  perempuan  dalam  kaitanya  dengan  dominasi  maskulin  di  Bali  khususnya  pada masyarakat  rural.  Lingkungan  rural  memiliki  pengaruh  signifikan  terhadap  peluang  terjadinya objektivikasi  perempuan. Nussbaum  (2000) menyatakan  bahwa  perlakuan  yang  diterima  oleh perempuan sangat bergantung pada tempat tinggalnya, sehingga untuk memahami kondisi perempuan diperlukan pemahaman mendalam tentang wilayah dan kelas sosial mereka. Lebih lanjut Cabana et al., (2021) telah menyatakan bahwa gender dapat mempengaruhi perubahan budaya suatu lingkungan di masyarakat rural, begitupun lingkungan rural juga dapat mempengaruhi peran gender. Keterbatasan sumber daya pada lingkungan rural dan kekerabatan yang tinggi dapat berpengaruh terhadap cara-cara masyarakat  setempat  dalam  mengambil  keputusan  dan  mengatur  perempuan.  Lebih  lanjut, pembahasan tentang perempuan rural di Bali merupakan suatu hal yang penting karena sebagaimana temuan  penelitian Jampel  &  Lasmawan  (2019) bahwa  iklim  dan  pola  komunikasi  kehidupan masyarakat  rural  di  Bali  baik  di  tingkat  keluarga,  desa,  maupun  sekolah  masih  belum  mendukung proses pendidikan politik yang berguna bagi pemberdayaan perempuan. Oleh sebab itu, penelitian ini diharapkan dapat menyajikan pemahaman yang komprehensif terkait kondisi perempuan dalam ruang lingkup masyarakat rural di Bali, sehingga dapat dijadikan acuan untuk mewujudkan kesetaraan gender.
Novel Kulit Kera Piduka (2020) layak untuk diteliti karena merupakan karya sastra kontemporer dari Bali yang menghadirkan ulang tema gender di tahun 2020. Novel Kulit Kera Piduka (2020) secara tematik juga mampu untuk memperlihatkan objektivikasi perempuan pada masyarakat Bali, khususnya di  lingkungan  rural.  Penelitian  terhadap  novel  ini  penting  untuk  dilakukan  karena  permasalahan ketidaksetaraan perempuan Bali masih saja menjadi isu utama dalam karya sastra hingga kini. Maka penelitian  terhadap  novel Kulit  Kera  Piduka diharapkan  dapat  menunjukkan  bagaimana  isu  terkait gender di Bali disikapi di era sekarang oleh sastrawan generasi muda Bali. Selain itu, penelitian ini juga diharapkan  dapat  membantu  perempuan  Bali  dan  perempuan  pada  umumnya  untuk  mencermati objektivikasi macam apa yang kini tengah dihadapi. Dengan demikian, penelitian terhadap Kulit Kera Piduka (2020) akan dapat menambah kajian tentang kesusastraan Indonesia yang berasal dari Bali, dan semakin memberikan ruang bagi perempuan untuk menyadari bahwa kesetaraan gender harus terus diperjuangkan.
Berkaitan dengan objektivikasi tubuh perempuan, penelitian terdahulu menunjukkan posisi perempuan sebagai objek untuk kepentingan laki-laki. Selebihnya, dalam cerita rakyat  nusantara, Nisa  &  Andalas  (2021) menunjukkan  bahwa  objektivikasi  terhadap  perempuan muncul dalam cerita rakyat di beberapa wilayah Indonesia melalui motif cerita Jaka Tarub. Hal tersebut semakin menegaskan kedudukan perempuan dalam kultur masyarakat nusantara di masa lalu. Karlina (2018) menemukan bahwa tokoh-tokoh perempuan dalam novel Re (2014) dan Perempuan (2016) karya Maman Suherman mengalami diskriminasi dan menjadi objek seksual laki-laki. Perempuan dicitrakan sebagai  perempuan  yang  pasrah.  Konsep  yang  digunakan  dalam  penelitian  tersebut  adalah  citra perempuan dari Simone De Bauvoir dan politik seksualitas dari Kate Millett. Sementara itu, dalam konteks  yang  lebih  spesifik  yakni  perempuan  Bali, Nurzaimah  dan  Haryanti  (2021) menunjukkan bahwa perempuan Bali dalam empat cerpen karya Ni Komang Ariani dan Oka Rusmini, mengalami objektivikasi  baik  sebelum  maupun  sesudah  menikah.  Keempat  cerpen  tersebut  adalah  cerpen “Sepasang  Mata  Dinaya  yang  Terpenjara”  dan  “Nyoman  Rindi”  dalam  kumpulan  cerpen Bukan Permaisuri (2012)  karya  Ni  Komang  Ariani,  serta  c erpen  “Tiga  Perempuan”  dan  “Pastu”  dalam kumpulan cerpen Akar Pule (2012) karya Oka Rusmini. Penelitian tersebut menggunakan perspektif
kritik  sastra  feminis.  Objektivikasi  yang  dialami  oleh perempuan  Bali  yang  belum  menikah  berupa stereotip,  pelecehan  seksual,  kekerasan  verbal,  dan  beban  kerja  ganda.  Objektivikasi  terhadap perempuan  yang  sudah  menikah  berupa  marginalisasi,  subordinasi,  perselingkuhan,  stereotip, kekerasan verbal, kekerasan psikologis, kekerasan ekonomi, dan beban kerja ganda.
Perempuan  dalam  karya  sastrawan  Indonesia  dari  Bali  ditunjukkan  melakukan  resistensi terhadap dominasi patriarki di Bali. Pratiwi (2012) menyatakan bahwa perempuan dalam novel Tantri: Perempuan yang Bercerita (2011) karya Cok Sawitri ditunjukkan melakukan suatu resistensi dengan cara bernegosiasi  dan  mengambil  peran  sebagai  motor  perubahan,  sehingga  memenangkan  kontestasi gender.  Penelitian  tersebut  dianalisis  dengan  menggunakan  teori gynocritics Elaine  Showalter  dan konsep maskulinitas Raewyn Connel. Sementara itu, Darmayanti (2015) yang meneliti novel Tarian Bumi (2000) dan Kenanga (2003) karya Oka Rusmini, melalui kritik sastra feminis, juga menemukan adanya pemberontakan perempuan Bali namun dilakukan dengan cara menjalin hubungan pranikah maupun melalui pernikahan di luar kasta. Lebih lanjut, Sunarti (2016) yang juga meneliti novel Oka Rusmini, namun dengan cakupan korpus lebih banyak yakni novel Tarian Bumi (2000), Kenanga (2003), dan Tempurung (2010), menemukan bahwa perlawanan perempuan Bali selain melalui pernikahan juga direpresentasikan  dalam  bentuk  keputusan  untuk  melahirkan  atau  tidak  melahirkan  janin,  serta penentuan orientasi seksual yang tidak hanya bergantung pada laki-laki, tetapi juga pada perempuan (lesbian). Penelitian tersebut menggunakan pendekatan wacana feminisme kultural.
Berdasarkan  penelusuran  penelitian  terdahulu  tersebut,  dapat  diketahui  bahwa  penelitian tentang  bentuk  objektivikasi  perempuan  dalam  karya  sastra  menunjukkan  penempatan perempuan sebagai objek untuk pemuasan hasrat seksual dan pemenuh kepentingan laki-laki. Sementara itu, dalam pembahasan  mengenai  perempuan  Bali,  bentuk  objektivikasi  ditunjukkan  secara  kompleks  yang mencakup  kekerasan  verbal,  fisik,  psikologis,  maupun  kekerasan  ekonomi.  Bentuk  resistensi  yang dilakukan perempuan Bali ditunjukkan melalui upaya perempuan berupa negosiasi, menjalin hubungan pranikah maupun melalui pernikahan di luar kasta, keputusan untuk melahirkan atau tidak melahirkan janin, serta penentuan orientasi seksual yang tidak hanya bergantung pada laki-laki. Penelitian ini juga akan membongkar objektivikasi yang terjadi pada perempuan Bali, akan tetapi sekaligus menunjukkan sulitnya perjuangan perempuan Bali terhadap hal tersebut. Penelitian sebelumnya tentang resistensi perempuan  Bali  pada  umumnya  menemukan  bahwa  mereka  memiliki  kekuatan  dan  berhasil melakukan  perlawanan  terhadap  praktik  dominasi.  Akan  tetapi,  penelitian  ini  justru  berusaha membongkar dan memaknai tentang faktor yang menyebabkan agensi perempuan khususnya dalam ruang lingkup masyarakat rural di Bali dihadirkan begitu lemah. Maka penelitian ini penting untuk dilakukan selain karena kebaruan korpus yang belum diteliti, juga fokus penelitian yang memperkaya pemahaman  terkait  perjuangan  perempuan  Bali  khususnya  pada  masyarakat  rural.  Di  satu  sisi, penelitian ini juga dapat mengungkap objektivikasi yang beroperasi melalui tradisi berupa tarian joged di Bali. Berdasarkan permasalahan yang disebutkan, tujuan penelitian ini adalah memperlihatkan faktor yang menyebabkan perempuan rural di Bali kurang memiliki agensi untuk mendapatkan kesetaraan gender  dalam  novel Kulit  Kera  Piduka (2020).  Maka  penelitian  ini  diharapkan  dapat  melengkapi penelitian  sastra  terdahulu  yang  membahas  tentang  perempuan  Bali,  khususnya  karena  dapat menunjukkan secara spesifik masalah yang dihadapi oleh perempuan rural. Implikasi dari penelitian ini adalah  memberikan  kesadaran  pada  pembaca  untuk  mengevaluasi  secara  kritis  segala  bentuk  konstruksi sosial-budaya yang memuat ketimpangan gender khususnya pada lingkungan masyarakat rural. Selain itu, hasil dari penelitian ini dapat menambah khazanah kesusastraan indonesia yang memuat tentang isu gender.
METODE Penelitian  ini  merupakan  sebuah  penelitian  kualitatif.  Penelitian  kualitatif  bergantung  pada definisi yang cermat tentang makna kata-kata, pengembangan konsep dan variabel, dan merencanakan keterkaitan di antara keduanya (Walliman, 2011:73) . Data dalam penelitian ini berupa kata dan kalimat yang dikutip dari data primer yakni novel Kulit Kera Piduka (2020) karya Putu Juli Sastrawan, dan data sekunder  berupa  penelitian-penelitian  yang  relevan  dengan  permasalahan  penelitian.  Teknik
Volume 9, Nomor 1, April 2023, pp 300 – 318 | P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287
pengumpulan data dilakukan melalui studi pustaka. Teks dianalisis dengan menggunakan teori naratif Bal (2017) konsep peran dan relasi gender Lindsey (2016) dan Castle (2007) , serta konsep objektivikasi dari Nussbaum  (1999, 2000) .  Teori  naratif  dihadirkan  untuk  membedah  struktur  teks  agar  dapat membuktikan  kehadiran  objektivikasi  perempuan.  Berkaitan  dengan  teori  naratif Bal  (2017) yang digunakan  dalam penelitian  ini  mencakup urutan  peristiwa,  penokohan,  fokalisasi,  latar  dan  ruang. Konsep peran dan relasi gender maupun konsep objektivikasi digunakan untuk memaknai lebih lanjut objektivikasi  perempuan  pada  struktur  masyarakat  rural.  Hal  pertama  yang  dilakukan  untuk mengidentifikasi  objektivikasi  dalam  novel Kulit  Kera  Piduka dilakukan  dengan  mengkaji  urutan peristiwa. Berkaitan dengan hal tersebut, penelitian ini menganalisis urutan cerita melalui pembagian satuan  urutan  peristiwa  (sekuen).  Selanjutnya  dilakukan  pengklasifikasian  sekuen  berdasarkan  fokus kisahan. Temuan pada aspek naratif tersebut kemudian dimaknai lebih lanjut dengan menggunakan konsep peran dan relasi gender Lindsey (2016) dan Castle (2007) serta konsep objektivikasi dari Nussbaum (1999, 2000) .

## HASIL DAN PEMBAHASAN Objektivikasi Perempuan dalam Struktur Teks dan Strategi Naratif
Pada bagian ini, terlebih dahulu dianalisis struktur teks novel Kulit Kera Piduka (2020) dengan menggunakan teori naratif Mieke Bal. Teori naratif Mieke Bal yang digunakan dalam penelitian ini hanya  difokuskan  pada  urutan  peristiwa  ( sequential  ordering ),  penokohan  ( character ),  fokalisasi ( focalization ), latar ( location ), dan ruang ( space ). Kelima aspek tersebut sangat menonjol dan mendukung pemaknaan  atas  novel.  Hal  pertama  yang  dilakukan  adalah  memaparkan  urutan  peristiwa.  Dalam pembahasan  urutan  peristiwa  tersebut  akan  ditunjukkan  juga  sekuen-sekuen  dalam  novel  beserta klasifikasinya.  Setelah  mengaji  urutan  peristiwa,  pembahasan  dilanjutkan  dengan  menganalisis penokohan, fokalisasi, latar, dan ruang. Bal (2017) membedakan antara susunan peristiwa dalam cerita ( order  of  event )  dan  susunan  sekuen  kronologis  dalam  fabula  ( chronological  sequence ).  Bal  menekankan bahwa urutan peristiwa bukan hanya suatu konvensi artistik, melainkan juga merupakan sarana untuk menarik  perhatian  pada  hal-hal  tertentu.  Urutan  peristiwa  dapat  berfungsi  untuk  menekankan, membawa efek estetika atau psikologis, menghasilkan ketegangan, menunjukkan berbagai interpretasi dari  suatu  peristiwa,  serta  menunjukkan  perbedaan  halus  antara  harapan  dan  realisasi (Bal,  2017) . Perbedaan antara susunan cerita dan kronologi fabula disebut deviasi kronologis atau anakroni. Bal (2017) menyatakan bahwa “Differences between the arrangement in the story and the chronology of the fabula are called chronological deviations or anachronies” (hlm.70). Peristiwa yang dihadirkan dalam anakroni terletak baik di masa lalu ( retroversion ) maupun di masa depan ( anticipation ). Retrospeksi ( retroversion ) merupakan pengembalian peristiwa ke masa lalu. Sebaliknya, antisipasi adalah menyampaikan peristiwa yang akan terjadi  di  masa  depan.  Retrospeksi  berfungsi  menambahkan  informasi  yang  tidak  atau  belum disampaikan sebelumnya.
Identifikasi objektivikasi dalam novel Kulit Kera Piduka dapat dilakukan melalui tinjauan urutan peristiwa. Maka, dalam penelitian ini dianalisis urutan cerita melalui pembagian satuan urutan peristiwa (sekuen). Urutan peristiwa dalam cerita ( story ) dimulai dari niat tokoh Piduka untuk memaksa Kenanga ikut dalam tarian joged yang kemudian diselingi dengan kilas balik dari masing-masing tokoh, yakni Piduka, Piranti, Kenanga, dan Kepuh. Hal ini mengindikasikan bahwa dalam urutan peristiwa telah terjadi anakroni. Sebagaimana diungkapkan oleh Bal (2017) anakroni berupa retrospeksi merupakan pengembalian  peristiwa  ke  masa  lalu  yang  salah  satunya  melalui  ingatan.  Oleh  sebab  itu,  formula tentang anakroni akan diformulasikan dengan mengacu pada cara perumusan yang dijabarkan oleh Mieke Bal. Berdasarkan pembagian satuan unit peristiwa inti, anakroni dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) dapat dilihat dalam formula berikut.
A7-B8-C1-D9-E10-F6-G11-H12-I2-J3-K13-L4-M14-N15-O16-P17-Q5-R18-S19-T20-U21-V22

## Keterangan: Huruf Kapital: Unit urutan peristiwa dalam cerita Angka: Posisi kronologis dalam fabula
A.  Pengenalan  keinginan  tokoh  Piduka  untuk menjadikan Kenanga sebagai penari joged.
B.  Penolakan  Kenanga  yang  diajukan  kepada  Piranti (ibu).
C.  Ingatan  Piduka  pada  sikap  ketidakadilan  orang  tua dan kakak laki-lakinya saat masih kecil.
D.  Pernyataan Kenanga terhadap Piduka bahwa dirinya tidak ingin menari joged.
E.  Penolakan  Piduka  terhadap  permintaan  Kenanga untuk  tidak  menari  maupun  bekerja  di  pariwisata kota.
F.  Ingatan  Kenanga  pada  kehadiran  Kenanga  di pertunjukan tarian joged saat masih kecil.
G.  Pertemuan  Piduka  dan  Kepuh  membahas  tarian joged.
H.  Pembacaan Piranti atas buku resep ramuan obat kuat milik Piduka.
I.  Ingatan Piranti atas nasihat Serati sebelum menikah dengan Piduka.
J.  Ingatan  Piranti  atas  Pertemuan  Piranti  dengan Piduka dan penyesalannya atas pernikahan berbeda kasta.
K.  Pertemuan Kenanga dengan Sri.
L.  Ingatan Sri atas pola pengasuhan di masa kecilnya. M. Pelecehan  secara  verbal  dari  Merta  dan  Nyoman terhadap Kenanga.
N.  Perlawanan  Kenanga  dengan  berupaya  melakukan bunuh diri di rumah.
O.  Keberhasilan Piduka dan Piranti untuk menggagalkan upaya bunuh diri Kenanga.
P.  Pelecehan  seksual  yang  dilakukan  Kepuh  terhadap Parwa.
Q.  Ingatan  Kepuh  tentang  hubungan  asmara  sesama jenis kelamin di masa lalu dengan Kakak Piduka.
R.  Ancaman Kepuh pada Kenanga.
S.  Keberhasilan  Piranti  menundukkan  perlawanan Kenanga.
T.  Perlawanan Piranti terhadap Piduka. U.  Pemerkosaan Piduka terhadap Kenanga.
V.  Pembelaan diri Kenanga terhadap upaya pemerkosaan Piduka.
Berdasarkan formula di atas, dapat diketahui bahwa retrospeksi terjadi pada sekuen C-F- I-J- L-Q . Penelahaan teks melalui formula anakroni memperlihatkan adanya kecenderungan teks untuk kembali ke masa lalu. Urutan sekuen yang kronologis dalam cerita menunjukkan bahwa alur cerita terpusat pada perjalanan tokoh Piduka (ayah) yang berusaha mewujudkan ambisinya melalui Kenanga (anak). Piduka memaksa Kenanga untuk menari joged dan berusaha memperkosanya di akhir cerita. Retrospeksi dibuktikan dengan ingatan tokoh Piduka, Piranti, Kenanga, Kepuh, dan Sri pada masa lalunya. Tokoh Piduka dihadirkan kembali mengingat tentang ketidakadilan pengasuhan orang tua, krisis maskulinitas, dan kekerasan verbal yang dilakukan oleh kakak laki-lakinya ketika masih kecil. Ingatan Kenanga tertuju pada pertunjukkan joged sejak masa kecilnya dan pola pengasuhan orang tua berbasis gender. Selanjutnya, ingatan Piranti tertuju pada internalisasi nilai gender yang dilakukan oleh ibunya  (Serati)  sebelum  menikah  dengan  Piduka.  Berikutnya  ingatan  Sri  mengarah  pada  pola pengasuhan di masa kecilnya yang lebih membebani anak perempuan dibandingkan laki-laki. Terakhir, ingatan Kepuh tertuju pada hubungan asmara sesama jenis kelamin di masa lalu dengan Kakak Piduka yang masih menyisakan dendam.
Retrospeksi sebagai strategi naratif dipilih untuk memberikan penekanan adanya ikatan tokoh dengan nilai-nilai dan perlakuan berbasis gender yang mereka terima saat masih kecil atau remaja. Kilas balik pada masa lalu melalui ingatan tersebut berpusat pada permasalahan kasta, diskriminasi gender, objektivikasi  perempuan,  dan  represi  laki-laki  yang  ditunjukkan  sudah  berlangsung  sejak  lama  dari masa  kecil/muda  para  tokoh.  Kembailnya  ingatan  menuju  masa  lalu  pada  hampir  semua  tokoh mengindikasikan bahwa tokoh-tokoh memiliki ikatan dengan masa lalu (trauma) yang berkaitan erat dengan tradisi/kondisi sosial-kultural masyarakat Bali. Keadaan tersebut menjadi bukti adanya budaya Bali  yang  mengakar  dan  dapat  menimbulkan  efek  psikologis  yang  kuat  bagi  tokoh-tokoh  dan berdampak pada tindakannya di masa kini.
Peristiwa-peristiwa yang dihadirkan dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) juga menunjukkan adanya pengulangan peristiwa pemaksaan yang menimpa tokoh Kenanga dan perjuangannya untuk mendapatkan  kebebasan.  Piduka  dan  Piranti  sejak  awal  hingga  akhir  cerita  melakukan  pemaksaan terhadap Kenanga untuk menari joged. Di satu sisi, Kenanga juga berusaha melakukan berbagai upaya
Volume 9, Nomor 1, April 2023, pp 300 – 318 | P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287
penolakan mulai dari bernegosiasi, upaya kabur dari rumah, dan upaya bunuh diri. Akan tetapi, Piduka dan  Piranti  tetap  tidak  mengubah  keputusannya  dan  terus  berusaha  menundukkan  perlawanan Kenanga. Maka dengan menelisik dan membagi teks ke dalam sekuen yang lebih detail, dapat diketahui bahwa dari 44 sekuen terdapat kontinuitas alur yang menghadirkan sekuen berupa upaya objektivikasi terhadap Kenanga (13 sekuen) dan kegagalan perlawanan Kenanga (8 sekuen). Intensitas kemunculan tersebut  menunjukkan  bahwa  objektivikasi  menjadi  permasalahan  yang penting untuk  diteliti  lebih lanjut dan menggali faktor yang menyebabkan adanya kegagalan resistensi Kenanga. Bentuk  objektvikasi,  pelaku,  dan  faktor  yang  menyebabkan  objektivikasi  menjadi  penting untuk ditinjau agar dapat memahami secara komperehensif penyebab adanya objektivikasi perempuan. Berdasarkan  pendataan  sekuen,  dapat  diketahui  bahwa  objektivikasi  perempuan  dilakukan  melalui berbagai bentuk yakni kekerasan verbal (6 sekuen), kekerasan fisik (2 sekuen), pelecehan seksual (2 sekuen),  komodifikasi  tubuh  (17  sekuen),  diskriminasi  gender  (5  sekuen),  dan  penyangkalan subjektivitas (10 sekuen). Pelaku dan faktor pendukung yang sangat berkontribusi dalam objektivikasi berada  dalam  struktur  keluarga  maupun  masyarakat  dan  dilakukan  bukan  hanya  oleh  laki-laki melainkan  juga  perempuan.  Tindakan  objektivikasi  yang  dilakukan  oleh  pihak  laki-laki  mencakup Piduka  selaku  ayah  terjadi  pada  10  sekuen,  Nyoman  pada  2  sekuen,  dan  Kepuh  pada  3  sekuen. Selanjutnya objektivikasi yang dilakukan oleh perempuan dilakukan oleh Piranti pada 6 sekuen, dan teman  Kenanga  sebanyak  1  sekuen.  Berkaitan  dengan  hal  tersebut,  pihak  laki-laki  lebih  intens melakukan  objektivikasi  terhadap  perempuan.  Objektivikasi  yang  dialami  Kenanga  paling  banyak terjadi dalam institusi keluarga yang disusul dengan struktur masyarakat. Selain itu, terdapat banyak faktor  yang  memicu  objektivikasi.  Kemiskinan  yang  berkaitan  dengan  kondisi  masyarakat  rural merupakan salah satu pemicu objektivikasi pada Kenanga (8 sekuen). Seni pertunjukan berupa tarian joged yang  telah  dimodifikasi  dengan  mengedepankan  seksualitas  juga  berdampak  besar  pada  terciptanya objektivikasi  Kenanga  (7  sekuen).  Hal  tersebut  juga  didukung  oleh  faktor-faktor  lain  berkaitan  dengan internalisasi  ideologi  gender  (6  sekuen),  kekerasan  dalam  pengasuhan  (4  sekuen),  dan  stereotip  tubuh perempuan (4 sekuen).
Selanjutnya, analisis tentang penokohan dan fokalisasi, Bal (2017) menyatakan bahwa pengulangan, akumulasi, hubungan dengan karakter lain, dan transformasi adalah empat prinsip yang dapat membangun citra tokoh. Sedangkan fokalisasi, dalam naratologi, didefinisikan sebagai hubungan antara visi, agen yang melihat, dan apa yang dilihat dan dirasakan (Bal, 2017) . Analisis tentang fokalisasi melibatkan beberapa aspek, yakni hal yang menjadi fokus tokoh (apa yang dituju), bagaimana tokoh melakukan hal tersebut (sikap dalam memandang sesuatu), serta mengamati siapa yang memfokalisasi. Para tokoh laki-laki memiliki cara yang sama dalam menilai perempuan sebagai inferior, yang berdampak pada penerimaan atas tarian joged dan terjadinya objektivikasi pada Kenanga. Tokoh Piduka memiliki persamaan dengan para lelaki lain baik dari generasi sebelumnya, seangkatan, maupun generasi sesudahnya. Dalam kaitannya dengan perempuan, laki- laki selalu dihadirkan superior. Di satu sisi, tokoh Kenanga dihadirkan bertentangan dengan perempuan lain dalam menilai tubuh perempuan dan tarian joged, sehingga menempatkan Kenanga sebagai satu-satunya pihak yang melakukan penolakan dan perjuangan kesetaraan gender. Tokoh perempuan lain juga ada yang menyadari  bahwa  tarian  joged  adalah  sesuatu  yang  merendahkan  perempuan,  akan  tetapi  mereka  tidak melakukan perlawanan signifikan. Mereka justru menyudutkan perempuan penari, sedangkan para penari yang menyadari hal tersebut pada akhirnya tetap memutuskan ikut bergabung dalam tarian joged. Bukti-bukti tersebut  menunjukkan  adanya  kontribusi  perempuan  dalam  melanggengkan  objektivikasi.  Analisis penokohan tersebut dapat menunjukkan gambaran umum laki-laki dan perempuan dalam masyarakat rural. Temuan  tersebut  didukung  oleh  analisis  latar  tempat  dan  ruang  yang  menunjukkan  bahwa objektivikasi dalam masyarakat rural tersebut tampak begitu mengakar dalam ruang-ruang privat maupun publik. Latar merupakan unsur teks yang juga penting untuk dikaji karena setiap peristiwa terjadi di suatu tempat. Bal (2017) menyatakan bahwa identifikasi dan pemaknaan terhadap latar dapat dilakukan dengan beberapa cara. Hal pertama yang dapat dilakukan adalah mengelompokkan tempat-tempat agar mendapatkan wawasan tentang hubungan antar elemen. Dalam hal ini perlu meninjau hubungan antara jenis peristiwa, identitas  pelaku,  dan  tempat.  Selain  itu,  oposisi  antar  tempat  (oposisi  spasial)  juga  dapat  mendukung pemaknaan terhadap teks. Selanjutnya, ruang juga menjadi aspek yang penting untuk dapat mengungkap
struktur teks. Bal (2017) menyatakan bahwa ruang terhubung dengan karakter yang menghidupinya. Bal (2017) secara spesifik menekankan bahwa ruang hidup akan terhubung dengan karakter, cara hidup, dan peluang tokoh. Kemiskinan dan keterbatasan lapangan pekerjaan telah memengaruhi karakter, cara hidup, dan peluang tokoh-tokoh dalam novel Kulit Kera Piduka . Hal tersebut sejalan dengan temuan Widyawati (2020) melalui penelitian tentang “ Dekonstruksi Dominasi Laki-Laki terhadap Perempuan Rural dalam Novel Aib dan Nasib Karya Minanto (2020)”, bahwa lingkungan rural yang identik dengan kemiskinan berpotensi  menggoyahkan  sisi  maskulinitas  tokoh  laki-laki.  Namun,  dalam  hal  ini  novel Kulit  Kera Piduka menunjukkan  tingkatan  yang  lebih  ekstrim  dimana  perempuan  dikomodifikasikan  untuk memenuhi  kebutuhan  dasar  laki-laki.  Berbeda  dengan  temuan Widyawati  (2021b) dalam  penelitian lainnya tentang relasi antara pergeseran peran pencari nafkah dan krisis maskulinitas dalam Cerpen “Huruf Terakhir” karya Benny Arnas (2021)”, pergeseran peran mencari nafkah dalam novel Kulit Kera Piduka justru dipandang sebagai sepenuhnya hal yang menguntungkan bagi tokoh laki-laki rural di Bali. Tokoh-tokoh dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) ditunjukkan mulai mengedepankan keuntungan ekonomi, tetapi juga masih konservatif dan secara khusus memegang teguh nilai-nilai yang mengatur posisi perempuan. Mobilitas perempuan dan kemajuan perempuan rural dihambat karena kuatnya keyakinan atas nilai-nilai yang menyudutkan  perempuan  dan  keinginan untuk terus mempertahankan tradisi  lokal berupa  tarian  joged. Perempuan rural diarahkan untuk tidak berkarir tinggi, menetap di desa setempat, dan mengerjakan urusan domestik.

## Dominasi  Maskulin  dan  Pembatasan  Kapabilitas  Perempuan  dalam  Konstruksi  Sosial-Budaya Masyarakat Rural di Bali
Pada bagian ini akan dianalisis lebih lanjut tentang beberapa temuan dari analisis struktur dan strategi naratif. Bagian sebelumnya menunjukkan bahwa objektivikasi yang terjadi pada tokoh Kenanga dipelopori oleh Piduka dalam institusi keluarga, akan tetapi kondisi sosial-budaya masyarakat rural di Bali juga dihadirkan sangat berpengaruh dalam membuka kemungkinan terjadinya objektivikasi tersebut. Pada satu sisi, temuan tentang  kegagalan-kegagalan  Kenanga untuk  keluar dari objektivikasi mengindikasikan  kekuatan  struktur masyarakat  yang  menyudutkan  perempuan.  Dengan  demikian,  untuk  mengungkap  hambatan-hambatan secara menyeluruh pada perjuangan Kenanga untuk keluar dari objektivikasi, pada bagian ini akan diuraikan tentang konstruksi sosial-budaya masyarakat yang beroperasi dan berperan dalam menghalangi kemajuan perempuan rural khususnya Kenanga. Analisis pada bagian ini menggunakan konsep peran dan relasi gender dari Lindsey (2016) dan Castle (2007) , dan objektivikasi perempuan dari Nussbaum (1999, 2000) . Lindsey (2016) menyatakan bahwa seks mengacu pada karakteristik biologis yang membedakan pria dan wanita, sedangkan gender mengacu pada ciri- ciri sosial, budaya, dan psikologis yang terkait dengan laki-laki dan perempuan melalui konteks sosial tertentu. Gender lebih lanjut akan menciptakan perbedaan peran antara perempuan dan laki-laki. Lindsey (2016) menyatakan bahwa “Gender roles, therefore, are the expected attitudes and behaviors a society associates with each sex.  This  definition  places  gender squarely  in the  sociocultural context” (hlm.5).  Relasi  antargender  tertentu  dapat  berupa  kesetaraan  atau  bahkan  ketidaksetaraan gender  yang  memungkinkan  adanya  dominasi  terhadap  salah  satu  gender.  Patriarki  sebagaimana diungkapkan (Castle, 2007) merupakan formasi sosial di mana ayah, atau figur ayah, adalah otoritas tertinggi. Lebih umum lagi, istilah tersebut mengacu pada masyarakat yang kompleks di mana lembaga sosial dan budaya diciptakan dan diatur oleh laki-laki, sedangkan perempuan diberi status inferior atau sekunder. Masyarakat patriarki dilegitimasi dan ditopang oleh konsepsi politik, psikologis, dan filosofis tentang superioritas phallus dan subjektivitas laki-laki. Berkaitan  dengan  objektivikasi, Nussbaum  (1999) menyatakan  bahwa  dalam  semua  kasus objektivikasi,  hal  yang  dipermasalahkan  adalah  tentang  memperlakukan  sesuatu  yang  bukan  objek seolah-olah  sebagai  objek . Nussbaum  (1999) menyatakan  bahwa  indikator  terjadinya  objektivikasi dapat dilihat pada perlakuan individu sebagai alat untuk memenuhi kebutuhan orang lain. Hal tersebut dilakukan baik dengan cara dimiliki, dilukai, dijual, ataupun dibeli. Nussbaum (1999) menyimpulkan dengan  menegaskan  bahwa  perlakuan  instrumental  terhadap  orang  lain  sebagai  alat  belaka  untuk
Volume 9, Nomor 1, April 2023, pp 300 – 318 | P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287
tujuan sendiri patut dipertanyakan secara moral karena sangat terkait erat dengan jenis objektivikasi lainnya, khususnya penolakan otonomi, pelanggaran batas, dan penyangkalan subjektivitas.
Selanjutnya, konstruksi sosial-budaya menurut Nussbaum adalah sesuatu yang kompleks. Ia menyatakan bahwa, “When we speak of "social construction" or "cultural construction," we should be careful not to suggest that cultures are monoliths” (Nussbaum, 1999) . Nussbaum (2000) menyatakan bahwa seseorang tidak dapat memahami pilihan dan batasan perempuan tanpa memahami bagaimana dia ditempatkan secara sosial khususnya dengan cara memperhatikan tempat tinggal perempuan. Lebih lanjut, dalam kaitannya dengan posisi perempuan, Nussbaum (2000) memandang bahwa penilaian atas ketidakadilan yang dialami oleh perempuan di negara berkembang dan kelas bawah tidak dapat disamakan dengan cara menilai perempuan di negara maju dan kelas menengah ke atas. “But it is one thing to say that we need local knowledge to understand the problems women face, or to direct our attention to some aspects of human life that middle- class people tend to take for granted.” (Nussbaum, 2000) .
Objektivikasi  terhadap  perempuan  dapat  didukung  oleh  tradisi  yang  berkembang  dalam masyarakat  terutama  dalam  masyarakat  rural.  Nussbaum menegaskan  bahwa  tradisi  dapat  menjadi hambatan bagi kebebasan perempuan. Hal tersebut disebabkan karena “Any living culture contains plurality and argument; it contains relatively powerful voices, relatively silent voices, and voices that cannot speak at all in the public space” (Nussbaum, 1999) . Maka ketika perempuan dipermasalahkan, sikap skeptis terhadap suara- suara  paling  kuat  dalam  tradisi  lokal  menjadi  penting  untuk  dimunculkan (Nussbaum,  1999) . Nussbaum (1999) menyatakan bahwa manusia memiliki harkat dan martabat yang patut dihormati oleh  hukum  dan  lembaga  sosial.  Akan  tetapi,  martabat  manusia  sering  dilanggar  atas  dasar  jenis kelamin  atau  seksualitas. Nussbaum  (1999) menyatakan  bahwa  ketidaksetaraan  merupakan  bentuk kegagalan kapabilitas dan merupakan masalah keadilan. Hal tersebut disebabkan karena menggagalkan kemampuan individu untuk berserikat dan merupakan suatu penghinaan pada harkat dan martabat individu.  Kapabilitas  manusia  memberikan  klaim  moral  bahwa  mereka  harus  dikembangkan  dan diberikan dukungan  pendidikan  dan materi yang  tepat,  sehingga  mereka  dapat  sepenuhnya  mampu melakukan  fungsi-fungsi  utama  manusia.  Konstruksi  sosial-budaya  yang  membuka  peluang  pada dominasi  maskulin  dan  pembatasan  kapabilitas  perempuan  dalam  novel Kulit  Kera  Piduka dibahas dalam beberapa subbab berikut.
Komodifikasi Budaya sebagai Sarana Pengukuhan Objektivikasi Tubuh Perempuan Rural Masyarakat rural yang terdapat dalam novel Kulit Kera Piduka (Sastrawan, 2020) tidak dihadirkan sebagai lingkungan pedesaan yang sepenuhnya tradisional dan terbebas dari pengaruh globalisasi. Sebaliknya, pengaruh  globalisasi telah memengaruhi  cara-cara masyarakat  rural  berpikir  dan bertindak.  Sebagaimana diketahui  bahwa  modernisasi  pada  masyarakat  Bali  berkaitan  erat  dengan  pariwisata. Fagertun  (2017) menyatakan bahwa transformasi sosio-ekonomi Bali terutama disebabkan karena pertumbuhan yang cepat dalam pariwisata massal. Pariwisata sebagai industri padat karya kapitalis telah mewakili rezim tenaga kerja baru yang menata ulang dan melipatgandakan peluang upah tenaga kerja. Industri pariwisata di Bali telah membawa manfaat ekonomi yang membuat pulau tersebut menjadi salah satu provinsi terkaya di Indonesia (Hitchcock  &  Putra,  2007) .  Sejak  ledakan  pariwisata  pada  pertengahan  1980-an,  dan  perkembangan pariwisata global pada 1990-an, ekonomi Bali secara bertahap bergeser dari subsisten ke tenaga kerja upahan (Fagertun, 2017) . Pariwisata menimbulkan budaya masyarakat yang cenderung lebih berorientasi pada uang dan  berperilaku  konsumtif  untuk  membeli  barang-barang  apapun (Urbanus  &  Febianti,  2017) .  Selain melalui pariwisata, perubahan pola pikir masyarakat rural juga disebabkan karena adanya modernisasi dalam bidang pertanian. Revolusi Hijau dihadirkan sebagai titik penting yang menandai adanya kapitalisasi budaya berupa tarian joged dalam novel Kulit Kera Piduka (2020). Atmadja (2010) menyatakan bahwa bersamaan dengan Revolusi Hijau, yakni pada zaman Orde Baru, terjadi perubahan sosial yang hebat pada masyarakat Bali. Revolusi Hijau tidak hanya memperkenalkan teknologi hayati kimiawi guna meningkatkan produksi beras,  melainkan  membawa  pula  ideologi  secara  tersembunyi,  yakni  kapitalisme  yang  didukung  oleh pengusaha  multinasional.  Bersamaan  dengan  Revolusi  Hijau,  masyarakat  Bali  khususnya  pedesaan mengalami pula globalisasi, sehingga orang Bali menjadi bagian dari kampung global ( global village ) dan menjadi
bergantung  pada  ekonomi  kapitalisme.  Hal  tersebut  memengaruhi  pandangan  orang  Bali,  termasuk  di dalamnya bagaimana mereka memaknai sesuatu untuk kepentingan hidup mereka (Atmadja, 2010) .
“Dengan kamu tidak menolak joged porno ini berarti kamu mengiyakan erotisme atau pornografi menjadi sah dalam fenomena munculnya joged porno...”
[...]
“Ya  sudah  aku  tanya  kamu  sekarang,  sebagai  mahasiswa  Antropologi.”Apakah  dari  dulu  joged memang seperti itu? Kalau tidak, lalu sejak kapan? Aku kasih tahu ya, pergeseran joged pakemnya terjadi sesudah dekade seribu sembilan ratus tujuh puluhan. Saat revolusi hijau!” “Kamu yang tanya, kamu yang jawab!” Nyoman menggaruk kepalanya (Sastrawan, 2020:92)
Penerimaan terhadap kapitalisasi budaya berupa tarian joged yang meninggalkan unsur-unsur sakral maupun filosofis menunjukkan bahwa masyarakat rural dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) telah mengalami pergeseran dalam memandang budaya setempat. Mereka memanfaatkan sumber daya berupa tarian yang ada sebagai sarana untuk mendapatkan keuntungan ekonomi bahkan mereka mulai memberlakukan karcis bagi para  penonton  tarian.  Upaya  tersebut  menunjukkan  bahwa  tarian  joged  semakin  dimanfaatkan  untuk mendapatkan  pemasukan  ekonomi  yang  lebih  besar.  Orientasi  ekonomi  tersebut  tidak  hanya  membuat mereka mengkomodifikasikan budaya, tetapi juga berdampak pada komodifikasi tubuh perempuan.
“Melihat Kenanga memiliki modal tubuh yang membuat siapa saja bisa menghayal untuk berada di dekatnya dan memeluknya dan merasa tenggelam bersamanya, membuat Piduka tidak pernah memiliki anggapan  tentang  kegagalan- kegagalan  di  masa  depan.  […]  dengan  menjadikan  anaknya  sebagai seorang penari joged, ia akan segera mencium aroma lembar demi lembar uang hasil joged anaknya.
“ (Sastrawan, 2020:7)
Pergeseran pola pikir masyarakat rural yang lebih berorientasi pada ekonomi semakin menyudutkan posisi perempuan rural. Tarian joged telah diubah menjadi salah satu alternatif pilihan pekerjaan yang seolah- olah bebas untuk dipilih oleh para perempuan rural demi peningkatan ekonominya. Perempuan tampak dipuja namun sebenarnya telah diobjektivikasi. “ Beberapa dari penari joged di kelompokku bahkan biasa saja. Tidak berlebihan menyikapinya, toh juga mendapatkan upah dari apa yang dilakukan. Tapi sebagian lagi beranggapan bahwa menari joged memalukan, murahan dan banyak lagi” (Sastrawan, 2020:33) . Berdasarkan kutipan tersebut, dapat diketahui bahwa  perempuan-perempuan  yang  tergabung  dalam tarian  joged  lebih  didasari oleh  orientasi  ekonomi dibandingkan dengan esensi tarian sebagai tradisi. Beberapa di antara mereka juga ditunjukkan menyadari bahwa tarian joged tersebut merendahkan harkat dan martabatnya sebagai perempuan. Akan tetapi, mereka tetap  melakukan  pekerjaan  tersebut  demi  mendapatkan  uang  untuk  melanjutkan  hidup.  Lebih  lanjut, objektivikasi perempuan melalui tarian dapat ditinjau dari kalangan yang hadir sebagai penonton dan gerakan dalam tarian sebagaimana kutipan berikut.
“Hihi .. aku sembunyi di samping ibuku,” jawab seorang anak sembari terkekeh - kekeh.”Iya aku juga”, “Iya aku juga, sama bapakku” sembari ikut tertawa. (Sastrawan, 2020:26)
[…] “Laki -laki  yang  tampak  lebih  muda  memasuki  lingkaran.  Ia  tampak  tak  menggunakan  kumis  dan jenggot, rambutnya pun masih tampak hitam lebam. Baru setelah ia masuk ke lingkaran, ia langsung menjamah payudara penari joged. Penonton tampak tertawa dan senang melihat adegan itu. Penabuh pun menganggap hal itu bukanlah ancaman, mereka tetap memukul alat musik masing-masing dengan semangat dan selayaknya menjamah payudara di keramaian adalah hal biasa. Penari joged melanjutkan menari dan menjauh dari laki-laki itu. Laki-laki itu merentangkan tangannya, hampir mirip dengan apa yang dilakukan kakek tua itu, hanya saja laki-laki itu memutar- mutar tangannya.” (Sastrawan, 2020: 28)
Kehadiran anak-anak, laki-laki muda, dan kakek dalam pertunjukkan tarian joged menunjukkan bahwa tarian joged dihadiri oleh berbagai generasi baik yang muda maupun tua. Kelestarian tarian tersebut akan seiring dengan proses transfer nilai dan pengetahuan terhadap penonton khususnya anak-anak. Dalam hal
Volume 9, Nomor 1, April 2023, pp 300 – 318 | P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287
ini, terbukanya tarian bagi berbagai kalangan juga semakin memungkinkan mentransfer nilai pada generasi yang lebih muda, bahwa tubuh perempuan memang boleh dieksploitasi oleh laki-laki. Dengan demikian, pergeseran tarian joged dari pakem demi kepentingan ekonomi, juga berdampak pada tersebarnya pesan- pesan yang semakin menguatkan dominasi gender. Tubuh perempuan dijadikan sebagai objek seksual di ruang publik dan hal tersebut sudah dianggap sebagai hal yang wajar. Kontinuitas dan intensitas pertunjukan tarian  semakin  seiring  dengan  terus  terbentuknya  pandangan  masyarakat  yang  mewajarkan  objektivikasi perempuan. Masyarakat rural dalam novel tidak lagi dihadirkan skeptis terhadap tarian joged, melainkan justru mendukungnya dan tampak melestarikannya. Penerimaan dan pelestarian terhadap tarian joged tersebut akan sama halnya dengan penerimaan atas berlangsungnya kuasa laki-laki terhadap tubuh perempuan. Masyarakat rural dalam novel Kulit Kera  Piduka (2020) berubah menjadi  lebih beorientasi pada  kapital  dibandingkan keluhuran  budaya  dan  tidak  memerhatikan  kesetaraan  gender.  Kemiskinan  pada  masyarakat  rural  yang disertai  dengan  pergeseran  pola  pikir  karena  terpengaruh  ideologi  kapitalisme  membuat  laki-laki  dan perempuan  rural memandang objektivikasi  dalam  tarian  joged  sebagai  sesuatu yang  wajar.  Hal  tersebut sesuai  dengan  pernyataan Flora  et  al.,  (2015) bahwa  pada  masa  lalu  masyarakat  rural  cenderung memiliki budaya yang relatif homogen, ekonomi berdasarkan sumber daya alam, dan rasa identitas lokal  yang  kuat.  Namun  globalisasi,  konektivitas,  dan  perubahan  gaya  hidup  dengan  pergeseran distribusi  pendapatan  telah  mengubah  karakter  masyarakat  pedesaan,  mereka  tidak  terisolasi  atau homogen seperti dahulu. Hal tersebut juga didukung oleh budaya patriarki pada masyarakat rural yang tetap  kuat,  sehingga  mereka  mengabaikan  kedudukan  perempuan  dalam  segala  bentuk  proyek perubahan.

## Kekuatan Komunal Masyarakat Rural dalam Pelanggengan Objektivikasi Perempuan
Keberadaan tarian  joged yang  berkembang  pada  masyarakat rural  dalam novel Kulit  Kera Piduka (2020) telah menimbulkan reaksi  dari pemerintah  selaku pemangku  kebijakan.  Hal tersebut  ditunjukkan melalui dikeluarkannya larangan pertunjukan tarian joged yang memuat unsur pornoaksi. Peraturan tersebut sesuai  dengan  pernyataan Nussbaum  (1999) bahwa  manusia  memiliki  harkat  dan  martabat  yang  patut dihormati oleh hukum dan lembaga sosial. Dalam novel Kulit Kera Piduka (2020), terdapat suatu peraturan hukum yang melarang pertunjukan tarian joged dengan unsur pornoaksi.
Kelompok  tarian  joged  hanya  diperbolehkan  menari  tanpa  menunjukkan  adegan-adegan  erotis. Kebijakan tersebut jika diterapkan dalam masyarakat maka secara tidak langsung akan melindungi harkat dan martabat perempuan. Hal tersebut disebabkan karena tarian joged lebih mewakili kepentingan maskulin dan menempatkan perempuan sebagai objek seksual. Akan tetapi, kebijakan tersebut justru tidak direspon secara positif oleh masyarakat rural dalam novel Kulit Kera Piduka (2020). Masyarakat rural justru melakukan berbagai siasat  agar  pertunjukan  tarian  tetap  dapat  dilangsungkan.  Dengan  demikian,  tampak  adanya  kekuatan komunal pada masyarakat rural yang menghambat keadilan dan kebebasan bagi perempuan. Pemerintah telah mengeluarkan peraturan yang melarang pertunjukan tarian joged atas dasar pornoaksi, dan akan menjatuhkan sanksi pada pelaku-pelakunya. Akan tetapi, hal tersebut berusaha dilanggar oleh masyarakat.
“Lama menari masyarakat mulai heran, yang ditunggu kok tidak melakukan apa yang diharapkan? Dimana ini adegan joged ngebornya?! Karena merasa tertipu, marahlah beberapa warga. Kenapa tidak ada goyang ngebornya? Bagaimana ini? Kok kurang hot jogednya? Ya semacam itulah pertanyaan warga baik muda maupun tua. Dijelaskanlah oleh koordinator penari joged itu bahwa mereka tidak menarikan joged ngebor, atau joged yang porno lagi, karena takut kena sangsi atau hukuman tentang pornoaksi,”
[...]
“... Berselang beberapa menitnya warga yang tadi pulang itu, ternyata mengambil senjata dan ingin me ngamuk! Percaya atau tidak, mereka semua berseru “porno! porno! porno!” meminta penari untuk menarikan joged porno!”. (Sastrawan, 2020:96-97)
Protes yang dilakukan oleh penonton (masyarakat rural) dengan membawa senjata tersebut tersebut menunjukkan bahwa kebijakan pemerintah terkait tarian joged berusaha untuk dilanggar melalui tindakan represif  pada  kelompok  tarian  joged.  Secara  formal  hukum  telah  berkontribusi  dalam  upaya  mencegah
tindakan pornoaksi yang menempatkan perempuan sebagai objek seksual dan komoditas di ruang publik. Akan tetapi, kekuatan lembaga formal tersebut terkalahkan oleh desakan dari masyarakat rural yang tetap berusaha melangsungkan tarian joged dengan berbagai siasat. Masyarakat rural ditunjukkan begitu kuat dalam menjamin keberlangsungan tarian joged. Aturan pemerintah berusaha disiasati dengan cara melarang warga untuk merekam dan menyebarkan di media sosial. “Diambillah jalan tengah, tarian tetap dilakukan tapi tak b oleh satupun warga yang boleh merekamnya lalu menyebarkannya di sosial media” (Sastrawan, 2020: 97) . Ditinjau dari respon penonton tersebut, tampak bahwa mayoritas masyarakat rural memberikan izin kepada  laki-laki  untuk  membentuk  dan  mengekspresikan  tindakan-tindakan  yang  mengobjektivikasi perempuan. Hal tersebut senada dengan pernyataan Nussbaum (1999) , “If many men are possessive and tyrannical, it may be less because of unchanging male aggression than because society gives permission to males to form and to express such attitudes” (hlm.12).  Di  satu  sisi,  kelompok  tarian  joged  pada  akhirnya  tidak  mampu  mempertahankan pendiriannya dalam menjalankan peraturan pemerintah karena mereka membutuhkan tarian joged sebagai pekerjaan.  Mereka  berusaha  menyesuaikan  dengan  permintaan  konsumen,  sehingga  tarian  joged  dalam masyarakat  rural  tetap  dilangsungkan.  Dalam  hal  ini,  masyarakat  rural  sebagai  penonton  telah  memiliki standar  hiburan  yang  berusaha  disesuaikan  dengan  kepentingan  maskulin.  Penerimaan  atas  tarian  joged sebagai sesuatu yang wajar dalam masyarakat tersebut berdampak pada terjadinya objektivikasi pada tokoh Kenanga dan mempersulitnya untuk mendapatkan kebebasan. Pandangan yang mewajarkan tarian joged tersebut  juga  melekat  pada  tokoh  laki-laki  di  sekitar  Kenanga.  Piduka,  Kepuh,  Nyoman,  dan  Merta merupakan  laki-laki  yang  bersinggungan  langsung  dengan Kenanga  dan menyudutkan posisinya.  Hal  ini membuat laki-laki terus mengondisikan agar perempuan generasi muda menjadi penerus tarian joged. Hal tersebut senada dengan temuan Derana (2017) bahwa bentuk marginalisasi terhadap kaum perempuan tidak hanya terjadi di tempat pekerjaan, melainkan juga terjadi dalam rumah tangga, masyarakat atau kultur, dan bahkan  negara.  Oleh  sebab  itu,  sangat  penting  untuk  mengadakan  penyetaraan  antara  laki-laki  dan perempuan dalam pekerjaan, pengetahuan, dan lain-lain (Arista, 2017) .
Mayoritas masyarakat rural berusaha meneruskan praktik objektivikasi perempuan di ruang publik dan  kekuatan  komunal  tersebut  telah  mengalahkan  ketentuan  hukum.  Pertunjukkan  tarian  joged  tetap berusaha dilangsungkan oleh masyarakat meskipun harus melawan peraturan. Mayoritas masyarakat rural tidak  lagi  mempertimbangkan  aspek  moral  dan  keadilan  gender  dalam  tarian  melainkan  justru  terus menjunjungnya sebagai suatu tradisi yang patut untuk dilestarikan. Hal tersebut menunjukkan bahwa posisi perempuan rural telah dibatasi oleh tradisi lokal meskipun secara formal terdapat peraturan yang melindungi harkat dan martabat mereka. Hal tersebut tentu sangat kontras dengan temuan Muyassaroh (2021) pada sebelas novel Indonesia yang diterbitkan pada periode 1920 — 2000. Hasil penelitiannya menunjukkan bahwa eksistensi  perempuan  pada  ranah  pubik  semakin  kuat  seiring  dengan  perubahan  zaman.  Sebaliknya, domestifikasi posisi dan peran perempuan semakin berkurang karena mereka mengaktualisasikan diri dalam masyarakat, bidang ekonomi dan pendidikan, serta menentukan pilihan. Hal tersebut sangat berkebalikan dengan yang terjadi dalam novel Kulit Kera Piduka , aktualisasi perempuan rural masih sangat terbatas meski seolah-olah akses ekonomi dan pendidikan terbuka bagi mereka.

## Reproduksi Dominasi Laki-Laki dalam Institusi Keluarga
Kekuatan  struktur  masyarakat  rural  juga  dapat  dilihat  melalui  adanya  kontrol  atas  preferensi perempuan. Padahal menurut Nussbaum (1999) penghormatan terhadap pilihan individu merupakan faktor penting dalam menciptakan keadilan dan kesetaraan bagi perempuan. Nussbaum (1999) menyatakan bahwa pilihan bukanlah spontanitas murni yang berkembang secara independen dari kondisi material dan sosial. Preferensi dapat berubah bentuk dalam berbagai cara oleh opresi dan perampasan. Pilihan-pilihan pekerjaan dan  opsi  untuk  keluar  rumah  dapat  menentukan  kapabilitas  perempuan.  Tokoh  Kenanga  sebagai  anak perempuan  dalam  novel Kulit  Kera  Piduka (2020)  ditunjukkan  tidak  memiliki  kapasitas  untuk  memilih pekerjaan  yang  dia  inginkan  karena  adanya tekanan  dari  institusi  keluarga.  Sebagaimana  dinyatakan  oleh Turco (2022) bahwa gender adalah kategori yang mendefinisikan tidak hanya cara di mana kepemilikan seksual dialami oleh individu laki-laki dan perempuan, tetapi juga tentang cara bagaimana hal tersebut
Volume 9, Nomor 1, April 2023, pp 300 – 318 | P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287
dikomunikasikan, disampaikan, dan direpresentasikan oleh alat-alat sosialisasi seperti keluarga, sekolah dan media.
Pola  pengasuhan  orangtua  dalam  masyarakat  rural  di  Bali  ditunjukkan  sangat  membatasi  anak perempuan. Institusi keluarga turut berkontribusi dalam melanggengkan objektivikasi terhadap perempuan. Hal tersebut dapat diamati melalui adanya kekerasan simbolik dan fisik yang terjadi pada tokoh Kenanga dan perempuan-perempuan lain di sekitarnya. Sebagai suatu lingkup yang paling kecil dan berpengaruh, keluarga justru  menginternalisasikan  ideologi  gender  yang  menempatkan  perempuan  pada  posisi  inferior  dan pewarisan  kuasa  laki-laki  yang  terjadi  secara  turun-temurun.  Pada  bagian  ini  akan  dibahas  tentang  pola pengasuhan dalam keluarga Kenanga, Piranti, Piduka, dan Sri. Nussbaum (1999) menyatakan bahwa keluarga merupakan salah satu lembaga berbentuk hukum yang paling berperan dalam membentuk kapasitas individu untuk berkembang. Akan tetapi, dalam keluarga perempuan seringkali dihargai terutama karena kontribusi mereka dalam reproduksi dan pengasuhan dibandingkan sebagai sumber agensi. Hal tersebut juga terjadi pada Kenanga.  Agensi  Kenanga terhadap  kebebasan dan  kesetaraan  gender menjadi  sangat  sulit  karena institusi  keluarga  menjadi  penghalang  utamanya.  Keluarga  tidak  memfasilitasi  perkembangan  kapasitas Kenanga sebagai perempuan, melainkan sebaliknya menjadi sarana untuk mengukuhkan ketidakadilan pada perempuan.
“…Tapi dia tidak pernah mempercayaiku, selain karena aku kecil yang baginya tidak tahu apapun soal dunia ini, hal itu karena aku juga perempuan, yang suaranya hanya dipentingkan seperlunya. Padahal aku selalu ada hal lain, cara lain dan bahkan pilihan-pilihan lain yang mungkin bisa menyenangkanku sedikit  saja.  Yang  aku  khawatirkan  adalah  karena  sangat  jarang  pilihanku  sama  dengan  kedua orangtuaku” (Sastrawan, 2020:22)
Berdasarkan kutipan tersebut dapat diketahui bahwa Kenanga sebagai perempuan tidak dipandang sebagai  subjek  bagi  kedua  orangtuanya.  Piduka  dan  Piranti  menganggap  bahwa  Kenanga  tidak  berhak menentukan jalan hidupnya. Pilihan yang Kenanga inginkan seringkali dianggap tidak penting oleh Piduka dan Piranti. Piduka dan Piranti juga tidak menganggap penting perasaan dan pengalaman Kenanga. Kenanga berusaha menyuarakan  perasaannya  ketika  dia  dicalonkan  menjadi  penari  joged,  akan  tetapi  Piduka  dan Piranti tidak berusaha untuk memahami perasaan Kenanga. Mereka justru mengeluarkan kata-kata kasar berupa hinaan “tidak tahu diri” dan “tidak punya otak” yang semakin membuat Kenanga merasa bahwa seluruh  perasaannya  tidak  berharga  ketika  dihadapkan  dengan  kuasa  orang  tua  dan  tuntutan  ekonomi. Penyangkalan  subjektivitas  dipertegas  dalam  cara  Piduka  menyikapi  secara  kasar  upaya  Kenanga  untuk menyuarakan pendapatnya.
Pola pengasuhan tersebut berbanding terbalik dengan pola pengasuhan orang tua terhadap anak laki- laki.  Kenanga  menyadari  bahwa  selama  ini  dirinya  diperlakukan  secara  berbeda  dengan  adik  laki- lakinya. Dia pun tahu bahwa posisinya sebagai perempuan membuat dirinya harus kehilangan banyak kesempatan dibandingkan laki-laki. Piranti sebagai ibu justru turut menundukkan kebebasan Kenanga sebagai  perempuan  dan  menempatkannya  pada  ruang  lingkup  domestik.  Piranti  tidak  memiliki pemahaman akan kesetaraan gender sebagaimana Kenanga.
“Perlakuan  kedua  orangtuaku  kepada  adik  laki -lakiku,  Parwa,  sangat  berbeda.  Dulu  aku kecil tidak seperti dia. Dia bebas bermain atau kalau mau ke rumah nenek tinggal bilang dan akan dititip di sana hingga waktunya mandi sore tiba. Tapi hal itu tak terjadi denganku. Anak perempuan harus bisa mencuci, katanya. Anak pertama harus mandiri dan banyak harus ini harus itu yang kadang-kadang membuatku mual mendengarnya. Kenapa harus? Kalian  mungkin  tahu,  tidak  ada  jawaban  yang  lain  selain  karena  aku  perempuan.” (Sastrawan,2020:20-21) .
Sikap Piranti tersebut juga dipengaruhi oleh pola pengasuhan dari orangtuanya. Serati, Ibu dari Piranti, juga ditunjukkan mewariskan pemahaman terkait peran perempuan dalam ranah domestik dan juga  memberikan  pemahaman  bahwa  perempuan  memang  hanya  dapat  mengubah  nasibnya  dari miskin  menjadi  kaya  hanya  jika  menikah  dengan  laki-laki  di  yang  lebih  kaya.  Pemahaman tersebut
terinternalisasi ke dalam diri Piranti dan membuatnya melakukan hal yang sama terhadap Kenanga. Piranti mewariskan sesuatu yang sebenarnya melemahkan perempuan. Nilai-nilai yang terinternalisasi pada diri Piranti turut menyumbang hubungan yang buruk dalam keluarganya. Hal tersebut berdampak pada pembelaan Piranti terhadap Piduka dibandingkan dengan Kenanga.
“Masih  SMA.  Masih  anak -anak,  belum  tahu  apa-apa.  Aku  sudah  bilang  tadi  kalau perempuan harus pintar pekerjaan rumah. Tidak malah punya ide untuk bekerja di kota.” [...]
Tapi kalau dia ingin buru-buru menikah dengan anak seorang bos cengkeh, entah darimana pun, aku akan setujui saja. Sesial-sialnya yang laki tidak punya pekerjaan, masih bisa hidup tenang  hasil  dari  panen  cengkehnya  itu,”jawabnya  terkekeh  sembari  satu  tangannya menutupi mulut.” (Sastrawan, 2020:10)
Pola pikir Piranti yang mengedepankan calon suami kaya menunjukkan persetujuan Piranti pada penempatan suami sebagai pencari nafkah utama. Kesejahteraan perempuan bergantung pada kesejahteraan suaminya. Bahkan Piranti tidak mempedulikan aspek lain terkait kualitas calon pasangan untuk  anaknya.  Hal  tersebut  diperkuat  dengan  pernyataan  Piranti  yang  menyatakan  bahwa “Anak seorang bos cengkeh, entah darimana pun, aku akan setujui saja”.
Reproduksi dominasi laki-laki dalam keluarga ini tampak sangat kuat pada ruang lingkup masyarakat rural Bali dalam novel. Hal tersebut dibuktikan selain melalui adanya pewarisan nilai-nilai tersebut secara turun-menurun bukan hanya pada Piranti melainkan juga dihadirkan pada keluarga lain dalam novel Kulit Kera Piduka (2020). Kekerasan simbolik berupa dominasi maskulin juga terjadi dalam keluarga tokoh Sri  sebagai  tetangga  Piranti.  Berdasarkan  cerita-cerita  yang  dia  sampaikan  kepada  Kenanga  dan beberapa  pembeli  lain  yang  datang  ke  warungnya,  relasi  Sri  dengan  laki-laki  dalam  keluarganya menunjukkan adanya ketimpangan peran. Begitupun dengan peran antara ibu dan bapaknya.
“Ibu saya pintar memasak, dia tahu kapan kira -kira kurang garam dan kapan kira-kira perlu diberi beberapa potong cabai. Mungkin sebagian besar perempuan tahu soal itu. Mungkin laki-laki juga banyak yang tahu itu. Mungkin laki-laki juga banyak yang tahu itu hanya saja untuk saya sendiri, sangat jarang melihat bapak memasak di rumah ” (Sastrawan, 2020:98- 99) .
Pada  kutipan  tersebut  ditunjukkan  bahwa  keluarga  Sri  menginternalisasikan  tentang  peran perempuan yang ditempatkan pada urusan domestik. Sebaliknya, laki-laki tidak diberikan tanggung jawab untuk mengurus pekerjaan rumah. Selain itu, Ibu Sri juga berperan penting dalam membentuk pola pikir anak perempuannya untuk menerima segala bentuk dominasi laki-laki.
“Semenjak  ia  mengerti  bahwa  tugasnya  dalam  hidup  adalah  untuk  hidup,  ia  tak  pernah mengeluh untuk bangun pagi, membantu ibunya membeli daging, membantu memasak hingga membantu menjualnya. Lalu dimana bapak dan saudara laki-lakinya? Pernah ia menanyakan sesekali hal itu pada ibunya, dan dari ibunyalah ia belajar untuk ikhlas dan menerima setiap hal yang terjadi dalam hidup. Kakakmu di rumah, membantu bapak, mereka harus di rumah membantu bapak karena bapak memiliki banyak pekerjaan . Meskipun ia tak pernah tahu, pekerjaan apa yang telah selesai saat ia telah selesai membantu ibunya.” (Sastrawan, 2020:101-102)
Tokoh Sri bercermin melalui sikap ibunya yang tidak menunjukkan penolakan ataupun kritik terhadap suami dan anak laki-laki yang tidak memiliki beban kerja sebagaimana dirinya. Respon yang ditunjukkan  oleh  Ibu  Sri  tersebut  diinternalisasikan  pada  anak  perempuannya.  Dia  lebih  berupaya untuk menumbuhkan kerelaan dalam diri putrinya, dibandingkan dengan mendidik anak laki-laki dan menyadarkan suaminya. Maka tampak bahwa pola pengasuhan dalam keluarga lain di sekitar Piduka dan  Piranti  secara  umum  menempatkan  perempuan  dalam  posisi  subordinat.  Terdapat  adanya kecenderungan keluarga dalam masyarakat rural untuk bergantung pada pekerjaan yang dilakukan oleh
Volume 9, Nomor 1, April 2023, pp 300 – 318 | P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287
anak  khususnya  perempuan.  Kondisi  tersebut  sesuai  dengan  pernyataan Suyadnya  (2009) terkait perempuan  Bali  bahwa  meskipun  mereka  memiliki  beban  yang  mencakup  peran  domestik,  peran produksi, dan peran sosial namun kedudukan mereka tetap di bawah laki-laki. Di satu sisi, posisi anak perempuan  dalam  keluarga  juga  berkaitan  dengan karakteristik  lingkungan  rural  sebagaimana  yang dinyatakan Nussbaum (2000) bahwa “ Large numbers of poor families, especially rural families, depend on the work performed by their children “(hlm.28). Keterbatasan ekonomi masyarakat rural di Bali dalam novel telah mendorong mereka untuk lebih memanfaatkan anak perempuan dibanding anak laki-laki karena kokohnya patriarki. Hal tersebut menjadi hambatan bagi perempuan dalam  novel Kulit Kera Piduka (2020)  karena  mereka  dibebankan  pada  berbagai  tuntutan  orangtua  sehingga  membuat  mereka mengesampingkan pilihan dan keinginan pribadinya.
Struktur dasar masyarakat rural yakni keluarga tidak dapat memberikan peluang kebebasan bagi anak perempuan. Keluarga pada masyarakat rural di Bali dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) tidak menerapkan prinsip-prinsip  keadilan  berbasis  kapabilitas,  sehingga  tidak  dapat  mendorong  kebebasan  pribadi  untuk berasosiasi,  bermartabat,  dan  menentukan  pilihan.  Hal  tersebut  membuat  perjuangan  perempuan  untuk mendapatkan  kesetaraan  gender  menjadi  sangat  sulit  karena  dominasi  terhadap  perempuan  terus direproduksi dalam keluarga. Institusi keluarga pada masyarakat rural dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) telah sangat kokoh menganut sistem patriarki. Hal tersebut membuat perempuan mengalami kesulitan untuk mengubah situasinya, karena institusi keluarga terus menerapkan diskriminasi gender dan kekerasan secara turun-temurun. Padahal sebagaimana dinyatakan oleh Eubanks et al., (2006) bahwa perempuan yang telah mengalami kekerasan fisik atau seksual memiliki citra tubuh yang lebih negatif dan harga diri yang rendah. Mason  &  Falloon  (2001) menyatakan,  “ Physical  punishment  has  historically  been  legitimated  part  of  unequal relationships, imposed by persons in positions of authority on others subordinate to them ” (hlm.106). Lebih l anjut, McCaw et al., (2007) menyatakan bahwa korban kekerasan fisik atau seksual cenderung mengalami kesulitan dalam membangun ikatan sosial. Sistem patriarki yang mengakar dalam keluarga membuat laki-laki mewariskan pola-pola  pengasuhan  yang  mensubordinasi  perempuan,  sedangkan  perempuan  sebagai  ibu  terus mengajarkan anak perempuannya untuk tunduk pada kuasa laki- laki. Pembatasan pilihan perempuan atas pekerjaan tidak hanya mengantarkannya untuk menjalankan urusan domestik, tetapi juga membuatnya secara terpaksa  melakukan  pekerjaan  berbayar  yang  merendahkan  harkat  dan  martabatnya  demi  memenuhi ekspektasi orang tua.

## Konformitas Perempuan Rural terhadap Visi Maskulin
Konstruksi  sosial-budaya  pada  masyarakat  rural  yang  telah  dibahas  pada  bagian  sebelumnya menunjukkan bahwa perempuan ditempatkan sebagai pihak yang dibatasi kapabilitasnya dan diobjektivikasi. Pembahasan pada bagian sebelumnya menunjukkan bahwa laki-laki mendukung keberadaaan budaya yang menyudutkan posisi perempuan. Oleh sebab itu, penting untuk melakukan analisis terhadap sikap perempuan dalam merespon hal tersebut.  Respon perempuan  menjadi penting untuk  diteliti  karena dalam berbagai proses objektivikasi baik melalui pertunjukan tarian joged maupun dalam institusi keluarga menunjukkan adanya keterlibatan perempuan. Maka terdapat suatu indikasi bahwa perempuan rural merupakan pihak yang membuka  kemungkinan  terjadinya  objektivikasi.  Hal  ini  menjadi  penting  untuk  diteliti  karena  persepsi perempuan  rural  yang  telah  kuat  dan  mengakar  dapat  dianggap  sebagai  halangan  bagi  kemajuan  dan kebebasan perempuan.
Pembahasan  pada  bagian  ini  akan  diarahkan  pada  tokoh  Kenanga,  Piranti,  penari,  perempuan penonton tarian, dan juga sahabat perempuan Kenanga. Pembongkaran tentang pandangan perempuan atas objektivikasi tubuh baik yang dialami oleh Kenanga maupun para penari penting untuk dilakukan karena dapat menunjukkan nilai-nilai yang dipegang oleh perempuan rural. Hal tersebut secara khusus dapat diamati melalui pandangan mereka terhadap tubuh perempuan. Chrisler  &  Robledo  (2018) menyatakan bahwa perempuan  memiliki  hubungan  yang  kompleks  dengan  tubuhnya,  yakni  sebagai  sumber  kesenangan, penggerak agensi, mediator antara dunia dan diri, atau bahkan sumber kekecewaan dan kecemasan. Dengan berdasar  pada  hal  tersebut,  akan  dianalisis  bagaimana  kecenderungan  umum  perempuan  rural  dalam memahami tubuhnya, sehingga perjuangan atas kesetaraan gender menjadi sulit untuk dicapai khususnya oleh Kenanga.
Pandangan perempuan rural  atas tubuh  dalam novel Kulit Kera Piduka (2020)  dihadirkan  tidak seragam. Hal tersebut selain ditunjukkan melalui tanggapannya atas keseksian tubuh perempuan, juga dapat diidentifikasi melalui penerimaannya atas tarian joged. Kenanga dan Piranti meskipun berada dalam relasi antara ibu dan anak, namun mereka ditunjukkan memiliki pandangan yang berbeda dalam menyikapi tubuh. Kenanga sebagai anak perempuan yang berpendidikan SMA, dihadirkan merasa sangat risih dan malu ketika dipuji karena keseksian tubuhnya. Sebaliknya, Piranti sebagai ibu (generasi tua) justru memandang bahwa tubuh dapat menjadi identitas yang patut dibanggakan bagi perempuan. Secara spesifik tubuh ditempatkan sebagai sarana untuk mendapatkan kesenangan berupa popularitas dan uang. Kenanga merasa malu karena dinilai sebagai perempuan yang murahan baik oleh laki-laki maupun perempuan di sekitarnya.
“Ditertawakan bagaimana? Karena akan menjadi penari joged? kamu terlalu berlebihan. Orang lain ada yang menari joged, tapi tidak berpikir sejauh itu.” “Bukan itu saja,ada banyak!”
“Tapi apa iya kamu yang harus mati padahal masih bisa coba diabaikan? Masalahnya kan sepele. Cuma mas alah begitu.”
“Itu bukan masalah sepele, Bu. Tidak pernah sepele.”
“Kalau begitu kenapa kamu yang mau mati? Itu yang ibu tanyakan! Memangnya kamu tidak suka dibilang cantik? Tubuh seksi dan lain sebagainya?” Kenanga terdiam, melemparkan tatapannya pada hal-hal lain di sekitarnya. Piranti pun kembali menoreh daun pisang. (Sastrawan, 2020:129)
Kenanga memiliki kesadaran bahwa penilaian perempuan yang hanya didasarkan atas kemolekan tubuh semata tidak dapat diterima sebagai pujian. Bahkan Kenanga memaknai hal tersebut sebagai sebuah ancaman bagi dirinya sebagai perempuan. Dia mengidentifikasi hal tersebut sebagai suatu “pandangan kaku”. Dalam hal ini Kenanga menginginkan untuk dihargai berdasarkan kapasitasnya sebagai individu yang mampu berpikir  dan  memiliki  perasaan,  dibandingkan  dengan  daya  tarik  fisik.  Hal  ini  berkaitan  dengan  yang disampaikan oleh Chrisler & Robledo (2018) bahwa tubuh merupakan bagian penting dari identitas diri setiap orang, dan reaksi orang lain terhadap tubuh adalah komponen kunci dari harga diri.
Dengan demikian, tampak bahwa pandangan perempuan rural atas tubuhnya terbagi ke dalam dua golongan. Beberapa perempuan (Kenanga, sebagian teman sekolah, dan sebagian penari) memandang bahwa tubuh perempuan tidak pantas dipertontonkan dan digunakan untuk melayani laki-laki. Namun sebagian besar (Piranti, Sebagian besar Penari, dan Penonton Perempuan) justru memandang bahwa tubuh adalah sesuatu yang dapat dibanggakan dan diandalkan untuk mendapatkan popularitas dan uang. Tampak bahwa perempuan  rural  secara  dominan  menganggap bahwa membanggakan tubuh  adalah  sesuatu  yang  wajar. Sementara itu, perempuan yang memandang kontra terhadap penempatan perempuan sebagai objek seksual tersebut  tidak  ditunjukkan  melakukan  suatu  perlawanan  terhadap  tradisi  yang  merendahkan  posisi perempuan.  Mereka  justru  memilih  menyalahkan  perempuan  penari.  Kehadiran  Kenanga  sebagai  satu- satunya perempuan yang melakukan praktik perlawanan menunjukkan bahwa perempuan rural di sekitarnya juga  berperan  sebagai  pelaku  dalam  objektivikasi  tubuh.  Mayoritas  perempuan  rural  dipengaruhi  oleh perspektif maskulin, sehingga membuat mereka mendukung aktivitas yang mengobjektivikasi perempuan. Nussbaum (2000) menyatakan bahwa sampai batas tertentu perbedaan pandangan dan sikap perempuan memang bersifat pribadi, tetapi juga mencerminkan pengaruh norma budaya. Lebih lanjut Nussbaum (1999) juga  menyatakan  bahwa  perempuan  dapat  mengambil  sikap  menentang  tradisi,  atau  justru menginternalisasikan tradisi-tradisi dan mendukung status kelas dua mereka sendiri. Berbeda dengan temuan penelitian Mahmoud et al., (2022) yang menunjukkan adanya upaya tokoh perempuan untuk mencari cara-cara  praktis  demi  mencapai  realisasi  diri  dan  kebebasan  sosial  melampaui  batasan  gender, mayoritas  perempuan  dalam  novel  ini  justru  mendukung  visi  maskulin.  Perbedaan  pandangan perempuan atas tubuh tersebut menunjukkan bahwa mereka memiliki perbedaan kesadaran atas gender, sehingga  mempersulit  mereka  untuk  benar-benar  mendapatkan  kesetaraan.  Perempuan  tidak memaksimalkan  pilihannya  dalam  menyikapi  tradisi  dan  norma  setempat,  melainkan  justru  melakukan konformitas terhadap budaya yang hanya berpihak kepada visi maskulin.
Volume 9, Nomor 1, April 2023, pp 300 – 318 | P-ISSN: 2442-7632 | E-ISSN: 2442-9287

## SIMPULAN
Perkembangan  pariwisata  dan  globalisasi  di  Bali  tidak  serta  merta  diikuti  dengan  terbukanya kesetaraan gender khususnya pada masyarakat rural dalam Novel Kulit Kera Piduka (2020). Perempuan yang menyadari  adanya  diskriminasi  gender  dihadirkan  secara  minim  dan  sangat  sulit  untuk  mendapatkan kesetaraan gender. Hal tersebut disebabkan karena konstruksi sosial-budaya masyarakat rural di Bali dalam novel Kulit Kera Piduka (2020)  secara  kuat menghambat  kebebasan perempuan. Meskipun  secara  formal perempuan rural tampak memiliki kesempatan untuk mengembangkan diri, akan tetapi norma budaya yang mengakar dalam masyarakat rural telah membatasi kapabilitas perempuan. Masyarakat rural masih terikat dengan norma-norma budaya, namun pada satu sisi juga rela melakukan modifikasi dan komodifikasi budaya demi  keuntungan  ekonomi.  Dalam  dua  kondisi  tersebut,  perempuan  ditempatkan  sebagai  pihak  yang diobjektivikasi.  Dominasi  maskulin  berusaha  dilanggengkan  melalui  kekerasan  simbolik  dan  fisik  dalam institusi keluarga maupun masyarakat. Konstruksi sosial-budaya masyarakat rural di Bali dalam novel Kulit Kera Piduka (2020) dihadirkan menekan kapabilitas perempuan, sehingga mereka tidak mampu melakukan fungsi-fungsi utama sebagai manusia. Dalam hal ini, kurangnya agensi perempuan rural disebabkan karena mayoritas perempuan rural melakukan konformitas terhadap visi maskulin. Mayoritas perempuan rural tidak memaksimalkan pilihannya dalam menyikapi tradisi dan norma setempat. Dengan demikian, konformitas perempuan rural terhadap budaya yang hanya berpihak kepada visi maskulin semestinya menjadi hal yang perlu dihindari agar tercipta konstruksi sosial-budaya yang menjunjung kesetaraan gender.
Dengan demikian, novel ini memberikan kritik terhadap struktur sosial-budaya yang melanggengkan patriarki khususnya pada masyarakat rural. Implikasi dari penelitian ini adalah memberikan kesadaran pada pembaca untuk mengevaluasi secara kritis segala bentuk konstruksi sosial-budaya yang memuat ketimpangan gender khususnya pada lingkungan masyarakat rural. Selain itu, hasil dari penelitian ini dapat menambah khazanah kesusastraan Indonesia yang memuat tentang isu gender khususnya pada masyarakat rural di Bali. Berkaitan dengan  isu  gender, terdapat banyak hal yang  dapat  dikaji  dari Novel Kulit  Kera  Piduka (2020). Penelitian  ini  masih  meninjau  dari  aspek  objektivikasi  perempuan  rural.  Penelitian  selanjutnya  dapat diarahkan secara spesifik untuk mengkaji aspek maskulinitas yang berpengaruh terhadap kondisi psikis dan tindakan tokoh laki-laki rural. Oleh sebab itu, penelitian tentang maskulinitas pada laki-laki rural dapat dikembangkan lebih lanjut, sehingga dapat memperoleh pemahaman yang komprehensif tentang isu gender pada masyarakat rural.

## DAFTAR PUSTAKA
Arista,  A.  (2017).  Kekerasan  verbal  berbasis  gender  dalam  novel  Nayla  karya  Djenar  Maesa  Ayu. Kembara , 3 (2), 161 – 172. https://doi.org/https://doi.org/10.22219/kembara.v3i2.5131 Artika, I. W. (2017). Subordinasi dan objek seksual: Representasi perempuan Bali dalam dua cerpen Indonesia  tentang  Sabung  Ayam. Jurnal  Kajian  Bali  (Journal  of  Bali  Studies) , 7 (1),  67-84. https://doi.org/10.24843/JKB.2017.v07.i01.p05 Atmadja, N. B. (2010). Komodifikasi tubuh perempuan: joged “ngebor” Bali . Bali: Pustaka Larasan.
Bal, M. (2017). Introduction to the theory of narrative (4th ed.). Toronto: University of Toronto Press.
Cabana,  A.,  Johnson,  C.  R.,  French,  H.,  &  van  Molle,  L.  (2021).  Gender  and  Rural  History:  A Roundtable. Historia  agraria  revista  de  agricultura  e  historia  rural , 85 (2),  7 – 36. https://doi.org/10.26882/histagrar.085d08g
Cahyaningtyas, J. (2016). Inter-caste marriage in Bali: A gendered analysis of caste and its impact on
Balinese women. Asian Journal of Women’s Studies , 22 (3), 193 – 207. https://doi.org/10.1080/12259276.2016.1205374 Castle, G. (2007). The Blackwell guide to literary theory . New York: John Wiley & Sons . Chrisler,  J.  C.,  &  Robledo,  I.  J.  (2018). Woman's  embodied  self:  Feminist  perspectives  on  identity  and image .United Stated: American Psychological Association. Darmayanti, I. A. M. (2014). Seksualitas Perempuan Bali Dalam Hegemoni Kasta: Kajian Kritik Sastra Feminis Pada Dua Novel Karangan Oka Rusmini. Jurnal Ilmu Sosial dan Humaniora , 3 (2) , 484 – 494. https://doi.org/10.23887/jish-undiksha.v3i2.4472 Derana, G. T. (2017). Bentuk marginalisasi terhadap perempuan dalam novel Tarian Bumi karya Oka
Rusmini. KEMBARA:  Jurnal  Keilmuan  Bahasa,  Sastra,  dan  Pengajarannya , 2 (2),  166 – 171. https://doi.org/https://doi.org/10.22219/kembara.v2i2.4001 Dewi, I. S., Erviantoro, tedi, & Bandiyah, B. (2017). Gerakan perlawanan ideologi patriarki di Bali dalam karya sastra Oka Rusmini tahun 2000-2012. Jurnal Nawala Politika , 1 (1), 1 – 15.
Eubanks,  J.  R.,  Kenkel, M.  Y.,  & Gardner,  R. M.  (2006).  Body-size  perception,  body-esteem,  and parenting history in college women reporting a history of child abuse. Perceptual and Motor Skills , 102 (2), 485 – 497. https://doi.org/10.2466/pms.102.2.485-497
Fagertun, A. (2017). Labour in  paradise: Gender, class and social mobility in the informal tourism economy  of  urban  Bali,  Indonesia. The  Journal  of  Development  Studies , 53 (3),  331 – 345. https://doi.org/10.1080/00220388.2016.1184248 Febianti,  F.,  &  Urbanus,  N.  (2017).  Analisis  dampak  perkembangan  pariwisata  terhadap  perilaku konsumtif masyarakat wilayah Bali Selatan. Jurnal Kepariwisataan dan Hospitalitas , 1 (2), 118-133. Flora, C. B., Flora, J. L., & Gasteyer, S. P. (2015). Rural communities: Legacy + change . London: Routledge. Hitchcock, M., & Putra, N. D. (2007). Hitchcock, M. (2023). Tourism, development and terrorism in Bali . United States: Taylor & Francis. Jampel, I. N., & Lasmawan, I. W. (2019). A model of education and struggle of social status of rural women  in  practical  politics  at  Bali  Province. JPI  (Jurnal  Pendidikan  Indonesia) , 8 (2),  151-158. https://doi.org/10.23887/jpi-undiksha.v8i2.19230 Karlina, E. M. (2018). Citra Perempuan Dan Politik Seksualitas Dalam Novel Re dan Perempuan Karya Maman Suherman  (Sebuah  Pendekatan  Feminisme). Disertasi.  Fakultas  Ilmu  Budaya  Universitas Diponegoro. Semarang.
Komalasari,  Y.  (2017). Nilai  tambah  wanita  karier  Bali  sebagai  sosok  pelestari  budaya.  In Prosiding Seminar Nasional AIMI (pp. 199-206).
Lindsey, L. L. (2016). Gender roles: A sociological perspective . London: Routledge. Mahmoud, Z. G. S., Azmi, M. N. L., & Hassan, I. (2022). Resistance to domesticity in fanny fern’s ruth  hall:  A  feminist  viewpoint. Theory  and  Practice  in  Language  Studies , 12 (7),  1358 – 1364. https://doi.org/10.17507/tpls.1207.15 Mason, J., & Falloon, J. (2001). Mason, J., & Falloon, J. (2002). Some Sydney children define abuse: Implications  for  agency  in  childhood.  In Conceptualising  child-adult  relations (pp.  113-127). London: Routledge.
McCaw, B., Golding, J. M., Farley, M., & Minkoff, J. R. (2007). Domestic violence and abuse, health status, and social functioning.
Women & Health , 45 (2), 1 – 23. https://doi.org/10.1300/J013v45n02_01
Muyassaroh, M.  (2021).  Dimensi  gender  dalam  novel-novel  Indonesia  Periode  1920-2000-an berdasarkan  kajian  kritik  sastra  feminis. KEMBARA:  Jurnal  Keilmuan  Bahasa,  Sastra,  dan Pengajarannya , 7 (2), 366-387. https://doi.org/https://doi.org/10.22219/kembara.v7i2.16558 Nisa, I. N., & Andalas, E. F. (2021). Motif “Jaka Tarub” dan objektivitas perempuan dalam cerita rakyat nusantara. KEMBARA: Jurnal Keilmuan Bahasa, Sastra, dan Pengajarannya , 7 (2), 438 – 462. https://doi.org/10.22219/kembara.v7i2.17984
Nurzaimah, N., & Haryanti, N. D. (2021). Potret perempuan Bali sebelum dan sesudah menikah dalam empat cerpen penulis Bali. GHANCARAN: Jurnal Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia , 2 (2),
88 – 98. https://doi.org/10.19105/ghancaran.v2i2.3904
Nussbaum, M. C. (1999). Sex and social justice . Oxford: Oxford University Press. Nussbaum, M. C. (2000). Women and human development: The capabilities approach . Cambrige: Cambrige University Press.
Pratiwi,  F.  (2012). Rekonstruksi  maskulinitas  dalam  Tantri:  Perempuan  yang  Bercerita  karya  Cok  Sawitri . Jakarta: UI Press.
Putra, I. N. D. (2011). A literary mirror: Balinese reflections on modernity and identity in the twentieth century . Leiden: KITLV Press.
Rahmawati, N. N. (2016). Perempuan Bali dalam pergulatan gender (kajian budaya, tradisi, dan agama
Hindu). Jurnal Studi Kultural , 1 (1), 58 – 64. Sastrawan, P. J. (2018). Lelaki kantong sperma . Singaraja: Mahima Institut Indonesia. Sastrawan, P. J. (2020). Kulit kera piduka . Singaraja: Mahima Institut Indonesia. Suacana,  I.  W.  G.  (2016).  The  gender  equality  and  justice  of  balinese  women  in  traditional  life.
International Journal of Linguistics, Literature and Culture , 2 (3), 37 – 44. Sunarti,  S.  (2016).  Oka  Rusmini  mengkritik  tradisi  Bali  dalam  novel:  Tarian  bumi,  Kenanga,  dan Tempurung. Kandai , 12 (1), 85 – 101. https://doi.org/10.26499/jk.v12i1.74 Suyadnya, I. W. (2009). Balinese women and identities: Are they trapped in traditions, globalization or both. Masyarakat, Kebudayaan dan Politik , 22 (2), 95-104.
Turco, F. (2022). To be Mother or not? Cultural Models of Motherhood and Their Meaning Effects on Gendered Representations. International Journal for the Semiotics of Law-Revue internationale de Sémiotique juridique , 35 (4), 1393-1406. https://doi.org/10.1007/s11196-021-09831-z Walliman, N. (2011). Research methods the basics . London: Routledge. Widyawati, M. (2020). Dekonstruksi dominasi laki-laki terhadap perempuan rural dalam novel Aib dan Nasib Karya Minanto. In Seminar Nasional Bahasa dan Sastra Indonesia Unpam (Vol. 3, pp. 212- 218).
Widyawati, M. (2021b). Widyawati, M. (2021). Relasi antara Pergeseran Peran Pencari Nafkah dan Krisis  Maskulinitas  dalam  Cerpen  “Huruf  Terakhir”  karya  Benny  Arnas. Jurnal  Bahasa  dan Sastra , 9 (2), 182-192. https://doi.org/10.24036/jbs.v9i2.112007