Makhluk Nyata Dunia Maya: Fenomena Alienasi Diri Para Non-Biner sebagai Dampak Ketaksaan Gender
Dinara Tsafina Asmarani 1; Vania Pramudita Hanjani 2
Universitas Diponegoro 1,2 dinara@students.undip.ac.id 1 ; vaniaphanjani@gmail.com 2

## Abstract
The phenomenon of self-alienation that is rampant in marginalized communities has become an issue of great concern. This bitter reality confirms the values and norms of heteronormativity that ensnare individuals with identities outside the binary in invisible shackles. In this case, the shackles do not come without cause; the concepts of shame and institutional power are believed to be the underlying factors of  self-alienation.  Through  a  comprehensive  review  of  the  literature,  this  research  utilizes  Michel Foucault's theory, which reveals that the body will always obey because there is power that supervises and regulates it. Therefore, we find a struggle of the complexity of problems in societal dynamics and heternormativity.  This  research  uses  participant  observation  techniques  on  a  number  of  individuals with  gender  identities  outside  the  binary  spectrum,  so  that  it  will  present  varied  perspectives  and perceptions  of  the  societal  norms  formed  by  the  awareness  of  non-binary  gender  identities.  The research  found  that  the  phenomenon  of  self-alienation  among  non-binary  individuals  is  largely motivated by conservatism and inherent heteronormativity, leading to shame and bodily conformity. The  combination  of  these  reasons  transforms  into  a  binding  factor  that  increasingly  entangles individuals, thus causing the silencing of self-identity.
Keywords: s elf-alienation, heternormativity, gender identity, non-binary

## Abstrak
Fenomena alienasi diri yang marak terjadi di kelompok masyarakat   yang   termarginalisasi   telah menjadi isu yang penuh sorotan. Realitas pahit ini menegaskan nilai dan norma heteronormativitas yang menjerat individu dengan identitas di luar biner dalam belenggu tidak kasat mata. Dalam kasus ini, belenggu tersebut datang bukan tanpa sebab, konsep rasa malu dan kekuasaan institusi diyakini menjadi  faktor  yang  melatar-belakangi terjadinya  alienasi diri.  Melalui  peninjauan  literatur  secara komprehensif, penelitian ini menggunakan teori Michel Foucault yang mengungkap bahwa tubuh akan selalu  patuh  karena  ada  kekuasaan  yang  mengawasi  dan  mengaturnya.  Oleh  karena  itu,  kami menemukan  adanya  pergulatan  kompleksitas  permasalahan  dalam  dinamika  sosial-masyarakat  dan heternormativitas. Penelitian ini menggunakan teknik observasi partisipan terhadap sejumlah individu dengan identitas gender di luar spektrum biner, sehingga akan menyajikan sudut pandang dan persepsi yang bervariasi mengenai norma masyarakat yang terbentuk akan adanya kesadaran identitas gender non-biner. Penelitian ini menghasilkan temuan bahwa fenomena alienasi diri yang terjadi di kalangan individu  non-biner  secara  garis  besar  dilatar-belakangi  oleh  konservatisme  dan  heteronormativitas yang  melekat  sehingga  memunculkan rasa  malu  dan kepatuhan  tubuh terhadapnya.  Kombinasi dari beberapa alasan tersebut menjelma sebagai faktor pengikat yang semakin menjerat individu, sehingga menyebabkan pembungkaman identitas diri menjadi semakin kuat .
Kata Kunci: alienasi diri, heternormativitas, identitas gender, non-biner

## 1. Pendahuluan
Konsep identitas gender sering kali disalah-pahami dan dianggap sama dengan jenis kelamin biologis yang  hanya  didasarkan  pada  jenis  kromosom,  hormon,  organ  reproduksi,  dan  alat  kelamin. Kenyataannya, kompleksitas identitas gender memiliki fungsi dan peran lebih dibanding hanya sebagai label  pembeda  di  antara  dua  jenis  kelamin  biologis,  sebab  gender  turut  meliputi  perasaan  dan karakteristik individu dalam mengekspresikan dirinya. Berkenaan dengan hal tersebut, sejumlah pakar gender telah merumuskan gender sebagai sebuah konstruksi sosial. Dengan kata lain, identitas tersebut lahir  melalui  dinamika  interaksi  sosial  yang  dikonstruksi,  maka  identitasnya  tidak  bersifat  statis (Berkowitz et al., 2010). Selain itu, terdapat konsep doing gender milik West dan Zimmerman (1987) yang menyebutkan bahwasanya gender lebih dari sekadar siapa dirinya, melainkan turut  terdiri atas serangkaian persepsi, perilaku, dan tindakan yang dilakukan manusia secara berulang dalam interaksi sosial yang merepresentasikan tampilan tertentu sebagai ekspresi dari sifat maskulin atau feminin.
Miskonsepsi-miskonsepsi  yang  selama  ini  beredar  dan  dijalankan  masyarakat  telah menghasilkan segmentasinya tersendiri, lantaran konsep yang dianggap benar adalah ketika seseorang terlahir  sebagai  laki-laki  harus  mengekspresikan  dirinya  secara  maskulin  dan  harus  tertarik  kepada perempuan; sedangkan, yang terlahir perempuan harus mengekspresikan diri secara feminin dan tertarik kepada laki-laki. Kriteria-kriteria dalam segmentasi di atas diistilahkan sebagai cisgender, yaitu orang- orang  yang  mengidentifikasikan  identitas  gendernya  sesuai  dan  bertepatan  dengan  jenis  kelamin biologisnya (Fiani & Han, 2018). Dinamika masyarakat yang hanya mengakui eksistensi cisgender dan menganggap bahwa manusia hanya dikotak-kotakan menjadi dua jenis atau dikotomi, justru menjadikan bagian masyarakat yang berada di luar dikotomi tersebut merasa salah dan tidak pada tempatnya. Hal tersebut dikarenakan timbul perasaan bahwa identitas dirinya tidak valid dan tidak diberi ruang untuk mengidentifikasikan dirinya secara leluasa seperti para cisgender. Oleh sebab itu, istilah-istilah payung mulai  bermunculan  untuk  menaungi  masyarakat  yang  tidak  berada  di  spektrum  biner  atau  non- heteronormatif,  seperti  genderqueer  dan  non-biner.  Menurut  Richards  et  al.  (2016),  genderqueer merupakan istilah yang dipakai untuk memayungi identitas-identitas gender lain yang lebih kompleks dan tidak hanya terpaku pada salah satu dikotomi gender, di dalamnya termasuk pula non-biner. Maka dari  itu,  istilah  tersebut  merujuk  pada  definisi  terhadap  seseorang    yang  tidak  mengidentifikasi gendernya sebagai salah satu dari dua kategori identitas biner yang umum dijumpai pada masyarakat heteronormatif.  Dengan  kata  lain,  seseorang  bisa  saja  gabungan  dari  keduanya,  bergantian  di  antara keduanya, gabungan lebih dari dua identitas gender, ataupun tidak memiliki gender sama sekali.
Fakta lainnya menunjukkan bahwa kemunculan identitas gender biner tersebut tidak disengaja. Bermula dari zaman berburu dan meramu, ciri fisik yang menyertai fungsi biologis manusia secara tidak disengaja menciptakan lingkup kekuasaan atas ranah domestik dan publik dalam relasi gender. Hal ini berkaitan erat dengan konsep female-nature dan male- culture milik Ortner (1974) yang menjelaskan bahwa fungsi biologis perempuan untuk bereproduksi menempatkan mereka berada lebih dekat dengan
alam,  sementara  laki-laki  berperan  dalam  mengisi  ranah  publik  yang  menghasilkan  kebudayaan. Kemudian,  aspek-aspek  tersebut  menjadi  landasan  tercetusnya  nilai-nilai  moralitas  seksual,  yaitu maskulinitas  dan  femininitas.  Walaupun  sejatinya  maskulinitas  dan  femininitas  juga  difaktori  oleh konstruksi sosial dan kultur, kehadirannya pertama kali masih didasarkan pada dikotomi jenis kelamin biologis.  Dengan  demikian,  nilai-nilai  tersebut  melanggengkan  penyesuaian  perilaku  manusia berdasarkan norma-norma heteronormatif yang masih berlaku hingga dewasa ini.
Seiring  berjalannya  waktu,  rasa  malu  tumbuh  menjadi  faktor  yang  melatarbelakangi penyesuaian  perilaku  berdasarkan  norma  dan  kultur  yang  berlaku.  Maka,  kelanggengan  moralitas seksual turut disebabkan oleh latar belakang pengonstruksiannya sebagai pelindung dari rasa malu. Hal tersebut  sesuai  dengan  konsep  yang  dipaparkan  oleh  Davies  (2017),  ia  menyatakan  bahwa  kontrol seksualitas,  terutama  di  Indonesia,  didominasi  oleh  kinship  of  shame.  Oleh  karena  itu,  timbul kepatuhan-kepatuhan  dalam  pola  perilaku  masyarakat  untuk  mengikuti  serta  mencocokkan  nilai maskulinitas  dan  femininitas  agar  selaras  dengan  jenis  kelamin  biologisnya,  lantaran  harus menyesuaikan  diri  dengan  norma  dan  kultur  setempat.  Hal  tersebut  tentunya  bertujuan  agar  dirinya terhindar dari stigma-stigma negatif yang sering kali disematkan pada individu yang melawan arus atau tidak  berada  dalam  spektrum  gender  biner.  Akibatnya,  identitas  gender  yang  terbentuk  berdasarkan jenis  kelamin  biologis  ini  telah  menjadikan  tubuh  manusia  sebagai  instrumen  dari  keberlangsungan kontrol sosial yang cenderung bersifat eksklusif dan kaku dikarenakan tidak dapat menerima golongan di luar norma yang berdasar pada gender biner.
Konservatisme  yang  terdapat  pada  moralitas  seksual  mempersempit  ruang  gerak  individu dalam mengekspresikan siapa dirinya. Tidak hanya membatasi para non-biner, nilai dan norma tersebut juga menyulitkan orang yang terlahir sebagai interseks. Pengklasifikasian interseks ditujukan kepada orang  yang  terlahir  dengan  organ  reproduksi  yang  tidak  sesuai  dengan  model  gender  biner,  yaitu perempuan atau laki-laki (Wieringa, 2017). Masalah utama yang dihadapi para interseks tidak hanya sebatas masalah-masalah klinis, namun juga moralitas, norma, dan stigma masyarakat. Para non-biner dan  interseks  juga  dipaksa  menghadapi  ke-heteronormativitas  -an  dalam  hubungan  seksual,  yaitu hubungan  yang  normal  adalah  hubungan  yang  melibatkan  penis  dan  vagina.  Fenomena  ini  sedikit banyak dapat dipahami melalui kacamata Foucault sebagai representasi nyata dari konsep docile bodies miliknya.  Foucault  (1995)  menyoroti  kepatuhan  tubuh  seseorang  dipengaruhi  oleh  adanya  policy  of coercions yang mengambil alih tubuh manusia, akibatnya terdapat manipulasi dalam tindak tanduk yang telah  atau  akan  dilakukan.  Maka  dari  itu,  alih-alih  menunjukkan  jati  dirinya,  para  non-biner  yang meyakini dirinya tidak memenuhi nilai-nilai maskulinitas dan femininitas sesuai dengan jenis kelamin biologisnya,  justru  memilih  untuk  membungkam  dan  mengasingkan  identitas  gender  mereka  yang sebenarnya.  Lantas,  bagaimana  mereka  menunjukkan  identitas  diri  dan  gendernya?  Oleh  karena  itu, melalui tulisan ini, kami akan menilik keselarasan antara studi kasus yang ada dengan teori relasi kuasa
milik  Foucault  (1978)  yang  menekankan  pada  anggapan  bahwa  tubuh  merupakan  wujud  nyata  atas suatu kekuasaan.

## 2. Metode
Penelitian ini dikembangkan menggunakan metode penelitian kualitatif yang bersifat deskriptif-analitis suatu contoh studi kasus dan kajian pustaka, serta menggunakan etnografi sebagai desain penelitiannya. Menurut  Creswell  (2012),  desain  etnografi  merupakan  sebuah  prosedur  dalam  penelitian  kualitatif untuk  menggambarkan,  menganalisis,  dan  menafsirkan  unsur-unsur  kultural  suatu  kolektif  yang berkembang seiring berjalannya waktu. Oleh karenanya, data-data dalam penelitian ini dikumpulkan menggunakan teknik observasi partisipatif dan wawancara semi terstruktur dengan sejumlah informan sehingga data yang diperoleh dapat lebih lengkap dan tajam.
Penentuan  informan  dilakukan  menggunakan  salah  satu  teknik  dalam  non-probability sampling, yaitu purposive sampling. Dengan kata lain, informan telah secara sengaja ditentukan melalui sejumlah  pertimbangan  tertentu.  Pertimbangan-pertimbangan  tersebut  terdiri  dari  anggapan  bahwa informan tersebut dinilai sebagai orang yang paling mengetahui mengenai situasi sosial yang akan kita teliti, dan/atau merupakan sosok penting sehingga memudahkan keberlangsungan penelitian (Sugiyono, 2015). Berkenaan dengan itu, observasi partisipan dilaksanakan penulis selama lebih dari tiga tahun, sehingga penulis telah menjalin hubungan kerabat yang terbilang dekat dengan kedua informan sebagai bentuk  studi  kasus.  Secara  spesifik,  penelitian  ini  dilaksanakan  secara  hybrid,  di  mana  penulis  dan informan tidak hanya berinteraksi di dunia nyata, namun juga di dunia maya.
Selanjutnya, analisis awal yang disampaikan dalam penelitian ini melalui hasil telaah kajian pustaka  yang  menyoroti  implikasi-implikasi  kebudayaan  dan  partisipasi  masyarakat  dalam  peran sertanya  yang  memengaruhi  tindak  tanduk  para  non-biner  untuk  mengekspresikan  jati  dirinya. Berkenaan  dengan  konteks  tersebut,  untuk  memberikan  gambaran-gambaran  dan  pemahaman mengenai kompleksitas relasi di antara genderqueer, masyarakat awam, dan heteronormativitas. Salah satu penelitian terdahulu yang relevan dengan konteks ini telah dikumpulkan untuk kemudian dijadikan tolok ukur dalam menentukan gap penelitian.
Literatur  yang  secara  spesifik  membahas  kompleksitas  relasi  tersebut  ditulis  oleh  Inestya Kartikaningdryani  pada  tahun  2019  dalam  bentuk  artikel  ilmiah  yang  berjudul  “Heteronormativitas, Wacana LGBT dan Perjuangan Komunitas Waria Melawan Stigma” dalam Jurnal Pemikiran Sosiologi. Kartikaningdryani  menekankan  fokus  penelitiannya  pada  diskriminasi  dan  kekerasan  yang  dialami kelompok transgender terutama waria, hanya karena dianggap melanggar nilai-nilai heteronormativitas. Dalam penelitian tersebut, Yogyakarta dipilih menjadi lokasi penelitiannya karena merupakan destinasi favorit untuk disinggahi waria. Lebih lanjut, Kartikaningdryani menyoroti pola kehidupan waria yang kompleks.  Permasalahan  yang  kerap  kali  dihadapi  para  waria  adalah  pandangan  abnormal  yang disematkan padanya oleh lingkungan sekitar, bahkan keluarga terdekat, sehingga banyak di antaranya
yang memutuskan untuk pergi mencari suaka dan membentuk komunitas bersama para waria lainnya. Di sisi lain, Kartikaningdryani menemukan masalah-masalah baru yang tidak ada habisnya membebani para  waria,  yaitu  masalah  finansial  dan  kemunculan  peraturan  daerah  yang  diskriminatif.  Dengan demikian,  penelitian tersebut  menegaskan  bahwa  kehidupan  para  genderqueer  tidak  dapat  dielakkan dari nilai-nilai heteronormativitas yang melekat pada masyarakat awam, sehingga upaya mereka untuk mencoba menyuarakan identitasnya akan selalu memiliki celah untuk digagalkan.
Dalam penelitian ini, kami tidak hanya memperluas cakupan topik, namun fokus penelitiannya turut berpindah pada pengalaman individu non-biner dalam menghadapi nilai dan norma heteronormatif dalam kehidupan sehari-hari. Sementara bentuk resistansi waria telah diungkap secara mendalam oleh Kartikaningdryani,  penelitian  ini  akan  mengkaji  bentuk  resistansi  para  non-biner  sebagai  dampak ketaksaan identitas gender dan kelanggengan nilai-nilai heteronormatif di lingkungan sekitar. Dengan demikian, kedudukan tulisan ini akan menjadi kajian baru menyoal kompleksitas antara kesadaran akan kuasa tubuh yang berhadapan dengan realitas heteronormatif.

## 3. Hasil dan Pembahasan
3.1. Selayang Pandang Konsep Gender dan Seksualitas di Indonesia
Tidak dapat dipungkiri, hingga saat ini norma-norma seksualitas di Indonesia masih bercorak heteronormatif  yang  cenderung  tidak  inklusif  terhadap  identitas  gender  di  luar  spektrum  biner.  Di dalamnya, dielu-elukan bahwa konsep kehidupan yang ideal adalah berperilaku feminin atau maskulin menyesuaikan jenis  kelamin  biologis,  kemudian  berkeluarga  (pernikahan  hetero)  dan  memiliki  anak keturunan. Namun nyatanya, kehadiran dikotomi identitas gender berdasarkan aspek-aspek fisiologis tidak  serta-  merta  muncul  dan  diterapkan  sejak  awal  Nusantara  berdiri.  Pemahaman  terkait keberagaman identitas gender rupanya telah lebih dahulu hadir di kalangan masyarakat Bugis dengan konsep  lima  identitas  dan  peran  gender.  Nurohim  (2018)  menyebutkan  identitas  dan  peran  gender tersebut terdiri dari Makkunrai (perempuan), Orowane (laki-laki), Calabai (laki-laki feminin), Calalai (perempuan maskulin), dan Bisu (gabungan laki-laki dengan perempuan). Sayangnya, seiring dengan perkembangan  zaman,  Indonesia  menghadapi  pergulatan  dan  benturan  dengan  konsep-konsep keagamaan  yang  silih  berganti  masuk  dan  terserap  dalam  kehidupan  sosial  masyarakat  Indonesia sehingga  banyak  nilai-nilai  kebudayaan  yang  terdiskriminasi,  termasuk  konsep  identitas  dan  peran gender di suku Bugis ini.
Masuknya kolonialisme dan perdagangan internasional yang menyinggahi Indonesia turut serta membawa  ajaran-ajaran  agama  samawi,  yaitu  Islam  dan  Kristen.  Perspektif  konsep  gender  yang terdapat  dalam  ajaran  agama  samawi  memiliki  pengaruh  besar  yang  berdampak  pada  perubahan signifikan terhadap keberagaman gender yang telah lebih dulu hadir, sebagaimana dikarenakan konsep ajarannya  hanya mengusung  gender biner semata. Zubeir (2012) menyebutkan bahwa beberapa ayat pada surah dalam kitab suci Alquran kurang lebih memiliki inti bahwa Allah SWT menciptakan laki-
laki dan perempuan yang saling berpasang-pasangan, supaya mereka dapat melahirkan banyak laki-laki dan perempuan lainnya. Selaras dengan Alquran, Wospakrik (2013) menyebutkan dalam ajaran Kristen turut  memercayai  bahwa  Allah  menciptakan  manusia  dengan  perbedaan  jenis  kelamin  demi keberlangsungan  manusia,  Ia  merujuk  pada  ayat  28  di  Kitab  Kejadian  pasal  1  yang  berbunyi “beranakcuculah dan bertambah banyak; penuhilah bumi dan taklukkanlah itu, berkuasalah atas ikan- ikan  di  laut  dan  burung-burung  di  udara  dan  atas  segala  binatang  yang  merayap  di  bumi.”  Dalam konteks ini, tafsir teks-teks keagamaan tersebut kerap kali dijadikan pembenaran atas stigmatisasi yang dilayangkan  kepada  para genderqueer ,  sehingga  gagasan  biner  dan  dikotomi  dalam  identitas  gender berangsur-angsur mengakar pada kehidupan masyarakat Indonesia
Nilai-nilai dalam moralitas seksual berbasis heteronormativitas dijunjung tinggi, sebagaimana hal  tersebut  dinilai  sesuai  dengan  kodrat  lahiriah  manusia;  sempurna  tanpa  penyimpangan.  Davies (2010)  menyebutkan  bahwasanya  heteronormativitas  merupakan  norma  yang  berlaku  dalam  wacana publik  dengan  landasan  konsep  pemisahan  tubuh  laki-laki  dan  perempuan.  Berkenaan  dengan  itu, penyuaraan  norma  gender  heteroseksual  sering  kali  digaungkan  oleh  pemerintah  dan  instansi  di bawahnya,  terlebih  melalui  keberadaan  dan  pemberlakuan  produk-produk  hukum  yang  terkesan mendiskriminasikan  kelompok  gender  di  luar  spektrum  biner.  Sejumlah  peraturan  yang  berada  di tingkat  nasional  maupun  daerah  cenderung  memihak  pada  nilai  dan  norma  heteronormatif,  salah satunya  terdapat  pada  Pasal  1  UU  No.  1  tahun  1974  tentang  perkawinan  yang  mengatur  masalah pernikahan  seorang  pria  dan  wanita.  Secara  gamblang,  pasal  tersebut  menyatakan  bahwasanya pernikahan  yang  sah  hanyalah  pernikahan  heteroseksual  semata,  sementara  pernikahan  non- heteroseksual  tidak  termasuk  dalam  hitungan  pernikahan  yang  dapat  disahkan  oleh  negara.  Parker (2009) telah menegaskan bahwa keberadaan seksualitas di Indonesia era kontemporer selalu berperan sebagai  wacana  moral,  akibatnya  ada  perasaan  keharusan  yang  timbul  pada  otoritas  publik  untuk melarang dan menjadi proteksionis akan hal  tersebut.
Keberadaan  produk  hukum  berwujud  peraturan  perundangan  dan  kebijakan  yang  cenderung menyudutkan  tersebut  telah  melegitimasi  stigma-stigma  buruk  masyarakat  awam  mengenai genderqueer .  Akibat  dari  adanya  stigmatisasi  tersebut,  banyak  perlakuan  diskriminatif  yang dikhawatirkan dapat terjadi atau bahkan telah dirasakan oleh para genderqueer . Umumnya, diskriminasi tersebut berupa diskriminasi sosial yang mewujud dalam bentuk tindak kekerasan psikis maupun fisik, seperti cemoohan dan pelecehan. Kendati demikian, sejumlah sejarah kelam kriminalitas di Indonesia sedikit  banyak  ditorehkan  oleh  stigmatisasi  berujung  diskriminasi  terhadap  mereka  yang  termasuk dalam golongan marginal non-heteronormatif.  Ariyanto & Triawan (2008) menggambarkan beratnya tekanan nilai-nilai heteronormatif yang memaksa individu untuk berada dalam spektrum gender biner tersebut melalui pengisahan peristiwa tragis yang dirasakan dan dilalui oleh komunitas Bisu di Sulawesi Selatan sepanjang Orde Lama dan Orde Baru. Pada masa Orde Lama, para Bisu tersebut menjadi target dalam  aksi  pemberontakan  Darul  Islam/Tentara  Islam  Indonesia  (DI/TII)  yang  dipimpin  oleh  Kahar
Muzakkar, sedangkan pada masa Orde Baru terdapat Operasi Taubat (Operasi Toba). Keironisan dalam dua  peristiwa  besar  tersebut  mencuat  seketika  diketahui  fakta  bahwa  keduanya  memiliki  pola  yang sama, yaitu terdapat kesamaan agenda untuk memberantas komunitas Bisu dengan cara pembantaian besar-besaran  atau  memaksa  mereka  memilih  untuk  masuk  ke  suatu  agama  tertentu  dan  berperilaku layaknya pria normal.
Berbicara  mengenai  diskriminasi,  maka  konsep docile  bodies kembali  dipertegas  melalui adanya nilai-nilai heteronormatif yang diterapkan dalam kehidupan sosial masyarakat, di mana norma dan  nilai  tersebut  lantas  menjadi  instrumen  pengawasan  dan  kerangkeng  tidak  kasat  mata  yang memenjarakan  para genderqueer .  Selain  itu, kinship  of  shame juga  turut  memainkan  peran  dalam konteks ini. Imbasnya, seseorang akan tunduk dan patuh terhadap larangan yang membawa rasa malu, seperti halnya larangan-larangan pada ranah identitas gender dan seksualitas. Walaupun pengawasan dan konsep rasa malu tersebut dicetuskan sebagai kontrol sosial untuk mengatur manusia agar tidak melewati batas, namun pada praktiknya justru melahirkan kontradiksi dan ketidak-sinambungan dalam upaya  mematuhi  nilai-nilai  heteronormatif.  Beberapa  individu  menilai  dirinya  sebagai  seorang heteroseksual, tetapi di sisi lain terlibat dalam praktik hubungan seksual sesama jenis. Ironisnya, dalam beberapa  kasus  tidak  jarang  oknum  yang  menyangkal  seksualitasnya  justru  mencemooh  para queer yang berupaya mengekspresikan jati diri mereka.

## 3.2. Alienasi Diri sebagai Konsekuensi atas Kebebasan Berekspresi
Tiap  individu  seyogianya  memiliki  kebebasan  berekspresi  sebagai  salah  satu  Hak  Asasi Manusia (HAM) yang melekat dalam dirinya dan dapat mengekspresikan pemikiran, keyakinan, serta identitasnya  secara  terbuka.  Penting  untuk  diingat  pula  bahwasanya  prinsip-prinsip  HAM  turut termasuk dan diatur secara tegas oleh negara melalui keberadaannya dalam UUD 1945 pada Pasal 28A- J.  Kendati  demikian,  terdapat  kompleksitas  yang  dihadapi  para genderqueer ketika  ingin mengekspresikan  diri  mereka  secara  bebas  dan  terbuka.  Masyarakat  awam  cenderung  sering mengharuskan setiap individu untuk berperilaku dan berperan menyesuaikan gender biner yang telah ditetapkan  berdasarkan  jenis  kelamin  biologis,  sehingga  keberadaan  sistem  gender  biner  yang konservatif tersebut menjadi berkelanjutan. Akibatnya, stereotip yang merugikan menjadi semakin kuat eksistensinya dan membentuk lingkungan konservatif yang resistan terhadap perbedaan. Pada akhirnya, sebagian dari mereka memilih untuk mengurung identitasnya di balik ekspektasi masyarakat dan norma sosial yang telah mengakar, dibandingkan harus menghadapi tudingan-tudingan yang memalukan.
Terbatasnya ruang berekspresi turut melanggengkan diskriminasi bagi mereka yang memiliki identitas  gender  di  luar  biner,  di  mana  mereka  dapat  menghadapi  hambatan-  hambatan  dalam mengakses peluang dan pengakuan sosial yang setara. Sehubungan dengan itu, kehadiran media sosial dengan  segala  platformnya  telah  menjadi  sarana  terbesar  bagi  seluruh  umat  manusia  untuk mengekspresikan dirinya, terlebih lagi mereka dapat membuat identitas baru yang tidak dikenali. Oleh
karena itu, platform-platform tersebut menjelma  menjadi tempat aman yang  menawarkan kebebasan untuk menunjukkan dan merangkul kembali jati diri mereka. Lebih jauh, media sosial memungkinkan mereka bertemu dengan orang lain yang berbagi pengalaman yang sama, sehingga menumbuhkan rasa saling memiliki antara satu sama lain yang sulit ditemukan di dunia nyata karena adanya keterbatasan norma- norma umum yang mengikat.
Ironisnya, bagi para genderqueer tetap ada yang harus dikorbankan demi menebus kebebasan berekspresi di dunia maya yang tidak terbatas tersebut. Mereka perlu untuk tetap menekan identitasnya dan mengalienasi  jati dirinya di dunia nyata, di mana hal tersebut terjadi lantaran ada realitas yang kembali  dihadapi  bahwa  identitas  tersebut  tidak  dapat  dibawa  keluar  dari  ranah  media  sosialnya. Dengan kata lain, apa yang berada di media sosial, tetap berada di media sosial. Adapun alasan yang melatarbelakangi keironisan tersebut menurut Ace dan Kafka (nama samaran) adalah sebagai berikut:
“ Preferred pronouns 1 saya he/they 2 , tapi sehari-hari biasanya pakai she/her 3 . Identitas di sana nggak saya bawa ke luar sosial media, lingkungan saya di real life 4 cukup konservatif, saya juga mikirin gimana kecewanya keluarga kalau tau I am a part of the LGBTQ+ community. A lot of people put their stereotypical high expectations on me too, so it’s also pushed by the sense of obligations to make them proud, even when I have to fake or hide my true conditions .” (Ace, 5 Desember 2023).
Terjemahan:
“Pilihan kata ganti orang ketiga atau pronomina saya adalah he/they , tapi sehari-hari biasanya pakai she/her . Identitas di sana nggak saya bawa ke luar sosial media, lingkungan saya di real life cukup konservatif,  saya  juga mikirin gimana  kecewanya  keluarga  kalau tau saya  merupakan  bagian  dari komunitas LGBTQ+. Lagi pula, banyak orang yang meletakkan harapan tinggi yang stereotipikal pada saya, sehingga hal tersebut juga didorong oleh adanya rasa kewajiban untuk membuat mereka bangga, bahkan apabila saya harus memalsukan atau menyembunyikan kondisi saya yang sebenarnya.” (Ace, 5 Desember 2023).
“ Pronouns di real life she/her , tapi my preferred pronouns are he/them . Yep , identitasnya saya tekan karena perbedaan identitas gender seseorang masih dianggap tabu di Indonesia, sehingga saya lebih  merasa  aman  dan  nyaman  jika  menyembunyikan preferred gender saya.” (Kafka, 5 Desember 2023).
Terjemahan:
1 Preferred pronouns merupakan kata ganti orang ketiga atau pronomina yang dipilih dan ditentukan oleh yang bersangkutan
2 He/they merupakan kombinasi ‘ he/him ’ dan ‘ they/them ’ dalam pengidentifikasian kata ganti orang ketiga atau pronomina yang merujuk pada identitas non-biner dengan pembawaan maskulin
3 She/her merupakan  pengidentifikasian  kata  ganti  orang  ketiga  atau  pronomina  sebagai  seorang perempuan atau pembawaan feminin
4 Real life adalah kehidupan nyata
“Kata ganti orang ketiga atau pronomina saya di kehidupan nyata adalah she/her , tapi pilihan kata  ganti  orang  ketiga  atau  pronomina  saya  adalah he/them . Yep ,  identitasnya  saya  tekan  karena perbedaan identitas gender seseorang masih dianggap tabu di Indonesia, sehingga saya lebih merasa aman dan nyaman jika menyembunyikan pilihan gender saya.” (Kafka, 5 Desember 2023).
Berada dalam lingkungan yang heteronormatif mengharuskan Ace dan Kafka untuk lebih keras membungkam  identitas  gendernya  di  keseharian,  bahkan  ketika  berada  di  dalam  rumah  sekalipun. Batasan-batasan dalam mengekspresikan identitas gendernya di dunia nyata diakibatkan oleh adanya jalinan keterikatan dengan orang-orang yang menjalankan dikotomi gender tersebut, yaitu keluarga dan lingkungan terdekat. Dalam kasus ini, alasan substansial bagi Ace maupun Kafka terletak pada beban moral yang diemban keduanya terhadap keluarga masing-masing yang masih berada dalam satu lingkup kehidupan yang sama. Pertimbangan yang diperhitungkan tentunya juga turut melibatkan keluarga yang bersangkutan, sebab mereka tidak ingin stigma-stigma buruk terhadap komunitas LGBT+ dan ragam identitas  gender  di  dalamnya  turut  dilayangkan  kepada  keluarga  dan  kerabat  terdekat.  Dengan berlakunya  nilai-nilai  konservatif  dan  heteronormativitas  di  lingkungan  kehidupan  mereka,  maka semakin menciutkan nyali keduanya untuk menunjukkan identitas aslinya secara terbuka. Hal tersebut menjadikan keduanya memiliki potensi besar untuk mendapatkan cibiran dan cercaan dari masyarakat, bahkan  dapat  merambah  dan  menyeret  pihak  keluarga  yang  tidak  terlibat.  Oleh  karena  itu,  dapat dikatakan bahwa pilihan yang ditawarkan kepada keduanya hanya diam atau tidak diterima.
“ I think it’s mainly because of the fear of getting rejected by society and my relatives, the fear of getting labeled as ‘abnormal’, the fear of not being able to fit in, takut dikucilkan. Saya takut image yang saya bangun hancur, takut pandangan orang ke saya berubah jadi buruk.” (Ace, 5 Desember 2023).
Terjemahan:
“Saya pikir ini terutama karena adanya ketakutan akan ditolak oleh masyarakat dan kerabat, ketakutan akan dilabeli sebagai 'tidak normal', ketakutan tidak bisa berbaur, takut dikucilkan. Saya takut citra yang saya bangun hancur, takut pandangan orang ke saya berubah jadi buruk.” (Ace, 5 Desember 2023).
“Saya  menekan  gender preference saya  hanya  karena  moralitas, conservativeness ,  dan heteronormativity . Kalau conservativeness tidak berlaku, saya akan menyuarakan gender preference saya.” (Kafka, 5 Desember 2023).
Terjemahan:
“Saya  menekan  preferensi  gender  saya  hanya  karena  moralitas,  konservativitas,  dan heteronormativitas.  Kalau  konservativitas  tidak  berlaku,  saya  akan  menyuarakan  preferensi  gender saya.” (Kafka, 5 Desember 2023).
Sejatinya, sejak kecil Ace sudah merasa lebih nyaman untuk mengekspresikan dirinya secara lebih maskulin dibandingkan anak perempuan lain yang seusianya. Sebagai seorang anak kecil, pihak
keluarga meyakini bahwa semua ini hanya fase semata sehingga tidak mengindahkan bentuk-bentuk pengekspresian diri Ace. Namun, pada akhirnya keluarga Ace mulai mengajarkan cara berpakaian yang sesuai dengan syariat Islam 5 ketika Ace mulai memasuki usia sekolah dasar. Pemilihan sekolah untuk Ace  dilakukan  dengan  pertimbangan  yang  matang  oleh  kedua  orang  tua  dan  neneknya,  karena  itu sekolah dengan basis-basis agama Islam menjadi pilihan mutlak keluarga Ace.
“Yang paling kocak , aneh, intinya nggak jelaslah tuh mereka membesarkan saya sebagai cowok dan mengharapkan saya menyukai jadi cewek. They literally raised me this way ; dibeliin mainan mobil- mobilan, robot. Just like how they would raise a boy, a son . Habis itu, mereka masukin saya sekolah Islam.” (Ace, 23 Desember 2023).
Terjemahan:
“Yang paling kocak , aneh, intinya nggak jelaslah tuh mereka membesarkan saya sebagai cowok dan mengharapkan saya menyukai jadi cewek. Mereka benar-benar membesarkan saya dengan cara ini; dibeliin mainan  mobil-mobilan,  robot.  Sama  seperti  bagaimana  mereka  akan  membesarkan  seorang anak laki-laki. Habis itu, mereka masukin saya sekolah Islam.” (Ace, 23 Desember 2023).
Pada akhirnya, Ace mulai menyadari kuasa atas tubuhnya sendiri ketika memasuki usia remaja, dirinya mencoba membuat ‘kehidupan’ 6 lain di dunia maya untuk  mengekspresikan identitas gender dan mengeksplorasi seksualitasnya. Kendati telah mengetahui siapa dan bagaimana dirinya ingin dilihat dan dianggap, Ace mengatakan bahwa dirinya masih  terbelenggu oleh pihak keluarga. Maka dari itu, Ace tidak bisa mengekspresikan diri menuruti kemauannya sendiri dalam berperilaku jika hanya untuk meraih kebebasan berekspresi yang telah direnggut darinya.
“Sampai kisaran 10 tahun depan, nggak ada rencana buat ngebawa identitas ini ke real life . Not until I grew myself away from here .” (Ace, 5 Desember 2023).
Terjemahan:
“Sampai kisaran 10 tahun depan, nggak ada rencana buat ngebawa identitas ini ke kehidupan nyata. Tidak sampai saya tumbuh dan menjauh dari sini.” (Ace, 5 Desember 2023).
Merinci kepada kompleksitas dinamika antara non-biner selaku individu dan norma sosial yang mengontrol konsep identitas gender, ditemukan bahwa alienasi diri yang dijalankan oleh para non-biner tersebut lebih dari sekadar isu individual, melainkan juga representasi dari kecenderungan keterlibatan masyarakat  sebagai  sebuah  struktur  sosial.  Pengawasan  dan  kontrol  sosial  yang  berlaku  merupakan belenggu  yang  dapat  menciptakan  keterasingan  seorang  individu  dari  dirinya  sendiri,  sehingga mengharuskan  mereka  untuk  mencari  alternatif  lain  dalam  mengenali  jati  dirinya.  Tidak  hanya  itu, mereka juga dihadapkan langsung dengan keharusan untuk tetap berada di dalam batasan norma untuk melindungi  nama  baik  diri  dan  keluarga.  Dengan  demikian,  edukasi  terhadap  identitas  gender
5 Berpakaian yang menutup aurat dan berkerudung
6 Kehidupan alternatif
memainkan peran penting dalam menyokong kehidupan bermasyarakat yang lebih adil dan setara, di mana seorang individu dapat diterima sebagai manusia tanpa mengindahkan identitas gender maupun orientasi seksualnya

## 3.3.  Narasi Pengawasan dan Pengetahuan Akan Kuasa Tubuh
Kami kerap kali menjumpai narasi-narasi serupa yang berbunyi “cowok tuh harusnya main bola, mana ada  cowok  main  boneka,”  dalam  dinamika  kehidupan  bermasyarakat.  Larangan  tidak  tertulis  untuk tidak  berperilaku  menyimpang  dari  norma  masyarakat,  narasi  yang  selalu  menempatkan  individu sebagai salah satu dari dua dikotomi gender. Memanfaatkan situasi dan kondisi Indonesia yang masih berlandaskan  heteronormativitas,  penggunaan  strategi  komunikasi  pengawasan  yang  membatasi individu  dengan  narasi  yang  memojokkan  dan  menuding  sering  kali  berhasil  menjadi  kontrol  tubuh seseorang.  Masyarakat  yang  menjunjung  tinggi  nilai-nilai  heteronormativitas  selalu  memandang dirinya sebagai orang yang ‘benar’ atau orang yang ‘seharusnya’, padahal tidak berada dalam spektrum gender biner bukan tolok ukur yang tepat bagi benar atau salah.
Secara  historis,  tubuh  manusia  selalu  dikelilingi  oleh  kuasa  yang  membentuk  batasan  dan aturan semu atas tubuh seseorang. Selaras dengan hal tersebut, Foucault (1995) menggambarkan kerja panoptikon  sebagai  representasi  dari  tubuh  yang  selalu  dihadapkan  dengan  pengawasan.  Dengan demikian,  terdapat  kuasa  di  luar  diri  manusia  yang  mengawasi  dan  membatasi  gerak  tubuhnya. Selanjutnya,  Foucault  (1995)  menyatakan  bahwa  kuasa  yang  mengatur  masyarakat  tradisional  lebih bersifat individualistik, sedangkan dalam masyarakat modern berasal dari institusi. Disadari atau tidak, rumah  dan  sekolah  termasuk  ke  dalam  institusi  yang  turut  berkontribusi  menghasilkan  aturan  lewat narasi-narasi disipliner yang bersifat mengawasi dan membatasi.
Bartky (1990) menjelaskan keberadaan tubuh yang berada di dalam praktik pendisiplinan akan menjalin relasi antara tubuh  dan  ruang,  atau  disebut juga  sebagai the body’s space . Konsep the body’s space merupakan  bentuk  dari  relasi  tubuh  dan  objek  ketika  berada  di  jangkauan  kuasa  institusi,  yakni penyesuaian perilaku terhadap pembangunan relasi tubuh seseorang dengan suatu objek. Dalam konteks ini, the  body’s  space dan docile  bodies berada  dalam  posisi  yang  sejajar  untuk  diterapkan  ketika individu perlu menyesuaikan perilakunya dengan heteronormativitas sebagai bentuk dari objek yang tidak kasat mata. Para non-biner perlu membangun relasi tetap dengan nilai-nilai heteronormativitas yang mengitari mereka, termasuk di dalamnya meliputi cara mereka melakukan penyesuaian dengan nilai  dan  norma  tersebut.  Maka  dari  itu,  ketika  nilai-nilai  yang  bersifat  heteronormatif  tidak  lagi dominan,  mereka  turut  mengubah  perilakunya  tanpa  perlu  membawa  tindakan  penyesuaian  yang sebelumnya.
Kendati institusi juga mempunyai kuasa atas kontrol tubuh seorang individu, hal tersebut tidak lantas  menjadikan  seseorang  selalu  berada  dalam  kontrol  di  luar  kendalinya.  Seorang  individu  juga memiliki kekuasaan atas dirinya sendiri, walaupun tidak sebebas itu. Pengetahuan terhadap ranah mana
yang memperbolehkan dirinya untuk merangkul kembali jati dirinya secara terang-terangan merupakan bentuk atas kuasa tubuhnya sendiri, sebab individu mengetahui seperti apa dirinya perlu menyesuaikan perilaku  dengan  dirinya  sendiri.  Dengan  memiliki  kehidupan  sekunder  yang  berbanding  terbalik terhadap nilai dan norma heteronormatif, maka seorang non-biner dapat dikatakan tengah mencirikan bentuk kekuasaan dan kontrol atas dirinya sendiri di luar jangkauan institusi.

## 4. Simpulan
Keberadaan sistem gender biner dan nilai-nilai heteronormativitas masih berlaku di Indonesia karena turut  disokong  oleh  ajaran-ajaran  agama  yang  mengakar  kuat,  sehingga  tercipta  lingkungan  sosial masyarakat  yang  resistan  terhadap  perbedaan  dalam  konteks  identitas  gender  dan  seksualitas.  Hal tersebut lantas menjadi batasan bagi setiap genderqueer untuk dapat menunjukan jati dirinya. Konsepsi- konsepsi konservatif yang langgeng eksistensinya di dalam dinamika kehidupan bermasyarakat, tidak ayal menyebabkan sebagian kelompok masyarakat tertentu merasa terlibat dalam kerangka sosial yang membelenggu dan merenggut kebebasannya dalam mengekpresikan jati dirinya.
Konsep  docile  bodies  milik  Foucault  (1995)  mewujud  dalam  kehidupan  sehari-hari. Keterlibatan suatu kuasa memengaruhi kepatuhan tubuh terhadap aturan-aturan yang ada, hal ini lantas memberikan  gambaran  mengenai  kontrol  sosial  yang  berperan  serta  dalam  membentuk  identitas maupun  perilaku  individu.  Secara  keseluruhan,  realitas  ini  mengungkapkan  kompleksitas  dinamika sosial dan peran serta kekuasaan dalam lingkungan heteronormatif, di mana rasa malu menjadi landasan individu  untuk  patuh  dan  tunduk  dengan  norma  yang  ada  karena  takut  dinilai  buruk  atau  menerima penolakan dari masyarakat. Berkenaan dengan itu, kesadaran akan kuasa tubuhnya sendiri disadari oleh sejumlah kelompok yang termarginalisasi, hingga kemudian mencari tempat amannya tersendiri supaya mereka dapat merasakan kembali kebebasan berekspresi yang telah direnggut heteronormativitas. Oleh karena itu, fleksibilitas nilai dan norma yang berlaku di dunia maya menjadi latar belakang mengapa internet  dipilih  menjadi  tempat  berlabuh,  sebab  hanya  di  sana  yang  menawarkan  kehidupan  dengan kebebasan untuk menggambarkan diri dan membentuk identitas yang sesungguhnya.

## Daftar Pustaka
Ariyanto, & Triawan, R. 2008. Jadi, Kau Tak Merasa Bersalah!? Jakarta: Arus Pelangi. Bartky, S. L. 1990. Femininity and Domination: Studies in The Phenomenology of Opperession. New York: Routledge.
Berkowitz, D., Manohar, N. N., & Tinkler, J. E. 2010. Walk Like a Man, Talk Like a Woman: Teaching The Social Construction of Gender. Teaching Sociology, 38(2), 132-143.
Creswell, J. W. 2012. Educational Research: Planning, Conducting, and Evaluating Quantitative and Qualitative Research (4th ed.). Boston, MA: Pearson.
Davies, S. G. (2010). Gender Diversity in Indonesia: Sexuality, Islam and Queer Selves. New York: Routledge.
Davies, S. G. 2017. Pengaturan Seksualitas di Indonesia. Dalam L. R. Bennett, S. G. Davies, & I. M. Hidayana  (Eds.),  Seksualitas  di  Indonesia:  Politik  Seksual,  Kesehatan,  Keberagaman,  dan Representasi (pp. 31–62). essay, Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Fiani,  C.  N.,  &  Han,  H.  J.  2018.  Navigating  Identity:  Experiences  of  Binary  and  Non-Binary Transgender  and  Gender  Non-Conforming  (TGNC)  Adults.  International  Journal  of Transgenderism, 20(2-3), 181-194.
Foucault, M. 1978. The History of Sexuality: An Introduction. New York: Pantheon Books. Foucault, M. 1995. Discipline and Punish. New York: Vintage Books.
Kartinaningdryani,  I.  2019.  Heteronormativitas,  Wacana  LGBT  dan  Perjuangan  Komunitas  Waria Melawan Stigma. Jurnal Pemikiran Sosiologi, 6(2), 191-209.
Nurohim, S. 2018. Identitas dan Peran Gender Pada Masyarakat Suku Bugis. Sosietas, 8(1), 457–461. Ortner, S. 1974. Is Female to Male as Nature is to Culture? Woman, Culture, and Society, 68- 87.
Parker,  L.  2009.  Religion,  Class  and  Schooled  Sexuality  Among  Minangkabau  Teenage  Girls. Bijdragen  tot  de  taal-,  land-en  volkenkunde/Journal  of  the  Humanities  and Social  Sciences  of Southeast Asia, 165(1), 62-94.
Richards, C., Bouman, W. P., Seal, L., Barker, M. J., Nieder, T. O., & T’Sjoen, G. 2016. Non-Binary or Genderqueer Genders. International Review of Psychiatry, 28(1), 95-102.
Sugiyono. 2015. Metode Penelitian Kuantitatif, Kualitatif, dan R&D. Bandung: Alfabeta. West, C., & Zimmerman, D. H. 1987. Doing Gender. Gender & Society 1(2): 125-51.
Wieringa, S. E. 2017. Perdebatan Diskursif Mengenai Interseks di Indonesia: Stigma, Hak Asasi, dan Identitas. Dalam L. R. Bennett, S. G. Davies, & I. M. Hidayana (Eds.), Seksualitas di Indonesia: Politik  Seksual,  Kesehatan,  Keberagaman,  dan  Representasi  (pp.  255–274).  essay,  Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Wospakrik, M. M. 2013. Gender dalam Perspektif Agama Kristen. DINAMIS, 2(12), 20-23. Zubeir, R. 2012. Gender Dalam Perspektif Islam. An Nisa'a, 7(2), 119-133.