## HAJI MUTAMAKIN DAN CERITA DEWA RUCI DALAM SERAT CEBOLEK (RELASI SOSIAL-BUDAYA DAN KEAGAMAAN DALAM KACAMATA FENOMENOLOGI EDMUND HUSSERL)

## Abdul Rosyid
Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Kediri rosyidabdul@iainkediri.ac.id

## Abstract
Serat  Cebolek  as  a  classic  literary  work  is  authentic  evidence  of  the  religious  conflict between  Haji  Mutamakkin  and  Ketib  Anom  Kudus  which  is  motivated  by  different perspectives  on  Islam.  There  is  an  imbalance  in  describing  the  two  figures.  Haji Mutamakkin, who tended to be cornered in court, seemed to have deviated and left Islam in preaching on the pretext of using the Dewa Ruci’s story as his medium. In this context, there  is  a  need  for  historical  rectification,  what  Yasadipura  I  described  about  Haji Mutamakkin  is  not  in  accordance  with  social  facts.  Phenomenology  as  a  problem analysis  tries  to  see  two  sides,  namely  the  text  of  Serat  Cebolek  and  existing  socio- cultural  phenomena.  Dewa  Ruci's  story  as  a  cultural  trend  of  Javanese  society  became the  prima  donna  which  was  later  supported  by  wayang  as  a  folk  performance  art. Coupled with the existence of a spiritual relationship in the analogy of Islamic teaching. Of course this has had a positive impact on the development of Islam in Java, especially in  Pantura’s  society  (Pantai  Utara).  Islam  develops  humanistly  without  eliminating existing culture.
Keyword: Phenomenology, social-culture, wayang, spiritual, humanist.

## Abstrak
Serat  Cebolek  sebagai  karya  sastra  klasik  menjadi  bukti  otentik  tentang  konflik keagamaan antara Haji Mutamakkin dan Ketib Anom Kudus yang di latar belakangi oleh perbedaan  sudut  pandang  terhadap  Islam.  Ada  ketidak  seimbangan  dalam mendeskripsikan  dua  tokoh  tersebut.  Haji  Mutamakkin  yang  cenderung  terpojokkan  di dalam persidangan seolah telah melakukan penyimpangan dan keluar dari Islam di dalam berdakwah  dengan  dalih  menggunakan  cerita  Dewa  Ruci  sebagai  medinya.  Dalam konteks  ini,  perlu  adanya  pelurusan  sejarah,  apa  yang  di  gambarkan  oleh  Yasadipura  I tentang Haji Mutamakkin tidak sesuai dengan fakta sosial. Fenomenologi sebagai analisis problem mencoba untuk melihat dua sisi, yaitu antara teks Serat Cebolek dan fenomena sosial-budaya  yang  ada.  Cerita  Dewa  Ruci  sebagai trend  culture masyarakat  Jawa menjadi  primadona  yang  kemudian  di  dukung  oleh  wayang  sebagai  seni  pertunjukkan rakyat.  Ditambah  dengan  adanya  relasi  spiritual  dalam  analogi Islamic  teaching .  Tentu ini  membawa  dampang  yang  positif  terhadap  perkembangan  Islam  di  Jawa  khususnya bagian  pantai  utara.  Islam  berkembang  dengan  humanis  tanpa  menghilangkan kebudayaan yang ada.
Kata Kuci: Fenomenologi, sosial-budaya, wayang, spiritual, humanis.
P-ISSN : 1829-9571 E-ISSN: 2502-860X

## PENDAHULUAN
Serat  Cebolek  merupakan  teks klasik  Jawa  karya  Yasadipura  I  yang ditulis  pada  abad  ke  18  M.  Yasadipura  I merupakan penulis Kraton yang produktif dan telah menghasilkan  banyak karya.  Isi penting serat cebolek
adalah menggambarkan  konflik  antara  ulama
Jawa  dengan  konsultan  Keraton  bidang keagamaan  tentang  ajaran  Islam  yang intinya  pertentangan  antara  ulama legal exclusive yang  diwakili  oleh  Haji  Ketib Anom  Kudus  dan legal  inclusive yang diwakili  oleh  Haji  Mutamakin.    Ketib Anom Kudus merupakan prototype tokoh yang  menekankan  pentingnya  penerapan syariat dalam kegiatan beragama, perlunya  menegakkan  hukum  Nabi,  dan karenanya  digambarkan  sebagai  sosok ulama yang berperangai ksatria.
Sementara Haji Mutamakin adalah prototype tokoh yang mengabaikan syariat  dan  lebih  menekankat  hakikat. Ajaranya  lebih  dikenal  dengan  nama tekad (asal dari kata I’tiqad) yang intinya menyatunya  hamba  dengan  tuhan  (Lihat Serat  Cebolek,  Pupuh  14  dan  pupuh  IV: 18)
Kedua  ulama  tersebut  bersitegang dalam  memperdebatkan  masalah  Tauhid. Haji  Mutamakkin  dikenal  sebagai  ulama yang  tetap  mempertahankan local  culture sebagai  media  berdakwah,  sementara Ketib Anom Kudus cenderung menyingkirkan culture setempat  karena menganggap  bukan  bagian  dari  ajaran Islam. Bentuk local culture yang ditonjolkan oleh Haji Mutamakkin adalah penggunaan  cerita  Dewa  Ruci  sebagai media  untuk  menyebarkan  ajaran  Islam kepada masyarakat Jawa. (Hamid Nasuhi, 2009:  57)  Cerita  Dewa  Ruci  merupakan ajaran  Hindu-Budha  yang  mengandung nilai-nilai  religiusitas  dan  moralitas  yang cukup  dalam  dan  cerita  ini  sering digunakan  dalam  pertunjukkan  wayang kulit, sebuah seni pertunjukkan tradisional Jawa.  Sebelum  Islam  datang,  Hindhu-
Budha  terlebih  dahulu  berkembang  di Indonesia  ditunjukkan  dengan  beberapa kerajaan Hindu-Budha sempat
berkembang  pesat.  Maka  tidak  heran  jika beberapa  peninggalan  ajaran  Hindu- Budha  masih  dianut  oleh  masyarakat Indonesia  sebagaimana  Kisah  Dewa  Ruci yang  sering  ditampilkan  dibeberapa kesenian tradisional Indonesia.
Menurut Ketib Anom Kudus, Haji Mutamakin dianggap menyebarkan ajaran sesat  dengan  ilmu  mistiknya  melalui cerita Dewa Ruci karena telah melenceng dari  syariat.  Cerita  Dewa  Ruci  dianggap tidak  ada  hubungannya  sama  sekali dengan  ajaran  Islam,  apalagi  cerita  ini berasal dari mitologi Hindu-Budha. Tingkat  kontroversinya  juga  diperkuat dengan hewan peliharaannya, yaitu anjing di  mana  Islam  menghukuminya  di  level najis Mughaladzah ,  sebuah  kategori  najis berat.
Uniknya, beberapa anjing peliharaannya  diberi  nama  Abdul  Kahar dan Kamaruldin, mirip seperti nama-nama penghulu Keraton dan ulama Keraton. (S. Soebardi,  2004:  Pupuh  1  no.  8-9)  Kabar kontroversi  Haji  Mutamakin  didengar oleh  para  ulama  dan  Raja  Prabu Amangkurat  yang  kemudian  digantikan oleh  anaknya  Pakubuwana  II  karena meninggal. (Zainul Milal: 2014, 132) Para ulama  Keraton  membuat  surat  edaran untuk melaporkan Haji Mutamakin kepada  sang  Raja  hingga  akhirnya  Haji Mutamakin dipanggil oleh Keraton Surakarta untuk dimintai keterangan lebih lanjut terkait berita yang beredar.
Pada  kasus  ini  pihak  kerajaan dihadapkan  pada  dua  perbedaan  sudut pandang dalam memahami Islam.
Pertama,  gagasan  Haji  Mutamakin  yang cenderung subtantif-inklusif. Kedua, gagasan Ketib Anom Kudus dan sekutunya yang cenderung legal-eksklusif. Paradigma subtantif-inklusif
lebih menekankan  pada  aspek  ontology  yaitu aspek esensi  dari ajaran  Islam itu sendiri. Paradigma ini cenderung bersifat
humanities dan fair terhadap kepercayaan lain dan local culture . Sementara paradigm  legal-eklusif  lebih  menekankan aspek epistemology yaitu mereka memahami  bahwa  Islam  adalah  agama yang benar dan cenderung tidak berkompromi  terhadap  kepercayaan  atau agama  lain,  sehingga  unsur-unsur  yang berbau  tahayul,  bid’ah  dan  khurafat mereka hilangkan.
Kontroversi Haji Mutamakin yang digambarkan  oleh  Yasadipura  I  di  dalam Serat  Cebolek  menarik  untuk  digali  lebih mendalam.  Apa  motif  Haji  Mutamakin menggunakan  cerita  Dewa  Ruci  sebagai media dakwah?
Untuk menjawab pertanyaan  di  atas,  penulis  menggunakan pendekatan  studi  fenomenologi  untuk mengupas  motif  Haji  Mutamakin  dalam menggunakan  cerita  Dewa  Ruci  dalam dakwahnya yang sampai saat ini masyarakat  masih  bertanya-tanya.  Secara sosial,  Haji  Mutamakin  dianggap  sebagai ulama  yang  sangat  berpengaruh  di masyarakat  Jawa.  Khususnya  masyarakat Pantura.  Dari  Haji  Mutamakin  inilah banyak  keturunannya  menjadi  tokoh sentral  di  Indonesia,  di  antaranya  adalah KH.  Hasyim  Asyari,  (Pendiri  NU),  KH. Abdurahman Wahid,  KH.  Abdullah
Salam Kajen, KH. Sahal Mahfudz  Kajen, dan masih banyak tokoh muslim lainnya.
Penelitian ini dalam rangka meluruskan sejarah, apa yang digambarkan  di  dalam  Serat  Cebolek tidak  memotret  sosok  Haji  Mutamakin sepenuhnya, tetapi lebih cenderung memproteksi  pejabat  Keraton  sebagai rezim  yang  harus  di  hormati.  Tentu  ada ketidak  seimbangan  ketika  Yasadipura hanya melihat sisi  dialektika antara Ketib Anom  Kudus  dan  Haji  Mutamakin  yang secara  kuantitaif  kalah  massa  ketika  di Keraton.  Selain  itu,  Yasadipura  sebagai pujangga Keraton
melakukan keberpihakan pada Keraton, hal ini dalam rangka  menjaga  stabilitas  politik  agar rezim tetap eksis dan berkuasa.
FENOMENOLOGI SEBAGAI

## ANALISIS PENELITIAN
Penelitian ini menggunakan
metode  kualitatif  yaitu  jenis  penelitian yang  bersifat  deskriptif  analitis.  Jenis penelitian  ini  termasuk  dalam  lingkup library  research dengan  menggunakan data  dan  informasi  sebagai  sumber  data penelitian ini, data primer dalam penelitian  ini  adalah  Serat  Cebolek  karya Yasadipura  I.  (Andi  Prastowo,  2014:  15) sementara data sekundernya adalah buku- buku atau jurnal ilmiah yang berhubungan dengan  tema  penelitian.  Analisis  data menggunakan  pendekatan  fenomenologi Husserl  untuk  mengungkap  motif  Haji Mutamakkin  dalam  penggunaan  cerita Dewa Ruci sebagai media dakwah.
Fenomenologi  berasal  dari  bahasa Yunani Phainomenon yang  kemudian diserap ke dalam bahasa Inggris Phenomena yang berarti apa yang tampak, ilmu  yang  mempelajari  apa  yang  tampak atau apa yang menampakkan diri
(fenomena).  (Moustakas  Clark,  1987:  87) Secara terminology, fenomenologi
merupakan studi tentang fenomena, segala  sesuatu  yang  tampak  bagi  kita  di dalam  pengalaman  subyektif  yang  ada  di sekitar  kita.  Model  kajian  fenomenologi Husserl  terinspirasi  dari  Alegori  Gua Plato  yang  menyatakan  bahwa  manusia yang  belum  tercerahkan  secara  keliru menganggap  bayangan  di  dinding  gua sebagai  benda yang sejati,  dengan bahasa yang  berbeda  dapat  dikatakan  mereka  ini keliru  menganggap  fenomena  sebagai sesuatu  yang  sebenarnya,  apa  yang tampak  di  dalam  indera  kita  belum menunjukkan  makna  yang  sebenarnya. Fenomenologi  Husserl  berfungsi  untuk menetralkan  keberadaan  dunia  yang diyakini oleh sikap natural. (Zainul Milal, 2014)  Apa  yang  tampak  di  dalam  Serat Cebolek  tentang  Haji  Mutamakkin  perlu dinetralkan  kembali  mengingat  ada  fakta lain tentang sosok Haji Mutamakkin yang justru berbeda atas apa yang digambarkan
P-ISSN : 1829-9571 E-ISSN: 2502-860X
di dalam Serat Ceolek. Lebih spesifik lagi, penggunaan  cerita  Dewa  Ruci  sebagai media  dakwah  apakah  sepenuhnya  tidak tepat  sebagaimana  yang  didakwakan  oleh Ketib  Anom  kepada  Haji  Mutamakkin. Oleh  karena  itu  peneliti  perlu  melihat fenomena lain di luar Serat Cebolek untuk menghasilkan  pengetahuan  yang  lebih objektif.
Dalam proses fenomenologi
Husserl  ada  dua  asumsi  untuk  mencapai objektifitas makna. Pertama adalah bersifat subjektif berdasarkan pengalaman manusia,  bahwa  kesadara  subjek  akan menentukan  pemahaman,  kesadaran  yang ada  dipikiran  kita  akan  menentukan  cara dalam  menangkap  tentang  realitas  yang ada. Kedua, bersifat intensionalitas. Kesadaran  akan  selalu  mengarah  pada sesuatu  dan  tentang  sesuatu.  Ketika  kita berfikir  tentang  kopi  maka  di  dalam pikiran  kita  akan  membentuk  gambaran tentang  kopi,  inilah  yang  disebut  sebagai intesionalitas.  (Engkus  Kuswarno,  2009: 34) Tindakan seseorang dikatakan intensional,  jika  tindakan  itu  dilakukan dengan  tujuan  yang  jelas.  Dari  kesadaran tentang  fenomena  maka  lahirlah  makna, yaitu isi penting dari kesadaran pengalaman  manusia.  Menurut  Husserl, pengalaman manusia bisa sama, seperti ia bisa  sama-sama  menikmati  kopi,  tetapi makna  dari  pengalaman  itu  berbeda-beda bagi  setiap  manusia.  Maknalah  yang membedakan  pengalaman  antara  manusia satu dengan manusia yang lainnya.
Langkah selanjutnya
setelah proses pemaknaan adalah proses pengekspresian atau pendeskripsian fenomena. Dengan mendeskripsikan fenomena,  maka  pemahaman  mendalam tentang obyek yang diamati akan semakin jelas. Bahkan dengan
deskripsi fenomenologis,  kita  sedang  menciptakan obyek yang baru, bukan sekedar dipaparkan.  Artinya,  pada  saat  pengamat melakukan deskripsi, maka hakekatnya ia sedang  menciptakan  obyek  menurut
kesadaran dan pengamatan yang dilakukannya.
Di dalam proses pendeskripsian  fenomenologi  ada  logika yang  harus  dipakai  untuk  mencapai objektifitas makna, yaitu logika transcendental .  Logika  semacam  ini  bisa didefinisikan menyimpulkan sesuatu tidak hanya berdasarkan fenomena yang kelihatan  tetapi  dilihat  dari  hubungannya dari banyak hal yang ada disekelilingnya, tidak hanya terpaku pada profil yang kita tangkap tetapi kita
perlu mempertimbangkan  perspektif  yang  lain. Saat kita melihat sebuah bangunan rumah, maka  hanya  salah  satu  sisinya  saja  yang kita  lihat,  misalnya  melihat  sisi  atas, samping atau depan  (Abschatung). Setiap melihat  salah  satu  sisi  bangunan  rumah, sebenarnya  pengamat  juga  melihat  sisi- sisi  yang  lain  dari  bangunan  rumah tersebut  (sudah  diandaikan),  maka  dalam situasi ini
terkandung aspek
penyeberangan  ( transendensi ).  Jika  kita mengamati  warna  hijau  pada  suatu  benda maka  juga  mengetahui  warna  hijau  pada umumnya.  Artinya,  yang  bersifat  umum ( eidos )  tidak  berdiri  di  luar,  melainkan terkandung  di  dalam  pengamatan  benda kongkrit  yang  dihadapi.  Jadi  sambil mengamati  obyek  tertentu,  pengamat telah  melangkah  lebih  jauh.  Artinya,  jika kita  sudah  memegang  sebuah  titik  dari fenomena yang kita amati, maka di dalam benak  kita  ada  titik  lain  yang  menjadi pasangannya.  Jadi  pengamatan  yang bersifat transendensi ini memacu timbulnya  gagasan  atau  hipotesis  baru tentang  pasangan  dari  obyek  yang  kita amati.
Paparan Yasadipura I tentang Haji Mutamakin perlu mempertimbangkan logika transcendental agar  pemaknaan teks lebih objektif. Jika kita hanya melihat satu  sudut pandang dengan menggunakan data  Serat  Cebolek,  maka  yang  terjadi adalah logical  fallacy. Di  sinilah  urgensi penggunaan fenomenologi dalam penelitian  ini,  karena  pendeskripsian
Yasadipura  I  tidak  didukung  dengan objektifitas  fakta,  tetapi  hanya  melihat dan  mendeskripsikan  sebuah  persidangan Kraton  yang  lebih  memojokkan  Haji Mutamakin sebagai penyeleweng spiritual, sementara Ketib Anom sebagai  konsultan keagamaan  Kraton  cukup  diuntungkan dalam konteks kekuasaan. Dalam proses logika
transcendental  ada  hal-hal  yang  harus diperhatikan  untuk  menjaga  objektifitas makna,  mengingat  terdapat  homogenitas makna kita memerlukan original intuition yaitu kesadaran murni yang tidak dipengaruhi  oleh  apapun.  Untuk  sampai pada original  intuition maka  dengan  cara reduksi. Ada tiga bentuk reduksi, pertama reduksi  fenomenologi  yaitu  menyisihkan semua  prasangka,  semua  pra  anggapan, pra konsepsi, pra teori ketika kita bertemu dengan  objek.  Untuk  memberi  penilaian pada objek, peneliti tidak boleh memberikan  pra-anggapan,  hal  ini  untuk meminimalisir subjektifitas.
Kedua, reduksi eidetic yaitu penyaringan  atau  inti  sari.  Hasil  reduksi ke  dua  ini  adalah  penilikan  realitas. Dengan reduksi eidetis, semua segi, aspek dan  profil  dalam  fenomena  yang  hanya kebetulan dikesampingkan terlebih dahulu. Hakikat  (realitas)  yang  di  cari  dalam  hal ini adalah struktur dasar yang meliputi isi fundamental  dan  semua  sifat  hakiki. Ketiga,  reduksi  transcendental.  Berbeda dengan  dua  jenis  reduksi  sebelumnya yang  terkait  erat  antara  pemahaman subjek  terhadap  objek,  maka  reduksi transendental  fokus  terhadap  subjek  itu sendiri. Jadi, reduksi transendental merupakan  subjek  yang  dihayati  oleh kesadaran  itu  sendiri.  Subjek  empiris diletakkan  di  dalam  kurung  untuk mencapai  subjek  yang  sejati.  Contoh: ketika  seseorang  dipukul,  namun  dia dengan  sadar  tidak  membalas  pukulan tersebut  (bukan  karena  takut,  terancam, atau  kasihan)  setelah  meletakkan  aku (subjek  yng  dipukul)  di  dalam  tanda
kurung, maka orang tersebut telah sampai pada  tahap  reduksi  transendental.  Dia berhasil  menguasai  dirinya  dan  menjadi subjek  sejati  seperti  yang  dimaksud  pada penjelasan tentang reduksi transendental.

## GENEOLOGI DAN MITOLOGI HAJI MUTAMAKKIN
Haji  Mutamakin  merupakan  salah satu ulama besar Indonesia era abad ke-17. Namanya  banyak  dikenal  oleh  kalangan intelektual muslim atas keberadaan sebuah  karya  sastra  berbahasa  Jawa  yang disebut Serat Cebolek. (M. Bibit Suprapto, 2010:  200) Tidak  ada  data  yang  shohih tentang penanggalan kelahiran Haji Mutamakkin,  tetapi  hasil  dari  terbitnya Serat  Cebolek,  ia  dilahirkan  tahun  1645
M,  abad  ke-  17  di  desa  Cebolek,  Tuban Jawa  Timur,  yang  saat  ini  berubah menjadi desa Winong. Gelar al-
Mutamakin diperoleh  setelah  pulang  dari dari  Timur  Tengah,  pasca  menimba  ilmu dengan  gurunya  Syaih  Zayn  dari  Yaman, al-Mutamakkin sendiri berarti orang yang meneguhkan  hati  atau  orang  yang diyakini  kesucianya.  Selain  nama  santri, ia  juga  punya  nama  ningrat  yaitu Sumahadiwijaya sebagai symbol bahwa ia adalah  keturunan  Raja.  (M.  Solahudin, 2011: 1)
Haji  Mutamakin  memang  seorang ulama  ulung  yang legal  inklusif atau tokoh  muslim  yang  beraliran  sufistik. Masa  mudanya,  ia  belajar  ilmu tasawuf dengan Syaikh Zayn al-Mizjaji al-Yamani salah  satu  ulama’  ahli tasawuf dan sekaligus  sebagai  seorang mursyid dari Yaman.  Syaikh  Zayn  mengangkat  Haji Mutamakin sebagai utusanya untuk menyebarkan Islam di  Indonesia. Sebagai seorang shufi tentu  saja  penampilan  dan pembawaanya  berbeda  dengan  ulama fiqih  pada  umunya,  terutama  ulama birokrat  dari  keraton  maupun  yang diangkat oleh pemerintah kolonial Hindia- Belanda.
Berkaitan  dengan  geneologi  Haji Mutamakin,  ia  merupakann  salah  satu keturunan bangsawan Jawa. Dari
bapaknya,  ia  adalah  keturunan  Raden Fatah  (Raja  Demak,  kerajaan  Islam pertama  di  Jawa).  Sedangkan  dari  garis ibunya,  ia  adalah  keturunan  dari  Sunan Bejagunng  dari  Tuban  Jawa  Timur, melalui Sayid Ali Akbar yang mempunyai putra  Sayyid  Ali  Ashgar.  Sayyid  Ali Ashgar  mempunnyai  putra  bernama Raden Tanu, dan Raden Tanu mempunyai seorang  putri  yang  menjadi  ibunda  Haji Mutamakin.  Haji  Mutamakkin  dipercayai sebagai  keturunan  Raja  Muslim  Jawa yaitu  Jaka  Tingkir,  cicit  Raja  Majapahit terakhir, Brawijaya V. Ayah Haji Mutamakin (Sumohadiwijaya) adalah Pangeran Benawa II (R. Sumohadinegara) bin  Pangeran  Benawa  I  (R.  Hadiningrat) bin  Jaka  Tingkir  (Sultan  Hadiwijaya)  bin Ki Ageng Pangging bin Ratu Pambayunan  binti  Prabu  Brawijaya  V,
raja  Majapahit  terakhir.  (Zainul  Milal,
2014: 155)
Adapun  mitologi  Haji  Mutamakin yang  berkembang  dimasyarakat  Jawa salah satunya adalah symbol lukisan yang terdapat  di  dalam  Masjid  peninggalanya.
Banyak  para  ilmuan  muslim  yang menginterpretasikan symbol-simbol
tersebut  yang  sarat  akan  ajaran  Islam. Salah satu referensi buku yang menginterpretasikan symbol-simbol tersebut adalah Ubaidillah Ahmad. (Ubaidillah  Ahmad,  2014:  45) Pertama , adalah  symbol  atau  gambar  burung terbang mematuk rembulan. Dalam konteks  ini  terdapat  dua  symbol  (burung dan  rembulan),  jika  kita  memandang burung yang sedang terbang, sepintas kita berfikir  bahwa  burung  merupakan  hewan yang  bebas  terbang  dengan  tanpa  beban baik jasmani maupun ruhani.
Burung  juga  menjadi  symbol  atau lambang dari sebuah Negara. Terdapat 13 negara yang menggunakan burung sebagai symbol Negara diantaranya
adalah Indonesia, Amerika, Jerman, Rusia, Thailand,  Mongolia,  Polandia,  Papua Nugini,  Irak,  Meksiko,  Mesir,  Albania, dan  Uzbekistan.  Selain  itu,  symbol burung  juga  dijadikan  sebagai  symbol perdamaaian  dunia,  lambang  kelembutan, dan kesetiaan.
Symbol burung diinterpretasikan  secara  beragam  karena cakupan  maknanya  yang  luas  dan bergantung  pada  konteks  penafsir  atau pembaca.  Dalam  konteks  agama,  burung memberikan  hikmah  pembelajaran  yang luar biasa. Burung memiliki makna bahwa manusia  harus  memerangi  hawa  nafsu yang berupa kemewahan duniawi. (Ahmad  Syafi’I  Mufid,  2005:  85)  Dalam konteks  ini  manusia  berhak  memenuhi kebutuhan  hidup,  baik  yang  terkait dengan  sandang,  pangan,  maupun  papan. Namun  manusia  tidak  boleh  berlebihan, karena  sikap  berlebihan  terhadap  dunia hanya akan mematikan cahaya yang akan memancar  melalui  cahaya  hati,  cahaya akal, dan cahaya nafsu.
Hal  ini  sebagaimana  burung. Burung  dalam  memenuhi  kebutuhan  fisik dan menciptakan kebebasan hidup dengan melepaskan  diri  dari  belenggu  tumpukan harta,  tahta,  dan  nafsu  adalah  bentuk meringankan  diri  dan  kepasrahan  hidup terhadap  yang  kuasa.  Jika  manusia bersikap seperti burung, maka akan dapat merasakan  makna  pencerahan,  karena esensi  atau  makna  pencerahan  hidup adalah  kondisi  manusia  yang  bebas  dari belenggu nafsu, dan kesenangan sesaat.
Adapun  symbol  rembulan  pernah di  pakai  kaum  muslimin  pada  masa pemerintah khalifah Utsmaniyah di Turki. Mereka  meyani  bahwa  symbol  rembulan sebagai  tanda  kebaikan,  hal  ini  terbukti bahwa  khalifah  Utsmaniyah  berjalan sampai  ratusan  tahun.  Sampai  saat  ini symbol  rembulan  menjadi  symbol  kaum muslim. Selain itu, symbol rembulan juga dijadikan  sebagai  pewaris  Nabi,  yaitu orang-orang  yang  memiliki  keilmuan yang  tinggi  dan  ahli  agama  (ulama).
Bulan  bisa  kita  analogikan  sebagai pancaran  cahaya  ditengah  kegelapan malam,  sementara  dunia  sebagai  symbol dari  kegelapan  yang  penuh  dosa  dan penderitaan.  Munculnya  rembulan  (Nabi, dan  para  pewarisnya,  termasuk  ulama) dapat  menerangi  kegelapan,  menunjukan jalan  ke  rah  pencerahan,  dalam  konteks ini  jalan  menuju  Tuhan.  Jadi  symbol rembulan  adalah  petunjuk  Tuhan  melalui para  Nabi  dan  ulama  yang  dipancarkan kepada pemeluknya untuk menuju kebaikan Hidup. Sementara burung
adalah ajarannya, yaitu kedisiplinan hidup dalam menjalankan aktifitas agama.
Kedua , symbol ular pada ornament. Symbol  ini  memberikan  banyak  makna yang  terkandung  di  dalamnya.  Secara body, ular bergerak begitu cepat baik saat di  tanah  maupun  saat  memanjat.  Ular dikenal  sebagai  hewan  yang  ulet  dan sederhana.  Di  India,  ular  menjadi  symbol yang sangat dihormati dan menjadi bagian dari  ekosistem  kehidupan.  Berbeda  lagi dengan di  Mesir, dalam kisah nabi  Musa, ular  menjadi  musuh  terbesar  ketika  ia diserang  oleh  para  ahli  sihir  (utusan  raja Fir’aut  yang  menjadi  musuh  Nabi  Musa ketika menyebarkan ajarannya). Ular dari para  ahli  sihir  pada  akhirnya  dikalahkan oleh  Mukjizat  tongkat  Nabi  Musa  yang berubah  menjadi  ular  raksasa.  Cerita  ini menjadi sejarah
tersendiri bagi
masyarakat  mesir  yang  sampai  saat  ini terus diabadikan sepanjang masa.

## WAYANG DAN ANTROPOLOGI SOSIAL
Wayang  khususnya  wayang  kulit merupakan  sebuah  produk  budaya  dalam bentuk  seni  pertunjukan  tradisional  yang cukup  populer  di  kalangan  masyarakat Jawa.  Secara  bahasa  kata  wayang  berasal dari kata Ma  Hyang yang artinya menuju pada  roh  dewa  atau  keilahian.  Dalam mitologi  Jawa,  seni  pertunjukan  ini merupakan  salah  satu  bentuk  upacara keagamaan yang mampu membuat benda-
benda  pemujaan  seperti  patung-patung sebagai  sarana  memanggil  roh-roh  atau arwah  nenek  moyang  yang  dinamakan “Hyang”  asal  mula  kata  wayang.  Hyang dipercaya  dapat  memberikan  pertolongan dan  perlindungan,  tetapi  terkadang  juga menghukum  dan  mencelakakan  manusia. (Koentjaraningrat,  1992:  253)  Ada  juga yang mengartikan wayang sebagai bayangan, karena viewers dalam menyaksikan  seni  pertunjukan  itu  duduk di  belakang  layar  (kelir)  yang  ditancapi tokoh-tokoh  wayang,  dengan  melihat gerakan bayangan wayang yang dimainkan  oleh  dalang  yang  menjadi narrator,  creator,  dan  menggerakkan seluruh tokoh-tokoh wayang dengan suara dan  logat  bahasa  yang  berbeda-beda tergantung  nama  tokoh  wayang  yang dimainkan. Di tengah pertunjukkan wayang  berlangsung  juga  diiringi  musik khas  Jawa  atau  biasa  disebut  dengan gamelan yang dimainkan oleh
sekelompok  niyaga  (pemain  musik)  dan tembang  (lagu)  yang  dinyanyikan  oleh para pesinden (biduanita Jawa). (Masroer, 2015: 200)
Dalang  dalam  hal  ini  sebagai sutradara  yang  memainkan  peran  setiap tokoh  berada  di  balik kelir ,  yaitu  layar yang  terbuat  dari  kain  putih  yang disorotkan lampu, sehingga para penonton yang berada di balik layar atau kelir dapat melihat  bayangan  wayang.  Secara  umum wayang  mengambil  cerita  dari  naskah Mahabharata  dan  Ramayana  dari  negeri India,  terutama  mengisahkan  tentang kehidupan  asmara  para  raja  dan  ksatria, serta peperangan yang terjadi diantara dua kerajaan  atau  lebih,  seperti  perang Baratayudha, yakni perang saudara antara keluarga  Pendawa  (ksatria)  dan  keluarga Kurawa (pemberontak) ketika
memperebutkan  Kerajaan  Astina  dalam beberapa periode pementasan.
Di  Jawa,  cerita  di  atas  dikenal dengan  cerita  Dewa  Ruci,  memang  pada tahun  1700an  cerita  Dewa  Ruci  menjadi
perbincangan  yang  cukup  hangat  di kalangan  masyarakat  Jawa.  Moment  ini dimanfaatkan oleh sejumlah tokoh muslim  (salah  satunya  adalah  Sunan Kalijaga  dan  Haji  Mutamakkin)  sebagai media  dakwah  karena  ada  bentuk  analogi nilai-nilai  keislaman  yang  cukup  relevan di  dalam  cerita  Dewa  Ruci  untuk diajarkan  dan  diterapkan  di  tengah masyarakat  abangan.  Model  dakwah dengan  pendekatan  kebudayaan  dianggap efektif  dalam  rangka  Islamisasi.  Haji Mutamakkin  misalnya,  salah  satu  ulama yang  cukup  berhasil  dalam  gerakan Islamisasi  di  tanah  Jawa  khususnya  di pesisir  pantura  Desa  Kajen  Kabupaten Pati.  Sampai  detik  ini,  Kajen  menjadi central  pendidikan  Islam  di  Indonesia khususnya  masyarakat  Kabupaten  Pati. Ratusan  lembaga  pendidikan  berdiri  baik pendidikan  formal  seperti  Madrasah maupun  pendidikan  non  formal  seperti Pondok Pesantren.
Sejarah perjalanan wayang sebagai antropologi  sosial  mengalami  dinamika yang  cukup  panjang.  Haji  Mutamakkin sebagai ulama rakyat sangat cerdas dalam melihat peluang dakwah. Wayang sebagai seni pertunjukkan masyarakat Jawa
mampu  direkontruksi  sebagai  media untuk  mengajarkan  nilai-nilai  keislaman. Tentu trend wayang  pada  waktu  itu menjadi  primadona  masyarakat  Jawa sehingga  semua  kalangan  masyarakat cukup  mengenal  tentang  pertunjukkan wayang  kulit.  Haji  Mutamakkin  bisa dibilang  sebagai  ulama  milenial  yang mampu  mengkontruksi  wayang  kulit sebagai media dakwah untuk mencerdaskan religiusitas masyarakat Jawa.  Sangat  aneh  jika  kemudian  Ketib
Anom  mempermasalahkan  pola  dakwah seperti yang dilakukan oleh Haji Mutamakkin.  Justru  ini  menjadi  ladang basah  ketika  ada  media  yang  sedang dikandrungi  oleh  masyarakat  umum. Fenomena  Haji  mutamakkin  perlu  untuk ditiru  bahkan  dikembangkan  agar  Islam
mampu  diterima  oleh  masyarakat  umum melalui  dakwah  yang  humanis  tanpa harus  menghilangkan  nilai-nilai  budaya setempat,  apalagi  harus  menumpahkan darah.  Sejarah  mengatakan,  Islam  yang dulu  sampai  ke  Eropa  ternyata  tidak bertahan lama, karena ada faktor pemaksaan dalam memeluk sebuah kepercayaan.  Agama  merupakan  bentuk kepercayaan  yang  tidak  bisa  dipaksakan, karena memuat nilai-nilai religiusitas.

## CERITA  DEWA  RUCI  SEBAGAI DAYA TARIK MASYARAKAT SOSIAL
Perlu  diketahui  sebelum  Islam datang ke Indonesia, Hindu-Budha adalah agama  yang  lebih  dulu  datang  ke  negeri ini. Beberapa ulama Timur Tengah datang ke Indonesia dalam rangka berdagang dan menyebarkan  ajaran  Islam.  Antusias masyarakat  Indonesia  pada  waktu  itu cukup  tinggi,  hal  itu  dibuktikan  dengan keberhasilan  ulama  Indonesia  bahwa 87,2%  adalah  muslim  dan  ini  menjadi penduduk  muslim  terbesar  di  Dunia. Cerita Dewa Ruci merupakan peninggalan Hindu-Budha  yang  sangat  familier  di masyarakat Jawa yang mengandung nilai- nilai moralitas dan religiusitas yang cukup tinggi.  ( https://pkub.kemenag.go.id/files/ pkub/file/file/Data/zuqi1368036766.pdf . Diakses pada tanggal 24 Maret 2021) Apa  itu  cerita  Dewa  Ruci  sampai- sampai dianggap oleh para ulama sebagai media  yang  cocok  untuk  menyebarkan Islam  di  Jawa?  Dewa  Ruci  merupakan nama  seorang  Dewa  kerdil  (mini)  yang dijumpai  oleh  Werkudara  dalam  sebuah perjalanan  mencari  air  kehidupan.  (Aris Wahyudi,  2012:  xix) Nama  Dewa  Ruci kemudian  diadopsi  menjadi  lakon  atau judul  pertunjukan  wayang,  yang  berisi ajaran  atau  falsafah  hidup  moral  orang Jawa.  Lakon  wayang  ini  menjadi  bagian dari epos Mahabarata. ( Mahendra Sucipta,
2010:  125 ) Kisah Dewa Ruci  ini banyak
disunting  oleh  penulis  buku-buku  etika Jawa,  misalnya  Frans  Magnis  Suseno (Magnis  Suseno,  1991:  48-51),  (Hazim Amir,  194:  163),  (Ignas  G.  Saksana  dan Djoko Dwijanto, 2011: 136). Kisah Dewa Ruci  menggambarkan  sebuah  kepatuhan seorang  murid  kepada  guru,  kemandirian bertindak, dan perjuangan keras menemukan  jati  diri.  Pengenalan  jati  diri akan membawa seseorang mengenal asal- usul  diri  sebagai  ciptaan  dari  Tuhan. Pengenalan  akan  Tuhan  itu  menimbulkan hasrat  untuk  bertindak  selaras  dengan kehendak Tuhan, bahkan menyatu dengan Tuhan  atau  sering  disebut  dengan Manunggaling  Kawula  Gusti .  Walaupun bukan bagian asli dari kisah utama dalam wayang,  cerita  ini  sangat  populer  dalam masyarakat  Jawa  dan  dipentaskan  oleh kebanyakan dalang di Jawa.
Cerita  Dewa  Ruci  yang  sering
digunakan dalam pentas seni pertunjukkan wayang ternyata menyimpan  daya  tarik  masyarakat  sosial.
Cerita Dewa Ruci menjadi trend masyarakat  Jawa  yang  kemudian  para ulama mengkontruksi kembali dan mongkorelasikan  dengan  ajaran  Islam. Langkah  ini  dinilai  tepat  di  tengah bumingnya cerita Dewa Ruci di masyarakat  agar  ajaran-ajaran  Islam masuk  melalui  analogi  cerita  Dewa  Ruci.
Ibarat  sebuah  bioskop,  cerita  Dewa  Ruci menjadi sinema yang sangat laku dikalangan  milenial,  kenapa  cerita  ini menjadi  trand  center?,  salah  satu  nilai yang  bisa  kita  ambil  adalah  keteguhan seorang  kesatria  dalam  mencari  identitas diri  yang  tidak  terjebak  dalam  opini masyarakat  yang  kadang  tidak  jelas sumber  informasinya,  sehingga  dalam setiap informasi, Werkudara selalu mengkroscek  kebenaran  berita  yang  ada, agar  kita  tidak  terjebak  dalam  tipu  daya. Terbukti  ketika  Werkudara  sampai  pada self  identity,  ia  menemukan  fakta  yang sebenarnya  ketika  berada  di  tengah- tengah samudera.

## ISLAM  DAN  CERITA  DEWA  RUCI SEBAGAI RELASI SPIRITUAL
Di bagian ini, penulis ingin memaparkan  makna  theologis  cerita Dewa Ruci dan korelasinya dengan ajaran Islam.  Kenapa  Dewa  Ruci  digunakan sebagai  media  untuk  menyampaiakn ajaran  Islam?  Padahal  isi  Dewa  Ruci  itu sendiri bukan ajaran Islam secara tekstual, tetapi  cerita  tokoh-tokoh  Hindu-Budha yang  isinya  adalah  perjalanan  Werkudara dalam mencari jati diri (Ketuhanan). Perlu penulis  tekankan  kembali  bahwa  Hindu- Budha adalah agama yang masuk pertama kali  di  Indnoneisa  selama  ratusan  tahun, sehingga ajaran-ajaran Hindu-Budha sebagian  menjadi  budaya  masyarakat Jawa  sampai  sekarang.  Perpaduan  ajaran Hindu-Budha  dan  Islam  menghasilkan sebuah  budaya  baru  di  tanah  Jawa.  Islam berkembang  melalui local  culture ,  ada campur  tangan  Hindu-Budha  sebagai sumber  kebudayaan  masyarakat  Jawa sehingga  Islam  di  Arab  secara  culture sangat berbeda dengan Islam di Indonesia. Kita  ambil  contoh  upacara  pemakaman orang  yang  meninggal.  Di  Jawa  ketika ada  orang  meninggal,  pihak  keluarga harus  mengadakan  doa  bersama  selama tuju  hari,  tuju  malam.  Upacara  doa bersama  sebetulnya  tidak  ada  di  dalam ajaran  Islam  itu  sendiri,  melainkan  hasil akulturasi dari ajaran Hindu-Budha sebagai  bentuk  rasa  sedih  atas  keluarga yang  ditinggalkan.  Di  sinilah  letak keunikan  dari  para  ulama  Jawa  dalam menyebarkan  Islam  melalui  pendekatan local culture tanpa menghilangkan budaya adat  setempat.  Sehingga  Islam  dapat diterima di Indonesia dengan damai tanpa ada bentuk perlawanan
yang menegangkan. Setelah melakukan kajian dan analisis  yang  mendalam  terhadap  cerita Dewa  Ruci,  terdapat  peristiwa-peristiwa yang  sarat  dengan  makna  theology berbasis  Sufism.  Berbagai  peristiwa  yang dialami  oleh  Werkudara  memiliki  makna
P-ISSN : 1829-9571 E-ISSN: 2502-860X
theology  yang  sejalan  dengan  ajaran Islam, sehingga penulis dalam konteks ini ingin  merekontruksi  kembali  makna theology  yang  terkandung  di  dalamnya. Hasil  kontruksi  tersebut  bisa  kita  jadikan sebagai  alternative  dalam  memahami konsep ketuhanan agama Islam.
Peristiwa yang dialami oleh Werkudara  merupakan  symbol  yang  itu menjadi  ciri  khas  filosofi  Jawa  dalam menyampaikan sebuah ajaran atau kebenaran. Biasanya di Jawa, cerita Dewa Ruci digunakan untuk pertunjukan wayang  sebagai  alur  cerita  pertunjukkan. Untuk  mengetahui  lebih  dalam,  kali  ini peneliti  menyajikan  hasil  reseach  dengan menggunakan  pendekatan  fenomenologi Husserl  sebagai  bentuk  pembanding  atas apa  yang  disajikan  oleh  Yasadipura  I dalam Serat Cebolek.
1. Air  Kehidupan  Sebagai  Analogi  Self Identity Suatu ketika Werkudara diperintahkan oleh Durna untuk mencari Tirta  prawita  sari (berasal dari  kalimat  bahasa  Jawa  atau  sering disebut  air  kehidupan), Tirta artinya air, prawita artinya  permulaan, sari artinya  keindahan  atau  inti. Tirta prawita  sari berarti  air  yang  menjadi gerbang menuju keindahan atau kehidupan.  Dilihat  dari  aspek  Sufism, air  adalah  symbol  ilmu.  Sebagaimana yang  saya  sampaikan  di  atas,  Haji Mutamakin adalah ulama yang ajarannya  penuh  dengan  symbol. Perintah  Durna  untuk  mencari  air kehidupan  merupakan  symbol  bahwa kita sebagai manusia wajib hukumnya untuk  selalu  mencari  ilmu  tanpa batasan  umur.  Selalu  ada  penemuan- penemuan baru yang akan menjadikan kita semakin bijaksana bahwa luasnya ilmu  tidak  bisa  di  ukur  dengan  akal dan rasionalitas kita.
Durna  meyakini  bahwa Tirta prawita  sari itu  memang  benar-benar ada. Werkudara dengan ketaatan yang
luar  biasa  menyanggupi  perintah tersebut,  tidak  ada  keraguan  di  dalam dirinya.  Ia  yakin  dan  percaya  bahwa perintah gurunya adalah sebuah kebenaran.  Dalam  konteks  Islam memang  ini  dibenarkan  bahwa  ketika yakin  bisa  melakukan  sesuatu  demi kebaikan  maka  lakukanlah  untuk kebaikan  tersebut  tanpa  ada  rasa  ragu sedikitpun.  Di  dalam  Hadits  Qudsi dijelaskan:
Tuhan  berfirman,  “Aku  (akan
memberikan sesuatu) sesuai dengan  apa  yang  diyakini  oleh hamba-ku” (Hadits Qudsi) Tetapi,  orang  yang  memiliki keyakinan  besar  seperti  Werkudara memang  sangat  jarang  dijumpai. Maka  sebaiknya,  apa  yang  dilakukan oleh Durna tentu harus kita pertimbangkan, sesuaikan dengan kapasitas keilmuan kita, karena melakukan  sesuatu  itu  tidak  semudah membaca  cerita  Dewa  Ruci.  Ada tingkatan ilmu yang harus kita pelajari. Sebagaimana  yang  dinasihatkan  oleh Dewa Ruci kepada Durna:
“Sena,  saya  berpesan,  jangan pergi  bila  kamu  belum  jelas maksudnya.  Jangan  makan  bila belum  tahu  rasa  yang  dimakan. Jangan  berpakaian  bila  belum tahu  nama  pakaianmu.  Kamu bisa  tahu  dari  bertanya,  atau dengan  meniru,  dengan  cara mencobanya  terlebih  dahulu. Demikianlah  dalam  kehidupan ini,  ada  orang  bodoh  dari gunung  yang  akan  membeli emas.  Oleh  penjual  emas  diberi kertas  kuning,  itu  dikira  emas asli.
Ia telah tertipu

## kebodohannya.”  (serat  Dewa
Ruci)
Ada  dua  pilihan  yang  dapat  kita ambil  dari  cerita  tersebut  ketika  kita melakukan  sebuah  pekerjaan  besar. Pertama, Apakah kita langsung
melakukan  pekerjaan  tersebut  dengan penuh  keyakinan  bahwa  usaha  kita pasti  berhasil?,  ini  sebagaimana  yang dicontohkan  oleh  Werkudara.  Atau kita bertanya dulu,
meminta penjelasan,  sampai  kita  paham  atas apa yang akan kita lakukan, sebagaimana  nasihat  Dewa  Ruci  di atas.  Tentu  dua  pilihan  tersebut  harus kita sesuaikan dengan kapasitas spiritual yang kita miliki. Dalam konteks ini, penulis ingin menegaskan  bahwa  air  kehidupan sebagai  symbol  pencarian  jati  diri merupakan  jangan  pernah  berhenti belajar  demi  mencari  kebenaran, karena luasnya kebenaran (ilmu) tidak akan  berhenti  di  mana  kamu  merasa puas,  karena  dibalik  kepuasanmu  itu masih  terdapat  kebenaran yang belum dapat  kita  ketahui.  Maka  Islam memerintahkan dan mewajibkan kepada  setiap  umat  untuk  selalu mencari  kebenaran  demi  agama  dan umat  manusia.  Selain  itu  ada  banyak proses yang dilalui oleh seorang Sufis dalam  mencari  water  of  life,  proses tersebut dalam rangka menguji seberapa  kuat  seorang  Sufis  dalam menjalani proses tersebut,  karena dari proses  itu  akan  menentukan  jati  diri dari  seorang  Sufis.  Jati  diri  yang dimaksud  dalam  konteks  ini  adalah konsistensi dalam menjalankan rangkaian  spiritual  demi  menuju kesempurnaan ibadah kepada Tuhan.
2. Candramuka Sebagai Analogi Perlawanan Hawa Nafsu Tempat  pertama  yang  dituju oleh  Werkudara  untuk  mencari  air kehidupan adalah gunung Candramuka,  dan  untuk  memasuki kawasan  gunung  terlebih  dahulu  kita harus melewati hutan tibra sara. Tibra artinya  susah  atau  hawa  nafsu, sara artinya  sengsara.  Hawa  nafsu  selalu mengajak kepada hal-hal yang berkaitan  dengan  syahwat,  pemuasan
libido, atau keinginan sesaat.
Pemuasan  hawa  nafsu  ini  hanya  akan memunculkan kenikmatan sesaat.
Setelah  melewati  hutan,  kita
akan melalui lereng gunung candramuka, lereng  tersebut  bernama Gandawedana.  Ganda artinya  aroma, wedana artinya  sakit.  Jika  kita hubungkan  dengan tibrasara sebagai salah  satu  symbol  hawa  nafsu,  maka kita  akan  membayangkan  betapa sengsaranya  diri  kita  ketika  akan melakukan  ibadah  puasa  (salah  satu contoh).  Seharian  penuh  tidak  makan dan tidak minum, membuat tubuh kita menjadi  lemes,  loyo,  dan  kurang berenergi. Tetapi ketika menjalaninya, apa  yang  kita  kawatirkan  tersebut tidak  menjadi  kenyataan  dan  hanya angan-angan saja.
Selanjutnya,  Werkudara  tidak sekedar memasuki hutan dan melewati lereng,  tetapi  juga  harus  berhadapan dengan  dua  makluk  raksasa  yang sangat menakutkan dan menyeramkan. Dua  makluk  tersebut  adalah rukmuka dan rukmakala .  Dalam  bahasa  Jawa, Ruk artinya  adalah  panggilan  kepada seorang  gadis  muda, muka artinya wajah. Sedangkan rukma artinya emas, kala artinya  raksasa  atau  buruk. Ketika  kita  sudah  berniat  dan  mulai melaksanakan  untuk  mengalahkan hawa  nafsu,  justru  kita  yang  akan dihadang  oleh  dua  macam  godaan. Pertama  adalah rukmuka (wanita muda yang elok dan menawan), kedua adalah rukmakala (symbol  harta,  atau kekayaan).  Dua  godaan  tersebut memang cukup berat karena itu adalah symbol kenikmatan sesaat.
Dalam konteks ini, penulis ingin menunjukkan  bahwa  dalam  mencari Tirta  prawita  sari (air  kehidupan, kebenaran)  memang  banyak  godaan yang  harus  kita  lalui.  Godaan-godaan yang  penulis  paparkan  di  atas  dapat kita  hindari  jika  kita  melakukannya
dengan sungguh-sungguh. Karena
untuk  menuju self-identity memang banyak  proses  yang  harus  kita  lalui, dan  itu  tidak  instan  sebagaimana instannya kenikmatan
wanita.
Gandawedana, candramuka, rukmuka, dan  rumkala akan  terus  menghadangi disetiap  langkah  kita,  karena  itu semua  adalah  analogi  symbol  hawa nafsu yang harus kita lawan demi tirta prawita sari.
3. Samudera Sebagai Analogi Kepaserahan Diri Setelah  melakukan  usaha  untuk menghadapi  hawa  nafsu  (tantangan), kepaserahan  diri  sangat  diperlukan dalam  rangka  menetapkan  keyakinan kita. Samudera sebagai symbol kepaserahan diri adalah bentuk ketetapan hati bahwa samudera adalah tempat di mana kita diombang-ambing oleh  nafsu,  tempat  di  mana  kita kembali  diuji  kekuatan  hati  kita  dan keyakinan  kita.  Tetapi  dibalik  itu semua,  kita  yakin  di  dasar  samudera terdapat  mutiara  (air  kehidupan)  yang berharga untuk kehidupan kita. Ketika  Werkudara  memasuki samudera  dengan  perasaan  mantap dan  total,  dipadu  dengan  keyakinan kepada dewata bahwa ia akan selamat.
Tidak ada lagi rasa was-was, yang ada hanya  kebahagiaan  dan  kaykinan sejati.  Inilah  yang  bakal  dialami  oleh seorang  Sufis,  manakala  ia  berpasrah diri  hanya  kepada  Tuhan  maka ketenangan  akan  menjadi  miliknya, karena  semua  ujian  yang  telah  ia alami akan bermanfaat untuk dirinya.
4. Anak Kecil Sebagai Analogi Kesucian
Diri Setelah  berhasil  menglahkan naga raksasa ( nemburnawa ),
Werkudara bertemu dengan seseorang bertubuh  kecil  dan  perwujudannya mirip  dengan  dirinya.  Perawakannya seperti  anak  kecil,  kekanak-kanakan, tubuhnya  hanya  sebesar  kelingking,
dia  adalah  Dewa  Ruci.  Bila  kita merujuk  pada  Islam,  anak  kecil  ini menyimbolkan  kesucian  diri,  yaitu tidak  terdapat  satupun  dosa  di  dalam dirinya.  Sebagaimana  diterangkan  di dalam Hadits:
“Seorang  bayi  tidak  dilahirkan (ke  dunia  ini)  melainkan  ia berada  dalam  kesucian  (fitrah).
Kemudian kedua orang tuanyalah yang akan membuatnya  menjadi  Yahudi, Nasrani,  ataupun  Majusi  - sebagaimana hewan yang dilahirkan dalam keadaan selamat  tanpa  cacat.”(Shahih Muslim:43)
Seorang bayi lahir dalam keadaan  suci,  mau  Yahudi,  Nasrani, ataupun  Majusi,  semua  tergantung dari  orang  tua,  mau  seperti  apa  dan bagaimana juga tergantung  dari orang tua.  Ketika  kita  sudah  berhasil mengalahkan  nafsu  syahwat,  maka kita akan berada dalam kondisi seperti anak  kecil.  Apa  saja  sifat-sifat  anak kecil?, bertindak apa adanya, jujur dan tulus,  tidak  ada  kepentingan  pamrih, apalagi  kepentingan  duniawi.  Itulah perwujudan Dewa Ruci yang menyerupai Werkudara di waktu kecil.
Werkudara  kembali  pada  kesucian setelah ia berhasil mengalahkan nafsu- nafsu yang menghampirinya. Keberhasilan  ini  ditandai  dengan pertemuan  antara  Dewa  Ruci  (yang menyerupai anak kecil) dengan Werkudara.
5. Dewa  Ruci  Sebagai  Simbol  Tirta
Prawita Sari Werkudara  meminta  petunjuk kepada Dewa Ruci tentang
keberadaan tirta  prawita sari. Namun oleh  Dewa  Ruci  dijawab  bahwa  air kehidupan  itu  memang  tidak  ada meskipun kamu berhasil sampai dasar samudera. Memang benar, kemanapun kita  mencari  Tuhan,  usaha  apapun
yang  kita  lakukan,  semua  itu  tidak akan bisa mengantarkan kita perjumpaan  dengan  Tuhan.  Tuhan yang kita cari sebenarnya sudah ada di dalam  diri  kita  sendiri.  Dan  itu  hanya bisa  didapatkan  manakala  kita  sudah bisa  mengalahkan  belenggu  akal  atau logika.  Seperti  Werkudara  yang  telah bisa mengalahkan logika sampai harus menceburkan diri ke dalam samudera.
Di dalam Serat Cebolek diterangkan ketika Werkudara
berjumpa dengan Dewa Ruci:
“Dewa  Ruci  berkata  lagi: “Manakah  yang  lebih  besar, engkau  atas  dunia  /  dan  semua yang  menjadi  isinya:  /  bersama gunung-gunungnya  /  laut-laut dan  hutan-hutanya,  /  semua tanpa  kesukaran  dapat  masuk  / perutku” (Serat  Cebolek,  Pupuh VIII; 15) Perlu  diketahui  bahwa  ruang terbesar  itu  justru  ada  di  dalam  hati diri kita sendiri. Kebanyakan manusia akan  berkata  bahwa  ruangan  terbesar itu  adalah  jagad  raya,  yang  sampai sekarang  tidak  diketahui  di  mana batas  luasnya.  Setelah  kita  bisa mengalahkan  logika,  kemudian  kita akan  memasuki  semesta  hati,  kita akan  mendapatkan  betapa  luasnya ruangan  di  dalam  hati  ini.  Di  dalam semesta  hati  pula,  kita  bisa  melihat keadaan  kita  sendiri  yang  sejati.  Al- Ghazali  berkata, “barangsiapa  yang mengetahui  dirinya,  maka  ia  akan mengetahui Tuhanya.” Jadi,  tuhan  itu sendiri  ada  di  dalam  hati  kita  sendiri. Tuhan akan bisa kita rasakan keberadaanya  mana  kala  kita  mampu berbuat baik disetiap langkah kita. Tirta  prawita  sari yang  dicari oleh Werkudara itu memang tidak ada dalam  wujud  yang  Nampak.  Air kehidupan hanya sekedar symbol saja, sama halnya dengan Tuhan yang tidak akan  pernah  dijumpai  dengan  panca
indra. Jadi, Dewa Ruci, air kehidupan, tirta  prawita  sari adalah  hakikat  diri, dan kesemuanya ada di dalam diri kita yang sejati.
6. Warna dan Multikuluralisme Manusia Di  dalam  Serat  Cebolek  canto
VIII:21-26  dijelaskan  warna-warni sebagai symbol tingkatan Jiwa. Keempat  tingkatan  jiwa  digambarkan dengan  warna  hitam,  merah,  kuning, dan  putih  yang  semuanya  menjadi symbol bagi keadaan Jiwa manusia itu sendiri.
a. Cahaya Hitam Cahaya ini adalah perwujudan  dari  nafsu  amarah atau al-Ghazali menyebutnya nafsu serigala. Di dalam al-Qur’an surat Yusuf:53 dan di dalam Serat Cebolek Canto VIII:23 diterangkan: “Sesungguhnya nafsu amarah  itu  selalu  menyuruh kepada  kejahatan,  kecuali yang  telah  diberi  rahmat oleh  Tuhanku”.  (Q.S.  Yusuf 12:53). “Hitam ialah paling kuat / ia memunculkan kemarahan dan kebencian / yang
menyebar  dan  naik  dalam kebencian”. (Serat  Cebolek, Pupuh VIII; 23) Ini  adalah nafsu yang sangat berbahaya jika tidak dikendalikan, orang  yang  marah  akalnya  sedang tertutup  sehingga  tidak  dapat berfikir  dengan  bijak  dan  sehat. Orang yang sedang marah biasanya  akan  bertindak  bodoh dan  akan  melahirkan  penyesalan sesudahnya.  Maka  orang  yang sedang  dikuasi  oleh  hawa  amarah sebaiknya  tidak  usah  berkata  atau berbuat  sesuatu,  karena  hanya akan menimbulkan masalah baru.
P-ISSN : 1829-9571 E-ISSN: 2502-860X
b. Cahaya Merah Cahaya  ini  perwujudan  dari nafsu lawwamah (mudah  berbuat salah  lalu  menyesali  diri  dan mengulangi  kesalahan  lagi)  atau al-Ghazali  menyebutnya  nafsu binatang.  Didalam  serat  cebolek dijelaskan”
“Sedangkan  si  merah  /  dia mengajarkan jalan bagi keinginan  jahat.  /  semua keinginan  (jahat)  berasal darinya. / cemburu dan lekas marah  /  menutup  hati  yang seharusnya  ingat  /  akan kewaspadaan. (Serat Cebolek, Pupuh VIII; 24) Sebagaimana yang diterangkan  di  atas  bahwa  warna merah mengajarkan keinginan jahat dan semua keinginan berasal darinya. Sebenarnya nafsu ini bisa dikendalikan  dengan  baik,  cara mengendalikannya  adalah  dengan rileks  dan  berfikir  dengan  jernih bahwa segala perbuatan jelek akan menimbulkan kejelekan pula. Maka  di  dalam  Islam  untuk mengendalikan  nafsu  ini  dengan cara rileks dan berdzikir (mengingat Allah dengan melafalkan  kalimat-kalimat ke Tuhanan),  maka  disitulah  ada kata-kata ingat / akan kewaspadaan, artinya ingat (berdzikir)  akan  Tuhannya  dan waspada  apa  yang  akan  kita lakukan  agar  perbuatan  tersebut tidak menimbulkan perbuatan negative untuk diri kita.
c. Cahaya Kuning Cahaya kuning adalah
perwujudan  dari  nafsu sawwalah
(nafsu  yang  tidak  menyadari sebuah  perbuatan  buruk  sehingga menganggapnya sebagai perbuatan baik). Sebenarnya, nafsu ini sejalan  dengan  nafsu lawwamah,
yang  banyak  mendominasi  pada manusia,  sama-sama  perbuatan jahat  (Serat  Cebolek,  Pupuh  VIII: 25).
Keinginan  adalah  awal  dari inovasi  dan  kreatifitas  manusia. Apabila  manusia  tidak  memiliki keinginan  maka  hidupnya  akan statis  tanpa  mau  berusaha.  Maka nafsu keinginan ini disebut sebagai  sifat  yang  baik.  Memang kita  akui  bahwa  kemajuan  dunia bermula  dari  nafsu  ini,  yaitu inovasi-inovasi yang dapat memberikan manfaat kepada masyarakat  umum.  Akan  tetapi jangan lupa bahwa Nafsu
keinginan  ini  dapat  menimbulkan kejahatan jika tidak bisa mengkontrol  dengan  baik.  Maka kita harus bijaksana dalam menggunakan  nafsu  ini,  apakah bermanfaat  untuk  diri  kita  dan semua orang, atau justru merugikan  untuk  diri  kita  dan semua orang. Warna kuning adalah kelanjutan  dari  nafsu lawwamah . Jika warna hitam mengajak kepada  kemarahan,  warna  merah sumber  dari  keinginan  jahat,  dan warna  kuning  lebih  menekankan pada siasat agar kita bisa mengendalikan  dari  nafsu  hitam dan  nafsu  merah.  Sifat  kuning akan  membawa  manusia  pada persaingan  antar  manusia  yang lebih  baik,  tetapi  kebaikan  itu dapat terwujud jika ada pengendalian dari hati.
d. Cahaya Putih Cahaya  ini  perwujudan  dari
nafsu muthmainnah (diri  yang tenang).  Di  dalam  al-Qur’an dijelaskan:
“waha  jiwa  yang  tenang, pulanglah  kepada  Tuhanmu dengan  ridha  dan  Allah-pun
meridhaimu.  Lalu  masuklah ke  dalam  (jamaah)  hamba- hamba-Ku  dan  masuklah  ke dalam  surge-Ku.”  (Q.S.  al-
Fajr (89): 27-30.) Jiwa seseorang yang mencapai  kondisi  putih  akan selalu  diliputi  ketenangan  dan mudah mengendalikan diri. Warna putih  memang  menjadi  symbol kesucian  umat  Islam  dari  zaman Nabi  sampai  saat  ini.  Nafsu  putih satu-satunya  warna  yang  dapat menerima  petunjuk  dari  Tuhan untuk  dituntun  menuju  persatuan Tuhan.  Tentu  sifat  ini  sangat penting  untuk  keseimbangan  jiwa kita  agar  selalu  berada  di  jalan yang benar (Serat Cebolek, Pupuh VIII: 25-26).
7. Delapan Warna  Sebagai Simbol
Cahaya Kehidupan Di dalam Serat Cebolek dijelaskan bahwa empat warna (hitam, merah,  kuning,  dan  putih)  semuanya sirna  dan  berganti  menjadi  sebuah sinar  tunggal,  namun  memancarkan delapan  warna  (Serat  Ceboleh  Pupuh VIII  No.  28-30).  Setelah  berhasil mengidentifikasi empat warna tersebut, Werkudara menjumpai sebuah  sinar  tunggal.  Setelah  bisa mengendalikan  empat  jenis  nafsu  ini, maka manusia akan menjumpai kesadaran  baru  tentang  sebuah  diri tunggal  yang  disebut  ruh  atau  nyawa. Ruh  atau  nyawa  adalah  bagian  dari diri manusia yang dihembuskan Tuhan langsung ke dalam badannya.
Werkudara memasuki alam arwah  di  mana  arwah-arwah  tersebut mengumpul  dalam  Sinar  Tunggal. Selanjutnya,  semua  sinar  di  alam arwah tergulung sirna sehingga seluruh  jagat  raya  pun  menjadi  tidak ada,  terkumpul  menjadi  satu  yang sejati, tidak laki-laki tidak perempuan. Werkudara  melihat  jelas  cahaya  baru
tersebut, yang bergulung-gulung, berputar, melengkung, hingga
membentuk  lingkaran  yang  saling bersambung tanpa putus. Jika diruntut sampai  ke  hulu,  maka  akan  dijumpai cahaya  besar,  itulah Ruhul  A’zham (Ruh yang Agung). Werkudara menyangka  bahwa  itu  adalah  Dzat tuhan yang ia cari selama ini, padahal itu  bukan  Dzat  Tuhan.  Itu  hanyalah cahaya  Ruh  Tunggal  sebagai  hakikat rupa. Dzat Tuhan yang dicari itu tidak bisa digambarkan, tidak bisa dikatakan,  tidak  bisa  dikenali  melalui panca  indera  kita,  juga  tidak  bisa diserupakan atau diumpamakan dengan apapun, yang dilihat
Werkudara  itu  adalah  Ruh  Tunggal yang disebut Pramana.???
Pada dasarnya manusia memiliki tiga  unsur  yang  saling  berhubungan selama masih hidup di dunia. Pertama adalah  badan  kasar  atau  jasmani,  ini adalah penampakan atau wujud Tuhan paling  luar  (dalam  bentuk  fisik). Biasanya  orang  yang  larut  dalam kesenangan  fisik  ini  adalah  orang yang  tertipu,  hidupnya  akan  celaka karena  hanya  mengejar  bayangan semu  dalam  hidupnya. Kedua adalah jiwa  atau  diri  yang  sesungguhnya. Ada  yang  menyebutnya  badan  halus atau budi.  Inilah diri yang seharusnya diperhatikan kesehatan dan makananya.  Makanan  jiwa  adalah ibadah,  keihklasan,  pengabdian,  dan sebagainya.  Kesehatan  jiwa  adalah rasa  tenang  dan  bahagia. Ketiga adalah  Ruh  atau  pramana.  Ruh  ini merupakan  tiupan  kehidupan  dari Tuhan yang bisa menghidupakan raga dan jiwa. Ruh ini tersambung langsung  dengan  Tuhan  sehingga kehidupan  manusia  hakikinya  adalah bagian  dari  hidup-Nya  Tuhan.  Tidak hanya  manusia,  benda-benda  matipun sebenarnya memiliki Ruh. Hanya saja ruh  yang  terdapat  dalam  diri  benda-
benda  mati  tersebut  berbeda  dengan ruh  yang  dimiliki  oleh  manusia.  Ruh pada  manusia  bisa  menghidupkan, menggerakkan,  dan  menghidupi  akal dan  hati.  Sementara  ruh  yang  berawa dalam  diri  benda  mati  hanya  sekedar membuatnya  hidup  dalam  ranah  batin saja.
Jadi delapan warna yang dimaksud  dalam  konteks  ini  adalah Sinar  Tunggal  yang  memancarkan cahaya  kehidupan.  Sinar  Tunggal  ini muncul dari Ruh Yang Agung ( Ruhul A’zam ) yang bukan Dzat Tuhan, tetapi hanya  sebagai  hakikat  rupa.  Karena Dzat Tuhan itu tidak bisa
dianalogikan  dalam  bentuk  apapun. Sinar  tunggal  yang  memancarkan delapan  warna  ini  sebagai  symbol cahaya  kehidupan  yang  menerangi dunia,  sehingga  kita  akan  tahu  mana yang  barat  dan  mana  yang  timur, mana  yang  selatan  dan  mana  yang utara.
8. Pramana  Sebagai  Simbol  Ruh  Yang Agung Ruh  adalah  sarana  yang  bisa menghidupkan  sesuatu.  Ruh  yang bersemayam  dalam  raga  seseoarang akan  membuat  raga  menjadi  hidup, ditandai  dengan  berfungsinya  organ- organ  vital  tubuh  seperti  jantung  dan paru-paru.  Menurut Dewa  Ruci, pramana  atau  nyawa  atau  ruh  akan ikut  lemas  manakala  sebuah  raga sudah  aus.  Pada  akhirnya  tubuh  yang aus  tersebut  tidak  lagi  dapat  menahan ruh  hingga  akhirnya  ruh  keluar  dari badan  kasar  dan  kembali  kepada  Ruh Tunggal sebagai asalnya. Ruh tunggal tersebut dinamakan Ruhul A’zam (Ruh yang  Agung)  atau sukma .  Antara pramana  dan  sukma,  antara  Ruh  dan Ruhul  A’zam, sejatinya  adalah  satu (Serat  Cebolek,  Pupuh  VIII:  34-
35).Ibarat  air  kolam  yang  sebagian  di antaranya  membeku  menjadi  es,  lalu es  tersebut  mencair  dan  menyatu
kembali  dengan  air  kolam  tersebut. Proses  membeku  yang  dialami  air tersebut  ibarat  ruh  yang  hendak menghidupkan sebuah raga, manakala raga  itu  mati  berarti  es  tersebut kembali mencair kemudian bergabung menyatu  dengan  air  kolam  sebagai asalnya.
Inilah Ruh dan Ruh yang Agung, inilah  gambaran  antara  pramana  dan suka,  inilah  gambaran  alam  arwah yang  jauh  lebih  tinggi  derajatnya daripada alam materi. Seseorang yang sudah  bisa  merasakan  berada  di  alam arwah  akan  merasa  tenang,  bahagia, sampai-sampai tidak mau lagi kembali ke  dunia.  Di  sana  tidak  perlu  makan, minum,  mengantuk,  tidur,  atau  sakit, yang  ada  hanya  nikmat  dan  nikmat (Serat  Cebolek,  Pupuh  VIII:  38). Inilah yang dialami Werkudara sebagaimana  yang  digambarkan  oleh Haji Mutamakin melalui Serat Cebolek. 9. Nafsu  Sebagai  Simbol  Tantangan Menuju Kesatuan Tuhan Agar dapat sampai pada kesadaran ketuhanan seperti
Werkudara,  Ada  tiga  hal  yang  dapat kita  ambil  dari  untaian  kalimat  Dewa Ruci.  Pertama,  mengekang  hawa nafsu.  Nafsu-nafsu  memang  harus dikendalikan,  yakni  nafsu sufiyah, nafsu amarah ,  nafsu lawwamah ,  dan nafsu sawwalah .  Yang  diberi  porsi besar  adalah  nafsu mutmainnah .
Seseorang  yang  mengumbar  nafsu- nafsu  tersebut  sudah  pasti  tidak  akan dapat  memasuki  wilayah  rohaniah karena  dirinya  masih  melekat  dengan sifat keduniawian, karena mengumbar hawa nafsu sama saja dengan memuaskan hasrat dunia (Serat Cebolek, Pupuh VIII: 39).
Kedua  adalah  benar.  Syarat untuk  menuju  kesatuan  Tuhan  adalah benar  hatinya  dan  benar  dalam  setiap tindakannya.  Orang  yang  tindakannya
benar  tapi  hatinya  jahat  disebut munafik ,  dan  orang  yang  hatinya benar  tapi  tindakannya  salah  disebut zindiq .  Ketiga  adalah  mengendalikan pikiran.  Akal  pikiran  menjadi  pusat tindakan karena setiap tindakan manusia  dikendalikan  oleh  pikiran. Pikiran  yang  tidak  terkendali  hanya akan  membawa  pada  keinginan  dan kekecewaan. Maka syarat mutlak agar diri  menjadi  tenang  adalah  dengan mengendalikan pikiran, menempatkanya  sesuai  porsi  yang semestinya.  Hawa  nafsu  mengarah pada  jasmani,  kebenaran  hati  jelas mengarah pada hati, sementara pengendalian pikiran juga meruk pada pikiran.  Manakala  seseorang  telah berhasil  mengendalikan  ketiganya, yakni  jasmani,  hati,  dan  akal,  maka dia  layak  untuk  memasuki  alam  yang tinggi  untuk  mencapai  kesejatian.
Orang yang telah berhasil mengendalikan  ketiganya  maka  ia diharapkan untuk tidak berbangga diri karena bangga hanya akan menimbulkan sifat sombong.
10. Manunggaling  Kawulo  Gusti,  Konsep Menuju Kesatuan Tuhan “Begitu  engkau  mengetahui persatuan  Tuhan  dan  abdi,  / melalui  Sukma  semua  yang engkau  inginkan  jadi  ada  / karena  sifat-sifat-Nya  berdiam dalam  dirimu.  /  Tubuh  itu laksana wayang / yang bergerak karena dalang / pentas menggambarkan  jagad.  /  ini merupakan  sifat-sifat  tubuh  / bergerak hanya kalau digerakkan  /  dalam  setiap  hal (apakah)  berkedip,  mendengar, melihat / berjalan atau berbicara.”
“Abdi dan Tuhan adalah sama, / kemauanya  bersatu  sempurna  / dan kemauan ini tidak berbentuk, (karena)  bentuknya  /  ada  di
dalammu.  /  pada  kenyatannya hal ini seperti cermin; / seseorang  yang  melihat  ke dalam  cermin  adalah  Hyang Sukma  /  dan  bayangnya  /  di dalam  cermin  /  adalah  engkau. Jadi dengan demikian, manusia / adalah  bentuk  yang  ada  dalam cermin.” (Serat  Cebolek,  Pupuh VIII: 43-44)
Badan itu seperti sebuah wayang  /  yang  dibuat  untuk tampil  di  atas  panggung  (sesuai dengan keinginan dalang), / dan diikat  indah  dengan  urat.  / matahari  dan  bulan  adalah lampu / yang menyinari panggung. / layar (menggambarkan)  dunia  kosong /  yang  tidak  dapat  dijangkau oleh  pikiran  /  dan  kedebog pisang adalah utara yang diatasnya berdiri wayang- wayang  /  semuanya  ini  menjadi penanggungjawab penanggap. Penanggap ada di dalam keratin / tidak bergerak dalam perbuatan dan kemauan. / Hyang Pramana adalah dalang / yang  membuat  wayang-wayang berdiri  /  dn  bergerak  ke  selatan dan  utara.  /  Jadi  badan  /  dan semua  yang  dilakukannya  / digerakkan  oleh  dalang.  /  Ia berjalan
bila dalang membuatnya berjalan, ia
mengayunkan  lengannya  /  kalau dalang mengayunkannya.
Ia  berkata-kata  kalau  ia  dibuat berkata,  /  sesungguhnya  ia bergerak bila ia digerakkan , / ia berbicara kalau ia dibuat bicara/ sesuai dengan kemauannya  (dalang). (Serat Cebolek, Pupuh VIII: 71-73) Inilah gambaran tentang
Manunggaling  Kawulo  Gusti atau persatuan antara hamba dengan Tuhan
bahwa  hidup  ini  ibarat  panggung pewayangan.  Tubuh  ini  tidak  lain adalah  wayang  mati  yang  tidak  bisa bergerak  apabila  tidak  ada  dalang yang menggerakkan. Lalu siapa dalang  itu  yang  telah  menggerakkan tubuh  kita?  dalam  konteks  ini  jangan menyamakan  Tuhan  sebagai  dalang sementara wayangnya adalah manusia, meskipun  pada  taraf  tertentu  analogi ini  disahkan.  Namun  lebih  tepat  jika kita  katakana  bahwa  dalang  tersebut adalah  Ruh  yang  menghidupkan  dan menggerakkan  serta  jiwa  atau  diri yang  berkeinginan.  Inilah  gambaran analogi antara wayang dengan dalang, antara tubuh dengan Ruh.
Ada  dua  hal  yang  menandakan penyatuan  wujud,  pertama  adalah mengetahui  perssatuah  Tuhan  dan abdi,  dan  kedua  adalaha  melalui sukma  yang  di  dalamnya  terdapat sifat-sifat  Tuhan.  Tubuh  itu  ibarat sebuah  wayang  yang  digerakkan  oleh dalang  untuk  menggambarkan  jagat raya.  Wayang  ini  merupakan  sifat- sifat  tubuh  yang  bisa  bergerak  atas kehendak  dalang  dimana  al-Farabi menyebutnya  sebagai  penampakan Tuhan tingkat pertama, seperti misalnya berkedip, mendengar, berjalan, dan berbicara. Manusia  dan  Tuhan  memiliki kehendak  yang  sama  yaitu  bersatu dengan  sempurna,  dan  kehendak  itu tidaklah  berbentuk,  karena  bentuknya itu  ada  di  dalam  Ruhnya  itu  sendiri. Secara  nyata  manusia  itu  melihat kedalam  cermin  dan  cermin  itu memantulkan bayangan dirinya. Bayangan  yang  Nampak  di  dalam cermin  itu  adalah  manusia,  sebagai wujud dari dalang.
Wayang  itu  dibuat  hanya  untuk tampil di atas panggung sesuai dengan kehendak  dalang,  dan  diikat  dengan indah dengan urat. Sedangkan matahari dan bulan adalah lampu yang
menyinari panggung,
itu
melambangkan  pengetahuan.  Adapun layar  putih  tersebut  melambangkan dunia  atas  ciptaan  Tuhan  yang  tidak terbatas  dan  tidak  dapat  dijangkau oleh  akal.  Dan  kedebok  pisang melambangkan  bumi  yang  menjadi tempat  tinggal  manusia  berada,  dan semua  itu  adalah  tanggungjawab penanggap  atau  the  host.  Penanggap adalah  penggerak  dalang  sekaligus wayang.  Dalam  hal  ini,  penanggap adalah sebagai  creator of the universe (God).
Jadi,  manusia  itu  hanyalah sebagai  tanda  yang  menandakan bahwa  Tuhan  itu  ada  (the  Host). Sedangkan dalang atau  Hyang Sukma atau  Ruh  merupakan  petanda  yang menjembatani  antara  manusia  dengan Tuhan.  Sehingga  kesatuan  Tuhan  itu adalah  titik  temu  antara  manusia sebagai  tanda  adanya  Tuhan  melalui petanda  yaitu  dalang.  Jadi,  dalam konteks ini dalang

## KESIMPULAN
Serat Cebolek menggambarkan konflik  keagamaan  antara  ulama  yang berlatar belakang eksclusive dan inclusive. Keduanya mempunyai
model keagamaanya  sendiri-sendiri.  Yasadipura I  sepintas  tidak  balance  dan  cenderung memojokkan  salah  satu  tokoh,  padahal berdasarkan  data  penelitian  yang  ada (Zainul  Milal  Bizawei,  2014  dan  Abdul Rosyid,  2017)  sosok  Haji  Mutamakkin orang  yang  ahli  agama,  baik  di  bidang fikih  maupun  tasawuf.  Terbukti  di  dalam tulisannya yang berjudul Arsyul Muwahhidin,  sebuah  karya  berbahasa Arab  yang  menerangkan  tentang  konsep fikih dan Teks Kajen yang menaggambarkan model tasawwuf,
sebuah kontruksi ajaran tasawwuf dengan analogi  local  culture,  yaitu  untuk  sampai pada  puncak  kesatuan  Tuhan  Haji Mutamakkin  menggunakan  analogi  raja-
raja Jawa. Dalam penelitian ini, fenomena cerita Dewa Ruci bagian dari local culture yang dimanfaatkan oleh Haji Mutamakkin dalam menyebarkan ajaran Islam. Kondisi sosial-budaya  yang  cukup  mendukung sebagai  ladang  dakwah  untuk  menuju Islam  yang  moderat  tanpa  kita  harus mengesampingkan  kebudayaan  setempat. Cerita  Dewa  Ruci  juga  menjadi  simbol analogi Islamic  teaching, adanya  relasi analogi ini memudahkan Haji Mutamakkin  dalam  memahamkan  Islam kepada  masyarakat  Jawa,  khususnya bagian pantura Pulau Jawa. Haji Mutamakkin  kita  anggap  sebagai  ulama milenial  di  eranya,  ulama  yang rahmah , ulama yang up to date dan menyesuaikan zaman  dalam  berdakwah  karena  mampu mengkontruksi  nilai-nilai  Islam  sesuai zamannya.

## DAFTAR PUSTAKA
Achmad, Ubaidillah dan Yuliatun Tajuddin.  2014. Suluk  Kiai Cebolek dalam Konflik Keberagamaan  dan  Kearifan Lokal. Jakarta: Prenadamedia. Amir, Hazim. 1994. Nilai-nilai Etis dalam Wayang .  Jakarta:  Pustaka  Sinar Harapan.
Bizawei, Zainul Milal. 2014. Perlawanan
Kultural  Agama  Rakyat. Jakarta: Pustaka Kompas. Clark, Moustakas. 1987. Phenomenological Research Methods . California: Sage. https://pkub.kemenag.go.id/files/pkub/file
/file/Data/zuqi1368036766.pdf . Koentjaraningrat.  1992. Beberapa  Pokok Antropologi Sosial . Jakarta: Dian Rakyat.
Kuswarno,  Engkus.  2009. Metodologi Penelitian Komunikasi, Fenomenologi: Konsepsi, Pedoman dan Contoh Penelitiannya. Bandung:  Widya Padjadjaran. Masroer Ch. Jb. 2015. Identitas Komunitas Masjid di Era Globalisasi; Studi Pada Komunitas majisd Pathok negoro Plosokuning Keraton Yogyakarta. Salatiga: Fakultas Teologi Program Doktor Sosiologi Agama UKSW. Mufid, Ahmad Syafi’I. 2006. Tangklukan, Abangan, dan Tarekat: Kebangkitan  Agama  di  Jawa.
Jakarta: OBOR Indonesia.
Nasuhi,  Hamid.  2009. Dewa  Ruci: Tasawuf  Jawa  Yasadipura  I. Jakarta: UIN Press.
Prastowo,  Andi.  2014. Pembelajaran Konstruksivistik-Scientific  untuk Pendidikan  Agama  di  Sekolah  / Madrasah:  Teori,  Aplikasi,  dan
Riset  Terkait .  Jakarta:  Rajawali
Pers. Rosyid,  Abdul.  2017. Sufismie  Kiai Cebolek, Analisis Semiotika Dalam Pakem Kajen . Pati: Perpustakaan Mutamakkin.
Saksana,  Ignas  G.  dan  Djoko  Dwijanto.
2011. Terbelahnya  Kepribadian Orang Jawa . Yogyakarta: Keluarga  Besar  Marhaenisme DIY. Soebardi, S. 2004. Serat Cebolek: Kuasa, Agama, Pembebasan. Terj.
Enoch  Machmoed.  Bandung: Penerbit Nuansa. Soeprapto,  Sri.  1999. Fenomenologi Husserl Sebagai Dasar Mengembangkan  Filsafat  dan Dasar  Menentukan  Kebenaran. Jurnal Ilmu Filsafat Seri ke-30.
Solahudin, M. 2013. Napak Tilas Masyayikh  Biografi  25  Pendiri
Pesanren  Tua  di  Jawa-Madura. Kediri: Nous Pustaka Utama. Sucipta,  Mahendra.  2010. Ensiklopedia Wayang dan Silsilahnya. Yogyakarta: Penerbit Narasi. Suprapto,  M.  Bibit.  2010. Ensiklopedi Ulama Nusantara Riwayat
P-ISSN : 1829-9571 E-ISSN: 2502-860X Hidup,  Karya,  dan  Sejarah Perjuangan 157 Ulama Nusantara. Jakarta: Gelegar Media Inodonesia.
Suseno, Frans Magnis. 1991. Wayang dan Panggilan Manusia . Jakarta:  PT. Gramedia Pustaka Utama. Wahyudi,  Aris.  2012. Lakon  Dewa  Ruci: Cara menjadi Jawa . Yogyakarta: Penerbit Bagaskara.