## Thawalib : Jurnal Kependidikan Islam
Volume 2 (2) (2021) 81-96 e-ISSN 2807-386X https://jurnal.staithawalib.ac.id/index.php/thawalib/article/view/23 DOI :  https://doi.org/10.54150/thawalib.v2i2.23
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License .

## PENDIDIKAN ISLAM KLASIK: MODEL DAN KARAKTERISTIK
Surono 1 , Mahfud Ifendi 2 1 SMA Negeri 1 Sangkulirang,
2 Sekolah Tinggi Agama Islam Sangatta Kutai Timur
1 achsur78@gmail.com  , 2 mahfudzifindi@gmail.com 

## ABSTRAK
Berbicara  pendidikan  Islam  klasik  pada  dasarnya  tidak  dapat  dilepaskan  dari historical  background  lahir  dan  berkembangnya  pendidikan  Islam  itu  sendiri.  Hal  ini dikarenakan,  pendidikan  Islam  yang  sekarang  berkembang  merupakan  hasil metamorphosis pendidikan sebelumnya. Ketika pendidikan  Islam masa Rasulullah dan Khulafa  al-Rasyidin  lebih  menekankan  pada  penanaman  akidah,  syariah  dan  akhlak sebagai  dasar  pembinaan  umat,  maka  pendidikan  Islam  klasik  mencapai  puncaknya pada  masa  pemerintahan  Bani  Abbasiyah  yang  ditandai  dengan  keterbukaan  terhadap kebudayaan dan pemikiran asing. Oleh karena itu, pada masa Abbasyiyah inilah, tradisi keilmuan  berkembang  dengan  pesat  dan  melahirkan  banyak  intelektual  muslim,  baik yang concern terhadap filsafat, ilmu agama (tafsir, fiqih, bahasa), maupun dalam ranah pendidikan. Pada periode ini oleh kalangan sejarawan disebut dengan periode keemasan (The Golden Age), di mana, filsafat, agama dan ilmu-ilmu lain, khususnya pendidikan berkembangan dengan pesat dengan model dan karakteristik uniknya yang membedakan dengan model dan ciri pendidikan sebelumnya.
Kata Kunci: Pendidikan Islam, Klasik, Model dan Karakteristik

## ABSTRACT
Talking  about  classical  Islamic  education  basically  cannot  be  separated  from the historical background of the birth and development of Islamic education itself. This is because Islamic education which is now developing is the result of the metamorphosis of  previous  education.  When  Islamic  education  during  the  time  of  the  Prophet  and Khulafa al-Rasyidin emphasized more on the cultivation of faith, sharia, and morals as the  basis  for  fostering  the  people,  classical  Islamic  education  reached  its  peak  during the  reign  of  the  Abbasid  which  was  marked  by  an  openness  to  foreign  cultures  and thoughts.  Therefore,  during  the  Abbasid  era,  the  scientific  tradition  developed  rapidly and gave birth to many Muslim intellectuals, both concerned with philosophy, religious knowledge (tafsir, fiqh, language), and in the realm of education. This period historians called  the  golden  period  (The  Golden  Age),  in  which,  philosophy,  religion,  and  other sciences,  especially  education  developed  rapidly  with  its  unique  models  and characteristics  that  distinguish  it  from  previous  models  and  characteristics  of education.
Keywords: Islamic Education, Classics, Models and Characteristics

## A. PENDAHULUAN
Pendidikan Islam mempunyai sejarah yang panjang. Dalam pengertian seluas- luasnya,  pendidikan  Islam  berkembang  seiring  dengan  kemunculan  Islam  itu sendiri. Dalam konteks masyarakat Arab, usaha-usaha pendidikan lahir dan pertama kali  berkembang  adalah  seiring  dengan  kelahiran  Islam  itu  sendiri  (Ifendi,  2020, p.60).  Sejarah  pendidikan  Islam  di  masa  klasik  merupakan  salah  satu  bidang kebudayaan  Islam  yang  masih  belum  diketahui  sampai  sekarang.  Hal  ini dikarenakan  kurangnya  sumber-sumber  asli,  terutama  minimnya  penulisan  bahan oleh para penulis, baik dari kalangan muslim sendiri maupun non muslim. Hampir semua  penulis  berupaya  untuk  menggambarkan,  bahwa  pendidikan  Islam  seolah- olah adalah sistem yang telah terorganisir dari tingkat dasar ( junior school ) sampai tingkat  tinggi  ( higher  school ).  Hal  itu  adalah  gambaran  terdistorsi  yang  memaksa stratifikasi  kasar  dan nomenclatur sistemik  modern  atas  suatu  aktivitas  bebas  dan informal.
Hal  tersebut  menunjukkan,  bahwa  dinamika  pendidikan  Islam  klasik mengalami  perkembangan  dengan  model  dan  ciri  yang  dimiliki  masing-masing. Pendidikan  Islam  pada  masa  Rasulullah  saw.  ditandai  dengan  munculnya  Islam merupakan  babak  awal  pembentukan  dan  pembinaan  pendidikan  Islam  klasik. Melihat  kenyataan  ini,  penelusuran  sejarah  pendidikan  Islam  sangat  diperlukan, karena  hal  ini  setidaknya  bisa  mengingatkan  kembali  khazanah  ilmu  pengetahuan dan intelektual yang pernah dimiliki oleh umat Islam masa lalu.
Di  lain  pihak,  kesadaran  ini  pada  gilirannya  juga  akan  memelihara kesinambungan  dan  kontinuitas  keilmuan,  khususnya  terkait  dengan  kajian pendidikan  Islam.  Melalui  pemetaan  model  dan  karakteristik  pendidikan  Islam klasik inilah, penulis berharap perkembangan model dan karakter pendidikan Islam dapat diketahui perkembangannya. Dalam artikel ini akan dijelaskan terkait dengan model  dan  karakteristik  pendidikan  Islam  di  masa  klasik,  dengan  harapan  dapat membuka kembali wawasan pengetahuan tentang pendidikan Islam di masa klasik yang  jika  tidak  banyak  dikaji  maka  tidak  menutup  kemungkinan  banyak  orang- orang yang tidak akan pernah tau lagi sejarahnya.

## B. METODE PENELITIAN
Studi  ini  merupakan  studi  kepustakaan  ( library  research ),  yaitu  menjadikan bahan pustaka sebagai sumber data utama yang dimaksudkan untuk menggali teori- teori  dan  konsep-konsep  para  ahli  terdahulu.  Berhubung  penelitian  ini  merupakan penelitian pustaka, maka untuk memperoleh data yang diperlukan dilakukan dengan cara  menelaah  literatur-literatur  yang  berkaitan  dengan  masalah  yang  dikaji.  Atau dalam arttian pada tahapan penulisan artikel ini dilaksanakan dengan menghimpun sumber kepustakaan, baik primer maupun sekunder (Darmalaksana, 2020, p.3).
Pendekatan  penelitian  ini  adalah  pendekatan  sejarah  ( historical  approach ) yang  secara  spesifik  digunakan  sebagai  pisau  analisis  terhadap  informasi  atau kejadian  di  masa  lampau.  Berhubung  masalah  yang  dikaji  adalah  model  dan
karakteristik  pendidikan  klasik,  maka  kajian  ini  mencoba  untuk  merekonstruksi ulang data yang diperoleh secara sistematis dan objektif melalui pengumpulan data dan  informasi  yang  peroleh  melalui  telaah  terhadap  buku-buku  atau  literatur  yang memiliki relevansi dan otoritatif dengan  model dan karakteristik pendidikan Islam klasik pada awal kelahiran Islam masa Rasulullah saw. Sampai dinasti Abbasiyah. Berangkat  dari  hal  inilah,  maka  data  yang  sudah  dikumpulkan  untuk  selanjutnya dievaluasi,  ditelaah,  diverifikasi,  dan  dilakukan  sintesa  untuk  menghasilkan kesimpulan atas fakta-fakta historis yang ada secara objektif.

## C. HASIL DAN PEMBAHASAN

## 1. Protret Pendidikan Islam Klasik
Sebelum berbicara tentang pendidikan  Islam klasik, terlebih dahulu  harus diketahui  batasan term “klasik”  itu  sendiri.  Hal  ini  dikarenakan  term  “klasik” masih debatable , artinya “sejak dan hingga kapan” pendidikan Islam klasik itu? Ada perbedaan pendapat tentang term “klasik” sebagai periodisasi sejarah Islam.
Para penulis Barat mengidentikkan masa klasik adalah abad ke-7 hingga abad ke 13 M sebagai zaman kegelapan ( dark age ).
Terlepas  dari  perdebatan  tersebut,  penulis  lebih  cenderung  merujuk  pada pendapat  penulis  muslim,  misalnya  pembagian  yang  dilakukan  oleh  Harun Nasution,  di  mana  dia  membagi  sejarah  Islam  menjadi  tiga  periode. Pertama, periode  klasik,  dimulai  tahun  650  hingga  1250  M  (sejak  Islam  lahir  hingga kehancuran  Baghdad). Kedua, periode  pertengahan,  sejak  tahun  1250  hingga 1800 M (semenjak kehancuran Baghdad hingga muncul ide-ide pembaharuan di Mesir). Ketiga, periode modern, mulai tahun 1800 M hingga sekarang.
2. Pendidikan Masa Nabi dan Khulafaur Rasyidin
Sebelum  banyak  berbicara  pendidikan  masa  Nabi  dan  khulafa  al-Rasidin, alangkah  baiknya  berbicara  tentang  sosio  budaya  sebelum  Islam  datang  (masa Jahiliyah).  Hal  ini  dimaksudkan  untuk  mendapatkan  pemahaman  yang  utuh terhadap  aspek  pendidikan,  karena  masa  pra-Islam  merupakan  latar  belakang sosio budaya, di mana pendidikan Islam tumbuh dan berkembang.
Anggapan  bahwa  masa  Jahiliyah  berarti  masa  pra-Islam  yang  terdiri  dari dari  masyarakat  komunal  primitif,  buta  huruf,  dan  bahkan  biadab  seharusnya sudah  ditinggalkan.  Hal  tersebut  dikarenakan,  masyarakat  pra-Islam  pada  masa itu telah memiliki sistem sosial  budaya yang sudah maju menurut  ukuran masa itu.
Anggapan  sebagaian  kalangan  yang  menyatakan  masyarakat  Arab  pra- Islam  adalah  tidak  berperadaban  telah  dimentahkan  oleh  Shaban  berpendapat bahwa  dalam  bidang  ekonomi,  pada  masa  pra-Islam  sudah  mencapai  kemajuan dengan adanya jaringan antara daerah Syiria dan Yaman yang berpusat di Makah dengan  tata  sosio  politik  yang  terkendali,  terutama  sejak  masa  Hasyim  ibn Manaf.
Walaupun  Shaban  mendasarkan  intepretasinya  atas  keterkaitan  agama
dengan  keadaan  ekonomi  dalam  kemajuan  yang  diciptakan  masa  itu,  namun pada  hakikatnya  Shaban  hanya  menampilkan  fakta-fakta  bahwa  oposisi  yang dilancarkan  kaum  Quraisy  terhadap  Nabi  SAW  semata-mata  hanya  didorong oleh faktor-faktor sosio-ekonomic ( sosio-economic factors ).
Terlepas dari semua itu, kondisi pendidikan pra-Islam pada dasarnya tidak menonjol,  terutama  menyangkut  tradisi  baca  tulis,  sehingga  tidak  begitu berkembang pada masyarakat. Munzir menjelaskan bahwa tidak berkembangnya kemampuan baca tulis tersebut ada hubungannya dengan daya hafal bangsa Arab yang terkenal sangat kuat.
Kedatangan  Nabi  Muhammad  saw.  merupakan  babak  awal  lahirnya pendidikan  Islam.  Pada  periode  awal  (periode  Makkah),  pendidikan  Rasulullah SAW. Sebagai seorang pemimpin yang visioner, memiliki pengetahuan luas dan mendapatkan  tugas  untuk  menyampaiakn  wahyu  dari  Allah  SWT,  Rasulullah secara  tak  langsung  telah  menjadi  pengelola  lembaga  pendidikan  Islam, meskipun  model  dan  karakteristiknya  masih  sangat  sederhana  sekali,  yakni masih berupa halaqoh yang diselenggarakan di rumah sahabat (Kuncoro, 2020).
Permulaan  pendidikan  Islam  pada  masa  Makkah  lebih  menekankan perubahan  secara  radikal,  hubungan  dan  sikap  masyarakat  Arab  yang  mapan sampai  saat  ini.  Perubahan  ini  sejalan  dengan  ajaran  Islam  yang  memerlukan kreativitas  baru  secara  kelembagaan  untuk  meneruskan  kelangsungan  dan perkembangan agama Islam.
Nabi  Muhammad  saw.  pertama  kali  menyampaikan  ajaran  Islam  dalam bentuk majlis yang dilaksanakan di rumah al-‘Arqam ibn ‘Abd Manaf. Di rumah tersebut,  para  sahabat  dengan  tekun  mengikuti  pelajaran-pelajaran  dari Rasulullah  saw.  sambil  duduk  melingkar.  Suatu  riwayat  menyebutkan,  bahwa Anas  ra.  menceritakan  bahwa  bila  mereka  selesai  shalat  Subuh  para  sahabat duduk melingkar untuk membaca al-Qur’an dan belajar segala hukum wajib dan sunah.
Pengembangan lembaga pendidikan Islam alternatif lainnya adalah masjid. Masjid  digunakan  sebagai  institusi  pendidikan  di  mulai  kunjungan  Rasulullah saw. di  Madinah. Rasulullah menjadikan masjid sebagai  sarana pendidikan dan pengajaran  Islam.  Selain  sebagai  tempat  ibadah  dan  sarana  untuk menyelenggarakan pendidikan, masjid di zaman Nabi saat periode Madinah juga sebagai sentral kegiatan umat muslim (Ifendi 2021:9).
Berbeda  dengan  masa  Makkah,  materi-materi  pendidikan  yang  diajarkan saat  Rasulullah  menetap  di  Madinah  sudah  mulai  dikembangkan.  Materi- materinya  tidak  sekedar  diorientasikan  pada  pengajaran  tauhid,  ibadah  dan akhlak,  namun  sudah  masuk  pada  materi  pendidikan  kesehatan  jasmani  dan pengetahuan  yang  berkaitan  dengan  sosial  kemasyarakatan.  Metode  yang digunakan juga beragam dan sesuai dengan materi yang diajarkan.
Dengan  cepat  masjid  menjadi  lembaga  pendidikan  Islam  terpenting  yang tetap  mempertahankan  fungsinya  sampai  sekarang.  Kemunculan  lembaga
pendidikan yang lain dalam sejarah Islam tidaklah mencabut fungsi masjid dari pendidikan.  Walaupun  sejarah  mencatat  bahwa  lembaga  pendidikan  berikutnya muncul  secara  berturut-turut  dengan  berbagai  macam  kepentingan,  namun masjid  masih  tetap  mempertahankan  misi  pendidikannya  dalam  bentuk college atau sekolah modern dan beberapa kegiatan pendidikan lainnya diseluruh dunia muslim dan bahkan untuk mendatang, misalnya dalam bentuk Islamic Centre .
Kenyataan  luar  biasa,  bahwasanya  masjid  sebagai  lembaga  pendidikan menjadi  instrumen  pertama  yang  sangat  efektif  untuk  membantu  peralihan masyarakat Arab dari masa primitif yang didominasi dengan tradisi lisan kepada masa  yang  lebih  berkembang  dengan  ditandai  tradisi  tulis-menulis.  Tentunya banyak  upaya  yang  dilakukan  oleh  Rasulullah  saw.  untuk  mengelola  agar pendidikan Islam meskipun diselenggarakan di masjid namun tetap tersampikan dengan baik. Jika kita menengok saat ini, pengelolaan lembaga pendidikan Islam biasanya  tak  lepas  dari  aspek  perencanaan,  pengorganisasian,  pelaksanaan  dan pengontrolan.  Ini  semua  dilakukan  tak  lain  dan  tak  bukan  untuk  memastikan agar proses pendidikan dapat berjalan dengan baik dan sesuai dengan tujuannya (Mubarok,  2020,  p.173).  Dengan  pengelolaan  yang  dilakukan  oleh  Rasulullah saw,  harapannya  adalah  dapat  meningkatkan  mutu  pendidikan  saat  itu.  Dan  ini berhasil  dapat  dibuktikan  bahwa  rasulullah  saw  perlahan-lahan  dapat  merubah tatanan  sosial  yang  sebelumnya  jahiliyah,  jauh  dari  unsur  kemanusiaan  dan pengetahuan,  menuju  cahaya  Illahi  Rabbi  yang  penuh  dengan  keadilan, perdamaian dan ilmu pengetahuan (Mubarok , 2019, p.28).
Dari  sinilah,  maka  pada  tahun  610  M  sangat  penting  dalam  sejarah pendidikan  Islam,  sebab  pada  saat  itu  nabi  Muhammad  saw.  menerima  wahyu dari  Allah  SWT.  Misi  wahyu  ini  memiliki  tujuan  yang  jelas.  Beliau  akan mengembangkitkan  kesadaran  manusia  terhadap  pentingnya  pengembangan bidang keilmuan. Perintah Tuhan kepada Muhammad saw.  adalah mengajarkan al-Qur’an  pada umatnya.  Seorang  yang  secara  umum  terkenal  sebagai  ummi, namun  secara  spontan  memproklamirkan  diri  sebagai  seorang  yang  diangkat sebagai  pengajar (mu’allim) dengan  satu  kitab  yang  diberikan  oleh  Tuhan sendiri.  Kitab  yang  sempurna  tersebut  meliputi  semua  hal  yang  dibutuhkan sebagai  petunjuk  untuk  manusia  sepanjang  masa.  Namun  di  sisi  lain, diperintahkan  untuk  menyebarkan  pesan-pesan  Tuhan  yang  terkandung  dalam kitab tersebut.
Dari sini jelas, bahwa selama abad 1 H munculnya masjid sebagai lembaga pendidikan  Islam  belum  memperlihatkan  perkembangan  yang  penting.  Hal  ini sangat mungkin, dikarenakan pada masa itu Islam lebih memfokuskan perluasan wilayah Islam dan pemantapan politik yang akan memperbesar peradaban Islam yang  baru  lahir.  Keadaan  yang  demikian  ini,  secara  umum  tentu  saja  belum kondusif untuk mengorganisasikan kegiatan pendidikan.
Sementara  itu  pada  abad  2  H  ada  dua  hal  penting  yang  mempengaruhi sejarah  pendidikan  Islam. Pertama, penegasan  masjid  sebagai  lembaga
pendidikan. Kedua, adalah  perluasan  wilayah  sebagai  hasil  penaklukan  bangsa Arab  di  luar  jazirah  Arab.  Penaklukan-penaklukan  ini  mempunyai  pengaruh yang  merugikan  bagi  kemurnian  semangat  keagamaan  para  pemeluk  Islam, sebab hanya berorientasi pada kehidupan duniawi.
Pada saat yang bersamaan diskusi ilmu kalam secara teratur berkembang, khususnya  di  antata  orang-orang  muslim  sendiri.  Diskusi  ini  dilaksanakan  di masjid dalam suasana hangat dan akrab yang kemudian membentuk dasar “ilmu kalam”. Halaqah pertama  yang  mendiskusikan  ilmu  kalam  dijumpai  dalam masjid al-Basrah dengan Hasan al-Basri sebagai tokohnya. Hal ini menandakan, bahwa  masjid  semakin  jelas  fungsinya  menjadi  sebuah  gedung  pendidikan  dan tema-tema  pengetahuan  keagamaan  yang  beragama,  di  samping  masjid  juga merupakan tempat transmisi ilmu ke-Islaman.
Pada  masa  nabi  Muhammad  saw.,  sendi-sendi  kehidupan  umat  manusia berhasil dikukuhkan dan kegiatan pendidikan telah terbina dengan baik,  namun setelah Rasulullah saw.  wafat, pendidikan  Islam  dibawah komando Khulafa al- Rasyidin  menjadi  retak  kembali.  Umat  Islam  terpecah  menjadi  kelompok  Abu Bakar,  Umar  ibn  Khattab,  Usman  ibn  Affan,  dan  Ali  ibn  Abi  Thalib radiya allahu anhum .
Meskipun dilanda perpecahan, umat Islam pada masa Khulafa al-Rasyidin tetap  teguh  mempergunakan  ajaran  al-Qur’an  dan  sunnah  Nabi  saw.  sebagai materi  pendidikan.  Kehidupan  sosio  ekonomi  juga  tetap  berlangsung sebagaimana  pada  masa  nabi  Muhammad  saw,  dengan  intensitas  yang meningkat  akibat  perluasan  daerah  kekuasaan.  Di  lain  pihak,  perkembangan lembaga  pendidikan  Islam,  seperti  majlis-majlis  pendidikan kuttab dan  masjid sebagai  sarana  pendidikan  masih  tetap  dipertahankan  pada  masa  Khulafa  al- Rasyidin.
Pendidikan Islam masa Khulafaur Rasyidin dibagi menjadi empat periode, pertama,  pendidikan  Islam  periode  Abu  Bakar  sama  dengan  pelaksanaan pendidikan  periode  Rasulullah,  baik  dari  segi  materi  dan  lembaga pendidikannya.  Kedua  pendidikan  periode  Umar  bin  Khatab  mengalami kemajuan sebab pemerintahan masa ini dalam kadaan stabil dan aman, selain itu materi juga sudah dikembangkan. Ketiga, pendidikan periode Usman bin Affan tidak  terdapat  perkembangan  jika  dibandingkan  dengan  periode  Umar  bin Khatab,  karena  timbul  pergolakan  dari  masyarakat sebagai  akibat ketidaksenangan  Usman  yang  mengangkat  kerabatnya  dalam  urusan pemerintahan. Keempat pendidikan periode Ali bin Abi Thalib pendidikan tidak mengalami  perkembangan  karena  pada  masa  ini  terjadi  pemberontakan  dan peperangan (Erfinawati et al., 2019).
Dengan demikian, pendidikan Islam pada masa nabi Muhammad saw. dan Khulafa al-Rasidin lebih bersifat pembentukan dan pembinaan. Oleh karena itu, pelaksanaannya lebih banyak di rumah, kuttab, dan masjid dengan menekankan pemahaman al-Qur’an dan sunah Nabi.

## 3. Pendidikan Masa Bani Umayyah
Pada zaman ini banyak orang-orang Islam yang mengarahkan perhatiannya kepada kebudayaan, ilmu dan peradaban-peradaban yang hampir dijumpai pada negeri-negeri taklukan Islam. Namun demikian, dalam waktu yang sama mereka memberi  perhatian  yang  besar  pada  ilmu  bahasa,  sastra  dan  agama  untuk memeliharanya dari pengaruh pemikiran luar. Dalam hal memilih antara pikiran- pikiran  luar  dari  negeri  yang  ditaklukan  dan  pikiran  Islam  tulen,  selalu  lebih mengutamakan pikiran dan ilmu yang asli dan budaya asli, sehingga orang-orang Umayyah  terkenal  fanatik kepada  Arab  dan  Islam,  sekalipun  mereka  politikus dan  birokrat,  bukan  ahli  ilmu  dan  agama,  tetapi  fanatik  Arab  dan  Islam  telah menjadi  perilaku  politik  dan  bukan  perilaku  agama.  Zaman  Umayyah  dari  segi pemikiran  pendidikan  adalah  buah  dari  kelanjutan  pemikiran  pendidikan  masa Rasulullah saw. dan Khulafa al-Rasyidin .
Di  sinilah  terlihat  bentuk  pemikiran  pendidikan  pada  masa  Umayyah tersebar  dalam  bentuk  tulisan-tulisan  ahli  nahwu,  sastra,  hadits  dan  tafsir.  Pada zaman ini ahli-ahli dalam bidang ilmu tersebut mulai mencatat ( kodifikasi ) ilmu- ilmu  bahasa,  sastra  dan  agama  untuk  menjaganya  supaya  tidak  diselundupi pikiran-pikiran  lain,  dan  juga  perubahan-perubahan  yang  merusak  yang  tanda- tandanya pada saat itu mulai tampak. Ini di sebabkan karena musuh Islam yang berusaha menghancurkan Islam dengan kekuatan tentara dan berusaha memecah pengikut-pengikut Islam dari segi ideologinya.
Di antara para ulama dan penulis yang dapat dikenal adalah Abdul Hamid Yahya al-Katib yang awalnya adalah guru, namun karena kemampuannya yang tinggi,  maka  ia  menjadi  menteri,  sehingga  ia  terbunuh  di  tangan  golongan Abbasiyah sesudah berhasilnya revolusi Abbasiyah pada tahun 132 H (750 M).
Atas dasar inilah, maka Hasan Langgulung menyimpulkan bahwa ciri-ciri pendidikan  Islam  pada  masa  pemerintahan  Bani  Umayyah  adalah  sebagai berikut: 1) menonjolkan unsur Arab. Hal ini disebabkan karena unsur Arab lebih dominan, di samping unsur-unsur Islam yang baru belum tegak dengan teguh; 2) bertujuan  untuk  meletakkan  dasar-dasar  agama  yang  baru;  3)  pada  prinsipnya berdasarkan pada ilmu-ilmu al-Qur’an ( naqliyah ), misalnya tafsir, hadits, bahasa dan  sastra,  dan  sebagainya;  4)  menaruh  perhatian  pada  perkataan  yang  tertulis sebagai alat perhubungan penting; 5) membuka jalan untuk mempelajari bahasa- bahasa  asing;  6)  bergantung  pada  surau (kuttab), masjid  sebagai  pusat pendidikan.  Dengan  demikian,  pada  masa  Bani  Umayyah,  pendidikan  Islam masih  menekankan  masjid  sebagai  pusat  pendidikan  dan  pengembangan intelektual Islam. Pada masa ini, materi yang diajarkan sudah mulai berkembang pada  sastra,  syair,  legenda,  teologi  dan  lain  sebagainya  (Langgulung  1987:11– 13).
4. Pendidikan Masa Bani Abbasiyah
Zaman Abbasiyah adalah zaman keterbukaan terhadap budaya-budaya dan peradaban-peradaban  asing.  Karena  keterbukaan  terhadap  pemikiran  asing
demikian  besar,  maka  gerakan  pencerahan  peradaban  dan  keemasan  Islam adalah  tampak  dari  kemajuan  ilmu  pengetahuan  pada  masa  Abbasiyah  yang dimulai dengan gerakan penerjemahan karya-karya Yunani, khususnya filsafat.
Pemikiran filosofis masuk ke dalam Islam melalui filsafat Yunani melalui Suria,  Mesopotania,  Persia  dan  Mesir.  Kebudayaan  dan  filsafat  Yunani  datang ke  daerah-daerah  itu  dengan  ekspansi  Alexander  Yang  Agung  ke  Timur  pada abad  keempat  sebelum  Masehi.  Politik  Alexander  untuk  menyatukan kebudayaan Yunani dan kebudayaan Persia meninggalkan bekas besar di daerah- daerah yang pernah dikuasainya dan kemudian timbulah pusat-pusat kebudayaan Yunani di Timur, seperti Alexandria di Mesir, Antioch di Suria, Jundisyapur di Mesopotania  dan  Bactra  di  Persia.  Melihat  kenyataan  ini,  maka  peradaban Yunani  juga  berpengaruh  terhadap  kebudavaan  Mesir,  Persia  dan  Mesopotania yang sekarang ini juga merupakan pusat peradaban dan ilmu pengetahuan.
Kebudayaan  Yunani  pada  masa  Bani  Umayyah  belum  nampak,  hal  ini dikarenakan  pada  rriasa  pemerintahan  Bani  Umayyah  perhatian  lebih  banyak terfokus  pada  kebudayaan  Arab.  Pengaruh  Yunani  terhadap  Islam  baru  mulai nampak  di  masa  pemerintahan  Bani  Abbas,  karena  yang  berpengaruh  di  pusat pemerintahan bukan lagi orang-orang Arab, tetapi juga orang-orang Persia yang telah lama berkecimpung dalam kebudayaan Yunani.
Khalifah-khalifah Bani Abbas pada mulanya tertarik pada ilmu kedokteran Yunani dengan metode dan cara pengobatannya yang baik dan mujarab, namun kemudian  mereka  tertarik  pula  kepada  ilmu  pengetahuan  lain  dan  filsafat. Perhatian  pada  filsafat  ini  pada  akhirnya  meningkat  di  masa  kekhalifahan  al- Ma’mun  (813-833  M),  putra  Harun  al-Rasyid.  Banyak  utusan  dikirim  ke kerajaan  Bizantium  untuk  mencari  manuskrip  yang  kemudian  dibawa  ke Baghdad  untuk  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Arab.  Untuk  keperluan penterjemahan  ini,  al-Ma’mun  mendirikan Bail  al-Hikmah di  Baghdad  yang diserahkan pengelolaannva kepada Hunain ibn Ishak.
Hunain ibn lshak adalah seorang Nasrani yang berasal dari Hirah. la pergi ke  Yunani  dan  di  sana  belajar  bahasa  Yunani.  Selain  dari  bahasa  Arab  dan Yunani  ia  juga  menguasai  bahasa  Siria  (Suryani)  yang  pada  masa  itu  menjadi salah  satu  bahasa  ilmiah.  Hunain  dalam  melakukan  penterjemahan  memiliki banyak  pembantu  dan  murid-murid.  Sebagian  besar  karangan  yang diterjemahkan  adalah  karangan  Aristoteles,  sebagian  lagi  dari  karangan- karangan  Plato,  dan  buku-buku  mengenai  NeoPlatonisme  yang  semuanya diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.
Usaha  penterjemahan  naskah-naskah  dalam  berbagai  cabang  ilmu pengetahuan  dan  filsafat  telah  dilakukan  pada  masa  Islam  klasik  dari  berbagai bahasa,  seperti  bahasa  Suryani,  Yunani,  Persia  dan  India  baru  ke  bahasa  Arab. Usaha tersebut kurang lebih satu setengah abad di zaman Islam klasik (abad ke 1 M  hingga  abad  ke  7  M)  secara  besar-besaran  di  Baghdad  dan  mencapai puncaknya pada masa pemerintahan al-Mansur (137-159 HI 754-775 M).
De  Lacy  O’Leary,  seorang  pemikir  Islam  klasik  mengatakan  bahwa Iskandariah  dan  Suriah  adalah  dua  wilavah  penting  dalam  proses  asimilasi budaya  Yunani  oleh  bangsa  Arab.  Peradaban  Yunani  yang  dimaksud  di  sini bukan  peradaban  Yunani  yang  berada  di  Athena,  tetapi  peradabanYunani  yang telah diserap, dikembangkan dan tumbuh subur di wilayah Iskandariyah, Mesir, yakni  peradaban  yang  dikenal  dengan  Hellenisme. Peradaban  baru  ini mempunyai  kecenderungan  yang  sangat  kuat  untuk  menerapkan  prinsip pemikiran  filosofis  dan  keilmuan  Yunani  dari  Athena.  Filsafat  Hellenisme dimulai  pada  pemerintahan  Alexander  Agung  (356-23  SM)  atau  Iskandar Zulkarnain  Raja  Macedonia.  Pada  zaman  ini  terjadi  pergeseran  pemikiran filsafat, dari filsafat teoritis ke praktis (Asmoro 2007:60).
Khasanah  keilmuan  dan  kefilsafatan  Hellenisme yang  berkembvang  di wilayah Iskandariyah ini antara lain: kedokteran, astronomi, matematika maupun filsafat  yang  pertama  kali  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Suriah.  Setelah  itu baru secara besar-besaran diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.
Suriah  juga  merupakan  tempat  bertemunya  dua  bangsa  adidaya  saat  itu, yaitu  Roma  dan  Persia.  Suriah  memainkan  peran  yang  sangat  penting  dalam penyebaran  kebudayaan  Yunani,  baik  ke  arah  Timur  maupun  Barat.  Kalangan umat  Kristen  Suriah,  yaitu  kaum  Monofisit  dan  Nestorian,  namun  yang  rajin menekuni  dan  menyebarluaskan  ilmu  pengetahuan  Yunani  melalui  sekolah- sekolah  mereka  adalah  kaum  Nestorian.  Meskipun  tujuan  sekolah  ini  adalah mengajarkan  dan  menyebarluaskan  pengetahuan  tentang  Injil,  namun pengetahuan ilmiah, seperti kedokteran juga diajarkan, karena banyak kalangan yang ingin memperoleh ilmu itu dan memanfaatkannya.
Kitab-kitab  Yunani  yang  diterjemahkan  dalam  bahasa  Arab  antara  lain adalah:  pertama,  kitab-kitab  karangan  Plato  seperti:  buku-buku  tentang  ilmu- ilmu  vang  benar  dan  perbedaannya  dengan  ilmu  yang  salah.  Buku  ini diterjemahkan oleh Hunain ibn I shak; buku-buku fisika, yaitu Timacus . Ini ada dua  jenis,  yaitu Timacus  alam  tabi’i dan Timacus  alam  ruhani. Buku  pertama lebih  tentang  tentang  susunan  alam  materi,  dan  kitab  ini  diterjemahkan  oleh Hunain ibn Ishak Kedua tentang susunan alam rohani, alam ilahi, alam akal dan alam  jiwa.  Kitab  ini  diterjemahkan  oleh  Hunain  ibn  Ishak  dlan  Ibn  al-Bitrik; buku-buku  tentang  jiwa  dan  akhlak (Phaedo), diterjemahkan  oleh  Hunain  ibn Ishak;  dialog  Plato  tentang  politik,  diterjemahkan  oleh  Hunain  ibn  Ishak. Sekarang  buku  ini  dikenal  dengan Republik ;  serta  buku Laws  (Namamis) diterjemahkan oleh Yahya ibn Adiy, sedangkan buku Sophistes (Sufashthuiyyah) diterjemahkan oleh Hunain ibn Ishak.
Kedua  kitab-kitab  karangan  Aristoteles  logika,  meliputi: Categoriae  (al- Muqulat) berisi 10 predikat (keterangan), pada mulanya diterjemahkan oleh Ibnu Muqaffa’, kemudian diterjemahkan oleh al-Farabi dan Ibnu Sina; Interpretatione (tafsiran-tafsiran), tentang bahasa oleh Ibnu Muqaffa’ ibn Humair dan al-Farabi;
Analityca  Priora (uraian  pertama),  tentang  kias  oleh  Ibnu  Muqaffa’,  al-Kindi,
Abu Bisyr, Muttius,  al-Farabi  dan Jurjani; Analityca Posteriora (uraian kedua), Matius  ibn  Yunus,  al-Kindi  dan  al-Farabi; Topica, kias dialetika diterjemahkan oleh Yahya ibn ‘Adly dan diulas oleh al-Farabi; Sophistici  Elenchi (kesalahan- Kesalahan  Sofistik),  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Arab al-Hikmah  al- Munuwwalah (filsafat  yang  menipu)  oleh  Ishak  ibn  Hunain  dengan  tafsiran  al- Farabi.  Keenam  buku  tersebut  di  kalangan  Yunani  terkenal  dengan  nama Organom (alat  pembahasan)  yang  berisi  tentang  aturan-aturan  berpikir,  Fisika, meliputi: De  Caelo (langit),  diterjemahkan  oleh  Hasyim  al-Jubba’i  dan  diulas oleh  al-Mutasaffih  sebagai  kritikan  kepada  Aristoteles; Animalium (hewan), diterjemahkan  oleh  Ibnu  Petrik,  kemudian  oleh  Nicholas  Damascus; Anima (jiwa)  diterjemahkan  oleh  Ishak  ibn  Hunain,  kemudian  diteruskan  Ibnu  Bajah dengan  memberikan  catatan-catatannya.  Buku  ini  juga  dibahas  oleh  Ibnu  Sina, Qusta ibn Lucas dan al-Razi.
Ketiga, etika, meliputi: buku meliputi Etica Nicomachaea yang diulas oleh al-Farabi  dengan  nama al-Akhlaq, Ibnu  Maskawaih  dengan  nama al-Akhlaq, Ibnu Sina dengan nama Akhlaq al-Syaikh al-Pars . Keempat, metafisika, meliputi Metaphysics yang terdiri dari empat belas dengan yang menghasilkan tiga buku berikut: Al-Ibanah  ‘an  Gharadhi  Aristoteles  fi  Kitabi  ma  Ba’da  al-Thab’iah, yaitu  suatu  penjelasan  tentang  maksud  Aristoteles  di  dalam  buku  metafisika karangan  al-Farabi;  Tentang  ilmu  Ketuhanan  dan  catatan  atas  buku  Huruf  oleh al-Farabi; dan Buku Metafisika, karangan al-Razi.
Kelima,  buku-buku  Hellenisme  Romawi  meliputi: Arismatic karangan Necomachua  of  Qarman  (abad  ke  dua  Masehi)  condong  kepada  aliran Phytagoras  lama  dan  bercampur  dengan  golongan Sabiah  Babilonia  Purme , seperti  yang  terlihat  pikiran-pikiran  al-Razi  dari  golongan  Ikhwan  al-Shafa  di Basrah ( Shafa’ berarti kemurnian), yaitu suatu paguyuban karismatis ultra Syi’i, di  saat  pikiran  murni  tidak  tercapai,  dibantu  oleh  wahyu.  Inti  ajarannya  adalah manusia  berasal  dari  Tuhan  melalui  emanasi  dalam  ruh  dan  kembali  kepada Tuhan dengan proses ilmu murni ( shafa’ ); dan Paimandres (penggembala yang baik), susunan  Hermes  Trismegistus,  yaitu suatu percakapan  antara akal  Tuhan ( logos ) dengan muridnya.
Keenam,  buku-buku  masa  Neo-Platonisme  yang  meliputi: Isagoge, karangan  Parphyry  yang  berarti Pengantar, sebagai  jalan  mempelajari Aristoteles  mengenai  logika,  “predikat  lima”  terjemahan  lbnu  Muqaffa';  buku tentang qadim nya  alam  karangan  Proclus,  dikenal  oleh  penulis  Islam  melalui Yohannes Philpoonos untuk membantah Proclus yang diikhtisarkan aslinya oleh al-Syahrastani;  buku  “Bantahan  Terhadap  Proclus”,  berjudul Dilalat  al-Hairin oleh Musa bin Maimun (Maimunides), yang mengatakan, bahwa “buku tersebut mempengaruhi ulama-ulama Islam, baik Mu’tazilah maupun Asy’ariyah.
Penterjemahan  besar-besar  tersebut  telah  memberikan  pengaruh  yang sangat besar terhadap pemikiran dan kebudayaan umat Islam serta memberikan sumbarngan yang cukup besar terhadap gerakan revolusi  pengetahuan di  Barat.
Sebenarnya  aktivitas  intelektual  setelah  penaklukan  Alexander  sebagaimana telah  dijelaskan  tersebut  telah  berkembang  di  Timur  Tengah,  namun  sebelum Islam  datang,  pusat-pusat  besar  kehidupan  intelektual  di  dalam  bahasa  Yunani dan  bahasa  Syiria  pada  umumnya  dimotori  oleh  orang-orang  Kristen. Implikasinya  adalah  penetrasi  pengetahuan  Yunani  ke  dalam  bahasa  Syiria  dan kemudian  bahasa  Arab  terjadi  secara  cepat.  Ini  merupakan  suatu  kompleks Aristoleianisme,  Platonisme,  Stoisisme,  Epikureanisme,  Phytagorianisme, Hermetisme,  Zoroastrianisme,  Manichaeanisme,  Semitisme  kuno  dan  wahyu- wahyu Yahudi Kristen.
Karangan-karangan  tentang  filsafat  banyak  menarik  perhatian  kaum Mu’tazilah, sehingga mereka banyak dipengaruhi oleh pemujaan daya akal yang terdapat dalam filsafat Yunani. Abu al-Huzail al-Allaf, Ibrahim al-Nazam, Bishr ibn  al-Mu’tamir  dan  lain  sebagainya  banyak  membaca  buku-buku  tentang filsafat.  Dalam  pembahasan  tentang  teologi  Islam,  daya  akal  atau  logika  yang mereka jumpai dalam filsafat Yunani banyak mereka pakai.
Tidak  lama  kemudian  timbulah  dikalangan  umat  Islam  sendiri  filosof- filosof dan ahli-ahli ilmu pengetahuan, terutama dalam ilmu kedokteran, seperti Abul Abbas al-Sarkasyi, al-Razi dan lain sebagainya. Pada akhirnya sekitar abad 9  M  lahir  filosof  pertama,  yaitu  al-Kindi  dan  diikuti  pula  oleh  filosof  lainnya, seperti  al-Razi,  al-Farabi,  Ibnu  Sina,  dan  lain-lain.  Filosof-filosof  ini  banyak dipengaruhi  oleh  pemikiran-pemikiran  filosof  Yunani,  terutama  Aristoteles, Plato  dan  Plotinus.  Kemajuan  dalam  bidang  filsafat  yang  begitu  pesat  pada akhirnya  berpengaruh  terhadap  munculnya  pemikiran  pendidikan  Islam  yang independent, terlepas dari sastra dan mazhab-mazhab pemikiran filsafat, namun meskipun bebas dan berpisah masih tetap berlindung di bawah semangat al-Qur an  dan  al-Hadis,  misalnya  al-Jahiz  (w.  Basrah  255  H)  dan  Ibn  Suhnun  (W. Qairawan 256 H).
Dalam  sejarah  peradaban  Islam,  periode  pertama  pemerintahan  Bani Abbasiyah  dikenal  sebagai  puncak  keemasan  dari  peradaban  Islam  yang  mana khalifah  merupakan  seorang  tokoh  yang  betul-betul  kuat,  kemakmuran masyarakat  mencapai  titik  tertinggi,  yaitu  berhasil  menyiapkan  landasan perkembangan  dunia  pendidikan,  terutama  bagi  perkembangan  ilmu  filsafat, agama,  kedokteran,  dan  berbagai  macam  ilmu  pengetahuan  hingga  melahirkan tokoh-tokoh intelektual seperti al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina, dan berbagai tokoh intelektual  lainnya  telah  mewarnai  beragam  ilmu  pengetahuan  di  dunia  sampai saat ini (Nunzairina, 2020). Tokoh pendidikan yang paling berperan pada masa Abbasiyah  adalah  al-Jahiz.  Al-Jahiz  pada  saat  itu  memiliki  posisi  yang  unik dalam  kancah  sejarah  kebudayaan  Arab.  Selain  posisinya  sebagai Mu'tazilite Leader dan sebagal penulis yang produktif, dia juga dikenal sebagai tokoh yang menyuarakan  pengajaran  (pendidikan)  yang  berwawasan  humanis.  Al-Jahiz memiliki  karya-karya  dalam  bidang  pendidikan,  misalnya al-Bayan  wa  al- Tabyin yang  banyak  membicarakan  tentang  pengajaran.  Karangan  lain  yang
terkenal dan memiliki otoritas berbicara tentang pendidikan adalah al-Hayawan, al-Bukhala, alTaj fi akhlaq al-Mulk , dan Risalat al-Mu’allimun .
Ibn Suhnun adalah penulis kedua yang terkenal  setelah al-Jahiz. Dia juga dikenal  sebagai  pakar  pendidikan.  Dia  banyak  menghabiskan  waktunya  untuk mengajar  di  masjid  ‘Uqba  dan  juga  di  rumahnya.  Bukunya  yang  terkenal berjudul Adab  al-Mu’allim adalah  buku  dalam  kategori  kecil  yang  banyak mengupas  teori-teori  pendidikan  tingkat  pemula  dan  sekaligus  sebagai pelengkap bukunya al-Jahiz.
Penerus  Ibn  Suhnun  adalah  al-Qabisi,  yang  hidup  kira-kira  satu  Abad setelah  Ibn  Suhnun.  Bukunya  yang  berbicara  tentang  pendidikan  adalah al- Mufassalah li Ahwal al-Muta’allimin  wa al-Muta’allimin .  Konsep-konsep yang beliau  tawarkan  dalam  pendidikan  cenderung  berlandaskan  al-Qur`an  dan Sunnah,  yang  paradigma  pemikirannya  terkesan  normative,  yang  mana pendidikan yang maju dalam perspektif al-Qabisi dapat dilihat dari terwujudnya lingkungan keagamaan di  berbagai  daerah kekuasaan  Islam ketika itu (Muslim, 2016).
Pemikiran  pendidikan  selanjutnya  adalah  al-Ghazali  (w.  505H/1111  M). Pokok-pokok  pemikiran  pendidikan  al-Ghazali  terdapat  dalam Ihya’  Ulum  al- Din dan Ayyuha  al-Walad .  Kedua  buku  ini  ditulis  setelah  dia  melewati  krisis intelektual.  Pokok-pokok  pemikiran  pendidikan  al-Ghazali  dapat  diklasifikan menjadi  tiga  bagian. Pertama ,  penjelasan  tentang  keutamaan  ilmu,  termasuk upaya  memperolehnya. Kedua, penggolongan  ilmu  pengetahuan. Ketiga, kewajiban-kewajiban pokok bagi seorang guru dan murid.
Pemikiran  al-Ghazali  juga  berpengaruh  terhadap  tokoh  pendidikan sesudahnya,  misalnya  al-Zarnuji  (w.  591  H/1194  M)  yang  hidup  satu  abad setelah  al-Ghazali.  Adapun  aspek-aspek  materi  pendidikan  Islam  menurut pemikiran Al Ghazali adalah meliputi: pendidikan keimanan, akhlak, akal, sosial dan  jasmani.  Menurutnya  guru  yang  baik  itu  selain  cerdas  dan  sempurna akalnya,  juga  harus  memiliki  sifat-sifat  yang  terpuji.  Adapun  sifat  yang  harus dimiliki  oleh  seorang  murid  yaitu  rendah  hati,  mensucikan  diri  dari  segala keburukan  taat  dan istiqamah (Agus,  2018).  Implementasi  dari  pandangan  dan pemikiran  al-Ghazali  di  dunia  pendidikan  pada  masa  sekarang  tentu  perlu penambahan  dan  penyempurnaan  serta  modifikasi  agar  sesuai  dengan perkembangan  teknologi  pendidikan  dan  sistem  pendidikan  sekarang  (Alwizar, 2015).
Pada  masa  Abbasiyah,  selain  mempertahankan  model  pengajaran kuttab , model  pendidikan  lain  juga  berkembang,  yaitu halaqah (lingkaran  belajar). Model halaqah dipakai  dalam  lembaga  pendidikan  tingkat  tinggi,  di  mana seorang  guru (syaikh) duduk  di  atas  tikar  dikelilingi  oleh  mahasiswanya.  Guru memberikan  materi  kepada  mahasiswa  yang  hadir  dengan  berkonsentrasi  pada studi  agama,  penguasaan  bahasa,  dan  kajian  filsafat.  Misalnya  sebagaimana dilakukan al-Syafi’i, al-Thabari dan al-Juba’i di beberapa masjid di Basrah.
Tidak hanya halaqah yang dipergunakan untuk jenjang pendidikan tinggi, juga  metode  lain,  seperti:  metode  ceramah,  diskusi,  koresponsen  jarak  jauh (kelas  jauh),  dan  metode  rihlah  ilmiah.  Hal  luar  adalah  pada  masa  Abbasiyah sudah mengeluarkan ijazah. Ijazah diberikan kepada mahasiswa yang telah lulus ujian munaqasah .  Ijazah  dapat  berbentuk  lisan  maupun  tulisan.  Ijazah  tidak diberikan oleh lembaga, namun diberikan oleh guru ( syaikh ) yang bersangkutan. Pendirian Bail  al-Hikmah oleh  al-Ma’mun  juga  mempunyai  kontribusi yang  cukup  besar  dalam  mentransformasikan  ilmu  pengetahuan  bangsa  lain  ke dalam  dunia  muslim,  khususnya  Yunani.  Baitul  Hikmah  adalah  perpustakaan dan  pusat  penerjemahan  pada  masa  dinasti  Abbasiah  yang  terletak  di  Bagdad. Pada mulanya Harun ar Rasyid mendirikan Khizanat Al Hikmah yang berfungsi sebagai  perpustakaan,  tempat  penerjemahan  dan  penelitian  kemudian mengubahnya  menjadi  Baitul  Hikmah  yang  berfungsi  sebagai  tempat penyimpanan buku-buku kuno yang berasal dari persia, yang memiliki kemajuan yang  luar  biasa  (Irfan,  2016).  Bait  al-Hikmah  adalah  selain  fungsinya  yang pertama  sejak  didirikan  sebagai  lembaga  penterjemahan  filsafat  dan  ilmu pengetahuan Yunani dan Persi ke dalam bahasa Arab, juga sebagai perpustakaan dan  lembaga  pendidikan  tinggi  serta  semcam  lembaga  riset  yang  memiliki observatorium  untuk  penelitian  perbintangan  yang  keberadaannya  yang  paling terkenal  adalah  sebagai  lembaga  penterjemahan  selain  sebagai  lembaga pendidikan tinggi (Yanto, 2015).

## D. SIMPULAN
Pendidikan  Islam  lahir  bersamaan  dengan  lahir  dan  munculnya  Islam  itu sendiri.  Pendidikan  Islam  pada  masa  Islam  klasik  belum  mengenal  klasifikasian formal dan informal, namun demikian institusi pendidikan Islam selalu berkembang sesuai  dengan  perkembangan  zaman.  Hal  ini  terjadi  karena  semangat  Islam  yang didasarkan  pada  al-Qur’an  dan  al-Hadis  yang  secara  langsung  atau  tidak  telah mendorong umat Islam untuk selalu maju.
Pada awal kelahiran Islam, pendidikan Islam lebih bersifat pembinaan. Dalam pengertian lain, bahwa pendidikan Islam pada masa Rasulullah saw. dan Khulafaur al-Rasyidin masih berjalan sesuai dengan kondisi umat Islam saat itu. Oleh karena itu,  lumrah  dan  pas,  ketika  rumah  dan  masjid  dijadikan  institusi  pendidikan  Islam pertama kali, sebab sosialisasi Islam juga lebih banyak dilakukan di masjid. Masjid bukan  sekedar  tempat  ibadah,  namun  sudah  bergeser  fungsinya  sebagai  pusat pendidikan.  Materi  yang  diajarkan  oleh  Rasulullah  adalah  akidah,  ibadah  dan akhlak.  Pendidikan  akidah  adalah  untuk  menanamkan  sendi-sendi  keimanan ( tauhid ) yang dilaksanakan melaui metode tanya jawab, ibadah menanamkan dasar- dasar syari’at (hubungan kemasyarakatan) melalui demonstrasi (praktek), sedangan akhlak  ditananamkan  sebagai  pembinaan  moral  dan  mentalitas  umat  yang dilakukan melalui metode keteladanan dan contoh langsung dari Rasulullah saw.
Pendidikan Islam  pada  masa Bani  Umayyah juga tidak berbeda jauh dengan
pendidikan sebelumnya. Pada masa ini masjid menjadi sentral pengajaran ( centre of learning )  yang  masih  menggunakan  al-Qur’an  maupun  al-Hadis  sebagai  basis kurikulumnya  dan  masjid  sebagai  pusat  pengajarannya.  Dengan  demikian,  dapat dikatakan bahwa pendidikan pada masa Rasulullah saw., Khulafa al-Rasyidin, dan masa Bani Umayyah pada periode pembinaan.
Berbeda  dengan  masa  sebelumnya,  pada  masa  Abbasiyah  pendidikan  Islam klasik  telah  mencapai  puncaknya.  Tradisi  keilmuan  berkembang  dengan  pesat, khususnya filsafat, ilmu agama dan pendidikan.   Banyak lembaga pendidikan yang dikembangkan  dan  didirikan,  misalnya kuttab , halaqah ,  perpustakaan,  dan madrasah.  Semua  itu  didirikan  atas  dasar  kesadaran  umat  Islam  akan  pentingnya lembaga tersebut sebagai basis transformsi ilmu pengetahuan dan pengajaran.

## DAFTAR PUSTAKA
Agus,  H.  Z.  (2018).  Pendidikan  Islam  Dalam  Perspektif  Al-Ghazali. Jurnal  Tarbiyah Islamiyah, 03 (02), 21-38.
Alwizar. (2015). Pemikiran Pendidikan Al-Ghazali. Jurnal Potensia, 14 (01), 129-149.
Darmalaksana,  W.  (2020).  Metode  Penelitian  Kualitatif  Studi  Pustaka  Dan  Studi Lapangan. Pre-Print Digital Library UIN Sunan Gunung Djati Bandung 1–6.
Erfinawati;  Zuriatin;  &  Rosdiana.  (2019).  Sejarah  Pendidikan  Islam  pada  Masa Khulafaur Rasyidin (11-41 H/632-661 M). Jurnal Pendidikan IPS, 09 (01), 29-40.
Ifendi,  M.  (2020).  Masa  Pembinaan  Pendidikan  Islam :  Telaah  Kritis  Pendidikan Rasulullah  SAW  Pada  Periode  Makkah. Al-Rabwah:  Jurnal  Ilmu  Pendidikan XIV (1):58–74.
Ifendi, M. (2021). Pendidikan Islam Rasulullah Saw Periode Madinah: Strategi, Materi Dan Lembaga Pendidikan. Al-Rabwah: Jurnal Ilmu Pendidikan 15 (01).
Irfan.  (2016).  Peranan  Baitul  Hikmah  dalam  Menghantarkan  Kejayaan  Daulah Abbasiyah. Jurnal As Salam, 01 (02), 139-155.
Kuncoro,  I.  (2020).  Urgensi  Leadership  Dalam  Manajemen  Pendidikan  Islam. Thawalib : Jurnal Kependidikan Islam 1 (2):103–30.
Mubarok, R. (2019). Pelaksanaan Fungsi-Fungsi Manajemen Dalam Peningkatan Mutu Lembaga Pendidikan Islam. Al-Rabwah : Jurnal Ilmu Pendidikan 13 (01):27–44.
Mubarok,  R.  (2020).  Manajemen  Pembelajaran  Santri  Taman  Pendidikan  Al-Qu’ran (TPA)  Darus  Sakinah  Sangatta  Utara. Al-Rabwah:  Jurnal  Ilmu  Pendidikan XIV (2):173–88.
Muslim. (2016). Konfigurasi Pemikiran Al-Qabisi Tentang Pendidikan Islam. Potensia: Jurnal Kependidikan Islam, 02 (02), 199-211.
Nunzairina.  (2020).  Dinasti  Abbasiyah:  Kemajuan  Peradaban  Islam,  Pendidikan  dan Kebangkitan  Kaum  Intelektual. JUSPI  (Jurnal  Sejarah  Peradaban  Islam),  3 (2),
93-103.
Yanto.  (2015).  Sejarah  Perpustakaan  Bait  Al-Hikmah  Pada  Masa  Keemasan  Dinasti Abbasiyah. Tamaddun, XV (01), 239-258.