## HALAQAH DAN MUNAZHARAH WARISAN PENDIDIKAN ISLAM KLASIK
Oleh:
Asmar Yamin Dalimunthe 1

## Abstarct
The  classical  period  is  a  symbol  of  the  progress  of  the  glorious Islamic  ummah  throughout  history.  The  duration  of  that  glory  has not matched it, including the glory of America. Halaqah as a circular learning system is one of the legacies of classical  Islamic education that is  still  used today.  Munazharah is  a stage of debate to  measure abilities as well as the heritage of classical Islamic education that is in  demand.  Munazharah  in  the  Islamic  education  system  is  hardly unseen  to  be  used  by  Muslims.  But  this  munazharah  system  is  still enshrined in various competitions, such as in MTQ.
Keyword: Halaqah, Munaqarah, Education, Clasic

## PENDAHULUAN
Klasik  bukanlah  berarti  simbol  kekunoan,  tetapi  simbol  dari  keindahan.  Pada zaman klasik dalam Islam tahun 650-1250 M disebut dengan zaman keemasan. Zaman ini  menunjukkan  prestasi  gemilang  umat  Islam.  Menurut  kesaksian  al-Fasi  bahwa sampai  abad  ke-18, Halaqah masih  tetapi  dipertahankan  sebagai  metode  utama  proses belajar  mengajar  di  Mesjid  al-Haram. 2 Banyak  ulama  besar  tentunya  yang  lahir  dari halaqah - halaqah ,  termasuk Halaqah Mesjid  Haramain.  Di  antara  mereka  Ibrahim  al- Kurani  adalah  alumni Halaqah Mesjid  Nabawi,  murid  dari  al-Qusairi.  Kemudian  ia mengajar  di  “almamaternya”  mengajar  hadis,  fiqh,  tafsir,  dan  tasauf.  Ia  dapat  menarik murid dari seluruh penjuru dunia Muslim untuk menghadiri Halaqah nya. 3 Selain itu, Isa al-Magribi  juga  alumni Halaqah Mesjid  Nabawi.Ia  mengajar  juga  di  “almamaternya” dan  mengajar  di  Mesjid  al-Haram.  Beliau  adalah  ilmuan  yang  mumpuni  yang  tidak dapat diremehkan. 4
Metode munazarah dan  juga  disebut jadal ,  belakangan  disebut bahs adalah arena intelektual untuk menyeleksi ilmuan-ilmuan nomor wahid (pertama). Dari metode ini  banyak diketahui pakar-pakar ilmu keislaman, termasuk  al-Gazali setelah kematian gurunya  al-Juwaini  sering  mengikuti  kegiatan  menazarah  sampai  ia  mencapai  puncak karir akademisnya sebagai “guru besar”. Dari tradisi munazarah yang berkembang dari
1 Penulis Adalah Dosen PGMI STAIRA Batang Kuis Deli Serdang, Gmail: asmaryamindlt@gmail.com
2 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama TImur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII&XVIII: Edisi Perenial (Jakarta: Kencana, 2013), h. 83.
3 Azra, Jaringan…, h.101.
4 Azra, Jaringan ….,h. 107.
Bagdad ini dan berkembang ke seluruh penjuru dunia Islam, dapat diketahui para pakar yang kemudian dikenal dengan sebutan “ra’is”
Sistem Halaqah sampai  sekarang  mungkin  sampai  yang  akan  datang  masih banyak  digunakan  dalam  belajar.  Semenetara munazharah dalam  konteks  menguji orang terbaik pun gemar dilakukan sistem modern, walaupun tidak lagi dalam  konteks keilmuan Islam mainstream.
Tulisan ini, secara khusus akan menyoroti metode halaqah dari sisi filosofis dan historis .  Sisi  filosofis  untuk  memahami  makna  dasar  dari halaqah ,  sementara  sisi historis (sejarah)  untuk  melihat  praktek halaqah .  Demikian  juga munazharah akan dilihat dari sisi filosofis dan historis

## KONSEP DAN PEMBAHASAN
1. Metode Halaqah
Kamus  Munjid  menyebut  “ setiap  yang  bundar  itu  disebut  dengan  halaqah ”. 5 Hasan Asari mengutip dari Nakosteen halaqah berarti lingkaran. 6 vBelajar dengan sistem melingkar  di  Indonesia  masih  sering ditemukan  dalam  ruang kelas  TK dan juga ruang belajar  Pascasarjan.  Sistem  ini  sering  juga  ditemukan  di  ruang  rapat.  Ada  kejadian penting  yang  menggunakan  sistem  ini,  yaitu  Konferensi  Meja  Bundar.  Itu  semua menggunakan sistem halaqah yang melingkar.
Halaqah  sebelum  diadakan  di  Mesjid-Mesjid  pada  mulanya  juga  diadakan  di rumah-rumah  seperti  pendidikan  Kuttab.  Stanton  menulis  bahwa  Ibn  Sina  memiliki Halaqah di rumahnya. Pembelajaran berlangsung sejak fajar sampai pertengahan waktu pagi. 7 Sistem  pembelajarannya membaca dan berdiskusi.  Al-Gazali jug dikenal  pernah memiliki  kelompok  belajar  Halaqah  di  rumahnya,  sedangkan  murid-muridnya  para ilmuan.  Reputasi  dan  populeritas  seorang  syeikh  Halaqah  turun  menentukan  sedikit banyaknya murid. 8
Walaupun Halaqah ada  di  rumah-rumah,  tetapi  pada  umumnya  diadakan  di Mesjid-Mesjid.Mesjid  adalah  lembaga  pendidikan  Islam  sebelum  Madrasah. 9 Tipe Mesjid ada yang berbentuk Jami’ dan ada yang non Jami’ . Sebagaimana ditulis Stanton bahwa  berdasarkan  hadis  Nabi  Muhammad  Saw,  hanya  satu  Mesjid Jami’ yang  boleh didirikan  di  setiap  kota.  Penambahan  Mesjid Jami’ dalam  satu  kota  harus  diputuskan berdasarkan fatwa atau keputusan hukum. 10 Pendidikan Mesjid baik Jami’ maupun non
5 Fr. Louis Ma’luf al-Yassu’i dan Fr. Bernard Tottel al-Yassu’i, Munjid , cet. 28 (Beirut: Dar El- Machreq Sarl Publisher, 1986), h. 150.
6 Hasan Asari, Menyingkap Zaman Keemasan Islam: Kajian atas Lembaga-Lembaga Pendidikan (Bandung: Mizan, 1994), h. 37.
7 Menurut kesaksian an-Nakhli bahwa sampai abad ke-18, di Mesjid al-Haram.Halaqah biasanya dilaksanakan  pada  pagi  hari,  setelah  shalat  Subuh,  ‘Ashar,  Maghrib,  dan  Isya.  Baca  Azyumardi  Azra, Jaringan Ulama TImur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII&XVIII : Edisi Perenial, h. 115. Pada siang hari proses belajar mengajar pindah ke Madrasah sekitar Masjid. Baca Ibid ., h. 83.
8 Charles  Michael  Stanton, Pendidikan  Tinggi  Dalam  Islam:  Sejarah  dan  Peranannya  Dalam Kemajuan Ilmu Pengetahuan , terj. Afandi dan Hasan Asari (Jakarta: Logos, 1994), h. 156.
9 Pendidikan Islam sejak di Mesjid dilaksanakan dalam Halaqah, Majlis Tadris, dan rumah guru. Baca  Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  TImur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara  Abad XVII&XVIII: Edisi Perenial, h. 57.
10 Charles  Michael  Stanton, Pendidikan  Tinggi  Dalam  Islam:  Sejarah  dan  Peranannya  Dalam Kemajuan Ilmu Pengetahuan , h. 35.
Jami’ menggunakan sistem halaqah . 11 Mesjid Jami’ biasanya dibangun oleh Negara di bawah pengawasan khalifah atau gubernur.  Sementara Mesjid non Jami’ didirikan oleh kelompok  tertentu  dengan  dukungan  dana  dari  masyarakat.  Kemudian  Mesjid  Jami’ selain  berfungsi  sebagai  tempat  ibadah  dan  tempat  belajar Halaqah ,  juga  dijadikan media  penyambung  antara  pemerintah  dan  rakyat. 12 Fungsi  mesjid  untuk mengumumkan  hal-hal  yang  penting  bagi  masyarakat  masih  banyak  kita  temukan sampai sekarang ini. Ada orang meninggal diumumkan di Mesjid-Mesjid. Ada kegiatan immunisasi  diumumkan  di  Mesjid-Mesjid,  musyawarah  masyarakat  juga  sering dilakukan  di  Mesjid-Mesjid,  dan  lain-lain.  Sementara  Mesjid  non  Jami’  lebih  banyak digunakan untuk tempat ibadah dan ada juga yang digunakan untuk Halaqah.
Sistem  pendidikan  Halaqah  di  mana  sang  Syeikh  atau  guru  biasanya  duduk  di dekat  dinding  atau  tiang  Mesjid,  sementara  peserta  didiknya  duduk  di  depannya, membentuk  setengah  lingkaran. 13 Adalah  merupakan  kebiasaan  dalam  sistem  Halaqah bahwa peserta didik yang lebih tinggi pengetahuannya duduk di posisi terdepan dengan syaikh,  sementara  posisi  yang  paling  rendah  pengetahuannya  berada  pada  posisi  yang lebih jauh dari syeikh. 14 Dengan demikian, jauh-dekatnya posisi duduk seorang peserta didik Halaqah ditentukan oleh tingkat pengetahuannya. Dalam  hal posisi  terdekat dari syeikh, terdapat juga dalam sistem shalat jama’ah, dimana orang  yang berpengetahuan dan bisa menggantikan imam lah yang berhak berada diposisi belakang terdekat imam. Jika  suatu  saat,  imam  tidak  bisa  melanjutkan  imamah  karena  faktor  syar’i,  maka makmum yang di belakangnya yang akan menggantikannya. Selain itu, makmum yang di  belakang  imam  itu  berfungsi  mengingatkan  imam  jika  imam  salah  atau  lupa  baik dalam bacaan maupun dalam tertib shalat.
Sistem  belajar  Halaqah, 15 syaikh  membuka  perkuliahan  atau  pembelajaran dengan do’a singkat. Selanjutnya, syaikh menjelaskan secara umum tentang topik yang akan  dibahas  sambil  menghubungkannya  dengan  pembahasan  yang  telah  lalu.  Syaikh biasanya  menyampaikan  materi  dengan  metode Imla’ atau  dikte.  Setelah  itu,  sang syeikh menjelaskan yang didiktekan. Bahasa dan tingkat penjelasan disesuaikan dengan pengetahuan  peserta Halaqah secara  umum.  Menjelang  akhir  pembelajaran  atau perkuliahan, dilakukan proses tanya-jawab. 16
Ada  kalanya  waktu  itu  juga  digunakan  syaikh  untuk  memeriksa,  mengoreksi, dan menambah catatan peserta Halaqah berdasarkan keperluan. 17 Karena jumlah peserta
11 Hasan  Asari, Menyingkap  Zaman  Keemasan  Islam:  Kajian  atas  Lembaga-Lembaga Pendidikan , h. 37. Jami’  juga digunakan  untuk  menunjukkan  sebuah lembaga pendidikan. Baca  George Makdisi, The Rise of Colleges (Edinburgh: Edinburg University Press, 1981), h. 12.
12 Charles  Michael  Stanton, Pendidikan  Tinggi  Dalam  Islam:  Sejarah  dan  Peranannya  Dalam Kemajuan Ilmu Pengetahuan , h. 35.
13 Hasan  Asari, Menyingkap  Zaman  Keemasan  Islam:  Kajian  atas  Lembaga-Lembaga Pendidikan , h. 37.
14 Ibid . 15 Belajar Halaqah biasanya dilakukan di pagi hari. Charles Michael Stanton, Pendidikan Tinggi Dalam Islam: Sejarah dan Peranannya Dalam Kemajuan Ilmu Pengetahuan , h. 36.
16 Hasan  Asari, Menyingkap  Zaman  Keemasan  Islam:  Kajian  atas  Lembaga-Lembaga Pendidikan , h. 37.
17 Ibid ., h. 38.
Halaqah  mulai  dari  10-20  orang, 18 maka  pada  akhir  pembelajaran  syaikh  mengetahui kekurangan  masing-masing  peserta.  Dalam  pendidikan  Halaqah,  syaikh  juga menganjurkan  peserta  untuk  membaca  materi  tambahan  dan  terbuka  untuk  berbeda pendapat dengan syeikh. 19
Tentang  tanya-jawab  dan  debat  akademik  peserta  dan  syeikh  Halaqah  lebih lanjut disebutkan oleh Nakosteen yang dikutip oleh Hasan Asari:
Mahasiswa  yang  sudah  lebih  maju,  bahkan  pemula,  dan  pengunjung  (bukan mahasiswa  tetap),  didorong  untuk  bertanya  kepada  syaikh  tenang  apa  saja  dan  bebas untuk  tidak  sependapat  dengan  pandangan  syaikhnya,  bahkan  untuk  menentang  dan membenarkan  pernyataan-pernyataannya.  Tidak  mengherankan  kalau  debat  antara mahasiswa  dan  syaikh  adalah  hal  yang  sering  terjadi  dan  kerap  kali  menghasilkan argument-argumen  yang  hangat  dan  keras.  Tetapi  semua  ini  dilakukan  atas  nama penyelidikan dan kegiatan ilmiah. 20
Dalam  hal  kebolehan  berbeda  pendapat,  terkesan  pendidikan  Halaqah menumbuhkembangkan pendidikan yang demokratis, di mana peserta didik dibolehkan berbeda  pendapat  dengan  syeikhnya.  Sistem  keterbukaan  ini  masih  dirasakan  relevan dalam konteks pendidikan modern. Selain itu, dorongan untuk bertanya tidak selamanya didasari  oleh  ketidaktahuan  karena  dalam  pepatah  Arab  disebutkan  bahwa,  “ husnu  as- suali nisfu al’ilm : pertanyaan yang baik menunjukkan setengah dari ilmunya”. Artinya, pandai  bertanya  adalah  orang  yang  berpengetahuan.  Selain  itu,  tanya-jawab  ini  dapat mengoreksi  dan  sekaligus  memperdalam  pengetahuan  peserta  Halaqah  dari  apa  yang disampaikan oleh syeikh. Selain itu, tahapan tanya-jawab menunjukkan kesiapan syaikh dalam  mengajar.  Secara  psikologis,  orang  yang  tidak  siap  untuk  ditanya  persiapannya tidak  begitu  mapan.  Adakalanya  dosen  tidak  menyukai  pertanyaan  yang  tidak  bisa  ia jawab. Padahal secara filosofis, jika dosen tidak mengetahui jawaban suatu pertanyaan, maka ia berkesempatan mencari tahu jawabannya, sehingga ia memperoleh pengetahuan yang  baru.  Sistem Halaqah nampaknya  menghormati  pertanyaan-pertanyaan  yang bermutu, walaupun bisa saja sang syeikh tidak selamanya dapat menjawabnya.
Jika  Halaqah  terlalu  besar,  sehingga  suara  syaikh  kurang  kedengaran,  maka mu’id 21 akan  mengulangi  ucapan-ucapan  syeikh  agar  kedengaran  ke  semua  peserta khususnya mereka yang duduk jauh dari posisi syeikh. 22
Ada dua jenis Halaqah yang dikenal dalam sistem pendidikan Islam klasik, yaitu yang  mengkaji  ilmu-ilmu  agama  secara  umum  dan  yang  mengkaji  fiqh  secara  khusus. Halaqah  Mesjid  Jami’,  dipimpin  oleh  seorang  syeikh  yang  diangkat  oleh  khalifah. Dalam  pengangkatan  syeikh  di  Halaqah  Mesjid  Jami’,  pemuka  masyarakat  dan  juga
18 Tentang  jumlah  peserta  belajar  Halaqah,  Ahmad  Salabi  menyebut  tidak  terbatas. Halaqah Mesjid pada umumnya pesertanya lebih banyak daripada jumlah murid yang belajar di dalam satu kelas pada Madrasah.Rida  al-Din al-Naisaburi,  peserta  Halaqahnya berjumlah 400 ahli fiqh.Abi at-Tayyib  as- Sa’luki, mufti Naisabur, peserta Halaqahnya lebih dari 500 orang.Abu Hamid al-Isfaraini, yang mengajar di Halaqah Mesjid al-Mubarak di Bagdad, jumlah pesertanya antara 300-700 orang. Baca Ahmad Salabi, Tarikh at-Tarbiyah al-Islamiyah (Beirut: Dar al-Kasysyaf, 1945), h. 293.
19 Hasan  Asari, Menyingkap  Zaman  Keemasan  Islam:  Kajian  atas  Lembaga-Lembaga Pendidikan , h. 37.
20 Ibid . 21 Dalam bahasa mu’id berarti yang mengulangi.Dalam sistem Halaqah mu’id itu adalah seorang mahasiswa paling senior dari seorang syeik.Tugasnya mengulangi kembali perjelasan syeikh pada waktu perkuliahan, agar dapat dipahami oleh semua peserta. Baca Ibid ., h. 39.
22 Charles  Michael  Stanton, Pendidikan  Tinggi  Dalam  Islam:  Sejarah  dan  Peranannya  Dalam Kemajuan Ilmu Pengetahuan , h. 37.
para  bangsawan  berusaha  mempengaruhi  khalifah.  Di  kota-kota  provinsi,  syaikh diangkat  oleh  para  gubernur. 23 Artinya  pengangkatan  syeikh  Halaqah  Mesjid  Jami’ bersifat  desentralistik.  Khatib  al-Bagdadi  contohnya  ketika  ditunjuk  oleh  Khalifah  al- Qaim  menjadi  syaikh  di  Mesjid  Jami’  al-Mansur  dengan  terlebih  dahulu  khalifah mendatangi  ketua  Perserikatan  Syikh,  Naqib  al-Hasyimiyin.Naqib  al-Hasyimiyin memberi  izin  kepada  al-Bagdadi untuk  mengajar hadis di  Mesjid  Jami’ tersebut.Kasus itu  menunjukkan  bahwa  seorang  khalifah  memiliki  otoritas  untuk  menunjuk  seorang syeikh. 24 Dengan  sendirinya  dapat  diduga  bahwa  syeikh  Halaqah  di  Mesjid  non  Jami’ tidaklah  ditentukan  oleh  khalifah  dan  tidak  juga  oleh  gubernur,  tetapi  ditentukan  oleh kelompok masyarakat yang mendirikannya atau ditentukan oleh pewaqifnya . Seorang  syeikh Halaqah hanya  boleh  memimpin  satu Halaqah dalam  satu Mesjid.  Ia  bisa  menjadi  syeikh  Halaqah  di  Mesjid  yang  lainnya.  Dengan  sistem  ini, seorang  syeikh  dapat  menambah  tugas  mengajarnya,  sehingga  tambah  muridnya  dan sekaligus bertambah penghasilannya. 25 Syeikh Halaqah Mesjid biasanya diangkat untuk masa  jabatan  seumur  hidup  kecuali  ada  alasan  lain,  karena  syeikh  melanggar  ajaran agama  dan  moralitas.  Dengan  pelanggaran  ajaran  agama  dan  atau  moralitas,  maka syeikh dapat dipecat oleh yang memberi mandat kepadanya. 26
Bisa  saja  karena  faktor  duniawi,  di  mana  syeikh  mendapat  pengsilan  dari jabatannya,  sehingga  sering  terjadi  praktek  nepotisme,  di  mana  syeikh  sering  terjadi, berusaha mewariskan jabatannya kepada anak-cucunya atau murid kesayangannya. 27
Nama Halaqah adakalnya berdasarkan nama Mesjidnya. Terkadang berdasarkan nama syeikhnya dan ada juga berdasarkan disiplin ilmu yang diajarkannya. 28
Kajian agama yang umum di Halaqah mencakup tafsir, hadis, usul fiqh, nahwu, sarf,  dan  sastra  Arab.  Sementara  ada  juga  kajian  khusus  fiqh.  Selain  ilmu  agama sebagaimana disebutkan, maka tidak diajarkan oleh syeikh di Halaqah Mesjid. 29 Dengan demikian, Halaqah bisa disebut kelompok belajar ilmu-ilmu agama.
Murid-murid Halaqah Mesjid Jami’ tidak dipungut biaya. Mereka bebas  datang dan sekaligu bebas keluar. Selain itu, bagi murid Halaqah tidak ada batasan usia. 30 Ini menyerupai jama’ah khutbah Jum’at. Hanya saja kata Stanton, bagi mereka yang masih muda-muda  dipersiapkan  dalam  bahasa  Arab,  sastra,  dan  pengetahuan  dasar  Alquran dan Sunnah. 31 Dalam sistem Halaqah ada yang bukan syeikh dan bukan juga murid atau peserta,  tetapi  mereka  yang  membantu  tugas  syeikh  dalam  mengajar.  Profesi  itu bernama  naib,  mu’id,  dan  mufid.  Naib  secara  bahasa  adalah  wakil.  Ia  bertugas menggantikan  syeikh  atau  mudarris  (sebutan  syeikh  yang  mengajar  fiqh)  jika berhalangan  atau  atas  permintaan  syaikh  atau  mudarris.  Sementara  murid  senior  yang bertugas mengulangi penjelasan syeikh atau mudarris agar dapat dipahami oleh semua
23 Ibid ., h. 35.
24 George Makdisi, The Rise of Colleges ,  h. 15.
25 Charles  Michael  Stanton, Pendidikan  Tinggi  Dalam  Islam:  Sejarah  dan  Peranannya  Dalam Kemajuan Ilmu Pengetahuan , h. 36.
26 Ibid . 27 Ibid . 28 Ibid . 29 Ibid . 30 Ibid ., h. 37. 31 Ibid .
murid. Bagi murid kelas rendah atau pemula, maka dibantu oleh seorang mufid . 32 Mufid secara bahasa bisa diartikan yang memberi manfaat.
Profesi  syaikh  atau  guru  secara  umum  sepanjang  sejarah  Islam  klasik  yang didukung  oleh  lembaga-lembaga  wakaf  tidak  dapat  menjadi  hartawan,  tetapi  dapat dikatakan berpenghasilan menengah. Di antara penyebabnya dilema menerima imbalan dari  murid  masih  terjadi  sepanjang  sejarah  Islam  klasik.  Sementara  syeikh  atau  guru yang terkenal ada juga yang kaya walaupun sedikit, tetapi sangat sedikit bukti ada orang memilih profesi syaikh atau guru karena motif ekonomi. 33
Halaqah  atau  lingkaran  belajar  sebetulnya  tidak  saja  diadakan  di  rumah  dan  di Mesjid ada juga yang diadakan di rumah sakit dan laboratorium. Hanya saja materi yang diajarkan tidaklah ilmu-ilmu agama, tetapi ilmu-ilmu alam. Sedangkan metodenya tetap dengan  mengedepankan  rasionalitas  dan  kritisisme.  Karya-karya  filsafat  juga  tidak diajarkan di Halaqah yang bersifat formal, maka meteri ini diajarkan secara informal di rumah-rumah.  Kalau  tidak  ada  Halaqah  filsafat,  tidak  mungkin  karya-karya  al-Kindi, Ibn  Sina,  al-Farabi,  dan  Ibn  Rusyd  tersebar  luas  ke  seluruh  penjuru  wilayah  kekuasan Islam kata Stanton. 34
Halaqah  selain  diselenggarakan  di  rumah,  Mesjid,  Rumah  Sakit,  dan Laboratorium,  juga  ada  yang  diselenggarakan  di  istana-istana.  Pada  masa  kekhalifaan Harun ar-Rasyid dan al-Ma’mun, Halaqah ini sangat terkenal karena ketinggian kualitas diskusinya  dan  itu  diadakan  di  istana.  Bahkan,  Khalifah  al-Ma’mun  sering  menjadi moderator diskusinya. 35
Perlu  juga  menjadi  catatan  bahwa  pendidikan  Halaqah  bukanlah  pendidikan dasar  seperti  di  Kuttab.  Setidaknya  pendidikan  Halaqah  sebagai  lembaga  pendidikan dan sebagai metode belajar berlaku untuk pendidikan menengah, dan tinggi. 36
Jika  dianalisis  lebih  dalam  halaqah  pada  mulanya  disebut  karena  sistem kelompok  belajar  yang  mengadakan  pendidikan  dan  pengajaran  secara  melingkar. Sistem  belajar  yang  melingkar  di  dalam  ruangan  belajar  seperti  sekarang  ini,  jarang ditemukan pada tingkat pendidikan dasar dan menengah. Pada umumnya belajar dengan sistem  klasikal  sekarang  ini,  khususnya  pada  jenjang  pendidikan  dasar  dan  menengah, menggunakan  bentuk  sejajar  berbaris.  Artinya,  pendidikan  dengan  peserta  didiknya berhadapan. Tetapi di pascasarjana, sistem belajar halaqah ini banyak ditemukan.
Dilihat  dari  tempat-tempat  belajar  yang  disebut  dengan halaqah ,  maka  ia bagaikan  kata  lain  dari  lembaga  pendidikan  atau  sekolah.  Sekolah  itu  bisa  di  rumah, bisa  di  Mesjid,  dan  bisa  juga  di  tempat  lain.  Sampai  di  sini  pun halaqah masih cenderung disebut sebagai sistem pendidikan daripada metode.
Ketika  kegiatan  belajar-mengajar  berlangsung,  seorang  syeikh  atau  guru  duduk di  dekat  dinding,  sementara  murid-muridnya  duduk  di  depannya.  Aturan  duduk  pun ditentukan  dengan  kemampuan  murid.  Semakin  bagus  penguasaannya  terhadap  materi pelajaran,  maka  semakin  dekat  posisinya  dengan  guru.  Hal  ini  pun  masih  cenderung halaqah sebagai sistem.
32 Ibid .,  h.  40-41.  baca  juga  Hasan  Asari, Menyingkap  Zaman  Keemasan  Islam:  Kajian  atas Lembaga-Lembaga Pendidikan , h. 39-41.
33 Charles  Michael  Stanton, Pendidikan  Tinggi  Dalam  Islam:  Sejarah  dan  Peranannya  Dalam Kemajuan Ilmu Pengetahuan , h. 39.
34 Ibid , h. 159.
35 Ibid . h. 161.
36 Ahmad Syalabi, Sejarah Pendidikan Islam , terj.Muchtar Jahya dan M.  Sanusi  Latief (Jakarta: Bulan Bintang, 1973), h, 336.
Dalam  kegiatan  inti  belajar-mengajar,  syeikh  membuka  perkuliahan  dengan dimulai  dengan  do’a  singkat.  Kemudian  membahas  topik  yang  akan  dibahas,  sambil menguhungkannya dengan pelajaran yang lalu. Syeikh biasa memberikan materi dengan dikte.  Lalu  syeikh  menjelaskan  yang  didiktekan.  Di  akhir  kegiatan  belajar-mengajar diadakan  tanya-jawab.  Pada  saat  tanya-jawab  itu,  ada  kalanya  syeikh  memeriksa catatan-catatan  peserta  halaqah,  sehingga  syeikh  bisa  membenarkan  kesalahan.  Pada tahap inti ini, halaqah lebih cenderung sebagai metode pengajaran.Namun secara umum, halaqah itu cenderung sebagai sistem. Dalam sistem itu ada metode pengajaran.
2. Metode Munazarah
Dalam Mu’jam  Mustalahat  al-‘Ulum  al-Tarbawiyah kata  “ munazarah ”  berarti “ debate ”. 37 Kata  lain  yang  sama  maknanya  dengan munazarah adalah  jadal. 38 Belakangan  kedua  istilah  itu  menghilang  dalam  perjalanan  sejarah  dan  digantikan dengan kata “bahs”  yang subsatansinya sama. 39 Karena kegiatan ini munazarah tanya- jawab  dan  dialog,  maka  secara  teoritis  dengan  mudah  ditemukan  di  dalam  Alqur’an. 40 Begitu  pun  beberapa  ilmuan  Barat  ada  yang  berpendapat  bahwa munazarah ini  hasil adopsi  dari disputatio Yunani. 41 Terlepas  dari  asal-muasal  dari munazarah ini,  yang jelas hal ini menjadi fenomena dalam sejarah intelektual Islam.
Sejak masa Rasulullah sampai masa empat Khulafa ar-Rasyidun, jarang mereka membutuhkan bantuan dalam menetapkan hukum yang terjadi pada masyarakat. Selain mereka itu shaleh juga dalam ilmunya. Pasca masa Khulafa ar-Rasyidun,  ulama-ulama banyak membutuhkan orang lain karena ilmu mereka tidak sebagaik para pendahulunya. Kemudian mereka justru ada yang bekerja untuk tujuan non agama. Pada masa khulafa ar-Rasyidun,  Negara  minta  pendapat  mereka  dalam  menetapkan  suatu  hukum,  tetapi setelah mereka, malah ulama-ulama itu yang banyak meminta posisi pada Negara. Pada saat inilah berkembang pesat ilmu munazarah . 42
Munazarah sebagai  metode  skolastik  yang  mengedepankan  rasionalitas  dan kritisisme menurut George Makdisi, berfungsi untuk mempersiapkan mahasiswa hukum dapat memberi fatwa. 43 Ahli hukum yang berprofesi sebagai pengacara, jaksa, dan juga hakim membutuhkan kemampuan berdebat yang berkualitas.
Kualitas hasil  pemikiran mereka  akan dapat  dinilai oleh public. Dalam konteks peradilan  di  Indonesia,  hakim  berhak  memutuskan  apa  saja,  termasuk  untuk  tidak mengikuti  pikiran  dan  hati  nuraninya  karena  motif  negative,  tetapi  keputusannya  akan “dicemoohkan” baik pengacara maupun jaksa. Ketika keputusan hakim itu dirasa tidak benar dan berkeadilan oleh jaksa maupun pengacara, maka mereka dapat menempu jalur hukum banding. Secara administrative juga keputusan hakim dapat dinilai oleh Komisi Yudisial. Secara sosoilogis juga publik, baik yang memiliki pengetahuan tentang hukum atau  tidak  terbuka  untuk  menilai  keputusan  hakim.  Tuntutan  jaksa  di  pengadilan  dan
37 Syauqi as-Sayyid  as-Syarifi, Mu’jam Mustalahat al-‘Ulum al-Tarbawiyah (Riyad: Maktab al- Abikan, 2000), h. 126
38 Hasan Asari, Menguak Sejarah Mencari ‘Ibrah (Bandung: Cita Pustaka, 2006), h. 181.
39 Ibid ., h. 185. 40 Ibid ., h. 183. 41 Ibid ., h. 182.
42 Hasan Asari, Nukilan Pemikiran Islam Klasik (Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya, 1999), h. 96.
43 George Makdisi, The Rise of Colleges , h. 128.
pembelaan pengacara terhadap kliennya juga dapat dinilai dari  berbagai  pihak, apalagi media elektronik dan social di zaman teknologi dan informasi ini berkembang pesat.
Panggung  terbuka  untuk  menilai  teori  dan  praktek  hukum  di  Indonesia  secara intensif  juga  dilakukan  oleh  program  TV  seperti  Indonesia  Lawyer  Club  di  TV  One. Untuk itu, ilmu metode munazarah ril dibutuhkan dan dipraktekkan. Hanya saja praktek ilmu  metode munazarah seperti  yang  disinyalir  oleh  al-Gazali  lebih  banyak  bertujuan ingin mencari kemenangan bukan semata-mata untuk mencari kebenaran. Tujuan yang seperti ini dikatakan oleh al-Gazali tercela. 44
Ilmu  metode munazarah ini  menurut  Makdisi  mutlak  dibutuhkan  oleh  mufti. 45 Ada  lembaga  yang  resmi  di  suatu  Negara  untuk  mengeluarkan  fatwa  baik  karena diminta  atau  tidak  mereka  mengeluarkan  fatwa.  Dalam  proses  mengeluarkan  fatwa, tentu ada pembahasan yang menggunakan metode perdebatan ilmiah dari anggota majlis fatwa.  Di  Indonesia  lembaga  ini  seperti  MUI,  Majlis  Tarjih  di  Muhammadiyah,  dan Bahsu al-Masail di Nahdatul Ulama. Lembaga-lembaga ini diduga memang cenderung tidak  menggunakan  ilmu  metode munazarah untuk  mencari  kemenangan,  tetapi  untuk mencarai kebenaran.
Sebagaimana dikutip oleh Hasan Asari dari al-Gazali bahwa metode munazarah untuk menentukan ketetapan hukum itu dibolehkan, tetapi metode ini tidak tepat untuk diperaktekkan  dalam  Ilmu  Kalam.  Dalam  sejarah  Islam,  peraktek  metode munazarah dalam Ilmu Kalam telah menimbulkan pertumpahan darah dan kekacauan negeri. 46
Pada  masa  Bani  Abbas,  Masjid-Masjid  yang  didirikan  oleh  pengusaha  pada umumnya  melengkapi  fasilitas  pendidikan,  termasuk  fasilitas  untuk munazarah berbagai ilmu pengetahuan. 47 Munazarah berbagai ilmu pengetahuan jika untuk mencari kebenaran,  maka  itu  menjadi  baik.  Sementara  jika  mental  berdebatnya  hanya  mencari kemenangan  dan  apalagi  untuk  membela  pendapat  kelompok  tertentu,  maka  itu  bisa menjadi kontra produktif. Lihatlah saat perilaku politikus dalam berdebat, jarang sekali terkesan mereka untuk mencari kebenaran. Kesan ingin mencari kemenangan pendapat kelompoknya lebih mudah ditangkap daripada ingin mencari kebenaran. Jargon politik, “ right  or  wrong  is  my  party :  benar  atau  salah  adalah  partai  saya”  dengan  mudah dipahami  bahwa  mereka  berdebat  bukan  untuk  mencari  kebenaran,  tetapi  mencari kemenangan.  Untuk  itu,  debat  maupun  dialog  yang  sering  kita  saksikan  di  media televise jika merujuk pada pendapat al-Gazali, maka tidak perlu.
Agar  metode munazarah berguna,  al-Gazali  sebagaimana  dikutip  oleh  Hasan Asari, memberi syarat-syarat sebagaimana berikut:
1. Sebagai sebuah metode pencarian kebenaran, munazarah dianggap fard kifayah. Karenanya,  orang  yang  melakukannya  haruslah  terlebih  dahulu  memenuhi seluruh fard ‘ainnya;
2. Ia harus pula telah melaksanakan fard kifayah-nya yang lebih penting;
3. Seorang  yang  ber- munazarah mestilah  seorang  mujtahid  yang  telah  mampu membentuk  pandangannya  sendiri  dan  tak  lagi  tergantung  pada  pendapat- pendapat imam yang lain;
4. Topik yang didiskusikan dalam munazarah harus actual dan riil;
5. Munazaah dilaksanakan secara tertutup, tanpa harus dihadiri khalayak ramai;
44 Gazhali, Ihya Ulum ad-Din (Semarang: Toha Putra, t.t.), Jilid I, h. 45.
45 George Makdisi, The Rise of Colleges , h. 128.
46 Hasan Asari, Nukilan Pemikiran Islam Klasik , h. 96-97.
47 Zuhairini,dkk, Sejarah Pendidikan Islam , cet. 4 (Jakarta: Bumi Aksara, 1995), h. 99.
6. Satu-satunya tujuan haruslah mencari kebenaran, siapa pun yang menemukannya;
7. Munazarah tidak  boleh  terikat  oleh  aturan-aturan  dialektika,  seperti  larangan seseorang  mencabut  satu  argument  atau  ilustrasi  untuk  menggantinya  dengan argument atau ilustrasi lain, dan
8. Seseorang  mesti  memilih  lawan  ber- munazarah yang  diharapkan  bisa memberikan pengetahuan, bukan orang yang bisa dikalahkan. 48
Al-Farabi seperti dikutip oleh Hasan Asari, dengan rinci mengemukakan metode munazarah ini sebagai berikut:
1. A  meminta  B  mengemukakan  tesisnya  sehubungan  dengan  topic munazarah : A meminta dengan pertanyaan;
2. A meminta B mengemukakan presmis-premis pendukung tesisnya;
3. A  harus  meminta  premis-premis  dari  B  secara  terpisah-pisah,  tidak menuntut hubungan-hubungannya;
4. A  harus  menyatakan  bahwa  dia  telah  mendengar  cukup  premis  dan bahwa  di  (A)  telah  siap  menolak  tesis  B,  lalu  A  mengajukan sillogismenya;
5. Bila  A  berhasil  mengemukakan  sillogisme  yang  baik  maka  dia  telah berhasil membangun tesis tandingan (’inad);
6. B  tidak  boleh  mengobah/mengingkari  premisnya  (sebagian  atau seluruhnya), kecuali A menafsirkannya secara menyimpang;
7. Pada  awal munazarah ,  B  hanya  mengemukakan  tesisnya.  Hanya  bila  A telah mengemukakan sanggahan, barulah B berhak membela tesissnya. 49
Sebagaimana  ditulis  oleh  Makdisi  bahwa  metode  debat  ini  pada  mulanya berkembang  di  Bagdad.  Dari  kota  inilah  kemudian  menyebar  bukan  saja  ke  Spanyol bahkan ke Timur Islam. Tercatat bahwa Abu Abdullah at-Taqafi adalah orang pertama yang  membaca  ilmu  debat  dari  Bagdad  ke  Naisabur  dan  tidak  ada  yang  dikenal memperkenalkan ilmu ini sebelumnya. 50
Riyasah  adalah  ajang  debat  ilmiah  untuk  mencari  orang  terbaik  di  bidangnya telah  ditampilkan  dalam  sejarah  Islam.  Orang  yang  terbaik  dibidangnya  itu  kemudian disebut  dengan  ra’is.  Dalam  karis  akademis,  riyasah  biasa  didapatkan  melalui munazarah . Al-Gazali karir akademisnya melejit hinggan “guru besar” setelah gurunya Imam  al-Haramain  al-Juwaini  meninggal.Ia  sering  terlibat  dalam  kegiatan munazarah dan  mengungguli  kontestannya. 51 Tradisi  debat  ilmiah  untuk  mencapai  riyasah  telah terjadi di Bagdad. Seorang calon ra’is akan menghadapi semua penantang dalam kontes debat.  Mereka  konsisten  untuk  mau  memenangkan  debat.  Pemenang  debat  calon pemimpin akan dipilih orang untuk jadi pemimpin. 52
48 Hasan Asari, Nukilan Pemikiran Islam Klasik ,  h. 97-98.
49 Hasan Asari, Menguak Sejarah Mencari ‘Ibrah , h. 189-190.
50 George Makdisi, The Rise of Colleges , h. 131.
51 Ibid ., h. 186-187. 52 Ibid ., 131.
Tradisi  debat  seperti  di  Bagdad  ini  juga  kita  temukan  pasca  reformasi  di Indonesia.  Debat  capres  sudah  dua  periode  dilakukan.  Pada  2014  ini,  kemungkinan besar stasiun TV pun akan melaksanakannya kembali. Sekarang ini, program TV yang menyajikan  debat  kandidit  sangat  marak.  Namun  itu  semua,  orientasinya  ingin kemenangan  bukan  kebenaran.  Selain  itu  hal  yang  berbeda  dengan  sejarah  debat  di Bagdad,  walaupun  calon  kandidat  menang  dalam  kontes  itu,  tetapi public belum  tentu memilihnya yang bisa jadi di antaranya karena faktor doktrin politik.
Dalam  sejarah  Islam,  tradisi  debat  dalam  berbagai  ilmu  pengetahuan  membuat public tahu para pakar di bidangnya. Tercatat bahwa Sufyan Sauri adalah seorang pakar hadis,  Abu  Hanifah  pakar  qiyas,  Kisa’i  ahli  Quran,  dan  lain-lain.  Az-Zahabi  membuat daftar  para  pakar  di  bidangnya  pada  abad  ke-11.  Abu  Ishak  al-Isfaraini  seorang  ahli Asy’ariyah.  Abdul  Jabbar  seorang  ahli  Mu’tazilah.  Syeikh  al-Muktadir  ahli  Rafidah. Mahmud bin Sabuktakin ahli fiqh Maliki, dan seterusnya. 53
Berikut sebagian daftar ra’is di bidang dan daerah masing-masing: Abu  Bistam  (w.160/777),  ra’is  bahasa  dan  puisi  Aran  di  Basrah.  Pada  abad  ke 4/10  yang  menjadi  ra’isnya  as-Sirafi.  Husayn  bi.‘Ali  al-Basri  (w.369/979)  adalah  ra’is Mu’tazilah, sedangkan an-Nu’man (w. 369/979) adalah ra’is Syi’ah untuk daerah Mesir. Fuqaha  Malikiyah menganggap  al-Qairawani (w.389/999) sebagai  ra’is  untuk  maghrib dan as-Shibily (w.401/1011) untuk  Andalusi. Salah seorang  yang pernah menjadi ra’is mazhab Hanafi adalah al-Hasan al-Lu’lu’I (w.204/819). Masing-masing Ibn al-Kajj (w. 405/1014),  Syaraf  al-Din  al-Mausili  (w.  589/1193),  dan  al-Muqaddasi  (w.  689/1290) pernah  menjadi  ra’is  al-mazhab  as-Syafi’i.  Pada  awal  abad  ke  5/11,  para  ra’is  untuk berbagai kelompok adalah: al-Isfaraini (A’syariyah), Qadi ‘Abd al-Jabbar (Mu’tazilah), Syeikh  al-Muqtadir  (Rafidiyah),  Muhammad  b.  Haidam  (Karramiyah),  al-Hammami (Qira’ah), Ibn Sa’id (hadis), al-Sulami (tasauf), Ibn Daraj (linguistic), Ibn Jani (nahwu), Ibn Nabatah (retorika), dan Ibn Habib an-Naisaburi. 54
Dari  perspektif  yang  positif,  tradisi  meranking  para  pakar  layak  dilakukan, sehingga  ketika  seorang  ilmuan  mengutip  pendapat  para  ahli  dapat  mengetahui  posisi atau  kualitas  pendapat  itu.  Di  UIN  Sumatera  Utara,  Guru  Besar  Pendidikan  Islam, secara informal pun boleh jadi telah diranking sebagian mahasiswa. Tetapi jika ranking itu  melalui  proses  kontes  debat,  maka  itu  jauh  lebih  bertanggung  jawab.  Kesiapan mental untuk diranking bisa saja belum tumbuh baik pada diri kita, sehingga kita tidak siap  dinilai.  Sebenarnya  pe-ranking-an  dalam  sistem  pendidikan  di  sekolah  maupun Perguruan  Tinggi  sangat  positif  jika  dilakukan  secara  jujur.  Pembagian  fakultas  dan jurusan  di  perguruan  tinggi  juga  secara  eksplisit  pengakuan  terhadap  spesialisasi. Dengan  sendirinya,  ketika  memperdebatkan  masalah-masalah  hukum  Islam,  Doktor  di bidang Pendidikan Islam layak menghormati keunggulan Doktor di bidang Syariah.

## PENUTUP
Ḥalāqah,  munāẓarah ,  dan  hapalan  sebagai  metode  pendidikan  masih  dipakai sampai  sekarang  walaupun  tidak  seunik  di  zaman  klasik.  Halaqah  masih  berjalan  di Mesjid-Mesjid, khususnya di kota-kota besar di Indonesia dengan wajah Majlis Ta’lim atau  pengajian,  hanya  saja  tidak  lah  mengikuti  sebagaimana  layaknya  halaqah  dalam sejarah Islam dari sisi metode. Munazarah pun banyak digunakan, tetapi tidaklah untuk
53 Ibid .,h. 132.
54 Hasan Asari, Menguak Sejarah Mencari ‘Ibrah ,  h. 186.
mencari ra’is-ra’is dalam  berbagai  bidang  keilmuan.  Di  Indonesia  yang  sering munazarah “caleg  dan  capres”.  Kalau  sekedar  berdebat,  berdiskusi  di  kampus-kampus umumnya  menggunakan  ini.  Metode  menghapal  sangat  jelas  masih  tetap  hidup  dan relevan  untuk  bidang  tertentu,  khususnya  hapalan  Alquran.  Ada  bidang  studi  tertentu memang  tidak  boleh  berhenti  pada  hapalan,  tetapi  harus  dilanjutkan  menuju pemahaman. Semua bidang studi ada yang harus dihapalkan.
Studi  Islam  yang  dikembangkan  di  kampus-kampus  atau  di  “ halaqah -halaqah ekslusif”  barangkali  bisa  menghidupkan  kembali  tradisi  metode halaqah dengan mengedepankan  rasionalitas  dan  kritisisme,  di  mana  sikap  keterbukaan  untuk  berbeda dikembangkan  walaupun  dengan  guru  sendiri  dengan  orientasi  untuk  mencari kebenaran. Munazarah sebagaimana  disebut  Hasan  Asari  sesuatu  yang  hilang  dalam pendidikan  Islam,  perlu  kita temukan lagi  dan di  dunia akademis  sangat  kita butuhkan untuk  mengetahui  ra’is-nya. Metode menghapal  perlu  dikembangkan bukan saja untuk menghapal  Alquran, tetapi  menghapal hadis. Barangkali fard kifayah lah  bagi  kita ada yang menghapal hadis saja walaupun ia tidak paham, karena menghapal 100.000 hadis untuk menjadi seorang hafiz hadis membutuhkan konsentrasi yang ekstra. Pada bidang- bidang  lainnya  menghapal  digunakan  untuk  seperlunya  berdasarkan  orientasi keilmuannya.

## DAFTAR PUSTAKA
Abduh,  Muhammad. Tafsir  Juz  ‘Amma .  terj.  Haidar  Bagir.  cet.  5.  Bandung:  Mizan, 1999.
Al-Gazali, Ihya Ulum ad-Din. Semarang: Toha Putra, t.t. Jilid I.
Al-Qattan,  Manna  Khalil. Mabahis  fi  ‘Ulum  al-Qur’an. Riyad:  Mansyurah  al-‘Asar  al- Hadis, 1973.
Al-Yassu’i, Fr. Louis dan Fr. Bernad Tottel al-Yassu’i, Munjid , cet. 28 (Beirut: Dar El- Machreq Sarl Publisher, 1986.
al-Zarnuji. Ta’lim  al-Muta’allim  Tariqatu  at-Ta’lim .  Mesir:  Dar  al-Kutb  al-Misriyah, t.t..
Asari, Hasan. Menguak Sejarah Mencari ‘Ibrah. Bandung: Cita Pustaka, 2006.
Asari,  Hasan. Menyingkap  Zaman  Keemasan  Islam:  Kajian  atas  Lembaga-Lembaga Pendidikan. Bandung: Mizan, 1994.
Asari, Hasan. Nukilan Pemikiran Islam Klasik. Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya, 1999
As-Saleh,  Subh. Membahas  Ilmu-Ilmu  Hadis .terj.  Tim  Pustaka  Firdaus.  cet.  5.  Jakarta: Pustaka Firdaus, 2002.
As-Syarifi,  Syauqi  as-Sayyid. Mu’jam  Mustalahat  al-‘Ulum  al-Tarbawiyah .  Riyad: Maktab al-Abikan, 2000.
At-Tanahi,  Thahir. Durusun  min  al-Qur’an  li  al-Ustad  al-Imam  al-Syeikh  Muhammad Abduh. Cairo: Dar al-Hilal, t.t.
Azra,  Azyumardi. Jaringan  Ulama  TImur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara  Abad XVII&XVIII: Edisi Perenial. Jakarta: Kencana, 2013.
Jumantoro, Totok. Kamus Ilmu Hadis. Jakarta: Bumi Aksara, 1995.
Makdisi, George. The Rise of Colleges. Edinburgh: Edinburg University Press, 1981.
Mushaf Firdaus . Jakarta: Pustaka Firdaus, 2013. Rahman,  Fazlul. Islam  dan  Modernitas. terj.  Ahsin  Mohammad.  cet.  2.  Bandung: Pustaka, 1995.
Republika.co.id 12 Februari 2014.
Saleh,  Akh.  Muwafik. Membangun  Karakter    dengan  Hati  Nurani. Jakarta:  Erlangga,
2012.
Stanton,  Charles  Michael. Pendidikan  Tinggi  Dalam  Islam:  Sejarah  dan  Peranannya Dalam  Kemajuan  Ilmu  Pengetahuan .  terj.  Afandi  dan  Hasan  Asari.  Jakarta: Logos, 1994.
Syalabi,  Ahmad. Sejarah  Pendidikan  Islam .terj.  Muchtar  Jahya  dan  M.  Sanusi  Latief. Jakarta: Bulan Bintang, 1973.
Syalabi, Ahmad. Tarikh at-Tarbiyah al-Islamiyah. Beirut: Dar al-Kasysyaf, 1945.
Zuhairini,dkk. Sejarah Pendidikan Islam. cet. 4. Jakarta: Bumi Aksara, 1995.