## ESENSI TA’ABBUD DALAM KONSUMSI PANGAN (Telaah Kontemplatif atas Makna Halâl-Thayyib)
Abdul Mukti Thabrani
(Jurusan Syari’ah STAIN Pamekasan, jln. Pahlawan KM. 04 Pamekasan, email: abuahlawi@yahoo.com )

## Abstrak
Tujuan awal  penciptaan  manusia adalah beribadah  kepada Allah  swt.  secara  bertanggung  jawab.  Amalan  wajib  dan sunnah  dilaksanakan  demi  menyempurnakan  hal  ini. Makan  dan  minum,  atau  konsumsi  sebagai  kebutuhan hidup, merupakan salah satu faktor penyumbang terpenting dalam  memberikan  justifikasi  terhadap  diterima  atau ditolaknya  suatu  pekerjaan,  dikaitkan  dengan  halal- haramnya.  Tulisan  ini  berupaya  mendeskripsikan  konsep halâl-thayyib dalam  perspektif  makna esensi  ibadah  sebagai tanggung  jawab  kita,  serta  pandangan  ulama  dan implementasinya  dalam  konteks  global,  dan  tentu  saja, implikasinya  bagi  kesempurnaan  nilai  ibadah.  Halal  dan haram memang sudah diketahui melalui nash atau teks yang jelas  dari  al-Qur`an  dan  Sunnah.  Namun,  thayyib    lebih menjurus kepada kaidah pengendalian teknis, aplikasi, dan pengurusan  serta  proteksi  hal-hal  yang  berkaitan  dengan makanan dan minuman yang dihalalkan. Makanan menjadi haram, jika unsur-unsur thayyib  ini diabaikan.

## Abstract
The  first  purpose  of  creating  human  beings  is  praying  to Allah in responsibility. We perform obligatory and optional deed  (amalan  wajib  dan  sunnah)  done  by  perfecting  our worship. Eating and drinking or consuming anything else as daily needs are one  of  the  most  important  factors  in  giving justification  whether  accepted  or  rejected  of  an  activity, related  with  its  halâl-haram  (lawful-unlawful).  This  article tries  to  describe  halâl-thayyib’  concept  in  perspective  of worship  meaning  as  our  responsibility,  and  also  ulamâ’ perspective and its implementation in global context, and of course,  its  implication  for  the  perfection  of  worship  value. Halâl and haram is already known through texts or clear text
Abdul Mukti Thabrani
of  the  Qur  `an and Sunnah.  However,  thayyib  more  lead to rules of technical, application, and management control, and protection  of  matters  related  to  food  and  beverages  that  is lawful. Food be rejected if thayyib elements is ignored.
Kata-kata Kunci halâl-thayyib , ibadah, syubhat, makanan,

## Pendahuluan
Halal  dan  haram  sebagai  sebuah  legal  standing  dalam  tatanan hukum  merupakan  persoalan  penting  bagi  umat  Muslim,  terutama yang  berkaitan  dengan  konsumsi  pangan,  makanan,  minuman,  dan pakaian. Pemihakan kepada yang halal adalah wajib bagi setiap umat Muslim 1 dan pada  masa yang sama,  meninggalkan  yang haram  juga merupakan  suatu  kewajiban.  Dalam  usaha  mencari  yang  halal,  satu aspek  yang  kurang  diberi  ruang  perhatian  adalah    upaya  mencari “halal yang baik” (hâlalan  thayyiban).  Halal dan haram  secara khusus telah diketahui, tetapi pengertian thayyib yang dikaitkan dengan halal juga merupakan  di antara perkara penting yang tidak bisa dianggap sebelah  mata,  agar  konsumsi  kita  sesuai  dengan  syarî’ah,  juga  agar memberikan implikasi yang baik pada kesucian jiwa dan hati.

## Halal, Haram, dan Syubhat
Pengertian  tentang  halal  dan  haram  adalah  perkara  global yang  telah  diketahui  umum.  Bagi  masyarakat  awam,  opini  mereka tentang  pengertian  halal  adalah  merujuk  kepada  perkara  yang dibenarkan  oleh  syarî’ah,  sedangkan  haram  adalah  hal-hal  yang dilarang  atau  dicegah  oleh  syarî’ah. 2 Hal-hal  yang  telah  jelas  dan
1 Hadits riwayat Ibn Mas’ûd : ﻢﻠﺴﻣ ﻞﻛ ﻰﻠﻋ ﺔﻀﻳﺮﻓ لﻼﳉا ﺐﻠﻃ (mencari yang halal itu adalah wajib bagi  setiap  orang  Muslim). Pengertian  Hadits  ini  sejalan  dengan  pendapat  sebagian ulama’ yang memberikan tafsir  bahwa yang dimaksud dengan kewajiban menuntut ilmu pengetahuan dalam hadits yang diriwayatkan Ibn Mâjah dalam sunan-nya: ﺐﻠﻃ ﻢﻠﺴﻣ ﻞﻛ ﻰﻠﻋ ﺔﻀﻳﺮﻓ ﻢﻠﻌﻟا ialah mencari ilmu mengenai perkara yang berkaitan dengan halal dan haram. Lihat Syah Jamâl al-Dîn al-Qasimi, Maw’idlat al-Mu’minîn min Ihyâ’ ‘Ulûm al-Dîn (Beirut: Dâr al-Nafâ’is, 1994), hlm. 98.
2 Perkataan  halal  adalah  membenarkan  suatu  perbuatan  dilakukan  (dalam  Islam), diperbolehkan  (tidak  dicegah  oleh  syarî’ah),  diizinkan,  dibenarkan,  lawan  dari  kata haram.  Haram adalah  larangan  (dalam  Islam)  yang dijanjikan  ganjaran  pahala  bagi orang yang mematuhinya dan dosa bagi orang yang mengingkarinya. Lihat, Noresah
Esensi Ta’abbud
57
mudah  diketahui  melalui  nash  atau  teks  tentang  status  halal  atau haramnya  wajib  diterima  oleh  umat  Muslim  tanpa  reserve  atau persoalan  lagi. 3 Namun  demikian,  ada  sejumlah  hal  yang  tidak disebut  secara  jelas  dalam  nash  atau  teks  al-Quran  atau  al-Sunnah, atau  yang  dikenal  dengan  syubhat,  maka  penentuan  tingkat  halal atau  haramnya  menimbulkan  sedikit  persoalan.  Dalam  kajian  fikih dan ushul fikih, persoalan ini selalu menimbulkan polemik dan silang pendapat  di  antara  para  ulamâ’,  dan  telah  dihasilkan  berbagai penelitian,  kajian,  dan  telaah  yang  mendalam  dan  menguras  energi dengan  dibentangkannya  berbagai  pandangan  fuqaha’  dan  ulama, kaidah-kaidah untuk menentukan status halal atau haram. Penetapan dan ketetapan status hukum itu bukanlah suatu perkara yang mudah dijabarkan, lebih-lebih lagi apabila kita merujuk kepada kompleksitas permasalahan  dunia  modern  yang  memunculkan  berbagai  inovasi, kreatifitas, dan penemuan baru.
Kompleksitas  penentuan  hukum  halal  dan  haram  dalam kasus-kasus  yang  tidak  dijelaskan  oleh  teks  sejak  awal  sudah digambarkan oleh  Αbû Hanîfah dan  al-Syâfi’î walau mereka berbeda dalam  memberikan  definisi.  Teori  yang  diadaptasi  oleh    al-Syâfi’î halal adalah sesuatu yang  tidak ada  dalil syarî’ah  yang melarangnya. Sedangkan    Abu  Hanifah  berpandangan  bahwa haram sesuatu  yang tidak ada dalil syarî’ah yang menghalalkan atau membolehkannya. 4 Berdasarkan pendapat  al-Syâfi’î, termasuk halal, sesuatu yang tidak  ada  dalil  atau  hujjah    yang  mengharamkannya,  termasuk  juga sesuatu yang  didiamkan hukumnya  (al-maskut ’anhu)  dan yang  tidak ditentukan  hukumnya.  Oleh karena  itu,  perkara yang  didiamkan  itu hukumnya  tetap  halal  karena  tidak  ada  dalil  syarî’ah  yang mengharamkannya.  Merujuk  pada  pendapat    Abû  Hanîfah,  beliau
Baharom  et  al,  Kamus  Dewan  Edisi  Keempat  (Kuala  Lumpur:  Dewan  Bahasa  dan Pustaka, 2005), hlm. 502 & 51.
3 Tujuan  penciptaan  manusia  adalah  ibadah kepada  Tuhan.  Secara  bahasa,  ibadah adalah  ketundukan  dan  kepatuhan  kepada  tuhan,  sedangkan  secara  terminologis, artinya  adalah,  sebagaimana  dikatakan  Ibn  Taymiyah,  segala  sesuatu  yang  dicintai Tuhan,  baik  perbuatan,  perkataan,  dan  niat.  Oleh  karena  itu,  untuk  mencapainya diperlukan  upaya  mengikhlaskan  diri  dalam  mematuhi  perintah  dan  menjahui larangannya. Lihat Ibn Taymiyah, al-Ibâdah fi  al-Islâm (Lebanon: Dâr al-Kutub, 2004), hlm. 54.
4 Abd al-Rahmân al-Suyûthi, al- Ashbah wa al-Nazhâ’ir, vol 1. (Lebanon: Dâr al-Kutub, 2001), hlm. 131 -132
Abdul Mukti Thabrani
al-Ihkâm , V o l . 8   N o . 1   J u n i   2 0 1 3 58
menghukumi  tidak  halal atas  sesuatu  yang  didiamkan,  karena  tidak ada dalil yang menunjukkan kehalalannya. Pendeknya, Abû Hanîfah mengambil  jalan  Ihtiyâth  (jalan  aman  dan  terpelihara  dari kecerobohan dan kecepatan penentuan hukum), manakala  al-Syâfi’î, memilih  jalan  takhfif  wa  al-taysir  (jalan  yang  meringankan  dan memudahkan).
Menurut  Yûsuf  al-Qardhawi,  dasar  pertama  yang  ditetapkan Islam  dalam  hal  konsumsi ialah bahwa asal  sesuatu  yang  diciptakan Allah  swt. adalah halal  dan mubah  (boleh). Tidak  ada satu  pun  yang haram  kecuali  jika  terdapat  nash  yang  shahîh  (valid)  dan  jelas  yang mengharamkannya.  Seandainya  tidak  ada  nash  yang  shahîh,  seperti sebagian  hadits  lemah, atau  tidak ada  nash  yang  jelas  menunjukkan haram,  maka  keadaan  tersebut  tetap  sebagaimana  asalnya,  yaitu boleh. 5 Pendapat  ini  berdasarkan  pada  kaidah  ‘al-ashl  fi  al-ashyâ’  al- Ibâhah yang digunakan dalam mazhab Syâfi’î, hukum asal sesuatu itu boleh.  Berdasarkan  kaidah  ini,  maka  lebih  mudah  untuk  ditentukan sesuatu itu halal atau haram.
Syubhat berarti    kesamaran  (karena  tidak  jelas  hukumnya antara  halal  dan  haram). 6 Oleh  karena  itu  sesuatu  yang  syubhat adalah sesuatu yang diperselisihkan status halal-haramnya, termasuk dalam  pangan,  seperti  kuda, 7 minuman  nabidz 8 atau  pakaian  seperti kulit binatang buas. 9 Juga  dimaksudkan campuran antara yang  halal dan yang haram seperti campuran dalam harta benda dan uang.
Sehubungan  dengan  hal  ini,    al-Ghazâlî  menjelaskan  dalam Ihyâ’ulûm al-Dîn bahwa campuran antara sesuatu yang haram dengan yang  halal  yang  tidak  dapat  dihitung  seperti  kekayaan  atau  harta-
5 Yusuf  al-Qaradhawi,  al-Halâl  wa  al-Harâm  fi  al-Islâm  (Kairo:  Maktabah  Wahbah, 2000),  hlm.  20-21.  Menurut  Abû  ‘Imârah,  selain  nash  yang  sah  dari  al-Qur’an  dan Hadits,  penentuan  halal  sesuatu  juga  berdasarkan  pada  ijmâ’  ulama’  dan  ketiadaan nash yang mencegahya, manakala  yang  haram  juga  ditentukan melalui  ijmâ’ ulama’ dan  sesuatu  yang  terdapat  padanya  hukum  hudûd,  takzir,  atau  ancaman.  Lihat, Musthafâ  Muhammad  al-Sayid  Abû  ‘Imârah,  al-Inârah  fi  Ahâdits  al-Mukhtarah,  Juz  II (Kairo: Dâr al- Tibâ’aiyh al-Muhammadiyah, 1990), hlm. 18 – 22. 6 Baharom et al. Kamus Dewan, hlm. 1560.
7 Kuda halal dimakan menurut  al-Syâfi’î, haram bagi yang lain.
8 Nabiz  adalah  sejenis  minuman  yang  dibuat  dari  buah  kurma  dan  kismis.  Hukum meminumnya  adalah  haram  menurut    al-Syâfi’î,  sedangkan  menurut  Abû  Hanîfah hukumnya tidak haram jika diminum sedikit saja.
9 Menurut  al-Syâfi’î, kulit binatang buas haram dipakai sebelum disamak.
Esensi Ta’abbud
59
harta  yang  ada  pada  masa  kini  adalah  suatu  bentuk  percampuran yang  tidak  haram  digunakan,  kecuali  jika  sudah  dapat  dibedakan dengan jelas (haramnya). 10 Namun begitu, menurut al-Ghazâlî, adalah lebih baik untuk bersifat warâ’ dalam hal ini, sebagaimana dilakukan beliau  secara  personal,  lebih  mengutamakan  sikap  warâ’  dalam  hal ini. 11 Di  antara  sebab  yang  menimbulkan  syubhat  atau  kesamaan hukum  halal  atau  haram  adalah  pertentangan  dua  dalil  yang kontradiktif, atau yang satu jelas dan yang lain tidak jelas. 12
Konsep Halâl-Thayyib
Islam  telah  menggariskan  panduan  bagi  hal-hal  yang dibolehkan  untuk  dikonsumsi.  Dalam  memilih  makanan  dan minuman,  kehalalan  adalah  hal  yang  mesti  diutamakan.  Dalam  al- Qur’an  terdapat  banyak ayat yang  menyebutkan  perintah  Allah swt. supaya  mengonsumsi  makanan  yang  halal  dan  larangan  memakan makanan yang haram. Diantaranya firman Allah swt. 13 ﺎﺒﻴﻃ ﻼﻠﺣ ضرﻻا ﰲ ﺎﳑ اﻮﻠﻛ سﺎﻨﻟا ﺎﻬﻳﺄﻳ
“Wahai manusia! makanlah apa yang ada di bumi, yang halal dan baik (thayyib)”.
Juga dalam firman-Nya. 14
ﻢﻜﻨﻗزر ﺎﻣ ﺖﺒﻴﻃ ﻦﻣ اﻮﻠﻛ اﻮﻨﻣاء ﻦﻳﺬﻟا ﺎﻬﻳﺄﻳ
“Wahai  orang-orang  yang  beriman!  Makanlah  sesuatu  yang  baik (yang halal) yang telah kami berikan kepadamu”.
Kedua  ayat  tersebut  menjelaskan  kepada  kita  bahwa  Allah swt.  memerintahkan  agar  manusia  memakan  makanan  yang  halal sebagaimana  dijabarkan  para  Nabi  terdahulu.  Hal  ini,  karena  Allah hanya menerima perkara yang baik saja sebagaimana dikatakan Nabi saw.  yang  diriwayatkan  Muslim,  Ahmad,  dan  al-Tirmidzi  dari  Abû Hurayrah: 15
10 Lihat al-Suyûthi, al- Ashbah, hlm. 246. 11 Lihat  Mustafa  Abdul  Rahman,  Hadis  Empat  Puluh  (Shah  Alam:  Dewan  Pustaka Fajar, 2000), hlm. 145.
12 Ibid. 13 QS. al-Baqarah (2): 168.
14 QS. al-Baqarah (2): 172
15 Muhammad ‘Alî al-Shabuni, Rawâ’i’ al-Bayân Tafsîr Αyât al-Αhkâm min al-Qur’ân, juz 1 (Kairo: Dâr al-Shabuni, 1999).
Abdul Mukti Thabrani
Sesungguhnya  Allah  SWT.  itu  baik,  tidak  menerima  sesuatu  hal melainkan yang baik, dan sesungguhnya Allah swt. memerintah yang baik, dan sesungguhnya Allah swt. memerintahkan orang-orang yang beriman, dengan apa yang diperintahkannya kepada para rasul, “wahai para rasul! makanlah yang baik-baik dan beramallah dengan amal yang baik”. 16 Dan  Allah  berfirman,“wahai  orang-orang  yang  beriman! Makanlah  yang  baik-baik,  yang  telah  kami  berikan  kepadamu”, 17 kemudian  Nabi  Saw.  menceritakan  perihal  seorang  laki-laki  yang berjalan  jauh,  kusut  rambutnya  lagi  berdebu  mukanya  telah menadahkan  kedua  tangannya  ke  langit  (berdo’a):  ya  tuhanku!  Ya tuhanku!  Padahal  makanannya  haram,  minumannya  haram,  maka bagaimanakah akan dikabulkan doanya?. 18
Hadits  tersebut  secara  jelas  menunjukkan  bahwa  hal  yang thayyib 19 begitu  ditekankan  dalam Islam  dan ia semestinya dianggap dan dipandang sebagai sesuatu yang serius dan dititikberatkan dalam kehidupan  sehari-hari,  khususnya  dalam  pemilihan  konsumsi  atau makanan dan minuman.
Sehubungan  dengan  pengertian  al-thayyib,pelbagai  takrif  atau definisi  telah  diberikan  oleh  para  ulama.  al-Sabuni  menakrifkan bahwa  semua  yang  dihalalkan  oleh  Allah  SWT.    adalah  baik, sedangkan  yang  diharamkan,  semuanya  adalah  tidak  baik. 20 Sementara    al-Qurthubi  dalam  tafsirnya  tidak  menjelaskan  arti perkataan  thayyiban  tetapi  hanya  menguraikan  arti  kata    al-akl (makanan)  yang  baik  yang  memberi  manfaat  dan  fungsi  dari berbagai  aspeknya. 21 Walaupun  begitu,    al-akl    yang  diberikan  arti sebagaimana dimaksud,  mempunyai persamaan dengan arti kata al- thayyib. Αl-Ghazali  menyatakan,  secara  umum,  setiap  yang  halal  itu
16 QS. al-Mu’minûn (23) :51 17 QS. al-Baqarah (2): 172 18 Muhyiddin  Yahya al-Nawâwî,  Syarh  Sahîh  Muslim,  Kitab  al-Zakat  (Beirut:  Dâr  al- Khayr, 1999), hlm. 83.
19 M akna  thayyib adalah baik, suci,  dan membaikkan yang lain. Lihat Ibn  Manzhûr,
Lisân al-Αrab, vol. 8 (Beirut: Dâr Ihyâ’ al-Turats, 1999), hlm. 235. 20 Al-Shabuni, Rawâ’i’ al-Bayân, hlm. 112.
21 Abû  Muhammad  al-Qurthubi,  Al-Jâmi’  li  Ahkâm  al-Qur’ân  al-Karîm  Tafsîr  al- Qurthubi, Juz. 1 (Kairo: Dâr al-Qalam li al-Turats, tt.), hlm. 700.
Esensi Ta’abbud
61
baik,  akan  tetapi  bentuk  kebaikannya  mempunyai  perbedaan  antara satu dengan yang lain. 22
Dalam  menguraikan  kaitan  antara  halal  dan  thayyib,  al-Razi menjelaskan bahwa kata  al-thayyib dari segi bahasa berarti bersih dan halal,  disifatkan  baik.  Sedangkan  makna  asalnya  menunjukkan kepada  apa  yang  melezatkan  dan  mengenakkan  sesuai  dengan selera. 23 Wahbah al-Zuhayli mengatakan, kata thayyiban yang dirujuk pada  makanan,  tidak  mempunyai  unsur  syubhat,  tidak  berdosa  (jika mengambilnya)  dan  tidak  memiliki  kaitan  dengan  hak orang  lain. 24 Pendapat ini tidak saja menekankan pada aspek materi makanan, tapi juga  merangkumi  persoalan  dari  mana  ia  didapat,  atau  dengan  kata lain, berkaitan dengan sumbernya.
Ibnu  Katsîr 25 dan  al-Shabuni 26 mengatakan  halâlan  thayyiban merujuk  kepada  apa  yang  telah  dihalalkan  oleh  Allah  swt.  dan thayyiban sesuatu yang  halal  itu  sesuai  dengan  harkat  diri  seseorang yang  tidak  mendatangkan  bahaya  pada  tubuh  dan  akalnya. Penafsiran  ini  menekankan  bukan  saja  soal  halal  tapi  juga  soal kesesuaian  dan  keselamatan  diri  dari  penggunaan  barang  atau makanan  yang  halal.  Kesimpulannya,  halâlan  thayyiban    adalah makanan dan minuman yang dihalalkan dan mendatangkan kebaikan kepada  manusia,  tetapi  tahap  kebaikan  tersebut  bergantung  kepada kesesuaiannya dengan diri individu yang bisa memberikan kesehatan tubuh  dan  akal.  Di  samping  itu,  mesti  dijamin  kebersihan  dan kesuciannya  dan  tidak  boleh  mengandung  unsur-unsur  syubhat  dan dosa  (termasuk  cara  mendapatkannya).  Pesan  penting  yang  bisa diambil  dari  penafsiran  di  atas,  seorang  muslim  diperintahkan  agar senantiasa berhati-hati  dalam  soal  konsumsi pangan  dengan  melihat dua unsur penting,   halâlan thayyiban .
Konsumsi Pangan dalam Perspektif Halâl-Thayyib
22 Abî  Hamid  Al-Ghazâlî,  Ihyâ’  Ulûm  al-Dîn,  vol.  3.  (Kairo:  Maktabah  Mishr,  1998), hlm. 122. 23 Fakhr al-Dîn al-Râzi, Tafsîr al-Fakhr al-Râzi, juz. 3 (Beirut: Dâr al-Fikr, 1995), hlm. 4.
24 Wahbah al- Zuhayli, al-Tafsîr  al-Munîr fî  al-‘Aqîdah wa al-Syarî’ah wa al-Manhaj, juz.
1&2  (Beirut: al-Fikr al-Mu’âsir, 1991), hlm. 73.
25 Abû Fidâ’ ibn Katsîr, Tafsîr Ibn Katsîr, juz. 1 (Mesir: Dâr al-Kalimah, 1998), hlm. 280.
26 Muhammad ‘Alî al-Shabuni, Shafwah al-Tafsîr, juz. 1, (Kairo: Dâr al- Shabuni, 1997), hlm. 101.
Abdul Mukti Thabrani
Makanan  atau  minuman  yang  dikatakan  halal  semestinya diketahui  secara  gampang  oleh  publik  dan  mesti  dibawah pengawasan  badan  yang  dibentuk  pemerintah.  Jika  tidak  demikian, akan  timbul  hal-hal  yang  tidak  diinginkan,  di  mana  sudah  sering dibuktikan  dengan masih  adanya sensitifitas  terhadap    isu-isu halal- haram. Akan tetapi, persoalan makanan  thayyib yang meliputi unsur kebersihan,  kesucian,  dan  sumbernya,  kadar  keselarasan  dan kesuaiannya  terhadap  individu  berupa  kemudaratan  atau  kesehatan tubuh  dan  jiwa,  serta  tiadanya  syubhat,  kurang  mendapatkan  porsi perhatian  yang  memadai.  Walaupun  secara  kasatmata  halal,  tapi unsur  thayyib  jika diabaikan bisa menjadikannya haram.
Berikut  rumusan  halâlan  thayyiban  dalam  konsumsi  pangan yang  bisa  dijadikan  acuan  bagi  ta’abbud  kita  dalam  hal  ini  sebagai bentuk tanggung jawab personal dan kolektif kepada Tuhan: Pertama, kebersihan  dan  kesucian.  Makanan  dan  minuman  yang  halal  telah jelas  dimaklumi,  tapi  ada  beberapa  hal  yang  kurang  disadari  dan diperhatikan,  termasuk  proses  pembuatan  atau  penyediaan, kebersihan,  kesucian,  konten,  alat masak,  dan  tempat.  Dalam  hal  ini perlu  diperhatikan:  (1)  tidak  termasuk  hewan  yang  dilarang  atau tidak  disembelih  sesuai  syarî  ah;  (2)  tidak  mengandung  najis, termasuk  (minyak) babi,  bangkai,  atau narkoba;  (3)  Proses,  alat,  dan bumbu bebas dari najis; (4) tidak berampur dengan yang haram, baik dalam penyediaan, proses, atau penyimpanannya.
Kedua ,  sumber.  Sumber  konsumsi  pangan  dimaksudkan sebagai segala sesuatu yang dikaruniakan oleh Allah untuk keperluan rohani  dan  jasmani  manusia.  Bisa  berupa  pendapatan,  penghasilan, pencarian  (kebutuhan  hidup). 27 Sumber  rezeki  mempunyai  kaitan langsung  dengan  makanan  atau  minuman  yang  dikonsumsi.  Ini karena seandainya sumber rezeki yang diperoleh haram atau syubhat, maka  makanan  itu  dianggap  haram.  Di  antara  sumber-sumber  yang haram itu, misalnya korupsi, riba, mencuri, menyogok, dan lain-lain. Dalam  hal  ini,  mayoritas  umat  Muslim  sudah  tahu  dan  paham.  Jika didata  secara  umum,  akan  muncul  contoh-contoh  yang  sudah dimaklumi  sebagai  perbuatan  haram  yang  menyebabkan  sumber makanan  menjadi  kotor,  seperti  memakan  harta  anak  yatim, perjudian,  lotere,  togel,  ramalan,  undi  atau  tenung  nasib,  pelacuran,
Esensi Ta’abbud
63
rompakan,  pencurian,  menyamun,  bisnis  barang  haram  seperti menjual  miras,  narkoba,  pasaran  saham  gelap,  menipu,  mencampur barang,  menjual  barang  yang  berbahaya,  dan  lain-lain.  Perbuatan tersebut akan menghasilkan penyebab konsumsi haram baik pangan, papan, dan sandang.
Sebagai  contoh,  sumber  pendapatan  haram  sebagaimana firman Allah swt : 28
“Dan Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba” Dalam  ayat  ini  jelas  haramnya  riba.  Orang-orang  yang senantiasa  mendapatkan  sumber  rezeki  dengan  cara  yang  haram seperti ini akan mendapat balasan yang seimbang.
Ketiga ,  tidak  merusak  fisik  dan  mental.  Makanan  dan minuman  yang  halal  pada  hakikatnya  adalah  baik,  namun  seperti yang  telah  dijelaskan  oleh  al-Ghazâlî  bahwa  kebaikan  itu mengandung kesesuaian yang berbeda antara satu dengan yang lain. Ini  bemakna,  seharusnya  bijak  memilih  makanan  yang  betul-betul sesuai dengan keadaan fisik dan mental kita. Bagi yang sakit diabetes, kandungan  gula  yang  berlebihan  dalam  makanan  atau  minuman, merupakan mudharah yang haram. Walaupun pada asalnya halal dan baik, tetapi sebaliknya haram bagi pengidap penyakit tersebut karena menggannggu kesehatan. Sesuai dengan firman Allah: 29
“Janganlah  kamu  sengaja  mencampakkan  dirimu  ke  dalam  bahaya (kebinasaan)”
Keempat ,  tidak  Mengandung  syubhat.  Pijakan  dasar  dalam  hal ini adalah hadist:
“Yang halal itu jelas dan yang haram itu jelas, di antara keduanya ada beberapa perkara yang syubhat (belum tentu halal haramnya). Hal-hal yang  syubhat  itu  tidak  diketahui  oleh  sebagian  besar  manusia.  Maka barang  siapa  yang  takut  melakukan  perkara-perkara  itu,  berarti  ia telah  menjaga  dirinya  dari  sesuatu  yang  mencemarkan  kehormatan dirinya serta agamanya. Dan barangsiapa yang jatuh ke dalam perkara yang  syubhat,  maka  ia  telah  jatuh  ke  dalam  perkara  yang  haram, sabagaimana seorang pengembala yang  menggembala  di tempat yang
28 QS. al-Baqarah (2): 275.
29 QS. al-Baqarah (2): 195.
Abdul Mukti Thabrani
terlarang,  dikhawatirkan  ternaknya  makan  dari  tempat  yang terlarang.” 30
Nash atau  teks  di atas  menjelaskan  tentang  tiga  hal  dan  yang sulit  dihindari  adalah  yang  sebagian  besar  orang  tidak  mengetahui atau menyadarinya. 31
Konteks  syubhat  ini  bisa  terjadi  dalam  kondisi  adanya keraguan  dan  pencampuran.  Adanya  keraguan  dalam  hal  sebab mengapa  sesuatu  dihalalkan  atau  diharamkan.  Jika  terdapat  dua keyakinan,  maka hukum yang perlu  diterapkan mestilah berpatokan pada  apa  yang  pernah  terjadi  sebelumnya.  Inilah  yang  mesti dilakukan,  karena  tidak  boleh  dibiarkan  adanya  keraguan.  Sesuatu mesti diketahui dengan jelas. Bisa juga dengan pembuktian. 32 Adanya percampuran,  sesuatu  yang  haram  bercampur  baur  dengan  sesuatu halal, sehingga sukar untuk dibedakan diantara keduanya. 33
Pada masa sekarang, terdapat banyak makanan atau konsumsi pangan  yang  diragukan  kehalalannya.  Syubhat  ini  kemungkinan timbul  dari  hasil  keraguan  cara  penyediaan 34 ,  pemrosesan, 35 dan sebagainya, dan bukan dari jenis makanan itu sendiri. Ditambah lagi dengan  perkembangan  sains  dan  teknologi,  berbagai  rancangan  dan percobaan  dilakukan  dalam  industri  pangan  sehingga  sulit  untuk diklasifikasikan  mana  yang  halal  atau  haram.  Oleh  karena  itu,  cara terbaik  untuk mengelakkan  diri dari  terjerusmus  ke  dalam makanan yang dikatakan syubhat adalah dengan pendekatan wara’. 36
Pendekatan  wara’  ini  telah  dilakukan  oleh  Rasulullah  ketika melihat cucunya, Hasan bin Ali mengambil kurma dari hasil sedekah
30 Al-Nawâwî, Syarh, hlm. 207
31 Muhammad  Jamâl  al-Dîn al-Qasimi, Muâ’idlat  al-Mukminîn  min  Ihyâ’  Ulûm  al-Dîn ( Beirut: Dâr al-Nafis, 1994), hlm.393.
32 Ibid., hlm. 191 33 Ibid., hlm. 397.
34 Ini  termasuk  peralatan  memasak  dan  tempat  menyimpan  makanan  yang diharamkan.
35 Di  antara  contoh  pemrosesan  ialah  penyembelihan  yang  mengikut  syarî’ah. Binatang yang halal untuk dimakan seperti lembu dan binatang ternak lainnya, mesti disembelih  mengikuti  hukum  Islam,  yang  mana  penyembelihannya  mesti  sejalan dengan  syarat-syarat  yang  sudah  diatur  dalam  kitab  fiqh,  dan  dilakukan  karena Allah. Melafazhkan bismillah atau niat karena Allah dalam mazhab Syâfi’î diperlukan ketika menyembelih.
36 Wara’  ialah  sikap  hati-hati  karena  takut  berbuat  sesuatu  yang  haram,  dianjurkan untuk menjauhkan diri dari masalah yang masih syubhat.
Esensi Ta’abbud
65
atau  zakat,  sedangkan  waktu  itu  Hasan  masih  kecil.  Tiba-tiba  Nabi berkata, “bakh, bakh” (buang! buang!) dan kurma itu pun dikeluarkan dari mulutnya. 37 Dan banyak lagi peristiwa lainnya yang dialami oleh para sahabat Nabi, diantaranya, Abû Bakr al-Shiddîq pada suatu hari minum  seteguk  susu  yang  diperoleh  dari    seseorang,  kemudian setelah  selesai  minum,  ia  bertanya,  dari  mana  ia  mendapatkan  susu tadi.  Orang  itu  mejawab,“saya  memberikan  ramalan  (tenungan)  kepada suatu  kaum,  dan  sebagai  upahnya  saya  diberikan  susu  itu”. Mendengar jawaban ini beliau segera memasukkan jari-jarinya kedalam mulutnya dan  berusaha  agar  susu  tadi  dimuntahkan.  Yang  menceritakan kejadian  ini  mengatakan,  ”beliau  terus  muntah-muntah  sehingga  saya menyangka bahwa beliau akan meninggal dunia karenanya” . Setelah selesai muntah  beliau  lalu  berdoa;  “Ya  Allah!  hamba  mohon  kebebasan  dari makanan  yang  telah  dibawa  oleh  urat-urat  tubuh  serta  yang  sudah bercampur  aduk  di  dalam  perut.” Begitu  juga  halnya  dengan  sahabat Umar  ibn  al-Khaththâb,  pernah  minum  susu  dari  seekor  unta sedekah, lalu ia pun ragu dan merasa keliru, lalu ia memasukkan jari- jarinya  ke  dalam  mulut  dan  berusaha  memuntahkannya  hingga bersih.  Terhadap  cerita  ini,  Sahal  al-Tustari  berkata,  “seorang  hamba belum  mencapai  hakikat  keimanan  sehingga  ia  memiliki  empat  perkara, menunaikan  semua  fardu  dengan  berpandukan  sunnah,  makan  yang  halal dengan dasar wara’, menjauhi lahir batin segala larangan agama, serta sabar mengerjakan segala anjuran sebagaimana cerita tadi, sehingga ia meninggal dunia. ” 38
Implikasi Halâl-Thayyib bagi Kesempurnaan Ibadah
Makanan  dan  minuman,  baik  yang  halal  atau  yang  haram, akan memberikan implikasi positif atau negatif terhadap nilai ibadah. Perlu  dipahami  bahwa  dalam  penciptaan  manusia,  ada  gabungan unsur  jasad  dan  ruh.  Konsumsi pangan  akan  memberikan  pengaruh yang signifikan terhadap  kedua unsur  tersebut. Makanan  yang  halal akan  memberikan  kesan  yang  positif  dan  yang  tidak  halal  akan memberikan  kesan  negatif.  Oleh  karena  itu  seorang  muslim  perlu memastikan bahwa  dia  hanya mengambil  makanan yang  halal  demi menjaga dua unsur tadi senantiasa dalam keadaan baik.
37 Al-Qasimi, Muî’idlat, hlm. 190.
38 Ibid., hlm. 385
Abdul Mukti Thabrani
Implikasi  makanan  dan  minuman  yang  halal  dan  haram terhadap jiwa dan raga diantaranya adalah:  Pertama,  doa  orang  yang memakan  makanan  haram  tidak  diperkenankan  oleh  Allah berdasarkan  hadits  Abu  Hurayrah,  bahwa  Rasulullah  s.a.w.  pernah bersabda,  “Seseorang  yang  berjalan  jauh,  yang  kusut  rambutnya,  lagi berdebu  mukanya  mengulurkan  kedua  tangannya  ke  langit  sambil  berdoa: Tuhanku,  Tuhanku,  padahal  makanannya  haram,  minumannya  haram, pakaiannya  haram  dan  diberi  makan  dengan  yang  haram  pula,  maka bagaimanakah  mungkin  itu  diperkenankan  baginya?” 39 Di  kalangan sahabat  Nabi,  banyak  di  antara  mereka  yang  sangat  berhati-hati dalam makanan agar tidak  terjebak dalam keharaman.  Diriwayatkan bahwa Sa’ad bin Abi Waqqas pernah ditanya tentang doa beliau yang sentiasa  diperkenankan  jika  dibanding  dengan  para  sahabat  yang lain, beliau berkata: “Aku tidak pernah mengangkat ke mulutku walau satu suap pun kecuali aku mengetahui  sumber datangnya dan  keluarnya  suapan tersebut”. 40
Kedua, baik  dan  halalnya  makanan  seseorang,  adalah  syarat kesempurnaan  amalannya.  Seseorang  yang  hidup  dengan  makanan yang halal dan baik akan memberikan pengaruh dan kesan terhadap kesucian  hati  yang  dicernakan  dalam  amal  ibadah  yang  lebih sempurna.  Sebaliknya,  pemakan  haram  akan  menjadi  penghalang suatu amalan diterima oleh Allah. Ibn Rajab meriwayatkan kata-kata Abû Abdillâh al-Naji, “Lima sifat yang menyempurnakan amal; mengenal Allah,  mengenal  kebenaran,  mengikhlaskan  amal,  beramal  mengikuti sunnah, dan memakan yang halal.  Jika salah satu dari  lima  sifat ini hilang, maka amal tidak akan diangkat ke langit.” 41 Ketiga, destinasi  terakhir  makanan  haram  adalah  neraka. Saripati  makanan yang dihasilkan  dari bahan  konsumsi  yang masuk ke dalam tubuh seseorang, akan membentuk sel-sel baru, dan menjadi darah  daging.  Sel  yang  terbentuk  dari  bahan  haram  ini  yang  nanti akan  menjadi  bahan  bakar  yang  sangat  sensitif  dan  sangat  impulsif bagi  api  neraka.  Sebagaimana  dimaklumi  bersama,  hadist  yang mengatakan, “setiap daging yang tumbuh dari bahan makanan yang haram maka  api  nerakalah  yang  lebih  layak  baginya.” Hampir  semua  lapisan
39 Al-Nawâwî, Syarh, hlm. 83
40 Nazir Muhammad Maktabi, Shafahat Musyriqah min Hayât al-Sâbiqîn (Beirut: Dâr al Bishar al-Islamiyah, 2001), hlm. 107.
41 Rahman, Hadis, hlm. 107
Esensi Ta’abbud
67
umat  Muslim  sudah  mengetahuinya  dengan  baik.  Namun  yang menjadi persoalan, hanya sedikit yang sadar dan mengantisipasinya.

## Penutup
Dalam konsumsi  pangan,  materi  zat  makanan atau  minuman belum  tentu  menjamin  kehalalannya.  Ini  karena  pengertian  thayyib seolah-olah menerjemahkan maksud sebenarnya dari kata halal. Halal dan haram memang sudah diketahui melalui nash atau teks yang jelas dari  al-Qur`an  dan Sunnah.  Namun,  thayyib    lebih  menjurus  kepada kaidah  pengendalian  teknis,  aplikasi,  dan  pengurusan  serta  proteksi hal-hal  yang  berkaitan  dengan  makanan  dan  minuman  yang dihalalkan.  Makanan  menjadi  haram,  jika  unsur-unsur  thayyib    ini diabaikan.
Sehubungan  dengan  hal  itu,  dalam  usaha  mencapai kesempurnaan ibadah kepada Allah swt., faktor thayyib yang meliputi kebersihan,  kesucian,  kehalalan,  keberkahan,  dan  sumber  pangan, serta pengaruhnya terhadap kesehatan fisik dan jiwa, juga kebebasan dari unsur syubhat merupakan hal penting yang sangat implikatif bagi kesempurnaan dan diterimanya ibadah oleh Allah. Karena bagaimana pun,  Allah  swt.  itu  baik,  dan  tidak  menerima  kecuali  hal-hal  yang baik.
Daftar Pustaka:
‘Imârah,  Musthafâ  Muhammad  al-Sayid  Abû.  al-Inârah  fi  Ahâdits  al- Mukhtarah, Juz  II.  Kairo:  Dâr  al-  Tibâ’aiyh  al-Muhammadiyah,
1990.
Baharom,  Noresah  et al.  Kamus  Dewan  Edisi  Keempat.  Kuala  Lumpur:
Dewan Bahasa dan Pustaka, 2005.
Ghazâlî,  Abî  Hamid  al-.  Ihyâ’  Ulûm  al-Dîn,  vol.  3.  Kairo:  Maktabah Mishr, 1998.
Katsîr, Abû Fidâ’  ibn.  Tafsîr  Ibn Katsîr,  juz. 1.  Mesir:  Dâr al-Kalimah,
1998.
Maktabi,  Nazir  Muhammad.  Shafahat  Musyriqah min  Hayât al-Sâbiqîn. Beirut: Dâr al Bishar al-Islamiyah, 2001. Manzhûr, Ibn. Lisân al-Αrab, vol. 8. Beirut: Dâr Ihyâ’ al-Turats, 1999. Nawâwî,  Muhyiddin  Yahya  al-.  Syarh  Sahîh  Muslim,  Kitab  al-Zakat. Beirut: Dâr al-Khayr, 1999.
Abdul Mukti Thabrani
Qaradhawi, Yusuf al-. al-Halâl wa al-Harâm fi al-Islâm. Kairo: Maktabah Wahbah, 2000. Qasimi, Muhammad Jamâl al-Dîn al-. Muâ’idlat al-Mukminîn min Ihyâ’ Ulûm al-Dîn. Beirut: Dâr al-Nafis, 1994. Qasimi,  Syah  Jamâl al-Din al-. Maw’idlat  al-Mu’minîn  min Ihyâ’ ‘Ulûm
al-Dîn. Beirut: Dâr al-Nafâ’is, 1994.
Qurthubi,  Abû  Muhammad  al-.  Al-Jâmi’  li  Ahkâm  al-Qur’ân  al-Karîm Tafsîr al-Qurthubi, Juz. 1. Kairo: Dâr al-Qalam li al-Turats, tt.. Rahman,  Mustafa  Abdul.  Hadis  Empat  Puluh.  Shah  Alam:  Dewan Pustaka  Fajar, 2000.
Râzi, Fakhr al-Dîn al-. Tafsîr al-Fakhr al-Râzi, juz. 3. Beirut: Dâr al-Fikr, 1995.
Shabuni,  Muhammad  ‘Alî  al-.  Rawâ’i’  al-Bayân  Tafsîr  Αyât  al-Αhkâm min al-Qur’ân, juz 1. Kairo: Dâr al-Shabuni, 1999). Shabuni,  Muhammad  ‘Alî  al-.  Shafwah  al-Tafsîr,  juz. 1.  Kairo:  Dâr  al-
Shabuni, 1997.
Suyûthi, Abd al-Rahmân al-. al- Ashbah wa al-Nazhâ’ir, vol 1.. Lebanon: Dâr al-Kutub, 2001. Taymiyah, Ibn. al-Ibâdah fi al-Islâm. Lebanon: Dâr al-Kutub, 2004. Zuhayli,  Wahbah  al-.  al-Tafsîr  al-Munîr  fî  al-‘Aqîdah  wa  al-Syarî’ah  wa al-Manhaj, juz. 1&2 . Beirut: al-Fikr al-Mu’âshir, 1991.