## THE DIVINE REVELATION WITHIN THE VULNERABILITY OF THE WORLD

## A Theological Message about the Incarnation of God in the Johannine Tradition

## Abstract
This article describes a theological idea about the presence of God among God’s people. The presence of God takes the form of becoming “ﬂ esh” (incarnation), as depicted by the Johannine tradition in the Gospel of John, the First Letter of John, and the Book of Revelation. By becoming “ﬂ esh” God wholly participates in the vulnerability and precariousness of the human “ﬂ esh”: pointing to the very nature of humanity. This article locates  the  divine  incarnation  within  the  daily  life  of  human  beings  in the  “ﬂ esh”.  Using  the  method  of  simple  Bible  reading,  with  a  limited theoretical approach, this article suggests a hermeneutical message of the Johannine tradition. Since the Word has become “ﬂ esh,” the divine realm could always be found in the vulnerability of the world. As a result, despite suﬀ ering (theodicy) remains a mystery, the experience of vulnerability — through critical, persistent, and grateful faith — is potentially worthy of accommodating the divine presence.
Keywords: theodicy, incarnation, symbolism, Johannine tradition, divine presence, following Christ.

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA

## Pesan Teologis tentang Inkarnasi Allah dalam Tradisi Teologis Yohanes

## Abstrak
Artikel ini mendeskripsikan suatu visi teologis tentang Allah yang setia menyertai umat-Nya. Kesetiaan menyertai umat-Nya itu terwujud dengan cara men-“daging”  (berinkarnasi), sebagaimana terlukis di dalam tradisi
© SIMON RACHMADI
DOI: 10.21460/gema. 2022.71.790
This work is licenced under a Creative Commons Attribution- NonCommercial 4.0 International Licence.
Penulis: Simon Rachmadi
Aﬁ liasi: Sekolah Tinggi Filsafat Theologi Jakarta
Korespondensi: simon.rachmadi@stftja- karta.ac.id

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA: PESAN TEOLOGIS TENTANG INKARNASI ALLAH DALAM TRADISI TEOLOGIS YOHANES
efektif; banyak di antara mereka yang sakit bahkan sampai meninggal dunia. Realitas virus dan realitas iman rupanya perlu dibaca lebih jernih dan hati-hati.
Makalah  ini  bertujuan  untuk  membaca kerapuhan  dunia    —  yang  saat  ini  dialami bersama  sebagai  pengalaman  diterpa  wabah Covid-19  —  dengan  mengedepankan  visi iman tentang kehadiran ilahi di tengah-tengah pengalaman manusia yang diliputi aneka kerapuhan. Visi iman ini lazim disebut sebagai paham teologis tentang inkarnasi: bahwa Yang Ilahi itu berkenan masuk ke dalam daging insani manusia. Visi iman ini terlihat dalam lukisan tentang  kasih  setia Allah  —  yang  digali  dari tradisi  kenabian  Israel  pasca-pembuangan  — dan  yang  dikembangkan  oleh  tradisi Yohanes menjadi naratif Injil dan Kitab Wahyu. Di dalam naratif yang memuat kisah sengsara Kristus itu terungkap suatu gagasan teologis yang amat kuat: bahwa kerapuhan dunia daging ini memang memuat misteri penderitaan yang pada hakikatnya tak mungkin dipahami oleh manusia secara lengkap, namun tetap dapat diolah sebagai ketaatan Anak Allah melalui sikap iman yang kritis, bersyukur, dan tabah. Ketaatan
Rasul Yohanes: yaitu di dalam Injil Yohanes, Surat 1 Yohanes, dan Kitab Wahyu. Cara men-“daging” itu membuat Allah senantiasa terlibat dalam aspek-aspek kerapuhan dan kehinaan kodrati “daging” manusia. Pertanyaannya, di manakah keterlibatan ilahi itu ditemukan di dalam realitas insani sehari- hari yang selalu bersalutkan aneka kerapuhan kodrati? Dengan metode pembacaan Alkitab sederhana, dengan pendekatan teoretis tafsir yang terbatas, artikel ini berusaha mendekati pertanyaan tersebut dengan memeriksa pesan hermeneutis dari tradisi Yohanes. Karena Sang Sabda menjadi “daging”, maka  Allah  bersemayam  di  dalam  kerapuhan  dunia.  Akibatnya,  meskipun  misteri  penderitaan (theodicy) tidak akan pernah dapat dijelaskan oleh manusia secara lengkap, pengalaman derita itu — via iman yang kritis, tabah, dan penuh syukur — selalu berpeluang untuk diolah menjadi wadah perjumpaan ilahi.
Kata-kata kunci: teodise, inkarnasi, simbolisme, tradisi Yohanes, kehadiran ilahi, ikut Tuhan.

## PENDAHULUAN
Dewasa  ini  dunia  seperti  tersentak  oleh kedahsyatan  wabah  Covid-19.  Sebagian orang berubah drastis hidupnya, entah karena kehilangan matapencaharian atau pun orang terkasih. Sebagian orang bisa kembali optimis  bahwa  dunia  akan  kembali  normal dan berkembang; namun, sebagian lain mulai menyadari akan kedahsyatan evolusi virus yang bisa menciptakan varian-varian baru yang sulit dihadapi oleh sistem imunitas manusia. Menghadapi situasi tersebut, orang semakin  sadar  akan  kerapuhan  dunia.  Dunia ini rapuh ( vulnerable )  dan  mudah  terjerumus ke dalam situasi rawan ( precarious ). Di tengah situasi kerapuhan dunia itu, sebagai orang beriman  Kristiani,  kita  pun  bertanya-tanya: seberapa  jauhkah  validitas  janji  perlindungan ilahi  yang  Allah  berikan  kepada  umat-Nya. Beberapa kelompok Kristiani pernah bersikap gagah-berani  dalam  menghadapi  Covid-19, karena  mereka  percaya  bahwa  iman  itu  lebih unggul daripada kenyataan hidup yang sedang terselenggara.  Akan  tetapi,  kegagah-beranian iman mereka tidak menjadi perlindungan yang
Anak Allah  itulah  yang  menjadi  keselamatan bagi manusia, yaitu keterhubungan antara yang insani dan yang ilahi di tengah-tengah dunia yang telah jatuh ke dalam dosa; dan, inilah yang menjadi inti dari kitab suci: “... Alkitab harus diakui sebagai yang mengajarkan... segala yang dikehendaki Allah demi keselamatan kita.” 2
Melalui pembacaan atas kerapuhan dunia itu kiranya dapat terlihat kasih-setia Allah  Sang  Pencipta.  Kerapuhan  dunia  ini tidak membuat Allah membuang ciptaan-Nya, tetapi justru semakin dalam terlibat dengannya. Kerapuhan itu diberkati, disemayami Roh-Nya, dan diajak untuk semakin ambil bagian di dalam kerahiman ilahi yang tidak terbatas.
Untuk membicarakan topik ini, dengan bertumpu  pada  metode  pembacaan  Alkitab secara sederhana, makalah ini akan membahas: (a)  arti  dan  asal-usul  wacana theodicy ; (b) kerapuhan dunia di dalam visi besar Kitab Suci; (c) kerapuhan dunia di dalam amanat Injil Yohanes; (d) aplikasi praktis perbincangan tentang kerapuhan dunia ini bagi kita yang saat ini masih bergulat dengan situasi Covid-19.

## KERAPUHAN DUNIA: ARTI DAN ASAL-USUL WACANA THEODICY
Istilah “kerapuhan” dalam makalah ini memuat pengertian: mudah rusak, mudah luka, mudah hancur ( vulnerable ); ini adalah situasi hidup insani yang semakin terasa ketika berhadapan dengan  situasi  rawan  bahaya  ( precarious ). Sumber bahayanya bisa dari dalam diri sendiri, atau dari lingkungan eksternal, atau dari kenyataan-kenyataan  formatif  yang  menjadi desain  kehidupan  yang  mesti  dijalani  secara taken for granted (artinya diterima dengan begitu saja). Hal ini secara reﬂ ektif dilukiskan
oleh Floris Tomasini sebagai kerapuhan yang sifatnya  multidimensional:  ia  bisa  berupa personal tragedy , social oppression , dan aneka konstruk-konstruk gagasan yang diciptakan untuk memaknai aneka pengalaman hidup manusiawi  yang  secara  kodrati  selalu  bersifat terbatas  (Tomasini  2019,  21‒22).  Misalnya, hidup  seseorang  bisa  jadi  rapuh  karena kecelakaan yang membuatnya harus hidup dengan disabilitas; ini adalah kerapuhan yang tergolong personal tragedy . Namun, misal lainnya  lagi,  hidup  seseorang  bisa  jadi  rapuh karena  didiskriminasi  —  seupama  sorang perempuan cerdas yang tidak boleh berkarir oleh  suaminya  —  sehingga  aneka  potensinya tidak dapat berkembang dan ia terpuruk ke dalam keadaan “mudah rusak, mudah luka, mudah  hancur”  ( vulnerable ); ini adalah kerapuhan yang tergolong social oppression . Dan,  contoh  lainnya  lagi,  hidup  seseorang bisa  jadi  rapuh  karena  konstruk-konstruk gagasan yang membatasi cara kerja otaknya — seupama  laki-laki  yang  selalu  berpikir  bahwa hanya dirinyalah tulang punggung keluarga — sehingga ia gagal melihat aneka potensi yang dapat dikembangkan secara sinergis (artinya bekerja  sama)  di  dalam  komposisi  keluarga besarnya.
Ketiga sumber kerapuhan, yang dilihat oleh Floris Tomasini itu, kiranya masih dapat ditambah lagi dengan satu kecenderungan dasariah  manusia  berdosa,  yaitu:  malas  ikut Tuhan. Inilah yang akan dibicarakan secara panjang  lebar  di  bawah,  yaitu:  bahwa  Tuhan itu  adalah  Sang  Waktu  (Alfa-Omega)  yang dialami oleh manusia sebagai aneka dinamika dan perubahan-perubahan dalam kehidupan. Terhadap dinamika dan perubahan-perubahan itu, manusia perlu terus-menerus beradaptasi dan menyesuaikan diri. Ini memerlukan

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA: PESAN TEOLOGIS TENTANG INKARNASI ALLAH DALAM TRADISI TEOLOGIS YOHANES
ketekunan  dan  kerajinan  untuk  terus-menerus memeriksa  cara  hidup  kita  dalam  menangani: ingatan, pikiran, dan pengambilan-keputusan. Supaya tidak terpuruk di dalam aneka personal tragedy, social oppression, dan konstruk- patologis, manusia perlu mata iman yang selalu memerhatikan Tuhan dan tidak malas mengikuti gerak langkah-langkah ilahi-Nya.
Usaha  untuk  mengatasi  kemalasan mengikuti pergerakan Tuhan ini dapat disebut sebagai  keberanian  untuk  menjadi  rapuh. Keberanian  untuk  menjadi  rapuh  ini  adalah sesuatu  yang  sifatnya  khas  manusiawi. Kekhasan-manusiawi  ini  bersumber  dari dimensi afektif dalam diri manusia; manusia itu adalah spesies yang bukan hanya diperlengkapi dengan  kecerdasan  kognitif  tetapi  juga kecerdasan afektif; ia punya perasaan. Adanya perasaan inilah yang membuat manusia selalu  disertai  dengan  aspek  “kerapuhan”, seperti  yang  dibahasakan  oleh  pekerja  sosial di  Amerika  Serikat: “vulnerability is at the core of all emotions and feelings . . . To feel is to be vulnerable” (Brown 2012, 33). Aspek kerapuhan yang selalu menyertai manusia inilah yang membuat hidup insani kita selalu disertai: “uncertainty, risk, and emotional exposure” (Brown  2012,  34).  Sebagai  bagian  dari  usaha untuk mengikuti pergerakan Tuhan di dunia ini, keberanian untuk menjadi rapuh — yang lazim disebut sebagai sikap merangkul kerapuhan insani kita — kiranya bukanlah suatu kelemahan tetapi  justru  suatu  kualitas  hidup  insani  yang sifatnya luhur (artinya bukan berupa naluri primitif tetapi suatu capaian pembelajaran yang secara gradual bergerak naik terus-menerus).
Dari  manakah  asal-usulnya  kerapuhan itu?  Jawabannya  kiranya  bersumber  dari mortalitas  manusia:  manusia  adalah  makhluk yang hidupnya tidak kekal; ada awalnya dan ada
akhirnya; dan proses persentuhan dengan garis akhir itulah yang menjadi sumber dari kerapuhan. Pengalaman bersentuhan dengan garis akhir ini bersifat menggelisahkan, entah dengan kegelisahan yang berupa rasa tidak nyaman atau pun yang berupa kecemasan akut ( angst , kecemasan  eksistensial).  Di  dalam  wacana teologi, kegelisahan akibat kerapuhan ini telah menciptakan satu medan perbincangan luas yang disebut theodicy . Istilah theodicy artinya “dadu-nya Allah”; ini mengandaikan sosok ilahi yang menyelenggarakan alam semesta tidak melulu dengan memakai kehendak-bebas-Nya dan kekuatan-Nya yang tak terhingga, tetapi juga  dengan  memakai  “dadu”  keberuntungan yang  penuh  kejutan.  Medan  perbincangan theodicy itu dipopulerkan di dunia modern oleh seorang ﬁ lsuf yang bernama Leibniz yang mencatat: “it was necessary to prove ﬁ rst that the existence of things depends upon the will of God, and that it is not only a mere eﬀ ect of that will, but a dependence, in proportion to the perfection which things contain; and once that is assumed, they will depend upon God’s will no less afterwards than at the beginning.” (Leibniz 2007, 394). Artinya, menurut Leibniz, segala hal itu selalu terkait dengan kehendak Allah;  dan  ketika  kaitan  itu  kelihatan  maka suatu  perkara  menjadi  bersifat  ‘sempurna’; kaitan dengan kehendak ilahi ini mestilah bersifat  langsung  dan  bukan  menjadi  sekadar suatu efek semata; jika terkait langsung, maka segala  hal  akan  kelihatan  ‘sempurna’;  tetapi jika hanya kelihatan sebagai efek semata maka ia akan gelisah dengan aneka gugatan terhadap keadilan ilahi.
Problematika theodicy ini bisa disederhanakan dengan penalaran populer demikian:  jika  Allah  itu  mahakuasa-dan- mahabaik, mengapa ada kerapuhan (kejahatan/
penderitaan) di dunia ini? Eksistensi kerapuhan  (kejahatan/penderitaan)  di  dunia yang  diselenggarakan  oleh  Allah  hanya  bisa diselesaikan dengan memilih salah satu: apakah Allah  itu  mahakuasa  tapi  tidak  mahabaik, ataukah Allah itu mahabaik tapi tidak mahakuasa. Terhadap problematika theodicy ini, Leibniz mengusulkan  visi  ‘keterkaitan  langsung’:  jika suatu kerapuhan itu terkait langsung dengan kehendak  Allah,  maka  kerapuhan  itu  akan menjadi ‘sempurna’ di dalam DIA. Visi Leibniz akan  “keterkaitan  langsung”  ini  membuahkan tiga solusi dalam perbincangan umum tentang theodicy :
a. Kerapuhan itu pada dasarnya “tidak ada” karena terasa nyata ketika dialami di luar Allah — yang selalu Mahabaik dan  Mahakuasa  —  yang  adalah  Sang Ada  yang  meng-”ada”-kan  segala  hal. Terhadap kerapuhannya, orang yang merangkul kerapuhan itu sebagai bagian integral  dari  kehendak  Allah  akan mengalami: bahwa kerapuhan itu adalah hal  yang  “sungguh  ada”  tetapi  sarat dengan rahmat ilahi yang tidak selalu dapat dipahami oleh manusia akan tetapi yang dapat disikapi dengan sikap aﬁ rmatif  (artinya  sikap  “ya”)  terhadap kehendak  Allah.  Dimensi  pertama  ini lazim disebut sebagai cara berpikir
Agustinian,  karena  corak  penalarannya sering diasosiasikan dengan tulisan- tulisan St. Agustinus (abad ke-4 AD).
b. Kerapuhan itu pada dasarnya terselenggara di dalam hikmat ilahi untuk menarik seluruh ciptaan ke pusat hidup ilahi yang penuh dengan cinta; oleh sebab itu, kerapuhan itu hadir sebagai bagian dari proses edukatif yang dihadirkan
Allah  untuk  menumbuh-kembangkan aneka potensi hidup manusia menuju ke arah  ‘kesempurnaan’.  Dimensi  kedua ini lazim disebut sebagai cara berpikir Irenaean, karena corak penalarannya sering diasosiasikan dengan tulisan- tulisan St. Irenaeus (abad ke-2 AD).
c. Kerapuhan itu pada dasarnya suatu misteri yang tak mungkin dibicarakan. Orang yang diterpa kerapuhan
(kejahatan/kemalangan)  tidak  mungkin dihibur dengan kata-kata teoritis, seperti halnya  Ayub  yang  tidak  bisa  dihibur oleh logika moral dari para sahabatnya. Dimensi  kedua  ini  lazim  disebut sebagai cara berpikir Kitab Ayub dalam Perjanjian  Lama  yang  secara  moral menganjurkan solidaritas (i.e., kehadiran yang  terlibat  dengan  kerapuhan/derita) tanpa kata-kata. Merangkul kerapuhan itu  dikerjakan  oleh  tindakan  dan  sikap aktual yang sarat dengan keheningan aktif.
Apa  yang  dilihat  oleh  Leibniz  sebagai tiga  versi  “keterkaitan  langsung”  antara kerapuhan  dunia  dengan  aktivitas  Allah  itu tampaknya  juga  dibicarakan  di  dalam  Kitab Suci Kristiani dalam berbagai proses naratif.

## KERAPUHAN DUNIA DI DALAM VISI BESAR KITAB SUCI
Kitab Suci Kristiani pada dasarnya bukanlah suatu buku atau teks. Kitab Suci Kristiani pada dasarnya adalah relasi antara dua hal: (a) “gulungan  kitab  sorgawi”  yang  ada  di  tangan Allah sendiri dan (b) yang dinyatakan kepada manusia  seiring  dengan  gerak  Pewahyuan

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA: PESAN TEOLOGIS TENTANG INKARNASI ALLAH DALAM TRADISI TEOLOGIS YOHANES
Diri  Allah  yang  menciptakan  “perjanjian” (relasi cinta-setia) dengan manusia. Itulah sebabnya, Kitab Suci Kristiani disebut sebagai “Perjanjian” (huruf kapital).
Dalam  bentuk  masa  kini  yang  sudah mewujud sebagai suatu buku, kitab ini disebut sebagai Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Kedua  “perjanjian”  itu  menampilkan  gerak dinamis  dari  pewahyuan  Diri Allah  ke  dalam hidup manusia. Gerak dinamis ini terselenggara di  dalam  waktu  yang  geraknya  berurutan (sekuensial)  dan  fana;  padahal,  Allah  yang mewahyukan Diri-Nya itu pada dasarnya tidak pernah  bisa  diikat  oleh  jalannya  waktu  yang bergerak secara sekuensial dan fana itu. Situasi paradoks  ini  melahirkan  simbolika  (jagad simbolis) yang pemaknaanya tidak pernah bisa dihentikan pada satu titik deﬁ nitif. 3 Pewahyuan Diri Allah menciptakan proses pemaknaan tiada henti  di  dalam  jagad  manusia  yang  membuat manusia terus-menerus bertanya, berpikir, mengingat, dan mengembangkan aneka cara berkomunikasi.
Di  dalam  Perjanjian  Lama,  Allah mewahyukan Diri-Nya sebagai Sang Pencipta yang mengubah chaos (kekacauan) menjadi cosmos (semesta  ketertiban).  Cara pengubahannya adalah dengan menghadirkan tertib hukum ilahi yang disebut Hukum Taurat. Hukum  ilahi  ini  disemai  dalam  sejarah  umat Allah,  mulai  dari  fase  sederhana  hingga  ke fase yang kompleks-institusional. Hukum ilahi ini  mula-mula  hadir  sebagai  “citra  Allah”  di kedalaman eksistensi manusia; dan kemudian, hukum  itu  menjelma  menjadi  seperangkat aturan institusional yang menghadirkan Rumah Allah  yang  wujudnya  adalah:  bangunan  Bait Allah Yerusalem, kota Yerusalem, umat Israel, dan negeri terjanji yang disebut Kerajaan Daud. Di  dalam  perkembangan  eksistensi  hukum
ilahi di tengah-tengah umat Allah inilah situasi paradoks  yang  mengitari  simbolika  (jagad simbolis) tetaplah ada. Paham-paham yang bertentangan sepertinya tidak pernah dapat diselesaikan,  sehingga  dibiarkan  begitu  saja tercatat  di  dalam  naskah  kitab  suci  Perjanjian Lama itu. Misalnya:
a.  Apakah  kerajaan  Daud/Israel  itu harus  ada?  —  Sebagian  orang menganggapnya sebagai anugerah ilahi, dan mencatat kejayaannya dalam kitab  1-2  Tawarikh;  di  sini  raja  Daud dilukiskan  tampil  tak  bercela.  — Sebagian orang lain menganggapnya sebagai buah pemberontakan Israel atas kepemimpinan  teokratis  Allah  melalui para nabi, dan hal ini dicatat dalam kitab 1-2 Samuel; di sini raja Daud dilukiskan sebagai orang rapuh yang jatuh ke dalam dosa perzinahan (2Sam 11) atau pun “dosa sensus” (2Sam 24; mengkalkulasi tatareksa penyelenggaraan ilahi atas kerajaan Israel).
b.  Apakah  orang  Israel  asli  itu  ada?  — Menurut kitab Rut, nenek moyang raja Daud adalah seorang Moab. — Menurut kitab Ezra (pasal 10), galur murni orang Israel mestilah dipertahankan dengan mencegah kawin campur antar-bangsa.
c.  Apakah  Firman Allah  itu  mesti  ditulis dan  jadi  “teks”  (Yer  36:2;  Ul  31:24) ataukah mesti dijaga meterainya sampai akhir  zaman  (Daniel  12:4)  agar  bisa meresap  sebagai  “perjanjian  baru”  ke hati umat Allah?
d.  Apakah  Rumah  Allah  itu  ada  di Yerusalem  (1Taw  28:18;  Bait  Allah adalah tumpuan kaki Allah) atau ada di seluruh  semesta  jagad  raya  (Yes  66:1;
langit  adalah  takhta  Allah  dan  bumi adalah tumpuan kaki-Nya)?
Di  tengah-tengah  paradoks  simbolika itu,  tampillah  Nabi Yehezkiel  yang  mengolah kehancuran Bait Allah Salomo akibat serbuan Babel  (tahun  586  BC)  menjadi  satu  visi  baru tentang Bait Allah Akhir Zaman (Yeh 40–48). Visi  Yehezkiel  ini  berkobar  di  lingkungan Gereja  Perdana  yang  melihat  Tubuh  Kristus Yang Bangkit sebagai wujud dari hadirnya Bait Allah  Sejati  di  tengah-tengah  umat  manusia. Bait  Allah  sejati  itu  bukanlah  terdiri  dari batu  dan  pasir,  seperti  yang  wujudnya  adalah Bait Allah  Salomo  (1Raja  6)  yang  kemudian dibangun ulang menjadi Bait Allah Zerubabel (Zak 4:9, dsb.).
Tampaknya,  visi  Bait  Allah  Yehezkiel ini kemudian masuk ke dalam visi apokaliptis Kitab Wahyu. Bait Allah itu ada di Sorga (Wahyu 11:19;  21:22),  dan  juga  hadir  di  bumi,  dalam wujud Anak  Domba Allah Yang Tersembelih. Anak Domba ini adalah pusat Kerajaan Sorga; Anak  Domba  itu  ada  di  pusat  takhta  Allah dan di tengah-tengah “empat makhluk utama” yang  telah  dilihat  Nabi  Yehezkiel  dan  yang juga  dicatat  oleh  Rasul Yohanes  dalam  Kitab Wahyu. Keempat makhluk utama itu (Yeh 1:10; Wahyu 4:7) adalah: (a) seperti muka manusia, (b) seperti muka singa, (c) seperti muka lembu, dan  (d)  seperti  muka  rajawali.    Ketika  kanon Perjanjian  Baru  mulai  terbentuk,  ke-”empat makhluk  utama”  itu  kemudian  diidentikkan dengan  keberadaan  keempat  kitab  Injil  yang memberi kesaksian tentang Sang Mesias: Yesus Kristus. Makhluk yang seperti “muka manusia” adalah Injil Markus, sebab kitab injil ini adalah yang tertua dan yang pertama-tama memakai istilah  “Anak  Manusia”  untuk  melukiskan keberadaan Yesus Kristus (lihat, Markus 2:10,
dst.). Makhluk yang seperti “muka singa” adalah Injil  Matius,  sebab  kitab  injil  ini  melukiskan keberadaan Yesus Kristus sebagai “Anak Daud” (singa Yehuda, bdk. Wahyu 5:5). Makhluk yang seperti “muka lembu” adalah Injil Lukas, sebab kitab injil ini dimulai dengan melukiskan tugas imamat  yang  dilakukan  oleh  Imam  Zakharia di  Bait  Allah;  tugas  imamat  ini  secara  khas berkaitan dengan proses menghaturkan korban bakaran yang bahan dasar utamanya adalah lembu.  Dan,  makhluk  yang  seperti  “burung rajawali” adalah Injil Yohanes, sebab kitab injil ini dimulai dengan melukiskan keberadaan Sang  Logos  (Firman Allah)  yang  mahatinggi. Simbolisasi ini mungkin terlalu mengada-ada, tetapi  hal  ini  menunjukkan  bahwa  visi  Nabi Yehezkiel  tentang  Bait  Allah  Akhir  Zaman sungguh-sungguh dihayati di lingkungan Gereja Perdana yang diperlihatkan oleh Kitab Wahyu dan kitab-kitab Injil.
Dengan visi macam itulah maka bagian kitab suci yang disebut sebagai Perjanjian Lama dibaca dengan seksama sebagai pengantar penting  untuk  memahami  Perjanjian  Baru. Di  dalam  proses  pembacaan  tersebut  menjadi tampak  bahwa  kehidupan  manusia  memang senantiasa  bersalutkan  kerapuhan  (kejahatan/ penderitaan); akan tetapi, hal itu tidak pernah menyingkirkan kasih setia Allah atas umat-Nya. Allah  tetap  setia  kepada  manusia,  sekalipun tidak semua orang bersedia menjadi umat-Nya.
Pada bagian berikut akan diperlihatkan bagaimana visi besar itu tidak muncul dengan begitu  saja,  tetapi  terbit  dari  suatu  proses membaca dan menghayati warisan iman — akan Allah  yang  bersemayam  di  dunia  manusia  — secara terus-menerus, sebagaimana dilakukan oleh tradisi Rasul Yohanes.

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA: PESAN TEOLOGIS TENTANG INKARNASI ALLAH DALAM TRADISI TEOLOGIS YOHANES

## KERAPUHAN DUNIA DI DALAM VISI TRADISI YOHANES
Untuk memahami visi tradisi Yohanes, kita perlu memerhatikan  tiga  wilayah  data  yang  saling terkait  satu  sama  lain,  yaitu:  Surat  1Yohanes, Kitab Wahyu, dan Injil Yohanes. Sebab, ketiga kitab itu kerap kali diduga sebagai literatur yang bersumber  dari  lingkungan  Rasul  Yohanes.

## Entah karena ditulis langsung oleh Rasul
Yohanes  atau  pun  ditulis  oleh  murid-murid dekat  Rasul  Yohanes  yang  dengan  seksama berusaha melestarikan kesaksian iman dari guru mereka.
Surat  1Yohanes  pada  dasarnya mengungkapkan  visi  teologis:  bahwa  Allah adalah  kasih  (1Yoh  4:8).  Manusia  dapat mengalami  Allah  itu  apabila  memerhatikan hadirnya kasih di dalam dirinya. Terhadap kasih itu,  manusia  perlu  serius  mengolah  dirinya: untuk merasa dikasihi, untuk merasa diselimuti oleh kasih itu, dan kemudian untuk membagikan kasih itu kepada orang lain dan seluruh dunia.
Dengan cara itulah maka manusia akan dapat  memahami:  bahwa  Allah  itu  sungguh- sungguh masuk ke dalam daging manusia; bahwa Allah itu sungguh-sungguh dapat dialami oleh syaraf-syaraf insani manusia asal saja seseorang mau beriman kepada Kristus yang adalah Sang Firman yang keluar dari Diri Allah. Beriman di sini  wujudnya  adalah  membuka  diri  terhadap cinta Allah  yang  hadir  untuk  menerangi  jiwa manusia. Dengan membuka diri terhadap cinta Allah, seorang insan manusia akan diliputi cinta yang tidak lain adalah Diri Allah sendiri. Allah itu “keluar” dari Kemahatinggian-Nya, seperti cahaya yang keluar dari sumbernya; ketika cahaya itu hadir di bumi maka terhubunglah bumi ini dengan sumber cahaya itu, sebab —
menurut logika Rasul Yohanes — semua yang keluar dari Allah adalah Diri Allah itu sendiri. 4
Ketika manusia mengalami cinta, padahal cinta itu keluar dari Diri Allah, maka manusia pun mengalami Diri Allah itu sendiri. Inilah yang perlu senantiasa diperiksa oleh manusia:  apakah  yang  dialaminya  sungguh- sungguh Kristus yang mencintai; ataukah —  jangan-jangan  —  yang  dialaminya  adalah melulu “gagasan tentang Kristus” (Kristologi) yang membuatnya kehilangan cinta.
Rasul  Yohanes  melihat  beda  kontras dari  kedua  gejala  itu  dan  memberinya nama:  (a)  yang  pertama  adalah  pengalaman akan Kristus, dan (b) yang kedua adalah pengalaman  akan  anti-Kristus. Yang  pertama ditandai dengan berkobarnya cinta kasih; dan yang kedua ditandai dengan ketiadaan cinta  kasih.  Yang  pertama  membuahkan perbuatan kebenaran (1Yoh 3:10); sedangkan yang kedua membuahkan perbuatan ketidak- benaran  (“dusta”,  kepura-puraan;  1Yoh 4:20). Yang pertama akan membuahkan sikap “mengalahkan  dunia”  via  iman  (1Yoh  5:5); sedangkan yang kedua akan membuahkan sikap  “terlibat  berhala”  (1Yoh  5:21)  yang arusnya menyeret manusia ke perbuatan dosa- besar: “dosa yang mendatangkan maut” (1Yoh 5:16–17).
Arus  “terlibat  berhala”  itu  dibicarakan secara  simbolis  oleh  Rasul Yohanes  di  dalam Kitab Wahyu. Sketsanya adalah demikian:
a.   Rasul  Yohanes  melihat  Tuhan  Yesus,
Saksi Setia, yang telah bangkit dari antara orang mati (Wahyu 1:5,7). Tuhan Yesus ini menyatakan diri-Nya sebagai Sang  Alfa  dan  Sang  Omega,  artinya yang awal dan yang akhir. Tuhan Yesus adalah Sang Waktu yang dialami oleh
seluruh alam semesta. Segala hal terjadi di dalam kerangka waktu; maka, segala hal terjadi di dalam kedaulatan Kristus.
b.   Kristus itu tidak pernah terlepas dari Gereja-Nya;  maka,  setelah  melihat Kristus,  Rasul  Yohanes  pun  menerima amanat untuk menyapa keseluruhan gereja. Lambang dari keseluruhan gereja ini  adalah  tujuh  jemaat  yang  secara simbolis digambarkan seperti “menorah” (tempat lilin, tempat lampu, yang dalam tradisi Yahudi  adalah  seperti  sirip-sirip bercabang  tujuh).  Mungkin,  ketujuh sirip  itu  adalah  lambang  dari  tujuh hari dalam seminggu; keseluruhannya dihinggapi cahaya ilahi yaitu kehadiran- Nya di tengah-tengah umat-Nya. Sapaan terhadap  ketujuh  jemaat  ini  dilukiskan dalam Wahyu 2-3.
c.  Sesudah  itu,  dalam  Wahyu  4,  Rasul Yohanes melihat pusat Sorga. Ia melihat takhta  Allah.  Yang  bertakhta  di  sana adalah Sang Mahamulia yang amat indah semaraknya.
d.  Takhta Sorga itu dikitari “empat makhluk utama”  (yang  dilihat  Nabi  Yehezkiel): (a) yang seperti muka manusia; (b) yang seperti muka singa; (c) yang seperti muka lembu; (d) yang seperti burung rajawali.
e.  Dia yang duduk di takhta itu, menurut Wahyu 5, memegang “gulungan kitab termeterai” (kitab suci, berisi kehendak ilahi).
f.  Tak seorang pun dapat membuka meterai atas  gulungan  kitab  itu,  kecuali  Anak Domba  Allah  yang  tempatnya  adalah: “di tengah takhta dan keempat makhluk itu” (Wahyu 5:6).
g.  Wahyu  6–9,  berlangsunglah  proses membuka ketujuh meterai atas gulungan kitab  itu,  oleh  Anak  Domba  Allah.
Kehendak ilahi ditunaikan oleh Sang Anak Domba yang tersembelih ini.
h.  Wahyu  10-11,  gulungan  kitab  pun terbuka dan tampillah saksi-saksi Allah  yang  membuka  Bait  Allah  di Sorga.  Tampaklah  isi  pusatnya:  Tabut Perjanjian yang tak pernah dilihat orang.
i.  Ada  apa  dengan  Bait Allah  itu?    Bait Allah  itu  tampaknya  adalah  suatu proses bolak-balik silih berganti antara pergumulan dan kemenangan dan balik ke pergumulan lagi. Artinya, usaha untuk mencapai kedamaian abadi itu sifatnya selalu di dalam perjalanan tanpa henti, di bawah terang harapan eskatologis nun jauh di sana akan tercapainya garis akhir yang isinya adalah cinta abadi antara Allah dan manusia. Hal ini dilukiskan di dalam Wahyu 12–22.
1)  Dalam  Wahyu  12  digambarkan tentang seorang “Perempuan Muda”. Ia mengandung, lalu melahirkan anak laki-laki. Terhadapnya, seekor naga raksasa menyerang. Namun, “Perempuan” itu dibela oleh Malaikat Agung  Mikael,  sang  panglima malaikat-malaikat  sorgawi.  Naga pun kalah. Orang-orang beriman mengalahkannya dengan “darah Anak Domba” (Wahyu 12:11). Akan tetapi, kekalahan naga itu tidak lalu membuat pertempuran telah berakhir.
2)  Dalam  Wahyu  13  digambarkan tentang  serangan-serangan  lanjutan

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA: PESAN TEOLOGIS TENTANG INKARNASI ALLAH DALAM TRADISI TEOLOGIS YOHANES

## terhadap orang-orang beriman.
Mula-mula, tampillah “binatang yang  keluar  dari  laut”  berwujud seperti macan tutul. Kemudian, muncullah “binatang yang keluar dari  bumi”  berwujud  seperti anak  domba  dengan  sandi  “666”. Semuanya berusaha menghancurkan orang-orang beriman.
3) Terhadap serangan-serangan itu,
dalam  Wahyu  14–20,  dilukiskan bahwa  orang  beriman  tidak ditinggalkan oleh Allah. Sang Anak Domba  berdiri  kokoh  di  Bukit Sion dan memimpin peperangan melawan  setan  yang  wujudnya adalah  “Wanita  Pelacur-Babel” (17:14).  Anak  Domba  itu  menang dan  membawa  umat  kepunyaannya ke  suasana  Kerajaan  Seribu  Tahun Damai.    Sesudah  kerajaan  damai ini, iblis dilepaskan lagi dan huru- hara  berlanjut  lagi;  sebelum  pada akhirnya ia dikalahkan untuk selama-lamanya.
4)  Ketika hal ini terjadi, dalam Wahyu
21-22,  sampailah  perjalanan  orang beriman ke “perjamuan kawin Anak Domba”  yang  wujudnya  adalah Yerusalem  Baru  dengan  Cahaya Anak Domba. Itulah Bait Allah yang sejati (Wahyu 21:22).
Dari  sketsa  Kitab  Wahyu  itu  kiranya tampak bahwa: sekalipun arah-dasar sejarah — yaitu kemenangan Allah — bisa dilihat dengan jelas,  namun  lika-liku  perjalanannya  seolah- olah suatu pusaran samsara yang tiada berakhir. Setan memang bolak-balik dikalahkan, tetapi toh akan selalu muncul setan-setan lain yang
datang silih berganti. Kemenangan Sang Anak  Domba  bukanlah  hilangnya  semua kerapuhan; akan tetapi, kemenangan itu adalah ditempatkannya semua-aspek-kerapuhan di dalam Rumah Allah. Oleh Sang Anak Domba Allah,  kerapuhan  jadi  bermartabat;  kerapuhan itu  diberi  tempat  terhormat  di  Rumah  Allah. Oleh sebab itu, orang-orang beriman perlu mengambil bagian terus-menerus di dalam barisan  Sang  Anak  Domba  Allah  itu  supaya tidak kehilangan iman akibat ditipu oleh aneka wujud  berhala  yang  membekukan  perjalanan hidup beriman, dan yang menyamarkan tipuan dari Sang Musuh Besar yaitu Setan.
Mungkin, berdasarkan visi Kitab Wahyu itulah  maka  Injil  Yohanes  kemudian  ditulis. Menurut Andrew  Byers,  Injil Yohanes  adalah suatu  visi  tentang  eksistensi  gereja  di  dalam dunia dalam wujud naratif: “The Fourth Gospel’s ecclesiology is anarrative ecclesiology” (Byers 2017,  238).  Melalui  naratif  itu  dihadirkan simbolika (jagad simbolis) untuk menampilkan misteri kehadiran Kristus di dalam gereja-Nya. Dibandingkan  Kitab  Wahyu,  Injil  Yohanes menampilkan  simbolika  yang  wujudnya  lebih sehari-hari. Tujuan dari simbolika Injil Yohanes adalah  untuk  menujuk  ke  keberadaan  Sang Anak  Domba  Allah  di  balik  segala  peristiwa dan perlambangan yang dikenal manusia. Hal ini  ditunjuk  oleh  Yohanes  Pembaptis  di  awal Injil Yohanes  (Yoh  1:35). Yohanes  Pembaptis berkata kepada para muridnya, “Lihatlah Anak Domba Allah” (1:29, 36). Dalam Kitab Wahyu, takhta dan kekuatan Sang Anak Domba Allah Yang  Tersembelih  diperlihatkan  dalam  wujud sorgawi.
Dalam  Injil  Yohanes,  takhta  dan kekuatan  Sang  Anak  Domba  Allah  Yang Tersembelih  itu  diperlihatkan  dalam  wujud duniawi 5 : yaitu seorang saksi kebenaran yang
dengan rendah hati — dengan apa adanya — menceritakan kepada dunia tentang hadirnya “Yang  Datang  Dari Allah”  ke  tengah-tengah umat manusia. Semua yang berhimpun dan ambil bagian dalam persekutuan dengan- Nya akan dapat melihat dan meraba-Nya; tetapi, semua yang tidak ambil bagian dalam persekutuan dengan-Nya akan tersandung dengan  pengalaman-pengalaman  inderawi mereka yang buta terhadap kehadiran-Nya.
Hal ini diperlihatkan oleh Injil Yohanes dengan struktur percakapan demikian:
a.  Pertama-tama — dalam bagian prolog, Yoh  1  —  disajikan  suatu  pengantar teologis yang singkat-padat tentang asas penyertaan Allah atas umat-Nya:
1)  “Pada  mulanya  adalah  Firman/ Logos; Firman itu bersama-sama dengan  Allah,  dan  Firman  itu adalah  Allah”  (Yoh  1:1-2).  Di  sini digariskan  suatu  prinsip:  Allah berkarya dengan cara ber-Firman; Allah  bertindak  dengan  melalui Sang Firman; dan Firman itu keluar dari  Diri-Nya  untuk  melaksanakan Kehendak  Allah;  dan,  Firman  itu bukanlah ciptaan; Firman itu adalah Allah. — Inilah point terpenting dari Rasul Yohanes:  bahwa  yang  keluar dari Allah  itu  adalah Allah  sendiri. Apa  pun  yang  dibicarakan  sebagai “genetif”-nya  Allah  (artinya  yang keluar  dari  Allah)  itu  pastilah  Diri Allah  sendiri.  Misalnya:  Firman Allah, itu adalah Allah sendiri; Nafas Allah, itu adalah Allah sendiri; Anak Allah, itu adalah Allah sendiri.
2) Oleh Firman itu, segala sesuatu tercipta  (Yoh  1:3).  Di  dalam  Sang
Firman itu ada kehidupan (Yoh 1:4); Sang Firman itulah nafas Allah yang menghidupkan semesta. Kehidupan itu dialami oleh manusia sebagai “terang” (Yoh 1:5); dan sifat terang itu  adalah:  ”bercahaya  di  dalam kegelapan, dan kegelapan itu tidak menguasainya” (Yoh 1:6).
3) Sang Firman itu amat dekat dengan  manusia,  sebab  IA  aktif menghampiri manusia dengan cara men-”daging”  (Yoh  1:14):  artinya menjadi  realitas  hidup  manusia. Akan  tetapi,  ironisnya,  manusia tidak dengan serta-merta mengenali- Nya  (Yoh  1:10);  bahkan,  manusia cenderung menolak-Nya karena perbuatan-perbuatan mereka yang jahat  (Yoh  3:19).  IA  dikenal  oleh orang-orang yang mengalami-Nya, dan melalui kesaksian merekalah dunia mengenal DIA (Yoh 1:14; bdk Yoh 20:30–31).
4)  Maka,  sebagai  orang  yang mengalami-Nya, Yohanes Pembaptis pun memberi kesaksian akan Sang Terang itu (Yoh 1:15) dan menunjuk keberadaan-Nya:  “Lihatlah,  Anak Domba  Allah”  (Yoh  1:29,36). Kata-kata  Yohanes  Pembaptis  ini sangat implisit, tidak mudah dilihat maknanya secara langsung, apabila tidak diperhitungkan kaitannya dengan lukisan Kitab Wahyu tentang  Anak  Domba  Allah  adalah yang berada di pusat takhta sorga. Keberadaan-Nya sebagai yang duduk di pusat takhta sorga inilah yang memberi makna “Raja” kepada Yesus  ketika  IA  diperiksa  oleh

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA: PESAN TEOLOGIS TENTANG INKARNASI ALLAH DALAM TRADISI TEOLOGIS YOHANES

## Pontius Pilatus; pemeriksaan ini
gagal karena ke-”Raja”-an Yesus ada di pusat takhta sorgawi dan Pontius Pilatus  gagal  memahaminya:  Anak Domba  Allah  adalah  “Sang  Raja” yang memberi kesaksian tentang kebenaran tetapi tidak dipahami oleh dunia (lihat Yoh 18:37).
5)  Untuk  dapat  memahami  Sang Firman  yang  menjelma  manusia itu, orang tidak cukup hanya mendengarkan kesaksian dari para pewarta saja; mereka mestilah “ikut Dia”.  Maka,  Yohanes  Pembaptis pun mengarahkan para muridnya untuk  ikut  Yesus  dan  mereka  pun membuntuti-Nya sampai ke tempat kediaman-Nya  (Yoh  1:38).  Dari proses  “ikut”  inilah  maka  mereka bertumbuh di dalam pengenalan akan  Dia  sampai  mencapai kepenuhan-Nya (Yoh 1:16). Mereka melihat-Nya  sebagai  Sang  Anak Tunggal Allah — yang keluar dari Allah — yang penuh kasih karunia (karisma, aliran aktivitas Roh) dan kebenaran.
b.  Sesudah itu, Injil Yohanes memaparkan aktivitas Sang Firman/Sabda Allah yang menjelma  jadi  “daging”.  IA  sungguh berkuasa,  namun  IA  tidak  memporak- porandakan  tertib  hukum  kosmos.  IA hadir bukan untuk menghancurkan alam semesta, tetapi untuk menghadirkan Bait Allah  yang  baru  di  pusat  kemanusiaan manusia: entah itu dibayangkan sebagai “hati” atau pun simbol-simbol lainnya. Kehadiran  Bait  Allah  yang  baru  ini menciptakan  peristiwa  “dilahirkan
kembali” dari air dan Roh: dari apa yang sudah  ada  menuju  kepada  kepenuhan- Nya  oleh  aktivitas  Roh  Allah.  Dalam perkembangan teologi pasca-zaman Injil  Yohanes,  hal  ini  disebut  sebagai sakramentalitas.  Dan,  Injil  Yohanes menggambarkannya  sebagai  peristiwa makan  daging  Anak  Manusia  dan minum Darah-Nya (Yoh 6: 53–54). Ini adalah  lambang  dari  peristiwa  “ikut” Yesus  di  rumah  kediaman-Nya  (bdk. Yoh 1:38).  Mungkin, inilah pula yang menjadi  pesan  utama  kisah  air-jadi- anggur  di  Dusun  Kana  (Yoh  2:1–11): bahwa,  ketika  disemayami  oleh  Sang Firman/Sabda,  hidup  manusia  akan bergerak ke arah kepenuhan-Nya.
c.  Sekalipun tidak bermaksud memporak- porandakan tertib hukum kosmos, aktivitas  Sang  Firman/Sabda  yang menjelma  jadi  “daging”  itu  aktif memporak-porandakan Bait Allah yang korup. Maka, Injil Yohanes menempatkan kisah  penyucian  Bait  Allah  di  bagian awal  karya  Yesus  (Yoh  2:13–25;  bdk. dengan  versi  Injil-injil  Sinoptis  yang menempatkannya pada bagian akhir karya Yesus).  Di dalam kisah penyucian Bait  Allah  ini  asas  kerja  Sang  Sabda yang paling mendasar dipentaskan, bahwa  “terang  itu  bercahaya  dalam kegelapan, dan kegelapan itu tidak menguasai-Nya” (Yoh 1:6). Konfrontasi melawan  dosa  tidak  akan  pernah berhenti; ini persis sama dengan lukisan Kitab Wahyu tentang peperangan habis- habisan yang selalu terjadi di panggung sejarah umat manusia menuju ke Sabat abadi,  Kerajaan  Seribu  Tahun  (Wahyu 6–20),  yang  di  dalamnya  tokh  akan
ada peperangan terakhir yang masih menunggu (Wahyu 20:7).
d.  Di  tengah-tengah  aktivitas  penyucian Bait  Allah  itu,  Sang  Firman/Sabda berjumpa  dengan  kekasih-Nya:  yaitu insan-insan manusia yang “ikut” DIA di dalam percakapan penuh cinta-bakti dan iman. Itulah yang tergambar dalam kisah Nikodemus  (Yoh  3),  kisah  perempuan Samaria (Yoh 4), khotbah cinta ilahi via Utusan-Nya yang sudah ada sejak zaman purbakala  (Yoh  6–8),  Sang  Terang memberi pengelihatan kepada yang buta (Yoh 9), Gembala Yang Baik (Yoh 10, bdk  Yehez  34),  Sang  Kehidupan  (Yoh 11),  arah  dasar  penyucian  Bait  Allah: bahwa  Anak  Domba  Allah  mestilah tersembelih (Yoh 12, bdk. Wahyu 5:6,9).
e.  Dan  sesudah  itu,  Sang  Firman/Sabda pun menyatakan cinta-Nya secara habis- habisan kepada murid-murid-Nya (Yoh 13:1).  Ungkapan  pencurahan  cinta- Nya ini pun terpapar dengan sangat mendalam: yaitu lewat pembasuhan kaki para murid (Yoh 13), lewat penyertaan abadi  di  Rumah  Bapa  (Yoh  14)  yang wujudnya  seperti  kesatuan  pokok anggur dengan ranting-rantingnya (Yoh 15) melalui aktivitas Sang Penghibur (Yoh 16), dan Doa Syafaat Kristus untuk kesatuan para murid-Nya (Yoh 17).
f.  Kemudian, tampillah drama pengadilan dan  penyaliban  Kristus  (Yoh  18-19) yang dalam sketsa Yohanes ditampilkan sebagai  saat  menjelang  Sabat  Paskah (Yoh  18:28,  39;  19:14).  Sang  Anak Domba Allah ternyata adalah sang anak domba Paskah Agung. Semua ini terjadi untuk menggenapi (Yoh 19:24, 28, 36) sebab  Sang  Anak  Domba  Paskah  itu
adalah  Sang  Anak  Domba  Allah  yang telah tersembelih dan membuka meterai- meterai “kitab suci” di tangan DIA yang Duduk di Takhta Sorgawi (Wahyu 5:7).
g.  Drama  penyembelihan  Anak  Domba itu  akhirnya  berakhir  dengan  peristiwa kebangkitan  (Yoh  20–21),  di  mana kerapuhan  insani  berubah  menjadi keunggulan ilahi. Menurut perspektif Paulus,  kebangkitan  itu  terjadi  oleh karena aktivitas Roh Allah (Rom 8:11); namun, dalam cara bicara Injil Yohanes hal itu ditampilkan sebagai ketentuan “kitab suci” di Tangan DIA yang Duduk di Takhta Sorgawi (Yoh 20:9 bdk Wahyu 5:7). Sang Firman/Sabda memang harus menempuh semua itu, sebab IA tinggal di dalam daging dan berkonfrontasi melawan “kegelapan” di dalam kondisi daging itu.
h.  Salah satu lambang yang diolah oleh Injil Yohanes untuk melukiskan kedahsyatan peristiwa  kebangkitan  Kristus  ini adalah  jumlah  “seratu  lima  puluh  tiga ekor” ikan yang ditangkap oleh Simon Petrus  (Yoh  21:11).  Kemungkinan, bilangan tersebut adalah lambang yang dipakai oleh penulis Injil Yohanes untuk menunjuk kepada Yehezikel 47:10. Nabi Yehezkiel  menubuatkan  bahwa  pada suatu  kali  kelak  Bait  Allah  Yerusalem akan berdiri lagi dengan ukuran dan wibawa rohani yang jauh lebih dahsyat daripada Bait Allah Salomo. Pada waktu itu, Bait Allah Yerusalem akan menjadi mata air kehidupan yang akan melintasi mata air En-Gedi dan En-Eglaim. Jika diutak-atik dengan logika asosiatif yang mengaitkan  abjad  huruf  Ibrani  dengan bobot angka numerik, sebagian orang

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA: PESAN TEOLOGIS TENTANG INKARNASI ALLAH DALAM TRADISI TEOLOGIS YOHANES
melihat bahwa En-Gedi dan En-Eglaim itu berkaitan dengan angka 153 ekor di dalam  Injil  Yohanes. 6 Kemungkinan, logika asosiatif ini adalah metode tradisi Yohanes  untuk  membantu  orang-orang Kristiani untuk membangun dialog dengan Sang Firman/Sabda Allah yang bersemayam  di  balik  segala  peristiwa yang terjadi di alam semesta ini.

## KERAPUHAN DUNIA DALAM PERGULATAN KITA DI ERA PANDEMI COVID-19
Dari sketsa proses naratif dalam Injil Yohanes kiranya  dapat  dikatakan  bahwa  yang  disebut “Injil” (Kabar Gembira, Kabar Baik) bukanlah semata-mata catatan historis tentang kejadian- kejadian di masa silam, tetapi lukisan metaforis yang  membawa  manusia  ke  dalam  suatu “perjalanan  spiritual”  ke  kedalaman  realitas untuk  berjumpa  dengan  Sang  Firman/Sabda yang bersemayam di balik segala hal. Perjalanan spiritual ini akan membuat orang tumbuh ke  arah  “kepenuhan”  (artinya  ke  keadaan sempurna yang dikerjakan oleh aktivitas Sang Bapa  melalui  Sang  Anak/Firman  oleh  kuasa Roh Penolong di dalam diri seseorang, di dalam diri umat manusia, dan di dalam keseluruhan semesta jagad raya).
Proses  “tumbuh”  ke  arah  “kepenuhan” ini lazim disebut sebagai kehidupan manusia yang  berkembang  secara  sehat:  humanisasi, hominisasi, dan divinisasi. Humanisasi artinya menjadi  semakin  insani-manusiawi  dengan keutamaan-keutamaan personal yang semakin kokoh.  Hominisasi  artinya  menjadi  semakin terhubung dengan keseluruhan umat manusia,
menjadi  semakin  produktif  melahirkan kebaikan-umum.  Divinisasi  artinya  semakin memancarkan cahaya Sang Terang, yaitu aliran makna ilahi dari Sang Firman, yang bersemayam di dalam tubuh insani manusia; divinisasi  artinya  juga  semakin  mengambil bagian di dalam Diri Allah yang terus-menerus berkarya menyelamatkan umat-Nya.
Injil  Yohanes  menampilkan  bahwa “perjalanan  spiritual”  itu  selalu  bersifat personal, dinamis, dan utuh. Artinya, perjalanan spiritual itu selalu melibatkan keputusan bebas dari orang per orang. Personal artinya bahwa ikut Tuhan itu tidak pernah bisa dipaksakan, melainkan mestilah diwujudkan sebagai suatu tanggapan bebas yang penuh dengan cinta- bakti.  Dinamis  artinya  bahwa  ikut  Tuhan itu tidak pernah dengan mudah dipetakan sketsanya, karena harus selalu dialami dan direﬂ eksikan terus-menerus di dalam lintasan sejarah  hidup  yang  diselenggarakan  oleh aktivitas  Sang  Firman/Sabda  yang  keluar dari Diri Allah. Dan, utuh artinya bahwa ikut Tuhan itu selalu harus terintegrasi dengan keseluruhan segala sesuatu.
Salah satu gambaran yang penting akan aspek “utuh” ini adalah peristiwa penampakan Kristus  Yang  Bangkit  kepada  Maria Magdalena. Kepada Maria Magdalena, Kristus menampakkan  Diri-Nya  dengan  gamblang; akan  tetapi,  IA  tidak  membiarkan  Maria menyentuh-Nya sebelum ia pergi ke dalam persekutuan para murid; sebab, dengan berada dalam persekutuan para murid itulah maka Maria Magdalena akan bersentuhan dengan Kristus secara sakramental sebagai Sang Putera yang menyatu dengan Sang Bapa di dalam Persekutuan Roh Kudus. — Hal yang sama juga terjadi pada Rasul Thomas. Ketika ia terpisah
dari persekutuan para rasul, Thomas tidak bisa melihat  Kristus  Yang  Bangkit;  akan  tetapi, ketika Thomas sudah berada dalam persekutuan dengan para rasul maka Tuhan mengizinkannya menyentuh Tangan-Nya yang berlubang paku dan Lambung-Nya yang berlubang oleh tusukan  tombak.  Di  sinilah  Thomas  akhirnya mencetuskan pengakuan iman yang istimewa: “Ya Tuhanku dan Allahku” (Yoh 20:28).
Dari  paparan  tersebut  di  atas,  kiranya dapat  disimpulkan  bahwa  Allah  sangat memaklumi kerapuhan hidup manusia dan kerapuhan  seluruh  dunia. Allah  menciptakan keseluruhan alam semesta, dan hidup manusia di  dalamnya,  bukan  untuk  menjadi  proyek yang gagal. Allah terus bekerja dan berusaha, terutama ketika harus berhadapan dengan pemberontakan  ciptaan-ciptaan-Nya:  baik pemberontakan  para  malaikat  (Wahyu  12:4; bandingkan dengan Yehezkiel 28:12 dst). Allah terus  bekerja  untuk  berkonfrontasi  melawan kegelapan dengan cara menghadirkan Diri-Nya yang adalah Sang Terang. Proses penghadiran Diri  Ilahi-Nya  ini  bukanlah  semata-mata abstrak, tetapi sungguh-sungguh konkret hingga dikenai oleh dosa: hingga terluka dan terbunuh di dalam arus kedosaan manusia dan jagad  semesta.  Itulah  proses  kehadiran  Diri Allah dalam wujud Sang Anak Domba Yang Tersembelih. 7
Dalam  perspektif  ini,  kita  dapat memandang  dengan  lebih  jernih:  bahwa kerapuhan  dunia  ini  —  yang  saat  ini  tengah dilanda  wabah  Covid-19  —  bukanlah  tanda bahwa kita ditinggalkan oleh Allah. Kerapuhan dunia ini adalah kenyataan “daging” yang tak sempurna namun selalu disemayami oleh kasih- setia Allah.  Hal  ini  menimbulkan  ketegangan penuh  rahmat:  di  satu  pihak,  kerapuhan  itu
memuat misteri penderitaan ( theodicy )  yang pada hakikatnya tak mungkin dipahami oleh manusia secara lengkap, namun di lain pihak kerapuhan itu tetap dapat diolah sebagai ketaatan Anak Allah — Diri Allah yang berinkarnasi — melalui sikap iman yang kritis, bersyukur, dan tabah.
Dengan  ketiga  sikap  ini,  marilah  kita melanjutkan perjalanan spiritual kita di dunia ini dalam mengikuti gerak langkah Tuhan di dunia ini. Ketiga sikap iman tersebut kiranya mengobarkan semangat yang kuat untuk mengatasi rasa malas mengikuti pergerakan Tuhan, dan mengobarkan keberanian insani orang-orang beriman untuk rapuh demi terlibat  dengan  pergerakan  Sang  Anak Domba  menebus  dunia.  Di  tengah  situasi pandemi  Covid-19,  iman  akan  Kristus kiranya membuahkan usaha-usaha kuat untuk mengatasi rasa malas ikut gerak penebusan ilahi atas dunia ini. Tidak cukup kiranya bahwa orang bersembunyi di balik “ProKes” (protokol kesehatan), untuk menyembunyikan rasa  malas  dan  keegoisannya.  Di  samping penegakan protokol kesehatan, kiranya ada keberanian iman untuk masuk ke situasi- situasi rapuh — di mana banyak orang menjadi miskin  dan  serbaterbatas  —  agar  suara  Injil dapat terus dirasakan oleh insan-insan yang mendambakan cinta Tuhan.

## DAFTAR ACUAN
Brown, Brene. 2012. Daring Greatly: How the Courage to Be Vulnerable Transforms the Way We Live, Love, Parent, and Lead . New York: Gotham Books.

## PENYATAAN DIRI ALLAH DI TENGAH KERAPUHAN DUNIA: PESAN TEOLOGIS TENTANG INKARNASI ALLAH DALAM TRADISI TEOLOGIS YOHANES
Byers, Andrew J. 2017. Ecclesiology and Theosis in the Gospel of John .  Cambridge: Cambridge University Press.
Fiorenza,  Elizabeth  Schussler.  1992.  “Demi Keselamatan Kita: Interpretasi Alkitabiah,  Suatu  Tugas  Teologis.”
In Teologi Dan Praksis Pastoral: Antologi Teologi Pastoral , edited by
Tj.G.  Hommes,  259‒286.  Jakarta  dan Yogyakarta:  BPK  Gunung  Mulia  dan
Kanisius.
Gilbertson, Michael. 2003. God and History in the Book of Revelation: New Testament Studies in Dialogue with Pannenberg and Moltmann . Cambridge: Cambridge University Press.
Leibniz, Freiherr von Gottfried Wilhelm. 2007.
Theodicy . Charleston, SC: Bibliobazaar.
MacGregor,  Kirk  R.  2020. A Historical and Theological Investigation of John’s Gospel .  Cham,  Switzerland:  Palgrave
Macmillan.
Meconi,  David  Vincent.  2019. On Self- Harm, Narcissism, Atonement, and the Vulnerable Christ .  New  York: Bloomsbury Academic.
St  Augustine.  2008. Homilies on the First Epistle of John . Translated by Boniface
Ramsey. The Works of Saint Augustine:
A Translation for the 21st Century. Hyde Park, NY: New City Press.
Thompson,  Leonard  L.  1990. The Book of Revelation: Apocalypse and Empire . New York: Oxford University Press.
Tomasini,  Floris.  2019. Vulnerable Bodies:
New Directions in Disability Studies .
London: Palgrave Macmillan.

## Catatan:
1 Istilah  “daging”  artinya  realitas  kodrati  hidup manusia yang secara insani selalu tidak sempurna: ada cacatnya, ada batasnya, ada kerapuhannya, dan ada disabilitasnya.
2 Dei Verbum 11 sebagaimana dikutip oleh Fiorenza (1992, 280).
3 Bdk.  Michael  Gilbertson  mengatakan  bahwa naratif dalam Kitab Wahyu berfungsi untuk: “ expanding the reader’s perspective to ultimate horizons then refocusing back onto the present in the light of that ultimate perspective” (Gilbertson 2003, 203).
4 Bdk.  dengan  pendapat  St.  Augustine  yang mengatakan bahwa “... love is God, but it is God because it is from God” (St. Augustine 2008, 108).
5 Bdk. pendapat Kirk MacGregor yang melihat bahwa  salah  satu  sumber  Injil  Yohanes  adalah  tradisi yang melihat “peristiwa” sebagai “tanda” akan aktivitas ilahi di tengah sejarah hidup insani manusia. Tradisi ini tampaknya berakar dari komunitas Kristiani yang amat dekat dengan religiusitas Yahudi: “Since the Jewish people had expected over the centuries that the messiah would be the prophet whom Moses promised and, like Moses, the representative of Israel’s God (Deut. 18.15–18), John the Elder employed the σημε͂ια as an apologetic to his fellow Jews that Jesus was the messiah” (MacGregor 2020, 67).
6 Lihat: https://torahportions.ﬀ oz.org/disciples/john/ what-is-the-meaning-of-the-153.html (accesssed on March 7, 2022).
7 Ini  adalah  simbolika.  Allah  hadir  dalam  wujud Sang Anak  Domba  Tersembelih  di  tengah-tengah  kita. Di  dalamnya  termuat  dialektika  antara  “warta  Injil” (kerygma, inti cerita) tentang kasih-setia Allah dan “hidup manusia”  (eksistensi,  wujud  kehadiran).  —  Leonard Thompson merumuskannya sebagai “reciprocal relations between  language  and  experience”  (Thompson  1990, 199). — Allah yang “tersembelih” itu adalah simbolisasi dari kenyataan hidup manusia yang memuat: “underneath the warped action of the fallen soul, that before any visible maliciousness, lies a chronic pull to our own self-harm” (Meconi 2019, 155). — Pada dasarnya, kerapuhan adalah watak dasar jagad hidup manusia.