## TEOLOGI, KEKUASAAN, DAN KEADILAN DALAM PERSPEKTIF SEJARAH ISLAM
Oleh:

## Saefur Rochmat

## Abstract
It is very often for some people to define theology as the core of Islamic teachings in  the  regard  of  its  content  as  the  science  of  God.  It  has  Arabic  similar  terms  such  as Aqidah  and  Kalam  for  explaining  the  principles  of  God.  It  is  not  surprisingly  that Moslem should deal with the issues of theology since the early history of Islam, but why do appear some conflicts in the matters of theology.
Theological controversies are something inherent regarding theology is the result of man’s thinking which are bound by the limits of space and of time as the contexts. In other  words,  theology  is  the  application  of  the  principle  of  universalism  of  Islamic teachings in the certain contexts of space and time. Consequently theology is improperly to be  claimed  as  having a universal  application.  That is  why theology is  different  from iman  (belief).  It  is  believed  by  the  Sufis  who  evaluate  correctly  that  theology  does  not have an in-depth feeling of spirituality due to its main focus on the use of ratio for the elaboration. Meanwhile iman exists in all religions theology exists in the religions which deal with the matters of worldly affairs, especially in monotheist religions such as Yew,
Christian, and Islam.
Theology is in great need at the time of crisis such as at the time of the death of Muhammad PBUH the prophet. Indeed at that time theology has not developed well and be  arranged  systematically  as  today.  We  have  some  theological  groups  such  as  Shiite, Sunni,  Khawarij.  And  in  Indonesia  we  have  Muhammadiyah,  Nahdlatul  Ulama,  and PKS which all of them come from the Sunni sect. It is possible to notice them from their different socio-cultural background. In other words, socio-cultural background influence the form of theology.
Keywords : theology, belief, Sunni, Shiite, Muhammadiyah, NU, and PKS.

## A. PENDAHULUAN
Sebelum  bicara  panjang  lebar  tentang  permasalahan  teologi,  kekuasaan, dan keadilan dalam Islam saya ingin mendudukkan permasalahan dalam suatu kerangka  yang  memungkinkan  adanya  interplay  teologi,  kekuasaan,  dan keadilan. Secara harfiah teologi berarti ilmu mengenai Tuhan, dan implikasinya agama  seolah-olah  identik  dengan  teologi.  Walaupun  Islam  menganggap penting  persoalan  teologi,  tetapi  Islam  tidak  dapat  disamakan  dengan  teologi Islam.  Satu-satunya  hal  yang  bisa  dikatakan  milik  semua  umat  Islam  dan
menjadi  tempat  rujukan  bagi  semua  Muslim  adalah  Al  Kur’an.  Memang  dari satu  sumber  ini  memancarkan  berbagai  wajah  Islam  seperti  terlihat  dalam berbagai macam aliran teologi dalam Islam.
Dalam  Islam,  teologi  seringkali  disebut  dengan  ilmu aqidah atau  ilmu kalam,  karena  teologi  mengajarkan  pokok-pokok  keyakinan  pada  Tuhan. Memang  teologi  dibangun  diatas  unsur-unsur  keyakinan,  namun  teologi  tidak dapat disamakan dengan iman/keyakinan ( belief ) karena makna dari iman ( belief ) lebih  luas  dari  aqidah.  Iman  memiliki  karakteristik  dan  ciri-ciri  tertentu,  tetapi pada  dasarnya  iman  tidak  memiliki  “bentuk”  karena  bersifat  konseptual  dan teoritikal  sebagaimana  dijelaskan  dalam  Al-Kur’an  Ali  Imran  193.  Oleh  karena itu  gerakan  purifikasi  seringkali  mengalami  kesulitan  karena  bid’ah  dalam urusan  agama  seringkali  bercampur  dengan  bid’ah  dalam  budaya  karena  ke dalam budaya telah disuntikkan dengan nilai-nilai agama. 1
Adalah  kurang  tepat  menyamakan  teologi  dengan  iman  karena  teologi lebih   merupakan   hasil   usaha   pemikiran   manusia, 2 sedangkan   iman   lebih mementingkan  hasil  olah  perasaan  manusia  dalam  rangka  memahami  realitas eksistensi  Tuhan  ( Absolute  Truth , Ultimate  Truth ).  Oleh  karena  itu  munculnya aliran-aliran  teologi  (kalam)  dalam  Islam  mendapatkan  tantangan  yang  hebat dari kaum Sufi. Kaum Sufi mengkritik secara meyakinkan bahwa teologi bersifat elitis  karena  hanya  mereka  yang  memiliki  kemampuan  intelektual  yang  tinggi yang  dapat  mengembangkan  teologi.  Kaum  Sufi  juga  menilai  kalau  pemikiran intelektual tidak dapat menjelaskan semua permasalahan agama yang seringkali bersifat  misteri.  Bahkan  kaum  Sufi  menilai  pemikiran  teologis  bersifat  kering, karena  tidak  melibatkan  aspek  perasaan,  sesuatu  yang  sangat  fundamental dalam  agama  sebagai  keterkaitan  hati  berserta  dengan  makna  mendalam  yang menyertainya.
Sebaliknya,  kaum  Sufi  menempuh  aspek  perasaan  dalam  rangka mengenal realitas mutlak. Aspek perasaan memang memiliki daya jangkau yang lebih  luas  dari  teologi  karena  aspek  perasaan  dimiliki  oleh  siapa  saja  baik mereka  yang  pandai  maupun  mereka  yang  bodoh.  Mereka  sama-sama  bisa merasakan  susah  dan  bahagia.  Kaum  Sufi  juga  lebih  mengena  dalam mengembangkan   sensivitas   kesadaran   spiritual   karena   melalui   komunikasi
1 Abdullah,  M.  Amin,  1995,  “Pendekatan  “Teologis”  dalam  Memahami  Muham- madiyah”,  Dalam  Kelompok Studi  Lingkaran (ed.). Intelektualisme Muhammadiyah: Menyongsong Era Baru . Bandung: Mizan & KSL, hal. 11.
2 Murata,  Sachiko,  1996, The  Tao  of  Islam ,  terj.  Rahmani    Astuti  and  M.S.  Nasrullah, Bandung: Mizan, hal. 41.
individual  dengan  Tuhan  melalui  berbagai  doa-doa  (puji-pujian).  Aspek “hubungan  manusia  dengan  Tuhan”  memang  merupakan  aspek  yang  paling asasi  dalam  agama,  sedangkan  aspek  “hubungan  manusia  dengan  sesama” tidak selalu menjadi sorotan agama. Adanya aspek “huhungan manusia dengan Tuhan”  yang  menonjol  dalam  agama-agama  Semitis  (Yahudi,  Kristen,  dan Islam) menjadikan mereka digolongkan ke dalam “World Religions”, sedangkan agama-agama  tradisi  cenderung  hanya  memperhatikan  aspek  “hubungan manusia dengan Tuhan” baik melalui tindakan memuja kepada yang dianggap “Absolute  Truth”  maupun  dengan  menyatukan  diri  dengan  alam.  Tidak  heran bila praktek sufi atau mistis seringkali dijumpai pada agama-agama tradisi ini.
Dari   perbincangan   di   atas   kita   tahu   bahwa World   Religions telah mengembangkan  konsep  hubungan  manusia  dengan  makhluk  lainnya  (sesama dan  alam).  Walaupun  demikian,  apa  yang  tertulis  dalam  kitab-kitab  sucinya tidak  dapat  menjelaskan  semua  persoalan  duniawi  karena  persoalan  duniawi terus  bermunculan,  sedangkan  proses  pewahyuannya  sudah  berhenti.  Oleh karena  itu,  umat  beragama  merasa  perlu  melakukan  reintrepretasi  terhadap kitab  suci,  sebagai  rujukan  utamanya,  lalu  melakukan  rekonstruksi  terhadap ajaran-ajaran  agama  itu.  Dalam  Islam  dikenal  dengan  istilah ijtihad (pembaharuan  pemikiran  agama)  dan  lagi-lagi ijtihad tidak  bisa  disamakan begitu saja dengan ber-teologi karena ijtihad bisa dilakukan di luar konteks ber- teologi.
Memang tidak salah menghubungkan persoalan teologi dengan masalah kekuasaan  dan  keadilan  karena  kedua  hal  terakhir  berkaitan  dengan  problem keduniawian  atau  kemanusiaan.  Memang  agama-agama  yang  masuk  kategori World  Religions memiliki  ciri-ciri  teologis  karena  berpretensi  juga  mengatur “hubungan  manusia  dengan  makhluk  lainnya”.  Aspek  inilah  yang  terasa kurang  dalam  “agama-agama  tradisi”  sehingga  tidak  jarang  para  penganutnya pindah  agama  ke  dalam  agama-agama World  Religions .  Perpindahan  agama terjadi  karena  mereka  tidak  dapat  mencari  jawaban  persoalan  kemanusiaan dalam  agama  tradisinya.  Akan  tetapi  mereka  tidak  hanya  bersifat  pasif, sehingga  mereka  tetap  memelihara”aspek  hubungan  manusia  dengan  Tuhan” yang ada dalam tradisinya.

## B. PENTINGNYA TEOLOGI DALAM ISLAM
Sudah dijelaskan di atas bahwa teologi memiliki tempat tersendiri dalam “agama-agama  dunia”  seperti  halnya  dalam  Islam.  Munculnya  aliran  teologi
dalam Islam dapat dilacak pada sejarah awal Islam, khususnya sejak komunitas Islam  periode  Medinah.  Sebelum  bicara  panjang  lebar  masalah  teologi  dalam seluruh  gerak  sejarah  Islam  maka  saya  ingin  menjelaskan  satu  hal  yang  sering dilupakan  orang  yaitu  komunitas  Islam  pada  periode  Mekkah.  Pada  periode Mekah,  ajaran  agama  lebih  menekankan  “aspek  hubungan  manusia  dengan Tuhan”  atau  dengan  kata  lain  aspek  iman/keyakinan.  Memang  ayat-ayat  yang turun  pada  periode  ini  juga  mengkritisi  keadaan  masyarakat  pada  saat    itu, tetapi tidak ada keinginan untuk menggantikan sistem masyarakat pada waktu itu.  Nabi  Muhammad  SAW  hanya  ingin  melakukan  ”reformasi”  dalam  sistem masyarakat  yang  dinilainya  telah  menyimpang  dari  semangat  awal terbentuknya  sistem  masyarakat  itu.  Contohnya,  dalam  Al-Kur’an  Surat  Al- Baqarah  dijelaskan  bahwa  ibadah  haji  sebagai  salah  satu  Rukun  Islam (kewajiban  agama  Islam)  merupakan  warisan  sistem  Arab.  Nabi  Muhammad hanya  mengkritik  ritual  ibadah  haji  yang  sudah  diselewengkan  sebagai  arena untuk bermegah-megahan dan membanggakan kebesaran nenek moyangnya.
Dalam periode Mekkah, Islam masih menekankan pada pentingnya iman dalam  kehidupan.  Iman  yang  ditekankan  oleh  Nabi  Muhammad  adalah ”monotheisme” (kepercayaan kepada Tuhan Yang Esa). Walaupun iman seperti ini  masih  bersifat  abstrak,  namun  para  penguasa  Quraisy  takut  terhadap dampak  yang  disebabkan  oleh  ajaran  Muhammad  tersebut,  sehingga  mereka berusaha  menghalang-halangi  dakwah  yang  dilakukan  oleh  Nabi  Muhammad. Sebenarnya  mereka  sudah  mengenal  ”haji”,  mereka  sudah  mengenal  akan konsep  Tuhan,  tetapi  lagi-lagi  mereka  sudah  menyelengkan  pengertian  Tuhan dalam  terminologi  monotheisme.  Perlu  diketahui  bahwa  situasi  Arab  pada waktu  itu  berada  dalam  pengaruh  peradaban  lain  yang  lebih  dominan  seperti Peradaban  Persia  sehinga  mereka  memiliki  perasaan  inferior.  Konsekuensinya, mereka  mengadopsi  tuhan-tuhan  dari  peradaban  lain  itu  yang  disimbolkan dengan berbagai macam  patung, karena mereka ragu-ragu dengan keampuhan Tuhan  mereka  sendiri,  yang  tidak  menjadikan  mereka  sebagai  bangsa  yang besar.  Hal  ini  menimbulkan  pertanyaan,  apakah  agama  identik  dengan kebesaran  di  dunia  ini?  Sejarah  menunjukkan  bahwa  antara  agama  dengan urusan  dunia  saling  berkaitan,  sehingga  penafsiran  agama  juga  akan  sejalan dengan perkembangan sejarah peradaban manusia.
Dakwah  Nabi  Muhammad  yang  ingin menandaskan  konsep monotheisme bukanlah sesuatu yang asing dalam tradisi Arab pada waktu itu. 3 Yang menjadi akar bagi penentangan dakwah Islam adalah implikasi politis dan ekonomis  dari  ajaran  monotheisme  itu. Implikasi  politisnya ,  bila  mereka mengikuti  ajaran  Islam  maka  mereka  takut  akan  kehilangan  posisi  yang  ada, disamping  sebagai  tanda  klannya  tunduk  kepada  klan  Nabi  Muhammad.  Ini adalah suasana psikologis masyarakat kesukuan. Oleh karena itu para pembesar Quraisy sangat gigih menentang Islam. Implikasi ekonomisnya , dengan mengakui Islam  maka  bisnis  patung  yang  sangat  menjanjikan  akan  lenyap.  Tidak  heran bila  yang  gigih  menentang  Islam  adalah  para  pedagang  kaya  yang  merasa terancam bisnis patungnya. 4
Saling  keterkaitan  urusan  agama  dengan  urusan  duniawi  dapat  dilihat dalam  gerak  sejarah  Islam.  Tapi  disini  saya  takut  kalau  sampai  ada  anggapan bahwa agama yang diridlai Tuhan adalah agama yang mampu mengembangkan kedua  unsur  (urusan  dunia  dan  sakral)  ini  secara  seimbang.  Semua  agama adalah valid disisi Allah sejauh pemeluknya berbuat kebajikan di dunia ini demi Allah.  Pengidentikan  agama  yang  diridlai  Tuhan  dengan  kesuksesan  dalam urusan  duniawi  akan  terbantahkan  oleh  fakta  bahwa  Tuhan  tidak  mengutus para  Nabi  dalam  personifikasi  yang  selalu  sukses  secara  duniawi.  Kita  tahu bahwa  Nabi  Ayub  itu  sakit-sakitan,  Nabi  Ibrahim  terusir  dari  tanah kelahirannya,  Nabi  Musa  juga  diutus  untuk  umat  Yahudi  yang  sedang  dalam keadaan terhina  sebagai budak. Memang  penguraian keterkaitan  urusan  sakral dengan  urusan  duniawi  dimaksudkan  untuk  mengikuti  logika  yang  runtut sebagai prinsip yang mengatur jalannya alam semesta maupun jalannya sistem kehidupan umat manusia. Akan tetapi kita tidak boleh lupa bahwa Tuhan bisa sewaktu-waktu  melakukan  intervensi  terhadap  jalannya  sejarah  umat  manusia karena Dia tidak terikat oleh hukum yang Dia sendiri yang membuatnya.
Keterlibatan Nabi Muhammad dalam sejarah juga harus dipahami dalam keterkaitan  antara  usaha  manusia  yang  sifatnya  mengikuti  hukum  alam (sunatullah)  dengan  bimbingan  Tuhan  dalam  perajalan  sejarah  Nabi Muhammad sebagai orang yang dikasihi-Nya. Ini dapat dilihat dalam Al-Kur’an yang  juga  memuat  ”ramalan  Nabi  Muhammad,  yang  tentunya  atas  Petunjuk
65.
3 Djaka Soetapa, 1980, Konsep Ummah dalam Islam, Yogyakarta: Tiara Wacana, hal. 56-57,
4 W.  Montgomery  Watt.  2006. Kejayaan  Islam ,  a.b.  Hartono  Hadikusuno,  Yogyakarta: Tiara Wacana, hal. 3.
Tuhan”  yang  ternyata  juga  terbukti  kebenarannya.  Ini  dapat  dilihat  dalam  Al- Kur’an Surat Ar-Ruum. 5 Pada waktu itu umat Islam merasa sedih melihat fakta yang  memilukan  karena  bangsa  Romawi  yang  percaya  pada  monotheisme dikalahkan oleh bangsa Persia yang memuja dewa Api. Kemudian turun wahyu yang  menghibur  umat  Islam  itu:  Sepuluh  tahun  setelah  kekalahan  dari  bangsa Persia,  bangsa  Romawi  akan  mengalahkan  bangsa  Persia.  Ramalan  dalam bentuk  wahyu  ini  merupakan  bentuk  intervensi  Tuhan,  akan  tetapi  Nabi Muhammad juga memiliki pengetahuan politik global yang dapat dilihat dalam usaha  dakwah  yang  ditujukan  kepada  pembesar  Quraisy,  dimana  Nabi mengatakan  ”Saya  atau  umatku  akan  dapat  mengalahkan  bangsa  Persia  dan bangsa Romawi”. Pada waktu itu bangsa Persia dan bangsa Romawi merupakan dua  negara  superpower  pada  waktunya.  Perkataan  itu  menjadikan  para pembesar Quraisy itu menuduh agama Islam sebagai agama politik.
Kita  kembali  ke  komunitas  Islam  periode  Mekkah  dimana  Islam  tampil dalam  wajahnya  yang  masih  abstrak,  terutama  menjelaskan  hubungan  vertikal manusia dengan Tuhan dan belum membahas manifestasi iman yang tercermin dalam  hubungan  horisontal  manusia  dengan  sesama  makhluk.  Memang  iman adalah  sesuatu  yang  abstrak  dan  tidak  ada  bentuknya,  tetapi  iman  harus dimanifestasikan  dalam  kehidupan,  karena  iman  bukan  hanya  sekedar  ucapan (dua kalimat sahadat) tetapi harus dibuktikan dalam bentuk ”amal saleh”, yang manifestasinya berupa pilihan moral, perbuatan, dan hubungan dengan Tuhan, sesama  manusia,  dan  semua  makhluk  lainnya. 6 Islam  menuntut  iman  bukan hanya  ucapan  saja,  dan  konsekuensinya  ”ucapan  dua  kalimat  sahadat” ditempatkan  sebagai  komponen  pertama  dalam  Rukun  Islam  (atau,  kewajiban agama)  dan  harus  diikuti  dengan  berbagai  kewajiban  agama  yang  lain  seperti shalat, zakat, puasa, dan haji.
Sebenarnya sahadat merupakan pernyataan keimanan kepada komunitas, sehingga  sudah  ada  unsur  hubungan  horisontal.  Kalau  iman  sendiri,  seperti yang tercantum dalam 6 ”Rukun Iman”, sifatnya murni hubungan vertikal. Bila Muslim melakukan ritual-ritual agama yang lebih menekankan pada hubungan vertikal ini maka amal saleh yang muncul akan berbentuk ”kesalehan pribadi”, sebagaimana  ditekankan  dalam  ”agama-agama  tradisi”.  Dalam  pandangan ”Islam kaffah” (Islam yang sempurna), kesalehan pribadi harus diikuti dengan
5 Syari’ati,  Ali,  1992, Membangun  Masa  Depan  Islam ,  translated  by  Rahmani  Astuti, Bandung: Mizan, hal. 103-105.
6 “Mu’tazilah”, in http://en.wikipedia.org/wiki/History_of_theology, hal. 3.
bentuk-bentuk  ”kesalehan  sosial”,  sebagaimana  dengan  ”Rukun  Islam”  yang menghendaki adanya keterlibatan dengan komunitas. Keterlibatan Islam dalam sejarah ini sejalan dengan misi diutusnya umat manusia ke bumi yaitu sebagai ” khalifah  fil  ardhi ”  (penguasa  di  bumi),  disamping  sebagai  ”’ abdullah ”  (hamba Allah). Seorang dianggap Muslim bila dia menjalankan Kewajiban Islam seperti yang  tertera  dalam  Rukun  Islam,  sehingga  menjadi  Muslim  tidak  harus mendalami masalah teologi.
Kalau kita lihat pelaksanaan Rukun Islam maka haji hanya berlaku bagi mereka  yang  mampu,  sedangkan  yang  menjadi  pusat  perhatian  adalah  shalat karena  hal  ini  merupakan  bentuk  komunikasi  langsung  dengan  Tuhan  dan diharapkan  bisa  membentuk  manusia  yang  ”taqwa”,  yaitu  manusia  yang menjalankan  segala  perintah-Nya  dan  menjauhi  segala  larangan-Nya”.  Orang yang  shalat  tapi  masih  melakukan  tindakan  keji  seperti  korupsi  maka  dia termasuk orang yang fasik, seperti tercantum dalam Alquran surat al-Ma’un (4- 5)  ”Celakalah  orang  yang  shalat  tetapi  melalaikan  shalatnya”. 7 Pelajaran  yang dapat  dipetik  dari  pesan  taqwa  ini  adalah  kita  tidak  disuruh  mengubah  sistem masayarakat  yang  ada  tetapi  disuruh  berbuat  baik  dan  mencegah    dari perbuatan munkar dalam konteks sistem yang ada. Adalah tepat ucapan Joseph Schact  bahwa  kewajiban  Islam  dapat  dijalankan  tanpa  adanya  regulasi  negara karena Islam dapat dipraktekkan dalam suatu komunitas. Kewajiban-kewajiban agama  ini  diatur  bukan  dalam  masalah  teologi  tetapi  dalam  syariah  (hukum Islam),  atau  lebih  tepatnya  dalam fiqih (hukum  legal  Islam).  Bila  prioritas  dari Islam  adalah  menjalankan  kewajiban-kewajiban  agama  seperti  tertera  dalam Rukun Islam maka tidak perlu ”kompetisi” dalam urusan duniawi, bagi mereka yang menganut teologi jabariyah (menyerah pada takdir). 8 Sebenarnya kewajiban agama  seperti  zakat  dan  haji  menuntut  Muslim  untuk  berkompetisi  dalam urusan  duniawi.  Memang  kompetisi  diperbolehkan  dengan  mengindahkan prinsip-prinsip  moralitas.  Mengenai  gejala  fundamentalisme  yang  merebak akhir-akhir ini dikarenakan mesjid tidak dibangun atas ”landasan taqwa” ( ussisa ’ala  taqwa )  tetapi  dijadikan ussisa  ’ala  siyasah (dijadikan  basis  perpolitikan), padahal orientasi politik tiap kelompok berbeda-beda. 9 Oleh karena itu, penting
7 Yusman Roy, “Akhlak Mulia, Buah Shalat Berkualitas”, dalam http://islamlib.com/id/index.php?page=article&mode=print&id=1267, hal. 2.
8 W.  Montgomery  Watt, Kejayaan  Islam ,  a.b.  Hartono  Hadikusuno,  Yogyakarta:  Tiara Wacana, hal. 15.
9 K.H.  Mukhlas  Syarkun,  “Semangat  Siasah  Lebih  Dominan  Daripada  Takwa”,  dalam http://islamlib.com/id/index.php?page=article&mode=print&id=1216, hal. 1.
kiranya  mesjid  dijadikan  sebagai  arena  publik  dimana  berbagai  macam  ide diperbolehkan dan karenanya penguasaan mesjid oleh sekelompok orang perlu dicegah.

## C. KONFLIK TEOLOGIS DALAM ISLAM
Yang sangat menyedihkan adalah konflik terjadi dengan sesama saudara dan  penyebabnya  adalah  rebutan  warisan  ”klaim  kebenaran”.  Ini  bisa  dilihat dalam  kasus  Tradisi  Ibrahim  dimana  rebutan  warisan  terjadi  antara  Yahudi, Kristen,  dan  Islam.  Rebutan  warisan  ”klaim  kebenaran”  apalagi  sesama ”saudara  kandung”  adalah  tidak  etis,  karena  mereka  diharapkan  bisa memelihara ”warisan monotheisme” dari Tradisi Ibrahim itu. Perbedaan agama merupakan  sunnatullah  pluralitas  kemanusiaan  itu  sendiri.  Masing-masing memiliki  keunikan  ”jalan”  sendiri-sendiri,  tetapi  bukan  berarti  mereka  tidak memiliki ”tujuan” yang sama. Sebenarnya kemunculan agama itu dapat dilihat dalam  kacamata  dialektika.  Karena  Yahudi  sangat  menekankan  aspek ”hukum” 10 yang  menjadikan  non-Yahudi  sulit  menganut  agama  Yahudi  maka lahirlah  Kristen  yang  lebih  menekankan  aspek  ”belief”  yang  sifatnya  cair  dan masih  abstrak  sehingga  bisa    menjustifikasi  berbagai  sistem  yang  sudah  ada, sedangkan  Islam  berusaha  menggabungkan  aspek  ”hukum”  dan  ”belief” sekaligus. Hal ini bukan berarti Islam lebih unggul, melainkan untuk memenuhi kebutuhan  manusia  yang  memiliki  karakteristik  sintesis  itu.  Aspek  ”belief” dalam  Islam  tercermin  dalam  periode  Mekkah,  sedangkan  aspek  ”hukum” tercemin  dalam  periode  Medinah  dimana  Nabi  memiliki  ”kekuasaan  duniawi” yang berpretensi mengatur jalannya peradaban di muka bumi. 11
Konflik  teologis  Islam  dengan  Yahudi  dan  Kristen  yang  sering menghalangi  sikap  toleransi  pihak  Islam  adalah  persepsi  umat  Islam  bahwa Yahudi  dan  Kristen  tidak  pernah  mau  mengakui  esksistensi  Islam  seperti tercemin  dalam  sejarah  awal  Islam.  Hal  ini  terekam  dalam  Alquran  surat  al- Baqarah  120.  Gus  Dur  menilai  surat  itu  ditujukan  kepada  Nabi  Muhammad, bukan  kepada  semua  Muslim,  ketika  Nabi  menghadapi  orang  Yahudi  dan Kristen yang militan dan mereka tidak mau mengakui eksistensi Islam. Masalah utama  yang  mendorong  mereka  mengingkari  Piagam  Medinah  bukanlah motivasi agama, tetapi motivasi politik dan karenanya Nabi memerangi mereka
10 Djaka Soetapa, op. Cit. , hal. 69.
11 Nasr, Seyyed Hossein, 1994, Ideals and Realities of Islam , London: Allen and Unwin, hal 146-147.
bukan  berdasarkan  pertimbangan  agama  tetapi  berdasarkan  pertimbangan politik.  Dengan  demikian  surat  al-Baqarah  120  tidak  berlaku  unviersal  tetapi dalam  konteksnya  karena  ternyata  sikap  tidak  mau  menerima  eksistensi  Islam sudah  tidak  berlaku  lagi  dengan  adanya  ”Vatican  Conciliation  II”  pada  tahun 1962-1965, disamping minoritas Islam di Eropa memiliki kebebasan juga dalam menjalankan  agamanya.  Oleh  karena  itu,  surat  al-Baqarah  120  merupakan perintah historis dengan konteks politik bukan konteks religious. 12
Permasalahan  ”klaim  kebenaran”  sangat  menonjol  dalam  ”World Religions”  karena  mereka  sangat  menekankan  peranan  individu  dalam  sejarah sehingga  dikenal  dengan  ”personal  religion”.  Tidak  mengeherankan  bila  umat Kristen  dan  Islam  dalam  berperang  membawa-bawa  ”atas  nama  agama”  dan para  teroris  mengebom  tempat  ibadah  atas  nama  Tuhan.  Karen  Amstrong menilai  ”agama  tradisi”  cenderung  bersifat  toleran  karena  sifatnya  yang ”impersonal  religions”,  dimana  mereka  cenderung  bersifat  kompromi  dalam menghadapi  sistem  keyakinan  yang  berbeda. 13 Saya  tidak  menyarankan  agar kita mengkompromikan keyakinan kita, tetapi yang lebih penting adalah saling menghormati  keyakinan  masing-masing  dan  tidak  menganggap  agama  sendiri sebagai  yang  paling  benar  karena  setiap  agama  menawarkan  suatu  jalan tersendiri yang unik bagi para penganutnya.
Masalah  teologis  dalam  Islam  muncul  ketika  Islam  bersentuhan  dengan masalah  ”duniawi”,  terutama  urusan  politik.  Masalah  teologi  muncul  ketika Nabi Muhammad wafat, sementara Nabi tidak menunjuk penggantinya ataupun mempersiapkan prosedur suksesi kepemimpinan. Alquran juga tidak mengatur masalah  suksesi  ini  karena  Alquran  memang  bukan  kita  politik.  Memang Alquran  merasa  berkepentingan  dengan  urusan  duniawi,  tetapi  tidak  masuk akal  bila  Alquran  memuat  secara  detail  urusan  duniawi  mengingat  urusan duniawi  senantiasa  mengalami  perubahan.  Alquran  hanya  memberikan ”petunjuk  etik”  dalam  mengatur  urusan  duniawi,  termasuk  dalam  urusan politik.
Memang  politik  sangat  krusial  dalam  agama,  tidak  terkecuali  dalam Islam.  Tidak  mengherankan  bila  sejarah  ”World  Relgions”  penuh  dengan gerakan  politik  untuk  mewujudkan  keselamatan  di  dunia  ini  dalam  bentuk
12 Abdurrahman  Wahid,  2000,  “Islam:  Punyakah  Konsep  Kenegaraan?”,  dalam  Shaleh Isre ed., Tuhan Tidak Perlu Dibela , Yogyakarta: LkiS, hal. 108-109.
13 Amstrong, Karen, (2002), Sejarah Tuhan , translated by Mizan team, Bandung: Mizan, p. 164.
keadilan,  kesejahteraan,  keamanan  dan  kebebasan  sebagai  karakteristik  Tuhan di dunia  ini. Karen Amstrong benar bahwa nilai-nilai eksternal sejarah (politik) bagi  Muslim  bukanlah  perhatian  kedua  karena  salah  satu  karakteristik  dari Islam  adalah  pensakralan  sejarah. 14 Hal  ini  berkaitan  dengan  status  manusia sebagai khalifah  fil  ardhi (penguasa  di  dunia)  yang  mengindikasikan  perlunya ”kekuasaan”  untuk  memenuhi  keselamatan  manusia  di  dunia  ini.  Misi keselamatan ini merupakan komitmen manusia dalam statusnya sebagai khalifah fil  ardhi dalam  rangka  memenuhi  peran  lainnya  sebagai ’abdullah (hamba Allah). 15 Oleh  karena  itu  kita  tidak  dibenarkan  mengeksploitasi  alam  maupun manusia;  dengan  kata  lain  manusia  diperkenankan  memanfaatkannya  sesuai dengan  proporsinya.  Memang  banyak    yang  mengklaim  memiliki    hak  untuk menggunakan  kekuasaan  untuk  mewujudkan  Kerajaan  Allah  di  dunia  ini. Walaupun  saya  melihat  peranan  politik  bagi  eksistensi  agama,  namun  hal  ini tidak  berarti  bahwa  politik  harus  dimaknai  sebagai  suatu  cara  untuk mendapatkan  dan  mempertahankan  kekuasaan  negara.  Saya  lebih  cenderung memaknai politik sebagai suatu cara mempertahankan eksistensi agama dengan berbagai  cara  dalam  berbagai  aspek  kehidupan  baik  politik,  ekonomi,  budaya, sosial, dan pertahanan. Mengenai  pentingnya politik ini Injil menyebut  dengan istilah ”Principalities and Powers”, yang didefinisikan oleh Wink ” powers are the simultanity  of  an  outer,  visible  structure  and  an  inner,  spiritual  reality. ” 16 Untuk  itu kita harus memilih alat-alat politik yang sesuai dengan situasi dan kondisi serta sejarah  suatu  daerah  agar  kita  dapat  memaksimalkan  tujuan  penggunaan  alat- alat  politik  tersebut,  disamping  jangan  sampai  menodai  misi  agama  untuk melindungi  kemanusiaan  atau  dengan  kata  lain  melindungi  hak  hidup  orang lain.
Sangat sering dipahami kalau politik selalu memiliki implikasi kekerasan, seperti  halnya  konsep jihad dalam  Islam. Jihad merupakan  salah  satu  konsep utama  dalam  Islam dan dimaknai  ”usaha  dengan sekuat  tenaga”  dalam  semua hal,  sehingga  salah  kalau  dipahami  sebagai  ”berperang  di  jalan  Allah”.  Islam memiliki  berbagai  macam  terminologi jihad seperti  jihad  paling  ringan,  jihad kecil, jihad besar, dan jihad akbar. Justru Islam memandang perang merupakan
14 Armstrong,  Karen, 2000, Sepintas Sejarah Islam , A.b. Ira Puspito Rini, Yogyakarta: Ikon Teralitera, hal. ix.
15 Murata,  Sachiko,  1996, The  Tao  of  Islam ,  terj.  Rahmani  Astuti  and  M.S.  Nasrullah, Bandung: Mizan, hal. 38.
16 Wink,  Walter,  1992, Engaging  the  Powers:  Discernment  and  Resistence  in  a  World  of Domination , Minneapolis: Fortress Press, hal. 13-14.
jenis  jihad  kecil.  Hal  ini  dikatakan  Nabi  ketika  baru  pulang  dari  perang  Uhud yang  menelan  korban  paling  banyak  di  pihak  Islam.  Lalu  para  pengikutnya menanyakan  hal    itu  dan  Nabi  menjawab  jihad  akbar  adalah  jihad    melawan hawa  nafsu.  Hal  berikut  lebih  mencengangkan  lagi  bagi  mereka  yang  suka menggunakan  kekerasan  dalam  mempertahankan  Islam  karena  Alquran  tidak pernah  menggunakan  kata  jihad  untuk  menyebutkan  perang-perang  yang dialami  oleh  Nabi,  melainkan  dengan  kata kootilu dan  kata-kata  turunannya seperti yang tercantum dalam Alquran surat al-Baqarah 190-193 dan 216. 17
Memang  kekerasan  dalam  Islam  seringkali  didorong  oleh  pemahaman tekstual  terhadap  Alquran  baik  dengan  adanya  ayat-ayat  yang  menegasikan penganut agama lain  seperti tersebut di atas atau menginginkan  “sistem”  yang dimaksud  di  dalam  Alquran.  Bila  “sistem”  yang  dijadikan  alasan  maka  sikap Muslim  menjadi  anti-modern  dan  menginginkan  Islam  pada  zaman kejayaannya.  Ini  merupakan  pemahaman  Islam  yang  apologis.  Sebenarnya Alquran  bukan  merupakan  suatu  “sistem”,  seperti  dikatakan  memiliki  sistem politik. Istilah kekhalifahan dan Dar al-Islam (negara Islam) tidak terdapat dalam Alquran dan itu hanya terdapat dalam fiqh (hukum legal Islam) produk pemikir Islam  masa  klasik.  Tentunya fiqh klasik  itu  berlaku  untuk  waktu  dan  daerah yang  sudah  ditentukan,  sedangkan  masa  sekarang  ini  hendaknya  perlu dirumuskan fiqh baru sebagai suatu bentuk dari syariah (hukum Islam). Memang Alquran  menyebut  “sistem”  seperti  “sistem  masyarakat  Arab”  tetapi  itu  hanya untuk  menunjukkan  bagaimana  implementasi  prinsip-prinsip  moral  dan  nilai- nilai univesal.
Persoalan  teologi  juga  menjadi  pemicu  kekerasan  dalam  Islam  sendiri, namun  kita  harus  melihat  bahwa  teologi  merupakan  suatu  usaha  justifikasi terhadap  krisis  yang  sedang  melanda  umat  Islam.  Teologi  bukan  merupakan penyebab dan yang menjadi penyebab adalah krisis yang melanda umat baik itu krisis  psikologis  maupun  krisis  sosial.  Akar  persoalan  teologi  mengemukan ketika  Nabi  Muhammad  wafat  tanpa  meninggalkan  pengganti  maupun  sistem suksesi.  Beberapa  kelompok  ingin  menjadi  pemimpin  baik  dari  suku-suku  di Medinah  maupun  dari  suku-suku  dari  Mekkah.  Suku-suku  dari  Medinah menarik  keinginannya  setelah  mempertimbangkan  maksud  awal  mengundang Nabi  Muhammad  adalah  untuk  menghindari  konflik  sesama  suku.  Suku-suku dari  Mekkah  menandaskan  adanya  hadits  Nabi  bahwa  yang  berhak  menjadi
17 Al-Hilalli,    Muhammad    Taqi-ud-Din    dan    Muhammad    Muhsin    Khan,    1996, Interpretation of the Meaning of the Noble Qur’an , Riyadh: Darussalam.
pemimpin  adalah  suku  Quraisy.  Kelompok  Quraisy  sendiri  pecah  karena Tradisi  Arab  Selatan,  yang  terbiasa  dengan  sistem  keturunan  dalam kepemimpinan,  menginginkan  Ali  sebagai  khalifah  karena  dianggapnya mewarisi sifat kepemmpinan Nabi Muhammad. Sedangkan Tradisi Arab Utara, yang  terbiasa  dengan  sistem  pemilihan,  menginginkan  Abu  Bakar  sebagai khalifah. 18 Krisis  ini  bisa  diselesaikan  dengan  bijaksana  oleh  para  sahabat  Nabi pada waktu itu, karena Ali berhasil menjelaskan kepada pendukungnya bahwa ia akan bertindak sebagai penasehat para khalifah. 19
Kita  perlu  kritis  apakah  hadits  yang  menegaskan  hak  kepemimpinan dalam Islam berada di tangan suku Quraisy itu shahih dan kalau shahih apakah konteks  penerapannya  tepat.  Karena  kemudian  muncul  aliran  Mu’tazilah  yang bersemboyan la hukma illa lillah (tidak ada hukum kecuali dari Allah) dan jargon inipun muncul sebagai respon terhadap situasi krisis (psikologis) karena kecewa terhadap  kesediaan  Ali  melakukan  perundingan  dengan  Muawiyah.  Kita  juga bertanya apakah ayat yang dipakai sebagai jargon itu tepat konteksnya? Jangan- jangan  mereka  tidak  memahami  semangat  Alquran  secara  umum  dan  hanya mengamalkan ayat-ayat secara terpisah-pisah tanpa tahu konteksnya. Persoalan teologis  telah  menyebabkan  konflik  yang  tidak  perlu  dalam  Islam  dan  hal  ini masih saja berlangsung sampai sekarang ini.

## D. PERSOALAN TEOLOGIS DI INDONESIA
Mayoritas  umat  Islam  di  Indonesia  adalah  penganut  teologi  Sunni  dan madzah  Syafii  dalam  bidang  fiqih.  Memang  Islam  menekankan  pada  aspek teologi dan hukum sekaligus karena keyakinan teologis harus diterapkan dalam bentuk  amal  sebagaimana  diatur  oleh  kitab  fiqih.  Sudah  kita  ketahui  bersama bahwa  umat  Islam  di  Indonesia  terbelah  dalam  dua  kubu  yang  berbeda, walaupun  perbedaan  itu  sudah  mulai  mencair  dengan  adanya  saling komunikasi  dan  pemahaman  di  antara  mereka  walaupun  belum  seperti  yang diharapkan.  Walaupun  semboyan  “purifikasi”  Muhammadiyah  banyak mendapat  pengaruh  dari  Gerakan  Wahabi  yang  menganut  Madzah  Hambali tetapi  Muhammadiyah  tidak  mau  digolongkan  ke  dalam  pengikut  Madzab Hambali.
18 W.  Montgomery  Watt, Kejayaan  Islam ,  a.b.  Hartono  Hadikusuno,  Yogyakarta:  Tiara Wacana, hal. 16.
19 Abdurrahman  Wahid,  2000,  “Islam:  Punyakah  Konsep  Kenegaraan?”,  dalam  Shaleh Isre ed., Tuhan Tidak Perlu Dibela , Yogyakarta: LkiS, hal. 1.
Ternyata teologi Sunni juga mengalami perkembangan yang tidak mudah dicari  titik  temunya.  Persoalan  teologi  akan  terus  mengalami  perkembangan dalam  Islam  karena  Islam  berpretensi  ikut  mengatur  gerak  sejarah  peradaban umat  manusia.  Ada  dua  kecenderungan  yang  mendorong  munculnya  aliran- aliran  teologi,  yaitu  “ideologi-ideologi  dunia”  dan  keadaan  “sosio  kultural” masyarakat. Kedua hal inilah yang menggerakan teologi dalam Islam dan hal ini mengarahkan  NU  mengadopsi  jargon  “Pribumisasi  dan  Modernisasi”, sedangkan  jargon  Muhammadiyah  adalah  “Purifikasi  dan  Dinamisasi (Modernisasi).
Sekarang  NU  dan  Muhammadiyah  sebagai  mainstream  Islam  di Indonesia mengakui Pancasila sebagai landasan bagi kehidupan berbangsa dan bernegara,  walaupun  hal  itu  baru  secara  formal  dirumuskan  pada  tahun  1983 dan  1985  sebagai  jawaban  terhadap  kebijakan  asas  tunggal  Pancasila.  Adopsi konsep nation state merupakan keharusan sejarah di era modern ini. Bila umat Islam tidak  mau  mengadopsi  ini maka  mereka  akan mengalami  alienasi  dalam kehidupan  berbangsa  dan  bernegara  walaupun  mereka  merupakan  mayoritas penduduk  Indonesia.  Hal  ini  tentu  tidak  diharapkan  oleh  para  pemimpin Muslim  karena  dapat  mengarah  kepada  konflik  yang  tidak  terkendali.  Adalah salah bila pemerintah tidak melibatkan partisipasi umat Islam.
Indonesia sudah memiliki dua presiden yang lahir dari tradisi Islam yaitu B.J.  Habibie  dan  Gus  Dur,  namun  mereka  berasal  dari  latar  belakang  yang berbeda.  Meskipun  mereka  berasal  dari  tradisi  Islam  mereka  tidak  dapat memegang  tampuk  kepresidenan  untuk  waktu  yang  wajar.  Hal    ini menunjukkan  bahwa  mereka  tidak  memiliki  legitimasi  dari  seluruh  kalangan umat  Islam  dan  ini  menunjukkan  Muslim  Indonesia  belum  berhasil mengembangkan  dialog  yang  konstruktif.  Krisis  kepemimpinan  semakin  nyata ketika  Gus  Dur  diturunkan  sebelum  waktunya  habis.  Kalau  saya  amati  antara Gus Dur dan Amien Rais sudah mengadopsi konsep nation state tetapi mereka gagal  menjalin  kerjasama  karena  masalah  saling  kecurigaan  antara  “komunitas sosial  yang  berbeda”.  Jadi  masalah  “sosio  kultural”  telah  diangkat  menjadi permasalahan “teologis”. Ini dapat dilihat dari sikap kalangan Muhammadiyah yang  menuduh  PKS  sebagai  alat  dari  Gus  Dur  karena  PKS  mengikuti  metode ru’yat (melihat  bulan  dengan  mata)  yang  digunakan  NU  dalam  menentukan awal  dan  akhir  bulan  puasa  dan  tidak  mengikuti  metode hisab (berdasarkan perhitungan) yang digunakan oleh Muhammadiyah. Padahal kalau kita percaya pada survey yang dilakukan oleh AMM menunjukkan bahwa 67% anggota PKS
berasal  dari   kalangan  Muhammadiyah. 20 Lagi-lagi  masalah  “sosio-kultural” diangkat  ke  dalam  persoalan  “teologis”.  Bila  kita  cermati  maka  konteks sosialkultural  dari  PKS  dan  Muhammadiyah  berbeda,  walaupun  mayoritas anggota PKS berasal dari Muhammadiyah.
Gejala  sekresi  dapat  dilihat  lebih  awal  lagi  semenjak  Islam  memasuki kontak  dengan  peradaban  modern  Barat.  Hal  ini  terjadi  karena  Islam  harus melakukan  respon  terhadap  ideologi-ideologi  dunia  yang  berkembang  pada saatnya  dan  masing-masing  kelompok  Islam  tidak    mengadopsi  ideologi- ideologi dunia dengan jenis dan kadar yang berbeda. Pertamakali lahir gerakan Islam  yang  bernama  Sarekat  Dagang  Islam  (SDI)  yang  didirikan  oleh  H. Samanhudi.  Organisasi  yang  bercorak  ekonomi  itu  menjelma  menjadi  partai Sarekat  Islam  pada  tahun  1912  di  bawah  pimpinan  HOS  Cokroaminoto. Walaupun  HOS  Cokroaminoto  dibesarkan  dalam  sistem  pendidikan  modern (Barat),  namun  dia  mendapat  dukungan  baik  dari  umat  Islam  yang  berlatar belakang  perkotaan  maupun  pedesaan  karena  umat  Islam  sedang  menantikan munculnya  seorang  pemimpin,  walau-pun  mereka  membawa  persepsi  yang bermacam-macam.  Hal  itu  telah  dicermati  oleh  pihak  Belanda  untuk  menja- lankan  politik devide  et  impera (memecah-belah)  dengan  mengakui  cabang- cabang SI sebagai organisaasi yang otonom dari pusat (Central Sarekat Islam). 21
Di  dalam  SI  berkembang  berbagai  macam  pema-haman  tentang  Islam, dan sikap revolusionernya digerakkan oleh konsep Imam Mahdi (milleniarisme atau  mesianisme)  dan  konsep-konsep  komunisme  yang  radikal  itu.  Ketika  SI (dari  sayap  kanan  maupun  kiri)  tidak  dapat  mengambil  keputusan  yang strategis  dalam  mengakomo-dasikan  konsep-konsep  Islam  dengan  konsep- konsep  komu-nisme  dengan  diberlakukannya  monoloyalitas  maka  SI mengalami  perpecahan  ke  dalam  SI  Putih  dan  SI  Merah.  Hal  itu  menandai kemunduran  SI  karena  banyak  rakyat  yang  sudah  terpengaruh  konsep  radikal komunisme tidak siap untuk dicap sebagai atheis sehingga tidak mau masuk ke dalam SI Merah karena mengandung resiko yang tidak ringan, sedangkan mau masuk  ke  dalam  SI  putih  tidak at  home karena  tidak  memberikan  jaminan ideologis  terhadap  keinginannya  yang  radikal,  walaupun  pemahaman  Islam HOS  Cokroaminoto  sudah  menerima  sosialisme.  Perpecahan  dalam  tubuh  SI sekaligus   menghapus   kesempatan   Islam   untuk   tampil   sebagai meanstream
20 AMM, “Beberapa Catatan Pasca Pemilu”, hal. 2.
21 Sartono Kartodirdjo, 1993, Pengantar Sejarah Indonesia Baru: Sejarah Pergerakan Nasional Jilid II , Jakarta, Gramedia, hal. 108.
ideologi  politik  di  Indonesia  karena  kepemimpinan  politik  nasional  segera diambil  alih  oleh  ideologi  nasionalisme.  Hal  itu  terjadi  karena  nasionalisme bersifat open  minded (terbuka)  dan  tidak  mau  menghakimi  pemahaman keagamaan seseorang dengan hukum wajib dan dosa.
REFERENSI:
“Mu’tazilah”, in http://en.wikipedia.org/wiki/History_of_theology.
Abdullah,  M.  Amin,  1995,  “Pendekatan  “Teologis”  dalam  Memahami Muhammadiyah”, Dalam Kelompok Studi Lingkaran (ed.). Intelektualisme Muhammadiyah: Menyongsong Era Baru . Bandung: Mizan & KSL.
Al-Hilalli,   Muhammad   Taqi-ud-Din   dan   Muhammad   Muhsin   Khan,   1996,
Interpretation of the Meaning of the Noble Qur’an , Riyadh: Darussalam.
AMM, “Beberapa Catatan Pasca Pemilu”.
Amstrong,  Karen,  2002, Sejarah  Tuhan ,  translated  by  Mizan  team,  Bandung: Mizan.
Armstrong, Karen,   2000, Sepintas   Sejarah   Islam ,   A.b.   Ira   Puspito   Rini, Yogyakarta: Ikon Teralitera.
Kartodirdjo,  Sartono,  1993, Pengantar  Sejarah  Indonesia  Baru:  Sejarah  Pergerakan Nasional Jilid II , Jakarta, Gramedia.
Murata, Sachiko, 1996, The Tao of Islam , translated by Rahmani Astuti and M.S. Nasrullah, bandung: Mizan.
Nasr,  Seyyed  Hossein,  1994, Ideals  and  Realities  of  Islam ,  London:  Allen  and Unwin.
Roy,    Yusman, “Akhlak Mulia, Buah Shalat Berkualitas”, dalam http://islamlib.com/id/index.php?page=article&mode=print&id=1267.
Soetapa, Djaka, 1980, Konsep Ummah dalam Islam , Yogyakarta: Tiara Wacana.
Syarkun, Mukhlas, “Semangat Siasah Lebih Dominan Daripada Takwa”, dalam http://islamlib.com/id/index.php?page=article&mode=print&id=1216.
Syari’ati, Ali, 1992, Membangun Masa Depan Islam , translated by Rahmani Astuti,
Bandung: Mizan.
Wahid,  Abdurrahman,  2000,  “Islam:  Punyakah  Konsep  Kenegaraan?”,  dalam Shaleh Isre ed., Tuhan Tidak Perlu Dibela , Yogyakarta: LkiS.
Watt,   W.  Montgomery,1990, Kejayaan  Islam ,  a.b.  Hartono  Hadikusuno,
Yogyakarta: Tiara Wacana.
Wink, Walter, 1992, Engaging the Powers: Discernment and Resistence in a World of Domination , Minneapolis: Fortress Press.

## Tentang Penulis
Saefur  Rochmat lahir  di  Kebumen  22  Nopember  1968,  menyelesaikan pendidikan  dasar  dan  menengah  di  Kebumen.  Dia  lulus  dari  IKIP  Yogyakarta tahun  1993  dan  langsung  menjadi  dosen  di  almamaternya  Jurusan  Pendidikan Sejarah FISE UNY. Dia melanjutkan studi ke Jurusan Sejarah di UI dan La Trobe University  dan  memperoleh Master  of  International  Relations dari  Ritsumeikan University,  Japan.  Tulisannya  telah  diterbitkan  baik  di  jurnal  internasional maupun  nasional  terakreditasi  seperti Ritsumeikan  International  Affairs , International  Journal  of  Social  Studies ,  MILLAH,  Hermeneutik,  Cakrawala,  dan Jurnal  Pendidikan  dan  Kebudayaan.  Sekarang  dia  menduduki  jabatan  Lektor Kepala dalam bidang Sejarah Indonesia.