## ARTIKULASI WACANA PADA HASRAT ASKETISME KAUM BHIKKHU THERAVADA
Xandra Leonora 1 , Muhamad Husni Mubarok 2
Universitas Bhayangkara Jakarta Raya
1 xandra.leonora17@mhs.ubharajaya.ac.id , 2 muhamad.husni.mubarok@ubharajaya.ac.id
Riwayat Artikel: Diterima: 24 November 2022 Direvisi: 26 Desember 2022 Diterbitkan: 31 Desember 2022
Doi: 10.53565/abip.v8i2.678

## Abstract
As a group of monastic practitioners, Bhikkhus must lead a life of asceticism. The difference between the lives of Buddhist lay people and the lives of monks is very visible from their lifestyle and daily life, where lay life is free from restrictions on activities, expressions, and so on like monks. This practice of asceticism is a training for monks, to follow the Buddhist concept of self without ego. Their lifestyle becomes interesting to know the factors that encourage someone to want to join a monastic group. This study uses the psychoanalytic theory of Jacques Lacan to see how the Ego is created from the self without the Ego, which can be seen from the structure of the discourse in trying to find out the symptoms of the formation of the subject. This research is qualitative research, with case study method. The results of this study found that the monk's ascetic desire is a desire that is formed from submission to the discourse of the highest goal of Buddhism, to provide a feeling of security and comfort after realizing it.
Keywords: Discourse of Desire, Asceticism, Bhikkhu

## Abstrak
Sebagai  kelompok  pelaku  monastik,  Bhikkhu  harus  menjalankan  kehidupan  asketisme. Perbedaan kehidupan umat awam agama Buddha dengan kehidupan para Bhikkhu sangat terlihat dari gaya hidup dan keseharian mereka, di mana kehidupan awam terbilang bebas dari peraturan yang  membatasi  aktivitas,  ekspresi,  dan  lain  sebagainya  seperti  Bhikkhu.  Praktik  asketisme  ini merupakan pelatihan bagi para Bhikkhu, untuk mengikuti konsep agama Buddha, yakni diri tanpa Ego. Gaya hidup mereka menjadi menarik untuk diketahui faktor yang mendorong seseorang ingin tergabung dalam kelompok monastik. Penelitian ini menggunakan teori psikoanalisis Jacques Lacan untuk melihat bagaimana Ego tercipta dari diri tanpa Ego, yang dapat terlihat dari struktur wacana dalam  mencoba  mengetahui  simtom  pembentukan  hasrat  subjek.  Penelitian  ini  merupakan penelitian  kualitatif,  dengan  menggunakan  metode  studi  kasus. Hasil  penelitian  ini  menemukan bahwa  hasrat  asketisme  Bhikkhu  merupakan  hasrat  yang  terbentuk  dari  ketertundukan  pada wacana  tujuan  tertinggi  agama  Buddha,  guna  memberikan  perasaan  aman  dan  nyaman  setelah merealisasikannya.
Kata kunci :  Wacana Hasrat, Asketisme, Bhikkhu

## PENDAHULUAN
Bhikkhu  sebagai  biarawan  Buddha  melaksanakan  ajaran  agama  dan  melakukan sumpah pengangkatannya untuk  menjalani kehidupan yang mengikat pada kitab Vinaya (Tirto & Kahija, 2015), Dimana kitab tersebut memuat peraturan dan tata tertib kehidupan para Bhikkhu sehari-hari. Salah satu isi dari kitab Vinaya adalah Suttavibha ṅ ga, berisi 227 peraturan yang melekat bagi para Bhikkhu dengan delapan pembagian jenis peraturan di dalamnya,  empat  diantaranya  berisi  sanksi  berakhirnya  jabatan  Bhikkhu  apabila  dirinya melanggar  (Khairiyah,  2018).  Keempat  pelanggaran  itu  adalah  berhubungan  intim, mencuri, membunuh atau menganjurkan orang lain bunuh diri, dan membanggakan diri secara tidak benar tentang tingkat-tingkat kesucian atau kekuatan-kekuatan batin luar biasa yang dicapai (Khairiyah, 2018).
Sebagai  kelompok  pelaku  monastik,  Bhikkhu  harus  menjalankan  kehidupan asketisme.  Tidak  jauh  berbeda  dengan  biarawan  Katolik  yang  menjalani  tiga  kaul,  yang diantaranya adalah: kaul kemurnian; kaul kemiskinan; dan kaul ketaatan (Putri et al., 2017). Dalam  hal  ini,  Bhikkhu  juga  merupakan  kelompok  yang  menjalani  kehidupan  selibat, meninggalkan harta benda, dan hidup untuk mendalami ajaran agama.
Namun kehidupan monastik Buddhis semakin menjadi sorotan karena tidak sedikit ditemukan ritual-ritual ekstrem dari berbagai aliran Buddhisme. Seperti salah satunya yang sempat ramai di negara Jepang, yakni ritual mumifikasi diri yang dikenal dengan sebutan Sokushinbutsu (Piyambodo, 2021). Ritual ini sudah ada sejak 1.500 tahun yang lalu, berawal dari  seorang  Biksu  Bernama Kōbō  Daishi yang  mempelajari  Buddhisme  Esoterik  dari Tiongkok  dan  membawanya  ke  Jepang.  Dalam  praktiknya, Kōbō  Daishi menerapkan peraturan  ketat  yakni menyiapkan  makamnya  sendiri,  melakukan  “meditasi  kekal”,  dan membiarkan dirinya kelaparan hingga meninggal (Dahl, 2020).
Ironisnya,  para  pengikutnya  meyakini  bahwa  ia  tidak  benar-benar  meninggal, kematian  dalam  praktik  ini  dianggap  hanya  kematian  fisik  dan  sebuah  meditasi  (Dahl, 2020), sambil menunggu “Buddha Masa Depan” sehingga ia dapat membantu keselamatan umat  manusia  (Sakurai  et  al.,  1998).  Hal  ini  menjadikan  mereka  yang  telah  berhasil mempraktikan Sokushinbutsu memiliki  identitas  sebagai  Buddha  Anumerta  (Dahl,  2020). Semenjak saat itu, ritual Sokushinbutsu semakin berkembang dan dipraktikan kembali oleh sejumlah pengikut Kōbō Daishi di sekte Shingon. Mereka tidak melihat ritual ini sebagai tindakan bunuh diri, melainkan sebagai bentuk pencerahan lebih lanjut (Piyambodo, 2021).
Perbedaan kehidupan awam dan para Bhikkhu secara jelas berbeda dalam sebuah struktur kemasyarakatan Buddhis. Kehidupan Bhikkhu disebut Pabbajita , yakni menjalani kehidupan  yang  terlepas  dari  duniawi,  sedangkan  masyarakat  awam  disebut Gharavasa, yakni  orang  yang  bertekad  untuk  berlingung  pada  Tri  Ratna,  dan  tergolong  umat  biasa yang  disebut Upasaka dan Upasika (Asih,  2020).  Perbedaan  ini  dimuat  menjadi  sebuah struktur yang mengarah pada sebuah tatanan kelas dan memiliki kewajiban masing-masing dalam menjalani hidup. Tatanan ini menjadi konsep ajaran agama Buddha tentang perilaku benar, keduanya adalah pilihan dan tidak seorang pun dapat memaksakan. Para penganut Buddha, baik umat awam maupun seorang Bhikkhu memiliki peran masing-masing yang dapat saling menyelaraskan demi kebaikan dan keberlangsungan hidup umat manusia.
Seperti  yang  dijelaskan  dalam  (Asih,  2020)  bahwa  umat  awam  hendaknya mendukung  secara  finansial  kehidupan  para  Bhikkhu  sehingga  mereka  hanya berkonsentrasi  di  ranah  spiritual  secara  holistik.  Dengan  begitu,  umat  awam  dapat menjalani aktivitas sehari-hari, mengekspresikan diri, melakukan transaksi jual beli tanpa peraturan yang membatasi layaknya para Bhikkhu. Di sisi lain, umat awam memperoleh bimbingan, nasihat maupun konsultasi dari para Bhikkhu tentang menjalani hidup sesuai dengan ajaran agama Buddha.
Pilihan seseorang pada kehidupan kebhikkhuan yang ketat menjadi menarik untuk diketahui faktor pendorongnya. Keputusan seseorang menenggelamkan diri sepenuhnya untuk ukhrawinya tidak semata-mata hadir secara sadar, namun ada sesuatu di baliknya. Gagasan mengenai ketidaksadaran sebagai dorongan digagas oleh Freud yang bersasaran untuk mengalahkan ketidaksadaran dengan Ego (Bracher, 2009).
Lebih lanjut, Freud membaginya dalam tiga sub sistem dalam jiwa manusia, yakni Id, Ego, Superego. Id, merupakan sistem kepribadian asli, di mana Id adalah sumber dari Ego dan Superego berkembang (Karle, 2012). Id berunsur biologis yang berpegang prinsip untuk  memperoleh  “kenikmatan”  (Nofrita  &  Hendri,  2017).  Kemudian  Superego merupakan internalisasi norma-norma yang ada pada lingkungan sosial, atau singkatnya adalah  norma  masyarakat  (Karle,  2012).  Sementara  itu,  Ego  adalah  yang  menjembatani antara  naluri  alamiah  (Id)  dengan  personalisasi  dunia  luar  (Superego),  di  mana  Ego berperan mengontrol Id sekaligus mengurangi ketegangan konflik realitas dari Superego (Karle, 2012). Dalam hal ini, Ego mentransformasi dorongan Id agar dapat selaras dengan dorongan Superego.
Namun  perihal  asketisme  Bhikkhu  nampaknya  berbeda  sebagai  perilaku  yang didorong  oleh  ketidaksadaran.  Bila  dalam  pandangan  Freud,  Ego  selalu  ada  di  setiap pemenuhan  Id,  perilaku  asketisme  oleh  Bhikkhu  ini  lebih  menampakkan  upaya  untuk melepas Ego. Hal ini juga didasari oleh ajaran Buddhisme yang memandang gagasan Ego sebagai ilusi, yakni perasaan kesinambungan palsu yang relatifnya adalah “duniawi” dan fana.  Sehingga  Ego  dipandang  dalam  Buddhisme  sebagai  representasi  perasaan menyenangkan palsu yang sebenarnya adalah penderitaan (Michalon, 2001).
Sementara Jacques Lacan, memandang manusia dengan perilakunya didorong oleh ketidaksadaran. Namun gagasan ketidaksadaran bagi Lacan adalah merupakan hasil dari fenomena  bahasa,  di  mana  permainan  kata  memiliki  perannya  sebagai  pembentuk “penanda”  dari  elemen  ketidaksadaran,  yakni  seperti  keinginan,  hasrat,  citra,  dan sebagainya  (Bracher,  2009).  Sehingga  dalam  pandangan  Lacan,  ketidaksadaran sesungguhnya  merupakan  “sadar”  dari  bagaimana  kekuatan  struktur  bahasa  mampu menggiring  perilaku  manusia.  Struktur  bahasa  menciptakan  simbol    yang  membuat manusia menghasrati sesuatu (Sahara, 2019).
Selain itu, pandangan Lacan dapat dikatakan serasi dengan pandangan Buddhisme tentang diri yang selalu berkekurangan. Dalam penjelasan Buddhisme tentang kebenaran mulia, di mana di dalamnya terdapat penjelasan bahwa dukkha atau penderitaan (Michalon, 2001) disebabkan oleh keinginan dan kemelekatan pada hal-hal yang terkondisi tidak dapat terpenuhi  dan  sifatnya  yang  tidak  kekal  akan  menyiratkan  kehilangan  atau  kekurangan (Purser,  2011).  Maka  dapat  dikatakan  bahwa  Bhikkhu  sebagai  biarawan  Buddha  yang
berpandangan  pada  pandangan  Buddhisme,  menerapkan  kehidupan  asketisme  untuk menghindari timbulnya kekurangan (atau yang diistilahkan Lacan  sebagai “ lack” ) dalam diri yang berkesinambungan. Dengan kata lain, praktik asketisme adalah bentuk upaya dari melepas Ego.
Namun  lagi-lagi  praktik “Ego - less” ini  juga  dapat  dikatakan  sebagai  produk ketidaksadaran yang dihasilkan dari fenomena bahasa, yang membuat praktik asketisme ini nampak sebagai fantasi dari sebuah hasrat. Karena ide tentang asketisme ini juga berasal dari  struktur  pembahasaan.  Simbol  yang  tercipta  dari  struktur  bahasa  dapat  berbicara melalui fantasi, membuat kita berpikir bahwa ada sesuatu yang bernilai di balik hasrat yang dikejar. Hasrat muncul sebagai bentuk dari pemenuhan atas rasa kekurangan manusia. Dari hal  tersebut,  kembali  lagi  pada  konsep  manusia  menurut  psikoanalisis  Lacan,  yakni manusia adalah diri yang selalu merasa berkekurangan, sehingga setiap perilaku manusia didasari oleh pemenuhan hasrat (Manik, 2016).
Bedasarkan penjelasan tersebut, fenomena asketisme oleh Bhikkhu menjadi menarik untuk  ditelaah  melalui  penelitian,  berdasarkan  psikoanalisis  Lacan,  perilaku  manusia adalah  produk  ketaksadaran  yang  dihasilkan  dari  fenomena  bahasa,  yang  dalam  hal  ini adalah asketisme Bhikkhu. Sehingga penelitian ini menduga bahwa asketisme Bhikkhu juga merupakan perilaku dalam upaya pemenuhan atas rasa kekurangan seseorang.
Untuk  dapat  mengetahui  modus  hasrat  dari  fenomena  asketisme  oleh  Bhikkhu, penulis menggunakan salah satu teori pembentukan hasrat dari psikoanalisis Lacan, yakni teori struktur diskursus. Dalam teori ini, terdapat empat representasi struktur diskursus, diantaranya  adalah  diskursus  universitas,  diskursus  sang  penguasa,  diskursus  sang histeris, dan diskursus sang penganalisis, yang menghasilkan empat pengaruh sosial, yakni diantaranya:  (1)  mendidik/mendoktrinasi;  (2)  mengatur/memberi  perintah;  (3) menghasrati/memprotes; dan (4) menganalisis/mentransformasikan/merevolusikan (Bracher, 2009). Dalam menjelaskan bagaimana teori struktur diskursus ini bekerja, Lacan menjelaskan bahwa ada empat posisi kedudukan dalam struktur diskursus yang beroperasi pada skema komunikasi, yakni Agent (agen/pelaku), The Other (yang lain/Liyan), Product (produk), dan Truth (Kebenaran) (Murphy, 2013).
Dalam konteks penelitian ini, asketisme Bhikkhu menarik untuk dikaji melalui sisi subjektivitasnya,  di  mana  terdapat  wilayah  tak  sadar  yang  memiliki  peran  sentral. Persoalan  subjektivitas  yang  hendak  dikaji  penulis  adalah  umat  Buddha  sebagai  subjek yang  terindikasi  mengalami  fantasi  dengan  tergabung  dalam  kehidupan  asketisme Bhikkhu.  Sehingga  tujuan  penggunaan  psikoanalisis  Jacques  Lacan  ini  adalah  untuk menjadikannya sebagai kerangka teoritis yang tepat untuk membedah wilayah tak sadar akibat  penyaluran  hasrat  yang  termanifestasi  melalui  fantasi  pada  umat  Buddha  dalam praktik asketisme Bhikkhu.
Selain  itu,  mengenai  pengungkapan  ketidaksadaran  yang  dijelaskan  sebelumnya sebagai  “sadar  akan  bahasa”,  dijelaskan  juga  dalam  Murphy  (2013)  bahwa  alam  bawah sadar  pada  dasarnya  adalah  konstruksi  berpola  penanda  yang  digunakan  untuk berkomunikasi dengan diri sendiri dan satu sama lain. Dalam mencoba merumuskan tujuan psikoanalisis, Lacan berpendapat bahwa terdapat mode komunikasi radikal yang berbeda dari  mode  komunikasi  lain  (Murphy,  2013),  yakni  jenis  komunikasi  yang  dapat
mengungkapkan  ketidaksadaran.  Sehingga,  teori  psikoanalisis  Lacan  dan  struktur diskursus  akan  dapat  digunakan  dalam  penelitian  ini  untuk  menunjukkan  bagaimana bentuk komunikasi yang mana adalah sebuah wacana, yang merupakan pembentuk hasrat seorang Bhikkhu dalam kehidupan asketismenya.
Adapun  penelitian  ini  memiliki  tujuan  untuk  mengetahui  Ego  seperti  apa  yang muncul dari upaya Ego-less dan untuk menggali diskursus yang relevan dengan Bhikkhu sebagai subjek Lacanian.

## METODE
Penelitian  ini  merupakan  penelitian  kualitatif.  Dasar  pemikirannya  adalah  ingin mengetahui fenomena yang ada dalam kondisi alamiah, bukan laboratoris atau eksperimen, yakni  fenomena  kehidupan  monastik  yang  menerapkan Ego-less. Melalui  pendekatan kualitatif,  penulis  juga  dapat  lebih  memahami  faktor  apa  saja  yang  mempengaruhi pembentukan  hasrat  seseorang  untuk  menjalani  kehidupan  dan  bergabung  dalam kelompok monastik.
Penelitian ini mencoba memusatkan secara intensif terhadap suatu fenomena tertentu dan  mencoba  mempelajarinya  sebagai  sebuah  kasus.  Maka  penelitian  ini  akan menggunakan metode studi kasus. Merriam & Tisdell (2015) dalam (Prihatsanti et al., 2018) mendefinisikan studi kasus sebagai diskripsi dan analisis mendalam dari sistem terbatas.
Sementara itu, dalam melakukan analisa pada wacana, penelitian ini menggunakan teori  psikoanalisis  Lacan  yang  menjelaskan  bahwa  ketaksadaran  merupakan  struktur tersembunyi yang mirip dengan bahasa. Dalam Alfionita (2017) menjelaskan bahwa bahasa merupakan prakondisi tindak menjadi sadar bahwa manusia adalah entitas yang berbeda. Bahasa terhadap sesuatu dapat menyampaikan berbagai macam makna dan bahasa dapat digunakan  manusia  untuk  menyampaikan  sesuatu  yang  berbeda  dengan  makna konkretnya.  Lebih  jelasnya,  kemungkinan  “menandakan  sesuatu”  yang  berbeda  dengan apa yang ditandakan akan menentukan otonomi penanda, di mana terjadi asimilasi proses metaforis  dan  metonimis  dalam  bahasa  dengan  kondensasi  dan  penggantian.    Sehingga dalam  struktur  ketaksadaran,  bahasa  digunakan  sebagai  piranti  untuk  memperdaya penyensoran.
Mengenai  hal  tersebut,  Lacan  dalam  teorinya  berfokus  pada  turbulensi  sistem pertandaan.  Bagi  Lacan,  tidak  ada  petanda  yang  pernah  dirujuk  oleh  penanda.  Penanda memiliki makna hanya karena ia bukan penanda lainnya (Bracher, 2009). Sehingga terjadi keterputusan  rantai  pertandaan  yang  menciptakan  serangkaian  penanda  yang  tidak berkaitan  satu  sama  lain,  yang  pada  akhirnya  tidak  mampu  menghasilkan  pemaknaan. Kesimpangsiuran penanda-penanda inilah yang pada akhirnya menciptakan kesalahpengenalan diri subjek dalam proses pembentukkannya. Maka dengan pemahaman terhadap konsep ketaksadaran Lacan ini, akan dapat membantu penulis untuk menemukan gejala kesalahpengenalan diri subjek dalam penelitian ini.
Adapun responden dalam penelitian ini adalah dua orang Bhikkhu Theravada. Kedua Bhikkhu ini dipilih karena telah menjalani masa Vassa selama lebih dari lima tahun. Sesuai dalam Mahāvagga yang  dalam  bagian  Tripitaka,  yakni Vinaya  Pitaka menjelaskan  tentang
peraturan-peraturan terhadap seorang  Bhikkhu, salah satunya yakni Bhikkhu yang telah menjalani Vassa selama minimal lima tahun yakni merupakan Bhikkhu senior (Hakisukta & Saragih, 2012). Sementara aliran Theravada merupakan aliran tertua dari agama Buddha, yang  mana  secara  harfiah  bermakna  “ajaran  sesepuh”  atau  juga  disebut  “pengajaran terdahulu” (Fitriyana & Riani, 2019).
Teknik pengumpulan data yang digunakan adalah observasi partisipatif, wawancara tidak terstruktur dan dokumentasi. Untuk validasi data, penulis menggunakan triangulasi metode, sebagai upaya mengecek keabsahan data temuan penelitian yang dapat dilakukan dengan lebih dari satu teknik pengumpulan data (Bachri, 2010).

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Dalam Bracher (2009) telah dijelaskan dengan tafsir kritis tentang kodrat sang  hasrat dalam  psikoanalisis  Jacques  Lacan.  Pertama,  hasrat  adalah  sesuatu  yang  melampaui biologi, di mana hasrat bekerja saat kekurangan biologis tercukupi. Kedua, hasrat adalah syarat dari suatu formasi Ego. Kemudian yang ketiga, hasrat dipacu oleh kodrat manusia sebagai  makhluk  yang  selalu  berkekurangan  secara  eksistensial,  di  mana  kekurangan eksistensial ini tidak lain adalah sebuah identitas.
Perjalanan  menuju  perolehan  hasrat  ini  membawa  subjek  pada  fantasi,  di  mana fantasi dalam teori Lacan merupakan sarana untuk subjek menutupi kekurangannya (lack) yang telah ter-kastrasi di ranah simbolik dan mewujudkan hasrat. Mengenai hal tersebut, penelitian  ini  juga  mencoba  menemukan  hasrat  dari  fantasi  asketisme  Bhikkhu.  Adapun hasil  wawancara  yang  dilakukan  peneliti  dengan  2  informan  yang  merupakan  seorang Bhikkhu Theravada, mengenai pandangan mereka tentang makna menjadi Bhikkhu untuk melihat Bhikkhu sebagai fantasi.
“Ya,  memang  cara  hidup  seperti  ini memang  kemungkinan untuk  menderita  itu  jauh lebih  sedikit. Secara  duniawi,  ya.  Menderita  secara  duniawi  jauh  lebih  sedikit.  …  peluang seorang  biarawan  seperti  saya  ini  jauh  lebih  cepat,  lebih  baik,  ketimbang  perumah  tangga” (Bhikkhu Tejavaro, wawancara 16 Desember 2021).
“Kalau  dulu  kan  sebagai  umat  awam,  sebagai contoh  sederhana  ya,  buat  hari  ini  kita sudah memikirkan besok. ‘mau makan apa pagi, mau makan apa siang, mau makan apa malam’, ya kan? Setelah menjadi Bhikkhu hal ini tidak dipikirkan lagi. Apa yang umat danakan, itu kita (para Bhikkhu) terima. … karena tujuan latihan [kebhikkhuan] itu mengendalikan keinginan, yang  nanti  akan  berujung  pada  meninggalkan  keinginan  itu”  (Bhikkhu  Dhammiko, wawancara 26 Desember 2021).
Dari  pertanyaan  yang  diajukan  kepada  dua  subjek,  keduanya  memiliki  pandangan yang  hampir  sama  dalam  menanggapi  makna  menjadi  seorang  Bhikkhu.  Nampak  pada jawaban dari keduanya memegang konsep ajaran agama Buddha tentang penderitaan, di mana  penderitaan  disebabkan  oleh  keinginan  dan  kemelekatan  pada  hal-hal  yang terkondisi  tidak  dapat  terpenuhi  dan  sifatnya  yang  tidak  kekal  akan  menyiratkan kehilangan  atau  kekurangan  (Purser,  2011).  Hal  ini  juga  diperjelas  oleh  subjek  dalam wawancara, yakni sebagai berikut.
“Secara pendeknya kita bisa mengarahkan bahwa itu [pelatihan] tujuan. Tujuan umat Buddha ter tinggi kan Nibbāna … “ (Bhikkhu Tejavaro, wawancara 16 Desember 2021).
“Ya tujuan tertinggi ya untuk merealisasi akhir penderitaan, yaitu tercapainya tujuan tertinggi  dalam  agama  Buddha,  yaitu  terealisasinya  Nibbāna”  (Bhikkhu  Dhammiko, wawancara 26 Desember 2021).
Wacana  seperti  “tujuan  tertinggi  dalam  agama  Buddha”  ini  tentunya  tidak  berlaku hanya kepada mereka yang menjalani kebhikkhuan, tetapi juga kepada seluruh pemeluk agama  Buddha.  Dalam  Siringoringo  (2019)  dijelaskan,  Buddhisme  mempercayai  adanya rei nkarnasi  memandang  kehidupan  sebagai  “lingkaran  penderitaan  tanpa  akhir”,  yakni lahir,  mati,  dan  kembali  ke  kelahiran.  Dengan  demikian,  manusia  terikat  pada kesinambungan  proses  “terlahir  kembali”,  yang  membawa  manusia  pada  kondisi  tidak terbebas  (sepenuhnya)  dari  penderitaan.  Sehingga  dalam  hal  ini  merealisasikan Nibbāna sebagai tujuan dari Buddhisme adalah untuk “tidak terlahir kembali”, untuk mengakhiri “lingkaran penderitaan”. Tetapi Nibbāna tidak selalu tentang kelanjutan setelah seseorang meninggal. Kondisi dan perasaan Nibbāna bisa juga terealisasikan saat manusia itu masih hidup, namun membutuhkan pelatihan diri yang cukup ketat.
Sementara itu, bahasa seperti “Bhikkhu” lewat wacananya bisa jadi telah mengakuisisi kerinduan atau dalam pandangan psikoanalisis disebut sebagai hasrat subjek. Kemudian nampak juga kedua subjek juga menjawab dengan perbandingan antara kehidupan awam dengan  seorang  Bhikkhu.  Dari  wacana  tersebut  menunjukkan  bahwa  Bhikkhu  sebagai realitas yang dapat membentuk suatu identitas tertentu dari umat agama Buddha secara keseluruhan, yakni keunggulan dalam mencapai tujuan agama. Sehingga bagi para subjek menjadi  Bhikkhu  adalah  menempatkan  diri  mereka  menjadi  diri  yang  lebih  mendalami tujuan agama, yang mana bukan berarti tidak berlaku pada umat awam, tetapi “Bhikkhu” semacam dosis tinggi dari suatu “penawar” penderitaan yang dimaksudkan dalam ajaran agamanya.

## Bhikkhu Sebagai Ego Ideal
Inti  dari  konsepsi  manusia  menurut  Lacan  dalam  gagasan  ketaksadaran  yakni ketaksadaran bekerja sebagai pengatur seluruh faktor eksistensi manusia, yang terstruktur seperti  bahasa.  Hal  ini  juga  yang  telah  dijelaskan  dalam  (Bracher,  2009)  tentang  Jacques Lacan  yang  ingin  menunjukkan  bagaimana  sebuah  wacana  dapat  menciptakan kesalahpengenalan pada diri yang dapat membangkitkan hasrat. Dengan kata lain, wacana memberi  pengaruh  pada  terjebaknya  seseorang  dalam  lingkaran  penanda  yang  merujuk pada ilusi citraan, atau yang disebut sebagai  “Ego Ideal”.
Seperti yang telah dibahas sebelumnya bahwa Ego Ideal yang ditemukan pada fase imajiner  terinternalisasi  untuk  menjadi  kompensasi  dari  perasaan  kehilangan  akibat keterpisahan Sang Anak dengan Sang Ibu. Namun juga Ego Ideal tidak akan pernah cocok dengan wujud asli Sang Anak. Itulah mengapa bagi Lacan sesungguhnya tidak pernah ada hasrat  yang  autentik.  Karena  adanya  Ego  Ideal,  Sang  Anak  akan  terus  salah  dalam mengenali dirinya sendiri sebagai citraan di cermin.
Hasrat  sendiri  juga  telah  dianggap  sebagai  sesuatu  yang  dapat  menutupi  lubang kekurangan dalam diri, dianggap dapat mengembalikan diri Sang Anak pada penyatuan
dengan  Ibunya  seperti  di  ranah  riil.  Karena sebelumnya  ancaman  pengebirian  dari  Sang Ayah telah memisahkan Sang Anak dengan Ibunya yang akhirnya memaksakan Sang Anak untuk menemukan kenyataan siapa dirinya yang telah diketahui bukan satu tubuh yang sama  dengan  Ibunya.  Maka  dengan  ini  Lacan  menyebut  bahwa  sesungguhnya  hasrat manusia  adalah  hasrat  akan  identitas.  Karena  Sang  Anak  telah  kehilangan  identitasnya sejak ia berpisah dengan Sang Ibu.
Bila  melihat  hasil  wawancara  pada  penelitian  ini,  para  Bhikkhu  yang  sebelumnya adalah umat awam juga mengalami proses pembentukan subjek. Dalam menyoal asketisme Bhikkhu  ini  tentunya  pelaku  dibalik  rantai  penandaan  ini  adalah  ajaran  agama  Buddha sendiri.  Seperti  yang  telah  dijelaskan  dalam  hasil  wawancara,  bahwa  agama  Buddha memiliki tujuan tertinggi – yang mereka (umatnya) yakini – adalah “terbebas dari lingkaran penderitaan”,  yang  diperoleh  dengan  melatih  diri  untuk  mengendalikan  keinginan  akan kenikmatan  duniawi.    Tujuan  agama  ini  seakan-akan  muncul  sebagai  liyan,  sementara syarat dari tujuan ini muncul sebagai pemisah antara Sang Anak dan Ibunya, subjek dengan liyan-nya,  yang  disadari  subjek  bahwa  dirinya  tidak  menyatu  dengan  Sang  Ibu,  dirinya tidak merealisasikan syarat itu.
Bracher (2009) juga telah menjelaskan  bahwa kesadaran akan pemisahan atau fakta tentang  liyan  menimbulkan  perasaan  cemas,  seperti  suatu  perasaan  kehilangan.  Dengan adanya klaim tujuan oleh agama, maka terbentuklah gegar bagi mereka (umat) yang belum merealisasikan  pelatihan,  atau  dalam  hal  ini  adalah  umat  awam  Buddhis.  Dalam kegelisahannya,  Sang  Bayi  belum  memiliki  konsep  tentang  siapa  “diri” -nya  sebagai sesuatu. Pada saat ini, Sang Bayi telah masuk dalam tahapan cermin atau fase imajiner. Ia akan terus mencari dirinya dengan pantulan cermin. Lantas dengan adanya wacana tentang tujuan  tertinggi  agama  Buddha,  seakan  menunjukkan  bahwa  cermin  memantulkan bayangan  citraan  ideal  subjek  sebagai  umat  agama  yang  melakukan  pelatihan  untuk merealisasikan tujuan agama. Dalam hal ini, menjadi Bhikkhu adalah Ego Idealnya.
Ego Ideal juga merupakan citraan “yang berwujud liyan”, yang mana hal itu membuat Sang Anak mendapatkan gagasan tentang “Liyan” sebagai sesuatu yang memungkinkan posibilitas  struktural  dari  diri  (Bracher,  2009,  p.  xxi).  Para  subjek  penelitian  ini  memiliki pandangan  yang  sama  secara  konsep  dalam  memaknai  “Bhikkhu”.  Bhikkhu  dimaknai sebagai “sosok yang melatih diri” dalam hal mencapai tujuan agama Buddha. Sementara itu,  fantasi  terhadap “Bhikkhu”  semakin  diperjelas  dengan  wacana  para  subjek  yang memaknai Bhikkhu sebagai sosok yang lebih unggul dalam hal melatih diri dibandingkan dengan umat awam.
Di  sini,  subjek  telah  terperangkap  dalam  sistem  mekanisme  ranah  simbolik  yang memanifestasika n  objek  “Liyan”,  dengan  wacana  “melatih  diri”  atau  dengan  kata  lain “Asketisme  Bhikkhu”  yang  akan  selalu  membuat  subjek  berhasrat  dan  berujung  pada munculnya narsistik. Dalam hal ini, ajaran agama memiliki kecenderungan dalam upaya mengarahkan umatnya untuk menjadikan diri tanpa berkeinginan, atau dalam penelitian ini disebut Ego-less.

## Artikulasi Wacana Pada Hasrat Asketisme
Teori  empat  struktur  diskursus  psikoanalisis  Lacanian  dapat  digunakan  untuk melihat  bagaimana  sebuah  hasrat  terbentuk  dari  susunan  posisi  simtom  yang  ada  pada setiap wacana tentang asketisme Bhikkhu. Teori ini bekerja dengan empat faktor dasar yang terstruktur  dalam  sebuah  diskursus,  yakni:  Penanda  Utama/Ego  Ideal  (S1),  Sistem Pengetahuan  (S2),  Hasrat  “Yang  Riil”/Objek  a  (a), dan  Subjek  Gegar  ($)  (Bracher,  2009). Dengan melihat hasil wawancara para Bhikkhu yang telah dianalisis berdasarkan struktur pembentukan  subjek  sebelumnya  untuk  menemukan  Bhikkhu  sebagai  Ego  Ideal,  maka dapat dijabarkan komponen struktur diskursusnya sebagai berikut.

## Tabel 1. Komponen Struktur Diskursus
Melihat dari bagaimana agama dapat memberikan identitas pada seseorang dengan wujud  bagian  dari  suatu  kaum,  sistem  pengetahuan  (S2)  dalam  komponen  struktur diskursus  asketisme  Bhikkhu  ditempatkan  oleh  ajaran  agama  tentang Ego-less atau  diri tanpa Ego yang menjamin manifestasi “pembebasan dari lingkaran penderitaan”. Melalui itu, terbentuk Ego Ideal (S1) atau penanda utama yakni diri tanpa Ego itu sendiri. Sementara itu,  subjek  gegar  ($)  terbentuk  ketika  wacana  tujuan  agama  dan  syaratnya  memberikan penyadaran pada subjek bahwa ia adalah individu yang terpisah dari Sang Ibu yang dalam hal  ini  adalah  membebaskan  diri  dari  lingkaran  penderitaan.  Sebagai  umat  awam  ia bukanlah umat yang menerapkan pelatihan mengendalikan nafsu duniawi.
Sehingga dalam hal ini sistem pengetahuan (S2) memegang kendali dengan menjadi pelaku yang memunculkan pemahaman tentang keberadaan Objek a (a). Hal ini semakin memperjelas dilema yang dialami oleh subjek gegar ($) sebagai subjek umat awam yang melekat  pada  keduniawian,  atau  dengan  kata  lain  subjek  terjebak  dalam  kebingungan lingkaran penandaan antara dirinya dengan “Yang bukan dirinya”, yang mana adalah Eg o Ideal (S1).
Dengan  melihat  bagaimana  kedudukan  tiap  komponen,  maka  wacana  asketisme Bhikkhu membentuk model diskursus universitas, yakni sebagai berikut.
S2
Agama Buddha mengajarkan Ego-less untuk membebaskan umat dari sumber penderitaan. S1 Diri yang tidak lagi melekat pada kenikmatan duniawi $ Subjek umat awam yang melekat pada keduniawian. a Pengakuan atas diri yang telah berhasil merealisasikan ajaran agama Buddha dalam meminimalisir penderitaan.

## Artikulasi Wacana pada Hasrat Asketisme… - Xandra Leonora, M. Husni Mubarok
Pembicara Penerima Pelaku S2 a Liyan Kebenaran S1 $ Produksi
Pada model diskursus ini, sistem pengetahuan (S2) berada sebagai pembicara, dengan menduduki posisi sebagai “ pelaku ”, bersama penanda utama (S1) pada posisi “ kebenaran ” sebagai bayang-bayangnya merepresi subjek gegar ($) untuk menjadi bayang-bayang dari Objek  a  (a),  yakni “ Liyan ” yang  dibayangi  oleh “ sistem  produksi ” .  Subjek  gegar  ($) memproduksi atau mereproduksi sistem pengetahuan (S2) yang dalam struktur wacana ini adalah ajaran agama Buddha.
Pandangan  agama  Buddha  tentang  kenikmatan  duniawi  yang  ilusif  mengarahkan umatnya untuk menerapkan diri tanpa Ego (Ego-less). Sehingga diri tanpa Ego ini akan lebih mudah untuk merealisasikan tujuan tertinggi agama Buddha, yakni terbebas dari sumber penderitaan. Konsepsi agama seperti ini diresapi pada subjek, selaku umat agama Buddha, sebagai pandagan benar untuk mengarahkan ke kehidupan yang lebih baik.
Agama  Buddha  berpandangan  bahwa  untuk  meminimalisir dukkha (penderitaan), seseorang harus benar-benar bisa menerapkan Ego-less ini. Menurut para subjek, kehidupan awam  cenderung  lebih  rentan  untuk  mengalami  penderitaan  karena  kehidupan  awam masih melekat pada diri umat awam. Sehingga para subjek yang sebelumnya adalah umat awam,  memilih  untuk  tergabung  dalam  kelompok  monastik  Buddhis  untuk  menjalani pelatihan diri tanpa Ego, yakni praktik asketisme Bhikkhu.
Proses tersebut tentunya melalui beberapa proses yang dijelaskan dalam psikoanalisis Lacan sebagai proses pembentukan subjek. Kehadiran pemahaman terhadap tujuan agama telah mencabut subjek dari kesatuan diri dengan Sang Ibu di ranah riil. Kemudian ajaran agama  ini  menyuguhkan  identitas  baru  yang  dapat  dipilih  subjek  untuk  segera  kembali pada  kenyamanan  bersama  Sang  Ibu.  Identitas  baru  ini  adalah  identifikasi  yang dipantulkan dari cermin untuk menunjukkan citraan. Citraan ini berupa wujud ideal dari umat  Buddhis,  yakni  mereka  yang  melakukan  pelatihan  diri  untuk  mengurangi penderitaan.

## Identifikasi diri yang ideal ini semakin disempurnakan dengan sebutan “Bhikkhu”.
Para  subjek  sebagai  umat  Buddha  memaknai  Bhikkhu  sebagai  sosok  yang  lebih  unggul dalam pelatihan merealisasikan tujuan agama, dibandingkan dengan umat awam. Menjadi seorang  Bhikkhu  dipandang  semacam  dosis  tinggi  dari  sebuah  penawar  racun  dengan kehidupan asketisme. Maka timbul kegegaran bagi mereka yang belum menerapkan hidup asketisme  ini,  karena  menganggap  bahwa  kehidupan  awam  akan  sulit  untuk merealisasikan tujuan agama.
Wacana yang menyatakan “melatih diri” adalah syarat agar dapat mencapai tujuan agama  membentuk  wacana  lain  yang  seakan  berupa  metafora  dari  ranah  simbolik. Mengenai hal tersebut, subjek mendapati penanda utama (S1) menciptakan “kebenaran” atau nilai ideal, yakni bahwa mereka yang melakukan pelatihan adalah mereka yang lebih unggul (ideal) untuk merealisasikan tujuan agama. Posisi penanda utama (S1) berada pada kebenaran – dengan  wacana  “diri  yang  tidak  lagi  melekat  pada  kenikmatan  duniawi”  –
membuat  subjek  gegar  ($)  menjalinkan  dirinya  dengan    sistem  pengetahuan  (S2)  untuk memposisikan  dirinya  dalam  posisi  Objek  a  (a)  sebagai  pijakan  mendapatkan  hasrat riil, yakni  dari  pengakuan  atas  diri  yang  telah  menerapkan  pelatihan  diri,  atau  yang  dalam penelitian ini adalah asketisme Bhikkhu yang merupakan penanda utama (S1) wacana itu sendiri.
Dengan  kata  lain,  penerapan  asketisme  Bhikkhu  ini  mengantarkan  subjek  pada kondisi seperti nyaman, aman, tenang, dan lain sebagainya – seperti yang didapatkan dari Sang Ibu liyan di ranah riil – karena telah mengikuti apa yang agama telah ajarkan untuk membebaskan diri dari lingkaran penderitaan.

## KESIMPULAN
Dari keseluruhan pembahasan yang telah dijabarkan, penelitian ini mencoba melihat artikulasi wacana dari bagaimana ajaran agama Buddha sebagai pedoman para umatnya menjadi  faktor  terbentuknya  hasrat.  Lantas  untuk  menemukan  hasrat  pada  asketisme Bhikkhu  melalui  sebuah  wacana  dapat  dilihat  dengan  struktur  diskursus.  Berdasarkan penjelasan sebelumnya, ajaran agama sebagai sistem pengetahuan merepresi subjek untuk tunduk pada sistem pengetahuan ini. Subjek berupaya memproduksi/mereproduksi sistem pengetahuan yang adalah ajaran agama karena subjek dihadapkan dengan penanda utama yang tertuju pada “diri tanpa Ego” yang dinilai sebagai “Yang Ideal” sebagai penunjang hasrat riil subjek. Asketisme Bhikkhu menjadi “Yang Ideal” karena ajaran agama yang telah memberikan ide tentang “Yang Ideal” yakni melakukan pelatihan diri tanpa Ego. Ide “Yang Ideal” itu lah yang akan mengantarkan subjek pada kondisi seperti nyaman, aman, tenang, dan  lain  sebagainya,  karena  telah  mengikuti  apa  yang  agama  telah  ajarkan  untuk membebaskan diri dari lingkaran penderitaan.
Bila disimpulkan secara umum, para Bhikkhu memegang prinsip agama Buddha yang bertujuan  untuk  menghentikan  lingkaran  penderitaan,  yakni  dengan  merealisasikan  diri tanpa Ego, di mana Ego bagi agama Buddha adalah ilusif dan akan membawa penderitaan karena  ketidakkekalannya.  Wacana  tujuan  agama  telah  mengantarkan  subjek  untuk memiliki hasrat narsistik, menghasrati identitas sebagai seorang Bhikkhu. Identitas sebagai seorang  Bhikkhu  telah  menjadi  cermin  citraan  ideal  yang  berfungsi  sebagai  penunjang untuk mendapatkan perasaan nyaman karena telah mengikuti ajaran agama.

## DAFTAR PUSTAKA
Alfionita, E. N. (2017). The Meaning Of Meaning dalam Teori Lacan. Jurnal Kajian Seni , 4(1),
79-91.
Asih, S. (2020). Kemasyarakatan Buddhis Sebagai Bentuk Struktur Dalam Agama Buddha.
Sabbhata Yatra: Jurnal Pariwisata dan Budaya , 1(2), 156-166.
Bachri,  B.  S.  (2010).  Meyakinkan  validitas  data  melalui  triangulasi  pada  penelitian kualitatif. Jurnal Teknologi Pendidikan, 10(1), 46-62.
Bracher,  M.  (2009). Jacques  Lacan,  Diskursus,  dan  Perubahan  Sosial:  Pengantar  Kritik-Budaya Psikoanalisis. Yogyakarta: Jalasutra.
Dahl,  S.  A.  (2020).  Buddhist  Mummy  or  ‘Living  Buddha’?  The  Politics  of Immortality  in Japanese Buddhism. Anthropological Forum, 30(3), 292-312.
Fitriyana,  N.,  &  Riani,  P.  (2019).  Sikap  Dalam  Menghadapi  Kematian  Menurut  Ajaran Buddha  Theravada. Jurnal  Ilmu  Agama:  Mengkaji  Doktrin,  Pemikiran,  dan  Fenomena Agama , 20(1), 34-52.
Hakisukta, H., & Saragih, J. I. (2012). Kebahagiaan Pada Bhante Theravada (Happinesss in Bhante Theravada). Predicara , 1(1), 160130.
Karle, P. (2012). Aktivitas Manusiawi Dalam Pandangan Psikoanalisis Freud. Eksplorasi , 24(1).
Khairiah. (2018). Agama Buddha . In Kalimedia (Vol. 53, Issue 9).
Manik,  R.  A.  (2016).  Hasrat  Nano  Riantiarno  dalam  Cermin  Cinta:  Kajian  Psikoanalisis Lacanian. Poetika: Jurnal Ilmu Sastra , 4(2), 74-84.
Michalon, M. (2001). “Selflessness” in the service of the ego: contributions, limitations and dangers  of  Buddhist  psychology  for  western  psychotherapy. American  journal  of psychotherapy , 55(2), 202-218.
Murphy, M. (2013). The Direction of Desire. Vinayasādhana , 4(2), 24-50.
Nofrita,  M.,  &  Hendri,  M.  (2017).  Kajian  Psikoanalisis  Dalam  Novel  Pria  Terakhir Karya gusnaldi. Jurnal Pendidikan Rokania , 2(1), 79-89.
Priyambodo, U. (2021, March 21). Sokushinbutsu, Ritual Biksu Jepang Mengubah Dirinya Menjadi Mumi. Nationalgeographic.Grid.Id.
Prihatsanti,  U.,  Suryanto,  S.,  &  Hendriani,  W.  (2018).  Menggunakan  Studi  Kasus  sebagai Metode Ilmiah dalam Psikologi. Buletin Psikologi , 26(2), 126-136.
Purser,  R.  E.  (2011).  A  Buddhist – Lacanian  perspective  on  lack. The  Humanistic Psychologist , 39(4), 289.
Putri,  M.,  Sari,  P.,  &  Setyawan,  I.  (2017).  Pengalaman  Menjadi  Biarawati  Katolik:  Studi Kualitatif Interpretative Phenomenological Analysis (Vol. 6, Issue 1).
Sahara,  D.  (2019).  Hasrat  Eka  Kurniawan  dalam  Novel  Seperti  Dendam,  Rindu  Harus Dibayar  Tuntas  (Kajian  Psikoanalisis  Jacques  Lacan). Jurnal  Salaka  Sastra Indonesia, 1(2).
Sakurai, K., Ogata, T., Morimoto, I., Long-Xiang, P., & Zhong-Bi, W. (1998). Mummies From Japan and China. In T. A. Cockburn, E. Cockburn, & T. A. Reyman (Eds.), Mummies, Disease and Ancient Cultures. Cambridge University Press.
Siringoringo, V. M. (2019). Teologi di Asia dari Perspektif Perjanjian Lama. SOTIRIA (Jurnal Theologia dan Pendidikan Agama Kristen) , 2(2), 96-108.
Tirto,  A.  R.,  &  La  Kahija,  Y.  F.  (2015).  Pengalaman  Biksu  Dalam  Mempraktikkan Mindfulness (Sati/Kesadaran Penuh). Empati, 5.