## RAMBUT SEBAGAI ASPEK PENDISIPLINAN TUBUH PEREMPUAN: STUDI KASUS PADA BIKSUNI BUDDHA TANTRAYANA-TIBETAN
Izmy Khumairoh 1 *
1 Program Studi Antropologi Sosial, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Diponegoro Semarang, Jl. Prof. Soedarto, SH. Tembalang Semarang         50275 *Corresponding author: izmy@lecturer.undip.ac.id
Abstract . This article tries to examine the fact that the biological determination  between  men  and  women  contains  the  practice  of disciplining  the  body  that  is  formed  due  to  social  construction. Women's bodies tend to receive more control than men's because the image  idealized  of  women.  The  body  is  then  domesticated  and gendered, and people lose their authority over their bodies. However, in  everyday  reality,  there  are  some  women  voluntarily  experience bodily discipline because they choose to live a celibate life. Thus, there is a friction between the femininity concept by societal standards and religious teachings, in this context is symbolized by the shaving of the head among female Buddhist monks. By shaving her head, instead of being considered less feminine, they look more divine. The case study of  a  female  monk  in  the  teachings  of  Tantrayana-Tibetan  Buddhism also included to strengthen the analysis.
Keyword: Female monk, Buddhism, body discipline, hair

## Article Info
Received:  22 April 2022 Accepted: 14 June 2022 Published: 17 June 2022

## 1. Pendahuluan
Dikotomi jenis kelamin berdasarkan determinasi biologis terjadi dengan alamiah namun nyatanya memberikan dampak yang sangat kompleks dalam kehidupan perempuan maupun laki-laki.  Tidak  hanya  pelabelan  jenis  kelamin  tertentu,  perbedaan  ini  juga  melahirkan kontroversi  kuasa  arena  domestik versus  publik dalam relasi  gender.  Hal  ini  berawal  tanpa kesengajaan,  sejak  era  manusia  berburu  dan  meramu  fungsi  biologis  bawaan  yang  dimiliki oleh perempuan secara tidak langsung membentuk sebuah jalinan yang erat dengan aktivitas bersifat  domestik,  sehingga  laki-laki  mengisi  kekosongan  di  arena  publik  (Ortner,  1974). Dalam  fenomena  ini,  fungsi  biologis  merupakan  bagian  dari  faktor nature, di  mana  hal-hal yang bersifat bawaan memengaruhi sikap dan perilaku individu (contoh: jenis kelamin, fisik, dan lain sebagainya). Selain itu, faktor nurture juga berperan, yaitu saat lingkungan menjadi aspek tambahan yang turut membentuk individu (Lippa, 2002). Segala aspek yang termasuk dalam  faktor nature dan nurture kemudian  dilegitimasi  oleh  konstruksi  sosial  dan  kultur setempat, sehingga perempuan dan laki-laki akan terus menyesuaikan dirinya dan bertindak tanduk sesuai dengan nilai femininitas dan maskulinitas yang berlaku.

## ENDOGAMI: JURNAL ILMIAH KAJIAN ANTROPOLOGI
Fakta lainnya yang perlu disadari adalah determinasi biologis juga memiliki andil dalam pembedaan  perempuan  dan  laki-laki  berdasarkan  ciri  fisiologis  dan  tampilan  interior  diri. Salah  satu perbedaan  fisik  yang  cukup  vulgar  dan  terlihat  di  permukaan  antara  perempuan dan laki-laki adalah bentuk dada dan pinggul. Perbedaan fisik ini tak ayal kembali  mengacu pada simbol femininitas, yaitu fungsi reproduksi. Bentuk dada dan pinggul pada perempuan diasosiasikan dengan tanda kesuburan, sedangkan pada laki-laki tidak berlaku hal yang sama. Salah  satu  bukti  yang  mendukung  pernyataan  ini  adalah  adanya  pemahaman  umum  bahwa perempuan  berpinggul  lebar  akan  mendapatkan  kemudahan  saat  melahirkan,  atau  dengan kata lain ia mampu menjalankan fungsi keperempuanan dengan baik. Pemahaman ini lantas digeneralisir  dan  menimbulkan  stigma  negatif  bagi  perempuan  berpinggul  sempit  dengan menafikan faktor lain yang dapat menjadi alasan atas kelancaran proses melahirkan.
Tidak  hanya  dada  dan  pinggul,  bagian  tubuh  personal  lainnya  yang  ada  pada  laki-laki dan  perempuan,  yaitu  rambut,  turut  dimaknai  dan  diperlakukan  secara  berbeda.  Rambut secara  umum  identik  dengan  makna  estetika,  tapi  secara  khusus  menunjukkan  bentuk manifestasi dari personal symbol yang bersifat bebas dan subjektif. Rambut sebagai personal symbol digunakan  sebagai  sarana  manusia  untuk  mengekspresikan  identitas  mereka  pada khalayak  atau  sebagai “part  of  a  broader  language  of  appearance” (Weitz,  2004).  Walaupun perkara  mengenai  rambut  berdiri  di  ranah  personal,  dalam  realita  yang  kita  hadapi  sehari- hari  gaya  rambut  pun  tidak  lepas  dari  konstruksi  sosial  atau  bahkan  tergenderisasi.  Dari penggambaran  contoh  yang  ada,  maka  dapat  disimpulkan  bahwa  hak  setiap  orang  dalam mengatur otoritas terhadap tubuhnya sendiri menjadi terbatas.
Sempitnya  ruang  berekpresi  karena  implikasi  pemaknaan  dikotomi  biologis  yang dipengaruhi  banyak faktor  sejalan  dengan  konsep docile  body milik  Michel  Foucault  (1995). Tubuh  secara  modern  mengalami  pendisiplinan  dalam  bentuk normalizing  judgment, yaitu penggolongan  bentuk  tubuh  berdasarkan  standar  yang  dibuat  kemudian  disusun  secara hierarkis  dengan  tujuan  komparasi.  Standarisasi  kecantikan  merupakan  salah  satu  contoh bahwa  perempuan  berkompetisi  demi  meraih  kriteria  cantik  yang  ideal  lewat  pemenuhan indikator  keperempuanan.  Rambut  yang  panjang  adalah  salah  satu  aspek  penentu  dan termasuk  dalam  indikator  keperempuanan  yang  harus  dimiliki  sebagai  simbol  femininitas yang berlaku pada mayoritas kultur skala global (Niculescu, 2011).
Lantas, bagaimana nasib perempuan yang memilih untuk tidak berada dalam arus utama dan  patuh  pada  standar  kecantikan  yang  telah  ditetapkan  baik  secara  kultural  ataupun universal? Apakah ia secara serta merta tergolong kurang rupawan dan tersubordinasi? Satu hal  yang  pasti  terjadi  menimpa  perempuan  yang  tidak  berambut  panjang  adalah  nilai keperempuanan  yang  dimilikinya  tereduksi  dan  dipertanyakan.  Sebagai  contoh,  perempuan yang berambut pendek diidentikkan dengan bentuk orientasi seksual sebagai seorang lesbian dan  perempuan  yang  memilih  untuk  memangkas  habis  rambutnya  dianggap  mengidap penyakit  tertentu  (kanker/efek  kemoterapi).  Bahkan  dalam  tradisi  keagamaan  perempuan gundul dianggap sebuah aib (tertulis pada surat 1 Corinthians 11: 15).
Penerapan  stigma  negatif  seperti  yang  telah  digambarkan  di  atas  tidak  berlaku  secara penuh bagi laki-laki. Dalam kasus yang sama, laki-laki berambut pendek menunjukkan dirinya tengah di bawah kontrol masyarakat (contoh: anggota militer, tahanan, atau bentuk hukuman tertentu),  sedangkan  laki-laki  berambut  panjang  menandakan  pilihan  diri  untuk  keluar  dari arus  utama  (Synnot,  1987).  Menimbang  ketimpangan  konsekuensi  yang  ada,  laki-laki  dapat dinyatakan  lebih  merdeka  mengatur  tubuhnya  tanpa  perlu  khawatir  ataupun  takut  akan pelabelan  citra  dirinya  di  mata  masyarakat,  khususnya  dalam  konteks  tulisan  ini,  yaitu menentukan gaya rambut. Identitas rambut bagi perempuan menjadi begitu kaku dan bukan
lagi mencerminkan personal symbol karena muncul dari berbagai tekanan dan campur tangan banyak pihak alih-alih cerminan agensi diri.

## 2. Metode
Melalui  studi  kajian  pustaka  dan  analisis  contoh  studi  kasus,  tulisan  ini  mencoba membedah fakta apakah penerapan stigma negatif mengenai perempuan yang tidak berambut panjang  berlaku  secara  general  pada  setiap  kategori  sosial?  Dan  secara  kontras,  bagaimana dengan  eksistensi  perempuan  yang  memilih  untuk  mendisiplinkan  tubuhnya  lewat  jalan hidup  selibat?  Apa  yang  mereka  lakukan  ketika  mengalami  persinggungan  antara  ajaran agama  dengan  kultur  dan  konstruksi  sosial  serta  indikator  femininitas  yang  berlaku? Untuk menjawab  pertanyaan-pertanyaan  di  atas,  penyampaian  analisis  awal  akan  dilakukan  lewat penelaahan  secara  historis  dan  dogmatis  mengenai  pemaknaan  rambut  dalam  kehidupan perempuan  di  berbagai  aspek.  Dan  untuk  mempertajam  argumen,  penyertaan  contoh  studi kasus  hasil  wawancara  dengan  salah  satu  biksu  perempuan  dalam  ajaran  Buddhisme Tantrayana-Tibet dapat memberikan bukti autentik dan landasan utama dari simpulan akhir.

## 3. Hasil dan Pembahasan

## 3.1  Makna Rambut bagi Perempuan
Secara  khusus,  makna  rambut  bagi  perempuan  memiliki  kronologi  sejarah  tersendiri. Penerapan  stigma  pada  perempuan  yang  memangkas  rambutnya  serta  keistimewaan  bagi perempuan  yang  memiliki  rambut  panjang  telah  disuratkan  lewat  mitologi  dan  institusi agama.  Stigma  yang  telah  terbangun  lantas  dikaitkan  dengan  sisi  seksualitas  perempuan. Dalam  kasus  literatur  barat,  hal  ini  direpresentasikan  oleh  seorang  tokoh  legenda  yang bernama Medusa. Sosoknya berwujud perempuan dengan seluruh bagian kepala terlilit ular hingga  membentuk  seperti  rambut  yang  panjang.  Sigmund  Freud  kemudian  tertarik  untuk mengkaji lebih dalam sosok Medusa lewat pendekatan psikoanalisis. Menurut Freud (1922) lilitan ular yang menjuntai bagai rambut panjang pada Medusa merupakan representasi dari rambut  kemaluan  perempuan  yang  memiliki  banyak  penis.  Penis  tersebut  disimbolkan sebagai  sarana  untuk  mengurangi  teror  yang  didera  perempuan  di  mana  perempuan  tidak berpenis dianggap bentuk pengebirian. Sorot mata Medusa yang memiliki kemampuan untuk mengubah benda di sekitarnya menjadi batu juga dianggap Freud sebagai tanda kecemburuan perempuan  yang  tidak  berpenis  dan  substitusi  penis  yang  mampu  berereksi.  Berikut pernyataan lengkap dari Freud yang diambil dari buku “ Medusa ’ s Head ” :
" From the analysis of free dreams and associations, I have often been interpret the head  of  Medusa  as  a  symbol  of  the  female  genital.  At  countless  snakes,  which  are intertwined  around  the  head,  should  on  the  contrary  -  alluding  to  the  lack  of  the penis  and  the  horror  itself  should  repeat  the  impression  frightening,  that  genitalia without  penis  (castrated)  exerted  on  the  child.  The  eyes  from  the  head  of  Medusa, from  which  fear  and  restlessness  spring,  they  also  have  the  parallel  meaning  of erection” (Freud, 1922:168).
Medusa  dalam  imaji  yang  dibangun  oleh  Freud  adalah  sosok  perempuan  yang menginginkan organ vital seperti laki-laki. Freud lantas melihat fenomena ini sebagai bentuk castration  anxiety ,  yaitu  sebuah  anggapan  dari  laki-laki  bahwa  penis  pada  perempuan  telah hilang  setelah  mereka  menyadari  adanya  perbedaan  bentuk  alat  kelamin  antar  lawan  jenis (Scwartz, 1955). Dengan memegang persepsi tersebut, laki-laki kemudian takut penis mereka
turut  raib,  seperti  yang  menimpa  perempuan.  Keberadaan  ayah  sebagai  individu  sesama pemilik penis berpotensi menjadi pelaku utama yang mengakibatkan penis laki-laki maupun perempuan menjadi hilang. Dan peristiwa hilangnya penis dianggap sebagai bentuk hukuman bagi  seorang  anak  yang  mendambakan  sosok  ibu.  Analisis  Freud  mengenai  sosok  mitologi Medusa  kemudian  dikembangkan  dalam  teori penis  envy (Freud,  2011),  bahwa  perempuan hadir  dan  diciptakan  karena  kecemburuannya  terhadap  penis  yang  dimiliki  oleh  laki-laki. Gagasan yang demikian semakin menguatkan posisi laki-laki sebagai superior dan perempuan berada di posisi inferior dalam mata masyarakat.
Sedangkan dalam beberapa doktrin agama, rambut direpresentasikan sebagai indikator dari  identitas  kelompok.  Dalam  keyakinan  Yahudi  Ortodoks,  setiap  jemaat  perlu memanifestasikan  status  menikahnya  lewat  gaya  penataan  rambut.  Bagi  perempuan  yang telah  menikah,  rambut  bisa  menjadi  daya  tarik  seksual  dan  perlu  disembunyikan  sebagai bentuk  sikap  sopan  santun/kesederhanaan.  Perempuan  yang  tergabung  dalam  keyakinan ultra-ortodoks  memiliki  ritual  yang  lebih  ketat  lagi:  mereka  diharuskan  untuk  menutup rambutnya  dengan wig  (shatyl/pharook), kain (tichel), atau  semacam  jilbab  yang  mereka sebut shterntichel.
Ajaran  agama  Buddha  sendiri  memiliki  ideologi  khusus  dalam  memaknai  rambut. Edmund  A.  Leach  (1958)  menceritakan  kisah  G.  Obeyeskere  yang  melakukan  observasi  di kalangan  pemeluk  agama  Buddha  di  Sri  Lanka  dan  menangkap  pemahaman  bahwa  rambut panjang adalah representasi seksualitas yang bebas. Di sisi lain, rambut pendek, rambut yang terikat  ketat,  dan  kepala  yang  setengah  gundul  adalah  simbol  seksualitas  yang  terbatas. Sedangkan  kepala  yang  tak  berambut  (gundul)  merepresentasikan  kehidupan  selibat, representasi  bentuk  komitmen  dalam  menapaki  kehidupan  spiritual  dengan  melepaskan segala  hal  yang  terkait  dengan  keduniawian  agar  dapat  mencapai  pencerahan.  Oleh  karena itu, semua biksu baik laki-laki maupun perempuan diwajbkan untuk menaati sila 1 khusus bagi mereka  yang  memilih  hidup  sebagai  biarawan,  salah  satunya sila untuk  mencukur  habis seluruh rambut di kepala.

## 3.2  Biksu Perempuan dalam Agama Buddha Tantrayana-Tibet
Perjuangan ihwal bagaimana perempuan Buddhis menginginkan untuk turut dilibatkan dalam  ranah  religius  berawal  dari  permohonan  Ratu  Mahapajapati  kepada  Sang  Buddha untuk dibentuknya Sangha 2 Biksuni 3 (perkumpulan biksu perempuan). Beliau memohon pada Sang  Buddha  agar  diperbolehkan  memasuki Sangha ,  namun  Sang  Buddha  meragukannya karena  mungkin  saja  ini  hanya  dorongan  sesaat.  Akan  tetapi  akhirnya  Sang  Buddha mengizinkan  dibentuknya  ordo Sangha  Biksuni dan  membentuk  lingkungan  kebiaraan  yang sepenuhnya  ditangani  biarawati  Buddhis.  Selain  itu,  juga  muncul  terbukanya  peluang penahbisan secara penuh bagi kaum perempuan. Sangha Biksuni yang didirikan oleh Buddha pada  2500  tahun  yang  lalu  bisa  dikategorikan  sebagai  gerakan  feminisme  pertama  kaum perempuan Buddhis yang tercatat dalam sejarah. Ratu Mahapajapati, ibu asuh Sang Buddha, bersama  500  perempuan  dengan  rambut  yang  telah  dicukur  bersih,  berbaris  dalam prosesi menghadap Sang Buddha agar pintu Sangha dibuka untuk perempuan. Inilah untuk pertama kalinya  perempuan  Buddhis  melakukan  unjuk  rasa  di  hadapan  publik,  meminta  hak  suara yang  sama,  memperjuangkan  kesetaraan  dan  keadilan  serta  potensi  pencerahan  yang  sama dengan laki-laki (Kabilsingh, 2010).
1 Sila adalah istilah dalam Buddhisme yang berarti norma atau peraturan
2 Sangha adalah perkumpulan biksu, biksuni, dan calon biksu yang tinggal dalam biara
3 Biksuni adalah biksu perempuan
Di  sisi  lain,  agama  Buddha  Tantrayana-Tibet  sebagai  fokus  kajian  dalam  tulisan  ini memiliki  pemahaman  tersendiri  mengenai  gender.  Menurut  sumber  ajaran,  gender  telah dipahami melampaui identitas pribadi, yaitu suatu bagian kualitas pengalaman dari seorang praktisi (Simmer-Brown, 2002:34). Kebudayaan Tibet pada dasarnya sangat dipengaruhi oleh kegiatan-kegiatan  keagamaan  sehingga  mereka  menganggap  konsep  feminin  dan  maskulin hanya  sebatas  gambaran  dinamika  dalam  kegiatan  ritual  dan  meditasi.  Dengan  adanya keyakinan  agama  Buddha  khas  Tibet  yang  memungkinkan  perempuan  dapat  mencapai kesetaraan dengan laki-laki dalam segi spiritualitas, maka perempuan Tibet dapat menikmati lebih  banyak  kebebasan  dan  lebih  dihargai  dibandingkan  negara  Buddhis  lainnya. Padmasambhava  pernah  memberikan  ujaran  ihwal  tingkat  kesempatan  laki-laki  dan perempuan dalam mencapai pencerahan, bahwa jika perempuan memiliki aspirasi yang kuat, maka ia memiliki potensi spiritual yang lebih tinggi dibandingkan laki-laki; perempuan dapat mengejar keahlian dalam bidang religi, seperti laki-laki, semampu yang ia bisa capai.
Walaupun  demikian, biksuni Tantrayana-Tibet  tetap  harus  mengamalkan sila sebagai seorang  yang  menempuh  hidup  selibat  termasuk  mencukur  habis  rambutnya.  Selain  itu, mereka juga diharuskan untuk mengambil 10 sila (dasa sila) yang wajib dipatuhi. Isi dari 10 sila tersebut adalah sebagai berikut:
1.  Berusaha melatih diri untuk menghindari membunuh
2.  Berusaha melatih diri untuk menghindari mencuri
3.  Tidak melakukan hubungan seksual
4.  Berusaha melatih diri untuk menghindari berbohong
5.  Berusaha  melatih  diri  untuk  menghindari  mengkonsumsi  bahan  yang  dapat melemahkan kesadaran
6.  Tidak makan lewat tengah hari
7.   Menghindari menari, menyanyi, dan mencari hiburan
8.   Menghindari tempat tidur/ duduk yang mewah
9.   Berlatih menghindari pemakaian bunga, wangi-wangian, alat-alat kosmetik untuk tujuan mempercantik diri
10. Berlatih menghindari penerimaan emas/ perak (uang) untuk kepentingan pribadi
Dari  sila  yang  tertera  di  atas,  terdapat  salah  satu  sila  yang  secara  tidak  langsung ditujukan bagi biksuni , yaitu sila ke-9. Pemakaian bunga dan wewangian serta memakai alat kosmetik  dengan  tujuan  mempercantik  diri  adalah  bagian  dari  aktivitas  feminin  pada umumnya.  Pantangan  tersebut  sangat  logis  untuk  diterapkan  bagi  setiap  individu  yang memilih  hidup  selibat  atau  seorang  petapa,  karena  selibat  berarti  meninggalkan  segala  hal yang dapat melekatkan dirinya pada keduniawian. Selain itu, para petapa diharuskan untuk mematikan  secara  manual  fungsi  reproduksi  sehingga  hal-hal  yang  dapat  mengundang pelanggaran  sila  atau  membangkitkan  nafsu  harus  diminimalisir.  Baik  menikmati  ataupun mempercantik  (termasuk  rambut)  diri  secara  pasif  ataupun  aktif  tentu  akan  berpotensi mengarah pada pelanggaran. Maka dari itu, setiap poin sila dibuat berdasarkan tujuan yang sama  dan  memiliki  keterkaitan  antara  poin  satu  dengan  lainnya:  demi  menjaga  kemurnian hidup dalam pertapaan.

## 3.3  Studi Kasus Samaneri NL
Pertanyaan  yang  kemudian  muncul dari  penjabaran  kehidupan  seorang biksuni adalah
seperti  apa  aktualisasi sila tersebut  pada  dunia  nyata?  Dan  bagaimana  mereka  beradaptasi dengan  kehidupan  petapa  yang  terikat  pada  norma-norma  khusus  dan  berbeda  dari  umat awam?  Berikut  ini  lampiran life  history yang  disarikan  dari  wawancara  bersama  seorang samaneri 4 berinisial NL dari komunitas Tantrayana-Tibet di Bandung, Jawa Barat. Kedatangan  NL  pertama  kali  di  komunitas  adalah  dengan  tujuan  untuk  meneruskan jenjang  pendidikannya  di  salah  satu  universitas  swasta  Katolik  di  Bandung.  Ia  berasal  dari Medan, Sumatera Utara, dan beretnis Tionghoa. Semua berjalan lancar ketika NL bergabung di komunitas dan menjalani kehidupannya sebagai mahasiswi dan NL juga mampu beradaptasi dengan  baik  di  lingkungan  tempat  tinggal  maupun  kampus.  Hingga  suatu  hari  komunitas mengadakan pabbajja (pelatihan menjadi biksu/i) dan semua anggota komunitas wajib untuk mengikuti  rangkaian pabbajja .  Ia  sebenarnya  tidak  ingin  ikut  namun  karena  Kepala  Biksu mewajibkan, ia pun patuh. Akan tetapi ketika mengetahui bahwa seseorang yang ikut pabbajja harus  digunduli  layaknya  seorang  biksu  betulan,  ia  sempat  berkompromi  dengan  Kepala Biksu  agar  perempuan  tidak  perlu  untuk  dicukur  sampai  gundul.  Permintaannya  ditolak dengan mentah-mentah. Sehingga ketika pabbajja selesai, NL selalu menggunakan wig karena merasa malu jika ia harus berpenampilan gundul di depan teman-teman kampusnya.
Masa transformasi seorang NL dimulai ketika NL menginjak semester 8, di mana ia saat itu  memulai  hidupnya  sebagai  seorang samaneri .  Dengan  statusnya  yang  masih  seorang mahasiswi,  tentu  ia  masih  memiliki  kewajiban  untuk  datang  menghadiri  perkuliahan  dan menyelesaikan  skripsi.  Lewat  penampilan  barunya  sebagai  seorang samaneri ,  jubah  yang digunakan NL serta kepalanya yang gundul lantas menarik perhatian seisi kampus. Walaupun demikian, NL masih tetap dapat menjalani aktivitas akademiknya dengan baik dan lingkungan pertemanan NL sangat mendukung keputusannya sebagai samaneri .
Akan tetapi saat ini tekad NL belum benar-benar kokoh karena NL belum meminta restu dari ibunya yang tinggal berjauhan dengannya. NL merasa takut karena menurutnya pilihan sebagai samaneri pasti  akan  ditolak  oleh  kedua  orangtuanya  karena  mereka  menganut persepsi bahwa biksu/i adalah orang yang hidup dari hasil ‘ mengemis ’ . Orangtua NL merasa masih  sangat  mampu  untuk  menghidupi  NL.  Hingga  suatu  saat  NL  harus  bertemu  dengan ayahnya. Reaksi pertama dari ayahnya adalah terkejut hingga jatuh pingsan. Namun setelah NL  mencoba  meluruskan  kembali  niat  personal  untuk  menapaki  hidup  sebagai  seorang samaneri ,  akhirnya  ayahnya  mencoba  memahami  keputusan  anaknya  walau  ia  tak  bisa menjamin bahwa ibu NL akan sepakat dengan pilihan hidup ini. Akhirnya solusi jalan tengah yang dilakukan NL untuk mengatasi kekhawatiran sang ibu adalah ia selalu memakai wig dan menanggalkan jubah jika pulang ke kampung halamannya. NL sangat menyadari ibunya telah menaruh  rasa  curiga,  namun  ia  belum  memiliki  keberanian  untuk  melakukan  pengakuan kepada ibunya.

## 3.4 Castration, Chastity dan Renunciation
Seperti  yang  telah  disinggung  sebelumnya,  berdasarkan  hukum  determinasi  biologis antara perempuan dan laki-laki, terdapat beberapa aspek tubuh pada perempuan yang selalu diasosiasikan  dengan  tingkat  kesuburan  milik  perempuan.  Begitupun  dengan  rambut.  Pada contoh  kasus biksuni maka  kepala  yang  tidak  berambut  menjadi  simbol  kesuburan  yang  ia miliki; organ reproduksi secara disengaja dibuat pasif (melalui analogi penggundulan kepala) sehingga  ia  terlihat  seakan-akan  tidak  subur.  Sebagai  seorang  yang  memilih  untuk  hidup selibat, maka ada larangan keras untuk berhubungan seksual dengan siapapun, namun hal ini tidak  menandakan  bahwa  para  petapa  mengalami  disfungsi  pada  organ  reproduksinya.
4 Samaneri adalah calon biksu perempuan
Mereka  dapat  kembali  melakukan  kegiatan  prokreasi  apabila  telah  keluar  dari  kehidupan monastik  dan  berada  pada  posisi  menjadi  umat  awam.  Istilah  yang  tepat  untuk menggambarkan  fenomena  ini  adalah  identitas  kesuburan  para  biksuni  ditekan  sedemikian mungkin (lewat sila ) untuk tidak nampak pada publik lewat representasi kepala yang gundul. Dengan  kata  lain,  secara  psikis  badan  para  petapa  mengalami  pengebirian  sementara ( castration ).  Hasil  studi  G.  Obeyeskere  pada  petapa  perempuan  di  Sri  Lanka  menunjukkan bahwa  makna  dari  kepala  yang  tidak berambut  terbagi  menjadi  tiga  tingkatan  (Obeyeskere, 1981: 34), yaitu:

## Primary psychological meaning = castration
Further cultural meaning = chastity

## Extended personal message = renunciation
Pada studi kasus samaneri NL, orang awam pada awalnya mungkin hanya akan melihat makna primary  psychological saja  karena  keberadaan samaneri di  tengah-tengah  publik memberikan  gambaran  akan  perempuan  yang  tidak  lazim  dan  berdampak  pada  orang  lain. Penolakan  yang  sempat  dilakukan  oleh samaneri NL  untuk  mencukur  habis  rambutnya merupakan bentuk perlawanan pada pengebirian atas kebebasan perempuan dalam mengatur otoritas tubuhnya. Di kutub ekstrem yang lain, pengebirian juga turut menimpa orangtua NL yang  kurang  setuju  dengan  pilihan  hidup  sebagai samaneri sehingga  hubungan  antara keduanya  turut  terputus.  Hal  ini  dicirikan  dengan  lepasnya  tanggung  jawab  yang  harus diemban  oleh  seorang samaneri sebagai  seorang  anak  yang  telah  beralih  menjadi  petapa. Kewajiban  NL  untuk  memenuhi  tuntutan  orangtua  untuk  beregenerasi,  terutama  pada keluarga  Cina  yang  sangat  patriarkal,  serta  hak  mendapatkan  penghidupan  layak  sebagai seorang anak menjadi hal yang tidak dapat lagi diwujudkan. Dedikasi hidup seorang petapa lantas  menjadi  terbagi  dua  (bahkan  di  beberapa  ajaran  dibutuhkan  dedikasi  penuh  pada pelayanan agama sehingga tidak lagi terhubung dengan pranata keluarga), yaitu bagi agama dan keluarga, dengan porsi yang berbeda-beda dan sesuai dengan kapasitas setiap individu.
Makna  kesucian  ( chastity )  yang  terbentuk  secara  kultural  akan  sangat  terlihat  oleh kelompok  yang  memiliki  kultur  yang  sama.  Misal,  dalam  relasi  sosial  kehidupan  umat Buddhis, sosok biksu akan dipandang sebagai orang yang suci dan dikultuskan oleh para umat awam.  Fakta  ini  secara  otomatis  membuktikan  bahwa  stigma  negatif pada  perempuan  yang mencukur  habis  rambutnya  tidak  didera  oleh  para  perempuan  yang  mendedikasikan hidupnya sebagai biksuni . Namun jika kita meminjam persepektif yang lebih  personal, sikap yang  ditujukan  oleh biksuni adalah  juga  bentuk  penolakan  atas  keduniawian  ( renunciation ). Seorang biksuni tentu  harus  menolak  untuk  melakukan  hal-hal  yang  bersifat  duniawi,  salah satunya menanggalkan mahkota kepala. Dengan menunjukkan tampilan fisik yang demikian, maka  seorang biksuni tengah  membuat  jarak dengan  orang  lain atau  singkatnya  mencirikan penolakan untuk disamakan dengan umat awam.

## 4. Simpulan
Pendisiplinan tubuh pada orang-orang yang menempuh kehidupan selibat terjadi persis dengan konsep discipline yang diutarakan oleh Michel Foucault (1995): tubuh manusia saat ini didorong  untuk  terindividualisasi  sesuai  dengan  tugas  yang  diemban.  Seorang  biksu perempuan memiliki tubuh yang berbeda dengan umat awam karena terdisiplinkan oleh sila dan  status,  serta  hukuman  tertentu  yang  berlaku  jika  biksu  melanggar  sila  tersebut.  Ajaran agama  (salah  satunya  dalam  bentuk sila )  menjadi  alat  kontrol  para  biksu  untuk  tetap
bertingkah  laku  sesuai  dengan  ketentuan  orang  yang  hidup  selibat.  Pada  akhirnya,  stigma negatif  yang  terkandung  pada  setiap  perempuan  yang  mencukur  habis  rambutnya  tidak berlaku  pada  petapa  perempuan.  Justru  stigma  yang  terangkat  adalah  perempuan  petapa berani  mendobrak  konsep  femininitas  umum  dan  siap  menanggung  risiko  untuk meninggalkan  beberapa  nilai  keperempuanan  yang  dimiliki  (misalnya  terikat  dengan  peran seorang ibu dan istri).
Pernyataan  Sherry  Ortner  di  awal  mengenai  domestikasi  perempuan  menjadi terbantahkan  karena  tidak  berlaku  hal  yang  sama  pada  kasus biksuni .  Seperti  yang  kita ketahui, agama adalah sebuah produk kultural dan berada dalam domain publik, dan secara umum  terkenal  membawa  karakter  misoginis  lewat  monopoli  penafsiran  ayat-ayat/firman Tuhan pada kitab suci. Akan tetapi asimetri seksual yang ada pada kehidupan monastik para petapa dalam agama Buddha menunjukkan realita yang berbeda, bahwa baik perempuan dan laki-laki  akan  sama  di  hadapan  yang  kuasa.  Dengan  sama-sama  memakai  jubah,  sama-sama gundul  dan  sama-sama  mengamalkan  sila,  perempuan  dan  laki-laki  terbukti  memiliki kesempatan  yang  sama  dalam  melakukan  aktivitas  keagamaan.  Dalam  kasus  ini,  tidak  ada pembatasan perempuan untuk berada di ruang publik (agama) dan perempuan dapat memilih untuk  meninggalkan  ranah  domestik  yang  selama  ini  melekat  pada  dirinya.  Para  petapa perempuan  rela  menempuh  risiko  sebagai  petapa  demi  memiliki  kualitas  hidup  dan spiritualitas yang lebih baik, yaitu mencapai pencerahan. Dengan mencapai pencerahan, maka dampak  positif  dialami  tidak  hanya  oleh  individu  saja,  karena  seorang  petapa  kini  juga berpotensi untuk menolong kehidupan banyak orang di jalan spiritual.

## Referensi
Foucault, Michel. 1995. Discipline and Punish. New York: Vintage Books. Freud, S. 2011. Three Essays on the Theory of Sexuality. USA: Martino Fine Books. Freud, S. 1971 . Medusa ’ s Head . United Kingdom: Hogarth Press. Gutting, G. 2005. FOUCAULT: A Very Short Introduction . Oxford: Oxford University Press. Kabilsingh, Chatsumarn. 2010. Thai Women in Buddhism . USA: Parallax Press. Leach, E.  A.  1958.  Magical  Hair. The  Journal of  the  Royal  Anthropological  Institute  of Great Britain and Ireland , Vol. 88, No. 2. Lippa, R. A. 2002. Gender, Nature, and Nurture . United Kingdom: Taylor & Francis Group. Niculescu, M. 2011. Women with Shaved Heads: Western Buddhist Nuns and Haredi Jewish Wives:  Polysemy,  Universalism  and  Misinterpretations  of  Hair  Symbolism  in Pluralistic Cocieties . Scripta Instituti Donneriani Aboensis , 23, 309 – 332.
Obeyeskere, G. 1981. Medusa's Hair an Essay on Personal Symbols and Religious Experience . Chicago: The University of Chicago Press.
Ortner, S. 1974. Is Female to Male as Nature is to Culture? Woman, Culture, and Society , 68- 87.
Scwartz, B. J. 1955. The Measurement of Castration Anxiety and Anxiety Over Loss of Love. Journal of Personality , 24, 204-219.
Simmer-Brown, Judith. 2002. Dakini's Warm Breath: The Feminine Principle in Tibetan Buddhism . USA: Shambhala. Synnott,  A.  1987.  Shame  and  Glory:  A  Sociology  of  Hair. British  Journal  of  Sociology ,  Vol 38(3), 381-413.
Weitz, R. 2004. Rapunzel’s Daughters: What Women’s Hair Tells Us about Women’s Lives. New York: Farrar, Straus and Giroux.