## Mitos orang suci dan kuasa atas alam

## The myth of saints and power over nature

## Raymond Valiant
raymond_valiant@yahoo.com
Fakultas Teknik Universitas Tribhuana Tunggadewi, Jalan Telagawarna, Tlogomas, Malang, Jawa Timur 65144, Indonesia Corresponding email: raymond_valiant@yahoo.com

## ARTICLE INFO
Received: June 04, 2023 Revised: December 06, 2023 Accepted: December 20, 2023 Published: December 31, 2023

## ABSTRACT
The relationship between nature and humans has given rise to various narratives not  only  limited  to  scientific  knowledge  formation  through  rationalized instrumentation but also in the form of personal experiences narrated as myths. This article examines the myths associated with the hydrosphere in which humans live, particularly regarding the role of saints in controlling water as a natural force. The Brantas Watershed in East Java was chosen as the research area, considering that water management and agriculture activities in this river basin date since the 8th  century.  Specifically,  two  myths  related  to saint’ s  endeavors  in  the  Brantas Watershed are analyzed in this article to show the relationship between power and nature.  The  research  concludes  that  myths  within  our  hydrosphere  are  closely related to socio-political changes due to the power struggle over land ownership and  water  governance.  The  involvement  of  saints  within  this  frame  was  an anthropologic response towards a social-political reality that could not be rationally perceived thus making it more viable to approached within a mythological process.

## KEYWORDS
myths; saints; Brantas River

## ABSTRAK
Hubungan  alam  dan  manusia  memunculkan  berbagai  narasi  yang  tidak  hanya terbatas  pada  pembentukan  pengetahuan  ilmiah  melalui  suatu  instrumentasi rasional, namun juga dalam bentuk pengalaman secara pribadi yang secara kolektif dinarasikan sebagai mitos.  Artikel ini menelaah mitos yang berhubungan dengan hidrosfer di mana manusia hidup, khususnya mengenai peran dari orang suci dalam mengendalikan  kekuatan  alam.  Sebagai  lokasi  penelitian  dipilih  Daerah  Aliran Sungai (DAS) Brantas di Jawa Timur, yang sejak abad VIII telah berkembang dalam sisi  pemanfaatan  sumber  daya  air  dan  lahan  untuk  kepentingan  pertanian.  Dua mitos yang berhubungan dengan orang suci di dalam DAS Brantas dianalisis dalam artikel ini untuk menunjukkan relasi kuasa dengan alam. Disimpulkan, mitos yang berkaitan  dengan  hidrosfer  erat  kaitannya  terhadap  perubahan  sosial-politik karena  adanya  pergeseran  kekuasaan  atas  lahan  dan  air.  Pelibatan  orang  sakti merupakan respon antropologis  terhadap realitas sosial-politik yang tidak dapat ditanggapi secara rasional sehingga didekati melalui sebuah proses mitologisasi.
KATA-KATA KUNCI mitos; orang suci; Sungai Brantas

## Permalink/DOI
10.17977/um020v17i22023p137-151
Copyright © 2023. Sejarah dan Budaya Email: jsb.journal@um.ac.id Print ISSN: 1979-9993 Online ISSN: 2503-1147

## Sejarah dan Budaya: Jurnal Sejarah, Budaya, dan Pengajarannya
Journal homepage: http://journal2.um.ac.id/index.php/sejarah-dan-budaya/index
Research
Article
How to Cite APA Style:
Valiant, R. (2023). Mitos orang suci dan kuasa atas alam. Sejarah dan Budaya: Jurnal Sejarah, Budaya, dan Pengajarannya, 17 (2), 137-151. https://doi.org/10.17977/um02 0v17i22023p137-151
This  work  is  licensed  under  a  Creative Commons  Attribution-ShareAlike  4.0 International (CC BY-SA 4.0) license.

## PENDAHULUAN
Sejarah dan mitos dipandang sebagai dua kutub yang berlawanan dalam memahami realitas. Penulisan  sejarah  senantiasa  ditakrifkan  sebagai  aktivitas  rasional  yang  berbasis  pada metode  ilmiah  sementara  mitos  disebut  sebagai  narasi  tanpa  pembuktian  ilmiah  dan bersumber pada cerita rakyat yang dipercaya benar-benar terjadi pada zaman dahulu.
Penulisan sejarah berupaya menghilangkan semua partikel mitos dalam memahami sebuah  peristiwa.  Sebaliknya,  mitos  tidak  berusaha  membuktikan  kebenaran  ceritanya melalui verifikasi ilmiah, sebab kekuatannya ada pada keterlibatan manusia dalam peristiwa yang terjadi ( Heehs, 1994 ).
Sebagaimana  halnya  kekuatan  alam  lainnya,  air  memiliki  berbagai  mitos  di sekelilingnya. Berbagai mitos tersebut dapat dikaitkan secara ansich pada keberadaan fisik dari air itu sendiri, namun juga dihubungkan dengan kisah lain yang memakai air sebagai elemen cerita. Sejumlah penelitian telah memberi perhatian pada mitos dalam eko arkeologi, arkeoseanografi dan arkeo hidrologi di Indonesia ( Andaya, 2018 ; Dove, 1985 ; Pannell, 2007 ) namun penelitian lebih mendalam masih diperlukan untuk menelaah mitos-mitos lain yang melibatkan air di Indonesia.
Sebagai dasar telah diketahui dari sejumlah penelitian, mitos dapat menjadi narasi yang  memberi  keabsahan  pada  konstruksi  kekuasaan  dan  hegemoni.  Penelitian  di  Jawa terkait  mitos  penguasa  laut  berkekuatan  adikodrati  misalnya,  membuka  pemahaman mengenai peran narasi ini dalam menciptakan ketakjuban ( Wessing, 2006 ). Penelitian lain juga  menyimpulkan  mitos  sebagai  instrumen  yang  berelasi  dengan  penciptaan  kuasa ( Worsley, 2013 ).
Untuk menyepakati mengapa mitos tentang air perlu ditelaah, penelitian ini memakai teori yang mengaitkan mitologi dengan kerangka psikologis manusia ( Witzel, 2015 ). Sebagai makhluk  hidup  yang  sebagian  besar  tubuhnya  mengandung  air  maka  elemen  ini  secara psikis  dianggap  sangat  penting.  Baik  dalam  kelimpahan  maupun  kekurangan,  air  adalah risiko bagi manusia, oleh karena itu segala mitos terkait air memiliki impact yang bersifat psikologis.  Selain  itu,  air  juga  dianggap  bermakna  simbolik  karena  mengandung  unsur enigmatic yang mewakili kekuatan alam yang tidak terkendalikan manusia ( Allerton, 2009 ; B. W. Andaya, 2016 ).
Dalam kerangka ini dilakukan penelitian terhadap dua buah mitos dalam hidrosfer Sungai Brantas di Jawa Timur. Mitos-mitos ini berkenaan dengan peristiwa-peristiwa politik di masa lalu yang melibatkan air sebagai elemen cerita. Pertanyaan dari penelitian ini adalah, apakah  kedua  mitos  tersebut  merupakan  cerita  rakyat  yang  sebatas  menuturkan  suatu peristiwa, atau merupakan rasionalisasi terhadap kekuatan alami yang tidak dapat dikuasai oleh manusia.
Penelitian  ini  memiliki  hipotesis  bahwa  dua  mitos  yang  diteliti  di  Daerah  Aliran Sungai  (DAS)  Brantas  ini  merupakan  rasionalisasi  dari  suatu  situasi  sosial  politik  yang diceritakan dengan memakai alam sebagai lansekap. Dalam penceritaan tersebut, kekuatan alam  itu  seakan-akan  dapat  dititahkan  oleh  daya  adikodrati  dari  orang-orang  sakti  yang terlibat dalam peristiwa tersebut.

## METODE
Penelitian  dilakukan  dengan  metode  yang  terdiri  atas:  pemilihan  topik,  pengumpulan sumber secara heuristic , proses perbandingan secara kritis antar informasi, interpretasi atas informasi, verifikasi (kritik) terhadap informasi yang diberikan, dan penyajian tafsiran atas topik yang diteliti. Topik yang dipilih adalah mitos yang telah direkam secara tertulis. Dua mitos dalam penelitian ini memiliki loci di DAS Brantas dan melibatkan elemen air dalam narasinya.
Sumber informasi utama dalam penelitian ini adalah data dan analisis di dalam jurnal, catatan penelitian terdahulu, laporan ( verslag ) dan dokumen yang berkaitan dengan topik penelitian. Seluruh kajian didasarkan pada data sekunder dari sumber pustaka yang ada.
Adapun  analisis  yang  dilakukan  bertujuan  menemukan  sebuah  kebaruan  dengan menafsirkan ulang mitos-mitos yang terpilih sebagai topik penelitian. Proses yang ditempuh dimulai dari membandingkan secara kritis informasi yang diberikan dari berbagai sumber pustaka  atas  mitos  yang  menjadi  topik  penelitian,  kemudian  dilakukan  interpretasi  atas informasi tersebut yang disertai verifikasi berupa kritik terhadap informasi tersebut.
Penafsiran  untuk  memperoleh  kebaruan  kemudian  dilakukan  dengan mengintegrasikan informasi sejarah ke dalam informasi sosiologi, topografi dan hidrologi dari DAS Brantas pada masa yang bersesuaian, untuk dibandingkan dan diverifikasi. Melalui bentuk penafsiran ini dapat ditarik kesimpulan baru mengenai substansi dari mitos yang diteliti.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## A. Hidrosfer DAS Brantas beserta Mitosnya
Sungai Brantas memiliki DAS seluas 11.800 km² dan berada seluruhnya di dalam wilayah Provinsi  Jawa  Timur,  Indonesia.  Sungai  ini  mengalir  di  dalam  lembah  yang  subur  akibat aktivitas vulkanis di masa lampau dan kegiatan bercocok tanam telah dikenal sejak masa neolitik  akibat  kekayaan  hara  tanah  serta  kecukupan  air.  Pembentukan  kekuasaan  yang terpusat di dalam DAS Brantas dimulai sejak awal abad VIII ( Christie, 1992 ) dan bersandar pada kekuatan strategis dari pertanian ( Meer, 1979 ).
Geologi permukaan DAS Brantas memiliki ciri-ciri berbagai kekuatan alam yang telah membentuk Pulau Jawa selama berjuta-juta tahun. DAS ini berbentuk trapesium. Sisi timur dan timur laut dibatasi oleh rangkaian pegunungan yang terbentuk oleh aktivitas vulkanis pada masa pleistosen atas. Sisi tenggara dan selatan dibatasi pegunungan kapur dari masa miosen yang  terangkat  karena  tumbukan  antar  kontinen.  Sementara  di  sisi  barat  daya terdapat perbukitan dengan facies sedimen miosen , sedangkan di sisi barat oleh pegunungan dari  aktivitas  vulkanis kuarter .  Bagian  barat  laut  dan  utara  dibatasi antiklin atau  lipatan lapisan  batuan  sedimen  berwujud  cembung  yang  punya facies beragam.  Sungai  Brantas mengalir di atas lapisan sedimen yang tebal dimulai pada bagian tengah hingga hilir, sebelum bertemu muara di Selat Madura ( Bemmelen, 1949 ).
Keragaman  geologi  DAS  Brantas  inilah  yang  menjadi  tempat  penemuan  berbagai peninggalan  purbakala  dan  tempat  di  mana  berbagai  peristiwa  sejarah  terjadi.  Selain keragaman  ini,  perkembangan  masyarakat  di  dalam  DAS  Brantas  juga  terekam  dalam berbagai  mitos.  Secara  sosiologis,  mitos-mitos  ini  terhubung  dengan  cara  masyarakat melihat alam (kosmologis) dan bagaimana mengemas kepercayaan lokal dalam bentuk yang
lebih luhur sifatnya (spiritualistik). Menimbang mitos adalah narasi yang tidak memerlukan pembuktian secara ilmiah maka cerita-cerita rakyat ini dipercaya masyarakat penuturnya sebagai  kebenaran  “batin”  yang  dapat  menjelaskan  persoalan -persoalan  riil  yang dihadapinya ( Gorman, 2014 ).
Psikoantroplog Joseph Campbell berpendapat mitos memiliki peran menimbulkan ketakjuban di dalam hati penutur dan pendengarnya, membangkitkan persepsi indrawi, dan membangun  rasa  kagum  terhadap  pelbagai  misteri  hidup.  Perasaan  mendalam  ini memberikan makna kepada manusia tentang keberadaan dirinya di dalam rentang sejarah dari bumi ini ( Ogawa, 2012 ). Oleh karena itu, mitos dapat memiliki salah satu atau lebih makna, yakni secara kosmologis, spiritual dan sosial.
Penelitian ini mengkaji dua mitos yang berkembang dalam cakupan hidrosfer di DAS Brantas. Mitos pertama adalah keberadaan orang sakti bernama Pu Bharāda, yang diyakini dengan kekuatan adikodrati telah terbang dan membagi sebuah kerajaan di dalam wilayah DAS  Brantas  memakai  air  dalam  wadah  kendi  yang  dituangkan  dari  langit.  Mitos  kedua adalah  kisah  rakyat  mengenai  seorang  guru  agama  bernama  Sunan  Bonang  yang memindahkan  aliran  Sungai  Brantas  memakai  kekuatan  supranatural  dalam  rangka menyebarkan keyakinannya.

## B. Mitos Pembagian Kerajaan Kahuripan oleh Pu Bharāda
Pembagian  kekuasaan  Raja  Airlangga  atas  Kerajaan  Kahuripan  oleh  Pu  Bharāda  menjadi kerajaan  bernama  Panjalu  dan  Janggala  adalah  topik  menarik  dalam  sejarah  kekuasaan Hindu-Buddha di Jawa. Kahuripan adalah mandala yang melanjutkan kekuasaan Medang di Jawa  Timur.  Setelah  konflik  yang  mengakibatkan  raja  terakhir  Medang  terbunuh,  Raja Airlangga yang masih belia bergerak membentuk aliansi politik guna mendirikan kembali kekuasaan.  Keberhasilannya  mendapat  dukungan  lokal  maupun  regional  dari  Jawa  dan Sumatera. Setelah peperangan untuk menundukkan banyak lawan, ia berhasil membangun pusat  kekuasaan  di  Kahuripan,  yang  letaknya  di  Sidoarjo  saat  ini,  tepat  di  delta  Sungai Brantas.
Kerajaan ini dapat dianggap terbesar pada zaman itu di Jawa Timur. Raja Airlangga juga  terkenal  sebagai  penguasa  di  bidang  pengairan,  antara  lain  karena  keterlibatannya dalam  pekerjaan  pengairan  di  Waringinsapta  sebagaimana  dicatat  Prasasti  Kamalagyan (959 Śaka atau  1037).  Raja  yang  dilahirkan  pada  tahun  991  ini  tidak  diketahui  tahun wafatnya. Namun, selama masa pemerintahannya sebagai raja (1019 – 1042), ia meminta Pu Bharāda, seorang pemuka agama Buddha dari aliran tantra, untuk “membagi” ker ajaannya menjadi dua untuk anak-anaknya.
Sumber  utama  kisah  ini  adalah  dua  dokumen  yang  terbit  sekitar  dua  abad  lebih setelah kejadian pembagian tersebut.
Sumber tertulis pertama adalah inskripsi pada lapik patung Raja Krtnagara sebagai Mahasokbyā, yang ditemukan di Kedungwulan, Trowulan dan kini ditempatkan di Simpang, Kota  Surabaya.  Patung  ini  dibuat  pada  tahun  1289  ( Damais,  1955 ; Kern,  1917 ).  Sumber tertulis kedua adalah Nāgarakērtāgama , sebuah prosa yang ditulis penyair istana bernama Pu Prapanca pada zaman Kerajaan Majapahit, sekitar tahun 1365.
Inskripsi pada  lapik patung Raja Krtanagara sebagai Mahasokbyā disusun dengan bentuk anustubh ,  mengikuti  metrum  vedik  dan  teks  klasik,  mengisahkan  pemisahan kerajaan  sebagai  berikut  ( Bosch,  1919 ; Kern,  1917 ; Poerbatjaraka,  1922 )  sebagaimana dikutip dalam versi terbaik menurut Nihom ( 1986: 82 ):
yah purā panditaś śrestha āryyo Bharād abhijñatah / (3) jñanasiddhim samāgamyā ‘bhijñālābho munīśwarah / mahāyogīśvaro dhīrah satwesu karunāmakah /
siddhācāryo mahāwīro ragādikleśawarjjitah / (4) ratnākarapamānān tu dwaidhīkrtya yawāwanim / ksitibhedanasāmarthya kumbhavajrodakena wai // (5)
parasparawirodhena nrpayor yuddhakānksinoh / etasmāj jangglety esā pamjaluwisayā smrtā. // (6)
Tulisan ini diterjemahkan berdasarkan berbagai kritik ahli epigrafi, sebagai berikut ( Nihom, 1986: 83 ):
Ia, yang merupakan pendeta terpelajar, yang dimuliakan Bharāda, setelah mencapai  pencerahan  berkekuatan  adikodrati,  penguasa  kebijakan.  Ia adalah  pemimpin  tertinggi  para  yogi,  berkeyakinan  teguh,  mengasihi semua  makhluk  hidup,  telah  mencapai  tujuan,  pahlawan  yang  hebat, seseorang yang bebas dari kekotoran nafsu dan seterusnya. Ia, yang pada saat  dua  pangeran  saling  berhadapan  dan  menghendaki  perang, membagi  dua  tanah  Jawa  yang  memiliki  batas  samudera  dengan  cara, sebenarnya, menuang air ajaib dari kendi yang mampu membelah bumi (sehingga)  oleh  karenanya  tanah  ini  disebut  Janggala  (dan)  satunya diingat sebagai Panjalu.
Mitos  mengenai  pembagian  Kerajaan  Kahuripan  muncul  dari  baris  5  dan  6  yang bertumpu pada ketokohan Pu Bharāda yang dengan kekuatan supranatural yang membagi Kerajaan Kahuripan melalui tuangan air (ajaib) dari kendi yang dibawanya.
Adapun di dalam sumber kedua, kisah pembagian kerajaan dari Raja Airlangga ini duuraikan naskah Nāgarakērtāgama sebagai berikut ( Pigeaud, 1960: 52 ):
Rāhyang tekhi pinintakāsihan amarwang bhūmi tan langghyana ingānyeki tlas cinīhnanira toyeng kundi sangkeng langit kūlwān pūrwwa dudug ring ārnnawa  maparwang  lor  kidul  tan  madoh  kādyādoh  mahlēt  samudra tēwēking bhūmi jawa rwa prabhū (68.3) ngkai  ring  tiktiki  wrksa  rakwa  sutapārāryyan  sangkeng  āmbar a  nang deśeng  palungān  tikang  pasalahan  kundi  praśāsteng  jagat  kāndēg  deni ruhur  nikang  kamāl  i  puñcaknyāngawit  cīwara  nā  hetunya  sināpa dadyalita tēkwan munggwi ri pāntara.
(68.4)
Teks  ini  ketika  diterjemahkan  menimbulkan polemik terkait dua hal:  (1)  di  mana letak perbatasan dua kerajaan yang dipecah dari Kahuripan, dan (2) mitos penuangan air dari kendi yang dibawa Pu Bharāda sambil terbang di langit ( Kern, 1917 ).
Batas dari dua kerajaan ini telah dibahas secara cukup panjang oleh para ahli bahasa dan epigrafi. Tentu ini berkaitan terlebih dulu dengan seberapa luas Kerajaan Kahuripan di bawah  Raja  Airlangga.  Diskusi  di  antara  berbagai  peneliti  mengalami  kesulitan menempatkan kekuasaan Kahuripan yang diduga kurang lebih seluas DAS Brantas, namun dengan batas timur yang belum dapat dipastikan sebagai Gunung Bromo dan Semeru, atau di selatan sebagai pertemuan dari Sungai Lekso dan Sungai Brantas, serta diduga sebelah barat adalah Gunung Wilis ( Nihom, 1986 ).
Penafsiran batas baru dari dua kerajaan yang dibagi Pu Bharāda lebih sulit karena leksikon  yang  dipakai  dalam  Nāgarakērtāgama  tidak  mudah  ditafsirkan.  Contohnya,  kata ārnnawa pada canto 68.3 diterjemahkan sebagai “samudera” oleh Kern, namun dikoreksi menjadi  “sungai  besar”  oleh Stein-Callenfels  ( Nihom,  1986:  86-87 ).  Perbedaan  ini berpengaruh secara geografis karena “samudera” mengindikasikan batas Kahuripan adalah l aut di sebelah utara dan selatan dari Pulau Jawa, sementara “sungai besar” menafsirkan batas kerajaan tersebut adalah Sungai Brantas.
Berdasarkan  kritik  bahasa,  penafsiran  geografis  dan  pendekatan  leksikal,  maka penerjemahan canto 68.3 menunjukkan Kahuripan berada dalam batas sungai besar yang dalam hal ini adalah Brantas. Pembagian kerajaan ini dilakukan dengan menarik garis dari barat ke timur sehingga Kahuripan terbagi menjadi dua. Penarikan batas ini diasumsikan menggunakan koordinat geografis, seperti Gunung Anjasmara dan Gunung Bromo ( Nihom, 1986 ).
Pendekatan geo-astronomis ini, menempatkan garis batas dari dua kerajaan baru ini sebagai garis imajiner yang menghubungkan sebuah titik di bagian selatan DAS Brantas yang terletak pada pertemuan Sungai Brantas dan Lekso, dengan Gunung Anjasmara sebagai titik di tengah DAS Brantas dan titik imajiner lain di sebuah tempat bernama Kamal Pandak dekat Trowulan yang menjadi pusat Kerajaan Majapahit saat Nāgarakērtāgama ditulis, sehingga dari pembagian ini, Kahuripan menjadi dua yakni di sisi utara dan selatan.
Permasalahan  kedua  dari  mitos  pembagian  kerajaan  ini  adalah  keberadaan  Pu Bharāda  yang  digambarkan  terbang  dan  menuangkannya  air  dari  kendi  yang  akhirnya menjadi  batas  pemisah  kedua  kerajaan.  Oleh  karena  tersangkut  oleh  pucuk  pohon  asam ( Tamarindus indica ), ia menaruh kendi di Palungan dan mengutuk pohon tersebut sehingga tempat tersebut kemudian disebut Kamal Pandak. Kata “kamal” untuk menamai pohon asam ser ta “pandak” yang berarti kerdil.
Mitos  dalam  Nāgarakērtāgama  yang  menceritakan  manusia  dapat  terbang  tanpa kekuatan propulsi tentu bertentangan dengan hukum aerodinamika. Walaupun demikian, Pu  Bharāda tetap  merupakan  tokoh  historis  dari  masa  pemerintahan  Raja  Airlangga. Penelitian arkeologis memastikan ia memiliki pertapaan di Lemah Tulis, yang kini disebut Kedungwulan, tidak jauh dari pusat kerajaan Majapahit di Trowulan ( Gomperts et al., 2012 ). Arsitek dan arkeolog H. Maclaine-Pont (1927) berhasil menentukan letak pertapaan Pu  Bharāda  ini.  Temuan  arkeologis  juga  memastikan  tempat  ini  telah  didiami  sebagai perguruan agama sejak abad X M, yakni pada zaman Raja Airlangga ( Sidomulyo, 2011 ). Pu Prapanca sebagai penulis Nāgarakērtāgama diduga erat menjadi pemuka yang meneruskan tradisi  Buddha  beraliran  tantra  di  Lemah  Tulis,  jika  tak  dapat  disebut  sebagai keturunan/kerabat dari Pu Bharāda.
Nas kah Nāgarakērtāgama merupakan penguatan atas cerita rakyat ( folklore ) yang dipercaya  saat  itu,  termasuk  oleh  para  penganut  buddhisme  di  perguruan  Lemah  Tulis. Kesaktian  tokoh  Pu  Bharāda  juga  diyakini  oleh  sebagian  elite  penguasa  Majapahit  yang beragama Buddha, seperti Gayatri Rajapatni, istri dari pendiri kerajaan tersebut. Untuk itu baris 3 dan 4 dari inskripsi di lapik Mahasokbyā memuji kesaktian Pu Bharāda.
Meskipun  kisah  penerbangannya  dapat  dikategorikan  sebagai  mitos,  namun  dari cerita itu dapat ditafsirkan secara hipotetik bahwa perjalanan angkasa dari tokoh tersebut merupakan ilustrasi dari proses geo-astronomis yang dipakai para elite Kahuripan di bawah bimbingan Pu Bharãda ketika menentukan batas pembagian kerajaan.
Selain itu, dalam mitos tersebu t juga dikisahkan jubah Pu Bharāda yang tersangkut pada  ranting  ujung  pohon  sehingga  harus  mendarat  dan  meletakkan  kendi  berisi  air  di tempat yang selanjutnya disebut Kamal Pandak. Penelitian arkeologis dan filologis terhadap teks Nāgarakērtāgama dapat men empatkan Kamal Pandak secara tepat pada lokasi di mana Candi  Brahu  saat  ini  berada,  yang  tidak  jauh  letaknya  dari  istana  Kerajaan  Majapahit ( Sidomulyo, 2011 ).
Hasil  penelitian  ini  memberikan  sebuah  penafsiran  baru  bahwa  tempat  di  mana penerbangan  Pu  Bharāda  berakhir adalah  titik  simbolik  yang  bermakna  magis  bagi  elite penguasa Majapahit  yang beragama  Buddha. Candi  Brahu  adalah  kuil untuk  memuliakan putri Raja Krtanagara yang terakhir. Raja ini dan putrinya yang bernama Gayatri Rajapatni adalah  leluhur  dari  pendiri  Kerajaan  Majapahit  ( Darmosoetopo,  1992 ).  Oleh  karena  itu, wajar jika keduanya ditokohkan sebagai referensi spiritual dari kekuasaan Majapahit.
Sebagaimana diketahui, Raja Krtnagara ini adalah penganut buddhisme dari aliran tantra, seperti halnya Pu Bharāda dan Pu Prapañca. Raja ini diabadikan dalam wujud patung Mahasokbyā yang ditempatkan di Lemah Tulis, tempat perguruan Pu Bharāda berada . Pada tahun 1817 patung ini dipindahkan ke Surabaya ( Gomperts et al., 2012 ). Sedangkan Gayatri Rajapatni  dimuliakan  dalam  wujud  Candi  Brahu  di  Kamal  Pandak – tempat  di  mana  Pu Bharāda  mengakhiri  tugasnya  membagi  Kahuripan. Mitos  terkait  pembagian  Kerajaan Kahuripan ini mengandung harapan bagi kejayaan Majapahit dengan cara memuliakan Raja Krtanagara, Gayatri Rajapatni dan Pu Bharāda melalui titik-titik simbolik tersebut. Lebih lanjut, p enemuan 3 bagian yang hilang dari Prasasti Mūla Ma lurung pada tahun 2001  di  Kediri,  memberi  gambaran  baru  mengenai  situasi  sebenarnya  saat  pembagian Kerajaan  Kahuripan  dilakukan  menjelang  akhir  pemerintahan  Raja  Airlangga.  Penelitian terhadap  ketiga  lempeng  tembaga  dari  prasati  ini  menunjukkan,  pada  tahun  1177 Śaka (1255)  setidaknya  terdapat  4 mandala di  wilayah  DAS  Brantas,  yakni  Panjalu,  Janggala, Wetaning Kawi dan Wurawan ( Sidomulyo, 2010 ).
Informasi  dari prasasti ini memunculkan hipotesis saat  Kahuripan  dibagi  menjadi dua (Panjalu dan Janggala) oleh Pu Bharāda, sudah terdapat mandala lain, yakni Wetaning Kawi  dan  Wurawan.  Wetaning  Kawi  terletak  di  sebelah  timur  Gunung  Kawi  yang  masih masuk wilayah DAS Brantas. Kelak mandala ini menjadi Kerajaan Singhasari. Bahkan seabad kemudian,  saat  Majapahit  disatukan  sebagai  kerajaan  masih  terdapat  4 apannage yang bernama Panjalu, Janggala, Wetaning Kawi dan Wurawan ( Sidomulyo, 2010 ).
Gambar 1. Sketsa geo-astronomis pembagian Kahuripan dengan batas-batas DAS Brantas (Sumber: Nihom, 1986: 97 )
Penelitian ini memperoleh sebuah sudut pandang baru bahwa pembagian kerajaan oleh  para  elite  Kahuripan  dilakukan Pu  Bharāda dengan  menggunakan  pendekatan  geo- astronomis. Oleh karena keterbatasan dalam membuat suatu model semesta yang berbentuk peta  topografi,  maka  pembagian  kekuasaan  itu  dilakukan  secara  imajiner  berdasarkan tanda-tanda  alam  di  dalam  DAS  Br antas.  Para  elite  Kahuripan  dituntun  Pu  Bharāda melakukan  penetapan  batas-batas  kerajaan  memakai  tanda  alamiah  ( landmark )  yang mudah dilihat dari ketinggian, seperti bukit, gunung sungai besar dan lautan.
Dalam  proses  membagi  dan  menarik  batas  ini,  Pu  Bhar āda  menggunakan  lokasi - lokasi tertentu di dalam DAS Brantas sebagai titik pengamatan untuk membangun bayangan spasial  atas  kerajaan  yang  dibagi.  Oleh  karena  bukit  dan  gunung  kerap  dikunjungi  para pemuka agama karena bermakna secara spiritual, maka sangat d imungkinkan Pu Bharāda menggunakan  titik-titik  strategis  di  ketinggian  ini  sebagai  tempat  observasi.    Tatkala melakukan  observasi  dari  ketinggian  ini,  tokoh  sakti  tersebut  digambarkan  seakan-akan terbang.
Menimbang  penelitian  sebelumnya  yang  telah  memastikan  pembagian  Kerajaan Kahuripan pada abad XI adalah narasi besar yang hendak menggambarkan sifat menerus (kontinyu) kekuasaan Majapahit secara spiritual, maka air kendi yang dituang dari langit dapat ditafsirkan sebagai ritus penyucian batas-batas imajiner tersebut.

## C. Sunan Bonang Membelokkan Arah Sungai Brantas
Salah satu mitos yang berkembang dalam wujud cerita rakyat di DAS Brantas adalah kisah Sunan Bonang yang menggunakan kekuatan supranatural untuk mengubah aliran Sungai Brantas.  Perbuatannya  ini  menjadikan  daerah  di  sepanjang  aliran  sungai  yang  enggan menerima  agama  Islam  menjadi  kekurangan  air  sementara  sebagian  lain  malah berkelimpahan air ( Febriana, 2021 ; Kasdi, 2008 ; Sunyoto, 2016 ).
Mitos ini pertama kali muncul secara tertulis dalam catatan seorang jaksa ( beskal ) bernama Purbawijaya yang merekam folklore di sekitar Kediri. Karya dari Purbawijaya ini kemudian  disunting  Sumasentika,  seorang  mantan wedana dari  Lengkong,  Kediri,  pada tahun 1873. Oleh karena dipandang mengandung informasi mengenai sejarah, geografi dan budaya di Kediri, suntingan ini kemudian diterjemahkan dengan berbagai catatan oleh W. Palmer van den Broek yang menjabat sebagai controleur untuk urusan dalam negeri di Jawa- Madura dan diterbitkan di Leiden, Negeri Belanda pada tahun 1902 ( Kasdi, 2008 ).
Cerita  rakyat  ini  direkam  dalam  beberapa  buku,  antara  lain “Sêrat  Babad  Kadiri” (Purbawijaya,  1932) dan  “Babad  Daha - Kediri” ( Soemodidjojo,  1953 ).  Kedua  buku  ini bercerita mengenai sejarah Kediri dan sebagian isinya menyadur naskah dari Broek (1902), termasuk perbuatan Sunan Bonang ketika mengajarkan Islam di sekitar Kediri.
Saat melakukan pekabaran agama Islam di sekitar Kediri, diceritakan Sunan Bonang mendirikan  sebuah  tempat  bersembahyang  pada  sisi  barat  Sungai  Brantas,  yang  kini bernama Singkal di Kabupaten Nganjuk. Selama proses memperkenalkan agama Islam, ia berhadapan dengan berbagai persoalan, termasuk di dalamnya penolakan.
Lebih  lanjut  mitos  ini  menguraikan,  ketika  Sunan  Bonang  mendapat  perlakuan kurang menyenangkan dari warga yang menolak ajarannya, tokoh ini dalam kemarahannya memindahkan aliran Sungai Brantas sehingga aliran sungai ini pindah dari sebelah timur Kediri ke sebelah barat. Untuk memindah aliran sungai ini, Sunan Bonang menutup Brantas dan menarik sebuah alur baru yang menjadi aliran Sungai Brantas saat ini ke arah Kertosono ( Purbawijaya, 1932: 77 ).
Perbuatan Sunan Bonang ini dikecam oleh Butolocaya yang merupakan pelindung magis  dari  Kediri.  Ia  mengeluhkan  perbuatan  Sunan  Bonang  yang  selain  memindahkan aliran  sungai  (Brantas)  juga  mengutuk  perawan  serta  perjaka  di  daerah  yang  menolak ajarannya sehingga mereka terlambat/tidak memperoleh jodoh ( Purbawijaya, 1932: 78-79 ). Untuk  memahami  mitos  dari  Sunan  Bonang  ini  maka  perlu  diingat  cerita  rakyat sering kali merupakan rekonstruksi atas peristiwa yang tidak secara langsung dialami para penuturnya. Sesuai kerangka analisis psikoantropologis, mitos adalah penafsiran ulang dari realitas dengan menggunakan referensi pengalaman pribadi.
Oleh karena itu, cerita ini pertama-tama harus ditelaah untuk memperoleh gambaran keadaan DAS Brantas yang sebenarnya pada saat cerita rakyat tersebut mulai dituturkan. Apabila diacu aktivitas Sunan Bonang di Kediri sekitar abad XVI maka harus dicari informasi kartografi  yang  paling  mendekati  waktu  itu.  Informasi  kartografi  terdekat  dari  masa  itu adalah laporan ekspedisi militer Vereenigde Oost-Indische Compagnie (VOC) ke Kediri pada tahun 1678 ( Kasdi, 2008 ).
Laporan  ekspedisi  itu  mencantumkan  sebuah  peta  yang  menggambarkan  situasi persungaian di bagian tengah dan hilir DAS Brantas. Peta ini adalah lampiran dari catatan harian seorang tentara bernama Johan Jurgen Briel, yang mendampingi Gubernur Militer dan anggota Raad van Indië bernama Anthonio Hurdt, ke pedalaman Jawa yang saat itu masih menjadi kekuasaan Mataram pada bulan September-Desember 1678 ( Graaf, 1971: 40-47 ). Kartografi  wilayah  ini  masih  mengandung  kerancuan  aliran  Sungai  Brantas digambarkan berkait sauh dan itu tidak sesuai kondisi sebenarnya. Meskipun demikian peta ini memberi informasi penting karena jelas menunjukkan beberapa percabangan Brantas
antara wilayah Kediri dan wilayah Nganjuk. Peta dari ekspedisi VOC itu cukup akurat karena menunjukkan letak Desa Singkal yang digunakan sebagai tempat berkemah Amangkurat II ketika menyerang Kediri dan juga merupakan pos militer VOC.
Walaupun  mengandung  kerancuan,  peta  ini  memastikan  Sungai  Brantas  memiliki banyak percabangan di hilir sebagaimana dilaporkan survei topografis yang lebih rinci di kemudian  waktu  ( Hageman,  1859 ).  Informasi  terpenting  dari  peta  ini  adalah  bahwa  di bagian tengah dan hilir Sungai Brantas terdapat banyak percabangan dan alirannya yang berliku-liku ( meandering ).
Situasi pada abad XVI dan XVII itu adalah latar belakang lahirnya mitos Sunan Bonang memindahkan aliran sungai. Mitos pergeseran sungai ini lebih tepat disebut sebagai ilustrasi untuk menjelaskan perubahan jalur sungai yang acap kali terjadi karena banjir, penggerusan, dan  pengendapan  sedimen  pada  masa  lalu.  Pergeseran  jalur  aliran  dimaknai  sebagai perbuatan  Sunan  Bonang  karena  muskil  menjelaskan  peristiwa  hidrolika  dan  dinamika morfologi sungai tersebut.
Secara umum, mitos Sunan Bonang menggeser Sungai Brantas dari barat ke timur juga dapat dikaitkan dengan kerancuan terhadap pemahaman topografis dari sungai-sungai yang berdekatan dengan Brantas di daerah Kediri dan Nganjuk.
Gambar 1. Peta Sungai Brantas dari ekspedisi militer VOC tahun 1678
(Sumber: Graaf, 1971: 30 )
Untuk  memahami  mitos  pemindahan  aliran  Sungai  Brantas,  juga  perlu  dipahami situasi zaman di mana cerita rakyat tadi berkembang. Pertama-tama cerita rakyat itu muncul pada  pertengahan  menjelang  akhir  abad  XIX  di  sekitar  Kediri.  Patut  diperhatikan,  seusai
Perang Jawa (1825 – 1830), Kediri sebagai mancanagara wetan (kekuasaan di timur) telah diserahkan Kasunanan Surakarta kepada Pemerintah Hindia Belanda. Akibat penyerahan ini pejabat setempat telah  dikerahkan untuk  membantu sistem  tanam paksa ( cultuurstelsel ). Purbawijaya  sebagai  pengumpul  cerita  rakyat  ini,  sebagai  jaksa  ( beskal )  di  Kediri,  tentu mengetahui situasi sulit pada masa tersebut.
Penderitaan ekonomi pasca Perang Jawa yang diibaratkan kehidupan petani di tanah kering,  memberikan  lensa  untuk  memahami  kemiskinan  saat  itu.  Kemiskinan  itu  juga diibaratkan  perawan  dan  perjaka  yang  sulit  memperoleh  jodoh  serta  kondisi  lahan terbengkalai sehingga menjadi kedung (genangan).
Saat naskah dari Purbawijaya ini disunting pada tahun 1873, keadaan di Kediri sudah mengalami perubahan.  Sistem tanam paksa telah berganti  dengan intensifikasi  pertanian dan  meskipun  dilakukan  secara  terbatas,  petani  telah  mulai  menyadap  air  di  sisi  barat Brantas bertempat antara lain di Dadapan, Mlerit, Bangsri, Tembarak, Putat, Kedungkudi dan Bulak, untuk keperluan irigasi, yang digunakan menanam padi dan tebu ( Anonim, 1895 ). Saat  Broek  menerjemahkan  tulisan  Sumasentika  pada  tahun  1902  sudah  terjadi perubahan lagi, karena Pemerintah Hindia Belanda telah membangun sistem irigasi di sisi barat Sungai Brantas yang disebut kawasan Warujayeng di Kabupaten Nganjuk ( Anonim, 1903 ).  Pengambilan  air  di  sisi  barat  Sungai  Brantas  telah  disatukan  dengan  penyadapan irigasi yang terpusat dari Bendung Mrican, ini menyebabkan munculnya lahan subur yang mendapat irigasi. Pembangunan berbagai infrastruktur pengairan oleh Afdeeling Brantas di bawah Burgerlijke Openbare Werken (BOW) Hindia Belanda, memang tidak terekam dalam cerita rakyat oleh karena pergantian generasi.
Sehingga  untuk  lebih  lanjut  menguraikan  situasi  di  belakang  terbitnya  mitos  ini, diperlukan  pendekatan  sosiologis.  Untuk  itu  digunakan  sebuah  pendekatan  klasik  dari Clifford Geertz yang melakukan klasifikasi sosial masyarakat Jawa ke dalam tiga kelompok besar:  kaum bangsawan (disebut priyayi ), agamis ( santri ) dan proletar ( abangan ). Meskipun klasifikasi  ini  diteliti  pada  abad  XX,  namun  ekstrapolasi  ke  situasi  pada  abad  XIX  dapat dilakukan dalam penelitian ini untuk menjelaskan motif di belakang mitos ini.
Pertama, patut diperhatikan mitos pemindahan Sungai Brantas ini bersumber dari cerita rakyat yang dikumpulkan seorang birokrat pada pemerintah dalam negeri di abad XIX. Sumber dari cerita yang direkam oleh birokrat ini tentunya berasal dari lingkaran sosialnya. Para birokrat ini umumnya merupakan keluarga dan kerabat dari kaum bangsawan yang disebut para priyayi.
Situasi abad XIX  di Kediri adalah  masa  di  mana berbagai turbulensi sosial terjadi. Kaum  bangsawan  Jawa  adalah  pihak  yang  terpapar  dan  terdampak  oleh  kolonialisme. Walaupun tetap dipercaya memegang jabatan publik namun peran kebangsawanan telah mengalami reduksi karena birokrasi Hindia Belanda beroperasi secara lebih efisien. Kondisi ini tentu menyebabkan ketidakpuasan dan pergumulan psikologis.
Para  bangsawan  yang  menduduki  jabatan-jabatan  publik  mengalami  subordinasi namun  kondisi  mereka  tidak  memungkinkan  melakukan  perlawanan  secara  fisik  atau terbuka.  Sehingga  penelitian  ini  menyimpulkan,  penolakan  yang  dilakukan  akhirnya mengambil  bentuk  perlawanan  intelektual  melalui  penciptaan  mitos  yang  bersifat
menyerang,  menjelekkan  Sunan  Bonang  sebagai  personifikasi  atau  representasi  sesuatu yang “baru.”
Kedua,  perubahan  pemerintahan  di  Kediri  yang  merupakan  daerah  subur  di  DAS Brantas,  membangkitkan  determinasi  ekonomi  yang  lebih  baik  sebuah  kelompok  yang disebut  Geertz  sebagai  kaum  santri  dan  abangan.  Pembukaan  lahan  dan  pembangunan sistem  irigasi  yang  menyebabkan  pertanian  padi  ( Oryza  sativa )  dan  perkebunan  tebu ( Saccharum officinarum ) berkembang dan memberi kesempatan ekonomi bagi kelompok- kelompok tersebut memperoleh pendapatan.
Masyarakat  di  luar  kelompok  bangsawan  ini  mengalami  perubahan  sosial  bila mampu  menguasai lahan  dan memetik keuntungan  dari pertanian yang memakai sistem irigasi. Peluang ekonomi ini memperkuat mitos pemindahan aliran Sungai Brantas sebagai pembenaran  bagi  kelompok  sosial  yang  menerima  manfaat  dari  pengembangan  usaha pertanian dan perkebunan. Bagi para santri yang bercocok tanam, Sunan Bonang dipandang sebagai tokoh yang memberi berkah oleh karena memindahkan Sungai Brantas sehingga tersedia cukup lahan dan air bagi keperluan mereka. Sementara bagi masyarakat yang tidak terkena
Mitos pemindahan sungai ini tidak memiliki referensi geografis dan hidrolika yang memadai, sehingga terjadi pencampuradukan di mana anak-anak Sungai Brantas ditafsirkan sebagai jalur lama Sungai Brantas. Pembangunan infrastruktur pengairan oleh Pemerintah Hindia Belanda di Sungai Brantas juga diumpamakan sebagai penutupan sungai oleh singkal (mata bajak) dari Sunan Bonang.
Dapat disimpulkan, mitos pemindahan Sungai Brantas adalah peredaksian ulang dari konflik  sosial  yang  dinarasikan  suatu  kelompok  tertentu  melalui  literasi  sastra  sebagai ungkapan  kegelisahan  terhadap  situasi  sosial-politik  abad  XIX.  Berbagai  perubahan  dan ketimpangan  di  sektor  pertanian,  dirasionalisasikan  melalui  cerita  rakyat  yang  memakai lansekap DAS Brantas sebagai panggung di mana peristiwa sosial-politik dipentaskan.
Sunan Bonang sebagai “orang suci” diceritakan dengan sudut k epentingan berbeda. Untuk kelompok priyayi yang saat itu menjadi bagian dari Pemerintah Hindia Belanda, ia dipandang  sebagai  penyebab  berkurangnya  pengaruh  kelompok  tradisional  sehingga  di dalam mitos, tokoh ini dikritik karena memindahkan sungai. Sebaliknya bagi para pemilik lahan dan petani yang menikmati manfaat dari perubahan tata ruang akibat pembangunan sistem  irigasi  di  sekitar  Kediri,  kesaktian  Sunan  Bonang  justru  dimuliakan  karena  mitos pemindahan sungai ini justru memberi dampak positif.

## KESIMPULAN
Dua  buah  mitos  di  hidrosfer  DAS  Brantas  telah  ditelaah  dengan  menafsirkan  informasi penelitian  sebelumnya  dan  membandingkan  kesimpulan  penelitian  tersebut  secara  kritis dengan memakai berbagai informasi lain. Penelitian ini telah menafsirkan kembali mitos- mitos yang memakai air sebagai elemen dengan memberi perhatian pada ruang kehadiran orang yang disucikan untuk melakukan suatu keajaiban. Penokohan orang suci dalam mitos di DAS Brantas ternyata berperan sesuai konteks dari peristiwa, dimana suatu ketika orang suci  tadi  menjadi  pendorong  suatu  resolusi  seperti  dalam  mitos  Pu  Bharāda,  atau  malah penyebab konflik seperti halnya mitos Sunan Bonang.
Penelitian ini memberi tafsiran ulang mitos-mitos ini sengaja memakai elemen air sebagai simbolisme atas kekuatan alam yang tidak dapat dikuasai oleh manusia biasa. Saat konflik  sosial  politik  tidak  dapat  dirasionalisasikan  masyarakat  karena  keterbatasan pengetahuan  maka  pelibatan  air  sebagai  elemen  alam  yang  berada  di  luar  kemampuan pengendalian manusia biasa adalah sebuah simbolisme psikologis. Sifat air yang enigmatic menjadi causa prima untuk menguduskan mitos itu. Melalui penelitian ini diketahui bahwa pelibatan  orang  sakti  dalam  mitos-mitos  yang  berkaitan  air  sebenarnya  merupakan tanggapan manusiawi (antropomorfik) atas realitas yang tak dipahami.

## DAFTAR RUJUKAN
Allerton, C. (2009). Introduction: Spiritual landscapes of Southeast Asia. Anthropological Forum , 19(3), 235 – 251. https://doi.org/10.1080/00664670903278387
Andaya, B. W. (2016). Rivers, oceans, and spirits: water cosmologies, gender, and religious change in Southeast Asia. Trans-Regional and -National Studies of Southeast Asia , 4(2), 439. https://doi.org/10.1017/trn.2016.20
Andaya,  L.  Y.  (2018).  Water  in  the  study  of  Southeast  Asia. Kemanusiaan ,  25,  21 – 38. https://doi.org/10.21315/kajh2018.25.s1.2
Anonim.  (1895).  Verslag  over  het  burgerlijke  openbare  werken  (BOW)  in Nederlands Indië over het jaar 1894 .
Anonim. (1903). Verslag over de burgerlijke openbare werken (BOW) in Nederlands Indië over het jaar 1901 .
Bemmelen, R. W. van. (1949). General geology of Indonesia and adjacent archipelagoes : Vol. IA . The Government Printing House.
Bosch, F. D. K. (1919). Kumbhawajrodaka en toyeng kundi sankeng langit . Tijdschrift Voor de  Taal-,  Land-  En  Volkenkunde,  Bataviaach  Genootschap  van  Kunsten  En Wetenschapen, 58, 429 – 447.
Christie, J. W. (1992). Water from the ancestors; irrigation in Early Java and Bali. In J. Rigg (Ed.), The Gift of Water: Water Management, Cosmology and the State in South East Asia . School of Oriental and African Studies, University of London.
Damais, L. C. (1955). II. Etudes d ’é pigraphie Indon é sienne: IV. Discussion de la date des Inscriptions. Bulletin de l ’ Ecole Fran ç aise d ’ Extr ê me-Orient , 47(1), 7 – 290.
Darmosoetopo, R. (1992). Sejarah perkembangan Majapahit. In S. Kartodirdjo (Ed.), 700 Tahun Majapahit: Suatu Bunga Rampai (III, pp. 49 – 63). Pemerintah Propinsi Jawa Timur.
Dove,  M.  R.  (1985).  The  agroecological  mythology  of  the  Javanese  and  the  political economy of Indonesia. Indonesia , 39, 1 – 36.
Febriana,  L.  (2021). Jalan  kesucian:  ajaran  tasawuf  dalam  suluk  wujil  Sunan  Bonang .
Universitas Islam Negeri Syarif Hidayatullah.
Gomperts, A., Haag, A., & Carey, P. (2012). The sage who divided Java in 1052 maclaine pont’s  excavation  of  Mpu  Bharada’s  hermitage - cemetery  at  Lĕmah  Tulis  in 1925. Bijdr.  Tot  de  Taal-,  Land-  En  Volkenkunde ,  168(1),  1 – 25. http://www.kitlv-journals.nl/index.php/btlv
Gorman, D. (2014). Revisiting Joseph Campbell’s the power of myth. Intermountain West Journal of Religious Studies , 5(1), 74 – 88.
Graaf, H. J. de. (1971). De expeditie van anthonio hurdt raad van indië, als admiraal en superintendent naar de binnenlnaden van Java, volgens het journal van Johan Jurgen briel. (72). Nijhoff.
Hageman, J. J. C. (1859). Bijdrage tot de Kennis van de Residentie Soerabaja. Tijdschrift Voor Nederlands Indië, 21(II – 9), 129 – 164.
Heehs, P. (1994). Myth, history, and theory. History and Theory , 33(1), 1 – 19.
Kasdi, A. (2008). Rona-rona sejarah dari Lembah Brantas masa Kolonial (abad XIX) Kediri.
In  R.  Gunawan  (Ed.), Sungai  Sebagai  Pusat  Peradaban:  Prosiding  Seminar Perubahan  DAS  Brantas  dalam  Perspektif  Sejarah (pp.  13 – 50).  Direktorat Geografi Sejarah-Direktorat Jenderal Sejarah dan Purbakala.
Kern, J. H. C. (1917). Verspreide geschriften (Vol. 7). Martinus Nijhoff.
Meer, J. C. S. van der. (1979). Sawah cultivation in ancient Java: aspects of development during  the  Indo-Javanese  period  of  5th  to  15th  Century  (22; Oriental Monograph Series ).
Nihom , M. (1986). Ruler and realm: the division of Airlangga’s Kingdom in the Fourteenth Century. Indonesia , 79 – 100. https://doi.org/10.2307/3351188
Ogawa, R. T. (2012). Legendary American scholar Joseph Campbell’s theory on ancient mythological  interpretations  for  contemporary  society. Bulletin  of  Living Sciences , 34, 199 – 208.
Pannell,  S.  (2007).  Of  gods  and  monsters:  indigenous  sea  cosmologies,  promiscuous geographies  and  the  depths  of  local  sovereignty.  In  P.  Boomgaard  (Ed.),  A World of Water: Rain, Rivers and Seas in Southeast Asian Histories (pp. 71 – 102).
Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde.
Pigeaud,  T.  (1960).  Java  in  the  34th  century,  a  study  in  cultural  history :  the  Nāgara - kērtāgama by Rakawi Prapañca of Majapahit, 1365 AD: Vol. I. Martinus Nijhoff. Poerbatjaraka,  R.  Ng.  (1922).  De  Inscriptie  van  het  Mahaksobhyabeeld  te  Simpang (Soerabaya). Bijdr. Tot de Taal-, Land- En Volkenkunde van Nederlandsch-Indië , 78, 426 – 461.
Purbawijaya, M. N. (1932). Sêrat Babad Kadiri (R. M. Mangunwijaya, Ed.; II). Tan Khoen Swie.  https://www.sastra.org/kisah-cerita-dan-kronikal/babad/221-babad- kadhiri-mangunwijaya-1932-990
Sidomulyo, H. (2010). From Ku ṭa Rāja to Singhasāri: towards a revision of the dynastic history of 13th century Java. Archipel , 80(1), 77 – 138. https://doi.org/10.3406/arch.2010.4177
Sidomulyo, H. (2011). Krtanagara and the Resurrection of Mpu Bharāda. Indonesia and the Malay  World .  39(113),  123 – 142.  https://doi.org/10.1080/13639811.2- 010.513882
Soemodidjojo.  (1953). Babad  Daha  Kediri  Njarijosaken  Butalotjaja  Ratuning  Djim  Peri- Parajangan : Vol. I.
Sunyoto, A. (2016). Atlas walisongo (VII). Pustaka Iman & Lesbumi.
Wessing,  R.  (2006).  Homo  narrans  in  East  Java:  regional  myths  and  local  concerns. https://api.semanticscholar.org/CorpusID:128272669
Witzel, M. (2015). Water in mythology. Daedalus , 144(3), 18 – 26.
https://doi.org/10.1162/DAED_a_00338
Worsley, P. (2013). Myths of kingship: journeys and landscapes in the ancient Javanese imaginary. https://api.semanticscholar.org/CorpusID:192685464