## PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
Choiriyah
Dosen Sekolah Tinggi Ekonomi dan Bisnis Syari’ah (STEBIS) IGM Palembang
Email: choi@stebisigm.ac.id

## Abstrak
“Kegiatan Ekonomi tak lepas dari upaya pemenuhan kebutuhan hidup manusia.Banyak permasalahan  yang  ditimbulkan  dari  ekonomi  itu  sendiri.  Ekonomi  islam  tampil sebagai jawaban dari masalah ekonomi yang terjadi pada sistem ekonomi sebelumnya. Masalah  ekonomi  yang  terjadi  membuat  para  pakar  Muslim  membuat  alternatif  baru, yaitu  ekonomi  islam.  Salah  satu  dari  Ekonom  Muslim  yang  akan  kami  bahas  adalah Ibnu  Hazm.  Ia  terlahir  dari  keluarga  yang  kaya  raya.  Ayahnya  adalah  Abu  Umar Ahmad,  seorang  keturunan  Persia  dan  wazir  administrasi.Ia  belajar  dari  usia  remaja yang  disukung  dan  diarahkan  oleh  orang  tuanya.  Ia  memiliki  karya-karya  besar  yang patut  dibanggakan.  Guru-guru  yang  mengajarinya  pun  merupakan  faktor keberhasilannya  tersebut.Banyak  bidang  ilmu  yang  menjadi  pokok  bahasannya, termasuk dalam bidang ekonomi.
Kata Kunci : Pemikiran Ekonomi, Ibnu Hazm

## Dasar Pemikiran
Pemikiran  ekonomi  Islam  telah  ada  sejak  1300  tahun  yang  lalu,  yaitu  sejak  nabi Muhammad  SAW.Perjalanan  sejarah  mengarahkan  kepada  kita  untuk  mengetahui bahwa  ekonomi  Islam  telah  mengalami  kehilangan  pengakuan  selama  masa kemunduran  hingga  masa  modernis.Hingga  tiba  saatnya  terjadi  upaya  pengakuan kembali,  setelah  adanya  pernyataan  para  kaum  cendekiawan  bahwa  konsep  rumusan ekonomi Islam yang telah digagas para ulama’ masa keemasan ketika Islam mengalami zaman  kemunduran  telah  dilakukan  tindak  plagiatisme  terhadap  banyak  segi keilmuannya.  Menurut  Chapra,  meskipun  sebagian  kesalahan  terletak  di  tangan  umat Islam  karena  tidak  mengartikulasikan  secara  memadai  kontribusi  kaum  muslimin, namun Barat memiliki andil dalam hal ini, karena tidak memberikan penghargaan yang layak atas kontribusi peradaban lain bagi kemajuan pengetahuan manusia.

## 64│ Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
Kontribusi  kaum  muslimin  yang  sangat  besar  terhadap  kelangsungan  dan perkembangan  pemikiran  ekonomi  pada  khususnya  dan  peradaban  dunia  pada umumnya,  telah  diabaikan  oleh  para  ilmuwan  Barat.Buku-buku  teks  ekonomi  Barat hampir  tidak  pernah  menyebutkan  peranan  kaum  muslimin  ini.  Menurut  Chapra, meskipun  sebagian  kesalahan  terletak  di  tangan  umat  Islam  karena  tidak mengartikulasikan  secara  memadai  kontribusi  kaum  muslimin,  namun  Barat  memiliki andil  dalam  hal  ini,  karena  tidak  memberikan  penghargaan  yang  layak  atas  kontribusi peradaban lain bagi kemajuan pengetahuan manusia.
Para  sejarahwan  Barat  telah  menulis  sejarah  ekonomi  dengan  sebuah  asumsi bahwa  periode  antara  Yunani  dan  Skolastik  adalah  steril  dan  tidak  produktif.  Sebagai contoh,  sejarahwan  sekaligus  ekonom  terkemuka,  Joseph  Schumpeter,  sama  sekali mengabaikan  peranan  kaum  muslimin.  Ia  memulai  penulisan  sejarah  ekonominya  dari para  filosof  Yunani  dan  langsung  melakukan  loncatan  jauh  selama  500  tahun,  dikenal sebagai The Great Gap , ke zaman St.Thomas Aquinas (1225-1274 M).

## Pemahaman

## A. Sejarah Singkat Biografi Ibnu Hazm
Ibnu  Hazm,  bernama  lengkap  Abu  Muhammad  Ali  ibn  Abu  Umar  Ahmad  ibn Said  ibn  Hazm  al-Qurthubi al-  Andalusi, lahir pada akhir bulan  ramadhan 184 H (994 M)(Abul  Hasan,  1992:  66).  Ia  berasal  dari  sebuah  keluarga  bangsawan  dan  kaya. Ayahnya  adalah  Abu  Umar  Ahmad,  seorang  keturunan  persiadan  wazir  administrasi pada  masa  pemerintahan  Hajib  al-  Mansur  Abu  Amir  Muhammad  ibn  Abu  Amir  al- Qanthani  (w.  192  H)  dan  hajib  Abdul  Malik  al-Mudzaffar  (w.  399  H/1009  M)  (Abul Hasan, 1992: 66).
Sejak ibunya wafat, Ibnu Hazm kecil tinggal di istana dengan para pengasuh yang terdiri  daripara  wanita  terpelajar.  Dari  mereka,  awalnya  ia  mengenyam  pendidikan. Mereka  mengajarkan  baca  tulis,membaca  dan  memahami  maksud  al-qur’an  serta berbagai  syair  Arab.  Ia  nyaris  terisolasi  dalam  istana  dan  tidak  begitu  mengenal  dunia luar  serta  lingkungan  masyarakat  Kordova  yang  pada  saat  itu  merupakan  kota metropolis.  Setelah  itu,  Ibnu  Hazm  diserahkan  kepada  Abu  Ali  al-Husain  bin  Ali  al-
Fasi,  seorang ulama  yang mengesankan hatinya,  baik  dari segi  ilmu,  amaliah, maupun ke wara’ annya. Di bawah bimbingan gurunya ini, ia mulaimenuntut ilmu secara intensif dengan  menghadiri  berbagai  majelis  ilmiah,  baik  di  bidang  agama  maupun  umum.  Ia belajar hadis untuk pertama kalinya kepada Amir al-Jasur ketika berusia 16 tahun (Ibnu Hazm,  1997:  140).  Pada  saat  itu,  hadis  dan  fiqih  merupakan  dua  bidang  ilmu  yang berkaitan,  sehingga  dapatdikatakan  bahwa  Ibnu  Hazm  juga  mempelajari  fiqih  di  saat yang sama.
Ibnu  Hazm  mempelajari  ilmu  dari  ulama  lainnya,  baik  selama  ia  menetap  di Kordova  maupun  selama  Pengembaraannya  diberbagai  kota  hingga  ke  Maroko,  ia menyerap  berbagai  ilmu  agama  dan  umum,  seperti  tafsir  dan  hadis,  fiqih,  ushul  fiqih, teologi, perbandingan agama, bahasa, sastra, dan filsafat. Hal ini tergambar dari sekian banyak  karyanya  yang  meliputi  berbagai  bidang  tersebut,  sehingga  dikenal  sebagai ilmuwan yang generalis dan prodiktif.
Keberhasilan Ibnu Hazm tidak terlepas dari arahan orang tuannya yang menyukai ilmu  pengetahuan,  di  samping  ketekunan  dan  kesungguhan  diri  serta  kecerdasan  yang luar  biasa.  Kedudukan  sosial  yang  tinggi,  karir  politik,  musibah,  dan  rintangan  tidak menyurutkan kemauannya untuk menuntut ilmu.

## Karir, Kondisi Sosial-Politik dan Kecenderungan Mahdzabnya
Dalam ketidakpastian politik, Ibnu Hazm mengikuti  jejak ayahnya sebagai  wazir selama tiga periode,  yakni  masa Khalifah Abdurrahman  IV al-Murtadha  yang menjadi pembantu  umayyah,  pda  masa  Abdurrahman  V  al-Musthansir,  dan  pada  masa  Hisyam al-Mu’tad.  Beliau  terlibat  secara  langsung  dalam  situasi  polittik  praktis  untuk menghadapi serangan Bani Hammud (cenderung kepada mazhab Syi’ah) dari maghribi yang  menggulingkan  bani  Umayyah  di  Andalusia,  selama  dua  decade  menjelang keruntuhannya pada tahun 422M (Abul Halim Uwais, tt).
Sepanjang hayatnya, Ibnu Hazm tidak hanya terlibat dalam pekerjaan administrasi negara. Setelah situasi cukup aman, ia mulai mengembangkan karirnya sebagai pengajar dan  penulis  hingga  akhir  hidupnya.  Ibnu  Hazm  wafat  didesa  Manta  Lisham,  dekat Sevilla.  Tumbangnya  Dinasti  Ummayyah  dan  kegagalan  dibidang  politik  tersebut

## 66│ Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
menyadarkannya  untuk  kemabali  menekuni  dunia  keilmuan  secara  lebih  serius  dan intensif  hingga  membawanya  kepuncak  keiluan  dan  mengukirkan  diri  dalam  ejarah perkembangan intelektual islam.
Pada  awalnya,  Ibnu  Hazm  menganut  Mazhab  Maliki  yang  ketika  itu  merupakan Mazhab  mayoritas  di  kawasan  Andalusia  dan  Maghribi  pada  umumnya.  Mazhab  ini bukan  saja  menjadi  anutan  masyarakat  dan  ulama  setempat,  akan  tetapi  juga menjadi mazhab  resmi  Negara.  Hal  ini  tergambar  dalam  para  pemegang  jabatan qadi dan keputusan  yang  harus  berlandaskan  mazhab  tersebut.  Disamping  itu  ia  menerima pelajaran awalnya dari ulama Maliki, seperti Abdullah bin Dahundan Ahmad bin Jasur, dengan  mempelajari  kitab  karangan  Imam  Malik, al-Muwaththa .  Dengan  mempelajari kitab tersebut Ibnu Hazm sekaligus mempelajari hadist dan fiqih mazhab ini.
Dalam perkembangan selanjutnya, Ibnu Hazm beralih ke mazhab syafi’i.perpindahan ini agaknya merupakan bagian dari proses pembentukan dan masa transisi kea rah pencarian, pematangan diri dan kemandirian pemikirannya. Perpindahan tersebut  memperlihatkan  ketidakpuasannya  terhdap  mazhab  Maliki,  sikap  ulama  dan masyarakat  dalam  bertaklid  kepada  mazhab  ini  secara  fanatic.Hal  ini  terlihat  dalam reaksi mereka ketika berdiskusi dan berbeda pendapat dengan Ibnu Hazm di Valencia. Mereka bereaksi keras dengan menyatakan: “ini bukanlah mazhabmu”.
Kecenderungan  Ibnu  Hazm  kepada  mazhab  zhahiri  nampaknya  terkait  erat denganfenomena sosial politik dan keagamaan di Andalusia pada masa hidupnya. Krisis politik  yang  berkepanjangan  mengakibatkan  runtuhnya  kekhalifahan,  penyelewengan dan  kedhzaliman al-muluk  althawaif berakar  pada  ketidak  tegasan    pelaksanaan  syariat islam,  bahkan  cenderung  meninggalkannya.  Sebagian  fuqaha  mazhab  maliki  di Andalusia  yang  memegang  jabatan  qadi  menjadi  kurang  responsive,  oportunistik, tunduk pada kemauan politik, dan kebijakan hukum penguasa, meskipun sudah jelas  – jelas  menyimpang  syariat.Mereka  tidak  lagi  menjalankan  tugas amar  ma’ruf  nahi mungkar dalam  rangka  mengontrol  penguasa  dan  berbagai  kekuatan  sosial  yang bersaing  tidak  sehat.Merekatampil  dalma  posisi  yang  lemah  dan  defensive  dalam menghadapi  kebijakan  pemerintah  dan  kekuatan  yang  lebih  dominan  yang  etrkait
dengan  syariat  serta  berlindung  dibalik  penggunaan ra’yi dalam  rangka  mengamankan diri dari tekanan kedzaliman penguasa yang menyeleweng itu.
Situasi andalusia  yang dipegang oleh para penguasa yang tidak cakap dan lemah mengundang kehadiran berbagai pihak lain yang bersaing dalam menanamkan pengaruh untuk  memperoleh  legitimasi  dalam  memegang  tampuk  kekuasaan  politik  yang sebenarnya.  Akibatnya,  khalifah  hanya  menjadi  symbol  yang  tidak  berperan  secara signifikan.
Disamping  itu,  muncul  interfensi  kekuatan  nonmuslim  yang  mengulurkan bantuankepada  pihak  yang  dianggap  mengingikan  bantuan  tersebut.Bantuan  tersebut sudah  tentu  disertai  persyaratan  dan  konsesi  tertentu  yang  merugikan  kaum  muslimin. Kerjasama  ini  menilai  Ibnu  Hazm  bertentangan  dengan  syariat  islam  karena  secara politis  member  peluang  kepada  musuh  untuk  meruntuhkan  islam.  Dalam  skala  makro, umat islam yang dalam posisi lemah bisa jadi akan lebih mudah tunduk pada kemauan politik  mereka,  sebagai  imbalannya.  Umat  islampun  harus  membayar  mahal  dengan jatuhnya kekhalifahan Bani Ummyyah di Andalusia.
Selanjutnya,  muncul Al-Muluk  al-thawaih yang  mempergunakan Amirul Mu’minin dan  gelar  lainnya  yang  hanya  layak  bagi  khalifah. Fuqaha Maliki  tersebut cenderung  bersikap  toleran  penyimpanhan  mereka,  bahkan  bersikap  diam  ketika  salah seorang  dari  mereka  mengklaim  dirinya  sebagai  khalifah  keturunan  Bani  Ummayyah yang  sebenarnya  hanya  seorang  berkulit  hitam  yang  berasal  dari  Afrika.Ia  yang mengaku  dirinya  sebagai  khalifah  al-Muayyd  Hisyam  bin  al-Hakam  yang  sebenarnya telah wafat 22 tahu sebelumnya (Ibnu Hazm, 1987: 97).Yang lebih mengherankan lagi adalah  fatwa Fuqaha Maliki  yang  bersedia  memabaiatnya.Mereka  juga  bersikap  diam saja  terhadap  kedzaliman  para  penguasa  yang  menetapkan  pungutan  yang  berlebih- lebihan terhadap masyarakat.
Kondisi  sosial  dan  politik  yang  sedemikian  parah  telah  menempatkan qiyas dan istihsan sebagai  alat  bagi  timbulnya  kolusi  antara  sebagian Fuqaha dengan  penguasa dalam  memberikan  berbagai  fatwa  hukum  yang  berkaitan  dengan  realitas  kehidupan yang  rusak.  Untuk  memperbaiki  kondisi  tersebut,  Ibnu  Hazm  emilih  jalur  untuk mengkaji hukum islam mulai dari awal dengan kebebasan berijtihad dan menolak taklib.

## 68│ Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
Menurutnya,  ijtihad  adalah  kembali  kepada  Al-Quran  dan  Hadist.  Dengan  demikian, dapat  disimpulakan  bahwa  kezahiran  Ibnu  Hazm  merupakan  reaksinya  terhadap fenomena  sosial  politik  yang  secara  mendasar  membutuhkan  perbaikan  dari  sisi landasannya, yaitu pengetatan pemahaman dan penerapan nash syariat. Oleh karena itu, aktifitas intelektualnya, terutama dalam bidang fiqih merupakan upaya untuk mengubah aspek  pemikiran  yang  menjadi  dasar  berbagai  penyelewengan  hukum  yang  terjadi  itu, mengembalikan Fuqaha kepada  sumbernya, Al-Quran dan hadist, bukan saja furu’ -nya.
Akibat sikapnya yang melawan arus itu banyak diantara para fuqaha maliki yang membenci  dan  memusuhi  Ibnu  Hazm.  Mereka  tidak  segan-segan  menggunakan berbagai  cara  untuk  meredam  aktifitas  Ibnu  Hazm  dalam  menyebarkan  pemikirannya. Mereka  menghasut  penguasa  untuk  memikirkannya  dari  wilayah  kekuasaan mereka.Ibnu  Hazm  dipandang  sebagai  tokoh  oposan  yang  dapat  mengancam  posisi mereka. Mereka berdalih bahwa Ibnu Hazm adalah seorang tokoh fanatik dalam doktrin Imamah dan  mempunyai  loyalitas  tinggi  kepada  Bani  Ummayyah  sebagai  orang  yang layak menduduki jabatan khalifah, apalgai ia berasal dari suku Quraisyi. Disamping itu, kitab – kitab Ibnu Hazm dibakar oleh al-Mu’tadid, penguasa sevilla (Abu Zahra,tt: 51), sebelum ia terusir dari wilayahnya seperti tercermin dalam syairnya yang dikutip diatas. Hal in, disebabkan adanya pengaduan dari fuqaha maliki yang mengatakan bahwa Ibnu Hazm menghujat Imam Malik dan tiga mazhab Suni lainnya, serta mengeluarkan fatwa yang tidak sesuai dengan keempat mazhab tersebut.
Sosok  Ibnu  Hazm  saat  itu  adalah  seorang  pemikir  besar  yang  berasal  dari  suku Arab  muslim.  Ia  telah  membuktikan  dirinya  sebagai  sumber  literatur,  sejarahwan, filolog, retorik, qadi , filosuf, dan teolog. Pendidikan yang tinggi dan lingkuang keluarga yang  kondusifsangat  mempengaruhi  karirnya.Ia  mampu  menangkap  dengan  cepat seluruh  informasi  mutakhir  yang  membuatnya  produktif,  meluaskan  pengajaran, menyebarkan  bahasa  arab  dan  menyiapkan  perangkat  yang  mendasari  ilmu pengetahuan.
Beberapa  faktor  yang  menyebabkan  Ibnu  Hazm  berpengatahuan  dan  memiliki kepemimpinan hingga menempatkannya pada posisiyang tinggi adalah:
1.  Berkepribadian baik. Hal ini sangat penting dalam membentuknya sebagai seorang pemikir  besar,  kuat  daya  ingatnya,  tajam  dalam  pemikiran  dan  bicaranya,  kuat pengamatannya, dan daya analisisnya yang patut dihargai.
2.  Keunggulan  yang  diperolehnya  melalui  pendidikan  menyatu  dengan  semangatnya dalam  belajar  dan  merespon  hal-hal  yang  aktual  membentuk  luas  dan  dalam pengetahuannya. Di antara gurunya adalah Abdul Qaim Rahman ibn Abi Yazid al- Azdi  al-Asri  (dalam  bidang  budaya,  tata  bahasa,  leksikografi,  retorika,  dialektika, dan teologi), Abu Khiyar al-Lughawi (dalam bidang fikih), Ahmad ibn Muhammad ibn  Jasur  (dalam  bidang  hadis),  Abu  Abdullah  al-Mahdiji  (dalam  bidang  filsafat), dan Abu Said al-Fata’a ja’far (dalam bidang puisi).
3.  Penguasaannya terhadap beberapa bahasa asing.
4.  Lingkungan keluarga yang kondusif mempengaruhi perkembangan karirnya.
5.  Aktif  sebagai Wazir dalam  urusan  public  dan  administrasi,  karir  dalam  bidang politik dan militer ini membuatnya sangat tegas dan jelas dalam pemikirannya.
6.  Jabatan  yang  dipegang  memberikan  pengaruh  positif  dalam  pengembangan karirnya (Abul Hasan, 1992: 67).

## B. Karya-karya Ibnu Hazm
Karya-karya  Ibnu  Hazm  Menurut  anaknya  Abu  Rafi’,  Ibnu  Hazm  memiliki  400 karya  yang  terdiri  dari  80.000  lembar.  Karyanya  meliputi  bidang  hukum,  logika, sejarah,  etika,  perbandingan  agama  dan  teologi.Ia  seorang  pemikir  yang  sangat teliti.Ibnu  Hazm  menulis  banyak  kitab  yang  sebagian  besar  di  antaranya  hilang  ketika terjadi kekacauan di Kordoba.
Di antara karya-karyanya:
1. At-Taqrib li Hudud Al-Mantiq.
2.   Tauq Al-Hamamah fi Fadhli Ahli Al-Andalus
3.  Nuqat Al-Arus fi Tawarikhi al-Khulafa
4.  Al-Fashl fi Al-Nilal wa Al-Ahwa wa An-Nihal
5.  Al-Hakam fi Ushul Al-Ahkam
6.  Al-Ittishal ila Fahm Al-Khishal

## 70│ Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
7.  Ibthal Al-Qiyas wa Ar-Ra’y wa Al-Istihsan wa At-Taqlid wa At-Ta’lil
8.  Jamharat Al-Ansab (Ansab Al-Arab)
9.  Kitab Al-Akhlaq wa As-Siyar fi Mudawat An-Nufus.
Selain  menulis  kitab  ilmu-ilmu  agama,  Ibnu  Hazm  juga  menulis  kitab  sastra. Salah satu karyanya yang sangat terkenal adalah thauq al-Hamamah (di bawah naungan cinta).Tidak  dapat  diragukan  lagi  Ibnu  Hazm  adalah  seseorang  pakar  dibidangnya,  hal tersebut  dapat  kita  lihat  dari  komentardari  beberapa  tokoh,  Abu  Hamid  al-Ghazali: “Saya melihat buku-buku karangan Ibnu Hazm, semuanya menujukkan kecerdasannya dan kekuatan hafalannya”.
Di  samping  kemampuan  yang  tinggi,  Ibnu  Hazm  juga  terkenal  dengan  sifat ikhlasnya,  keikhlasan  dan  tidak  adanya  tendensi  apa-apa  menjadikan  Ibnu  Hazm sebagai  sosok  ulama  yang  berani,  tegas,  lugas  dalam  menyuarakan  apa  yang dianggapnya sebagai  kebenaran, dengan ucapan dan tulisan,  tanpa memikirkan apakah hal tersebut menguntungkan dirinya atau bahkan merugikan. Keberanian tersebut dapat jelas kita lihat dalam buku-bukunya.

## C. Pemikiran Ibnu Hazm Tentang Perekonomian Islam
Menurut  anaknya,  Abu  Rafi’,  Ibnu  Hazm  memiliki  400  karya  yang  terdiri  dari 80.000  lembar.  Karyanya  meliputi  bidang  hukum,  logika,  sejarah,  etika,  perbandingan agama, dan teologi. Beberapa pemikirannya yang terkenal dalam bidang ekonomi antara lain:
1) Masalah Sewa tanah dan Kaitannya dengan Pemerataan Kesempatan.
Sejalan  dengan  pendekatan  zahirinya,  Ibnu  Hazm  mengemukakan  konsep pemerataan kesempatan berusaha dalam istinbat hukumnya dibidang ekonomi,sehingga cenderung  pada  prinsip-prinsip  ekonomi  sosial  islami  yang  mengarah  kepada kesejahteraan masyarakat banyak dan berlandasakan keadilan sosial dan keseimbangan sesuai  dengan  petunjuk  Al-quran  dan  hadis.oleh  karena  itu  sebagian  penulis kontemporer  menyatakannya  sebagai  perintis  ekonomi  sosialis  yang  islami.  Namun demikian,penilaian tersebut terlalu berlebihan dan cenderung  menarik-nari syariat islam
kepada suatu sistem ekonomi kontemporer produk pemikiran barat. Syariat islam bukan merupakansistem  sosialis  yang  menekankan  kepemilikan  kolektifsebagaimana  pula bukan  pemikiran  kaum  kapitalisyang  menekankan  kepada  pemilikan  individual. Diantara pernyataan Ibnu Hazm berkenan dengan sewa tanah adalah:
“Menyewakan tanah sama sekali tidak di perbolehkan, baik untuk bercocok tanam, perkebunan, mendirikan bangunan, ataupun segala sesuatu, baik untuk jangka pendek,jangka panjang,maupun tanpa batas waktu tertentu,baik dengan imbalan dinar maupun dirham.Bila hal ini terjaddi, hukum sewa-menyewanya batal selamanya.”
Selanjutnya, Ibnu Hazm menyatakan:
“Dalam persoalan tanah, tidak boleh dilakukan kecuali muzara’ah (penggarapan tanah) dengan sistem bagi hasil produksinya atau mugharasah (kerjasama penanaman). Jikan terdapat bangunan pada tanah itu, banyak atau sedikit, bangunan itu boleh disewakan dan tanah itu ikut pada bangunan tetapi tidak masuk dalampenyewaan sama sekali”.
Dengan  pernyataan  tersebut,Ibnu  Hazm  memberikan  tiga  alternatif    penggunaan tanah,yaitu pertama, tanah  tersebut  dikerjakan  atau  di  garap  oleh  pemiliknya  sendiri, kedua, si  pemilik  mengizinkan  orang  lain  menggarap  tanah  tanpa  meminta  sewa. Ketiga, sipemilik  memberikan  kesempatan  orang  lain  untuk  menggarabnya  dengan bibit, alat, atau tenaga kerja yang berasal dari dirinya, kemudian si pemilik memperoleh bagian dari hasilnya dengan persentasi tertentu sesuai kesepakatan. Hal ini sebagaimana telah  dilakukan  oleh  Rasulullah  Saw  dengan  kaum  yahudi  terhadap  tanah khaibar .Dalam sistem ini, jika tanaman itu gagal, si penngarap tidak dibebani tanggung jawab tertentu (Euis Amalia, 2010: 188).
Pandangan tersebut didasari pemahaman zahiriyahnya sebagai berikut:
Dari  Rafi’  bin  Khudaij  r.a.,ia  berkata: “Rasulullah  saw  melarang  penyewaan tanah” (Riwayat Bukhari).
Dari  Jabir  bin  Abdillah  r.a.,  ia  berkata: “Rasulullah  saw melarang pengambilan upah atau bagian tertentu dari tanah”. (Riwayat Muslim).

## 72│ Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
Dari    Abu  Hurairah  r.a.,ia  berkata:    “ Rasullah  saw  bersabda:  “Barang  siapa memiliki  tanah,  hendaklah  ia  menanaminya  atau  memberikannya  kepada  saudaranya. Jika ia menolak, tahanlah tanah tersebut”.(Riwayat Muslim)
Selanjutnya,  berkenaan  dengan  muamalah  Rasulullah  saw  dengan  penduduk yahudi khaibar untuk  mengerjakan  dan  menanami  tanah khaibar dengan  biaya  dari mereka  dan  Rasul  memperoleh  bagi  hasil,hal  tersebut  atas  permintaan  mereka sendiri.Menurut  Ibnu  Hazm,  hal  ini  merupakan  pengecualian  dari  seluruh  larangan penyewaan tanah (Shahih Bukhari, 1981: 47-48).
Agaknya,pandangan  Ibnu  Hazm  tersebut  bertitik  tolak  dari  status  tanah  sebagai barang  yang tidak hancur ( sil’ah ghair istikhlakiyyat )  yang pada umumnya peran hasil kerja dan kreasi manusia tidak menonjol.Yang tampak ialah bahwa tanah itu merupakan ciptaan Allah Swt dimana manusia tinggal memanfaatkannya dan mengklaim pemilikan dan  penguasaannya.  Dengan  demikian  kepemilikan  tersebut  tidak  mutlak,  tetapi  justru relatif selama ia memanfaatkannya.
Jika tidak memanfaatkannya,ia harus memberikan kesempatan kepada orang lain untuk memanfaatkannya  sesuai dengan asas kepemilikan umum tanah sebagai ciptaan Allah  Swt.  Oleh  karena  itu,menurut  Ibnu  Hazm,  tanah  tidak  bisa  disamakan  dengan rumah atau peralatan yang secara nyata merupakan hasil kerja dan jerih payah manusia untuk membuatnya sehingga dapat disewakan.
Disamping  itu,larangan  penyewaan  tanah  dan  alternatif  bagi  hasil,menciptakan iklim bekerja dan berusaha yang lebih baik bagi orang-orang yang tidak mampu dengan risiko  kecil dalam menangggung kerugian akibat bencana alam  atau penyakit,sehingga gagal  panen.  Dengan  seperti  ini,keuntungan  akan  dinikmati  bersama,  dan  begitu  pula sebaliknya,risiko kerugian dan kegagalan panen dipikul bersama.
Hal ini, jauh berbeda dengan sistem penyewaan tanah.kerugian dalam panen sama sekali tidak menyertakan pemilik tanah menanggun kerugian yang diakibatnya karena ia menerima  sewa  secara  utuh.konsekuensinya,  kerugian  yang  ditanggung  oleh  penyewa semakin besar  yaitu sewa tanah dan biaya pengolahan,penanaman dan perawatan serta tenaga dan waktu  yang tercurah untuknya.  Ini jelas tidak adil dan menempatkan orang lemah dalam posisi lemah terus-menerus (Euis Amalia, 2010: 189).
Pandangan Ibnu Hazm tersebut berbeda dengan jumhur fuqaha yang secara umum memperbolehkan  penyewaan  tanah,sebagaimana  bolehnya  melakukan muzara’ah dan mugharasah (Hammad ibn Abdurahman al-janidal, jilid 2). Termasuk di antara mereka adalah  Abu  Hanifah,Malik,  Abu  yusuf,  Zufar,  Muhammad  binal-Hasan  al-Syaibani,al- Syafi’i,dan  Abu  Sulaiman.Agaknyapendapat  ini  bertitik  tolak  dari  kepemilikan  tanah secara  mutlak.Si  pemilik  berhak  sepenuhnya  atas  tanah  tersebut,apakah  ia memanfaatkannya  untuk  jangka  waktu  tertentu  ia  alihkan  kepada  orang  lain  dengan ganti  rugi  berupa  sewa  yang  dibayarkan  kepada  pemilik  tanah  itu  sesuai  dengan kesepakatan.

## 2) Jaminan Sosial bagi Orang Tak Mampu
a) Pemenuhan Kebutuhan Pokok (Basic Needs) dan Pengentasan Kemiskinan
Ibnu  Hazm  menyebutkan  empat  kebutuhan  pokok  yang  memenuhi  standar kehidupan manusia.yaitu makanan,minuman,pakaian,danperlindungan(rumah).Makanan dan minuman harus dapat memenuhi kesehatan dan energi.Pakian harus dapat menutupi aurat  dan  melindungi  seseorangdari  berbagai  dari  udara  panas  dandingin  serta hujan.rumahharus  dapat  melindungi  seseorang  dari  berbagai  cuaca  dan  juga memberikan tingkat kehidupan pribadi yang layak.
Dalam  konteks  ini,Ibnu  Hazm  mengingatkan  bahwa  kemiskinan  selalu  tumbuh dalam situasi tingkat komsumsi atau kebutuhan lebih tinggi dari pada pendapatan yang dapat  memenuhi  kebutuhan.Hal  ini,terjadi  akibat  laju  populasi  yang  meningkat  cepat akibat  kelahiran  dan  migrasi.  Kesenjangan  yang  lebar  antara  si  kaya  dengan  si  miskin dapat  menambah  kesulitan  saat  keadaan  orang  kaya  mempengaruhi  struktur adminitrasi,Cita rasa dan berbagai pengaruh lain, seperti kenaikan tingkat harga dalam aktivitas ekonomi (Abul Hasan,1992: 68).
Berkenaan  dengan  harta  wajib  di  keluarkan  zakatnya,  Ibnu  Hazmmemperluas jangkuan dan ruang lingkup kewajiban sosial lain diluar zakat,yang wajib dipenuhi oleh orang  kaya  sebagai  bentuk  kepedulian  tanggung  jawab  sosial  mereka  terhadap  orang

## 74│
Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
miskin,anak yatim,danorang  yang tidak mampu atau yang lemah secara ekonomi. Salah satu pandangan Ibnu Hazm yang menarik dalam masalah ini adalah sebagai berikut:
“ orang-orang  kaya  dari  penduduk  setiap  negari  wajib  menanggung  kehidupan orang-orang  fakir  miskin  diantara  mereka.Pemerintah  harus  memaksakan  hal  ini terhadap mereka jika zakat dan harta kaum muslimin (bait al-mal) tidak cukup untuk mengatasinya,orang  kafir  miskin  itu  harus  diberi  makanan  dari  bahan  makanan semestinya,pakian  untuk  musim  dingin  dan  musim  panas  yang  layak,  dan  tempat tinggal  yang  dapat  melindungi  mereka  dari  hujan,panas  matahari,  dan  pandangan orang-orang yang lalu lalang”.
Ibnu Hazm mendasarkan pandangannya tersebut pada firman Allah Swt:
                                                                                
“Dan  berikanlah  kepada  keluarga-keluarga  yang  dekat  akan  haknya,  kepada orang  miskin  dan  orang  yang  dalam  perjalanan  dan  janganlah  kamu menghambur-hamburkan (hartamu) secara boros”. (QS. Surah Al Isra’ 17: 26)
                                                                                                                                              
                                                                                
“Dan  berbuat  baiklah  kepada  dua  orang  ibu-bapak,  karib-kerabat,  anak-anak yatim,  orang-orang  miskin,  tetangga  yang  dekat  dan  tetangga  yang  jauhdan teman  sejawat,  Ibnu  sabil  dan  hamba  sahayamu.  Sesungguhnya  Allah  tidak menyukai  orang-orang  yang  sombong  dan  membangga-banggakan  diri”. (Qs. An-Nisa, 4: 36)
"Apakah yang memasukkan kamu ke dalam Saqar (neraka)?" mereka menjawab: Kami  dahulu  tidak  Termasuk  orang-orang  yang  mengerjakan  shalat,  dan  Kami tidak (pula) memberi Makan orang miskin”. (Qs. Al-Mudatsir, 74: 42-44)
Hak-  hak  yang  diperintahkan  Allah  Swt  untuk  dipenuhi  dipahami  Ibnu  Hazm sebagai  suatu  kewajiban.  Hak-hak  yang  mesti  dipenuhi  tersebut  tidak  lain  merupakan pemenuhan  kebutuhan  dasar  manusia  yang  meliputi  sandang,  pangan,  dan  papan  yang layak  dan  sesuaidengan  harkat  kemanusiaan.  Hak  tersebut  merupakan  bagian  dari  hak
asasi  manusia  yang  menjadi  tanggung  jawab  sosial  secara  bersama-sama  dalam mewujudkannya,  demi  tercapainya  keadilan  sosial  bagi  seluruh  umat  manusia. Bagaimanapun juga, kemiskinan tidak pernah dikehendaki oleh siapapun.Orang miskin harus dibantu untuk bisa terbebas dari kemiskinan yang membelenggu.

## b) Kewajiban Mengeluarkan Harta Selain Zakat
Persoalan  mengenai  adanya  kewajiban  harta  selain  zakat  merupakan  persoalan yang  diperselisihkan  oleh fuqaha. Sebagian fuqaha menyatakan  keberadaan  kewajiban harta yang harus dikeluarkan selain zakat.Pendapat ini juga mendapat sebagian sahabat, seperti  Umar  ibn  al-Khatthab,    Ali  Bin  Abi  Thalib,  Abu  Dzar  al-Ghifari,  Aisyah, Abdullah  ibn  Umar,  Abu  Hurairah,  Hasan  ibn  Ali,  dan  Fatima  binti  Qai.  Di  antara golongan tabi’in yang  berpendapat  senada  adalah  al-Sya’bi,  Mujahid,  dan Tawus.Dengan  demikian,  pendapat  tersebut  bukan  merupakan  suatu  yang  baru  dalam fiqih Islam dan Ibnu Hazm bukan orang yang pertama berpendapat demikian.
Berbeda dengan pendapat diatas, sebagian fuqaha yang lain menyatakan tidak ada kewajiban  harta  selain  zakat  (Yusuf  al-Qardhawi,  1993:  964).Harta  yang  dikeluarkan selain  zakat  merupakan  sedekah  atau  santunan  yang  disunnahkan.  Pendapat  kedua  ini mansyur  dikalangan fuqahamutaakhirin ,  sehingga  nyaris  tidak  dikenal  pendapat  yang lain.Dalil  yang  dikemukakan  oleh  kelompok  kedua  ini  diantaranya  adalah  hadis  yang diriwayatkan oleh Bukhori, Muslim, dan lainnya dari sahabat Thalhah r.a., ia berkata:
“ Seorang  sahabat  laki-laki  dari  penduduk  Najd  dengan  rambut  tergerai  datang menghadap  Rasulullah  saw.  Suaranya  terdengar  parau  dan  apa  yang  dikatakan tidak  mudah  ditangkap.  Setelah  mendekati  Rasulillah  Saw,  ia  bertanya  tentang islam.  Kemudian  Rasulullah  Saw  menjawab  “Lima  kali  shalat  dalam  sehari- semalam”.  Ia  berkata,  apakah  selain  itu  ada  yang  wajib  bagi  diriku?”  Rasul menjawab, “Tidak, kecuali kamu shalat sunnah.” Rasul berkata, “dan berpuasa Ramadhan”.Ia  berkata,  “apakah  ada  puasa  yang  lain  yang  wajib  bagi  diriku? “Rasul  menjawab,  “Tidak,  kecuali  kamu  berpuasa  sunnah”.  Kemudian  Rasul menyebutkan  zakat.Ia  berkata,  “apakah  ada  kewajiban  selain  zaka?”  Rasul menjawab, “Tidak, kecuali kamu bersedekah sunna”. Lantas laki-laki itu berbalik seraya  berkata,  “aku  tidak  akan  menambahi  ataupun  menguranginya”. Rasulullah Saw bersabda, “Dia berungtung  jika  jujur” atau “Dia masuk surga jika jujur”. (Muslim, Syirkah al-Ma’arif, tt Jilid 1: 4).

## 76│ Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
Hadis  di  atas  menegaskan  tidak  ada  kewajiban  harta  selain  zakat,  akan  tetapi sebenarnya  harus  dipahami  dalam  konteks  kualitas  kewajibannya  sama  persis  dengan zakat,  yakni  sebagai  suatu  kewajiban  harta  yang  bersifat  periodik,  penyebab kewajibannya  melekat  pada  jenin  dan  jumlah  harta  itu  sendiri  dengan  ketentuan nisab dan  kadar    jumlah  tertentu,tanpa  memandang  kondisi  orang-orang  yang  berhak menerimanya.  Ini  merupakanbentuk fardu a’in yang  wajib  dipenuhi  oleh  seorang  yang memiliki  harta  tertentu  yang  mencapai  satu nisab, meskipun  tidak  ada  fakir  miskin. Dalam kondisi normal, ia tidak dituntut lebih dari pada itu.
Adapun  kewajiban  harta  selain  zakat  sangat  tergantung  pada  situasi  dan  kondisi serta kebutuhan atau bersifat aridhi (muncul belakangan karna suatu sebab) dan bukan dzati dan  tidak  tertentu  jumlahnya.  Kewajiban  akan  mengalami  perubahan  sesuai dengan  perubahan  lingkungan,  situasi,  dan  kondisi.  Jika  fakir  miskin  dan  orang-orang yang  layak  untuk  disantuni  tidak  ada  dalam  suatu  waktu,  kewajiban  tersebut  hialng dengan sendirinya.Inilah tampaknya yang membedakan antara kewajiban zakat dengan kewajiban  pemberian  santunan  di  luar  zakat.Ibni  Hazm  sendiri  menyatakan  bahwa kewajiban  harta  selain  zakat  tersebut  ada  selama  zakat  dan  kas  Negara  ( bait  al-mal) tidak  cukup  untuk  menanggungnya.Jika  mencukupi,  kewajiban  itu  hilang  dengan sendirinya.  Dengan  demikian,  sebenarnya  perbedaan  antara  kedua  pendapat  tersebut tidak bertolak belakang sama sekali. Kelompok pertama menyatakan sebagai kewajiban secara kifai, dan  kelompok  kedua  memandangnya  sebagai  sesuatu  yang  sangat dianjurkan.

## 3) Zakat
Dalam  persoalan  zakat,  Ibnu  Hazm  menekankan  pada  status  zakat  sebagai  suatu kewajiban  dan  juga  menekankan  peranan  harta  dalam  upaya  memberantas kemiskinan.Menurutnya,  pemerintah  sebagai  pengumpul  zakat  dapat  memberikan sanksi  kepada  orang  yang  enggan  membayar  zakat,  sehingga  orang  mau mengeluarkannya, baik secara suka rela maupun terpaksa. Jika ada yang menolak zakat sebagai  kewajiban,  ia  dianggap  murtad.  Dengan  cara  ini,  hukuman  dapat  dijatuhkan
pada  orang  yang  menolak  kewajiban  zakat,  baik  secara  tersembunyi  maupun  terang- terangan (Abul Hasan,1992: 69).
Ibnu Hazm menekankan bahwa kewajiban zakat tidak akan hilang.Seseorang yang harus  mengeluarkan  zakat  dan  yang  belum  mengeluarkan  selama  hayatnya  harus dipenuhi kewajibannya itu dari hartanya, sebab tidak mengeluarkan zakat berarti utang terhadap  Allah  Swt.  Hal  ini  berbeda  dengan  pengeluaran  pajak  dalam  pangdangan konvensional  yang  jika  tidak  di  bayarkan  berarti  kredit  macet  (tidak  ada  pemasukan) bagi  negara  dalam  periode  waktu  tertentu.  Sedangkan  kewajiban  zakat  tidak  dibatasi periode waktu tertentu.
Pemerintah  wajib  memberi  sanksi  bagi  yang  tidak  mau  membayar  Zakat.Dan beliau  menekankan  bahwa  kewajiban  zakat  harus  dipenuhi  karena  urusannya  terhadap Allah.Ibn  Hazm  menerapkan  konsep  keadilan  dalam  system  pajak,  dengan pertimbangan  kebutuhan  bagi  tiap  wajib  pajak ( Pemikiran-ekonomi-al-mawardi-ibn- hazm.html/di akses tanggal 9Mei 2016).

## 4) Pajak
Ibnu  Hazm  sangat  fokus  terhadap  faktor  keadilan  dalam  sistem  pajak. Menurutnya,  sebelum  segala  sesuatunya  diatur,  hasrat  orang  untuk  mengeluarkan kewajiban  pajak  harus  dipertimbangkan  secara  cermat  karena  apapun  kebutuhan seseorang terhadap apa yang dikeluarkannya akan berpengaruh pada sistem dan jumlah pajak  yang  dikumpulkan.  Hal  ini  mengajak  kita  untuk  mendiskusikan  teori  keuangan publik  ( publik  finance) konvensional  berkaitan  dengan  kecenderungan  orang  untuk membayar pajak.
Ibnu Hazm sangat memperhatikan sistem pengempulan pajak secara alami.Dalam hal  ini,  menurutnya,  sikap  kasar  dan  eksploitatif  dalam  pengumpulan  pajak  harus dihindari.Pengumpulan  pajak  juga  tidak  boleh  melampaui  batas  ketentuan syariah.Hilangnya  para  pembayar  zakat  berarti  juga  hilangnya  eksistensi  suatu negara.Hal  ini,  mungkin  terjadi  karena  hilangnya  hasrat  orang  untuk  membayar  pajak sehingga  mengurangi  dukungan  publik  untuk  tegaknya  kekuasaan  pemerintah  dan

## 78│
Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
menurunnya  pendapatan  pajak  potensial  juga  mungkin  muncul  akibat  terjadinya penyimpangan dan kecerobohan para petugas pajak.
Penghimpunan  administrasi  pajak  diAndalusia  pada  masa  Ibnu  Hazm dikemukakan oleh S.M. Imamuddin:
“Cabang  departemen  keuangan  terendah  berada  di  pedesaan  dan  dikelola  oleh seorang  kepala  devisi  yang  disebut  amil.Saat  hasil  panen  tiba,  ladang  diawasi dan  hasil  produksinya  diperhitungkan  oleh  seorang  petugas  yang  di  sebut  ash- shar. Saat itu, ada mutaqabbil yang bertugas mengumpulkan pajak dan kewajiban lain berkaitan dengan fiskal di wilayahnya. Untuk mengawasi para petugs ini dari penipuan  dan  harga  yang  melebihi  kewajiban  dilakukan  pengawasan  ketat, sehingga, jika hal ini dilakukan, mereka akan ditangkap”.
Dari  catatan  penghitungan  pajak  dan  sensus  yang  dilakukan  selama  masa  Yusuf al-Fihri  dan  Bishop  Hostegesis  telah  mendeskripsikan  secara  lengkap  daftar  pembayar pajak  dan jizyah selama  masa  Muhammad.  Hal  ini  menunjukkan  pajak  telah direalisasikan pada saat itu.
Besarnya  nilai  pajak  tanah  umumnya  adalah  sebesar  1/6  atau  1/3  sesuai  dengan kualitas  tanah.  Praktek  pengumpulan  zakat  sejenis  ini  telah  dilakukan  oleh  para amir (gubernur) masa dinasti bani Umayyah dan terus berlanjut pada setelahnya dengan nilai yang sepadan ataupun dengan uang tunai.  Pajak  tanah dikumpulkan dengan nilai  yang sepadan  dilakukan  pada  periode  Hakam  I  sejumlah  4700 mud gandum  dan  7.747 mud barley. Ali  ibnu  Mahmud  (1009-1018  M)  mewajibkan  orang  membayar  pajak  tanah dalam bentuk uang tunai sebesar 6 dinar untuk 1 mud gandum dan 3 dinar untuk 1 mud barley. untuk  orang  muslim,  diwajibkan  membayar  zakat  2,5%  dari  kekayaannya  dan seorang  yang  baru  masuk  islam  berkewajiban  membayar jizyah secara  bervariasi  dari 12-48  dirham  setahun.  Saat  itu,  terdapat  kantor-kantor  pajak  di  kota  besar  dan  kecil, pusat  perdagangan  dan  pelabuhan.  Idris  menyatakan  bahwa  terdapat  kantor  pajak  di lorca da Himyari. Senjata, kuda perang, buku-buku, dan alat-alat perkawinan bebas bea impor.
Setelah  dikurangi  pengeluaran  administrasi  lokal,  sisa  pajak  disimpan  di  kantor kas lokal. Dari sana, kemudian dialihkan ke kantor pusat di  Kordova  yang mengawasi seluruh kantor kas daerah dan menutupi kekurangan pada provinsi lain yang mengalami defisit.
Pajak-pajak  juga  dikumpulkan  dari mustakhlas  ( tanah  kerajaan)  yang  diserahkan langsung  ke bait  al-mal  al-khas (kas  kerajaan)  untuk  biaya  pribadi  raja.  Pajak-pajak tanah kerajaan dikumpulkan di provinsi yang memiliki tanah sitaan dari para bangsawan sepanjang masa.Kepala administrasi kekayaan keraajan disebut rahib al- diya. Pendapatan tahunan dari tanah dan pasar ini sendiri berjumlah 765.000 dinar pada periode  abdurrahman  III.Sejumlah  penguasa  menetapkan  kebijakan  tertentu  bagi  para pembayar  pajak  yang  mengalami  musibah.Abdurrahman  III  saat  berkuasa menghapuskan pajak-pajak illegal.Hakam  II  mengurangi  pajak militer dan pajak-pajak yang tidak biasa tahun 1-6 pada tahun 975 M (Abul Hasan, 1992: 70).
Paparan  di  atas  bukan  merupakan  struktur  administrasi  pajak  yang  meliputi berbagai  elemen  yang  disampaikan  Ibnu  Hazm,  tetapi  merupakan  berbagai  cara pengumpulan  pajak  tertentu  yang  pada  saat  itu  berjalan  meskipun  keadilan  bagi pembayar pajak tidak diperoleh saat membayar sejumlah pajak yang ditentukan. Hal ini tidak  adil  dalam  pandangan  Ibnu  Hazm.  Ketiadaan  etika  dapat  menghancurkan  sistem administrasi dan struktur yang baik karena di akhir analisisnya ia menilai bahwa sistem ini masih dilaksanakan oleh orang yang tidak memiliki etika yang sesuai dengan sistem administrasi yang baik.

## 1. Koreksi  Terhadap Pendapat  yang Mengatakan bahwa  Ibnu Hamz Cenderung pada
Pemikiran Sosialis
Pengikut  sosialis  dan  kapitalis  selalu  memberikan  label  pada  para  penganut ideologinya.  Dalam  hal  ini,  Ibnu  Hazm  oleh  kelompok  sosialis  dianggap  sebagai seorang  sosialis  muslim.  Hal  ini,  perlu  diluruskan.  Akan  tetapi  terlebih  dahulu  dilihat berbagai  alasan  berikut  sehingga  Ibnu  Hazm  dianggap  cenderung  pada  pemikiran sosialis:
1.  Memperjuangkan kesejahteraan sosial
2.  Menyertakan  pajak  pada  orang  kaya  sehingga  mereka  berperan  dalam  upaya pengentasan kemiskinan
3.  Mendukung adanya intervensi pemerintah terutama dalam persoalan pajak

## 80│ Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM
4.  Ibnu Hazm secara konsisten cenderung pada kepentingan sosialis meskipun dirinya berasal dari keluarga bangSawan dan ia sendiri pernah menjabat sebagi wazir selama tiga periode (Abul Hasan, 1992: 71-72).
Sulit  dibuktikan  bahwa  alasan  utama  mengapa  Ibnu  Hazm  dikatakan  sebagai seseorang  sosialis  berdasarkan  empat  alasan  tersebut.Masing-masing  alasan menempatkan  Ibnu  Hazm  pada  posisi  mana  kelas  orang  miskin  dihadapkan  secara berlawanan  dengan  orang  kaya  (adanya  perbedaan  kelas).Terlebih  lagi,  Ibnu  Hazm dinyatakan mendukung adanya intervensi negara dalam penyelesaian suatu persoalan.
Kesalahan konsepsi ini harus diluruskan sebagai berikut:
1. Alasan mendasar yang digunakan dalam pemikiran Ibnu Hazm ini adalah keadilan untuk tujuan Allah SWT dan bukan karena adanya perbedaan kelas.
2. Pemikiran  lain  dari  Ibnu  Hazm  sebagai  contoh  melarang  keberadaan pemaksaan(untuk  pajak  tertentu)  yang  dapat  menghalangi  kemajuan  aktivitas perdagangan.  Di  sini,  pemikiran  Ibnu  Hazm  dipilih  hanya  untuk  merefleksikan ideologi tertentu yang kebetulan mirip. Akan tetapi, terhadap kemiripan ini, satu hal yang harus dicatat adalah dasar filosofis dan ideologinya sebenarnya berbeda sama sekali.

## Penutup
Ibnu Hazm bernama lengkap Abu Muhammad Ali abn Abu Umar Ahmad ibn
Sa’id ibn Hazm al-Qurthubi al-Andalusy, lahir pada akhir bulan Ramadhan 184 H (994 M).  Beliau  mulai  berguru  pada  tahun  400  H.  Di  antara  guru-guru  Ibnu  Hazm  yang mewarnai pemikirannya adalah Ibnu Abd Barr al-Maliki, Abu Umar Ahmad bin Husein, Yahya  bin  Mas’ud,  Abu  al-Khiyar  Mas’ud  bin  Sulaiman  al-Dhahiri,  Yunus  bin Abdullah  al-Qadhi,  Muhammad  bin  said  bin  sa’i,  Abdullah  bin  al-Rabi’  al-Tamimi, Abdullah bin Yusuf bin Nami.
Di  antara  karya-karyanya:  a.  At-Taqrib  li  Hudud  Al-Mantiq.  b.  Tauq  Al- Hamamah  fi  Fadhli  Ahli  Al-Andalus  c.  Nuqat  Al-Arus  fi  Tawarikhi  al-Khulafa  d.  Al- Fashl  fi  Al-Nilal  wa  Al-Ahwa  wa  An-Nihal  e.  Al-Hakam  fi  Ushul  Al-Ahkam  f.  Al-
Ittishal ila Fahm Al-Khishal, dll. Ibnu Hazm memiliki pemikiran Ekonomi, diantaranya tentang:  a. Sewa tanah dan pemerataan kesempatan b. Jaminan sosial bagi orang yang tidak mampu c. Urgensi zakat d. Persoalan pajak
Dari  pembahasan  diatas  telah  kita  pahami  bahwa  konsep  ekonomi  yang  Ibnu Hazm tawarkan sangat berpengaruh terhadap kehidupan manusia. Namun jika kita lihat kenyataan  saat  ini,  konsep-konsep  tersebut  sudah  mulai  ditinggalkan.Meski  masih  ada yang menerapkan konsep tersebut, tetapi sedikit sekali.

## 82│
Choiriyah PEMIKIRAN EKONOMI IBNU HAZM

## DAFTAR PUSTAKA

## Al-Qur’an Nur Karim
Abdul Halim Uwais, Ibnu Hazm wa Juhduhu fi al-Bahts al-Tarikh wa al-Hadhar, Dar al-I’tisham, tt. Kairo.
Abul  Hasan  M.  Sadeq  dan  Aidit  Ghazali  (ed.),  1992, Reading  in  Islamic  Economic Thought, Longman, Malaysia.
Bukhari, Shahih Bukhari , 1981, Dar al-Fikr, Beirut.
Biografi-dan-pemikiran-ibn-hazm-dan.html. Di akses tanggal 9 Mei 2016. Euis  Amalia,  2010, Sejarah  Pemikiran  Ekonomi  Islam  dariMasa  Klasik  hingga Kontemporer, Gramata, Depok
Ibnu Hazm, 1977, Thoug al-Hamamat fi al-Ulfa wa al-Allaf, Darul Ma’arif, Kairo.
.................,  1987, Risalah  al-  Naql  al-Arus  fi  Tawarikh  al-Khulafa, Muassasat  al- Arabiyyah, Beirut.
Muslim, Shahih Muslim,Syirkah al-Ma’arif,tt. Jilid I, Bandung.
Pemikiran-ekonomi-al-mawardi-ibn-hazm.html/di akses tanggal 9Mei 2016 Yusuf al-Qardhawi, 1993, Fiqh al-zakah, Muassasah al-Risalah Jilid II, Beirut.