Anthropos: Jurnal Antropologi Sosial dan Budaya (Journal of Social and Cultural Anthropology) 5 (2) (2020): 82-95, DOI: https://doi.org/10.24114/antro.v5i2.14213 Anthropos: Jurnal Antropologi Sosial dan Budaya (Journal of Social and Cultural Anthropology)
Available online http://jurnal.unimed.ac.id/2012/index.php/anthropos
“Menyama Braya”: Pondasi Utama Relasi Dialog Agama-Agama di Desa Dalung, Bali

## "Menyama Braya": The Main Foundation of Religion-Religion Dialogue in Dalung Village, Bali
Ferdinand Ludji*, David Samiyono & Izak Y. M. Lattu Magister Sosiologi Agama, Universitas Kristen Satya Wacana, Indonesia
Diterima: 01-08-2019; Disetujui: 11-10-2019; Dipublish: 30-01-2020
Abstrak
Tujuan  penelitian  ini  adalah  mendeskripsikan  dan  menganalisis  nilai-nilai  hidup  orang  Bali “Menyama  Braya”, sebagai salah satu nilai “kearifan lokal” (local wisdom), yang akan menjadi acuan bersama sebagai modal sosial, dan secara berkelanjutan dapat menjadi landasan atau pondasi utama dalam merawat kerukunan relasi dialog antar- agama  di  desa  Dalung, Bali. Melalui konsep  hidup “menyama  braya” ,  kohesi  sosial  masyarakat Dalung sejauh  ini masih  tetap  terjaga.  Penelitian  ini  menggunakan  pendekatan  kualitatif-deskriptif.  Data  primer  diperoleh  melalui wawancara secara mendalam terhadap: pemerintahan desa, tokoh agama, dan unsur lembaga masyarakat sebagai wakil  dari  masing-masing  agama.  Akhinya,  hasil  analisa  data  yang  diperoleh  menunjukkan  bahwa “menyama braya” dapat dimanfaatkan sebagai pondasi utama relasi dialog antar-agama di desa Dalung. Dengan mengacu pada nilai-nilai kearifan lokal yang merupakan warisan para leluhur sebagai modal sosial, masyarakat Dalung mampu menawarkan pola-pola relasi antar-agama yang mengedepankan dialog relasional dan share nilai-nilai peradaban yang humanis. Penelitian ini bertujuan untuk menelaah nilai-nilai sosial lainnya, yang dianggap sebagai instrumen pendukung  dari  konsep “menyama  braya”, terutama  dalam  membangun  relasi  dialog  antar-agama  untuk menembus batas-batas perbedaan yang ada.
Kata Kunci: Menyama braya, Relasi Dialog Agama-agama, Dalung.

## Abstract
The purpose of this study is to describe and analyze the life values  of the Balinese "Menyama Braya", as one of the values of "local wisdom" (local wisdom), which will be a common reference as social capital, and can  sustainably  become  the  main  foundation  or  foundation  in  maintain  harmony  in  inter-religious dialogue relations in the village of Dalung, Bali. Through the concept of life "braving", the social cohesion of  the  Dalung  community  so  far  has  been  maintained.  This  research  uses  a  qualitative-descriptive approach.  Primary  data  were  obtained  through  in-depth  interviews  with:  village  government,  religious leaders, and elements of community institutions as representatives of each religion. Finally, the results of the analysis of the data obtained show that "matching braya" can be used as the main foundation of inter- religious dialogue relations in the village of Dalung. By referring to the values of local wisdom which are the  heritage  of  the  ancestors  as  social  capital,  the  Dalung  people  are  able  to  offer  patterns  of  inter- religious  relations  that  promote  relational  dialogue  and  share  humanist  civilization  values.  This  study aims  to  examine  other  social  values,  which  are  considered  as  supporting  instruments  of  the  concept  of "equalizing braya", especially in building inter-religious dialogue relations to penetrate the boundaries of differences.
Keywords: Menyama Braya, Religion Dialogue Relations, Dalung.
How  to  Cite : Ludji,  F.  Samiyono,  D.  &  Lattu,  I.Y.M.  (2020).  “Menyama  Braya”:  Pondasi  Utama  Relasi Dialog Agama-Agama di Desa Dalung, Bali . Anthropos: Jurnal Antropologi Sosial dan Budaya (Journal of Social and Cultural Anthropology) 5 (2): 82-95
* Corresponding author: E-mail: fonaha105@gmail.com ISSN  2460-4585 (Print) ISSN 2460-4593 (Online)

## PENDAHULUAN
Dalung  adalah  salah  satu  desa  di Kecamatan Kuta Utara, Kabupaten Badung, Propinsi  Bali.  Pada  mulanya,  wilayah  ini sebagian  besar  merupakan  hamparan semak belukar, perkebunan (tegalan) , dan tanah persawahan yang sangat subur. Kini wilayah Dalung menjadi salah satu wilayah di  Bali  yang  memiliki  pemukiman  padat dan  tingkat  perjumpaan  masyarakat  yang sangat  sibuk.  Secara  umum,  perjumpaan kehidupan antar-individu dan relasi antar- agama  dalam  konteks  masyarakat  Bali, sudah  barang  tentu  masih  merupakan obyek  penelitian  sosial  yang  selalu menarik untuk ditelaah secara komprehensif.  Sebab,  kohesi  sosial  dan tingkat kemajemukan adat istiadat, tradisi, suku,  budaya  dan  agama  di  Bali,  telah menjadi suatu  daya tarik yang unik untuk diteliti  yang  tidak  semua  dimiliki  oleh daerah-daerah lain di Indonesia.
Demikian  juga  untuk  konteks  desa Dalung, adanya masyarakat yang plural itu, merupakan  fakta  sosial  yang  tidak terelakkan.  Perkembangan  dan  kemajuan pariwisata,  tekhnologi  dan  informatika yang semakin cepat, telah turut berdampak cukup serius terhadap dinamika  sosial  di  desa  Dalung.  Ditambah lagi  dengan  munculnya  berbagai  regulasi: peraturan  pemerintah  daerah  yang  cukup ketat terhadap tatanan sosial, termasuk di
dalamnya awig-awig desa  adat  lokal  yang dianggap cukup ketat terhadap masyarakat  pendatang,  semuanya  sangat berdampak  langsung  terhadap  dinamika sosial keagamaan.
Sebagai  salah  satu  desa  adat  yang cukup luas, dengan realitas kemajemukannya yang cukup tinggi, maka perangkat desa tentu menghadapi tantangan tersendiri dalam sistem pengelolaan  masyarakat  plural  desanya. Jika,  salah  satu  unsur  kohesi  sosialnya terganggu,  tentu  akan  sangat  berpotensi memicu  terjadinya  polemik  agama, (Nicolas&Woly,  2010)  sebagai  masalah serius yang berdampak langsung terhadap tatanan sosial lainnya. Pengelolaan masyarakat yang multi-cultural dan multi- religius,  secara  prinsip  selain  mengacu pada  aturan  pemerintah,  ternyata  yang sangat  dibutuhkan  juga  adalah  kesadaran moral  dan  tanggung  jawab  bersama  bagi elemen  masyarakat  itu  sendiri,  terutama kesediaan  untuk  saling  menghargai, menghormati dan berdialog  dalam rangka saling menerima kenyataan akan perbedaan  yang  ada.  Toleransi  juga seharusnya  sudah  dimulai  sejak  dini, sehingga  ketika  mereka  dewasa,  akan terentuk rasa pemahman akan keberbedaan  (Suharyanto,  2013).  Sikap toleransi  ini  juga  akan  memunculkan kedewasaan  beragama,  yang  menjadi
begitu diperlukan bagi masyarakat multikultur untuk mewujudkan kerukunan dan toleransi beragama (Rumapea, 2016).
Tujuan  dari  penelitian  ini,  pada akhirnya  adalah  untuk  mendeskripsikan dan  menganalisis  falsafah  hidup  orang Bali,  tentang “Menyama  Braya”, sebagai salah  satu  nilai  “kearifan  lokal” (local wisdom), yang  menjadi  acuan  bersama sebagai  modal  sosial,  sehingga  secara berkelanjutan dapat menjadi landasan/pondasi  utama  dalam  merawat kerukunan  relasi  dialog  antar-agama  di desa Dalung, Bali.
Penelitian  terdahulu,  sudah  banyak menulis tentang relasi antar-agama di Bali, (Syamsuddaha,  2013),  namun,  hasil-hasil penelitian  itu,  lebih  memfokuskan  pada pola  relasi  antar  dua  agama:  Hindu-Islam, (Basyir:  2013).  Dalam  hal  inilah,  penulis belum  menemukan  hasil  penelitian  yang berkaitan langsung dengan tema “menyama  byara” sebagai  pondasi  utama relasi  dialog  agama-agama  dalam  satu Desa.  Beberapa  buku  sumber  lain,  juga telah  mengkaji  tema  dialog  multi-agama, (Knitter, 2003), pluralisme dan
transformasi agama-agama, (Titaley,
2013), perjumpaan masyarakat multireligius  dan  multikultural,  (Lattu, 2018),  mengelola  pluralisme  melalui dialog  (Aijudin,  2017)  dan  nilai  kearifan lokal  sebagai  modal  dasar  harmoni  sosial,
(Samiyono,  2017).  Oleh  sebab  itulah, penulis  termotivasi  untuk  mengkaji  lebih dalam dari sisi yang berbeda, yakni konsep “menyama  braya” :  podasi  utama  relasi dialog agama-agama di Dalung, Bali.
Kerangka  teoritis  yang  dipakai dalam  penelitian  ini,  menggunakan  teori dialog  korelasional,  (Knitter,  2003)  dan teori dialog share nilai, (Schumman, 2003),
Secara  sederhana,  yang  hendak  dijelaskan di  sini  adalah  bahwa  terkondisinya hubungan masyarakat Dalung dalam relasi dialog antar-agama, sesungguhnya merupakan bentuk dialog yang korelasional,  dimana  model  atau  cara dialog semacam ini, didalamnya menuntut masing-masing pihak/peserta yang berdialog  untuk  bisa  dan  mau  saling mendengarkan  dengan  sikap  terbuka  dan rendah  hati.  Dialog  korelasional  ini, masing-masing  komunitas  yang  berdialog itu  tidak  hanya  mendialogkan  mengenai kebenaran agamanya saja, namun juga ada ‘ruang’  perjumpaan  yang  memungkinkan untuk saling sharring nilai-nilai beradaban sosial  lainnya.  Schumman,  berpendapat bahwa  proses  dialog  semacam  ini,  harus berpangkal  pada  komitmen  dan  semangat bersama yang bertujuan untuk membangun saling keterpercayaan diantara  peserta  dialog.  Sebab,  spirit  dari interaksi dialog itu sendiri pada prinsipnya merupakan strategi efektif dalam
menghadapi
perbedaan agama,
(Schumman, 2008).

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  menggunakan  metode penelitian  deskriptif  kualitatif.  Data-data diperoleh dengan cara melakukan observasi  dan  wawancara.  Dengan  cara penelitian  ini,  maka  data-data  diperoleh secara mendalam, berdasarkan pemahaman  para  informan,  (Chreswell, 2010),  data-data,  diuraikan  dengan  kata- kata  menurut  pernyataan  informan, dianalisis  secara  ilmiah  dengan  kata-kata yang melatar-belakangi perilaku informan, terkait  cara  berpikir,  berperasaan  dan bertindak,  (Usman  &  Akbar,  2008). Wawancara dilalukan face-to-face interview (wawancara  berhadap-hadapan) dengan  partisipan  yang  meliputi  para tokoh  agama,  pemerintahan:  kepala  desa Dalung (Perbekel), kepala  dusun (Kelian Dinas), Camat  Kuta  Utara,  ketua  DPRD Badung,  unsur  FKUB,  dan  perangkat lembaga  adat: Bendesa  Adat,  Kelian  Adat Desa .  Akhirnya,  yang  perlu  dilakukan adalah  mendiskripsikan  dan  menganalisis data  secara  jelas  berdasarkan  realitas  di lapangan, terutama yang berkaitan langsung  dengan  prinsip  hidup “menyama braya” sebagai pondasi utama relasi dialog agama-agama masyarakat multikultural di Desa Dalung.
Desa  Dalung  merupakan  lokasi penelitian  yang  dipilih  dengan  alasan, Dalung merupakan potret desa yang cukup ketat  dalam  menjaga  kerukunan  relasi antar-agama;  mampu  mempertahankan nilai-nilai  sosial  yang  sudah  lama  ada sebagai  instrument  pendukung  dalam prinsip hidup “menyama braya” . Selain itu, Dalung  merupakan  salah  satu  basis perjumpaan masyarakat lokal dan pendatang,  dengan  dinamika  dan  kohesi sosial  yang  cukup  tinggi,  baik  itu  yang berhubungan dengan pusat kegiatan study, pemukiman  baru  berupa  perumahan maupun  kegiatan  usaha/bisnis.  Desa Dalung juga merupakan basis berjumpanya  agama-agama  resmi  yang diakui di Indonesia, tentu  turut mewarnai kohesi sosial yang ada. Itu berarti, Dalung merupakan  wilayah  yang  cukup  strategis posisi  dan  perannya  sebagai  salah  satu desa tujuan bagi wilayah kabupaten lain di Bali.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Nilai-nilai Menyama Braya
Generasi mula-mula masyarakat Bali, telah  mewariskan  keteladanan  nilai-nilai prinsip  hidup  orang  bersaudara,  yakni hakikat hidup “menyama braya” . Keteladanan  hidup  para  pendahulu (leluhur), secara konsisten sudah seharusnya  dihormati  dan  dihargai  oleh
generasi  masa  kini.  Menjadi  penting  juga dipahami,  bahwa  generasi  pertama merupakan peletak dasar kehidupan sosial dan  religius;  mereka  adalah  sebagai penerima  pertama  wahyu  dari  dewa tertinggi (the  Highest  God) ,  pendiri  suku, dan  penjaga  etika-moral  (Timo,  2016). Mereka  telah  berjuang  menanamkan modal sosial ini tanpa memikirkan pamrih. Untuk  hal  tersebut,  menjadi  pantaslah untuk  diapresiasi  dengan  menjadikan nilai-nilai  persaudaraan sejati itu semakin dihayati  dan  diimplementasikan  dalam membangun,  merawat  dan  menjaga kerukunan  relasi  antar-agama  dengan baik.
Keharmonisan  relasi  sosial  yang terjalin  di  tengah-tengah  masyarakat Dalung, sejauh ini dikatakan masih sangat kondusif. Hal itu dapat dipastikan, sebagai wujud  konkrit  dari  implementasi  praktek hidup “menyama braya” . Selain itu, karena masih  tingginya  kesadaran  moral  antar individu untuk berinteraksi secara bermartabat  melalui  ruang-ruang  dialog antar-tokoh agama, dan ketatnya penerapan  nilai-nilai  kearifan  lokal,  yakni “menyama  braya”, (Perda  No.4  Prop.  Bali,
2019).  Nilai-nilai  yang  terkandung  dalam prinsip  hidup “menyama  braya” ini,  telah menjadi  modal  sosial  masyarakat  Bali turun-temurun  yang  tetap  terpelihara dengan baik hingga saat ini. Prinsip hidup
“menyama  braya” merupakan  konsep “kesemestaan”,  yang  dipahami  secara sadar  bagaimana  seseorang  memandang orang lain sebagai saudaranya sendiri dan bukan lagi sebagai orang lain (the others) .
Fakta  itu  dapat  dilihat  dari  cara bagaimana masyarakat Bali yang beragama  Hindu  menyebut  mereka  yang beragama  Islam  sebagai “Nyama  Selam” atau  saudara  yang  beragama  Islam; demikian  juga  kepada  yang  beragama Kristen  sebagai “Nyama  Kristen” atau saudara yang beragama Kristen. Memaknai modal sosial yang tumbuh dan berkembang inilah yang kemudian dianggap sebagai bentuk dialog kehidupan antar-individu  yang  cukup  kuat  bagi masyarakat setempat. Hal itulah juga yang dianggap  sebagai  salah  satu  standar  nilai peradaban  dan  menjadi  tali  pemersatu bagi  relasi  agama-agama  di  Dalung  dalam kehidupan sehari-hari.
Penjelasan Kniter dan Scuman di atas, pada akhirnya semakin meyakinkan untuk dipahami bahwa ruang-ruang dialog antar- agama  itu,  bukanlah  kesempatan  untuk saling  berdebat,  apalagi  untuk  saling bergejolak.  Namun  sebaliknya,  masing- masing  individu  dan  komunitas  yang berdialog,  mampu  untuk  saling  belajar satu  dengan  lainnya  melalui  pengalaman hidup beragamanya masing-masing. Dialog semacam  ini,  sangat  terbuka  dan
Anthropos: Jurnal Antropologi Sosial dan Budaya (Journal of Social and Cultural Anthropology) 5 (2) (2020): 82-95
dimungkinkan masing-masing pihak dapat mengalami perubahan dalam berinteraksi. Semangat  keterbukaan  terhadap  mitra dialog,  setidaknya  lebih  meyakinkan semua  pihak  untuk  saling  memahami keyakinan,  pemikiran  dan  persoalan  yang dihadapi  oleh  mitra  dialognya.  Dengan begitu,  relasi  dialog  antar-agama  di  desa Dalung  dapat  berjalan  efektif,  karena penguatan prinsip hidup bersaudara orang Bali, “menyama  braya” telah  menjadi pondasi utama dalam membangun kerukunan  agama-agama  yang  ada. Menjadi jelaslah, bahwa semangat menjalankan  prinsip  hidup  bersaudara: “menyama  braya” di  desa  Dalung, sesungguh  mengisyaratkan  bagi  peserta dialog yang berbeda-beda itu untuk saling memperkaya pengalaman keberagamannya,  mencari  titik  temu bersama untuk merawat kerukunan antar- agama, dan mengembalikan hakikat agama sebagai  instrument  perdamaian  dalam bingkai kebhinekaan.
Selain  daripada  itu,  untuk  konteks desa Dalung, dalam hal relasi dialog antar- agama  tidak  hanya  sekedar  berbicara tentang  fakta  keberagaman  saja,  akan tetapi  keterlibatan  dan  partisipasi  aktif warganya  dalam  membangun  kehidupan pluralis  yang  humanis,  tetap  menjadi  hal yang  penting  untuk  dijaga  melalui  prinsip hidup  berbasiskan  kekerabatan.  Dengan
kata  lain,  bahwa  elemen  masyarakat  yang berkerabat  itu  secara  berkelanjutan  ada upaya  untuk  menjalankan  pola-pola  relasi dialog  melalui  penerapan awig-awig  desa pakraman (peraturan desa adat setempat).
Awig-awig,  merupakan  produk  desa  Adat yang  dihasilkan  melalui Paruman atau lembaga  pengambil  keputusan  tertinggi Desa  Adat  setempat. Awig-Awig adalah aturan  yang  dibuat  oleh  Desa  Adat dan/atau Desa  Adat yang  berlaku  bagi warga/ Krama desa  adat . Aturan  ini disepakati  untuk  mengatur  prilaku  dari tata cara kehidupan bermasyarakat. Itulah sebabnya Awig-awig ,  dipahami  sebagai landasan  hidup  bermasyarakat  dalam rangka  memupuk  kebersamaan  warganya demi  terciptanya  masyarakat  yang  rukun, damai dan harmonis.
Keberagaman  itu  tidak  sekadar bertoleransi,  akan  tetapi  lebih  dari  pada itu,  yakni  proses  pencarian  pemahaman secara  aktif  dalam  menembus  batas-batas perbedaan. Ide-ide kerukunan dan toleransi  terus  digali  dan  dikembangkan dari  dalam  tradisi  agamanya  masing- masing.  Keberagaman  bagi  warga  Dalung adalah  bukan  berarti  seseorang  harus menanggalkan  identitas  keagamaan  dan komitmennya  terhadap  agama  tertentu, melainkan mengerti esensi dari kerukunan itu  sebagai  bentuk  perjumpaan,  dalam rangka untuk saling membangun
hubungan yang sinergis satu dengan yang lainnya.  Relasi  dialog  antar-agama  yang berbasiskan kekerabatan (menyama braya) ,  menjadi  pintu  masuk  bagi  mereka yang  bersedia  untuk  saling  menghormati dan  menghargai  keunikan  masing-masing tradisi  agamanya.  Sebab,  dialog  antar- agama  merupakan  spirit  dan  pondasi utama  dalam  membangun  relasi  antar- agama itu sendiri.
Kesepakatan dan intensitas perjumpaan  antar-agama  melalui  ruang- ruang  dialog  tersebut,  tentu  merupakan modal  dasar  bagi  masyarakat  Dalung dalam  membangun  tatanan  sosial  yang dinamis. Kondisi ini hanya mungkin terjadi secara  berkelanjutan,  manakala  dialog lembaga  keagamaan,  dialog  tokoh-tokoh masyarakat,  dialog Paruman adat  yang umumnya berkonsentrasi pada
penyelesaian “hal-hal praktis” dan “aktual”, diharapkan mempunyai kesadaran  moral  untuk  memelihara semangat dialog berbasis kekeluargaan itu. Potret  Desa  Dalung  yang  memiliki keunikan  dalam  relasi  sosial  keagamaan, terus  akan  digali  bagian-bagian  penting, terkait  dengan  relasi  antar-agamanya. Pola-pola  relasi  antar-agama  di  Dalung dapat  dijelaskan  pada  aspek  relasi-relasi sosial  kekerabatan  dan  melalui  kegiatan keagamaan  termasuk  juga  peranan  para
tokoh masyarakat dalam merawat kerukunan agama-agama.
Adanya  ajaran  agama  yang  dimiliki dari  masing-masing  agama,  yang  pasti secara  sadar  mereka  berusaha  untuk saling  menghayati,  menghormati  dan menghargai  demi  terjaminnya  kohesi sosial  yang  harmoni.  Itulah  juga  yang maksudkan  Weber,  dalam  pandangannya bahwa agama dengan seperangkat ajarannya adalah spirit untuk menentukan harmoni sosial dalam kehidupan bermasyarakat-sosio-kultura, (Schefer, 1989).  Realitas  sosial  (harmoni  sosial) adalah spirit untuk menentukan tata kelola kehidupan  keagamaan,  (Durkheim,  1947). Memperhatikan  kedua  pandangan  ini, dapat  dipahami  bahwa  pola  relasi keberagaman  masyarakat  Dalung  adalah upaya  membangun  harmoni  sosial  yang berbasiskan kekeluargaan (Menyama braya) .
Praktik  keberagaman  yang  mereka kembangkan, tentu akan semakin memperkuat  apa  yang  diajukan  oleh Weber, bahwa agama menjadi spirit dalam menata  kehidupan  sosial  yang  harmonis. Walaupun  demikian,  tidak  menutup kemungkinan  bahwa  upaya  membangun kerukunan  antar  umat  beragama  tidak semata-mata  ditentukan  oleh  semangat keagamaannya, akan tetapi lingkungan dan struktur  sosial  pun  turut  berperan  dalam
Anthropos: Jurnal Antropologi Sosial dan Budaya (Journal of Social and Cultural Anthropology) 5 (2) (2020): 82-95
dimensi  keberagamannya.  Hal  ini  sejalan dengan pandangan Durkheim yang mengatakan,  bahwa  pola  keberagamaan merupakan  suatu  kesadaran  kolektif  dari seluruh kesadaran individu untuk menjaga kohesi sosial setempat.
Dengan merujuk dari kedua pandangan  di  atas,  maka  dapat  dipahami, bahwa  harmoni  sosial  keagamaan  yang berujung  pada  kerukunan  antar  umat beragama di Dalung tidak hanya dibangun melalui  pemahaman  keagamaan  semata, tetapi  sangat  mungkin  juga  dibangun melalui  tradisi  sosial  yang  sudah  mapan. Paradigma inilah yang kemudian dijadikan sebagai  argumentasi  utama  dalam  tulisan ini untuk memahami, relasi dialog agama- agama  di  Desa  Dalung  Bali,  dibangun  atas dasar kesadaran moral secara kolektif dari masyarakatnya,  dengan  merujuk  pada nilai-nilai  kekerabatan, “menyama  braya”.
Oleh  karena  itulah,  kehidupan  sosial- keagamaan  pada  konteks  masyarakat Dalung,  menjadi  penting  dan  menarik untuk  diteliti  secara  mendalam  dan menyeluruh.
Nilai-Nilai  Sosial  Berbasis  Kearifan Lokal:
Awig-Awig
Desa Adat,
Penghormatan  Leluhur,  Sistem  Subak dan Tradisi Ngejot-Megibung
Sebagai  salah  satu  desa  adat  yang cukup  besar,  masyarakat  Dalung  secara
konsisten sangat taat terhadap aturan adat yang  berlaku  atau  yang  telah  ditetapkan oleh  desa  adat  Dalung (Paruman  Adat) . Aturan  adat  tersebut  bertujuan  untuk mengatur  tatanan  kehidupan  masyarakat desa secara komprehensif. Aturan tersebut adalah “awig-awig”, (Rindawan,  2017).
Secara  praktis  aturan  desa  adat  ini,  telah dijelaskan  di  atas, yang  diberlakukan  bagi Krama  Bali,  Krama  Tamiu, dan Tamiu, yakni awig-awig ini  dipahami  untuk mempertahankan  nilai-  nilai  adat  dan budaya  dan  merupakan  alat  atau  dasar untuk mengatur prilaku moralitas masyarakat dalam beraktifitas sehari-hari. Itu  berarti,  kebermanfaatan  aturan  adat tersebut  setidak-tidaknya  berfungsi  untuk melestarikan  adat  dan  budaya  di  Bali  dan berperan sebagai dasar untuk mengontrol (memfilterisasi) segala  bentuk  perilaku moral  individu  masyarakat  adat  setempat dalam  kehidupan  bermasyarakat.  Selain dari  pada  itu,  aturan  tersebut  juga merupakan  politik  hukumnya  desa  adat dalam  pempertahankan  eksistensinya, terutama  dalam  menghadapi  tantangan globalisasi sebagai daerah pariwisata yang setiap  hari  warga  Bali  bergesekan langsung  dengan  pola-pola  dan  karakter hidup budaya orang asing.
Nilai-nilai  sosial  berbasis  kearifan lokal  yang  terkandung  dalam  aturan tersebut,  tidak  hanya  sebatas  dinarasikan
kepada  komponen  masyarakat  desa  adat, akan  tetapi  juga  kepada  kelompok  sosial lainnya  yang  berbeda  agama,  suku  dan status  sosial.  Kelompok  masyarakat  adat yang dimaksudkan itu mencakup, pertama: “Krama desa adat, yakni warga masyarakat  Bali  beragama  Hindu  yang Mipil dan tercatat sebagai anggota di desa adat setempat. Kedua, Krama Tamiu, yakni warga  masyarakat  Bali  beragama  Hindu yang  tidak Mipil ,  tetapi  tercatat  di  desa adat  setempat.  Ketiga, Tamiu, yakni  orang selain Krama desa  adat dan Krama  Tamiu yang  berada  di Wewidangan desa  adat untuk  sementara  atau  bertempat  tinggal dan tercatat di desa adat setempat. ” (Perda No. 4 Gubernur Bali, 2019).
Ketiga kelompok masyarakat tersebut  di  atas,  mereka  saling  membuka diri  untuk  mendialogkan,  saling sharring semua  nilai-nilai  sosial  yang  mengikat mereka  dalam  satu  kohesi  sosial.  Melalui ruang-ruang  dialog  itu,  turut  serta didalamnya peranan para tokoh masyarakat  adat,  tokoh  agama  dan pemerintahan  di  Dalung,  yang  berusaha secara terbuka senantiasa saling bersinergi  untuk saling  asah,  saling  asih dan  saling  asuh .  Oleh  Izak  Lattu, berpendapat  bahwa  keterbukaan  ini dimaksudkan untuk belajar saling mendengarkan  dan  belajar  dari  kelompok yang  lain  secara  otentik,  (Lattu,  2016).
Sikap  saling  terbuka (inklusif) tentu merupakan  keharusan  sebagai  bentuk kesadaran  moral  dan  tanggung  jawab bersama  bagi  masyarakat  desa  itu  sendiri demi kebermanfaatan dan keberlangsungan hidup generasi berikutnya,  terutama  juga  dalam  rangka menjaga  relasi  harmonis  hubungan  antar- agama yang ada.
Prinsip  hidup “menyama  braya” dalam  konteks masyarakat Dalung, adalah salah satu nilai sosial yang sangat penting untuk membantu mereka dalam membangun  pohon  kekerabatannya.  Nilai sosial  ini  dibudayakan,  adalah  untuk menemukan  kembali  nilai-nilai  moral, keteladanan  hidup  para  leluhur  sebagai identitas  sosial  kerabat  mereka  yang nyaris  terlupakan.  Kenyataan  inilah  juga, yang membuat masyarakat Dalung berusaha mengidentifikasi garis keturunan terutama  dari  garis  turunan  ayah  mereka sambil mempertahankan budaya Bali yang diilhami oleh agama Hindu.
Eviatar Zerubavel mengatakan, bahwa penelusuran  latar belakang leluhur (kerabat  mula-mula)  ternyata  sangat mempengaruhi,  tidak  hanya  bagaimana orang  lain  melihat  satu  komunitas tertentu, tetapi juga bagaimana komunitas tersebut  mengalami  dirinya  sendiri.  Oleh sebab  itu,  dengan  mengetahui  siapa  kita dan  dari  garis  leluhur  mana  kita  berasal,
sesungguhnya  itu  merupakan  dasar  bagi perasaan  kita  tentang  siapa kita,
(Zerubavel, 2012). Sebaliknya, bagi orang- orang  yang  mengalami  "kekosongan silsilah" seringkali mengalami masalah/krisis identitas yang serius dalam membangun relasinya.
Hubungan  leluhur  dengan  kerabat- kerabat yang ada sekarang ini, tentu telah menjadi  hubungan  kunci  dalam  struktur sosial  yang  juga  turut  mempengaruhi kohesi  sosial  di  Dalung.  Luluhur  dalam konteks  ini,  telah  dipahami  sebagai  poros utama  sebagai  pendiri  suku,  dimana sebagian  besar  interaksi  antar-umat  dan antar-agama  menjadi  begitu  kuat.  Oleh sebabnya, penghormatan terhadap leluhur (generasi  mula-mula)  bagi  masyarakat Dalung  sangat  penting  untuk  dihidupi kembali secara berkelanjutan.
Dalam penelitian ini penulis semakin yakin, bahwa nilai-nilai sosial lainnya yang cukup  mempengaruhi  kuatnya  relasi dialog  antar-agama  di  Dalung  sehingga mereka bisa hidup rukun dalam kemajemukannya,  adalah  menghadirkan dan menghidupkan kembali narasi historis tentang  garis  keturunannya.  Yewango, berpendapat mungkin inilah yang dimaksudkan  bahwa  kemajemukan  itu bisa menjadi tantangan tetapi juga menjadi kekuatan  maha  dahsyat  yang  dapat menggerakkan  kita  untuk  lebih  maju
dalam  perjalanan  sejarah,  (Yewango, 2002).
Penghormatan dan semangat penelusuran  kembali  terhadap  ikatan leluhur bagi masyarakat Dalung, sesungguhnya  dapat  dipahami  sebagai produk  dari  tradisi  sosial  tertentu  yang memperhitungkan  keterkaitan  silsilah, yang  pada  dasarnya  menentukan  siapa yang  kita  anggap  sebagai  leluhur  kita. Mereka lebih dari sekadar catatan sejarah, mereka  adalah  narasi  yang  kita  bangun untuk  menjadikan  mereka  leluhur  kita. Cara  kita  membangun  silsilah  dengan demikian  memberi  tahu  kita  sebanyak mungkin tentang masa kini dan juga masa lalu.  Merekonstruksi  masa  lalu  silsilah, juga memainkan peran utama dalam upaya kita  untuk  secara  prospektif  membentuk masa depan.
Menjelajahi dan menghidupkan
kembali garis keturunan yang dimaksudkan  Zerubavel,  sesungguhnya dibalik  itu,  ternyata  kita  sedang  berupaya mengungkapkan  logika  yang  dengannya kita  benar-benar  memilih  dari  semua individu,  bahwa  dari  siapakah  kita  secara biologis  turun?  Dari  yang  kita  ingat, siapakah  sesungguhnya  leluhur  kita?  Dan dari  semua  orang  sezaman  kita  yang secara  biologis  kita  miliki,  dan  termasuk orang-orang  yang  kita  anggap  sebagai saudara,  sesunggunya  menjadi  penting
untuk diketahui seutuhnya. Oleh karenanya,  menjadi  jelas  disini  bahwa penelusuran  genalogis  pribadi  secara kolektif  itu,  sebenarnya  kita  juga  sedang dan  turut  mengungkapkan  perilaku  sosial dalam  membangun  keluarga,  bangsa,  ras, dan komunitas kita.
Subak merupakan salah satu organisasi  kecil  yang  bersifat  tradisional bagi  masyarakat  Bali,  yang  didalamnya mengandung  nilai-nilai  sosial  kearifan lokal,  sebagai  warisan  leluhur  masyarakat Bali.  Subak  bagi  masyarakat  Bali  bukan hanya  sekadar  berbicara  tentang  sawah, akan tetapi Subak pada sisi yang lain dapat dipahami sebagai sebuah identitas masyarakat Bali, (Satria, 2017). Pengertian ini,  dimaksudkan  adalah  dalam  rangka menampilkan  sebuah  kombinasi  dari semangat gotong-royong, dimensi pengelolaan  sistem,  tata  kelola  lahan garapan  yang dekoratif, budaya etos kerja yang  tinggi,  dan  peran  aktif  masyarakat sebagai bentuk kebersamaan yang demokratis.  Kesemuanya  ini,  merupakan instrument  kekuatan  nilai  budaya  yang luar biasa, yang dapat ditampilkan sebagai bukti  bahwa  inilah  budaya-kultural  hidup masyarakat  Bali  yang  patut  dilestarikan turun-temurun.
Organisasi  Subak  ini,  secara  umum dalam  konteks  masyarakat  Bali  berfungsi sangat  penting  dalam  pengaturan  sistem
pengairan  atau  irigasi  sawah-sawah garapan.  Sistem  pengairan  tersebut digunakan pada saat akan bercocok tanam padi,  dimana  para  petani  secara  merata akan  mendapatkan  jatah  air  untuk  lahan garapannya.  Sistem  organisasi  subak  ini, juga  memiliki  susunan  pengurus,  yang mencakup seorang ketua (kelian subak / Pekaseh) , wakil ketua (Pangliman/Petajuh) ,  ada  juru  tulis bernama Penyarikan ,  bendahara  bernama Juru  Raksa / Petengen ,  (Parmadi,  2016). Kemudian dalam hal urusan pengumuman atau pemberitahuan kepada anggota Subak dikenal dengan nama
Juru arah / kasinoman ,  dan  dalam  hal  urusan ritual  atau  persembahyangan  dilakukan oleh  seorang Pemangku ,  sedangkan  untuk anggotanya dikenal dengan sebutan krama subak .  Kepengurus  tersebut,  berkerja dengan  tidak  digaji,  sebab  semuanya bekerja secara sukarela dan sosial.
Organisasi  subak  ini  merupakan organisasi  bersifat  otonom;  rancangan aturan  yang  dibuatnya  disebut awig-awig atau perarem yang  dibuat  sendiri berdasarkan kesepakatan kelompok mereka  masing-masing.  Fasilitas  dalam pengairan
Subak tersebut adalah bendungan air (pengalapan), parit (jelinjing) dan  saluran  air  menuju  tempat garapan masing-masing (cakangan).
Cakangan  ini  penting  untuk  pengaturan
masuknya air irigasi, baik itu ketinggiannya serta lebarnya akan disesuaikan  dengan  luas  masing-masing garapan.
Bertitik tolak dari keunikan dan daya tarik  sistem  irigasi  tradisional  subak  ini, maka  pada  tanggal  29  Juni  2012,  badan dunia  Unesco,  mendeklarasikan  Subak (Bali  Cultur  Landscape),  sebagai  situs warisan  dunia,  (Windia,  2015).  Dengan penetapan  tersebut,  telah  meningkatkan arus  kunjungan  wisatawan  manca  negara semakin  tinggi,  dengan  tujuan  ingin melihat lebih dekat sistem subak tersebut. Demikianlah  subak  merupakan  sebuah identiras  budaya  Bali  sebagai  cerminan kearifan  local  yang  berhasil  dilestarikan sehingga  berhasil  dalam  mengangkat derajat  bangsa  dan  masyarakat  Bali  itu sendiri.
Salah  satu  faktor  keunggulan  dan keberhasilan  merawat  kerukunan  umat beragama  di  desa  Dalung  adalah  eksisnya nilai  budaya  kearifan  lokal,  yakni  tradisi “ngejot-megibung” . Tradisi Ngejot merupakan  tradisi  bagi  masyarakat  Bali untuk  saling  mengunjungi  dan  berbagi makanan,  yakni  menjelang  atau  pada  saat moment  hari  raya  keagamaan  masing- masing agama, (Baharun, 2018). Tradisi ini dianggap  sebagai  nilai  sosial  yang berorientasi  pada  upaya  menjaga  relasi dialog  harmoni  antar-agama,  dan  juga
dapat  dipahami  sebagai  bentuk  upaya untuk  menjaga  dan  memelihara  modal sosial yang sudah mapan dan membudaya sejak  lama  di  tengah-tengah  kehidupan masyarakat Dalung.
Tradisi  ngejot  ini  merupakan  salah satu  identitas  budaya  masyarakat  Bali, yang juga dianggap sebagai faktor strategis terciptanya integrasi sosial bagi masyarakat  Bali,  (Pageh,  2013)  terutama saat dimana masing-masing umat beragama  akan  merayakan  upacara keagamaannya. Pada momentum istimewa dan baik ini, biasanya partisipasi aktif dari umat  lain  saling  kunjung-mengunjugi seraya  membawa  dan  memberikan  buah- buahan, lauk-pauk maupun jajanan.
Tradisi  ngejot  ini,  bagi  umat  muslim dipahami  sebagai  representasi  dari dakwah bil  hal untuk  menyampaikan pesan  kerukunan  beragama,  (Baharun, 2018).  Sementara  bagi  umat  Kristen, tradisi ngejot ini dipahami sebagai bentuk pelayanan kasih persaudaraan (perjamuan kasih),  dalam  dimensi  semangat  berbagi dan peduli (care) dengan sesama. Terbukti, tradisi  bernilai  kasih-kepedulian  dan dakwah  itu dapat lestarikan dan dipertahankan  hingga  hari  ini.  Dengan demikian,  tradisi  ngejot  dianggap  sebagai ruang  perjumpaan  dan  kesempatan berharga  untuk  saling  berdialog,  seraya
mengekspresikan  semangat  kerukunan antar-agama dalam bingkai kebhinekaan.

## SIMPULAN
Fakta  dari  prinsip  hidup “menyama braya” di  Desa  Dalung  masih  menjadi faktor  penentu  sebagai  pondasi  utama dalam  membangun  relasi  dialog  agama- agama. Hubungan agama-agama di Dalung merupakan bentuk relasi dialog relasional dan sharing nilai-nilai kehidupan peradaban sosial yang saling menguntungkan, yang mampu
diimplementasikan  melalui  sikap  saling asah, saling asih dan saling  asuh,  diantara masing-masing kelompok agama yang ada.
Ketiga ,  Nilai-nilai  kearifan  lokal  yang dipraktikkan dalam kehidupan sehari-hari oleh masyarakat Dalung, telah mendorong terwujudnya integrasi sosial, yang mencakup  relasi  masyarakat,  relasi  antar- agama  dan  relasi  antar-etnik,  hingga  saat ini  tetap  terjaga  dan  terkondisi  dengan baik.  Nilai-nilai  kearifan  lokal  yang dimaksudkan  di  atas  adalah  mengenai nilai-nilai  dan  norma-norma  hakekat hidup  masyarakat  Bali,  daintaranya: menyama braya, Tri Hita Karana, termasuk didalamnya  dalam  bentuk  relasi  sosial yang nampak dalam budaya penghormatan  terhadap  leluhur,  tradisi ngejot,  dan  praktek  penerapan  sistem subak yang unik dan khas Bali.

## UCAPAN TERIMAKASIH
Teriring  ucapan  trimakasih  yang tulus kepada semua pihak dan rekan-rekan seperjuangan  saya  di  MSA  2018-UKSW, yang  telah  berkontribusi  dan  memotivasi saya  dalam  penulisan  artikel.  Terutama ucapan  terimakasih  saya  sampaikan kepada  beasiswa  Notohamidjoyo  UKSW, GKPB,  dan  JUPIIS  yang  telah  bersedia membantu  penulisan  artikel  ini  hingga pada  akhirnya  dianggap  layak  untuk dipublikasikan tepat pada waktunya.

## DAFTAR PUSTAKA
Anas,  A,  (2017). Mengelola  Pluralisme  Melalui Dialog  Antar  Agama. Jurnal:  SMaRT,  Studi Masyarakat,  Religi,  dan  Tradisi,  3  (1),  119- 124.
Baharun, H, (2018). Tradisi Ngejot: Sebuah Ekspresi Keharmonisan  Dan  Kerukunan  Antar  Umat Beragama  Dengan  Dakwah  Bil  Hal. FENOMENA: Jurnal Penelitian, 10 (1), 1-26. Creswell, J.W., (2010). Research Design: Pendekatan Kualitatif, Kuantitatif, dan Mixed . Yogyakarta:
Pustaka Pelajar.
Durkheim,  E,  (1947). The  Elementary  Form  of  the Religious  Life. London:  George  Allen  & Unwin.
Gubernur  Bali.  (2019). Peraturan  Daerah  Propinsi Bali , (4) 1, 21-33. Knitter,  P.F.,  (2003). Satu  Bumi  Banyak  Agama: Dialog  Multi-Agama  dan  Tanggung  Jawab Global. Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Kunawi,  B,  (2013), Pola  Kerukunan  Antar  Umat Islam dan Hindu di Denpasar Bali. ISLAMICA: Jurnal Study Keislaman, 8 (1), 1-27.
Lattu,  Y.M.I,  (2018). Menolak  Narasi  Tunggal: Diskursus  Agama,  Pluralisme  dan  Demokrasi. Salatiga: Satya Wacana University.
Lattu,  Y.M.I,,  (2016). Performative,  Interreligious Engagement: Memikirkan Sosiologi Hubungan  Lintas  Agama , dalam Sosiologi Agama,  Pilihan  Berteologi  di  Indonesia:  25 Tahun  Pascasarjana  Sosiologi  Agama, Universitas Kristen Satya Wacana , Izak Lattu, eds.  Salatiga:  Fakultas  Teologi  Universitas Kristen Satya Wacana.
Pageh, I.M, (2013). Analisis Faktor Integratif Nyama Bali-Nyama  Selam,  Untuk  Menyusun  Buku
Panduan  Kerukunan  Masyarakat  Di  Era Otonomi  Daerah. Jurnal  Ilmu  Sosial  dan Humaniora, 2 (2), 239-248. Pals,  D.L.  (1996). Seven  Theories  of  Religion .  New York: Oxford University Press. Parmadi,  I.G.N.W.  &  Kusuma,  P.  (2016),
Perancangan Karya Ilustrasi Guna Pengenalan  Sistem  Irigasi  Subak  Kepada Masyarakat  Muda  Di  Pulau  Bali. Jurnal KALATANDA, 1 (1), 81-100.
Rindawan,  I.K,  (2017). Peranan  Awig-Awig  Dalam Melestarikan Adat dan Budaya di Bali. Jurnal Kajian  Pendidikan  Widya  Accarya  FKIP Universitas Dwijendra, 1-9.
Rumapea,  M.E.,  (2016),  Kedewasaan  Beragama Salah  Satu  Wujud  Kerukunan  Beragama, JUPIIS:  Jurnal  Pendidikan  Ilmu-Ilmu  Sosial, 8 (1) (2016): 15-25 Saleh,  S,  (2013). Kerukunan  Umat  Beragama  di Denpasar  Bali .  Jurnal:  AL-FIKR,  17  (1),  167- 175.
Samiyono,  D,  (2017). Membangun  Harmoni  Sosial: Kajian  Sosiologi  Agama  tentang  Kearifan Lokal  sebagai  Modal  Dasar  Harmoni  Sosial .
Jurnal Sosiologi Walisongo, Universitas Islam Negeri Walisongo Semarang, 1 (2): 195-206. Satria,  C,,  Dkk,  (2017). Fotografi  Decopauge Keindahan  dan  Fenomena  Subak  Bali  di Gianyar  dan  Bangli. Jurnal  PRABANGKARA, 21 (2), 51-57. Schefer, R.T.  (1989). Sociology: A Brief Introduction.
New York: Mc Graw-Hill.
Schumman,  O,  (2003). Some  Reflection  on  the Meaning  and  Aims  of  Interfaith  Dialogue,  in Dialogue and Beyond: Christians and Muslims, Together  on  the  Way. Switzerland:  The Lutheran World Moderation. Schumman, O,, (2008). Dialog Antarumat Beragama Membuka  Babak  Baru  dalam  Hubungan Antarumat  Beragama. Jakarta:  BPK.  Gunung Mulia. Suharyanto,  A.,  (2013).  Peranan  Pendidikan Kewarganegaraan  dalam  Membina  Sikap Toleransi  Antar  Siswa, JPPUMA:  Jurnal  Ilmu Pemerintahan dan Sosial Politik UMA (Journal of Governance and Political UMA) , 2 (1): 192- 203 Timo,  E.I.N,  (2016). Dunia  Supranatural,  Spiritisme dan  Injil. Salatiga:  Fakultas  Teologi Universitas Kristen Satya Wacana.
Titaley,  A.J,  (2013). Religiositas  di  Alenea  Tiga: Pluralisme,  Nasionalisme  dan  Transformasi Agama-Agama. Salatiga:  Satya  Wacana University Press.
Usman,  H.  &  Akbar,  P.S,  (2008). Metodologi Penelitian Sosial. Jakarta: Bumi Aksara. Windia,  W.,  Dkk,  (2015). Aspek  Ritual  pada  Sistem Irigasi Subak sebagai Warisan Budaya Dunia. JURNAL KAJIAN BALI, 5 (1), 23-56. Yewango,  A.A.,  (2002). Agama  dan  Kerukunan. Jakarta: BPK. Gunung Mulia. Zerubavel,  E,  (2011). Ancestors  and  Relatives, Genealogy,  identity,  &  community, Oxford University Press.