## Resepsi dan Tanggapan

## Ki Timbul Hadiprayitno atas Gugurnya Dasamuka dalam Lakon Banjaran Sinta
(Ki  Timbul  Hadiprayitno's  Reception  and  Response  to  the  Death  of Dasamuka in the Banjaran Sinta Play)

## Setyoko, Aris Wahyudi
Jurusan Seni Pedalangan, Fakultas Seni Pertunjukan, Institut Seni Indonesia Yogyakarta Email: ssetyoko151@gmail.com, ariswayang@yahoo.com

## Abstract
Ki Timbul Hadiprayitno’s sanggit (a way of storytelling in wayang perfomance based on p articular dalang’s/puppet  master’s  interpretation)  regarding  the  deat h  of  Prabu  Dasamuka  in  his  play  of Banjaran Sinta is an interesting phenomenon. There are several characters and events that are not common  in  conventional  puppetry  traditions  in  general,  especially  in  Ngayogyakarta  puppetry tradition. Ki Timbul himself has said that some of the events and characters in the play originated from the comic by Kosasih. Thus, it can be said that there has been a transformation of the Kosasih text into the performance form by Ki Timbul Hadiprayitno. The question is: How does Ki Timbul Hadiprayitno respond to the Kosasih text through his new sanggit? The process of the transformation here  can  be  traced  by  comparing  the  texts  of  Ki  Timbul  Hadiprayitno  and  Kosasih  in  order  to examine their similarities and differences. The comparison of both texts is very important to show the origin  of  source  text  which  becomes  the  basis  for  the  creation  of  the  new  text  in  Ki  Timbul Hadiprayitno’s sanggit. By this comparison, the c auses of differences and changes of text and sanggit can  be  revealed.  Furthermore,  i t  can  show  that  Kosasih’s  text has  influenced  Ki  Timbul Hadiprayitno’s play. There ha ve been changes, both additions and subtractions. However, Ki Timbul Hadiprayitno still pays attention to and maintains the intertextuality of wayang plays intact.
Keyword: Timbul Hadiprayitno, Kosasih, texts, transformations, new texts.

## Abstrak
Sanggit  Ki  Timbul  Hadiprayitno  mengenai  gugurnya  Prabu  Dasamuka  dalam lakon Banjaran  Sinta ,  merupakan  fenomena  yang  menarik.  Di  sana  dijumpai beberapa  tokoh  dan  peristiwa  yang  tidak  lazim  dalam  tradisi  pedalangan konvensional  pada  umumnya,  terlebih  tradisi  pedalangan  Ngayogyakarta.  Ki Timbul sendiri mengatakan bahwa beberapa peristiwa dan  tokoh dalam lakon tersebut  bersumber  dari  komik  karya  Kosasih.  Dengan  demikian  dapat dikatakan  bahwa  telah  terjadi  transformasi  teks  Kosasih  ke  dalam  bentuk pertunjukan  Ki  Timbul  Hadiprayitno.  Yang  menjadi  pertanyaan  adalah: Bagaimana  cara  Ki  Timbul  Hadiprayitno  menanggapi  teks  Kosasih  melalui
ISSN 2356-4776 (cetak) ISSN 2356-4784 (elektronik) Vol.4 No.2, November 2020: 99-112
sanggit barunya?  Proses  terjadinya  transformasi  di  sini  dilacak  dengan  cara mempersandingkan  teks  Ki  Timbul  Hadiprayitno  dan  Kosasih  dalam  rangka mencermati  persamaan  dan  perbedaannya.  Persandingan  demikian  sangat penting untuk menunjukkan sumber teks yang dijadikan dasar penciptaan teks baru dalam sanggit Ki Timbul Hadiprayitno. Dari sini kemudian dilacak tentang penyebab  perbedaan  dan  perubahan  yang  terjadi.  Melalui  strategi  di  atas diperoleh pemahaman bahwa teks Kosasih menjadi bahan perubahan pada teks lakon yang telah dimiliki Ki Timbul Hadiprayitno sebelumnya. Namun dalam perpaduan  tersebut  telah  terjadi  perubahan,  baik  penambahan  maupun pengurangan. Namun demikian Ki Timbul Hadiprayitno masih memperhatikan dan mempertahankan intertekstual lakon wayang secara utuh.
Kata kunci: Timbul Hadiprayitno, Kosasih, teks, transformasi, teks baru.

## Pendahuluan
Perubahan-perubahan wayang kulit dalam sejarah  perjalanannya  dapat  terjadi  pada  semua unsur  pertunjukannya,  seperti  pada  bentuk boneka  wayangnya. Bentuk  boneka  wayang  kulit sebelum  jaman  Islam  menyerupai  bentuk  relief- relief dalam candi. Setelah Islam menguasai tanah Jawa  di  bawah  kekuasaan  kasultanan  Demak, bentuk boneka wayang mengalami stilisasi wanda , dengan bentuk yang diperpanjang dan diperamping  pada  bagian-bagian  tertentu. Barulah  pada  jaman  kerajaan  Mataram  Islam, boneka  wayang  disempurnakan.  Tangan  bisa digerakkan,  karakterisasi  dipertegas  melalui bentuk.  Penyempurnaan  itu  berlangsung  hingga mencapai  bentuk  yang  seperti  sekarang  ini (Mulyono, 1982, pp. 82 – 93). Demikian pula yang terjadi  dalam  bentuk  sajian  lakon.  Perubahan dalam kasus ini, pada umumnya dipengaruhi oleh tuntutan  masyarakat,  perkembangan  jaman,  dan kreativitas  dalang  sebagai  pelaku  pertunjukan wayang (Soetarno, 1995, pp. 34 – 37). Dalam  pertunjukan  wayang,  lakon merupakan  unsur  pokok,  karena  kedudukannya sebagai  materi  pentas  atau  yang  dipentaskan. Sedangkan  sumber  lakon  dalam  pertunjukan wayang  kulit  berasal  dari  berbagai  karya  sastra, baik dalam bentuk keaksaraan atau pun kelisanan. Sumber  lakon  yang  berbentuk  keaksaraan  pun terdiri  dari  beberapa  jenis,  di  antaranya  dalam bentuk prosa atau gancaran, berbentuk serat yakni cerita  wayang  yang  disusun  dalam  bentuk  sekar, baik  sekar  ageng,  sekar  tengahan,  maupun  sekar alit.  Ada  pula  yang  berbentuk pakem  pedhalangan
jangkep , yaitu sumber lakon yang berbentuk sastra lakon,  lengkap  dengan  narasi,  dialog,  gending, serta  proses  pertunjukannya.  Sedangkan  sumber tertulis  yang  paling  sederhana  adalah  dalam bentuk balungan  lakon ,  yakni  hanya  menceritakan garis besar adegan serta permasalahan pokok saja. Sedangkan  sumber  lisan  pada  umumnya  berupa cerita  konvensional  yang  berkembang  di lingkungan dalang (K. Hadiprayitno, 2004, p. 48). Sumber-sumber di atas digunakan sebagai pijakan para  dalang  untuk  pentas  maupun  melakukan sanggit-sanggit baru.  Jika  bentuk  perubahan  itu diterima  masyarakat,  maka  lambat  laun  akan menjadi  pakem  ((Ig.  Kuntara  Wiryamartana, 1998, p. 38); (Amir, 1991, p. 50)).
Dalam  kehidupannya,  antara  bentuk keaksaraan  dan  kelisanan  tersebut  berjalan beriringan,  yang  saling  mempengaruhi.  Dalang, setiap  melakukan  pembacaan  atas  sebuah  teks akan  selalu  menanggapinya.  Kadang-kadang, tanggapan  tersebut  diwujudkan  dalam  bentuk transformasi  untuk  disesuaikan  dengan  tradisi pedalangan  dari  dalang  yang  bersangkutan. Proses  inilah  yang  memungkinkan  terjadinya perkembangan, baik sanggit lakon wayang maupun bentuk pertunjukannya. Dari perubahan- perubahan  tersebut,  yang  menarik  untuk  dikaji adalah munculnya bentuk banjaran , yang ceritanya berfokus  pada  kehidupan  satu  tokoh,  dari  lahir sampai  mati,  khususnya  lakon Banjaran  Sinta , terutama adegan gugurnya Rahwana.
Adegan  ini  memiliki  perbedaan  yang sangat  mencolok  bila  dibandingkan  dengan peristiwa  gugurnya  Rahwana  dalam  tradisi pedalangan  pada  umumnya.  Menurut  tradisi
pedalangan,  gugurnya  Rahwana  dikarenakan terkena  pusaka  sakti  Prabu  Rama  yang  bernama panah  Guwawijaya,  yang  kemudian  ditimbun gunung oleh Anoman. Pada lakon Banjaran Sinta sanggit  Ki  Timbul  Hadiprayitno,  gugurnya Dasamuka  dikarenakan  terkena  panah  Kyai Gandrung,  kemudian  Dasamuka  terjepit  dua gunung  karang,  yang  kemudian,  oleh  Anoman ditimbun  dengan  gunung  Ngungrungan.  Selain hal  tersebut,  dijumpai  pula  munculnya  beberapa tokoh, seperti Walmiki, Trikala, Kalasekti, senjata Kyai  Suryapralaya , Kyai  Dibya , Ron  Mertajiwa ,  dan Gandhik  Malelawati  Cani .  Dari  fenomena  di  atas, yang  menjadi  pertanyaan  adalah:  1)  Sumber- sumber  apakah  yang  ditanggapi  Ki  Timbul Hadiprayitno  dalam sanggit nya?  2)  Bagaimanakah bentuk  transformasi  pada sanggit gugurnya Dasamuka dalam lakon Banjaran Sinta ?
Transformasi  merupakan  kaidah  yang digunakan untuk melakukan perubahan dari satu struktur  gramatikal  ke  dalam  struktur  gramatikal yang  lain  dengan  cara  menambah,  mengurangi, atau  mengatur  kembali  konstituen-konstituennya (Kridhalaksana,  1982,  p.  170).  Dalam  kasus gugurnya Dasamuka ini, perbedaan yang terdapat dalam sanggit Ki Timbul Hadiprayitno dipandang sebagai  varian  teks,  yang  dihargai  secara  positif. Ki  Timbul  dipandang  sebagai  pembaca  kreatif, dan  berkat  tanggapannya,  Ki  Timbul  dipandang sebagai  pencipta  teks  (I.  Kuntara  Wiryamartana, 1990, p. 10).
Artikel  ini  adalah  studi  teks  dan transformasinya  yang  berfokus  pada  bentuk  dan gaya  berdasarkan  cara  pengemasan  dan pengungkapannya  (K.M.,  1994,  p.  8). Sanggi t  Ki Timbul  Hadiprayitno  mengenai  gugurnya Rahwana  dalam  lakon Banjaran  Sinta dipandang sebagai  teks  baru.  Proses  penciptaannya didasarkan  pada  pengalaman  pembacaan  Ki Timbul  Hadiprayitno  dalam  menentukan  nilai hakiki  dalam  rangka  meresepsi  dan  melakukan tanggapan  atas  teks  R.A.  Kosasih.  Di  sinilah  Ki Timbul  Hadiprayitno  melakukan  penafsiran  atas teks  R.A.  Kosasih  yang  kemudian  dituangkan dalam sanggit barunya  ((Teeuw,  1988,  p.  213); (Hardjana,  1991,  p.  xi)),  yang  dapat  dianalisis perubahan  yang  terjadi  pada sanggit gugurnya Dasamuka  dengan  meninjau  teks  karya  R.A.
Kosasih  (I.  Kuntara Wiryamartana,  1990,  p.  11). Dalam  proses  penafsiran  teks  dianjurkan  untuk selaras  dengan  landasan  pemikiran  Ki  Timbul Hadiprayitno  sebagai  pencipta  teks  baru.  Hal  ini diperlukan  agar  tidak  terjadi  tindakan  sewenang- wenang  penulis  dalam  menentukan  nilai  hakiki. Oleh karena itu dalam analisis ini, pada saat-saat tertentu dilakukan dekonstruksi, yaitu membongkar  teks sanggit gugurnya  Rahwana untuk dikembalikan pada teks R.A. Kosasih.
Agar  tujuan  penelitian  ini  tercapai  maka diperlukan  metode  guna  mendapatkan  fakta  dan prinsip  penelitian,  yang  dilakukan  dengan  sabar, hati-hati,  serta  sistematis  ((Surakhmad,  1990,  p. 131);  (Mardalis,  1990,  p.  26)).  Sebagai  studi  teks pertunjukan,  maka  penelitian  ini  berfokus  pada studi  pustaka  dan  studio.  Wawancara  hanya dilakukan  untuk  kebutuhan  tertentu,  apabila terhadapat hal-hal yang membutuhkan klarifikasi, baik kepada narasumber ataupun pihak lain yang berkompeten (Wahyudi, 2020, p. 30).
Data  utama  dalam  penelitian  ini  yaitu: pertama,  kaset  rekaman  wayang  kulit  purwa Lakon Banjaran  Sinta sajian  Ki  Timbul Hadiprayitna, koleksi Prof. Dr. Kasidi Hadiprayitno.  Kaset  tersebut  merupakan  hasil dari  rekaman  pertunjukan  langsung  di  Balai Sidang Senayan Jakarta pada hari Sabtu, tanggal 7 Mei  1988  (K.  T.  Hadiprayitno,  1988).  Kedua adalah cerita bergambar karya R.A. Kosasih yang berjudul Ramayana  jilid  1,  2,  dan  3, diterbitkan oleh Elex Media Komputindo, tahun 1999.

## Ringkasan Cerita Lakon Banjaran Sinta
Meskipun  dalam  kaset  dikisahkan  secara utuh  perjalanan  Dewi  Sinta  dari  lahir  sampai meninggalnya,  namun  dalam  kepentingan  studi ini  hanya  akan  dikisahkan  sampai  peristiwa gugurnya Dasamuka.
1. Pathet Nem
1.1. Jejer I 1.1.1. Istana Negara Ngalengka Prabu Dasamuka dihadap Raden Wibisana, Patih Prahastha, dan Ditya Kalamintragna  membicarakan  keadaan  negara yang  diliputi  hawa  panas.  Prabu  Dasamuka
memperkirakan hawa panas itu dipengaruhi oleh usia  kandungan  Dewi  Basuntari  yang  telah mencapai  tiga  puluh  bulan.  Selain  itu,  Prabu Dasamuka  membicarakan  wangsit  yang  telah diterima  melalui  mimpi  untuk  melakukan siram dewa sraya di telaga Anggana.
Raden  Wibisana  mengingatkan  Prabu Dasamuka  bahwa  wangsit  itu  adalah  peringatan dewa agar Prabu Dasamuka mencabut peraturan yang sudah dicanangkan, yakni memperbolehkan seseorang  menikahi  anak  kandungnya.  Prabu Dasamuka  menolak  karena  tujuannya  adalah ingin  memperistri  anak  yang  dikandung  istrinya, Dewi  Basuntari,  yang  diduga  titisan  Dewi Widowati.

## 1.1.2. Adegan Gapuran
Prabu  Dasamuka  bertemu  dengan  Dewi Basuntari, dan akan menuju sanggar  palanggatan untuk samadi.
1.1.3. Adegan Paseban Jawi
Raden Wibisana bersama Patih Prahastha menemui Raden Kumbakarna, Raden Seksadewa, dan  Ditya  Kalamintragna.  Raden  Kumbakarna diminta  menjaga  negara,  sedangkan  Raden Wibisana  sendiri  akan  menjaga  Dewi  Basuntari. Patih  Prahastha  diminta  mempersiapkan  prajurit untuk mengawal Prabu Dasamuka ke kahyangan. 1.1.4. Adegan Repat Kepanasan (Kaki Gunung Siula-ulu) Batara Narada dihadap Bathara
Panyarikan,  Bathara  Tantra,  Bathara  Brama, Bathara  Indra,  dan  Bathara  Yamadipati. Membicarakan gara-gara yang  sampai  ke kahyangan  akibat  dari  Prabu  Dasamuka.  Para dewa bersiap menghadang Prabu Dasamuka yang hendak ke kahyangan.

## 1.1.5. Adegan Perang
Para  dewa  bertemu  dengan  Prabu Dasamuka  yang  berniat  ingin  menemui  Bathara Guru  untuk  mempertanyakan  arti  wangsit  yang diterimanya.  Karena  para  dewa  melarang,  maka terjadi perang. Para dewa kalah, Prabu Dasamuka menemui  Bathara  Guru.  Bathara  Guru menjelaskan arti  wangsit,  Prabu  Dasamuka  lalu pulang ke Ngalengka.
1.1.6. Adegan Keputren Negara Ngalengka Dewi  Basuntari  bersama  para  dayang, menerima  kedatangan  Raden  Wibisana.  Mereka
mencemaskan  rencana  Prabu  Dasamuka.  Oleh karena  itu  Raden  Wibisana  mempercepat kelahiran  jabang  bayi.  Karena  lahir  perempuan maka  Raden  Wibisana  menyarankan  untuk mengungsikannya. Semua setuju, Raden Wibisana berangkat mengungsikan bayi.

## 1.1.7. Adegan di Pematang Sawah
Raden  Wibisana  tiba  di  sebuah  sawah yang  sedang  dibajak,  lalu  meletakkan  bayi  itu  di pematang, dan ditinggal pergi.
Prabu  Janaka  yang  sedang  melaksanakan tapa lelana , melihat bayi yang tergeletak sendirian di pematang sawah, lalu diambil anak dan diberi nama  Dewi  Sinta,  artinya  tanah  yang  baru dibajak.
1.1.8. Adegan Keputren Negara Ngalengka Raden  Wibisana  menghadap  Dewi Basuntari. Agar hilangnya bayi tidak mencurigakan  Prabu  Dasamuka,  maka  Raden Wibisana memuja awan, dan jadilah anak laki-laki yang  di  dalamnya  bersemayam  suksma  Raden Sumantri.  Raden  Wibisana  juga  memuja  cahaya, kemudian lahir bayi perempuan yang di dalamnya bersemayan  suksma  Dewi  Srinandhi,  adik  patih Kartanadi.
Prabu  Dasamuka  masuk  keputren,  dan menanyakan  tentang  bayi  yang  baru  saja dilahirkan  Dewi  Basuntari.  Setelah  melihat  bayi, Prabu  Dasamuka  kecewa  karena  di  dalamnya tidak  melihat  titisan  Dewi  Widowati.  Bayi  itu diserahkan kepada Raden Wibisana, yang laki-laki diberi nama Raden Indrajit atau Begananda, dan yang  perempuan  diberi  nama  Trijatha.  Prabu Dasamuka  berpamitan,  hendak  bertapa  di  Goa Siliman. Diperjalanan, Prabu Dasamuka bertemu Dewi Pratalawati, dan diperistri, kelak mempunyai  seorang  putra  yang  diberi  nama Raden Pratalamaryam.
1.2. Jejer II

## 1.2.1. Istana Negara Mantili
Prabu  Janaka  dihadap  Raden  Wahmuka, Raden  Arimuka,  dan  Patih  Ranggabumi, membicarakan  sayembara  perang  dan  sayembara mengusir  burung  Garuda  yang  bernama Dhandhang  Sengara,  yang  diperuntukkan  bagi siapa  saja  yang  ingin  memperistri  Dewi  Sinta. Raden Rama  bersama adiknya,  Raden  Laksmana yang diringi panakawan, menghadap  sang  Prabu

## untuk mengikuti sayembara.

## 1.2.2. Adegan Perang
Raden  Rama  melawan  Wahmuka  dan Arimuka. Berkat air pradan , Raden Rama berhasil melumpuhkan  Wahmuka  dan  Arimuka.  Jasad keduanya,  oleh  Raden  Rama  dibakar  dalam  api suci.  Kemudian  Raden  Rama  menaklukkan Dhandhang Sengara.

## 2. Pathet Sanga
2.1. Jejer III

## 2.1.1. Istana Negara Mantili.
Prabu  Janaka  dihadap  Dewi  Sinta,  patih Ranggabumi,  Raden  Rama,  Raden  Laksmana serta  panakawan,  menceritakan  keberhasilannya memenuhi  sayembara.  Dewi  Sinta  diserahkan kepada Rama, yang kemudian diboyong ke negara Ayodya.
2.1.2. Gara-gara
2.2. Jejer IV

## 2.2.1. Alas Dandaka
Raden Rama  dihadap  Dewi  Sinta, Raden Laksmana,  dan  panakawan.  Raden  Rama menceritakan  maksud  kepergiannya  ke  hutan Dandaka.  Raden  Rama  memperingatkan  bahwa mereka  harus  berhati-hati  karena  hutan  tersebut sangat gawat.
2.2.2. Adegan Perang
Ditya  Kala  Kampana  dan  Togog menemui  Raden  Rama  serombongan,  dengan maksud  ingin  merebut  Dewi  Sinta,  akhirnya perang.  Kala  Kampana  mati  di  tangan  Raden Laksmana.  Togog  melarikan  diri,  pergi  melapor kepada Prabu Dasamuka.
2.2.3. Istana negara Ngalengka
Prabu  Dasamuka  dihadap  Kala  Marica, menerima  laporan  Togog  bahwa  Kala  Kampana telah  mati,  serta  melaporkan  keberadaan  Dewi Sinta.  Prabu  Dasamuka  tertarik  mengenai  berita Dewi  Sinta,  dan  Prabu  Dasamuka  berniat  untuk menculiknya.  Kala  Marica  bersedia  membantu dengan cara mengubah wujudnya menjadi kidang kencana,  untuk  menggoda  Dewi  Sinta  agar terpisah  dari  rombongan.  Mereka  sepakat,  lalu berangkat.
2.3. Jejer V
2.3.1. Hutan Dandaka
Raden Rama bersama rombongan sedang
membicarakan  kematian  Kala  Kampana.  Tiba- tiba  Dewi  Sinta  melihat  kidang  kencana,  dan ingin  memilikinya.  Raden  Rama  bersedia menangkapnya, dan Raden Laksmana ditugaskan untuk menjaga Dewi Sinta.
Kidang  kencana  berhasil  menjauhkan Prabu  Rama  dari  Dewi  Sinta.  Kesempatan  itu digunakan oleh kidang kencana untuk mengelabuhi Dewi Sinta dengan menirukan suara Raden  Rama.  ia  berteriak  minta  pertolongan kepada  Laksmana.  Mendengar  suara  tersebut, Dewi  Sinta  segera  memerintahkan  kepada Laksmana  untuk  pergi  menolong  Raden  Rama. Karena  desakan  Dewi  Sinta,  Laksmana  pun akhirnya  pergi  menyusul  Raden  Rama.  Sebelum pergi,  Raden  Laksmana  memagari  Dewi  Sinta dengan kekuatan gaib lewat garis melingkar yang dibuat  dengan  kerisnya.  Ia  berpesan  agar  Dewi Sinta tidak keluar dari lingkaran tersebut.
Setelah Laksmana pergi, Prabu Dasamuka menghampiri  Dewi  Sinta  dengan  menyamar menjadi  pencari  kayu  yang  bernama  Sapanyana. Dengan  tipu  daya  itu  Prabu  Dasamuka  berhasil menculik Dewi Sinta.
2.3.2. Adegan Perang Ketika  selalu  gagal  menangkap  kidang kencana,  Raden  Rama  merasa  dipermainkan. Kidang  kencana  dipanah  dan  kembali  wujud menjadi  Kala  Marica.  Lalu  ia  lari  pulang  ke Ngalengka.  Raden  Laksmana  menghampiri Raden  Rama  dan  melaporkan  hilangnya  Dewi Sinta.  Hati  Raden  Rama  hancur,  kemudian mengajak mencari Dewi Sinta.

## 2.3.3. Adegan Megamalang
Jatayu  yang  sedang  mengawasi  segala penjuru,  mendengar  rintihan  Dewi  Sinta  yang minta  tolong.  Sri  Jatayu  segera  menuju  ke  arah Dewi Sinta.

## 2.3.4. Perang
Sri  Jatayu  menyerang  Prabu  Dasamuka, terjadi  perang.  Sri  Jatayu  kalah.  Raden  Rama bersama  rombongan  tiba  di  tempat  Sri  Jatayu yang  sedang  sekarat.  Sri  Jatayu  menceritakan bahwa  Dewi  Sinta  diculik  Prabu  Dasamuka,  raja Ngalengka. Jatayu mati, dan jasadnya disempurnakan,  kemudia  mereka  melanjutkan perjalanan menuju Ngalengka.
3. Pathet Manyura
3.1. Jejer VI

## 3.1.1. Jejer  Taman Masoka
Dewi  Sinta  dihadap  Dewi  Trijatha  dan emban,  membicarakan  tipu  daya  yang  telah dilakukan  Prabu  Dasamuka.  Tiba-tiba  mereka mendengar nyanyian yang syairnya meriwayatkan perpisahan  Dewi  Sinta  dan  Raden  Rama.  Dewi Trijatha  segera  mencari  siapa  gerangan  yang menyanyikan,  dan  berhasil  menemukan  seekor garangan putih yang bersembunyi di balik pohon nagasari.  Kemudian  garangan  putih  kembali wujud  menjadi  Raden  Anoman.  Raden  Anoman menjelaskn bahwa dia adalah utusan Raden Rama dengan  bukti  sebuah  cincin  milik  Raden  Rama. Dewi  Sinta  memberi  simbul  kencana  yang  berisi segenggam  nasi  kepada  Raden  Anoman  untuk disampaikan  kepada  Raden  Rama,  sebagai  bukti bahwa Raden Anoman telah berhasil menemukan Dewi Sinta. Kemudian Raden Anoman diberi aji Maundri oleh Dewi Sinta. Raden Anoman mohon ijin  untuk  mencoba aji  Maundri dan  mengukur kekuatan Ngalengka.
3.1.2. Adegan Perang Raden  Anoman  menghancurkan  barang- barang  istana.  Indrajit  melihatnya  dan  terjadilah perang.  Ketika  Indrajit  melepaskan  panah Nagapasa ,  Anoman  pura-pura  tak  berdaya terbelenggu tali panah Nagapasa . Anoman dibawa menghadap Prabu Dasamuka.
3.1.3. Istana Ngalengka
Prabu Dasamuka marah dan memerintahkan untuk membakar Raden Anoman.
3.1.4. Alun-alun
Raden Indrajit memerintahkan membakar tumpukan  kayu  yang  telah  disediakan  untuk menghukum  Anoman.  Setelah  api  berkobar, Anoman  dilemparkan  ke  tengah  kobaran  api. Anoman  tidak  terbakar,  malah  ia  membawa kobaran  api  untuk  disebarkan  ke  seluruh  kota. Ngalengka  kebakaran,  kecuali  taman  Masoka. Kemudian Anoman pulang ke Pancawati.

## 3.1.5. Perang
Dinarasikan  bahwa  Prabu  Rama  telah bertempur melawan Prabu Dasamuka. Keduanya sama-sama saktinya. Namun berkat bantuan Resi
Walmiki, Raden Wibisana, Raden Laksmana, dan Anoman,  Prabu  Dasamuka  dapat  dikalahkan. Prabu Dasamuka Gugur.
Sesuai  dengan  fokus  penelitian,  maka pemaparan tentang lakon Banjaran Sinta berakhir sampai di sini.
Resepsi  dan  Tanggapan  Ki  Timbul Hadiprayitno Atas Teks R.A. Kosasih
Berdasarkan indikasi-indikasi yang terdapat  dalam  teks  lakon  Ki  Timbul Hadiprayitno dan teks cerita Ramayana Kosasih, terdapat  9  unsur  penting  yang  diduga  kuat sebagai  hasil  resepsi  dan  tanggapan  Ki  Timbul atas  teks  Kosasih  yang  tertuang  dalam  sanggit gugurnya  Dasamuka  dalam  lakon Banjaran  Sinta . Sembilan hal tersebut adalah sebagai berikut.

## 1. Ajian Bramastra dan Barunastra
Dikisahkan  dalam  teks  bahwa  dalam  salah satu  pertempuran  Prabu  Dasamuka  melawan Prabu  Rama,  Prabu  Dasamuka  mengeluarkan ajian Bramastra ,  dan  Prabu  Rama  menandinginya dengan  ajian Barunastra ,  seperti  tampak  dalam teks berikut.:
Prabu  Bathara  Rama  mulat  Prabu  Dasamuka ngedalaken kadigdayan Bramastra, Prabu Rama mateg  aji  Barunastra.  Mendung  angendanu, sanalika  paperangan  udan  deres  pindha  pinusus, nyirep dayaning Prabu Dasamuka.
Terjemahan:
( ‘ Ketika  Prabu  Bathara  Rama  melihat Prabu  Dasamuka  mengeluarkan  kesaktian Bramastra yang  mengeluarkan  api,  Prabu Rama  mengeluarkan  kesaktian Barunastra , seketika awan gelap menyelimuti pertempuran,  kemudian hujan sangat deras dan redalah kekuatan Prabu Dasamuka’ ).
Mencermati sanggit Ki  Timbul  tersebut sangat  menarik.  Ajian  Dasamuka  dan  Rama semacam itu tidak lazim dalam dunia pedalangan. Namun apabila mencermati visualisasi naratifnya tampak ada kemiripan dengan teks R.A. Kosasih, meskipun  di  dalamnya  juga  terdapat  perbedaan. Berdasarkan  narasi  dapat  diasumsikan  bahwa kedua  ajian  di  atas  berupa  mantra  yang  mampu
menghasilkan api dan air. Namun apabila dilihat dari  namanya, Bramastra berasal  dari  kata brama dan astra . Brama artinya  api,  dan astra artinya panah (Tim Penyusun Balai Bahasa, 2017, p. 75). Dengan  demikian,  apabila  menyesuaikan  dengan namanya,  maka Bramastra maupun Barunastra berwujud  panah,  bukan  ajian.  Model  ajian  yang ditampilkan  Ki  Timbul  tersebut  menunjukkan bahwa  terdapat  bagian  yang  dihasilkan  dari proses  pembacaannya  atas  teks  karya  Kosasih, karena  di  antara  keduanya  ada  kemiripan (Kosasih,  1999).  Visualisasi  kekuatan  Dasamuka dalam  teks  Kosasih  adalah  Dasamuka  mampu menyemburkan  api  yang  luar  biasa,  yang  keluar dari mulutnya.   Oleh karena dalam teks Kosasih tidak  ditunjukkan  nama  kedua  ajian  tersebut dengan jelas, maka ketika Ki Timbul menanggapi teks Kosasih tersebut, berdasarkan pengetahuannya mengenai fenomena atau idiom- idiom  yang  terdapat  dalam  tradisi  pedalangan. Dalam  tradisi  pedalangan,  fenomena  api  sering dikaitkan  dengan  Bathara  Brama,  sehingga  Ki Timbul  menggunakan  nama  Bramastra  untuk ajian yang mengeluarkan api.
Sementara,  ajian  Prabu  Rama  yang divisualkan  Kosasih  adalah  kekuatan  sinar wajahnya  yang  mampu  meredam  kobaran  api. Namun  demikian, atas  pembacaan  teks  Kosasih, Ki Timbul menanggapinya dengan pengetahuannya mengenai fenomena pedalangan, maupun  pengetahuannya  atas  konsep  Jawa mengenai  oposisi,  yakni  lawan  api  adalah  air, maka  Ki  Timbul  lebih  memilih  model  oposisi dengan  memvisualkan  bahwa  ajian  Prabu  Rama menggunakan  aspek  air,  yaitu  hujan.  Yang  lebih menarik adalah pemilihan nama Barunastra untuk ajian  Prabu  Rama.  Dalam  tradisi  pedalangan, pada  dasarnya  ada  dua  dewa  yang  erat hubungannya dengan air. Pertama adalah Bathara Baruna,  yang  berkenaan  dengan  laut,  karena Bathara Baruna dipahami sebagai dewa penguasa laut  (Padmosoekotjo,  1989a,  p.  110).  Kedua adalah  Bathara  Indra,  dewa  yang  berkenaan dengan  hujan,  seperti  yang  ditunjukkan  dalam lakon Semar  Kuning ,  atau  lakon-lakon  yang menampilkan peperangan Bathara Indra. Apabila melihat  kapasitas  kedua  dewa  tersebut  dan
dihubungkan  dengan  karakter  ajian Barunastra , sebenarnya  lebih  dekat  kepada  Bathara  Indra, karena  Bathara  Indra  adalah  penguasa  hujan dengan mendung yang dahsyat serta halilintarnya (Hopkins,  1986, p. 127). Sangat mungkin  bahwa Ki  Timbul  memiliki  pertimbangan  khusus  atas pemilihan Barunastra untuk menamai ajian Prabu Rama tersebut. Bisa jadi bahwa Ki Timbul tidak mendapatkan  idiom  bagi  Bathara  Indra  dalam menamakan ajian itu, atau mungkin idiom Batara Indra  apabila  digabung  dengan  kata  astra, pelafalannya kurang nyaman di telinga dibanding Barunastra,  sehingga  Ki  Timbul  memilih Barunastra. Dengan demikian, ajian Bramastra dan ajian  Barunastra  dalam  lakon Banjaran  Sinta adalah  karya  baru,  hasil  tanggapan  Ki  Timbul Hadiprayitno  atas  pembacaan  teks Ramayana Kosasih.

## 2. Kyai Suryapratala
Kyai  Suryapratala adalah  senjata  sakti Prabu  Rama,  tetapi  tidak  mampu  mengatasi aji Pancasona milik  Prabu  Dasamuka,  yang  selalu membuatnya  bisa  hidup  kembali,  seperti disebutkan dalam teks kandha berikut.
“ Prabu  Dasamuka  ketaman  Kyai  Suryapratala, lebur  papan  tanpa  dadi,  ajur  sewalang-walang kwandané. Nanging Prabu Dasamuka kacariyos ing  ngajeng,  kena  lara,  luput  ing  pati.  Matia sedina  kaping  pitu,  maksih  kasinungan  aji Pancasona Bumi, Pancasona Jamban, Pancasona Angin.  Nadyan  ta  mati  sedina  kaping  pitu, ngambah  pratala,  teksih  waluya  temahing  jati, kabaraten  isih  urip,  katètèsan  banyu  isih  urip. Sanadyan  sampun  uwal  angganira,  ingkang kontal  mangétan  wangsul  mangilèn,  ingkang mangilèn  wangsul  mangétan,  mangalèr  wangsul mangidul,  mangidul  wangsul  mangalèr.  Clorot- tèplek  clorot-tèplek  mbegegeg  waluya  temahing jati”
Terjemahan:
( ‘ Prabu  Dasamuka  terkena  senjata Kyai Suryapratala ,  hancur  lebur  seketika.  Telah diceritakan  bahwa  Prabu  Dasamuka  bisa sakit,  tapi  tak  akan  mati.  Meskipun  mati tujuh  kali  sehari,  selama di  dalam   tubuh
Prabu  Dasamuka  masih  bersemayam aji Pancasona Bumi, Pancasona Jamban, Pancasona Angin ,  dia  akan  luput  dari  kematian. Meskipun mati sehari tujuh kali, menyentuh tanah, hidup kembali. Terhempas  badai,  tetap  hidup.  ketetesan air,  bisa  hidup.  Meskipun  tubuhnya tercerai-berai, yang terlempar ke timur akan kembali  ke  barat,  yang  ke  barat  akan kembali  ke  timur,  yang  ke  utara  akan kembali  ke  selatan,  yang  ke  selatan  akan kembali  ke  utara.  Plek-plek-plek  utuh, hidup k embali’ ).
Nama  panah  sakti Suryapratala milik Prabu  Rama  dalam  teks  lakon sanggit Ki  Timbul tersebut  persis  dengan  yang  terdapat  dalam  teks cerita  karya  Kosasih  yang  disebutkan  bahwa Prabu  Rama  segera  membidikkan  panah  sakti Suryaperlaya ,  dan  seketika  hancur  tubuh  Prabu Dasamuka.  Namun  seketika  serpihan  tubuh  itu menyatu lagi dan Prabu Dasamuka hidup kembali (Kosasih, 1999, pp. 86 – 87). Kedua karya tersebut tampak  memiliki  alur  cerita  yang  mirip,  bahkan pola  peristiwa  perangnya  pun  juga  mirip. Sanggit Ki  Timbul  yang  demikian  tidak  lazim  dalam tradisi  pedalangan.  Model  hidup-kembalinya Dasamuka  tersebut  mirip  dengan aji  Rawarontek dalam  legenda  yang  hidup  di  Jawa  Barat  atau Pasundan, yang dapat dijumpai dalam cerita Sahur Sepuh .  Tampaknya,  dalam  hal  ini,  Kosasih berusaha  memadukan  antara aji  Pancasona dan Rawarontek ,  sehingga,  ketika  divisualkan  lewat cerita  bergambar  tampak  lebih  spektakuler. Langkah  ini  kemudian  diikuti  oleh  Ki  Timbul Hadiprayitno.  Berdasarkan  teks  dalam sanggit Ki Timbul  tersebut  menunjukkan  bahwa  dalam proses  resepsi  dan  tanggapan,  Ki  Timbul cenderung mengadopsinya.

## 3. Kyai Dibya
Kyai  Dibya adalah  nama  panah  milik Prabu  Dasamuka,  barang  siapa  yang  terkena panah tersebut tidak dapat disembuhkan, kecuali dengan  obat  khusus.  Setelah  Prabu  Dasamuka hidup  kembali  sehabis  terkena  panah Kyai Suryapratala ,  Prabu  Dasamuka  menyerang  Prabu Rama  dengan  menggunakan  senjata Kyai  Dibya .
Ketika berhasil menancap di tubuh Prabu Rama, pusaka tersebut tidak dapat dicabut secara paksa, seperti disebutkan dalam teks lakon Banjaran Sinta sanggit Ki Timbul Hadiprayitno, yang diindonesiakan secara bebas sebagai berikut.
Wibisana  : “ Jangan  dipaksa,  itu  panah Kyai Dibya , pusaka Kanda Prabu Dasamuka. Bila Kyai Dibya menancap di  tubuh  orang,  jika  dicabut,  semua “jagad  manusia” yang  ada  di  dalam akan  ikut  keluar  semua.  Sekuat apapun,  bila  jasad  manusia  telah kehilangan “jagad”ny a, maka manusia tersebut sudah tidak berdaya sama sekali ” .
Yang  d imaksud  “jagad  m an usia”  di  si ni adalah  anasir  yang  dimiliki  manusia.  Dapat dibayangkan  bila  manusia  tidak  memiliki  anasir, maka  dia  tidak  memiliki  hasrat  apa  pun.  Ibarat tinggal tulang dan daging yang dibalut kulit, tetapi tidak  bisa  berbuat  apa-apa.  sangat  beruntung bahwa Prabu Rama didampingi Raden Wibisana, yang  mengetahui  berbagai  rahasia  yang  ada  di Ngalengka. Ki Timbul menceritakan bahwa Kala Dibya diambil dari senjata Kalabardani dalam teks Kosasih.  Namun  dalam  teks  Kosasih,  senjata Kalabardani adalah  senjata  Indrajit.  Pada  saat Indrajit  hendak  memanah  Anggada,  ia  melihat Prabu  Rama,  maka  ia  segera  mengganti  sasaran, yakni  Prabu  Rama.  Panah Kalabardani melesat  di atas  kepala  Anggada,  dan  tepat  menembus  dada Prabu  Rama  (Kosasih,  1999,  pp.  77 – 78). Sedangkan  dalam  teks  Kosasih,  senjata  Prabu Dasamuka yang kesaktiannya mirip dengan panah Kyai Dibya adalah panah Deja . Dikisahkan bahwa, ketika Prabu Rahwana (nama lain dari Dasamuka) berhasil  hidup  kembali  setelah  tubuhnya  hancur, Rahwana  segera  mengeluarkan  panah Deja dan membidikkan ke arah Sri Rama. Tepat mengenai dada  hingga  Sri  Rama  tersungkur,  Rahwana pulang  ke  kotaraja.  Pada  saat  hendak  dicabut, Wibisana  melarangnya,  karena  semua  organ tubuh Sri Rama akan ikut tercabut keluar. Senjata Deja hanya dapat diobati dengan Latamaosandi dan Batu Wulung (Kosasih, 1999, pp. 87 – 89).
Melihat  kenyataan  tersebut  tampak adanya  kekacauan  tafsir  Ki  Timbul  atas  pusaka
Kyai  Dibya .  Sangat  mungkin  hal  tersebut disebabkan oleh ketertarikan Ki Timbul terhadap panah Kalabarani dan panah Deja .  Kemungkinan pertama,  Ki  Timbul  sangat  terkesan  terhadap peristiwa  perangnya  Indrajit,  yang  kelihatannya membidik  Anggada,  tetapi  sebenarnya  yang diincar  adalah  Sri  Rama.  Hal  demikian  sangat mungkin  karena  kasus  demikian  mirip  dengan peristiwa  yang  terjadi  dalam  jagad  pedalangan, yaitu  dalam  kisah  Arjuna  saat  membunuh Burisrawa  maupun  Tirtanata.  Kemungkinan kedua  adalah  Ki  Timbul  salah  ucap  ketika menjelaskan  kepada  peneliti.  Apabila  melihat kedekatan  istilah  yang  digunakan,  yaitu Deja dan Dibya ,  serta  daya  kesaktiannya,  sangat  mungkin bahwa  sebenrnya  yang  dimaksud  Ki  Timbul adalah panah Deja , tetapi, karena peristiwa panah Kalabardani mirip  dengan  peristiwa  dalam pedalangan, maka yang terucap Ki Timbul adalah Kalabardani .  Kesalahan  demikian  lazim  terjadi dalam  pewarisan  tradisi  lisan,  oleh  karena  itu, penelitian ini pun bermaksud mengajak pembaca untuk melakukan pembacaan ulang.
Selain  kemiripan  istilah  antara deja dan dibya ,  sangat  mungkin  bahwa  pemilihan  nama dibya didasarkan pada kesaktian panah itu sendiri. Kata dibya ,  dalam  bahasa  Jawa  dimaknai  sesuatu yang  utama,  seperti  dalam  pedalangan  dijumpai istilah wikudibya ,  yang  artinya  pertapa  yang memiliki  kelebihan.  Karena  panah  Prabu Dasamuka  tersebut  sangat  sakti  dan  tidak  dapat disembuhkan dengan obat biasa, maka Ki Timbul memberi  nama Kyai  Dibya ,  yang  maksudnya adalah “panah  linuwih” atau  sangat  sakti.  Dengan demikian,  kemunculan  panah Kyai  Dibya dalam lakon Banjaran  Sinta adalah  karya  baru  sebagai hasil  tanggapan  dari  pembacaan  Ki  Timbul Hadiprayitno atas teks Ramayana Kosasih.
4. Ron  Mertajiwa  dan  Gandhik  Malelawati Cani Disebutkan  dalam  teks  lakon Banjaran Sinta ,  bahwa Ron  Mertajiwa adalah  sejenis  daun yang  merupakan  satu-satunya  obat  untuk menyembuhkan  luka  akibat  terkena  senjata Kyai Dibya .  Cara  pembuatan  obat  adalah:  daun Ron Mertajiwa harus  ditumbuk  dengan gandhik Malelawati  Cani .    Arti  kata ron  mertajiwa dapat
dilacak  melalui  pembentukannya. Ron ,  dalam bahasa  Jawa  adalah  bentuk  krama  dari godhong (daun  dalam  Bahasa  Indonesia).  kata mertajiwa berasal dari kata merta , yang artinya mati, dan kata jiwa yang  artinya  jiwa  dalam  bahasa  Indonesia. jadi ron  mertajiwa adalah  daun  yang  khasiatnya untuk menghidupkan jiwa yang mati. Tampaknya pengertian  jiwa  inilah  yang  dimaksud “jagading” manungsa dalam  teks  dialog  Wibisana  dalam bahasan  tentang Kyai  Dibya .  Dengan  demikian dapat  ditafsirkan  bahwa  orang  yang  terkena senjata Kyai Dibya , maka manusia tersebut tinggal raga yang bernyawa, tetapi jiwanya telah mati.
Istilah gandhik  malelawati adalah  istilah dalam  bahasa  Jawa,  yang  pembentukan  katanya dapat diuraikan menjadi kata gandhik, malela, dan wati . Gandhik atau disebut juga munthu , atau ulekan adalah  alat  penumbuk  untuk  menghaluskan bumbu saat memasak, atau membuat jamu, yang menjadi pasangan cobek. Kata malela artinya jelas terlihat  atau  nyata;  dan  kata wati ,  dalam  tradisi pedalangan  sering  dimaknai  pintu  atau  kaya. Dengan demikian dapat ditafsirkan bahwa makna gandhik  malelawati adalah  jalan  untuk  menuju (kesembuhan).
Persoalan  daun  dan gandhik di  atas disebutkan dalam teks dialog berikut.
Wibisana  : “ Pada  saat  itu  anda  masuk  ke ruang persembahan kerajaan Ngalengka,  dan  mengambil  daun Mertajiwa? ” Anoman  : “T idak  hanya  daun,  bahkan pohonnya  pun  saya  cabut  dan  saya tanam di negara Pancawati ” . Wibisana  : “ Saya  mohon  anda  mengambil daunnya,  dan  tumbuklah  dengan gandhik  Malelawati  Cani, yaitu  pusaka Ngalengka yang juga sudah berada di Pancawati,  untuk  dioleskan  di  luka goresan senjata Kyai Dibya agar lekas sembuh ” .
Bila  dipersandingkan  dengan  teks Kosasih, ron mertajiwa dalam lakon Banjaran Sinta memiliki  kemiripan  dengan latamaosandi .  Apabila diurai berdasarkan pembentukan kata, latamaosandi berasal  dari lata, dan maosandi . Lata berarti  daun-daunan,  yakni  sejenis  tumbuhan
merambat.  Kaitannya  dengan  fenomena  dalam peristiwanya, maosandi sangat  mungkin  berasal dari  kata maosadi yang  berasal  dari  kata ma dan osadi atau osada atau usada .  Arti  kata ma adalah menuju,  sedangkan usada adalah  kesembuhan (Padmosoekotjo,  1989b,  pp.  228 – 229).  Jadi makna kata latamaosandi adalah daun-daunan yang menjadi  sarana  kesembuhan.  Sembuh  dalam konteks  ini  tentu  dalam  pengertian  hidup  yang sebenarnya,  bukan  kelihatannya  hidup  tetapi jiwanya mati. Dengan demikian ron mertajiwa dan latamaosandi memiliki  konsep  yang  sama,  yaitu daun yang sangat baik digunakan untuk obat.
Namun  demikian,  asal-usul  daun  obat tersebut,  antara  lakon Banjaran  Sinta dan Ramayana Kosasih  terdapat  perbedaan.  Dalan teks  lakon Banjaran  Sinta jelas  disebutkan  bahwa ron  mertjiwa berasal  dari  ruang  persembahyangan kerajaan  Ngalengka;  sedangkan latamaosandi adalah  tanaman  Prabu  Rama  yang  diterima  dari Bathara  Kangka,  sebagai  hadiah  karena  Prabu Rama berhasil membebaskan Batara Kangka dari hukuman  (kutukan)  Bathara  Guru  (Kosasih, 1999,  pt.  79).  Dalam  lakon Banjaran  Sinta disebutkan  bahwa  untuk  menumbuk  adalah gandhik  malelawati ,  namun  dalam  teks  Kosasih adalah batu  wulung ,  yakni  batu  yang  berwarna hitam  atau  batu  hitam.  Perbedaan  lain  adalah asal-muasal batu  wulung dan gandhik  malelawati . Teks  Kosasih  menyebutkan  bahwa  Wibisana memberi tahu Anoman bila batu wulung berada di Ngalengka,  yakni  disimpan  di  bawah  bantal tempat  tidur  Prabu  Dasamuka.  Oleh  karena  itu Wibisana menyuruh Anoman untuk mencurinya. Sedangkan  teks  Ki  Timbul  menyebutkan  bahwa pada  saat  itu gandhik  malelawati sudah  di Pancawati.
Apabila  merunut  struktur  penceritaan  Ki Timbul  bahwa  pohon ron  mertajiwa dicuri Anoman,  di  sini  Ki  Timbul  membuat  asumsi bahwa  bersamaan  itu  pula  Anoman  membawa gandhik malelawati . Oleh karena itu dalam teks Ki Timbul,  tidak  perlu  menceritakan  kembali mengenai  cara  mendapatkan gandhik .  Hal demikian  sangat  dimungkinkan  karena,  ketika Anoman mencuri  ron  mertajiwa ,  berarti  dia mengetahui  khasiatnya,  dan  tentu  pula  Anoman akan tahu tentang pasangan dari ron mertajiwa . Bila
demikian,  maka  hal  yang  logis  apabila  Anoman juga mencuri gandhik malelawati . Perubahan nama dari batu wulung menjadi gandik malelawati sangat mungkin didasarkan pada arti nama batu wulung yaitu batu hitam. Dari nama itu,  tampaknya  Ki  Timbul  tidak  melihat kesepadanan  derajat  antara latamaosandi dengan batu  wulung .  Sebagaimana  dijumpai  dalam kehidupan  sehari-hari,  batu  yang  digunakan sebagai bahan alat tumbuk, baik lumpang atau alu adalah  batu  hitan,  yaitu  sejenis  batu  yang memiliki kekerasan sangat tinggi. Oleh karena itu, batu wulung ini oleh Ki Timbul dipandang sebagai hal  yang  lumrah  atau  biasa.  sehingga  Ki  Timbul berupaya  meningkatkan  “derajat”  a lat  tumbuk tersebut  agar  sejajar  dengan ron  mertajiwa ,  maka penumbuknya  adalah gandhik  malelawati .  Dengan demikian  jelas  bahwa ron  mertajiwa dan gandhik malelawati adalah  teks  baru  yang  diciptakan  Ki Timbul Hadiprayitno sebagai hasil tanggapan atas latamaosandi dan batu wulung dalam karya Kosasih. Perbedaan  yang  terjadi,  khususnya batu  wulung menjadi gandhik  malelawati adalah  upaya  Ki Timbul  dalam  membangun  kesetaraan  relasional antara alat tumbuk dengan yang ditumbuk.

## 5. Prabu Rama Bersemedi
Ketika  Prabu  Rama  putus  asa  karena tidak mampu membunuh Prabu Dasamuka, maka segera  dia  bersemedi  untuk  mohon  pertolongan kepada dewa, seperti yang ditunjukkan pada teks lakon Banjaran Sinta berikut.
“ Prabu Batara Rama merasa kehabisan akal untuk dapat membunuh Prabu  Dasamuka. Ia  segera  mengheningkan  cipta,  memohon pertolongan  dewa.  (Agar)  permohonannya dikabulkan,  suksma  keluar  dari  raga,  pergi ke kahyang an, menghadap dewa.”
Kisah di atas mirip dengan peristiwa dalam karya Kosasih,  yakni  Prabu  Rama  bersemedi.  Namun berbeda  dalam  hal  latar  belakang  peristiwanya. Dikisahkan  dalam  lakon Banjaran  Sinta, setelah sembuh dari luka akibat senjata Dibya ; sedangkan dalam  teks  Kosasih  dikisahkan  bahwa  Prabu Rama merasa putus asa karena senjata Guwawijaya belum juga mampu membunuh Prabu Dasamuka,  maka  segera  dia  bersemedi,
memohon pertolongan dewa (Kosasih, 1999, pp. 100 – 103).  Sementara,  pusaka Guwawijaya tidak disebutkan dalam lakon Banjaran Sinta .

## 6. Prabu Rama Bertemu Resi Walmiki
Setelah  Prabu  Rama ngraga  suksma , sebelum sampai kahyangan, suksma Prabu Rama bertemu  dengan  Walmiki.  Pertemuan  tersebut dikisahkan  dalam  lakon Banjaran  Sinta sebagai berikut.
“Alkis ah, suksma Prabu Ramawijaya sudah sampai  di  alam  antara,  bertemu  seorang brahmana  yang  hanya  mamakai cancut (semacam celana dalam) dari kulit harimau tutul, duduk di atas sehelai daun ....)
Brahmana  yang  memakai cancut tersebut  adalah Resi  Walmiki,  sebagaimana  ditunjukkan  dalam dialog berikut.
Rama : “ Izinkanlah saya bertanya, siapakah paduka?  Berada  di  atas  awan melintang hanya beralaskan selembar daun ” . Walmiki : “ Saya  Resi  Walmiki.  Saya  beri tahu Wisnu, angkara Dasamuka tidak dapat dimusnahkan. Selama matahari dan  rembulan  masih  bersinar, angkara murka tidak mungin dihilangkan, hanya kapasitasnya berat atau  ringan.  Contoh  yang  bersifat ringan:  misalnya  merampas  hak orang  lain  untuk  dapat  dimakan selama  tiga  turunan.  Contoh  yang bersifat  berat,  seperti  Dasamuka, yang  bernafsu  untuk  menguasai dunia.  Lebih  jelasnya,  kamu  dapat menyiksa  dan  mengikis  angkara murka.  Dasamuka  tidak  dapat dibunuh sebab memiliki aji Pancasona . Tetapi  dia  dapat  diupayakan  agar tidak  dapat  bergerak.  Adapun me ngenai “tid ak dapat berger ak” itu, kalau  kamu  bijaksana,  tentu  kamu tahu apa yang saya maksudkan ” .
Tokoh Resi Walmiki tidak lazim dijumpai dalam  tradisi  pedalangan,  terutama  tradisi Ngayogyakarta. Kehadiran tokoh Walmiki  dalam
lakon Banjaran Sinta tersebut tampaknya upaya Ki Timbul  untuk  melibatkan  penyusun  epos Ramayana  tradisi  India,  sebagaimana  yang dikisahkan dalam Uttarakanda berikut (Padmosoekotjo, 1989b, p. 30).
“.... Pada saat diasingkan dari istana, De wi Sinta sudah mengandung. Setelah kepergian  Laksmana,  keadaan  Dewi  Sinta sangat  memprihatinkan,  ditinggalkan  di tempat yang penuh marabahaya,
(kemudian) ditolong oleh Maharsi Walmiki. Setelah  beberapa  bulan  di  pesanggrahan Walmiki, Dewi Sinta melahirkan anak laki- laki  kembar  yang  sangat  elok,  (dan)  diberi nama  Kusa  dan  Lawa.  Dua  putra  raja  ini dididik oleh Res i Walmiki hingga dewasa.”
Kisah  demikian  juga  ditampilkan  dalam lakon Banjaran  Sinta .  Pada  saat  Dewi  Sinta diasingkan  dari  Ayodya,  Dewi  Sinta  sedang mengandung. Dalam pengasingannya, Dewi Sinta bertemu  dengan  Resi  Walmiki.  Kemudian melahirkan  anak  laki-laki,  dan  diberi  nama Ramabatlawa,  yang  diasuh  dan  dibesarkan  oleh Walmiki.  Pada  saat  Prabu  Rama  mengadakan upacara sesaji Aswaweda , di tengah malam, Rama mendengar kidung yang didendangkan Ramabatlawa.  Isi  kidungan  adalah  kisah  hidup Prabu  Rama.  Kemudian  Prabu  Rama  menemui Walmiki  dan  mempertanyakan  perihal  seorang pemuda  yang  mendendangkan  kidung  tersebut. Walmiki  menerangkan  bahwa  pendendang  itu adalah Ramabatlawa, putra Prabu Rama. Kidung tersebut  oleh  Ramabatlawa  diberi  nama Ramayana .
Berdasarkan  teks  di  atas  tampak  bahwa usaha Ki Timbul untuk melibatkan Walmiki tidak hanya  pertemuannya  dengan  Prabu  Rama  saat ngraga-suksma, tetapi  juga  di  akhir  cerita.  Artinya bahwa,  akhir  kisah Banjaran  Sinta di  sini  adalah upanya adaptasi Uttarakanda yang diawali dengan pertemuan  Rama  dengan  Walmiki  saat ngraga- suksma .

## 7. Kyai Gandrung
Menurut  keterangan  Ki  Timbul,  senjata pamungkas  Prabu  Rama  adalah Kyai  Gandrung , sebagaimana  terdapat  pada  dialog  Prabu  Rama
dengan  Wibisana  dalam  lakon Banjaran  Sinta berikut.
Prabu Rama  : “ Keangkaramurkaan  kakakmu itu  sungguh  luar  biasa.  Harus  aku hentikan  agar  dunia  ini  tenteram. Tidak ada lain yang bisa menghentikannya selain pusaka Pancawati, Kyai Gandrung .
Perintahkan  kepada  semua  pasukan Pancawati  untuk  mundur,  dan perintahkan  menata  gamelan  dan membunyikan  gending Monggang . Anoman, kawallah perjalana nku!”
Menurut  Ki  Timbul, Kyai  Gandrung tersebut  terinspirasi  oleh Kyai  Dangu dalam  teks Kosasih. Artinya bahwa Kyai Gandrung adalah teks baru karya Ki Timbul sebagai hasil tanggapannya terhadap  teks  Kosasih.  Tanggapan  tersebut dipengaruhi  oleh  proses  pembacaan  Ki  Timbul terhadap  teks-teks  lain,  khususnya  teks  yang berkembang  dalam  tradisi  pedalangan. Kyai Dangu ,  oleh  Ki  Timbul  disejajarkan  dengan Kyai Sarotama ,  senjata  sakti  milik  Arjuna,  yakni  sama- sama  mampu  mengejar  lawan  kemana  pun larinya, seperti peluru kendali, dan bisa berbicara layaknya manusia seperti dalam dialog berikut.
Kyai Gandrung : “ Kowé ngakua digdaya, katogna  aji  Pancasona!  Katogna  ajimu Rawarontèk!  Nanging  arep  taksèsèti kulitmu  sing  ngantèk  entèk.  Arepa  kowé urip,  nèk  tanpa  kulit,  wis  ora  ana gunan é” .
Terjemahan:
Kyai Gandring  :  ( ‘ Silahkan  kau  mengaku  sakti, terapkan aji  Pancasona ,  terapkan  ajian Rawarontek mu.  Kamu  akan  kukuliti hingga  habis,  mau  apa  kamu, meskipun  kamu  hidup,  bila  tanpa kulit, tidak ada artinya ’ ).
Pemilihan nama Kyai Gandrung , tampaknya upaya Ki  Timbul  untuk  membedakan  dengan Sarotama milik Arjuna, sedangkan nama Kyai Dangu sendiri tidak  familiar  dengan  telinga  tradisi  pedalangan Ngayogyakarta.  Oleh  karena  itulah  Ki  Timbul memilih  nama Gandrung .  Namun  demikian,
proses  penceritaan Kyai  Gandrung dalam  lakon Banjaran  Sinta masih  mengikuti  alur  Kosasih, meskipun dilakukan penyederhanaan. Baik dalam teks  Kosasih  maupun  lakon Banjaran  Sinta , Kyai Gandrung tidak  membunuh  Dasamuka,  tetapi hanya menyiksa dan melumpuhkannya.

## 8. Trikala dan Kalasekti
Dalam Banjaran  Sinta sanggit Ki  Timbul juga  muncul  tokoh  yang  bernama  Trikala  dan Kalasekti.  Kemunculan  tokoh  ini  merupakan adaptasi  dari  tokoh  Sondara  dan  Sondari  dalam teks  Kosasih.  Trikala  dan  Kalasekti  mempunyai akhir  kisah  yang  sama  dengan  Sondara  dan Sondari,  yaitu  mati  dibunuh  Dasamuka  untuk menipu  Dewi  Sinta,  dengan  mengatakan  bahwa dua kepala itu adalah kepala Rama dan Leksmana, yang  dalam  lakon Banjaran  Sinta dikisahkan sebagai berikut.
Trijatha : “ Uwa  Dewi,  paduka  tidak  perlu cemas. Perkataan uwa Prabu tidaklah benar. Dua kepala satria tampan tadi bukanlah kepala Rama dan Laksmana,  tetapi  kepala  Trikala  dan Kalasekti.  Coba  pikirkanlah!  Berita yang  hamba  dengar,  bahwasannya Raden  Ramalegawa  telah  menjadi raja  di  negara  Pancawatidhendha. (Dan lagi) kalau saya perhatikan, dua kepala  yang  ditunjukkan  ke  hadapan paduka  tadi,  tidak  ada  tanda-tanda sebagai  kepala  seorang  raja.  (O  ya,) hamba ingat bahwasannya di Ngalengka  juga  ada  dua  satria tampan,  putra  mendiang  Prabu Arjunasasrabahu  yang  diasuh  eyang patih  Prahastha.  Jadi  uwa  Prabu Dasamuka  tadi  berbohong  untuk mengelabuhi paduka ” .
Asal-usul  Trikala  dan  Kalasekti  berbeda dengan Sondara dan Sondari dalam teks Kosasih. Disebutkan dalam karya Kosasih bahwa Sondara dan  Sondari  atau  Samodra  dan  Saputra  adalah putra kembar Prabu Dasamuka dengan Kresnasih dari  Gunung  Jamus.  Prabu  Dasamuka  dengan Dewi  Kresnasih  memiliki  tiga  orang  putra,  yaitu Sondara – Sondari dan Pramodana. Sondara dan
Sondari  dibunuh  Dasamuka  untuk  mengelabuhi Dewi  Sinta,  sedangkan  Pramodana  dipenjara dalam  goa  agar  tidak  balas  dendam.  Kresnasih juga  diasingkan  ke  negeri  siluman  yang  dikuasai oleh  Talamariam,  anak  Dasamuka  dengan Kendrawati      (Kosasih,  1999,  p.  26).    Setelah kepala  Sondara  dan  Sondari  tidak  berhasil mengelabuhi Dewi Sinta, oleh Dasamuka dibuang ke  daerah  pegunungan  Sumawana.  kepala Sondara  dan  Sondari  berubah  menjadi  dua gunung  batu.  Ketika  Dasamuka  dikejar  senjata Kyai  Dangu ,  ia  bersembunyi  di  antara  gunung tersebut,  lalu  kedua  gunung  itu  menjepit  tubuh Dasamuka  untuk  balas  dendam  (Kosasih,  1999, pp. 112 – 113).
Mirip  dengan  penceritaan  Ki  Timbul bahwa  ketika  Prabu  Dasamuka  bersembunyi  di antara  gunung  karang,  kedua  gunung  tersebut bersepakat  untuk  menjepit  Prabu  Dasamuka sebagai  cara  untuk  balas  dendam.  Meskipun Trikaya dan Kalasekti dalam lakon Banjaran Sinta adalah  transformasi  dari  Sondara  dan  Sondari, tetapi  dikarenakan  kisah  perkawinan  Dasamuka dengan  Kresnasih  tidak  dijumpai  dalam  tradisi pedalangan,  maka  Ki  Timbul  tampaknya  lebih suka  menggunakan  strategi  bahwa  Trikala  dan Kalasekti  adalah  putra  angkat.  Meskipun keduanya  adalah  putra  dari  Prabu  Arjunasasra, tetapi  toh  kenyataannya  memang  dinasti Arjunasasra  tidak  memiliki  penerus.  Artinya bahwa  Ki  Timbul  Hadiprayitno  sangat memperhatikan  intertekstualitas  lakon  wayang, serta sambung-rapetnya jalinan  peristiwa  (Syahrir, 2014,  pp.  6 – 7).  Di  sini  Ki  Timbul  sangat memperhatikan  karakterisasi  tempat,  narasi,  dan pembawaan, dalam rangka membangun kesatuan lakon  yang  utuh  ((Wahyudi,  2019,  p.  89) Bandingkan dengan (Hariyanto, 2019, p. 64)).

## 9. Dasamuka
Ditimbun
Gunung
Ngungrungan
Sanggit Ki   Timbul     mengenai    proses berakhirnya  kisah  Dasamuka  dalam  lakon Banjaran  Sinta tampak  adanya  perpaduan  antara tradisi  pedalangan  dengan  teks  Kosasih.  Seperti telah  dijelaskan  di  atas  bahwa  terjepitnya Dasamuka  oleh  gunung  karang  merupakan  hasil tanggapan  Ki  Timbul  atas  teks  Kosasih,  namun
peristiwa  selanjutnya,  Dasamuka  ditimbun dengan Gunung  Ngungrungan oleh  Anoman. Penimbunan gunung ini adalah sanggit yang lazim terdapat  dalam  tradisi  pedalangan.  Sementara, Kosasih  menceritakan  bahwa,  ketika  Dasamuka berusaha  melepaskan  diri  dari  himpitan  gunung, oleh  Anoman  segera  diinjak  dengan  ajian Bayubajra dan Bandawasa .  Dengan  demikian  jelas bahwa  Ki  Timbul,  dalam  kasus-kasus  penting, masih mengikuti tradisi pedalangan

## Simpulan
Sanggit Ki  Timbul  tentang  gugurnya Dasamuka  dalam  lakon Banjaran  Sinta tersebut merupakan  hasil  dari  sikap  kritisnya  sebagai pelaku  seni  dalam  menanggapi  semua  teks-teks yang  dibacanya,  yang  kemudian  diwujudkan dalam bentuk karya sebagai teks baru. Tentu saja dalam  transformasi  tersebut  selalu  terjadi  proses kontinuitas  dan  diskontinuitas,  baik  itu  melalui perpaduan,  penambahan,  maupun  pengurangan atas  teks-teks  yang  dibacanya,  sebagaimana  yang telah  dilakukan  Ki  Timbul  Hadiprayitno  atas sembilan persoalan yang telah dibahas di atas.
Langkah  demikian  sangat  mungkin dilakukan  oleh  dalang-dalang  yang  lain  dengan catatan, harus mempertimbangkan latar belakang serta  cerita  ke  depannya  agar  tidak  terjadi tumpang tindih pada teks jalur tradisi si seniman itu sendiri. Oleh karena itu kekayaan lakon sangat diperlukan  dalam  rangka  menjaga  kontinuitas teks  orisinilnya.  Dengan  demikian,  ke  depannya, khasanah  lakon  dalam  dunia  pedalangan  akan semakin  kaya,  serta  membuka  peluang  baru dalam berkreativitas. Dengan demikian, keberadaan  Ki  Timbul  Hadiprayitno  memiliki andil  besar  dalam  perkembangan sanggit lakon wayang di jagad pedalangan.

## Kepustakaan
Amir, H. (1991). Nilai-nilai Etis dalam Wayang . Pustaka Sinar Harapan.
Hadiprayitno, K. (2004). Dari Serat Brantayuda Sampai Dengan Bratayuda Tradisi Pewayangan Yogyakarta. In Bharatayudha:
Dimensi Religi dan Budaya Dalam Serat Bratayuda . Penerbit Yayasan Kebudayaan Islam Bekerjasama dengan IAIN Kalijaga Yogyakarta.
Hadiprayitno, K. T. (1988). Banjaran Sinta .
Hardjana, A. (1991). Kritik Sastra; sebuah Pengantar . Gramedia Pustaka Utama.
Hariyanto. (2019). Ki Enthus Susmono: Skandal Performatif Don Juan dan Kebaruan Gagrag Pedalangan. Wayang Nusantara: Journal of PuppetryJournal Of Puppetry , 3 (2), 63 – 79. https://doi.org/https://doi.org/10.24821/ wayang.v3i2
Hopkins, E. W. (1986). Epic Mytology . Motilal Banarsidass.
K.M., N. (1994). Menafsirkan Teks, Pengantar Kritis Kepada Teori dan Praktek Penafsiran Sastra . IKIP Semarang Press.
Kosasih, R. A. (1999). Ramayana Jilid III . Elex Media Komputindo.
Kridhalaksana, H. (1982). Kamus Linguistik . Gramedia.
Mardalis. (1990). Metode Penelitian, Suatu Pendekatan Proposal . Bumi Aksara.
Mulyono, S. (1982). Wayang, Asal-usul, Fisafat dan Masa Depannya . Gunung Agung.
Padmosoekotjo, S. (1989a). Silsilah Wayang Purwa Mawa Carita Jilid I . Citra Jaya Murti.
Padmosoekotjo, S. (1989b). Silsilah Wayang Purwa Mawa Carita Jilid III . Citra Jaya Murti.
Soetarno. (1995). Wayang Kulit Jawa . Cendrawasih.
Surakhmad, W. (1990). Penelitian Ilmiah, Dasar Metode Teknik . Tarsito.
Syahrir, N. (2014). Pakarena Sere Jaga Nigadang (A. Wahyudi (ed.)). Bagaskara.
Teeuw, A. (1988). Sastra dan Ilmu Sastra . Pustaka Jaya.
Tim Penyusun Balai Bahasa. (2017). Kamus Bahasa Jawa (Bausastra Jawa) . Balai Bahasa Yogyakarta.
Wahyudi, A. (2019). Lakon Karna Tandhing: Konsep Pergantian Musim dalam Pemujaan Syiwa. Wayang Nusantara: Journal of Puppetry ,
3 (2), 80 – 90. https://doi.org/10.24821/wayang.v3i2.3148
Wahyudi, A. (2020). Konsep Mulihing Lakon dalam Pertunjukan Wayang Kulit Purwa .
Wiryamartana, I. Kuntara. (1990). Arjunawiwaha Transformasi Teks Jawa Kuna Lewat Tanggapan dan Penciptaan di Lingkungan Sastra Jawa . Duta Wacana University Press.
Wiryamartana, Ig. Kuntara. (1998). Popularitas Tidak Perlu Diburu ” . In K. Hadiprayitno (Ed.), Inovasi dan Transformasi Wayang Kulit . Lembaga Studi Jawa.