Sosiohumaniora - Jurnal Ilmu-ilmu Sosial dan Humaniora ISSN 1411 - 0911 : eISSN: 2443-2660

## NARASI SEJARAH DALAM UPACARA ADAT SUNDA: KAJIAN ETNOGRAFI ATAS UPACARA ADAT NGALAKSA DI RANCAKALONG SUMEDANG

## Mukhlis Aliyudin Mail
Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati, Bandung E-mail: mukhlis.aliyudin@uinsgd.ac.id
ABSTRAK. Upacara adat merupakan sesuatu yang kerap ditemui dalam masyarakat adat di Indonesia yang mengindikasikan keluhuran nilai-nilai yang mereka yakini.Artikel ini merupakan deskripsi tentang Upacara Adat Ngalaksa yang dipraktikkan oleh masyarakat adat Rancakalong di Jawa Barat.Artikel ini berargumen bahwa Upacara Adat Ngalaksa bukan semata-mata rangkaian ritual yang menjadi rutinitas sebuah komunitas dalam masyarakat adat Rancakalong, tetapi juga dapat dilihat sebagai salah satu bentuk narasi sejarah tentang suatu peristiwa yang berhubungan dengan komunitas tersebut. Dengan menggunakan metode etnografi, artikel ini menguraikan bahwa bagi masyarakat Rancakalong Upacara Adat Ngalaksa merupakan narasi sejarah atas peristiwa pada masa lampau sekaligus imajinasi tentang masa depan. Oleh sebab itu dapat diidentifikasi tiga bentuk narasi sejarah dalam Upacara Adat Ngalaksa, yakni, repetisi (pengulangan) melalui prosesi membuat orok-orokan (boneka bayi) yang merupakan gambaran peristiwa ketika leluhur mereka begitu menyesal karena keputusan mereka menggantikan padi dengan hanjeli telah berujung pada kematian seorang anak di lumbung dimana mereka menyimpan hanjeli; amplifikasi yang terlihat melalui senandung yang bercerita tentang peristiwa dan asal mula adat ini, dan elaborasi , yang yakni melalui upaya penyesuaian dengan nilai-nilai masyarakat modern sehingga upacara ini tidak lagi sepenuhnya sama dengan pertama kali dilakukan.
Kata kunci : narasi sejarah; upacara adat; ngalaksa; tarawangsa.

## HISTORICAL NARRATIVE IN SUNDANESE TRADITIONAL CEREMONIES: ETHNOGRAPHIC STUDY OF NGALAKSA TRADITIONAL CEREMONY AT RANCAKALONG, SUMEDANG
ABSTRACT. Traditional ceremonies are commonly found in indigenous communities in Indonesia that indicate the nobleness of their values and belief. This article is to describe the Ngalaksa Traditional Ceremony performed by Rancakalong indigenous people in West Java. This article argues that the Ngalaksa Traditional Ceremony is not merely a series of rituals which become a routine of a community in the Rancakalong indigenous people but can also be seen as a form of historical narrative of an event related to the community. Using ethnographic methods, this article describes that for Rancakalong people, Ngalaksa Traditional Ceremony is a historical narrative of the past events as well as imagination about the future. Therefore, three historical narrative forms can be identified in the Ngalaksa Traditional Ceremony, namely; repetition through the procession of making orok-orokan which is a picture of events when their ancestors were so sorry as their decision to replace rice with hanjeli has led to death of a child in a barn where they store hanjeli; amplification that is seen through humming which tells about the events and origin of this tradition, and elaboration, which is through efforts to adjust to the values of modern society so this ceremony is no longer fully the same as was first performed.
Key words : historical narrative; traditional ceremonies; ngalaksa; tarawangsa.

## PENDAHULUAN
Dibanding wilayah-wilayah lain di Jawa Barat yang secara umum lebih memperlihatkan aspek keagamaan melalui mentalitas santrinya, wilayah Sumedang justru menunjukkan gejala-gejala—meminjam istilah Geertz (1989)—priyayi, bahkan sedikit abangan untuk kasus- kasus tertentu. Selain itu, beberapa komunitas adat masih terpelihara dengan baik dengan sejumlah praktik ritual  upacara adat, salah satunya pada komunitas adat Rancakalong yang juga dikenal sebagai kabuyutan (tempat yang dianggap sakral) di wilayah Sumedang. Komunitas adat inilah yang menggelar Upacara Adat Ngalaksa. Rancakalong memang dikenal sebagai salah satu sentral kebudayaan Sunda di Jawa Barat yang sering dikunjungi masyarakat dari berbagai daerah, khususnya ketika Upacara Adat Ngalaksa digelar.
Seiring waktu, Upacara Adat Ngalaksatelah menjadi tradisi yang berdialektika dengan keyakinan agama dan berkontribusi dalam membentuk struktur normatif
secara turun-temurun yang menjadi garis-garis pokok tentang perilaku masyarakat Rancakalong. Secara praktis, Upacara Adat Ngalaksa dimaksudkan sebagai ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa karena telah diberikan kelimpahan dalam panen. Melalui upacara ini, masyarakat Rancakalong mengungkapkan rasa syukur dengan menggelar berbagai tarian tradisional selama tiga hari dan tiga malam yang ditandai dengan rangkaian ritual khusus.Pada awalnya, pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksadilakukan tiga atau lima tahun sekalisesuai dengan jadwal tanam padi dan dilakukan secara individual, namun kini Adat Ngalaksa telah menjadi ritual megah yang dilakukan secara rutin setiap tahun.
Bagi masyarakat Rancakalong, Upacara Adat Ngalaksa bukan hanya ritual adat tetapi juga ritual religius yang memiliki implikasi etika dan moral terhadap kehidupan mereka. Mereka meyakini upacara ini sebagai salah satu bentuk ungkapan rasa syukur mereka kepada Tuhan Yang Maha Esa dan oleh karenanya memiliki kendudukan yang sakral dan bernuansa religius.Dalam
beberapa literatur, makna religious atau religion (bahasa Inggris) maupun religie (bahasa Belanda) merupakan kata yang berasal dari kata relegre atau religare (bahasa Latin) yang berarti “ to gather to gether ” (berkumpul bersama) yang mengikat, ikatan, atau pengikatan diri, sementara dalam bahasa Arab kata agama disebut dengan kata al- milah dan al-diin (Anshari, 1979: 10; I.M. & Sugiyanto, 2002: 3).Agama merupakan semesta simbolik yang dapat memberi makna kehidupan bagi manusia dan memberikan penjelasan paling komprehensif tentang realitas, seperti kematian, penderitaan, tragedi dan ketidakadilan. Lebih dari itu, agama menurut Berger(1991) agama merupakan semacam sacred canopy yang melindung manusia dari chaos . Tidak mengherankan jika dalam banyak kajian, agama acapkali dipandang sebagai domain paling misterius dalam kehidupan manusia karena sering berhadapan bahkan bertentangan dengan sejumlah argumentasi rasional. Agama sering dipahami sebagai serangkaian nilai dan norma yang berfungsi mengendalikan perilaku manusia. Sebagaimana kebudayaan, agama juga sering bersifat arbitrer dan terkadang melibatkan hal-hal yang bersifat supranatural. Sifatnya yang misterius dan ber- singgungan dengan hal-hal supranatural itulah yang memposisikan agama menjadi salah satu kajian yang rumit (Fakhruroji, 2015: 250).
Namun demikian, penting menjadi catatan bahwa karakteristik agama yang misterius ini juga beriringan dengan munculnya keyakinan bahwa agama dapat memberikan legitimasi sosial, bahkan agama berfungsi pula sebagai suatu nilai yang memuat norma-norma tertentu, dan secara umum norma-norma tersebut men- jadi kerangka acuan dalam bersikap dan bertingkah laku (Ishomuddin, 2002: 35). Lebih pragmatis, Dadang Kahmad (2002: 119)menekankan bahwa agama tidak hanya memberi makna pada kehidupan individu dan kelompok, tetapi juga juga memberi harapan tentang kelanggengan hidup sesudah mati.
Dalam konteks kebudayaan, agama berada dalam dialektika ini.Oleh karena itu, Betty R. Schraf (1995: 29) beranggapan bahwa semua masyarakat yang dikenal di dunia ini, dalam batas tertentu, bersifat religius karena nilai-nilai luhur yang mereka miliki. Sementara itu, perbedaan agama sebagai produk budaya dengan produk lainnya–konstruksi rumah model atau model berpakaian, misalnya—terletak pada nilai transenden yang dihasilkan dari agama. Dengan begitu, agama berasal dari proses objektivikasi tertentu yang bernilai transenden. Sebagai proses objektivikasi, maka didalamnya melibatkan hubungan antara subjek, kebudayaan, dan artefak. Hal yang sama juga terjadi ketika suatu agama masuk pada masyarakat lain di luar masyarakat pembentuknya. Agama itu akan mengalami proses penyesuaian dengan kebudayaan yang telah ada sebelumnya. Ada kompromi nilai atau simbol antar agama yang masuk dengan kebudayaan lokal yang menghasilkan bentuk baru yang
berbeda dengan agama atau budaya asal (Schraf, 1995: 75).
Salah satu hasil dari dialektika antara nilai agama dan kebudayaan adalah upacara adat yang muncul sebagai identitas kultural yang yang terus mengalami transformasi yang dipengaruhi oleh sejarah, budaya, dan kekuasan (Rachmat & Yuniadi, 2018). Oleh sebab itu sebagaimana pada umumnya upacara adat dengan kandungan nilai- nilai tertentu atau merupakan gambaran sebuah peristiwa, tulisan ini berdiri pada keyakinan bahwa Upacara Adat Ngalaksa merupakan salah satu bentuk narasi sejarah bagi masyarakat adat Rancakalong. Oleh sebab itu, tulisan ini berupaya untuk mengungkapkan Upacara Adat Ngalaksa sebagai  narasi sejarah yang merupakan pengulangan atau pelestarian nilai-nilai historis leluhur mereka yang berfungsi untuk memelihara ingatan mereka atas masa lalu.
Pada umumnya dipahami bahwa agama merupkaan sistem kepercayaan yang mewujud dalam sistem perilaku sosial para pemeluknya. Hal inilah yang menyebabkan agama akan berkaitan dengan pengalaman manusia, baik sebagai individu maupun kelompok. Oleh karena itu, keagamaan yang bersifat subjektif ini kemudian diobjektifkan dalam berbagai ungkapan yang memiliki struktur tertentu sehingga dapat dipahami bahwa dimensi esoterik suatu agama atau kepercayaan tertentu pada dasarnya tidak berdiri sendiri, tetapi berkaitan dengan dimensi lain di luar dirinya.
Upacara adat merupakan praktik kebudayaan yang merepresentasikan nilai-nilai luruh sebuah komunitas kebudayaan. Namun demikian, upacara adat pada dasarnya merupakan salah satu mekanisme formal kebudayaan untuk bertahan dalam dinamika masyarakat dimana nilai- nilai dilestarikan dan diwariskan dari generasi ke generasi. Dengan begitu tidak mengherankan jika dalam praktik upacara adat tidak hanya menggambarkan nilai-nilai yang berasal dari agama tetapi juga merupakan pengulangan peristiwa pada masa lampau yang digambarkan melalui rangkaian-rangkaian ritual dalam upacara ini yang bersifat khas dan mengikat.Secara teoretis, narasi merupakan bentuk sirkulasi dari sebuah peristiwa yang dinilai penting oleh individu atau kelompok tertentu. Berdasarkan sifat dan karakteristiknya, narasi jarang bersifat statis, tetapi selalu bergerak secara simultan, melakukan sirkulasi dan adaptasi (Mitchell, 2008: 124; Certeau, 1984). Mitchell (2008: 124-128) kemudian mengungkapkan bahwa narasi dapat dilakukan melalui empat hal; yakni repetition , amplification , elaboration, dan reverberation. Repetition (pengulangan) biasanya terjadi sebelum proses amplification . Dengan kata lain, sebuah peristiwa diperingati dengan cara mendramatisasi peristiwa dalam sebuah drama atau pagelaran tertentu secara terus- menerus akan memposisikan peristiwa tersebut sebagai sesuatu yang penting. Repetition bertujuan agar sebuah peristiwa dikenang dalam waktu tertentu. Peringatan hari- hari besar merupakan salah satu contoh dari repetition
dimana perayaan ini bertujuan untuk mengekalkan ingatan individu atau kelompok tertentu yang terlibat dalam peringatan tersebut.
Sementara itu tahapan amplification atau amplifikasi, diwujudkan dengan cara menciptakan semacam ke- intiman antara penutur atau pelaku dan pendengar atau simpatisan. Namun demikian, perlu dicatat bahwa sistem amplifikasi yang buruk tidak akan dapat berfungsi dengan baik bahkan dapat menimbulkan efek sebaliknya sebagaimana diungkapkan oleh Mitchell berikut ini, A poor amplification system can do the opposite, distorting the sound and distancing listeners from the original sound. When an amplifier works well, the central story is not simply repeated but enlarged, isolated, clarified, or underscored. It is possible to hear or see the story more clearly  as  a  result  of  effective  amplification (Mitchell, 2008: 126).
Amplifikasi  merupakan  tahapan  dimana  sebuah peristiwa diharapkan dapat dikonsumsi secara lebih luas karena amplifikasi yang baik tidak hanya dapat mengulang cerita dari sebuah peristiwa, tetapi juga dapat diperluas, diperbesar, dan diperjelas dengan lebih baik. Namun amplifikasi juga dapat mendistorsi cerita jika tidak proses amplifikasi tidak dilakukan dengan baik.
Selanjutnya, tahapan elaboration dilakukan dengan menggabungkan peristiwa dengan nilai-nilai yang lain sehingga ia dapat dianggap memiliki kesakralan atau memiliki hubungan dengan sesuatu yang boleh jadi tidak berhubungan langsung dengan peristiwa yang dimaksud (Mitchell, 2008: 127). Dalam tahapan elaborasi ini, cerita atau peristiwa dapat menjadi sesuatu yang bersifat debatable karena dinilai memiliki perbedaan dengan narasi yang sesungguhnya.
Pada tahapan selanjutnya, narasi juga dilakukan dengan cara reverberations atau menggemakan cerita. Hal ini dilakukan dengan cara menggaungkan atau membentuk cerita yang dirujuk pada narasi inti, yakni membentuk makna dari peristiwa yang dimaksud seraya mengaitkannya dengan tema tertentu yang dianggap relevan. Mitchell (2008: 133) menekankan bahwa tahapan reverberations ini merupakan operasi kultural yang sangat penting karena ia membentuk sesuatu yang baru dari sesuatu yang usang dan juga melakukan pembaruan atas sesuatu yang telah usang dalam proses yang dramatis.

## METODE
Tulisan merupakan kajian etnografi yang menurut Ninian Smart memiliki peran kunci dalam studi-studi keagamaan dan juga kebudayaan (dalam Connolly, 2002: xiv). Penggunaan etnografi  tidak  terlepas  dari  tujuan tulisan ini yang bermaksud untuk melakukan pembacaan terhadap makna-makna yang tersirat dalam praktik Upacara Adat Ngalaksa.Secara operasional, informasi diperoleh melalui partisipasi dalam kegiatan Upacara Adat Ngalaksa dengan tidak mengabaikan konteks sosial yang
terjadi selama pengumpulan data. Selain itu, penulis juga berupaya tetap sensitif terhadap berbagai fenomena di lapangan agar dapat mengkonstruksi dan menghubungkan fakta-fakta yang diamati dengan latarbelakang di mana fakta tersebut muncul untuk kemudian dihubungkan dengan kemungkinan latar historis dan kulturalnya.
Sebagaimana diungkapkan oleh Tedlock yang dikutip oleh Marvasti (2004) bahwa bagi seorang etnografer, temuan-temuan penelitian tidak dapat dipisahkan dari lokasi tertentu dan lingkungan dimana ia diperoleh. Untuk memenuhi kaidah etnografis, penelitian ini secara berhati-hati menghubungkan fakta-fakta yang diamati dengan latarbelakang dimana fakta ini muncul yang dihubungkan dengan kemungkinan historis dan kultural. Dengan kata lain, sebuah penelitian tidak akan dikatakan  etnografis  jika  ia  mengabaikan  konteks  dan kondisi-kondisi yang berhubungan dimana tindakan dan pernyataan manusia diamati dan diperoleh. Secara praktis, etnografi dalam tulisan ini diarahkan untuk mengungkap nilai-nilai dan norma-norma yang muncul dalam Upacara Adat Ngalaksa sebagai narasi sejarah masyarakat adat Rancakalong.

## HASILDAN PEMBAHASAN
Sejarah Singkat Kemunculan Upacara Adat Ngalaksa Upacara Adat Ngalaksa merupakan salah satu upacara adat yang populer di kalangan masyarakat Rancakalong. Secara geografis, Kecamatan Rancakalong terletak sekitar 17 km sebelah Barat Kota Sumedang. Berdasarkan penuturan beberapa informan, nama Ranca- kalong merujuk pada dua kata dalam bahasa Sunda, yakni ranca (rawa) dan kalong (kelelawar). Nama ini diyakini memiliki makna filosofis yang mendalam yakni masyarakat Rancakalong harus memiliki sifat ketinggian budi pekerti yang dilambangkan dengan ketinggian tempat hidup “ kalong ”, dan memiliki empati dan kedalaman perasaan kepada sesama dan juga kedalaman wawasan pengetahuan seperti kedalaman layaknya sebuah rawa (Wawancara dengan Abah Anang, 5 Maret 2014).
Pada umumnya, mata pencaharian masyarakat Rancakalong adalah bertani. Kegiatan pertanian yang dilakukan oleh masyarakat Rancakalong tidak terbatas pada lahan sawah, tetapi mereka mengusahakan tanaman padi dilahan tegalan, perkebunan, dan hutan.Bagi masya- rakat Rancakalong, menanam padi merupakan warisan turun-temurun.Sekalipun luas wilayah pesawahan relatif lebih sedikit, namun mereka beryakinan dapat melakukan swasembada pangan.Masyarakat Rancakalong memiliki ikatan sosial dan organisasi yang baik yang diperlihatkan dengan adanya 47 kelompok tani yang berfungsi meng- organisir kebutuhan dan kegiatan bertani hingga pemasaran hasil tani. Dalam konteks yang lebih luas, ikatan ini juga diperkuat secara kultural oleh adanya sebuah sistem adat yang menjadi bagian dari tata cara adat dalam bertani, antara lain adanya Adat Ngalaksa.
Sebagai salah satu tradisi yang paling populer di Rancakalong, bahkan di Sumedang dan Jawa Barat, keberadaan Upacara Adat Ngalaksa diyakini hampir beriringan dengan sejarah terbentuknya Kampung Pasir Nusa, yang saat ini lebih dikenal dengan sebutan Kampung Cijere, yakni sebuah wilayah hutan lebat dan dijadikan tempat tinggal keluarga Minta Praja, seorang leluhur dari masyarakat adat Rancakalong. Untuk menopang hidupnya, keluarga Minta Praja melakukan kegiatan pertanian dengan cara memanfaatkan lahan di sekeliling gubuknya. Karena kondisi alam yang dingin, maka nama kampung ini kemudian berubah menjadi Leuweungtiis (Bhs. Sunda, leuweung : hutan, tiis : dingin) (Wawancara dengan Aki Anang, 5 Maret 2014).
Dalam perkembangannya, jumlah penduduk Kampung Leuweungtiis semakin bertambah hingga membentuk sebuah dusun yang kemudian disebut sebagai Dusun Cijere. Dusun inilah yang hingga saat ini dikenal sebagai dusun komunitas adat. Penyebutan ini selain karena memang di tempat ini terdapat rumah, juga disebabkan masih dilestarikannya upacara-upacara adat yang bersifat tradisional, salah satunya Upacara Adat Ngalaksa.
Berdasarkan folklore yang berkembang di ling- kungan masyarakat, Upacara Adat Ngalaksa diawali oleh peristiwa paceklik berkepanjangan yang diperkirakan terjadi pada abad 15 M. Padahal, pertanian merupakan satu-satunya mata pencaharian saat itu. Paceklik yang berkepanjangan ini tidak hanya menyebabkan kurangnya bahan pangan untuk kebutuhan pokok sehari- hari, tetapi juga berakibat pada kelangkaan benih padi untuk kelangsungan bercocok tanam. Untuk menyiasati kelangkaan benih ini, mereka mencari alternatif bahan pangan yakni dengan menanam hanjeli, adalah sejenis tumbuhan biji-bijian tropis dari suku padi-padian atau Poaceae .Namun hal ini tidak berlangsung lama karena disusul dengan tragedi lainnyayakni meninggalnya seorang anak tertimbun hanjeli hasil panen.Akhirnya, mereka memutuskan untuk tidak lagi menanam hanjeli dan kembali menanam padi (Wawancara dengan Abah Asep, 12 Februari 2014).
Karena benih padi tidak ada, makapara tokoh masyarakat saat itu memutuskan untuk mencari bibit padi ke Kerajaan Mataram. Kemudian diutuslah rom- bongan yang terdiri atas Jamli Jati Kusumah, Wirasuta, Wisa Nagara, Raksagama, dan Nyai Sumedang yang dipimpin oleh Embah Riguna atau ada juga yang mengatakan Embah Jati Kusuma.Sesam-painya di Mataram, ternyata rombongan ini tidak mendapatkan benih dengan mudah karena Kerajaan Mataram juga tengah menghadapi kondisi yang serupa. Implikasinya, persediaan benih yang mereka simpan di tempat penyimpanan khusus dijaga begitu ketat dan tidak ada yang diperbolehkan untuk membawa benih keluar wilayah Mataram (Wawancara dengan Abah Asep, 12 Februari 2014).
Untuk menyiasati hal ini, pimpinan rombongan ini berinisatif untuk menyusun rencana yang diawali dengan menciptakan sebuah alat musik yang kemudian disebut Tarawangsa, alat musik sejenis rebab dengan dua dawai. Alat musik ini kemudian dipentaskan oleh rombongan pencari bibit padi dengan cara berkeliling kampung sehingga membuat warga Mataram tertarik untuk menonton. Rombongan ini menyampaikan makna-makna yang mereka pentaskan dalam kesenian Tarawangsa sebagai salah satu cara untuk memuliakan Dewi Sri, dewi yang dikenal sebagai Dewi Padi atau Dewi Kesuburan. Kabar tentang pementasan seni Tarawangsa ini sampai ke lingkungan kerajaan sehingga akhirnya istana mengundang rombongan ini untuk pentas di lingkungan istana. Setelah selesai pementasan, mereka diberi imbalan berupa bibit padi yang kemudian menjadi cikal-bakal tanaman padi selanjutnya di Rancakalong dan sekitarnya (Wawancara dengan Aki Anang, 5 Maret 2014).
Upacara Adat Ngalaksa merupakan tradisi yang diwariskan secara turun temurun. Prosesi puncak dari Upacara ini adalah membuat laksa . Laksa merupakan makanan sejenis lontong yang dibungkus dengan daun congkok(bahasa Latin: Curculigo Orchioides Gaertn). Meski demikian, perlu diketahui bahwa masyarakat Rancakalong bukan satu-satunya kelompok adat yang mempraktikkan adat ngalaksa, tetapi juga dapat ditemui dalam masyarakat adat Sunda lainnya seperti: masyarakat adat Baduy di Banten Selatan, masyarakat adat Ciptagelar di Sukabumi Selatan, dan beberapa masyarakat adat Sunda lainnya. Namun demikian, salah satu prosesi yang berbeda dari masyarakat Rancakalong adalah adanya pertunjukan kesenian yang disebut jentreng dan tarawangsa .Oleh sebab itu, pertunjukan jentreng merupakan puncak dari Upacara Adat Ngalaksa ini merupakan bentuk kegiatan penting dan sakral sebagai ekspresi kegembiraan sekaligus rasa syukur atas karunia yang telah diberikan oleh Yang Maha Kuasa, yaitu atas panen padi yang didapatkannya.

## Prosesi Upacara Adat Ngalaksa
Dalam praktiknya, Upacara Adat Ngalaksa di Rancakalong terbagi pada beberapa tahapan yang dila- kukan secara berurutan. Persiapan hingga pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa membutuhkan waktu sekitar 40 hari, yaitu mulai dari tahap bewara sampai tahap membuat orok-orokan . Lamanya waktu yang dibutuhkan dalam persiapan Upacara Adat Ngalaksa ini disebabkan oleh setiap tahapannya memerlukan alat dan tempat yang berbeda, serta rangkaian upacaranya juga berbeda-beda. Selain itu, membutuhkan penanggungjawab maupun pelaksana yang berbeda-beda pula. Secara rinci, prosesi setiap tahapan sejak persiapan hingga pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa dijelaskan sebagai berikut.
Bewara, yakni pemberitahuan bahwa waktu Upacara Adat Ngalaksa sudah tiba yang dilakukan sejak 40 hari sebelumnya. Penanggungjawab bewara adalah saehu (tokoh adat) dimana Saehu mengundang para
tokoh dan aparat pemerintahan mulai dari tingkat RT, RW hingga lurah untuk membicarakan rencana pelaksanaan Upacara Adat Ngalaksa. Ketika semua bahan dan alat untuk perlengkapan upacara telah tersedia , selanjutnya dipukul bersama-sama oleh tokoh masyarakat dan aparat pemerintahan yang mengikuti upacara bewara tersebut. Dalam tahapan ini, masyarakat juga diperkenankan turut berpartisipasi. Berbagai sumbangan yang terkumpul dicatat secara teliti. Proses ini dilakukan sejak acara bewara dimulai sampai dengan tahapan berikutnya, Mera . Mera, merupakan tahapan kedua setelah bewara. Tahapan ini dilakukan dengan membagi bahan yang telah terkumpul, yaitu padi sebanyak 400 kg yang kemudian menjadi 200 kg untuk pembuatan laksa, 70 kg untuk para pemain musik, 17 kg untuk keperluan administrasi, dan 17 kg untuk biaya laporan ke desa, dan sisanya dijual untuk menambah biaya yang telah dianggarkan. Tidak ada informasi yang lengkap tentang makna dari angka-angka ini. Acara mera berlangsung di rumah saehu. Dalam upacara Mera itu tidak seluruh bahan digunakan, hanya beberapa saja.
Meuseul, yakni prosesi menumbuk padi dengan menggunakan alu atau antan dan lisung yang dilakukan secara bersama-sama. Padi yang ditumbuk adalah padi yang bakal dijadikan bahan utama laksa , sedangkan padi untuk belanja biasanya diuangkan. Kegiatan Meuseul dilakukan empat hari sebelum membuat laksa. Bersamaan dengan Saehu menumbuk padi, pada lesung yang lain juga dilakukan penumbukan padi secara beramai-ramai oleh kaum perempuan. Setelah padi selesai ditumbuk, kemudian dibawa ke goah atau pejumuhan— ruangan khusus untuk menyimpan beras.Di dalam goah , Saehu perempuan membacakan mantera dan doa-doa tertentu.
Ngawasuhan, yakni prosesi mencuci beras yang dilakukan pada sore hari pukul 16.00 di pancuran , yaitu tempat pemandian dengan sumber air yang mengalir. Orang yang memimpin acara ini adalah seorang Saehu laki-laki dan Saehu perempuan yang ditugasi oleh Saehu umum. Dalam kegiatan ini, masyarakat setempat diperbolehkan turut berpartisipasi. Tahapan ini diawali dengan Saehu mengeluarkan beras dari tempat penyimpanan yang telah disimpan ke dalam bakul dan ditutupi daun pisang. Setelah acara ngawasuhan selesai, semua peserta upacara sesuai dengan minatnya masing-masing, menari bergantian diiringi tabuhan jentreng di balai yang letaknya berdekatan dengan rumah rurukunan .
Ngineb, yakni prosesi menyimpan beras dalam ruangan khusus menurut tata cara tertentu. Lamanya ngineb adalah tiga hari tiga malam. Ruangan tempat menyimpan beras disebut balai . Bentuknya semacam rumah panggung dengan panjang sekira 10 meter dan lebar 6 meter. Bangunan yang terletak di dekat rumah rurukunan ini mempunyai sebuah kamar (panjang 10 meter dan lebar 2 meter) dengan lantai yang terbuat dari bambu surat. Di tempat itulah beras disimpan. Bagian luar dari balai ini disebut ngupuk . Tempat yang dibiarkan
berlantai tanah ini pada Upacara Adat Ngalaksa digunakan sebagai tempat memainkan jentreng dan tarawangsa , membuat laksa , menggencet orok-orokan setelah dialasi oleh giribig (lapisan dinding yang terbuat dari anyaman bambu) dan tikar.
Nipung atau membuat tepung. Prosesi ini diawali dengan persiapan-persiapan, yaitu menyediakan lesung sebanyak tujuh buah, alu seratus buah, nyiru, bakul dan dingkul, sesajen, rurujakan, tanaman tumbal, ayam satu ekor, dan buah gantungan. Dimulai dengan mengeluarkan beras dari ruangan tempat ngineb . Beras yang dikeluarkan mulai dari beras cikal dan diakhiri dengan beras bungsu . Saehu laki-laki menunggu di luar kamar tempat ngineb dengan lelaki lainnya yang membawa sesajen, rurujakan , tanaman penumbal dan ayam. Mereka kemudian berjalan menuju lesung tempat menumbuk yang telah disediakan. Setibanya di lesung, Saehu laki-laki diiringi para petugas mengelilingi lesung sambil menari sebanyak dua putaran. Setelah selesai, tepung tersebut di bawa ke balai sambil menari.Seperti biasa, tepung cikal dibawa terlebih dahulu. Di balai, tepung itu disambut oleh Saehu laki-laki dan disimpan pada tempat yang telah disediakan.
Ngalaksa atau membuat laksa. Proses ini merupakan puncak dari Upacara Adat Ngalaksa. Prosesi ini dimulai dengan persiapan-persiapan seperti menyediakan dulang, alu , garam, parutan kelapa, air kapur sirih, daun congkok , tungku yang terbuat dari batang pisang sebanyak 20 buah, penggorengan 20 buah, kayu bakar, dan cukil (sendok terbuat dari bambu). Proses pembuatan laksa dimulai dengan membuat adonan tepung cikal dan tepung bungsu pada dulang . Setelah adonan ini kental, Saehu laki-laki kemudian membungkus adonan itu dengan menggunakan daun congkok .Cara membungkusnya adalah dengan selembar daun congkok disobek, kemudian adonan yang telah kental diambil dengan cukil bambu, disimpan ditengah-tengah daun tersebut, dan selanjutnya daun tersebut dilipat pinggir dan ujungnya. Sedangkan sobekan tadi digunakan untuk mengikat. Adonan yang telah dibungkus kemudian diikat masing-masing sepuluh buah dan direbus. Laksa yang sudah matang diangkat dan dibawa ke tempat ngineb sambil menari-nari diiringi alunan jentreng . Laksa cikal dan bungsu yang direbus terpisah tidak dibawa ke tempat ngineb melainkan dihadapkan ke Saehu laki-laki dan disimpan dibalai. Laksa cikal dan bungsu tersebut selanjutnya dibuat orok-orokan dan digencet pada jambangan seperti membuat kerupuk yang digencet.
Terakhir, membuat orok-orokan , yakni laksa yang telah matang dibentuk seperti wajah orok (bayi). Membuat orok-orokan ini diawali dengan menyediakan dulang, alu, puluntung (tongkat pendek terbuat dari bambu), peng- gorengan, jambangan, caca dan, ayakan , ancak (anyaman bambu berbentuk segi empat pinggirnya diberi batang daun pisang), daun pulus, daun handeuleum , minyak kelapa, rujak asam, tektek (untuk makan sirih), jawer kotok , daun lipung (seperti bunga tabih). Kemudian, orok-
orokan dibawa ke tempat penggencetan (jambangan), sambil menari dan mengayun orok-orokan . Saehu laki- laki mengolesi lubang jambangan dengan minyak kelapa, dan memasukan orok-orokan pada lubang jambangan dan kemudian petugas lain menggencet orok-orokan . Di bawah jambangan telah disediakan penggorengan berisi rebusan daun pulus, handeuleum dan jawer kotok di atas tungku. Orok-orokan yang telah keluar selanjutnya disimpan pada ancak yang telah tersedia.Dengan berakhirnya acara pembuatan orok-orokan , maka selesailah sudah upacara Ngalaksa.
Seluruh rangkaian prosesi Upacara Adat Ngalaksa ini pada dasarnya merupakan tindakan simbolik dengan beragam tujuan. Bahkan setiap tahapan memiliki makna masing-masing sehingga dilaksanakan dalam urutan tertentu yang tidak dapat dilanggar.Seluruh tahapan upacara ini menggambarkan kebersamaan dan kedisiplinan semua warga masyarakat, khususnya mereka yang turut serta dalam upacara adat ini.Hal ini terbukti dengan patuhnya mereka terhadap pantangan-pantangan yang tidak boleh dilanggar selama prosesi. Melalui doa- doa yang dipanjatkan, dapat tergambar bahwa Upacara Adat Ngalaksa sesungguhnya memiliki dua dimensi. Pertama, sebagai ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Kuasa atas berlimpahnya hasil panen yang didapatkan; kedua , upacara ini juga semacam refleksi dari keprihatinan atas apa yang telah menimpa leluhur mereka pada masa lampau. Hal ini tercermin dari sebagian besar rangkaian prosesi upacara adat ini.
Bagi masyarakat adat yang masih bersifat tradi- sional, simbol-simbol dirasa lebih dapat mewakili apa yang ada dalam pikiran mereka. Hal ini disebabkan oleh alam juga menyampaikan pesan secara simbolik. Jadi  upacara adat pada dasarnya merupakan salah satu cara mereka untuk komunikasi dengan alam dimana mereka hidup agar tetap dapat memperoleh manfaat untuk kelangsungan hidup mereka.Pada masyarakat adat Rancakalong, kentalnya simbol-simbol dapat dilihat dari penafsiran mereka atas segala hal yang terlibat dalam upacara adat ini. Misalnya ketika beberapa prosesi diiringi dengan alat musik jentreng , mereka meyakini bahwa jentreng yang merupakan alat musik sejenis kecapi yang diyakini dapat mewakili pikiran mereka, sebab menurut mereka kata kecapi itu sendiri merupakan kependekan dari “ kecap pikiran” (Bahasa Sunda: ungkapan isi pikiran) (Wawancara dengan Abah Asep, 7 Maret 2014).
Demikian juga dengan alat musik tarawangsa , sejenis rebab namun hanya dengan dua dawai. Kata rebab itu sendiri, sebagaimana dituturkan oleh Abah Asep dalam wawancara,merupakan simbol yang merujuk pada kata “ rabb ” (Bahasa Arab: Tuhan, pemilik dan penguasa seluruh alam) sehingga memainkan rebab dalam konteks upacara adat ini menjadi diyakini sebagai perantara signifikan dalam mengingat Tuhan. Dengan munculnya pemaknaan-pemaknaan atas objek-objek material ini sebagai sesuatu yang berhubungan dengan aspek teologis,
tidak mengherankan jika upacara adat ini memiliki kedudukan yang sacral bagi mereka.

## Narasi Sejarah dalam Upacara Adat Ngalaksa
Di sisi lain penting dicatat bahwa upacara adat yang merupakan bagian dari tradisi masyarakat tertentu merupakan upaya untuk melestarikan nilai-nilai tertentu sehingga upacara adat pada dasarnya merupakan narasi tentang nilai-nilai. Ketika sebuah upacara diperingati, maka imajinasi atau ingatan komunitas menjadi bersifat kolektif dan mengukuhkan kembali identitas mereka. Demikian pula dengan Upacara Adat Ngalaksa yang diperingati secara berkala setiap tahundimana setiap tahapan dari prosesinya yang panjang mengandung nilai- nilai yang berusaha untuk dikekalkan.
Upacara Adat Ngalaksa tidak hanya menarasikan nilai-nilai teologis-religius, tetapi juga narasi sejarah leluhur mereka. Sebagaimana telah dikemukakan sebelumnya bahwa narasi senantiasa bersifat dinamis seraya melakukan sirkulasi dan adaptasi sehingga boleh jadi nilai-nilai lain muncul sebagai bentuk penyesuaian atas situasi dan kondisi yang tengah dihadapi. Namun demikian  dapat  diidentifikasi  bahwa  Upacara  Adat Ngalaksa sebagai sebuah narasi sejarah melalui tiga tahapan, yakni repetition , amplification , dan elaboration . Sementara itu tahap reverberations tidak terlalu tampak Upacara Adat Ngalaksa.
Pertama , sebagai sebuah narasi sejarah, Upacara Adat Ngalaksa memperlihatkan tahapan repetition (pengulangan). Rangkaian prosesi yang berujung pada tahapan membuat laksa yang dibentuk orok-orokan (boneka bayi) merupakan rekonstruksi peristiwa dimana leluhur mereka begitu menyesal karena keputusan mereka menggantikan padi dengan hanjeli telah berujung pada kematian seorang anak di lumbung dimana mereka menyimpan hanjeli. Prosesi orok-orokan yang digencet sedemikian rupa pada tahapan akhir upacara ngalaksa sekaligus merupakan gambaran sebagai persembahan kepada Dewi Sri, namun tidak dalam jiwa seorang anak melainkan disimbolkan melalui orok-orokan.
Tahapan repetition ini juga muncul dalam konteks dimainkannya alat musik jentreng dan tarawangsa yang diyakini sebagai alat yang tercipta ketika utusan leluhur mereka pergi mencari benih ke Kerajaan Mataram. Selain itu, alunan musik yang kemudian diiringi dengan tarian merupakan pengulangan atas apa yang dilakukan oleh leluhur mereka sehingga tidak mengherankan jika dalam proses ini, para penari terkadang mengalami kerasukan karena terbawa suasana yang pilu dan kesedihan yang mendalam mengingat perjuangan para leluhur mereka.
Sementara itu, tahapan amplification atau ampli- fikasi  yang  dapat  dilihat  dari  peristiwa  Upacara  Adat Ngalaksa sebagai narasi sejarah adalah dengan adanya senandung atau lagu-lagu khusus yang menceritakan peristiwa dan asal mula upacara adat ini sehingga terjalin sebuah keintiman diantara para peserta upacara. Selain
itu, partisipasi masyarakat umum dalam upacara ini menjadi bagian penting dimana mereka merasakan empati terhadap apa yang terjadi kepada luluhur masyarakat Rancakalong. Partisipasi ini tidak hanya dalam pengadaan bahan-bahan yang dibutuhkan bagi pelaksanaan upacara tetapi juga menjadi peserta dalam pementasan jentreng dan tarawangsa .
Selanjutnya, tahapan elaboration dalam Upacara Adat Ngalaksa sebagai narasi sejarah dapat dilihat melalui penyesuaian dengan nilai-nilai masyarakat modern sehingga upacara ini tidak sepenuhnya sama dengan pertamakali dilakukan. Misalnya, pelaksanaan upacara yang biasanya dilakukan setiap tiga atau lima tahun menjadi satu kali dalam setahun dengan alasan tertentu. Selain itu, keberadaan sistem pemerintahan modern juga diakomodir oleh pemuka adat dimana prosesi upacara adat ini pada akhirnya juga melibatkan pihak-pihak terkait yang boleh jadi tidak memiliki hubungan apapun dengan masyarakat adat Rancakalong. Tidak hanya itu, saratnya nilai-nilai dan simbol Islam dalam Upacara Adat Ngalaksa telah mengakibatkan upacara ini menjadi sesuatu yang bersifat sinkretis.
Secara keseluruhan, Upacara Adat Ngalaksa telah menjadi identitas kultural bagi masyarakat Rancakalong sehingga ia menjadi salah satu media tutur yang signifikan kepada masyarakat secara lebih luas. Pelestarian Upacara Adat Ngalaksa, sebagaimana pula pada upacara-upacara adat lainnya, merupakan upaya penguatan identitas masyarakat adat Rancakalong dengan sejumlah peristiwa sejarah yang telah menjelma dalam nilai-nilai hidup mereka sehari-hari. Upacara Adat Ngalaksa adalah simbol dari ketekunan, kesederhanaan, kepasrahan dan sekaligus kedalaman spiritual masyarakat Rancakalong secara umum dan semuanya tercermin dalam kehidupan leluhur mereka yang dikekalkan dalam rangkaian upacara adat.

## SIMPULAN
Upacara Adat Ngalaksa telah dilakukan selama berabad- abad oleh masyarakat adat Rancakalong sebagai gambaran rasa syukur atas panen yang mereka peroleh karena pada masa lampau, leluhur mereka sempat mengalami paceklik berkepanjangan. Selain itu, mereka berkeyakinan bahwa upacara ini tidak hanya bentuk rasa syukur kepada Tuhan, tetapi juga sebagai upaya tolak-bala agar tidak lagi mengalami paceklik berkepanjangan. Sebagai narasi, Upacara Adat Ngalaksa merupakan semacam rekonstruksi masa lampau dimana pada leluhur mereka berjuang mencari benih padi hingga ke Kerajaan Mataram karena tidak lagi tersedia benih di Rancakalong dan sekitarnya. Perlu diketahui bahwa masyarakat Rancakalong bukan satu-satunya kelompok adat yang mempraktikkan adat Ngalaksa, tetapi juga dapat ditemui dalam masyarakat adat Sunda lainnya. Namun demikian, salah satu prosesi yang berbeda dari masyarakat Rancakalong adalah adanya pertunjukan kesenian yang disebut jentreng dan
tarawangsa . Oleh sebab itu, pertunjukan jentreng yang merupakan puncak dari Upacara Adat Ngalaksa ini adalah bentuk ekspresi kegembiraan sekaligus rasa syukur atas karunia yang telah diberikan oleh Yang Maha Kuasa, yaitu atas panen padi yang melimpah.
Secara  umum  dapat  diidentifikasi  tiga  bentuk narasi sejarah dalam Upacara Adat Ngalaksa. Pertama, bentuk repetition (pengulangan) dimana prosesi membuat orok- orokan (boneka bayi) merupakan rekonstruksi peristiwa dimana leluhur mereka begitu menyesal karena keputusan mereka menggantikan padi dengan hanjeli telah berujung pada kematian seorang anak di lumbung dimana mereka menyimpan hanjeli . Bentuk repetition ini juga muncul dalam konteks dimainkannya alat musik jentreng dan tarawangsa yang memang diyakini sebagai alat yang tercipta ketika utusan leluhur mereka pergi mencari benih ke Kerajaan Mataram; kedua , bantuk amplification dapat dilihat dari adanya senandung atau lagu-lagu khusus yang menceritakan peristiwa dan asal mula upacara adat ini sehingga terjalin sebuah keintiman diantara para peserta upacara; dan ketiga, bantuk elaboration dapat dilihat melalui penyesuaian dengan nilai-nilai masyarakat modern sehingga upacara ini tidak sepenuhnya sama dengan pertamakali dilakukan misalnya akomodari terhadap pihak-pihak terkait yang boleh jadi tidak memiliki hubungan apapun dengan masyarakat adat Rancakalong.

## DAFTAR PUSTAKA
Anshari, E. S. (1979). Agama dan Kebudayaan . Surabaya: Bina Ilmu.
Berger, P. L. (1991). Langit Suci: Agama Sebagai Realitas Sosial (Bahasa Ind). Jakarta: LP3ES.
Certeau, M. De. (1984). The Practice of Everyday Life . Berkeley: University of California Press.
Connolly, P. (2002). Aneka Pendekatan Studi Agama (Bahasa Ind). Yogyakarta: LKiS.
Fakhruroji, M. (2015). SMS TAUHIID sebagai Tekno- religion: Perspektif Tekno-kultur atas Penyebaran Tausiah Agama melalui SMS. Sosioteknologi ,
14, (3), 246–260. https://doi.org/http://dx.doi. org/10.5614%2Fsostek.itbj.2015.14.3.4
Geertz, C. (1989). Santri, Priyayi dan Abangan . Jakarta: Pustaka Jaya.
Ishomuddin. (2002). Pengantar Sosiologi . Jakarta: Ghalia Indonesia.
Kahmad, D. (2002). Sosiologi Agama . Bandung: Remaja Rosdakarya.
Marvasti, A. B. (2004). Qualitative Research in Sociology: An Introduction . London: SAGE Publications Ltd. Mitchell, J. (2008). Narrative. In Key Words in Religion, Media and Culture . London: Routledge.

## Rachmat, A. & Yuniadi, A. (2018). Simbolisme Ayam
Jago Dalam Pembangunan Identitas Kultural Kabupaten Cianjur. Sosiohumaniora , 20, (3), 254. https://doi.org/10.24198/sosiohumaniora. v20i3.14549
Schraf, B. R. (1995). Kajian Sosiologi Agama (Bahasa Ind). Yogyakarta: Tiara Wacana.
Sugiyanto. (2002). Islam dan Pranata Sosial Kemasyarakatan . Bandung: Remaja Rosdakarya.