## SANG KURIANG UTUY T. SONTANI DAN MITOSNYA DALAM PERSPEKTIF SASTRA BANDINGAN
THE KURIANG UTUY T. SONTANI

## AND MYTH IN PERSPECTIVE OF COMPARATIVE LITERATURE
Yeni Mulyani Supriatin
Balai Bahasa Provinsi Jawa Barat, Jalan Sumbawa No. 11, Bandung e-mail: yeni.mulyani@yahoo.com
Naskah Diterima: 19 Mei 2014 Naskah Direvisi: 16 Juni 2014 Naskah Disetujui:15 Juli 2014

## Abstrak
Sang  Kuriang karya  Utuy  Tatang  Sontani  dipandang  sebagai  drama  fenomenal  dalam sejarah  sastra  drama  Sunda.  Drama  yang  ditransformasi  dari  legenda Sangkuriang itu  dikritisi sebagai drama yang paling inovatif jika dibandingkan dengan Sangkuriang pengarang lain. Artikel ini  bertujuan  menggali  dan  menelusuri  makna    drama Sang  Kuriang karya  Utuy  Tatang  Sontani dalam perspektif sastra bandingan. Topik utama dalam artikel ini berkaitan dengan pemikiran Sang Kuriang  dengan  mengangkat  beberapa  masalah  (1)  bagaimana  pemikiran  Sang  Kuriang  dalam menghadapi ketidakadilan? (2) bagaimana makna drama Sang Kuriang jika dibandingkan dengan mitosnya?  Metode  penelitian  menerapkan  teknik  penelitian  perbandingan.  Hasil  penelitian menunjukkan  bahwa  Utuy  dalam  drama Sang  Kuriang telah  berhasil  “menghidupkan”  kembali tokoh lama, Sang Kuriang yang telah menjiwainya dengan pikiran dan paham baru. Sang Kuriang karya  Utuy  tampil  dengan  versi  dan  makna  baru  yang  berbeda  dengan  mitosnya. Sang  Kuriang, drama  dalam  bentuk libretto karya  Utuy  Tatang  Sontani  dalam  khazanah  sastra  drama  Sunda ditempatkan sebagai drama Sunda pascakemerdekaan.
Kata kunci : mitos, Sangkuriang, drama libretto, sastra bandingan.

## Abstract
The Kuriang works Utuy Tatang Sontani regarded as phenomenal drama in the history of Sundanese literature. The Drama which transformed from the Sangkuriang legend, was criticized as  the  most  innovative  drama  than  other  Sangkuriang  author.  This  article  aims  to  explore  and discover  the  meaning  of  the  Kuriang  drama  works  Utuy  Tatang  Sontani  in  the  perspective  of comparative literatur. The main topic in this article related to the Kuriang's  thought to raise  the issue  of (1)  how  the  Kuriang  thinking  in  the  face  of  injustice?  (2)  how  to  play  the  Kuriang significance  when  compared  to  the  myth?  This  research  used  the  techniques  of  comparative research. The results showed that the Kuriang Utuy drama has managed to "revive" the old figure back,  the  Kuriang  that  has  been  animating  with  new  thoughts  and  understanding.  The  Kuriang Utuy  works  performed  with  the  new  versions  and  different  meanings  to  the  myth.  Utuy  Tatang Sontani's    works,  The  Kuriang  drama  in  the  form  of  the  libretto  was  the  literary  treasures  of drama Sundanese post-independence .
Keywords: myths, Sangkuriang, the drama libretto , comparative literature.
Patanjala Vol. 6  No. 3, September  2014: 367-380 368

## A. PENDAHULUAN
Sangkuriang telah
melegenda, bahkan  dianggap suci  dan benar-benar ada serta  dipandang  penting  keberadaannya dalam  literatur  khazanah  sastra  Sunda. Mengapa?  Jawaban  pertanyaan  tersebut bisa  bermacam-macam  bergantung  pada ancangan  dan  pandangan  pikiran  masing- masing. Sangkuriang dipandang  penting, misalnya  karena  keberadaan  Gunung Tangkuban  Perahu  yang  berkaitan  dengan alur  kisah  ini  yang  lokasinya  berada  di wilayah  Jawa  Barat.  Hal  penting  lain mungkin  saja  pesan  moralitas  yang terkandung  di  dalam  kisah  ini  yang  tidak jauh  berbeda  dengan Lutung  Kasarung, sama-sama  mengungkapkan  kisah  anak lelaki  yang  mencintai  ibunya,  merupakan sesuatu  hal  yang  dilarang  dan  tidak  boleh terjadi. Untuk mencegah pernikahan terlarang,  Guru  Minda  dihukum  turun  ke bumi  dalam  wujud  lutung,  sedangkan Sangkuriang diharuskan membendung Citarum dan membuat perahu dalam waktu semalam. Kisah seorang anak lelaki  mencintai ibunya  lazim disebut dengan motif
oedipus .  Berancang-ancang  dari  kisah oedipus inilah,  Utuy  T.  Sontani  menafsir ulang  dan  mentrasformasikan  legenda Sunda  itu  ke  dalam  bentuk libretto lakon Sunda  dua  babak  dalam  judul Sang
Kuriang .  Sebagai  seniman  modern,  hal pertama  yang  menarik  perhatian  Utuy adalah mengubah penulisan
nama protagonis  lakon  sekaligus  yang  menjadi judul  kisah  ini  yang  dalam  mitosnya tertulis Sangkuriang
menjadi Sang
Kuriang .  Perubahan  tersebut  ditafsirkan beberapa  pakar  sebagai  pelegitimasian Sang  Kuriang  yang  berasal  turunan  para dewa.  Selain  itu,  penulisan  Sang  Kuriang seolah  menegaskan  bahwa  Sang  Kuriang berposisi sebagai pusat atas kekuasaan dan menunjukkan kedudukan yang sama dengan titisan dewa, sedangkan penciptanya  menerangkan  bahwa  Sang
Kuriang  sebenarnya  adalah  Sang  Guriang yang artinya makhluk turunan dewa.
Kisah tentang seorang anak  yang jatuh cinta  pada  ibunya  sesungguhnya  tidak diketahui  sejak  kapan  bermula,  tetapi menurut  Utuy  hampir  di  setiap  daerah  di Jawa  Barat  memiliki  versinya.  Para pengamat sastra Sunda  mengatakan bahwa libretto Sang Kuriang karya Utuy merupakan kisah yang paling inovatif yang berbeda dengan Sangkuriang karya penulis lain,  seperti Sangkuriang Kesiangan karya Ajip  Rosidi  terbit  pada  tahun  1961  atau
Sangkuriang versi  Darmawidjaja  pada tahun 1942.
Karya Utuy ini adalah suatu gubahan  bebas  yang  berangkat  dari legenda Sangkuriang ,  suatu  mitos  yang hampir dianggap benar-benar terjadi karena  meninggalkan  bekas  yang  menurut dugaan  orang  memang  ada.  Menurut mitosnya,  dataran  Bandung  yang  ada sekarang dilindungi  oleh gunung dan bukit dari  empat  penjuru,  bekas  dasar  sebuah telaga  raksasa  yang  semula  disiapkan  oleh Sangkuriang  untuk  memenuhi  permintaan Dayang  Sumbi.  Dapat  dikatakan  bahwa drama  Utuy  sejak  pementasannya  yang pertama  mendapat  sambutan  di  mana- mana.  Pada  tahun  2013  (tahun  2000-an) karya  tersebut  masih  dikenang  orang sebagaimana  yang  terapresiasikan  dalam pementasan  drama Sang  Kuriang karya Utuy tanggal 1—3 Februari 2013 di Taman Ismail Marzuki.
Gambar 1. Sang Kuriang Karya Utuy T.
Sontani di Taman Ismail Marzuki Sumber: Yeni Mulyani Supriatin Utuy Tatang Sontani  di  mata Rosidi ( Kompas , 1972) adalah seorang pengarang sastra drama Indonesia dan Sunda
terpenting. Namanya terangkat oleh roman Tambera (1948),  tetapi  ia  lebih  dikenal sebagai pengarang drama. Drama- dramanya  mengedepankan  individualitas, seperti  terekspresikan  dalam Sayang  Ada
Orang  Lain yang  menampilkan  tragedi yang  terjadi  karena  adanya  campur  tangan orang  lain  ke  dalam  kehidupan  rumah tangga  seseorang.  Puncak  individualitas Utuy tampak gamblang dalam drama Sang Kuriang .  Drama  dalam  bentuk libretto tersebut  atau  dalam  istilah  bahasa  Sunda disebut gending
karesmen
yang ditransformasikan  dari  mitologi  Sunda.
Sang  Kuriang di  tangan  Utuy  menjadi sesuatu  yang  baru  karena  mendapat  tafsir baru pula.
Sementara itu, Teeuw dalam Rampan (1980:176) menyebut Utuy sebagai seorang di antara para penulis yang paling  produktif,  setidaknya  dalam  tahun- tahun  pertama  sesudah  perang.  Selain  itu, karya Utuy bisa dianggap pantas diperhatikan karena berbagai alasan. Ditinjau  dari  segi  teknis  dan  stilistik,  ia merupakan  pengarang  yang  paling  mahir di  antara  pengarang  seangkatannya.  Ia mempunyai  perasaan  yang  sangat  tajam terhadap proporsi dan berhasil mencengkeram  perhatian  pembaca  lewat variasi,  kontras,  bahasanya  hidup,  dan menarik. Meskipun beraneka ragam pokok cerita  dan motifnya, karya  Sontani dijelujuri  jalur  tema  yang  jelas.  Ia  selalu mempunyai  keprihatinan  terhadap  orang- orang sial, korban masyarakat, rakyat yang menentang  ketidakadilan,  kepalsuan,  dan kesuksesan  lahiriah,  orang-orang  yang mencari manusia sejati, dan manusia bebas yang  berusaha  menjadi  dirinya  dalam dunia  yang  memberinya  peranan-peranan palsu.
Menggali makna karya drama libretto yang  diciptakan  lima  dasawarsa yang  lampau  bukanlah  sesuatu  yang mudah.Tuntutan  menampilkan  kembali Sang Kuriang sebagai drama yang berbeda dengan  mitosnya  dan berbeda  pula  dengan yang ditulis oleh pengarang lain serta tidak stereotipe  dengan  drama  sezamannya  yang
sarat  dengan  potret  manusia  korban perang, merupakan sesuatu yang menarik.
Landasan  utama  tulisan  ini  semata- mata  naskah Sang  Kuriang ditunjang dengan  teks Sang  Kuriang-Dayang  Sumbi karya Utuy Tatang Sontani tanpa mempertimbangkan  bagaimana  naskah  itu diangkat  ke  dalam  pertunjukan  meskipun akan  diulas  sepintas  berdasarkan  apresiasi beberapa penulis yang menonton pertunjukannya.
Tulisan  ini  menggali  makna  yang terkandung  dalam  perilaku  tokoh  utama, yaitu  Sang  Kuriang  dan  Dayang  Sumbi.
Topik  pembicaraan  berkaitan  dengan masalah pemikiran Sang Kuriang,
bagaimana  pemikiran  Sang Kuriang  dalam menghadapi  ketidakdilan  bahwa  seorang perempuan  cantik  sebagaimana  Dayang Sumbi  bersuamikan  si  Tumang,  makhluk hina  bisa  melahirkan  seorang  anak  yang cakap  dan  gagah.  Ketidakpercayaan  Sang Kuriang  terhadap  keabadian  fisik  Dayang Sumbi  yang  tetap  cantik  menarik  yang mengakui sebagai ibunya
yang dikontraskan  dengan  kelogikaan,  dan kebebasan atas kuasa sendiri.

## B. METODE PENELITIAN
Karena  tulisan  ini  menggali  makna Sang Kuriang karya  Utuy T. Sontani  yang bersumber dari mitos Sangkuriang, metode penelitian  menerapkan  teknik  penelitian perbandingan  yang  akan  menjajarkan drama  Utuy  dengan  mitosnya  sehingga tampak  persamaan  dan  perbedaannya. Dalam  membandingkan Sang  Kuriang karya  Utuy  dengan  mitosnya,  tulisan  ini lebih  menekankan  pada  upaya  pencarian perbedaan  di  antara  keduanya.  Hal  itu sejalan  dengan  pendapat  Faruk  (2008:2) bahwa  metode  perbandingan  dalam  ilmu bahasa,  sastra,  dan  budaya  cenderung mengarahkan perhatiannya pada penemuan persamaan.  Untuk  memperoleh  pema- haman  mengenai  makna  suatu  karya, perbandingan  selayaknya  dibalik,  yaitu pada  upaya  menemukan  perbedaan  dari objek  yang  dibandingkan.  Hanya  dengan kesadaran perbedaanlah toleransi,
Patanjala Vol. 6  No. 3, September  2014: 367-380 370
hubungan,  dan  makna  suatu  karya  dapat dibangun.

## C. HASIL DAN BAHASAN
1. Sang Kuriang dan Mitosnya Pengarang  sastra  drama  Sunda pascakemerdekaan  lebih  memilih  akar tradisi  mereka  sebagai  sumber  penciptaan dalam karya-karyanya. Akar tradisi masyarakat  Sunda,  antara  lain  adalah dongeng Si  Kabayan , Sangkuriang, dan cerita pantun Sunda ( Mundinglaya, Lutung Kasarung, Sulanjana) , cerita anak-anak ( Si Leungli, Geber-Geber Hihid Aing ,
Sakadang  Tenggek, serta  cerita  sejarah, (sempalan Babad  Cikundul,  Dur  Mangkur Dipati Ukur, dan Pangeran Jayakarta ).
Utuy  dalam  “Sangkuriang  Dayang Sumbi”  yang  dipublikasikan  oleh Warga (1954,  No.  96,  97,  dan  98)  membagi struktur  kisah  ke  dalam  tiga  bagian, sedangkan Sang Kuriang terbitan Bhratara (1962)  dan    Balai  Pustaka  (1966) mengalurkan  struktur  lakon  ke  dalam  dua babak.  Utuy  sengaja  menyiapkan  naskah sebagai  bahan  pertunjukan  mengingat drama  adalah  bentuk  karya  sastra  yang berpretensi dipentaskan.
Sang Kuriang diawali dengan kegelisahan Dayang Sumbi yang diekspresikan  melalui  sikapnya yang sering  melamun  sejak  kedatangan  seorang jejaka  gagah.  Naluri  seorang  ibu  begitu tajam, Dayang Sumbi  yang mengusir Sang Kuriang  karena  telah  membunuh  si Tumang  merasa  bahwa  jejaka  yang  kerap mengunjunginya itu adalah anaknya. Deskripsi awal tersebut
mengimplikasikan  bahwa Sang  Kuriang karya  Utuy  dimulai  dengan  kisah  Dayang Sumbi  yang sudah  mempunyai anak lelaki bernama Sang Kuriang.
Drama Sang  Kuriang karya  Utuy tersebut jika dibandingkan dengan mitosnya,  bagian  awalnya  cukup  berbeda.
Legenda  Sangkuriang  dimulai  dari  kisah asal-usul  Dayang  Sumbi.  Raja  Sungging Perbangkara  yang sedang berburu di hutan buang  air  seni  yang  tertampung  dalam daun cariang .  Seokor  babi  hutan  bernama
Wayungyang yang tengah bertapa meminum  air  seni  itu.  Wayungyang  hamil dan  melahirkan  seorang  bayi  cantik.  Bayi cantik  itu  dibawa  ke  keraton  lalu  diberi nama  Dayang  Sumbi.  Setelah  tumbuh menjadi  seorang  gadis,  banyak  raja  yang ingin  meminangnya,  tetapi  tidak  seorang pun  diterima.  Kemudian,  atas  permintaan sendiri,  Dayang  Sumbi  mengasingkan  diri di  sebuah  bukit  ditemani  seekor  anjing jantan,  si  Tumang.  Ketika  asyik  menenun, teropong  yang  digunakan  menenun  jatuh. Dayang  Sumbi  berjanji  siapa  pun  yang mengambilkan  teropong  apabila  laki-laki akan dijadikan suami. Si Tumang mengambil  teropong,  diberikannya  pada Dayang  Sumbi.  Dayang  Sumbi  menikah dengan  Tumang  dan  melahirkan  bayi tampan diberi nama Sangkuriang.
Dengan demikian, Utuy  dalam Sang Kuriang tidak  mempersoalkan  asal-usul Dayang Sumbi dan Sang Kuriang sehingga pembaca  yang  tidak  mengetahui  mitos Sangkuriang dapat dipastikan buta terhadap latar belakang keduanya, sedangkan  dalam  mitosnya  dijelaskan bagaimana  sejarah  Dayang  Sumbi  dan Sangkuriang lahir ke dunia. Drama karya Utuy episode berikutnya  menggambarkan  keadaan  Sang Kuriang yang tidak tenang karena di dalam lubuk  hatinya  menyembunyikan  keingin- tahuan asal-usul dirinya dan siapa ayahnya?  Ibunya  menjawab  bahwa  ayah Sang  Kuriang  adalah  si  Tumang  yang selalu  menemaninya.  Sang  Kuriang  tidak bisa  menerima  kenyataan  bahwa  ayahnya adalah  si  Tumang,  manusia  bisu  dan
berasal dari masyarakat
kelas bawah,  sedangkan  ibunya  berasal  dari masyarakat  kelas  atas.  Oleh  karena  itu,
Sang Kuriang sangat membenci si Tumang.  Ketika  si  Tumang  mendekati Sang  Kuriang  dan  memeluknya,  Sang Kuriang  mengancam  akan  membunuhnya. Si  Tumang  mengabaikan  ancaman  itu. Sang Kuriang pun membunuh si Tumang.
Dalam  drama  Utuy  diketahui bahwa si  Tumang  adalah  seorang  manusia berpenampilan  buruk  dan  berasal  dari
rakyat  jelata,  sedangkan  dalam  mitosnya, si  Tumang  adalah  seekor  anjing.  Hal  itu mereprensentasikan  bahwa  sesungguhnya yang membedakan si Tumang dalam kedua karya  itu  hanyalah  wujudnya,  sedangkan peran  dan  fungsi  si  Tumang  tetap  sama, yaitu  sebagai  ayah  Sang  Kuriang  dan selalu  menemaninya  yang  mencerminkan kesetiaan.
Segmen berikutnya  menggambarkan Sang  Kuriang  jatuh  cinta  kepada  Dayang Sumbi.  Dayang  Sumbi  menolak  Sang Kuriang  dengan  alasan  ia  adalah  ibunya. Sang Kuriang tidak  memercayai perkataan Dayang  Sumbi  yang  mengaku  sebagai ibunya  karena secara logika pengakuan itu tidak  masuk  akal.  Setelah  berpuluh-puluh tahun  tidak  bertemu,  Sang  Kuriang  tidak mengenali  lagi  ibunya.  Perempuan  yang disukainya  mustahil  ibunya  karena  ia tampak  muda  dengan  fisik  yang  segar tidaklah mungkin mempunyai anak sebesar dirinya. Alasan  lain,  Sang  Kuriang meragukan  pengakuan  Dayang  Sumbi karena  tidak  ada  yang  mengetahui  bahwa Dayang  Sumbi  yang  melahirkannya  atau bukan.  Sang  Kuriang  tetap  ingin  menikahi Dayang  Sumbi.  Ia  lebih  memercayai keyakinannya  daripada  perkataan  orang lain.  Dayang  Sumbi  mencari  akal  supaya pernikahan gagal. Karena terpaksa,  ia  mau dijadikan  isteri,  tetapi  Sang  Kuriang  harus membendung Sungai Citarum dengan dalih sebagai  tempat  berlayar  saat  berbulan madu.  Harus  disiapkan  pula  perahu  dan syarat  lain  pekerjaan  itu  harus  selesai semalam,  sebelum  matahari  terbit.  Sang Kuriang  menyanggupi  permintaan  itu. Sang Kuriang  dapat memenuhi permintaan itu  karena  kesaktiannya  dan  pertolongan siluman.    Namun,  tipu  muslihat  ibunya yang  memancangkan  sehelai  kain  putih kasar  di  sebelah  timur,  bunyi  lesung,  dan ayam  berkokok,  mengesankan  bahwa waktu  menjelang  pagi,  menggagalkan pekerjaan  Sang  Kuriang.  Telaga  raksasa sudah jadi, tetapi perahu baru rangka.

## 2. Sang Kuriang yang Kritis
Resepsi Utuy terhadap mitos Sangkuriang merupakan transformasi lintas  bentuk  dari  mitos  lisan  menjadi drama libretto yang  khas  dan  berkarakter. Sangkuriang karya  Sacadibrata  pada  akhir kisah  menggambarkan  Dayang  Sumbi sedang dikejar-kejar oleh Sangkuriang lalu gaib  di  Gunung  Putri,  gunung  itu  sampai sekarang dinamai Gunung Putri, sedangkan  Sangkuriang  menerjunkan  diri ke  laut  selatan  mengikuti  jejak  Nyai  Loro Kidul.  Darmawidja  menceritakan  bahwa
Sangkuriang  ditelan  air  danau  buatannya sendiri atas kutukan dewata yang memenuhi  permintaan  Dayang  Sumbi  dan Dayang  Sumbi  mengikuti  Sangkuriang terjun  ke  dalam  danau  yang  meluap-luap. Dalam mitosnya pun, akhir kisah Sangkuriang  cukup  beragam,  antara  lain ada yang mengisahkan bahwa Sangkuriang menendang  perahu  melesat  jauh  hingga tengkurap.  Perahu  dan  tempat  itu  dikenal Tangkuban Perahu.
Sang  Kuriang karya  Utuy  jika hendak  dijajarkan  dengan  mitosnya  atau Sangkuriang karya  penulis  lain  memiliki perbedaan  signifikan.  Utuy  dalam  drama libretto  Sang  Kuriang hanya  mengambil bagian  akhir  mitos,  yaitu  setelah  Sang Kuriang berusia remaja. Menurut Sutiasumarga  (1959:  2)  pengembaraan Sangkuriang sebenarnya adalah pengembaraan  pikiran  yang  akhirnya memuncak dalam kesepian atau kekosongan  jiwa.  Jadi,  bukan  benar-benar pengembaraan  yang  dilakukan  oleh  wujud lahiriah (badani). Kesepian atau kekosongan  jiwa  terefleksikan  sebelum dan  setelah  Sang  Kuriang  mengetahui bahwa ayahnya adalah  si Tumang. Sebelum  mengetahui  siapa  ayahnya,  Sang Kuriang  bertanya-tanya  dalam  hati  bahwa setiap  manusia  pasti  sama,  yaitu  lahir  ke dunia  beribu  dan  berbapak,  sedangkan  ia hanya  beribu,  mana  bapak?  Pikiran semacam itu  dipandang sebagai anak  yang kritis  dan  cerdas.  Yang  selalu  menemani Sang  Kuriang  adalah  si  Tumang,  lelaki bungkuk  dan  buruk  rupa.  Kekritisan  Sang
Patanjala Vol. 6  No. 3, September  2014: 367-380 372
Kuriang itu tampak saat  dia bertanya pada ibunya,
Sang  Kuriang:  Mun  lain  kudu  ka leuweung,  ka  mana  nya  kudu  lunta? Campur  jeung  pada  manusa,  Kuring  sok loba nalangsa.
Dayang  Sumbi:  Anaking,  anak  sahiji, naon nu jadi nalangsa?
Sang Kuriang: Ibu, mungguh nu
kangaranan  manusia,  sok  puguh  indung bapana, ngan kuring sorangan bae kasebut medal  ti  indung,  tapi  teu  nyaho  di  bapa. Mun  aya  saha  ngaranna,  Di  mana  tempat matuhna?  Tapi  unggal  ditanyakeun,  Ibu sok  tara  nerangkeun.  Nalengteng  ka deungeun-deungeun,  Jawabna:  Nyaho  ti mana,  da  horeng  taya  nu  terang,  iraha kuring  gumelar,  lamun  terus  kaya  kieu,  di mana-mana parireu,
keur naon
rumingkang oge, leuwih hade paeh bae Dayang Sumbi: Deudeuh teuing anak ibu, horeng  inya  gering  pikir,  seug  ibu  arek balaka,  wakca  mo  ngilungan  deui,  tapi ujang  ulah  rentang,  ulah  rek  gedag  ku angin,  mangka  eling  yen  enggoning  urang hirup, urang hente wasa, darma wawayangan  bae,  dipolahkeun  ku  kersana nu  Kawasa,  ku  kituna,  mun  dina  lalakon indung,  aya  kahelokan,  omat  Ujang  ulah silo, masing awas ka nu ngahelokeunana. Sang  Kuriang:  Kahelokan  naon  tea,  anu tumiba ka ibu, ku kersana nu Kawasa? Dayang  Sumbi:  Hiji  mangsa  waktu  ibu jongjon  ninun,  di  nu  nyingkur  sepi jempling,  ujug-ujug  datang  lesu,  ilang daya  leungit  aji,  taropong  ragrag  ka kolong,  pasrah  sadrah  ka  anu  ngersakeun lesu,  nu  wenang  beurang  jeung  peuting, Ibu  nya  pok  ragrag  ku  pameuli,  ka  nu ngasongkeun taropong. mun lalaki,
kajeung  saha  bakal  diaku  salaki,  mun awewe,  kajeun  saha,  diaku  dulur  sapetna. Teu  lila  aya  lalaki,  datang  ngasongkeun taropong, ditilik diawas-awas, sihoreng nu nurut  hirup,  nu  ngingiclik  ngabadega, bakat reuwas ibu tuluy kapiuhan, teu inget di  beurang  peuting,  teu  nyaho  ka  naon- kaon,  tapi  ti  sanggeusna  kitu,  awak  ibu jadi  salin,  heunteu  lila  ti  harita,  nya  terus ujang gumelar.
Sang Kuriang: Euleuh-euleuh hente sangka,  aya  dongeng  bet  matak  helok teuing, kutan teh nu jadi indung digadabah badega,  boga  bapa  horeng  alatan  teu puguh,  eta  badega  nu  ngan  sakadar  jadi lantaran  kuring  gumelar,  naha  aya  naha euweuh?  Mun  aya  di  mana  tempat matuhna, mun euweuh di mana kuburanana
Dayang  Sumbi:  Seug  ku  ibu  dituduhkeun, tapi  ujang  ulah  poho  enggoning  nenjo  ka batur, omat ulah mandang lahir, silo serab ku  rupana,  sabab  mungguh  nu  kumelip, kabeh ge wujud nu Nyipta, nu ngageugeuh dina jirim
Sang  Kuriang:  Eta  badega  nu  jirimna kageugeuhan kunu nyipta, ayana di mana? Dayang  Sumbi:  Mun  Ujang  malik  ka tukang, Ujang tanwande patepang Sang  Kuriang:  Euleuh  ieu!  Sihoreng  si Tumang!  Badega  ge  pireu,  nya  bongkok, nya pincang, aduh, ibu, kuring teu kaduga teuing,  nandangan  coboba,  naha  dewata ka kuring, teungteuingeun luluasan, ngajangjawing  lieuk  deungeun  lieuk  lain, Natanyakeun  bapa,  Ari  ayeuna  geus panggih, geuning bet kieu rasana. (Sontani, hlm.14—18) Sang  Kuriang: Kalau  bukan  rimba, dimanakah tempat hamba? Bergaul dengan sesama  manusia,  hamba  merasa  jadi makhluk celaka.
Dayang  Sumbi: Tuan  anak  ibu  yang dicinta, tiada alasan merasa celaka Sang  Kuriang: Ibu,  semua  manusia  yang bernama  manusia,  lahir  ke  dunia  ada beribu  ada  berbapak,  hanya  hamba seorang,  lahir  dari  kandungan  ibunda dengan  tak  tahu  siapa  bapak.  Sudah berulang-ulang  hamba  bertanya:  siapa gerangan  bapak  hamba,  dimana  gerangan dia  berada?  Tapi  ibunda  selalu  berahasia, sedang  orang  lain  selain  bunda,  kalau ditanya, selalu menjawab sama: “Bagaimana  kami tahu? Lahirmu  kami tak tahu!”
Dayang  Sumbi: Wahai,  kasihan  anakku sayang!  Baiklah  mulai  sekarang  ibu berterus  terang.  Sebelumnya,  dengar! kebenaran  yang  menjadi  darah  daging  ibu
dan jadi darah dagingmu pula. Bahwasanya  segala  peristiwa  yang  terjadi atas  diri  manusia  adalah  kehendak  dewata raya. Manusia tiada daya upaya karena ada yang  menggerakkan.  Apabila  ibu  dahulu mengalami keajaiban, jangan tuan membatasi  pandangan  kepada  bunda,  tapi memandanglah  kepada  dewata  yang  kuasa menggerakkan segala atas mau-Nya. Sang Kuriang: Keajaiban apakah gerangan  yang  telah  bunda  alami,  atas kehendak dewata yang menggerakkan?
Dayang Sumbi: Dahulu di siang hari yang sangat  panas,  dikala  bunda  seorang  diri, menenun  di  sana  di  tempat  sepi,  tiba-tiba diserang  lesu  yang  sangat  hebat  sehingga terlena  tiada  berdaya  setelah taropong jatuh  ke  kolong.  Berkatalah  bunda  tuan: barangsiapa  suka  menolong  mengambil taropong  dari  kolong  dia  akan  kawan sekiranya  perempuan;  dia  akan  jadi  suami sekiranya  laki-laki.  Dengan  tak  disangka- sangka muncul budak lelaki mengunjukkan taropong  dan  bunda  yang  tak  berdaya, terkejut  lalu  terlupa,  tidak  sadar  biar. Semenjak  itu merasa  bahwa  bunda berbadan  dua.  Sembilan  bulan  kemudian tuan pun lahir.
Sang  Kuriang: Wahai,  suatu  keajaiban luar  biasa!  Hampir  tidak  percaya  hamba mendengarnya.  Kalau  begitu  hamba  lahir ke dunia berbapakan hanya seorang budak. Dayang  Sumbi: Ketahuilah  bahwa  yang menjadi  bapak  sekadar  jadi  lantaran supaya  bunda  mengandung  tuan  atas kehendak dewata.
Sang Kuriang: Dimanakah itu budak yang hanya  sekadar  jadi  lantaran?  Sudah matikah dia, atau masih hidup gelandangan? Dayang  Sumbi: Bunda  mau  tunjukkan,
tapi  sebelumnya  dengarlah  pesan:  dalam memandang kehidupan jangan tuan disilaukan  penglihatan;  dalam  menilai manusia  jangan  hanya  terbatas  pada lahirnya.  Memandanglah  pada  dewata yang selalu ada di mana-mana, ada di balik segala  makhluk  yang  berlainan  di  dalam bentuk.
Sang  Kuriang :  Jadi  di  manakah  dia,  itu dewata berbentuk budak?
Dayang  Sumbi: Kalau  tuan  sekarang berpaling ke belakang, sekaligus tuan akan berhadapan dengan bentuk yang ditanyakan.
Sang  Kuriang :  wahai,  ini  si  Tumang! Budak  bisu,  bungkuk,  pincang!  Duh,  ibu alangkah  pedih  rasanya  hati,  merasakan kenyataan sepahit ini. Mengapa hamba dan bukan  orang  lain  yang  diturunkan  dewata secara  main?  Sebelum  tahu  siapa  bapak, hamba selalu  menjauhi orang  banyak. Dan sekarang  setelah  mengetahui  hidup  hamba akan terasa bertambah sunyi.
Dialog  antara  Sang  Kuriang  dan Dayang  Sumbi  dalam  penggalan  drama Sang  Kuriang menggambarkan  beberapa hal  penting.  (1)  mencerminkan  Sang Kuriang  yang  berpikir  kritis.  Ia  kritis melihat realitas bahwa setiap anak lahir  ke dunia  pasti  memiliki  ayah  dan  ibu, sedangkan ia hanya memiliki ibu, (2) Sang Kuriang mengetahui latar belakang ibunya, mengapa  menikah  dengan  si  Tumang,  dan (3) Sang Kuriang tidak menerima bahwa si Tumang  yang  selama  ini  menjaga  dan menemaninya  adalah  ayahnya.  Kekritisan Sang  Kuriang  juga  tampak  dari  cara berpikirnya  yang  mampu  menganalisis latar  belakang  lahirnya  ke  dunia.  Yang disesalkannya  mengapa  harus  melalui  si Tumang,  orang  yang  sangat  hina?  Sangat timpang  perempuan  cantik,  menarik,  dan menawan  dipasangkan  dengan  si  Tumang yang  buruk  rupa,  rendah,  dan  jijik.  Sang Kuriang  dapat  menerima  nasib  ini  jika  itu kehendak  dewata.  Namun,  keberterimaan itu  membawa  efek  lain  pada  sikap  Sang Kuriang,  yaitu  ia  sampai  pada  simpulan bahwa  kekeruhan  dan  ketidakadilan  itu sudah dimulai oleh dewata yang menjadikan  manusia,  mengapa  manusia pula harus bersih?
Ketidakadilan, ketidakpercayaan,  dan ketidakpantasan seorang lelaki cacat dan buruk rupa adalah ayahnya dan sesuatu yang tidak adil adalah Dayang Sumbi yang cantik dihamili oleh si Tumang,  yang  hina  seperti  anjing.  Sang Kuriang dengan penuh kesadaran
Patanjala Vol. 6  No. 3, September  2014: 367-380 374
membunuh  si  Tumang  sebagai  bentuk protes terhadap dewata yang telah menciptakan  ketidakadilan.  Dengan  kata lain, alasan utama Sang Kuriang membunuh  si  Tumang  dan  melamar Dayang  Sumbi  karena  tidak  menganggap adanya  wujud  ibu  dan  bapak  yang memperlihatkan gambar  ketidakadilan. Peristiwa  yang  menggambarkan  Sang Kuriang  membunuh  si  Tumang  terbaca dalam kutipan berikut.
Sang Kuriang: Ceunah kersaning dewata, ceunah  manusa  teu  wasa,  pangna  aya kahelokan,  nu  tumiba  ka  manusa,  pangna ngindung kanu geulis, dibapaan ku rurujit, nu  puguh  kalah  cangcaya:  Boa  heueuh biheung  bohong,  indung  sakitu  dontona, asa  piraku,  geus  dipurak  ku  badega,  nya goreng  patut  nya  tanpadaksa,  tapi  di enyana bohong, di heueuhna kahelokan, ka saha  kudu  tatanya,  iwal  ti  ngan  ka  si Tumang,  mahluk  pireu  teu  nyowara, ngajentul  teu  samanea.  Tumang!  Aing  ka sia  jadi  cangcaya,  saha  sia  jadi  nyiksa, di enyana sia bapa, sia keur aing ngerakeun, jadi  beungbeurat  saumur-umur,  Tumang! Aing  nyao  teuing,  saha  sia  saeunyana,  nu geus  sidik  lain  boa,  sia  teh  ku  goreng patut,  ari  itu  Dayang  Sumbi,  geulisna  ka bina-bina. Si Tumang rek ngarangkul. Aeh,  sia  rek  ngarangkul,  boga  angkeuh jadi bapa? Tapi aing teu rek sudi, teu arek nalian  maneh,  geus  seubeuh  aing  disiksa, ku  tatanya  ka  nu  lian,  ayeuna  kudu ditambah, ku ngaheueuhkeun ka deungeun, magar  sia  bapa  aing?  Teu,  aing  teu  arek sudi,  teu  rek  nyanghulu  ka  batur,  ceunah sia,  ngaku  jadi  nu  ngayuga,  kuma  karep kuma dinya. Tapi aing, ngan rek heueuh ka ceuk aing: Ti mana nya asal aing, eta aing nyao  teuing,  ku  kituna,  Lamun  sia  jeung enyana,  ngaku  jadi  nu  ngayuga,  eta hartina: Hiji ti antara dua, naha aing naha sia,  nu  kudu  musna  di  dunya,  sabab  nu disebut  bener,  teu  kaci  leuwih  ti  hiji.  Si Tumang  ngarangkul.  Aeh-aeh,  sia  wani rungkal-rangkul,  melaan  heueuh  ceuk  sia, lamun  kitu,  jadi  kawajiban  aing,  ngabela heueuh  ceuk  aing,  ku  jalan  ngeuweuhkeun sia (nubles) (Sontani, 1962, hlm.31—32).
Sang Kuriang : dikatakan segalanya kehendak dewata raya; disebutkan manusia tiada  daya  upaya;  semuanya  hendak menunjukkan  keajaiban yang minta ditelan dengan  kepercayaan,  tapi  yang  nyata sekarang  aku  bertanya:  tidak  bohongkah ibuku bercerita?  Ibuku  yang sangat  cantik, yang  membuat  aku  jatuh  cinta,  benarkah dia  pernah  dipetik  oleh  si  Tumang, makhluk jelek tanpa daksa?
Wahai,  keajaiban  atau  kebohongan, itulah soal  yang  sekarang  dihadapkan, tapi kepada  siapa  aku  mesti  bertanya,  selain pada  si  Tumang  yang  bisu  pula,  yang sekarang  berjongkok  di  hadapan  justru sebagai makhluk yang meragukan?
Tumang! Siapa kau sangat kusangsikan.  Dan  jika  benar  kau  bapakku, kau  membuat  aku  malu.  Akhirnya  kau bagiku  merupakan  beban  yang  akan membuat kepalaku runduk tertunduk malu Hai,  engkau  mau  merangkul  aku, lantaran  mengaku  jadi  bapakku?  Tidak! Pergilah  kau  jauh  ke  sana.  Aku  tak  sudi lagi  bertanya-tanya.  Sudah  cukup  aku menderita  disebabkan  orang  lain  yang membisu tentang bapakku, sekarang ditambah pula orang lain yang mengatakan bahwa  kau  bapakku?  Tidak!  Mulai sekarang  hanya  aku  dan  bukan  orang  lain yang akan kujadikan peganganku.
Jikalau engkau berkeras juga, mengaku  diri  menjadi  bapak,  silakan  itu adalah pengakuanmu. Aku hanya menunduki  yang  benar  bagiku:  aku  tidak menyaksikan,  siapa  yang  melahirkan.  Jika engkau  berkeras  juga  mengaku  menjadi bapak,  salah  seorang  dari  kita  harus  mati demikianlah  seharusnya,  sebab  kebenaran tidak  mungkin  ada  dua.  Kalau  begitu, terimalah  ini  tikaman  sebab  kebenaranku pun wajib dipertahankan (menikam).

## 3. Nilai Kepercayaan vs Logika
Hal    lain  yang  menarik  dalam Sang Kuriang karya  Utuy,  dikemukakannya nilai  kepercayaan  yang  dianut  oleh masyarakat  lebih  tua.  Nilai  kepercayaan beroposisi  dengan  logika  (berpikir).  Nilai kepercayaan  tetap  dijunjung,  sebaliknya
nilai  tersebut  akan  hilang  jika  yang  harus dipercayai  itu  tidak  sesuai  dengan  logika berpikir.  Dayang  Sumbi  yang  mewakili masyarakat  lebih  tua  menjunjung  nilai kepercayaan.  Sang  Kuriang  harus  percaya bahwa si Tumang yang dibunuhnya adalah ayah kandungnya. Sang Kuriang menerima keterangan ibunya  dengan pasrah. Itu yang terjadi dalam mitos Sangkuriang. Dalam  drama  karya  Utuy,    Sang Kuriang  tidak  percaya  bahwa  si  Tumang adalah  ayahnya.  Ketidakpercayaan  Sang Kuriang berlandaskan pada logika berpikir bahwa  sesuatu  yang  tidak  masuk  akal,  si Tumang  yang  dinilainya  sebagai  orang berkelas rendah, cacat, dan buruk rupa bisa menikah  dengan  Dayang  Sumbi  yang cantik  jelita  dan  berasal  dari  kasta bangsawan.
Sang  Kuriang  juga  tidak  percaya bahwa  Dayang  Sumbi  adalah  ibunya. Menurut  logika  Sang  Kuriang,  ia  tidak mengetahui atau mendengar bahwa Dayang  Sumbi  pernah  mengandung  dan juga  melahirkannya.  Dalam  hal  ini,  Sang Kuriang hanya menganut paham kepercayaan sendiri karena tidak ada orang lain  yang  menurutnya  bisa  menjawab pertanyaannya, sebagaimana terbaca dalam kutipan berikut.
Lamun  kieu  galagatna:  Itu  ieu henteu  wasa,  itu  ieu  ukur  darma,  parireu di  mana-mana, taya  deui  jalan  sejen,  iwal ti  kudu  nalengtengna  ka  awak  sorangan, ngaheueuhkeun  ka  sorangan,  tapi  mun aing  nanya  ka  aing,  jawabna:  nyaho  teh teuing,  heueuh  aing  ka  ceuk  aing,  nya heueuh  ka  nyao  teuing!  Kumaha  aing  rek nyaho, da teu nyaho di wiwitan, teu nyaho ti  saha  asal,  magar  indung  kungsi ngandung,  eta  ge  nyao  teh  teuing,  teu nyaho ka nu teu nyaho, nyaho soteh ka  nu nyaho,  nya  ieu  jawab  ti  aing,  nya  ieu  nu saheueuhna,  nya  ku  kieu  aing  punah,  teu arek tatanya deui. (Sontani, 1962:29) ‘Kalau semua orang membisu lantaran bisu dan tidak tahu, hanya pada diri sendiri aku leluasa  bertanya-tanya.  Dan  jawaban  dari diri  sendiri,  itulah  kebenaran  satu-satunya. Jawabannya:  tidak  tahu.  Kalau  begitu,
ketidaktahuan
itulah satu-satunya
kebenaran. Sesungguhnya, aku tidak mengetahui  dari  mana  aku  datang,  siapa yang menyebabkan, sejak
kapan dikandung  ibu  bahkan  aku  tidak  tahu dengan pasti bahwa aku pernah datang dari perut perempuan yang kini mengaku ibu’.
Seandainya  mengakui  ibu  pada Dayang Sumbi dan bapak pada si Tumang, Sang  Kuriang  selamanya  merasa  tersiksa lahir  batin  karena  ada  ketidakadilan.  Satu- satunya  jalan  agar  terlepas  dari  siksaan, Sang  Kuriang  harus  mempunyai  pikiran tidak  mengakui ayah-ibu  yang  diwujudkan oleh  Dayang  Sumbi  dan  si  Tumang.  Sang Kuriang  bukan  manusia  “kosong”  bukan pula  tanpa  prinsip  yang  kuat  dan  berani tidak mengakui ibu-ayah, melainkan memiliki  pegangan  lain  sebagai  gantinya, yaitu  ia  mempunyai  “aku”  ego  keakuan yang  kuat  yang  menjadi  dasar  semua putusannya. Si Tumang dibunuh, dimaknai sama  dengan  membunuh  kenyataan  yang menyiksanya.  Lamarannya  pada  Dayang Sumbi  mengimplikasikan  niatnya  yang ingin  membangun  kehidupan  baru  yang  di dalamnya mengandung “aku” serta terbebas dari siksaan.   Kita simak kutipan dialog  Sang  Kuriang  dan  Dayang  Sumbi yang  mengekspresikan  perbedaan  pikiran Sang Kuriang dan pikiran Dayang Sumbi Sang Kuriang: Teu kurang teu kacopelan, henteu  geuneuk  teu  maleukmeuk,  ku  tina caang-caangna,breh  heueuh    saheueuhna, sihorenag  taya  nu  enya,  bapa  ceunah indung  ceunah,  ceunah  ceuk  boa,  ceunah ceuk biheung.
Dayang  Sumbi:  Bapa  cenah  indung cenah?  Heureuy  teh  bet  kaleuwihan,  ka mana  ari  si  Tumang,  ka  Ujang  henteu maturan?
Sang Kuriang: Si Tumang mutuh mantangul,  teu  kalis  ku  disisia,  keukeuh hayang  dipiheuueh,  ngaku-ngaku  magar bapa,  ku  tina  keukeuh  peuteukeuh,  nya kapaksa ditelasan
Dayang  Sumbi:  Sang  Kuriang!  Na  teu teurang,  yen  peta  kitu  lakuning  jalma  nu silo?
Patanjala Vol. 6  No. 3, September  2014: 367-380 376
Sang Kuriang: Teu pisan rumasa silo, teu pisan rumasa lolong, da ti bareto ge awas, ka  nu  donto,  nu  ayeuna  aya  di  hareupeun pisan.
Dayang Sumbi: Sang Kuriang! Sang  Kuriang:  disaparahyangan,  tetela geus  lain  boa,  mo  aya  nu  nanding  geulis, ka  nu  donto,  nu  ayeuna  aya  di  hareupen pisan, eta nu donto, kersa teu kersa ayeuna rek ditanyaan ku kakang rek dipigarwa Dayang  Sumbi:  Sang  Kuriang.  Boa andika  kasarumahan,  hayang  migarwa indung sorangan.
Sang  Kuriang:  Na  ceuk  saha,  nu  geulis kungsi ngakandung kakang? Na ceuk saha nu donto kungsi medalkeun kakang? Dayang  Sumbi:  Ceuk  saha?  Nya  ceuk kula! Nya kula anu nyaksian andika medal ti kula! (Sontani, 1962:37—40) Dayang  Sumbi: Aku  bukan  ibunda?  Ah, jangan  tuan  bercanda.  Dimana  pula  si Tumang? Sendirian saja tuan pulang. Sang  Kuriang: Si  Tumang  keras  kepala mengaku  diri  menjadi  bapak;  meskipun hamba menolak, namun dia malah bertindak.  Akhirnya  terpaksa  dia  ditikam dibunuh,itulah jalan  yang mesti ditempuh. Dayang Sumbi: Dibunuh? Ya, dewata! Di hadapanku  berdiri  anak  durhaka,  Sang Kuriang,  tahukah  bahwa  tuan  sudah melakukan  perbuatan  terkutuk,  lantaran silau memandang bentuk?
Sang  Kuriang: Hamba  tidak  silau  tidak buta,  sebenarnya  sudah  lama  hamba merasa  tertarik  oleh  wanita  cantik  yang sekarang  ada  di  hadapan,  berkilauan menggiurkan.
Dayang Sumbi: Sang Kuriang! Sang  Kuriang: Di  seluruh  Parahiangan, hamba  tahu  tiada  perempuan  yang  lebih menarik  dari  wanita  cantik  yang  sekarang ada di hadapan, berkilauan, menggiurkan. Wanita  cantik  menarik  tak  mau  dipinang, hamba pinang untuk dipetik!
Dayang  Sumbi: Sang  Kuriang!  Tuan kemasukan  berani  meminang  ibu  yang melahirkan?
Sang  Kuriang: Siapa  yang  menyaksikan bahwa tuan, ibuku yang melahirkan? Siapa
yang menyaksikan bahwa hamba lahir dari kandungan tuan?
Dayang Sumbi: Siapa yang menyaksikan? Hamba!  Hamba  yang  mengandung  tuan, hambalah  yang  menyaksikan  tuan  lahir dari kandungan hamba.
Sang Kuriang yakin pada pendiriannya bahwa Dayang Sumbi bukanlah  ibunya.  Oleh  karena  itu,  ia  akan memperisteri  Dayang  Sumbi,  istri  yang akan mengurus
anak-anaknya, sebagaimana  terbaca  dalam  teks: Ku kituna,  kersa  teu  kersa,  nu  geulis  rek dipigarwa,  dijieun  indung  nu  estu,  indung manusa nu bakal nu asal ti Sang Kuriang! (Sontani,  1962:40).  ‘Mau  tidak  mau  yang cantik  akan  kuperisteri  jadi  ibu  utama,  ibu dari  anak-anak  yang  bakal  datang  dari Sang Kuriang’
Dialog  tersebut  mengimplikasikan pertentangan yang mempertahankan
kebenaran,  kebenaran  Sang  Kuriang  yang beroposisi  dengan  kebenaran  Dayang Sumbi. Jika tidak terlaksana dengan Dayang
Sumbi,  menurut  logika  berpikir  Sang
Kuriang hal itu berada di luar kekuasaannya  sebagai  manusia  bukan karena  Dayang  Sumbi  adalah  ibunya.
Penokohan  Sang  Kuriang  benar-benar bersifat revolusioner, menggambarkan jalan  pikiran  yang  merdeka  dan  memiliki pribadi yang kuat. Bagi Sang Kuriang yang dperjuangkan  bukan  hanya  cintanya  pada Dayang  Sumbi,  melainkan  perjuangan manusia  yang  mendambakan  keadilan, keselamatan, dan kebahagiaan.
4. Menjunjung Individualitas Utuy  dalam Sang  Kuriang juga menginterpretasi  mitos  Sunda  itu  dengan memasukkan  paham-paham  baru  tentang kebebasan manusia
(Sutiasumarga, 1959:43).  Kebebasan  yang  dimaksud  bisa berarti  kebebasan  berpikir  dan  bertindak yang  merupakan  wujud  individualitas.
Utuy  mengangkat  Sang  Kuriang  yang berpikir  setingkat  Kirillof,  tokoh  penting dalam roman Dostojewski. Kirilloff memutuskan membunuh diri untuk
membuktikan  kemerdekaannya:  bahwa hidup  adalah  miliknya.  Sang  Kuriang  dan Dayang  Sumbi  bersama-sama  mengusung kebebasan  berpikir  dan  bertindak  atas dasar keyakinan masing-masing. Kebebasan  berpikir  dan  bertindak  bisa terjadi  dalam  segala  hal  termasuk  ke dalamnya  bebas  bertindak  mengambil putusan  mengakhiri  hidup  atas  kuasa sendiri.  Berikut  sebuah  kutipan  yang diucapkan  oleh  siluman  yang  mendukung tindakan  serta  memberi  pujian  terhadap Sang  Kuriang,  satu-satunya  makhluk  yang paling  berkuasa  di  jagat  ini  yang  akan menyandingkan  seorang  perempuan  seksi. Saha  nu  teu  silo  ka  pageto,  bakal nyandingkeun  nu  donto?  Sang  Kuriang! Saha manusia bebas merdeka, ngawangun sanggeus  ngarakrak? Sang Kuriang! Saha manusa anu linuwih Umaku asal sakabeh? Sang Kuriang! Sang Kuriang! Taya dua di sajagat . (Sontani, 1962:61) Sang  Kuriang  dalam  pandangan mahkluk  siluman  adalah  manusia  bebas yang  bisa  berbuat  apapun  sesuai  dengan kehendaknya. Bebas merdeka bisa  mendua arah maknanya, pertama, Sang kuriang bebas  berpikir  sesuai  logika  akalnya, kedua,  ia  bebas  bertindak  sesuai  dengan keinginannya.  Semua  terefleksikan  saat Sang Kuriang melamar Dayang Sumbi dan membunuh  dirinya  karena  tidak terlaksana memperisteri Dayang Sumbi.
Sesuatu  yang  tidak  masuk  akal perempuan dengan ciri-ciri fisik kemudaan mengaku  ibu  bagi  seorang  pemuda  yang secara  kasat  mata  tampak  seusia  dengan dirinya
“Heuheuy deuh, luyu! Sakitu campernikna  ngabasakeun  ibu  ka  nu sakieu  jalugjug    jangkungna.  Saha  nu ngabantah,  nu  ukal  ekol  neangan  akal? Mangka  kumpulkeun  sakabeh  manusa  di ieu  dunya.  Mangka  tanya  hiji-hiji:  naha asup  kana akal, nyai anu sakitu sumedeng kumecrotna  ngaku-ngaku  anak  ka  jirim lalaki  nu  sakieu  geus  ranteng  urat tarangna?  Di  ayana  oge,  indung  kakang mah  moal  boa  geus  cetuk  huis.  Jeungna deui hamo rek aya di dieu, tapi tuh di ditu,
di  karaton  nu  salieuk  beh,  loba  dahareun, loba titaheun” (Sontani, 1954:8). Sang Kuriang tidak menerima penjelasan apa pun  dari Dayang Sumbi. Ia mendesak  dengan  paksa  memperisteri Dayang  Sumbi.  Dayang  Sumbi  angkat tangan. Ia pasrah menyerahkan pada takdir yang  kuasa  sambil  berihktiar,  berupaya mencegah agar pernikahan itu tidak terjadi,
sebagaimana terbaca dalam kutipan berikut.
Dayang  Sumbi:  Takdir  teu  beunang dipungkir,  kadar  teu  beunang  disinglar, hade goreng geus papasten, pangasih ti nu kawasa,  naon  nu  bakal  tumiba,  nya  kuma kersa nu agung, kuring mah darma ikhtiar, teu rek nolak teu rek mundur, da puguh ka kulit  daki,  tapi  wajib  narekahan,  ihtiar bari carincing, (Sontani, 1962:42) Sang  Kuriang  harus  membendung Sungai  Citarum  sampai  menjadi  sebuah telaga  serta  membuat  perahu  untuk bermulan  madu  dalam  waktu  semalam,
sebagaimana terbaca dalam kutipan
berikut.
Di  nu  anggang  ka  nu  lian,  di  nu  nyingkur taya batur, jauh ka papada jalma, nya dinu kitu,  kula  pasrah  sadadaya,  ku  kituna Citarum  kudu  dibendung  sing  jadi  talaga ngemplang, sayagikeun parahuna, mangka tohaga  pikeun  urang  lalayaran,  naha  bisa Andika nyumponan eta pamenta? Tapi  samemeh  balebat,  boh  parahu  boh talaga,  kudu  anggeus  kudu  jadi,  mun henteu  bukti,  andika  nya  kabeurangan, sing wayahnya, oleng panganten teu tulus, lalayaran dibedokeun (Sontani, 1962:45). ‘Jauh  dari  mata  dan  telinga  yang  melihat dan  mendengar,  di  tempat  itulah  hamba mau  menyerah.  Karena  itu  bendunglah Citarum  sampai  tercipta  telaga  luas; bikinkan  juga  perahu  buat  kita  berdua berlayar di atasnya. Tapi telaga dan perahu mesti siap sebelum fajar besok menyingkap  gelap;  kesiangan  berarti kegagalan, berarti tuan tidak bisa memenuhi,  berarti  pula  perkawinan  tidak jadi.’
Sang  Kuriang  menyanggupi  syarat itu. Ia membendung Citarum dan membuat
Patanjala Vol. 6  No. 3, September  2014: 367-380 378
perahu  dengan  bantuan  siluman.  Ketika pekerjaan  Sang  Kuriang  hampir  selesai sesuai dengan waktu yang diminta, Dayang Sumbi  membuat  tipu  daya  seolah-olah waktu sudah pagi.
“Sang  Kuriang!  Sing  wayahnya cape  gawe  teu  kapake,  oleng  panganten teu  tulus,  lalayaran  dibedokeun.  Tuh, balebat geus marakbak, ciri wanci enggeus beurang, andika nya kabeurangan”.
“Wayah kieu geus balebat? Mustahil teu bisa jadi (nyepak parahu nepi ka  nangkub),  naha  saha  mangkelukna  nu geus  wani  ngabobodo?  Tuh  ilikan  nu marakbak!  Di  enyana  geus  balebat  ku kasakten  Dayang  Sumbi.  Aeh-aeh  naha silo  kabobodo  ku  panenjo?  Balebat  ti mana  horeng?  Kapan  sakuriling  bungking masih  keneh  poek  mongkleng  ciri  wanci tengah peuting! Eta mah leuweung diburu! Bet ku ngalalakian mangkeluk nu ngabohongna!  Dayang  Sumbi,  curang  teh bet  kaleuleuwihan,  ngaenyakeun  ka  nu lain,  ngabobodo  lakar  daek,  kawas  ka  nu rodek hulu! (Sontani, 1962:66) ‘Itu  perahu  yang  hampir  selesai, akan terbengkalai
tidak terpakai,
berlayaran  mesti  diurungkan,  perkawinan mesti  dibatalkan.  Lihat!  Fajar  di  Timur sudah  keluar,  berarti  tuan  kesiangan, berarti semua janji telah tuan langgar’.
‘Fajar  sudah  keluar?  Mustahil!  Tak bisa,  siapa  yang  kurang  ajar,  berani membohongi?  Hei  para  siluman  lihat  itu cahaya  yang  memancar!  Kalaupun  betul fajar keluar, disebabkan  kemampuan Dayang  Sumbi  melebihi  kemampuanku, mana janjimu  akan  memberi bantuan? Hei Dayang Sumbi, sia-sialah tuan membohongi menyebut fajar’. Sang  Kuriang  adalah  orang  yang cerdas. Ia  mengetahui bahwa balebat yang muncul  adalah  muslihat  Dayang  Sumbi karena  sinar  itu  dalam  pandangannya hanya  muncul  di  sekitar  lingkungannya,
tempat ia membendung Citarum, sedangkan  di  tempat  lain  masih  tampak gelap.  Ia  bersumpah  serapah  kepada Dayang Sumbi:
Sang  Kuriang:  Bet  ku  ngalalakianan, mangkeluk  nu  ngabohongnya!  Dayang Sumbi!  Curang  teh  bet  kaleuleuwihan, ngaeunyakeun ka nu lain, ngabobodo lakar daek, kawas ka nu rodek hulu!
Dayang  Sumbi:  Sang  Kuriang!  Sing eling! Itu nu hibar marakbak, eta teh sidik balebat!  Sang  Kuriang:  Lain!  Hibar  lain sahibarna.  Hibar  kersaning  dewata,  nitah eling  geura  nyaring,  ngeureunan  gawe tipeuting.
Sang  Kuriang:  Aeh  bet  teu  kapalang ngabohong,  abong  letah  teu  tulangan!  Na naon ari dewata, mun di dieu nyao teuing? Dayang  Sumbi!  Mangka  waspada,  yen mungguh keur kula: taya dewata, salian ti nya kula! (Sontani, 1962:66—67). Sang  Kuriang :  Kurang  ajar  itu  makhluk yang  berani  memperdayakan!  Hei  Dayang Sumbi! Sia-sia tuan membohongi menyebut fajar kepada sesuatu yang bukan fajar,  sia-sialah  tuan  berbuat  curang,  mau mengabui mata orang!’
Dayang  Sumbi :  Percayalah,  itu  cahaya yang memancar adalah cahaya fajar Sang Kuriang: Bukan!’
Dayang Sumbi : Itu cahaya yang memancar,  demi  kehendak  dewata  adalah cahaya fajar untukmu dan untukku’. ‘Katakanlah kehendak  dewata! Bualkanlah nama  dewata,  tapi  apa  arti  dewata  bagku, kalau  aku  tak  pernah  tahu  atas  kehendak siapa,  aku  ada  di  dunia?  Bagiku  tiada dewata melainkan aku!’
Oleh  karena  itu,  Sang  Kuriang sesumbar: Ku kituna, demi kula nu kawasa, ulah  sambat  kaniaya,  bongan  andika  geus daek, wuri-wuri ngaheureuyan, ngabobodo nincak  hulu,  ayeuna  daek  teu  daek  rek dipaksa  dipigarwa (Sontani,  1962:67). ‘Maka  demi  kuasaku  yang  kutunduki; demi  diriku  yang  tidak  sudi  dibohongi, sekali  tuan  menerima  pinanganku,  tuan sekarang  mesti  dan  akan  dipaksa  jadi isteriku!’
Dayang  Sumbi  lari.  Sang  Kuriang mengejar.  Dayang  Sumbi  mengambil kujang,  mengancam  bunuh  diri  jika  Sang Kuriang  mendekat. Sang  Kuriang:  mun andika  teuas  kitu,  geus  kersaning  kula,
sakali  maju  kula  ge  nya  cadu  mundur! (maju  rek  ngarebut  kujang) (Sontani, 1962:69).  Menepati  perkataannya,  Dayang Sumbi  menusukkan  kujang  ke  dalam jantungnya: Dayang  Sumbi:  Duh  Agung! Kuring  pasrah  saayana.  Sang  Kuriang! Anaking,  geura  eling! (Sontani,  1962:69)
‘Ya dewata! KepadaMu kuserahkan sukmaku,  Sang  Kuriang,  anakku,  aku adalah  ibumu’.  Dayang  Sumbi  mati membawa  keyakinannya  bahwa  Sang
Kuriang adalah benar-benar anaknya. Sang Kuriang  pun  kukuh  dengan  keyakinannya bahwa  Dayang  Sumbi  bukanlah  ibunya. Jika  Dayang  Sumbi  bunuh  diri  demi membela  keyakinannya,  Sang  Kuriang membalas  tantangan  itu  dengan  perbuatan yang sama. Ia mengambil putusan
membunuh diri untuk membuktikan kemerdekaan hidupnya, sebagaimana terbaca dalam kutipan berikut. Keur  ngabela  kayakinan,  manehna geus  wani  nyokot  putusan  nu  nangtang.
Tinggal  kula,  ngajawab  panantangna  ku putusan nu nganggeuskeun (nyokot kujang)  Ku  kituna,  mun  manehna  geus wani  nemahan  pati  alatan  aya  nu dipercaya,  kula  ayeuna  rek  nutup  ieu lalakon,  rek  nutup  ieu  sakabeh,  ku  jalan ngeuweuhkeun maneh demi kawasa sorangan (Sontani,  1962:70).  ‘Untuk membela  keyakinan,  dia  sudah  berani mengambil  putusan  dengan  bunuh  diri.
Tinggallah aku mengambil putusan terhadap adaku sendiri  (mengambil kujang dari tangan mayat).’
Sang Kuriang  mengambil nyawanya atas  kuasa  sendiri,  tidak  menyerahkannya pada  kehendak  dewata.  Ia  tidak  meminta digaibkan  oleh  dewata  sebagaimana  kisah dalam mitosnya.
D. PENUTUP Mitos Sangkuriang telah teraktualisasikan dalam drama Sang
Kuriang . Mitos produk masyarakat lampau itu  memperoleh  tanggapan  masyarakat modern.  Utuy  T.  Sontani  dalam Sang Kuriang menampilkan sesuatu yang berbeda  dengan  mitosnya.  Utuy  dalam
drama libretto nya  telah  menghidupkan tokoh  Sang  Kuriang  dan  Dayang  Sumbi serta  menjiwainya  dengan  pikiran-pikiran dan paham baru. Sang Kuriang versi  Utuy ini dapat dikatakan sebagai tafsir baru yang berbeda dengan mitosnya.
Beberapa  hal  baru  yang  terdapat dalam Sang  Kuriang karya  Utuy  Tatang Sontani adalah  struktur cerita berawal dari kegelisahan  Sang  Kuriang  yang  ingin mengetahui  siapa  ayahnya  dan  berakhir dengan bunuh dirinya Sang Kuriang. Yang paling  menonjol struktur  drama  dua babak Sang  Kuriang karya  Utuy  T.  Sontani adalah  Sang  Kuriang  yang  berpikir  kritis dalam menghadapi masalah. Segala sesuatu  bisa  diterima  oleh  dirinya  apabila sesuatu  itu  sesuai  dengan  akal  dan  logika berpikirnya.
Kontrasnya  nilai-nilai  kepercayaan dengan  logika  berpikir.  Masyarakat  lama yang dalam hal ini diwakili Dayang Sumbi jika  mengatakan  sesuatu,  orang  lain memercayainya,  sedangkan  masyarakat baru atau generasi baru yang diwakili Sang Kuriang  akan  memercayai  sesuatu  yang dikatakan  orang  lain  jika  perkataannya sesuai  dengan  logika  (masuk  akal).    Yang juga  tidak  kalah  pentingnya  adalah  Sang Kuriang  karya  Utuy  begitu  mengusung individualitas dan kebebasan dalam berpikir dan bertindak.

## DAFTAR SUMBER
Anonim. 1968.
“Sangkuriang  teh  Pieunteungeun  Lain
Turutaneun”. Sipatahoenan, Tahun 1968 .
HT. Faruk. 2008.
“Kisah  Penjara  Etis  dan  Filosofis: Analisis  Lintas  Budaya Atas  Tembok Tidak  Tinggi Karya  A.  Samad  Ismail dan Mereka  yang  Dilumpuhkan Karya Pramoedya  Ananta  Tur  dalam  Jurnal Humaniora , Vol.20, No. 2 Juni 2008.
Kartini, Tini. 1982. “Sastra  Lakon  dalam  Bahasa  Sunda”. Jakarta:  Proyek  Penelitian  Bahasa  dan Sastra  Indonesia  dan  Daerah  Jawa Barat.
Patanjala Vol. 6  No. 3, September  2014: 367-380 380
Kompas . 1979.
“Utuy  Tatang  Sontani  Meninggal  di Moskwa  Akibat  Serangan  Jantung”. Kompas , 19 September 1979.
Oemaryati, Boen. 1971 . Bentuk  Lakon  dalam  Sastra  Indonesia . Jakarta: Gunung Agung.
Prajakusumah, A.S. 1981.
“Gending Karesmen”. Jakarta: Kumpulan Drama Konvensi Tradisional. Rampan, Korrie Layun.1980.
“In  Memoriam  Utuy  T.  Sontani.
Warnasari Th II, No. 13
Rosidi, Ayip. 1979. “Mengenang  Utuy  T.  Sontani  (1918— 1979)”. Sinar  Harapan ,  Jumat,  5 Oktober 1979.
______. 1966. Kesusastraan Sunda Dewasa Ini .
Jatiwangi: Cupumanik.
______. 1989. Beberlayar . Jakarta: Girimukti Pasaka.
Soewargana, Oejeng. 1977. Gending Karesmen . Bandung: Ganaco.
Sutiasumarga, Rusman. “Sangkuriang”.  dalam Pustaka  dan Budaya ,  Th  I,  Nomor  3/I,  September
1959.
Sontani, Utuy Tatang. “Pikiran  Sang  Kuriang”. Warga ,  12
Februari 1957.
______. 1962. Sang Kuriang . Jakarta: Bharatara.
______. 1954.
“Sang  Kuriang  Dayang  Sumbi. Warga , Nomor  96,  97,  98  Taun  ka  IV,  Mei
1954.
Toer, Prameodya Ananta. 1952. “Berkenalan  dengan  Utuy  T.  Sontani”. Nusa Suasana Th. I, 1 September 1952.
Wibisana, Wahyu. 1977. “Sebuah Tinjauan mengenai Kaidah- Kaidah Gending Karesmen dan Prospek Perkembangannya”. Bandung: UPI.
Zaidan, A. Rozak. 2005. “Revolusi  dalam  Sastra  Drama  Selepas Kemerdekaan  (Dasawarsa  1950-an)” dalam Revolusi,  Nasionalisme,  dan Banjir Roman. Jakarta: Pusat Bahasa.