## MERETAS JEJAK SUFISME DI NUSANTARA
Firdaus UIN Raden Intan Lampung firdaus@radenintan.ac.id

## Abstract
Sufism that came and flourished on the archipelago was a saga that had been first  formulated by  the  Sufis  in  the  Middle  East.  The  Sufis  who  spread  the teachings of Sufism in the archipelago lived to adapt to the needs and desires of the people. The Sufis had come from abroad to preach in the archipelago and some of the area's sons studied directly in the Middle East and returned to their homeland  to  further  their  teachings.  History  of  Sufism  in  Indonesia,  Aceh occupies  the  first  and  strategic  position,  as  it  will  eventually  color  the development of Sufism in the archipelago as a whole. Searching for this stream in the archipelago does not detract from the influence of those who study in the Middle East. Among the pioneers in the development of the Sufism flow in the archipelago,  as  mentioned  in  some  of  the  literature  are:  Hamzah  Fansuri, Syamsudin Sumatrani, Nuruddin al-Raniri Nuruddin Ar Raniri (died 1658 AD),  Abdur  Rauf  As  Sinkili  (1615-1616  AD),  Muhammad  Yusuf  Al magazine (1629-1699 M). Abdus Shamad al Palimbani. Sufis or Sufis from the beginning to Indonesia introduced the teachings of Sufism as well as various polemics that took place and prolonged it, but it was not the subject of public debate.

## Abstrak
Sufisme  yang  datang  dan  berkembang  di  kepulauan  nusantara  adalah  tasawuf yang sudah terlebih dahulu dirumuskan oleh para sufi yang ada di Timur Tengah. Para  sufi  yang  menyebarkan  ajaran  tasawufnya  di  nusantara  tinggal  berusaha
Al-Adyan, P-ISSN: 1907-1736, E-ISSN: 2685-3574 http://ejournal.radenintan.ac.id/index.php/alAdyan Volume 13, Nomor 1, Juli-Desember, 2018 DOI: https://doi.org/10.24042/ajsla.v13i2.3854
untuk  menyesuaikan  dengan  kebutuhan  dan  keinginan  masyarakat.  Sufi-sufi tersebut  ada  yang  memang  sengaja  datang  dari  luar  untuk  berdakwah  di nusantara  dan  ada  pula  putra  daerah  yang  belajar  langsung  ke  Timur  Tengah kemudian  pulang  ke  tanah  air  untuk  mengembangkan  ajarannya.  Sejarah pemikiran  tasawuf  di  Indonesia,  Aceh  menempati  posisi  pertama  dan  strategis, karena  nantinya  akan  mewarnai  perkembangan  tasawuf  di  nusantara  secara keseluruhan. Menelusuri aliran ini di nusantara, maka hal ini tidak lepas dari andil  orang-orang  yang melakukan belajar  ke  negara Timur  Tengah.  Diantara para  pelopor  berkembangnya  aliran  tasawuf  di  nusantara,  sebagaimana  yang disebutkan  dibeberapa  literatur  diantaranya  adalah:  Hamzah  Fansuri, Syamsudin Sumatrani, Nuruddin al-Raniri Nuruddin Ar Raniri (wafat tahun 1658 M ), Abdur Rauf As Sinkili (1615 -1693 M ), Muhammad Yusuf Al makkasary  (1629-1699  M).  Abdus  Shamad  al  Palimbani.  Para  pelaku tasawuf  atau  sufi  dari  awal  hingga  di  Indonesia  memperkenalkan  ajaran tasawufnya juga dengan beragam polemik yang terjadi dan berkepanjangan, akan tetapi hal itu tidak menjadi pokok yang dipertentangkan oleh masyarakat.
Keywords: Sufism, Sufism, Archipelago

## A. Pendahuluan
Sufisme  telah  didefinisikan  dalam  banyak  cara.  Beberapa  orang memandangnya  sebagai  pemusnahan  ego,  kehendak,  dan  sifat mementingkan  diri  sendiri  pada  seseorang  dan  kemudian menghidupkan  kembali  spiritualitasnya  dengan  cahaya  Allah  swt. Dengan perubahan seperti ini Allah mengarahkan kehendak individu seseorang  sesuai  dengan  kehendak-Nya.  Yang  lain  melihat  sufisme sebagai  sebuah  usaha  terus-menerus  untuk  membersihkan  diri  dari semua  keburukan  atau  kejahatan  dalam  rangka  memperoleh kebajikan.
Ada beberapa ahli yang menjelaskan sufisme sebagai usaha untuk melihat di balik penampilan ―luar‖  atau permukaan dari hal-hal dan kejadian-kejadian dan menafsirkan apa pun yang terjadi di dunia ini dalam  kaitannya  dengan  Tuhan.  Ini  berarti  bahwa  mereka menganggap  setiap  tindakan  Allah  sebagai  jendela  yang  dapat digunakan untuk ―melihat‖ Dia, menjalani  kehidupan sebagai upaya berkesinambungan  untuk  memandang  atau  ―melihat‖  Dia  dengan ―penglihatan‖  spiritual  mendalam  yang  tidak  dapat  digambarkan dalam istilah
Sufisme  didasarkan  pada  pengamatan  terhadap  aturan-aturan syariah  bahkan  yang  paling  ―sepele‖  sekalpiun  dalam  rangka menembus  makna  yang  tersembunyi.  Seorang  yang  baru  memulai perjalanan di jalan ini (salik) tidak pernah memisahkan ketaatan luar dalam  bentuk  syariat  dari  dimensi  batinnya,  dan  oleh  karena  itu mematuhi  seluruh  persyaratan  dimensi  Islam  baik  luar  maupun dalam.  Melalui  ketaatan  seperti  itu,  orang  ini  melakukan  perjalanan menuju tujuan dalam kerendahan hati dan ketundukan.
Sufisme, sebagai jalan yang menjadi persyaratan untuk menuju ke pengetahuan  tentang  Allah,  tidak  menyisakan  ruang  untuk  kelalaian atau  kesembronoan.  Sufisme  mengharuskan  seorang  pemula  untuk berusaha terus-menerus, seperti lebah madu yang terbang dari sarang ke bunga dan dari bunga ke sarang, untuk memperoleh pengetahuan ini.  Pemula  harus  memurnikan  hatinya  dari  semua  hal  lainnya; menolak  semua  kecenderungan,  keinginan,  dan  selera  duniawi;  dan hidup  dengan  cara  yang  mencerminkan  pengetahuan,  yang  dengan pengetahuan  ini  Allah  telah  menghidupkan  kembali  dan  menerangi hati, selalu siap untuk menerima karunia Ilahi dan inspirasi, demikian juga ketaatan penuh kepada apa yang dicontohkan Nabi Muhammad saw.  Yakin  bahwa  cinta  dan  kepatuhan  kepada  Tuhan  adalah kebaikan dan kehormatan terbesar, seorang pemula harus melepaskan keinginan sendiri untuk memenuhi tuntutan Allah, yakni kebenaran.

## B. Jejak Sufisme Di Nusantara
a. Sufisme Hamzah Fansuri
1. Riwayat Hidup
Menurut para ahli sampai saat ini belum ditemukan manuskrip yang  menginformasikan  masa  hidup,  asal  muasal  keluarga, lingkungan,  pendidikan  kunjungan  dan  wafatnya  Hamzah  Fansuri. Kajian  terbaru  Bargansky  diinformasikan  bahwa  Hamzah  Hidup hingga akhir masa pemerintahan Iskandar Muda (1607-1636 M) dan mungkin wafat beberapa tahun sebelum kedatangan Al-Raniry kedua kalinya ke Aceh pada tahun 1637. 1
1 Kiki  Muhamad  Hakiki,  Tasawuf Wuj ū diyyat : Tinjauan  Ulang  Polemik Penyesatan Hamzah Fans ū r ī oleh Shaykh N ū r al-D ī n al-Ran ī r ī , Jurnal THEOLOGIA, Vol 29 No 1 (2018), h. 27.
Namun  demikian  kebanyakan  para  ahli  memastikan  ia  lahir  di Barus,  belajar  di  sana,  lalu  mengembara  dan  kemudian  pergi  ke Kerajaan  Aceh  Darussalam  dan  menjadi  pemuka  agama  di  sana, mendampingi  raja  yang  berkuasa.  Hamzah  hidup  pada  masa pemerintahan  Sultan  ‗Alauddin  Ri‘ayat  Syah  (1588-1604  M)  sampai awal  pemerintahan  Sultan  Iskandar  Muda  (1607-1636  M). 2 Al-Attas menduga bahwa Hamzah Fansuri meninggal sebelum tahun 1607 M. Pendapatnya  ini  berdasarkan  pada  sebuah  syair  pendek  yang berjudul Ikatan-ikatan „Ilmu al-Nisa‟ . 3

## 2. Ajaran Tasawuf
Pemikiran  Hamzah  Al-Fansuri  tentang  tasawuf  banyak  di pengaruhi  oleh  Ibnu  Arabi  dalam  paham wahdah  al-wujud- nya, Sadrudin al-Qunawi dan Fakhrudin ‗Iraqi. Sedangkan karangan- karangan syairnya banyak dipengaruhi Fariduddin al-Athar, Jalaludin Rumi,  dan  Abdur  Rahman  al-Jami . Sebagai  seorang  sufi  ia mengajarkan  bahwa  Tuhan  lebih  dekat  dari  pada  leher  manusia sendiri. Tuhan juga tidak bertempat sekalipun sering dikatakan bahwa Dia  ada  dimana-mana.  Ketika  menjelaskan  ayat fa  ainama  tuwallu  fa tsamma wajhullah (QS. Al-Baqarah : 115)
Artinya: dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, Maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah[83] 4 . Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha mengetahui.
Ia katakan bahwa kemungkinan untuk memandang wajah Allah dimana-mana  merupakan wahdal  al-wujud. Para  sufi  menafsirkan ―wajah Allah‖ sebagai sifat-sifat Tuhan seperti Pengasih, Penyayang, Jalal, dan Jamal.

## 3. Konsep Wujudiyah
Pokok pemikiran  Hamzah  Fansuri  yang  paling  dikenal adalah wujudiyah. Wujudiyah adalah suatu paham tasawuf yang berasal dari paham wahdah al-wujud Ibnu Arabi yang memandang bahwa alam
2 Sehat  Ihsan  Shadiqin, Tasawuf  Aceh ,  (Banda  Aceh:  Bandar  Publishing,
2008), h. 49.
3 Syed  Muhammad  Naguib  al-Attas, The Mysticism  of  Hamzah Fansuri ,  (Kuala Lumpur: University of Malaya Press, 1970), h. 12.
4 Disitulah  wajah  Allah  maksudnya;  kekuasaan  Allah  meliputi  seluruh alam;  sebab  itu  di  mana  saja  manusia  berada,  Allah  mengetahui  perbuatannya, karena ia selalu berhadapan dengan Allah.
adalah penampakan ( tajalli ) Tuhan, yang berarti yang ada hanya satu wujud,  yaitu  wujud  Tuhan,  yang  diciptakan  Tuhan pada  hakekatnya tidak mempunyai wujud.
Hamzah  Fansuri  pada  akhir  abad  ke-16  dan  awal  abad  ke-17 memperkenalkan  ajaran  tasawuf wujudiyah. Disebut wujudiyah karena membicarakan wujud Tuhan dan wujud manusia atau makhluk-Nya yang  lain.  Ajaran  ini  mendapat  tantangan  dari  banyak  ulama  yang hidup  pada  masa  itu,  Melalui  Ibnu  Arabi  inilah  Hamzah  Fansuri mempelajari konsep wujudiyyah.
Dalam  ajaran  tasawuf wujudiyah, ditemukan  adanya  aspek-aspek yang  sama  dengan  konsep wahdah  al-wujud dari  Husin  bin  Umar  Al- Hallaj  dan  Abu  Bakar  Muhammad  bin  Ali  Muhyi  Al-din  Al-Hatimi Al-Andalusi atau yang lebih dikenal dengan nama Ibnu Arabi. Mereka mengajarkan  bahwa  Tuhan  seolah-olah  sama  dengan  makhluk-Nya ( ittihad ) atau Tuhan dapat menitis dan menjelma kepada semua benda ciptaan-Nya.  Berdasarkan pandangan  ini, banyak  peneliti  barat yang mengartikan wahdah al-wujud kedua tokoh tersebut dengan panteisme. Panteisme merupakan paham yang menganggap bahwa Tuhan adalah semua  benda  atau  sebaliknya  semua  benda  adalah  Tuhan.  Dengan demikian,  menurut  paham  ini,  makhluk  sama  dengan  Tuhan.  Akan tetapi,  akhir-akhir  ini  banyak  sarjana  yang  tidak  menyetujui  bahwa konsep wahdah  al-wujud sebagai  paham  panteisme  karena  paham keesaan  dianut  pengikut wahdah  al-wujud itu  mempunyai  arti  yang lebih,  yaitu  aspek  rohaniah  yang  amat  tinggi,  ( al-sir  fi  al-sir ).  Bagi seseorang  yang  menjalani  taswuf  yang  sempurna  memang  dapat merasakan  hakikat  rantai-rantai  rohaniah  dengan  Tuhan,  tetapi manusia  bisa  sulit  memikirkan  hal  itu  karena  kebenaran  yang  ada merupakan  kebenaran  rasa dzauq dan kasyaf yang  merupakan  hasil pencapaian dari amalan tasawuf seseorang itu. 5
Dalam membicarakan hubungan antara manusia dengan Tuhan, Hamzah Fansuri selalu menggunakan kias dan ibarat, seperti kutipan berikut,
“Ada ahli  hakikat  dua  bagi:  setengah  beranak  beristri  dan  berumah bertanaman, tetapi tiada hatinya lekat kepada tanaman dan pada anak istrinya
5 Kiki Muhamad Hakiki dan Diparakhmawan Al Idrus, Diskursus Tasawuf Di  Barat:  Membaca  Pemikiran  Martin  Lings ,  Al-Adyan,  Volume  13,  No.  2,  Juli- Desember, 2018, h. 95.
di  rumah.  Apabila  hatinya  tiada  lekat  kepada  sekalian  itu,  tiada  hijab paddanya  sungguh  pun  ia  beranak  beristri  berumah  bertanaman.  Jikalau rumahnya  dan  tanamannnya,  tiada  ia  duka.  Jika  kerajaan  Sulaiman  dan Iskandar  diberi Allah Ta‟ala akan dia pun tiada ia suka, karena hina dan mulia sama padanya, tiada ia melihat dirinya melainkan Allah Subhanahu wa Ta‟ala  juga,  karena  pada  ahli  hakikat,  wujud  sekalian  alam,  wujud  Allah. Apabila sekalian Allah, niscaya daripada-Nya.
Seperkara  lagi  ketika  ia  memandang  di  luar  dirinya,  barang  dilihatnya dirinya. Jika dilihatnya barang dipandangnya dirinya juga dipandangnya karena pada ahli hakikat alam dengan dirinya esa juga, tiada dua tiga. Apabila alam sekalian dengan dirinya esa, niscaya barang dilihatnya, seperti sabda Rasulullah SAW  “Ra‟itu  rabbi  bi  „annirabbi” artinya  kulihat  Tuhanku  dengan  mata rahmat  Tuhanku.” Kutipan di  atas  menunjukkan  bahwa  hubungan antara  manusia  dengan  Tuhan  di  mata  Hamzah  Fansuri  sangat  erat seperti  hubungan  dua  orang  kekasih.  Pandangan  ini  memiliki kesamaan  dengan  pandangan  Al-Hallaj,  yang  menganggap  Tuhan sebagai kekasihnya. 6
Orang banyak menyanggah Fansuri karena paham wihdatul wujud, hulul, ittihad- nya sehingga mengecapnya sebagai seorang yang zindiq, sesat,  kafir,  dan  sebagainya. 7 Akan  tetapi,  Tuduhan  bahwa  Hamzah Fansuri  telah  menempuh  jalan  sesat  telah  dibuktikan  oleh beberapa ahli  bahwa  tuduhan  itu  tidak  benar.  Di  antaranya disebutkan  dalam sajak-sajaknya. Hamzah Fansuri malah mengecam para sufi palsu atau penngikutnya-pengikutnya yang menyelewengkan ajaran tasawuf yang benar.
Pencarian terhadap Tuhan yang dilakukan oleh Hamzah Fansuri menujukkan  bahwa  seorang  sufi  lebih  meletakkan  kepercayaan kepada  dirinya  sendiri.  Seorang  sufi  menginginkan  agar  manusia  itu berdaulat  pada  dirinya,  bebas  melakukan  pilihan  dengan  segala resikonya. Keinginan ini didasarkan pada pemahaman bahwa manusia itu  ditakdirkan  Tuhan  untuk  menjadi  khalifah  di  muka  bumi  ini. Perjumpaan  dengan  Tuhan  tidak  datang  dengan  sendirinya, melainkan  harus  direalisasikan  melalui  pembentukan  diri  dan pencarian  diri.  Hamzah  Fansuri  mengatakan  bahwa  ―Wujud  dirinya
6 Edward Jamaris dan Saksono Prijanto, Hamzah Fansuri dan Nuruddin Ar-
Raniri, (Jakarata: Booklet Budaya, 1995/1996), h. 6-8.
7 Rosihon Anwar, Akhlak Tasawuf, (Bandung: Pustaka Setia, 2010), h. 341.
esa  juga‖.  Ungkapan  ini  harus  diartikan  sebagai  tahap  terakhir perjalanan  seorang  sufi,  yakni  ma‘rifat.  Dalam  ma‘rifat,  kehendak Tuhan  dan  kehendak  manusia  telah  menyatu.  Kata  ―wujud‖  tidak dapat  diartikan  sebagai  ada  secara  fisik,  melainkan  keberadaan  atau eksistensi. Seseorang yang telah mencapai tahap ma‘rifat akan mampu memancarkan  sifat-sifat  Ilahi  yang  diberikan  kepadnya.  Kehendak Tuhan  telah  menyatu  dengan  kehendak  dirinya  dan  tidak  berpisah dengan Tuhan.
Kesalahan  dalam  melihat  paham wujudiyyah yang  diajarkan Hamzah  Fansuri  sebagai  menyimpang  dari  ajaran  Islam  agaknya bersumber  dari  kenyataan  bahwa  paham  itu  melahirkan kaum zindiq yang  menyimpang  dari  ajaran  agama.  Dalam  sajak- sajaknya,  Hamzah  Fansuri  menunjukkan  bahwa  ia  tidak  sepaham dengan kaum zindiq, yakni golongan wujudiyyah yang berhaluan mulhidah (menyimpang  dari  kebenaran).  Hamzah  Fansuri tetap berpegang teguh pada wujudiyyah murni dan belum menyimpang pada muwahhidah (kesatuan dengan Tuhan).

## b. Sufisme Nuruddin Ar Raniri
1. Riwayat Hidup Nuruddin Ar-Raniry
Ar-Raniri  dilahirkan  di  Ranir,  sebuah  kota  pelabuhan  tua  di pantai Gujarat, india. Nama lengkapnya adalah Nurudin Muhammad bin  Hasanjin  Al-Hamid  Asy-Syafi‘I  Ar-Raniri.  Tahun  kelahirannya tidak  diketahui  dengan  pasti,tetapi  kemungkinan  besar  menjelang abad  ke-16.  Ia  mengikuti  langkah  keluarganya  dalam  hal pendidikannya.  Pendidikan  pertamanya  diperoleh  di  Ranir  dan kemudian dilanjutkan ke wilayah Hadhamaut. Ketika masih di negeri asalnya, ia sudah banyak menguasai ilmu agama. Di antara guru yang paling  banyak  memengaruhinya  adalah  abu  Nafs  Sayyid  Imam  bin ‗Abdullah  bin  Syaiban,  seorang  guru  Tarekat  Rifa‘iyah  keturunan Hadhramaut-Gujarat, India. 8
Menurut catatan Azyumardi Azra, A-Raniri merupakan tokoh pembaharuan di Aceh. Ia mulai melancarkan pembaharuan islamnya di Aceh setelah mendapat pijakan kuat di istana Aceh. Pembaharuan utamanya adalah memberantas aliran wujudiyah yang dianggap sebagai aliran  sesat.  Ar-Raniri  dikenal  juga  sebagai  syekh  islam  yang
8 Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  Timur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara Abad XVII dan XVII , (Bandung: Mizan, 1995), h. 205
mempunyai  otoritas  untuk  mengeluarkan  fatwa  menentang  aliran wujudyyah ini.  Bahkan  lebih  jauh,  ia  mengeluarkan  fatwa  yang mengarah  pada  perbuuan  orang-orang  sesat. 9 ketika  ia  berada  di Negeri  asalnya,  ia  sudah  menguasai   banyak  tentang  Ilmu  Agama. Diantara  guru  yang  paling  banyak  mempengaruhinya  adalah  Abu Nafs Syayid Imam bin ‗Abdullah bin Syaiban, ia seorang guru Tarekat Rifaiyah  keturunan  Hadhramaut  Hujarat,  India. 10 Gurunya  yang paling terkenal adalah Abu Hafs Umar bin Abdullah Ba Syayban al- Tarimi  al-Hadhrami,  yang  juga  dikenal  sebagai  Sayyid  Umar  al- Alaydrus. 11
Pembaruan  utamanya  adalah  memberantas  aliran wujudiyah yang dianggapnya sebagai aliran sesat. Ar-Raniry dikenal mula sebagai Syekh  Islam  yang  mempunyai  otoritas  untuk  mengeluarkan  fatwa menentang Aliran wujudiyah . Bahkan lebih jauh ia mengeluarkan fatwa yang mengarah pada perburuan terhadap orang-orang sesat. 12
Ar-Raniry  dikatakan  pulang  kembali  ke  India  setelah  dia dikalahkan  oleh  dua  orang  murid  Hamzah  Fansuri  pada  suatu perdebatan umum. Ada riwayat mengatakan dia meninggal di  India. Menurut Sirajuddin Abbas, riwayat hidup Syaikh Nuruddin ar-Raniry dapat  dijumpai  dalam  ensiklopedi  Ulama-Ulama  India  berjudul Nuzhah  al-Khawatir (dalam  bahasa  Arab)  karangan  ‗Abdul  Haj Fakhruddin al-Hasany. Di sini disebutkan Syaikh Nuruddin wafat di kampung halamannya sendiri sekitar tahun 1068H. 13
2. Ajaran Tasawuf Nurruddin Ar-Raniry
a. Tentang  Tuhan.  Pendirian  Ar-Raniry  dalam  masalah  ketuhanan pada  umumnya  bersifat  kompromis.  Ia  berupaya  menyatukan paham mutakalimmin dengan  paham  para  sufi  yang  diwakili  Ibn ‗Arabi. 14 Ia berpendapat bahwa ungkapan‖ wujud Allah dan Alam Esa” berarti  bahwa  alam  ini  merupakan  sisi  lahiriah  dari hakikatnya  yang  batin,  yaitu  Allah,  sebagaimana  yang  dimaksud Ibn  ‗Arabi.  Namun,  ungkapan  itu  pada  hakikatnya  menjelaskan
9 Ahmad Daudy, Syaikh Nurruddin ar-Raniri: Sejarah, Karya, dan Sanggahan terhadap Wujudiyyah di Aceh , (Bulan Bintang 1983),.h. 36-37
10 Ibid.
11 Kiki Muhamad Hakiki, Tasawuf Wuj ū diyyat ..., h. 45.
12 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama, …, h. 177
13 Sirajuddin Abbas, Ulama Syafi‟i ,… , h. 379.
14 Daudi, Syaikh Nurruddin ar-Raniri.... ., h. 82.
bahwa  alam  ini  tidak  ada.  yang  ada  hanyalah  wujud  Allah  Yang Esa.  Jadi  tidak  dapat  dikatakan  bahwa  alam  ini  berbeda  atau bersatu dengan Allah. Pandangan Al-Raniry hampir sama dengan Ibn  ‗Arabi  bahwa  alam  ini  merupakan tajalli Allah.  Namun, tafsiranya  di  atas  membuatnya  terlepas  dari  label  panteisme  Ibn ‗Arabi. 15
b. Tentang  Alam.  Ar-Raniry  berpandangan  bahwa  alam  ini diciptakan  Allah  melalui tajalli .  Ia  menolak  teori Al-faidh (emanasi)  Al-Farabi  karena  hal  itu  dapat  memunculkan pengakuan bahwa alam ini qadim sehingga menjerumuskan pada kemusyrikan. 16 Alam  dan  falak,  menurutnya,  merupakan  wadah tajalli asma  dan  sifat  Allah  dalam  bentuk  yang  kongkrit.  Sifat ilmu ber-tajalli pada alam akal; Nama Rahman ber-tajalli pada arsy ; Nama  Rahim ber-tajalli pada kursy ;  Nama  Raziq ber-tajalli pada falak ketujuh; dan seterusnya. 17
c. Tentang  Manusia.  Manusia,  menurut  Ar-Raniry,  merupakan mahluk  Allah  yang  paling  sempurna  di  dunia  sebab  manusia merupakan khalifah Allah di bumi yang dijadikan  dengan citra- Nya.  Juga,  karena  ia mazhhar (tempat  kenyataan  asma  dan  sifat Allah  paling  lengkap  dan  menyeluruh).  Konsep insan  kamil , katanya,  pada  dasarnya  hampir  sama  dengan  apa  yang  telah digariskan Ibnu ‗Arabi. 18
d. Tentang Wujudiyyah. Inti  ajaran wujudiyyah ,  menurut  Ar-Raniry, berpusat pada wahdat Al-wujud dapat membawa kepada kekafiran. Ar-Raniry  berpandangan  bahwa  jika  benar  Tuhan  dan  mahluk hakikatnya  satu,  dapat  dikatakan  bahwa  manusia  adalah  Tuhan dan  Tuhan  adalah  manusia  dan  jadilah  seluruh  mahluk  sebagai Tuhan.  Semua  yang  dilakukan  manusia,  baik  buruk  atau  baik, Allah  turut  serta  melakukanya.  Jika  demikian  halnya,  maka manusia mampu mempunyai sifat-sifat Tuhan. 19
e. Tentang  Hubungan  Syari‘at  dan  Hakikat.Pemisahan  antara syariat dan hakikat, menurut Ar-Raniry merupakan sesuatu yang tidak  benar.  Untuk  menguatkan  argumentasina,  ia  mengajukan
15 Syekh Naquib Al-Attas, Raniri and the Wujudiyyah of 17 th . Century Aceh , (Singapore, MMBRAS III, 1996), h. 83.
16 Ibid. , h. 227.
17 Daudi, Syaikh Nurruddin ar-Raniri ..., h. 128.
18 Ibid. , h. 183.
19 Ibid. , h. 227.
beberapa  pendapat  pemuka  sufi,  diantaranya  adalah  Syeikh Abdullah  Al-Aydarusi  yang  menyatakan  bahwa  tidak  ada  jalan menuju  Allah,  kecuali  melalui  syari‘at  yang  merupakan  pokok dan cabang islam. 20
c. Sufisme Syamsuddin As-Sumatrani
1. Riwayat Hidup Syamsuddin As-Sumatrani
Syamsuddin  Sumatrani  adalah  salah  satu  tokoh  sufi terkemuka yang telah turut mengguratkan corak esoteris pada wajah Islam  di  Aceh.  Sayangnya  perjalanan  hidup  sang  sufi  ini  sulit  sekali untuk dirangkai secara utuh. Hal ini selain karena tidak ditemukannya catatan otobiografisnya, juga karena langkanya sumber-sumber akurat yang dapat dirujuk.
Bahkan  tidak  kurang  peneliti  seperti  Prof.  Dr.  Azis  Dahlan yang  pernah  mengadakan  penelitian  untuk  disertasinya,  merasa kesulitan  dengan  langkanya  sumber-sumber  mengenai  tokoh  sufi yang  satu  ini.  Diantara  sumber  tua  yang  dapat  dijumpai  mengenai potret Syamsuddin Sumatrani adalah Hikayat Aceh, Adat Aceh, dan kitab Bustanu al-Salathin. Itupun tidak memotret perjalanan hidupnya secara  terinci.  Meski  demikian,  dari  serpihan-serpihan  data  historis yang  terbatas  itu  kiranya  cukuplah  bagi  kita  untuk  sekedar memperoleh  gambaran  akan  kiprahnya  berikut  spektrum pemikirannya.
Syamsuddin  as-Sumatrani,  nama  lengkapnya  adalah  Syekh Syamsuddin  bin  Abdillah  as-Sumatrani,  sering  pula  disebut  dengan Syamsuddian Pasai. 21 Ia adalah ulama besar yang hidup di Aceh pada beberapa dasawarsa terakhir abad ke-16 dan tiga dasawarsa pertama abad  ke-17  Menurut  para  sejarawan,  penisbahan  namanya  dengan sebutan  Sumatrani  ataupun  Pasai  mengisyaratkan  adanya  dua kemungkinan.  Kemungkinan  pertama,  orang  tuanya  adalah  orang Pasai  (Sumatra).  Dengan  demikian  maka  dapat  diduga  bahwa  ia sendiri  dilahirkan  dan  dibesarkan  di  Pasai.  Jika  pun  ia  tidak  lahir  di Pasai, maka kemungkinan kedua bahwa sang ulama terkemuka pada zamannya ini telah lama bermukim di Pasai bahkan ia meninggal dan
20 Ahmad Daudi, ‖Tinjauan atas Karya Al-Fath Al-Muhlidin karya Syaikh Nuruddin  Ar-Raniri‖,  dalam  A.  Rifa‘I  Hasan  (Ed.), Warisan  intelektual  Muslim indonesia , Mizan, Bandung, 1990, h. 35
21 Kafrawi Ridwan, Ensiklopedi Islam, vol, IV . (Jakarta: PT. Ictiar Baru Van Hoeve,1993), h. 343
dikuburkan  di  sana.  Ia  adalah  Syaikhul  Islam  di  Kesultanan  Aceh pada masa pemerintahan Sultan Iskandar Muda (1670-1636). Sebagai seorang ulama Tasawuf ia memiliki banyak pengikut. 22

## 2. Ajaran Tasawufnya
Syamsuddin  Sumatrani  dikenal  sebagai  seorang  sufi  yang mengajarkan  faham  wahdatul  wujud  (keesaan  wujud)  dengan mengikuti faham wahdatul wujud Ibnu Arabi. Istilah wahdatul wujud itu  sendiri  sebenarnya  bukan  diberikan  oleh  Ibnu  Arabi  sendiri. Artinya,  Ibnu  Arabi  tidak  pernah  menyatakan  bahwa  sistem pemikiran tasawufnya itu merupakan paham wahdatul wujud.
Dari hasil penelitian WC. Chittick, Sadr al-Din al-Qunawi (w. 673/1274) adalah orang pertama yang menggunakan istilah wahdatul wujud,  hanya  saja  al-Qunawi  tidak  menggunakannya  sebagai  suatu istilah  teknis  yang  independen.  Selain  al-Qunawi,  masih  banyak  lagi yang menggunakan istilah wahdatul wujud. Namun tokoh yang paling besar  peranannya  dalam  mempopulerkan  istilah  wahdatul  wujud adalah  Taqi  al-Din  Ibn  Taymiyyah  (w.  728/1328).  Ia  adalah pengecam keras ajaran Ibnu Arabi dan para pengikutnya.
3. Pemikiran Kalam Syamsuddin al-Sumaterani
a. Tentang Tuhan.
Syamsuddin  al-Sumatrani  memandang  perlu  mentasybihkan sekaligus  mentanzihkan  Tuhan.  Sebagaimana  terkandung  makna bahwa di samping adanya Tuhan, diakui adanya wujud alam yang merupakan mitsalnya Tuhan (mirip dengan Tuhan). Walau mitsal yang dimaksud tidak sama atau tidak sebanding dengan Tuhan itu sendiri.  Syamsuddin  al-Sumaterani  memandang  Tuhan sebagimana berikut:
Tuhan  adalah  al-Qadim  dan  al-Baqa‘,  bukan  baru,  al-‗Ard,  al- Jisim serta tidak dapat ditentukan oleh suatu pihak atau menetap suatu tempat, artinya Tuhan tidak menempati dan membutuhkan ruang dan waktu; Tuhan itu esa dan tidak dapat dilihat oleh kasat mata; Tuhan adalah ruh;
b. Tentang Penciptaan Alam.
22 Ibid, h. 343
Syamsuddin al-Sumatrani memandang penciptaan terjadi melalui tingkatantingkatan,  dimana  penciptaan  (pengaliran) bermula  dari zat yang mutlak dan sampai kepada tingkat ketujuh. Sebagaimana penjelasan dibawah ini:
a. Tingkat  ahadiyyah  (tingkat  paling  atas),  yang  merupakan tingkat  la  ta‘ayyun  (tanpa  pembeda-beda);  Pada  tingkat  ini, zat  yang  mutlak  masih  berada  dalam  keadaan  semula  yaitu tingkat  masih  bebas  atau  belum  memiliki  hubungan  dari apapun. Pada tingkat ini sudah ada suatu daya yang berupa pengetahuan (‗ilm) dan belum ada pembedaan.
b. Tingkat  wahdah  (tingkat  kedua)  yaitu  tingkat  pembeda- pembeda yang pertama (ta‘ayyum awwal);  Pada tingkat ini, zat  Tuhan  sadar  akan  diriNya  dan  memiliki  pengetahuan segala  daya  yang  terpendam pada  diriNya  sebagai  kesatuan. Artinya  zat  Tuhan  tahu  bahwa  hanya  dirinya  sendiri  yang ada,  tiada  yang  lain  kecuali  Dia.  Dia  mengetahui  bahwa  Ia mempunyai  daya  untuk  menjelmakan  dariNya.  Sedangkan yang  terpendam  adalah  pengetahuan  (ilm),  eksistensi (wujud),  pengamatan  (syuhud),  dan  cahaya  (nur).  Proses wahdah  adalah  pangkat,  terjadi  kepemilikan  diri,  dan  zat kepemilikan  diri  menimbulkan  rindu  (‗isyq)  setelah  rindu terciptalah cahaya pertama.
c. Tahap  wahidiyyah  (tingkat  ketiga)  atau  tingkat  perbedaan yang kedua (ta‘ayyun tsani); Pada tingkat ini, kesatuan terdiri dari  hal  jamak.  Jamak  yang  dimaksud  adalah  sesuatu  yang dikenal sebagai hasil dari penelitian darinya sendiri, yaitu dari potensi  (sebagai  daya  yang  hadir  terpendam)  menjadi  nyata (hadir,  dalam  kesatuan).  Kejamakan  ini  ditentukan  oleh a‘yuun, sifat al-nama.
d. Tahap  alam  arwah  (taham  keempat)  adalah  pangkat  segala nyawa, baik nyawa manusia, nyawa binatang, dan lainnya;
e. Tahap alam mitsal (tahap kelima) adalah pangkat segala rupa atau dunia ibarat;
f. Tahap alam ajsam/ raya (tahap keenam) yaitu pangkat segala tubuh atau dunia ibarat;
g. Tahap  alam  insan  (tahap  ketujuh)  adalah  pangkat  segala manusia  atau  disebut  pangkat  manusia  sempurna  (alam  al- Insan al-Kamil);
c. Tentang Alam dan Manusia.
Pemikiran tentang alam dan manusia terpusat atas pandangan al- Sumaterani  pada  ungkapan  ma  siwa  Allah  Swt(apa  saja  selain Allah), dimana Allah Swt  adalah satusatunya, sedangkan apapun selain  Allah  Swt  termasuk  dalam  kategori  alam.  Alam  dalam pandangan  al-Sumaterani  terbagi  atas  dua.  Pertama  alam syahadah yaitu alam yang dapat ditangkap oleh panca indera, baik yang di bumi maupun di langit; Kedua alam gaib yaitu alam yang tidak  dapat  ditangkap  oleh  panca  indera  dimanapun keberadaannya, seperti malaikat, jin, dan ruh manusia.
d. Tentang Alam Arwah dan Alam Mitsal. Tajalli  Tuhan  yang  ketiga  tidak  lagi  berlangsung  dalam  diriNya, tapi  pada  bukan  diriNya  (fi  ghayrih).  Ini  berarti  bahwa  Tuhan haruslah  menciptakan  alam.  Menurutnya,  penciptaan  alam  oleh Tuhan  berawal  dengan  penciptaan  makhluk  pertama.  Makhluk pertama  adalah  nur  (cahaya),  disebut  juga  dengan  nama  nur Muhammad,  ruh  Muhammad,  akal,  dan  al-Qalam  al-A‘la  (pena tertinggi). Segenap makhluk atau alam adalah berasal dari cahaya Tuhan, tetapi derajat diantara semua makhluk itu dibedakan. Nur Muhammad adalah makhluk yang memiliki derajat tertinggi. Perlu diketahui pula, bahwa ruh atau nur Muhammad di ciptakan oleh Tuhan  bersama  dengan  arwah,  dan  masuk  dalam  kategori  alam arwah, yakni dengan meliputi para malaikat, jin, setan, iblis, ruh manusia, ruh binatang, dan ruh tumbuh-tumbuhan.
e. Tentang Alam Ajsam. Alam Ajsam adalah alam yang mampu ditangkap oleh panca indra. Nama lain dari alam ajsam (tubuh-tubuh materi) yaitu alam syahadah (kesaksian atau yang disaksikan), dan alam mulk. Alam ajsam berada pada martabat keenam dari tujuh martabat wujud.
f. Tentang Alam Manusia. Manusia martabat ketujuh dari wujud Tuhan, disebut dengan kata syay‘ jami‘ dan dilihat dari unsur lahiriahnya (manusia kulit atau al-insan al-basyari) terlihat unsur tanah, air, udara, dan api. Sedangkan  dilihat  dari  segi  batiniah  terdiri  dari,  1)  wujud,  yang dimaksud adalah zat; 2) ‗ilm, yang dimaksud adalah sifat-sifat; 3) nur,  yang  dimaksud  adalah  nama-nama;  dan  4)  syuhud,  yang dimaksud adalah perbuatan-perbuatan.
Sehingga  manusia  secara  ruhani  adalah  hakiki  sebagaiman Tuhan  memiliki  unsur  tersebut.  Akan  tetapi,  semuanya  yang dimiliki  oleh  manusia  adalah  ciptaan,  pemberian,  atau  pinjaman
dari  Tuhan,  sebagai  wadah  tajalli  Tuhan  dan  sifat  manusia  itu sendiri hakikatnya fana (muhdas).
Secara  garis  besar,  ajaran  dan  pandangan  Syamsuddin  as- Sumatrani adalah sebagai berikut.
a. Tuhan  adalah  wujud  yang  awal,  sumber  dari  segala  wujud  dan kenyataan satu-satunya.
b. Zat  adalah  wujud  Tuhan.  Ia  (Tuhan)  adalah  kesempurnaan dalam kemutlakan yang tinggi, sesuatu yang di luar kemampuan manusia  untuk  memi-  kirkannya.  Zat  itu  wujud  dan  asal  dari segala yang ada. Wujud yang ada ini tidak berbeda dengan wujud Allah  SWT.  Wujud  Allah  SWT  men-cakup  baik  yang  kelihatan maupun yang tidak kelihatan.
c. Hakikat zat dan sifat dua puluh adalah satu. Jadi, zat itulah sifat.
d. Sifat Allah SWT qadim dan baka, sedangkan sifat manusia fana. Allah SWT berada dengan sendirinya, sedangkan manusia dibuat dari tidak ada. Hal ini seperti orang melihat cermin dengan rupa yang  terbayang  dalam  cermin.  Orang  yang  melihat  cermin  itu qadim,  sedangkan  rupa  dalam  cermin  itu  muhdat  ‗baru diciptakan‘ dan fana.
e. Ajaran  wujud  tercakup  dalam  martabat  tujuh,  dalam  tajjalli ‗manifestasi  Tuhan‘.  Martabat  tujuh  tidak  lain  adalah  jalan kepada Tuhan.
f. Kalimah  syahadat,  la  ilaha  illallah  ‗tiada  Tuhan  selain  Allah‘ ditafsirkan juga sebagai ‗Tiada Wujudku hanya Wujud Allah‘.
g. Orang  yang  memiliki  makrifat  (pengetahuan)  yang  sempurna adalah orang yang  mengetahui  aspek  tanzih  ‗perbedaan‘  dan tasybih    ‗kemi-ripan/keserupaan‘  antara  Tuhan  dan  makhluk- Nya. 23
Ketujuh  butir  ajaran/pandangan  tersebut  sesungguhnya  bukan murni  ajaran  Syamsuddin,  melainkan  ajaran  kaum  Wujudiyyah  pada umumnya.  Namun,  karena  dalam  seluruh  karangannya,  kecuali Mir‘atu‘l-Mu‘min, Syamsuddin lebih memperjelas tentang tajjalli yang dalam ajaran Hamzah Fansuri belum jelas yaitu melalui tujuh jenjang (martabat tujuh), maka Syamsuddin lebih dikenal sebagai tokoh sufi yang  menyebarkan  ajaran  Martabat Tujuh.  Padahal,  ajaran  Martabat
23 Liaw, Yock Fang. Sejarah Kesusastraan Melayu Klasik . (Singapura: Pustaka Nasional, 1982), (cetakan ke-3), h. 192
Tujuh  sudah  berkembang  di  India  (abad  ke-16)  oleh  Syekh Muhammad  Isa  Sindhi  al-  Burhanpuri,  yang  dikembangkan  dari pandangan Ibn Arabi di Andalusia (abad ke-12). 24

## d. Sufisme Syeikh Abdul Rauf As-Sinkli
1. Biografi Syekh Abdurrauf As-Singkili
Abdur Rauf Singkel, yang bernama panjang Syeh Abdur Rauf bin Ali  al-Jawi  al-Fansuri  al-Singkili,  lahir  di  Fansur,  lalu  dibesarkan  di Singkil  pada  awal  abad  ke-17  M.  Ayahnya  adalah  Syeh  Ali  Fansuri, yang  masih  bersaudara  dengan  Syeh  Hamzah  Fansuri.  A.  Rinkes memperkirakan bahwa Abdul Rauf lahir pada tahun 1615 M.
Ia  dilahirkan  pada  tahun  1001  H  (1593  M)  dari  keluarga ulama.  Ayahnya  syekh  Ali  Fansuy  ulama  terkenal  yang  membangun dan  memimpin  Dayah  Simpang  Kanan  di  pedalaman  singkel. Meskipun  mengenai  tahun  kelahiran  beliau  juga  terjadi  berbeda pandangan  para  ahli  sejarah  karena  tidak  ada  bukti  yang  kongkrit tentang tahun kelahiran beliau, ada yang menetapkan tahun 1615 M sebagai  tahun  kelahiran  Syeh  Abdurrauf,  hal  ini  didasarkan  atas informasi  yang  menyebutkan  bahwa  pada  tahun  1642  M  Syeh Abdurrauf  melanjutkan  studi  belajarnya  ke  negeri  Arab,  berdasar informasi  di  atas  membuat  alasan  bahwa  seseorang  baru  mampu merantau  jauh  pada  umur  25-30  tahun,  pendapat  ini  diterima  oleh sebagian  ahli  sejarah.  Pendapat  lain  yang  dikemukakan  oleh  Van Hoeve, Peonoeh Daly bahwa tahun kelahiran Syeh Abdurrauf adalah 1620 M, bahkan oleh Ali Hasyimi mengatakan 1593 M sebagai tahun kelahiran  Syeh  Abdurrauf.  Ketiga  penulis  ini  tidak  mengemukakan atas  dasar  apa  mereka  menetapkan  tahun  tersebut  sebagai  tahun kelahiran Abdurrauf.
2. Pandangan Syekh Abdurrauf  Tentang Tasawuf
Rekonsiliasi syariah dan tasawuf yang dikembangkan oleh Abdul Rauf  dapat  diamati  dari  tiga  pilar  corak  pemikirannya  dalam  bidang tasawuf,  ketiga  pokok  pemikiran  tersebut  adalah  ketuhanan  dan hubungan  dengan  alam,  insan  kamil,  dan  jalan  menuju  Tuhan (tariqat).
24 Baried,  Siti  Baroroh, Perkembangan  Ilmu  Tasawuf  di  Indonesia:  Suatu Pendekatan  Filologis .  Dalam Bahasa,  Sastra,  Budaya (Sutrisno,  ed.).  (Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1985), h.292
1. Ketuhanan  dan  hubungannya  dengan  alam,  Syeh  Abdurrauf menganut  paham  satu-satunya  yang  wujud  hakiki  adalah  Allah, Alam ciptaannya adalah wujud bayangan-Nya yakni bayangan dari wujud hakiki.
2. Insan kamil adalah sosok manusia ideal. Abdul Rauf memahami insan  kamil  sebagai  kombinasi  dari  paham  al-Ghazali,  al-Hallaj dan paham martabat tujuh yang telah ditulis oleh Syeh Abdullah al-Burhanpuri dalam kitab Tuhfah almursalah ila ruhin nabi.
3. Thariqat  (jalan  kepada  Allah),  kecendrungan  rekonsiliasi  yang dilakukan  oleh  Syeh  Abdurrauf  sangat  kentara  sekali  ketika  ia menjelaskan tauhid dan zikir sejalan dengan kepatuhan total pada syariat. Abdul Rauf berpendapat bahwa dzikir penting bagi orang yang menempuh jalan tasawuf, di mana dasar dari tasawuf adalah dzikir  yang  berfungsi  mendisiplinkan  kerohanian  Islam.  Dalam berdzikir  ada  dua  metode  yang  diajarkannya,  yaitu  dzikir  keras dan  dzikir  pelan.  Dzikir  keras  seperti  pengucapan  "La  ilaha  illa Allah"  sebagai  penegasan  akan  keesaan  Sang  Pencipta.  Dzikir menurut  dia  bukanlah  membayangkan  kehadiran  gambar  Tuhan melainkan melatih untuk memusatkan diri. Di samping itu, Abdul Rauf  berpandangan  bahwa  tauhid  menjadi  pusat  dari  ajaran tasawuf.  Pandangan-pandangan  dasar  Abdul  Rauf  tentang tasawuf  ini  tertera  dalam  kitab  Tanbih  Al-Masyi.  La  ilaha  illa Allah menurut dia, memiliki empat tingkatan tauhid: penegasan, pengesahan  ketuhanan  Allah,  mengesahkan  sifat  Allah  dan mengesahkan dzat Tuhan.
Aliran  Tasawuf  yang  dikembangkan  oleh  Syeh  Abdurrauf, tarekat  Syattariah  menjadi  ‖penyejuk‖  bagi  perbedaan  yang  tajam antara dua aliran wahdatul wujud dan syuhuduyah tersebut.  Dari ini ajaran  tasawufnya  mirip  dengan  Syamsuddin  al-Sumatrani  dan Nuruddin  al-Raniri,  yaitu  menganut  paham  satu-satunya  wujud hakiki,  yakni  Allah.  Sedangkan  alam  ciptaan-Nya  bukanlah merupakan  Wujud hakiki ,  tetapi  bayangan  dari  yang hakiki .
Menurutnya jelaslah bahwa Allah berbeda dengan alam.
Al-Sinkili  menpunyai  pemikiran  tentang  zikir.  Zikir,  dalam pandangan  al-Sinkili,  merupakan  suatu  usaha  untuk  melepaskan  diri dari  sifat  lalai  dan  lupa.  Dengan  zikir  inilah  hati  selalu  mengingat Allah. Tujuan zikir ialah mencapai fana ‘ (tidak ada wujud selain wujud Allah),  berarti  wujud  hati  yang  berzikir  dekat  dengan  wujud-Nya.
Ajaran  tasawuf  al-Sinkili  yang  lain  adalah  bertalian  dengan martabat perwujudan .  Menurutnya,  ada  tiga  martabat  perwujudan:  pertama, martabat ahadiyyah atau la  ta‟ayyun ,  yang  mana  alam  pada  waktu  itu masih  merupakan  hakikat  ghaib  yang  masih  berada  di  dalam  ilmu Tuhan. Kedua, martabat wahdah atau ta‟ayyun awwal , yang mana sudah tercipta  haqiqat  Muhammadiyyah  yang  potensial  bagi  terciptanya alam.  Ketiga, martabat  wahdiyyah  atau  ta‟ayyun  tsani, yang  disebut  juga dengan a‟ayyan al-tsabitah dan dari sinilah alam tercipta. Menurutnya, tingkatan itulah yang dimaksud Ibn‘ Arabi dalam sya‟ir-sya‟nya . Dalam banyak  tulisannya,  Abdur  Rauf  Singkel  menekankan  tentang transendensi  Tuhan  di  atas  makhluk  ciptaan-Nya.  Ia  menyanggah pandangan  wujudiyyah  yang  menekankan  imanensi  Tuhan  dalam makhluk  ciptaan-Nya.  Dalam  karyanya  yang  berjudul  Kifayat  al- Muhtajin,  Abdul  Rauf  berpendapat  bahwa  sebelum  Tuhan menciptakan alam semesta, Dia menciptakan Nur Muhammad. Dari Nur  Muhammad  inilah  Tuhan  kemudian  menciptakan  permanent archetypes (al-a‗yan al-kharijiyyah), yaitu alam semesta yang potensial, yang  menjadi  sumber  bagi  exterior  archetypes  (al-a‗yan  al- kharijiyyah), bentuk  konkret  makluk ciptaan.
Selanjutnya,  Abdur  Rauf  menyimpulkan  bahwa  walaupun a‗yan  Al-kharijiyyah  adalah  emanasi  (pancaran)  dari  Wujud  Yang Mutlak, Ia tetap berbeda dari Tuhan. Abdul Rauf  mengumpamakan perbedaan  ini  dengan  tangan  dan  bayangannya.  Walaupun    tangan sangat  sukar  untuk  dipisahkan  dari  banyangannya,  tetapi  bayangan itu bukanlah tangan yang sebenarnya.
Secara  umum,  Abdur  Rauf  ingin    mengajarkan  harmoni antara  syariat  dan  sufisme.  Dalam  karya-karyanya  ia  menyatakan bahwa    tasawuf    harus  bekerjasama    dengan  syariat.  Hanya  dengan kepatuhan  yang  total  terhadap  syariat-lah  maka  seorang  pencari  di jalan sufi dapat memperoleh pengalaman hakikat yang sejati.
Abdur  Rauf  mengajarkan  dua  metode  zikir,  yaitu  zikir  keras (jabr)  dan  zikir  pelan  (sirr).  Zikir  keras  dimulai  dengan  zikir  nafiy (pengingkaran)    dan  isbat  (penegasan),  yaitu  mengucap  la  ilaha  Illa Allah  berulangkali.  Zikir  ini    mengandung  penegasan  untuk mengingkari selain Tuhan dan  peneguhan bahwa satu-satunya Tuhan adalah Allah Ta‗ala. Ini dapat dibaca juga dalam Syair Perahu.
Di  samping  itu  terdapat  zikir  gaib  dengan  mengucap  Hu Allah dan zikir penyaksian (al-syahadah) dengan mengucapkan Allah, Allah.  Zikir  pelan  dilakukan  dengan  nafas  teratur,  dengan membayangkan  kalimat  la  ilaha  saat  menghela  nafas  dan  illa  Allah saat menarik nafas ke dalam hati. Tujuan zikir ini adalah pemusatan diri,  bukan  untuk  membayangkan  kehadiran  gambar  Tuhan  seperti dalam praktik Yoga Pranayama. 25
Semua ajaran tasawuf didasarkan pada gagasan sentral Islam yang  sama,  yaitu  tauhid,  tetapi  para  sufi  mempunyai  beragam  cara dalam menafsirkannya. Dasar pandangan Abdur Rauf tentang tauhid antara lain tertera dalam kitab Tanbih al-Masyi. Ia mengajarkan agar murid-muridnya  senantiasa  mengesakan  al-Haq  (Yang  Maha  Benar) dan  menyucikan-Nya  dari  hal-hal  yang  tidak  layak  baginya,  yaitu dengan mengucap la ilaha Illa Allah.
Kalimat  ini  mengandung  empat  tingkatan  tauhid.  Pertama, penegasan  penghilangan  sifat  dan  perbuatan  pada  diri  yang  tidak layak  disandang  Allah.  Tiga  tingkatan  tauhid  berikutnya  adalah uluhiya, yaitu mengesakan ketuhanan Allah, sifat, yaitu  mengesakan sifat-sifat Allah, dan zat,  mengesakan  Zat Tuhan.
Menurut  Abdul  Rauf,  ―Salah  satu  bukti  keesaan  Allah  SWT adalah tidak rusaknya alam. Allah berfirman, ‗Sekiranya di langit dan di bumi ini ada tuhan-tuhan selain Allah, tentulah keduanya itu telah rusak  dan  binasa.‖  Berangkat  dari  pengetahuan  inilah  kemudian  ia membicarakan  hubungan  ontologis  atau  kewujudan  antara  Pencipta dan ciptaan-ciptaan-Nya, antara Yang Satu dan ―yang banyak‖, antara al-wujud dan al-maujudat. Alam adalah wujud yang terikat pada sifat- sifat  mumkinat  atau  serba  mungkin.  Oleh  karena  itu  alam  disebut sebagai sesuatu  selain Al-Haq.

## e. Sufisme  Syekh Yusuf Al-Makassari
1. Riwayat Hidup Syekh Yusuf al-Makassari
Menurut  Lontara  warisan  kerajaan  kembar  Gowa  dan  Tallo, masa  kelahiran  Syekh  Yusuf  adalah  pada  3  Juli  1628  M,  bertepatan dengan  8  Syawal  1036  H.  Riwayat  atas  penetapan  tanggal  tersebut telah  menjadi  riwayat  tradisi  lisan  masyarakat  di  Sulawesi  Selatan
25 Abdul  Hadi  WM, Hamzah  Fansuri:  Risalah  Tasawuf  dan  Puisi-Puisinya , (Bandung: Mizan, 1995), h. 245-246
sehingga  semua  kajian  yang  berkenaan  dengan  masalah  itu  sudah menjadi  kesepakatan. 26 Ayahnya  bernama  Gallarang  Moncongloe, saudara  seibu  dengan  Raja  Gowa  Sultan  Alauddin  Imanga‗rang‘ Daeng  Marabbia,  Raja  Gowa  yang  paling  awal  masuk  Islam  dan menetapkannya  sebagai  agama  resmi  kerajaan  pada  tahun  1603  M. Sedang  ibunya  bernama  Aminah  binti  Dampang  Ko‘mara,  seorang keturunan  bangsawan  dari  Kerajaan  Tallo,  kerajaan  kembar  dengan Kerajaan Gowa.
Beliau  selama  hidupnya  dianggap  duri  dalam  daging  oleh penjajah  barat  di  Nusantara,  terutama  Belanda  di  Batavia  (Jakarta). Beliau  diasingkan  ke  Ceylon  (Sri  Lagka)  kemudian  diasingkan  ke Afrika Selatan dan wafat di Cape Town pada tahun 1699M. 27
2. Konsep-Konsep Tasawuf Syekh Yusuf al-Makassari
a. Makna Tasawuf dan Hubungannya dengan Akidah
Syekh  Yusuf  al-Makassari  dalam  kajiannya  tidak  membedakan antara perkataan tasawuf dan suluk. Beliau menyatakan bahwa istilah tasawuf  merujuk  kepada  kaedah  pengalaman  syariah  semata-mata. Suluk  pada  hakikatnya  adalah  merupakan  jalan  untuk  mendekatkan diri  kepada  Allah  SWT.  melalui  pengalaman  syariah  Islam,  yaitu ajaran yang telah dibawa oleh Rasulullah SAW. Walau bagaimanapun istilah  tasawuf  biasa  juga  digunakan  merujuk  kepada  hasil  dari  pada amal ibadah seseorang hamba. 28 Pandangan ini sesuai dengan makna tasawuf  yang  dikemukakan  oleh  al-Sya‘rani  dalam  al-Tabaqat  al- Kubra yang berbunyi sebagai berikut:
وصتلاو
ف إ انم وه ةدبز لمع دبعلا بأ ماكح رشلا ةعي 29
Tasawuf adalah hasil amalan hamba terhadap hukum-hukum syari‟ah.
Definisi  tasawuf  yang  digunakan  oleh  Syekh  Yusuf,  di antaranya sebagai berikut:
26 Abu  Hamid, Syekh  Yusuf  Seorang  Ulama,  Sufi  Dan  Pejuang ,  (Jakarta:
Yayasan Obor Indonesia, 1994), h.79
27 Taufik  Abdullah, Islam  dan  Masyarakat:  Pantulan  Sejarah  Indonesia , (Jakarta : LP3ES, 1987), h.133.
28 Syekh  Yusuf  al-Makassari, al-Futuhat  al-Ilahiyyah ,  (Jakarta: Ms.A-101, Perpustakaan Nasional, t.th), h.3.
29 Abd.  Al-Wahhab  bin  Ahmad  al-Anshari  al-Sha‘raniy. Al-Tabaqat  al- Kubra al-Musammat bi al – Lawaqih  al-Anwar fi Thabaqat al-Akhyar , (Kairo: Maktabah Mustafa al-Babi al-Halabi, tg. th), h. 1-4.
دلجا فى كولسلا إ لى كلم كوللما . 30
―  Bersungguh-sungguh  dalam  mendekatkan  diri  kepada  Allah Malik  al-Muluk‖.  Di  samping  itu,  definisi  lain  yang  sering  juga diungkapkan oleh beliau dalam tulisannya, ialah:
فوصتلا وه رتج دب دصقلا إ لى الله لىاعت و آ هرخ وه قلختلا با لاخ هق احبس هن لاعتو 31
Tasawuf  ialah  pemurnian  qadas  (niat)  semata-mata  kapada Allah, dan natijahnya ialah mengamalkan akhlak dengan akhlak Allah SWT. Juga ditemukan definisi  lain lagi, seperti berikut:
أ لو فوصتلا ملع و هطسوأ لمع و هرخآ وم ةبه . 32
―Awal  tasawuf  adalah  ilmu,  pertengahannya  amalan,  dan akhirnya ialah pemberian‖.
Akidah  yang  benar,  menurut  pandangan  Syekh  Yusuf  adalah akidah  yang  berdasarkan  kepada ittiba‟  al-Rasûl .  Artinya  apa  yang patut  diyakini  oleh  hamba  terhadap  Allah  adalah  sebagaimana  yang telah  termaktub  dalam  al-Quran  dan  al-Sunnah.  Keimanan  kepada Allah, malaikat-Nya, kitab suci-Nya, rasul-rasul-Nya, hari qiyamat dan qada dan qadar-Nya, mestilah didasarkan kepada kedua rujukan dasar tersebut.  Selain  al-Quran  dan  al-Sunnah,  tiada  jalan  untuk menjadikannya sebagai landasan aqidah yang benar. 33
Dalam  risalah  al-Futuhat  al-Ilahiyyah,  Syekh  Yusuf memperincikan rukun tasawuf kepada sepuluh perkara, yaitu: 1) tahrid al-Tauhid ,  yang  bermaksud  memurnikan  ketauhidan  kepada  Allah, dengan memahami makna keesaan Allah mengikuti kandunagn surat al-Ikhlas. Di samping itu, dalam meyakini keesaan Allah, mesti dijauhi dari  sifat  tasybîh  dan  tajsîm.  2) Faham  al-Sima‟i ,  yang  bermaksud memahami  tata  cara  menyimak  petunjuk  dan  bimbingan  Syekh mursyid dalam menjalani pendekatan diri kapada Allah yang menuju pada  tuntutan  Islam  yang  benar.  3) Husn  al-„Ishra ,  yang  bermaksud memperbaiki hubungan silaturrahim dalam pergaulan (muasarah).  4) Ithar al-Ithar, yang bermaksud mendahulukan kepentingan orang lain
30 Syekh Yusuf al-Makassari, al-Futuhat al-Ilahiyyah... , h. 6. 31 Ibid., h. 7
32 Syekh  Yusuf  al-Makassari, Tafh  al-Rahman  bi  Syarh  Risalat  al-Wali Raslan. MS.A-108, (Jakarta: Perpustakaan Nasional, t.th), h. 5.
33 Syekh  Yusuf  Al-Makassari, al-Mafhah  al-Saylaniyyah  Fi  al-Minhah  al- ahmaniyyah Ms.A101, (Jakarta: Perpustakaan Nasional, t. th), h. 3.
daripada  kepentingan  diri  sendiri  demi  mewujudkan  persaudaraan yang kukuh. 5) ark al-Ikhtiyar , yaitu bermaksud berserah diri kepada Allah  tanpa i‟timad kepada  ikhtiar  sendiri.  6) Sur‟at  al-Wujd ,  yang bermaksud  memahami  secara  pantas  suara  hati  nurani  (wujudan) yang seiring kehendak al-Haq (Allah). 7) al-Kahf  „an al-Khawâtir , yang bermaksud  mampu  membedakan  yang  benar  dan  yang  salah.  8) Kathrat  al-Safar ,  yang  bermaksud  melakukan  perjalanan  untuk mengambil i‘tibar dan melatih ketahanan jiwa. 9) T ark al-Iktisab , yang bermaksud tidak mengandalkan usahanya sendiri, akan tetapi ia lebih bertawakal kepada Allah Yang Maha Kuasa setelah ia berusaha. 10) Tahrîm  al-Iddihâr ,  yang  bermaksud  tidak  mengandalkan  pada  amal yang  telah  dilakukannya  melainkan  tumpuan  harapannya  hanyalah kepada Allah. 34
b. Konsep Tauhid dan Wahdat al-Wujud
Adapun  konsep  Syekh  Yusuf  tentang Tauhid  al-Ilah ,  telah dirumuskan dalam risalah al-Nafhah, yaitu:
إ هن لىاعت وه ولما فوص بأ ةي : سيل هلثمك ىش ء ةروسو لأا صلاخ . 35
―Sesungguhnya Allah Ta‘ala disifati dengan ayat al-Quran surat al-Shura  ayat  II,  yang  bermaksud:  Tiada  suatu  apapun  yang menyerupai-Nya.
Menurut  Syekh  Yusuf  unsur-unsur  ketauhidan  yang  mesti diyakini  sebagai  orang  yang  menjalani  suluk  (pendekatan  diri)  di antaranya  adalah:  1) Tauhid  al-Ahad, yaitu  meyakini  bahwa sesungguhnya Allah adalah wujud qadim (wujud tidak berpermulaan), qadim binafsih (berdiri
dengan sendirinya), muqawwim lighairih (mengadakan  selainnya).  Sesungguhnya  Allah  tiada  bermula wujud-Nya   dan  tiada  ujung-Nya,  tiada  serupa  dengan-Nya,  Dia adalah  Maha  Tunggal,  tumpuan  pengharapan,  tidak  beranak,  tidak diperanakkan, dan tidak satupun yang menyerupai-Nya. 2) Tauhid al- Af‘al,  ialah  meyakini  bahwa  sesungguhnya  Allah,  Dialah  pencipta segala  sesuatunya,  Dialah  yang  memberi  daya  dan  kekuatan  dalam melaksanakan  semua  urusan,  apa  yang  dikehendaki  oleh  manusia tidak  akan  mungkin  terjadi  kecuali  atas  kemauan  Allah  jua,  semua
34 Syekh Yusuf , al-Futuhat al-Ilahiyyah ..., h.4.
35 Syekh  Yusuf, al-Nafhah  al-Saylaniyyah  fi  al-Minhah  al-al-Ahmaniyyah  Ms.
A101, (Jakarta : Perpustakaan Nasional, t.th), h. 2.
yang diinginkan oleh Allah pasti terjadi dan yang tidak dikehendaki- Nya tidak akan mungkin terjadi. 3) Tauhid al-ma‟iyyah , yaitu meyakini bahwa  sesungguhnya  Allah  senantiasa  bersama  hamba-Nya  di manapun  ia  berada.  4).  Tauhid al-Ihatah ,  yaitu  meyakini  bahwa sesungguhnya Allah meliputi segala sesuatu. 36

## c. Konsep Ma’rifah dan Haqiqah
Dalam  konsep  ma‘rifah  dan  haqiqah,  beliau  selalu menghubungkannya dengan dua istilah lain, yaitu syariah dan tariqah yang  selalu  disinggung  secara  bersamaan.  Beliau  menguraikan keempat  istilah  itu  dan  kedudukannya  masing-masing. Syariah ditafsirkan  sebagai  teori (nazariyyah), yaitu  ilmu  tentang  tata  cara melakukan  ibadah  kepada  Allah  mengikuti  syariat  Islam  yang  telah dikaji secara mendalam oleh ulama fiqh (fuqaha). Sementara tariqah ialah  pelaksanaan (tatbiq) amal  ibadah  (syariah Islamiyyah)  dengan  penuh  keikhlasan  mengikuti  bimbingan  seorang mursyid  yang  dianggap  berpengalaman  dan  memiliki  ilmu  yang  luas tentang  syariat  Islam.  Adapan haqiqah, Syekh  Yusuf  menafsrkan sebagai suatu sikap yang sangat dalam (mauqif batiniy) ketika beribadah dengan bermusyahadah kepada al-Ma‘bud (Allah). Sementara ma‟rifah adalah  suatu  anugerah  Ilahi („ata  Ilahi) yang  langsung  dirasakan  oleh mereka yang telah menjalani suluk mengikuti petunjuk syariah Islam dengan penuh keikhlasan dan sikap ihsan. 37

## d. Makna Zikrullah
Menurut  Syekh  Yusuf  ibadah  zikir  itu  adalah  wujud kesempurnaan ittiba (mengikuti) Nabi Muhammad  SAW. Dan amat dianjurkan bagi mereka yang menjalani suluk (pendekatan diri) kepada Allah. 38 Zikir  ada  tiga  macam,  (1)  ―la  Ilaha  Illa  Allah‖,  dinamakan zikir  orang-orang  awam  atau  disebut  pula  zikir lisan atau  lidah;  ―(2) Allah-Allah‖,  zikir  orang-orang  khawas  atau  disebut  zikir qalb atau hati;  dan  (3)  ―Huwa-Huwa‖,  yang  dinamakan  zikir  khas  al-khawas atau zikir sirr atau rahasia.
36 Syekh  Yusuf  al-Makassari, Zubdat  al-Asrar  fi  tahqiq  masharib  al-Akhyar. MsA-101 , (Jakarta: Perpustakaan Nasional t.th), h. 1-2.
37 Syekh Yusuf , Al-Futuhat al-Ilahiyyah... ,  h. 11-12.
38 Syekh  Yusuf  al-Makassari, Tuhfat  al-Labil  bi  liqa  al-Habib. Ma.A.108, (Jakarta: Perpustakaan Nasional,t.th, ) , h.3

## e. Wujud Tuhan dan Bayang-Bayang.
Menurut  Syekh  Yusuf,  apa  saja  yang  ada  selain  Allah sebenarnya tidak ada. Wujud selain Allah hanyalah sebagai bayangan wujud  yang  berdiri  dan  memberi  wujud  bagi  yang  lain.  Yang demikian itu adalah wujud al-Haq. Ia menggambarkan bahwa bayang- bayang  seseorang  itu  bukan  terwujud  dengan  sendirinya  melainkan wujud karena adanya orang itu sendiri. Yang ada itu adalah orangnya saja, sekalipun bayangan itu terlihat dengan mata.
f. Karamah, Mu’jizat dan Istidraj.
Tentang karamah dan mu‘jizat atau hal-hal yang luar biasa yang terjadi  atas  diri  hamba  (orang  awam)  dinamakan istidraj bukan keramah;  apabila  terjadi  atas  diri  seorang  saleh  yang  melaksanakan syariat  berlebih-lebih,  maka  dinamakanlah  karamah  sebagai  karunia dari Allah dan bila terjadi atas diri seorang nabi, dinamakan mu‘jizat, akan tetapi bila terjadi sebelum kenabian dinamakan irhas.
g. Al-Insan al-Kamil
Manusia sempurna menurut Syekh Yusuf adalah manusia yang mengenal  Allah  dan  sampai  ke maqam makrifat, bukanlah  manusia biasa atau binatang yang berbentuk manusia. Manusia sempurna yang ingat pada Allah dalam segala urusannya kapanpun dan di manapun ia  berada,  segala  kehendaknya  untuk  Allah  dan  selalu  disisi-Nya. Manusia  sempurna  itulah  yang  dipilih  Tuhan  untuk  menampakkan diri-Nya,  lalu  diberikan-Nya  berbagai  macam  sifat-Nya  kepada manusia  tersebut,  seolah-olah  hamba  tersebut  setelah  berakhlak dengan akhlakullah, menjadi Dia dan menjadi Khalifah-Nya di bumi dan  menyerupai-Nya,  karena  Allah  telah  menciptakan  Adam  untuk menjadikannya   khalifatullah  di  bumi.  Manusia  macam  inilah  yang menjadi rahasia-Nya.
Syekh  Yusuf  adalah  seorang  tokoh  besar  yang  memberikan sumbangsih luar biasa bagi peradaban Islam di Nusantara. Keluasan ilmu  yang  beliau  peroleh  melalui  kontak  ilmu  pengetahuan  dengan pusat-pusat  keilmuan  Islam  telah  membentuk  pribadinya  sebagai pemikir  dan  penulis  muslim.  Pemikirannya  yang  brilian  adalah sebuah  warisan emas bagi bangsa Indonesia, khususnya umat Islam.
f. Sufisme  Syekh Abdul Samad Al-Falimbani
1. Biografi Al-Palimbani
Menurut Azyumardi Azra yang merujuk pada sumber-sumber Melayu  menyatakan,  nama  lengkap  Al-Palimbani  adalah  ‗Abd  Al- Shamad  bin  ‗Abd  Allah  Al-Jawi  Al-Palimbani,  tetapi  menurut sumber-sumber Arab nama lengkap Al-Palimbani adalah Sayyid ‗Abd Al-Shamad  bin  ‗Abd  Al-Rahman  Al-Jawi.  Sedangkan  dalam Ensiklopedi Mini Sejarah & Kebudayaan Islam menyebutkan bahwa Syekh  ‗Abd  Al-Shamad  Al-Palimbani  adalah  seorang  Ulama  putra Indonesia yang berasal dari Palembang. Nama ayahnya adalah Syekh ‗Abd Al-Jalil bin Syekh ‗Abd Al-Wahab bin Syekh Ahmad Al-Madani. Syekh  ‗Abd  Al-Jalil  merupakan  salah  seorang  Muhajir  yang  berasal dari Yaman yang pada tahun 1112 H. atau 1700 M. menjabat sebagai mufti Kesultanan Kedah di Semenenjung Melayu.
Mengenai  kematian  Al-Palimbani,  Azyumardi  Azra  yang merujuk pada Al-Baythar menyatakan bahwa Al-Palimbani meninggal dunia  setelah  1200  H./1785  M.  Tetapi  kemungkinan  besar  dia meninggal  dunia  setelah  1203  H./1789  M.,  yaitu  tahun  ketika  dia menyelesaikan  karyanya  yang  terakhir  dan  paling  popular,  Sayr  Al- Salikin. Ketika dia menyelesaikan karya ini, mestinya umurnya adalah 85  tahun.  Dalam  Tarikh  Salasilah  Negri  Kedah,  diriwayatkan  dia terbunuh dalam perang melawan Kerajaan Thai pada 1244 H./1828 M.  Tetapi,  menurut  Azyumardi  Azra,  penjelasan  ini  sulit  diterima karena  tidak  ada  bukti  dari  sumber-sumber  lain  yang  menunjukkan Al-Palimbani  pernah  kembali  ke  Nusantara.  Selain  itu,  waktu  itu mestinya umurnya sudah 124 tahun, usia yang terlalu tua untuk ikut terjun  ke  medan  perang.  Meski  Al-Baythar  tidak  menyebutkan  di mana Al-Palimbani meninggal dunia, ada kesan kuat dia meninggal di Arabia.

## 2. Pemikiran Tasawuf Al Palimbani
a. Tuhan Dalam Ajaran Al-Palimbani
Pada  masa  Al-Palimbani,  sudah  ada  tiga  macam  ajaran mengenai ketuhanan yang dianggap benar semuanya: pertama, ajaran ketuhanan  dalam  ilmu  usuludin  yang  tidak  mengakui  adanya  Tuhan selain Allah; kedua, ajaran fana dalam tauhid yang memandang bahwa yang  ada  hanya  Allah;  ketiga,  ajaran  wahdatul-wujud  yang menganggap bahwa alam semesta ini adalah penampakan lahir Allah.
Dalam  pandangan  Al-Palimbani,  ketiga  ajaran  ini  tidak berlawanan  satu  sama  lain,  sehingga  ketiga-tiganya  diuraikan  dalam
karya  pokoknya  Sairus-Salikin.  Mengenai  ajaran  yang  pertama,  ia menerjemahkan  penjelasan  Al-Ghazali  tentang  akidah  Ahli  Sunnah yang antara lain adalah sebagai berikut: ―Bahwasanya Allah Taala itu wahidun  la  syarikalah,  artinya;  Yang  Esa,  tidak  (yang)  menyekutui bagi-Nya,  qadiman  la  awwalun  lah,  artinya:  Sedia  tiada  yang mendahuluinya  bagi-Nya,  abadiyyun  la  nihayatalah,  artinya  :  Yang Berdiri dengan sendiri-Nya, tiada yang memutuskan bagi-nya.‖
Ringkasnya,  Allah  itu  Maha  Esa,  Kadim,  Abadi  dan  Berdiri sendiri.  Sifat-sifat  ini,  menurut  dia,  semuanya  adalah  sifat-sifat salbiyyah  (negatif),  yang  hanya  mengandung  arti  ternapinya pengertian-pengertian  yang  berlawanan  dengannya.  Dalam  arti  yang berhampiran  dengan  ini  ia  menjelaskan  pula  beberapa  sifat  tanzih, yang  menapikan  persamaan  antara  Tuhan  dengan  yang  lain,  yaitu  : antara  lain,  bahwa  Tuhan  itu  bukan  substansi  (jauhar)  atau  aksiden (‗aradl) dan tidak ditempati oleh substansi ataupun aksiden, karena Ia tidak menyerupai dan tidak diserupai oleh sesuatu; Ia tidak dikandung tempat dan waktu, karena yang tersebut ini semuanya adalah ciptaan- Nya  yang  baharu;  di  dalam  esensi-Nya  tidak  ada  yang  lain  dari  Dia dan  dalam  yang  lain  tidak  ada  esensi-Nya.  Semuanya  ini  dijelaskan oleh Al-Palimbani seperti di bawah ini:
―Wa-annahu  laisa  bijauhar  wa-la  tahulluhul-jaivahir,  artinya  : bahwasanya  Allah  Taala  itu  bukannya  jauhar  dan  tiada  mengambil tem - pat  akan  Dia  oleh  segala  jauhar;  wa-laisa  bi'aradl  wa-la tahulluhul-aradl,  artinya  :  bukannya  'aradl  dan  tiada  mengambil tempat akan Dia oleh segala 'aradl . . .  laisa kamitslibi  syai'un  wa-la huwa mitslu sya'in, artinya : tiada menyerupai akan Allah Taala oleh sesuatu dan tiada menyerupai Ia akan sesuatu.‖
―Ta'ala'an  an-yahullabu  makan  ka-ma  taqaddas  'an  'an- yahuddahu zaman, artinya : Mahasuci Allah Taala  daripada meliputi akan Dia oleh tempat, seperti Mahasuci Ia daripada ditentukan akan Dia  oleh  zaman.  Tetapi  Allah  Taala  itu  adalah  Ia  sedia,  dahulu daripada bahwa menjadi-kan Ia akan zaman dan makan (tempat).‖ Di samping sifat-sifat salbiyyah dan tanzih ini ia menerangkan juga tujuh sifat  ma'ani  (positif)  —yang  secara  logis  melahirkan  pula  tujuh  sifat ma  'nawiyyah,  yang  bertalian  dengan  sifat-sifat  ma'ani  itu,  yaitu;  (1) Hayat, (2) Kudrat, (3) Ilmu, (4) Iradat, (5) Sama‘ (pendengaran), (6) Bashar (penglihatan) dan (7) Kalam.
Karena  la  memiliki  sifat-sifat  ini,  maka  Tuhan  itu  adalah:  Hidup (hayyan),  Kuasa  (qadiran),  Mengetahui  (‗aliman),Berkehendak (muridan), Mendengar (sami'an), Melihat (bashiran) dan Berkata-kata (mutakalliman),  dalam  arti  yang  layak  dengan  ketuhanan-Nya. Semuanya  ini,  menurut  Al-Palimbani,  adalah  sifat-sifat  yang  kadim, ―yang berdiri kepada zat (esensi)-Nya yang kadim.‖ Dalam hal ini ia membantah pendapat Muktazilah yang menganggap sifat-sifat Tuhan itu ialah zat (esensi)-Nya.
b. Manusia Dalam Ajaran Al-Palimbani
Tujuan  akhir  yang  ingin  dicapai  oleh  orang  sufi  adalah makrifah dan tauhid dalam arti mengenal Tuhan secara langsung dan tenggelam di dalam keesaan-Nya yang mutlak itu melalui pengalaman sendiri,  sehingga  Tuhan  itu  bukan  hanya  dikenal  melalui  dalil-dalil akal atau pemberitaan para nabi.
c. Jalan Kepada Tuhan Menurut Al-Palimbani
Untuk  mencapai  tujuan  akhir  yang  disebut  makrifah  itu, orang sufi menempuh suatu jalan (thariq) yang terdiri dari beberapa tingkatan  (maqamat)  yang  harus  dilewati  satu  demi  satu;  dan  dalam perjalanan  yang  panjang  itu  mereka  mengalami  berbagai  keadaan batin  (ahwal)  yang  merupakan  kekhususan  juga  bagi  jalan  itu.  1) Taubat,    adalah  "permulaan  jalan  bagi  orang  yang  salik  ....  yang menyampaikan  kepada  makrifah  Allah."    2)  Takut  Dan  Harap, Menurut  Al-Palimbani,  "taubat  itu  apabila  berhimpun  segala syaratnya . . . maka yaitu makbul, tiada syak." Tetapi, meskipun segala syarat taubat itu telah dilakukan, namun takut dan harap itu mungkin masih selalu dirasakan oleh orang yang telah melakukan sesuatu dosa; ia  mungkin  masih  merasa  takut  kalau  taubatnya  belum  diterima, karena  sesuatu  kekurangan  yang  tiada  diketahuinya;  dan  mungkin merasa takut juga kalau pada suatu waktu ia akan terjerumus lagi ke jurang  dosa  itu.  Tetapi  ia  juga  tentu  merasa  harap  bahwa  segala dosanya  telah  diampuni,  bahwa  lembaran  hitam  di  dalam kehidupannya  telah  berakhir,  diganti  dengan  lembaran  baru  yang terang  benderang  agar  pada  suatu  saat  ia  juga  akan  mendapat pancaran  sinar  yang  membuka  mata  hatinya  memandang  Hakikat yang tersembunyi di balik alam dan kehidupan ini. 3) Zuhud. Untuk mencintai  Allah  dengan  sepenuh  hati,  cinta  kepada  yang  lain  harus dikeluarkan seluruhnya dari dalam hati. Sikap menolak segala sesuatu
yang bersifat keduniaan itu, dalam istilah tasawuf, disebut zuhud. 4) Sabar.  Arti  sabar,  menurut  Al-Palimbani,  "menahan  nafsu  daripada marah  atas  sesuatu  yang  dibenci-(nya)  yang  (menimpanya)  itu,  atau menahan  nafsu  daripada  marah  atas  sesuatu  yang  disukai-nya,  yang mencerai ia akan dia." Dengan kata lain, sabar itu ialah menahan diri dalam  memikul  sesuatu  penderitaan,  baik  dalam  hal  kedatangan sesuatu yang tidak diingini maupun dalam hal kepergian sesuatu yang disenangi. 5) Syukur. Orang-orang sufi, agaknya, beranggapan bahwa memandang  Allah  dalam  kesenangan  lebih  sukar  daripada memandang-Nya  dalam  penderitaan.  Karena  itu,  orang  sufi  yang sudah  berani  hidup  mewah,  seperti  Haris  Al-Muhasibi,  misalnya, dianggap sudah mencapai maqam yang tinggi dalam kesufiannya. 6) Tawakal.  Mengikuti  Al-Ghazali,  Al-Palimbani  membagi  tawakal dalam  tiga  tingkatan:  Pertama,  menyerah  diri  kepada  Allah  seperti seorang  yang  menyerahkan  kekuasaan  kepada  wakilnya  dalam  suatu perkara, setelah ia menyakini kebenaran, kejujuran dan kesungguhan orang  itu  dalam  membelanya;  Kedua,  menyerah  diri  kepada-Nya seperti  anak  kecil  menyerahkan  segala  persoalan  kepada  ibunya; Ketiga,  menyerah  diri  kepada  Allah  seperti  mayat  di  tangan  orang yang memandikannya.

## g. Sufisme Syeikh Nawawi Al-Bantani
1. Biografi Dan Latar Belakang

## Pendidikan
Syeikh  Nawawi  al-Bantani 39 terlahir  dengan    nama    asli    Abu Abdullah    al-Mu‘thi  Muhammad    Nawawi    bin    Umar,  Nawawi dilahirkan  di  desa  Tanara,  kecamatan  Tirtayasa,  Banten  bagian utara pada tahun 1230 H atau 1814 M. 40 Nawawi merupakan sulung dari  tujuh  bersaudara  putra  dari  Syaikh  Umar  bin  Arabi  al-Bantani dan  Zubaedah  yang  merupakan  salah  satu  keturunan  dari  Raja Pertama Banten, yakni Sultan Maulana Hasanuddin, selain itu Syaikh Nawawi  juga  mempunyai  silsilah  berpengaruh  lainnya,  yakni  salah satu  pejuang  agama  Islam  di  tanah  Jawa  yang  tergabung  dalam
39 Shalahuddin Wahid, Iskandar Ahza, 100 Tokoh Islam Paling Berpengaruh di Indonesia, (Jakarta:  PT Intimedia Cipta Nusantara, 2003), h. 87.
40 Samsul    Munir    Amin, Sayyid    Ulama    Hijaz:    Biografi    Syaikh Nawawi   al-Bantani, (Yogyakarta: Pustaka Pesantren, 2009), e-book, h. 9
― walisongo‖,  yakni  Sunan  Gunung  Jati 41 ,  selain  itu  nashab Nawawi  juga bersambung  hingga  Rasulullah  SAW  melalui  jalur Imam   Ja ‟ far  ash-Shadiq, Imam  Muhammad  al-Baqir,  Imam  Ali Zainal  Abidin,  Sayyidina  Husein  dan Fatimah az-Zahra. 42
Syeikh  Nawawi  meninggal   pada   di  Makkah  pada  usia   84 tahun    pada  tanggal  25  Syawal  1314  H  atau  1897  M  dan dimakamkan  di  dekat  makam  Istri  Rasulullah  SAW,  Siti  Khodijah. Nawawi  wafat  pada  saat  menyusun  sebuah  tulisan    yang menguraikan   tentang   kitab Minhajut  Thalibin karya  Yahya   ibn Syaraf  ibn  Mura  ibn  Hasan  ibn  Husain.  Sebagai  tokoh  kebanggan umat  Islam  di  Jawa  khususnya  Banten,  setiap  akhir  syawal  pun masyarakat  selalu  memperingati Haul sebagai  bentuk  cinta  dan untuk mengenang Syeikh Nawawi. 43

## 2. Sufisme Syaikh Nawawi
Dalam  pemahaman  tasawuf,  Syaikh  Nawawi  merupakan  tokoh sufi  beraliran  Qadiriyah.  Aliran  ini  mendasarkan  pemahaman  pada ajaran Syaikh Abdul Qadir al-Jilani (w. 561 H/1166 M).  Pada ranah tasawuf,  Syaikh  Nawawi  menulis  kitab  Salalim  al-Fudhala‘,  yang didasarkan pada teks pelajaran tasawuf Hidayah al-Adzkiya (ila thariq al-auliya), karya Zain ad-Din al-Malibari yang ditulis pada 914 H/508 M.  Kitab  ini  sangat  populer  di  pesantren-pesantren  tanah  Jawa, bahkan disebut dalam rangkaian kisah Serat Centini. Kitab lain dalam bidang  tasawuf,  yakni  Mishbah  ad-dhuln  ‗ala  Manhaj  al-Atan  fi tabwibil hukm (1314 H).
Untuk  menjelaskan  kepada  pembaca  awam,  Syaikh  Nawawi membagi sifat Allah dalam tiga bagian: wajib, mustahil, dan mumkin. Dari  penjabaran  ini,  sifat  wajib  merupakan  sifat  pasti  yang  melekat pada  Allah  dan  mustahil  tidak  adanya.  Sedangkan,  sifat  mustahil merupakan  siffat  yang  pasti  tidak  melekat  kepada  Allah  dan  wajib tidak  adanya.  Sifat  mumkin,  adalah  sifat  yang  boleh  ada  dan  boleh
41 Samsul  Munir  Amin,  ―Syaikh  Nawawi  al-Bantani Tokoh  Intelektual Pesantren‖, Jurnal Manarul Qur‘an,  h. 139
42 Saiful  Amin  Ghofur, Profil  Para  Mufasir  Al-Qur ‟ an ,  (Yogyakarta: Pustaka Insan Madani, 2008), h. 189
43 Haul dalam  bahasa  Arab  berarti  Tahun.  Namun  dalam  konteks pembahasan  ini haul dalam  tradisi  orang  Jawa  diartikan  sebagai  hari  peringatan kematian seseorang yang dilakukan setiap tahunnya
tidak  ada  pada  Allah.  Dari  kitab-kitab  yang  ditulis  Syaikh  Nawawi, terlihat bahwa beliau berhasil memperkenalkan teologi Asy‘ari dalam sistem  pemikiran  kaum  muslim  negeri  ini,  terutama  transmisi pengetahuan melalui komunitas pesantren.
Syaikh Nawawi juga membahas tentang dalil naqly dan aqly, yang menurut  beliau  harus  digunakan  bersama-sama.  Jika  terjadi pertentangan di antara keduanya, maka dalil naqly harus didahulukan. Menurut  Syaikh  Nawawi,  menjadi  kewajiban  seorang  muslim  untuk memahami keesaan Allah dengan memahami dalil-dalil yang menjadi petunjuk keberadaan dan kemahabesaran Sang Khalik.
Bagi Syaikh Nawawi, pemikiran-pemikiran dalam bidang tasawuf yang disampaikan dalam karya-karyanya, berakar dari telaah sekaligus petualangan batinnya. Ia mengibaratkan syariat dengan sebuah kapal, tarekat sebagai laut dan hakekat merupakan intan dalam lautan yang hanya  dapat  diperoleh  dengan  kapal  yang  berlayar  di  samudra  luas. Menurut  Syaikh  Nawawi,  syariat  dan  tarekat  merupakan  awal perjalanan   seorang  sufi,  sementara  hakikat  merupakan  hasil  dari syariat dan tarekat. Dengan demikian, Syaikh Nawawi menilai bahwa laku  tarekat  menjadi  jembatan  menuju  hakikat,  asalkan  tidak bertentangan dengan syariat. Pemikiran Syaikh Nawawi agak berbeda dengan beberapa sufi Nusantara, semisal Hamzah Fansuri, Nuruddin ar-Raniri dan Abdurrauf as-Singkili. Syaikh Nawawi lebih dekat pada pemahaman  tasawuf  Imam  al-Ghazali,  dalam  memandang  sinergi tarekat, syariat dan hakikat.
Dalam  catatanya  tentang  fiqh  dan  tasawuf,  terutama  dalam kitab  Salalim  al-Fudhala,  Syaikh  Nawawi  terlihat  sebagai  Imam  al- Ghazali  di  era  abad  20.  Menurut  Syaikh  Nawawi,  ilmu  lahiriyyah dapat  diperoleh  langsung  dengan  proses  ta‘alum  (berguru)  dan tadarus  (belajar)  sehingga  mencapai  derajat  ‗alim.  Sedangkan,  ilmu bathin  diperoleh  melalui  proses  dizkr,  muraqabah  dan  musyahadah sehingga  mendapatkan  derajat  ‗arif.  Dalam  pandangan  Syaikh Nawawi,  seorang  muslim  yang  ‗abid,  tidak  hanya  menjadi  a‘lim dengan  mengusai  ilmu-ilmu  lahiriyah,  namun  juga  mengasah kepekaan bathin dengan menyingkap rahasia spiritual. Keseimbangan ilmu  lahir  dan  ilmu  bathin,  kemampuan  analisa  dan  kepekaan  rasa, menjadikan  seorang  muslim  mendapatkan  cahaya  yang  lebih  terang untuk memahami kekuasaan dan ilmu pengetahuan Allah.
Pemikiran Nawawi tentang tasawuf yaitu sebagai berikut:
a. Tarekat.  Salah  satu  pemikiran  Nawawi  tentang  tarekat  yaitu ungkapannya  sebagai  berikut:  Adapun  orang-orang  yang mengambil  tarekat,  jika  perkataan  dan  perbuatannya  sesuai dengan syariat nabi Muhammad sebagaimana ahli-ahli tarekat yang benar, terekat yang diambilnya maqbul.
b. Ghibah.  Nawawi  menjelaskan:  Diharuskan  melarang  siapa pun  melakukan  ghibah  melalui  lisannya  jika  tidak memungkinkan melarang orang itu dengan tangannya.
c. Sifat  manusia.  Nawawi  menjelaskan:  pada  diri  manusia berkumpul  empat  macam  sifat,  yaitu  kebinatang-buasan, kebinatang-jinakan, kesetanan, dan ketuhanan.
Dengan  demiakian,  tasawuf  bagi  Syaikh  Nawawi  sebagai jembatan untuk memperbaiki adab, etika manusia. Dari perspektif ini, dapat  dipahami  bahwa  penguasaan  ilmu  lahiriyah  semata  tanpa penguasaan  ilmu  batiniyah  akan  berakibat  pada  terjerumusnya manusia dalam kefasikan. Sedangkan, penguasaan ilmu bathin semata tanpa  ada  perimbangan  ilmu  lahiriyah,  hanya  akan  menjadikan manusa terjebak pada perilaku zindiq.
h. Sufisme  Syekh H. Abdul Malik Karim Amrullah (Hamka)

## 1. Biografi Hamka
Nama lengkap Hamka adalah Haji Abdul Malik Karim. Buya Hamka  lahir  tahun  1908,  di  desa  kampung  Molek,  Meninjau, Sumatera  Barat,  dan  meninggal  di  Jakarta  24  Juli  1981.  Nama lengkapnya  adalah  Haji  Abdul  Malik  Karim  Amrullah,  disingkat menjadi HAMKA.
Belakangan  ia  diberikan  sebutan  Buya,  yaitu  panggilan  buat orang  Minangkabau  yang  berasal  dari  kata  abi,  abuya  dalam  bahasa Arab,  yang  berarti  ayah  kami,  atau  seseorang  yang  dihormati. Ayahnya  adalah  Syekh  Abdul  Karim  bin  Amrullah,  yang  dikenal sebagai Haji Rasul, yang merupakan pelopor Gerakan Islah (tajdid) di Minangkabau, sekembalinya dari Makkah pada tahun 1906.
Hamka telah pulang ke rahmatullah pada 24 Juli 1981, namun jasa  dan  pengaruhnya  masih  terasa  sehingga  kini  dalam memartabatkan  agama  Islam.  Beliau  bukan  sahaja  diterima  sebagai seorang  tokoh  ulama  dan  sasterawan  di  negara  kelahirannya,  malah
jasanya di seluruh alam Nusantara, termasuk Malaysia dan Singapura, turut dihargai.

## 2. Pemikiran Tasawwuf Hamka
Di  dalam  literatur  Hamka,  ia  tidak  menggunakan  istilah Tazkiyatun  Nafs  sebagaimana  yang  sering  dipakai  sebagian  ulama untuk  merujuk  kepada  model  penyucian  jiwa  di  dalam  Islam.  Akan tetapi,  jika  dilihat  dari  misi  dan  definisi  yang  disebutkan  Hamka melalui  istilah  tasawuf,  maka  kita  akan  menemukan  kesamaan maksud. Dalam mendefinisikan istilah tasawuf Hamka menyebutnya sebagai ‗ilmu‘. Artinya, Hamka menilai bahwa tasawuf adalah sebuah disiplin  ilmu  yang  telah  mapan  di  dalam  kajian  Islam.  Dalam  buku Prinsip  dan  Kebijaksanaan  Dakwah  Islam,  Hamka  menjelaskan bahwa  tasawuf  adalah  Shifâ‘ul  Qalbi,  artinya  membersihkan  hati, pembersihan  budi  pekerti  dari  perangai-perangai  yang  tercela,  lalu memperhias diri dengan perangai yang terpuji.‖ Dalam bukunya yang lain Tasawuf Modern, tasawuf adalah membersihkan jiwa, mendidik dan  mempertinggi  derajat  budi,  menekan  segala  kelobaan  dan kerakusan,  memerangi  sahwat  yang  terlebih  dari  keperluan  untuk keperluan diri‖. Sedangkan dalam buku Tasawuf dari Abad ke Abad, Hamka mendefinisikan tasawuf sebagai, ―Orang yang membersihkan jiwa  dari  pengaruh  benda  dan  alam,  supaya  dia  mudah  menuju Tuhan‖.
a. Hakikat tasawuf
Menurut  Hamka  tasawuf  pada  hakikatnya  adalah  usaha  yang bertujuan  untuk  memperbaiki  budi  dan  memberihkan  batin. Artinya,  tasawuf  adalah  alat  untuk  mambentengi  dari kemungkinan-kemungkinan  seseorang  terpleset  ke  dalam lumpur  keburukan  budi  dan  kekotoran  batin  yang  intinya, antara  lain  dengan  berzuhud  seperti  teladan  hidup  yang dicontohkan  langsung  oleh  Rasulullah  lewat  sunnah  yang shahih.
b. Fungsi tasawuf
Menurut  pendapat  Hamka,  tasawuf  yang  bermuatan  zuhud yang  benar,  yang  juga  dilaksanakan  lewat  peribadahan  agama yang  didasari  i‘tiqad  yang  benar,  mampu  berfungsi  sebagai media pendidikan moral keagamaan yang efektif.
c. Tasawuf modern
Secara  garis  besar,  konsep  sufistik  yang  ditawarkan  Hamka adalah  sufisme  yang  berorientasi  ―ke  depan‖  yang  ditandai dengan mekanisme dari sebuah sistem ketasawufan yang unsur- unsurnya  meliputi:  prinsip  ―tauhid‖,  dalam  arti  menjaga transendensi  Tuhan  dan  sekaligus  ―dekat  dengan  Tuhan‖ memanfaatkan  peribadahan  sebagai  media  bertasawuf,  dalam arti  di  samping  melaksanakan  perintah  agama,  juga  mencari hikmah yang berupa sikap positif terhadap hidup dalam wujud memiliki etos sosial yang tinggi. 44

## d. Qana‘ah
Menurut Hamka, maksud qana‘ah itu amatlah luas. Menyuruh benar-benar  paecaya  akan  adanya  kekuasaan  yang  melebihi kakuasaan  kita,  sabar  menerima  ketantuan  ilahi  jika  ketentuan itu tidak menyenangkan diri, dan bersyukur jika dipinjami-Nya nikmat.
e. Tawakal
Di dalam qana‘ah sebagaimana dinyatakan di atas, tersimpullah tawakal,  yaitu  meyerahkan  keputusan  segala  perkara,  ikhtiar, dan usaha kepada Tuhan semesta alam. 45
Dalam  membangun  hidup bertasawuf,  Hamka  melandasinya dengan  kekuatan  Aqidah.  Sebab  dengan  kekuatan  inilah,  perjalanan tasawuf akan terhindar dari bentuk-bentuk kemusyrikan yang sering kali terjadi pada seorang sufi.

## C. Penutup
Tokoh-tokoh  sufi  yang  mempengaruhi  perkembangan tasawuf di Indonesia, di antaranya Hamzah Al-fansuri, Nurudin Ar- raniri,  Syehk  Abdul  rauf  As-sinkili,  dan  Syehk  Yusuf  Al-Makasari. Tokoh-tokoh  sufi  tersebut  mempunyai  pemkiran-pemikiran  yang beragam.  Pemikiran-pemikiran  Al-Fansuri  tentang  tasawuf  banyak dipengaruhi  Ibn  ‗Arabi  dalam  paham wahdat  wujud  nya .  Sebagai seorang sufi, ia mengajarkan bahwa Tuhan lebih dekat daripada leher manusia  sendiri,  dan  bahwa  Tuhan  tidak  bertempat,  sekalipun dikatakan bahwa ia ada di mana-mana.
44 Ibid., h. 243 45 Ibid., h. 244
Paham  Ar-Raniri  dalam  masalah  ketuhanan  umumnya  bersifat kompromis.  Ia  berupaya  menyatukan  paham mutakallimin dengan paham para sufi yang diwakili Ibn ‗Arabi. Ajaran tasawuf As-Sinkili yang bertalian dengan martabat perwujudan Tuhan. Menurut nya, ada tiga  macam  perwujudan  Tuhan. Pertama,  martabat  ahaadiyyah, yang potensial bagi terciptanya alam. Ketiga, wahidiyyah atau ta‘ayyun tsani, yang disebut juga dengan ‗ ayan tsaabitah, dan dari sinilah alam tercipta.

## Daftar Rujukan
Abd.  Al-Wahhab  bin  Ahmad  al-Anshari  al-Sha‘raniy. Al-Tabaqat  al- Kubra  al-Musammat  bi  al – Lawaqih   al-Anwar  fi  Thabaqat  al- Akhyar , Kairo: Maktabah Mustafa al-Babi al-Halabi, tg.th
Abdul  Hadi  WM, Hamzah  Fansuri:  Risalah  Tasawuf  dan  Puisi-Puisinya , Bandung: Mizan, 1995.
Abu  Hamid, Syekh  Yusuf  Seorang  Ulama,  Sufi  Dan  Pejuang ,  Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1994
Ahmad  Daudi,‖Tinjauan  atas  Karya  Al-Fath  Al-Muhlidin  karya
Syaikh  Nuruddin  Ar-Raniri‖,  dalam  A.  Rifa‘I  Hasan (Ed.), Warisan  intelektual  Muslim  indonesia ,  Mizan,  Bandung,
1990
Ahmad  Daudy, Syaikh  Nurruddin  ar-Raniri:  Sejarah,  Karya,  dan Sanggahan terhadap Wujudiyyah di Aceh , Bulan Bintang 1983
Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVII , Bandung: Mizan, 1995
Baried,  Siti  Baroroh. Perkembangan  Ilmu  Tasawuf  di  Indonesia:  Suatu Pendekatan  Filologis .  Dalam Bahasa,  Sastra,  Budaya (Sutrisno, ed.). Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1985
Edward Jamaris dan Saksono Prijanto, Hamzah Fansuri dan Nuruddin
Ar-Raniri, Jakarta: Booklet Budaya, 1996
Kafrawi Ridwan, Ensiklopedi Islam, vol, IV . Jakarta: PT. Ictiar Baru Van Hoeve,1993343
Kiki  Muhamad  Hakiki,  Tasawuf Wuj ū diyyat : Tinjauan  Ulang  Polemik Penyesatan  Hamzah  Fans ū r ī oleh  Shaykh  N ū r  al-D ī n  al-Ran ī r ī , Jurnal THEOLOGIA, Vol 29 No 1 (2018).
Kiki  Muhamad  Hakiki  dan  Diparakhmawan  Al  Idrus, Diskursus Tasawuf  Di  Barat:  Membaca  Pemikiran  Martin  Lings ,  Al-Adyan, Volume 13, No. 2, Juli-Desember, 2018.
Liaw,  Yock  Fang. Sejarah  Kesusastraan  Melayu  Klasik .  Singapura: Pustaka Nasional, 1982
Rosihon Anwar, Akhlak Tasawuf, Bandung: Pustaka Setia, 2010
Sehat Ihsan Shadiqin, Tasawuf Aceh , Banda Aceh: Bandar Publishing, 2008
Samsul    Munir    Amin, Sayyid    Ulama    Hijaz:    Biografi    Syaikh Nawawi   al-Bantani, Yogyakarta: Pustaka Pesantren, 2009
Saiful  Amin  Ghofur, Profil  Para  Mufasir  Al-Qur‟an ,  Yogyakarta: Pustaka Insan Madani, 2008
Shalahuddin  Wahid,  Iskandar  Ahza, 100  Tokoh  Islam  Paling Berpengaruh  di  Indonesia, Jakarta:    PT  Intimedia  Cipta Nusantara, 2003
Syekh  Yusuf  Al-Makassari, al-Mafhah  al-Saylaniyyah  Fi  al-Minhah  al- ahmaniyyah  Ms.A101, Jakarta: Perpustakaan Nasional, t. Th
, Zubdat al-Asrar fi tahqiq masharib al-Akhyar. MsA-101 , Jakarta: Perpustakaan Nasional t.th
, Tuhfat  al-Labil  bi  liqa  al-Habib.  Ma.A.108, Jakarta: Perpustakaan Nasional,t.th
, al-Futuhat  al-Ilahiyyah ,  Jakarta: Ms.A-101,  Perpustakaan Nasional, t.th
, Tafh  al-Rahman  bi  Syarh  Risalat  al-Wali  Raslan. MS.A-
108, Jakarta: Perpustakaan Nasional, t.th
Syed muhammad Naguib al-Attas, Raniri  and the Wujudiyyah of 17 th .
Century Aceh , Singapore, MMBRAS III, 1996
, The  Mysticism  of  Hamzah  Fansuri ,  Kuala  Lumpur:  University of Malaya Press, 1970
Taufik  Abdullah, Islam  dan  Masyarakat:  Pantulan  Sejarah  Indonesia , Jakarta : LP3ES, 1987