## Indonesian Journal of Theology
Vol. 7, No. 2, (Desember 2019): 162-188 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v7i2.149

## MENAMPAKKAN CORAK BIRU KEKRISTENAN INDONESIA
Sebuah Perspektif Ekoteologi
Elia Maggang
University of Manchester eliamaggang@gmail.com

## Abstract
This paper seeks to interpret that which is blue of Indonesia — the largest archipelagic nation in the world — by way of proffering for Indonesian Christianity a range of blue hues ( corak biru ) following an ecotheological perspective. I start by discussing ecotheology and its  contribution  within  Christianity  to  illustrate  how  this  sub- discipline becomes a “ brush ” that for Christianity can render such blue  hues.  This  is  followed  by  a  discussion  on  why  and  how  a responsive  ecotheology  to  the  environmental/marine  ecosystem crisis could render as “ blue paint ” for that subdisciplinary brush — a  blue  ecotheology  ( ekoteologi  biru ).  To  accomplish  this,  both Christianity’s  abject  appraisal  of  the  sea,  as  well as  Christianity’s own  blue-hued  anthropocentrism  ( corak  biru  antroposentrisme ),  are parsed and addressed in turn by the paradigm of a community of creation  as “ sketch. ” These  discussions  summarily  affirm  the conviction that the sea must be considered and treated not as an object of human exploitation but as a proper subject working to support  the  life  that  is  common  among  all  of  God’s  animat e
creation. Humankind and the sea itself, alike, participate in that life. The  spectrum  of  blueness  I  propose  to  be  displayed  across  the “ canvas ” of  Indonesian  Christianity  is  this:  to  be  sea-friendly  in both outlook and attitude, in ways that safeguard th e sea’s ongoing involvement  in  life.  To  conclude,  this  paper  invites  Indonesian Christianity to put the full array of its blue hues on display within both theological discourse and its activities as the church.
Keywords: sea,  Indonesia,  blue  hues  [ corak  biru ]  of  Christianity, blue  ecotheology  [ ekoteologi  biru ],  blue  anthropocentrism
[ antroposentrisme biru ], community of creation as paradigm

## Abstrak
Tulisan  ini  berupaya  memaknai  birunya  Indonesia — negara kepulauan  terbesar  di  dunia — dengan  cara  menawarkan  sebuah corak biru bagi kekristenan Indonesia  dari perspektif ekoteologi. Saya akan mulai dengan membahas ekoteologi dan kontribusinya dalam  kekristenan  untuk  menunjukkan  bahwa  sub-disiplin  ini dapat  menjadi  sebuah  “kuas”  yang  memberikan  corak  bi ru  bagi kekristenan.  Selanjutnya  akan  didiskusikan  mengapa  dan bagaimana  ekoteologi  menanggapi  krisis  lingkungan/ekosistem laut sebagai “cat biru” bagi kuas tersebut— ekoteologi biru. Untuk ini, nilai laut yang sangat rendah dalam kekristenan serta corak biru antroposentrisme dalam kekristenan akan diuraikan dan ditanggapi dengan  paradigma  komunitas  ciptaan sebagai  “sketsa.” Semua pembahasan ini akan menegaskan bahwa laut harus dipandang dan diperlakukan  bukan sebagai  objek  eksploitasi  manusia  melainkan subjek yang mendukung kehidupan bersama seluruh ciptaan Allah. Manusia  dan  laut  adalah  sama-sama  partisipan  dalam  kehidupan itu. Pandangan dan sikap yang ramah atau bersahabat terhadap laut dengan  cara  memastikan  bahwa  laut  tetap  berpartisipasi  bagi kehidupan  itu  adalah  corak  biru  yang  saya  tawarkan  untuk ditampakkan pada “kanvas” kekristenan Indonesia . Pada akhirnya, tulisan ini mengajak kekristenan di Indonesia untuk menunjukkan corak biru itu dalam wacana teologi dan aktivitas bergerejanya.
Kata-kata  kunci: laut,  Indonesia,  corak  biru  kekristenan, ekoteologi  biru,  antroposentrisme  biru,  paradigma  komunitas ciptaan.

## Pendahuluan
Indonesia adalah negara kepulauan, archipelago, terbesar di dunia. 1 Bagaimana  kekristenan  di  Indonesia  memaknai  fakta geologis ini? Eksistensi, dinamika, pengaruh serta kontribusi besar laut 2 terhadap berbagai aspek kehidupan sudah selayaknya menjadi tema  penting  dalam  teologi  dan  praktik  kekristenan  di  negara kepulauan  ini.  Gagasan  ini  sebenarnya  telah  diangkat  oleh PERSETIA  pada  tahun  1997  melalui  Jurnal  Setia  yang  secara khusus mengambil tema laut dan lingkungan hidup. 3 Sayang sekali, gagasan  besar  dan  penting  itu  tidak  tertindak-lanjuti.  23  tahun
1 Lyle  Morris  and  Giacomo  Persi  Paoli, A  Preliminary  Assessment  of Indonesia’s Maritime Security Threat s and Capabilities (RAND, 2018), 15. 2 Laut dalam penggunaan saya di sini juga termasuk makhluk hidup di dalamnya. Saya hanya akan memisahkan/menekankan/membahas salah satunya di mana itu perlu dilakukan.
3 Setia, No.  1  (1997)  merupakan  Jurnal  Teologi  PERSETIA (Persekutuan  Sekolah-sekolah  Teologi  di  Indonesia)  yang  secara  khusus berupaya menanggapi isu-isu kelautan dan ekosistemnya.
berlalu dan corak berteologi serta, tentu saja, bergereja di Indonesia masih menempatkan laut sebagai halaman belakang. 4
Memang  secara  lokal/regional  interaksi  teologis kekristenan dengan laut khususnya di wilayah pesisir pasti terjadi. Tahun  lalu,  misalnya,  Steve  Gaspersz  melalui  artikelnya,  “Sibak Ombak,  Toma  Arus:  Menelisik  Eklesiologi  Gereja  Kepulauan dalam  Konteks  Pluralitas  Sosial  di  Indone sia,”  mengusulkan sebuah  model  eklesiologi  Gereja  Protestan  Maluku  dengan menjadikan perjumpaan orang Maluku dengan laut sebagai sumber berteologinya. 5 Demikian  juga  Margaretha  M.  A. Apituley yang, dengan kajian biblika kontekstual terhadap Keluaran 14-15 dalam disertasinya,  mendialogkan  makna  laut  dalam  kosmologi masyarakat Titawaai, Maluku, dan Israel Kuno sebagai sebuah cara membaca teks-teks Alkitab tentang laut dari perspektif masyarakat kepulauan. 6 Tetapi harus diakui bahwa laut belum menjadi subjek penting dalam praktik berteologi dan bergereja yang menjadi wajah kekristenan di Indonesia, sekalipun logo Persekutuan Gereja-gereja di Indonesia (PGI) adalah perahu yang sedang berlayar di laut.
Kekristenan di Indonesia seharusnya bercorak biru, selain hijau dan coklat, sebagai identitas kontekstualnya. 7 Bahkan, karena dua per tiga wilayah NKRI adalah laut, corak biru itu seharusnya cukup mencolok. Ia menunjukkan kekristenan yang tertanam dan bertumbuh  di  alam  dan  kebudayaan  Indonesia.  Biru  menjadi sebuah identifikasi dari kekristenan yang merengkuh dan direngkuh kehidupan dalam relasi dengan laut. Dengannya, kekristenan yang menjadikan  laut  sebagai  salah  satu  sumber  atau  mitra  berteologi dan bergereja.
Corak biru itu tentu bisa bersauh pada beragam perspektif teologi, seperti yang dilakukan kekristenan di sebagian kecil wilayah Indonesia yang disebutkan di atas, dan umumnya di sekitar Laut Karibia  dan  di  Oceania  dengan  teologi  poskolonial,  teologi
4 Bdk. Jeane Marie Tulung and Yan Okhtavianus Kalampung, “Meret as Jalan  Pendidikan  Kristiani  Berwawasan  Kelautan,”  in Aktivisme  Agama  Dan Pembangunan Yang Memihak: Esai-Esai Untuk Sulawesi Utara , eds., Rahman Mantu and Arhanuddin Salim (Sleman: Sulur Pustaka, 2019), 185.
5 Steve Gaspersz, “Sibak Ombak, Toma Arus:  Menelisik Eklesiologi
Gereja  Kepulauan  Dalam  Konteks  Pl uralitas  Sosial  Di  Indonesia,”  in Gereja Orang  Merdeka:  Eklesiologi  Pascakolonial  Indonesia ,  eds.,  Zakaria  Ngelow  et  al. (Makassar: Yayasan Oase Intim, 2019), 164 – 182.
6 Margaretha M. A. Apituley, “Teologi Laut: Mendialogkan Makna Laut Dalam Keluaran 14-15 Berdasarkan Kosmologi Masyarakat Titawaai Di Pulau Nusalaut  - Maluku  Dengan  Kosmologi  Israel  Kuno,”  disertasi  (Universitas Kristen Duta Wacana, 2019).
7 Perlu diklarifikasi bahwa warna-warna yang saya sebutkan ini merujuk kepada alam Indonesia dalam konteks lingkungan hidup, bukan kepada simbol- simbol liturgis. Tentu akan sangat menarik jika tulisan lain yang memaknai corak biru Indonesia, misalnya, berdasarkan perpaduan teologi lingkungan dan simbol- simbol liturgi.
kontekstual dan biblika. 8 Ekoteologi adalah salah satu sub disiplin teologi  yang  juga  bisa  dipakai  untuk  memberikan  corak  biru  itu, sebagaimana  corak  hijau  yang  telah  dihasilkan  darinya,  misalnya karya  Karel  Phil  Erari,  Tanah  Kita,  Hidup  Kita:  Hubungan Manusia  dan  Tanah  di  Irian  Jaya  sebagai  Persoalan  Teologis. 9 Karena  laut  adalah  bagian  penting  dari  alam  Indonesia  yang  tak luput  dari  krisis  ekologis,  kajian  ekoteologis  adalah  sebuah kebutuhan mendasar.
Perhatian kepada krisis ekologis laut ini sebenarnya telah muncul  dalam  diskursus  teologi  oleh  Robert  P.  Borrong  dengan artikelnya,  “Laut  dan  Ekosistem  yang  Semakin  terancam,”  yang terbit  di  Jurnal  Setia  tahun  1997  itu. 10 Tetapi,  karena  perhatian Borrong  tampaknya  lebih  tertuju  pada  aspek  ekologis,  ia  tidak membangun  dan  menyajikan  diskusi  teologis  terhadap  krisis ekosistem  laut  selain  dari  hanya  mengingatkan  di  bagian kesimpulan  tentang  tanggung  jawab  manusia  sebagai  citra  dan mitra  Allah  di  bumi.  Borrong  tentu  telah  membawa  corak  biru ekologi ke dalam khazanah berteologi Indonesia, tetapi itu belum menjadi corak biru yang keluar dari sebuah diskursus teologi yang semestinya.  Maka,  ekoteologi  bisa  berperan  di  sini.  Ia  menjadi sebuah  bentuk  kontribusi  teologi  Kristen  di  dan  bagi  laut Indonesia.  Bahkan,  dengan  corak  biru  dari  kuas  ekoteologi, kekristenan di Indonesia dapat memberi warna tersendiri terhadap kajian ekoteologi global, yang juga masih memunggungi laut. Berdasarkan pemikiran ini, tulisan ini berupaya memaknai birunya Indonesia dengan cara menawarkan sebuah corak biru bagi kekristenan di Indonesia dari perspektif ekoteologi. Dalam upaya ini,  ekoteologi berperan  sebagai  “kuas”  yang  memberikan  corak biru  bagi  kekristenan.  Lalu,  ekoteologi  biru  akan  diajukan  dan didiskusikan sebagai “cat” bagi kuas tersebut. Ia akan menunjukkan lebih dalam mengapa dan bagaimana krisis ekologis laut ditanggapi oleh teologi Kristen. Untuk itu, nilai laut yang sangat rendah dalam kekristenan serta corak biru antroposentrisme dalam kekristenan akan  diuraikan,  dan  kemudian  ditanggapi  dengan  paradigma komunitas ciptaan sebagai “sketsa.” Oleh  karena  itu,  tulisan  ini  selanjutnya  terbagi  ke  dalam beberapa  bagian  dengan  alur  pembahasan  sebagai  berikut.  Saya
8 Lihat misalnya Michael Jagessar, “‘The Sea Is History’: The Caribbean Sea  and  the  Deep  as  Paradigms  for  Doing  Theology  on  a  Postcolonial Landscape,” Black Theology, Vol. 10, No. 2 (2012): 169 – 183; Matt Tomlison, God Is Samoan: Dialogues between Culture and Theology in the Pacific (Honolulu: University of  Hawai’i  Press,  2020) ;  Winston  Halapua, Waves  of  God’s  Embrace (Norwich: Canterbury Press, 2008); Jione Havea, ed., Sea of Readings: The Bible in the South Pacific (Atlanta, GA: SBL Press, 2018).
9 Karel Phil Erari, Tanah Kita, Hidup Kita: Hubungan Manusia Dan Tanah Di Irian Jaya Sebagai Persoalan Teologis (Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 1999).
10 Robert P. Borrong, “Laut Dan Ekosistem Yang Semakin Terancam,” Setia , No. 1 (1997).
akan  mulai  dengan  membahas  ekoteologi  dan  perannya  dalam kekristenan.  Selanjutnya,  ekoteologi  biru  akan  didiskusikan  pada bagian  ketiga  tulisan  ini.  Pada  bagian  keempat,  saya  akan mengidentifikasi  dan  membahas  antroposentrisme  biru  beserta dampaknya.  Lalu,  bagian  kelima  akan  berisi  diskusi  tentang paradigma komunitas ciptaan dan laut. Pembahasan bagian-bagian ini  akan  bermuara  pada  sebuah  penegasan  bahwa  laut  harus dipandang  dan  diperlakukan  bukan  sebagai  objek  eksploitasi manusia melainkan subjek, atau sesama partisipan dengan manusia, yang  mendukung  kehidupan  bersama  seluruh  ciptaan  Allah. Berdasarkan penegasan ini, di bagian terakhir tulisan ini saya akan menawarkan sebuah corak biru untuk ditampakkan pada “kanvas” kekristenan Indonesia, yaitu pandangan dan sikap yang ramah atau bersahabat terhadap laut dengan cara memastikan bahwa laut tetap berpartisipasi  bagi  kehidupan  di  planet  biru  ini.  Kekristenan  di Indonesia  diajak  untuk  menampakkan  corak  ini  dalam  berbagai aktivitas berteologi dan bergereja dengan aneka bentuk.

## Ekoteologi dan Kekristenan
Ekoteologi  adalah  sebuah  studi  teologi  yang  menanggapi krisis  lingkungan  hidup.  Studi  ini  memberikan  refleksi-refleksi teologis  terhadap  isu-isu  seputar  kerusakan  yang  terjadi  dan bagaimana  itu  dipulihkan.  Secara  umum,  relasi  antara  Allah, manusia  dan  kosmos  adalah  pelabuhan  keberangkatan  sekaligus kedatangan disiplin ini. 11 Harus diakui bahwa memang kemunculan ekoteologi  ini  awalnya  dipicu  oleh  kritik  terhadap  kekristenan sebagai  salah  satu  penyebab  utama  kerusakan  ekologis  yang diartikulasi secara baik pertama dan terutama oleh Lynn White Jr. pada  tahun  1967  melalui  artikelnya,  “ The  Historical  Roots  of  Our Ecological  Crises. ” 12 Isi  kritikan  White  mendorong  teologi  Kristen untuk  memberikan  perhatiannya  kepada  ciptaan  lainnya.  Status manusia  dan  ciptaan  lain  serta  relasi  mereka  dipikirkan  kembali secara teologis.
Dalam  kerangka  itu,  isu  krusial  yang  ditanggapi  oleh ekoteologi  adalah  cara  pandang  dan  sikap  yang  antroposentris (ontologis  dan  etis 13 )  yang  dipengaruhi,  salah  satunya,  oleh  cara pandang  tertentu  dalam  kekristenan  dan  bertumbuh-kembang
11 Celia Deane-Drummond, Eco-Theology (London: Darton, Longman and Todd Ltd, 2008), xii.
12 Robert P. Borrong, “Kronik Ekoteologi: Berteologi Dalam Konteks Krisis Lingkungan,” Stulos, Vol. 17, No. 2 (2019): 193-195.
13 Dominika Dzwonkowska membahas tiga klasifikasi antroposentrisme yaitu antroposentrisme ontologis, etis, dan epitemologis. Yang ditanggapi  oleh  ekoteologi  adalah  ontologis  dan  etis.  Selengkapnya  lihat artikelnya, Dominika  Dzwonkowska,  “Is  Environmental Virtue  Ethics Anthropocentric? ” Journal of Agricultural and Environmental Ethics, Vol. 31, No. 6
(2018): 727.

## 167                    Menampakkan Corak Biru Kekristenan Indonesia
dalam  kekristenan.  Sebagaimana  diungkapkan  White,  penyebab utama  kerusakan  lingkungan  adalah  manusia  yang  dengan dukungan  Kitab  Suci  menganggap  dirinya  sebagai  pusat  dari ciptaan  Allah  dan  yang  berhak  mengeksploitasi  alam  untuk kepentingannya. Status khusus manusia sebagai imago dei menjadi fondasi  terhadap  klaim  itu,  bahwa  kepada  mereka  Allah mempercayakan seluruh ciptaan, dengan mandat untuk menguasai dan  menaklukkan  alam. 14 Maka,  pada  satu  sisi,  ada  relasi  yang eksklusif  dan  istimewa  antara  manusia  dan  Allah.  Mereka  yang berbicara kepada Allah dan juga diberi tanggung jawab oleh Sang Pencipta.  Pada  sisi  yang  lain,  klaim  berdasarkan  status  itu menempatkan  manusia  sebagai  yang  superior  terhadap  ciptaan lainnya.  Cara  pandang  dari  penciptaan  ini  kemudian  menjiwai teologi-teologi yang menekankan kejatuhan dan penebusan dosa. Menurut Peter M. Scott, skema teologi dengan penekanan seperti itu─ penciptaan,  kejatuhan dan  penebusan─ turut  berkontribusi dalam  mengokohkan  sikap  dan  pandangan  yang  antroposentris itu. 15 Sebagai  konsekuensi,  relasi  manusia  dan  Allah  semakin ekslusif  di  dalam  kekristenan.  Sedangkan,  ciptaan  non-manusia semakin  terpuruk  dan  tanpa  perhatian  yang  serius  di  dalam kekristenan.
Ekoteologi  menanggapi  pandangan  antroposentris  itu dengan memikirkan kembali status manusia dan alam, serta relasi mereka.  Dengan  perspektif  teologis  yang  bertanggung  jawab,  ia memasukkan  ciptaan  non-manusia  kepada  relasi  yang  dibuat eksklusif dalam tradisi Kristen itu. Secara umum, dengan melihat kembali  sumber  berteologi  dan  tradisi  Kristen,  ekoteologi menegaskan  bahwa  makhluk  ciptaan  selain  manusia  juga merupakan  bagian  dari  karya  Allah  Trinitas.  Mereka  bukanlah objek  dari  eksploitasi  manusia,  melainkan  subjek  yang  turut berkontribusi  bagi  kehidupan  bersama  di  planet  ini.  Mereka memiliki nilai intrinsik dan mendapat bagian dari karya ekonomi Allah  karena  dosa  manusia  berdampak  juga  bagi  mereka  (Roma
8:21). Ekoteologi  mengajak  kekristenan  untuk  memiliki pandangan seperti itu serta sekaligus menunjukkan jalan bagaimana pandangan  itu  diwujudkan  dengan  berbagai  cara  dan  aspek kehidupan. Itu harus hidup di dalam kekristenan baik dalam teologi maupun  praktik  bergerejanya.  Kekristenan  sendiri  sudah menunjukkan  penerimaannya  atas  ajakan  ekoteologi  itu.  Dalam ranah  teologi,  David  Clough  menyarankan  supaya  perspektif ekoteologis  harus  keluar  dari  ranah  para  teolog  ekoteologi  dan
14 Lynn Wh ite, “The Historical Roots of Our Ecologic Crisis,” Science, Vol. 155, No. 3767 (1967): 1205.
15 Peter  Manley  Scott,  “God’s  Work  through  the  Emergence  of Humanity,” in T&T Clark Handbook of Christian Theology and Climate Change , eds.,
Ernst M. Conradie and Hilda P. Koster (London: T&T Clark, 2019), 374.
menjiwai sub-disiplin teologi yang lain. 16 Walaupun saran itu belum terwujud  sebagaimana  yang  diharapkan,  jangkauan  kajian ekoteologis  makin  meluas  dan  dalam  sampai  menyentuh  topik- topik yang sekilas tampak di luar jangkauan framework ekoteologi. Misalnya,  teologi election /predestinasi  yang  sangat “ sakral ” dalam teologi reformed, dan yang bisa dianggap termasuk dalam skema teologi yang dikatakan Scott di atas, itu pun terakhir dilihat kembali dalam  kaitannya  dengan  isu climate  change oleh  Gijsbert  van  den Brink and Eva van Urk. 17 Selanjutnya dalam praktik bergereja, hasil dari kontribusi ekoteologi itu telah terlihat mencolok misalnya pada tema Justice, Peace and Integrity of Creation oleh the World Council of Churches, dan juga Laudato Si’ oleh Paus Francis. Contoh lain yang praktikal adalah Eco-church di UK, 18 dan Gereja Masehi Injili di Timor  yang  menetapkan  bulan  November  sebagai  bulan lingkungan hidup dalam kalender gerejanya. 19
Memang  harus  diakui  bahwa  tidak  semua  denominasi
Kristen  atau  tradisi  gereja  menerima  ajakan  ekoteologi  di  atas. Perspektif/tradisi  teologi  yang  berbeda  dapat  menyebabkan penolakan  itu.  Terhadap  faktor  seperti  ini,  memang  dibutuhkan waktu dan energi yang lebih besar. Tetapi, yang jelas adalah bahwa ekoteologi bisa memengaruhi pandangan dan praksis kekristenan. Ekoteologi  dapat  dan  telah  memberikan  corak  tertentu  kepada sebagian kekristenan.
Dengan  demikian, adalah  tepat  untuk  memberikan  corak biru  kepada  kekristenan  dengan  kuas  ekoteologi.  Sebagaimana ekoteologi  telah  memberikan  corak  hijau  kepada  kekristenan,  ia pun  bisa  memberikan  corak  biru.  Tetapi,  karena  corak  hijau  itu muncul oleh karena cat hijau dari sang kuas, maka kuas yang sama memerlukan  cat  biru  untuk  corak  biru  kekristenan.  Itu  adalah ekoteologi biru.

## Ekoteologi Biru
Ekoteologi  biru  secara  spesifik  menanggapi  kerusakan lingkungan  atau  ekosistem  laut  dengan  merefleksikan  secara teologis  eksistensi  laut  dalam  relasi  Allah,  manusia  dan  kosmos. Sebagai bagian dari kehidupan yang diciptakan Allah, laut tentu saja
16 David  Clough,  “Beyond  Ecotheology,” Theology, Vol.  116,  No.  1 (2013): 47 – 49.
17 Gijsbert  van  den  Brink  and  Eva  van  Urk,  “Climate  Change  and God’s Work of Elcetion,” in T&T Clark Handbook of Christian Theology and Climate Change , eds., Ernst M. Conradie Conradie and Hilda P. Koster (London: T&T Clark, 2019), 451 – 461.
18 “Eco - Church,  An  Arocha  UK  Project,”  accessed  April  29,  2020, https://ecochurch.arocha.org.uk/.
19 “Suara Gembala MS Dalam Rangka Bulan Lingkungan Hidup,” 17 November  2017,  diakses  29  April,  2020,  https://infontt.com/opini/suara- gembala-ms-dalam-rangka-bulan-lingkungan-hidup/.

## 169                    Menampakkan Corak Biru Kekristenan Indonesia
memiliki  peran  yang  diberikan  Allah  untuk  mendukung  sistem kehidupan  di  planet  ini.  Namun,  degradasi  ekosistem  laut  yang telah menarik perhatian global hari ini menunjukkan bahwa ia tidak luput  dari  dampak  antroposentrisme.  Bahkan,  harus  jujur  diakui bahwa terbungkus di dalam perhatian itu juga adalah pandangan dan sikap yang antroposentris. Edmund Newell mengatakan bahwa laut mendapatkan perhatian global bukan karena peluang-peluang yang ia tawarkan, melainkan ancaman-ancaman yang ia sodorkan dan hadapi. 20 Hanya karena degradasi laut membahayakan manusia maka  ia  mulai  mendapatkan  tempat  dalam  kesadaran  manusia secara global. Saya juga mengakui bahwa ekoteologi biru ini pun adalah  bagian  dari  respons  yang  terbungkus  antroposentrisme seperti itu. Tetapi, sebagaimana ekoteologi secara umum muncul untuk menanggalkan antroposentrisme, baik yang eksplisit maupun implisit,  ekoteologi  biru  pun  berupaya  untuk  tujuan  yang  sama dengan secara spesifik memikirkan kembali eksistensi laut dalam relasinya  dengan  sesama  ciptaan  lainnya  dan  Sang  Pencipta.
Menanggalkan  antroposentrisme  terselubung  itu  harus  dan  bisa dilakukan,  sebagaimana  yang  akan  saya  tunjukkan  sampai  akhir artikel ini.
Lalu apa peran atau kontribusi laut itu? Secara umum, laut memiliki peran fundamental terhadap seluruh kehidupan di planet ini.  Bagi  manusia,  khususnya,  laut  memberikan  dua  kebutuhan mendasar yaitu makanan dan kerabat. Makanan menunjuk kepada aspek biologis yang termasuk di dalamnya adalah segala penunjang kehidupan manusia. Sylvia Earle mengklaim bahwa samudera dan lautan  adalah  batu  penjuru  kehidupan  di  planet  ini. 21 Klaimnya sangat  berdasar  oleh  karena  makhluk  laut  adalah  penyumbang terbesar oksigen di bumi. Siklus hidrologi menunjukkan bahwa air hujan yang sangat dibutuhkan tanah pun tidak mungkin ada tanpa kontribusi  laut.  Maka,  Earle  benar  ketika  mengatakan  bahwa melindungi lautan adalah melindungi diri sendiri dan kehidupan di planet biru ini. 22
Sedangkan  kerabat  adalah  aspek  sosial  yang  menunjuk kepada kehidupan komunitas yaitu relasi antar manusia dan laut itu sendiri.  Aspek  sosial  ini  berjangkar  pada  kenyataan  bahwa  laut adalah penghubung, sebagaimana diklaim Fernand Braudel 23 dan
20 Edmund Newell, The Sacramental Sea (London: Darton, Longman and Todd, 2019), 6.
21 Sylvia  Earle,  “Protect  the  Ocean,  Protect  Ourselves,”  in Coastal Change,  Ocean  Conservation  and  Resilient  Communities ,  eds.,  Marcha  Johnson  and Amanda Bayley (Cham: Springer International Publishing, 2016), 156.
22 Ibid.
23 Fernand Braudel, The Mediterranean and Mediterranean World in the Age of Philip II Vol. I, trans., S. Reynold (New York: Harper Colophon Book, 1976), 276.
David  Abulafia. 24 Sebagai  penghubung,  laut  membentuk komunitas-komunitas  dan  cara  hidup  mereka  yang  khas  sebagai hasil  interaksi  dengan  laut.  Laut  memungkinkan  terciptanya komunitas-komunitas hibrid, yaitu masyarakat yang beragam dalam budaya, agama, dan ras, berpikiran dan bersikap terbuka, dan yang hidup serta bekerja bersama untuk kepentingan bersama. 25
Kedua  aspek  ini  berkelindan  dalam  wujud  aneka  budaya maritim  tradisional  masyarakat  pesisir.  Secara  sederhana,  supaya makanan di laut terus tersedia maka masyarakat pesisir yang hibrid itu memiliki cara pandang dan hidup tertentu dalam relasi dengan laut.  Perspektif  dan  praktik  hidup  itu  disepakati  serta  dilakukan bersama sebagai nilai kehidupan komunitas. Itu menjadi karakter komunitas  yang  sekaligus  menjaga  keberlangsungan  hidup bersama. 26
Keterkaitan kedua aspek utama ini mengisyaratkan bahwa kerusakan  yang  dialami  salah  satu  bisa  berdampak  pada  yang lainnya.  Kerusakan  ekosistem  laut  dapat  menimbulkan  masalah pada  kehidupan  sosial  masyarakat  pesisir.  Demikian  juga,  cara pandang  tradisional  terhadap  laut  yang  terkontaminasi  oleh pandangan  yang  menganggap  laut  sebagai  ancaman  atau  musuh bisa  melahirkan  pola  laku  yang  merusak  laut  dan  kemudian merusak tatanan sosial. Fakta degradasi kehidupan ekosistem laut yang disebabkan oleh polusi plastik, teknik penangkapan ikan yang merusak,  serta  eksploitasi  sumber  daya  laut  yang  tidak memperhatikan  keberlangsungan  ekosistem  laut  menegaskan terjadinya degradasi nilai kehidupan komunitas itu. Akibatnya, laut tertindas karena perannya bagi kehidupan digerogoti dan seluruh kehidupan di planet biru ini terancam. Maka, krisis lingkungan laut perlu tercakup di dalam kajian ekoteologi.
Ekoteologi  biru  secara  khusus  menanggapi  degradasi  itu dari perspektif teologi yang tentu saja menyasar isu-isu seputar cara pandang  dan  sikap  manusia  yang  menimbulkan  degradasi  itu.  Ia menjadi  sebuah  suara  kekristenan  berdampingan  dengan  suara-
24 David  Abulafia, The  Boundless  Sea:  A  Human  History  of  the  Oceans (Oxford: Oxford University Press, 2019), 3.
25 Untuk  penjelasan  yang  lebih  lengkap,  lihat  Stefanie  Hessler, “Tidalectics:  Imagining  an  Oceanic  Worldview  through  Art  and  Science,”  in Tidalectics:  Imagining  an  Oceanic  Worldview  through  Art  and  Science ,  ed.,  Stefanie Hessler (Massachusetts: MIT  Press, 2018), 33-34; John R.  Gillis, “Traditional Cultures Editorial: Mobility and Innovation in Traditional Coastal Cultures,” in Coastal Change, Ocean Conservation and Resilient Communities , eds., Marcha Johnson and Amanda Bayley (Cham: Springer International Publishing, 2016), 8-9; dan H. Sapulette, “Laut Sebagai Bagian Dari Masyarakat Kepulauan,” Setia, No. 1
(1997): 5-7. 26 Contoh yang komprehensif tentang ini adalah studi Aoi Sugimoto terhadap  integrasi  nelayan  migran  dan  penduduk  lokal  di  Desa  Shiraho, Okinawa, Jepang. Aoi Sugimoto, “Fish as a ‘Bridge’ Connecting Migrant Fishers with the Local Community: Findings from Okinawa, Japan,” Maritime Studies, Vol. 15, No. 1 (2016): 1 – 14.
suara lain yang memiliki kepedulian terhadap isu ini, seperti sains, gerakan  masyarakat,  dll.,  sebagaimana  ditekankan  Sigurd Bergmann. 27 Ekoteologi  biru  menjadi  sauh  yang  darinya kekristenan  memainkan  perannya,  bukan  dengan  menyaringkan suara  sains,  misalnya,  melainkan  memadukan  suara  khasnya bersama suara sains dan lainnya menjadi harmoni yang indah dan kuat. Kekristenan tidak mengatakan bahwa laut perlu dikonservasi semata-mata  karena  sains  mengatakan  demikian  atau  karena  itu adalah  program  pemerintah.  Ekoteologi  biru  berupaya  untuk memberikan nilai iman kepada laut dan ekosistemnya berdasarkan pemikiran  teologis  yang  bertanggung  jawab.  Nilai  itulah  yang kemudian  menjadi  nada  dasar  kekristenan  untuk  menentang pandangan dan sikap antroposentris terhadap laut.
Ekoteologi  memang  harus  memiliki  corak  biru  karena sebagian  besar  narasi  Kitab  Suci  Kristen  tentang  laut  membuka kemungkinan  terhadap  pembacaan  yang  mereduksi  nilai  laut.  Di awal Alkitab, narasi penciptaan mengisahkan kegelapan samudera raya  sebagai  kekacauan  dan,  karena  itu,  ia  adalah  lawan  dari keteraturan yang diciptakan Allah. Tanah Perjanjian menjadi fokus, laut  menjadi  ancaman  dan  menakutkan  sehingga  melahirkan tehomophobia dalam istilah Catherine Keller. 28 Di bagian akhir, kitab Wahyu (21:1) menegaskan bahwa laut tidak akan ada di langit dan bumi  baru,  setelah  di  pasal-pasal  sebelumnya  laut  ditunjukkan sebagai  tempat  dan  sumber  penderitaan  serta  kematian.
Penglihatan  Yohanes  ini  seperti  puncak  dari  pe-reduksi-an  nilai laut.  Sehingga,  jika  laut  dianggap  sebagai  lawan  dari  keteraturan yang diciptakan Allah dan kemudian akan dilenyapkan secara total ( annihilation )  di  titik  peralihan  ke  kehidupan  baru  nanti  ( eschaton ).
Mengapa  ekoteologi  dan,  tentu  saja,  kekristenan  perlu  bercorak biru?  Pertanyaan  ini  secara  sederhana  menunjukkan  bahwa  laut memiliki nilai yang sangat rendah dalam kekristenan.
Memang  lenyapnya  laut  di  Wahyu  21:1  seharusnya  tidak dipahami secara harfiah. Para teolog Kristen umumnya memahami ketiadaan  laut  itu  sebagai  akhir  dari  kejahatan  yang  menindas. Dalam penglihatan Yohanes, kejahatan itu dirupakan secara nyata pada  saat  itu  oleh  kekaisaran  Romawi  yang  menggunakan  laut sebagai salah satu alat penindasan secara ekonomi dan politik. 29 Itu
27 Sigurd Bergmann, “Climate Change Changes Religion: Space, Spirit,
Ritual, Technology –through a Theological Lens,” Studia Theologica, Vol. 63, No. 2 (2009): 104.
28 Catherine  Keller, Face  of  the  Deep:  A  Theology  of  Becoming (London: Routledge, 2003), 200.
29 Craig  R.  Koester,  “Revelation’s  Visionary  Challenge  to  Ordinary Empire,” Interpretation- Journal of Bible and Theology, Vol. 63, No. 1 (2009): 9-12; Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), 35-39; J. Richard Middleton, A New Heaven and A New Earth: Reclaiming Biblical Eschatology (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2014),
169.
adalah  titik  di  mana  penderitaan  mereka yang  tertindas  berakhir. Laut tidak ada lagi berarti penderitaan dan kematian pun lenyap. 30 Kehidupan  tanpa  laut,  karena  itu,  dinantikan  dengan  penuh pengharapan.
Tetapi,  tampaknya  kemungkinan  pembacaan  yang mereduksi  nilai  laut  ke  posisi  yang  sangat  rendah  itulah  yang menonjol  dalam  kekristenan.  Faktanya  adalah  laut  mengalami degradasi  ekologis  oleh  berbagai  bentuk  aktivitas  manusia  yang tidak  ramah  laut.  Menurut  Keller,  kondisi  buruk  pada  laut  itu merupakan  peng-harfiah-an dari apa yang ia sebut “ the apocalyptic tehomicide. ” 31 Tehomicide itu  adalah  konsekuensi  dari tehomophobia . 32
Namun  itu  tidak  berarti  bahwa  kekristenan  adalah  satu-satunya pemicu  degradasi  laut.  Istilah  peng-harfiah-an  sendiri  memang lebih  tepat  diarahkan  kepada  kekristenan  karena  itu  menunjuk kepada pembacaan tertentu atas teks-teks Alkitab yang tidak ramah kepada laut. Tetapi tehomicide itu sendiri tidak dilakukan hanya oleh orang  Kristen.  Studi  dari  Kimberly  Patton  menunjukkan  bahwa kebudayaan-kebudayaan  kuno  dan  agama-agama  tertentu  turut berkontribusi  dalam  krisis  ekosistem  laut.  Menurut  Patton,  salah satu  penyebab  utama  polusi  laut  adalah  pandangan  kebudayaan- kebudayaan  kuno  dan  agama-agama  tertentu,  termasuk  Kristen, yang  menganggap  laut  sebagai sebuah  katarsis  atau  sebuah  toilet besar yang dapat menampung dan membersihkan semua hal yang jahat.  Laut  dipandang  sebagai  yang  dapat  menerima  dan menetralisasi  semua  sampah  atau  produk-produk  terkontaminasi dari manusia. 33 Kekristenan, menurut Patton, menjadi bagian dari kelompok ini sebagaimana yang tampak dalam Mikha 7:19, yang mengatakan  bahwa  “jauh  ke  dalam  tubir  laut  Kau  melemparkan dosa- dosaku.” 34
Tentu  saja,  teks-teks  seperti  itu  bisa  diinterpretasi  secara berbeda dan ramah terhadap laut. Klaim Patton berkaitan dengan Mikha  7:19  itu  bisa  saja  dibantah.  Tetapi,  yang  jelas  adalah pembacaan  secara  harfiah  itu  yang  menonjol  dalam  kekristenan. Nyanyian jemaat dan lagu-lagu pop rohani berdasarkan teks-teks seperti itu turut membuat pembunuhan karakter terhadap laut itu menjadi  umum. 35 Di  Indonesia,  misalnya,  anak-anak  Sekolah
30 David  Edward  Aune, Revelation  17-22 (Nashville,  TN:  Thomas Nelson, 1998), 1114.
31 Catherine Keller, “No More Sea: The Lost Chaos of Eschaton,” in Christianity and Ecology: Seeking the Well-Being of Earth and Humans , eds., Dieter T. Hessel and Rosemary Radford Ruether (Cambridge: Harvard University Press, 2000), 185.
32 Ibid., 184-185. 33 Kimberley C. Patton, The Sea Can Wash Away All Evils: Modern Marine Pollution and the Ancient Cathartic Ocean (New York: Columbia University Press,
2007), 13, 24.
34 Ibid., 44.
35 Bdk. Newell, The Sacramental Sea , 103-104.
M inggu  sangat  akrab  dengan  lagu  “Aku  Bahagia”  yang  syairnya berbunyi “Yesus angkat beban/dosaku dan buang ke laut, byur.” Saat  dewasa,  imaji  negatif laut  itu  terawat  melalui  lagu  “Sejauh Timur dari Barat” yang syairnya mengatakan, “Jauh ke dalam tubir laut  Kau  melemparkan  dosaku.”  Tentu  lagu -lagu  ini  tidak secara langsung  mengajak  orang  Kristen  untuk  merusak  laut.  Tetapi, sekurang-kurangnya  mereka  memengaruhi  orang  Kristen  dengan pemahaman  bahwa  laut  adalah  tempat  dari  dosa  dan  kejahatan. Maka,  harus  diakui  bahwa  pembacaan-pembacaan  yang  ramah terhadap laut atau yang tidak mereduksi nilai laut belum menjadi pandangan  umum  kekristenan.  Pembacaan  yang  harfiah  itu memang  tidak  secara  langsung  mendorong  orang  Kristen  untuk memusuhi laut. Tetapi, ia tidak mencegah sikap memusuhi laut itu muncul  dan  berkembang.  Selain  itu,  pembacaan  harfiah  itu memberi ide untuk membuang sampah ke laut, 36 dan membiarkan laut  menjadi  sasaran  empuk  bagi  beragam  bentuk  keserakahan manusia. Sebagai  konsekuensinya, the  apocalyptic  tehomicide itu  tak terhindarkan dan  terjadi dalam beragam bentuk. Secara umum, itu terjadi  secara  aktif  dan  pasif. Yang  pertama  tampak  dalam  rupa- rupa sikap/tindakan manusia yang merusak laut, dan yang kedua terlihat  pada  sikap  tidak peduli/mengabaikan  kondisi  rusak yang sedang  dialaminya.  Di  mana  posisi  kekristenan?  Keduanya? Mungkin  seberapa  besar  dan  serius  perhatian  teologi  dan  gereja terhadap laut atau absennya laut dan ikan di The Ten Commandments of  Food (Sepuluh  Hukum  Makanan) 37 dari  World  Council  of Churches  bisa  memberikan  jawabannya.  Apapun  itu,  yang  jelas adalah nilai laut di dalam kekristenan sangat terpuruk. Laut tidak mampu menarik perhatian kekristenan sekalipun ia sangat berperan bagi kehidupan di planet ini, dan bahkan tersebarnya kekristenan sampai ke ujung bumi pun melalui laut.
Dengan  demikian,  jika  isu  utama  yang  kemudian memunculkan ekoteologi adalah antroposentris yang berakar pada kata penaklukan ( dominion ) dan status manusia sebagai imago dei di Kejadian  1:28  sebagaimana  diungkapkan  White,  maka  nilai  laut yang  tereduksi  demikian  rendah  itu  mendesak  munculnya  corak biru ekoteologi. Ekoteologi biru berupaya untuk mengangkat nilai laut. Dengan menanggapi berbagai isu seputar laut dari perspektif teologis, ia berperan untuk mengubah tehomophobia dengan apa yang Keller  sebut tehomophilia .  Untuk  ini,  mengidentifikasi  corak  biru
36 Gaspersz, “Sibak Ombak, Toma Arus , ” 173.
37 Selengkapnya bisa diperhatikan di World Council of Churches, Ten Commandments of Food - Advocacy Tools for Congregations (Geneve: World Council of Churches Publications, 2016).  Cukup jelas bahwa rumusan (perhatikan  secara khusus hukum ke-2, 7 dan 8), gambar latar belakang dan panduan dokumen itu menunjukkan bahwa laut terabaikan. Fokus dari kampanye Ketahanan Pangan itu adalah makanan yang dihasilkan tanah.
antroposentrisme  sekaligus  menghapusnya  bisa  menjadi  langkah awal yang mendasar dari ekoteologi biru.

## Antroposentrisme Biru dan Dampaknya
Ekoteologi  selalu  berurusan  dengan  antroposentrisme sebagai hal yang sangat mendasar, sehingga mengidentifikasi dan memahami corak biru antroposentrisme dalam kekristenan sangat beralasan.  Secara  umum,  antroposentrisme  yang  ditentang ekoteologi  memang  meliputi  dominasi  manusia  atas  laut  dan sumber  daya  di  dalamnya.  Pandangan  itu  menekankan  bahwa manusia, sebagai imago dei , mendapat mandat untuk berkuasa atas alam,  termasuk  ikan-ikan  di  laut.  Tereduksinya  nilai  laut  tidak terlepas  dari  pengaruh  antroposentrisme  yang  menjadi  ekses paradigma penatalayan ( stewardship ). 38 Tetapi, relasi antroposentris manusia  dengan  laut  memiliki  karakter  tersendiri  yang  perlu ditelusuri lebih dalam. Antroposentrisme, yang saya sebut bercorak biru ini, tertanam dan bertumbuh di dalam kekristenan. Ia terlihat dalam  pembacaan-pembacaan  tertentu  terhadap  narasi-narasi Kitab  Suci  tentang  laut.  Ia  yang  menyebabkan  pembacaan  yang harfiah  tentang  laut  itu  menonjol.  Ia  pula  yang  mewariskan pandangan dan sikap yang tidak ramah terhadap laut. Antroposentrisme  biru  dalam  kekristenan,  menurut  saya, adalah penyangkalan terhadap delusi dominasi manusia atas ciptaan lainnya  dengan  cara  me-negatif-kan  laut  karena  makhluk  dan karakter alamiah laut yang tidak bisa dikontrol oleh manusia untuk kepentingan mereka. Mengenai makhluk laut, kitab-kitab Perjanjian
Lama, khususnya, mencatat secara jelas ketidakberdayaan manusia ini.  Leviathan  adalah  makhluk  laut  yang  eksistensinya  cukup mencolok  di  dalam  beberapa  kitab  di  Perjanjian  Lama.  Itu disebabkan  karena  kekuatan  yang  ada  padanya  jauh  melebihi manusia.  Di  hadapannya  manusia  tidak  berdaya. 39 Berdasarkan pembacaannya terhadap Ayub 41:5b-7a, Keller mengklaim bahwa manusia itu rapuh dan kuasa mereka untuk mendominasi ciptaan lain  adalah  delusi  semata. 40 Leviathan,  menurut  Keller,  adalah makhluk  laut  yang  menyimbolkan  sebuah  perlawanan  absolut terhadap  arogansi  manusia  atas  kuasa  dan  ketamakan  yang berwujud  di  dalam  domestikasi  serta  komodifikasi  alam. 41 Oleh karena  itu,  laut  dalam  hal  ini  dikenakan  konotasi  negatif  karena makhluk yang mendiaminya membuat manusia tidak berdaya dan kehilangan dominasi.
38 Richard  Bauckham, Bible  and  Ecology:  Rediscovering  the  Community  of Creation (London: Darton, Longman and Todd, 2010), 37.
39 Meric Srokosz and Rebecca S. Watson, Blue Planet, Blue God: The Bible and the Sea (London: SCM Press, 2017), 53-54.
40 Keller, “No More Sea , ” 190 41 Ibid.

## 175                    Menampakkan Corak Biru Kekristenan Indonesia
Sedangkan mengenai karakter alamiah laut, teks-teks Kitab Suci, baik PL maupun PB, juga menggambarkan laut sebagai alat penghukuman Allah (misalnya Keluaran 14:15-31; 15:3-5; Matius 18:6), serta pembawa penderitaan dan kematian (misalnya, Wahyu 13:1-7). Gambaran-gambaran seperti itu bersauh pada keberadaan dan karakter alamiah dari laut dan juga manusia. Beragam deskripsi itu  mempertontonkan  ketidakmampuan  manusia  untuk menyelami,  mendiami,  dan  menaklukkan  laut  sebagaimana  yang mereka  lakukan  di  tanah,  sehingga  mereka  bisa  mendapatkan kecelakaan  atau  kebinasaan  di  laut.  Tetapi,  ini  adalah  alami  bagi manusia karena memang mereka tidak diciptakan untuk mendiami laut.
Sayang  sekali,  teks-teks  yang  menarasikan  laut  dalam
framework seperti  itu  dianggap  berkonotasi  negatif  oleh  orang Kristen, termasuk sebagian cendekia Kristen. Para pembaca Kitab Suci  cenderung  terburu-buru  dalam  menarik  kesimpulan  bahwa laut berkonotasi negatif. Walaupun Newell, misalnya, menegaskan bahwa laut itu sacramental karena laut berbicara tentang Allah dan karyaNya,  secara  implisit  ia  menyetujui  peng-konotasi-an  negatif terhadap laut karena ketidakberdayaan manusia itu. 42 Pada satu sisi, Newell  mengangkat  nilai  laut  dengan the  sacramental  sea -nya  dan karena  itu  laut  harus  diperlakukan  dengan  penuh  penghargaan. Akan tetapi, menganggap teks-teks yang menceritakan keterbatasan manusia sebagai yang berkonotasi negatif adalah hal yang sedikit merusak karyanya. Newell mungkin tidak akan menggunakan label itu jika ia mendalami konsekuensi dari peng-konotasi-an itu.
Cendekia Kristen yang lain adalah Keneth W. Lovett yang, berdasarkan studinya tentang pandangan PL terhadap laut, tanpa keraguan menyimpulkan bahwa laut berkonotasi negatif. 43 Lovett sampai  pada  kesimpulan  itu  dengan  bertolak  dari  pemikiran Hermann Gunkel yang kemudian dikembangkannya. Lovett benar bahwa narasi-narasi PL tentang laut tak lepas dari pengaruh mitos- mitos yang hidup di Timur Dekat Kuno, khususnya dalam konsep penciptaan. 44 Mitos-mitos  itu  memang  memandang  laut  secara negatif.  Tetapi  jika  diperhatikan  lebih  dalam,  pandangan- pandangan seperti itu muncul dari ketidakberdayaan manusia untuk mengendalikan laut. Lagipula, PL dengan sangat jelas mengatakan bahwa  laut  juga  menjadi  bagian  dari  kehidupan  yang  diciptakan Allah. Sains modern pun, seperti ditunjukkan Earle, menegaskan bahwa laut memiliki peran yang sentral bagi kehidupan di planet ini.  Maka,  sebenarnya  tidak  ada  alasan  yang  cukup  kuat  untuk memelihara  warisan  penggambaran  negatif  terhadap  laut  dari
42 Lihat Newell, The Sacramental Sea , 1.
43 Kenneth  W.  Lovett,  “The  Negatif  Motif  of  the  Sea  in  the  Old Testament, ” disertasi  (Southern  Baptist  Theological  Seminary,  2019), https://hdl.handle.net/10392/5882, 142.
44 Ibid.
zaman kuno itu, apalagi warisan itu justru mengancam kehidupan yang diciptakan Allah. 45 Sayangnya, mengenakan konotasi negatif pada laut sudah menjadi latah dalam kekristenan pada umumnya. Pandangan  kuno  itu  terwariskan  dengan  baik,  walaupun  sangat berbahaya bagi kehidupan.
Pe-negatif-an  laut  berdasarkan  teks-teks  seperti  itu  dari
Kitab Suci adalah pembacaan yang antroposentris, dan yang saya sebut  bercorak  biru.  Pe-negatif-an  itu  merupakan  penyangkalan terhadap  keterbatasan  manusia  dalam  mengontrol  segala  sesuatu dan  sekaligus  penolakan  terhadap  kenyataan  bahwa  manusia bukanlah  pusat  dari  ciptaan  Allah.  Jelas,  sikap  ini  mengokohkan klaim antroposentris manusia atas ciptaan lainnya, dalam hal ini laut dan makhluk-makhluk di dalamnya. Ketidakberdayaan manusia itu dianggap  sebagai  sebuah  kesalahan  atau  pertentangan  terhadap status manusia sebagai pemegang mandat untuk menguasai ciptaan lainnya.  Secara  sederhana  dapat  dikatakan  bahwa  laut  dilabeli konotasi negatif karena manusia tidak mampu mengendalikannya untuk  kepentingan  mereka.  Pandangan  di  balik  pe-negatif-an  ini adalah  laut  berada  di  bawah  kuasa  dan  kendali  atau  objek eksploitasi  manusia.  Keadaan  itulah  yang  positif,  dan  yang sebaliknya adalah negatif. Dengan demikian, jika antroposentrisme menunjuk pada dominasi manusia atas alam, maka corak birunya menunjuk  pada  penyangkalan  manusia  terhadap  delusi dominasinya atas laut dan ciptaan lainnya, sekaligus penyangkalan manusia terhadap nilai intrinsik laut dan makhluk di dalamnya.
Adalah jelas bahwa antroposentrisme biru ini menghasilkan pandangan  dan  sikap  yang  tidak  ramah  terhadap  laut  sebagai akibatnya.  Laut  lebih  dianggap  sebagai  yang  menakutkan  serta mengancam  bagi  manusia,  bukan  yang  dengan  kontribusinya memberi  dan  memelihara  kehidupan  seisi  planet  ini.  Laut  lebih dipandang  sebagai  musuh  yang  mengancam  kehidupan  daripada “ sahabat ” yang mendukung kehidupan.
Selanjutnya,  antroposentrisme  biru  ini  merusak  relasi ramah manusia terhadap laut. Ia bisa membuat komunitas tertentu yang  sebelumnya  memiliki  perspektif  dan  relasi  yang  ramah  dan bersahabat dengan laut menjadi asing, takut bahkan memusuhi laut.
45 Saya  kira  inilah  salah  satu  alasan  mengapa  ekoteolog  seperi  Celia Deane-Drummond dan Elizabeth A. Johnson menjadikan  sains sebagai mitra dialog mereka. Bagi Deane- Drummond, misalnya, “ to do ecotheology in a responsible way , we are beholden to try and take at least some account of what is the most common consensus in the scientific community on relevant topics, even if that is going to change over time. ” Celia Deane-Drummond, A Primer in Ecotheology: Theology for a Fragile Earth
(Eugene, Oregon: Cascade Books, 2017), 3. Memang Newell dan Lovett tidak sedang membahas ekoteologi. Tetapi, sebagaimana ditekankan Clough di atas, ekoteologi seharusnya dijiwai oleh para teolog yang bergelut dengan sub-disiplin lain dalam teologi. Jika tidak, hasil dari kajian-kajian teologis di luar ekoteologi bisa  menghasilkan  apa  yang  dikritik  oleh  ekoteologi,  yaitu  tidak  mendukung kehidupan bersama segenap ciptaan.

## 177                    Menampakkan Corak Biru Kekristenan Indonesia
Dalam  konteks  komunitas-komunitas  di  sekitar  Laut  Karibia, Michael  Jagessar  dengan  lantang  mengatakan  bahwa  relasi  yang bersahabat  antara  manusia  dan  laut  di  wilayah-wilayah  itu  rusak karena  pandangan  negatif  terhadap  laut  yang  dibawa  oleh kekristenan  yang  Eropa  sentris  dengan  kapal-kapal  kolonial mereka. 46 Antroposentrisme  biru  mengubah tehomophilia menjadi tehomophobia . Sedangkan dalam konteks di mana laut memang telah dianggap sebagai yang menakutkan, corak biru antroposentisme ini mengokohkan tehomophobia .
Tidak  hanya  itu,  corak  biru  antroposentrisme  ini memosisikan laut sebagai objek eksploitasi dan komoditas manusia. Tentu saja, memandang laut secara negatif tidak membuat manusia menyia-nyiakan  kehidupan  yang  ditawarkan  laut.  Kontribusi  laut bagi kehidupan di planet ini dianggap penting dan dirawat, tetapi itu didasarkan pada anggapan bahwa laut memberi keuntungan bagi manusia. Peran laut yang menghubungkan itu malah dimanfaatkan untuk memperlancar tindakan eksploitatif manusia terhadap alam.
Sehingga  laut  dipaksa  bukan  menjadi sarana  yang mendatangkan kehidupan, melainkan penderitaan dan kematian.
Akibat  lain  yang  diinspirasi  oleh  antroposentrisme  biru adalah  laut  dianggap  sebagai  tantangan  yang  harus  ditaklukkan dengan pengetahuan dan teknologi. Ini tentu dimuluskan oleh nilai laut  yang  diturunkan  menjadi  objek  eksploitasi  manusia sebagaimana  disebutkan  di  atas.  Dengan  teknologi,  manusia berupaya  untuk  mengekspansi  laut  dan  sedapat  mungkin mendominasi  sektor-sektor  yang  bisa  ditaklukkan.  Memang manusia tetap tidak bisa mengontrol laut, tetapi penyangkalan itu mendorong mereka untuk melangkah lebih jauh tanpa terkendali.
Dengan dorongan antroposentrisme biru yang menempatkan laut sebagai  objek  eksploitasi,  pengetahuan  yang  maju  dan  teknologi yang semakin canggih di tangan kapitalisme membuat kerusakan lingkungan laut tak terelakkan. 47
Selanjutnya,  anthroposentrisme  biru  juga  menghasilkan sikap tidak peduli terhadap keadaan laut. Tidak selalu pandangan yang  negatif  terhadap  laut  berbuah  penaklukkan  laut  seperti disebutkan  di  atas.  Dampak  yang  juga  berbahaya  adalah  orang Kristen bersikap tak acuh terhadap kerusakan laut dan menganggap itu  sebagai  hal  biasa.  Bahkan  dengan  pembacaan  yang  harfiah terhadap  kitab  Wahyu,  kerusakan  laut  dianggap  layak  dan diharapkan.  Sikap  mengabaikan  laut  ini  hidup  dalam  kekristenan dalam banyak rupa. Selain pengabaian terhadap laut dalam Sepuluh Hukum Makanan yang disingggung di atas, kekristenan nyaris tidak bersuara terhadap berbagai ketidakadilan yang terjadi di laut. Polusi
46 Jagessar, “The Sea Is History , ” 172.
47 Cf. Elizabeth A. Johnson, Ask the Beasts: Darwin and the God of Love (London: Bloomsbury, 2014), 265.
laut,  pencurian  sumber  daya  laut  serta  berbagai  konflik  di  laut seperti  batas  teritori  negara-negara  luput  dari  radar  kekristenan pada umumnya. Hanya sedikit literatur dan produk-produk liturgis Kristen  yang  berbicara  tentang  laut  atau  yang  bersauh  pada perjumpaan dengan laut.
Memang,  kekristenan  di  Oceania,  kepulauan  Karibia  dan sejumlah  kecil  gereja  di  wilayah  pesisir 48 telah  menjadikan  laut sebagai sumber atau mitra berteologi dan bergereja. Tetapi, tentu tidak tepat untuk menganggap itu sebagai sebuah kewajaran karena sekeliling mereka adalah lautan, sedangkan, kekristenan di wilayah yang jauh dari lautan boleh mengabaikan  laut. Bukankah seluruh kehidupan di planet biru ini didukung oleh laut? Bukankah polusi sampah  plastik  di  laut  juga  berasal  dari  mereka  yang  hidup  di pedalaman? Maka harus diakui bahwa antroposentrisme biru dalam rupa ketidakpedulian atau pengabaian terhadap laut masih menjadi wajah kekristenan pada umumnya.
Dengan  melihat  dampak-dampak  di  atas,  adalah  tepat untuk  mengatakan  bahwa  corak  biru  ini  memperluas  cakupan antroposentrisme  dan,  karena  itu,  mempercepat  kerusakan lingkungan  yang  ditimbulkan  olehnya.  Tak  perlu  diragukan  lagi bahwa  dengan  menganggap  laut  sebagai  ancaman,  musuh, tantangan  untuk  ditaklukkan,  objek  eksploitasi,  dan  tidak  peduli terhadap kerusakannya, corak biru antroposentrisme yang lahir dan hidup di dalam kekristenan itu berkontribusi besar terhadap peng- harfiah-an the  apocalyptic  tehomicide .  Lalu,  bagaimana  mengatasi antroposentrisme  biru  ini  sekaligus  memberi  corak  biru  pada kekristenan?
Berdasarkan diskusi sejauh ini, saya telah menunjukkan inti dari  antroposentrisme  biru,  yaitu  menyangkali  ketidakberdayaan manusia  dalam  mengendalikan  laut  dengan  menganggap  laut sebagai  yang  negatif.  Maka,  cara  sederhana  untuk  mengatasinya adalah  dengan  membantah  anggapan  negatif  tersebut.  Ketidak- berdayaan manusia itu harus dipandang sebagai hal yang positif dan konstruktif.  Untuk  ini,  menurut  saya,  komunitas  ciptaan  dapat menjadi landasan teologis yang tepat. Dengannya, ekoteologi biru dapat  sekaligus  memberi  nilai  iman  yang  mendasar  bagi  laut sehingga  orang  Kristen  memiliki  perspektif  dan  sikap  yang ramah/bersahabat terhadap laut.

## Laut dan Komunitas Ciptaan
Komunitas  ciptaan  adalah  sebuah  paradigma  yang berbicara  tentang  manusia  dan ciptaan  lainnya  yang  berada  serta
48 Sebagai  contoh  The  Christian  Church  of  Pacific  Groove  dengan program The Blue Theology Mission Station, lihat “The Blue Theology Mission Station,” accessed April 30, 2020, http://bluetheology.com/about.html. ; dan di Indonesia, tulisan Gaspersz , “ Sibak Ombak, Toma Arus. ”

## 179                    Menampakkan Corak Biru Kekristenan Indonesia
berpartisipasi  dalam  sebuah  komunitas  ciptaan  Allah  di  mana semuanya saling terkait dan bergantung dalam keterarahan kepada Allah (Mazmur 104, 148; Matius 6:25-33; Ayub 38-41). 49 Elizabeth A. Johnson mengklaim bahwa setiap bagian di kosmos ini memiliki nilai intrinsik, dan mereka berada di dalam relasi keterkaitan dan kebergantungan  satu  sama  lain  di  dalam  rengkuhan  kasih  Sang Pencipta  yang  menghidupkan. 50 Bertolak  dari  sini,  paradigma  ini dianggap  lebih  tepat  dibandingkan  paradigma  penatalayan  dalam menghadapi krisis ekologis. Ini disebabkan, salah satunya, karena paradigma komunitas ciptaan mendemonstrasikan secara jelas dan kuat  apa  yang  tersamarkan  dalam  paradigma  penatalayan,  yaitu peran dan nilai intrinsik ciptaan lainnya di hadapan sang Pencipta.
Selain  itu,  paradigma  ini  mencegah  ekses  yang dimungkinkan  oleh  paradigma  penatalayan.  Konsep  penatalayan membuka ruang terhadap perspektif yang menempatkan manusia sebagai pusat ciptaan dan superior terhadap ciptaan lain, seolah- olah ciptaan lain diciptakan untuk diatur oleh manusia dan untuk tujuan  manusia. 51 Tak  heran  kalau  konsep  ini  telah  dijadikan pembenaran ideologis terhadap eksploitasi manusia, sebagaimana diungkapkan  Richard  Bauckham. 52 Paradigma  penatalayan membuka  celah  yang  cukup  bagi  tumbuh-kembangnya antroposentrisme.  Sedangkan,  paradigma  komunitas  ciptaan menegaskan bahwa setiap makhluk ciptaan Allah memiliki peran khusus  dan  kontribusi  bagi  kehidupan  bersama.  Tidak  ada  yang superior  karena  semuanya  saling  bergantung  satu  sama  lain  dan dalam  relasi  subjek-subjek.  Bahkan,  Johnson,  dari  dialognya dengan sains modern, menegaskan bahwa “ human beings belong to this community  and need  other  species  profoundly,  in  some  ways  more  than any species needs them. ” 53 Bumi ini bukan mengenai manusia saja tetapi mengenai kehidupan bersama seluruh ciptaan.
Oleh sebab itu, paradigma komunitas ciptaan menegaskan bahwa laut serta segala makhluk yang menghuninya memiliki nilai intrinsik.  Mereka  adalah  partisipan  di  dalam  kehidupan  yang diciptakan  dan  dipertahankan  oleh  Allah.  Terdapat  tujuan  Sang Pencipta  di  dalam  keberadaan  mereka,  termasuk  mengingatkan manusia  bahwa  mereka  bukanlah  pusat  ciptaan  yang  superior, 54 melainkan  sesama  ciptaan  Allah  yang  berkedudukan  setara. Semuanya  saling  terkait  dan  bergantung  satu  sama  lain,  serta memiliki keunikan masing-masing.
49 Bauckham, Bible and Ecology, 64-102; Johnson, Ask the Beasts , 267-273.
50 Johnson, Ask the Beasts, 268.
51 Ibid., 266. 52 Bauckham, Bible and Ecology , 37.
53 Johnson, Ask the Beasts, 267. 54 Srokosz and Watson, Blue Planet Blue God, 43.
Laut menegaskan ini dengan menjadi simbol permanen dari penentangan  terhadap  antroposentrisme. 55 Keterbatasan  manusia yang membuat mereka bergantung kepada keberadaan laut itu tepat dan  baik.  Penyangkalan  atas  keterbatasan  itu,  antroposentrisme biru,  justru  berujung  pada  kehancuran  manusia.  Kerusakan ekosistem laut yang didorong oleh antroposentrisme biru itu akan membinasakan  kehidupan  di  bumi  karena  peran  penting  laut seperti ditegaskan Earle. Dalam bingkai pemikiran ini klaim Keller bahwa  dominasi  manusia  adalah  delusi  sangat  tepat,  bukan  saja karena  manusia  bergantung  pada  laut  untuk  kehidupan  mereka, tetapi  juga  karena  penyangkalan  mereka  terhadap  delusi  itu berujung petaka bagi kehidupan mereka sendiri. Laut menegaskan dari  segala  sisi  bahwa  antroposentrisme  adalah  sebuah  khayalan manusia dan itu berbahaya bagi kehidupan manusia.
Tantangan  dari  laut  terhadap  antroposentrisme  adalah sebuah penegasan terhadap komunitas ciptaan yang dicirikan oleh keterkaitan dan kebergantungan seluruh ciptaan. Manusia bukanlah pusat, melainkan salah satu partisipan dalam ciptaan Allah bersama dengan  laut  dan  semua  makhluknya  di  dalam  komunitas  ciptaan Allah. 56 Laut tidak mereduksi status manusia sebagai ciptaan Allah dan imago dei , tetapi menempatkannya pada posisi yang sebenarnya, serta  mencegah  mereka  dari  penyimpangan  terhadap  sistem kehidupan yang diciptakan Allah. 57 Laut menegaskan bahwa semua makhluk berada di dalam relasi yang saling terkait dan bergantung. Masing-masing  dari  mereka  memiliki  nilai  intrinsik  dan berkontribusi bagi kehidupan bersama komunitas ciptaan.
Berada dan hidup bersama sebagai komunitas ciptaan inilah yang dalam penilaian Allah adalah “sungguh amat baik” (Kejadian 1:31). 58 Allah  tidak  hanya  mewujudkan  penilaian  itu  melalui kehadiran-Nya  di  antara  ciptaan-Nya.  Allah  sendiri  bahkan mewujudkan secara historis penilaian itu dengan menjadi salah satu partisipan melalui Dia yang berinkarnasi, demikian klaim Johnson dari  perspektif deep  incarnation . 59 Senada  dengan  itu,  Bauckham mengatakan bahwa inkarnasi mengekspresikan kehadiran personal Allah  yang  keluar  dari  kebebasan  kasih-Nya  itu  di dalam  realitas ruang dan waktu ciptaan-Nya. Secara historis dan khusus di dalam
55 Keller, “No More Sea, ” 190.
56 Peter  Manley  Scott,  “Creation,”  in Willey  Blackwell  Companion  to Political Theology, 2nd edition, eds., William T. Cavanaugh and Peter Manley Scott (Chichester: Blackwell, 2019), 380.
57 Bdk. Johnson, Asks the Beasts, 268.
58 Bauckham, Bible and Ecology , 15.
59 Elizabeth  A.  Jo hnson,  “Jesus  and  the  Cosmos:  Soundings  in  the Deep Christology,” in Incarnation: On the Scope and Depth of Christology , ed., Niels
Hendrik Gregersen (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2015), 139.
Yesus Kristus, Allah berpartisipasi di dalam komunitas ciptaan. 60
Bauckham menegaskan bahwa 61
[Jesus]  shares  physicality  with  all  creatures  in  this  world, biotic life with all living creatures, and so forth, but this is no more than his essential point of entry into dynamic web of relationship that constitute the cosmos. It is not only his physical solidarity all other creatures that the risen Christ, by  virtue  of  bodily  resurrection,  retains,  but  (we  should surely  suppose)  also  his  participation  in  the interconnectedness of the created world.
Sejalan  dengan  ini,  David  Brown  mengatakan  bahwa, melalui  inkarnasi,  Allah  di  dalam  Kristus  berinteraksi  dengan lingkungan  di  sekitarNya  dan  melibatkan  mereka  dalam pelayananNya. 62 Pribadi  kedua  dari  Trinitas  menjadi  salah  satu partisipan  yang  berelasi  dan  bergantung  dengan  partisipan- partisipan  lainnya  dalam  menjalankan  karya-Nya.  Bagi  Brown, pengajaran Yesus yang menggunakan berbagai ide, metafora, dan perumpamaan  yang  ada  di  sekitarNya  jelas  mengindikasikan interaksi itu. 63 Yesus tidak mungkin menganjurkan pendengar-Nya untuk  belajar  dari  bunga  bakung,  misalnya,  kalau  Ia  sendiri sebelumnya tidak berinteraksi dengan keberadaan bunga itu. Jika menggunakan konsep I-Ens dari H. Paul Santmire, 64 adalah tepat untuk  mengatakan  bahwa  melalui  kontemplasi  Yesus  berelasi dengan bunga bakung sebagai subjek ke subjek. Ia menghargai serta mendengar  bunga  bakung,  dan,  dengan  demikian,  menjadikan makhluk  hidup  itu  sebagai  sumber  berteologi-Nya.  Dengan interaksi  seperti  itu,  Yesus  memosisikan  diri-Nya  dan  ciptaan lainnya sebagai para partisipan dalam komunitas ciptaan. Paradigma  komunitas  ciptaan,  karena  itu,  menegaskan bahwa relasi manusia dan laut bukanlah relasi subjek-objek yang antroposentris,  melainkan  relasi  subjek-subjek  di  mana kebergantungan  dan  keterhubungan  satu  sama  lain  dihargai  dan dirayakan. Sikap segan dan penghargaan di antara para partisipan adalah sebuah keharusan karena bukan hanya manusia, melainkan laut  juga  merupakan  mitra  kerja  Allah  bagi  kehidupan  yang
60 Richard  Bauckham,  “The  Incarnation  and  the  Cosmic  Christ,”  in Incarnation:  On  the  Scope  and  Depth  of  Christology ,  ed.  Niels  Hendrik  Gregersen
(Minneapolis, MI: Fortress Press, 2015), 27.
61 Ibid., 45.
62 David Brown, “A Sacramental World: Why It Matters,” in The Oxford Handbook  of  Sacramental  Theology ,  eds.,  Hans  Boersma  and  Mathew  Levering (Oxford: Oxford University Press, 2015), 611.
63 Ibid. 64 H.  Paul  Santmire,  “Behold  the  Lilies:  Martin  Buber  and  the Contemplation of Nature,” Dialog, Vol. 57, No. 1 (2018): 18 – 22.
diciptakan-Nya, demikian ditegaskan Apituley. 65 Dengan demikian, mengeksplorasi  dalam  dan  luasnya  laut  tidak  dimotivasi  oleh kesombongan  atau  nafsu  manusia  untuk  menaklukkan  laut. Manusia memang harus menyelami dan mengeksplorasi laut, tetapi itu dilakukan berdasarkan motif untuk mengetahui dan mengalami lebih  jauh  karya  Allah  bagi  kehidupan  serta  kehendakNya  bagi manusia untuk hidup sebagai salah satu partisipan dalam komunitas ciptaan.
Motif yang lebih khusus adalah supaya manusia mengenal lebih dalam partisipan lain dalam komunitas ciptaan ini. Pengenalan itu akan menolong mereka untuk berelasi dengan kesadaran dan sikap  yang  tepat  dengan  ciptaan  lainnya.  Dengan framework ini,
pengetahuan  tentang  phytoplankton  sebagai  produsen  oksigen, misalnya,  membuat  manusia  menghargai  dan  menjaga keberlangsungan hidup makhluk laut yang kecil itu sebagai wujud dari  sikap  menerima  kebergantungan  mereka  kepada  ciptaan lainnya.  Dalam  konteks  krisis  ekologis  laut,  khususnya, pengetahuan dan teknologi manusia digunakan untuk memperbaiki kerusakan-kerusakan  ekosistem  laut  sebagai  salah  satu  bentuk partisipasi  manusia  di  dalam  komunitas  ciptaan.  Dengan  ini, sebagai salah satu partisipan, manusia memainkan perannya untuk memastikan  bahwa  partisipan-partisipan  lainnya,  yaitu  laut  dan makhluk  di  dalamnya,  dapat  terus  berpartisipasi  di  dalam kehidupan yang diciptakan Allah ini.
Selanjutnya,  dalam  paradigma  komunitas  ciptaan,  narasi- narasi  Alkitab  tentang  laut  yang  dianggap  negatif  itu  sebenarnya secara  sederhana  membicarakan  keterbatasan  manusia  sebagai sesuatu  yang  normal  sebagaimana  kontrol  total  Allah  atas  laut adalah normal. Bahwa penguasaan Allah atas laut tidak sama sekali berarti  bahwa  manusia  harus  mengaplikasikannya  juga  karena mereka  adalah imago  dei , 66 sebagaimana  yang  menjadi  ekses  dari paradigma  penatalayan.  Adalah  benar  bahwa  mereka  diberikan mandat sebagai penatalayan, tetapi mandat itu tidak memosisikan mereka sebagai yang superior atas ciptaan lainnya. Manusia tetaplah ciptaan  yang  terbatas  dan  yang  keberlangsungan  hidupnya bergantung pada ciptaan lainnya. Kebergantungan  manusia  kepada  ciptaan  lainnya  itu bukanlah  hal  yang  bertentangan  dengan  status  spesifik  mereka sebagai imago dei , melainkan sebuah penegasan atas status umum mereka  sebagai  ciptaan  dengan  segala  keterbatasannya.  Menjadi rentan atau tak berdaya di hadapan ciptaan lain bukanlah hal yang memalukan bagi imago dei . Kepada murid-muridNya yang sedang ketakutan  di  atas  perahu  saat  badai  menerpa,  Yesus  memang mengecam  murid- muridnya  dengan  pertanyaan,  “mengapa  kamu
65 Apituley, “Teologi Laut,” 386. 66 Baukham, Bible and Ecology, 19, 33.
begitu takut?” (Markus 4:40). Tetapi, pertanyaan itu tidak diarahkan kepada ketidakmampuan mereka untuk mengendalikan laut yang bergelora itu. Bahkan, dalam kisah yang sering menjadi rujukan atas bukti  keilahian  Yesus  ini,  ketidakberdayaan  murid-murid  itu ditampilkan  sebagai  yang  sangat  signifikan.  Narasi  ini  mungkin tidak akan muncul dalam Injil-injil Sinoptik jika murid-murid tidak takut karena mereka mampu mengontrol amukan badai.
Dalam framework komunitas ciptaan, kisah ini tidak hanya membuktikan  atau  menegaskan  keilahian  Yesus,  Allah  yang berkuasa atas laut, tetapi juga keterbatasan manusia, yang diwakili oleh murid-murid, di hadapan laut. Keduanya adalah satu kesatuan yang tak terpisahkan. Mengakui keberadaan laut dengan karakter alamiahnya  dan  keterbatasan  manusia  untuk  mengendalikannya adalah bagian tak terpisahkan dari pengakuan atas keilahian Yesus.
Sikap  seseorang  yang  menerima  kenyataan  bahwa  ia  tidak  bisa mengendalikan laut merupakan tanda bahwa dia tidak menyamakan dirinya  dengan  Yesus  yang  adalah  Allah,  satu-satuNya  yang berkuasa  atas  laut  sebagaimana  dinarasikan  Perjanjian  Lama (Mazmur 107:23-30; Ayub 41). 67 Adalah tepat untuk mengatakan bahwa  pengakuan  terhadap  keterbatasan  manusia dalam  konteks ini adalah sebuah pengakuan terhadap keilahian Yesus.
Dengan  demikian,  menjadi  manusia  yang  terbatas  dan bergantung kepada makhluk ciptaan yang lainnya bukanlah sebuah kesalahan  atau  kegagalan.  Sebagai imago  dei ,  manusia  diciptakan dalam  keterkaitan  dan  kebergantungan  itu.  Manusia  adalah  salah satu  partisipan  di  antara  para  partisipan  yang  lain.  Penyangkalan terhadap  ini  merupakan  kesalahan  atau  pertentangan  terhadap imago  dei itu,  dan  sekaligus  penolakan  terhadap  Allah  yang menciptakan  dunia  seperti  itu.  Sebaliknya,  bagi  kekristenan, pengakuan dan penerimaan terhadap ketidakberdayaan manusia di hadapan laut adalah pengakuan dan kesaksian terhadap keilahian Yesus.  Maka,  karena  keterbatasan  manusia  itu  adalah  hal  yang positif  dan  konstruktif  secara  fundamental  dalam  kekristenan, pembacaan  antroposentris  terhadap  teks-teks  tentang  laut seharusnya ditinggalkan.
Selain  itu,  perlu  diperhatikan  bahwa  kesadaran  kepada manusia  akan  statusnya  sebagai  salah  satu  partisipan  dalam komunitas  ciptaan  ini  diperoleh  dari  laut  yang  memainkan  salah satu  perannya  sebagai  salah  satu  partisipan  dalam  komunitas ciptaan. 68 Ini  adalah  sebuah  bukti  bahwa  nilai  intrinsik  laut bukanlah sebuah ide kosong. Nilai itu terlihat baik dalam teduhnya maupun  geloranya,  dalam  jernih  dan  gelapnya  yang  memberi kehidupan. Berdasarkan dialog teologisnya dengan
lautan/samudera  di  Oceania,  Winston  Halapua  dengan  indah
67 Bdk. Srokosz and Watson, Blue Planet Blue God, 43. 68 Ibid.
mengatakan bahwa gelombang-gelombang lautan/samudera yang memecah di karang dan pasir tanpa henti itu adalah rangkulan Allah yang  tanpa  henti  menghidupkan. 69 Dengan  ini,  paradigma komunitas ciptaan  sebagai  “sketsa”  menunjukkan  bahwa  laut bukanlah  objek  eksploitasi  manusia,  melainkan  subjek  atau partisipan yang berkontribusi bagi kehidupan di planet biru ini, bagi semua manusia dan makhluk ciptaan lainnya.

## Kesimpulan: Corak Biru Kekristenan di Indonesia
Sejauh ini saya telah membahas kedudukan dan nilai laut dalam kekristenan menurut perspektif ekoteologis sebagai sebuah upaya  untuk  memberi  corak  biru  pada  kekristenan  di  Indonesia. Saya telah mengidentifikasi dan mendiskusikan antroposentrisme biru  yang  menyebabkan  rendahnya  posisi  serta  nilai  laut  dalam kekristenan  sehingga  menjadikan  kekristenan  sebagai  salah  satu penyebab  peng-harfiah-an the  apocalyptic  tehomicide .  Penyangkalan terhadap  ketidakberdayaan  manusia  dalam  mengendalikan  laut dengan cara menegatifkan laut adalah corak biru antroposentrisme kekristenan  yang  seharusnya  ditinggalkan  dan  diganti  dengan peradigma  komunitas  ciptaan.  Dari  paradigma  ini,  ekoteologi mendapatkan sebuah sketsa berikut:
Adalah  baik  bahwa  manusia  tidak  dapat  mengendalikan atau  mengontrol  laut  karena  memang  mereka  tidak  diciptakan untuk menaklukkan laut. Manusia malah sangat bergantung kepada peran  laut  bagi  kehidupannya.  Keberlanjutan  laut  berarti keberlanjutan kehidupan manusia dan seisi planet biru ini. Tetapi, laut harus berkelanjutan bukan karena manusia membutuhkannya semata-mata,  melainkan  karena  Sang  Pencipta  menghendaki keberadaannya sebagai salah satu partisipan sama seperti manusia dalam  komunitas  yang  diciptakanNya.  Maka,  laut  bukanlah ancaman  dan  objek  eksploitasi  manusia,  melainkan  mitra  dan subjek yang mendukung sistem kehidupan bersama ciptaan Allah.
Terdapat  relasi  timbal-balik  antara  manusia  dan  laut,  walaupun asimentris,  di  mana  setiap  partisipan  membuka  tangan  untuk merangkul,  menghargai  dan  memastikan  bahwa  mitranya  tetap menjadi  partisipan  sebagaimana  dikehendaki  sang  Pencipta.  Ini sungguh amat baik!
Dari sketsa ini, saya mengusulkan sebuah corak biru bagi kekristenan Indonesia, yaitu pandangan dan sikap yang ramah atau bersahabat 70 terhadap  laut  dengan  cara  memastikan  bahwa  laut
69 Halapua, Waves of God’s Embrace , 93. 70 Perlu dipahami bahwa relasi bersahabat dengan laut sama sekali tidak berarti bahwa kita telah menjinakkan laut. Laut tetap menjadi “asing” dan tak terkendali bagi kita. Bukan saja kata sahabat di sini menunjuk pada relasi yang tidak memusuhi laut, tetapi juga pada pandangan dan sikap menerima/mengakui laut dengan keberadaannya yang asing dan tak terkontrol oleh manusia itu. Tentu saja, ini membutuhkan penelitian dan diskusi lanjutan. Tetapi, cukup di sini kata

## 185                    Menampakkan Corak Biru Kekristenan Indonesia
tetap  berpartisipasi  bagi  kehidupan  bersama  segenap  ciptaan. Corak biru ini harus terlihat jelas pada wajah kekristenan baik dalam berteologi maupun bergerejanya yang, misalnya, mendukung laut untuk  tetap  memberikan  makanan  dan  kerabat  bagi  manusia sebagai salah satu bentuk partisipasinya. Tentu saja, corak ini bisa ditampakkan  dengan  lebih  spesifik  dan  praktis  dalam  beragam bentuk  dan  di  berbagai  konteks  karena  setiap  komunitas  pesisir memiliki perjumpaan dan relasi yang unik dengan laut. Para teolog, institusi-institusi pendidikan teologi, dan gereja-gereja diajak untuk menampakkan  corak  biru  itu  melalui  aktivitas  berteologi  secara akademis  dan  bergereja.  Di  mana  diperlukan,  kemitraan  dan kolaborasi dengan lembaga atau disiplin ilmu lain dapat ditempuh untuk mewujudkan  relasi yang ramah terhadap laut. Harapannya tentu corak biru, bukan tehomophobia melainkan tehomophilia, dapat menjadi  ciri  kekristenan  di  Indonesia.  Demikian  juga  bukan pemusnahan laut, melainkan pembaruan laut yang tampak sebagai corak biru pada “kanvas” kekristenan Indonesia.

## Tentang Penulis
Elia  Maggang  adalah  anggota  Gereja  Masehi  Injili  di  Timor.  Ia meraih  gelar  Sarjana  Teologi  dari  Universitas  Kristen  Artha Wacana,  Kupang  pada  tahun  2010,  dan  Master  of  Theological Studies dari Flinders University, South Australia pada tahun 2017. Saat ini, Elia sedang menempuh studi doktoralnya di University of Manchester,  UK,  dengan  melakukan  riset  untuk mengkonstruksi sebuah Teologi Maritim Indonesia.

## Daftar Pustaka
Abulafia, David. The Boundless Sea: A Human History of the Oceans . Oxford: Oxford University Press, 2019. Apitule y, Margaretha M. A. “Teologi Laut: Mendialogkan Makna Laut  Dalam  Keluaran  14-15  Berdasarkan  Kosmologi Masyarakat  Titawaai  Di  Pulau  Nusalaut  -  Maluku  Dengan Kosmologi Israel Kuno.” Disertasi. Universitas Kristen Duta Wacana, 2019.
Aune,  David  Edward. Revelation  17-22 .  Nashville,  TN:  Thomas Nelson, 1998.
Bauckham, Richard. Bible and Ecology: Rediscovering the Community of Creation . London: Darton, Longman and Todd, 2010. ———. “The Incarnation and the Cosmic Christ.” In Incarnation:
sahabat  menjadi  sebuah  penegasan  terhadap  relasi  yang  tidak  memusuhi  laut, melainkan saling mendukung sebagai sesama partisipan dalam kehidupan yang diciptakan dan dibarui Allah ini.
On  the  Scope  and  Depth  of  Christology .  Ed.,  Niels  Hendrik Gregersen, 25 – 57. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2015. ——— . The Theology of the Book of Revelation . Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
Bergmann,  Sigurd.  “Climate  Change  Changes  Religion:  Space, Spirit,  Ritual,  Technology –through  a  Theological  Lens.” Studia Theologica , Vol. 63, No. 2 (2009): 98 – 118. Borrong,  Robert  P.  “Kronik  Ekoteologi:  Berteologi  Dalam Konteks  Krisis  Lingkungan.” Stulos, Vol.  17,  no.  2  (2019):
185 – 212.
———.  “Laut  Dan  Ekosistem  Yang  Semakin  Terancam.” Setia , No. 1 (1997).
Braudel,  Fernand. The  Mediterranean and  Mediterranean  World  in  the Age  of  Philip  II  Vol.  I .  New  York:  Harper  Colophon  Book,
1976.
Brink, Gijsbert van den, and Eva van Urk. “Climate Chang e and God’s Work of Elcetion.” In T&T Clark Handbook of Christian Theology and Climate Change . Eds., Ernst M. Conradie Conradie and Hilda P. Koster, 451 – 461. London: T&T Clark, 2019. Brown,  David.  “A  Sacramental  World:  Why  It  Matters.”  In The Oxford Handbook of Sacramental Theology . Eds., Hans Boersma and Mathew Levering, 603 – 615. Oxford: Oxford University Press, 2015.
Clough, David. “Beyond Ecotheology.” Theology, Vol. 116, No. 1 (2013): 47 – 49. Deane-Drummond,  Celia. A  Primer  in  Ecotheology:  Theology  for  a Fragile Earth . Eugene, Oregon: Cascade Books, 2017.
——— . Eco-Theology . London: Darton, Longman and Todd Ltd, 2008.
Dzwonkowska,  Dominika.  “Is  Environmental  Virtue  Ethics Anthropocentric?” Journal  of  Agricultural  and  Environmental Ethics, Vol. 31, No. 6 (2018): 723 – 738.
Earle, Sylvia. “Protect the Ocean, Protect Ourselves.” In Coastal Change,  Ocean  Conservation  and  Resilient  Communities .  Eds., Marcha  Johnson  and  Amanda  Bayley,  155 – 161.  Cham: Springer International Publishing, 2016. “Eco - Church, An Arocha UK Project.” Accessed April 29, 2020. https://ecochurch.arocha.org.uk/. Erari,  Karel  Phil. Tanah  Kita,  Hidup  Kita:  Hubungan  Manusia  Dan Tanah Di Irian Jaya Sebagai Persoalan Teologis . Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 1999.

## Gaspersz, Steve. “Sibak Ombak, Toma Arus: Menelisik Eklesiologi
Gereja  Kepulauan  Dalam  Konteks  Pluralitas  Sosial  Di
Indonesia.”  In Gereja  Orang  Merdeka:  Eklesiologi  Pascakolonial Indonesia .  Eds.,  Zakaria  Ngelow,  Asyer  Tandapai,  Yuberlian Padele,  and  Christin  J.  Hutubessy,  164 – 182.  Makassar: Yayasan Oase Intim, 2019.
Gillis,  John  R.  “Traditional  Cultures  Editorial:  Mobility  and Innovation in Traditional Coastal Cultures.” In Coastal Change, Ocean  Conservation  and  Resilient  Communities .  Eds.,  Marcha Johnson  and  Amanda  Bayley,  7 – 13.  Cham:  Springer International Publishing, 2016.
Halapua,  Winston. Waves  of  God’s  Embrace .  Norwich:  Canterbury Press, 2008.
Havea, Jione, ed. Sea of Readings: The Bible in the South Pacific . Atlanta, GA: SBL Press, 2018.
Hessler,  Stefanie.  “Tidalectics:  Imagining an  Oceanic  Worldview through  Art and  Science.”  In Tidalectics:  Imagining  an  Oceanic Worldview through Art and Science . Ed., Stefanie Hessler, 31 – 80.
Massachusetts: MIT Press, 2018.
Jagessar, Michael. “‘The Sea Is History’: The Caribbean Sea and the Deep  as  Paradigms  for  Doing  Theology  on  a  Postcolonial Landscape.” Black Theology, Vol. 10, No. 2 (2012): 169 – 183. https://doi.org/https://doi.org/10.1558/blth.v10i2.169. Johnson,  Elizabeth A. Ask  the  Beasts:  Darwin and  the  God  of Love . London: Bloomsbury, 2014.
———.  “Jesus  and  the  Cosmos:  Soun dings  in  the  Deep Christology.” In Incarnation: On the Scope and Depth of Christology . Ed.,  Niels  Hendrik  Gregersen,  233 – 256.  Minneapolis,  MN: Fortress Press, 2015. Keller, Catherine. Face of the Deep: A Theology of Becoming . London:
Routledge, 2003.
——— . “No  More  Sea:  The  Lost  Chaos  of  Eschaton.”  In Christianity  and  Ecology:  Seeking  the  Well-Being  of  Earth  and Humans .  Eds.,  Dieter  T.  Hessel  and  Rosemary  Radford Ruether,  183 – 198.  Cambridge:  Harvard  University  Press, 2000. Koester, Craig R. “Revelation’s Vis ionary Challenge to Ordinary Empire.” Interpretation - Journal of Bible and Theology, Vol. 63, No. 1 (2009): 5 – 18. Lovett,  Kenneth  W.  “The  Negatif  Motif  of  the  Sea  in  the  Old Testament.” Dissertation.  Southern  Baptist  Theological Seminary, 2019. Middleton, J. Richard. A New Heaven and A New Earth: Reclaiming Biblical Eschatology . Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2014. Morris, Lyle, and Giacomo Persi Paoli. A Preliminary Assessment of Indonesia’s  Maritime  Security  Threats  and  Capabilities .  RAND, 2018. Newell, Edmund. The Sacramental Sea . London: Darton, Longman and Todd, 2019.
Patton,  Kimberley  C. The  Sea  Can  Wash  Away  All  Evils:  Modern Marine  Pollution  and  the  Ancient  Cathartic  Ocean .  New  York: Columbia University Press, 2007. Santmire,  H.  Paul.  “ Behold  the  Lilies:  Martin  Buber  and  the
Contemplation of Nature.” Dialog, Vol. 57, No. 1 (2018): 18 – 22. https://doi.org/10.1111/dial.12372. Sapulette, H. “Laut Sebagai Bagian Dari Masyarakat Kepulauan.” Setia, No.1 (1997): 5 – 10. Scott,  Peter  Manley.  “Creation.”  In Willey  Blackwell  Companion  to Political Theology, 2nd edition. Eds., William T. Cavanaugh and Peter Manley Scott, 376 – 388. Chichester: Blackwell, 2019. ———. “God’s Work through the Emergence of Humanity.” In T&T Clark Handbook of Christian Theology and Climate Change .
Eds.,  Ernst  M.  Conradie  and  Hilda  P.  Koster,  373 – 383.
London: T&T Clark, 2019.
Srokosz, Meric, and Rebecca S. Watson. Blue Planet, Blue God: The Bible and the Sea . London: SCM Press, 2017.
“Suara  Gembala  MS  Dalam  Rangka  Bulan  Lingkungan  Hidup.” Diakses  29  April  2020.  https://infontt.com/opini/suara- gembala-ms-dalam-rangka-bulan-lingkungan-hidup/.
Sugimoto, Aoi. “Fish as a ‘Bridge’ Connecting Migrant Fishers with the  Local  Community:  Findings from  Okinawa,  Japan.” Maritime  Studies, Vol.  15,  No.  1  (2016):  1 – 14. https://doi.org/10.1186/s40152-016-0046-0.
“The  Blue  Theology  Mission  Station.”  Accessed April  30,  2020. http://bluetheology.com/about.html.
Tomlison, Matt. God Is Samoan: Dialogues between Culture and Theology in the Pacific . Honolulu: University of Hawai’i Press, 2020.
Tulung, Jeane Marie, and Yan Okhtavianus Kalampung. “Meretas
Jalan  Pendidikan  Kristiani  Berwawasan  Kelautan.”  In Aktivisme  Agama  Dan  Pembangunan  Yang  Memihak:  Esai-Esai Untuk Sulawesi Utara . Eds., Rahman Mantu and Arhanuddin Salim, 180 – 189. Sleman: Sulur Pustaka, 2019. White,  Lynn.  “The  Historical  Roots  of  Our  Ecologic  Crisis.” Science, Vol. 155, No. 3767 (1967): 1203 – 1207. World Council of Churches. Ten Commandments of Food - Advocacy Tools  for  Congregations .  Geneve:  World  Council  of  Churches Publications, 2016.