## Indonesian Journal of Theology
Vol. 10, No. 2 (Desember 2022): 293-296 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v10i2.304

## RESENSI BUKU
Harmakaputra,  Hans  A.,  Toar  B.  Hutagalung,  Indah Sriulina,  dan  Adrianus  Yosia,  eds. Bumi,  Laut,  dan
Keselamatan:  Refleksi-Refleksi  Ekoteologi  Kontekstual.
Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2022, xiv+198.
Ekoteologi  adalah  studi  teologi  yang  berinteraksi  dengan ekologi.  Terdapat  berbagai  bentuk  ekoteologi  seperti  ekoteologi pembebasan,  ekofeminisme,  dan  ekoteologi  pengharapan. Sayangnya  sejauh  pengamatan  saya,  tema-tema  ekoteologi  masih jarang muncul dalam kurikulum studi teologi di Indonesia. Hanya ada  beberapa  kurikulum  teologi  di  Indonesia  yang  memasukan ekoteologi dalam rancangan ajar tahunannya. Katekisasi, khotbah, dan aksi nyata gereja juga jarang mengaitkan doktrin keselamatan dengan  alam.  Kalaupun  ada,  hal  tersebut  baru-baru  ini  muncul.
Dengan  demikian,  dominasi  soteriologi  antroposentris  ini membuat alam, baik bumi dan laut tidak masuk ke dalam kerangka keselamatan dari orang-orang Kristen. Di tengah keadaan tersebut, buku  Bumi,  Laut,  dan  Keselamatan  menyampaikan  kritik  terhadap dominasi  soteriologi  antroposentris  dalam  teologi  dan  gereja Kristen  di  Indonesia.  Para  penulis  dalam  buku  ini  menggugat bahwa karya keselamatan Allah di dalam Yesus Kristus mencakup seluruh ciptaan (2).
Paradigma  soteriologis  antroposentris  secara  tidak langsung berdampak pada kondisi lingkungan hidup di Indonesia. Di  Sulawesi,  misalnya,  terdapat  masalah  pertambangan, penggundulan  hutan,  dan  pencemaran  air  (4-6).  Sebagaimana dilihat  dari  judulnya,  buku  ini  berusaha  melihat  pertalian  antara keselamatan manusia dengan ciptaan lainnya. Menurut saya ide dari tulisan  ini  memberikan  usulan  imajinatif  yang  menarik.  Jika keselamatan  seringkali  hanya  dimaknai  sebagai  keselamatan personal  bagi  manusia  saja,  ide  menyandingkan  bumi  dan  laut dengan  konsep  keselamatan  dari  perspektif  Kristen  merupakan sebuah kontribusi penting dalam diskursus ekoteologi kontekstual Indonesia.
Buku  ini  terdiri  dari  delapan  bab.  Tulisan  pertama  yang membuka buku ini adalah ekoteologi dalam perspektif pembebasan dari  Buce  Ranboki.  Dia menyerukan  bahwa  kerusakan  alam  dan
kemiskinan di Nusa Tenggara Timur perlu diatasi dengan tindakan mengorganisasi masyarakat lokal, mengawal kebijakan publik dari struktur atas, dan mengembangkan potensi daerah (26-28). Dalam tulisan  selanjutnya,  John  C.  Simon  mengajak  pembaca  untuk menatap  bumi  dan  menyembah  Yang  Ilahi  sebagai  double  kenosis yang kontras dengan desakralisasi, antroposentrisme, dan dualisme. Double  kenosis  dibangun  dari  konsep  kosmotheandrik  Raimundo Panikkar  serta  hermenutika  diri  Emmanuel  Levinas  dan  Paul Ricoeur.  Pengosongan  diri  ganda  diwujudkan  dalam  perbuatan baik,  keprihatinan  demi alam,  dan  mediasi  institusi-institusi  yang adil (43-45).
Di tulisan ketiga, Adrianus Yosia  memberikan kontribusi untuk  menyikapi  persoalan  ekologi  dari  perspektif  teologi  Injili dengan  menggunakan  beberapa  dokumen  seperti  Evangelical Christianity and Environment, Jamaica Call to Action, dan The Cape Town Commitment. Yosia mendaraskan tiga hal, yaitu Allah sebagai pemilik ciptaan, sakralitas ciptaan dalam karya penebusan Allah, serta misi integratif (68-69). Keempat, Oinike Natalia Harefa memperbarui lima motif gereja Barat yang memengaruhi gereja Indonesia dengan teologi pengharapan Jürgen Moltmann. Sense of crisis, sense of duty, rasa kasihan, kebencian terhadap dosa, serta pewartaan Injil yang semula  antroposentris  diubah  sehingga  seluruh  ciptaan  turut merayakan pengharapan eskatologi ekologis (142-144).
Buku ini juga membahas tempat air dan laut dalam doktrin keselamatan.  Di  dalam  bab  lima,  Marianne  Reynelda  Mamondol melihat  adanya  kerusakan  daerah  tangkapan  air,  menurunnya kualitas air, dan ikan sidat yang terancam punah di danau Poso. Hal ini  ditanggapi  dengan  seruan  aplikasi  sains  dan  teknologi, pengembangan  kelembagaan,  dan  peningkatan  peran  serta masyarakat (91). Senada dengan hal tersebut, Elia Maggang, dalam tulisan selanjutnya, menggelorakan Injil bagi Laut sebagai Injil yang utuh.  Hal  ini  berbeda  dengan  Injil  yang  bersifat  antroposentris maupun Injil hijau yang bersifat land-based. Dampak dari Injil bagi laut  adalah  panggilan  manusia  sebagai  salah  satu  ciptaan  untuk hidup bersama, merawat, dan mengatasi krisis laut (123).
Pada  bab  tujuh,  Salmon  Pamantung  dan  Yohanes Krismantyo Susanta melihat kemiripan mengenai aspek dosa dan kurban untuk pendamaian dari teks Kolose dengan tradisi orang- orang Tolaki di Sulawesi (162-164). Tulisan mereka mendialogkan pendamaian  Kristus  dalam  surat  Kolose  dengan  ritus  Mosehe untuk mengembangkan ekoteologi kontekstual Sulawesi Tenggara (161).  Terakhir,  dengan  menggunakan  perspektif  feminis, Evangeline  Pua  menunjukkan  kontras  antara  kegigihan  Firaun dalam membunuh dengan perjuangan tokoh-tokoh Alkitab Sifra, Pua,  Yokhebed,  dan  Miryam  dalam  merawat  kehidupan.  Pua berfokus  pada  spiritualitas  Yokhebed  sebagai  gambaran  manusia resilien  di  dalam  Allah  yang  berfokus  pada  kelangsungan

## 295                      Resensi Buku: Bumi, Laut, dan Keselamatan
kehidupan.  Spiritualitas  Yokhebed  menunjukkan  pentingnya memelihara  tradisi,  memberi  kesempatan  bagi  anak  perempuan untuk  maju,  serta  memperlakukan  alam  sebagai  cara  untuk menyelamatkan Musa yang masih bayi (191).
Terdapat beberapa usulan yang menurut saya dapat digali lebih lanjut untuk mengembangkan ide-ide dari buku ini. Pertama, ajakan  terhadap  masyarakat  luas  selain  umat  Kristen  untuk mengembangkan ekoteologi dan praksis melestarikan alam. Hal ini sudah  nampak  dalam  tulisan  Ranboki,  Mamondol,  serta Pamantung  dan  Susanta,  namun  kurang  ditekankan  pada  bagian lain. Memang pemilihan perspektif sedari awal dari buku ini adalah karya ekoteologi dari perspektif Kristen. Namun jika pembahasan ekoteologi  dapat  melibatkan  masyarakat  luas  dan  bukan  hanya umat  Kristen,  maka  proses  pemulihan  alam  akan  lebih  efektif.
Kedua, porsi tulisan yang membicarakan laut secara khusus terlalu sedikit.  Judul  dari  buku  yang  memilih  batasan  dan  menonjolkan aspek laut membuat saya berpikir akan ada lebih banyak porsi bagi artikel laut,. Namun hanya ada tulisan dari Mamondol dan Maggang yang berfokus pada penanganan kerusakan air dan laut. Meminjam pernyataan  Maggang,  hal  ini  menjadi  contoh  diskusi  ekoteologi
Kristen  di  Indonesia  yang  masih  bercorak  land-based.  Terakhir, banyak penulis yang menggunakan lebih banyak karya teolog Barat sebagai sumber utama. Padahal ada beberapa teolog Indonesia yang dapat dipakai seperti E. Gerrit Singgih dan Robert P. Borrong. Hal ini tampak bertentangan dengan tujuan buku untuk membangun ekoteologi kontekstual Indonesia.
Terlepas dari beberapa usulan perbaikan di atas, buku ini memiliki  beberapa  kelebihan.  Pertama,  tulisan-tulisan  yang  ada merepresentasikan keberagaman budaya Indonesia yang berbeda- beda  dan  menunjukkan  bagaimana  perbincangan  ekoteologi dilakukan  dari  lensa  yang  partikular.  Contohnya  adalah  tulisan Pamantung dan Susanta yang menggunakan ritus Mosehe. Selain itu,  konteks  Indonesia  sebagai  negara  maritim  juga diperhatikan.Hal  tersebut  adalah  salah  satu  keunikan  yang  ada diangkat oleh Maggang, yang mana kajian ini masih sedikit dibahas dalam  studi  teologi  di  Indonesia.  Kedua,  buku  ini  menampilkan para penulis dengan beragam latar belakang dan metodologi. Saya tertarik  pada  penggalian  dokumen-dokumen  yang  dihasilkan komunitas  Injili  dari  Adrianus  Yosia  untuk  menyikapi  kerusakan alam. Sejauh pembacaan saya, masih sedikit diskursus ekoteologi Indonesia yang menggunakan  dokumen Injili tentang kepedulian alam. Hal ini bisa berdampak pada meningkatnya kesadaran kaum Injili  dalam  merawat  alam.  Contoh  lainnya  adalah  tulisan  dari Evangeline  Pua  yang  membahas  spiritualitas  Yokhebed  dengan metodologi tafsir biblis
Pada akhirnya, buku ini memiliki tesis yang valid dan setiap bagian dari buku ini mendukung tesis tersebut. Dengan demikian
buku  ini  dapat  memberi  sumbangsih  berharga  bagi  diskursus ekoteologi  Kristen  di  Indonesia.  Buku  ini  cocok  dibaca  oleh mahasiswa teologi, dosen, maupun para pendeta jemaat yang ingin mempelajari  ekoteologi  kontekstual.  Buku  ini  juga  cocok  untuk dijadikan  bahan  ajar  atau  buku  pegangan  di  kelas-kelas  teologi Indonesia.
Ricky Atmoko Mahasiswa Strata-1 Sekolah Tinggi Teologi SAAT, Indonesia