## Ledhug: Syncretic Music Culture in Magetan
Ledhug : Sinkretisme Budaya Musik di Magetan
Dea Lunny Primamona
Penerima Beasiswa LPDP (Lembaga Pengelola dana Pendidikan)
Jl. Cikini Raya No.91 Jakarta 10330
e-mail: dealunny@gmail.com ; Cp. 085708508521 Dolly Nofer Pascasarjana Universitas Sebelas Maret Surakarta
Jl. Ir. Sutami No. 36 A, Surakarta, Indonesia 57126
e-mail: dolly.nofer@gmail.com ; Cp. 081393558516
Cite  this  article:  Primamona,  Dea  Lunny  &  Nofer,  Dolly.  2019.  “ Ledhug :  Syncretic  Music Culture in Magetan”. Dewaruci: Jurnal Pengkajian dan Penciptaan Seni, Volume 14/2: page 1- 12

## Abstract
In Magetan, East Java, Indonesia, the turn of the Javanese and Islamic years is marked by the celebration of Ledhug Sura. The celebration consisted of various events such as the Ledhug music festival, the people's market, the carnival, the night of repentance and the climax at the Andum Berkah Bolu Rahayu procession. This is a carnival for cakes and agricultural products which are considered to bring blessings to the community. This research focuses on the ledhug (lesung and bedhug, which means a combination of mortar and drum) music festival. Mortar and bedhug are the main focus of this article. The purpose of this study is to (1) reveal the form of the conception of ledhug music and (2) recognize the concepts contained in the ledhug music. Data mining methods include fieldwork using observation and interview techniques; literature review; and data presentation methods using descriptive-interpretative techniques. Based on the results of fieldwork and reading or interpretation of the ledhug music culture, it was concluded that the ledhug music performance was the result of a process of cultural syncretism. Ledhug music culture exists as a blend of musical elements from Javanese and Islamic music culture. Cultural syncretism in the context of ledhug is a deliberately produced discourse building, namely as a form of resolution of the reality of cultural contestation between the two ideologies that existed in Magetan. Keyword : ledhug, lesung, bedug, sinkretisme, dan musik

## Pendahuluan
Musik secara metafisis mempunyai realita di balik apa yang teraba oleh inderawi kita.  Sebab,  musik  dikatakan  sebagai:  (1)  hasil  dari  nilai-nilai,  sikap,  dan  kepercayaan manusia  (Merriam  1964,  6);  (2)  alat  komunikasi  sehingga  dapat  digunakan  untuk memahami kebudayaan, dan bahkan ada yang mengatakan bahwa musik adalah bahasa universal  (Merriam  1964,  10–13);  (3)  sebuah  sistem  (Merriam  1964,  29);  dan  (4)
perilaku simbolis (Merriam 1964, 229). Secara sederhana musik menjadi bermakna atau signifikan  oleh  karena  adanya  aspek  fungsi  dan  guna.  Wade  menyatakan,  betapapun ramainya perdebatan tentang entitas musik, manusia membuat musik begitu berarti baik secara individual maupun komunal (Wade 2004, 10).
Ledhug menempati posisi di antara “berlaksa-laksa” pertunjukan musik di dunia, yang  memiliki  arti  tersendiri  bagi  pemilik  budayanya  yakni  masyarakat  Magetan. Ledhug ditakrifkan  sebagai  perpaduan  musik  antara  lesung  dan bêdhug yang  menjadi tradisi  dalam  menyambut  tahun  baru  Saka  dan  Hijriyah,  yang  jatuh  pada  awal  bulan Sura  dan  Muharram. Ledhug dicetuskan  oleh  Mamiet  Slamet  (alm.)  di  tahun  2003 (wawancara Suminah 2012). Inisiasi ini kemudian disambut dan digarap oleh beberapa orang  yang  tergabung  dalam  sebuah  tim.  Seiring  berjalannya  waktu, ledhug menjadi perhelatan annual yang  kemudian  membentuk  pemaknaan  khusus  oleh  masyarakat. Lesung  dan bêdhug di  dalam  tradisi ledhug diberi  sebutan  lesung  Sura  dan bêdhug Muharram (Muljono 2003).
Tradisi ledhug sudah  berlangsung  hampir  dua  dekade,  dengan  format penyelenggaraan  yang  berbeda-beda  dari  tahun  ke  tahun.  Namun,  terdapat  suatu konsepsi  ide  yang  tetap  dipertahankan  dalam  kelangsungan  tradisi ledhug tersebut. Konsep ledhug tercermin  dalam  kompleksitas  isi  pertunjukannya.  Untuk  itu  penulis menarik  rumusan  masalah  dalam  tulisan  ini  sebagai  berikut:  (1)  Bagaimanakah  wujud konsepsi  musik ledhug itu?  dan  (2)  Apa  yang  direpresentasikan  oleh  wujud  konsepsi musik ledhug tersebut?  Pertanyaan  ini  sangat  urgen  karena  penulis  melihat  antusias masyarakat  dalam  mengapresiasi  tradisi  musik ledhug .  Asumsi  penulis,  musik ledhug lebih dari sekadar produk dalam rangka perayaan tahun baru, namun wujud dari upaya sinkretisme  dalam  media  musik,  dan  wujud  representasi  cita-cita  masyarakat  Magetan secara umum.

## Pembahasan

## Ledhug: Lesung dan Bedhug
Sinkretisme  adalah  suatu  proses  memadukan  atau  mengharmomisasikan beberapa  paham  (dapat  berupa  aliran-aliran  agama  atau  kepercayaan),  sehingga menghasilkan  bentuk  abstrak  yang  baru  dan  berbeda  untuk  mencari  keserasian,  dan keseimbangan (Saksono dan Wicoyo 2019, v). Ledhug merupakan gabungan dua simbol paham  Jawa  dan  paham  Islam.  Paham  ke-Jawa-an  dapat  ditemui  di  empat  belas  aliran kepercayaan yang statusnya sebagai minoritas (wawancara Suminah 2012). Sedangkan paham  ke-Islam-an  dapat  ditemui  sebagai  agama  mayoritas  di  Magetan.  Singkatnya, lesung  dianggap  dapat  mewakili  idiom  ke-Jawa-an  dan bêdhug mewakili  idiom  ke- Islam-an.  Dengan  demikian, ledhug dapat  dikatakan  sebagai  upaya  sinkretis kebudayaan, mewakili Jawa dan Islam di Magetan.
Sebagai  suatu  sistem  tanda—relasi  sesuatu  pada  sesuatu  yang  lain,  bunyi  kata ‘lesung’  dan  ‘ bêdhug ’,  dan  mimesis  bunyinya  dapat  mengarahkan  ke  realitas  konsep yang menjelaskan setiap penanda tersebut di dalam benak masyarakat.

## Konsep Lesung
Kata  ‘lesung’  dalam    kedudukan  sebuah  frasa  (seperti  pada  perahu  ‘lesung’ (Koentjaraningrat 1990, 273), lesung pipit, dan Tanjung Lesung (nama sebuah tempat)), merujuk pada suatu sifat atau ciri tertentu. Lesung menunjuk kepada suatu bentuk fisik yang  memiliki  sisi  cekung  atau  berlubang.  Lesung  dalam  konteks  budaya  masyarakat
Magetan  dikenali  dalam  sepasang  piranti  atau  alat  lesung  dan  alu.  Lesung  dan  alu digunakan  untuk  menumbuk  padi  yang  telah  dipotong  menggunakan  ani-ani.  Lesung pada  jamannya  tersebar  hampir  di  seluruh  wilayah  agraris  Nusantara  dengan  rupa bentuk, bahan, ukuran, warna, dan nama yang berbeda-beda.
Gambar 1. Gambaran wujud lesung dan alu atau antan
Dalam pengaruh Hinduisme, masyarakat Jawa memaknai lesung dan alu sebagai simbol  kesuburan  (lingga-yoni)  (Peters  dan  ASEAN  Committee  on  Culture  and Information  2003,  163).  Artefak  yang  memperkuat  fakta  tersebut  didapati  pada  Candi Sukuh,  Karanganyar,  Jawa  Tengah.  Beberapa  penelitian  juga  menerangkan  tentang korelasi  kosmos  dengan  melihat  garis  vertikal  dan  horizontal  pada  lesung  dan  alu (Sunoto  2017,  157).  Garis  tersebut  menandakan  hubungan  vertikal  manusia  dengan Tuhannya maupun hubungan horizontal manusia dengan  alam dan sesamanya. Lesung di  dalam  praktik  berladang,  melahirkan  nilai  kebersamaan  dan  gotong-royong. Masyarakat  agraris  pra-modern  menumbuk  padi  secara  bersama-sama  dengan menggunakan kedua alat tersebut. Terkadang bunyi yang muncul dari tetabuhan lesung disertai gerakan dan nyanyian, dapat mengobati kejenuhan dan kepayahan saat bekerja di  ladang  (wawancara  Suminah  2012,  Soetardjono  2014).  Pola-pola  tabuhan  yang beragam tersebut dikenal dengan sebutan gendhing lesung. Gendhing-gendhing tersebut antara lain Asu Gancet, Wayangan, Blendrong, Bengah Singo, Kutut Manggung, Kupu Tarung dan lain-lain.
Dalam  pengaruh  pendewasaan  teknologi  oleh  pemerintah  pada  era  orde  baru, lesung mulai tergantikan dengan mesin perontok kulit padi ( rice mill ). Mesin perontok padi  tersebut  mengedepankan  efisiensi  waktu  dan  tenaga,  dan  menukar  kebersamaan dan  gotong  royong  dalam  bentuk  yang  lain.  Dampaknya,  budaya  menumbuk  padi dengan bernyanyi bersama-sama akhirnya mulai ditinggalkan secara perlahan.
Penerimaan  masyarakat  terhadap  mesin  perontok  ini  juga  sempat  diwarnai dengan  sentimen-sentimen  negatif  dari  masyarakat.  Terutama  bagi  masyarakat  yang mewarisi paham bahwa padi adalah bentuk lain dari seorang dewi. Mesin perontok padi dianggap melukai dewi yang mereka sebut sebagai Dewi Sri yang berwujud padi, yang sebelumnya diperlakukan secara khusus. Dengan demikian, eksistensi lesung berkaitan dengan  sistem  nilai  masyarakat  yang  kompleks  dengan  budaya  tutur  dan  pola keseharian masyarakatnya.
Di  Magetan  yang  sebagian  wilayahnya  masih  hijau  dan  asri  tidak  dapat menghindari kenyataan budaya baru. Walaupun sebagian besar masyarakatnya bermata- pencaharian  sebagai  petani  dan  bergantung  pada  sektor  ekonomi  mikro,  namun demikian  sebagian  besar  masyarakatnya  kini  tidak  mengenal  lesung  sebagai  produk kebudayaan atau bagian hidup mereka. Kebudayaan berubah, pola hidup masyarakatpun
berubah.  Keterjarakan  budaya  ini  tidak  hanya  ditengahi  oleh  waktu,  namun  juga dikarenakan  bertambahnya  kesadaran-kesadaran  baru  dalam  masyarakat  yang menghasilkan sikap kultural tertentu.

## Konsep Bêdhug
Bêdhug saat ini masih sering ditemui di dalam tempat peribadatan umat Muslim di  Magetan. Bêdhug berfungsi  untuk  mengkomunikasikan  lima  waktu  sholat  (subuh, dzuhur,  ashar,  magrib  dan  isya).  Seorang  muadzin  menabuh bêdhug dan mengumandangkan  suara  adzan,  agar  pesan  dapat  diterima  oleh  warga  Muslim  yang terjangkau di sekitarnya.
Bêdhug terbuat  dari  balok  kayu  yang  mempunyai  rongga  sehingga  bagian badannya berbentuk tabung berongga, dan mempunyai dua kutub membran yang terbuat dari  kulit  binatang. Bêdhug menurut  masyarakat  dibawa  oleh  dari  para  wali  saat menyebarkan  agama  Islam  di  tanah  Jawa  (wawancara  Suminah  2012,  Sukadi  2012, Soetardjono 2014). Dengan demikian, bêdhug dianggap suci dan sakral.
Semua  aktivitas  manusia  yang  bersangkutan  dengan  religiusitas,  berdasar  pada suatu  getaran  jiwa  yang  biasanya  disebut  emosi  keagamaan.  Emosi  inilah  yang  juga mendorong  manusia  memberi  predikat  sakral  atau  suci  di  dalam  tindakan-tindakan, gagasan-gagasan  dan  juga  benda-benda  (Koentjaraningrat  1990,  295).  Emosi keagamaan sifatnya hanya sesaat, dan dijaga sedapat mungkin di antara pemeluk agama (Koentjaraningrat  1990,  295). Bêdhug dijadikan  sarana  dalam  mencapai  emosi keagamaan  tersebut,  sehingga  keberadaannya  harus  terus  dipertahankan.  Untuk  itulah bêdhug dianggap sebagai  benda sakral  di dalam  peribadatan umat Muslim  di  Magetan karena posisi dan nilai historis yang diyakininya.

## Citra dari Fenomena Bunyi
Masyarakat  Magetan  mengenal  istilah ‘klothékan’ yang  merujuk  pada  citra bunyi  lesung.  Istilah  lain  yang  berkembang  di  daerah  di  luar  Magetan,  juga  mengenal istilah  ‘ kothékan ’  dan  ‘gojêg’  untuk  menunjukan  citra  bunyi  yang  sama.  Dalam terminologi  linguistik  Ferdinand  de  Saussure,  dapat  kita  lihat  seluk-beluk  hubungan dalam tanda yang diaktualisasikan dalam model berikut ini:
Gambar 2. Ilustrasi bentuk bêdhug dan pemukulnya.

## Gambar 3. Model tanda bahasa Saussure.
Hubungan  antara  penanda  dan  petanda  biasanya  bersifat  arbitrer.  Tidak  ada alasan  logis  mengapa  citra  bunyi  ‘ klothékan ’  dihubungkan  dengan  konsep  lesung. Dalam  analisis,  proses  penandaan  berawal  dari  fenomena  onomatope.  Bunyi  ‘ thék ’ dipahami  sebagai  bunyi  yang  dihasilkan  oleh  pukulan  lesung.  Perubahan  bentuk menjadi kata ‘ klothék ’, dipahami untuk menunjukan realitas bunyi yang lebih dari satu atau  bertalu-talu.  Sedangkan  penambahan  imbuhan  ‘–  an’  di  belakang  kata  tersebut untuk menunjukan sifat kebendaan.
Sementara  itu,  citra  bunyi  kata bêdhug yang  sudah  terlebih  dulu  mencitrakan konsep bêdhug melalui  fenomena  onomatope  ‘ dhug ’.  Penamaan  dari  fenomena  bunyi ‘ dhug ’  menjadi  ‘ bêdhug ’,  diduga  karena  suara  yang  dihasilkan  dalam  satu  pukulan menghasilkan  residu  bunyi.  Fenomena  onomatope  tidak  dapat  lepas  dari  konvensi sosial.  Bunyi bêdhug tercitra  di  dalam  benak  masyarakat  akibat  kehadirannya  yang repetitif  dan  berkelanjutan.  Dengan  demikian,  masyarakat  Magetan  tidak  asing  lagi mendengar bunyi atau suara kedua instrumen lesung dan bedhug .

## Identifikasi Konsep Musikal Ledhug dan Konteksnya
Ledhug merupakan  garapan  musik  baru  dan  sampai  saat  ini  garapannya  terus mencari  bentuk  yang  “ mapan” .  Aspek  musikalitas  dari  masing-masing  unsur  baik  itu lesung dan bedhug telah dicabut dari akar budayanya. Lesung tidak lagi dikenal dengan sebutan gendhing Kupu  Tarung,  Asu  Gancet,  Bengah  Singo,  Kutut  Manggung,  dan sebagainya.  Namun  demikian,  ada  beberapa  kelompok  seniman  lesung  yang  terus mempertahankan  pola-pola  bentuk  dan  ritme  yang  telah  bertahan  lama.  Sementara  itu bedhug ditabuh  tidak  dengan  disertai  lantunan  adzan.  Keberadaan  pola  lama  maupun pola  baru  kedua  isntrumen,  dapat  dikatakan  memiliki  intensi  yang  sama,  yakni mempertahankan atau melestarikan eksistensi.
Unsur-unsur  bunyi  di  dalam  lesung  dan bêdhug digabungkan  dalam  suatu penataan  artistik  bunyi  yang  otoritasnya  dipegang  oleh  kelompok-kelompok  kesenian baru.  Secara  teknis  seperti  durasi,  jumlah  pemain  dan  instrumen  yang  ditambahkan dalam suatu ensamble ditentukan oleh pihak penyelenggara Festival Musik Ledhug . Hal itu  dapat  diamati  pada  sebuah  dokumen  (“Pedoman  Pelaksanaan  (Domlak)  Festival Musik Lesung dan Bedhug dalam Rangka 1 Suro 1946 tahun Saka - 1 Muharram 1434 H  Kabupaten  Magetan  Tahun  2012”  2012).  Berikut  merupakan  analisis  general  dari penyajian komposisi musik ledhug yang dimainkan oleh beragam kelompok kesenian di Magetan.

## Instrumentasi
Pemilihan  instrumen  dipengaruhi  oleh  aturan  main  panitia  penyelenggara. Lesung  dan bêdhug menjadi  instrumen  utama,  di  samping  vokal,  saron,  demung,
Citra bunyi konsep Signifiant (penanda) Signifié (petanda) Tanda bahasa
= =
kendang,  dan  intrumen  non-elektrik  lainnya.  Keduanya  berfungsi  sebagai  instrumen perkusif.
Lesung  dan bêdhug memiliki  tipikal  bunyi  yang  berbeda.  Hal  itu  dipengaruhi sistem  organologi  serta  teknik  dan  daya  pukul.  Organologi  dari  instrumen  tersebut membedakan  dan  mencirikan  bunyi  yang  satu  dengan  yang  lainnya.  Di  catatan lapangan,  didapati  seorang  peserta  Festival  Seni  Pertunjukan Ledhug 2013  secara inisiatif  mengangkut  lesung  dari  desanya.  Peserta  beranggapan  bahwa  lesung  yang disediakan oleh panitia penyelenggara di atas panggung tidak lebih baik kualitasnya dari lesung  yang  dibawanya,  sehingga  lesung  desa  miliknyalah  yang  digunakan  pada  saat kelompoknya  ini  tampil.  Dengan  demikian,  dapat  disimpulkan  bahwa  pemilihan instrumen turut melibatkan pertimbangan-pertimbangan estetis.
Dalam  penelitian  tentang  lesung  bahkan  tidak  hanya  organologi  secara  fisik yang membuat ciri bunyi tersebut, namun ada istilah emik lontas atau kejernihan bunyi yang  dipresentasikan  oleh  kelompok  lesung  dari  Desa  Turi.  Kejernihan  bunyi  dicapai dengan  beberapa  indikator  aspek,  salah  satunya  teknik  tabuhan  alu  yang  berkaitan dengan titik pukulnya di bagian tertentu lesung.
Gambar 4. Ilustrasi ranah pukul pada lesung ditunjukkan dengan garis putus-putus.
Sebagai  sebuah  instrumen,  lesung  termasuk  ke  dalam  klasifikasi  instrumen idiophone, karena sumber bunyinya terletak pada badan instrumen itu sendiri. Getaran udara  yang  tercipta  untuk  menimbulkan  bunyi  diperkuat  dengan  adanya  resonator berupa cekungan di dalamnya. Karakter bunyinya cenderung berdurasi pendek dan tidak menghasilkan anak suara.
Berbeda  dengan  lesung, bêdhug mempunyai  membran  yang  terbuat  dari  kulit binatang di kedua kutub, yang memantulkan getaran udara saat dipukul sehingga bunyi bêdhug cenderung menggema. Elastisitas kulit yang menjadi bagian dari bentuk bêdhug ini  membuatnya  menjadi  pengantar  bunyi  yang  mendukung  nada  dan  panjang  getaran yang ingin dicapai.
Gambar 5. Getaran udara yang menimbulkan bunyi saat bêdhug dipukul.
1 3 2 2 1
Secara  umum  tipikal  warna  suara bêdhug sangat  dipengaruhi  oleh  volume tabung yang menjadi  rangkanya, kayu bahan pembuatnya dan ketebalan kulit  binatang (Sulisto  1996,  27)  yang  dijadikan  membran. Bêdhug termasuk  dalam  klasifikasi instrumen membranophone, karena sumber bunyinya berasal dari vibrasi membrannya. Instrumen bêdhug memegang  peran  seperti  halnya  instrumen  kempul  dan  gong,  yang bermain garap struktural dalam karawitan musik Jawa.

## Bentuk dan Struktur Komposisi
Bentuk  dan  struktur  komposisi  musiknya  bersifat  fleksibel  sesuai  dengan kreatifitas  artistik  masing-masing  kelompok  musik ledhug .  Meskipun  seharusnya komponis  bebas  mengekspresikan  elemen-elemen  musikal,  di  dalam  konteks  festival yang dilombakan seniman tidak dapat lepas dari aturan main yang diberikan oleh panitia penyelenggara.  Dalam  Festival  Seni  Pertunjukan Ledhug 2012  misalnya,  ada  aturan mengenai  durasi,  jumlah  peserta  dan  pelaku  musik,  latar-belakang,  lagu  yang dibawakan,  dan  pembatasan  instrumentasi  tambahan,  bahkan  hingga  saat  tahun  2019 aturan tersebut masih ada. Meskipun demikian, terdapat suatu pola bentuk dan struktur yang  tidak  berubah  dalam  setiap  komposisi  yang  dipresentasikan  oleh  kelompok- kelompok musik ledhug . Bentuk umum yang digunakan oleh kelompok kesenian musik ledhug mirip  dengan  musik  populer,  pop  dan  campursari  pada  umumnya.  Strukturnya terdiri dari pembukaan atau introduction , kemudian isi lagu yang dihiasi oleh tarian atau teater, dan kemudian bagian akhir atau outro . Adapun perulangan dilakukan selesai isi lagu  seperti  halnya  musik  pop  yang  memiliki  jembatan  atau bridge untuk  mengulang bagian  isi  dengan  penekanan  tertentu.  Beberapa  kelompok  cenderung  menggunakan bentuk  dan  struktur  musik  yang  sudah  ada  dari  referensi  musik  popular  yang  sering didengar  dalam  keseharian.  Oleh  karena  itu,  kreatifitas  kelompok  musik ledhug diidentifikasi  cenderung  masih  memakai  bentuk  dan  struktur  musik  yang  sudah  ada daripada  melakukan  percobaan  untuk  menemukan  dan  membuat  bentuk  dan  struktur musik yang berbeda.

## Hitungan Dasar Musik
Dalam  festival  tersebut  diidentifikasi  kecenderungan  komposisi  memakai  dasar pemikiran  musik  karawitan  Jawa  dan  musik  barat.  Hal  ini  ditunjukan  dalam  sistem garap  hitungannya,  yaitu  hitungan  habis  empat.  Hitungan  ini  dapat  dengan  mudah diidentifkasi  dari  musik  tonal  yang  menyertainya  misalnya  saron  atau  vokal,  dan  juga musik atonal yang mempunyai warna suara yang bertekananan berat seperti bedhug atau bagian  tertentu  dari  lesung.  Kelompok  yang  berorientasi  musik  pada  karawitan  Jawa menggunakan  sistem  gatra  yang  menempatkan down  beat atau  hitungan  berat  pada hitungan ke-empat seperti: 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 1 2 3 4 . Sedangkan kelompok yang  berorientasi  pada  konsep  musik  barat  dalam  komposisinya  menempatkan down beat atau hitungan berat pada hitungan pertama dalam satu birama, seperti ini: | 1 2 3 4 | 1 2 3 4 | 1 2 3 4 | 1 2 3 4 |. Kesan yang ditimbulkan dari penyajian komposisi dengan dua hitungan ini sangatlah berbeda.

## Sistem Harmonisasi
Lesung  dan bêdhug merupakan  instrumen  perkusif.  Sistem  harmoni  tidak ditunjukkan  dengan  sistem  akor,  karena  keduanya  merupakan  musik  atonal.  Penataan artistiknya ditunjukkan dengan ritme, dinamika, tempo dan tekstur. Tekstur atau jalinan ritme  adalah  salah  satu  sistem  harmoni,  atau  keseimbangan  peletakkan  warna-warna
bunyi dalam ritme. Beberapa kelompok kesenian ledhug menyadari bahwa warna bunyi dan  kejelasannya  sangat  penting  dalam  sebuah  komposisi.  Teknik interlocking antara kedua instrumen adalah hal dapat diidentifikasi dengan mudah.

## Konteks Penyajian Musik Ledhug
Ledhug dipresentasikan dalam pertunjukan, baik  pada saat perayaan tahun baru Saka  dan  Hijriyah  maupun  di  dalam  kepentingan  lainnya.  Peristiwa  pertunjukan merupakan  peristiwa  sosial  yang  terancang,  dan  interaksi  sosial  yang  terjadi  ditandai dengan  kehadiran  secara  fisik  para  pelaku  peristiwa  di  dalam  ruang  tersebut (Simatupang  1999,  7).  Di  dalam  peristiwa  pertunjukan ledhug ,  komposisi  musik  yang rapi  dipresentasikan  bagi  penonton  oleh  kelompok-kelompok  musik  dengan  tujuan tertentu.  Di  dalam  festival,  kelompok-kelompok  musik  akan  menampilkan  komposisi terbaik  di  hadapan  penonton  dan  juri.  Untuk  keperluan  menyambut  tamu  undangan, peristiwa pertunjukan yang terjadi di dalamnya berbeda pula. Dewasa ini bahkan ledhug dapat tampil leluasa di festival musik event budaya lainnya. Dengan demikian, konsep pertunjukan ledhug yang  dirancang  dan  diciptakan  dengan  bukan  tanpa  sengaja  ini memiliki  tujuan  dan  misi  yang  tersampaikan,  yang  pada  akhirnya  dimaknai  oleh masyarakat umum.

## Representasi Cita-Cita
Sebelum  adanya  kesneian ledhug ,  masyarakat  Magetan  telah  memiliki  tradisi sendiri  dalam  menyambut  datangnya  tahun  baru  Saka  dan  Hijriyah.  Anak-anak  kecil biasanya  merayakan  pergantian  tahun  dengan pawai  taaruf ,  menabuh bêdhug dan melantunkan  puji-pujian  nuansa  Islami  secara  berkeliling  (wawancara  Suminah  2012) Masyarakat  Jawa  kuno,  mempunyai  tradisi  menabuh  lesung  pada  saat  bulan  penuh  di malam  bulan  Sura  (wawancara  Soetardjono  2014).  Di  Candi  Sadon,  Magetan, masyarakat  sekitar  memperingati  datangnya  bulan  Sura  dengan  membawa  sesaji  dan melakukan  ritual  di  sekitar  candi  (Primamona  2018).  Beberapa  masyarakat  juga melakukan  ritual  dengan  berdiam  dan  berpuasa  (Primamona  2018).  Hal  tersebut berlandaskan keyakinan dan kepercayaan, yang diwadahi oleh instansi keagamaan yang dianut.
Ledhug digagas pada saat kondisi sosial, politik, dan kebudayaan mulai terbuka dengan perubahan. Berdasarkan pengamatan dan wawancara kondisi sebelumnya tidak demikian.  Terbentuknya  tradisi  baru ledhug tersebut  berangsur-angsur  dapat  diterima oleh  seluruh  lapisan  masyarakat  hingga  kini.  Dinas  Kebudayaan  yang  merupakan instansi  kebudayaan,  berperan  dan  bertanggung  jawab  atas  segala  bentuk  aktifitas kebudayaan  yang  ada  di  Magetan.  Ada  tiga  realitas  kesadaran  budayawi  masyarakat yang terbentuk dan terepresentasikan melalui konsep musikal ledhug , yaitu perbedaan, kesatuan, dan identitas kedaerahan.

## Cita-cita Persatuan dan Kesatuan
Ledhug merupakan  sarana  pemerintah  dan  instansi  kebudayaan  terkait  untuk menyatukan  dan  mengumpulkan,  mempererat  kesatuan  dan  persatuan  masyarakat berkepercayaan  dan  juga  untuk  melestarikan  budaya  yang  ada  di  Magetan.  Hal  ini sesuai dengan Program kerja Dinas Parbudpora Bidang Kebudayaan tahun 2012 dalam menyambut tahun baru Islam 1  Muharram 1434 H, tahun baru Jawa 1 Sura 1946 Saka (Muljono  2003).  Hal  tersebut  teraktualisasi  dalam  frasa-frasa  berikut:  “...menyatukan dan mengumpulkan, mempererat kesatuan dan persatuan masyarakat
berkepercayaan...”.  Upaya  persatuan  ini  mungkin  terjadi  apabila  sebelumnya  ada perpecahan, gesekan atau konflik. Masyarakat berkepercayaan yang dimaksudkan oleh dinas terkait adalah masyarakat Islam dan masyarakat kejawen.
Berbicara  Islam  dan  Jawa  di  sini  bukan  berbicara  lagi  soal  suku  dan  agama ataupun  persoalan  identitas,  tetapi  lebih  pada  kepercayaan  dan  keyakinan  akan  nilai- nilai yang diwujudkan dalam kesehariannya. Hampir keseluruhan masyarakat Magetan berasal  dari  suku  Jawa.  Dalam  praktiknya  masyarakat  Jawa  di  Magetan  ada  yang menganut  aliran-aliran  kepercayaan  yang  terhimpun  dalam  HPK  (Himpunan  Penganut Kepercayaan).  Ada  beberapa  orang  yang  tidak  mencantumkan  agama  yang  dianut  di kolom agama kartu identitas tersebut (wawancara Suminah 2012). Kolom agama kartu identitas  menjadi  penyebab  kesulitan  mendapat  pengakuan  administratif,  misalnya dalam  hal  pencatatan  perkawinan.  Pada  dasarnya  ke-empat  belas  aliran  kepercayaan kejawen  masing-masing  memiliki  tata  cara  hidup  yang  berbeda-beda  (wawancara Suminah 2012).
Konflik  adalah  suatu  bentuk  pertentangan  alamiah  yang  dilakukan  oleh seseorang atau kelompok yang berbeda etnik (suku bangsa, ras, agama, dan golongan), karena  berbeda  dalam  sikap,  kepercayaan,  nilai  atau  kebutuhan  (Liliweri  2005,  146). Konflik  berawal  karena  kelompok  tertentu  merasa  memiliki  sasaran  dan  kepentingan tertentu, namun diliputi pemikiran, perasaan atau perbuatan yang tidak sejalan (Liliweri 2005,  146).  Konflik  tidak  selalu  terlihat  di  permukaan,  dan  Liliweri  menyebutnya sebagai konflik laten.
Berdasarkan  data  di  lapangan,  ada  indikasi  terjadinya  konflik  laten.  Pada  saat berkunjung  ke  Candi  Sadon,  juru  kunci  menceritakan  peristiwa  yang  terjadi  beberapa tahun  silam  mengenai  perusakan  candi  yang  beraliran  Hindu  tersebut.  Beberapa  orang dalam satu kelompok yang tidak diidentifikasi identitasnya dan hal ini dibenarkan oleh sejarahwan  (wawancara  Soetardjono  2014).  Data  lain  menyebutkan  adanya peristiwanya  penyelenggaraan  malam  tirakatan  sebelum  puncak  acara prosesi  andum berkah  bolu  rahayu .  Pada  awalnya  dilakukan  kegiatan  doa  bersama  dalam  malam tirakat tersebut. Sampai pada tanggal 13 November 2012 kegiatan doa dilakukan secara tersegmen,  yaitu  masyarakat  Islam  yang  diwakili  MUI  pada  pukul  19.30-21.00  WIB dan dilanjutkan masyarakat kejawen yang diwakili HPK pada pukul 21.30-23.00 WIB. Data pengamatan merekam kelompok-kelompok ini pada saat keduanya saling bertemu dalam ruang yang sama, yaitu mengucapkan salam dengan kedua tangan yang disatukan di  depan  dada.  Jumlah  peserta  antara  kedua  kelompok  juga  sangat  signifikan perbedaannya.
Identitas  mengenai  mayoritas  dan  minoritas  jelas  terlihat  dalam  kondisi  ini, meski  fenomena  tersebut  nampak  pada  gejala  yang  tidak  disadari.  Pada  dasarnya, penyebab  konflik  laten  dapat  terjadi  karena  adanya  stereotip-stereotip  negatif  yang saling direproduksi untuk memahami antar kelompok mayoritas dan minoritas (Liliweri 2005, 101). Kelompok minoritas biasanya mendapat pengalaman unik seperti perlakuan tidak adil, misalnya melalui prasangka, diskriminasi dan segregasi (Liliweri 2005, 101). Kelompok mayoritas juga mengalami hal yang unik karena jumlahnya yang lebih besar, seperti  lebih  banyak  mendapat  peluang  untuk  menguasai  sektor  ekonomi  dan  politik (Liliweri  2005,  109).  Selain  itu  hal  yang  paling  menarik,  suatu  kelompok  minoritas biasanya  mempunyai  kesadaran  kelompok  yang  kuat  dalam  rasa  kesatuan  (Liliweri 2005, 109).
Penggabungan  dua  instrumen  lesung  dan bêdhug merepresentasikan  cita-cita masyarakat akan berakhirnya konflik yang berakibat negatif dalam kelangsungan hidup masyarakat. Lesung dan bêdhug dimainkan  bersama-sama,  di  dalam  satu  kesatuan  di
atas  panggung  terbuka  yang  dapat  dinikmati  khalayak  umum.  Lagu-lagu  yang dibawakan  oleh  masing-masing  kelompok  pun  cenderung  memilih  genre  yang  dikenal oleh seluruh lapisan masyarakat seperti campursari, lagu lokal dan langgam. Dalam hal selera  berkesenian,  seolah-olah  masyarakat  itu  merdeka  dan  bebas  dari  diskriminasi identitas.  Nilai-nilai  persatuan,  rasa  persaudaraan,  dan  rasa  saling  memiliki  yang disisipkan inilah yang dibangun di dalam konsep pertunjukan ledhug .

## Mengontrol Perbedaan dalam Bahasa Musikal
Pada sub-bab sebelumnya, terlah dipaparkan sebagian dari bentuk konflik laten yang  terjadi.  Hal  ini  sesuatu  yang  lazim  dalam  dinamika  kebudayaan  di  berbagai wilayah  di  Indonesia  bahkan  dunia,  sehingga  mengekplanasinya  bukanlah  hal kesengajaan  untuk  menyinggung  atau  mendiskreditkan  suatu  agama  atau  paham tertentu. Hal menyangkut paham atau keagamaan dianggap sebagai sesuatu yang sangat sensistif  atau  tabu  untuk  dibicarakan.  Memahami  fenomena  ini  sebagai  suatu pemaknaan  khusus  adalah  jalan  tengahnya.  Misalnya  melihat  konflik  laten  sebagai momentum tepat bagi kesenian untuk melakukan keajaibannya.
Dalam pemaparan sebelumnya diungkapkan bahwa terdapat pemaknaan khusus sehingga  masyarakat  memberi  nama  Lesung  Sura  dan Bêdhug Muharram  pada  lesung dan bêdhug dalam  komposisi  musikal ledhug .  Bagaimanapun  giatnya  usaha penggabungan keduanya, sinkretisme tidak serta merta terjadi. Perbedaan adalah sebuah keniscayaan.  Maka  Simatupang  menyatakan,  “Perbedaan  membuat  perputaran  atau pergerakan  sebagaimana  mestinya.  Perbedaan  suhu  akan  mengakibatkan  pergerakan udara, perbedaan tinggi rendah permukaan darat mengakibatkan air dapat mengalir, dan sebagainya” (Simatupang 1999, 3). Perbedaan  sebaiknya  dijaga.  Orang  Jawa  memiliki cara  tersendiri  untuk  bersikap  terhadap  adanya  perbedaan  dan  konflik.  Hal  ini  dilatar- belakangi  pola  kebudayaan  Jawa  yang  sifatnya  yang  hirarkis,  paternalistik  dan feodalistik  (Muluk  dan  Murniati  2007,  168).  Beberapa  ajaran  Raden  Mas  Pandji Sosrokartono yang terkenal antara lain: catur mukti, sekti tanpo aji, ngeluruk tanpa bala, menang tan ngasorake, dan mikul dhuwur mendem jero (Wirawan 2013, 21–22).
“Kepatuhan  (memendam  konflik,  seperti  dalam  ungkapan;  Menhem  jero)  dan anti  penyimpangan  merupakan  sikap  dasar  dari  setiap  warga.  Atas  nama kerukunan,  orang  jawa  berusaha  untuk  menghilangkan  tanda-tanda  ketegangan masyarakat  atau  antara  pribadi  (ungkapan  Menang  tanpa  ngasorake,  misalnya), sehingga hubungan sosial  tampak tetap harmonis dan baik,  meskipun harmonis itu  relatif  sifatnya.  Biasanya  mereka  akan  menghidarkan  konflik  dengan  cara membiarkan  permasalahan  itu  berlalu  atau  dibatinkan.”  (Muluk  dan  Murniati 2007, 169)
Di  dalam  sebuah  komposisi,  apabila  perbedaan  di  dalam  realitas  sosial  yang nyata  dijawab  dengan  bahasa  musikal,  maka  dapat  diinterpretasi  bahwa  lesung  dan bedhug memegang peran yang sama, yaitu sebagai instrumen perkusif yang mengontrol lakunya irama. Strata keduanya sama. Di dalam komposisi keduanya saling memainkan bagiannya  masing-masing  sehingga  komposisi  memiliki  tekstur.  Dengan  demikian, perbedaan  pada  hal  ini  dirayakan  dan  dkontrol  dengan  bahasa  musikal  sebagai  upaya dari kepatuhan masyarakat Jawa pada umumnya.

## Persatuan dan Identitas Kedaerahan
Persatuan dua paham yang sama-sama memiliki eksistensi di dalam masyarakat memang  tidak  dimungkinkan.  Namun,  di  dalam  konsep  pertunjukan,  persatuan  lesung
yang mewakili budaya Jawa dan bedhug yang mewakili budaya Islam, melahirkan suatu identitas baru yang menimbulkan rasa kepemilikan komunal. Ledhug merupakan milik seluruh masyarakat tanpa memandang bulu.
Menurut  panitia  penyelenggara,  penghargaan  atau  hadiah,  tata  panggung  dan lain  sebagainya  adalah  cara  untuk  menanamkan  kecintaan  masyarakat  Magetan, terutama kalangan muda-mudi, terhadap ledhug (wawancara Suminah 2012). Beberapa masyarakat  generasi  lama  bernostalgia,  dan  bahkan  ada  yang  terharu  karena  rekaman masa lalunya  terpanggil  kembali  saat  menonton  pertunjukan ledhug ini.  Dalam rangka pelestarian  dan  pengembangan,  musik ledhug juga  bertujuan  untuk  mencitrakan identitas budaya musik Magetan ke Indonesia dan bahkan dunia.
Kehidupan  sosial-budaya  di  Magetan  berbeda  dengan  kota-kota  besar  lainnya.
Keberadaan event-event pertunjukan musik pun jarang yang dilaksanakan secara masif dan  besar.  Jika  ada,  maka  kepentingannyapun  terbatas  sehingga  apresiasi  masyarakat muda juga terbatas. Di samping itu, pertunjukan kesenian wayang kulit dan campursari hingga  saat  ini  masih  menjadi  kesenian  primadona  di  Magetan.  Tidak  seperti  di  Solo yang  hampir  di  setiap  sudut  kota,  pertunjukan  musik  ada  di  berbagai  ruang  publik. Dengan  demikian,  panggung  pertunjukan ledhug memiliki  posisi  strategis  yang  dapat mengarahkan masyarakatnya bertindak sesuai pesan yang tersirat di dalamnya.

## Simpulan
Ledhug di  dalam  sebuah  pertunjukan,  secara  implisit  mengandung  konsep pemahaman  Jawa  dan  pemahaman  Islam.  Pemahaman  itu  bukan  hanya  hadir  dalam identifikasinya  sebagai  musik  yang  pada  umumnya  mengandung  unsur-unsur  seperti: melodi,  ritme,  harmoni  dan  lain  sebagainya,  tetapi  juga  pembentukan  citra  di  dalam benak  masyarakatnya  melalui  manifestasi  simbol-simbol  ritual  yang  terencana. Perpaduan  beberapa  konsep  paham  tersebut  adalah  salah  satu  contoh  representasi  dari sinkretisme  yang  terus  berjalan  dalam  kehidupan  masyarakat  di  Nusantara. Bagaimanapun,  sinkretisme  musik  yang  terdapat  pada  musik ledhug di  Magetan merupakan  bukti  bahwa  musik  melalui  bahasa  simboliknya  mampu  menyampaikan pesan toleransi dan perdamaian.

## Daftar Pustaka
Djohan. 2009. Psikologi Musik . Yogyakarta: Penerbit Best Publisher. 2009. Hoed, Benny H. 2011. Semiotik dan Dinamika Sosial Budaya . Depok: Komunitas Bambu. Koentjaraningrat. 1990. Pengantar ilmu antropologi . Penerbit Pt Rineka Cipta.
Liliweri,  Alo.  2005. Prasangka  dan  Konflik;  Komunikasi  Lintas  Budaya  Masyarakat Multikultur . LKIS Pelangi Aksara. Merriam, Alan P. 1964. The Anthropology of Music . Northwestern University Press.
Muljono,  Saleh.  2003.  “Panduan  Program  Penyelenggaraan  Kegiatan  Lesung  Suro  -  Bedhug Muharram (Ledhug) tahun 1936 Jw/ 1424 H Kabupaten Magetan 1-5 Maret 2003.” Muluk,  Hamdi,  dan  J  Murniati.  2007.  “Konsep  kesehatan  mental  menurut  masyarakat  etnik Jawa dan Minangkabau.” Jurnal Konsep Sehat Mental 13 (2).
“Pedoman  Pelaksanaan  (Domlak)  Festival  Musik  Lesung  dan  Bedhug  dalam  Rangka  1  Suro 1946  tahun  Saka  -  1  Muharram  1434  H  Kabupaten  Magetan  Tahun  2012.”  2012. Kabupaten Magetan.
Peters,  J.E.E.,  dan  ASEAN  Committee  on  Culture  and  Information.  2003. Sonic  Orders  in ASEAN  Musics:  A  Field  and  Laboratory  Study  of  Musical  Cultures  and  Systems  in Southeast  Asia .  Sonic  Orders  in  ASEAN  Musics:  A  Field  and  Laboratory  Study  of Musical  Cultures  and  Systems  in  Southeast  Asia.  ASEAN  Committee  on  Culture  and
Information. https://books.google.co.id/books?id=qyD8yN_Vzf4C. Primamona,  Dea  Lunny.  2018. Menantimu  Sura  (Ledhug  Sura  -  Lesung  dan  Bedhug  Sura  di Magetan) . https://www.youtube.com/watch?v=mNhQjTlJVZw.
Saksono, Ign. Gatut, dan Joko Wicoyo. 2019. Sinkretisme Jawa : Usaha Mengolah Unsur-unsur yang Ada dan Memunculkan Satu Budaya Baru . http://psbsekolah.kemdikbud.go.id/kamaya/index.php?p=show_detail&id=158002. Simatupang, GR Lono Lastoro. 1999. Budaya sebagai strategi dan strategi budaya . Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia. Sulisto, Ragil. 1996. Organologi Sebagai Materi Kuliah di STSI .
Sunoto.  2017.  “Lingga  Yoni  Jejak  Peradaban  Masyarakat  (Jawa,  Bali)  dari  Perspektif Positivistik.” Bahasa dan Seni: Jurnal Bahasa, Sastra, Seni dan Pengajarannya 45 (2): 155–69. https://doi.org/10.17977/um015v45i22017p155. Wade,  Bonnie  C.  2004. Thinking  musically:  Experiencing  music,  expressing  culture .  Oxford University Press New York.
Wirawan.  2013. Konflik  dan  Manajemen  Konflik:  Teori,  Aplikasi,  dan  Penelitian .  Jakarta:
Salemba Humanika.

## Biografi
Dea  Lunny  Primamona  S.Sn .,  lahir  di  Surabaya  pada  4  Maret  1992.  Memulai  dunia  seni musik sejak umur enam tahun. Ia pernah beberapa kali menjuarai ajang kontes bernyanyi solo, vocal  group,  dan  paduan  suara.  Ia  sempat  memiliki passion lain  di  bidang  seni  rupa  hingga membawanya  menjadi  karikaturnis  di  majalah  SMA  tahun  2007-2010.  Selain  itu,  karya sketsanya pernah dipublish di www.sketchathon.com pada tahun 2017. Ia memulai pendidikan tinggi  di  Institut  Seni  Indonesia  Surakarta  di  bidang  Etnomusikologi  pada  tahun  2010,  dan mengikuti pertukaran mahasiswa di Thammasat University Bangkok di bidang Journalism and Mass  Communication pada  tahun  2013.  Semasa  kuliah,  ia  aktif  menulis  di  kolom  akademia koran Joglosemar; memiliki komunitas musik etnis wanita; menjadi mahasiswa berprestasi; dan melahirkan  karya feature Etnomusikologi  yang  pernah  diputar  dalam  beberapa event di Surakarta.  Ia  menjadi  pelatih  dan  guru  musik,  di  instansi-instansi  pendidikan  formal  dan  non- formal. Pada tahun 2017 ia menjadi salah satu awardee Lembaga Pengelola Dana Pendidikan, mengikuti program-program yang diberikan dan melahirkan sebuah karya lagu angkatan ke-113 LPDP yang berjudul “Manunggaling Ksatria”. Kini ia tengah fokus menyelesaikan pendidikan S-2  Penciptaan  dan  Pengkajian  Seni  ISI  Surakarta  dan  aktif  di  komunitas-komunitas  seni  di Surakarta.
Dolly  Nofer  S.  Sn.,  M.  Sos. ,  lahir  di  Padang  pada  16  November  1986.  Ia  memulai  dunia kesenian  sejak  sekitar  tahun  2000an.  Ia  lebih  dikenal  sebagai  pemusik  alat  tiup  etnis  di lingkungan seniman, dan aktif tampil di beberapa event bertaraf Nasional dan Internasional. Ia merupakan lulusan sarjana seni di bidang Etnomusikologi Institut Seni Indonesia Surakarta dan pada  tugas  akhir  ia  mengkaji  “Karakteristik  Sistem  Musik  Dendang  Sawir  Sutan  Mudo”. Kemudian  Ia  melanjutkan  pendidikan  di  Universitas  Negeri  Sebelas  Maret  di  bidang  Kajian Budaya  pada  tahun  2016,  dan  menjadi  awardee  Beasiswa  Unggulan  Kemendikbud.  Beberapa karya  tulisnya  antara  lain:  (1)  “ The  Hybrid  Identity  on  Music:  a  Study  of  Musical  Fact  in Talempong Goyang Ensamble at Minangkabau-West Sumatera ” yang dipublikasikan di AJAST Journal  Vol.  2  issue-2  tahun  2018;  (2)  “Bukan  Musik  Biasa  (BMB): Breaking  Down  the Logocentrism  in  Music ”  yang  dipublikasikan  di Proceedings  International  Conference  on English  Literary  Studies  and  Cultural  Studies (ICELSCS)  tahun  2018;  (3)  karya  tesis  yang berjudul  “Diskursus  Kebebasan  Bermusik  dalam  Forum  Musik  dan  Dialog  BMB  (‘Bukan Musik  Biasa’);  dan  dalam  proses  publikasi  (4)  artikel  yang  berjudul  “ Nomad  Culture  in  the Battle of Indonesian Music Industry Discourse, Case Study: Boy-Girl Band ”.