## MELAYU DALAM TANTANGAN GLOBALISASI: Refleksi Sejarah dan Berubahnya Sistem Referensi Budaya

## Sunandar
Fakultas Adab dan Ushuluddin Institut Agama Islam Sultan Muhammad Syafiuddin Sambas

## Abstract
Malay  is  not  just  ethnic  or  tribal  entities  contained  in  the  archipelago,  but  Malay  is  a reflection  of  unity  between  Islamic  values  and  community  locality  contained  in  it,  a person can not be called a Malay if he abandoned Islam in self and life. The participation of  Islam  in  the  Malay  life  seen  in  the  traditions  that  live  in  the  community,  such  as AntarAjong in Sambas. In the latest development, Malay traditions faced with the global challenges, force it adapt with the times. This article seeks to uncover the Malay culture in the early days of the development of Islam in the archipelago, see AntarAjong tradition as a  traditional  reference  system  and  some  aspects  that  lead  to  changes  in  traditional references.
Keyword: Melayu, Islam, Tradition, and Globalization

## Pendahuluan
Berbicara mengenai  Melayu tentu saja akan terlihat  di  dalamnya  Islam. Karena keduanya merupakan bagian yang tak dapat dilepaskan. Ibarat dua sisi mata uang yang tak  dapat  dipisahkan,  Melayu  tidak  akan  memiliki  makna  berarti  bahkan  tidak  bisa disebut  Melayu  sekiranya  Islam  jauh  atau  dijauhkan  atau  dihilangkan  darinya.  Begitu juga dengan Islam (terutama dalam wilayah kepulauan Melayu) tidak akan dapat eksis dan berkembang sekiranya tidak dapat melakukan ‘kompromi’ dengan Melayu. Karena dimasa awal kedatangan Islam di wilayah Nusantara ternyata terlebih dahulu memasuki wilayah Melayu yaitu di kepulauan Sumatra. Melayu jika dilihat dalam rentang sejarah, sudah  mulai  memperlihatkan  eksistensinya  dan  diperhitungkan  bangsa  lain  sejak  abad ke-5 Masehi. Dalam rentang waktu yang panjang itu, Melayu telah mengalami berbagai tantangan  dengan  dinamika  yang  komplek,  sehingga  pengalaman  panjang  tersebut menjadikan Melayu sebagai bangsa yang diperhitungkan dunia.
Eksistensi  Melayu  dalam  panggung  sejarah,  ternyata  berimplikasi  pada pembentukan jati diri sebagai bangsa Indonesia. Kontribusi yang diberikan berupa nilai- nilai  normatif  sampai  pada  nilai-nilai  yang  bersifat  ekspresif  dan  transformatif  (H.M. Nazir,  2005:  249).  Nilai-nilai  normatif  sangat  jelas  dapat  kita  temukan  dalam  budaya yang dimiliki bangsa ini, budaya Melayu yang memiliki nilai-nilai Islam menjadi anutan masyarakat  secara  luas  dan  tersebar  di  seluruh  nusantara.  Sementara  kontribusi  yang bersifat  ekspresif  dapat  ditemukan  secara  faktual,  yaitu  fungsi  bahasa  Melayu  yang menjadi  bahasa  persatuan  yaitu  bahasa  Indonesia  sebagaimana  yang  diproklamirkan dalam Sumpah Pemuda 28 Oktober 1928.
Kesejarahan  Melayu,  tentu  saja  ditopang  oleh  nilai-nilai  luhur,  sinergi  Islam dengan  budaya  Melayu  menjadi  sistem  nilai  ( culture  value  system )  yang  hidup  dan dikembangkannya  dalam  berkehidupan,  pedoman  orientasi  bagi  segala  kegiatan manusia  sehingga  tingkah  laku  yang  dipraktekkan  berdasar  pada  sistem  nilai  yang dianut.  Budaya  Melayu  yang  tersebar  luas  di  kepulauan  nusantara  dan  Asia  Tenggara akan  mengalami  perkembangan  sesuai  dengan  hubungannya  dengan  lingkungan,  hal inilah  yang  menjadi  perbedaan  antara  Melayu  yang  terdapat  di  suatu  daerah  dengan daerah  lain.  Perbedaan  yang  banyak  dijumpai  adalah  pada  aspek  nilai  ekspresif, terutama  pada  logat  atau  dialek  bahasa  yang  digunakan.  Perbedaan  tersebut  tentu  saja tidak dapat dilepaskan dari faktor sejarah dan pengalaman orang-orang Melayu dengan lingkungannya.  Ekspresi  budaya  Melayu  Sambas  umpamanya  akan  berbeda  dengan Melayu Pontianak, di Sambas kita menemukan tradisi antar ajong yang dilaksanakan di bibir pantai, sementara di Pontianak kita tidak menemukan yang seperti ini, atau tradisi robo-robo dalam  masyarakat  Melayu  Mempawah  juga  tidak  kita  temukan  baik  di Sambas maupun di Pontianak.
Budaya  Melayu  yang  paling  mendasar  adalah  integrasinya  dengan  Islam, sehingga  tidak  akan  disebut  Melayu  jika  tidak  beragama  Islam.  Nilai-nilai  Islam menjadi dasar dalam pembentukan sistem nilai, hal ini tidak dapat disangkal dan tercatat sebagai  sejarah  bangsa  Melayu.  Persoalan  sekarang  adalah  apakah  budaya  Melayu dengan  konsep  nilai-nilai  Islam  tersebut  dapat  bertahan  di  tengah-tengah  persoalan global  saat  ini?  Pertanyaan  ini,  bukan  sebuah  retorika  skeptis,  pesimis  dan  penolakan terhadap pengalaman sejarah bangsa Melayu, akan tetapi berawal dari sebuah renungan dengan melihat dinamika masalah kehidupan yang tengah dihadapi masyarakat Melayu akhir-akhir ini. Dekadensi moral yang dipertontonkan seolah-olah menjadi sesuatu yang lumrah. Masalah korupsi, kekeraran seksual, pembunuhan, perampokan dan sebagainya adalah masalah lintas etnis, bangsa, budaya dan agama sehingga perlu dicermati, slogan ‘tak kan Melayu Hilang Di Telan Bumi’ perlu kita renungkan kembali, apa maknanya, apakah Melayu dalam pengertian geneologi, atau Melayu dalam pengertian sistem nilai yang dianutnya.
Artikel ini mencoba menjawab persoalan di atas dengan menghadirkan dua topik utama, yaitu mengenai konsep kehidupan Melayu dalam kacamata budaya dan sejarah, serta  tantangan  globalisasi  yang  menjadi  isu  sentral  saat  ini.  Penulis  berupaya memposisikan  Melayu  dalam  kacamata  sejarah  dan  budaya  dengan  harapan memberikan  gambaran  yang  jelas  mengenai  konsep  hidup  dunia  Melayu,  sehingga dapat memformulasikannya dalam menghadapi tantangan global.

## Kehidupan Orang Melayu dalam Lintasan Sejarah
Valentijn  (1712  M  dalam  Isjoni,  2007:  29)  menyebutkan  bahwa  sebenarnya orang  Melayu  sangat  cerdik,  pintar,  dan  manusia  yang  sangat  sopan  di  seluruh  Asia. Juga  sangat  baik,  lebih  pembersih  dalam  cara  hidupnya  dan  pada  umumnya  begitu rupawan  sehingga  tidak  ada  manusia  lain  yang  bisa  dibandingkan  dengan mereka.Dalam  kontek  seperti  ini,  Valentijn  melihat  bahwa  bangsa  Melayu  merupakan bangsa  yang  istimewa  jika  dibandingkan  dengan  bangsa-bangsa  lain  yang  pernah  ia temui  di  sepanjang  Asia.  Tidak  hanya  karena  bentuk  fisik  yang  sempurna,  akan  tetapi lebih ditekankan pada aspek moral dan kultur Melayu itu sendiri.
Pandangan  yang  diberikan  oleh  Valentijn  tersebut,  tentu  saja  sangat  beralasan, karena  bangsa  Melayu  adalah  bangsa  yang  sangat  lentur  terhadap  akomodasi  budaya luar  yang  lebih  tinggi,  sehingga  Melayu  tidak  hanya  sebagai  bagian  entitas  suku beradasarkan bentuk fisik (warna kulit, raut muka dan sebagainya), akan tetapi sebagai bangsa  dengan  karakter  sikap  sebagaimana  yang  di  sampaikan  oleh  Valentijn tersebut.Akomodasi terhadap budaya yang lebih tinggi tersebut dikarenakan oleh orang Melayu  itu  sendiri  tanpa  henti  melakukan  hubungan  dengan  bangsa-bangsa  yang terdapat  di  wilayah  Nusantara  bahkan  hingga  ke  daerah  yang  sangat  jauh  terutama daerah India, Arab dan Parsi.
Nazir  (2005:  231)  memberikan  tiga  alasan  penting  yang  membedakan  orang Melayu  dengan  ras  lain  dalam  proses  pembentukan  budayanya  di  masa  lampau,  yaitu berorientasi  pada  kelautan,  kelonggaran  dalam  struktur  sosial  dan  berafiliasi  pada agama  Islam.  Penjelasan  mengenai  tiga  alasan  tersebut  dapat  dipaparkan  sebagai berikut: Pertama, pola  kehidupannya  yang  berorientasi  kepada  kelautan,  atau  dapat disebut sebagai maritime based , sehingga orang Melayu menyebut diri mereka dengan ‘orang laut’ (di Sambas, orang Melayu juga disebut sebagai orang laut, sementara orang Dayak disebut sebagai orang darat, istilah ini sudah terbentuk sejak lama, dan terdapat dalam folk  lore Melayu  Sambas).Dua  Kerajaan  Melayu  yang  besar  di  dalam  sejarah, Funan  dan  Sriwijaya  di  awal-awal  abad  Masehi  merupakan  Kerajaan  maritim,  bukan Kerajaan yang agraria based atau yang land-based (Isjoni, 2007: 29).
Kerajaan  Sambas  umpamanya  adalah  merupakan maritim-based-kingdom. Sepanjang sejarah perjalanan Kerajaan Sambas,  baik  ketika masih beribu kota di  Kota Lama maupun pasca perpindahan di Lubuk Madung-Muarê Ulakan, Sambas masih tetap sebagai maritim-based-kingdom. Bukti  yang  dapat  kita  sajikan  adalah  catatan-catatan sejarah  yang  menceritakan  tentang  perjalanan  Raja-raja  Sambas  tersebut,  baik  Ratu Sepudak  maupun  yang  lainnya  masih  tetap  menggunakan  Perahu  sebagai  alat transportasi  dan  ekspedisi  perang  dan  keperluan  lainnya.Dalam  historiografi  Sambas terekam  aktifitas  yang  berhubungan  dengan  laut,  baik  ketika  masih  di  Kota  Lama, maupun  periode  setelahnya.  Sewaktu  di  Kota  Lama  umpamanya,  dimasa  awal  karir politik Raden Sulaiman sebagai wazir ke dua Ratu Sepudak, salah satu tugasnya adalah menjaga  dan  memperbaiki  fasilitas  negara  di  luar  kota,  mulai  dari  memeriksa  kubu pertahanan hingga mengecek perahu serta kelengkapannya (lihat naskah Asal Raja-raja Sambas dan Salsilah Raja-raja Sambas dalam Pabali Musa, 2003).Pola kehidupan yang berorientasi  pada  laut  (maritim)  kemudian  secara  perlahan  berubah  menjadi  agraria, perubahan  tersebut  lebih  banyak  disebabkan  oleh  faktor  ekstern  yaitu  politik kolonialisme bangsa Eropa (Nazir, 2005: 231).
Kedua, kelonggaran  dalam  struktur  sosialnya.  Faktor  ini  tentu  saja  disebabkan oleh posisi  Melayu  yang menempati  wilayah-wilayah penting di  kepulauan Nusantara, lahirnya kota dan pelabuhan dagang menjadikan  Melayu  berhubungan dengan bangsa- bangsa  lain,  dalam  proses  ini  berdampak  pada  perubahan  sosial  dan  ekonomi.  Mereka yang tinggal dikota-kota pelabuhan mulai banyak yang meninggalkan pasar tradisional, menjadi perantau dan pelayar  yang tangguh. Dengan demikian mobiliitas sosial terjadi baik  secara  horisontal  maupun  secara  vertikal  (Abdul  Hadi  W.M,  2005:  454-455). Mobilitas  sosial  yang  terjadi,  dalam  kacamata  antropologi  sangat  memungkinkan terjadinya  difusi  budaya,  yaitu  penyebaran  budaya  dari  kelompok  masyarakat  tertentu ke  kelompok  lainnya.  Friedrich  Ratzel  umpamanya  yang  melihat  item  budaya cenderung  menyebar,  sedangkan  seluruh  budaya  yang  komplek  (sifat  yang  menonjol
pada budaya yang terkait dalam kelompok) disebarkan melalui migrasi (Aland Barnand, 2000: 50). Difusi budaya tidak akan terjadi jika sekiranya masyarakat penerima budaya baru  tidak  lentur  dan  terbuka  terhadap  budaya  baru  tersebut.  Dalam  proses  ini,  orang- orang  Melayu  telah  menerima  difusi  budaya  dikarenakan  mereka  sangat  terbuka  dan longgar dalam struktur sosialnya. Hal tersebut berlangsung melalui proses yang sangat panjang dan peranan Bangsa Melayu dalam perdagangan internasional dan antar pulau, setidak-tidaknya  mulai  abad  ke-5  (lihat  V.I.  Braginsky,  1998:  2).  Dari  sinilah  sangat dimungkinkan  akan  melahirkan  peradaban  baru.  Perjumpaan  orang-orang  Melayu dengan bangsa lain dalam kurun niaga itu adalah bagian yang tak dapat dinafikan dalam proses pendewasaan peradaban.
Ketiga, faktor  agama  Islam  sebagai  pedoman  utama  dalam  kehidupan  Melayu. Agama  Islam  tidak  dapat  dipisahkan  dalam  kehidupan  Melayu  dan  menjadi  identitas utama,  tidak  akan  disebut  Melayu  sekiranya  Islam  lepas  dalam  kehidupan.Islamyang hadir di tanah Melayu telah menciptakan zaman baru, yaitu munculnya rasionalisme dan intelektualisme  (Al-Attas,  1990:  37-38)  yang  tidak  pernah  dialami  sebelumnya. Memang sebelum kedatangan Islam, wilayah ini dipengaruhi oleh agama yang lebih tua, yaitu  Hindu-Budha,  dan  kepercayaan  terhadap  animisme  dan  dinamisme  akan  tetapi lambat laun agama tersebut berubah dan digantikan oleh Islam. Suatu analisa yang patut kita kembangkan lagi adalah mengenai posisi agama Hindu-Budha yang terdapat dalam masyarakat  Melayu  di  kepulauan  Nusantara,  sesungguhnya  dua  agama  tersebut  hanya dianut  dan  dipertahankan  oleh  golongan  raja-raja  dan  para  bangsawan,  sebagai legitimasi  terhadap  kekuasaan  mereka,  sehingga  tak  jarang  kita  temukan  bahwa  raja dalam  masyarakat  Hindu-Budha  adalah  penjelmaan  dewa-dewa  tersebut,  seperti Kertanegara  yang  memproklamirkan  diri  sebagai  dewa Budha-Bhairava pada  tahun 1275.  Sementara  masyarakat  awam  lebih  cenderung  memilih  agama  lokal  (animisme dan dinamisme) (lihat al-Attas, 1990: 29-34).
Islam  menyuburkan  kegiatan  ilmu  dan  intelektual,  bukti  yang  menjadi  dasar dalam kegiatan ini adalah banyaknya khazanah teks yang terdapat di kepulauan Melayu, kehadiran Islam di nusantara membawa tradisi baru, yaitu tradisi tulis dan kesusastraan Melayu.  Tentu  saja  bahasa  menjadi  faktor  penting  dalam  perkembangannya. Perkembangan  bahasa  dan  kesusatraan  melayu  bagi  al-Attas  (1990:  61)  merupakan suatu  proses  penting  justru  karena  menjadi  aspek  proses  pengislaman  kepulauan Melayu-Indonesia.  Dalam  tradisi  intelektual  tersebut  lahir  tulisan  Jawi  sebagai  media dan wujud konkrit peradaban intelektual Melayu yang berdasarkan abjad Arab: jim (ج) menjadi c (چ); ‘ain (ع) menjadi ng (ڠ); fa (ف) menjadi p (ڤ); kaf (ك) menjadi g (ڬ); dan nun (ن) menjadi ny (ۑ/ڽ).
Semangat intelektual Melayu mengalami puncaknya sejak abad ke-17 hingga 20, yaitu melalui proses  pendidikan dan ibadah haji di  Haramayn (Makkah dan Madinah), dan  fungsi  bahasa  Melayu  sebagaimana  diungkapkan  Martin    van    Bruinessen    (1995: 41)  bahwa  di   antara semua  bangsa   yang  berada  di   Makkah,  orang  Jawi  (Asia Tenggara)  merupakan    salah    satu    kelompok    terbesar    sejak    tahun    1860,    bahasa Melayu  merupakan    bahasa    kedua    di    Makkah.    Mereka    yang    bermaksud    untuk menuntut    ilmu,    setelah    melaksanakan    ibadah    haji    biasanya    menetap    diMakkah untuk    beberapa    tahun    lamanya  (Saleh  Futuhena,  2007:  343).    Disinilah    mereka menjadi transmitter   utama  tradisi  intelektual-keagamaan   tradisi    Islam  dari  pusat- pusat    keilmuan    Islam    di    Timur    Tengah    ke    Nusantara  (Azra,  1998:  17),    pada akhirnya memberikan pengaruh luar biasa dalam pengembangan dan pengamalan nilai-
nilai  Islam  dalam  kehidupan  sosial  keagamaan  hingga  kita  rasakan  saat  ini, walau pada  masa  itu  wilayah  nusantara  masih  merupakan  wilayah   yang terkotak-kotak oleh kekuasaan lokal atau kerajaan.
Syed Muhammad Naquib al-Attas dalam sambutan pelantikan gelar profesornya pada  tahun  1972  di  Universitas  Kebangsaan  Malaysia,  ia  dengan  gamblang memaparkan  bagaimana  pencapaian  yang  telah  di  raih  oleh  Bangsa  Melayu  dalam menggerakkan peradaban umat Islam di wilayah nusantara, terutama Indonesia. Dalam kontek  ini,  ia  melihat  perkembangan  sejarah  Islam  ke  daerah  kepulauan  ini  memiliki hubungan yang sangat penting dengan perkembangan serta penyebaran bahasa Melayu, sehingga  baginya  kesimpulan  terpentingnya  ialah  tentang  keutamaan  daerah-daerah Melayu  dalam  proses  peng-Islaman.  Kerajaan-kerajaan  Melayu-lah,  seperti  Sumatra yaitu Pasai dan Aceh, dan Semenanjung Tanah Melayu yaitu Malaka, bukan Jawa yang mengambil peranan utama dalam penyebaran agama dan teologi serta filsafat  Islam ke seluruh bagian Kepulauan Melayu-Indonesia (al-Attas, 1990: 40)
Mungkin  sebagian  orang,  bahkan  diantara  kita  terjebak  pada  persoalan Islamisasi yang terjadi di tanah air ini bermuara pada betapa pentingnya peran para da’i yang  berasal  dari  pulau  Jawa,  karena  mereka  mempunyai  Wali  yang  sangat  bijaksana, yaitu wali songo (sembilan wali), dengan gigih  menjalankan peran kewaliannya dalam mendakwahkan  Islam  kepada  masyarakat  yang  masih  diliputi  oleh  ‘kegelapan’  ajaran nenek  moyang.  Argumen  tersebut  masih  sangat  dimungkinkan  untuk  dianalisa  ulang dengan  menghadirkan  fakta  sejarah  mengenai  betapa  pentingnya  peranan  kerajaan- kerajaan  Melayu  tersebut.  Tidak  hanya  itu,  pengaruh  bangsa  Melayu  masih  tetap  kita rasakan  dalam  membidani  semangat  nasionalisme  melawan  kelonialisme  bangsa  asing ditanah  air.  Alfian  (dalam  Suwardi  MS,  2008:  124)  umpanya  mengatakan  salah  satu akar  kebudayaan  nasional  ialah  kebudayaan  Melayu  sesuai  dengan  fungsi  kebudayaan nasional, yaitu sistem gagasan nasional dan perlambang yang memberi identitas kepada warga negara Indonesia serta alat komunikasi dan memperkuat solidaritas.
Sebuah  statemen  yang  diberikan  Al-Attas  (1990:  40-41)  dalam  hal  ini  sangat jelas terlihat:
Suatu  kesilapan  besar  dalam  pemikiran  sejarah  telah  terjadi  apabila  hasil penyelidikan  ilmiah  Barat,  yang  cenderung  kepada  penafsiran  berdasarkan  keagungan nilai  kesenian  dalam  kehidupan  manusia,  telah  meletakkan  serta  mengukuhkan kedaulatan  kebudayaan  dan  peradaban  Jawa  sebagai  titik  permulaan  kesejarahan kepulauan  Melayu-Indonesia,  dan  anggapan  seperti  inilah  hingga  dewasa  ini  masih merajalela tanpa gugatan dalam pemikiran sejarah kita.
Hal  yang  perlu  di  ingat  dalam  konteks  sejarah  adalah  bahwa  sejarah  selalu melukiskan gambaran zaman/masanya. Demikian juga kedatangan  Islam  di  Kepulauan melayu-Indonesia  harus  kita  lihat  sebagai  mencirikan  zaman  baru  dalam  sejarahnya. Dengan  demikian,  maka  ciri-ciri  dan  pengaruh  Islam  dalam  suatu  bangsa  harus  digali tidak  hanya  berdasarkan  sesuatu  yang  hanya  nampak  dipermukaan  saja,  akan  tetapi kajian  yang  harus  dilakukan  adalah  lebih  koprehensif  lagi  hingga  pada  setiap  aspek yang  tersembunyi  yang  tidak  terlihat  oleh  mata  telanjang.  Konsepsi  mengenai kedalaman  berfikir  ini  sesungguhnya  telah  diajarkan  oleh  nenek  moyang  kita  bangsa Melayu  seperti “Bahasa  menunjukkan  Bangsa” yang  dapat  kita  artikan  sebagai pemikiran suatu bangsa dapat dilihat dari bahasa yang mereka gunakan.
Kedekatan  Islam  dan  Melayu  ibarat  dua  mata  uang  yang  tak  dapat  dipisahkan, satu  bagian  tidak  akan  memiliki  arti  jika  tidak  ada  bagian  yang  lain.  Seseorang dikatakan sebagai  Melayu jika ia beragama  Islam. Pernyataan ini menunjukkan bahwa Islam    merupakan    pembeda    antara    Melayu    dan  non-Melayu.    Walaupun    dalam kehidupan    sehari-hari    mereka    mungkin  kurang  memperhatikan  ajaran-ajaran  Islam, atau  bahkan  mengabaikannya,  Islam    tetap    menjadi    jati    diri    mereka.  Kesultanan Sambas  yang  merupakan  salah  satu  kerajaan  Melayu  Islam memanifestasikan Islam sebagai  bagian  penting  dalam  menjalankan  roda  pemerintahan  sebagai  sesuatu keharusan  dan  keniscayaan,  hal  ini  merupakan  ciri  dari  sistem  pemerintahan  Melayu yang tersebar diseluruh  Nusantara.  Bukti konkritnya  adalah   dalam  pandangan  orang Melayu dikenal  kepemimpinan  kolektif  seperti  halnya  falsafah, ‘ Tali Tiga  Sepilin ’ atau  ‘ Tali  Berpilin  Tiga ’(  Suwardi  MS,  2008:  32).  Maksudnya    adalah    negara dijalankan    oleh    tiga  komponen  pemimpin  yaitu Ulama , Umara dan Pemangku  Adat . Tiga  komponen  inilah    yang    harus    ada    dan    berfungsi    dalam    menjalankan    roda pemerintahan  kerajaan    Melayu    dan    apabila    negara    mengalami    kekosongan kepemimpinan  (raja)    maka    tiga    komponen    tersebut    menjadi    pilar    utama    dalam mengendalikan dan menjalankan fungsi negara.

## Konstruksi  Islam  dalam  Masyarakat  Tradisional:  Pelacakan  Awal  Terhadap Tradisi Antar Ajong di Sambas
Sebagaimana  dalam  pembahasan  sebelumnya,  dapat  kita  pahami  bahwa masyarakat  melayu  merupakan  masyarakat  yang  lentur  terhadap  budaya  lain  yang memiliki  nilai  filosofi  lebih  tinggi,  sehingga  dalam  budaya  Melayu  banyak  serapan- serapan budaya luar yang mengukuhkan jati diri mereka, yaitu Islam itu sendiri. Tidak hanya  itu,  ketika  Islam  menjadi  agama  resmi  orang  Melayu,  maka  kita  harus  melihat tidak  hanya  Islam  itu  sebagai  agama  yang  berdasar  pada  al-Qur’an  dan  Sunnah  nabi, bagian yang terkadang luput dari mata kita adalah siapa yang membawa Islam tersebut dalam alam Melayu.
Ternyata, jika kita telaah dan kita infentarisir mengenai teori masuknya Islam di nusantara,  maka  akan  banyak  teori,  jalur  dan  cara  penyebarannya  yang  tidak  hanya melalui  Arab,  diantaranya  dari  Gujarat,  Persia,  India,  bahkan  dari  Cina.  Tidak  hanya melalui proses perdagangan dan perkawinan.  Teori lain yang dapat kita jadikan pijakan dalam  melihat  realitas  akomodasi  Islam  dan  budaya  lokal  adalah  teori  da’i  sufi.  S.Q Fatimi  juga  menyangkal  teori  perdagangan  ini.  Menurutnya  bahwa  Islam  justru disebarkan  oleh  kaum  pendakwah  sufi  dari  wilayah  Bengal.  Keyakinan  terhadap  teori sufi ini sebagaimana yang diungkapkan oleh A.H. John dalam Azyumardi Azra (2006) yang  mengajukan  bahwa  adalah  para  sufi  pengembara  yang  terutama  melakukan penyiaran  Islam  di  kawasan  ini.  Pada  awalnya  Islam  yang  berkembang  di  Indonesia adalah  Islam  mistik  (sufi)  yang  memiliki  salah  satu  karakter  moderat  dan  akomodatif terhadap  kebudayaan  dan  kepercayaan  lokal  (setempat).  Faktor  utama  keberhasilan konversi adalah kemampuan para sufi menyajikan  Islam dalam kemasan  yang atraktif, khususnya  dengan  menekankan  kesesuaian  dengan  Islam  atau  kontinuitas,  ketimbang perubahan dalam kepercayaan dan praktik agama lokal.
Masyarakat  Melayu  sesungguhnya  sangat  lekat  dengan  tradisi  syair-syair  Sufi. Pengaruh  tersebut  masuk  dalam  dunia  Melayu  melalui  sastra  Parsi  atau  lebih  tepat India-Parsi (Braginsky, 1998: 437). Di antara syair sufi yang cukup mashur dalam dunia
Melayu  adalah  tentang  Perahu.  Berlainan  dengan  tasawuf  Jawa  sering  mengemukakan simbol-simbol  yang  luar  biasa,  ilmu  dan  sastra  tasawuf  Melayu  biasanya  dianggap sangat mirip dengan yang tersebar di Timur Tengah. Anggapan demikian cukup sangat beralasan. Namun begitu kajian terhadap beberapa motif, citra dan ‘simbol besar’ yang lazim  dipakai  para  sufi  Melayu  dalam  abad-abad  ke-17  sampai  ke-19,  menunjukkan ciri-ciri yang menarik.
Dalam ritus budaya masyarakat Melayu Sambas, simbol perahu juga merupakan bagian penting, terutama dalam masyarakat Paloh yang melestarikan tradisi Antar Ajong telah  diyakini  sebagai  tradisi  turun-temurun  dari  moyang  mereka.  Bagi  masyarakat paloh, Antar  Ajong merupakan  upaya  memperingati  tradisi  tahunan  raja  dalam  rangka mengantarkan upeti pada kerajaan majapajit  di  Jawa. Kemudian, justru hingga hari ini tradisi tersebut merupakan ritual pengobatan kampung/berobat kampung, agar terhindar dari  marabahaya  dan  gangguan  hama  pada  tanaman  mereka.  Jika  kita  lakukan  kritik sejarah terhadap persoalan tersebut, maka akan kita jumpai realita  yang berbeda, salah satu diantaranya catatan mengenai proses mengantarkan upeti bagi kerajaan Sambas ke Majapahit masih sulit kita temukan. Informasi mengenai kerajaan Sambas jika ditinjau dalam  Kitab  Negara  Kretagama  hanya  disebutkan  satu  kali,  yaitu  dalam  pupuh  ke  13 (2), yaitu:
Lwas  dengan  Samudra  serta  Lamuri,  Batan,  Lampung  dan  juga  Barus  itulah negara-negara Melayu yang telah tunduk
Negara-negara  di  Pulau  Tanjungnegara;  Kapuas-Katingan  Sampit,  Kota Lingga. Kota waringin, Sambas, Lawai ikut tersebut (Slamet Muljana, 2011: 345).
Penyebutan  Sambas  hanya  satu  kali  itu  memberikan  makna  dan  posisi  Sambas bagi  kerajaan Majapahit sepertinya kurang penting. Hal  ini bisa saja dikarenakan pada masa  tersebut  pengaruh  kerajaan  Sambas  masih  belum  menampakkan  perannya  dalam panggung  sejarah  kerajaan-kerajaan  Melayu  sebagaimana  pencapaian  Johor  dan Malaka.
Terkait  dengan  tradisi antar  Ajong tersebut,  sangat  memungkinkan  kita rekonstruksi  dengan  memperhatikan  sudut  pandang  yang  lain,  yaitu  perkembangan Islamdalam  wilayah  ini  dengan  mempertimbangkan  teori  sufi  Fatimi  tersebut  di  atas. Dalam  syair  Perahu,  perpaduan  simbolisme  kapal  yang  bercorak  sufi  dengan simbolisme  ritual  dan  mitologisnya  yang  arkaik  dapat  dilihat  dengan  jelas.  Jika  syair Perahu  diperhatikan  ‘alur  cerita’nya  saja,  maka  tidak  sulit  ditemukan  segala  motif pelayaran ‘perahu orang mati’ ke dunia gaib.
“... yogya kamu ketahui asalnya perahu itu,
Asalnya kayu...
Kayu itulah terlalu tinggi,
Sungguhpun besar asalnya biji,
Buahnya lengkap tiada tersembunyi,
Sungguhnya lengkap tiada terdinding.
Perahumu itu bernama bahtera,
Asalnya tumbuh di padang belantara (Braginsky, 1998; 498-499).
Simbolisme  kapal  dan  pelayaran  tidak  asing  bagi  tasawuf  di  Timur  Tengah, namun  ajaran  sufi  yang  sistematis,  yang  dari  awal  sampai  akhir  dibentangkan  dalam istilah-istilah simbolisme kapal semata-mata, hanya ditemukan di dalam dunia Melayu. Simbolisme  kapal,  yang  lahir  yang  lahir  dalam  komplek  magis-religius  kebudayaan Dongson  (zaman  perungu),  disimpan  baik-baik  oleh  banyak  Bangsa  di  Kepulauan Melayu, Batak Ngaju, Iban, Toraja, dan lain-lain termasuk bangsa Melayu baik yang di Semenanjung Malaka maupun yang di Sumatra. Di dalam simbolisme kapalnya banyak kepercayaan  erat  jalin-berjalin  satu  dengan  yang  lain.  Misalnya,  kepercayaan  tentang pengantaran  (mediasi)  antara  alam  nyata  dan  alam  gaib;  tentang  peredaran  hidup  dan mati,  yaitu  bahwa  mati  merupakan  “akhir  sebuah  hidup  dan  sekaligus  awal  sebuah hidup yang lain”; tentang kemanunggalan alam semesta yang dinamis dan ikatan yang mempertalikan  segala  bagiannya  satu  sama  lain;  tentang  ‘keterlibatan  manusia  dalam kekuatan-kekuatan sejagad pengendali hidup’ (Braginsky, 1998: 496-497).
Istilah  perahu  atau  kapal  bagi  bangsa  Melayu  dalam  kontek  ini  (sufi)  adalah personofikasi alam semesta yang menggambarkan bagaimana perjalanan anak manusia dalam  kehidupan  dunia.  Dalam  ritus  budaya  yang  terdapat  pada  masyarakat  Melayu Sambas  sesungguhnya  bukan  persoalan  baru, Antar  Ajong,  Ancak dan  lain  sebagainya digunakan sebagai perantara menghubungkan dunia nyata dan alam gaib. Dalam kondisi seperti  ini,  kita  tentu  harus  bijak  menempatkan  persoalan  tersebut  sebagai  bagian  dari sejarah  kebudayaan  masyarakat  Melayu  Sambas  yang  keber-Islamannya  tidak  dapat dipisahkan oleh ruang dan waktu, sehingga jika kita meminjam istilah Azyumardi Azra (1999;  13),  akan  melahirkan great  tradition (tradisi  besar),  yang  pada  hakikatnya mewakili  Islam  sebagai  konsepsi  realitas  yang  dipandang  sebagai  doktrin  original, permanen, dan litle tradition (tradisi kecil) atau local tradition yang merupakan realm of influence .
Kembali  pada  persoalan  personifikasi  perahu  atau  kapal  dalam  masyarakat Melayu, dari paparan di atas lebih penulis ingin menekankan bahwa simbol perahu atau kapal  berasal  dari al-Qur’an, dimana motif kapal  ( fulk ) lazim terdapat  dan mempunyai arti  yang  berbeda-beda.  Kapal  ialah  tanda  atau  alamat  Kebesaran  dan  Rahmat  Allah, yang sering ditemui dalam kontek kisah tentang penciptaan unsur-unsur alam semesta, seperti  bumi  dan  langit,  matahari  dan  bulan,  gunung,  pohon,  binatang  dan  lain sebagainya (lihat al-Qur’an: 14:37, 16:3-17, 22:62-64, 29:62-63, 31:24-28). Kapal juga merupakan  alamat  keteguhan  dan  kelemahan  iman  manusia,  karena  ketika  angin  ribut dan  badai  di  laut,  para  pelayar  yang  ketakutan  menyerukan  Nama  Allah  dengan  iman yang  ikhlas  dan  minta  pertolongan-Nya  (10:23-24,  29:65,  39:29-31),  tetapi  sudah diselamatkan ke darat, mereka berpaling muka dari Penyelamatnya, dan kembali kepada syirik  (17:69,  29:65).  Kelakuan  yang  demikian  mengakibatkan  hukuman  dijatuhkan oleh Allah pada kaum munafik(Braginsky, 1998: 495).
Dengan demikian, sangat pantas sekali kita lakukan kajian secara komprehensif terhadap tradisi antar ajong dalam masyarakat kita, jangan-jangan tradisi tersebut pada awalnya  merupakan  wujud  pendalaman  sufi  masyarakat  yang  dibawa  oleh  para  sufi yang  berasal  dari  Tanah  Arab,  dengan  maksud  menyebarkan  ajaran  sufi  tentang perjalanan hidup manusia yang diibaratkan senantiasa mengalami cobaan dan rintangan seperti halnya gelombang tidak akan pernah hilang di laut, seperti mengarungi bahtera kehidupan yang tak lepas dari persoalan dan dinamikanya yang sangat kompleks.
Islam  yang  terkonstruksi  dalam  budaya  lokal  adalah  salah  satu  referensi  bagi masyarakat  tradisional  dalam  menanamkan  nilai-nilai  Islam  dalam  berkehidupan. Pemahaman dan pengakuan terhadap Yang Maha dan alam gaib tertuang di dalamnya, ada yang mengatur kehidupan manusia, sehingga harus tunduk dan patuh pada penguasa alam. Keyakinan ini pada awalnya adalah keyakinan  yang dimiliki oleh orang Melayu yang  masih  memiliki  kepercayaan  terhadap  mahluk  halus,  baik  yang  terdapat  di  laut, maupun  di  hutan  maupun  terhadap  benda-benda  lain  (animisme-dinamisme),  bukan kepercayaan  yang  berasal  dari  Hindu-Budha  sebagaimana  masyarakat  Jawa.  Lambat laun  ketika  Islam  datang,  maka  terjadilah  akulturasi  dan  sinkretik  antara  budaya  lokal dan Islam.

## Globalisasi Orang Melayu; Berubahnya Sistem Referensi
Pada  bagian  ini,  penulis  akan  berangkat  dari  sebuah  syair  merdu  yang  sering sekali  kita  dendangkan,  bahkan  menjadi  ‘ikon’  identitas  Kemelayuan  kita  di  negeri Sambas. Terdapat pesan singkat  yang memiliki makna dan nilai filosifis sangat dalam, hal  ini  sesungguhnya  tidak  lain  dan  tidak  bukan  sekali  lagi  sebagai  manifestasi keimanan  kita  sebagai  muslim  dan  sebagai  melayu  Sambas,  penggalan  bait  syair tersebut yaitu:
Sultan Sambas sulohlah Nagri,
Ge’ marek jaman udah bêpasan.
Jagêlah anak bini,
Mun ndak di jagê di makan zaman.
Makna tersirat dalam penggalan bait tersebut adalah adanya sikap kehati-hatian yang harus dimiliki oleh orang Melayu terutama kepala keluarga agar menjaga keluarga dengan nilai-nilai  yang terdapat dalam kehidupan Melayu, sehingga ketika dihadapkan pada tantangan zaman tidak akan terpengaruh, terutama pada perusakan nilai dan norma agama.  Pesan  ini  merupakan  suatu  tafsiran  terhadap  kandungan  nilai  yang  terdapat dalam  teks  agama  (lihat  QS.  At-Tahrîm  [66]:  6).  Syair  tersebut  tidak  hanya  sekedar susunan  kalimat  pujangga  yang  indah,  apalagi  didendangkan  dengan  genre  musik Melayu  yang  khas,  akan  membuat  kita  yang  mendengar  seakan  ikut  dalam  alunan musiknya.  Akan  tetapi  bukan  itu  maksud  sang  pujangga  ketika  menuliskan  syairnya, melainkan  sebuah  pesan  moral  yang  harus  diingat  oleh  pendengarnya  terhadap tantangan zaman.
Dalam  lima  tahun  terakhir  ini,  kita  telah  disuguhkan  dengan  berita  di  media massa dengan kabar  yang sangat mengejutkan, misalnya kasus kekerasan seksual  yang melibatkan  anak  dibawah  umur  semakin  meningkat,  tercatat  pada  tahun  2011  terdapat 35  kasus,  tahun  2012  43  kasus,  tahun  2013  42  kasus  dan  tahun  2014  14  kasus  (lihat Lihat  http://www.sambas.go.id/home/102-pemerintah-daerah/3105-kasus-pemerkosaan- dan-cabul-meningkat.html diunduh 10 Maret 2015 ). Dengan demikian sejak tahun 2011 hingga  2014  berjumlah  134  kasus.  Jumlah  yang  sangat  besar  untuk  wilayah  Sambas yang  tergolong agamis.  Jumlah ini menjadi  pertanyaan besar bagi  kita, apa  yang salah dalam kehidupan sosial kita, apakah agama sudah ditinggalkan orang sehingga mereka mudah  mengoyak  nilai-nilai  kemanusiaan?  Pertanyaan  ini  tentu  saja  akan  melahirkan
banyak tanggapan dan pandangan pengamat berdasarkan latar keilmuan mereka. Sultan sebagaimana  yang tertuang dalam syair merdu itu telah mengingatkanakan kedatangan masa  dimana  tantangan  zaman  akan  hadir  dengan  kompleksitas  masalahnya.  Sehingga kontrol sosial kita dalam berkehidupan harus tetap dijaga.
Masalah  dekadensi  moral  adalah  salah  satu  akibatyang  dikarenakan  oleh ketidaksiapan  masyarakatnya  dalam  menghadapi  tantangan  global.  Persoalan  tersebut dapat saja bermuara pada pengamalan sistem nilai  yang terdapat dalam  masyarakat itu sendiri.  Dewasa  ini,  sistem  nilai  tradisional  mulai  digantikan  oleh  sistem  nilai  modern sehingga  sistem  referensi  tidak  lagi  berkiblat  pada  tradisi,  tetapi  pada  nilai-nilai modernitas  dengan  logika  berfikir  yang  berbeda  (Irwan  Abdullah,  2015:  58).  Dalam kasus  kekerasan  seksual  tadi  adalah  salah  satu  akibat  perubahan  sikap  cara  pandang orang  yang  tidak  lagi  mengindahkan  nilai-nilai  tradisi  (agama)  sehingga  perbuatan asusila tidak dapat dihindarkan.
Perubahan  referensi  dari  tradisional  ke  modernitas  menurut  Irwan  Abdullah (2015;  59-60)  terjadi  karena  tiga  hal  yang  menempatkan  peran  keluarga  pada  posisi pertama,  lingkungan  masyarakat  dan  posisi  pusat-pusat  kebudayaan  pada  bagian lainnya.  Proses  transformasi  tersebut  akan  penulis  jabarkan  sebagai  berikut; Pertama, proses  transformasi  keluarga  tradisional  ke  modern  dengan  nilai-nilai  dan  dan hubungan-hubungan  sosial  yang  berubah.  Disadari  atau  tidak,  bahwa  kedekatan emosional antar individu sudah mengalami perubahan, kehadiran media elektronik telah mengambil  alih  fungsi  transformasi  nilai  dalam  keluarga.  Fungsi  orang  tua  tidak  lagi menjadi  sentral,  tetapi  telah digantikan oleh televisi,  yang merupakan pusat  kekuasaan baru  yang  mengendalikan  sistem  sosial  dan  moral.  Suguhan  yang  dihadirkan  televisi yang  tidak  sesuai  dengan  nilai-nilai  ketimuran  banyak  kita  temui,  akibatnya  prilaku yang  menggambarkan  hedonisme,  kriminal  dan  asusila  sering  tampil  dilayar  kaca menjadi  suguhan  yang  biasa  di  rumah  kita.  Kedekatan  emosional  dalam  keluarga merupakan  syarat  penting  dalam  proses  transformasi  nilai,  hal  ini  juga  terkandung dalam  syair  Melayu  Sambas  di  atas  yang  merupakan  tafsiran  terhadap  hikmah  yang diberikan Allah kepada  Lukman ketika berwasiat  kepada anaknya. (QS.  Lukman [31]: 13).
Di  dunia  Melayu,  peran  sentral  orang  tua  sudah  sangat  jelas  menjadi  entitas budaya  yang  harus  dilaksanakan,  mungkin  tidak  berlebihan  jika  disebut  sebagai  ritual wajib  yang  dilakukan  oleh  orang  tua  dalam  mempersiapkan  anaknya  menjelang akil baligh. Sehingga  siap  menghadapi  dinamika  kehidupan.  Jejak-jejak  tersebut  banyak terekam  dalam  naskah  atau  historiografi  Melayu  klasik.  Untuk  menyebut  contoh, misalnya dalam kitab sulâlat al Salâtîn (lihat Azra, 2006; 99)Sultan Manshur Shah dari Malaka  disebutkan  memberi  nasihat  kepada  Raja  Ahmad,  atau  istilah  lainnya  adalah nobat dalam  tradisi  Melayu. Nobat, adalah  proses  yang  sangat  sakral  dalam  tradisi politik  Melayu,  sebagai  legitimasi  perpindahan  kekuasaan  dari  Sultan  sebelumnya kepada  pewaris  tahta  kerajaan.  Tradisi  ini  sesungguhnya  tidak  hanya  terdapat  dalam lingkungan  istana,  akan  tetapi  hidup  ditengah-tengah  masyarakat  sebagai  bentuk transformasi  nilai-nilai  kehidupan. Pulang-memulangkan dalam  rentetan  acara pernikahan  Melayu  adalah  bentuk  nyata  sebagai nobat, transformasi  nilai  dalam keluarga tradisional.
Beberapa  contoh  transformasi  tradisional  tersebut  di  atas,  secara  perlahan digantikan  oleh  hadirnya  media  dan  barang-barang  elektronik.  Titik  sentral  tidak  lagi
berorientasi  pada  orang  tua,  akan  tetapi  digantikan  oleh  hadirnya  televisi,  sehingga  ia bukan lagi sebagai pewaris tradisi, akan tetapi ia tampil sebagai wakil dari tradisi yang jauh lebih besar, tradisi yang ‘tampil beda’, atau ‘makin gaya’ (Abdullah, 2015: 59).
Kedua, berubahnya tata nilai dalam masyarakat dimana kehidupan bukan  hanya sekedar  melanjutkan  ‘naluri’  masa  lalu,  tetapi  telah  menjadi  arena  negosiasi  berbagai tata nilai yang tidak hanya lokal dan nasional, tetapi juga global sifatnya.Negosiasi yang terjadi  diawali  dengan  apa  yang  disebut  dengan  masyarakat  modern  atau  kebarat- baratan,  sehingga  tradisi-tradisi  barat  yang  awalnya  tidak  ditemukan  dalam  tradisi Timur  (terutama  dalam  kehidupan  Melayu)  mudah  ditemukan  dalam  prilaku  orang Melayu. Misalnya, cara berpakaian wanita Melayu sarat dengan nilai estetika, etika dan nilai-nilai  Islam(Baju  Kurung  atau  bentuk  lainnya  dengan  catatan  tidak  mencolok  dan menutup  aurat)  mulai  berubah  dalam  bentuk  yang  lebih  terbuka.Perihal  ini  mengarah pada  apa  yang  dianggap  sebagai  sesuatu  yang  ‘norak’,  kampungan,  atau  ketinggalan zaman, sehingga harus beralih kepada tampilan yang trendi, modern dan sesuai dengan zaman. Negosiasi yang terjadi dalam perubahan ini tentu saja diikuti oleh kepentingan- kepentingan  yang  terdapat  di  dalamnya.  Abdullah  (2015:  59)  mengindikasikan  bahwa kepentingan pasar lebih mendominasi yang didukung oleh media Televisi.
Ketiga, kecendrungan  ini  terjadi  sejalan  dengan  melemahnya  peran  pusat-pusat kebudayaan  sebagai  pengendali  dan  pewaris  sistem  nilai.Pusat-pusat  kebudayaan  baik itu diwakili oleh keraton atau institusi adat dan keagamaan telah kehilangan peran dan pengaruh  di  dalam  percaturan  politik  nilai,  khususnya  di  dalam  proses  konstruksi  dan rekonstruksi  nilai-nilai  kehidupan.  Keberadaan  dan  perkembangan  kebudayaan  kini dipegang  dan  dikendalikan  oleh  kekuatan  yang  lebih  besar,  diwakili  oleh  negara  dan pasar dengan orientasi yang tidak selalu koheren. Dalam kehidupan Melayu, pusat-pusat kebudayaan  tradisional  selalu  mengedepankan  adat-istiadat  sebagai  sistem  nilai  yang menjadi  pedoman  dalam  bersikap  dan  bertingkah  laku,  sehingga  dalam  prakteknya dikelompokkan  dalam  tiga  kategori,  yaitu;  1)  adat  sebenar  adat,  yaitu  adat  yang  tidak dapat  dirubah-rubah,  karena  berprinsip  pada  agama  (Islam);  2)  adat  yang  diadatkan, yaitu adat yang dibuat oleh penguasa (pemimpin) dalam kurun waktu tertentu, dan terus berlaku sampai diubah oleh penguasa berikutnya;  dan 3) adat yang teradat, merupakan hasil  konsensus  bersama,  yang  dipandang  cukup  baik  sebagai  pedoman  dalam menentukan sikap dan prilaku dalam menyelesaikan setiap peristiwa dan masalah yang dihadapi oleh masyarakat. (Wan Ghalib dalam H.M. Nazir, 2005: 243).
Seiring  dengan  melemahnya  peran  dan  pengaruh  pusat-pusat  kebudayaan tersebut, secara perlahan akan berdampak pada berubahnya orientasi nilai yang terdapat dalam  tiga  komponen  adat-istiadat  Melayu  di  atas.  Dalam  bahasan  di  awal,  telah dipaparkan  bagaimana  peran  Melayu  dalam  panggung  sejarah,  hingga  menjadi  suatu kekuatan  politik  di  nusantara,  posisi  pelabuhan-pelabuhan  di  kesultanan  Melayu Nusantara menjadi sentral dan utama dalam perwujudan kekuatan politik tersebut, mulai dari  penyebaran  Islam  hingga  kompleksitas  masalah  kehidupan  sosial  yang mengitarinya. Kerajaan-kerajaan Islam yang tumbuh subur pada abad ke-13 tidak hanya sebagai  simbol  kekuatan  politik,  akan  tetapi  satu  kekuatan  intelektual  keagamaan  juga muncul  pada  sisi  lainnya.  Namun,  sekarang  sepertinya  kekuatan  intelektual  itu  mulai tergerus  oleh  dinamika  zaman,  atau  dalam  bahasa  Isjoni  (2007:  110)    budaya  Melayu berada  dipersimpangan  jalan.  Seakan-akan  kekuatan  intelektual  keagamaan  yang  telah tumbuh dan berkembang dalam diri orang Melayu kembali dipertanyakan. Persoalan ini tentu saja akan ditanggapi dengan beragam dan reaksi yang bermacam-macam.
Slogan ‘tak  kan  Melayu  hilang  di  telan  Bumi’ perlu  kita  dudukkan  sebagai persoalan  bersama.  Tentu  saja  bukan  didasarkan  pada  sikap  skeptis,  pesimis  dan sebagainya.  Kejayaan  yang  pernah  kita  raih  sebagai  bangsa  Melayu  sangat  pantas  kita jadikan  sebagai  dasar  pijakan  dalam  aksi  dan  reaksi  intelektual  terhadap  persoalan ummat  saat  ini.Sejarah,  sesungguhnya  tidak  hanya  berbicara  mengenai  peristiwa  masa lalu, siapa pelakunya, dimana letaknya dan sebagainya. Sejarah sudah sepantasnya kita posisikan  sebagai  jalan  pemecah  kebuntuan  manusia,  atau  dalam  istilah  lain  sejarah mesti  mengarah  pada problem  oriented, yang  dapat  dipahami  bahwa  dengan mempelajari  sejarah  akan  menemukan  jalan  keluar  dalam  menyelesaikan  persoalan- persoalan umat manusia. Umpamanya  sejarah harus dapat memberikan solusi terhadap kenakalan  remaja  saat  ini,  atau  pemecahan  persoalan  dekadensi  moral  yang  sangat menghawatirkan.
Jika kita posisikan sejarah sebagai apa yang diinginkan tersebut, maka tugas kita saat  ini  adalah  menggali,  membongkar  nilai-nilai  moral  yang  terpatri  dalam  jiwa Melayu yang sedang ‘tidur pulas’ ini. Petuah yang diberikan oleh para founding father negeri  Melayu  harus  kita  hidupkan  kembali,  sebagaimana  wasiat  Bendahara  Paduka Raja Melaka dalam kitab sulâlat al Salâtîn (lihat Azra, 2006: 96):
Hendaklah kamu semua tuliskan kepada hatimu pada berbuat kebaktian kepada Allah  Ta’ala  dan  Rasulullah  sallâllahû  alayhi  wasallam;  dan  janganlah  kamu  sekalian melupai  daripada  berbuat  kebaktian;  karena  pada  segala  hukum,  bahwa  raja-raja  yang adil  itu  dengan  nabi  sallâllahû  alayhi  wasallam  umpama  dua  buah  permata  pada sebentuk  cincin;  lagi  pula  raja  itu  umpama  ganti  Allah  dimuka  bumi,  karena  ia zillu ‘llah  fil’alam. Apabila  kamu  berbuat  kebaktian  kepada  raja,  serasa  berbuat  kebaktian akan  nabi,  apabila  berbuat  kebaktian  akan  nabi  Allah,  serasa  berbuat  kebaktian  akan Allah Ta’ala...
Ketaatan  disini  dapat  kita  artikan  sebagai  wujud  penyerahan  diri  terhadap aturan-aturan  yang  diberikan  oleh  raja  (pemimpin)  merupakan  bentut  kepatuhan terhadap  Allah.  Kepatuhan  orang  Melayu  terhadap  adat  dapat  kita  simak  dalam ungkapan:
Adat berwaris pada nabi
Berkhalifah pada Adam
Adat berinduk ke Ulama
Adat tersirat dalam sunnah
Adat dikungkung kitabullah.
Itulah adat yang tahan banding
Itulah adat yang tahan asak (Suwardi MS, 2008: 47).
Adat  dalam  masyarakat  melalu  harus  memiliki  sandaran  yang  kuat,  utama  dan tertinggi, tidak lain tentu saja pada al-Qur’an dan sunnah nabi. Prinsip inilah yang harus ditegakkan,  tidak  dapat  ditawar-tawar,  diganti  bahkan  dibuang.  Dengan  demikian, bukan berarti bahwa adat tidak dapat diganti atau diubah, bentuknya dapat saja berubah atau berganti berdasarkan tuntutan zaman saat ini, tetapi prinsipnya tetap, yaitu pada al- Qur’an  dan  Sunnah  nabi,  seperti  pada  cara  berpakaian,  prinsipnya  menutup  aurat  dan
menghindarkan  pemakainya  dari  bahaya,  masalah  model  bentuknya  bisa  beragam  dan bebas dipilih oleh orang Muslim.

## Penutup
Kebudayaan Islam itu tercakup pula dalam tradisi dan pengalaman sejarah kaum muslimin.  Jika  seorang  muslim  membuang  tradisi  dan  pengalaman  sejarahnya  serta hanya  menyimpannya  di  bawah  sadarnya,  maka  kesempatan  untuk  membangun  suatu masyarakat yang kukuh dimasa kini dan mendatang akan menjadi sia-sia. Konsep hidup masyarakat  Melayu  berakar  pada  nilai-nilai  agama  Islam  yang  di  dasarkan  pada  al- Qur’an  dan  Sunnah  nabi,  begitu  juga  dengan  adat,  dimana  ia  harus  berasaskan Islam.Perubahan  budaya  yang  terjadi  dalam  masyarakat  Melayu  adalah  bentuk ketidakberdayaan  pusat  referensi  tradisional  dalam  menghadapi  tantangan  global. Perubahan tersebut pada prinsipnya hanya terletak pada bagian perwujudan lahir ( overt culture )  yang mudah berubah dan mudah terpengaruh oleh budaya-budaya luar seperti cara berpakaian dan gaya hidup termasuk juga hilangnya ilmu pengetahuan. Sementara bagian  inti  kebudayaan  ( covert  culture )  lambat  berubah  dan  sulit  digantikan  dengan yang lain, seperti sistem nilai dan keyakinan keagamaan.
Sistem  nilai  yang  telah  terbangun  dalam  kehidupan  Melayu  harus  tetap  lestari dan  menemukan  momentumnya  kembali,  sehingga  tidak  terpengaruh  oleh  tantangan zaman.  Sistem  nilai  tersebut  telah  terbukti  mampu  menjadikan  Melayu  menguasai peradaban di Nusantara, bukti konkritnya adalah digunakannya bahasa Melayu sebagai bahasa Indonesia yang kita gunakan pada hingga hari ini. Kejayaan yang pernah diraih tersebut  tidaklah  serta  merta  menjamin  langgengnya  peradaban  Melayu  di  masa  yang akan  datang  sekiranya  Melayu  itu  sendiri  meninggalkan  sistem  nilai  yang  telah ditancapkan oleh para founding father bangsa Melayu.

## Daftar Pustaka
Abdul  Hadi  W.M,  2005,  ‘Islam  di  Indonesia  dan  Transformasi  Budaya’  dalam Komarudin Hidayat Ahmad Gaus Af. (ed), Menjadi Indonesia: 13 Abad Eksistensi Islam di Bumi Nusantara, Jakarta: Yayasan Festival Istiqlal dan Mizan.
Abdullah,  Irwan,2015, Konstruksi  dan  Reproduksi  Kebudayaan, (Yogyakarta:  Pustaka Pelajar.
Abror, Abdurrahman, 2009, Pantun  Melayu,  Titik  Temu  Islam  dan   Budaya  Lokal Nusantara , Yogyakarta: LKiS.
al-Attas,  Syed  Muhammad  Naquib,  1990, Islam  dalam  Sejarah  dan  Kebudayaan Melayu, cet. 4, Bandung: Mizan.
Al-Qur’an al-Karim
Azra,  Azyumardi,  1998, Jaringan  Ulama  Timur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara Abad XVII dan XVIII , cet.4, Bandung: Mizan.
Azra,  Azyumardi,1999, Konteks  Berteologi  di  Indonesia,  Pengalaman  Islam, Jakarta: Paramadina.
Azra,  Azyumardi,2006, Renaisans  Islam  Asia  tenggara:  Sejarah  Wacana  dan kekuasaan, cet. Ke-3, Bandung: Remaja Rosda Karya.
Barnand,  Aland,  2000, Historyand  Teori  in  Antropology, United  Kingdom:  Cambridge University Press.
Braginsky, V.I. 1998, Yang Indah, Berfaedah dan Kamal: Sejarah Sastra Melayu dalam Abad 7-9, terj. Hersri Setiawan, Jakarta: INIS.
Bruinessen, Martin van,1995, Kitab Kuning; Pesantren dan Tarekat, Bandung: Mizan.
H.M.  Nazir,  2005,  ‘Islam  dan  Budaya  Melayu:  Sinergi  yang  Mengukuhkan Keindonesiaan’  dalam  Komarudin  Hidayat  Ahmad  Gaus  Af.  (ed), Menjadi Indonesia: 13 Abad Eksistensi Islam di Bumi Nusantara, Jakarta: Yayasan Festival Istiqlal dan Mizan.
Isjoni, 2007, Orang Melayu di Zaman yang Berubah, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Muljana,  Slamet,  2007, Runtuhnya  Kerajaan  Hindu-Jawa  dan  Timbulnya  Negara- negara Islam , cet. Ke-7, Yohyakarta: LKiS.
Muljana, Slamet, 2011, Tafsir Sejarah Negara Kretagama, cet. V, Yogyakarta: LKiS.
Musa, Pabali,2003, Sejarah Kesultanan Sambas Kalimantan Barat: Kajian Naskah Asal Raja-raja dan Salsilah Raja Sambas , Pontianak: STAIN Pontianak Press.
Putuhena, Shaleh, 2007, Historiografi Haji Indonesia , Yogyakarta: LKiS.
Suwardi  MS,    2008. Dari  Melayu  ke  Indonesia:  Peranan  Kebudayaan  Melayu  dalam Memperkokoh Identitas dan Jati Diri Bangsa, Yogyakarta: Pustaka Pelajar.