## MAKNA KEARIFAN BUDAYA JAWA DALAM PUISI PARIKSIT, TELINGA, DONGENG SEBELUM TIDUR, DAN ASMARADANA

## Heri Suwignyo
Jurusan Sastra Indonesia Fakultas Sastra Universitas Negeri Malang
Abstract: The  interpretation  of  Javanes  wisdom  can  be  found  in  Indonesian  modern poetry by decoding the cultural tradition of wayang story, mystical stories and folklore. One of Javanes wisdom ojo dumeh (don’t be arrogant) is found in the poem Parksit and revealed  in  chapter  VII.  “Telinga”  poetry  exposed  the  value  of  cultural  wisdom  Java manunggaling kawula Gusti (self discovery), from the mystical story of Dewa Ruci. The poem  “Asmaradana”  and  “Dongeng  Sebelum  Tidur”  showed  the  meaning  of  sincerity sacrifice and firmness in keeping promises which was inpired by a folklore entitled King Anglingdarma and Damarwulan.
Key words: cultural traditions code, wayang stories, mystical stories, folklore.
Abstrak: Makna kearifan budaya Jawa dalam Puisi Indonesia Modern ditafsirkan melalui dekodifikasi budaya tradisi cerita wayang, cerita mistik, dan cerita rakyat. Dalam  puisi “Pariksit” terungkap makna kearifan budaya Jawa aja dumeh (jangan mentang-mentang) dari cerita  wayang Adiparwa bab ke- 8.  Puisi  “Telinga”  mengungka pkan nilai  kearifan budaya  Jawa manunggaling  kawula  Gusti (penemuan  jati  diri) dari cerita  mistik Jawa Dewa  Ruci. Dalam  teks puisi  “Asmaradana”  dan  “Dongeng  Sebelum  Tidur” terungkap makna kearifan  budaya  keikhlasan pengorbanan  dan  keteguhan  memegang  janji yang bertolak dari cerita rakyat Damarwulan dan Prabu Anglingdarma.
Kata-kata kunci: kode budaya tradisi, cerita wayang, cerita mistik, cerita rakyat.
Teks  puisi  sebagai  simbol  verbal  sedikit- nya  memiliki tiga  modus,  yakni  modus komprehensi  (mode  of  comprehension), modus  komunikasi  (mode  of  communica- tion), dan modus kreasi (mode of creation) (Kuntowijoyo, l987:127). Objek penulisan puisi adalah realitas, apa pun yang dimak- sud  dengan  realitas  oleh  penyair. Apabila realitas  itu  berupa  ‘realitas  budaya’  maka teks  puisi  dapat  (1)  menerjemahkan  reali- tas budaya dimaksud dalam bahasa imaji- ner  penyair,  (2)  menjadi  sarana  bagi  pe- nyair  untuk  menyampaikan  pikiran,  pera- saan,  dan  tanggapannya,  dan  (3)  menjadi media penciptaan kembali (sebuah realitas
budaya  baru) sesuai  dengan  daya  imaji- nasi dan kreativitas penyair.
Dalam  modus  pertama  kadar  realitas budaya sebagai aktualitas atau kadar fakti- sitasnya lebih tinggi daripada kadar imaji- nasi  penyair;  dalam  modus  kedua,  kedua unsur tersebut  sama kadarnya; dalam mo- dus ketiga aktualitas atau faktisitasnya le- bih  rendah  daripada  imajinasi  penyair (Junus,  l998).  Perbedaan-perbedaan  gra- dasi dimaksud lebih merupakan asumsi te- oretis yang dalam realisasinya sukar dibe- dakan dalam teks Puisi Indonesia Modern.
Kayam  (l989:256 — 269)  menyatakan bahwa  realitas  budaya  yang  dikenal  seka- rang  ini  adalah  realitas  budaya  yang  ba-
nyak  kali  mengalami  tranformasi.  Trans- formasi  tersebut  mula-mula  berlangsung dengan damai  dan  saling  menghargai, yakni  ketika  budaya  prahistori  Hindu- Budha menyatu dalam sinkretisme budaya Hindu-Budha.
Sedikit  mengalami  disharmoni  ketika imperium  Hindu  runtuh,  disusul  timbul- nya  kerajaan  Islam,  bersambung dengan budaya  Jawa  Mataram.  Hal  demikian  ti- dak  terjadi  ketika  hegemoni  kolonialis Belanda,  Inggris,  Jepang  mencengkeram kehidupan  sosial,  politik,  ekonomi,  dan budaya Masyarakat Indonesia.
Transformasi  budaya  yang  berlang- sung  secara  evolutif dan  terus-menerus akhirnya mengkristal dan membentuk Bu- daya Indonesia  Modern  yang  berlapis-la- pis. Lapis-lapis budaya tersebut telah ber- senyawa membentuk entitas Budaya Indo- nesia yang plural-majemuk. Nilai-nilai bu- daya  dimaksud  merupakan  suatu  sistem menyeluruh  berupa  pemberian  arti  pada laku  ujaran  atau  laku  verbal,  laku  memo- rial,  laku  ritual  atau  laku  seremonial, dan berbagai jenis laku/tindakan lain. Nilai dan sistem  yang  hidup,  tumbuh,  dan  ber- kembang  dalam  kesadaran  kolektif,  dan dianut  serta  diyakini  oleh  sekelompok  et- nis  tertentu  disebut  nilai  budaya  tradisi (Bachtiar, 1982:25).
Teks  Puisi  Indonesia  Modern  sebagai simbol ekpresi verbal Masyarakat Indone- sia  tidak  kosong  dari  berbagai  nilai  buda- ya  tradisi.  Teeuw  (1983:65)  menengarai bahwa karya sastra (baca puisi) tidak akan lahir  dari  ruang  hampa  budaya. Sebelum suatu  karya  sastra  diciptakan,  sudah  ada karya  sastra  yang  mendahuluinya  sehing- ga  dalam  membicarakan  karya  sastra  se- baiknya dilihat pertaliannya dengan karya sezaman, sebelum, atau sesudahnya.
Noerhadi (1987:253) menyatakan bahwa  makna  budaya  tradisi  dapat  dide- kati dari paradigma manusia dalam waca- na.  Makna  budaya  tradisi  dalam  wacana berhadapan langsung dengan peristiwa bu- daya. Peristiwa budaya dimaksud terekam dalam  wacana  tulisan  atau  teks,  wacana lisan,  dan  wacana  kegiatan.  Dalam  karya
sastra Jawa, peristiwa budaya dikodifikasi dalam  teks  berbentuk  kakawin,  kidung, serat,  dan  tembang.  Peristiwa  budaya  tra- disi dalam  wacana  lisan  terekam  dalam kesadaran  kolektif  masyarakat  tradisi  da- lam  bentuk  cerita  rakyat,  mitos-mitos, le- genda,  dan  dongeng.  Peristiwa  budaya yang  merekam  dalam  teks  dan  tutur  atau cerita lisan itu kemudian menjadi motif dan dasar  penggarapan  tema  puisi  Indone-sia Modern. Adapun peristiwa budaya da-lam wacana  kegiatan  dituangkan  dalam  la-ku ritual dan laku seremonial.
Waluyo (1987:47) menyatakan bahwa apresiasi Puisi Indonesia Modern dapat di- permudah  dengan  memahami  latar  bela- kang  sosial  budaya  penyair.  Puisi  puisi Goenawan  Mohamad  (GM)  yang  terkum- pul  dalam Asmaradana dan  Puisi  Sapardi Djoko Damono (SPD) yang terkumpul da- lam Perahu Kertas sarat memuat latar be- lakang budaya Jawa penyair yang beretnik Jawa. Untuk  itu,  prinsip  intertekstualitas menjadi  penting  dan  relevan  diterapkan dalam pemberian makna budaya Jawa pa- da makna puisi yang terhimpun dalam dua kumpulan puisi  tersebut  (Pradopo,  1987: 223).
Persoalan  makna karya sastra (baca teks  puisi) adalah  persoalan  hakikat  nilai. Ada  tiga  pendapat  tentang  hakikat  nilai dalam teks puisi, yakni imanen, relatif, dan relasional (Junus, l985). Pandangan imanen  menyingkap  makna teks  puisi pa- da teks puisi itu sendiri. Pandangan relatif menyingkap  makna teks  puisi ‘sesuai  de - ngan’  atau  tergantung  pada  kecenderung - an  pembaca:  selera,  interes,  atensi  yang sering  berubah-ubah  sehingga  menimbul- kan ‘anarkisme’ dalam pemberian mak na. Pandangan  relasional  menyingkap  makna teks puisi atas dasar struktur teks, dan sis- tem nilai yang ada pada diri pembaca.
Sesuai  dengan  pandangan  relasional, pembaca  tidak  hanya  berperan  sebagai konsumen,  tetapi  produsen,  setiap  teks menunjuk  kembali  secara  berbeda-beda kepada karya-karya  yang telah ditulis dan tanpa  batas  sebagai  teks  jamak  (Ratna, 2011:174). Dengan demikian interteks di-
sikapi sebagai ‘ruang metodologis’ tempat pembaca mampu mengadakan asosiasi be- bas terhadap pengalaman-pengalaman pembacaan  terdahulu  yang  memungkin- kan  memberikan  kekayaan  bagi  makna budaya teks puisi yang dibaca
Tulisan  ini  bertujuan  menjelaskan makna  kearifan  budaya  Jawa berdasarkan peristiwa (a) tewasnya sang raja besar oleh Naga Taksaka atas kutukan Crenggi dalam puisi “Pariksit” melalui dekodifi -kasi atau decoding cerita  wayang Pariksit dalam kitab Adiparwa bab  VIII,  (b)  ma-suknya seseorang  ke  dalam  telinga  sendiri  dalam puisi  “Telinga”  melalui  dekodifi -kasi cerita  mistik Dewa  Ruci, dan  (c)  pe- perangan seorang ksatria menumpas pem- berontak  dalam  puisi  “Asmaradana”,  da - lam serat Damarwulan, serta (d) peristiwa bakar diri seorang isteri dalam api, dalam puisi  “Dongeng  Sebelum  Tidur” melalui dekodifikasi  cerita  rakyat Prabu  Angling- darma.

## MAKNA KEARIFAN AJA DUMEH TEKS PUISI “ PARIKSIT ”
Kode  sebenarnya  istilah  yang  diang- kat  dari  teori  informasi.  Dengan  kode  di- maksudkan  suatu  sistem  tanda  yang  pri- mer membawa informasi antara pengucap (pengirim/cender)  dan  penerima (receiv- er). Menurut  Link, komunikasi  sastra da- pat dibedakan  antara  kode  sosio-budaya dan kode sastra (Junus, l985:75 — 76). Kode sosio-budaya (baca kode budaya tradisi) menolong pembaca memahami (to decode)  atau  melakukan  dekoding  unsur teks puisi. Kode tersebut telah tersedia dan dikodekan sebelumnya (voorge-con- deerde), sesuai dengan yang dimaksud-kan oleh penulisnya. Demikian juga teks puisi “Pariksit”  ditransformasi  oleh  penya -ir berdasarkan teks cerita wayang Adipar-wa bab  ke-8  yang  telah  tersedia  dan  diko- dekan  sebelumnya.  Pemaknaan  dan  pe- ngudaran makna  kode cerita  wayang da- lam  teks  puisi  “Pariksit” ditentukan  pula oleh  penguasaan  pembaca  terhadap  baha-
sa  yang  digunakan  dalam teks  hipogram sebagaimana tertuang berikut ini.
Hana sira ratu sang Pariksit ngaran ira, anak sang Abhimanyu patemu tangan lawan sang Uttari  pinaka  cisya  Bhagawan  Krsa,  pari- purna  ring  bahuweda. Gowindapriyah  sa- myuktah;  prasiddha  kasih  bhatara  Krsna, hinurip niran keneng hru sang Acwattama, ri sedeng ira haneng jero weteng sang Utta-ri. Mijil ta ya winastwan manguripa de bhatara Krsna, iningu de Maharaja Yudhis-tira. Sira ta  sumilih  ratu  ri  Hastinapura,  lawas  nira siniwi  nemang  puluh  tahun.  Ndan  kadi Maharaja  Pandu  sira  sakta  ring  guna  buru. Sing wukir alas paran iramet mrga.
Hana  pwa  kidang  tinut  nira  anghel  ta  sira denya. Ahyun anginuma wwe sira. Hana sira wiku  ka  pangguh  ing  tegal  ri  tepi  ning acrama, ri panghwanan ing lembu. I sedeng sang  Rsi  amangan  wereh  ing  watsa,  sira  ta tinanan  i paran ikang  kidang. Ndatan sahur ike  sang  Rsi,  apan  sedeng  nira  monabrata pangaran ira Mpu Bhagawan Samiti.
Saka  ri  kroda  sang  natha  Parksit  tan  sina- hauran  patakwan  ira,  hana  ta  wangke  ning ula deles, ya ta cinukat nira ri tungtung ing laras nira, kinalungaken ing gulu Bhagawan Samiti.  Humeneng  atah  Sang  Wiku.  I  telas nira  Maharaja  Pariksit  mangkana,  mulih  ta sira ring kadatwan ira. Hana ta nak Bhaga- wan  Samiti  saka  ring  lembu,  sang  Crunggi ngaran ira, yatartha masungu sira, ndan ugra tapa  siddhimantra  sira,  wenang  mahas mareng  kadetwatan,  nityakala  manangkil ing  Bhatara  Brahma. Kunang  ike  sang Crunggi  ngaran ira  makaswabhawa  gong krodha.  Sira  ta  inujaran  sang  Krsa:  Dwija- brata! Anak brahmana!”
Ai kamung Krsa! Tinghali cakti ni ta-pangku harah! Ikang ratu Pariksit pawarah-te kami, kumalung-kalung iri bapangku  ula tan hana dosa nira, awamana ta sira ring wiku. Hana ta Naga Taksaka ngaranya. Mo-gha datenga ni  capangku  rikang  we  pitung  wengi sumahutang ratu Pariksit”.
Mangkana  ta  ling  sang  Crenggi  manapa- thani.  Mulih  ta  sira,  katemu  sang  bapa  ta- molah  ring  gopracara  kahanan  ire  nguni, kunang wangke  nikang  ula  sedeng  awuk rigulu  nira.  Makrak  ta  sang  Crenggi  tuma- ngis. Sira bapa, ateher umalap iru wangkay nikang ula, ling nira.
Udu Bapa  ni  nghulun!  Rumengo  taku  ri awamana nikang ratu Pariksit ri kita, pawa- rah  sang  Krsa  ri  kami,  telas  pwa  nghulun cumapa panganen ing Naga Taksaka, iri-

## 184│
BAHASA DAN SENI, Tahun 41, Nomor 2, Agustus 2013
kang  pitung  wenghi  wekas,  dosanya  n kumalung-kalung i kita ring ula.” (Widyatmanta, l958:67 — 68).
Artinya:
Ada  seorang  raja  bernama  Pariksit,  putra sang Abimanyu dengan sang Uttari, menja- di  murid  Bagawan  Krsa,  tamat  akan  ber- macam-macam  ilmu  pengetahuan/weda. Bathara  Krsna  sangatlah  kasih  kepadanya; kena  panah  sang Aswatthama  sewaktu  ma- sih ada di dalam kandungan sang Uttari, lalu dihidupkan olehnya.  Lahirlah ia, diber-kahi supaya hidup dan dipelihara oleh Ma-haraja Yudhistira.  Ia  mengganti  raja  di  Has- tinapura, sewaktu para Pandhawa pergi ma- suk  hutan  lagi. Sastiwarsany  apalayat, la- manya menjadi raja enam puluh tahun.
Ada  seekor  kijang  diikutinya,  payahlah  ia karenanya. Ia akan minum air. Ada seorang wiku  bertemu  di  tegal  di  tepi  asrama,  tem- pat penggembelaan lembu. Ketika sang resi sedang minum buih anak sapi, ditanya akan kepergian kijang tadi. Sang resi tidak  men- jawabnya,  karena  sedang  menjalani  tapa diam  (tapa  mbisu)  bernama  Bhagawan Samiti.  Karena  kemarahan  sang  raja  Parik- sit — karena  pertanyaannya  tidak  dijawab — bangkai  ular  hitam  dipungut  dengan  pucuk panah,  lalu  dikalungkan  pada  leher  Bhaga- wan  Samiti,  tetapi  sang  wiku  tinggal  diam. Sesudah  itu  Maharaja  Pariksit  pulang  ke istana. Ada seorang putra Bhagawan Sami-ti dengan  lembu  bernama  Crunggi,  itulah sebabnya ia bertanduk. Ia mencapai pun-cak tapanya,  dapat  masuk  kadewatan  setiap waktu  untuk  menghadap  Bhatara  Brahma. Tabiat  sang  Crunggi  sangat  pemarah.  Ia diberi tahu oleh sang Krsa.
Hai kamu Krsa! Lihatlah hasil tapaku! Raja Pariksit yang kau katakan kepadaku menga- lungkan bangkai ular kepada bapakku yang tanpa dosa.  Itu  namanya  mengganggu  se- orang wiku. Ada seekor naga bernama Tak- saka.  Semoga  kutukku  terlaksana  dalam waktu  tujuh  hari  ini  supaya  menggigit  raja Pariksit!
Demikianlah  kata  sang  Crunggi  mengutuk. Lalu  pulanglah  ia,  bertemu  dengan  ayah- nya,  ia  masih tinggal  di  penggembelaan lembu  tempatnya  semula,  sementara  bang- kai ular sedang membusuk di lehernya. Sang Crunggi  menangis  keras-keras  melihat ayahnya,  lalu  mengambil  bangkai  ular  tadi sambil  berkata:  “Aduh  Ayah!  Saya  mende - ngar  kabar  tentang  gangguan  Maharaja Pariksit terhadap Ayah dari sang Krsa. Saya sudah  mengutuknya  supaya  digigit  naga Taksaka  pada  waktu  tujuh  hari  ini,  karena dosanya  mengalungi leher  Ayah  dengan bangkai ular ” (Widyatmanta, l958:67— 68).
Bertolak  dari  teks  hipogram  itu,  GM menuliskan puisi  “Pariksit.”  Puisi  “Parik - sit” dibuka dengan pro log tentang keadaan menunggu  dan  disembunyikannya  sang raja dari kutukan Crenggi dan dari gigitan Naga Taksaka. Pariksit menunggu hari se- gera  lewat//Orang-orang  pun  menunggu batas  waktu  kutukan/  Crengi kepadanya berakhir/hingga  baginda  bebas  dari  an- caman  kebinasaan  oleh  Naga  Tatsaka// Saat itu hari dekat senja//Raja muda  yang disembunyikan di pucuk menara itu tengah tegak/merapatkan  diri  ke  ting-kap//Angin bangkit//
Selanjutnya puisi dibagi menjadi 5 ba- gian.  Mulai  bagian  I  s.d  V  yang  melaku- kan fokalisasi adalah aku lirik, bukan juru kisah sebagaimana terdapat dalam prolog. Bagian pertama sang raja mengalami kon- flik batin, tentang kutukan yang tidak bisa ditolak  atau  dihindari.  Si  aku  lirik  tahu bahwa kutukan  Crengi  cepat  atau  lambat akan  datang  juga.  /Dari  rahim  waktu/aku tahu  kutukan  bangkit  ke  dadaku//Angin masih  juga  menimpa  dinding  menara/ penjara  dari  segala  penjara:  ia  lahir  dari busur langit//Langit melambangkan kema- hakuasaan,  kekuasaan  tertinggi.  Jadi,  se- gala sesuatu yang datang dari langit ada-lah keniscayaan.
Bagian  kedua,  sang  raja  tetap  gelisah di  pucuk  menara,  menara  mungkin  dapat menyelamatkan  jasadnya  tetapi  tidak  un- tuk  jiwanya.  /Menara  penjara/dan  penye- lamat  jasadku//  Tinggi  ia  menghujat  bu- mi/mendamik dada ke langit: keangkuhan besar  ke  tengah  maha  alam  yang  besar// karenanya/langit  yang  sarat  warna  tiada lagi tempatku//Dan bumi gemetar mening- galkanku//
Bagian  ketiga,  kegelisahan  sang  raja menjadi-jadi antara kerinduan akan keme- nangan-kemenangan  dan kepengecutan hatinya  sendiri  akan  perpisahan  untuk  se- lama-lamanya. /Pada akhirnya kita tak se- nantiasa  bersama//Ajal  memisah  kita  ma- sing-masing tinggal//.
Bagian  empat,  sang  raja  berandai- andai  jika terbebas  dari  Tatsaka,  tetapi yang ada hanya keputusasaan. /Maka Tat-
saka/ leburlah aku dalam seribu api!//Dan Mati//  Bagian  lima,  raja  Pariksit  menegas kan  kematiannya  yang  tak  sia-sia. /Demi matiku/kutunjukkan  pada  mu  segala  yang tak  sia-sia  ini//Ketika tiada  pernah  kubu- nuh  diriku/dan  tiada  pernah  kuingka- ri//Dan  siksa  yang  telah  diwakilkan  kepa- daku/kudekapkan  pada  Maut:  dan  segala- nya terurai seperti musim bunga//
Dermawan (1997:229) menyimpulkan bahwa secara tematik puisi “Pariksit” ber - isikan  renungan  tentang  hidup  dan  mati, fana  dan  baka,  ketakutan  dan  kebebasan. Selama  orang  masih  terlalu  mencintai  hi- dup  untuk  merebut  kemenangan,  maka  ia akan takut menghadapi kematian sehingga tidak dapat mencapai jalan pembebasan.
Untuk  mencapai  jalan  pebebasan ma- nusia  haruslah  dapat  berdamai  dengan  ra- sa  takut,  tidak  menghindarinya.  Perjuang- an  paling  besar  adalah  mengendalikan nafsu yang acapkali menjadi sumber keta- kutan. Itulah hidup dan mati yang tidak sia- sia. Mendasarkan diri pada teks hipo-gram, makna  kearifan  budaya Jawa atau  makna inti puisi “Pariksit” adalah perlu dimilikinya etika bagi penguasa, yakni aja dumeh atau tidak mentang-mentang.
Sikap  mentang-mentang  atau dumeh atau dupeh melekat kuat dalam pribadi ra- ja  Pariksit.  Jelas-jelas  sang  raja  telah  ber- buat  salah  dengan  mengalungkan  bangkai ular  ke  leher  seorang  begawan  yang  se- dang  bertapa  bisu,  tetapi  sang  raja malu meminta  maaf. Sang  raja Parksit memilih mengurung  diri  di  dalam menara  untuk menghindarkan diri dari kutukan maut dan kematian.

## MAKNA KEARIFAN MANUNGGALING KAWULA GUSTI DALAM TEKS PUISI “TELINGA”
Puisi  “Telinga”  (Damono,  l984:9)  di - latarbelakangi cerita  mistik Dewa  Ruci. Cerita Dewa Ruci memiliki pesan filosofis yang  terungkap  dalam pengembaraan  Bi- ma mencari air kehidupan atau tirta amer- ta atau  air  suci  atau  air prawitasari atas perintah Guru Drona. Di kedalaman samu- dra  raya,  Bima  berjumpa  sosok  bajang
menyerupai  dirinya  sendiri.  Bima  disuruh masuk  ke  telinga  Dewa  Ruci  yang  sangat kecil. Ajaib, Bima dapat memasuki telinga sang Dewa Ruci sehingga bisa mendengar segala  desis  dan  suara.  Makna  kearifan budaya  (Jawa)  peristiwa  tersebut  adalah pengukuhan  kebenaran  ajaran manung- galing  kawula-gusti.  Bahwa  manusia  da- pat  mengenali  sifat-sifat  Tuhan  dengan mengenali  sifat-sifat  diri  sendiri.  Dewa Ruci  sebagai  sosok  dewa  adalah  simbol sang suksma sejati. Sosok Dewa Ruci me- rupakan jagat kecil atau mikrokosmos atau dunia batin Bima. Agar seseorang mampu mencapai kesempurnaan hidup se-perti itu, perlu ditempuh laku neng-ning-nung-nang atau berdialog  langsung  de-ngan  suksma sendiri. Neng kependekan  dari meneng artinya  diam  fisiknya. Ning dari  kata bening atau wening artinya jernih pikirannya.  Nung  dari  kata hanung atau anung artinya kuat atau berdaya, dan nang dari  kata menang artinya  berhasil  atau sukses. Dengan  berdiam  diri,  jernih  ber- konsentrasi,  dapat  diperoleh  kekuatan  un- tuk  mencapai  kemenangan  menemui  sang suksma sejati.
Teks  puisi  “Telinga”  dibuka  dengan kalimat  perintah,  /“Masuklah  ke  telinga - ku”/Gila:  ia  digoda  masu k  ke  telinganya sendiri...// Peristiwa seseorang masuk me- lalui  telinga — telinga  sendiri — hanya  di- jumpai  dalam  teks  atau  serat Dewa  Ruci. Melalui  resepsi  kidung  “Dhandanggula” berikut  makna  puisi  “Telinga”  dapat  di - tafsirkan dengan jelas.
Lah  ta  mara  Wrekudara  aglis,  umanjinga guwa  garbaningwang,  kagyat  miyarsa  wu- wuse,  Wrekudara  gumuyu,  sarwi  ngguguk aturireki, dene paduka bajang, kawula geng luhur,  nglangkungi  saking  birawa,  saking pundi margane kawula manjing jenthik masa sedhenga.
Artinya:
Segeralah  kemari  Wrekudara,  masuklah  ke dalam  tubuhku,  terkejut  mendengar  kata- katanya,  Wrekudara  tertawa,  dengan  terba- hak-bahak, katanya, tuan ini bertubuh kecil, saya bertubuh besar, dari mana jalanku ma- suk,  kelingking  pun  tidak  mungkin  dapat masuk.

## 186│ BAHASA DAN SENI, Tahun 41, Nomor 2, Agustus 2013
Dewa Ruci mesem ngandikaris, gedhe endi sira  lawan  jagad,  kabeh  iki  saisine,  alas myang gunungipun, samodra lan isine sami, tan  sesak  lumebuwa,  ing  jro  garbaningsun, Wrekudara  duk  miyarsa,  esmu  ajrih  kumel sandika  turneki,  mengleng  Sang  Ruci  De- wa.
Artinya:
Dewa  Ruci tersenyum  dan  berkata  lirih, besar mana dirimu dengan dunia ini, semua isi  dunia,  hutan  dengan  gunung,  samudera dengan  semua  isinya,  tak  sarat  masuk  ke dalam  tubuhku,  Wrekudara  setelah  mende- ngar,  agak  takut  menyatakan  mau,  berpa- linglah Sang Dewa Ruci.
Iki dalan talingan ngong kering, Wrekudara sigra  manjing  karna,  wus  prapteng  ing  jro garbane,  andulu  samodra  gung,  tnapa  tepi nglangut  lumaris,  ngliyek  adoh  katingal, Dewa Ruci nguwuh, heh apa katon ing sira, dyan  umatur  Sena  pan  inggih  atebih,  tan wonten katingalan.
Artinya:
Di  dalam  telingaku  yang  kiri,  Wrekudara segera  masuk  telinga,  sudah  sampai  di  da- lam  tubuhnya,  melihat  laut  luas,  tanpa  tepi jauh sekali ia berjalan, tampak jauh terlihat, Dewa Ruci berteriak, hai apa yang kau li-hat, Arya  Sena  berkata bahwa  tampak jauh,  tak ada yang tampa Awang-awang  kang  kula  lampahi,  uwung- uwung  tebih  tan  kantenan,  ulun  saparan- parane, tan mulat ing lor kidul, wetan kulon boten  udani,  ngandhap  nginggil  myang ngarsa, kalawan ing pungkur, kawula datan uninga, langkung bingung Sang Dewa Ruci lingnyaris, aywa maras tyasira
Artinya:
Langit luas yang kutempuh, langit yang sa- ngat luas, aku pergi ke mana-mana, tak tahu mana utara dan selatan, tidak tahu timur dan barat,  bawah  atas  dan  depan,  serta  di belakang,  aku  tidak  tahu,  bingung  sekali sang Dewa Ruci berkata pelan, jangan takut tenangkan dirimu.
Byar katingal ngadhep Dewa Ruci, Wreku- dara  Sang  Wiku  kawangwang,  umancur katon  cahyane,  nulya  wruh  ing  lor  kidul, wetan kulon sampun udani, nginggil miwah ing  ngadhap,  pan  sampun  kadulu,  kawan umiyat baskara, eca tyase miwah Sang Wi- ku kaeksi, aneng jagad walikan.
Artinya:
Tiba-tiba  terang  tampaklah  Dewa  Ruci, Wrekudara  Sang  Wiku  terlihat,  memancar- kan sinar, kemudian tahu utara selatan, timur barat sudah tahu, di atas dan dibawah, juga sudah  diketahui,  kemudian  terlihat  ma-
tahari,  nyaman  rasa  hati  melihat  Sang  Wi- ku, di balik dunia ini (Miswanto, 2009)
Intisari  kisah  Dewa  Ruci  adalah  pen- carian air kehidupan atau tirta amerta, air suci atau air prawitasari oleh Guru Drona kepada Bima.  Perintah  itu  muslihat  halus Drona  untuk  ‘melenyapkan’  Bima,  tetapi Bima  tetap  menjalankannya  dengan  ke- sungguhan  sebagai  bakti  siswa  kepada sang  guru.  Bima  menceburkan  dirinya  ke dalaman  samudra  raya  dengan  berbagai rintangan yang mrembahayakan jiwa. Ak- hirnya Bima bertemu  dengan  sosok  ba- jang, mungil menyerupai dirinya sendiri — yang tidak lain adalah Dewa Ruci.
Bima  diperintahkan  masuk  ke  dalam raga  Dewa  Ruci  melalui  telinga  kiri  sang dewa.  Bima  masuk  ke  dalam  raga  Dewa Ruci dan memperoleh pencerahan spiritu- al./” Masuklah  ke  telingaku” /bujuknya
//Gila:/ia  digoda  masuk  ke  dalam  telinga- nya  sendiri agar  bisa  mendengar  apa  pun secara  terperinci /setiap  kata/ setiap  huruf atau bahkan  letupan  dan  desis yang  men- ciptakan suara// ”Masuklah” /bujuknya//Gi- la!//Hanya  agar  bisa  menafsirkan  sebaik- baiknya apa pun yang dibisikkannya kepa- da diri sendiri// (Damono, 1984:9).
Dalam  mistik  Jawa  kisah  Dewa  Ruci dilambangkan  empat  perjalanan  manusia, yakni: lampahing  raga atau  laku  badan, lampahing budi atau laku akal, lampahing manah atau laku hati, dan lampahing rasa atau laku rasa (Mangoenwidjaja, 1928: 44). Keempat  laku  tersebut  selaras  dengan  isi teks  Serat Wedhatama karya  Mangku- negara  IV  yang  mengemukakan  empat sembah, yakni: sembah raga, sembah cip- ta, sembah jiwa, dan sembah rasa. Dalam tradisi tasawuf Islam dikenal de-ngan ada- nya empat tahap, yakni syariat, tarikat, ha- kikat, dan makrifat. Empat tahap itu dalam agama Hindu disebut dengan artha, kama, dharma, dan moksa (Marsono, 1998:539).
Bima  secara  fisik  kekar  besar dapat masuk ke telinga  Dewa  Ruci  yang  kecil mungil.  Kejadian  itu menyampaikan  pe- san filosofis manunggaling  kawula  Gusti. Bima  adalah  personifikasi kawula,  dan Dewa Ruci adalah manifestasi Gusti.
Bahwa  ketika  manusia  dapat  menyelami suksmanya  sendiri,  ia  dapat  mendengar- kan semua yang ada tentang dirinya tanpa sekat, tanpa pembatas. Untuk dapat mene- mukan jati diri, manusia memerlukan per- juangan  yang  sangat  berat  bahkan  dapat mengancam  keselamatan  jiwa.  Manusia dapat  mengenali  sifat-sifat  Tuhan  dengan mengenali sifat-sifat diri sendiri.

## MAKNA KEARIFAN KEIKHLASAN PENGORBANAN DALAM TEKS
PUISI “ ASMARADANA ”
Genre folklor dikelompokkan  ke  da- lam tiga golongan,  yakni (a) folklor lisan, (b) folklor adat/ kebiasaan, dan (c) folklor material. Folklor lisan  mencakup    ujaran/ tuturan  rakyat  (speech  folk), termasuk  di dalamnya  julukan, ungkapan  dan  tuturan tradisional,  peribahasa,  serta  pernyataan tradisional. Cakupan  pernyataan  tradisio- nal  sangat  luas,  antara  lain  mencakup  ce- rita  rakyat  (mite,  legende,  dongeng,  nya- nyian  rakyat  dan  balada  rakyat),  teka-teki rakyat, sajak dan syair betema kerakyatan. Folklor adat  kebiasaan  mencakup  elemen lisan dan nonlisan  yang meliputi keperca- yaan  rakyat  dan  takhayul,  adat-istiadat rakyat,  pesta  rakyat,  dan  permainan  rak- yat. Folklor material  meliputi  arsitektur rakyat, seni  kriya,  busana  rakyat  dan  ma- kanan rakyat (Danandjaja, l986).
Teks  puisi  “Asmaradana”  adalah  teks jamak.  Di  dalamnya  tersembunyi pesan teks terdahulu sebagai latar belakang pen- ciptaan, disadari  atau  tidak  oleh  penyair- nya.  Cerita  rakyat    sebagaimana  tertuang dalam serat  Damarwulan mengisyaratkan hal  itu. Diceritakan  awalnya  Damarwulan mengabdi  sebagai  tukang  rumput  kepada Patih  Loh  Gender  dari Majapahit.  Karena kepandaiannya, Damarwulan dapat menja- di  abdi  andalan  Patih  Loh  Gender,  dan Anjasmara  putri  sang  patih  terpikat  dan jatuh  cinta  kepadanya.  Damarwulan  ke- mudian mendapat tugas dari raja putri Ma- japahit, yaitu Ratu Kencana Wungu, untuk menyamar  dengan  tujuan  membantu  me- ngalahkan  Menakjingga penguasa Blam- bangan yang bermaksud memberontak ke-
pada  Majapahit.  Damarwulan  yang  tam- pan  dapat  menarik  perhatian  selir-selir Menak Jingga,  yakni Waeta  dan  Puyeng- an.  Dengan  bantuan  mereka  berdua, Me- nak  Jingga  dikalahkan  dan  Damarwulan menjadi  pahlawan.  Ia  memboyong  kedua selir tersebut, serta pada akhirnya Damar- wulan menjadi suami sang Ratu Majapahit (Moeis, l950).

## ASMARADANA
Ia dengar kepak sayap kelelawar dan guyur sisa  hujan  dari  daun/Karena  angin  pada kemuning//  Ia  dengar  resah  kuda  serta langkah Pedati ketika langit bersih kembali menampakkan bimasakti/yang jauh// Tapi di antara  mereka  berdua/tidak  ada    yang berkata-kata//
Lalu  diucapkan  perpisahan  itu/  kematian itu//  Ia  melihat  peta/nasib/  perjalanan  dan sebuah  peperangan  yang  tak  semuanya disebutkan//
Lalu  ia  tahu  perempuan  itu  tak  akan menangis/Sebab bila esok pagi pada rumput halaman ada tapak yang menjuh ke utara/Ia tak akan mencatat yang telah lewat dan yang akan tiba/Karena ia tak berani lagi//
Anjasmara/  adikku/  tinggallah  seperti  du- lu//Bulan pun lamban dalam angin/ abai da- lam  waktu// Lewat remang dan kunang-ku- nang/  kaulupakan  wajahku/Kulupakan  wa- jahmu//
Menurut  Nugroho  (2009:249)  isi  teks puisi  “Asmaradana”  dilatarbelakangi  oleh tembang “Asmarandana” yang diambil da - ri serat Damarwulan. Bait pertama berbu- nyi/Anjasmara  ari  mami//Mas  mirah  ku- laka  warta//Dasihmu  tan  wurung  layon //Aneng  kutha  Prabalingga//Prang  tan- dhing Urubisma//Kariya mukti wong ayu// Pun  kakang  pamit  palastra//Artinya  An- jasmara  adikku,  carilah  kabar,  kekasihmu ini dapat binasa, di kota Prabalingga, ber- perang  melawan  Urubisma,  selamat  ting- gal kekasihku, Kakanda  pergi untuk mati. Penegasan  makna tembang  tersebut  diku- kuhkan  dalam  bait  terakhir  puisi  Asmara- dana. Anjasmara adikku, tinggallah seperti dulu//Bulan pun lamban dalam angin abai dalam  waktu//Lewat  remang  dan  kunang- kunang  kaulupakan  wajahku/kulupakan wajahmu// (Mohamad, 1992:44).
Cerita rakyat dan isi tembang tersebut berkisah  tentang  perpisahan  sepasang  ke-
kasih  demi  tugas  membela  negara. Nilai pengorbanan  Damarwulan  untuk  me- ngemban  titah  sang  ratu  Kencanawungu demikian  besarnya. Demi  mengemban  tu- gas  negara  seorang  ksatria  harus  berkor- ban.  Seorang  ksatria  sejati  berani  kehi- langan  kekasih,  kehilangan  orang-orang yang dicintai bahkan jiwa. Makna kearifan budaya  Jawa  dalam puisi “Asmaradana” adalah pengorbanan tanpa  batas.

## MAKNA KEARIFAN KETEGUHAN MEMEGANG JANJI DALAM TEKS PUISI DONGENG SEBELUM TIDUR
Dalam  teks  puisi  “Dongeng  Sebelum Tidur” tiba -tiba pembaca disodori tentang cicak  yang mampu berbicara tentang kita, tentang  cinta  raja  dan  permaisurinya,  te- tapi  itu nonsen.  Esok  harinya  permasiuri membunuh  diri  dalam  api.  Selengkapnya teks puisi ‘Dongeng Sebelum Tidur’
//Cicak  itu/cintaku/  berbicara  tentang  ki- ta//Yaitu nonsens//Itulah  yang  dikatakan baginda  kepada  permaisurinya/pada  malam itu//Nafsu  di  ranjang  telah  jadi  teduh  dan senyap  merayap  antara  sendi  dan  sprei// Mengapakah tak percaya?//Mimpi akan me- yakinkan  seperti  matahari  pagi//Perempuan itu  terisak/ketika  Angling darma  menutup- kan kembali kain ke dada-nya dengan nafas yang  dingin/  meskipun  ia  mengecup  ram- butnya//Esok  harinya  permaisuri  membu- nuh  diri  dalam  api//Dan  baginda  pun  men- dapatkan  akal  bagaimana  ia  harus  melari- kan  diri — dengan  pertolongan  dewa-dewa entah  dari  mana — untuk  tidak  setia// ”Batik Madrim,  Batik  Madrim,  mengapa  harus/ patihku?// Mengapa  harus  seorang  mencin- tai kesetiaan lebih dari kehidupan dan seba- gainya dan sebagainya?”// (Mohamad, l992: 43).
Isi teks puisi tersebut dilatarbelakangi cerita  rakyat  (folklore lisan) Prabu Ang- lingdarma. Prabu  Anglingdarma  adalah sosok  raja  yang  sakti.  Salah  satu  kesak- tiannya  adalah  mampu  menguasai  bahasa binatang. Ilmu tersebut wejangan dari sang Anantaboga  suami  dari  si  Nagagini  yang berselingkuh dengan ular tampar.
Dikisahkan  Anglingdarma  memanah ular  tampar,  tetapi  mengenai  ekor  si  Na- gagini. Sempat terjadi salah paham. Naga- gini mengadu pada sang Anantaboga bah-
wa  Anglingdarma  berniat  mencelakainya. Tetapi,  Anantaboga  dapat  membuktikan bahwa justru sahabatnya itu telah menjaga kewibawaannya,  dengan  memanah  ular tampar, meskipun tanpa sengaja mengenai ekor  si  Nagagini.  Sebagai  rasa  hormat, Anglingdarma  diberi ilmu pancabumi (versi Drewes) ada  yang menyebut aji gi- neng sehingga  menguasai  bahasa  bina- tang.  Namun,  kesaktian  itu  harus  diraha- siakan.  Pantang  orang  lain  mengetahui- nya, tidak terkecuali sang permaisuri.
Pada  suatu  malam,  Anglingdarma  se- dang bermesraan  dengan  istrinya.  Sepa- sang  cicak  mempercakapkan  percintaan mereka  sehingga  membuat  Anglingdarma tertawa.  Sang permasuri  terkejut  dan  ber- tanya perihal tertawaan itu. Anglingdarma tidak dapat menjelaskannya.
Setyawati  merasa  kesetiaan  yang  se- lama  ini  diberikan kepada  sang  suami  ti- dak  dihargai  lagi.  Esok  harinya  sang  per- maisuri bakar diri dalam api. Anglingdar- ma  mendampingi  sang  permaisuri  dalam unggun perapian untuk bersama-sama ma- ti bakar diri. Akan tetapi, niat itu diurung- kannya  karena  mendengar  percakapan  se- pasang  kambing  yang  berkata  bahwa  ke- putusan untuk ikut bunuh diri adalah suatu keputusan  yang  tidak  bijaksana  bagi  se- orang raja (Sosrodanoekoesoemo, 1941).
Kearifan budaya Jawa dalam teks pui- si “Dongeng  Sebelum  Tidur”  adalah dile- matis keteguhan  memegang  janji.  Dilema pertama,  ketika  Prabu  Anglingdarma  di- wejang  oleh Anantaboga  (Nagaraja) ilmu bahasa binatang,  dan  dituntut  oleh  sang Naga  untuk  tidak  memberitahukan  ilmu bahasa binatang tersebut kepada siapa pun (termasuk dengan permaisuri). Dilema ke- dua,  di  malam peraduan, ketika  mereka bermesraan, Sang  Prabu  mendengar  celo- teh  sepasang cicak tentang  cinta  mereka, lalu sang Prabu tertawa sendiri. Sang per- maisuri salah  paham, tetapi Sang  Prabu tidak bisa menjelaskannya. Dilema ketiga, keputusan sang Permaisuri membunuh diri dalam api. Sang Prabu ikut membakar diri atau membiarkannya.
Menurut Teeuw (l992:128) perbedaan karakter  Prabu  Anglingdarma  dan  Maha- raja  Pariksit  adalah  dalam  hal  keberanian melakukan  pilihan  fundamental. Pariksit berani mengambil pilihan menghadapi ku- tukan Crenggi dengan bersembunyi di da- lam menara, meskipun pada akhirnya sang raja muda itu menyerah. Sebaliknya, Ang- lingdarma  berani  mengingkari  janjinya ikut bela  pati dengan  isterinya.  Maka  itu, bertanyalah  sang  Prabu,  Batik  Madrim, mengapa  harus  patihku,  seseorang  men- cintai kesetiaan lebih dari kehidupan?
Pemaknaan  kearifan  budaya  Jawa  da- lam  puisi- puisi  transformatif:  “Pariksit”, “Telinga”,  “Asmaradana”,  dan  “Dongeng Sebelum  Tidur”,  demikian  kaya.  M akna kearifan  budaya  puisi Indonesia  Modern mampu disingkap  dari makna budaya  tra- disi Jawa secara intertekstual. Pengguna-an kode budaya tradisi Jawa terbukti mampu menyingkap makna kearifan bu-daya puisi Indonesia Modern secara lebih utuh, bulat, dan  menyeluruh.  Mengabai-kan  kode budaya/tradisi Jawa sebagai  pe-nyingkap makna kearifan  budaya  etnik  Puisi Indonesia  Modern dapat mengaki-batkan pembaca  masa  kini  tidak  mengenal  ‘jati diri  kultural’  bangsa  Indonesia  di  ma -sa lalu.

## SIMPULAN DAN SARAN Simpulan
Makna  puisi  “Pariksit”,  “Telinga”, “Dongeng Sebelum Tidur”, dan “Asmara - dana”  tidak  terlepas  dari  makna  teks  da - lam  budaya  tradisi  Jawa  pendahulunya, yakni  Adiparwa  (cerita  wayang Pariksit), Dewa  Ruci  (cerita  mistik),  Serat  Damar- wulan  (cerita  rakyat),  dan Cerita  Ang- lingdarma  (cerita  rakyat). Itu  artinya  bah- wa  pemaknaan  Puisi  Indonesia  Modern perlu  diletakkan  dalam  penampang  konti- nuitas dan dialogis budaya Indonesia yang multikultur  yang  melatarbelakanginya. Dengan cara pandang demikian makna ke- arifan  budaya etnik  Puisi  Indonesia  Mo- dern  memperoleh  kebulatan  makna  kultu- ral yang kaya.
Makna  kearifan  budaya  Jawa  yang tersingkap  dalam  puisi  “Pariksit”  adalah tidak  mentang-mentang dalam  perbuatan terutama bagi penguasa. Manusia apa pun pangkat  dan  derajatnya  tetap  terikat  pada hukum  sebab-akibat.  Maka  itu aja  dumeh (jangan sewenang-wenang). Perbuatan ba- ik  akan  membuahkan  kebaikan  perbuatan buruk  membuahkan  keburukan.  Masing- masing  perbuatan  memperoleh  balasan setimpal.
Manunggaling Kawula-Gusti merupa- kan makna filosofis budaya Jawa yang ter- muat  d alam  puisi  “Telinga” .  Bahwa    de- ngan mengenal sifat-sifat Tuhan seseorang sebenarnya akan mengenali sifat-sifat sen- diri. Maka itu, semakin intensif seseorang mengenal  diri  sendiri  semakin  dekat  dia mengenal sifat-sifat Tuhan, sebaliknya se- makin  jauh  seseorang  mengenal  diri  sen- diri  semakin  jauh  pula  seseorang  menge- nal sifat-sifat Tuhan.
Keteguhan memegang  amanat dan keteguhan  memegang  janji  adalah makna kearifan  budaya  Jawa dalam puisi  “Do - ngeng Sebelum Tidur”. Demi janji kepada sang  Anantaboga,  Anglingdarma  pantang membuka rahasia ilmu pancabumi kepada permaisuri. Demi  kesetiaan  isteri  kepada suami, Dewi Setyowati rela membakar diri dalam api. Hal itu berbanding lurus dengan etika kesetiaan khas jawa yang la-in, yakni berbudi  bawa  leksana — satunya  kata  dan perbuatan — jika  seseorang  telah  berkata atau  berjanji tidak atau ya maka tindakannya  juga tidak atau ya meskipun tidak ada yang mengawasinya.
Makna  kearifan  budaya Jawa tentang nilai keikhlasan pengorbanan terepresen- tasikan dalam puisi “Asmaradana.” Demi kerajaan,  demi  bangsa,  dan  demi  negara seorang  ksatria,  seorang  wira  rela  berkor- ban meskipun harus kehilangan orang yang sangat dicintainya.

## Saran
Berdasarkan  empat  simpulan  tentang makna  kearifan  budaya  Jawa  dalam  Puisi Indonesia Modern disarankan kepada per- tama, guru bahasa dan sastra Indonesia

## 190│
BAHASA DAN SENI, Tahun 41, Nomor 2, Agustus 2013
agar (a) men jadikan puisi “Pariksit,” “Te - linga,”  “Dongeng  Sebelum  Tidur”  dan “Asmaradana”  sebagai  puisi  berkearifan budaya  lokal  (Jawa)  untuk  bahan  pembe- lajaran  apresiasi  puisi  di  sekolah  me- nengah pertama  dan  menengah  atas,  (b) menjadikan  makna  kearifan  budaya  Jawa tentang  kehati-hatian (aja dumeh),  penge- nalan  jati  diri,  keteguhan pada  janji,  dan pengorbanan  dalam  empat  puisi  tersebut sebagai  media  penanaman  sikap  personal siswa yang mendukung pendidikan karak- ter  sebagaimana  dituntut  oleh  Kurikulum 2013,
Kedua, pengembang dan peneliti pem- belajaran  sastra  Indonesia  agar  (a)  men- jadikan  temuan  penelitian  ini  sebagai  da- sar  pemetaan  puisi-puisi  Indonesia  Mo- dern lainnya  yang  bermuatan  makna  ke- arifan  budaya  nusantara,  (b)  menjadikan temuan  penelitian  ini  sebagai  dasar  pe- ngembangan  pembelajaran  berbasis  sastra khususnya puisi, dan (c) menjadikan  te- muan penelitian ini sebagai dasar pengem- bangan pembelajaran tematik terpadu ber- basis  sastra  khususnya puisi  di  sekolah dasar.

## DAFTAR RUJUKAN
Bachtiar,  H.W.  l982.  Birokrasi  dan Kekuasaan. Analisis Kebudayaan, Th.II No.2 Jakarta.
Damono,  S.D.  1984. Perahu  Kertas.
Jakarta: Balai Pustaka.
Danandjaja,  J.  l986. Folklor  Indonesia:
Ilmu  Gosip,  Dongeng,  dll, Jakarta: Pustaka Grafiti Pres.
Dermawan,  T.  1997.  Analisis  Struktural Sajak  Pariksit  Goenawan  Mohammad. Bahasa  dan  Seni. Tahun  25,  Nomor  2, Agustus, hlm. 221 — 232.
Junus,  U.  1985. Resepsi  Sastra:  Sebuah Pengantar. Jakarta: Gramedia.
Junus,  U.  1998. Karya  sebagai  Sumber Makna. Kualalumpur:  Dewan  Bahasa dan  Pustaka  Kementerian  Pendidikan
Malaysia.
Kayam,  U.  1989.  Transformasi  Budaya Kita. Horison Nomor  8,  Tahun  XXIV, Agustus, hlm. 256 — 269.
Kuntowijoyo,
1987. Budaya dan Masyarakat. Yogyakarta: Tiara Wacana. Mangoenwidjaja, M.Ng. 1928. Serat Dewa Ruci. Kediri: Tan Khoen Swie. Marsono.  l998. Nilai  Susastra  dan Kandungan  Filosofis  dalam  Dewa Ruci.Jakarta: Sekretariat Nasional Pewayangan Indonesia dan FS-UGM. Miswanto. 2009. Belajar dari Lakon Dewa Ruci (online)  (http://www.  media hindu.net./berita-dan-ar-tikel/artikel- umum/1-belajar-da-ri-lakon-dewaruci. html), diakses,19 Juli 2013.
Moeis,  A.  1950. Hikajat  Damar  Wulan.
Bandung: Penerbit G. Kolff.
Mohamad, G. l992. Asmaradana. Jakarta:
PT Grasindo.
Noerhadi,  T.H.  l987.  Eavaluasi  Strategi Kebudayaan dalam Pengembangan Kesenian,dalam Evaluasi  dan  Strategi Kebudayaan,  Muhadjir  (Ed.)    Jakarta: Fakultas Sastra UI.
Nugroho,  A.  2009.  Kode  Bu-daya  dalam Puisi Jawa Modern. Humaniora,
Volume 21, No 2 Juni, hlm. 244 — 252. Pradopo,  R.D.  1987. Pengkajian  Puisi. Yogyakarta:  Gadjahmada  University Press.
Ratna,  N.K.  2011. Teori,  Metode,  dan Teknik  Penelitian  Sastra.  Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Sosrodanoekoesoemo,  R.  1941. Angling Darma  Ambya  Madura.  Surabaya:  G. Kolf & Co.
Teeuw,  A. l983. Membaca  dan  Menilai
Sastra. Jakarta: Gramedia.
Teeuw, 1992. Membikin Abadi yang Kelak Retak. Dalam Asmaradana, hal. 116 — 142.
Waluyo,  H.  1987. Teori  dan  Apresiasi Puisi. Jakarta: Erlangga.
Widyatmanta, S.  1958. Adiparwa,  Jilid  I. Jogjakarta:  Tjabang Bagian  Bahasa Djawatan Kebudajaan.