## MEDIA

## Jurnal Filsafat dan Teologi

## Agama dan Alam dari Perspektif Arne Naess
Barnabas Ohoiwutun a, 1
a Sekolah Tinggi Filsafat Seminari Pineleng
1 bertoemesce@ymail.com

## ABSTRACT :
This article aims to explain on Arne Naess’ notion of relation between religion and nature. For Naess, relation between religion and nature has double face. On the one hand, religion is a good source for human being in understanding nature and himself. Religion teaches man how to creates a mutual relation with nature. On the other hand, religion is also the source of ecological crisis since through biblical interpretation which is anthropological oriented gives man knowledge and  power  to  control  even  exploits  nature  wantonly.  Therefore,  to  stop ecological  crisis  we  need  to  shift  our  anthropological  interpretation  to  an ecological  interpretation.  Using  descriptive  and  analysis  method,  this  study hopes  to  contribute  on  understanding  of  Naess’  concept on  relation  between religion and nature.
ABSTRAK :
Artikel ini bertujuan menjelaskan konsep Naess tentang relasi antara agama dan alam. Bagi Naess, relasi antara agama dan alam memiliki wajah ganda. Di satu pihak, agama adalah sumber yang baik bagi  manusia dalam memahami alam dan dirinya. Agama mengajarkan manusia bagaimana menciptakan hubungan yang  saling  menguntungkan  dengan  alam.  Di  lain  pihak,  agama  adalah  juga sumber  krisis  ekologis  karena  melalui  interpretasi  biblis  yang  bersifat antroposentris  memberikan  kepada  manusia  pengetahuan  dan  kuasa  untuk mengontrol bahkan mengeksploitasi alam secara sewenang-wenang. Demikian, guna mengatasi krisis ekologis kita perlu beralih dari penafsiran antroposentrik kepada penafsiran ekologis. Menggunakan metode deskriptif dan analisis, studi ini berharap berkontribusi pada pemahaman akan konsep Naess tentang relasi agama dan alam.

## Copyright © 2022, Author
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License

## Pendahuluan
Sejak  akhir  tahun  1960-an  dan  awal  tahun  1970-an  muncul dua  kecenderungan dalam  menanggapi  meningkatnya  krisis  ekologis.  Kecenderungan  pertama  beranggapan bahwa  krisis  ekologis  berakar  pada  masalah  ekonomi,  politik  dan  teknologi.  Demikian, dibutuhkan pendekatan ekonomis, politis, dan teknologis guna mengatasi krisis tersebut. Tren kedua berpandangan bahwa krisis ekologis tidak saja berkaitan dengan masalah teknis, tetapi  bersumber  terutama  pada  dimensi  nilai  (filsafat  dan  agama).  Oleh  karena  itu, mengatasinya diperlukan jalan keluar yang menyeluruh, yakni perubahan paradigma dan

## A R T I C L E   I N F O
Article History: Submitted: 15 January 2022 Revised:    26 January 2022 Accepted:  3 February 2022
Keywords : Religion, Nature; Human Being; Ecological Crisis; Paradigm
Kata-kata Kunci: Agama; Alam; Umat Manusia; Krisis Ekologis; Paradigma
DOI: https://doi.org/10.53396/media. v3i1.72
peralihan  gaya  hidup. 1 Termasuk  di  dalam  perubahan  paradigma  itu  adalah  perubahan penafsiran teks-teks Kitab Suci oleh kaum beragama supaya lebih bersifat ekologis.
Itu  berarti  ada  hubungan  erat  antara  agama  dan  alam.  Dasarnya,  karena  agama menyediakan ajaran-ajaran tentang alam dan manusia dan hubungan keduanya. Tidak usah heran,  selain  menimba  inspirasi  pada  pemikiran  Barukh  Spinoza  dan  Mahatma  Gandhi, Naess, seperti banyak filsuf dan pejuang lingkungan hidup lain, juga banyak berguru kepada pemikiran  Timur,  khususnya  Hinduisme  dan  Buddhisme,  dalam  merumuskan  dan membentuk  pemikiran  ekosofinya.  Dari  Hinduisme,  misalnya,  Naess  memahami  bahwa alam itu suci dan manusia adalah bagian integral dari alam. Ada hubungan saling tergantung di  antara  manusia  dan  alam.  Demikian,  tugas  manusia  adalah  menjadi  penjaga  dan pemelihara bagi alam dan makhluk lain. Pertanyaannya, apakah hubungan agama dan alam dalam pandangan Arne Naess?
Tulisan  ini  berupaya  menjawab pertanyaan tersebut dari perspektif  ekosofi atau filsafat  lingkungan  hidup.  Metode  yang  dipakai  adalah  metode  deskripsi  dan  Analisa. Metode deskripsi dipakai untuk menjelaskan pandangan Naess tentang agama bersumber pada  tulisan-tulisannya  tentang  alam.  Metode  Analisa  dimanfaatkan  untuk  menarik  dan membahas  hubungan  agama  dan  alam.  Demi  mencapai  tujuan  tersebut,  artikel  ini  akan mengikuti skema pembahasan berikut: bagian pertama membahas paham Naess mengenai agama. Bagian kedua, menguraikan pandangan Naess tentang alam. Bagian ketiga berisikan upaya menunjuk hubungan agama dan alam.

## Naess tentang Agama
Naess mengaku diri sebagai orang yang tidak beragama. 2 Barangkali karena itu, ia tidak  menulis  buku  atau  artikel  khusus  tentang  agama.  Kendati  demikian,  dari  tulisan- tulisannya dapat dijejaki dan ditemukan pandangannya tentang agama dalam kaitan dengan alam dan manusia karena ia mendasarkannya pada pemikiran Barukh Spinoza, Mohandas Gandhi, Hinduisme dan Buddhisme.
Dalam artikelnya Spinoza and the Deep Ecology Movement , Naess berpandangan bahwa kendati tidak melepaskan diri sepenuhnya dari iman  Yahudinya akan Allah yang transenden, sebagaimana tampak jelas dalam bagian kelima bukunya, Ethics , paham Allah 3 yang dikembangkan Spinoza adalah Allah yang imanen. 4 Bagi Spinoza, tulis Naess, Allah itu  imanen.  Secara  konstan  Allah  sedang  menciptakan  dunia  dengan  menjadi  kekuatan kreatif  di  dalam  alam.  Seluruh  ciptaan  terlibat  dalam  proses  penciptaan  tersebut. 5 Basis tekstual  dari  teori  imanensi  Spinoza  ini  ditemukan  dalam  bagian  pertama  buku Ethics .
1 Arne Naess, Ecology, Community and Lifestyle: Outline of an Ecosophy , 1. ed., repr (Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1998), 163.
2 Arne Naess, Life’s Philosophy (Georgia, USA: The University of Georgia Press, 2002), 7 – 8.
3 Menurut Naess, beberapa murid Spinoza menyamakan konsep Allah dalam pemikiran Spinoza dengan Allah dalam pengertian modern. Hal ini tidak tepat. Allah yang dimaksudkan di sini adalah Allah atau Alam ( Deus sive Natura ) yang memiliki dua aspek, yakni sebagai pencipta ( natura naturans ) dan yang diciptakan ( natura naturata ). Lihat Arne Naess, “Spinoza and the Deep Ecology Movement,” in The Selected Works of Arne Naess, Edited by Harold Glasser and Alan Drengson , vol. X (The Netherlands: Springer, 2005), 402.
4 Naess, 403.
5 Naess, Life’s Philosophy , 8.
Dalam IP nomor 36, Spinoza menulis, “Apapun yang menga da mengungkapkan dalam cara terbatas dan tertentu esensi atau sifat Allah (P25Cor), artinya (IP34) apapun yang mengada mengungkapkan dalam cara terbatas dan tertentu kuasa Allah.” 6 Menurut Naess, teks ini memerlihatkan bahwa Allah menyatakan esensi atau kuasanya tidak dalam cara lain selain melalui eksistensi dari setiap pengada. Dengan kata lain, Allah sebagai pencipta tidak lain daripada aspek kreativitas yang didistribusikan secara tidak merata dan saling terkait dalam diri pengada-pengada. Demikian, bagi Naess, dari perspektif ekologis harus disimpulkan bahwa karena pengada-pengada kreatif adalah ekspresi dari Allah atau Alam, maka seluruh makhluk hidup memiliki nilai intrinsik. 7 Dan karena seluruh makhluk bernilai pada dirinya, maka setiap makhluk hidup perlu dicintai, dijaga dan dipelihara.
Dari  tulisan  yang  sama  Naess  juga  menimba  gagasan  Gandhi  tentang  kesatuan manusia dan alam. Mengutip Gandhi, Naess menulis, “Saya percaya akan advaita (non- dualitas). Saya percaya akan kesatuan mendasar  manusia dan dalam hal ini, semua yang hidup.  Oleh karena  itu,  saya percaya  bahwa  jika seorang  manusia  mencapai  kekudusan, seluruh dunia menang bersama dia, jika seorang manusia gagal, seluruh dunia gagal untuk itu.” 8 Bagi  Naess,  kutipan  ini  menunjukkan  bahwa  Gandhi  mengakui  hak  dasar  yang dimiliki  setiap  makhluk,  yakni  hak  untuk  hidup  dan  berkembang. 9 Demikian,  yang dibutuhkan bukan kekerasan, melainkan sikap bela rasa, cinta dan perlindungan terhadap setiap makhluk. Karena kekerasan selain melukai bahkan bisa membunuh juga menghalangi manusia untuk mewujudkan realisasi diri dan kesatuannya dengan seluruh makhluk.
Konsep Gandhi tentang kesatuan seluruh ciptaan, tanpa kekerasan dan realisasi diri sesungguhnya  bersumber  pada  Hinduisme,  khususnya  teks  Bhagavadgita.  Dalam Bhagavadgita 6:29 dituliskan demikian: “Mereka yang dilengkapi dengan yoga memandang semua dengan mata jujur, melihat Ãtman ( Self ) dalam seluruh makhluk dan seluruh makhluk dalam Ãtman ”.  Tidak  usah  heran,  cukup  sering  Naess  mengutip  aya t  itu  dalam  tulisan- tulisannya, seperti dalam Ecology, Community and Lifestyle , Spinoza dan the Deep Ecology Movement , Ecosophy T: Deep Versus Shallow Ecology , and In Sceptical Wonder . Naess mengutip  ayat itu secara  lengkap  tidak dengan  maksud untuk  menganjurkan pencapaian penghentian dan dari perwujudan dunia, tetapi untuk tindakan ekologis. Dalam Ecology, Community and Lifestyle , Naess mengutip ayat tersebut guna menggambarkan kaitan erat antara jalan tanpa kekerasan dan filsafat keseluruhan dan kesatuan. 10 Dalam artikel Spinoza and the Deep Ecology Movement , Naess mengutip ayat ini untuk memperkuat penjelasannya tentang realisasi diri dalam paham Spinoza. 11 Menurut Naess, Self yang dimaksudkan adalah dia yang dewasa yang tidak dapat menghindari identifikasi diri dengan seluruh makhluk hidup, melihat dirinya dalam setiap makhluk. Orang seperti ini melihat segalanya di dalam
6 Terkutip dalam Naess, “Spinoza and the Deep Ecology Movement,” 404.
7 Naess, 404.
8 Terkutip dalam Arne Naess, “The Long -Range Deep Ecology Mo vement,” in The Selected Works of Arne, Edited by Harold Glasser and Alan Drengson , vol. X (The Netherlands: Springer, 2005), 60.
9 Arne Naess, “Self Realization: An Ecological Approach to Being in the World,” in The Ecology of Wisdom, Edited by Alan Drengson and Bill Devall (Berkeley: Counterpoint, 2009), 90.
10 Naess, Ecology, Community and Lifestyle , 194.
11 Naess, “Spinoza and the Deep Ecology Movement,” 415.
dirinya dan dirinya di dalam semua yang lain. Mengutip Bhagavadgita, Naess menegaskan bahwa sesuatu itu adalah Ãtman ( Self ). 12
Dalam Ecosophy T: Deep versus Shallow Ecology , Naess mengutip ayat yang sama dengan komentar demikian: “Realisasi diri dalam  [bentuk]  tertinggi adalah,  seperti  saya lihat,  pengalaman  yang  matang  akan  kesatuan  dalam  keanekaragaman  [seperti]  yang digambarkan  dalam ayat  di  atas”. 13 Naess  juga  merujuk  pada  ayat  tersebut  dalam komentarnya pada In Sceptical Wonder . Di sana ia menegaskan kembali tiga gagasan yang memainkan  peranan  penting  dalam  pandangan  etisnya,  yakni:  realisasi  diri,  solidaritas dengan seluruh makhluk dan tanpa kekerasan. Naess menulis. “Penguatan solidaritas dan tanpa  kekerasan  tergantung  pada  penguatan  dan  perluasan  proses  identifikasi”. 14 Proses identifikasi adalah kemampuan melihat Self di mana-mana. Rumusan ini masih membawa pengaruh  dari Advaita  Vedanta ,  tetapi  dengan  makna  yang  berbeda.  Dalam Advaita Vedanta ,  realisasi  diri  dari  identitas Ãtman dan Brahman merupakan  pengalaman penyelamatan tertinggi yang dicapai melalui meditasi. 15 Menurut ekologi-dalam, realisasi diri, kesatuan dan tanpa kekerasan ( ahimsa ) menyatakan penerimaan akan pluralitas yang disatukan dengan aksi politik demi pemeliharaan dan pelestarian terhadap alam.
Inspirasi  dari  Buddhisme,  terutama  datang  melalui  pemikiran  Soto  Zen  Dogen. Pengaruh  Dogen  terutama  tampak  dalam  pandangan  Naess  tentang  realisasi  diri.  Naess bahkan banyak bergantung pada tulisan Dogen untuk menjelaskan apa yang ia maksudkan dengan  melampaui  dualisme  subjek-objek  dalam  proses  realisasi  diri.  Dalam Gestalt Thinking and Buddhism , Naess mengutip Dogen se bagai berikut: “Rumput, pohon, bangsa, dan tanah, semua tanpa kecuali mencapai pencerahan”. 16 Pengakuan akan sifat Buddha pada seluruh  makhluk  mengizinkan  manusia  mengalami  bela  rasa  dengan  seluruh  makhluk. Selain,  realisasi  diri,  pengaruh  Dogen  juga  terlihat  dalam  gagasan  Naess  tentang  nilai intrinsik. Dalam bagian akhir ‘Gestalt Thinking and Buddhism”, Naess menghubungkan ontologi  pengalaman  spontanitas  dengan  ontologi  nilai.  Di  sana,  Naess  mendiskusikan sebuah tulisan Yasuaki Nata berjudul “The Practical Value of Dogen’s View of Nature” (tidak diterbitkan) dan pemakaian dua istilah Jepang oleh Nara, yakni inochi dan kuyo . 17 Secara  literer, inochi berarti  hidup  atau  nilai  hidup.  Nara  mencatat  bahwa  paham  kaum Buddhis mengenai tidak melukai menyatu dengan Budaya Jepang melalui inochi . Namun,
12 Dalam Hinduisme, Ãtman berarti diri yang abadi. Ãtman menunjuk pada diri yang melampaui ego atau diri palsu. Sering itu menunjuk kepada “roh” atau “jiwa” dan mengindikasikan diri sejati yang mendasari keberadaan kita. DI sini Ãtman dipahami sebagai sesuatu yang spiritual ketimbang sebagai ada material. Dengan demikian, terdapat dimensi yang kuat dari Hinduisme yang menekankan sikap lepas bebas dari dunia dan mempromosikan praktik seperti matiraga. Lihat Gavin Flood, “Hindu Concepts,” 2009, https://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/concepts/concepts_1.shtml.
13 Terkutip dalam Knut A. Jacobsen, “Bhagavadgita, Ecosophy T, and Deep Ecology,” in Beneath the Surface, Critical Essays in the Philosophy of Deep Ecology, Edited by Eric Katz, Andrew Light, and David Rothenberg. (Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 2000), 243.
14 Terkutip dalam Jacobsen, 243.
15 Brahman adalah Bahasa Sanskrit yang menunjuk kepada kekuatan transenden yang melampaui alam dan karena itu sering diterjemahkan sebagai “Tuhan” kendat i keduanya tidak identik. Brahman adalah kekuatan yang mendasari dan mendukung  segala  sesuatu.  Oleh  sebagian  penganut  Hindu,  kekuatan  tersebut  diidentikkan  dengan Self ( Ãtman ), sementara yang lain mengganggap sebagai sesuatu yang berbeda dari Self . Gavin Flood, “Hindu Concepts.”
16 Arne Naess, “Gestalt Thinking and Buddhism,” in The Ecology of Wisdom, Edited by Alan Drengson and Bill Devall (Berkeley: Counterpoint, 2008), 196.
17 Deane Curtin, “A aState of Mind Like Water: Ecosophy T and the Buddhist Tradition,” in Beneath the Surface, Critical Essays  in  the  Philosophy  of  Deep  Ecology  Edited  by  Eric  Katz,  Andrew  Light  and  David  Rothenberg (Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 2000), 256 – 57.
tidak  melukai,  seperti  dijelaskan  Nara,  tidak  terbatas  hanya  pada  komitmen  untuk  tidak melukai  makhluk  berperasaan. Inochi berarti  tidak  melukai  seluruh  pengada.  Luasnya pengertian inochi akan mudah dipahami jika dikaitkan dengan kebiasaan Jepang tentang kuyo . Kuyo adalah perayaan kenangan untuk menebus kekerasan yang dilakukan terhadap seluruh pengada. Nara mengutip contoh dari perayaan tahunan untuk belut yang ditunjukkan oleh  para  pemilik  restoran  dan  para  pelanggan  karena  mengambil inochi belut. 18 Kuyo mewajibkan seseorang untuk mengakui bahwa pemakan mengada dalam hubungan dengan belut. Perayaan ini tidak terbatas pada benda- benda hidup saja. Naess menulis, “Di masa Endo,  para  ibu  rumah  tangga  dan  anak-anak  gadis  setiap  rumah  tangga  diharuskan melakukan kuyo karena penggunaan atau pengrusakan yang tidak perlu dengan perasaan menyesal, syukur, dan dengan doa. Kuyo juga dilakukan untuk jam tua, boneka bermain, sumpit, teh-whiski, dan lain- lain”. 19 Singkatnya, dalam paham tradisional, alam mencakup semua: manusia, hewan, tumbuhan pun benda-benda. Semua mengada karena dipandang sebagai bagian dari alam. Demikian, karena nilai intrinsik dan kesatuan itu, setiap makhluk bahkan pengada perlu dijaga dan dilindungi keberadaannya.
Meski memberi inspirasi, agama juga menjadi sumber kerusakan dan kehancuran dalam  alam.  Dalam  bukunya Ecology,  Community  and  Lifeseyle ,  Naess  berpandangan bahwa hal itu berakar teristimewa pada pemahaman dan penafsiran yang keliru atas teks- teks Kitab Suci. Naess menunjuk beberapa teks Kitab Suci yang dijadikan dasar biblis sikap penaklukan  manusia  atas  alam.  Teks  pertama  adalah  Kejadian  1:28.  Dalam  ayat  ini tampaknya Allah menghendaki dan memberi kuasa kepada manusia untuk menaklukkan bumi  dan  mengisi  dengan  keturunannya,  kendati  hal  itu  tidak  berarti  manusia  bebas bertindak  sesuka  hatinya.  Namun,  teks  ini  dipakai  untuk  memperkuat  kesombongan manusia dan sikap merendahkan dan mengeksploitasi alam. 20
Teks lain yang juga dijadikan rujukan adalah “lal u firman-Nya kepada manusia itu. “Karena engkau mendengarkan perkataan istrimu dan memakan dari buat pohon itu, yang telah Kuperintahkan kepadamu … semak duri dan rumput duri yang akan dihasilkannya bagimu, dan tumbuh-tumbuhan di padang akan menjadi makana nmu” (Kejadian 3:17 -18). Menurut Naess, beberapa orang menyimpulkan bahwa makhluk hidup seperti semak duri kurang  dapat  dihargai  karena  diciptakan  setelah  kejatuhan  manusia  dalam  dosa.  Setelah kejatuhan manusia dalam dosa, kualitas alam berkurang. Kualitas yang kurang ini dijadikan alasan untuk membenarkan sikap jijik manusia terhadap alam. 21

## Naess tentang Alam
Apa  makna  alam  dalam  pandangan  Naess?  Dalam  artikelnya Spinoza  and  Attitude Toward Nature , Naess berusaha menjawab pertanyaan tersebut dengan merujuk pada paham Spinoza  tentang  alam.  Fokusnya,  pandangan  Spinoza  tentang  alam  serentak  menarik kesejajarannya  dengan  pemikiran  ekologi-dalam.  Titik  tolaknya  adalah  konsep  Spinoza tentang Deus sive Natura . Gagasan ini, menurut Naess, berbicara tentang imanensi Tuhan
18 Naess, “Gestalt Thinking and Buddhism,” 201– 2.
19 Naess, 202.
20 Naess, Ecology, Community and Lifestyle , 183 – 84.
21 Naess, 186.
di dalam alam, seperti ditulis Spinoza, “Allah adalah imanen, bukan penyebab transenden dari segala sesuatu” (IP 18). 22 Sebagai penyebab, Allah tidak bisa dipisahkan kecuali secara konseptual dari pengada-pengada partikular. Ia tidak berdaya tanpa esensi pengada-pengada partikular.  Tanpa  esensi  pengada-pengada partikular,  Allah  tidak  ada.  Sebaliknya,  tanpa Allah, kita adalah ketiadaan. Dalam rumusan lain, bisa dikatakan bahwa Allah atau Alam tidak dapat bereksistensi tanpa pengada-pengada partikular yang terbatas. Sebagai natura naturans, Allah    adalah  imanen  di  dalam  alam  sebagai natura  naturata .  Bertolak  dari gagasan Spinoza tentang Deus sive Natura , Naess menarik beberapa kesimpulan sebagai berikut: 23
Pertama,  karena  alam  adalah  ekspresi  Allah,  maka  mengikuti  Spinoza,  Naess memahami  alam  sebagai  yang  kreatif,  inklusif,  dan  hidup  dalam  arti  luas.  Alam  itu sempurna,  tidak kurang,  tidak  lebih.  Alam  sempurna  tidak dalam arti sempit, tidak  juga karena  bermanfaat  atau  karena  indah.  Alam  sempurna  pada  dirinya  dan  bukan  karena melayani kebutuhan manusia. Alam dan setiap pengada bernilai pada dirinya dan bukan karena  bermanfaat  bagi  manusia.  Singkatnya,  alam  dan  seluruh  isinya,  baik  yang  hidup maupun tidak hidup, memiliki nilai intrinsik.
Kedua,  semua  hal  saling  terhubung.  Ada  semacam  jaringan  relasi  internal  yang menghubungkan  semua  pengada.  Meminjam  istilah  Barry  Commoner,  Naess  menulis, “Segala  sesuatu  terhubung  dengan  semua  yang  lain.”  Setiap  pengada  dibentuk  dan berkembang  melalui  interaksi  dengan  yang  lain.  Tidak  ada  satupun  dari  pengada  yang terlepas dan terasing sepenuhnya  dari hubungan  ini.  Mengambil  jarak dan  menjauh  dari alam dan jaringan relasi ini, berarti menjauhkan seseorang atau sesuatu dari bagian yang membentuk dirinya. Ekosofi fokus dengan pokok ini, yakni alam dan seluruh makhluk yang saling terhubung. 24
Ketiga, seluruh alam itu hidup dan merupakan satu kesatuan. Setiap pengada berjuang untuk bertahan dan mengembangkan esensinya yang khusus. Upaya dasar untuk bertahan tidak semata-mata usaha untuk beradaptasi dengan rangsangan dari luar. Itu adalah upaya membentuk lingkungan hidup. Upaya yang berhasil menghasilkan unit-unit organisme baru yang lebih luas. Spinoza menyebut proses ini dengan istilah conatus atau self-preservation . Naess menyebut usaha ini sebagai realisasi diri ( self-realization ). Naess berpendapat, istilah realisasi  lebih  baik  dan  tepat  dibandingkan  istilah  pemeliharaan  diri  ( self-preservation ), karena self-realization menegaskan keaktifan dan kreativitas, sementara self-preservation diri  menunjuk  pada  sikap  pemeliharaan  pasif.    Juga  karena self-realization tidak  saja menunjuk pada upaya untuk mempertahankan diri tetapi juga usaha dan kemampuan untuk mewujudkan  potensi  diri  melalui  identifikasi  dengan  alam  dan  pengada-pengada  lain. Demikianlah,  Naess  menulis  bahwa  selain self-realization ,  istilah  yang  sepadan  ialah “pemenuhan  diri”  ( self-fulfilment ),  “perwujudkan  potensi  seseorang”  ( realizing  one’s potentials ) atau “pengungkapan diri” ( express one’s self ). 25
22 Arne Naess, “Spinoza and Attitudes Toward Nature,” in The Selected Works of Arne Naess, Edited by Harold Glasser and Alan Drengson , vol. X (The Netherlands: Springer, 2005), 383.
23 Naess, 387 – 91.
24 Naess, Ecology, Community and Lifestyle , 164.
25 Naess, “Spinoza and the Deep Ecology Movement,” 415.
Keempat, karena segala sesuatu di dalam alam adalah ekspresi Tuhan, maka semuanya memiliki hak untuk melakukan apa yang berasal dari kekuatannya. Bedanya, bila Spinoza berbicara  tentang  hak  binatang,  Naess  berbicara  tentang  hak  seluruh  makhluk.  Menurut Spi noza, “Hak itu yang mereka [binatang] miliki dalam relasi dengan kita, kita miliki dalam relasi  dengan  mereka”  (IVP37  Sch1). 26 Sedangkan,  Naess  berpendapat,  tidak  adil menganggap hak untuk hidup dan berkembang hanya milik manusia semata. Ini adalah hak universal. Tidak ada spesies makhluk hidup tertentu memiliki hak hidup lebih dibanding spesies lain. Naess menulis:
Hak semua bentuk [hidup] untuk hidup merupakan sebuah hak universal yang tidak dapat diukur. Tidak ada satupun spesies makhluk hidup yang mempunyai lebih hak hidup dan berkembang  ini  dibanding  spesies  lain.  Barangkali  ini  bukan  jalan  terbaik mengungkapkan hal ini untuk mengatakan bahwa ada sebuah hak – hak yang setara untuk semua bentuk hidup – guna mengembangkan kemampuan spesifiknya. “Kesetaraan” yang menganjurkan semacam pengukuran adalah menyesatkan. 27
Kelima, setiap pengada memiliki hak setara untuk hidup dan berkembang dan bernilai pada dirinya. Alhasil, pemakaian kekerasan oleh manusia terhadap makhluk lain tidak dapat dibenarkan. Manusia tidak mempunyai hak khusus untuk membunuh dan melukai.  Dalam bahasa Gandhi, karena hidup itu satu dan semua makhluk memiliki hak setara untuk hidup dan berkembang, maka kekerasan tidak pernah dapat dibenarkan. Dasarnya, selain melukai makhluk lain, kekerasan juga menghalangi kemungkinan manusia mewujudkan dirinya.
Keenam,  sebaliknya,  sikap  yang  perlu  dikembangkan  adalah  mencintai  dan berlaku baik terhadap alam dan makhluk lain. Dengan kata lain, yang perlu dikembangkan adalah  rasa  cinta  dan  memiliki  ekosferik  ( ecospheric  belonging ),  yakni  rasa  memiliki terhadap alam dan makhluk lain. Dari sisi ekologis, kesatuan itu dinyatakan dalam tindakan identifikasi diri dengan alam dan pengada-pengada lain. Proses identifikasi ini menuntun kepada alam secara lebih dekat dan mendalam, sekaligus pengenalan dan kecintaan akan keunikan makhluk lain. Semakin besar identifikasi diri, semakin besar empati kita terhadap seluruh  ekosfer.  Ketika  memiliki  empati,  tidak  ada  kepura-puraan  dan  orang  akan menginginkan yang baik dan berguna bagi alam. 28

## Hubungan Agama dan Alam
Dalam bukunya The Sacred Canopy , Peter L. Berger, seperti dikutip oleh Dylan Reaves,  menegaskan  bahwa dunia dan  masyarakat  sementara  berada dalam  sekularisasi. Secara sederhana sekularisasi dipahami sebagai penghapusan otoritas religius. 29 Tegasnya, sekularisasi adalah “proses di mana bidang -bidang [kehidupan] masyarakat dan kebudayaan disingkirkan dari dominasi institusi dan simbol- simbol agama”. 30 Dengan kata lain, menurut Berger, sekularisasi perlahan akan melemahkan bahkan menyingkirkan peran agama dalam
26 Terkutip dalam Naess, “Spinoza and Attitudes Toward Nature,” 390.
27 Naess, Ecology, Community and Lifestyle , 166.
28 Naess, 168.
29 Dylan Reaves, “Peter Berger and the Rise and Fall of the Theory of  Secularization,” Denison Journal of Religion 11, article 3 (2012): 11.
30 Terkutip dalam Reaves, 11.
kehidupan bersama. Pandangan Berger ini, seperti diakui Berger sendiri, terbukti tidak benar karena  kenyataannya  agama  masih  tetap  memainkan  peranan  penting  dalam  kehidupan bersama  dewasa  ini.  Peranan  dan  pengaruh  itu  tampak  tidak  saja  dalam  bidang  politik, sosial,  tetapi  juga  di  bidang  hak-hak  asasi,  keadilan  sosial,  gerakan  perdamaian  dan lingkungan hidup. 31 Hal itu tampak secara jelas juga dalam pandangan Naess tentang agama. Pertanyaannya, apakah hubungan agama dan alam dalam pandangan Naess?

## Agama: Sumber Inspirasi dan Pedoman
Dalam diagram gerakan ekologi-dalamnya, Naess menempatkan agama dan filsafat pada level pertama karena agama dan filsafat menyediakan nilai, prinsip dan pandangan yang menjadi dasar atau basis bagi manusia dalam memandang alam, dirinya dan relasinya dengan  sesama  dan  alam.  Dalam  artikelnya  berjudul The  Basics  of  The  Deep  Ecology Movement , Naess menulis: “Platform gerakan ekologi -dalam dapat dilandaskan pada agama atau filsafat, termasuk etika”. 32 Kutipan ini dengan jelas memerlihatkan bahwa, bagi Naess, agama merupakan sumber inspirasi dan pemberi arah bagi setiap tindakan manusia dalam relasinya dengan alam.
Tidak mengherankan Naess membangun pemikiran ekosofinya dengan belajar dan berguru  kepada  pemikiran  agama-agam  lain.  Dari  Spinoza  yang  dipengaruhi  oleh Yudaisme, dan Buddhisme, Naess menimba inspirasi bahwa seluruh makhluk bahkan semua pengada bernilai pada dirinya. Demikian, sepatutnya alam dan seluruh isinya tidak dirusak dan dihancurkan, melainkan dijaga, dipelihara dan dilestarikan keberadaannya. Sementara dari Gandhi dan Hinduisme, Naess belajar bahwa alam perlu dihormati dan dirawat karena kita adalah satu kesatuan dan bahwa setiap makhluk memiliki hak yang sama untuk hidup dan  berkembang  serta  mewujudkan  dirinya.  Oleh  karena  itu,  sikap  yang  perlu dikembangkan bukan kekerasan, melainkan solidaritas dan non-violence karena kekerasan selain merusak juga menghalangi manusia untuk mewujudkan dirinya.
Cara  pandang  Naess  ini  sesungguhnya  bukan  hal  baru.  Menurut  Henryk Skolimowski, ini sesungguhnya merupakan hal yang lazim karena salah satu karakteristik kosmologi (baru) adalah bercorak spiritual. Maksudnya amat menekankan dan menghargai aspek spiritual dari alam. 33 Bahwasanya alam itu bernilai, suci, baik dan diciptakan Tuhan karena itu sepantasnya dicintai dan dipelihara. Cara pandang lazimnya ditemukan dalam ajaran-ajaran  agama  dan  kearifan  lokal.  Dengan  kata  lain,  agamalah  sumber  pandangan tentang kesucian alam dan paham mengenai bagaimana seharusnya manusia membangun relasi yang baik dan harmonis dengan alam.
Yudaisme, misalnya, mengenal dua prinsip etis lingkungan hidup, yakni tzáar bá alei chayim (“penderitaan dari makhluk hidup”) bal tashchit (“jangan merusak”). Menurut Eric Katz, prinsip tzáar bá alei chayim mungkin merupakan prinsip yang paling penting
31 Reaves, 17 – 18. 32 Arne Naess, “The Basic of Deep Ecology Movement,” in The Ecology of Wisdom, Edited by Alan Drengson and Bill Devall (Berkeley: Counterpoint, 2008), 106.
33 Uraian lebih lengkap lihat Henryk Skolimowski, Eco-Philosophy, Designing New Tactics Fo Living (London: Marion
Boyars Publishers LTD, 1981), 33 – 35.
dalam Yudaisme terkait relasi manusia dan binatang. Prinsip ini mensyaratkan sikap bela rasa  terhadap  seluruh  binatang.  Manusia  memiliki  kewajiban  memelihara  dan memperhitungkan  penderitaan  binatang  yang  hidup  di  sekitarnya.  Prinsip  kedua  ( bal tashchit) mengatur larangan perusakan yang sewenang-wenang atas seluruh entitas alam, hewan dan tumbuhan, dan bahkan artefak karya manusia. Sumber prinsip ini terdapat dalam Kitab Ulangan 20:19-20 yang berbicara tentang larangan merusak tumbuh-tumbuhan pada saat perang dan kondisi normal. 34
Dalam tradisi Gereja Katolik, ajaran tentang lingkungan hidup tertuang secara jelas dalam  ensiklik Laudato  Si yang  dikeluarkan  oleh  Paus  Fransiskus  pada  tahun  2015. Menghadapi  wajah  bumi,  rumah  kita  bersama,  yang  semakin  rusak, Paus  mengingatkan bahwa  sejak  awal  “Allah  melihat  segala  yang  dijadikan - Nya  itu,  sungguh  amat  baik” (Kejadian 1:31). Sebagai ciptaan, manusia diberi kuasa bukan mengeksploitasi alam secara liar, melainkan menjaga dan memelihara. Menurut Paus, undangan Tuhan dalam kejadian 2:15 mengandung arti melindungi, menjaga, melestarikan dan merawat. Artinya ada relasi tanggung jawab timbal-balik antara manusia dan alam. Tanggung jawab itu mewajibkan manusia untuk menghormati hukum alam dan harmoni kehidupan dalam alam (Bdk. LS 65- 68)
Pandangan  serupa  dijumpai  juga  dalam  Islam.  Menurut  Nawal  Ammar,  ajaran Islam  tentang  lingkungan  hidup  dapat  ditemukan  dalam  konsep  Islam  mengenai  tauhid (kesatuan).  Dari  perspektif  tauhid,  Islam  mengajarkan  bahwa  Allah  menciptakan  alam dengan bersabda.  Seluruh alam  semesta  adalah  satu sistem  tunggal yang diciptakan  dan dipersatukan  oleh  Allah.  Dalam  sistem  itu,  hanya  Tuhan  yang  memiliki  ketergantungan khusus, sedangkan yang diciptakan saling bergantung satu sama lain dan bergantung pada Tuhan. Dalam relasi saling bergantung tersebut, Islam menempatkan pemeliharaan alam di bawah kuasa manusia sebagai khalifah di bumi. Sebagai khalifah, manusia bukan pemilik alam.  Dia  hanyalah  penjaga  yang  bertanggung  jawab  mengelola  dan  memelihara  alam. Tanggung  jawab  itu  diberikan  bukan  karena  manusia  memiliki  kualitas  mahabaik, melainkan karena ia memiliki kemampuan khusus, yakni bernalar dan berbicara. 35
Dengan latar ini, dapat dipahami mengapa Naess, juga banyak pemikir dan pejuang lingkungan  hidup  lain,  seperti  Thomas  Berry,  Al  Gore,  Fritjof  Capra,  mendasarkan pemikiran kosmologis mereka pada ajaran-ajaran agama (dan filsafat). Dasarnya, karena agama kaya akan ajaran-ajaran tentang alam, penciptaan alam, dan bagaimana seharusnya manusia  membangun  relasi  harmonis  dan  saling  menguntungkan  dengan  alam  demi kebahagiaan bersama seluruh makhluk dan demi kemuliaan Tuhan.

## Agama: Penyebab Krisis Ekologis
Selain menjadi sumber inspirasi dan pemberi arah bagi manusia dalam memandang dirinya, alam dan hubungan keduanya, agama dipandang juga, oleh Naess, sebagai akar atau
34 Eric Katz, “Faith, God, and Nature, Judaism and Deep Ecology,” in Deep Ecology and World Religions, New Essays on Sacred Ground, Edited by David Landis Barnhill and Roger S. Gottlieb (Albany, USA: State University of New York, 2001), 155.
35 Nawal Ammar, “Islam and Deep Ecology,” in Deep Ecology and World Religion, New Essays on Sacred Ground, Edited by David Barnhill and Roger S. Gottlieb (Albany, USA: State University of New York, 2001), 196 – 98.
penyebab krisis ekologis. Menurut Naess, hal itu berakar teristimewa pada penafsiran atas teks-teks Alkitab yang cenderung bercorak antroposentrisme. Penafsiran ini menempatkan manusia seolah-olah sebagai pemilik alam dan karena itu merasa mempunyai hak untuk menguasai dan mengeksploitasi alam. Pandangan ini sesungguhnya bukan hal baru. Dalam tulisannya The Historical Roots of Our Ecological Crisis , Lynn White, Jr. bahkan dengan jelas  menuduh  teologi  Kristen  sebagai  penyebab  dominasi  dan  eksploitasi  manusia  atas alam. Inti pandangan White adalah penafsirannya atas Kejadian 2:8. Menurutnya, ayat itu dengan  jelas  mengandung pesan bahwa Tuhan  telah  memberikan  kepada  manusia  kuasa untuk menata dan mengolah alam ciptaan semata-mata demi kebutuhan manusia. 36
Argumen  ini  pula  yang  dipakai  oleh  penganut  etika  antroposentrisme.  Sumber utamanya adalah Kitab Kejadian 1:26-28 tentang penciptaan. Dalam teks itu, dikisahkan bahwa Tuhan mengakhiri penciptaan alam semesta dengan menciptakan manusia. Kepada manusia, Tuhan memberikan kuasa untuk menguasai alam beserta isinya. Dalam perspektif paham antroposentrisme, kisah ini memberikan legitimasi yang kuat kepada manusia untuk mendominasi  dan  menaklukkan  alam.  Kewenangan  ini  ditafsirkan  sebagai  mengizinkan manusia untuk menguasai dan mengeksploitasi alam demi kelangsungan hidupnya semata. Dampaknya, alam menjadi rusak karena manusia berlaku seolah-olah sebagai pemilik dan penguasa atas alam.
Teks lain yang dirujuk adalah Kejadian 2:9 tentang kejatuhan manusia ke dalam dosa  dan  akibatnya.  Dalam  penafsiran  antroposentrisme,  sebelum  jatuh  ke  dalam  dosa, manusia  adalah  makhluk  yang  taat  kepada  kehendak  Tuhan.  Namun,  setelah  kejatuhan dalam dosa, secara otomatis manusia tidak lagi patuh kepada perintah dan kehendak Tuhan. Manusia taat sepenuhnya kepada kehendaknya sendiri. Ia memutuskan apa yang baik dan perlu untuk dikerjakan dan apa yang perlu dihindari. Dalam hubungannya alam, manusia mulai  bekerja  mengolah  alam  demi  kepentingannya.  Dalam  upaya  itu,  manusia  mulai membedakan  mana  makhluk  yang  perlu  dijaga  dan  dipelihara  karena  bermanfaat  bagi kehidupannya dan mana yang perlu dibasmi karena mengancam kelangsungan hidupnya. Campur tangan ini menyebabkan gangguan keseimbangan pada kehidupan alam dan pada gilirannya menciptakan krisis ekologis. 37

## Perubahan Penafsiran Kitab Suci
Mengatasi tendensi menjadikan agama sumber atau penyebab krisis ekologis, Naess berpandangan  bahwa  yang  harus  dilakukan  adalah  mengubah  penafsiran  biblis  yang bercorak antroposentris dengan penafsiran yang lebih ekologis. Alasannya, pendekatan dari sisi ekologis menunjukkan sikap yang sama sekali berbeda. 38 Naess menyebut beberapa teks sebagai  contoh.  Teks  pertama  ialah  Kejadian  9:3.  Dalam  ayat  ini,  Tuhan  memberikan “Segala sesuatu” kepada Nuh. “… Aku telah memberikan semuanya itu kepadamu seperti juga tumbuh- tumbuhan hijau.” Ayat ini dapat ditafisirkan bahwa Allah mewariskan bu mi
36 Elspeth Whitney, “Lynn White, JR’s The Historical Roots of Our Ecological Crisis After 50 Years,” History Compass 13/8 (2015): 397.
37 Barnabas Ohoiwutun, Posisi Dan Peran Manusia Dalam Alam Menurut Deep Ecology Arne Naess (Tanggapan Atas Kritik Al Gore) (Yogyakarta: Kanisius, 2019), 3 – 4. 38 Naess, Ecology, Community and Lifestyle , 183.
menjadi semacam milik pribadi. Namun, bagi Naess, “Penafsiran yang lebih masuk akal adalah Allah menempatkan segala sesuatu sebagai pemberian kepada Nuh dengan syarat khusus, yakni bahwa semua itu harus dipakai selaras dengan perintah Tuhan.” 39 Artinya, Nuh mendapatkan hak pakai atas bumi dan isinya tetapi bukan hak milik. Bumi dan isinya bukan  milik  manusia.  Bumi  hanya  titipan  bagi  manusia  untuk  dipakai  sesuai  kehendak Tuhan.
Teks lebih egalitarian berasal dari Kejadian 1:21-22. Setelah Allah menciptakan segala jenis makhluk hidup, Allah melihat semua itu baik. Lalu, Ia memberkati semua makhluk dan mengizinkan mereka berkembang biak dan mengisi muka bumi. Penciptaan ini terjadi sebelum penciptaan Adam. Hal ini berarti setiap ciptaan memiliki nilai pada dirinya. Tidak satupun dari makhluk-makhluk itu diciptakan semata-mata hanya sebagai sarana. Tidak ada makhluk yang diciptakan hanya demi kepentingan manusia atau demi kepentingan makhluk lain. Pesannya jelas, yakni ada kesetaraan di dalam biosfer. Semua makhluk memiliki nilai pada dirinya dan memiliki hak yang setara untuk hidup dan berkembang.
Karena itu, Naess menyimpulkan bahwa penafsiran yang cocok adalah penafsiran yang memandang fungsi dan peran manusia sebagai penjaga dan pemelihara, sebagaimana ditulis dalam Kejadian. “Dan Tuhan Allah mengambil manusia itu, dan menempatkannya di dalam Taman Eden untuk men gusahakan dan memelihara taman itu” (Kej. 2.15).  Ayat ini memerlihatkan dengan gamblang bahwa manusia harus bertanggung jawab atas segala aktivitasnya di atas bumi. Manusia harus menata agar tercipta keteraturan dan harmoni di dalam alam. Karena ia diciptakan tidak untuk memusnahkan melainkan untuk menjaga dan memelihara. Ia adalah penjaga, pemelihara, dan perawat alam. 40

## Penutup
Naess tidak memiliki definisi tertentu mengenai makna agama. Ia pun tidak menulis spesifik  tentang  agama.  Namun,  dari  tulisan-tulsannya,  terutama  berkaitan  dengan lingkungan  hidup,  dapat  disimpulkan  bahwa  Naess  memahami  agama  atas  dua  acara. Pertama ,  sebaga  sumber  inspirasi  dan  pedoman  bertindak  karena  agama  mengajarkan tentang  makna  alam,  manusia,  dan  bagaimana  seharusnya  manusia  membangun  relasi dengan alam dan sesama. Hampir semua agama memiliki kekayaan ajaran dan tradisi terkait alam. Kedua , sebagai akar krisis ekologis. Hal ini bersumber teristimewa pada penafsiran atas  teks-teks  Kitab  Suci  karena  penafsirannya  cenderung  bercorak  antroposentrik  yang menempatkan  manusia sebagai  penguasa  mutlak  atas  alam.  Konsekuensinya, alam  jatuh dalam krisis karena dikuasai dan dieksploitasi tanpa belas kasihan. Demikian, mengatasinya jalan  keluar  yang  perlu  diambil  adalah  mengganti  interpretasi  kitab  suci  yang  bercorak antroposentris dengan penafsiran yang bersifat ekologis karena cara pemahaman seperti ini akan membantu manusia untuk lebih menyadari dirinya sebagai stewardship alam.
39 Terkutip dalam Ohoiwutun, Posisi Dan Peran Manusia , 193.
40 Ohoiwutun, 193 – 94.

## Daftar Pustaka
Arne  Naess. Ecology,  Community  and  Lifestyle:  Outline  of  an  Ecosophy .  1.  ed.,  Repr. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1998.
———.  “Gestalt  Thinking  and  Buddhism.”  In The  Ecology  of  Wisdom,  Edited  by  Alan Drengson and Bill Devall . Berkeley: Counterpoint, 2008.
——— . Life’s Philosophy . Georgia, USA: The University of Georgia Press, 2002.
———. “Self Realization: An Ecological Approach to Being in the World.” In The Ecology of  Wisdom,  Edited  by  Alan  Drengson  and  Bill  Devall .  Berkeley:  Counterpoint, 2009.
———. “Spinoza and Attitudes Toward Nature.” In The Selected Works of Arne Naess, Edited by Harold Glasser and Alan Drengson , Vol. X. The Netherlands: Springer, 2005.
———. “Spinoza and the Deep Ecology Movement.” In The Selected Works of Arne Naess, Edited by Harold Glasser and Alan Drengson , Vol. X. The Netherlands: Springer, 2005.
———. “The Basic of Deep Ecology Movement.” In The Ecology of Wisdom, Edited by Alan Drengson and Bill Devall . Berkeley: Counterpoint, 2008.
———.  “The  Long - Range  Deep  Ecology  Movement.”  In The  Selected  Works  of  Arne,
Edited by Harold Glasser and Alan Drengson , Vol. X. The Netherlands: Springer, 2005.
Barnabas Ohoiwutun. Posisi Dan Peran Manusia Dalam Alam Menurut Deep Ecology Arne Naess (Tanggapan Atas Kritik Al Gore) . Yogyakarta: Kanisius, 2019.
Deane Curtin. “A State of Mind Like Water: Ecosophy T and the Buddhist Tradition.” In
Beneath the Surface, Critical Essays in the Philosophy of Deep Ecology Edited by Eric Katz, Andrew Light and David Rothenberg . Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 2000.
Dylan Reaves. “Peter Berger and the Rise and Fall of the Theory of Secularization.” Denison Journal of Religion 11, article 3 (2012): 11 – 19. Elspe th Whitney. “Lynn White, JR’s The Historical Roots of Our Ecological Crisis After 50 Years.” History Compass 13/8 (2015).
Eric  Katz.  “Faith,  God,  and  Nature, Judaism and  Deep  Ecology.”  In Deep  Ecology and World Religions, New Essays on Sacred Ground, Edited by David Landis Barnhill and Roger S. Gottlieb . Albany, USA: State University of New York, 2001.
Gavin Flood. “Hindu Concepts,” 2009.
https://www.bbc.co.uk/religion/religions/hinduism/concepts/concepts_1.shtml. Henryk Skolimowski. Eco-Philosophy, Designing New Tactics Fo Living . London: Marion Boyars Publishers LTD, 1981.
Knut A. Jacobsen. “Bhagavadgita, Ecosophy T, and Deep Ecology.” In Beneath the Surface, Critical Essays in the Philosophy of Deep Ecology, Edited by Eric Katz, Andrew Light, and David Rothenberg. Cambridge, Massachusetts: The MIT Press, 2000. Nawal  Ammar.  “Islam  and  Deep  Ecology.”  In Deep  Ecology and  World  Religion,  New Essays on Sacred Ground, Edited by David Barnhill and Roger S. Gottlieb . Albany, USA: State University of New York, 2001.