## Indonesian Journal of Theology
Vol. 11, No. 2 (December 2023): 264-294 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v11i2.351

## EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN
CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION IN THE CONTEXT OF THE CHRISTIAN EVANGELICAL CHURCH IN TIMOR (GEREJA MASEHI INJILI DI
TIMOR)
Jear Niklas Doming Karniatu Nenohai The Center for Religious and Cross-cultural Studies, Universitas Gadjah Mada nenohai46@gmail.com

## Abstract
This  article  examines  the  relationship  between  the  Christian Evangelical  Church  of  Timor  (Gereja  Masehi  Injili  di  Timor,  or GMIT) and Indigenous religions. It gives special attention to the Monthly Cultural Liturgy (Liturgi Bulan Budaya, or LBB), which is a contextual theological construct instituted by the GMIT Synod. This research explores the limited efficacy of contextual theology as the approach only aids GMIT members in observing aspects of Indigeneity within the context of Christian worship, while the LBB otherwise  rejects  Indigenous  cultural  and  religious  practices  as errant  and  infidel.  Despite  incorporation  of  Indigenous  values within  an  ecclesial  milieu,  the  discriminatory  attitudes  of  GMIT members  towards  Indigenous  communities  remain  unaddressed within the current prism of contextual theology. Consequently, I aim  to  improve  Christian  contextual  theology  through  studying other religions by means of the Indigenous religion paradigm. The goal is to create a more inclusive theology that encourages GMIT members  to  be  more  open  and  accepting  of  local  communities practicing  Indigenous  religions.  Such  an  amalgamation  yields  an intersubjective  paradigm  of  contextual  theology,  the  upshot  of which makes for a more adaptive LBB that fosters relationships within the scope of GMIT’s ministerial services.
Keywords: Christian Evangelical Church of Timor (Gereja Masehi Injili di Timor or GMIT), Monthly Culture Liturgy (Liturgi Bulan Budaya or LBB), culture, contextual theology, Indigenous religion paradigm
Published online: 26 December 2023
265                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI
INJILI DI TIMOR)
MENINJAU ULANG RELASI AGAMA KRISTEN DAN AGAMA LELUHUR DALAM KONTEKS GEREJA

## MASEHI INJILI DI TIMOR

## Abstrak
Artikel  ini  menelaah  relasi  antara  Gereja  Masehi  Injili  di  Timor (atau  GMIT)  dengan  agama  leluhur.  Perhatian  khusus  diberikan kepada Liturgi Bulan Budaya (atau LBB) yang merupakan produk teologi  kontekstual  dari  Sinode  GMIT.  Riset  ini  mengeksplorasi keterbatasan  teologi  kontekstual  sebagai  pendekatan  yang  hanya membantu warga jemaat GMIT untuk melihat aspek-aspek agama leluhur di dalam konteks ibadah Kristen, sedangkan LBB sendiri tetap melanggengkan penolakan terhadap praktik-praktik kultural dan  religius  agama  leluhur  sebagai  hal-hal  yang  kafir  dan  sesat.
Terlepas  dari  penggabungan  nilai-nilai  agama  leluhur  di  dalam kehidupan  gerejawi,  sikap-sikap  diskriminatif  dari  warga  jemaat
GMIT terhadap komunitas-komunitas agama leluhur tetap menjadi hal yang tidak terjawab oleh cara pandang teologi kontekstual yang ada saat ini. Untuk itu, saya bertujuan untuk memperbaiki teologi kontekstual  Kristen ini melalui studi terhadap agama-agama lain, yaitu dengan menggunakan paradigma agama leluhur. Tujuan dari studi  ini  adalah  menciptakan  teologi  yang  lebih  inklusif  dan  bisa mendorong  warga  jemaat  GMIT  untuk  lebih  terbuka  dan menerima komunitas-komunitas lokal yang mempraktikkan agama leluhur.  Perjumpaan  seperti  ini  akan  menghasilkan  paradigma teologi kontekstual yang bersifat intersubjektif, yang berguna untuk pengembangan LBB yang mendorong terbangunnya relasi antara warga  jemaat  GMIT  dan  komunitas  agama  leluhur  yang  berada dalam lingkup pelayanan GMIT.
Kata-kata  Kunci:  Gereja  Masehi  Injili  di  Timor,  Liturgi  Bulan Budaya, budaya, teologi kontekstual, paradigma agama leluhur

## Pendahuluan
Sejak  tahun  2007,  Sinode  Gereja  Masehi  Injili  di  Timor (selanjutnya GMIT) menetapkan Liturgi Bulan Bahasa dan Budaya sebagai upaya mendialogkan kebudayaan dan praktik ajaran GMIT. Liturgi  Bulan  Bahasa  dan  Budaya  (sekarang  Liturgi  Bulan Budaya/LBB) menjadi bagian tidak terpisahkan dari agenda GMIT melakukan  kontekstualisasi  antara  ajaran  Kristen  dengan
kebudayaan-kebudayaan  masyarakat  dalam  konteks  pelayanan GMIT. 1 Hendrikus Nayuf, dalam sebuah penelitian tentang LBB, menunjukan  bahwa  LBB  menciptakan  persoalan  baru  terhadap pemaknaan ruang sakral dan profan dalam praktiknya. Kebudayaan dianggap  sebagai  bagian  dari  hal-hal  duniawi  yang  mengganggu sakralitas  ibadah  Kristen. 2 Paul  Bola,  misalnya,  menceritakan pandangan anggota GMIT yang menolak keberadaan tarian-tarian adat dalam ruang gereja karena tarian-tarian adat dipandang sebagai warisan  adat  yang  sudah  ditinggalkan  sekaligus  bertentangan dengan  nilai  dan  ajaran  agama  Kristen. 3 Sikap  anti-kebudayaan anggota-anggota  GMIT  menjadi  tantangan  bagi  LBB  dan  relasi hubungan antara komunitas Kristen dengan praktik agama leluhur. 4
Di  satu  sisi  LBB  membantu  komunitas  Kristen  menghormati praktik agama leluhur dalam bentuk kebudayaan, di sisi lain LBB menunjukan bahwa masih terdapat anggota-anggota GMIT yang anti terhadap agama leluhur.
Menyikapi ragam penolakan terhadap sebagian kebudayaan pada LBB, anggota-anggota GMIT pada tingkat sinode dan sektor mengembangkan  ragam  teologi  kontekstual  untuk  mendialogkan praktik  agama  leluhur  dengan  ajaran  Kristen.  Berbagai  teologi tersebut  dikembangkan  agar  anggota-anggota  GMIT  dapat meninggalkan model teologi misionaris yang anti-kebudayaan dan mulai menerima dan memelihara praktik-praktik budaya setempat sebagai cara berteologi secara kontekstual. Sebagai contoh, Nayuf menawarkan  agar  jemaat  melihat  proses  kehadiran  kebudayaan sebagai  bagian  dari  dialektika  kebudayaan  dan  teologi  Kristen dalam  proses  LBB. 5 Mery  Kolimon  menggunakan model  sintesis sebagai proses mendialogkan unsur kebudayaan dan agama Kristen sambil  tetap  menjaga  kedua  identitas  tersebut. 6 Sintesis  dan dialektika  bertujuan  untuk  memberikan  nama  baru  pada  praktik kebudayaan agar praktik agama leluhur dapat diterima dengan sikap kritis.
1 Ifana Tungga, “Bahasa Daerah Dalam Misi Gereja: Suatu Tinjauan Misiologis Terhadap Penggunaan Bahasa Amarasi Dalam Pelayanan Di Jemaat GMIT  Pniel  Tefneno  Koro’oto  Klasis  Amarasi  Timur,”  skripsi  (Universitas Kristen Artha Wacana, 2021), 17.
2 Henderikus Nayuf, “Tarian ‘Langit-Bumi’: Refleksi Pelayanan Bulan
Bahasa dan Budaya Gereja Masehi Injili di Timor,” Jurnal Ilmiah Religiosity Entity Humanity  (JIREH),  Vol.  1,  No.  2  (2019):  128-130, https://ojs- jireh.org/index.php/jireh .
3 Paul Bola, “Kebaktian Ko Pertunjukan? – Om Koster,” 20 Februari 2023, https://sinodegmit.or.id/kebaktian-ko-pertunjukan-om-koster/ .
4 Nayuf, “Tarian ‘Langit-Bumi,’” 130.
5 Ibid., 130.
6 Mery  Kolimon,  “Relasi  Gereja  Dan  Adat  (Budaya)  Di  Timor Barat/GMIT,” Nusantara Institute, 22 Mei 2023,
https://www.nusantarainstitute.com/nusantara-institute-webinar-series-08- 2022-gereja-dan-adat-nusantara/ .
267                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI

## INJILI DI TIMOR)
Menurut  saya,  berbagai  model  teologi  kontekstual  yang dikembangkan  masih  menyisakan  persoalan  penting  tentang penerimaan  dan  penghormatan  anggota  agama  Kristen  terhadap komunitas agama leluhur. Aspek-aspek budaya yang dipraktikkan dalam LBB adalah bagian tidak terpisahkan dari ajaran dan praktik agama leluhur yang religius. Persoalannya, dalam relasi keseharian, sebagian  anggota  GMIT  menerima  dan  menghormati  praktik agama leluhur sebagai kebudayaan tetapi komunitas agama leluhur diperlakukan  dengan  cara  yang  berbeda.  Sebagai  contoh,  Nelly Pehiadang,  dalam  penelitiannya  terkait  agama  Halaika,  menulis bahwa pemeluk agama Halaika sangat berhati-hati dalam membuka diri mereka pada orang Kristen karena masih ada ketakutan bahwa pemeluk Halaika masih akan dikonversi. 7 Dalam pengalaman relasi GMIT dan komunitas agama leluhur, melalui politik agama resmi, 8 negara pernah memaksa GMIT untuk mengkonversi komunitas- komunitas  agama leluhur  untuk  masuk  ke  dalam agama  Kristen. Orang-orang  Boti,  sebagai  pemeluk  agama  yang  tidak  diakui, dituduh sebagai kelompok sesat karena tidak masuk dalam kriteria agama  resmi  versi  negara.  Maka  dari  itu,  kajian  teologi  dan kebudayaan di GMIT perlu menjawab persoalan diskriminasi yang dialami oleh komunitas agama leluhur karena teologi dan standar agama yang tidak mengakomodasi komunitas agama leluhur.
Berangkat  dari  persoalan  di  atas,  saya  berpendapat,
pengembangan  teologi  kontekstual  yang  mengikutsertakan perubahan  relasi  antara  komunitas  GMIT  dan  komunitas  agama leluhur menjadi sebuah kebutuhan bagi GMIT. Untuk itu, melalui tulisan  ini,  saya  akan  menelusuri  pola  teologi  kontekstual  yang dipakai oleh para teolog GMIT untuk mempertemukan Injil dan kebudayaan.  Dalam  pandangan  saya,  teologi  kontekstual  yang sementara  ini  dikembangkan  masih  menempatkan  komunitas agama  leluhur  dengan  lensa  kebudayaan.  Dalam  praktiknya, kebudayaan, dalam alam berpikir komunitas agama leluhur di Nusa Tenggara Timur (NTT), selalu bersifat ekologis. Manusia, menurut
7 Nelly Pehiadang, “Mendialogkan Agama Kristen Dan Halaika; Upaya Berteologi  Secara  Kontekstual,”  skripsi  (Universitas  Kristen  Duta  Wacana, 2019), 40-41.
8 “The policy regarding official religions is here understood to refer to state political and legal authority to legitimate certain religions as official through regulations and policies. When it was established in 1946, the Ministry of Religion protected and served only Islam and  Christianity  (including  Protestantism  and  Catholicism,  which  were  regarded  as  two different  religions).”  Samsul  Maarif  and  Asfinawati,  “Toward  a  (More)  Inclusive FORB: A Framework for the Advocacy for the Rights of Indigenous People,” Interreligious  Studies  and  Intercultural  Theology,  Vol.  6,  No.  2  (2022):  208, https://journal.equinoxpub.com/ISIT/article/view/24947.
pandangan agama leluhur, adalah mahluk ekologis. Sebagai upaya mengembangkan LBB, saya berpendapat teologi kontekstual mesti dikaji dengan melibatkan studi agama leluhur. Studi agama leluhur membantu  teologi  kontekstual  agar  dapat  berdialog  dengan paradigma  agama  leluhur.  Melalui  dialog  tersebut,  artikel  ini menawarkan teologi kontekstual model antropologi intersubjektif sebagai  model  baru  bagi  pengembangan  LBB  yang  mendukung perubahan relasi komunitas GMIT dan komunitas agama leluhur. Adapun metodologi yang dipakai di sini adalah studi pustaka.
Pertanyaan utama dalam kajian ini adalah bagaimana LBB dapat  turut  membentuk  sikap  hormat  dan  penerimaan  dari komunitas  Kristen  terhadap  komunitas  agama  leluhur?  Model teologi kontekstual seperti apa yang mendukung perubahan relasi antar-komunitas  tersebut?  Untuk  menjawab  pertanyaan- pertanyaan tersebut, saya membagi artikel ini ke dalam beberapa bagian.  Pada  bagian  pertama,  saya  menganalisis  pola  relasi komunitas  GMIT  dan  agama  leluhur  melalui  kajian  para  teolog GMIT  dan  bagaimana  studi  tersebut  memengaruhi  kebijakan
GMIT di aras sinodal. Di bagian dua, saya menelusuri bagaimana cara  anggota  GMIT  di  akar  rumput  merespons  ajaran  dan komunitas  agama  leluhur.  Untuk  bagian  tiga,  saya  menganalisis studi  agama  leluhur  dari  Samsul  Maarif  untuk  mengetahui bagaimana  paradigma  agama  leluhur  dapat  dipahami  untuk melampaui standar agama negara yang diskriminatif. Pada bagian empat,  studi  agama  leluhur  membantu  saya  melihat  bagaimana politik agama di Indonesia memengaruhi relasi komunitas GMIT dan agama leluhur. Pada bagian ini, saya berpendapat bahwa teologi kontekstual mesti mengikutsertakan isu politik agama resmi. Bagian kelima  dan  keenam,  saya  mendialogkan  teologi  kontekstual  dan paradigma  agama  leluhur  untuk  menawarkan  model  teologi kontekstual  yang  turut  menciptakan  perubahan  relasi  komunitas GMIT dan komunitas agama leluhur.

## Pasang Surut Relasi GMIT dan Agama
Leluhur/Kebudayaan serta Pengaruhnya Terhadap

## Produksi Kebijakan Sinode GMIT
Relasi  komunitas  agama  leluhur  dan  GMIT  telah berlangsung dalam kurun waktu yang sangat panjang. Relasi kedua komunitas tersebut terbentuk oleh ajaran Kristen yang diwariskan oleh  para  misionaris  di  masa  pra-kemerdekaan.  Oleh  karena  itu, ketika  membicarakan  relasi  kedua  komunitas  tersebut  perlu  juga turut  menganalisis  perubahan  teologi  dan  sikap  GMIT  sebagai institusi terhadap ajaran dan praktik agama leluhur. Di bagian ini, saya  meninjau  kajian-kajian  teolog  GMIT  terhadap  perubahan teologi kontekstual terkait gereja dan agama leluhur. Kajian-kajian tersebut membantu saya melihat posisi para teolog terhadap sikap GMIT  dalam  menyikapi  pengaruh  warisan  teologi  kolonial
269                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI INJILI DI TIMOR)
terhadap  praktik  agama  leluhur  dan  bagaimana  praktik  agama leluhur mendukung angggota GMIT untuk dapat berteologi secara kontekstual.
Sebelum  masa  kemerdekaan,  sebagai  gereja  peninggalan Belanda, pengaruh agama Kristen terhadap agama leluhur di NTT tidak lepas dari ideologi 3G: Gold, Glory, and Gospel. Para misionaris Belanda  secara  sadar  “memperadabkan”  orang-orang  pribumi, termasuk NTT, melalui agenda kristenisasi. 9 Misi pemberadaban, menurut Katrin Bandel, didorong oleh sikap arogansi orang Eropa yang  melihat  diri  mereka  lebih  baik  dari  orang-orang  di  luar Eropa. 10 Dalam  konteks  GMIT,  pemberadaban  dapat  kita  lihat dalam  pembentukan  pola-pola  pendidikan,  kesehatan,  dan penerjemahan  Alkitab. 11 Para  misionaris  pada  masa  lalu  secara masif mengkonversi orang-orang NTT dari agama leluhur mereka ke agama Kristen.
Menurut  beberapa  teolog  GMIT,  cara  para  misionaris memperlakukan ajaran agama leluhur tidak selalu sama. Ebenhaizer Nuban Timo berpendapat beberapa misionaris seperti Van Aalts dan  Middelkoop  sangat  ramah  terhadap  kebudayaan  asli  orang GMIT di masa lampau. 12 Van Aalts dan Middelkoop menyebarkan ajaran  Kristen  dengan  sikap  hormat  kepada  konteks  lokal masyarakat  pulau  Timor.  Timo  menyebutkan  salah  satu  bentuk penghormatan  mereka  adalah  penerjemahan  Alkitab  ke  dalam bahasa  Timor  guna  menghindari  pekabaran  Injil  yang  Belanda- sentris. 13 Akan  tetapi,  menurut  Kolimon,  sikap  Van  Aalts  dan Middelkoop tetap perlu dikritisi dari perspektif pascakolonial sebab para  misionaris  tidak  datang  dari  ruang  kosong  melainkan  juga terpengaruh oleh paradigma Eropa. 14 Kolimon menyatakan bahwa niat  baik  para  misionaris  tersebut  menciptakan  masalah  baru, seperti  persoalan  tumbuhnya  patriarki  dan  persoalan  ekologi.
9 Elia  Maggang,  “Merdeka  Dari  Gereja  Three-G,  Menjadi  Gereja Trinitas,”  dalam  Gereja  Orang  Merdeka:  Eklesiologi  Pascakolonial  Indonesia,  eds., Zakaria Ngelow et al (Makassar: Yayasan Oase Intim, 2019), 270-272.
10 Katrin  Bandel,  “Kuliah  Kajian  Pascakolonial:  Misi  Pemberadaban (Civilizing Mission),” YouTube,
December
12, 2022,
https://www.youtube.com/watch?v=SRuXtUu0Qxs .
11 Frederiek Djara Wellem, Riwayat Hidup Singkat Pembawa Kabar Baik Di Gereja Masehi Injili di Timor (Jakarta: Penerbit Permata Aksara, 2011), 23-24.
12 Maggang, “Merdeka Dari Gereja Three-G, Menjadi Gereja Trinitas,” 280.
13 Ebenhaizer I. Nuban Timo, Pekabar Injil Pecinta Budaya (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2005), 12-13.
14 Mery  Kolimon,  “Relasi  Gereja  Dan  Adat  (Budaya)  Di  Timor Barat/GMIT.”
Pasalnya, penyebutan Allah sebagai Bapa membuat kaum laki-laki merasa lebih superior daripada perempuan. 15
Di  era  kemerdekaan,  terutama  setelah  GMIT  berdiri sebagai  gereja  yang  mandiri  pada  tanggal  31  Oktober  1947, peristiwa konversi terhadap penganut agama leluhur masih terjadi. Di era Soeharto, negara pernah memaksa GMIT untuk ikut serta mengkonversi  penganut  agama  leluhur  untuk  memeluk  agama Kristen. 16 Konversi tersebut berlangsung sebagai implementasi dari Keputusan  Presiden  No.  1/PNPS  tahun  1965  tentang  toleransi beragama. Berdasarkan keputusan tersebut, negara hanya mengakui enam  agama  yakni  Kristen,  Islam,  Protestan,  Katolik,  Hindu,
Buddha, dan Konghucu. Agama-agama di luar enam kepercayaan tersebut dipaksa untuk memilih dan menganut salah satu dari enam agama tersebut. Dengan memanfaatkan GMIT, negara memaksa penganut  agama  leluhur,  yang  tidak  diakui  sebagai  agama,  untuk memeluk agama Kristen suka atau tidak suka.
Setelah Tragedi ‘65, ajaran dan praktik agama leluhur tidak benar-benar lenyap. Mery Kolimon menujukkan salah satu praktik bernama  naketi  yang  masih  dipraktikkan  orang  Kristen  Timor. Naketi adalah semacam praktik pemurnian diri dari dosa-dosa atau kesalahan yang umum dilakukan orang Meto. 17 Naketi menjadi jalan rekonsiliasi  hubungan  masyarakat  pasca-konflik. 18 Para  pelaku menggunakan praktik naketi sebagai sarana penebusan rasa bersalah atas  dosa  pembunuhan  korban  Tragedi  ‘65.  Sebagai  contoh,  ada pelaku pembunuhan yang mengabdikan diri sebagai pelayan Tuhan di  gereja-gereja.  Contoh  lainnya,  bila  para  pelaku  memiliki  anak, mereka memberikan anak mereka sebagai nazar atau persembahan kepada  Tuhan  dengan  cara  mengirimkan  anak  mereka  untuk melanjutkan  studi  di  Fakultas  Teologi  agar  nantinya  menjadi pendeta.  Praktik  naketi  sebagai  perwujudan  dari  ekspresi  Kristen ini,  bagi  Kolimon,  adalah  jalan  sinkretik  yang  ditempuh  para pelaku. 19
15 Mery  Kolimon,  A  Theology  of  Empowerement:  Reflections  from  A  West Timorese Feminist Perspective (Kampen: LIT VERLAG, 2008), 204-205.
16 Mery  Kolimon,  “Forbidden  Memories:  Women  Victims  and Survivors  of  the  1965  Tragedy  in  Eastern  Indonesia,”  in  Forbidden  Memories: Women’s  Experiences  of  1965  in  Eastern  Indonesia,  eds.,  Mery  Kolimon,  Liliya Wetangterah,  and  Karen  Campbel-Nelson  (Clayton,  Victoria:  Monash University Publishing, 2015), 3-4.
17 Mery  Kolimon,  “Para  Pelaku  Mencari  Penyembuhan:  Berteologi Dengan Narasi Para Pelaku Tragedi ’65 Di Timor Barat,” Jurnal Ledalero, Vol. 14, No. 1 (2015): 27.
18 Karolina Apriance Tamelab, Wahyuni Kristinawati, dan Jacob Daan Engel, “Studi Psikologis: Naketi Sebagai Sarana Pemaafan Suku Dawan,” Jurnal Ilmu  Sosial  dan  Humaniora,  Vol.  9,  No.  2  (2020):  299-301. https://ejournal.undiksha.ac.id/index.php/JISH/article/view/22345/16352.
19 Kolimon, “Para Pelaku Mencari Penyembuhan,” 47-48.
271                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI

## INJILI DI TIMOR)
Menyadari akan kemelekatan praktik agama leluhur dalam kehidupan orang Kristen di GMIT, sinkretisme, menurut Kolimon, adalah  corak  relasi  agama  dan  kebudayaan  yang  umum  terjadi dalam  konteks  orang  Kristen  GMIT.  Sinkretisme  adalah percampuran  dua  (atau  lebih)  keagamaan  atau  kebudayaan,  yang mana  salah  satu  atau  keduanya  kehilangan  jati  dirinya, 20 namun sinkretisme  dinilai  bisa  berpengaruh  negatif  karena  salah  satu identitas bisa kehilangan jati dirinya. Sebagai jalan keluar, Kolimon mengatakan  bahwa,  umumnya  yang  terjadi  di  GMIT,  anggota- anggota GMIT menjadikan dialog sebagai jalan sintesis kebudayaan dan  gereja.  Sebagai  sebuah  tawaran,  “jalan  dialog”  dipandang sebagai proses sintesis kebudayaan dan gereja dalam sikap hormat dan tanpa maksud meniadakan satu sama lain. 21 Sependapat dengan ide  transformasi  E.  G.  Singgih,  Kolimon  percaya  dialog  Kristen dan kebudayaan dapat mengembangkan GMIT dalam menjawab tantangan-tantangan  masyarakat  seperti  kemiskinan  dan  lain sebagainya. 22
Di  satu  sisi,  dalam  pengalaman  GMIT,  jalan  teologi kontekstual banyak  dipraktikkan dalam liturgi GMIT dan ibadah GMIT  seperti  tercantum  dalam  pokok-pokok  eklesiologi kontekstual GMIT. 23 Di sisi lain, menurut saya, para teolog GMIT perlu mempertimbangkan dahulu aspek sinkretik yang sudah ada dalam  ajaran  Kristen  itu  sendiri.  Mengikuti  Tomoko  Masuzawa, agama  Kristen  sebelum  menjadi  agama  dominan  sebagai  agama dunia melalui bantuan kolonialisme sudah mengalami percampuran dengan Helenisme sehingga tidak ada  Kristen yang murni. 24 Paul Hedges dengan lebih tegas mengatakan bahwa agama-agama dunia pada  dasarnya  selalu  sinkretik  sebab  produksi  teks,  ajaran,  dan lembaga,  selalu  berpadanan  dengan  lokasi  dan  konteks  di  mana kekristenan  berada. 25 Oleh  karena  itu,  agama  Kristen  di  GMIT, yang  masuk  melalui  ideologi  3G  sebetulnya  sudah  sinkretik  saat
20 Kolimon,  “Relasi  Gereja  Dan  Adat  (Budaya)  Di  Timor Barat/GMIT.”
21 Ibid.
22 Ibid.
23 Sinode  Gereja  Masehi  Injili  di  Timor,  “Pokok-pokok  Eklesiologi GMIT,”  5, https://sinodegmit.or.id/wp-content/uploads/2019/03/4-Pokok- Pokok-Eklesiologi-GMIT.pdf . 24 Tomoko Masuzawa, The Invention of World Religions Or, How European Universalism Was Preserved in the Language of Pluralism (Chicago, IL: The University of Chicago Press, 2005), 57.
25 Paul  Hedges,  Understanding  Religion:  Theories  and  Methods  for  Studying Religiously Diverse Societies (Oakland, CA: University of California Press, 2021), 73- 74.
masih berada di dataran benua Eropa. Menurut hemat saya, tidak relevan apabila mengatakan bahwa dialog merupakan jalan aman untuk melindungi agama Kristen dan agama leluhur di NTT dari bahaya sinkretisme.
Menurut saya, kesadaran terhadap fenomena orang-orang Kristen “sinkretis” di kalangan anggota GMIT juga tumbuh dalam kesadaran  banyak  teolog  GMIT.  Menariknya,  keyakinan  agama leluhur  yang  memengaruhi  tejadinya  fenoma  Kristen  “sinkretik” tidak  ditolak  oleh  GMIT.  Nayuf,  misalnya,  berpendapat  GMIT tidak menolak unsur-unsur agama leluhur melainkan menjadikan mereka  sebagai  alat  bantu  dalam  formulasi  teologi  kontekstual. Kontekstualisasi tersebut hadir dalam penggalan pengakuan iman GMIT yang berbunyi,
Kami percaya kepada Roh Kudus. Yang adalah Roh Pencipta dan Roh Pendamai. Yang bekerja bersama kami dan melalui roh kami. Yang telah berbicara kepada leluhur kami dan pendahulu kami. Yang berbicara juga kepada kami. 26
Frasa  “kepada  leluhur”  merujuk  kepada  nenek  moyang, dan,  menurut  Timo,  menjelaskan  adat,  suku,  dan  budaya,  dan semua  kekayaan  tradisional  masyarakat  suku-suku  yang  menjadi bagian  dari  ajaran  dan  warga  GMIT.  Warisan  iman,  kehidupan bergereja, serta semua nilai yang mengandung nilai kebudayaan di dalam khazanah Kristen di GMIT adalah buah karya Roh Kudus. 27
Nayuf memuji penggunaan kata “leluhur” dalam pengakuan iman sebagai pengakuan bahwa leluhur mengambil bagian dalam kerja keselamatan Kristus. 28 Kendati demikian, formulasi leluhur dalam pengakuan iman tidak berjalan mulus dan menciptakan perdebatan di kalangan warga GMIT. Menurut Nayuf, sebagian anggota GMIT merasa  asing  karena  pemakaian  kata  leluhur  menciptakan  kesan bahwa  warga  gereja  diajak  menyembah  leluhur.  Di  sisi  lain, sebagian  orang lain  merasa  senang  karena  adat  diberikan  tempat terhormat dalam pokok iman Kristen. 29
26 Nayuf, “Tarian ‘Langit-Bumi,’” 136
27 Ebenhaizer  I.  Nuban  Timo,  Dunia  Supranatural,  Spiritisme,  dan  Injil (Kumpulan Hasil Penelitian) (Salatiga: Fakultas Teologi Universitas Kristen Satya Wacana, 2016), 17.
28 Hendrikus  Nayuf,  “Peran  Roh  Kudus  Melalui  Leluhur  Dan Pendahulu Dalam Pengakuan Iman GMIT: Sebuah Ekspresi Eklesiologis Yang Transformatif,”  dalam  Gereja  Orang  Merdeka:  Eklesiologi  Pascakolonial  Indonesia, eds., Zakaria Ngelow et al (Makassar: Yayasan Oase Intim, 2019).
29 Hendrikus  Nayuf,  “Allah  Merumuskan  Diri-Nya,  Kajian  Filsafat-
Teologis  Tentang  Pengakuan  Iman  GMIT  Dan  Relevansi  Trinitarian  Bagi Kemandirian  Teologi  Di  GMIT,”  tesis  (Sekolah  Tinggi  Teologi  Indonesia Timur, 2009), 18.
273                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI

## INJILI DI TIMOR)
Di  tingkat  Sinodal,  upaya-upaya  untuk  mempertemukan ajaran  Kristen  dan  agama  leluhur  muncul  dalam  bentuk  produk Liturgi Bulan Budaya (LBB) yang ditetapkan pada Sidang Sinode di Alor tahun 2007. Pada penerapan awal, LBB digabungkan dengan perayaan Bulan Keluarga di bulan Oktober. Nantinya, pada tahun 2017, perayaan Bulan Budaya dilaksanakan pada bulan Mei sesuai dengan  amanat  Sidang  Sinode  GMIT  tahun  2007.  Sebagai  buah pikiran  teologi  kontekstual,  LBB  menjadi  strategi  GMIT  untuk mengakomodasi  ajaran  dan  praktik  agama  leluhur  agar  dapat diterima  dalam  lingkup  Gereja.  Kolimon  mencatat  bahwa  rupa- rupa kebudayaan yang dimaksud adalah kebudayaan yang ditentang bahkan dihilangkan oleh gerakan misionaris dan Tragedi 1965 di masa lampau. 30
Kehadiran  LBB,  menurut  Fredrik  Doeka,  menolong GMIT  menjadi  gereja  eksistensial  sebab  GMIT  mengakui  dan mengakomodasi  kehadiran  anggota  GMIT  dari  berbagai  latar belakang  identitas.  Dalam  gereja  eksistensial  orang-orang  dapat hadir secara otentik dengan segala potensi diri (unsur kebudayaan) mereka. 31 Potensi  diri  yang  dimaksud  adalah  identitas  kesukuan anggota  GMIT,  seperti  suku  Sabu,  Timor, Rote, dan  seterusnya. Oleh  karena  itu,  penyelenggaraan  LBB  selalu  hadir  seturut keragaman identitas suku yang ada dalam lingkup anggota GMIT. Dalam  praktiknya,  kata  budaya,  etnis,  dan  suku,  sering  dipakai secara  berganti-gantian  untuk  merujuk  pada  maksud  yang  sama yaitu identitas kesukuan yang melekat pada diri tiap anggota GMIT.
Di samping LBB, kerja-kerja kontekstualisasi kebudayaan dan ajaran Kristen GMIT diolah dalam dapur yang dikenal dengan Lembaga Unit Bahasa dan Budaya GMIT (UBB GMIT) yang ikut serta  didirikan  oleh  GMIT.  Pada  UBB  GMIT,  kerja-kerja kontekstualisasi terlihat dalam penerjemahan Alkitab ke dalam 70 lebih  bahasa  daerah  dalam  wilayah  pelayanan  GMIT.  Charles Grimes, ketua UBB GMIT, menegaskan bahwa keberadaan UBB adalah  media  yang  mendukung  pelayanan  gereja  dan  kehidupan orang  Kristen  dalam  bahasa  dan  budaya  mereka  masing-masing. Bahasa  dan  kebudayaan  daerah  dilihat  sebagai  identitas  penting
30 Kolimon,  “Relasi  Gereja  Dan  Adat  (Budaya)  Di  Timor Barat/GMIT.”
31 Fredrik Y. A. Doeka, “Sang Musafir yang Ikut Titah Raja,” dalam Gereja  Eksistensial:  Paradigma  Berteologi  Secara  Kontekstual  di  Bumi  Indonesia,  eds., Fredrik Y. A. Doeka dan Ishak A. Hendrik (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2022), 50-53.
dalam  pekabaran  ajaran  Kristus  bagi  anggota  GMIT. 32 Kolimon menegaskan  bahwa  UBB  adalah  inisiasi  GMIT  dalam  rangka kontekstualisasi  sekaligus  usaha  merawat  dan  melestarikan kebudayaan  NTT. 33 Meminjam  istilah  Elizabeth  Shakman  Hurd, kerja-kerja  revitalisasi  ajaran  gereja  dan  kebudayaan  lewat  UBB GMIT  dan  pendeta  serta  akademisi  GMIT  dapat  digolongkan sebagai  produksi  kontekstualisasi  dari  para  akademisi  yang berkecimpung di bidang diskursus agama (expert religion.) Bila Hurd menyatakan  expert  religion  terletak  di  ruang  universitas,  dalam konteks  GMIT  kerja  expert  religion  terlihat  dalam  kajian  para akademisi dan pendeta dalam organisasi gereja. 34
UBB GMIT dan LBB adalah produk kebijakan di tingkat sinodal  yang  menjadi  sarana  teolog  dan  pendeta  GMIT merumuskan  produksi  teologi  kontekstual  secara  institusional. Secara garis besar, UBB dan LBB GMIT memiliki tujuan yang sama yakni  menghasilkan  produksi  teologi  kontekstual,  yang  biasanya muncul  dalam  bentuk  bahan  ajar  dan  tata  ibadah,  dalam  rangka “memanfaatkan”  budaya  sebagai  alat  bantu  untuk  melawan tantangan modernisasi seperti konsumerisme dan individualisme. 35
UBB GMIT dan LBB adalah cara Sinode GMIT menyelamatkan kebudayaan dengan cara memasukan kebudayaan ke dalam praktik bergereja. Pengembangan LBB adalah proyek teologi kontekstual sebagai upaya resignifikansi kebudayaan pada isu-isu kontemporer, seperti salah satunya isu perdagangan manusia. 36
Dalam  perkembangannya,  Mery  Kolimon  berpendapat bahwa keberlangsungan teologi kontekstual di GMIT idealnya bisa berjalan  secara  dialogis  dan  kritis.  Kolimon  menilai  sikap  kritis membantu anggota GMIT untuk bersikap selektif terhadap ajaran agama leluhur. Saya meyakini sikap Kolimon turut muncul dalam keyakinan bahwa ajaran agama leluhur yang dipraktikkan saat ini juga sudah turut diubah sebagai akibat dari gerakan misionaris dan politik agama di Indonesia. Kolimon mengategorikan sikap-sikap kritis tersebut dalam bentuk syarat-syarat seperti berikut,
32 Charles  Grimes,  “Penyebaran  Firman  Tuhan  Bagi  Yang  Tidak Terlihat Dan Tidak Terlibat,” Unit Bahasa Dan Budaya GMIT, 12 Januari 2023, https://ubb.or.id/ .
33 Hermina Pello, “GMIT Launching Web Bulan Bahasa Dan Budaya GMIT,” POS-Kupang, 12 Februari 2023, https://kupang.tribunnews.com/2018/05/06/gmit-launching-web-unit-
bahasa-dan-budaya-gmit .
34 Elizabeth  Shakman  Hurd,  Beyond  Religious  Freedom:  The  New  Global Politics of Religion (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2015), 10-11.
35 Sinode  Gereja  Masehi  Injili  di  Timor,  “Bahan  Bulan  Bahasa  Dan Budaya: Bahasa Dan Budaya Sebagai Sarana Pembaharuan,” Sinodegmit.or.id, 2017, https://Sinodegmit.or.Id/Suara-Gembala-Bulan-Budaya-Bahasa-2017- Sinode-Gmit/Timor . 36 Nayuf, “Peran Roh Kudus Melalui Leluhur Dan Pendahulu Dalam Pengakuan Iman GMIT.”
275                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI

## INJILI DI TIMOR)
Pertama,  GMIT  hanya  terbuka  kepada:  pertama, artefak/performance/hal-hal  fisik  yang  kelihatan  seperti makanan khas, pakaian adat, rumah adat, alat musik, ritus, dan  bahasa.  Kedua,  nilai  seperti  konsep  abstrak  yang menjadi  acuan  tingkah  laku  (nilai  di  balik  tarian  perang? Pembagian ruang laki-laki dan perempuan). Ketiga, asumsi dasar/kepercayaan yang diterima begitu saja dan tidak lagi dipertanyakan  (pandangan  tentang  yang  Ilahi  dan implikasinya terhadap pandangan terhadap dunia, tentang manusia,  termasuk  tentang  relasi  perempuan  dan  laki- laki). 37
Ketiga kategori yang ditawarkan tadi menunjukan adanya kesadaran bahwa teologi kontekstual memberi ruang bagi praktik agama  leluhur  untuk  turut  membentuk  cara  pandang  dan  pratik komunitas  Kristen.  Orang-orang  GMIT  mesti  mempraktikan kebudayaan-kebudayaan  tertentu  dengan  secara  kritis.  Menurut saya,  sampai  sejauh  ini,  relasi  antara  GMIT  dan  agama  leluhur, dalam  penafsiran  para  teolog  GMIT  dan  pendeta  yang  terlibat langsung  membentuk  keputusan  Sinode  GMIT  berjalan  dalam relasi kritis dan apresiatif. Para teolog GMIT menunjukan adanya upaya-upaya untuk melunturkan pengaruh warisan teologi kolonial dengan  memanfaatkan  kemajuan  kajian  teologi  kontekstual  yang terus berkembang sampai saat ini.

## Teologi Kontekstual sebagai Upaya Mencari Makna Baru
Perdebatan  terkait  penerimaan  terhadap  praktik  agama leluhur  terjadi  di  tingkat  sinodal  dan  di  kalangan  akar  rumput. Pengaruh  agama  leluhur  terhadap  sistem  kehidupan  anggota- anggota GMIT mendorong anggot-anggota GMIT untuk mencari alternatif bagi “persoalan” tersebut. Sebagai contoh, menurut Inger Manimoy,  tarian  lego-lego,  salah  satu  tarian  dari  masyarakat  Alor, belum sepenuhnya diterima sebagai tarian yang boleh dipentaskan di  tengah  ibadah  gereja.  Perdebatan  tersebut  muncul  karena  ada segelintir  orang  yang  menganggap  bahwa  “budaya-budaya”  lokal memiliki  hubungan  dengan  kekuatan  supranatural  atau  roh-roh leluhur  sehingga  tidak  pantas  untuk  dilestarikan  apalagi dipraktikkan  dalam  lingkup  gereja. 38 Melalui  serangkaian  diskusi,
37 Kolimon,  “Relasi  Gereja  Dan  Adat  (Budaya)  Di  Timor Barat/GMIT.”
38 Inger Gloria Manimoy, “Tarian Lego-Lego Sebagai Pendampingan Pastoral  Bagi  Masyarakat  Alor,”  EPIGRAPHE:  Jurnal  Teologi  dan  Pelayanan
tarian lego-lego diterima sebagai bagian dari gereja karena tarian itu memiliki filosofi pemersatu dalam upaya resolusi konflik. 39 Aspek pemersatu dari lego-lego kemudian diterima sebagai nilai penting bagi komunitas  Kristen  di  Alor.  Anggota-anggota  GMIT  kemudian dapat  menerima  dan  menghargai  praktik  lego-lego  sejauh  tarian tersebut dimanfaatkan sebagai filosofi pemersatu.
Kasus yang sama juga muncul dalam cerita warga GMIT di Sabu. Indah Basuki et al, dalam penelitian mereka tentang tradisi puru  hoggo 40 dari  masyarakat  adat  Sabu  Jingitiu  di  GMIT  Imanuel Matepu  Sabu-Mesara,  menunjukan  adanya  penolakan  dan penerimaan terkait tradisi tersebut. Pihak yang setuju agar gereja mendukung puru hogo mengatakan bahwa tradisi puru hogo baik bagi kerja  kontekstualisasi,  sedangkan  pihak  yang  menolak  berdalih bahwa  tradisi  puru  hogo  adalah  tradisi  lama  yang  harus ditinggalkan. 41 Anggota GMIT di Sabu kemudian mengambil jalan kontekstualisasi sebagai strategi untuk menerima tradisi puru hogo. Anggota GMIT Matepu menerima puru hogo sebagai cara anggota GMIT merawat alam dengan tetap menyadap dan menikmati gula air yang dihasilkan pohon nira. Gula air tersebut terbukti berguna bagi kesehatan dan kebutuhan sehari-hari orang Sabu. Penerimaan terhadap puru hogo, bagi anggota GMIT Matepu, adalah tindakan untuk menghayati iman secara lebih kontekstual. Dari cerita puru hogo masyarakat adat Sabu, nampak jelas bahwa kepercayaan Jingitiu diberikan makna baru melalui jalan teologi kontekstual agar  puru hogo diterima oleh orang-orang Kristen di Sabu.
Dari cerita lego-lego dan puru hogo, di kalangan akar rumput, anggota-anggota  GMIT  memakai  teologi  kontekstual  sebagai upaya  memasukan  makna  baru  bagi  ajaran  dan  praktik  agama leluhur sehingga dapat diterima oleh komunitas Kristen. Lego-lego sebagai  tarian  pemersatu  dan  puru  hogo  sebagai  iman  kontekstual lebih bisa diterima di kalangan gereja. Kedua makna baru tersebut hadir sebagai cara kontekstualisasi  anggota GMIT  terkait praktik agama  leluhur  bagi  kebutuhan  jemaat.  Pada  tingkat  sinode  dan gereja  di  aras  daerah,  teologi  kontekstual  menjadi  paradigma sekaligus  strategi  komunitas  Kristen  merumuskan  ulang
Kristiani, Vol. 5, No. 2 (2021): 338,
http://www.stttorsina.ac.id/jurnal/index.php/epigraphe .
39 Ibid., 338-340.
40 Tradisi Puru Hogo dilakukan oleh masyarakat Sabu setiap tahun, saat hendak melakukan pengambilan air nira dan memasak gula, pada bulan Juni dan Juli. Mereka meyakini bahwa mereka akan diberkati, hasil pengambilan air nira akan  bagus,  tidak  ada  yang  mengalami  kecelakaan,  dan  akan  mendapatkan pendapatan yang baik, dengan syarat harus mempersembahkan seekor domba untuk diberikan kepada Mone Ama.
41 Indah  L.  Basuki,  Chlaoudhius  Budhianto,  dan  Iskak  Sugiyarto, “Perspektif Gereja Masehi Injili di Timor (GMIT) Imanuel Matepu Terhadap Tradisi  Puru  Hogo,”  CARAKA,  Vol.1,  No.  2  (2020):  110, https://ojs.sttibc.ac.id/index.php/ibc/article/view/29.110 .
277                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI

## INJILI DI TIMOR)
kebudayaan/praktik  agama  leluhur  sebagai  penunjang  kehidupan berjemaat  di  GMIT.  Sinode  dan  anggota  jemaat  GMIT memberikan makna baru bagi praktik agama leluhur sehingga dapat disambut dengan lebih baik oleh kalangan akar rumput. Di tingkat sinodal, praktik agama leluhur muncul dalam bentuk kebudayaan.
Pada tingkat gereja di daerah-daerah, praktik agama leluhur diganti dengan  berbagai  makna  baru  seperti  filosofi  pemersatu,  iman kontekstual,  dan  tidak  menutup  kemungkinan  makna-makna lainnya mengingat luasnya wilayah pelayanan GMIT.
Kerja-kerja  teologi  kontekstual  teolog  GMIT  di  tingkat sinodal dan sektoral adalah cara anggota GMIT mendekolonisasi warisan  teologi  misionaris.  Dalam  konteks  GMIT,  persoalan teologi  warisan  misionaris  bukanlah  satu-satunya  tantangan komunitas  Kristen  untuk  berdialog  atau  membangun  kembali dialog  terhadap  ajaran  dan  praktik  agama  leluhur  yang  masih dipraktikkan anggota GMIT sampai hari ini. Di samping warisan kolonial,  tragedi  konversi  di  era  Soeharto  yang  berkembang menjadi politik agama resmi juga menyerang ajaran dan komunitas agama  leluhur. 42 Pengaruh  politik  agama  resmi  juga  masih berlangsung hingga saat ini dalam bentuk diskriminasi dari sebagian anggota  GMIT  terhadap  kelompok  agama  leluhur.  Lebih  lanjut, menurut  saya,  kerja-kerja  teologi  kontekstual  juga  perlu  turut mengikusertakan  bagaimana  komunitas  agama  leluhur  itu  sendiri memahami praktik-praktik yang mereka pertahankan sampai saat ini.  Dengan  melibatkan  sudut  pandang  agama  leluhur  dari komunitas, pengembangan teologi kontekstual yang sementara ini masih  terus  diupayakan  juga  dapat  turut  menjawab  hegemoni agama  resmi  di  masa  orba  yang  masih  terpelihara  dalam  politik agama hingga saat ini.

## Kebudayaan, Politik Agama Resmi, dan Paradigma Agama Leluhur
Pengategorian kelompok agama leluhur sebagai komunitas sesat, kafir, dan kelompok animis, tidak hanya datang dari warisan teologi  kolonial.  Cara  pandang  diskriminatif  tersebut  juga  ikut membentuk  kerangka  kebijakan  dan  politik  agama  di  Indonesia yang  berlangsung  sejak  era  kemerdekaan  sampai  saat  ini. Samsul Maarif,  dalam  bukunya  Pasang  Surut  Rekognisi:  Agama  Leluhur  dan Politik  Agama  di  Indonesia,  menguraikan  secara  rinci  bagaimana negara mendiskriminasi agama-agama leluhur dengan cara yang ia
sebut  sebagai  politik  pembudayaan  agama  leluhur. 43 Dalam kontestasi  politik  agama  di  awal  kemerdekaan  Indonesia,  negara memproduksi  standar  agama  yang  diskriminatif.  Negara menetapkan bahwa sebuah komunitas disebut agama bila memiliki Tuhan,  Kitab  Suci,  dan  Nabi. 44 Agama  leluhur  kemudian dikeluarkan  dari  kategori  agama  oleh  pemerintah  karena,  sejak masa penjajahan, awal kemerdekaan, bahkan saat ini, agama leluhur dan penghayat kepercayaan mendapatkan stigma sebagai kelompok sesat dan kafir alias bukan agama. Maarif  menulis,  melalui  konsepsi  yang  ia  sebut  kebijakan kembar, negara kemudian membudayakan agama, yakni tindakan reifikasi  agama  leluhur  sebagai  budaya,  dan  meng-agama-kan penganutnya,  yaitu  tindakan  mengkonversi  para  penganut  agama leluhur untuk menjadi penganut salah satu agama resmi negara. 45
Politik  kebijakan kembar menjadi  pemicu kelahiran  enam  agama resmi  di  Indonesia  yakni  Kristen,  Islam,  Katolik,  Konghucu (masuk  belakangan),  Buddhisme,  dan  Hinduisme,  yang  sampai sekarang dikelola oleh Kementerian Agama. Agama-agama leluhur, yang  telah  dianggap  sebagai  kebudayaan,  kemudian  ditaruh  di bawah Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan. Itulah mengapa kementerian tersebut, yang dulu hanya Kementerian Pendidikan, berubah menjadi Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan. 46
Kebijakan kembar bukan hanya melahirkan model agama resmi melainkan juga menyederhanakan ajaran dan praktik agama leluhur  sebagai  praktik  yang  tidak  religius. 47 Kebijakan  politik terkait  kepercayaan  yang  eksistensinya  diakui,  tetapi  sebagai budaya,  bukan  agama,  ditegaskan  melalui  Ketetapan  Majelis Permusyawaratan Rakyat 1978. 48 Kebijakan kembar mengamanatkan  pencatatan  agama  dalam  kolom  KTP  agar  satu warga  negara  memiliki  satu  agama  saja. 49 Dampaknya,  identitas agama  leluhur  boleh  dipakai  sebatas  sebagai  “kebudayaan.” Kebijakan  kembar  memaksa  warga  Indonesia  hanya  boleh memeluk satu agama resmi dan menghayati ajaran agama leluhur dalam  bentuk  kebudayaan.  Alhasil  negara  memaksa  penganut agama leluhur untuk masuk ke dalam salah satu agama yang diakui negara agar mereka bisa mendapatkan fasilitas dan layanan sosial seperti  akta  kelahiran,  buku  nikah,  Kartu  Tanda  Penduduk, pendidikan, dan lain sebagainya. Seluruh kebijakan terkait agama
43 Samsul  Maarif,  Pasang  Surut  Rekognisi  Agama  Leluhur  Dalam  Politik Agama di Indonesia (Yogyakarta: Center for Religious and Cross-cultural Studies, 2017), 50-52.
44 Ibid., 48-50. 45 Ibid., 52. 46 Maarif and Asfinawati, “Toward a (More) Inclusive FORB,” 208.
47 Ibid.
48 Samsul Maarif, Pasang Surut Rekognisi Agama Leluhur, 54.
49 Ibid.
279                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI INJILI DI TIMOR)
yang  diskriminatif  ini,  menurut  Maarif,  bertumpu  pada  kategori agama yang bermasalah. Ia menulis:
Agama  was  reiﬁed  as  a  concrete  noun  that  has  speciﬁc  elements: doctrine  of  one  God,  a  prophet,  a  holy  book,  institution,  and internationally embraced. Since 2001, there are only six that qualify as agama: Islam, Protestantism, Catholicism, Hinduism, Buddhism, and Confucianism. No indigenous religion is recognized. It did not take long for the post-colonial state to decide that indigenous religions may not be admitted as agama. In fact, soon after the state established the department of religion (January 1946, several months after the independence),  the  ﬁrst  state’s  policy  was  to  disqualify  indigenous religions: they were not religious. 50
Dengan belajar dari komunitas Samin di Pati, orang Meto di Molo, dan Ammatoa di Kajang-Bulukumba dalam melakukan pelestarian lingkugan  hidup,  Maarif  berpendapat  bahwa  ajaran  dan  praktik agama  leluhur  juga  memiliki  unsur  religiusitas  yang  kuat.  Agama leluhur  di  Indonesia  memiliki  cara  pandang  (worldview)  tersendiri dalam  memahami  dan  mempraktikkan  agama.  Cara  pandang tersebut ia sebut sebagai paradigma agama leluhur (indigenous religion paradigm).  Bila  pada  paradigma  agama  dunia,  posisi  Tuhan- Manusia-Alam  menjadi  sangat  hirerakis  dan  terpilah  secara  jelas, pada  paradigma  agama  leluhur  relasi  manusia  dan  alam  terjalin dalam  relasi  subjek-subjek  (intersubjective).  Lebih  lanjut,  Maarif menulis:
If  compared  in  world  religion  paradigm,  cosmological  domains  in indigenous  religion  paradigm  are  dwelled  by  beings,  consisting  of human and non-human beings (“subject-subject”), and the kind of relationship between the self and other selves is “inter-subjective.” The three  distinguished  domains  of  world  religion  paradigm  (the supernatural,  culture, and nature)  do  not  exist  or  do  not  work  in indigenous religion paradigm. Since subject or person is not limited but extended  beyond  human  beings,  non-human  beings  may  also  do “culturing.” They are potentially persons, like humans. In terms of religiosity,  “inter-subjective  relationship”  is  the  foundation.  Being religious is being engaged in inter-subjective relations. 51
50 Samsul  Maarif,  “Indigenous  Religion  Paradigm:  Re-Interpreting Religious Practices of Indigenous People,” Studies in Philosophy, Vol. 44 (2019): 106.
51 Ibid., 115.
Bagi Maarif, agama leluhur memiliki ciri religius yang unik sekaligus relevan bagi konteks masyarakat dan lingkungan hidup di Indonesia. Penempatan agama leluhur sebagai sebatas kebudayaan menghilangkan  kesempatan  bagi  agama  leluhur  untuk  diakui sebagai  “agama”  dan  oleh  karenanya  komunitas  agama  leluhur tidak  mendapatkan  perlindungan  hukum  serta  layanan  sebagai warga  negara  yang  setara  dengan  enam  agama  lainnya. 52 Oleh karena  itu,  tak  jarang,  di  Indonesia  dapay  dijumpai  banyak komunitas  agama  leluhur  yang  mendapatkan  perlakuan diskriminatif,  seperti  dituduh  sebagai  komunitas  sesat  dan  kafir karena dianggap sebagai komunitas yang menyimpang.
Secara praktis, agama leluhur memahami ajaran dan praktik kehidupan  mereka  dengan  dunia  secara  intersubjektif. 53 Menurut Maarif,  aspek-aspek  yang  kita  jumpai  sekarang  sebagai  tarian, bahasa, makanan, rumah tradisional, tanah adat, dan berbagai ritual adat  selalu  direngkuh  oleh  agama  leluhur  sebagai  yang  religius.
Sebagai contoh, Maarif menunjukan hubungan antara orang Mollo, menenun, dan menjaga hutan sebagai praktik (etika) religius bagi komunitas  Mollo  di  NTT.  Menenun  dan  menjaga hutan  bersifat resiprokal. Menenun adalah aktivitas ekologis sebab hanya dengan didukung oleh keberadaan hutan sebagai penumbang bahan-bahan menenun seperti kapas dan pewarna kain. Maka dari itu, komunitas Mollo, menenun, dan kehidupan hutan selalu berada dalam relasi intersubjektif.  Dalam  pengalaman  komunitas  agama  leluhur  di
Indonesia, religiusitas agama leluhur seperti yang tampak di Mollo juga  dipraktikkan  oleh  komunitas  Marapu  dalam  menjaga  tanah mereka  yang  dirampas  oleh  PT.  Djarum  dan  Wings  Grup  di Sumba, 54 masyarakat  Bara-Cindakko  di  Sulawesi  Selatan  dalam menjaga gunung emas mereka, 55 dan perjuangan Sunda Wiwitan di Jawa Barat dalam melindungi alam. 56 Oleh karena itu, religiusitas komunitas agama leluhur sejatinya melampaui kategori kebudayaan yang  ditetapkan  negara  terhadap  mereka.  Pengkategorian  agama leluhur sebagai kebudayaan sama dengan tidak menghormati ajaran dan praktik agama leluhur yang religius.
52 Maarif and Asfinawati, “Toward a (More) Inclusive FORB,” 206. 53 Maarif, “Indigenous Religion Paradigm,” 115-116.
54 Krisharyanto  Umbu  Deta,  “Marapu  Resisting  the  Corporation  to Protect the Land,” Satya Widya: Jurnal Studi Agama, Vol. 4, No. 2 (2021): 50-66.
55 Andi  Alfian,  “Eco-Relational  Citizenship:  Perspectives  from  Bara and  Cindakko  Indigenous  Communities  of  Sulawesi,  Indonesia,”  thesis (Universitas Gadjah Mada, 2023).
56 Fany  Nur  Rahmadiana  Hakim,  “Redefining  ‘Sacred’  through  the Indigenous  Religion  Paradigm:  Case  Study  of  Sunda  Wiwitan  Community  in Kuningan,” Religió: Jurnal Studi Agama-agama, Vol. 12, No. 1 (2022): 42-63.
281                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI
INJILI DI TIMOR)

## Politik Agama Resmi sebagai Tantangan GMIT
Dari  penjelasan  di  atas,  politik  agama  resmi  dan  warisan teologi  kolonial  bekerja  dengan  prinsip  yang  sama  yaitu menempatkan  agama  leluhur  sebagai  kelompok  yang  sesat  dan menyimpang.  Saya  berpendapat  bahwa  politik  agama  resmi  juga perlu  disikapi  oleh  anggota-anggota  GMIT  dengan  sikap  kritis seperti cara anggota GMIT menghadapi warisan teologi misionaris. Dalam pengalaman GMIT, politik agama resmi juga turut merusak relasi  anggota  GMIT  dan  penganur  agama  leluhur.  Dalam  buku Forbidden Memories: Women’s Experiences of 1965 in Eastern Indonesia, Kolimon  beserta  para  penulis  lainnya  mencatat  bahwa  negara pernah menjadikan GMIT sebagai alat implementasi politik agama resmi. Negara memaksa anggota GMIT untuk mengkonversi orang Boti menjadi Kristen. Orang-orang Boti akhirnya harus memeluk agama  Kristen  sebagai  upaya  bertahan  hidup.  Seorang  penyintas mengatakan bahwa ia masuk ke agama Kristen sebagai supaya agar Raja  Boti  (Nune  Benu)  tetap  hidup. 57 Tragedi  konversi  paksa kelompok penganut  Halaika (agama leluhur orang Boti) menjadi agama  Kristen  adalah  catatan  sejarah  yang  menunjukan  bahwa GMIT  pernah,  dalam  kendali  politik  agama  resmi  di  Indonesia, mengkristenkan penganut agama leluhur.
Tekanan  negara  terhadap  GMIT  melalui  politik  agama resmi turut memengaruhi pola berelasi anggota GMIT dan agama leluhur.  Akibat  politik  tersebut,  banyak  anggota-anggota  GMIT, sampai hari ini, masih terus menempatkan agama leluhur sebagai objek  kristenisasi.  Nova  Dima,  dalam  penelitiannya  di  GMIT Jemaat  Ebenhaezer  Boti,  mengatakan  bahwa,  sampai  saat  ini,
orang-orang Kristen di Boti masih memandang orang Boti sebagai kelompok  kafir.  Sebagian  anggota  Ebenhezer  Boti  mengklaim orang  Halaika  sebagai  komunitas  penyembah  pohon  dan  batu. Imbasnya, orang-orang di Jemaat Ebenhaizer berkeyakinan bahwa penganut Halaika harus meninggalkan agama Halaika dan masuk agama  Kristen. 58 Nelly  Pehiadang,  melalui  penelitiannya,
57 Dina  Penpada,  Ivonne  Peka,  and  Anna  Salukhfeto,  “The  1965 Incident  and  the  Women  of  South-Central  Timor’s  Fight  for  Identity,”  in Forbidden  Memories:  Women’s  Experiences  of  1965  in  Eastern  Indonesia, eds.,  Mery Kolimon,  Liliya  Wetangterah,  and  Karen  Campbel-Nelson  (Clayton,  Victoria: Monash University Publishing, 2015), 145.
58 Novalica Monica Dima, “Persepsi Jemaat GMIT Ebenhaezer Boti Terhadap  Penganut  Halaika,  Ditinjau  Dari  Perspektif  Teori  Kristus  dan Kebudayaan  Menurut  Richard  Niebuhr,”  skripsi  (Universitas  Kristen  Satya Wacana, 2022), 12-13.
mengatakan  bahwa  penganut  Halaika  dan  orang  Kristen  masih hidup dengan saling memelihara rasa curiga satu sama lain. Orang- orang Halaika mencurigai kekristenan datang untuk menghancurkan  tradisi  yang  mereka  punya  sedangkan  orang Kristen  mencurigai  penganut  halaika  sebagai  komunitas  yang menyembah berhala. 59
Nezia  Maviatu,  dalam  penelitian  tentang  relasi  Timor- Kristen  di  Boti,  menunjukan  bahwa  pengaruh  paradigma  agama dunia  yang  kuat  dalam  tradisi  Kristen  menjadi  strategi  orang Kristen  untuk  mengkonversi  orang  Boti.  Dengan  mengandalkan ayat-ayat  Alkitab  tentang  penyembahan  berhala  (Imamat  19:4), orang Kristen menduduh orang Boti sebagai penyembah berhala.
Dalam  kepercayaan  orang  Boti,  alam  dan  manusia  adalah  satu kesatuan (intersubjektif). Orang Boti percaya bahwa manusia Boti menyatu dengan Uis Pah (tuhan alam) dan Uis Neno (tuhan langit).
Oleh  sebab  itu,  orang  Boti  hidup  dengan  merawat  dan  menjaga alam sebagai bagian dari jati diri orang Boti. Karena standar agama resmi yang melekat dalam pikiran orang Kristen, banyak orang Boti yang  dipaksa  untuk  meninggalkan  paradigma  mereka. 60
Dampaknya,  orang-orang  Boti  Kristen  tidak  begitu  siap  dalam menghadapi bencana kekeringan karena mereka tidak lagi menjaga alam. 61 Maviatu kemudian menawarkan dialog lintas agama sebagai cara baru dalam relasi Kristen dan orang-orang Boti agar komunitas Kristen dapat belajar dari cara hidup orang Boti yang lebih ramah lingkungan. 62
Berangkat  dari  pengalaman  komunitas  Halaika,  sikap diskriminatif  anggota-anggota  GMIT  terhadap  mereka  didorong oleh  politik  agama  resmi.  Penetapan  agama  leluhur  orang  Boti sebagai agama  yang  menyimpang  oleh  negara  memengaruhi  cara pandang dan sikap anggota-anggota GMIT terhadap orang Boti. Maka dari itu, politik agama resmi juga turut menghancurkan relasi anggota GMIT dan agama leluhur orang Boti. Tak dapat dipungkiri bahwa  bias  agama  resmi  negara  menjadi  tantangan  yang  perlu dikembangkan GMIT dalam pelaksanaan LBB karena, di kalangan akar  rumput,  sikap  superioritas  anggota  GMIT  terhadap  agama leluhur  merusak  relasi  komunitas  Kristen  dan  komunitas  agama leluhur. Oleh sebab itu, standar agama negara yang diskriminatif
59 Pehiadang, “Mendialogkan Agama Kristen Dan Halaika,” 40-41. 60 Nezia Maviatu Rustyana, “Perjumpaan Boti-Kristen Dalam Dialog Budaya  Lintas  Agama:  Respon  Terhadap  Krisis  Lingkungan  Hidup  Di  Pulau Timor,” Gema Teologika, Vol. 7, No. 1 (2022): 77-79; Nezia Mavitau Rustyana, “Projecting Interreligious Engagement for Environmental Management in Boti- Christian Communities of NTT,” thesis (Gadjah Mada University, 2021), 18.
61 Rustyana, “Projecting Interreligious Engagement for Environmental Management in Boti-Christian Communities of NTT,” 74.
62 Ibid., 47-50.
283                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI INJILI DI TIMOR)
terhadap agama leluhur masih menjadi tantangan besar bagi relasi GMIT dan komunitas agama leluhur.
Sebagai  anggota  GMIT  yang  juga  turut  terlibat  sebagai pelayan GMIT sampai hari ini, saya mengetahui bagaimana sikap- sikap anggota GMIT terhadap kelompok agama leluhur yang ada dalam wilayah pelayanan GMIT.  Komunitas agama leluhur kerap menerima  hinaan  dan  cemoohan,  seperti  orang  bodoh,  orang kampung,  orang  zaman  dulu,  penyembah  setan,  manusia  calon neraka,  dan  lain  sebagainya.  Oleh  karena  itu,  bagi  saya,  bukan sesuatu yang mengejutkan bila komunitas agama leluhur di lokasi pelayanan  GMIT  seperti  masyarakat  adat  Boti  di  Timor  Tengah Selatan,  Jingitiu  di  Sabu, 63 dan  Atoin  Meto  di  Molo, 64 masih mengalami  diskriminasi,  baik  menjadi  objek  konversi  ataupun kekerasan  verbal  seperti  dilabeli  sebagai  kelompok  sesat, penyembah berhala, dan seterusnya.  Masih banyak warga GMIT yang  menganggap  agama  leluhur  sebagai  komunitas  penyembah batu  dan  pohon.  Artinya,  mereka  tetap  menempatkan  agama leluhur  sebagai  kelompok  animis,  tidak  religius,  dan  tidak beragama. Maka dari itu, menurut saya pengembangan LBB perlu melibatkan  persoalan  politk  agama  resmi  dan  relasi  antara komunitas Kristen dan komunitas agama leluhur yang masih hidup bertetangga  seperti  GMIT  Ebenhaizer  Boti  dan  komunitas Halaika. Sama seperti GMIT mengikutsertakan ajaran dan praktik agama  leluhur  dalam  praktik  gerejawi,  menurut  saya  teologi kontekstual yang berkembang di GMIT mesti turut menciptakan sikap  penerimaan  anggota  GMIT  terhadap  komunitas  agama leluhur.

## Liturgi Bulan Budaya dan Teologi Kontekstual Model Antropologi
Warisan  teologi  misionaris  dan  politik  agama  resmi  telah merusak  relasi  anggota  GMIT  dan  agama  leluhur.  Teologi  para misionaris menghilangkan sebagian praktik agama leluhur karena dianggap  bertentangan  dengan  teologi  Kristen  versi  Barat.  Para misionaris  menjadikan  agama  Kristen  versi  Barat  untuk “memaksa”  penganut  agama  leluhur  untuk  menganut  agama Kristen.  Politik  agama  resmi,  secara  lebih  brutal,  menganggap seluruh  praktik  agama  leluhur  sebagai  budaya  dan  memaksa
63 Basuki, Budhianto, dan Sugiyarto, “Perspektif Gereja Masehi Injili di Timor (GMIT) Imanuel Matepu Terhadap Tradisi Puru Hogo,” 104-117.
64 Peter Middelkoop, Atoni Pah Meto: Pertemuan Injil Dan Kebudayaan di Kalangan Suku Asli Timor (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1982).
penganut  agama  leluhur  untuk  memeluk  salah  satu  agama  resmi yang  ditentukan  negara.  Politik  agama  resmi  bahkan mengakibatkan  penganut  agama  leluhur  kesulitan  untuk mendapatkan layanan sosial, seperti buku nikah, layanan kesehatan, kendidikan, dan lain sebagainya. Secara garis besar, warisan teologi misionaris  dan  politik  agama  resmi  menghalangi  anggota  GMIT untuk hidup dalam relasi saling menghormati satu sama lain dengan komunitas  agama  leluhur.  Oleh  karena  itu,  upaya-upaya dekolonisasi terkait relasi agama Kristen dan agama leluhur yang sedang berkembang di GMIT saat ini perlu mengikutsertakan isu politik agama resmi.
Sebagai  upaya  pengembangan  teologi  kontekstual,  kerja- kerja  anggota  GMIT  pada  aras  sinodal  dan  sektoral  masih menempatkan orang Kristen sebagai poros perubahan. Komunitas GMIT menggunakan ide dan produk kebudayaan untuk membantu komunitas Kristen dapat menjadi Kristen-lokal sebagaimana yang terlihat  dalam  praktik  LBB.  Artinya,  teologi  kontekstual  masih berupaya  mendukung  komunitas  Kristen  untuk  terlibat  dalam pelayanan  gereja  secara  otentik.  LBB  kemudian  hadir  sebagai bagian dari sarana pelayanan komunitas GMIT. Pertanyaan yang penting  untuk  ditelusuri  lebih  lanjut  adalah  mengapa  dan bagaimana  LBB  dapat  mendukung  perubahan  relasi  komunitas Kristen komunitas agama leluhur? Untuk menjawab pertanyaan ini, menurut saya, perlu penelusuran atas konsep LBB sebagai upaya awal untuk selanjutnya mengembangkan LBB yang ramah terhadap komunitas agama leluhur.
LBB  adalah  produk  kebijakan  Sinode  GMIT  tahun  2007 yang muncul sebagai cara mengikutsertakan praktik kebudayaan di gereja.  Ifana  Tungga  mencatat  terdapat  tiga  unsur  penting  dari pencetusan kebijakan tersebut. Pertama, Sinode GMIT mengakui budaya  sebagai  anugerah  Allah.  Kedua,  budaya  adalah  identitas penting bagi jemaat. Ketiga, anggota GMIT merangkul kebudayaan sambil mengkritisi kebudayaan agar tetap membangun kehidupan jemaat. 65 Oleh sebab itu,  “kebudayaan” dalam penafsiran Sinode GMIT  adalah  anugerah  Allah  yang  hadir  untuk  mendukung pelayanan GMIT.
Melalui LBB, saya berpendapat, konsep kebudayaan yang muncul sebagai jalan yang ditempuh Sinode GMIT berbeda dari kebudayaan yang menyelubungi politik agama resmi. Kebudayaan pada  LBB  adalah  penghayatan  teologis  yang  mencakup  unsur material  dan  non  materi.  Dalam  Suara  Gembala  Liturgi  Bulan Budaya  tahun  2017,  GMIT  memahami  kebudayaan  sebagai  alat, nyanyian, syair, tarian, tenunan, patung dan ukiran, termasuk mimik dan  bahasa  tubuh,  yang  perlu  dibiasakan  pemanfaatannya  dalam
65 Ifana Tungga, “Bahasa Daerah Dalam Misi Gereja,” 128.
285                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI
INJILI DI TIMOR)
pelayanan. 66 Maka dari itu, kebudayaan sebagai keyakinan, praktik hidup, dan produk material adalah anugerah yang dirawat melalui kerangka  teologi  kontekstual.  Pada  kebijakan  kembar  negara, praktik agama leluhur yang sudah diubah menjadi bentuk-bentuk kebudayaan tidak lagi dapat berjumpa dengan agama. Kebudayaan, bagi negara, adalah praktik yang tidak lagi religius karena bersumber dari agama leluhur yang tidak religius. Berkebalikan dari itu, GMIT mengambil  sikap  bahwa  sebagian  praktik  agama  leluhur  dapat diterima  sejauh  praktik  tersebut  sudah  lolos  melewati  proses kontekstualisasi.  Kehadiran  kebudayaan  tersebut,  dalam  Pokok- pokok Eklesiologi GMIT, membantu anggota GMIT untuk hadir sebagai Kristen-lokal. 67
Pokok-pokok  Eklesiologi  GMIT  mencatat  bahwa  gereja kemudian  memiliki  tanggung  jawab  untuk  merevitalisasi kebudayaan  melalui  rupa-rupa  teologi  sebagai  upaya mengkontekstualisasikan  kebudayaan. 68 Artinya,  corak  Kristen- lokal menjadi kondisi ideal GMIT melalui proses memperjumpakan ajaran Kristen dan kebudayaan. Dalam bahasa Fredrick  Doeka,  LBB  membantu  mendukung  GMIT  untuk menjadi gereja eksistensial, yakni persekutuan orang Kristen yang hadir  secara  otentik.  Dalam  pelaksanaannya  di  kalangan  jemaat,
LBB  mendapat  respons  yang  beragam  dari  kalangan  anggota GMIT. Melalui analisisnya, Nayuf mencatat terdapat dua macam respons yaitu respons positif dan respons negatif. Secara positif, banyak  anggota  GMIT  yang  dengan  sangat  bahagia  menyambut baik  LBB  karena  akhirnya  kebudayaan  mendapatkan  sambutan hangat  di  ruang  gereja.  Sedangkan  pada  pihak  yang  menolak kebudayaan, beberapa unsur kebudayaan dinilai tidak boleh hadir di  ruang  gereja  yang  sakral  sebab  unsur-unsur  tersebut  masih melekat dengan ajaran dan praktik agama leluhur. 69 Sejauh amatan dan pengalaman saya sebagai anggota GMIT, analisis Nayuf cukup mewakili beragam respons anggota-anggota GMIT terhadap LBB. Untuk  menangani  penolakan  anggota  GMIT  terhadap kemelekatan  praktik  agama  leluhur  dalam  praktik  kebudayaan, GMIT menempuh jalan teologi kontekstual, seperti salah satunya LBB. 70 LBB hadir sebagai produk kebijakan yang dihayati bersama oleh seluruh anggota-anggota GMIT. Kebudayaan bersumber dari
66 Sinode  Gereja  Masehi  Injili  di  Timor,  “Pokok-pokok  Eklesiologi GMIT,” 4.
67 Ibid., 41. 68 Ibid.
69 Nayuf, “Tarian ‘Langit-Bumi,’” 128-130.
70 Ibid., 129.
ajaran  dan  praktik  yang  dilakukan  oleh  anggota-anggota  GMIT. LBB,  sebagai  bagian  dari  teologi  kontekstual,  dirumuskan membantu anggota-anggota GMIT memilah dan memilih praktik- praktik kebudayaan yang tidak bertentangan dengan ajaran Kristen. Dalam  kerangka  teologi  kontekstual  yang  dirumuskan  Stephen Bevans,  GMIT  bekerja  dalam  model  antropologi.  Model antropologi  adalah  pengembangan  teologi  kontekstual  yang bersumber dari identitas kultural komunitas Kristen. 71
LBB,  menurut  saya,  adalah  produk  teologi  kontekstual model  antropologi.  Pertama,  pengembangan  LBB  adalah  upaya mempertemukan  Injil  dengan  identitas  kultural  anggota-anggota GMIT.  Identitas  kultural  tersebut  antara  lain  kebudayaan  Rote, Sabu, Timor, Alor, Sumba, dan berbagai identitas yang dimiliki oleh anggota-anggota  GMIT  yang  multi-etnis.  Kedua,  LBB  bekerja untuk  memperkuat  kekristenan  sambil  menghindari  nilai-nilai agama  leluhur.  Sebagai  hasilnya,  LBB  dipakai  untuk  komunitas Kristen  dan  tidak  mendukung  komunitas  agama  leluhur.  LBB kemudian  diyakini  sebagai  cara  komunitas  Kristen  hidup  sambil menghargai  nilai-nilai  kebudayaan  sebagai  produk  antropologi. Namun  demikian,  kekurangan  model  antropologi  adalah  belum diberikannya ruang memadai bagi agama leluhur yang religius dan mengandung  nilai  ekologis  secara  integral.  Model  antropologi dalam  kerangka  kerja  LBB  baru  memberi  ruang  bagi  komunitas Kristen. Dengan demikian, model antropologi menyebabkan LBB hanya  mengakomodasi  komunitas  Kristen  dan  ekspresi  serta praktik  agama  leluhur  yang  mereka  yakini  dalam  bentuk kebudayaan. LBB, sejauh ini, belum melibatkan komunitas agama leluhur yang saat ini masih tinggal menetap serta melibatkan sudut pandang langsung dari komunitas leluhur.

## Teologi Kontekstual Model Antropologi Intersubjektif
Sebagai  upaya  untuk  memasukkan  komunitas  agama leluhur  dalam  pengembangan  LBB,  menurut  saya,  teologi kontekstual model antropologi perlu berdialog dengan paradigma komunitas  agama  leluhur  yang  sekarang  masih  dipraktikkan  di wilayah  pelayanan  GMIT.  Hasil  dialog  tersebut  kemudian  dapat dipakai  untuk  mengembangkan  LBB.  Dalam  artikel  ini,  saya menilai  perlu  bagi  warga  GMIT  untuk  mempelajari  ajaran  dan praktik  dari  komunitas  Meto  di  Mollo,  Halaika  di  Boti,  dan masyarakat adat Pubabu-Besipae di desa Linamnutu. Komunitas- komunitas  agama  leluhur  di  Nusa  Tenggara  Timur  memahami kehidupan  manusia  secara  integral  dengan  keberlangsungan kehidupan  alam.  Dicky  Senda  mengatakan  bahwa  orang  Meto  di
71 Stephen  B.  Bevans,  Models  of  Contextual  Theology  (Maryknoll,  NY: Orbis, 2002), 55-56, 187-188.
287                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI INJILI DI TIMOR)
Mollo  memahami  alam  sebagai  subjek:  tanah  sebagai  kulit,  batu adalah tulang, pohon seperti rambut manusia, dan air seperti darah yang  mengalir  dalam  tubuh  manusia. 72 Berdasarkan  keyakinan tersebut, orang-orang Molo kemudian memperlakukan alam secara terhormat seperti laiknya menghargai manusia.
Orang  Molo  tidak  merusak  alam  demi  kepentingan manusia melainkan menjaga alam sebagai cara menjaga kelestarian hidup manusia. Salah satu bentuk perjuangan tersebut ditunjukan melalui Mama Aletha Baun dan orang-orang Molo yang melakukan penolakan  penambangan  Marmer  yang  dilakukan  di  Molo  sejak tahun  1999.  Mama  Aletha  bersama  orang  Mollo  melakukan perlawanan  dengan  cara  menenun.  Bagi  orang  Mollo,  alam menyediakan bahan-bahan bagi perempuan untuk menenun. Oleh karena  itu,  hutan  adalah  sumber  kehidupan  sekaligus  sumber keberlangsungan tradisi menenun orang Molo. 73 Paradigma orang Mollo sejalan dengan cara orang Halaika menjaga alam sebagai cara menghormati  Uis  Neno  (tuhan  langit)  dan  Uis  Pah  (tuhan pemelihara).  Uis  Neno  maupun  Uis  Pah  membentuk  ajaran  bagi masyarakat Boti untuk menjaga hubungan yang bertanggung jawab, etis, dan saling memberi: manusia dan ilahi, manusia dan manusia lainnya, serta manusia dan alam. 74
Warga  masyarakat  adat  Pubabu-Besipae,  di  kabupaten Timor Tengah Selatan, menetapkan wilayah-wilayah hutan tersentu yang mereka sebut hutan adat (hutan kio) Masyarakat adat Pubabu melarang  siapapun  untuk  memasuki  hutan  kio  supaya  hewan- hewan  baik  liar  maupun  gembalaan  (he  muittan  haket  tan  tainina) dapat hidup dengan baik. Warga juga tidak boleh berburu di hutan. Penetapan  tersebut  merupakan  cara  masyarakat  adat  Pubabu menjaga keseimbangan hidup manusia dan alam. 75 Bagi masyarakat adat  Pubabu,  alam  adalah  nafas  manusia  oleh  karena  itu  mereka
72 Krisharyanto  Umbu  Deta  dan  Jear  Nenohai,  “Ekopedagogi  Adat Lakoat  Kujawas  Untuk  Pembebasan  Sosial  Dan  Ekologi,”  in  Healing  and Empowering:  Towards  A  Healing  and  Empowering  Religious  Education  in  Digital Technology  Era,  eds.,  Irene  Ludji,  Iky  Sumarthina  Prayitno,  and  Mariska Lauterboom (Salatiga: Satya Wacana University Press, 2022).
73 Sapariah  Saturi  dan  Andi  Fachrizal,  “Mama  Aleta:  Berjuang Mempertahankan Lingkungan, Melawan Tambang Dengan Menenun,” 15 April
2013, https://www.mongabay.co.id/2013/04/15/mama-aleta-berjuang- mempertahankan-lingkungan-melawan-tambang-dengan-menenun/ . 74 Rustyana, “Projecting Interreligious Engagement for Environmental Management in Boti-Christian Communities of NTT,” 25.
75 Melkior Nahar, “Belajar Dari Masyarakat Adat Pubabu,”  10 April 2020, https://www.walhi.or.id/belajar-dari-masyarakat-adat-pubabu .
sampai  hari  ini  masih  terus  memperjuangkan  tanah  adat  yang dirampas oleh pemerintah Timor Tengah Selatan. 76
Praktik  hidup  yang  ekosentris  orang  Meto,  Halaika,  dan Pubabu,  menurut  saya,  sejalan  dengan  konsep  paradigma  agama leluhur dari Maarif. Bagi komunitas agama leluhur, menjadi religius berarti berelasi secara intersubjektif dengan manusia (human being) dan  alam  (non-human  beings). 77 Relasi  intersubjektif  termanifestasi melaku praktik yang dikenal sebagai adat. Berdasarkan pandangan dunia  ekosentris  mereka,  masyarakat  pribumi  di  Indonesia menggunakan  “adat”  sebagai  kata  sifat,  dan  melekatkannya  pada orang  (manusia),  tanah,  hutan,  rumah,  pakaian,  dan  sebagainya.
Istilah “adat” digunakan untuk mempertegas keberadaan personal dari berbagai entitas, baik manusia maupun non-manusia (alam), yang terlibat dalam hubungan antar-pribadi (intersubjektif). 78
Saya  menilai  paradigma  orang-orang  Mollo,  Halaika,  dan Besipae adalah praktik yang religius sebab senantiasa menempatkan relasi  manusia  dan  alam  sebagai  suatu  kesatuan.  Praktik intersubjektif agama leluhur, saya gunakan untuk mengembangkan teolog kontekstual model antropologi menjadi model antropologi intersubjektif.  Antropologi  intersubjektif  dapat  menjadi  cara GMIT  berdialog  dengan  kebudayaan  sebagai  ajaran  dan  praktik agama leluhur yang religius. Kebudayaan dalam ajaran dan praktik secara  intersubjektif  sebenarnya  tidak  terpisahkan  dengan religiusitas  komunitas  agama  leluhur.  Maka  dari  itu,  tujuan  LBB semestinya  bukan  hanya  membentuk  orang  Kristen-lokal melainkan  komunitas  Kristen  yang  secara  sadar  menghargai  dan tidak  berusaha  menghilangkan  komunitas  agama  leluhur  karena aspek religius dan budaya tidak dapat terpisahkan. Secara praktik, LBB menuntut perubahan sikap dari komunitas Kristen terhadap komunitas  agama  leluhur  melalui  dimensi  intersubjektif  sehingga menganggap komunitas agama leluhur sebagai rekan berteologi.
Melalui model antropologi intersubjektif, LBB tidak hanya hadir  sebagai  cara  anggota-anggota  GMIT  memberikan  makna baru terhadap praktik agama leluhur tetapi juga cara bertindak yang baru  terhadap  mereka.  Di  aras  sinodal,  GMIT  dapat mengembangkan  model  LBB  sebagai  seruan  kepada  anggota- anggota GMIT untuk menghentikan tindakan diskriminasi, dengan
76 Komnas  Perempuan,  “Siaran  Pers  Komnas  Perempuan  Tentang Kekerasan  Berulang  Terhadap  Perempuan  Adat  Dalam  Penyelesaian  Konflik Hutan  Pubabu  Besipae,  NTT  (16  Oktober  2020),”  13  Februari  2023, https://komnasperempuan.go.id/siaran-pers-detail/siaran-pers-komnas- perempuan-tentang-kekerasan-berulang-terhadap-perempuan-adat-dalam- penyelesaian-konflik-hutan-pubabu-besipae-ntt-16-oktober-2020 .
77 Maarif, “Indigenous Religion Paradigm,” 115.
78 Maarif dan Asfinawati, “Toward A (More) Inclusive FORB,” 210- 211.
289                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI

## INJILI DI TIMOR)
cara  menghina  dan  mengkonversi  anggota  komunitas  agama leluhur.

## Kesimpulan
Berbagai tindakan diskriminasi terhadap komunitas agama leluhur  bertentangan  dengan  semangat  LBB  untuk  merawat  dan memelihara  kebudayaan  sebagai  bagian  tidak  terpisahkan  dari ajaran  dan  praktik  agama  leluhur.  Lebih  lanjut,  tindakan diskriminasi adalah terhadap agama leluhur bertentangann dengan pola  relasi  intersubjektif  sebab  komunitas  agama  leluhur  adalah subjek yang hadir dan mendukung GMIT dalam mengembangakan teologi kontekstual. Ajaran dan praktik komunitas agama leluhur turut  membantu  komunitas  Kristen  untuk  dapat  hidup  sebagai komunitas yang otentik. Nilai dan praktik agama leluhur membantu komunitas Kristen untuk terlepas dari model teologi warisan para misionaris  yang  tidak  kontekstual.  Oleh  karena  itu,  tindakan diskriminasi  terhadap  komunitas  adalah  leluhur  tidak  lagi  dapat dipertahankan oleh sebagian anggota GMIT.
Secara  konkret,  saya  mengusulkan  beberapa  pendekatan yang  dapat  dipakai  dalam  pengembangan  LBB  dalam  kerangka teologi  kontekstual  model  antropologi  intersubjektif.  Pertama, secara metodologis, teologi kontekstual adalah salah satu kerangka dialog.  Dialog  komunitas  Kristen  dan  komunitas  agama  leluhur perlu melibatkan studi-studi pendamping seperti antropologi, studi agama leluhur (Indigenous Studies), dan studi-studi dekolonial. Studi antropologi membantu anggota GMIT untuk melihat kepelbagaian tiap-tiap komunitas agama leluhur. Studi agama leluhur membantu anggota GMIT untuk melihat dan memahami agama leluhur dari cara  pandang  kajian  akademis  studi  agama  leluhur.  Studi postkolonial  juga  menjadi  penting  sebab  isu  agama  leluhur  di Indonesia tidak bisa dilepaskan dari isu kolonialisme dan hegemoni negara.  Kompleksitas  isu  kebudayaan  dan  agama  leluhur mendorong anggota GMIT untuk melihat dan mempertimbangkan pengembangan LBB dari berbagai sudut pandang.
Kedua,  dalam  pengembangan  LBB,  proses  dialog  mesti turut  mempertimbangkan  implikasi  etis  bagi  kedua  komunitas.
Muara  dari  dialog  adalah  memperkuat  relasi  antara  kedua komunitas untuk hidup saling menghargai satu sama lain. Tujuan dari dialog dapat dipakai oleh kedua belah pihak untuk berkembang bersama.  Sebagai  contoh,  dialog  intersubjektif  mengindikasikan perubahan  paradigma  oleh  orang-orang  Kristen  di  Boti  untuk melepaskan  paradigma  agama  dunia  yang  mereka  pakai  untuk
mendiskriminasi  orang  Boti  sebagai  kelompok  kafir. 79 Perubahan paradigma menuntut orang Kristen Boti untuk tidak lagi mencoba mengkonversi  orang  Halaika  dan  malah  belajar  dari  paradigma ekologis  orang  Boti  yang  dapat  menolong  berbagai  pihak  untuk tidak  mengalami  bencana-bencana  tertentu  karena  kehilangan lingkungan hidup yang sehat.
Sebagai  penutup,  dalam  konteks  poskolonial  GMIT, teologi kontekstual antropologi intersubjektif yang saya tawarkan di  sini  dapat  menjadi  bentuk  pengakuan  GMIT  terhadap kebudayaan  sebagai  bagian  tidak  terpisahkan  dari  praktik komunitas  agama  leluhur  agama  yang  religius.  Kebudayaan  dan agama  leluhur  selama  ini  berperan  penting  untuk  merawat  dan menjaga tanah, air, tenunan, lagu, syair, yang menolong komunitas GMIT  untuk  keluar  dari  paradigma  para  misionaris  yang diskriminatif.  Komunitas  agama  leluhur  adalah  rekan  berteologi komunitas Kristen GMIT dalam relasi intersubjektif.

## Tentang Penulis
Jear  Niklas  Doming  Karniatu  Nenohai  adalah  anggota  jemaat Gereja  Masehi  Injili  di  Timor.  Ia  menamatkan  studi  Srata-1  di Fakultas  Teologi  Universitas  Kristen  Satya  Wacana  dan  saat  ini sedang  menempuh  studi  Srata-2  di  Center  for  Religion  and  Cross- cultural  Studies  Universitas  Gadjah  Mada.  Fokus  kajian  tesisnya adalah politik pendidikan agama dan pendidikan agama leluhur di Indonesia.  Komunitas  agama  leluhur  yang  menjadi  subjek penelitiannya adalah beberapa komunitas Marapu di Sumba Timur.

## Ucapan Terima Kasih
Artikel ini pernah sekali penulis diskusikan bersama dengan rekan- rekan  dari  Kelompok  Diskusi  Bonafide,  kelompok  diskusi  yang dikembangkan oleh alumni Fakultas Teologi UKSW pada tanggal 20  Januari  2023.  Penulis  berterima  kasih  terhadap  usulan  dan masukan  dari  rekan-rekan  Kelompok  Diskusi  Bonafide  dalam proses diskusi guna pengembangan artikel ini.

## Daftar Pustaka
Alfian, Andi. “Eco-Relational Citizenship: Perspectives from Bara and  Cindakko  Indigenous  Communities  of  Sulawesi, Indonesia.” Thesis. Universitas Gadjah Mada, 2023.
79 Rustyana, “Projecting Interreligious Engagement for Environmental Management in Boti-Christian Communities of NTT,” 25-26.
291                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI
INJILI DI TIMOR)
Bandel, Katrin. “Kuliah Kajian Pascakolonial: Misi Pemberadaban (Civilizing  Mission).”  YouTube,  12  Desember  2022. https://www.youtube.com/watch?v=SRuXtUu0Qxs . Basuki,  Indah  L.,  Chlaoudhius  Budhianto,  dan  Iskak  Sugiyarto, “Perspektif Gereja Masehi Injili di Timor (GMIT) Imanuel Matepu Terhadap Tradisi Puru Hogo.” CARAKA, Vol.1, No. 2 (2020): 104-117. https://ojs.sttibc.ac.id/index.php/ibc/article/view/29.11 0 . Bevans,  Stephen  B.  Models  of  Contextual  Theology.  Maryknoll,  NY: Orbis, 2002.
Bola,  Paul.  “Kebaktian  Ko  Pertunjukan?  –  Om  Koster.”  20
Februari  2023. https://sinodegmit.or.id/kebaktian-ko- pertunjukan-om-koster/ . Deta, Krisharyanto Umbu. “Marapu Resisting the Corporation to
Protect the Land.” Satya Widya: Jurnal Studi Agama, Vol. 4,
No. 2 (2021): 50-66.
Deta, Krisharyanto Umbu, and Jear Nenohai, “Ekopedagogi Adat
Lakoat Kujawas Untuk Pembebasan Sosial Dan Ekologi.”
In Healing and Empowering: Towards A Healing and Empowering
Religious Education in Digital Technology Era. Eds., Irene Ludji, Iky  Sumarthina  Prayitno,  and  Mariska  Lauterboom. Salatiga: Satya Wacana University Press, 2022. Dima, Novalica Monica. “Persepsi Jemaat GMIT Ebenhaezer Boti
Terhadap Penganut Halaika, Ditinjau Dari Perspektif Teori Kristus  dan  Kebudayaan  Menurut  Richard  Niebuhr.” Skripsi. Universitas Kristen Satya Wacana, 2022.
Doeka, Fredrik Y. A. “Sang Musafir yang Ikut Titah Raja.” Dalam Gereja  Eksistensial:  Paradigma  Berteologi  Secara  Kontekstual  di Bumi  Indonesi.  Eds.,  Fredrik  Y.  A.  Doeka  dan  Ishak  A. Hendrik. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2022. Grimes,  Charles.  “Penyebaran  Firman  Tuhan  Bagi  Yang  Tidak Terlihat  Dan  Tidak  Terlibat.”  Unit  Bahasa  Dan  Budaya GMIT, 12 Januari 2023. https://ubb.or.id/ . Hakim, Fany Nur Rahmadiana. “Redefining ‘Sacred’ through the Indigenous  Religion  Paradigm:  Case  Study  of  Sunda Wiwitan  Community  in  Kuningan.”  Religió:  Jurnal  Studi Agama-agama, Vol. 12, No. 1 (2022): 42-63.
Hedges, Paul. Understanding Religion: Theories and Methods for Studying Religiously  Diverse  Societies.  Oakland,  CA:  University  of California Press, 2021.
Hurd, Elizabeth Shakman. Beyond Religious Freedom: The New Global Politics of Religion. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2015.
Kolimon,  Mery.  “Relasi  Gereja  Dan  Adat  (Budaya)  Di  Timor Barat/GMIT.”  Nusantara  Institute,  22  Mei  2023.
https://www.nusantarainstitute.com/nusantara-institute- webinar-series-08-2022-gereja-dan-adat-nusantara/ . _______. “Forbidden Memories: Women Victims and Survivors of  the  1965  Tragedy  in  Eastern  Indonesia.”  In  Forbidden Memories:  Women’s  Experiences  of  1965  in  Eastern  Indonesia. Eds.,  Mery  Kolimon,  Liliya  Wetangterah,  and  Karen Campbel-Nelson.  Clayton,  Victoria:  Monash  University Publishing, 2015.
_______. “Para Pelaku Mencari Penyembuhan: Berteologi Dengan Narasi  Para  Pelaku  Tragedi  ’65  Di  Timor  Barat.”  Jurnal Ledalero, Vol. 14, No. 1 (2015).
_______. A Theology of Empowerement: Reflections from A West Timorese
Feminist Perspective. Kampen: LIT VERLAG, 2008.
Komnas  Perempuan.  “Siaran  Pers  Komnas  Perempuan  Tentang Kekerasan  Berulang  Terhadap  Perempuan  Adat  Dalam Penyelesaian  Konflik  Hutan  Pubabu  Besipae,  NTT  (16 Oktober 2020).” 13 Februari 2023. https://komnasperempuan.go.id/siaran-pers- detail/siaran-pers-komnas-perempuan-tentang-kekerasan- berulang-terhadap-perempuan-adat-dalam-penyelesaian- konflik-hutan-pubabu-besipae-ntt-16-oktober-2020 .
Maarif,  Samsul.  “Indigenous  Religion  Paradigm:  Re-Interpreting
Religious  Practices  of  Indigenous  People.”  Studies  in
Philosophy, Vol. 44 (2019): 1-20.
_______. Pasang Surut Rekognisi Agama Leluhur Dalam Politik Agama di  Indonesia.  Yogyakarta:  Center  for  Religious  and  Cross- cultural Studies, 2017.
Maarif,  Samsul,  and  Asfinawati.  “Toward  a  (More)  Inclusive FORB: A Framework for the Advocacy for the Rights of Indigenous  People.”  Interreligious  Studies  and  Intercultural Theology, Vol. 6, No. 2 (2022): 205-212. https://journal.equinoxpub.com/ISIT/article/view/2494 7 .
Maggang,  Elia.  “Merdeka  Dari  Gereja  Three-G,  Menjadi  Gereja
Trinitas.”  Dalam  Gereja  Orang  Merdeka:  Eklesiologi Pascakolonial Indonesia. Eds., Zakaria Ngelow et al, 268-287.
Makassar: Yayasan Oase Intim, 2019. Manimoy, Inger Gloria. “Tarian Lego-Lego Sebagai Pendampingan  Pastoral  Bagi  Masyarakat  Alor.” EPIGRAPHE: Jurnal Teologi dan Pelayanan Kristiani, Vol. 5, No. 2 (2021): 336-341. http://dx.doi.org/10.33991/epigraphe.v5i2.257 .
293                     EVALUATING THE RELATIONSHIP BETWEEN CHRISTIANITY AND INDIGENOUS RELIGION  IN  THE  CONTEXT  OF  THE  CHRISTIAN EVANGELICAL  CHURCH  IN  TIMOR  (GEREJA  MASEHI

## INJILI DI TIMOR)
Masuzawa,  Tomoko.  The  Invention  of  World  Religions  Or,  How European  Universalism  Was  Preserved  in  the  Language  of Pluralism.  Chicago,  IL:  The  University  of  Chicago  Press,
2005. Middelkoop, Peter. Atoni Pah Meto: Pertemuan Injil Dan Kebudayaan di Kalangan Suku Asli Timor. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1982.
Nahar, Melkior. “Belajar Dari Masyarakat Adat Pubabu.” 10 April
2020. https://www.walhi.or.id/belajar-dari-masyarakat- adat-pubabu . Nayuf,  Hendrikus.  “Tarian  ‘Langit-Bumi’:  Refleksi  Pelayanan Bulan Bahasa dan Budaya Gereja Masehi Injili di Timor.” Jurnal Ilmiah Religiosity Entity Humanity (JIREH), Vol. 1, No. 2 (2019): 127-138. https://ojs-jireh.org/index.php/jireh . _______.  “Peran  Roh  Kudus  Melalui  Leluhur  Dan  Pendahulu
Dalam  Pengakuan  Iman  GMIT:  Sebuah  Ekspresi Eklesiologis  Yang  Transformatif.”  Dalam  Gereja  Orang Merdeka:  Eklesiologi  Pascakolonial  Indonesia.  Eds.,  Zakaria Ngelow et al. Makassar: Yayasan Oase Intim, 2019. _______. “Allah Merumuskan Diri-Nya, Kajian Filsafat-Teologis Tentang Pengakuan Iman GMIT Dan Relevansi Trinitarian Bagi  Kemandirian  Teologi  Di  GMIT.”  Tesis.  Sekolah Tinggi Teologi Indonesia Timur, 2009. Pehiadang,  Nelly.  “Mendialogkan  Agama  Kristen  Dan  Halaika; Upaya Berteologi Secara Kontekstual.” Skripsi. Universitas Kristen Duta Wacana, 2019.
Pello,  Hermina.  “GMIT  Launching  Web  Bulan  Bahasa  Dan
Budaya  GMIT.”  POS-Kupang,  12  Februari  2023.
https://kupang.tribunnews.com/2018/05/06/gmit- launching-web-unit-bahasa-dan-budaya-gmit .
Penpada,  Dina,  Ivonne  Peka,  and  Anna  Salukhfeto.  “The  1965 Incident and the Women of South-Central Timor’s Fight for Identity.” In Forbidden Memories: Women’s Experiences of
1965  in  Eastern  Indonesia.  Eds.,  Mery  Kolimon,  Liliya Wetangterah,  and  Karen  Campbel-Nelson.  Clayton, Victoria: Monash University Publishing, 2015.
Rustyana, Nezia Maviatu. “Perjumpaan Boti-Kristen Dalam Dialog Budaya  Lintas  Agama:  Respon  Terhadap  Krisis Lingkungan Hidup Di Pulau Timor.” Gema Teologika, Vol. 7, No. 1 (2022): 77-79 _______. “Projecting Interreligious Engagement for Environmental Management in Boti-Christian
Communities of NTT.” Thesis. Gadjah Mada University,
2021. Saturi,  Sapariah,  dan  Andi  Fachrizal.  “Mama  Aleta:  Berjuang Mempertahankan Lingkungan, Melawan Tambang Dengan Menenun.” 15 April 2013. https://www.mongabay.co.id/2013/04/15/mama-aleta- berjuang-mempertahankan-lingkungan-melawan- tambang-dengan-menenun/ . Sinode Gereja Masehi Injili di Timor. “Pokok-pokok Eklesiologi GMIT.” https://sinodegmit.or.id/wp- content/uploads/2019/03/4-Pokok-Pokok-Eklesiologi-
GMIT.pdf . _______. “Bahan Bulan Bahasa Dan Budaya: Bahasa Dan Budaya Sebagai  Sarana  Pembaharuan.”  Sinodegmit.or.id,  2017.
https://Sinodegmit.or.Id/Suara-Gembala-Bulan-Budaya- Bahasa-2017-Sinode-Gmit/Timor .
Tamelab,  Karolina  Apriance,  Wahyuni  Kristinawati,  dan  Jacob Daan  Engel.  “Studi  Psikologis:  Naketi  Sebagai  Sarana Pemaafan Suku Dawan.” Jurnal Ilmu Sosial dan Humaniora, Vol. 9, No. 2 (2020): 299-307. https://ejournal.undiksha.ac.id/index.php/JISH/article/v iew/22345/16352. Timo, Ebenhaizer I. Nuban. Dunia Supranatural, Spiritisme, dan Injil
(Kumpulan  Hasil  Penelitian).  Salatiga:  Fakultas  Teologi
Universitas Kristen Satya Wacana, 2016. _______. Pekabar Injil Pecinta Budaya. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2005.
Tungga, Ifana. “Bahasa Daerah Dalam Misi Gereja: Suatu Tinjauan Misiologis Terhadap Penggunaan Bahasa Amarasi Dalam Pelayanan Di Jemaat GMIT Pniel Tefneno Koro’oto Klasis Amarasi  Timur.”  Skripsi.  Universitas  Kristen  Artha
Wacana, 2021.
Wellem, Frederiek Djara. Riwayat Hidup Singkat Pembawa Kabar Baik Di  Gereja  Masehi  Injili  di  Timor.  Jakarta:  Penerbit  Permata Aksara, 2011.