## NASIONALISME AJENGAN RUHIAT
(Gagasan dan Praksis Nasionalisme Seorang Ulama)
Faisal Fadilla Noorikhsan

## ABSTRACT
Nationalism  is  the  main  issue  before  independence.  Therefore,  the nationalismactivators  of  Indonesia  emerged  from  the  various  area  in  West  Java, especially  Tasikmalaya,  one  of  them  was  Ajengan  Ruhiat  who  an  Ulama nationalism  activator.  That  his  name  is  not  as  popular  as  Kiai  Haji  Zaenal Mustafa, a national hero form the same area. The goal of this article is to how the idea  and  the  nationalism  praxis  before  independence  and  how  the  response  of Ajengan Ruhiat to the socio-politics condition. As a result, Ajengan Ruhiat had a moderat nationalism view. Ajengan Ruhiat more concerned to the islamification of the  public  than  the  islamification  of  the  country.  According  his  actions  in establishing Pesantren Cipasung (Cipasung Islamic Boarding School), in the time context,  can  be  showed  how  the  nationalism  progressive  of  Ajengan  Ruhiat, because  Pesantren  Cipasung  is  included  as  a  pioneer  of  public  school establishment in West Java.
Keywords:

## A. PENDAHULUAN
Dalam sebuah tulisan berjudul “Ke arah Persatuan! Menyambut Tulisan H.A.  Salim”,  di Soeloeh  Indonesia  Moeda ,  Bung  Karno  menulis  bahwa nasionalisme Indonesia adalah “nasionalisme ke-Timur-an” yang semata-mata “membuat  kita  hidup  dalam  Roch”.  Suatu  rasa  kebangsaan  yang  sama  yang dimiliki  “para  pendekar-pendekar Asia”  seperti    Mahatma  gandhi,  C.R.  Das, Arabindo  Ghose,  Mustofa  Kemal,  Dr.  Sun  Yat  Sen,  Amanullah  Khan,  dan Arabi Pasha. Semangat kebangsaan yang berbeda dari nasionalisme di Barat. Dari sudut pandang politik nasionalisme adalah paham yang berpendapat bahwa  kesetiaan  tertinggi  individu  harus  diserahkan  kepada  negara  bangsa, yaitu suatu negara yang penduduknya memiliki hak dan kewajiban sama serta mau mengikatkan dirinya dalam suatu negara. (Hans Kohn, 1984: 11). Anthony D. Smith  mendefinisikan nasionalisme sebagai  suatu ideologi  yang meletakan bangsa di pusat masalahnya dan berusaha mempertinggi keberadaannya.
Sebagai doktrin politik, nasionalisme merupakan basis serta pembenaran ideologis bagi setiap bangsa di dunia untuk mengorganisasi diri dalam entitas- entitas  yang  bebas  atau  otonom,  dan  entitas  itu  mengambil  bentuk  negara nasional yang merdeka. (Michael A. Riff, 2001: 194).
John  Plamenatz  (1976)  memisahkan  antara  nasionalisme  Barat  dan nasionalisme  Timur.  Menurut  Plamenatz,  nasionalisme  Barat  bangkit  dari reaksi  masyarakat  yang  merasakan  ketidaknyamanan  budaya  terhadap perubahan-perubahan  yang  terjadi  akibat  kapitalisme  dan  industrialisme. Namun,  mereka  beruntung  karena  budaya  mereka  memungkinkan  mereka menciptakan  sebuah  kondisi  yang  dapat  mengakomodasi  standar-standar
modernitas.  Sebaliknya,  nasionalisme  Timur  lahir  dalam  masyarakat  yang terobsesi  akan  apa  yang  telah  dicapai  oleh  Barat  tetapi  secara  budaya  mereka tidak dilengkapi oleh prakondisi-prakondisi modernitas yang memadai.
Di  Indonesia,  timbulnya  rasa  kebangsaan  “ke-timur-an”  itu  tak  dapat dipisahkan  dari  Islam  sebagai  agama  yang  dianut  oleh  mayoritas  masyarakat Indonesia,  dan  serta  peran  para  kyai.  Bagi  orang-orang  Indonesia,  Islam berfungsi sebagai titik pusat identitas, untuk melambangkan keterpurukan dari dan perlawanan terhadap penguasa-penguasa Kristen atau asing. Dalam jangka waktu lama, Islam lebih penting dalam arti politik daripada religius. Walaupun memberikan rasa kesatuan dan rasa identitas. (Benda, 1954:30-32).
Dalam  masyarakat  Islam  di  Indonesia,  sosok  kyai  atau  ajengan  (sunda)
merupakan  lambang  kewahyuan.  Karena  kemampuannya  dalam  menjelaskan masalah teologi yang sulit kepada para petani muslim sesuai dengan pandangan atau  suara  hati  mereka.  Istilah  ini  acap  kali  disandingkan  dengan  kata  ulama. Meskipun keduanya memiliki perbedaan dalam struktur sosial.
Seorang  ulama  adalah  pejabat  keagamaan  (fungsionaris  agama).  Pada pranata  keulamaan  Islam,  ia  menjabat  urusan  agama  yang  secara  tradisional telah  dilestarikan  oleh  keluarga  kalangan  menengah  pedesaan  dan mengkhususkan  diri  dalam  mencetak  kader  ulama  serta  bertanggungjawab dalam  menjaga  ortodoksi  Islam.  Pada  dasarnya  perbedaan  keduanya  itu berkisar pada status dan pengaruh.
Salah  seorang  tokoh  Islam  (ulama)  lokal  yang  kurang  populer  namanya namun  turut  berperan  sebagai  penggerak  nasionalisme  Indonesia  adalah  KH. Ruhiat atau Abah Ajengan Ruhiat. Iip D. Yahya menggambarkan nasionalisme Ajengan Ruhiat dalam perjuangan kemerdekaan Indonesia sebagai berikut:
Tak  lama  setelah  berita  proklamasi  kemerdekaan  sampai  ke  Cipasung, Ajengan  Ruhiat  segera  pergi  ke  kota  Tasikmalaya.  Dengan  menghunus pedang,  Ia  lalu  berpidato  di  babancong    alun-alun  Tasikmalaya.  Ia menyatakan  dengan  tegas  bahwa  kemerdekaan  yang  sudah  diraih  cocok dengan perjuangan Islam, oleh karenanya harus dipertahankan dan jangan sampai  jatuh  kembali  ke  tangan  penjajah.  Ia  meneriakan  pekik  merdeka seraya  menghunus  pedangnya  itu.  Ajengan  Ruhiat  adalah  tokoh  Islam pertama yang melakukan itu di Tasikmalaya. (Yahya, 2006 : 28).
Penjara menjadi hal yang biasa bagi Ajengan Ruhiat. Pada 17 Nopember 1941  ia  ditangkap  dan  ditahan  pemerintah  Hindia  Belanda.  Ajengan  Ruhiat dinilai  telah  menghasut  rakyat  untuk  bersikap  anti-pemerintah  kolonial  dan dianggap mengganggu stabilitas politik. Di masa pendudukan Jepang ia ditahan selama dua bulan sebagai dampak dari pemberontakan KH. Zainal Mustopa di Sukamanah  pada  25  Februari  1944. Agresi  Militer  kedua  di  tahun  1948-1949 membuatnya  kembali  dijebloskan  ke  penjara  selama  sembilan  bulan.  Ini membuktikan bahwa Ajengan Ruhiat seorang kyai yang anti kolonial. (Yahya, 2006: 30).
Hal  lain  yang  menjadi  karakter  khas  Ajengan  Ruhiat  adalah konsistensinya  dalam  bidang  pendidikan  sebagai  bentuk  pengabdiannya. Berbeda  dengan  KH.  Zainal  Mustofa  (Ajengan  Sukamanah)  yang  lebih memilih mengangkat senjata melawan penjajah. Apa yang dikerjakan Ajengan
Ruhiat  pun  tidak  lebih  dari  usaha-usaha  pengembangan  dan  penyebaran wacana-wacana  keagamaan.  Itulah  mengapa  Ajengan  Ruhiat  memiliki semacam  diferensiasi  gerakan  dalam  bidang  pemikiran  dan  praksis nasionalisme.
Oleh karena perannya dalam bidang pendidikan lebih menonjol, Ajengan Ruhiat  tidak  menjadi  politisi  yang  berjuang  di  parlemen.  Meski  begitu  tidak berarti  Ajengan  Ruhiat  sama  sekali  meninggalkan  dunia  politik.  Karena Ajengan Ruhiat merupakan pendukung setia Partai Nahdlatul Ulama.
Sekalipun peran Ajengan Ruhiat lebih dikenal  dalam bidang pendidikan dan  keagamaan,  namun  bukan  berarti  tidak  ada  respon  darinya  terhadap perkembangan  sosial-politik  yang  tengah  berlangsung.  Sekalipun  tidak  selalu menjadi  arus  pemikiran  utama,  namun  sikap  Ajengan  Ruhiat  terhadap persoalan-persoalan  sosial-politik  memperlihatkan  konsistensi  ideologis  yang sama  dengan  keagamaannya.  Hal  ini  menjadi  corak  khusus  dalam  wacana politik pada zamannya. Bila saat itu isu politik yang tengah berkembang adalah tentang  nasionalisme  sebagai  dasar  untuk  membangun  negara  mandiri  bebas dari kekuasaan bangsa asing, maka Ajengan Ruhiat adalah salah satu yang turut meramaikan wacana politik yang berkembang saat itu.
Konsistensi  sikap  dan  pemikiran  nasionalisme  Ajengan  Ruhiat  tampak ketika  pemberontakan  DI/TII  berlangsung.  Ia  tak  goyah  sekalipun  gangguan dari  pihak  DI  sangat  kuat.  Golongan  pemberontak  mengintimadasi  dan mendekati  Ajengan  Ruhiat  secara  halus  untuk  bergabung  dan  memberontak kepada  pemerintahan.  Secara  halus,  ia  pernah  ditawari  untuk  menjadi  salah seorang  imam  DI,  tetapi  Ajengan  Ruhiat  menampiknya.  Dengan  tegas  ia menolak perjuangan DI yang disebutnya “mendirikan negara di dalam negara” itu.
Sikap  dan  pemikiran  Ajengan  Ruhiat  semakin  tampak  lewat keterlibatannya  di  Nahdlatul  Ulama  (NU)  sampai  tingkat  pusat.  Ia  pernah menjadi  a‟wan  (anggota pleno) Syuriah PBNU  periode 1954-1956 dan  1956- 1959,  serta  mengembangkan  NU  di  Tasikmalaya  dan  Jawa  Barat  yang ditunjang oleh para alumni Cipasung.
Peran Ajengan Ruhiat di bidang pendidikan, politik maupun keagamaan, ini akan semakin terlihat lagi bila mempertimbangkan aktivitasnya yang hanya terfokus pada pendidikan dan keagamaan di lingkup lokal. Bila memperhatikan hal  ini,  sangat  sulit  dimengerti  bila Ajengan  Ruhiat  dipandang  dalam  wacana nasional  karena  aktivitas  gerakan  sosial  atau  politik  yang  membutuhkan sumber daya banyak. Satu-satunya alasan adalah karena sikap Ajengan Ruhiat ketika Proklamasi kemerdekaan yang diungkapkan Iip D. Yahya di atas.
Meskipun Ajengan Ruhiat bukanlah tokoh  yang  secara langsung terlibat dalam badan atau lembaga seperti  BPUPKI dan  PPKI dalam proses pendirian negara  Indonesia,  namun  sebagai  salah  seorang  elit  yang  berpengaruh  di organisasi  NU  serta  di  lingkungan  masyarakat  Tasikmalaya  dan  Jawa  Barat, tentu  peran Ajengan  Ruhiat  dalam  menggerakan  nasionalisme  Indonesia  juga cukup besar.
Tujuan dari penelitian ini adalah untuk mengungkap gagasan dan praksis nasionalisme yang dilakukan oleh Ajengan Ruhiat pada masa pra-kemerdekaan
dan  pasca  kemerdekaan  serta  mengetahui  sikap  dan  pandangannya  terhadap perkembangan sosial politik.

## B. METODE PENELITIAN
Metode  yang  akan  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  metode kualitatif. Ada beberapa alasan mengapa penelitian ini menggunakan metode penelitian kualitatif. Satu , metode kualitatif adalah metode  yang paling tepat untuk  digunakan  ketika  tujuan  dari  penelitian  adalah  untuk  mengeksplorasi pengalaman  subjektif  orang  termasuk  interpretasi  pada  pengalaman- pengalaman. Metode kualitatif memberi kesempatan peneliti untuk menggali lebih  jauh  makna,  proses,  dan  konteks  dari  unit  analisis. Dua ,  metode kualitatif    juga  memungkinkan  peneliti  mempelajari  fenomena  secara mendalam  serta  rinci.  Sehingga  peneliti  mampu  menangkap  fenomena  lebih riil.
Penelitian  ini  merupakan  jenis  penelitian  biografi.  Dalam  praktiknya dilakukan melalui tahapan heuristik (pencarian dan pemilihan sumber), kritik sumber,  interpretasi,  dan  historiografi  (penulisan).  (Garaghan  1946; Gottschalk, 1986).  Keempat komponen tersebut tidak harus selalu dilakukan secara  bertahap.  Masing-masing  dapat  saja  dilakukan  pada  saat  tahap  yang lain  tengah  dikerjakan.  Bergantung  kepada  kebutuhan  dan  keberadaan sumber.
Lokasi  penelitian  berada  di  Pesantren  Cipasung,  Kabupaten Tasikmalaya.  Di  lingkungan  pesantren  yang  didirikan  oleh  Ajengan  Ruhiat ini,  beberapa  murid  dan  keturunannya  menetap.  Dari  mereka  data-data  yang peneliti  butuhkan  akan  diperoleh.  Sehingga  dapat  merekonstruksi  praksis nasionalisme Ajengan Ruhiat.
Agar  bisa  menghasilkan  temuan  yang  bernas,  penelitian  ini menggabungkan  tiga  teknik  pengumpulan  data,  yaitu  wawancara  mendalam, pengamatani  langsung,  dan  analisis  dokumenter  yang  sangat  berguna  untuk mendapatkan  informasi  komprehensif.  Wawancara  mendalam  berfungsi sebagai teknik pengumpulan data primer dalam penelitian ini. Sementara itu, pengamatan  langsung  dan  analisis  dokumenter  digunakan  sebagai  teknik pengumpulan  data  pendukung  atau  pelengkap.  Dengan  menggabungkan ketiganya, penelitian ini menggunakan metode triangulasi.
Teknik  pengambilan  sampel  dalam  penelitian  ini  menggunakan  teknik purposive  sampling.  Menurut  Sugiyono  (2008  :  218)  purposive  sampling adalah  teknik  pengambilan  sampel  sumber  data  dengan  pertimbangan tertentu, yaitu sumber data dianggap paling tahu tentang apa yang diharapkan, sehingga  mempermudah  menjelajahi  objek  atau  situasi  sosial  yang  sedang diteliti,  yang  menjadi  kepedulian  dalam  pengambilan  sampel  penelitian kualitatif adalah tuntasnya pemerolehan informasi dengan keragaman  variasi yang ada, bukan pada banyak sampel sumber data.
Studi  ini  menggabungkan  beberapa  teknik  analisis  data.  Creswell menyatakan  bahwa  penelitian  kualitatif  harus  mengikuti  prosedur,  yaitu pengelolaan  data,  pembacaan  data,  deskripsi,  pengelompokan  data,
menafsirkan  data,  dan  penyajian  data.  Prosedur  ini  harus  dilakukan  secara komprehensif dari langkah pertama sampai langkah terakhir.
Semua  informasi  yang  didapat  dari  hasil  wawancara  akan  ditanskrip menjadi  data  tekstual.  Karena  informasi  ini  sifatnya  sebagai  data  primer, dalam  proses  transkripsi,  maka  akan  dilakukan  dengan  sangat  hati-hati. Dilakukan  pemeriksaan  ulang  antara  informasi  dari  rekaman,  catatan lapangan,  dan  data  tekstual.  Setelah  semua  rekaman  ditranskripsi,  kemudian data  akan  dikategorikan.  Kategorisasi  data  ini  juga  akan  dikombinasikan dengan  catatan  lapangan  yang  dilakukan  selama  pengamatan  langsung  dan analisis dokumenter.
Setelah  itu,  data  tekstual  akan  dibacakan  beberapa  kali,  diberi  catatan dan  kode  untuk  informasi  yang  kurang  jelas.  Sehingga  data  yang  diperoleh benar-benar  valid.  Dalam  mengembangkan  interpretasi  dan  argumentasi, penelitian ini juga menggabungkan analisis deduktif dan induktif. Interpretasi dan  argumentasi  dalam  penelitian  ini  sebagian  besar  disajikan  dalam  bentuk teks naratif.

## C. PEMBAHASAN
C.1.  Geraksan Sosial Politik Keagamaan
C.1.1.  Gagasan  dan  Praksis  Nasionalisme  Ajengan  Ruhiat  Pra- Kemerdekaan

## A. Mengelola Majalah Al-Mawaidz
Dalam  bukunya,  Ben  Anderson  menyatakan  bahwa peranan  kapitalis  cetak  berupa  surat  kabar  dan  buku  membantu dalam  terbentuknya Imagined  Communities di  Indonesia  awal abad  20.  Pada  saat  itu  Indonesia  diramaikan  dengan  terbitnya berbagai  surat  kabar  dengan  bahasa  pengantar  Melayu,  Sunda, Jawa,  dan  Belanda.  Proses  pembayangan  negara-bangsa Indonesia  terbentuk,  salah  satunya,  melalui  peranan  media massa. Di Tasikmalaya pada tahun 1930-an terdapat kurang lebih sembilan  media  berbentuk  majalah  atau  surat  kabar. Kebanyakan media yang terbit adalah media Islam, baik dikelola oleh perseorangan atau kelompok yang membahas isu-isu Islam. Pada  tahun  1933 Ajengan  Ruhiat  bergabung  dengan  salah  satu surat kabar lokal, Majalah Al-Mawaidz , Pangrodjong Nahdlatoel „Oelama Tasikmalaja . Pertama kali terbit pada bulan Agustus 1933. Majalah Al-Mawaidz menjadi  sarana  yang  digunakan untuk  menyebarkan  gerakan  Nahdlatul  Ulama  di  Tasikmalaya.
Di  samping  itu Al-Mawaidz juga  memuat  ajaran  agama  dan peristiwa-peristiwa  penting.  Salah  satu  berita  penting  yang muncul di Al-Mawaidz adalah ketika tokoh pergerakan nasional, Sukarno ditangkap pemerintah kolonial Belanda.
Ditopang  majalah Al-Mawaidz ,  NU  makin  mencuat  di masyarakat serta disegani terutama oleh kelompok Perkumpulan Guru  Ngaji  (PGN)  yang  berintikan  kiai  birokrat  atau  disebut ulama  „idzhar‟  yang  telah  menerbitkan  majalah Al-Imtisal bentukan kolonial. Sikap  Nahdlatul  Ulama  cabang  Tasikmalaya  terhadap kelompok  PGN  sering  dimuat  di  majalah Al-Mawaidz. Seringkali  mengundang  kontroversi  dan  perdebatan.  Salah  satu kontroversi  itu  ialah  tentang  tentang  kewajiban  membaca  doa untuk  bupati  setelah  khotbah  Jum‟at  ( abdaka  maulana ).  Ulama PGN  yang  menghimbau  supaya  membacakan  doa  bagi keberhasilan  bupati  Tasikmalaya  pada  masa  itu,  RAA Wiratanuningrat, pada khatib Jumat, mendapat penentangan dari para  kyai-kyai  NU,  karena  dipandang  tidak  ada  dasar  hukum atau dalilnya. Pada  proses  penetapan  Ramadhan  dan  Syawal,  kedua organiasai  masyarakat  ini  kembali  “ribut”.  Kali  ini  berkaitan dengan  metode  yang  digunakan.  Para  kyai  NU  membuat perhitungan  dengan  menggunakan  teknik  hitungan  yang  telah digariskan  dalam  kitab-kitab  kuning  ( hisab ).  Sementara  ulama
PGN  menentukan  tanggal  dengan  cara  melihat  langsung  bulan ( Rukyat ).  Perbedaan  pun  tak  terhindarkan,  PGN  yang merupakan  organisasi  para  penghulu  (otoritas  keagamaan tertinggi pada waktu itu) menetapkan tanggal 1 Syawal 1353 H (1935)  pada  hari  Kamis,  sementara  NU  menetapkannya  pada hari Jum‟at. Pihak  NU  yang  dituduh  hendak  berbuat  onar  dan mengacaukan  ketertiban  menyatakan  bahwa  metode  hisab mempunyai  dasar  hukum  yang  kuat  dalam  kitab-kitab  kuning, sekaligus  mengatakan  bahwa  perbedaan  penentuan  hari  lebaran merupakan  sesuatu  yang  wajar.  Berbagai  kontroversi  yang berlangsung  amat  keras  tetapi  tidak  sampai  menjurus  ke tindakan-tindakan yang sifatnya melibatkan massa.
Ajengan  Ruhiat  dikenal  sebagai  ahli  fiqih.  Ketika mengelola  majalah Al-Mawaidz  ia  menulis  untuk  rubrik Oesul Fiqih .  Tentunya  sebagai  ahli  fikih  ia  memiliki  pedoman- pedoman dasar dalam ilmu fikih yang menjadi prinsip dan selalu dipegang teguh. Dengan mendasarkan pada kerangka pemikiran menurut  tradisi  fikih  inilah  Ajengan  Ruhiat  mencoba memecahkan  berbagai  persoalan  politik,  sosial,  maupun keagamaan yang dihadapi umat Islam. Dengan tradisi pemikiran ini  Ajengan  Ruhiat  mencoba  memberi  jawaban  terhadap tantangan  perubahan  yang  dihadapi  untuk  melembagakan perilaku dan peran sosial politiknya dalam setiap pergeseran dan perkembangan yang terjadi.
Dalam rubrik Oesoel Piqih Al-Mawaidz edisi tahun 1934, misalnya,  ia  menulis  kritik  dan  pembelaannya  untuk  kaum miskin.  Dengan  gaya  seorang  pendakwah  tentu  saja  disertai hadis-hadis rujukan. “...  mindeng  pisan  kadjadian,  dina  hahadjatan,  anoe diondang teh sok anoe baleungharna, menakna, kiaina bae, kadjen misah nagara. Ari  anoe miskin mah tampolana  noe deukeut  oge  ngan  njaho  bedjana  bae,  ngan  nendjo  abroel- abroelannana woengkoel .”
(Sering  sekali  terjadi,  dalam  sebuah  pesta,  yang  diundang hanya  orang  kaya,  orang  terpandang,  dan  para  kiai  saja. Yang miskin walau dekat hanya mendengar kabar beritanya saja hanya bisa melihat iring iringan nya saja). Ajengan  Ruhiat  menyatakan  bahwa  sudah  saatnya  umat Islam  bangun,  bersatu  dalam  kebaikan  yang  berlandaskan  pada agama.  Orang-orang  miskin  adalah  masih  juga  saudara-saudara yang mesti diberi bantuan dan diangkat dari kemiskinannya.
“... sanadjan aja noe baleunghar tapi lamoen geus teu daek ngalieuk  koe  sabeulah  panon,  tetep  noe  palakir  aja  dina karoeksakan,  roeksak  kahiroepannana,  malah  tampolana  mah roeksak kaagama-agamana .”
(Walaupun  ada  yang  kaya  tapi  jika  mereka  tidak  bisa  melihat walau  hanya  dengan  sebelah  mata,  tetap  saja  yang  fakir  ada dalam  kerusakan,  rusak  kehidupan  bisa  jadi  sampai  merusak agama) Dengan  demikian  Ajengan  Ruhiat  begitu  memperhatikan nasib  kaum  miskin,  karena  menyadari  bahwa  kemiskinan merupakan  pangkal  dari  kelemahan.  Pendidikan  pun  berperan penting  guna  menguatkan  pondasi  negara-bangsa.  Oleh  sebab itu  kemiskinan  harus  dilawan  dengan  pendidikan  yang  layak bagi setiap warga negara. Kritik-kritik Ajengan Ruhiat terhadap keadaan  sosial  sering  ditulis  dalam  majalah Al-Mawaidz edisi lainnya secara tersirat. Uniknya Ajengan Ruhiat yang sedikit menerima pendidikan Barat,  mengembangkan  sejenis  karakter  Islam  yang  khas  kota. Kenyataan  bahwa  ia  telah  menggunakan  media  massa  sebagai tempat  menuangkan  gagasan  dan  melontarkan  kritik  menjadi satu  bukti.  Sebagai Ajengan  yang  bergabung  dengan  Nahdlatul Ulama  yang  sering  dipandang  tradisionalis,  kenyataan  di  sini menunjukan hal lain.

## B. Mendirikan Nahdlatul Ulama Cabang Tasikmalaya
Krisis  Malaise  yang  melanda  dunia  pada  tahun  1930-an telah melahirkan kesadaran politik politik baru di kalangan pribumi Hindia  Belanda.  Ide-ide  nasionalisme  telah  menjadi  inspirasi  bagi lahirnya  gerakan-gerkaan  dengan  menggunkan  teknik  organisasi modern.  Meski  corak  dan  tujuannya  berbeda,  gerakan-gerakan  itu telah  mengganggu  sendi-sendi  kolonialisme  di  Hindia  Belanda.
Pemerintah  kolonial  kemudian  merumuskan  beberapa  kebijakan baru  untuk  menata  ulang  posisinya  di  hadapan  masyarakat,  agar legitimasi dan kontrol politik mereka tetap terjaga.
Berdirinya  Nahdlatul  Ulama  di  tasikmalaya  dimulai  saat kedatangan KH Abdullah Ubaid. Ia merupakan salah satu pengurus Nahdlatul  Ulama  pusat.  Ketika  berpidato  di  Masjid  Agung Tasikmalaya  membahas  seputar qadliyah, kebijakan  pemerintah Hindia  Belanda  terkait  suntik  mayat.  Dari  sana  keluarlah  fatwa haram  untuk  suntik  mayat.  Para  hadirin  menyambut  dengan  tepuk tangan, polisi  kolonial  hampir saja menurunkan  penceramah andai tidak diteruskan dengan kalimat “kecuali kalau sangat dibutuhkan”.
Peristiwa  itu  memberi  inspirasi  kepada  para  Ajengan  di Tasikmalaya untuk ikut bergabung dengan Nahdlatul Ulama.
Sebenarnya  sebelum  NU  Tasikmalaya  berdiri,  telah  ada organisasi  ulama  yang dibentuk oleh Bupati Wiratanuningrat  yaitu
Idzharu Baiatil Muluk wal Umara (IBMU) / Idzhar yang dipimpin oleh Ajengan Syuja‟i (Mama Kudang), pengasuh Pesantren Kudang Tasikmalaya. Pada awalnya IBMU memang mendapat simpati dari para  ajengan.  Namun,  keberpihakan  pada  kebijakan  kolonial  dan menyusutnya  simpati  para  ajengan  terhadap  penghulu  membuat IBMU  makin  kurang  diminati.  Apalagi  setelah  hadirnya  NU, berbondong-bondong  para  ajengan  seperti  KH.  O.  Qolyubi (Pesantren  Madewangi),  KH.  Syabandi  (Pesantren  Cilenga),  KH. Ruhiat  (Pesantren  Cipasung),  dan  KH.  Zainal  Mustofa  (Pesantren Sukamanah) pindah ke NU. Lahirnya  NU  di  tasikmalaya  lebih  kepada  suatu  reaksi terhadap perkumpulan kiai tradisional yang dipandang terlalu dekat pemerintah kolonial. Selain itu, NU Tasikmalaya pertama kali lahir di kota, didukung dan bahkan dipimpin oleh beberapa orang kaum terpelajar  kota,  meski  sebagian  besar  massanya  tetaplah  kaum petani di pedesaan.
Berdirinya  NU  di  Tasikmalaya  tergolong  unik. Pertama , sebelum  NU  berdiri,  masyarakat  di  Tasikmalaya  dan  priangan umumnya  sudah  menjalankan  praktik-praktik  ibadah  berlandaskan
Ahlussunnah wal Jamaah (Aswaja). Apabila yang dimaksud aswaja itu adalah qunut dalam salat subuh, ziarah kubur, atau tahlilan. Jadi, ketika  NU  masuk  ke  Tasikmalaya  dan  menawarkan  aswaja, menjadi hal yang tidak asing.
Kedua ,  hampir  semua  Ajengan  besar  di  Jawa  Barat  yang hidup dari tahun 1910 belajar ilmu agama kepada Kyai Sobari dari Pesantren  Ciwedus,  Garut.  Kyai  Sobari  ini  merupakan  murid  dari Syaikhuna Kholil Bangkalan,  yang juga merupakan guru dari KH. Hasyim Asy‟ari pendiri NU. Disinilah kita dapat melihat kesamaan genealogi ilmu pengetahuan.
Uniknya  Ajengan  Ruhiat  dan  para  kyai  NU  lainnya mengambil jalan yang berbeda dengan kelompok yang menamakan diri  aswaja:  Masyarakat  Ahlus  Sunnah  (MAS).  Apabila  kita  lihat dari  sudut  pandang  hari  ini,  apa  yang  ditawarkan  NU  pada  waktu itu, seperti azan jumat satu kali, penentuan awal puasa dan lebaran dengan hisab, atau tidak mewajibkan tahlil, menyerupai kelompok Muhamadiyah dan Persis. Bergabungnya Ajengan Ruhiat ke NU tidak lepas dari peran gurunya. Ia mengikuti jejak gurunya Ajengan Syabandi. Meskipun Ajengan  Ruhiat  sendiri  sepertinya  menyadari  betul  bahwa masuknya ia ke NU akan menimbulkan dualisme organisasi, karena pimpinan  IBMU  (Mama  Kudang)  merupakan  guru  dari  Ajengan Syabandi  dan  secara  tidak  langsung  adalah  gurunya  juga.  Hal  ini menunjukan  perlawanan  secara  halus  Ajengan  Ruhiat  terhadap kebijakan-kebijakan  pemerintah  Hindia  Belanda  pada  waktu  itu.
Sebab  sejak  saat  itu  ulama  di  Tasikmalaya  mulai  terpolarisasi,
antara yang pro-pemerintah dan non-pemerintah.
Pertentangan  antara  kedua  kutub  makin  terasa  ketika  NU
Tasikmalaya yang dipimpin oleh Soetisna Sendjaja menerbitkan Al-
Mawaidz pada Agustus 1933. Ajengan Ruhiat ikut aktif mengasuh rubrik  agama  bersama  dengan  beberapa  orang  ajengan  lainnya. Saat  itu  NU  Cabang  Tasikmalaya  terlibat  dalam  suatu  perdebatan dengan  Persatuan  Guru  Ngaji  (PGN)  mengenai  status  Pemerintah Hindia  Belanda  dikaitkan  dengan  masalah ulil  amri dalam  ajaran
Islam.
Pada  dasarnya,  Persatuan  Guru  Ngaji  (PGN)  dan  NU sependapat bahwa pemerintah kolonial bisa dipandang sebagai ulil amri .  Melalui  KH.  Fachroeddin  PGN  menyatakan  bahwa pemerintah  kolonial  adalah  pemerintahan  yang  sah  dan  ummat Islam  wajib mematuhi segala kebijakannya, sekalipun  ia fasiq  dan jahil,  berbuat  maksiat  dan  munkar,  dan  sekalipun  ia  kafir,  selama tidak menyuruh berbuat haram. Pandangan tersebut ditentang oleh NU cabang Tasikmalaya.  Melalui  ketuanya  pada  waktu  itu, Soetisna  Sendjaja, NU  memandang  pemerintah  kolonial  adalah  syah,  tetapi  statusnya tetaplah  penguasa  asing  yang  hanya  berkuasa  secara  politik, sementara dalam bidang-bidang di luar itu pemerintah sama sekali tidak  mempunyai  otoritas  untuk  mengatur  masyarakat,  terutama dalam bidang keagamaan.
Pandangan  NU  tersebut  bukanlah  pandangan  pribadi Ajengan  Ruhiat,  tetapi  sebagai  pengurus  bisa  dipastikan pandangannya  mengenai  kedudukan  Pemerintah  Hindia  Belanda sejalan  dengan  pandangan  NU.  Namun,  dalam  tabligh  akbar  yang digelar  NU  Tasikmalaya  pada  tahun  1935,  dan  Ajengan  Ruhiat menjadi  salah  satu  penceramahnya,  ia  menyatakan  bahwa  “tidak ada Ulil Amri”. Meskipun tidak jelas kriteria apa yang disebutkan
oleh Ajengan Ruhiat untuk mendapat sebutan Ulil Amri.
“Sanadjan ngan kapapantjenan nasehat biasa bae –saoerna- tapi koe lantaran djoeragan voorzitter njarioskeun bab Oelil Amri –  patali  djeung djakat  pitrah  – ajeuna koe koering  rek ditetelakeun sakadarna. Berebet dipedar naon ari Oelil Amri, naon  kawadjibanana.  Sabada  pandjang  lebar  diternagkeun kongkloesina, heunteu aja di oerang mah Oelil Amri”
Masalah  di  daerah  ini  kemudina  menjadi  salah  satu pertanyaan  yang  muncul  dalam  Muktamar  NU  di  Banjarmasuin tahun 1936, apakah umat  Islam wajib mempertahankan kekuasaan Kerajaan  Hindia  Belanda.  Penegasan  bahwa  pemerintah  Hindia Belanda adalah Dar al-Islam yang wajib dipertahankan didasarkan atas  adanya  kebebasan  menjalankan  agama  yang  dijamin  oleh pemerintah.  Padahal  dalam  kesadaran  politik  Muslim  terpatri bahwa  pemerintah  Belanda  adalah  kaum  kafir.  Namun,  fakta sejarah  menunjukan  bahwa  enam  tahun  setelah  Muktamar berlangsung,  Jepang  membuat  Belanda  bertekuk  lutut  dan  umat Islam tidak membantu Belanda untuk mempertahankan kekuasaannya di Indonesia. Sikap  demikian  merupakan  suatu  sikap  pragmatisme religius.  Selama  kekuasaan  berguna  dan  menjamin  pelaksanaan agama,  maka  kekuasaan  itu  dianggap  legitimate  dan  benar  secara etis.  Kontradiksi  antara  kekuasaan  politik  kolonial  kafir  dan kebebasan beragama didamaikan dalam ketegangan kreatif dengan menegaskan eksistensi tanpa harus menafikan yang lain.

## C. Mendirikan Pesantren Cipasung
Sejarah pendidikan agama Islam yang independen atau “pesantren” merupakan  sejarah  tipologi  institusi  pendidikan  Islam  yang  usianya sudah  mencapai  ratusan  tahun.  Para  ahli  sejarah  mencatat  bahwa eksistensi  pesantren telah ada jauh sebelum  Indonesia dibentuk. Hampir di  seluruh  penjuru  nusantara,  terutama  di  pusat-pusat  kerajaan  Islam, banyak ulama yang mendirikan pesantren dan melahirkan santri-santri di medan perjuangan kebangsaan.
Sejumlah  ahli  mengemukakan  bahwa  untuk  memahami  Islam  di Indonesia  secara  lebih  baik,  maka  terlebih  dulu  harus  mempelajari tentang  pesantren.  karena  pesantren  merupakan  bagian  tak  terpisahkan dari  tradisi  Islam  di  Jawa.  (Dhofier,  1990:  17).  Clifford  Geertz mengatakan  bahwa  dalam  kenyataannya  pesantren  merupakan  lembaga
induk  guna  mengekalkan  tradisi  Islam,  dan  menciptakan  usaha  paling sungguh-sungguh untuk memodernisasi masyarakat.
Ciri khas dalam pendidikan keagamaan a‟la pesantren adalah salah satu  tugas  yang  mesti  dilakukan  seseorang  pasca  mempelajari  sekian banyak  ilmu  ialah  pengabdian  untuk  kemajuan  umat.  Terdapat  adagium yang  tidak  tertulis,  “belajar  dalam  rangka  mengajar”,  menuntut  ilmu bukan  sekadar  untuk  mencari  pangkat  atau  jabatan,  melainkan  untuk mencerahkan dan menyelamatkan umat dari kebodohan.
Sebagai  lembaga  pendidikan  Islam  yang  pertama  mendukung keberlangsungan pendidikan nasional, pesantren tidak hanya berkembang sebagai  lembaga  yang  isinya  hanya  mengaji  dan  menelaah  kitab  salaf melulu,  sekaligus  berperan  penting  bagi  keberlangsungan  komunitas yang  mempertahankan  tradisional  sebagai  wajah  bagi  keaslian  budaya Indonesia.
Sartono  Kartodirdjo  menyebut  bahwa  pesantren  sesungguhnya tidak hanya berfungsi sebagai lembaga pendidikan saja, tetapi sejak dulu sampai  sekarang  pesantren  merupakan  lembaga  yang  sangat  penting dalam  membentuk  kehidupan  sosial,  kultural,  dan  keagamaan  kaum muslimin.  Kecuali  itu  pesantren  juga  dijadikan  sebagai  basis pemberontakan.  (Kartodirdjo,  1984:222-225).  Dalam  perkembangan selanjutnya  pesantren  bukan  hanya  menjadikan  diri  sebagai  lembaga pendidikan-keagamaan saja, tetapi juga dapat dipandang sebagai lembaga kemasyarakatan,  dalam  arti  memiliki  pranata  tersendiri yang berhubungan  secara  fugsional  dengan  masyarakat  luas  yang  berada  di lingkungan pengaruhnya. Lembaga ini memiliki karakteristik yang relatif berbeda dengan kebudayaan masyarakat pada umumnya (sub-kultur).
Pondok  Pesantren  Cipasung  resmi  didirikan  pada  tahun  1931  oleh
Ajengan  Ruhiat.  Sebelumnya  pesantren  ini  hanya  sebuah  majelis  taklim yang  memiliki  kegiatan  pengajian  untuk  kaum  ibu  pada  hari  rabu  pagi, sementara untuk kaum bapak berlangsung pada sore hari. Selain itu, juga mengadakan  pengajian  untuk  para  kiai  dan  alim-ulama  pada  setiap  hari kamis,  sedangkan pengajian bulanan untuk  umum  diselenggarakan pada hari rabu minggu pertama. Kegiatan rutin ini berlangsung sejak pertama didirikan sampai sekarang.
Santri angkatan pertama hanya berjumlah 40 orang, sebagian besar berasal  dari  Pesantren  Cilenga  yang  mengikuti  Ajengan  Ruhiat  ketika mengusahakan  untuk  mendirikan  pesantren  sendiri.  Sebagian  lainnya adalah  santri  kalong,  yaitu  mereka  yang  mengaji  pada  malam  hari  saja dan  tidak  mondok  –tinggal  di  dalam  pesantren,  mereka  berasal  dan tinggal di kampung-kampung sekitar pondok pesantren.
Pesantren  Cipasung  berada  di  Desa  Cipakat,  Kecamatan Singaparna,  Kabupaten  Tasikmalaya.  Lingkungan  masyarakat  Desa Cipakat dan  Pesantren  Cipasung yang berada  di dalamnya menggambarkan  konfigurasi  masyarakat  yang  majemuk  dalam  banyak aspek.  Dalam  masyarakat  Desa  Cipakat  ada  pengelompokan  sosial berdasarkan aliran agama yang dianut, masing-maisng berada dalam unit
dan  batas-batas  sosial  tersendiri.  Aliran  agama  yang  dimaksud  adalah ahlussunnah  wal  jamaah dan  ahmadiyah,  dengan  kelompok  penganut yang memiliki fanatisme terhadap aliran agamanya.
Lembaga  pesantren  sangat  kental  diwarnai  oleh  nilai-nilai kehidupan  yang  lebih  mengedepankan  masalah  keseimbangan, keselarasan, harmoni sosial. Figur kiai menjadi faktor yang sangat efektif jika  muncul  situasi  konflik  karena  perbedaan  faham  beragama  dan kepentingan-kepentingan  politik.  Masyarakat  yang  menganut  aliran ahlussunnah  wal  jamaah  di  Desa  Cipakat  diwakili  sepenuhnya  oleh komunitas Pesantren Cipasung. Sedangkan  Aliran  Ahmadiyah membentuk Jemaat Ahmadiyah. Awalnya,  mendirikan  pesantren  di  Cipasung  bukanlah  hal  yang mudah karena wilayah tersebut dikenal sebagai tempat orang-orang yang tidak  mengerti  agama  dan  perilaku  buruk.  Masyarakatnya  suka merampok,  berjudi,  dan  berzina.  Bagi  Ajengan  Ruhiat  mendirikan pesantren  di  tempat  seperti  itu  mempunyai  makna  simbolis,  sebagai wujud  penentangan  terhadap  perilaku-perilaku  masyarakat  yang  tidak bermoral  itu.  mendirikan  pesantren  di  sana  untuk  menegakan amar ma‟ruf  nahi  munkar (menyebarkan  kebajikan  dan  menolak  atau mencegah kejahatan).
Sebelum  mendirikan  Pesantren  Cipasung,  Ajengan  Ruhiat  adalah santri  kelana  untuk  mendalami  ilmu  agama  Islam.  Santri  kelana  dalam serat  Centini  seperti  dikutip  oleh  Ben  Anderson  adalah  santri  yang berpindah-pindah  dari  satu  pesantren  ke  pesantren  lain  untuk  mencari guru-guru  yang  lebih  arif,  pengalaman  yang  lebih  luas,  dan  dalam. Mereka  merupakan  sebagian  dari  golongan  penting  yang  oleh  Pigeaud disebut trekkers  en  Zwervers (para  pengembara).  (Anderson,  1988:  26).
Menurut Zamakhsyari Dhofier, belakangan tradisi santri kelana ini mulai menghilang,  yang  ada  hanya  santri  mukim  dan  santri  kalong.  (Dhofier, 1990: 52).
Ajengan Ruhiat menjadi santri kelana ke beberapa pesantren  yang ada di wilayah Jawa Barat, antara lain: Pesantren Cintawana Singaparna, Pesantren  Cigalontang  Tasikmalaya,  dan  Pesantren  Cilenga  Sukaraja Garut. Sebelum mengaji di sejumlah pesnatren tersebut, Ajengan Ruhiat sempat  juga  mengenyam  pendidikan a‟la Barat  (baca:  Belanda)  di Vervolagschool Sukasenang  sampai  kelas  IV,  antara  tahun  1918  hingga 1921. Pesantren Cipasung sejak berdirinya mengemban misi pendidikan, dakwah, dan sosial. Karena itu segala bentuk kegiatan lembaga pesantren ini  tidak  lepas  dari  misi  tersebut.  Misi  pertama  adalah  (1)  untuk menunjukan  komitmen  terhadap  upaya  pengembangan  sumber  daya manusia,  (2)  sebagai  sarana  untuk  melakukan  syiar  Islam,  dan  (3)  turut membantu meningkatkan kesejahteraan masyarakat. Hal ini menunjukan konsistensi Ajengan  Ruhiat  memilih  jalur  pendidikan  pesantren  sebagai pengabdiannya,  bahkan  sebagai  tarekat-nya:  “Tarekat  Cipasung  adalah mengajar santri”.
Kelahiran  Pesantren  Cipasung  tidak  lepas  dari  situasi  pergolakan melawan  kolonial  (masa  Belanda  dan  Jepang).  Tidak  sedikit  kontribusi yang diberikan pesantren dalam pembangunan nation-state. Pada saat itu, selain  dijadikan  sebagai  tempat  mengaji,  pesantren  juga  berfungsi sebagai  basis  pemberontakan  terhadap  kaum  penjajah.  Karena keterlibatan  pesantren  dalam  menentang  penjajah  itulah,  maka Ajengan Ruhiat  bersama Ajengan  Sukamanah  (KH.  Zainal  Mustafa)  ditahan  dan dipenjarakan oleh Belanda di Sukamiskin Bandung pada tahun 1941.
Sebagai lembaga sosial-keagamaan Pesantren Cipasung menempati posisi  strategis  di  tengah-tengah  masyarakat  Desa  Cipakat.  Posisi  sosial yang stategis itu dikarenakan pesantren merupakan pusat pengkajian dan pengembangan  ilmu-ilmu  keagamaan  yang  menjadi  bagian  penting  dari kehidupan  masyarakat  desa.  Di  dalam  pesantren  juga  menghimpun sejumlah  kiai  yang  merupakan  lapisan  elit  dalam  struktur  sosial  desa.
Kiai  sebagai  pemuka  agama  di  masyarakat  adalah  simbol  yang mempunyai  kekuatan  pengaruh,  melebihi  kelompok-kelompok  sosial yang lain.
Di  lingkungan  pedesaan  kiai  sebagai  elit  agama  mempunyai “prestise  simbolik”  yang  sangat  besar  di  tengah-tengah  masyarakat. Kedudukannya  sebagai  pemuka  agama  dan  pemimpin  pesantren  itulah yang  menjadikan  kiai  mempunyai  prestise  simbolik,  yang  tidak  dimiliki oleh  kelompok  elit  pedesaan  yang  lain.  dalam  hal  ini  pesnatren menempati  kedudukan  sentral  di  masyarakat,  karena  pesantren  adalah lembaga  tempat  kiai  menjalankan  kegiatan  pendidikan  keagamaan,  dan sosial  di  tengah-tengah  masyarakat  pedesaan.  Berdaarkan  itu  maka  akar pesantren di masyarakat menjadi sangat kokoh.
Kecuali  lantaran  faktor-faktor  sosial-keagamaan,  kedudukan pesantren demikian sangat penting karena pesantren merupakan lembaga yang  dapat  melayani  kebutuhan  pendidikan  bagi  masyarakat.  Terlebih ketika  lembaga-lembaga  pendiidikan  modern  belum  bisa  menembus  ke pelososk-pelosok  desa.  Dalam  hal  ini  Pesantren  Cipasung  telah  mampu menjembatani  antara  masyarakat  yang  berada  di  wilayah  pedesaan dengan masyarakat luas, melalui berbagai jenis lembaga pendidikan yang dikelola.
Posisi  penting  dan  sentral  itu  bukan  saja  di  bidang  sosial,  agama, dan  pendidikan  saja,  tetapi  juga  di  bidang  politik.  Dalam  kenyatannya, Pesantren  Cipasung  selain  berfungsi  sebagai  lembaga  pendidikan- keagamaan,  juga  dijadikan  sebagai  basis  politik  yang  saling  bersaing. Sebelum  NU  kembali  ke  khittah  1926.  Pesantren  Cipasung  merupakan pendukung  utama  PPP,  dan  setelah  NU  kembali  ke  khittah  1926  dalam muktamar tahun 1984, Pesantren Cipasung justru merupakan pendukung utama Golkar.
Tidak  mengherankan  kalau  pesantren  dijadikan  basis  politik  oleh partai-partai  politik,  karena  pesantren  merupakan  lembaga  yang bersentuhan  langsung  dengan  massa-rakyat  di  wilayah  pedesaan. Kekuatan  NU  justru  bertumpu  di  pesantren-pesantren  yang  berada  di
pedesaan,  sehingga  pesantren  dipandang  sebagai  instrumen  politik  yang paling  efektif  untuk  melakukan  mobilisasi  dukungan  massa  di  wilayah pedesaan.  Bahkan  ketika  NU  masih  berpolitik  oleh  Kenneth  E.  Ward disebut sebagai “the pesantren in politics”. Dalam hal ini peranan politik pesantren  dilembagakan  melalui  organisasi  keagamaan  NU,  dan  seperti yang  dikemukakan  Huntington,  bahwa  pesantren  dikategorikan  sebagai kekuatan sosial ( social force ), sedangkan NU adalah lembaga politiknya. Antara  keduanya  memiliki  kaitan  erat  satu  sama  lain.  Pesantren  sebagai kekuatan sosial dan NU sebagai lembaga politik tidak dapat dipisahkan.
Ajengan Ruhiat sendiri selama masa hidupnya, selain membina dan mengembangkan  Pesantren  Cipasung  juga  terlibat  dalam  kegiatan- kegiatan kemasyarakatan.
Dalam perkembangannya, Pesantren Cipasung mengambil langkah- langkah  inovatif  dalam  sistem  pengajaran.  Langkah  inovatif  ini  sama sekali tidak mencerabut  akar kuat sebelumnya,  yaitu pembelajaran kitab kuning.  Di  dalam  adagium  kalangan  Muslim  tradisional  dikenal al- muhafadzah‟ala  qadim  al-shalih  wa  al-akhdzu  bi  al-jadid  al-ashlah.
Mempertahankan  tradisi  lama  yang  baik  adalah  sebuah  keniscayaan, tetapi  melakukan  inovasi  dengan  mengacu  pada  hal-hal  baru  yang  lebih baik,  juga  merupakan  tuntutan  zaman.  Pesantren  Cipasung  mulai meninggalkan sistem pengajaran individual, dan kemudian memperkenalkan  sistem  pengajaran  klasikal.  Sistem  pengajaran  klasikal ini sudah diserap sejak tahun 1940-an,  yang bagi pesantren salafi masih belum diterima.
Pada  tahun  1940,  untuk  pertama  kali  didirikan  sekolah  agama (Madrasah  Diniyah)  di  Pesantren  Cipasung.  Di  samping  itu  untuk emmenuhi  kebutuhan  tenaga  pendakwah  (da‟i)  di  masyarakat,  maka didirikanlah  Kursus  Kader  Muballighin  wal  Musyawirin  (KKMM)  pada tahun  1937.  Pada  tahun  1950  untuk  pertama  kalinya  dalam  sejarah pesantren, bahkan di wilayah Tasikmalaya sekalipun, Pesantren Cipasung mendirikan  sekolah  pendidikan  Islam  yang  memberikan  pelajaran pengetahuan  umum,  selain  pelajaran  agama.  Sekolah  ini  yang  menjadi cikal  bakal  Sekolah  Menengah  Pertama  Islam  (SMPI),  dan  berlangsung samapai  sekarang.  Sebagai  kelanjutan  dari  SMPI,  tahun  1959  didirikan Sekolah  Menengah  Atas  Islam  (SMAI).  Inisiatif  mendirikan  sekolah- sekolah yang berlainan dengan pendidikan pesantren tentu menimbulkan kontroversi  pada  masa  itu,  karena  sekolah-sekolah  yang  dikembangkan dinilai berbasis “sekuler”.
Ajengan  Ruhiat  memang  sengaja  merancang  Pesantren  Cipasung menjadi  sebuah  lembaga  pendidikan  yang  bisa  memadukan  anatara pengajaran umum dan pengajaran agama, sehingga di masa depan kedua pengetahuan  (umum  dan  agama)  bisa  dikembangkan  secara  seimbang dan  berjalan  paralel  dalam  lembaga  pesantren.  penyerapan  lembaga sekolah  (umum)  ini  didasarkan  pada  suatu  pemikiran  yang  menjangkau jauh  ke  depan,  bahwa  masyarakat  bagaimanapun  akan  sangat membutuhkan  dan  berkepentingan.  Pemikiran  ini  sekaligus  menunjukan
bahwa Ajengan Ruhiat mempunya pandangan dan sikap terbuka terhadap gagasan-gagasan  baru  yang  datang  dari  luar,  dan  mencoba  untuk mengadaptasikannya  ke  dalam  pesantren  sejauh  dapat  memberikan kemaslahatan dan menunjang perkembangan pesantren.
Para  santri  mengenal  sosok  Ajengan  Ruhiat  sebagai  sosok  keras dan  tegas.  Sehingga  menimbulkan  rasa  segan,  faktor  kewibawaan  dan kepemimpinan  begitu  menonjol  dari  Ajengan  Ruhiat.  Ia  menegakan aturan  pesantren  secara  ketat.  Misalnya,  bila  santri  ketahuan  mencuri langsung  dipukuli  rotan.  Namun,  di  sisi  lain  Ajengan  Ruhiat  yang mengajar  kitab jurumiyah itu  kerap  memberikan  uang  saku  pada  santri yang mampu menghapal kitab.
Pola  pendidikan  yang  cenderung  keras  diterapkan Ajengan  Ruhiat pada  waktu  itu  mampu  melahirkan  alumni-alumni  yang  beragam  secara ideologi.  Salah  satunya  bisa  dilihat  dari  sosok  KH.  EZ  Muttaqien,  yang kemudian  hari  menjadi  tokoh  terkemuka  Muhammadiyah.  Tentu  saja Ajengan Ruhiat sebagai seornag NU tulen berharap muridnya mengambil jalan  yang sama dengannya.  Kepemimpinan Ajengan Ruhiat juga masih diwarnai  kepemimpinan  tradisional,  yang  dipenuhi  aspek-aspek kewibawaan.  Disinilah  terbentuk  suatu  unsur  egaliter  dalam  hubungan dan diri para santri.
Untuk  melengkapi  sejumlah  sekolah  yang  telah  didirikan,  pada tahun 1954 didirikan Sekolah Rendah Islam, yang dalam perkembangannya  berubah  menjadi  Madrasah  Ibtidaiyah.  Hasrat  untuk mengembangkan  lembaga  pendidikan  secara  lebih  lengkap  agar  bisa memenuhi tuntutan masyarakat, diwujudkan dengan mendirikan Fakultas Tarbiyah  Perguruan  Tinggi  Islam  Cipasung  pada  tahun  1965.  Bahkan pada  tahun  1969,  fakultas  ini  mendapatkan  status  disamakan  dari Departemen  Agama  RI.  Bersamaan  dengan  itu,  juga  didirikan  Sekolah Persiapan IAIN ( SP IAIN) Sunan Gunung Djati Cabang Cipasung, yang kemudian berubah menjaid  Madrasah Aliyah Negeri (MAN) pada tahun 1978. Adapaun Madrasah Tsanawiyah baru didirikan pada 1992.
Untuk melengkapi fakultas yang telah dibentuk, maka didirikanlah dua fakultas lagi, yaitu Fakultas Syari‟ah dan Fakultas Ushuluddin pada tahun 1987. Fakultas Syari‟ah mendapat  status  diakui pada tahun 1991. Dengan  tiga  fakultas  inilah  kemudian  dibentuk  Institut  Agama  Islam Cipasung (IAIC).
Harus diakui bahwa Pesantren Cipasung merupakan karya terbesar Ajengan  Ruhiat  dalam  melestarikan  tradisi  pendidikan  pesantren. Pesantren  Cipasung  setidaknya  mempunyai  kontribusi  besar  dalam pendidikan  keislaman  di  Tanah Air, pertama ,  Pesantren  Cipasung  telah mewariskan  pentingnya  kitab  kuning  dan ngaloga sebagai  basis pendasaran  dan  penempaan  wawasan  keagamaan.  Setiap  santri  yang mampu  memahaminya  akan  mempunyai  kepercayaan  diri  tinggi  untuk menjadikan  agama  sebagai  elan  perubahan  dan  kemajuan,  terutama dalam rangka membangun etos kerja dan peradaban.
Selain  itu,  kitab  kuning  dan ngalogat juga  merupakan  alat komunikasi  kultural  dalam  rangka  membangun  solidaritas.  Di  sinilah keistimewaannya,  karena  semua  itu  tidak  berbicara  dalam  konteks perebutan  kekuasaan.  Ini  berbeda  dengan  nalar  keagamaan  kelompok tertentu  yang  tidak  memiliki  kedua  basis  itu,  saat  agama  kerap  kali diidentikan dengan kekuasaan.
Ajengan  Ruhiat  senantiasa  meneguhkan  komitmen  keumatan, bukan komitmen merebut kekuasaan. Dalam pesannya kepada santrinya, misalnya,  ia  berpesan,  “ Kudu  ngabujuran  santri (harus  membelakngi santri)”. Artinya,  seorang  kiai  harus  menjadi  imam  bagi  para  santrinya, sabar membina santri, dan tidak sekali-kali meninggalkan pesantren.
Kedua ,  Pesantren  Cipasung  adalah  warisan  terbaik  dalam menyikapi  ilmu-ilmu  umum.  Dengan  kombinasi  antara  ilmu  agama  dan ilmu  umum,  hal  ini  melahirkan  pencapaian  luar  biasa.  Di  antaranya, seseorang tidak akan kehilangan identitasnya, tetapi juga mengisolasikan diri dengan realitas kemodernan. Ajengan Ruhiat merupakan sosok yang sangat terbuka terhadap hal-hal baru yang akan membawa kemaslahatan dan  manfaat  yang  lebih  besar.  Selain  itu,  Ajengan  Ruhiat  juga  telah memberi  inspirasi  perihal  pentingnya  pendidikan  yang  berwawasan  luas dan berkarakter mulia. Sebab seorang kiai tidak hanya mentransformasikan ilmu, tetapi juga mentransformasikan moralitas.

## C.2. Sikap Pada Perkembangan Sosial Politik C.2.1. Sikap Pertama: Toleran Terhadap Perbedaan
Jalur  pendidikan  dipilih  Ajengan  Ruhiat  sebagai  bentuk pengabdiannya  kepada  negara-bangsa  Indonesia.  Ia  pernah  berujar bahwa  “Tarekat  Cipasung  adalah  mengajar  santri”.  Sejak didirikannya pada tahun 1931, Ajengan Ruhiat tidak pernah berhenti mengajar santri, kecuali pada waktu di penjara atau sakit. Salah satu santri  angkatan  pertama  dan  kemudian  menjadi  orang  kepercayaan Ajengan Ruhiat, Abah Hadi, mengisahkan penolakan Ajengan Ruhiat berjuang secara fisik.
Waktu  revolusi  Jepang  KH.  Zaenal  Mustafa  (Syaikhuna Sukamanah)  ka  dieu,  ka  Cipasung,  silaturahmi.  Naon  maksadna, mengajak urang berontak ka Jepang, Jepang kaum musyrikin. Kedah nyembah ka panon poe. Ngan sasauran Syaikhuna Cipasung “Kang abdi mah moal ngiring”. Naha? ”Abdi mah bade ngadoakeun we ka Akang  teh,  mudah-mudahan  cita-cita  Akang  sing  laksana.  Ari  abdi mah karunya keneh kanu bodo. Kumaha pami abdi ngiring berjuang, pek abdi gugur, saha anu neraskeun di dieu (Pesantren Cipasung)?
(Waktu zaman Jepang, KH. Zaenal Mustafa datang ke Pesantren Cipasung.  Maksudnya  untuk  mengajak  memberontak  pada Jepang,  karena  merka  kaum  musyrik.  Menyembah  matahari. Tetapi  Ajengan  Cipasung  berkata  “Saya  mendoakan  saja, mudah-mudahan  cita-cita  Akang  tercapai.  Saya  masih  kasihan
kepada  yang  bodoh.  Bagaimana  kalau  saya  ikut  berjuang, kemudian  gugur,  siapa  yang  akan  meneruskan  mengajar mereka?)
Keduanya  sama-sama  melakukan  jihad  dengan  cara berbeda.  Hal  ini  sekaligus  bentuk  konsistensi Ajengan  Ruhiat  di bidang pendidikan. Ajengan Ruhiat menahbiskan dirinya sebagai pemimpin  yang  mempunyai  kepedulian  tinggi  terhadap pendidikan  umat.  Visi  seperti  ini  merupkana  ajaran  yang diwariskan  oleh  Rasulullah  saw,  bahwa  seorang  pemimpin  harus senantiasa  memikirkan  nasib  umat  dan  mencarika  solusi  terbaik untuk menyelamatkan mereka dari kungkungan kebodohan. Di sini peran Ajengan atau kiai tidak hanya sebagai “tokoh agama”, tetapi  juga “tokoh sosial”  yang mendermakan hidupnya untuk  mencerdaskan  umat.  Sebagai  seornag  pendidik,  Ajengan Ruhiat  senantiasa  memikirkan  nasib  para  santrinya.  Ajengan Ruhiat  senantiasa  memperlakukan  santri-santrinya  seperti  anak sendiri.  Seperti  juga  di  pesantren  lainnya,  hubungan  kiai  dan snatri  hakikatnya  bukanlah  hubungan  antara  raja  dan  hamba. Hubungan  yang  dibangun  adalah  hubungan  kekeluargaan  di  atas fundamen  kasih  sayang.  Setiap  santri  yang  mondok  telah dipasrahkan  oleh  kedua  orang  tuanya  untuk  menjadi  bagian  dari keluarga besar pesantren, dengan sang kiai otomatis akan mejadi orang tua dan sekaligus pendidik. Hal lain yang ditekankan Ajengan Ruhiat dalam membina umat  adalah  kerelaan  untuk  berkorban  demi  kepentingan  umum, jujur,  dan  adil.  Ia  memimpin  dnegan  keteladanan  dan  totalitas dalam  pengabdian.  Hidupnya  dihabiskan  untuk  membina  umat melalui  pesantren,  karena  itu,  ia  layak  disebut  “guru  bangsa” karena  hidupnya  digunakan  untuk  menjadi  cahaya  yang menerangi negara-bangsa ini. Pesantren  Cipasung  yang  didirikan  Ajengan  Ruhiat menunjukan bahwa kebangsaan bukan hanya soal peradaban yang modern,  tapi  juga  soal  kebudayaan,  soal  kehalusan  budi  dan keluhuran  kepribadian,  serta  lebih  jauh  soal  moralitas  dan keyakinan  ideologi  berbangsa.  Kalau  pada  kalangan  nasionalis yang berkiblat ke Eropa  (Barat) untuk  menjadi bangsa besar dan bisa  sejajar  dengan  bangsa-bangsa  lain,  maka  Ajengan  Ruhiat berkiblat  ke  pesantren  untuk  menghadirkan  kebanggaan  ke- Indonesiaan-nya. Dikaitkan  dengan  nasionalismenya,  keinginan  Ajengan Ruhiat  yang  begitu  kuat  ingin  mendidik  bangsa  ini  sehingga memiliki  pandangan  bahwa  untuk  melawan  penjajah  salah  satu jalannya  adalah  melalui  pendidikan.  Melalui  jalur  pendidikan Ajengan  Ruhiat  mencoba  memberikan  semua  yang  dimiliki kepada kepada murid-muridnya.
Demokrasi dan moderasi ibarat dua mata uang yang tidak bisa  dipisahkan,  satu  sama  lain  saling  menyempurnakan. Demokrasi  tanpa  toleransi  akan  melahirkan  tatanan  politik  yang otoriter. Sedangkan toleransi tanpa demokrasi melahirkan pseudo- toleransi,  yaitu  tolerasni  yang  rentan  dengan  konflik-konflik komunal.  Dalam  hubungan  sesama  manusia  diperlukan  sebuah ikatan sosial dalam rangka menjaga keberlangsungan hidup  yang damai dan toleran. Ikatan sosial tersebut biasanya dikenal dengan istilah ukhuwwah dan tasamuh . Ukhuwwah adalah  persaudaraan,
sedangkan tasamuh adalah toleransi. Dalam sebuah acara peringatan kelahiran Nabi Muhammad  saw  yang  diselenggarakan  Nahdlatul  Ulama Tasikmalaya  tahun  dan  dimuat  beritanya  dalam  Al-Mawaidz tahun  1934,  Ajengan  Ruhiat  menekankan  pentingnya  menjaga Ukhuwwah  Islamiyah (persaudaraan  muslim).  Jangan  sampai perbedaan  terkait  tata  cara  ibadah  dan  mazhab  menjadi  pangkal perselisihan serta memojokan sesama umat Islam. “...andjeunna ngadadarkeun hal  amar ma‟roef  nahi  munkar, jen eta  teh  hidji  lakoe  noe  negoehken  kana  agama.  Koe  spr, diseboetkeun,  oepama  aja  jelema  anoe  ngadjalankeun  eta kalakoean, koe anoe sedjen koedoe dirodjong dikoeatkeun. Tjeuk  spr,  sanadjan  anoe  ngadjalankeun  amar  ma‟roef  tea heunteu ditampa, eta taja salahna kanoe amar ma‟roef balikanan anoe  te  nerima  tea  teu  koedoe  mojok.  Sakabeh  tjarita-tjarita  nu ngandoeng harti bab kaagamaan dipirig ku hadis dalil. Kaajaan  beda  tjetjekelan  oelah  matak  djadi  pipaseaan,  da madhab  oge  aja  opat.  Kiblat  oerang  ngan  hidji,  njaeta  ka‟bah, perlambangna  kana  koedoe  ngahidji  Kaoem  Islam  oenggal madhab  njanghareup  kahdji  tempat.  Sababaraha  ajat  Qoeran djeung  hadis  anoe  dipedar,  anoe  noedoehkeun  koedoe ngahdjina.”
(Beliau  meenjelaskan  tentang  amar  maruf  nahi  munkar,  yaitu sebuah  perilaku  yang    dapat  meneguhkan  satu  agama.  Oleh  spr disebutkan  jika  ada  manusia  yang  berperilaku  tersebut,  harus didukung oleh manusia lainnya.
Menurut  Spr,  walaupun  yang  menjalankan  amar  maruf  tersebut tidak diterima tidak ada salahnya dan  yang tidak menerima tidak harus  dikucilkan.  Senua  cerita  yang  mengandung  arti  bab keagamaan disertai dengan hadis dalik.
Keadaan  yang  berbeda  keyakinan  jangan  menjadi  sebab permusuhan, sebab madhab saja ada empat. Kiblat kita semua ada satu  yaitu  Kabah,  lambang  dari  harus  bersatunya  Umat  Islam walau berasal dari berbagai madhab. Ada bebetapa ayat Al Quran dan hadis yang menjelaskan hal bersatunya umat Islam).
Dari  cuplikan  berita  di  atas  Ajengan  Ruhiat mendahulukan  persaudaraan  Islam  daripada  persaudaraan kebangsaan.  Tetapi  tidak  berarti  Ajengan  Ruhiat  tidak  memiliki rasa  kebangsaan  (nasionalisme),  karena  afiliasinya  dengan Nahdlatul  Ulama  yang  sejak  berdirinya  secara  tegas  menolak segala bentuk penjajahan. Meskipun dalam sikap Ajengan Ruhiat cenderung lunak dan tidak menyerang-nyerang.

## C.2.2. Sikap Kedua: Terbuka Menghadapi Perkembangan Zaman
Ajengan  Ruhiat  termasuk  pribadi  yang  terbuka  atas  segala perkembangan  informasi  dalam  berbagai  bidang.  Selain  kitab kuning, koleksi bukunya mencakup bidang politik, ekonomi, dan tata negara.  Ia  menganggap  Islam  sebagai  ajaran  dinamis  yang  selalu harus  bisa  menjawab  tantangan  zaman.  Dalam  catatan  Atang Mansur, Ajengan  Ruhiat  kerap  mengutip  pendapat Al-Mustarwalidz al-Katib  Al-Injily  al-Kabir yang  terdapat  dalam  Tafsir al-Jawahir karya Thanthawi Jauhari. “Setiap agama  yang tidak bisa mengiringi laju  peradaban,  maka  kesampingkan  saja,  sebab  agama  tersebut hanya  akan  merepotkan  para  pemeluknya. Agama  yang  haq  adalah Islam  yang  berpedoman  Al-Quran.  Al-Quran  ialah  kitab  yang memuat  persoalan  keagamaan,  ilmu  pengetahuan,    sosial kemasyarakatan,  pendidikan-pengajaran,    etika,  dan  sejarah,    yang akan  abadi  hingga  hari  kiamat.”  Tetapi  cara  berpikirnya  yang progresif  itu  kerap  luput  dari  amatan  peneliti  tentang  kyai  dan  NU.
Padahal  para  kiai  seperti  Ajengan  Ruhiat  merupakan  akar progresifitas pemikiran Islam pesantren.
Pemikiran  progresif  Ajengan  Ruhiat  hanyalah  satu  contoh yang  terdapat  dalam  tubuh  NU.  Hal  itu  juga  membuat  NU  masih konsisten memilih jalan kebangsaan. Ciri-ciri dan karakter pemikiran a‟la NU  dirumuskan  dalam  lima  hal.  Pertama,  pola  pikir  moderat ( fikrah  tawashshutiyyah ),  artinya  NU  senantiasa  bersikap  seimbang ( tawazun ) dan moderat ( i‟tidal ) dalam menyikapi berbagai persoalan.
NU  tidak  ekstrem  kanan  dan  tidak  pula  ekstrem  kiri.  kedua,  pola pikir  toleran  ( fikrah  tasamuhiyyah ),  artinya  NU  dapat  hidup berdampingan secara damai dengan pihak lain meskipun akidah, cara pikir  dan  budayanya  berbeda.  Ketiga,  pola  pikir  reformatif  ( fikrah ishlahiyyah ),  artinya,  NU  senantiasa  mengupayakan  perbaikan  ke arah  yang  lebih  baik  ( al-  ishlah  ila  ma  huwa  al-ashlah ).  Keempat, pola  pikir  dinamis  ( fikrah  tathawwuriyyah ),  NU  senantiasa melakukan  kontekstualisasi  dalam  merespon  berbagai  persoalan. Kelima,  pola  pikir  metodologis  ( fikrah  manhajiyyah ),  NU
menggunakan  kerangka  berpikir  yang  mengacu manhaj yang  telah ditetapkan oleh NU.
Ajengan  Ruhiat  dikenal  dekat  dengan  tokoh-tokoh  NU  dan pesantrennya menjadi persinggahan para tokoh itu jika mengunjungi wilayah  Priangan  Timur.  Ia  menjadi  salah  satu  teman  baik  KH. A.
Wachid  Hasyim.  Menurut  catatan  Saifuddin  Zuhri  (1987),  semua sahabat  dekat  Pak  Wachid  biasanya  intensif  saling  surat-menyurati untuk merespon berbagai perkembangan pesantren dan situasi politik nasional.  Dalam  biografi  KH.  Masykur  yang  ditulis  oleh  Soebagijo I.N. (1982: 97), terdapat sebuah foto yang mengabadikan kunjungan Kiai Masykur dan Kiai Wachid ke Cipasung.
Keakraban Ajengan  Ruhiat  dan  Kiai  Wachid  bermula  ketika kehadiran  Ruhiat  di  Muktamar  NU  di  Pekalongan. Apalagi  setelah bertemu  di  3  kongres  berikutnya  yang  berlangsung  di  Cirebon (1931),  Bandung  (1932),  dan  Jakarta  (1933),  keduanya  semakin akrab.  Ajengan  Ruhiat  yang  lahir  1911  lebih  tua  sedikit  dari  Kiai Wahid  yang  lahir  1914.  Kedekatan  umur  keduanya  membuat keakraban,  gaya  dan  visi  Ajengan  Ruhiat  memenuhi  harapan  Kiai Wachid  untuk  mengembangkan  NU  sebagai  pengimbang  gerakan kaum modernis yang gencar dengan gerakan purifikasi.
Dalam  beberapa  hal,  pandangan  dua  sahabat  ini  sama,
misalnya  soal  berpakaian  dan  pembaharuan  pengajaran  pesantren. Saat  jadi  Menteri  Agama,  Kiai  Wahid  kerap  berkunjung  ke Cipasung, up date berita aktual, diskusi masalah masyarakat, agama sampai  negara.  Rasa  kebangsaan  Abah  Ruhiat  dan  Kiai  Wahid tumbuh dalam semangat dan diskusi-diskusi teks keagamaan.
Meski  sedikit  bersentuhan  dengan  budaya  barat,  Ajengan
Ruhiat  begitu  terobsesi  dengan  budaya  barat.  Saat  khataman  kitab
Jam‟ul Jawami‟ , sebuah kitab Ushul Fiqih, yang dianggap amat sulit dikaji  oleh  santri,  seragam  khataman  lain  dari  biasanya.  Selain menyembelih puluhan kambing dan ayam, Ajengan Ruhiat dan santri yang khatam (lulus)  berpose  bersama  dengan  berbusana  „modern‟. Dokumen pesantren tahun 1960-an memperlihatkan Ajengan Ruhiat yang  tampil  'ngota'  diapit  sepuluh  santri  senior  yang  semuanya berjas-pantalon-dasi. Ajengan Ruhiat dengan  kritis  memperhatikan perkembangan politik.  Pada  tahun  1959,  saat  Presiden  Sukarno  memberlakukan Dekrit Presiden, kepada sejumlah santrinya ia mengatakan.
“Setiap  umat  yang  kembali  pada  prinsip  terdahulu  (yang sudah sepakat ditinggalkan) dan tidak mengikuti segala yang berlaku sesuai perkembangan zaman, maka Allah akan merusaknya.”
C.2.3. Sikap Ketiga: Mencari Jalan Tengah Dan Islah (Damai) Penolakan  Ajengan  Ruhiat  terhadap  ajakan  KH.  Zainal Mustofa untuk berjuang secara fisik melawan Jepang bisa dilihat dari dua  hal.  Pertama,  sebagai  kader  Nahdlatul  Ulama  yang  senantiasa berpegang  teguh  pada  prinsip  Ahlussunnah  wal  Jamaah,  Ajengan Ruhiat  berupaya  untuk  mencari  jalan  tengah.  Kedua,  penolaknnya merupakan  cara  untuk  menghindari  konflik  terbuka  yang  dapat menimbulkan korban.
Awal mula pemberontakan di Sukamanah ketika pada suatu hari waktu itu Ajengan Ruhiat  diangkut ke lapangan kabupaten oleh tentara Jepang. Bersama KH. Zainal Mustofa (Ajengan Sukamanah), mereka  diperintahkan  untuk  menghadap  ke  arah  matahari  dan melakukan seikerei .  Di  sinilah  Ajengan  Sukamanah  melarikan  diri dan  melakukan  pemberontakan.sebelum  melarikan  diri,  ia  sempat mencubit Ajengan Cipasung “Ayo pulang” kata Ajengan Sukamanah. Tapi Ajengan Cipasung tidak mau, dia tetap ikut seikerei . Semua itu ia lakuakan atas dasar terpaksa dan di bawah tekanan. “Ajengan  Ruhiat  punya  pendirian  sendiri,  bukan  taat  pada Jepang.  Bakal  diserang  nanti  pesantren  sama  Jepang.    Itu bagian  dari siyasi -  nya.  (Ajengan  Ruhiat)  turut  ke  pemerintah Jepang.  Ajengan  Ruhiat  begitu.  jadi  kalau  ada  pemerintah, bagaimanapun juga, dalam kitab-kitab juga begitu. Hanya saja turut nya itu hanya sekadar saja, kalau hati mah memungkiri.
Ajengan  Ruhiat  dikenal  sebagai  sosok  pribadi  yang menginginkan  jalan  tengah  jika  ada  konflik  di  antara  pemimpin umat.  Ini  juga  merupakan  bagian  dari  politik  Nahdlatul  Ulama tempat dimana Ajengan Ruhiat bernaung.

## C.3. Masa Kemerdekaan
C.3.1.  Gagasan  Dan  Praksis  Nasionalisme  Ajengan  Ruhiat  Pasca- Kemerdekaan
A. Depolitisasi Umat Islam
Ada  masa  ketika  NU  dipenuhi  dengan  perdebatan intelektual  yang  sehat  di  masa  kepemimpinan  KH.  Hasim Ay‟ari. Setelah  Kyai  Hasyim mangkat  kepemimpinan dipegang oleh  KH.  Wahab  Hasbullah.  Di  masa  ini  NU  penuh  dengan nuansa  politik.  Pemilu  1955  adalah  keterlibatan  pertama  NU dalam  politik  praktis  dan  smeua  itu  telah  merubah  banyak  hal.
NU  yang  pada  awalnya  menjadi  pembeda  dalam  gerakan organisasi keagamaan kini berbalik arah.
Di masa Orde Lama, sebagian umat Islam yang menerima Nasakom  diakomodasi  dalam  kekuasaan  seperti  NU  dan  PSII. Mereka yang menolak konsisten mendukung Masyumi. Ajengan Ruhiat berada di barisan yang menolak, namun tetap memegang prinsip politik NU. Dalam hal lain, misalnya dalam menanggapi konsep Nasakom, ia mengatakan.
“Kalau  kita  tidak  menerima  Nasakom,  PKI  akan  berkacak pinggang.  Menerima  Nasakom  adalah  satu  siasat  NU  yang membuat  PKI  lupa  daratan  sehingga  lupa  akan  bahayanya. Mereka merasa ada yang mendukung atas tujuan taktiknya, padahal secara diam-diam orang NU telah siap menghadapi apa yang akan terjadi.”
Nahdlatul  Ulama  di Tasikmalaya  sejak  awal  kelahirannya basis  sosialnya  bukan  semata-mata  masyarakat  pedesaan.  Di kalangan  masyarakat  kota  pun  diketahui  menjadi  pendukung NU.  Modernisasi  telah  direspon  secara  terbuka  oleh  kyai-kyai NU tanpa mengisolasi diri atau bersikap reaksioner. Reaksi NU terhadap  PGN  di  tahun  1930-an  dilihat  sebagai  sikap  kalangan menengah terhadap hegemoni kehidupan beragama oleh negara Pada tahun 1952, Nahdlatul Ulama berdiri menjadi partai.
PNU  menjadi  pesaing  utama  Masyumi  dari  kalangan  Islam dalam  Pemilu  1955.  Bagi  pesantren  di  Jawa  Barat,  Cipasung adalah  salah  satu  kiblat  Nahdlatul  Ulama.  Maka,  tidak mengherankan  kalau  Cipasung  menjadi  basis  pendukung  NU hingga sekarang. Karena itu sikap dan pendapat Ajengan Ruhiat banyak diikuti oleh pengasuh pesantren di Jawa Barat pada masa itu.  Hasil  pemilu  tahun  1955  di  Kabupaten  Tasikmalaya menunjukan  dua  partai  besar  Islam,  Masjumi  dan  NU  di  posisi teratas tak lepas dari peran Ajengan Ruhiat. Setelah  peristiwa  1965  terjadi,  Ajengan  Ruhiat  tidak terlibat menoreh „luka sejarah‟. Di sekitar Cipasung konflik NU-
PKI  tak  setajam  di  Jawa  Tengah  atau  Jawa  Timur.  „Serangan‟ pihak PKI berkisar pada cemoohan, misalnya orang yang sedang mengaji disebut sedang „menggonggong‟.
Perubahan  kebijakan  terhadap  Islam  di  masa  Orde  Baru,
yaitu  menekan  Islam  politik  dan  mendukung  Islam  spiritual, menempatkan  kepentingan  agama  berada  di  posisi  bawah.
Ditambah  pada  awal  kekuasaan  Suharto  tidak  ada master  plan yang jelas terhadap Islam. (Hefner, 2001:135). Pemerintah lebih mementingkan pertumbuhan ekonomi dan stabilitas politik yang terwujud dalam pembangunan. Organisasi-organisasi Islam diberi konsesi untuk mengelola pembinaan dan pendidikan agama. Berbagai kegiatan keagamaan  difasilitasi,  syaratnya  kegiatan  itu  tidak  mengarah pada  mobilisasi  politik.  Bagi  Pesantren  Cipasung  yang berafiliasi  dengan  NU  menjadi  keuntungan  tersendiri.  Banyak tokoh yang sebelumnya ragu kepada NU banyak yang datang ke Cipasung  dan  menitipkan  anak  atau  saudaranya  untuk  menjadi santri  di  Cipasung.  Ajengan  Ruhiat  pernah  menanyakan “Bagaimana  kalau  keluarga,  anak-anak Anda  nantinya  menjadi NU?” Mereka menjawab, “Tidak apa-apa kalau mereka menjadi
NU  sebab  kami  percaya  NU  tidak  pernah  ada  maksud merongrong negara, nusa, dan bangsa.”
Di  sisi  lain  Islam  politik  menjadi  tidak  produktif.  Sejak dikeluarkannya  kebijakan  memfusikan  partai-partai  ke  dalam tiga  partai  “resmi”  pemerintah,  partai-partai  Islam  difusikan  ke dalam  Partai  Persatuan  Pembangunan  (PPP),  partai-partai nasionalis  dan  Kristen  difusikan  ke  dalam  Partai  Demokrasi
Indonesia  (PDI),  dan  satu  “partai”  pemerintah  Golkar.  Golkar terus  menjadi  pemenang  sejak  pemilu  1971.  Padahal  sebelum fusi  Nahdlatul  Ulama  dapat  dipandang  sebagai  partai  Islam terbesar di Tasikmalaya. Namun, perubahan sosial dan politik di negara  yang  baru,  NU  masih  solid  karena  dukungan  jaringan patron-klien  yang  masih  amat  kuat.  Posisi  kiai  masih  memiliki pengaruh luas di tengah masyarakat pedesaan.

## B. Menolak Gerakan Darul Islam (DI/TII)
Di  wilayah  Pesantren  Cipasung  terdapat  rumah  salah seornag  tokoh  DI  yang  dekat  dengan  Kartosuwiryo.  Pesantren Cipasung  dianggap  dapat  menjadi  batu  sandungan  bagi perkembangan  DI/TII,  maka  Ajengan  Ruhiat  secara  perlahan diajak untuk ikut bergabung. Ajengan Ruhiat menolak ajakan itu dan  menyatakan  perjuangan  DI  sebagai  “mendirikan  negara  di dalam  negara”.  Keterangan  lain  menyebutkan  Ajengan  Ruhiat “tidak menolak” perjuangan DI. Tidak,  tidak  menolak.  Terus  saja  berjuang,  sama-sama berjuang. Sampai dimana mereka sanggup berjuang. Kartosuwiryo pernah ke Cipasung. Untuk berdialog saja tentang agama.  Memperkuat  agama,  memperkuat  organisasi.  (Tetapi) pesan Ajengan ruhiat jangan sampai ada perpecahan. Meskipun  demikian,  kepada  para  santri  Ajengan  Ruhiat selalu menekankan untuk berpegang teguh kepada pemerintahan yang  sah.  Sebagai  seorang  NU  tulen Ajengan  Ruhiat  memgang teguh  “jangan  keluar  dari sulthan (pemimpin)  yang  sah,  wajib,
kafir  atau  saleh.”  Maklum  saja, sulthan bukan  hasil  manusia, tentu  jika  hasil  manusia  akan  banyak  orang  mendapatkannya. Kerajaan  (kekuasaan)  diberikan  kepada  manusia  yang dikehendaki  oleh Allah. Tetapi pada hakikatnya Allah  swt  yang mengangkat.  Menurut  Ajengan  Ruhiat,  apabila  tidak  mentaati sulthan itu berarti tidak taat kepada perintah Allah swt. Kedua,  Ajengan Ruhiat melarang santri-santrinya mengkafirkan ahlul  kiblat . Mereka  yang masih  berpegang  pada syahdat  dan  menjalankan  ibadah  sesuai  perintah  Allah  swt. Ketiga,  wajib  kepada  manusia  yang  berpikir  mendirikan  imam,
pemerintahan.
Tahun  1956  Ajengan  Ruhiat  bersama  beberapa  ulama  di Priangan  Timur  mengambil  inisiatif  untuk  mengadakan pertemuan  dengan  sejumlah  kalangan  militer.  Priangan  Timur pada  saat  itu  memang  menjadi  basis  utama  DI/TII.  Pertemuan dilaksanakan  di  gedung  Mitra  Batik  Tasikmalaya  itu mempertemukan pihak-pihak yang saling memiliki kepentingan.
Kalangan  ulama  yang  ngin  menghindari  fitnah  DI/TII  dan militer yang berharap pemberontokan bisa segera ditumpas. Dari pertemuan  ini  disepakati  untuk  membentuk  suatu  Badan
Musyawarah  Alim  Ulama  (BMAU).  (Yahya,  2006:106).  Salah satu  tujuan  BMAU  adalah  memulihkan  keamanan  di  Priangan Timur  dan  mengembalikan  fungsi  kegiatan  pengajian, pendidikan,  dan  dakwah.  Badan  inilah  yang  kemudian  hari menjadi Majelis Ulama Indonesia.

## D. PENUTUP
Ajengan  Ruhiat  merupakan  ajengan  yang  sukses  memerankan  peran sosial,  politik,  dan  keagamaan.  Sebagai  ulama  yang  memulai  rintisan perjuangan  dari  pesantren,  Ajengan  Ruhiat  memfokuskan  pada  pendidikan. Walau  pada  awalnya  begitu  terlibat  dalam  politik,  namun  karena  perubahan peta  politik,  menjadikan  Ajengan  Ruhiat  lebih  mampu  bertahan  dan  sukses dalam pendidikan.
Nasionalisme  yang  ditunjukan  oleh  Ajengan  Ruhiat  dapat  dilihat  dari tindakannya.  Pesantren  Cipasung  yang  ia  dirikan,  dalam  konteks  waktu, termasuk pesantren yang memelopori pendirian sekolah umum di Jawa Barat. Hal  itu  merupakan  bagian  dari  respon  Ajengan  Ruhiat  terhadap perkembangan  pendidikan  pada  waktu  itu.  Setelah  kemerdekaan  terbukti bahwa  sekolah-sekolah  di  dalam  pesantren  itu  mampu  untuk    mengisi kemerdekaan.
Dari sekolah-sekolah yang didirikan Ajengan Ruhiat lahir generasi santri yang  juga  dapat  ikut  serta  menikmati  “kue”  pembangunan.  Karena, katakanlah,  setiap  zaman  mempunya  aturannya.  Untuk  masa  sekarang, misalnya,  suatu  jabatan  atau  kedudukan  bisa  diraih  apabila  telah  menempuh jenjang  pendidikan  tinggi,  Dalam  konteks  itu  pun  Ajengan  Ruhiat menggunakan  konsep  fiqih  yang  dikuasainya,  apabila  kita  tidak  melakukan maka  akan  kehilangan,  maka  (pendidkan)  menjadi  wajib  hukumnya,  dan harus dilakukan.
Nahdlatul Ulama menjadi kawah candradimuka bagi Ajengan Ruhiat.  Ia memiliki  akses  komunikasi  yang  langsung  dengan  KH.  Hasyim  Asy‟ari. Karena  itu,  pemikiran-pemikiran  sosial  politik-nya  tak  bisa  dilepaskan  dari NU.  Pada  awal  berdirinya  NU  di  Tasikmalaya  mengangkat  isu  melawan kolaborasi  dan  dominasi  ulama  kaum  (naib).  Perdebatan-perdebatan  antara 1933-1934, antara NU dan PGN dalam surat  kabar terbitan waktu  itu begitu ketat.
Ajengan Ruhiat yang sedikit menerima pendidikan Barat,
mengembangkan sejenis karakter Islam yang khas kota. Kenyataan bahwa ia telah  menggunakan  media  massa  sebagai  tempat  menuangkan  gagasan  dan melontarkan kritik menjadi satu bukti. Dan sebagai Ajengan yang bergabung dengan  Nahdlatul  Ulama  yang  sering  dipandang  tradisionalis,  kenyataan  di sini menunjukan hal lain.
Ajengan  Ruhiat  memahami  bahwa  nasionalisme  Indonesia  tidak  selesai hanya  dengan  proklamasi  kemerdekaan  saja.  Nasionalisme  tidak  hanya ditunjukan  dengan  perlawanan  fisik,  namun  juga  soal  bagaimana  merawat nasionalisme  setelah  kemerdekaan  itu  diraih.  Kecintaan  terhadap  tanah  air dan  bangsa  ditunjukan  dengan  usaha-usaha  nyata.  Ajengan  Ruhiat
memandang relasi Islam dan negara dalam paradigma substansialis, menolak negara Islam maupun negara sekuler.
Ajengan  Ruhiat  memiliki  pandangan  nasionalisme  yang  bercorak moderat.  Dimana  ia  lebih  mementingkan  Islamisasi  masyarakat  ketimbang Islamisasi  negara.  Ia  menolak  keberadaan  Darul  Islam  (DI)  yang  disebutnya sebagai  “mendirikan  negara  di  dalam  negara”.  Baginya  negara  pancasila adalah  bentuk  final  dan  fakta  objektif  dari  upaya  umat  Islam  di  Indonesia mendirikan negara. Hal ini terjadi karena Ajengan Ruhiat adalah elit NU dan transmisi keilmuannya memang bercorak “inklusif-kontekstual”. Dengan cara pandangnya  yang  terbuka  atas  berbagai  perkembangan  duniawi,  Ajengan Ruhiat  mendorong  santrinya  yang  ingin  terlibat  dalam  pengelolaan  negara, baik melalui jalur politik maupun birokrasi.

## DATAR RUJUKAN

## Buku
A.  E.  Bunyamin, Nahdlatul  Ulama  di  Tengah  Perjuangan  Bangsa  Indonesia , cetakan kedua (Tasikmalaya: Pengurus Cabang NU, 2000),
Abdullah, Taufik, Nasionalisme & Sejarah , Bandung: Satya Historika, 2001 Anderson,  Benedict.  2002. Imagined  Communities:  Komunitas-Komunitas Terbayang, Yogyakarta: Insist Press
Dhofier, Zamakhsyari. 1994. Tradisi pesantren: Studi Tentang Pandangan Hidup Kiai, Jakarta: LP3ES Kartodirdjo, Sartonro 1984, Pemberontakan Petani Banten 1888, Jakarta: Pustaka Jaya.
Kartodirdjo, Sartono, Pembangunan Bangsa tentang Nasionalisme, Kesadaran dan Kebudayaan Nasional, Yogyakarta: Aditya Media, 1993.
Kohn,  Hans,  Nasionalisme  Arti  dan  Sejarahnya,  Jakarta:  PT  Pembangunan  dan Penerbit Erlangga, 1984.
Kuntowijoyo,  Paradigma  Islam:  Interpretasi  untuk  Aksi,  cetakan  kesembilan (Bandung: Mizan, 1999).
Martin  van  Bruinessen,  NU, Tradisi,  Relasi-relasi  Kuasa,  dan  Pencarian  Wacana Baru, cetakan ketiga (Yogyakarta: LKiS, 1999),
Mughni,  Syafiq  A.  2001.  Nilai-Niai  Islam:  Perumusan  Ajaran  dan  Upaya Aktualisasi. Yogyakarta: Pustaka pelajar
Yahya, Iip D, 2006, Ajengan Cipasung Biografi KH. M. Ilyas Ruhiat, Yogyakarta: Pustaka Pesantren
Wawancara dan Diskusi
Abdul Hadi (97 Tahun) Haji Sahid (95 Tahun) Ustad Dodo Ahmad Syuhada KH. Memed Sopandi (84 tahun) Hj. Euis Hasanah (Anak ke-10 dari isteri pertama Ajengan Ruhiat) Hj. Ida (cucu Ajengan Ruhiat) KH. Chobir (Menantu dari anak ke-2 dari Isteri pertama Ajengan Ruhiat) Iip D. Yahya (Penulis Buku Memoar KH. M. Ilyas Ruhiat Jurnal dan Makalah

## Mardiansyah  Arrochman.  “Negara  Bangsa  dan  Konflik  Etnis:  Nasionalisme  vs
Etno-Nasionalisme.” Jurnal  Ilmu  Sosial  dan  Ilmu  Politik” Vol.  4. No. 3 (2001), hal. 289-316.
Supardan,  Dadang.  “Tantangan  Nasionalisme  Indonesia  dalam  Era  Globalisasi.”
Jurnal Lentera Vol 2, No 4 (2011) . Yuliati,  Dewi.  “Menyibak  Fajar  Nasionalisme  Indonesia.” Makalah. Disajikan dalam Sarasehan Sejarah Regional Daerah, Dinas Kebudayaan dan Pariwisata  Provinsi  Jawa  Tengah,  di  Hotel  Pondok  Tingal
Magelang, 23 Mei 2009. Lubis,  Nina  Herlina.  “The  Pesantren  Networking  in  Priangan.” International Journal of Nusantara Islam.

## Majalah dan Artikel
Majalah Al-Mawaidz tahun 1933-1936