## Kêtêg
Jurnal Pengetahuan, Pemikiran dan Kajian Tentang Bunyi Vol. 23., No. 2, November  2023, hal. 192-201 ISSN 1412-2065, eISSN  2714-6367 https://jurnal.isi-ska.ac.id/index.php/keteg

## BUKAN HANYA KANCA WINGKING : PUSPA KARIMA DALAM STIGMA GENDER MENUJU PANGGUNG INTERNASIONAL
dikirim 03-01-2024; diterima 14-03-2024; diterbitkan 15-03-2024

## Abstrak
Perkembangan  era  digital  yang  pesat  telah  mengubah  pandangan  mengenai  peran  perempuan  yang sebelumnya terpaku pada tanggung jawab rumah tangga, dan saat ini stigma tersebut mulai terkikis. Dalam budaya  Jawa,  terdapat  konsep  " kanca  wingking "  yang  merujuk  pada  peran  perempuan  di  rumah  untuk melakukan tugas-tugas seperti membersihkan rumah, memasak, mengurus anak, dan sebagainya. Namun, dengan  munculnya  gerakan  emansipasi  wanita,  stigma  tersebut  mulai  memudar  dengan  terlihatnya banyaknya  perempuan  yang  memiliki  karier.  Hal  serupa  juga  terjadi  pada  ranah  musik  tradisi  di  Jawa Barat. Stigma gender pun juga muncul dengan melarang wanita memainkan instrumen Rebab pada sajian karawitan  Sunda.  Tulisan  ini  membahas  bagaimana  Puspa  Karima  yang  semua  anggotanya  adalah perempuan, mencoba mengubah stigma gender pada sajian pertunjukan karawitan Sundan. Metode yang digunakan adalah kualitatif sebagai prosedur penelitian yang menghasilkan data deskriptif berupa kata- kata tertulis atau lisan dari orang-orang melalui tahap wawancara. Selain itu, data juga dapat dikumpulkan melalui pengamatan perilaku orang di lapangan pada obyek penelitian. Hasil dari tulisan ini menunjukkan bahwa Puspa Karima tidak hanya berhasil mengubah stigma gender yang berlaku pada sajian karawitan Sunda, akan tetapi Puspa Karima justru berhasil membawa isu gender dalam kasus seni karawitan menuju kancah internasional.
Kata Kunci : Stigma Gender, Kanca Wingking, Perempuan, Karawitan Sunda
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0

## Abstract
The  rapid  development  of  the  digital  era  has  changed  the  view  of  women's  roles  that  were  previously  confined  to household responsibilities, and now the stigma is starting to erode. In Javanese culture, there is the concept of "kanca wingking" which refers to the role of women at home to perform tasks such as cleaning, cooking, taking care of children, and so on. However, with the advent of the women's emancipation movement, the stigma has begun to fade as many women have careers. The same thing happened in the traditional music scene in West Java. Gender stigma also emerged by prohibiting women to play the Rebab instrument in Sundanese karawitan. This paper discusses how Puspa Karima, whose members are all women, tries to change the gender stigma in Sundanese karawitan performances. The method used is qualitative as a research procedure that produces descriptive data in the form of written or spoken words from people through the interview stage. In addition, data can also be collected through observation of people's behavior in the field on the object of research. The results of this paper show that Puspa Karima not only succeeded in changing the gender stigma that applies to Sundanese karawitan performances, but Puspa Karima actually succeeded in bringing gender issues in the case of karawitan art to the international arena.
Keywords : Gender Stigma, Kanca Wingking, Women, Sundanese Karawitan
Santoso Soewarlan Pascasarjana Penciptaan dan
Pengkajian Seni
Institut Seni Indonesia Surakarta, Jl. Ki Hadjar Dewantara No 19
Kentingan, Jebres, Surakarta (57126), Jawa Tengah, Indonesia mastosa2003@yahoo.com Mukhlis Anton Nugroho Pascasarjana Penciptaan dan Pengkajian Seni
Institut Seni Indonesia Surakarta, Jl.
Ki Hadjar Dewantara No 19 Kentingan, Jebres, Surakarta (57126), Jawa Tengah, Indonesia mukhlisetno09@gmai.com
Sunarmi Pascasarjana Penciptaan dan
Pengkajian Seni Institut Seni Indonesia Surakarta, Jl. Ki Hadjar Dewantara No 19 Kentingan, Jebres, Surakarta (57126), Jawa Tengah, Indonesia sunarmi@isi-ska.ac.id

## Pendahuluan
Dari kelas sosial yang berbeda, baik dari yang terpandang maupun yang lebih rendah, di masyarakat Jawa para laki-laki di kelas yang sama sering dilihat memiliki nilai yang lebih tinggi dari pada para perempuan. Perempuan sering kali dianggap sebagai 'kanca wingking ' yang hanya terlibat dalam urusan rumah tangga seperti dapur, sumur, dan kasur. Kanca wingking adalah sebuah konsep dalam budaya Jawa yang mengacu pada peran dan hunian ruang perempuan dalam rumah tradisional  Jawa.  Hal  ini  merupakan  bentuk  simbolis  dari  peran  perempuan  dan  lebih  mudah dipahami  jika  dilihat  melalui  sistem  hirarki  tata  ruang  atau  organisasi  ruang  dalam  rumah tradisional Jawa (Hastuti et al. 2021). Terkadang stigma kanca wingking juga berhubungan dengan strata  pendidikan  yang  ditempuh  oleh  seorang  perempuan.  Ketika  perempuan  hanya  memiliki strata pendidikan yang rendah, kemungkinan ia hanya akan menjadi kanca wingking. Sedangkan bagi perempuan berpendidikan tinggi, ada kemungkinan ia akan bekerja di luar rumah.
Pendidikan pada jaman dahulu dianggap sebagai hal yang mewah dan tidak terjangkau bagi perempuan Jawa, termasuk tokoh seperti Kartini. Menurut pandangan dari Saraswati, laki-laki Jawa sering disarankan untuk tidak memilih perempuan yang memiliki status sosial dan ekonomi yang lebih  tinggi.  Lebih  jauh  lagi,  dalam  konteks  pernikahan,  istilah  ' kanca  wingking' ,  yang menggambarkan bahwa perempuan adalah rekan dalam pekerjaan rumah tangga, sering menjadi gambaran  dalam  kehidupan  berumah  tangga  di  Jawa.  Namun,  istilah  ini  tidak  selalu  memiliki konotasi  yang  merendahkan,  karena  hal  ini  tergantung  pada  bagaimana  pandangan  perempuan Jawa terhadapnya. Jika perempuan selalu dianggap sebagai ' kanca wingking' (rekan di dapur), sering kali diartikan oleh masyarakat sebagai memenuhi tugas-tugas rumah tanpa mengganggu harmoni budaya  yang  ada.  Pandangan  ini  mengindikasikan  bahwa  aktivitas  dan  pemikiran  perempuan terbatas,  sehingga  perempuan  tidak  memiliki  hak  untuk  melakukan  tugas-tugas  di  luar  peran sebagai  seorang  istri.  Dengan  demikian,  perempuan  yang  bekerja  di  luar  rumah  sering  kali digambarkan sebagai individu yang tidak mampu mencapai atau menciptakan kebahagiaan bagi dirinya maupun keluarganya (Karkono 2020)(Saraswati 2016), (Adawiyah 2021).
Pembagian tanggung jawab dan peran di dalam rumah tangga antara suami dan istri sering kali  masih  dipengaruhi  oleh  pandangan  masyarakat  tentang  peran  gender  yang  cenderung menempatkan  wanita  untuk  bertanggung  jawab  dalam  urusan  domestik  seperti  memasak, membersihkan rumah, dan merawat anak. Pola pembagian tugas dalam keluarga dipengaruhi oleh beberapa  faktor,  di  antaranya:  Pertama,  kebijakan  pemerintah  yang  tercermin  dalam  berbagai peraturan.  Beberapa  peraturan  tersebut  belum  menunjukkan  kesetaraan  gender  dan  masih mencerminkan  pandangan  patriarkis  dalam  sistem  hukum  Indonesia.  Kedua,  pendidikan  juga memainkan peran penting. Banyak guru masih memiliki pemikiran bahwa laki-laki akan menjadi pemimpin, sementara perempuan akan lebih cocok sebagai ibu rumah tangga. Ketiga, nilai-nilai yang berkembang dalam masyarakat juga berpengaruh. Perempuan masih mengalami diskriminasi dalam banyak aspek sosial karena nilai-nilai tradisional yang kuat, menyebabkan akses terhadap pendidikan,  pekerjaan,  pengambilan  keputusan,  dan  bidang  lainnya  terbatas  bagi  perempuan. Keempat, budaya, terutama budaya patriarki, juga memainkan peran penting. Dalam pandangan patriarki, menjadi pemimpin dianggap sebagai hak bagi laki-laki tanpa selalu diiringi oleh tanggung jawab  dan  kasih  sayang.  Kelima,  media  massa  menjadi  agen  utama  dalam  membentuk  budaya populer.  Perempuan  seringkali  digambarkan  dalam  budaya  populer  sebagai  objek  dengan  nilai yang didominasi oleh daya tarik seksual, sebagai pelengkap atau pemuas fantasi terutama bagi pria. Keenam,  lingkungan  sosial  juga  memegang  peran  penting  dalam  menciptakan  pandangan masyarakat  yang  ambigu  terhadap  peran  gender  (Putri  and  Lestari  2016).  Ketika  mencermati
dengan pikiran positif, sebenarnya kehadiran perempuan tidak sepenuhnya hanya menjadi kanca wingking dalam kehidupan sehari-hari. Bahkan lebih dari itu, perempuan memiliki peranan serta yang  bisa  dikatakan  mendominasi  dalam  keberlangsungan  kehidupan.  Perempuan  erat hubungannya dengan perlindungan, pengorbanan, dan kasih sayang. Hal tersebut tercermin dari proses daur hidup yang hanya dialami oleh wanita, yaitu melahirkan. Pengorbanan yang begitu besar dengan mempertaruhkan nyawa demi buah kasih sayangnya(Fatimah 2014).
Fenomena ini pun juga masuk pada ranah seni khususnya musik tradisi di Jawa. Salat satu yang  mengalami  stigma  perempuan  sebagai kanca  wingking adalah  komunitas  Puspa  Karima. Komunitas  ini  lahir  dan  tumbuh  di  Sumedang,  Jawa  Barat  yang  semua  anggotanya  adalah perempuan. Pada saat penulis berkesempatan mengunjungi museum Geusan Ulun di Sumedang, terdapat  gamelan-gamelan  berusia  tua  dipajang  di  salah  satu  ruangan  museum.  Gamelan  itu rupanya  tidak  hanya  sebagai  pajangan,  namun  juga  dimainkan  setiap  hari  Minggu.  Penulis  lalu bertemu dengan salah satu perempuan muda bernama Bunga Dessri yang merupakan salah satu anggota dari Puspa Karima, sekaligus ia juga sering membantu latihan dan pementasan gamelan yang ada di museum Geusan Ulun.
Bunga  Dessri  pada  waktu  itu  masih  duduk  dibangku  SMA  sudah  mulai  belajar  dan membantu  di  dalam  museum  sebagai  pesinden.  Namun  statusnya  bukan  sebagai  abdi  dalem pengrawit dan tidak terikat oleh perjanjian museum. Hingga pada suatu titik Bunga tertarik pada instrumen Rebab dan memiliki keinginan untuk bisa memainkannya. Tanggapan para pengrawit senior  yang  sudah  berusia  tua  justru  menentang  Bunga  karena  ia  seorang  perempuan.  Hal  ini menunjukkan  bahwa  stigma  gender  juga  masuk  pada  ranah  musik  tradisi  salah  satunya  di Sumedang. Bunga pun tidak menyerah, dan melanjutkan studinya di STSI Bandung. Di kampus tersebut  kemudian  Bunga  membentuk  Puspa  Karima  bersama  teman-teman  kampusnya  yang memiliki  satu  pemikiran  untuk  menentang  stigma  gender  yang  sudah  menjamur  di  lingkungan musik tradisi Jawa Barat. Tulisan ini ingin mengungkap bagaimana Puspa Karima berjuang supaya perempuan dalam berkesenian tidak dipandang sebelah mata, atau hanya sebagai kanca wingking. Isu-isu tentang stigma gender ini sudah bukan lagi menjadi barang baru. Seperti karya Tari Gundah  Kancah  merupakan  sebuah  karya  tari  yang  terinspirasi  dari  fenomena  sosial  dalam masyarakat yang menggambarkan kehidupan kaum wanita yang tidak ingin berada dalam posisi yang  sub-ordinat.  Tujuannya  adalah  untuk  membuka  diskusi  bagi  para  koreografer  tari  dan masyarakat secara keseluruhan, agar dapat melihat lebih dalam mengenai peran dan posisi kaum wanita  dalam  kehidupan.  Dalam  pendekatan  penciptaan  tari  menurut  Alma  Hawkins,  proses kreatif ini melibatkan penggabungan dan pengembangan gerak-gerak tari tradisional sesuai dengan konsep koreografi. Dengan menggunakan properti berupa kancah (kuali) dan didukung oleh lima penari,  karya  tari  ini  bertujuan  untuk  menciptakan  refleksi  terhadap  realitas  kehidupan  kaum wanita  (Susanti  2015).  Namun  perbedaan  dengan  Puspa  Karima  terletak  pada  disiplinnya  yaitu antara musik dan tari.
Seniman  perempuan  dalam  bidang  kebudayaan  memiliki  posisi  yang  kompleks.  Mereka dipuja  tinggi,  tetapi  juga  sering  mengalami  penghinaan,  penindasan,  dan  dimanfaatkan  sebagai komoditas  demi  keuntungan.  Selain  memiliki  keindahan  dalam  penampilannya,  perempuan mampu  menembus  batasan-batasan  budaya.  Mereka  dianggap  sebagai  simbol  kesuburan  dan teladan, serta sebagai patokan nilai dan norma yang diharapkan oleh masyarakat. Oleh karena itu, menjadi  kodrat  bagi  perempuan  untuk  memegang  peranan  penting  dalam  kesuksesan  suatu pertunjukan seni, baik yang bersifat tradisional maupun modern. Namun, masalah serius muncul ketika  seniman  perempuan  berusaha  mempertahankan  tradisi.  Mereka  mengalami  konflik  batin
antara nilai dasar dan tekanan lingkungan. Tekanan tidak hanya datang dari masyarakat, tetapi juga berasal  dari  dalam  diri  sendiri.  Industri  pertunjukan  mungkin  menganggap  perempuan  di  atas panggung  sebagai  subjek,  tetapi  hanya  sebagai  komoditas  untuk  menarik  perhatian  pasar konsumen.  Sebagai  contoh  seorang pesindhèn yang  terkadang  mendapat  perlakuan  yang  kurang baik di atas panggung. Disisi lain, jika dilihat dari segi musikal, pesindhèn berperan penting dan memiliki pengaruh dalam pembentukan karakter sebuah gending yang di sajikan. Oleh karena itu, bahwa gending yang disajikan penyaji akan terkesan hidup dengan karakter yang dibawakan oleh pesindhèn (Wahyuni and Aji 2023).

## Metode
Penelitian ini mengadopsi metode kualitatif dalam proses pengumpulan dan analisis data. Pendekatan  kualitatif  digunakan  untuk  memperoleh  data  deskriptif  berupa  kata-kata  lisan  atau tertulis dari responden melalui wawancara. Selain itu, data juga dikumpulkan melalui pengamatan perilaku di lapangan terhadap subjek penelitian. Penelitian kualitatif bertujuan untuk memahami kondisi suatu konteks dengan mendeskripsikan secara detail dan mendalam tentang situasi yang alami  (natural  setting),  menangkap  esensi  dari  keadaan  yang  sebenarnya  terjadi  di  lapangan (Nugrahani  2014).  Peneliti  menjelaskan  situasi  yang  terjadi  pada  kelompok  seni  Puspa  Karima sesuai dengan kondisi yang ada di lapangan.
Penelitian ini juga menerapkan pendekatan studi kasus untuk menganalisis masalah stigma gender  yang  dihadapi  oleh  Puspa  Karima.  Studi  kasus  merupakan  serangkaian  kegiatan  ilmiah yang  dilakukan  secara  mendalam,  terinci,  dan  intensif  terhadap  suatu  program,  peristiwa,  atau aktivitas,  baik  pada  tingkat  individu,  kelompok,  lembaga,  atau  organisasi  untuk  memperoleh pemahaman yang mendalam tentang peristiwa tersebut. Biasanya, peristiwa yang dipilih sebagai kasus adalah hal yang aktual (real-life events) yang sedang terjadi, bukan sesuatu yang sudah terjadi di masa lampau (Rahardjo 2017). Dalam konteks ini, peristiwa mengenai stigma gender dalam seni gamelan Sunda, khususnya di Sumedang, menjadi fokus utama.
Subjek  dalam  penelitian  ini  adalah  kelompok  musik  Puspa  Karima  yang  berbasis  di Sumedang, Jawa Barat. Metode pengumpulan data menggunakan pendekatan studi kasus melalui wawancara mendalam, observasi langsung, observasi terlibat (participant observation), dan analisis artifak  fisik,  semuanya  saling  melengkapi  satu  sama  lain  (Rahardjo  2017).  Teknik  wawancara dilakukan dengan pendekatan santai namun terarah sesuai kebutuhan penelitian. Proses analisis data menggunakan teknik analisis kualitatif interaktif. Dalam penelitian kualitatif, konseptualisasi, kategorisasi, dan deskripsi dikembangkan dari hasil "kejadian" yang terungkap selama kegiatan di lapangan.  Karena  itu,  proses  pengumpulan  dan  analisis  data  berlangsung  secara  simultan, membentuk siklus interaktif, bukan proses linier (Rijali 2018).

## Pembahasan

## A. Kilas  Puspa Karima
Berangkat  dari kegiatan yang dilakukan oleh beberapa personil Puspa Karima salah satunya adalah Bunga. Ketika masih duduk di bangku SMK, Bunga mengikuti latihan karawitan dan pentas di museum Geusan Ulun. Museum Prabu Geusan Ulun berada di pusat kota kabupaten Sumedang yang berdiri sejak tahun 1950. Tidak hanya sebagai tempat penyimpanan benda-benda purbakala, tetapi  juga  museum  dapat  dijadikan  sebagai  salah  satu  tujuan  wisata  pendidikan  sejarah  dan budaya Kabupaten Sumedang (Gantina et al. 2021). Secara rutin kegiatan di museum tersebut Bunga ikuti  sebagai  pesinden.  Hingga  pada  suatu  masa,  Bunga  mempunyai  keinginan  untuk  bisa
memainkan instrumen Rebab pada sajian karawitan Sunda. Rebab adalah salah satu instrumen yang masuk  kategori ricikan ngajeng dalam  sajian  karawitan  (Setiawan  2021).  Pemain  rebab  rata-rata adalah  seorang  laki-laki  dan  jarang  ditemui  pemain  rebab  perempuan.  Mimpi  Bunga  untuk memainkan instrumen Rebab ini disambut penolakan keras oleh para pengrawit sepuh yang ada di museum Geusan Ulun.  Tidak ada satu pun seniman, pengrawit, dan tokoh masyarakat menyambut positif  keinginan  Bunga  untuk  belajar  Rebab.  Bahkan  ada  seniman  senior  yang  melarang  keras Bunga supaya tidak memainkan Rebab.
Larangan ini muncul tidak lain karena Bunga adalah seorang perempuan. Dalam kehidupan masyarakat  Sunda  sebenarnya  tidak  berlaku  mitos  tentang  larangan  seorang  perempuan memainkan  Rebab.  Namun,  dalam  masyarakat  karawitan  Sunda,  Rebab  merupakan  simbol  dari perempuan. Bentuk  fisik Rebab Sunda secara simbolik merupakan sebuah representasi dari organ tubuh  manusia  simbol  dari  perempuan.  Makna  yang  diambil  dari  pengalaman  empiris,  sebagai simbol bahwa mempelajari Rebab membutuhkan proses mengolah rasa dengan waktu yang lama. Rebab diartikan sebagai pergantian masalah, pergantian bagian, atau pergantian keadaan, sebagai makna simbolik hal ini berhubungan dengan teknik bermain rebab yang mengalami pengulangan. Hal tersebut berkaitan dengan pola primordial yang ada pada masyarakat Sunda (Euis Karmila, Jaeni B Wastap 2023).
Pada dasarnya larangan seorang perempuan dalam memainkan Rebab tidak ada kaitannya dengan aturan leluhur, aturan tertulis, dan tidak ada hubungannya dengan mitos-mitos tertentu. Larangan tersebut juga bukan karena Rebab dalam dunia karawitan Sunda disimbolkan sebagai perempuan. Sehingga anggapan tentang ‘perempuan memainkan perempuan’ yang sempat beredar adalah kurang tepat. Melarang perempuan memainkan Rebab dalam sajian karawitan Sunda murni hanya  persoalan  teknis  saya.  Seperti  yang  sudah  dijelaskan  di  atas  bahwa  mempelajari  Rebab membutuhkan proses mengolah rasa dengan waktu yang lama. Pernyataan ini mengandung makna bahwa belajar Rebab memiliki tingkat kesulitan yang sangat tinggi. Belajar Rebab tidak bisa secara instan  dan  cepat  karena  ada  tahapan-tahapan  panjang  yang  harus  dilalui.  Berdasarkan  tingkat kerumitan yang tinggi inilah menjadi dasar bahwa perempuan dilarang mempelajari Rebab. Banyak anggapan  bahwa  perempuan  tidak  mungkin  bisa  melalui  tahapan  belajar  Rebab  yang  rumit tersebut. Seniman-seniman senior ketika ada perempuan yang akan belajar Rebab, mereka lantas memandang  sebelah  mata  dan  dianggap  tidak  akan  mampu,  sehingga  mereka  akan  langsung melarangnya.
Kemudian,  pertanyaan  muncul  mengenai  apakah  pemain  Rebab  harus  selalu  laki-laki. Secara faktual, tidak ada aturan tertulis yang melarang perempuan untuk menjadi pemain Rebab. Namun,  peran  juru  Rebab  cenderung  diarahkan  pada  performa  yang  lebih  cocok  bagi  laki-laki, sehingga jarang ditemukan perempuan yang memilih profesi sebagai pemain Rebab. Kondisi dan norma yang ada dalam masyarakat telah membatasi peran perempuan, terutama dalam hal menjadi pemain Rebab. Dalam sejarah karawitan Sunda, jarang sekali ada nama perempuan yang terkenal sebagai pemain Rebab. Hal ini semakin menegaskan dominasi laki-laki dalam bidang ini. Laki-laki dianggap lebih dominan dalam masyarakat, dipandang sebagai seniman serba bisa, lebih cerdas, dan lebih pantas menjadi pemimpin. Karena kesulitan dalam memainkan rebab dan peran dominan pemain rebab dalam seni musik tersebut, tercipta anggapan bahwa perempuan dianggap lemah dan tidak  mampu  menguasai  alat  musik  tersebut.  Untuk  mempertahankan  pandangan  ini,  beberapa pihak bahkan menciptakan mitos bahwa rebab adalah simbol perempuan, sehingga dianggap tabu jika dimainkan oleh perempuan. Pada praktiknya, ketabuan ini seringkali dikaitkan dengan hal-hal lain, seperti posisi duduk perempuan yang dianggap tidak pantas saat memainkan rebab dengan
bersila. Sebagian besar masyarakat tetap memandang juru rebab sebagai pekerjaan yang seharusnya dilakukan  oleh  laki-laki,  sehingga  ketika  ada  perempuan  yang  memilih  profesi  ini,  hal  tersebut menjadi sorotan dan menimbulkan kontroversi karena dianggap tidak lazim (Caca Sopandi 2021).
Mendapatkan pertentangan stigma gender ini tidak lantas membuat Bunga menyerah. Ia justru  merasa  tertantang  sehingga  Bunga  memutuskan  untuk  melakukan  studi  lanjut  di  STSI Bandung. Di kampus inilah Bunga bertemu dengan orang-orang yang mendukungnya termasuk salah  satu  dosennya.  Menurut  Caca  Sopandi  para  pendahulu  memberikan  pengetahuan  yang berharga untuk diwarisi, namun hal tersebut tidak menghambat generasi penerus untuk berpikir mandiri  dan  terus  belajar.  Sebagai  penerus,  mereka  memiliki  tanggung  jawab  untuk  melakukan inovasi  yang  lebih  baik  demi  masa  depan,  baik  bagi  perempuan  maupun  laki-laki.  Klaim  yang merendahkan perempuan telah terbantahkan oleh perkembangan ilmu pengetahuan. Contohnya, dalam hal kecerdasan, berbagai penelitian menunjukkan bahwa jenis kelamin tidak memiliki kaitan. Baik perempuan maupun laki-laki dilahirkan dengan kapasitas kerja otak yang seimbang. Begitu juga dalam hal motorik, penelitian menunjukkan bahwa baik laki-laki maupun perempuan akan berkembang seiring dengan latihan yang mereka jalani. Sementara itu, penyimbolan terhadap rebab adalah hal yang subjektif, dan setiap individu memiliki hak untuk menafsirkannya secara bebas. Mengaitkan rebab secara khusus dengan perempuan tidaklah mutlak. Sikap duduk pun merupakan hasil dari konstruksi kebudayaan. Tidak ada satu sikap duduk yang spesifik untuk jenis kelamin tertentu.  Terutama  dalam  konteks  rebab,  sikap  duduk  bersila  memiliki  fungsi  praktis  untuk menyangga  kaki  rebab  agar  bisa  dimainkan  dengan  baik  saat  berdiri.  Jika  perempuan  tidak diizinkan untuk duduk bersila, apakah mereka juga dilarang berdiri saat memainkan rebab (Caca Sopandi 2021).
Bunga lalu mendirikan Puspa Karima dengan teman-teman yang memang satu pemikiran dengannya.  Puspa  Karima  beranggotakan  wanita  terdiri  dari  Bunga  Dessri,  Diah  Nur  Azizah, Julaiha,  Erna  Rosita,  dan  Winda  Ayu  Ghaniyah.  Puspa  Karima  mengangkat  isu  gender  dalam kancah seni pertunjukan. Menurut Santoro berpendapat bahwa tradisi tidak dilandasi oleh sikap protektif terhadap substansi yang dianggapnya benar dan mati. Tradisi tidak dibingkai oleh faham beku seperti diyakini oleh sekelompok orang tetapi merupakan substansi yang cair untuk dirubah sesuai dengan keadaan dan tuntutan sekitar. Tradisi bersifat mengalir, tidak kaku dan stagnan serta tidak berhenti di suatu titik yang dianggap puncak prestasi masyarakat yang tidak dapat dirubah (Soewarlan 2018). Dalam hal ini Puspa Karima telah berhasil merubah stigma gender yang sudah mentradisi sejak jaman dahulu. Fenomena ini membuktikan memang benar adanya bahwa tradisi akhirnya  bersifat  mengalir  dan  tidak  kaku  sehingga  dapat  berubah  sesuai  dengan  tujuan  dan tantangannya.  Saat  ini  bisa  dikatakan  bahwa  Puspa  Karima  sudah  berhasil  menghapus  stigma gender dalam sajian karawitan Sunda. Hal ini dibuktikan dari munculnya beberapa pemain Rebab perempuan  di  panggung-panggung  karawitan  Sunda  baik  berskala  lokal,  nasional,  hingga internasional.

## B. Jalan Berkarya Puspa Karima Menuju Panggung Dunia
Era  digital  yang  semakin  berkembang  ini  menuntun  perubahan  stigma  perempuan  yang dahulu  lekat  dengan  urusan  dapur,  kini  mulai  melebur.  Dalam  kehidupan  orang  Jawa  biasanya disebut dengan kanca wingking yang berarti bahwa perempuan itu tugasnya di rumah bersih-bersih, masak, mengurusi anak, dan lain sebagainya. Namun, ketika muncul gerakan emansipasi wanita, stigma terhadap perempuan tersebut mulai hilang dengan ditandai banyaknya perempuan karir. Wanita karir yang dimaksudkan disini ialah para wanita yang memiliki karir di luar rumah, secara umum  wanita  dituntut  untuk  menjaga  dan  melaksanakan  aktivitas  sebagai  Ibu  rumah  tangga, menjaga anak-anaknya dan menjaga harta suami serta melayani kebutuhan suami dan anak-anak seperti makan, minum dan mencuci pakaian. Di dalam Islam para wanita tidak diperintahkan untuk mencari nafkah karena yang bertanggung jawab terhadap nafkah adalah suami. Wanita muslimah boleh  bekerja  membantu  suaminya,  asal  tidak  memamerkan  aurat  atau  menimbulkan kesombongan.  la  boleh  keluar  rumah,  asalkan  memang  untuk  suatu  urusan  yang  dibenarkan syariat, tidak mengorbankan kehormatan dan kesucian dirinya (Nurliana 2017).
Kata  emansipasi  sendiri  memiliki  arti  pembebasan  dari  suatu  penguasaan.  Emansipasi wanita yang diperjuangkan oleh Kartini berarti perjuangan untuk bebas dari penguasaan budaya Jawa  yang  mengikat  perempuan  di  kotanya  saat  itu  (Mustikawati  2015).  Dalam  konteks  historis sesungguhnya wacana tentang kesetaraan gender, feminisme dan emansipasi wanita telah menjadi wacana sentral para pakar feminisme yang di mulai kajian atau pembahasan sejak zaman pra-Islam (Abidin  2015).  Gerakan  emansipasi  wanita  ini  tentunya  dibarengi  dengan  konsekuensi  yang berbeda-beda pada setiap perempuan. Ada perempuan yang kemudian menemukan kemerdekaan dalam berekspresi, ada juga perempuan yang justru mendapat dampak negatifnya. Misalnya ketika perempuan tersebut harus bekerja dan juga menjadi kanca wingking . Sudah barang tentu perempuan itu lebih repot dan capek. Namun, ada juga perempuan yang memilih tetap menjadi kanca wingking . Lalu bagaimana ketika fenomena ini ditarik pada ranah musik yang di dalamnya juga ada peran  perempuan?  Barangkali  ketika  kita  akan  membahas  persoalan  ini  terlebih  dahulu  harus dipisahkan  antara  peran  perempuan  sebagai  pengkarya  (pencipta  karya  seni)  dan  perempuan sebagai praktisi seni saja yang sering membawakan atau memainkan karya orang lain. Perempuan sebagai pengkarya sudah barang tentu memiliki kecerdasan dan kreativitas dalam mengolah bunyi menjadi  karya  musik.  Hal  ini  berbeda  dengan  perempuan  praktisi  yang  lebih  cenderung mengandalkan kualitas praktiknya supaya dapat menyajikan karya orang lain dengan baik.
Jika meminjam istilah pada stigma perempuan di atas, barangkali perempuan pengkarya termasuk pada kategori perempuan yang menemukan kemerdekaan dalam berekspresi. Sedangkan perempuan  praktisi  bisa  dianalogikan  sebagai  perempuan kanca  wingking .  Analogi  ini  berangkat dari  sudut  pandang  ketika  melihat  perempuan  dalam  ranah  ekspresi  kreatifnya.  Walaupun sebenarnya tidak sesederhana itu. Dalam dunia musik, sebagian besar perempuan praktisi hanya dianggap  sebagai  objek  pasif  yang  diciptakan  oleh  keinginan  dan  pandangan  industri  musik, bahkan  ada  yang  bukan  murni  dari  keinginan  perempuan  itu  sendiri.  Terkadang  perempuan praktisi kurang memiliki posisi tawar hingga membuatnya lebih nyaman dan memilih sebagai kanca wingking yang pekerjaannya dalam ranah musik cenderung monoton. Berbeda dengan perempuan pengkarya yang lebih memiliki posisi tawar dan memiliki kemerdekaan dalam berkreativitas.
Lalu  apakah  perempuan  pengkarya  itu  benar-benar  memiliki  kemerdekaan  dalam berkreativitas?.  Nyatanya  masih  saja  perempuan  pengkarya  masih  saja  terbelenggu  oleh  stigma perempuan yang masih melekat sebagai kanca wingking dalam kehidupan sehari-hari. Perempuan yang  mengejar  karier  sebagai  seniman  tidak  bisa  lepas  dari  berbagai  stigmatisasi,  baik  dari
masyarakat, negara, dan bahkan keluarga mereka sendiri. Banyak seniman perempuan menyatakan bahwa mereka menghadapi berbagai hambatan terkait peran gender mereka.
Pemisahan  peran  ini  biasanya  merugikan  perempuan  karena  mereka  sering  kali diperlakukan  sebagai  kelompok  yang  dianggap  lebih  rendah  dibandingkan  laki-laki.  Laki-laki ditempatkan  di  puncak  hierarki,  sering  kali  sebagai  pemimpin  atau  pengambil  keputusan, sementara perempuan cenderung hanya dianggap sebagai pengikut yang lebih pasif. Akibat dari konstruksi semacam ini, perempuan sering kali kesulitan untuk mendapatkan hak dan kesempatan yang sama dengan laki-laki. Contoh nyata dari proses "doing gender" yang merugikan perempuan dapat dilihat dalam musik tradisional Sunda atau karawitan Sunda. Di sini, terdapat penentuan jenis pekerjaan yang dianggap cocok untuk jenis kelamin tertentu. Misalnya, dalang Wayang Golek identik dengan pekerjaan yang diperuntukkan bagi laki-laki; pesinden untuk perempuan; pemain alat musik tradisional seperti pemain kendang dan pemain rebab dianggap sebagai pekerjaan laki- laki, dan sebagainya.
Salah  satu  yang  mengalami  gempuran  stigmatisasi  ini  adalah  kelompok  musik  Puspa Karima.  Mereka  menjelaskan  bahwa,  lebih  sulit  bagi  seniman  perempuan  memilih  seni  sebagai profesi dibandingkan dengan seniman pria. Perempuan sering dianggap lemah, irasional, dan tidak kreatif, sehingga lebih sulit bagi mereka untuk membangun pengakuan dan kepercayaan dalam dunia  yang  didominasi  oleh  pria  ini.  Selain  itu,  etika,  moralitas,  dan  agama  sering  digunakan sebagai  alasan  untuk  melarang,  bahkan  menghancurkan  berbagai  jenis  seni  dan  seniman perempuan  yang  menjadi  pemangkunya.  Wacana  berkedok  stereotip  terus  mengikat  seniman perempuan, sehingga sulit bagi mereka untuk menemukan ruang untuk ekspresi dalam dunia seni. Jika kita melihat lebih dekat, jumlah perempuan yang berperan sebagai pekerja seni masih sedikit.
Dengan  demikian,  dapat  disimpulkan  bahwa  perempuan  dalam  dunia  seni  di  Indonesia menghadapi banyak hambatan baik yang terkait dengan budaya, masyarakat, politik, atau agama. Perempuan dalam seni sering dilihat sebagai objek pasif yang digambarkan sebagai gelap, rendah, erotis,  dan  seksual.  Hal  ini  menyebabkan  perempuan  tidak  dapat  mencapai  posisi  yang  setara dengan  seniman  pria.  Oleh  karena  itu,  Puspa  Karima  diciptakan  sebagai  upaya  resistensi  untuk mengubah situasi tersebut. 'Puspa' berarti bunga, dan 'Karima' singkatan dari Karya Istri nu Utama, yang berarti karya utama perempuan. Dengan demikian, nama Puspa Karima berarti harapan dan visi  untuk  membangun  sebuah  kelompok/masyarakat  yang  memberdayakan  perempuan  untuk menghasilkan karya-karya unggulan dan terus berkembang lalu menghasilkan sosok-sosok yang membanggakan dan turut berkontribusi dalam perkembangan budaya Indonesia.
Dalam hal ini, Puspa Karima juga memiliki misi untuk menginspirasi dan meningkatkan kesadaran, kesetaraan, keragaman, dan aspek budaya perempuan dalam seni melalui berbagai jenis media, yaitu video, audio, dan teks, khususnya artikel. Media ini digunakan untuk menegosiasikan dan melawan stereotip yang melekat pada perempuan, serta sebagai tempat untuk berbagi cerita, pengalaman,  dan  realitas  yang  dialami  oleh  seniman  perempuan,  serta  merayakan  kontribusi perempuan  dalam  dunia  seni.  Dengan  Puspa  Karima,  diharapkan  perempuan  dalam  dunia  seni akan lebih diberdayakan dan memiliki masa depan yang lebih baik.
Para ahli musik dari waktu ke waktu berkeyakinan bahwa pertunjukan musik mempunyai dimensi komunikasi mengingat adanya aksi dan reaksi antara para pemusik dan penonton selama pertunjukan berlangsung. Isu  gender yang diangkat oleh Puspa Karima ini justru bisa membawa kelompok  ini  ke  panggung  dunia.  Hal  ini  karena  hingga  saat  ini  isu-isu  gender  masih  hangat diperbincangkan  dalam  berbagai  forum  di  dunia.  Strategi  mengemas  karya-karya  baru  dengan balutan  isu  gender  menjadi  senjata  jitu  untuk  membawa  musik  tradisi  Sunda  ke  kancah
internasional.  Puspa  Karima  dalam  hal  ini  sudah  berhasil  membawa  musik  sunda  di  beberapa panggung seperti Kuala Lumpur, Prancis, Malacca, Singapura, dan Cina.
Isu tentang peran perempuan dalam konteks global menjadi sebuah wacana cukup hangat diperdebatkan.  Secara  komersial,  musisi  perempuan  telah  mengalami  kesuksesan  dalam  skala global  pada  1990-an.  Keberhasilan  ini  sering  direpresentasikan  sebagai  indikasi  tumbuhnya kesetaraan antara laki-laki dan perempuan di dunia publik pertunjukan. Studi terkini dalam praktik musik,  termasuk  musikologi,  sejarah,  etnomusikologi,  sosiologi  musik,  studi  musik  populer  dan pendidikan musik, menunjukkan kecenderungan pemokusan masalah pada ketidaksetaraan dan kekuasaan di seluruh dunia (Hinhin Agung Daryana 2024). Puspa Karima masih memiliki peluang lagi untuk membawa musik Sunda ke kancah internasional dengan melakukan strategi pembuatan karya-karya dengan membawa isu gender. Kemasan pementasan bisa juga dikembangkan dengan beberapa program seperti seminar yang juga mengangkat isu gender yang ada di Sunda. Program lain bisa dengan melakukan workshop atau master class cara memainkan alat musik tradisional Sunda. Semua program ini dikemas menjadi satu bentuk sajian budaya musik Sunda secara lengkap.

## Kesimpulan
Puspa Karima adalah kelompok musik yang lahir dari keinginan untuk menghadapi stigma gender  yang  masih  melekat  dalam  budaya  Jawa,  khususnya  dalam  seni  pertunjukan  karawitan Sunda. Stigma ini tercermin dalam larangan bagi perempuan untuk memainkan instrumen Rebab serta dalam peran tradisional perempuan sebagai 'kanca wingking' yang terbatas pada urusan rumah tangga. Puspa Karima, sebagai kelompok musik yang seluruh anggotanya perempuan, berusaha mengubah pandangan ini dengan menciptakan perubahan dalam lingkup seni dan budaya.
Puspa  Karima,  dengan  semangat  perlawanan  terhadap  stigma  gender,  berhasil  meraih prestasi dalam membawa isu-isu gender ke panggung internasional. Melalui karya-karyanya yang mengangkat  isu  gender,  Puspa  Karima  telah  tampil  di  berbagai  panggung  internasional  seperti Kuala Lumpur, Prancis, Malacca, Singapura, dan Cina. Mereka tidak hanya menampilkan musik Sunda,  tetapi  juga  mengemasnya  dengan  isu-isu  gender,  menciptakan  ruang  untuk  berdiskusi, seminar, dan workshop yang mengangkat kesetaraan gender dalam budaya musik Sunda. Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa Puspa Karima tidak hanya berhasil mengubah pandangan dan stigma  gender  dalam  seni  karawitan  Sunda,  tetapi  juga  berhasil  membawa  isu-isu  gender  ke panggung  internasional  melalui  karya  seni  mereka.  Langkah  ini  menunjukkan  perubahan  yang signifikan dalam menghadapi stigma gender dalam bidang seni dan budaya, membuka peluang bagi perempuan untuk lebih diakui dan dihargai dalam ekspresi seni tradisional.

## Daftar Pustaka
Abidin, Zainal. 2015. “Kesetaraan Gender Dan Emansipasi Perempuan Dalam Pendidikan Islam.” Tarbawiyah 12 (1).
Adawiyah, Robiatul. 2021. “Mitos ‘Kanca Wingking’ Perempuan Jawa Dalam Film Kartini (Analisis Semiotika Roland Barthes).” Fakultas Ilmu Komunikasiuniversitas Budi Luhur . Caca Sopandi, Bunga Dessri Nur Ghaliyah. 2021. “Perempuan Menjadi Pemain Rebab, Salahkah?” Tinta Dan Warna. 2021.
Euis Karmila, Jaeni B Wastap, Sukmawati Saleh. 2023. “Makna Simbolik Bentuk Fisik (Rupa) Rebab
Sunda.” Pantun: Jurnal Ilmiah Seni Budaya 8, No 1.
Https://Doi.Org/Http://Dx.Doi.Org/10.26742/Pantun.V8i1.2560.
Fatimah, M D. 2014. Sinjang Komposisi Musik . Repository.Isi-Ska.Ac.Id.
Gantina, Devita, Surya Fajar Budiman, Nurbaeti Nurbaeti, And Jajang Gunawijaya. 2021. “Museum Prabu Geusan Ulun Kabupaten Sumedang Sebagai Daya Tarik Wisata Kabupaten Sumedang.”
Jurnal Ilmiah Pariwisata 26 (3): 233. Https://Doi.Org/10.30647/Jip.V26i3.1583. Hastuti, Dhian Lestari, Imam Santosa, Achmad Syarief, And Pribadi Widodo. 2021. “The Meaning Of Women As Kanca Wingking In Javanese House Organization Of Pura Mangkunegaran.” Ssrn Electronic Journal . Https://Doi.Org/10.2139/Ssrn.3800622.
Hinhin Agung Daryana. 2024. “Tantangan Dan Peluang Perempuan Dalam Seni Pertunjukan Di Jawa Barat.” Seni Dalam Ragam Kelokalan .
Karkono,  Dkk.  2020.  “Meyoroti  Budaya  Patriarki  Budaya  Di  Indonesia.” Journal  Of  Language Education, Literature, And Local Culture 2(1),21. Mustikawati,  Citra.  2015.  “Pemahaman  Emansipasi  Wanita.” Jurnal  Kajian  Komunikasi 3  (1):  65. Https://Doi.Org/10.24198/Jkk.V3i1.7395. Nugrahani, Farida. 2014. Metode Penelitian Kualitatif Dalam Penelitian Pendidikan Bahasa . Surakarta. Nurliana, Nurliana. 2017. “Wanita Karir Menurut Hukum Islam.” Al-Fikra : Jurnal Ilmiah Keislaman 9 (1): 70. Https://Doi.Org/10.24014/Af.V9i1.3823.
Putri, D P K, And S Lestari. 2016. “Pembagian Peran Dalam Rumah Tangga Pada Pasangan Suami Istri Jawa.” Jurnal Penelitian Humaniora .
Rahardjo, Mudjia. 2017. “Studi Kasus Dalam Penelitian Kualitatif : Konsep Dan Prosedurnya.” In Universitas Islam Negeri Maulana Malik Ibrahim . Malang.
Rijali, Ahmad. 2018. “Analisis Data Kualitatif.” Jurnal Alhadharah 17. Saraswati. 2016. Kuasa Perempuan Dalam Indonesia Kuna. Sejarah Dan Budaya . Setiawan,  Sigit.  2021.  “Karawitan :  Analisis  Pathet  Dan  Jalan  Sajian  Garap  Gending  Pakeliran.” Keteg:  Jurnal  Pengetahuan,  Pemikiran  Dan  Kajian  Tentang  Bunyi 21  (1):  23–50. Https://Doi.Org/10.33153/Keteg.V21i1.3740. Soewarlan,  Santosa.  2018. Etnomusikologi  Masa  Kini  Implementasi  Pandangan  Dalam  Masyarakat . Surakarta: Isi Press.
Susanti,  D.  2015.  “Penerapan  Metode  Penciptaan  Alma  Hawkins  Dalam  Karya  Tari  Gundah Kancah.” … Ilmu Pengetahuan Dan Karya Seni . Wahyuni, Sri, And Ananto Sabdo Aji. 2023. “Gêthini : Sajian Mrabot Dan Kajian Garap Sindhèn.” Keteg:  Jurnal  Pengetahuan,  Pemikiran  Dan  Kajian  Tentang  Bunyi 23  (1):  1–19. Https://Doi.Org/10.33153/Keteg.V23i1.4858.