Jurnal Citizenship: Media Publikasi Pendidikan Pancasila dan Kewarganegaraan Vol. 1, No. 2 Tahun 2018 | Hal. 66-75 e-ISSN: 2614-0039

## Etika lingkungan dalam pasang ri kajang pada masyarakat adat Kajang
Muhammad Hadis Badewi a,1*
a STIE Muhammadiyah Palopo, Sulawesi Selatan
1 emhadis@yahoo.co.id * Korespondensi penulis

## ABSTRAK
Masyarakat adat Kajang adalah salah satu komunitas adat di nusantara yang hingga saat ini masih memegang teguh adat dan budaya yang diwariskan secara turun temurun berdasarkan pasang  ri kajang, sebuah budaya yang dianggap unik karena cenderung menolak pengaruh modernisasi atau pengaruh perubahan yang bersumber dari luar pemahaman pasang ri kajang. Tulisan ini bertujuan memahami konsep etika lingkungan masyarakat adat Kajang yang bersumber dari pasang ri kajang berdasarkan teori Carolyn Merchant yang menganggap bumi sebagai ibu. Konsep hidup kamase-mase menjadikan masyarakat adat Kajang hidup secara harmonis dengan alam dan lingkungannya, dengan meyakini bahwa bumi sebagai Anrongta atau ibu kita. Hal itulah yang menjadikan alam dan lingkungan dalam kawasan adat Kajang tetap lestari hingga hari ini.
Kata kunci: Pasang ri Kajang, etika lingkungan, bumi sebagai ibu

## ABSTRACT
Indigenous peoples of Kajang is one of indigenous communities in the archipelago that still hold of firm custom and culture passed down through the generations based on pasang ri kajang, a culture that unique assumed because it tends to reject the influence of modernization or the influence of changes that come from outside the understanding of the pasang ri kajang. This article aims to comprehend the concept of environmental ethics of indigenous peoples of Kajang sourced from pasang ri kajang based on the theory of Carolyn Merchant, who considers the earth as a mother. The concept of kamase-mase life makes the Kajang indigenous people live in harmony with nature and its environment, and believe that the earth as Anrongta or our mother. This is what makes the nature and environment in the Kajang traditional area still sustainable to this day.
Keywords: Pasang ri Kajang, environmental ethics, earth as a mother
Copyright ©2018 Universitas Ahmad Dahlan, All Right Reserved

## PENDAHULUAN
Masyarakat  modern  dewasa  ini  tak  henti- hentinya berbicara tentang lingkungan, mulai dari pemimpin-pemimpin  negara  hingga  para  aktivis lingkungan,  mulai  dari  forum-forum  internasional hingga  forum-forum  regional,  mulai  dari  para ilmuwan hingga para wartawan, semuanya seakan tak  mau  ketinggalan  berbicara mengenai lingkungan, dan masing-masing memiliki pandangan  dan  kepentingan  yang  berbeda-beda terhadap lingkungan.
Manusia dan lingkungan hidupnya adalah dua hal  yang  saling  bergantung  satu  sama  lain.  Ada kaitan  erat  di  antara  kedua  sistem  ini.  Manusia adalah suatu sistem kompleks dari makhluk hidup yang terdiri dari sel-sel di dalam tubuhnya. Untuk bertahan  hidup  (survival),  manusia  berinteraksi dengan  lingkungan  dengan  tujuan  untuk pemenuhan kebutuhannya. Sedangkan lingkungan hidup  merupakan  suatu  sistem  akbar  dari kehidupan  makhluk  hidup  dan  di  dalamnya termasuk  manusia  itu  sendiri.  Dengan  singkat
dikatakan  bahwa  manusia  termasuk  dalam  sistem lingkungan hidup itu sendiri.
Masalah  lingkungan  pada  dekade  akhir  ini mendapat  sorotan  setelah  adanya  konferensi  PBB yang membahas masalah lingkungan (Soemarwoto,  2016).  Hal  tersebut  menunjukkan bahwa  isu  lingkungan  bukan  lagi  menjadi  milik suatu  daerah  atau  suatu  negara,  isu  lingkungan sudah  menjadi  isu  global.  Tetapi  tampaknya  isu tersebut  hanya  sebatas  menjadi  sebuah  isu,  para aktivis  lingkungan  sibuk  meneriakkan  pelestarian lingkungan  hidup,  tetapi  para  pemegang  otoritas kebijakan  yang  melakukan  pertemuan  di  forum- forum  internasional,  hanya  mengangkat  isu lingkungan  sesuai  dengan  kepentingan  masing- masing.
Tak  heran  jika  di  mana-mana  terlihat pengrusakan  lingkungan,  yang  tak  jarang melibatkan  kebijakan  pemerintah.  Lihat  saja penebangan hutan yang terjadi di Indonesia secara membabi  buta,  yang  dilakukan  oleh  perusahaan- perusahaan swasta yang diberikan Hak Penguasaan Hutan (HPH) oleh pemerintah. Dengan kebijakan
HPH  yang  dikeluarkannya  tersebut  maka  secara tidak  langsung  pemerintah  memiliki  andil  yang besar terhadap pengrusakan hutan.
Hutan  dieksploitasi  sebagai  sumber  daya ekonomi,  tanpa  memperhitungkan  akibat-akibat yang akan ditimbulkan dari kerusakan tersebut, dan masyarakatlah  yang  akan  menerima  akibatnya secara  langsung.  Bukan  hanya  sebagai  korban bencana  yang  ditimbulkan  oleh  kerusakan  hutan, tetapi  masyarakat  juga  menjadi  korban  tudingan. Masyarakat  tak  jarang  dituding  sebagai  perusak hutan,  perambah  hutan,  padahal  masyarakat, khususnya masyarakat tradisional, memiliki sistem dan kearifan sendiri dalam pengelolaan lingkungannya.
Secara umum diketahui bahwa akibat kegiatan manusia  dalam  pemenuhan  kebutuhan  hidupnya sering mengakibatkan terjadinya degradasi lingkungan. Degradasi lingkungan adalah menurunnya  peruntukan  lahan  akibat  kegiatan manusia  di  dalamnya.  Contoh  yang  paling  sering kita  temui  mengenai  degradasi  lingkungan  adalah terjadinya  longsor  akibat  penebangan  pohon  di daerah yang memiliki kemiringan cukup besar dan juga banjir yang sering melanda karena kurangnya daerah  resapan  air,  yang  merupakan  akibat  dari berkurangnya  pepohonan  sebagai  komponen utama peresapan air.
Hal-hal  seperti  itu  sangat  jelas  merupakan dampak  negatif  dari  tindakan  manusia  dalam mempengaruhi lingkungannya yang nantinya juga akan  berdampak  negatif  terhadap  manusia  itu sendiri.  Akibat  dampak-dampak  negatif  yang timbul  itu,  maka  perhatian  terhadap  keadaan lingkungan hidup mulai bermunculan satu per satu dari  tiap  kalangan,  yang  pada  intinya  mereka menuntut  adanya  perlakuan  khusus  terhadap lingkungan hidup agar kelestariannya tetap terjaga.
Padalah, sebagai warga negara yang baik perlu untuk  menjaga  lingkungan  hidup  tempat  dimana manusia  tinggal. Dalam  beberapa  tradisi kewarganegaraan  membahas  terkait  dengan tanggung  jawab  pengelolaan  lingkungan.  Tradisi kewarganegaraan  liberal  masalah  terkait  dengan lingkungan menitikberatkan pada tanggung jawab individu. Sedikit berbeda degan tradisi republikan yang  memandang  masalah  lingkungan  adalah masalah  tanggung-jawab  bersama  (Jagers,  2009). Lingkungan  yang  aman  dan  sehat  merupakan suatu  pra-kondisi  untuk  melaksanakan  hak-hak yang  ada,  dan  hak  atas  lingkungan  harus dimasukan  ke  dalam  bagian  dari  hak  asasi manusia, dan ketiga, pengakuan terhadap hak atas lingkungan (Dobson, 2003)
Dari beberapa tradisi di atas, tanggung jawab menjaga  lingkungan  terdapat  juga  dalam  kearifan
lokal  warga  negara  berupa  kearifan  lingkungan yang  tetap  dipegang  teguh  hingga  kini  oleh masyarakat  adat  Kajang  di  Sulawesi  Selatan. Masyarakat  adat  Kajang  adalah  komunitas  adat yang  berdiam  di  Kecamatan  Kajang,  Kabupaten Bulukumba,  Sulawesi  Selatan,  yang  wilayah adatnya  meliputi  beberapa  desa,  namun  wilayah adat  Kajang  yang  terbesar  berada  dalam  wilayah desa  Tana  Toa.  Selain  dalam  wilayah  desa  Tana Toa, kawasan adat Kajang juga meliputi sebagian dari  wilayah-wilayah  desa  Bonto  Baji,  desa Malleleng,  desa  Pattiroang,  desa  Batu  nilamung dan desa Tambangan (Azis, 2007).
Di Sulawesi Selatan masyarakat adat Kajang sangat  dikenal  sebagai  komunitas  adat  yang  tidak ingin  menyentuh  modernitas  dan  menolak pengaruh-pengaruh  yang  berasal  dari  luar komunitasnya.  Maka  tidak  heran  jika  di  dalam wilayah  adat  Kajang  tidak  terlihat  adanya  alat transportasi  modern,  tidak  ada  listrik  dan  tidak tampak adanya alat komunikasi. Masyarakat adat Kajang  teguh  memegang  prinsip  hidup  sederhana dan  bersahaja,  atau  disebutnya  dengan  istilah akkamase-mase  dalam  bahasa  konjo,  bahasa  yang digunakan  oleh  sebahagian  besar  masyarakat  di kabupaten  Bulukumba  dan  merupakan  bahasa proto Makassar.
Masyarakat  adat  Kajang  merasa  tenteram hidup  selaras  dengan  alam,  serta  memiliki kepedulian  terhadap  lingkungannya.  Hal  tersebut dapat dilihat dari kondisi borong karama’ atau hutan adat  yang  dikeramatkan,  hingga  kini  masih terpelihara dengan baik, dan tidak terjamah secara serampangan.
Kearifan  lokan  yang  dipraktikkan  oleh masyarakat  adat  Kajang  terkait  dengan  prinsip hidup  disebut  kamase-masea, bagian  dari pasang ri Kajang  yang  secara  eksplisit  memerintahkan masyarakat  Kajang  untuk  hidup  secara  sederhana dan  bersahaja  (Salle,  2000).  Masyarakat  adat Kajang  dalam  mengelola  sumber  daya  hutan berpedoman pada kepercayaannya terhadap ajaran pasang  ri  kajang,  yang  mengajarkan  bahwa  dunia yang diciptakan oleh Turie’ A’ra’na atau Yang Maha Kuasa, beserta isinya, haruslah dijaga keseimbangannya, terutama terhadap hutan. Oleh sebab  itulah  hutan  harus  dipelihara  dengan  baik dan  mendapat  perlakuan  khusus  serta  tidak  boleh dirusak.
Kelestarian hutan di Kajang tidak terlepas dari perilaku  hidup  masyarakatnya  yang  memegang teguh  sebuah  konsep  etika,  yang  bersumber  dari budaya  yang  selama  ini  dihormati  dan  dijunjung tinggi  masyarakat  adat  Kajang  yakni,  pasang  ri kajang.  Bagaimana  masyarakat  adat  Kajang mengimplementasikan  ajaran  pasang  ri  kajang, kaitannya  dengan  pelestarian  lingkungan  hidup?
Hal itulah yang perlu digali untuk diketahui secara mendalam.
Kondisi  tersebut  yang  menjadikan  Kajang memiliki  keunikan  dan  ciri  khas  tersendiri  untuk menjadi  pembelajaran  bagi  masyarakat  lainnya  di Sulawesi  Selatan,  bahkan  di  Indonesia,  dalam membangun  kehutanan  yang  adil  dan  lestari. Indikator  dari  lestarinya  hutan  di  Kajang  tidak terlepas  dari  kepatuhan  dan  penghormatan  atas hukum-hukum adat yang dituangkan dalam pasang ri kajang.
Bagi  masyarakat  Kajang,  ada  empat  sumber kebutuhan pokok manusia yang berasal dari hutan, yaitu kaju (kayu), uhe (rotan), bani (lebah) dan doang (udang). Seperti yang tertuang dalam bunyi aturan ini:  ''Raunna  ngonta'  bosi,  aka'na  ngonta'  tumbusu'' yang berarti ''Dari daun pohon/kayu mengikat atau mendatangkan  hujan,  kemudian  dari  akarnya muncul mata air''. Selanjutnya, air dari mata air itu mengalir  dari  hutan  yang  berada  di  atas  gunung atau di hulu, hingga mengalir ke  wilayah-wilayah yang ada di bagian hilir. Air itu lalu dipakai untuk bercocok tanam, memenuhi kebutuhan air minum dan untuk keperluan sehari-hari.
Hutan  menjadi  sesuatu  yang  sangat  sakral karena  masyarakat  Kajang  percaya  bahwa  ada “penjaga hutan” di setiap penjuru mata angin. Di sebelah utara dijaga oleh Dangempa, di selatan oleh Damangnga Salang, di timur dijaga oleh Dakodo, dan Dalonjo  yang  menjaga  hutan  di  sebelah  barat. Khusus  hutan  yang  ada  di  dalam  kawasan  adat dijaga oleh Tumutung.

## METODE
Pendekatan  yang  digunakan  di  dalam penelitian ini adalah kualitatif dengan asumsi untuk melihat  lebih  dalam  makna  yang  terkandung  di dalam  suatu  peristiwa.  Penelitian  kualitatif mempelajari  hal-hal  dalam  lingkungan  alaminya, berusaha memahami, atau menafsirkan, fenomena dalam  arti  makna  yang  dibawa  orang  kepada mereka  (Mertens,  2010).  Kearifan  lokal  yang terjaga  pada  masyarakat  adat  menjadi  kajian  dari penelitian ini.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Hampir  setiap  hari  kita  mendengar  orang berkata  tentang  etika,  tetapi  sangat  jarang  kita mendengar orang di sekitar kita memperbincangkan  secara  serius  tentang  teori etika, kecuali di kelas-kelas filsafat dan pada forum- forum diskusi filsafat. Memang benar bahwa etika adalah  salah  satu  bagian  dari  aksiologi  yang merupakan  cabang  dari  ilmu  filsafat,  tetapi  apa sebenarnya  yang  dimaksud  dengan  etika  sebagai sebuah teori.
Jika ingin memulai perbincangan tentang teori etika, maka terlebih dahulu kita harus memahami arti dan makna dari kata etika tersebut. Berdasarkan pemahaman  etimologinya,  etika  berasal  dari bahasa  Yunani  kuno,  ethos,  yang  dalam  bentuk tunggal  mempunyai  banyak  arti  di  antaranya: padang  rumput;  kandang;  cara  berpikir;  sikap; perasaan; watak; akhlak; adat dan kebiasaan.
Ta  etha  merupakan  bentuk  jamak  dari  ethos, yang berarti adat kebiasaan. Dan arti terakhir inilah yang  menjadi  latar  belakang  bagi  terbentuknya istilah  “etika”  yang  oleh  filsuf  besar  Yunani, Aristoteles  (384-322  SM.),  sudah  dipakai  untuk menunjukkan  filsafat  moral.    Jadi,  jika  kita membatasi  diri  pada  asal-usul  kata  ini,  maka “etika”  berarti:  ilmu  tentang  apa  yang  biasa dilakukan  atau  ilmu  tentang  adat  kebiasaan (Bertens,  2007).  Lebih  lanjut  Bertens    (2007) mengatakan, kata yang cukup dekat dengan “etika” adalah “moral”. Kata moral itu sendiri berasal dari bahasa  Latin  mos  (bentuk  jamaknya;  mores)  yang berarti juga: kebiasaan, adat. Dalam bahasa Inggris dan banyak bahasa lain, termasuk bahasa Indonesia (pertama  kali  dimuat  dalam  Kamus  Besar  Bhasa Indonesia,  1988),  kata  mores  masih  dipakai  dalam arti  yang  sama.  Jadi  secara  etimologi  arti  kata “etika”  sama  dengan  arti  kata  “moral”,  yaitu keduanya  memiliki  arti  adat  kebiasaan.  Jadi  kata etika  dan  moral  memiliki  arti  yang  sama,  namun sumber bahasa yang berbeda.
Selain itu, Suseno (1984, hal. 6) menjelaskan tentang etika sebenarnya berarti “filsafat mengenai bidang  moral”.  Jadi  etika  merupakan  ilmu  atau refleksi  sistematik  mengenai  pendapat-pendapat, norma-norma,  dan  istilah-istilah  moral.  Jika melihat etika sebagai ilmu tentang moralitas, maka dapatlah dikatakan bahwa etika adalah ilmu yang membahas tentang moralitas atau tentang manusia yang tentunya berhubungan dengan moralitas.
Dalam  konteks  ini,  etika  dibagi  dalam  tiga model  pendekatan  yaitu,  etika  deskriptif,  etika normatif dan meta etika.  Ketiga model pendekatan ini  akan  melihat  etika  dengan  cara  yang  berbeda, misalnya  etika  deskriptif  hanya  memberikan penggambaran  tanpa  memberikan  penilaian  baik atau  buruk  terhadap  tingkah  laku  moral,  seperti kebiasaan,  anggapan-anggapan  tentang  baik  dan buruk atau bersikap netral. Etika deskriptif dewasa ini  digunakan  dalam  ilmu-ilmu  sosial  seperti antropologi,  sosiologi,  psikologi,  sejarah  dan sebagainya.
Jika  etika  deskriptif  hanya  melukiskan  tanpa memberikan  penilaian  apa  pun,  maka  etika normatif justru sebaliknya, memberikan penilaian, benar  tidaknya,  terhadap  perilaku  manusia  atau terhadap  anggapan  moral.  Etika  normatif mendasarkan  diri  pada  norma.  Etika  normatif
meninggalkan sikap netral itu dengan mendasarkan pendiriannya  atas  norma.  Dan  tentang  norma- norma yang diterima dalam suatu masyarakat atau diterima oleh seorang filsuf lain ia berani bertanya apakah norma-norma itu benar atau tidak (Bertens, 2005).
Meta  etika  sendiri  dalam  hal  ini  merupakan sebuah istilah yang diciptakan untuk menekankan bahwa  yang  menjadi  pokok  bahasan  di  sini bukanlah moralitas secara langsung, tetapi ucapan- ucapan atau bahasa-bahasa yang diproduksi untuk mengungkapkan  artikulasi  bidang  moralitas.  Tak jarang  meta  etika  ini  disebut  sebagai  “etika analitis”, dan hal tersebut tidaklah berlebihan.
Selain  model  pendekatan-pendekatan  etika yang  dijelaskan  di  atas,  untuk  melakukan pendekatan  terhadap  etika  lingkungan  yang terdapat dalam pasang ri kajang, dalam tulisan ini juga digunakan teori dari Carolyn Merchant. Teori Merchant  tersebut  adalah  teori  yang  menganggap bumi ini sebagai ibu yang hidup dan menghidupi. Dengan anggapan seperti itu, seseorang tidak akan tega  membunuh  ibunya,  melubangi  perut  dan memotong-motong  tubuhnya. Citra  bumi  sebagai organisme  hidup  dan  ibu  yang  mengasuh  telah berfungsi sebagai budaya yang membatasi tindakan manusia (Merchant, 1983).
Sebelum masa renaisans di akhir abad ke-16, tepat  sebelum  masa  transformasi  revolusi  ilmiah, alam  dibayangkan  sebagai  perempuan.  Bumi adalah  ibu  pertiwi  yang  hidup,  yang  bertindak sebagai  agen  Tuhan,  memberikan  hukuman  dan imbalan  di  dunia.  Bumi  memberi  atau  menahan rezeki,  dalam  bentuk  panen  atau  bencana.  Bumi bernafas, berdarah dan berkeringat.
Teori-teori  modern  tersebut  di  atas,  akan digunakan  untuk  mendekati  sebuah  fenomena dalam  masyarakat  tradisional  yang  masih berlangsung  hingga  kini.  Yaitu  sebuah  fenomena dari  komunitas  masyarakat  yang  justru  menjauhi dan menolak segala macam jenis modernitas yang ditawarkan  kepadanya.  Komunitas  masyarakat yang  dianggap  sebagai  masyarakat  tradisional tersebut  memiliki  kearifannya  sendiri  yang  boleh dikatakan banyak bertentangan dengan pengetahuan  modern  yang  bersifat  mekanistis- reduksionistis-dualistis,  atau  biasa  juga  disebut bersifat Cartesian.
Kearifan  tradisional  ini  bukan  hanya menyangkut  pengetahuan  dan  pemahaman masyarakat  adat  tentang  manusia  dan  bagaimana relasi yang baik di antara manusia, melainkan juga menyangkut  pengetahuan,  pemahaman  dan  adat kebiasaan  tentang  manusia,  alam  dan  bagaimana relasi di antara semua penghuni komunitas ekologis ini harus dibangun. Seluruh kearifan tradisional ini
dihayati,  dipraktikkan,  diajarkan  dan  diwariskan dari  satu  generasi  ke  generasi  lain  yang  sekaligus membentuk pola perilaku manusia sehari-hari, baik terhadap  sesama  manusia  maupun  terhadap  alam dan Yang Ghaib (Keraf, 2010).
Salah  satu  masyarakat  di  nusantara  ini  yang dianggap  sebagai  masyarakat  tradisional  adalah komunitas  masyarakat  adat  Kajang,  yaitu komunitas  masyarakat  adat  yang  hidup  bersahaja dengan  dituntun  oleh  sebuah  pedoman  adat  yang bernama  Pasang  Ri  Kajang.  Secara  harfiah  kalau diartikan,  Pasang  berarti  “pesan”  tetapi  bagi kalangan  masyarakat  adat  Kajang,  Pasang mengandung makna yang lebih dari sekadar sebuah pesan.  Eksistensi  Pasang  sifatnya  menjadi  sebuah keharusan  dan  kewajiban  untuk  dilaksanakan menjadikan  posisinya  sama  halnya  dengan  nilai wahyu dan atau sunah yang dikenal dalam ajaran agama-agama samawi.
Orang  Kajang  meyakini,  bahwa  merawat hutan adalah merupakan bagian dari ajaran pasang, karena  hutan  memiliki  kekuatan  gaib  yang  dapat menyejahterakan  dan  sekaligus  mendatangkan bencana  manakala  tidak  dijaga  kelestariannya. Mereka  yakin  dan  percaya  bahwa  di  sekitarnya terdapat sesuatu kekuatan “supernatural” yang bagi manusia tidak mampu menghadapinya. Untuk itu mereka senantiasa mengadakan upacara-upacara di hutan agar terhindar dari mara bahaya yang dapat mengancam kehidupannya.
Dengan  modal  pasang  tersebut,  masyarakat adat  Kajang  membuktikan  bahwa  betapa  kuatnya sebuah  kearifan  lokal  dalam  pengelolaan  hutan. Pasang  inilah  yang  mengatur  semua  bentuk pemanfaatan dan pengelolaan hutan dengan jelas, termasuk  menjadi  alat  pengawasan  serta  kontrol atas  semua  aktivitas  yang  berhubungan  dengan kehutanan.
Kelembagaan  Adat  Kajang  terdiri  dari  beberapa perangkat adat. Perangkat adat masyarakat kajang adalah:
1. Ada’  Limaya  ri  Tana  Kekea  atau  organisasi masyarakat  adat  didalam  kawasan  adat  atau Ilalang  embaya.  Dalam  lembaga  ini,  Ammatoa sebagai  pimpinan  tertinggi  masyarakat  adat dibantu oleh 3 komponen masyarakat, yaitu:
a. Panranrang  Bicara  (Pembuat  Keputusan) yang  berwenang  untuk  memberikan pertimbangan atas keputusan dan program-program yang akan dilaksanakan oleh
Ammatoa
dan pembantu- pembantunya.
b. Anrongta (Ibu yang dituakan) sebagai wakil dari  kaum  perempuan  yang  bertugas mendampingi  dan  membantu  Ammatoa
dalam  pelaksanaan  tugas  sehari-hari, terutama dalam pelaksanaan upacara adat.
c. 5 orang Galla sebagai pelaksana tugas, juru bicara dan perwakilan Ammatoa di masing- masing wilayah masyarakat adat. Jabatan Galla ini 3 diantaranya merangkap sebagai kepala pemerintahan di desa-desa dimana mayoritas  masyarakat  adat  bermukim, antara lain: Kades Possitana, Kades Tana Toa, Kades Malleleng. Sedangkan 2 Galla lainnya  berperan  sebagai  pemangku  adat yang  khusus  mengurusi  perkara  hukum- hukum adat, baik yang bersifat kriminal di masyarakat  maupun  yang  berhubungan dengan pelestarian hutan dan lingkungan.
2. Ada’  Limaya  ri  Tana  Lohea  atau  organisasi masyarakat  adat  diluar  kawasan  adat (Ipantarang  embaya).  Lembaga  ini  dibentuk untuk melayani warga Ammatoa yang tinggal diluar  kawasan  adat.  Tugas  pokok  lembaga ini  adalah  mewakili  Ammatoa  dalam melayani  anggota  masyarakat  luas  yang memerlukan  kayu  untuk  perumahan  dan keperluan lainnya.
3. Tau  Lima  (Lima  Orang)  yang  merupakan organisasi  khusus  penjaga  hutan  keramat atau  Borong  karamaka.  Perangkat  adat  ini terdiri dari 5 orang yang diangkat dari setiap wilayah pemukiman masing-masing disekitar hutan.  Kelima  orang  ini  merupakan  lima bersaudara  yang  terdiri  dari  4  orang perempuan  (Dakodo,  Damangnga  salang, Dalonjo dan Dangempa) dan  1 orang laki-laki (Tumutung).
4. Karaeng  Tallua  (Pemerintahan  tiga)  atau lembaga  formal  pemerintahan  di  tingkat kecamatan  yang  diangkat  sebagai  perangkat adat. Lembaga ini merupakan salah satu upaya untuk  tetap  mempertahankan  dan  mengakui eksistensi  Ammatoa  sebagai  pemimpinan informal  masyarakat  di  dalam  wilayah  adat yang  secara  administratif  juga  termasuk  ke dalam wilayah kerja pemerintahan, dalam hal ini  pihak  Muspika  sebagai  pimpinan  formal masyarakat  kecamatan  Kajang.  Selain  itu, lembaga ini juga digunakan untuk menyelaraskan program-program dan kebijakan  Ammatoa  dengan  program-program pemerintah, khususnya yang berkaitan dengan upaya  pelestarian  hutan  dan  lingkungan. Sehingga sampai saat ini konflik politis antara Ammatoa  sebagai  pemimpin  informal  dengan pemerintahan  Kecamatan  Kajang  sebagai pemimpin formal dapat dihindarkan.
Dongeng  yang  berkembang  di  tengah komunitas  suku  Kajang;  dulu  langit  dan  bumi menyatu  berbentuk  pattapi  atau  tampah.  Ketika
manusia pertama  atau mula tau muncul di tempat ini, yang kemudian menjadi Ammatoa I, langit dan bumi  terpisah.  Di  tempat,  yang  dianggap  sebagai tempat munculnya pertama kali Ammatoa I itulah, terdapat  beberapa  artefak  dan  andesit  yang menunjukkan  bahwa  kawasan ini pernah menjadi sentaral upacara adat suku Kajang.
Sejak dipilih sebagai pemimpin adat, Ammatoa memang  harus  memperlihatkan  simbol-simbol kesederhanaan.  Ammatoa  harus  meninggalkan pernak-pernik  kehidupan  mewah  dan  memberi teladan  kepada  warganya,  bagaimana  seharusnya pemimpin, bersikap dan berprilaku di setiap bidang kehidupan.  Setiap  hari,  Ammatoa  harus  memakai pakaian  adat  suku  Kajang;  baju,  kain,  dan  ikat kepala atau destar, berwarna hitam. Dulu, seluruh warga suku Kajang berpakaian seperti itu, namun sekarang  tidak  lagi,  kecuali  ketika  menghadiri upacara adat, dan juga ketika menghadap Ammatoa. Ada makna filosofis di balik pilihan warna ini, yaitu sebagai  simbol  kesederhanaan,  sisi  gelap,  dan peringatan akan kematian. Di saat sekarang, hanya Ammatoa  dan  para  pemuka  adat  yang  tetap berpakaian  hitam  dan  menjauhi  kehidupan modern.
Warga suku Kajang percaya bahwa Ammatoa merupakan  orang  yang  dipilih  oleh  Turie  A’ra’na atau  Yang  Maha  Kuasa  sebagai  pembimbing  dan pengarah  kehidupan  sesuai  pandangan  Patuntung, kepercayaan  tradisional  masyarakat  adat  Kajang, sehingga Ammatoa benar-benar terjaga kesuciannya sebagai  tokoh  adat,  dan  tidak  seorang  pun diperkenankan  merekam  wajahnya,  Pantangan terbesar di lingkungan Tana Toa.
Suku Kajang disebut-sebut beragama Patuntung atau tuntunan. Belakangan, mereka juga memeluk  agama  Islam.  Namun  pada  praktiknya, cara  hidup  dengan  pandangan  Panuntung  yang mengkiblatkan  diri  pada  Passang  Ri  Kajang  atau pesan-pesan  suku  Kajang  yang  dijadikan  pijakan, yaitu  prinsip  hidup  prihatin  dan  apa  adanya  atau kesederhanaan (kemase-masea).
Suku  Kajang,  tidak  sekedar  nama  sebuah wilayah  di  kabupaten  Bulukumba.  Kajang  identik dengan  kepercayaan.  Bukan  hanya  soal  fisik keseharian  yang  ditampilkan  dengan  pakaian seragam ‘hitam-hitam’, tapi juga keyakinan mereka yang teguh dan tak tergoyahkan yang mereka anut selama ini.
Komunitas  adat  Kajang  mudah  dikenal karena menampakkan ciri-ciri yang membedakannya  dari  kelompok  sosial  lainnya. Spesifikasinya  bukan  hanya  terdapat  pada  atribut yang  dikenakan  seperti;  baju,  celana  yang  hampir menyentuh  lutut,  sarung,  destar  atau  ikat  kepala
yang  dikenakan  bagi  kaum  lelaki,  semuanya berwarna hitam.
Pasang,  sistem  nilai  dalam  masyarakat  adat Kajang Merupakan kumpulan pesan-pesan, petuah- petuah,  petunjuk-petunjuk  dan  aturan-aturan bagaimana  seseorang  menempatkan  diri  terhadap makro dan mikro kosmos, serta tata cara menjalin harmonisasi  antara  alam  –  manusia  –  Tuhan. Pasang  merupakan  sistem  nilai  yang  menjadi pedoman  tertinggi  bagi  komunitas  adat  Kajang dalam mengonsepsikan hal-hal yang paling bernilai dalam kehidupan, baik yang berorientasi dunia dan akhirat.
Dalam  fungsi  demikian,  pasang  menjadi ukuran apakah sesuatu itu ‘baik’ atau ‘buruk’, atau apakah sesuatu itu ‘boleh’ atau ‘tidak’. Pilihan atas pertentangan-pertentangan  akan  ditetapkan  oleh komunitas  melalui  rekomendasi  nilai-nilai  etika yang di-pasang-kan.
Kedudukan pasang yang sedemikian tinggi ini dikarenakan isi yang di-pasang-kan sudah tersusun sedemikian  rupa  dan  sudah  ada  sejak  mula  tau sebagai  cikal  bakal  manusia  yang  sekaligus  pula adalah  ‘wakil’  Turie  A’ra’na  di  bumi,  kemudian mendapat penambahan-penambahan dari generasi ke  generasi  berikutnya  melalui  orang-orang  yang mendapat ilham dari Turie A’ra’na.
Dengan  demikian,  isi  dari  pasang  tidak  lain adalah gagasan-gagasan keilahian Turie A’ra’na dan disampaikan  kepada  manusia  melalui  orang pilihan-Nya. Maka apabila pasang dalam fungsinya sebagai sistem nilai-budaya, ia menciptakan peran (sikap dan kelakuan) komunitas dalam menghadapi masyarakat dan lingkungannya. Sedangkan dalam fungsinya sebagai sistem nilai-kepercayaan (sistem nilai-budaya  yang  diperlengkapi  simbol-simbol suci,  emosi  keagamaan  dan  memiliki  kekuatan menghukum atau sanksi yang keramat).
Pasang  melahirkan  sikap  mental  warga komunitas  adat  Kajang  terhadap  kekuatan  gaib yang  berada  di  luar  dirinya,  serta  tata  cara memperlakukannya  dan  membentuk  keyakinan atas semua hal tersebut.
Kedua bentukan nilai dalam pasang dilandasi oleh  semangat  kamase-masea,  yakni  sikap  serba menyerahkan diri kepada Turie A’ra’na. Semua hal (tujuan  dunia  dan  tujuan  akhirat)  senantiasa diharapkan  agar  berjalan  sebagaimana  yang dikehendaki  Turie  A’ra’na  tanpa  menonjolkan keinginan  komunitas  (menyerahkan  sepenuhnya kepada kehendak Turie A’ra’na).
Pasang  yang  memuat  nilai-nilai  ‘kunne’  yakni pedoman,  yang  digunakan  oleh  masyarakat  adat Kajang dalam  menghadapi  kehidupan  keduniaan, tetapi  dengan  inti  atau  tujuan  utama  untuk  ‘konjo
mange’ atau suatu kehidupan yang kelak diharapkan akan serba berkecukupan atau koasa. Koasa di hari kemudian  adalah  tujuan  kaallo  anjorengang  atau tujuan di hari kemudian atau tujuan akhirat, yakni kalumannyang  kalupepeang  ri  allo  ri  boko’na  Turie A’ra’na.
Ide-ide  spiritual  untuk  tujuan  keduniaan membentuk  pola  hidup  akkamase-mase  dan  untuk tujuan  akhirat  melalui  kepercayaan  patuntung membentuk keyakinan adanya kehidupan lain yang kekal  sesudah  berakhirnya  kehidupan  dunia.  Inne linoa  pammari-marianji,  Ahera’  pammantangngang kara’kang,  dunia  ini  hanya  tempat  persinggahan, hari  kemudian  adalah  kehidupan  yang  kekal  atau abadi.
Untuk  dapat  memasuki  kehidupan  serba berkecukupan  nanti  di  akhirat,  dibutuhkan  sikap khusus. Sikap khusus yang dimaksud adalah sikap serba  penyerahan  diri  dan  membebaskan  diri  dari keinginan  memaksakan  kehendak  atau  nafsu duniawi,  hidup  sederhana  dan  bersahaja  atau kamase-mase, di mana dan kapan pun, serta dalam kondisi  apa  pun.  Ammentengko  nukamase-mase, accidongko nukamase-mase, addakkako nukamase-mase, a’mea’  nukamase-mase,  ketika  berdiri  engkau bersahaja,  ketika  duduk  engkau  bersahaja,  ketika berjalan engkau bersahaja, ketika berbicara engkau bersahaja.
Pada  saat  suasana  batin  serba  kamase-mase itulah,  komunitas  adat  kajang  menyerahkan  diri secara total kepada Turie A’ra’na atau Yang Maha Kuasa.  Appisona  mange  ri  Turie  A’ra’na,  pasrah kepada Yang Maha Kuasa.
Masyarakat  adat  Kajang  jika  melakukan permohonan atas segala sesuatu yang dikehendakinya, maka hanya kepada Turie A’ra’na mereka  menyandarkan  segala  permohonannya, angngera-ngera  mange  ri  Turie  A’ra’na,  memohon perkenaan  hanya  kepada  Turie  A’ra’na  atau  Yang Maha  Kuasa.  Hal  tersebut  dilakukan  berdasarkan pasang  ri  kajang,  dengan  berpandangan,  bahwa segala sesuatu yang terjadi di atas permukaan dunia ini  haruslah  atas  kehendak  dan  perkenaan  Turie A’ra’na,  Yang  Maha  Kuasa.  Anjo  Turie  A’ra’na  ia ngase’na  anu  kajariangnga  ri  bahonna  linoa,  ia pangnga’rakkangi, pangnga’rakkangnapi nakulle ajjari, kitte  tau  linoa  angngera-ngeraji  pakkulleta.  Nisareta pangngerata  iyareka  tanisareta  pangngerata  iyamintu Turie A’ra’na appa’tantui, yang menciptakan segala sesuatu  di  dunia  ini  adalah  Yang  Maha  Kuasa. Kehendak-Nyalah  yang  menyebabkan  segala sesuatu  ada.  Manusia  hanya  memohon  kepada- Nya,  apakah  permohonan  itu  dikabulkan  atau tidak, Yang Maha Kuasa yang menentukan.
Ide-ide spiritual ini kemudian menjadi sistem kepercayaan, yakni kepercayaan Patuntung, dengan
sistem-sistemnya yang khusus, kemudian mengatur tata  cara  atau  operasional  sistem-sistem  itu, sehingga  menjadi  wadah  penghubung  antara manusia, alam, dan Turie A’ra’na.
Adanya  sistem  kepercayaan  yang  nilai ajarannya  berasal  dari  pasang,  menjadikan masyarakat  adat  Kajang  senantiasa  berpegang teguh  pada  aturan-aturan  Turie  A’ra’na,  termasuk keharusan  akkamase-mase  dalam  melaksanakan aturan-aturan tersebut.
Kamase-mase  meliputi  tendensi  keduniaan, berupa kehidupan yang ganna’mi atau telah cukup dengan  apa  yang  ada,  dan  tendensi  keakhiratan atau  aspek  spiritual,  yaitu  suasana  kejiwaan  atau kebatinan yang syahdu dengan harapan agar Turie A’ra’na memberi balasan atau imbalan berupa koasa atau kehidupan yang serba berkecukupan di akhirat kelak. Hal inilah yang merupakan aspirasi tertinggi masyarakat adat Kajang, bahwa melalui hidup anre’ bakka  teka’na  atau  tidak  dilandasi  nafsu berkeinginan di dunia, kelak akan dibalas oleh Turie A’ra’na  di  hari  kemudian,  berupa  kehidupan  yang serba ada, mewah serta berkecukupan.
Kepercayaan  terhadap  adanya  kehidupan “kedua”  dalam  kepercayaan  Patuntung,  adalah dalam rangka mempertanggungjawabkan lima battu ri Turie A’ra’na, yang dianggap sebagai aspek rohani manusia,  kemudian  appa’  battu  ri  ammang,  appa’ battu ri anrong, yang dianggap sebagai aspek jasmani manusia.  Keseluruhan  aspek-aspek  tersebut  tidak begitu  saja  dipergunakan  oleh  manusia,  namun harus disertai pertanggungjawaban atas penggunaannya.
Pasang sebagai perintah yang diturunkan oleh Turie  A’ra’na  kepada  masyarakat  Kajang,  melalui manusia  pertama  atau  yang  biasa  disebut dengan Mula Tau. Mula Tau inilah yang kemudian menjadi  Ammatoa  pertama,  yang  merupakan pembawa pasang, dan kemudian diwariskan secara turun temurun dari generasi ke generasi.
Agar  pasang  yang  diturunkan-Nya  ke  bumi dapat dipatuhi dan dilaksanakan oleh manusia, Turie
A’ra’na memerintahkan Ammatoa untuk  menjaga, menyebarkan,  serta  melestarikan  pasang  sebagai ajaran  sakral.  Fungsi Ammatoa dalam  masyarakat Kajang adalah sebagai mediator, atau penghubung antara Turie A’ra’na dengan manusia.
Prinsip hidup yang tertuang dalam “Pasang Ri Kajang”  ternyata  menjadi  salah  satu  alasan  tetap lestarinya hutan yang ada  di dalam kawasan adat Kajang.  Prinsip  hidup  sederhana  seperti  Balla’ situju-tuju  atau  rumah  seadanya,  mengakibatkan penggunaan  kayu  lebih  efisien,  menjadikan  hutan sebagai  tempat  yang  multi-fungsi  dan  memiliki
peran  yang  sangat  penting  dan  sacral,  serta menjadikan hutan terjaga dengan lestari, meskipun bisa  dimanfaatkan.  Bukti  dari  hal  tersebut  dapat dilihat sekarang ini di dalam kawasan adat Kajang, pepohonan tumbuh subur tanpa adanya eksploitasi, dan  meskipun  ada  pohon  yang  tumbang  dengan sendirinya, maka ia tetap tidak boleh diambil oleh masyarakat.
Selain  prinsip  hidup  sederhana  yang merupakan  implementasi  dari  nilai-nilai  Pasang, juga  terdapat  aturan-aturan  pemanfaatan  hutan yang  juga  berasal  dari  Pasang.  Aturan-aturan  ini secara  jelas  mengatur  masyarakat  adat  Kajang dalam mengelola dan memanfaatkan hutan sebagai sumber kehidupan. Aturan itu pun lengkap dengan sanksi  yang  jelas  dan  tegas  di  dalamnya,  hal tersebut  sangat  dipatuhi  oleh  masyarakat  adat Kajang.
Ammatoa  selaku  pemimpin  adat  membagi hutan  menjadi  3  bagian,  yaitu: Borong Karamaka atau  hutan  keramat,  yaitu  kawasan  hutan  yang terlarang  untuk  semua  jenis  kegiatan,  terkecuali kegiatan  adat  atau  upacara-upacara  ritual.  Tidak boleh  ada  penebangan,  pengukuran  luas, penanaman  pohon,  ataupun  kunjungan  selain pengecualian di atas, termasuk larangan mengganggu  flora  dan  fauna  yang  terdapat  di dalamnya.  Adanya  keyakinan  bahwa  hutan  ini adalah tempat kediaman leluhur, pammantanganna sikamma  To  riolonta,  menjadikan  hutan  ini  begitu dilindungi  oleh  masyarakat  adat  Kajang.  Hal  ini diungkapkan  secara  jelas  dalam  sebuah  pasang, yaitu:
Talakullei nisambei kajua, Iyato’ minjo kaju timboa. Talakullei nitambai nanikurangi borong karamaka. Kasipalli tauwa a’lamung-lamung ri boronga, Nasaba’ se’re wattu la rie’ tau angngakui bate lamunna
Artinya
Tidak bisa diganti kayunya, Itu saja kayu yang tumbuh Tidak bisa ditambah atau dikurangi hutan keramat itu.
Orang dilarang menanam di dalam hutan Sebab suatu waktu akan ada orang yang mengakui bekas tanamannya.
Hutan keramat ini adalah hutan primer yang tidak  pernah  diganggu  oleh  masyarakat  adat Kajang, namun jika ternyata terjadi pelanggaran di dalam  hutan  keramat  ini,  maka  akan  dikenakan sanksi  yang  disebut  Poko’  Ba’bala’.  Poko’  Ba’bala’ atau  sanksi  atas  pelanggaran  berat  merupakan sanksi  yang  tertinggi  nilai  dendanya,  yaitu sampulonnua  real  atau  12  real.  Denda  ini  jika  di- rupiah-kan  setara  dengan  Rp1.200.000  ditambah
dengan sehelai kain putih, dan kayu yang diambil dari  hutan  keramat  tersebut  harus  dikembalikan. Jenis  pelanggaran  berat  dalam  hutan  keramat  itu, antara lain: ta’bang kaju atau menebang kayu,  rao’ doang  atau  mengambil  udang,  tattang  uhe’  atau mengambil  rotan,  dan  tunu  bani  atau  membakar sarang lebah.
Borong  Batasayya  atau  hutan  perbatasan, merupakan  hutan  yang  diperbolehkan  diambil kayunya sepanjang persediaan kayu masih ada dan dengan seizin dari Ammatoa selaku pemimpin adat. Jadi  keputusan  akhir  bisa  tidaknya  masyarakat mengambil kayu di hutan ini tergantung keputusan dari  Ammatoa.  Namun  demikian,  kayu  yang  ada dalam  hutan  ini  hanya  diperbolehkan  diambil untuk  membangun  sarana  umum  dan  untuk masyarakat  adat  yang  tidak  mampu  membangun rumah. Kayu yang diizinkan untuk diambil dalam hutan ini pun hanya terdiri dari beberapa jenis saja, yaitu  kayu  asa,  nyatoh,  dan  pangi,  jumlahnya  pun harus sesuai dengan kebutuhan, kemudian ukuran kayunya  ditentukan  oleh  Ammatoa  sendiri.  Selain dari  tujuan  tersebut,  tidak  akan  diizinkan  untuk mengambil kayu di hutan ini.
Syarat yang paling utama adalah ketika ingin menebang pohon, maka sebelum menebang, orang yang bersangkutan wajib menanam pohon sebagai penggantinya.  Kalau  pohon  itu  sudah  tumbuh dengan  baik,  maka  penebangan  pohon  baru  bisa dilakukan.  Jika  melakukan  penebangan  satu  jenis pohon, maka harus diganti dengan menanam dua pohon yang sejenis di lokasi yang telah ditentukan oleh  Ammatoa.  Penebangan  pohon  itu  hanya diperbolehkan  menggunakan  alat  tradisional berupa  kapak  atau  parang.  Selain  itu,  kayu  yang habis ditebang harus dikeluarkan dari hutan dengan cara  digotong  atau  dipanggul,  dan  tidak  boleh ditarik  karena  akan  merusak  tumbuhan  lain  yang berada di sekitarnya.
Pelanggaran  di  dalam  kawasan  hutan perbatasan  ini,  seperti  menebang  tanpa  seizin Ammatoa  atau  menebang  kayu  lebih  dari  yang diperkenankan,  akan  dikenai  sanksi.  Sanksinya dikenal  dengan  istilah  tangnga  ba’bala’.  Sanksi  ini mendenda pelakunya sebesar Sangantuju real atau 8 real,  yang  setara  dengan  Rp800.000  ditambah dengan satu gulung kain putih. Selain itu, dikenal juga  sanksi  ringan  atau  cappa’  ba’bala’,  yang dikenakan  terhadap  pelaku  pelanggaran  ringan, seperti  kelalaian  yang  menyebabkan  kayu  dalam kawasan  hutan  mengalami  kerusakan.  Untuk pelanggaran  ini  dikenakan  sanksi  berupa  denda sebesar  appa’  real  atau  4  real,  setara  dengan  Rp. 400.000  ditambah  satu  gulung  kain  putih.  Sanksi terakhir  ini  dapat  juga  dijatuhkan  kepada  orang yang  menebang  pohon  dari  kebun  warga masyarakat.
Borong  Luara’  atau  hutan  rakyat,  merupakan hutan  yang  bisa  dikelola  oleh  masyarakat. Walaupun kebanyakan hutan jenis ini dikuasai oleh rakyat,  namun  aturan-aturan  adat  mengenai pengelolaan  hutan  di  kawasan  ini  masih  tetap berlaku,  tidak  diperbolehkan  adanya  kesewenang- wenangan memanfaatkan hutan rakyat ini.
Selain sanksi berupa denda, seperti yang telah dijelaskan  di  atas,  juga  terdapat  sanksi  berupa hukuman adat. Hukuman adat sangat mempengaruhi kelestarian hutan, karena ia berupa sanksi  sosial  yang  dianggap  oleh  masyarakat  adat Kajang lebih berat dari sanksi denda yang diterima. Sanksi  sosial  itu  berupa  pengucilan,  dan  lebih menakutkan  lagi  karena  pengucilan  ini  akan berlaku juga bagi seluruh keluarga sampai generasi ke  tujuh  atau  tujuh  turunan.  Sanksi  sosial  yang berupa pengucilan ini merupakan bagian dari Poko’ Ba’bala’.
Selain  sanksi-sanksi  yang  telah  dijelaskan  di atas,  dalam  adat  Kajang  dikenal  pula  pemberian hukuman yang disebut tunu passau, semacam ritual yang  dilakukan  untuk  seseorang  yang  mencuri, termasuk mencuri kayu, tetapi tidak mau mengakui perbuatannya.  Setelah  ritual  tersebut  dilakukan maka si pencuri akan terkena bala atau bahaya, bisa berupa  penyakit,  dan  bahkan  tidak  sedikit  yang mengalami kematian.
Hutan yang ada dalam kawasan adat Kajang diakui  sebagai  hutan  adat,  karena  adanya kepercayaan  bahwa  kehadiran  manusia  Kajang bersamaan  dengan  dihadirkannya  hutan  tersebut. Selain  itu,  kehidupan  masyarakat  Kajang  sangat erat  kaitannya  dengan  hutan,  seperti  pelaksanaan upacara  adat  terbesar  dilakukan  dalam  hutan. Masyarakat  adat  Kajang  juga  percaya,  bahwa hutan  mereka  adalah  sebagai  tempat  turunnya  to mariolo atau manusia terdahulu, atau mula tau, yang diyakini sebagai Ammatoa I atau Amma Mariolo, dan kemudian  lenyap  di  tempat  itu  juga.  Hutan  juga diyakini  sebagai  tempat  turun-naiknya  arwah manusia  dari  langit  ke  bumi  dan  sebaliknya. Keyakinan  atau  kepercayaan  inilah  yang menyebabkan kuatnya keterikatan antara masyarakat  adat  Kajang  dengan  hutan,  sehingga tidak  mengherankan  jika  hutan  di  wilayah  adat Kajang relatif stabil dan lestari hingga hari ini.
Ajaran Pasang yang menjadi pedoman dalam kehidupan  sehari-hari  masyarakat  adat  Kajang dinilai  sangat  ampuh  dalam  upaya  melestarikan hutan di wilayah adat tersebut.
Sesuatu  yang  dimaknai  orang  luar  sebagai "keterbelakangan" dalam masyarakat adat Kajang, sesungguhnya bukan tidak disadari, namun stigma tersebut tidaklah menjadi beban pikiran, karena hal tersebut  merupakan  keterikatan  dan  keyakinan
terhadap Pasang Ri Kajang, atau nilai-nilai tertinggi dalam kehidupan yang bersumber dari Yang Maha Kuasa.
Ajaran  Pasang  yang  tidak  disebut  sebagai agama ini mengejawantah dalam Kamase-mase yang menjadi landasan fisik warga suku Kajang selama hidup  di  dunia.  Orang  Kajang  sendiri  adalah pemeluk Islam Patuntung, suatu sinkretisme Islam dengan kepercayaan Patuntung atau pengejawantahan  nilai  Pasang  melalui  aspek rohani. Segala pola pikir dan tindak tanduk warga Kajang  tidak  akan  pernah  lepas  dari  dua  ajaran warisan nenek moyang itu.
Dengan  Kamase-mase  itu  pula,  warga  suku Kajang hidup dalam harmonisasinya dengan alam. Misalnya,  keberadaan  hutan  adat  atau  borong karamaka  tetap  lestari  karena  mereka  meyakini bahwa  tanah  atau  bumi  ini  adalah  anrongta  atau "sang ibu", yang telah melahirkan mereka. Sebuah sikap  yang  secara  tidak  langsung  telah  menjaga lingkungan mereka dari kerusakan sumber air dan ekosistem.  Sikap  ini  juga  terlihat  saat  mereka menggarap sawah dan ladang yang dilakukan tanpa merusak  tanah.  Melipatgandakan  panen  dengan jalan  menanam  lebih  dari  sekali  dalam  setahun tidak  dilarang,  namun  penggunaan  pupuk  dan pestisida tidak diperbolehkan.
Hutan  ibarat  seorang  ibu  yang  tidak  sekedar melahirkan  mereka  tetapi  juga  memberikan perlindungan, sekaligus harus dilindungi. Perumpamaan  ini  sebenarnya  tidak  hanya mengandung  makna  filosofis  saja,  tetapi  juga berimplikasi  pada  manfaat  praktis  terkait  dengan kegiatan-kegiatan  pelestarian  hutan.  Terkait dengan  hal  ini,  setidaknya  ada  dua  fungsi  utama hutan  bagi  masyarakat  Kajang.  Pertama,  sebagai fungsi ritual yaitu salah satu mata rantai dari sistem kepercayaan yang memandang hutan sebagai suatu yang sakral. Konsekuensi dari kepercayaan tersebut tergambar  pada  upacara  yang  dilakukan  dalam hutan,  misalnya  pelantikan  pemimpin  adat atau Ammatoa,  attunu  passaung atau  ritual  kutukan  bagi pelanggar  adat,  upacara  pelepasan  nazar  dan upacara angnganro atau  bermohon  kepada Turie A’ra’na untuk  suatu  hajat,  baik  individu  maupun kolektif.  Kedua,  sebagai  fungsi  ekologis,  di  mana hutan  dipandang  sebagai  pengatur  tata  air atau appariek  bosi,  appariek  tumbusu, yang  menimbulkan adanya hujan dan menyimpan cadangan air (Restu & Sinohadji, 2007).
Walau dari waktu ke waktu perubahan zaman terus bergulir, warga masyarakat adat Kajang tetap berusaha  bertahan  dalam  kearifannya.  Bukan karena keperkasaan, melainkan karena harmonisasinya dengan alam dan sesama manusia. Hal  ini  mengindikasikan  terbangunnya  kesadaran ekologis masyarakat adat. sikap peduli lingkungan
yang dimiliki juga mengacu pada jumlah kesadaran lingkungan  dan  dipengaruhi  oleh  sikap  yang dimiliki  untuk  melakukan  tindakan  tertentu (Ajzen,  Joyce,  Sheikh,  &  Cote,  2011;  Vining  & Ebreo,  1992).  Dengan  demikian,  kesadaran ekologis  merupakan  komitmen  pribadi  untuk belajar  lebih  banyak  tentang  lingkungan  dan mengambil tindakan lingkungan yang bertanggung jawab  sehingga  mendorong  individu,  komunitas, dan  organisasi  untuk  berpikir  tentang  hak  dan tanggung jawab lingkungan yang kita semua miliki sebagai penduduk bumi (Bell, 2005).

## KESIMPULAN
Hutan  dalam  kepercayaan  masyarakat  adat Kajang,  dipandang  sangat  sakral,  karena  itulah masyarakat  dilarang  menebang  pohon  di  dalam hutan,  memburu  satwanya  dan  mencabut rumputnya  tanpa  seizin  Ammatoa.  Seorang  lelaki kajang  hanya  boleh  menebang  pohon  untuk membuat  rumah  sekali  seumur  hidup.  Siapa  pun tidak  boleh  memasuki  dan  mengganggu  isi  hutan atau borong simenanggamma atau kawasan terlarang, kecuali musafir yang tersesat yang masuk hutan itu tanpa  sengaja.  Musafir  diperbolehkan  mengambil buah-buahan namun tetap tak boleh dibawa keluar.
Pasang ri Kajang mengandung etika dan norma yang  mengatur  perilaku  sosial,  perilaku  terhadap alam  sekitarnya  serta  hubungan  antara  manusia dengan  pencipta-Nya.  Pasang  Ri  Kajang merupakan pandangan yang bersifat mengatur, tak dapat diubah, ditambah maupun dikurangi. Pasang RI  Kajang,  juga  mengandung  ajaran  bahwa  bumi dengan  segenap  organnya  adalah  cipataan  Turie’ A’ra’na, bumi yang dianggap sebagai anrongta atau ibu.  Hutan  adalah  organ  bumi,  penyeimbang musim  hujan  dan  kemarau.  Hutanlah  yang memanggil hujan dan menyediakan mata air, maka bila kayu ditebang, hujan akan berkurang, mata air mengering,  punna  nitabbangi  kajua  ri  boronga angngurangi  bosi,  appatanrei  tumbusu.  Masyarakat adat  Kajang  percaya,  bahwa  Tuhan  Yang  Maha Esa  menciptakan  alam  dan  seisinya  untuk kesejahteraan hidup seluruh umat manusia. Alam tak  boleh  diganggu.  Saat  manusia  menjaga alamnya,  alam  juga  akan  menjaga  manusia. Penjelasan mengenai aturan adat yang dimiliki oleh masyarakat adat Kajang, yang hingga hari ini masih eksis  beserta  prinsip-prinsip  hidup  bersahajanya atau  kamase-masea,  ternyata  menjadi  jawaban terhadap  pertanyaan  mengapa  hutan  di  Kajang masih  tetap  lestari  hingga  hari  ini.  Kearifan  lokal yang  dimiliki,  yang  merupakan  implementasi ajaran-ajaran  Pasang,  telah  membuka  mata  dunia akan eksistensi hutan yang lestari.

## DAFTAR PUSTAKA
Azis,  M.  (2007).  Pesan  lestari  dari  negeri
Ammatoa.
Bertens,  K.  (2005).  Etika  (9  ed.).  Jakarta:  PT. Gramedia Pustaka Utama.
Bertens,  K.  (2007).  Etika.  Jakarta:  PT.  Gramedia
Indonesia.
Dobson, A. (2003).  Citizenship and the environment.
New York: Oxford University Press lnc.
Jagers,  S.  C.  (2009).  In  search  of  the  ecological citizen.  Environmental  Politics,  18(1),  18–36. https://doi.org/10.1080/0964401080262475 1
Keraf, A. S. (2010). Etika lingkungan hidup. Jakarta: Penerbit Buku Kompas.
Merchant,  C.  (1983).  The  death  of  nature:  Women, ecology  and  the  scientific  revolution.  San Francisco: Harper & Row.
Mertens,  D.  M.  (2010).  Research  and  evaluation  in education  and  psychology:  Integrating  diversity with quantitative, qualitative, and mixed methods (3  ed.).  London;  California;  New  Delhi; Singapore: SAGE Publication. Inc.
Restu,  M.,  &  Sinohadji,  E.  (2007).  Boronga  ri
Kajang (Hutan di Kajang).
Salle,  K.  (2000).  Kebijakan  lingkungan  menurut pasang:  Sebuah  kajian  hukum  lingkungan adat pada masyarakat Ammatoa Kecamatan Kajang  Kabupaten  Daerah  Tingkat  II Bulukumba.  Jurnal  Pascasarjana  Universitas Hasanuddin, 1.
Soemarwoto,  O.  (2016).  Ekologi,  lingkungan  hidup dan pembangunan. Jakarta: Djambatan.
Suseno,  F.  M.  (1984).  Etika  Jawa.  Jakarta: Gramedia.