## RELIGIUSITAS BHIMA DALAM TEKS DEWA RUCI

## I Komang Widiana
Institut Hindu Dharma Negeri Denpasar Email: komangwidiana@gmail.com

## Abstract:
The text of Dewa Ruci tells about the journey of the character Bhima in carrying out his swadarma as a student of Guru Drona to fulfill the task of finding tirtha amerta pawitra. From the story contained in  Dewa  Ruci’s  text,  it  has  a  different  or  contradictory  phenomenon  between  Bhima-Drona  and tirtha amerta pawitra. Thus a more in-depth study is needed of the religiosity of Bhima’s figure on his journey in the literary work of Dewa Ruci from the point of view of Hindu Theology. Based on this description, in this study Bhima’s character in the Dewa Ruci  Text as the object of research, entitled “Religiosity Bhima in Dewa Ruci Text (Study of Hindu Theology). The results of the study obtained in this study, that the religiosity of Bhima’s figure is reflected in Bhima’s journey which is a process of self-control and surrender. In addition, the journey of Bhima’s figure also reflects the holy journey which purifies him so that he is able to meet Hyang Dewa Ruci, in other words Bhima’s journey is a form of thirtayatra. As well as other theological teachings found in Dewa Ruci’s Text is the concept of pramana as a concept that supports living beings. By knowing this knowledge, it is hoped that Bhima as a depiction of humans can reach moxartham Jagadhitaya.
Keywords: Religiosity, Bhima, Dewa Ruci Text, Hindu Theology

## Abstrak:
Teks Dewa Ruci menceritakan tentang perjalanan tokoh Bhima dalam menjalankan swadarma -nya sebagai murid Guru Drona untuk menunaikan tugas mencari tirtha amerta pawitra . Dari cerita yang terdapat pada Teks Dewa Ruci ini memiliki fenomena yang berlainan atau kontradiktif antara Bhima - Drona dengan tirtha  amerta  pawitra .  Dengan  demikian  diperlukan  suatu  kajian  lebih  mendalam mengenai  religiusitas  tokoh Bhima pada  perjalanannya  dalam  karya  sastra  Teks Dewa  Ruci dari sudut pandang Teologi Hindu. Berdasarkan uraian tersebut maka dalam penelitian ini tokoh Bhima pada  Teks Dewa  Ruci sebagai  objek  penelitian,  dengan  judul  “Religiusitas Bhima Dalam  Teks Dewa  Ruci (Kajian  Teologi  Hindu).  Hasil  penelitian  yang  diperoleh  dalam  penelitian  ini,  bahwa religiusitas tokoh Bhima tercermin dalam perjalanan Bhima yang merupakan proses pengendalian diri  dan  penyerahan  diri.  Selain  itu  perjalanan  tokoh  Bhima  juga  mencerminkan  perjalanan  suci yang menyucikan dirinya sehingga ia mampu untuk bertemu dengan Hyang Dewa Ruci , dengan kata lain perjalanan Bhima adalah suatu  bentuk thirtayatra . Serta ajaran teologi  lainnya  yang terdapat pada  Teks  Dewa Ruci ialah  adanya  konsep pramana sebagai  konsep  yang  menghidupi  makhluk hidup.  Dengan  mengetahui  pengetahuan  ini  diharapkan Bhima sebagai  penggambaran  manusia dapat mencapai moksartham jagadhitaya .
Kata kunci: Religiusitas, Bhima, Teks Dewa Ruci, Teologi Hindu.

## I. Pendahuluan
Sebagai  sumber  rujukan  dalam  mempelajari Teologi  Hindu,  yang  pertama  dan  utama  adalah Veda  dalam  pengertian  luas  maupun  dalam pengertian spesifik. Dalam pengertian spesifik
sebagai berikut; Catur Veda yang tergolong sebagai sruti atau wahyu, smerti yang merupakan tafsir dari sruti , purana merupakan  kisah  atau  cerita-cerita kuno dan silsilah pada zaman dahulu baik tentang raja-raja  yang  memerintah  serta  asal-asul  dewa-
dewa, sila ialah kebiasaan orang suci dan itihasa . Dijabarkan  berdasarkan  kronologinya  menjadi empat bagian yang lebih mudah untuk dipelajari, hal  ini  terdapat  dalam Menawadharmasastra  II. 6-10 .  Keempat  sumber  itu  antara  lain;  1) Smerti ialah dharmasastra ;  2) Sila yaitu  tingkah  laku yang  baik  dari  orang-orang  suci;  3) Acara yaitu tradisi  atau dresta yang  bernuansa  Veda;  dan  4) Atmanastuti yaitu  kepuasan  diri  sendiri  (Titib, 1996:29).
Melalui keempat sumber itu, Veda dijelaskan dan  dijabarkan  lebih  terperinci  menjadi purana- purana,  upanisad,  itihasa, dan  lainnya. Itihasa ini  merupakan  kelompok  kitab  jenis  epos, wiracarita atau  cerita  tentang  kepahlawanan. Itihasa adalah  sebuah  epos  yang  menceritakan sejarah  perkembangan  raja-raja  dan  kerajaan Hindu dimasa silam. Kata Itihasa terdiri atas tiga bagian, yaitu iti-ha-asa . “ Iti ” dan “ ha ” adalah kata tambahan  yang  “ indeclinable ”  di  dalam  Bahasa Inggris, sedangakan kata “ asa ” adalah kata kerja “ verb ” di dalam Bahasa Inggris. Arti kata itihasa adalah  ini  sudah  terjadi  begitu  (Titib,  2008:  7). Dengan  kata  lain,  pemahaman  akan  arti  kata itihasa membentuk  konsep  akan  kebenaran  pada kejadian yang diceritakan dalam epos itu begitulah nyatanya.
Itihasa terdiri  dari  dua  jenis  epos  yakni Ramayana dan Mahābhārata .  Dalam  cerita Mahābhārata penokohan Bhima memiliki karakter  yang  teguh  pendirian,  pemberani,  tidak kenal  lelah  dan  senantiasa  optimis  menghadapi sesuatu.  Sedangkan, Bhima dalam  jagad  wayang ditampilkan  sebagai  pahlawan  yang  dahsyat dengan perawakan tinggi besar dan gagah perkasa, memiliki  watak  yang  lugas  dan  tegas,  namun demikian Bhima juga  ditampilkan  sebagai  tokoh yang  terkesan  kurang  mengenal  sopan  santun (Wahyudi,  2012:  6).  Selain  itu  tokoh Bhima dalam  pemikiran  dekontruksi  yang  sepihak, pemaknaannya lebih menonjolkan sisi bentuk dan sifat-sifat keraksasaannya dari pada dewa- nya.
Dalam Teks Dewa Ruci diceritakan bahwa
Sang Bhima mencari tirtha  amerta  pawitra yang menghidupkan  dan  mensucikan  ( amerta berarti diluar  kematian;  abadi;  jiwa  tertinggi;  Tuhan; keindahan;  sinar;  segala  sesuatu  yang  manis (Wijaya, 2007: 15)) ke dasar samudra. Dari cerita yang terdapat pada Teks Dewa Ruci ini memiliki fenomena  yang  berlainan  atau    kontradiktif antara Bhima - Drona dengan tirtha  amerta pawitra . Dikatakan kontradiktif berkaitan dengan penggambaran  dari  watak  tokoh  dari Bhima dan Drona dengan kapasitas dari tirtha amerta pawitra yang bersifat suci. Pencitraan tokoh Bhima dalam dialog  dengan  kakaknya  yakni Yudisthira dalam Suargarohanaparva menyebutkan Bhima bila makan selalu berlebihan dan tidak menghiraukan orang lain, serta memiliki sifat kearoganan apabila berhasil menyelesaikan suatu pekerjaan. Selain itu dalam cerita pertemuan Bhima dengan Hanoman dikatakan  bahwa Bhima tidak  terima  dirinya diremehkan  oleh  seekor  kera,  sehingga  ia  marah dan menyombongkan dirinya bahwa ia adalah anak dari  Dewa  Vayu  (Rajagopalachari,  2013:  176). Sehingga  dapat  dikatakan  kontradiktif  dengan penggambaran tokoh Bhima tersebut dengan tirtha amerta pawitra yang suci, dalam artian bukankah yang  selayaknya  mencari tirtha  amerta  pawitra ialah  kakaknya  yakni Yudisthira yang  berpegang teguh dengan dharma . Namun dalam Teks Dewa Ruci ,  tokoh Bhima- lah  diceritakan  menjalankan tugas  dari  gurunya  untuk  mencari tirtha  amerta pawitra .
Berdasarkan  pada  uraian    latar    belakang dan  identifikasi  masalah  di  atas,  maka  dapat dirumuskan permasalahan pokok sebagai berikut: Bagaimanakah religiusitas tokoh Bhima dari sudut pandang Teologi Hindu dalam Teks Dewa Ruci ?

## I. Pembahasan
Religiusitas  Tokoh  Bhima  dalam  Teks  Dewa Ruci
Berbicara mengenai religiusitas akan mengantarkan  pada  sikap  manusia  dalam menjalankan agama, manusia bersikap menyerahkan  diri  kepada  Tuhan,  kepada  dewa- dewa,  kepada  roh  nenek  moyang  dan  dapat dikatakan  bahwa  manusia  dalam  menyerahkan diri  kepada  kekuatan  tinggi  yang  disembahnya (Koentjaraningrat 2009: 297). Sehingga religiusitas
akan membicarakan usaha indvidu maupun suatu kelompok untuk mendekatkan dirinya pada Tuhan Yang  Maha  Esa.  Seperti  halnya  tokoh Bhima dalam  perjalanannya  memiliki  nilai-nilai  religi yang sangat dalam, yang merupakan usaha Bhima memenuhi kewajibannya.
Teks Dewa  Ruci yang  menggambarkan perjalanan Bhima ke  samudra,  menurut  Mesi (wawancara pada tanggal 20 Januari 2018) sebagai suatu perjalanan sepiritual untuk menyucikan diri selain  dalam  hal  menunaikan  tugasnya  sebagai murid  dari  Guru Drona .  Berkaitan  dengan perjalanan Bhima dikaitkan  ke  dalam  kehidupan masyarakat  Bali  pada  saat  ini,  terdapat  upacara yang  identik  dengan  upacara melasti atau mekiis yang bertujuan untuk penyucian dan nunas tirtha dari  laut/samudra,  danau,  sungai  dan  sumber mata  air  ataupun  jurang.  Hal  ini  seperti  yang disampaikan Mesi, sebagai berikut:
Sang  Bhima  memargi,  ngemargiang swadharma wantah nyuciang raga, sekadi di  bali  ngemargiang  upacara  mekiis nunas  penyucian  ring  genah  toya  medal, ring  pasih, ring  danu utawi  ring  tepining jurang.  Pemargin  Bhima  wantah  sekadi metirthayatra.
Terjemahannya:
Sang Bhima berjalan, menjalankan kewajibannya  untuk  menyucikan  diri, seperti  di  Bali  melaksanakan  upacara mekiis  uantuk  memohon  kesucian  di tempat  sumber  mata  air,  di  laut,  di  danu dan di tepi jurang. Perjalanan Bhima ialah perjalanan suci.
Bahkan  Putra  (wawancara  pada  tanggal 24 Januari 2018) menegaskan pendapat dari Mesi sebagai berikut:
“disetiap  perjalanan Bhima ,  terdapat perekembangan  rasa  kepercayaan  yang tumbuh  untuk  mencari  kebenaran  yang paling  utama.  Kenapa  seperti  itu?  Sebab perjalanan Bhima adalah    perjalanan yang  hanya  dapat  dilakukan  oleh  dirinya seorang, perjalanan yang suci. Bisa disebut sebagai sebuah tirthayatra spiritual untuk Bhima ”.
Berdasarkan  hasil  wawancara    tersebut dapat  ditarik  kesimpulan  bahwa  perjalanan  yang dilakukan oleh Bhima selain sebagai menunaikan tugas yang diberikan oleh gurunya kepada dirinya, juga  sebagai  perjalanan  yang  meningkatkan religiusitasnya dalam kehidupan di dunia ini guna dapat  mendekatkan  diri  kehadapan  Tuhan  Yang Maha  Esa.  Melalui  perjalanan  yang  dilakukan Bhima tentunya  terjadi  peningkatan  spiritualitas dalam  diri Bhima ,  hingga  ia  sampai  di  laut  yang menjadi tujuannya. Rg Veda menyebutkan bahwa air  adalah  sarana  untuk  menyucikan  diri,  seperti yang terdapat pada kutipan mantra Rg Veda II. 35. 3, berikut:
sam anya yanty upa yanty anyah Samanam urvam nadyah prnnanti Tam u sucim sucayo didivansam Apam napatam paritasthur apah
Terjemahannya:
Sejumlah  besar  air,  bersama    dengan yang  lainnya  berkumpul  menjadi  sungai yang  mengalir  bersama-sama  menuju kepenampungan  (laut/samudra).  Air  yang murni (sucim), baik dari mata air maupun dari  laut,  mempunyai  kekuatan  yang menyucikan (Titib, 1998: 245).
Dengan  adanya  penyucian  diri  serta kemantapan dalam keyakinan di dalam diri Bhima , menyebabkan  keberhasilan  disetiap  langkah- langkah  yang  diambil  oleh Bhima .  Dengan berpegang teguh dengan dharma dan swadharma yang  dilakukannya, Bhima kembali  memperkuat keyakinan  yang  dimilikinya  sehingga  ia  dapat bertemu dengan Hyang Dewa Ruci . Hal ini pula di pertegas dalam Rg Veda X. 17. 10 sebagai berikut: Apo asman matarah sundhayantu Ghrtena no ghrtapvah punantu, Visvam hi ripram pravahanti devir Ud id abhyah sucir a puta emi.
Terjemahanya:
Semogalah  air  suci    ini    menyucikan kami bercahaya gemerlapan. Semogalah
pembersih    ini    membersihkan    dengan air  suci.  Semoga  air  suci  ini  mengusir segala kecemaran. Sungguh, kami bangkit memperoleh kesucian dari padanya (Titib, 1998: 247 dan 248).
Termuat juga dalam Rg Veda 65.3 sebagai berikut:

## Ta bhuripasav-arrtasa setu
Duratyetu repave martyaya Rtasya mitra-varuna patha vam Apo na nava durita tarelma
Terjemahannya:
Mitra  dan  Varuna  yang  memiliki  banyak jerat  adalah  para  pengawas  kebohongan. Mereka  tidak  dapat  dicapai  oleh  orang yang  tidak  memiliki  keyakinan.    Ya, Mitra  dan  Varuna,  semoga  kami  melintas lautan  kehidupan  yang  kacau  dengan terangnya  kebenaran  dan  kebenaran  yang diperlihatkan oleh-Mu, sebagaimana seorang peziarah melintasi sungai dengansebuah perahu (Titib, 1996: 310).
Melalui  keyakinan  yang  terdapat  dihati Bhima , Bhima berhasil  selamat  dari  arus gelombang  samudra  yang  bergulung-gulung. Samudra  yang  diseberangi  oleh Bhima jika ditafsirkan berdasarkan teori hermeneutika menuntun pada lautan yang lebih luas bukan hanya terbatas  pada  lautan  yang  berisi  air.  Berdasarkan tanda-tanda yang melekat pada tokoh Bhima , yang tentunya  suatu  penggambaran  yang  imajinatif bahwa  seorang  manusia  dapat  berenang  sangat lama di tengah lautan yang bergelombang. Namun apabila  di  tafsirkan  maka  akan  didapatkan  artian yang  lebih  masuk  akal  yakni  lautan  kehidupan ini.  Lautan  kehidupan  dengan  gelombang  yang tidak menentu dengan berbagai lika-likunya yang menjerat  manusia.  Religiusitas  tokoh Bhima dalam Teks Dewa Ruci dapat lebih jelas diuraikan lebih terperinci sebagai berikut:

## A. Pengendalian Diri Tokoh Bhima dalam Teks Dewa Ruci
Pengendalian  diri  adalah  kemampuan  dalam mengendalikan  indriya  dan  mengontrol  gerak pikirannya,  baik  yang  berkaitan  dengan  nafsu, keinginan dan selera (kama).
Dalam pengendalian diri, pikiranlah  yang menentukan  orang  mendapatkan  celaka atau selamat dalam hidup ini. Oleh karena pikiran,  juga  seseorang  mendapatkan sorga,  neraka  dan  sebagainya.  Pikiranlah yang  menyebabkan  Sang  Diri  menikmati sorga,  jatuh  ke  neraka,  menyebabkan menjadi  binatang,  menyebabkan  orang mendapatkan  kelepasan  (Gunadha,  2013: 121)
Berdasarkan  uraian  di  atas,  yang  paling pokok  dalam  pengendalian  diri  adalah  pikiran. Dengan  terkontrolnya  pikiran  maka  seseorang akan diarahkan kedalam jalan yang benar hingga ia  mencapai  kebahagian  baik    di    dalam    dunia ini  maupun  di  kehidupannya  nanti.  Dengan terkontrolnya  pikiran  akan  mengarhkan  manusia untuk  mencapai  suatu  kelepasan.  Pikiran  adalah pusat  dari  seluruh  indria  yang  ada  dalam  tubuh manusia  sehingga  disebut  dengan  raja  indria. Karena  berpikir  juga  merupakan  bagian  dari perbuatan  yang  dilakukan  oleh  pikiran,  berkata juga  merupakan  perbuatan  yang  dilakukan  oleh perkataan,  berjalan  dan  segala  aktifitas  gerak adalah  suatu  perbuatan  yang  dilakukan  oleh tubuh.  Singkatnya  semua  terpusat  oleh  pikiran. Mengingat  semua  perkataan  dan  perbuatan  yang dilakukan  oleh  manusia  berasal  dari  pikiran, yang apabila tidak terkontrol akan memunculkan sifat  pikiran  yang  liar,  tidak  pernah  diam,  penuh kegelisahan,  penuh  keinginan  (Gunadha,  2013: 117).
Pengendalian  diri  yang  dilakukan  oleh Bhima dapat diuraikan dari pengendalian pikiran Bhima yang selalu fokus dalam menunaikan tugas yang  diembannya.  Hal  ini  tentunya  sangatlah sulit  dilakukan  apabila  tidak  adanya    karakter taat yang dimiliki Bhima . Waluapun  keragu-
raguan  menghampiri  dirinya,  namun Bhima mampu  menenangkan  pikirannya  sehingga  ia dapat  melanjutkan  perjalanannya.  Seperti  yang dipaparkan pada kutipan berikut:
“Lumebu sireng samudra, wiraganira laghawa, banyu  sumaput  ing  wetis,  saking  tur  melek  ing angga, sumarambhah tekenggulu, arus sumembur ing muka, minggek sangsaja manengah, kanut de ning alum adres” (Dewa Ruci, pupuh I pada 28).

## Terjemahannya:
Masuk  kedalam  laut  dengan  hati  yang hening  dan  ringan,  air  memenuhi  betis, dari lutut meluas sampai badan, menyebur muka,  berpaling  menyelam  ketengah, hanyut  dibawa  harus  yang  kuat  (Tim Penyusun, 2008: 10).
Kutipan di atas, menyebutkan Bhima dengan hati yang hening dan ringan memasuki air laut yang memiliki  arus  yang  kuat.  Ketenangan  hati  tidak akan  didapat  tanpa  adanya  penenangan  pikiran. Melepasakan  pikiran  dari  ikatan  keragu-raguan dan  beban  serta  kegelisan  akan  menenangkan pikiran.  Dengan  tidak  adanya  ikatan-iktan  yang mebebani  pikiran  akan  tercapai  ketenangan  hati dan  kelapangan  dalam  melaksanakan  kewajiban. Sehingga melalui ketenangan hati akan diperoleh suatu  kebahagian dikehidupan ini. Hal  ini sangat relevan dengan  apa  yang disebutkan dalam kitab Sarasamuccaya sloka 81, sebagai berikut:
D  u  r  a  g  a  m  b  a  h  u  d  a  g  h  a  m  i prarthanasamsayatmakam, manah suniyatam  yasya  sukhi  pretya  veha  ca. nihan  ta  karma  nikang  manah,  bhnanta lungha  svabhawanya,  akweh  mangen- angenya,  dadi  prathana,  dadi  sangsaya, pinakawaknya,  hana  pwa  wwang  ikang wenang humeret manah, sira tika menggeh amanggih  sukha,  mangke  ring  paraloka kabeh.

## Terjemahannya:
Keadaan  pikiran  itu,  demikianlah  tidak berkententuan jalannya, anyak yang dicita- citakannya,  terkadang  penuh  kesangsian, demikianlah  kenyataannya:  jika  ada orang dapat mengendalikan  pikirannya,
pasti  orang  itu  beroleh  kebahagian,  baik sekarang  maupun  di  dunia  lain  (Kajeng, 1997: 70).
Kebahagian didapatkan melalui pengendalian diri  dengan  mengontrol  keinginan  dan  berteman dengan  pikiran.  Dengan  demikian  pikiran  akan berjalan  di  jalan  yang  lurus,  sehingga  sang  diri dapat  berjalan  dijalan dharma .  Pikiran  dapat dikendalikan  dengan  kebijaksanaan  sehingga semua  keinginan  yang  berkaitan  dengan  indria- indria  pada  badan  dapat  terkontrol  dengan  baik. Selain  hal  tersebut,  dalam  pengendalian  diri diperlukan  penguasaan  diri  dan  mengenal  diri sendiri  dengan  baik.  Penguasaan  diri  dalam  hal ini  adalah  lembut  akan  diri  sendiri,  belakangan di  zaman  modern  ini    manusia    terlalu    keras akan  dirinya  dengan  berabagai  keinginan  yang membebani  dirinya  sendiri.  Hal  ini  menjadi penting,  dikarenakan  dangan  banyak  keinginan akan  sangat    susah    untuk    dipenuhi.    Dengan cara  memfokuskan  pada  satu  keinginan  dengan berlandaskan dharma dan swadharma maka akan mengurangi  beban  yang  dialami  oleh  tubuh.  Hal ini diperlihatkan oleh Bhima dalam melaksanakan tugasnya,  tentunya    merupakan    pengendalian diri  yang  dilakukan Bhima terhadap  dirinya. Seperti  yang diketahui Bhima adalah tokoh  yang tidak  sabaran,  namun  pada  Teks Dewa  Ruci Bhima disebutkan  dengan  lembut  dan  sabar mendengarkan apa yang diwejangkan oleh Hyang Dewa Ruci , seperti yang terungkap dalam kutipan berikut:
“Tuhu  Manggih  gatinira  Bhaywa  atmaja kummel, den ta wruh basa, kang ginseng I jro, inget warah sang kaka tuhu ning katha asoka Wrekodara mararem.
Somnya wuwus Wrekodara mandra malon, tuhun  hulun  endi  kahinanku  ring  rat, sopanangku  lumampah  tekeng  jaladhi, cawuh Drona purohitangku mangutus
Towin  hulun  sanyasa  wruh  I  jatinta,  yen atuhu yen arusit yan yen asadhu, den jati ning  duhung  tan  kawara,  wacananta  tan kawara, wacananta den apadang tanpa
sing (?) ingan.
Ling  Bhimasena  tusta  Hyang  Janardana, denira ayun weruh ing kasatwikan, karma kinon amanjinga garbha denta, tusta saha guyu  Baywatmaja  jenger” ( Dewa  Ruci , Pupuh IV pada 14-17).
Terjemahannya: Bhima menjadi lunak hatinya ketika ia tahu tujuannya diketahui dan sang resi tahu apa yang  tersimpan  dalam  hati,  teringatlah  ia akan  nasehat  kakaknya  yang  merupakan kata-kata yang benar, Sang Bhima menjadi sedih dan terdiam.
Lembut  kata-kata  sang Bhima halus  dan pelan, “benar aku di dunia ini amat bodoh sebab aku datang ke laut ini, guruku Drona yang tidak bijaksana mengutus hamba”
Dan  hamba  agaknya  mengetahui  siapa sesungguhnya Engkau, Engkaulah
kebenaran, Engkaulah rahasia, Engkaulah kebajikan,  seperti  halnya  keris  tanpa sarung,  demikianlah  hendaknya  kata- katanya jelas tanpa dibatas-batasi (?).
Demikian  kata  sang Bhima ,  senang  sang Dewa  Ruci ,  Karena  sang Bhima mau mengetahui  ujaran  kebenaran.  Maka disuruh:  “masukilah  garbhaku  olehmu” senang dan tertawa sang Bhima terpesona. (Tim Penyusun, 2008: 20 dan 21).
Berdasarkan apa  yang terdapat pada kutipan di  atas,  dapat  diketahui  bahwa Bhima meiliki kepribadian  yang  emosional.    Sekejap Bhima bisa  dipenuhi  rasa  yang  taat,  sekejap  bahagia, sekejap  lagi  ia  merasakan  sedih  dan  seketika juga  ia  merasakan  kebahagian.  Hal  ini  terlihat ketika Bhima ingat akan kata-kata dari kakaknya ia  merasakan  kesedihan  namun  ketika  ia mendengarkan apa yang diwejangkan oleh Hyang Dewa  Ruci , Bhima tertawa.  Dengan  kata  lain, Bhima tidak  terikat  dengan  suka  maupun  duka dalam  kehidupan  ini.  Perjalanan  yang  dilakukan Bhima adalah  perjalanan  yang  membentuk  diri Bhima ,  membentuk  kepribadian Bhima .  Seperti ungkapan  pengalaman  adalah  guru  yang  utama, begitupula Bhima belajar dari pengalamanya.
Perjalanan yang dilakukan Bhima juga merupakan tapa yang dilakukan Bhima dalam kehidupannya. Tapa dalam  perenungannya  untuk  mengetahui kebenaran sejati. Hal ini seperti kutipan berikut:
“Sing  bhaya  tan  hana  ketang  de  sang Ardhanareswari,  anging  dharma  kang ingista, sampurna ning uripira, denirayun wruheng  dharma,  amalar  dibya  kapatin, karananira  arepta,  parastra  eng  dalem pasir” ( Dewa Ruci , pupuh I pada 27).
Terjemahannya:
Apapun    bahaya      tidak      dihiraukan, oleh  sang Bhima ,  hanya dharma yang diperhatikannya. Ia menghendaki
kesempurnaan  hidup,  karena  itu  ia  ingin mengetahui dharma . Ingin mati terhormat, karena itu menghendaki mati di dalam laut (Tim Penyusun, 2008: 10).
Hal  ini  sangatlah  menunjukan  bahwa perjalanan  yang  dilakukan Bhima selain  untuk menunaikan  tugasnya  ia  menginginkan  untuk mengetahui kesempurnaan hidup. Dengan menjalankan  tugas  yang  diberikan  oleh  gurunya, Bhima melakukan daksina (penghormatan) kepada gurunya.  Dengan  melakukan  perjalanan  tersebut Bhima akan menemukan jawaban yang dicarinya. Hal ini sangat relevan dengan yang terdapat dalam Kitab Yajur Veda XIX. 30 sebagai berikut:
Vretanam diksam apnoti Diksaya-apnoti daksinam daksina sraddham apnoti srddaya satyam apyate.
Terjemahannya:
Dengan  menjalankan  brata,  seseorang mencapai diksa (penyucian  diri).  Dengan diksa seseorang mencapai daksina (penghormatan). Denga daksina seseorang mencapai sraddha (kepeksina  seseorang mencapai sraddha (kepercayaan/
keyakinan) dan melalui sraddha seeorang menyadari  kebenaran  sejati/tuhan  yang Maha agung (Titib, 1996: 448).
Pengendalian  diri  yang  terdapat  pada  tokoh Bhima juga terlihat ketika Bhima berada di dalam lautan, seperti dalam kutipan berikut:
“Sangsara lampah nararya, dening ombak agulungan,  anglangi  sira  kapesan,  kanut de ning alun ageng, angemu loh ing udadhi, pegangulah  kedal-kedal,  angambang lwir sawa kanut, kadi jong banawa karem.
Angelih  asah  tang  nala,  deni  dalemoing arnawa,  atahen  sira  kapesan,  gupe angga kelem sampun, anging kang ingisti manah,amriha  dileya  kapatin,  anging dharmaji  kang  kesti,  tan  karaketan  ing urip”  (Dewa  Ruci,  pupuh I pada 29  dan 30).
Terjemahannya:
Sengsara  perjalanan  sang Bhima ,  karena ombak yang bergulung-gulung, ia berenang kelelahan,  dihanyutkan  oleh  alum  besar, menahan  air  dimulut,  susah  bergerak menggelepar-gelepar, mengambang
seperti mayat yang hanyut, seperti perahu yang karam.
Letih  gelisah  hatinya,  karena  dalamnya laut,  bertahan  ia  dalam  kelelahan,  lemas badannya  lalu  tenggelam,  namun  yang diharap  dalam  hati,  mengingini  mati terhormat,  hanya dharma yang  diingin, tidak  terikat  oleh  kehidupan  (Tim Penyusun, 2008: 11).
Berdasarkan kutipan di atas, dapat diuraikan bahwa  diantara  kondisi Bhima yang  tidak diuntungkan  dalam  kondisinya  yang  kelelahan, letih dan berada pada di kedalaman samudra. Serta dengan kondisi gelombang yang menghantamnya, Bhima tidak  kehilangan  arah  tetap  meyakini keyakinannya. Bhima tetap meyakini tentang jalan dharma yang ia pegang. Hal tersebut dapat Bhima lakukan  apabila  ia  telah  mengendalikan  dirinya, meneguhkan  hatinya  dalam  melaksanakan  tugas yang  diberikan  gurunya.  Hingga Bhima mampu untuk melepaskan ikatananya terhadap kehidupan ini, untuk mendapatkan pengetahuan yang
tentang kesempurnaan hidup yang berarti tentang kebenaran  yang  paling  utama.  Apa  yang  dialami Bhima sangat  relevan  dengan  yang  disebutkan dalam Bhagawadgita bab II sloka 37 berikut ini:
Srutivipratipanna te Yada stasyati niscaya, Samadaw acala buddhis Tada yogam awapsyasi.
Terjemahannya:
Bila pikiranmu diumbang-ambingkan oleh perbedaan-perbedaan pendapat, tidak  berubah-ubah  dan  jiwa  tetap  teguh (Samadhi),  maka  engkau  akan  mencapai yoga kesadaran suci (Sudharta, 2014: 177) Dengan temuan pada pembahasan sebelumnya  bahwa Bhima merupakan  simbol dari  diri  manusia  dan  samudra/lautan  yang diseberangi oleh Bhima sebagai lautan kehidupan. Maka Bhima tidak  diumbang-ambingkan  oleh pikiran-pikiran  yang  lain  di  luar  dirinya.  Tidak terpengaruh  oleh  pendapat  orang  lain,  dan  teguh untuk  melaksanakan  tugas  dari  gurunya  sebagai penghormatan kepada gurunya. Dengan keteguhan yang dimiliki Bhima , yang menurut Bhagawadgita keteguhan  adalah semadhi maka Bhima akan mencapai yoga kesadaran suci. Sehingga keteguhan  hati  yang  dimiliki Bhima merupakan bagian  dari  pengendalian  diri  yang  dilakukan Bhima , sehingga ia mampu untuk bertemu dengan Hyang Dewa Ruci sehingga dapat mendengarkan wejanga-wejangan yang paling utama.
Menurut Sugata (wawancara pada tanggal 15 Januari  2018)  mengungkapkan  bahwa:  Kondisi perut yang ditekan ke dalam, pada saat pernafasan bermanfaat  menyerap    energi    dan    sebagai sarana  pengendalian  diri  yang  disebut  dengan bandha dalam  yoga.  Kondisi  ini  diikuti  dengan mengkerucutkan  anus  ke  dalam,  sehingga  energi yang  telah  diserap  tidak  akan  keluar  dari  badan. Kondisi  dari bandha dalam  yoga  jika  dikaitkan dengan  tokoh Bhima terdapat  kemiripan  dengan deskripsi  yang  dari  nama  lain  dari Bhima yaitu Werkudara.
Nama Werkudara memiliki arti berperut
serigala. Werkudara berasal dari Bahasa Sansekerta yakni Vrkodara, berasal  dari  kata  “ Vrka” yang berarti anjing dan “ udara” artinya perut. Berperut seperti  perut  anjing  (kecil)  dan  dadanya  lebar, menggambarkan Bhima sebagai  teladan  dalam ketegaran, ketegasan, dan kerja keras serta berani mengambil  resiko.  Dari  pengertian  tersebut, terdapat  kesamaan  dengan  posisi bandha dalam yoga  dengan  penggambaran  tokoh Bhima dari nama Werkudara. Dengan  demikian, Bhima disetiap  melakukan  kehidupannya  melakukan pengendalian diri dengan penuh keteguhan.

## B. Penyerahan Diri Tokoh Bhima dalam Teks Dewa Ruci
Manusia  sebagai  makhluk  yang  ber-Tuhan, selalu berusaha untuk mendekatkan dirinya kepada yang  disembahnya  yakni    Tuhan    Yang  Maha Esa.  Manusia  yang  memiliki  keyakinan  kepada Tuhan  Yang  Maha  Esa  akan  selalu  berserah  diri dan beruasaha yang terbaik dalam kehidupan ini. Banyak factor yang menyebabkan manusia untuk menyerahkan  diri  kepada  kekuatan  yang  lebih tinggi yang diyakini. Menyerahkan diri yang diacu dalam tulisan ini bukan akibat dari ketakutan dan ketidakberdayaan,  melainkan  dikarenakan  atas keyakinan yang terdapat pada dirinya.
Bhima yang  merupakan    salah    satu    dari lima  Pandawa  mendapatkan  tugas  dari  gurunya. Bhima mempercayai  gurunya  sehingga  ia  bisa mengabaikan  saudaranya  dan  Ibunya.  Dengan kepercayaan  itu, Bhima menyerahkan  dirinya kepada gurunya, yang mana Bhima mengharapkan diajarkan tentang kebenaran yang paling utamanya dari grunya. Sehingga dengan penyerahan diri ini, Bhima menerima tugas  yang diberikan walaupun tugas  yang  diberikatan  itu  penuh  bahaya  dan menyengsarakan  diri Bhima ,  seperti  yang disebutkan dalam kutipan berikut:
“Gatya  lampahi  nararya,  pangutusing Dang Hyang Drona, ameta  toya pawitra, suci  mawenang…  lali  sireng  pa  wwang sanak, iba tan ketang denira, lagwa sireng antaka,  tan  jrih  durgama  ning  pasir”
( Dewa Ruci , pupuh I pada 1).
Terjemahannya:
Cepat  langkah  sang  raja  putra,  sebagai utusan Dang Hyang Drona , untuk mencari air  suci,  suci  jernih,  lupa  ia  pada  sanak saudara,  ibunya  tidak  diharaukannya,  ia iklas  untuk  mati,  tidak  takut  pada  bahaya laut (Tim Penyusun, 2008: 1).
Dengan  kepercayaan  pada  gurunya, Bhima berjalan dan menjalankan tugasnya. Walaupun ia mengabaikan ibunya, namun Bhima pada saat itu dalam  posisi  sebagai  murid  dari Drona sehingga apa  yang  ditugaskan  oleh  gurunya  menjadi swadharma -nya Bhima .  Hal  ini  relevan  dengan petikan Taittiriya Upanisad 1.11 berikut:

## matradevo bhava pitrdevobhava
acaryadevo bhava atithidevo bhava
Terjemahannya:
Seorang  ibu  adalah  dewa,  seorang  bapak adalah  dewa,  seorang  guru  adalah  juga dewa  dan  para  tamu  pun  adalah  dewa (Titib, 1996: 74).
Berdasarkan petikan pada Taittiriya Upanisad di  atas,  yang mana Bhima berkedudukan sebagai murid yang dalam masa pengejaran maka Bhima manganggap  bahwa  gurunya  sebagai  dewa, sehingga  ia  mempercayakan  hidupnya  kepada gurunya.  Berbeda  kedudukannya  apabila Bhima tidaka dalam masa berguru tentunya Bhima akan mendengarkan  apa  yang  dikatakan  oleh  Ibunya. Sehingga dalam dilemma itu, Bhima memutuskan untuk menyerahkan dirinya kepada gurunya yang secara tidak langsung pasrah kepada Tuhan Yang Maha Esa.
Penyerahan  diri Bhima dapat  pula  dilihat ketika Bhima telah  sampai  di  tepi  pantai,  seperti dalam kutipan berikut:
“Sing  bhaya  tan  hana  ketang  de  sang Ardhanareswari,  angingdharmakangingista, sampurna  ning  uripira,  denirayun  wruheng dharma,  amalar  dibya  kapatin,  karananira arepta,  parastra  eng  dalem  pasir” ( Dewa Ruci , Pupuh I pada 27).
Terjemahannya:
Apapun    bahaya      tidak      dihiraukan, oleh  sang Bhima ,  hanya dharma yang diperhatikannya. Ia menghendaki
kesempurnaan  hidup,  karena  itu  ia  ingin mengetahui dharma . Ingin mati terhormat, karena itu menghendaki mati di dalam laut (Tim Penyusun, 2008: 10).
Dari  kutipan  di  atas,  dapat  diketahui  bahwa Bhima menyerahkan  dirinya  kepada  penguasa lautan  dengan  kehendaknya  untuk  mati  di  laut apabila  ia  tidak  berhasil  menemukan  apa  yang menjadi  tugasnya.  Dengan  penyerahan  diri  ini, secara tidak langsung Bhima menyerahkan dirinya untuk  dipeluk  oleh  lautan  yang  dikuasai  oleh Hyang  Varuna sebagai  personifikasi  Tuhan  Yang Maha Esa sebagai penguasa lautan. Hal ini sesuai dengan petikan mantra  Rg  Veda X. 32. 6 berikut ini:

## Nidhiyamanam apagughvhamapsu
Pra me devanam vratapa uvaca Indro viddham anu hi tva cacaksa Tenaham agne anusista agam
Terjemahannya:
Dari  Engkau  yang  tersembunyi  di  dalam air,  yang mempertahankan hukum-hukum dewa-dewa memberikan kami. Indra, yang mengetahui, menyaksikan dan menunjukan kepada Engkau. Berkat pengajarannya, ya Agni, kami lahir (Titib, 1998: 249).

## Religiusitas Tokoh Bhima dari Sudut Pandang Teologi Hindu dalam Teks Dewa Ruci
Berbicara  mengenai  sudut  pandang  teologi Hindu yang terdapat pada tokoh Bhima dalam Teks Dewa  Ruci diuraikan  terlebih  dahulu  mengenai pengertian teologi, teologi berasal dari kata theos yang  artinya  Tuhan  dan logos yang  artinya  ilmu atau  pengetahuan.  Dengan  demikian  teologi adalah pengetahuan tentang Tuhan. Ontologi dari teologi  adalah  Tuhan,  dengan  demikian  secara ontologis  pembahasaan  teologi  berpusat  pada konsep tentang Tuhan (Donder, 2006: 4&11)
Berdasarkan pengertian teologi di atas, dapat diuraikan lebih terperinci religiusitas tokoh Bhima dari  sudut  pandang  Teologi  Hindu  dalam  Teks Dewa Ruci sebagai berikut:
A. Konsep Pramana dalam Teks Dewa Ruci
Atma atau atman dalam kamus Besar Bahasa Indonesia diartikan sebagai jiwa, nyawa atau roh. Ketiga kata tersebut memiliki maksud yang sama yakni  menujuk  kepada  kehidupan.  Gunaddha (2013:  87)  mengatakan  bahwa  jiwa  adalah keberadaan yang memberi hidup yang disebut pula sebagai jiwatman .  Sedangkan  dalam  Upanisad, kata Atman berasal  dari  kata prana (nafas)  dan atman (asas  hidup).  Sedangkan  pada  Teks Dewa Ruci asas yang memberi kehidupan yang dikenal dengan  jiwa  disebut  dengan pramana, seperti yang disebutkan dalam kutipan berikut;
Sang  pawanatmaja  muwus,  atakwan  sang Jineresi. Sawulatku arja kila, sawang putra- putri  kara…  lengit  leyep  tiningalan,  tan  iku tiningalan, iku urip ing sarira.
Pramana  iku  aranya,  tan  milu  suka  dukung rat, tanpa mangan tanpa turu, tan milu lara mwang  lapa,  yan  apisah  lawan  raga,  awak drawa tanpa  sesa, ring  ulah  ulahing angga, kawisesa ing pramana (Dewa Ruci, pupuh V pada 12 dan 13 ).
Terjemahannya: Sang Bhima berkata,  bertanya  kepada  sang Dewa Resi , apa  yang kulihat indah bersinar, seperti  boneka  bercahaya,…,  samar-samar terlihat,  “bukan  itu  yang  terlihat,  itu  adalah jiwanya badan.”
Pramana (jiwa)  namanya  itu,  tidak  ikut mengalami  suka  duka  dunia,  tanpa  makan, tanpa  tidur,  tidak  ikut  sakit  dan  lapar,  bila terpisah  dengan  badan,  badan  hancur  tanpa sisa, apa yang dilakukan oleh badan dikuasai oleh pramana (Tim Penyusun, 2008: 29).
Berdasarkan  kutipan  di  atas,  disebutkan pramana adalah  jiwanya  badan,  yang  bersinar dan  bercahaya. Pramana ini  tidak  dipengaruhi oleh rasa lapar dan haus sehingga pramana tanpa makan  dan  minum. Pramana jga  memilki  sifat
tidak mengalami suka dan dukanya dunia. Hal ini relevan dengan yang disebutkan pada Chandogya Upanisad VIII. 7. 1, sebagai berikut:
Ya  atma  apahata  patma  vijaro  vimrtyur visako vijighatso ‘pipasah satya kamah, satya samkalpah, so ‘nvesttavtah, so vijijnasitavyah sa  sarvams  ca  lokan  apnoti  sarvams  ca Kaman. Yas tam atmanam anuvidya vijanati.
Iti ha prajapatir uvaca.

## Terjemahannya:
Atma bebas  dari  kejahatan,  bebas  dari  tua, bebas  dari  kematian,  bebas  dari  kesedihan, bebas dari lapas dan haus. Yang keinginannya adalah  kebenaran,  yang  pikirannya  adalah kebenaran. Ia dapat dicari, padanya seseorang dapat  berkeinginan  untuk  memahaminya. Seorang  yang  telah  menemukannya  dan memahaminya ia mendapatkan  dunia, seluruhnya.  Demikianlah Prajapati berkata (Sura dalam Gunadha, 2013: 92).
Selain  hal  tersebut,  pada  Teks Dewa  Ruci disebutkan  lebih  lanjut  tentang pramana dalam wejanga-wejangan Hyang  Dewa  Ruci kepada Bhima sebagai berikut:
To win  urip  ing  pramana,    sinung    urip de  ning  suksma,  inguripan  pada  suksma, snandanga  ken  ing  sira,  saksat  simbar munggwing  kaywan,  annane  ana  ri  kita, tan  milu  tusta  bancana,  yan  mati  milu kalusya.
Ilang suksma ning sarira, urip ing suksma kapanggih,  kadi  gilahara-hara,  lwir  rasa aneng kamumu imbuh leng leng tingalira de  ning  senen  marakata,  sri  Wrescana mawarah,  anta  urip  ing  pramana  (Dewa Ruci, pupuh V pada 14 dan 15 ).

## Terjemahannya:
Adapun uripnya pramana, diberi urip oleh dia  yang suksma (halus)  yang  memberi urip sama-sama suksma ,  dilekatkan  pada dirimu, seperti simbar kayu, adanya berada pada  dirimu,  tidak  ikut  senang  ataupun susah, bila mati ikut pergi.
Hilang suksmanya badan, uripnya suksma dijumpai, bersinar seperti gelas (?) seperti air pada talas, bertambah kagumnya pada apa  yang dilihatnya karena sinarnya  yang bersinar. Sang  Dewa  Ruci mengajarkan inti dari uripnya pramana (Tim Penyusun, 2008: 29).
Demikianlah apa yang diajarkan Hyang Dewa Ruci kepada Bhima mengenai pramana . Pramana merupakan asas penyebab dari kehidupan makhluk hidup. Dialah yang menyebabkan manusia mampu bergerak dan berkarya. Pramana menjadi sumber dari  akal,  rasa,  dan  indria.  Serta  dari pramana terdapat  wadah  yang  berupa  badan.  Bilamana pramana meninggalkan badan maka  yang terjadi adalah kematian untuk badan, sedangkan pramana akan  kembali  kepada  suksma.  Ia  akan  tetap bersinar,  walaupun  telah  terikat  oleh  badan  yang telah  ia  tinggali.  Seperti  halnya  yang  disebutkan pada  Chandogya  Upanisad  VI.  11.  3  sebagai berikut:
Jivatetam  vava  kiledam  mriyate  na  jivo mriyata  iti  say  a  eso,  nima  aitad  at  mayam idam sarvam tat styam sa atma tat tvam asi
Terjemahannya:
Sesungguhnya  tubuh  ini  akan  mati,  bila ditinggalkan  oleh atman dan atman yang hidup tidaklah bisa mati. Itu yang merupakan sari paling halus dari alam semesta ini. Itulah yang benar. Itulah atman , Engkau adalah itu.
Relevan juga dengan apa yang disebutkan dalam Bhisma Parwa sebagai berikut:
Kadi  rupa  Sang  Hyang  Aditya  an  prakasan iking  sarwa  loka,  Mangkana  ta  Sang  Hyang Atma  an  prakasanaken  iking  sarira,  sira marganyam wenang maprawatti
Terjemahannya: Sebagai rupanya Sang Hyang Aditya menerangi dunia,  demikianlah atman menerangi  badan, Dia-lah yang menyebabkan kita dapat berbuat.
Terdapat  persamaan  antara  penyebutan  yang terdapat  pada  Chandogya  Upanisad  dan Bhisma
Parwa mengenai ciri-cari atman dengan apa yang disebutkan dalam Teks Dewa Ruci mengenai ciri- ciri pramana . Selanjutnya Hyang Dewa Ruci juga menyebutkan bahwa pramana tidak laki maupun perempuan seperti dalam kutipan berikut:
Ilang rupanikang jagat, salwir  ning  reka tan hana  tinon  aken  urip  ira,  de  sang  parama Buddhengrat, winarnaken nira wahya, sawang  putra-putran  danta,  samali  muka gumana tan kakung sira tan istri (Dewa Ruci, pupuh V pada 10 ).
Terjemahannya:
Hilang  wujud  dunia  ini,  segala  wujud penjelmaan tidak ada lagi, maka diperlihatkanlah  jiwanya  ( sang  Bhima )  oleh sang  Dewa  Ruci yang  mulia,  dalam  wujud nyata,  seperti  boneka  gading  dengan  wajah kotor  (?)  tidak  laki  tidak  perempuan  (Tim Penyusun, 2008: 28).
Hyang Dewa
Ruci dengan segala
kemahakuasaan-Nya  memperlihatkan Bhima jiwa  yang  menjadi  asas  kehidupan Bhima .  Jiwa digambarkan  sebagai  boneka  gading  yang  tidak berjenis  kelamin  laki-laki  maupun  perempuan. Apa  yang  disebutkan  pada  Teks Dewa  Ruci mengenai  sifat  dari pramana memilki  kesamaan dengan sifat atman seperti  yang disebutkan pada Svetasvatara Upanisad V. 10, sebagai berikut:
Naiva  stri  na  puman  esa  na  caivayam napumsakah yad yac chariram adatte tena sa raksyate.
Terjemahannya: Atman tidak  perempuan,  pun  pula  tidak bersifat  pria.  Ini  juga  tidak  bersifat  banci. Atman dapat  mengambil  sesuatu  wujud makhluk yang bagaimana pun sebagai tubuh- Nya (Gunaddha, 2013: 94).
Tentang pembahasan pramana, Hyang Dewa Ruci menyebutkan  lebih  terperinci  bagaimana pramana berada  pada  badan  namun  juga  tidak terletak pada badan. Pramana melingkupi seluruh makhluk  hidup  tapi  secara  bersamaan  ia  tidak melingkupi  segalanya. Pramana juga  memiliki sifat  tidak  dapat  disentuh,  tanpa  wujud  bila dipikirkan. Seperti yang disebutkan dalam kutipan berikut ini:
Aneng  kita  dudu  kita,  aneng  waneh  dadu waneh,  Salwir  ing  gumelar  ing  rat,  pada sinandang anira, warna-warna yan warnanen,  apan  ora  tinonaken,  tanpa rupa idepira, wekas ing suksma wisesa.
Towin warna aneng sira, kadi warna ning sinambah, urip tan ringurip sira, amanusa tanpa  warna,  tan  kagarbha  teka  ri  heng, tan  kawengku  ing  sarira,  duranira  tanpa warah, aparek tanpa gasikan (Dewa ruci,
pupuh V pada 16 dan 17 ).
Terjemahannya:
Berada pada dirimu tetapi juga tidak pada dirimu,  pada  yang  lain  namun  juga  tidak pada  yang lain, segala  yang ada di dunia, sama-sama  dilekati  olehnya,  bermacam- macam  bila  dibayangkan,  karena  tidak dapat  dilihat  tanpa  wujud  bila  dipikirkan, halusnya halus mahakuasa.
Adapun  wujudnya  ada  padamu  adalah wujud sesuai dengan yang engkau sembah, ia  adalah urip yang  tidak  diuripi,  bukan manusia tanpa wujud, tanpa ruang datang ke  dalam  ruang,  tak  terkungkung  dalam badan,  jauhnya  tidak  dapat  diceritakan dekat  namun  tidak  dapat  disentuh  (Tim penyusun, 2008: 30).
Berdasarkan kutipan di atas, dapat diketahui bahwa pramana memiliki  wujud  sesuai  dengan apa yang disembah, dengan kata lain terbentuk
dangan daya akal manusia namun bukan itu wujud aslinya akibat dari pikiran manusia yang terbatas. Pramana berasal  dari  tempat  yang  tidak  dapat dijangkau oleh akal daya manusia namun ia sangat dekat dengan manusia. Ialah menempati badan ini bagaikan  tempat  bermain  dan  menghidupi  badan manusia.  Seperti  yang  disebutkan  pada  petikan mantra Rg Veda I. 91. 13, berikut ini:

## Soma rarandhi no hrdhi gavo na
Yavasesav a, marya iva sva okye.

## Terjemahannya:
Tuhan Yang Maha Pengasih, semoga Engkau berkenan  bersthana  pada  hati  nurani  kami (tubuh  kami  sebagai  pura),  seperti  halnya anak-anak  sapi  yang  merumput  di  padang subur, seperti pula seorang gadis di rumahnya sendiri (Titib, 1998: 246).
Badan  menjadi  tempat sthana dari pramana yang  merupakan  bagian  dari  Tuhan  Yang  Maha Esa.  Dengan  adanya pramana yang  mendiami badan ini, badan menjadi mampu untuk melakukan aktifitasnya. Namun demikian Tuhan Yang Maha Esa merupakan sumber dari pramana maka yang mengakhiri  dari  kehidupan pramana disetiap badan adalah tuhan Yang Maha Esa pula. Seperti yang terlihat dalam kutipan berikut:
Nimittanira  manusa,  aturu  tan  tulus  pejah, lunganira  hyang  pramana,  lwir  paratra  kang sarira, karananira tan matya, hyang antukara ring  raga,  sopnya  no..  Nti  mijil  ing  angga (Dewa ruci, pupuh V pada 18 ).
Terjemahannya:
Sebabnya  orang  yang  tidur  tidak  lanjut  mati, perginya pramana seakan-akan  badan  seperti mati,  sebabnya  tidak  mati,  karena  Tuhan  Dia yang mengakhiri hidup  masih dalam badan… (Tim Penyusun, 2008:30).

## B. Perjalanan Tokoh Bhima Sebagai  Bentuk Tirtayatra
Untuk mendapatkan kesepahaman pengertian dalam  hal  ini  akan  disampaikan  pengertian  dari tirtayatra.  Tirtayatra berasal  dari  dua  suku  kata yakni tirta dan yatra . Tirta berdasarkan  Kamus Bahasa  Sansekerta  memiliki  pengertian  seperti pemandian, sungai, kesucian air, toya atau air suci, sungai yang suci atau tempat berziarah. Sedangkan kata yatra memiliki  arti  perjalanan  suci.  Dengan demikian  dapat  dikatakan  bahwa tirtayatra adalah  perjalanan  suci  untuk  mendapatkan  atau memperoleh  air  suci  (Suparta,  2005:  8).  Namun demikian,  pengertian  dari tirtayatra yang terdapat  di  dalam  pengertian  masyarakat  dapat dipahami  dengan  kata tangkil atau  sembahyang di  pura-pura.  Sedangkan  dalam  penelitian  ini, pengertian  dari tirtayatra lebih  merujuk  kepada pengertian  perjalanan  suci  untuk  mendapatkan air  suci,  melalui  perjalanan  yang  disertai  dengan pengendalian, pengekangan dan penyerahan diri.
Seperti yang telah pernah disinggung di atas, bahwa  perjalanan  yang  dilakukan  oleh Bhima merupakan  sebuah  perjalanan  yang  suci.  Hal  ini dapat dilihat dari tugas yang diemban oleh Bhima untuk  mencari tirtha  amertha  pawitra yang merupakan  air  yang  suci.  Seperti  yang  terdapat dalam kutipan berikut:
“Gatya lampahi  nararya, pangutusing  Dang Hyang  Drona,  ameta  toya  pawitra,  suci mawenang… lali sireng pa wwang sanak, iba tan  ketang  denira,  lagwa  sireng  antaka,  tan jrih durgama ning pasir” ( Dewa Ruci , pupuh I pada 1).
Terjemahannya:
Cepat langkah sang raja putra, sebagai utusan Dang  Hyang  Drona ,  untuk  mencari  air  suci, suci jernih, lupa ia pada sanak saudara, ibunya tidak diharaukannya, ia iklas untuk mati, tidak
takut pada bahaya laut (Tim Penyusun, 2008: 1).
Selain hal  tersebut,  yang mendukung bahwa perjalanan  yang  dilakukan  oleh Bhima sebagai bentuk  dari  perjalanan  suci  atau tirthayatra merujuk pada petikan mantra pada Rg Veda I. 23. 23, sebagai berikut:
Apo adyanv acarisam rasena sam agasmahi Payasvan agna a gahi sam prayaya sam ayusa.
Terjemahanya:
Sekarang  kami  menerjunkan  diri  ke  dalam air,  kami  menyatu  dengan  kekuatan  yang menjadikan  air  ini.  Semoga  kesucian  yang tersembunyi  dalam  air  ini,  menyucikan  dan memberikan  kekuatan  suci  kepada  kami (Titib,1998: 247).
Berdasarkan  petikan  mantra  Rg  Veda  di atas,  dapat  diketahui  bahwa  air  memiliki  sifat menyucikan, Bhima yang  menuju  ke  lautan  dan bahkan  menceburkan  dirinya  kelautan  sebagai bentuk penyatuan dengan unsur yang menyucikan yang  terdapat  pada  air  di  lautan.  Air  yang menyucikan  diri Bhima dan  memperkuat  dirinya sebelum Bhima bertemu  dengan Hyang  Dewa Ruci .  Dengan  kata  lain, Bhima bertemu  dengan Hyang  Dewa  Ruci dalam  keadaan  bersih.  Hal yang serupa disampaikan Oleh Putra (Wawancara pada  tanggal  24  Januari  2018)  bahwa  naga  yang membelit Bhima sebagai gambaran dari keinginan dan  hawa  nafsu  yang  mengikat Bhima ,  namun Bhima berhasil  melepaskan  ikatan  tersebut sehingga Bhima menjadi  suci  tanpa  ikatan  dan bersih luar dalam.

## II. Simpulan
Berdasarkan  hasil  penelitian  yang  telah dilakukan  mengenai  tokoh Bhima dalam  Teks Dewa Ruci (Kajian Teologi Hindu), maka dapat
ditarik  simpulan  sebagai  berikut:  Religiusitas tokoh Bhima dari  sudut  pandang  Teologi  Hindu dalam  Teks Dewa  Ruci dapat  diketahui  melalui pengendalian diri yang dilakukan oleh Bhima , dan penyerahan  diri  yang  berdasarkan dharma oleh Bhima .  Sedangkan  religiusitas  tokoh Bhima dari sudut  pandang  teologi  Hindu  terungkap  dengan adanya  konsep pramana sebagai  asas  kehidupan alam semesta dan makhluk hidup serta perjalanan yang dilakukan oleh Bhima merupakan perjalanan suci atau sebagai bentuk tirthayatra.

## DAFTAR PUSTAKA
Admin.  2012.  Pengertian  Yoga.  (Online).
(http://niatingsun.blogspot.com/2012/03/ pengertian-yoga.html/,  diakses  2  Agustus 2018)
Avadhutika,  Anandamitra,  Acarya.  2001.  Yoga Untuk Kesehatan. Jakarta: Persatuan Ananda Marga Indonesia
Clifford,  G.  1980.  Kebudayaan  dan  Agama,  terj. Francisco  Budi  Hardiman,  Yogyakarta: Kanisius.
Dunia  Fitnes.com.  2012.  4    Manfaat  Yoga   Bagi Si Super Sibuk. (Online). (http://duniafitnes. com/health/4-manfaat-yoga-bagi-si-super- sibuk.html/, diakses 2 Agustus 2018)
Fukuyama, Francis. 1999. Social Capital and Civil Society.The Institute of Public Policy, George Mason University.
Geriya,  I  Wayan.  2000.  Pariwisata  &  Dinamika
Kebudayaan Lokal, Nasional, Global. Denpasar: Upada Sastra.
Harsawardana,  Susan.  2011.  Konsep  Terapi Yoga.  (Online).  (http://susanharsawardana. wordpress.com/2011/10/25/konsep-terapi- yoga.html/, diakses 2 Agustus 2018)
Hartini,  Sri.  2002.  Surya  Namaskar.  Surabaya:
Paramita
Prabhat  Ranjan  Sarkar.  2003.  Psikologi  Yoga. Jakarta: Persatuan Ananda Marga Indonesia
Ritzer, George-Douglas J. Goodman.  2007. Teori
Sosiologi Modern. Jakarta : Kencana Predana Media Group. Sad Guru  Sant  Keshavadas (Agus
S. Mantik). 2000. Gayatri,  Semedhi Mahatinggi,
Denpasar: PT Pustaka Manikgeni Sauri, Sofyan.
2006. Pendidikan
Berbahasa
Santun. PT genesindo. Bandung
Shangkala.2009.PengertianYoga.(Online).(http:// artshangkala.wordpress.com/2009/10/07/
pengertian-yoga/, diakses 2 Agustus 2018)
Sita,  Nadia.  2010.  Apakah  Arti,  Tujuan,  dan Manfaat  Yoga.  (Online).  (http://sitaaerobic. blogspot.com/2010/03/apakah-arti-tujuan- dan-manfaat-yoga.html/,  diakses  2  Agustus 2018)
Swami  Niranjanananda  Saraswati.  2006.  Yoga and Expansion of Consciousness. Colombia:
The National University
Svami  Satya  Prakas  Saraswati.  2002.  Patanjali
Raja Yoga. Surabaya: Paramita.