LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
BUDAYA HUMA BETANG MASYARAKAT DAYAK KALIMANTAN TENGAH DALAM GLOBALISASI:

## TELAAH KONSTRUKSI SOSIAL
Suwarno Pascasarjana FISIP Universitas Kadiri Jl. Selomangleng No. 1 Kota Kediri 64115 Email: 4kangone@gmail.com
Diterima tanggal:  10 November 2016 Diterima untuk diterbitkan tanggal: 10 Desember 2016
Abstract: This paper is an antropological review on Dayak tradition of Huma Betang, a traditional house for Dayak community in Central Kalimantan. Huma betang  or betang  has  a  length  of  30-150  meters,  10-30  meters  wide  and  3-5 meter high. The building uses high quality iron wood, can stand up to hundreds of  years  as  well  as  anti-termite.  It  used  to  be  inhabited  by  100-150  people, inhabited by one  big  family  and  headed  by  a Pambakas  Lewu. Studies  on people's  living  in  Betang  Damang  Tumbang  Anoi  Gunung  Mas  found  several cultural values of Betang Dayak community: (1) hapsari, (2) handep, (3) belom bahadat,  and  (4) hapakat  kula. Hapahari is  defined as  a  brotherhood  and togetherness  in  life  betang. Handep  is  mutual  help,  pandohop  (aid),  mutual mandohop  (help). Belom  bahadat  (live  civilized  and  ethical)  is  a  rule  or etiquette  that  govern  life  together,  that  appreciate  the  prevailing  custom  in  the territories of indigenous communities concerned. Hapakat kula (mutually agree) is  a  hallmark  of  life  of  the  inhabitants  betang.  Occupants of betang  held deliberations in any activities of common interest of tradition betang inhabitants since centuries ago.
Keywords:  huma betang, dayak, tradition, occupant.
Dalam  kajian  budaya, setiap  orang  memiliki  kemampuan untuk  berekspresi walaupun  dalam  skala  mikro  (micro  forces  of  expression)  yang  diwujudkan  melalui unsur-unsur  pembentuk  persepsi  dan  sistem  makna,  seperti  kebiasaan  berpikir, ungkapan  perasaan  (emosi),    perilaku    serta  sistem  pembentuk  nilai  yang  merupakan refleksi  dari  akal  budinya.  Oleh  karena  itu  individu  adalah  pintu  masuk  untuk menyingkapkan makna-makna yang tersebar dalm banyak kebenaran di level kehidupan sosial (Muji Sutrisno dan Hendar Putrsnto, 2005:74-75).
Membuat  kajian  tentang  masyarakat  Dayak,  menurut  berbagai  tulisan antropolog,  harus  dicari  dalam  pola-pola  tempat  tinggal  mereka  yang  khas.  Pada
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
umumnya  etnografi  tentang  Dayak  secara  khusus  memfokuskan  diri  pada  rumah panjang,  bukan  hanya  sebagai  bentuk  arsitekturnya  melainkan  lebih  sebagai  sesuatu yang  merupakan  perwujudan  dari  sebuah  struktur  hubungan-hubungan sosial  khas Dayak (Yekti Maunati, 2004:62). Kehidupan di rumah panjang (Betang) secara efektif menampilkan  fungsi  yang  sama  dengan  fungsi  sebuah  desa  (Lebar,  1972:169  dalam Maunati, 2004:63).
Sementara itu Widjono (1998:7) mengetengahkan pandangan masyarakat Dayak mengenai  huma betang 1 yang  tercermin  dalam  beberapa  aspek  berikut  ini: Pertama, aspek  penghunian.  Rumah betang  merupakan  struktur  multi-keluarga  permanen  dan terutama  berfungsi  sebagai  tempat  tinggal  utama  di  samping  rumah  pondok  di  ladang. Kedua, aspek hukum dan hak milik. Rumah betang mempunyai aspek kepemilikan yang jelas. Terutama  adalah  hak  kepemilikan  semua keluarga  secara  bersama  menguasai semua  tanah  diwilayah betang.  Hak  wilayah  rumah betang  merupakan  hak  sekunder, sedangkan  hak  primer  dipegang  oleh  tiap-tiap  keluarga  atau  kelompok  keluarga  kecil yang memiliki ikatan kekerabatan. Rumah betang juga merupakan unit peradilan  yang sangat penting. Acap kali pertikaian antar anggota rumah betang dapat diselesaikan oleh tetua  adat  secara  internal.  Satu  hal  yang  menonjol  adalah  wewenang  seseorang   atau satu  keluarga  tertentu  relatif  kecil,  yang  jauh  lebih  penting  adalah  wewenang  rumah betang  secara  keseluruhan.  Hal  itu  disebabkan  adanya  egalitarisme  yang  kuat  dalam masyarakat Dayak. Ketiga, aspek ekonomi. Rumah betang memegang peranan penting dalam distribusi arus tenaga kerja dan hasil kerja antarkeluarga. Pemakaian tenaga kerja tambahan  dari  keluarga  lain,  merupakan  kunci  dari  sistem  perladangan  yang  mereka jalankan.
Florus,  dkk.  (1994:246)  mengisyaratkan  bahwa rumah betang  memang  bukan sebuah  hunian  mewah  dengan  aneka  perabotan  canggih  seperti  yang  diidamkan  oleh masyarakat modern saat ini. Rumah betang cukuplah dilukiskan sebagai sebuah hunian yang sederhana dengan  perabotan seadanya. Namun, dibalik kesederhanaan itu, rumah betang  menyimpan  sekian  banyak  makna  dan  sarat  akan  nilai-nilai  kehidupan  yang unggul.  Tak dapat  dipungkiri  bahwa  rumah betang telah  menjadi  simbol  yang  kokoh dari  kehidupan  komunal  masyarakat  Dayak.  Dengan  mendiami  rumah betang  dan
1 Huma  Betang  atau rumah betang memiliki  panjang  30-150  meter,  lebar  10-30  meter,  dan tinggi  tiang 3-5  meter.  Bangunan  menggunakan  kayu  ulin berkualitas  tinggi,  bisa  berdiri sampai ratusan  tahun  serta  anti  rayap. Dulu  dihuni  oleh  100-150  jiwa.  Betang  ialah  rumah suku  karena  dihuni satu  keluarga  besar dan  dipimpin oleh  seorang Pambakas  Lewu . Huma Betang dibagi beberapa ruangan yang dihuni oleh setiap keluarga. Di halaman depan terdapat balai untk menerima tamu atau pertemuan adat dan juga sapundu . Sapundu ialah patung atau totem,  umumnya  berbentuk  manusia  yang  memiliki  ukiran khas.  Sapundu berfungsi  sebagai tempat  untuk  mengikatkan  binatang-binatang  yang  akan  dikorbankan  untuk  prosesi  upacara adat. Terkadang terdapat juga patahu yang berfungsi sebagai rumah pemujaan. Pada bagian belakang terdapat balai berukuran kecil atau tukau yaitu gudang untuk menyimpan alat-alat pertanian,  seperti lisung atau  halu.  Pada  bagian  depan  atau  bagian  belakang  biasanya terdapat  pula  sandung.  Sandung  adalah tempat  penyimpanan  tulang-tulang  keluarga  yang sudah meninggal serta telah melewati proses upacara tiwah .
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
menjalani segala proses kehidupan di tempat tersebut, masyarakat Dayak menunjukkan bahwa  mereka  juga  memiliki  naluri  untuk  selalu  hidup  bersama  dan  berdampingan dengan warga masyarakat lainnya. Mereka mencintai kedamaian dalam komunitas yang harmonis sehingga mereka berusaha keras untuk mempertahankan tradisi rumah betang ini.  Harapan  ini  didukung  oleh  kesadaran  setiap  individu  untuk  menyelaraskan  setiap kepentingannya  dengan  kepentingan  bersama.  Kesadaran  tersebut  dilandasi  oleh  alam pikiran  religio-magis,  yang  menganggap  bahwa  setiap  warga  mempunyai  nilai  dan kedudukan serta hak hidup yang sama dalam lingkungan masyarakatnya.
Pada  peradaban  sekarang  ini,  karena  pengaruh  globalisasi, huma  betang sudah ditinggalkan, hanyabeberapa keluarga saja yang masih bermukim di sana. Namun tradisi dan  budaya  yang  diabstraksikan  dari  interaksi  dalam huma  betang  tersebut  masih dipertahankan dalam alam pemikiran masyarakat Dayak.Pertanyaan penting yang patut diajukan  adalah  apakah  tradisi  dan  budaya huma  betang itu  masih  mampu  menjawab tantangan globalisasi saat ini? Ataukah memang budaya huma betang ini sengaja dibuat resisten  dengan  mengatasnamakan  integrasi?  Atau  lebih  jauh  lagi  apakah  resistensi budaya betang diciptakan  karena  muatan  politis  tertentu  berkaitan  dengan  konteks Kalimantan Tengah  yang masih membangun dan eksploitasi sumberdaya dalam segala aspek.
Beberapa  pertanyaan  tadi  penting  untuk  dirangkum  menjadi  tujuan  kecil  dari telaah  ini,  yaitu  mengkaji  konstruksi  sosial  budaya huma  betang  dalam  kaitannya dengan  tantangan  globalisasi  saat  ini.  Upaya  tersebut  tentunya  dengan  mencari  dan mendalami  berbagai  pandangan  mengenai  budaya huma  betang yang dikonstruksikan oleh  masyarakat  Dayak  sendiri,  dikenal  sebagai  pandangan  tahan  lama,  tidak  bisa diruntuhkan,  mengakar.  Pandangan-pandangan  itu  nantinya  akan  dihadapmukakan dengan persoalan-persoalan globalisasi yang mengemuka saat ini.

## KERANGKA KONSTRUKSI SOSIAL
Berger  dan  Luckman  (1990:70)  mengatakan  institusi  masyarakat  tercipta  dan dipertahankan  atau  diubah  melalui  tindakan  dan  interaksi  manusia.  Meskipun masyarakat  dan  institusi  sosial terlihat  nyata  secara  obyektif,  namun  pada  kenyataan semuanya dibangun dalam definisi subjektif melalui proses interaksi. Objektivitas baru bisa  terjadi  melalui  penegasan  berulang-ulang  yang  diberikan  oleh  orang  lain  yang memiliki  definisi  subyektif  yang  sama.  Pada  tingkat  generalitas  yang  paling  tinggi, manusia  menciptakan  dunia  dalam  makna  simbolis  yang  universal,  yaitu  pandangan hidupnya  yang  menyeluruh,  yang  memberi  legitimasi  dan  mengatur  bentuk-bentuk sosial serta memberi makna pada berbagai bidang kehidupannya.
Pola konstruksisosial berlangsung melalui interaksi sosial yang dialektis dari tiga bentuk  realitas  yang  menjadi  konsep  utama,  yakni subjective  reality, symbolic  reality dan objective  reality.  (1) Objective  reality,  merupakan  suatu  kompleksitas  definisi realitas  (termasuk  ideologi  dan  keyakinan)  serta  rutinitas  tindakan  dan  tingkah  laku yang  telah  mapan  terpola,  yang  kesemuanya  dihayati  oleh  individu  secara  umum sebagai  fakta;  (2) Symbolic  reality,  merupakan  semua  ekspresi  simbolik  dari  apa  yang
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
dihayati sebagai “ objective reality ” misalnya teks produk industri media, seperti berita di media cetak atau elektronika, begitu pun yang ada di film-film; (3) Subjective reality, merupakan  konstruksi  definisi  realitas  yang  dimiliki  individu  dan  dikonstruksi  melalui proses internalisasi. Realitas subjektif yang dimiliki masing-masing individu merupakan basis  untuk  melibatkan  diri  dalam  proses  eksternalisasi,  atau  proses  interaksi  sosial dengan  individu  lain  dalam  sebuah  struktur  sosial.  Melalui  proses  eksternalisasi  itulah individu  secara  kolektif  berpotensi  melakukan  objectivikasi,  memunculkan  sebuah konstruksi objektive reality yang baru (Berger  Luckman, 1990:76).
Berger  menemukan  konsep  untuk  menghubungkan  antara  yang  subjektif  dan objektif melalui konsep dialektika. Proses dialektik fundamental dari masyarakat terdiri dari  tiga  momentum,  yaitu  eksternalisasi,  objektivasi,  dan  internalisasi.  Pemahaman secara  seksama  terhadap  tiga  momentum  ini  akan  diperoleh  suatu  pandangan atas masyarakat yang memadai secara empiris.
Eksternalisasi adalah  suatu  pencurahan  kedirian  manusia  secara  terus- meneruske dalam dunia, baik dalam aktivitas fisis maupun mentalnya.Penyesuaian diri dengan  dunia  sosio-kultural  sebagai  produk  manusia  ( “ Society  is  a  human  product ” ). Produk aktivitas manusia-yang berupa produk-produk sosial terlahir dari  eksternalisasi manusia.  Eksternalisasi  merupakan  keharusan  antropologis;  keberadaan  manusia  tidak mungkin  berlangsung  dalam  suatu  lingkungan  interioritas  yang  tertutup  dan  tanpa- gerak.  Keharusan  antropologis  itu  berakar  dalam  kelengkapan  biologis  manusia  yang tidak stabil untuk berhadapan dengan lingkungannya.
Kedirian  manusia  adalah  melakukan  eksternalisasi  yang  terjadi  sejak  awal, karena  ia  dilahirkan  belum  selesai,  berbeda  dengan binatang  yang  dilahirkan  dengan organisme  yang  lengkap.  Untuk  menjadi  manusia,  ia  harus  mengalami  perkembangan kepribadian  dan  perolehan  budaya.  Keadaan  manusia  yang  belum  selesai  pada  saat dilahirkan,  membuat  dirinya  tidak  terspesialisasi  dari  struktur  instingtualnya,  atau dunianya  tidak  terprogram.  Dunia  manusia  adalah  dunia  yang  dibentuk  (dikonstruksi) oleh  aktivitas  manusia  sendiri;  ia  harus  membentuk  dunianya  sendiri  dalam hubungannya dengan dunia. Dunia manusia yang dibentuk itu adalah kebudayaan, yang tujuannya memberikan struktur-struktur yang kokoh yang sebelumnya tidak dimilikinya secara biologis. Oleh karena merupakan bentukan manusia, struktur-struktur itu bersifat tidak  stabil  dan  selalu  memiliki  kemungkinan  berubah.Itulah  sebabnya,  kebudayaan selalu  dihasilkan  dan  dihasilkan  kembali  oleh  manusia.Ia  terdiri  atas  totalitas  produk- produk  manusia,  baik  yang  berupa  material  dan  nonmaterial.  Manusia  menghasilkan berbagai  jenis  alat,  dan  dengan  alat-alat  itu  pula  manusia  mengubah  lingkungan  fisis dan  alam  sesuai  dengan  kehendaknya.  Manusia  menciptakan  bahasa  dan  membangun simbol-simbol yang meresapi semua aspek kehidupannya.
Objektivasi adalah disandangnya produk-produk aktivitas itu (baik fisik maupun mental),  suatu  realitas  yang  berhadapan  dengan  produsennya  semula,  dalam  bentuk suatu kefaktaan (faktisitas)  yang eksternal terhadap, dan lain dari produsen itu sendiri. Objektivasi  juga  merupakan interaksi  sosial  dalam  dunia  intersubjektif  yang dilembagakan atau mengalami institusionalisasi. “Society is an objective reality” . Bagi
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
Berger,  masyarakat  adalah  produk  manusia,  berakar  pada  fenomena  eksternalisasi. Produk  manusia  (termasuk  dunianya  sendiri),  kemudian  berada  di  luar  dirinya, menghadapkan  produk-produk  sebagai  faktisitas  yang  ada  di  luar  dirinya.Meskipun semua  produk  kebudayaan  berasal  dari  (berakar  dalam)  kesadaran  manusia,  namun produk  bukan  serta-merta  dapat  diserap  kembali  begitu  saja  ke  dalam  kesadaran. Kebudayaan berada di luar subjektivitas manusia, menjadi dunianya sendiri. Dunia yang diproduksi  manusia  memperoleh  sifat  realitas  objektif.  Semua  aktivitas  manusia  yang terjadi  dalam  eksternalisasi,  dapat  mengalami  proses  pembiasaan  (habitualisasi)  yang kemudian mengalami institusionalisasi (Berger  Luckman, 1990:75-76).
Kelembagaan  berasal  dari  proses  pembiasaan  atas  aktivitas  manusia.  Setiap tindakan yang sering diulangi, akan menjadi pola. Pembiasaan, yang berupa pola, dapat dilakukan  kembali  di  masa  mendatang  dengan  cara  yang  sama,  dan  juga  dapat dilakukan  di  mana  saja.  Dalam  kerangka  pembiasaan  ini,  juga  sangat  mungkin  terjadi inovasi. Namun,  proses-proses  pembiasaan  mendahului  sikap  pelembagaan. Pelembagaan,  bagi  Berger  dan  Luckmann  terjadi  apabila  ada  tipifikasi  yang  timbal- balik dari tindakan-tindakan yang terbiasakan bagi berbagai tipe pelaku. Tiap tipifikasi semacam  itu  merupakan  suatu  lembaga.  Tipifikasi  tindakan-tindakan  yang  sudah dijadikan  kebiasaan,  yang  membentuk  lembaga-lembaga,  merupakan  milik  bersama. Tipifikasi-tipifikasi  itu  tersedia  bagi  semua  anggota  kelompok  sosial  tertentu,  dan lembaga-lembaga  itu  mentipifikasi  pelaku-pelaku  individual  ataupun  tindakan- tindakannya.Tipifikasi-tipifikasi  timbal-balik  itu  terjadi  secara  diakronik  dan  bukan seketika. Lembaga-lembaga juga mengendalikan perilaku manusia dengan menciptakan pola-pola  perilaku.Pola-pola  inilah  yang  kemudian  mengontrol  yang  melekat  pada pelembagaan.Segmen  kegiatan  manusia  yang  telah  dilembagakan  berarti  telah ditempatkan di bawah kendali sosial. Misalnya, dalam masyarakat Bali, lembaga hukum adat dapat memberikan sanksi kepada anggota masyarakat yang melanggar adat.
Internalisasi merupakan  peresapan  kembali  realitas  tersebut  oleh  manusia,  dan mentransformasikannya  sekali  lagi  dari  struktur-struktur  dunia  objektif  ke  dalam struktur-struktur kesadaran subjektif. Individu mengidentifikasi  diri di tengah lembaga- lembaga  sosial  atau  organisasi  sosial  di  mana  individu  tersebut menjadi  anggotanya. “ Man is a social product ”. Masyarakat dipahami juga sebagai kenyataan subjektif, yang dilakukan  melalui  internalisasi.  Internalisasi  adalah  suatu  pemahaman  atau  penafsiran individu  secara  langsung  atas  peristiwa  objektif  sebagai  pengungkapan  makna. Berger dan  Luckmann  menyatakan,  dalam  internalisasi,  individu  mengidentifikasikan  diri dengan  berbagai  lembaga  sosial  atau  organisasi  sosial  dimana  individu  menjadi anggotanya.
Subjektivitas itu tersedia secara objektif bagi orang  yang menginternalisasi dan bermakna, tidak peduli apakah ada kesesuaian antara kedua makna subjektifnya. Dalam konteks ini, internalisasi dipahami dalam arti umum,  yakni merupakan dasar: pertama, bagi  pemahaman  mengenai  sesama,  dan  kedua,  bagi  pemahaman  mengenai  dunia sebagai sesuatu yang maknawi dari kenyataan sosial. Selanjutnya dikatakan Berger dan Luckmann, baru  setelah  mencapai  taraf  internalisasi  inilah  individu  menjadi  anggota
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
masyarakat.  Proses  untuk  mencapai  taraf  itu  dilakukan  dengan  sosialisasi.  Ada  dua macam  sosialisasi,  yakni:  pertama,  sosialisasi  primer,  adalah  sosialisasi  pertama  yang dialami  individu  dalam  masa  kanak-kanak.  Kedua,  sosialisasi  sekunder,  adalah  setiap proses berikutnya ke dalam sektor-sektor baru dunia objektif masyarakatnya.

## BEBERAPA HASIL PENELITIAN TENTANG BUDAYA HUMA BETANG
Pandangan  Laksono,  dkk  (2006:75)  tentang  budaya  betang  yakni merupakan metafor mengenai kebersamaan dalam hidup sehari-hari orang Dayak yang dulu tinggal di  rumah  betang.  Dalam  tradisi  kehidupan  orang  Dayak  masa  lalu,  rumah  betang bukanlah  sekedar  tempat  bernaung  dan  berkumpul  seluruh  anggota  keluarga  atau melepas  keletihan  setelah  seharian  bekerja  di  ladang.  Lebih  dari  itu,  rumah  betang adalah  jantung  dari  struktur  sosial  dalam  kehidupan  orang  Dayak. Setiap  kehidupan individu  dalam  rumah  tangga  dan  masyarakat  secara  sistematis  diatur  melalui kesepakatan bersama yang dituangkan dalam hukum adat. Keamanan bersama, baik dari gangguan  kriminal  atau  berbagi  makanan,  suka-duka  maupun  mobilisasi  tenaga  untuk mengerjakan  ladang  dijamin  keberlangsungannya.  Nilai  yang  menonjol  dalam kehidupan  di  rumah  betang  adalah  nilai  kebersamaan  (komunalisme)  di  antara  para warga yang menghuninya, terlepas dari perbedaan-perbedaan yang mereka miliki.
Studi  penelitian yang  dilakukan  oleh  Sukin  (2012)  bertujuan  untuk mendeskripsikan tentang Fungsi  Bangunan  Rumah  Panjang  (betang)  Bagi  Masyarakat Desa Saham Kecamatan Sengah Temila Kabupaten Landak Propinsi Kalimantan Barat. Dengan  menggunakan  teknik pengumpulan  data  melalui studi  kepustakaan dan teknik observasi  langsung  ke  desa  Saham  yang  masih  terdapat  bangunan  rumah  panjang (betang) serta teknik  wawancara kepada  sejumlah informan. Dengan  menggunakan metode deskriptif analitik, maka hasil penelitiannya menemukan bahwa rumah panjang mempunyai  peran  penting  dalam  mengembangkan  solidaritas  sosial  suku  Dayak Kanayatn. Rumah panjang (betang) juga berfungsi untuk mengembangkan kepribadian seseorang  melalui  proses  sosialisasi.  Bagi  setiap  individu,kehidupan  dalam  rumah panjang  merupakan  model  kehidupan  masyarakat  Dayak  Kayanatn,  serta  sistem  sosial dalam rumah panjang dapat dipertahankan sejauh mana setiap individu menghayati dan memenuhi  perannya  yang  diharapkan  dari  padanya.Rumah  panjang  sebagai  wadah sosial  merupakan center  for  Dayak  Creation,  arts,  and  inspiration  yang  membentuk suku Dayak Kanayatn sekaligus menjunjung tinggi nilai kebudayaan.
Kemudian  studi  yang  dilakukan  oleh  Nugrahaningsih  (2013)  berkaitan  dengan Proses  Komunikasi  Masyarakat  Dayak  Ngaju  Dalam  Rangka  Melestarikan  Nilai-Nilai Hidup  Huma  Betang,  Studi  di  lingkungan  masyarakat  Dayak  Ngaju  di  Desa  Buntoi. Penelitian ini mengambil setting pada rumah betang Buntoi yang terletak di kabupaten Pulang  Pisau,  Kecamatan  Kahayan  Hilir, Desa  Buntoi.  Penelitian  ini  dilakukan  untuk mengetahui  bagaimana  proses  komunikasi  untuk  melestarikan  nilai-nilai  yang terkandung  di  dalam  Rumah  Betang  yang  terjadi  di  masyarakat  Dayak  Ngaju. Hasil penelitian menunjukan bahwa nilai-nilai kehidupan yang berkembang di Rumah Betang mencangkup:  nilai  untuk  hidup  saling  tolong  menolong,  rukun,  saling  menjaga
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
keamanan  dan  pertahan  serta  saling  menghargai  dan  memberi  kebebasan  beragama. Proses  komunikasi  masyarakat  Dayak  Ngaju  untuk  melestarikan  nilai-nilai  tersebut adalah  dengan  melalui  proses  enkulturasi  dan  sosialisasi  yang  dimana  pesan-pesan tersebut disampaikan melalui simbol bahasa verbal dan non verbal dengan cara interaksi simbolik. Cara yang paling efektif untuk melakukan transmisi budaya pada masyarakat Dayak Ngaju di desa Buntoi adalah dengan melakukan pewarisan secara verbal diikuti dengan penekanan gerakan non verbal secara berulang.
Studi Penelitian yang dilakukan oleh penulis pada kehidupan masyarakat betang Damang  Batu  Desa  Tumbang  Anoi  Kabupaten  Gunung  Mas,  menemukan  beberapa konstruksi nilai budaya huma betang masyarakat Dayak:

## 1. Hapahari
Hapahari dijelaskan  oleh  salah  satu  penghuni  betang  Damang  Batu  sebagai persaudaraan  dan  kebersamaan  dalam  kehidupan  di  betang.  Penghuni  betang mengganggap sesama warga betang adalah saudara yang harus dilindungi, dibantu bila ada  kesulitan-kesulitan.  Adanya  istila h  “ sama  keme,  sama  mangat,  sama  susah ” merupakan  sebuah  prinsip  bahwa  hidup  sebagai  sesama  warga  betang  sama-sama menanggung, baik suka maupun duka.
Menurut  penghuni  betang  Damang  Batu  bahwa  rasa  kebersamaan  dan persaudaraan (hapahari) tampak  setiap  ada  permasalahan  yang  menimpa  salah  satu penghuni.  Jika  salah  satu  anggota  keluarga  ada  yang  meninggal  dunia  maka  masa berkabung mutlak diberlakukan selama satu minggu bagi semua penghuni dengan tidak menggunakan  perhiasan,  tidak  berisik,  tidak  minum  tuak  dan  dilarang  menghidupkan peralatan elektronik.
Konsep hapahari inimenurut salah satu tokoh masyarakat Desa Tumbang  Anoi juga  berdampak  bagi  perlakuan  mereka  terhadap  orang  lain  yang  bukan  komunitas betang.  Dalam  contoh  sederhana  mereka  menghargai  orang  luar  atau  tamu  dengan berusaha memberikan kepuasan kepada tamu tersebut, walaupun kondisi mereka dalam keadaan keterbatasan. Warga betang memiliki hubungan kekeluargaan  yang luas, serta keterbukaannya terhadap pendatang dari luar komunitas mereka. Bahkan warga betang dapat menjadi lebih luas lagi dengan perkawinan lintas etnis, agama dan budaya (Rusali, hasil wawancara).
Perlakuan  terhadap  orang  lain  di  luar  komunitas  betang  memang  mendapat tanggapan yang positif dari warga masyarakat lainnya yang bukan Dayak. Mereka ikut merasakan  bagaimana  perlakuan  komunitas  betang  yang  pada  prinsipnya  menganggap bahwa  orang  lain  adalah pahari. Hal  itu  menurut  salah  satu  warga  di  luar  komunitas betang  Damang  Batu  bahwa  dalam  pergaulan  sehari-hari  dan  dalam  menyelesaikan masalah  yang  ada  di  desa  penekanannya  pada  prinsip  kebersamaan.   Misalnya  saja, dalam pertemuan atau obrolan sehari-hari pemakaian kata itah yang sering dilontarkan: “ akan lewu itah kea ” (untuk kampung kita juga), “ uras itah ehjaton oloh beken hetoh ” (tidak orang lain di sini). Ungkapan-ungkapan tadi kami artikan sebagai  perhatian dan sikap  komunitas  betang  terhadap  orang  lain,  bahwa  ketika  sudah  menjadi  warga  Desa
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
Tumbang  Anoi  walaupun  bukan  keturunan  Dayak,  tetap  dianggap  sebagai  saudara mereka.
Rasa  kebersamaan  itu  sangat menonjol  dalam keseharian  para penghuni  betang terlepas  dari  perbedaan-perbedaan dimiliki. Istilah hapahari yang  menjadi  pegangan penghuni  betang  dulu  dan  sekarang  menjadi  luas  penerapannya  tidak  hanya  pada interaksi  sesama  penghuni  betang  tetapi  bagi  orang  lain  di  luar  betang.  Menurut  salah seorang  yang  merehab  betang  Damang  Batu,  bahwa  penghuni  betang  selalu menanamkan  prinsip  bahwa  tamu  adalah  segala-galanya.  Melayani  tamu  dulu  baru melayani  anggota  keluarga.  Kepuasan  tamu  adalah  kebahagiaan  bagi  mereka.  Dulu pernah ada tamu berkunjung dan mereka menyuguhkan kopi, namun gula hanya cukup untuk  minuman  kopi  tamu.  Mereka  rela  tidak  minum  kopi  asal  tamu  minum  kopi. Penghargaan dan penghormatan mereka kepada tamu menurut penghuni betang adalah salah satu kahanjak atei (kebahagiaan) bagi mereka. Menurut ibu Asie, bila tamu tidak puas dengan pelayanan mereka, maka hati mereka sakit dan sebaliknya.

## 2. Handep
Kearifan  betang  Damang  Batu  yang  sangat  kental  sampai  saat  ini  dan  menjadi warisan  budaya  yang  tidak  pernah  sirna  adalah handep.  Menurut  salah  satu  penghuni betang Damang Batu, handep merupakan tolong-menolong, pandohop (bantuan), saling mandohop  (membantu). Menurutnya, handep biasanya  terlihat  secara  konkret  pada upacara  kematian  (tiwah),  upacara  perkawinan,  membuka  lahan  atau  ingin  menanam padi, serta upacara-upacara adat lainnya.
Semangat  tolong-menolong  yang  tinggi  dalam komunitas betang  dinampakkan dalam handep.  Handep dilakukan  dalam  segalahal  segi  kehidupan  dimana  pekerjaan tersebut  tidak  dapat  dilakukan  sendiri  tapi  membutuhkan  pertolongan  warga betang lainnya.  Untuk  melakukan handep  diperlukan  hati  yang  bersih  dan  penuh  kasih,  jauh dari  kebencian  dan  kedengkian.  Sehingga  pekerjaan  yang  berat  menjadi  ringan  ketika dikerjakan  bersama  dengan  sukacita  dan  ketulusan.  Ketika  hal  itu  tidak  diperhatikan oleh seseorang maka dianggap sebagai orang egois dan tidak hidup bersama orang lain.
Praktek  handep dibawa  secara  turun-temurun.  Tidak  ada  unsur  paksaan  bagi masyarakat  yang  akan  melakukan  budaya  ini.  Ketika  ada  kematian,  secara  solider datang membantu keluarga yang berduka, dengan membawa beras, gula, kopi dan uang seadanya.  Hal  ini  dimaksudkan  untuk  meringankan  beban  keluarga  yang  sedang berduka. Menurut salah  satu penghuni betang, handep yang paling kental dulu terlihat dalam  persiapan  dan  pelaksanaan  upacara tiwah dan  pada  masa  sekarang tiwah sudah jarang  dilakukan  karena  warga  Kaharingan  sudah  makin  sedikit  dan  banyak  yang berpindah ke Agama  Kristen. Namun semangat handep dalam tiwah masih bisa terasa dalam upcara kematian di Desa Tumbang Anoi.
Handep juga dilakukan  dalam perkawinan. Handep yang  diberikan  sangat menolong  bagi  keluarga  yang  melaksanakan  perkawinan,  baik  melalui benda,  materi, tenaga,  pikiran  dan  perhatian.  Terlebih  apabila  yang  melaksanakan  acara  perkawinan tersebut  adalah  orang  yang  tidak  mampu  secara  ekonomi,  dan  memerlukan  sokongan
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
untuk meringankan beban yang dihadapinya. Perkawinan adalah salah satu yang sangat penting  dalam  kehidupan  masyarakat  Dayak  Ngaju,  karena  apabila  pelaksanaannya kacau dan tidak sesuai dengan yang diharapkan maka harga diri, martabat keluarga akan tercoreng.  Karena  keluarga  tersebut  juga  berada  dalam  suatu  komunitas  masyarakat, maka  martabat,  kehormatan  dari  keluarga  tersebut  adalah  martabat,  kehormatan  dari komunitas  yang  berada  di  sekitarnya.  Oleh  karena  itu handep yang  dilakukan  oleh masyarakat setempat dalam rangka menjaga kehormatan dan martabat bersama.
Nilai handep juga  terlihat  dari kerja  bakti  di  desa  dan  pada  saat manugal (menanam  padi)  sampai manggetem  (memanen  padi).  Ketika  musim  menanam  padi tiba, warga  masyarakat  datang  beramai-ramai  membantu  teman  yang  akan  menanam padi. Menurut  salah  satu  warga  Desa  Tumbang  Anoi, manugal  membutuhkan  waktu kurang lebih 1-3 bulan untuk handep. Bahkan untuk mengerjakan ladang satu keluarga saja membutuhkan waktu 2-4 hari.  Apabila  yang biasanya melaksanakan  handep tidak dapat hadir karena sakit atau keperluan mendesak lainnya, maka ada anggota keluarga lain menggantikan untuk meneruskan handep, sehingga kontinuitas handep dari sesama tetap  terlaksana.  Biasanya  yang  memiliki  sawah  atau  lahan  menyediakan  makanan kepada yang membantu.
Menurut  salah  satu  anggota  jemaat  GKE  yang  juga  adalah  warga  komunitas betang  Damang  Batu  praktek handep  juga  terlihat  ketika  acara  kebaktian  keluarga  di Desa Tumbang Anoi. Sebelum acara kebaktian pada sore harinya,  anggota jemaat dan penghuni  betang  ikut  membantu  persiapan  kebaktian  pada  pagi  harinya.  Kedatangan Ibu-ibu untuk membantu tuan rumah yang akan melaksanakan kebaktian sangat spontan dan  tanpa  diundang. Handep dalam  kebaktian  keluarga  ini  sudah  membudaya  di  Desa Tumbang  Anoi,  keluarga  yang  telah dihandep  merasakan  seperti  memiliki  hutang kepada anggota jemaat lain yang akan melaksanakan kebaktian apabila tidak melakukan handep kepada  anggota  jemaat  yang  telah  membantunya.  Menurut  ibu  Rensie,  yang datang  untuk  melakukan handep kebaktian  keluarga  tidak  hanya  anggota  jemaat  GKE saja,  tetapi  penghuni  betang  juga  ikut  ambil  bagian  membantu  bersama  warga  jemaat lainnya.

## 3. Belom Bahadat
Belom  bahadat (hidup  beradab  dan  memiliki  etika)  dipahamioleh  komunitas betang  sebagai  aturan  atau  tata  krama yang  mengatur  kehidupan  bersama,  yaitu menghargai  adat  yang  berlaku  dalam  wilayah  komunitas  adat  yang  bersangkutan. Dalam rumah betang ini setiap kehidupan individu dalam rumah tangga dan masyarakat diatur melalui kesepakatan bersama yang dituangkan dalam hukum adat.
Menurut  salah  satu  penghuni  betang  Damang  Batu,  penghuni  betang  terikat dengan  yang  namanya pali  (pantangan). Pali samasekali tidak  boleh  dilanggar oleh penghuni  betang.  Misalnya,  apabila  pergi  ke  hutan,  maka  tidak  boleh  buang  air  kecil sembarangan, karena dipercayai hutan merupakan tempat para roh leluhur. Kasus yang lain, tidak boleh sembarangan menebang kayu-kayu besar, karena dipercayai kayu-kayu besar memiliki penunggu.
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
Kemudian, kasus lain  yang menggambarkan belom bahadat adalah terlihat dari hubungan antara sesama manusia, menurut salah satu warga komunitas betang di Desa Tumbang Anoi dalam hubungan antar sesama harus menjaga perasaan orang lain, tidak boleh  bertindak  semena-mena  terhadap  orang  lain.  Salah  satu  juga belom  bahadat tercermin dari warga yang menjaga kesucian kampung, misalnya warga dilarang untuk duduk  berduaan  dengan  lawan  jenis  di  tempat-tempat  tersembunyi;  warga  juga  tidak diperbolehkan menikah dengan yang masih memiliki ikatan darah; dalam rumah tangga, bila istri sedang mengandung sang suami tidak diperbolehkan membunuh binatang, bila pergi ke hutan tidak diperbolehkan mengeluarkan kata-kata kotor.
Menurut  mantir  adat  di  Desa  Tumbang  Anoi  bahwa  aturan-aturan  adat dimaksudkan  agar  warga  setempat  dapat  hidup  rukun  dan  keseimbangan  kehidupan manusia  tetap  terjaga.  Misalnya  saja  dalam  acara  perkawinan,  siapa  saja  yang  akan melangsungkan  perkawinan  maka  ada  aturan-aturan  adat  yang  harus  dipenuhi  oleh kedua  mempelai.  Seorang  laki-laki  harus  menyerahkan  sebidang  tanah  kepada mempelai  perempuan  sebagai  syarat  acara  adat  dapat  dilangsungkan.  Kemudian,  pada tahap  akhir  pelaksanaan  dilakukan  prosesi Maruah  Pali. Maruah artinya  menghapus atau mengakhiri. Pali berarti tabu atau pantangan. Jadi acara Maruah Pali adalah acara yang dilaksanakan sebagai tanda berakhirnya masa berpantangan bagi kedua mempelai. Karena  setelah  acara  perkawinan,  kedua  mempelai  harus  menjalani  masa Pali  yaitu masa  berpantangan  selama  tiga  hari  atau  paling  lama  tujuh  hari  sejak  hari  perkawinan mereka.  Pantangan  yang  tidak  boleh  mereka  lakukan  selama  menjalani  masa Pali adalah: melakukan hubungan suami istri dan mengadakan perjalanan jauh. Setelah masa Pali habis, diadakan upacara Maruah Pali bagi kedua penganten yaitu ditandai dengan pemotongan  satu  ekor  ayam yang kemudian  kedua  mempelai  ditampungtawari (dibersihkan)  oleh  kedua  orang  tua.  Selanjutnya  keduanya  diajak  berkunjung  ke keluarga wanita.
Apabila  segenap  aturan-aturan  adat  istiadat  tadi  dilanggar,  menurut  salah  satu tokoh  adat  Desa  Tumbang  Anoi  maka  menurut kepercayaan  warga  siapa  yang melanggar akan mendapatkan tulah (hukuman). Tulah tersebut dapat berupa sanksi adat, sanksi  sosial  dari  masyarakat  dan  juga  berdampak  pada  sakit  penyakit  dan  bencana. Misalnya  saja,  pernah  salah  satu  anak  remaja  Desa  Tumbang  Anoi  yang  tidak  sengaja buang air kecil di ancak (makanan untuk para roh leluhur), maka dalam beberapa hari ke depan kemaluannya membesar (bengkak). Untuk menyembuhkan penyakit ini, maka dilakukan upacara permohonan maaf kepada roh-roh leluhur.
Menurut  kepala  Desa  Tumbang  Anoi belom  bahadat  merupakan  identitas masyarakat  betang  yang bersifat  cair  dan  terus  menerus ditampilkan ke  dalam kehidupan  masyarakat  sehingga  memberikan  makna  penting   bukan  hanya  bagi para penghuni betang tetapi juga dalam pergaulan komunitas betang yang sifatnya lebih luas. Belom bahadat ini menurutnya juga merupakan salah satu prinsip orang  Dayak secara umum  untuk  menjaga  keseimbangan  alam  semesta  agar  warga  dapat  hidup  damai  dan tentram.
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .

## 4. Hapakat Kula
Hapakat kula (saling bermufakat) merupakan ciri khas kehidupan para penghuni betang.  Menurut  penuturan  penghuni  betang menyelenggarakan  musyawarah  dalam setiap  kegiatan  yang  menyangkut  kepentingan  bersama  adalah  tradisi  penghuni  betang sejak  abad  silam.  Damang  Batu  merupakan  kepala  Suku  Dayak  Kadorih  yang  paling disegani  oleh  masyarakat  Tumbang  Anoi  selalu  memimpin  musyawarah  apabila kampung  menghadapi  masalah,  baik  itu  berkaitan  dengan  serangan  musuh  maupun masalah  adat.  Damang  batu  juga  terkenal  sebagai  pemrakarsa hapakat  kula dalam perdamaian  Tumbang  Anoi,  sehingga  Tumbang  Anoi  menjadi  tempat  bersejarah  bagi masyarakat Dayak.
Hapakat  kula menurutnya  memiliki  kesamaan  makna  dengan hatamuei  lingu nalata,  yaitu  saling  kenal  mengenal  serta  bertukar  pikiran  dan  pengalaman.  Dalam bermasyarakat, orang Dayak harus mengedepankan musyawarah dan mufakat. Putusan dari  musyawarah  dan  mufakat  tersebut,  diambil  sebagai  kesepakatan  bersama  yang harus dijalankan dengan benar. Paling kental yang sering terjadi di Desa Tumbang Anoi dulunya  adalah  pertemuan  akbar  Tumbang  Anoi  yang  digagas  oleh  Damang  Batu. Dalam  mempersiapkan  rapat  akbar  tersebut,  Damang  Batu  selalu  mengedepankan prinsip hatamuei lingu nalata.
Menurut Kepala Desa Tumbang Anoi pada saat sekarang, prinsip hatamuei lingu nalata sering dilakukan  pada rapat-rapat tentang  kemajuan desa dan juga  upaya-upaya menyelesaikan  perselisihan  antar  warga  dan  hubungan  rumah  tangga.  Dalam menyelesaikan  sengketa  atau  perselisihan,  warga  Desa  Tumbang  Anoi  sudah  terbiasa melakukan  musyawarah  dan  bertukar  pikiran  satu  dengan  lainnya.  Memang  cara  ini memakan waktu dan namun keputusan yang dihasilkan akan lebih diterima oleh seluruh warga bila melalui musyawarah dan mufakat.

## KONSTRUKSI SOSIAL BUDAYA HUMA BETANG: ANTITESIS
Bila  bersandar  pada  kerangka  dialektis  Berger,  menjadi  jelas  bahwa  budaya huma  betang  terbentuk  dari  tiga  momentumnya,  yaitu  eksternalisasi,  internalisasi  dan objektivasi.  Huma  betang  merupakan  realitas  simbol yang  diinternalisasi  dan dieksternalisasi secara berulang-ulang hingga membentuk sebuah budaya huma betang. Realitas  akhir  yang  terjadi  melalui  proses  dialektika  tadi  adalah  dengan  munculnya beberapa  nilai-nilai  budaya  yang  dianggap  sebagai  definisi  realitas  masyarakat  Dayak guna menuntun tingkah laku dan tindakan berpola dari mereka.
Dalam beberapa hasil penelitian dan kajian yang dilakukan penulis, Masyarakat Dayak dengan sangat menjujung budaya huma betang dan budaya ini sangat mengakar dalam  kehidupan  mereka.  Makna  yang  terkandung  dalam  budaya huma  betang  ini menurut penulis paling kental adalah komunalisme, yang di dalamnya terkandung nilai kebersamaan,  tolong  menolong,  egaliter,  kekeluargaan,  mufakat  dan  hidup  beradat. Pola-pola  tersebut  mengakar  terutama  sekali  pada  masyarakat  Dayak  pedalaman. Namun bukan berarti masyarakat Dayak perkotaan terbebas dari ikatan tersebut, dalam beberapa kasus kehidupan masyarakat Dayak perkotaan masih meresapi budaya betang.
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
Misalnya  terlihat  jelas  dalam  acara  kematian,  perkawinan  dan  juga  dalam  pergaulan sehari-hari yang selalu mengedepankan kebersamaan.
Komunalisme  merupakan  konstruksi  sosial  Masyarakat  Dayak  sendiri.  Hampir semua sendi kehidupan masyarakat Dayak selalu berdasar pada konsep tersebut.Dalam kehidupan  sosial,  komunalisme  merupakan  tali  pengikat  interaksi  sosial  masyarakat Dayak.  Dalam  kehidupan  politik  dan  pembangunan,  budaya  betang  dianggap  sebagai falsafah  hidup,  terbukti  dengan  diterbitkannya Peraturan  Daerah  Provinsi  Kalimantan Tengah  Nomor  16  Tahun  2008  Tentang  Kelembagaan  Adat  Dayak  Di  Kalimantan Tengah  (selanjutnya  disingkat Perda  No.16/2008)  yang  didalamnya  terdapat  istilah ‘’falsafah hidup “Budaya Huma betang atau Belom Bahadat” .
Tesis  atau  pandangan  bahwa  budaya huma  betang  merupakan  realitas  objektif dari  kehidupan  masyarakat  Dayak  dan  menjunjung  tinggi  nilai-nilai  komunalisme merupakan  hal  yang  tidak  terbantahkan  sampai  saat  ini.  Tidak  dapat  disangkal  bahwa tesis  ini  pula  yang  sudah  membentuk  sejarah  integrasi  sosial  masyarakat  Dayak. Masyarakat  Dayak  bisa  hidup  berdampingan  dengan  siapa  saja  dan  kepercayaan  apa saja,  ini  adalah  fakta  yang  bisa  dibanggakan.  Namun  juga  bila  ditinjau  dari  perspektif lain, tesis ini sekaligus sebagai sebuah potensi disintegrasi di masa yang akan datang.
Gejala-gejala  itu  sudah  mulai  dirasakan  saat  ini,  mulai  dari  gesekan  tentang kepentingan  identitas  lokal  dan  nasionalisme,  kompetisi  global  dan  cita  rasa  lokal, mayoritas  dan  minoritas,  demokrasi,  dan  masih  banyak  lagi  gejala-gejala  yang bermunculan. Kemampuan  masyarakat  Dayak  untuk  tetap  resisten  dengan  nilai komunalisme tersebut justru semakin menyurutkan spirit mereka untuk bersaing di era sekarang  ini.  Nilai-nilai  komunalisme  itu  dalam  arti  menghambat  Masyarakat  Dayak untuk lebih maju dan menonjol dari  yang lain. Pun bila ada pemikiran untuk maju hal itu  masih  sebatas  sebuah discourse  namun  tetap  saja  kemampuan  untuk  melakukan action terbelenggu  oleh  nilai  lama.  Padahal,  bila  diamati  SDM  untuk  melakukan perubahan dan kreasi inovasi sangat potensial tersedia namun nilai budaya masyarakat Dayak yang dianggap sakral itu enggan untuk didobrak bahkan dilanggar. Dampak dari pelanggaran nilai-nilai komunalisme itu dirasakan sebagai beban struktural masyarakat Dayak dalam berinteraksi.
Potensi  tersebut  cukup  beralasan  apabila  memandang  konteks  sekarang  dan  ke depan  sebagai  ruang  dan  waktu  yang  sudah  diberi  label  sebagai  era  “globalisasi”. Prinsip  dan  nilai  komunalisme  yang  menjadi  makna  dari  budaya huma  betang  itu, merupakan hasil atau produk masa lampau yang tidak sepaham lagi dengan era sekarang ini.
Sudah  diketahui  bersama  bahwa  era  globalisasi  sarat  dengan  persaingan,  ruang dan  waktu  yang  semakin  sempit,  ruang  komunikasi  dan  informasi  yang  terbuka  lebar, teknologi  tinggi,  spesialisasi  dan  pembagian  kerja  yang  semakin  sempit,  dan  lain-lain. Di  sisi  lain,  konstruksi  budaya huma  betang  masih  mempertahankan  nilai-nilai  yang kontraproduktif dengan era berjalan dan masa yang akan datang. Dengan meninjau hal ini  sangat  relevan  apabila  tesis  tentang  budaya huma  betang yang  sarat  akan  nilai
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .
komunalisme  dikonstruksi  ulang  dengan  pandangan  baru,  dalam  arti  antitesis  yang memuat nilai-nilai perjuangan dan kompetisi.
Apabila ditelisik lebih jauh, dengan mengamati huma betang yang ada kita akan melihat  makna  perjuangan,  keberanian  dan  kepercayaan  diri  Masyarakat  Dayak  pada masa lampau sebagai argumen kita untuk mengatakan bahwa masyarakat Dayak sangat kompetitif dan memiliki inovasi. Hal ini dibuktikan ada tempat penyimpanan peralatan perang  atau  senjata  untuk  melawan  musuh  dan  patung-patung  di  depan  maupun  di belakang huma betang bisa dimaknai sebagai kreatifitas dan inovasi masyarakat Dayak yang tidak kalah dengan masyarakat lainnya.
Budaya huma betang yang sarat akan nilai-nilai struggle dan inovasi  semacam itulah yang perlu untuk dikonstruksikan pada masa kini dan yang akan datang. Dengan kemapanan  tiga  momentum  tadi  dalam  proses  konstruksi  penulis  yakin  bahwa  spirit untuk  perjuangan,  kepercayaan  diri  dalam  berinovasi serta  ranah  kompetisi  tidak  akan menjadi kendala.

## PENUTUP
Menjadi  sebuah  kontradiksi  apabila  nilai-nilai  yang  lama  diubahsesuaikan dengan  nilai-nilai  yang  baru.  Serta  merupakan  sebuah  penghinaan  dan  kecaman  dari mereka  yang  selama  ini  dipersatukan  dan  terintegrasi  dengan  nilai-nilai  tersebut. Budaya huma betang sendiri telah menjadi pahlawan dalam memperjuangkan integrasi masyarakat  Dayak  dalam  perjalanan  waktu.  Namun  sebuah  keniscayaan  apabila  nilai- nilai  tersebut  tidak  lagi  dapat  membawa  perubahan  ke  arah  yang  lebih  konstruktif. Persoalan  globalisasi  itu  memang  tidak  bisa  dihindari  lagi  dan  mau  tidak  mau  mesti dihadapi  dengan  segenap  kemampuan  yang  ada.  Tantangan  untuk  konstruksi  ulang budaya betang tersebut  sangatlah  penting  dilakukan  mengingat  pada  masa  sekarang globalisasi sudah dicanangkan oleh seluruh negara di dunia. Tentunya konstruksi ulang budaya huma  betang itu  harus  dilakukan  walaupun  membawa  implikasi  serius  bagi masyarakat. Perubahan merupakan salah satu implikasi besar yang segera akan terjadi. Namun  perubahan  pula  sekaligus  menjadi  indikasi  bagi  kemajuan  dan  perkembangan masyarakat.
Beberapa pertimbangan yang bisa dilakukan dalam menggambarkan masalah di atas,  yaitu  sejak  dini  sudah  dilakukan  eksplorasi  dan  elaborasi  budaya betang yang mengandung  nilai  budaya  yang  resisten  dan  survive  dalam  menangani  kebutuhan- kebutuhan  globalisasi.  Melakukan  konstruksi  nilai  budaya huma  betang yang  baru bukanlah  pekerjaan  yang  mudah.  Akan  tetapi  pada  prinsipnya,  agar  hal  ini  dapat terbangun  maka  perubahan mindset  adalah  hal  yang  pertama  yang  mesti  dilakukan. Secara  tidak  sengaja  dengan  adanya  perubahan  mindset  ini  pula  proses  internalisasi, eksternaslisasi dan objektivasi akan terjadi lagi dengan nilai-nilai baru dan pengalaman- pengalaman baru.
LINGUA, Vol. 14, No. 1,  Maret 2017
p-ISSN: 1979-9411; e-ISSN: 2442-238X Http://lingua.pusatbahasa.or.id ; Email: presslingua@gmail.com Center of Language and Culture Studies, Surakarta, Indonesia Suwarno . 2017.  Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua (2017), 14(1): 89-102 .

## DAFTAR PUSTAKA
Berger, Peter L., 1994. Langit Suci: Agama Sebagai Realitas Sosial, Jakarta: LP3ES. Berger, Peter L., dan Thomas Luckmann,1990. Tafsir Sosial atas Kenyataan, Jakarta : LP3ES.
Jacobus  E.  Frans  L.  Concordius  Kanyan,  1994.Rumah  betang  Sebagai  Pusat Kebudayaan Dayak, Jakarta: PT Grasindo bekerja sama dengan LP3S – Institut of Dayakology Research and Development.
Maunati,  Yekti.  2004. IDENTITAS  DAYAK  (Komodifikasi  dan  Politik  Kebuayaan.
Lkis.Yogyakarta.
P.M.  Laksono,  dkk.,  (eds.),  2006. Pergulatan  Identitas  Dayak  dan  Indonesia:  Belajar dari Tjilik Riwut, Yogyakarta: Galangpress.
Roedy Haryo Widjono, 1998. Masyarakat Dayak Menatap Hari Esok, Jakarta: Grasindo bekerja sama dengan Lembaga Bina Benua Puti Janji-LPPS-KWI.
Sukin, 2012. Fungsi Bangunan Rumah Panjang (betang) Bagi Masyarakat Desa Saham Kecamatan  Sengah  Temila  Kabupaten  Landak  Provinsi  Kalimantan  Barat, Skripsi  (tidak  diterbitkan),  Program  Studi  Pendidikan  Sejarah,  FKIP,  Salatiga: UKSW.
Sutrisno  Mudji  dan  Hendar  Putranto.  2005. Teori-Teori  Kebudayaan.  Kanisius. Yogyakarta.
Yosia  Nugrahaningsih, 2013.  Proses  Komunikasi  Masyarakat  Dayak  Ngaju  Dalam Rangka  Melestarikan  Nilai-Nilai  Hidup  Huma  Betang,  Studi  di Lingkungan Masyarakat  Dayak  Ngaju  di  Desa  Buntoi. Tesis  (tidak  diterbitkan).  Program Studi Ilmu Komunikasi, Program Pascasarjana, Universitas Sebelas Maret.