## Psikoanalisa  Islam,

## Menggali Struktur Psikis Manusia dalam Perspektif Islam

## Lalu  Heri  Afrizal
Email:  heriafrizal1983@gmail.com Mahasiswa  Ilmu  Aqidah
Program  Pascasarjana  Universitas  Darussalam  (UNIDA)  Gontor *

## Abstract
The influence of Sigmund Freud’s theory of psychoanalysis in the study of modern psychologyis  quite  dominant  with  science  in  general  are  talking  about  human  beings, such as medicine, philosophy, religion, art, literature, anthropology, and political. Though Freud’s  theories  about  the  concept  of  man,  which  became  the  main  base  in  studying human  behavior  and  mental  health,  is  strongly  influenced  by  the  doctrines  of atheismespoused by him. This condition is very worrying. Therefore, when this kind of psychology is taught and believed by Muslims who are not yet aware of the paradigm of modern psychology, it will become a problem. Yet doctrines in modern psychology is very opposite of Islamic teachings. Meanwhile, studies of contemporary Muslim scholars on this subject has not been a lot. Therefore, the depth study of psychological science-based worldview of Islamit is very necessary. So that the concept of a whole and Islamic human being  discovered.  This  paper  attempts  to  study  the  problems  of  psychology  through thematic-analytical  study  of  the  texts  of  the  Qur’an  and  Hadith.  For  comparison,  the study  started  by  revealing  the  concept  of  man  in  Sigmund  Freud’s  psychoanalysis, followed by a discussion of the structure of the human psyche according to Islam.
Keywords: Psyche, Nafs, Ru > h Tamyi > z, Ru > h } H { aya > h, Reason, Qalb.

## Abstrak
Pengaruh Teori Psikoanalisa Sigmund Freud dalam kajian psikologi modern cukup dominan  mewarnai  ilmu  pengetahuan  secara  umum  yang  berbicara  tentang  manusia, seperti  kedokteran,  filsafat,  agama,  seni,  sastra,  antropologi,  maupun  politik.  Padahal teori-teori  Freud  tentang  konsep  manusia,  yang  menjadi  basis  utama  dalam  mengkaji prilaku dan kejiwaan manusia, sangat dipengaruhi oleh doktrin ateisme yang dianutnya.
* Universitas Darussalam (UNIDA) Gontor Jl. Raya Siman 06, Ponorogo Jawa Timur 63471. Phone: +62352 483764, Fax: +62352 488182.
Kondisi ini tentu sangat memprihatinkan. Sebab, ketika psikologi semacam ini diajarkan dan diyakini oleh umat Islam yang belum sadar terhadap paradigma psikologi modern, maka akan menjadi masalah. Padahal doktrin-doktrin di dalamnya sangat bertentangan dengan ajaran Islam. Sementara itu, kajian-kajian ilmuwan Muslim kontemporer mengenai hal  ini  belum  banyak  mewarnai.  Oleh  karena  itu,sangat  diperlukan  kajian  mendalam mengenai  ilmu  psikologi  yang  berbasis  pandangan  hidup  Islam,  sehingga  ditemukan konsep  manusia  yang  utuh  dan  islami.  Tulisan  ini  mencoba  mengkaji  permasalahan psikologi  melalui  kajian  tematis-analitis  terhadap  teks-teks  al-Qur’an  dan  al-Hadits. Sebagai  perbandingan,  kajian  dimulai  dengan  mengungkap  konsep  manusia  menurut Psikoanalisa  Sigmund  Freud,  kemudian  disusul  pembahasan  tentang  struktur  psikis manusia menurut Islam.
Kata Kunci: Psikis, Nafs, Ru > h } Tamyi > z, Ru > h } H } aya > h, Akal, Qalb.

## Pendahuluan
S emenjak Renaisans, sains di Dunia Barat berkembang cukup pesat,  disertai  bermunculannya  beragam  paradigma, metodologi,  dan  konsep  yang  mewarnai  kajian-kajian keilmuan, terutama kajian humaniora seperti psikologi, antropologi, sastra, sejarah, dan sebagainya. Sejarah menginformasikan bahwa psikologi sebagai sains dimulai sekitar tahun 1879 ketika Wilhelm Wundt (1832-1920) dari Universitas Leipzig di Jerman mendirikan laboratorium  untuk  menganalisa  tingkah  lagu  manusia  dan binatang melalui metode eksperimen. 1 Lalu bermunculanlah tokoh- tokoh psikolog, seperti Stanley Hall, Alfred Binet, Sigmund Freud, Watson,  Erich  Fromm,  Abraham  Maslow,  dan  lain-lain.  Namun, dalam  perkembangannya,  terdapat  tiga  mazhab  yang  paling masyhur dalam dunia Psikologi, yaitu Psikoanalisa yang digagas oleh  Sigmund  Freud,  Behaviorisme  oleh  James  Watson,  dan Humanistik oleh Abraham Maslow.
Tiga  mazhab  psikologi  di  atas  cukup  mewarnai  wacana keilmuan  psikologi  di  Barat.  Tak  hanya  itu,  mazhab-mazhab psikologi  ini  bahkan  melintasi  batas-batas  benua,  bangsa,  dan budaya.  Psikologi  Barat  cukup  menghegemoni  pemikiran Psikologi Modern. Psikoanalisa Sigmund Freud misalnya, sangat
1 Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam, (Yogyakarta: Pustakan Pelajar, Cet. 2,
2007),  3.
digandrungi dan diterima luas sebagai basis utama dalam mengkaji perilaku  dan  kejiwaan  manusia,  bahkan  oleh  sebagian  psikolog Muslim. Pengaruh aliran Freud ini cukup besar, tak hanya meliputi kedokteran dan psikologi, namun juga ilmu-ilmu pengetahuan lain seperti  filsafat,  agama,  seni,  sastra,  antropologi,  politik. 2 Padahal teori-teori Freud tentang konsep manusia sangat dipengaruhi oleh doktrin ateisme yang ia anut, di mana ia terang-terangan menolak agama dan menganggapnya sebagai ilusi semata. 3 Telah maklum bahwa  dunia  Barat  secara  umum  berpaham  materialisme, pragmatisme,  humanisme,  dan  lainnya  yang  berbasis  pada ateisme. 4
Kondisi  ini  tentu  saja  sangat  memprihatinkan.  Sebab,  jika diajarkan  kepada  umat  Islam  yang  awam  terhadap  masalah tersebut  akan  membawa  dampak  yang  tidak  baik  dikarenakan doktrin-doktrin  di  dalamnya  sangat  bertolak-belakang  dengan akidah Islam. Paradigma Barat yang ateis tentu sangat berseberang- an dengan paradigma dan worldview Islam yang memiliki akidah dan kepercayaan terhadap Tuhan. Jangankan terhadap  worldview yang  bertolak-belakang,  sesama  ateisme  sekalipun,  ahli-ahli psikologi Inggris dan Perancis saat ini mulai mengeluhkan kental- nya pengaruh kultur Amerika dalam psikologi kontemporer, karena buku-buku  rujukannya  kebanyakan  karangan  psikolog-psikolog Amerika, di mana dasar peneletiannya adalah eksperimen terhadap binatang  seperti  tikus,  monyet,  kelinci,  atau  burung.  Tentu  saja kesimpulan  yang  dihasilkan  belum  tentu  berlaku  bagi  manusia atau konteks budaya di tempat lain. 5 Itulah sebabnya, sejak lama orang Rusia menolak psikologi Amerika dan membangun psikologi Rusia  yang  lebih  sesuai  dengan  dan  untuk  orang  Rusia.  Mereka berupaya  membuat  teori-teori  baru  dan  eksperimen  tersendiri, seperti yang dilakukan Ivan Pavlop pada tahun 1960-an. 6
2 Malik B. Badri, Dilema Psikolog Muslim, (Jakarta: Pustaka Firdaus, Cet. 7, 2005),
62.
3 Yadi Purwanto, Epistemologi Psikologi Islam, (Bandung: PT. Refika Aditama, 2007),
107.
4 Lihat, Hamid Fahmy Zarkasyi, “Worldview Sebagai Asas Epistemologi Islam”, Majalah Islamia, Thn. II,  No 5. 2005.
5 Yadi Purwanto, Epistemologi Psikologi Islam, 109.
6 Wawancara  Prof.  Malik  Badri  di:  http://insistnet.com/index.php?option= com_content &task=view&id=126. Diakses pada: 24/05/2013.
Hal di atas menunjukkan bahwa ilmu psikologi untuk satu negara  belum  tentu  sesuai  jika  diterapkan  di  negara  lain  yang berbeda adat, tradisi, agama, kultur, dsb. Tentu tidak rasional kajian terhadap  psikologi  binatang diterapkan  pada  psikologi  manusia. Jangankan antara binatang dan manusia, psikologi berbasis ateisme belum tentu cocok diterapkan sesama negara-negara Barat, apalagi bangsa-bangsa Timur kental dengan tradisi budaya dan agamanya. Maka,  di  sinilah  umat  Islam  dituntut  benar-benar  selektif  dan mengedepankan  sikap  kritis  terhadap  doktrin-doktrin  psikologi modern yang berkembang saat ini, agar tidak termasuk ke dalam apa  yang  dinyatakan  oleh  Rasulullah  SAW  dalam  sebuah  hadis: “...bahkan  jika  mereka  masuk  ke  dalam  lubang  biawak  pun,  orang Islam  tanpa  pikir  panjang  akan  mengikutinya”,  yakni  mengambil begitu saja psikologi Barat modern dan menerapkannya di dunia Islam. 7
Pertanyaannya, jika psikologi Barat demikian halnya, adakah upaya-upaya  dari  para  ilmuwan  Muslim  untuk  melakukan islamisasi  terhadap  paradigma  psikologi  Barat  yang  kini berkembang?  Apakah  alternatif  psikoanalisa  yang  mereka suguhkan  untuk  dipelajari  oleh  kaum  Muslim?  Upaya-upaya menjawab  pertanyaan  di  atas  sebenarnya  telah  dilakukan  oleh beberapa  tokoh  psikolog  Muslim  kontemporer,  seperti  Malik  B. Badri,  Utsman  Najaty,  Thariq  al-Habib,  dan  lain-lain.  Mereka berupaya  melakukan  islamisasi  terhadap  psikologi  kontemporer dengan menyisihkan doktrin-doktrin psikologi yang tidak sejalan dengan nafas Islam, mengkritisi dan menggalinya melalui al-Qur’an dan  al-Hadits,  dalam  rangka  mengembalikan  manusia  kepada kedudukan  yang  sepantasnya  sebagai  manusia,  insan  bertauhid, khalifah di atas dunia, bukan berpaham ateistik-materialistik.
Tentu saja penemuan-penemuan ilmiah yang dihasilkan oleh psikologi modern melalui kajian-kajian rasional, empiris, dan objektif tak  dapat  ditolak  begitu  saja.  Yang  ditolak  adalah  doktrin-doktirn prinsipil yang menjadi basisnya, yaitu paham ateisme-sekular. 8 Oleh karena itu makalah ini juga dalam rangka menjawab pertanyaan di  atas,  berupaya  menggali  paradigma-paradigma  dan  konsep-
7 Malik B. Badri, Dilema…, 64.
8 Lihat, Muhammad Utsman Najaty, Madkhal Ilâ ‘Ilm al-Nafs al-Isla > miy, (Kairo:
Da > r al-Syuru > q, 2001), 68.
konsep psikologi Islam, dalam hal ini “konsep manusia menurut Islam” melalui kajian tematis-analitis terhadap teks-teks al-Quran dan al-Hadits, dan berupaya menguatkannya dengan pendapat para ulama  Muslim.

## Struktur Psikis Manusia dalam Pandangan Freud
Kajian  terhadap  hakikat  manusia  sebenarnya  sudah  sejak lama dilakukan oleh ulama-ulama Islam. Sebab, al-Quran dan al- Sunnah  cukup  banyak  berbicara  tentang  hakikat  manusia,  baik mengenai  jasadnya  maupun  jiwanya,  sehingga  jika  ayat-ayat  al- Qur’an dan hadis-hadis tersebut dikumpulkan dan dikaji, niscaya akan  membentuk  sebuah  pemahaman  utuh  tentang  konsep manusia  dengan  segala  aspek  dan  dimensinya.  Jika  kita  melihat metode  kajian  para  ulama  tentang  hakikat  manusia  tersebut, setidaknya  ada  tiga  pendekatan  yang  mereka  gunakan,  yaitu pendekatan  tasawuf,  pendekatan  filsafat,  dan  kajian  tematis terhadap ayat-ayat al-Qur’an dan al-Hadits. Adapun tulisan ini akan mengkaji  psikologi  manusia  dengan  pendekatan  terakhir berdasarkan  tafsir  maudhu > ‘iy. 9 Dalam  kajian  ini,  penulis  hanya mengulas hakikat  roh, akal,  dan  substansi-substansi roh lainnya, karena  dimensi  fisik  manusia  adalah  ranah  kajian  biologi  dan kedokteran.
Sebelum  membahas  struktur  psikis  manusia  dalam  Islam, perlu  kiranya  membahas  sekilas—sebagai  perbandingan— Psikoanalisa Sigmund Freud, yang ide-idenya cukup berpengaruh. Dalam  Psikoanalisa  Freud,  struktur  psikis  manusia  meliputi  tiga sistem utama, yaitu Id (das es), Ego (das ich), dan Super Ego (ueber ich). Id  adalah  bagian  paling orisinil  dalam  kepribadian  manusia dan  merupakan  gudang  penyimpan  kebutuhan-kebutuhannya yang mendasar, seperti makan, minum, istirahat atau rangsangan agresivitas  dan  seksualitas. 10 Ia  adalah  alam  bawah  sadar (unconsciousness)  yang  merupakan  wadah  berisi  dorongan- dorongan primitif (implus), atau naluri-naluri bawaan yang selalu ingin  dipuaskan  dengan  segera,  pengalaman-pengalaman
9 Dari kalangan ulama klasik, pendekatan ini banyak digunakan oleh Ibnu Taimiyyah dan Ibnu al-Qayyim dalam kajian mereka tentang roh. Di zaman sekarang, pendekatan ini misalnya digunakan oleh Baharuddin dalam disertasinya “Paradigma Psikologi Islam”.
10 Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam, 174.
traumatis masa kanak-kanak dan merupakan sumber bagi energi psikis Ego dan Super Ego. Id berbentuk semacam energi awal, asli, spontan,  implusif,  irasional,  mencari  kepentingan  sendiri, berorientasi pada kenikmatan, dan menghindari hal-hal yang tidak menyenangkan. 11 Kalau  dorongan  ini  terpenuhi  pemuasannya, maka  akan  tercapai  keadaan  senang,  bila  belum  tercapai  maka dengan segala daya akan dicari pemuasannya.
Selanjutnya,  komponen  pengatur  dorongan-dorongan implus ini adalah sistem Ego yang merupakan kesadaran terhadap realitas  kehidupan.  Tugasnya  ialah  menjembatani  Id  dalam merealisasikan  dorongan-dorongannya  di  dunia  nyata,  yakni berusaha  memenuhi  keinginan  Id  berdasarkan  realitas  yang  ada (reality  principle). 12 Adapun  Super  Ego  menuntut  idealitas  prilaku dengan taat kepada sistem moral lingkungannya, berfungsi sebagai pengontrol dan penyensor Id agar tidak begitu saja merealisasikan pemuasannya. 13 Ia ibarat kata hati yang terbentuk melalui proses internalisasi dengan lingkungan sosial dan nilai-nilai moral. Dapat dikatakan bahwa antara Id dan Super Ego selalu terjadi pertentangan karena keduanya saling mendesak. Dorongan Id ingin muncul ke realita, tetapi dorongan Super Ego menekan agar tidak muncul ke realita bila hal itu tidak disetujui oleh nilai dan aturan sosial yang berlaku.  Bila  Ego  gagal  menjadi  penengah  dari  kedua  kekuatan ini, maka terjadi ketidakseimbangan dan konflik batin yang dapat mengarah pada gangguan neurotik. 14
Freud mengumpamakan struktur ini ibarat gunung es yang mengambang di tengah lautan, di mana bagian permukaan yang timbul  hanyalah  sebagian  kecil  dari  apa  yang  dapat  diobservasi tentang keadaan dalam jiwa itu. Bagian terbesar justru tidak tampak dan  tenggelam  di  bawah  permukaan,  yang  merupakan  alam ketidaksadaran. Baginya, alam ketidaksadaran inilah yang paling penting  diperhatikan  untuk  memahami  apa  yang  menjadi  isi pikiran  dan  perasaan  manusia.  Karena  itu  untuk  memahami
11 Ibid., 297.
12 Ibid.,  298.
13 Ibid.
14 Elmira N. Sumintraja, “Konsep Manusia Menurut Psikoanalisa: Eksplanasi, Kritik, dan Titik Temu dengan Psikologi Islam”, Simposium Nasional Psikologi Islam, Universitas Padjadjaran Bandung, Desember, 1996. Lihat juga: Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam, 310.
gangguan  perilaku  dibutuhkan  teknik  untuk  menganalisis  alam ketidaksadaran  yang  digambarkan  oleh  Freud  berada  di  bawah dan yang tertutup oleh alam kesadarannya.

## Strukturpsikis Manusia dalam Pandangan Islam
Adapun  dalam  Islam,  karakter  dasar  penciptaan  manusia bukan  hanya  pada  aspek  naluriah  semata.  Di  samping  itu  ia memiliki potensi-potensi positif yang diberikan oleh Allah kepada dirinya  guna  menyempurnakan  kekurangannya,  seperti  akal dengan  daya  rasa  dan  daya  pikirnya,  fitrah  bertuhan,  rasa  etik, rasa malu, ilham, firasat, kemudian diberikan petunjuk al-Qur’an dan  petunjuk  Nabi  SAW  sebagai  penyempurnanya.  Selain  itu,  ia juga  adalah  makhluk  yang  memiliki  ira > dah  (kehendak-kehendak yang  mulia),  bebas  menentukan  tingkah  lakunya  berdasarkan pikiran dan perasaannya. Dengan kelengkapan-kelengkapan yang diberikan Allah ini, ia bisa menjadi makhluk yang sempurna, tidak hanya dikuasai oleh aspek biologisnya. Dengan segala potensi dan kelebihan  ini  ia  pun  menjadi  makhluk  yang  memiliki  tanggung jawab melestarikan alam, menyejahterakan manusia dan tanggung jawab kepada Tuhan atas segala tingkah lakunya serta kewajiban mencari rida-Nya. 15
Telah  maklum  bahwa  ide  fundamental  psikoanalisa  dalam membahas jiwa manusia adalah masalah libido atau energi libinal. Freud  menganggap  bahwa  dengan  libido  manusia  berusaha mempertahankan  eksistensinya  karena  bermaksud  memenuhi instingnya. Seksualitas bagi Freud adalah daya hidup yang memberi motivasi bagi manusia untuk makan, minum, istirahat, berkreasi, termasuk beragama. 16 Energi libido ini menurutnya diperoleh dari binatang.  Karena  menurut  Psikoanalisa,  manusia  bukanlah makhluk  yang  berbeda  dengan  binatang.  Ia  bahkan  berasal  dari binatang  dan  memiliki  hubungan  lebih  dekat  dengan  sejumlah binatang.  Konsep  manusia  dalam  Psikoanalisa  Freud  memang banyak dipengaruhi oleh Teori Evolusi Darwin. 17 Karl Mennheim menjelaskan bahwa sifat asal manusia yang diperoleh dari bintang
15 Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam, xv.
16 Ahmad Maghfur, “Agama dan Psikoanalisa Sigmund Freud”, Jurnal Religia, Vol. 14, No. 2, 290.
17 Agus Sujanto, Psikologi Umum, (Jakarta: Bumi Akasra, 1993), 129.
itu ada dua; pertama, libido atau eros, yaitu naluri hidup ke arah pelestarian dan perkembangbiakan yang mencakup pemeliharan individual, makan, minum, dan terutama dorongan seks atau libido seksual.  Kedua,  naluri  mati  atau  thanatos,  yaitu  energi  yang berusaha  mendorong  manusia  untuk  mempertahankan  diri. 18
Kedua naluri inilah yang menjadi motivasi hidup manusia.
Kecenderungan terhadap kehidupan dan syahwat terhadap lawan jenis, memperbanyak keturunan dan harta (uang, kendara- an, binatang  ternak, properti), 19 memang  ada pada  diri  manusia. Akan  tetapi,  bagi  kaum  Muslim,  kecenderungan  ini  bukanlah sesuatu yang  diperoleh dari  binatang,  melainkan ia  telah dicipta dengan  membawa  kecenderungan  tersebut.  Oleh  karena  itu, kecenderungan-kecenderungan  tersebut  pada  dasarnya  bukan sesuatu  yang  aib,  karena  merupakan  kondisi  asal  penciptaan. Bahkan syahwat inilah yang menjadikan manusia disebut sebagai manusia,  karena  jika  bukan  karena  syahwat  mungkin  ia  telah menjadi malaikat. Dengan dorongan syahwat mereka berkembang biak di muka bumi, berkeluarga, bekerja mencari rezeki, dan hal ini adalah suatu yang mulia dalam Islam. Bahkan, dengan syahwat- lah  manusia  menjadi  mulia  dan  terpuji,  yaitu  ketika  ia  mampu mengendalikannya dan meletakkannya pada tempatnya. Yang aib ialah ketika manusia mengikuti syahwatnya tanpa aturan dan tanpa adab layaknya binatang, padahal mereka telah diberi kelengkapan jiwa berupa akal dan hati yang tidak diberikan kepada hewan.
Tentang manusia mencintai kehidupan, Nabi SAW bersabda: “Hati  orang  tua  itu  tetap  muda  dalam  mencintai  dua  hal:  cinta hidup dan cinta harta (HR. Muslim).” Tentang ia menyukai syahwat lain jenis, keturunan, atau harta benda, Allah SWT berfirman:
“Dijadikan  indah  pada  (pandangan)  manusia  kecintaan kepada  apa-apa  yang  diingini,  yaitu:  wanita-wanita,  anak- anak,  harta  yang  banyak dari jenis emas, perak, kuda  pilihan, binatang-binatang  ternak,  dan  sawah  ladang.  Itulah  ke- senangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang  baik  (Surga).”  (QS.  Alu  Imran:  14)
Akhir  ayat  di  atas  menunjukkan  bahwa  syahwat  bukanlah satu-satunya motivasi hidup manusia dan harus dipenuhi sebebas-
18 Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam, 300.
19 QS. al-Nisa: 14.
bebasnya  tanpa  batas.  Oleh  karena  itu,  dalam  Islam,  kebutuhan- kebutuhan  tersebut  justru  harus  dibatasi  dan  tidak  boleh  me- lampaui batas: “Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah setiap  memasuki  masjid,  makan  dan  minumlah,  dan  janganlah berlebih-lebihan. Sungguh Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan”  (QS.  al-A’raf:  31).  Penyaluran  libido  seksual dalam  Islam tidak  boleh dibebaskan, tetapi diatur  dalam hukum pernikahan  yang  akan  merealisasikan  kebutuhan  fisiologis sekaligus kehendak psikologis manusia. Bahkan, jika kita melihat dari perspektif Islam, motivasi puncak dalam kehidupan seorang muslim  adalah  mencapai  rida  Allah  dan  kebahagiaan  hidup  di akhirat. Oleh karena itu, kebahagiaan dunia harus mengikut aturan- aturan  yang  akan  membawanya  kepada  kebahagiaan  hidup  di akhirat (QS.  al-Qashas: 77).
Di sisi lain, selain manusia diberikan berbagai kelengkapan penciptaan,  kita  juga  melihat  bahwa  karakter  jiwa  manusia sebagaimana diinformasikan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah, banyak memiliki  sifat-sifat  negatif,  seperti  cinta  dunia  dan  takut  mati (wahn), bodoh (jahu > l), korup (z } alu > m), pelit (manu > `), mudah gelisah (jaz } u > `), mudah frustrasi (ya’u > s), suka mengingkari kebaikan orang lain  (kafu > r),  lemah  (d } a‘i > f)  pelupa  (nisya > n),  diri  selalu  menyuruh berbuat jahat (amma > rah bi al-su > ’), dan lain sebagainya. Ini artinya bahwa, selain diberikan potensi-potensi positif manusia juga diberi potensi-potensi  negatif,  untuk  menguji  ira > dah  mereka,  apakah mereka  layak  sebagai  manusia  yang  sempurna  dengan  potensi- potensi positifnya, ataukah membiarkan diri mengikuti sifat-sifat negatif tersebut. Selain itu, sifat-sifat negatif ini juga menunjukkan bahwa  struktur  psikis  manusia  tidak  hanya  didominasi  oleh dorongan-dorongan  biologis  yang  berorientasi  pada  kenikmatan fisik (pleasure principle), karena sifat-sifat negatif tersebut hakikatnya berada di  luar aspek  naluriah.  Kebodohan  dan  pelupa  misalnya, adalah karakter negatif pada daya pikir manusia, z } alu > m dan manu > ’ adalah  karakter  negatif  pada  naluri  kasih sayangnya,  jaz } u > ‘,  ya’u > s dan  d } a’i > f  adalah  karakter  negatif  pada  ira > dah  dan  juga  fisiknya, diri yang amma > rah al-su > ’ adalah karakter negatif pada rasa etik dan rasa malunya, demikian seterusnya.
Jika  kita  mengkaji  lebih  jauh,  al-Qur’an  dan  al-Sunnah  se- benarnya  telah  menjelaskan  secara  mendalam  tentang  struktur psikis  manusia,  dengan  segala  kompleksitasnya.  Roh  adalah
dimensi  manusia  yang  paling  utama,  karena  manusia  besar  dan mulia dengan jiwanya, bukan dengan fisiknya. Dengan roh tamyiz- nya, terutama fitrah, akal dengan daya pikir dan daya rasanya, ira > dah (kehendak) yang dibimbing oleh rasa etik dan rasa malu, manusia benar-benar berbeda dengan binatang. Karena roh tamyiz ini pula para  malaikat  bersujud  menghormati  dan  memuliakan  manusia (QS.  Shad:  71-73).

## Hakikat Roh
Manusia memiliki dimensi ganda, yaitu jiwa dan raga, atau rohani dan jasmani. Allah SWT menerangkan hal ini dalam firman- Nya:
“Dan  (ingatlah),  ketika  Tuhanmu  berfirman  kepada  para Malaikat:  ‘Sesungguhnya  aku  akan  menciptakan  seorang manusia  dari  tanah  liat  kering  (yang  berasal)  dari  lumpur hitam  yang  diberi  bentuk.  Maka  apabila  Aku  telah  me- nyempurnakan  kejadiannya  dan  meniupkan  ke  dalamnya roh  (ciptaan)-Ku,  maka  tunduklah  kalian  kepadanya  dengan bersujud  [untuk  menghormatinya].”  (QS.  al-Hijr:  28-29) 20
Ayat di atas menjelaskan bahwa Allah menciptakan fisik atau jasmani manusia dari tanah, kemudian meniupkan roh ciptaan-Nya ke dalam tubuhnya. Hal ini dikuatkan pula oleh sabda Nabi SAW:
“Sesungguhnya  setiap  kalian  dikumpulkan  kejadiannya dalam perut ibunya 40 hari sebagai nutfah, kemudian sebagai ‘alaqah  seperti  itu  pula  (40  hari),  lalu  sebagai  mud } gah  seperti itu  pula.  Kemudian  diutus  Malaikat  kepadanya,  lalu  ditiup- kan  roh  ke  dalam  tubuhnya.”  (HR.  Bukhari  dan  Muslim)
Selama  ini  sebagian  orang  menganggap  bahwa  roh  adalah yang menjadikan jasad manusia  hidup,  dan  dengan berpisahnya roh  dari  jasad  maka  jasad  tersebut  akan  mengalami  kematian. Anggapan ini sebenarnya tidak salah, tetapi masih butuh perincian. Jika melihat hadis Nabi SAW tentang fase penciptaan manusia di atas, tampak bahwa “roh” berbeda dengan “kehidupan”, sehingga ketika  roh  belum  ada  atau  dicabut,  belum  tentu  kehidupan  itu tidak ada. Hal ini disimpulkan dari keterangan hadis Nabi SAW di
20 Lihat juga: QS. al-Mu’minun: 12-14.
atas,  bahwa  ketika  manusia  masih  berbentuk  janin  sampai  umur empat  bulan  (3x40  hari),  embrio  manusia  itu  belum  mempunyai roh. Roh baru ditiupkan setelah berumur empat bulan. Maka dapat dipahami bahwa yang menghidupkan tubuh manusia itu bukanlah roh seperti yang diperkirakan. Karena pada kenyataannya kehidupan itu  sendiri  sudah  ada  semenjak  manusia  masih  berbentuk  `alaqah dan mud } ghah, yakni sebelum  ditiupkannya  roh.  Sebab kalau  tidak ada  kehidupan  di  dalamnya  bagaimana  mungkin  ia  bisa  tumbuh dan berkembang? Jika demikian, roh yang manakah yang dicabut oleh Malaikat Maut sehingga menyebabkan kematian manusia?
Untuk menjawab pertanyaan ini, Allah SWT berfirman:
“Allah  memegang  jiwa  (orang)  ketika  matinya  dan  (me- megang)  jiwa  (orang)  yang  belum  mati  di  waktu  tidurnya; maka  Dia  tahan  jiwa  (orang)  yang  telah  Dia  tetapkan  ke- matiannya  dan  Dia  melepaskan  jiwa  yang  lain  sampai  waktu yang  ditetapkan.  Sesungguhnya  pada  yang  demikian  itu terdapat  tanda-tanda  kekuasaan  Allah  bagi  kaum  yang  ber- fikir.”  (QS.  al-Zumar:  42)
Menafsirkan ayat di atas,  Imam  al-Baghawi  berkata: “Setiap manusia  memiliki  dua  nafs:  nafs  h } aya > h  (roh  hidup),  dialah  yang meninggalkan  jasad  manusia  ketika  mati,  sehingga  pergi  juga bersamanya  kehidupannya;  dan  nafs  tamyi > z, 21 inilah  yang meninggalkan manusia saat tertidur.” 22 Di dalam tafsir Za > d al-Masi > r, Ibnu al-Jauzi menyatakan bahwa pendapat di atas diriwayatkan dari Ibnu Abbas, dengan sedikit pembedaan istilah. Ibnu Abbas berkata:
“Dalam  keturunan  Adam  terdapat  nafs  (nafs  tamyi > z  dalam istilah  al-Baghawi)  dan  roh  (nafs  h } aya > h  dalam  istilah  al- Baghawi).  Dengan  nafs  inilah  seseorang  berakal  dan  tamyiz, dan  dengan  roh  seseorang  bernafas  dan  bergerak.  Jika  seorang hamba  tidur,  Allah  mencabut  nafs  (tamyi > z)-nya,  tetapi  tidak mencabut  rohnya.” 23
21 Nafs Tamyi > z yang dimaksud adalah substansi roh yang bisa mengidentifikasi dan membedakan antara sesuatu dengan yang lainnya melalui indra, juga membedakan antara baik-buruk, benar-salah, melalui akal.
22 Al-Baghawi, Ma‘a > lim al-Tanzi > l, (Riyad: Da > r T { aybah li al-Nasyr wa al-Tauzi > ‘, 1997),  122.
23 Ibnu al-Jauzi, Za > d al-Masi > r, Jil. IV, (Beirut: Da > r al-Kita > b al-‘Arabi, 1422), 20. Lihat juga: Abu Ishaq al-Zajjaj, Ma‘a > ni al-Qur’a > n, Vol. 4, (Beirut: A < lam al-Kutub, 1988), 356.  Al- Qurtubi, Al-Ja > mi‘ li Ah } ka > m al-Qur’a > n, Vol. 15, (Kairo: Da > r al-Kutub al-Mis } riyyah,1964), 261.
Berdasarkan penafsiran Ibnu Abbas di atas, dapat diketahui bahwa  yang  menjadikan  manusia  hidup  adalah  nafs  h } aya > h  (roh hidupnya),  bukan  nafs  tamyi > z.  Nafs  tamyi > z  inilah  yang  dimaksud oleh  Nabi  SAW:  “…lalu  ditiupkan  roh  ke  dalam tubuhnya”.  Jika nafs  h } aya > h  yang  menyebabkan  tubuh  manusia  hidup  dan berkembang—seperti  pada  tumbuhan—telah  pergi,  maka  itulah yang disebut dengan mati, dan saat itulah roh meninggalkan tubuh manusia dan pergi ke alam gaib yang bersifat imateri. 24 Roh inilah nafs  tamyi > z  atau  akal  itu,  di  mana  akal  mempunyai  dua  daya  di atas, yaitu daya pikir dan daya rasa. Jadi, akal dengan kedua dayanya tersebut merupakan substansi roh manusia.
Selain  itu,  pembedaan  nafs  h } aya > h  dan  nafs  tamyi > z  (roh)  ini semakin  jelas  terlihat  ketika  kita  mengumpulkan  ayat-ayat  yang berbicara tentang nafs dan ru > h } . Kata nafs yang berarti “diri” identik dengan  sifat-sifat  buruk  yang  melekat  padanya,  sementara  kata ru > h } identik  dengan  kemuliaan,  karena  penyebutannya  sering dinisbatkan  langsung  kepada  Allah  SWT,  dan  terkadang  berarti wahyu  ataupun  Malaikat  Jibril.  Sebagai  contoh,  Allah  SWT berfirman tentang nafs: “Dan tidak ada yang benci kepada agama Ibrahim  melainkan  orang  yang  memperbodoh  nafs  (diri)nya” 25 ; “Walaupun  nafs  (diri  manusia)  itu  menurut  tabiatnya  kikir” 26 ; “Lalu,  nafs  Qabil  mendorongnya  menganggap  ringan  perbuatan membunuh saudaranya” 27 ; “Sebenarnya nafs (diri) kalianlah yang memandang  baik perbuatan  (yang buruk)  itu” 28 ;  “Sesungguhnya nafs itu selalu menyuruh kepada kejahatan” 29 ; “Dan sesungguhnya Kami  telah  menciptakan  manusia  dan  mengetahui  apa  yang dibisikkan  oleh  nafsnya” 30 .
Sementara itu, Allah berfirman tentang ru > h } : “Dia menurun- kan  para  Malaikat  dengan  (membawa)  roh  (wahyu)  berupa perintah-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba- hamba-Nya” 31 ; “Lalu Kami mengutus roh Kami [Jibril] kepadanya
24 H.M. Rasjidi dan Harifuddin Cawidu, Islam untuk Disiplin Ilmu Filsafat, (Jakarta: CV. Kuning Mas, 1984), 5
25 QS. al-Baqarah: 130.
26 QS. al-Nisa’: 128.
27 QS. Al-Ma’idah: 30.
28 QS. Yusuf: 18.
29 QS. Yusuf: 53.
30 QS. Qaf: 16.
31 QS. al-Nahl: 2.
(Maryam), dan menjelma di hadapannya (dalam bentuk) manusia yang  sempurna” 32 ;  “Maka  apabila Aku  telah  menyempurnakan kejadiannya,  dan  telah  meniupkan  kedalamnya  roh-Ku  (roh ciptaan-Ku), maka tunduklah kalian kepadanya dengan bersujud [untuk menghormati]” 33 .  Meski demikian,  nafs memiliki karakter dasar yang buruk, ia juga berpotensi untuk menjadi baik dan suci, sehingga  terkadang  al-Qur’an  menyebutnya  dengan  sifat-sifat seperti:  nafs  lawwa > mah  (yang  selalu  mencela  diri  atas  sifat  dan perbuatan  buruknya) 34 ,  nafs  mulhamah  bi  al-taqwa > (diberi  ilham berupa  ketakwaan) 35 ,  nafs  mut } ma’innah  (yang  tenang) 36 ,  nafs ra > d } iyah-mard } iyyah  (yang  rida  dan  diridai). 37
Namun demikian, pembedaan makna nafs dan roh ini tidak berarti bahwa ada dua hakikat jiwa yang berbeda. Tentang hal ini Ibnu al-Qayyim dalam kitabnya al-Ru > h } menjelaskan bahwa dalam hal ini terdapat dua pendapat, yaitu pendapat jumhur ulama bahwa ru > h } itu sama dengan nafs, bukan dua zat yang berbeda. Pembedaan hanya dalam sifat saja, bahwa kata nafs terkadang diartikan sebagai diri  manusia  secara  utuh  (roh  dan  jasad),  sementara  ru > h } tidak pernah digunakan untuk makna jasad, namun terkadang dimaknai wahyu  dan  malaikat.  Pendapat  yang  kedua  adalah  pendapat sekelompok  ulama  dari  kalangan  ahli  hadis,  fukaha,  dan  ulama tasawuf. 38 Pendapat kedua inilah yang penulis bahas di atas, tetapi tidak menganggapnya sebagai dua hakikat yang berbeda. Karena sebenarnya, kedua pendapat di atas dapat dikompromikan, bahwa nafs (nafs h } aya > h) dan ru > h } (nafs tamyi > z) adalah satu zat, bukan dua zat  yang  berbeda.  Hanya  saja  ru > h } (nafs  tamyi > z)  ini  adalah kelengkapan  dari  nafs  h } aya > h  yang  belum  ditiupkan  oleh  Allah kecuali setelah janin berumur empat bulan di dalam rahim ibu.
32 QS. Maryam: 17
33 QS. al-Hijr: 29
34 QS. al-Qiya > mah: 2 35 QS. al-Syams: 8 36 QS. al-Fajr: 27 37 QS. al-Fajr: 28
38 Ibnu Qayyim al-Jauziyyah, Al-Ru > h } , (Beirut: Da > r al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1975), 217-218.
Substansi-Substansi Roh ( Nafs Tamyi > z )
Kata  “tamyi > z”  dalam  bahasa Arab  berarti  memisahkan  dan membedakan  antara  sesuatu  dengan  yang  lain. 39 Dari  makna bahasa ini dapat dipahami bahwa nafs tamyi > z berarti, nafs atau roh yang  mampu  mengidentifikasi  atau  membedakan  antara  suatu objek dan objek lainnya melalui potensi-potensi yang merupakan substansi dirinya. Seperti  potensi indra untuk membedakan satu entitas dengan entitas lain, dan potensi akal untuk membedakan baik  dan  buruk,  benar-salah,  dan  lain  sebagainya.  Lebih  lanjut tentang potensi-potensi diri (nafs tamyi > z) ini adalah sebagai berikut:

## 1. Akal
Secara etimologi, kata akal berasal dari bahasa Arab: ‘aqala, ya‘qilu, ‘aqlan yang berarti mengikat atau menahan dan membeda- kan. 40 Sementara  di  dalam  Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia  (KBBI), kata  akal  dimaknai  dengan  daya  pikir,  pikiran,  dan  ingatan. 41 Pemaknaan  bahasa  Arab  yang  menggunakan  kata  kerja  di  atas (mengikat  atau  menahan  dan  membedakan)  identik  dengan kemampuan  atau  kekuatan  mengikat  dan  membedakan,  yang dalam KBBI disebut sebagai daya pikir, bukan pikiran dalam arti obyek yang dipikirkan (mutafakkar fi > hi) atau buah pikiran (fikrah). Dari  pengertian  etimilogis  ini  dapat  dipahami  bahwa  akal merupakan  daya  yang  terdapat  dalam  diri  manusia  yang  dapat menahan  atau  mengikat  (mengendalikan)  pemiliknya  dari perbuatan buruk dan jahat, serta untuk membedakan antara yang baik dan buruk. 42 Jika akal bukan pikiran itu sendiri, tetapi kekuat- an  atau  daya  berpikir,  maka  akal  lebih  tepat  jika  diistilahkan sebagai substansi yang bisa berpikir. 43
Ketika  melakukan  proses  berpikir  manusia  memiliki  cara atau mekanisme berpikir, yaitu cara kerja akal itu sendiri, berupa fungsi-fungsi kognitif seperti: mengenal, mengetahui, mengingat,
39 Abu Bakr al-Razi, Mukhta > r al-S { ih } a > h } , (Beirut: al-Maktabah al-‘As } riyyah, 1999), 301. 40 Majma‘ al-Lughah al-‘Arabiyyah, Al-Mu‘jam al-Wasi > t } , Jil. II, (Kairo: Da > r al-Da‘wah), 616.
41 Pusat Bahasa Departeman Pendidikan Nasional, Kamus Bahasa Indonesia, (Jakarta:
2008),  25.
42 H.M. Rasjidi dan Harifuddin Cawidu, Islam untuk Disiplin…, 6.
43 Ibid.
menyadari,  berimajinasi,  bernalar,  berintuisi,  dan  sebagainya. Sementara buah pikiran adalah hasil yang ditimbulkan dari proses berpikir. Mekanisme berpikir ini pada dasarnya sederhana, yaitu sebagaimana makna akal dalam bahasa Arab: “tamyi > z”, yang berarti membedakan antara yang satu dengan yang lain. Ibnu Taimiyyah menyebut  hal  ini  dalam  banyak  karyanya  dengan  istilah  qiya > s (analogi), yaitu menyamakan hal-hal yang sama dan membedakan hal-hal  yang  berbeda  (al-taswiyah  baina  al-mutama > tsilain,  wa  al- tafri > q  baina  al-mukhtalifain). 44 Daya  tamyi > z  ini  yang  menjadi  basis utama fungsi-fungsi kognitif di atas. Jika manusia kehilangan daya ini  maka  ia  tidak  akan  bisa  mengingat,  berkhayal,  bernalar,  me- nyamakan atau membedakan antara yang satu dengan yang lain, dengan kata lain akalnya sudah tidak berfungsi.
Dari  mekanisme  dasar  inilah  diturunkan  prinsip-prinsip dasar  logika  yang  dikenal  dengan  istilah  Prima  Principia,  yaitu Prinsip Identitas (Law of Identity), Prinsip non-Kontradiksi (Law of Contradictian),  Prinsip  Keniscayaan  Nilai  (Law  of  Exluded  Middle) dan  Prinsip  Kausalitas.  Mekanisme  berpikir  tidak  terlepas  dari empat  prinsip  di  atas. Akal  yang  sehat  mampu  mengidentifikasi sesuatu sebagai sesuatu itu sendiri yang hakikat zat dan sifatnya berbeda  dengan  sesuatu  yang  lain.  Itulah  Prinsip  Identitas.  Si Ahmad  adalah Ahmad  itu  sendiri  yang  mandiri  secara  zat  dan sifatnya,  berbeda  dengan  manusia  lain  meskipun  masih  sejenis dengan manusia lainnya. Demikian juga dengan hakikat Zat Tuhan tentu  saja  berbeda  dengan  zat  makhluk-Nya,  meskipun  terdapat kesamaan penamaan sebagian sifat-Nya dengan sifat manusia.
Adapun Prinsip non-Kontradiksi adalah kaidah logika yang menyatakan  bahwa  tidak  mungkin  suatu  obyek  pada  waktu bersamaan  adalah  “sesuatu  itu  sendiri  dan  bukan  sesuatu  itu sendiri”. Logika tak dapat menerima bahwa Ahmad pada saat yang sama adalah Ahmad  dan bukan Ahmad  sekaligus.  Sesuatu tidak bisa disifati sebagai “ada” sekaligus “tidak ada” dalam satu waktu. Lalu  Prinsip  Keniscayaan  Nilai  adalah  kaidah  logika  yang  men- jelaskan bahwa sesuatu itu adalah Ahmad ataupun bukan Ahmad, tidak  ada  kemungkinan  ketiga  sebagai  posisi/jalan  tengah. Akal tidak  akan  menerima  bahwa  sesuatu  itu  bernilai  “di  antara  ada
44 Ibnu Taimiyyah, Majmu > ‘ Fata > wa > , Jil. IV, Abdurrahman ibn Muhammad ibn Qasim (Ed.), (Madinah: Majma‘ Malik Fahd, 1995), 537.
dan tidak ada”. Dan terakhir, Prinsip Kausalitas, bahwa setiap ada efek pasti ada kausanya. Ini adalah ranah Ilmu Logika. 45
Namun  di  sini  timbul  pertanyaan,  apakah  hakikat  akal  itu hanya sekedar daya pikir semata, yaitu sekedar mengingat, meng- khayal,  menalar,  menyadari,  berintuisi,  membedakan  atau  me- nyamakan antara sesatu dengan yang lain? Jika kita mengkaji teks- teks al-Qur’an dan al-Hadits, akal bukanlah sekedar daya pikir di atas. Untuk menilai bahwa sesuatu itu indah atau jelek, baik atau buruk,  sopan  atau  tidak  sopan,  memahami  bahwa  kewajiban  itu harus  dilaksanakan,  tidak  boleh  mendurhakai  orang  tua,  dan sebagainya, semua itu bukan lagi masalah “daya pikir”, tetapi lebih kepada “daya rasa” terhadap nilai-nilai: baik, buruk, indah, jelek, dan  sebagainya.  Hal  ini  oleh  al-Qur’an  juga  disebut  sebagai  `aql (akal).  Artinya,  orang  yang  tidak  tahu  baik-buruk,  benar-salah, sopan-santun, disebut sebagai orang yang tidak berakal.
Oleh  karena  itu,  para  penyembah  berhala  dicap  oleh  al- Qur’an  sebagai  manusia  yang  tidak  berakal.  Karena  perbuatan menyembah berhala itu tidak baik dan tidak layak, karena berhala bukan Tuhan yang pantas disembah. 46 Demikian juga dengan orang yang selalu memperturutkan hawa nafsu kebinatangannya tanpa ada  rasa  malu,  mereka  disebut  oleh  al-Qur’an  sebagai  binatang, bahkan lebih sesat dari binatang, lantaran tidak menggunakan daya rasa  malunya.  Perbuatan-perbuatan  menyimpang  tersebut  tidak disebut bertentangan dengan logika (daya pikir), karena tidak bisa dikatakan  bertentangan  dengan  prinsip-prinsip  logika  di  atas. Tetapi perbuatan tersebut adalah sebuah “nilai akhlak” yang hanya ditangkap oleh daya rasa.
Dengan demikian, kata “akal” memiliki medan makna yang lebih  luas.  Daya  pikir  hanyalah  satu  unsur  kelengkapan  akal. Kelengkapan  lainnya  ialah  daya  rasa.  Akal  yang  lengkap  adalah jalinan antara daya  pikir dan daya rasa.  Dalam menimbang baik dan buruk, benar dan salah, manusia tidak hanya berpikir, tetapi juga  merasa.  Bahkan  daya  rasa  inilah  yang  dominan  pada  diri manusia. 47
45 Jan Hendrik Rapar, Pengantar Logika, Asas-Asas Penalaran Sistematis, (Yogyakarta: Kanisius, T.Th), 18-19.
46 QS. al-Baqarah: 170.
47 H.M. Rasjidi dan Harifuddin Cawidu, Islam untuk Disiplin…, 6.
Ibadah-ibadah zahir yang dilakukan manusia pada hakikat- nya  muncul  dari  daya  rasa  batin  yang  dimilikinya,  seperti:  rasa syukur, sabar, takut, mengharap, tawakkal, cinta, rida, ikhlas, yang diistilahkan oleh para ulama sebagai a‘ma > l al-qulu > b (ibadah-ibadah hati) 48 , atau dalam istilah tasawuf disebut maqa > ma > t al-sulu > k (tangga- tangga suluk). Daya rasa berfungsi untuk mengendalikan keputus- an-keputusan  daya  pikir  agar  berjalan  di  atas  nilai-nilai  moral, karena salah satu dari dimensi daya rasa adalah rasa etik (d } ami > r) yang tidak pernah berdusta. Ia dapat memutuskan sesuatu dengan tepat apakah itu baik atau buruk. Rasa etik ini misalnya dijelaskan oleh  Nabi  SAW  dalam  sabdanya  yang  menjelaskan  tentang  itsm (dosa):  “Dosa  adalah  sesuatu  yang  mengganjal  di  dalam  hatimu dan  engkau  tidak  suka  orang  lain  melihatmu  (melakukannya).” (HR.  Muslim)
Di samping rasa etik ini terdapat juga daya rasa lainnya, yaitu rasa  malu  (h } aya > ’).  Nabi  SAW  bersabda:  “Rasa  malu  itu  tidak mendatangkan selain kebaikan” (HR. Bukhari dan Muslim). Dalam hadis  lain beliau bersabda:  “Rasa malu  adalah salah satu  cabang keimanan” (HR. Ahmad, Nasai, dan Ibnu Hibban). Rasa malu inilah yang  menjadikan  manusia  sangat  berbeda  dengan  binatang. Binatang berhubungan jenis, buang air, dan makan minum di segala tempat, karena ia tidak memiliki rasa malu. Dengan rasa malulah manusia  bersopan  santun,  bertutur  kata  mulia,  saling  meng- hormati, bahkan berperadaban. Jika manusia kehilangan rasa malu ini maka ia tak ubahnya binatang. Dan rasa malu yang paling tinggi di dalam Islam rasa malu kepada Allah SWT.
Intinya bahwa akal adalah akumulasi dari daya pikir dan daya rasa yang merupakan  bagian  terpenting  dari substansi  roh. Akal dengan dua daya inilah yang memiliki kedudukan tinggi di dalam Islam. Selain sebagai instrumen pengembangan ilmu pengetahuan, juga merupakan syarat takli > f. Bahkan akal diakui sebagai sumber hukum Islam sesudah al-Qur’an dan al-Hadits, yang diistilahkan dengan  ijtihad. 49 Akal  dengan  makna  inilah  yang  disinyalir  oleh hadis  Nabi  SAW  ketika  beliau  bersabda:  “La > di > na  liman  la > `aqla lahu” (Tidak ada agama bagi orang yang tidak mempunyai akal) (HR. Baihaqi).
48 Ibnu Taimiyyah, Al-‘Ub > diyyah, Muhammad Zuhair al-Syawis (Ed.), (Beirut: Al- Maktab al-Isla > my, Cet. 7, 2005), 44.
49 H.M. Rasjidi dan Harifuddin Cawidu, Islam untuk Disiplin…, 7.
Adapun tentang di mana letak akal, al-Qur’an menyebutkan bahwa pusatnya berada pada qalb, 50 karena al-Qur’an menyatakan bahwa  qalb-lah  yang  berakal.  Allah  berfirman:  “Apakah  mereka tidak  berjalan  di  muka  bumi, lalu  mereka  mempunyai  hati  yang dengannya  mereka  berakal...”(QS.  al-Hajj:  46).  Dari  sini  timbul pertanyaan: jika akal terletak di qalb (jantung), lalu mengapa ketika manusia  berpikir  yang  pusing  adalah  kepalanya?  Jawabannya adalah  karena  daya  pikir—yang  merupakan  salah  satu  dimensi akal—berkait  dan  bercabang  ke  otak  (dima > gh).  Jadi  otak  adalah organ  tubuh  yang  menjadi  tempat  bagi  daya  pikir  sekaligus penyimpan data, sehingga ketika orang berpikir kepalanya merasa panas.  Barangkali  jika  kita  mengibaratkannya  dengan  komputer, hal  ini  akan  lebih  jelas.  Fungsi 51 otak  sebagai  daya  pikir  ibarat processor dalam komputer, dan fungsinya sebagai penyimpan data ibarat  harddisc.  Processor  dan  harddisc  ini  adalah  otak  komputer yang  berkait  erat  dengan  motherboard  yang  merupakan  qalb (jantung)  komputer.  Tetapi  qalb  sekali  lagi  bukan  sekedar  daya pikir otak tetapi juga fondasi bagi daya rasa hati yang tidak dimiliki oleh  komputer.
Menguatkan hal ini, Ibnu Taimiyyah menjelaskan letak akal:
“Akal  berada  pada  roh  manusia.  Adapun  posisinya  di  badan, ia  berkait  dengan  qalb  (jantung)  sebagaimana  firman  Allah SWT:  ‘Apakah  mereka  tidak  berjalan  di  muka  bumi,  lalu mereka  mempunyai  hati  yang  dengannya  mereka  ber- akal...’. 52 Namun  kata  qalb  itu  sendiri  terkadang  diartikan jantung  sebagaimana  sabda  Nabi  SAW:  ‘Sesungguhnya  di dalam  jasad  itu  terdapat  segumpal  daging,  apabila  ia  baik, maka baik pula seluruh jasadnya, dan apabila ia buruk, maka buruk  pula  seluruh  jasadnya.  Ketahuilah  ia  adalah  qalb (jantung)’. 53 Juga  terkadang  diartikan  ‘bagian  dalam  manusia secara  umum’,  seperti  ungkapan:  qalb  h } int } ah  (bagian  dalam gandum) dan qalb lauzah (bagian dalam kacang lauz). Jika yang dimaksud  dengan  qalb  adalah  makna  yang  kedua  ini  maka bisa  saja  akal  terletak  di  dalam  otak  (karena  termasuk  organ
50 Qalb dimaknai “jantung” bagi dimensi fisik akal (posisi akal) dan dimaknai “hati” bagi dimensi batinnya.
51 Fungsi yang dimaksud di sini bukan fungsi fisologis atau fungsi motorik otak dalam mengatur dan mengendalikan seluruh organ tubuh manusia, tetapi yang dimaksud adalah fungsi otak dalam kaitannya sebagai alat untuk berpikir dan menyimpan memori.
52 QS. al-Hajj: 46.
53 HR. Bukhari dan Muslim
dalam  manusia).  Oleh  karena  itu,  ada  yang  mengatakan bahwa:  ‘Akal  itu  ada  pada  otak’,  sebagaimana  pendapat banyak  dokter.  Pendapat  ini  juga  dinukil  dari  Imam  Ahmad. Tetapi  beberapa  sahabat  beliau  juga  berpendapat  bahwa: ‘Asas  akal  itu  ada  di  qalb,  apabila  telah  sempurna  ia  berujung pada  otak.’  Berdasarkan  penelitian  kami,  roh  yang  merupa- kan  jiwa  itu  berkait  dengan  qalb  dan  otak.  Maka  sifat  ‘akal’ itu  berkait  dengan  qalb  dan  otak.  Akan  tetapi  sumber  pikir dan  analisa  adalah  otak  dan  sumber  ‘ira > dah  (keinginan)’ adalah  qalb.  Kata  ‘akal’  terkadang  dimaknai  ‘ilmu’  dan  ter- kadang  dimaknai  ‘amal’  (perbuatan  baik).  Ilmu  dan  amal yang  bersifat  pilihan  sumbernya  adalah  ‘ira > dah’  dan  sumber ira > dah adalah qalb. Namun seorang  yang ber-ira > dah tidak akan memiliki ira > dah-nya kecuali setelah ia membayangkan sesuatu yang  diinginkannya  (dengan  otaknya).  Sehingga  jiwa  itu memang  terkait  dengan  qalb  (jantung)  dan  otak.” 54
Dalam  kutipan di  atas  Ibnu  Taimiyyah menjelaskan  bahwa pusat akal itu adalah jantung, namun akal masih berkait dengan otak.  Di sini beliau juga menjelaskan bahwa salah satu substansi roh itu ialah ira > dah (kehendak). Kehendak yang dimaksud di sini ialah keinginan-keinginan yang bernilai tinggi, bersumber dari hati, dan  dengan  dorongan  akal,  seperti  ingin  hidup  mulia  dan bermartabat,  ingin  berilmu  dan  bermanfaat,  ingin  kaya  dan berkuasa, dan sebagainya, bukan sekedar keinginan yang bersifat instingtif, seperti ingin makan, minum, atau hubungan badan.

## 2. Indra
Substansi  roh  lainnya  selain  akal  misalnya  adalah  indra melihat,  mendengar,  mengecap,  meraba,  mencium,  dan  merasa. Semua itu adalah bagian dari substansi roh. Bukan substansi nafs h } aya > h.  Hal  ini  dapat  kita  perhatikan  ketika  seseorang  sedang tertidur. Fisiknya tetap hidup, masih bernafas, bahkan masih bisa bergerak  walaupun  tidak  leluasa,  tetapi  potensi  indranya  telah hilang.  Ia  tidak  lagi  bisa  melihat,  mendengar, atau  berpikir.  Nafs tamyi > z orang yang tidur telah dicabut, tetapi nafs h } aya > h-nya masih tetap  ada.  Ini  pula  yang  dialami  oleh  bayi  yang  belum  berumur empat  bulan,  hanya  baru  memiliki  substansi  nafs  h } aya > h,  karena roh  belum  ditiupkan  kepadanya.  Fisiknya  hidup,  tetapi  belum mempunyai  roh,  layaknya  orang  tidur.  Nabi  SAW  mengajarkan
54 Ibnu Taimiyyah, Majmu > ‘ Fata > wa > ... 9/303.
kita berdoa setelah bangun tidur: “Segala puji bagi Allah yang telah mengembalikan  rohku  kepadaku,  menyehatkan  jasadku  dan mengizinkan  aku  berdzikir  kepada-Nya”  (HR.  Nasai).  Hadis  ini menunjukkan  bahwa  ketika  tidur,  roh  manusia  meninggalkan jasadnya,  tetapi  ia masih tetap  memiliki  h } aya > h (kehidupan).

## 3. Tenaga
Tenaga di sini adalah daya yang menjadikan manusia mampu bergerak. Potensi ini adalah bagian dari substansi roh, seperti halnya indra. Manusia bisa saja kehilangan tenaganya seperti pada orang yang lumpuh. Sama halnya dengan seorang yang kehilangan indra penglihatan, pendengaran, penciuman, atau peraba.

## 4. Naluri/Insting
Naluri  (ghari > zah)  juga  bagian  dari  substansi  roh,  yang  juga dimiliki  oleh  manusia  dan  hewan,  namun  tidak  dimiliki  oleh tumbuhan. Pada naluri/insting inilah letak syahwat kemaluan dan syahwat perut manusia, karena ia tidak berada di daya pikir atau- pun  daya  rasa.  Makan,  minum,  dan  hubungan  badan  adalah kebutuhan-kebutuhan yang tidak akan terlepas dari manusia dan hewan,  keduanya  sama-sama  memiliki  syahwat  tersebut.  Oleh karena itu, seorang yang daya rasa, daya pikir, dan indranya tidak digunakan untuk mendengarkan dan memikirkan ayat-ayat Allah, tetapi  hanya  mementingkan  naluri  syahwatnya,  ia  dinilai  sama derajatnya dengan binatang, bahkan lebih buruk, karena binatang tidak  punya  akal  untuk  menilai  baik-buruk.

## 5. Fitrah
Substansi  roh  lainnya  adalah  fitrah.  Fitrah  perupakan ‘program’ bawaan roh manusia yang menjadikannya selalu merasa bahwa  ia  adalah  makhluk  yang  diciptakan  oleh  Tuhan  Yang Mahakuasa.  Allah  menyematkannya  di  dalam  roh  sebelum ditiupkan ke dalam rahim ibunya. Allah berfirman: “Dan (ingatlah), ketika  Tuhanmu mengeluarkan  keturunan  anak-anak Adam  dari sulbi  mereka  dan  Allah  mengambil  kesaksian  terhadap  jiwa mereka (seraya berfirman): ‘Bukankah aku ini Tuhanmu?’ Mereka menjawab:  “Benar  (Engkau  Tuhan  kami),  Kami  menjadi  saksi” (QS. al-A`raf: 172). Persaksian ini bukanlah sesuatu yang diingat oleh akal, tetapi sesuatu yang dirasakan oleh jiwa. Oleh karena itu,
bagaimanapun ateis-nya seorang manusia, ketika ia dalam kondisi darurat  yang  mengancam  jiwanya  maka  dimensi  roh  ini  akan tampil  pada  dirinya.  Al-Qur’an  mengibaratkan  dengan  seorang yang terombang-ambing oleh badai di tengah samudra (QS. Yunus: 22).  Atau  seperti  seorang  yang  naik  pesawat,  lalu  pesawatnya mengalami gangguan teknis dan hendak jatuh. Saat-saat genting seperti itu pasti akan memunculkan dimensi roh ini, sehingga  ia akan berteriak: “Ya Tuhanku, selamatkanlah aku!”.

## 6. Firasat
Substansi  roh  lainnya  adalah  firasat.  Nabi  SAW  bersabda: “Berhati-hatilah kalian dari firasat orang Mukmin, karena ia melihat dengan nur Allah” (HR. Tirmidzi). Firasat di sini adalah nur yang Allah pancarkan ke  dalam mata hati orang beriman. Dalam  hadis lain beliau bersabda: “Roh-roh itu laksana tentara-tentara yang saling berkelompok, yang saling mengenal akan saling mendekati dan yang tidak mengenal akan saling menjauhi” (HR. Bukhari dan Muslim). Makna  hadis  ini  sebagaimana  dijelaskan  oleh  Ibnu  Hajar,  roh  itu adalah entitas-entitas yang saling mengenali sesama jenisnya. Roh orang baik akan senang kepada sesama orang baik. Demikian juga dengan  orang  buruk  akan  senang  kepada  sesama  jenisnya.  Nah, orang  yang  kuat  firasatnya  mudah  mengenal  kualitas  baik-buruk orang lain berkat nur Allah yang dipancarkan ke dalam hatinya.

## 7. Ira > dah (Kehendak)
Substansi  roh  lainnya  adalah  ira > dah.  Dalam  kutipan sebelumnya Ibnu Taimiyah mengatakan bahwa ira > dah bersumber dari  qalb  (hati):
“Akan tetapi sumber  pikir dan analisa adalah  otak dan sumber ‘ira > dah’  adalah qalb.  Kata ‘akal’  terkadang  dimaknai ‘ilmu’  dan terkadang  dimaknai  ‘amal  (perbuatan  baik)’.  Ilmu  dan  amal yang  bersifat  pilihan  sumbernya  adalah  ‘ira > dah’  dan  sumber ‘ira > dah’ adalah qalb. Namun seorang yang ber-ira > dah tidak akan memiliki  ira > dah-nya  kecuali  setelah  ia  membayangkan  sesuatu yang  diinginkannya  (dengan  otaknya).  Sehingga  jiwa  itu memang  terkait  dengan  qalb  (jantung)  dan  otak.” 55
55 Ibnu Taimiyyah, Majmu > ‘ Fata > wa > ..., 9/303.
Ira > dah di sini tentu saja bukan keinginan naluriah-instingtif seperti  keinginan  untuk  makan,  minum,  seksual  yang  bersifat kebutuhan fisik. Hal-hal naluriah tersebut lebih tepat disebut se- bagai  kebutuhan  daripada  keinginan.  Ira > dah  di  sini  ialah  hal-hal yang ingin diraih oleh jiwa manusia seperti ingin terhormat, ber- wibawa, ingin banyak amal saleh, ingin banyak harta, atau banyak keturunan.  Keinginan-keinginan  ini  tidak  ada  kaitannya  dengan fisik,  melainkan  berkaitan  dengan  psikis.  Ira > dah  psikis  ini  tidak dimiliki oleh binatang, karena binatang hanya memiliki ira > dah fisik yang bersifat naluriah-instingtif.
Berdasarkan  pembahasan  struktur  psikis  di  atas  manusia secara umum sama dengan hewan, hanya saja ia memiliki kelebihan berupa  qalb  dengan  fitrah,  akal,  ira > dah  dan  a‘ma > l  al-qulu > b-nya. Lebih jelasnya lihat bagan berikut:

## Penutup
Dalam Islam manusia adalah makhluk yang sangat kompleks, yang membawa misi hidup di dunia, yaitu misi menyembah Tuhan dan  memakmurkan  dunia.  Ia  telah  dilebihkan  di  atas  makhluk- makhluk yang lain. Demi menjaga kedudukan manusia yang mulia dan tinggi ini, Allah SWT menyariatkan untuknya ajaran Islam yang akan menjamin keselamatan dan kebaikan hidupnya di dunia dan akhirat. Dengan demikian, ia tidak bisa disamakan begitu saja dengan binatang atau diukur dengan hasil observasi terhadap binatang. 56
56 Yadi Purwanto, Epistemologi Psikologi Islam, 109
Psikoanalisa  memandang  manusia  sebagai  sosok  makhluk yang  hidup  dorongan-dorongan  (Id)  dan  sangat  ditentukan  oleh masa  lalunya.  Konsep  ini  dipandang  terlalu  menyederhanakan kompleksitas  dorongan  hidup  yang  ada  dalam  diri  manusia, sehingga terkesan pesimistis dalam pengembangan diri manusia. Sementara aliran Behavioristik memandang manusia sebagai sosok makhluk  yang  sangat  mekanistik  karena  kelahirannya  tidak membawa apapun (netral), sehingga kehidupannya sangat ditentu- kan  oleh  lingkungan  atau  hasil  lingkungan  (pasif). 57 Sedangkan aliran  Humanistik  memandang  manusia  sebagai  sosok  yang mempunyai potensi baik dan tidak terbatas, sehingga dipandang sebagai  penentu  tunggal  yang  mampu  memainkan  peran  Tuhan (play-God).  Sementara  psikologi  Transpersonal  cenderung  melihat pada dimensi spiritual (pengalaman subjektif transendental) manusia yang mempunyai kemampuan luar biasa di atas alam kesadaran.
Konsep  manusia  dalam  psikologi  Islam  mencakup  aspek biologis, psikis, sosiologis, dan spriritual. Artinya, Islam mengakui keterbatasan  aspek  biologis  dan  karakter  dasar  psikis  manusia, mengakui  peran  serta  lingkungan  (sosio-kultural) 58 ,  mengakui keunggulan potensi rohaniah dan aspek spiritual dalam kehidupan- nya. Manusia tidak hanya dikendalikan oleh masa lalu tetapi juga mampu merancang masa depan. Manusia tidak hanya dikendali- kan  lingkungan  tetapi  juga  mampu  mengendalikan  lingkungan. Manusia memiliki potensi baik tetapi juga potensi buruk (terbatas).
Dengan konsep manusia yang lebih utuh dan komprehensif kiranya Psikologi Islam hadir untuk memberi jawaban yang lebih akurat terhadap segala problematika psikis yang dialami manusia. Tidak seperti Psikoanalisa yang tak mampu menjelaskan kebutuh- an-kebutuhan dasar manusia selain kebutuhan fisiologis, juga tak mampu menerangkan kompleksitas kognisi sebagaimana dijelas- kan dalam psikologi kognitif, tak bisa menjelaskan secara obyektif rasa-rasa batin yang ada dalam jiwa manusia, seperti rasa etis, rasa malu, rasa seni, apalagi a‘ma > l al-qulu > b, yang merupakan pendorong utama bagi manusia Muslim dalam beramal dan berprilaku. Karena
57 Baharuddin, Paradigma Psikologi Islam, 289 dan 301.
58 Nabi Saw bersabda: “Setiap bayi terlahir dalam keadaan fitrah (Islam), dan kedua orang tua nyalah yang akan menjadikannya sebagai orang yang beragama Yahudi, Nasrani atau Majusi.” [HR. Bukhari dan Muslim]
sejauh tingkat kualitas a‘ma > l al-qulu > b itulah kualitas amal dan nilai prilaku  mereka.  Hal-hal  semacam  ini  tidak  akan  bisa  dijelaskan dengan  menggunakan  kacamata  psikoanalisa  yang  memandang manusia sebatas evolusi dari binatang.
Sebagai  penutup,  melihat  gelombang  revolusi  ilmu pengetahuan di dunia Barat, yang selalu ditandai oleh pergeseran dan penggantian dominasi ilmu pengetahuan yang berlaku, di mana paradigma  ilmu  pengetahuan  yang  lama  akan  digantikan  oleh paradigma baru; sebagaimana aliran Strukturalisme (Consciousness) Wilhelm Wundt digantikan oleh aliran Psikoanalisa (Unconscious- ness) Sigmund Freud, lalu aliran ini digantikan oleh Behavioristik (Stimulus-Respon) John B. Watson, kemudian digantikan lagi oleh Humanistik (Potensi Kemanusiaan) oleh Abraham H. Maslow, lalu muncul Psikologi Transpersonal (Potensi Spiritual) oleh Anthony Sutich,  maka  tidak  menutup  kemungkinan  jika  Psikologi  Islam akan  menjadi  paradigma  keilmuan  selanjutnya  dalam  per- kembangan  ilmu  psikologi,  yang  akan  mendudukkan  manusia pada  posisinya  sebagai  manusia  dengan  segala  kelebihan  dan kekurangannya, menempatkan kembali kedudukan agama dalam kehidupan manusia, menghadirkan kembali faktor spiritual dalam kehidupannya,  serta  menjadi  elemen  moral  dalam  aplikasi  ilmu pengetahuan modern guna membangun peradaban manusia yang manusiawi.

## Daftar Pustaka
Badri,  Malik  B.  2005.  Dilema  Psikolog  Muslim.  Jakarta:  Pustaka Firdaus, Cet. 7.
Al-Baghawi. 1997. Ma‘a > lim al-Tanzi > l. Riyad: Da > r T { aybah li al-Nasyr wa al-Tauzi > ‘.
Baharuddin. 2007. Paradigma Psikologi Islam. Yogyakarta: Pustakan Pelajar, Cet.  2.
Ibnu al-Jauzi. 1422 H. Za > d al-Masi > r, Jil. IV. Beirut: Da > r al-Kita > b al- ‘Arabi.
Ibnu  Taimiyyah.  1995.  Majmu > ‘  Fata > wa > ,  Jil.  IV,  Abdurrahman  ibn Muhammad ibn Qasim (Ed.). Madinah: Majma‘ Malik Fahd.
_____.  2005.  Al-‘Ubu > diyyah,  Muhammad  Zuhair  al-Syawis  (Ed.). Beirut: al-Maktab al-Isla > miy, Cet. 7.
http://insistnet.com/index.php?option=com_content&task= view&id=126.  Diakses  pada:  24/05/2013.
Al-Jauziyyah, Ibnu Qayyim. 1975. Al-Ru > h } . Beirut: Da > r al-Kutub al- ‘Ilmiyyah.
Maghfur,  Ahmad.  “Agama  dan  Psikoanalisa  Sigmund  Freud”, Jurnal  Religia,  Vol.  14,  No.  2,
Majma‘ al-Lughah al-‘Arabiyyah. T. Th. Al-Mu‘jam al-Wasit } , Jil. II. Kairo: Da > r al-Da‘wah.
Najaty,  Muhammad  Utsman.  2001.  Madkhal  Ila > ‘Ilm  al-Nafs  al- Isla > miy. Kairo: Da > r al-Syuru > q.
Purwanto,  Yadi.  2007.  Epistemologi  Psikologi  Islam.  Bandung:  PT. Refika Aditama.
Pusat  Bahasa  Departeman  Pendidikan  Nasional.  2008.  Kamus
Bahasa  Indonesia,  Jakarta.
Al-Qurtubi.  1964.  Al-Ja > mi‘  li  Ah } ka > m  al-Qur’a > n,  Vol.  15.  Kairo:  Da > r al-Kutub al-Mis } riyyah.
Al-Razi, Abu Bakr. 1999. Mukhta > r al-S { ih } a > h } . Beirut: al-Maktabah al- ‘As } riyyah.
Rapar,  Jan  Hendrik.  T.Th.  Pengantar  Logika,  Asas-Asas  Penalaran Sistematis. Yogyakarta: Kanisius.
Rasjidi, H.M., Cawidu, Harifuddin. 1984. Islam untuk Disiplin Ilmu Filsafat.  Jakarta:  CV.  Kuning  Mas.
Sujanto, Agus.  1993.  Psikologi  Umum.  Jakarta:  Bumi Akasra.
Sumintraja,  Elmira  N.  1996.  “Konsep  Manusia  Menurut  Psiko- analisa: Eksplanasi, Kritik dan Titik Temu dengan Psikologi Islam”,  Simposium  Nasional  Psikologi  Islam,  Universitas Padjadjaran Bandung, Desember.
Al-Zajjaj, Abu Ishaq. 1988.  Ma‘a > ni  al-Qur’a > n,  Vol. 4.  Beirut: ‘A < lam al-Kutub.
Zarkasyi, Hamid Fahmy. 2005. “Worldview Sebagai Asas Epistemo- logi Islam”, Majalah Islamia, Thn. II, No 5.