http://jayapanguspress.penerbit.org/index.php/kamaya Jayapangus Press ISSN 2615-0913 (E) Vol. 3 No. 3 (2020)

## Makna Ritual Budaya Pertanian Yang Berkaitan Dengan Leksikon Bidang Persawahan Pada Masyarakat Bali
Oleh: Ida Ayu Putu Aridawati
Balai Bahasa Bali dayuarida1963@gmail.com Keywords: Abstract The Meaning Of Agricultural Cultural Rituals; Rice Fields Lexicon;  Bali Society. The meaning and cultural value associated with Balinese local wisdom in the field of rice fields are related to agricultural ritual activities in the field of rice fields. The problem discussed in this study is how the reflection of cultural values in relation between religious ceremonies and the agricultural lexicon in the fields of traditional  farming  communities  in  Bali,  which  include:  the meaning of rituals during pre-rice planting, rice planting period, and  post-rice  planting.This  study  aimed  to  obtain  complete description  of  the  ritual  meaning  of  the  pre-rice  planting,  rice planting period, and post-rice planting . The theory which is used as the basis for the discussion process is ecolinguistic theory. In collecting  data  the  methods  of  observation,  interview  and questionnaire are used. This method is supported by note taking, recording, and documentation. In data analysis quantitative and qualitative  methods  are  used.  In  presenting  the  results  of  data analysis  used  formal  and  informal  methods,  delivered  with inductive and deductive techniques. Based on data analysis, the results  of  the  agricultural  lexicon  of  rice  fields  included  three stages, namely  (1) pre-planting,  such as: mapag toya 'fetching water',  marekang  toya  'obtained  water',  ngendagin  ‘start working in the fields’, and ngurit ‘sowing’; (2) planting period, including:  pangawiwit  ‘a  place  to  start’,  and  nandur  'planting rice'; (3) the post-planting period, including: mubuhin 'offering porridge',  mabahin  'fruit  bearing  rice',  ngiseh  /  biyakukung 'pregnant rice' , ngulapin 'cleaning', neduh,  penulak paksi ‘bird repellent’, penulak bikul ‘rat repellent’, penulak walang sangit ‘repellent riceear bug’, candang, lanas, and mati muncuk ‘the tip of the rice leaf found dead’, ngusaba, nyangket ‘cutting rice’, magurupiduka ‘beg for forgiveness’, and mantenin ‘presenting offerings’. Kata Kunci: Abstrak Makna Ritual Budaya Makna dan nilai budaya yang terkait dengan kearifan lokal Bali dalam  bidang  persawahan  tercermin  dalam  kegiatan  ritual
Pertanian; Leksikon Persawahan; Masyarakat Bali. pertanian  bidang  persawahan.    Masalah  yang  dibahas  dalam penelitian  ini,  bagaimanakah  cerminan  nilai  budaya  dalam kaitan antara upacara agama dengan leksikon pertanian bidang persawahan  pada  masyarakat  petani  tradisional  di  Bali,  yang meliputi:  makna  ritual  masa  pratanam  padi,  masa  tanam  padi, dan  masa  pascatanam  padi.  Penelitian  ini  bertujuan  untuk memperoleh deskripsi yang lengkap tentang makna ritual masa pratanam padi, makna ritual masa tanam padi, dan makna ritual masa  pascatanam  padi.  Teori  yang  dijadikan  pijakan  dalam proses  pembahasan  adalah  teori  ekolinguistik.  Dalam pengumpulan  data  digunakan  metode  observasi,  wawancara, dan angket. Metode ini dibantu dengan teknik catat, rekam, dan dokumentasi. Dalam analisis data digunakan metode kuantitatif dan  kualitatif.  Dalam  nyajian  hasil  analisis  data  digunakan metode formal dan informal, dibantu dengan teknik induktif dan deduktif.  Berdasarkan  analisis  data,  diperoleh  hasil  bahwa leksikon  ritual  budaya pertanian bidang persawahan,  meliputi tiga  tahapan,  yaitu  (1)  masa  pratanam  (masa  sebelum  masa tanam),  seperti: mapag  toya ‘menjemput  air’, marekang  toya ‘mendekatkan  air’, ngendagin ‘memulai’, dan ngurit ‘menyemai’; (2)  masa  tanam,  meliputi: pangawiwit  ‘tempat memulai’, dan nandur ’menanam  padi’;  (3)  masa  pascatanam, meliputi: mubuhin ‘menghaturkan  bubur’, mabahin ‘padi berbuah’, ngiseh/biyakukung ‘padi hamil’, ngulapin ‘pembersihan’, neduh, penulak paksi ‘penolak burung’, penulak bikul ‘penolak  tikus’, penulak  walang  sangit,  candang,  lanas, dan  mati  muncuk,  ngusaba,  nyangket  ‘memotong  padi’, magurupiduka ‘mohon  pengampunan’,  dan mantenin
‘menghaturkan sesaji’.

## Pendahuluan
Makna ritual pada tuturan persawahan bersifat pengharapan, permohonan kepada Tuhan (Ida Sanghyang Widhi), arwah leluhur, dewi padi (Dewi Sri), dan arwah di sekitar sawah melalui sarana upacara (banten), agar diberi keselamatan (terhindar dari gangguan hama),  kesuburan,  hasil  panen  berlimpah,  pengairan  yang  lancar,  dan  kemakmuran. Leksikon  bidang  persawahan  sebagai  suatu  komponen  bahasa  memiliki  makna  dan cerminan nilai budaya dan tidak terlepas dengan wacana ritual penanaman padi. Ritual penanaman padi memiliki wacana dalam bentuk istilah ritual  yang mempunyai makna yang dimiliki oleh komunitas tutur masyarakat Bali dalam bentuk kegiatan penanaman padi di sawah yang tersirat dalam leksikon dan tuturan persawahan. Makna wacana ritual penanaman  padi  pada  tuturan  persawahan  diartikan  sebagai  sebuah  kata  bahkan  suatu istilah  yang  memiliki  makna  tersurat  dan  tersirat  (Riana,  2003:10).  Dijelaskan  makna menitik  beratkan  pada  dua  kategori,  yaitu  (  1)  eksistensi  makna  berhubungan  dengan
konteks  dan  (2)  makna  sering  berhubungan  secara  timbal  balik  dengan  sistem kepercayaan yang dianut oleh penutur suatu bahasa.
Pembicaraan  masalah  makna  ritual  budaya  pertanian  bidang  persawahan, sebenarnya sudah tersirat dalam hasil penelitian sebelumnya, yaitu “Ekosistem Budaya Pertanian  bidang  Persawahan  dalam  Masyarakat  desa  Jatiluwih  dan  Desa  Bengkel, Tabanan,  Bali  :  Sebuah  Kajian  Ekolinguistik”  oleh  Budiasa  dkk.  (2016). Akan  tetapi, analisis  makna  ritual  bidang  persawahan  di  dalam  penelitian  tersebut  masih  bersifat umum  dan  lebih  menekankan  pada  jenis  transformasi  budaya  pertanian  bidang persawahan dari sistem tradisional ke sistem modern, yang meliputi:  a) sistem pengairan, b) cara pengolahan tanah, c) cara penanaman padi, d) cara pemeliharaan tanaman padi, e) cara pemanenan padi, dan f) cara penyimpanan hasil panen. Untuk itulah makna ritual bidang  persawahan  diangkat  kembali  dengan  permasalahan  yang  lebih  khusus,  yaitu makna  ritual  budaya  pertanian  berkaitan  dengan  leksikon  bidang  persawahan  pada masyarakat  Bali    sehingga  dapat  diterangkan  secara  jelas  dan  terperinci  mengenai leksikon  ritual  budaya  pertanian  bidang  persawahan,    meliputi  masa  pratanam,  masa tanam,  dan  masa  pascatanam.  Kajian  ini  diharapkan  dapat  menjaga  serta  mendukung eksistensi  dan  konsistensi  budaya  pertanian  khususnya  makna  ritual  berkaitan  dengan leksikon bidang persawahan, selanjutnya diharapkan juga dapat memperkaya khazanah kebudayaan nasional.
Masalah yang dibahas dalam penelitian ini, bagaimanakah cerminan nilai budaya dalam kaitan antara upacara agama dengan leksikon pertanian bidang persawahan pada masyarakat petani tradisional di Bali, yang meliputi: makna ritual masa pratanam padi, masa tanam padi, dan masa pascatanam padi.
Penelitian ini bertujuan untuk memperoleh deskripsi yang lengkap tentang makna ritual  masa  pratanam  padi,  makna  ritual  masa  tanam  padi,  dan  makna  ritual  masa pascatanam padi.
Teori yang dijadikan pijakan dalam proses pembahasan adalah teori ekolinguistik. Ekolinguistik  bisa  dikatakan  sebagai  paradigma  baru  yang  menghubungkan  bahasa dengan lingkungan. Bahasa dan lingkungan sebagai komponen ekolinguistik adalah dua hal  yang  saling  berhubungan.  Bahasa  selalu  dipengaruhi  oleh  perubahan  masyarakat penggunanya. Lingkungan dapat dibedakan atas lingkungan fisik dan lingkungan sosial. Lingkungan fisik mencakup karakter geografis, seperti topografi negara (pantai, lembah, dataran,  dataran  tinggi,  dan  gunung),  iklim,  jumlah  curah  hujan,  dan  dasar  ekonomi
kehidupan manusia  yang terdiri  atas flora, fauna, dan sumber daya mineral  di  wilayah tersebut,  sedangkan  lingkungan  sosial  mencakup  berbagai  kekuatan  masyarakat  yang membentuk  kehidupan  dan  pemikiran  setiap  individu.  Bundsgaard  dan  Steffensen (2000:9) menegaskan bahwa bahasa tidak dapat dipisahkan dari lingkungannya, bahasa tidak  akan  berarti  tanpa  adanya  lingkungan.  Lingkungan  ragawi  rnenyangkut  keadaan geografi,  seperti  topografi  wilayah  dan  keadaan  iklim,  sedangkan  lingkungan  sosial terdiri atas berbagai kekuatan rnasyarakat yang membentuk pikiran dan kehidupan setiap individu.
Sementara  itu,  (Al  Gayoni,  2009:6)  mengungkapkan  bahwa  kajian  ekolinguistik merupakan kajian interdisipliner yang melihat tautan antara ekologi (ekosistern) dan ilmu bahasa  (linguistik).  Kajian  ini  melibatkan  kajian-kajian  lain,  seperti  sosiologi, antropologi,  psikologi,  dan  ilmu  politik.  Pendalaman  kajian  ekolinguistik  diupayakan dengan cara memasukkan kearifan-kearifan ekologis lokal dalam bahasa tersebut. Unsur- unsur bahasa yang dimaksud adalah eko-fonologo, eko-morfologi, eko-sintaksis, dan eko- semantik yang menjadi bagian dari wacana lingkungan.
Keberadaan  khazanah  leksikon  ritual  budaya  pertanian  bidang  persawahan  juga dapat  dianalisis  dengan  teori  ekolinguistik  dialektikal  atau  linguistik  dialektikal  yang diperkenalkan  oleh  Steffensen  (2007:117).  Beliau  mengungkapkan  bahwa  bahasa merupakan bagian yang membentuk dan sekaligus dibentuk oleh praksis sosial. Bahasa merupakan  produk  sosial  dari  aktivitas  manusia  dan  pada  saat  yang  sama  bahasa  juga mengubah  dan  memengaruhi  aktivitas  manusia  atau  praksis  sosial.  Dengan  demikian terdapat hubungan dialektikal antara bahasa dan praksis soaial. Dalam teori dialektikal, praksis sosial mencakup tiga dimensi, yakni dimensi ideologis, sosiologis, dan biologis. Dimensi  ideologis  merupakan  sistem  psikis,  kognitif,  dan  sistem  mental  individu  dan kolektif.  Dimensi  sosiologis  berkenaan  dengan  bagaimana  kita  mengatur  hubungan dengan sesama, misalnya dalam keluarga, antar teman, tetangga atau dalam lingkungan sosial  yang  lebih  besar,  seperti  sistem  politik  dalam  sebuah  negara.  Dimensi  biologis berkaitan dengan keberadaan kita secara biologis bersanding dengan spesies lain, seperti tanaman, hewan, bumi, dan laut (Bunsdgaard dan Steffensen, 2000:7).

## Metode
Metode dalam penelitian ini dibedakan menjadi tiga tahapan kerja, yakni metode dan  teknik  pengumpulan  data,  analisis  data,  dan  penyajian  hasil  analisis  data.  Dalam
pengumpulan  data  digunakan  metode  observasi,  wawancara,  dan  angket.  Metode observasi  disejajarkan  dengan  metode  pengamatan  dan  penyimakan.  Pengamatan maksudnya peneliti langsung mengamati data kebahasaan  yang terdapat  dalam sumber data,  yaitu  khazanah  leksikon  ritual  budaya  pertanian  bidang  persawahan  yang  ada  di tempat penelitian. Penyimakan dalam hal ini dilakukan dengan kecermatan peneliti untuk mengidentifikasi objek dengan fakta yang akan dijadikan data. Metode wawancara adalah kegiatan penemuan data dengan melakukakan tanda jawab secara sistematis antara pihak pewawancara  dengan  pihak  pemberi  data.  Dengan  metode  wawancara  atau  interviu, peneliti sebagai  pengejar informasi  mengajukan  pertanyaan, menilai jawaban-jawaban, meminta penjelasan, mengadakan parafrase, mengingat atau mencatat jawaban-jawaban dan mengadakan prodding (menggali keterangan yang lebih mendalam) kepada informan.
Wawancara yang digunakan dalam hal ini adalah wawancara tak terstruktur. Wawancara jenis  ini  menekankan  pada  kekecualian,  penyimpangan,  penafsiran  yang  tidak  lazim, penafsiran  kembali,  pandangan  ahli,  atau  perspektif  tunggal.  Responden  dalam  hal  ini adalah mereka yang memiliki pengetahuan dan mendalami situasi, dan lebih mengetahui informasi yang diperlukan.
Dalam  penelitian  makna  ritual  budaya  pertanian  yang  berkaitan  dengan  leksikon bidang  persawahan  pada  masyarakat  Bali  penulis  memilih  beberapa  orang  responden yang dianggap mengetahui betul tatacara pelaksanaan upacara tersebut. Di samping itu, kegiatan  yang akan dilakukan peneliti terkait dengan teknik dan metode  observasi dan wawancara  dibantu  dengan  metode  angket,  yaitu  dengan  menyebarkan  sejumlah kuesioner kepada informan yang dipilih sebagai sampel penelitian. isi kuesioner, antara lain,  tentang  kegiatan  upacara  yang  dilaksanakan  oleh  petani  dari  mulai  mengerjakan sawah  sampai  memetik  hasilnya.  Penelitian  ini  juga  menggunakan  pendekatan  yang dipusatkan pada metode kualitatif fenomenologi, yakni keterlibatan peneliti di lapangan dan  penghayatan  fenomena  ritual  budaya  pertanian  bidang  persawahan  yang  dialami masyarakat  Bali  khususnya  para  petani  sawah  (Endraswara,  2003:44).  Dalam pelaksanaannya, semua metode yang dipakai untuk mengumpulkan data dibantu dengan teknik  pencatatan,  perekaman,  pendokumentasian,  dan  pemilahan  terhadap  data  sesuai dengan kepentingan penelitian.
Data  yang  terkumpul  diolah/dianalisis  dengan  metode  kuantitatif  dan  kualitatif. Untuk  metode  kuantitatif,  pengolahan  data  dilakukan  dengan  pengklasifikasian  data sesuai dengan jenis, sifat, dan fungsi untuk tiap-tiap data yang dikumpulkan, sedangkan
metode kualitatif dipakai untuk mendeskripsikan hasil pengolahan data yang disesuaikan dengan  karakter  data  itu  sendiri.  Misalnya,  kata penjor yang  merupakan  sarana  yang digunakan pada saat upacara ritual di sawah, seperti ritual ngiseh/byakukung ‘padi hamil’, kira- kira padi berumur 60 hari. Kata penjor berasal dari dari kata ‘penyor ’ yang bermakna ‘pengastawa ’  atau pengajum’ .  Kata  “ penyor” mengalami  perubahan  bentuk  dengan hilangnya  sengau  /-ny/  dan  menjadi  kata penjor yang  bermakna  ‘sarana  untuk melaksanakan pemujaan atau “pengastawa” kehadapan Ida Bhatara Gunung Agung (Ida Sang  Hyang  Widhi  Wasa ). Penjor adalah  sebuah  peralatan  yang  dibuat  dari  sebatang bambu  dan  dihiasi  sedemikian  rupa  sehingga  menampakkan  menyatunya  nilai-nilai agama,  budaya,  dan  seni  Hindu. Penjor yang  dipakai  pada  sat  upacara mabyakukung dibuat sederhana dari pohon bambu yang berukuran kecil, tidak seperti penjor yang dibuat pada  saat  upaca  agama,  seperti odalan di  pura  dan  hari  raya  Galungan.  Makna  dan pengertian tentang penjor banyak yang menyalahartikan sehingga penjor hanya dianggap sebagai  hiasan  belaka,  seperti  pada  saat  perlombaan  Desa Pekraman ,  dengan menancapkan penjor disepanjang jalan .
Hasil  analisis  data  dalam  penelitian  ini  disajikan  dengan  metode  formal  dan informal  (Sudaryanto,  1993:  145).  Metode  informal  direalisasikan  dalam  bentuk  kata- kata verbal dengan beberapa istilah teknis di bidang ekolinguistik. Metode formal dipakai sebagai  pelengkap  metode  informal.  Dalam  hal  ini,  metode  formal  diwujudkan  dalam bentuk lambang atau tanda-tanda, tabel-tabel, dan sebagainya. Metode penyajian analisis data dibantu dengan teknik induktif dan deduktif.

## Hasil dan Pembahasan
Pada dasarnya, petani pada masyarakat petani tradional di Bali menginginkan hasil yang  terbaik  dari  kegiatan  bertaninya,  seperti  mendapatkan  air  yang  cukup,  pengairan lancar,  tanah  yang  subur,  selamat  (terhindar  dari  gangguan  hama),  hasil  panen  yang berlimpah dengan melaksanakan ritual/upacara yadnya sesuai dengan kepercayaan umat Hindu,  mulai  dari  sebelum  penanaman  padi  (masa  pratanam),  waktu  penanaman  padi (masa tanam), sampai  setelah penanaman padi (masa pascatanam). Makna ritual yang akan  dikaji  dalam  penelitian  ini    mengacu  pada  pendapat  Soken  (2006).  Makna  ritual dalam wacana berbentuk leksikon atau istilah pada tuturan persawahan, berupa upacara dan upakara pada masyarakat  Bali terungkap dalam  setiap tuturan atau wacana dalam masa pratanam, tanam, dan pascatanam.

## 1. Makna Ritual Masa Pratanam
Para petani tradisional di Bali akan melaksanakan beberapa tahapan ritual/upacara yadnya sebelum memulai pekerjaan di sawah atau pada masa pratanam, yakni  sebelum penanaman  padi.  Tahapan  ritual  yang  dilakukan,  yaitu mapag  toya,  marekang  toya, ngendagin, dan ngurit. Keempat ritual tersebut mempunyai makna masing-masing, yang akan dibahas di bawah ini.
a. Makna Ritual Mapag Toya 'Menjemput Air'
Mapag toya adalah sebuah istilah yang digunakan oleh para petani  yang berarti 'menjemput air'. Kata mapag berarti 'menjemput', dan kata toya berarti 'air'. Jadi, ritual mapag  toya adalah  ritual  yang  dilaksanakan  untuk  menjemput  air.  Ritual  ini dilaksanakan di Ulunswi oleh kelompok tani atau subak sebelum mulai bekerja di sawah.
Makna yang terkandung dalam wujud ritual tersebut, yaitu daksina pengeleb, itik, yaitu daksina yang  ditenggelamkan  bersama  itik  yang  dalam  konteks  itu  memiliki  makna lambang persembahan kepada Dewa Wisnu sebagai dewa air dan Dewi Gangga sebagai penguasa sungai. Kata pengeleb itu sendiri berasal dari kata keleb 'tenggelam', mendapat prefiks {-pe-} menjadi pengeleb, yaitu  sebagai  sesuatu  yang  ditenggelamkan. Peras diartikan prasida ‘berhasil’, bermakna agar apa yang dilaksanakan berhasil. Sajen peras itu  melambangkan  permohonan  kepada  Tuhan  agar  manusia  berhasil  atau  mendapat kekuatan suci untuk mengendalikan Tri Guna-nya. Penyeneng berasal dari kata nyeneng ‘hidup’ bermakna supaya memperoleh kehidupan yang seimbang. Sorohan adalah jenis sajen  yang  berisi  nasi,  buah-  buahan,  dan  sebagai  pelengkap  dalam  ritual,  memiliki makna  sebagai  suguhan  pelengkap. Sesayut  pangambean adalah  jenis  sajen  yang dianggap  memiliki  fungsi  untuk  memanggil  dan  memohon  berkat-Nya. Banten  Suci adalah  wujud  ritual  sebagai  lambang  kesucian  Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa  yang diharapkan  agar  mewujudkan  kebahagiaan  rohani.  Uang  225  dan  itik,  adalah  sebagai pelengkap kalau ada kekurangan dan pengganti nyawa para petani. Angka 225 itu juga mengandung makna bahwa ritual itu juga ditujukan kepada Dewata Nawa Sanga. Kalau dijumlah angka 2 + 2 + 5 akan menjadi 9 (sembilan). Angka sembilan adalah angka yang dalam kepercayaan Hindu memiliki urip terbesar yang juga melambangkan Tuhan dalam manifestasi-Nya sebagai sembilan penjaga penjuru mata angina.
Berdasarkan  uraian  tersebut  dapat  rumuskan,  bahwa  ritual mapag  toya mengandung  makna  permohonan  dengan  hati  yang  tulus  ikhlas  kepada  manifestasi
Tuhan sebagai Dewa Wisnu dan Dewi Gangga agar memperoleh air dan pengairan yang baik untuk kepentingan memulai bekerja di sawah.
b. Makna Ritual Marekang Toya 'Mendekatkan Air'
Ritual marekang toya/marekang tirtha berbeda dengan mapag toya. Bila mapag toya dilaksanakan  di Ulunswi sebagai  ritual  penjemput  air  untuk  sawah,  sedangkan marekang toya di Bedugul sebagai ritual untuk keselamatan di sawah. Istilah marekang toya terdiri  atas  dua  kata,  yaitu marekang dan toya. Kata marekang berasal  dari  kata parek 'dekat', mengalami proses nasalisasi {N-} dan afiksasi dengan mendapat sufiks {- ang  }, menjadi marekang 'mendekatkan', Toya berarti  'air'.  Jadi, marekang  toya mengandung makna 'mendekatkan air'. Yang dimaksud dengan mendekatkan air dalam hal ini adalah mendekatkan air ke sawah masing-masing. Air yang dimaksud bukanlah air biasa, melainkan air suci atau tirtha yang diyakini oleh para petani sebagai lambang anugerah dari Tuhan yang digunakan untuk keselamatan tanaman padi. Ritual tersebut dilaksanakan saat hama atau penyakit mulai menyerang tanaman padi. Ritual marekang toya akan diikuti dengan  ritual nyepi di sawah. Pada saat nyepi ini para anggota subak tidak dibenarkan bekerja di sawah, sebab mereka diharapkan untuk ikut mendoakan agar ritual berhasil. Ritual marekang toya dilaksanakan di dua tempat, yaitu di Bedugul dan di sawah masing-masing.
Adapun wujud ritualnya, yaitu di Bedugul berupa peras daksina, canang, ketupat dampul. Di sawah masing-masing berupa canang, punjung putih kuning, segehan putih kuning, hitam. Canang adalah lambang persembahan kepada Tuhan sebagai Tri Murti (Brahma, Wisnu,  Dan  Siwa).  Ketupat dampul adalah  salah  satu  jenis  ketupat  sebagai lambang  persembahan  kepada Sedaan  Carik sebagai  penguasa  sawah. Punjung putih kuning adalah lambang persembahan kepada Dewi Sri atau Dewi Uma sebagai dewa padi dan sawah. Segehan atau suguhan yang berwarna putih kuning dan hitam adalah lambang persembahan kepada Butha Kala yang ada di sawah.
Jadi,  ritual marekang  toya dimaksudkan  untuk  memohon  kepada  Tuhan  dan manifestasi-Nya sebagai Sanghyang Tri Murthi, Sedaan Carik, Dewi Sri, dan Dewi Uma agar padi selamat dari serangan berbagai hama dan penyakit tanaman yang ada di sawah. c. Makna Ritual Ngendagin
Kata ngendagin ‘memulai’ dalam (Warna, dkk., 1993:187) berasal dari kata endag yang  berarti  'terbit,  'mulai'.  Kata endag mengalami  proses  nasalisasi  {N-}  menjadi ngendagin 'menerbitkan, 'memulai'. Dalam konteks ini, kata ngendagin bukanlah berarti
menerbitkan,  tetapi  'memulai',  yaitu  memulai  suatu  pekerjaan  di  sawah  sebelum penanaman padi. Sebelum mengerjakan atau mengolah tanah sawah, terlebih dahulu para petani  melaksanakan  ritual  yang  disebut ngendagin. Ritual ngendagin mengandung makna mohon izin  dan keselamatan  kepada Sanghyang Ibu Pertiwi sebagai Dewa Bumi dan Dewi Uma sebagai Penguasa sawah karena tanah sawah akan digarap atau diolah dengan cara dibajak dan dicangkul.
d. Makna ritual Ngurit
Ngurit 'menyemaikan'  merupakan  kegiatan  menebar  benih  padi  di  tempat penyemaian.  Kata ngurit berasal  dari  kata urit 'semaikan',  yang  mengalami  proses nasalisasi  {N-}  menjadi ngurit 'menyemaikan'.  Yang  dimaksud  dalam  hal  ini  adalah menyemaikan padi. Berdasarkan data di atas, dalam menyemaikan padi ada beberapa hal yang perlu diperhatikan, seperti: (1) baik buruknya hari (hari baik), (2) keadaan tanah tempat menyemai, (3) jenis bibit padi itu sendiri, (4) musim tanam, (5) kerajinan dalam memelihara padi, dan (6) ritual yang teratur.
Wujud ritual ngurit berupa nasi kojong, yaitu sajen nasi yang ditaruh di dalam daun pisang yang dibentuk seperti kerucut dan di ujungnya dilengkapidengan sebuah canang, keladi 'talas', kunyit 'kunir', nasi  kepal, dan  dupa. Nasi  kojong itu  dihaturkan  kepada Tuhan sebagai Dewa Bibit yang disebut dengan Sang Banaspati agar bibit yang disemai selamat. Nasi kepal yang berwarna putih dan kuning itu dihaturkan kepada Dewa Bumi dengan  maksud  memohon  tempat  menyemai  bibit.  Adapun keladi dan kunyit mengandung makna agar bibit padi itu segera makenyit 'tumbuh' dan nadi 'hidup subur'. Daun temen mengandung  makna  bahwa,  si  petani  mengharapkan  agar  apa  yang diharapkan benar-benar terjadi.
Jadi, ritual ngurit mengandung makna mohon keselamatan kepada Tuhan dalam manifestasi-Nya sebagai Dewa Bibit (Sang Banaspati) dan Dewa Bumi (Sang Hyang Ibu Pertiwi), serta Sang Hyang Tri Murti agar bibit yang ditanam dapat tumbuh dengan baik dan hidup subur.

## 2. Makna Ritual Masa Tanam
Setelah diadakan ritual pada masa pratanam, sebelum penanaman padi, dilanjutkan dengan ritual yang dilaksanakan pada masa penanaman padi. Ritual yang dilakukan pada masa tanam padi memiliki makna tertentu, yang akan diuraikan di bawah ini.

## a. Makna Ritual Pangawiwit
Ritual pangawiwit dapat  diartikan  'sebagai  tempat  memulai'.  Kata pangawiwit berasal  dari  kata wiwit 'mulai'  mengalami  proses  nasalisasi  {N-}  menjadi ngawiwit 'sedang  mulai'  dan  mendapat  prefiks  {pa-}  menjadi pangawiwit 'sebagai  tempat memulai'. Maksudnya, ritual pangawiwit adalah ritual untuk memulai menanam padi di sebuah wilayah subak. Dalam hal ini ada seorang anggota subak yang bersedia sawahnya dijadikan  tempat  memulai  menanam  padi.  Untuk  mencari  orang  yang  bersedia  itu tidaklah mudah, sebab bersedia berarti menjadi korban hama dan penyakit padi lainnya. Semua biaya dalam ritual itu ditanggung oleh subak. Ritual itu dilaksanakan di Bedugul dan di sawah orang yang bersedia untuk itu dengan membangun sanggah cukcuk dan penjor.
Adapun  wujud  ritualnya  adalah  ketupat  satu kelan,  peras  daksina, dan punjung putih  kuning. Selama  satu  hari  saat  ritual  itu  dilaksanakan,  warga  subak  yang  lain dilarang  untuk  bekerja  di  sawah.  Kalau  ada  yang  berani  melanggar  dikenakan  sangsi dengan  mengadakan  ritual  ulang  dan  biayanya  ditanggung  sendiri  oleh  warga  yang melanggar. Larangan untuk bekerja di sawah saat ritual itu dimaksudkan agar seluruh warga subak ikut mendoakan keselamatan dan keberhasilannya.
Adapun makna yang terkandung di balik wujud ritual itu, yaitu Sanggah cukcuk, dalam  konteks  ini  adalah  lambang  pemujaan  kepada Bhatara  Surya.  Penjor adalah lambang pemujaan terhadap Ida Bhatara Gunung Agung (Ida Sang Hyang Widhi Wasa). Daksina adalah  lambang  pemujaan  terhadap  Dewa  Siwa . Dalam  konteks  ini,  Hyang Widhi sebagai Sang Hyang Siwa Raditya sebagai saksi ritual yang dilaksanakan.Menurut Wiana  (2001:22-26),  upacara  tidak  akan  sukses  apabila  tidak  menggunakan daksina karena daksina adalah  saktinya  suatu  upacara.  Disamping  sebagai  penghormatan, daksina juga sebagai lambang alam, sthana Hyang Widhi. Sebagai unsur utama yang ada dalam sebuah daksina adalah kelapa yang merupakan lambang Buwana Agung. Punjung Putih Kuning adalah lambang pemujaan yang dimaksudkan sebagai suguhan terhadap Bhatara Ulunswi.
Ritual pangawiwit, mengandung  makna  permohonan  kepada  Tuhan  dalam manifestasi-Nya  sebagai Bhatara  Surya dan Bhatara  Ulunswi agar  memperoleh keberhasilan  saat memulai menanam padi di sebuah wilayah subak.
b. Makna Ritual Nandur 'Menanam Padi'
Makna ritual nandur mempunyai makna 'menanam'. Ritual nandur dilaksanakan setelah ritual pangawiwit, selang beberapa hari atau minggu dilaksanakan ritual nandur di sawah masing-masing warga subak. Ritual itu adalah bersifat pribadi yang biayanya ditanggung sendiri oleh warga yang bersangkutan. Kata nandur berasal dari kata tandur 'tanam'  yang  mengalami  proses  nasalisasi  {N-}  menjadi nandur 'menanam'.  Sebelum menanam padi ada beberapa hal yang harus diperhatikan, seperti: keadaan sawah yang sudah siap ditanami dan hari yang dikenal dengan mitra satru. Mitra berarti 'teman' dan satru berarti 'musuh'. Maksudnya, ada hari-hari yang baik yang mestinya diikuti dan ada pula hari- hari yang buruk yang harus dihindari oleh petani dalam menanam padi.
Adapun  wujud  ritualnya  adalah  berupa ketupat  lepet, nasi  permulaan  yang warnanya sesuai sasih (bulan), ketupat sari genep. Ketupat lepet memiliki makna sebuah suguhan yang dihaturkan kepada Tuhan sebagai Dewa Bibit yang disebut dengan nama Sang Banaspati dengan harapan memperoleh keselamatan. Kata lepet itu sendiri berarti luput 'selamat'. Nasi penyumuan yang dimaksudkan dalam hal ini adalah nasi sebagai persembahan  awal.  Kata penyumuan berasal  dari  kata jumu yang  mengalami  proses nasalisasi {N-} menjadi nyumu 'memulai', kemudian mendapat konfiks {pe-an} menjadi penyumuan 'awal mulai' atau 'permulaan'. Nasi tersebut dihaturkan kepada manifestasi Tuhan  menurut  bulan.  Maksudnya,  dalam  kepercayaan  Hindu  di  Bali  masing-masing sasih 'bulan' (kasa 'Juli', kara 'Agustus', katiga 'September', kapat 'Oktober', kalima 'Nopember', kanem 'Desember', kapitu 'Januari', kaulu 'Februari', kasanga 'Maret', kadasa 'April', destha 'Mei', sada 'Juni')  yang  berjumlah  dua  belas  itu  dikuasai  oleh dewanya sendiri-sendiri.
Ritual nandur mengandung  makna  pengharapan  yang  ditujukan  kepada  Tuhan sebagai Dewa Bibit, Sebagai penguasa empat penjuru mata angin, dan sebagai Dewi Sri, agar padi yang baru ditanam memperoleh keselamatan hingga masa panen nanti.

## 3. Makna Ritual Masa Pascatanam
Setelah padi itu ditanam, kewajiban seorang petani adalah memelihara tanaman itu sampai tiba saatnya untuk panen. Pemeliharaan padi itu adalah suatu hal  yang sangat penting karena padi itu sendiri memiliki peranan yang sangat penting dalam kehidupan manusia. Oleh karena itu, pemeliharaan padi disamakan dengan manusia yang dipelihara sejak  kecil,  dewasa,  ngidam,  hamil,  melahirkan,  dan  seterusnya.  Ritual-ritual  yang
dilakukan  dalam  hubungannya  dengan  pemeliharaan  padi  (pascatanam),  juga menyiratkan makna tertentu yang akan diuraikan satu persatu berikut ini.
a. Makna Ritual Mubuhin 'Menghaturkan Bubur'
Ritual Mubuhin adalah ritual yang dilaksanakan beberapa hari setelah ritual nandur atau  saat  padi  berumur  kurang  lebih  12  hari.  Kata mubuhin berasal  dari  kata bubuh 'bubur', kemudian mengalami proses nasalisasi {N-} dan mendapat sufiks {-in} menjadi mubuhin 'memberi bubur'.
Adapun wujud ritualnya adalah canang dan bubur. Dalam hal itu bubur diberikan kepada tanaman padi yang dianggap sama dengan bayi  yang baru lahir. Canang yang digunakan  sebagai  wujud  ritual  adalah  lambang  Tuhan  sebagai Tri  Murthi, yaitu: Brahma, Wisnu, Siwa. Makna ritual mubuhin , agar tanaman padi yang juga disebut Dewi Sri yang masih bayi bisa hidup sehat atau tumbuh dengan baik atas izin Tuhan sebagai Sang Hyang Tri Murthi.
b. Makna Ritual Mabahin 'Padi Berbuah'
Kata Mabahin berasal dari kata kebah 'tumbuh agak besar', kemudian mengalami proses  nasalisasi  {ma-}  dan  mendapat  sufiks  (-in}  menjadi mabahin yang  memiliki makna yang serupa dengan kata serab, yang bermakna: banyak (berdiri, tumbuh, keluar buah). Ritual mabahin adalah ritual yang dilaksanakan saat padi itu sudah tumbuh buah secara merata. Ritual itu dilaksanakan di bawah di dekat pengalapan dengan alas tikar atau  sejenisnya.  Wujud  ritualnya  adalah  berupa  ketupat  sirikan  dengan  lauk  ayam panggang, buah-buahan, dan berbagai jenis ubi. Dalam ritual itu diandaikan padi yang mulai  tumbuh  buah  sama  atau  diperlakukan  sama  seperti  balita  yang  harus  diberikan makanan bergizi, seperti ketupat (nasi), daging ayam, dan buah-buahan. Makna ritual mabahin yang  dipersembahkan  kepada  Tuhan  sebagai Sedan  Carik, agar  beliau melimpahkan rahmat-Nya untuk keselamatan tanaman padi yang sedang berbuah.
c. Makna Ritual Ngiseh / Byakukung 'Padi Hamil'
Ritual yang dilaksanakan saat padi itu sudah hamil disebut Ngiseh atau sering juga disebut biu kukung atau bia kukung. Kata byakukung berasal dari kata bya dan kukung. Bya berasal dari kata baya 'bahaya'. Kata kukung memiliki makna yang mirip dengan kata dalam Bahasa Jawa Kuno mukukung yang bermakna 'badan', tertelungkup bungkuk 'bagian  tengah  terangkat  ke  atas'.  Badan  yang  tertelungkup  bungkuk  itu  menyerupai bentuk  perut  orang  yang  sedang  hamil.  Jadi,  ritual bia  kukung adalah  ritual  yang
dilaksanakan  dengan  tujuan  untuk  menghilangkan  bahaya  (untuk  keselamatan)  padi yang sedang hamil dan siap untuk melahirkan.
Wujud ritual sebagai bentuk persembahan dalam ritual tersebut adalah layaknya seperti keperluan orang yang sedang ngidam atau hamil dan persiapan untuk melahirkan, yaitu  rujak,  ubi,  dan  obat-obatan.  Rujak  adalah  makanan  yang  sangat  disenangi  oleh orang  yang  sedang  ngidam.  Beraneka  jenis  ubi  yang  dihaturkan  mengandung  makna sebagai makanan yang mengandung atau kaya akan karbohidrat yang diperlukan oleh janin  di  dalam  tubuh  si  ibu  yang  sedang  hamil.  Kelapa  muda  yang  berwarna  kuning adalah sebagai minumannya, yang juga diyakini sebagai pembersih janin yang akan lahir. Dalam  ritual  itu  juga  dipersembahkan  alat-alat  untuk  melahirkan,  seperti:  pisau  dari bambu, kulit telor, kunir, dan benang. Pisau akan digunakan untuk memotong ari-ari, kulit telor sebagai tempat ari-ari, kunir sebagai obat luka, dan benang untuk mengikat tali pusar. Celekontongan 'kaleng' dimaksudkan sebagai tempat segala macam obat untuk keperluan melahirkan. Pisau dari bambu dalam bahasa Bali disebut ngeed yang berarti 'lebat'.  Maksudnya  adalah  agar  buah  padi  itu  lebat. Kronjo adalah  tempat  sajen  yang terbuat  dari  anyaman  daun  kelapa  yang  dibentuk  bundar  sebagai  lambang  padi  yang sedang  bunting.  Hal  itu  tercermin  dari  bentuknya  yang  bundar  layaknya  orang  yang sedang hamil. Ritual ngiseh/byakukung mengandung makna mohon  keselamatan agar padi yang sedang hamil dan siap untuk melahirkan terhindar dari marabahaya.
d. Makna Ritual Ngulapin 'Pembersihan'
Ritual ngulapin dimaksudkan sebagai ritual pembersihan secara bathin terhadap tanaman  padi  setelah  penyiangan  rumput  yang  pertama  dilakukan.  Kata ngulapin itu sendiri berarti 'upacara pemanggilan roh setelah mengalami kecelakaan' (Warna, dkk., 1993:767).  Padi  dalam  kepercayaan  masyarakat  Bali  pada  umumnya  dan  petani khususnya juga dianggap memiliki roh, sama halnya dengan manusia. Pada saat petani menyiangi  rumput  di  sela-sela  tanaman  padi  dengan  tidak  sengaja  tangan  atau  kaki mereka  akan  menyentuh  atau  mengkoyak-koyaknya,  sehingga  tanaman  padi  menjadi sedikit bergeser dari tempat semula. Kalau diandaikan sebagai manusia, padi itu telah mengalami  kecelakaan  sehingga  bisa  mengalami  stress,  pusing,  sakit,  kotor,  dan sebagainya. Oleh karena itu perlu dinormalkan dengan ritual ngulapin.
Adapun wujud ritualnya adalah: ketupat, daksina, sampiyan sangga urip, punjung, tumpeng, tulung sayut, lis, peras, penyeneng. Menurut Wiana (2001: 100-101), sebagai inti  persembahan  dalam  ritual ngulapin adalah tumpeng  pengulapan yaitu  wujud
persembahan yang berupa dua buah tumpeng besar yang dikelilingi oleh tumpeng kecil. Dua buah tumpeng besar adalah lambang purusa dan predhana, memiliki makna sebagai lambang  tegaknya  kehidupan.  Lima tumpeng kecil  yang  mengelilinginya  adalah lambang panca  indria. Wujud  ini  mengandung  makna  agar panca  indria berfungsi kembali. Wujud ritual yang berupa peras adalah lambang hidup  yang sukses. Apabila sebuah  ritual  tidak  dilengkapi  dengan peras, dikatakan  ritual  itu tan  perasida 'tidak berhasil' (Titib, 2001:152).
Berdasarkan  uraian  di  atas  dapat  diketahui  bahwa,  ritual ngulapin mengandung makna  untuk  mengembalikan  kesadaran  hidup  dan  kesucian  tanaman  padi  yang dianggap sakit, kotor, dan tidak normal akibat terkena sabit atau terkoyak tangan/kaki petani saat menyiangi rumput.
e. Makna Ritual Neduh (Nangluk Mrana)
Selain ritual-ritual yang berhubungan dengan pemeliharaan tanaman padi, petani di  Bali  juga  melaksanakan  ritual-ritual  lainnya  yang  tidak  kalah  pentingnya,  seperti neduh atau nangluk  mrana. Kata neduh berasal  dari  kata teduh  yang berarti  'sejuk, tenang' (Warna, dkk., 1993). Neduh berarti 'membuat keadaan menjadi tenang'. Ritual neduh dimaksudkan sebagai ritual yang bertujuan untuk memohon ketenangan selama bekerja  di  sawah.  Istilah nangluk berasal  dari  kata tangluk yang  berarti  'tolak'  yang mengalami proses nasalisasi {N-} menjadi nangluk 'menolak'. Sedangkan kata mrana berarti 'hama'. Jadi, nangluk mrana berarti 'menolak hama'. Ritual neduh dan nangluk mrana memiliki maksud atau tujuan yang sama yaitu untuk mendapatkan ketenangan atau keselamatan padi di sawah. Keselamatan dalam hal ini adalah keselamatan dalam arti  luas.  Ritual  penolak  hama  dibedakan  berdasarkan  objek  atau  hama  yang  ditolak (dihalau).
Ritual Neduh atau Nangluk  Mrana tersebut  banyak  macamnya,  seperti penulak paksi, penulak bikul, penulak walang sangit, candang, lanas, dan mati muncuk. Untuk lebih jelasnya, berikut ini akan dibahas satu per satu.
f. Makna Ritual Penulak Paksi 'Penolak Burung'
Burung-burung kecil yang ada di sawah kerap kali menyerbu dan memakan buah padi yang ditanam oleh para petani. Kalau dibiarkan, hal ini akan merugikan para petani. Untuk  menanggulangi  hal  ini    petani  melakukan  ritual  khusus. Adapun  wujud  ritual untuk  mengusir  burung  adalah: canang,  petakut, bawang  merah,  bawang  putih,  dan jangu. Masing-masing  wujud  ritual  tersebut  mengandung  makna  sebagai  berikut.
Petakut yang juga sering di sebut lelakut berasal dari kata takut 'takut' mendapat prefiks {pe-}, menjadi petakut yang artinya 'sarana untuk menakut-nakuti'. Dalam konteks ini yang  dimaksud  dengan petakut adalah  sebuah  sarana  yang  berbentuk  manusia  yang dikenal  sebagai  orang-orangan  sawah  dan  berfungsi  untuk  menakut-nakuti  burung sehingga tidak berani memakan tanaman padi. Para petani harus memilih hari yang tepat untuk memasang penakut di sawah. Di antara hari yang dianggap baik itu adalah hari Selasa Wage Sinta, yaitu kajeng memedi. Pemasangan pun harus tengah malam agar tidak di ketahui oleh orang lain, sehingga dapat berfungsi dengan baik dan tampak oleh burung seperti  manusia  yang  hidup  dan  menakutkan.  Makna  ritual penulak  paksi sebagai permohonan kepada makhluk halus yang ada di sawah untuk membantu mengusir hama burung agar tidak menganggu tanaman padi.
g. Makna Ritual Penulak Bikul 'Penolak Tikus'
Ritual  penolak  tikus  dilaksanakan  apabila  di  sawah  terlihat  banyak  tikus  yang merusak tanaman padi. Adapun wujud ritual untuk mengusir atau menolak tikus, yaitu berupa canang, nasi yang bewarna merah yang dibungkus daun dapdap, dengan tempat batok ditempatkan dipojok-pojok sawah. Masing-masing wujud ritual memiliki makna sebagai  berikut.  Nasi  yang  berwarna  merah  yang  ditaruh  di  setiap  pojok  sawah dimaksudkan sebagai suguhan atau persembahan kepada Tuhan sebagai empat penjaga penjuru,  yaitu di  timur laut  adalah Sang Sri  Laksa, dan di  barat  laut Kala Raksa. Jadi makna ritual penulak bikul sebagai permohonan kepada Tuhan sebagai Tri Murthi dan manifestasinya  sebagai  empat  penjaga  penjuru  mata  angin  agar  memperoleh keberhasilan, atau selamat/terhindar dari gangguan hama tikus.
h. Makna Ritual Penulak Walang Sangit, Candang, Lanas, dan Mati Muncuk
Hama walang sangit dan penyakit padi  yang lainnya (candang, lanas, dan mati muncuk) sering  meresahkan  petani.  Hama  dan  penyakit  bisa  datang  kapan  saja  dan merusak  tanaman  padi  di  sawah.  Oleh  karena  itu,  para  petani  harus  siap menanggulanginya dengan melakukan ritual di sawahnya masing-masing.
Adapun  wujud  ritualnya  berupa canang yang  dihaturkan  di pengalapan kepada Sedaan Carik, dan di Sanggah Labak kepada Dewi Uma atau Dewi Sri. Sarana garam untuk  mengusir hama dan penyakit padi tersebut. Garam adalah sari-sarinya laut, dalam hal  ini  garam  diidentikkan  dengan  Dewa  Baruna  atau  Penguasa  Lautan  sebagai pembasmi atau pelebur segala macam, penyakit dan hama. Berdasarkan uraian tersebut, makna ritual ini dimaksudkan sebagai  permohonan kepada Tuhan sebagai Tri Murthi,
Dewi Uma, Dewi Sri, Sedan Carik, dan yang utama adalah Dewa Baruna, agar Beliau melimpahkan rahmat-Nya agar tanaman padi selamat dari gangguan hama dan penyakit, sehingga bisa hidup dengan wajar, subur, sampai berbuah dan panen nanti.
i. Makna Ritual Ngusaba
Ritual ngusaba adalah  ritual  bersama  masyarakat  petani  atau subak yang dilaksanakan di Bedugul dengan tujuan agar padinya yang sedang menguning di sawah memperoleh  keselamatan.  Adapun  wujud  ritual  intinya  adalah peras  daksina,  suci, penyeneng, tipat dampul, dan punjung tumpeng putih kuning. Suci adalah wujud ritual sebagai  lambang kesucian Hyang Widhi  yang dapat  mewujudkan kebahagiaan rohani dan kemakmuran ekonomi.
Ritual ngusaba mengandung makna permohonan kepada Tuhan yang bersthana di pura Bedugul yang disebut sebagai Dewi Uma atau Dewi Sri di Padmasana; Sedan·Carik di Panglurah  Tugu, dan  seluruh  manifestasi  serta  pengikut-Nya,  dengan  harapan tanaman padi yang telah/sedang menguning selamat sampai waktu panen tiba.
j. Makna Ritual Nyangket 'Memotong Padi'
Nyangket adalah sebuah ritual yang dilaksanakan oleh para petani sebelum panen dilaksanakan.  Kata nyangket berasal  dari  kata sangket 'kait'  yang  mengalami  proses nasalisasi {N-} menjadi nyangket 'mengkait atau memotong'. Dalam hal ini yang dikait adalah batang padi menggunakan sebuat alat yang disebut anggapan 'ani-ani'. Nyangket adalah  ritual  yang  sangat  penting  yang  harus  dilaksanakan  sebelum  panen.  Sebelum ritual itu dilaksanakan para petani tidak boleh memanen padinya. Dalam ritual itu padi yang dikait lalu diikat menjadi dua ikatan. Satu ikat berjumlah 108 batang sebagai simbol Kaki  Manuh dan  satu  ikat  lagi  berjumlah  54  batang  sebagai  simbol Nini  Manuh Kemudian, dibuat dua buah ikatan lagi sebagai simbol pengikut-Nya dengan jumlah 54 dan 27 batang. Ikatan-ikatan padi itu dihiasi dengan janur dan bunga-bungaan, layaknya seorang manusia laki-laki dan perempuan. Wujud-wujud itu kemudian ditempatkan pada dahan  pohon dapdap. Setelah  ritual  itu  selesai, Nini yang  dibuat  distanakan  di pengalapan sebagai penjaga padi sampai panen selesai. Pohon dapdap (kayu sakti) yang digunakan  mengandung  makna  agar  ritual  yang  dilaksanakan  mencapai  keberhasilan. Adapun wujud ritualnya adalah berupa daksina, ketupat dampul, canang lenga wangi burat  wangi,  punjung, ketupat blayag, ketupat  bekal,  jajan  dan  ubi-ubian, dan  peras penyeneng.
Berdasarkan uraian diatas, makna dari ritual nyangket adalah sebuah permohonan para petani kepada Tuhan sebagai Dewata Nawa Sanga, Sang Hyang Tri Murthi, Dewi Sri, Sedan Carik; dan para pengikut-Nya agar padi yang sudah saatnya untuk dipanen mendapat  keselamatan.  Selamat  dalam  hal  ini  memiliki  pengertian  yang  luas,  yaitu selamat dari gangguan hama, seperti tikus, walang sangit dan sebagainya, juga selamat dari gangguan manusia yang berniat untuk mencurinya.
k. Makna Ritual Magurupiduka 'Mohon Pengampunan'
Setelah  panen  dilaksanakan,  ritual  yang  dilakukan,  yaitu magurupiduka. Istilah magurupiduka terdiri atas dua kata, yaitu maguru dan piduka. Kata maguru berasal dari kata guru. 'guru' mendapat prefiks {ma-} menjadi maguru 'melakukan sesuatu kepada guru'. Kata piduka berasal dari kata duka yang berarti 'marah'. Jadi, magurupiduka berarti 'melakukan  sesuatu  kepada Bhatara  Guru agar  Beliau  tidak  marah'.  Ritual magurupiduka di Ulunswi adalah sebuah ritual yang dilaksanakan dengan menghadirkan Dewa Siwa di Ulunswi sebagai Bhatara Guru yang akan memaafkan segala kesalahan yang pernah diperbuat oleh petani.
Adapun  wujud  ritualnya  berupa: suci,  sesayut  pengambean, itik,  ayam  hidup. Tegen- tegenan, tumpeng guru, dengan lauk itik yang berwarna putih, soda kembar putih kuning, peras penyeneng, sesamun, dan sesayut dirghayusa bumi.
Berdasarkan wujud ritual  inti  yang berupa tumpeng guru dengan lauk itik  yang berwarna putih seperti tersebut di atas, dapat pula dilihat makna secara umum yang ada di baliknya, yaitu permohonan maaf dengan hati yang suci dan tulus ikhlas kepada Dewa Siwa sebagai Bhatara Guru atas segala dosa atau kesalahan yang pernah dilakukan oleh para petani selama bekerja di sawah.
l. Makna Ritual Mantenin 'Menghaturkan sesaji'
Mantenin adalah  sebuah  ritual  yang  dilaksanakan  setelah  padi  berada  di  dalam lumbung.  Kata mantenin berasal  dari  kata banten 'sajen'  mengalami  proses  nasalisasi {N-}  dan  afiksasi  dengan  mendapat  sufiks  {-in}  menjadi mantenin 'memberi  sajen'. Dalam hal ini  yang diberi sajen adalah padi  yang sudah  ada di  dalam lumbung. Padi adalah Dewi  Sri itu  sendiri.  Memberi  sajen  kepada  padi,  berarti  juga  memberi  sajen kepada Dewi  Sri. Menurut  kepercayaan  petani,  padi  itu  baru  boleh  diturunkan  dari lumbung  untuk  ditumbuk  ataupun  dibawa  ke  tempat  penggilingan  beras  setelah dilaksanakan ritual yang disebut mantenin.
Adapun wujud ritualnya berupa suci, nasi jit kukusan putih kuning, sodan putih kuning,  tipat  gene,  peras,  daksina. Sebagai  perlengkapan  dalam  ritual  itu  dipasang sanggah cukcuk di depan lumbung. Di setiap pojok lumbung dipasangi sarana berupa tebel-tebel pipis, tebel-tebel baas, sasat pengebngeb; ata, dan cambeng yang berisi air.
Ritual mantenin mengandung makna, yaitu berdasarkan hati yang suci dan tulus ikhlas para petani memohon keselamatan kepada Tuhan selaku Dewa Surya, Sanghyang Panca Maha Butha dan berharap agar Beliau memberkahi serta ikut menjaga padi yang ada di lumbung, sehingga selamat dan bisa digunakan untuk kehidupan sehari-hari.

## Kesimpulan
Berdasarkan hasil pembahasan di atas, dapat disimpulkan, bahwa leksikon ritual budaya pertanian bidang persawahan,  memiliki tiga tahapan, yaitu (1) masa pratanam, masa  sebelum  masa  tanam,  seperti: mapag  toya ‘menjemput  air’, marekang  toya ‘mendekatkan  air’, ngendagin ‘memulai’ , dan ngurit ‘menyemai’ ; (2)  masa  tanam, meliputi: pangawiwit ‘tempat  memulai’ dan nandur ’menanam  padi’;  (3)  masa pascatanam,  meliputi: mubuhin ‘menghaturkan  bubur’, mabahin ‘padi  berbuah’, ngiseh/biyakukung ‘padi hamil’, ngulapin ‘pembersihan’, neduh, penulak paksi ‘penolak burung’, penulak bikul ‘penolak tikus’, penulak walang sangit, candang, lanas, dan mati muncuk,  ngusaba,  nyangket  ‘ memotong  padi’ ,  magurupiduka ‘mohon  pengampunan’, dan mantenin  ‘ menghaturkan  sesaji’ . Ritual  tersebut  menyiratkan  makna  permohonan kepada  Tuhan  dalam  manifestasinya  sebagai  Dewi  Sri,  agar  kegiatan  pertanian  diberi kelancaran, keselamatan, kesuburan, dan kemakmuran mulai dari sebelum masa tanam sampai  setelah  masa  panen.  Kegiatan  ritual  ini  erat  kaitannya  dengan  upaya  manusia untuk  menjaga  keseimbangan  hubungan  antara  manusia  dengan  manusia,  dengan lingkungan alam sekitar, dan dengan Tuhan.

## Daftar Pustaka
Budiasa, I Nengah, dkk. 2016. “Ekosistem Budaya Pertanian Bidang Persawahan dalam
Masyarakat  Desa  Jatiluwih  dan  desa  Bengkel,  Tabanan,  Bali  :  Sebuah  Kajian Ekolinguistik”.  Denpasar:  Balai  Bahasa  Bali,  Badan  Pengembangan  dan Pembinaan Bahasa, Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan.
Endraswara, Suwardi. 2003. Metode Penelitian Kebudayaan. Yogyakarta: Gajah Mada University Press.
Riana,  I  Ketut.  2003.  “Linguistik  Budaya:  Kedudukan  dan  Ranah  Pengkajiannya”.
Denpasar: Universitas Udayana.
Soken  Bandana,  I  Gde  Wayan.  2006. W a cana Ritual  Penanaman  Padi  di  Kecamatan Selemadeg Barat, Kabupaten Tabanan: Kajian Linguistik Kebudayaan. Denpasar:
Balai Bahasa Denpasar, Pusat Bahasa, Departemen Pendidikan Nasional.
Steffensen,  Sune  York.  2007.  "Langauge  Ecology  and  Society:  An  Introduction  to Dielectical  Linguistics"  dalam  Steffensen,  S.  V.  Dan  1.  Nash  (eds.). Language,
Ecology, and Society- A Dialectical Approach. London: Continuum.
Sudaryanto, 1993. Metode Linguistik II: Metode dan Teknik-Teknik Pengumpulan Data.
Yogyakarta : Gajah Mada University Press.
Titib,  I  Made.  2001. Teologi  Simbol-Simbol  dalam  Agama  Hindu. Surabaya:  Litbang PHDI Pusat dan Paramita.
Warna, I Wayan, dkk., 1993. Kamus Bali-Indonesia. Denpasar: Dinas Pendidikan Dasar Propinsi Bali.
Wiana, I Ketut. 2001. Makna Upacara Yadnya dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita.