Syntax Literate : Jurnal Ilmiah Indonesia – ISSN : 2541-0849 e-ISSN : 2548-1398 Vol. 1, no 4 Desember 2016
REKONSTRUKSI MISI GEREJA DI ABAD 21
Fredy Siagian Akademi Maritim Cirebon Email: fredy_siagian81@yahoo.com

## Abstrak
Abad  21  merupakan  abad  pembaharuan  dari  konvensional  menjadi  modern, tidak  saja  teknologi  dan  informasi  yang  mengalami  perkembangan  namun  juga kehidupan  beragama  termasuk  didalamnya  ajaran  agama  kristen.  Pergeseran ajaran  agama  terjadi  dari  konsep  dogmatis  menjadi  kritis,  ajaran  agama  terus dibedah  dan  dikembangkan  untuk  menemukan  kemanfaatan  bagi  seluruh  umat manusia.  Misi  yang  merupakan  perintah  Tuhan  wajib  dimiliki  tidak  saja  oleh gereja  tetapi  oleh  seluruh  umat  kristiani.  Misi  bersifat  dinamis,  sesuai  dengan masa dan perkembangan zaman yang pastinya menimbulkan masalah yang lebih kompleks  pada  setiap  periodenya.  Pergeseran  paradigma  misi  salah  satunya disebabkan  karena  munculnya  krisis  yang  menyebabkan  perubahan-perubahan yang  begitu  cepat  seperti  perkembangan  ilmu  dan  teknologi  yang  menyuburkan sekulerisme,  negara  barat  bukan  hanya  milik  kristen  karena  agama  lain  juga tumbuh subur di barat. Misi tidak hanya dikembangkan sebagai misi peribadatan tetapi  lebih  dari  itu,  misi  harus  diarahkan  pada  ditegakannya  nilai-nilai kemanusiaan  seperti  keadilan,  penuntasan  kemiskinan  dan  permasalahan masyarakat  lainnya.  Rekonstruksi  misi  dapat  dilakukan  melalui  penyampaian teologi  secara  efektif  dengan  memperhatikan  keberagaman  struktur  sosial sehingga  berita  AL  Kitab  dapat  diterima  oleh  masyarakat.  Hal  tersebut  dapat dilakukan  dengan  menggunakan  pendekatan  hermeneutika  temu-lintas-teks (cross-textual  interpretation).  Cara  ini  menekankan  bahwa  Al-Kitab  harus mampu  menafsirkan  masalah  kehidupan  sehari-hari  yang  dihadapi  oleh masyarakat.
Kata Kunci: Misi, Paradigma, Keberagaman

## Pendahuluan
Misi  tidak  hanya  milik  kalangan  tertentu,  menjalankan  misi  adalah  tugas  bagi setiap umat kristiani. Misi  kristen  tertuang dalam Matius  28:18-20  yang isinya “Yesus mendekati mereka, dan berkata, “Seluruh kuasa di surga dan di bumi sudah diserahkan kepada-Ku.  Sebab  itu  pergilah  kepada  segala  bangsa  di  seluruh  dunia,  jadikanlah mereka  pengikut-pengikut-Ku.  Baptiskan  mereka  dengan  menyebut  nama  Bapa,  dan Anak  dan  Roh  Allah”,  ajarkan  mereka  mentaati  semua  yang  sudah  Kuperintahkan kepadamu.  Dan  ingatlah  Aku  akan  selalu  menyertai  kalian  sampai  akhir  zaman.”
Berdasarkan  ayat  tersebutlah,  pada  zaman  kolonial  dikenal  istilah  gospel,  yaitu  upaya penyebaran  agama  kristen  dengan  mengajak  manusia  di  negara-negara  jajahan  yang dianggap kaum tersesat untuk masuk dalam agama kristen guna memperluas kekuasaan agama, ciri dari misi ini adalah penekanan untuk penambahan jumah anggota dan lebih memperlihatkan pertentangan serta permusuhan dengan agama-agama lain.
Pergeseran  paradigma  misi  salah  satunya  disebabkan  karena  munculnya  krisis yang  menyebabkan  perubahan  yang  teramat  cepat  seperti  perkembangan  ilmu  dan teknologi  yang  menyuburkan  sekulerisme,  negara  barat  bukan  hanya  milik  kristen karena  agama  lain  juga  berkembang  dengan  pesat  di  barat.  (Widi  Artanto:  1997) Kemajemukan  bangsa  Indonesia  terutama  dalam  bidang  agama  tidak  hanya  sebatas kebanggaan  karena  beragamnya  agama,  lebih  dari  itu  agama  harus  memiliki  fungsi dalam  menyelesaikan  berbagai  permasalahan  umat  manusia.  Dengan  kata  lain,  agama harus  memiliki  kontribusi  dalam  menegakkan  nilai-nilai  kemanusiaan  seperti  peran agama  dalam  mengurangi  jumlah  angka  kemiskinan,  menurunkan  angka  kekerasan, meminimalisir  kerusakan  lingkungan,  menghapuskan  ketidakadilan,  menyelesaikan masalah  gender  dan  membantu  orang  yang  dimarjinalisasi  dan  didiskriminasi  hak-hak asasinya (Th Sumartana: 1998). Gereja sebagai institusi yang memiliki misi harus dapat berpartisipasi dalam meletakkan landasan moral, etik dan spiritual kepada pembangunan nasional.  Gereja  tidak  boleh  merasa  nyaman  dengan  kurungan  emas  Anugerah  Allah dan bersembunyi  dalam  pernyataan  bahwa  Gereja tidak masuk dalam perpolitikan dan hanya  mengurus  kehidupan  rohani  (John  Campbell-Nelson:  1995).  Bonhoeffer menegaskan  bahwa  Gereja  adalah “the  church  for  others” .  Gereja  harus  mampu menyelesaikan  masalah-masalah  yang  berkaitan  dengan  kehidupan  manusia  yaitu membantu  dan  memberikan  pelayanan  bukan  dengan  menguasai.  Hal  ini  harus dilakukan agar gereja terhindar dari stigma “humanis liberal borjuis” yang telah diubah menjadi “the  church  with  others” .  Gereja  memiliki  nilai  essensial  sebagai  misi  dan keberadaannya adalah demi misi (Widi Artanto:1997). Semua manusia termasuk orang awam memiliki tugas pengutusan, tidak terbatas pada gereja, karena pada dasarnya misi adalah milik Allah yang ditegaskan dengan Missio Dei atau pengutusan dari Allah yang menghendaki  keselamatan  bagi  semua  orang.  Jadi  gereja  hanya  mendapat  misi  dan bukan pemilik misi (J B Banawiratma: 2006).
Pendekatan  yang  dilakukan  gereja  dalam  tugas  menyampaikan  misi  sebaiknya
menggunakan pendekatan bottom up . Pendekatan ini ditempuh agar misi dapat dengan mudah  dimengerti,  diterima  dan  hidup  dalam  masyarakat  sehingga  gereja  dirasakan kehadirannya oleh masyarakat (Aristarchus Sukarto: 1998). Di Indonesia sendiri, gereja nampaknya  tidak  terasakan  kehadirannya  oleh  masyarakat  sehingga  misinya  menjadi tidak  jelas.  Salah  satu  penyebabnya  adalah  pemahaman  misiologis  Gereja  yang  masih terpaku kepada pemahaman abad ke-19, diantaranya dengan mentasbihkan diri sebagai umat  yang  terpilih  atau  yang  paling  mulia  untuk  membawa  manusia  menjadi  Kristen. Gereja  saat  ini  masih  menjadi  pusat  dunia  dimana  keselamatan  dan  kebahagiaan terpusat  dan  hanya  ada  pada  Gereja  (Widi  Artanto:  1997).  Berdasarkan  pernyataan tersebut  maka  paradigma  misi  tersebut  harus  diperbaharui  berdasarkan  kajian  secara kontekstual  dengan  pendekatan,  metode  dan  tujuan  yang  relevan  serta  efektif. Paradigma  misi  harus  bersifat  dinamis  dalam  rangka  memberikan  pelayanan  dan bantuan  dengan  melihat  realita  permasalahan  yang  terjadi  pada  kehidupan  masyarakat masa  kini.  Gereja  sudah  seharusnya  meninggalkan  eksklusivitasnya  terutama  gereja  di Indonesia  mengingat  kekristenan  menjadi  bagian  yang  tak  terpisahkan  dari  bangsa Indonesia dan bukan lagi memiliki identitas Barat.

## Paradigma Misi dari Waktu ke Waktu

## Paradigma Misi gereja Timur abad ke-2 sampai abad ke-6
Misi ini merupakan pergulatan antara kristen yang dipengaruhi oleh kebudayaan Yunani-Romawi  dan  iman  kristen  dengan  ciri  tradisi  keyahudian.  Kristen  dengan kebudayaan Yunani-Romawi  dipengaruhi oleh  pemikiran  dan ajaran  para filsuf seperti Plato  dengan  ciri  lebih  menekankan  pada  pengetahuan  sedangkan  kristen  tradisi keyahudiaan  lebih  menitikberatkan  pada  pengalaman.  Dalam  pandangan  kristen Yunani-Romawi  Allah  bukan  lagi  dilihat  dalam  hubungan  antara  hamba  dan  tuhan, melainkan Allah menjadi semakin penting untuk direfleksikan dalam kehidupan sehari- hari.  Keselamatan  bukan  masalah  pengalaman  atau  peristiwa  melainkan  masalah pemahaman  yang  benar.  Dengan  demikian  implementasinya  adalah  Roh  Kudus  bukan lagi sebagai penuntun, penghibur atau penolong, melainkan menjadi roh hikmat. Firman Allah  tidak  saja  dipahami  sebatas  komunikasi  peristiwa-peristiwa,  melainkan komunikasi  kebenaran-kebenaran  tentang  keberadaan  Allah  dalam  tiga  hakikat  dan pribadi  tunggal  Kristus  dalam  dua  tabiat.  Dalam  ajaran  ini,  pesan  menjadi  doktrin,
doktrin menjadi dogma, dan dogma ini diuraikan dalam ajaran yang dirangkai menjadi satu.
Perbedaan  yang  mencolok  antara  tradisi  Yunani  yang  telah  dipengaruhi  oleh filsafat dan tradisi Ibrani (semitik) yang primitive adalah terletak pada penekanan visual dan audio. Menurut tradisi Ibrani, iman timbul dari pendengaran, dimana asalnya adalah Dabar (kata Ibrani untuk firman), menunjuk pada kata-kata yang diucapkan. Sedangkan menurut  tradisi  Yunani  Logos  (Firman),  mengacu  pada  pengetahuan  yang  timbul melalui  penglihatan.  Pesan  Kristen  berada  dalam  masa  perubahan  dari  pemberitaan tentang  pemerintahan  Allah  yang  imanen  menjadi  pemberitaan  tentang  agama  yang satu-satunya  yang  sejati  dan  berlaku  untuk  seluruh  umat  manusia.  Kristus  tidak  lagi dipandang  dalam  bingkai  sejarah  perjanjian  Lama  dan  Eskatologis  masa  depan, melainkan  juga  peristiwa  kematian  dan  kebangkitan  yang  menjadi  puncak.  Kristologi Yahudi  yang  menekankan  pentingnya  Kristus  yang  histories  tersingkirkan  menjadi kristus  yang  dimuliakan  (Logos  yang  kekal).  Pemahaman  bukan  lagi  pada  eskatologi dan  protologi  Kristus  (apa  yang  dikerjakan  dan  tujuan  kedatangan  Kristus),  kedalam dunia melainkan pada praeksistensi kekal Kristus (dari mana Kristus datang).
Kekristenan  Yahudi  menekankan  penyelamatan  manusia  dari  bencana  di  dunia dan  pembebasan  para  tawanan  (keselamatan  kepada  dunia  ini),  sedangkan  kekristenan Helenis  menekankan  pada  penyelamatan  dari  dunia  ini.  Gereja  zaman  ini  mengalami ancaman yang cukup serius dari kaum Gnosis. Sementara gereja semakin menanamkan kekuasaannya  di  dunia  barat,  kekristenan  dituntut  untuk  membangun  kerjasama  yang erat  dengan  kekaisaran.  Kerena  itu  model  kekristenan  yang  lainnya  kemudian dikucilkan  dan  diusir.  Akan  tetapi  pengusiran  ini  justru  memunculkan  model kekristenan Timur sehingga metode yang khas dan berbeda dengan kekristenan di Barat.

## Paradigma Misi Katolik Roma Abad Pertengahan ·
Abad  pertengahan  terjadi  antara  500  sampai  1500  tahun  sesudah  Masehi  yang dimulai pada saat Gregorius Agung menjadi Paus dan berakhir pada saat Konstantinopel direbut  oleh  Islam.  Teologi  abad  pertengahan  dipengaruhi  oleh  pemikiran  Agustinus dari Hippo yang membantah Pelagius dengan ajarannya pelagianisme yang memandang bahwa  manusia  mempunyai  potensi.  Bagi  Pelagius,  manusia  mempunyai  kemampuan untuk  mencapai  kebaikan  melalui  tindakan,  perkataan,  dan  pengilhaman.  Dengan
demikian  Pelagius  menganggap  penyaliban  Yesus  bukanlah  dalam  rangka  untuk menebus  dosa  manusia  sehingga  Yesus  bukanlah  juru  selamat  melainkan  sebatas  guru yang  perbuatannya  patut  diteladani.  Pemahaman  ini  ditentang  oleg  Agustinus, menurutnya  manusia  sangat  berdosa  sehingga  tidak  memiliki  daya  untuk  berbuat  apa- apa selain menerima anugrah Allah. Oleh sebab itu kematian Yesus Kristus di salib dan kebangkitanNya adalah pusat teologi Kristen. Selain pertentangannya dengan pendapat Pelagius,  Agustinus  juga  menentang  kaum  Donatis  yang  bermukim  di  Afrika  Utara. Menurutnya,  kaum  Donatis  yang  mengklaim  benar  dan  kudus  lebih  berdosa  daripada orang-orang  berdosa  lainnya.  Agustinus  tidak  mengatakan  bahwa  gereja  dan  para pemimpinnya bebas dari dosa, melainkan harus disadari bahwa di dalam gereja kita juga akan  menemukan  orang-orang  yang  masih  berlumuran  dosa.  Oleh  sebab  itu  semua orang  dalam  gereja  adalah  orang  berdosa.  Agustinus  menekankan  bahwa  kehadiran gereja  bukanlah  menjadi  tempat  perlindungan  dari  dunia  melainkan  hadir  demi perbaikan dunia. Akan tetapi yang kemudian menjadi fatal adalah pandangan Agustinus kemudian  menimbulkan  paradigma  kekudusan  melekat  pada  diri  Gereja  sehingga barangsiapa yang keberadaannya tidak dalam gereja (Katolik) menjadi tidak selamat.
Dua  abad  setelah  Agustinus,  Cyprianus  mengatakan  istilah  yang  kemudian menjadi dasar Gereja Katolik abad pertengahan “ extra ecclesian nulla salus ” (tidak ada keselamatan  di  luar  Gereja  Katolik).  Sekalipun  slogan  ini  lahir  dalam  kondisi  yang sangat  khas  (hasil  pembantahan  Agustinus  terhadap  kaum  Donatis),  akan  tetapi  tidak lama  kemudian  kontekstualisasi  ucapan  Cyprianus  menjadi  tidak  penting,  sehingga  ini dijadikan  dasar  dalam  bertindak  melakukan  ekspansi-ekspansi  keluar  bahkan  dengan cara-cara yang memalukan.
Penaklukkan  Roma  yang  saat  itu  telah  menjadi  Kristen  oleh  kaum  Gotik  (non Kristen).  Menjadi  kasus  yang  juga  dijawab  oleh  Agustinus  melalui  salah  satu  karya fenomenalnya  “ De  Civitate  Dei ”.  Teologi  saat  itu  yang  sangat  mengagung-agungkan kekristenan  sebagai  sumber  berkat,  terbukti  dari  kejayaan  Roma  menjadi  luntur  akibat kekalahan mereka dari kaum Gotik  yang bukan orang Kristen. Sehingga banyak orang yang  melihat  ini  sebagai  bukti  kegagalan  agama  Kristen.  Para  penganut  agama  tradisi Romawi  menuduh  penerimaan  agama  Kristen  dan  pelarangan  agama  Romawi  kuno menyebabkan kemarahan para dewa sehingga Roma mengalami kekalahan.  Agustinus dalam  jilid  15, menekankan  bahwa  ada  dua  masyarakat  di  dunia  ini.  Masyarakat  yang
pertama  adalah  kelompok  yang  hidup  berdasarkan  standar-standar  manusia,  sedang kelompok  yang  kedua  adalah  yang  hidup  menurut  kehendak  Allah.  Agustinus  yakin bahwa kelompok manusia yang hidup menurut kehendak Allah ini telah ditetapkan oleh Allah  sebelumnya  untuk  memerintah  bersama  Allah  ( predestined ).  Penting  untuk melihat bahwa Agustinus tidak menyamakan Civitas Dei dengan gereja secara institusi apalagi  negara,  melainkan  ia  menunjuk  kepada  persekutuan  orang-orang  kudus ( communion  sanctorum ),  yang  sedang  berziarah  dalam  sebuah  perjalanan  menuju  ke rumah  sorga.  Sekalipun  demikian  pandangan  Agustinus  ini  dilencengkan  menjadi penyamaan  Kota  Allah  dengan  kehadiran  gereja  Katolik  sebagai  Institusi.  Hal  yang menarik  adalah  pandangan  Agustinus  tentang  Kota  Dunia  (kelompok  manusia  yang pertama),  tidak  sepenuhnya  negative  berbeda  dengan  kaum  Donatis.  Agustinus  tidak memisahkan  secara  mutlak  antara  yang  kudus  dan  yang  profan.  Tetapi  ia  juga  tidak menjadi  terburu-buru  menyatakan  bahwa  Kekaisaran  Roma  sebagai  alat  keselamatan Allah.  Agustinus  mengakui  bahwa  masyarakat  Kota  Dunia  ( civitas  terrena ),  sedang berjuang  menuju  kepada  masyarakat  ideal  dimana  keadilan  dan  perdamaian  berkuasa, akan tetapi kondisi ideal ini tidak akan pernah tercapai di dalam dunia, melainkan hanya di dalam kerajaan Kristus yang akan datang.
Tiga peristiwa di atas kemudian menjadi dasar bagi teologi gereja Katolik abad pertengahan.  Akan  tetapi  dalam  perkembangan  selanjutnya  terjadi  pergeseran- pergeseran pemahaman ke arah yang lebih radikal dan cenderung tidak memperhatikan konteks  ide  tersebut  lahir.  Sebagai  contoh  ide  pemaksaan  terhadap  kaum  Donatis  agar mereka  kembali  masuk  Kristen  kemudian  menjadi  dasar  bagi  Gregorius  Agung melakukan  tindakan  kekerasan  bagi  para  budak  yang  belum  dibabtis,  padahal pemaksaan  yang  dilakukan  oleh  Agustinus  hanya  sebatas  penambahan  pajak, pengucilan, dan bukannya hukuman fisik. Hal yang sungguh disyukuri kemudian adalah perkembangan  Monastisime  yang  sebenarnya  diyakini  lahir  di  dunia  Gereja  Timur. Sekalipun  demikian  ada  perbedaan  yang  mencolok  antara  monastisisme  Gereja  Timur dan  Gereja  Barat.  Di  Timur  gerakan  ini  lebih  kepada  menjauhkan  diri  dari  kehidupan duniawi,  melakukan  penyendirian-penyendirian,  sedangkan  di  Barat,  seorang  Biara bahkan  menjadi  pusat  misi  dan  Misionaris  dibekali  dan  diperlengkapi.  Puncak  dari teologi  abad  pertengahan  diyakini  muncul  dalam  diri  Thomas  Aquinas.  Ia  membagi manusia dan segala sesuatunya di alam ini ke dalam dua bagian besar. Bagian pertama
lebih  condong    kepada  sifat  kodrati  dan  bagian  kedua  bersifat  adikodrati.  Adikodrati lebih tinggi dari yang bersifat kodrati, ia mengatakan bahwa iman lebih tinggi dari nalar dan teologi lebih tinggi dari filsafat.

## Paradigma Misi Reformasi Protestan
Reformasi  dalam  tubuh  Gereja  Katolik  Roma  dilakukan  oleh  Marthin  Luther, hal  ini  disebabkan  karena  kekecewaan  terhadap  ajaran-ajaran  yang  menyimpang  dari Alkitab.  Firman  Allah  dalam  Roma  1:16  yang  berbunyi  sebab  aku  mempunyai keyakinan  yang  kokoh  dalam  Injil, karena  Injil  adalah  kekuatan  Allah yang menyelamatkan setiap  orang  yang  percaya, pertama-tama  orang  Yahudi, tetapi  juga orang Yunani. Sebab di dalamnya nyata kebenaran Allah, yang bertolak dari iman dan memimpin  kepada  iman,  seperti  ada  tertulis:  "Orang  benar  akan  hidup  oleh  iman”. Firman  Allah  tersebut  memberi  inspirasi  kepada  Marthin  Luther  yang  pada  akhirnya melahirkan  tiga  semboyan  yaitu sola  gratia,  sola  scripture,  sola  fide .  Pemikiran  ini membuat  Marthin  Luther  diusir  dari  dalam  gereja  dan  pengikutnya  kemudian  disebut sebagai kaum reformator.
Perkembangan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  telah  menyadarkan  manusia bahwa  konsep-konsep  rasionalisme  bukan  lagi  segala-galanya  dan  tidak  harus melakukan  ekspansi  dalam  menyebarluaskannya.  Skema  subjek-objek  telah diperbaharui, bumi bukanlah sekedar objek tetapi bagian dari manusia yang tidak dapat dipisahkan,  sehingga  kesadaran  ekologis  mulai  berkembang.  Kesadaran  akan pentingnya  membangun  dialog  dengan  penganut  agama  lain  menjadi  hal  yang  tidak dapat  dikesampingkan.  Gereja  bukan  lagi  bersifat  sentifugal  tetapi  sentrypetal.  Misi bukan  lagi  dari  gereja  dan  untuk  gereja,  melainkan  dari  gereja  untuk  umat  manusia. Misi  yang  dijalankan  oleh  gereja  bukanlah  misi  gereja,  melainkan  misi  Allah  yang dipercayakan  kepada  gereja,  sehingga  gereja  adalah  Alat  dan  bukan  penentu  dalam melaksanakan  Misi.  Proses  pelaksanaan  misi  tidak  boleh  serampangan,  harus memperhatikan  konteks  sosial  masyarakat  sekitarnya,  sehingga  tidak  lagi  tejadi vandalisme teologis.

## Misi dan Kesalahan Mengartikan Misi
Misi  berasal  dari  bahasa  Latin,  yaitu  dari  kata  benda  missio,  artinya “pengutusan” yang berarti tugas yang diberikan oleh Tuhan kepada orang yang percaya untuk bersaksi tentang Kristus dalam perkataan dan perbuatan. Menurut David J. Bosch, misi  berarti  keseluruhan  tugas  yang  telah  Allah  berikan  kepada  Gereja  demi keselamatan  dunia.  Jadi  misi  tidak  hanya  sebatas  pada  unsur  tertentu  tetapi  mencakup semua kegiatan yang menolong membebaskan manusia dari perbudakannya di hadapan Allah  yang  sedang  datang,  perbudakan  yang  meluas  dari  kebutuhan  ekonomi  sampai keberadaan tanpa Allah” (Moltmann 1977:10). Penafsiran misi yang salah sering terjadi ketika  misi  hanya  diartikan  sebagai  “pekabaran  Injil”,  padahal  pekabaran  Injil  hanya merupakan  bagian  dari  misi.  Selain  itu  kesalahan  dalam  memaknai  misi  terjadi  ketika implementasi  misi  tidak  sesuai  dengan  perkembangan  yang  terjadi  pada  masyarakat. Dengan  kata  lain  misi  bersifat  dinamis  dan  selalu  mengalami  perkembangan  dalam setiap periode. Berikut ini perkembangan corak misi dari masa ke masa: (Widi Artanto: 1997)

## 1. Foreign Mission
Misi  ini  terjadi  pada  masa  penjajahan  dan  mengalami  perkembangan  bersamaan dengan  misi  Kristen  Barat.  Acuan  pelaksanaan  misi  ini  adalah Matius  28:18-20 “ Pergilah… .”    Dimana  penekanan  misi  ini  adalah  perluasan  geografis  untuk mengkristenkan semua bangsa yang dianggap masih kafir dan menyembah berhala.
2. Misi “ Civilization ”
Misi  ini memiliki  corak  yaitu mendirikan  gereja-gereja di  negara-negara  Asia dan negara  jajahan.  Misi  ini  menjadikan  gereja  tidak  berakar  dalam  kehidupan bermasyarakat.
3. Misi penaklukan (penganut) agama-agama lain
Misi ini memiliki pemahaman bahwa penganut agama-agama lain harus ditaklukan. Misi  ini  cenderung  menimbulkan  permusuhan  dengan  agama-agama  lain  karena memaksakan agama kepada penganut yang telah beragama lain
4. Misi sebagai Church Planting dan Church Growt
Misi  ini  menekankan  pada  pertambahan  jumlah  jemaat  Gereja  dengan  tujuan memperluas  kerajaan  Allah.  Misi  ini  terjadi  pada  abad  ke-19  yang  sering  disebut sebagai the great century mission .
5. Misi Individualistis
Misi ini dijalankan secara individualsitis berbarengan dengan penjajahan kolonial Pergeseran  misi  terjadi  setelah  berakhirnya  kekuasaan  politik  Barat  di  negara- negara  jajahan  disertai  dengan  bangkitnya  agama-agama  di  seluruh  dunia.  Menurut David  J Bosch , beberapa faktor di  bawah ini mendorong terjadinya krisis  yaitu:  (Widi Artanto: 1997)
1. Pesatnya perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi yang memacu tumbuhnya sekularisme;
2. “ dechristianized ” di Barat dalam kehidupan Gereja maupun dunia misi;
3. Barat tidak lagi seutuhnya menjadi “negara-negara Kristen”, hal ini seiring dengan tumbuhnya agama-agama lain di barat;
4. Terjadinya kesenjangan ekonomi antara negara kaya dan negara miskin;
5. Munculnya teologi baru dan kontekstual dari negara-negara jajahan yang menuntut otonominya dihargai sehingga “wilayah misi” berubah;
6. Persoalan-persoalan intern akibat warisan masa lalu.
Menurut David J Bosch , pergeseran misi yang terjadi pada Era Postmodernisme,
berimplikasi terhadap misi gereja, yang terdiri dari: (Widi Artanto: 1997).
1. Pergeseran  rasionalitas,  pergeseran  ini  memacu  negara-negara  jajahan  untuk mengembangkan “ teologi naratif ” dan “ theology as story ”.
2. Pergeseran  skema  “subjek-objek”,  pergeseran  ini  mendorong  dikembangkannya suatu pemikiran holistis yang menekankan “simbiosis”.
3. Penemuan  kembali  dimensi  teologis,  pergeseran  ini  menyebabkan  pergeseran  dari pemikiran “non-eskatologis” kepada pemikiran eskatologis.
4. Tantangan terhadap “ progress thinking ”
Pemikiran  ini  menimbulkan  kesenjangan  antara  yang  kaya  dan  miskin  karena terlalu mengagungkan  pembangunan
5. Penemuan kembali nilai-nilai dalam fakta kehidupan
Pada  era  ini,  misi  Gereja  ditujukan  untuk  menetralisir  pengaruh  ideologi  dibalik ilmu pengetahuan.
6. Pergeseran optimisme
Pergeseran  ini  menyatakan  bahwa  misi  Kristen  harus  mampu  menghadirkan  visi Kerajaan  Allah  dalam  kenyataan  eskatologis  yang  memberi  sinar  dan  menerangi dunia serta memberi arti kepadanya.
7. Pergeseran dari individualism ke ketergantungan positif
Pergeseran ini menimbulkan komitmen simbiosis mutualisme antar relasi yang baru untuk menerima keselamatan.
Pergeseran  dalam  misi  tersebut  tidak  terlepas  dari  elemen-elemen  mendasar yang merupakan tema pokok pada paradigma misi, yaitu: (Widi Artanto: 1997).
1. Gereja dan Misi
Elemen ini menyatakan bahwa gereja merupakan esensi dari sebuah misi sehingga misi gereja harus dapat terlibat dalam kehidupan bermasyarakat.
2. Gereja dan Dunia
Gereja merupakan simbol kerajaan Allah di dunia untuk menciptakan  perdamaian, keadilan, kebenaran dan kehidupan baru dalam cinta kasih.
3. Penemuan kembali peranan jemaat
Misi utama gereja adalah misi yang dilakukan oleh jemaat-jemaat di segala penjuru di  dunia,  adapaun  perbedaan  yang  ada  diubah  menjadi  ungkapan partnership  in obedience (mitra dalam ketaatan).
4. Misi dan Penginjilan
Penginjilan bukan satu-satunya misi tetapi merupakan bagian dari misi. Seseorang yang  melakukan  penginjilan  dianggap  seorang  saksi  yang  mengembangkan  relasi sosial yang berhubungan dengan masyarakat.
5. Missio Dei
Misi ini meliputi semua aspek kehidupan manusia, dengan kata lain perhatian Allah tidak  hanya  milik  gereja,  tetapi  seluruh  kehidupan  masyarakat.  Dengan  demikian, misi  ini  mematahkan  pandangan  yang  sempit  tentang  misi  yang  bersifat  “Gereja- sentris”.
6. Misi dan Keadilan
Misi harus mencakup pelayanan  yang mampu menjawab kebutuhan manusia yang meliputi  baik  transformasi  pribadi  oleh  Roh  Allah  maupun  transformasi  sosial- kultural.
7. Misi dan Pembebasan
Misi  ini  membahas  masalah  pokok  terkait    “dominasi”  dan  “ketergantungan”, penindas dan yang ditindas, kaya dan miskin, kapitalis dan sosialis.
8. Misi dan kesaksian bersama
Misi  ini  lebih  menekankan  pada  kesatuan  spiritual  dibandingkan  dengan  kesatuan struktural karena kesatuan bukan berarti penyeragaman.
9. Misi dan pelayanan umat
Misi  bukan  saja  menjadi  urusan  kaum  elit  Gereja  tetapi  juga  menjadi  milik komunitas.
10. Misi dan orang-orang dari kepercayaan lain
Misi ini ditandai dengan munculnya theologia religonum pada tahun 60-an, teologi ini  tidak  saja  mempertanyakan  siapa  saja  orang  Kristen  itu,  tetapi  juga  siapa  saja orang-orang  yang  memeluk  agama  atau  kepercayaan  lain.  Hal  ini  disebabkan karena adanya pluralitas agama yang telah ada di Asia serta perkembangan baru di Barat  dengan  bertumbuhnya  penganut  agama-agama  lain.  Akhirnya  timbul  suatu pandangan  baru  yaitu dialog .  Tema  mengenai  misi  dan  dialog  ini  makin  menjadi relevan  bagi  gereja-gereja  dan  para  teolog  Asia.  Perspektif  dari  paradigma  ini adalah pluralis dialogal .

## Rekonstruksi Misi Gereja Pada Abad 21 yang Efektif dan Relevan
Adanya  pluralitas  religius  menyadarkan  Gereja  bahwa  kehidupannya  yang majemuk  merupakan  suatu  gejala  sosiologis  dimana  penghayatan  iman  gereja merupakan teologi  inkulturatif atau kontekstual. Theologia religionum (teologi  agama- agama)  saat  ini  masih  berkutat  pada  pendekatan-pendekatan eklesiosentris (berpusat pada Gereja), teosentris  ( berpusat  pada Allah) atau kristologi (berpusat  pada Kristus). Padahal kenyataan keberagaman dalam iman lebih mementingkan dialog dalam praksis yang  digunakan  dalam  menghadapi  persoalan  etis  bersama  sebagai  sesama  manusia (Joas  Adiprasetya:  2002).  Sejak  Perang  Dunia  II,  terutama  dekade  1960-an,  ada kecenderungan tumbuhnya teologi konteks dimana teologi tersebut tidak berfokus pada dogma  Gereja  yang  bersifat  sekterian  tetapi  berfokus  pada  isu  lokal  atau  global  yang berkembang  di  masyarakat  seperti  teologi  pengharapan  ( Jurgen  Moltman ),  teologi revolusi  ( Richard  Saul ),  teologi  pembangunan,  teologi  pembebasan  (Amerika  Latin),
teologi  hitam  (Afrika  dan  Amerika),  teologi minjung (Korea)  dan  sebagainya.  Semua teologi  konteks  tersebut  memiliki  keragaman  dan  kekhususan  masing-masing  sesuai dengan asalnya. (A N Natar: 2003).
Teologi  harmoni  dianggap  sebagai  teologi  yang  lebih  mengakar  khususnya  di Asia.  Hal  ini  dikarenakan  Asia  memiliki  keberagaman.  Agama  Kristen  di  Asia merupakan  minoritas  sehingga  beberapa  pemimpin  Gereja  Asia  dan  sebagian  umat merasa perlu untuk berdialog dengan agama-agama lain. Harmoni harus dikembangkan secara aktif dalam rangka mewujudkan keadilan sosial. Teologi ini menyimpulkan jika keberagaman  menjadi  kesatuan  seperti  anggota  dalam  satu  tubuh  maka  tidak  ada masalah sekompleks apapun yang tidak bisa diatasi (Franz Dahler: 2006).
Keefektifan  penyampaian  teologi  dapat  dilakukan  dengan  cara  memperhatikan keberagaman  struktur  sosial  sehingga  berita  Al  Kitab  dapat  diterima  oleh  masyarakat. Hal  tersebut  dapat  dilakukan  dengan  menggunakan  pendekatan  hermeneutika  temu- lintas-teks  ( cross-textual  interpretation ).  Cara  ini  menekankan  bahwa  Al-Kitab  harus mampu  menafsirkan  masalah  kehidupan  sehari-hari  yang  dihadapi  oleh  masyarakat. Dalam  membangun  teologi  misi  gereja, Widi  Artanto membagi  lima  tema  dan  corak misi, yaitu: (Widi Artanto: 1997).
1. Misi Kerajaan Allah, misi ini merupakan misi dasar gereja
2. Misi Penciptaan, merupakan misi universal
3. Misi  Kehambaan,  merupakan  motif  misi  dalam  diri  Gereja  sendiri  dan  sikap terhadap orang lain
4. Misi Eksous, merupakan motif yang dinamis dalam action yang nyata
5. Misi Rekonsiliasi merupakan misi dengan konteks pluralis.
Rekonsiliasi berarti kedamaian dan kerukunan antar umat manusia bahkan juga meliputi  seluruh  alam  semesta.  Misi  rekonsiliasi  dapat  dilakukan  pada  aspek kemanusiaan dan aspek dialog. Misi Rekonsiliasi diteladani oleh Yesus yang merelakan diri  untuk  menebus  dosa  umat  manusia  dengan  jalan  disalib.  Hal  ini  tentu  saja  harus dapat juga dilakukan oleh gereja dengan cara berpartisipasi dan terlibat aktif dalam aksi kemanusiaan. (Widi Artanto: 1997)

## BIBLIOGRAFI
A N Natar, et al editor. 2003. Teologi Operatif . Jakarta: Gunung Mulia
Adiprasetya,  Joas.  2002. Mencari  Dasar  Bersama:  Etik  Global  dalam  Kajian Postmodernisme dan Pluralisme Agama . Jakarta: Gunung Mulia
Artanto,  Widi.  1997. Menjadi  Gereja  Missioner  Dalam  Konteks  Indonesia. Jakarta: Gunung Mulia
Campbell,  John-Nelson.  et  al  editor.  1995. Mengupayakan  Misi  Gereja  yang Kontekstual. Studi Institut Misiologi Persetia. Jakarta: Persetia Dahler,  Franz.  2006. A  Pluralist  Missiology  for  Contemporary  in  Indonesia ,  Jurnal Teologi Proklamasi
J  B  Banawiratma.  2006. Misi,  Globalisasi  dan  Kaum  Miskin  di  Indonesia, Jurnal Teologi Proklamasi
Sukarto, Aristarchus. 1998. Pemikiran Kembali Kristologi untuk Menyongsong Dialog Kristen-Islam di Indonesia, Jurnal Teologi dan Gereja Penuntun. Vol 4, No 13
Sumartana,  Th.  1998. Pemikiran  Kembali  Kristologi  untuk  Menyongsong  Dialog Kristen-Islam di Indonesia . Jurnal Teologi dan Gereja Penuntun. Vol 4, No 13