## KETENTRAMAN JIWA DALAM PERSPEKTIF AL-GHAZALI
Idrus H. Ahmad Fakultas Ushuluddin IAIN Ar-Raniry Jl. T. Nyak Arief No. 128, Asrama Haji Banda Aceh Email: idrus@yahoo.com

## ABSTRACT
Allah did not create a soul in a perfect shape, unlike body which need time to be perfect.  While  soul  will  reach  a  perfect  level    through  education,  especially religious  teachings  that  provide  a  guidance,  counseling,  leading  and  forming gradually or from one stage to the next stage. So that soul will grow stronger and well established to face any problems,  by the end the soul becomes perfect, safe and secure.  The human‟s  soul has  the potential  of evil  and goodness,  where  the badness will bring about  a misery to one‟s life and  a goodness  thing will create the  happiness in one‟s life.  It‟s need an effort to remove and prevent of mental illness,  such  as takabbur,  ria ,  These  behaviors  could  be  a  barrier  to  go  to  the presence of  God. According  to  al-Ghazali,   one  of the  formulas to  create a  calm and serene soul is  by rearranging  a  wide range of existing stations in  Sufism  as the  essence  of  the kalam  Ilahi. To  reach  a  tranquility  of  life,  according  to  al- Ghazali's,  the  people  are  always  approaching  Allah  and  remember  Him  along human‟s life.
Kata Kunci : Ketenteraman Jiwa, al-Ghazali

## A. Pendahuluan
Ketenteraman  jiwa  merupakan  rahmat  Allah  yang  sangat  signifikan  bagi seseorang  dalam  menempuh  hidup.  Sebuah  rumah  tangga  atau  masyarakat  pasti mendambakan  dengan  berbagai  upaya  untuk  mendapatkannya,  baik  melalui individu atau kelompok. Karena, jiwa itu sendiri pada dasarnya belum matang dan belum  sempurna  wujudnya  dalam  dimensi  sesungguhnya.  Maka  perlu  ditempuh jalan  yang  telah  digariskan  untuk  mencapai  sasaran  yang  diinginkan  oleh seseorang.  Agama  menjadi  jiwa  yang  tenang,  sebab  jiwa  itu  sendiri  mempunyai penyakit-penyakit,  seperti  kikir  yang  dapat  diobati  dengan  sifat  dermawan, angkuh diobati dengan merendahkan diri dan sebagainya. 1
Menurut al-Ghazali untuk memecahkan problema kehidupan bukan hanya dengan  dalil-dalil  atau  kata-kata,  tetapi  dengan  keyakinan  (tasawuf)  yang menempatkan  Allah  dalam  dada  (hati),  yaitu  iman  yang  merupakan  kunci penyingkapan  suatu  bagi  orang-orang  pilihan. 2 Seseorang  yang  ingin  jiwanya tenteram,  tentu  perlu  mengadakan  latihan-latihan  jiwa  ( riyadhah )  berusaha
1 Ahmad Daudi, Kuliah Filsafat Islam , cet. III, (Jakarta: P.T. Bulan Bintang, 1992),  127.
2 Mustafa, Filsafat Islam , (Jakarta: CV. Pustaka Setia, cet. I, 1997),  218.
membersihkan  hatinya  dari  sifat-sifat  tercela,  mengosongkan  hati  dari  sifat-sifat keji ( tahalli ) melepaskan sangkut paut dengan dunia dan seisinya.
Pentingnya  jiwa  yang  tenang  dan  kesuciannya  pada  seorang  manusia, sebagai  bekal  dalam  menempuh  kehidupan  yang  sarat  dengan  problema  dan dilema  tidak  pernah  putus,  selalu  menghadang  sepanjang  kehidupan.  Apalagi menghadapi  kebutuhan  dunia  serba  modern  dan  kondisi  serba  sulit,  maka  pada saat  itu  sangat  diperlukan  sandaran  yang  kuat,  pegangan  yang  kokoh  dan  tempat kembali  untuk  menyerah  diri  sepenuhnya  dengan  iman  yang  mantap  terhadap ajarannya dan senantiasa mengharap ridha Allah, sehingga jiwa (hati) selalu aman dan tenteram dalam menjalani hidup penuh tantangan, cobaan dan ujian bagi diri seseorang manusia.
Untuk  mendapatkan  ketenangan  jiwa  diperlukan  jalur-  jalur  atau  maqam- maqam yang dapat mengantar seseorang ke puncak bahagia dan tenteram hati nan abadi selama hayah dikandung badan, yaitu ada beberapa statiun, antara lain : Al- Taubah,  Al-Taqwa,  Al-Tawakkal,  Al-Ridha,  Al-Mahabbah dan Ma‟rifah . 3 Sementara dalam kitab Al-Luma‟ menyebutkan jumlah maqamat ada tujuh, yaitu : Al-Taubah, Al-Wara‟,Al-Syukru, Al-Zuhud, Al-Faqr‟, Al-Tawakkal dan Al-Ridha . 4 Dari kutipan tersebut di atas, menunjukkan adanya variasi sebutan maqam yang berbeda-beda, namun demikian ada maqam yang mereka sepakati, yaitu : Al- Taubah, Al-Zuhud, Al-Wara‟, Al-Faqa, Al-Shabru, Al-Tawakkal dan Al-Ridha. Adapun al-Tawadhu‟,  al-Mahabbah  dan  al-Ma‟rifah ,  tidak  ditempatkan sebagai  maqam.  Tiga  istilah  terakhir  kadang-kadang  disebut  para  ahli  sebagai maqamat  dan  juga  disebut  sebagai hal dan ittihad (tercapainya  kesatuan  wujud rohaniah  dengan  Allah).  Untuk  itu  dalam  uraian  ini,  maqamat  akan  dijelaskan adalah  maqam  yang  lebih  banyak  digunakan  oleh  para  sufi  untuk  memperoleh kebahagiaan dunia dan akhirat yang kekal abadi.

## B. Maqamat dalam Dunia Sufi
Maqam yang masyhur atau yang disepakati oleh para ahli  yaitu :
1. At-Taubah
At-Taubah  berasal  dari  bahasa  Arab,  yaitu tâbâ,  yatûbu,  taubatan, yang  artinya  kembali.  Secara  etimoogi  :  taubat  menurut  imam  al-Ghazali  dapat diartikan  dengan  “kembali”  yakni  kembali  dari  kemaksiatan  kepada  keta‟atan, kembali dari jalan yang jauh dari Allah ke jalan yang dekat kepada-Nya. Menurut para  ulama  tentang  taubat  ialah  pembersihan  hati  dari  segala  dosa  dan meninggalakan  keinginan  untuk  kembali  membuat  kejahaatan  dengan  tujuan membesarkan Allah dan menjauhkan diri dari kemurkaan-Nya. 5
Namun  para  sufi,  yang  menyebabkan  manausia  jauh  dari  Allah,  karena dosa.  Sebab  dosa  suatu  yang  kotor,  sedang  Allah  zat  yang  Maha  Suci  dan  tentu pula  menyukai  yang  suci  pula.  Maka  apabila  seseorang  ingin  mendekatkan  diri kepada-Nya, ia harus membersihkan dirinya dar segala macam dosa, dengan jalan
3 Harun  Nasution, Filsafat  dan  Mistisme  Dalam  Islam ,  (Jakarta:  Bulan  Bintang,  1983), 62.
4 Moh.  Saifullah  Al-Aziz  S, Risalah  Memahami  Ilmu  Tasawuf ,  cet.  I,  (Surabaya:  Terbit Terang, 1998),  106.
5 Abudin Nata, Akhlak Tasawuf, cet. 5, (Jakarta: PT. Raja Gapindo Persada, 2003),  197.
bertaubat. 6 Taubat  merupakan  tahapan  pertama  yang  harus  dikerjakan  seseorang. Inilah  yang  disebut  sebagai  perubahan  (konversi)  dan  merupakan  pertanda  dari kehidupan  baru.  Taubat  yang  dimaksud  di  kalangan  sufi  ialah  memohon  ampun atas  segala  dosa  dan  kesalahan  disertai  janji  yang  sungguh-sungguh  dan  tidak akan  mengulangi  perbuatan  tercela.  Artinya  seseorang  selalu  melakukan  secara terus menerus amal kebaikan. Harun Nasution menyatakan taubat yang dimaksud kaum sufi ialah taubat yang sebenarnya, yaitu taubat tidak membawa kepada dosa lagi. 7 Dalam  hal  ini,  untuk  mencapai  taubat  diterima  Allah  terkadang  harus dilakukan  berkali-kali,  dikatakan  bahwa  seorang  sufi  melakukan  taubat  sampai tujuh kali, baru ia merasakan manisnya taubat. Merasa puas hati atau jiwanya  dan merasakan  ketenangan  jiwa  serta  aman  dan  tenteram  jiwa  dalam  hidup  serta kehidupan sehari-hari.
Orang-orang tersebut adalah orang yang telah menemukan jati dirinya dan sekaligus  dicintai  Allah  yang  senantiasa  mengadakan  kontemplasi  dengan  Allah. Dasar taubat yang dilakukan adalah firman Allah SWT :
هكتئض هكنع سفكي نا هكبز ىطع احوصن ةبوت للها لىا اوبوت  ونما نيرلا اويا اي ...
Wahai orang-orang yang beriman taubatlah kamu kepada Allah dengan sebenar- benar taubat, agar Tuhanmu akan mengampuni segala dosa…”. (Q.S. At-Tahrim: 6).
Ayat  ini  merupakan  seruan  Ilahi  yang  diserukan  kepada  orang-orang mukmin.  Perintah  untuk  bertaubat  kepada  Allah  dengan  bersungguh-sungguh, murni  dan  benar.  Dasar  hukum  menunjukkan  kepada  wajib,  selagi  belum  ada suatu larangannya.
Dalam surat lain surat An-Nur, Ahmad Mustafa al-Maraghy menafsir kalimat “ اعيحم للها لىا اوبوت ”  dengan  kembalilah  wahai  orang-orang  beriman  kepada martadi  dan  mengamalkan  segala  perintah  Allah  dan  meninggalkan  segala larangan-Nya. 8 Menurut Mustafa Zahri dalam bukunya “Kunci Memahami Umur Tasawuf” menjelaskan,  taubat  berbarengan  dengan  ucapan istighfar (mohon ampun).  Selanjutnya  mengatakan  bahwa,  bagi  orang  taubat  itu  cukup  dengan membaca astaghfirullah wa atûbu ilaihi (aku memohon ampun dan aku bertaubat kapada-Nya)  sebanyak  70  kali  sehari  semalam.  Sedangkan  bagi  orang  khawas cara  bertaubatnya  dengan  menyatakan riadhah  badaniyah (mengadakan  latihan dan musyahadah ).  Bersungguh-sungguh  berjuang  membuka  hijab  yang membatasi  diri  dengan  Tuhan. 9 Karena  dalam jiwa manusia  terdapat  dua  potensi dasar  sekaligus,  yaitu  sifat  keburukan  dan  sifat  kebaikan  yang  mencerminkan sikap  baik,  keta‟atan  dan  penuh  kesucian.  Sementara  sifat  keburukan menampilkan  kejahatan,  kejelekan,  kotor  dan  menimbulkan  dosa. 10 Di  lain  segi manusia  memiliki  kefitrahan,  yaitu  senantiasa  menginginkan  kesucian  dan loyalitaas  kepada  kebenaran,  agar  selalu  dapat  berhubungan  langsung  dengan
6 Asmaran  AS, Pengantar  Studi  Tasawuf ,  cet.  I,  (Jakarta:  PT.  Raja  Gapindo  Persada 1994),  107.
7 Harun  Nasution, Filsafat  dan  Mistisme  dalam  Islam ,  cet.  I,  (Jakarta:  Bulan  Bintang, 1993),  67.
8 Ahmad  Mustafa  al-Maraghy, Tasfsirat  Maraghy ,  jilid  XVIII,  (Mesir:  Mustafa  al-Babi al-Halabi, 1965),  101.
9 Abudin Nata, Akhlak Tasawuf , cet. 5, (Jakarta: PT. Raya Grapindo Persada, 2003),  198.
10 Husaini Muhammad Ma‟ruf, Kalimat Al-Qur‟an, (Mesir: Dar al-Fikri, t.t),  424.
Tuhan.  Akan  tetapi  realitasnya,  kebanyakan  manusia  tergoda,  ternoda  dengan kejahatan yang mengakibatkan dosa. Taubatnya menghalangi hubungan tersebut :
اهاوض ام و  ظفن و . اهاوقت و اهزوحف اونلهأف . اوكش نم حلفأ دق . اوضد نم باخ دقو ( ظنشلا : 7 - 1 0 )
“Dan  jiwa  serta  penyempurnannya  (ciptaannya).  Maka,  Allah  mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan), kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang  yang  mensucikan  jiwa  itu.  Dan  sesungguhnya  merugilah  orang  yang mengotorinya.” (Q.S. Asy-Syams : 7-10)
Berdasarkan ayat tersebut di atas, jelaslah bahwa Allah telah memberikan potensi kepada setiap individu untuk berbuat apa yang dinginkan oleh manusia itu sendiri,  tentu  Allah  mengendalikan  kebaikan  selamanya.  Tetapi  jika  ia  berbuat jahat  maka,  merugilah  ia dan  apabila  seseorang mampu  mengendalikan  jiwa  dan menjaga  kesuciannya,  pasti  orang  tersebut  termasuk  orang  yang  beruntung,  baik di  dunia  maupun  akhirat.  Karena  karena  jiwa  bersih  dan  suci  akan  memperoleh ketenangan  hati  (serta  mendapat  kebahagiaan,  kenyamanan,  kesehatan  tubuh  dan ketenteraman jiwa dengan hidup penuh kezuhudan di dunia ini.
2. Zuhud
Zuhud  secara  harfiah  berarti  tidak  ingin  kepada  suatu  yang  keduniaan, seperti  makanan  dan  minuman,  pakaian,  rumah,  harta  dan  kedudukan  segala  hal pasti ditinggalkan ketika ia menemui kematian. 11 Menurut Harun Nasution, zuhud adalah meninggalkan segala kesenangan dunia dan hidup kemewahan.
Al-Qusyairi  mengatakan  bahwa  zuhud  ialah  yang  meninggalkan  segala yang haram karena yang halal mudah di dapat dalam pandangannya. Sebab, Allah memberikan nikmat berupa harta yang halal. Kemudian, ia mensyukuri dan tentu ia meninggalkan kemewahan dunia dengan cara hidup sederhana. 12 Sedangkan al- Ghazali  mengatakan  zuhud  adalah  mengendalikan  diri  dari  pengaruh  kehidupan dunia  dan  mengutamakan  kebahagiaan  hidup  akhirat  yang  kekal  dan  abadi,  serta meninggalkan kehidupan dunia fana dan sementara. 13
Selanjutnya  Ibnu  Qutadah  menjelaskan,  zuhud  adalah  mencari  sekedar kebutuhan,  untuk  memelihara  kehormatan  dirinya  dan  mengembangkan  agama serta membantu masyarakat Islam. 14 Sementara ulama lain mengungkapkan zuhud ialah seorang tidak pernah mencela dunia dan tidak pernah pula memujinya, bila dunia datang ia tidak bergembira ria dan ketika dunia pergi darinya ia tidak perlu kecewa dan berduka cita. 15
Dari  keterangan  di  atas,  jelas  Allah  merendahkan  kedudukan  dunia  yang fana  ini  untuk  makhluknya  dan  manusia  secara  khusus  dengan  berbagai  nama yang belum pernah dinamakan oleh siapapun. Firman Allah :
11 Nasimuddin  Ath-Thasi, Menyucikan  Hati  Menyempurnakan  Jiwa ,  cet.  I,  (Jakarta: Pustaka Zahara, 2003),  28
12 Al-Qusyairi al-Nasyri Burij, Ar-Risalah al-Qusyairiah fi „Ilmi At-Tasawuf , (Mesir: Dar al-Khairi, t.t),  115.
13 Al-Ghazali, Ihya „Ulumuddin (Menuju Filsafat Ilmu dan Kesucian Hati Insan Ihsan) , (Bandung: CV. Bintang Pelajar, t.t),  94.
14 Moh. Saifullah Al-„Aziz, Risalah Memahami Ilmu Tasawuf , (Surabaya: Terbit Terang, 1997),  129.
15 Ibid ,  180.
دلاولأاو لاوملأا ىف سثاكت و هكنيب سخ افت  ةنيش و وله و بعل ايندلا ةويلحا انمأ ونلعإ
.
“ Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu  yang  melalaikan,  perhiasan  dan  bermegah-  megah  antara  kamu  serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak”. (Q.S. Al-Hadiid: 20)
Ayat  tersebut  di  atas,  mengancam  orang-orang  mengejar  kekayaaan, kemegahan  dan  berlomba-lomba  menumpuk  harta,  semestinya  seseorang  sadar, insaf  terhadapa  teguran,  peringatan  Allah  Swt.  Karena  dunia  ini  ibarat  sekedar permainan dipenuhi  sandiwara  dan  tipu  daya sebagai  markas  hawa  nafsu  dengan segala  kemungkinannya.  Apabila  seorang  hamba  sudah  mau  meninggalkan  apa yang  diinginkan  oleh  hawa  nafsu,  maka  ia  pasti  akan  mendapatkan  kenikmatan dunia.
Sikap zuhud adalah suatu situasi  yang harus ditempuh  oleh seorang biasa atau seorang calon sufi. Sifat ini dalam sejarah untuk pertama kali muncul setelah wafat Rasulullah Saw. Ketika, terjadi kesenjangan sosial antara kaum yang hidup sederhana dengan kelompok bangsawan atau raja yang hidup  penuh kemewahan. Seperti  Mu‟awiyah,  disebut  raja  Romawi  dari  Persia  yang  hidup  dalam kemewahan. 16 Begitu  juga  khalifah-khalifah  Bani  Abbas  yang  hidup  dalam kemewahan. Disamping  itu  sebelumnya  telah terjadi  hidup  dalam  kemewahan  di zaman Saidina Ali Ra, dalam hal perlombaan dan persaingan tidak sehat di masa itu. Merujuk pada situasi tersebut, ada sahabat-sahabat Rasulullah Saw yang mau mentobatkan  diri  dan    mereka  mengasingkan  dirinya  dari  kemewahan  serta persaingan tersebut sehingga timbullah sikap zuhud. 17
Sehubungan dengan keterangan di atas Syekh Ali Said Al-Khazraj berkata: “Seorang  hamba  tidak  akan  menjadi  zahid  yang  sempurna,  sehingga  ia memandang batu dan emas sama tidak bernilai pada dirinya. Batu dan emas pula tidak  dapat  dipandangnya  sama,  sehingga  ia  mendapat  suatu  tanda  dari  Allah, kemudian  tanda  itu  bisa  menukar  keadaan  batu  menjadi  emas.  Apabila  ia  telah mencapai  tingkat  ini,  barulah  benda  di  dunia  ini  akan  tersingkir  dari  lubuk  hati nya.” 18 Ada  yang  mengatakan  ciri-ciri  orang  zuhud    dengan  mengosongkan hatinya dari segala usaha dan kerja dunia, serta hatinya dengan berzikir, taat  dan mengamalkan  perintah  Allah  Swt.  Maka  Allah  Swt  akan  mencakupi  segala kebutuhan hidup dengan tidak susah payah. 19
Berdasarkan  keterangan  tersebut  di  atas,  kiranya  jelas  bagi  kita  dalam perjalanan  menempuh  ajaran  zuhud  dengan  memfokuskan  segala  waktu hablum minallah SWT, baik siang hari  maupun malam dan selalu bersikap wara‟ .
3. Al-Wara‟
Secara  harfiah al-wara‟ artinya  shaleh,  menjauhkan  diri  dari  perbuatan dosa.  Kata  ini  mengandung  arti  menjauhi  hal-hal  yang  tidak  baik.  Dalam pengertian  kaum  sufi al-war a‟  adalah  meninggalkan  segala  yang  di  dalamnya terdapat  keragu-raguan  antara  halal  dan  haram  ( syubhat ).  Kaum  sufi  menyadari
16 Imam al-Ghazali, Ihya „Ulumuddin , (Bandung: CV. Bintang Pelajar, t.t),  99.
17 Abudin  Nata,  Akhlak  Tasawuf,  cet.  5,  (Jakarta:  PT.  Raja  Grapindo  Persada,  2003), 197.
18 Moh. Saifullah Al-„Aziz, Risalah Memahami Ilmu Tasawuf ,  (Surabaya: Terbit Terang, 1998),  132.
19 Ibid, hal 133.
benar  bahwa,  setiap  makanan,  minuman,  pakaian  dan  sebagainya  yang  haram, dapat memberi pengaruh negatif bagi yang keras hati, sulit mendapat hidayah dan ilham  dari  Allah  Swt.  Karena  dosa-dosa  yang  dilakukan  oleh  seorang  hamba sangat berdampak pada pelaku. Seperti hadits Rasulullah SAW :
لىاعت للهاسكذ ىرلا ناسلا تلدف ىلبق قلعت ىتح اويخ سيش داع نإف  تقلص سفغتضا  عصن وه اذإف تتكن أطخأ اذا دبعلا نإ
نوبطكي اوناك ام هوبولق ىلع ناز لب لك .
“Sesungguhnya  seorang  hamba  mengerjakan  suatu  kesalahan  pasti  dalam hatinya  bernoda  bintik  hitam.  Makaapabila  ia  berlepaskan  diri  dan  memohon ampun,  tentu  hatinya  menjadi  bersinar  terang.  Jika  dia  mengulangi  kembali melakukan  dosa,  tentu  bintik-bintik  hitam  hatinya  akan  bertambah,  sehingga hitamnya  bertambah  tinggi  (tertutup  dengan  kegelapan).  Itulah  tutupan segaimana disebutkan Allah : sekali-kali tidak (demikian). Sebenarnya apa yang mereka  (dari  kejahatan),  itu  menutupi  hatinya.  (HR.  At-Turmuzi,  Nasa‟i,  Ibnu Majah dari Ibnu Hurairah r.a).” 20
Jadi wara ‟  salah  satu  sifat  yang  harus  dimiliki  seseorang  muslim,  agar terpelihara  dari  dosa  dan  kesalahan  dalam  menjalani  kehidupan  yang  penuh cobaan, rintangan dan godaaan material,maka sangat dituntut kesabaran.
4. Sabar
Secara  harfiah,  sabar  berarti  sabar  hati, 21 mencegah  jiwa  dari  perasaan was-was  ketika  terjadi  suatu  yang  tidak  dinginkan,  melindungi  batin  dari pergolakan, mencegah lidah seseorang dari luluhan, serta menjaga anggota tubuh agar  tidak  melakukan  perbuatan  yang  merugikan. 22 Menurut  Zunnun  al-Mishry, sabar  artinya  menjauhkan  diri  dari  hal-hal  bertentangan  dengan  kehendak  Allah, tetapi  senang  ketika  mendapat  cobaan  dan  menampakkan  sikap  cukup  meskipun sebenarnya  berada  dalam  kekurangan  atau  kefakiran  dalam  bidang  ekonomi. 23 Selanjutnya  Ibnu  Atha‟  mengatakan  sabar  berarti  menghilangkan  rasa  mendapat cobaan tanpa menampakkan rasa kesal.
Dari  keterangan  di  atas,  dapat  dikatakan  sabar  yang  dimaksudkan  dalam ajaran  sufi  adalah  sifat  yang  dikehendaki  oleh  Allah  Swt.  Dengan  jalan meninggalakn  ucapan  bisa  membawa  adanya  keluh  kesah  dalam  menempuh hidup.  Dan  orang  yang  sabar  mampu  menahan  diri  dari  ha-hal  yang  tidak disenangi  atau  di  bencinya.  Sebab  melakukan  kesabaran  dengan  tujuan  untuk mengharap pahala dari Allah dan sanggup menahan dirinya dalam kesusahan dan derita.
Dengan pangkal kesabaran ia berusaha untuk banyak berbuat kebaikan dan bersikap  lapang  dada  (toleransi)  dengan  penuh  keyakinan  bahwa  Allah  Maha Melihat  kepada  orang  yang  sifat  sabar  dalam  segala  aspek  kehidupan,  sehingga hati aman tenteram,. Manakala  ia pasrah diri kepada Yang Maha Segala-galanya. Sehubungan  masalah  tersebut  Syaikh  Ahmad  Abdul  Kasim  mengatakan  :
20 At-Turmizi, Sunan Turmizi, jilid. II, (Mesir: Mustafa al-babi al-Halabi, t.t),  28.
21 Mamud  Yunus, Kamus  Arab-Indonesia ,  (Jakarta:  PT.  Mahmud  Yunus  Wadzuryah, 1989),  211.
22 Moh.  Saifullah  Al-„Aziz, Risalah  Memahami  Ilmu  Tasawuf ,  (Surabaya:  Terbit Terang,1998),  136.
23 Ibid ,  137.
“Janganlah  kamu  merasa  heran  seandainya  terjadi  kesulitan-kesulitan  selama kamu  hidup  di  dunia  ini.  Maka  sesungguhnya  dunia  itu  tidak  diciptakan melainkan telah menjadi hak atas sifatnya (yang penuh dengan cobaan) serta telah menjadi kepastian sifatnya.” 24
Pada dasarnya dalam kehidupan seseorang dindunia ini tidaklah asing lagi  adanya  ujian  dan  cobaan  dalam  perjalanan  hidup  manusia,  karena  itu seseorang  tidak  boleh  kaget  dan  heran  ketika  menemui  kesulitan,  kegagalan  dan dilema.  Sebab  semua  itu  sudah  menjadi  irama  dan  variasi  dalam  kehidupan. Memang  dunia  ini  diciptakan  sebagai  tempat  cobaan  bagi  anak  manusia,  maka kita dituntut kesabaran. Firman Allah :
باطح يرغب ههسجأ نوسباصلا ىفوي انمإ ( سمصلا : 1 0 )
“Sesungguhnya  hanya  orang-orang  yang  bersabarlah  yang  dicukupkan  pahala mereka tanpa batas.” (Q.S. Az-Zumar : 10)
Berpegang pada kalam Ilahi di atas, seseorang gembira dengan pahala yang  tidak  terhingga  karena  kesabarannya  menghadapi  ujian  di  dunia. Sehubungan dengan itu Abu Turabi berkata : “Hai anak manusia kalian mencintai 3 perkara, sedangkan 3  perkara itu bukanlah milik kalian, yaitu :
1. Kalian mencintai jiwa, sedangkan jiwa itu milik hawa nafsunya.
2. Kalian mencintai ruh, sedangkan ruh itu milik Allah.
3. Kalian mencintai harta, sedangkan harta itu milik ahli waris.
Ketahuilah bahwa kalian mencari dan membutuhkan dua perkara dimana dua hal tersebut  tidak  dapat  kamu  temukan  di  dunia  ini,  melainkan  kamu  temukan  di akhirat,  yaitu  kesenangan  dan  kebahagiaan  yang  bersifat  abadi.” 25 Maka,  biarlah fakir di dunia, namun bahagia di akhirat nanti.
4. Kefakiran Secara  harfiah  fakir  biasanya  diartikan  sebagi  orang  yang  berhajat,
membutuhkan  dan  tidak  punya  harta.  Kemudian  fakir  harus  dipahami  sebagai seseorang  yang  tidak  memiliki  keinginan  terhadap  kekayaan  dan  hal-hal  yang bersifat  keduniaan,  serta  jika  sekiranya  ia  menginginkan  hal  tersebut,  tentu  ia tidak mengumpulkan dan menyimpannya sebagaimana kebiasaan orang lain yang mengumpulkan  harta  sebanyak-banyaknya.  Seorang  sufi  rela  hidup  serba kekurangan,  seadanya  dan  tidak  menuntut  berlebihan  atau  tidak  mencari kelebihan,  tetapi  mereka  puas  apa  adanya  dan  hidup  mereka  selalu  tawakkal kepada Allah dan jiwa mereka tetap aman dan tenteram.
5. Tawakkal
Tawakkal  berarti  menyerahkan  diri  kepada  Allah,  setelah  berusaha sekuat tenaga dan pikiran dalam mencapi suatu tujuan. Secara bahasa “menyerah diri”  dan  mempercayakan  semua  urusannya  kepada  Allah  Yang  Maha  Agung. Dalam  konteks  ini  seorang  hamba  berkeyakinan,  bahwa  Allah  memiliki kemampuan    yang  lebih  tinggi  dan  kekuasaan-Nya  yang  lebih  besar  untuk melakukan sesuatu sesuai dengan kehendaknya. 26
24 Ibid, 140.
25 Ibid ,  141.
26 Imam  al-Ghazali, Ihya  „Ulumuddin, jilid.  IV,  (Mesir:  Mustafa  al-Babi  al-Halabi,  t.t), 147.
Selanjutnya  Syeikh  Haris  bin  Assad  al-Muhasabi,  berkata  :“  Tawakkal adalah  menggantungkan  diri  dan  selalu  memohon  pertolongan  kepada  Allah dengan  berusaha  untuk  menjauhkan  diri  dari  rakus,  kecuali  segala  sesuatu  yang berhubungan dengan Allah, merasa cukup  dengan  apa yang ada, hati dihadapkan kepada Allah Swt dan selalu dalam beribadah. 27
Berdasarkan  keterangan  di  atas,  dapat  dikatakan  bahwa  tawakkal  pada hakikatnya  adalah  mempercayakan  dirinya  kepada  Allah  Swt,  bergantung  dan melapangkan  dada  kepada-Nya.  Serta  merasa  aman  segala  sesuatu  yang  dijamin oleh  Allah  Swt,  dan  hilang  kegelisahan  yang  berkaitan  dengan  urusan  dunia maupun  akhirat.  Untuk  itu  agama  Islam  mengajarkan  kepada  kita  supaya  benar- benar memiliki rasa tawakkal sepenuhnya kepada Allah Swt dalam segala urusan orang mukmin. Firman Allah :
نونمؤلما لكوتيلف للها ىلعو ( ناسنع لا : 1 2 2 )
“Hendaklah  kepada  Allah  saja  orang-orang  mukmin  bertawakkal.” (Q.S.  Ali Imran : 122)
نولكوتلما  بيح  للها نإ ( ناسنع لا : 1 5 9 )
“Sesungguhnya  Allah  mencintai  orang-orang  yang  bertawakkal.”  (Q.S.  Ali Imran: 159)
Abu Daqqaq mengatakan, tawakkal itu terbagi 3 :
1. Hati merasa tenteram terhadap apa yang dijanjikan Allah. Maka tawakkal seperti ini disebut maqam bidayah (mukmin awam).
2. Maqam taslim, yaitu merasa cukup menyerahkan urusannya kepada Allah, karena  Allah  telah  mengetahui  tentang  keadaan  dirinya,  sikap  ini merupakan maqam tawassit (sifat orang khawas).
3. Tafwit, yaitu orang yang telah ridha menerima ketentuan atau takdir Allah (sifat ini orang telah sampai ke maqam nihayah ). 28
Pada  hakikatnya  berkenaan  dengan  tawakkal,  maka  sikap  tawakkal tidak  mengharuskan  untuk  meninggalkan  usaha  dan  ikhtiar.  Sebab  tawakkal  itu terletak  dalam  hati,  perbuatan  anggota  tubuh  tidaklah  bertentangan  dengan tawakkal  hati.  Jika  hati  telah  tertanam  suatu  keyakinan  yang  kokoh  dan  kuat. bahwa  takdir  di  tangan  Allah,  maka  manakala  mengalami  kesulitan  niscaya  ia yakin  itu  adalah  takdir  Allah,  dan  apabila  terjadi  hal  menggembirakan  seseorang akan sadar bahwa itu karunia Allah, maka bersyukurlah kita.
5. Syukur
Berarti berterima kasih kepada Allah Swt atas pemberian-Nya kepada seorang  hamba  yang  mukmin.  Menurut  Syaikh  Haris  Assad  al-Muhasabi, mengatakan:  “Syukur  ialah  kelebihan  atau  kebanyakan  pemberian  Allah  kepada seseorang. Maka, ia mengucapkan terima kasih kepada-Nya,kemudian Allah akan menambahnya  dan  ia  pula  menambah  syukurnya. 29 Menurut  Ibnu  Qutadah  al- Muqaddasi,  mengatakan  :  “Syukur  itu  dapat  diwujudkan  lewat  lisan,  perbuatan
27 Ibid, 148.
28 Asmaran, Pengantar Studi Tasawuf, cet. I, (Jakarta: PT. Raja Grapindo Persada, 1994), 122.
29 Moh.  Saifullah, Risalah  Memahami  Ilmu  Tasawuf, cet.  I,  (Jakarta:  Terbit  Terang, 1998), 170.
dan dengan hati.” Syukur dengan lisan akan melahirkan rasa terima kasih, melalui ucapan-ucapan pujian. Bersyukur dengan perbuatan yaitu mempergunakan segala nikmat  Allah  hanya  untuk  mentaati-Nya  dan  bukan  untuk  kegiatan  maksiat. sedangakan  bersyukur  dengan  hati  adalah  berkeinginan  untuk  senantiasa  berbuat baik. 30
Dalam  sebuah  defenisi  dikatakan  sukur  ialah  merasa  tidak  sadar  rasa terima  kasihnya  kepada  si  pemberi  (Allah  Swt)  terhadap  seseorang  hamba  yang membutuhkannya. Karena Allah memerintahkan kepada hamba-Nya agar mereka mensuعkuri segala nikmat yang telah diberikan kepadanya. hal ini sangant relevan firman-Nya:
ديدشل ىبارع نإ تمسفك نئل و  هكنديش لأ تمسكش نئل
.
“Sesungguhnya  jika  kamu  bersyukur,  pasti  Kami  akan  menambah  (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Q.S. Ibrahim : 7)
Mensyukuri  atau  mengucapkan  terima  kasih  kepada  Allah,  merupakan keharusan  bagi  setiap  bagi  muslim  atas  segala  karunia  yang  telah  di  berikan. Sebagaimana, seorang sufi berkata ada 4 macam yang menyibukkan dirinya :
1. Seribu  macam  makhluk  ciptaan  Allah  yang  paling  mulia  adalah  anak Adam, sedangkan aku termasuk di dalamnya.
2. Pria (derajatnya) melebihi wanita, sedangkan aku berada di dalamnya
3. Islam  adalah  agama  sangat  tinggi  yang  diterima  Allah,  sedangkan  aku berada di dalamnya (seorang muslim).
4. Umat Muhammad adalah umat terbaik, sedangkan aku berada di dalamnya (menikmati  sebagai  umat  Muhammad),  tentu  aku  sangat  bersyukur kepada-Nya.
Kemudian al- Ghazali membagi nikmat itu kepada dua macam :
a. Kenikmatan  yang  bersifat  fitri  (asasi)  diberikan  Allah  sejak manusia dilahirkan,  seperti  telinga untuk  mendengar,  mata  uuntuk melihat,  akal  untuk  berpikir,  kaki  untuk  berjalan,  dan  lain-lain. 31 Firman Allah :
نوسكشت هكلعل ةدئفلأا و زاصبلأا هكل لعح و أيش نونلعتلا  هكت اوما نوطب نم هكجسخأ للهاو
“Dan  Allah  mengeluarkan  kamu  dari  perut  ibumu  dalam  keadaan  tidak mengetahui  sesuatupun,  dan  Dia  memberi  kamu  pendengaran,  penglihatan  dan hati, agar kamu bersyukur.” (Q.S. An-Nahlu : 78)
b. Kenikmatan yang dirasakan pada yang akan datang (tidak langsung diberikan  ketika  lahir)  tetapi  diberikan  kemudian.  Seperti diciptakan  berbagai  macam  tanaman,  hewan,  buah-buahan  untuk manusia. 32
Dari  keterangan  di  atas,  jelaslah  bagi  kita  bagaimana  caranya  bersyukur kepada  Allah.  Tentu  dengan  cara  mewujudkan  kebaikan  baik  dengan  lisan, perbuatan, dan keyakinan dalam hati untuk selalu berbuat kebaikan kepada Allah (mensyukuri  segala  nikmat-Nya)  dan  sesama  manusia.  Serta  pada  gilirannya sesesorang  merasa  puas  aman  dan  tenteram  hatinya  setelah  ia  melaksanakannya, karena telah berbuat ridha kepada Allah.
30 Ibid ,  17. 31 Ibid, 171. 32 Ibid.
6. Ridha
Ridha  berarti  rela  dengan  meninggalkan  usaha  tanpa  adanya  ikhtiar. Menurut  Imam  al-Qusyairi,  ridha  adalah  “  orang  tidak  memliki  sikap  tidak menentang  (rela  menerima)  apa  yang  telah  ditetapkan  Allah. 33 Selanjutnya  Abu Bakar Thahir mengatakan ridha ialah “Melepaskan atau mengeluarkan rasa tidak senang dalam hati sehingga tidak ada perasaan selain rasa senang dan gembira.” 34 Berdasarkan deterangan di atas, dapat disimpulkan bahwa, pengertian ridha  itu  sebagai  perpaduan  antara  sabar  dan  tawakkal  yang  melahirkan  sikap mental  yang  tenang  menerima  segala  situasi  dan  kondisi.  Karena  setiap  yang terjadi pada diri seseorang sufi disambut dengan hati terbuka bahkan dengan rasa nikmat dan bahagia walaupun yang datang itu bencana. Memang ridha merupakan prestasi  yang  tinggi  yang  pernah  diperoleh  oleh  seorang  sufi  dalam  perjalanan hidupnya,  disamping  itu  ridha  maqam  yang  sulit  dicapai  oleh  seorang hamba,kecuali  orang-orang  yang  telah  dikehendaki  dan  dipilih  oleh  Allah  Swt. dan sukar dilacak siapa yang telah mencapai maqam ridha tersebut, namun Zu al- Nun al-Mishry berkata, “Tanda-tanda orang yang telah mencapai ridha ada tiga
1. Meninggalkan usaha sebelum terjadi ketentuan (takdir).
2. Hilangnya rasa resah gelisah setelah terjadi ketentuan Allah.
3. Cinta yang mendalam dikala menghadapi cobaan pada dirinya dengan hati yang senang dan gembira. 35
Firman Allah :
ةنئنطلما ظفنلا اوتيا أي . ةيضسم ةيضاز كبز لىا يعجزإ . يدابع ىف لخداف . تينج يلخدو
“Hai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya. Maka masuklah ke dalam jama'ah hamba-hamba-Ku. Masuklah ke dalam syurga-Ku.” (Q.S. Al-Fajr : 27-30)

## C. Kesimpulan
Untuk  menciptakan  suasana  batin  yang  tentram  dalam  kehidupan seseorang  diperlukan  adanya  pegangan,  pedoman  dan  tempat  sandaran  yang kokoh. Agar  hidupnya  aman  dan  tentram  hatinya,  ketika  berbuat  salah  cepat bertaubat  untuk  kembali  kepada  kebenaran  Tuhannya. Supaya  hidupnya  tenang dan hatinya aman jangan terlalu mengejar dunia (hidup zuhud). Untuk terjaga dan terpelihara  hati  dari  noda-noda  dosa  dan  hati  hitam  diperlukan  kewara‟an pribadinya. Agar  hatinya  aman  dan  tentram  bertawakal  selalu  kepada  Allah.
Bersikap  ridhalah  kita  selalu  dalam  menjalani  kehidupan.  Akhirnya  dapat disimpulkan  bahwa  untuk  membuat  hati  yang  tenteram  atau  jiwa  yang  tenang, sebaiknya  kita  semua  memasuki  maqam-maqam  yang  telah  tersebutkan  di  atas. Semoga kita bahagia hidup di dunia dan akhirat kelak.
33 Ibid. 173.
34 Op Cit ,  126. 35 Ibid, 174.

## DAFTAR PUSTAKA
Abudin Nata, Akhlak Tasawuf , cet. 5, (Jakarta: PT. Raya Grapindo Persada, 2003.
Abudin Nata, Akhlak Tasawuf, cet. 5, Jakarta: PT. Raja Gapindo Persada, 2003.
Ahmad Daudi, Kuliah Filsafat Islam , cet. III, Jakarta: P.T. Bulan Bintang, 1992.
Ahmad  Mustafa  al-Maraghy, Tasfsirat  Maraghy ,  jilid  XVIII,  Mesir:  Mustafa  al- Babi al-Halabi, 1965.
Al-Ghazali, Ihya  „Ulumuddin  (Menuju  Filsafat  Ilmu  dan  Kesucian  Hati  Insan Ihsan) , Bandung: CV. Bintang Pelajar, t.t.
Al-Qusyairi al-Nasyri Burij, Ar-Risalah al-Qusyairiah fi „Ilmi At-Tasawuf , Mesir: Dar al-Khairi, t.t.
Asmaran AS, Pengantar Studi Tasawuf , cet. I, Jakarta: PT. Raja Gapindo Persada 1994.
At-Turmizi, Sunan Turmizi, jilid. II, Mesir: Mustafa al-babi al-Halabi, t.t.
Harun  Nasution, Filsafat  dan  Mistisme  dalam  Islam ,  cet.  I,  Jakarta:  Bulan Bintang, 1993.
Harun  Nasution, Filsafat  dan  Mistisme  Dalam  Islam ,  Jakarta:  Bulan  Bintang, 1983.
Husaini Muhammad Ma‟ruf, Kalimat Al-Qur‟an, Mesir: Dar al-Fikri, t.t.
Mahmud  Yunus, Kamus  Arab-Indonesia ,  (Jakarta:  PT.  Mahmud  Yunus Wadzuryah, 1989.
Moh.  Saifullah  Al-„Aziz, Risalah  Memahami  Ilmu  Tasawuf ,  (Surabaya:  Terbit Terang, 1997.
Moh.  Saifullah  Al-Aziz  S, Risalah  Memahami  Ilmu  Tasawuf ,  cet.  I,  Surabaya: Terbit Terang, 1998.
Mustafa, Filsafat Islam , Jakarta: CV. Pustaka Setia, cet. I, 1997.
Nasimuddin  Ath-Thasi, Menyucikan  Hati  Menyempurnakan  Jiwa ,  cet.  I,  Jakarta:
Pustaka Zahara, 2003.