## Resensi Buku:
To Change the World
Hunter,  James  Davison. To  Change  the  World:  The  Irony, Tragedy,  &  Possibility  of  Christianity  in  the  Late  Modern World. New York: Oxford University Press, 2010; 358 hlm.
Kehadiran Kristiani di tengah masyarakat dewasa ini terwakili oleh  tiga  pola  kehadiran,  yaitu  pola  “bertahan  melawan”  ( defensive against ), “relevan terhadap” (relevance to ), dan “murni dari” (purity from ) dunia. James Davison Hunter, seorang profesor Agama, Budaya, dan Teori  Sosial  di  University  of  Virginia,  menandaskan  hal  tersebut dalam  buku  ini.  Model  “bertahan  melawan”  dunia  menganggap bahwa  dunia  ini  telah  menggerus  nilai-nilai  Kristiani  sehingga diperlukan  sebuah  pola  pertahanan  sekaligus  perlawanan.  Dengan kata  lain,  umat  Kristen  perlu  menekankan  aspek  identitas  sebagai pertahanan  sekaligus  perlawanan  terhadap  dunia.  Model  ini diterapkan  oleh  orang-orang  Kristen  Kanan 1 atau  konservatif  (hlm. 111). Terdapat dua tindakan yang menonjol dari Kristen Kanan yakni doa  dan  aksi  politis  dengan  agenda  “memelihara,  melindungi,  dan mempertahankan nilai-nilai Kristen-Yahudi yang membuat negara ini menjadi negara terbesar dalam sejarah” (hlm. 126).
Sementara  itu,  model  “relevan  terhadap”  dunia  menganggap orang-orang  dengan  paradigma  “bertahan  melawan”  terlalu menampilkan  wajah  “garang”  dari  orang  Kristen  dan  sangat  kaku dalam menerjemahkan pesan Firman Tuhan. Oleh karena itu, orang- orang  yang  menganut  paradigma  “relevan  terhadap”  dunia mengedepankan  dimensi  relasi.  Bagi  mereka,  menjadi  Kristen  yang baik  dapat  ditempuh  dengan  cara  menjawab  isu-isu  aktual  yang menjadi  kebutuhan  dunia  saat  ini.  Model  ini  diterapkan  oleh  orang- orang Kristen Kiri 2 atau kelompok progresif. Di sisi lain, paradigma “murni dari” dunia tidak mau berurusan dengan dunia. Para penganut paradigma ini menganggap gereja sudah terkontaminasi dengan nilai- nilai  duniawi  sehingga  perlu  dibersihkan.  Oleh  karena  itu,  mereka menjalani  hidup  terpisah  dari  komunitas  lain  dan  berusaha
1 Dalam konteks Amerika Serikat, Hunter menuliskan, orang-orang Kristen Kanan ( The Christian Right ) menjaga kuat tradisi-tradisi Kristen dan Alkitab sebagai basis kehidupan. Kristen Kanan bisa disebut sebagai kaum konservatif yang memiliki prinsip-prinsip kuat. Mereka bersikap tegas menolak isu-isu seperti homoseksualitas, aborsi, ataupun eutanasia (Hunter 2010, 112).
2 Berbeda dengan Kristen Kanan, Kristen Kiri ( The Chirstian Left ) memiliki orientasi kehidupan kepada keadilan dan komunitas ( equity and community ) sebagai idealisme mereka (Hunter 2010, 134). Mereka menekankan keterhubungan kekristenan dengan isu-isu kekinian. Oleh karena itu, mereka disebut juga kaum progresif.
“menerangi” masyarakat tersebut dengan terang nilai Kristiani. Model yang  diterapkan  kaum  Neo-Anabaptis  ini,  menurut  saya,  juga menekankan aspek identitas tetapi menafikan relasi.
Hunter  mencatat,  ketiga  model  kehadiran  kekristenan tersebut  memiliki  tantangannya  sendiri.  Tantangan  terbesar  bagi kelompok  konservatif  adalah  sekularisasi.  Oleh  sebab  itu,  mereka menawarkan  solusi  dengan  cara  melakukan  “resakralisasi” masyarakat, yakni mengaltarkan kembali Allah ke dalam segala aspek kehidupan  sosial.  Kaum  progresif  menandaskan  bahwa  tantangan utama bagi iman adalah ketidaksetaraan masyarakat yang ditimbulkan oleh disparitas kesejahteraan dan kuasa kapitalis yang melanda dunia internasional.  Mereka  lantas  menawarkan  solusi  redistribusi kesejahteraan  dan  kekuasaan  bagi  kaum  miskin  dan  tertindas.  Bagi kaum  Neo-Anabaptis,  tantangan  yang  paling  nyata  adalah  maraknya kekerasan  dan  pemaksaan  dalam  dunia  politik  serta  konsumerisme kapitalisme  global.  Solusi  yang  mereka  tawarkan  adalah  komunitas basis gereja yang menekankan aspek koinonia (hlm. 199). Hunter menunjukkan bahwa tantangan iman Kristen tidaklah bersifat  tunggal  dan  karenanya  dituntut  solusi  yang  tidak  sederhana pula.  Hunter  menggarisbawahi  adanya  dua  tantangan  yang  penting dan  mendasar,  yaitu  perbedaan  ( difference )  dan  pelarutan  ( dissolution ). Kedua tantangan ini saling berhubungan. Bagi Hunter, “perbedaan” berakar  pada  pluralisme  (hlm.  200)  yang  memengaruhi  identitas kolektif  kekristenan,  konten  iman  dan  praktik  kekristenan,  bahkan dapat meruntuhkan karakter iman (hlm. 204). Di sisi lain, “pelarutan” berkaitan  dengan  bahasa  dan  dunia.  Bagi  Hunter,  bahasa  menjadi semacam  kesepakatan.  Konsekuensinya,  nihilnya  kemungkinan “common meaning” (hlm. 206). Jika dihubungkan dengan pluralisme, maka  kata-kata  di  satu  tempat,  bisa  memiliki  arti  berbeda  di  tempat lain.  Hunter  mencatat,  pelarutan  ini  dapat  menggiring  kita  kepada kebuntuan kesadaran (hlm. 210).
Bagi  Hunter,  ketiga  model  ini  tidak  berhasil  menjawab tantangan utama “perbedaan” dan “pelarutan”. Usulan Hunter adalah sebuah  model  kehadiran  yang  setia  ( faithful  presence ).  Model  ini mengakar  kepada  konsep  inkarnasi  Kristus  sebagai  Firman  ( Word ) yang  datang  ke  dunia  ( world ).  Teologi faithful  presence adalah  teologi keterlibatan di-dalam-dan-dengan dunia di sekitar umat Kristen (hlm.
243). Teologi ini menitikberatkan komitmen dan janji.
Hunter membuat tiga cara penting untuk menjelaskan teologi faithful presence .  Pertama, faithful presence to each other .  Kehadiran  model ini  memiliki  arti  untuk  hadir  secara  utuh  satu  terhadap  yang  lain dalam  komunitas  iman  maupun  komunitas  luar  (hlm.  244).  Kedua, faithful presence to our tasks .  Orang-orang  beriman  harus  melaksanakan
Resensi Buku: To Change the World
tugasnya di dunia bagi Tuhan. Ketiga, faithful presence within our spheres of influence .  Hunter  menegaskan,  kekristenan  harus  hadir  secara  utuh dalam  segala  aspek  kehidupan  sosial,  baik  dalam  keluarga  maupun lingkungan  yang  lebih  luas  (hlm.  247).  Hunter  kembali  mencatat bahwa  dalam  segala  aspek  kehidupan  sosial  terdapat  kuasa  ( power ).
Orang  Kristen  harus  menggunakan  kuasa  tersebut  dengan  meniru
Kristus  yang  mengakar  dalam  intimasi  dengan  Sang  Bapa,  menolak status dan hak istimewa, berorientasi kepada belas kasih, memberi diri bagi  kebutuhan  orang  lain,  tidak  memaksakan  kehendak  kepada komunitas  luar,  dan  tidak  bersikap  diskriminatif  dalam  berbuat  baik (hlm. 247). Dengan demikian, Hunter menyuguhkan sebuah alternatif model kehadiran Kristiani yang dianggap mampu menjawab masalah “perbedaan” dan “pelarutan”.
Kemudian  Hunter  menjelaskan  praksis  teologi faithful presence ke dalam empat hal. Pertama, berkenaan dengan kepemimpinan yang merupakan  muara  dari  konsep  kekuasaan.  Hunter  mencatat,  status kepemimpinan menyimbolkan kuasa elit yang perlu disikapi. Kedua, Hunter  menggagas faithful  presence sebagai  komitmen  perjanjian ( covenantal  commitment )  yang  konsisten  menentang  “market  society” sebagai  landasan  kultural  dunia  modern,  yaitu  sebuah  kondisi  tukar- menukar logika, bahasa, dan idealisme atas dasar kalkulasi biaya dan keuntungan  ekonomi  (hlm.  264).  Ketiga, faithful  presence sebagai praktik.  Hunter  lebih  tegas  lagi  memberikan  contoh-contoh implementasi  teologisnya  baik  di  dunia  bisnis,  akademis,  ataupun seni.  Keempat, faithful presence nyata  dalam  tugas  dan  kepemimpinan yang bertanggung jawab ( the burden of leadership ). Hunter mengatakan, praktik dari teologi faithful presence adalah inkarnasi dari kepemimpinan yang  menghadirkan shalom dari  Allah  (hlm.  269).  Di  tengah masyarakat yang sarat akan kuasa dan dominasi, orang-orang Kristen secara  komunal  harus  mampu  menciptakan  struktur  yang mengejawantahkan  berkat,  keindahan,  makna,  dan  tujuan,  bukan untuk kepentingan orang Kristen saja, melainkan semua orang (hlm. 270).  Hunter  menegaskan  bahwa  yang  sedang  diusulkannya  ini bukanlah  sebuah  program  kerja,  melainkan  sebuah  paradigma  baru bagi kehadiran Kristiani di tengah-tengah dunia.
Tawaran  Hunter  mengenai  model  kehadiran  Kristiani  di tengah  masyarakat  ini  sangat  menjanjikan  bagi  konteks  Indonesia yang  majemuk.  Model faithful  presence mampu  menjadi  sebuah spiritualitas  kehadiran  umat  Kristen  di  tengah  konteks  keberagaman suku,  etnis,  agama,  juga  denominasi  gereja,  mengingat  model  ini berusaha  menjawab  tantangan  “difference”  yang  ada  di  masyarakat. Ditambah lagi, sikap Hunter terhadap kekuasaan dan kepemimpinan yang  juga  tegas,  tampaknya  sangat  segar  melihat  konteks
kepemimpinan  gereja  yang  cukup  krisis  di  Indonesia.  Meskipun begitu,  Hunter  tampaknya  pesimis  terhadap  peran  gereja  dalam bidang politik sehingga memberi kesan bahwa perubahan-perubahan besar  tidak  bisa  terjadi  karena  kebijakan  politik.  Hal  ini  tentu  akan menutup peran gereja di bidang politik, yang menurut saya, bisa juga dipakai  sebagai  ladang  umat  Kristen  melakukan  pelayanan  sebagai cara menghadirkan diri di dunia ini.
Ujun Junaedi Alumni Sekolah Tinggi Teologi Jakarta