Volume 19 Number 1  June  2019.p.171-194 https://doi.org/10.30603/au.v19i1.618

## Epistemology and Ijtihad System's of Ibn Taymiyah In The Book of Majmu 'Al-Fatawa

## La Ode Ismail Ahmad & Muhammad Amri Fakultas Tarbiyah dan Keguruan UIN Alauddin Makassar

## Abstract
This  paper  examines  Ibn  Taymiyah's  epistemology  in  the  book  Majmu  'al-Fatawa  which contains  a  collection  of  his  fatwas. The  results  of  the  discussion  can  be concluded  that  Ibn Taymiyah  carried  out  three  methods  of  ijtihad,  ijtihad  bayani,  ijtihad  qiyasi  and  ijtihad Istislahi  although  not  comprehensively  from  various  forms  of  each  method.  In  general,  Ibn Taymiyah's theory in ijtihad offers an inductive thinking method (empirical). Empiric is not only what is done and written by people, but can be in the form of daily life or natural events, but also in the form of verses and hadith. In the present era, a new method of interpreting the Koran,  interpretation  of  mawdu'iy  by  collecting  verses  about  a  problem,  then comprehensively understood and then concluded. It seems that this method is in line with Ibn Taymiyah's method of placing nas as empiric, not as a theory, while theory is generated from research.
Epistemologi Ibn Taymiyah dan Sistem Ijtihadnya dalam Kitab Majmu’ Al-Fataw a Abstrak
Tulisan ini mengkaji tentang epistemologi Ibnu Taymiyah dalam kitab Majmu’ al-Fatawa yang berisi kumpulan fatwa-fatwanya. Hasil pembahasan dapat disimpulkan bahwa Ibnu Taymiyah  melakukan  tiga  metode  ijtihad,  yakni ijtihad  bayani , ijtihad  qiyasi dan ijtihad Istislahi meskipun  tidak  secara  komprehensif  dari  berbagai  bentuk  dari  setiap  metode. Secara  umum,  teori  Ibnu  Taymiyah  dalam  ijtihad  menawarkan  metode  berpikir  induktif (empirik).  Empirik  bukan  hanya  apa  yang  dilakukan  dan  yang  ditulis  oleh  orang,  namun dapat berupa kehidupan sehari-hari atau peristiwa alam, tetapi juga berupa ayat-ayat dan hadis.  Dalam  era  kekinian,  sebuah  metode  baru  dalam  menafsirkan  Alquran, tafsir mawdu’iy dengan  jalan  pengumpulan  ayat-ayat  tentang  suatu  masalah,  kemudian dipahami  secara  menyeluruh  kemudian  diambil  kesimpulannya.  Tampaknya  metode  ini sejalan  dengan  metode  Ibnu  Taymiyah  yang  menempatkan na¡ sebagai  empirik,  bukan sebagai teori, sedangkan teori dihasilkan dari penelitian.
Kata Kunci: Ibn Taymiyah, Metode Ijtihad, Majmu al-Fatawa, Ijtihad Bayani, Ijtihad Qiyasi, Ijtihad Istislahi

## Author correspondence
Email: laode.ismail@uin-alauddin.ac.id muhammad.amri@uin-alauddin.ac.id Available online at http://journal.iaingorontalo.ac.id/index.php/au/index

## A. Pendahuluan
Ibn Taymiyah (661-728 H./1260-1328 M.) adalah sosok ulama yang hidup pada fase yang masyarakatnya hidup dalam taklid. 1 Menurut Juhaya S. Praja, 2 fase taklid  merupakan  fase  terburuk  bagi  dinamika  pemikiran  hukum  Islam  karena terjadi disalokasi, yakni menempatkan gagasan ulama sejajar dengan Alquran dan Sunnah,  bahkan  “lebih  tinggi”  dari  Alquran  dan  Sunnah.  Olehnya  itu,  mengganti, mengubah  atau  meninggalkan  pendapat  imam  mazhab  yang  dianut  menjadi “haram”.  Kekeliruan  itu  terjadi  karena  pergeseran  penghargaan  terhadap  ulama, yaitu dari ulama sebagai hamil al-lughah , kepada ulama sebagai syari’ .
Selain  itu,  fenomena  pada  periode  taklid  adalah  ketidakberanian intelektual  sehingga  hukum  Islam  atau  fikih  menjadi  mandek 3 dan  matinya kreativitas pemikiran Muslim yang disembelih di atas altar persatuan. Olehnya itu, hukum  Islam  yang  amat  dinamis  dan  kreatif  dalam  perjalanan  sejarahnya  yang
1 Para  ulama  berbeda  dalam  menjelaskan  sebab-sebab  terjadinya  taklid.  Sulaiman  al-Asyqar menyebutkan bahwa ada 5 sebab munculnya taklid, yaknil 1) Adanya penghargaan yang berlebihan kepada guru; 2) Banyaknya kitab fikih; 3) Melemahnya Daulah Islamiah; 4) Adanya anjuran sultan untuk  mengikuti  aliran  yang  dianutnya;  dan  5)  Adanya  keyakinan  sebagian  ulama  yang beranggapan bahwa setiap pendapat mujtahid itu benar. Lihat ‘Umar Sulaiman al-Asyqar, Tarikh al- Fiqh al-Islami, (Amman: Dar al-Nafa’is, 1991), h. 146-162. Sedangkan menurut Kamil Musa, sebab- sebab  taklid  adalah,  1)  Adanya  ajakan  kuat  dari  guru  kepada  muridnya  untuk  mengikuti  mazhab yang  ia  anut;  2)  Lemahnya  pemikiran  dan  peradilan;  3)  Adanya  upaya  pembentukan  dan pelestarian mazhab; 4) Munculnya anggapan bahwa ijtihad (mengeluarkan pendapat sendiri) telah keluar dari mazhab yang dianut; 5) Berkembangnya sikap berlebih-lebihan dalam memperlakukan kitab-kitab  fikih;  6)  Banyaknya  kitab-kitab  fikih;  dan  7)  Tidak  adanya  kesesuaian  antara perkembangan  akal  dan  perkembangan  pemahaman  (fikih).  Lihat  Muhammad  Kamil  Musa, al- Madkhal  Ila  al-Tasyri’  al-Islam, (Beirut:  Muasassah  al-Risalah,  1989),  h.  180.  Muhammad  ‘Ali  al- Sayyis menyebutkan bahwa yang menjadi penyebab taklid adalah, 1) Munculnya ajakan yang kuat dari  para  penerus  mazhab  untuk  mengikuti  mazhabnya  sehingga  yang  tidak  mengambil  dan menggunakan pendapat imam mazhabnya dianggap keluar dari mazhab dan melakukan bid’ah ; 2) Adanya degradasi kecerdasan para hakim; 3) Berkembangnya pembentukan alairan-aliran fikih; 4) Adanya  ulama  yang  saling  hasut;  5)  Munculnya  perdebatan  ahli  hukum  secara  tidak  sehat;  6) Berkembangnya sikap berlebihan dalam mengajarkan fikih mazhab; 7) Rusaknya sistem belajar; 8) Banyaknya  kitab-kitab  fikih;  9)  Hilangnya  kecerdasan  individu;  dan  10)  Munculnya    kesenangan masyarakat  kepada  harta  secara  berlebihan.  Lihat  Muhammad  ‘Ali  al-Sayyis, Nasy’ah  al-Fiqh  al- Ijtihadi wa Atswaruh, (t.tp; Majma’ al-Buhus al-Islamiyyah, 1970), h. 374-376.
2 Juhaya  S.  Praja,  “Dinamika  Pemikiran  Hukum  Islam”  dalam  Jaih  Mubarok, Sejarah  dan Perkembangan Hukum Islam , (Cet. I; Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 2000), h. xvii.
3 Hukum Islam, fikih atau syari’ah Islam adalah term-term yang identik dengan penggunaan dewasa ini,  meskipun  terminologinya  dari  sudut  sejarah  atau  literal  berbeda  antara  satu  dengan  lainnya. Mengenai  penggunaan  term-term  ini  secara  identik,  lihat  misalnya,  T.M.  Hasbi  Ash-Shiddieqy, Pengantar  Hukum  Islam ,  vol.  1,  (Jakarta:  Bulan  Bintang,  1980);  idem, Syariat  Islam  Menjawab Tantangan  Zaman ,  (Jakarta:  Bulan  Bintang, 1966),  h.  3,  5.  H.M.  Rasyidi, Keutamaan  Hukum  Islam,
(Jakarta;  Bulan  Bintang,  1980).  Sementara  pengembangan  terminologi  fikih  dan  syari’ah  dalam perjalanan  historisnya,  lihat  Ash-Shddieqy, Pengantar, vol.  1,  h.  22-23;  juga  Ahmad  Hasan, Pintu Ijtihad Sebelum Tertutup , terj. A. Garnadi, (Bandung: Pustaka, 1984), h. 1-10.
awal, telah mengalami kemalangan serius dan sarat dengan muatan-muatan asing. Dalam  konteks  semacam  inilah  Ibnu  Taymiyah  yang  tersentuh  panggilan keagamaan,  muncul  di  atas  panggung  sejarah  pembaruan  hukum  Islam  dengan mengklaim  hak  ijtihad  mutlak  bagi  dirinya  serta  menyeru  masyarakat  Muslim untuk  kembali  ke  akar  spiritual  mereka,  Alquran  dan  Sunnah  Nabi.  Namun, purifikasi  keagamaan  Ibnu  Taymiyah  hanya  terbatas  pengaruhnya  di  kalangan murid-muridnya  –seperti  Ibnu  Qayyim—dan  tidak  pernah  menjelma  menjadi suatu  gerakan  pada  masanya.  Nanti  beberapa  abad  kemudian,  yakni  pada pengunjung  abad  ke-18,  seruan  Ibnu  Taymiyah 4 ditanggapi  Muhammad  bin  ‘Abd al-Wahhab  (w.  1204  H./1791  M.)  di  Arabia  dan  Syah  Wali  Allah  (w.  1762  M.)  di India. 5
Ibn  Taymiyah  memang  banyak  mendapat  kritik  bahwa  ia  bukanlah seorang  modernis  atau mujtahid , 6 ia  hanyalah  pengikut  setia  Imam  Ahmad  bin Hanbal. Namun ia merupakan tokoh dari sekian banyak tokoh pemikir Islam klasik yang menjadi rujukan kaum Muslim di zaman modern dan  sangat menonjol. 7 Ibn Taymiyah  juga  pernah  menyerang  ‘Umar  bin  al-Khattab  sebagai  banyak  yang melakukan kesalahan. 8 Sebaliknya, ia sempat menunjukkan kelebihan tokoh yang sangat  kontroversial,  semisal,  Muawiyah  bin  Abi  Sufyan  dan  Yazid,  anaknya. 9
Namun  beberapa  pendapatnya  di  bidang  hukum  Islam  sangat  berharga  sebagai embrio  kebangkitan  kembali ijtihad ,  di  antaranya;  1)  mengingkari ijma’ tidaklah kafir;  2)  orang  yang  tidak  sembahyang  tidak  boleh  diberi  zakat;  dan  3)  boleh
4 Pada  periode  modern  Islam,  seruan  keagamaan  Ibnu  Taymiyah  kembali  mendapat  tanggapan positif  dari  kalangan  pembaru  Muslim,  sebagai  kelanjutan  dari  gerakan  pembaruan  abad  ke-18. Lihat  Taufik  Adnan  Amal, Islam  dan  Tantangan  Modernitas:  Studi  Atas  Pemikiran  Hukum  Fazlur Rahman , (Cet. V; Bandung: Mizan, 1994), h. 38.
5 Lihat Taufik Adnan Amal, Islam dan Tantangan Modernitas…, h. 37.
6 Dalam pandangan Cak Nur (Nurcholish Madjid), Ibnu Taymiyah adalah ulama yang tampil sebaik- baiknya sebagai mujtahid (pemikir orisinal) dan mujahid (pejuang dalam perang). Lihat Nurcholish Madjid, Kaki Langit Peradaban Islam , (Cet. I; Jakarta: Paramadina, 1997), h. 120.
7 Di zaman modern ini, pengagum Ibnu Taymiyah mewakili berbagai kalangan, sejak kaum Muslim “liberal” seperti filosof Muhammad Iqbal dan ahli pemikiran Islam Fazlur Rahman, sampai kepada kaum  Muslim  “konservatif”  seperti  umumnya  para  ulama  Wah±bi  dari  Nejed.  Lihat  Nurcholish Madjid, Kaki Langit Peradaban Islam, h. 120.
8 H.A.R.  Gibb  dan  J.H.  Kramers,  “Ibnu  Taymiyah”, Shorter  Encyclopedia  of  Islam ,  (Leiden:  E.J.  Brill- London LUZA & CO, 1961), h. 152.
9 Lihat Nurcholish Madjid (Ed), Khazanah Intelektual Islam , (Jakarta: Bulan Bintang, 1984), h. 41.
tayamum walaupun ada air untuk sembahyang jika waktu sembahyang akan habis jika berwudhu. 10
Dengan  kepribadian  yang  menurut  sementara  orang  eksentrik  dan kontroversial,  Ibnu  Taymiyah  adalah  seorang  penulis  yang  sangat  subur,  dengan warisan  karya  tulis  yang  berjumlah  ratusan  dengan  bahasa  yang  tegas,  keras, kadang-kadang  bombastis  dan  hiperbolik,  sehingga  banyak  menarik  sikap-sikap pro-kontra yang juga keras dari masyarakat.
Maka  dari  itu,  tulisan  ini  akan  mencoba  mengkaji  tentang  bagaimana epistemologi hukum Ibnu Taymiyah dalam salah satu karyanya yakni kitab Majmu’ al-Fatawa yang merupakan kumpulan fatwa-fatwanya.

## B. Mengenal Sosok Ibn Taymiyah (661-728 H./1260-1328 M.)

## 1. Biografi Ibn Taymiyah
Nama  lengkap  Ibn  Taymiyah  adalah  Taqiy  al-Din  Abu  al-‘Abbas  Ahmad ‘Abd  al-Halim  bin  al-Imam  Majd  al-Din  Abi  al-Barakah  ‘Abd  al-Salam  bin Muhammad al-Khu«ari bin ‘Abd. Allah  bin Taymiyah al-Harran.  Ia lahir pada  hari minggu  tanggal  10  Rabi’al-Awwal  661  H.  bertepatan  dengan  tanggal  22  januari 1263  M.,  lima  tahun  sesudah  Bagdad  jatuh  ketangan  Hulagu.  Beliau  dilahirkan  di Harran  yang  terletak  di  sebelah  utara  Mesopotamia  dan  sebelah  Tenggara  Turki Modern. 11
Keluarga  Ibn  Taymiyah  berimigrasi  ke  Damaskus  ketika  dia  berusia  5 tahun  (667H./1268M),  dengan  membawa  kitab-kitab  yang  berharga  dengan menggunakan beberapa pedati yang ditarik lembu untuk menghindarkan diri dari kekejaman Mongol. Ibn Taymiyah dilahirkan dari keluarga yang terhormat, zuhud,
10 Lihat  Atho  Mudzhar, Membaca  Gelombang  Ijtihad:  Antara  Tradisi  dan  Liberasi, (Cet.  I;  Jakarta: Titian Ilahi Press, 1998), h. 84.
11 Lihat  Dewan  Redaksi  Ensiklopedi  Islam, Ensiklopedi  Islam ,  (Cet.  III;  Jakarta:  Ichtiar  Baru  Van Hoeve, 1994), h. 168-169. Lihat pula Cyrill Glasse, The Concise Encyclopedia of Islam, diterjemahkan oleh Ghufran A. Mas’adi dengan judul: Ensiklopedi Islam (Ringkas), (Cet. II; Jakarta: PT. RajaGrafindo Persada, 1999), h. 155-156.
wara’, dan takwa. Ayahnya dikenal sebagai pengajar dan penghafal hadis, mufassir , ahli ilmu usul , dan ilmu nahwu . 12
Dengan demikian, Ibn Taymiyah belajar menghafal Al-Quran dari ayahnya, mempelajari  dan  menghafal  hadis. Mustalah  al-Hadis,  al-Jarh  wa  al-Ta'dil, tafsir, fikih, usul  al-fiqh ,  mantik,  filsafat,  kalam,  aljabar,  ilmu  hitung,  kimia  dan  ilmu falak. 13
Lingkungannya  itu  telah  membentuk  kepribadian  Ibn  Taymiyah  dengan mempelajari  ilmu-ilmu  yang  hidup  dan  berkembang  pada  zamannya,  sehingga ilmu  yang  dipelajarinya  berkembang  sedemikian  rupa. 14 Dengan  kapasitas intelektual  yang  amat  besar,  sejak  kecil  Ibnu  Taymiyah  telah  menunjukkan berbagai  kemampuan  yang  luar  biasa,  sehingga  dalam  umur  belasan  tahun  ia sudah  dipercaya  untuk  sesekali  menggantikan  ayahnya  memberi  kuliah  di universitas masjid tersebut.
Pada  awal  abad  ke-8  Hijriah,  sepeti  abad-abad  sebelumnya,  umat  Islam terpecah  ke  dalam  berbagai  negara-negara  kecil.  Raja-raja  negara  tersebut memandang  satu  sama  lain  sebagai  musuh  yang  setiap  saat  saling  memerangi; mereka  tidak  lagi  terkait  dengan  ajaran  agama  yang  menyatakan  bahwa  muslim dengan muslim adalah saudara. 15
Ibn  Atsir  –sebagaimana  dikutip  Jaih  Mubarok--  menggambarkan  situasi ketika  itu  sebagai  berikut.  “pada  zaman  ini,  Islam  dan  umat  Islam  mengalami bencana yang belum pernah menimpah umat lain sebelumnya, yairu bencana yang diakibatkan  oleh  serangan  Tatar  dari  arah  timur;  sedangkan  dari  arah  barat
12 Lihat  Dewan  Redaksi  Ensiklopedi  Islam, Ensiklopedi  Islam ,  h.  168-169;  Lihat  pula  Cyrill  Glasse, The Concise Encyclopedia of Islam, diterjemahkan oleh Ghufran A. Mas’adi dengan judul: Ensiklopedi Islam (Ringkas), h. 155-156.
13 Lihat  Dewan  Redaksi  Ensiklopedi  Islam, Ensiklopedi  Islam ,  h.  168-169;  Lihat  pula  Cyrill  Glasse, The Concise Encyclopedia of Islam, diterjemahkan oleh Ghufran A. Mas’adi dengan judul: Ensiklopedi Islam (Ringkas), h. 155-156.
14 Lihat  Dewan  Redaksi  Ensiklopedi  Islam, Ensiklopedi  Islam ,  h.  168-169;  Lihat  pula  Cyrill  Glasse, The Concise Encyclopedia of Islam, diterjemahkan oleh Ghufran A. Mas’adi dengan judul: Ensiklopedi Islam (Ringkas), h. 155-156.
15 Lihat  Dewan  Redaksi  Ensiklopedi  Islam, Ensiklopedi  Islam ,  h.  168-169;  Lihat  pula  Cyrill  Glasse, The Concise Encyclopedia of Islam, diterjemahkan oleh Ghufran A. Mas’adi dengan judul: Ensiklopedi Islam (Ringkas), h. 155-156.
muncul  Eropa  yang  menyerbu  Syam  menuju  Mesir.  Ditenga-tenga  dua  serangan tersebut, umat Islam saling memfitnah”. 16
Gambaran  di  atas  kemudian  dikomentari  oleh  Juhaya  S.  Pradja  – sebagaimana  dikutip  Jaih  Mubarok-- 17 ,  bahwa  gambaran  yang  dikemukakan  oleh Ibn  Atsir  menunjukan  bahwa  keadaan  umat  Islam  kala  itu  sangat  menyedihkan. Dari timur, mereka diserang Tatar; dari barat, mereka diserang Eropa (Barat) yang dikenal dengan orang-orang salib; dan secara internal, umat Islam dikacaukan dan digerogoti oleh permusuhan di antara para menguasa dan sekte-sekte Islam.
Keadaan  seperti  itu  dialami  oleh  Ibn  Taymiyah.  Meskipun  memiliki kemampuan  dan  dipandang  berkompeten,  ia  (sebagai  seorang  pegawai)  sering diangkat dan diberhentikan hingga berpuluh kali. 18
Ibn  Taymiyah  menyaksikan  bahwa  ikut  memimpin  perang  yang berkepanjangan  disertai  pembauran  unsur-unsur  kehidupan  dan  suku  bangsa yang beragam. Perang salib berakibat pada kontak Barat dan Timur dalam banyak hal, seperti kontak peradaban, adat-istiadat, dan agama.
Perang  al-Darus  telah  mengacaukan  kehidupan  umat  Islam.  orang  Irak berevakuasi  ke  Damaskus;  orang  Damaskus  berevakuasi  ke  Mesir  bahkan  ke Maroko. Dalam  kondisi seperti itu,  Ibn Taymiyah bertahan  di Damaskus bersama umata  Islam  yang  lemah  yang  hidup  tanpa  pemimpin  karena  ditinggalkan  oleh rajanya akibat ganasnya serangan Tatar di Damaskus. 19
Ulama pada zaman Ibn Taymiyah mempunyai corak dan metode berpikir yang  beragam.  Di  antara  mereka  ada  yang  berpengetahuan  luas  dalam  bidang tafsir,  hadis,  fikih,  dan  kalam,  meskipun  hanya  sampai  pada  derajat muttabi atau muqallid tabi’in.
Di  tengah  kejumudan  berpikir,  muncul  ulama  yang  berusaha menserasikan antara akal dan wahyu, seperti ‘Izz al-Din bin ‘Abd al-Salam dan Abu Hamid  al-Gha©±li  (450  H/1058  M).  Disamping  filosof,  muncul  pula  ahli  tasawuf
16 Jaih Mubarok, Sejarah dan Perkembangan Hukum Islam , (Cet. I; Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 2000), h. 170.
17 Jaih Mubarok, Sejarah dan Perkembangan Hukum Islam, h. 170.
18 Carl  Brockelmann, History  of  the  Islamic  Peoples, (London:  Routledge  &  Kegan  Paul  Limited, 1994), h. 237.
19 Carl Brockelmann, History of the Islamic Peoples, h. 148-1499.
yang  menggambungkan  antara  metode  filosofis  rasional  dengan  kebersihan spiritual.  Di  samping  itu,  muncul  pula  aliran-aliran  tarikat  yang  membimbing masyarakat umum yang mengakibatkan munculnya kultus individu.

## 2. Potret Intelektual Ibn Taymiyah
Sebagaimana telah disinggung diatas, Ibn Taymiyah berasal dari keluarga berpendidikan. Kakek dan ayahnya adalah pencipta ilmu, kakeknya seorang faqih aliran  Hambalidan  ayahnyalah  yang mengajarkan ilmu-ilmu agama (seperti tafsir dan  hadis)  dan  eksak  (seperti  aljabar  dan  kimia).  Dari  merekalah,  Ibn  Taymiyah belajar dan mendengar hadis, di antaranya hadis yang terdapat dalam kitab Sahih al-Bukhari,  Sahih  al-Muslim,  Musnad  Ahmad,  Sunan  ibn  Majah,  Jami’  al-Tirmizi, Sunan Abi Daud, Sunan al-Nasa’i, dan Sunan al-Darutquthni. 20
Di  antara  guru-guru  Ibn  Taymiyah,  selain  dari  kalangan  keluarganya, adalah sebagai berikut:
a. Ibn  ‘Abd  al-Qawi  (603-699H).  Nama  lengkapnya  Muhammad  bin  ‘Abd  al-
Qawi  bin  Badran  bin  ‘Abd  Allah  al-Maqdisi;  julukannya  (laqab)  Syams  al- Din; dan nama panggilannya (kuniah) Abu ‘Abd Allah. Ia ahli dalam bidang hadis, fikih, dam bahasa Arab. Diantara kitab yang disusunnya adalah Kitab al-Furuq.
b. Ibn ‘Abd al-Da’im (577-678 H). Nama lengkapnya adalah Ahmad bin ‘Abd al-
Da’im  bin  Ni’mah  bin  Ahmad  bin  Muhammad  bin  Ibrahim  bin  Ahmad  bin Bakr  al-Maqdisi.  Ibn  Taymiyah  berguru  hadis  kepadnya.  Di  antara  ulama yang meriwatkan hadis dari Ibn ‘Abd al-Da’im adalah al-Syaikh Muhy al-Din al-Nawawi dan Ibn Daqiq al-I´d.
c. Al-Munaja’ bin Usman al-Tanukhi (611-695 H). Ia seorang faqih terkemuka di Syam (Suriah) pada zamannya. Di samping itu, ia dikenal sebagai ulama yang  ahli  dalam  bidang  tafsir  dan  bahasa  Arab.  Di  samping  mengajar, kegiatan  al-Tanukhi  adalah  menulis.  Di  antara  tulisannya  adalah Syarh  al- Mughni (empat jilid), Tafsir al-Qur’an dan Ikhtisar al-Mahsul . Ibn Taymiyah belajar fikih kepadanya.
20 Jaih Mubarok, Sejarah dan Perkembangan Hukum Islam, h. 35-36.
d. Ibn  Qudamah  (597-682  H.).  Nama  lengkapnya  ‘Abd.  al-Rahman  bin
Muhammad bin Ahmad bin Qudamah al-Maqdisi. Ia pemimpin mazhab dan ilmuwan yang cemerlang pada zamannya. 21
Dari  gambaran  di  atas,  dapatlah  dikatakan  bahwa  selain  karena kepandaian,  kecerdasan  dan  ketekunan,  kealiman  Ibn  Taymiyah  terdukung  oleh situasi  lingkungannya,  sehingga  ia  menjadi  ulama  yang  giat  mengajarkan  ilmu- ilmunya.
Sebagai ‘alim yang  cerdas,  Ibn  Taymiyah  banyak  mencurahkan perhatiannya  untuk  pengembangan  ilmu  agama.  Hal  ini  dapat  dibuktikan  dari karya-karya yang dihasilkan dan murid-muridnya. Di bawah ini adalah beberapa di antara murid Ibn Taymiyah.
a. Ibn Qayyim al-Jauziyyah (w. 751 H.). Nama lengkapnya adalah Muhammad bin  Abi  Bakr  bin  Ayyub  bin  Sa’ad  bin  Haris  al-Zar’i  al-Dimasyqi  Abu  ‘Abd Allah;  julukannya  Syams  al  Din.  Ia  lebih  dikenal  dengan  nama  Ibn  Qayyim al-Jauziyah.  Karyanya  tidak  kurang  dari  41  judul.  Di  antara  kitabnya  yang banyak  dijadikan  rujukan  adalah I’lam  al-Muwaqqi’in  ‘an  Rabb  al-‘Alamin . Kaidah  fikih  yang  dibangunnya  hingga  sekarang  ini  masih  dijadikan rujukan,  yaitu  kaidah “taghayyur  al-fatwa  bi  hasab  taghayyur  al-Azminah wa al-Amkinah wa al-Amwal wa al-Niyyat wa al-Awa’id ”. 22
b. Al-Zahabi  (701-748  H).  Nama  lengkapnya  Syams  al-Din  Abi  ‘Abd.  Allah
Muhammad  bin  Ahmad  bin  Usman  bin  Qaimaz  al-Turkumani  al-Zahabi.  Di antara  kitabnya  yang  terkenal  adalah al-Tafsir  wa  al-Mufassirun dan al-
Hadis wa al-Muhaddisun .
c. Ibn Katsir (701-774). Nama  lengkap beliau adalah  Imam al-Din Isma’il bin ‘Umar bin Katsir. Di antara karyanya yang terkenal adalah Tafsir Ibn Katsir .
d. Al-Thufi (lahir 670-an). Nama lengkapnya Sulaiman bin ‘Abd. al-Qawiy bin
Sa’id al-Thufi. Ia adalah seorang penganut Syi’ah yang bermazhab Hanbali. 23
21 Jaih Mubarok, Sejarah dan Perkembangan Hukum Islam, h. 37.
22 Ibnu Qayyim al-Jauziyah, I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, Juz III, (Beirut: Dar al-Fikr, t.th), h. 4
23 Jaih Mubarok, Sejarah dan Perkembangan Hukum Islam, h. 37.

## C. Mengenal Kitab Majmu’ Al-Fatawa 24
Sedikitnya ada empat macam produk  pemikiran hukum Islam 25 yang kita kenal  dalam  perjalanan  sejarah  Islam,  yaitu:  kitab-kitab  fikih, 26 fatwa-fatwa ulama, 27 keputusan-keputusan pengadilan agama 28 dan peraturan perundangan di negeri-negeri Muslim. 29 Masing-masing produk  pemikiran  hukum itu mempunyai ciri khasnya tersendiri, karena itu memerlukan perhatian tersendiri pula.
Salah  satu  produk  pemikiran  hukum  Islam  dalam  tataran  fatwa-fatwa ulama  adalah Kitab  Majmu’  al-Fatawa Ibn  Taymiyah  yang  dikumpulkan  atau disusun  ‘Abd.  al-Rahman  bin  Muhammad  bin  Qasim  al-‘Asimiy  al-Najdiy  al- Hanbaliy  bersama  putranya  yang  bernama  Muhammad.  Kitab  ini  terdiri  dari  37 jilid 30 yang merupakan kumpulan fatwa dari berbagai kitab, 31 surat, dan pendapat-
24 Untuk mengenal lebih jauh dari kitab ini dapat dibaca dalam Khutbah al-Kitab yang terdapat pada juz I kitab ini.
25 Lihat  Atho’  Mudzhar,  “Fiqh  dan  Reaktualisasi  Ajaran  Islam”,  dalam  Budhy  Munawar  Rachamn (Ed), Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah (Cet. II; Jakarta: Paramadina, 1995), h. 369.
26 Kitab-kitab  fikih  yang  pada  saat  ditulis  pengarangnya  tidak  dimaksudkan  untuk  diberlakukan secara umum di suatu negeri, meskipun dalam sejarah diketahui, beberapa buku fikih tertentu telah diberlakukan  sebagai  kitab  undang-undang.  Selanjutnya,  penulisannya  tidak  dimaksudkan  untuk digunakan  pada  masa  atau  periode  tertentu.  Lihat  Lihat  Atho’  Mudzhar,  “Fiqh  dan  Reaktualisasi Ajaran Islam”, dalam Budhy Munawar Rachamn (Ed), Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah h. 370.
27 Fatwa-fatwa ulama atau mufti, sifatnya adalah kasuistik karena merupakan respon atau jawaban terhadap pertanyaan yang diajukan peminta fatwa. Fatwa tidak mempunyai daya ikat, dalam arti si peminta  fatwa  tidak  harus  mengikuti  isi/hukum  fatwa  yang  diberikan  kepadanya,  tapi  fatwa biasanya cenderung bersifat dinamis karena merupakan respon terhadap perkembangan baru yang sedang dihadapi masyarakat  si peminta fatwa. Isi fatwa itu sendiri belum tentu dinamis, tapi sifat responsifnya  itu  sekurang-kurangnya  dapat  dikatakan  dinamis.  Lihat  Lihat  Atho’  Mudzhar,  “Fiqh dan  Reaktualisasi  Ajaran  Islam”,  dalam  Budhy  Munawar  Rachamn  (Ed), Kontekstualisasi  Doktrin Islam dalam Sejarah, h. 370.
28 Berbeda  dengan  fatwa,  keputusan-keputusan  pengadilan  agama  ini  sifatnya  mengikat  kepada pihak-pihak yang berpekara, dan sampai tingkat tertentu juga bersifat dinamis karena merupakan usaha memberi jawaban atau menyelesaikan masalah yang diajukan ke pengadilan pada suatu titik waktu  tertentu.  Lihat  Lihat  Atho’  Mudzhar,  “Fiqh  dan  Reaktualisasi  Ajaran  Islam”,  dalam  Budhy Munawar Rachamn (Ed), Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah, h. 370.
29 Produk pemikiran  hukum Islam yang satu ini  juga bersifat  mengikat  atau mempunyai  daya ikat yang lebih luas. Orang yang terlibat dalam perumusannya juga tidak terbatas pada para fuqaha atau ulama,  tetapi  juga  para  politisi  dan  cendekiawan  lainnya.  Lihat  Lihat  Atho’  Mudzhar,  “Fiqh  dan Reaktualisasi  Ajaran  Islam”, dalam Budhy Munawar Rachamn  (Ed), Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah, h. 370.
30 Jilid I tentang Kitab Tauhid al-Rububiyah, jilid II tentang Kitab Tauhid al-Uluhiyyah wa al-Ra'd 'Ala Ittisal  al-Hulul  wa  al-Ittihad; Jilid  III  tentang KItab  Mujmal  I'tiqad  al-Salaf ;  Jilid  IV  tentang Kitab Mufasal al-I'tiqad ; Jilid V tentang Kitab al-Asma' wa al-Sifat ; Jilid VI al-Juz al-Sani min Kitab al-Asma wa  al-Sifat ;  Jilid  VII  tentang al-Iman ;  Jilid  VIII  tentang al-Qadr ;  Jilid  IX  tentang al-Mantiq ;  Jilid  X tentang ‘Ilm  al-Suluk ;  Jilid  XI  tentang al-Tasawwuf ;  Jilid  XII  tentang al-Qur’an  Kalamullah
pendapat  yang  ia  hadapi  pada  masanya.  Kitab  pertama  yang  ia  temui  atau dikumpulkannya adalah kitab Fatawa Ulama Najd yang dimiliki oleh Mu¥ammad bin  ‘Abd  al-Latif  sebanyak  tiga  jilid.  Selanjutnya,  di  Hijaz  ia  mendapatkan  kitab Fatawa  Aimah  al-Da’wah  al-Najdain terbitan  al-Maktabah  al-Haram  al-Makiy. Selanjutnya  editor  kitab  ini  melakukan  perjalanan  ( rihlah )  ke  berbagai  negera seperti Paris, Mesir, Sy±m, Damaskus, Bagdad dan beberapa negara lainnya untuk mengumpulkan tulisan Ibn Taymiyah.
Kitab  ini  pertama  kali  dicetak  pada  tahun  1374  H.  atas  saran  Raja  Saudi dan  telah  dicetak  ulang  beberapa  kali.  Cetakan  terakhir  dan  paling  komprehensif diterbitkan di Saudi Arabia dalam 37 jilid, termasuk jilid ke tiga puluh tujuh yang berisi  indeks.  Kitab  yang  menjadi  rujukan  dalam  penulisan  makalah  ini  adalah cetakan pada tahun 1398 H.
Haqiqatuhu ; Jilid XIII tentang Kitab Muqaddimah al-Tafsir ; Jilid XIV tentang Kitab Tafsir al-Juz’ al- Awwal  Min  Surah  al-Fatihah  Ila  Surah  al-A’raf ;  Jilid  XV  tentang Kitab  Tafsir  al-Juz’  al-Tsani  Min Surah al-A’raf Ila Surah al-Zumar ; Jilid XVI tentang Kitab Tafsir al-Juz’ al-Tsalis Min Surah al-Zumar Ila  Surah  al-Ikhlas ;  Jilid  XVII  tentang Kitab  Tafsir  al-Juz’  al-Rabi’  Min  Surah  al-Ikhlas  wa  al- Mauzatain ; Jilid XVIII tentang Kitab al-Hadis ; Jilid XIX tentang Kitab Usul al-Fiqh Juz al-Ittiba’ ; Jilid XX  tentang Kitab  Usul  al-Fiqh  Juz’  al-Sani  al-Tamazhub ;  Jilid  XXI  tentang Kutub  al-Fiqh  al-Juz  al- Awwal al-Taharah ; Jilid XXII tentang Kutub al-Fqih al-Juz al-Sani al-Salat ; Jilid XXIII tentang Kutub al-Fiqh al-Juz al-Tsalis sujud al-Sahwi Ila Salat al-Aghzar ; Jilid XXIV tentang Kutub al-Fiqh al-Juz al- Rabi’ Min Salat ahl  al-A’zari Ila al-Zakat ; Jilid  XXV tentang Kutub al-Fiqh al-Juz  al-Khamis al-Zakat wa al-Saum ; Jilid XXVI tentang Kutub al-Fiqh al-Juz al-Sadis al-Haj ; Jilid XXVII tentang Kutub al-Fiqh al-Juz al-Sabi’ al-Ziyarah wa Syad al-Rihal Ilaiha ; Jilid XXVII tentang Kutub al-Fiqh al-Juz al-Samin al- Jihad ; Jilid XXIX tentang Kutub al-Fiqh al-Tasi’ al-Baiy ; Jilid XXX tentang Kutub al-Sulh Ila al-Waqt ; Jilid XXXI tentang Kitab al-Waqt Ila al-Nikah ; Jilid XXXII tentang al-Nikah ; Jilid XXXIII tentang Kitab al-Talaq ; Jilid XXXIV tentang Kitab al-Zihar Ila al-Qital Ahl al-Baqa’ ; Jilid XXXV tentang Kitab al-Qital Ahl  al-Baqa  Ila  Nahayah  al-Iqrar ;  Jilid  XXXVI  tentang al-Faharis al-Ammah  wa  al-Taqrib ;  dan  Jilid XXXVII tentang al-Faharis al-Ammah wa al-Taqrib .
31 Adapun  kitab-kitab  dan  kumpulan-kumpulan  fatwa  yang  tercetak  terlebih  dahulu  dan  termuat dalam  kumpulan  fatwa  ini  adalah al-Tawasul  wa  al-Wasilah , al-Tadmiriyah , al-Wasiyah,  al- Hamawiyah,  al-Madinah,  Majmu’ah  al-Rasail  wa  al-Masail  al-Muniriyah,  Majmu’ah  al-Rasail  wa  al- Masail, Ra’s al-Husain, al-Siyasah al-Syar’iyah, al-Jawab al-Bahir, Tafsir Surah Sabbih, al-Qawaid al- Nuraniyah, Nasariyah al-‘Aqd, Majmu’ ibnu Rumaih, Naqd al-Mantiq, Mukhtatsar Nasihat al-Ikhwan ‘An  Mantiq  al-Yunani,  al-Maridiniyah,  Kitab  al-Iman,  Syarh  Hadis  Abu  Zae,  Syarh  Hadis  al-Nuzul, Bayan  al-Huda  min  al-Dalal  fiy  Amr  al-Hilal,  al-Fatawa  al-Misriyah,  Manasik  al-Haj,  ‘Arbauna Hadisan, Ba’d Syazarat al-Balatin, al-Furqan Bayn Auliya al-Rahman wa Auliya al-Syaitan, Majmu’ah al-Rasail  wa  al-Masail  wa  Fatawa  Syaikh  al-Islam,  Tafsir  surah  al-Ikhlas,  Jawab  Ahl  al-‘Ilm  wa  al- Iman,  Min  Fatawa  Syaikh  al-Islam,  al-Tuhqah  al-‘Iraqiyah,  Muqadimah  al-Tafsir,  al-Sufiyah  wa  al- Fuqara,  Tafsir  Surah  al-Nur,  Tafdil  Mazhab  Ahl  al-Madinah,  al-Qabrasiyah,  Qasidah  al-Qadr,  Naqd Maratib al-Ijma’, dan al-Afal al-Ikhtiyariyah . Lihat ‘Abd. al-Rahman Muhammad bin Qasim al-Asimiy, Majmu’ al-Fatawa Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyah , Juz I (Saudi Arabia: Mamlakah Saudi Arabia, 1398 M), h. 42.

## D. Epistemologi Ijtihad Ibn Taymiyah dan Aplikasinya
Bagi  Ibnu  Taymiyah,  kegiatan  ijtihad  berarti  usaha  memahami  makna agama dan melaksanakan ajaran-ajarannya dalam konteks ruang dan waktu yang dengan  sendirinya  terkait  erat  dengan  masalah  kepentingan  umum,  khususnya yang  berkenaan  dengan  muamalah.  Dalam  muamalah,  prinsip  maslahah  harus dijaga,  bahwa  “segala  sesuatu  yang  menjadi  kepentingan  umum  masyarakat manusia, dan yang tidak dengan jelas memperoleh ketentuan dalam agama, tidak saja dibolehkan, bahkan secara tersirat dalam semangat agama diwajibkan. 32
Pada  dasarnya,  langkah-langkah  metodologis  Ibn  Taymiyah  dalam menggali, menjelaskan dan mempraktekkan hukum Islam seperti langkah-langkah yang ditempuh Ahmad bin Hanbal. Kejelasan langkah-langkah tersebut tidak dapat dijumpai  dalam  kitab  khusus  yang  ditulis.  Hal  ini  baru  dapat  diperoleh  melalui kajian terhadap kitab-kitabnya, baik di bidang tafsir, hadis, fikih, tasawwuf, kalam maupun  mantik.  Kitabnya  yang  dihimpun  dalam fatawa juz  XIX  dan  XX  belum mencerminkan usul al-fiqh nya secara lengkap walaupun kedua juz tersebut diberi judul usul al-fiqh oleh penyusunnya. Adapun landasan dan sandaran Ibn Taymiyah dalam  menyusun  langkah-langkah  metodologis  yang  ia  kembangkan  sebagai berikut:
1. Al-Kitab
2. Al-Sunnah 33
3. Al-Ijma’
4. Al-Qiyas ‘ala al-nas dan al-Qiyas ‘ala al-ijma’
5. Al-Istishab 34 6. Al-Maslahah al-Mursalah 35
32 Victor E. Makari, Ibn Taymiyah’s Ethics: The Social Factors (California: Sholar Press, 1983), h. 188.
33 Ibnu  Taymiyah  mendefinisikan  sunnah  sebagai  ketetapan  Rasulullah  setelah  diangkat  menjadi Nabi, baik ucapan, perbuatan maupun keputusannya. Lihat Ibn Taymiyah, Majmu al-Fatawa , XVIII, h.  6-7.  Ia  membagi  al-sunnah  kepada  tiga,  yakni Pertama , al-sunnah  al-mutawatirah yang  tidak bertentangan dengan lahir Alquran; Kedua , al-sunnah al-mutawatirah yang tidak menafsirkan lahir Alquran,  atau  berbeda  dengan  lahir  Alquran; Ketiga , al-sunnah  al-mutawatirah yaitu  sunnah- sunnah yang mutawatir dari Rasulullah Saw. Lihat Majmu al-Fatawa., XI, h. 34.
34 Ibn Taymiyah memandang Istishab sebagai metode yang paling lemah dan hanya pantas dijadikan argumen  manakala  benar-benar  tidak  diperoleh  dalil dari  Kitab,  Sunnah,  ijma’,  qaul  Sahabiy  atau qiyas. Lihat Majmu al-Fatawa, h. 342.
Dalam  mencari  hukum  yang  ada  dalam  Alquran,  ulama usul menempuh dengan  jalan;  1) Istinbath dengan  memahami nas yang  jelas  ( qath’iy );  2)  Ijtihad terhadap nas yang belum menunjukkan hukum suatu masalah; dan 3) Ijtihad juga dalam memahami masalah yang anya ditunjuki oleh jiwa nas , yakni kemaslahatan.
Formulasi tersebut dituangkan kedalam tiga istilah, yakni Pertama , ijthad bayani yaitu  ijtihad  yang  berhubungan  dengan  penjelasan  kebahasaan  yang terdapat  dalam  Alquran  dan  Sunnah; Kedua ,  ijtihad qiyasi yaitu  ijtihad  untuk menyelesaikan  suatu  permasalahan  yang  di  dalam  Alquran  dan  Sunnah  tidak terdapat  ketentuan  hukumnya,  dan  ulama  menyelesaikannya  dengan  cara qiyas dan istihsan .  Ijtihad qiyasi biasa  disebut  pula  dengan al-ijtihad  bi  al-ra’yi ;  dan Ketiga ,  ijtihad istislahi yaitu  ijtihad  dengan  menggunakan ra’yi yang  tidak menggunakan ayat-ayat Alquran atau Sunnah tertentu secara khusus, tetapi ijtihad itu berpegang kepada “ ruh al-syariat ” yang ditetapkan dalam semua ayat Alquran dan Sunnah secara umum. 36
Dalam  pidato  pengukuhan  Guru  Besarnya,  Prof.  Minhajuddin 37 mengatakan  bahwa  pembagian  di  atas  telah  diterapkan  oleh  Majelis  Tarjih Muhammadiyah  seperti  disebutkan  dalam  buku  Panduan  Muktamar  Tarjih Muhammadiyah 1989 di Malang. 38

## 1. Ijtihad bayani
Secara  umum,  ijtihad bayani dapat  dibedakan  menjadi  tiga,  yakni; Pertama , ijtihad yang berhubungan dengan cakupan makna lafadz, yang meliputi al-khas dan al-‘am (khusus dan umum). Selanjutnya, lafal khas sendiri terdiri atas al-mutlaq  wa  al-muqayyad dan al-amr  wa  al-nahy . Kedua ,  ijtihad  yang
35 Menurut  Ibnu  Taymiyah, al-Maslahah  al-Mursalah adalah jalb  al-manafi’  wa  daf’  al-madarr (mengambil  sebanyak  mungkin  manfaat  dan  menolak  sebanyak  mungkin  yang  mudarat.  Lihat Majmu al-Fatawa., juz XI, h. 342-343.
36 Muhammad Salam Madkur, Manahij al-Ijtihad fiy al-Islam, (Kuwayt: Universitas Kuwait, 1974), h. 396.  Lihat  pula  Muhammad  Ma’ruf  al-Dawalibi, al-Madkhal  Ila  al-Tasyri’  al-Islami, (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1989), h. 107.
37 Lihat  Minhajuddin, Pengembangan  Metode  Ijtihad  dalam  Perspektif  Fikih  Islam ,  dalam  Pidato Pengukuhan  Guru  Besar  Tetap  dalam  Ilmu  Fikih/U¡-l  Fikih  pada  Fakultas  Syariah  IAIN  Alauddin disampaikan pada Rapat Senat Terbuka Luar Biasa IAIN Alauddin Makassar, Senin, 31 Mei 2004, h. 31.
38 Lihat Buku Panduan Muktamar Tarjih Muhammadiyah XXII 1989 di Malang (Yogyakarta: Pimpinan Pusat Majelis Tarjih, 1989), h. 23. Bandingkan dengan Fathurrahman Djamil, Metode Ijtihad Majelis Tarjih Muhammadiyah (Jakarta: Logos Publshing House, 1995), h. 78.
berhubungan  dengan  penggunaan  lafal,  yang  dapat  dibedakan  menjadi  empat, yaitu al-haqiqat (hakikat) dan al-Majaz (majaz). Di antara al-haqiqat dan al-majaz terdapat yang sarih dan al-kinayat ; dan Ketiga , ijtihad yang berhubungan dengan cara  penunjukkan  makna  lafal  terhadap  makna  ( dilalah ),  yang  meliputi a) . penunjukkan lafal terhadap makna dari segi cakupannya terdiri dari 1) dilalat al- mutabaqat ,  yakni  lafal  yang  menunjukkan  pada  kesempurnaan  makna  sesuai dengan pengertian awalnya; 2) dilalat al-tadamum , yakni lafal yang menunjukkan kepada sebagian makna yang dicakupnya; 3) dilalat al-Iltizam , yakni penunjukkan lafal kepada kemestian berdasarkan akal atau kecerdasan yang tidak tertolak dari segi  maknanya. b), penunjukkan  lafal  terhadap  kejelasan  dan  kesamaran  makna lafal yang terdiri dari khafiy dilalat dan zahir al-dilalat yakni lafal yang maknanya tersembunyi  karena  diri  (zatnya)  atau  persoalan  lain. Khafiy  dilalat terdiri  atas empat  macam,  yaitu al-mutasyabihat , al-Mujmal , al-Musykil dan al-Khafiy . Sedangkan Zahir  al-dilalat terdiri  atas al-nas,  al-mufassar dan al-muhkam . c). penunjukkan  lafal  terhadap  makna  dengan  pendekatan dilalat  al-Iqtiran dan dilalat al-Ilham . 39
Apabila  uraian  di  atas  yang  berkenaan  dengan  ijtihad bayani dijadikan parameter  dalam  mengkaji  metode  ijtihad  Ibn  Taymiyah,  maka  penulis  dapat berkesimpulan  bahwa  Ibnu  Taymiyah  dalam  melakukan  fatwa  menggunakan metode ijtihad bayani dengan beberapa argumen:
Pertama , Ibnu Taymiyah menggunakan ijtihad yang berhubungan dengan cakupan  makna  lafadz,  yang  meliputi al-khas dan al-‘am (khusus  dan  umum). Selanjutnya, lafal kha¡ sendiri terdiri atas al-mutlaq wa al-muqayyad dan al-amr wa al-nahy .
Satu teori tentang al-‘am yang ia kemukakan misalnya adalah: 40
نترقم اما .صيصختلا يلع لدي ليلد بصن نم دب لاف صالخا وب ديرا نا ماعلا ظفللاو .روهملجا دنع ةجالحا ينح ليا هيرختأ في عسوم اماو .نايبلا يرختأزويجلا نم دنع باطلخبا
39 Uraian lebih lanjut dan detail dapat dibaca dalam Jaih Mubarok, Metodologi Ijtihad Hukum Islam , (Cet. I; Yogyakarta: UII Press, 2002), h. 11-75.
40 Lihat Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, h. 271 juz XX.
مكح  ةفرعم  ليا  ينجاتمحاوناك  م  ص  الله  لوسر  دهع  يلع  اذبه  ينبطاخلدا  نا  كش  لاو دارلدا ناك ولف ,باطلخا ويمرتح يلع عملمجا اهمونحو لللمحاو بارلا لكا ةنعل في ماعلا ظفللبا –
ماعلا كلذ دارفا عيجم بف ةملاا ملكتو .م.ص بينلا توم دعب لاا ملعي لا كلذو -- .
“Adapun  lafal  ‘am,  jika  menghendaki  yang  khas,  maka  mesti  dalilnya menunjukkan  kepada  yang  takhsis.  Adapun  yang  berkenaan  dengan  khitab, di  mana  tidak  boleh  men-takhsis  yang  bayan.  Adapun  mengenai  luasnya pengakhirannya  itu  tergantung  kepada  kebutuhan  sesuai  dengan  pendapat jumhur.  Dan  tidak  diragukan  lagi  bahwasanya  orang-orang  yang  menjadi khitab dengan pendapat ini pada masa Rasulullah saw. adalah mereka yang membutuhkan  unutk  memahami  hukum-hukum  khitab  itu.  Jika  sekiranya menghendaki lafal ‘am seperti dilaknatnya orang-orang yang makan riba dan semacamnya  yang  mengharamkannya.  Yang  demikian  itu  tidak  dipahami kecuali setelah meninggalnya Nabi Saw, maka umat memperbincangkan pada masing-masing pribadi yang menunjukkan umum”. 41
Dalam konteks al-mutlaq wa al-muqayyad , ia mengatakan: 42
.ديقم يرغ اقلطم ناك اذا ماعلا يفنلا يضتقي لا وىو ,اقلطم نكي لم ديقلا لاح في وناف... ويضتقي ناك امع فرص ونا :لاقي فيكف ,اقلطم ظفللا ))الله لاا ولالا(( :ولوقف ديقلا عم امأف يضتقلدا  قلاطلاا  لاز  دييقتلابف  ,ماعلا  يفنل  يضتقي  ناكل  اقلطم  ناك  ولف  ؟اقلطم  ناكول
...كلذل
“…. Dalam hal muqayyad, tidak mungkin terjadi sesuatu yang mutlaq. Yaitu tidak dianggap pengecualian yang umum jika sekiranya hal itu menunjukkan yang mutlaq, bukan muqayyad. Adapun mengenai muqayyad, seperti ucapan (Tidak  ada  Tuhan  selain  Allah)  yang  merupakan  lafal  mutlaq,  maka
41 Terjemahan Penulis
42 Lihat Ibn Taymiyah, Majmu al-Fatawa, juz XX, h, 457.
bagaimana  jika  dikatakan;  sesungguhnya  dianggap  umum  meskipun menghendaki  lafal  mutlaq.  Jika  sekiranya  mutlaq,  maka  menghendaki peniadaan ‘am. Apabila yang muqayyad, maka berubahlah yang mutlaq yang dikehendaki demikian”. 43
Satu  contoh  aplikasi  dalam  bentuk  memahami  ayat  adalah  ketika memahami firman Allah seperti dalam kutipan berikut ini: 44
َّلاطُمْلااو( :ولوقو ,)َّنييتَِّديعيل  َّنُىوُقي لاطاف اءااسي نلا ُمُتْقَّلاط ااذيإ ُّيبيَّنلا ااهُّ ياأايَ( : لياعت ولوق كلذكو انْصَّبارا تا ي  ُتااق
لك نا يلع لديو ةقلطم لك وظفلب معي ,كلاذ ونحو )ٍءوُرُ ق اةاث الااث َّنيهيسُفْ نايبِ .يعجر وهف قلاط
“Demikian  pula  firman  Allah  Swt:  (Hai  Nabi,  apabila  kamu  menceraikan isteri-isterimu,  maka  hendaklah  kamu  menceraikan  mereka  pada  waktu mereka  dapat  (menghadapi)  iddahnya  (yang  wajar),  dan  firman-Nya (Wanita-wanita yang ditalak hendaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru’ ) dan semacamnya. Lafal-lafalnya mengandung umum atas semua yang mutlak dan ini menunjukkan bahwa semua talak itu adalah kuat”. 45
Kedua ,  Ibnu  Taymiyah  mengunakan  ijtihad  yang  berhubungan  dengan penggunaan lafal, yang dapat dibedakan menjadi empat, yaitu al-haqiqat (hakikat) dan al-Majaz (majaz). Di antara al-haqiqat dan al-majaz terdapat yang sarih dan al- kinayat . Dalam konteks ini, Ibnu Taymiyah dalam kitabnya yang berkenaan dengan usul al-fiqh terdapat pembahasan khusus mengenai al-Haqiqat wa al-Majaz .

## 2. Ijtihad qiyasi
Ijtihad bi  al-qiyasi sering  disamakan  dengan  istilah bi  al-ra’yi .  Ibnu Qayyim 46 mengatakan  bahwa  bahwa  yang  dimaksud  dengan  ijtihad bi  al-ra’y adalah  penerapan  salah  satu  dari  dua  atau  beberapa illat pada  suatu  kasus  yang mengikat hukum. Sedangkan ‘Abd al-Wahab Khalaf 47 mendefinisikan ijtihad bi al- ra’y dengan  kesungguhan  usaha  untuk  mendapatkan  kepastian  atau  ketentuan hukum  sesuatu  yang  tidak  ada  ketentuan-ketentuannya  dalam  nash,  dengan
43 Terjemahan Penulis
44 Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, h. 284.
45 Terjemahan Penulis
46 Abu  Bakar  Isma’il  Mu¥ammad  Miqa, al-Ra’y  wa  Atsaruh  fiy  Madrasat  al-Madinah ,  (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1985), h. 31.
47 ‘Abd. al-Wahhab Khalaf, Masadir al-Tasyri al-Islami firma la Nassaafih , (t.t: Dar al-Qalam, t.th), h. 7.
berpikir  dan  menggunakan  beberapa  media  yang  ditujuk  oleh  syariat  untuk menentukan hukum sesuatu yang tidak ada nashnya.
Sedangkan Muhammad Abu Zahrah 48 menjelaskan ijtihad bi al-ra’y dengan perenungan  dan  pemikiran  dalam  upaya  untuk  mengetahui  sesuatu  yang  dekat kepada Alquran dan Sunnah; sama saja apakah ia lebih dekat kepada Alquran dan Sunnah secara ayat per ayat (ayat dan sunnah tertentu), itulah yang disebut qiyas , atau ia lebih dekat kepada tujuan umum (global) Alquran dan Sunnah, itulah yang disebut dengan masla¥at .
Pada  tataran  ini,  Ibnu  Taymiyah  dalam  melakukan  ijtihad  untuk mengeluarkan  fatwa  melakukan  metode  ijtihad bi  al-ra’y atau bi  al-qiyas . Qiyas yang ia gunakan adalah qiy±s al-¡a¥³¥ yang ia bagi dalam dua bentuk yakni: 49
1 - وتلثما عرفلاو لصلاا بني رثؤم قراف لا ونا ملعي  نا 2 -
هيرغ في ادوجوم نيعلدا كلذ نوكيو نيعلد مكح يلع صني نا
Pertama , qiyas yang di dalamnya tidak ada pemisah (fariq) yang mendasar antara furu/cabang (yang diqiyaskan) dengan asl (acuan qiyas); Kedua , bila suatu  nas  hukum  yang  mengandung  makna  isytirak,  maka  qiyas  seperti  ini Sahih. 50
Ibnu Taymiyah juga mengatakan qiyas al-Sahih harus bersesuaian dengan nash.  Semua qiyas yang  bertentangan  dengan dalalah nash,  menurutnya,  adalah qiyas fasid .  Ia  juga  mengatakan  bahwa  tidak  ada  nash  yang  bertentangan  dengan qiyas sebagaimana  tidak  adanya  pertentangan  antara ma’qul  sarih dengan al- manqul al-sahih . 51
Dengan kata lain, Ibnu Taymiyah mengatakan bahwa dalam syariat Islam tidak  ada  sesuatu  yang  bertentangan  dengan qiyas .  Pengunaan qiyas yang  benar tidak  mungkin  bertentangan,  karena  semua  ajaran  Islam  memiliki maqasid  al- syar’iyah tersendiri.  Maka  dari  itu,  kesalahan  dalam  perumusan  hukum  itu
48 Muhammad  Abu  Zahrah, Muhadarat  fiy  Tarikh  al-Mazahib  al-Fiqhiyyat ,  (t.t:  Jam’iyyah  li  Dirasah al-Islamiyyah, t.th), h. 17.
49 Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa , juz XIX, h. 285-286.
50 Terjemahan Penulis
51 Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, h. 289.
sebenarnya  kembali  pada  kesalahan  dalam  memahami  arti  dari  suatu nas atau karena interpretasinya yang salah  dengan mengabaikan arti yang sebenarnya. 52
Salah  satu  aplikasi  dari qiyas adalah  terjadinya  cakupan  makna  atas khamar untuk segala yang memabukkan. Berikut salah satu pernyataannya: 53
ةقيرطلا هذىو :مكلحا في اماو مسلاا في اما :سايقلا قيرطب ركسم لك مرح نم ءاملعلا نمو لك يمرتح نأ نونظي ,دحمأو يعفاشلاو كلام باحصا نم ءاهقفلا نم ةفئاط اهكلس تيلا في سايقلبا ناك انما ركسم .مكلحا في سايقلا وأ ءاسملاا
“Ulama  yang  mengharamkan  semua  hal  yang  memabukkan  adalah  dengan jalan  qiyas,  baik  secara  nama  maupun  secara  hukum.  Inilah  metode  yang digunakan  oleh  sekelompok  fuqaha  dari  penganut  mazhab  al-Syafi’iy  dan Ahmad. Mereka menduga  bahwa keharaman setiap yang memabukkan adalah dengan jalan qiyas dalam bentuk jenis atau dalam bentuk hukum” 54
Menurut  Ibnu  Taymiyah,  orang  yang  mengetahui  persis  maksud  redaksi syari’ ,  misalnya  kata  yang  terkandung  di  dalam  redaksi nas itu  diketahui musytarak ,  ia  dapat  melakukan qiyas .  sebaliknya,  bila  ia  tidak  mengetahui  tidak ada isytirak ,  maka  ia  tidak  boleh  melakukannya.  Misalnya,  haji  itu  khusus  terkait dengan  ka’bah, siyam terkait  dengan  bulan  ramadhan,  kiblat  itu  ka’bah  dan  lain- lain.  tegasnya  tidak  boleh  meng- qiyas -kan  ka’bah  dengan  benda  lain,  sehingga tidak ada peluang berkesimpulan, ibadah haji boleh dilakukan di tempat lain selain di Masjid al-Haram. Meng- qiyas -kan hukum halal berdasarkan nas dengan hukum haram  berdasarkan nas adalah qiyas fasid ,  seperti  meng qiyas kan  bangkai  dengan hewan  yang  disembelih  dengan  nama  Allah,  atau  meng qiyas kan  jual  beli  dengan riba. 55
Dengan  penggunaan qiyas ini  berarti  Ibnu  Taymiyah  menggunakan ‘illat hukum  seperti  juga  ulama  lain.  Kalau  banyak  ulama  mengatakan  bahwa ‘illat terletak  pada  sifat  “mendatangkan  kemarahan  dan  permusuhan,  di  samping,
52 Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, h. 289.
53 Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, h. 281.
54 Terjemahan Penulis
55 Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, h. 286-287.
mudaratnya  lebih  besar  daripada  manfaatnya”. ‘Illat dalam  pendapat  pertama disebutkan  oleh  dalil  hadis,  sedangkan ‘illat dalam  pendapat  Ibnu  Taymiyah disebutkan dalam Alquran.
Tampaknya,  Ibnu  Taymiyah  berpandangan  bahwa ‘illat hukum  itu  bukan hanya  sifat mundabit saja  –sebagai  yang  dipedomani  oleh  ulama usul pada umumnya—tetapi sifat-sifat sebagai hikmah yang terkandung dalam hukum  yang disebut oleh na¡, asal relevan juga dapat menjadi ‘ illat hukum. Dalam mencari ‘illat hukum  ternyata  Ibnu  Taymiyah  mempunyai  pikiran  liberal.  Liberalitasnya  dapat dilihat ketika ia berbicara hak ijbar wali nikah. Dalam sebuah hadis disebutkan ميَلاا اهيلو  نم  اهسفنب  قحأ .  Hadis  ini  dipahami  oleh  oleh  para  ulama  dengan  mengatakan bahwa wali mempunyai hak ijbar terhadap anak gadis, dan tidak punya hak  ijbar terhadap anak yang sudah janda. Ibnu Taymiyah memiliki pendapat yang berbeda bahwa manat ijbar itu tidak terletak pada kegadisan atau kejandaan meskipun teks hadis  itu  menyebutkan al-ayyim/ janda.  Namun  demikian,  kedewasaan  seorang wanitalah  –baik  gadis  maupun  janda--  yang  melepaskan  dirinya  dari  hak  ijbar. Sebaliknya, sekalipun ia sudah janda, kalau belum dewasa, wali tetap mempunyai hak  ijbar  terhadapnya.  Status  janda/ al-ayyim dalam  hadis  ini  tidak  dipahami  apa adanya,  kendati  ia  terkenal  literalis,  tetapi  dipahami  sebagai  “kedewasaan berpikir” yang istilah arabnya rusydah . Dengan tegas ia menyatakan bahwa “baik gadis  maupun  janda,  kalau  ia  sudah  dewasa”,  tidak  seorang  pun  yang  berhak memaksanya untuk menikah. 56
Selain qiyas , yang tergolong dalam ijtihad bi al-qiyas adalah ijma’ istihsan 57 dan istishab . 58 Dari  ketiga  jenis  ini,  berdasarkan  hasil  kajian  penulis  yang  masih
56 I Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, juz XXXII, h. 22-23.
57 Istihsan ialah meninggalkan qiyas dan mengamalkannya yang lebih kuat dari itu, karena terdapat dalil  yang  menghendakinya,  serta  lebih  sesuai  dengan  kemaslahatan  manusia.  Lihat  al-Sarakhsi, Usul al-Sarakhsi, juz II, (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993), h. 200. Al-Syatibiy (w. 790 H) dari kalangan ahli usul fikih mazhab Maliki menyebutkan bahwa yang dimaksud dengan istihsan dalam mazhab Maliki ialah: “Memberlakukan kemaslahatan juz’iy ketika berhadapan dengan dalil (kaidah) umum”. Lihat al-Syatibi, al-Muwafaqat fiy Usul al-Syari’ah, Ed. ‘Abdullah Darraz, juz. I, (Beirut: Dar al-Kutub  al-‘Ilmiyyah,  1991),  h.  148-149.  Ibnu  Qudamah  (w.  620  H/1223  M.),  dari  kalangan Hanabilah,  memberinya  definisinya  dengan  “Memalingkan  hukum  suatu  masalah  dari  yang sebanding  dengannya  karena  ada  dalil  khusus  dari  al-Kitab  atau  Sunnah”.  Lihat  Ibnu  Qudamah, Raudah  al-Nazir  wa  Jannah  al-Manazir, (Beirut:  Mu’asassah  al-Risalah,  1978),  h.  407.  Ulama Hanafiyah,  Malikiyyah  dan  sebagian  Hanabilah  menjadikan istihsan sebagai  dalil  hukum.  Namun
mungkin  salah  berkesimpulan  bahwa  Ibnu  Taymiyah  hanya  menggunakan  satu metode yakni ijma’ , 59 sedangkan dua metode lainnya ia tidak gunakan.
Salah  satu  contoh  penggunaan ijma’ dalam  menentukan  sebuah  hukum adalah  ketika  ia  mengharamkan  taklid  dengan  argumentasi  nash  dan ijma’ . Menurutnya, 60 tidak ada ijma’ yang bertentangan dengan nash atau tidak mungkin umat  bersatu  untuk  melawan na¡ kecuali  ada na¡ tertentu  yang  mereka  ketahui bahwa na¡ pertama  telah  di- nasakh .  Selanjutnya, ijma’ ia  bagi  dalam  dua  bagian seperti dalam pernyataannya:
mereka berbeda dalam volume pemakaiannya. Lihat ‘Abd. al-Qadir A¥mad Ibn Badran, al-Madkhal Ila al-Mazhab al-Imam Ahmad Ibn Hanbal , (Mesir: Idarah al-°iba’ah al-Muniriyah, t.th), h. 135-136.
58 Istishab ialah  melestarikan  suatu  ketentuan  hukum  yang  telah  ada  pada  masa  lalu,  hingga  ada dalil  yang  mengubahnya.  Lihat  ‘Abd.  al-Wahhab  al-Khalaf, Masadir…, h.  151.  Ulama  muta’akhirin ¦anafiyyah berpendapat, istishab hanya dapat diterapkan untuk melestarikan hukum yang telah ada pada  masa  yang  lalu,  tidak  dapat  diberlakukan  pada  hukum  baru  yang  belum  ada  sebelumnya. Misalnya,  orang  hilang  hanya  dapat  menerima  haknya  pada  masa  lalu,  tetapi  tidak  dapat menerimanya  setelah  ia  hilang.  Berbeda  dengan  itu,  jumhur  ulama  Malikiyyah,  Syafi’iiyah, Hanabilah,  Zahiriyah  dan  Syi’ah  memandang istishab dapat  dijadikan  dalil  hukum  secara  mutlak. Maka bagi jumhur ulama, orang hilang dapat menerima haknya yang telah ada pada masa lalu yang muncul  setelah  hilangnya.  Lihat  Muhammad  Abu  Zahrah, Ushul  al-Fiqh., h.  236-237;  Wahbah  al- Zuhayliy, op. cit., juz II, h. 867-871.
59 Ijma‘ adalah  kata  benda  verbal  ( masdar )  dari  kata ajma‘a yang  mempunyai  dua  makna: memutuskan  dan  menyepakati.  Sebagai  contoh,  dalam  ungkapan  “ ajma‘a  fulan  ‘ala  kaza ”  (si  Anu memutuskan begini). Makna ini dapat dijumpai dalam QS. Yunus/10: 71:[ مُكَءاَك َرُش َو ْمُك َرْمَأ اوُعِمْجَأَف ]. Ayat itu  bermakna  ‘tentukan  rencanamu’.  Makna  kedua  adalah  ‘kesepakatan  yang  bulat’  dalam  frase dikatakan  “ ajma‘a  al-qaumu  ‘ala  kaza ”  (orang-orang  itu  sepakat  begini).  Makna  ini  dapat  juga dijumpai  dalam  Q.S.  Taha  (20):  64:  [ اًّفَص  اوُتْئا  َّمُث  ْمُكَدْيَك  اوُعِمْجَأَف ].  Seruan  Nabi  Nuh  tersebut  bermakna ‘sepakatilah muslihatmu’. Kedua makna tersebut jika digabung akan memberikan makna yang lebih utuh,  yakni  jika  ada  kesepakatan  bulat  tentang  sesuatu,  maka  akan  terjadi  keputusan  yang  kuat. Muhammad  Hashim  Kamali, Principles  of  Islamic  Jurisprudence  (The  Islamis  Texs  Society) , diterjemahkan  oleh  Noorhaidi  dengan  judul Prinsip  dan  Teori  Hukum  Islam  (Ushul  al-Fiqh) (Cet.I; Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1996), h. 219. Lihat pula Ab- Ishaq Ibrahim al-Syirazi, al-Luma’ fi Usul al-Fiqh (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, t.th.), h. 87. Defenisi yang populer dikalangan pakar ushul tentang ijma‘ adalah:  “Kesepakatan  seluruh  mujtahid  di  kalangan  umat  Islam  pada  masa  setelah Rasulullah  saw.  wafat  atas  hukum  syara’  mengenai  suatu  kejadian”.  Lihat  ‘Abd  al-Wahhab  Kallaf, ‘Ilm Usul al-Fiqh (Kuwait: Dar al-Qalam, 1997), h. 45. Rumusan ini sejalan dengan definisi Imam al- Syaukani.  Defenisi  yang  agak  berbeda  dikemukakan  oleh  al-Gazali, ijma‘ adalah  kata  sepakat ( ittifaq ) umat Muhammad saw. khusus mengenai sesuatu persoalan keagamaan. Menurut al-‘Amidi, ijma‘ adalah formulasi tentang kata sepakat kelompok yang berwenang mengambil keputusan dari umat  Muhammad  saw.  pada  suatu  masa  tertentu  tentang  ketentuan  suatu  kasus  tertentu.  Nama- nama  tersebut  adalah  pakar  Ushul  dari  kalangan  Sunni,  sementara  dari  kalangan  Syiah  Imamiah dan  Mu’tazilah  masing-masing  memberikan  defenisi  sebagai  berikut: ijma‘ –menurut  Syiah Imamiah–  adalah  suatu  kesepakatan  yang  mengungkapkan  sabda al-ma’s­m baik  kata  sepakat  itu dari  seluruh  umat  atau  hanya  sebagian”.  Kemudian ijma‘ –  menurut  al-Nazzam  –  adalah  semua pendapat  yang  didukung hujjah- nya  sekalipun  hanya  oleh  pendapat  satu  orang  saja.  Ali  Yafie, Menggagas  Fiqih  Sosial:  Dari  Soal  Lingkungan  Hidup,  Asuransi  Hingga  Ukhuwah (Cet.I;  Bndung: Mizan, 1994), h. 76.
60 Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, h. 267.
عاجملاا وهف نيظلا اماو .صنلا فلاخ يلع يعطق عاجمأ ملعي نأ ليأ ليبس لا اذهف ,يعطق :ناعون عاجملااو ملعي لاو نأرقلا في لوفلا رهتشي وا افلاخ كلذ في ديج لاف ءاملعلا لاوقأ ئرقتسي نبِ :يئارقتسلااو يرارقلاا
ت نا زويج لاف وب جاجتحلاا زاج نأو عاجملاا اذهف .هركنأ ادجا .وب ةمولعلدا صوصنلا عفد
“Ijma’  ada  dua  macam,  yakni  qat’³  yang  baginya  tidak  peluang  atau  jalan untuk mengetahunya berdasarkan perbedaan nas. Adapun yang §anni adalah ijma’ al-iqrariy dan ijma’ al-istiqraiy. Ijma’ al-istiqraiy adalah perkataan ulama yang tidak ada perbedaan atau perkataan (pendapat) masyhur dalam Alquran dan tidak ada seorang pun yang mengetahuinya dan mengingkarinya. Ijma’ ini meskipun dibolehkan untuk dijadikan hujjah, namun tidak boleh menolak na¡- na¡ yang telah populer”. 61
Dengan  kata  lain,  ijma’ qat’³ adalah  ijma’  yang  dinukil  dengan  cara al- tawatur , baik ucapan,  perbuatan atau  keputusan, serta tidak adanya seorang pun yang  berikhtilaf.  Sandaran  ijma’  ini  pun  Kitab  dan  Sunnah  sebagai  dasar  bukti tekstual. Sedangkan ijma’ zanny adalah ijma’ iqrariyy atau istiqra’iyy yang diketahui melalui  penelitian  induktif,  yakni  menginduksi  pendapat  para  ulama  yang  di dalamnya  tidak  ada  ikhtilaf.  Ijma’ istqra’iyy ini  menjadi qat’³ apabila  tidak  ada mukhalif yakni  orang  yang  berikhtilaf.  Namun,  jika  terdapat mukhalif ,  ijma’ tersebut menjadi zanny . 62
Ibn  Taymiyah  menjadikan al-mu«arabah sebagai  salah  satu  bentuk kegiatan berniaga yang dilegalisasi oleh ijma’. Menurutnya, al-mu«arabah 63 adalah suatu  hal  yang  sudah  masyhur  di  zaman  jahiliyah,  apalagi  dikalangan  kaum Quraisy. Sebelum menjadi Nabi, Rasulullah pun melakukan hal serupa itu dengan menjalankan perniagaan atas harta Khadijah.

## 3. Ijtihad istislahi
Ibnu  Taymiyah  dalam  metodologi  ijtihadnya  juga  menggunakan  ijtihad istialahi berupa maslahah  al-mursalah . 64 Di  kisahkan  suatu  ketika  (di  zaman
61 Terjemahan Penulis
62 Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, XIX, h. 267-268.
63 Al-Mudarabah adalah  perniagaan  dengan  cara  si  pemilik  harta  menyerahkan  hartanya  kepada para  pekerjanya  untuk  diperniagakan  dan  si  pemilik  harta  akan  memperoleh  sebagaian  dari keuntungannya. Lihat Ibnu Taymiyah, Majmu al-Fatawa, XIX, h. 196.
64 Istislah atau maslahah  mursalah adalah  suatu  upaya  penetapan  hukum  didasarkan  atas kemaslahatan ( maslahah ), yang kendati tidak terdapat di dalam nas ataupun ijmak, tidak ada pula
Tartar)  Ibnu  Taymiyah  bersama  teman-temannya  sedang  berjalan  di  suatu  kaum yang sedang minum khamar. Salah seorang teman hendak melarang perbuatan keji mereka  itu,  tetapi  Ibnu  Taymiyah  melarangnya.  Ia  tahu  bahwa  Allah  melarang minum  khamar  karena  dapat  mengakibatkan  lalai  kepada  Allah  dan  salat, sedangkan mereka itu minum khamar agar lupa untuk saling bunuh. 65
Kasus  di  atas  yang  membiarkan  orang  minum  khamar  bukan  karena alasan kemaslahatan umum, tetapi untuk mencegah mereka dari saling membunuh satu  sama  lain  yang  memang  menjadi  kebiasaan  mereka.  Dalam  konteks  inilah yang dimaksudkan kemaslahatan oleh Ibnu Taymiyah. Hikmah yang dapat diambil dari kisah Ibnu Taymiyah di atas adalah bahwa hukum-hukum syariat tidak dapat berubah  karena  kebutuhan  dan  kemaslahatan,  tetapi  berhenti  menerapkannya karena keadaan darurat yang memaksa demikian.

## E. Kesimpulan
Berdasarkan  paparan  di  atas,  maka  dapat  disimpulkan  bahwa  Ibnu Taymiyah  dalam  berijtihad  melakukan  tiga  metode  ijtihad,  yakni ijtihad  bayani , ijtihad qiyasi dan ijtihad Istislahi meskipun tidak secara komprhensif dari berbagai bentuk  dari  setiap  metode.  Dengan  kata  lain,  teori  umum  Ibnu  Taymiyah  dalam ijtihad,  sebenarnya  ia  menawarkan  metode  berpikir  induktif  (empirik).  Artinya, untuk  mengambil  kesimpulan  sebuah  penelitian,  maka  harus  mencermati  empiri.
penolakan atasnya secara tegas, tetapi kemaslahatan ini didukung oleh syari’at yang bersifat umum dan  pasti,  sesuai  dengan  maksud  syara’.  Lihat  ‘Abd.  Wahhab  al-Khalaf, Masadir…, h.  85-86.  Lihat pula  al-Syatibiy, al-Muwafaqat., h.  27.  Bandingkan  pula  Husain  Hamid  Hassan, Nazariyyat  al- Maslahah fiy al-Fiqh al-Islami, (Beirut: Dar al-Nahdah al-‘Arabiyyah, 1971), h. 14.
Maslahah dijelaskan oleh ulama dengan klasifikasi yang berbeda-beda. Izz al-D³n Ibn ‘Abd. al-Salam membedakan  maslahat  dan  mafsadat  menjadi  empat  yakni  kelezatan  dan  sebabnya,  serta kegembiraan  dan  sebabnya.  Kemafsadatan  juga dibedakan  menjadi  empat  macam, kepedihan  dan sebabnya.  Lihat  Izz  al-Din  Ibn  ‘Abd.  al-Salam, Qawa’id  al-Ahkam  fiy  Masalih  al-Anam, juz  I,  (tt: Matba’ah al-Istiq±mah, t.th), h. 10.
Mustafa Sa’id al-Khinn membedakan maslahah menjadi tiga, yaitu; Pertama , maslahah Mu’tabarat adalah maslahah yang didukung oleh dalil untuk memeliharanya. Jenis ini  memilki  tiga tingkatan, yaitu masalih  daruriyat (primer), masalih  hajiyat (sekunder) , dan masalih  tahsinyat (tertier). Kedua ,  Maslahah  al-Mulghat yakni  kemaslahatan  yang  diabaikan  oleh syari’ Ketiga ,  maslahah  al- mursalah yakni  suatu  kegunaan  yang  tidak  ada  petunjuk  dari syari’ untuk  menerima  dan mengabaikannya. Ia disebut maslahah karena syari’ membiarkannya (salah satu arti mursal adalah terputus).  Ia  tidak  menentukan  sebagai  pegangan  dan  tidak  pula  menentukan  untuk mengabaikannya. Lihat Mustafa Sa’id al-Khinn¸ Asar al-Adilat al-Mukhtalaf fiha (Masadir al-Tasyri al- Islami) fiy al-Fiqh al-Islamiy , (Damaskus: Dar al-Qalam, 1993), h. 552-554.
65 Lihat  Mun’im  A.  Sirry, Sejarah  Fikih  Islam:  Sebuah  Pengantar ,  (Cet.  I;  Surabaya:  Risalah  Gusti, 1995), h. 171.
Empiri bukan hanya apa yang dilakukan dan yang ditulis oleh orang. Empiri dapat berupa  kehidupan  sehari-hari  atau  peristiwa  alam,  tetapi  juga  berupa  ayat-ayat dan  hadis.  Dalam  era  kekinian,  sebuah  metode  baru  dalam  menafsirkan  Alquran, tafsir  mawdu’iy dengan  jalan  pengumpulan  ayat-ayat  tentang  suatu  masalah, kemudian  dipahami  secara  menyeluruh  kemudian  diambil  kesimpulannya. Tampaknya metode ini sejalan dengan metode Ibnu Taymiyah yang menempatkan nas sebagai empiri, bukan sebagai teori, sedangkan teori dihasilkan dari penelitian.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-‘Asimiy,  ‘Abd.  al-Rahman  Muhammad  bin  Qasim, Majmu’  al-Fatawa  Syaikh  al- Islam Ibnu Taymiyah , Juz I, Saudi Arabia: Mamlakah Saudi Arabia, 1398 M.
Amal, Taufik Adnan, Islam dan Tantangan Modernitas: Studi Atas Pemikiran Hukum Fazlur Rahman , Cet. V; Bandung: Mizan, 1994
Ash-Shiddieqy, T.M. Hasbi, Pengantar Hukum Islam , vol. 1, Jakarta: Bulan Bintang, 1980
, Syariat Islam Menjawab Tantangan Zaman , Jakarta: Bulan Bintang, 1966.
Brockelmann, Carl, History of the Islamic Peoples, London: Routledge & Kegan Paul Limited, 1994.
Al-Daw±libi,  Mu¥ammad  Ma’ruf, al-Madkh±l  Il±  al-Tasyri’  al-Isl±mi, Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1989.
Dewan Redaksi Ensiklopedi Islam, Ensiklopedi Islam , Cet.  III; Jakarta: Ichtiar Baru Van Hoeve, 1994.
Djamil, Fathurrahman, Metode Ijtihad Majelis Tarjih Muhammadiyah, Jakarta: Logos Publishing House, 1995.
Gibb,  H.A.R.  dan  J.H.  Kramers,  “Ibnu  Taymiyah”, Shorter  Encyclopedia  of  Islam ,
(Leiden: E.J. Brill-London LUZA & CO, 1961.
Glasse,  Cyrill, The  Concise  Encyclopedia  of  Islam, diterjemahkan  oleh  Ghufran  A. Mas’adi  dengan  judul: Ensiklopedi  Islam  (Ringkas), Cet.  II;  Jakarta:  PT. RajaGrafindo Persada, 1999.
Hasan, Ahmad, Pintu Ijtihad Sebelum Tertutup , terj. A. Garnadi, Bandung: Pustaka,
1984.
Hassan, Husain Hamid, Nazariyyat al-Maslahah fiy al-Fiqh al-Islami, Beirut: Dar al- Nahdah al-‘Arabiyyah, 1971.
Ibn  Badran,  ‘Abd.  al-Qadir  A¥mad, al-Madkhal  Ila  al-Mazhab al-Imam  Ahmad  Ibn Hanbal , Mesir: Idarah al-°iba’ah al-Muniriyah, t.th.
Ibnu  Qudamah, Raudah  al-Nazir  wa  Jannah  al-Manazir, Beirut:  Mu’asassah  al- Risalah, 1978.
Al-Jauziyah,  Ibnu  Qayyim, I’lam al-muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin, Juz III,  Beirut: Dar al-Fikr, t.th.
Kamali,  Muhammad  Hashim, Principles  of  Islamic  Jurisprudence  (The  Islamis  Texs Society) ,  diterjemahkan  oleh  Noorhaidi  dengan  judul Prinsip  dan  Teori Hukum Islam (Ushul al-Fiqh), Cet.I; Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1996
Al-Khalaf, ‘Abd. al-Wahhab, Masadir al-Tasyri al-Islami firma la Nassafih , t.t: Dar al- Qalam, t.th.
, ‘Ilm Usul al-Fiqh, Kuwait: Dar al-Qalam, 1997.
Al-Khinn,  Mustafa  Sa’id  ¸ Atsar  al-Adilat  al-Mukhtalaf  fiha  (Masadir  al-Tasyri  al- Islami) fiy al-Fiqh al-Islamiy , Damaskus: Dar al-Qalam, 1993.
Madjid, Nurcholish (Ed), Khazanah Intelektual Islam , Jakarta: Bulan Bintang, 1984.
, Kaki Langit Peradaban Islam , Cet. I; Jakarta: Paramadina, 1997.
Madkur,  Muhammad  Salam, Manahij  al-Ijtihad  fiy  al-Islam, Kuwayt:  Universitas Kuwait, 1974
Makari, Victor E., Ibn Taymiyah’s Ethics: The Social Factors, California: Sholar Press, 1983.
Miqa, Abu Bakar Isma’il Muhammad, al-Ra’y wa Atsaruh fiy Madrasat al-Madinah , Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1985.
Minhajuddin, Pengembangan  Metode  Ijtihad  dalam  Perspektif  Fikih  Islam ,  dalam Pidato  Pengukuhan  Guru  Besar  Tetap  dalam  Ilmu  Fikih/U¡-l  Fikih  pada Fakultas  Syariah  IAIN  Alauddin  disampaikan  pada  Rapat  Senat  Terbuka Luar Biasa IAIN Alauddin Makassar, Senin, 31 Mei 2004.
Mubarok,  Jaih, Sejarah  dan  Perkembangan  Hukum  Islam ,  Cet.  I;  Bandung:  PT. Remaja Rosdakarya, 2000.
, Metodologi Ijtihad Hukum Islam , Cet. I; Yogyakarta: UII Press, 2002.
Mudzhar,  Atho, Membaca  Gelombang  Ijtihad:  Antara  Tradisi  dan  Liberasi, Cet.  I; Jakarta: Titian Ilahi Press, 1998.
,  “Fiqh  dan  Reaktualisasi  Ajaran  Islam”,  dalam  Budhy  Munawar Rachamn  (Ed), Kontekstualisasi  Doktrin  Islam  dalam  Sejarah, Cet.  II; Jakarta: Paramadina, 1995.
Panduan  Muktamar  Tarjih  Muhammadiyah  XXII  1989 di  Malang,  Yogyakarta: Pimpinan Pusat Majelis Tarjih, 1989.
Praja, Juhaya S., “Dinamika Pemikiran Hukum Islam” dalam Jaih Mubarok, Sejarah dan Perkembangan Hukum Islam , Cet. I; Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 2000.
Rasyidi, H.M., Keutamaan Hukum Islam, Jakarta; Bulan Bintang, 1980.
Al-Salam,  Izz  al-Din  Ibn  ‘Abd., Qawa’id  al-Ahkam  fiy  Masalih  al-Anam, juz  I,  tt: Matba’ah al-Istiqamah, t.th.
al-Sarakhsi, Usul al-Sarakhsi, juz II, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993.
Al-Sayyis, Muhammad ‘Ali, Nasy’ah al-Fiqh al-Ijtihadi wa Atwaruh, t.tp; Majma’ al- Buhus al-Islamiyyah, 1970.
Sirry,  Mun’im  A., Sejarah  Fikih  Islam:  Sebuah  Pengantar ,  Cet.  I;  Surabaya:  Risalah Gusti, 1995.
Al-Syatibi, al-Muwafaqat fiy Usul al-Syari’ah, Ed. ‘Abdullah Darraz, juz. I, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1991.
Al-Syirazi,  Ab-  Ishaq  Ibrahim, al-Luma’  fi  Usul  al-Fiqh, Beirut:  Dar  al-Kutub  al- ‘Ilmiah, t.th.
Yafie,  Ali, Menggagas  Fiqih  Sosial:  Dari  Soal  Lingkungan  Hidup,  Asuransi  Hingga Ukhuwah, Cet.I; Bndung: Mizan, 1994
Zahrah,  Muhammad  Abu, Muhadarat  fiy  Tarikh  al-Mazahib  al-Fiqhiyyat ,  t.t: Jam’iyyah li Dirasah al-Islamiyyah, t.th.