SPIRITUAL WORLDLINESS

## SEBAGAI ANCAMAN BESAR GEREJA SEPANJANG ZAMAN

## Mario Tomi Subardjo

## ABSTRACT:
Henri de Lubac describes spiritual worldliness  as  the worst temptation for the Chruch. De Lubac’s thought about spiritual worldliness is frequently cited by Pope Francis.This temptation threatens and brings the Church into destruction. The way to prevent this temptation is to understand the church’s identity and mission correctly. If the Church does not maintain the ten- sions in the way she understands herself, she falls into worldliness. The tendency to understand the Church only in her human or divine dimension will bring the Church into worldliness. This article will help the Church in examining herself, whether she is doing her mission for the greater glory of God or she is doing it for her own glory.

## Kata-kata kunci:
Nouvelle Théologie, spiritual worldliness, kodrat, ontologi sakramental, ekstrinsikisme, eklesiologi komunio, Gereja sebagai sakramen, paradoks.

## BAHAYA SPIRITUAL WORLDLINESS
Spiritual worldliness  atau keduniawian spiritual, merupakan ancaman besar bagi Gereja. Ancaman ini dirumuskan  dan dipopulerkan oleh seorang teolog Perancis bernama Henri de Lubac (1899-1991). Pemikiran de Lubac mengenai keduniawian spiritual ini sering dikutip oleh Paus Fransiskus. Seringnya Paus Fransiskus mengingatkan Gereja akan adanya bahaya keduniawian spiritual merupakan indikasi bahwa Gereja masa kini rentan untuk jatuh dalam godaan ini.
Kardinal Jorge Mario Bergoglio dalam pertemuan umum para kardinal pada tanggal 9 Maret 2013 sebelum sidang konklaf yang akhirnya memilihnya menjadi Paus, mengutip pemikiran  de Lubac mengenai  spiritual worldliness  ini.  Pada kesempatan itu Bergoglio mengatakan bahwa Gereja berada dalam situasi bahaya ketika ia tidak keluar dari dirinya sendiri
untuk mewartakan Injil. Gereja ada dalam bahaya serius ketika ia berpuas diri dan percaya bahwa ia mempunyai cahaya bagi dirinya sendiri. Pada waktu itu Gereja berhenti menjadi mysterium lunae  dan justru memberi jalan bagi “yang jahat”, yang disebut oleh de Lubac sebagai spiritual worldliness.  Spiritual worldliness  ini disebut oleh Bergoglio sebagai kemung- kinan terburuk di mana Gereja bisa terpe- rosok ke dalamnya. 1
Intervensi Kardinal Bergoglio dalam sidang umum menjelang konklaf tanggal 9 Maret 2013 ini berfokus pada tema evangelisasi. Bergoglio menegaskan kembali apa yang pernah dikatakan oleh Paus Paulus VI bahwa alasan utama bagi adanya Gereja adalah kegembiraan yang besar karena mewartakan Injil. Dalam intervensi tersebut Bergoglio mengangkat dua gambar- an Gereja: pertama,  Gereja yang mewarta- kan Injil, yang keluar dari dirinya sendiri
Spiritual Worldliness sebagai Ancaman Besar Gereja Sepanjang Zaman (Mario Tomi Subardjo)
dan  kedua,  Gereja duniawi yang hidup dalam, dari, dan untuk dirinya sendiri. Gambaran Gereja yang pertama inilah yang harus menerangi segala usaha perubahan dan perbaikan yang perlu diwujudkan demi keselamatan jiwa-jiwa. 2
Pada  tahun  2007,  Kardinal  Bergoglio pernah  diwawancarai  dan  ditanya  menge- nai  situasi  Gereja  zaman  ini.  Ketika  se- orang  pewawancara  menanyakan  menge- nai hal terburuk seperti apa yang mungkin dihadapi  Gereja,  Bergoglio  secara  eksplisit meminjam  pemikiran  de  Lubac  mengenai spiritual worldliness. Ia mengatakan demi- kian:
“Hal terburuk yang mungkin terjadi pada Gereja  adalah  apa  yang  disebut  oleh  de Lubac  sebagai  spiritual  worldliness. Inilah  bahaya  terbesar  bagi  Gereja,  bagi kita  yang  ada  di  dalam  Gereja.  spiritual worldliness  ini lebih berbahaya dari pada kusta yang merusak mempelai-Nya. spiritual worldliness menempatkan seseorang di pusat. Inilah yang dilihat Yesus dalam diri orang-orang Farisi.” 3
Bergoglio setelah menjadi Paus mengu- tip kembali pemikiran de Lubac mengenai spiritual worldliness  saat memberi sambu- tan pada pertemuan para duta besar Vatikan tanggal 21 Juni 2013. Ia mengata- kan bahwa ada risiko bagi “orang-orangnya Gereja” untuk jatuh pada spiritual world- liness.  Ada risiko untuk kalah terhadap godaan roh jahat yang menuntun mereka pada pemenuhan diri sendiri lebih dari pada kemuliaan Allah. Roh ini mengarah- kan orang untuk mencari selalu yang enak dan nyaman. 4
Dalam  Anjuran  Apostolis  Evangelii Gaudium, pokok mengenai spiritual world- liness  kembali  dikutip.  Paus  Fransiskus mengatakan  bahwa  keduniawian  ini  bisa tersamar dalam olah kesalehan dan bahkan dalam  rasa  cinta  kepada  Gereja.  Di  balik kesalehan  dan  rasa  cinta  itu  sebenarnya yang  dicari  bukan  kemuliaan  Allah  tetapi kemuliaan  dan  keselamatan  diri  sendiri. Dalam  ekshortasi  ini  Paus  Fransiskus  me- nunjukkan  bahwa  spiritual  worldliness mengarah  pada  dua  kutub.  Yang  pertama mengarah  pada  gnostisisme  di  mana  iman sepenuhnya  dipahami  secara  subyektif.
Gnostisisme  menaruh  perhatian  pada pengalaman  atau  ide-ide  tertentu  yang menerangi dan memuaskan manusia tetapi justru  membuat  orang  terperangkap  dalam pikiran-pikiran dan perasaan-perasaan mereka  sendiri.  Yang  kedua  spiritual worldliness  ini  mengarah  pada  neo- Pelagianisme  promethean  yang  akhirnya hanya  menaruh  kepercayaan  pada  usaha mereka sendiri dan oleh karenanya merasa superior  atas  orang  lain.  Orang  merasa lebih  dari  pada  orang  lain  karena  sudah menjalankan  berbagai  macam  aturan  atau karena  tetap  setia  pada  gaya  kekatolikan tertentu  yang  berasal  dari  masa  lalu. Spiritual  worldliness  ini  mengarah  pada elitisme  narsisistik  dan  otoriter.  Alih-alih mewartakan  Injil  dan  membuka  pintu kepada  rahmat  Allah,  orang  menghabiskan energi  untuk  sibuk  dan  memverifikasi praktek-praktek keagamaannya. Paus Fransiskus  mengatakan  bahwa  pewartaan yang  sungguh-sungguh  tidak  mungkin muncul  dari  bentuk  kristianitas  semacam ini. 5

## RUMUSAN MASALAH
Istilah spiritual worldliness yang sering diacu  oleh  Paus  Fransiskus  untuk  menun- jukkan  ancaman  terbesar  terhadap  Gereja berasal dari pemikiran Henri de Lubac. Jika demikian,  apa  yang  menjadi  latar  belakang atau kecenderungan teologis dan filosofis di balik  munculnya  rumusan  spiritual  world- liness oleh de Lubac ini?
Spiritual  worldliness  merupakan  anca- man  besar  bagi  Gereja.  Paus  Fransiskus berulangkali  menekankan  bahaya  ini.  Apa saja  indikasi  Gereja  yang  jatuh  ke  dalam keduniawian?  Hal-hal  apa  saja  yang  perlu diperhatikan  oleh  Gereja  sebagai  rambu- rambu  supaya  ia  tidak  jatuh  ke  dalam keduniawian ini?

## HENRI DE LUBAC DAN NOUVELLE THÉOLOGIE
Apa yang menjadi kekhasan teologi de Lubac dan didasari oleh keprihatinan apa? Joseph A. Komonchak memberikan gambar- an yang bisa dipakai untuk melihat latar belakang kekhasan teologi de Lubac. 6 Teologi de Lubac, juga teologi Konsili Vati-
kan II perlu dilihat secara lebih menye- luruh dalam konteks perkembangan kekato- likan 150 tahun sebelumnya. Sejak masa- masa itu kekristenan tidak lagi mempunyai monopoli dalam menentukan dinamika kebudayaan Eropa. Komonchak memba- hasakan bahwa teologi dalam masa tersebut berada dalam pembuangan dari kebuda- yaan dunia modern. Teologi yang ada dalam pembuangan itu justru berhenti dalam suatu geto intelektual. Artinya, teologi menjadi terpisah dari realitas perkembangan hidup konkret masyarakat. Dalam konteks seperti inilah Komonchak melihat bahwa Nouvelle Théologie merupa- kan sebuah usaha untuk membawa kembali teologi dari pembuangannya. Dengan kata lain, Komonchak melihat bahwa ada gerakan dikalangan sejumlah teolog yang berhasrat untuk melihat adanya relasi antara Gereja dengan budaya modern.
De Lubac mempunyai perhatian untuk kembali membuat teologi menjadi signifi- kan dalam budaya modern. Komonchak melihat bahwa pemikiran teologis de Lubac mengenai yang adikodrati sangat erat terkait dengan fenomena ketidakpercayaan dunia modern. Ia mengatakan bahwa jika saat ini secara umum banyak orang mena- rik diri dari kekristenan, maka hal ini mungkin disebabkan karena kekristenan terlalu sering dicabut dari bagian-bagian kehidupan manusia yang sungguh sangat penting.
Teologi Gereja Katolik akhir abad XIX dan paruh pertama abad XX sangat didominasi oleh warna tunggal teologi neo- Thomis yang mengusung interpretasi tertentu atas pemikiran Thomas Aquinas. Dari bagian sebelumnya nampak bahwa Gereja punya kecenderungan sangat anti dengan model berteologi yang tidak didasarkan  pada manual teologi Thomas Aquinas. Model berteologi yang lain dari pada yang diajarkan Gereja dianggap sebagai teologi yang keliru dan terjangkiti modernisme. Para “teolog modern” ini bermunculan di berbagai tempat, termasuk di Perancis.
Di Perancis muncul sejumlah tokoh intelektual di era tahun 1930-an. Bisa dika- takan bahwa bahwa era ini merupakan
salah satu periode emas kehidupan intelek- tual di Perancis baik di bidang literatur, filsafat, maupun teologi. Dalam bidang filsafat, sebagaimana sudah disinggung pada bagian awal bab ini ada nama-nama seperti Maurice Blondel, Jacques Maritain, Etiene Gilson, Gabriel Marcel, dan Emma- nuel Mounier. Di bidang teologi muncul tokoh-tokoh yang lebih muda seperti Teilhard de Chardin, M.D. Chenu, Yves Congar, Henri de Lubac, dan Gaston Fessard. Pemikiran  para tokoh ini sangat kontras  dengan karya-karya generasi sebelumnya. Karya generasi yang lebih muda ini ditandai dengan gerakan menuju keterlibatan aktif dan kritis dalam masya- rakat dan budaya di tengah-tengah krisis. Gerakan intelektual model inilah yang ditengarai pada tiga dekade kemudian mewujudkan adanya Konsili Vatikan II. 7
Daniélou, salah satu tokoh penting Nouvelle Théologie,  menunjukkan adanya krisis berupa keterpisahan antara teologi dan kehidupan konkret. Daniélou meru- muskan bahwa teologi bisa menanggulangi krisis tersebut dengan tiga hal. Pertama, teologi harus memperlakukan Allah sebagai Allah, bukan sebagai obyek tetapi subyek. Untuk melakukan hal ini para teolog perlu kembali kepada tiga hal yaitu Kitab Suci, para Bapa Gereja, dan Liturgi. Kedua, teologi perlu masuk dalam dialog dengan perkembangan filsafat kontemporer. Teolo- gi perlu mengatasi persoalan putusnya relasi antara teologi dan kehidupan melalui cara berdialog dengan filsafat kontemporer terutama Marxisme dan Eksistensialisme. Ketiga,  teologi harus berfungsi sebagai suatu sikap konkret atau semacam respon yang bersinggungan dengan manusia secara menyeluruh. Ini berarti bahwa teologi dan spiritualitas, juga teologi dan moral harus terintegrasi. Teologi memerlukan suatu perspektif yang universal, teologi yang berinkarnasi dalam budaya-budaya besar dunia. Meskipun pewahyuan sudah selesai dengan karya penebusan Kristus, inkarnasi iman Kristiani ke dalam budaya-budaya yang berbeda akan menunjukkan aspek- aspek baru kekayaan iman akan Kristus. 8
Bagi Daniélou karakter ekstrinsik adi- kodrati dari para neo-Thomis merupakan penyebab putusnya relasi antara teologi dan
hidup. Ia yakin bahwa teologi wajib berhu- bungan dengan pengalaman-pengalaman aktual manusia  dalam kehidupan sehari- hari, yang kodrati dan yang adikodrati harus disambung kembali. Oleh karena itu ontologi sakramental dari Nouvelle Théologie  merupakan keinginan untuk menyambungkan kembali antara yang kodrati dan yang adikodrati. 9
Para teolog Nouvelle Théologie  yakin bahwa Allah telah menciptakan manusia dengan akhir adikodrati, oleh karenanya yang  adikodrati bukanlah intervensi ilahi yang ekstrinsik pada yang kodrati. Pemisah- an yang tegas justru menjadikan yang kodrati itu menjadi melulu otonom atau sekular. Teologi para neo-Thomis justru mengesahkan penerimaan modernitas atas otonomi kodrat dan juga kepercayaan Pencerahan akan kemajuan umat manusia di dalam ranah yang kodrati. Hal ini justru merupakan sebuah ironi karena para neo- Thomis menolak Pencerahan dan sekularis- me yang dibawanya. Hanya dengan me- nyambungkan kembali yang kodrati dengan yang adikodrati, tersambunglah teologi dengan hidup. Hanya dengan cara ini iman dan teologi menjadi bermakna bagi masyarakat kontemporer.
DASAR FILOSOFIS PEMIKIRAN DE LUBAC
Dalam bidang filsafat, de Lubac banyak membaca karya-karya Maurice Blondel. Pemikiran Blondel yang paling berpengaruh adalah pemikiran mengenai metode ima- nensi atau juga yang dikenal sebagai filsafat tindakan yang berkembang pada akhir abad XIX. Berpangkal dari pokok pemikiran mengenai “tindakan”, Blondel meyakini bahwa problem filosofis untuk memahami makna dan destinasi tindakan manusia tidak akan pernah terelakkan. Metode yang dipakai Blondel di dalam L’Action  untuk menjawab problematika filosofis tersebut adalah metode imanensi. 10 Pemikiran mengenai metode imanensi ini terus me- nunjukkan pengaruhnya pada perkem- bangan teologi Katolik abad XX. Sumbangan penting metode imanensi ini adalah adanya pemahaman yang lebih penuh tentang dialektika transendensi dan imanensi di dalam diri manusia.
Blondel di dalam L’Action  ingin menunjukkan dialektika yang ada dalam tindakan manusia. Ia mau membuktikan bahwa lewat jalan tersebut manusia sampai pada sesuatu yang melebihi tindakan itu sendiri, yaitu sampai kepada transendensi. Ia memakai istilah volonté voulante atau yang dalam bahasa Inggris disebut sebagai willing will dan volonté voulue atau  willed will.  Dengan kedua macam bentuk kehendak ini, Blondel menunjuk pada inti dialektika tindakan manusia yaitu kesen- jangan antara kehendak dan pemenuh- annya. Dengan istilah tersebut Blondel membedakan antara kehendak yang menghendaki terus dan kehendak yang puas ketika mencapai apa yang dikehen- daki. Dengan demikian Blondel menunjuk- kan perbedaan antara kehendak yang tak terpuaskan yang mengarah pada apa yang dapat memenuhi keinginan manusia secara total dan kehendak yang sifatnya empiris, yang mengarah pada obyek-obyek konkret. 11
Tindakan manusia tidak mungkin mencapai kepenuhannya sehingga tindakan itu  sendiri tidak mungkin menjadi tujuan terakhir manusia. Imanensi perbuatan menunjuk pada transendensi dan hanya transendensi ilahi yang dapat menuntaskan tindakan dan menjadi tujuan akhir manu- sia. Dengan dasar pemikiran ini Blondel menunjukkan secara filosofis bahwa dinamisme tindakan manusia menyasar pada tujuan yang sifatnya tidak lagi kodrati. Dengan demikian bisa diringkas bahwa bagi Blondel, perbedaan kontras antara yang imanen dan yang transenden mencapai sintesisnya di dalam tindakan, yang tidak lain  merupakan realisasi diri Ada di mana yang imanen itu menyatakan dirinya sebagai yang transenden. 12
De Lubac menyebut Blondel sebagai filsuf yang memberi rangsangan bagi para teolog untuk kembali pada tradisi yang lebih otentik. Memang pemikiran Blondel pertama-tama bukan suatu pemikiran teologi, namun pemikirannya telah menggoncang teori dualistik yang menurut de Lubac telah merusak pemikir-an Kristiani. Pemikiran Blondel telah menunjukkan sisi lemah pemikiran ekstrin- sikisme. 13 Dengan filsafatnya Blondel melampaui oposisi antara ekstrinsikisme
dan imanentisme. Bagi de Lubac ekstrin- sikisme telah merusak pemikiran Kristiani dan imanentisme telah menghancurkan unsur misteri.

## ONTOLOGI SAKRAMENTAL
Filsafat Blondel membuka jalan pada pemahaman baru mengenai hubungan antara yang imanen dan transenden. Filsafat Blondel mempengaruhi ontologi sakramental de Lubac dan para teolog Nouvelle Théologie. Ontologi sakramental dari  Nouvelle Théologie memperhatikan hubungan antara tanda sakramental (signum) dan realitas (res) dari suatu misteri yang menyangkut hubungan antara yang kodrati dan yang adikodrati, makna historis dan makna spiritual Kitab Suci, sejarah yang sekular dan yang suci, perkembangan kebenaran ajaran dalam bahasa manusia, dan ciri ekaristis dari Gereja. Terhubungnya  signum  dan  res berarti bahwa penampakan yang eksternal serta temporal sudah berisikan yang spiritual yaitu realitas kekal yang dihadirkan dan yang kepadanya ditunjuk. Singkat kata, bagi para teolog Nouvelle Théologie kodrat secara inheren sudah mengarah kepada yang adikodrati.
Unsur paradoks sangat jelas nampak dalam  ontologi sakramental de Lubac dan juga para teolog Nouvelle Théologie yang mengalir dari filsafat Blondel. Ontologi ini memberi perhatian pada realitas yang nampak dan tersembunyi sekaligus. Unsur kodrati dan adikodrati mendapat tempat yang sama. Yang kodrati dan adikodrati tersambung kembali setelah sebelumnya di dalam teologi keduanya terpisahkan secara ketat dan justru menjadi rangsangan jauh bagi adanya sekularisme. Ontologi sakra- mental de Lubac mengritik paham vertikal- isme yang keliru karena justru memberi ruang bagi adanya horisontalisme yang meyakini bahwa dunia mempunyai makna pada  dirinya sendiri terlepas dari Yang Transenden.
Ontologi sakramental de Lubac meyaki- ni adanya hubungan yang tak terpisahkan antara  signum  dan  res.  Hal ini tercermin pula dalam pandangannya mengenai Gereja yang dipahami sebagai ikatan dua dunia. Di
satu sisi Gereja merupakan tanda yang pada dirinya sendiri tidak bermakna tetapi di sisi lain mutlak perlu. Pemahaman ini perlu untuk melihat relasi antara Gereja dan dunia. Gereja memang berkecimpung di dalam dunia tetapi ia tidak melupakan panggilan eskatologisnya. Dari pandangan ontologi sakramental semacam ini de Lubac membangun pandangan eklesiologi komu- nionya. Eklesiologi komunio menghindari paham Gereja yang hanya didasarkan pada kesatuan statistik dan geografis. Dalam paham komunio, Gereja dilihat dalam lima dimensi relasionalnya yaitu Ilahi, mistik, sakramental, historis, dan sosial.
Pandangan mengenai Gereja sebagai sakramen mempunyai konsekuensi praktis yaitu keberanian untuk sekaligus menerima unsur keilahian dan kemanusiaan Gereja. Dalam kata sakramen tergambar relasi antara yang nampak dan yang tersembunyi, antara tanda sakramental (signum) dan realitas (res). Dengan kata lain, hubungan antara  signum  dan  res  mau menunjukkan bahwa di dalam yang nampak dan bersifat temporal sudah terkandung yang spiritual atau kekal.

## PANDANGAN EKLESIOLOGI DE LUBAC
Ontologi sakramental yang dipahami de Lubac sangat mempengaruhi pandangan eklesiologisnya.  Hal ini tercermin dari apa yang ia tuliskan di dalam buku Catholicism. Dalam  Catholicism  de Lubac mempunyai sejumlah kesimpulan mengenai struktur dan identitas Gereja. Pertama,  di dalam misteri inkarnasi, Sabda Allah bukan hanya menjadi tubuh manusiawi dalam arti bahwa inkarnasi tidaklah semata-mata  corporatio namun juga suatu concorporatio atau men- jadi daging bersama yang lain. Kedua, Gereja bukan pertama-tama suatu  institusi bersifat yuridis atau hirarkis tetapi suatu misteri. Gereja adalah suatu convocatio sebelum menjadi congregatio. Ketiga, Gere- ja adalah suatu realitas yang radikal inklusif. Gereja adalah congregatio generis humani,  suatu kumpulan yang dihasilkan dari penyatuan semua manusia: Ecclesia ex circumcisione, ecclesia ex gentibus.  Manu- sia tidak diciptakan untuk Gereja, namun Gereja diciptakan untuk manusia. Keempat, Gereja adalah komunitas yang di dalamnya
manusia menemukan kembali kesatuannya yang hilang. Rahmat pemulihan (reparatio) terjadi di dalam Gereja. 14
Ada banyak kesamaan pandangan eklesiologis de Lubac dengan apa yang nantinya muncul dalam Konsili Vatikan II. Von Balthasar di dalam buku The Theology of Henri de Lubac memberikan ringkasan singkat isi buku de Lubac tentang Gereja yang berjudul  Méditation sur l’Église atau yang kemudian diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan judul The Splendour of the Church. Dalam ringkasan itu Baltha- sar memberikan komentar bahwa keseluru- han karya de Lubac ini memang terjadi pada masa sebelum konsili, tetapi ide-ide di dalam buku ini sangat berdampak pada teologi (khususnya eklesiologi) Konsili Vatikan II. Dalam karya de Lubac ini sudah muncul gagasan mengenai Gereja sebagai misteri (bab I); Gereja sebagai yang sekaligus  convocatio  (dari atas, dari Allah) dan  congregatio  (dari manusia, dari bawah), Gereja adalah sekaligus yang kelihatan dan yang tidak kelihatan (bab III), Gereja di tengah-tengah dunia (bab V), dan juga Gereja sebagai sakramen Kristus (Bab VI). 15
Pandangan  de Lubac mengenai Gereja sebagai misteri atau sakramen dirumuskan dengan sangat jelas di dalam Splendour of the Church. Ia menulis demikian:
“Gereja bersifat sakramental, ia adalah ikatan antara dua dunia dan Gereja yang mempunyai ciri ganda. Di satu sisi, ia adalah tanda dari sesuatu  yang lain. Tanda-tanda bukanlah hal-hal yang berhenti pada dirinya sendiri karena mereka pada dirinya tidak bermakna. Dari pengertian tanda ini bisa dipahami bahwa tanda adalah sesuatu yang nampak dan dengan jelas menunjuk pada apa yang ditandakannya. Seperti kata-kata yang tidak bermakna apapun jika tanpa acuan pada gagasan tertentu yang ditunjuk. Tanda menyatukan dua istilah yang memang dimaksudkan untuk dihubungkan. Tanda tidak membuat jarak antar keduanya, tetapi menyatukan mereka dengan menjadikan hadir apa yang dimohon.” 16
Dalam hal eklesiologi, de Lubac menyumbangkan gagasan besar mengenai
paham Gereja sebagai komunio. Paham ini sangat dipengaruhi oleh ontologi sakra- mental yang didasarkan pada filsafat Blondel. Dalam gagasan eklesiologi komu- nionya,  de Lubac berfokus pada dimensi relasional untuk membantu memahami Gereja secara utuh. Menurut Doyle ada lima dimensi relasional pokok yang sering diacu oleh para teolog untuk memahami Gereja. Kelima dimensi itu adalah: ilahi, mistis, sakramental, historis, dan sosial. 17
Pertama, dimensi relasional yang bersifat ilahi. Perlu diingat bahwa Gereja pertama-tama adalah undangan untuk ber- bagi dalam kehidupan ilahi. Allah tidak menjadikan manusia untuk tetap berada dalam batas-batas kodratnya. Allah juga tidak menjadikan manusia demi memenuhi tujuannya sendiri. Allah menjadikan manu- sia supaya manusia diangkat ke dalam per- sekutuan dengan kehidupan Trinitas.
Kedua, dimensi relasional yang bersifat mistik. De Lubac memahami dimensi mistik di mana gambaran-gambaran dan simbol-simbol dipakai untuk mengeks- presikan pemahaman Gereja sebagai miste- ri. De Lubac mengajarkan bahwa Kitab Suci tidak semata-mata bersifat literer. Di sana termuat simbolisme mistik dari apa yang diwahyukan. Pembacaan yang lebih kaya atas Kitab Suci membantu untuk melihat relasi antara Allah dan manusia dan juga sejarah keselamatan umat manusia. Gereja adalah sungguh Tubuh Mistik Kristus dan di dalamnya hadir kesatuan spiritual dan sosial, kesatuan seluruh umat manusia.
Ketiga, dimensi relasional  yang bersifat sakramental. Perkembangan pemahaman mengenai Gereja sebagai sakramen sudah ada dalam buku de Lubac Catholicism.  Ia menulis demikian:  “Jika  Kristus adalah sakramen Allah, Gereja adalah bagi kita sakramen Kristus bagi manusia; Gereja menghadirkan Dia secara penuh, ia sungguh membuat Kristus hadir.” 18
Bagi de Lubac, bentuk sakramental dari relasi antara yang kelihatan dan tidak kelihatan adalah sesuatu yang mengikat Gereja sebagai Tubuh Mistik Kristus dengan Gereja sebagai Umat Allah yang sifatnya historis. Bagi de Lubac, sakramentalitas Gereja tidak hanya menghubungkan yang
nampak dan yang tidak nampak, tetapi juga yang lokal dan yang universal. Gereja merupakan keseluruhan di dalam setiap bagian-bagiannya.
Keempat, dimensi relasional yang bersifat historis. Di dalam Catholicism  de Lubac sudah menekankan bahwa Gereja adalah sekaligus Tubuh Mistik Kristus dan di saat  yang sama juga umat Allah. De Lubac menunjuk dimensi hisotris Gereja setidaknya dalam tiga cara. Pertama, ia menekankan hubungan antara Kristianitas dan Yudaisme. Gereja mempunyai kesatuan sejarah yang mendaging dan menemukan akarnya dalam Yudaisme dan berlanjut dalam Gereja sebagai suatu umat Allah dalam peziarahan. Menurut de Lubac, penggunaan gambaran umat Allah di dalam Lumen Gentium  adalah untuk menangkap dimensi historis Gereja dalam perjalanan- nya sepanjang sejarah. Kedua,  de Lubac mengakui bahwa Gereja di dalam sejarah tidak selalu menepati janji-janjinya. Seba- gaimana yang sudah disebutkan sebelum- nya, de Lubac mengacu pada paradoks bahwa Gereja yang adalah mempelai Anak Domba itu adalah sekaligus juga seperti “pelacur” yang memerlukan penebusan. Ia menyatakan bahwa pada level individu, di antara para anggota Gereja dan juga para pemimpinnya, ada kelemahan manusiawi yang mendukung perkembangan dari yang jahat. Ada pula saat di mana Gereja bereaksi secara sempit dan menghianati kekatolikannya sendiri. Ketiga,  de Lubac menekankan bahwa keselamatan adalah sesuatu yang harus diperjuangkan secara riil di dalam sejarah. Jika keselamatan yang ditawarkan Allah pada dasarnya adalah keselamatan umat manusiadan umat ma- nusia itu hidup dan berkembang di dalam waktu, maka setiap hal dari keselamatan ini secara kodratiah mengambil wujud historisnya.
De Lubac dengan sangat jelas me- nunjukkan adanya kontras antara ketidak- sempurnaan mereka yang membentuk Gereja dan kebesaran misi ilahi yang diemban Gereja. Ia menulis di dalam Splendour of the Church demikian:
“Memang ada kontras antara ketidaksempurnaan mereka yang
membentuk Gereja dan kebesaran misi ilahi Gereja. Meskipun demikian hal tersebut tidak menjadi masalah. Kesadaran akan hal tersebut justru menjadi rangsangan. Kesadaran akan kontras ini justru menyatakan bahwa kritisisme yang diarahkan keluar malah akan menjadi sesuatu yang tidak lebih dari pada pencarian alibi. Alibi ini menjadikan orang-orang Gereja mengelak untuk memeriksa batinnya sendiri. Pemeriksaan batin Gereja justru menjadi penting karena hal tersebut akan melawan ilusi-ilusi yang ada. Hal ini akan membantu setiap orang untuk kembali mencintai Gereja.” 19
Kelima, dimensi relasional yang bersifat sosial. De Lubac melihat dimensi historis Gereja erat terkait dengan dimensi sosial Gereja. Dalam Catholicism,  de Lubac membukanya dengan mengritisi pema- haman Kristianitas yang bersifat indi- vidualistik. Gereja perlu dipahami sebagai paguyuban umat yang percaya. Dengan menyatakan hal ini tidak berarti bahwa yang individual menjadi tidak penting. De Lubac mengingatkan bahwa penekanan pada dimensi sosial tidak berarti memini- malkan kepribadian individual atau misti- sisme kehidupan interior individual. Bagi de Lubac, elemen yang khas dari Kristiani- tas terletak pada kemampuannya untuk menyatakan secara bersamaan tujuan transenden dari setiap individu dan tujuan transenden dari seluruh umat manusia. Sakramen mempunyai dimensi sosial karena sebagai sarana-sarana keselamatan, mereka adalah instrumen-instrumen kesatuan. 20

## ANCAMAN-ANCAMAN TERHADAP GEREJA
Pandangan  eklesiologis de Lubac memberi gambaran mengenai bagaimana seharusnya Gereja memahami dan menem- patkan diri. Kegagalan dalam memahami identitas Gereja menjadikan Gereja terseret ke dalam bahaya keduniawian. Bagian ini akan memperlihatkan secara lebih jelas apa saja yang menjadi ancaman bagi Gereja. Dengan kata lain, bagian ini akan menun- jukkan bagaimana dan dengan cara apa saja, keduniawian itu bisa merusak Gereja.

## Spiritual Worldliness sebagai Ancaman Besar Gereja Sepanjang Zaman (Mario Tomi Subardjo)
Keduniawian merupakan ancaman besar bagi Gereja. Ia bekerja dengan penuh tipu daya. De Lubac menyebut bahwa keduniawian yang dirohanikan merupakan ancaman paling serius di dalam Gereja. De Lubac banyak menunjukkan “cara kerja” keduniawian ini di dalam bukunya The Splendour of the Church. Berikut ini akan disampaikan sejumlah gagasan yang men- jadi ancaman Gereja sebagaimana yang ditangkap penulis dari pembacaan atas The Splendour of the Church. Poin-poin berikut ini tidak terpisah satu dengan yang lain dan bahkan malah terkesan tumpang tindih.
Pertama, de Lubac melihat dan mengingatkan bahwa Gereja di tengah dunia adalah Gereja di tengah konflik. Gereja di dunia adalah Gereja yang berjuang. Allah yang ia imani adalah Allah damai dan dirinya adalah pembawa damai. Gereja menghendaki anggotanya supaya menjadi orang yang lembut dan cinta damai. Gereja menyerukan Dia yang membawa damai lewat darah-Nya di kayu salib dan ketika pesan-Nya  disampaikan maka ia selalu mendamaikan. Meskipun demikian proses itu harus dimulai dengan mengoyak manusia dari rasa nyaman dan damai yang semu. Setiap upaya kepada pembebasan, upaya membebaskan manusia dari perbudakannya selalu menimbulkan adanya konflik. Maka sebelum Gereja bisa menjadi Yerusalem yang bersuka cita, yang merayakan Tuhannya di dalam kedamaian yang akhirnya tergapai, ia harus berjuang dan bekerja keras seperti layaknya Yakub. Sebelum ia dimahkotai di tempat yang tinggi ia harus berperang dengan kekuatan dunia ini. Dalam perjuangan itu Gereja tidak akan pernah mengalami kemuliaan dan menikmati kekuasaan di dalam dunia ini meskipun ilusi semacam ini berulang- kali muncul dalam diri anggota Gereja. 21
Kedua, seseorang yang percaya bahwa dirinya adalah seorang nabi, atau kaya dalam rahmat rohani, harus memperingat- kan dirinya sendiri bahwa di atas semuanya itu ia terikat untuk menyerahkan diri pada perintah-perintah Tuhannya sebagaimana yang diajarkan Gereja. Jika tidak demikian maka akan sia-sialah  nubuat yang ia berikan. Semua anugerah yang ia punyai hanya akan menuntun dia kepada
kehancurannya sendiri. Siapa saja yang memberi jalan kepada godaan-godaan spiritualisasi yang keliru dan ingin melepas- kan diri dari Gereja sebagai kuk yang membebani atau mengesampingkan Gereja sebagai pengantara yang membebani akan mengalami kehampaan atau akan berakhir dengan menyembah allah-allah yang keliru. Jika seseorang mulai menggunakan Gereja sebagai dukungan baginya dan oleh karena- nya menjadi percaya bahwa ia bisa melam- pauinya, ia akan menjadi tidak lebih dari seorang mistik yang keluar dari rel. Mereka yang mengharapkan suatu masa depan, Yerusalem Surgawi, yang akan membuka periode baru sejarah di bumi dan akhirnya menjamin kejayaan spiritual yang penuh boleh membayangkan bahwa mereka menu- buatkan bahwa umat manusia kembali kepada surga yang telah hilang. Namun di dalam realitanya hal tersebut tidak lebih dari pada suatu impian yang sakit dan dikuasai keangkuhan. Oleh karenanya Tertulianus pernah mengatakan: “Kekeras- an hati meraja sampai dengan Kristus, dan kelemahan daging bertahan sampai datangnya Penghibur.” Penyeruan “Abad Ketiga”, suatu abad kontemplatif yang menggantikan abad para “Doktor Gereja”, atau Gereja Yohanes yang mengikuti Gereja Petrus, atau Kerajaan Roh masa depan yang mengikuti Kerajaan Kristus dan para murid Gereja-Nya, semuanya ini telah menimbulkan skisma-skisma yang merusak. 22
Ketiga, Gereja tidak bisa diukur dari kejayaan manusiawinya. Gereja, keseluruh- an Gereja, satu-satunya Gereja, Gereja sekarang, kemarin, dan yang akan datang adalah sakramen Kristus. Meskipun demiki- an, ada banyak pihak yang ingin menjadi musuh Gereja. Mereka memahami secara keliru kodrat Gereja dan hanya melihatnya dari kejayaan manusiawinya. Mereka ini tidak menyadari bahwa dirinya sendiri per- lu untuk mengubah pandangan mereka seturut dengan ajaran Gereja. Mereka menunjukkan kepada Gereja “segala rasa hormat” dan bahkan kerap kali terlalu jauh merasakan semacam afeksi filial. Beberapa dari mereka tersentuh dengan  kuasa memerintah dan melestarikan apa yang menjadi tujuan Gereja. Mereka mengagumi
ketahanan Gereja yang sudah teruji sejak lama terutama stabilitasnya yang menga- gumkan di tengah-tengah badai zaman dan lain sebagainya. Bagi mereka, Gereja lebih dari pihak yang memaklumkan dan menjaga Injil atau pewaris budaya Yunani dan Romawi. Bagi sebagian yang lain ia hanyalah anti ini dan itu. Sementara yang lain melihat bahwa di dalam Gereja ada dinamisme yang besar yang memberikan daya bagi kebekuan mereka, memenuhi hati dari sedikit orang yang terpilih dengan hasrat akan keadilan. Para humanis mungkin memuji Gereja karena selama Abad Gelap telah berhasil menjaga kebu- dayaan kuno di biara-biara. Mereka bersyu- kur karena dukungan Gereja kepada seni juga atas apresiasinya kepada keindahan liturgi. Ada sejumlah orang yang sangat pintar, yang sangat sadar akan berbagai persoalan dunia masa kini, yang merasa sangat percaya kepada Gereja sebagai satu- satunya kekuatan spiritual yang mampu menguasai persoalan-persoalan tersebut dan memecahkannya.  Pujian bebas diberi- kan kepada banyak peran Gereja dalam mempengaruhi kebudayaan, disiplin moral, karya pendidikan, dan kasihnya serta perhatian yang ia tunjukkan kepada setiap fase kehidupan manusia. 23
De Lubac menulis pernyataan tegas bahwa Gereja tidak ada demi pencapaian atau keuntungan yang sifatnya manusiawi:
“Kita sama sekali tidak memahami Gereja jika kita hanya melihatnya dalam kacamata keuntungan manusiawi belaka; atau jika kita melihat Gereja melulu sebagai sarana demi suatu  tujuan yang sifatnya temporal betapapun terhormatnya hal tersebut; atau jika kita sebagai umat beriman di dalam Gereja tidak pertama-tama menemukan misteri iman. Dalam situasi semacam ini, segala yang dikagumi dari Gereja, dan segala pujian terhadap Gereja adalah kesia- siaan.” 24
Ada bahaya untuk menempatkan Gereja tidak dalam unsur sakramental atau miste- rinya. Jika orang berbicara mengenai Gereja dan hanya soal Gereja saja, maka sebe- narnya orang tidak menunjukkan Gereja dalam realitas-realitas sakramentalnya. Meskipun tanpa bermaksud demikian,
orang membiarkan penglihatannya menge- nai Gereja terhenti pada Gereja tanpa unsur misterinya. Jika Gereja kehilangan unsur misteri maka ia menjadikan Injil dari dirinya sendiri. Hal ini sama seperti yang diungkapkan  oleh Karl Barth: “Jika Gereja tidak mempunyai tujuan lain dari pada pelayanan kepada dirinya sendiri, ia membawa bagi dirinya sendiri stigmata kematian.” 25
Keempat, setiap anggota Gereja perlu menjadi rendah hati dan menyadari bahwa mereka tidak mewartakan dirinya sendiri. Gereja tidak bisa disamakan dengan apa yang mereka pikirkan sendiri. Setiap umat beriman adalah anggota tubuh yang unik, yang ada di jalannya sendiri-sendiri. Setiap dari umat beriman adalah Gereja. Gereja dimaksudkan untuk mewartakan Injil melalui setiap anggotanya kepada setiap ciptaan. Ia dimaksudkan untuk menjadi cahaya yang menyinari mata setiap orang yang datang ke dunia ini. Di dalam setiap diri umat, Gereja dimaksudkan untuk mengosongkan dirinya sendiri di hadapan Tuhan. Ia menjadi tidak lebih dari pada jari yang menunjuk ke arah Dia. Setiap anggota Gereja di jalannya sendiri-sendiri dimak- sudkan untuk menjadi pelayan Sabda. Injil tidak hanya diwartakan melalui kata-kata saja. Injil dinyatakan terlebih-lebih dengan hidup. Dengan hidup oleh Roh Kristus, Gereja menyatakan Dia dan mewartakan nama-Nya. 26
Seringkali ada orang yang selalu mengidentifikasikan Gereja dengan apa yang mereka pikirkan sendiri. Seringkali pengidentifikasian ini dilakukan dengan “bungkus-bungkus” kesalehan dan nampak baik. Meskipun demikian orang tidak memahami bahwa jika mereka adalah pelayan yang setia kepada Gereja, maka mereka harus mau banyak bermatiraga. Mereka perlu memahami bahwa di balik hasrat mereka melayani Gereja, mereka justru memaksa Gereja menuruti kemauan mereka sendiri. 27

## Kelima, ada bahaya bahwa karya-karya
Gereja hanya mengarah kepada hal-hal yang sifatnya temporal. Gereja bisa saja menemukan di dalam dirinya hal-hal yang sifatnya satanik dalam arti semuanya
Spiritual Worldliness sebagai Ancaman Besar Gereja Sepanjang Zaman (Mario Tomi Subardjo)
diarahkan untuk dirinya sendiri. Meskipun demikian, dari sejarahnya Gereja bukanlah budak zaman atau dari apapun yang sifatnya temporal. Pesan yang mengikat dan wajib Gereja wartakan tidak pernah menjadi bagian integral dari entah itu rezim politik, pemerintahan, atau suatu bentuk peradab- an partikular tertentu. De Lubac mengutip kata-kata Augustinus untuk menunjukkan hal ini: “Mengapa kamu cemas ketika kerajaan duniawi berlalu?” De Lubac mau mengatakan bahwa Gereja tidak pernah terserap sepenuhnya atau menjadi bagian dari hal-hal yang sifatnya temporal. Gereja didirikan bukan di atas batu selain iman Petrus, yang tidak lain adalah iman kepada Yesus kristus. Gereja bukanlah sebuah partai atau sebuah masyarakat tertutup. Anggota Gereja perlu belajar untuk setia kepada keyakinan ini. Siapapun yang ada di dalamnya harus berjaga-jaga supaya tidak hanyut menjadi “manusia kedagingan”, yang sebenarnya sudah ada sejak generasi pertama umat Kristiani. Kecenderungan ini menjadikan Gereja menjadi semacam properti privat mereka sendiri, yang secara praktis menghalangi para rasul untuk mewartakan Injil kepada bangsa-bangsa lain di luar bangsa Yahudi. 28
De Lubac menyatakan bahwa setiap anggota Gereja perlu menyadari bahwa pengetahuan manusia itu sifatnya selalu parsial. De Lubac mengutip pemikiran Newman bahwa alih-alih menjadikan Gereja menjadi properti privat dan kurang lebih mengidentifikasikan Gereja dengan diri kita sendiri, kita seharusnya lebih memberi perhatian untuk mengidenti- fikasikan diri kita dengan Gereja tanpa mengharapkan hasil apapun darinya. 29
Keenam, ketika badai menerjang Gereja ada bahaya bahwa banyak anggotanya merasa seolah-olah berdiri di luar Gereja. Ada bahaya pula untuk memandang Gereja yang di dunia ini sebagai realita yang tanpa cela. Ketika eksistensi Gereja dipertanyakan atau dikritik,  umat beriman seharusnya tidak menghakimi terlebih dulu atau malah mundur. Kebaikan adikodrati yang dilayani Gereja di dunia ini adalah sesuatu yang menjangkau kepenuhannya di dalam tatanan yang tidak nampak, di dalam kekekalan. Komunio para kudus bertumbuh
dari generasi ke generasi dan seharusnya Gereja tidak mundur dan terjebak pada impian yang menampakkan sisi kejayaan luaran. Gereja harus kembali mengingat bahwa Kristus Sang Kepala Gereja tidak menjanjikan kejayaan atau kesuksesan. 30

## Ketujuh, tidak ada yang disebut sebagai
Kristianitas privat. Jika mau menerima Gereja, maka ia harus diterima sebagai- mana adanya dia, di dalam realitas manu- siawinya hari demi hari. Gereja harus diterima apa adanya sama seperti juga saat umat mencintai keilahian yang menjadi unsur Gereja. Realitas kemanusiawian dan keilahian Gereja tidak bisa dipisahkan. Pemisahan antara keduanya tidaklah mungkin. Mencintai Gereja berarti mencin- tainya secara penuh. Misteri penyelamatan tidak bisa menjangkau manusia tanpa mediasi. Logika yang  dipakai adalah logika inkarnasi, yaitu ketika keilahian menye- suaikan diri dalam kelemahan manusia. Hal sama juga berlaku seperti apa yang pernah diutarakan St. Paulus yaitu bahwa harta yang berharga tersimpan di dalam bejana tanah liat. 31
Kedelapan, ada bahaya narsisme di dalam Gereja. Orang yang merasa lebih superior akan memandang rendah Gereja. Mereka menemukan kepuasan dalam pikiran-pikiran mereka sendiri. Orang- orang semacam ini mengagumi pemikiran- nya sendiri dan seringkali tidak sadar bahwa sedang ada dalam suatu kesia-siaan. Pengakuan secara intelek mengenai kekato- likan tidak secara otomatis juga menga- nugerahkan kesucian. Ada banyak kesem- pitan di dalam diri manusia yang sering menjadi penghalang Roh untuk berkarya. De Lubac menyatakan bahwa seorang kudus yang paling rendah hati itu lebih merdeka secara batin dari pada orang-orang yang paling bijaksana.
Kesembilan, keduniawian merupakan ancaman terbesar Gereja. Gereja sebagai Ibu tidak pernah berhenti untuk melahir- kan anak-anaknya kepada kehidupan  Roh. Godaan terbesar bagi Gereja yang dicipta- kan oleh anak-anaknya sendiri, sesuatu yang paling subversif dan selalu berulang, yang selalu penuh dengan tipu daya, dan bahkan sering diperkuat oleh mereka yang
unggul adalah “keduniawian”. Ia menjadi- kan patokan-patokan moral dan bahkan spiritual tidak didasarkan pada kemuliaan Tuhan, tetapi pada apa yang menguntung- kan manusia. Ia nampak dalam tampilan yang sepenuhnya antroposentris. Bahkan jika manusia dipenuhi dengan kesempur- naan spiritual, namun jika hal itu tidak mengacu kepada Allah, maka hal terebut akan menjadi keduniawian. Jika kedunia- wian masuk ke dalam Gereja dan merusak- nya dengan menyerang prinsip dasarnya, maka hal itu akan lebih merusak dari pada keduniawian lainnya, termasuk kedunia- wian dalam tatanan moral. Ia bahkan lebih buruk dari pada kusta yang dalam titik tertentu dalam sejarah menimbulkan keru- sakan pada sang mempelai. Hal tersebut terjadi saat agama nampak menciptakan skandal di tempat kudusnya sendiri yang ditampakkan oleh Paus yang dipenuhi hawa nafsu, yang menyembunyikan wajah Kristus di balik perhiasan, polesan, dan hal-hal yang indah. 32 Tidak ada seorangpun kebal terhadap jenis godaan ini. Humanisme yang penuh tipu daya yang adalah musuh Allah bisa menemukan jalan masuknya ke dalam hati manusia dengan seribu satu cara.

## SPIRITUAL WORLDLINESS DALAM GEREJA ZAMAN INI
Pada bagian sebelumnya dijelaskan dengan panjang lebar mengenai ancaman keduniawian terhadap Gereja masa kini sebagaimana dipahami Paus Fransiskus. Paus Fransiskus tidak henti-hentinya mem- peringatkan Gereja untuk berhati-hati dan senantiasa memeriksa dirinya supaya tidak terjerumus ke dalam keduniawian ini. Berikut ini akan dijabarkan mengenai pemahaman Paus Fransiskus mengenai spiritual worldliness  sebagaimana yang ia ambil dari pemikiran de Lubac.
Dalam anjuran apostolis Evangelii Gaudium  Paus Fransiskus dengan jelas mengangkat tema mengenai keduniawian sebagai ancaman Gereja di masa ini. Pemikiran ini ia kutip dari buku karangan Henri de Lubac berjudul the Splendour of the Church. Paus  Fransiskus  mengatakan bahwa keduniawian ini bisa tersamar dalam olah  kesalehan  dan  bahkan  dalam  rasa cinta kepada Gereja. Di balik kesalehan dan
rasa cinta itu sebenarnya yang dicari bukan kemuliaan  Allah  tetapi  kemuliaan  dan keselamatan  diri  sendiri.  Dalam  ekshortasi ini  Paus  Fransiskus  menunjukkan  bahwa spiritual  worldliness  mengarah  pada  dua kutub.  Yang  pertama  mengarah  pada gnostisisme  di  mana  iman  sepenuhnya dipahami secara subyektif. Gnostisisme me- naruh perhatiannya pada pengalaman atau ide-ide  tertentu  yang  menerangi  dan memuaskan manusia tetapi membuat orang justru  terperangkap  dalam  pikiran-pikiran dan  perasaan-perasaan  mereka  sendiri. Yang kedua spiritual worldliness ini meng- arah  pada  neo-pelagianisme  promethean yang akhirnya hanya menaruh kepercayaan pada  usaha  mereka  sendiri  dan  oleh karenanya merasa superior atas orang lain. Orang  merasa  lebih  dari  pada  orang  lain karena sudah menjalankan berbagai macam aturan  atau  karena  tetap  setia  pada  gaya keKatolikan tertentu yang berasal dari masa lalu.  Spiritual  worldliness  ini  mengarah pada  elitisme  narsistik  dan  otoriter.  Alih- alih  mewartakan  Injil  dan  membuka  pintu kepada  rahmat  Allah,  orang  menghabiskan energi  untuk  sibuk  dan  memverifikasi praktek-praktek keagamaannya. Paus Fran- siskus  mengatakan  bahwa  pewartaan  yang sungguh-sungguh  tidak  mungkin  muncul dari bentuk kristianitas semacam ini. 33
Spiritual  worldliness  nampak  dalam sejumlah  praktek  yang  nampaknya  saling berlawanan,  namun  semuanya  mempunyai kecenderungan  yang  sama  yaitu  ingin mengambil  posisi  di  dalam  Gereja.  Dalam diri  beberapa  pihak,  spiritual  worldliness nampak  dalam  praktek-praktek  yang memberi  penekanan  berlebihan  pada liturgi,  doktrin,  maupun  wibawa  Gereja. Orang  menjadi  tidak  sadar  bahwa  praktek- praktek  semacam  itu  sebenarnya  membuat kehidupan  Gereja  menjadi  seperti  benda- benda  kuno  di  museum.  Di  sisi  lain, spiritual worldliness berada dan tersembu- nyi di balik gemerlap pencapaian sosial dan politis,  dalam  kebanggaan  orang  dalam mengelola hal-hal praktis, juga dalam obsesi terhadap  program-program  yang  dapat mereka  realisasikan.  Ini  semua  bisa  meng- arahkan pada suatu mentalitas bisnis, yang membuat  orang  terperangkap  dalam manajemen,  statistik,  perencanaan  dan
Spiritual Worldliness sebagai Ancaman Besar Gereja Sepanjang Zaman (Mario Tomi Subardjo)
evaluasi,  yang  keuntungan  utamanya sebenarnya  bukan  tertuju  pada  Gereja sebagai  umat  Allah  tetapi  Gereja  sebagai sebuah institusi. 34
Paus  Fransiskus,  menyatakan  bahwa mereka  yang  jatuh  dalam  spiritual  world- liness  melihat  segala  sesuatunya  dari  atas dan  jauh,  mereka  menolak  kesaksian  dari saudara  mereka,  mereka  menyingkirkan orang-orang  yang  mengajukan  pertanyaan- pertanyaan  kritis,  dan  mereka  cenderung untuk  terus  menerus  menunjuk  kesalahan orang  lain,  mereka  terobsesi  dengan  pe- nampilan  luaran.  Hati  mereka  hanya terbuka  pada  horison  yang  terbatas  pada imanensi  dan  minat  mereka  sendiri. Sebagai  konsekuensinya,  mereka  tidak belajar  dari  dosa-dosa  mereka  sendiri  dan oleh  karenanya  tidak  sungguh-sungguh terbuka pada pengampunan. 35
Uraian mengenai
spiritual worldliness  dari  Paus  Fransiskus  di  atas mempunyai  sejumlah  pokok  yang  penting untuk  diperhatikan.  Pertama-tama  Paus melihat  adanya  unsur  kerjasama  antara dimensi  manusiawi  dan  ilahi  dalam menjaga dan melestarikan Gereja. Keduanya penting tetapi yang lebih utama dari itu adalah karya Tuhan sendiri. Bukan karena  karya  manusia  Gereja  hidup  dan bertumbuh  sampai  dengan  saat  ini.  Hal kedua yang dilihat Paus Fransiskus adalah realitas  bahwa  Gereja  itu  adalah  bait  Roh Kudus,  bukan  rajutan  kepentingan- kepentingan  manusiawi.  Kepentingan- kepentingan  manusiawi  yang  tidak  lain adalah keduniawian, kerap kali dispiritualkan  dan  tersamar  dalam  olah kesalehan yang dibungkus dalam rasa cinta kepada Gereja. Keduniawian ini
sebenarnya  mencari  kemuliaan  dan keselamatan  diri  sendiri.  Paus  Fransiskus menyebut  kecenderungan  itu  dengan istilah elitisme narsistik yang otoriter, yang sibuk  dengan  soal  benar  salah  praktek keagamaan.  Keduniawian  ini  mendorong orang  untuk  mencari  kuasa  atau  posisi  di dalam  Gereja,  seolah-olah  menjadi  hal paling penting di dalam Gereja.
Keduniawian  bersembunyi  entah  itu  di balik penekanan yang berlebihan pada soal liturgi  maupun  ajaran  atau  di  balik gemerlap pencapaian sosial-politis. Keduniawian  memandang  Gereja  sekedar
dari sisi manejemen atau statistik. Ia tidak dilihat  sebagai  umat  Allah  tetapi  sebagai institusi.

## UPAYA MELAWAN KEDUNIAWIAN: MEMPERTAHANKAN PARADOKS DAN TEGANGAN
Keduniawian menarik misteri Gereja ke ranah kodrati. Yang kodrati dipisahkan dari yang adikodrati. Di satu sisi ada kecende- rungan untuk memutlakkan yang kodrati dan menghilangkan yang adikodrati dan di sisi lain memutlakkan yang adikodrati dan menghilangkan yang kodrati. Ada unsur tegangan yang harus dijaga antara yang kodrati dan adikodrati, antara yang manusiawi dan ilahi.
De Lubac menghidupi sebuah spiritua- litas tegangan. Hal ini nampak jelas dalam pemikirannya ketika tentang hubungan antara kodrat dan  yang adikodrati, penolakannya terhadap ekstrinsikisme dan imanentisme, dan penekanannya pada unsur misteri serta ontologi sakramental. Spiritualitas tegangan yang mendasari teologi de Lubac bisa digunakan untuk mencermati adanya banyak tantangan yang dihadapi Gereja pada zaman ini terutama ancaman keduniawian.
Ada tegangan dinamis yang perlu dipertahankan dalam memahami identitas Gereja. Dalam menghidupi tegangan- tegangan ini ada unsur paradoks yang harus diterima sebagai konsekuensi. Dalam hal ini de Lubac sering disebut sebagai “ahli paradoks”. Kegagalan dalam mempertahan- kan tegangan dan menolak paradoks- paradoks di dalam Gereja menjadikan Gereja jatuh ke dalam ekstrem-ekstrem yang saling berlawanan.
Unsur-unsur “paradoks” terlihat jelas dalam buku de Lubac yang berjudul A Brief Catechesis on Nature and Grace. Relasi antara kodrat dan yang adikodrati menjadi analogi relasi antara penciptaan dan penebusan, yang imanen dan yang transen- den, serta Gereja dan dunia. De Lubac memakai peristiwa inkarnasi sebagai dasar bagi paham paradoks di dalam teologinya. Inkarnasi merupakan basis bagi tegangan antara identifikasi dan distingsi dalam teologi de Lubac. Di dalam inkarnasi ada
kesatuan hipostasis dari kodrat ilahi dan manusiawi di dalam diri Kristus. Peristiwa inkarnasi ini merupakan analogi atas paradoks terbesar Yesus Kristus sebagai Allah dan manusia. Dalam analogi ini hubungan antara dua tatanan bisa dipahami.
Keduniawian membuat Gereja menjadi kurang percaya dan bahkan melupakan bahwa Gereja ada dan berkembang hingga saat ini pertama-tama bukan karena jasa manusia tetapi karena peran Roh Kudus. Gereja tumbuh karena ia hidup di dalam tegangan antara yang manusiawi dan yang ilahi. Dalam segala yang manusiawi terpancar daya-daya Ilahi. Gereja berjuang di  dalam dunia dan menjadi bagian dari dunia tetapi ia tidak berhenti di dunia. Gereja tidak bisa lari dari tanggungjawab menjadi tanda kehadiran Allah yang berkarya di dalam dunia. Di dalam dunia yang kelihatan, rahmat Allah bekerja karena dunia adalah medan inkarnasi Allah. Di dalam dunia Gereja berziarah dan berjuang menuju Yerusalem surgawi.

## Mario Tomi Subardjo
Mahasiswa Pontificio Instituto Liturgico Sant’ Anselmo, Roma, Italia. Email: tomi.mariosj@gmail.com.

## CATATAN AKHIR
1 http://www.news.va/en/news/bergoglios- intervention -a-diagnosis-of-the-problem.
2 http://www.catholicworldreport.com/Blog/ 2136/pope_ francis_and_henri_de_lubac_sj.aspx#. UsDJ_tIW1RY.
3 http://www.catholicworldreport.com/Blog/ 2136/pope_francis_and_henri_de_lubac_sj.aspx#. UsDJ_tIW1RY.
4 http://www.vatican.va/holy_father/francesco/ speeches/2013/june/documents/papa-francesco_ 20130621_ rappresentanti-pontifici_en.html.
5 Pope Francis, Evangelii Gaudium No.93-94.
6 Joseph A. Komonchak, 1990,  “Theology and
Culture at Mid-Century: The Example of Henri de Lubac”, dalam Theological Studies 51, ,579-602.
7 Joseph A. Komonchak, “Returning from Exile:
Catholic Theology in the 1930s”, dalam dalam Gregory Baum ( Ed. ),  1999, The Twentieth
Century a Theological Overview, Orbis Books, New York,. 36.
8 Hans Boersma, 2009, Nouvelle Théologie  and Sacramental Ontology a Return to Mystery, Oxford University Press, New York, 1-34.
9 Joseph A. Komonchak, “Returning from Exile:
Catholic Theology in the 1930s , 5.
10 K.Bertens,  2006, Filsafat Barat Kontemporer , Gramedia, Jakarta, 33-34.
11 K.Bertens, 33-34.
12 Victor Consemius, “The Condemnation of Modernism and the Survival of Catholic Theology”, dalam Gregory Baum ( Ed. ),  1999,
The  Twentieth Century a Theological Overview, Orbis Books,  New York, 16.
13 “ Latin theology’s return to a more authentic tradition has taken place-not without some jolts, of course-in the course of the last century. We must admit that the main impulse for this return came from a philosopher, Maurice Blondel. His thinking was not primarily exercised in the areas proper to the professional theologians, nor did it base itself on a renewed history of tradition. Still, he is the one who launched the decisive attack on th edualist theory which was destroying Christian thought. Time after time he demonstrated the deficiencies of the thesis of the ‘extrinsicist’.” Lih. Henri de Lubac, 1984, A Brief Cathechesis on Nature and Grace, Ignatius Press,  San Francisco, 37.
14 Nathan D. Mitchell, 2010, “Contextualizing Henri de Lubac’s Work”, dalam The Amen Corner Vol.84.
15 Hans Urs von Balthasar,  1991, The Theology of Henri de Lubac, Ignatius Press,  San Francisco,
109-110.
16 “ That which is sacramental-“the sensible bond between two worlds”-has a twofold characteristic. Since, in the one hand, it is the sign of something else, it must be passed through, and this not in part but wholly. Signs are not things to be stopped at, for they are, in themselves, valueless; by definition a sign is something translucent which dissolce from before the face of what it manifests-like words, which would be nothing if they did not lead straight on to ideas. Under this aspect it is meant to link. It does not put a distance between them; on the contrary, it unites them by making present that which it evokes. ” Henri de Lubac, 1956, The Splendour of the Church, : Sheed and Ward, London and New York, 147.
17 Dennis M.Doyle, 1999,  “Henri de Lubac and the Roots of Communion Ecclesiology”, dalam Theological Studies No.60, 218.
18 “ If Christ is the sacrament of God, the Church is for us the sacrament of Christ; she represents him, in the full and ancient meaning of the term, she really makes him present. ” Henri de Lubac, Catholicism : a study of dogma  in relation to the
corporate destiny of mankind, London: Burns and Oates, 29.
19 “ ....Then the staring contrast between the human wretchedness of those who make up the Church, and the greatness of her divine mission, will no longer be a scandal to us....Rather it will become a stimulus. ” Henri de Lubac, The Splendourof the Church , 217-218.
20 Dennis M. Doyle,“Henri de Lubac and the Roots of Communion Ecclesiology”, 224-225.
21 We are in slavery;she is to deliver us, and deliverance does not come about without conflict. It is only as her border that God has given her peace. So, before she can be the festive Jerusalem which celebrates its Lord in a peace finally achieved, she has to pass through the status of Jacob, whose name signifies struggle and toil. Before she can be crowned on high, she must clash with the powers of this world; and she will never be in triumph and glory in it, whatever the illusions periodically recurring in some of her children. Henri de Lubac, The Splendour of the Church, 135-136.
22 Henri de Lubac, The Splendour of the Church,
148-149.
23 “ The Church, the whole Church, the only Church, the Church of today and yesterday and tomorrow- is the sacrament of Christ; strickly speaking, she is nothing other than that..... ”Henri de Lubac, The Splendour of the Church. Hlm., 156-157.
24 “ We no longer understand the Church at all if we see in her only her human merits, or if we see her as merely a means-however noble-to a temporal end; or if, while remaining believers in some vague sense, we do not primarily find in her a mystery of faith. Under such circumstances the very things admired in her are denatured, and her praises are mere vanity-if indeed they do not become blasphemies .”Henri de Lubac, The Splendour of the Church, 158.
25 Henri de Lubac, The Splendour of the Church ,
158.
26 “ Each one of us is a member of the unique body, and each one of us, in his own small way, is the Church. The Church is meant to proclaim the Gospel through each one of us, and to announce it to every creature. ” Henri de Lubac, The Splendour of the Church , 167.
27 “ There will always be men who identify their cause with that of the Church so totally that they end by equating the Church’s cause with their own, and this in all good faith. It does not occur to them that if they are to be truly faithful servants they may have to mortify much in themselves; in their desire to serve the Church, they press the Church into their own service. ” The Splendour of the Church , 208.
28 “....We must not relax in any way our zeal for Catholic truth, but we should learn how to purify it. We must be on our guard against turning into
those ‘carnal men’ who have existed since the first generation of Christians and who, turning the Church into their own private property, practically stopped the Apostles from announcing the Gospel to the Gentiles .” Henri de Lubac, The Splendour of the Church , 210-211.
29 Lih. Henri de Lubac, The Splendour of the Church , 212.
30 “ When the Church is in question we must not judge of advance and retreat, success and frustration, as we should do in the case of things which are of time.....And we should not regress into any dream of a Church exteriorly triumphant, for Church’s Head did not promise her dazzling and increasing success... ” Henri de Lubac, The Splendour of the Church , 222-223.
31 There is no “private Christianity”, and if we are to accept the Church we must take her as she is, in human day-to-day reality just as much as in her divine and eternal ideality; for a separation of the two is impossible both in fact and by right. Loving the Church means loving her in the full massiveness of her tradition, all repugnance overcome, and burrowing deep, so to speak, into the massiveness of her life, as the seed goes deep into the earth. Henri de Lubac, The Splendour of the Church , 231.
32 “ If this worldliness of the spirit were to invade the Church and set to work to corrupt her by attacking her very principle, it would be something infinitely more disastrous than any worldliness of the purely moral order-even worse than hideous leprosy which at certain moments in history inflicts so cruel a disfigurement on the Bride; when religion seems toset up the scandalous ‘in the very sanctuary ifself- represented by a debauchee Pope, hiding the face of Christ behind jewels, rouge and beauty spots’. ”Henri de Lubac, The Splendour of the Church , 288.
33 Pope Francis, No.93-94.
34 Pope Francis, No.95.
35 Pope Francis, No.97.

## DAFTAR RUJUKAN

## Buku:
Balthasar, H, 1991. The Theology of Henri de Lubac. San Francisco: Ignatius Press.
Baum, G., 1999. The Twentieth Century a Theological Overview. Orbis Books, New York.
Bertens, K., 2006. Filsafat Barat Kontemporer Jilid II: Prancis. Penerbit PT Gramedia Pustaka Utama, Jakarta. Boersma, H., 2009. Nouvelle Théologie  and Sacramental Ontology a Return to Mystery. Oxford University Press,  New York.
Lubac, H., 1984. A Brief Catechesis On Nature and Grace . Ignatius Press, San Francisco. ________, 1958. Catholicism : a study of dogma in relation to the corporate destiny of mankind. Burns and Oates, London.
________, 1956. The Splendour of the Church ,
Sheed and Ward, London and New York.

## Jurnal:
Dennis M. Doyle, 1999, “Henri de Lubac and the Roots of Communion Ecclesiology”, Theological Studies , No.60.
Joseph A. Komonchak, 1990, “Theology and Culture at Mid-Century: The Example of Henri de Lubac”, Theological Studies,
No.51. Nathan D. Mitchell, 2010, “Contextualizing Henri de Lubac’s Work”, The Amen Corner , Vol.84.
Internet: Pope Francis, 2013, Evangelii Gaudium , http://w2.vatican.va/content/francesco/en/ apost_exhortations/documents/papa- francesco_esortazione- ap_20131124_evangelii-gaudium.html.
http://gsearch.vatican.va/search?q=de+lubac&bt nG=Search+on&site=default_collection& client=default_frontend&output=xml_no_ dtd&proxystylesheet=default_frontend&s ort=date%3AD%3AL%3Ad1&entsp=a__ policy_documenti&oe=UTF-8&ie=UTF- 8&ud=1&exclude_apps=1&filter=0 http://www.news.va/en/news/bergoglios- intervention-a-diagnosis-of-the-problem. http://www.catholicworldreport.com/Blog/2136/ pope_francis_and_henri_de_lubac_sj.aspx #.UsDJ_tIW1RY.
http://www.catholicworldreport.com/Blog/2136/ pope_francis_and_henri_de_lubac_sj.aspx #.UsDJ_tIW1RY.
http://www.vatican.va/holy_father/francesco/spe eches/2013/june/documents/papa- francesco_20130621_rappresentanti- pontifici_en.html.