## WACANA BENTURAN PERADABAN DALAM NOVEL THE SATANIC VERSES KARYA SALMAN RUSHDIE
oleh Moch. Ali
FS Universitas Airlangga Surabaya

## Abstract
This  article  is  about  a  research  describing  a  discourse  on  the  clash  of civilizations represented in the person of Mahoud, the Hellenized Islamic prophet in  the  pejorative  novel  of  the  Western  World The  Satanic  Verses by  Salman Rushdie, who was born in the Bhãrat tradition of India. As a famous novel in that world, The  Satanic  Verses politically  represents  a  hegemony  in  discourse  of  a secretive quantum literary industry to create a clash in civilization between the East and the West through a deconstuction of religious power.
The  research  employs  a  descriptive  qualitative  technique  in  the  data analysis,  which  is  textually  done  by  understanding  (1)  the  position  of  Salman Rushdie  as  a  Indian-English  author  toward  the  well-known  Islamic  religious symbols in creating the representation and (2) his way in representing Mahoud the prophet in the novel.
The  research  uses  Stuart  Hall's  and  Michel  Foucault's  theory  of representation. As a result, the analysis shows that The Satanic Verses as a novel by an author of Indian and English blood offers a literary discourse as an imaginative political  manisfesto  through  the  projection  of  language  power.  Obviously,  the imaginative discourse also shows how the Indian-English author has an absolute control  over  the  literary  language  play  used  in  the  representation  of  religious symbols.
Keywords: Bhãrat , the West, Islam, Indian-English author, The Satanic Verses
A.  PENDAHULUAN Balsafah Gatholoco karya Prawirataruna , Serat Darmogandul karya Ki Kalamwadi , juga yang Gaung  sang  maestro  sastra  dunia, lagi hangat di Bangladesh, berjudul Lajja karya sekaligus  no velis  Indo-Inggris  asal  India Taslima Nasreen yang dijuluki sebagai Salman (Bhârat), Salman Rushdie dengan novelnya The Rushdie  Betina;  semuanya  didakwa  sebagai Satanic Verses , seakan menjadi ' icon ' sederetan karya  sastra  popular  yang  melecehkan karya novel lain yang menandai tonggak genre sakralitas agama. Kalau The Age of Reason, The sastra phantasmagoria dengan mengusung ide Last Temptation of Christ, The Da Vinci Code anti-logia  sacra sebagai  simbol  perlawanan dan Toledot Yeshu' ha-Notzri dianggap sebagai budaya  mapan . Sebut  saja  misalnya;  karya karya  sastra  yang  melecehkan  pewahyuan novelis  Thomas  Paine  (1737-1809)  yang
Bible dan menelanjangi 'pribadi' Yesus Kristus, berjudul The  Age  of  Reason , The  Last begitu  juga Langit  Makin  Mendung,  Balsafah Temptation  of  Christ (1955) karya  Nikos Gatholoco, Serat Darmogandul, dan Lajja juga Kazantzakis, The Da Vinci Code (2004) karya divonis sebagai karya sastra yang 'menginjak- Dan  Brown, Toledot  Yeshu'  ha-Notzri karya injak  kehormatan'  Islam,  pewahyuan  Al- Chaim  Nachman  Bialik  (1873-1934)  yang
Qur'an,  dan  mencerca  'pribadi'  Nabi ditulis  dalam  bahasa  Ibrani, Langit  Makin Muhammad. Fenomena sastra phantasmagoria Mendung (1968)  karya  Kipandjikusmin,
yang terbentang sejak abad Pertengahan hingga Indo-Inggris  merepresentasikan  model zaman  post-modern,  menurut  peneliti  pasti 'pemikiran Barat dalam kemasan kultur Bhârat', bersifat  laten  dan  akan  terus  berinkarnasi. atau  bisa  juga  merepresentasikan  model Dengan modus operandi yang sangat khas yang 'pemikiran Barat dalam kemasan kultur Islam .' kebanyakan  bercirikan anti-logia  sacra
Berdasarkan latar belakang masalah di ternyata secara inheren selalu memanfaatkan 5 atas,  permasalahan  yang  dikaji  adalah  (i) elemen  penciptaan  karya  sastra  yang  bersifat memahami  posisi  Salman  Rusdhie  sebagai niscaya;  (1)  adopsi,  (2)  adaptasi,  (3) pengarang  karya  sastra  Indo-Inggris  dalam intertekstualitas,  (4)  transformatif,  dan  (5) menciptakan  representasinya  untuk  melawan imajinatif    yang  ujung-ujungnya  mengemban simbol-simbol  keagamaan  Islam  yang  telah amanat ganda; desakralisasi dan polemik.
berterima dalam ranah pemikiran pemeluknya,
Dalam  penelitian  ini,  peneliti  lebih (ii)  memahami  cara  Salman  Rusdhie memfokuskan kajian pada karya sastra ternama merepresentasikan  Mahound  sang  nabi  dalam The  Satanic  Verses yang  secara  diakronis novel polemiknya. melintas  zaman,  menghenyakkan  religiositas
Stuart Hall (1997:16-17) mendefinisi - tataran grassroots dan  elit  kaum  agama,  serta kan  'representasi'  sebagai  upaya  penciptaan eksistensinya  menyeret  dimensi  politis.  Oleh makna  tentang  konsep-konsep  dalam  pikiran karena itu, tidak salah bila hingga hari ini karya- melalui  wahana  bahasa.  Penciptaan  makna karya popular yang sejenis, seperti The Satanic tersebut bukanlah merujuk pada konsep-konsep Verses ini masih diapresiasi secara serius oleh yang hampa makna, tetapi justru lebih mengacu kalangan budayawan maupun agamawan untuk pada  pemarjinalan  makna  yang  terberi  dan menelanjangi diskursus keagamaan yang taken menggantinya dengan makna liyan. Tentu saja for granted bahkan terkesan ipse dixit. Dengan injeksi  makna  ini  didasarkan  pada  faktor gaya naratif dan dialogis, pengarang mengkritik ideologis  pengarang  yang  bertujuan  untuk wacana keagamaan status quo yang selalu di- menghadirkan  makna  versi-versi  lain  tentang taqdis- kan,  dan  pada  saat  yang  sama yang  direpresentasikan  dalam  korpus memarginalkan  pemahaman  yang  lain . Selain ketegangan  atau  pun  benturan  budaya.  Oleh itu,   karya ini unik bila ditilik dari ranah anti- karena itu, menurutnya, aspek terpenting dalam logia  sacra. Agaknya,  salah  satu  dari  karya representasi  mengacu  pada  dua  hal;  (i) sastra  Indo-Inggris ini  juga  mengusung re p re s e n t a t i v e ,   m e r u j u k   p a d a   ' y a n g ideologi resistensi yang menghantam ideologi merepresentasikan',  (ii) represented, merujuk status-quo sebagaimana Serat  Darmogandhul pada  'yang  direpresentasikan.'  Dengan yang  pernah  menggegerkan  pasar  wacana demikian, sang representatif mempunyai kuasa pemikiran Jawa. Jika The Satanic Verses lahir untuk menampilkan apa yang ingin dihadirkan dari budaya Muslim-dâlit India yang tercerabut sesuai dengan persepsinya. dari  akar  religiositas  Islam  dan  mengalami
Anggitan  penciptaan  makna  dalam
pembaratan bahkan keterasingan “tanpa iman” representasi  melalui  wahana  bahasa  tersebut ( w i t h o u t   f a i t h ) ,   s e b a l i k n y a S e r a t akan berhasil bila digunakan pendekatan yang Darmogandhul lahir  dari  budaya Muslim- tepat,  yakni  pendekatan  konstruksionis. priyayi Jawa  yang  berekstase  dalam  akar Pendekatan  ini  bertujuan  untuk  membongkar religiositas  Kejawen  dan  bahkan  semakin teks,  sebab  makna  yang  terberi  dalam  teks kukuh dalam beriman a la Kejawen, atau lebih dipandang sebagai sebuah konstruksi ideologis popular  disebut    orgasme  “makin  beriman” yang  sifatnya  mapan  sebagai  hasil  rekayasa ( orgasm  within  faith ).  Lalu,  apa  sebenarnya sosial  tertentu  yang  meniscayakan  adanya kekhasan  karya  Salman  Rushdie  tersebut s i s t e m   k o n s e p   d a r i   b u d a y a   y a n g berkaitan dengan 'konsep pemikiran'? Menurut mengkonstruksi  makna  itu  sendiri.  Dalam peneliti,  paling  tidak  dapat  dikatakan  bahwa ranah  budaya  itulah,  wacana  yang  beroperasi novel the  Satanic  Verses sebagai  karya  sastra pada  berbagai  variasi  teks  yang  telah  mapan
diksi Vol. : 15 No. 1 Januari 2008
justru  menempatkan  representasi  sebagai diterapkan dalam ranah penelitian karya sastra, sumber produksi pengetahuan (Hall, 1997:25). sebab penelitian model ini lebih mengutamakan Pendekatan konstruksionis ini tentu saja serupa kedalaman  penghayatan  terhadap  interaksi dengan konsep representasi yang dikemukakan antar konsep yang sedang dikaji secara empiris. oleh Michel Foucault. Foucault mengatakan:
Oleh  karena  itulah,  dalam  menganalisis  teks novel  karya  Salman  Rusdhie  ini,  peneliti menggunakan teknik deskriptif kualitatif.
‘ representation  is  the  production  of
Sesuai dengan permasalahan yang ada,
knowledge  through  discourse  ……. analisis  yang  dilakukan  berkaitan  dengan  dua discourse  itself  is  the  group  of hal;  (i)  posisi  Salman  Rusdhie  sebagai statements  which  provide  a  language
pengarang  karya  sastra  Indo-Inggris  dalam for talking about  a way of representing
menciptakan  representasinya  untuk  melawan the language about   a particular topic
simbol-simbol  keagamaan  Islam  yang  telah at  a  particular  historical  language. berterima dalam ranah pemikiran pemeluknya, (Foucault in Hall, 1997:42-43)
(ii)  cara  Salman  Rusdhie  merepresentasikan Mahound sang nabi dalam novel polemiknya.
Foucault juga menekankan pentingnya
wacana  dalam  proses  penciptaan  makna.
C.  H A S I L   P E N E L I T I A N   D A N
Baginya,  makna  rekonstruksionis  tidak  dapat
PEMBAHASAN
dihadirkan di luar wacana, sebab tidak ada yang bermakna  di  luar  wacana.  Dengan  demikian,
Berdasarkan tujuan penelitian, berikut representasi  merupakan  pemerian  makna ini  disajikan  hasil  penelitian  dan  langsung sebagai rekayasa ulang pelaku budaya terhadap diikuti dengan pembahasannya wacana  yang  telah  terberikan  makna;  dan komunitas  dalam  ranah  budayalah  yang 1.  P o s i s i   S a l m a n   R u s d h i e   s e b a g a i m e m a k n a i n y a .   I n i l a h   y a n g   d i s e b u t
pengarang karya sastra Indo-Inggris 'pengetahuan  yang  dipilih'  sebagai  upaya
Salman Rushdie, lahir pada tanggal 19
selected  judgment untuk  menunjang  imaji Juni  1947,  dengan  nama  kecil  Salman  Sinai, kekuasaan  dalam  pengetahuan  yang  di dalam  sebuah  keluarga  Muslim- dâlit yang dalamnya  sang  pengarang  terlibat  secara mendadak kaya raya di Mumbai. Menurut John langsung sebagai upaya kreatifitas membangun I.  Razu  Mohan  (dalam  Mucha-Shim  Arquiza 'konsep  liyan'  untuk  menciptakan  wacana dan  M.  Abdus  Sabur,  2001:114),  istilah dâlit benturan budaya/ peradaban. dalam bahasa Sansekerta bermakna komunitas Hindu  yang  tak  berkasta.  Dengan  demikian, B.  METODE PENELITIAN komunitas  Muslim- dâlit merupakan  suatu Sumber  data  dalam  penelitian  ini pelabelan  komunitas  Hindu  yang  terkonversi adalah  (i)  komentar,  pandangan,  atau  pun dalam  agama  Islam.  Dalam  ajaran  Hindu  di wawancara Salman Rusdhie tentang jatidiri dan India, strata dâlit merupakan strata terendah di novel-novelnya  dalam  catatan  jurnalis  Eropa, luar empat kasta varnâúrama - menurut ajaran (ii)  novel The  Satanic  Verses karya  Salman Weda; brâhmana, ksatriya, úûdra, dan vaiœya . Rushdie  sendiri.  Pemerolehan  data  penelitian Kehidupan  komunitas dâlit amat  miskin, dilakukan  dengan  dua  cara,  yakni  pembacaan tinggal  di  tempat-tempat  kumuh,  serta  tidak intensif  dan  pencatatan.  Pembacaan  intensif dapat  bersosialisasi  dengan  kasta-kasta  yang dilakukan  dengan  cara  membaca  teks  secara lain. Kebanyakan mantan Hindu di India yang berulang-ulang, baik teks yang berupa laporan beralih  memeluk  agama  Islam  berasal  dari investigatif  maupun  teks  sastra  yang  terekam strata dâlit ini. Namun, setelah memeluk Islam, dalam novel polemik sang sastrawan agar dapat strata  sosial  mereka  meningkat  yang  dalam diperoleh keakuratan data. Menurut Atar Semi realitas sosial kedudukannya sederajat dengan (1993:25),  penelitian  kualitatif  penting strata-strata  yang  lain;  sehingga  mereka  bisa
berbisnis  dengan  siapapun  dan  dari  kalangan September 1988,  ia menuturkan : manapun.  Meskipun  domain  keagamaan mereka berubah secara ideologis, tetapi secara
“Sungguh  menyenangkan  waktu
biologis  pelabelan  Muslim- dâlit dan  Hindu-
berada  di  Cambridge  antara  tahun
dâlit tidak  berubah.  Fakta  ini  disebabkan
1965-1968.  Di  sana  untuk  pertama
adanya  dikotomi  differensial  antara  kognitif
kalinya  saya  berkenalan  dengan  sex,
sosial  dan  realitas  sosial.  Sebagai  bagian
obat bius, dan musik rock 'n' roll . Saya komunitas Muslim- dâlit yang mendadak kaya,
tidak  lagi  menjadi  konservatif  karena keluarga  ini  setiap  hari  selalu  menggunakan
pengaruh  perang  Vietnam,  dan
bahasa  Inggris  dan  Urdu  dalam  kehidupan
kecanduan obat bius.”
mereka di rumah, tidak mustahil bila keluarga Rushdie  terpandang  sebagai  keluarga
Sindrom  keterasingan  yang  terinjeksi
terpelajar,  dan  pebisnis.  Namun  sayang, dalam  jiwanya  agaknya  menjadi  sidrom  yang kakeknya  yang  memulai  kekayaan  famili  itu, berkepanjangan. Sindrom keterasingan itu pula sangat terpukul menyaksikan anaknya sendiri, yang menyebabkan ia merasa semakin asyik ke Anis  Rushdie  (w.  1986)  menghambur- dalam  kenangan  tentang  dunia  masa  kanak- hamburkan  aset  keluarga.  Tapi,  kakeknya  tak kanak di kota Mumbai yang justru memperkaya tinggal  diam,  sang  kakek  yang  pernah naratif  novelnya,  sebagaimana  pengakuannya menggondol gelar  dari  King's  Collage, sendiri  dalam Grimus (1975),  novel Cambridge,  menginginkan  Salman  Rushdie, perdananya . Ia  mengatakan:  “merupakan  hal cucu  lelaki  satu-satunya,  kuliah  di  Rugby, yang wajar bagi suatu pengasingan; meletakkan Inggris, agar dapat mengikuti jejaknya sebagai akar ke dalam kenangan.” Novel ini mendapat pengusaha . Apalagi  sejak  kecil,  Rushdie tanggapan publik cukup luas, tapi sayang, yang dikenal  sebagai  'kutu  buku'  dan  dapat sedianya novel Grimus ini dimaksudkan untuk diandalkan intelegensianya.
meraih  penghargaan Sains  Fiksi  Gollanz , Ketika usia Salman Rushdie 13 tahun, ternyata  gagal,  obsesinya  pun  kandas.  Tahun ia dikirim ke Rugby. Namun, Rugby bukanlah 1968, kala ia selesai kuliah dari Cambridge, dan kampus yang familiar, malah justru di sana ia ingin  pulang  ke  Mumbai,  India,  ternyata merasakan keterasingan kultural, religi, bahkan keluarganya  sudah  berpindah  ke  Karachi, ras,  yang  berujung  pada  episteme  'apartheid.' P a k i s t a n ,   k o t a   ' c a n d r a d i m u k a '   k a u m Pamflet  dan  coret-coretan  di  tembok  yang konservatif.  Kondisi  Pakistan,  apalagi  kota menorehkan  seni graffiti khas  Barat  selalu Karachi,  baginya  bagai  neraka  yang  akan bernada  rasialis  yang  selalu  memaki  orang memenjarakan  obsesinya  yang  berpaham Bhârat .  Perasaan  betah  dan  tidak  betah eksistensialisme, hedonisme, dan anti berpikir bergelayut  dalam  pikirannya.  Baginya,  ia konservatif.  Namun,  ia  tak  dapat  berbuat merasa  dilecehkan  tidak  sebagai  'bukan apapun. Sebagai seorang remaja yang aktif di manusia'  tapi  sebagai  'orang  India'.  Sindrom teater dan bercita-cita menjadi penulis sejak di anti  ras Bhârat ini  benar-benar  menyiksa Cambridge,  bakat  alami  mendorongnya pikirannya.   Keterasingan dalam jiwa Rushdie bermain  drama  berjudul Zoo  Story, garapan makin  'menganga'  tatkala  ia  melanjutkan Edward Albee,  untuk  acara  salah  satu  stasiun studinya di bidang Sejarah di Cambridge, tahun televisi  di  Karachi.  Ia  benar-benar  kecewa, 1964. Di kampus inilah ia banyak belajar buku- gara-gara dalam lakon itu ada satu kata haram buku sejarah Islam dan Tarikh Nabi. Juga, saat yang  muncul,  yakni  'daging  babi',  berimbas i t u ,   p a h a m   a n t i   k o n s e r v a t i s m e , pada  pencekalan,  pentas  drama  pun  harus eksistensialisme,  dan  hedonisme  sedang bubar. Jelas saja, drama harus disensor, sebab di menuju  puncak  di  kalangan  pemikir  Barat. Pakistan, kata yang berbau haram itu tak boleh Hasil wawancaranya dengan Brian Appleyard, diucapkan.  Belum  lagi  salah  satu  tulisannya wartawan The  Sunday  Times  Magazine ,  11 yang  ia  kirimkan  ke  sebuah  majalah  kecil  di
diksi Vol. : 15 No. 1 Januari 2008
Karachi juga terkena sensor. Pakistan memang menghindari penggunaan peluru senapan yang sangat alergi dengan kata 'daging babi.' Istilah dilumuri  minyak  daging  sapi  dan  minyak ini bukan hanya sekadar seonggok daging yang daging  babi.  Secara  politis,  tentu  saja  pihak tidak berharga, tetapi ada nuansa politis di balik Inggris  terlibat  langsung  dalam  memicu istilah  haram  itu.  Dalam  ranah  politik  seperti pertikaian  keagamaan  ini.  Kedua,  konstelasi inilah,  bisa  jadi  Salman  benar-benar  merasa politik  kebangsaan  ras Bhârat .  Masyarakat asing  dengan  Pakistan,  dunia Bhârat yang India Raya benar-benar terbelah secara politis terislamkan. Meskipun ia berdalih bahwa justru akibat dipicu oleh faktor agama, dan pengusiran kata  daging  babi  dalam  lakon  itu  merupakan b e s a r - b e s a r a n   p u n   t e r j a d i .   P a s c a propaganda paling canggih untuk semangat anti diumumkannya  dikotomi  negeri  Islam  dan daging  babi,  tetapi  pemerintah  Pakistan  tidak negeri Hindu di tanah India Raya ( Bhârat ) oleh berterima  dan  menaruh  curiga.  (Siswoyo, elit-elit  politik  pejuang  kemerdekaan  yang 1989:81). Persoalan kosakata 'daging babi' ini dimotori  oleh  Muhammad  Ali  Jinnah, memang  sangat  dilarang  di  dunia  pentas  seni Jawaharlal  Nehru  maupun  Mahatma  Gandhi k e b u d a y a a n   P a k i s t a n ,   t e r u t a m a   b i l a ternyata memicu gelombang migrasi yang tak ditayangkan di televisi. Tentu saja, pelarangan bisa dihindarkan. Di belahan India bagian barat, yang bernuansa semiotika verbal itu mengacu pengusiran terhadap orang-orang Hindu terjadi, pada  keterjalinan  antara  produksi  budaya begitu  juga  di  India  bagian  timur;  pengusiran dengan  konstelasi  politik  antara  Pakistan  dan terhadap orang-orang Islam tak bisa dielakkan. India.  Dalam  konteks  inilah,  istilah  'daging Secara de  jure ,  muncullah  pembagian babi' yang seharusnya bernuansa terma teologis kekuasaan  secara  politis  di  tanah  India  Raya. tiba-tiba  mengalami hogere  op  tracking dan Warga  Muslim  India  sebelah  barat  menyebut berubah  menjadi  terma  politik.  Berkaitan tanah  kekuasaannya  sebagai  negeri Pakistan , dengan pemanfaatan semiotika verbal tersebut, sedangkan  warga  Hindu  India  sebelah  timur peneliti  mengajukan  tiga  alasan  yang  dapat menyebut  tanah  kekuasaannya  sebagai  negeri dijelaskan secara hirarkhi, dan barangkali juga Hindustan .  Meski  telah  terjadi  pembagian Rushdie  berpikiran  sama  ketika  menciptakan kekuasaan secara politis, ditambah lagi dengan karyanya.  Pertama,  konstelasi  religi  antara kesepakatan “Perjanjian Nehru-Liaquat” antara Hindu  dan  Islam.  Pada  masa  perang Pakistan  dan  India  yang  mengatur  hak-hak kemerdekaan  melawan  Inggris,  para  pejuang kaum  minoritas  di  kedua  negara,  tetapi  tetap India Raya (sebelum pecah menjadi 3 negara; saja  praktek  diskriminasi,  intimidasi,  dan Pakistan,  India,  Bangladesh),  disibukkan arogansi  kaum  mayoritas  atas  minoritas  tetap dengan  soal  'halal-haram'  antara  komunitas melembaga, sehingga perlakuan yang tidak adil Muslim  dan  Hindu  berkaitan  dengan  'daging ini  meniscayakan  gelombang  pengungsi  yang babi'  versus  'daging  sapi.'  Kedua  komunitas tak pernah berhenti (Nasrin, 2003:292). Ketiga, keagamaan  saling  baku  hantam  dan  meng- konstelasi politik kebahasaan. Bangsa Pakistan anatema berdasarkan  hukum  agama  masing- memproklamirkan  aksara shahmukhi dan masing yang saling ditabrakkan, yakni Fiqh al- legalitas bahasa Urdu sebagai bahasa nasional. Sunnah yang  merujuk  pada al-kutub  al- Sementara,  bangsa  India  memproklamirkan fiqhiyyah al-mazhabiyyah al-Islamiyyah kontra aksara devanagari dan  legalitas  bahasa  Hindi Veda Smrti , khususnya Mânava Dharmaúâstra sebagai  bahasa  nasional.  Bila  bahasa  Urdu ataupun Parâúara  Dharmaúâstra. Komunitas banyak melestarikan perbendaharaan kosakata Muslim  India  mengharamkan  daging  babi, Arab sebagai identitas simbol peradaban Islam , s e d a n g k a n   k o m u n i t a s   H i n d u   I n d i a maka  sebaliknya,  justru  bahasa  Hindi  banyak mengharamkan  daging  sapi.  Sementara, melestarikan perbendaharaan kosakata  bahasa serdadu  Inggris  yang  kebanyakan  warga Sansekerta sebagai identitas simbol peradaban Muslim  dan  Hindu  India  ternyata  juga  saling Hindu . Dengan demikian, fakta politik bahasa berkelahi  hanya  gara-gara  berebutan tersebut  semakin  memperkuat  identitas
Wacana Benturan Peradaban dalam Novel ‘The Satanic Verses’ (Moch. Ali)
komunitas  yang  berbasis  keagamaan.  Dalam
created  by  “the  foreigners”  (Muslim- konstelasi  politik  kenegaraan  yang  berbasis
Turks,  and  Muslim-Persians)  as  a agama tersebut sebenarnya tidak ada perbedaan
symbol  of  state-hegemony  in  India.
yang signifikan antara bahasa Urdu dan Hindi,
The term is perhaps related to the word kecuali  hanya  dalam  dua  hal.  Pertama,  orang
“Ordu”, which is dealing with “camp”
Pakistan  menyebutnya  sebagai  'Urdu  Zaband'
of imperialists, like the “camp” (known
(bahasa  Urdu).  Bahasa  ini  lebih  banyak
“Getho”)  of  “ dâlit community”  (lit.,
mengadopsi bahasa Arab dan Parsi. Sementara
oppressed-men,  untouchables)  in
itu,  orang  India  menye butnya  sebagai  'Hindi
India.  If  the  suppressed  men  in  India
Bhâsha'  (bahasa  Hindi).  Bahasa  ini  lebih
used the “Dâlit Bhâsa” (lit., oppressed- banyak mengadopsi bahasa Sansekerta. Kedua,
men language ), so also the oppressors bahasa  Urdu  ditulis  dengan  menggunakan
(tyrants)  in  India  used  the  other
sistem  penulisan  aksara  Arab-Parsi  yang
language,  called  “Urdu  Bhâsa”  (lit.,
disebut shahmukhi sebagai  simbol  identitas camp language ) to oppress the people nasionalisme  Islam,  sedangkan  bahasa  Hindi
through  the  hegemony  of  foreign ditulis dengan menggunakan sistem penulisan
language.  But  both bhâsha in  the aksara devanagari sebagai  simbol  identitas paradigm of anthropological linguistic, nasionalisme Hindu .
have  different  statuses; Dâlit  Bhâsha was related to the “inferior camp talk”,
other, Urdu Bhâsha (Pakistans called it Today, we find the Hindi listed as the
Urdu  Zaband ) was  related  to  the official language of India, and the Urdu
“superior  camp  talk”  which  since  the
as  that  of  Pakistan.  The  former  is
beginning,  it  has  already  been
written  in  the  ancient  Sanskrit
supported  by  the  Muslim  Empire.
character,  namely  the devanagari A g a i n ,   B r a h m i n s   a l s o   c a l l e d script, and the latter in the shahmukhi,
Musalmani-Hindi  as  a  “Arabicized
that is the Persian-Arabic script; but it
Hindi”. It means that Urdu is the form
is at first surprising to find that when
of the “other Hindustani” that has not
one  hears  them  spoken,  they  sound
been  “Sanskritized”,  “Aryanized”  or
very much alike, and both much like the
“Hinduized”  by  the  Hindu  scholars
“Hindustani.”  The  explanation  is  to
( Pandits) as an attempt to come back to simplify  the  situation  radically  that t h e   h o l y / g e n u i n e   t r a d i t i o n   o f
Hindi  is  Hindustani  filled  out  with
Brahminism  which  is  related  to  the
borrowings from Sanskrit, while Urdu
Vedantic  culture . Therefore,  in  the i s   H i n d u s t a n i   f i l l e d   o u t   w i t h episteme  of  Hindus,  especially  in  the borrowings  from Persian  and Arabic
mind-set of Brahmins which is related
conforming to the religious orientation
to  the  politic,  the  status  of  Hindi  is
of the two nations. The political history
considered more superior than Urdu, it
of both nations, however, reflected the
is because of three reasons; (1) the use
“faith  community”  as  an  identity
of Devanagari script as a scripta sacra , marker. The Hindus in India called the
(2) the use of Sanskrit words as lingua Musalmani-dialect  as  the  “real  quasi- s a c r a t o   e n r i c h   H i n d i   B h â s a
Hindustani,  and  the  Hindu  scholars
vocabularies than other foreign words,
( Pandits) also called it as “Urdu” as a
such  as Persian/  Arabic,  (3)  to pejorative  expression  for  those  who
marginalize  the  foreign  “message”  in
speak  “Musalmani-Hindi”  (the
the  Brahmanic  culture  and  Vedic
assimilative  power  of  foreign
tradition  through  the  power  of  loan-
languages)  because  this  language  is
words of Abrahamic culture. It means
actually  a  product  of  “imperialism”,
diksi Vol. : 15 No. 1 Januari 2008
that the existence of “Hindi”, is directly tetapi kurang mendapat sambutan publik. Tak a  main  gate  in  reaction  against  the p u a s   d e n g a n B o o k e r   P r i z e ,   S a l m a n Islam, or a form of resistance to Arab menginginkan  hadial Nobel ,  penghargaan faith (Ali, 2003:5). paling bergengsi di jagad sastra . Apalagi media massa  Inggris  ada  yang  mencalonkannya menerima  hadiah Nobel itu . Dengan Negeri  Pakistan  memang  bukanlah kepiawaiannya  mengkombinasikan  daya komunitas  yang  tepat  bagi  Salman.  Sebab
i m a j i n a t i f ,   k e l i n c a h a n   a k r o b a t i k n y a itulah, ia kembali ke Inggris. Dengan keinginan memerankan  karakter  tertentu  sebagai  artis yang  gigih,  ia  menuliskan  karya  epiknya teater/ film, kelihaiannya bermain catur, aktivis tentang  India,  dan  di  sana  ia  merampungkan
p o l i t i k   y a n g   a g a k   p r o v o k a t i f ,   d a n karya  keduanya  itu, Midnight's  Children kecakapannya  sebagai  “kuli  tinta”,  Salman (1979). Novel ini ternyata mendapat sambutan meledakkan obsesinya untuk kesekian kalinya. publik yang luar biasa, sehingga tak salah bila Kali  ini  yang  menjadi  “korban  obsesinya” novelnya mendapat anugrah Booker Prize and bukan  India  atau  Pakistan,  tapi  “agama”;  dan the James Tait Black Prize yang amat prestisius justru yang menjadi korban bukan prilaku umat di  tahun  1981.  Tak  tanggung-tanggung,  ia Islam melainkan  pembawa  ajaran  Islam. mendapat  $  10.000  dari  novelnya.  Dan,  pada
Ledakan  obsesi  Shalman,  dalam  konteks  ini, tahun  1993,  novel  ini  kembali  mendapat dapat  dimaknai  sebagai    orgasme  intelektual penghargaan dari The Austrian State Prize for yang  sebenarnya  bisa  mengacu  pada European Literature. Belum lagi apresiasi dari kecenderungan yang berlapis ganda; (1) obsesi New York Review of Books, majalah kritik sastra sebagai novelis papan atas dengan cara menulis terpandang  di  Amerika.  Juga,  tak  kalah k a r y a   f i k t i f   s e b a g a i   m e d i u m responsifnya dari The New York Times. Inilah kepengarangannya, (2) obsesi ideologis dengan langgkah awal obsesinya mulai menggeliat dan cara  menghantam  paham-paham  tertentu 'meledak-ledak.'  Berkat  pengalaman  dunia tentang  Islam  yang  dianggap  lebih  memihak p o l i t i k   P a k i s t a n   y a n g   t i d a k   r a m a h pada dogma ortodoksi, (3) obsesi politis dengan intelektualitas,  Salman  mulai  menulis  karya membenturkan  ranah  peradaban  pemikiran/ ketiganya, Shame (1983)  sebagai  novel  batu akademis  yang  dibuktikan  dengan  cara penjuru yang mengungkapkan tentang karakter mengangkat  tema  'tokoh  sentral'  yang politik,  kebudayaan,  dan  agama  di  Pakistan. kontroversial  secara  dogmatik  dengan  alasan Ada fakta menarik dari novel ini yang sengaja untuk  mengembalikan  pencitraan  pejoratif mengupas  persoalan  perselingkuhan  antara mengenai  Islam  dan  menjadikannya  sebagai agama, politik, dan kekuasaan yang memotret sumber  kebanggaan.  Muatan  obsesi  politis benturan  komunitas  Hindu  dan  Muslim. yang  muncul  dalam  novelnya  ini  ternyata Dengan  kata  lain,  novel  ini  benar-benar sanggup  memadukan  pendemonstrasikan menghujat  sistem  politik  Pakistan,  sebab polemik  politis  propaganda  dogmatika  Islam- Shame ditulis  dengan  latarbelakang  dunia Kristen  yang  disadapnya  dari  karya-karya politik  di  negeri  Pakistan  yang  amat  tidak polemik  kuno  milik  Gereja  abad  Pertengahan bersahabat.  Meski  berbau  murni  politik, yang ditambal sulam dengan unsur seni kreatif Salman  justru  berbangga.  Penerbitan  novel sastra,  dan  hal  ini  terbukti  secara  tektual  di Shame ternyata juga meraup keuntungan dollar dalam  novelnya.  Figur  Muhammad  yang y a n g   l u a r   b i a s a .   A p a l a g i   n o v e l   i n i selama ini dianggap sebagai imitatio Dei yang dinominasikan sebagai pemenang dari French mengemban Verbum  Dei yang  dikuduskan, Prix  du  Meilleur  Livre  Etranger. Setelah secara  membabi  buta  dilecehkannya  dalam kunjungan  muhibahnya  di  Nicaragua,  untuk kubangan  kenajisan  dan  kebiadaban  menurut memenuhi undangan Sandinista Association of versi  “penceritaannya”.  Barang  kali,  inilah Cultural  Workers, Salman  merampungkan novel  obsesi  Salman  Rushdie  yang  paling karya yang keempat, The Jaguar Smile (1987),
Wacana Benturan Peradaban dalam Novel ‘The Satanic Verses’ (Moch. Ali)
spektakuler  sekaligus  menyulut  kontroversi H o l i n e s s ( m e m u j a   k e c a n t i k a n   d a r i publik  dibanding  novel-novelnya  yang  lahir “Keagungan”).  Anggitan  wacana  baru  yang sebelum  maupun  sesudahnya.  Apalagi, bersifat  resistensi  ini  berakibat  fatal,  agama “booming” novel The Satanic Verses mendapat menjadi  bahan  mainan . Sebenarnya,  obsesi penghargaan dari The Whitbread Prize for Best yang  lahir  dari  daya  kreatif  dan  imajinatif Novel sebagai  karya  novel  terbaik  di  jagad Salman  sendiri  tidak  dapat  dihakimi  sebagai sastra  versi  Barat.  Tidak  mengherankan  bila p e n j a h a t   s a s t r a ,   t e t a p i   o b s e s i   y a n g novel  heboh  ini  menyedot  perhatian  dunia “memperkosa” teks Verbum Dei atau Propheta sastra global, juga pemimpin agama, termasuk Ipsisima dengan  alasan  ziarah  kreatifitas pemimpin  tertinggi  umat  Kristen  Katolik imajinatif  harus  mempertimbangkan  aspek (Gereja  Latin),  Paus  Yohanes  Paulus  II  dan juridis  dan  sakralitas  agama,  agar  tidak pemimpin  tertinggi  umat  Islam  Shiah, terjerembab  dalam  “wacana  imperialisme” Ayatullah  al-Udzma  Ruhullah  Khomeini. gaya baru yang modus operandinya tidak jauh Meski  dihadapkan  pada  fatwa  hukuman  mati, berbeda  dengan orthopraxi agama  yang obsesinya  tak  pernah  surut;  dua  tahun seringkali  menyimpang  dari  teksnya.  Dalam berikutnya,  ia  masih  produktif  menghasilkan konteks ini pula, peneliti dapat menyimpulkan karya-karya lain, bahwa  keterasingan/  benturan,  atau  lebih tepatnya inner  conflict dalam  jiwanya  bukan semata-mata  peneliti  rujukkan  pada  perasaan Salman Rushdie saja yang terekam dalam salah satu  wawancara  atau  tulisannya,  tetapi  juga mengamati  dari  evolusi  karya  novelnya. Berdasarkan  perkembangan  muatan  wacana dalam  novel-novelnya,  Salman  Rushdie  telah menapaki  proses  keterasingan/  benturan  yang berlapi-lapis  yang  menyeret  dirinya  makin berorgasme  mencuatkan  obsesinya.  Pertama, keterasingan  dan  sekaligus  benturan antaragama  ketika  ia  memandang  dirinya sebagai Muslim-dâlit yang sering menjadi batu sandungan, bahkan mengalami konflik batin di tengah-tengah  masyarakat  Hindu  India. Apalagi sejak usia 13 tahun, dia harus terbuang di negeri asing dalam ranah kultur Barat yang menyuguhkan  nilai  moralitas  yang  berbeda dengan  kultur Bhârat yang  menyebabkan dirinya juga tercerabut dari akar keagamaannya semula  (lihat  novel Grimus dan Midnight's Children ). Karya Salman Rushdi yang berjudul Midnight's  Children ,  dapat  dianggap  sebagai Berpijak  pada  sederetan  karya-karya Indo-English novel in a postmodern era , yang fiksinya  yang  selalu  mendapat  penghargaan juga  banyak  mengungkapkan  tradisi  India sebagai  maha  bintang  kuli  tinta,  sepertinya ( I n d i a n   t r a d i t i o n )   d a n   k e i n d i a a n Salman  Rushdie  menawarkan  wacana  liyan, ( Indianization )  yang  mengusung  kolaborasi believed in the holiness of beauty of obsession
budaya  amalgam  Hindu-Islam.  Dalam  sebuah (menuhankan kecantikan obsesi) yang memuja esainya, Salman pernah menulis tentang jati diri object  d'art dalam  karya  s as tranya, dan pemikirannya: dibandingkan  menawarkan  cawana  religius yang  terlembaga, believed  in  the  beauty  of
di antaranya; Haroun and the Sea  of  Stories dan Imaginary  Homelands: Essay  and  Criticism, 1981-1991  (1991)  yang dinominasikan  sebagai  pemenang  versi Writer's  Guild  Award .  Setahun  setelah  ia mengumpulkan cerpen-cerpennya dalam East, West, Salman  Rushdie  meraih  penghargaan kembali  dari Whitbread  Prize dan The European Aristeion Prize for Literature berkat karya terbarunya, The Moor's Last Sigh (1995) . Selain  itu,  Salman  juga  menulis The  Ground Beneath Her Feet dan sebuah karya kritik film, The Wizard of Oz'. Namun, di atas semua karya- karya  tersebut, The  Satanic  Verses- lah  yang mampu  mendongkrak  popularitas  dan  obsesi novelnya.  Terbukti, The  Satanic  Verses juga mendapat penghargaan dari Germany's Author of  the  Year  Award pada  tahun  1989.  Berkat novel The  Satanic  Verses ini  pula,  Salman Rushdie  dinobatkan  sebagai Honorary Professor  in  Humanities di  “Massachusetts Institute of Technology” (MIT) dan a Fellow of the Royal Society of Literature.
diksi Vol. : 15 No. 1 Januari 2008
I was born an Indian, and not only an Longley,  2004).  Wawancara  absurd  ini Indian, but a Bombayite Bombay, most melegalkan  arogansi  kepentingan  kaum  elit cosmopolitan,  most  hybrid,  most politisi, dan yang meniscayakan munculnya 3 hotch-poch of Indian cities. My witing unsur  pembentuk  Sejarah;  penindas  ( agent ), and  thought  have  therefore  been  as tertindas  ( victim ),  dan  strategi  penindasan deeply influenced by Hindu myths and ( action ),  sebab  bagaimanapun  juga  narasi attitudes  as  Muslim  ones (Salam sejarah  merupakan  politik  masa  lalu yang Rusdhiee, 1991:412-413). didekonstruksi ulang oleh Salman melalui nalar Barat . Melalui  ekstase  imajinatif,  Salman sebagai  seorang  penulis  karya  sastra  Indo- Dalam  karyanya, Midnight's  Children Inggris telah mengukuhkan kekuasaan wacana t e r s e b u t ,   S a l m a n   R u s h d i e   b a n y a k fiksi di atas wacana agama, dan pada saat yang menggunakan  kesejajaran  dengan The  Tin sama,  dia  telah  mendekonstruksi de  heilige Drum .  Namun  demikian,  novel  tersebut  juga verstehen (pemahaman suci) yang diprofankan berceritera  tentang  mitologi  Hindu  (Dewa- kepada pembaca sebagai wacana liyan untuk Dewi Hindu), terutama tentang persona sacra menciptakan kisahnya . Hinduisme,  di  antaranya;  salah  satu  dewata Trimurti (Dewa Siwa), tentang dewa Hanuman, dewi  Prthiwi  dan  Arjuna,  salah  satu  tokoh
2.  Representasi  Mahound  dalam  'the
Pandawa  dan  sekaligus  sebagai  murid
Satanic Verses'
kesayangan Sri Krishna yang diceritakan dalam Ketika  novel The  Satanic  Verses Bhagavad-Gîtâ. “booming”  di  pasaran  Eropa,  pembakaran
Kedua,  keterasingan/  benturan  politik terhadap  karya  kontroversial  ini  pun  juga  tak yang ia rasakan tatkala bermukim di Pakistan luput dari amukan massa. Januari, 1989, kaum yang seringkali teks agama dijadikan 'bemper' fundamentalis  Islam  di  Bradford,  Inggris  pun untuk  pembenaran  kepentingan  politik mengamuk,  turut  membakar  novel  Salman perseteruan  bilateral  antara  Pakistan  dengan Rushdie  yang  menghebohkan  itu.  Namun, India.  Dengan  memintal  benang  kusut  politik Salman tak bereaksi brutal. Ternyata ia hanya bilateral  itu,  Salman  merajut  narasi  novel menulis pledoi pada The  New  York  Review of Shame dengan apik untuk mengangkat budaya Books ,  2  Maret  1989,  edisi  II.  Salman yang  dikebiri  dengan  kepentingan  politik mengatakan: praktis  dengan  mengatasnamakan  agama sebagai alat pembenaran. Ketiga, keterasingan/
“Dalam  perang  kata itu,  para  wali benturan  budaya  antara  budaya  Barat  dan
penjaga  kebenaran  agama  telah
budaya Islam di Bhârat. Setelah melalui proses
mengucapkan  sejumlah  dusta  kepada
“pembaratan”  ( westernized )  yang  hedonistik,
para  pengikut  mereka.  Misalnya  saya sekuler  dan  liberal  yang  anti  sakralitas,  ia
dituduh menyebut Muhammad sebagai kemudian  kehilangan  imannya.  Akibatnya,
setan.  Ini  karena  saya  memakai  kata
sakralitas agama diprofankan. Tidak salah bila
Mahound , yang  beberapa  abad  yang the  History  of  Islam (Sejarah  Islam)  digubah silam, memang dipakai sebagai istilah
dalam  model his-story  about  Islam (kisah yang  memburuk-burukkan.  Tetapi tentang Islam menurut versi Salman Rushdie);
dalam novel itu saya mencoba dengan
dan pada saat yang sama, kultur Islam “dibaca”,
segala  cara  menguasai  kembali  citra
“dipahami” dan “diapresiasi” dengan episteme
yang  negatif,  untuk  merebut  kembali
kultur  Barat  (lihat  novel The  Satanic  Verses ). citra  yang  pejoratif………untuk Apalagi,  berkat  pandangan  ideologi  neo-
mengubah  penghinaan  menjadi
modernisme  yang  dianutnya,  Sejarah
kekuatan, kaum Whigs , Tories , bangsa digambarkan  sebagai  sebuah  wawancara
kulit Hitam, semuanya memilih untuk
dengan  pihak  pemenang  (lihat  Gunew  dan
dengan  bangga  mengenakan  nama
Wacana Benturan Peradaban dalam Novel ‘The Satanic Verses’ (Moch. Ali)
y a n g   s e m u l a   d i b e r i k a n   u n t u k
That's him. Mahound the businessman,
merendahkan  mereka;  begitu  pulalah
climbing his hot mountain in the Hijaz.
penyendiri  kita  yang  suka  mendaki The mirage of a city shines below him gunung dan terdorong menjadi nabi itu in  the  the  sun”.  ( The  Satanic  Verses ;
harus  disebut Mahound. ” ( The  New chapter II , Mahound , p.93) York  Review  of  Books ,  2  Maret  1989, edisi II.) “Billy  Battuta  insisted.  'Fiction  is fiction; facts are facts. Our purpose is Pledoi Salman yang dilansir The New not  to  make  some  farrago  like  that York Review of Books itu sekaligus merupakan movie The  Message in  which, affirmasi  yang  berbalik  arah  menghantam
whenever  Prophet  Muhammad  (on dirinya sendiri. Tuduhan penghujatan terhadap
whose  name  be  peace!)  war  heard  to figur persona  sacra ,  Nabi  Muhammad  saw, speak,  you  saw  only  the  head  of  his dengan  memparodikannya  sebagai Mahound , camel,  moving  its  mouth”.  ( The justru  tidak  dapat  dielakkan,  sehingga, Satanic  Verses;  chapter  V,  A  City
pembelaannya  di  hadapan  entitas  Muslim
Visible but Unseen , p.272)
melalui  media  cetak  dianggap  sebagai  pledoi yang mandul. Novelnya pun dianggap sebagai
“She  falls,  coughs,  then  prostrates
kecelakaan  intelektual  sastrawan  yang  fatal.
herself  before  him,  and  says  firmly:
Dalam  novel The  Satanic  Verses memang
'There  is  no  God  but  Al-Lah,  and
terdapat  penanda  yang  mengarah  pada
Mahound  is  his  Prophet.'  Mahound
s i n y a l e m e n   p e n u h   h u j a t a n   t e r h a d a p
calms  himself,  apologizes  extends  a
Muhammad  yang  dalam  ranah  teologi  Islam
hand. 'No  harm will come to you,'  he
tokoh  sentral  ini  sekaligus  dianggap  sebagai
assures  her.”  ( The  Satanic  Verses ;
icon atau pondasi bangunan kebudayaan Islam.
chapter VI , Return to Jahilia , p.374)
Berikut beberapa cuplikan dari teks The Satanic
Verses. “..........and there was, too, the example of Niccolo Machiavelli to consider (a “His name: a dream-name, changed by
wronged  man,  his  name,  like  that  of the  vision.  Pronounced  correctly,  it
Muhammad-Mahon-Mahound,  a means  he-for-whom-thanks-should-
synonym  for  evil;  whereas  in  fact  his be-given,  but  he  won't  answer  to  that
staunch republicanism had earned him
here;  nor,  though  he's  well  aware  of
the rack, upon which he survived, was
what they call him, to his nickname in it three turns of the wheel? …………” Jahilia down below he-who-goes-up- ( The Satanic Verses ; chapter VII , The
and-down-old-Coney. Here  he  is Angel Azraeel , p.401) neither Mahomet nor MoeHammered; has adopted, instead, the demon-tag the Dalam  novel The  Satanic  Verses ,  bab farangis hung around his neck. To turn ke-2 Mahound ,  hlm.93,  disebutkan  tentang insults  into  strengths,  whigs,  tories,
“ prophet-motivated  solitary  is  to  be  the Blacks all chose to wear with pride the
medieval baby- frightener, the Devil's synonym: names  they  were  given  in  scorn; Mahound.  That's  him.  Mahound  the likewise,  our  mountain-climbing, businessman, climbing his hot mountain in the prophet-motivated solitary is to be the Hijaz. (seorang  yang  terdorong  menjadi  nabi, medieval baby- frightener, the Devil's dia  adalah  sinonim Setan yang  sering synonym: Mahound.
mengganggu  bayi  pada  abad  Pertengahan.
Itulah  dia.  Mahound  si  pedagang,  sedang
diksi Vol. : 15 No. 1 Januari 2008
mendaki  gunung  panas  di  tanah  Hijaz).”  Pad Pertengahan, yang kemudian menjadi seorang bab  ke-2  ini,  tentu  saja  dapat  terbaca  bahwa nabi di tanah Hejaz. Penokohan Mahound versi Rushdie  telah  menciptakan  'citra  tokoh' Rushdie ini bukan berarti dicipta/ diolah tanpa Mahound sebagai  tokoh  fiktifnya  dengan sumber referensi diakronis. Melalui peletakan memanfaatkan  tokoh Mahound dalam  tokoh wacana sakral yang dikontraskan dengan yang historis, sang nabi Islam yang dihujat pada abad profan,  historis  melawan  ahistoris,  Salman Pertengahan. Tentu saja dengan berpijak pada berupaya  mengukuhkan  agenda  kristalisasi bacaan interteks yang mengacu pada hipogram kuasa  wacana  fiksi  di  atas  wacana  non-fiksi Mahound dalam  tokoh  historis tersebut, (agama).  Selain  itu,  penggantian  atau  pun Rushdie  membuat  semacam  imitasi  tokoh penggeseran  wacana  publik  dari  spiritualitas dengan model sastra sejarah. Bagi Rushdie, teks keagaaman  menjadi  spiritualitas  kesusastraan novel  yang  bernuansa  sastra  sejarah  sebagai merupakan  sebuah  wahana  representasi teks fiksi tersebut, tentu tidak dapat dikatakan ideologi  yang  mengusung  peradaban  tunggal sebagai  sejarah per  se ;  apalagi  teks  sejarah yang menginduk ke Barat. sebagai teks fakta yang melawan teks 'sejarah
Sebagai  seorang  intelektual  bidang
Islam.'  Pledoi  Rushdie  dalam  naratif  teks Sejarah  lulusan  Cambridge,  tahun  1964, novelnya dapat ditelusuri pada bab ke-5. A City Salman Rushdie telah banyak “melahap” buku-
Visible but Unseen , hlm.272). buku  sejarah  Islam  dan Tarikh  Nabi ,  bahkan
Meskipun  pada  bab  ke-2  tokoh dalam salah satu wawancaranya dengan Gerald Mahound sebagai  tokoh  fiktif tidak  ada Marzorati, seorang jurnalis dari The New York kaitannya  dengan Mahound sebagai  tokoh Times  Magazine ,  tahun  1989,  ia juga historis, tapi pada bab ke-5 ada semiotika verbal mengatakan telah “melahap” buku-buku yang dengan  menyebut  tokoh Muhammad yang dilarang  dalam  Islam  (Siswoyo,  1989:79) . dapat  dijadikan  sebagai  'penanda.'  Namun Pengakuan  Rushdie  ini  bukan  rekayasa,  tapi anehnya,  pada  bab  ke-6 Return  to  Jahilia , fakta  tekstual  yang  terekam  dalam  novelnya. hlm.374,  Rushdie  mulai  membuat  semacam Fakta  ini  dapat  dilihat  pada  citra  tokoh “benang merah” melalui formula teologis Islam M a h o u n d ,   y a n g   t e r n y a t a   R u s h d i e yang dihubungkannya dengan Mahound , tokoh mengaitkannya  dengan  frase  “ the  medieval rekaan dalam karya fiksinya. “ She falls, coughs, baby-  frightener , the  Devil's ”  dan  formula then  prostrates  herself  before  him,  and  says shahadat  Islam yang  diterjemahkan  dalam firmly:  'There  is  no  God  but  Al-Lah,  and “bahasa  Inggris”,  namun  dengan  mengubah Mahound  is  his  Prophet. ”  (Hindun  jatuh nama Arab, Muhammad menjadi  nama  Latin, tersungkur, terbatuk, lemah lunglai tak berdaya Mahound .  Penggunaan  term Muhammad dan di  hadapan  Mahound,  dan  kemudian  dia Mahound , yakni kedua term yang referensinya mengatakan  dengan  sungguh-sungguh:  'Tidak merujuk  pada  tokoh  yang  sama  dalam  novel ada  Tuhan  selain Allah ,  dan Mahound adalah Salman  Rushdi,  sebenarnya  bukan  sekadar utusan-Nya').  Dan,  pada  bab  ke-7 The  Angel mempersoalkan  nama  diri  sebagai nomen Azraeel ,  hlm.  401,  Rushdie  secara  terang- dalam konstelasi kebudayaan yang berselubung terangan  “mengumumkan”  bahwa  yang politik  keagamaan  Arab-Islam  dan  Barat- dimaksud Mahound ,  yang  maknanya  sinonim Kristen , tapi  sebenarnya,  Rushdi  juga dengan  setan  itu  adalah  Muhammad an  sich , menggunakan  aspek  'permainan  bahasa'  yang bukan tokoh lain.
didasarkan  pada  'permainan  bunyi  rima.' Sementara  itu,  dua  kata  kunci; Devil dan Pada  teks  yang  berkisah  tentang Medieval sekaligus  juga  sebagai  ekspresi Mahound ini,  Rushdie  memang  hanya “permainan  kata”  yang  juga  berpegang  pada membuat semacam tokoh ahistoris hasil ciptaan “bunyi  rima.”  Selain  itu,  kedua  kata  kunci imajinatifnya yang bernama Mahound , seorang tersebut  juga  merupakan  “dua  penanda”  yang pedagang yang  tidak  lain  adalah  setan yang dapat  dipakai  untuk  menguak  misteri  kaitan sering  mengganggu  bayi-bayi  pada  abad
Wacana Benturan Peradaban dalam Novel ‘The Satanic Verses’ (Moch. Ali)
antara 3 versi tokoh Mahound ; (1) versi Salman dari 'polisi-polisi pikiran zaman ini' yang fakta Rushdie, (2) versi Bapa-bapa Gereja pada abad sosialnya  selalu  diinjeksi  dengan  formula Pertengahan  dari  kalangan  Kristen  Ortodoks otoritas agama. Selain itu, sebagai karya sastra maupun Katolik, dan (3) versi sastrawan pada kosmopolitan yang liberal dan terbaratkan ( the abad Pertengahan,atau pun era perang Salib . westernized  liberal  cosmopolite ),  Rusdhie ingin  mengisi  celah-celah  reportase  profan dalam  wacana  teks  sakral  itu  melalui  proses D.  PENUTUP desakralisasi  yang  faktanya  berjalin  kelindan 1.  Simpulan dengan  resiko  penghujatan  ( the  blasphemy )
Berdasarkan penelitian yang dilakukan
terhadap agama Islam. dapat disimpulkan beberapa hal berikut.
Karya sastra Indo-Inggris yang berakar
2.  Saran pada  tradisi  komunitas dâlit identik  sebagai
B e b e r a p a   p e r m a s a l a h a n   y a n g
pusat  kekuasaan  di  Barat.  Tentu  saja,  karya
berhubungan dengan novel The Satanic Verses sastra ini harus dipahami dalam konteks karya belum terjangkau dalam penelitian ini, terutama s a s t r a   p a s c a k o l o n i a l   y a n g   s e k a l i g u s berkaitan  dengan  representasi  Ibrahim, menegaskan  posisi  Salam  Rusdhie  sebagai penggunaan  nama  nabi  kultur  Semit  sebagai pengarang  Indo-Inggris  yang  'memuja' perampok,  nama  tokoh  Faristha  sebagai episteme  Barat  dan  'mengebiri  episteme sebutan  malaikat  dalam  kultur  Arya,  dan Bhârat .  Tatkala  komunitas  itu  terdepak  dari penggunaan nama istri-istri Nabi Islam sebagai sistem  peradaban Bhârat ,  maka  muncullah pelacur.  Oleh  karena  itu,  para  peneliti paradigma superior dan inferior, ada paradigma selanjutnya  dapat  membedah  dan  mengupas budaya asli & budaya migrasi. Oleh karena itu, tuntas novel The Satanic Verses karya Salman benturan  peradaban  tersebut  tidak  bisa
Rusdhie  ini  dengan  menggunakan  teori  yang dihindari.
lain.
Pengadopsian  narasi-narasi  besar ( grand-narrative ) sebagai wacana sumber yang
DAFTAR PUSTAKA dikontraskan  dengan  narasi-narasi  kecil  ( little narrative )  dalam  karya The  Satanic  Verses Ali, Moch. 2003. “Power Behind the Language: terkuak  motif  kuasa  wacana  yang  bermaksud
Sacred Books and Contextualization.”
untuk meresistrensi dan sekaligus menegasikan Makalah dipresentasikan dalam forum tafsiran  versi Ashram ,  yakni  kelembagaan
International Interfaith Conference di Islam  di Bhârat. Begitu  juga  reinterpretasi Wisma  Bumi Asih,  Renon,  Denpasar,
terma-terma  dan  narasi  Islam  yang  historis
Bali, tanggal 20 Mei 2003.
ditundukkan pada langgam kesusastraan yang Appleyard,  Brian.  1988. The  Sunday  Times berjalinkelindan  dengan  semangat  kreatif
Magazine , 11 September 1988. imajinatif  ( creatio  imaginosus ).  Anggitan Arquiza, Mucha-Shim & M. Abdus Sabur (ed.). wacana kesusastraan yang tidak lain sebagai the
2001. Interfaith  Conference  on  the little  narrative ini  otomatis  telah  menggeser Culture  of  Peace .  Bangkok:  Asian wacana keagamaan yang tidak lain sebagai the
Muslim Action Network.
grand  narrative. Dengan  demikian,  resistensi
Gunew,  Sneja  dan  Kateryna  Longley  (ed.). wacana  tentang  Mahound  dalam  karya The
1992. Striking  Chords:  Multicultural Satanic  Verse yang  ditawarkan  oleh  Salman
Literary Interpretation. Sydney: Allen
Rushdie, dalam konteks ini, yang 'pusat' (narasi
& Unwin.
agama) justru berubah arah menjadi 'pinggiran', Hall,  Stuart.  1997. Representation:  Cultural sedangkan yang 'pinggiran' (narasi sastra) telah
Representations  and  Signifying
berubah arah menjadi yang 'pusat.'
Practices. London: Sage   New Delhi:
The  Satanic  Verses merupakan  novel
Thousand Oaks.
polemik  yang  interpretasinya  ingin  menyebal
diksi Vol. : 15 No. 1 Januari 2008
Nasrin, Taslima. 2003. Lajja. terj. Anton Kurnia ______   1992. The Satanic Verses. Delaware:
& Anwar Holid. Yogyakarta: LKiS.
the Consortium.
Salman Rushdie. 1989. The New York Review of
Semi,  Atar.  1993. Metode  Penelitian  Sastra . Books , 2 Maret 1989, edisi II. Bandung: Angkasa. ______  1991.  'In  God  We  Trust', Imaginary Siswoyo,  P.  Bambang  ( et.  all ).  1989. Heboh Homelands  :  Essays  and  Criticism Ayat-ayat  Setan .  Jakarta:  UD. 1981-1991. London: Granta.
Mayangsari.