## APLIKASI TASAWUF PADA DUNIA PENDIDIKAN MODERN
Oleh: Ali Muchasan 1 chasanaly@yahoo.co.id

## Abstract
The word sufism is indeed not in the Qur'an, but the substance and enthusiasm are clearly contained in it. Sufism is the teaching and belief that humans always want to  achieve  the  purity  of  themselves  and  servants  to  be  close  to  him  who  is  most holy. Meanwhile Education contains an understanding of conscious and planned effort  to  make  students  have  a  mature  personality  and  have  maturity  in  thinking and acting.
In  reality,  there  are  so  many  people  who  think  that  they  enter  their  children  in certain  institutions  to  make  them  successful  and  have  an  established  job  and ignore personal attitudes that have maturity and good behavior.
Sufism  seeks  to  answer  existing  problems  and  existing  patterns  of  thinking  that Educational  success  is  not  seen  from  how  well  students  finally  have  established jobs  but  more  than  that,  that  is  to  make  students  finally  have  a  mature  mindset and personality and have good skills.

## Keyword: Sufism, Education, Modern

## A. Pendahuluan
Pada  dasarnya  masyarakat  menginginkan  perubahan  dari  keadaaan tertentu  ke arah yang lebih baik dengan harapan akan tercapai kehidupan yang lebih  maju  dan  makmur.  Namun  sering  kali   banyak  orang  terjebak  ke  dalam kemajuan-kemajuan  tersebut,  sehingga  orang  pun  kehilangan  jati  diri  dan terlantarnya  kebutuhan  spiritual  sehingga  mereka  tidak  tahu  posisi  dan hubungannya  dengan  pencipta  alam  ini.  Maka  keberadaan  tasawuf  sebagai refleksi  pendekatan  diri  kepada  sang  pencipta  semakin  dibutuhkan  dalam masayarakat modern seperti yang sekarang ini.
Pandangan  dunia  sekuler  yang  hanya  mementingkan  kehidupan duniawi,  telah  secara  signifikan  menyingkirkan  manusia  modern  dari  segala aspek  spiritualitas,  yang  imbasnya  pada  mereka  sendiri  yakni  mereka  hidup secara  terisolir  dari  dunia-dunia  lain  yang  sifatnya  non-fisik,  yang  diyakini keberadaannya  oleh  para  sufi.  Dari  sini  kita  sebenarnya  sudah  bisa  berfikir dengan  melihat  keadaan  yang  ada  sekarang  ini,  yang  kebanyakan  orang-orang
1 Dosen STAI Hasanuddin Pare Kediri
saat  ini  sudah  terlampau  jauh  meninggalkan  bahkan  menjauh  dari  pemikiran para sufi tersebut, dan cenderung menuruti hawa nafsu dan memuaskannya.

## B. Pembahasan
a. Konsep Dasar Mistisisme Islam (Tasawuf)
Kata tasawuf memang tidak ada dalam  al-quran, namun  subtansi  dan semangatnya  jelas  terkandunng  didalamnya.  Tasawuf  adalah  ajaran  dan keyakinan bahwa manusia senantiasan ingin meraih kesucian diri dan hamba untuk berdekatan dengan dia yang maha suci. Dan untuk mengetahui makna tasawuf atau mistisme, berikut ini beberapa penjelasan penulis.
Menurut  Reynold  A.  Nicholson,  kata  mistik  (mystic)  pada  mulanya berasal  dari  agama  Yunani,  yang  kemudian  masuk  dalam  khazanah  kepusta kaan  Eropa. 2 Secara  etimologis,  kata  mystic  memiliki  makna  yang  sama dengan  mystery,  yang  berarti  sesuatu  yang  misterius. 3 Sedangkan  kata mysticism  didefinisikan  sebagai  sesuatu  hal  yang  berkenaan  dengan  intuisi dan perasaan yang dialami dalam kenyataan spiritual. 4
Dalam  bahasa  Indonesia,  kata  mistik  diartikan  dengan:  (1)subsistem yang  ada  dihampir  semua  agama  dari  sistem  religi  untuk  memenuhi  hasrat manusia mengalami dan merasakan emosi bersatu dengan Tuhan, (2) hal-hal ghaib  yang  tidak  dijangkau  dengan  akal  manusia  bisaa 5 ,  sedangkan  kata mistisisme diartikan dengan ilmu kebatinan.
Mengacu  pada  beberapa  pengertian  diatas,  maka  mistisisme  dapat diartikan  sebagai  tipe  keagamaan  yang  menekankan  dan  mengutamakan penghayatan  kepada  Tuhan  dalam  suatu  hubungan  langsung  dengan-Nya. Intisari dari mistisisme adalah kesadaran akan adanya komunikasi dan dialog antara  ruh  manusia  dengan  Tuhan.  Oleh  karena  itu,  para  pengikut  mistik
2 Reynold A Nicholson, The Mistics of Islam, Diterjemahkan oleh Tim Penerjemah Bumi Aksara dengan judul Mistik dalam Islam (Cet. I; Jakarta: Bumi Aksara, 1998) h.2
3 Totok  Jumantoro  dan  Samsul  Munir  Amin, Kamus ILmu  Tasawuf, Cet.  I  ;  T.tp:  Amzah,  2005) h.145
4 Vergelius  Ferm  (ed), An  Encyclopedia  of  Relegion (Weterpor:  Connectitu:  Green  Wood  Press Publisher, 1976, h.513
5 Departemen  Pendidikan  dan  kebudayaan, Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia (Cet  III:  Jakarta  : Balai Pustaka, 1990) h.588
berupaya  untuk  memperoleh  hubungan  langsung  dengan  Tuhan  sehingga  ia berada disisinya melalui pengalaman spiritual. 6
Dalam agama islam, mistisisme di kenal dalam istilah tasawuf. dalam bahasa arab, kata tasawuf diperdebatkan akar katanya. Ada yang berpendapat bahwa kata itu berakar pada kata saff 7 yang berarti barisan. Arti ini dikaitkan dengan kebisaaan kaum suffi yang selalu berada pada barisan terdepan dalam mencari  keridhaan  Allah.  Pendapat  lain  mengatakan  berakar  dari  kata  suf yang  berarti  wool  kasar.  Arti  ini  dikaitkan  dengan  kebisaaan  kaum  sufu memakai wool kasar sebagai simbol kesederhanaan. 8
Ada  pula  yang  mengatakan  berakar  dari  kata  safa  yang  berarti  suci atau  bening.  Arti  ini  dikaitkan  dengan  kesucian  atau  kebeningan  hati  para sufi. Ada juga  yang mengatakan berasal dari kata suffah  yang berarti pelana atau tempat berlindung. Arti ini dihubungkan dengan suatu tempat di Masjid Nabawi  yang  didiami  oleh  sekelompok  sahat  yang  sangat  miskin  dan  tidak mempunyai  tempat  tinggal.  Bahkan,  ada  pendapat  yang  mengatakan  berasal dari  sophos  (bahasa  yunani)  yang  berarti  hikmah.  Arti  ini  dikaitkan  dengan tradisi kaum sufi yang selalu mencari hikmah atau ilmu hakihat.
Dari  perbedaan  pendapat  diatas,  Hamka  berkesimpulan  bahwa walaupun dari mana pengambilan kata itu, apakah dari Bahasa Arab atau dari Bahasa  Yunani,  namun  dari  asal  pengambilan  itu  sudah  jelas  bahwa  sufi adalah  kaum  yang  menyisihkan  diri  dari  orang  banyak,  dengan  maksud membersihkan  hati,  memakai  pakaian  sederhana,  tubuhnya  kelihatan  kurus, tetapi  selalu  memperdalam  penyelidikan  tentang  hubungan  mahluk  dengan khalik.
Selain  makna  etimologisnya  yang  beragam,  makna  terminologis tasawuf juga banyak pendapat.  Al-Junnaid  misalnya  berkata, tasawuf adalah sifat  yang  dengannya  manusia  hidup.  Ketika  merfe  ka  bertanya:  “ini  sifat Tuhan atau manusia” ia menjawab: “esensinya adalah sifat Tuhan dan sistem formalnya  adalah  sifat  manusia”.  Abu`Amr  al-Dimasyqiy  berkata  ,  tasawuf
6 A. Rivay Siregar, op. cit, h.3
7 Abiy al Husain Ahmad Ibn Faris Zakaria, Mu’jam al Maqayis fiy al-Lugat (Cet II: Berut : Dar al Fikr li al Taba’ah wa al Nasyr wa al Tauzi, 1998), h.562
8 Ibid., h.31
adalah  melihat  ketidakssempurnaan  dunia  yang  terindera,  bahkan  menutup mata  terhadap  dunia  tersebut.  Ibrahim  Basuniy  mendefinisikan  tasawuf sebagai  upaya  memahami  hakikat  Tuhan  seraya  melupakan  segala  sesuatu yang berkaitan dengan kesenangan hidup duniawi.
Melihat beraneka ragamnya makna tasawuf, baik dari segi etimologis maupun terminologis mengakibatkan sulitnnya menarik satu kesimpulan yang tepat.  Menurut  A.  Rifay  Siregar,  kesulitan  itu  tampaknya  berpangkal  pada esensi  tasawuf  sebagai  pengalaman  rohaniah  yang  hampir  tidak  mungkin dijelaskan  secara  tepat  melalui  bahasa  lisan.  Masing-masing  orang  yang mengalaminya  mempunyi  penghayatan  yang  berbeda  dari  orfang  lain, sehingga  pengungkapannya  juga  melalui  cara  yang  berbeda.  Disamping  itu, cirri  tasawuf  yang  intuitif  dan  subyektif  yang  lebih  dipersulit  lagi  dengan pertumbuhan  dankesejarahannya  yang  melalui  berbagai  segmen  dan  kultur, kemunculan  tasawuf  terlihat  hanya  dari  unsure-unsurnya  saja,  sehingga penampilannya tidak utuh didalam satu ruang dan waktu yang sama.
Jika  dilihat  dari  segi  tujuan,  tasawuf  menghendaki  agar  sufi  berada sedekat mungkin dengan Tuhan. Oleh karena itu, dalam prakteknya, sufi lebih menekankan pada : (1) aspek rohani dari pada jasmani, (2) aspek akhirat dari pada  dunia,  dan  (3)  aspek  esoteric  dari  pada  eksoterik.  Bahkan,  jika  dilihat dari  segi  karakteristiknya,  tampak  ada  tiga  sasaran  dari  tasawuf.  Pertama, bertujuan  untuk  pembinaan  aspek  moral  yang  melilputi  perwujudan kestabilan  jiwa  dan  penngendalian  hawa  nafsu,  sehingga  manusia  konsisten hanya  pada  keluhuran  moral.  Tasawuf  yang  bertujuan  moralitas  ini,  pada umumnya  bersifat  praktis.  Kedua,  bertujuan  untuk  ma`rifatullah  melalui metode kasyf al-hijab.  Tasawuf jenis ini bersifat  teoritis  dengan seperangkat ketentuan  khusus  yang  diformulasikan  secara  sistematis  analisis.  Ketiga, bertujuan  untuk  membahas  sistem  pengenalan  dan  pendekatan  diri  kepada Tuhan  secara  mistis  filosofis,  pengkajian  garis  hubungan  antara  Tuhan dengan mahluk, terutama hubungan kedekatan dengan Tuhan.
b. Perkembangan Model Tasawuf Masa Kini
Di  kritisi  bahwa  Tasawuf  merupakan  pemikiran  yang  bernilai spritulialitas  mulai  berkembang  sesuai  dengan  perkembangan  pola  pikir  dan
paradigm manusia dalam menjalani kehidupan di dunia yang penuh tantangan dan  dilema.  Dalam  perkembangan  terakhir  telah  muncul  beberapa  model tasawuf  yang  dianggap  bisa  menyesuaikan  diri  dengan  kondisi  sosial  masa kini.  Tiga  model  tasawuf  di  antaranya  yang  akan  dideskripsikan  sebagai berikut:
1. Tasawuf Modern
Tasawuf  modern  adalah  model  tasawuf  yang  diperkenalkan  oleh Hamka.  Hamka  dalam  bukunya  yang  berjudul Tasawuf  Modern 9 . Dalam bukunya  itu,  Hamka  mengatakan  bahwa  Zuhud  (membenci  kemegahan dunia)  bukan  merupakan  ajaran  Islam.  Semangat  Islam  merupakan semangat berjuang, berkorban dan bekerja. Islam selalu menyeru umatnya mencari  rezeki  dan  mengambil  hal-hal  yang  bisa  mengantar  manusia mencapai kemuliaan. Ketinggian dan keagungan dalam perjuangan hidup. Dengan pengaruh zuhud menjadikan kaum muslimin membenci dunia dan tidak menggunakan kesempatan sebagai  penganut  agama lain. Akibatnya, mereka  lemah  dan  tidak  bisa  bersaing  dalam  kehidupan  ini.  Dia  mau berkorban  tetapi  tidak  ada  yang  bisa  dikorbankan  karena  harta  telah dibenci.  Dia  mau  berzakat,  tetapi  tidak  ada  yang  bisa  dizakati  karena mengutuk orang yang mencari harta. 10
Yang  dimaksud  istilah  tasawuf  oleh  Hamka,  bukan  merumuskan sebuah metode tasawuf yang baru, tetapi hanya bermaksud mengembalikan pemahaman tasawuf kepada sumber aslinya. Yaitu keluar dari budi pekerti yang tercela dan masuk kepada budi pekerti yang terpuji, dengan  keterangan  modern.  Maka  semula  dari  tasawuf  harus  ditegakkan kembali., yaitu membersihkan jiwa, mendidik, mempertinggi budi pekerti, menekankan  segala  kelobaan  dan  kerakusan,  serta  memerangi  syahwat yang melebihi keperluan individu.
A. Rivay Siregar menilai bahwa dari keseluruhan isi buku Hamka tersebut,  ditemukakan  kesejajaran  prinsip-prinsip  dengan  tasawuf  al Gazaliy  kecuali  dalam  hal  uzlah  (mengasingkan  diri  dari  dunia  ramai) Kalau al Gazaliy mengsyaratkan uzlah dalam penjelajahan menuju kualitas
9 Hamka, op cit., h.18
10 I bid ., h. 15-16.
hakekat , maka Hamka justru menghendaki agar seorang pencari kebenaran hakekat tetap aktif dalam berbagai aspek kehidupan masyarakat. 11
Berbeda  dengan  di  atas,  Widigdo  Sukarman  mengatakan  bahwa buku  Hamka  lebih  banyak  membahas  tentang  akhlak  atau  budi  pekerti, yang dalam tingkat syariat pun sudah banyak diajarkan. 12
Dari penilai ini dapat ditangkap bahwa Widigo tidak menemukan konsep  tasawuf  yang  sesuai  dengan  seleranya  dalam  buku Tasawuf Moderen.
2. Neo-Sufisme
Neo-Sufisme  adalah  sebuah  model  tasawuf  yang  diperkenalkan oleh  Fazlur  Rahman  dalam  bukunya  yang  berjudul  Islam.  Menurutnya, Neo-Sufisme  adalah  sufisme  yang  diperbaharui,.  Kalau  sufisme  yang konvensional  lebih  menekankan  pada  aspek  mistis-filosofis,  maka  dalam sufisme  baru  ini  digantikan  dengan  prinsip-prinsip  Islam  ortodoks.  Kalau dalam  sufisme  terdahulu  terkesan  lebih  bersifat  indifidual  dan  tidak melibatkan  diri  dalam  hal  kemasyarakatan,  maka  sufisme  baru  ini mengalihkan  pusat  pengamatan  kepada  sosio-masyarakat  muslim.  Oleh karena itu karakter keseluruhan neo-sufisme adalah puritanis dan aktivis. 13
Menurut  A.  Rivay  Siregar,  meski  pada  prinsipnya  Neo-sufisme sudah  dirintis  oleh  Ibn  Tamiyyah  dan  diteruskan  oleh  ibn  Al-Qayyim  al- Jauziyyah,  yaitu  tipe  tasawwuf  yang  terintegrasi  dengan  syariah.  Namun, pada  saat  itu  tipe  tasawuf  tidak  terangkat  kepermukaan,  sebab  perhatian kedua tokoh itu lebih tertujuh kepada pemurnian aqidah dan pembrantasan taklid.  Fazlur  Rahman  kembali  menggagas  tipe  tasawuf  tersebut  sebagai penolakan terhadap kepercayaan yang berlebihan pada sains dan teknologi sebagai  produk  modernism.  Modernisme  dinilai  gagal  memberikan kehidupan  yang  bermakna  bagi  kehidupan  manausia.  Sehingga  semua
11 A. Rivay Siregar, op cit., h. 248
12 Widigdo  Sukarman,  “Bertasawuf  di  Era  Modernisasi:  Sebuah  Pengalaman  Pribadi”  dalam Ahmad Nadjib Burhani (ed), Manusia, Moderen Mendamba Allah: Renungan Tasawuf Positif (Cet Islam Jakarta : Kerja Sama IIMan dan Hikmah, 2002}, h 191.
13 Fazlur  Rahman, Islam, diterjemahkan  oleh  Ahsin  Muhamad  dengan  judul Islam (Cet.  I; Bandung: Pustaka, 1984), h. 194 dan 196
modern  yang  kembali  ke  agama,  sebab  salah  satu  fungsi  agama  adalah memberikan makna bagi kehidupan. 14
Lebih lanjut A Rivay Siregar mengatakan bahwa gambaran secara singkat  Neo-Sufisme  adalah  upaya  penegakkan  kembali  nilai-nilai  Islam yang utuh, yakni kehidupan yang seimbang dalam segala aspek kehidupan dan dari segi  expresi  kemanusiaan. Artinya Neo-Sufisme tidak membawa ajaran baru secara mutlak, tetapi merupakan sufisme yang diaktualisasikan dalam kehidupan pribadi dan masyarakat sesuai dengan kondisi kekinian.
3. Tasawuf Positif.
Tasawuf  positif  dimaksudkan  sebagai  kebalikan  dari  persepsi negative  terhadap  tasawuf  selama  ini.  Sebenarnya  selama  inipun  tasawuf lebih  bersifat  positif  terhadap  kehidupan  dunia,  tetapi  ada  persepsi  yang negatit  terhadap  tasawuf.  Seperti  menganggap  tasawuf  menjauhkan  umat Islam dari kehidupan duniawi. Pada hal tasawuf ini pada hakikatnya tidak demikian.
Tasawuf  positif  adalah  metode  cinta,  ia  adalah  metode  tasawuf yang dipopulerkan oleh IMan (Indonesia Islamic Media Network). Sebuah lembaga kajian tasawuf di Jakarta dibawah pimpinan Haidar Bagir.
Dalam mendefinisikan tasawuf positif, Haidar Bagir meringkasnya yaitu:
a. Allah sebagai perwujudan jalal dan jamal
b. Menghendaki  manusia  taat  beribadah  kepada  Allah,  tetapi  aktif  pula dalam berbagai kegiatan duniawi.
c. Tidak mengabaikan syariah
d. Tidak anti intelektual
e. Tidak menolak ilmu-ilmu alam, ia menpromosikan akal dan sains
f. Akhlak merupakan sasaran menjalani kehidupan sufistik
g. Insan kamil sebagai wujud multi dimensi
Lebih  lanjut,  Haidar  Bagir  mengatakan  bahwa  tasawuf  positif ingin  meyakinkan  bahwa  seorang  sufi  yang  baik  adalah  orang  yang mementingkan  amal  saleh,  yakni  amal-amal  untuk  memperbaiki  kualitas lingkungan  masyarakat.  Seorang  sufi  yang  benar  adalah  sufi  yang  giat
14 A Rivay Siregar. Op cit., h.248
bekerja  untuk  kepentingan  kehidupan  dunianya.  Jika  ada  kelebihan hartanya, dialokasikan untuk kegiatan masyarakat yang “ mustad’afin” 15
Jika dikaji lebih jauh tiga model tasawuf di atas, dapat dikatakan bahwa  pada  prinsipnya,  baik  tasawuf  modern,  neo-sufisme,  maupun tasawuf  positif,  memiliki  tujuan  yang  sama,  yaitu  mengembalikan  ajaran tasawuf  secara  proporsional,  sesuai  dengan  yang  dipraktekan  oleh Rasulullah  saw  segala  bentuk  penyelewengan  yang  telah  merusak  citra tasawuf berusaha disingkirkan. Dengan begitu, tasawuf tidak ketinggalan, tetap aktual dalam kehidupan kontemporer.
Ekspresi  spiritual  yang  diperkenalkan  ketiga  model  tasawuf tersebut,  sangat  berbeda  dengan  ekspresi  spiritual  yang  ditampilkan  oleh para  sufi-sufi  konvensional  yang  lazim  dikenal  dan  dijumpai  di masyarakat.  Tasawuf  dengan  model  ini  mengajarkan  pengasingan  diri, mengumpat  kekayaan  dunia  dan  gemerlap  dunia,  serta  meninggalkan rasionalitas. Justru sebaliknya, sufi-sufi baru yang diharapkan lahir adalah mereka  yang  berpenampilan  mewah,  memakai  mobil  BMW  atau Mercedes, tinggal di rumah mentereng, professional dibidang keahliannya, dan tetap menggunakan logika dalam bertindak.
c. Filsafat Pendidikan
Filsafat pendidikan adalah filsafat tentang masalah-masalah kependidikan.  Menurut  filosof  Amerika,  John  Dewey,  pendidikan  adalah sebuah proses pembentukan watak dasar, intelektual, dan emosi yang berkaitan dengan  alam  berikut  manusianya 16 Dilihat  dari  aspek-aspek  pendidikan, dakwah  Nabi  Muhammad  saw,  merupakan  sebuah  sistem  pendidikan  yang memiliki unsur-unsur sistem pendidikan.
Bentuk  yang  lebih  sempit  dari  sebuah  sistem  pendidikan  adalah pengajaran atau proses belajar mengajar. Menurut Prof. Dr. Hasan Langgulung harus  ada  tiga  hal  pokok  dalam  sebuah  sistem  pengajaran,  yaitu  :  materi
15 Ibid
16 John Dewey, Democracy and Education dikutip oleh Khursyid Ahmad, Prinsip-prinsip Pendidikan Islam (Surabaya: Pustaka Progressif, 1992), h. 15. Baca H.M. Arifin, Pendidikan Islam (Jakarta : Bumi Aksara, 1994), h. 1,3.
pelajaran,  yang  belajar  (pelajar),  dan  yang  mengajar  (pengajar). 17 Di  dalam dakwah Nabi Muhammad, ada Nabi  yang berperan sebagai pendidik, pengikut atau  para  sahabat   sebagai  siswa,  dan  ilmu  keislaman   merupakan  materi pelajarannya. 18 Di dalamnya juga ada metode, teknik  dan tujuan sebagaimana sebuah pendidikan yang berstruktur. bahkan di dalamnya juga ada adab sebagai tata tertib.
Pada  hakikatnya  pendidikan  dalam  Agama  Islam   adalah  pendidikan jiwa.  Umat  Islam   berkeyakinan,  bahwa  hakikat  manusia  adalah  jiwanya. Dialah  raja  dalam  tubuhnya.  Sehingga  apa  saja  yang  dilakukan  oleh  anggota tubuhnya  adalah  atas  perintah  jiwanya,  kalau  jiwanya  jahat  maka  jeleklah perbuatan yang dilakukan oleh anggota tubuhnya, demikian pula sebaliknya. 19
Dengan demikian, maka mendidik jiwa berarti telah mendidik hakikat manusia, dan  akan  berdampak  pada  seluruh  totalitas  kemanusiaannya.Itulah  jiwa  dan itulah ranah afeksi.
Ranah afeksi sebagai bagian penting dalam   sebuah sistem pendidikan, sangat perlu digalakkan. .Orang sering cenderung lupa, bahwa alat untuk dapat menguasai  ilmu  adalah  tiga  alat.  Yaitu;  otak,  hati  dan  anggota  badan.  Otak sebagai alat untuk menampung dan mengolah data ilmu. Hati adalah alat untuk menampung  dan  mengolah  spirit  ilmu,  dan  anggota  badan  alat  untuk  melatih dan mempraktekkan ilmu.
Ranah  afeksi  juga  harus  dibina  agar  tumbuh  dan  berkembang sebagaimana  ranak  kognesi,  bahkan  harus  lebih  diutamakan.  Karena  target pertumbuhannya  harus  dapat  lebih  besar  dari  pada  pertumbuhan  otak  sebagai hardware  ranah  konetif.  Dan  bahkan  ketiga-tiganya  (afeksi,kognesi,  dan psikomotor), harus tumbuh dan berkembangsecara proposional.
Prinsip-prinsip  filsafat  pendidikan  Islam,  pada  dasarnya  adalah  bagian dari  kajian  tasawuf,  di  dalam  tradisi  tasawuf,  pendidikan  dapat  dilaksanakan
17 Hasan Langgulung, Asas-asas pendidikan Islam (Jakarta: Pustaka al-Husna, 1988), h. 313. 18 Ilmu tarekat adalah ilmu yang dipergunakan untuk mengetahui hal ihwal jiwa dan sifat- sifatnya. Mana yang jelek menurut syari’at supaya dijauhi dan mana yang terpuji menurut syara’ untuk dilaksanakan, serta membahas bagaimana cara membersihkan jiwa, hati, dan ruh dari kotoran dan penyakit-penyakitnya. Muslikh Abd. Rahman, al-Futuhat, op. cit., h. 45. Zamroji Saerozi, al-Tazkirat, op. cit, 14. Mir Valiuddin, op. cit, h. 21.
19 Lihat Abu Hamid Muhammad al-Ghazali, kimiya’, op. cit., h. 112.
melalui  dua  model,  yaitu;  tarbiyah  (pendidikan  umum),  dan  riyadloh  (latihan kejiwaan) atau  pendidikan khusus,yaitu :
1. Tarbiyah
Filosofi  pendidikan  dalam  Islam,  yang  lebih  tepat  disebut  sebagai tarbiyah  atau  pendidikan  adalah  juga  apa  yang  telah  diajarkan  dan dicontohkan  oleh  Rasulullah  dalam  membina  sahabat-sahabatnya  sehingga berhasil membentuk  kader-kader pejuang  yang paripurna, berakhlak mulia, cerdas  dan  terampil  dalam  membangun  peradaban  manusia  modern.  Yakni dengan adanya unsur tehnis yang disebut dengan ta’lim (pengajaran), ta’dib (pembisaaan) dan irsyad (bimbingan).
Ta’lim  atau  pengajaran  adalah  pemberian  materi  pelajaran  untuk memberikan  bekal  pengetahuan  yang  bersifat  kognitif.  Baik  yang  bersifat, keimanan,  peribadatan,  etika  maupun  hikmah  dan  kearifan  dalam kehidupan.Dalam pendidikan Nabi ta’lim ini terus menerus diberikan dalam bentuk  halaqah  (lingkaran  studi)  yang  selalu  diselenggarakan  di  setiap selesai menunaikan jama’ah sholat atau di waktu-waktu luang.
Ta’dib atau pembisaaan adalah bagian dari pendidikan yang sangat penting.  Ta’dib  adalah  pembisaaan  yang  diterapkan  kepada  peserta  didik yang  belum  memiliki  kesadaran  untuk  memperbaiki  diri.  Dan  ta’dib  ini berfungsi  untuk  mengasah  aspek  psikomotorik  murid.  Dalam  pendidikan yang dicontohkan oleh Rasulullah, ta’dib diselenggarakan dalam dukungan uswah  (percontohan)  dari  Nabi,  imarah  (perintah  dan  larangan),  serta adanya  sistem  reward  and  punishment  (hadiah  /  pahala  dan  hukuman  / siksa). Atau tabsyir dan tandhir.
Irsyad  atau  bimbingan.  adalah  bagian  dari  pendidikan  yang  lebih terkait dengan aspek afektif dan psikomotorik.Bimbingan diberikan kepada murid  yang  telah  mulai  memiliki  kesadaran  untuk  memperbaiki  diri,  tetapi tidak  mengetahui  apa  yang  harus  dilakukan.  Maka  mursyid  atau pembimbing  harus  dengan  senang  hati,  simpatik  dan  empatik  memberikan bimbingan,  dan  tentu  dengan  sabar  dan  telaten.  Dan  tarbiyah  merupakan integrasi dan akumulasi yang aktif atas ketiga metode pengajaran tersebut.
2. Riyadlotun Nafsi
Dari sisi Riyadat al-nafs, pendidikan dalam tradisi Islam (tasawuf) ini  mengikuti  filsafat kimiya’  al-sa’adat sebagaimana  umumnya  mazhab- mazhab tasawuf. 20 Filsafat ini mendasarkan teorinya pada prinsip peleburan logam.  Bahwa  jiwa  adalah  ibarat  biji  logam,  atau  batu  permata.  Ia merupakan bahan baku yang masih perlu dilebur, dibentuk dan dibersihkan. Untuk  menjadikan  logam  sebagai  sebuah  perhiasan  yang  berharga  harus dilebur  dengan  bahan  kimia  atau  dengan  panas  (suhu)  yang  tinggi.  Dan dalam  waktu  yang  lama,  membutuhkan  seorang  pengerajin  yang  ahli  dan telaten (sabar), serta memiliki seni yang tinggi. 21
Untuk  menjadikan  jiwa  yang  baik  dan  bernilai  tinggi,  jiwa  perlu dilebur dengan bahan kimia atau dipanaskan dengan api, sehingga kotoran, dan  karat-karatnya  terlepas.  Maka  tampaklah  kecemerlangan  logam  mulia (emas),  karena  karat  dan  kotorannya  telah  hilang.  Tetapi  ia  masih  perlu ditempa  dan  dibentuk  sesuai  dengan  keinginan  pengerajinnya,  yaitu mursyid.  Dan  selanjutnya  harus  selalu  dibersihkan  agar  senantiasa cemerlang. 22
Proses  peleburan  dan  pembentukan  jiwa  ini  melalui  usaha  keras ( mujahadah ) yang kontinu yang disebut dengan riyadat al-nafs . Riyadat al- nafs sebagai sebuah metode memiliki dua proses, yaitu takhalli, dan tahalli . 23 Dalam  takhalli  seorang  murid  harus  menempa  jiwanya  dengan  prilaku-
20 Kimiya’ al-sa’adat dijadikan judul buku oleh Imam al-ghazali dengan pengertian prinsip-prinsip alamiah yang berlaku pada jiwa. Baca Abu Ahmid Muhammad al-Ghazali, Kimiya’ al-Sa’adat dicetak bersama al-Munqid min al-dalal, op. cit., h. 104-133.
21 Titus Berckhrardt, An Introduction to sufi Doctrin diterjemahkan oleh Azyumardi Azra dengan judul Mengenal Ajaran Kaum Sufi (Jakarta: Dunia Pustaka, 1984), h. 122-123.
22 Pemahman terhadap jiwa yang demikian ini sejlan dengan filsafat materialism dalam pendidikan, yaitu filsafat yang berpandangan bahwa jiwa dapat turun kedudukannya sebagaimana benda-benda material. Di dalam jiwa terdapat kekuatan ekspresif yang bersifat alamiah seperti panas, dingin, kebasahan dan kekeringan. Serta ada juga keadaan yang dapat membentuk fungsi belerang dan air raksa dalam jiwa. Sementara yang menggebu dalam jiwa berkaitan dengan kutub aktif yang sama dengan belerang, sedangkan semngat yang bertentangan dan semangat pelaratan yang “basah” berhubungan dengan kutub pasif yang disebut air raksa dalam kimia. Proses pembentukan jiwa riyadat al-nafs dengan anologi proses kimiawi dapat dibaca dalam, Titus Bucchardt, op.,cit. h. 122-126.
23 Takhalli adalah proses pembersihan, tahalli proses penghiasan dan tajalli merupakan tahpan sebagai hasil dari proses tersebut. Tajalli adalah penampkan Tuhan dalam hati seseorang hamba yang telah cemerlang  karena proses takhalli dan tahalli. Penjelasan KH. Maky Maksoem, wawancara Jombang, 29 Juli 1996. Dapat pula dilihat dalam Mustafa Zuhri, Kunci Memahami Ilmu Tasawuf (Surabaya: Bina Ilmu, 1995), h. 74-89. Ketiga tahapan dalam mencapai tajalliyat Allah atau ma’rifat Allah tersebut ada kesamaannya dengan tradisi gnotisisme, pada umumnya,
prilaku  yang  dapat  membersihkan,  dan  meleburkan  jiwa.  Ia  harus  terus menerus  melakukan  dzikir  setiap  waktu.  Sebagaimana  yang  diajarkan  oleh guru  pembimbing  spiritualnya. 24 Dalam  proses  takhalliyat,  seorang  murid juga  harus  senantiasa  bersikap  zuhud  (tidak  materialis),  wara’  (senantiasa berhati-hati  dalam  bertingkah  laku  dan  beribadah),  tawadlu’  (merendahkan diri  dan  tidak  takabbur),  dan  ikhlas  (senantiasa  memurnikan  motivasi  dan orientasi) hanya kepada Allah. 25
Proses  takhalliyat  dalam  al-kimiya’  al-sa’adat  tersebut  merupakan proses  peleburan jiwa. 26 Membersihkan jiwa dari sifat-sifat  jelek hayawani dan  syaitani.  Semakin  intensif  seorang  murid  melaksanakan  proses takhalliyat  akan  semakin  panas  badan  ruhaniyah.  Dan  dengan  panasnya dzikr dan riyadat al-nafs yang lain tersebut, kotoran-kotoran jiwa akan leleh terbakar, karat-karat jiwa akan terlepas sedikit demi sedikit. Maka akhirnya lapisan  paling  luar  dari  jiwa  akan  terkelupas.  Begitu  seterusnya  akhirnya yang tinggal hanyalah inti jiwa yang paling dalam. 27
Dalam  upaya  takhliyah,  prilaku  fisikal  yang  bisaanya  harus dilakukan  adalah taqlilut  tho’am (menyedikitkan  makan), taqlilun  niyam (menyedikitkan tidur), dan taqlilul kalam (menyedikitkan ngomong).
Sedangkan  proses tahliyat (penghiyasan),  merupakan  proses pembentukan jiwa, karena itu ia lebih bernilai sebagai kelanjutan dari proses
yaitu purgative, contemplative dan iluminitive. Baca Simuh, Sufisme Jawa: Transpormasi tasawuf Islam ke Mistik Jawa (Yokayakarta: Yayasan Bintang Budaya, 1995), h. 40-43. 24 Baca praktek zikir pada bab V.
25 Dalam proses takhalliyat amalan lebih ditekankan pada aspek akhlaq dan menjaga kesucian lahir batin, yang menurut merode suluknya al-Hakim al-Tirmizi terdiri dari tiga akhlaq utama, yaitu : kebenaran anggota tubuh, keadilan hati, kejujuran akal. Baca dalam al-Jayashi M. Ibrahim, al-Hakim al-Tirmizi Muhammad Ibn Ali al-Tirmizi, Dirasat fi Asarihi wa Afkarihi (Kairo: Dar al-Nahdat al-Arabiyah, t.th.), h. 325. Mustafa Zahri, op. cit., h. 74-81.
26  Analogi  yang  lain  untuk  penempaan  jiwa  adalah  dimensi  psikoterapi,  yang  menggambarkan proses  takhalliyat  sebagai  pembersihan  jiwa  dan  proses  tahalliyat  sebagai  pengobatannya. Walaupun tujuan akhir dari psikoterapi dalam arti umum berbeda dengan psikoterapi kaum sufi, tetapi keduanya memiliki proses searah dan objek yang sama. Baca Hanna Djumhana Bustaman, Integrasi Psikologi dengan Islam: Menuju Psikologi Islam (Yokyakrta : Insan al-Kamil Pustaka Pelajar, 1995), h. 130-131.
27 Prinsip interiorisasi jiwa dalam Tarekat Qadiriyah wa Naqsyabandiyah, menggambarkan bahwa semakin  ke  dalam  kesadaran  jiwa  akan  semakin  suci  bersih,  dan  cemerlang  untuk  dapat memantulkan hakikat segala sesuatu (lihat gambar). Al- Ghazali menggambarkan seperti cermin, sehingga  semakin  bersih  cermin  hati  seseorang  akan  semakin  jelas  gambar  yang  tampak  di dalamnya bahkan apa yang akan dalam lauh mahfuzpun akan  tampak di dalam hati  ini. Lihat al- Ghazali, al-Kimiya’, op. cit., h. 124.
takhalliyat (pengosongan  dari  sifat-sifat  buruk). 28 Jika  seorang  murid  telah melaksanakan, maka ia akan mudah melaksanakan tahalliyat. Tahliyat ialah merupakan  proses  penghiasan  diri  (jiwa)  dengan  amalan-amalan  shaleh. Secara  umum  melaksanakan  syari’at  agama  adalah  proses takhalliyat dan tahliyat sekaligus. Sedangkan yang dimaksud dengan tahliyat di sini adalah amalan-amalan  sunnah.  Seperti;memperbanyak   membaca  Al-qur’an, memperbanyak  shalat  sunnah,  memperbanyak  tafakkur  di  waktu  sahur. 29
Demikian  juga  menjaga  kesucian  dan  adab  serta  akhlaq  merupakan  proses tahliyat  yang  sangat  utama.  Kesucian  dan  akhlaq  mulia  merupakan  intinya imam, seperti sabda Nabi:
روهطلا ناميلاا رطش .
“Kesucian adalah setengahnya iman”.    (H.R. Muslim). 30
d. Ajaran Psikologi dan Etika Pendidikan
Pandangan  tasawuf  yang  tidak  kalah pentingnya  untuk diaktualisasikan  pada  dunia  pendidikan  modern  ini  adalah masalah psikologis.  Yaitu  psikologi  dalam  proses  transmisi  keilmuan,  antara  guru dan  murid,  sebagai  suatu  yang  sangat  berpengaruh  terhadap  keberhasilan seseorang  untuk  dapat  menguasasi  ilmu  (kompeten).  Kompeten  dalam  arti penguasaan  yang  meliputi  aspek  kognitif,  afektif  dan  psikomotoriknya. Artinya  dengan  pengetahuannya,  orang  tersebut  dapat  menghayati  dengan baik dan dapat mengamalkan ilmu tersebut dalam kehidupan sehari-hari.
Seorang  murid  harus  menjaga  kondisi  psikologis  dirinya  dan psikologis  gurunya.  Dia  harus  mempersepsikan  gurunya  dengan  baik mencintai  dan  mengagungkan,  serta  senantiasa  berprasangka  baik dengan gurunya,  dan  menjaga  persepsi  guru  terhadap  dirinya  supaya  baik. Karena  menejemen  persepsi  komunikasi  psikologis  antara  guru  dan  murid
28 Itulah sebabnya sehingga orang awampun banyak yang menggapai kehidupan kesufian dengan melalui  tarekat.  Dalam  terekat  yang  diajarkan  langsung  praktek  takhaliyat  yang  berupa  dzikir. Sehingga  dengan  asarnya  dzikr  tersebut  murid  dapat  membersihkan  jiwanya  lebih  mudah.  Dan dzikr  ini  harus  diterima  secara  mutalaqqiyan.  Sahibuddin,  Metode  mempelajari ilmu  Ilmu Tasawuf Menurut Ulama Sufi (Surabaya: Media Varia Ilmu, 1996), h. 37.
29 Lima hal ini adalah obatnya hati yang sangat uatma. Abu Bakar al-Makky, Kifayat al-Atqiya’ wa Minhaj al-Asfiya’ (Surabaya: Sahabat Ilmu, t. th.),
30 Abu Husain Muslim ibn al-Hajjaj, Sahih Muslim, jilid I (Beirut: Dar al-Fikr, 1992), 124.
adalah menejemen transmisi  keilmuan dalam aspek afektif. Dan ilmu  yang dapat masuk pada ranah afeksi inilah yang akan berdampak pada aktual atau tidaknya ilmu dalam kehidupan sehari-hari.
Dengan dasar pemikiran inilah maka, adab (tatakrama /etika guru- murid)  sangat  penting  untuk  diaktualisasikan  dalam  dunia  pendidikan modern.  Seperti; hormat (merendahkan  diri  di  hadapan  guru), ta’dhim (menjunjung  tinggi  martabat  guru),  dan khidmah (melayani  kepentingan guru) murid  terhadap  guru. Demikian juga motifasi  dan spirit transfer ilmu guru kepada murid, dengan niat  yang tulus dan  do’a-do’a  yang baik  harus senantiasa mengalir kepada murid. Dengan rasa sayang yang tulus terhadap murid maka ilmu guru akan dapat ditangkap dengan baik oleh afeksi murid.
e. Etika Guru-Murid
Adab kepada Guru (syekh), merupakan  ajaran  yang sangat  prinsip dalam pendidikan islami, bahkan merupakan syarat dalam riyadlah seorang murid.  Adab  atau  etika  antara  murid  dengan  Gurunya  diatur  sedemikian rupa, sehingga menyerupai adab para sahabat dengan Nabi Muhammad saw. Hal  yang  sedemikian  ini  karena  diyakini  bahwa  hubungan  ( mu’asyarah) antara  murid  dan  Guru  adalah  melestarikan  tradisi (sunnah )  yang  terjadi pada  masa  Nabi. 31 Dan  kedudukan  murid  menempati  peran  sahabat,  dan Guru  menggantikan  peran  Nabi,  dalam  hal  bimbingan (irsyad )  dan pengajaran (ta’lim ).
Menjaga  etika  antara  guru-murid  ini  dapat  dianalogkan  dengan mengisi  air.  Jiwa  guru  sebagai  wadah  ilmu  (ibarat  air),  sedangkan  jiwa murid  adalah  wadah  air  orang  yang  ingin  mendapatkan  air.  Maka  menjaga etika  adalah  mengatur  posisi  wadah  airnya  guru  (perasaan  dan  hati  guru) dan  wadah  airnya  murid  (jiwa  dan  hati  murid)  yang  dikenal  dengan  istilah afeksi, agar jiwa murid dapat terisi ilmu dari jiwa guru.
Adab  kepada  Guru  ini  tersimpul  dalam  rasa  cinta  seorang  murid kepada  Gurunya,  dengan  sebenar-benarnya  cinta. 32 Cinta  berarti  dorongan
31 Annemarie Schimmel, Mystical Dimension of Islam, diterjemahkan oleh S. Djoko Damono, dkk, dengan judul Dimennsi Mistik dalam Islam, Jakarta: Pustaka Firdaus, 1986, h. 104. 242
32 Abd. Wahab al-Sya’rani, op. cit ., h. 114
untuk bersatu  atau mendekat, benci berarti dorongan menjauh. Hormat dan ta’dhim  berarti  meninggikan  posisi  guru  sebagai  wadah  ilmu,  sedangkan meremehkan berarti merendahkan posisi wadah ilmu tersebut.
Di  antara  kitab  pegangan  murid  Tarekat  Qadriyah  wa Naqyabandiyah  ada  yang  menyebutkan  secara  rinci  tentang  adab  seorang murid  kepada  gurunya.  Adab  tersebut  dirumuskan  secara  terperinci  dalam sepuluh point, yaitu:
a. Seorang  murid  harus  memiliki  keyakinan,  bahwa  maksud  dan  tujuan suluknya  tidak  mungkin  berhasil  tanpa  perantaraan  gurunya.  Karena  jika seorang  murid  merasa  bimbang  dan  ingin  berpindah  kepada  guru  lain, maka  hal  tersebut  menjadi  sebabnya hirman (terhijab)  oleh nur gurunya tersebut,  yang  menghalangi  sampainya  pancaran  berkah (al-fayd  al- rahmani) .  Hal  ini  bisa  tidak  terjadi  kalau  kepindahan  murid  kepada  guru yang lain itu atas izin yang Jelas ( sharih) dari gurunya yang semula. Atau jika guru  yang pertama ternyata syari’at  atau tarekatnya batal, dalam arti tidak  cocok  dengan  syari’atnya  Rasulullah.  Jika  keadaannya  memang demikian,  maka  seorang  murid  harus  pindah  kapada  guru  yang  lebih sempurna  dan  lebih zuhud ,  lebih wara’ dan  lebih  luas  ilmu  syari’at  dan tarekatnya.  Di  samping  itu  harus  dicari  yang  lebih  selamat  hatinya  dari sifat  tercela.  Lagi  pula  ia  memang  seorang  guru  yang  mendapat  izin (bai’at ) sebagai guru dari guru sebelumnya.
b. Seorang  murid   harus  pasrah,  menurut  dan  mengikuti  bimbingan  guru dengan  rela  hati.  Ia  juga  harus  melayani  ( khidmat )  guru  dengan  rasa senang,  rela  dan  lkhlas  hatinya  hanya  karena  Allah.  Karena jauhar- nya iradah (kehendak) dan mahabbah (kecintaan) itu tidak dapat jelas kecuali menurut, patuh dan khidmat (mengabdi).
c. Jika  seorang  murid  berbeda  paham  (pendapat)  dengan  guru,  baik  dalam masalah kuliyyah (Universal)maupun juz’iyyah (sektoral), masalah ibadah maupun adat, maka murid harus mutlak mengalah dan menuruti pendapat gurunya  karena  menentang  ( i’tirad l)  guru  itu  menghalangi  berkah  dan menjadi sebab akhir hayat yang tidak baik ( su’ul khatimah) .
d. Na’udzu  billah  min  dzalik. Kecuali  jika  guru  memberikan  kelonggaran kepada murid untuk menentukan pilihannya sendiri.
e. Murid  harus  berlari  dari  semua  hal  yang  dibenci  gurunya  dan  turut membenci apa yang dibenci gurunya.
f. Jangan tergesa-gesa memberikan atau mengambil kesimpulan (ta’bir ) atas masalah-masalah  seperti:  impian,  dan  isyarat-isyarat,  walaupun  ia  lebih ahli dari gurunya dalam hal itu. Akan tetapi sampaikan hal itu kepada guru dan  jangan  meminta  jawaban.  Tunggu  saja  jawabannya  pada  waktu  yang lain dan kalau tidak dijawab maka diamlah. Yakinlah diamnya guru karena ada  hikmah.  Dan  apabila  murid  ditanya  guru,  atau  diperintahkan menerangkan sesuatu, maka ia harus menjawab seperlunya.
g. Merendahkan  suara  di  majelis  gurunya  dan  jangan  memperbanyak  bicara dan tanya jawab dengan gurunya, karena semua itu akan menjadi sebabnya mahjub (tertutup hatinya ) .
h. Kalau berniat menghadap guru jangan sekonyong-konyong, atau tidak tahu waktu.  Jangan  menghadap  guru  dalam  waktu  sibuk,  atau  dalam  waktu istirahat. Dan kalau sudah menghadap, jangan bicara sesuatu kecuali yang menyenangkan hati guru serta harus tetap menjaga kesopanan ( khudlu’ dan tawadlu’ ),  jangan  memandang  ke  atas,  melihat  kanan-kiri,  atau  bicara dengan  teman.  Tetapi  menghadaplah  dengan  penuh  perhatian  terhadap perkataan guru. Karena jeleknya tatakrama ( su’ul adab) kepada guru bisa menjadikan  tertutup  ( hirman) dari  pencerahan   ( futuh) .  Dan  jangan  lama- lama  berhadap-hadapan  dengan  guru  tetapi  sekedar  perlunya  kemudian segera  memohon  diri,  kecuali  jika  dicegah  oleh  guru,  maka  juga  harus menurut.
i. Jangan  menyembunyikan  rahasia  di  hadapan  guru,  tentang  kata  hati, impian, kasyaf (pandangan  indra  ke  enam)  maupun  keluarbisaaan ( karamah) -nya. Katakanlah dengan terus terang.
j. Murid  tidak  boleh  menukil  pernyataan  guru  kepada  orang  lain,  kecuali sekedar  yang  dapat  dipahami  oleh  orang  yang  diajak  bicara.  Dan  itupun perkataan-perkataan yang diizinkan untuk disebar luaskan.
k. Jangan menggunjing, mengolok-olok, mengumpat memelototi, mengkritik dan menyebarluaskan aib guru kepada orang lain. Dan murid tidak boleh marah  ketika  maksud  dan  tujuannya  dihalangi  oleh  guru.  Murid  harus yakin, guru meghalangi karena ada hikmah,dan bila diperintah guru harus berangkat walaupun terasa berat menurut perhitungan  nafsunya.
Apabila  murid  mempunyai  keperluan  dengan  guru,  jangan  sekali- kali  berkirim  surat,  atau  menyuruh  orang  lain.  Tetapi  datanglah  dengan menghadap  sendiri,  dan  berkatalah  yang  menyenangkan  guru.  Dan  jika murid  menghendaki  kedatangan  guru  ditempatnya  (murid),  jangan  sekali- kali  memaksa,  tetapi  mintalah  kelonggarannya.  Walaupun  mungkin  secara fisik  guru  tidak  dapat  datang,  yakinlah  bahwa  rohani  guru,  atau  do’a restunya bisa datang ke tempat murid.
Jangan  sekali-kali  murid  berkata:  “Pak  guru  fulan  itu  dulu  guru saya, tetapi sekarang bukan, karena saya sekarang tidak mengaji dan belajar kepadanya.  “dan  adalah  bodoh  kwadrat  jika  ada  seorang  murid  berkata: “Makanya  saya  berani  dengan  guru,  karena  memang  dia  yang  salah kepadaku.”  Demikian  juga  kalau  sedang  mengikuti  majelisnya  guru, janganlah sampai keluar atau pulang sebelum waktunya. Tetapi jangan bikin gaduh  (taswis)  atau  memperbanyak  pertanyaan  kepada  guru.  Tetapi  diam dan  perhatikan  semua  perkataan  guru,  dan  terima  isyarat-isyarat  guru dengan hati yang ikhlas karena Allah. Dan hati harus dipenuhi dengan rasa senang kepada guru beserta keluarganya.
Dan jika guru dipanggil oleh Allah (wafat), maka sebaiknya jangan mengawini  bekas  isterinya.  Akan  tetapi  murid  bisa  mengawini  anaknya, dengan  niat khidmah.  Dan  anggaplah  putra-puri  guru  sebagai  saudara sendiri (dalam hal hormat dan kasih sayang). Karena sesungguhnya guru itu adalah bapak spiritual. Sedang bapak sendiri adalah bapak jasmani. 33
33 Muslikh Abdurrahman, al-Futuhat, op. cit., h. 33-39. Bandingkan dengan Abd. Qadir al-Jailani, op. cit., h. 164 – 168.

## C. Penutup
Dari  beberapa  uraian  yang  sedikit  banyak  telah  disampaikan  diatas, maka  kami  dapat  menarik  kesimpulan  bahwa:  Bertasawuf  adalah  upaya melatih  jiwa  dan  mental  dengan  berbagai  kegiatan  yang  dapat  membebaskan dirinya dari pengaruh dunia, sehingga tercermin  akhlak  yang mulia dan dekat dengan  Allah  SWT,  dengan  kata  lain,  tasawuf  adalah  kegiatan  yang berhubungan  dengan  pembinaan  mental  rohaniah  agar  selalu  dekat  dengan Tuhan.  Disorientasi  manusia  modern  disebabkan  oleh  krisis  spiritual  yang diakibatkan  oleh  manusianya  itu  sendiri  karena  beberapa  faktor,  teknologi, budaya,  faktor  fisik  dan  lainnya.  Yang  selanjutnya  akan  muncul  antara  lain adalah adanya perasaan terasing / teralienasi baik dari diri sendiri, alam sekitar dan tuhan pencipta Alam. Aplikasi tasawuf pada kehidupan Pendidikan modern mengajarkan  betapa  pentingnya  akhlaq  dalam  pendidikan.  Sebagus  apapun konsep dalam Pendidikan tanpa didasari akan adanya akhlaq maka Pendidikan tidak  akan  dikatakan  berhasil  karna  inti  dari  tujuan  Pendidikan  adalah bagaimana  menjadikan  peserta  didik  /  siswa  menjadi  semakin  dekat  dengan Allah sehingga aplikasi perbuatanya akan selalu ditujukan pada Allah SWT.

## DAFTAR PUSTAKA
Ahmad  Nadjib  Burhani  (ed), Manusia,  Moderen  Mendamba  Allah  :  Renungan Tasawuf Positif (Cet Islam Jakarta : Kerja Sama IIMan dan Hikmah, 2002) Abu  Husain  Muslim  ibn  al-Hajjaj, Sahih  Muslim ,  jilid  I  (Beirut:  Dar  al-Fikr,
1992)
Annemarie Schimmel, Mystical Dimension of Islam, diterjemahkan oleh S. Djoko Damono, dkk, dengan judul Dimennsi Mistik dalam Islam, Jakarta: Pustaka Firdaus, 1986
Abiy al Husain Ahmad Ibn Faris Zakaria, Mu’jam al Maqayis fiy al-Lugat (Cet II:
Berut : Dar al Fikr li al Taba’ah wa al Nasyr wa al Tauzi, 1998)
Departemen  Pendidikan  dan  kebudayaan, Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia (Cet III: Jakarta : Balai Pustaka, 1990)
Fazlur  Rahman, Islam, diterjemahkan  oleh  Ahsin  Muhamad  dengan  judul Islam (Cet. I; Bandung: Pustaka, 1984)
Hasan Langgulung, Asas-asas pendidikan Islam (Jakarta: Pustaka al-Husna, 1988 )
John  Dewey, Democracy  and  Education dikutip  oleh  Khursyid  Ahmad, Prinsip- prinsip Pendidikan Islam (Surabaya: Pustaka Progressif, 1992)
Reynold A Nicholson, The Mistics of Islam, Diterjemahkan oleh Tim Penerjemah Bumi  Aksara  dengan  judul  Mistik  dalam  Islam  (Cet.  I;  Jakarta:  Bumi Aksara, 1998)
Totok  Jumantoro  dan  Samsul  Munir  Amin, Kamus ILmu  Tasawuf, Cet.  I  ;  T.tp: Amzah, 2005)
Titus Berckhrardt, An Introduction to sufi Doctrin diterjemahkan oleh Azyumardi Azra  dengan  judul  Mengenal  Ajaran  Kaum  Sufi  (Jakarta  :  Dunia  Pustaka,
1984)
Vergelius Ferm (ed), An Encyclopedia of Relegion (Weterpor: Connectitu: Green Wood Press Publisher, 1976)