Jayapangus Press
Jurnal Penelitian Agama Hindu Terakreditasi Peringkat 2
Volume 5 Nomor 3 (2021)
ISSN : 2579-9843 (Media Online) http://jayapanguspress.penerbit.org/index.php/JPAH

## HARMONISASI PAKSA SIWA DAN PAKSA BUDHA DI BALI (PERSPEKTIF TEOLOGI KONTEKSTUAL)

## I Nyoman Kiriana
Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar kiriana@uhnsugriwa.ac.id

## Abstract
This article is the result of qualitative research using hybridity theory and the concept of the Siwa-Buddha theology (I Gusti Bagus Sugriwa). Hinduism and Buddhism are one of the religions  found  in  Indonesia  and  initially  developed  and  was  born  in  India. Even  so,  the existence of these two religions is disharmonious in the land of their birth. The problem studied is the factors that cause Siwa-Buddha to coexist harmoniously in Bali. The method used in this research is a qualitative method with an interfretative paradigm. The object of his study is the harmonization of Śiwa and Buddha in Bali. The result and discussion is that the factors that cause  Śiwa-Buddha  Coexistence  in  Bali  include  theological,  philosophical,  historical, psychological and sociological factors. (1) The telogical factor of Siwa teachings is manifested by the symbol of  Ongkara,  while in  Budha it is  called Hrih. (2) The philosophical  factor  of Śiwa-Buddha harmony in Bali in the concept of deliverance in Hindu religious beliefs will lead to the realm of Sūnya and Nirvana in Budha beliefs. (3) Historical factors in the area of origin Siwa-Buddha experienced great conflict and became a dark historical record, but in Indonesia on the contrary Siwa-Buddha lived in harmony and hamonis. (4) The psychological factor of tantric Śiwa-Buddha teachings, the human body as a miniature universe it becomes the center of a quest to the One through the use of Aksara, Mantra, Yantra, Mudra, and Yoga. (5) The sociological factors of the Balinese Hindu community are familiar with that Śiwa-Budha are indeed  one  and  One.  Bhatara  Śiwa-Buddha  withtraits  Ardhanareswari  in  Bali  is  known  as Hyang Tunggal. The existence of Śiwa-Buddha in Bali, which is a meeting between two beliefs and can live side by side and in harmony in Bali.

## Keywords: Harmonization; Paksa Siwa-Buddha

## Abstrak
Artikel ini merupakan hasil penelitian kualitatif dengan menggunakan teori hibriditas dan  konsep  teologi  Siwa-Budha  (I  Gusti  Bagus  Sugriwa).  Agama  Hindu  dan  agama  Budha merupakan salah satu agama yang terdapat di  Indonesia dan pada mulanya berkembang dan terlahir  di  India.  Walupun  demikian  keberadaan  kedua  agama  ini  disharmoni  ditanah kelahirannya.  Masalah  yang  dikaji  adalah  faktor-faktor  penyebab  Siwa-Budha  dapat  hidup berdampingan secara harmonis di Bali. Metode dalam penelitian ini adalah metode kualitatif dengan pradigma interpretatif . Obyek kajiannya adalah harmonisasi Śiwa dan Buddha di Bali. Hasil dan pembahasannya adalah faktor Penyebab Śiwa-Buddha Hidup Berdampingan di Bali meliputi faktor  teologis, filosofis, historis, psikologis dan sosiologis.  (1) Faktor teologis ajaran Śiwa diwujudkan dengan lambang Ongkara , sedangkan dalam ajaran agama Buddha disebut Hrih . (2) Faktor filosofis keharmonisan Śiwa-Buddha di Bali dalam konsep  ajaran kelepasan dalam keyakinan agama Hindu akan menuju alam Śūnya dan Nirwana dalam keyakinan agama Buddha. (3) Faktor Historis daerah asalnya Śiwa-Buddha mengalami pertentangan yang sangat
hebat dan menjadi catatan sejarah yang kelam, akan tetapi di Indonesia malah sebaliknya Śiwa- Buddha  hidup  rukun  dan  harmonis.  (4)  Faktor  psikologis  ajaran  Śiwa-Buddha  yang tantris , tubuh manusia sebagai miniatur alam semesta menjadi pusat pencarian menuju yang Tunggal melalui  penggunaan Aksara,  Mantra,  Yantra,  Mudra, dan  Yoga.  (5)  Faktor  sosiologis masyarakat  Hindu  Bali  mengakrabi  bahwa  Śiwa    dan  Buddha  itu  memang  satu  dan  Esa. Bhatara Śiwa-Buddha  dengan  sifat-sifat Ardhanareswari di  Bali  di  kenal  sebagai  Hyang Tunggal. Keberadaan Śiwa-Buddha di Bali yang merupakan pertemuan antara dua keyakinan dan dapat hidup berdampingan dan harmonis di Bali.

## Kata Kunci : Harmonisasi; Paksa Siwa-Budha

## Pendahuluan
Indonesia  merupakan  salah  satu  negara  yang  multikultural.  Di  Indonesia  terdapat beberapa  agama  dan  juga  suku  bangsa.  Agama  Hindu  dan  Buddha  merupakan  agama  yang terdapat di Indonesia, dimana kedua agama ini pada mulanya lahir dan berkembang di negara India. Berdasarkan fenomena yang terjadi  bahwa di India agama Hindu dan Budha tidak dapat hidup damai, tetapi saling bertentangan sehingga menimbulkan berbagai selisih paham. Hal ini dapat  terlihat  pada  masa  pemerintahan  kerajaan  Magadha,  dimana  kaum Brahmana bangkit melakukan  sebuah  perlawanan  pada  pemerintahan  yang  beragama  Buddha.  Pushyamitra kemudian menjadi salah satu pelopor yang memusnahkan pengaruh agama Buddha di India. Hal  ini  juga  diperparah  oleh  gerakan  yang  dilakukan  oleh  Saýkaracarya  yang  berhasil memenangkan perdebatan dengan bhiksu-bhiksu Buddha, sehingga mengakibatkan para pengikut Buddha sebagian besar kembali ke Hindu.
Sebaliknya,  agama  Hindu  dan  Budha  dapat  hidup  berdampingan  di  Indonesia khususnya di Bali secara damai dan saling menghargai sebagai wujud dari toleransi beragama. Terdapat beberapa kesamaan antara ajaran Siwa dan Budha, dimana ajaran Budha itu sendiri merupakan  inti  sari  dari  ajaran  agama  Hindu.  Jika  diibaratkan  sebuah  telur,  agama  Siwa (Hindu) merupakan putih telur, sedangkan Budha merupakan kuning telur. Sinkretisme Siwa- Budha merupakan kearifan lokal yang terdapat di Bali yang harus terus dilestarikan sebagai wujud dari moderasi beragama. Dimana hasil dari interaksi tersebut menciptakan kedamaian.
Ajaran  Siwa-Budha    kemudian  menjadi  sebuah  kepercayaan  yang  tumbuh  dalam kehidupan beragama di Bali dan sudah diwariskan secara turun menurun hingga saat ini. Hal ini  dapat  kita  lihat  pada  praktek  ritual  keagamaan  Hindu,  khususnya  di  Bali  yang  dikenal dengan  konsep  Śiwa  Buddha.  Konsep  Śiwa  Buddha  di  Bali  terlihat  pada  pemujaan  yang dilakukan di Pura Besakih, dapat dilihat dengan adanya istilah pendeta ( padanda ) yang sering dijuluki padanda Śiwa  dan padanda Budha.  Agama  Buddha  di  Bali  dapat  Bersatu  dan berdampingan dengan agama Śiwa sehingga dapat hidup dengan rukun dan harmoni di Bali. Penelitian  tentang Śiwa-Buddha sudah  banyak  dilakukan,  namun  nampaknya  ada beberapa  persoalan  yang  belum  tuntas  dikupas  terkait  dengan  faktor  penyebab paksa  Siwa- Budha hidup berdampingan dan harmonis di Bali. Penelitian-penelitian yang dilakukan terkait dengan keberadaan Śiwa dan Buddha, hampir semuanya meneliti tentang Śiwa dan Buddha dalam konteks agama Hindu dan agama Buddha. Namun dalam penelitian ini, Śiwa-Buddha yang dimaksud adalah (agama Śiwa-Buddha) yang kemudian menjadi Agama Hindu di Bali.

## Metode
Artikel ini merupakan tema kecil dari penelitian yang berjudul “Hibriditas Śiwa dan Buddha dalam Upacara tawur Kasanga di Bancingah Agung Pura Besakih” (Kiriana, 2021). Pendekatan yang digunakan adalah penelitian kualitatif dengan paradigma interpretatif. Obyek kajiannya  adalah  harmonisasi  Śiwa  dan  Buddha  di  Bali.  Penelitian  lapangan  dengan  jenis penelitian yang digunakan adalah kualitatif dengan paradigma interpretatif . Pendekatan dalam
penelitian ini adalah pendekatan fenomenologi yang berusaha menggali tentang paksa siwa- budha di  Bali.  Para  informan  tersebut  dipilih  berdasarkan  pertimbangan  bahwa  informan dimaksud memiliki pengetahuan dan pengalaman yang berkaitan dengan  Śiwa-Buddha di Bali. Peneliti  meyakini  bahwa  para  informan  tersebut  memenuhi  syarat  dan  dapat dipertanggungjawabkan  informasi  dan  atau  pandangannya,  mengingat    yang  bersangkutan adalah tokoh agama dan pemuka masyarakat seperti para Padanda Śiwa  dan Padanda Buddha.

## Hasil dan Pembahasan
Kemajemukan  kehidupan  beragama  yang  terdapat  di  Bali,  menimbulkan  toleransi beragama yang sangat tinggi sebagai wujud dari moderasi beragama. Kesadaran masyarakat Bali akan keheterogenan sebagai wujud dari pengimplementasian ajaran Tat Twam Asi dan Tri Hita  Karana dalam  kehidupan  masyarakat.  Kemajemukkan  itu  dalam  kehidupan bermasyarakat dipandang sebagai suatu nilai yang positif. Dimana dalam kehidupan beragama, setiap umat bergama memiliki cara yang berbeda-beda tetapi tujuannya adalah sama. Tidak ada agama  yang  mengajarkan  keburukan  karena  setiap  agama  sejatinya  senantiasa  mengajarkan kebaikan untuk umat penganutnya. Kemajemukan dalam kehidupan beragama di Bali sebagai suatu alat untuk memupuk toleransi umat beragama. Dimana sejatinya setiap umat beragama sebagai makhluk individu dan makhluk sosial saling membutuhkan dan melengkapi satu sama lainnya.
Realisasi  dari  masing-masing  ajaran  agama  dalam  kehidupan  masyarakat  yang majemuk sesungguhnya memiliki esensi untuk dapat mewujudkan keharmonisan antar umat manusia.  Etika  dasar  terhadap  manusia  dan  kemanusiaan  adalah  setiap  manusia  harus diperlakukan secara manusiawi (Suhardana, 2008). Demikan pula halnya dengan keberadaan Śiwa-Buddha  di  Bali  yang  merupakan  pertemuan  antara  dua  keyakinan  dan  dapat  hidup berdampingan di Bali. Śiwa-Buddha di Bali dapat hidup berdampingan dalam suasana yang harmonis dan humanis yang disebabkan oleh beberapa faktor sebagai berikut :

## 1. Faktor Teologis
Secara  teologis,  keesaan  Śiwa-Buddha  disebut  dengan Sanghyang  Tunggal .  Dalam ajaran Śiwa yang kemudian diwujudkan dengan menggunakan simbol Ongkara .  Sedangkan dalam  ajaran  Buddha  disimbolkan  dengan Hrih .  Dimana  kemudian  muncul  sebuah  konsep yang disebut dengan purusa dan pradhana . Kedua konsep ini kemudian dikenal dengan istilah Rwabhineda .  Goris  (1974)  meneliti  isi bhuwanakosa,  bhuwanasangksepa,  tattwajñàna dan beberapa pùja (doa-doa pujian dalam bahasa Sanskerta kepulauan yang dilafalkan pada waktu upacara  agama  Hindu)  untuk  disertasinya: Bijdragen  tot  de  Kennis  van  de  Oudjavaansche Theologie . Goris peneliti pertama yang memperkenalkan teologi Hindu Jawa Kuno dan Hindu Bali yang tergolong ke dalam paksa Saiwasiddhànta .
Karya Goris dikembangkan oleh Zieseniss yang menulis Studien zur Geschichte Des Çivaismus (Goris,  1984).  Karyanya  ini  menguraikan  evolusi  ajaran Saiwasiddhànta di  Jawa dan  Bali  yang  di  sana-sini  dikaitkan  dengan  sumber  India.  Karya  Zieseniss    yang  lain  yang berjudul Studien  zur  Geschichte  Des  Çivaismus,  Die  Saiva  Systematik  des  Våhaspatitattva khusus  menguraikan Vrhaspatitattva dengan  terjemahannya  dalam  bahasa  Jerman.  Haryati Soebadio  menyunting  dan  menerjemahkan Jñànasiddhànta dengan    amat  cermat.  Hal  ini memberikan inspirasi lanjut menyunting dan menerjemahkan teks-teks sejenis. Naskah-naskah sejenis  yang  memuat  ajaran-ajaran tattwa telah  pula  disunting  dan  diterjemahkan  ke  dalam bahasa  Inggris  dalam  serial Sata-Pitaka  Indonesian  Lituratures seperti Vrhaspatitattwa , Tattwajñàna , Mahàjñàna.
Teologi Hindu adalah ajaran ketuhanan yang berdasarkan kitab suci Veda sebagai kitab suci  agama  Hindu  (Girinata,  2020). Veda sebagai  pengetahuan  yang  mengandung  segala macam ilmu pengetahuan, maka hal tersebut mengandung makna juga bahwa Veda bukanlah hanya  untuk  umat  Hindu  saja, Veda adalah  untuk  seluruh  umat  manusia.  Siapapun  dapat
membuktikan  kebenaran Veda dan  tidak  harus  dibuktikan  oleh  orang-orang  Hindu. Brahma Vidya sebagai  pengetahuan  tentang  Tuhan  tidak  saja  dimaknai  sebagai  ilmu  tentang  Tuhan untuk mengetahui Tuhan secara yang abolutisme , tetapi lebih kepada cara menghayati Tuhan atau Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa .  Dengan  demikian,  pada  prinsipnya  tidaklah  banyak  ada perbedaan  antara  doktrin  Śiwa  dan  Buddha.  Keduanya  menekankan  pada  prinsip  dari  dwi tunggal (duality in non duality) (Mantra, I.B., 2002).
Terdapat  beberapa  kemiripan  antara  penjelasan Asta  Murti  Śiwa dengan kemanunggalan Śiwa-Buddha. Hal ini dikarenakan dalam proses penyatuan Śiwatatwa dengan Bhudhatattwa ,  tampak  adanya  penjelasan  tentang Asta  Murti  Śiwa ( Pretiwimurti– yajamanamurti ). Begitu pula sebaliknya dalm proses penjelasan Asta Murti Śiwa tentu tidak bisa lepas dari uraian proses penyatuan Śiwa tattwa dengan Bhudatatwa , karena berasal dari sumber  yang  sama.  Terkait  dengan  fungsi Padanda Śiwa  Buddha  dalam  rangkaian  upacara besar  atau  setingkat tawur ,  pendeta  Śiwa  memuja Ayun  Widhi memanisfestasikan akasa , purusa ,  memuja Prajnamatra yaitu Yajamanamurti pada  saat  itu  beliu  bergelar Hotri , Pasupati, Daksita  Brahamana atau Brahman . Kedatangan  paham Siwa ke  Bali  diawali  dengan  datangnya Rsi  Markandeya sekitar abad ke-8. Setelah itu, ajaran Siwa diteruskan oleh Mpu Sangkul Putih yang memberikan unsur lain dan warna dalam paham Siwa Siddhanta, dan selanjutnya datanglah Mpu Kuturan ke Bali untuk  mempersatukan sekte di  Bali.  Pada  saat  beliau  sampai  di  Bali,  sangat  banyak bermunculan sekte-sekte atau paksa. Pada akhirnya Mpu Kuturan kembali menyatukan sekte tersebut dalam satu kesatuan mazhab Siwa Siddhanta, dan menempatkan Tuhan Siwa sebagai titik  sentral,  kendatipun Deva lainnya,  baik  lokal  dan  yang  lainnya  dipuja.  Selanjutnya datanglah  Mpu  Manik  Angkeran  dan  Mpu  Jiwaya,  dan  terakhir  Danghyang  Nirartha (Zoetmulder, 1968). Danghyang Nirartha sebagai elite agama pada masa Dalem Waturenggong mereformulasi ide ketuhanan dalam agama Hindu sehingga melahirkan keesaan Tuhan, yakni Tri Purusa melalui padmasana (Atmadja, 2010).
Wrehaspati  tattw a  disuratkan  bahwa  Hyang  Sada  Śiwa  berbadan isana, tatpurusa, aghora, bamadewa dan sadyojata . Hal ini mengingatkan pada konsep ajaran Padma Bhuwana atau pengider-ideran di  Bali,  juga  terkait  dengan Wijaksara  Pancaksara .  Kaitanya  dalam kekawin Nilacandra dengan sarat sumber yang sama atau penyatuan Śiwa ttaw a dengan Budhha tattwa , tersirat begitu kental dan lugas ajaran Asta Murti Śiwa yang terdiri dari delapan wujud Śiwa. Asta murti Śiwa juga terkait pada tugas dan fungsi padanda Śiwa Budha menjalankan tugasnya memuput suatu upacara. ( Asta Murti Śiwa ) kedelapan wujud Śiwa itu dibagi menjadi tiga  tataran,  yakni Bhutamatra,  Pranamatra dan Prajñamatra .  Dalam  tataran  paling  luar (Bhutamantra)  itu  berisikian  wujud  Śiwa  dalam  lima  unsur  pembentuk  alam  semesta ( pratiwimurti,  jalamurti,  agnimurti,  wayumurti,  akasamurti )  tataran  yang  ditengah (Pranamatra)  berisikan  wujud  Śiwa  sebagai  Suryamurti  dan  Candramurti,  sementara  dalam tataran yang paling atas atau luar ( prajnamatra ) berisikan wujud Śiwa sebagai yajamanamurti atau Hyang Pasupati.
Ada  beberapa  kemiripan  antara  penjelasan Asta  Murti  Śiwa dengan  kemanunggalan Śiwa-Buddha.  Hal  ini  dikarenan  dalm  proses  penyatuan  Śiwatatwa  dengan  Bhudhatattwa, tampak adanya penjelasan tentang Asta Murti Śiwa ( Pretiwimurti–yajamanamurti ). Begitu pula sebaliknya dalm proses  penjelasan Asta Murti Śiwa tentu tidak bisa lepas dari uraian proses penyatuan Śiwatatwa dengan Bhudatatwa, karena berasal dari sumber yang sama. Pemujaan terhadap Śiwa sebagai jiwa semesta alam ( sira pinaka jiwaning praja ) telah banyak tersurat dalam  teks  Bali  Klasik.  Diantaranya,  dijumpai  di  dalam  kekawin  Ramayana  (I:  7d),  Ketika Sang Dasaratha senantiasa berbakti, menghadap atau memuja Śiwa ( Śiwa Bhakti ginong lana Ginawe ),  Beliaulah  yang  menjadi  ayah  dari  Dewa  Wisnu  mejelma  ( sira  ta  triwikrama  pita, pinaka bapa bhatara wisnu mangjanma ). Atau ayah dari sang rama (I:2d). Selanjutnya (I.26cd) ketika  Sang  Dasaratha  melaksanakan yajña untuk  memohon  keturunan suputra ,  beliau  juga
memuja Hyang Śiwa ( Parameswara inangen-angen, umunggu ring kunda bahnimaya ) “Hyang Śiwa yang dipikirkan, beliau dihadirkan pada tungku api’.
Sejumlah kutipan diatas menunjukan pemujaan terhadap Śiwa sebagai Dewa pemberi anugrah, walaupun memuat kisah perjalanan seseorang titisan wisnu bernama Sang Rama (I.2c) yang  bertujuan  menyelamatkan  dunia  ( inakan  ikang  bhuana  kabeh )  .  Cerminan  rasa  bhakti, pemujaan  dan  senantiasa  menghadap  Hyang  Śiwa  dilakukan,  karena  dalam  ke-Śiwa-an mengajarkan yoga sebagai jalan untuk kembali kepada-Nya, sebagaimana dilakukan oleh Sang Rama, hingga beliau juga disebut Parameswar a yang menguasai tiga dunia ( jaya parameswara tisaya  sakti  natha  nikanang  jagat  raya  kita ),  karena  sang  Rama  dianggap  telah  menunggal dengan Hyang Śiwa , penguasa tiga dunia (Agastia, 2002). Ajaran  ke-Śiwa-an,  menempatkan Asta  murti  Śiwa sebagai  hal  yang  penting  dan konsepsi. Sumber–sumber Sanskerta, Jawa Kuna maupun Bali ada menyuratkan dengan suatu uraian  yang  sangat  jelas,  terutama  berkaitan  dengan  pelaksanaan yajña dan yajamana . Konsepsi asta  murti  Śiwa sebenarnya  merupakan  rumusan  ajaran  Śiwa  tentang  kesatuan kosmik dan penciptaan, yang awalnya disuratkan dalam sejumlah kitab purana, seperti matsya purana,  lingga  purana  dan  markandya  purana.  Dalam  teks  ini,  Śiwa  disebutkan  memiliki delapan wujud dengan delapan nama ( asta nama) dan hubungan lima wujud dari Śiwa yang disebut dengan Pancamukha dan pancabrahma (Agastia, 2002). Delapan wujud Śiwa ( asta murtti Śiwa ) terbagi menjadi tiga bagian yang disebut Matra , yang  terdiri  dari Bhutamatra (Pretiwimurti,  Jalamurti,  Agnimurti,  Wayumurti,  Akasamurti), Pranamatra (Suryamuti,  Candramurti),  dan Prajnamatra ( yajamanamurti ).  Tersusun  dari bawah  keatas  ( Pretiwimatra - Yajamanamurti )  atau  dari  luar  ke  dalam. Yajamanamurti yang disebut sebagai Pasupati atau Śiwa menempati posisi puncak atau paling dalam. Dalam tradisi teks  di  Bali,  konsepsi  asta  murtti  Śiwa  di  jumpai  dalam  sejumlah  teks  maupun  puja, sebagaimana tersurat dalam kekawin Ramayana pada sargah XVII, wirama Swagata bait 43) ketika  Dewi  Sita  melontarkan  ratapannya  kepada  Sang  Pencipta  ( Hyang  Basundhara  Jalgni sateja, Hyang Hangin Gagana Dhaksina Suryya , Hyang Nisakara kita mreta deha, asta murtti kita dewa wisesa ). Ratapan rasa sedih  Dewi Sita  yang mencerminkan konsep asta  murti ini dilakukan ketika Dewi Sita dikagetkan oleh Rahwana atas tiruan penggalan kepala Rama dan Laksmana  sebagai  bukti  bahwa  suami  dan  iparnya  telah  gugur  di  medan  perang.  Seirama dengan hal tersebut dalam kekawin Nilacandra juga dijumpai konsep asta murti Śiwa, yang diwakili oleh tokoh Yudhistira dan Kresna, keduanya dinyatakan sebagai Hyang Śiwa yang mampu  menghancurkan  dunia  dalam  sekejap,  karena  segala  sesuatu  yang  ada  di  dunia  ini, berkat ciptaan-Nya, hingga sering disebut Hyang Jagat  Karana.
a. Prajnamatra (Śiwa/ Pasupati)
Prajanamatra posisi Hyang Śiwa atau Pasupati menampati paling puncak atau paling dalam. Tidak ada yang tertingi atau terdalam tentang keutamaan-Nya, sungguh disebut sebagai yajamanamurti ,  sang  Maha  Pencipta,  dan  jiwa  semesta  alam.  Jika  dalam  kekawin  Arjuna Wiwaha,  disebutkan  bahwa  panah  sakti  Śiwa  pengancur  dunia  ( penglebur  jagat )  sering diartikan  sebagai  panah  Pasupati,  karena  panah  itu  adalah  satu-satunya  milik  Hyang  Śiwa sebagai  Dewa  Tertinggi.  Anugerah  Cadhu  Sakti  Śiwa  berupa  anak  panah  ( hana penganugrahanku  cadhu  sakti  winimba  sara )  itu  diberikan  kepada  Arjuna  atas  ketekunan tapanya  demi  keberhasilan  kakanya  Yudhistira  dalam  memerintah  negeri  Astina  .  Kaitnya dengan yajña dan yajamana ,  dapat  dikatakan  bahwa asta  murti  Śiwa adalah pandita (Brahmana)  yang  melaksankan yajña yang  disebut  dengan yajamana .  Sesungguhanya  alam semesta  ini  ialah  proses yajña ,  sementara  sang  Pandita  yang  melaksanakan  yajña  itu  adalah sang yajamana atau simbul Śiwa yang disebut Hyang Pasupati.
Pandangan tentang kesatuan semesta inilah yang melahirkan konsep Asta Murti Śiwa , dengan  menempatkan yajamana ,  yakni  seorang pandita yang  sungguh-sungguh  yang memahami ( prajna ) dengan seluk beluk yajña , memami puja serta hakikat pelaksanaan yajña itu  sendiri.  Hanya  dengan  menetapkan  seorang yajamana yang  tepat,  pelaksanaan yajña itu
akan mencapai tujuan, yakni merahayukan dan menyucikan jagat raya ini. Dengan kata lain seorang yajamana terletak pada posisi tertinggi dalam pelaksanaan yajña , yakni prajnamatra (Alit  Geria,  2018).  Konsepsi asta  murti  Śiwa terletak  pada  kekawin  Nilacandra,  ketika Nilacandra diliputi sifat kemanusiaan, pikiran bingung dan dengan gagahnya mengambil gada sebagai  senjata  yang  menakjubkan  lalu  bertarung  dengan  Yudistira  di  medan  laga,  ketika pertarungan terjadi, tiba-tiba muncul Hyang Wairocana bersemayam di atas terartai berdaun seribu  dengan  sejata bajra yang  begitu  sempurna.  Juga  hadir  Rsi  Andhasingha  seraya menasihati Nilacandra agar menghentikan peperanganya dengan Yudhistira Dalam kakawin Nilacandra 2 (VI:35) dijelaskan:
Wastwa hilang ikang jagat matmahan annawa leburen Kroddha Hyang sri jagat guru ri kita winastwa pwa i sira Mangdhaydya pwa kita i tip-tipan i kawah pangguha papa Ping sapta manadi tan anmu muwah sadya karahayon Terjemahan :
Jika  demikian  nisacaya  dunia  akan  lenyap  menjadi  lautan,  kemurkaan  Hyang  Jagat Guru (Śiwa ) kepadamu akan menjadi kenyataan ,kamu akan menjadi kerak neraka yang berakhir    pada  kehinaan  walaupun  tujuh  kali  menjelma  tidak  akan  mendapatatkan keselamatan dan kesejahteraan (Alit Geria, 2018).
Dalam kutipan kakawin di atas, adalah cerminan bahwa Śiwa yang menempati posisi Prajnamatra atau tempat tertinggi, karena dinyatakan bahwa ketika Hyang Śiwa telah murka maka dunia akan sirna menjadi lautan ( Kroddha Hyang Srijagat Guru ). Demikan juga yang dilontarkan Rsi Andhasinga terhadap dampak perilaku Nilacandra jika berani durhaka kepada Yudistira  sebagai  penjelmaan  Hyang  Jagat  Guru  (Śiwa).  Tentu  kutukan  yudistira  menjadi sebuah kenyataan dan Nilacandra menjadi menderita. Ia akan menjadi keraknya neraka yang berakhir pada kehinaan ( kita i ti-tipan i kawah ). Karena itulah Nilacandra senantiasa mengabdi pada Yudistra. Dalam kakawin Nilacandra 3 (VIII:9) dinyatakan bahwa jika Nilacandra bisa meraih kemenangan atas anugrah Hyang Wairocana terhadap maharaja Yudistura dan Kresna, maka kehancuran Dunia pun tidak dapat dihindari. Seluruh jagat tiga ( bhur, bhwah, swah) akan lembur menjadi samudra lepas ( niyata ilang bhuana katrini matemahan dadhya arnawa). Hal ini disebabkan oleh kutukan Hyang Guru (Śiwa) yang sesungguhnya bersemayam dalam diri Nilacandra  yang  beruwujud  Hyang  Wairocana,  sebagaimana  tersurat  dakam  Kakawin Nilacandra 3 (VIII:9)
Yadi pinjajhan ta sira Kresna kateka-tekaning Yudhistira Nda kasiddha denta ri rananggana sakari asih Werocana Niyata ilang bhuana katrini matemahan dadhya arnnwa Ngka wirodhata bhatara Guru ri kita sanapa kitekana Terjemahannya:
Seandainya dinda dapat membunuh Sang Kresna dan Sang Yudhistira, Dan berhasil oleh dinda di Medan perang adalah anugrah Hyang Wairocana. Tentunya akan hancur dunia ini menjadi lautan yang sangat luas Saat itu juga akan marah Sang Hyang Guru (Śiwa) dan pasti dinda di kutuk (Alit Geria, 2018).
Demikian    kutipan  kakawin  Nilacandra  di  atas  menekankan  ke-adiluhung-an  Śiwa sebagai Sang Maha  Pencipta yang sering disebut sebagai Sang Hyang Dharma yang menjelma pada diri Yudistira. Selain  itu, perihal  keutamaan Kresna sebagai  penjelmaan Hyang  Wisnu juga meduduki posisi penting, karena kedua sosok ini sangat berperan dalam kisah kematian. Nilacandra  terdahulu  adalah  manusia  yang  utama,  berkat  belas  kasihan Hyang  Dharma dan Wisnulah Nilacandra dapat menjelma kembali ke dunia  dan menjadi raja di negeri Naraja dan serta  disegani  oleh  rakyatnya.  Kedurhakaan  Nilacandra  kepada  yudistira  dan  Kresna  ini cerminan  perilaku  manusia    sombong  yang  mesti  dihukum  atas  kekeliruan  menjalankan Dharma Agama.
b. Pranamatra (Surya-Candramurtti)
Delapan wujud Śiwa, surya-candramurti berada pada posisi keenam dan ketujuh dari pranamatra . Kedua wujud Śiwa ini sangat berkaitan dengan sinar atau cahaya suci. Seorang kawi-wiku sangat  menyukai  istilah surya-candra sebagai pretiwimba untuk  kehadiran  Sang Pencipta di dalam dirinya. Mpu Kanwa misalnya dalam kekawin Arjuna Wiwaha, menegaskan bahwa bayangan bulan akan tampak jika dalam tempayan berisi air jernih dan suci ( sasi wimba haneng  gatha  mesi  banyu,  ndan  asing  suci  nirmala  mesi  wulan )  seperti  itulah  cara menyakinkan Hyang Śiwa di setiap sanubari manusia dengan pikiran suci. Sementara dalam kitab  jnana  sidhanta,  menyembutkan  kata  surya  sebagai  perempumaan  untuk  menjelaskan keyakinan  terhadap  Sang  Maha  Kuasa  ( kadya  dyun  mesi  banu,  bhattra  kadi  surya  haneng akasa ). Surya- candra, air tempayan yang jernih dan suci adalah kata kunci dalam menyakini adanya Tuhan Yang Maha Kuasa. Dengan demikian, kaitanya dengan asta murti Śiwa, maka Surya-candramurti berada  dibawah Yajamana atau Prajnamatra ,  dan  di  atas Panca  Maha Bhuta  dan  Bhuta  Matra .  Disamping  sebagai  saksi  agung  jagat  raya,  Surya-Candra  adalah sumber prana , tenaga yang memberi  kehidupan atau amerta . Oleh karena itu. Pemujaan Hyang Candra saat purnama dan Hyang Surya (Śiwa Aditya) pada saat Tilem, terlebih saat gerhana bulan dan matahari menjadi penting bagi penganut Śiwa-Buddha.
Kunangiki sang Yudhistira putih kudanya karwe kihen Kudanira Nilacandra yata karwa warnna krsnamabara Dinuluri tandha mantri kacatur padha mawa swaliman Teke ri sipekan kapwa magirang pareng sirabhyagata(Nilacandra 9)
Ndah apari ya lwir ring laku nirang  kalih katonye rika Sawawa sirang Bhatara Śiwa Buddha sang rwa yan ton sira Dugira Bhatara Gurwa temahan rupih dangu rakweka Pyawi yawa bhumi mandhala sireng gunungnya maungguh sthiti (Nilacandra 10 ) Terjemahannya :
Adapun (kereta ) sang Yudhistira ditarik oleh dua ekor kuda berwarna putih, Kuda sang Nilacandra keduanya berwarna biru langit, diiringi keempat mantrinya menunggangi kuda dan gajah, hingga para prajurit sangat bergembira bersama para tamunya. Tampak sangat menganggumkan perjalan kedua raja besar itu , bagaikan Bhatara Śiwa – Buddha kelihatan keduanya , pada waktu itu Bhatara Guru menjelma dahulu disana konon, juga di bumi jawa yang senantiasa berada di puncak gunung (Alit Geria, 2018). Kutipan  kakawin  Nilacandra  1  (  XXIV:  9-10)  di  atas  menyebutkan  bahwa  kereta Maharaja  Yudistira  ditarik  oleh  dua  ekor  kuda  berwarna  putih,  sementara  kereta  Maharaja Nilacandra di tarik oleh dua ekor kuda berwana biru langit. Warna kuda putih milik Yudistira menunjukan  warna  atau  cahaya  suci  yang  dipancarkan  arah  timur  oleh  Hyang  Śiwa  Aditya (Surya), sedangkan warna kuda biru langit milik Nilacandra mencerminkan warna Kelembutan, kesejukkan  sebagai  karakter  Hyang  Candra  yang  menyinari  bumi  di  malam  hari.  Sungguh mengagumkan  perjalanan  kedua  maharaja  itu,  ibarat  Hyang  Śiwa  dan  Budhha.  Terlebih diingatkan ketika penjelmaan Hyang Guru (Śiwa ) yang senantiasa berada di puncak gunung. Untuk menyebut adanya konsepsi Surya-Candramurti , dilukiskan melalui warna kuda Kresna yang termuat dalam Kakawin Nilacandra 2 (III:12-13) sebagai berikut:
Śiwaloka ngaran ira warnna mahireng Si Bhrapuspa bang ika warnnan i kudha Ki Sukanta kuning ika warnna wulunya Ki senya warnnam ika putih trus anulus (nilacandra 12) Yeka numerakna kareta sang arwa Pangasih Sanghyang Amarapati ri sira Pangolyaning jayaphala sanghyang i nguni Lwir anglayang lari nira sighra gami ya (nilacandra 13) Terjemahan :
Si Walaha nama kuda yang berwana hitam, Si Bhrapuspa nama kuda yang berwarna merah. Ki Sukanta yang warna bulunya kuning, Ki Senya yang bulunya berwarna putih bersih
Itulah  yang  menarik  kereta  sang  raja  keduanya  anugrah  dari  Sanghyang  Amarapati kepada mereka, itu adalah hadiah keberhasilan dari dewata terdahulu, seperti terbang jalanya hingga segera berada di angkasa (Alit Geria, 2018).
Kutipan kakawin di  atas  menyebutkan  nama  dan  warna  kuda  milik  Kresna  yang diperoleh atas anugrah Hyang Indra terdahulu. Jelasnya bagaikan terbang diangkasa. Berawal dari  kuda  yang  bernama  Si  Walaha  berwarna  Hitam  menunjukan  warna  dari  Hyang  Wisnu, yang  menjelma  pada  diri  krisna  yang  menempati  arah  utara.  Si  Bharapuspa  yang  berwarna merah menunjukan warna dari Hyang Brahma yang beristana di arah selatan. Ki Sukanta adalah nama  kuda  yang  berwana  kuning  simbol  Hyang  Mahadewa  yang  berada  di  arah  Barat. Sedangkan  Ki  Senya  kuda  yang  berwarna  putih  merupakan  simbul  Hyang  Iswara,  yang menempati  arah  timur  mata  angin.  Warna  putih  menunjukan  cahaya  suci  Śiwa  Aditya sedangkan warna kuning menunjukan cahaya suci yang penuh kelembutan dan keanggungan yang  identik  dengan  karakter  Hyang  Candra.  Ini  lah  yang  akan  membentang  membentuk sebuah garis horizontal dari arah timur ke barat ( Raditya-Buddha / Surya-Candra ). Sementara ditengah-tengah membentang garis dari arah utara menuju selatan, hingga  membentuk sebuah tapak  dara  (+).  Simbol  keseimbangan  atau  keharmonisan,  jika  kedua  garis  (horizontal    dan vertikal).
Anunggang ratha kancana manimaya tahun tana siring Warnna swanira sang Yudhistira putih makarwa abagus Kresnambara ta warnna aswanira nilacandra karuwa Kering de nira tandha mantri nira nungganging kuda lima (Nilacandra 7) Mwang peka padha abhyagata lumaku luwir nira ngiring Śiwa- Bhuddha sira luwir bhatara Suryya candra karuwa Saha yan ri catur maharsi lumaku luwir ring akasa Katon de nira sang mulat sakari pinggiring hawanira (Nilacandra 8) Terjemahanya:
Sama-sama  menaiki  kereta  emas  penuh  permata  tanpak  sangat  utama  tiada  yang menyamai.  Kuda  sang  yudhistira  berwarna  putih  dan  semuanya  bagus,  kuda  Sang nilacandra keduanya berwarna hitam, diiringi oleh para mentri menaiki kuda dan gajah Seluruh rakyat dan para tamu berjalan kaki di belakang, berwujud Śiwa-Buddha beliau bagaikan Sang Hyang Surya dan Sang Hyang Candra keduanya, didampingi oleh empat maharsi seakan berjalan di angkasa, begitu lah dilihat oleh yang berada di samping kiri dan kanan (Alit Geria, 2018).
Sementara dalam kutipan kakawin Nilacandra 3 (X:7-8) di atas, dinyatakan bahwa kuda Maharaja Yudhistira berwarna putih sebaga simbol sinar atau cahaya suci Hyang Śiwa Aditya (Surya). Sedangkan Kuda Maharaja Nila candra berwarna Hitam kebiruan sebagaimana dalam kekawin  Nilacandra  I,  yang  memiliki  karakter  lembut,  agung  dan  mulia  seperti  sifat-saifat Hyang  Candra.  Dalam  kekawin  Nilacandra  3  ini,  perjalannya  berdua  (yudhistira  dan Nilacandra) ke astina sungguh berwujud Śiwa –Buddha yang diibaratkan sebagai Hyang Surya dan  Hyang  Candra (Śiwa  Buddha  Sira  luwir  bhatara  Surya  Candra  karuwa). Kemudian ditegaskan tentang pentingnya pemujaan kepada Hyang Śiwa sebagai saksi agung jagatraya ini, seperti tertera dalam Śiwagama yang berisikan tentang ajaran uatama Ke-Śiwa-an. Terlebih Śiwa dijadikan guru oleh para dewata dan para resi kahyangan , hingga disebut Śiwa Guru hal ini terlihat dalam kakawin Nilacandra 3 (XV:5) sebagai berikut
Ndan pwekang Śiwa tatwa mottama Śiwagama karuhunika yadin warah, Sangkeng Hyang Kirana puja wijilika kaweruhan ta don ya mangkana, Ndya ta donya bhatara Śiwa ta sinangga ira guru ri dewata kabeh, Denyan Hyang Śiwa senggahen guru purohita sawatekira rsing langit (Nilacandra 5)
Terjemahanya :
Perihal ajaran Śiwa sangatlah utama yakni Śiwagama sebagai intinya jika dibicarakan, berawal  dari pemujaan kepada  Hyang Surya itu mesti  diketahui  tujuannya, apa yang menyebabkan  Hyang  Śiwa  dijadikan  guru  oleh  para  dewata,  karena  Hyang  Śiwa dijadikan guru/nabe oleh para rsi di Kahyangan (Alit Geria, 2018) Pentingnya pemujan terhadap Hyang Surya (Śiwa Aditya ) sebagaimana tersurat di atas, menunjukkan pada suatu arah mata angin yakni timur atau kangin yang berarti menuju ke langit (naik) atau matahari terbit (naik) dengan warna putih sumber/inti. Sementara arah barat ( kauh ) adalah  menuju  kearah bhuh (bumi)  atau  matahari  tenggelam.  Dengan  demikian,  garis,  garis kangin kauh dapat dianalogikan lintas Surya-Candra yang identik dengan Śiwa-Buddha. Dalam perspektif budaya dan masyarakat Bali warna putih kuning senantiasa digunakan terutama yang berkaitan dengan hal-hal kesucian atau niskala  ( kamoksan ) (Alit Geria, 2018). c. Bhutamatra (pertiwi-Akasamurti)
Teks  kekawin  Nilacandara  disebutkan  adanya  penunggalan  dua  hal  yang  bersisian (Śiwa-Buddha)  kembali  kewujud  penunggalan  semula  yakni  Bhatara  Guru.  Upacara  ini seyogyanya  dilakukan  disebuah  tempat  yang  secara  simbolis  dianggap  sebagai  madhyaning bhuana  (tengah  dunia)  disebut natah/lebuh dan catuspatha /pempatan  dimana pretiwi (bhumi/tanah)  dan akasa (langit  )  bertemu.  Dilakukannya  upacara bhuta  yadnya ini,  pada hakikatnya memuja Hyang Śiwa (Pasupati)melalui proses somya atau penyucian alam semesta. Kaitanya  dengan Asta  Murti  Śiwa ,  dapat  dikatakan  bahwa akasamurti terletak  pada  urutan tertinggi  pada  tataran Bhutamatra  (pratiwimurti-akasamurti). Demikian  proses  dikisakan terciptanya dunia oleh Hyang Maha Kuasa yang dibentuk oleh unsur Panca Maha Bhuta dan Panca Tan Matra , sebagai wujud, asta murti Śiwa yang menduduki posisi Bhuta Matra (Pretiwi Murti,  Jalamurti,  Agnimurti,  Wayumurti,  Akasamurti)  Disini  juga  tercermin  bahwa  ketika Hyang Śiwa Guru bersisian wujudnya sebagai Śiwa-Buddha, Ia diyakini mengandung unsur Purusa–Pradhana ini bertemu, maka akan terjadi penciptaan baru.
Patunggalan ika Śiwa-Buddha pan padha sinanggraha lima wisaya Mwang panca bhuta lawan i panca Tanmantra witani bhuana kabeh, Ndhya kalingan ika ni hana linga kita rika pratama nika nguni Duknya hana kami irikang pretiwi maya tatwa bhasawa ya kami (nilacandra 11)
Iswara kami yana ri Śiwatatwa Mugasiddhi ya ri Tatagata Wisnu pasarira kami ring twakindrya ganalalita hana ni kami Hanangku ri bhuawana sarira wus hana pamutyanaku sariramu Um kita laki si Nilacandra yan ring apa hanangku wuwusana kita (nilacandra 12)
Hyang Maha Narayana ri Śiwatatwa Mitabha yana ri tatagata Yaning dhaging ika linga ring rasa ya kahanangku yana ri sarira Wisnwaku guna nira sikayana hana ri teja tucapana kabeh Wisnu jati yan ana ri Śiwatattwa muwah aksabiya ri sugata (nilancandra 13) Sarwwa sahana-hanani wastu akwa yan ana ngkana surupa riya, Yan ring bhayu wuwusa Brahma yan i Śiwatatwa tatan ana waneh Ratnasabhawa yata ri Bhudapaksa ri sparsa aku ya ikana

## Yan ring akasa amara rudra aku Śiwatatwa masarira kana (Nilacandra 14)
Terjemahanya Penyatuan  Śiwa-Bhudda  itu  berjalan  karena  sama  sama  mengandung  lima  unsur, demikian  pula panca  maha  hhuta dengan panca  tan  matra yang  menjiwai  dunia seluruhnya,  karena  hal  itu  adalah  unsur  dirimu  pada  awalnya  terdahulu,  ketika  aku sedang berada di buii dan saat itu Mayatatwa yang menjiwai diriku.
Sang  Hyang  Iswara  pada siwa  tatwa (filsafah  Śiwa  )  sama  dengan  Amoghasidhi  itu pada  Tataghata,  Wisnu  bersemayam  padaku  itu  letaknya  pada  twakindriya  dengan leluasa namun sangat lues ada bersemayam padaku, keberadaan diriku menjiwai dunia juga telah ada pada jiwamu, wahai Nilacandra dimanapun keberadaan dirimu juga ada disana.
Hyang  Wisnu  pada  Śiwatatwa  dan  Amitabha  pada  Tatagata,  bila  bersemayan  pada daging yang punya rasa maka keberadaan ku pada badan kasar, aku yang berupa Wisnu itu ada pada guna yang berupa teja (sinar) bersemayam di setiap ucapan. Wisnu yang maha besar pada Śiwatatwa dan Aksabhya pada Sogata.
Segala  yang  ada  di  setiap  waktu  akhirnya  akan  menyatu  adanya,  apabila  pada  bayu (angin ) tersebut Brahma dikatakan pada Śiwatattwa tiada lain, disebut ratnasambhawa, pada  ajaran  Buddhaitu  atau  sparsa  tiada  lain.  Kalau  di  angakasa  Sang  Hyang  Rudra pada Śiwattwa bersemayam (Alit Geria, 2018).
Kutipan kakawin di atas menunjukan kisah penyatuan Śiwa-Budhha yang sama–sama mengandung lima unsur  dalam alam ( Panca Maha Bhuta, Panca Tan Mantra) sebagai  jiwa dunia seluruhnya. Berawal dengan keberadaan-Nya di bumi yang dijiwai oleh Mayatattwa . Ia disebut Hyang Iswara pada Śiwattwa (Filsafah Śiwa) dan disebut Amoghasidhi pada Tataghata . Saat itu Hyang Wisnu bersemayam pada-Nya, terletak pada Twakindriya bersifat sangat halus yang menjiwai dunia. Termasuk yang bersemayam pada diri Nilacandra. Disebut Wisnu pada Śiwattawa dan amitabha pada Tataghata ,  ia  bersemayam  pada  daging  yang  punya  rasa  dan berada  pada  badan  kasar.  Ia  dalam  wujud  wisnu  itu  berada  pada  guna  berupa teja (sinar) bersemayam di setiap ucapan. Karena itu, Wisnu yang maha besar pada Śiwatattwa juga disebut aksabyah pada Sogata dan segala yang ada di setiap waktu akhirnya menyatu. Kemudian ketika berada  pada  bayu  (angin)  ia  disebut  Brahma  pada  Śiwatattwa,  dan  disebut  denan  Ratna Sambhawa pada ajaran Buddha, yang terletak pada sparsa (sinar ) tiada lain. Kalau di akasa ia berwujud  Hyang  Rudra  pada  Śiwatattwa,  dan  Hyang  Wairocana  pada  ajaran  ke-buddha-an. Itulah  sesungguhnya  wujud  Wisnu,  yang  senantiasa  menciptakan  kesuburan  dunia  demi kelangsungan mahluk  hidup.

## 2. Faktor Filosofis
Atas dasar cinta atau berkawan pada ilmu, kepandaian pengetahuan atau kebijaksanaan inilah  para  ahli  terus  menerus  mencari  fakta-fakta  dan  hakekat  kebenaran  sejati  terhadap sesuatu  hal  atau keadaan sesuai  dengan bakat  dan keperluannya.  Secara etimologi  seperti  di atas  itu,  banyaklah  adanya  definisi-definisi  filsafat  yang  dikemukakan  oleh  para  filosof, menurut tanggapan atau hypotesa dan sistem penelitian serta penganalisaannya masing-masing. Dari proses penelitian akal pikiran yang logis, bermetodos dan sistematis timbullah pengertian, dengan  adanya  pengertian  ini  selanjutnya  akan  menimbulkan  pengetahuan  dan  dari pengetahuan yang sempurna kemudian akan menumbuhkan kebijaksanaan atau pengetahuan yang sempurna itulah yang disebut kebijaksanaan. Apabila kebijaksanaan ini telah diamalkan lahir bathin dalam berbagai-bagai bentuk kegiatan dan juga jika telah adanya persesuaian antara kebijaksanaan itu dengan obyeknya, maka itulah disebut kebenaran menurut hipotesa filsafat. Jadi  secara  singkatnya  dapat  dinyatakan  bahwa  kebenaran  dalam  filsafat  itu  adalah  hasil persesuaian lahir bathin antara kebijaksanaan dengan obyeknya yang identik dan harmonis.
Adapun macam serta tingkat dan nilai dari pada kebijaksanaan atau kebenaran tersebut berbeda-beda,  tergantung  pada  perkembangan  situasi  dan  kondisi  ( desa,  kala,  patra )  serta menurut  dasar dan tujuan penyelidikannya, sesuai  dengan kemampuan logika manusia yang berfilsafat.  Maka  itu  banyaklah  terdapat  pandangan  atau  pengertian  tentang  kebenaran  atau kebijaksanaan  tersebut.  Seperti  halnya  pada  jaman  Sokrates,  yang  dimaksud  dengan kebijaksanaan atau kebenaran ialah segala aspek budi pekerti yang baik, karena dalam hal ini Sokrates  lebih  mementingkan  unsur  etika  dalam  berbagai  aktivitas  perilaku  manusia (Poedjawijatna,  1978).  Demikian  juga  pada  jamannya  Plato,  adapun  yang  dimaksudkan
kebenaran  atau  kebijaksanaan  itu,  ialah  orang  yang  telah  mempunyai  ide  kebaikan.  Karena manusia ini menurut Plato hidup dalam dunia dua yaitu dunia idea dan dunia pengalaman. Idea ini bersifat tetap dan realitas, sedangkan pengalaman itu sifatnya berubah-ubah dan semu. Oleh karena itu, bahwa barang siapa yang mempunyai idea kebaikan, dialah yang disebut orang yang bijaksana atau orang yang telah mencapai kebenaran (Bertens, 1981).
Bagi  pengikut  aliran  Stoa  pada  jaman  Hellenisme  di  Eropa,  mengganggap  bahwa kebijaksanaan  atau  kebenaran  itu  ialah  keharmonisan  hidup,  manusia  dengan  alam,  karena manusia ini adalah bagian dari pada alam itu sendiri. Dan menurut paham Stoa bahwa alam ini sebenarnya tidak berbeda dengan Tuhan atau Tuhan itu adalah alam dan alam itupun adalah Tuhan  (Poedjawijatna,  1978).  Akan  tetapi  berbeda  dengan  pandangan  rohani  bagi  orang agamawan,  bahwa  yang  dianggapnya  kebenaran  yang  hakiki  dan  tertinggi  adalah  Tuhannya sendiri  dan  apabila  seseorang  telah  dapat  memperasatukan  roh  atau  jiwanya  dengan  Tuhan, itulah sesungguhnya orang bijaksana yang telah dapat mencapai kebenaran dan kebahagiaan yang abadi, hal ini disebut “ moksa ” menurut paham Hinduisme.
Moksa dalam  agama  Hindu  merupakan  tujuan  akhir  yang  ingin  dicapai  dalam keyakinan agama Hindu, yang merupakan kelepasan dari lingkaran kelahiran. Alam kelepasan dalam keyakinan agama Hindu akan menuju alam Śūnya dan Nirwana dalam keyakinan agama Buddha. Śūnya dalam keyakinan ajaran agama Hindu merupakan keadaan setelah pikiran bebas dari dirinya sebagai yang berpikir dan sekaligus yang dipikirkan. Luput dari angan-angan bila diceritakan,  bagaikan  inti  angkasa  yang  sunyi  yang  merupakan  kesadaran  yang  tertinggi ( paramaśiwa ).  Kesadaran śūnya antara  lain  bercirikan  suci,  murni,  tiada,  bahagia,  nirmala, bebas,  tak  terbatas,  sempurna,  lebur  luluh  dalam  pemujaannya  pada  pengalaman  keindahan sejati, śūnya itulah paramaśiwa , paramaśiwa itulah śūnya (Palguna, 2014).
Keadaan śūnya sering  diidentikan  dengan nirwana  (nirbāna) dalam  agama  Buddha. Nirwana  (nirbāna) merupakan  pembebasan  dari  sengsara  yang  terakhir  dengan  penyatuan kembali dengan sang pencipta. Ajaran ini adalah tujuan akhir dari ajaran agama Buddha. Bila dicermati  antara nirwana  (nirbāna) (tanpa  tiupan)  dan śūnya (sunyi,  sepi) pada  prinsipnya memiliki tujuan yang sama yaitu pencapaian tujuan akhir dari ajaran agama Hindu dan Buddha untuk  mencapai sukha  tan  pawali  dukha (kebahagiaan  yang  tidak  diikuti  oleh  penderitaan). Dalam  keyakinan  agama  Hindu  dan  Buddha  apabila  telah  mencapai nirwana (nirbāna) dan śūnya orang akan tidak mengalami reingkarnasi lagi.
Secara  filosofis  keharmonisan  Śiwa-Buddha  di  Bali  dalam  konsep    ajaran  kelepasan dalam keyakinan agama Hindu akan menuju alam Śūnya dan Nirwana dalam keyakinan agama Buddha. Keadaan śūnya sering diidentikan dengan nirwana (nirbāna) dalam agama Buddha. Nirwana  (nirbāna) merupakan  pembebasan  dari  sengsara  yang  terakhir  dengan  penyatuan kembali dengan sang pencipta (Putra, 2020). Bila dicermati antara nirwana (nirbāna) (tanpa tiupan) dan śūnya (sunyi, sepi) pada prinsipnya memiliki tujuan yang sama yaitu pencapaian tujuan  akhir  dari  ajaran  agama  Hindu  dan  Buddha  untuk  mencapai sukha  tan  pawali  dukha (kebahagiaan yang tidak diikuti oleh penderitaan). Nirwana (nirbāna) merupakan pembebasan dari sengsara yang terakhir dengan penyatuan kembali dengan sang pencipta. Ajaran ini adalah tujuan akhir dari ajaran agama Buddha. Dalam keyakinan agama Hindu dan Buddha apabila telah mencapai nirwana (nirbāna) dan śūnya orang akan tidak mengalami reingkarnasi lagi.

## 3. Faktor Historis
Ajaran Śiwa dan Buddha berkembang pada era Majapahit sekitar abad ke-14 di Jawa Timur berdasarkan bukti penunggalan kakawin Arjuna Wijaya dan Sutasoma dapat dijadikan bukti  adanya  penunggalan  tersebut  (Slamet,  2012).  Penyebaran  kedua  agama  ini  tersebar diberbagai pelosok dan terus berlanjut akibat adanya kesamaan dalam beberapa hal, khususnya di dalam memandang hakikat yang Tunggal. Perkembangan yang sangat pesat kedua agama ini dengan  pendekatan Tantrayana sebagai  media  penghubung  terjadinya  penunggalan  agama Mahayana dan Śiwa mendorong terjadinya penunggalan itu. Latar belakang inilah, maka ajaran
Śiwa-Buddha yang berkembang pada era Majapahit di Jawa Timur  dapat dikatakan sebagai agama  "Śiwa-Buddha  Tantris",  dengan  melihat  begitu  kuatnya  ajaran-ajaran Tantrayana , khususnya Wajrayana ke dalam kedua agama ini. Sebagaimana diketahui sebelumnya bahwa ajaran Tantrayana mempunyai  orientasi kosmologis dan kosmogonis dimana Bhuana  Alit ( mikrokosmos )  merupakan  bagian  tak  terpisahkan  dari Bhuana  Agung ( makrokosmos ); mikrokosmos adalah miniatur makrokosmos karena adanya kesamaan dalam hakikat.
Secara historis walaupan di daerah asalnya Śiwa-Buddha mengalami pertentangan yang sangat hebat dan menjadi catatan sejarah yang kelam, akan tetapi di Indonesia malah sebaliknya Śiwa-Buddha hidup rukun dan hamonis. Menurut dugaan dari I Gusti Bagus Sugriwa, mungkin semenjak Sri Airlangga memerintah di Jawa paham Śiwa Buddha ini kian erat dipersatukan sampai juga ke Bali, karena masa itu yang memegang ialah adiknya sendiri. Pernah juga Sri Airlangga mengutus dua orang guru agama yaitu Mpu Kuturan dan Mpu Bharadah, pergi ke Bali untuk mengajarkan agama Śiwa Buddha . Kemudian pada jaman SriJayapangus memegang tapuk  pemerintahan  di  Bali,  pada  prasasti Saka 1103  ada  terdapat  sebutan  Mpungku  Śiwa- Sogata-Rsi Mahabrahmana, terutama Rsi Gatanyu dan Rsi Taruna penganut Śiwa-Wesnawa. Dari jaman itu tampak ada Tri Sadhaka yaitu Buddha Mahayana, Śiwa dan Wesnawa . Akhirnya Rsi  Wesnawa itu  disebut Sangguru  (Sengguhu ).  Tetapi  warnanya  tetap  dua,  yaitu Śiwa dan Buddha (Sugriwa, 2008).

## 4. Faktor Psikologis
Tantra nampaknya  mempengaruhi  sebagian  besar  prilaku  kehidupan  sekte-sekte  di Bali.  Agama nenek moyang atau agama “ asali ” (pra-Hindu) di Bali adalah agama yang sangat erat sekali hubungannya dengan mistis dan magis. Agama Śiwa dan Buddha memiliki karakter yang mirip dengan agama nenek moyang di Bali, sehingga apabila membahas tentang tantris, maka akan berhubungan dengan magis dan mistis. Tantra adalah tradisi kompleks yang terjalin dalam spiritualitas Hindu, berhubungan dengan kebenaran tertinggi  sebagaimana disebutkan dalam  Kitab-kitab Sruti ( Veda )  dan  cara-cara  rahasia  untuk  merealisasinya.  Konsep  tantra Hindu menjelaskan bagaiaman Ida Hyang Widhi meciptakan alam, dimana Purusa dan Prakerti adalah  Siwa  dan  Saktiya,  bersatunya  atau  bertemunya  Siwa  dan  Saktinya  adalah  proses mencipta (Jelantik oka, 2009:215). Itu merupakan wujud (manifestasi) abadi penyatuan antara Siwa dan Saktinya, sebagai” pernainan” disebut  dengan lila menari nari  dalam ciptaanNya. Tarian Siwa ini lah yang disebut Siwa Nataraja . Dalam wujud releksi manifestasi Siwa nata raja tidak ada yang kekal, dan selalu berubah setiap saat, dalam falsafah buddha disebut Pratita samudbawa (tidak ada yang kekal). Konsep Tantra Buddha lebih menitik beratkan hubungan bathin dengan semuanya, dengan kata lain kesamaan Bhuana Agung (alam) dengan Bhuawa Alit (manusia) yaitu: Pikiran dengan alam semesta, Dunia spritual dengan dunia benda, Upacara dengan kenyataan.
Tujuan keseimbangan Bhuwana Agung dan Bhuwana Alit dapat dicapai apabila dalam pelaksanaannya  perlu  cara-cara  tertentu  sebagai  elemen-elemen  utama  yaitu Yantra (yang terlihat ) simbo-simbol yang disusun secara terartur, Mantra (yang terdengar) untaian kata yang keramat dan Mudra (yang dapat dirasakan) berbagai sikap tangan yang menyertai Mantra dan Yantra (Jelantik  Oka,  2009).  Eksistensi  ajaran  Śiwa-Buddha  di  Bali  sebagai  akibat  adanya kontak langsung antara pengaruh kebudayaan India dan Nusantara khususnya Bali. Sejak itu pengaruh India semakin terasa Bali yang ditandai dengan berdirinya kerajaan-kerajaan yang memeluk  agama  Hindu  dan  Buddha  terutama  di  Jawa  dan  Kalimantan.  Peninggalan- peninggalan  berupa  benda-benda  arkeologi  maupun  teks  kesusastraan  berbahasa  Jawa  kuno dan Lontar-lontar di Bali menunjukkan adanya pengaruh tersebut.
Ajaran  Śiwa-Buddha  yang Tantris ,  tubuh  manusia  sebagai  miniatur  alam  semesta menjadi pusat pencarian menuju yang Tunggal melalui penggunaan Aksara, Mantra, Yantra, Mudra, dan  Yoga.  Tubuh  manusia  dijadikan  sarana  sekaligus Sadhana untuk  mencapai penunggalan.  Maka  dari  itu  laboratorium  terbesar  yang  ada  di  muka  bumi  ini  adalah  tubuh
manusia yang menurut filsafat Sangkhya berasal dari Prakrti (unsur kebendaan) yang dibangun oleh tiga konstituen dasar, yaitu Satwam , Rajas dan Tamas atau disebut psikologi Hindu. Tubuh manusia  hingga  bentuknya  seperti  sekarang  ini  mengalami  evolusi  kosmos,  moral  secara bertahap dari yang paling halus (suksma) hingga menjadi yang paling kasar ( sthula ) yang terdiri atas Panca Maha Bhuta (pertivi, apah, teja, vayu, dan akasa). Praktek " Panca Makara " atau " Panca Tattwa ": Mada, Matsya, Mudra , dan Maithuna mewarnai praktek agama Śiwa-Buddha ini. Praktek agama Śiwa-Buddha sangat kental dengan unsur-unsur di atas sehingga nampak berbeda dari sumber awalnya, yaitu Weda maupun dari ajaran Śiwa atau Buddha awal.
Secara  psikologis  konsep tantra yang  meliputi  elemen-elemen mantra , yantra dan mudra inilah yang menjadi salah satu penyebab harmonisasi antara Śiwa dan Buddha di Bali, oleh karena bila dicermati bahwa tujuan tertinggi tantra Hindu dan Buddha adalah “keadaan sempurna”.  Eksistensi  ajaran  Śiwa-Buddha  di  Bali  sebagai  akibat  adanya  kontak  langsung antara  pengaruh  kebudayaan  India  dan  Nusantara  khususnya  Bali.  Sejak  itu  pengaruh  India semakin terasa Bali yang ditandai dengan berdirinya kerajaan-kerajaan yang memeluk agama Hindu dan Buddha terutama di Jawa dan Kalimantan. Peninggalan-peninggalan berupa benda- benda  arkeologi  maupun  teks  kesusastraan  berbahasa  Jawa  kuno  dan  Lontar-lontar  di  Bali menunjukkan adanya pengaruh tersebut.
Ajaran  Śiwa-Buddha  yang Tantris ,  tubuh  manusia  sebagai  miniatur  alam  semesta menjadi pusat pencarian menuju yang Tunggal melalui penggunaan Aksara, Mantra, Yantra, Mudra, dan  Yoga.  Tubuh  manusia  dijadikan  sarana  sekaligus Sadhana untuk  mencapai penunggalan.  Maka  dari  itu  laboratorium  terbesar  yang  ada  di  muka  bumi  ini  adalah  tubuh manusia yang menurut filsafat Sangkhya berasal dari Prakrti (unsur kebendaan) yang dibangun oleh tiga konstituen dasar, yaitu Satwam , Rajas dan Tamas atau disebut psikologi Hindu. Tubuh manusia  hingga  bentuknya  seperti  sekarang  ini  mengalami  evolusi  kosmos,  moral  secara bertahap dari yang paling halus (suksma) hingga menjadi yang paling kasar ( sthula ) yang terdiri atas Panca Maha Bhuta (pertivi, apah, teja, vayu, dan akasa). Praktek " Panca Makara " atau " Panca Tattwa ": Mada, Matsya, Mudra , dan Maithuna mewarnai praktek agama Śiwa-Buddha ini. Praktek agama Śiwa-Buddha sangat kental dengan unsur-unsur di atas sehingga nampak berbeda dari sumber awalnya, yaitu Weda maupun dari ajaran Śiwa atau Buddha awal.
Secara psikologis ajaran Śiwa-Buddha yang tantris ,  tubuh  manusia  sebagai  miniatur alam  semesta  menjadi  pusat  pencarian  menuju  yang Tunggal melalui  penggunaan Aksara, Mantra, Yantra, Mudra, dan Yoga. Śiwa-Buddha adalah sebuah konsep kesatuan antara dua paham  kepercayaan  yang  berbeda,  yang  lebur  menjadi  satu  saling  melengkapi  satu penunggalan  ke  dalam  bentuk Padma  Mani dan  selanjutnya  divisualkan  dalam  bentuk Padmasana berkembang  di  Bali.  Bhatara  Śiwa  dan  Bhatara  Buddha  dikatakan bersthana di atas Padmasana ,  Śiwa-Buddha  dikatakan  sebagai Parwatarajadewa yaitu  bukan  Śiwa  dan bukan pula Buddha, melainkan Śiwa-Buddha sebagai prinsip tertinggi, raja dari semua dewa (Titib, 2003). Konsep ini menjadi konsep pemersatu dari perbedaan-perbedaan di antara kedua agama ini yaitu Śiwa dan Buddha. Secara psikologis konsep tantra yang mantra , yantra dan mudra inilah sebagai penyebab harmonisasi antara Śiwa dan Buddha di Bali, oleh karena bila dicermati bahwa tujuan tertinggi tantra Hindu dan Buddha adalah “keadaan sempurna”.

## 5. Faktor Sosiologis
Śiwa  dan  Buddha  dapat  hidup  rukun  di  tanah  Jawa  dan  terbawa  kerukunan  tersebut sampai ke Bali. Bersatunya  Śiwa-Buddha di Bali tejadi tidak lepas dari ikatan kewangsaan, hal ini dimulai dari Mpu Baradah atau Mpu Pradah yang memiliki dua orang putra  yaitu: Mpu Shiwagandu dan Mpu Bahula Candra. Baik Shiwagandu ataupun Bahula sama sama memilki arti  yang  utama.  Dari  Mpu  Bahula  lahirlah  Mpu  Tantular,  yang  terkenal  sebagai  seorang pengawi hebat.  Beliaulah yang menciptakan kakawin Sutasoma, Kakawin Arjuna Wijaya, dan Kunjara Karma Dharma Kanthana. Mpu Tantular juga bergelar Mpu Angsokanatha, ada empat putra  dari  Mpu  Tantular  :  Dang  Hyang  Panawasika    (sulung),  Mpu  Siddhimantra  atau  Mpu
Bekung, Mpu Dang Hyang Smaranatha, Dang Hyang Kapakisan (Bungsu ). Selanjutnya Dang Hyang Panawasika melahirkan Dang Hyang Angsoka dan dari Dang Hyang Angsoka inilah melahirkan Dang Hyang Astapaka yang menjadi cikal bakal adanya warga Brahmana Buddha di  Bali.  Disisi  lain  Dang  Hyang  Semaranatha  melahirkan  Dang  Hyang  Nirartha  yang menurunkan warga Brahmana Śiwa di Bali (Palguna, 2015).
Kedatangan  Dang  Hyang  Nirartha  ke  Bali  yang  merupakan  cucu  dari  Mpu  Tantular yang tinggal di Jawa timur (Majapahit), semasih muda beliau adalah pemeluk ajaran Buddha, kemudian  menikah  dengan  Diah  Komala  atau  bernama  Dewi  Komala  yang  setelah  sebagai pendeta  bernama  Ida  Padanda  Istri  Mas,  putri  dari  Dang  Hyang  Panataran  dari  Geria  Mas Kemenuh  Daha  Mas  Jawa  timur  yang  memeluk  Agama  Siwa.  Setelah  melakukan  upacara pernikahan, Dang Hyang Nirartha memeluk agama Siwa  dan tinggal di Daha atas permintaan mertuanya dan dinobatkan sebagai Pendeta . Dang Hyang Niratha, ketika  menjadi Purohita atau  Bagawanta  Raja  Bali  Ida  Dalem  Waturenggong,  dengan agem-ageman gegelaran  yaitu Śiwa. Pada saat itu Ida Dalem Waturenggong akan mengadakan upacara Homa  Yajña yang bertujuan  untuk  kerahyuan  jagat.  Dalem  Waturenggong  berkenan  mengundang  Pendeta Buddha Dang Hyang Angsoka untuk  untuk mendampingin Dang Hyang Nirartha memimpin pelaksanaan Homa Yajña . Oleh karena Dang Hyang Angsoka tidak berkenan meninggalkan Majapahit,  dan  kemudian  beliau  mengutus  anaknya  datang  ke  Bali  yang  bernama  Mpu Katrangan.  Sebelum  diutus  ke  Bali  digodok  lagi  beliau  belajar  ajaran  “budaya  delapan kebenaran”, astapaka dengan ajarannya astanidya , sehingga beliau terkenal namanya dengan Astapaka.  Pada  akhirnya  beliau  pergi  ke  Bali  untuk  memenuhi  undangan  Ida  Dalem Waturenggong. Jadi, dapat dipahami bahwa Dang Hyang Nirartha dan Dang Hyang Astapaka merupakan simbol dimensi toleransi dalam kehidupan keberagamaan.
Kaidah dasar kehidupan  masyarakat  Jawa adalah  prinsip  kerukunan,dan  orang Jawa akan berusaha untuk memperlakukan orang lain  seperti anggota keluarga. Bertitik tolak dari budaya  Jawa  asli  yang  pada  prinsipnya  untuk  menjaga  keselarasan  sosial  dan  selalu mengupayakan keharmonisan dalam kehidupan, Śiwa dan Buddha dapat hidup rukun di tanah Jawa dan terbawa kerukunan tersebut sampai ke Bali. Selain dari Budaya Jawa asli, bersatunya Śiwa-Buddha  di  Bali  tejadi  tidak  lepas  dari  ikatan  kekeluargaan  atau  kewangsaan.  Secara sosiologis, masyarakat Hindu Bali mengakrabi bahwa Śiwa  dan Buddha itu memang satu dan Esa. Bhatara Śiwa-Buddha dengan sifat-sifat Ardhanareswari di Bali di kenal sebagai Hyang Tunggal  (Redana  et  al.,  2019).  Berkat  dari  usaha  dan  penyelarasan  konsep  kehidupan  dari rohaniawan tersebut, kehidupan sosial masyarakat mulai membaik yang salah satunya dengan diciptakannya  konsep kahyangan  tiga dan tri  sadhaka .  Konsep  inilah  yang  nampaknya merawat sosio-religius masyarakat Bali (Sukrawati, 2019).

## Kesimpulan
Siwa-Budha  hidup  berdampingan  dan  harmonis  di  Bali,  hal  ini  ditandai  dengan terdapatnya  Pandita  Siwa  dan  Pandita  Budha  dalam  memimpin  upacara  keagamaan  di  Bali yang terdapat di Pura Besakih. Keharmonisan tersebut dilatar belakangi oleh beberapa faktor yaitu faktor teologi, filosofis, historis, psikologis dan sosiologis. Faktor teologi, keesaan Śiwa- Buddha disebut dengan Sanghyang Tunggal. Faktor filosofis, alam kelepasan dalam keyakinan agama Hindu akan menuju alam Śūnya dan Nirwana dalam keyakinan agama Buddha. Śūnya dalam keyakinan ajaran agama Hindu merupakan keadaan setelah pikiran bebas dari dirinya sebagai  yang  berpikir  dan  sekaligus  yang  dipikirkan.  Faktor  historis,  secara  singkat  dapat dijelaskan bahwa Ajaran Śiwa dan Buddha berkembang pada era Majapahit sekitar abad ke-14 di Jawa Timur. Faktor psikologis Secara psikologis ajaran Śiwa-Buddha yang tantris , tubuh manusia sebagai miniatur alam semesta menjadi pusat pencarian menuju yang Tunggal melalui penggunaan Aksara,  Mantra,  Yantra,  Mudra, dan  Yoga.  Dan  faktor  sosiologis,  masyarakat Hindu Bali mengakrabi bahwa Śiwa  dan Buddha itu memang satu dan Esa. Bhatara Śiwa- Buddha dengan sifat-sifat Ardhanareswari di Bali di kenal sebagai Hyang Tunggal

## Daftar Pustaka
Agastia, I. B. G. (2002). Padmasana dan Śiwa-Buddha Puja . Yayasan Dharma Sastra. Alit Geria, A. A. G. (2018). Wacana Siwa-Buddha Dalam Kekawin Nilacandra . Cakra Media Utama.
Atmadja,  N.  B.  (2010). Bali  pada  Era  Globalisasi  Pulau  Seribu  Pura  Tidak  Seindah Penampilannya . LkiS. Bertens, K. (1981). Ringkasan Sejarah Filsafat, Penerbit . Yayasan Kanisius.
Girinata, I. M. (2020). Interpretasi Terhadap Sloka 40 Kitab Sarasamuscaya Tentang Visi Misi Pandita Masa Depan. Sphatika: Jurnal Teologi , 10 (2). https://doi.org/10.25078/sp.v10i2.1585
Goris, R. (1974). Sekte-sekte di Bali . Bhratara. Goris,  R. (1984). The Religious Character of the Village Community, dalam Bali  Studies  in Life, Thought, and Ritual . Foris Publication. Jelantik Oka, I. P. G. N. (2009). Sanatana Hindu Dharma . Widya Dharma Denpasar.
Kiriana,  I.  N.  (2021). Hibriditas  Śiwa  dan  Buddha  dalam  Upacara  tawur  Kasanga  di Bancingah Agung Pura Besakih . Mantra, I.B., D. (2002). Siwa-Buddha Puja di Indonesia . Yayasan Dharma Sastra. Palguna, D. I. (2014). Dharma Śūnya . Sadampaty Aksara. Palguna, D. I. (2015). Shastra Wangsa (Kamus Istitah Wangsa Bali Pustaka, Pusaka Manusia) . Sadampaty Aksara.
Poedjawijatna, I. . (1978). Pembimbing ke arah Alam Filsafat . PT. Pembangunan. Putra,  I.  G.  A.  D.,  &  Indrayani,  A.  A.  D.  (2020).  SIWA  TATTWA  PURANA  [RITUAL- RITUAL KEHIDUPAN DAN KEMATIAN]. Kalangwan Jurnal Pendidikan Agama, Bahasa Dan Sastra , 10 (1). https://doi.org/10.25078/klgw.v10i1.1387
Redana,  M.,  Wirawan,  A.  A.  B.,  Parimartha,  I.  G.,  &  Anom  Kumbara,  A.  A.  N.  (2019). RECONSTRUCTION  OF  HINDU  PRIEST  IN  THE  DYNAMICS  OF  THE  INTER TRI SADHAKA AND SARWA SADHAKA IN BALI. E-Journal of Cultural Studies . https://doi.org/10.24843/cs.2019.v12.i02.p01
Slamet, M. (2012). Menuju Puncak Kemegahan: Kerajaan Majapahit . Printing Cemerlang. Sugriwa, I. (2008). Siwa-Buddha Bhinneka Tunggal Ika . Yayasan Dharma Sastra. Suhardana, K. (2008). Dasar-dasar Kesulinggihan . Paramita Surabaya.
Sukrawati, N. M. (2019). EKSISTENSI DAN PERANAN PANDITA BALI AGA DALAM PENDIDIKAN  KEAGAMAAN  UMAT  HINDU  DI  KOTA  DENPASAR. Dharmasmrti: Jurnal Ilmu Agama Dan Kebudayaan , 19 (1). https://doi.org/10.32795/ds.v10i1.338
Titib, I. M. (2003). Teologi & Simbol-Simbol dalam Agama Hindu . Paramita. Zoetmulder, P. . (1968). Old Javanese-English Dictionary . s‟gravenhage Martinus Nijhoff.