Menyimak (Kembali) Integrasi Budaya di Tanah Batak Toba Sugiyarto

## Menyimak (Kembali) Integrasi Budaya di Tanah Batak Toba

## Sugiyarto
Program Studi Antropologi, Fakultas Ilmu Budaya Universitas Diponegoro Semarang Email: sugiayarto.efibe@gmail.com

## Abstract
Toba  Batak  Land  is  one  of  the  areas  in  North  Sumatra  Province  that  have  dominant culture characterized by among others by: (1) the majority of indigenous Batak people; (2) Batak culture  (Toba)  becomes  a  reference  for  the  behavior  of  the  population  in  interacting  in  local public  places;  (3)  Batak  leadership  is  implemented  based  on  elements  of  Batak  culture.  In  the meantime, there are also ethnic groups of immigrants, Hindus and Christians. The embodiment of ethnicity  of  ethnic  groups  of  migrants  finally  can  integrate  culturally  because  there  are similarities  of  divine  concepts  such  as  Trimurti  on  Hindu  teachings,  Debata  na  tolu  on  the teachings of Parmalin in Batak Toba, as well as the Trinity in the teachings of Christians
Keyword: Batak Toba culture, hindu culture, christian culture

## 1. Pendahuluan
Fenomena kesukubangsaan dalam masyarakat majemuk ( plural society ) seperti di Indonesia  merupakan  spektrum  budaya  yang  selalu  mewarnai  dinamika  perkembangan berbagai  suku  bangsa  di  tanah  air.  Dalam  spektrum  sosio-kultural  ternyata  memainkan peranan  penting  dalam  integrasi  budaya  di  berbagai  daerah  asal  suku  bangsa  seperti  di Tapanuli, wilayah suku Batak Toba.
Pertemuan  dan  komunikasi  antara  budaya  asli  dengan  budaya  suku  pendatang dapat  menumbuhkan  suasana  yang  kondusif,  untuk  memunculkan  interaksi  antarsistem budaya  dan  sistem  sosial  penduduk  setempat.  Perbedaan atau  bahkan  kemiripan konsep ketuhanan  dan  kosmos  dapat  memberikan  kontribusi  besar  bagi  mobilitas  pendukung nilai  budaya.  Gejala  inilah  yang  pada  akhirnya  memunculkan  istilah  integrasi,  suatu proses  menuju  terbentuknya  suatu  kesatuan  dengan  mengkombinasikan  berbagai  unsur yang terpisah ke dalam suatu keseluruhan  yang integral (J.A Simpson & E.S.C  Weiner, 1989 : 1065).
Integrasi antarbudaya merupakan fenomena sosial budaya yang sering menucul ke permukaan  dalam  multietnik  di  Indonesa.  Di  sana  sebagian  dari  unsur  kebudayaan tradisional berusaha bertahan dan hidup dalam lingkup kebudayaan baru. Pada akhirnya lahirlah proses interaksi yang saling mempengaruhi sehingga memunculkan suatu model wujud  kebudayaan  baru.  Menurut  Koentjaraningrat,  ditinjau  dari  dimensi  wujudnya, sebuah  kebudayaan  memunyai  tiga  simbol.  Pertama,  simbol-simbol  wujud  konsep  atau pikiran  manusia.  Kedua,  wujud  simbol  kompleks  aktivitas  manusia.  Ketiga,  wujud
Menyimak (Kembali) Integrasi Budaya di Tanah Batak Toba Sugiyarto
peralatan  yang  digunakan  manusia  untuk  menunjang  pemenuhan  kebutuhan-kebutuhan manusia (Koentjaraningrat, dalam Alfian, 1985 : 99).

## 2. Identifikasi Budaya Batak Toba

## 2. 1. Lokasi Geografi
Suku  Batak  adalah  penduduk  asli  di  propinsi  Sumatra  Utara.  Dari  perbedaan dialek yang dipergunakan dalam kehidupan dan pergaulan sehari-hari, orang Batak secara khusus terdiri dari enam   sub suku, yaitu Karo, Simalungun, Pakpak, Toba, Angkola, dan Mandailing. Setiap sub suku Batak memiliki batas-batas wilayah kebudayaan yang jelas. Pada tahun 1961 orang Karo mendiami suatu wilayah paling utara di Sumatra Utara yang wilayahnya meliputi daerah induk dataran tinggi Karo, Langkat Hulu, Deli Hulu, Serdang Hulu, dan sebagian kabupaten Dairi. Di sebelah selatan dan tenggara wilayah orang Karo didiami oleh   Batak Simalungun yang menempati daerah induk Simalungun. Sedangkan di sebelah barat orang Karo didiami suku Batak Pakpak menempati daerah induk Dairi Di bagian wilayah paling selatan dari propinsi Sumatra Utara merupakan lokasi orag Batak Angkola dan Mandailing. Orang  Angkola mendiami daerah induk Angkola dan Sipirok, sedangkan  suku  Mandailing  mendiami  daerah  induk  Mandailing,  Ulu,  Pakatan,  dan bagian  selatan  Padanglawas.  Sementara  itu,  wilayah  orang  Batak  Toba  paling  luas meliputi  kawasan  tepi  danau  Toba,  pulau  Samosir,  dataran  tinggi  Toba,  daerah  Asahan Silindung, daerah antara Barus dan Sibolga (Bagun, 1982 : 95). Sejak tahun 1979 dengan diberlakukannya  UU  No.5  tahun  1979,  wilayah  orang  Batak  Toba  berada  dalam kabupaten Tapanuli Utara, kabupaten Deli Serdang, dan kabupaten Asahan.
Kabupaten  Tapanuli  Utara  pada  zaman  kolonial  Belanda  termasuk  ke  dalam Karesiden Tapanuli. Di bagian selatan wilayahnya berbatasan dengan kabupaten Tapanuli Selatan,  sebelah  timur  berbatasan  dengan  kabupaten  Tapanuli  Tengah  dan  kabupaten Dairi, bagian utara berbatasan dengan kabupaten Karo dan kabupaten Simalungun, dan di bagian  barat  wilayahnya  berbatasan  dengan  kabupaten  Asahan  dan  kabupaten  Labuhan Batu.  Sementara  itu  kabupaten  Serdang  merupakan  daerag  yang  kaya  akan  hasil perkebunan  karet  sejak  zaman  Belanda.  Daerah  Deli  Serdang  tanahnya  subur  dan letaknya  sangat  strategis  serta  berbatasan  dengan  selat  Malaka.  Adapun  kabupaten Asahan tergolong wilayah  yang kaya dengan perkebunan sawit milik negara sejak zaman Belanda.
Menurut tarombo (dongeng-dongeng  suci  yang  masih  berkembang  di  daerah Batak)  menceritakan  bahwa  orang  Batak  Toba  merupakan  sumber  dan  asal-usul  semua sub-suku  Batak  di  Sumatra  Utara.  Pertimbangannya  adalah  semua  orang  Batak  berasal dari  satu  moyang  yang  bernama  Si  Raja  Batak  yang  pada  masa  purba  tinggal  di  pulau Samosir  (Simanjuntak,  2001  :  2).  Dalam  cerita-cerita  suci  dari  banyak  suku  di  dunia, nenek  moyang  atau  leluhur  suatu  suku  bangsa  biasanya  disamakan  dengan  dewa pembawa  adat  “ cultural  hero ”  (Koentjaraningrat,  1985  :  232),  yang  pertama-tama mengajarkan  kepada  manusia  tentang  adat  istiadat  yang  digunakan  sebagai  pedoman untuk memahami dan memecahkan  permasalahan-permasalahan lingkungan alamiah dan sosialnya.  Apabila  dianalogkan  dengan  Si  Raja  Batak  sebagai  nenek  moyang,  maka dalam budaya Batak, khususnya Batak Toba ada tiga pemikirian tardisional sosio-kultural yang    dalam  sejarahnya  dapat  menjadi  dasar  lahirnya  pertemuan  dan  komunikasi
Menyimak (Kembali) Integrasi Budaya di Tanah Batak Toba Sugiyarto
antarbudaya,  yaitu    sistem  kepercayaan  tradisional,  strata  dan  sistem  sosial,  dan  sistem adat istiadat.

## 2. 2. Sistem Kepercayaan Tradisional
Sistem  kepercayaan  yang  pertamakali  muncul  pada  orang  Batak  Toba  adalah sitolu  sada (tiga  dalam  satu)  sebagai  konsepsi  ketuhanan  dan  kosmos  dalam Parmalim , aliran kepercayaan tradisional Batak Toba (Bonus Matra, 1994). Dalam konsepsi tentang kosmos dikenal dengan istilah “ banua na tolu ” atau alam yang tiga”, yaitu banua ginjang (dunia atas), banua tonga (alam tengah),  dan banua toru (alam bawah). Secara alamiah setiap  manusia  akan  melewati  tiga  tahapan  alam.  Sebelum  lahir  ke  dunia  nyata  jiwa manusia terlebih dahulu berada di banua toru, alam bawah, rahim ibunya. Setelah batas umur tertentu dalam rahim ibunya baru dapat memasuki tahapan alam kedua, yaitu dunia fana, banua  tonga .  Ketika  ada  perpisahan  antara  jiwa  dengan  raga  dalam  diri  manusia, maka  jiwa  ( tondi/hosa )  memasuki  alam  tahap  akhir  yang  disebut banua  ginjang ,  alam akhirat, dunia abadi.
Pemikiran  tradisional  tentang  kosmos  kemudian  dikembangkan  untuk mengkonsepsikan  masalah  ketuhanan  yang  dikenal  dengan  konsep  “ debata  na  tolu ”, Tuhan  Nan  Tiga,  sebagai  manifestasi  Tuhan  Yang  Maha  Esa  ( Mulajadi  na  Bolon ) (Sumardjo,  2002  :  138-140)  memiliki  kekuasaan  mencipta,  menghukum,  dan  mengadili manusia yang telah menjalani kehidupan dalam kosepsi banua na tolu . Sebagai pencipta, pemberi berkah,  dan pemberi  keadilan di hari kiamat, disebut Batara Guru/Tuan Batara Guru/Mulajadi  na  Bolon yang  mengusai  alam  atau  dunia  atas.  Penguasa  dunia  tengah adalah Batara  Sori/patuan  Harajaon  Sori/Silaon  na  Bolon yang  bertugas  memberikan kutukan kepada manusia yang berdosa.  Dan penguasa dunia/alam bawah adalah Patuan Bala  Bulan/Bela  Bulan/  Pane  na  Bolon bertugas  mengusai  makhluk  halus  dan  dunia pedukuna (Bangun, 1982 :113-114; Bonus Matra 1994 : 4; Simanjuntak, 2001 : 164-165).
Dalam  kepercayaan  tradisional  Batak  Toba  yang  menonjol  lainnya  adalah konsepsi  tentang  jiwa  ( tondi/hosa ).  Jiwa  dipercayai  memiliki  kekuatan  yang  luar  biasa, ketika  jiwa  masih  bersatu  dengan    raga  ditandai  adanya  kehidupan,  tetapi  sewaktu  jiwa melepaskan diri dengan raga yang terjadi adalah kematian. Oleh karena itu dikonsepsikan bahwa  setiap  manusia  harus  dilekati  oleh  tiga  unsur  dalam  dirinya,  yaitu tondi/hosa (nyawa), mudar (darah),  dan sibuk (urat/daging).  Apabila  salah  satu  unsur  lepas  berarti tidak ada keseimbangan dalam diri manusia, sehingga yang ada kematian. Dalam konsep kekuatan  jiwa  dalam  budaya  Batak  Toba  ternyata  sejalan  dengan  teori  jiwa  dari  E.B Tylor,  antropolog  Inggris  dalam  bukunya  yang  berjudul Primitive  Cultures .tahun  1873 (Koentjaraningrat, 1985 : 221-222).

## 2. 3. Strata dan Sistem Sosial
Orang Batak Toba sebagai salah satu sub-suku Batak, memiliki perangkat struktur dan  sistem  sosial  warisan  dari  nenek  moyang.  Struktur  dan  sistem  sosial  berfungsi mengatur  dan  mengendalikan  tata  hubungan  sesame  anggota  masyarakat,  baik  yang menjadi kerabat dekat, kerabat, luas, saudara satu marga ( dongan sabutuha/dongan tubu ) maupun  masyarakat  umum.  Struktur  sosial  yang  dimiliki  oleh    Batak  Toba  pada hakekatnya  berdasarkan  system  sosial  marga.  Dari  garis  keturuan  bapak  ( patrilineal ),
Menyimak (Kembali) Integrasi Budaya di Tanah Batak Toba Sugiyarto
mereka mempunyai  salah  satu  unsur  struktur  sosial  yang  disebut dongan  sabutuha atau dongan tubu.
Berdasarkan  sistem  perkawinan,  sumber  dari  pihak  istri  menjadi  unsur  kedua dalam  struktur  sosial  yang  dinamakan hulahula. Sementara  itu,  kelompok  sosial pengambil  istri  menjadi  unsur  sosial  ketiga  yang  diberi  julukan  kerabat boru . Dengan demikian dalam struktur sosial orang Batak Toba terdapat tiga unsur dalam sistem sosial yang didasarkan pada garis keturunan dan  sistem perkawinan. Ketiga unsur strata dalam sistem  sosial  yang  demikian  itu  disebut dalihan  na  tolu. Ketiga  unsurnya  saling  terikat dan saling membutuhkan. Pada dasarnya ketiga unsur dalam dalihan na tolu tidak pernah ada yang saling melebihi.
Dalam  kehidupan  sehari-hari  keberadaan  ketiga  unsur  dalam  sistem  sosial  itu ternyata diperkokoh dengan sistem kepercayaan budaya Batak Toba, sehingga kedudukan hulahula lebih  tinggi  dan  lebih  istimewa.  Simbol  tingginya  kedudukan  sosial  pihak hulahula dipandang  sebagai  sumber  restu  yang  bernilai  kepercayaan.  Oleh  karena  itu, dalam kosep kemasyakatan dalihan na tolu diperintah atau disuruh apalagi dipaksa oleh pihak boru . Hal ini diperkuat dengan pepatah adat Batak Toba yang berbunyi somba mar hulahula (sembah  sujud  kepada  pihak  istri).  Sembah  sujud  dalam  konteks  tingkah  laku, sikap  pandang,  pemberian,  pelayanan  sosial  dan  pelayanan  adat  (Simanjuntak,  2001: 122).
Unsur sosial selanjutnya adalah kerabat dongan sabutuha atau dongan tubu , yaitu saudara  semarga  atau  saudara  satu  perut  ibu,  satu  darah  dari  garis  keturunan  bapak. Kelompok  satu  marga  secara  adat  adalah  saudara  dekat.  Ungkapan  budaya  Batak  Toba yang mengukuhkan hubungan bersaudara dalam dongan sabutuha berbunjyi “ manat mar dongan sabutuha ” (hati-hati dan bijaksanalah terhadap saudara semarga). Bahkan untuk memperkokoh  nilai  persatuan  dalam dongan  sabutuha ditunjang  dengan  pepatah  adat yang  berbunyi  “ sisada  sipanganon,  sisada  hailaon ”,  artinya  satu  dalam  makanan,  satu dalam  kemiskinan. Ungkapan seperti ini dapat dipandang sebagai peringatan bagi orang yang  masih  satu  marga  agar  tetap  waspada  dan  berhati-hati  untuk  antisipasi  munculnya konflik internal dalam sat marga.
Kelompok  ketiga  dalam  sistem  kekerabatan  Batak  Toba  adalah  pihak boru (kerabat  dari  suami).  Sebagai  unsur  ketiga  dalam  sistem  sosialnya,  pihak boru dapat diperintah oleh kelompok hulahula dan wajib mematuhinya. Pada setiap perhelatan atau horja yang diselenggarakan oleh pihak hulahula , maka kerabat boru adalah sebagai pihak penanggungjawab  dalam  pelaksanaannya  (Persada  Marga  Harahap  Dohot  Anakboruna, 1993  :  24-25).  Sekalipun  demikian  secara  fungsional  tugas  dan  tanggungjawab  yang dilakukan  oleh  pihak boru tetap  dipandang  sebagai  simbol  kedudukan  dan  kehormatan yang  tinggi.  Bahkan  sebaliknya, boru akan  merasa  diremehkan  dan  direndahkan derajatnya  kalau  tidak  diperintah  untuk  melakukan  fungsi  sosialnya  sebagai  pihak  laki- laki.  Ada  ungkapan  budaya  Batak  Toba  sebagai  landasan  sikap hulahula kepada boru yang berbunyi “ elek marboru ”, membujuk boru.
Apabila  sistem  kepercayaan  tradisional  ( banua  na  tolu dan debata  na  tolu ) diintegrasikan  dengan  struktur  dan  sistem  sosial  ( dalihan  na  tolu )  dalam  budaya  Batak Toba, unsur sosial hulahula sejajar dengan Batara Guru serta Banua Ginjang . Sementara kelompok boru dapat  diidentikkan  dengan Bala  Bulan yang  berada  dalam  tahap Banua Toru. Konsep  budaya  Batak  Toba  inilah  yang  menjadi  factor  pendukung  munculnya
Menyimak (Kembali) Integrasi Budaya di Tanah Batak Toba Sugiyarto
integrasi  budaya  dengan  agama  Hindu  dengan  sistem  kepercayaan  Trimurtinya  serta konsep ketuhanan Trinitas dalam ajaran Kristen

## 3. Stereotip Budaya Pendatang

## 3. 1. Budaya Hindu
Tidak dapat diketahui secara pasti sejak  kapan budaya  Hindu mulai berkembang di  tanah  Batak.  Dari  beberapa  peninggalan  tua  baik  berwujud  candi    Portibi  di Padanglawas maupun tulisan Batak yang mirip dengan tulisan Hindu Jawa, menunjukkan pernah terjadi pertemuan dan komunikasi antara orang Batak dengan Hindu.  Di samping itu,  dengan  adanya  cerita-cerita  mitologi    tentang  konsep  ketuhanan,  jiwa,  penciptaan dunia  versi  Batak  Toba  merupakan  hasil  integrasi  budaya    Hindu  dengan  sistem kepercayaan tradisional Batak.
Dalam  sistem  kepercayaan  Hindu  disebut  dengan  “pancasraddha”,  yaitu  lima kepercayaan  terhadap  Tuhan  Yang  Maha  Esa  (Shang  Hyang  Widhi),  jiwa  (atman), Karmaphala,  Samsara,  dan  Moksa.  Kepercayaan  terhadap  Shang  Hyang  Widhi  disebut dengan  Trimurti,  yaitu  Tuhan  memanesfatisan  diri  ke  dalam  tiga  bentuk  dewa.  Sebagai Brahma  bertugas  mencipta  makro  dan  mikro  kosmos.  Segala  yang  telah  dicipta  harus dirawat, dipelihara secara arif dan bijaksana, sehingga Wisnu dianalogkan sebagai dewa pemelihara. Sementara itu Syiwa disebut sebagai dewa waktu (dewa maha kala dan dewa pengetahuan (dewa maha guru).
Sejalan  dengan  teori  EB  Tylor  tentang  jiwa,  ajaran  Hindu  juga  percaya  bahwa atman/jiwa itu memiliki kekuatan luar biasa. Ketika jiwa bersatu dengan raga, maka ada kehidupan, tetapi sewaktu-waktu jiwa juga bisa melepaskan diri dari raga sehingga yang terjadi adalah kematian. Setelah keluar dari raga manusia, jiwa mempunyai kemampuan yang  dahsyat,  bisa  memilih  berbagai  jenis  wadah  baru  untuk  kehidupan  berikutnya. Konsepsi inilah yang dalam ajaran Hindu dikenal dengan istilah “reinkarnasi”.
Setiap manusia di dalam pemenuhan kebutuhan-kebutuhannya terikat oleh hukum sebab-akibat.  Hasil  perbuatan  inderawi  dan  akal  budi  manusia  membawa  konsekuensi baik  atau  buruk,  pahala  atau  dosa,  surga  atau  neraka.  Konsepsi  tentang  hasil  tindakan inilah dalam agama Hindu disebut k armaphala , hukum sebab-akibat perbuatan manusia secara  personal.  Implikasi  dari karmphala kemudian  diikuti  oleh  kepercayaan  terhadap punarbhawa  (samsara) dan moksa. Punarbhawa atau samsara menunjuk  pada  suatu proses  kelahiran  kembali  dari  jiwa  atau atman yang  akan  dialami  oleh  setiap  manusia tergantung dari hasil kehidupan sebelumnya.  Adapun tujuan akhir dari setiap kehidupan manusia Hindu adalah moksa , bebas penderitaan yakni bersatnya jiwa yang abadi dengan Tuhan.
Dalam  agama  Hindu  percaya  bahwa  akibat  dari  hasil  kehidupan  manusia  selalu dihadapkan pada konspsi kosmos yang disebut kepercayaan triloka, tiga alam kehidupan jiwa.  Pertama, swahloka ,  alam  atas,  yaitu  tempat  bersemayamnya  para  dewa  Hindu. Swahloka dalam  kepercayaan  petani  desa  Trunyan  di  Bali,  masyarakat  tradisional  yang masih melestarikan sebagian budaya asli Bali, disebut khahyangan (Danandjaya, 1980  : 345). Alam tengah atau bhuahloka adalah dunia fana, tempat orang Hindu mengamalkan ajaran dharma. Adapun tingkatan alam yang paling rendah adalah bhurloka , alam bawah, alam binatang, tempatnya manusia berbuat dosa.
Menyimak (Kembali) Integrasi Budaya di Tanah Batak Toba Sugiyarto

## 3.2. Budaya Kristen
Ketika  Stamford  Raffles    menjabat  Gubernur  Jenderal  di  Jawa  (1811-1816) senantiasa diselimuti kekawatiran jika muslim Aceh dan  Islam Minangkabau bergabung maka  akan  menjadi  satu  kekuatan  besar    yang  dapat  mengancam  kekuasaan  Inggris  di Sumatra. Upaya memisahkan bersatunya kedua suku bangsa Aceh dengan Minangkabau dilancarkan.  Raffles  segera  memberikan  ijin  dan  bahkan  mendorong  kaum  misionaris Kristen  untuk  mengembangkan  agama  ke  daerah  Tapanuli,  wilayah  kekuasaan  orang Batak  Toba.  Strategi  pemisahan  ini  tentunya  berdasarkan  pertimbangan  agar  ada  satu suku  pemisah  yang  memeluk  agama  di  luar  Islam.    Pilihan  itu  jatuh  pada  orang  Batak (Toba)  sebagai  suku  yang  belum  beragama  Islam  tetapi  memiliki  sistem  kepercayaan tradisional yang esensi ajarannya ada persamaannya dengan kepercayaan  Kristen tentang Tritunggal.
Untuk  merealisasikan  strategi  itu  pada  tahun  1820 Baptist  Mission  Society di Inggris mengirimkan tiga misionarisnya yakni Richard Burton (ahli bahasa dan etnologi), Nathani  Ward  (ahli  kesehatan)  ,  dan  Evans  Brookers  (ahli  pendidikan)  ke  Tapanuli. Hubungan  dengan  para  raja  dan  kepala  adat  di  kawasan  Batak  Toba  segera  dijalankan. Pada  tahun  1824  penyebaran  agama  Kristen  ditolak  oleh  orang  Batak,  sebab  mereka sudah  mempunyai  sistem  kepercayaan  tradisional  Parmalim  dan  nilai-nilai  budaya  yang telah berakar di kalangan orang Batak. Suku Batak Toba tidak berani meninggalkan adat dan  agama  nenek  moyang  yang  dianggap  sebagai  pedoman  dalam  pergaulan  dan pemenuhan kebutuhan mereke sehari-hari. Sekali pun demikian para raja dan ketua adat Batak  masih  memberikan  kesempatan  kepada  kaum  misionaris  untuk  mensosialisasikan Kristen  dengan  syarat  misionaris  dapat  menghantarkan  orang  Batak  pada  pemilikan kekayaan  ( hamoraon ),  kejayaan  ( hagabeon ),  dan  kekuasaan  ( hasangapon ),  demikian kata Simanjuntak (2001; 112).
Setelah  beberapa  daerah  di  Sumatra  termasuk  Tapanuli  dikembalikan  kepada penguasa Belanda (Traktat London 1824), pemerintahan Belanda segera mengusir ketiga misionaris  Inggris  dari  wilayah  orang  Batak.  Pada  tahun  yang  sama  di  Tapanuli  terjadi perang Paderi yakni penyerbuan orang Islam Minangkabau ke kawasan orang Batak yang dipandang sebagai penghalang proses slamisasi di tanah Batak.
Pada  tahun  1834,  setelah  perang  Paderi  di  Tapanuli,  missi  Kristen  Amerika  dan Belanda mengutus misionaris untuk menyebarkan ajaran Kristen di kawasan suku Batak Toba. Kedua misionaris Amerika juga tidak berhasil Mereka dibunuh orang Batak, sebab warga  suku  Batak  merasa  resah  dan tidak  aman  secara  psikologis  setelah  perang  Paderi yang dipandang disebabkan oleh kehadiran kaum misionaris Inggris sebelumnya.  Orang Batak  Toba  mulai  membenci  orang  Barat  (etnis  kulit  putih)  yang  dipandang  sebagai penyebab munculnya keresahan sosial di Batak (Simanjuntak 2001: 113).
Kehadiran  Nommensen,  tokoh  pengembang  agama  Kristen  Jerman,  di  Tapanuli pada tahun 1862 dapat membawa suasana baru bagi orang Batak.  Secara perlahan tetapi pasti  orang  Batak  diberikan  kesadaran  tentang  sisi-sisi  kemunsiaan  tentang  kebersihan, kesehatan,  pertanian,  pertukangan,  dan  perdamaian.  Strategi  pengembangan  agama Kristen  menggunakan  metode  pendekatan  multisistem  seperti  menjalin  persahabatan dengan para kepala marga, raja-raja, dan orang-orang yang mempunyai pengaruh kuta di masyarakat  Batak.  Menyembuhkan  orang  sakit,  membantu  ketrampilan  di  bidang pertanian  dan  pertukangan,  menghormati  sistem  kepercayaan,  mempertahankan  sistem
adat  perkawinan  tradisional,  merupakan  langkah-langkah  yang  pada  akhirnya  disambut baik  oleh  adat  Batak.  Membantu  rakyat  secara  langsung  menyebabkan  orang  Batak semakin dapat menempatkan agama Kristen sebagai bagian dari mereka, dan orang Barat tidak  lagi  dipandang  sebagai  orang  asing  yang  perlu  dimusuhi.  Dengan  metode pendekatan  yang  adaptatif  itulah  merupakan  kunci  keberhasilan  Nommensen  dalam mengkristenkan  orang  Batak  khususnya  Batak  Toba  dalam  kurun  waktu  empat dasawarsa.

## 4. Integrasi Budaya Tradisional dengan Budaya Pendatang
Kepercayaan keagamaan Batak Toba asli (Parmalim) bertumpu pada kekuatan roh yang  disebut tondi dan begu .  Dalam  ajaran  Parmalim  bahwa  setiap  manusia  dalam tubuhnya  selalu  dilekati  tiga  kekuatan  yang  beda  wujud  tetapi  saling  mengisi  dan memberi,  sehingga  dapat  menciptakan  kesatuan  yang  yang  disebut  manusia  individual. Kekuatan  yang  tiga  itu  adalah  jiwa  ( tondi atau hosa ),  darah  ( mudar ),  dan  daging/urat ( sibuk )  (Matra,  1994  :  6-7).  Artinya  jiwa  tidak  akan  mau  bersatu  dengan  raga  kalau  di dalam  tubuh  manusia  tidak  ada  darah,  sebaliknya  darah  tidak  akan  berfungsi  jika  tidak ditunjang oleh daging atau urat sebagai sarana distribusi darah ke seluruh tubuh manusia. Setelah jiwa meninggalkan raga maka namanya berubah dari tondi/hosa menjadi begu ,  yaitu  tondinya  orang  yang  meninggal  dunia.    Dalam  kepercayaan  Batak  Toba, semua tingkah laku begu sama seperti tingkah laku manusia tetapi kegiatannya dilakukan pada malam hari. Di kalangan suku Batak Toba, begu yang terpenting adalah ruh nenek moyang. Kalau begu yang dulunya sebagai tondi/hosa manusia kaya, maka upacara untuk menghormatinya  dilakukan  secara  besar-besaran.  Upacaranya  disertai  dengan gondang (musik Batak) dan dengan sesajian yang disebut tibal-tibal (Bagun, 1982 : 114-115).
Untuk  memperkuat  diri  melawan  begu  jahat  diperlukan  media  perantara  yang disebut datu (dukun).  Dengan  ucapan  mantra,  seorang  dukun  memperkuat  diri  untuk mengusir begu jahat yang sering mengganggu manusia. Oleh orang Batak Toba mantera- mantera mengusir ruh jahat dituliskan dalam kitab primbon Batak. Menurut Simanjuntak, primbon Batak Toba itu dipengaruhi oleh ajaran Hindu (Simanjuntak, 2001: 101).
Pada  dasarnya  orang  Batak  Toba  tidak  memiliki  konsep  yang  mendasar  tentang ketuhanan. Agama Hindu yang membawa konsep ketuhanan dengan nama Trimurti yang kemudia  oleh  orang  Batak  disintesekan  ke  dalam  konsep  ketuhanan  budaya tradisionalnya  sehingga  disebut Debata  na  Tolu .  Di  sisi  lain  konsep  tentang  kosmos dalam  agama  Hindu  dikenal  Triloka,  oleh  orang  Batak  Toba  diakumulasikan  dalam pengertian Banua na Tolu . Adanya  konsep ketuhanan dan kosmos yang berkembang di kalangan  orang  Batak  Toba  sebagai  integrasi  budaya  lokal  dengan  Hindu  dapat mempermudah diterimanya agama Kristen oleh orang Batak Toba pada pertengahan abad ke-19.  Sementara  itu,  konsep  kosmos Banua  na  Tolu dalam  kebudayaan  Batak  Toba ( banua ginjang, banua tonga, banua toru ) dapat dianggap identik dengan konsep Kristen yang  membagi  kosmos  menjadi  tiga,  yaitu  surga,  dunia,  dan  neraka.  Persamaan  konsep kosmos juga dipandang sebagai factor pendukung pengembangan ajaran Kristen di Batak Toba.
Bagi  orang  Batak  Toba,  kekuasaan  adalah  tujuan  hidup  yang  teramat  penting dalam  kehidupan. Tondi dan begu menguasai  kehidupan  orang  Batak  Toba.  Agama Hindu  melegalisasi  kekuasaan  itu  dalam  kekuatan  yang  sifatnya  perorangan  yang
Menyimak (Kembali) Integrasi Budaya di Tanah Batak Toba Sugiyarto
dibutuhkan setiap orang Batak Toba agar dapat menguasai roh dan hantu. Oleh karena itu ajaran  Hindu  yang  masuk  wilayah  Batak  Toba  dapat  mengembangkan  dan  memperkuat kuasa  personal.  Kuasa  personal  inilah  yang  kemudian  semakin  berkembang  dan didambakan,  baik  dalam  kehidupan  keagamaan  Kristen  maupun  kehidupan  organisasi sosial    yang  lebih  jauh  lagi  dikembangkan  oleh  pemerintah  kolonial  Belanda  di  Batak Toba hingga kini.

## 5. Simpulan
Ada tiga dimensi baru yang menjadi landasan utama munculnya integrasi budaya di  Batak  Toba.  Pertama,  kesamaan  konsep  ketuhanan  antara  kepercayaan  Hindu ( Trimurti) dengan  ajaran  Parmalim  Batak  Toba  ( Debata  na  Tolu ).  Kedua,  kemiripan pemikiran tentang kosmos Triloka dalam agama Hindu berhadapan dengan konsep alam yang  tiga  ( Banua  na  Tolu )  di  Batak  Toba.  diperkenalkan  oleh  budaya  Hindu  kepada kepercayaan asli Batak Toba. Ketiga, korelasi tondi dan begu dalam sistem kepercayaan asli Batak Toba dengan kepercayaan terhadap atman – samsara pada ajaran Hindu. Dari wajah  baru  inilah  yang  kemudian  berhadapan  dengan  agama  Kristen  dan  kebudayaan Barat.

## Daftar Pustaka
Bangun,  Payung.  1982.  “Kebudayaan  Batak”  dalam Manusia  dan  Kebudayaan  di Indonesia (ed. Koentjaraningrat). Jakarta: Djambatan Danandjaja,  James.  1980. Kebudayaan  Petani  Desa  Trunyan  di  Bali .  Jakarta  :  Pustaka Jaya Gatra .
Koentjaraningrat. 1985. Beberapa Pokok Antropologi Sosial . Jakarta: PT Dian Rakyat Koentjaraningrat.  1985.  “Persepsi  tentang  Kebudayaan  Nasional  dalam Persepsi Masyarakat tentang Kebudayaan (ed. Alfian). Jakarta: PT Gramedia. Parsadaan Marga Harahap Dohot Anakboru. 1993. Horja. Adat Istiadat Dalihan Na Tolu . Bandung: PT Grafiti.
Simanjuntak,  Bungaran  Anhonius.  2001. Konflik  Status  dan    Kekuasaan  Orang  Batak Toba . Yogyakarta : Penerbit Jendela.
Simson,  J.A  &  E.S.C  Weiner  “The  OxfordEnglish  Dictionary”,  dalam  Singgih  Tri Sulistiyono  “Beberapa  Persoalan  Konseptual  Mengenai  Integrasi  Ekonomi  di Indonesia”, dalam Lembaran Sastra , No.23 Tahun 1997 Soekmono.  1973. Pengantar  Sejarah  Kebudayaan  Indonesia .  Jilid  2.  Yogyakarta  ; Kanisius
Sumardjo, Jakob. 2002. Arkeologi Budaya Indonesia . Yogyakarta : Qalam