## MELACAK GENEOLOGI SISTEM DAN PENERAPAN MAZHAB HISAB PESANTREN KARAY GANDING SUMENEP
Ach. Mulyadi (Dosen STAIN Pamekasan Prodi AHS/e-mail: mulya_ach@yahoo.co.id)
Abstraction: The early determination of hijriyah month,  can not only be done by rukyat, however it is also specified by hisab.  Methodologically,  those ways of expanding into idea sect, that is  ru’yat sect and  hisab sect. The sect of Ru’yat  is made the guidance by NU, while the hisab sect developed by Muhammadiyah and mayority of  pesantren maisonette, not aside from pesantren maisonette of Karay Ganding Sumenep. Its unique of practically,  the hisab sect of Karay pesantren  is not always same its applying with Muhammadiyah. This Matter is caused hisab sect  of  Karay  pesantren    have  the  separate  method.  This  article  traces  system geneologis of hisab and way of its applying so that it becomes popular and a lot of people  follow  in  Sub-Province  of  Sumenep.  As  research  qualitative,  this  article explains about decision  of Pesantren  Kyai which finally  use the way of hisab in determining the early month of ramadhan, and syawal and dzulhijjah by using the separate  hisap  method.  The  methodresults  from  reading    of  Pesantren  Kyai    to various  the  falak  book.  With  examination  and  verification  are  done,    finally, this  method  is  used  and  followed  by  around  society    and  expand  through  the collegiate network with special diploma.
Keywords:  Hisab Sect, Geneologi, Ru’yat and Hilal.

## Pendahuluan
Pemahaman terhadap perintah hadis penentuan awal dan akhir bulan Ramadhan selalu mengundang polemik. Polemik tersebut  terjadi  tidak hanya dalam wacana, akan tetapi berpengaruh pada harmoni sosial antara sesama pemeluk agama Islam. Indonesia yang penduduk muslimnya terbesar hampir selalu terjadi perbedaan dalam memahami dan menerapkan pesan hadis Rasulullah SAW dalam menentukan awal dan akhir bulan Ramadhan.  Implikasi  lebih  jauh  adalah  munculnya  tiga  arus  utama “mazhab”,  yaitu mazhab rukyat yang dipresentasikan oleh organisasi kemasyarakatan NU, mazhab hisab

## Ach. Mulyadi
Muhammadiyah  dan  mazhab  imkan  al-rukyah  yang  dipegangi  Pemerintah.  Karena  itu penentuan  awal  dan  akhir  bulan  hijriyah,  khususnya  menjelang  datangnya    awal Ramadhan, Syawal  dan Dzulhijjah yang dijadikan pedoman umat Islam dalam penentuan ibadah, menjadi problem klasik, tetapi selalu aktual. Terkategori klasik karena -secara historis- sejak zaman permulaan Islam, dan masa perkembangan Islam selanjutnya para sahabat, tabi'in, ulama dan pakar hukum Islam selalu menjadikan ketiga awal bulan tersebut sebagai pembahasan  dalam  penetapannya  sampai  sekarang.  Problem  tersebut  menjadi  wacana aktual  karena  para  pakar    dari  berbagai  disiplin    ilmu  baik  ahli  hisab  rukyat, astronom dan ahli lainnya mengkaji dan membicarakan penentuan  ketiga  awal  bulan tersebut  sekaligus  mencari  upaya  penyatuannya.  Namun  demikian,  problem  tersebut semakin dikaji semakin banyak pula muncul perbedaannya.
Perbedaan  tersebut  disebabkan  oleh  2  (dua)  hal  pokok, yaitu  pertama,  perspektif penetapan hukumnya, dan kedua perspektif sistem dan metode perhitungannya. Dalam perspektif  penetapan  hukumnya,  secara  garis  besar  ada  empat  kelompok  yang berkembang di  Indonesia,  yaitu pertama,  kelompok  yang berpegang  pada rukyat, kedua, kelompok yang berpegang pada ijtima' 1 , ketiga kelompok yang berpegang pada posisi hilal sudah  di  atas  ufuk  hakiki  dengan  kriteria  wujudul  hilal,  dan  keempat  kelompok  yang berpegang pada posisi hilal sudah di atas ufuk marí sebagai kriteria masuknya awal bulan. Sedangkan apabila dilihat dari perspektif sistem dan metode perhitungannya, di Indonesia berkembang dua metode, yaitu pertama, sistem  hisab urfi, dan kedua, sistem hisab hakiki.
Di  Indonesia,  dari  dua  sistem  dan  metode  perhitungan  awal  bulan  qamariyah tersebut,  sistem  hisab  hakiki  tumbuh  dan  berkembang  sangat  pesat.  Secara  kwantitatif, sistem tersebut berkembang sampai mencapai lebih dari 35 sistem perhitungan. Sistem hisab hakiki berkembang menjadi tiga sistem, yaitu; Hisab Hakiki Taqribi, Hisab Haqiqi Tahqiqi  dan  Hisab  Hakiki  Kontemporer. 2 Selain  itu,  masih  banyak  varian-varian  di
1 Ijtima’  adalah  suatu  peristiwa  saat  bulan  dan  matahari  terletak  pada  posisi  garis  bujur yang sama, apabila dilihat dari arah timur ataupun barat. Sebenarnya bila diteliti, jarak antara dua planet  tersebut  berjarak  50  derajat.  Dalam  keadaan  ijtima’  pada  hakekatnya  masih  ada  bagian bulan  yang  mendapat  pantulan  dari  matahari,  yaitu  bagian  yang  menghadap  bumi.  Namun kadangkala,  karena  tipisnya,  hal  ini  tidak  dapat  dilihat  dari  bumi,  karena  bulan  yang  sedang ijtima’  itu  “berdekatan”  letaknya  dengan  matahari.  Kondisi  ini  dipengaruhi  oleh  peredaran masing-masing  planet  pada  orbitnya.  Bumi  dan  bulan  beredar  pada  porosnya  dari  arah  barat kearah timur. Abdul Aziz Dahlan, Eksiklopedi Hukum Islam, cet.1 (Jakarta: PT. Ichtiar Baru Van Hoeve, 1997), II: 676.
2 Sistem  hisab  Taqribi  menggunakan  data  astronomi  dari  daftar  astronomis  ephemeris, yang  disusun  oleh  Ulugh  Beyk  yang  kemudian  dipertajam  dengan  beberapa  koreksi  yang sederhana.  Dalam  menghitung  ketinggian  bulan  pada  saat  terbenam  matahari  pada  tanggal terjadinya  ijtima'  dengan  mambagi  dua  selisih  waktu  saat  ijtima'  dari  saat  terbenam  matahari. Adapun  sistem  hisab  Tahqiqi mengacu pada  data astronomi  yang relatif  lebih  baru  yang disitir

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep
masyarakat  yang  menganut  kepercayaan  dan  kenyakinan  yang  berbeda-beda  dalam penetapan  awal  bulan.  Di  antara  masyarakat  berbeda-beda  dalam  mejadikan  rukyat sebagai  pedoman,  yaitu  rukyat  bil  fi’li,  rukyat  regional,  rukyat  global,  imkan  rukyat  2 derajat, imkan rukyat di seluruh Indonesia, imkan rukyat MABIMS, dan imkan rukyat Istambul. 3
Di samping itu, terdapat komunitas masyarakat yang menggunakan sistem hisab, baik  perhitungan  Urfi,  perhitungan  Ajumgi,  Akawon,  Aboge,  maupun  perhitungan Asapon 4 ,  serta  kelompok  masyarakat  yang  berpedoman  pada  keyakinan  dan perhitungan  tokoh  dan  kyai  panutan.  Perbedaan-perbedaan  di  atas  menjadi  sumber munculnya perbedaan dalam penentuan awal dan akhir bulan hijriyah.
dari  al-Matla'  al-Sa'id  (Husain  Zaid).  Dalam  menghitung  ketinggian  Bulan,  sistem  ini  sudah menggunakan  rumus-rumus  ilmu  ukur  segitiga  bola  (trigonometri).  Sementara  sistem  hisab kontemporer  disebut  juga  hisab  Tahqiqi.  Sistem  ini  menggunakan  rumus-rumus  ilmu  ukur segitiga  bola  dan  koreksi-koreksi  yang  lebih  detail  yang  mengacu  pada  data  astronomi kontemporer,  yaitu  data  yang  selalu  dikoreksi  dengan  temuan-temuan  astronomis  terbaru. Sistem  ini  dikembangkan  oleh  lembaga-lembaga  astronomi  seperti  Planetarium,  BMG,  dan Observatorium  BOSSCHA.  Beberapa  kitab  yang  menggunakan  sistem  hisab  hakiki  taqribi  seperti sistem  Sullam  al-Nayirain,  Fath  Rauf  al-Manan,  Tadzkirah  al-Ikhwan,  Al-Qawaid  al-Falakiyah,  Risalah Qamarain, Jadawil al Falakiyah, Hisab Qath'i, Risalah Falakiyah, Risalah Syamsul Hilal,  dan lain-lain. Sedangkan kitab yang menggunakan sistem hisab hakiki tahqiqi seperti sistem al-Mathla al-Said, Manahijul Hamidiyah, al- Khulashah al-Wafiyah, Muntaha Nataij Aqwal, Badi'ah al-Mitsal, Hisab Hakiki, Menara Kudus, Nur al-Anwar, Ittifaq  Dza  al-Bain,  dan  lain-lain.  Demikian  pula,  beberapa  metode  yang  terkategori  hisab hakiki kontemporer  seperti  sistem  New  Comb,  EW.  Brown,  Islamic  Calander,  Jean  Meuus,  Almanac  Nautika, Astronomical  Almanac,  Ephemeris  Hisab  Rukyat,  Ascript,  Astroinfo,  Mooncal,  Mawaqit,  Nurul  Falak,  Al Falakiyah, dan lain-lain.
3 Secara  garis  besar,  pemahaman kata  rukyat dimaknai menjadi tiga, yaitu  melihat dengan mata, melihat dengan intuisi (qalbu), dan rukyat dengan ilmu pengetahuan. Suziknan Azhari, Ilmu Falak:  Perjumpaan  Khazanah  Islam  dan  Sains  Modern,  (Yogyakarta:  Suara  Muhammadiyah,  2007), hlm. 114.
4 Dalam pemikiran aboge, ada beberapa prinsip utama, yakni; pertama, prinsip penentuan tanggal selain berdasarkan kalender Hindu-Muslim-Jawa, adalah dina niku tukule enjing lan ditanggal dalu, kedua, bahwa jumlah hari dari bulan puasa menurut cara perhitungan aboge selalu genap 30 hari, tidak pernah 29 hari dan ketiga, dalam penentuan awal bulan syawal digunakan istilah pletek yang  berarti  terbukti atau  semua  masyarakat  telah melihat  bulan  dengan mata  telanjang.  Istilah aboge  dirinci a  berasal  dari  Alip,  salah  satu  dari  delapan  tahun  siklus  windu,  bo  mengacu  pada rebo  (hari  rabu)  dan  ge  berasal  dari  wage  (salah  satu  pasaran  dari  yang  lima).  Ini  berarti  bahwa tahun Alif selalu dimulai pada hari Rabu Wage, dengan mengetahui ini maka dapat menghitung jatuhnya riyaya setiap tahun. Dari tahun 1633 M sampai sekarang, kalender ini sudah mengalami perubahan  empat  kali  dasar  permulaan  awal  tahun,  yakni  mulai  pemikiran  hisab  rukyat  ajumgi (jumat legi),  akawon  (kamis kliwon),  aboge (rabu wage)  dan  asapon  (selasa  pon). Slamet  Hambali, Almanak Sepanjang Masa, (Semarang: Fakultas Syariah Walisongo, 1978), hlm. 7-10.

## Ach. Mulyadi
Dari  konteks  di  atas,  Pondok  Pesantren  Karay  menjadi  salah  satu  contoh Pesantren yang banyak dianut dan diikuti oleh masyarakat bahkan menyebar ke seluruh Kabupaten  Sumenep  dalam mengawali  awal dan akhir  bulan Ramadhan  dan Syawal. Pada Pondok Pesantren Karay Ganding Sumenep tersebut dikenal dua tokoh ahli falak, yaitu  KH.  Hammad  dan  KH.  Abbad  yang  hasil  hisabnya  diikuti.  Secara  praktis, karakteristik yang dapat dijadikan ”tanda” dalam hasil hisab mereka adalah mendahului satu  hari  dalam  memulai  awal  bulan  Ramadhan  dan  Syawal  apabila  dibandingkan dengan  keputusan  Pemerintah  (DEPAG  RI).    Realitas  di  atas  dapat  dicontohkan dengan  penentuan  awal  Ramadhan  dan  Syawal  1430  H.  Walaupun  NU  dan Muhammadiyah sebagai simbol mazhab rukyat dan hisab serta pemerintah menetapkan bahwa 1 Ramadhan dan Syawal 1430 H jatuh pada  tanggal 22 Agustus 2009 dengan dasar istikmal karena posisi hilal akhir sya’ban berada di bawah ufuk, pondok pesantren Karay berdasarkan pedoman sendiri telah memulai awal Ramadhan hari Jum’at tanggal 21  Agustus  2009.  Ketetapan  ini  diikuti  oleh  santri  dan  alumni  pondok  pesantren yang  tersebar  pada  sejumlah  kecamatan  di  Sumenep.  Penentuan  semacam  ini kemudian  berpengaruh  pada  penetapan  awal  syawal  1430  H  dan  bulan-bulan setelahnya.  Adanya  konsistensi  hasil  hisab  yang  digunakan  itulah  menjadi  sangat penting  dan  urgen  untuk  dikaji  dan  ditelusuri  khususnya  menyangkut  sistem  yang digunakan dan akurasinya serta faktor lain yang menyebabkan munculnya kemenarikan masyarakat untuk mengikutinya.

## Metode Penelitian
Penelitian  ini  dimaksudkan  untuk  mendeskripsikan;  pertama,  sejarah muncul  mazhab  hisab  pesantren  Karay  Ganding  Sumenep,  pada  konteks tersebut akan digali integritas dan kompetensi dua tokoh utama dilihat dari segi transmisi  keilmuan  dan  proklamasi  sistem  hisabnya,  kedua,  sistem  perhitungan awal  bulan  hijriyahnya,  pada  problem  ini  akan  digali  dasar-dasar  sistem perhitungannya  termasuk  kitab  yang  menjadi  rujukan  dan  metode  hisab  yang dikembangkan  memalui  kitab  tersebut,  ketiga,  teknik  penyebaran  metode  dan hasil  hisabnya,  pada  bagian  ini  akan  ditelusuri  kelompok  masyarakat  yang menjadi  pengikutnya  dan  langkah-langkah  atau  teknik  penyebaran  hasil  hisab yang sudah menjadi ketetapan, keempat, implikasi perbedaannya dengan metode hisab  organisasi  massa  keagamaan  NU  dan  pemerintah,  pada  bagian  terakhir akan  digali  pandangan  masyarakat  tentang  hasil  hisab  Pesantren  Karay  yang cenderung berbeda, demikian juga sebaliknya.
Pendekatan  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  pendekatan kualitatif, karena obyek yang akan diteliti memerlukan penelitian yang utuh dari segala  aspek  sehingga  diharapkan  dapat  menggambarkan  kondisi  yang sebenarnya.  Gambaran  yang  diinginkan  adalah  bagaimana  geneologi  sistem

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep
hisab dan penerapan mazhab hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep dengan menggunakan  model  atau  jenis  penelitian  eksploratif-deskriptif  yang karakteristik  datanya  dinyatakan  dengan  sewajarnya  atau  sebagaimana  yang terjadi  (natural  setting),  dengan  tidak  dirubah  dalam  bentuk  simbol-simbol  dan bilangan. 5 Untuk  memperoleh  pemahaman,  makna  dan  penafsiran  atas fenomena  murni  dan  simbol-simbol  interaksi  dalam  setting  penelitian diperlukan keterlibatan dan penghayatan langsung oleh peneliti. Oleh karena itu, dalam  pelaksanaan kegiatan  penelitian  ini,  peneliti  bertindak  sebagai  instrumen kunci sekaligus sebagai pengumpul data. 6
Penelitian  ini  menetapkan  settingnya    adalah  Pesantren  Karay  Ganding Sumenep  dan  masyarakat  sekitar  pesantren  khususnya,  masyarakat  kabupaten Sumenep pada umumnya. Karena itu, data  yang  dihimpun dalam  penelitian ini meliputi  data  tentang  historisitas  mazhab  hisab  pesantren  Karay,  sistem perhitungan  yang  digunakan  dan  akurasinya,  serta  penerapannya.  Jenis  data dalam  penelitian  ini  meliputi  catatan  lapangan  (transkrip)  hasil  kegiatan wawancara,  pengamatan  dan  dokumen-dokumen  resmi  yang  berkaitan  dengan fokus penelitian.
Cara  memperoleh  data  yang  cukup  akurat  serta  dapat  memahami  secara lengkap,  penelitian  ini  menggunakan  studi  kepustakaan,  dokumen  tertulis, observasi dan wawancara mendalam. Penggunaan teknis tersebut sebagai teknik pengumpulan  data  dimaksudkan  untuk  memperoleh  data  yang  holistik  dan integratif.  Teknik  dokumentasi,  observasi  dan  wawancara  merupakan  teknik dasar  dalam  penelitian  kualitatif.  Sedangkan  proses  analisis  data,  peneliti menggunakan  cara  yang  dikemukakan  oleh  S.  Nasution,  yang  tediri  dari  tiga langkah; 7 1)  reduksi  data,  yaitu  menyederhanakan  data  ke  dalam  konsep, klasifikasi  dan  ciri-ciri  yang  melekat  pada  dirinya.  2)  sajian  data,  yaitu  proses uraian  data  dalam  bentuk  penjelasan  verbal  dan  3)  pengambilan  kesimpulan, yaitu  penyimpulan  temuan  lapangan  yang  selanjutnya  dikomfirmasikan  dengan teori yang relevan yang nantinya akan menghasilkan temuan teroritis.
Untuk  menjaga  validitas  data,  peneliti  menggunakan  metode  yang disarankan  oleh  Noeng  Muhajir, 8 yaitu:  1)  menguji  tercapainya  temuan,  2) mengadakan  pertemuan  kelompok peneliti  untuk menghindari bias dan  ketidak jelasan,  3)  analisis  negatif  untuk  merevisi  hipotesis,  4)  menguji  hasil  temuan
5 Hadari Nawawi, Penelitian Terapan, (Yogyakarta: UGM University Press, 1994), hlm. 174.
6 Bogdan, R. C. dan Biklen,  S.K.,  Qualitative Research  for education :  An Introduction to theory dan Methods ( Boston: Alllyn and Bacon, Inc, 1982), hlm. 23.
7 Nasution, Metode, hlm. 128-130.
8 Muhajir, Metodologi, hlm. 126.

## Ach. Mulyadi
tentatif dan penafsiran rekaman, audio, fhoto dan semacamnya, dan 5) menguji temuan  pada  kelompok  dari  mana  memperoleh  data.    Demikian  juga,  untuk meyakinkan validitas data, maka akan digunakan teknik-teknik berikut; 9 pertama, perpanjangan  keikutsertaan.  Keikutsertaan  peneliti  sangat  menentukan  dalam pengumpulan  data.  Keikutsertaan  tersebut  tidak  hanya  dilakukan  dalam  waktu singkat,  tetapi  memerlukan  perpanjangan  keikutsertaan  peneliti.  Karena  itu, peneliti akan memungkinkan untuk memperoleh derajad kepercayaan data yang dikumpulkan. Kedua, ketekunan pengamatan. Dalam pengamatan peneliti akan melakukannya  dengan  teliti  dan  rinci  serta  berkesinambungan  terhadap  hal-hal yang muncul di lapangan. Ketiga, trianggulasi, yang pemeriksaan keabsahan data dengan menggunakan sesuatu yang lain diluar data untuk keperluan pengecekan. Teknik trianggulasi yang digunakan peneliti adalah dengan cara membandingkan antara  keterangan  dan  informasi  para  pengamat  dan  saksi  yang  ada  pada  saat pelaksanaan rukyat berlangsung.

## Hasil Penelitian dan Pembahasan
Hasil penelitian ini dirumuskan dalam bentuk proposisi-proposisi dengan tetap  mengacu  pada  fokus  kajian.  Penelitian  ini  menghasilkan  temuan-temuan berikut yaitu:  pertama, secara historis, pondok pesantren Karay dalam penentuan awal bulan hijriyah menetapklannya dengan dua cara, yaitu cara rukyat dan cara hisab.  Cara  rukyat  diterapkan  pada  saat  awal  berdirinya  pesantren  yaitu  ketika dalam kepengasuhan “KH. Imam Mahmud” sampai paruh kedua kepengasuhan “KH.  Ahmad  Dahlan”.  Sedangkan  cara  hisab  digunakan  pada  kepengasuhan generasi  berikutnya  disebabkan  karena  kekecewaan  KH  Ahmad  Dahlan  atas tidak  diterimanya  keberhasilan  rukyatul  hilal  yang  beliau  laporkan.  Atas  dasar itulah  KH.  Ahmad  Dahlan  membuat  metode  hisab  yang  ia  pelajari  dari  kitab- kitab  hisab  yang  berkembang  pada  saat  itu.  Selanjutnya,  cara  hisab  dilanjutkan sampai sekarang, mulai generasi KH. Hammad bin Ahmad Dahlan sampai KH. Junaidi dan KH. Jufri. Kedua,  Hisab pondok pesantren Karay  dapat  terkategori sebagai sebuah mazhab pemikiran. Walaupun hisab yang diciptakan berdasarkan pada  tiga  kitab,  yaitu;  kitab  ad-Durus  al-Falakiyah  karangan  Syekh  Muhammad Maksum  bin  Ali  Jombang,  kitab  al-Jawahir  an-Naqiyah  fi  al-A’mal  al-Jaibiyah karangan  Syekh  Ahmad  bin  Abdul  Latief  Minangkabau  dan  kitab  Wasilatut Tullab  karangan  Syekh Yahya  bin  Muhammad al-Khattab al-Maliki,  akan  tetapi metodenya  sudah  memiliki  karakteristik  tersendiri,  yakni  memiliki  sumber  data acuan dan cara menghitungnya mudah dikuasai. Ketiga, Hisab pondok pesantren
9 Lexy  J.  Moleong,  Metodologi  Penelitian  Kualitatif,  (Bandung:  PT  Rosda  Karya,  1998), hlm. 175-183.

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep
Karay  sangat  populer  di  kalangan  masyarakat  disebabkan    banyak  yang mengikutinya,  walaupun  Kiai  dan  pesantren  tidak  mengajaknya.  Metode  hisab pondok  pesantren  Karay  tetap  eksis  walaupun  cara  penyebarannya  bersifat tertutup,  yaitu  ijazah  ke  lingkungan  keluarga  dan  ijazah  kepada  orang  tertentu. Sedangkan  penyebaran  hasil  hisabnya,  yaitu  melalui  pemberian  petanda  lampu strongking, penggandaan jadwal, nyabis (datang ke pondok) dan jaringan alat informasi. Keempat,  Penerapan  metode  hisab  pesantren  Karay  menyebabkan  seringnya terjadi perbedaan sehari dalam mengawali bulan Ramadhan dan Syawal dengan penentuan  rukyat  NU  dan  itsbat  pemerintah.  Perbedaan  ini  tidak mengakibatkan  munculnya  perbedaan  pandangan  tentang  legalitas  Puasa  dan Syawal.  Kalangan  kiai  pesantren  Karay,  tokoh  masyarakat,  ahli  hisab  dan pengurus  organisasi  massa  sama-sama  berpandangan  bahwa  kedua  sah berdasarkan keyakinan masing-masing.
Berpijak  pada  temuan-temuan  di  atas,  berikut  dideskripsikan  analisis beserta elaborasi-elaborasi yang menyertainya.
1. Hisab Pesantren Karay: Dari Prestasi- Frustasi Menuju Kreasi
Dalam  catatan  sejarah,  Pondok  Pesantren  dikenal  di  Indonesia  sejak zaman  Walisongo.  Ketika  itu  Sunan  Ampel  mendirikan  sebuah  padepokan  di Ampel Surabaya dan menjadikannya pusat pendidikan di Jawa. Para santri yang berasal  dari  pulau  Jawa  datang  untuk  menuntut  ilmu  agama.  Bahkan  di  antara para  santri  ada  yang  berasal  dari  Gowa  dan  Talo,  Sulawesi.  Pesantren  Ampel merupakan cikal bakal berdirinya pesantren-pesantren di Tanah Air. Sebab para santri  setelah  menyelesaikan  studinya  merasa  berkewajiban  mengamalkan ilmunya  di  daerahnya  masing-masing.  Maka  didirikanlah  pondok-pondok pesantren dengan mengikuti apa yang mereka dapatkan di Pesantren Ampel.
Kesederhanaan pesantren dahulu sangat terlihat, baik segi fisik bangunan, metode,  bahan  kajian  dan  perangkat  belajar  lainnya.  Hal  itu  dilatarbelakangi kondisi  masyarakat  dan  ekonomi  yang  ada  pada  waktu  itu.  Yang  menjadi  ciri khas  dari lembaga  ini  adalah rasa keikhlasan  yang  dimiliki  para  santri  dan sang Kyai. Hubungan mereka tidak hanya sekedar sebagai murid dan guru, tapi lebih seperti  anak  dan  orang  tua.  Tidak  heran  bila  santri  merasa  kerasan  tinggal  di pesantren walau dengan segala kesederhanaannya. Bentuk keikhlasan itu terlihat dengan  tidak  dipungutnya  sejumlah  bayaran  tertentu  dari  para  santri,  mereka bersama-sama  bertani  atau  berdagang  dan  hasilnya  dipergunakan  untuk kebutuhan hidup mereka dan pembiayaan fisik lembaga, seperti lampu, bangku belajar, tinta, tikar dan lain sebagainya.
Materi  yang  dikaji  adalah  ilmu-ilmu  agama,  seperti  fiqih,  nahwu,  tafsir, tauhid,  hadist  dan  lain-lain.  Biasanya  mereka  mempergunakan  rujukan  kitab

## Ach. Mulyadi
turost atau yang dikenal dengan kitab kuning. Di antara kajian yang ada, materi nahwu dan fiqih mendapat porsi mayoritas. Ha litu karena mereka memandang bahwa  ilmu  nahwu  adalah  ilmu  kunci.  Seseorang  tidak  dapat  membaca  kitab kuning bila belum menguasai nahwu. Sedangkan materi  fiqih karena dipandang sebagai  ilmu  yang  banyak  berhubungan  dengan  kebutuhan  masyarakat (sosiologi). Tidak  heran bila sebagian pakar menyebut  sistem  pendidikan  Islam pada pesantren dahulu bersifat “fiqih orientied” atau “nahwu orientied”.
Masa pendidikan tidak tertentu, yaitu sesuai dengan keinginan santri atau keputusan  sang  Kyai  bila  dipandang  santri  telah  cukup  menempuh  studi padanya.  Biasanya  sang  Kyai  menganjurkan  santri  tersebut  untuk  nyantri  di tempat  lain  atau  mengamalkan  ilmunya  di  daerah  masing-masing.  Para  santri yang tekun biasanya diberi “ijazah” dari sang Kyai.
Lokasi  pesantren  model  dahulu  tidaklah  seperti  yang  ada  kini.  Ia  lebih menyatu  dengan  masyarakat,  tidak  dibatasi  pagar  (komplek)  dan  para  santri berbaur  dengan  masyarakat  sekitar.  Bentuk  ini  masih  banyak  ditemukan  pada pesantren-pesantren  kecil  di  desa-desa  Banten,  Madura  dan  sebagian  Jawa Tengah  dan  Timur.  Pesantren  dengan  metode  dan  keadaan  tesrsebut  telah mengalami  reformasi,  meski  beberapa  materi,  metode  dan  sistem  masih dipertahankan.  Namun  keadaan  fisik  bangunan  dan  masa  studi  telah  terjadi pembenahan.
Dari elaborasi di atas, dapat dikatakan bahwa bentuk, sistem dan metode pesantren  di  Indonesia  dapat  dibagi  kepada  dua  periodisasi;  Periode  Ampel (salaf) yang mencerminkan kesederhanaan secara komprehensif. Kedua, Periode Gontor  yang  mencerminkan  kemodernan  dalam  sistem,  metode  dan  fisik bangunan. Periodisasi ini tidak menafikan adanya pesantren sebelum munculnya Ampel dan Gontor. Sebelum Ampel muncul, telah berdiri pesantren yang dibina oleh  Syaikh  Maulana  Malik  Ibrahim.  Demikian  juga  halnya  dengan  Gontor, sebelumnya  telah  ada  –yang  justru  menjadi  cikal  bakal  Gontor-  pesantren Tawalib, Sumatera. Pembagian di atas didasarkan pada besarnya pengaruh kedua aliran dalam sejarah kepesantrenan di Indonesia.
Sifat kemodernan Gontor tidak hanya terletak pada bentuk penyampaian materi  yang  menyerupai  sistem  sekolah  atau  perkuliahan  di  perguruan  tinggi, tapi  juga  pada  gaya  hidup.  Hal  ini  tercermin  dari  pakaian  santri  dan  gurunya yang mengenakan celana dan dasi. Berbeda dengan aliran Ampel yang sarungan dan  sorogan.  Hal  ini  bisa  dimaklumi,  mengingat  para  Kyai  salaf  menekankan perasaan  anti  kolonial  pada  setiap  santri  dan  masyarakat,  hingga  timbul  fatwa bahwa  memakai  celana  dan  dasi  hukumnya  haram  berdasarkan  sebuah  hadist

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep
yang  berbunyi:  “Barang  siapa  yang  menyerupai  suatu  kaum  (golongan),  maka  dia termasuk golongan itu”.
Dalam  hal  ini,  Gontor  telah  berani  melangkah  maju  menuju  perubahan yang  saat  itu  masih  dianggap  tabu.  Namun  demikian  bukan  tidak  beralasan. Penggunaan  dasi dan  celana yang diterapkan  Gontor adalah untuk  mendobrak mitos  bahwa  santri  selalu  terkebelakang  dan  ketinggalan  zaman.  Prinsip  ini tercermin  dengan  masuknya  materi  bahasa  inggris  menjadi  pelajaran  utama setelah  bahasa  Arab  dan  agama,  dengan  tujuan  agar  santri  dapat  mengikuti perkembangan  zaman  dan  mampu  mewarnai  masyarakat  dengan  segala perubahannya.
Beberapa  perubahan  dalam  sistem  pendidikan  pesantren  yang  dilakukan Gontor  antara  lain  dapat  disimpulkan  pada  beberapa  hal.  Di  antaranya:  tidak bermazdhab,  penerapan organisasi,  sistem  kepimimpinan  sang  Kyai  yang  tidak mengenal  sistem  waris  dan  keturunan,  memasukkan  materi  umum  dan  bahasa Inggris,  tidak  mengenal  bahasa  daerah,  penggunaan  bahasa  Arab  dan  Inggris sebagai  bahasa  pengantar  dan  percakapan,  olah  raga  dengan  segala  cabangnya dan lain-lain. Oleh karena itu  Gontor mempunyai  empat prinsip yaitu: berbudi tinggi, berbadan sehat, berpikiran bebas dan berpengetahuan luas.
Langkah-langkah  perubahan  yang  dilakukan  Gontor  pada  gilirannya melahirkan  alumni-alumni  yang  dapat  diandalkan,  terbukti  dengan  duduknya para  alumni  Gontor  di  berbagai  bidang,  baik  di  instansi  pemerintah  maupun swasta.  Bila  mazdhab  Ampel  telah  melahirkan  para  ulama,  pejuang kemerdekaan  dan mereka yang  memenuhi kebutuhan lokal, maka Gontor telah memenuhi kebutuhan di segala sendi kehidupan di negeri ini. Atas dasar itu pula penulis membagi sejarah sistem pendidikan pesantren kepada 2 (dua) fase yaitu: fase  Ampel  dan  fase  Gontor.  Satu  persamaan  yang  dimilki  dua  madzhab  ini adalah bahwa kedua-duanya tidak mengeluarkan ijazah negeri kepada alumninya, dengan  keyakinan  bahwa  pengakuan  masyarakatlah  sebagai  ijazahnya. Langkah reformasi  di  atas  tidak  berarti  Gontor  lebih  unggul  di  segala  bidang,  terbukti kemampuan  membaca  kitab  kuning  (turost)  masih  dikuasai  alumni  mazdhab Ampel dibanding alumni mazdhab Gontor. Dalam konteks pembelajaran hisab- rukyat,  baik  mazhab  Ampel  maupun  Gontor  sama-sama  memasukkan  kajian hisab-rukyatnya  dalam  materi  pendidikan  di  pesantren,  walau  bidang  ini  tidak banyak  peminatnya.  Namun  demikian  dalam  penentuan  awal  bulan  hijriyah khususnya ramadhan dan syawal keduanya berbeda, mazhab ampel lebih banyak menggunakan  rukyat,  sedangkan  mazhab  gontor  menjadikan  hisab  sebagai pedoman satu-satunya.

## Ach. Mulyadi
Di  tengah  2  (dua)  arus  di  atas,  mazhab  hisab  Karay  mengalami  mazhab keduanya.  Pada  awal  kepengasuhan  kiai-nya  menggunakan  mazhab  ampel dengan rukyatnya, akan tetapi setelah dapat menorehkan prestasi dalam praktik rukyatul hilalnya, justru dipertanyakan oleh Pemerintah. Atas dasar itulah (fustred efect),  pesantren  Karay  mengukir  kreatifitas  dengan  membuat  pedoman  hisab sebagaimana  yang  ditemukan  sampai  saat  ini,  dan  ini  berarti  pesantren  Karay beralih  pada  mazhab  Gontor.  Ini  dapat  ditemukan  kesamaannya  pada  teknik penetapan  awal  bulan  ramadhan  dan  syawal  yaitu  ditetapkan  jauh-jauh sebelumnya,  bahkan  bisa  dibuat  seumur  hidup  manusia.  Walaupun  demikian, kreatifitas  yang  dihasilkan  -dengan  keunikan  dan  ciri-ciri  khasnya-  merupakan prestasi  lain  yang  dapat  dicapai.  Sayangnya  generasi  kepengasuhan  saat  ini membiarkan penggunaannya tanpa ada upaya mengoreksi dan menyempurnakannya.
2. Metode  Hisab  Pesantren  Karay  Diantara  Pemikiran  Hisab  di
Indonesia.
Dengan  ditempatkan  sebagai  acuan  perhitungan  kalender,  siklus peredaran  Bulan  dan  Matahari  itu  logisnya  harus  bersifat  eksak,  dan  nyatanya memang  demikian.  Al-Qur'an  (ar-Rahman  ayat  5)  menegaskan:  "Asy-syamsu wal-qamaru  bihusban"  (Matahari  dan  Bulan  beredar  dengan  perhitungan),  dan hasil  penyelidikan  ilmu  pengetahuan  membenarkan  hal  itu.  Konsekuensi logisnya  -karena  peredaran  Bulan  dan  Matahari  bersifat  eksak-  adalah  bahwa penyusunan  kalender  yang  mengacu  kepada  peredaran  kedua  benda  langit tersebut tentu bisa dilakukan dengan hisab atau perhitungan. Dengan observasi atau rukyat yang cermat dan berulang-ulang terhadap posisi benda-benda langit, manusia  telah  mengetahui  ihwal  peredaran  benda-benda  langit  yang  eksak  itu beserta lintasannya. Observasi seperti itu telah dilakukan oleh bangsa Babilonia yang berada di antara sungai Tigris dan sungai Efrat (selatan Irak sekarang) pada kurang-lebih 3.000 tahun sebelum Masehi. Mereka sudah menemukan dua belas gugusan  bintang-bintang  (zodiak)  di  langit  yang  posisinya  mereka  bayangkan membentuk satu lingkaran. Setiap gugusan bintang akan berlalu setelah 30 hari. Penemuan mereka itu akhirnya melahirkan ilmu geometri dan matematika, ilmu ukur dan ilmu hisab (hitung).
Ilmu perbintangan bangsa Babilonia itu kemudian dibawa oleh pedagang- pedagang  dari  Tunisia  ke  Yunani.  Di  antara  orang  Yunani  yang  kemudian dikenal ahli  dalam ilmu  perbintangan  (astronomi) dan  geografi adalah Claudius Ptolemaeus  (100-178  M.).  Selanjutnya  bangsa  Arab  mengambil  alih  ilmu perbintangan  tersebut  dari  Yunani.  Selama  beberapa  abad  setelah  Nabi Muhammad  SAW.  wafat  (632  M.),  yakni  pada  zaman  gemilangnya  imperium

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep
Arab, kekayaan ilmu dari Yunani itu dikaji, diterjemahkan, dan disajikan kembali dengan  tambahan  komentar  yang  penting.  Buku  peninggalan  Claudius Ptolemaeus yang disalin ke dalam bahasa Arab dinamakam Ptolemy’s Almagest (magest  yang  artinya  ”usaha  yang  paling  besar”  adalah  kata-kata  Yunani  yang diarabkan dengan imbuhan "al".
Salah seorang ulama Islam yang muncul sebagai ahli ilmu falak terkemuka adalah  Muhammad  bin  Musa  al-khawarizmi  (780-850).  Dialah  pengumpul  dan penyusun  daftar  astronomi  (zij)  yang  tertua  dalam  bentuk  angka-angka  (sistem perangkaan  Arab  diperoleh  dari  India)  yang  di  kemudian  hari  termasyhur dengan  nama  daftar  algoritmus  atau  daftar  logaritma.  Daftar  logaritma  al- Khawarizmi  ini  ternyata  sangat  menentukan  dalam  perkiraan  astronomis, sehingga  ia  berkembang  sedemikian  rupa  di  kalangan  sarjana  astronom, mengalahkan teori-teori astronomi serta hisab Yunani dan India yang telah ada, dan bahkan berkembang sampai ke Tiongkok.
Dari  bangsa  Arab,  ilmu  falak  kemudian  menyeberang  ke  Eropa,  dibawa oleh  bangsa  Eropa  yang  menuntut  ilmu  pengetahuan  di  Spanyol  seperti  di Sevilla,  Granada,  dan  Cordoba.  Muncullah  di  Eropah  Nicolas  Copernicus (1473-1543),  ahli  ilmu  falak  dari  Polandia  yang  mencetuskan  teori  heliosentris yang  masih  digunakan  sampai  sekarang.  Selanjutnya,  dengan  ditemukannya teleskop  oleh  Galileo  Galilei  (1564-1642)  yang  menguatkan  teori  Nicolas Copernicus,  ilmu  falak  kian  maju  lebih  jauh  lagi.  Penguasaan  ulama  Islam terhadap ilmu falak telah memungkinkan mereka untuk melakukan penyusunan kalender  berdasarkan  hisab.  Karena  ini  fenomena  baru,  maka  ramailah perbincangan mengenai soal itu dari sudut hukum Islam (fiqh).
Di  tengah  kontroversi  boleh  tidaknya  berpedoman  pada  hisab,  sejumlah fuqaha seperti lbu Banna, Ibnu Syuraih, al-Qaffal, Qadi Abu Taib, Mutraf, lbnu Qutaibah,  lbnu Muqatil  ar-Razi,  Ibnu Daqiqil  ‘Id,  dan  as-Subki, membolehkan penggunaan hisab dalam menentukan awal dan akhir Ramadhan. Kendati sama rnengacu  pada  perhitungan  siklus  peredaran  Bulan  mengelilingi  Bumi,  tetapi dalam  implementasinya  dikenal  adanya  dua  sistem  hisab  dalam  penyusunan kalender  qamariyah,  yakni  Hisab  Urfi  dan  Hisab  Hakiki.  Dalam  sistem  Hisab Urfi,  kalender  qamariyah  disusun berdasarkan  masa  peredaraan  rata-rata  Bulan mengelilingi Bumi, yakni 29 hari 12 jam 44 menit 3 detik (masa yang berlalu di antara  dua  ijtimak  yang  berurutan,  atau  satu  bulan  Sinodis).  Berdasarkan perhitungan  ini,  maka  satu  tahun  (12  bulan)  dihitung  sama  dengan  354  hari  8 jam 48 menit 36 detik (354 11/30 hari).  Karena terdapat angka pecahan sebesar sebesar 11/30 hari, maka untuk menghilangkannya sistem ini membuat siklus 30 tahunan dalam kalender qamariyah yang terdiri dari 19 tahun Basitah (354 hari)

## Ach. Mulyadi
dan  11  tahun  Kabisat  (355  hari).  Tahun-tahun  Kabisat  (tahun  panjang)  dalam siklus 30 tahun tersebut jatuh pada urutan ke 2, 5, 7, 10, 13, 16, 18, 21, 24, 26, 29. Umur bulan dalam sistem ini dibikin tetap, yakni 30 hari untuk bulan-bulan ganjil  dan  29  hari  untuk  bulan-bulan  genap  (kecuali  bulan  ke  12  pada  tahun- tahun Kabisat berumur 30 hari). Dengan sistem ini, awal bulan-bulan qamariyah di segenap belahan  Bumi  akan  selalu  jatuh pada hari yang sama. Tetapi karena mengesampingkan variabel penampakan hilal, maka –dalam kerangka penentuan waktu  untuk  pelaksanaan  hukum  syari'at-  sistem  ini  tidak  banyak  dianut  oleh kaum muslimin.
Dari konteks di atas, hisab ‘urfi dapat dikriteriakan sebagai berikut:
1. Bulan  qomariyah  ditentukan  berdasarkan  umur  rata-rata  bulan  sehingga dalam setahun  qomariyah  umur  setiap bulannya dibuat bervariasi 29  dan 30 hari.
2. Bulan  bernomor  ganjil  yaitu  mulai  Muharram  berjumlah  30  hari  dan  bulan bernomor  genap  yaitu  mulai  Shafar  berumur  29  hari.  Tetapi  khusus  bulan Zulhijjah (bulan 12) pada tahun kabisat komariyah berumur 30 hari.
3. Tahun  kabisat  qomariyah  memiliki  siklus  30  tahun  dimana  didalamnya terdapat  11  tahun  yang  disebut  tahun  kabisat  (panjang)  memiliki  355  hari, dan 19 tahun yang disebut basithah (pendek) memiliki 354 hari.
4. Tahun kabisat ini terdapat pada tahun ke 2, 5, 7, 10, 13, 16, 18, 21, 24, 26 dan ke 29 dari keseluruhan siklus kabisat selama 30 tahun.
5. Dengan demikian kalau dirata-rata maka periode umur bulan (bulan sinodis / lunasi) menurut Hisab Urfi adalah (11 x 355 hari) + (19 x 354 hari) : (12 x 30 tahun) = 29 hari 12 jam 44 menit ( menurut hitungan astronomis: 29 hari 12 jam 44 menit 2,88 detik ).
6. Walau terlihat sudah  cukup  teliti namun yang jadi masalah  adalah aturan 29 dan 30  serta aturan kabisat tidak menujukkan posisi bulan  yang  sebenarnya, akan tetapi, hanya pendekatan.
Dalam  sistem  Hisab  Hakiki,  kalender  qamariyah  disusun  berdasarkan masa peredaraan Bulan yang sebenarnya (hakiki). Karena itu, panjang masa yang berlalu  di  antara  dua  ijtimak  berurutan  (satu  bulan  sinodis)  tidak  selalu  sama setiap bulan. Kadang hanya 29 hari lebih 6 jam dan beberapa menit, dan kadang sampai  29  hari  lebih  19  jam  dan  beberapa  menit.  Berkaitan  dengan  ini,  maka umur  bulan  yang  selalu  tetap  seperti  dalam  Hisab  'Urfi  tidak  dikenal  dalam sistem  ini. Boleh jadi 29 hari berturut-turut, atau 30 hari berturut-turut. Dalam praktiknya,  sistem  ini  menyusun  kalender  dengan  memperhitungkan  posisi Bulan. Karena itu untuk penentuan waktu-waktu ibadah sistem Hisab Hakiki ini banyak  dianut  oleh  kaum  muslimin.  Berbagai  metode  hisab  banyak

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep
dikembangkan pada alur sistem ini. Dari segi akurasinya, metode-metode hisab tersebut  lazim  dikategorikan  menjadi  tiga,  yakni  Taqribi,  Tahqiqi  dan Kontemporer.
Metode  taqribi  menentukan  derajat  ketinggian  Bulan  paska  ijtimak berdasarkan  perhitungan  yang  sifatnya  "kurang-lebih",  yakni  membagi  dua selisih  waktu antara  saat ijtimak dengan saat  terbenam Matahari. Metoda hisab Sullamun  Nayyirain,  Fathur  Rauf  al-Mannan  dan  sejenisnya  dipandang  masuk dalam kategori ini. Metode ini memiliki ciri-ciri sebagaimana berikut:
1. Metode  hisab  ini  sudah  menggunakan  kaidah-kaidah  astronomis  dan matematik,  akan  tetapi  rumus-rumusnya  masih  sederhana  sehingga  hasilnya kurang teliti.
2. Hasil  hisab  taqribi  akan  sangat  mudah  dikenali  saat  penentuan  ijtimak  dan tinggi  hilal  menjelang  1  Ramadhan,  Syawal  dan  Zulhijjah  yaitu  terlihatnya selisih yang cukup besar terhadap hitungan astronomis modern.
3. Beberapa  kitab  falak  yang  berkembang  di  Indonesia  yang  masuk  dalam kategori Hisab Taqribi misalnya; Sullam al Nayyirain, Ittifaq Dzatil Bainy, Fat al Rauf al Manan, Al Qawaid al Falakiyah.
Metode  hakiki,  hakiki  tahkiki  dan  kontemporer  menentukan  derajat ketinggian  Bulan  paska  ijtimak  dengan  memanfaatkan  perhitungan  ilmu  ukur segitiga bola dalam cara menentukan derajat ketinggian Bulan. Hanya saja, hisab kontemporer  mengacu  pada  data  astronomis  yang  selalu  diperbaharui  atau dikoreksi  dengan  penemuan-penemuan  terbaru.  Metode  ini  memiliki karakteristik sebagai berikut:
1. Metode hisab hakiki menggunakan kaidah-kaidah astronomis dan matematik.
2. Menggunakan  rumus-rumus  terbaru  dilengkapi  dengan  data  astronomis terbaru sehingga memiliki tingkat ketelitian yang tinggi.
3. Sedikit  kelemahan  dari  metode hisab  ini adalah penggunaan kalkulator yang mengakibatkan  hasil  hisab  kurang  sempurna  atau  teliti  karena  banyak bilangan yang terpotong akibat digit kalkulator yang terbatas.
4. Metode  hisab  ini  menggunakan  alat  bantu  komputer  yang  canggih  yang mampu  melakukan  perhitungan  rumus-rumus  dikenal  dengan  istilah algoritma.
5. Metode ini sudah melakukan perhitungan menggunakan komputer. Beberapa diantaranya telah dibuat software/program komputer.
6. Memiliki  tingkat  ketelitian  yang  tinggi  sehingga  dikelompokkan  dalam  High

## Accuracy Algorithm
Dari  beberapa  sistem  di  atas,  metode  hisab  pesantren  Karay  dapat dikategorikan sebagai metode yang menggunakan sistem hisab ‘urfi. Kategori ini

## Ach. Mulyadi
dapat dilihat dari penentuan tahun-tahun kabisahnya, yaitu jatuh pada tahun ke 2, 5, 7, 10, 13, 15, 18, 21, 24, 29, hanya saja pada metode hisab pesantren Karay siklus penentuannya bukan 30 tahun, akan tetapi 210 tahun. Dalam kurun waktu tersebut,  metode  hisab  pesantren  Karay  terdiri  dari  77  tahun  Kabisah  dan133 tahun  Basithah.  Tahun-tahun  Kabisah  dalam  siklus  210  tahun  ini  jatuh  pada urutan tahun ke 2, 5,7, 10, 13, 15, 18, 21, 24, 26, 29, 32, 35, 37, 40, 43, 45, 48, 51, 54, 56, 59, 62, 65, 67, 70, 73, 75, 78, 81, 84, 86, 89, 92, 95, 97, 100, 103, 105, 108,  111, 114,  116, 119, 122, 125, 127,  130,  133, 135, 138, 141, 144,  146, 149, 152,  155, 157,  160, 163, 165, 168, 171,  174,  176, 179, 182, 185, 187,  190, 193, 195,  198,  201,  204,  206,  209.  Selain  tahun-tahun  tersebut  terkategori  tahun basithah. Namun demikian, metode hisab pesantren Karay  dalam pentuan awal bulan  hijriyahnya  memiliki  cara  tersendiri,  yaitu  penentuan  awal  bulan-bulan hijriyah mulai safar sampai dzulhijjah bergantung pada bulan Muharram. Untuk itu, bulan muharram menjadi dasar utama. Dengan demikian, tahun berapa pun dalam tahun-tahun hijriyah yang harus diketahui pertama kali adalah hari tanggal 1awal bulan muharramnya. Ketentuan hari bulan muharram inilah, yang menjadi jalan  utama  menentukan  permulaan  hari  bulan-bulan  berikutnya  dari  safar sampai dzulhijjah  dengan  kriteria  penambahan  hari  sesuai  pedoman, yaitu safar (3),  rabi’ul  awal  (4),  rabi’ul  tsani  (6),  jumadil  ula  (7),  jumadil  akhir  (2),  rajab  (3), sya’ban  (5),  ramadhan  (6),  syawal  (1),  dzulqa’dah  (2)  dan  dzulhijjah  ( 3 ).  Menurut analisis peneliti, walau terlihat sudah cukup teliti, karena metode hisab pesantren Karay  tidak  menujukkan  posisi  bulan  yang  sebenarnya,  maka  akurasinya  perlu dikaji ulang dan disempurnakan.
3. Hisab Pesantren Karay: Perspektif  Ilmu Astronomi
Penentuan  awal  bulan  islam  dengan  pendekatan  fikih  adalah  laksana berenang dipusat persimpangan arus.  Telaga  fikih  di  seputar masalah  ini  sudah dipenuhi kontroversi yang tajam. Mazhab Syafi’i saja menyuguhkan paling tidak tiga versi pendapat: Pertama, pendapat Imam al-Ramli dan al-Khatib al-Syarbini yang  menutup  rapat masuknya pendekatan  Hisab  dalam penentuan awal  bulan Islam ( Ia ‘ibrah li qawl al-hussab ) 10 . Kedua, pendapat Imam al-Subkiy, al-Abbadiy dan  al-Qalyubiy  yang  menolak  Rukyat  jika  dimustahilkan  oleh  Hisab. 11 Ketiga, pendapat  Imam  Ibnu  Hajar  al-Haitamiy  yang  setuju  Rukyat  ditolak  bila  semua ilmuwan  hisab  sepakat  menafikannya.  Namun  jika  mereka  tidak  begitu,  maka
10 Abu Bakar Usman bin Muhammad Syatta a-Bakri, Hasyiyah al-Talibin, juz 2, (Bayrut: Dar al-Kutub al-ilmiyyah, t,t), hlm. 216.
11 ibid;  Syihabuddin  al-Qalyubiy  dan  Syihabuddin  Umairah,  Hasyiyah  al-Qalyubiy  wa ‘Umairah ‘ala Minhaj al-Talibiin, juz 2. (Mesir: Dar Ihya’al-Kutub al-Ilmiyah, t.t.), hlm. 49.

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep
Rukyat  tidak  dapat  ditolak. 12 Kalau  masuk  pusaran  arus  kontraversi  ini,  boleh jadi akan berputar di tempat. Maksud hati hendak bertolak meninggalkan sudut ikhtilaf  dengan  karsa  mencari  “  titik  temu  “,  akan  tetapi  apa  daya  perjalanan berujung kembali pada sudut yang sama.
Allah  SWT adalah  Zat  Yang  Maha  Mencipta  dan  Maha  Mengatur.  Dia menciptakan semua mahluk dan mengaturnya menurut hukum yang di buatNya sendiri.  Hukum-hukumNya  itu  dapat  dipilah  secara  garis  besar  menjadi  dua, yaitu  :  Sunnatullah  dan    Dinullah.  Sunnatullah  mengatur  dan  berlaku  untuk  alam semesta  (makro  kosmos,  alam  gedhe)  dan  alam  manusia  (mikro  kosmos,  alam cilik).  Hukum  ini  tidak  diwahyukan,  tetapi  dihampar  dalam  bentangan  realitas alam  semesta  dan  alam  manusia,  yang  semuanya  tunduk  patuh  kepadanya dengan sukarela  maupun  terpaksa.  Hukum  ini “obyektif“,  “pasti“, dan “tetap“. Karena  tidak  diwahyukan,  pengetahuan  manusia  tentang  hukum  sunnatullah diperoleh melalui pengamatan dan percobaan. Hasilnya berupa berbagai disiplin “  Ilmu    Dunia  “  atau  yang  lazim  disebut  “Ilmu  Umum“.  Diantaranya  Kimia, Fisika,  Biologi,  Kedokteran,  Astronomi  (Hisab),  dan  sebagainya.  Ilmu-ilmu dunia  ini  derajat  kebenarannya  bergantung  pada  seberapa  akurat  ia  didukung oleh bukti nyata atau oleh realitas empirikal obyektif.
Dinullah  khusus  mengatur  alam  manusia  (mikro  kosmos,  alam  cilik), yaitu tentang bagaimana manusia harus berprilaku terhadap penciptanya, dirinya sendiri,  sesamanya,  dan  alam  lingkungannya.  Hukum  dinullah  ini  “  subyektif  “ (setiap orang mempunyai kemerdekaan untuk memilih antara tunduk kepadanya atau  tidak),  “  tidak  pasti  “  (akibat  hukum  yang  ditimbulkannya  bisa  berbeda- beda  tergantung  pada  faktor-faktor  yang  mengitarinya),  dan  “tidak  tetap“ (hukumnya bisa berubah karena ‘illat atau karena perubahan zaman dan tempat). Hukum  ini  diwahyukan,  dimana  untuk  umat  Muhammad  terangkum  dalam al- Qur’an  dan  al-Sunnah.  Karena  itu  pengetahuan  tentang  hukum  dinullah diperoleh manusia melalui pengkajian atau  penelaahan dalil-dalil naql  (teks-teks wahyu)  itu.  Hasilnya  mengejewantah  dalam  berbagai  disiplin  “  Ilmu  Agama  “. Di  antaranya  Tauhid,  Tasawuf,  Tafsir,  Hadis,  Fiqh,  dan  sebagainya.  Derajat kebenaran  ilmu-ilmu  agama  ini  bergantung  pada  seberapa  akurat  ia  didukung oleh dalil-dalil naql yang sifatnya legal formal.
Persoalan penentuan awal bulan hijriyah adalah persoalan yang bertemali baik  dengan  hukum  Dinullah  maupun  dengan  hukum  Sunnatulllah.  Karena  itu dalam  membicarakan  persoalan  tersebut  kedua  jenis  hukum  Allah  itu  harus dilibatkan  sesuai  dengan  proporsinya.  Sebagaimana  Dinullah  Islam  telah
12 Ibnu Hajar al-Haytamiy, Tuhfah al-Muhtaj. Juz 3, hlm. 382.

## Ach. Mulyadi
menggariskan  5  (lima)  rambu  prinsip  berkenaan  dengan  kalender  syar’inya. Pertama, bahwa “  sistem”nya adalah  “  sistem kalender Bulan  “. Kedua, bahwa pergantian  siklus  “  hari/tanggal  “  (yaum,  day)nya  mengacu  pada  momen terbenamnya Matahari. Ketiga, bahwa pergantian siklus “ bulan “ ( syahr, month) nya mengacu pada fenomena “ kemunculan Hilal “. Keempat, bahwa pergantian siklus  “  tahun  ”nya  mengacu  pada  berlalunya  masa  12  bulan.  Kelima,  bahwa cara penyusunannya “ diciptakan “ menggunakan perhitungan (hisab) 13 . Dari lima rambu ini, hisab pesantren Karay menjadi bagian kontroversi prinsip  kelima.  Namun,  sunnatullah  tentang  pergerakan  Bulan  yang  teratur  dan terukur  diakui  oleh  siapapun  amat  kondusif  bagi  terwujudnya  iradah  ilahiyyah yang  digariskan  dalam  rambu  kelima  di  atas,  yaitu  cita  penyusunan  kalender Islam  dengan  pendekatan  ilmu  hisab  (perhitungan).    Akan  tetapi,  sebagai  ilmu dunia,  ilmu  hisab  tidak  dapat  digali  dari  hukum  dinullah  yang  dirangkai  dalam teks al-Qur’an dan hadis, melainkan harus dilacak dan ditelusuri dari hamparan hukum  sunnatullah  di  alam  semesta  yang  mengatur  pergerakan  benda-benda langit, khususnya Bulan, Bumi, dan Matahari. Jadi, untuk menuju kelahiran ilmu hisab  guna  penyusunan  kalender  Islam  dibutuhkan  kerja  proses  pengumpulan data  empirik  yang  akurat  tentang  ihwal  pergerakan  benda-benda  langit, khususnya  Bulan,  Bumi  dan  Matahari  dari  perspektif  ruang  dan  waktu.  Satu- satunya  instrumen  dalam  kerja  proses  ini  adalah  observasi  atau  penginderaan atau  ru’yah  bi  al-fi’I.    Dengan  alur  pikiran  ini,  mazhab  hisab  pesantren  Karay seharusnya  dilakukan  pengujian  melalui  proses  observasi  atau  pengindraan (rukyat bil fi’li) sehingga akurasi hisabnya dapat dipertanggungjawabkan.
Dalam konteks ini bisa ditegaskan bahwa ru’yah bi al-fi’I  adalah “ ibu “ yang dari rahimnya kelak akan lahir “ anak “ yang bernama ilmu hisab. Namun, menuju kondisi yang memungkinkan untuk itu, sang ibu harus melewati proses kehamilan  yang  memakan  waktu  lama.  Pertama,  karena  obyek  yang  harus diobservasi  sang  ibu  letaknya  amat  sangat  jauh  dari  Bumi.  Kedua,  untuk kecermatan  observasi  yang  dilakukannya,  sang  ibu  membutuhkan  sarana pendukung  yang  pengadaan  dan  peningkatan  akurasinya  bergantung  pada penemuan ilmiah di bidang tehnologi teleskopik sehingga membutuhkan waktu yang panjang juga. Ketiga, pergerakan benda-benda langit yang harus di observasi sang  ibu  berlangsung  dalam  siklus  waktu  yang  panjang  dan  dalam  bentangan ruang yang sangat luas.
13 Kelima rambu pinsip tentang kalender Islam ini diderivasi dari surah 2 : al-Baqarah ayat 189; surah 9: al-Tawbah ayat 36-37, surah 10 : Yunus ayat 5; surah 17: al-Isra’ ayat 12; dan surat 55: al-Rahman ayat 5.

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep
Selagi  ilmu  hisab  “masih  dalam  kandungan“,  kebutuhan  umat  Islam pada  pengetahuan  mengenai  kalender  Islam  dipenuhi  dengan  memanfaatkan hasil  temuan  sporadis  sang  ibu  (ru’yah  bi  al-fi’I),  yaitu  temuan  tentang kemunculan  Hilal  atau  ketidak  munculannya.  Mengacu  pada  hasil  temuan sporadis  ru’yah  bi  al-fi’I  memang  menyimpan  sejumlah  kelemahan.  Hilal  yang diobservasi,  walaupun  sudah  muncul,  boleh  jadi  tidak  terdeteksi  karena  (1) terhalang mendung atau lainnya. (2) arah/fokus pandangan perukyat tidak tepat, (3) ada problem pada mata perukyat. Bisa juga Hilal yang belum muncul dikira muncul  karena  (4)  karena kekeliruan  perukyat  dalam  menyimpulkan.  Bisa  juga (5)  perukyat  melakukan  rekayasa  (mengada-ada)  dengan  melaporkan  bahwa Hilal sudah muncul, padahal belum, atau sebaliknya.
Melalui  kerja  panjang  yang  memakan  waktu  ratusan  tahun,  akumulasi hasil  ru’yah  bi  al-fi’l  telah  mengejewantah  dalam  wujud  data  astronomi  yang akurat  tentang  posisi  benda-benda  langit.  Di  pihak  lain,  kondisi  ummi  sudah lama  lenyap  dari  panggung  kehidupan  kaum  muslimin.  Ahli-ahli  hisab  umat Muhammad kini bertebaran dimana-mana. Ormas-ormas Islam di negeri kita ini rata-rata sudah mewadahi mereka dalam lembaga-lembaga hisab rukyat. Mereka, dengan mendayagunakan akumulasi data hasil  ru’yah  bi al-fi’l,   bukan lagi  hanya bisa  menghitung  posisi  dan  saat  kemunculan  Hilal,  tetapi  juga  saat ijtima’(konjungsi), saat gerhana, saat awal waktu salat, arah bayang-bayang kiblat, dan sebagainya, dengan derajat kecermatan yang memuaskan.

## Penutup
Dari  beberapa  elaborasi  di  atas,  dapat  disimpiulkan  bahwa  pertama, secara  historis,  pondok  pesantren  Karay  dalam  penentuan  awal  bulan  hijriyah menetapklannya dengan dua cara, yaitu cara rukyat dan cara hisab. Cara rukyat diterapkan pada saat awal berdirinya pesantren yaitu ketika dalam kepengasuhan “KH.  Imam  Mahmud”  sampai  paruh  kedua  kepengasuhan  “KH.  Ahmad Dahlan”.  Sedangkan  cara  hisab  digunakan  pada  kepengasuhan  generasi berikutnya  disebabkan  karena  kekecewaan  KH  Ahmad  Dahlan  atas  tidak diterimanya  keberhasilan  rukyatul  hilal  yang  beliau  laporkan.  Kedua,  secara metodologis,  hisab  pondok  pesantren  Karay  dapat  terkategori  sebagai  sebuah mazhab pemikiran. Walaupun hisab yang diciptakan berdasarkan pada tiga kitab, yaitu;  kitab  ad-Durus  al-Falakiyah  karangan  Syekh  Muhammad  Maksum  bin  Ali Jombang,  kitab  al-Jawahir  an-Naqiyah  fi  al-A’mal  al-Jaibiyah  karangan  Syekh Ahmad  bin  Abdul  Latief  Minangkabau  dan  kitab  Wasilatut  Tullab  karangan Syekh Yahya bin Muhammad al-Khattab al-Maliki, akan tetapi metodenya sudah memiliki  karakteristik  tersendiri,  yakni  memiliki  sumber  data  acuan  dan  cara menghitungnya  mudah  dikuasai.  Ketiga,  Hisab  pondok  pesantren  Karay  sangat

## Ach. Mulyadi
populer  di  kalangan  masyarakat  disebabkan    banyak  yang  mengikutinya, walaupun  Kiai  dan  pesantren  tidak  mengajaknya.  Metode  hisab  pondok pesantren  Karay  tetap  eksis  walaupun  cara  penyebarannya  bersifat  tertutup, yaitu  ijazah  ke  lingkungan  keluarga  dan  ijazah  kepada  orang  tertentu.  Sedangkan penyebaran  hasil  hisabnya,  yaitu  melalui  pemberian  petanda  lampu  strongking, penggandaan jadwal,  nyabis (datang ke pondok)  dan jaringan alat  informasi. Keempat, penerapan  metode  hisab  pesantren  Karay  menyebabkan  seringnya  terjadi perbedaan  sehari  dalam  mengawali  bulan  Ramadhan  dan  Syawal  dengan penentuan  rukyat  NU  dan  itsbat  Pemerintah.  Perbedaan  ini  tidak mengakibatkan  munculnya  perbedaan  pandangan  tentang  legalitas  Puasa  dan Syawal.  Kalangan  Kiai  pesantren  Karay,  Tokoh  Masyarakat,  Ahli  Hisab  dan Pengurus  Ormas  sama-sama  berpandangan  bahwa  keduanya  sah  berdasarkan keyakinan masing-masing.

## Melacak Geneologi Sistem dan Penerapan Mazhab Hisab Pesantren Karay Ganding Sumenep

## Daftar Pustaka
A.  Rahman  Ritonga  dan  Darsa  Soekartadiredja,  Rahasia  Alam  Semesta,  Jakarta  : Planetarium 1979 Abdur Rachim, Ilmu Falak I, Yogyakarta : Liberty, 1983. Achmad  Warson Munawwir,  Kamus  Al-Munawwir  Arab-Indonesia  Terlengkap,  cet. I, Yogyakarta : Pustaka Progressif, 1984 Al-Farghani  dan  ICMI  Orsat  Belanda,  Mawaqit  Islamic  Time  Keeping,  Copyright
1992-1993 Version 1.0.
Ali As-Sabuni, Rawai’u Al-Bayan  Tafsir ayat al-Ahkam,  Beirut : Dar al-Fikr, 1984. Departemen  P &  K, Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia,   edisi  ke 2,  cet. IX, Jakarta : Balai Pustaka, 1999 Djoni N. Dawans, Dasar-dasar Astronomi Bola, Bandung : ITB, 1996 Dahlan,  Abdul  Aziz,  Ensiklopedi  Hukum  Islam,  Jakarta:PT.  Ikhtiar  Baru  Van Hoeve, 1997.
Fahrurrazi Djawahir, Falak Matahari dan Bulan, Yogya: Fak. Teknik UGM, 1994. Fakhruddin ar-Razi, at-Tafsir al-Kabir, Beirut : Dar al-Fikr, 1978. Hadari Nawawi, Penelitian Terapan, Yogyakarta : UGM University Press, 1994 Ichtijanto, Almanak Hisab Rukyat, Jakarta : Badan Hisab Rukyat Depag RI, 1981 J.  Meeus,  Astronomical  Farmulae  for  Calculators,  cet.  III,  Virginia  :  Willman-Bell,
1985.  Atau  diukur  dari  utara  ke  barat.  Lihat  R.m.  Green,  Spherical
Astronomy, London : Cambridge, 1985.
Mansur Hanna Jordak, Al-Qamus al-Falaki Inklizi-Arabi, cet. I, Beirut : Maktabah
Libanon, 1950
Moedji  Raharto,  Manusia,  Islam  dan  Astronom,  makalah  disampaikan  dalam Pelatihan Hisab Rukyat Tingkat Nasional pada tanggal 16-18 Juni 1997 di Tugu Bogor.
Munawwir, Al-Munawwir, Yogyakarta:; Pustaka Progressive, 1984 Munir  Ba’albaki, Al-Mawrid  A Modern English-Arabic  Dictionary, cet. III,  Beirut : Dar al-Ilm li al-Malayin, 1970 Muhammad Wardan, Hisab Urfi dan Hakiki, Yogyakarta: tnp, 1957. P. Simamora, Ilmu Falak ( Kosmografi ), Jakarta : Pejuang Bangsa, 1980 Purwanto,  Visifibilitas  Hilal  Sebagai  Acuan  Penyusunan  Kalender  Islam,  Bandung  :
Skripsi Jurusan Antronomi ITP, 1992 R.E.W. Maddison, A Dictionary of Astronomy, London : Hamlyn, 1980. Saaduddin Djambek,  Arah Kiblat, Jakarta : Tintamas, 1956

## Ach. Mulyadi
Salam Nawawi, Rukyat Hiisab di Kalangan NU-Muhammadiyah, Surabaya:Diantana, 2004 Susiknan Azhari, Ilmu Falak ; Teori dan Praktek,  Yogyakarta ; Lazuardi, 2001