Gondang: Jurnal Seni dan Budaya, 3 (1) (2019): 20-34. DOI: https://doi.org/10.24114/gondang.v3i1.12789
Gondang: Jurnal Seni dan Budaya
Available online http://jurnal.unimed.ac.id/2012/index.php/GDG
Sinkretisme pada Pertunjukan Seni Gamelan Koromong Kampung Cikubang Rancakalong Kabupaten Sumedang
Syncretism At Gamelan Koromong Art Performances  In Cikubang Rancakalong Village of District Sumedang
Rony Hidayat Sutisna 1) *, Dadang Suganda 1) , Reiza D. Dienaputra 1) & Bucky Wibawa Karya Guna 2)
1) Program Studi Ilmu-ilmu Sastra, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Padjadjaran, Indonesia
2) Sekolah Tinggi Musik Bandung, Indonesia
Diterima: Maret 2019; Disetujui: Mei 2019; Diterbitkan: Juni 2019.

## Abstrak
Tujuan artikel ini mendiskusikan tentang simbol-simbol sinkretisme dalam pertunjukan seni  gamelan koromong yang  berada  di  wilayah  Kampung  Cikubang  Kabupaten  Sumedang  Jawa  Barat.  Melalui  pendekatan  desain  riset kualitatif dengan metode studi kasus terhadap gejala atau fenomena yang terdapat pada seni gamelan koromong ini,  dapat  disimpulkan  bahwa  acara  rutin  yang  dilaksanakan  tiap  tanggal  14  Maulud  pada  tahun  Islam  ini menunjukan  adanya  perpaduan  antara  konteks  Sunda,  Islam,  dan  Hindu.  Konteks  Sundanya  tercermin  dalam gambaran simbol-simbol peribadatan dengan pola-pola tertentu yang menyiratkan kuatnya kepercayaan terhadap sesuatu yang bersifat transendental. Dalam kegiatan yang sama, diyakini pula bahwa penanggalan Islam yang di pakai  sekaligus  memperingati  kelahiran  Nabi  Muhammad  SAW.  Hal  lainnya  yang  mewarnai  proses  sinkretisme dalam  upacara  ritual  ini  yaitu  pemahaman  terhadap  animisme  dan  dinamisme  dalam  ajaran  Hindu  seperti mempercayai kekuatan benda dan hubungan dengan nenek moyang ( karuhun ).
Kata Kunci : Sinkretisme, Koromong, Ritual, Sunda, Islam, Hindu.

## Abstract
The purpose of this article is to discuss the symbols of syncretism in the performance of koromong gamelan arts in the Cikubang Village of Sumedang Regency, West Java. Through a qualitative research design approach with a case study method on the phenomenon contained in the koromong gamelan art, it can be concluded that the routine events held every 14th  of  Maulud  in the  Islamic  year  show  a  combination  of  Sundanese,  Islamic  and  Hindu.  The  context of  the Sundanese  is  reflected  in  the  description  of  worship  symbols  with  certain  patterns  that  imply  a  strong  belief  in something  transcendental.  In  the  same  activity,  it  was  also  believed  that  the  Islamic  calendar  was  used  while commemorating  the  birth  of  the  Prophet  Muhammad.  Other  things  that  color  the  syncretism  process  in  this  ritual ceremony are understanding of animism and dynamism in Hindu teachings such as trusting the power of objects and relations with ancestors (karuhun).
Keywords : Syncretism, Koromong, Ritual, Sundanese, Islamic, Hindu.
How  to  Cite : Sutisna,  R.H.  Suganda,  D.  Dienaputra,  R.D.  &  Guna,  B.W.K.  (2019).  Sinkretisme  pada Pertunjukan Seni Gamelan Koromong Kampung Cikubang Rancakalong Kabupaten Sumedang, Gondang: Jurnal Seni dan Budaya, 3 (1): 20-34.
* Corresponding author:
Satyabuanapala.pgri2 @yahoo.com ISSN 2549-1660 (Print)
ISSN 2550-1305 (Online)

## PENDAHULUAN
Artikel ini membahas tentang simbol- simbol sinkretisme yang terjadi dalam seni pertunjukan gamelan  koromong yang berada  di  daerah  Cikubang  Desa Nagarawangi  Kecamatan  Rancakalong Sumedang Jawa Barat. Dasar problematika yang  menjadi  pemikiran  penting  dalam artikel  ini  adalah  merepresentasikan proses  pencampuran  budaya  yang  terjadi pada  seni gamelan  koromong Cikubang dalam  hal  kepercayaan  yang  dianut  oleh masyarakatnya.  Hasil  analisis  ini  bisa menjadi  sebuah  informasi  penting  bagi masyarakat  luas  sebagai  dasar  bagi penelitian-penelitian lainnya atau penelitian  yang  terfokus  pada  seni gamelan  koromong itu  sendiri.  Sebagai sebuah  riset,  problematika  yang  terjadi dikaji berdasarkan konstruksi pertanyaan- pertanyaan  penelitian  yang  didasari  dari masalah utama. Wujud atau kondisi faktual seni gamelan koromong Cikubang ini perlu diungkapkan  terlebih  dahulu  agar  setiap simbol  yang  nampak  bisa  dianalisis  dan direpresentasikan.
Seni gamelan koromong , adalah salah terdapat di beberapa daerah di Kabupaten Sumedang.  Namun  penulis  memfokuskan ke  seni gamelan  koromong yang  terdapat di Kampung Cikubang Kecamatan Rancakalong  Kabupaten  Sumedang  Jawa Barat  yang  dahulunya  bernama  Cikebo.
Jaap  Kunst  dalam  buku Musin  In  Java (1973) juga menyebutkan bahwa gamelan koromong ini  adalah gamelan  Cikebo . Berikut  ini  adalah  kondisi  faktual mengenai seni gamelan koromong Cikubang. Seni gamelan koromong digunakan  dalam  konteks  upacara  adat untuk  menghormati  Dewi  Padi  yang disajikan  dalam  bentuk  perpaduan  antara musik dan tari, sehingga membentuk suatu pertunjukan  yang  utuh.  Masyarakat Kampung  Cikubang,  Desa  Sukahayu, Kecamatan Rancakalong, Kabupaten Sumedang,  sangat  teguh  menjunjung  seni tradisi  yang  diwariskan  leluhurnya,  dan menjadikan  seni gamelan koromong ini menjadi seni khas daerah tersebut.
Seni  g amelan koromong adalah sebuah seni pertunjukkan yang dilaksanakan  oleh  masyarakat  Cikubang yang  berfungsi  sebagai  sarana  ritual dengan  maksud  tertentu.  Ritual  ini dilaksanakan  setiap  tanggal  14 Maulud pada  penanggalan  Islam  oleh  masyarakat Kampung  Cikubang  dan  sekitarnya. Berdasarkan  pada  konteks  sejarahnya acara  tersebut  berfungsi  sebagai  acara ritual  kampung  yang  bertujuan  agar daerah  tersebut  terhindar  dari  bencana penyakit  dan  hama  tanaman.  Acara  ritual tersebut  merupakan  kegiatan  wajib  yang harus dilaksanakan dan diikuti oleh semua penduduk  agar  mereka  terhindar  dari
wabah  penyakit  khususnya  pada  penyakit tanaman yang menyerang sistem pertanian.  Tempat  yang  biasa  dipakai dalam menyelenggarakan ritual ini  adalah di dalam rumah salah satu penduduk, yaitu rumah  yang  berukuran  luas  sehingga  bisa menampung banyak orang untuk kegiatan ritual. Hal ini berhubungan dengan proses ritual  yaitu  ketika  menurunkan  padi  dari salah satu ruangan yang disebut goah yang merupakan tempat khusus untuk menyimpan  padi  di  dalam  rumah. Goah adalah  istilah  yang  dipakai  dalam masyarakat Sunda sebagai tempat penyimpanan padi atau beras atau barang- barang  lainnya  yang  dianggap  berharga atau  memiliki  nilai  ritus.  Dalam  kegiatan sehari-hari  pun, goah diperlakukan sebagai sebuah tempat yang disakralkan di dalam rumah.
Pelaksanaan  kegiatan  rutin  yang dilaksanakan  setahun  sekali  ini  dipimpin oleh  seseorang  yang  dituakan,  atau  istilah setempat disebut sebagai pupuhu kampung.  Khusus  untuk pupuhu ,  sebelum upacara  ritual  dilaksanakan  atau  tepatnya pada  tanggal 9  Maulud, ia  diharuskan melakukan  pembersihan  dan  pensucian gamelan koromong yang  akan  dipakai.
Adapun  istilah  dalam  membersihkan  dan mensucikan gamelan koromong ini disebut ngamandian . Dan sehari sebelum pelaksanaan  upacara  ritual  pada  (tanggal
13
Mulud ), semua pengurus mempersiapkan  sesajen.  Adapun  sesajen wajib  yang  harus  disediakan  adalah sebagai berikut: 1. Buah-buahan minimal 7 macam  antara  lain  pisang,  mangga,  jeruk, kelapa, nanas, salak, dan dukuh; 2. Sesajen lainnya  yaitu parupuyan (pedupaan)  dan cerutu,  ikan  mas  merah  yang  sudah dimasak, bunga-bungaan yang disimpan di dalam baskom ,  telur  ayam,  beras  yang diletakan  dalam pangkonan (mangkuk khusus  yang  disediakan  untuk  ritual), bakakak  hayam (ayam  bakar  panggang), kopi  pahit  dan  kopi  manis,  nasi liwet, hanjuang yang  diletakan  di  dalam  kendi, hihid,  rurujakan 7  macam,  kelapa  muda ( duwegan ).  Di  samping  itu  terdapat sesajen  berupa  rokok  yang  bermerk tertentu, atau minuman-minuman bermerk  yang  dikemas  dalam  botol. Setelah  selesai  ritual,  semua  sesajen  ini biasanya dibagikan dan dimakan oleh para nayaga (pemain gamelan )  atau  yang lainnya yang hadir pada acara ini. Sesajen- sesajen  inilah  biasanya  akan  menjadi penentu  keberhasilan  mendatangkan  roh- roh leluhur yang berkaitan dengan konteks ritual di kampung ini.

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini menggunakan pendekatan  desain  riset  kualitatif  yang menjelaskan  teori  umum  tentang  proses,
aksi  dan  interaksi  (Creswell,  2014), dengan metode studi kasus terhadap gejala atau  fenomena  perubahan  aspek-aspek yang  terdapat  pada  seni gamelan koromong di  daerah  Cikubang  Kecamatan Rancakalong Kabupaten Sumedang. Metode  penelitian  ini  adalah  studi  kasus atau sebuah studi terhadap peristiwa, yang melibatkan pelaku dalam adegan (setting) dengan memusatkan perhatian pada suatu kasus  secara  intensif  dan  rinci  dalam pengumpulan dan analisis data. Pengertian studi  kasus  yang  dikemukakan  oleh Sukmadinata  (2010)  adalah  sebagai berikut: Studi kasus ( case study ) merupakan suatu penelitian yang dilakukan  terhadap  suatu  “kesatuan sistem”.  Kesatuan  ini  dapat  berupa program kegiatan, peristiwa, atau sekelompok  individu  yang  terkait  oleh tempat,  waktu,  dan  ikatan  tertentu.  Studi kasus  adalah  suatu  penelitian  yang diarahkan  untuk  menghimpun  data, mengambil makna, memperoleh pemahaman dari kasus tersebut.
Berdasarkan  batasan  tersebut  dapat dipahami  bahwa  batasan  studi  kasus meliputi:  (1)  sasaran  penelitiannya  dapat berupa  manusia,  peristiwa,  latar,  dan dokumen;  (2)  sasaran-sasaran  tersebut ditelaah  secara  mendalam  sebagai  suatu totalitas  sesuai  dengan  latar  atau konteksnya masing-masing dengan
maksud untuk memahami berbagai kaitan yang ada di antara variabel-variabelnya.
Penelitian kualitatif adalah penelitian yang  menghasilkan  dan  mengolah  data yang sifatnya deskriptif, seperti transkripsi,  wawancara,  catatan  lapangan, gambar, foto, rekaman video dan lain-lain. Seperti  yang  dikemukakan  oleh  Alwasilah (2007). Penelitian yang bersifat deskriptif, memberi gambaran yang secermat mungkin mengenai suatu individu, keadaan,  gejala  atau  kelompok  tertentu. Adakalanya  penelitian  demikian  bertolak dari beberapa hipotesa tertentu, adakalanya tidak. Seringkali arah penelitian  dibantu  oleh  adanya  hasil penelitian  sebelumnya.  Tujuan  dari penelitian tersebut adalah untuk mempertegas  hipotesa-hipotesa  sehingga akhirnya  membantu  pembentukan  teori baru  memperkuat  teori  lama.  Di  dalam penelitian ini, dideskripsikan atau digambarkan  fenomena  yang  terjadi  dan mengkaji  bentuk,  aktivitas,  karakteristik, berdasarkan  kasus  yang  terjadi  dalam simbol-simbol  kepercayaan  masyarakat Cikubang  pada  pertunjukan  seni gamelan koromong .
Teknik  pengumpulan  data  dilakukan melalui  observasi  yaitu  dengan  cara melakukan  pengamatan  dan  pencatatan secara  sistimatik  terhadap  unsur-unsur yang  tampak  dalam  suatu  gejala  atau
gejala-gejala  dalam  objek  penelitian. Observasi yang dilakukan adalah observasi terhadap subjek, perilaku subjek selama di lapangan, interaksi subjek dengan peneliti dan  hal-hal  yang  dianggap  relevan sehingga dapat memberikan data tambahan  terhadap  hasil  wawancara. Teknik  kedua  dilakukan  dengan  proses wawancara  terhadap  beberapa  tokoh untuk  mendapatkan  informasi  yang sejelas-jelasnya  mengenai  objek  yang diteliti.  Target  wawancara  antara  lain  (1) seniman dalam bidang seni koromong, ; (2) pakar  keilmuan  dalam  bidang gamelan .
Selain  itu  dilakukan  juga  studi  dokumen pada beberapa dokumen digunakan untuk melengkapi  data  hasil  wawancara,  dan juga  digunakan  untuk  mengungkap kekurangan-kekurangan yang dilaksanakan  pada  tahap  observasi, sehingga  bisa  dilaksanakan  observasi ulang.
Data  yang  didapatkan  kemudian diolah secara kualitatif. Pengolahan secara kualitatif  terdiri  dari  tiga  tahap  yaitu:  (1) reduksi  data,  dalam  tahap  ini  dilakukan pemilihan dan pemusatan perhatian untuk penyederhanaan data kasar yang diperoleh;  (2)  penyajian  data,  yaitu mengembangkan sebuah deskripsi informasi tersusun untuk menarik kesimpulan  dan  pengambilan  tindakan. Penyajian  data  yang  digunakan  pada
langkah  ini  adalah  dalam  bentuk  teks naratif;  (3)  penarikan  kesimpulan  dan verifikasi,  yaitu  mencari  makna  setiap gejala  yang  diperolehnya  dari  lapangan, dan menyusunnya menjadi sebuah laporan yang dapat dipertanggungjawabkan keabsahannya.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Simbol-simbol Religius Kasundaan dalam Ritual Seni Gamelan Koromong Dari  berbagai  jenis  alat  musik  atau musik  tradisional  yang  terdapat  di Indonesia  khususnya  di  Jawa  Barat,  salah satunya adalah gamelan . Gamelan koromong termasuk kepada jenis gamelan kuno. Gamelan-gamelan kuno  biasanya terkait  dengan  makna  dan  simbol.  Tidak terkecuali gamelan koromong ini, keberadaannya  menciptakan  interpretasi yang  harus  diungkap.  Sebagai  contoh  hal kecil  dalam  peletakan gamelan yang memiliki  arti  tersendiri.  Ada  beberapa bentuk  peletakan  yang  biasa  digunakan oleh gamelan-gamelan kuno  yaitu  bentuk U,  V,  dan  L,  yang  masing-masing  memiliki arti  tersendiri.  Untuk gamelan  koromong yang digunakan adalah bentuk U.
Beberapa  sumber  memaknai  bentuk ini  sebagai  simbol  dari  daya,  cipta,  dan karsa.  H.R  Hidayat  Suryalaga  dalam  buku RAWAYAN  JATI  menjelaskan  konsep  ke- Sundaan  tentang  ‘daya’  ini  adalah  salah satu penanda moral manusia yang ditandai
dengan  kualitas  Sumber  Daya  Manusia dengan parameter IQ (Kecerdasan Intelektual),  EQ  (Kecerdasan  Emosi),  SQ (Kecerdasan
Spiritual), dan AQ (Kecerdasan  Aktual  atau  perbuatan). Konsep  ‘cipta’  diaktualisasikan  sebagai kesadaran  tertinggi  terhadap  ketauhidan sang  pencipta  yaitu  Allah  SWT  (100% penduduk  kampung  Cikubang  menganut agama  Islam).  Dan  konsep  ‘karsa’ diaktualisasikan sebagai puncak kesadaran penghambaan  terhadap  tugas  yang diamanahkan  Sang  Pencipta.  Dengan demikian,  penempatan  pola gamelan koromong ini  bukan  hanya  sebagai  hal yang  kebetulan  saja,  melainkan  sebuah konsep  yang  mengatualisasikan  makna penyadaran terhadap sang Pencipta.
Di dalam kehidupan masyarakat suku Sunda  pada  umumnya,  terdapat  sebuah sistem  yang  mengatur  pola  peribadatan kepada  sang  Pencipta-Nya.  Pola-pola  ini terstruktur  secara  jelas  dan  dapat  di interpretasikan  melalui  berbagai  kegiatan masyarakat  khususnya  masyarakat  suku Sunda.  Pola-pola  tersebut  ada  yang berpola  dua,  pola  tiga,  dan  pola  empat. Profesor Jakob Sumardjo dalam salah satu bukunya  yang  berjudul  Estetika  Paradoks membahas  jelas  pola-pola  ini.  Hubungan manusia  dengan  manusia,  hubungan manusia  dengan  alam,  dan  hubungan
manusia dengan Tuhan adalah representasi dari pola-pola ini.
Kesenian koromong yang  lahir  kira- kira  tahun  1833  ini  identik  dengan kesenian tarawangsa apabila  ditinjau  dari fungsi  dan  bentuk  penyajiannya.  Hanya saja  instrumen  atau  alat  yang  dipakai dalam  mengiringi  upacara  berbeda.  Hal pokok yang membedakan antara kesenian koromong dan tarawangsa yaitu  pada waditra yang  dipakai  untuk  mengiringi tarian. Pada kesenian koromong, instrumen yang dipakai adalah seperangkat gamelan ,  tidak  seperti  pada tarawangsa yang menggunakan rebab dan kacapi. Fungsi,  tempat,  dan  urutan penyajiannya pun tidak jauh berbeda.  Dan masyarakat di sini lebih sering mengatakan  bahwa  kesenian tarawangsa dan koromong adalah simbol dari laki-laki dan  perempuan.  Kesenian koromong adalah laki-lakinya dan kesenian tarawangsa adalah perempuannya. Hal ini menandakan adanya sebuah pola hubungan pola dua yang dimaknai sebagai simbol kesuburan, regenerasi, dan kelangsungan hidup. Laki-laki dan perempuan  adalah  pasangan  kehidupan yang tidak bisa dipisahkan sebagai sebuah kesatuan  dalam  menjalankan  misinya meneruskan kehidupan.
Dalam  artikel  ini  dijelaskan  sebuah representasi  hubungan  antara  kedua
upacara  tersebut  berdasarkan  pada hubungan manusia “Sunda” dengan system religi  ke-Tuhanan  yang  dianut  oleh masyarakat  setempat. Dalam  pergelaran koromong dan tarawangsa ,  sebagai upacara  hormatan  ada  yang  dijadikan pemimpin  untuk  melaksanakan  rangkaian upacara  hormatan  tersebut  yang  disebut Saehu untuk pemimpin penari laki-laki dan Pangibuan untuk pemimpin penari perempuan.
Saehu inilah
yang melaksanakan  ritual  tersebut  dengan menari  diiringi  oleh  lima  lagu  ritual,  dan diantaranya  lagu  pada  urutan  pertama yaitu  lagu pamapag atau keupat  eundang . Dalam tarawangsa ,  lagu keupat  eundang ini  lebih  sering  disebut  sebagai  lagu ayun ambing .  Perlu  di  garis  bawahi,  betapa pentingnya  peranan Saehu dan pangibuan pada  pergelaran  upacara koromong dan tarawangsa sebagai upacara penghormatan  kepada  Dewi  Sri  serta arwah-arwah  leluhur  ( karuhun )  karena seorang Saehu dan pangibuan adalah sebagai  penggerak,  pengatur,  pengarah, dan  promotor  dalam  pergelaran  ini, sehingga pada akhirnya dapat dilihat hasil kerja  dari Saehu dan pangibuan dengan sukses  atau  tidaknya  suatu  pergelaran.  Di sini  kita  bisa  melihat  terdapat  dua pemimpin dalam satu “kelompok”, sebuah fenomena  ketika  sebuah  kelompok  atau pertunjukan  disini  dipimpin  oleh  dua
orang  sekaligus.  Dalam  kenyataannya, ketika  satu  kelompok  dipimpin  oleh  dua orang,  maka  akan  terjadi  perbedaan pendapat  yang  bisa  memecah  belah kesatuan.  Namun  dalam  pertunjukan  ini, dua orang pemimpin ritual bersatu. Hal ini menandakan  terdapatnya pola  dua , hubungan  dualistik  antara  laki-laki  dan perempuan,  simbol  penyatuan  yang menyebabkan  adanya  kehidupan  yang baru, kelahiran, dan kesuburan.
Sukses atau tidaknya sebuah pergelaran  pada  awalnya  ditentukan  oleh ada  tidaknya  roh  nenek  moyang  yang datang  dan nyurup atau nyerep kepada saehu atau pada pelaku ritual yang lainnya ( kasumpingan ).  Dalam  hal  ini  roh  yang datang dan masuk tersebut adalah rohnya Nyai Sri atau Dewi Sri. Dan tentu saja lagu keupat eundang inilah yang menjadi media untuk mendatangkan atau menyambut roh Nyai  Sri  tersebut.  Tetapi  sekarang  telah mengalami  perubahan,  salah  satunya diakibatkan  oleh  keadaan  zaman  yang senantiasa  dinamis.  Hal-hal  yang  berbau mistik  seperti  itu  sudah  mulai  dikikis  dan lebih dimaknai secara logis seperti sesajen yang  pada  awalnya  diyakini  oleh masyarakat  sebagai  persembahan  untuk Dewi  Sri  dan  para  leluhur  ( karuhun ),  kini lebih dimaknai sebagai pengungkapan rasa syukur dari hasil kebun, ladang, sawah dan hasil  ternak,  sehingga  pada  saat  acara
hormatan  dipergelarkan  hasil-hasil  bumi tersebut  diperlihatkan  kepada  para  tamu yang  datang.  Setelah  pergelaran  selesai, sesajen  yang  tadi  disajikan  diberikan kepada yang hadir.
Lagu Keupat  Eundang atau  istilah lainnya  disebut Pamapag .  Lagu Pamapag adalah  lagu  yang  berfungsi  untuk mempersilakan  atau  menyambut  tamu. Mapageun dalam  bahasa  Sunda  berarti menyambut, pamapag berarti  penyambut.
Jadi lagu ini difungsikan sebagai penyambut tamu, dalam hal ini tamu yang dimaksudkan yaitu Dewi Sri atau Nyai Sri .
Kegiatan  ini  diawali  oleh  saehu dengan menari sambil memanggil ( nyambat )  Dewi  Sri  dan  arwah  para leluhur  ( karuhun )  dengan  kalimat  seperti berikut:  “ mangga  nyi  prapohaci  enggal gera ngaluuh, disuhunkeun enggal sumping ”  kalimat  tersebut  bukan  suatu kalimat  yang  baku  harus  diucapkan  oleh saehu ketika nyambat ,  tetapi  kalimat ungkapan  sendiri.  Jadi  setiap saehu akan berbeda-beda  saat  nyambat,  bahkan  dari seorang saehu saja  dari  satu  tempat  ke tempat  lain  akan  berbeda  pula  yang diucapkannya.  Berawal  dari Angkenan , dimana Saehu melakukan  pemanggilan terhadap  Dewi  Sri  serta  para  leluhur ( karuhun ) untuk hadir pada acara tersebut yang  digambarkan  dengan  gerak  seperti sembahan    yang  dilakukan  ke  empat  arah
(madhab) yakni arah timur, selatan, barat, dan  utara. Karena menurut keyakinannya, mereka  tidak  tahu  Dewi  Sri  dan  para leluhur  ( karuhun )  sedang  ada  dimana.
Untuk  itu,  maka  perlakuan  pemanggilan dilakukan  ke  setiap  arah.  Di  sini pola empat diterapkan.  Setiap  arah  ada pemimpinnya, setiap arah akan menunjukan  adanya  kekuatan  yang  kan dipersatukan  sehingga  akan  tercipta sebuah  kesempurnaan.  Kesempurnaan  di sini  yaitu  datangnya  roh  Dewi  Sri  yang dianggap  sebagai  dewi  kesuburan.  Pola kosmik  yang  hadir  tidak  terjadi  secara kebetulan,  penyatuan  keempat  arah  ini ( pola  empat )  menunjukan  adanya  proses imanen,  kepercayaan  terhadap  sesuatu yang  gaib,  transenden,  yang  dipercaya telah membawa kehidupan.
Gerak pokok pada Saehu adalah gerak badaya  yang  difungsikan  sebagai  gerak pembuka.  Badaya  Rancakalong,  ditarikan secara  tunggal  oleh  seorang  laki-laki  yang disebut saehu (penari  badaya)  selama beberapa  menit  sesuai  dengan  lamanya lagu keupat  eundang disajikan.  Sebelum menari ,  saehu duduk  menghadap  sesajen yang  terdiri  dari  seperangkat  pakaian lengkap Dewi Sri, tumpeng dan perlengkapan  lainnya  sambil  membaca mantera  lalu  menyembah  ke  empat madhab. Tari ini merupakan
penghormatan kepada Dewi Sri.
Setelah nyambat selesai, saehu menari  dengan  diiringi  oleh  lagu keupat eundang ini.  Berdasakan  keterangan  yang diperoleh  dari  informan  yang  biasa menjadi saehu, ketika mereka kasumpingan, maka mereka akan merasakan  bahwa  dia  menjadi  sosok karuhun yang  datang.  Siapa  yang  datang nanti  akan  tercermin  dalam  gerakan,  ada yang  gagah  berarti  yang  datangnya karuhun  laki-laki,  kalau  bergeraknya mengalun,  halus,  yang  datang  berarti perempuan.
Memang  lagu keupat  eundang ini sangat  sakral  sekali,  hampir  pada  setiap jenis  upacara  ritual  dalam  konteks menghormati  Dewi  Sri,  lagu  ini  selalu dihadirkan sebagai media untuk mendatangkan  roh  Dewi  Sri.  Seperti  pada tarawangsa,  angklung  gubrag,  terebangan, dan  gembyung,  lagu  ini  senantiasa dijadikan sebagai inti dari ritual penghormatan.
Demikian  lagu keupat  eundang ini direpresentasikan  sebagai  sebuah  media untuk  mendatangkan  roh  nenek  moyang tepatnya roh Dewi Sri yang dipercaya oleh masyarakat agraris sebagai dewi kesuburan bagi pertanian mereka. Pemujaan yang dilakukan oleh masyarakat agraris  ini  seakan  sudah  menjadi  darah dagingnya  sehingga  timbul  kepercayaan akan  timbul  bencana  pada  sistem
pertanian  mereka  seandainya  tidak  lagi diadakan ritual pemujaan terhadapnya.
Pada  urutan  lainnya  ini  terdapat sebuah  prosesi  ritual  yang  dinamakan n galungsurkeun . Ngalungsurkeun adalah sebuah  prosesi  mengeluarkan  padi  dan sesajen  lainnya  dari goah menuju  tempat yang  sudah  disediakan  yaitu  di  tengah rumah. Proses ngalungsurkeun ini dipimpin  oleh saehu  istri atau pangibuan dengan  diikuti  oleh pangramaan .  Pada bagian  ini,  tarian  merupakan  media  yang digunakan  untuk  memindahkan  padi  dan sesajen tersebut. Bentuk dan urutan tarian pada  n galungsurkeun persis  sama  dengan proses ngalungsurkeun pada tarawangsa yaitu sungkeman , lalayaran, dan siraman . Sungkeman adalah  tarian  yang  dilakukan oleh saehu  istri dengan  gerakan-gerakan sungkem kepada  para  pelaku  ritual  yang lain. Sungkem ini  dimaksudkan  untuk saling  memaafkan  di  antara  mereka.
Lalayaran adalah  tarian  yang  dilakukan oleh pangramaan . Lalayaran artinya berperahu  atau  menaiki  perahu  untuk melakukan  suatu  perjalanan  tertentu. Bentuk  gerakannya  yaitu  si  penari menirukan  gerakan  perahu  yang  sedang berlayar  dengan  maksud  memindahkan padi  dan  sesajen. Siraman yaitu  tarian yang  dimaksudkan  untuk  menyiram, memandikan  atau  mensucikan  padi  yang sedang  dipindahkan  tersebut.  Bentuk
tariannya adalah semua pangramaan yang membawa  padi  dan  sesajen  mengelilingi saehu  istri dengan  posisi  melingkar  saling berhimpitan. Saehu  istri yang  membawa air  suci  untuk  maksud  di  atas,  menyiram- nyiramkan  air  tersebut  ke  atas  dengan memakai  daun  sirih.  Pada  bagian  ini pola tiga diterapkan, goah sebagai  tempat penyimpanan  padi  adalah  sebuah  tempat yang  sakral  yang  dianggap  keramat  untuk menyimpan  padi.  Prosesi ngalungsurkeun adalah prosesi menghadirkan atau menurunkan  roh  Dewi  Sri  dari  dunia  atas ( goah )  ke  dunia  bawah  (ruang  tengah) melalui dunia tengah ( pangramaan ). Dapat dilihat bahwa penempatan pola tiga di sini menunjukan  adanya  hubungan  sifat kepercayaan, peribadatan, dan ke- Tuhanan.
Simbol-simbol  ini  sangat  banyak ditemukan  dalam  ritual  ini  yang  tidak mungkin  dibahas  satu-persatu.  Penjelasan di  atas  hanyalah  sebagian  kecil  yang  bisa terjelaskan  dalam  artikel  ini.  Namun  hal tersebut  menandakan  bahwa  ritual  dalam pertunjukan  seni koromong tidak  bisa dimaknai  secara  sederhana,  namun memiliki makna sebagai sebuah representasi  batiniyah  masyarakat  Sunda khususnya  di  kampung  Cikubang  dalam hal beribadah kepada sang Pencipta.
Seni Gamelan Koromong dalam Konteks Islam Sunda
Menurut  Heins  (1977) gamelan koromong disebut  sebagai goong  renteng atau goong  koromong adalah  jenis kesenian  tradisional  yang  hidup  dan berkembang  di  Cikubang  Sumedang digunakan  dalam  konteks  upacara  adat untuk  menghormati  Dewi  Padi  yang disajikan  dalam  bentuk  perpaduan  antara musik dan tari, sehingga membentuk suatu pertunjukan  yang  utuh.  Alat  yang dipergunakan  dalam  kesenian koromong adalah seperangkat gamelan yang dinamakan gamelan koromong yang terdiri dari bonang sebanyak  3 ancak . Waditra lainnya  adalah  seperangkat kendang dan goong sebanyak 2 buah.
Berdasarkan  pada  pernyataan  Heins, gamelan koromong yang  terdapat  di Cikubang  ini  merupakan  salah  satu kesenian  yang  termasuk  pada  jenis goong renteng .  Pernyataan  ini  diperkuat  oleh Mariko  Sasaki  (2007)  bahwa gamelan koromong dijelaskan  sebagai  artifak budaya Islam yang umumnya ditabuh pada bulan  Maulud.  Akan  tetapi  pada  masa lalunya  tetap  saja  bahwa gamelan koromong ini  ditabuh  dalam  upacara panen  padi  untuk  menghormati  Dewi  Sri. Gamelan koromong yang sekarang dianggap keramat hanya karena
ketuaannya  saja  dan  juga  karena
masyarakatnya pun memeluk agama Islam, maka kesenian ini ditabuh pada saat yang paling  sakral  yaitu  pada  bulan Maulud sekaligus  memperingati  Maulid  Nabi Muhammad  SAW.  Representasi  kegiatan ini yaitu dengan memuja dan menyanjung Sang  Penguasa  Alam,  yang  dilaksanakan dalam  bentuk  upacara  ritual  dimana  di dalamnya  terdapat  unsur  seni  termasuk seni gamelan koromong .
Struktur Penyajian Gamelan
Koromong , apabila dilihat dengan seksama memiliki  struktur  pertunjukan  tertentu, baik  itu  dalam  penyajiannya  maupun bentuk  tariannya.  Penyajian  kesenian koromong terbagi  dalam  empat    tahapan yaitu  bagian  awal  yang  disebut bubuka, bagian  inti,  bagian  hiburan,    dan  bagian akhir  atau panutup yang  akan  dipaparkan sebagai berikut:
Pada  bagian  awal  atau bubuka diawali  dengan  melakukan  do’a  yang biasanya  dipimpin  oleh sesepuh kampung.
Pada  acara  ini,  dikemukakan  tujuan  dari pelaksanaan  upacara  ritual koromong .
Setelah  acara  pembukaan,  kemudian nayaga mulai  menabuh gamelan dengan durasi  waktu  sekitar  tiga  menit  dan  lagu yang  dibawakannya  adalah  lagu bubuka .
Pangkat  lagu dilakukan  oleh waditra bonang ,  kemudian  diikuti  oleh waditra yang lainnya.
Bagian  inti  merupakan  proses  ritual yang  wajib  dilaksanakan  dengan  seksama yang dipimpin oleh saehu pameget . Bagian ini  dibagi  ke  dalam  beberapa  tahapan dengan urutan sebagai berikut: Tari saehu pameget ,  adalah  tarian  wajib  yang  harus dilaksanakan  oleh saehu  pameget pada permulaan  ritual.  Tarian  wajib  ini  diiringi oleh  lima  buah  lagu  yang  posisinya berurutan, dan masing-masing mempunyai makna tertentu yang dalam pelaksanaanyna  tidak  boleh  ada  yang terbalik  karena  akan  mengubah  makna dari upacara ritual tersebut. Susunan lagu- lagu  yang  dibawakan,  posisi  tidak  boleh ada yang tertukar.
Lagu yang pertama dibawakan adalah lagu keupat  eundang atau  istilah  lainnya disebut pamapag .  Lagu pamapag adalah lagu yang berfungsi untuk mempersilakan atau  menyambut  tamu. Mapagkeun dalam bahasa Sunda berarti menyambut, pamapag berarti  penyambut.  Jadi  lagu  ini difungsikan  sebagai  penyambut  tamu, dalam  hal  ini  tamu  yang    dimaksudkan yaitu Dewi Sri atau Nyai Sri .
Lagu  kedua  setelah  lagu keupat eundang adalah  lagu bungbuluh .  Istilah bungbuluh menurut  Haris    artinya teu pandang  bulu atau  tidak  pandang  bulu. Artinya  adalah saehu yang  sedang menarikan  lagu  ini  menghormati  semua yang  hadir  pada  upacara  ritual  tanpa
pandang  bulu,  baik  itu  orang  tua  maupun anak-anak.  Di  samping  sebagai  tanda menghormati  para  tamu  yang  hadir,  lagu tersebut juga sebagai tanda penghormatan terhadap para leluhur yang mencintai seni gamelan  koromong dan  para  leluhur  yang dianggap  menguasai  wilayah  tertentu  di Cikubang.  Hal  tersebut  adalah  sebagai ungkapan  rasa  syukur  dan  terima  kasih kepada  roh  para  leluhur  yang  diyakini turut menjaga wilayah tersebut.
Urutan ketiga yaitu lagu Legon . Legon diambil  dari  kata nyelegon yang  artinya adalah  sebuah  tempat  yang  nyaman.  Oleh nara  sumber  hal  ini  dimaksudkan  untuk memberikan  tempat  yang  nyaman  ( goah ) bagi Nyai  Sri .  Pada  urutan  ketiga  ini terdapat  sebuah  prosesi  ritual  yang dinamakan n galungsurkeun .
Ngalungsurkeun adalah  sebuah  prosesi mengeluarkan  padi  dan  sesajen  lainnya dari goah menuju  tempat  yang  sudah disediakan  yaitu  di  tengah  rumah.  Proses ngalungsurkeun ini  dipimpin  oleh saehu istri dengan diikuti oleh pangramaan . Pada bagian  ini,  tarian  merupakan  media  yang digunakan  untuk  memindahkan  padi  dan sesajen  yang  berada  di goah untuk dipindahkan  ke  tempat  upacara  tersebut. Bentuk dan urutan tarian pada ngalungsurkeun yaitu sungkeman , lalayaran, dan siraman . Sungkeman adalah tarian  yang  dilakukan  oleh saehu  istri
dengan  gerakan-gerakan sungkem kepada para  pelaku  ritual  yang  lain. Sungkem ini dimaksudkan  untuk  saling  memaafkan  di antara  mereka. Lalayaran adalah  tarian yang dilakukan oleh pangramaan . Lalayaran artinya berperahu atau menaiki perahu untuk melakukan suatu perjalanan tertentu.  Bentuk  gerakannya  yaitu  si penari  menirukan  gerakan  perahu  yang sedang berlayar dengan maksud memindahkan  padi  dan  sesajen.  Dan s iraman yaitu  tarian  yang  dimaksudkan untuk  menyiram,  memandikan  atau mensucikan padi yang sedang dipindahkan tersebut.  Bentuk  tariannya  adalah  semua pangramaan yang  membawa  padi  dan sesajen  mengelilingi saehu  istri dengan posisi melingkar saling berhimpitan. Saehu istri yang membawa air suci untuk maksud di  atas,  menyiram-nyiramkan  air  tersebut ke  atas  kepala  para  penari  dengan memakai daun sirih.
Lagu  keempat  yang  harus  ditarikan oleh saehu  pameget adalah  lagu arileu . Arileu diambil  dari  kata ngarileu yang berarti silih  corok atau  dalam  bahasa Indonesia  berarti  saling  mengambil.  Pada pelaksanaan  prosesnya  para  pemain bonang menyajikan  melodi  dengan  saling memilih nada bonang lain selain yang  ada di  hadapannya,  saling  timpa,  saling berebutan  atau silih  corok. Pada  saat-saat tertentu nada-nada saling bertumbukan di
antara  penabuh  yang  kesatu  dengan  yang kedua,  atau  yang  kedua  dengan  yang ketiga.    Berdasarkan  maknanya  bahwa perilaku  tersebut  sebagai  visualisasi  dari perilaku  manusia  yang  pada  hakekatnya memberi  contoh  yang  buruk,  bahwa mengambil hak orang lain adalah perilaku yang tidak diperkenankan dalam kehidupan manusia.
Lagu  kelima  adalah  lagu bale bandung .  Lagu  ini  berarti  nama  tempat sebagai  tempat  duduknya Nyai  Sri . Bale berarti  tempat  duduk,  tempat  beristirahat yang  nyaman. Bale  Bandung artinya tempat  pangbalikan  atau  yang  bermakna tempat kediaman Dewi Sri.
Setelah  kelima  lagu  tersebut  selesai ditampilkankan,  tarian  diakhiri  dengan lagu panutup yaitu badud .  Lagu badud adalah  lagu keupat  eundang yang  dipakai pada  bagian  akhir  acara  ritual  tetapi dengan irama cepat. Pada setiap perpindahan  lagu,  posisi saehu ketika sedang  menari  selalu  diselingi  dengan duduk.  Menurut  para  informan,  hal  ini dimaksudkan sebagai penghormatan terhadap Nyai  Sri .  Tarian ngalungsurkeun merupakan  bagian  akhir  dari  acara  inti.
Semua  peserta  kemudian  mengosongkan tempat  untuk  melanjutkan  ritual  pada bagian  selanjutnya.  Bagian  akhir  atau penutup  ini  disebut nginebkeun yang artinya  mengembalikan  atau  menyimpan
kembali padi dan sesajen yang dikeluarkan pada  saat ngalungsurkeun ke  tempat semula  yaitu goah .  Iringan  lagu  yang dipakai  serta  prosesnya  sama  dengan ketika ngalungsurkeun .
Representasi  dari  hal  di  atas  adalah kebiasaan masyarakat Hindu yang berkaitan dengan animisme dan dinamisme.  Dewi  Sri  sendiri  dalam kepercayaan  masyarakat  Hindu  adalah keturunan  dari  salah  satu  Dewa  yaitu Dewa  Anta  yang  dilahirkan  dari  sebuah telur,  yang  meninggal  dan  di  atas kuburannya tumbuh berbagai macam jenis tanaman  termasuk  salah  satunya  padi. Kepercayaan  ini  sudah  sangat  melekat dalam  pemahaman  masyarakat  kampung Cikubang,  bahwa  Dewi  Sri  atau Nyai  Sri adalah  Dewi  Padi  atau  Dewi  Kesuburan yang  memberikan  perlindungan  terhadap sistem  pertanian  yang  mereka  garap. Bermula dari kepercayaan ini, masyarakat Cikubang  melaksanakan  ritual  upacara penghormatan  kepada  Dewi  Sri  yang dikemas  dalam  bentuk  pertunjukan  seni Gamelan Koromong.

## SIMPULAN
Keterkaitan  dengan  masalah  yang dikaji dalam artikel ini, dapat disimpulkan bahwa  seni gamelan koromong yang terdapat di kampung Cikubang Kecamatan Rancakalong Kabupaten Sumedang adalah
salah satu kesenian tradisional yang masih dipertunjukan  oleh  masyarakatnya  dalam upacara  ritual  kampung  yang  disebut upacara  ritual koromong. Di  dalamnya tergambarkan dan dapat
direpresentasikan  pola-pola  hubungan kepercayaan  yang  sudah  tercampur  baur menjadi  sebuah  simbol  peribadatan masyarakatnya. Kepercayaan yang tergambarkan  adalah  pencampuran  dari budaya  kepercayaan  Islam,  Hindu,  dan kepercayaan  Sunda  lama.  Pola-pola sinkretisme  nampak  jelas  pada  struktur pertunjukan  upacara  ritual  seni  gamelan koromong ini.  Dalam  penyesuaian  dengan berkembangnya jaman, gamelan koromong difungsikan  dalam  acara  selain  ritual kampung,  oleh  masyarakat  Cikubang dipakai  dalam  acara  syukuran,  selamatan dan  tolak  bala.    Dan  sampai  saat  ini masyarakat Cikubang masih mempertunjukan gamelan koromong pada setiap  tanggal  14  Maulud  tahun  Islam sekaligus  dalam  rangka  memperingati Maulid Nabi Muhammad SAW.

## UCAPAN TERIMAKASIH
Ucapan  terima  kasih  yang  sebesar- besarnya  kepada  Kemenristek  Dikti  yang telah  membantu  pembiayaan  penelitian untuk  menyelesaikan  studi  Program Doktoral  (S3)  melalui  Program  Hibah Penelitian Desertasi Doktor (PDD- Simlitabmas)

## DAFTAR PUSTAKA
Alam,  Wd.  &  Ider,  D.  (2008). Riwayat  Hidup  Raja- raja  Sumedang  Larang .  Sumedang:  Yayasan Pangeran Sumedang. Alwasilah,  A.C.  (2009). Pokoknya  Kualitatif. Bandung: Pustaka Jaya. Ashaf,  A.F.    (2006). Pola  Relasi  Media,  Negara,  dan Masyarakat:  Teori  Strukturasi  Giddens Sebagai Alternatif. FISIP Universitas
Lampung.  Jurnal  (Sosiohumaniora).  Vol.  8, No 2, juli 2006: 205-218.
Atmadibrata,  E.  (1987). Proyek  Penunjang Peningkatan Kebudayaan Propinsi Daerah Tk. I Jawa Barat.   “Data Seni Pertunjukan Daerah Jawa Barat”, dalam Kawit No. 41.
Clammer,  J.    (2005).  Culture,  Development,  And Social  Theory:  On  Cultural  Studies  And  The Place  of Culture  In  Development,  Routledge. The  Asia  Pacific  Journal  of  Anthropology 6 (2): 100-119.
Creswell, J.W. (2014). Penelitian Kualitatif
& Desain Riset . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Ernst.  L,H.  (1977). Goong  Renteng:  Aspect  of Orchestral  Music  in  Sundanese  Village. Amsterdam:  Amsterdam  Universitast  Van Amsterdam.
Hill, D. (2011). The Practice and Social Evolution of the  Javanese  Gamelan:  Evolution  and Continuity . Contemporary  Theatre  Review, OPA (Overseas Publishers Association) . 11 (1): 19-27. Hoed,  B.H.   (2014). Semiotika  dan  dinamika  sosial budaya. Jakarta: Komunitas Bambu Hoffman,  M.F.  &  Klyukovski,  M.  (2004).  “Our Creator  Who    Art  in  Heaven:”  Paradox, Ritual, and Cultural Transformation. Western Journal of Communication , 68 (40): 389-410. Kunst, J. (1973). Music In Java. Jilid 2 edisi besar ke- 3.,  ed.  E.L.Heins.  The Hague:  Martinus Nighoff.
Lai,  P.C.  (2006),  Cultural  Transformation  and Religious Practice. Ars Disputandi . 6 (1): 61- 63.
Rosidi, A. (1970). Teori Dasar Karawitan. Bandung: PT Pelita masa. Rosidi,  A..  (2000). Ensiklopedi  Sunda “ Alam, Manusia,  dan  Budaya  termasuk  Budaya Cirebon  dan  Betaw i”.  Jakarta:  PT  Dunia Pustaka Jaya.
Sasaki,  M.  (2007). Laras  Pada  Karawitan  Sunda. Yogyakarta: P4ST UPI.
Sukmadinanta,  N.S.  (2010). Metode  Penelitian Pendidikan . Bandung: Remaja Rosdakarya. Sumardjo,  J.  (2006). Estetika  Paradoks .  Bandung: Sunan Ambu Press. Sumardjo,  J.  (2001). Filsafat  Seni. Bandung:  Sunan Ambu Press.
Suryabrata,  S.  (2003). Metodologi  Penelitian . Jakarta: PT Raja Grafindo Persada.
Suryalaga,  H.  (2009). Kasundaan,  Rawayan  Jati. Bandung:  Divisi  Penerbitan  Yayasan  Nur Hidayah. Suryalaga,  H.  (2010). Filsafat  Sunda. Bandung: Divisi Penerbitan Yayasan Nur Hidayah.
Suwardi.  (2013).  Land  Management,  The  Myth  of Dewi  Sri,  and  The  Balance  of  Javanese
Cosmology, an
Anthropogeographic
Overview. Indonesian  Journal  of  Geographic. 45 (2): 158-170. Yudoyono, B. (1984). Gamelan Jawa: Awal – Mula, Makna,  dan  Masa  Depannya. Jakarta: Penerbit Karya Unipress.