ELEMEN-ELEMEN PSIKOLOGI DALAM ALQURAN STUDI TENTANG NAFS , ‘AQL , QALB , RUH , DAN FITRAH

## Dedi Sahputra Napitupulu
Dosen Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Keguruan Universitas Islam Negeri Sumatera Utara dedisahputra_napitupulu@uinsu.ac.id

## ABSTRAK
Makalah ini akan menjelaskan tentang elemen-elemen psikologi dalam Alquran, term yang akan diteliti adalah nafs ‘aql, qalb, ruh dan fitrah. Dengan menggunakan studi pustaka hasil penelitian menunjukkan bahwa nafs merupakan sisi yang menunjukkan kepada manusia mengenai potensi baik  dan  buruk.  Sedangkan  ‘aqal  adalah  daya  untuk  memperoleh  pengetahuan  karenanya  akal mempunyai  daya  untuk  mengabstraksikan  benda-benda  yang  ditangkap  panca  indera.  Adapun yang dimaksud dengan qalb adalah substansi yang halus dan berfungsi mengenal hakikat segala sesuatu  serta  memiliki  kemampuan  untuk  merefleksikannya.  Ruh  menjadikan  manusia mempunyai  sifat  rabbaniyah,  kesucian.  Cenderung  pada  hal-hal  yang  kekal  abadi,  kedamaian dan  ketenangan.  Fitrah  adalah  naluri  manusia  untuk  beragama  dan  bertauhid,  dengan  fitrah manusia  telah  diberikan  kecenderugan  untuk  beriman  kepada  Allah,  akan  tetapi  seiring  dengan berjalannya  waktu  manusia  menjadi  ingkar  kepada  Allah  karena  lingkungan  yang membentuknya. Kelima elemen psikologi tersebut agar dapat berjalan dengan baik dan berfungsi secara  maksimal  sesuai  potensinya  masing-masing  menghendaki  agar  senantiasa  selalu dibersihkan  dan  dijaga  dari  berbagai  bentuk  kemaksiatan.  Konsep  ini  lah  yang  menjadikan perbedaan antara psikologi Islami dengan psikologi konvensional.
Kata kunci: Elemen, Psikologi, Alquran
Elements of Psychology in The Holy Quran (Study of The Nafs, Qalb, 'Aql, Ruh, and Fitrah)

## ABSTRACT
This paper describes the elements in the Noble Qur'an, psychology term that will be scrutinized is the nafs ' aql, qalb, ruh and fitrah. By using the library study results showed that nafs was the side that shows human beings concerning the potential good and bad. While 'aql is a power to acquire knowledge therefore has the power to make sense of abstract objects that captured the five  senses.  As  for  the  definition  of  a  substance  is  the  qalb  smooth  functioning  and  getting  to know the nature of things as well as have the ability to reflect. Ruh make man has servant of God purity. Tend to things eternal, peace and quiet. Fitrah is innate for religious and believe in God, with  an  innate  human  potential  has  been  given  more  to  believe  in  God,  but  over  time  people became disobedient to God because the environment shape it. The fifth element of psychology to be able to walk properly and is functioning to its fullest potential according to their respective wants always always cleaned and maintained from various forms of disobedience. This concept is the one who makes the difference between Islamic psychology with conventional psychology. Keywords: Elements, Psychology, Qur'an

## Pendahuluan
Psikologi  merupakan  salah  satu  disiplin  ilmu  yang  sangat  berkaitan  erat  dengan pendidikan.  Meskipun  lahirnya  belakangan,  Psikologi  sangat  berperan  dan  menentukan  dalam
proses belajar dan mengajar. Peran tersebut terlihat ketika siswa memiliki masalah dalam proses belajar yang menuntut jalan keluar secepatnya, pada kondisi seperti ini lah Psikologi memainkan perannya.  Memang,  secara  kasat  mata  belajar  merupakan  aktifitas  fisik  yeng  melibatkan sejumlah  pancaindera.  Akan  tetapi  jika  kondisi  jiwa  tidak  stabil  maka  fisik  yang  kelihatannya sehat tidak akan maksimal menerima pelajaran dan hal itu terlihat jelas dari prilaku peserta didik. Oleh  karena  Psikologi  merupakan  rumpun  dari  ilmu  pendidikan  maka  tujuan  yang  hendak dicapai  oleh  Psikologi  juga  tidak  berbeda  dengan  tujuan  pendidikan  secara  umum  Yaitu menciptakan  manusia  yang  beriman  dan  bertaqwa,  cerdas,  sehat  jasmani  dan  rohani  serta memiliki akhlakul karimah.
Pelabelan  kata  Islami  pada  Psikologi  sudah  barang  tentu  harus  mengacu  kepada  ajaran Islam yang rahmatan lil ‘alamin dan sudah barang tentu erat pula kaitannya dengan Alquran dan hadis sebagai sumber hukum yang utama. Oleh karena itu, integrasi nilai-nilai Alquran dan hadis merupakan  sebuah  keniscayaan  baik  dari  sisi  ontologi,  epistemologi  dan  aksiologinya.  Dengan demikian  Psikologi  Islami  yang  dimaksud  dalam  makalah  ini  berbeda  dengan  Psikologi konvensional  yang  berasal  dari  Barat.  Sebagai  penggiat  pendidikan  Islam,  rasanya  tidak  ada orang yang lebih bertanggungjawab dalam mengkampanyekan disiplin ilmu ini. Oleh karena itu maka  tidak  lah  berlebihan  jika  mata  kuliah  ini  sangat  penting  untuk  dipahami  secara  serius, terlebih lagi bagi setiap orang yang bergelut di bawah langit pendidikan Islam.
Dengan  menggunakan  teknik liberary  research dan  analisis  deskriptif,  uraian  berikutini akan  lebih  fokus  menguraikan  tentang  elemen-elemen  Psikologi  dalam  Alquran: an-Nafs , al- ‘Aql , al-Qalb , al-Ruh dan al-Fitrah. Pilihan ini murni didasari oleh tuntutan silabus perkuliahan dan dianggap lebih substantif untuk lebih mendalami mata kuliah yang dimaksud.

## Al-Nafs Sebagai Elemen Dasar Psikis Manusia
Elemen berarti bagian fundamental, yaitu bagian pokok dari sesuatu (Baharuddin, 2004). Jika  ditinjau  melalui  pendekatan  bahasa  Arab  maka  paling  tidak  ada  dua    istilah  yang  cocok sebagai  padanan  kata  Psikologi  yaitu al-Nafs dan  al-Ruh.  Tetapi  dalam  banyak  literatur  istilah yang  paling  sering  digunakan  adalah al-Nafs. Secara  fungsional nafs dipersiapkan  untuk  dapat menampung  dan  mendorong  manusia  untuk  melakukan  perbuatan  baik  atau  buruk.  Dalam definisi yang agak longgar, nafs berarti jiwa atau sesuatu yang ada di dalam diri manusia. Sa’id Hawwa  menjelaskan  bahwa nafs berarti  istilah  yang  meliputi  kekuatan  atau  daya  marah  dan keinginan (syahwat) dalam diri manusia. Pada umumnya definisi ini digunakan oleh sufi, karena mereka memaknai  bahwa al-Nafs merupakan sumber dari sifat-sifat  tercela dalam diri manusia (Hawwa, 2006).
Lebih  detail  lagi  Achmad  Mubarok  menjelaskan  bahwa nafs berarti  (1)  jiwa,  (2) dorongan hati yang kuat untuk berbuat kurang baik, (3) sesuatu yang melahirkan sifat tercela dan buruk,  (4)  sesuatu  di  dalam  diri  manusia  yang  menggerakkan  tingkah  laku  dan  (5)  sisi  dalam manusia  yang  diciptakan  secara  sempurna  dimana  di  dalamnya  terkandung  potensi  baik  dan buruk (Mubarok, 2002). Dari sekian banyak pengertian tersebut, Rafy Sapuri menggaris bawahi bahwa nafs (jiwa)  memiliki  dua  kecenderungan  yaitu;  (1)  baik  dan  buruk,  (2)  dorongan  dan tingkah  laku.  Keduanya  adalah  indikasi  manusia  yang  tidak  selamanya  baik  atau  selamanya buruk (Sapuri, 2009).
Muhammad Quraish Shihab berpendapat bahwa nafs merupakan sisi yang menunjukkan kepada  sisi  dalam  manusia  yang  berpotensi  baik  dan  buruk.  Namun  diperoleh  isyarat  bahwa potensi positif (baik) manusia lebih kuat dari potensi negatif (buruknya). Hanya saja daya tarik keburukan  lebih  kuat  daripada  daya  tarik  kebaikan.  Karena  itu  manusia  dituntut  untuk memelihara  kesucian nafs dan  tidak  mengotorinya  (Shihab,  1998).  Potensi  baik  dan  buruk  itu dijelaskan dalam ayat Alquran berikut ini:
اَهٰىَّوَس اَمَو  ٖسۡفَنَو ٧ اَهَروُجُف اَهَمَه ۡ ل َ أَف اَهٰىَوۡقَتَو ٨ اَهٰىَّكَز نَم  َحَلۡف َ أ  ۡدَق ٩ نَم  َباَخ  ۡدَقَو اَهٰى َّسَد ٠١
Artinya: “(7)  dan  jiwa  serta  penyempurnaannya  ciptaannya.  (8)  Maka  Allah  mengilhamkan kepada jiwa itu jalan kefasikan dan ketakwaannya. (9) Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu. (10) dan Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya” (Q.S. Asy- Syams/91: 7-10).
Dari  berbagai  uraian  di  atas  maka  dapat  disimpulkan  bahwa  seseorang  tidak  bisa berharap  agar  semua  orang  berprilaku  baik.  Sebagai  manusia  biasa  seseorang  bisa  saja melakukan sebuah kesalahan, pada saat-saat tertentu dia juga dapat melakukan kebaikan. Karena itu,  spiritual  dan  pendidikan  seseorang  memiliki  peranan  yang  sangat  strategis  dalam mengarahkan  tingkah  laku  manusia.  Lebih  dari  sekedar  itu,  adalah  merupakan  tindakan  yang kurang bijak manakala seseorang yang pernah sekali melakukan kesalahan, lalu dengan seketika memusuhinya.  Timbang  lah  dahulu,  mana  lebih  banyak  antara  kebaikan  dan  keburukan  yang pernah  dilakukan.  Melalui  pemahaman nafs secara  komprehensif  akan  menjadikan  seseorang lebih  bijak  memaklumi  dan  menempatkan  manusia  sebagai  mahluk  yang  bisa  benar  bisa  juga salah.
Di  dalam  Alquran nafs berulang  kali  disebutkan  sebanyak  325  kali  dengan  variasi  dan ragam  perubahan  kata  (Baqi,  t.t.). Nafs memiliki  arti  totalitas  manusia  secara  keseluruhan  atau dapat pula berarti perilaku manusia. Sesuai dengan firman Allah swt:
اَم ُ ِِّيَّغُي َ لَ َ َّللّٱ  َّنِّإ ِِّۗ َّللّٱ ِّرۡم َ أ  ۡنِّم ۥُهَنو ُظَفۡ َيَ ۦِّهِّف ۡلَخ  ۡنِّمَو ِّهۡيَدَي ِّ ۡيَۡب ۢنِِّم  ٞتَٰبِِّقَعُم ۥَُلَ
ۡوَقِّب ٍم
ِّنوُد نِِّم مُهَل اَمَو  ۚۥُ َ لَ َّدَرَم  َلََف اٗءٓوُس ٖمۡوَقِّب ُ َّللّٱ َداَر َ أ ٓاَذوَإِ ِۗۡمِّهِّسُفن َ أِّب اَم ْاوُ ِِّيَّغُي ٰ َّتََّح
ٍلاَو نِّم ۦِّه
٠٠
Artinya: “Sesungguhnya Allah tidak merobah Keadaan sesuatu kaum sehingga mereka merobah keadaan    yang  ada  pada  diri  mereka  sendiri.  dan  apabila  Allah  menghendaki  keburukan terhadap  sesuatu  kaum,  Maka  tak  ada  yang  dapat  menolaknya;  dan  sekali-kali  tak  ada pelindung bagi mereka selain Dia” (Q.S. Ar-Ra’d/13:11).
Secara eksplisit Alquran juga menyebutkan tiga tingkatan nafs yaitu nafs al-mutmainnah (Q.S.  Al-Fajr/89:27-28), nafs  al-lawwamah (Q.S.  Al-Qiyamah/75:  1-2),  dan nafs  al-ammarah (Q.S. Yusuf/12: 53). Nafs memiliki beberapa sifat dan karakteristik yang berbeda sesuai dengan kondisinya.  Jika  jiwa  merasa  tenang  dengan  taat  kepada  Allah  swt.  dan  mampu  mengindari larangan-Nya serta mengalahkan syahwatnya maka mereka itulah yang disebut sebagai an-Nafs al-Mutmainnah :
ُةَّنِّئَم ۡطُم ۡ لٱ  ُسۡفَّلنٱ اَهُتَّي َ أََٰٓي ٧٧ ٗةَّي ِّضۡرَّم ٗةَي ِّضاَر  ِّكِِّبَر ٰ َ لَِّإ ٓ ِّعِِّجۡرٱ ٧٨
Artinya: “(27) Hai jiwa yang tenang. (28) Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang puas lagi diridhai-Nya” (Q.S. Al-Fajr/89:27-28).
Adapun Nafs  al-Lawwamah adalah  jiwa  yang  disinari  oleh  cahaya  hati,  disamping  juga masih  memperlihatkan  keburukan.  Setiap  kali  jiwa  berbuat  keburukan  sebagai  akibat  dari kegelapan hatinya, maka saat itu juga ia meminta ampun dan bertaubat. Nafs al-Lawwamah ini kadang-kadang melahirkan kejahatan dan kadang-kadang melahirkan kebaikan (Miswar, 2013). Seperti yang di jelaskan dalam ayat berikut ini:
ِّةَمٰ َيِّق ۡلٱ ِّمۡوَيِّب ُمِّسۡقُأ ٓ َلَ ٠ ِّةَماَّوَّللٱ  ِّسۡفَّلنٱِّب ُمِّس ۡقُأ ٓ َلََو ٧
Artinya: “Aku  bersumpah  demi  hari  kiamat,  dan  aku  bersumpah  dengan  jiwa  yang  Amat menyesali “dirinya sendiri” (Q.S. Al-Qiyamah/75: 1-2).
Sedangkan nafs al-ammarah adalah jiwa  yang mempunyai kecenderungan terhadap tipe kejasmanian, selalu menyuruh kepada kelezatan syahwat, selalu menarik hati agar menghadap ke arah  bawah  dimana  arah  bawah  itu  merupakan  sarang  keburukan  dan  sumber  dari  perilaku tercela. Nafs ini lah yang tunduk dan taat kepada godaan-godaan setan. Seperti yang diterangkan dalam Alquran berikut ini:
َن ُئِِّرَب ُ أ ٓاَمَو۞ ٞميِّحَّر ٞروُفَغ  ِِّبَر َّنِّإ ٓۚٓ ِِّبَر َمِّحَر اَم َّ لَِّإ ِّءٓو ُّسلٱِّب ُۢةَراَّم َ َ لَ  َسۡفَّلنٱ  َّنِّإ ٓۚٓ ِّسۡف
٣٥
Artinya: “Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena Sesungguhnya nafsu itu selalu  menyuruh  kepada  kejahatan,  kecuali  nafsu  yang  diberi  rahmat  oleh  Tuhanku. Sesungguhnya Tuhanku Maha Pengampun lagi Maha Penyanyang” (Q.S. Yusuf/12: 53).
Nafs  ammarah akan  membawa  seseorang  manusia  kepada  kehinaan,  jika  sedikit  saja  ia lalai, meski betapa pun sucinya dia. Nafsu ammarah selalu mendorong tuannya untuk melakukan perbuatan-perbuatan maksiat. Ketika seorang manusia melakukan suatu keburukan, maka untuk kedua  kalinya  nafsu  ammarah  mendorong  untuk  terus  melakukannya.  Berikutnya, nafsu ammarah akan  menjadikan  perbuatan  maksiat  sebagai  sesuatu  yang  dicintai  oleh  pelakunya, sehingga  pelakunya  memandang  sebagai  suatu  hal  yang  biasa  dan  wajar.  Pada  saat  itulah perbuatan maksiat telah menjadi watak baginya (Mazhariri, 2000).
Oleh  karena  itu  maka  memelihara  kesucian  jiwa  menjadi  sebuah  keharusan.  Pensucian jiwa  merupakan  tahapan  awal  pencapaian  kesempurnaan  dengan  cara  membersihkan  jiwa  dari berbagai  penyakit  hati,  hingga  bentuk-bentuk  kemusrikan,  seperti  sifat  egoisme,  materialisme, sombong, dengki, hasut, cinta dunia, pemarah dann sebagainya. Dengan kata lain pensucian jiwa merupakan  tahap  peniadaan  atau  penghapusan  perilaku-perilaku  negatif  individu  (Ghazali, 2012).  Karena  jiwa  merupakan  sumber  dan central ketenangan.  Buya  Hamka  pernah mengomentari  masalah  ini  beliau  mengatakan  bahwa  Jiwa  adalah  harta  yang  tiada  ternilai mahalnya  (Hamka,  1983).  Kesucian  jiwa  menyebabkan  kejernihan  diri  lahir  dan  batin.  Itulah kekayaan  sejati.  Berapa  banyak  orang  yang  kaya  harta,  tetapi  mukanya  muram,  dan  beberapa banyak orang yang miskin uang tetapi wajahnya berseri.
‘Aql dan Qalb Sebagai Dimensi Insani Psikis Manusia
1. ‘Aql
Di  dalam  Alquran  kata  akal  diulang  sebanyak  53  kali  dengan  dengan  beragam  variasi perubahan kata  (Baqi, t.t.). Menurut Quraish Shihab akal  adalah tali  pengikat  atau penghalang. Alquran mengungkapkan bagi “sesuatu” yang mengikat atau menghalangi seseorang terjerumus dalam  kesalahan  atau  dosa.  “Sesuatu”  disini  tidak  dijelaskan  secara  eksplisit,  namun  secara kontekstual ia dapat dipahami sebagai: (1) Daya untuk memahami dan menggambarkan sesuatu seperti Surah Al-Ankabut/29: 43, (2) Dorongan moral seperti dalam Surah Al-An’am/6: 151, (3) Daya untuk mengambil pelajaran, kesimpulan serta hikmah, seperti dalam Surah Al-Mulk/67: 10 (Shihab, 1998).
Kebanyakan  pakar  teologi  mendefinisikan  akal  sebagai  daya  untuk  memperoleh pengetahuan. Akal mempunyai daya untuk mengabstraksikan benda-benda yang ditangkap panca indera  (Nasution,  1986).  Menurut  Abdur  Rahman  Saleh  akal  merupakan  dorongan  untuk memahami dan menggambarkan sesuatu, dorongan moral, serta daya untuk mengambil pelajaran dan kesimpulan serta hikmah (Saleh, 2004).
Fungsi  akal  yang  pertama  sebagaimana  yang  telah  disinggung  di  awal  adalah  sebagai daya untuk memahami dan menggambarkan sesuatu dijelaskan di dalam Alquran:

## َنوُمِّلٰ َع
ۡلٱ  َّلَِّإ ٓاَهُلِّقۡعَي اَمَو ِۖ ِّساَّنلِّل اَهُبِّ ۡضَۡن  ُلَٰثۡمَ ۡلَٱ َكۡلِّتَو

## ٣٥
Artinya: “Dan  perumpamaan-perumpamaan  ini  Kami  buat  untuk  manusia;  dan  tiada  yang memahaminya kecuali orang-orang yang berilmu” (Q.S. Al-‘Ankabut/29: 43).
Sedangkan  fungsi  akal  yang  kedua  adalah  sebagai  dorongan  moral.  Alquran  juga menjelaskannya:
ْاۡوَلاَعَت  ۡلُق۞
ۡ َش ۦِّهِّب ْاوُكِّ ۡشُۡت  َّلََأ ۡۖۡمُكۡيَلَع ۡمُكُّبَر َمَّرَح اَم  ُلۡتَأ َ لََو ۡۖاٗنٰ َسۡحِّإ  ِّنۡيَ ِّلَِٰو ۡلٱِّبَو ۡۖاٗٔ ٔ َهۡنِّم َرَه َظ اَم  َشِّحَٰوَف ۡلٱ ْاوُبَرۡقَت  َلََو ۡۖۡمُهاَّيوَإِ ۡمُكُقُزۡرَن ُنۡ َّنَّ ٖقَٰلۡمِّإ ۡنِِّم مُكَدَٰلۡوَأ ْآوُلُتۡقَت اَمَو ا
َو ۡۖ َن َطَب
َنوُلِّقۡعَت ۡمُك َّلَعَل ۦِّهِّب مُكٰى َّصَو ۡمُكِّلَٰذ ِِّٓۚقَۡلۡٱِّب  َّلَِّإ ُ َّللّٱ َمَّرَح  ِّتََّّلٱ  َسۡفَّلنٱ ْاوُلُتۡقَت  َلَ
٠٣٠
Artinya: “…Dan  janganlah  kamu  membunuh  jiwa  yang  diharamkan  Allah (membunuhnya)  melainkan  dengan  sesuatu  (sebab)  yang  benar.  Demikian  itu  yang diperintahkan kepadamu supaya kamu memahaminya” (Q.S. Al-An’am/6: 151).
Fungsi  akal  yang  ketiga  adalah  daya  untuk  mengambil  pelajaran,  kesimpulan  serta hikmah. Seperti yang dijelaskan di dalam Alquran:
ۡعَن ۡو َ أ ُعَم ۡسَن اَّنُك ۡوَل ْاوُلاَقَو ِّيِّّع َّسلٱ  ِّبٰ َح ۡص َ أ ٓ ِّفِ اَّن ُك اَم  ُلِّق ٠١
Artinya: “Dan  mereka  berkata:  "Sekiranya  Kami  mendengarkan  atau  memikirkan  (peringatan itu) niscaya tidaklah Kami Termasuk penghuni-penghuni neraka yang menyala-nyala". (Q.S. Al- Mulk/67: 10).
Berdasarkan penjelasan di atas, dapat dipahami bahwa orang yang menggunakan akalnya pada  dasarnya  adalah  orang  yang  mampu  mengikat  hawa  nafsunya,  sehingga  hawa  nafsunya tidak  dapat  menguasai  dirinya.  Ia  mampu  mengendalikan  dirinya  terhadap  dorongan  nafsu  dan juga  dapat  memahami  kebenaran  agama,  sebab  orang  yang  dapat  memahami  kebenaran  agama hanyalah orang yang tidak dikuasai nafsunya (Baharuddin, 2004).
Ada  hal  yang  sangat  menarik,  jika  kita  mengamati  secara  serius  mengenai  term  akal  di dalam  Alquran,  bahwa  tidak  satupun  kata  akal  di  dalam  Alquran  yang  berbentuk isim (kata benda), tetapi semuanya dalam bentuk fi’il (kata kerja). Ini membuktikan bahwa akal itu bukan otak,  otak  hanya  sebuah  instrumen  yang  akan  benar-benar  bekerja  manakala  ia  difungsikan dengan  baik.  Dalam  bahasa  yang  sedikit  rumit,  akal  bukan  merupakan  eksistensi  substansi melainkan  aktivitas  dari  substansi.  Fungsi  akal  ini  lah  yang  membedakan  manusia  dengan hewan,  secara  umum  struktur  anatomi  tubuh  manusia  dengan  hewan  tidak  jauh  berbeda,  yang menyebabkan perbedaan itu tampak jelas adalah fungsi dari akal mahluk tersebut.

## 2. Qalb
Jika kita melihat terminologi Alquran, paling tidak qalb disebut sebanyak 184 kali (Baqi, t.t.). Al-Qalb adalah  sesuatu  rahasia  yang  halus  (latifah),  yang  bersifat  rohaniah  yang  sangat berhubungan  dengan  jasmani.  Latifah  tersebut  adalah  hakikat  manusia  itu  sendiri  itulah  bagian manusia  yang  dapat  memahami,  mengetahui  dan    menyadari  (Hawwa,  2006). Qalb menurut bahasa berarti “membalik”. Karena ia sering kali berbolak-balik. Kadang senang, kadang susah, kadang kala setuju, kadang menolak. Qalb amat berpotensi untuk tidak konsisten. Alquran pun menggambarkan demikian ada yang baik ada pula yang buruk (Saleh, 2004).
Umumnya qalb dimaknai  dengan  hati,  jika  demikian  penjelasan  berikut  ini  akan mengarah  kepada  term qalb dalam  artian  hati.  Hati  menurut  psikologi  sufi  menyimpan kecerdasan dan kearifan  terdalam.  Ia merupakan  pengetahuan terdalam. Jika mata hati terbuka, maka akan mampu melihat segala sesuatu yang nampak melalui penampilan luarnya. Jika telinga hati  terbuka,  akan  dapat  mendengarkan  kebenaran  yang  tersembunyi  di  balik  kata-kata  yang diucapkan (Khalil, 2007).
Hati  bagi  para  sufi  bukan  hanya  mengacu  kepada  segumpal  darah  yang  terdapat  dalam dada.  Melainkan  substansi  yang  halus  dan  berfungsi  mengenal  hakikat  segala  sesuatu  serta memiliki  kemampuan  untuk  merefleksikannya.  Namun  demikian  kemampuan  hati  tersebut sangat  tergantung  kepada  sifat  hati  itu  sendiri,  karena  ia  tidak  terlepas  dari  pengaruh pancaindera, syahwat, dan cinta. Sejauh hati itu bersih dari kendala-kendala yang menutupinya, ia akan dapat mengangkat hakikat-hakikat yang ada (Al-Najjar, 2000).
Oleh karena itu maka setiap orang dituntut agar selalu menjaga kesucian hatinya. Karena hati  yang  suci  dan  tidak  terkontaminasi  dengan  berbagai  macam  penyakit  hati  merupakan sumber  ketenangan.  Alquran  telah  memberikan  ancaman  neraka  bagi  orang-orang  yang  tidak dapat memfungsikan hati dengan baik:
َلَو
َّ لَ  ٞ ُيۡۡع َ أ  ۡمُهَلَو  اَهِّب  َنوُهَقۡفَي
َّ لَ  ٞبوُلُق  ۡمُهَل  ِۖ ِّسنِّ ۡ لۡٱَو  ِِّنِّ ۡ لِٱ  َنِِّم  اٗيِّّث َك  َمَّنَهَ ِّلِ اَنۡأَرَذ  ۡدَق ُمُه  َكِّئ ََٰٓلْوُأ ۚ ُّلَضَأ  ۡمُه  ۡلَب  ِّمَٰعۡنَ ۡلَٱَك  َكِّئََٰٓلْوُأ ۚٓاَهِّب  َنوُعَمۡسَي  َّلَ  ٞناَذاَء  ۡمُهَلَو اَهِّب  َنوُ ِّصِۡبُي
َٰغۡلٱ َنوُلِّف ٠٧٩
Artinya: “Dan  Sesungguhnya  Kami  jadikan  untuk  (isi  neraka  Jahannam)  kebanyakan  dari  jin dan  manusia,  mereka  mempunyai  hati,  tetapi  tidak  dipergunakannya  untuk  memahami  (ayat- ayat Allah) dan mereka mempunyai mata (tetapi) tidak  dipergunakannya untuk melihat (tanda- tanda  kekuasaan  Allah),  dan  mereka  mempunyai  telinga  (tetapi)  tidak  dipergunakannya  untuk mendengar  (ayat-ayat  Allah).  mereka  itu  sebagai  binatang  ternak,  bahkan  mereka  lebih  sesat lagi. mereka Itulah orang-orang yang lalai” (Q.S. Al-A’raf/7: 179).
Hadis  Nabi  Muhammad  saw.  juga  mengingatkan  betapa  hati  sangat  memiliki  pengaruh yang amat besar dalam diri seseorang: “Sesungguhnya di dalam tubuh terdapat segumpal daging, apabila  ia  baik  maka  akan  baiklah  seluruh  anggota  tubuh  tersebut,  jika  ia  rusak  maka  akan rusaklah seluruh tubuh tersebut. Ketauhilah dia adalah hati”.
Seseorang yang memiliki hati yang sakit atau kotor disebut sebagai qalbun marid (Lubis, 2017). Ketika  berhasil  menyembuhkannya  dengan  cara  mengikis  sifat-sifat  tercela  dan menggantikannya  dengan  sifat-sifat  terpuji  maka  hatinya  di  ketegorikan  kepada qalbun  Salim. Berikut  ini  beberapa  sikap  dan  aktivitas  yang  dilakukan  oleh  seseorang  dalam  rangka membersihkan hati:
a. Tidak  memperturutkan  hawa  nafsu.  Hawa  nafsu  selalu  berupaya  untuk  mengiringi  manusia kepada  jalan  yang  tidak  benar.  Seseorang  mesti  menyadari  ini,  dan  harus  dapat  menangkis serangan-serangan tersebut
b. Melaksanakan ibadah
c. Zikir, membaca Alquran, memberi nasehat, teguran dan dorongan.
d. Kepedulian  sosial  dengan  mengeluarkan  zakat,  sadaqah,  hadiah  dan  sebagainya  (Daulay, 2009).
Ketika berbagai aktivitas tersebut bisa dilakukan secara rutin maka hati akan terpelihara dari  berbagai  penyakit.  Biasanya  sifat  yang  tidak  mampu  mengendalikan  dorongan  hati  karena kurangnya  kontrol  diri  atau  disiplin  diri  (Setiadi,  2016).  Dengan  demikian  maka  perlu pembiasaan  dalam  rangka  menjaga  agar  hati  senantiasa  terjaga  dari  pengaruh-pengaruh  yang dapat  menjerumuskan  kepada  penyakit-penyakit  hati.  Jika  sesaat  saja  lalai  maka  pengaruh  dari setan dengan cepatnya akan datang.

## Al-Ruh Sebagai Dimensi Spritual Psikis Manusia
Di dalam Alquran kata ruh disebut sebanyak 60 kali dengan berbagai perubahan katanya, sedangkan  istilah  ruh    dalam  Alquran  mempunyai  banyak  makna  yaitu  ruh    yang  ditiupkan kedalam  janin,  ruh    juga  berarti  Jiibril  as,  ruh  dapat  pula  berarti  wahyu  atau  Alquran  dan  ruh mempunyai makna sebagai tanda kebesaran Allah bagi makhluknya (Baqi, t.t).
Ruh dalam pengertian sesuatu yang ditiupkan kedalam janin diterangkan Allah di dalam ayat berikut:
َنيِّدِّجٰ َس ۥُ َ
لَ ْاوُعَقَف  ِّحِوُّر نِّم ِّهيِّف  ُتۡخَفَنَو ۥُهُتۡيَّوَس اَذِّإَف
٧٩
Artinya: “Maka  apabila  aku  telah  menyempurnakan  kejadiannya,  dan  telah  meniup  kan kedalamnya ruh} (ciptaan)-Ku, Maka tunduklah kamu kepadanya dengan bersujud” (Q.S.  Al- Hijr/15: 29).
Sedangkan ruh  dalam arti Malaikat Jibril as. dijelaskan pada ayat berikut ini:
ٖرۡم َ أ ِّ
ِ ُك نِِّم مِّهِِّبَر ِّنۡذِّإِّب ُةَكِّئََٰٓلَمۡلٱ  ُلَّ َنََت ٖرۡهَش  ِّفۡلَأ
٣
Artinya: “Pada  malam  itu  turun  malaikat-malaikat  dan  Malaikat  Jibril  dengan  izin  Tuhannya untuk mengatur segala urusan” (Q.S. Al-Qadr/97:4).
Adapun ruh} didefinisikan sebagai Alquran juga dijelaskan berikut ini:
ۦِّهِّرۡم َ أ  ۡنِّم  ِّحوُّرلٱِّب َة َكِّئََٰٓلَمۡلٱ  ُلِِّ َنَُي ۠اَن َ أ ٓ َّ لَِّإ َهٰ َلِّإ ٓ َلَ ۥُهَّنَأ ْآوُرِّذنَأ ۡنَأ ٓۦِّهِّداَبِّع ۡنِّم ُءٓاَشَي نَم َٰ َعَل
ِّنوُقَّتٱَف ٧
Artinya: “Dia  menurunkan  Para  Malaikat  dengan  (membawa)  wahyu  dengan  perintah-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki di antara hamba-hamba-Nya, Yaitu: "Peringatkanlah olehmu sekalian,  bahwasanya  tidak  ada  Tuhan  (yang  hak)  melainkan  Aku,  Maka  hendaklah  kamu bertakwa kepada-Ku" (Q.S. An-Nahal/16: 2).
Sedangkan ruh sebagai suatu tanda kebesaran Allah bagi makhluknya dinyatakan dalam Alquran pada ayat berikut:
َ سيِّع  ُحيِّسَم ۡ لٱ اَمَّنِّإ ۚ َّقَ ۡ لۡٱ َّ لَِّإ ِّ َّللّٱ َ َعَل ْاوُلوُقَت  َلََو ۡمُكِّنيِّد  ِّفِ ْاوُلۡغَت  َلَ  ِّبَٰتِّكۡلٱ  َلۡهَأََٰٓي ُنۡبٱ َف ُۡۖهۡنِِّم ٞحوُرَو َمَيۡرَم  ٰ َ لَِّإ ٓاَهٰىَقۡلَأ ٓۥُهُتَمِّ َكََو ِّ َّللّٱ  ُلوُسَر َمَيۡرَم ُسُرَو ِّ َّللّٱِّب ْاوُنِّمأَ ٔ
ْاوُلوُقَت َ لََو  ۡۖۦِّهِّل ِّفِ  اَم  ۥُ َّ لَ ٞۘٞ َ لَِو  ۥُ َ لَ  َنوُكَي  ن َ أ  ٓۥُهَنٰ َحۡبُس ۡۖٞدِّحٰ َو  ٞهَٰلِّإ  ُ َّللّٱ  اَمَّنِّإ  ۚۡمُك َّل اٗ ۡيَّخ ْاوُهَتنٱ ۚ  ةَثَٰلَث ٗ لَيِّكَو ِّ َّللّٱِّب ٰ َفَ َكَو ِۗ ِّضرَۡ ۡلَٱ  ِّفِ اَمَو ِّتَٰوَٰمَّسلٱ ٠٧٠
Artinya: “…Sesungguhnya  Al  Masih,  Isa  putera  Maryam  itu,  adalah  utusan  Allah  dan  (yang diciptakan  dengan)  kalimat-Nya  yang  disampaikan-Nya  kepada  Maryam,  dan  (dengan  tiupan) roh dari-Nya…” (Q.S. An-Nisa’/4: 171).
Menurut  Al-Farabi  sebagaimana  yang  dikutip  oleh  Hasimsyah  Nasution,  ruh    bersifat ruhani bukan materi, terwujud setelah adanya badan dan ruh  tidak berpindah-pindah dari suatu badan ke badan yang lain. Dengan adanya ruh  dalam tubuh manusia dapat bergerak dan berfikir menentukan arah kemana ia harus melangkah (Nasution, 1999).
Ruh  bukanlah  suatu  benda  fisik,  melainkan  suatu  potensi  yang  mengandung  energi cahaya,  jadi  ruh  adalah  potensi  nonfisik  yang  terdapat  dalam  tubuh  manusia  dan  dilingkupi olehnya atau tergantung  padanya dalam beberapa macam ketergantungan  (Ibrahim, 2009). Ruh tidak terbentuk sebagai hasil percampuran aneka tabiat dan lingkungan; ia adalah makhluk yang berdiri sendiri dan memiliki tabiat yang jauh berbeda dari tabiat tubuh. Ruh merupakan ciptaan langsung Allah swt tidak seperti jasmani, ruh bersifat abadi, tidak pernah sakit dan tidak pernah mengalami  kematian.  Mengikuti  hukum  mental-spritual  (agama).  Menggunakan qalbu sebagai medianya. Ruhani menjadikan manusia mempunyai sifat rabbaniyah, kesucian. Cenderung pada hal-hal  yang  kekal  abadi,  kedamaian  dan  ketenangan.  Memahami  adanya  hidup  sesudah  mati, surga dan neraka (Irham, 2012).
Dengan ditiupkannya ruh ke dalam tubuh manusia maka menyebabkan manusia menjadi makhluk  yang  unik  dan  istimewa  sekaligus  menyebabkannya  berbeda  dengan  ciptaan  Allah lainnya (Shihab, 1998). Manusia dalam pandangan psikologi Islam dinilai sebagai makhluk unik dan  istimewa  dalam  bahasa  Alquran khalqan  akhara .  Ia  adalah  makhluk two  in  one atau
makhluk  satu  wujud  dua  dimensi,  yaitu  bahwa  manusia  adalah  makhluk  yang  terdiri  dari  dua dimensi,  yaitu  jasmani  dan  rohani.  Di  dalam  dirinya  tertanam  sifat  mengakui  adanya  Tuhan, memiliki  kebebasan,  amanah,  tanggungjawab  dan  kecenderungan  ke  arah  kebaikan. Eksistensinya  dimulai  dari  keadaan  lemah  yang  kemudian  bergerak  ke  arah  kekuatan  yang sangat dahsyat (Baharuddin, 2004).
Oleh  karena  itu  maka  dimensi  al-Ruh tersebut  seharusnya  terus  dielaborasi  dan diaplikasikan  lebih  jauh.  Proses  elaborasi  dapat  dilakukan  dengan  metode  yang  telah dikembangkan oleh para ulama masa lalu tentunya dengan pendekatan  yang  lebih  modern. Hal ini  dapat  dilakukan  dengan  cara riyadah ,  zikir, tazkiyah  al-nufus (pembersihan  jiwa)  dan beberapa  metode  lainnya.  Cara  ini  penting  dilakukan  agar  tidak  hanya  menyentuh  wilayah jasmani dan akal saja akan tetapi juga dimensi al-Ruh sebagai nilai yang terdalam dari manusia. Sehingga  dengan  demikian  pendidikan  tidak  hanya  menghasilkan  manusia  yang  cerdas  secara inteleketual dan emosional tetapi cerdas secara spiritual (Samad, 2015).
Ketika  membaca  berbagai  literatur  mengenai  ruh,  penulis  sedikit  mengalami kebingungan,  oleh  karena  dari  sekian  banyak  literutur  yang  ada  agaknya  kurang  memberikan penjelasan yang tuntas. Kebingungan ini ternyata memang menjadi hal yang lumrah dan sangat wajar  karena  Allah  sendiri  telah  memberikan  batasan  dalam  mengkaji  ruh.  Hanya  sedikit  saja ilmu tentang ruh itu diberikan kepada manusia. Sebagimana firmanNya di dalam Alquran:
ۡسَيَو
ٗ لَيِّلَق َّ لَِّإ ِّم ۡلِّعۡلٱ َنِِّم مُتيِّتوُأ ٓاَمَو  ِِّبَر ِّرۡمَأ ۡنِّم ُحوُّرلٱ ِّلُق ِِّۖحوُّرلٱ ِّنَع َكَنوُلَٔ ٔ ٨٣
Artinya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakanlah: "Roh itu Termasuk urusan  Tuhan-ku,  dan  tidaklah  kamu  diberi  pengetahuan  melainkan  sedikit" (Q.S.  Al-Isra’/17: 85).
Jika  ingin  menafsirkan  secara  bebas,  maka  ayat  ini  mempunyai  dua  kemungkinan, pertama  bahwa  ruh  itu  merupakan  mutlak  urusan  Tuhan,  tidak  ada  satu  pun  manusia  yang mengetahui  hakikat  ruh  secara  proporsional.  Kemungkinan  kedua  adalah  jika  ruh  merupakan urusan Tuhan maka untuk mengatur, merawat dan menjaga kesucian ruh, harus mengikuti aturan dan kehendak Tuhan.

## Al-Fitrah Sebagai Identitas Esensial Psikis Manusia
Kata-kata fitrah diulang sebanyak 20 kali di dalam Alquran (Baqi, t.t.). Secara etimologi fitrah berarti Al-Khilqah yang berarti naluri atau pembawaan, fitrah juga mempunyai makna Al- Tabi’ah yang  berarti  tabiat,  watak  atau  karakter  yang  diciptakan  Allah  swt  kepada  manusia (Assegaf,  2015).  Fitrah  berarti  kejadian  sejak  semula,  atau  bawaan  sejak  lahir  (Shihab,  1998).
Fitrah  juga  berarti  kebutuhan  alamiah  manusia  (Muthahari,  1996).  Manusia  pada  dasarnya memiliki  potensi  untuk  sehat  secara  fisik  dan  secara  mental  serta  sekaligus  berpotensi  untuk sembuh  dari  sakit  yang  dideritanya  (fisik  dan  mental),  disamping  memiliki  potensi  untuk berkembang. Pendidikan baginya adalah suatu pengembangan atas potensi-potensi yang ada agar ia semakin dekat  dengan Allah dan semakin sadar akan tanggungjawabnya sebagai  pengemban amanah dan misi khilafah. Disinilah letaknya keterlibatan manusia melalui upaya kreatif mandiri (Lubis, 2017).
Fitrah  berarti  kondisi  penciptaan  manusia  yang  mempunyai  kecenderungan  untuk menerima  kebenaran.  Secara  fitri,  manusia  cenderung  dan  berusaha  mencari  serta  menerima kebenaran  walaupun  hanya  bersemayam  dalam  hati  kecilnya.  Adakalanya  manusia  telah menemukan kebenaran, namun karena faktor eksogen yang mempengaruhinya, ia berpaling dari kebenaran yang diperolehnya (Aziz, 2009). Tentu sangat beragam sekali definisi fitrah jika kita mau menelusuri lebih lanjut.
Di dalam Alquran telah dijelaskan bahwa fitrah yang dimaksud adalah potensi beragama Islam atau bertauhid kepada Allah swt.
َٰذ ِّۚ َّللّٱ  ِّق ۡلَ ِّلِ  َليِّدۡبَت  َلَ ۚاَهۡيَلَع  َساَّلنٱ َرَطَف  ِّتََّّلٱ ِّ َّللّٱ  َتَرۡطِّف ۚاٗفيِّنَح ِّنيِِّلِّل  َكَهۡجَو ۡمِّقَأَف َكِّل َنوُمَلۡعَي َ لَ  ِّساَّلنٱ َ َثَۡك َ أ  َّنِّكَٰلَو ُمِِّيَق ۡلٱ ُنيِِّلِٱ
٥١ Artinya: “Maka  hadapkanlah  wajahmu  dengan  Lurus  kepada  agama  Allah;  (tetaplah  atas) fitrah  Allah  yang  telah  menciptakan  manusia  menurut  fitrah  itu.  tidak  ada  perubahan  pada fitrah Allah. (Itulah) agama yang lurus; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui” (Q.S. Ar- Rum/30: 30).
Demikian pula dengan Hadis Rasulullah saw. yang menyatakan bahwa setiap anak yang lahir ke dunia ini memiliki potensi untuk beriman kepada Allah swt, hanya saja disebabkan oleh pengaruh  lingkungan  dan  orangtua  menyebabkannya  lupa  terhadap  janjinya  yang  pernah disepakati  bersama  Allah  ketika  berada  di  dalam  kandungan  ibunya.  “ Setiap  anak  yang  lahir dalam  keadaan  suci  maka  kedua  orang  tuanya  lah  yang  menyebabkannya  menjadi  menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi”.
Dari hadis dan ayat diatas dapat dianalisa bahwa semua manusia yang lahir terlepas dari apapun agamanya sebenarnya telah diberikan potensi untuk cenderung kepada agama Islam atau bertauhid  kepada  Allah  swt.  Akan  tetapi  potensi  tersebut  hilang  karena  pengaruh  dari lingkungan.  Oleh  karena  itu  Segenap  fitrah  manusia  yang  berupa  potensi  takwa  selain diusahakan  agar  tumbuh  dan  berkembang,  mesti  dan  perlu  untuk  juga  dididik  dan  diarahkan. Karena  pengaruh  orang  tua  (mewakili  lingkungan  berupa  pergaulan,  bacaan,  pendidikan,  dan
lain sebagainya) dapat  mempengaruhi manusia menjadi buruk, jahat  dan seterusnya (Pransiska, 2016).
Fitrah  yang  dimaksud  dalam  konteks  ini  adalah  naluri  manusia  untuk  beragama  dan bertauhid. Dengan kata lain, manusia telah diberikan kecenderugan untuk beriman kepada Allah, akan  tetapi  seiring  dengan  berjalannya  waktu  manusia  menjadi  ingkar  kepada  Allah  karena lingkungan yang membentuknya. Agar prilakunya selalu terjaga dari perbuatan yang buruk maka ia  harus  berada  pada  lingkungan  yang  baik  karena  lingkungan  sangat  mempengaruhi  sifat  dan karakter seseorang.

## Simpulan dan Saran
Nafs merupakan  sisi  yang  menunjukkan  kepada  manusia  mengenai  berpotensi  baik  dan buruk.  Namun  diperoleh  isyarat  bahwa  potensi  positif  (baik)  manusia  lebih  kuat  dari  potensi negatif  (buruknya).  Hanya  saja  daya  tarik  keburukan  lebih  kuat  daripada  daya  tarik  kebaikan. Karena itu manusia dituntut untuk memelihara kesucian nafs dan tidak mengotorinya. Sedangkan akal  adalah  daya  untuk  memperoleh  pengetahuan  karenanya  akal  mempunyai  daya  untuk mengabstraksikan  benda-benda  yang  ditangkap  panca  indera.  Adapun  yang  dimaksud  dengan qalb adalah substansi  yang halus dan berfungsi mengenal hakikat segala sesuatu serta memiliki kemampuan untuk merefleksikannya.
Ruh  merupakan  ciptaan  langsung  Allah  swt  tidak  seperti  jasmani,  ruh  bersifat  abadi, tidak  pernah  sakit  dan  tidak  pernah  mengalami  kematian.  Mengikuti  hukum  mental-spritual (agama). Menggunakan qalbu sebagai medianya. Ruhani menjadikan manusia mempunyai sifat rabbaniyah,  kesucian.  Cenderung  pada  hal-hal  yang  kekal  abadi,  kedamaian  dan  ketenangan. Memahami  adanya  hidup  sesudah  mati,  surga  dan  neraka.  Ruh  ini  lah  yang  kemudian menyebabkan manusia menjadi lebih unik dari makhluk lainnya. Sedangkan Fitrah adalah naluri manusia untuk beragama dan bertauhid. Dengan kata lain, manusia telah diberikan kecenderugan untuk  beriman  kepada  Allah,  akan  tetapi  seiring  dengan  berjalannya  waktu  manusia  menjadi ingkar kepada Allah karena lingkungan yang membentuknya.
Kelima  elemen  psikologi  tersebut  baik nafs ,  akal,  ruh, qalb ,    dan  Fitrah  agar  dapat berjalan  dengan  baik  dan  berfungsi  secara  maksimal  sesuai  potensinya  masing-masing menghendaki  agar  senantiasa  selalu  dibersihkan  dan  dijaga  dari  berbagai  bentuk  kemaksiatan. Konsep  ini  lah  yang  menjadikan  perbedaan  antara  psikologi  Islami  dengan  psikologi konvensional.

## Daftar Pustaka
Al-Najjar, Amin. (2000). Ilmu Jiwa dalam Tasawuf, Terj. Hasan Abrori. Jakarta: Pustaka  Azam. Assegaf, Abdurrahman. (2011). Filsafat Pendidikan Islam. Jakarta: Rajawali Press.
Aziz, Abdul. (2009). Filsafat Pendidikan Islam: Sebuah Gagasan Membangun Pendidikan
Islam. Yogyakarta: Teras.
Baharuddin.  (2004). Paradigma  Psikologi  Islami:  Studi  Tentang  Elemen  Psikologi  Dalam Alquran . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Baqi, Muhammad Fua’ad Abdul. (t.t.). Mu’jam Al-Mufah{ras Li al-Faz al-Qur’an al- Karim. Bandung: Diponegoro.
Daulay,  Haidar  Putra.  (2009). Qalbun  Salim:  Jalan  Menuju  Pencerahan  Rohani .  Jakarta:
Rhineka Cipta.
Ghazali, Ali dan Thobib Al-Asyhar. (2012). Psikologi Islam: Pesona Tradisi Keilmuan   yang Mengintegrasikan Nilai-nilai Ketuhanan dan Sains. Jakarta: Saadah Cipta   Mandiri.
Hamka, Tasawuf  Modern . (1983). Jakarta: Pustaka Panjimas.
Hawwa, Sa’id. (2006). Pendidikan Spritual . Yogyakarta: Mitra Pustaka.
Ibrahim, Ahmad Syauqi. (2011). Misteri Potensi Ghaib Manusia . Jakarta: Qisthi Press.
Irham, M. Iqbal. (2012). Rasa Ruhani: Spritualitas di Abad Modern. Medan: Citapustaka  Media Perintis.
Khalil,  Ahmad.  (2007). Merengkuh  Bahagia:  Dialog  Alquran,  Tasawuf  dan  Psikologi. Malang:  UIN-Malang Press.
Lubis,  Saiful  Akhyar.  (2017). Konseling  Islami  dalam  Komunitas  Psantren .  Medan: Perdana Publishing.
Mazhariri,  Husain.  (2000). Meruntuhkan  Hawa  Nafsu  Membangun  Rohani. Jakarta: Lentera.
Miswar  dan  Pangulu  Nasution.  (2013). Akhlak  Tasawuf .  Bandung:  Citapustaka  Media Perintis.
Mubarok,  Achmad.  (2002). al-Irsyad  an-nafsy:  Konseling  Agama  Teori  dan  Kasus. Jakarta: Bina Rena Pariwara.
Muthahari,  Murtadha.  (1996). Perspektif  Al-Qur’an  Tentang  Manusia  dan  Agama . Bandung: Mizan.
Nasution, Harun. (1986). Akal dan Wahyu Dalam Islam. Jakarta: UI Press.
Nasution, Hasimsyah. (1999). Filsafat Islam. Jakarta: Gaya Media Pratama.
Pransiska, Toni. (2016). “Konsepsi Fitrah Manusia dalam Perspektif Islam dan Implikasinya Terhadap Pendidikan Islam Kontemporer”, dalam Didaktika, Vol. XVII.
Saleh, Abdur Rahman dan Muhbib Abdul Wahab. (2004). Psikologi Suatu Pengantar Dalam
Perspektif Islam. Jakarta: Prenada Media.
Samad, Sri Astuti A. (2015). “Konsep Ruh dalam Perspektif Psikologi Pendidikan Barat   dan Islam”, dalam Fenomena, vol. VII.
Sapuri,  Rafy.  (2009). Psikologi  Islam:  Tuntunan  Jiwa  Manusia  Modern .  Jakarta:  Rajawali Press.
Setiadi, Gunawan.  (2016). Transformasi  Jiwa:  Mengubah  Jiwa  Rapuh  Menjadi  Sehat  dan Tahan Banting Melalui Penerapan Psikologi Positif . Yogyakarta: Andi.
Shihab, M.  Quraish.  (1998). Wawasan  Alquran:  Tafsir  Maudu’i  Atas  Pelbagai  Persoalan Umat, Cet. VII. Bandung: Mizan.