## FUNDAMENTALISME DAN INKLUSIFISME DALAM PARADIGMA PERUBAHAN KEAGAMAAN
Oleh: Lukman Hakim
Maimun Fuadi Program Doktor SPS UIN Syarif Hidayatullah Jakarta Jl. Kertamukti Cireunde Ciputat Email: maimunfuadi@yahoo.com

## ABSTRACT
Fundamentalism  is  a  historical  phenomenon  in  the  discourse  of  religious thoughts,  in  where  Islam  is  included  in.  The  association  of  fundamentalism  to  a group tends to picture the negative impact in its development process. Radicalism, militant,  terrorism,  and  exclusivism  color  and  are  strongly  attached  to  Islamic fundamentalism.  In  fact,  since  its  invention,  Islam  calls  for  open  minded  and inclusivism in practicing the religion teachings. For that, the change of paradigms particularly  in  relation  with  religious  understanding  –  such  as  Islamic fundamentalism  –  is  a  process  that  requires  bravery,  vision,  and  specially  clear and pure mind in understanding spirit of God’s teachings. These are required by Islamic fundamentalism to actualize earthly prosperity and peace.
Kata Kunci : Fundamentalisme, Inklusifisme, agama

## Pendahuluan
Fundamentalisme  merupakan  suatu  realita  dalam  perjalanan  sejarah pemikiran keagamaan dunia. Penyebutan fundamentalisme pada sesuatu golongan kerap  membawa  kesan  negatif  dalam  perkembangannya.  Hal  ini  karena  dalam perjalanannya  fundamentalisme  terkesan  eksklusif  dan  dianggap  orthodox  baik dalam  segi  pemikiran  maupun  dalam  menghadapi  perubahan  zaman  yang  terus berjalan. Walaupun fundamentalisme dalam sejarah awalnya berasal dari Barat  – namun penamaan ini juga pada gilirannya telah merambah pada golongan agama- agama dunia lainnya, termasuk dunia Islam.
Fundamentalisme  Islam  merupakan  salah  satu  isu  yang  terus  diperdebat- kan  dan  diperbincangkan  dan  terus  saja  menjadi  warna  yang  sulit  untuk  di- lepaskan.  Kesan  ini  sebenarnya  tidak  terlepas  dari  pengaruh  Barat  dalam mensosialisasikannya.  Sejak  awal  abad  ke-17  Barat  menyebut  Islam  dengan berbagai  julukan  stereotip-stigmatik  seperti  Islam  militan,  Islam  radikal,  Islam fundamental,  jihad  dan  lain  sebagainya.  Gambaran-gambaran  tentang  Islam seperti  itu  juga  dapat  disaksikan  di  dalam  dunia  akademik  yang  masih
memfokuskan pada kajian-kajian  yang memberi kesan bahwa Islam adalah suatu agama yang menakutkan – agama penebar maut. 1
Anggapan  Barat  terhadap  Islam  yang  demikian  di  dasarkan  atas  potensi umat  Islam  di  muka  bumi  yang  sedemikian  besar  dan  memperlihatkan perkembangan  yang  semakin  pesat  di  Benua  Eropa  dan  Rusia.  Di  samping  itu, pandangan demikian juga disebabkan oleh hasil hubungan dialektika antara Barat dan Islam selama ini, seperti penaklukan Byzantium oleh Islam abad VII, Perang Salib  pada  abad  XI-XII,  ancaman  kerajaan  Turki  Utsmani  terhadap  Eropa,  dan lain-lainnya.  Begitu  pula  penetrasi  kebudayaan  Eropa  ke  negara-negara  yang mayoritas  Muslim  yang  dimulai  oleh  kolonialisme  pada  abad  XVI,  pendirian negara Israel, krisis teluk dan sebagainya.
Di  tengah  kecurigaan  Barat  tersebut,  dunia  Islam  memperlihatkan vitalisasi  ajaran  agama  yang  luar  biasa.  Indikasinya  adalah  adanya  arus  yang demikian  kuat  dari  segenap  lapisan  masyarakat  Islam  untuk  menjadikan  Islam sebagai  sumber  paradigma  berbangsa  dan  bernegara,  termasuk  di  dalam  wilayah sosial, ekonomi, dan politik. Akan tetapi vitalisasi Islam tersebut dapat berwujud ke dalam tingkat ekstrim yang oleh dunia Barat disebut dengan fundamentalisme, radikalisme, atau militanisme.
Melihat  fenomena  kedua  hubungan  di  atas,  lebih  jauh  tulisan  yang sederhana  ini  ingin  mengkaji  dan  menjelaskan  kembali  tentang  eksistensi  dan sejarah  perkembangan  fundamentalisme  Islam  pada  masa  kontemporer  ini  yang kemudian  penulis  coba  kaitkan  dengan  sifat  inklusifisme  sebagai  sebuah paradigma perubahan tata nilai-nilai keagamaan.

## Reformulasi Makna Fundamentalisme
Cakupan  istilah  “fundamentalisme”  begitu  luas,  maka  tidak  heran  jika definisi fundamentalisme sering ditentang. Penggunaan istilah itu saja sudah me- nimbulkan perdebatan. “Fundamentalisme” secara harfiah merujuk pada gerakan Protestan  Amerika  awal  abad  ke-20  yang  menyerukan  agama  untuk  kembali kepada  penafsiran  Injil  secara  harfiah. 2 Dalam  konteks  sejarah  dan  kolonialisme dan  imperialisme  Barat,  penggunaan  istilah  Barat  dan  Kristen  terhadap  dunia Islam tentu saja sangat meragukan. 3
1 Lihat  Kata  Pengantar  Charles  Kurzman  (Ed.), Wacana  Islam  Liberal:  Pemikiran  Islam Kontemporer  Tentang  Isu-Isu  Global (Jakarta:  Paramadina,  2001),  xii.  Gambaran  tentang  Islam yang  negatif  dapat  juga  dilihat  dalam  Lucette  Valenci, The  Birth  of  the  Despot:  Venice  and  The Subline  Porte ,  terj.  Arhur  Denner  (Ithaca  New  York:  Cornell  University  Press,  1993);  mengenai kekerasan lihat karya Maxime Rodinson, Erupe and the Mystique , terj. Roger Veinus (Seatle: Ner Eastern Studies University of Washinton, 1987).
2 Roxanne  L.  Euben, Musuh  dalam  Cermin:  Fundamentalisme  Islam  dan  Keterbatasan Rasionalisme Modern , terj. Satrio Wahono, Cet. 1 (Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2002), 41. 3 Untuk  melihat  argumenkuat  yang  menentang  penggunaan  “fundamentalisme”  untuk menggambarkan  kebangkitan  Islam,  lihat  Riffat  Hasan,  “The  Burgeoning  of  Islamic Fundamentalisme:  Toward  an  Understanding  of  The  Phenomenon”.  dalam The  Fundamentalist Phenomenon , Edited by Norman J. Cohen (Michigan: William B. Eerdmans, 1991), 151-171.
Sebenarnya  tidak  ada  kata  Arab  bagi  istilah  fundamentalisme.  Kata  yang paling  mendekati  adalah ushul ,  yang  dianggap  dan  untuk  disamakan  dengan istilah  “fundamentalisme”  ( ushul bisa  diterjemahkan  sebagai  fundamental  atau akar).  Banyak  yang  berpendapat  bahwa  kata  fundamentalisme  ( fundamentalism ) yang  berasal  dari  Barat,  apalagi  dengan  segala  konotasi  pelecehan  dari  para jurnalis  dan  akademisi  yang  mengutuk  fenomena  itu,  membuat  istilah  tersebut “hampir pasti menjurus kepada kesalah-pahaman”. 4
Esposito  berpendapat  bahwa  “kata  itu  memberitahu  kita  segalanya  dan, pada saat  yang sama, tidak bisa memberikan apa-apa”. 5 Bagaimana suatu konsep yang diambil dari suatu momen tertentu dalam sejarah Kristen ikut masuk dalam sejarah  penamaan  pada  golongan  Islam?  Dalam  buku  mengenai  gerakan  religio- politik Islam, Kristen dan Yahudi, Gelles Kempel sebagaimana yang dikutip oleh Roxanne  menggunakan  istilah-istilah  seperti  “gerakan  peng-yahudi-an  kembali”, “pengkristenan  kembali”,  dan  “peng-Islaman  kembali”  –  mengenai  aktivisme Islam,  Kempel  lebih  suka  memakai  kata-kata  “ekstremisme  Islam”  dari  pada memakai  kata  “fundamentalisme  Islam”.  Begitu  juga  ada  cendikiawan  lainnya yang lebih suka memilih kata atau istilah seperti “Islam Radical”, atau juga istilah “integrisme, revivalisme, atau Islamisme” 6
Oleh karena itu, tidaklah cukup alasan bagi  Barat  (yang juga diikuti oleh sebagian  cendikiawan  Muslim)  untuk  memberikan  istilah  fundamentalisme terhadap golongan Islam tertentu guna melihat dan mencirikan suatu karakteristik gerakan  Islam  tertentu  –  dalam  ungkapan  Bruce  bahwa  menganggap  semua gerakan Islam sebagai fundamentalisme Islam merupakan pernyataan yang terlalu simplistis . 7 Atas  dasar  itu,  maka  dapat  dimengerti  jika  terdapat  dari  sebagian kalangan  Islam  yang  menolak  istilah  fundamentalisme  sebagai  julukan  terhadap gejala  intensifikasi  Islam  –  sebaliknya  mereka  menggunakan  istilah ushulliyun 8 untuk  menyebut  orang-orang  fundamentalis,  yaitu  orang-orang  yang  berpegang
4 William    Shepard,  “Fundamentalism  Christian  and  Islamic”,  dalam Religion  17 (New York: E.J. Brill, 1991), 368.
5 John  Esposito, The  Islamic  Threat:  Myth  or  Reality? (New  York:  Oxford  University Press, 1992), 7.
6 Roxanne L. Euben, Musuh… , 41.
7 Bruce  Lawrence,  “From  Islamic  Revivalism  to  Islamic  Fundamentalism”,  dalam
Currents in Modern Thought (New York: Pebruari 1991).
8 Istilah-istilah yang identik dengan itu adalah: (1) al-Ushuliyah al-Islamiyah (fundamen- talisme  Islam)  yang  bermakna  kembali  kepada  fundamen-fundamen  keimanan,  pe-negasan kekuasaan  politik  ummah,  dan  pengukuhan  dasar-dasar  otoritas  yang  abash  ( syari’ah al-humk ) – formulasi  ini,  seperti  terlihat  menekankan  dimensi  politik  gerakan  Islam,  dari  pada  aspek keagamaan;  (2) Islamiyyun (kaum  Islamis);  (3) Ashliyyun (kaum  otentik/asli);  dan salafiyyun (pengikut  para  sahabat  utama).  Sedangkan  istilah  (4) Muta’assib digunakan  kalangan  non fundamentalis untuk merujuk kelompok militant yang enggan menggunakan kekerasan. Ada juga istilah  (5) Mutatarif untuk  menyebut  ekstrimis.  Sehubungan  dengan  ini  yang  paling  lazim digunakan  dari  istilah-istilah  tersebut  adalah  istilah Ushulliyyun dan al-Ushuliyyah al-Islamiyyah (fundamentalisme  Islam).  Lihat:  Katimin,  “Fundamentalisme  Islam:  Survei  Historis  dan Fenomenanya di Indonesia”,  dalam MIQOT (Jurnal Ilmu-ilmu Keislaman) , Vol. XXVI, No. 2 Juli (2002),  227.
kepada  fundamen-fundamen  pokok  Islam  sebagaimana  terdapat  dalam  al-Qur’an dan Sunnah.
Namun  belakangan  ini,  akibat  pemberitaan  Barat  yang  berat  sebelah  – istilah fundamentalisme seakan-akan telah menjadi isilah baku bagi gerakan Islam radikal “berhaluan keras” seperti di Libya, Aljazair, Lebanon, Iran, Palestina dan beberapa  gerakan  Islam  di  Negara-negara  muslim  lain  –  termasuk  juga  di Republik  Indonesia.  Dengan  demikian,  fundamentalisme  merupakan  terma  yang tergolong baru di dalam peristilahan Islam.

## Istilah Fundamentalisme Islam
Sejarah  berkembangnya  istilah  fundamentalisme  bagi  golongan  Islam berhaluan keras mulai populer di dunia Barat sejak meletusnya Revolusi Iran pada tahun  1979  dalam  melawan  Amerika  Serikat  yang  mereka  sebut  sebagai The Great  Satan .  Sejak  saat  itulah,  istilah  fundamentalisme  kemudian  digunakan untuk  menggeneralisasi  berbagai  gerakan  Islam  di  berbagai  belahan  dunia  Islam sebagai arus gelombang kebangkitan Islam ( Islamic Revival ).
Dari  kalangan  penulis  Barat,  seperti  oleh  Hrair  Dekmejien,  bahwa  pada tingkat  tertentu  gerakan-gerakan  fundamentalisme  memiliki  kesamaan  dengan gerakan-gerakan  serupa  yang  terjadi  di  dalam  sejarah  Islam  klasik.  Sebagai “ideologi protes” dan “ideology kaum oposisi”, fundamentalisme muncul sebagai perlawanan  terhadap  kelas  yang  berkuasa  dan  dianggap  telah  menyimpang  dari ajaran  Islam.  Fenomena  itu  berakar  pada  sejarah  awal  masyarakat  Islam  dengan kehadiran  Khawarij  yang  menentang  khalifah  Ali  bin  Abi  Thalib  pada  15  abad yang lalu. Prinsip-prinsip radikal dan ekstrim pada Khawarij adalah semboyannya la hukma illa Allah .
Dari  kaitan  ini  menarik  dikotomi  Azyumardi  Azra  yang  membagi fundamentalis  kepada  dua  periodesasi;  fundamentalisme  Islam  pra-modern,  dan fundamentalisme  Islam  kontemporer  ( neo  fundamentalisme ). 9 Yang  pertama muncul  disebabkan  oleh  situasi  dan  kondisi  tertentu  di  kalangan  umat  Islam. Karena itu ia lebih genuine dan inward oriented – berorientasi ke dalam diri kaum muslimin  sendiri.  Sedangkan  yang  kedua  muncul  sebagai  reaksi  terhadap penetrasi sistem nilai sosial, budaya, politik dan ekonomi Barat.
Gerakan  fundamentalisme  Islam  pra-modern  pertama  yang  selanjutnya menjadi prototype banyak  gerakan  fundamental  Islam  muncul  di  Semenanjung Arabia  di  bawah  pimpinan  Muhammad  bin  Abdul  Wahab  (1703-1792)  yang banyak  dipengaruhi  oleh  pemikiran-pemikiran  Ibnu  Taimiyah.  Fundamentalisme ala  Wahabi  ini  tidak  hanya  berupa  purifikasi  tauhid,  tetapi  juga  pertumpahan darah  dan  penjarahan,  yang  disertai  juga  dengan  pemusnahan  monumen- monumen sejarah yang mereka pandang sebagai praktik menyimpang. Sementara di  Indonesia,  gerakan  yang hampir serupa juga  muncul dalam Gerakan  Paderi di
9 Azyumardi Azra, Pergolakan Politik Islam dari Fundamentalisme, Modernisme Hingga Post-Modernisme (Jakarta: Paramadina, 1996), 111.
Minangkabau.  Gerakan  ini  mendapatkan  momentumnya  ketika  kembalinya  tiga serangkai  (Haji  Miskin,  Haji  Sumanik  dan  Haji  Piabang)  dari  tanah  suci  yang kemudian  memunculkan  gerakan  jihad  Kaum  Paderi  melawan  kaum  muslimin lain yang menolak mengikuti gerakan keras mereka.
Sementara  fundamentalisme  Islam  pada  masa  kontemporer  lebih  me- rupakan reaksi terhadap sistem tatanan sosial budaya, ekonomi dan politik Barat. Kolonialisme  yang  diterapkan  Barat  terhadap  negara-negara  yang  penduduknya mayoritas  Muslim,  tidak  hanya  telah  menghancurkan  tatanan  dan  sistem  politik yang  ada,  tetapi  juga  institusi-institusi  non-politik.  Begitu  pula,  timbulnya  pem- baharuan  di  dunia  Islam  telah  memberi  kesan  pada  sebagian  umat  Islam  bahwa Islam  telah  mengalami  proses  periferalisasi  kalau  tidak  dikatakan  sangat kompromistis  terhadap  Barat.  Atas  alasan  ini  secara  langsung  maupun  tidak langsung telah mengundang reaksi balik umat Islam untuk kembali kepada Islam secara  ketat  dan  ekslusif.  Keadaan  ini  diperkuat  oleh  perubahan  peta  politik global, khususnya di Timur Tengah. 10 Diterbitkannya “Balfour Declaration” oleh Inggris pada tanggal 2 November 1917 yang memberikan mandat kepada Yahudi untuk membangun tanah air di Palestina telah mendorong arus protes masyarakat Palestina yang puncaknya adalah “Palestina Revolution 1936” .
Seluruh  perkembangan  di  atas  memberikan  momentum  bagi  kebangkitan al-Ikhwan al-Muslimin yang didirikan di Mesir 1928 yang pada perkembangannya menjadi prototype (pola dasar) gerakan-gerakan fundamentalisme kontemporer di banyak bagian dunia Islam.
Melihat  sejarah  perkembangan  gerakan  fundamentalisme  Islam  sebagai- mana  terlihat  dari  gerakan-gerakan  organisasi  Islam  di  atas  dapat  dilihat,  bahwa konsep  jihad  dalam  setiap  gerakan  fundamentalisme  telah  menjadikan  alternatif satu-satunya golongan ini untuk berbenturan dan seringkali menumpahkan darah, tidak  hanya  dengan  Barat  yang  dianggap  jahiliyah  modern,  melainkan  juga sesama  kelompok  Islam  sebagai  sekutu  Barat.  Demikian  pandangan  fundamen- talisme ekstrim-radikal.
Lebih  jauh, para sarjana  Barat  dan  Islam memahami asal  usul fundamen- talisme secara beragam.  Fazlur Rahman misalnya berpendapat bahwa  fundamen- talisme muncul sebagai reaksi terhadap pengaruh Barat, sekularisme, dan modern- isme  Islam. 11 Berbeda  dengan  Rahman,  Nurcholish  Madjid  memahami  gejala munculnya  fundamentalisme  karena  faktor  kegagalan  agama-agama  yang  ter- organisasi ( organization religious ) dalam memberikan respon terhadap tantangan dunia modern. Akibatnya, sekelompok orang mencari alternative-alternative baru dalam  beragama  dengan  menunjukkan  sikap  “penegasan  diri”  ( self  assertion ) yang lebih keras, dan biasanya dipimpin oleh seorang tokoh yang dikultuskan oleh
10 Katimin, “Fundamentalisme…, 230-231.
11 Fazlur  Rahman, Islam  and  Modernity:  An  Intelectual  Transformation (Chicago: Chicago University Press, 1985),  162-169.
pengikut-pengikutnya. 12 Selain  dari  kegagalan  agama-agama  formal  itu,  faktor sosial  politik  turut  mengambil  peranan.  Misalnya  adanya  jurang  pemisah  yang semakin  melebar  antara  golongan  kaya  dan  miskin,  dan  perasaan  tidak  berdaya karena tekanan penindasan. 13
Hrair  Dekmeijien  menganalisis  tentang  sejumlah  faktor  tentang  asal  usul fundamentalisme,  seperti  budaya,  sosial,  politik,  psikologi  dan  sejarah.  Faktor- faktor  budaya  adalah  kegagalan  kaum  tradisionalis  memberikan  respon  terhadap sekularisasi, dan juga kegagalan kaum intelektual modernis merumuskan  sintesis antara Islam dengan modernitas. Kegagalan kaum intelektual dalam merumuskan peranan  yang  dapat  dimainkan  Islam  di  tengah  dunia  modern,  telah  mendorong munculnya  fundamentalisme  sebagai  gerakan  alternatif.  Faktor-faktor  sosial politik antara lain akibat dominasi pengaruh asing, krisis legitimasi, konflik kelas, ketidak-mampuan  militer  negara-negara  Arab  dalam  melawan  Israel,  dan  krisis berkepanjangan di Palestina yang menyebabkan instabilitas politik di Dunia Arab. Sementara  faktor  psikologis  adalah  berupa:  aliansi,  sikap  dogmatik  dan  ketidak- dewasaan  dalam  memahami  dan  menerima  ajaran  agama;  perasaan  rendah  diri yang  kemudian  berubah  menjadi  perasaan  superior  dan  agresif,  serta  “ketaatan mutlak” kepada Tuhan dan pemimpin pergerakan yang kharismatik. 14
Sekalipun  fundamentalisme  secara  historis  memiliki  akar  dalam  sejarah Islam, akan tetapi dalam perkembangannya lebih banyak ditentukan oleh bentuk- bentuk  dialektika  hubungan  antara  Barat  dan  Islam.  Ia  lebih  merupakan  reaksi terhadap  tatanan  sosial  politik  yang  diterapkan  Barat  terhadap  sejumlah  Negara- negara Muslim yang cenderung tidak seimbang dan diskriminatif. Ketidak-adilan tatanan  sosial  politik  tersebut  kemudian  menyentuh  aspek-aspek  di  luar  politik, seperti psikologi yang reaksinya tidak kalah kerasnya dengan faktor-faktor politik.
Dengan  demikian,  Fundamentalisme  tidaklah  sepenuhnya  baru.  Dalam taraf  tertentu  seperti  yang  dijelaskan  sebelumnya,  fundamentalisme  Islam memiliki  akar  dalam  sejarah  Islam.  Demikian  juga  keliru  jika  dikatakan  bahwa munculnya fundamentalisme Islam semata-mata pengaruh ideology Barat.

## Corak Fundamentalisme
Fundamentalisme  Islam  mempunyai  sejumlah  karakteristik  yang  dapat dengan mudah sekali dikenali. Dalam masalah politik, partai-partai yang bercorak fundamentalis  lebih  menekankan  kepada  atribut  atau  simbol-simbol  khusus, seperti  “Negara  Islam”  atau  “Islam  dijadikan  sebagai  sumber  falsafah  negara”. Penekanan  kepada  sejumlah  label  tersebut  didasarkan  kepada  keyakinan  mereka
12 Nurcholish Madjid, “Beberapa Renungan Tentang Kehidupan Keagamaan di Indonesia Untuk  Generasi  Mendatang”,  makalah  diskusi  budaya  di  Taman  Ismail  Marzuki,  Jakarta,  21 Oktober 1992.
13 Stephen  R.  Humpreys  and  Michael  Curtis  (Ed), Religion  and  Politics  in  Middle  East (Bloulder: Westview, 1981), 292.
14 Hrair  Dekmejian, Islam  and  Revolutions:  Fundamentalisme  in  The  Arab  World (Syracus: Syracus Universit Press), 1985.
bahwa syari’at telah mengatur seluruh hal-hal yang berkenaan dengan kehidupan masyarakat,  termasuk  dalam  wilayah  politik.  Lebih  dari  itu,  fundamentalisme Islam  menganggap  bahwa  aturan  Islam  tentang  peri-kehidupan  manusia  yang lengkap dan menyeluruh tersebut juga berupa aturan-aturan yang detail terperinci. Oleh sebab itu, fundamentalisme Islam menolak konsep kenegaraan lain, terutama yang datang dari Barat. 15
Di dalam dimensi pendidikan, partai-partai dengan corak fundamentalisme Islam  cenderung  enggan  berkompromi  dengan  realitas  empiris  yang  umumnya berupa  warisan  kolonial.  Terdapat  kesan  bahwa  mereka  berupaya  melakukan perubahan radikal, baik tentang sistem maupun kurikulum pendidikan. Selain itu, mereka  berupaya  menyatukan  sistem  pendidikan  agama  dan  sistem  pendidikan sekuler.  Akan  tetapi  dalam  perlakukan  terhadap  siswa  laki-laki  dan  perempuan berbeda.  Siswa  laki-laki  dan  perempuan  dipisahkan  ke  dalam  dua  sistem  dan kurikulum yang berbeda. Perlakuan yang terkesan diskriminatif ini juga termasuk sikapnya  tentang  kedudukan  wanita  di  dalam  program-program  partainya  yang cenderung  membatasi  aktivitas  perempuan,  baik  dalam  bidang  sosial,  ekonomi dan politik.
Masih  banyak  hal  yang  dapat  dilihat  tentang  karakteristik  kekhususan fundamentalisme  Islam.  Akan  tetapi  ciri-cirinya  secara  umum  dapat  dijelaskan dalam beberapa point berikut: 16
Pertama , kecenderungan penafsiran terhadap doktrin yang bercorak rigid- literalis ,  total  menyeluruh.  Bagi  fundamentalisme,  Islam  adalah  agama  yang paripurna,  yang  di  dalamnya  mengatur  seluruh  dimensi  kehidupan,  tidak  ada sesuatu halpun yang luput dari perhatian Islam.
Kedua , sesuai dengan corak pemahaman terhadap doktrin yang literalis itu, fundamentalisme  memandang  preseden  zaman  awal  Islam  mengikat  secara keseluruhan,  bukan  hanya  pada  prinsip-prinsip.  Generasi  awal  Islam  (para sahabat)  dianggap  sebagai  generasi  yang  paling  memahami  doktrin  Islam,  untuk itu kewajiban Islam untuk mewujudkannya di dalam segala zaman.
Ketiga ,  fundamentalisme  Islam  memandang  negatif  dan  pesimis  kepada pluralisme.  Masyarakat  cenderung  dilihat  secara  hitam  putih,  masyarakat  yang mengamalkan  Islam  secara  kaffah  dan  masyarakat  jahiliyah  yang  tidak mengamalkannya. Untuk itu, fundamentalisme bersifat tertutup dari kemungkinan beradaptasi dan berakulturasi dengan prestasi peradaban yang dikembangkan oleh masyarakat lain.
Keempat ,  karena  Islam  dianggap  sebagai  agama  yang  total,  serba menyeluruh  dan  paripurna  yang  berbeda  dengan  agama-agama  lain,  maka fundamentalisme  menganggap  bahwa  sesuatu  di  luar  Islam,  khususnya  Barat sebagai  sesuatu  yang  menyimpang,  dan  karenanya  merupakan  kewajiban  umat
15 Yusril  Ihza  Mehendra, Modernisasi  dan  Fundamentalisme  dalam  Politik  Islam (Jakarta: Paramadina, 1999), 40-47.
16 Katimin, “Fundamentalisme Islam...,  230-236.
Islam  untuk  menentangnya.  Dari  sini  mereka  mengembangkan  konsep-konsep dari perspektif Islam sebagai alternative atas konsep-konsep Barat.
Kelima ,  bahwa  fundamentalisme  lebih  menyakini  cara-cara  revolusi sebagai jalan menuju cita-cita Islam. 17
Selain  dari  karakteristik  dan  nilai-nilai  di  atas,  karakteristik  lain  yang bersifat  fisik,  antara  lain:  jenggot  yang  tebal  dan  panjang,  memakai  jubah  dan pakaian  serba  surban  dan  buah  munasabah  yang  selalu  tidak  pernah  lepas  dari genggaman  –  juga  merupakan  karakteristik  lainnya  yang  hampir  umum  selalu mengikuti orang-orang fundamental kemana mereka berada.
Harus diakui bahwa karakteristik fundamentalisme tersebut adalah berupa karakteristik umum sebagai apa yang disebut Max Weber dengan tipe ideal ( ideal tipe) ,  sekedar  untuk  mempermudah  analisis.  Dalam  kenyataan,  untuk membedakan  fundamentalisme  dengan  aliran-aliran  lain  secara  hitam  putih, seperti  dengan  modernisasi  misalnya,  adalah  sesuatu  yang  sulit.  Dalam  taraf tertentu fundamentalisme yang dikenal rigid-literalis dalam menafsirkan doktrin- doktrin agama, dapat melonggarkan pendiriannya secara fleksibel. 18

## Inklusifisme Sebagai Nilai Ke-Islaman
Islam  sejak  semula  sangat  menekankan  adanya  sifat  terbuka  atau inklusifisme  dalam  menjalankan  agama.  Hidup  berdampingan,  saling  membantu dan saling melindungi banyak mendapat tempat dalam perjalanan sejarah Islam – sebagaimana  ketika  Nabi  Muhammad  Saw  membangun  masyarakat  Madinah yang  penuh  dengan  kemajemukan.  Konstitusi  Madinah  merupakan  salah  satu bukti  penting  adanya  sifat  inklusifisme  dalam  menjunjung  tinggi  nilai-nilai kemanusiaan.
Oleh  karena  itu,  heterogenitas  –  lebih-lebih  pada  zaman  modern  ini menjadi realitas kehidupan yang tidak mungkin dihindari. Semangat inklusifisme telah  menggerakkan  arus  dekonstruksi  terhadap  nilai-nilai  mapan  yang  dominan. Pluralisme  tumbuh  bagai  aneka  bunga  di  taman  kota–hidup  harmonis  dalam perbedaan.
Banyak pengamat khawatir, pluralisme mengganggu nilai-nilai Islam yang telah mapan. Tetapi tak kurang yang melihat itu sebagai cara pandang yang keliru terhadap  Islam.  Sebab,  Islam  sangat  menghargai  perbedaan,  seperti  pernah dikemukakan oleh Kuntowijoyo, Islam justru tumbuh menjadi agama besar dalam semangat  pluralisme.  Bahkan,  Piagam  Madinah  menjadi  tonggak  demokrasi  dan
17 Lihat misalnya karya Abu A’la al-Maududi, The Process of Islamic Revolution (Lahore: 1955), 25-26.
18 Beberpa  intelektual  berbeda-beda  dalam  memberikan  ciri  fundamentalisme  Islam. Informasi hal tersebut antara lain dapat dilihat dalam Daniel Pipes, In the Path of God: Islam and Political Power (New  York:  Basic Book, 1993), 124.; Bassam Tibi, The Crisis of  Modern Islam (Salt Lake City: The University of Utah Press, 1988),  143.; Leonard Binder, Religion and Politics in Pakistan (Los Angeles: The University of California Press, 1961), 71.; Fazlur Rahman, Islam… , 162-169.
sifat  inklusifisme  paling  awal  di  dunia.  Lebih  jauh,  menurut  Ahmad  Syafi’i Ma’arif,  karya  monumental  Rasulullah  Saw  itu  punya  tujuan  strategis  bagi terciptanya  keserasian  politik  dengan  mengembangkan  toleransi  sosio-religius yang  seluas-luasnya. 19 Bahkan  sejumlah  pengamat  Barat  pun  mengakui  piagam Madinah itu merupakan sebuah konsensus bersama antara berbagai golongan, ras, suku, maupun agama, yang paling demokratis sepanjang sejarah. Piagam Madinah telah  mewariskan  kepada  kita  prinsip-prinsip  inklusifisme  dalam  menata masyarakat yang pluralistik dan harmonis berlandaskan moral religius yang kokoh dan  anggun,  serta  merupakan  dasar  penghormatan  yang  kokoh  bagi  sebuah kehidupan yang toleran dengan menjamin hak-hak kaum non-muslim.
Dengan  demikian,  maka  dapat  diketahui  bahwa  sifat  inklusifisme  dalam Islam  mendapat  tempat  yang  sangat  kuat  baik  dari  segi  sumber  ajaran 20 maupun dalam perjalanan sejarah Islam itu sendiri.

## Langkah Perubahan Tata Nilai Keagamaan
Perubahan paradigma khususnya pengertian keagamaan merupakan proses yang  membutuhkan  keberanian,  pandangan  jauh,  dan  kejernihan  pikiran  untuk memahami  semangat  ajaran  Tuhan.  Keberanian  yang  dimaksud  adalah  upaya untuk  melakukan  koreksi  atas  suatu  kekeliruan  yang  telah  mapan  diterima. Pandangan jauh dibutuhkan dalam membina suasana keakraban dengan pendapat, argumen  atau  bahkan  dari  umat  agama  lain.  Sementara  kejernihan  pemahaman tidak lain adalah penekanan terhadap sasaran serta tujuan akhir dari ajaran yang di anut. 21 Ini  semua  dibutuhkan  oleh  kalangan  fundamentalisme  Islam  untuk mewujudkan suatu kedamaian di muka bumi.
Oleh  karena  itu,  sehubungan  dengan  tujuan  tulisan  ini,  sulit  mem- bayangkan bahwa gerakan fundamentalisme Islam yang cenderung amat normatif, idealitik, a-historis dan anti intelektualisme mampu memberikan jawaban terhadap persoalan-persoalan  yang  dihadapi  masyarakat  sekarang  dan  masa  mendatang. Watak  alamiah  fundamentalisme  yang  reaksioner  tidak  memungkinkan  mereka membangun  metodologi  pemikiran  yang  sistematis,  yang  pada  gilirannya menghambat mereka dalam mengembangkan gagasan-gagasan pembaharuan yang kreatif  dan  responsif 22 -  sebagaimana  yang  telah  di  contohkan  dalam  perjalanan sejarah Islam.
Sebaliknya,  tema-tema  yang  dikembangkan  fundamentalisme  Islam kontemporer  ke  depan,  semacam  pluralisme  dan  inklusifisme,  tak  bisa  di  tolak,
19 Muhammad  Shoelhi,  “Demokrasi  Madinah:  Model  Demokrasi  Cara  Rasulullah”,
(Jakarta: Republika, 2003), 33.
20 Lihat  Surat  al-Baqarah  ayat  62.  Dalam  ayat  tersebut  terlihat  bahwa  Allah  Swt  tidak membedakan seseorang dengan lainnya dan Allah menjamin keselamatan semua golongan sejauh mereka  tidak  syirik  atau  menduakan  dan  selalu  patuh  dengan  apa  yang  diperintahkan  dan dilarangNya.
21 Alwi  Shihab, Islam  Inklusif:  Menuju  Sikap  Terbuka  dalam  Beragama ,  Cet.  5 (Bandung: Mizan, 1999), 127.
22 Azyumardi Azra, Menuju… , 152.
secara  signifikan  akan  menandai  perkembangan  masyarakat  di  masa  datang. Ideologi  keagamaan  fundamentalisme  Islam  kontemporer  menemukan  landasan yang  kuat  pada  pemikiran  klasik  Islam  yang  dipadukan  dengan  analisis-analisis tentang  perkembangan  sosio-kultural  masyarakat,  bahkan  kritisisme  yang  tajam terhadap  Barat.  Karena  itu,  sangat  tidak  wajar  dan  proporsional  menuduh gagasan-gagasan fundamentalisme Islam keluar dari batas-batas Islam. 23
Persoalannya  yang  muncul  adalah  fundamentalisme  Islam  dituntut  tidak hanya  melakukan  evaluasi  lebih  jujur  terhadap  paradigma  pemikiran  yang dikembangkannya,  tetapi  juga  memberikan  jawaban  yang  lebih  komprehensif dalam  berbagai  aspek  kehidupan  umat;  tidak  terpaku  hanya  pada  pemikiran- pemikiran  yang  bersifat  teo-filosofis,  tetapi  juga  merambah  pada  bidang-bidang kehidupan sosial lebih luas dengan menekankan dimensi praksis.
Oleh  karena  itu,  keyakinan  terhadap  masa  depan  fundamentalisme  Islam, tentu bukanlah kebangkitan fundamentalisme yang dibayangkan oleh Barat, yaitu gerakan-gerakan  fundamentalisme  Islam  yang  radikal-ekstrim.  Fundamentalisme seperti itu selain akan mendapat tantangan yang besar dari kalangan Islam sendiri, juga akan mendapat tantangan bagi siapa saja yang mengenalnya, termasuk dunia Barat.  Inklusifisme  fundamentalisme  Islam  –  “kebangkitan    fundamentalisme Islam”  –  jika  istilah  ini  tepat  untuk  digunakan,  adalah  fundamentalisme  yang moderat,  tidak  kaku,  dan  dapat  menyesuaikan  diri  secara  terbuka  dengan  tradisi, kultur, dan budaya politik masyarakat dunia. 24
Sebagai  gerakan  yang  sangat  menekankan  ideologinya  sendiri, fundamentalisme Islam kontemporer dapat melakukan ragam ekspresi pemisahan diri  dari  masyarakat  umum,  seperti  membangun  klinik  kesehatan,  lembaga pendidikan  sendiri,  lembaga  ekonomi-keuangan  yang  terpisah,  bahkan  bisa membangun  partai  politik  sendiri  seperti  Partai  Keadilan  Sejahtera  (PKS)  dalam kasus  di  Indonesia.  Cara-cara  pencapaian  tujuan  politik  dengan  menggunakan jalur  konstitusional  seperti  lewat  jalur  kepartaian  merupakan  pendekatan  yang strategis yang seharusnya menjadi titik tekan bagi fundamentalisme kontemporer. Tanpa  demikian,  apapun  yang  dilakukan  oleh  gerakan  seperti  ini  berpeluang menimbulkan  berbagai  kecurigaan  pihak  luar  yang  akhirnya  dapat  saja menimbulkan  kekangan  dan  menghambat  bagi  pelaksanaan  program-program yang akan dilakukan. Dengan demikian inklusifisme bagi gerakan fundamentalisme Islam kontemporer merupakan suatu keharusan untuk dilakukan – jika tidak maka perubahan tata nilai keagamaan akan tidak mungkin terlaksana dengan baik dan terarah sesuai dengan yang diharapkan. 25
Pada  sisi  lain,  perubahan  paradigma  fundamentalisme  Islam  kontemporer yang lebih  lunak, inklusif dan moderat  juga dapat  ditentukan oleh tiga hal,  yaitu kepemimpinan  gerakan  organisasi  itu  sendiri,  watak  rejim  penguasa,  dan
23 Azyumardi Azra, Menuju… , 152. 24 Katimin, “Fundamentalisme…, 241.
25 Ibid.
perkembangan-perkembangan di tingkat dunia Islam, khususnya yang melibatkan kekuatan  Barat.  Yang  terakhir  ini  merupakan  faktor  penting  bagi  pertumbuhan dan  perkembangan  Islam.  Karena  itu  tidak  aneh  jika  pasca  Revolusi  Islam  Iran, gerakan  fundamentalisme  Islam  mengalami  perkembangan  signifikan  di  banyak Negara-negara  Islam. 26 Dengan  demikian,  maka  dapat  dipahami  bahwa fundamentalisme  Islam  ke  depan  akan  lebih  inklusif  dalam  menyonsong perubahan tata nilai keagamaan.

## Kesimpulan
Fundamentalisme secara harfiah merujuk pada gerakan Protestan Amerika awal  abad ke-20  yang  menyerukan  agama untuk  kembali  kepada penafsiran  Injil secara harfiah. Sebenarnya tidak ada kata Arab bagi istilah fundamentalisme: kata yang  paling  mendekati  adalah ushul ,  yang  memang  dipakai  untuk  disamakan dengan istilah “fundamentalisme” ( ushul bisa diterjemahkan sebagai fundamental atau akar).
Sejarah  berkembangnya  istilah  fundamentalisme  Islam  bagi  golongan Islam  berhaluan  keras  mulai  populer  di  dunia  Barat  sejak  meletusnya  Revolusi Iran pada tahun 1979 dalam melawan Amerika Serikat yang mereka sebut sebagai The Great Satan . Sejak saat itulah, istilah fundamentalisme kemudian digunakan untuk  menggeneralisasi  berbagai  gerakan  Islam  di  berbagai  belahan  dunia  Islam sebagai arus gelombang kebangkitan Islam ( Islamic Revival ).
Fundamentalisme  Islam  mempunyai  sejumlah  karakteristik  yang  dapat dengan mudah sekali dikenali. Dalam masalah politik, partai-partai yang bercorak fundamentalisme  lebih  menekankan  kepada  atribut  atau  simbol-simbol  khusus, seperti  “Negara  Islam”  atau  “Islam  dijadikan  sebagai  sumber  falsafah  negara”. Penekanan  kepada  sejumlah  label  tersebut  didasarkan  kepada  keyakinan  mereka bahwa syari’at telah mengatur seluruh hal-hal yang berkenaan dengan kehidupan masyarakat,  termasuk  dalam  wilayah  politik.  Begitu  pula  dalam  wilayah pendidikan, ekonomi dan sosial budaya.
Islam sejak semula sangat menganjurkan adanya sifat terbuka atau inklusif dalam  menjalankan  agama.  Hidup  berdampingan,  saling  membantu  dan  saling melindungi  banyak  mendapat  tempat  dalam  perjalanan  sejarah  Islam  – sebagaimana  ketika  Nabi  Muhammad  Saw  membangun  masyarakat  Madinah yang  penuh  dengan  kemajemukan.  Konstitusi  Madinah  merupakan  salah  satu bukti adanya sifat inklusif.
Perubahan  paradigma  cara  kerja  dan  berpikir  fundamentalisme  Islam bukanlah  hal  yang  mudah.  Ia  merupakan  proses  yang  membutuhkan  keberanian, pandangan  jauh,  dan  teristimewa  kejernihan  pikiran  untuk  memahami  semangat ajaran (perintah Tuhan) itu sendiri. Perubahan paradigma fundamentalisme Islam kontemporer  yang  lebih  lunak,  inklusif  dan  moderat  sangat  ditentukan  oleh  tiga hal, yaitu kepemimpinan gerakan organisasi itu sendiri, watak rejim penguasa, dan perkembangan-perkembangan di tingkat dunia Islam, khususnya yang melibatkan kekuatan  Barat.  Yang  terakhir  ini  merupakan  faktor  penting  bagi  pertumbuhan dan perkembangan Islam.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Maududi, Abu A’la. The Process of Islamic Revolution , Lahore: 1955.
Shihab,  Alwi. Islam  Inklusif:  Menuju  Sikap  Terbuka  dalam  Beragama ,  Cet.5.
Bandung: Mizan, 1999.
Azra,  Azyumardi. Pergolakan  Politik  Islam  dari  Fundamentalisme,  Modernisme Hingga Post-Modernisme . Jakarta: Paramadina, 1996.
Tibi, Bassam. The Crisis of Modern Islam . Salt Lake City: The University of Utah Press, 1988.
Lawrence, Bruce. “From Islamic Revivalism to  Islamic Fundamentalism”, dalam Currents in Modern Thought .  New York: Pebruari 1991.
Kurzman,  Charles.  (Ed.) Wacana  Islam  Liberal:  Pemikiran  Islam  Kontemporer Tentang Isu-Isu Global . Jakarta: Paramadina, 2001.
Pipes,  Daniel. In  the  Path  of  God:  Islam  and  Political  Power .  New  York:  Basic Book, 1993.
Rahman,  Fazlur. Islam  dan  Modernity:  An  Intelectual  Transformation .  Chicago: Chicago University Press, 1985.
Dekmejian,  Hrair. Islam  and  Revolutions:  Fundamentalisme  in  The  Arab World . Syracus: Syracus University Press, 1985.
Esposito,  John. The  Islamic  Threat:  Myth  or  Reality? .  New  York:  Oxford University Press, 1992.
Katimin,  “Fundamentalisme  Islam:  Survei  Historis  dan  Fenomenanya  di Indonesia”,  dalam MIQOT  (Jurnal  Ilmu-ilmu  Keislaman) ,  Vol.  XXVI, No. 2 Juli 2002.
Binder, Leonard. Religion and Politics in Pakistan . Los Angeles: The University of California Press, 1961.
Valenci,  Lucette. The  Birth  of  The  Despot:  Venice  and  The  Subline  Porte , Diterjemahkan  oleh  Arthur  Denner.  Ithaca  New  York:  Cornell University Press, 1993.
Rodinson, Maxime. Europe and the Mystique , Diterjemahkan oleh Roger Veinus.
Seatle: Ner Eastern Studies University of Washinton, 1987.
Shoelhi, Muhammad. “Demokrasi Madinah: Model Demokrasi Cara Rasulullah”, Jakarta: Republika, 2003.
Madjid,  Nurcholish.  “Beberapa  Renungan  Tentang  Kehidupan  Keagamaan  di Indonesia  untuk  Generasi  Mendatang”,  makalah  diskusi  budaya  di Taman Ismail Marzuki, Jakarta, 21 Oktober 1992.
Hasan,  Riffat.  “The  Burgeoning  of  Islamic  Fundamentalisme:  Toward  an Understanding  of  The  Phenomenon”,  dalam The  Fundamentalist Phenomenon ,  Edited  by  Norman  J.  Cohen.  Michigan:  William  B.
Eerdmans, 1991.
Euben,  Roxanne  L. Musuh  dalam  Cermin:  Fundamentalisme  Islam  dan Keterbatasan  Rasionalisme  Modern ,  Diterjemahkan  oleh  Satrio Wahono, Cet. 1 Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2002.
Humpreys,  Stephen R.  dan  Michael  Curtis (Ed). Religion  and Politics in  Middle East . Bloulder: Westview, 1981.
Shepard,  William.  “Fundamentalism  Christian  and  Islamic”  dalam Religion  17 . New York: E.J. Brill, 1991.
Mehendra,  Yusril  Ihza. Modernisasi  dan  Fundamentalisme  dalam  Politik  Islam . Jakarta: Paramadina, 1999.