Al Qalam: Jurnal Ilmiah Keagamaan dan Kemasyarakatan https://jurnal.stiq-amuntai.ac.id/index.php/al-qalam P-ISSN: 1907-4174; E-ISSN: 2621-0681 DOI : 10.35931/aq.v17i2.1962

## EVALUASI KINERJA HATI DALAM PENDIDIKAN ISLAM (TELAAH PEMIKIRAN ABŪ ‘ALÎ AL-BANJARÎ AL-NADWÎ AL- MALIKÎ)

## Akhmad Syahbudin
Akademi Maritim Nusantara Banjarmasin akhmad.syahbudin@gmail.com
Zulfa Jamalie
UIN Antasari Banjarmasin
zuljamalie@gmail.com
Hamdan UIN Antasari Banjarmasin hamdan@uin-antasari.ac.id

## Abstrak
Evaluasi  kinerja  hati  merupakan  kata  yang  jarang  didengar  namun  usaha  perbaikan  hati  sering diperbincangkan.  Evaluasi  kinerja  hati  dianggap  sebagai  hal  yang  tabu  untuk  dilakukan  bahkan  bingung bagaimana  cara  mengenali  atau  melakukannya.  Evaluasi  kinerja  hati  dalam  pandangan  Abū  „Alî  al- Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  penting  untuk  dilihat,  karena  beliau  merupakan  ulama  Nusantara  yang memiliki pengaruh baik di Nusantara maupun di Asia Tenggara. Tulisan ini berupaya memotret pandangan beliau  terhadap  makna  evaluasi  kinerja  hati.  Penelitian  ini  merupakan  studi  terhadap  telaah  pemikiran Abū „Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî terhadap 40 Hadis Penawar Hati dan sumber lainnya. Penelitian ini  merupakan  kajian  pustaka.  Penelitian  ini  menemukan  pandangan  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al- Malikî bahwa usaha perbaiakan hati dianggap sukses jika hati telah mencapai derajat qalbun salîm yang memiliki  tiga  ciri  pokok,  yaitu;  hati  yang  beriman  akan  pertemuan  dengan  Allah,  ridha  terhadap  takdir, dan  qana‟ah  terhadap  apa  yang  telah  diberikan  oleh  Allah  kepadanya.  Sedangkan  evaluasi  kinerja  hati akan  mampu  dilihat  dari  puncak  kesuksesan  seseorang  yang  menjadi  alat  ukurnya  adalah  perjumpaan dengan Allah dalam keadaan beriman hanya kepada-Nya.
Kata Kunci: Hati, Hadis, Ulama Banjar

## Abstract
Evaluation  of  liver  performance  is  a  word  that  is  rarely  heard,  but  efforts  to  improve  the  heart  are  often discussed. Liver performance evaluation is considered a taboo thing to do and even confused about how to recognize or do it. Evaluation of the performance of the liver in the view of Abū 'Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî  is  important  to  look  at,  because  he  is  an  Archipelago  scholar  who  has  influence  both  in  the Archipelago  and  in  Southeast  Asia.  This  paper  attempts  to  portray  his  views  on  the  meaning  of  liver performance evaluation. This research is a study of Abū 'Alî al-Banjarî al-Nadwî al-Malikî's thoughts on 40 Hadiths of Offering Hearts and other sources. This research is a literature review. This study finds the view of Abū 'Alî al-Banjarî al-Nadwî al-Malikî that liver repair efforts are considered successful if the heart has reached the degree of qalbun salîm which has three main characteristics, namely; a heart that believes in meeting  with  Allah,  is  pleased  with  destiny,  and  qana'ah  towards  what  Allah  has  given  him.  While  the evaluation  of  the  performance  of  the  heart  will  be  able  to  be  seen  from  the  peak  of  one's  success,  the measurement tool is the encounter with Allah in a state of faith only in Him.
Keywords: Heart, Hadith, Banjar Ulama

## PENDAHULUAN
Hati  menentukan  baik  dan  buruknya  akhlak  anak  didik,  keimanan  juga  tidak  dapat istiqamah  tanpa  dibarengi  dengan  hati  yang  sehat  dan  baik,  bahkan  keselamatan  seseorang tergantung  pada  keselamatan  dan  kebaikan  hatinya. 1 Mendidik  hati  merupakan  titik  awal  yang harus  dilakukan  sebelum  mendidik  akhlak,  karena  akan  sangat  sulit  menanamkan  pendidikan akhlak pada anak didik yang hatinya masih sakit. Kegagalan lembaga pendidikan dalam mendidik hati  anak  didiknya  merupakan  kesalahan  fatal  dalam  upaya  pembentukan  akhlak.  Dampak  dari kesalahan  ini  dapat  mengakibatkan  krisis  moral  dan  etika  yang  akan  sulit  ditanggulangi,  karena adab yang buruk menghasilkan akal yang rusak, akal yang rusak mengakibatkan kebiasaan buruk, kebiasaan  buruk  mengakibatkan  watak  pemberontak,  watak  pemberontak  mengakibatkan perbuatan  jahat,  perbuatan  jahat  mengakibatkan  dibenci  Allah  swt.  dan  dibenci  Allah  swt. mengakibatkan kehinaan selamanya. 2
Hati dalam pengertian ruhaniyah adalah merupakan tempatnya keimanan, keyakinan, dan pengagungan  terhadap  Tuhan  semesta  alam.  Rasa  takut  ketulusan  tawakkal,  serta  cinta  pada Tuhan dan sesama manusia, ketundukan mematuhi perintah, serta menghormati Tuhan berpangkal pada potensi hati yang sehat. Begitu tingginya peran hati maka Allah swt. menjadikan hati sebagai pusat  penilaian  baik  buruknya  manusia.  Hati  menurut  Abu  Ali  Al-Banjari  An-Nadwi  Al-Maliki adalah  merupakan  tuan  dan  kepala  dari  seluruh  anggota  badan  manusia.   Hati akan  menentukan apakah  seluruh  anggota  badan  diarahkan  diperintahkan  untuk  menjadi  baik  dan  buruk  sehingga mekanisme kerja seluruh potensi manusia berawal dari keputusan hati.
Hati adalah ibarat cermin, tempat berkaca tentang baik atau buruk, tempat menilai apakah perbuatan  itu  baik  atau  buruk,  dan  hati  tidak  dapat  dibohongi  betapapun  kita  mencoba merasionalkan  perbuatan  buruk  seperti  baik, maka  hati  tetap  akan mengatakan  itu  adalah  buruk. Hati tidak akan mengingkari segala sesuatu yang telah ia lihat kebenarannya.
Kebaikan seseorang, kebahagiaan seseorang, dan kemenangan seseorang tergantung pada dua hal, yakni hati dan penerangan/wahyu. 3 Hati merupakan sumber kefaqihan terhadap persoalan mana  yang  baik  dan  mana  yang  buruk,  karena  inilah  maka  Rasulullah  saw.  menganjurkan  pada umatnya  untuk  meminta  pertimbangan  kepada  hati  dalam  menentukan  perkara,  karena  ilmunya
1 Lihat,  Shalih  Ahmad  al-Bishri, Mawa‟izh  al-Imam  al-Hasan  al-Bashri ,  Terj.  Rojaya, Wasiat- wasiat Sufistik Hasan al-Bashri , (Banding: Pustaka Hidayah, 2003), h.77, 119, dan 128.
2 Lihat,  Muhammad  Bur  Ibnu  Abdu  Al-Hadi  Sudi, Manhaj  Tarbiyah  An-Nubuwiyah  Littifli  min Namuzaji At-Tatbiqi min Hayati Al-Salaf As-Shalih, (Makkah Al-Mukarramah: Dar Al-Tayyibah, 2000), h. 290-291.
3 Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah, Menejemen Qalbu Melumpuhkan Senjata Syetan, terj. Ainul Haris Umar Arifin Thoyib, Cet.VI, ( Jakarta : Darul Falah,2005), h.54-57.
hati  akan  menjadi  ilmunya  ilmu,  dan  ilmu  batin  adalah  ilmunya  para  ulama  selama  tidak dipengaruhi oleh taqlid. 4
Hati  memiliki  peran  yang  sangat  penting  dalam  pembentukan  akhlak  dan  perilaku manusia.  Kedudukan  hati  menjadi  menejer  yang  akan  menentukan  pilihan  perilaku  mengarah pada  kebaikan  atau  keburukan.  Hati  yang  terdidik  atau  yang  sehat  juga  dapat  menjadi  piranti menangkap  kebenaran,  sekaligus  mengantarkan  pada  dorongan  unuk  melakukan  segala  aktifitas yang dapat mengarahkan pada kebenaran, kesuksesan, dan kebahagiaan.
Hati hendaknya dibina agar menjadi hati yang baik. Hati jika sudah berubah menjadi sakit atau mati akibat dari pengaruh pendidikan dan pengalaman hidup yang tidak baik, akan membuat manusia  kehilangan  menejer  dan  sekaligus  pusat  kekuatan  untuk  berbuat  baik.  Oleh  karena  itu, Ketika hati sudah di bina dan dididik dengan baik sehingga menjadi hati sehat dan penuh dengan kebaikan  tidak  kalah  penting  diperlukan  adanya  upaya  untuk  mengevaluaasi  kinerja  hati  secara baik. Evaluasi hati dirasa sangat perlu dirumuskan menurut salah satu ulama Kalimantan Selatan Abu Ali Al-Banjarî Al-Nadwî Al-Mâlikî 5 . Kajian ini berupaya  mengulas pandangan beliau  yang terkait dengan evaluasi hati, dengan tujuan untuk  menemukan  cara  mendeteksi dan  mengveluasi kinerja  hati  dalam  upayansenantiasa  mampu  menjaga  kebaikan  hati  pada  pembentukan  akhlak mulia.

## KAJIAN PUSTAKA

## A. Pengertian Hati
Qalb adalah  bentuk mashdar dari  akar qalaba  -  yaqlibu  -  qalban yang  berarti  merubah, merobohkan, membalikkan, mengganti atau memalingkan. Kata qalb , bila berdiri sendiri diartikan dengan  hati,  jantung  dan  akal.  Kata qalb dalam  bentuk mashdar diartikan  sebagai  padanan  bagi kata tahwîl (pembalikan,  pemutaran,  perubahan), fu‟âd (hati,  lubuk  hati,  jantung), lubb (esensi; hati, isi, lubuk hati, jantung, inti), dan „aql (akal). 6
Makna  kata  kerja qalaba dengan  mengubah  sesuatu  dari  bagian  mukanya.  Ungkapan qalaba al-syai‟ berarti mengubah sesuatu, bagian luar menjadi bagian dalam. 7 Kata qalb (bentuk
4 Abi Ţalib Muhammad Ibnu Ali al-Maky, Qūtu al-Qulūb fī Mu‟amalti al-Mahbub , Jilid I, ( Beirut : Dār al-Fikr, t.t), h.15.
5 Nama  Abu  Ali  al-Banjari  al-Nadwi  al-Maliki  adalah  nama  kuniyyah  dari  KH.  Ahmad  Fahmi Zamzam, M.A. Beliau bukanlah nama yang asing bagi masyarakat Kalimantan, sebaliknya dia adalah tokoh cukup  terkenal  dan  dikenal  dekat  dengan  masyarakat.  Hal  ini  bukan  saja  disebabkan  dia  pendiri/muassis Pondok  Pesantren  Yasin.  Lebih  dari  itu,  dia  dikenal  karena  aktivitas  dan  kiprahnya  di  bidang  keagamaan dan dakwah. Syekh Ahmad Fahmi Zamzam al-Banjari al-Nadwi al-Maliki juga cukup terkenal di wilayah jawa dan sekitarnya, Tanah Tambilahan, bahkan Malaysia.
6 Ahmad Warson Munawwir, al-Munawwir, Kamus Arab-Indonesia , (Surabaya: Pustaka Progressif, 1997),  cet.  XIV,  h.  1145-1146.  Lihat  juga,  Attabik  Ali  dan  Ahmad  Zuhdi, Kamus  Kontemporer  Arab- Indonesia (Jakarta: Yayasan Penyelenggara Penerjemahan al-Quran, 1973), h. 353.
7 Ibn Manzhûr , Lisân al-„Arab , (Beirut: Dâr al-Shâdir, 1992), Juz I, h. 686-689.
jamaknya aqlub atau qulûb )  yang  telah  menjadi  satu  istilah  diartikan  dengan segumpal menggantung  dalam  dada. 8 Kata qalb (bentuk  jamaknya aqlub atau qulûb )  yang  telah  menjadi satu istilah diartikan dengan segumpal menggantung dalam dada. 9 Firman Allah swt dalam surah asy-Syuâra ayat 193-194; kata qalb di ayat tersebut menurut Ibn Manzhûr 10 , mempunyai maksud, Jibril menurunkan al-Quran kepadamu sehingga qalb -mu menangkapnya, dan al-Quran itu kokoh berada padanya sehingga selamanya kamu tidak pernah melupakannya.
Dinamakan qalb karena ia senantiasa berbolak-balik ( taqallub ), dan karena qalb berada di antara  dua  “jari”  dari  beberapa  “jari”  Yang  Maha  Pengasih,  di  mana  Dia  membalikkan  sesuai dengan  kehendak-Nya  terhadap  diri  si qalb . 11 Al-qalb juga  berarti  membelokkan  sesuatu  dari arahnya,  bahkan  memalingkan  manusia  dari  arah  atau  tujuan  yang  dikehendakinya. 12 Jadi,  dari beberapa pengertian di atas, jantung disebut qalb karena memang secara fisik keadaannya terus- menerus berdetak dan bolak-balik memompa darah. Namun dalam pengertian secara psikis, qalb merupakan suatu keadaan ruhaniyah  yang selalu bolak-balik dalam menentukan suatu ketetapan. Terdapat beberapa sinonim dari Hati:
- Shadr . Shadr disebut sebagai tempat dari qalb . Menurut Ibn Manzhûr qalb tidak ada kecuali dalam shadr. 13 Ditambahkan  oleh  Al-Ashfihâniy  bahwa  dalam  al-Quran,  setiap  dikatakan qalb maka  mengisyaratkan  pada  „ aql dan  ilmu,  dan  setiap  dikatakan shadr mengisyaratkan hal  yang  sama,  serta  hal  lain  yang  menyangkut  syahwat,  hawa  nafsu,  kemarahan  dan  lain sebagainya. 14 Disebut shadr karena shadr berada  pada  bagian  awal  atau  di  depan  posisi “hati”,  seperti  pada  posisi  bayangan  di  siang  hari.  Posisi shadr pada  “hati”  ini  seperti kedudukan bagian putih pada mata, dan seperti pekarangan rumah pada rumah. 15 Dilihat dari fungsi, ilmu dan persepsi dari shadr merupakan persepsi akal yang diusahakan ( idrâk „aqliy kasabiy ) yang melahirkan analisis dan ijtihâd dalam pemeliharaan dan pertimbangan. Shadr dalam  hal  ini,  sama  dengan  akal  dalam  beberapa  wilayah  pengetahuan.  Bagi shadr ,  setiap ilmu tidak akan dapat dicapai kecuali melalui belajar, merekam, ijtihâd, menerima kewajiban beragama,  dan  lain-lain.  Ini  adalah  ilmu  yang  dipersiapkan  untuk  ungkapan,  pembacaan, periwayatan, dan penjelasannya, yang ada kemungkinan lupa di sana.
8 Ibn Manzhûr , Lisân al-„Arab , Juz I, h. 686-689.
9 Al-Azhariy, Tahdzîb al-Lughah (Kairo: Dâr al-Mishriyah li al-Ta‟lîf wa al-Tarjamah, t.th.), juz 9, h. 172. Lihat juga, Ibn Manzhûr , Lisân al-„Arab , Juz I, h. 686-689.
10 Ibn Manzhûr , Lisân al-„Arab , Juz I, h. 686-689.
11 Muhammad „Abdullâh al-Syarqawi, Sufisme dan Akal , (Bandung: Pustaka Hidayah, 2003), h. 51.
12 Lihat  Muhammad  bin  Muhammad  bin  „Abd  al-Razzâq  al-Husain  al-Zabîdiy, Tâj  al-Arûs  min Jawâhir al-Qamûs , (CD: al-Maktabah al-Syâmilah, t.th), edisi II, h. 871. Dan Ibn Manzhûr , Lisân al-„Arab , Juz I, h. 686-689.
13 Ibn Manzhûr , Lisân al-„Arab , Juz I, h. 686-689.
14 Al-Râghib  al-Ashfihâniy, Mu„jam Mufradât  Alfâdz al-Qur‟ân ,  (Damaskus:  Dâr  al-Qalam,  t.th.) juz II, h. 328.
15 Abû„Abdillâh Muhammad bin  „Ali  al-Hakîm al-Tirmidzi, Bayân  al-Farq  Bain  al-Shadr  wa  al- Qulûb wa al-Fu‟âd wa al-Lubb , (Kairo: Dâr al-Arab, t.th.) h. 35-36.
- Qalb . Al-Hakîm al-Tirmidzi membagi hati menjadi empat tingkatan, dan membedakan term- term  dalam  al-Quran  yang  biasa  diartikan  sebagai  hati,  yakni shadr,  qalb,  fu‟âd dan lubb . Term-term tersebut mempunyai batas-batas hukum tersendiri yang berbeda dengan yang lain tetapi  tetap  ada  hubungan  yang  tidak  dapat  dipisahkan,  bahkan  antara  satu  dengan  yang lainnya  saling  membutuhkan  dan  saling  membantu. 16 Qalb adalah  posisi  kedua  dari instrumen-instrumen penyempurnaaan  yang berada di dalam dada ( shadr ). Posisi qalb pada dada ini seperti bagian hitam mata yang yang ada di dalam mata. Hati adalah sumber dasar ilmu,  karena  ia  seperti  mata  air,  dan  dada  seperti  kolam  yang  darinya  keluar qalb sebagai penghasil  ilmu.  Dari qalb bangkit  keyakninan,  ilmu  dan  niat  yang  kemudian  keluar  pada shadr . Qalb adalah  pokok,  sedangkan shadr adalah  cabang  yang menguatkan  keberadaan yang pokok. 17
- Fu‟âd. Fu‟âd seringkali disamakan dengan kata qalb . Ibn Manzhûr mengatakan bahwa qalb berarti fu‟âd ,  dan  aku  tidak  melihat  perbedaan  antara  keduanya.  Kemudian  dia  tekankan bahwa fu‟âd merupakan  selaput  “jantung” qalb ,  sedangkan qalb merupakan  “empedu” fu‟âd . 18 Ditambahkan oleh al-„Askariy bahwa para ahli bahasa tidak membedakan arti antara fu‟âd dan qalb . Menurutnya para ahli hadits menyifati fu‟âd dengan riqqah (halus) dan qalb dengan layn (lembut),  karena fu‟âd adalah  tutup  dari qalb .  Apabila  sebuah  perkataan halus/membuat simpati ( taraqqâ ), maka akan berlajut sampai pada bagian yang lebih dalam, tapi  apabila  keras/salah  ( ghalath )  sampainya  ke  bagian  dalam  akan  terhalang. 19 Sedangkan al-Ashfihâniy  mengatakan fu‟âd seperti qalb ,  tetapi  ia  membedakan  keduanya  dari  semua makna-maknanya  yang  lebih  rinci  dari  sisi  pemakaiannya.  Menurutnya,  dikatakan fu‟âd karena didalamnya  mengandung  makna tafa‟ud yang berarti tawaqqud (terbakar, menyala).
Dengan mengutip  al-Quran  surah  al-Humazah  ayat  6;  “ nârullahi  al-mûqadah allatîtaththali‟u  „alâal-af‟idah ” (Api  Allah  yang  dinyalakan,  yang membakar  sampai  ke hati). Sedang qalb apabila didalamnya terkandung makna khusus yang terkait dengan rohani, ilmu,  dan  keberanian  (membela  yang  benar). 20 Qalb disebut  jantung  karena  sifatnya  yang berubah-ubah/berbolak-balik,  dan  disebut fu‟âd karena ia terbakar nafsunya  terhadap  orang yang dikasihi/dicintai-nya. 21
16 Abû„Abdillâh Muhammad bin  „Ali  al-Hakîm al-Tirmidzi, Bayân  al-Farq  Bain  al-Shadr  wa  al- Qulûb wa al-Fu‟âd wa al-Lubb , h. 33. 17 Abû„Abdillâh Muhammad bin  „Ali  al-Hakîm al-Tirmidzi, Bayân  al-Farq  Bain  al-Shadr  wa  al- Qulûb wa al-Fu‟âd wa al-Lubb , h. 36.
18 Ibn Manzhûr , Lisân al-„Arab , Juz III, h. 328-329.
19 Abû Hilâl  al-„Askariy, al-Furûq al-Lughawiyyah , (CD: al-Maktabah  al-Syâmilah, t.th), edisi  II, h. 433.
20 Al-Râghib al-Ashfihâniy, Mu„jam Mufradât Alfâdz al-Qur‟ân , juz II, h. 207.
21 Al-Azhariy, Tahdzîb al-Lughah (Kairo: Dâr al-Mishriyah li al-Ta‟lîf wa al-Tarjamah, t.th.), juz 9, h.172.
Kaum  sufi  menempatkan fu‟âd setingkat  lebih  tinggi  dari qalb .  Hal  ini  karena  ketika seseorang hendak mengambil manfaat kepada sesuatu, maka fu‟âd -nya yang melakukan kali pertama,  lalu qalb- nya. Fu‟âd adalah  tempat  makrifat,  ide  dan ru‟yah .  Keberadaan fu‟âd yang berada ditengah qalb –seperti halnya letak qalb di tengah shadr - adalah seperti mutiara di dalam kerang penghasil mutiara. 22
- Lubb.  Lubb juga  disandarkan  kepada qalb. Kata lubb adalah mufrad dari jama „ albâb dan shadr adalah mufrad dari jama „ shudûr .  Menurut  Ibn  Manzhûr lubb seorang  lelaki  adalah apa yang berada dalam qalb -nya, yaitu akal. 23 Dan lubb adalah akal murni yang terbebas dari cacat. Lubb lebih  suci  dari  akal,  sehingga  dikatakan,  setiap lubb adalah  akal  tetapi  bukan setiap  akal  adalah lubb . 24 Kaum  sufi  menempatkan lubb pada  posisi  yang  keempat  dalam tingkatan  hati. Lubb mnempati  posisi  yang  lebih  dalam  dari fu‟âd .  Ia  diibaratkan  seperti cahaya penglihatan di dalam mata, seperti cahaya lampu sumbu di dalam lampu, dan seperti serat atau lendir yang terdapat pada buah badam. 25 Lubb dipandang kaum sufi sebagai tempat cahaya tauhid dan cahaya personalitas ( tafrîd ) yang merupakan paling sempurnanya cahaya dan kekuatan yang besar.

## B. Jenis Hati
Manusia diberi  hati  dengan  tujuan  agar  akal  dapat  melakukan  konfirmasi  dan  diskusi dengan  hati.  Perbedaan  akal  dan  hati  adalah  akal  tidak  bisa  memperoleh  pengetahuan  yang sebenarnya  tentang  Tuhan  walaupun  diberi  cahaya-Nya  akal  tetap  terbentur  mengetahui  semua rahasia.  Sedangkan  hati  bisa  mengetahui  hakikat  dari  segala  yang maujud ,  bahkan  jika dilimpahkan cahaya Tuhan hati akan mampu mengetaui semua rahasia. 26 Dengan demikian fungsi hati lebih efektif dan aktif dalam menemukan kebenaran yang hakiki.
Secara psikologis hati bersifat halus, abstrak, bersinar, penuh dengan al-zawq, al-dhamir dan al-sir. Hati yang mengalami sakit, dadanya pun terasa perih, dan muncul kegelisahan. Apabila hati  seseorang  sakit  secara  spritual,  berarti  di  dalamnya  terdapat  penyakit  ruhani  seperti; riya,
„ujub,  nifaq,  fasik,  kufur,  syirik,  fasik, dengki,  iri  hati,  cemburu  berlebihan,  rasa  tidak  senang dengan  orang  lain,  dan  sebagainya.  Jika  penyakit  hati  di  atas  dimiliki  manusia,  muncullah penyakit lain yang memantul pada jasad. 27
22 Abû„Abdillâh Muhammad bin  „Ali  al-Hakîm al-Tirmidzi, Bayân  al-Farq  Bain  al-Shadr  wa  al- Qulûb wa al-Fu‟âd wa al-Lubb , h. 38. 23 Ibn Manzhûr , Lisân al-„Arab , Juz I, h. 729-735.
24 Al-Râghib al-Ashfihâniy, Mu„jam Mufradât Alfâdz al-Qur‟ân , juz I, hlm. 570.
25 Abû„Abdillâh Muhammad bin  „Ali  al-Hakîm al-Tirmidzi, Bayân  al-Farq  Bain  al-Shadr  wa  al- Qulûb wa al-Fu‟âd wa al-Lubb , h. 38.
26 Lihat, Harun Nasution, Filsafat dan Mistisisme dalam Islam , (Jakarta: Bulan Bintang, 1973), h. 77.
27 Nasharuddin, Akhlak: Ciri Manusia Paripurna, (Jakarta: Rajawali Pers, 2015), h.172.
Perspektif  tasawuf,  hati  memiliki  beberapa  jenis/ tingkatan; 28 pertama ,  hati  yang  kokoh dan mantap yang diambil dari kata fu‟âd, seperti yang dijelaskan Allah swt. dalam Alquran (QS. An-Najm: 11); Kedua , hati sadar yang diambil dari kata shadr seperti yang dijelaskan Allah swt. dalam  Alquran  (QS.  Al-An‟am:  125);  Seseorang  yang  diberi  hidayah  untuk  memeluk  Islam, hatinya  menjadi  lapang,  tenang,  dan  bahagia.  Sedangkan  orang  yang  tidak  diberi  hidayah  untuk memeluk Islam, hatinya menjadi sempit dan perih seakan ia sedang mendaki gunung yang tinggi penuh  dengan  kesulitan  dan  kesusahan.  Kata shadrahu dalam  ayat  ini  bermakna  ganda,  bisa hatinya lapang dan bisa juga hatinya sempit menerima Islam. Dalam Alquran (QS. Az-Zumar: 22) Allah  mengaitkan kata shadr dengan qalb : Ayat ini  menggunakan  kata shadrahu dengan  makna hatinya  menjadi  lapang,  senang,  dan  bahagia  menerima  Islam.  Dia  telah  memperoleh  cahaya Tuhan  yang  tembus  ke  dalam  hati  sanubarinya  dan  cahaya  itu  akan  menyinari  sekelilingnya. Penggunaan kata qalb dalam ayat ini, dikaitkan dengan hati yang keras menerima kebenaran, jauh dari cahaya Allah, selalu labil dalam kebenaran, dan bahkan sesat menyesatkan.
Ketiga , hati labil yang diambil dari kata qalb, sebagaimana yang dijelaskan Alquran (QS. Al-Hijr:  12);  Hati  orang  yang  berdosa  sering  berprilaku  mengolok-olok  dan  mendustakan kebenaran. Hatinya keras membatu dan tetap dalam kekafirannya, sebagaimana dinyatakan dalam Alquran (QS. Al-A‟raf: 74). Orang-orang kafir itu hatinya sudah dikunci rapat, tidak saja hatinya yang  terkunci  bahkan  inderanya  pun  dikunci  untuk  tidak  dapat  menerima  petunjuk  dan  segala macam nasehatpun tidak akan berkesan. Mereka tidak dapat memperhatikan dan memahami ayat- ayat  Alquran,  inderanya  tidak  mau  menerima  kebenaran,  hatinya  telah  menjadi  batu,  dan  tidak mungkin/ sangat sulit untuk menjadi lunak, firman Allah swt. (QS. Al-Baqarah: 74); Diantara hati yang keras itu ada jenis hati yang mampu menjadi lunak dan mencair untuk menerima kebenaran yaitu  dengan  dilalui  petunjuk  dan  nasehat.  Jadi  ada  hati  yang  keras  tetapi  bukan  hati  yang terkunci,  hati  yang  keras  ia  bisa  melunak.  Sedangkan  hati  yang  dikunci  Tuhan,  hatinya  tidak mungkin lagi melunak dan tidak ada yang mampu membuka hatinya.
Orang  yang  memiliki  iman  dihati  selalu  memperoleh  petunjuk  yang  memasuki  lorong hatinya yang suci. Bahkan diberikan titah yang bersifat kontinu sebagai lentera dan pedoman bagi dirinya dalam beraktifitas. Ada juga titah yang bersifat insidental, seperti ilham atau intuisi  yang memberikan pencerahan dalam hati sehingga muncullah Tuhan sebagai gurunya. Hati merupakan raja,  sedangkan  indera  badan  sebagai  perdana  menterinya.  Menjaga  hati  tidaklah  mudah, manakala  hati  itu  terjebak  dalam  kemaksiatan  indera  pun  mengeksekusinya  untuk  melakukan kemaksiatan  tersebut.  Oleh  karena  itu,  hati  harus  selalu  didik,  dan  dikembalikan  kepada habitatnya, yaitu Tuhan.
28 Lihat, Nasharuddin, Akhlak: Ciri Manusia Paripurna, h.172-184.

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  dilakukan  dengan  penelusuran  terhadap  referensi-referensi  ilmiah  baik bersumber  dari  barat  maupun  timur  dengan  Bahasa  Indonesia  maupun  Bahasa  asing.  Literatur atau referensi yang dianggap relevan dengan kajian ini dijadikan sebagai sumber primer terutama pemikiran dari Abu Ali Al-Banjari An-Nadwi Al-Maliki berkaitan dengan Hati dan Penawarnya dalam  karya  beliau  40  Hadis  Penawar  Hati,  sedangkan  referensi  yang  sifatnya  membantu penjelasan atau dapat menambahkan informasi dijadikan sebagai sumber sekunder. Analisis data dalam penelitian ini adalah; Pertama , mengumpulkan literatur yang berkaitan dengan penelitian. Kedua ,  menelaah  literatur  yang  bersangkutan  kemudian  menganilisisnya  untuk  menjawab  focus penelitian

## HASIL DAN PEMBAHASAN
A. Profil singkat Abu Ali Al-Banjari An-Nadwi Al-Maliki 29
Abū „Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî, adalah nama kunniyah dari KH. Ahmad Fahmi bin Zamzam, M.A., lahir di Amuntai, Hulu Sungai Utara, Kalimantan Selatan, pada tanggal 9 Juni 1959  M  bersuku banjar ( Al-Banjari ).  Pendidikan  awal  beliau  didapat  di  kampungnya  sendiri. Seterusnya  pada  tahun  1973-1978  M.,  beliau  melanjutkan  pelajarannya  di  Pondok  Pesantren Darussalam  Martapura,  Kalimantan  Selatan.  Pada  usia  lebih  kurang  dua  puluh  tahun,  tepatnya tahun  1979  M.,  Ahmad  Fahmi  melanjutkan  pelajarannya  di  Yayasan  Pesantren  Islam  (YAPI) Bangil,  Jawa  Timur.  Pada  tahun  1980  M.,  langkah  studinya  semakin  jauh.  Beliau  melanjutkan pendidikannya  di  Nadwah  al-„Ulamâ,  Lucknow,  India,  di  bawah  asuhan  tokoh  ulama  sangat terkemuka di dunia Islam, Sayyid  Abū al-Hasan „Alî al-Hasanî al-Nadwî (w.1420 H./1999 M.), hingga memperoleh ijazah pertama (BA.) pada tahun 1983 M.
Pada tahun 1984 M., Ahmad Fahmi berkunjung ke negeri Kedah, Malaysia, dan tinggal di Ma„had  Tarbiyah  Islamiyah  Derang,  Pokok  Sena,  Kedah.  Inilah  awal  mula  pengabdiannya  di sana.  Kemudian  pada  tahun  1985  M.,  beliau  kembali  lagi  ke  India  untuk    menyelesaikan pelajarannya  pada  tingkat  sarjana  (MA.)  dalam  bidang  kajian  Dakwah  dan  Sastra  Arab  yang diselesaikannya  tahun  1987  M.  Pada  tahun  1988  M.,  beliau  menyempatkan  diri  berguru  di  kota Makkah,  kepada  Syekh  Muhammad  Yâsîn  al-Fadanî  (w.  1410  H./1990  M.)  dan  memperoleh ijâzah  „âmmah  dalam  ilmu  hadis  dari  gurunya  itu.  Diantaranya  Syekh  Muhammad  Yâsîn  al- Fadanî    (w.  1410  H./1990  M.)  meriwayatkan  Hadis  Musalsal  hampir  seratus  buah  hadis  kepada Ahmad Fahmi Zamzam, yang mana tradisi seperti ni merupakan tradisi para ulama turun temurun untuk  mendapatkan  keberkahan  (Zamzam,  2015:  3-4).  Selain  itu,  beliau  juga  sempat  berguru
29 Lih.  Akhmad  Syahbudin,  Dasar  Dan  Tujuan  Pendidikan  Hati  Menurut  Syekh  Al-Hâj  Ahmad Fahmî  Zamzam  Al-Banjarî  Al-Nadwî  Al-Mâlikî,  JURNAL  ILMIAH:  WIDYA  BORNEO  Nomor  02 Volume 04 Tahun 2021.
kepada  Sayyid  Muhammad  bin  „Alwî      al-Mâlikî      al-Hasanî  (w.  1425  H./2004  M.),  hingga dianugerahi oleh sang guru  yang sangat mencintai dan dicintainya ini, dengan gelar “al-Mâlikî” pada tahun 2002 M. atas pemahamannya yang mendalam terhadap persoalan-persoalan agama.
Abū „Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî telah berkhidmat lebih dari 20 tahun di Ma„had Tarbiyah  Islamiyah,  Derang,  Kedah,  dalam  usaha  mendidik  tunas-tunas  muda  dan  memimpin mereka  ke  jalan  Allah.  Selama  di  Kedah,  beliau  sering  menyampaikan  pengajaran  agama  di masjid-masjid,  terutama    di  Kedah.    Sebagai  seorang  guru  yang  tinggi  ilmunya,  pengajiannya mendapat  sambutan  hangat  dari  masyarakat  setempat.  Pada  tahun  2001  M.,  KH.  Ahmad  Fahmi Zamzam mendirikan Pondok Pesantren Yayasan Islam Nurul Hidayah (YASIN) di Muara Teweh, Kalimantan Tengah. Pada tahun 2003 M., beliau mendirikan Pondok Pesantren YASIN kedua di Banjarbaru, Kalimantan Selatan.
Kemudian Pondok Pesantren yang ketiga, pada tahun 2008 M., membangun lagi Pondok Pesantren  di  Balikpapan,  Kalimantan  Timur.  Dilanjutkan  pembangunan  pada  tahun  2012  di Tambilahan.    Kemudian  pada  tahun  2014  Dilanjutkan  pembangunan  yang  kelima  di  Samarinda. Beliau memiliki cita-cita ingin mempunyai setidaknya dua puluh cabang Pondok Pesantren Yasin yang tersebar di Indonesia khususnya. Oleh  karena  itu,  sejak  tahun 2001 M., beliau senantiasa pulang- pergi antara Malaysia dan Indonesia. Beliau juga pernah diberi amanah untuk memimpin Majelis Ulama Indonesia [MUI] Kabupaten Barito Utara, Kalimantan Tengah, periode 2004-2009 M.
Nama  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  dikenal  bukan  hanya  di  Kalimantan Selatan  atau  daerah-daerah  lain  di  Indonesia,  melainkan  juga  di  negeri-negeri  jiran.  Kini,  hari- harinya terus disibukkan dengan aktivitas mengajar dan berdakwah, di samping terus menulis, dan berkeliling secara rutin ke Kalimantan Selatan, Kalimantan Tengah, Kalimantan Timur, Sumatera, dan  Malaysia.  Sebulan  di  Indonesia,  setengah  bulan  di  Malaysia.  Begitulah  aktivitas  yang dijalaninya  secara  rutin.  Beliau  meninggal  dunia  pada  usia  62  tahun  tepatnya  pada Sabtu,  30 Oktober  2021  pukul  06.45  WITA di  Rumah  Sakit  Islam  Sultan  Agung  Banjarbaru  dan dimakamkan  pada  hari  yang  sama  di  Pondok  Pesantren  Yasin,  Banjarbaru.  Kepergiaannya  ini tentu meninggalkan duka mendalam kepada masyarakat banua Kalimantan Selatan.

## B. Karya-karya yang Ditulis
Meskipun sibuk dengan kegiatan mengajar, Abū „Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî telah mengarang sejumlah kitab dalam berbagai bidang. Beliau memang seorang penulis yang berbakat dan sangat produktif. Sampai saat ini, beliau telah menulis sekitar belasan buku, di antaranya;
1) Terjemah Kitab Bidâyah al-Hidayah (Arab-Melayu dan Latin). Kitab ini merupakan kitab tasawuf  karangan  Imam  al-Ghazâlî,  yaitu  intisari  dari  karyanya Ihyâ‟  „Ulūm  al-Dîn .
Selesai ditulis pada hari Kamis, 16 Rabi‟ul Awal 1414 H., bertepatan dengan 2 September 1993 M., di al-Zâwiyah al-Ghazâliyah, Damaskus. Kitab ini ditulis sekitar 196 halaman.
2) Terjemah  Kitab Ayyuhâ  al-Walad (Arab-Melayu  dan  Latin).  Kitab  ini  merupakan terjemahan  dari  karya  al-Ghazâlî,  mengandung  nasihat  kepada  anak  murid  yang merupakan  jawaban  dari  surat  permintaan  nasehat  secara  khusus  dari  murid  beliau. Selesai  ditulis  pada  hari  Senin  29  Jumadil  Akhir  1417  H.,  bertepatan  dengan  11 November 1996 M di mesjid Jami‟ Delhi India. Kitab ini ditulis sekitar 83 halaman.
3) Terjemah  Kitab Yâ  Bunayya (Arab-Melayu  dan  Latin).  Kitab  ini  memuatkan  40  nasihat Imam  Ibnu  al-Wardî  kepada  anak-anak  remaja,  dengan  terjemahan  dan  uraiannya sekaligus. Selesai ditulis pada hari Kamis, 20 Rabi‟ul Awwal 1425 H., bertepatan dengan 13 Mei 2004 M., di Masjid Takiyah 21 Sulaimaniyah, Damaskus, Syria. Kitab ini ditulis sekitar 78 halaman.
4) Terjemah  Kitab Bustân  al-„Ârifîn (Arab-Melayu  dan  Latin).  Kitab  ini  adalah  kitab tasawuf  karangan  Imam  al-Nawâwî  yang  mengandung  nasihat  dan  petunjuk  bagi  orang- orang yang berusaha untuk menuju ma‟rifatullah. Selesai ditulis pada hari Senin 2 Rabi‟ul Awwal  1416  H.,  bertepatan  dengan  tanggal  28  Agustus  1995  M.,  di  Dâr  al-Hadits  al- Asyrâfiyyah, Damaskus. Kitab ini ditulis sekitar 188 halaman.
5) Terjemah Qashîdah Burdah , karya Imam al-Būshirî. Kandungan utama qasidah ini ialah puji-pujian kepada Rasulullah saw., perjuangannya, dan para sahabatnya. Kitab ini selesai ditulis  pada  27  Muharram  1419  H.,  bertepatan  dengan  23  Mei  1998  M.  Diterbitkan Khazanah Banjariah, dan dicetak beberapa kali [cetakan ke-4, pada tahun 2008]. Kitab ini ditulis sekitar 159 halaman.
6) Kiamat  Hampir  Tiba ,  yang  menceritakan  tentang  peristiwa-peristiwa  sebelum  kelahiran Dajjal, semasa kemunculan Dajjal, dan setelah terbunuhnya Dajjal, hingga terjadi kiamat. Buku  ini  selesai  ditulis  pada  23  Jamadil  Akhir  1418  H.,  bertepatan  dengan  25  Oktober 1997  M.  Buku  ini  ditulis  sekitar  123  halaman.  Meskipun  buku  ini  bukan  kitab  hadis, namun  dalam  uraiannya  selalu  mengutip  hadis-hadis  dan  ayat-ayat  al-Qur‟an  yang relevan. beserta penjelasan-penjelasannya.
7) Sejarah  Perkembangan  Islam  di  India ,  yang  menceritakan  tentang  sejarah  masuknya Islam ke wilayah India dan perkembangannya. Buku ini diterbitkan Khazanah Banjariah, dan dicetak pada tahun 1992 M. Buku ini selesai ditulis pada  14 Jamadil Awal 1407 H., bertepatan dengan 15 Januari 1987 M. Buku ini ditulis sekitar 250 halaman.
8) Sejarah  Hidup  Sayyid  Abul  Hasan  al-Nadwi ,  yang  menceritakan  sejarah  hidup  dan pemikiran seorang tokoh ulama semasa, yang banyak mengupas ihwal pendidikan, kesufi- an, peradaban, politik, dan pemikiran. Buku ini selesai ditulis pada 28 Dzulhijjah 1420 H.,
bertepatan  dengan  3  April  2000  M.  Buku  ini  diterbitkan  Khazanah  Banjariah,  Pokok Sena,  Kedah,  dan  dicetak  pertama  kali  pada  tahun  2000  M.  Buku  ini  ditulis  sekitar  136 halaman.
9) Sejarah Hidup Sayyid Muhammad Alwi al-Maliki dan Pemikirannya, yang membicarakan salah  satu  tokoh  ulama  yang  sangat  terkenal  di  Makkah,  keturunan  Rasulullah  melalui jalur  al-Hasan  bin  Ali  bin  Abu  Thalib.  Dalam  buku  ini  juga  dimuat al-awâil  az- Zamzamiyyah al-Mâlikiyyah wa Ba‟du al-Musalsalât al-Masyhurah, yang memuat hadis- hadis awal dalam kutub as-Sittah lengkap sanadnya sampai ke penulis dan beberapa hadis musalsal  yang  masyhur.  Buku  ini  selesai  ditulis  pada  2  Muharram  1426  H.,  bertepatan dengan  11  Februari  2005  M.,  diterbitkan  oleh  Khazanah  Banjariah  dan  dicetak  kali pertama pada tahun 2005 M. Buku ini ditulis sekitar 134 halaman.
10) Tahqîq kitab Sayr al-Sâlikîn (Arab-Melayu dan Latin). Kitab Sayr as-Salikin merupakan terjemahan terhadap karya Imam al-Ghazâlî, Lubâb Ihyâ‟ Ulūm al-Dîn, yang ditulis oleh Syekh „Abd al-Shamad al-Falimbânî, yang terdiri dari empat jilid. Kitab ini membicara- kan perjalanan seorang sâlik dalam  melaksanakan ibadah kepada Allah. Kitab ini ditulis sekitar  782  halaman  (jilid  I),  735  halaman  (jilid  II),  623  halaman  (jilid  III),  dan  198 halaman (jilid IV).
11) Tahqîq kitab Hidâyah  al-Sâlikîn (Arab-Melayu  dan  Latin).  Kitab  tersebut  merupakan terjemahan  terhadap  karya  Imam  al-Ghazâlî, Bidâyah  al-Hidâyah, yang  ditulis  Syekh „Abd al-Shamad al-Falimbani. Kitab ini selesai disunting oleh KH. Ahmad Fahmi Zam- zam, pada hari Rabu, 12 Dzulqa„dah 1426 H., bertepatan dengan 14 Desember 2005 M. Kitab  ini  diterbitkan  oleh  Khazanah  Banjariah  dan  Pustaka  Suhbah,  dan  dicetak  untuk kedua kali pada tahun 2008 M. Kitab ini ditulis sekitar 337 halaman.
12) Bekal  Akhirat ,  yang  merupakan  himpunan  surah  pilihan,  dzikir,  hizib,  salawat,  doa, qasidah,  wirid,  dan  tarekat.  Diterbitkan  oleh  Khazanah  Banjariah,  dan  dicetak  untuk keempat kalinya pada tahun 2004 M. Kitab ini ditulis sekitar 186 halaman.
13) 40 Hadis Penawar Hati (edisi Arab-Melayu dan Latin). Kitab ini membicarakan tentang keutamaan dan pentingnya fungsi hati bagi manusia, serta cara-cara yang harus dilakukan dalam  menjaga  hati,  agar  terhindar  dari  kekotoran  dan  dosa  melalui  hadis-hadis  pilihan yang berjumlah 42 hadis. Kitab ini selesai ditulis pada 9 Ramadhan 1412 H., bertepatan dengan 14 Maret 1992 M. Kitab ini diterbitkan oleh Khazanah Banjariah dan dicetak kali kelima pada tahun 2003. Kitab ini ditulis sekitar 114 halaman.
14) 40 Hadis Akhlak Mulia (edisi Arab-Melayu dan Latin). Kitab ini memuat tentang contoh- contoh  terbaik  akhlak  Rasulullah  saw.  yang  termaktub  dalam  hadis-hadis  beliau,  dan sejumlah  sentuhan  didikan  yang  diberikan  beliau  untuk  membimbing  manusia  ke  arah
kesempurnaan  akhlak.  Kitab  ini  selesai  ditulis  pada  26  Sya‟ban  1423  H.,  bertepatan dengan  2  Oktober  2002,  dan  diterbitkan  oleh  Khazanah  Banjariah,  dicetak  pertama  kali pada tahun 2004. Kitab ini ditulis sekitar 106 halaman.
15) 40  Hadis  Peristiwa  Akhir  Zaman (edisi  Arab-  Melayu  dan  Latin).  Kitab  ini  memuat sejumlah hadis tentang hal-ihwal yang akan terjadi menjelang hari kiamat nanti. Dengan kata  lain,  hadis-hadis  ini  merupakan  „prediksi‟  Nabi  Muhammad  saw.  tentang  keadaaan umat beliau di akhir-akhir zaman nanti, dan apa yang harus dilakukan oleh umat muslim ketika  itu.  Kitab  ini  selesai  ditulis  pada  tanggal  7    Rajab  1411  H.,  bertepatan  dengan tanggal  23  Januari  1991  M.,  diterbitkan  Khazanah  Banjariah,  dan  dicetak  untuk  kedua kalinya pada tahun 2000. Kitab ini ditulis sekitar 131 halaman.
16) Periwayatan  Lengkap  Peristiwa  Isra‟  dan  Mi‟raj  Rasulullah  saw. Kitab  tersebut merupakan  terjemahan  terhadap  karya  Muhammad  bin  Alawi  al-Hasani  al-Maliki, al- Anwâr  al-Bahiyyah  min  Isra‟  wa  Mi‟raj  Khayr  al-Bariyyah .  Kitab  ini  memaparkan peristiwa  isra  dan  mi‟raj  dengan  lengkap  dan  tersusun  dari  awal  kejadian.  Sebenarnya kitab ini juga merupakan himpunan dari tiga kitab yaitu; al-Ayatu al-„Azhimah al-Bahirah karya  al-  Syamsyuddin  Muhammad  bin  Yusuf  asy-Syami  (w.  942  H), al-Ibtihaj karya Muhammad bin Ahmad al-Ghaithy (w. 981 H), dan Hasyiah „ala al-Ibtihaj karya Ahmad bin  Muhammad  ad-Dardir  (w.  1201  H).  Kitab  ini  selesai  disunting  oleh  KH.  Ahmad Fahmi  Zamzam,  pada  13  Jumadil-Awal  1436  H.,  bertepatan  dengan  4  Maret  2015  M. Kitab  ini  diterbitkan  oleh  Khazanah  Banjariah,  Ma‟had  Tarbiah  Islamiyah,  Malaysia. Kitab ini ditulis sekitar 239 halaman.
17) Kaedah Penulisan Arab Melayu (Jawi) 1 dan Buku Latihan Kaedah 1 Kaedah Penulisan Arab  Melayu  (Jawi) .  Buku  ini  ditulis  berawal  dari  keprihatinan  terhadap  generasi sekarang  yang  tidak  bisa  membaca  dan  menulis  Bahasa  Arab  Melayu.  Padahal  banyak kitab  yang  ditinggalkan  oleh  para  ulama  silam  di  Nusantara  atau  Asia  Tenggara  ini, hampir  semuanya  ditulis  dengan  menggunakan  tulisan  Arab  Melayu.  Memuat  kaedah- kaedah  dan  dasar  penulisan  Arab  Melayu  dan  dilengkapi  dengan  buku  latihan  kaedah penulisannya. Buku ini selesai ditulis pada 8 Rabi‟ul Awwal 1435 H., bertepatan dengan 10  Januari  2014  M,  dan  diterbitkan  oleh  Toko  Buku  “Darussalam  Yasin”,  Pondok Pesantren Yasin Guntung Manggis, Banjarbaru. Pertama kali dicetak pada tahun 2014 M dan ditulis sekitar 34 halaman dan 22 halaman.
Jika  dilihat  karya-karya  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  ini,  dapat  dinyatakan bahwa ada pengembangan yang signifikan dari karya-karya ulama Banjar pendahulunya, baik dari segi uraian, metodologi, materi, dan juga publikasi karya-karya tersebut. 30

## C. Potensi Hati dalam Pendidikan Islam
Strategi perbaikan hati yang dikemukakan Abū „Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî dalam bukunya Empat  Puluh  Hadis  Penawar  Hati bisa  di  kelompokkan  menjadi  dua  bagian; pertama , metode  pendidikan  hati  dengan  amal-amal  lahiriyah,  seperti;  shalat,  zakat  dan  sedekah,  puasa, tilawah al-Qur‟an, dzikir, mencari rizki yang halal, bersikap sosial, Ittiba‟ , dan amar ma‟rûf nahî munkar . Kedua ,  metode  pendidikan  hati  dengan  amal-amal batiniyah ,  seperti;  taubat, khauf , zuhud,  sabar,  syukur,  ikhlas, mahabbah ,  dan  mengingat  mati. 31 Semuanya  ini  apabila  dilakukan akan  dapat  membimbing  peserta  didik  agar  senantiasa  bersih  dan  sehat  hatinya. Karena  hati manusia  adalah  tempat  yang  telah  dipilih  oleh  Allah  taala  sebagai  wadah  ataupun  tempat  bagi fitrah,  akal  dan  hikmah.  Oleh  karena  itu,  hati  nurani  akan  senantiasa  jujur  dan  benar  walaupun terkadang mulut bisa berbohong dan tangan berani mengambil sesuatu yang haram. 32
Abū „Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî menegaskan bahwa hati manusia adalah tempat pandangan  Allah  ta‟ala.  Ia  merupakan  tampak  semaian  iman,  tempat  bertunas  dan  menjalar  ke seluruh  anggota  badan  dalam  bentuk amalan yang  merupakan  bunga  atau  buah  dari  apa  yang telah tertanam dalam  hati. 33 Oleh karena itu, dalam pendangan  Abū „Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî  bahwa  Hati  manusia  pula  adalah  raja  bagi  seluruh  anggota  tubuh.  Ia  merupakan  sumber pergerakan  dan  tindakan.  Apabila  hati  itu  baik,  maka  akan  baiklah  seluruh  anggota  badan  dan apabila  hati  itu  rusak  maka  akan  rusaklah  seluruh  anggota  badan,  sehingga  inilah  yang  menjadi dasar  adanya  proses  pendidikan  hati  yang  mesti  dilakukan  dalam  mengupayakan  pembenahan, perubahan, dan pemeliharaan hati agar selalu dalam keadaan sehat. 34
Potensi  hati  dalam  diri  manusia  sangat  sentral  dalam  membentuk  pribadi  diri  manusia tersebut. Paling tidak potensi hati dalam pendidikan Islam adalah sebagai berikut;
a. Untuk memahami (mendengar)
Pada  potensi  ini  dalam  al-qur‟an  digambarkan  dengan  kata yasma‟ûn ;  (QS.  Al-A‟raf: 100).  Padahal  “mereka”  sudah  berkali-kali  diberikan  peringatan,  dan  sudah  jelas  bahaya  itu hendak menimpa, tetap saja tidak mau mendengarkan pelajaran karena hati mereka telah terkunci
30 Akhmad Syahbudin, Manhaj  al-Syaykh al-Hâjj Ahmad Fahmî  Zamzam al-Banjarî al-Nadwî  al- Mâlikî fî Ta‟lîf Kutub al-Ahâdîts al-Arba‟îniyyât ,..h. 21-29. Lihat juga, Saifuddin, dkk., Peta Kajian Hadis Ulama Banjar , (Banjarmasin: IAIN Antasari Press, 2014), h. 137-146.
31 Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati , h. 1-102.
32 Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati, h. vii
33 Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati, h. vii
34 Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati, h. vii
mati. 35 Jadi,  hati  yang  yang  tertutup  tidak  dapat  lagi  mendengar  sesuai  dengan  fitrah  asalnya. Pendengaran telinga berbeda dengan pendengaran hati, dalam kasus ayat di atas mereka tidak tuli melainkan tuli hati, 36 karena bisa saja telinga mendengar tetapi ketika hati tidak mendengar maka manusia tidak dapat mengambil pelajaran. 37
b. Untuk memahami (melihat)
Potensi  ini  dalam  al-qur‟an  digambarkan  dengan  kata syâhidîn ;  (QS.  Al-Maidah:  113) Kaum hawariyyun mengajukan  permohonan  agar  semakin  mantap  imannya  dengan  melihat langsung datangnya hidangan makan dari Allah swt. 38 tetapi kondisi hati mereka tetap tidak bisa menyasikan/melihat.  Oleh  kerena  itu  penglihatan  hati  berbeda  dengan  penglihatan  mata,  potensi penglihatan mata akan mempertegas wilayah peranan potensi penglihatan hati banyak orang yang melihat  dan  berfikir  tetapi  tidak  mendapatkan  ilmu  dan  banyak  orang  melihat  dan  memikirkan sesuatu yang halal tapi tidak mengamalkannya. 39 Yang mengetahui tidak mesti memikirkan, yang memikirkan tidak mesti menerima dan meyakininya, 40 disinilah peran hati terhadap pengetahuan dari penglihatan juga pendengaran, yaitu menerima, meyakini, dan mendorong agar pengetahuan itu menjadi pemahaman yang menyatu dengan kepribadian.
c. Untuk berfikir (berakal)
Hati  sebagai  alat  untuk  berfikir  di  dalam  al-Qur‟an  (QS.  Al-Hajj:  46);  Dalam  ayat  ini menunjukkan  bahwa  hati  untuk  berakal 41 sebagai  potensi  untuk  berfikir  dan  mempertimbangkan kebenaran  dengan  hati  yang  suci.  Oleh  kerena  itu  hati  memang  memiliki  potensi  berakal,  hanya saja wilayah “mengakalnya” pada sisi yang lebih dalam bukan pada wilayah otak. Sehingga hati tidak dapat dilepas dalam proses menentukan kebenaran.
d. Untuk bertadabbur
Hati  sebagai  alat  untuk  bertadabbur  di  dalam  al-Qur‟an  (QS.  Muhammad:  24); Dalam ayat  ini  menunjukkan  bahwa  hati  juga  berperan  mentadabburi  pengetahuan.  Dengan  membuka hati  merenungkan  dan  menginsafi  kebenaran  yang  diketahui  dari  ayat-ayat  Allah  swt.,  adalah
35 Hamka, Tafsir Al-Azhar , (Jakarta: Pustaka Panjimas, 1987), Juz VIII, h. 20. 36 Allah  swt.  berfirman:  “ Maka  Apakah  mereka  tidak  berjalan  di  muka  bumi,  lalu  mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar? karena Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada ”. (QS. Al-Hajj: 46).
37 Lihat,  Ibnu  Taimiyah, Risalah  fi  al-Qalbi  wa  Innahu  Khuliqa  li  ya‟lamuhu  bihi  al-Haqq  wa Yatsmilu fi maa Khuliqa lahu , (t.t.p: Dar al-Jauzzi, 1990), h. 17.
38 Hamka, Tafsir Al-Azhar , Juz VII, h. 92.
39 Ibnu Taimiyah, Risalah fi al-Qalbi wa Innahu Khuliqa li ya‟lamuhu bihi al-Haqq wa Yatsmilu fi maa Khuliqa lahu , h. 17.
40 Suparlan, Pendidikan Hati Perspektif Alqur‟an Menuju Pembentukan Karakter, h. 85.
41 Quraish Shihab mengatakan bahwa hati pada ayat ini mencakup potensi pemikiran/otak dan hati sekaligus. Lihat; M. Quraish Shihab, Tafsir Al-Mishbah: Pesan Kesan dan Keserasian Al-Qur‟an, Jilid IX, h. 80.
makna dari tadabbur. 42 Tidak sekedar menjaga dan memperhatikan tata baca (tahsin dan tajwid), tapi  juga  disertai  dengan  kelembutan  dan  kekhuyu‟an  hati.  Dan  pada  akhirnya  tadabbur  dengan kelembutan  hati  akan  membuat  manusia  mendapatkan  kebenaran  hakiki  bahkan  terdorong  kuat untuk mengamalkan.
e. Untuk mengetahui
Potensi  mengetahui  ini  dalam  al-qur‟an  digambarkan  dengan  kata ya‟lamûn ;  (QS.  At- Taubah:  93);  Dalam  ayat  ini  menunjukkan  mereka  yang  tidak  memiliki  perasaan  yang  lembut padahal  mereka  orang-orang  yang  punya  materi  bahkan  kondisi  fisik  juga  sehat,  tetap  mereka tidak  mau  ikut  berangkat  berjihad. 43 Oleh  kerena  itu  mengetahui  melalui  perasaan  hati  adalah mengetahui  pada  tingkat  penghayatan  setelah  melihat  mengetahui  dengan  penglihatan  dan pendengaran.  Setelah  telinga  mendengar  dan  mata  melihat  kemudian  mempertimbangkan, merenungkan,  menghayati,  dan  merasakan,  sehingga  meningkatkan  pengetahuan  menjadi kebenaran yang diyakini hati. 44
f. Untuk memahami ( „âlim dan faqîh )
Potensi memahimi ini dalam al-qur‟an digambarkan dengan kata yafqahûn ; (QS. Ar-Rum: 59);  Dalam  ayat  ini  menunjukkan  karena  keras  kepala  menyebabkan  tidak  bisa  memahami  dan tidak  bisa  menerima  kebenaran. 45 Kata yafqahûn artinya  adalah  menerima,  memahami  dan menampung kebenaran, yaitu memahami agar dapat melihat apa yang tersirat dan yang tersurat. 46 Pengetahuan  pada  tingkat  pemahaman  ( ya‟lamûn  dan  yafqahûn )  sudah  dapat  mengalahkan keraguan dan sudah  masuk pada tingkat keyakinan dan dorongan amal. Maka hati  yang  tertutup adalah  hati  yang  sudah  tidak  ada  kemampuan  untuk  menerima  kebenaran  yang  dilihat  dan didengar  dari  ayat-ayat  Allah  swt.  sehingga  hati  tidak  bisa  membedakan  mana  yang  benar  dan salah.
g. Untuk menampung pengetahuan
Dalam  al-Qur‟an  (QS.  Yunus:  57  dan  QS.  Al-Furqan:  32)  bahwa  hati  memiliki  potensi sebagai wadah keimanan, pengetahuan, pengajaran, rasa cinta atau benci, dan kehendak menerima atau menolak. 47 Potensi hati sebagai wadah pengetahuan jika dikaitkan dengan potensi hati  yang dapat memahami kebenaran, berarti tidak semua pengetahuan disimpan dalam hati. 48 Pengetahuan
42 Hamka, Tafsir Al-Azhar , Juz XXVII, h. 90.
43 Hamka, Tafsir Al-Azhar , Juz X, h. 326-327.
44 Suparlan, Pendidikan Hati Perspektif Alqur‟an Menuju Pembentukan Karakter, h. 89.
45 Hamka, Tafsir Al-Azhar , Juz XXI, h. 111.
46 Lihat; Hamka, Tafsir Al-Azhar , Juz IX, h. 170, dan M. Quraish Shihab, Tafsir Al-Mishbah: Pesan Kesan dan Keserasian Al-Qur‟an, Jilid VII, h. 111.
47 Hati sebagai wadah, diantaranya; (1) Wadah pengajaran al-Qur‟an dan keyakinan keimanan (QS. Al-Baqarah:  97),  (2)  Wadah  hidayah  (QS.  Ali  „Imran:  8),  (3)  Wadah  keimanan  (QS.  Al-Hujurat:  7),  (4) Wadah  rasa  kasih  saying  dan  rasa  ketuhanan  (QS.  Al-Hujurat:  27).  Lihat;  Suparlan, Pendidikan  Hati Perspektif Alqur‟an Menuju Pembentukan Karakter, h. 95.
48 Suparlan, Pendidikan Hati Perspektif Alqur‟an Menuju Pembentukan Karakter, h. 95.
yang  disimpan  dalam  hati  pastilah  pengetahuan  yang  kebenarannya  meyakinkan  dan  tidak terbantahkan lagi. Ulama  mesir  memberikan ilustrasi bahwa  yang  disimpan di dalam hati bukan ilmu  sembarangan,  akal  menerima  berbagai  macam  informasi  melalui  panca  indera,  kemudian akal  mengolahnya  sampai  informasi  itu  sudah  tidak  lagi  terbantahkan  dan  menjadi  yakin,  maka akal memasukkan pengetahuan itu ke dalam hati, dan jadiah ia sebagai keyakinan. 49
Berdasarkan  penjelasan  di  atas,  bahwa  hati  memiliki  potensi  asalnya  adalah  untuk memahami (point  a  -  f) kebenaran  di  balik  pengetahuan  yang  nampak  dan  akan  mengantarkan manusia  pada  keyakinan.  Kalau  akal  proses  pemahamannya  hanya  sampai  pada  kebenaran empirik  dengan  dasar  fakta,  maka  hati  wilayah  pemahamannya  sampai  pada  wilayah  dibalik realitas yang non-empirik sehingga mampu mendapatkan keyakinan atas kebenaran wahyu. Hatii juga  memiliki  potensi  menjadi  pusat  wadah  pengajaran,  pemahaman,  dan  kebebasan  (point  g). Semua yang sudah diyakini hati, hati tidak akan bisa mendustainya; (QS. An-Najm: 11).

## D. Pembentukan Hati yang Sehat dalam Pendidikan Islam
Pentingnya  pembenahan,  perubahan,  dan  pemeliharaan  hati  ini  menurut  Abū  „Alî  al- Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  merupakan  salah  satu  dasar  untuk  menjalankan  perbaikan  hati. Terbukti  hati  yang  buruk  sifatnya  bisa  terhentikan  dengan  taubat, 50 dihiasi  dengan  sungguh- sungguh melakukan ketaatan dan keimanan dalam agama Islam, 51 dipelihara dengan menjaga dari berkecimpung dengan kemaksiatan, diteguhkan dengan menanamkan keimanan yang kuat kepada
49 M. Quraish Shihab, Tafsir Al-Mishbah: Pesan Kesan dan Keserasian Al-Qur‟an, Jilid VI, h. 103. M. Quraish Shihab, Wawasan Al-Qur‟an , (Bandung: Mizan, 1996), h. 286.
50 Ini  adalah  tahap  awal  perbaikan  potensi  hati  yang  sudah  terkena  penyakit.  Sejelek  apapun  hati dan  prilaku  manusia  asal  ada  kemauan  yang  serius  dalam  bertaubat  akan  dapat  berubah  menjadi  baik, firman Allah swt.; “jika kamu berdua bertaubat kepada Allah, Maka Sesungguhnya hati kamu berdua telah condong  (untuk  menerima  kebaikan);  dan  jika  kamu  berdua  bantu-membantu  menyusahkan  Nabi,  Maka Sesungguhnya  Allah  adalah  Pelindungnya  dan  (begitu  pula)  Jibril  dan  orang-orang  mukmin  yang  baik; dan  selain  dari  itu  malaikat-malaikat  adalah  penolongnya  pula” ,  (QS.  At-Tahrim:  4).  Seperti  yang dikatakan Al-Ghazali bahwa hati sebagai  raja bagi  anggota badannya  yang  akan menentukan arah prilaku seseorang.  Kemampuan  fitrah  tersebut  bisa  ditinggkatkan  supaya  senatiasa  dalam  kebaikan  dengan perbaikan  potensi  hati  sebagai  upaya  penyembuhan  penyakit  hati  dengan  cara  bertaubat.  Upaya  untuk membentuk  agar  hati  senantiasa  condong  kepada  kebaikan  yaitu  melalui  proses  pendidikan  taubat.  Lihat, Suparlan, Pendidikan Hati Perspektif Alqur‟an Menuju Pembentukan Karakter, h. 123. 51 Diantara firman Allah swt. yang menggambarkan kecintaan kepada Rasullullah saw. menjadikan Allah  swt.  menumbuhkan  rasa  cinta  dan  menjadikankan  hatinya  indah  dengan  beriman; “dan  ketahuilah olehmu  bahwa  di  kalanganmu  ada  Rasulullah.  kalau  ia  menuruti  kemauanmu  dalam  beberapa  urusan benar-benarlah  kamu  mendapat  kesusahan,  tetapi  Allah  menjadikan  kamu  'cinta'  kepada  keimanan  dan menjadikan keimanan itu indah di dalam hatimu serta menjadikan kamu benci kepada kekafiran, kefasikan, dan kedurhakaan. mereka Itulah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus” , (QS. Al-Hujurat: 7). Hati yang  dihiasi  dengan  ketaatan  inilah  yang  mengantarkan  seseorang  meraih  kebahagian  hidup,  karena  dia akan  mempertimbangkan  dahulu  manfaat  dan  mudharat  sebelum  mengarjakan  sesuatu.  Lihat,  Suparlan, Pendidikan Hati Perspektif Alqur‟an Menuju Pembentukan Karakter, h. 122.
Allah  swt. 52 Maka  hati  yang  baik  akan  menyuruh  anggota  badannya  berbuat  kebaikan  dan sebaliknya hati yang rusak akan menyuruh anggota badan berbuat kerusakan dan kemaksiatan. 53 Selanjutnya  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  mengatakan  bahwa  begitu  besar perhatian  yang  telah  diberikan  terhadap  tubuh  yang  kasar  ini.  Walaupun  hanya  sedikit  penyakit yang  datang  menghinggapinya  pasti  akan  segara  pergi  ke  dokter  melakukan  perawatan  karena rasa  takut  pada  kematian.  Namun,  sudah  seharusnya  mengambil  perhatian  terrhadap  penyakit yang  hinggap  di  hati,  yang  jika  dibiarkan  dan  tidak  dirawat,  bukan  hanya  sekedar  terpisah  dari kelezatan dan kebahagian yang bersifat sementara, tetapi juga akan terpisah dari kelezatan Syurga yang kekal abadi itu. Sudah barang tentu, jikalau seseorang itu tidak berpeluang masuk ke dalam Syurga, ia akan di masukkan ke dalam Neraka yang sangat dahsyat dan mengerikan itu. 54
Hati yang sehat menurut Abū „Alî al-Banjarî al-Nadwî al- Malikî adalah hati yang ada nûr dan ma‟rifat kepada Allah swt. Bukan  makna sehat bebas dari makna sakit  yang zhahîr . Firman Allah  swt.  (QS.  Asy  Syu‟ara:  88-89).   Kekerasan  hati  adalah  dampak  dari  banyaknya  berbicara perkara  yang  tidak  ada  faedahnya  dan  tidak  ada  hubungannya  dengan  ketaatan  pada  Allah  swt. Oleh  karena  itu,  bagi  orang  yang  beriman  hendaklah  ia  selalu  menggunakan  lidahnya  untuk berdzikir  kepada  Allah  swt.,  berbicara  perkara  yang  ada  hubungannya  dengan  maslahat  agama, dapat  memberikan  faedah  dalam  meningkatkan  ketakwaan  atau  paling  tidak  membicarakan persoalan  duniawiyah  untuk  dijadikan wasilah untuk  membantunya  menambah  segala  ketaatan yang  akan  dicatatkan  dalam  catatan  amal  kebaikan  pada  hari  kiamat  nanti.  Kalau  tidak  mampu berbuat demikian, maka hendaklah dia berdiam saja, jangan banyak berbicara. 55
Beliau  menegaskan  bahwa  segala  kekayaan,  kepuasan,  kenikmatan,  dan  tempat  yang mengenali  Allah  swt.  adalah  hati  (bukan  hati  yang  berbentuk  daging  tapi  sesuatu  yang  berada pada daging tersebut). Hati itu abstrak, tapi dia ada di dalam hati yang berbentuk daging itu, yaitu hati  nurani.  Tujuan  pendidikan  hati  adalah  bagaimana  kita  mampu  menjadikan  hati  sebagai Mathâli‟ al-anwâr yang merupakan tempat Allah swt. menumpukkan segala nur -Nya dalam hati orang-orang  yang  „ arifîn , bahkan lubuk hati mereka  yang lebih dalam lagi. Jadi hati orang  yang „arifîn bukanlah hati mereka terang seperti lampu tapi hati yang mengenal dan mengetahui Allah
52 Firman Allah swt. “Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa itu berada dalam surga (taman- taman)  dan  (di  dekat)  mata  air-mata  air  (yang  mengalir).  (Dikatakan  kepada  mereka):  "Masuklah  ke dalamnya dengan sejahtera lagi aman. dan Kami lenyapkan segala rasa dendam yang berada dalam hati mereka, sedang mereka merasa bersaudara duduk berhadap-hadapan di atas dipan-dipan” , (QS. Al-Hijr: 45-47).  Perbaikan  hati  akan  nyata  bermanfaat  untuk  menghilangkan  penyakit  hati  apabila  pendidikan  hati ditingkatkan pada proses pendidikan iman dan takwa, bahkan bisa menghilangkan kecendrungan kejahatan hati. Lihat, Suparlan, Pendidikan Hati Perspektif Alqur‟an Menuju Pembentukan Karakter, h. 124.
53 Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati, h. viii
54 Lihat, Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati, h. xi.
55 Lihat, Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati, h. 61.
swt.  sehingga  dia  merasa  kaya  meskipun  dia  faqir  karena  merasa  terkait  dengan  Allah  swt. memang dia jahil tapi dia berilmu dengan sebab ilmu yang diletakkan Allah dalam hati nurani. 56
Hati adalah panglima, hati adalah pemimpin, dan hati adalah parameter bagi diri manusia seutuhnya.  Baik  buruk  diri  seseorang  tergantung  baik  buruknya  hati,  dan  bersih  kotornya  diri seseorang  tergantung  besih  kotornya  hati.  Disinilah  pentingnya  untuk  selalu  menjaga  hati  agar senantiasa  bening,  bersih  dari  berbagai  noda-noda  yang  diakibatkan  kemaksiatan  dan  dosa. 57 Orang yang memiliki hati yang kuat, tahan uji dari berbagai serangan penyakit hati, hanyalah hati yang  dijaga  dan  dibentuk  secara  disiplin  kesehatannya.  Semakin  disiplin  seseorang  menjaga kesehatan hatinya, maka semakin terjaga pula setiap amal perbuatannya dan semakin dicintai oleh Allah swt.
Hati  yang  bersih  adalah  hati  yang  selamat  dari  kesyirikan,  dengki,  dendam,  sombong, hasad,  bakhil,  cinta  kepada  dunia  dan  kududukan;  selamat  dari  segala  penyakit  yang menjauhkannya dari Allah swt., selamat dari kerancuan-kerancuan berpikir yang akan merintangi berbuat  kebaikan;  selamat  dari  setiap  hawa  nafsu  yang  menyelisihi  perintah-Nya  swt.,  selamat dari semua keinginan yang bertentangan dengan kehendak Allah swt., serta selamat dari sesuatu yang  memutuskan hubungan dirinya dengan Allah swt. 58 Hati  yang bersih selamanya tidak akan menghendaki keburukan sedikit pun, sehingga ia pun akan selamat dari keburukan tersebut. Hati yang lalai adalah hati yang dimiliki oleh orang jahil dan kurang pengetahuannya. Hati yang lalai merupakan  sesuatu  yang  tidak  terpuji,  bahkan  ia  merupakan  sesuatu  yang  tercela.  Sedangkan seseorang  akan  dikatakan  baik  bila  terhindar  dari  keadaan  seperti  itu. 59 Oleh  karena  itu,  sangat penting  untuk  selalu  bersungguh-sungguh   menghisab  atau  mengevaluasi  diri  atas  setiap  amal perbuatan  yang  dilakukan.  Penting  untuk  sesering  mungkin  memeriksa  hati,  niat,  dan  tanyalah pada hati apakah yang menjadi alasan atas amal perbuatan yang dilakukan. Pastikan bahwa hanya Allah satu-satunya alasan bagi setiap amal kebaikan. (QS. Asy-Syu‟ara: 88-89).
Bahkan  Alquran  menegaskan  bahwa  Allah  swt.  dapat  mendinding  manusia  dengan hatinya  (QS.  Al-Anfal:  24);  Salah  satu  makna  ayat  ini  bahwa  Allah  menguasai  hati  manusia,
56 Video Ceramah Ahmad Fahmi Zamzam pada Pengajian Akbar kitab Bustanul „Arifin tanggal 13- 15 Desember 2015.
57 Hati yang kotor bisa membuat amal perbuatan sehebat apapun menjadi sia-sia. Seorang mujahid yang  gugur  di  medan  jihad,  bisa  sia-sia  amal  jihadnya  itu  hanya  gara-gara  niat  di  dalam  hatinya  yang melenceng bukan karena mengharap ridha Allah swt. Seorang pembaca Alquran yang pandai membacakan Alquran,  bisa  sia-sia  amalnya  di  hadapan  Allah  hanya  gara-gara  niatnya  yang  ingin  dikagumi  dan  dipuji oleh orang lain. Begitupun dengan seseorang yang bersedekah harta sangat banyak, bisa sia-sia amalnya itu hanya karena rasa ingin dilihat dan diketahui oleh orang lain. Betapa dahsyatnya pengaruh kondisi hati bagi kita. Lihat, Abdullah Gymnastiar, http://www.smstauhiid.com/lima-disiplin-bagian-5-disiplin-menjaga-hati/
58 Muhammad  bin  Abi  Bakr  bin  Ayyub  az-Zar‟î  ad-Dimasyq  al-Hanbalî  (Ibnu  al-Qayyim  al- Jauziyyah), al-Jawâbu  al-Kâfî  liman  Sa‟ala  „an  ad-Dawâi‟  asy-Syâfî  au  ad-Dâ‟  wa  ad-Dawâi‟, (Al- Qâhirah: Maktabah Ibn Taimiyah, 1996), h.156.
59 Lihat, Muhammad bin Abi Bakr bin Ayyub az-Zar‟î ad-Dimasyq al-Hanbalî (Ibnu al-Qayyim al- Jauziyyah), al-Jawâbu al-Kâfî liman Sa‟ala „an ad-Dawâi‟ asy-Syâfî au ad-Dâ‟ wa ad-Dawâi‟, h. 134-192.
sehingga  mereka  yang  merasakan  kegundahan  dan  kesulitan  dapat  bermohon  kepada-Nya  untuk menghilangkan  kerisauan  dan  penyakit  hati  yang  dideritanya.  Pejelasan  ini  sangat  berkaitan dengan (QS. Ar-Ra‟ad: 28). 60 Quraish Shihab mengatakan untuk  membentuk hati  yang sehat itu salah  satu  caranya  dengan  mengisinya  dengan  pengetahuan.  Beliau  megutip  contoh  yang dikemukakan oleh Imam Ghazali mengenai hati sebagai wadah pengetahuan dan cara mengisinya; “Kalau  kita  membayangkan  satu  kolam  yang  digali  di  tanah,  maka  untuk  mengisinya  dapat dilakukan  dengan  mengalirkan  air  sungai  –dari  atas-  ke  dalam  kolam  itu.  Tetapi  bisa  juga menggali  dan  menyisihkan  tanah  yang  menutupi  mata  air.  Jika  itu  dilakukan,  maka  air  akan mengalir dari bawah ke atas untuk memenuhi kolam, dan air itu jauh lebih jernih dari air sungai yang  mengalir  dari  atas.  Kolam  adalah  hati,  air  adalah  pengetahuan,  sungai  adalah  pancaindera dan eksperimen. Sungai (pancaindera) dapat dibendung atau ditutup, selama tanah yang berada di kolam (kalbu) dibersihkan agar air (pengetahuan) dari mata air memencar ke atas (kolam).” 61
Ada beberapa metode yang dapat dilakukan untuk membentuk hati yang bersih dan sehat. Setiap  peserta  didik  bisa  melakukannya  asal  ada  kemauan,  tekad,  dan mujâhadah .  Segala kemampuan  yang  dimilikinya  dan  disertai  dengan  melaksanakan  hal-hal  yang  mengantarkan  ke sana, dan dengan izin Allah anak didik akan mampu untuk membentuk hati yang sehat. Di antara metode tersebut seperti; ikhlas, ridha dengan ketentuan Allah,  membaca dan  merenungkan ayat- ayat  Alquran,  sedekah,  do‟a,  puasa  tiga  hari  dalam  satu  bulan,  nasehat,  saling  memberi  hadiah, menyebarkan salam, dan berprasangka baik terhadap sesama muslim. 62
Hamka  memberikan beberapa syarat dalam  membentuk hati  yang  sehat, dan semua sifat inilah yang menjadi pusat dari segala budi pekerti dan kemuliaan; 63
1) Syajâ‟ah
Syajâ‟ah ialah perangai yang timbul dari tabiat manusia yang bernama ghadab dan mesti ada pada setiap manusia. Kalau tidak ada tabiat ghadab, tentu tidak ada pertahanan. Tidak dapat manusia  mempertahankan  diri  dari  serangan  dan  pelanggaran  dari  orang  lain.  Marah  artinya gerakan nafsu (diri), seketika meluap darah jantung dari suruhan syahwat untuk mempertahankan diri dan untuk melepaskan dendam. 64 Oleh karena itu, syajâ‟ah atau sifat berani termasuk sebagai
60 M.  Quraish  Shihab, Wawasan  Al-Qur‟an;  Tafsir  Maudhu‟I  atas  Pelbagai  Persoalan  Umat , (Bandung: Mizan, 2007), cet. XIX, h. 292.
61 M.  Quraish  Shihab, Wawasan  Al-Qur‟an;  Tafsir  Maudhu‟I  atas  Pelbagai  Persoalan  Umat ,  h. 291.
62 Agus Ghautsun Ni‟am, Menggapai Kebersihan Hati,
http://web.ipb.ac.id/~kajianislam/pdf/menggapai.pdf.
63 Hamka, Tasawuf Modern, (Jakarta: Panjimas, 1994), h. 154. 64 Hamka mengutip perkataan hukama ; Orang  yang marah adalah laksana gua batu  yang terbakar, api  terkurung  di  dalamnya  dan  angin  masuk  juga  mengipasnya  sehingga  terkumpullah  di  dalam  gua  asap dan  uap,  yang  menambahkan  panas.  Kedengaran  api  memakan  kelilingnya,  habis  semuanya  jadi  bara. Meskipun  diusahakan  menyiram,  maka  air  penyiram  itu  akhirnya  akan  menjadi  laksana  minyak  tanah, menambah kerasnya api. Lihat, Hamka, Tasawuf Modern, h. 158.
keutamaan  dalam  akhlak.  Syajâ‟ah  bukanlah  semata-mata  keberanian  berkelahi  di  arena  laga, melainkan  suatu  sikap  mental  di  mana  seseorang  dapat  menguasai  hatinya  dan  berbuat  menurut semestinya. Kemarahan adalah salah satu sikap mental yang harus dikuasai dalam diri seseorang. Bahkan menurut Hamka orang yang dapat menguasai hatinya itulah orang yang berani.
2) Iffah
Menurut Hamka, Iffah artinya pandai mengendalikan diri sendiri. Beliau menggambarkan seseorang yang hidupnya pas-pasan, bahkan untuk belanja dalam kesehariannya terkadang belum mencukupi. Tetapi orang tersebut mampu mengelola dan memenuhi kebutuhan hidupnya dengan sikap  kesabaran,  dapat  mengendalikan  diri  dari  yang  berlebih-lebihan  dan  mensyukuri  apa  yang telah  diberikan  oleh  Allah  kepada  hambanya. 65 Menjaga  diri  dari  segala  keburukan  dan memelihara  kehormatan  hendaklah  dilakukan  pada  setiap  waktu.  Dengan  penjagaan  diri  secara ketat,  maka  dapatlah  diri  dipertahankan  untuk  selalu  berada  pada  status  kesehatan  dan  kesucian hati. 66
3) Hikmah
Hikmah  adalah  keadaan  hati  (batin)  yang  dengan  hikmah  dapat  mengetahui  mana  yang benar dan mana yang salah segala perbuatannya yang berhubungan dengan ikhtiar. 67 Juga berarti bijaksana,  maksudnya  keutamaan  yang  diberikan  Allah  kepada  manusia,  supaya  manusia  dapat mengendalikan syahwatnya dan kemarahannya, jangan sampai melantur. 68
4) „ Adl
Keadilan  adalah  perangai  mulia  dari  akal  budi,  dari  nafsu  marah  dan  nafsu  syahwat. 69 Keadilan  yang  mampu  mengendalikan  diri  sehingga  marah,  syahwat,  akal  budi  pun  seimbang. Hamka  mengatakan 70 bahwa  undang-undang  dasar  dunia  keadilan  mengandung  tiga  perkara: Persamaan 71 ,  kemerdekaan 72 ,  dan  kepemilikan 73 .  Untuk  mencapai  itu  semuanya  (Syajâ‟ah,  iffah,
65 Iffah itu  dipakai  terhadap  orang-orang  yang  hidupnya  susah  dan  belanjanya  tidak  cukup,  tetapi karena pandainya berbelanja sekali-kali tidak diketahui orang. Bahwa dia miskin disangka orang kaya juga. Tetapi kalau katak hendak jadi lembu, belanjanya lebih besar dari pada penghasilannya, supaya dipandang orang bahwa dia mampu, lalu berhutang-hutang kiri kanan dinamai safah . Lihat. Hamka, Falsafah Hidup, (Jakarta: PT Pustaka Panjimas, 1984), h. 56.
66 Hamzah  Ya‟qub, Etika  Islam  Pembinaan  Akhlaqulkarimah (Suatu  Pengantar),  (Bandung:  CV. Diponegoro, 1993) h. 109.
67 Kita  ingin  mengetahui  hakikat  sesuatu,  dan  kita  hendak  mengerti  kedudukannya.  Kita  bekerja keras  menumpahkan  segenap  akal  dan  pikiran,  menyelidiki  sampai  dalam.  Karena  kesungguhan  hati, terbukalah  rahasia  barang  yang  kita  cari,  sehingga  kita  telah  mempunyai  kepercayaan  dan  keyakinan  di dalam  perkara  itu.  Maka  hasrat  mencari  dan  mengorek  rahasia  itu,  itulah  yang  bernama  hikmat.  Lihat, Hamka, Falsafah Hidup, h. 282. 68 Lihat, Hamka, Tasawuf Modern , h. 196. 69 Lihat, Hamka, Falsafah Hidup, h. 282. 70 Lihat, Hamka, Falsafah Hidup, h. 250.
71 Persamaan  adalah  hak  semua  manusia.  Karena  kejadian  manusia  semuanya  sama,  keperluan hidup juga sama. Oleh sebab itu hendaklah mereka sama-sama mendapat hak dalam hidup. Hak yang sama di dalam hidup dan hak yang sama di muka undang-undang. Lihat, Hamka, Falsafah Hidup, h. 250.
hikmah dan „adl), seseorang tentunya harus sehat dari hati dan badan, baik guru maupun peserta didik  itu  sendiri.  Oleh  karena  itu  perlu  diperhatikan  dan  hendaklah  dijaga  dari  sifat  dan  sebab- sebab  penyakit  hati  tersebut,  serta  biasakan  melakukan  pekerjaan  yang  dapat  memelihara kesehatan.  Menurut  Hamka  ada  lima  perkara  yang  dapat  menjaga  kesehatan  hati  serta  menjaga akhlak  yang  baik  dari  sifat  yang  buruk: 74 (1)  Bergaul  dengan  orang-orang  budiman, 75 (2) Membiasakan  pekerjaan  berpikir, 76 (3)  Menahan  syahwat  dan  marah, 77 (4)  Bekerja  dengan teratur, 78 dan (5) Memeriksa diri sendiri. 79
72 Kemerdekaan  adalah  semangat  hidup  manusia  dan  tonggak  kejayaannya.  Manusia  dilahirkan merdeka. Dia datang dari dalam perut ibunya tidak mengenal perbedaan. Sebab itu hendaklah terus di dalam hidupnya  dia  tetap  merdeka.  Jangan  sampai  diikat  oleh  belenggu  perbudakan  dan  tawanan.  Merdeka menyatakan perasaan. Merdeka lenggang dirinya, pulang dan perginya. Merdeka di dalam segala anugerah yang diberikan Allah sejak dia lahir asal jangan kemerdekaannya itu mengganggu kemerdekaan orang lain atau  ketenteraman  masyarakat  ramai.  Maka  tidaklah  akan  bersih  dan  jernih  hidup  manusia  kalau kemerdekaan  itu  terbatas  atau  dibatasi.  Segenap  debu  dari  zaman  pertengahan.  Lihat,  Hamka, Falsafah Hidup, h. 250. 73 Kepemilikan,  undang-undang  mengakui  akan  kepemilikan  seseorang  akan  hartanya  sendiri. Pemerintah tidak mencampuri hak milik orang. Itulah perlainan ukuran keadilan di zaman kemajuan dengan di zaman kegelapan. Di zaman itu rakyat tidak mempunyai apa-apa. Yang mempunyai milik atas tanah dan rumah,  atas  harta  segenapnya,  ialah  raja  atau  tuan  tanah  (feodalisme).  Sebab  harta  rakyat  kalau  bagus kelihatan  oleh  raja,  diambilnya  saja.  Tidak  ada  yang  berani  membantah.  Dalam  undang-undang  keadilan, rakyat  memperkarakan  raja  di  muka  undangundang,  kalau  raja  mengambil  hak  miliknya  dengan  tidak menurut peraturan yang telah ditentukan. Lihat, Hamka, Falsafah Hidup, h. 250. 74 Lihat, Hamka, Tasawuf Modern , hlm. 142-147.
75 Pergaulan mempengaruhi cara berpikir. Pergaulan membentuk kepercayaan dan keyakinan. Oleh karena  itu  untuk  kebersihan  hati,  hendaklah  bergaul  dengan  orang-orang  yang  berbudi,  orang  yang  dapat dikutip  manfaat  daripadanya.  Jangan  bergaul  dengan  durjana,  yang  banyak  omong  kosong,  yang  banyak bergurau  tidak  berfaedah,  yang  selalu  membanggakan  kejahatan.  Bila  harus  bergaul  dengan  mereka, sebaiknya berhati-hati dan tidak ikut terjerumus dalam tingkah laku yang mereka kerjakan. Lihat, Hamka, Tasawuf Modern , hlm. 142-147. 76 Untuk  menjaga  kesehatan  hati,  biasakan  berpikir  setiap  hari  walau  pikiran  sekecil  apapun. Karena bila otak dibiarkan menganggur, bisa terkena penyakit, menjadi  bingung, tiap-tiap hari otak mesti dilatih.  Kalau  otak  malas  berpikir,  maka  akan  menjadi  dungu.  Banyaknya  orang  bodoh  karena  malasnya berpikir. Itulah mati di dalam hidup. Haruslah diajar kekuatan berpikir sejak kecil karena orang yang kuat berpikirlah  yang  dapat  menghasilkan  hikmat.  Jika  besar  kelak  akan  menjadi  orang  yang  dapat  menerangi masyarakat di sekitarnya melalui ilmunya. Lihat, Hamka, Tasawuf Modern , hlm. 142-147.
77 Supaya hati sehat,  hendaklah ditahan jangan sampai  mempengaruhi oleh  kekuatan syahwat  dan marah.  Orang  berakal  tidak  akan  membangkitkan  angan-angan  nafsu,  tidak  mencari  dan  mengorek  yang menimbulkan  marah.  Melainkan  dibiarkannya  syahwat  dan  nafsunya  tinggal  tenteram.  Digunakannya syahwat  dan marah itu tidak untuk  menyerang tetapi untuk  mempertahankan diri.  Lihat,  Hamka, Tasawuf Modern , hlm. 142-147. 78 Sebelum  memulai  pekerjaan,  hendaklah  timbang  dahulu  manfaat  dan  mudaratnya,  akibat  dan sebabnya.  Pekerjaan  yang  tidak  dimulai  dengan  pertimbangan,  hanyalah  menghabiskan  masa  dan  umur. Hasilnya  tidak  ada  kecuali  sebuah  saja,  yaitu  pekerjaan  yang  terbengkalai  dan  tidak  langsung  itu  dapat menjadi  pengalaman  dan  perbandingan  pada  yang  kedua  kali.  Tetapi  seorang  akil  budiman,  tidak  akan ketiga  kali  mengerjakan  sesuatu  dengan  tidak  memakai  timbangan.  Lihat,  Hamka, Tasawuf  Modern ,  hlm. 142-147. 79 Tiap-tiap orang takut cacat dirinya. Ini menyatakan bahwa manusia tidak ingin direndahkan dan semua suka kemuliaan tetapi jarang orang  yang tahu pada aibnya. Orang yang tidak tahu pada aib dirinya adalah  aib  yang  sebesar-besarnya.  Oleh  karena  itu  seseorang  harus  mampu  akan  kemampuan  dirinya  dan mampu menginstropeksi dirinya sendiri apa yang menjadi kesalahan dan kelemahan di dalam dirinya. Lihat, Hamka, Tasawuf Modern , hlm. 142-147.

## E. Evaluasi Kinerja Hati dalam Pendidikan Islam
Negeri Akhirat, masuk syurga dan mendapatkan keridhaan Allah swt. adalah tujuan bagi kehidupan seseorang yang beriman di atas muka bumi ini. Segala usaha dan pertimbangan dalam menghadapi bermacam-macam masalah di dunia ini adalah berdasarkan kepada keuntungan yang akan dicapai di negeri akhirat nanti. 80 Sepatutnya kesadaran  yang mendalam di lubuk hati setiap insan bahwa negeri akhirat adalah lebih baik dari di dunia ini mestilah wujud. Namun setiap insan yang  hidup  di  dalam  dunia  ini  harus  mengikut  sunnatullah  dalam  penataan  dunia,  maka  ia terpaksa  hidup  dengan  mengambil  persekitaran  yang  ada  di  sekelilingnya.  Ia  telah  diwajibkan mencari  nafkah  untuk  ongkos  diri  sendiri  dan  kelurga  yang  ditanggungnya.  Ia  terpaksa  pula berusaha  untuk  mendapatkan  harta  benda  untuk  digunakannya  membantu  orang  lain  sebagai sedekah jariyah yang menjadi simpanannya untuk hari kiamat kelak. Jadi dunia ini adalah tempat bertanam dan akhirat adalah tempat  memetik buahnya.  Dunia  merupakan wasilah atau jembatan yang mesti dilaluinya untuk sampai ke negri akhirat. 81
Setiap  orang  Islam  mestilah  menjadikan  prinsip  dalam  kehidupan  di  dunia  ini  dalam pengamalan  syari‟at  yang  sempurna.  Karena  menurut  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî siapa saja yang lupa atau tidak mau menyadari hakikat ini pasti ia akan terkeluar dari garisan yang telah ditetapkan oleh agamanya. 82 Ia akan tersimpang dari tujuan kehadirannya di alam dunia ini, lalu  ia  menjadikan  hidup  di  alam  dunia  ini  untuk  dunia  dan  segala  pertimbangannya  adalah berdasarkan  kepada  kuntungan  duniawi  saja.  Bahkan  terkadang  ia  melakukan  perkara-perkara yang  pada  zahirnya  berbentuk  akhirat,  tetapi  tujuannya  adalah  semata-mata  untuk  mendapatkan keuntungan dunia yang fana ini. 83
Kesadaran  yang  mendalam  perlu  ditanam  dalam  jiwa  dari  masa  ke  masa,  hati  perlu diperiksa dan diobati. Hati yang merupakan tempat pandangan Allah swt. itu harus bersih, sehat, dan  segala  amal  ibadah  serta  tindakan  yang  lakukan  adalah  berdasarkan  kesucian  niat  yang terkandung  dalam  hati.  Karena  kegagalan  seseorang  dalam  menyadari  tujuan  hidupnya  dapat merusakkan  jiwa,  fikiran  dan  tindakan.  Fikirannya  akan  menjadi  sempit  dan  neraca pertimbangannya  hanya  untuk  memuaskan  hawa  nafsu  dan  meraihakan  kesenangan  dunia  yang sementera  ini. 84 Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  menekankan  bahwa  hati  adalah  benda yang  luar  biasa,  anugerah  Allah  swt.  kalau  hati  itu  sehat  meskipun  jasadnya  sakit  tidak  jadi
80 Lihat, Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati , h. 103.
81 Lihat, Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati , h. 103.
82 Dunia  Islam  telah  dilanda  krisis  rohani  yang  sangat  tajam  dan  meruncing.  Dengan  kekosongan rohani  itulah  mereka  terpaksa  mencari  dan  mengumpulkan  harta  benda  sebanyak-banyaknya  untuk memuaskan hawa nafsu. Maka apabila hawa nafsu yang diturutkan, sudah tentu mereka akan menggunakan segala  cara  dan  tipu  muslihat  untuk  mendapatkan  harta.  Ketika  itu  hilanglah  nilai-nilai  akhlak,  yang  ada hanyalah kecurangan, khianat, dengki, dan sebagainya. Lihat, Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Peristiwa Akhir Zaman , (Banjarbaru: Darussalam Yasin, 2010), cet. II, h. 24-25.
83 Lihat, Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati , h. 104.
84 Lihat, Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati , h. 104-105.
masalah.  sebaliknya  seluruh  badan  sehat  tapi  hati  sakit  tidak  ada  guna  kita  hidup.  Disinilah bedanya Abu Bakr ra. dengan Abu Jahl, dari segi fisik mungkin Abu Jahl lebih gagah dan sehat, tapi yang jadi penilaian Allah adalah nûr yang ada dalam hati Abu Bakr ra. mengenal Allah swt. karena itu juga lah yang menyebabkan kita berbeda antara satu sama lain, kalau tidak semua kita sama. 85
Anugerah  Allah  swt.  menurut  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  yang  ada  dalam hati ini tidak dapat kita menggambarkannya, bahkan tidak dapat mengetahui kehebatannya karena dia tempat kehebatan seseorang. Bagaimana kehebatan hati seseorang tidak bisa kita gambarkan. Misalnya  shalat  berjamaah  masing-masing  pada  shaf  pertama,  pahalanya  juga  berbeda-beda menurut apa  yang ada di hati  masing-masing. Karena hati orang  yang „ arifîn terisi dengan amal ruhaniyah yang  kalau  ditimbang  satu  bukit  dari  amal  zhahir  tidak  menyamai  satu  titik  pun  dari amalan  hati  mereka.  Hati  inilah  yang  dituju  perintah  Allah “aqîmu  as-Shalâh…” bukan  dituju pada mata, telinga, badan, itu semua anak buah hati (hati nurani). 86
Sehubungan  dengan  evaluasi  kinerja  hati  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî mengatakan  bahwa al-Qalbu,  al-„Aql,  ar-Rûh,  dan  an-Nafs adalah  benda-benda  yang  tidak  kita ketahui kecuali sedikit saja, ( ًليِلَق  الَِّإ  ِمْلِعْلا  َنِم  ْمُتيِتوُأ اَم َو ) bukan benda-benda yang banyak dibicarakan tapi  lebih  banyak  dirasakan. 87 Lebih  jauh  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  mengatakan bahwa makanan  yang paling enak adalah makan rûhani, coba bayangkan percampuran kelezatan zhahîr dan bathin ,  saat  ketika  kita  berbuka  puasa  di  mekkah  mukarramah,  mata  memandang ka‟bah,  telinga  mendengar  suara  azan  yang  begitu  memukau,  suasana khusyu‟ jama‟ah  muslim yang  mengabdikan  diri  kepada  Allah  swt,  makan  buah  kurma,  minum  air  Zamzam,  ini  suatu kelezatan ruhaniyah yang  tidak  bisa  dinilai  dalam  kehidupan.  Dan  ketika  kita  bersama  dengan orang  shaleh,  mendengar  penjelasan  dan  merasa  jiwa  ini  ada  hubungan  dengan  orang-orang shaleh ketika itu, merasa wujud didunia ini sangat berarti ketika ada keimanan dihati, begitu juga khusyu‟ dalam  shalat  maka  akan  ada  rasa  kenyamanan  dan  kelezatan  hati  bagi  orang  yang merasakannya. Ini sudah pasti tidak akan Allah beri kepda orang yang bukan Islam, firman Allah swt. (QS. Ar-Ra‟ad: 28).
Orang  yang  imannya  ada  dalam  hati  dan  selalu dzikir (ingat)  kepada  Allah-lah  yang hatinya  selalu  tentram.  Beliau  mengutip  pendapatnya  Ibrahim  bin  adham;  “ seorang  putra
85 Ceramah  Ahmad  Fahmi  Zamzam  pada  Pengajian  Akbar  kitab  Bustanul  „Arifin  tanggal  13-15 Desember 2015.
86 Lihat, Rekaman Video ceramah/ pengajian Ahmad Fahmi Zamzam, dengan tema Hati 87 Ahmad Fahmi Zamzam membuat suatu permisalan, seperti adanya sebuah restoran yang menjual makanan tom yam di kuala lumpur sangat enak, seluruh orang kuala lumpur mengatakan makanannya enak bahkan kualitas import, orang tahu semua bahwa itu makanan tom yam  yang paling enak di kuala lumpur tapi sebatas tahu di cerita saja baik  lewat  media  televisi, surat  kabar, atau  yang lainnya. Orang  yang tahu rasa  enaknya  adalah  yang  memakan  tom  yam  itu  walaupun  satu  mangkok,  kalau  belum  pernah  berarti belum tahu lagi rasa enaknya. Begitulah orang ma‟rifat yang sebenarnya, kalau belum merasakan dia hanya tau berita saja. Lihat, Rekaman Video ceramah/ pengajian Ahmad Fahmi Zamzam, dengan tema Hati
mahkota sepatutnya akan menggantikan Ayahnya sebagai raja nantinya, seandainya raja-raja itu tahu kelezatan dan kenikmatan serta ketenangan jiwa yang beri oleh Allah kepada jiwa-jiwa kami ketika  berdzikir  sudah  tentu  semua  raja-raja  itu  meninggalkan  tahtanya ”.  Kemudian  beliau mengajarkan  salah  satu  bentuk  dzikir  hati  ( khafi )  kepada  penulis,  ada  atau  tidak  merasakan kenikmatan dalam berdzikir dengan berupaya menghadirkan kebesaran Allah dalam hati, berikut caranya;
- Tengakan badan, tutup mata, dan tutup mulut,
- Ujung lidah letakkan ke panggal tempat tumbuh gigi atas dan ditekan jangan sampai lepas,
- Kemudian  katakan  dengan  hati  saja  lafaz Allahu  Allah...  Allahu  Allah...  Allahu Allah... sebanyak-banyaknya,
Coba lafalkan dan rasakan apakah ada suatu rasa dalam hati atau tidak ada, atau ada rasa dalam hati seperti sesuatu yang merayap dalam badan dan masuk dalam darah kita yang mengalir berjalan  dipembuluh-pembuluh  darah  ketika hati  kita  mengatakan Allahu  Allah...  Allahu Allah... Allahu Allah... kalau ada rasa seperti itu silahkan diamalkan dzikir tersebut seratus kali tiap pagi. Ini  adalah  salah  satu  cara  mengenal  hati  apakah  hati  ini  masih  ada  ruang  untuk  di  tinggkatkan kualitasnya  dengan  dzikir. 88 Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  tegaskan  kalau  belum merasakan ketenangan dalam hati, maka perlu pendidikan hati guna mencapai kualitas hati yang baik, sehat, dan selamat. Hati adalah benda mahal bukan benda yang tidak bernilai, perbaikan hati pun  sangat  sulit,  hanya  orang  yang  bersungguh-sungguh  dalam  usaha  perbaikan  akan  Allah berikan sifat hati tersebut. 89
Dalam  ilmu  pendidikan,  evaluasi  merupakan  cara  penilaian  terhadap  tingkah  laku  anak didik  berdasarkan  perhitungan  dari  seluruh  aspek  kehidupan  mental  psikologis  dan  spritual religius, karena anak didik merupakan hasil dari pendidikan Islam yang menjadikan pribadi yang religius,  berilmu,  berketerampilan,  beramal  dan  berbakti  kepada  Tuhan  dan  masyarakat. 90 Evaluasi  merupakan  alat  untuk  mengetahui  tercapai  tidaknya  suatu  kegiatan  pendidikan. Karena berhasil  tidaknya  kegiatan  proses  pendidikan  dalam  mencapai  tujuan  pendidikan  dapat  dilihat
88 Lihat, Rekaman Video ceramah/ pengajian Ahmad Fahmi Zamzam, dengan tema Hati.
89 Firman Allah swt.; (1) dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar- benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan kami. dan Sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik. (QS. Al-„Ankabut: 69). (2) Barangsiapa menghendaki kehidupan sekarang (duniawi),  Maka  Kami  segerakan  baginya  di  dunia  itu  apa  yang  Kami  kehendaki  bagi  orang  yang  Kami kehendaki  dan  Kami  tentukan  baginya  neraka  Jahannam;  ia  akan  memasukinya  dalam  Keadaan  tercela dan  terusir..  dan  Barangsiapa  yang  menghendaki  kehidupan  akhirat  dan  berusaha  ke  arah  itu  dengan sungguh-sungguh sedang ia adalah mukmin, Maka mereka itu adalah orang-orang yang usahanya dibalasi dengan  baik..  kepada  masing-masing  golongan  baik  golongan  ini  maupun  golongan  itu  Kami  berikan bantuan dari kemurahan Tuhanmu. dan kemurahan Tuhanmu tidak dapat dihalangi. (QS. Al-Isra‟: 18-20).
(3) dan bahwasanya kepada Tuhamulah kesudahan (segala sesuatu), (QS. An-Najm: 42).
90 M. Arifin, Ilmu Pendidikan Islam , (Jakarta: Bumi Aksara, 1996), h. 238.
setelah  dilakukan  evaluasi  terhadap out  put yang  dihasilkannya. 91 Burhanuddin  Abdullah merumuskan  ada  empat  kemampuan  dasar  yang  merupakan  sasaran  evaluasi  pendidikan  Islam yang  merupakan  standar  keberhasilan  seseorang,  yakni; 92 pertama, Sikap  dan  pengalaman terhadap hubungan seseorang dengan Tuhan; kedua; Sikap dan pengalaman hubungan seseorang dengan masyarakat; ketiga; Sikap dan pandangan terhadap dirinya sebagai hamba dan khalifah di muka bumi .
Pendidikan  hati  dianggap  sukses  jika  hati  telah  mencapai  derajat qalbun  salîm yang memiliki tiga ciri pokok, yaitu; 93
1) Hati yang beriman akan pertemuan dengan Allah.
2) Ridha terhadap takdir.
3) Qana‟ah terhadap apa yang telah diberikan oleh Allah kepadanya.
Evaluasi  kinerja  hati  yang  ditawarkan  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  lebih mengarah  kepada  puncak  kesuksesan  seseorang  yang  menjadi  alat  ukurnya  adalah  perjumpaan dengan Allah dalam keadaan beriman hanya kepada-Nya. Firman Allah swt. di dalam al-Qur‟an, (QS. Asy Syu‟ara: 88-89). Dalam ayat-Nya yang lain Allah swt. berfirman, (QS. Asy Syams: 7- 9). Kesuksesan sejati adalah apabila Allah ridha, kita berjumpa dengan-Nya, dan masuk ke dalam syurga-Nya.  Maka  keberhasilan  pendidikan  hati  ada  pada  kegigihan  menjaga  kebeningan  hati, agar  sekecil  apapun  amal  kita  bisa  diterima  oleh  Allah  swt.  karena  hati  bisa  kotor  baik sebelum meramal, 94 sedang  beramal 95 atau  setelah  beramal. 96 Allah  Yang  Maha  Mengetahui  tidak  akan menerima  amal  kecuali  amal  yang  ikhlas,  amal  besar  akan  sia-sia  jikalau  tidak  ikhlas. 97 Sesuai
91 Burhanuddin  Abdullah, Pendidikan  Keimanan  Kontemporer  (Sebuah  Pendekatan  Qur‟ani) ,  h. 188.
92 Burhanuddin  Abdullah, Pendidikan  Keimanan  Kontemporer  (Sebuah  Pendekatan  Qur‟ani) ,  h. 190-191.
93 Akhmad Alim, Tafsir Pendidikan Islam , h. 180.
94 Kotor hati sebelum beramal yaitu niat yang salah. Misalnya, kita bersedekah, tapi niatnya ingin disebut dermawan, takut disangka pelit, atau supaya tidak diganggu. Lihat, http://www.smstauhiid.com/bersihkan-hati/
95 Kotor hati ketika sedang beramal  yaitu riya‟ (pamer, ingin dilihat). Misalnya, kita ingin dilihat orang  saat  sedekah  ratusan  ribu,  ingin  diketahui  orang  jika  mengeluarkan  zakat  dalam  jumlah  besar. Padahal  berzakat  itu  bukan  sebuah  prestasi  karena  zakat  adalah  kewajiban,  jika  tak  menunaikan  berarti berdosa. Lihat, http://www.smstauhiid.com/bersihkan-hati/.
96 Kotor  hati  setelah  beramal  yaitu  pertama,  menceritakan  amal,  misalnya  menceritakan  jumlah sedekah. Menceritakan kebaikan boleh saja, tapi Allah Maha Tahu niat di balik setiap cerita, apakah niatnya mengajak  orang  lain  sedekah  atau  ingin  disebut  ahli  sedekah.  Atau,  menceritakan  tentang  seringnya  kita beribadah umrah. Kalau niatnya memotivasi orang yang lain, mudah-mudahan menjadi amal kebaikan, tapi kalau sekadar untuk pamer, bisa jadi kita justru lebih buruk dari orang yang belum beribadah umrah. Lihat, http://www.smstauhiid.com/bersihkan-hati/
97 Keikhlasan  juga  termasuk  menghindari  sifat  hati  yang takabur yaitu  merasa  diri  bisa  berbuat, merasa  lebih  dengan  merendahkan  orang  lain.  Misalnya  kita  merasa  berjasa  lantaran  menyekolahkan, memberi  pekerjaan,  atau  mengajari  seseorang.  Padahal  hakikatnya  Allah-lah  yang  berbuat,  kita  hanyalah dijadikan  jalan  pertolongan  bagi  hamba-hamba-Nya.  Dan  selanjutnya  adalah  menghindari  sifat  hati  yang ujub yaitu  merasa  diri  berbeda  dari  yang  lain,  mungkin  tidak  berbicara/menceritakan,  tapi  hati  kecilnya merasa  lebih  dari  yang  lain.  Misalnya,  kita  rajin  membaca  al-Qur‟an, shaum atau tahajjud ,  tapi  ketika
dengan  tujuan  pendidikan  hati 98 yang  mencakup  tiga  ranah  pendidikan  yang  digunakan  untuk mengevaluasi keberhasilan proses pendidikan, yaitu; (a) Kemampuan affective (berkaitan dengan aspek perasaan/ al-Qalb ), (b) Kemampuan cognitive (berkaitan dengan aspek pikiran/ al-Aql ), dan (c)  Kemampuan psychomotoric (berkaitan  dengan  aspek  kesadaran/  akhlak). 99 Teknik  penilaian yang  dilakukan  berupa  tes  lisan  (wawancara)  atau  tertulis  sebenarnya  belum  memenuhi  ketiga ranah  pendidikan  hati,  karena  bentuk  tes  tersebut  hanya  memenuhi  satu  dari  tiga  ranah  tersebut yaitu kemampuan cognitive. Disinilah perlunya tambahan teknik evaluasi berupa observasi  yang dilakukan dalam jangka waktu tertentu sehingga bisa mendapatkan gambaran penilaian yang baik dan benar. Misalnya dengan secara langsung melihat atau mengobservasi kehidupan anak sehari- hari,  dan  juga  dengan  menggunakan  bentuk  pertanyaan  tertulis  maupun  lisan  melalui wawancara. 100
Sementara ini yang dilakukan di lembaga pendidikan banyak terfokus pada aspek al-„Aql (cognitive) saja,  yang  berfungsi untuk mengembangkan kemampuan intelektual dalam kaitannya dengan penguasaan teori ilmu pengetahuan dengan menggunakan teknik penilaian tes tertulis dan di ukur hanya sebatas angka atau nilai. Sedangkan aspek al-Qalb (affective) dan aspek kesadaran/ akhlak ( psychomotoric ), yang menjadi fungsi penguat kepedulian terhadap lingkungan sosial dan penggerak  kesadaran  berprilaku  masih  terabaikan.  Akibatnya  peserta  didik  tidak  memiliki keseimbangan kemampuan yang meliputi ketiga ranah pendidikan tersebut. Tiga ranah pendidikan seharusnya  menjadi  alat  evaluasi  pendidikan  hati  dalam  hal attitude ( affective ), knowledge ( cognive ),  dan skill ( psychomotoric ),  sebagai  kesatuan  yang  tidak  terpisahkan  satu  dengan  yang lainnya. 101 Akibatnya akan terjadi seperti dibawah ini;
1) Memiliki keterampilan dan akhlak/ prilaku tapi tidak ada/ sedikit pengetahuan, akibatnya hatinya merasa memiliki “ilmu pengetahuan”. (QS. Al-Qashash: 78).
melihat ada orang yang jarang membaca al-Qur‟an, shaum atau tahajud , hati kecil kita meremehkannya dan kita merasa paling shaleh. Padahal hanya Allah Yang Maha Tahu siapa yang lebih ikhlas dalam beramal di antara hamba-hamba-Nya. Karenanya kita tak cukup bisa beramal, kita juga harus menjaga penyakit hati di awal, di tengah, maupun akhir amal-amal kita.
98 Tujuan  Umum;  untuk  membina  dan  mempersiapkan  agar  hati  dapat  mempungsikan  potensi fitrahnya  (mengetahui,  memahami,  merasakan,  dan  menentukan  pilihan  secara  hakiki).  Hati  yang  terdidik diharapkan  dapat  menerima  pesan/ilham  yang  masuk  melalui  indera  (mata,  telinga,  dan  otak)  dan  pesan ilahiyah/kebaikan dari ruh. Sehingga mampu dengan baik menangkap dan mengolah pesan untuk kebaikan semua  potensi  diri  dan  akhlak. (kognisi,  afeksi,  psikomotor) .  Adapun  tujuan  khusus;  (1)  Untuk mengubah hati  yang  sakit (qalbun  marîd) menjadi  hati  yang  sehat (qalbun  salîm) ,  dari  hati  yang  keras (qalbun qâsiyah) menjadi  hati  yang  khusyu‟ (qalbun  khâsyi‟ah) .  (2)  Untuk  memelihara  dan  menjaga  agar  potensi hati  yang  sudah  sesuai  fitrah  tetap  terjaga  potensinya.  Pemeliharaan  dapat  dilakukan  memalui  proses penyadaran  hati  melaui  dzikir,  proses  ini  diharapkan  akan  semakin  menguatkan  kecerdasan,  kelembutan hati, dan menjaga agar terhindar dari penyakit hati. (kognisi, afeksi, psikomotor).
99 Hamka  Abdul  Aziz, Pendidikan  Karakter  Berpusat  pada  Hati ,  (Jakarta:  Al-Mawardi  Prima, 2011), cet. II, h. 208.
100 Lihat,  Burhanuddin  Abdullah, Pendidikan  Keimanan  Kontemporer  (Sebuah  Pendekatan Qur‟ani) , h. 1194-195.
101 Lihat, Hamka Abdul Aziz, Pendidikan Karakter Berpusat pada Hati , cet. II, h. 210.
2) Memiliki  pengetahuan  dan  keterampilan  tapi  akhlak/  prilaku  tidak  baik,  akibatnya hatinya merasa “baik”. (QS. Al-Baqarah: 11); (QS. Al-Hajj: 4).
3) Memiliki  pengetahuan  dan  prilaku  tapi  tidak  ada/  sedikit  keterampilan,  akibatnya  hati merasa “pintar”. (QS. Ali „Imran: 19).
Ketika  hati  sudah  sehat  dan  bersih,  orang  akan  menghargai  karena  kemuliaan  pribadi/ akhlak  yang  keluar  dari  hati.  Tetapi  yang  paling  penting  adalah  hati  yang  bersih  akan  membuat amal  diterima  oleh  Allah  swt.  dan  Dia  berkenan  menjamu/  menerima  di  akhirat  kelak. Keberhasilan pendidikan hati adalah ketika anak didik berhasil berjumpa dengan Allah, buah dari qalbun salîm , hati yang selamat, yang bersih dari kerusakan/ kebusukan.
Evaluasi  hati  menurut  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  hanya  dapat  diukur  oleh diri  anak  didik  sendiri.  Karena  itu  ukurannya  adalah  ketenangan  dalam  pribadi  anak  didik  itu sendiri  dan  menimbulkan  akhlak  yang  mulia.  Untuk  itu,  perlu  adanya  muhasabah  diri, self reflection atau self  evaluate agar  dapat  mengevaluasi  keberhasilan  dan  kegagalan  yang  dihadapi oleh  hati  dalam  kehidupan  di  dunia  ini,  utuk  kemudian  memperbaikinya.  Gustav  Le  Bone 102 mengatakan orang yang percaya diri tidaklah mengharap pujian manusia. Orang yang mengharap pujian,  niscaya  ragu-ragu  akan  harga  dirinya.  Karena  itu  orang  yang  percaya  kepada  dirinya sendiri  tidak  akan  merasa  hina  apa  yang  dikerjakannya,  bahkan  dia  ingin  supaya  memperoleh kemajuan dalam pekerjaannya itu.
Evaluasi diri merupakan salah satu ajaran yang dianjurkan Islam kepada umatnya dalam setiap  hari  untuk  selalu  mengevaluasi  diri  agar  hari  esok  lebih  baik  dari  hari  ini. Allah  swt berfirman dalam surah al-Hasyr ayat 18. Banyak di antara manusia yang tidak pernah merenung. Mereka  hanya  hidup  dari  hari  ke  hari,  dari  aktifitas  ke  aktifitas,  dan  seterusnya.  Kecerdasan Spiritual  (SQ) 103 yang  lebih  tinggi  berarti  sampai  pada  kedalaman  dari  segala  hal,  memikirkan segala hal, menilai diri sendiri dan perilaku dari waktu ke waktu. 104 Untuk meningkatkan kualitas hati perlu adanya target-target yang akan dicapai untuk mempermudah melakukan evaluasi.
Membentuk  hati  menjadi qalbun  salîm akan  selalu  memancarkan  keimanan,  yang  akan selalu  menghiasi  kehidupannya,  sehingga  hidupnya  berjalan  atas  jalan  yang  lurus  ( shirâth  al- mustaqîm ). Juga akan melahirkan sikap ridha terhadap ketetapan Allah  yang diberlakukan untuk dirinya,  sehingga  hatinya  akan  selalu  dihiasi  ketenangan  dan  dijauhkan  dari  segala  bentuk kegelisahan. Bahkan akan menjadikan seseorang lebih qana‟ah menerima apa adanya dari segala pemberian Allah swt., dan mensyukurinya dengan menggunakannya dalam bentuk amal shalih.
102 Hamka, Pribadi (Jakarta: Bulan Bintang, 1982), h. 71. 103 Kemampuan  seseorang  untuk  mengerti  dan  memberi  makna  pada  apa  yang  di  hadapi  dalam kehidupan, sehingga seseorang akan memiliki fleksibilitas dalam menghadapi persoalan dimasyarakat.
104 Danah  Zohar  dan  Ian  Marshal, SQ,  Memanfaatkan  Kecerdasan  Spiritual  dalam  Berpikir Integralistik dan Holistik untuk Memaknai Kehidupan (Bandung: Mizan, 2002) Cet. V. h. 232.
Menurut  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  pentingnya  selalu  menjaga  kesehatan hati  masing-masing.  Hati  yang  terdidik akan  bisa  mengukur  sejauh  mana  ketaatan  kepada  Allah swt., sudahkah merencanakan untuk masa depan di akhirat nanti, seperti merancanakan untuk hari tua  kita  di  dunia,  dan sejauh  mana  persiapan  yang  telah  disediakan  untuk  menghadapi  kematian yang  kapan  saja  bisa  menemui  kita.  Untuk  itu,  harus  adanya  persiapan  sebelum  terlambat, bertaubat  sebelum  pintu  taubat  tertutup,  dan  berusaha  untuk  mengobati  hati  dan membersihkannya dari Akhlak Madzmûmah (sifat-sifat yang tercela) serta berusaha menghiasnya dengan Akhlak mahmûdah (sifat-sifat yang terpuji) dengan bercermin pada pengajaran yang telah diwariskan oleh Nabi Muhammad saw. sebagai hadiah yang besar kepada umatnya. 105

## KESIMPULAN
Evaluasi  kinerja  hati  yang  ditawarkan  Abū  „Alî  al-Banjarî  al-Nadwî  al-  Malikî  lebih mengarah  kepada  puncak  kesuksesan  seseorang  yang  menjadi  alat  ukurnya  adalah  perjumpaan dengan Allah dalam keadaan beriman hanya kepada-Nya. Kesuksesan sejati adalah apabila Allah ridha,  kita  berjumpa  dengan-Nya,  dan  masuk  ke  dalam  syurga-Nya.  Maka  keberhasilan pendidikan hati ada pada kegigihan menjaga kebeningan hati, agar sekecil apapun amal kita bisa diterima oleh Allah swt. karena hati bisa kotor baik sebelum beramal, sedang beramal atau setelah beramal.  Usaha  perbaiakan  hati  dianggap  sukses  jika  hati  telah  mencapai  derajat  qalbun  salîm yang  memiliki  tiga  ciri  pokok,  yaitu;  hati  yang  beriman  akan  pertemuan  dengan  Allah,  ridha terhadap takdir, dan qana‟ah terhadap apa yang telah diberikan oleh Allah kepadanya.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  Burhanuddin, Pendidikan  Keimanan  Kontemporer  (Sebuah  Pendekatan  Qur‟ani), (Banjarmasin: Antasari Press, 2008).
Abdurrahman,  Muhammad, Akhlak:  Menjadi  Seorang  Muslim  Berakhlak  Mulia, (Jakarta: Rajawali Pers, 2016).
Abû  Dâwûd,  Sulaymân  ibn  al-Ash'ath  al-Sijistânî  al-Azdî, Sunan  Abî  Dâwûd, ditahqiq  oleh Muhammad Muhyiddin „Abdul  Hamîd (Beirut: Maktabah al-„Ashriyah, tth).
Ahmad  bin  Hanbal, Musnad  al-Imâm  Ahmad  bin  Hanbal, ditahqiq  Syu‟aib,  dkk  (Beirut: Muassasah ar-Risâlah, 2001).
Alim,  Akhmad, Tafsir  Pendidikan  Islam ,  (Jakarta:  AMP  Press,  2014).  Arifin,  M., Ilmu Pendidikan Islam , (Jakarta: Bumi Aksara, 1996)
Aziz,  Hamka  Abdul, Pendidikan  Karakter  Berpusat  pada  Hati ,  (Jakarta:  Al-Mawardi  Prima, 2011).
105 Mengikuti  nasehat  Rasulullah  saw.  yang  timbul  dari  perasaan  cinta  kepada  umatnya,  di  mana tidak ada satu jalan dari jalan kebaikan kecuali Rasulullah saw . telah menunjukkannya. Demikian pula tidak ada  satu  jalan  dari  jalan  kejahatan  kecuali  Rasulullah  saw . telah  melarangnya  untuk  dari  mendekatinya merupakan tujuan pendidikan hati. Lihat, Ahmad Fahmi Zamzam, Empat Puluh Hadis Penawar Hati, h. xii.
al-Bastanî,  Muhammad  bin  Hibbân  bin  Ahmad  abû  Hâtim  at-Tamîmî, Shahîh  Ibnu  Hibbân, ditahqiq Syu‟aib, dkk (Beirut: Mu`assat al-Risâlah, 1993).
al-Bishri,  Shalih  Ahmad, Mawa‟izh  al-Imam  al-Hasan  al-Bashri ,  Terj.  Rojaya, Wasiat-wasiat Sufistik Hasan al- Bashri , (Bandung: Pustaka Hidayah, 2003). al-Bukhârî,  Abû  ‟Abdillâh  Muhammad  bin  Ismâ`îl, Shahîh  al-Bukhârî, ditahqiq  Muhammad Zahîr (t.tp: Dâr Tauqi an-Najâh, 1422).
Buseri,  Kamrani, Dasar,  Asas,  dan  Prinsip  Pendidikan  Islam ,  (Yokyakarta:  Aswaja  Pressindo, 2014).
Daud,  Wan  Mohd  Nor  Wan, The  Educational  Philosophy  and  Practice  of  Syed  Muhammad Nuquib  Al-Attas ,  terj. Hamid  Fahmy  dkk, Filsafat  dan  Praktik  Pendidikan  Islam  Syed M.  Nuquib  al-Attas ,  (Bandung:  Mizan, 2003).
Hamka, Tafsir Al-Azhar , (Jakarta: Pustaka Panjimas, 1987). Hawa, Said, Pendidikan Spiritual , terj. Abdul Munip, (Yogyakarta: Mitra Pustaka, 2006).
Ibn  Mâjah,  Abû  „Abd  Allâh  Muhammad  ibn  Yazîd   al-Qazwayniy, Sunan  Ibn  Mâjah, ditahqiq Muhammad Fu‟ad „Abd al-Bâqi (al-Hilb: Dâr Ihyâ al-Kutub al‟Arabiyah, tth).
Mahmud dan Tedi Priatna, Kajian Epistimologi, Sistem, dan Pemikiran Tokoh Pendidikan Islam , (Bandung: Azkia Pustaka Utama, 2008).
Mahmud, Pemikiran Pendidikan Islam, (Bandung: Pustaka Setia, 2011).
Majid,  Abdul  dan  Dian  Anggraini. Pendidikan  Karakter  Perspektif  Islam ,  (Bandung:  Rosda Karya,  2012).  Makkie,  Ahmad, APA  &  SIAPA  DARI  UTARA  ;  Profil  dan  Kinerja Anak  Banua ,  (Banjarmasin:  MUI, 2011).
an-Naysâbûrî,  Abû  al-Husayn  ibn  al-Hajjâj  ibn  Muslim  al-Qushayrî, Shahîh  Muslim, ditahqiq Muhammad Fu‟ad „Abd al-Bâqi (Beirut: Dâr Ihyâ at-Turâts al-„Arabî, tth).
al-Qazwainy,  Muhammad  bin  Yazid  Abu  Abdullah, Sunan  Ibnu  Mâjah ,  (Beirut:  Dar  al-Fikr, t.th.). Rauf, Rusdin S, Smart Heart , (Yogyakarta: Diva Press, 2008).
Rusyah,  Khalid  Sayyid, Nikmatnya  Beribadah ,  terj.  Kursin  Karyadi  dan  Muhtadi  Kadi  M Abidin,  (Jakarta Timur: Pustaka al-Kautsar, 2006).
as-Salmî,  Muhammad  bin  „Îsa  Abû  „Îsa  at-Tirmidzî, Sunan  at-Tirmidzî ,  (Beirut:  Dâr  Ihya  at- Tur â ts al-„Arabî, t.th.).
Shihab,  M.  Quraish, Tafsir  Al-Mishbah:  Pesan  Kesan  dan  Keserasian  Al-Qur‟an, (Tanggerang:  Lentera  Hati, 2011).
Sudi,  Muhammad  Bur  Ibnu  Abdu  Al-Hadi, Manhaj  Tarbiyah  An-Nubuwiyah  Littifli  min Namuzaji  At-Tatbiqi  min  Hayati  Al-Salaf  As-Shalih, (Makkah  Al-Mukarramah:  Dar  Al- Tayyibah, 2000).
Suparlan, Pendidikan  Hati  Perspektif  Alqur‟an  Menuju  Pembentukan  Karakter (Yokyakarta: Pascasarjana UIN Sunan Kalijaga, 2014).
Suparlan, Psikologi  dan  Kepribadian  Perspektif  Al-Qur‟an, Majalah  Humanika,  (Yogyakarta: Unut MKU UNY, Vol. 11, 1 Maret 2011).
Suyono  dan  Harianto, Belajar  dan  Pembelajaran  Teori  dan  Konsep  Dasar ,  (Bandung:  PT.
Remaja  Rosdakarya, 2012).
Syahbudin, Akhmad, Manhaj al-Syaykh al-Hâjj Ahmad Fahmî Zamzam al-Banjarî al-Nadwî al- Mâlikî fî Ta‟lîf Kutub   al-Ahâdîts   al-Arba‟îniyyât ,   (Banjarmasin:   Skripsi   Fakultas Ushuluddin   IAIN   Antasari Banjarmasin, 2012).
Taimiyah,  Ibnu, Risâlatu  li  al-Qalbi ,  (t.tpen.:  Dâr  al-Jauzi,  1990).at-Tirmidzi,  Al-Hâkim, Adâb an-Nafs , (Kairo: D â r al-Mishriyah, 1993).
Ulwan,  Abdullah  Nashih, Pedoman  Pendidikan  Anak  dalam  Islam ,  terj.  Saifullah  Kamalie dan  Hery  Noer, (Semarang: Asy-Syifa, 1981).
Zamzam, Ahmad Fahmi, 3 Hadis Musalsal , (Banjarbaru: Darussalam Yasin, 2015).
Zamzam,  Ahmad  Fahmi, al-„Alim  al-„Allamah  Samahah  al-Syaikh  al-Sayyid  Abu  al-Hasan „Ali  al-Hasani  al-  Nadwi;  Sejarah  Hidup  dan  Pemikirannya ,  (Kedah:  Khazanah Banjariah, 2000).
Zamzam,  Ahmad  Fahmi, Al-Awâil  az-Zamzamiyah  al-Mâlikiyah  wa  Ba‟du  al-Musalsalât  al- Masyhurah , (Malaysia: Khazanah Banjariyah, 2005).
Zamzam,  Ahmad  Fahmi, Empat  Puluh  Hadis  Akhlak  Mulia, (Malaysia:  Khazanah  Banjariah,
2004)
Zamzam,  Ahmad  Fahmi, Empat  Puluh  Hadis  Kelebihan  Ilmu  dan  Ulama, (Banjarbaru: Yayasan  Islam  Nurul Hidayah Yasin, 2004).
Zamzam,  Ahmad  Fahmi, Empat  Puluh  Hadis  Penawar  Hati ,  (Banjarbaru:  Darussalam  Yasin, 2007). Zamzam, Ahmad Fahmi, Empat Puluh Hadis Peristiwa Akhir Zaman , (Banjarbaru: Darussalam Yasin, 2010).