## NEGOSIASI ATAS ADAT DALAM SISTEM PELAKSANAAN TRADISI NYONGKOLAN SASAK LOMBOK
*Abdul Rahim Program Studi Kajian Budaya dan Media Sekolah Pascasarjana Universitas Gadjah Mada
W isma Nugraha Christianto Richardus
Departemen Ilmu Sastra Fakultas Ilmu Budaya Universitas Gadjah Mada
Submitted: 04-06-2018; Revised: 11-01-2019; Accepted: 08-03-2019

## ABSTRACT
Nyongkolan is a tradition of parading brides from the groom’s home to the bride’s home as the ancient Sasak noble habitus that has been crystallized into custom and implemented by all walks of Sasak society today, especially with the contemporary arts of kecimol (Cilokaq Modern Lombok) as a companion. Behind the popularity of the kecimol that is greeted enthusiastically by the community actually raises the potential for conflict. Among the most complained of congestion, eroticism, rah­rah in the streets, to conflicts with road users, residents, or fellow escort. Therefore, the indigenous consisting of Sasak nobility and religious leaders raises the discourse of banning nyongkolan using kecimol with the pretext of not according to custom, deviate from the teachings of Islam, and suggests the use of gendang beleq as a distinctive art area that became hereditary heritage. The problems arising from the ban led to contestation between the Sasak elite and the supporters of the kecimol group. How meeting point of negotiation between the repressing parties and the parties who are in the implementation of the Sasak Lombok nyongkolan tradition is studied with the perspective of Bourdieu’s social practice. The result of the negotiations raises the acceptance agreement of the kecimol as new habitus in implementation of nyongkolan tradition with the need to pay attention to order while escorting, avoiding booze and eroticism, and the use of custom symbols that reflect the Sasak identity.
Keywords: Gendang Beleq; Kecimol; Nyongkolan; Social Practice; Sasak Elite.

## ABSTRAK
Nyongkolan merupakan tradisi mengarak pengantin menuju rumah mempelai perempuan sebagai habitus bangsawan Sasak zaman dahulu yang dikristalisasi menjadi adat dan dilaksanakan oleh semua lapisan masyarakat Sasak saat ini, terlebih dengan munculnya kesenian kontemporer Kecimol (Kesenian Cilokaq Modern Lombok) sebagai pengiring. Di balik popularitas kecimol yang disambut antusias oleh masyarakat justru menimbulkan potensi konflik. Diantaranya yang paling banyak dikeluhkan yaitu kemacetan, erotisme, hura­hura di jalanan, sampai konflik dengan pengguna jalan, warga, atau sesama pengiring. Sebab itu pihak adat yang terdiri dari bangsawan Sasak serta tokoh agama memunculkan wacana pelarangan nyongkolan menggunakan kecimol dengan dalih tidak sesuai adat, menyimpang
ISSN 2088-5415 (Print) ISSN 2355-5777 (Online) https://jurnal.ugm.ac.id/kawistara/index https://doi.org/ 10.22146/kawistara.36125
*Corresponding author: abdulrahim09bi@gmail.com Copyright© 2019 THE AUTHOR (S). This article is distributed under a Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International license. Jurnal Kawistara is published by the Graduate School of Universitas Gadjah Mada.
Halaman 28—44

## JURNAL KAWISTARA
VOLUME 9 No. 1, 22 April 2019
dari ajaran Islam, dan menyarankan penggunaan gendang beleq sebagai kesenian khas daerah yang menjadi warisan turun temurun. Permasalahan yang muncul dari pelarangan tersebut menimbulkan kontestasi antara elit Sasak dan masyarakat pendukung kelompok kecimol . Bagaimana titik temu negosiasi antara pihak yang merepresi dan pihak yang meresistensi dalam pelaksanaan tradisi nyongkolan Sasak Lombok dikaji dengan perspektif praktik sosial Bourdieu. Hasil dari negosiasi tersebut menimbulkan kesepakatan penerimaan kecimol sebagai habitus baru dalam pelaksanaan tradisi nyongkolan dengan perlunya memperhatikan ketertiban ketika mengiring, menghindari minuman keras, dan erotisme serta pengunaan simbol-simbol adat yang mencerminkan identitas kesasakan.
Kata Kunci: Elit Sasak; Gendang Beleq; Kecimol; Nyongkolan; Praktik Sosial.

## PENGANTAR
Nyongkolan pada masyarakat Sasak merupakan adat ketika melaksanakan sistem perkawinan merariq (kawin curi). Nyongkolan secara sederhananya yaitu upacara arak- arakan pengantin dari rumah pengantin laki- laki menuju rumah pengantin perempuan, sebagai media publikasi atau syiar dan ajang silaturahmi antara kedua keluarga yang diiringi keluarga, sesepuh adat, masyarakat, karib kerabat, dan kesenian musik khas Sasak.
Praktik nyongkolan yang terjadi saat ini memunculkan pro dan kontra dalam pelaksanaannya terutama memperhatikan fenomena kemacetan yang terjadi pada jalan nasional di pulau Lombok, karena prosesi adat Sasak ini menggunakan sebagian badan jalan raya untuk mengarak pengantin dengan rombongan pengiring yang panjang. Kasus lainnya ada juga yang disusupi minuman keras, sehingga tak jarang menimbulkan tawuran antara pengiring dan warga yang didatangi atau pengguna jalan. Selain itu pengiring yang berhura-hura, joget di jalanan sehingga menimbulkan kesan pelaksanaan adat yang tidak sesuai dengan ciri khas Sasak yang dekat dengan Islam.
Mengamati fenomena transformasi bu- daya dalam pelaksanaanya, mulai memuncul- kan wacana-wacana yang berkaitan dengan
peninjauan ulang atas pelaksanaan tradisi nyongkolan ini. Salah satunya memunculkan perhatian dari pihak pemerintah daerah berdasarkan aduan dari masyarakat yang masuk ke Humas propinsi untuk meninjau ulang terkait pelaksanaan nyongkolan yang salah satunya sebagai penyumbang kemacetan di jalan raya pulau Lombok. Dimunculkanlah wacana Rapergub (Rancangan Peraturan Gubernur) sebagai awal pengkajian terkait dengan larangan menggunakan jalan raya untuk pelaksanaan nyongkolan dengan melihat dampak yang ditimbulkannya. Di samping itu, nyongkolan yang awalnya cukup ketat dengan prosesi adat pada pelaksanaannya baik pada susunan pengiring, kostum pengiring, dan kesenian musik pengiring, pelaksanaan pada saat ini justru tidak lagi diperhatikan. Kesenian musik pengiring yang semula menggunakan gendang beleq (gendang besar), kini terganti dengan penggunaan kecimol (alat musik modern dengan gitar, bass, drumband , sound system besar, dan penyanyi perempuan), kostum pengiring yang semula menggunakan baju lambung (baju besar), tenun Sasak, saat ini mulai menggunakan kostum yang sesuai trend /mode terbaru. Begitu juga dengan susunan pengiring yang semula ada aturan adat yang menjadi acuan untuk susunannya, tetapi sudah tidak lagi menjadi perhatian. Nyongkolan dengan modernitas pelaksanaan saat ini oleh pihak adat dianggap sudah bukan lagi bagian dari tradisi nyongkolan Sasak yang sesuai adat. Tokoh adat yang tergabung dalam Majelis Adat Sasak (MAS) yang biasanya terdiri dari bangsawan ( menak ) Sasak dengan gelar Raden (untuk laki-laki), Dende (untuk perempuan), Lalu (laki-laki) atau Baiq (perempuan) merupakan otoritas adat yang menjadi rujukan ketika pelaksanaan upacara adat. Mereka mengklaim pelaksanaan nyongkolan dengan modernitas yang terjadi baik pada kostum pengiring, musik pengiring (dalam hal ini musik kecimol ) dan ketimpangan-ketimpangan yang ditimbulkannya seperti tawuran, masuknya minuman keras, tidak lagi mencerminkan nilai adat, sehingga pihak adat atau budayawan ini pun memunculkan wacana represi atas
pelaksanaan nyongkolan dengan menggunakan kecimol . OlehKarena itu bukan kesenian Sasak, dan mereka merekomendasikan penggunaan kesenian gendang beleq sebagai musik pengiring yang dikatakan sebagai kesenian khas Sasak.
Ketika pihak adat (budayawan) mewacana- kan gendang beleq sebagai musik pengiring yang sesuai dengan adat, maka di satu sisi kecimol akan teralienasi atas represi adat tersebut. Pihak adat sebagai otoritas rujukan dalam pelaksanaan adat di satu sisi memunculkan dominasi atas ekspresi masyarakat berkesenian yang menjadikan tradisi nyongkolan dengan kecimol sebagai hiburan.
Represi atas pelaksanaan nyongkolan di kalangan tokoh agama juga mulai digaungkan, dan merekomendasikan upacara silaturahmi biasa dengan istilah bejango tanpa arak-arakan atau pun iringan musik, dan dilaksanakan pada malam hari. Wacana atas represi pelaksanaan nyongkolan dengan modernitasnya saat ini berdasar asas kebermanfaatan dari pelaksanaan tradisi tersebut. Jika merujuk nyongkolan se- bagai ajang silaturahmi, bejango pun bisa juga menjadi tradisi dan lebih sesuai dengan konteks masyarakat Sasak yang menjunjung tinggi asas kekeluargaan. Di samping itu, biaya-biaya yang menjadi tanggungan pihak pengantin atas penyewaan kesenian musik pengiring, kostum pengiring, dan lainnya dapat diminimalisasikan.
Represi itu pun mulai digaungkan dengan membuat awig-awig (hukum adat) atas pelarangan nyongkolan dengan kecimol atau pelarangan menerima tamu yang nyongkolan dengan kecimol . Wacana represif ini selain membuat teralienasinya kelompok kesenian kecimol , juga membatasi ruang gerak ekspresif masyarakat berkesenian dan mendapatkan hiburan melalui pelaksanaan tradisi. Di sinilah muncul dikotomi yang diwacanakan oleh pihak adat antara pelaksanaan nyongkolan dengan iringan musik gendang beleq yang berbudaya tinggi, dan pelaksanaan nyongkolan dengan kecimol sebagai budaya rendahan.
Penelitian ini berfokus pada bagaimana represi dari pihak adat itu dimunculkan melalui awig-awig (hukum adat) atas pelaksanaan tradisi nyongkolan dengan kecimol ,  lalu menimbulkan
resistensi dari masyarakat berkesenian dan masyarakat jajar karang yang mencari hiburan melalui pelaksanaan tradisi, dan bagaimana titik temu negosiasi antara represi dan resistensi tersebut dalam pelaksanaan tradisi nyongkolan Sasak Lombok. Resistensi dari masyarakat berkesenian dan masyarakat jajar karang yang menjadikan nyongkolan dengan kecimol atau  modifikasi dalam pelaksanaanya sebagai hiburan, me- munculkan ruang negosiasi dari ketegangan tersebut yang menjadi bagian penting untuk penulis jabarkan dari tulisan ini, dengan merujuk pada landasan teori Praktik Sosial dari Pierre Bourdieu.
Teori Praktik Sosial Konsep pemikiran Bourdieu dalam pene- litian ini mengacu pada apa yang menjadi aspek praktik kehidupan sosial berupa Habitus , Ranah ( Field ), Modal (kapital), pembedaan selera ( distinction ), dan doxa (dominasi sim- bolik). Konsep-konsep dari pemikiran bourdieu tersebut akan penulis coba kaitkan dengan konteks sosial penelitian pada masya rakat Sasak yang melaksanakan tradisi. Habitus merupakan kebiasaan yang direproduksi dan menjadi pandangan umum dalam masyarakat sebagai sebuah ketentuan baku. Dalam hal ini tradisi nyongkolan me- rupa kan kebiasaan kaum bangsawan Sasak dahulu ketika melaksanakan perkawinan dan menjadikan itu sebagai media publikasi dan pembeda pada struktur sosial masyarakat Sasak, kemudian dikristalisasi menjadi adat istiadat untuk dilaksanakan di masyarakat tersebut. Konsep habitus Bourdieu sebagai teori untuk membedah praktik sosial dalam pelaksanaan tradisi ini merupakan bentuk pewarisan/dialihkan ( transposable ) dari kaum bangsawan kepada masyarakat jajar karang (Bourdieu, 1990 dalam Harker dkk., 2009:13). Salah satu ciri habitus yaitu hysteresis , yaitu bertahan lama. Begitu juga dengan kristalisasi dari kebiasaan bangsawan dalam pelaksanaan nyongkolan tersebut karena sudah diterima sebagai adat istiadat maka pelaksanaannya pun terus berlanjut, meskipun tradisi tersebut menjadi sebuah ambivalensi budaya, di satu
sisi banyak yang menghujat, tetapi di sisi lain menjadi acara hiburan yang paling ditunggu- tunggu.
Konsep kedua dari bourdieu yaitu ranah ( Field ) yang merupakan wilayah, domain, lapangan tempat kekuatan yang secara parsial bersifat otonom dan juga merupakan suatu ranah yang di dalamnya berlangsung perjuangan posisi-posisi (Mutahir, 2011:66- 67). Konsep ranah dalam tradisi nyongkolan merupakan ruang pertarungan antara wacana sakralitas dalam pelaksanaan tradisi nyongkolan dengan gendang beleq yang didukung oleh pihak adat atau budayawan sebagai kelas dominan dan nyongkolan dengan kecimol sebagai ruang hiburan, tetapi masih dalam ranah pelaksanaan tradisi yang didukung oleh masyarakat jajar karang (masyarakat biasa). Kontestasi antara kelas dominan yaitu pihak adat dan tokoh agama yang mengklaim nyongkolan dengan kecimol tidak sesuai adat, dan masyarakat jajar karang yang menjadikan itu sebagai ranah hiburan dalam pelaksanaan tradisi, inilah yang memunculkan ketegangan dan perlunya ruang dialog untuk mencari titik temu.
Konsep selanjutnya yaitu modal (kapital). Modal dalam sistem sosial masyarakat Sasak berupa modal budaya dan modal sosial yang dimiliki pihak adat dengan gelar bangsawan ( Raden, Dende, Lalu, Baiq ) atau gelar keagamaan dari tokoh agama ( Tuan Guru ). Kapital budaya itulah yang menjadi otoritas bagi kelas dominan tersebut untuk memberikan pandangan pada praktik sosial masyarakat yang memunculkan dominasi simbolik atau doxa kepada masyarakat jajar karang dengan dimunculkannya awig-awig (peraturan adat) tidak diterimanya nyongkolan menggunakan kecimol . Doxa dalam hal ini berupa pandangan pihak adat yang tergabung dalam Majelis Adat Sasak (MAS) terhadap apa yang dikatakan sebagai modernitas dalam sistem pelaksanaan nyongkolan saat ini tidak sesuai dengan adat, lalu diinternalisasi menjadi pandangan umum masyarakat secara keseluruhan. Ini- lah yang menjadi dominasi simbolik yang memunculkan kontestasi antara pihak adat dan masyarakat jajar karang . Dominasi simbolik
atas pelarangan nyongkolan dengan kecimol dan modernitasnya dilegitimasi melalui awig-awig yang dimunculkan untuk membatasi ruang ekspresif masyarakat berkesenian maupun ranah hiburan bagi masyarakat. Konsep selanjutnya dari Bourdieu yaitu Pembedaan ( distinction ), dalam hal ini muncul berkaitan dengan perbedaan selera antara kelas sosial dalam masyarakat Sasak dalam sistem pelaksanaan tradisi nyongkolan . Kelas sosial dominan yaitu pihak adat (bangsawan) dalam pelaksanaan nyongkolan harus menggunakan gendang beleq dan beberapa prosesi sorong serah aji krama (sidang Majelis adat) dalam susunannya. Hal ini juga berkaitan dengan konsep habitus di awal bahwa mereka yang menjadikan prosesi tersebut dikristalisasi menjadi adat-istiadat. Pembedaan ini pun mewakili sistem kelas sosial dalam masyarakat Sasak sebagai bentuk arena pihak bangsawan atas eksistensinya di tengah masyarakat Sasak.
Metode Metode dalam penelitian ini mengguna- kan  metode  etnografi  baru  dengan  teknik observasi, wawancara, observasi partisipatoris, dan studi pustaka. Dalam pandangannya tentang  etnografi  baru,  Saukko  memberi penekanan pada beberapa hal di antaranya, self  and  other,  self  reflexivity, dan polivocality (Saukko, 2003:55-73). Secara sederhana dapat dipahami bahwa dalam etnografi baru antara peneliti bukan merumuskan subjek penelitiannya, melainkan memberi peluang bagi subjek tersebut untuk memahami diri dan dunianya sendiri.
Penggunaan  metode  etnografi  karena peneliti merupakan bagian dari masyarakat Sasak, sehingga kajian kritis atas fenomena yang menjadi objek dalam penelitian ini dapat lebih mudah digali. Teknik observasi partisipatoris penulis lakukan dengan mengikuti pelaksana- an tradisi nyongkolan , wawancara dengan tokoh agama, budayawan, serta pelaku ke- senian Sasak yang menjadi pengiring acara nyongkolan , alu menginterpretasi atas fenomena tersebut sebagai bentuk asumsi dasar dalam merumuskan pemikiran yang akan dijabarkan terkait dengan transformasi budaya dalam
pelaksanaan tradisi nyongkolan yang direpresi oleh pihak dominan.
Lokasi penelitian ini dilakukan di kabu- paten Lombok Timur, satu kecamatan di Lombok Tengah yaitu kecamatan Jonggat dengan beberapa desa di kecamatan tersebut sepakat atas pelarangan nyongkolan dengan kecimol , dan satu desa di Lembah Sempage kecamatan Narmada Lombok barat. Pertim- bangan lokasi penelitian tersebut didasarkan atas munculnya represi pelaksana an nyongkolan dengan kecimol di beberapa wilayah tersebut, serta pelaksanaan adat yang masih ketat di wilayah tersebut.

## PEMBAHASAN
Tradisi Nyongkolan Sasak Lombok Prosesi nyongkolan yang banyak dikeluh- kan saat ini terkait dengan transformasi budaya, tidak sepatutnya memunculkan represi dari beberapa pihak atas pihak yang lain dalam pelaksanaannya. Pilihan-pilihan dalam sistem pelaksanaannya merupakan hal yang perlu untuk diketengahkan, sehingga asas toleransi sesama masyarakat Sasak pun menjadi penting untuk mencairkan identitas masyarakat yang terkotak-kotak. Salah satunya yaitu keterbelahan masyarakat dalam strata sosial yang disebut Triwangsa (tiga tingkatan). Sistem pelaksanaan nyongkolan pada masa dahulu ketika strata sosial masih dipegang teguh berbeda diantara ketiga tingkatannya. Bangsawan bergelar raden (Untuk laki-laki), dende (perempuan) ketika pelaksanaannya menggunakan tandu ( praja ) berbentuk berugaq kecil yang diusung oleh beberapa orang sebagai pemikul, lengkap dengan hiasan berbentuk emas di sekelilingnya. Sementara bangsawan Lalu (Laki-laki), atau Baiq , Lale (perempuan) biasanya meggunakan praja berbentuk dua kuda ( jaran ) kayu yang bersebelahan dan dipikul oleh beberapa orang. Sedangkan masyarakat biasa ( jajar karang ) karena tidak mempunyai basis ekonomi yang mapan dan mereka tidak diperbolehkan untuk megadakan nyongkolan karena kebiasaan bangsawan Sasak dalam mempertontonkan kekuasaan. Jika pun ada yang melaksanakan maka pelaksanaan
nyongkolan bagi masyarakat jajar karang yaitu diarak berjalan kaki, dengan musik pengiring sebagai penghibur, penyemarak tetap ada di bagian belakang (Wawancara dengan H. Ismail, 10 Maret 2018 ). Kerangka sosial simbol-simbol estetik dalam pelaksanaan tradisi tidak hanya mencerminkan otonomi seni dari sistem sosial, tetapi juga sekaligus menunjukkan ambisi kelas, baik menengah, bawah, maupun atas terhadap kemapanan tata sosial (Kuntowijoyo, 2006:21). Pelaksanaan nyongkolan dianggap se- bagai bentuk pelestarian budaya, di satu sisi ada juga yang mengecam dengan marak- nya penyimpangan yang terjadi. Keluhan yang paling sering dilontarkan atas pelak- sanaan nyongkolan yaitu kemacetan yang tak terhindarkan karena arak-arakan nyongkolan yang panjang serta hura-hura di jalan yang sering  juga  menimbulkan  konflik  di  antara sesama pengiring. Peninjauan ulang atas filosofi  pelaksanaan nyongkolan apakah memang budaya Sasak atau bukan, itulah yang digaungkan. Sebagaimana yang diung- kapkan Mugni (2015) jika memang itu budaya Sasak, kenapa tidak semua wilayah yang melaksakannya. Seperti di kecamatan Aikmel, Wanasaba, Suralaga, Selong, Labuhan Haji, justru tidak dilaksanakan nyongkolan , dan diganti dengan silaturahmi biasa antara dua keluarga yang diistilahkan dengan bejango .
Pelaksanaan bejango yang tidak meggunakan musik pengiring dan hanya diikuti beberapa keluarga dekat, inilah menurut Mugni yang perlu dilestarikan, sebab nilai syiar atau pemberitahuan kepada publik juga terlaksana. Di samping itu, kepraktisan dalam pelaksanaan bejango juga menjadi pertimbangan sehingga tidak memberatkan kedua keluarga pengantin. Otoritas dari tokoh adat (budayawan Sasak) pun cukup berperan dalam melegitimasi acara nyongkolan ini. Dengan berdalih itu sebagai tradisi leluhur yang perlu dilestarikan, dan ada saja hal yang akan menimpa jika tidak dilaksanakan. Mitos inilah yang menjadikan sakralitas pelaksanaan nyongkolan tetap eksis dan menjadi upacara rutin setiap pekan di Pulau Lombok, bahkan sudah menyebar pula di pulau Sumbawa.
Jika merujuk pada tradisi zaman dahulu, nyongkolan hanya dapat dilakukan oleh keluarga raja-raja atau pun bangsawan Sasak. Habitus inilah yang menjadi pewarisan pada masyarakat Sasak dan dikristalisasi menjadi adat-istiadat yang dilakukan juga oleh masyarakat biasa ( jajar karang ) ketika me laksanakan perkawinan. Dikarenakan legitimasi dari budayawan Sasak yang merupa- kan transformasi kebanyakan dari kalangan bangsawan Sasak yang membentuk Majelis Adat Sasak (MAS) atau pun Pengemban Budaya Sasak (Pembasak) menjadikan tradisi-tradisi yang berkaitan dengan mereka mendapatkan otoritas dalam menentukan sistem adat sebagai ranah kekuasaan.
Perebutan-perebutan kuasa dalam menen- tukan kesesuaian adat inilah yang memunculkan ketegangan dalam masyarakat Sasak, sehingga perlu adanya ruang dialog untuk mencairkan ketegangan tersebut dan berjalan beriringan. Salah satunya dalam pelaksanaan nyongkolan tersebut, melalui Majelis Adat Sasak (MAS) budayawan meligitimasi bahwa pelaksanaan nyongkolan yang terjadi saat ini sangat jauh menyimpang dari pakem adat, sebabnya musik pengiring kesenian kecimol yang digunakan bukanlah bagian dari adat Sasak, dan mereka menyarankan untuk menggunakan gendang beleq yang menurut mereka sebagai kesenian khas Sasak.
Gendang beleq yang Adiluhung dan Kecimol yang Rendahan Pelaksanaan nyongkolan dengan tran- formasi kesenian pengiring yang meng gunakan kecimol menimbulkan reaksi dari beberapa pihak yang menyatakan nyongkolan sebagai tradisi sakral sudah menyimpang dari pakem adat. Budayawan Sasak yang menyatakan nyongkolan seharusnya menggunakan gendang beleq sebagai kesenian adiluhung tidak terlepas dari politik budaya dari pihak-pihak adat tersebut yang mempunyai sanggar kesenian gendang beleq . Biasanya kesenian gendang beleq ditampilkan dalam acara-acara elit pemerintah daerah yang dihadiri pejabat pemerintahan. Kesenian gendang beleq awalnya merupakan kesenian musik perang untuk mengantarkan
atau pun menyambut prajurit yang kembali dari berperang (Tuarita, 2014:5). Secara historis, fungsi kesenian gendang beleq pada awalnya adalah untuk meminta hujan di musim kemarau, memohon kesejahteraan pada saat musim tanam, dan upacara-upacara lainnya. Seiring dengan perjalanan waktu, kesenian gendang beleq mengalami perubahan fungsi, salah satunya yaitu sebagai musik pengiring ketika mengadakan perkawinan (Sudipa dkk., 2012). Gendang beleq yang sering ditampilkan pada acara-acara elit pemerintahan menjadikan kesenian ini sebagai kesenian adiluhung yang dinyatakan patut untuk dilestarikan dan terus diwariskan ke generasi selanjutnya. Bahkan pada tahun 2005 kesenian gendang beleq diajukan dalam konvensi untuk perlindungan warisan budaya ttak benda, konvensi tentang proteksi, dan promosi keanekaragaman ekspresi budaya pada UNESCO.
Begitu juga ketika di- tanggep sebagai musik pengiring nyongkolan , sebelum mereka berangkat mengiring terlebih dahulu disambut di rumah epen gawe dengan disediakan tempat khusus untuk jamuannya. Penyambutan secara elitis inilah yang menjadikan kesenian gendang beleq menjadikan hal tersebut sebagai habitus, dan kesenian adiluhung yang diklaim sebagai ciri khas Sasak. Padahal jika merujuk kepada kesenian gendang, maka Bali, Jawa, Bugis pun menggunakan gendang dalam acara-acara tradisi atau ritual mereka. Misalnya di Bali, ketika acara keagamaan ( Galungan , Ngaben ) menggunakan gendang beleq juga dengan bunyi hampir mirip dengan pelaksanaan nyongkolan , bedanya dalam upacara Bali dimainkan secara duduk, sementara gendang beleq Lombok dimainkan berdiri atau sambil berjalan karnaval. Begitu juga dengan gendang Jawa yang dimainkan dalam keadaan duduk, sehingga gendang beleq yang diklaim sebagai asli budaya Sasak pun masih memunculkan pertanyaan, dan perlu penelusuran lebih jauh. Diperkirakan gendang beleq itu merupakan warisan Bali yang pernah menjajah Lombok. Kemudian orang Sasak yang diangkat sebagai bangsawan oleh kerajaan Bali menjadikan itu sebagai warisan dengan klaim bahwa mereka
sebagai pemimpin Sasak di zaman dahulu (Wawancara dengan Adam Gottar Parra, 1 Maret 2018).
“ Klaim budaya tinggi atas gendang beleq oleh budayawan merupakan wacana otoritatif mereka dalam mengangkat kepentingan-kepentingan politik praktis pemilik sanggar gendang beleq yang didukung oleh bangsawan Sasak. Oleh karena itu, nyongkolan dengan gendang beleq yang dikatakan sebagai budaya tinggi yang sesuai adat sebenarnya ada lah konstruksi dari pihak adat untuk meng gaungkan kembali otoritas mereka ”.
Dikotomi antara budaya tinggi dan budaya rendah tidak terlepas dari pemikiran Matthew arnold dalam Culture And Anarchy (2006:5) menyebutkan budaya adalah yang terbaik yang dapat dipikirkan dan diucapkan di dunia. Budaya nyongkolan sebagai tradisi sakral dalam perkawinan yang diiringi dengan gendang beleq yang diklaim sebagai kesenian asli daerah, maka ketika terjadi transformasi budaya khususnya kesenian pengiring dengan menggunakan kecimol , justru menjadi budaya populer yang tidak lagi berpijak pada nilai-nilai adiluhung. Salah satunya yang disebutkan yaitu ketidakteraturan ketika mengiring nyongkolan , kostum yang tidak lagi mencerminkan ciri khas Sasak ketika mengiring, dan sampai juga pada alunan  musik ajep-ajep yang memunculkan hasrat untuk berperilaku bebas dalam arena nyongkolan . Nyongkolan dengan gendang beleq sebagai budaya tinggi, dan kecimol sebagai budaya rendahan merupakan kontestasi antara ranah kuasa pihak adat (budayawan) dan seniman yang muncul dari masyarakat jajar karang penikmat kecimol sebagai budaya populer. Pertarungan antar ranah kesenian sebagaimana yang diungkapkan Bourdieu bukan hanya basis legitimasi otoritas siapa yang paling berkuasa sebagai pemimpin Sasak. Akan tetapi lebih dari itu ada relasi-relasi kepentingan di balik wacana dikotomi antar ranah tersebut. Salah satunya basis ekonomi, gendang beleq yang merasa tersaingi dengan popularitas kecimol menjadi berkurang pemasukan karena jarangnya di tanggep dan disebabkan juga elitisme yang terlanjur tersemat pada kesenian tersebut.
Hal ini berdampak pula pada tingginya motif ekonomi yang menjadikan gendang beleq menjadi kurang peminat untuk di- tanggep .
Sedangkan kecimol sebagai kesenian yang muncul dari kreativitas rakyat merupakan budaya massa sebagai ranah untuk kebe- basan berekspresi dan hiburan rakyat yang melaksanakan tradisi. Pihak adat yang me- muncul kan wacana represi atas kecimol , senada dengan pemikiran tradisi budaya dan peradaban Arnold, Leavis dan Leavis, serta Adorno dan Horkheimer yang menyebut industri budaya sama-sama mencela hal yang sama (dalam hal ini budaya massa), namun dengan alasan yang berbeda. Tradisi budaya dan peradaban mencela budaya massa karena mengancam standar budaya dan otoritas kaum aristokrat, sedangkan adorno dan horkheimer menyerang budaya massa karena mendepolitisasi kelas pekerja serta menyokong kepatuhan pada kekuasaan mutlak kapitalisme (Storey, 2015:74).
Dalam pengelolaan grup kecimol , apa yang disebutkan sebagai industri budaya memang menjadi motif ekonomi atau lapangan pekerjaan bagi pekerja kesenian kecimol . Akan tetapi, jika mengikuti alur pemikiran Adorno dan Horkheimer yang menyatakan budaya massa selalu didalangi oleh kuasa kapitalisme, hal tersebut tidak berlaku pada kesenian kecimol karena pembentukan grup kecimol banyak merupakan swadaya dengan merintis secara perlahan grup kecimol . Pihak adat atau bangsawan Sasak yang bertransformsi menjadi budayawan yang sudah tersingkir dan tidak mendapatkan posisi dalam kepemimpinan Sasak atau di pemerintahan, satu-satunya ranah untuk membangun kuasa yaitu melalui Majelis Adat Sasak (MAS). Kemudian kebijakan-kebijakan yang coba diputuskan melalui Majelis Adat Sasak ini pun tidak lepas dari upaya membangun otoritas mereka yang ingin menguasai kembali sendi-sendi kehidupan masyarakat Sasak dalam wacana kebudayaan tinggi yang perlu dilestarikan.
Budayawan yang mendukung nyongkolan dengan gendang beleq yang dikatakan sesuai adat berusaha mengembalikan wacana sakralitas
nyongkolan dengan dalih keteraturan dan aspek moral. Di samping itu, wacana pelestarian dan promosi pariwisata budaya yang digaungkan dengan mendapatkan dukungan dari pemerintah daerah, juga menjadikan pihak adat lebih mudah bersekongkol, dan mendapatkan ranah kuasa untuk melegitimasi upaya represif atas klaim mana yang tidak sesuai adat dalam perspektif mereka.
Merujuk sejarahnya, bentuk kecimol saat ini merupakan transformasi kesenian yang awalnya dinamakan cilokaq dengan peralatan musik sederhana yang menjadi ciri khas yaitu gambus, seruling, gendang, dan rincik dimainkan dalam keadaan duduk seperti pentas orkestra. Lagu-lagu yang dimainkan berisi pantun nasihat atau biasa disebut kayaq. Pada tahun 1980-an Popularitas cilokaq semakin meningkat ketika gendang beleq mendapat pelarangan dari pihak agama karena dianggap membawa anasir Islam wetu telu sebagai bentuk  Islam subversif dari waktu lima (Yudarta, 2017:314).
Cilokaq secara historis sudah ada sebelumnya dengan pentas orkestra pertama pada tahun 1948 di Lengkok Kali, Sakra Lombok Timur. Pentas tersebut dipimpin oleh mamiq Srinatih yang disebut sebagai seniman kreator musik cilokaq (Yaningsih, 1991:15). Pentas cilokaq selain di tanggep ketika ada acara begawe, juga mulai masuk dapur rekaman dengan pantun berbahasa Sasak. Pada tahun 80-an cilokaq mulai menjajal sebagai pengiring nyongkolan dengan berubah nama menjadi esot-esot. Esot, dari bahasa Sasak dimaknai merangkak secara perlahan. Analogi ini terlihat dengan pentas mereka di jalanan dengan mulai digunakan juga pengeras suara Toa yang ditopang dengan bambu ketika mengiring acara nyongkolan (Wawancara dengan L. Istina apandi, 20 maret 2018). Melihat antusias masyarakat menyambut cilokaq dalam acara mengiring nyongkolan , pada tahun 1980 di Desa Lenek dikembangkan bentuk cilokaq yang digabungkan dengan penari untuk pentas yang lebih aktraktif. Akhirnya nama kesenian cilokaq diubah menjadi Kecimol yang diberikan oleh seniman Lenek, dengan Kecimol merupakan singkatan dari Kesenian
Cilokaq Masbagik Orong Lauk, yang artinya kesenian cilokaq berasal dari orang masbagik dahulunya. Seniman Masbagik yang juga pengelola grup kecimol , L. Istina Apandi menyebutkan transformasi cilokaq menjadi kesenian kon- tem porer dengan peralatan modern saat ini merupakan bentuk akomodatif untuk menyambut antusiasme masyarakat dalam menjalankan tradisi nyongkolan sebagai hiburan murah-meriah. Maka kecimol dengan kepanjangan seperti di atas berubah menjadi Kesenian Cilokaq Modern Lombok karena kalau hanya menyebut Masbagik, di wilayah lain pun ada kecimol , tetapi penggagasnya memang tetap diakui dari masbagik yaitu mamiq Ishak (Wawancara dengan L. Istina, 20 maret 2018).
Kontestasi Kecimol terhadap Elit Sasak Tersebarnya kesenian kecimol hampir ke seluruh masyarakat Sasak dengan cepat tidak dapat menghindari terjadinya benturan. Budayawan yang selama ini merasa berperan dalam menjaga nilai dan norma masyarakat Sasak melakukan tekanan terhadap kesenian kecimol . Tekanan dilakukan melalui legitimasi institusi adat yang didirikan oleh mereka. Tidak ketinggalan dalam hal ini juga pemuka agama, yaitu Tuan Guru menggunakan ajaran agama sebagai alat pencekalan terhadap kesenian kecimol . Dalam konteks ini, sekecil apa pun kekuasaan seniman dalam mendorong penonton untuk berpihak kepada mereka telah memberikan fakta baru bahwa pola, strategi, dan teknik kekuasaan tersebar ke berbagai ranah sosial (Fashri, 2014:30).
Pelarangan yang dilakukan oleh elit Sasak, baik  Tuan Guru maupun budayawan patut dicurigai kelompok tersebut memiliki motif tertentu. Keduanya sama-sama melakukan pelarangan menggunakan argumen menjaga nilai budaya adiluhung dan nilai agama. Dalam upaya pelarangan tersebut, yang menjadi tujuan dari kepentingan kedua kelompok ini yaitu penguasaan ruang sosial, agama, dan budaya sehingga yang banyak terlihat adalah kontestasi kepentingan. Artinya, penjagaan nilai yang menjadi landasan pelarangan hanya tertumpuk pada doktrinasi semata
karena dapat diduga tujuan utama mereka adalah perolehan kesempatan penguasaan. Dalam arti lain, kedua kelompok elit Sasak ini menunjukkan bahwa mereka berkontestasi di ranah kesenian melawan seniman kesenian kecimol kaena merasa otoritas kekuasaan mereka terganggu dengan meluasnya kesenian kecimol di tengah masyarakat. Kesenian kecimol mengeksplorasi fungsi hiburan dan kebebasan berekspresi sehingga elit Sasak (Tuan Guru dan budayawan) berpandangan bahwa kesenian ini tidak mengandung nilai luhur masyarakat Sasak. Kesenian kecimol dapat dikatakan tumbuh dari kesadaran tertentu yang dipertentangkan dengan kesadaran nilai sosial, agama, adat, budaya yang sudah berkembang lama dan berkedudukan mapan di tengah masyarakat Sasak. Hal ini terjadi karena selama itu pula telah berlangsung penguasaan kelompok masyarakat Sasak tertentu kepada kelompok masyarakat Sasak yang tergolong lemah secara sosial, ekonomi, dan politik. Kesadaran tertentu inilah yang dapat dikatakan sebagai ideologi, yaitu  pemikiran, kreativitas, dan perlawanan sejumalah seniman Sasak terhadap berbagai kemapanan yang sengaja dipertahankan oleh sekelompok masyarakat Sasak elit untuk kebutuhan penjinakan kesenian, sosial, budaya, bahkan penguasaan ekonomi dan politik. Kecaman terhadap kecimol sebagai pe- ngiring nyongkolan yang dikatakan tidak sesuai adat merujuk pada aspek moralitas dan keluhan- keluhan dari beberapa pihak yang melihat ada beberapa grup kecimol yang ketika mengiring nyongkolan memang kerap terjadi ketimpangan. Akan tetapi, generalisasi secara menyeluruh dengan memunculkan wacana pelarangan atas semua kecimol jelas bukan solusi.
Gendang beleq pun ketika menjadi pengiring nyongkolan sering  terjadi  konflik antargrup gendang beleq yang lain dikarenakan gengsi grup untuk saling mengatasi. Misalnya ketika grup gendang beleq mengiring dari rumah mempelai laki-laki, lalu disambut dengan grup gendang beleq yang di tanggep oleh keluarga mempelai perempuan, di sanalah terjadi kontestasi antara sesama grup gendang beleq
dengan tidak ada yang mau mengalah untuk menghentikan tetabuhan. Awalnya dalam bentuk adu tabuhan (pukulan gendang), lalu berujung pada saling pukul dengan pemukul gendang dan saling acungkan keris yang menjadi pelengkap pakaian adat pemain gendang beleq . Kejadian seperti ini sangat sering terjadi disebabkan karena gengsi antargrup yang merasa lebih baik dan berujung konflik antargrup yang bahkan sampai pelibatan magic , seperti yang pernah terjadi di Lendang Nangka, Masbagik (Wawancara dengan L. Istina Apandi, 20 maret 2018). Para elit Sasak atau kalangan bangsawan ini merupakan kalangan yang sengaja dikokohkan menjadi satu-satunya representasi Sasak oleh pemerintah kolonial Belanda dan pemerintah Republik. Pada era penjajahan Belanda, banyak di antara mereka dijadikan bangsawan-priyayi oleh Belanda. Mereka menyamakan gelar- gelar itu dengan istilah sayyidina (pemimpin). Kalangan ini juga mempertahankan gelar-gelar kebangsawanan sebagai ketaatan keagamaan. Pada era republik, mereka juga dimanfaatkan dengan cara dan tujuan serupa (Fadjri, 2015: 18). Pelarangan atas kesenian kecimol dalam pelaksanaan tradisi nyongkolan juga tidak terlepas dari elit Sasak pada unit terkecil seperti Kepala Dusun atau Kepala Desa yang dijejali dengan wacana pelestarian adat dan budaya tinggi, sehingga aspek moral pun menjadi dominan dengan mengesampingkan aspek kreatif maupun ketersediaan lapangan kerja yang tercipta dari kesenian kecimol . Pihak desa sebagai perpanjangan tangan dari pemerintah yang mendapat dukungan pula dari budayawan atas wacana penyimpangan yang terjadi dalam pelaksanaan tradisi nyongkolan dengan kecimol , mulailah mengusung peraturan desa yang awalnya sebatas awig-awig secara lisan, lalu dikukuhkan secara tertulis dengan kesepakatan pihak- pihak yang dilibatkan. Seperti yang terjadi di desa Pengadangan Lombok Timur, desa-desa di kecamatan Jonggat, Lombok Tengah, Desa Lebah Sempage, Narmada Lombok barat, Desa Karang Genteng, Mataram, dan desa Kuripan Lombok Barat.
Selain pelarangan secara tertulis atas nyongkolan menggunakan kecimol , ada juga desa yang akomodatif atas pelarangan tersebut dengan memberikan sanksi berupa denda yang akan menjadi kas desa ketika ada masyarakat yang keluar nyongkolan atau datang nyongkolan menggunakan kecimol ke desa tersebut. Seperti di desa Suradadi, kecamatan Terara, Rumbuk, Kecamatan Sakra, dan Desa Bon Jeruk di Lombok Tengah. Kesepakatan atas sanksi itu justru sepihak, dan tidak berlaku atas gendang beleq . Akan tetapi, pihak kecimol tidak pernah mempersalahkan hal tersebut dan kalaupun diminta membayar denda, epen gawe pun tidak merasa keberatan, asal kemeriahan acara begawe mereka menjadi prioritas (Wawancara dengan Gunanto, Ketua PK NTB, 20 Maret 2018). Bangunan masa lalu atas klaim pihak adat dalam pelaksanaan tradisi tidak sejalan dengan perkembangan zaman saat ini, dan justru klaim sesuai atau tidaknya atas adat menjadi penghalang untuk berkembangnya kreativitas seni masyarakat Sasak. Tuan Guru yang menggaungkan pe- larang an kecimol , ada juga jamaah mereka yang menjadi penonton setia kecimol , atau sebagai sekehe (anggota) kecimol . Begitu juga sebaliknya, mereka yang tergolong fanatik sebagai penonton atau anggota kecimol , termasuk juga sebagai jamaah Tuan Guru. Hal ini dimaknai bahwa pengaruh Tuan Guru dan seniman kesenian kecimol terhadap masyarakat Sasak terlihat lentur.
Dengan demikian, lenturnya pengaruh kedua aktor tersebut terhadap masyarakat Sasak tidak dapat menghindari kontestasi yang terjadi, terutama karena kesenian kecimol menolak kelas tunggal yang diciptakan Tuan Guru dengan otoritas keagamaan mereka. Dalam hal ini apa yang dilakukan Tuan Guru merupakan penyebarluasan ideologi keagamaan ke ranah yang lebih luas di mana terdapat ruang sosial yang terstruktur di bawah kendali Tuan Guru agar mereka dapat mentransformasikan dan melestarikan dominasi mereka secara terus-menerus (Bourdieu dalam Fashri, 2014:12). Seniman kesenian kecimol menciptakan dan terus berupaya mengembangkannya,
karena kesenian ini dijadikan sebagai mesin produksi ideologi kebebasan berekspresi dalam masyarakat Sasak. Dalam konteks ini, kesenian kecimol tidak dapat dilihat sebagai entitas tunggal (Marcus dalam Sarup, 2011:218). Dengan begitu, pertumbuhan dan jumlah frekuensi pentas menjadi penting karena menunjukkan kekuatan ideologi yang mereka produksi secara terus-menerus di arena pertunjukan kesenian kecimol. Kontestasi antara seniman kesenian kecimol dan budayawan disebabkan oleh cara pandang seniman kecimol terhadap budayawan yang menurut mereka seharusnya budayawan memberikan dukungan terhadap kreativitas kesenian yang diciptakan oleh seniman. Seperti yang dinyatakan Surif bahwa yang membuat kesenian kecimol adalah masyarakat Sasak sendiri, jadi kenapa harus ada larangan. Semestinya harus saling dukung karena bagaimanapun kesenian kecimol dibuat oleh sesama orang Sasak (wawancara, 12 Maret 2018). Kecimol bagi seniman kesenian ini tidak muncul begitu saja tanpa nilai di dalamnya. Oleh karena itu, ketika diperhadapkan dengan budayawan, mereka menganggap hal tersebut sebagai hal yang tidak masuk akal. Pada akhirnya mereka menilai bahwa budayawan hanya pandai mengurus kepentingan mereka sendiri. Dalam hal ini kesenian kecimol menetralisasi kekuatan-kekuatan yang dapat digunakan untuk mengupayakan perubahan sehingga kesenian ini menstabilkan kondisi sosial yang diprotesnya (Sarup, 2011:219). Tujuan budayawan mengkontestasikan ideologi mereka dengan seniman seperti yang sudah disinggung sebelumnya yaitu untuk mempertahankan kesenian-kesenian adiluhung. Mereka menghendaki agar seniman kecimol tetap memegang teguh nilai-nilai tinggi yang terkandung di dalam kesenian yang diwariskan oleh nenek moyang. Ideologi kelompok dominan dikontestasi- kan dengan tujuan meniadakan ideologi kebebasan yang ada pada kelompok yang terpinggirkan, bahkan tidak segan pula kelompok dominan memutuskan fatwa secara sepihak bahwa kesenian kecimol sebagai budaya masyarakat Sasak yang tergolong budaya
rendahan. Oleh karena itu, kelompok dominan tampak dengan sengaja membangun fatwa pelarangan yang diarahkan pada kebenaran absolut atau sengaja dikonstruk sebagai fatwa yang mengandung kebenaran tertentu yang sesuai dengan kekuasaan yang ada di tangan mereka (Foucault, dalam Kali, 2013:54). Kosnstruksi identitas masyarakat Sasak yang menonjolkan adat ataukah agama menjadi serba tidak jelas. Sebab di satu sisi pihak adat menabrak batas-batas agama dalam praktik konsumsi minuman keras, masyarakat yang menjadi jamaah dari Tuan Guru pun menjadi penikmat acara hiburan kecimol , bahkan juga menjadi pe nanggep kesenian tersebut ketika acara begawe. Keterlibatan elit atau subjek dalam proses konstruksi budaya sangat dominan (Bourdieu, 1987).
Dalam konteks ini, bukan saja kebudayaan yang membentuk partisipasinya, melainkan orang-orang dalam suatu kelompok secara aktif membentuk kebudayaannya. Kebudayaan tidak dilihat secara empiris semata-mata, tetapi juga secara historis dengan memperhatikan genealoginya atau proses pembentukannya. Proses pembentukan itu diandaikan tidak terlepas dari usaha berbagai individu atau kelompok memperebutkan kapital, sehingga selalu mengandung persaingan kekuatan. Dengan kata lain, antara manusia atau agensi dan struktur atau antara habitus dan ranah terdapat suatu proses dialektik secara terus menerus dalam ruang sosial tertentu (Kumbara, 2008: 317).

## Negosiasi Atas Adat
Salah seorang tokoh di Desa Lebah Sempage, Narmada Lombok Barat menyebut- kan bahwa Nyongkolan dengan menggunakan kecimol , layaknya acara hura-hura yang mempertontonkan porno aksi dengan penari perempuan, dan joget-joget di jalanan dirasa tidak pantas untuk terus dibiarkan. Seringnya terjadi konflik antarwarga yang mengiring juga patut menjadi alasan pemerintah Desa Lebah Sempage melarang penggunaan kecimol baik yang datang nyongkolan atau pun nyongkolan ke luar wilayah Desa Lebah Sempage. Pembinaan keagamaan di satu sisi sedang maraknya
digalakkan, di sisi yang lain budaya perusak moral yang terjadi dalam acara nyongkolan menjadi hal yang kontradiktif dalam kehidupan masyarakat Sasak (Wawacara dengan H. Sahrun, tokoh agama Desa Lebah Sempage, 18 maret 2018).
Apa yang diungkapkan tokoh agama di desa tersebut terkait dengan penyimpangan yang terjadi dalam acara nyongkolan dengan kecimol , tidak terlepas dari desa di pedalaman kecamatan Narmada tersebut sebagai produsen tuak (minuman keras) menjadi sumber ekonomi. Oleh karena itu,  pelarangan nyongkolan diiringi kecimol dengan dalih hura-hura, mabuk- mabukan di jalanan oleh pengiring nyongkolan , itu pun karena ketidakmampuan mereka mengontrol masyarakat yang bertindak di luar batas norma-norma sosial yang mereka gaungkan.
Sementara kecimol hanyalah musik kesenian yang diundang untuk bermain dengan mengharapkan upah dari epen gawe untuk memeriahkan acara nyongkolan . Adapun yang bertindak amoral, ataupun hura-hura adalah masyarakat mereka yang mendapatkan hiburan lalu mengekspresikan kebebasan mereka melalui itu. Hal inilah menurut Ahmad Swandi bahwa kecimol sebagai kambing hitam atau viktimisasi atas budaya, adat, dan agama dalam pelaksanaan tradisi nyongkolan , sementara, penertiban atas masyarakat pun terabaikan (Wawancara dengan Ahmad Swandi, koordinator Lombok Barat Paguyuban kecimol NTB , 18 maret 2018).
“ Kecimol sebagai budaya populer adalah kreativitas yang memang benar-benar muncul dari rahim masyarakat Sasak sendiri. Sebagai kesenian kontemporer, jelas kecimol tidak dapat menghindari kemajuan teknologi dalam penggunaan instumen atau peralatannya. Hal ini merupakan upaya adaptasi dengan perkembangan zaman dan terus memacu kreativitas untuk menyajikan sesuatu yang lebih aktraktif bagi masyarakat “.
(Wawancara dengan L. Istina Apandi, 20 maret 2018).
Adapun pelarangan yang digaungkan merupakan dialektika yang muncul di tengah masyarakat Sasak terkait dikotomi seni yang
dikategorikan sebagai budaya tinggi dan budaya rendahan. Hal itu pun memunculkan resistensi dari masyarakat di mana dikotomi tersebut tidak mempunyai standarisasi yang baku, dan siapa yang mempuanyai otoritas atas standarisasi tersebut. Senada yang diungkapkan Gamman dan Marshment (2010, dalam Aulia 2012:103) budaya populer adalah wilayah perlawanan tempat pelbagai makna ditentukan dan diperdebatkan, tempat ideologi dominan diobrak-abrik.
Berkaitan dengan upaya negosiasi atas pihak adat dan tokoh agama dari masyarakat pelaku kesenian kecimol , diungkapkan melalui upaya mempertanyakan posisi pihak adat sebagai pihak yang merasa memiliki otoritas keterwakilan masyarakat Sasak dalam hal pelaksanaan adat. Dimunculkanlah counter wacana bahwa pihak adat hanya melihat dari jauh bahwa penyimpangan yang terjadi dan dijadikan dalih untuk menyalahkan kecimol . Sementara peran pihak adat atau pun tokoh agama dalam membina moral masyarakat pun tidak bisa dipungkiri atas ketidakmampuan mereka untuk membuat patuh masyarakat dengan wacana represif tersebut (Wawancara dengan Ahmad Swandi, 18 Maret 2018). Masyarakat yang sudah tertekan dalam hal ekonomi, sosial, politik, maupun identitas sebagai yang terpinggirkan, tidak ingin lagi mengalami penekanan dalam mendapatkan hiburan melalui pelaksanaan tradisi. Jika terus menerus wacana represif ini digaungkan, maka akan terjadi justru benturan budaya yang menyebabkan keterbelahan masyarakat Sasak dan tidak lagi mematuhi batas-batas moral maupun agama. Upaya untuk menghindari itu dilakukan dengan penyadaran-penyadaran kepada masyarakat atas penertiban-penertiban dalam melaksanakan acara tradisi nyongkolan . Kesepakatan atas penertiban dalam prosesi nyongkolan masyarakat menjadi penting sebagai ruang dialog untuk mengurangi ketimpangan- ketimpangan yang muncul. Intinya budaya tidak pernah akan dapat ditekan, tetapi penertiban dalam bentuk kesepakatan bersama yang perlu dikedepankan.
“ Selain itu, upaya kesenian kecimol yang terus populer untuk menjaga eksistensinya diperlukan kreativitas-kreativitas yang terus berkembang. Begitu juga dengan pilihan selera masyarakat yang diberikan kebebasan untuk memilih antara peng gunaan  gendang beleq ataupun kecimol adalah upaya untuk mencairkan ketegangan antarkesenian pada ranah nyongkolan tersebut sehingga tidak ada lagi oposisi biner dalam memilih kesenian pengiring. Sebagaimana yang diungkapkan Rangga Ardhani bahwa Pelaku kesenian  kecimol tidak pernah berupaya untuk menjadikan popularitas kecimol sebagai ranah kontestasi dengan kesenian gendang beleq. Akan tetapi, bagaimana kedua kesenian tersebut dapat beriringan dalam ranah masing-masing ”. (Wawancara,19 Maret 2018).
Perbedaan yang dimunculkan kecimol baik dalam bentuk tarian penari ataupun musik modern yang digunakan merupakan pembeda yang secara sengaja diciptakan untuk mengkontestasikan makna tarian ataupun instrumen yang dikukuhkan pada kesenian adiluhung. Seperti yang diungkapkan Baudrillard bahwa perbedaan diproduksi secara sistematis menurut order yang menyatukan semuanya sebagai tanda-tanda pengenalan kembali. Tidak ada lagi tekanan antara tinggi dan rendah, antara kiri dan kanan (Baudrillard, 2009:109).
Dukungan atas kebebasan berekspresi masyarakat melalui kesenian kecimol terwujud dengan dibatalkannya Rancangan Peraturan Gubernur dalam pembahasan di DPRD yang mencoba menggaungkan wacana represif atas pelaksanaan nyongkolan dengan kecimol . Pihak-pihak yang mendukung menggunakan logika bahwa kecimol sebagai pawai adat yang membutuhkan ruang ekspresif meskipun itu di jalan raya. Orang yang melaksanakan tradisi tidak dapat dilarang begitu saja, itu sama halnya dengan pawai acara-acara pemerintah daerah yang justru malah memblokir jalan dengan cara dialihkan ke jalan yang lain. Akan tetapi, penertiban-penertiban yang perlu dilakukan yaitu terkait kerjasama untuk melapor kepada kepolisian, maupun Babinsa sebagai pengaman masyarakat. Peran pihak adat, tokoh agama
juga penting untuk menyadarkan msyarakat agar tetap berada dalam batas-batas kewajaran ketika melaksanakan acara tradisi (Wawancara dengan Gunanto, 20 Maret 2018).
Selanjutnya terkait awig-awig yang dikeluarkan oleh Majelis Adat Sasak tentang gendang beleq sebagai kesenian pengiring nyongkolan yang sesuai adat, hal ini dibantah oleh seniman Sasak L. Istina Apandi yang juga sebagai pengelola grup kecimol di masbagik. Tidak semua masyarakat Sasak akrab dengan musik gendang beleq atau pentasnya, sementara antusiasme masyarakat terhadap kecimol tidak dapat dipungkiri untuk seniman terus berkreasi menyajikan yang terbaik bagi masyarakat. Akan tetapi, eksistensi kesenian kontemporer yang lahir dari tangan kreatif masyarakat mestinya mendapatkan apresiasi, bukan malah represi (Wawancara dengan L. Istina apandi, 20 Maret 2018).
Sementara pihak adat yang melegitimasi munculnya dikotomi antara gendang beleq sebagai budaya tinggi dan kecimol sebagai budaya rendahan, mestinya gendang beleq juga perlu  melakukan  modifikasi  atas  kesenian tersebut, bukannya semakin ketat dengan wacana adat yang menjadikan pentas atau pun musik gendang beleq terdengar monoton.
Jika gendang beleq tidak bisa beradaptasi dengan perkembangan zaman, maka tidak perlu mengkambinghitamkan kecimol ketika gendang beleq kehilangan pangsa pasar dalam acara begawe masyarakat Sasak. Budayawan terus mewacanakan bahwa mereka yang terlebih dahulu memperjuangkan kedaulatan masyarakat Sasak sehingga se- bagai kelompok dominan, mereka memiliki kekuasaan  untuk  mendefinisikan  “yang lain” (the other) untuk patuh dan percaya ter hadap wacana perjuagan mereka pada masa lalu (Bourdieu dalam Fashri, 2014;138). Ideologi kebudayaan yang dijunjung tinggi oleh budayawan tetap berlatar belakang cara berpikir mereka sebagai penguasa pada masa terdahulu sehingga ideologi kebudayaan menjadi penting dikontestasikan pada kesenian kecimol dalam rangka upaya mereka untuk tetap berada di ranah kontestasi.
Pada konteks ini, budayawan tampak memiliki kehendak untuk menjadikan ranah kontestasi tersebut sebagai tempat memper- juangkan tujuan mereka sebagaimana yang diungkapkan  Bourdieu bahwa ranah ini merupakan ranah kekuatan, tetapi pada saat yang sama ia adalah ranah di mana orang-orang berjuang untuk mengubah struktur. Misalnya, ketika mereka melihat ranah, mereka memiliki opini-opini. Ranah kekuatan pada saat yang sama adalah ranah perjuangan (dalam Harker, Mahar, dan Wilkes, 2009:46). Bentuk-bentuk simbol yang diagungkan oleh budayawan yang dituangkan ke dalam ideologi kebudayaan adiluhung tersebut tidak hanya melahirkan bentuk-bentuk kontestasi dalam ranah pelaksanaan tradisi nyongkolan . Akan tetapi, juga dapat dilihat menjadi beragam nya upaya mereka dalam rangka mempertahankan kekuasaan kebudayaan yang telah dimiliki dalam kurun ruang dan waktu tertentu di tengah masyarakat Sasak. Meskipun bersifat kebudayaan, kekuasaan yang menyaji- kan kekuasan semu, mencipta jarak antara keinginan mereka yang mempraktikkan kuasa dengan kebutuhan mereka sendiri (Yudiaryani, 1997:196).
Dalam hal ini dalih agama yang digunakan oleh Tuan Guru, dan kebudayaan adiluhung yang diusung oleh budayawan digunakan untuk memperoleh kekuasaan agar dapat mengendalikan kelompok yang dipandang bertentangan dengan ideologi mereka. Kepemimpinan  Tuan Guru dan budayawan merupakan kelompok penting dalam soal kekuasaan sebagai salah satu kelompok yang berkuasa untuk melakukan kontrol sosial (Strinarti, 2009:257). Selanjutnya terkait penari pada iringan nyongkolan degan kecimol yang dikatakan oleh pihak adat atau tokoh agama yang menampilkan porno aksi, hal itu sebenarnya permintaan dari epen gawe atas usulan dari masyarakat sekitarnya. Gunanto selaku ketua Paguyuban Kecimol NTB meyebutkan sebenarnya grup kecimol juga lebih ingin agar tidak ada penari karena bayaran untuk penari justru lebih besar dari pada pemain musik atau penyanyi. Grup kecimol juga tidak perlu menjemput penari jika
epen gawe tidak meminta. Akan tetapi, justru epen gawe yang memiliki otoritas pada kalangan
(arena) nyongkolan , jika meminta juga dibawakan penari, maka pihak kecimol pun akan berusaha untuk mencari karena tidak banyak grup kecimol yang mempunyai penari atau pun penyanyi tetap. Kecimol yang tidak membawa penari justru kurang antusias bagi masyarakat pengiring, dan kadang disuruh pulang meskipun sudah sampai di lokasi untuk mengiring (Wawancara dengan Gunanto, 20 Maret 2018). Arena  nyongkolan sebagai ranah per- tarungan modal antara agen-agen yaitu elit sasak yang diwakili budayawan dan Tuan Guru serta kelompok kecimol yang mewakili masyarakat jajar karang . Kontestasi antaragen dalam arena nyongkolan untuk memunculkan negosiasi dalam penerimaan nyongkolan dengan kecimol , masing-masing dengan modal budaya yang dimiliki berusaha untuk meng- hadirkan titik temu sehingga kontestasi tidak terus-menerus berlanjut yang nantinya justru akan memberikan dampak pada keterbelahan identitas pada masyarakat Sasak. Di satu sisi kelompok elit Sasak berusaha menekankan pengaruhnya dalam ranah kebudayaan dan kesenian agar masyarakat Sasak berpegang pada apa yang menjadi pegangan kelompok elit. Di sisi lain bahwa kelompok kecimol berusaha membedakan diri dengan berpegang pada kebebasan berekspresi dalam menjalankan tradisi dan kreativitas penciptaan seni yang disambut antusias oleh masyarakat Sasak. Dengan modal budaya berupa penge- tahuan tentang adat yang dimiliki budayawan dan pengetahuan agama yang dimiliki Tuan Guru, mereka menekankan kepada kelompok kecimol agar pentas mereka lebih sesuai dengan adat dan tidak menyimpang dari ajaran  Islam. Begitu juga dengan kelompok kecimol , mereka menyadari sebagai bagian dari masyarakat Sasak, maka negosiasi atas wacana adat yang menyatakan banyak terjadi penyimpangan pada kecimol dan menekankan supaya memperhatikan apa yang menjadi rekomendasi kesepakatan dengan elit Sasak tersebut mereka terima dengan modal budaya yang melekat pula pada mereka.
Kesepakatan atas bentuk penertiban tersebut yaitu ketika mengiring dikawal oleh aparat dengan mewajibkan melapor setiap ada acara nyongkolan untuk menghindari kemacetan dan potensi konflik lainnya, meng­ hindari minuman keras ketika mengiring, meng  hindari erotisme penari ataupun pengibing serta memperhatikan waktu-waktu pelaksana- an  nyongkolan sehingga masyarakat yang mengadakan  nyongkolan tidak melalaikan waktu shalat. Selanjutnya terkait situasi dan tempat mengiring disepakati bahwa maksimal jarak untuk mengiring yaitu 1 kilometer dari jalan menuju rumah mempelai perempuan dengan tetap memperhatikan hak-hak pengguna jalan lainnya, kenyamanan warga yang dikunjungi, dan tidak boleh menabuh ketika melewati tempat ibadah dan kuburan, yang dalam hal ini kelompok musik pengiring diminta menghentikan tabuhan dengan jarak 100 meter sebelum melewati rumah ibadah, lalu dibolehkan kembali menabuh 100 meter setelah melewati rumah ibadah.
Selain itu, bentuk-bentuk negosiasi antar- agen dalam masyarakat sasak yang ber kon- testasi pada arena nyongkolan ditekankan oleh elit sasak agar kelompok kecimol mampu menghadirkan simbol-simbol kesasakan pada acara  nyongkolan. Hal tersebut berkaitan dengan kostum yang disepakati sebagai standar dalam adat Sasak yang harus digunakan, akomodatif atas instrumen-instrumen musik tradisional yang dikolaborasikan dengan ins- tru men musik modern serta upaya meng- hadirkan kembali lagu-lagu Sasak dalam acara nyongkolan dengan kecimol . Hal ini menunjukkan identitas kesasakan masih tetap ditonjolkan meskipun bentuk modernitas yang ada pada kecimol terlihat sebagai bagian dari upaya membedakan diri dari kesenian adiluhung yang dikokohkan oleh elit Sasak. Kebebasan berekspresi dalam kesenian akan memunculkan kreativitas bagi pelaku seni untuk terus berkarya. Dalih yang digunakan oleh seniman kecimol yaitu kecimol sebagai kesenian tidak melanggar nilai- nilai dalam masyarakat, justru masyarakat yang belum paham dengan batasan-batasan
yang membebaskan diri dari nilai atau pun moralitas tersebut, sehingga itu dijadikan dalih bahwa kebebasan tersebut dipicu oleh kemunculan kecimol yang menyajikan hasrat untuk masyarakat melebihi batas kewajaran dengan musik-musik yang bukan bagian dari tradisi nyongkolan Sasak.
SIMPULAN Penyimpangan-penyimpangan yang terjadi pada pelaksanaan tradisi nyongkolan ketika diiringi kecimol semestinya tidak sepenuhnya dilimpahkan kepada kecimol yang disebut sebagai pemicu. Akan tetapi, peran serta berbagai pihak termasuk pihak adat dan elit keagamaan dalam rangka memberikan pemahaman dan penyadaran kepada masyarakat cukup penting untuk dilakukan. Kontestasi antar ranah kuasa tersebut tidak menjadikan oposisi biner yang terus berkelanjutan sebagai bentuk pengkotak- kotakan masyarakat Sasak.
Kontentasi antara kesenian sebagai ciri khas daerah yaitu gendang beleq dan kecimol sebagai kesenian populer masing-masing memiliki ranah tersendiri untuk mempertahankan eksistensi di tengah masyarakat Sasak. Gendang beleq yang didukung pihak elit Sasak menjadi kesenian elitis yang jarang mendapatkan tanggep an (disewa) dan perbedaan selera juga mempengaruhi tingkat popularitasnya. Sementara kecimol dengan popularitas di tengah masyarakat justru lebih merakyat dengan biaya sewa yang murah dan kemeriahan acara begawe masyarakat. Kemeriahan acara bukan semata- mata untuk mengharapkan banyaknya tamu undangan yang akan memberikan amplop atau membawa pelangar (barang bawaan yang diserahkan kepada epen gawe ), tetapi silaturahmi antarmasyarakat dapat terjalin semakin kuat dengan dibuktikan adanya rasa solidaritas masyarakat ketika ada pihak yang lainnya yang akan mengadakan acara begawe, maka nantinya dapat saling membantu juga. Proses negosiasi yang dilakukan kelom- pok kecimol , berkaitan dengan upaya mem- pertanyakan kembali otoritas dari pihak adat (budayawan) yang memunculkan dikotomi
antara kebudayaan tinggi dan kebudayaan rendah yang dijadikan legitimasi untuk melarang kecimol dalam acara nyongkolan . Resistensi atas kuasa bangsawan pun berdasarkan genealogi strata sosial yang terbentuk dalam masyarakat Sasak bahwa status kebangsawanan merupakan konstruksi dari pihak kolonial yang bersekongkol dengan elit-elit Sasak sehingga mereka yang diberikan gelar bangsawan sebagai kelas sosial yang lebih tinggi dari masyarakat Sasak kebanyakan di bawah penguasa kolonial Bali sampai datangnya kolonial Belanda.
Ranah antara budayawan, tokoh agama, dan masyarakat jajar karang dalam memandang sistem pelaksanaan tradisi merupakan ruang wacana yang saling meneguhkan satu sama lain. Bukan berarti klaim kebenaran masing- masing yang harus menjadi pandangan dominan, tetapi bagaimana ini memunculkan sikap yang cair dalam masyarakat terkait ruang gerak ekspresif dalam berkesenian dan menjalankan tradisi pada setiap lapisan masyarakat Sasak. Penerimaan kecimol oleh masyarakat Sasak secara luas dan kesepakatan yang ditekankan oleh elit Sasak dari negosiasi tersebut menunjukkan bahwa kecimol sebagai kesenian pengiring pada tradisi nyongkolan merupakan habitus baru dalam masyarakat Sasak secara umum, meskipun habitus lama yang masih dipegang teguh oleh bangsawan Sasak dengan tetap menghadirkan gendang beleq sebagai kesenian pengiring masih tetap eksis. Hal itu menandakan penerimaan kecimol oleh elit Sasak juga menjadi dinamika dalam masyarakat Sasak yang masih saling menghargai ekspresi kebudayaan atau berkesenian yang mewakili ideologi masing- masing, tanpa adanya represi dari satu pihak dan memunculkan resistensi dari pihak yang lain sehingga menyebabkan seolah-olah terbelah identitas dalam masyarakat Sasak muncul sebagai dampak dari kontestasi tersebut. Ranah pertarungan kuasa antara kedua pihak bukan hanya tentang adat ataupun sakralitas dalam pelaksanaan nyongkolan , tetapi basis ekonomi, politik budaya, dan hasrat untuk membedakan diri juga termuat dalam
kontestasi tersebut. Kedepan diharapkan dari negosiasi tersebut tidak ada lagi wacana represi jika terdapat ketidaksesuaian ataupun yang dinyatakan sebagai penyimpangan, tetapi bagaimana kesepakatan-kesepakatan dalam menjalankan tradisi menjadi dialog bersama dalam bentuk wacana penertiban antara semua pihak.

## DAFTAR PUSTAKA
Arnold, Matthew. 2006. Culture and Anarchy. New York : Oxford University Press. Aulia, Nisaul. 2012. “ Orgen Tunggal Sebagai Arena Kontestasi Sosial Di Minangkabau”. Tesis Program
Magister Kajian Budaya dan Media,
Pascasarjana  Universitas Gadjah Mada, Arsip Perpustakaan Sekolah Pascasarjana UGM Yogyakarta.
Baudrillard, Jean P. 2009. Masyarakat Konsumsi.
Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Bourdieu, Pierre. 1987. Choses Dite s (Ninik Rochani Sjams, Pentj). Choses Dites : Uraian dan Pemikiran. 2011. Yogyakarta : Kreasi Wacana.
_______. 1990. The Logic of Practice . Cambridge : Polity Press.
Fadjri, M. 2015. “Mentalitas dan Ideologi dalam  Tradisi  Historiografi  Sasak­ Lombok Pada Abad XIX- XX. Disertasi Program Studi Ilmu Sejarah FIB UGM Yogyakarta.
Fashri, Fauzi. 2014. Pierre Bourdieu: Menyingkap Kuasa Simbol . Yogyakarta: Jalasutra. Harker, Richard et. Al. 2009. (Habitus X Modal) + Ranah = Praktik. Pengantar Paling Komprehensif Kepada Pemikira Pierre  Bourdieu . Alih Bahasa Pipiet Maizier. Yogyakarta: Jalasutra.
Kali, Ampy. 2013. Diskursus Seksualitas Michel Foucault . Maumere: Penerbit Ledalero.
Kumbara, A.A Ngurah Anom. 2008. “Kostruksi Identitas Orang Sasak di Lombok Timur, Nusa Tenggara Barat.” Jurnal
Humaniora , 3(20):315-326.
Mugni. 2015. Dimensi-Dimensi Praktik Pendidikan & Politik . Serang Banten: CV. Dunia Kata.
Mutahir, Arizal. 2011. Intelektual Kolektif
Pierre Bourdieu : Sebuah Gerakan Untuk Melawan Dominasi . Yogyakarta:
Kreasi Wacana.
Sarup, Madan. 2011. Post-Structuralism and Postmodernism: Sebuah Pengantar Kritis . Alih Bahasa : Medhy Aginta Hidayat. Yogyakarta : Jendela
Saukko, Paula. 2003. Doing Research in Cultural Studies, An Introduction to Classical and New Methodological Approaches. London : Sage Publications Storey, John. 2010. Cultural Studies dan Kajian Budaya: Pengantar Komprehensif Teori dan Metode. Yogyakarta : Jalasutra. Strinarti, Dominic. 2009. Popular  Culture: Pengantar Menuju Teori Budaya Populer . Alih bahasa Abdul Muchid. Yogyakarta : Ar-Ruzz Media.
Sudipa, I Nengah, Wayan Redig, Ni Luh Ariani dkk. 2012. Gendang Beleq
Lombok Nusa Tenggara Barat .
Denpasar : Balai Pelestarian Nilai Budaya Badung (Bali, NTB, NTT) bekerja sama dengan Pusat Kajian Bali Universitas Udayana Bali.
Tuarita, Annisa Nurjanah. 2014. “Perlindung- an Hak Kekayaan Intelektual Terhadap Kesenian Gendang Beleq Masyarakat Suku Sasak sebagai Pengetahuan Tradisional dan Eks- presi  Budaya Tradisional”. Skripsi Program Sarjana Fakultas Hukum Uni versitas Brawijaya Malang . Arsip Perpustakaan Universitas Muhammadiyah Mataram
Yaningsih, Sri. 1991. Ensiklopedi Musik dan Tari Daerah Nusa Tenggara Barat .
Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Kanwil Propinsi NTB. Proyek Pembinaan Kesenian NTB.
Yudarta, I Gede, I Nyoman Pasek. 2017. “Kecimol Music as Cultural
Identification  of  Sasak  Ethnic.” MUDRA : Journal of Art and Culture ,
3(32): 314- 318. Yudiaryani. 1997. “ Metode Transformasi, Sistem via Negativa, dan Teknik Trance dalam Proses Kreatif Jerzy Grotowski.” SENI : Jurnal Pengetahuan dan Penciptaan Seni , 5(3-4).