ISSN 1410-4830 (print) | e-ISSN 2502-1966 (online) | © 2020 The Author(s). Published by LIPI Press. This is an open access article under the CC BY-NC-ND license (http://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/).

## REFORMULASI IDENTITAS BUDDHA JAWI WISNU DAN SAM KAW HWEE KE DALAM BUDDHAYANA DI LAMPUNG

## REFORMULATING IDENTITY OF BUDDHA JAWI WISNU AND SAM KAW HWEE INTO BUDDHAYANA IN LAMPUNG
Zaenal Abidin Eko Putro Politeknik Negeri Jakarta (PNJ), Kampus UI, Depok Email: zabiep@gmail.com

## ABSTRACT
The formulation of a social group identity is strongly influenced by the historical context and institutional site in which reformulation of social identity occurred. As a result, the group has a common understanding and categories that unite them into sameness identity. It is what we have seen on the Sam Kaw Hwee Buddhist sect group as well as Buddha Jawi Wisnu sect group who in early New Order regime changed their identity into Buddhayana Buddhist sect in Lampung. At a glance, the Majelis Buddhayana Indonesia (MBI, or Indonesian Buddhayana Council) was a meeting point of which Javanese and Chinese encounter. Furthermore, MBI is regarded as a shared identity for most Buddhists in Lampung. This paper wants to explain the background and the process of reformulating new social identity, as well as the impacts around it. The paper is based on a qualitative research that tries to understand the early formation of Buddhayana sect as the largest Buddhist sect in Lampung. MBI was as a new social identity resulting from interaction and negotiation its followers with external group who threatened the Buddhist group in Lampung in the past.
Keyword: social identity changing, Sam Kauw, Buddha Jawi Wisnu, Buddhayana, elite network

## ABSTRAK
Terbentuknya identitas suatu kelompok sosial sangat dipengaruhi konteks sejarah dan situasi tertentu yang menyebabkan munculnya kesamaan pemahaman dan kategori yang menyatukan kelompok tersebut. Demikian pula terhadap kelompok penganut sekte Buddha Sam Kaw Hwee dan Buddha Jawi Wisnu yang karena kesamaan­ kesamaan yang ada, membentuk identitas baru menjadi sekte Agama Buddha Buddhayana di Lampung pada awal Orde Baru. Saat ini, Majelis Buddhayana Indonesia (MBI) diterima secara meluas dalam melakukan pembinaan dan pengorganisasian umat Buddha di Lampung, yang terdiri dari etnis Jawa dan Tionghoa. MBI hadir sebagai identitas bersama dan wadah bagi sebagian besar umat Buddha di Lampung. Tulisan ini hendak menjelaskan latar belakang dan proses reformulasi identitas tersebut, serta dampak yang muncul di sekitar itu.  Tulisan hasil penelitian kualitatif ini menunjukkan bahwa Buddhayana sebagai aliran yang terbesar umat Buddha di Lampung, semakin kukuh sebagai identitas sosial yang dihasilkan dari interaksi dan negosiasi dengan pihak eksternal yang dilalui dengan cukup menegangkan pada masanya.
Kata Kunci: Perubahan identitas sosial, Sam Kauw, Buddha Jawi Wisnu, Buddhayana, jaringan elit.

## PENDAHULUAN
Studi  tentang  terbangunnya  identitas  menjadi umat  Buddha  di  Indonesia,  khususnya  sekte Buddhayana,  masih  cukup  langka.  Barangkali satu dari yang langka itu, kebetulan juga bukan tentang  Indonesia. Adalah  tulisan Yoo  (1996), yang  menyebutkan  dalam  artikelnya  tentang seorang  pemikir  Buddhisme Amerika,  Masuo Nosaka, yang membaca tulisan di perpustakaan gurunya pada tahun 1934 berbunyi demikian, “…
when [Buddhism] was introduced into Japan, it became Japanese; and if it is to be success- fully introduced into America, it must be made American.”
Tulisan  ini  menampilkan  perkembangan identitas  umat  Buddha  (Buddhis)  sekte  Bud­ dhayana  di  Lampung.  Terbangunnya  identitas menjadi  penganut  Buddha  sekte  Buddhayana di Lampung dapat dilacak awal kemunculannya
DOI: 10.14203/jmb.v22i2.1007 Naskah Masuk: 9 Maret 2020   Revisi Akhir: 25 Juni 2020   Diterima: 25 Juni 2020
hingga kondisi saat ini. Tulisan ini mencoba me­ ngaitkan kondisi sosial dengan identitas sosial umat  Buddha  sekte  Buddhayana  di  Lampung, seperti halnya pembentukan identitas di berba­ gai tempat, bukan terbentuk dengan sendirinya ( given ).
Studi transformasi identitas pada kelompok di luar kelompok Buddhis cukup banyak dijum­ pai, misalnya studi Zaini (2014) berbicara tentang terbentuknya identitas Cina Benteng, termasuk yang  menetap  di  Situgadung.  Ia  menjelaskan bahwa  pembentukan  identitas  Cina  Benteng merupakan  sebuah  proses  yang  panjang.  Cina Benteng bukanlah sebuah istilah yang bersifat given ,  melainkan  sebuah  istilah  yang  dapat diaktifkan dan dinon­aktifkan pada konsep mul- tiplicity identity yaitu seseorang dapat memiliki apa yang kurang lebih dikatakan Spektorowski (Zaini, 2014) sebagai pluralisme identitas. Arti­ nya, individu memiliki banyak identitas diri yang sama­sama diakui oleh dirinya. Namun, individu dapat  memilih  untuk  menggunakan  identitas tertentu  dan  menonaktifkan  yang  lain  karena istilah identitas yang mereka gunakan bersifat kontekstual, sebagai alat adaptasi atas fenomena sosial yang terjadi di sekitar mereka.
Selanjutnya,  studi  Qodim  (2017)  tentang pembentukan kembali identitas sosial penganut Agama  Djawa  Sunda  (ADS)  di  Cigugur,  Ku­ ningan, Jawa Barat, menunjukkan bahwa untuk mempertahankan jati diri mereka, kelompok ini juga melakukan rekonstruksi identitas dengan membangun  identitas  baru.  Mereka  awalnya merepresentasikan identitas mereka secara ke­ agamaan (ADS), akan tetapi kemudian bergeser menjadi  representasi  identitas  komunitas  adat (Agama Karuhun Urang alias AKUR).
Terbentuknya  identitas  umat  beragama Buddha  sekte  Buddhayana  di  Provinsi  Lam­ pung juga menunjukkan adanya perubahan dan perkembangan dari identitas­identitas kelompok sebelumnya. Menjadi penganut Buddhayana bagi umat Buddha di Lampung sekarang ini ternyata imbas  dari  rekonstruksi  identitas  sebelumnya atau penomorduaan identitas sebelumnya dengan menomorsatukan  identitas  yang  baru.  Alasan
kenyamanan dan keamanan mengambil pilihan identitas baru itu perlu juga dilihat sebagai salah satu penyebab utama.
Dalam hal ini, diskursus tentang perubahan­ perubahan identitas sendiri telah lama menjadi perhatian para ahli ilmu sosial.  Pergeseran dan perubahan identitas itu seringkali berkenaan de­ ngan adanya peristiwa kekerasan yang dirasakan secara  kolektif.  Elbedour,  Bastien,  dan  Center (1997) mengungkap kembali studi Styker (1987) yang mengutip Sherif & Sherif (1953) tentang psikologi  sosial  dalam  kekerasan  komunal. Dalam hal ini, kondisi kekerasan komunal akan membentuk identitas personal dan sosial pada diri pihak­pihak yang terlibat dalam situasi konflik tersebut.  Pada  titik  ini,  identitas  merupakan sebuah kendaraan yang memungkinkan mereka memahami dan menyikapi kondisi lingkungan sekitarnya. Identitas dibentuk oleh latar historis dan  situs  kelembagaannya  juga  berdasarkan wacana  dan  praktik  tertentu.  Oleh  karena  itu, identitas dibentuk melalui perbedaan dan kare­ nanya  ia  menyatukan  kesamaan  (Hall,  2003). Di  sini,  identitas  seseorang  terbangun  melalui proses panjang dan konstan sebagai respons atas perubahan dan perkembangan yang terjadi serta pengalaman pahit bersama yang dilalui.
Mengikuti symbolic interaction ­nya George Herbert Mead (Blumer, 1969) dan Elbedour dkk., (1997) bahwa interaksi simbolis terjadi karena 1)  individu  bersikap  dan  bertindak  terhadap benda­benda termasuk kepada orang lain, ber­ dasarkan makna yang tersimpan pada benda dan orang lain itu menurut pandangan diri individu tersebut, 2) makna dibangun atas dasar terjalin­ nya interaksi, dan 3) setiap individu membangun kognisinya  atas  makna­makna  tersebut.  Mead sangat dipengaruhi oleh pemikiran pragmatisme Chicago school, terutama oleh pemikiran Wil­ liam Cooley yang memandang bahwa tumpukan konsep diri seseorang yang disebutnya looking glass self, terbangun  atas  respons  orang  lain terhadap diri individu. Oleh karena itu, menurut Cooley (Elbedour dkk., 1997), identitas individu terkonstruksi secara sosial melalui interaksi de­ ngan orang lain.
Dalam  paham  interaksi  ini,  simbol  dapat bermacam  bentuk.  Kata­kata  yang  diucapkan pun juga dapat dimaknai sebagai hadirnya sebuah simbol  yang  dapat  memengaruhi  individu  dan lingkungan sosialnya. Kata­kata sebagai simbol berfungsi mengomunikasikan gagasan pada pihak lain  sebagai  konsekuensi  dari  interaksi  yang berjalan (Burke & Stet, 2009, 18). Oleh karena itu, identitas sosial ( social identity ) berpatokan pada  individu­individu  yang  berangkai  dan mempunyai pandangan yang sama bahwa mereka berada dalam kesamaan kategori sosial. Melalui perbandingan  sosial  dan  proses  kategorisasi, orang­orang  yang  sama  akan  mengategorikan diri  dalam  kesamaan  kelompok  ( ingroup ). Sebaliknya, orang yang berbeda dikategorikan outgroup .  Mempunyai  identitas  sosial  tertentu bermakna menjadi sama dengan yang lain dalam kelompok  dan  memahami  persoalan  dari  per­ spektif  kelompok  mereka.  Dengan  demikian, dapat  diasumsikan  bahwa  individu­individu yang tergabung dalam keanggotaan sosial akan berpikir dan bertindak serupa. Di sini terdapat keseragaman dalam pikiran dan tindakan sebagai sesama anggota kelompok.
Reformulasi identitas, walaupun telah terjadi, belum  tentu  dapat  menyingkirkan  perbedaan. Penelitian Duncan (1997) terhadap masyarakat Desa Tobelo dan perambah hutan Tobelo, Halma­ hera  Tengah  menyebutkan  bahwa  reformulasi identitas  para  perambah  hutan  menjadi  orang­ orang  desa  yang  bermata  pencaharian  petani dan  telah  meninggalkan  keyakinan  lokalnya untuk memeluk agama Kristen tidak menjadikan mereka saling menerima. Orang­orang desa yang baru berpindah dari perambah hutan masih dibe­ dakan dengan orang­orang Tobelo desa. Kesan sebagai orang hutan masih sulit dihilangkan yang membuat  reformulasi  identitas  para  perambah hutan itu tidak berjalan mulus.
Terbangunnya identitas umat Buddha, khu­ susnya sekte Buddhayana di Lampung, menarik untuk ditelusuri, dan hal ini menjadi pembeda dengan studi­studi sebelumnya. Pada awalnya, mereka  sebenarnya  telah  mempunyai  identitas individual serta sosial tertentu. Namun, perubah­ an sosial dan politik yang mereka alami lantas
menyebabkan mereka mereformulasi identitasnya agar  secara  sosial  dan  politik  lebih  diterima individu­individu di luar mereka.
Untuk mengkaji hal ini, penulis memusatkan perhatiannya pada sebagian masyarakat Buddhis penganut sekte Buddhayana di Lampung yang tergabung dalam Majelis Buddhayana Indonesia (MBI) Lampung. Majelis ini cukup banyak pengi­ kutnya di Lampung. Selain sebagai majelis terbe­ sar, menarik untuk diketahui bagaimana mereka bertransformasi dari identitas sebelumnya. Hal tersebut erat kaitannya dengan identitas kelom­ pok yang sangat dibutuhkan demi kelangsungan hidup individu­individu yang tergabung dalam kelompok tersebut. Tidak terlalu berlebihan jika dikatakan  bahwa  umat  Buddha  di  Lampung mengalami penguatan identitas kelompok atau identitas sosial ketika tekanan dari luar kelompok begitu gencar. Perubahan paling mencolok dapat dilihat  pada  pergeseran  kelompok Sam Kauw Hwee (Tridharma) dan Buddha Jawi Wisnu yang beralih  ke Agama  Buddha  (Buddhisme)  sekte Buddhayana yang dianggap lebih universal.
Sekte  Buddhayana  merupakan  salah  satu sekte  yang  berkembang  di  Tanah  Air.  Ajaran pokok  Buddhayana  antara  lain  mengacu  pada Saddharma Pundarika Sutra yang  menjelas­ kan bahwa sekalipun terdapat banyak metode, Buddha mengajarkan Hukum Kebenaran yang sama.  Siddharta  Gautama  menunjukkan  Jalan Agung dengan ajaran Tiga Kendaraan (Triyana), yaitu Srawakayana, Pratyekabuddhayana , dan Boddhisattwaya. Namun,  akhirnya  hanya  ada Satu Kendaraan (Ekayana), yaitu Buddhayana. Selanjutnya, dalam Satipatthana Sutta dijelaskan mengenai Ekayana atau jalan tunggal. Ekayana magga sebagai  satu­satunya  jalan  pembebaan adalah hidup dengan berkesadaran (eling) (Dhar­ mawimala dkk., 2012, 3).
Dalam Buddhayana, berkembang pemikiran bahwa  inti  agama  Buddha  atau  jalan  tunggal dalam  agama  Buddha  adalah  perhatian  penuh berkesadaran ( sati )  yang  akan  menghasilkan konsentrasi ( samadhi) sehingga seseorang akan mampu melihat secara mendalam, melihat segala sesuatu sebagaimana apa adanya, dan memperoleh insight ( panna )  untuk  mencapai  pembebasan
( vimutti ) (Dharmawimala dkk., 2012, 4). Untuk dapat memiliki pandangan Buddhayana secara lengkap, terdapat lima nilai yang perlu didalami pengertian  dan  harus  dijalani,  yaitu  nonsekta­ rian,  inklusifisme,  pluralisme,  universalisme, dan  keyakinan  kepada  Ketuhanan Yang  Maha Esa  (Sang  Hyang  Adi  Buddha/Dharmakaya) (Sudhamek, 2012, 41).
Tulisan ini merupakan hasil penelitian la­ pangan yang dilakukan pada April 2015 dengan mengajukan  beberapa  pertanyaan  penelitian, antara  lain  bagaimana  reformulasi  identitas umat  Buddha  sekte  Buddhayana  di  Lampung; apakah  melanggengkan  perbedaan  atau  malah menyatukan; seperti apa peran dan relasi antar elit umat Buddha di Lampung pada waktu proses negosiasi identitas kelompok; begitu pula, risiko­ risiko seperti apa yang dialami para elite Buddhis Lampung sebelum akhirnya disepakatinya iden­ titas bersama umat Buddha sekte Buddhayana?
Untuk mencapai tujuan penelitian tersebut, penelitian ini menggunakan metode penelitian kualitatif.  Cresswell  (1994,  dalam  Somantri, 2005, 58) mencatat, penelitian kualitatif biasanya sangat  memperhatikan  proses,  peristiwa,  dan otentisitas yang dipengaruhi paradigma naturalis­ tik­interpretatif Weberian. Dalam penarikan data, penelitian ini mengikuti alur yang dikembangkan oleh Bryman (1989, 118–125), bahwa terdapat tiga  teknik  pengumpulan  data  yang  paling sering digunakan dalam metode kualitatif, yaitu pengamatan langsung ( participant observation ), wawancara bebas dan semi­terstruktur ( unstruc- tured and semi-structured interviewing ),  serta pengujian  dokumen  ( documents examination ). Pengamatan langsung ( participant observation ) dilakukan dengan mengunjungi komunitas umat Buddha  di  Lampung,  utamanya  di  Kabupaten Pesawaran dan bertemu dengan pengurus Majelis Buddhayana Indonesia (MBI) Provinsi Lampung. Peneliti juga mengunjungi tokoh­tokoh penting perkembangan agama Buddha di Lampung, dari level kabupaten sampai ke tingkat provinsi. Di sini, penulis dapat mengamati kondisi lingkungan tempat  tinggal  mereka  serta  beberapa  vihara, antara lain Vihara Ban Tek Yan (Vihara Banten), Vihara Maitreya Giri (Sangha Agung Indonesia Lampung),  dan Vihara  Buddha  Jayanti  Desa
Ponco Kresno, Kecamatan Negeri Katon, Kabu­ paten Pesawaran. Ketiganya merupakan vihara yang  berafiliasi  pada  Buddhayana.  Sementara Vihara Vimalakirti di Kelurahan Sukajawa, Ban­ dar Lampung berafiliasi pada Nichiren Syosyu. Wawancara bebas dan semi­terstruktur dilakukan pada individu­individu tersebut untuk menggali pemikiran, cerita, dan pandangan mereka yang terlibat  secara  langsung  dengan  reformulasi identitas mereka. Selanjutnya, studi dokumen di­ lakukan untuk memperoleh data penunjang yang diperlukan, misalnya jumlah umat dan jumlah vihara  di  Provinsi  Lampung.  Selain  itu,  studi dokumen  juga  diperlukan  untuk  memperkuat analisis  terhadap  data  yang  dikumpulkan  dari pengamatan langsung dan wawancara.

## KONDISI KEKINIAN UMAT BUDDHA DI LAMPUNG
Menurut data statistik keagamaan Kementerian Agama Provinsi Lampung tahun 2017, jumlah umat  Buddha  di  Provinsi  Lampung  sebesar 139.956 jiwa atau sekitar 1,7% dari total pen­ duduk  Lampung  yang  tercatat  sebesar  8  juta jiwa ( Kementerian Agama  Provinsi  Lampung Dalam Angka, 2017) . Umat Buddha paling ba­ nyak berdomisili di Kota Bandar Lampung yang berjumlah  hingga  35  ribu  umat  lebih.  Jumlah vihara di Provinsi Lampung sebanyak 175 buah (Kementerian Agama Provinsi Lampung Dalam Angka, 2017).
Umat  Buddha  di  Lampung  paling  besar bernaung di bawah pembinaan Sangha 1 Agung Indonesia  (Sagin).  Sangha  ini  menjadi  tempat bernaungnya para bhikkhu Sangha Buddhayana. Di dalam Sangha ini terdapat unsur Theravada, Mahayana,  dan  Tantrayana.  Sangha  dikem­ bangkan oleh alm. Bhikkhu Ashin Jinarakkhita (1923–2002, selanjutnya disebut Bhikkhu Ashin). Adapun  pembinaan  umat  dalam  Sangha  ini dikoordinasi oleh Majelis Buddhayana Indonesia (MBI).  Oleh  sebab  itu,  tidak  heran  jika  MBI
1  Sangha adalah para murid Buddha atau yang disebut komunitas bhikkhu dan juga bhikkhuni (Pali). Mereka telah melalui upacara penahbisan, yaitu dengan mencu­ kur rambut secara bersih dan mengenakan jubah yang menyimbolkan  pelepasan  diri.  Para  anggota  sangha memasuki  kehidupan  membiara  dengan  mengikuti aturan­aturan yang ketat (The Sangha, tt).
disebut sebagai majelis umat Buddha terbesar di Lampung.
Pengurus MBI di Provinsi Lampung cukup tampak  eksistensi  dan  dinamikanya,  baik  di tingkat provinsi maupun kota/kabupaten, bahkan di tingkat kecamatan. Jumlah vihara yang dibina majelis ini mencapai lebih kurang 145 buah, yang tersebar di seluruh 14 kabupaten/kota di Provinsi Lampung. Adapun vihara­vihara lain (36 vihara) dibina  oleh  lima  majelis  lain  yang  tersebar  di berbagai wilayah di Lampung, yaitu Tantrayana Kasogatan Zen Fo Zhong, Majelis Pandita Bud­ dha Maitreya Indonesia (Mapanbumi), Parisada Buddha Dharma Nichiren Indonesia (PBDNSI), Majelis  Tri  Dharma,  dan  Magabudhi/Sangha Theravada Indonesia (STI).
Secara demografis, umat Buddha di Lam­ pung  paling  banyak  menetap  di  pedesaan  dan bermatapencaharian  sebagai  petani.  Masih dijumpai problem paling nyata dihadapi mereka berupa rusaknya infrastruktur jalan untuk men­ jangkau  desa­desa  tersebut.  Jalan  sempit  dan bergelombang cukup merepotkan pengangkutan barang­barang hasil pertanian. Di samping itu, masalah irigasi juga mengemuka karena pengairan untuk persawahan hanya mengandalkan sistem tadah hujan. Pengurus MBI Provinsi Lampung pun meng akui, programnya sebatas pembinaan umat yang berpusat di vihara dan belum sampai menyentuh  problem  ekonomi.  Di  lain  pihak, para pengurus MBI provinsi Lampung rata­rata berprofesi se bagai wiraswasta ( Gunawan Chan­ dra, Ketua MBI Provinsi Lampung, wawancara personal tanggal 16 April 2015; Cucuh Maytri­ ratna dan Jumiatin, pengurus Wanita Buddhayana Indonesia (WBI) Provinsi Lampung, wawancara personal tanggal 19 April 2015) .
Selain itu, dilihat dari tingkat pendidikan, umat Buddha di Lampung juga masih terbilang kelas menengah ke bawah. Data dari Bimas Bud­ dha Provinsi Lampung tahun 2017 menyebutkan dari sekitar 61 guru Agama Buddha, tidak sampai 10%  berpendidikan  S­2 ( Kementerian Agama Provinsi  Lampung  Dalam  Angka,  2017).  Di Lampung  baru  terdapat  satu  kampus  agama Buddha yaitu Sekolah Tinggi Ilmu Agama Bud­ dha  (STIAB)  Jinarakkhita  yang  dikelola  oleh Sagin Lampung. STIAB ini mendapatkan status
akreditasi B dan berada di bawah pengawasan Dirjen Bimas Buddha Kemenag RI (Suhu Badra Surya (Tejo), bagian Akademik STIAB Jinara­ kkhita, wawancara personal, 21 April 2015). Saat ini, kampus berlokasi di sebuah bangunan yang sangat besar dan megah, terletak di pinggir Teluk Panjang yang pembangunannya menghabiskan dana miliaran rupiah.

## PERJUMPAAN BUDDHA JAWI WISNU DAN SAM KAW HWEE
Merunut pada dokumen yang ada, Buddha Jawi Wisnu  yang  dianut  sebagian  orang  Jawa  yang menetap di Lampung saat itu diperkenalkan oleh Bhikkhu  Dewadharmaputra  yang  berasal  dari Jember, Jawa Timur. Bhikkhu ini ternyata tercatat aktif di Sagin (Keputusan Samaya No. III/1978, 27 September 1978) dan pernah datang ke Kam­ pung Baru, Natar, Lampung Selatan. Bhikkhu ini juga dikenal merambah ke banyak wilayah lain di Lampung dengan mengajarkan Buddha Jawi Wisnu yang ciri khasnya menggunakan mantra Jawa kuno, Hong Wilaheng 2 (Dadi, tokoh Bud­ dhis senior Lampung, wawancara personal, 20 April 2015).
Konsep tentang Jawi Wisnu yang dianggap bercorak Majapahit ini masih bersemayam dalam pengetahuan sehari­hari terutama umat Buddha dari kalangan Jawa yang tergolong berusia lan­ jut. Faktor keyakinan bahwa Jawa yang pernah dalam imperium Majapahit yang disangga oleh kekuatan Syiwa­Buddha diyakini berandil besar dalam terlestarikannya keyakinan terhadap agama Buddha Jawi Wisnu ini. Konsep ajaran Buddha Jawi Wisnu kemudian bersenyawa dengan kon­ sep  ajaran  Buddhayana  mutakhir  di  Lampung (Suwarnatha (Tjong Fuk), tokoh Buddhis senior Lampung  dan  mantan  Ketua  MBI  Lampung, wawancara personal, 17 April 2015).
2  Mantra  ini  lengkapnya, Hong wilaheng awigenam sekaring bawana langgeng, Luputo sarik lan sandikala, Luputo dendang tawang-tawang jagad dewa bathara langgeng (‘kosong  yang  penuh  dengan  arti,  semoga selamat semuanya, terhindar dari marabahaya, terhindar dari  segala  godaan. Alam  Dewa  Batara,  Hyang  alam keluhuran  alam  langgeng,  terj  Sekarbatu  (2013)  dan Sam (2017),
Dalam  kenyataannya  pula,  ajaran­ajaran Buddha  Jawi  Wisnu  tidak  terdokumentasikan secara rapi termasuk mantra yang rutin diucap­ kan. Mereka mengenalnya dengan mantra Hong Wilaheng saja. Hanya berdasarkan mantra terse­ but, lalu dikatakan agama Buddha (Jawi Wisnu). Agama Buddha Jawi Wisnu saat itu kemudian “diserang” eksistensinya karena dinyatakan ti­ dak mempunyai kitab suci. Saat itu belum ada lembaga  yang  cukup  kuat  untuk  mengayomi umat  Buddha  Jawi  Wisnu,  sedangkan  banyak orang Jawa yang tidak hanya berpedoman pada satu sumber kebenaran saja, misalnya orang tua Dadi yang menganut keyakinan Ilmu Sejati, yaitu ngelmu yang berkembang di banyak orang Jawa pada saat itu, selain Jawi Wisnu. Orang seperti Dadi yang hanya tamatan Sekolah Rakyat (SR), tidak tahu­menahu tentang keberadaan kitab dan teks­teks kitab suci Agama Buddha, seperti waktu itu disodorkan padanya teks Sang Hyang Kama- hanikan . Kitab ini dipandang sebagai landasan keberadaan Tuhan dalam agama Buddha, seperti diyakini oleh penganut Buddhayana umumnya. Baginya,  teks­teks  itu  sulit  sekali  dipahami. Sementara itu, mantra Hong Wilaheng itu sendiri telah ada sejak sebelumnya dan telah diakrabinya.
Buddha Jawi Wisnu juga sangat dipahami oleh  warga  di  sekitar  Kampung  Baru,  tempat banyak umat seperti Dadi dan keluarga besarnya tinggal. Tatkala Buddha Jawi Wisnu meredup, tepatnya sejak meletusnya Peristiwa G 30 S/PKI tahun  1965  karena  dituntut  untuk  menginduk pada agama universal maka agama Buddha Jawi Wisnu berlindung ke dalam agama Buddha yang memenuhi persyaratan agama universal. Melalui perjumpaan dengan ajaran Buddha yang diang­ gap universal, lantas hadirlah paritta 3 bercirikan Theravada dengan lafal Namo Tassa Bhagavato Arahatto Samma Sambuddhassa! (Pujilah Sang Buddha, Yang telah mencapai penerangan dan
3 Paritta merupakan sabda­sabda Sang Buddha yang di­ baca untuk mendapatkan perlindungan. Membaca paritta biasanya setiap pagi dan sore di rumah. Diyakini bahwa orang­orang yang mendengar paritta dan mengerti apa yang diucapkan, pengaruhnya sangat luar biasa terhadap mereka. Kebiasaan ini masih saja dilakukan hingga seka­ rang khususnya di negara­negara Buddhis. Pembacaan paritta juga sebagai kondisi untuk menjernihkan pikiran
( Guṇasīlo, 2009).
Kebijaksanaan  sempurna) yang  muncul  bersa­ maan dengan kehadiran Bhikkhu Ashin. Paritta dalam Bahasa Pali ini kemudian terbakukan se­ iring dengan masuknya pembinaan Agama Bud­ dha dari aliran Theravada yang dikembangkan oleh para tokoh Buddhayana di Lampung.
Sekarang ini, mantra Hong Wilaheng masih dipraktikkan oleh sebagian kalangan tua, selain membaca  paritta Namo Tassa yang  berlandas­ kan bahasa Pali dan menjadi salah satu bagian tidak  terpisahkan  dari  Buddhayana.  Ditambah lagi  sedikit  perubahan,  jika  dahulu  di  Buddha Jawi  Wisnu,  ketika  bersemadi  menggunakan kemenyan yang disebut dupo arum sebagai salah satu sarananya, maka setelah menginduk kepada agama Buddha Buddhayana, jika bermeditasi di depan altar tidak lagi memanfaatkan kemenyan melainkan menggunakan dupa hio yang disebut sekar arum (Wawancara dengan Dadi, wawan­ cara  personal,  20 April  2015  dan  Slamet,  staf Bimas Buddha Kanwil Kemenag Lampung, 19 April 2015).
Di  saat  bersamaan,  penganut  Buddha  di kalangan Tionghoa banyak bermunculan orga­ nisasi umat agama Buddha. Pada titik ini, perlu dicatat peranan majelis umat Buddha Persauda­ raan Upasaka­Upasika Indonesia (PUUI) yang diperkirakan berdiri tahun 1955. Organisasi ini turut memopulerkan paritta Namo Tass a yang berdasarkan kitab suci Tripitaka di masyarakat Buddhis Lampung. Di saat bersamaan, Bhikkhu Ashin telah bertemu dan membimbing Lie Kim Njuk, pengelola rumah ibadah Ban Tek Yan, Ban­ dar Lampung, bahkan selanjutnya mem­visudhi­ nya menjadi upasika (upacara pemberian nama Buddhis untuk perempuan) dengan nama “Yuan Ming”  (Liong,  2011).  Sebelumnya,  Bhikkhu Ashin yang masih bernama Tie Bo Ann menjadi kepala  Komite  sentral  Gabungan Sam Kaw 4 Indonesia (GSKI) sehingga sangat mungkin The Boan An  dan  Lie  Kim  Njuk  sama­sama  aktif dalam GSKI.
4 Didirikan pada Mei tahun 1934 dengan tokohnya Kwee Tek Hoay, ajaran ini merupakan gabungan dari agama Buddha, Konghucu, dan Tao ( Pengurus Pusat Majelis Agama Buddha Theravada Indonesia, 2018, 7) .
Di  sini,  perlu  dilihat  sekilas  perjalanan hidup Bhikkhu Ashin (The Boan An). Sebelum memutuskan menjadi bhikkhu, The Boan An ke Belanda untuk kuliah selama lima tahun. Selama di negeri Belanda, ia mulai tertarik dengan teo­ sofi, bahkan ia mejadi deputi presiden asosiasi teosofi  kaum muda dan membawanya keliling Eropa. Saat itu, ia diketahui memelihara jenggot, berambut panjang, dan mengenakan jubah putih. Sepulang dari Belanda, ia mulai menekuni dunia kebhikkhuan. Ia tertarik dengan Mahayana dan berguru pada Mahabhikkhu Pen Ching di Vihara Kong Hoa Sie di Jakarta. Namun, keinginannya menjadi bhikkhu malah membawanya ke Burma yang bertradisi Theravada. Pada Desember 1953, ia pun memutuskan pergi ke Burma untuk menjadi bhikkhu dan diberi nama Ashin Jinarakkhita dan kembali ke Indonesia pada Januari 1955. Lantas, kedekatan Bhikkhu Ashin dengan Sam Kaw Hwee melemah, malah belakangan meninggalkan Sam Kauw Hwee dan memilih Buddhisme yang tidak eksklusif  untuk  kalangan Tionghoa. Sam Kaw
Hwee sendiri berubah menjadi Tridharma pada tahun 1963. (Suryadinata, 1997, 163 & 175–184; Pengurus Pusat Majelis Agama Buddha Thera­ vada Indonesia, 2018 ). Sangat beralasan di sini, jika Lie Kim Njuk dan pengikutnya kemudian mengikuti langkah Bhikkhu Ashin.
Di  saat  terjadi  pergeseran  yang  dilakukan Bhikkhu Ashin dari Sam Kaw ke agama Bud ­ dha Buddhayana, terjadi penangkapan terhadap beberapa  tokoh  penganut  Buddha  Jawi Wisnu karena dituduh sebagai pengikut partai yang di­ larang itu. Kebanyakan mereka beretnis Jawa dan memang diakui ada yang aktif dalam organisasi seperti Pemuda Rakyat, underbow partai yang kemudian dilarang Orde Baru. Penahanan dilaku­ kan tanpa didahului persidangan yang memadai sehingga bagi anggota yang pasif, seperti Dadi dan orang­orang Jawi Wisnu lainnya, tidak ba­ nyak mengetahui tindakan apa sebenarnya yang mereka lakukan sehingga menyeret mereka ke penjara.
Didapatkan informasi bahwa salah satu tokoh kunci yang menyertai Bhikkhu Ashin ternyata seorang penganut Jawi Wisnu bernama Sudibyo Dharma  Murti,  yang  juga  kebetulan  seorang perwira militer. Dengan demikian, Bhikkhu Ashin
yang  disambut  kalangan  Tionghoa  yang  haus akan dharma atau ajarannya masih dangkal, se­ iring sejalan dengan keinginan umat Jawi Wisnu untuk mencari perlindungan bagi kelangsungan kelompok dan ajarannya. Sebagian juga merasa pemahaman  terhadap  ajaran  Jawi Wisnu  yang kurang. Bahkan, sebenarnya keduanya sama­sama membutuhkan payung perlindungan yang baru untuk menghindari kecurigaan dari pemerintah dari stigma partai yang dilarang (Eka Tjandra, pandita  Buddhis  dari  Magabudhi  yang  kerap mendampingi Bhikkhu Ashin saat di Lampung, wawancara personal, 18 April 2015).
Sebagai  seorang  aktivis  Pemuda  Rakyat, Dadi termasuk orang yang diinterogasi tentara. Beberapa bulan sejak peristiwa itu, dirinya di­ panggil  ke  kodim  untuk  dimintai  keterangan disertai  ancaman,  lalu  ditahan  tanpa  proses pengadilan. Alasannya karena bergerak di orga­ nisasi yang diduga berasosiasi dengan partai yang dilarang. Setelah diinterograsi dan ditahan terkait dengan keyakinannya, ia berpikir untuk mencari perlindungan. Melalui Sudibyo Darma Murti yang telah  dikenalnya  karena  pernah  mengunjungi kampungnya, lantas ia mendapatkan buku yang membahas tentang petunjuk Pancasila Buddhis, yang berisi tentang larangan membunuh, men­ curi, berzina, berbohong, dan mabuk­mabukan. Di  situlah  ia  menemukan  apa  yang  dicarinya selama ini. Lantas, timbullah kesesuaian di hati­ nya. Ketika masih berpegang pada Buddha Jawi Wisnu, ia hanya berpegang pada falsafah Jawa, sapa sing nandur, bakale ngunduh (siapa yang menanam, ia akan memanen) dan becik ketitik, ala ketara (baik diingat, jelek diketahui). (Dadi, wawancara personal, 20 April 2015) . Ajaran lain dianggap masih belum menguasai.
Selanjutnya, begitu pentingnya arti kehadiran Sudibyo Dharma Murti ke Lampung ternyatakan oleh  sosok  lain  dari  kalangan  Tionghoa  yang waktu mudanya sering mengiringi Bhikkhu Ashin di Lampung, dalam kutipan berikut.
“Romo  ( sebutan kehormatan untuk tokoh Jawi Wisnu )  Sudibyo  yang  berlatar  belakang militer,  membebaskan  para  pemeluk  Buddha Jawi Wisnu yang ditahan di Rutan Wates, Ban­ dar Lampung akhir tahun 1960­an hingga awal 1970­an.  Entah  apakah  karena  kebetulan  atau
memang sepaham, mereka yang dibebaskan ini kemudian juga bergabung dalam Buddhayana.” (Wawancara personal dengan Eka Tjandra, 12 April 2015).
Dalam penyebarluasan doktrin Buddhayana, para pandita seperti Eka Tjandra, Sudibjo dan lain­lain turut pula berkontribusi hingga masuk ke  pelosok­pelosok  desa  dengan  berjalan  kaki ataupun menggunakan pedati yang ditarik sapi. Para bhikkhu yang datang ke Lampung saat itu diangkut dengan moda transportasi semacam itu. Kala itu, kedatangan Bhikku Ashin, selain disertai seorang perwira militer di atas, terkadang disertai bhikkhu lain seperti Bhikkhu Girirakhito (alm.) dan Bhikkhu Jinaratana (Pandit J. Kaharuddin) (Kaharuddin, 2015: 67).
Umat  agama  Buddha  di  Dusun  Kampung Baru,  Kelurahan  Sidosari,  Kecamatan  Natar, Kabupaten Lampung Selatan merupakan bagian dari gambaran “terbentuknya” umat Buddha di Lampung. Seorang pelaku sejarah yang menetap di dusun tersebut, Dadi kelahiran Gedong Tataan tahun 1944, tamatan SR tahun 1958 menuturkan, bahwa  jejak­jejak  terbentuknya  umat  Buddha yang kemudian berkembang menjadi Buddhayana di desanya muncul sejak tahun 1964. Di desa ini, Sudibyo Darma Murti, tokoh yang telah dising­ gung sebelumnya, datang ke kampung itu dan membimbing umat Jawi Wisnu untuk memasuki Buddhayana dengan tokohnya Bhikkhu Ashin. Selain  Sudibyo,  juga  perlu  dicatat  keberadaan tokoh lain yaitu Sutrisno (ulu/ulu atau Pengairan, Ayahanda Pembimas Buddha Kanwil Kemenag Lampung saat penelitian lapangan ini, Bambang Supeno), Suladi (seorang polisi), Sumitro (PNS Provinsi Lampung), Sukarama (Tionghoa, wira­ swasta), Lakip dan masih banyak lagi (Wawan­ cara personal dengan Dadi, 20 April 2015 dan Bambang Supeno, 17 April 2015).
Setelah 1965, bimbingan dari tokoh­tokoh tersebut  semakin  intens.  Selama  hidupnya, Bhikku Ashin sampai tiga kali mengunjungi umat Buddha  di  Dusun  Kampung  Baru,  Kelurahan Sidosari, Kecamatan Natar, Kabupaten Lampung Selatan.  Warga  Buddhis  mengingat,  Bhikkhu Ashin pertama kali datang ke Lampung Selatan tepatnya setelah tahun 1965 (Wawancara personal dengan Dadi, 20 April 2015).
Terkenang oleh Dadi, para tokoh (bhikkhu dan pandita) itu hanya berjalan kaki untuk masuk ke  desa­desa  dan  bermalam  di  rumah­rumah umat.
“Dari sini (Dusun Kampung Baru, Sidosari, Natar) ke Poncokresno Negerikaton di Pesawaran yang berjarak puluhan kilometer, kita jalan kaki. Sepeda  kayuh  itu  baru  ada  tahun  1967/1968. Ke  Metro  (yang  berjarak  40  kilometer)  juga berjalan kaki. Untuk di Lampung ini, tidak ada yang membandingi Banthe Dewa Nyana Suttha [wafat 2006, pen.] yang menjumpai umat­umat Buddha di desa­desa di Lampung sekitar tahun 1970­an.” (Wawancara personal dengan Dadi, 20 April 2015).
Tokoh Jawi Wisnu lain yang perlu disebut adalah  Dangin.  Ia  datang  dari  Bali  dan  sejak awal telah bersama­sama dengan Sutrino, Suladi, Sumitro dan nama­nama lain turut mengenalkan Buddhayana di kalangan penganut Jawi Wisnu. Perlu juga dicatat kiprah tokoh muda Tionghoa bernama Eka Tjandra, yang menjalin kerja sama dengan tokoh­tokoh Jawi Wisnu tersebut untuk mengembangkan Buddhayana yang dimotori oleh Bhikkhu Ashin. Tidak jarang, di era tahun 1970­ an, Bhikkhu Ashin disertai tokoh­tokoh Buddhis baik dari Tionghoa maupun Jawa tersebut datang ke kampung­kampung di wilayah Lampung (Citto Paniran, salah satu pejabat di Ditjen Bimas Bud­ dha Kemenag RI yang berasal dari Pesawaran, wawancara personal, 28 Maret 2020).
Pada saat itu, lumrah apabila tokoh­tokoh di balik terbentuknya umat Buddha di Lampung membina umat secara rutin. Di mana di situ ada umat, segeralah diprogramkan pendirian vihara hingga saat ini jumlah vihara lebih dari 180 buah di seluruh Provinsi Lampung. Menariknya, umat Buddha  dari  unsur  etnis  Jawa  dan  Tionghoa bersatu  padu  untuk  mengembangkan  paham Buddhayana.

## REFORMULASI IDENTITAS BUDDHAYANA DI LAMPUNG
Cikal  bakal  perkembangan  Agama  Buddha sekte  Mahayana  di  Lampung  tidak  dapat  dip­ isahkan  dari  sebuah  bangunan  rumah  ibadah sederhana. Bangunan itu berdiri di tepi sungai
kecil Kampung Bugis, Teluk Betung dan sudah ada  sejak  zaman  Jepang.  Rumah  ibadah  yang dinamakan Ban Tek Yan tersebut didirikan atas izin pemerintahan Guncho (setingkat wedana) di Tanjung Karang tertanggal 4 September 1942 dan berdiri di atas sebidang tanah seluas 2.667 meter persegi. Saat itu, di dalamnya telah ditempatkan rupang (patung) Dewi Kwan Im/Avalokiteswara yang dibawa oleh seorang perempuan bernama Lie  Kim  Nio  atau  Lie  Kim  Njuk  dari  Serang, Banten (Liong, 2011, 7).
Kini,  tempat  ibadah  ini  telah  berubah bentuk menjadi bangunan modern dengan gaya khas oriental. Berdiri dua lantai, warna merah mendominasi bagian luar dan berbagai bentuk rupang,  seperti  rupang  penjaga  vihara  Dewa Bhumi, rupang Ti Chang Wang Phusa bersama pendampingnya, dan rupang Kwan Kong bersama pendampingnya serta Dewa Nata di sebelah kiri altar. Sementara itu, di bagian kanan altar terdapat rupang Mi Le Phusa dan Hok Tek Cinsin diletak­ kan di atas meja altar di lantai bawah (Saktiyanto, 2015). Di lantai atas, tidak banyak rupang, hanya terdapat tiga rupang yang dominan di atas altar. Umat Buddha di Lampung lebih mengenal tempat ini sebagai Vihara Banten dan merupakan vihara yang berdiri paling awal di Lampung. Vihara ini saat ini dikelola Yayasan Boddhisatwa Bandar Lampung. Yayasan ini juga membuka layanan pendidikan dari jenjang PAUD hingga SD yang lokasinya berdampingan dengan vihara.
Bermula  dari  Vihara  Banten  inilah,  Lie Kim  Njuk  dan  Bhikkhu  Ashin  dari  Sangha Agung  Indonesia  (Sagin)  yang  bernapaskan paham Buddhayana, membabarkan dharma 5 dan menancapkan roda pembinaan umat Buddha di Provinsi Lampung (Wawancara personal dengan Suwarnatha, 17 April 2015).
Lie Kim Njuk dan kebanyakan tokoh Tiong­ hoa  yang  ditemui  Bhikkhu Ashin  adalah  para penganut agama tradisi Tionghoa, agama Sam Kaw ( Sam Kaw Hwee ). Perkenalan Lie Kim Njuk dan tokoh Vihara Ban Tek Yan dengan Bhikkhu Ashin membawa perwakilan umat Buddha ( Sam 5  Dharma adalah ajaran dan khotbah Buddha Gautama yang mengajarkan kenyataan benar ( true nature ) tentang alam semesta. Buddha Gautama menyampaikan khotbah pertamanya di pinggiran Kota Varanasi di sebuah Taman Rusa yang dinamakan Sarnath. (The Dharma, tt.)
Kauw ) dari Lampung diundang dalam perayaan Buddha Jayanti pada tahun 1956 di Candi Boro­ budur  (Liong,  2011).  Saat  ini,  cucu  Lie  Kim Njuk  yang  bernama  Surwarnatha  (Tjong  Fuk) meneruskan  pengelolaan  vihara  Banten  yang disebutkan di atas.
Gebrakan  Bhikkhu  Ashin  menguat  dan memengaruhi  eksistensi  Budddhayana  setelah ia mengenalkan konsep ketuhanan dalam Bud­ dhisme  sekitar  1960­an  akhir  hingga  tahun 1970­an dengan istilah “Adhi Buddha”. Hal ini dilakukannya tatkala pemerintah menggencarkan definisi  agama  dengan  perangkat  lengkapnya, salah satunya adalah unsur Ketuhanan Yang Esa. Menurut Bhikkhu Ashin, istilah tersebut diambil­ nya dari teks Buddha Jawa di abad ke­10, Sang Hyang Kamahayanikan . Akan  tetapi,  ternyata konsep ini ditentang kalangan Theravada. Kon­ troversi Bhikkhu Ashin berlanjut ketika ia mulai berusaha memadukan Mahayana dan Theravada yaitu dengan menggunakan jubah ala Theravada, tetapi memanjangkan jenggot seperti dalam gaya Mahayana. Ia juga dikenal sebagai pengagum Sai Baba dan juga Dalai Lama. Akibatnya, gerak­ annya  belakangan  malah  mulai  tidak  disukai pemerintah  saat  itu  karena  dianggap  terlalu liberal  sehingga  membuat  Walubi  mengambil sikap untuk mengeluarkan Bhikkhu Ashin dan pengikutnya (Sangha Agung Indonesia, Sagin dan Majelis Buddhayana Indonesia, MBI) dari keang­ gotaan  Walubi  pada  tahun  1995  (Suryadinata, 1997, 163 dan 175–184).
Akan tetapi, jejak Bhikkhu Ashin di Lam­ pung sangat sulit terbantahkan. Bhikkhu Ashin dianggap mampu menyatukan dan memadukan semua umat Buddha di Lampung ke dalam wa­ dah sekte yang disebut Buddhayana dan majelis agama untuk awam disebut Majelis Buddhayana Indonesia  (MBI).  Seperti  telah  dipaparkan  di muka, umat Buddha di Lampung terbagi dalam beberapa  majelis,  walaupun  majelis  terbesar adalah MBI. Munculya majelis­majelis lain itu sebenarnya  berawal  dari  perpecahan  di  tubuh sekte Buddhayana di Lampung yang dipengaruhi faktor ketidakpuasan terhadap kinerja pengurus MBI dalam kepengurusan periode tertentu (Eka Tjandra,  tokoh  senior  yang  sering blusukan sewaktu  muda  ke  desa­desa  bertemu  dengan
umat  Buddha  dan  sekarang  menyeberang  ke Sangha Theravada, wawancara personal, 12 April 2015). Adanya beberapa majelis mengakibatkan terjadinya selisih pendapat terutama dalam pema­ haman doktrin Agama Buddha.
Di luar hal itu, khusus melihat MBI sendiri, ia merupakan hasil gabungan dan perpaduan umat Buddha sebelumnya, yaitu antara penganut Sam Kaw Hwee (yang kemudian aliran ini mengganti nama  menjadi  Tridharma)  dan  para  penganut Buddha Jawi Wisnu. Seperti disajikan pada data di atas, kedua penganut Buddha sebelum MBI itu  tercatat  mengalami  peristiwa  yang  hampir sama  dan  mempunyai  pandangan  yang  sama. Memilih identitas baru sebagai bagian dari MBI merupakan proses negosiasi yang telah dipertim­ bangkan mendalam dengan berbagai risikonya.
Hal tersebut dapat digunakan untuk menero­ pong realitas reformulasi identitas yang berjalan. Dalam hal ini, diketahui bahwa identitas sosial ( social identity ) Buddhaya itu berpatokan pada individu­individu  yang  berangkai  dan  mereka mempunyai pandangan yang sama bahwa mereka berada dalam kesamaan kategori sosial (Burke & Stet, 2009) yang proses pembentukannya menjadi Buddhayana itu terjadi bukan dengan jalan pak­ saan. Di samping itu, mengikuti Herbert Mead (Blumer,  1969;  Elbedour,  Bastien  &  Center, 1997; Turner, 1998; Sunarto, 2004) reformulasi itu dilandasi kesamaan pemahaman dalam melihat situasi dan kondisi kebutuhan untuk bertahan dari penetrasi pihak luar di masanya. Di samping itu, mereka memiliki kesamaan kategori yang selaras dan sama antara identitas yang baru,
Di sini dapat disimpulkan bahwa transfor­ masi identitas dari Jawi Wisnu ke Buddhayana terjadi  karena  menyikapi  kondisi  dan  situasi sosial yang ada. Diterimanya aliran Buddhayana secara meluas di Lampung dapat dibaca karena juga  terakomodasinya  dengan  baik  keyakinan lokal  yang  telah  ada  sebelumnya.  Di  samping dikenalkannya paritta dan kitab suci dalam ba ­ hasa Pali, unsur lokal juga tetap dipertahankan. Para  tokohnya  pun  juga  dapat  bersanding  dan bekerja sama walaupun pemahamannya sedikit berbeda. Hal ini utamanya terlihat dari diteriman­ ya Bhikkhu Dewadharmaputra yang merupakan tokoh Buddha Jawi Wisnu untuk duduk sebagai
pengurus Sangha Agung Indonesia (Sagin) yang diketuai oleh Bhikkhu Ashin Jinarakkhita yang dikenal  sangat  akomodatif  dalam  bertradisi Agama Buddha.
Dengan demikian, apabila ditelusuri dari sisi latar belakang etnis dan orientasi keagamaan, saat itu umat Buddha di Lampung dapat dikatakan hanya berasal dari etnis Tionghoa dan etnis Jawa. Kalangan Tionghoa berpedoman pada Sam Kaw Hwee yang terorganisasi dalam Gabungan Sam Kaw Indonesia (GSKI). Di lain pihak, sebagian orang­orang  Jawa,  terutama  dari  Jawa  Timur dan Jawa Tengah yang berdatangan ke berbagai penjuru Lampung, mempertahankan ajaran Bud­ dha  Jawi  Wisnu  mereka  (Wawancara  dengan Suwarnatha (Tjong Fuk), 17 April 2015). Narasi tentang Buddha Jawi Wisnu serupa yang berafi­ liasi  pada  Agama  Buddha  (Theravada)  dapat dijumpai  di  Kasembon,  Malang,  Jawa  Timur. Di sana, Buddha Jawi Wisnu melatarbelakangi terlembaganya  agama  Buddha  di  wilayah  itu seperti sekarang ini (Putro, 2011, 192–194).

## KONSOLIDASI DAN MILITANSI PASCA REFORMULASI IDENTITAS
Seperti  disebutkan  di  muka,  tokoh  generasi pertama  setelah  Buddhayana  masuk  ke  Lam­ pung  adalah  kombinasi  antara  umat  Buddha berlatar Jawa dan Tionghoa, antara lain Sudibyo Dharma Murti (militer), Suladi (seorang polisi), Sumitro (PNS Gubernuran), Sutrisno (Ulu­ulu/ pengairan) dan Sukarama (wiraswasta/Tionghoa). Selain itu, terdapat tokoh sentral yang dihormati yaitu Bhikkhu Ashin. Mereka inilah tokoh­tokoh awal  yang  dikenal  menyebarluaskan  Buddha beraliran Buddhayana di Lampung dan jejaknya masih  terasakan  hingga  sekarang.  Setelah generasi pertama tersebut, kemudian menyusul generasi kedua, seperti Dadi, Eka Tjandra, dan Haryoto.  Generasi  penerus  selanjutnya  antara lain Suwarnatha (Tjong Fuk), serta Sudibyana (Pembimas Buddha pertama di Kemenag Provinsi Lampung).
Jejak  para  aktivis  terbentuknya  Buddha bernapaskan Buddhayana itu menyebar hingga ke  pedalaman  Lampung  yang  banyak  dihuni orang­orang Jawa. Sangat logis jika kemudian Buddhayana banyak dipeluk oleh etnis Jawa yang
berdiam di wilayah pedesaan di Lampung. Di­ perkirakan, di seluruh Provinsi Lampung, hanya sekitar 20% umat Majelis Buddhayana Indonesia (MBI)  berasal  dari  etnis Tionghoa,  sedangkan 80% sisanya berlatar belakang etnis Jawa.
Pergerakan  mereka  dengan  MBI­nya  di tingkat bawah, ternyata menerima dampak dari polemik elit mereka di panggung nasional. Petaka pun menyambangi umat Buddhayana Lampung manakala Sagin dan MBI dikeluarkan dari Walubi tahun 1995. Akibatnya berimbas pada umat MBI yang  mendapat  intimidasi  dari  oknum  militer. Saat itu, para tokoh umat Buddha di desa­desa dibawa ke markas militer (korem) Bandar Lam ­ pung  untuk  mengikuti  suatu  pertemuan  yang difasilitasi  oleh  Walubi.  Di  suatu  hamparan tanah berumput itu, para tokoh tersebut dicera­ mahi/diindoktrinasi  agar  tetap  bertahan  dalam Walubi. Walaupun di bawah ancaman, mereka tetap bertahan dengan Buddhayana yang telah dikeluarkan dari Walubi. Secara kebetulan, peris­ tiwa ini terjadi setelah terjadinya penyekapan tiga orang tokoh Buddhis di Jakarta yang menentang Walubi. Konon, tiga orang tersebut diintimidasi hingga  disiksa  secara  fisik.  Salah  satu  korban penyiksaan tersebut adalah Tjoetjoe Ali Hartono dari MBI (Jayamedho, 2012, 165).
Pengalaman  pahit  tersebut  rupanya  mem­ bekas  di  kalangan  umat  Buddha  sekte  Bud­ dhayana di Lampung. Kenyataan tersebut malah semakin  menguatkan  keyakinan  dan  identitas mereka.
“Saat itu, setiap orang yang mengaku beragama Buddha ditangkapi aparat sebab dikatakan tidak bertuhan. Para tokoh Buddhayana kemudian pa­ sang badan karena lebih baik mereka yang diambil ketimbang warga. Dua puluh sampai tiga puluh orang di dalam ruang tahanan, digantikan oleh para tokoh ini sehingga mereka merasa dibela oleh pimpinannya. Kenangan seperti ini masih melekat di hati umat Buddha Lampung sampai sekarang”. (Bambang Supeno, Pembimas Buddha Kanwil Kemenag Provinsi Lampung, wawancara personal, 10 April 2015)
Peristiwa  ini  seperti  mengulang  kembali kisah  heroik  yang  ditunjukkan  para  pimpinan umat Buddha Lampung setelah pecahnya peristi­ wa Gestapu 1965. Ketika tokoh­tokoh Buddhis di desa­desa diintimidasi di tahanan, para pemimpin
merekalah  yang  bersedia  menjadi  jaminan. Majelis umat Buddha yang ada saat itu hanyalah MBI, belum muncul majelis lain seperti seka­ rang. Hal semacam ini tidak dipungkiri menjadi semacam kebanggaan bagi umat MBI, khususnya dalam membingkai umat MBI Lampung karena sejak  dulu  yang  berkiprah  hanyalah  MBI.  Di­ tambah kenangan heroisme yang melekat kepada para tokoh di awal melakukan pembinaan umat. Nama­nama figur di atas masih melegenda secara merata di hati para umat Buddha di Lampung.

## KESIMPULAN
Umat Buddha Sam Kaw Hwee dan Buddha Jawi Wisnu  pada  masa  awal  Orde  Baru  bersama­ sama  menopang  berdirinya  sekte  Buddhayana di Lampung. Mencoba memahami umat Buddha di  Lampung  dari  era  awal  pembentukannya dapat  mengarahkan  pada  pemikiran  adanya perubahan dan reformulasi identitas sosial untuk menyesuaikan dengan situasi yang berkembang saat itu. Akibat tekanan dari luar diri kelompok, mereka  kemudian  berupaya  mencari  relevansi dengan makna baru yang disodorkan. Perubahan identitas itu paling mencolok dapat dilihat pada kelompok  Sam  Kaw  Hwee  dan  Buddha  Jawi Wisnu ke dalam Agama Buddha ( Buddhism ) yang lebih universal.
Proses reformulasi identitas sangat ditentu­ kan oleh solidnya para elit kedua kelompok terse­ but, serta kehadiran tokoh yang sangat sentral yang menyatukan keduanya sebagaimana yang diinginkan tokoh sentral tersebut. Reformulasi itu sendiri sebenarnya sebagai strategi dan jalan keluar untuk bertahan dari serangan pihak luar. Pemahaman  aliran  Buddhayana  yang  adaptif terhadap  ciri  khas  kedua  kelompok  tersebut menyebabkan  kedua  kelompok  tersebut  dapat berpadu  dalam  wadah  Buddhayana.  Ditambah lagi,  mereka  sama­sama  mengalami  kepahitan sejarah setelah organisasi mereka sempat dikelu­ arkan dari Walubi sebagai representasi organisasi umat Buddha nasional.
Adanya kesamaan pemahaman dan pengala­ man sejarah, serta kebutuhan untuk menopang kesamaan kategori yang mereka miliki, membuat mereka bertahan menghadapi risiko yang diha­ dapi, terutama dari pihak luar. Dengan penguatan
identitas,  serta  reformulasi  identitas  tersebut, memungkinkan  mereka  untuk  tetap survive dan menjaga eksistensi ketegori dan kesamaan kelompoknya  hingga  saat  ini.  Lebih  tepatnya lagi, reformulasi identitas menjadi Buddhayana itu dapat dipandang sebagai realisasi pandangan Masuo Nosaka di bagian awal, “… when [Bud- dhism] was introduced into Japan, it became Japanese; and if it is to be successfully introduced into America, it must be made American. ” (Yoo, 1996). Buddhayana hadir di Indonesia sebagai jawaban atas pikiran Nosaka di atas.

## UCAPAN TERIMA KASIH
Tulisan  ini  akan  sangat  sulit  dimungkinkan muncul tanpa dukungan dari sponsor, terutama melalui mekanisme penelitian tentang Keraga­ man Umat Buddha di Provinsi Lampung yang diselanggarakan dan didanai oleh Pusat Penelitian Bimas Agama dan Layanan Keagamaan, Badan­ litbang,  Kemenag  RI,  tahun  2015.  Untuk  itu, penulis sangat berterima kasih kepada lembaga tersebut.

## DAFTAR PUSTAKA
Bryman, A. (1989). Research methods and organiza- tion studies . London & New York: Routledge.
Burke,  P.  J.  &  Stet,  J.  E.  (2009). Identity theory . Oxford: Oxford University Press. Dharmawimala  dkk.  (2012). Buddhayana values . Jakarta: Keluarga Buddhayana Indonesia. Duncan, C. R. (1997). Social change and the reformu­ lation of identity among The Forest Tobelo of Halmahera Tengah. Cakalele , 8 , 79–90 Elbedour, S.,  Bastien, D. T., & Center, B. A. (1997). Identity formation in the shadow of conflict: Projective drawings by Palestinian and Israeli Arab children from the West Bank and Gaza. Journal of Peace Research, 34 (2), 217–231.
Gunasilo (2009). Manfaat membaca Paritta. Diakses dari http://www.dhammacakka.org/?channel
=ceramah&mode=detailbd&id=272 pada  31 Maret 2020 Hall, S. (2003). Who needs ‘identity’? Dalam Hall,
S., & Gay, P. D., (Eds.), Questions of cultural identity . London, Thousand Oaks & New Delhi:
SAGE Publications
Jayamedho, B. (2012). Menapak pasti. Kisah spiritual anak Madura . Jakarta: Centre of Asian Studies (Cenas).
Kaharuddin,  P.  (2015). Catatan hidup pejuang dhamma. Otobiografi singkat Pandit Kaharud - din . Jakarta: Persatuan Pariyati Abhidhamma. Kantor Wilayah Kementerian Agama Provinsi Lam­ pung. (2014). Propinsi Lampung dalam angka.
Data Statistik Keagamaan Tahun 2013 . Lam­ pung: Kanwil Kemenag Provinsi Lampung. Liong,  T.  J.  (2011). Edisi khusus kenangan purna pugar Ban Tek Yan (D/H Wihara Banten ). Bandar Lampung: Yayasan Boddhisttva.
Pengurus  Pusat  Majelis Agama  Buddha Theravada
Indonesia (2018). Sejarah singkat agama Bud- dha Theravada di Indonesia sejak abad kedua puluh .  Jakarta: Magabudhi.
Qodim, H. (2017). Strategi bertahan agama Djawa Sunda (ADS) Cigugur. Jurnal Kalam, 11 (2),
329–364. DOI: http://dx.doi.org/10.24042/klm.
v11i2.1912
Sam, A. (2017, 25 April). Mengenal agama Budho­ jawi/Wisnu. Buddhazine. Diakses dari http:// buddhazine.com/mengenal­agama­budhojawi­ wisnu/ pada 31 Maret 2020.
Sekarbatu A, D. (2013). Struktur, makna, dan fungsi mantra Hindu­Jawa. Jurnal Ilmiah Kebudayaan Sintesis, 7 (2), 154–163. Sudhamek. (2012). Eksplorasi nilai­nilai Buddhayana (Sebuah telaah dari perspektif transformatif­ liberatif).  Dalam  Dharmawimala  dkk., Bud- dhayana values . Jakarta: Keluarga Buddhayana Indonesia.
Somantri, G. R. (2005). Memahami metode kualitatif. Jurnal Makara, 9 (2), 57–65.
Subbag Informasi Dan Humas Kanwil Kementerian Agama Provinsi Lampung (2017). Kementerian Agama Provinsi Lampung Dalam Angka Tahun 2017.
The Dharma: The teachings of the Buddha. Diakses dari  https://rlp.hds.harvard.edu/religions/ buddhism/dharma­teachings­buddha, pada 30 Maret 2020)
The Sangha: The Buddhist community. (tt). Diakses dari https://rlp.hds.harvard.edu/religions/bud­ dhism/sangha­buddhist­community,  pada  30 Maret 2020).
Keputusan  Samaya  No.  III/1978  (1978).  Susunan Pimpinan Sangha Agung Indonesia. 27 Sep­ tember 1978.
Putro, Z. A. E. (Ed.). (2011). Berpeluh berselaras. Buddhis-Muslim meniti harmoni .  Jakarta: Centre of Asian Studies (Cenas), Kepik Ungu
& Hivos.
Saktiyanto, A. (2015, 23 November) Inilah 5 Vihara di Bandar Lampung. saibumi . Diakses dari https:// www.saibumi.com/artikel­70382­inilah­5­viha­ ra­di­bandar­lampung.html#ixzz6IAs8SWkR pada 30 Maret 2020.
Sunarto,  K.  (2004). Pengantar sosiologi .  Jakarta:
Lembaga Penerbit FEUI. Suryadinata, L. (1997).
The culture of the Chinese minority in Indonesia . Singapore: Times Books
International.
Turner,  J.  H.  (1998).
The structure of sociological theory .  Sixth  Edition.  Belmont,  CA:  Wad­ sworth Publishing Company.
Yoo, D. (1996). Enlightened identities: Buddhism and Japanese Americans of California, 1924–1941. Western Historical Quarterly, 27 (3), 281–301.
Zaini, M. R. (2014). Perjalanan menjadi Cina Benteng: Studi identitas etnis di Desa Situgadung. Jurnal Sosiologi Masyarakat, 19 (1), 93–117.