Volume 1 Nomor 2 Desember 2020

## KEMASYARAKATAN BUDDHIS SEBAGAI BENTUK STRUKTUR DALAM AGAMA BUDDHA
(Sebuah Studi Kritis Pada Masyarakat Buddhis)
Situ Asih STABN RADEN WIJAYA WONOGIRI situasih@yahoo.co.id

## abstrak
Artikel ini bertujuan untuk membahas bagaimana struktur kemasyarakatan Buddhis dan bagaimana transformasi kemasyarakatan Buddhis. Sebuah penelitian kajian  budaya  dengan  pendekatan  sosial  kritis,  yang  teknik  analisisnya  dengan deskriptif  kualitatif.  Berdasarkan  hasilpenelitian  menunjukkan  bahwa  lahirnya sosial  kemasyarakatan  Buddhis  diawali  oleh  ajaran  Buddha,  bahwa  untuk menjalani  kehidupan,  manusia  dihadapkan  pada  2  pilihan  kehidupan,  yakni kehidupan sebagai Pabbajita dan kehidupan Gharavasa . Berdasarkan hal tersebut, maka  dapat  dijelaskan  bahwa  secara  otomatis,  struktur  kemasyarakatan  umat Buddha  telah  terbentuk.  Secara  langsung  telah  lahir  oposisi  Binner  seperti  yang telah disampaikan oleh Strauss, ada kehidupan perumah tangga dan ada kehidupan Pabbajita. Pabbajita adalah para Bhikkhu dan Bhikkhuni yang menjalankan Sila dan  terlatih  dalam  hal  pengendalian  diri,  dengan  begitu  maka  layak  seorang Pabbajita mendapatkan penghormatan dari masyarakat.
Keywords: Struktur Sosial, Kemasyarakatan Buddhis, Garavasa, Pabbajita

## PENDAHULUAN
Dalam agama  Buddha dikenal 2  kemasyarakatan  Buddhis,  yakni
pengelompokan
masyarakat berdasarkan  cara  hidup  dan  praktek moralitas ( Sila ), yakni:
1. Pabbajita (orang  yang  menjalani kehidupan  yang  terlepas  dari duniawi  yakni Bhikkhu  atau Bhikhuni dan Samanera  atau Samaneri )
2. Gharavasa (orang  yang  bertekad untuk  berlindung  pada Tri  Ratna
yakni  umat  biasa  yang  disebut dengan Upasaka dan Upasika ) Pembedaan adanya 2
kelompok  masyarakat  dalam  agama Buddha membuktikan adanya struktur dalam organisasi keagamaan Buddha, selain  itu  juga  menunjukkan  adanya batas dan kelas dalam  agama Buddha. Dalam sejarah perkembangan  agama  Buddha  serta buku Riwayat Hidup Buddha Gautama,  dijelaskan  bahwa  Buddha tidak memaksakan kepada
pengikutnya untuk menjalani kehidupan  sebagai Pabbajita ,  tetapi menjalani kehidupan sebagai
Pabbajita atau Gharavasa adalah pilihan masing-masing orang.
Pembedaan kelas dalam kemasyarakatan agama Buddha
dilambangkan  juga  dengan  simbol- simbol  tertentu  yang  melekat  pada masyarakat  itu  sendiri.  Sebagai  bukti adanya  simbol  masyarakat  tersebut diantaranya: Para Bhikkhu atau
Bhikkhuni  karena  dianggap  sudah meninggalkan  hal-hal  yang  bersifat duniawi,  kelompok  masyarakat  ini
mencukur habis rambut atau mahkotanya  bahkan  tidak  pernah berhias  ataupun  dandan,  selain  itu pakaian yang dipakai dalam
kehidupan sehari-hari, para Pabbajita hanya  mengenakan  selembar  jubah, kepemilikan jumlah jubah juga
dibatasi,  yakni  maksimal  hanya  2 lembar  saja,  selanjutnya  dalam  hal mengkonsumsi makanan,
para
Pabbajita telah  terlatih  untuk  makan dengan  teknik  vegetarian,  dan  jam makan  yang  terbatas.  Sedangkan
umat awam atau Gharavasa menjalani  kehidupan  sebagaimana
layaknya  masyarakat  pada  umumnya,
tidak  perlu  mencukur  habis  rambut sebagai mahkotanya, dan
mengenakan  pakaian  secara  bebas serta mengkonsumsi makanan dengan bebas tanpa harus menjalani kehidupan sebagai seorang vegetarian ataupun menjalani Attasila .
Jika  ditabelkan  pembedaan kelas,  simbol  yang  melekat  pada masing-masing kelas serta cara menjalani kehidupan dapat digambarkan pada tabel 1 berikut ini: No   Kelompok masyarakat Simbol yang melekat 1 Pabbajita - Kepala gundul - Hanya memakai jubah - Vegetarian - Menjalani
Attasila - Menjalankan Sila - Seni pertunjukan bukan untuk dinikmati sebagai  sebuah kesenangan 2 Gharavasa - Bebas menghias mahkota - Pakaian bebas - Tidak harus vegetarian - Tidak harus Attasila - Menjalankan
Sila
- Bebas
mengekspresik
an segala sesuatu  dengan seni
Kelas  dan  batas  dalam  agama
Buddha  tersebut  sudah  tumbuh  dari jaman  Buddha  Gautama  di  India sampai  sekarang,  bahkan  juga  di
Indonesia. Kelas tersebut pada prosesnya melahirkan hak dan
kewajiban  bagi  anggota  masyarakat
tersebut. Pembedaan hak dan kewajiban antara 2 kelompok
kemasyarakatan tersebut dapat dilihat
dari berbagai perilaku yang dilakukan
oleh  umat  Budha  sebagai Gharavasa ataupun para Bhikkhu dan Bhikkhuni
sebagai Pabbajita , yang dapat
diuraikan  dalam  beberapa  hal  berikut ini:
1. Umat  Buddha  diajarkan untuk berdana dan mempraktikkan dana paramita, baik berupa makanan,  uang,  maupun kebutuhan  lain  bagi  para Bhikkhu. Dijelaskan
dalam  Tri  Pitaka,  bahwa memberikan  dana  kepada para  Bhikkhu  merupakan ladang  yang  tepat  untuk berbuat baik 2. Para Bhikkhu memberikan Dhammadesana ,
semacam  nasehat  yang ditujukan  kepada  umat awam  untuk  menjalani hidup dijalan yang benar.
3. Umat Buddha akan langsung bersikap hormat (Anjali dan menundukkan kepala) ketika  melihat  Bhikkhu atau Bhikkhuni. 4. Umat Buddha akan berlaku dan bertindak dengan  hati-hati  ketika menghadap Bhikkhu, karena  ada Vinaya yang harus di taati.
5. Dan beberapa hak kewajiban lain Umat Buddha sangat memahami  dan  menyadari  bahwa untuk  menjadi  seorang  Bhikkhu sangatlah  sulit,  untuk  memperoleh ijin dari orang tua ketika bertekadmelepaskan kehidupan duniawi  merupakan  pertapaan  berat yang  pertama  kali,  selanjutnya  untuk menjadi  seorang  Bhikkhu  harus menjalankan 311 Sila dengan terlebih
dahulu belajar sebagai seorang samanera selama 10 tahun, setelah itu barulah  ditabiskan  menjadi  seorang
Bhikkhu. Penghormatan yang diberikan  oleh  umat  Buddha  kepda para Bhikkhu tersebut karena
Bhikkhu  diyakini  telah  memiliki  sila yang  sangat  mulia,  sehingga  layak untuk diberikan penghormatan.
Sesuai  dengan  uraian  dalam latar belakang di atas, maka permasalahan  yang dapat dirumuskan secara  umum  dalam  penelitian  ini
adalah:
a. Bagaimana Struktur kemasyarakatan Buddhis?
b. Bagaimanakah transformasi
kemasyarakatan Buddhis?

## Teori Struktural Levi Strauss
Bagi  Levi  Strauss  budaya padahakekatnya  adalah  suatu  sistem simbolik  atau  konfigurasi  sistem perlambangan, sehingga untuk memahami  suatu  perangkat  lambang budaya  tertentu,  seseorang  harus terlebih  dahulu  melihatnya  dalam kaitan  dengan  sistem  perlambangan itu  menjadi  bagian.  (Kaplan,  2012: 239).
Lebih  lanjut  Strauss  mampu membongkar  mitos  masyarakat  Jawa,
seperti  yang  dijelaskan  dalam  babad tanah  Jawa,  dimana  ada  mitos  Nyi Loro  Kidul,  yang  masih  relevan  dan juga berlaku sampai sekarang
(Endraswara, 2017: 115-116) Teori Strukturasi
Inti  dari  teori  Strukturasi adalah konsep-konsep berupa:
Struktur,  sistem  dan  dualitas  struktur (Giddens,  2016:  25).  Struktur  dapat dipahami  sebagai  suatu  penciptaan pola  relasi  sosial,  disini  struktur tampil sebagai sesuatu yang berada di luar  tindakan  manusia  dan  disisi  lain diperoleh  konsepsi  bahwa  struktur secara  khas  dipahami  bukan  sebagai penciptaan  pola  terhadap  kehadiran- kehadiran,  melainkan  persinggungan antara kehadiran dan ketidakhadiran.
Struktur  merupakan  Aturan dan  sumberdaya  atau  seperangkat relasi transformasi, terorganisasi sebagai kelengkapan-kelengkapan dari  sistem  sosial,  sedangkan  sistem adalah  relasi-relasi  yang  diproduksi diantara  para  aktor  atau  kolektivitas, terorganisasi  sebagai  praktek  sosial reguler.  Adapun  strukturasi  adalah kondisi  yang  mengatur  keterulangan atau transformasi struktur dan reproduksi  sistem  sosial  itu  sendiri
(Giddens, 2016: 54). Teori Strukturaasi  Giddens  muncul  sebagai
hasil elaborasi dan kritik dari berbagai teori seperti Marxis,
Giddens  menaruh  perhatian  pada masalah hubungan antara agen dengan struktur (Ritzer dan Gorodman,  2007  dalam  Octavianto, 2014: 45). Lebih lanjut Giddens menjelaskan bahwa struktur merupakan aturan ( Rules ) dan Sumber daya ( Resource ) yang terbentuk  dari  dan  bentuk  perulangan praktik  sosial  (Karnaji,  2009:  289). Dalam  teori  strukturasi,  individu bukanlah  ditempatkan  pada  posisi titik  pusat  ( decentred subject) tetapi juga  bukan  subjek  dalam  lingkup semesta  kosong  tanda-tanda.  Dalam kaitan  ini  Giddens  melihat  adanya titik  temu  antara  kegiatan  sosial mencekeram ruang dan waktu dengan akar pembentukan dari subjek maupun  objek  (Giddens,  1984:  xxii
dalam Karnaji, 2009: 290). Dalam upaya memahami proses stukturasi, Giddens menegaskan perlunya pemisahan
yang  jelas  berbagai  isu  dalam  filsafat tindakan.  Isu-isu  itu  adalah  (1)
perumusan  konsep  tindakan  dan agensi;  (2)  hubungan  antara  konsep tindakan  dan  tujuan  atau  maksud;  (3) karakterisasi  (identifikasi)  jenis-jenis tindakan;  (4)  pentingnya  alasan  dan motif  dalam  hubungannya  dengan agensi; dan (5) sifat tindakan komunikatif (Sudana, 2014: 113).
Teori  Strukturasi  pada  intinya menolak  agen  dan  struktur  dalam keadaan  saling  terpisah  satu  sama lain.  Hubungan  antara  pelaku  dengan struktur  berupa  relasi  dualitas  yang terjadi  dalam  praktek  sosial  yang berulang  dan  terpola  dalam  lintas ruang dan waktu dan bukan dualisme (Farida, 2012: 20). Menurut Giddens, ada empat gugus reflektivitas- institusional  yang  membentuk  dan menyangga modernitas,
yaitu kapitalisme ( capitalism ), negara- bangsa ( nation-state ), kekuatan militer ( military power ), dan pembangunan  ( created  environment ) (Madubrangti, 2006: 170).

## METODE
Penelitian ini merupakan penelitian  kajian  budaya  dengan pendekatan  sosial  kritis,  yang  teknik analisisnya dengan deskriftif
kualitatif.  Dimana  menurut  Bungin (2006:  147)  penelitian  kualitatif didefinisikan  sebagai  penelitian  yang menghasilkan  data  deskriftif  berupa kata-kata  ataupun  tindakan  yang dapat  diamati  dengan  menekankan pada  pengembangan  konsep  dan pemahaman pola  yang ada pada data. Pitana  (2014:  21)  menyatakan  bahwa “Sebagaimana paradigma kajian budaya  yang  berada  di  wilayah postmodernisme,  penelitian  selalu diposisikan  dalam  sistem  berpikir kritis”.

## PEMBAHASAN
Guna menjawab rumusan
masalah, maka perlu dilakukan
analisis kritis terhadap data mengenai Kemasyarakatan
dalam agama Buddha. Diantaranya dapat dijelaskan beberapa hal:
Struktur  Sosial  Kemasyarakatan Buddhis
Seperti yang disampaikan oleh Strauss,  yang  menyatakan  bahwa  di
dalam struktur mengandung
paradigmatik  dan  sintamagtik.  Yang dimaksud sintamagtik merupakan kebudayaan  sebagai  urutan.  Dalam tulisan ini lahirnya
sosial
kemasyarakatan Buddhis diawali oleh ajaran Buddha, bahwa untuk menjalani kehidupan, manusia dihadapkan pada 2 pilihan kehidupan, yakni  kehidupan  sebagai Pabbajita dan  kehidupan Gharavasa .  Masing- masing pilihan hidup memiliki konsekuensi yang berbeda. Kehidupan Gharavasa adalah kehidupan  berumah  tangga,  yakni umat  Buddha  bebas  membangun keluarga  dan  meneruskan  keturunan.
Sedangkan Kehidupan
sebagai
Pabbajita adalah  kehidupan  yang dijalankan  oleh  para  Samana  yang meninggalkan kehidupan duniawi.
Dengan  menjalani  kehidupan suci  sebagai  seorang  Samana  atau Bhikkhu dan Bhikkhuni maka kehormatan  akan  diperoleh  baik  dari umat  Buddha  ataupun  masyarakat secara umum. Berdasarkan hal tersebut, maka dapat dijelaskan bahwa  secara  otomatis,  struktur kemasyarakatan  umat  Buddha  telah terbentuk. Secara langsung telah lahir oposisi  Binner  seperti  yang  telah disampaikan oleh Strauss, ada kehidupan  perumah  tangga  dan  ada kehidupan Pabbajita. Pabbajita
adalah  para  Bhikkhu  dan  Bhikkhuni
yang  menjalankan Sila dan  terlatih dalam  hal  pengendalian  diri,  dengan begitu  maka  layak  seorang Pabbajita
mendapatkan penghormatan dari masyarakat. Tradisi yang sudah
berlangsung  secara  turun  temurun dari  masa  Buddha  Gautama,  yakni seorang  Bhikkhu  atau  Bhikkhuni menjalani  kehidupan  dengan  cara sangat  sederhana,  bahkan  makan  dan minum dari hasil pemberian atau dana paramita  umat,  dan  sebaliknya  umat Buddha  diajarkan  untuk  berlatih mengendalikan diri dan tidak melekat pada  hal-hal  yang  bersifat  duniawi, maka  umat  Buddha  (Gharavasa) selalu menjalankan Dana Paramita.
Jika digambarkan struktur masyarakat  Buddhis  adalah  sebagai berikut:
Berdasarkan  gambar  struktur tersebut  di  atas  dapat  dijelaskan bahwa meskipun antara umat Buddha ( Gharavasa ) dengan Pabbajita adalah dua  kelompok  kemasyarakatan  yang
berbeda,  perbedaan  dapat  dilihat bukan  hanya  secara  fisik,  akan  tetapi dari pola perilaku ( Sila ) yang dijalani oleh masing-masing kelompok kemasyarakatan tersebut, tetapi
hubungan  antara Gharavasa dengan Pabbajita adalah  hubungan  yang tidak dapat dipisahkan.
Transformasi Tradisi Sosial

## Kemasyarakat Buddhis
Mengenai  unsur-unsur  yang bersifat  transformatif  dalam  tulisan ini  dapat  dijelaskan  dalam  beberapa hal, diantaranya:
1. Sikap  umat  Buddha  yang memberikan penghormatan
dengan  cara  menyembah  atau anjali. Cara memberikan penghormatan, ketika mengucapkan  salam  adalah teknik  menyembah  yang  juga dilakukan oleh “Kawula” kepada”Raja”  khususnya  di Jawa. Salam “Nammobudaya” adalah  Salam  Buddhis  yang hanya  ada  dan  berlaku  di Indonesia,  tidak  seperti  salam dalam agama lain, yang berlaku bagi seluruh penganutnya  di  dunia,  hal  ini
menunjukkan adanya transformasi bentuk penghormatan  kepada  orang yang layak di hormati. Seorang  Bhikkhu  di  berikan penghormatan karena dianggap  telah  menjalankan kehidupan  suci  dan  memiliki kebajikan, sehingga layak
diberikan sembah sebagai bentuk penghormatan.
2. Umat  Buddha  memberikan
Dana  kepada  para  Bhikkhu, hal  ini  bentuk  transformasi seorang  rakyat  memberikan upeti  atau  sumbangan  kepada ”Raja” atau pimpinan. Perbedaanya  dalam  hal  ini Bhikkhu  sebagai  pemimpin spiritual bukan pemimpin politik  dan  pemerintah  atau sosial kemasyarakatan. Pemberiaan  dana  paramita memang tidak dibatasi jumlah dan besarnya sumbangan, akan  tetapi  Dhammadesana oleh  para  Bhikkhu  dan  isi  Tri Pitaka yang mengajarkan
untuk selalu melepaskan sedikit sifat keduniawian, telah  memberikan  motivasi
kepadaumat, sehingga pemberian Dana paramita bukan paksaan, tetapi keiklasan hati.
3. Ajaran  Buddha  sebenarnya adalah ajaran yang menentang adanya  kasta  padamasyarakat padamasa  Buddha  Gautama, tetapi dengan lahirnya kemasyarakatan Buddhis yang mengelompokkan  masyarakat dalam  dua  kelompok  besar, menjadikan lahirnya kelas baru,  yang  tidak  berbunyi
kasta.
4. Bhikkhu dan Bhikkhuni (Pabbajita) yang  setiap  ada kesempatan selalu
memberikan Dhammadesana kepada  umat  Buddha  juga wujud  transformasi  seorang “raja”  atau  pemimpin  yang selalu memerintahkan dan menasehati pengikutnya untuk selalu berbuat seperti apa yang diucapkan oleh pemimpin
tersebut. Berdasarkan  tulisan  ini,  dapat disimpulkan bahwa Sosial kemasyarakatn Buddhis adalah bentuk  fenomena  yang  berstruktur,
adapun  strukturnya  jelas  terlihat padaadanya  dua  kelas  yang  berbeda,
yakni Pabbajita dan Gharavasa.
Adapun  transformasi  dari  kemompok kemasyarakatan tersebut dapat dilihat dari  berbagai  aktifitas  yang  dijalani, dari  pengucapan  salam  dan  sikap
ketika bertemu dengan seorang Bhikkhu. Daftar Pustaka Arvianto,  Faizal.  2016.  Tinjauan Teori Hegemoni Gramsci Pada  Cerpen  Wiro  Sledri Karya  GM.  Sudarta. Jurnal Adhum . Vol VI No 3, September 2016. Bungin,  Burhan.  2006. Analisis  Data Penelitian Kualitatif: Pemahaman Filosofis dan Metodologis ke Arah Penguasaan  Model  Aplikasi . Jakarta: PT Rajagrafindo Persada. Endraswara, Suwardi. 2017. Metodologi Penelitian Kebudayaan . Yogyakarta: Gajahmada University Press. Farida.  2012.  Struktur  Dan  Agen Dalam Strukturasi Dan Strukturisme. Jurnal Criksetra .  Volume  II  No  II, Februari 2012. Fadila, Risa. 2013. Hubungan Identitas Sosial Dengan Perilaku  Agresif  Pada  Geng Motor. Jurnal Psikologia .
Medan:  Universitas  Sumatera Utara. Giddens, Anthony. 2016. Teori Strukturasi Dasar-Dasar Pembentukan  Struktur  Sosial Masyarakat . Jogyakarta: Pustaka Pelajar. Hafizhudin,  Zaky  dan  Endang  Sri Indrawati.  2016.  Hubungan Antara Identitas Sosial Dengan  Perilaku  Mengemudi Agresif Pada Komunitas Motor RX King Di Semarang. Jurnal Empati . Semarang:
Fakultas Psikologi Universitas
Diponegoro.
Kaplan,  David.  2012. Teori  Budaya . Yogyakarta: Pustaka Pelajar
Karnaji.  2009.  Sektor  Informal  Kota:
Analisis Teori Strukturasi Giddens (Kasus Pedagang Pasar Keputran Kota Surabaya. Jurnal  Masyarakat Kebudayaan dan Politik .
Tahun XXII, nomor 1, Januari
Maret 2009.
Madubrangti,  Diah.  2006.  Resensi Buku Anthony Giddens: Suatu Pengantar. Jurnal  Wacana .
Vol 10 No 1, April 2004.
Meganingrum,  Riska  dan  Nailul
Fauziah. 2017. Hubungan Antara Identitas Sosial Dengan Kecenderungan Perilaku Konsumtif Pada Penggemar  Batu  Akik  Dan Batu Muliadi Semarang. Jurnal Empati . Semarang: Fakultas Psikologi Universitas Diponegoro.
Volume 1 Nomor 2 Desember 2020
Octavianto,  Adi  Wibowo.  2014. Strukturasi Giddens Dan Social Construction Of Technology  (Scot)  Sebagai Pisau Analisis Alternatif Penelitian Sosial Atas Teknologi Media Baru . Tangerang:  Program  Studi Ilmu  Komunikasi  Universitas
Multimedia Nusantara.
Pitana,  Titis  Srimuda.  2014. Teori Sosial  Kritis  Metode  Dan Aplikasinya . Purwokerto: STAIN Press Putri,  Kadek  Reqno  Astyka.  2013. Hubungan  Antara  Identitas Sosial Dan Konformitas Dengan  Perilaku  Agresi  Pada Suporter  Sepakbola  Persisam Putra  Samarinda. E  Journal Psikologi . Fisip-Unmul.ac.id.
Sarifah,  Rusdah.  2016.  Identitas
Sosial Dengan Prasangka Pada
Prajurit  TNI  AD  Terhadap
Anggota  Kepolosian. Jurnal
JIPT .  Bandung:  UIN  Sunan Gunung Djati. Sudana, I Putu. 2014. Teori Strukturasi Dan Akuntasi Sustainabilitas. Jurnal  Ilmiah Akuntansi  Dan  Bisnis .  Bali: Universitas Udayana. Sukarma,  I  Wayan.  2012.  Hegemoni Modernitas Dalam Religiusitas  Umat  Hindu  Di Kota Denpasar. Desertasi . Denpasar: Universitas Udayana. Utami,  Fransisca  Nurmalita  Hapsari. 2013. Hubungan Antara Identitas Sosial Dan Konformitas  Pada  Anggota Komunitas  Virtual  Kaskus Regional  Depok. Proceeding PESAT . Bandung.
Wijakangka,  Agga  Ramses.  2008. Analisis Hegemoni Kekuasaan Dalam  Novel  Pabrik  Karya Putu Wijaya. Jurnal Artikulasi . Malang: Universitas Negeri Malang.