## PEDOMAN TRANSLITERASI
Arab Latin Arab Latin = a =  f
= b =  q = ts =  k = j =  l = h
=  m
=  kh =  n
= d =  w
= dz =  h = r =  ’ = z =  y
= s = sy Untuk Madd dan Diftong = sh = dl
=  â (a panjang) = th
=  î (i panjang)
= zh
=  û (u panjang)
= ‘
=  aw
=  gh =  ay

## ISI

## T RANSLITERASI

## A NTARAN

## U TAMA
Abdul Fattah Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan
Islam pada Masa Kejayaannya
(750-1258 M)  1-28 Ismail Thoib Aktualisasi Manusia Versi Al-Qur’an: Antara Idealitas dan Realitas Pendidikan Islam  29-46 Suparta Pendidikan Islam dan Pencerahan Spiritualitas: Ikhtiar Menjawab Tantangan Posmodernisme  47-66
Ahmad Munjin Nasih Lesson Study dalam Pembelajaran dan Khoirul Adib Pendidikan Agama Islam di Sekolah Umum  67-88
Taufik Churahman Dinamika Pendidikan Islam: Studi dan Musfiqon Perubahan Kelembagaan dan Metodologi pada Madrasah Model  89-106
L EPAS
Mutawalli Pembaruan Hukum Islam:
Menimbang Tawaran Pemikiran ‘Abd al-Lâh al-Na’îm  107-128 
Baehaqi Posisi Perempuan Perspektif Ulama Klasik  129-142 Ahmad Sulhan Islam Kontemporer: Antara Reformasi dan Revolusi Peradaban  143-156
Ahmad Choirul Rofiq Menilai Kompetensi al-Mâturîdî di Bidang Tafsir al-Qur’an  157-182 U LAS B UKU
Yayuk Fauziyah
Menyingkap Kuasa Maskulinitas di Balik
Tabir Feminitas Wanita Jawa  183-200 I NDEKS

## STUDI ANALITIS DIMENSI SACIFACT PENDIDIKAN
ISLAM PADA MASA KEJAYAANNYA (750-1258 M)
Abdul Fattah *
__________________________________________________

## Abstract
Many islamic education institutions have emerged since the times of Prophet Muhammad.  From  historical  perspective  of  classical  Islam,  the  period  of Abbasiate  (750-1258)  was  the  peak  periode  of  their  development. Applying  sacifact  analysis,  this  article  is  aimed  at  uncovering  multi historical  aspects  of  the  institutions  development.  George  Makdisi  and Ahmad  Syalabî  have  classified  the  development  into  two  periods,  pre- madrasah and post-madrasah. The former was considered as a milestone in the history of islamic education. The transformation proccess from masjid to madrasah went through three phases of transformation, i.e. phase of masjid, phase of masjid khân, and phase of madrasah. In addition, there were three factors  accelerating  the  transformation  process.  Firstly,  the  educational activities in masjid were considered overlap their main function as worship building. Secondly, the need for science and knowledge emerged rapidly. And thirdly, there was new orientation in managing good education for muslim society.
Keywords: Institusi  Pendidikan  Islam,  Periode  Pramadrasah, Periode Pascamadrasah, Transformasi Pendidikan, Madrasah.
______________
P ADA masa  awal  perkembangan  Islam,  penyelenggaraan pendidikan Islam secara formal yang sistematis belum terlaksana. Pendidikan yang berlangsung umumnya masih bersifat informal. Ini  pun  lebih  berkaitan  dengan  upaya-upaya  dakwah  islamiyah,
* Penulis  adalah  dosen  tetap  Fakultas  Tarbiyah  IAIN  Mataram.  email:
fath_smart@yahoo.com
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
2 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
berupa penyebaran dan penanaman dasar-dasar kepercayaan dan ibadah Islam. Dalam kaitan itulah, dapat dipahami kenapa proses pendidikan  Islam  pertama  kali  berlangsung  di  rumah  sahabat tertentu;  yang  paling  terkenal  adalah Dâr  al-Arqâm. Ketika masyarakat  Islam  telah  terbentuk,  pendidikan  Islam  kemudian diselenggarakan  di  masjid.  Proses  pendidikan  di  kedua  tempat ini,  dalam  penilaian  Azyumardi  Azra,  dilakukan  dalam halaqah atau  lingkaran  belajar. 1 Pendidikan  formal  dalam  Islam,  baru muncul pada masa belakangan, yakni pada periode kebangkitan madrasah.
Artikel  ini  akan  berupaya  mendeskripsikan  dimensi sacifact dalam  sejarah  pendidikan  Islam  pada  masa  kejayaannya  (750- 1258  M)  atau  Abad  Pertengahan  (dalam  konteks  sejarah pendidikan  Islam)  pasca  Daulah  ‘Umaiyyah  di  Damaskus, berdasarkan data dan fakta sejarah yang terdapat dalam berbagai literatur.

## Perkembangan berbagai Institusi Pendidikan Islam
Dalam  sejarah  pendidikan  Islam,    dikenal  banyak  sekali institusi  dan  pusat  pendidikan  dengan  jenis,  tingkatan,  dan sifatnya  yang  khas.  Ahmad  Syalâbî, 2 Muhammad  ‘Atiyyah al- Abrashî, 3 Muhammad Munîr Mursî, 4 Muhammad Munîr Sa‘îd al- Dîn, 5 Hisyam  Nasabe, 6 Mehdi  Nakosten, 7 George  Makdisi 8
1 Azumardi  Azra, Pendidikan  Islam  Tradisi  dan  Modernisasi  Menuju  Islam Modern (Jakarta: LOGOS, 1999), vii.
2 Ahmad  Syalîbî, Târîkh  al-Tarbiyyah  al-Islâmiyyah (Kairo:  Maktabah  al- Englo al-Misriyyah, 1960), 33-86.
3 Muhammad  ‗Atiyah  al-Abrasyî, Al-Tarbiyyah  al-Islamiyyah (t.k.:  Dâr  al- Qawmiyyah, 964), 45-60.
4 Muhammad  Munîr  Mursî, Al-Tarbiyyah  al-Islâmiyyah;  Ushûluha  wa Tashawwuruha fî al-Bilad al-‘Arabiyyah (Kairo: ‗Alim al-Kutub, 1977), 91-110.
5 Muhammad Munîr Sa‘îd al-Dîn, Dirâsât fî Tarîkh al-Muslimîn (Libanon: Beirut, 1995), 30-57.
6 Hisyam  Nasabe, Muslim  Educational  Institution (Beirut:  Riyadh  Solh Square, 1989), 13-26.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
3
menyebutkan institusi-institusi tersebut sebagai berikut; al-Buyût, al-Kuttâb,  al-Qusûr,  Hawânît  al-Warrâqîn,  Manâzil  al-  Ulamâ’,  al- Salûnât al-Adabiyyah, al-Bâdiyah, Zâwiyah dan Khânaqah (Ribât), dan al-Madrasah. Kemudian  Ahmad  Syalabî 9 dan  George  Makdisi 10 mengklarifikasikan  institusi-institusi  tersebut  menjadi  dua periode, yaitu periode pramadrasah dan periode pascamadrasah. Dengan  demikian,  madrasah  dianggap  tonggak  baru  dalam penyelenggaraan pendidikan Islam. 11

## Institusi Pendidikan Islam Pramadrasah
Ahmad  Syalabî  dalam magnum  opus- nya al-Tarbiyyah: Nuzumuhâ,  Falsafatuhâ,  wa  Târîkhuhâ, menilai  bahwa  institusi- institusi  pendidikan  Islam  sebelum  periode  madrasah  tersebut tetap dipakai sesuai dengan sifat tradisionalnya, sekalipun jumlah dan  peminatnya  sedikit.  Beberapa  institusi  tersebut  akan dideskripsikan  secara  sederhana,  sesuai  dengan  perkembangan yang  dapat  teramati,  terutama  dimulai  pada  masa  Daulah ‘Abbâsiyah  berkuasa  di  ‘Irak,  sehingga  tidak  terjadi overlapping dengan pembahasan yang mirip sebelumnya.

## Al-Qusûr (Pendidikan Rendah di Istana)
Pendidikan anak di istana-istana berbeda dengan pendidikan anak-anak  pada  umumnya.  Di  istana,  metode  pendidikan  dasar ini  dirancang  oleh  orang  tua  murid  (pada  khalifah  dan  pejabat) agar  selaras  dengan  tujuannya,  sesuai  dengan  minat  dan kemampuan  anaknya.  Metode  pembelajarannya  pada  garis
7 Mehdi  Nakosten, History  of  Islamic  Origins  in  The  Western  Education (Colorado: Colorado University Press, 1964), 37-53.
8 George Makdisi, The Rise of Colleges: Institution of  Learning in Islamic and West (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1981), 9-32.
9 Syalabi, Târîkh … , 33.
10 Makdisi, The Rise …, 10 dan 27.
11 Maksum, Madrasah  Sejarah  dan  Perkembangannya (Jakarta:  LOGOS, 1999), 52.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
4 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
besarnya  sama  dengan  metode  yang  diterapkan  kepada  anak- anak  lain  di kuttâb ,  hanya    terkadang  ditambah  atau  dikurangi menurut  para  pembesar  yang  bersangkutan  dan  selaras  dengan keinginan  untuk  menyiapkan  anak  mereka  secara  khusus  untuk menghadapi  kehidupannya  yang  akan  datang.  Sebutan  untuk pengajarannya  bukan  lagi mu’allim  sibyân atau mu’allim  kuttâb , tetapi mu’addib . Para mu’addib tersebut diberikan tempat tinggal di istana,  dan  mereka  tetap  mengajarkan  ilmunya,  terutama berkaitan dengan pengayaan wawasan dan peradaban seputar al- Qur‘an, hadis, sya‘ir, dan berbagai lintasan peristiwa. Anak-anak belajar  di  dalamnya,  sehingga  melewati  masa  kanak-kanaknya. Selanjutnya,  mereka  beralih  dari  siswa kuttâb ke  tingkat mahasiswa di halaqât, masjid, atau madrasah. 12
Sistem  pendidikan  ini  telah  berlangsung  dari  Daulah ‘Umâiyyah sampai Daulah ‘Abbâsiyyah. Hârûn al- Rasyîd tercatat sebagai  khalifah  yang  memiliki  metode  pendidikan  dan pembelajaran  yang  lebih  baik  (dari  segi  metodologi pembelajaran) bila dibandingkan dengan metode yang diberikan oleh wali murid yang lain. 13

## Al-Kuttâb
Tujuan  utama  dari  keberadaan al-Kuttâb ini  adalah  sebagai tempat  menghafal  dan  mengjarkan  al-Qur‘an  beserta penulisannya.  Sebab  menghafal  al-Qur‘an  tidaklah  mudah, kecuali dengan mempelajarinya. Diisyaratkan dalam
mengajarkannya adalah adanya kualitas tartîl (bacaan) yang baik. Ketika  peserta  didik  telah  memiliki  pengetahuan  yang  baik tentang  al-Qur‘an,  maka  selanjutnya mu’allim  al-kuttâb tersebut mengajarkan  mereka ’ibarat-’ibarat dalam  ilmu  nahwu  dan  ilmu
12 Syalabi, Târîkh… , 46-8.
13 Rusman  Thoyyib, Development  of  Muslim  Educational  System  in  The Classical Period 600-1100 A.D.: An Over View, ed. Ahmad Minhaji et. al., The Dinamic of Islam Civilization (Yogyakarta: Titian Illahi, 1998), 61.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008 5
bahasa  lainnya.  Terkadang  juga  diajarkan  ilmu  hitung,  sejarah, dan  hal-hal  yang  terjadi  pada  bangsa  Arab  dahulu  kala. Keseluruhan  kurikulum  pembelajaran  lebih  ditekankan  pada aktivitas  menghafal (memory  work) . 14 Keseluruhan  aktivitas pembelajaran  tersebut  umumnya  berlangsung  sejak  hari  Sabtu sampai  hari  Kamis  dengan  pengecualian  hari  Jum‘at  dan pertengahan kedua hari Kamis. 15
Pada  periode  ‘Abbâsiyyah,  terjadi  perubahan  berkaitan dengan  manajemen  keuangan  penyelenggaraan  pendidikan. Pembayaran  terhadap  aktivitas  pengajaran  diberikan  sebagai sesuatu  yang  lazim  atas  waktu  dan  energi  yang  diberikan  dan dikorbankan  oleh  para  penyayang  anak  tersebut.  Pemberian motivasi  dan  dukungan  kepada  para mu’allim  al-kuttâb tersebut mengindikasikan  adanya  perubahan  orientasi  kaum muslim dari yang  bersifat  spiritualis  menjadi  materialis.  Keadaan  itu— menurut  Rusman  Thoyyib—dapat  dilihat  sebagai  konsekuensi alamiah dari pengaruh asing yang cukup intensif merembes dan berkembang dalam dunia Islam, terutama dari orang Persia dan bersumber juga dari bahasa dan budaya orang Yunani. 16
Khusus  perkembangannya  di  Spanyol  sebagaimana dikemukakan Khaldûn bahwa penduduk Spanyol ketika itu telah memiliki metode tersendiri dalam mengajarkan anak-anak. Selain itu, materi pembelajaran yang dipergunakan tidak terbatas pada al-Qur‘an saja, tetapi mereka menambahkannya dengan riwayat- riwayat sya‘ir, teknik korespondensi, tata bahasa Arab, dan seni menulis  indah  ( khat ).  Bahkan  perhatian  mereka  terhadap  seni tulis  menulis  indah  itu,  jauh  lebih  besar  bila  dibanding  dengan keseluruhan  materi  yang  diajarkan.  Berbeda  dengan  penduduk Afrika  yang  mencampurkan  materi  al-Qur‘an  dan  hadis  secara umum (di samping adanya al-’Ulûm al-Dîniyyah yang lain).  Hanya
14 Philip  K.  Hitty, History  of  The  Arabs (London:  The  MacMillan  Press,
1974), 408.
15 Mursî, Al-Tarbiyyah… , 95-6.
16 Thoyyib, Development… , 61.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
6 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
saja  perhatian  mereka  kepada  al-Qur‘an,  terutama  aspek perbedaan  periwayatan  dan  cara  membacanya  lebih  besar  bila dibandingkan dengan materi lainnya. 17

## Hawânit al-Warâqîn
Sejak  permulaan  Daulah  ‘Abbâsiyyah,  toko-toko  buku sebagai  agen  komersial  dan  sekaligus  berfungsi  sebagai center  of learning telah bermunculan. 18 Kemudian menyebar dengan cepat di  berbagai  ibukota  dan  negara  yang  di  luar  negeri  Islam. 19 Umumnya,  para  penjual  buku  itu  adalah  orang  yang  memiliki tulisan  yang  bagus,  pandai  menyalin  tulisan,  dan  menguasai literatur yang ada. Biasanya mereka juga menggunakan tokonya tidak  hanya  sebagai  studio  dan  tempat  berdagang.  Tetapi  pada saat bersamaan, toko tersebut difungsikan sebagai pusat diskusi tentang  berbagai  karya  sastra  bagi  para  cendekiawan  dan pujangga. 20 Para  pemilik  toko-toko  ( warrâqûn )  tersebut  menulis karya  monumental,  kemudian  menawarkannya  kepada  orang yang  tertarik  kepadanya. 21 Di  antaranya  adalah  Ibn  al-Nadîm (995  M)  yang  telah  menulis  kitab Fihrisât, 22 ‘Ali  Ibn  ‘Isâ  telah menulis  bermacam-macam  kitab,  dan  Yâqût  al-Hamawî  telah menulis Mu’jam al-Udabâ’ dan Mu’jam al-Buldân . 23

## Manâzil al-‘Ulamâ’
Di antara rumah ulama terkenal yang menjadi tempat belajar adalah  rumah  Ibn  Sînâ  untuk  memperdalam  dan  mempertajam
17 ‗Abd  Rahmân  Ibn  Khaldûn, Muqaddimah  Târîkh  Ibn  Khaldûn (Beirut: Dâr al-Fikr, 1988), 740-3.
18 Hitty, History…, 414.
19 Syalabî, Târîkh… , 66.
20 Hitty, History… , 414.
21 J.J.  Sunders, A  History  of  Medievel  Islam (London  dan  New  York:
Routledge, 1996), 189.
22 Nakosten, History… , 29-32.
23 Syalabî, Târîkh… , 51.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
7
wawasan  tentang Kitâb  al-Shifâ’ dan al-Qanûn ,  rumah  Imâm Ghazâlî  untuk  mengkaji Kitâb  Ihyâ’  Ulûm  al-Dîn ,  rumah  ‘Abû Sulaymân  al-Sijistânî  untuk  memperdalam  wawasan  masa lampau  dan  tempat  berlangsung  diskursus  tentang  berbagai topik. Begitu juga dengan rumah ‘Ali  Muhammad Ibn al-Fasîhî dan  rumah  Ya‘qûb  Ibn  Kalîs  (salah  seorang  wazir  khalifah  al- ‘Azîz bi Allah al-Fâtimî) untuk mengetahui, memperdalam, dan mendiskusikan mazhab Syi‘ah Ismâiliyyah.
Dipergunakannya rumah-rumah ulama dan para ahli tersebut karena  terpaksa  dan  dalam  keadaan  darurat.  Ini  dapat  diambil contoh,  misalnya  rumah  Imâm  Ghazâlî  yang  didatangi  oleh murid-muridnya  setelah  berhenti  mengajar  di  madrasah Nizâmiyah di Naysabur dan melakukan perjalanan untuk ibadah haji dan melakukan i‘tikaf di masjid jami’ ‘Umâwî di Damaskus. Di  sini  kemudian,  ia  menulis  kitab  yang  terkenal  bernama Ihyâ’ ’Ulûm al-Dîn . 24

## Al-Salûnât al-Adabiyyah
Pendirian  majlis  sastra  ini  dimaksudkan  sebagai  tempat khusus  yang  diadakan  oleh  khalifah  untuk  membahas  berbagai macam  ilmu  pengetahuan.  Majlis  ini  bermula  sejak  zaman Khulafâ‘  al-Râsyidûn  yang  lazimnya  memberikan  fatwa  dan bermusyawarah  serta  berdiskusi  dengan  untuk  memecahkan berbagai permasalahan dengan mengambil tempat di luar masjid. Pada  masa  Dinasti  ‗Umaiyyah,  majlis  ini  dipindahkan  ke  istana dan  orang-orang  yang  berhak  menghadirinya  hanyalah  orang- orang  tertentu  saja  yang  diundang  oleh  khalifah  yang  disertai dengan etika tertentu. 25
Pada  masa  ‘Abbasiyah,  di  majlis  ini  sering  diadakan perlombaan  antara  para  penya‘ir,  fuqaha,  dan  diskusi  para sarjana  dalam  berbagai  disiplin  ilmu.  Termasuk  juga  diadakan
24 Ibid, 74. 25 Ibid, 62-7.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
8 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
sayembara  di  antara  ahli  kesenian  dan  para  pujangga  sehingga institusi ini cukup produktif dan kondusif untuk pengembangan ilmu pengetahuan dan kebudayaan. Pada masa Hârûn al-Rasyîd, terdapat  sejumlah  tokoh  terkenal  yang  aktif  menghadiri  forum dalam  institusi  ini,  di  antaranya:  1)  dari  kalangan  penyair;  Abû Nuwâs, Abû al-‘Itâhiyah, Muslim ibn al-Walîd, dan al-‗Abbâs ibn al-Ahnâf;  2)  dari  kalangan  musisi;  Ibrâhîm  al-Mawsalî  dan anaknya  yang  bernama  Ishâq;  3)  dari  kalangan  ahli  gramatika; Abû ‘Ubaydah, al-Kisâ‘î, Ibn al-Simân al-Wâ‘iz dan al-Waqidî.

## Al-Masjid dan al- Jâmi’
Para  sejarah  muslim  membedakan  dua  terma  yang  melekat dan  mengacu  kepada  arti  masjid. Pertama ,  masjid  adalah  terma yang  digunakan  untuk  menunjuk  kepada  arti  masjid  yang  yang berukuran kecil sebagai tempat melaksanakan shalat lima waktu seperti biasa. Kedua , jâmi’ adalah terma masjid yang berukuran besar dan memiliki tiang sandaran yang lebar dan luas di mana tidak  hanya  shalat  lima  waktu  saja  yang  diselenggarakan  di dalamnya, tetapi juga shalat Jum‘at dan dua shalat Ied. Selain itu, ia  merupakan  pusat  dan  urat  nadi  untuk  berbagai  aktivitas keagamaan,  politik, kebudayaan,  kemasyarakatan,  dan penyelesaian urusan yudikatif. 26 Menurut Makdisi, jâmi’ merupakan terma eleptik yang asalnya adalah kata sifat dari frase masjid jami’ , yaitu masjid agung yang menyatukan  seluruh  jama‘ah  dalam  meningkatkan  keimanan melalui  shalat  Jum‘at  atau  shalat  Ied.  Perbedaan  terma  tersebut terlihat  secara  jelas  pada  abad  V  H/XI  M,  yang  diletakkan dengan Teori Konstitusional al-Mawardi (w. 450 H/1058 M). 27
Pada  masa  awal dakwah  islamiyyah ,  masjid  memiliki  fungsi edukatif yang sangat penting, di samping sebagai markâz aktivitas politik,  sosial,  budaya,  dan  agama.  Pada  perkembangan
26 Mursi, Al-Tarbiyyah… , 93.
27 Makdisi, The Rise … , 12.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
9
berikutnya,  para  penganut  mazhab,  aliran,  dan  sekte  berbeda, berkumpul di masjid dan menyampaikan materi pelajaran sesuai dengan  mazhab  masing-masing.  Dan  materi  pembelajarannya- pun meluas, yang semula terbatas pada materi keagamaan berupa al-Qur‘an, tafsir, dan hadis. Pada tahap berikutnya diajarkan juga ilmu  kalam,  fiqh,  filsafat,  nahwu,  sastra,  sejarah,  ilmu  hitung, ilmu falaq, kedokteran, dan ilmu-ilmu kealaman. 28
Seperti  halnya  masjid,  pada  masa  ini  juga  bermunculan  dan berkembang jâmi’ sebagai  pusat  pendidikan,  hanya  saja perkembangannya  sedikit  lamban  dibanding  dengan  masjid. Beberapa jâmi’ yang  terkenal,  termasuk  sebelum  masa  Dinasti ‘Abbâsiyyah,  adalah: Jâmi’  ’Amr. Jâmi’ ini  dibangun  oleh  ‘Amr Ibn  al-‗Âsh  pada  tahun  21  H,  kemudian  mengalami  renovasi setelah  itu  berkali-kali.  Pada  mulanya,  Sulayman  Ibn  ‘Atr  al- Tâjibî  telah  membuat  majlis  untuk  memberikan  pencerahan kepada  masyarakat  dengan  metode  pemberian  kisah-kisah. Kemudian  selain  kisah  tersebut,  permasalahan-permasalahan yurisprudensi  diberikan  juga,  meskipun  kemudian  kembali seperti  semula  (hanya  diberikan qissah saja).  Aktivitas  tersebut telah dimulai sejak tahun 38 H dan sejak saat itulah masjid jâmi’ ini telah menjadi pusat kebudayaan dan mahkamah peradilan. 29
Muhammad  Ibn  ‘Abd  al-Rahmân  al-Hanafî  adalah  orang yang mengetahui banyak tentang masjid ini, di mana pada tahun 749  H  menjamurnya halaqah yang  jumlahnya  mencapai  40-an untuk mengkaji pelbagai jenis ilmu pengetahuan. Di jâmi’ ini juga terdapat Zâwiyyah Imâm Syâfi’î yang cukup terkenal yang terletak di daerah tepian kota Sandubis yang merupakan wakaf Sultân al- Mâlik al-Azîz Usmân Ibn Salâh al-Dîn. 30
Jâmi’  Damaskus .  Masjid jâmi’ yang  dibangun  pada  Dinasti ‘Umaiyyah oleh al-Walîd Ibn ‘Abd al-Mâlik ini, berbeda dengan jâmi’ yang  terdapat  di  Baghdad,  bila  ditinjau  dari  keberadaan
28 Mursi, Al-Tarbiyyah… , 91.
29 Ibid., 91.
30 Ibid., 92.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
10 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
institusi  pendidikan  yang  terdapat  di  dalamnya.  Nu‘aymî,  telah memperinci institusi yang terdapat di jâmi’ ini yang di dalamnya terdapat halaqah , mi’ad,  tashdîr,  sab’s, dan zâwiyah . Zâwiyah yang terdapat  di  masjid jâmi’ ‘Umaiyyah  ini  memiliki  fungsi  hampir sama  seperti  madrasah.  Terdapat  8  buah zâwiyah saat  itu;  2 bermazhab  Syâfi‘î,  1  Hambalî,  3  Hanafî,  1  Malikî,  dan  sisanya didesain dengan nama al-Syaykhiyya yang diambil dari nama Ibn Syaykh  al-Islâm.  Di  antara zâwiyah yang  8  ini,  terdapat  1  di antaranya  bernama al-Ghazzâliyah ,  yang  diberi  nama  setelah Imâm  al-Ghazâlî  (w.  505  H/1111  M)  mengajar  hukum  Islam dalam  mazhab  Syâfi‘î.  Itu  dilakukannya  segera  setelah meninggalkan Nizâmiyyah di Baghdad (w. 484-8 H/1091-5 M). 31 Jâmi’ al-Azhar . Al-Azhar mula-mula didirikan sebagai masjid jâmi’ oleh  seorang  panglima  Fâtimiyyah,  Jawhar  al-Siqilî, kelahiran Sicilia, setelah Mesir pada tahun 969 M/354 H secara penuh  dikuasainya. 32 Semula  ia  merupakan  lembaga  Fâtimiyyah sebagai  pusat  pelatihan  kader  dakwah  untuk  menyebarluaskan doktrin  Isma‘iliyyah. 33 Untuk  memenuhi  kebutuhan  terhadap para da‘i ini, al-Azhar kemudian ditingkatkan peranannya, bukan hanya  sebagai  masjid,  tetapi  juga  sebagai  lembaga  pendidikan yang  terorganisir  di  bawah  pengawasan  khalifah,  tepatnya dimulai sejak tahun 378 H. 34 Berangsur-angsur sejak tahun 975- 996  M,  dijadikan  universitas  oleh  Khalifah  al-‘Azîz. 35 Semenjak itu  sampai  kini, jâmi’ tersebut  telah  menjadi  sebuah jâmi’ah (perguruan tinggi) dan termasuk dari perguruan tinggi pertama di dunia Islam. 36
31 Ibid., 93.
32 Syalabî, Târîkh… , 87.
33 Cyril Glasse, Ensiklopedi Islam Ringkas, ter. Ghifran A. Mas‘adi (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1999), 44.
34 Harun Nasution, Ensiklopedi Islam Indonesia (Jakarta: Djambatan, 1992), 144. 35 Ibid., 114 36 Syalabî, Târîkh … , 87-8.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008 11
Dalam institusi ini, Bani Fâtimiyyah menekankan pengajaran yang bersifat filosofi-teologis. 37 Dalam analisis historis Bilgrami dan Ashraf, institusi ini memiliki 3 macam kelas, yaitu: 1) kelas- kelas  untuk  beberapa  kelompok  orang  yang  datang  ke  Azhar untuk mendengarkan al-Qur‘an dan penafsirannya; 2) kelas-kelas untuk  para  mahasiswa  Universitas  al-Azhar  yang  ingin mendengarkan  kuliah  dari  para  dosen,  mengajukan  pertanyaan, dan mengkaji jawaban mereka; 3) kelas-kelas lain, di mana kuliah formal  sering  diberikan  oleh  pimpinan  mubalig.  Kuliah  ini disebut dengan Majlis al-Hikam.
Hal  penting  yang  perlu  dicatat  bahwa  al-Azhar  mempunyai andil  yang  cukup  besar  terhadap  perkembangan  lembaga pendidikan di Eropa. Pemakaian seragam sekolah, pengembangan  tradisi  perbantahan,  penjurusan  dua  buah fakultas;  Fakultas Graduate dan Undergraduate, berasal  dari  al- Azhar. Selain itu, al-Azhar memiliki peranan yang sangat penting dalam mendorong pertumbuhan pendidikan yang lebih tinggi di dunia Islam. 38

## Maktabât
Menurut Syalabî, perpustakaan merupakan salah satu metode orang  terdahulu  dalam  menyebarkan  ilmu  yang  dikarenakan adanya  keterbatasan  kemampuan  untuk  memilih  buku-buku yang harganya terlampau mahal. Atas dasar itu, mereka meminta bantuan  kepada  orang  mencintai  profesi  mengajar,  agar mendirikan  sebuah  perpustakaan  di  mana  semua  buku dikumpulkan  dan  pintu-pintunya  dibukakan  bagi  mereka  (yang memerlukan), seperti yang terjadi di Perpustakaan Iskandariyyah dan  Bayt  al-Hikmah  pada  masa  Daulah  ‘Abbâsiyyah. 39 Pada perkembangan berikutnya, perpustakaan telah menjadi salah satu
37 Ibid., 87-8.
38 Glasse, Ensiklopedi…, 44.
39 Syalabî, Târîkh… , 15.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
12 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
pusat  pendidikan  dan  kebudayaan  Islam. 40 Umumnya, perpustakaan  ini  bukan  tempat  mengajarkan  secara  teratur disiplin  ilmu  tertentu. 41 Sebab,  yang  menjadi  fokus  dan konsentrasi  utama  adalah  kegiatan research akademik,  sedangkan mengajar merupakan fungsi keduanya. 42
Pada  masa  ‘Umaiyyah,  perpustakaan  ini  tidak  mendapat perhatian  yang  cukup  besar  bila  dibandingkan  dengan ‘Abbâsiyyah.  Pada  masa  ‘Abbâsiyyah,  perpustakaan  telah menyebar  dengan  luas  seiring  dengan  meluasnya  penggunaan kertas  sebagai  intrumen  penulisan  kitab-kitab  dan  munculnya para penulis kertas yang sangat mahir, serta meluasnya lingkaran belajar  ( halaqah )  para  cendekiawan  dan  sastrawan. 43 Pada  masa itu, terkenal 3 jenis perpustakaan, yaitu: 44 Pertama , Perpustakaan Umum  (Perpustakaan  Publik).  Perpustakan  ini  dibangun berdekatan  dengan  masjid  agar  mudah  dijangkau  oleh  berbagai kalangan  ketika  hendak  belajar  di  dalamnya  untuk  memperoleh ilmu  pengetahuan.  Pada  perkembangan  berikutnya–terutama setelah  menjamur  dan  meluas―ia  dibangun  menyatu  dengan sekolah-sekolah  ( madâris ). 45 Perpustakaan  jenis  ini  memiliki jumlah yang sangat banyak. Bahkan pada saat itu, sukar dijumpai masjid atau madrasah tanpa dilengkapi dengan kompilasi  buku- buku  yang  nantinya  dikunjungi  oleh  mahasiswa  dan  peneliti ( researcher ).  Sebagai  contoh  di  sini  adalah  Bayt  al-Hikmah  yang dibangun  oleh  khalifah  Hârûn  al-Rasyîd  dan  mengalami perkembangan pesat pada masa al-Ma‘mûn (830 M).
Perpustakaan ini mendapat perhatian khusus oleh al-Ma‘mûn sebagai  khalifah  yang  luas  wawasan  peradabannya,  berpikir bebas,  mencintai  pengetahuan,  dan  kesusastraan.  Hasil  yang
40 Mursi, Al-Tarbiyyah… , 102.
41 Makdisi, The Rise … , 24.
42 Nashabe, Muslim… , 20.
43 Mursi, Al-Tarbiyyah… , 102.
44 Syalabî, Târîkh… , 14 dan Nakosten, History …, 45.
45 Ibid., 148.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
13
dapat  terlihat  dan  dirasakan  berikutnya  adalah  berkembangnya peradaban  umat  Islam,  terjadi  penetrasi al-’ulûm  al-ajnâbiyyah (ilmu-ilmu  asing)  yang  pada  titik  klimaksnya,  ia  dipelihara  dan dikembangkan  oleh  umat  Islam. 46 Selain  itu,  ia  menjadi  pusat penerjemahan,  pentransmisian,  penulisan, research ,  penyusunan buku,  dan  kegiatan  ilmiah  lainnya.  Dari  penemuan-penemuan yang  pernah  ada  dalam  lembaga  ini,  misalnya,  al-Khawârizmî (Muhammad  Ibn  Mûsâ,  w.  232  H/  846  M)  telah  menemukan ilmu  al-Jabar  (geometri).  Begitu  juga  Abnâ‘  Mûsâ  Ibn  Syâkir telah  membuat  analogi  untuk  Khâlifah  al-Ma‘mûn  tentang luasnya  bumi  dengan  jalan  mengkiaskan  lingkaran/rotasi  siang hari di gurun pasir Sanjar. Dalam penilaian para ilmuan saat itu, hasil  karyanya  telah  mendekati  panjang  dan  luas  bumi  yang sebenarnya.
Institusi  ini  merupakan  perpustakaan  terbesar  yang  pernah ada  pada  masa  ‘Abbâsiyyah.  Sebab  ia  berisi  kitab-kitab  tentang ilmu-ilmu  agama  Islam  dan  bahasa  Arab,  berbagai  ilmu pengetahuan  yang  telah  berkembang  pada  masa  itu,  serta berbagai  buku  terjemahan  dari  bahasa  Yunani,  Persia,  India, Qibty,  dan  Aramy.  Namun  kebesarannya  berakhir  setelah Baghdad  dihancurkan  oleh  Tentara  Mongol  di  bawah  Kaisar Hulagu  pada  tahun  1258  M/656  H  dan  seluruh  isinya  dibuang ke  sungai  Tigris  dan  Eufrat. 47 Contoh  lain  dari  perpustakaan umum adalah Dâr al-Hikmah yang telah dibangun oleh al-Hâkim Ibn Amr al-Lâh dari dinasti Fâtimiyyah di Kairo pada hari Sabtu, tanggal 10 Jumadil Akhir 395 H (1005 M). 48 Persiapan yang telah dilakukan untuk membangun sebuah masterpiece ini cukup matang dan  sangat  serius,  terutama  untuk  menghilangkan  bayangan  di setiap  benak  orang  saat  itu  akan  kemegahan  Bayt  al-Hikmah yang  pernah  dibangun  sebelumnya  di  Baghdad  dan  mencapai
46 Ibid.
47 Al-Dîn, Dirâsât… , 95-6.
48 Syalabî, Târîkh… , 156.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
14 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
kejayaannya  pada  masa  al-Ma‘mûn. 49 Dan  setelah  selesai dibangun,  ia  merupakan  tandingan  yang  terdapat  di  Baghdad, sehingga al-Maqriz, seperti dikutip Mursî, menggolongkannya ke dalam  salah  satu  keajaiban  dunia  bahkan  tidak  memiliki tandingan di kota-kota Islam lainnya. 50 Di dalam Dâr al-Hikmah terdapat 1.600.000 buku, bahkan ada yang mengatakan 2.000.000 buah  buku  dalam  bidang  fiqh,  nahwu, lughah (sastra),  hadis, tarikh, sejarah para raja ( târikh al-mulûk ), ilmu falaq, dan kimia. 51
Di  dalamnya  juga  terdapat  buku-buku  yang  jarang  dan  langka yang  pernah  ditulis  dalam  berbagai  disiplin  ilmu  dan  sastra. Untuk  bidang  kedokteran  saja  terdapat  6.000  buku.  Di perpustakaan  ini  juga  terdapat  peta  geografis  yang  sangat  teliti yang  tertulis  di  atas  sutera  dan  memuat  gambar  bumi  beserta gunung-gunung, laut, kota-kota, dan sungai-sungainya. 52 Kedua ,  Perpustakaan  antara  Umum  dan  Khusus (Perpustakaan  Semi  Publik).  Perpustakaan  ini  didesain  bukan umum,  artinya  tidak  semua  strata  sosial  yang  diperbolehkan masuk ke dalamnya; tetapi juga bukan khusus, sebab pemiliknya bukan  memaksudkan  agar  ia  menjadi  milik  mereka  semata. Untuk  masuk  ke  perpustakaan  ini  memerlukan  izin  khusus. Bahkan  filsuf  populer  sekelas  Ibn  Sînâ  pun,  hanya diperkenankan  masuk  setelah  mendapat  izin.  Perpustakaan seperti ini dibangun oleh khalifah atau raja untuk menunjukkan kecintaan dan kedekatannya kepada ilmu pengetahuan. 53 Syalâbî memberikan  contoh  untuk  perpustakaan  jenis  ini  adalah perpustakaan  al-Nasr li Dîn al-Lâh (memerintah tahun 575-622 H)  dan  perpustakaan  al-Musta‘sim  bi  al-Lâh  (menjadi  khalifah
49 Ibid., 156.
50 Mursi, Al-Tarbiyyah… , 107.
51 Abrasyi, Al - Tarbiyyah… , 80.
52 Mursî, Al-Tarbiyyah… , 107.
53 Syalabî, Târîkh… ,159 dan Abrasyi, Al-Tarbiyyah… , 80.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
15
tahun  640  H)  yang  merupakan  perpustakaan  besar  yang  berisi bermacam literatur dalam jumlah yang besar. 54
Ketiga ,  Perpustakaan  Khusus  (Perpustakaan  Pribadi). Perpustakaan ini dibangun oleh para cendekiawan dan sastrawan untuk  keperluan  khusus  (seperti research dan  pengkajian). 55
Perpustakaan jenis ini khusus dibangun dan diperuntukkan oleh para  ulama  dan  para  sastrawan  sebagai  standar  dan marâji’ (rujukan)  yang  harus  dimiliki  oleh  setiap  ilmuan,  pemikir, peneliti,  pengarang,  hakim,  dan  tokoh  ilmu  pengetahuan lainnya. 56 Contoh  yang  terkenal  dari  perpustakaan  jenis  ini adalah perpustakaan al-Fath Ibn Khâqan yang merupakan wazir khalifah Mutawakkil yang terbunuh bersamanya di Samara tahun 247  H. Selain itu, dikenal juga perpustakaan  Hunayn Ibn Ishâq (w.  264  H),  perpustakaan  Ibn  al-Khashab  (w.  567  H), perpustakaan Jamîl al-Dîn al-Qiftî (w. 646 H), dan perpustakaan al-Mubâsysyir Ibn Fâtik (w. 5 H). 57

## Bîmâristât dan Mustasyfayât
Al - Bîmâristân berasal dari bahasa Persia yang terdiri dua akar kata; ― bimâr ‖ berarti ―orang sakit‖ dan ― satan ‖ berarti ―rumah‖. Dengan  demikian  ia  berarti  rumah  sakit.  Dan  terma  ini  tetap dipergunakan dan mengacu kepada tempat penyembuhan orang sakit, sehingga muncul istilah baru yang menggantikan posisinya, yaitu  terma mustashfâ yang dibangun  pertama  kali  pada  tahun 1825  M  di  Mesir  yang  diberi  nama Mustashfâ  Abû  Za’bal . 58 Di tempat  seperti bîmâristân inilah  studi  tentang  kesehatan berkembang  dengan  pesat.  Institusi  yang  hampir  sama  dengan rumah  sakit  modern  ini,  sering  memformulasikan  peran  ganda dan  pelengkap,  yaitu  di  samping  sebagai  tempat  penyembuhan
54 Ibid., 159 - 160.
55 Nakosten, History… , 45.
56 Abrasyî, Al-Tarbiyyah… , 80.
57 Syalabî, Târîkh… , 165-9.
58 Mursî, Al-Tarbiyyah… , 110.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
16 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
orang  sakit,  juga  sekaligus  berperan  sebagai  pusat  untuk mengajarkan  ilmu  kesehatan. 59 Kondisi  ini  telah  terlihat  sejak awal dibangun al-Bîmâristân dalam Islam oleh al-Walîd Ibn ‘Abd al-Mâlik  pada  tahun  88  H  yang  telah  memainkan  kedua  fungsi tersebut. 60 Ketika itu, setiap bîmâristân mempunyai ketua seorang dokter yang  memberikan  kuliahnya  kepada  mahasiswa  kedokteran, memberikan  izin  praktik  kesehatan  bagi  yang  telah menyelesaikan  pelajarannya,  baik  teoritis  maupun  praktis  serta telah  menulis risâlah dalam  cabang  ilmu  kedokteran  yang  telah dipilihnya. Pada tahap selanjutnya, mahasiswa tersebut diberikan ijazah  atau  (predikat)  diploma  oleh  profesor  mereka. 61
Pendidikan  kedokteran  ini  telah  terorganisir  sedemikian  rupa pada  khilâfah‘  ‘Abbâssiyyah. 62 Selain  daripada  itu,  rumah  sakit juga  termasuk  salah  satu  institusi  pendidikan  yang  penting. Sebab kebanyakan pengajaran ilmu kedokteran klinis, dilakukan di  rumah  sakit.  Yang  terjadi  saat  itu,  aspek  teoritis  dari  ilmu kedokteran diberikan secara mendalam di masjid atau madrasah. Sedangkan dimensi praktisnya, biasanya diajarkan dan dilakukan di  rumah  sakit  yang  banyak  di  antaranya  telah  memiliki perpustakaan dan sekolah yang memang secara khusus didesain untuk tujuan tersebut. 63
Rumah  sakit  dibangun  juga  sebagai  tempat  khusus  bagi dokter  atau  ia  berada  di  bawah  pengawasan  khusus  seorang dokter  yang  terkenal,  seperti  al-Râzî  yang  pernah  ditempatkan dan bertugas mengepalai sebuah rumah sakit di mana ia bekerja dan  mengajarkan  murid-muridnya.  Selain  itu  juga,  Ibrâhîm  Ibn Bakr mengatakan bahwa ia pernah mengajar ilmu kedokteran di
59 Nasyabe, Muslim… , 25.
60 Mursi, Al-Tarbiyyah… , 110 dan Thoyyib, Development… , 62.
61 Ibid., 110 - 1. 62 Seyyed Hossein Nasr, Science and Civilization in Islam (Amerika: the New American Library, 1970), 89.
63 Ibid. , 89.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
17
rumah sakit Adûdî yang dibangun oleh dinasti Buwayhid (‘Adûd al-Dawlah  )  sekitar  abad  V  H/  XI  M. 64 Dari  situlah  kemudian rumah  sakit  berfungsi  juga  sebagai  institusi  pendidikan  dan menjadi  wahana  pembantu  bagi  masjid  atau  madrasah  di  mana prinsip-prinsip  dan  pengetahuan  teoritis  dari  filsafat  kealaman beserta cabang-cabangnya (termasuk kedokteran) diajarkan. 65

## Zâwiyah dan Khânaqah (Ribât)
Akhirnya, di antara sekian banyak institusi pendidikan Islam pramadrasah,  maka  perlu  juga  mempertimbangkan  pusat-pusat kaum  sufi  yang  dalam  bentuk  tunggalnya  disebut zâwiyah atau khânaqah . 66 Setelah terjadi invasi Mongol tahun 1258 M, ternyata pusat-pusat  sufi  tersebut  telah  berfungsi  lebih  dari  sekedar lembaga pendidikan yang berada di luar lembaga formal. Hal ini terlihat  di  wilayah  Islam  bagian  timur,  di  mana  terjadinya destruksi  institusi-institusi  eksternal  masyarakat  sebagai  ekses yang dihasilkan dari invasi tersebut, tidak ada satu organisasi pun yang dapat memulai proses membangun kembali (restrukturisasi) , kecuali  melalui  apa  yang  disebut  dengan ―gerakan masyarakat dalam masyarakat‖ di mana dalam konteks ini  dapat  dikatakan  kelompok  sufi  berada  di  dalamnya. Terkadang  sekali  waktu,  kewajiban  untuk  melestarikan  hukum dan  tata  tertib  serta  upaya  untuk  melakukan justice  enforcement terhadap  segala  bentuk  kebrutalan  dan  kriminalitas  berada  di tangan  kelompok  sufi.  Dari  realitas  tersebut,  pusat-pusat  sufi telah  berubah  menjadi  sebuah  institusi  pendidikan,  di  mana  di samping  pengetahuan  esotoris  dan  gnosis  dari  cabang-cabang seni  dan  pengetahuan  yang  sebelumnya  diajarkan  di  madrasah dan masjid ( jâmi’ ), kini telah menemukan tempat perlindungan. 67
64 Makdisi, The Rise … , 27.
65 Nasr, Science… , 89.
66 Ibid., 90.
67 Makdisi, The Rise … , 20.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
18 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
Lebih  jauh  dapat  diambil  contoh,  yaitu jâmi’ Damaskus  yang memiliki 8 buah zâwiyah ; 2 mazhab Syâfi‘î, 1 mazhab Hanbalî, 3 mazhab Hanafî, 1 mazhab Malikî, dan yang terakhir didesain atas nama al-Syaikhiyya .  Kesemuanya  merupakan  pusat  pengajaran pengetahuan tingkat tinggi (gnosis).
Berdasarkan perjalanan sejarah di atas, maka khânaqah harus dipertimbangkan  juga  sebagai  salah  satu  institusi  pendidikan yang  penting  dalam  Islam.  Itu  bukan  lantaran  sejak  awal  ia merupakan tempat di mana pengajaran gnosis (bentuk tertinggi dari  pengetahuan)  diberikan,  tetapi  juga  dalam  penggal  sejarah Islam berikutnya. Ia telah memulai dan mengisi fungsi sekolah- sekolah  masjid  di  berbagai  penjuru  dunia  Islam  (terutama  di belahan  timur).  Dari  sini  dapat  diketahui  bahwa  pusat  sufi memainkan  perannya  bersamaan  dengan jâmi’ , bîmâristân ,  dan mustashfâ sebagai  salah  satu  institusi  besar  yang  telah  ikut bertanggung  jawab  terhadap  pelestarian  dan  perkembangan pengetahuan  dalam  Islam. 68 Begitulah  sumbangsih  institusi  sufi dalam berupaya mencerahkan masyarakat Islam kala itu.

## Madrasah sebagai Lembaga Pendidikan Formal

## Transformasi dari Masjid ke Madrasah
Terdapat  beberapa  teori  yang  berkembang  yng  menjelaskan bagaimana  proses  transformasi  lembaga  dari  masjid  ke madrasah.  Ahmad  Syalabî  dalam  kapasitasnya  sebagai  serjana sejarah  pendidikan  Islam  yang  memberikan  perhatian  yang cukup  intens  terhadap  sejarah  kelembagaan  madrasah,  Syalabî mengemukakan  pendapatnya,  bahwa  perkembangan  lembaga pendidikan  madrasah  dari  masjid  terjadi  secara  langsung  tanpa memakai  lembaga  perantara. 69 Perkembangan  madrasah  ini dapat dikatakan sebagai konsekuensi logis dari semakin ramainya kegiatan  pengajian  masjid  yang  fungsi  utamanya  adalah  sebagai
68 Nasr, Science… , 90-1.
69 Syalabî, Târîkh… 1960, 95-6.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
19
tempat ibadah. 70 Syalabî memberikan ilustrasi lebih lanjut bahwa dengan  perkembangan  ilmu  pengetahuan  menyebabkan  materi- materi yang ada semakin menghendaki adanya dialog, debat, dan munaqâsyah ,  seperti  ilmu  kalam  dan  ilmu jadal .  Sehingga  ilmu- ilmu tersebut sangat berpotensi mengganggu pelaksanaan ibadah ritual  di  masjid.  Sebab,  di  samping  pelaksanaannya  tidak  lepas dari kegaduhan, juga minus ketenangan dan pemuliaan terhadap masjid. Atas dasar itu, agar tidak menggangu ketentraman dalam beribadah  di  masjid,  maka  untuk  kegiatan  pendidikan  khusus dibuatkan tempat yang dikenal dengan nama madrasah. Namun dari  penjelasan  selanjutnya,  kelihatannya  masjid  yang  dimaksud adalah  masjid yang telah mengalami modifikasi yang dilengkapi dengan serambi-serambi belajar dan tempat-tempat pemondokan,  terutama  bagi  mereka  yang  datang  dari  jauh. Gambaran  masjid  seperti  itu  ternyata  memiliki  substansi  yang sama  dan  menyerupai  apa  yang  disebut  Makdisi  sebagai  masjid Khân, 71 merupakan  masjid  yang  dilengkapi  dengan  bangunan, semacam  asrama/pemondokan,  yang  disediakan  bagi  para pelajar  dari  luar  kota  untuk  menghadiri  kajian  hukum  Islam  di masjid.  Pada  paruh  awal  abad  IV  H/X  M,  ditemukan  masjid Khân  yang  dibangun  oleh  seorang  pedagang  dermawan  Di‘lîj Ibn  Ahmad  Ibn  Di‘lîj  yang  terletak  di  pasar  kecil  Ghâlib  yang berdekatan  dengan  makam  Suraij  (konsultan  hukum  ternama dalam mazhab Syâfi‘î).
Sementara  itu,  Makdisi  dalam  tulisannya  tentang perkembangn madrasah dan institusi-institusi yang memiliki asal yang  sama,  mengajukan  teori  bahwa  asal-muasal  pertumbuhan madrasah merupakan sebuah muara dari 3 tahap, yaitu: pertama , tahap masjid. Tahap ini meliputi perkembangan  pembelajaran di masjid  yang  difokuskan  pada  kajian  hukum  sebagai  materi pokok. 72 Tahap masjid ini berlangsung terutama pada abad VIII
70 Ibid., 95. 71 Makdisi, The Rise … , 24.
72 Ibid., 24 - 5.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
20 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
dan  IX  M.  Masjid  dalam  konteks  ini  bukanlah  masjid  yang berfungsi sebagai tempat berjama‘ah bagi seluruh penduduk kota yang  biasa  disebut  dengan  masjid jâmi’ ( Congregatual  Mosque ). Masjid seperti ini biasanya diatur oleh negara  dan tidak terbuka untuk  pendidikan  agama  bagi  umum.  Masjid  yang  dimaksud Makdisi  sebagai  tempat  pendidikan  adalah  masjid  biasa  ( masjid college ) yang berfungsi di samping sebagai tempat jama‘ah shalat, juga untuk majlis ta‘lim (pendidikan). Di Baghdad pada masa itu terdapat  beribu-ribu  masjid  dari  jenis  yang  terakhir  ini.  Bahkan al-Ya‘qûbî  seperti  yang  dikutip  Syalabî  menyebut  jumlahnya mencapai 30.000 buah. 73 Para penguasa seperti Adûd al-Dawlah (w.  965  M),  al-Sâhib  Ibn  ‘Abbâd  (w.  995  M),  dan  Di‘lîj  al- Sijistânî  (w.  965  M),  merupakan  pelopor  yang  mendukung perkembangan  masjid  untuk  kepentingan  pendidikan. 74 Kedua , tahap  masjid  khân.  Berbeda  dengan  masjid  biasa,  masjid  Khân menyediakan  tempat  penginapan  yang  cukup  representatif  bagi para pelajar yang datang dari berbagai kota. Tahap ini mencapai perkembangan  yang  sangat  pesat  pada  abad  IV  H/X  M. Menurut  Makdisi, Badr Ibn Hasanawayh al-Kurdî (w. 1015 M) yang menjadi gubernur di beberapa wilayah di bawah kekuasaan‘ ‘Adûd al-Daulah mendirikan 3000 masjid Khân. 75 Selain itu, Abû Ishâq,  guru  pada  Nizâmiyah  Baghdad,  pernah  aktif  di  masjid Khân yang ditempati oleh sekitar 10 atau 20 murid yang berguru kepadanya. 76 Ketiga , tahap madrasah. Setelah perkembangan dua tahap  di  atas,  maka  muncul  madrasah  yang  khusus diperuntukkan  sebagai  lembaga  pendidikan.  Madrasah  dengan demikian menyatukan  kelembagaan masjid biasa dengan  masjid Khân.  Kompleks  madrasah  terdiri  dari  ruang  belajar,  ruang pondokan,  dan  masjid.  Menurut  Makdisi,  perkembangan madrasah  dengan  polanya  yang  utuh  dan  konkret  dipelopori
73 Syalabî, Târîkh… , 87.
74 Ibid.
75 Makdisi, The Rise … , 24.
76 Maksum, Madrasah… , 58.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
21
oleh  Nizâm  al-Mulk  dengan  madrasah  Nizâmiyyah-nya  tahun 459  H/1067  M. 77 Hal  ini  bukan  berarti  bahwa  Nizâm  al-Mulk adalah  orang  yang  pertama  yang  mendirikan  madrasah  dalam sejarah  Islam  abad  Pertengahan.  Yang  perlu  dicatat  dalam konteks ini bahwa pembangunan madrasah Nizâmiyyah tersebut sangat  mendorong  pembangunan  madrasah  atau  institusi pendidikan  tinggi  lainnya. 78 Tidak  berlebihan  jika  dikatakan bahwa  pembangunan  madrasah  Nizâmiyyah  menjadi  pemantik tumbuh suburnya madrasah pada masa-masa sesudahnya.

## Faktor-faktor yang Mempengaruhi Transformasi dari Masjid ke Madrasah
Terdapat  sejumlah  teori  yang  menjelaskan  alasan dipertimbangkannya  kembali  masjid  sebagai  tempat  pendidikan sehingga terjadi transformasi lembaga pendidikan dari masjid ke bentuk  yang  lainnya.  Hal  itu  erat  kaitannya  dengan  beberapa alasan  berikut: pertama, kegiatan  pendidikan  di  masjid  dianggap telah  mengganggu  fungsi  utama  lembaga  itu  sebagai  tempat ibadah. Syalabî menggambarkan hal tersebut sebagai berikut:
―...  dari  setiap  group  pertemuan,  terdengarlah  suara  dari  seorang  guru yang  memberikan  pelajaran dan  dari  suara  peserta  didik  yang  bertanya dan  saling  berdebat.  Maka  terjadilah  suara  keras  dari  beberapa  group pertemuan itu. Sedikit banyak hal tersebut menimbulkan gemuruh yang mengganggu pelaksanaan ibadah‖. 79
Dalam pandangan al-Abrashî juga, anak kecil yang belajar di masjid kurang menjaga diri dari najis dan kotoran. Padahal tanzîh al-masâjid merupakan  salah  satu  aspek  yang  sangat  ditekankan oleh Rasul saw. 80 Dengan dua pertimbangan  tersebut, jelaslah
77 Makdisî, The Rise … , 31.
78 Syzilowics, Pendidikan…, 83.
79 Syalabî, Târîkh… , 95.
80 Abrasyi, Al-Tarbiyyah… , 52.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
22 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
bahwa  masjid  menjadi  semakin  sulit  untuk  dijadikan  tempat ibadah dan belajar dalam waktu yang bersamaan.
Kedua ,  berkembangnya  kebutuhan  ilmiah  sebagai  akibat  dari perkembangan  ilmu  pengetahuan.  Dengan  berkembang  ilmu pengetahuan, banyak ilmu yang tidak bisa sepenuhnya diajarkan di masjid. Kaitannya dengan hal ini, Syalabî mengatakan bahwa ilmu  berkembang  seiring  dengan  berkembangnya  zaman, pengetahuan  pun  lebih  maju  lagi. 81 Situasi  demikian  dapat dimengerti,  sebab  pada  abad  IV  H  (waktu  yang  dekat  dengan berdirinya  madrasah),  gerakan  pemikiran  telah  dan  tengah berkembang  dengan  pesat.  Apalagi  setelah  kegiatan penerjemahan  buku-buku    filsafat  dan  ilmu  pengetahuan  dari Yunani,  India,  Persia,  dan  China  telah  dilakukan  secara sistematis  dan  serius sejak  khalifah  al-Mansûr  (754-775  M)  dan berkembang  dengan  luas  sampai  Hârûn  al-Rasyîd  (786-809  M) dan al-Makmûn (813-833 M). 82 Dengan demikian, masjid kurang dipertimbangkan sebagai tempat utama pendidikan.
Ketiga ,  timbulnya  orientasi  baru  dalam  penyelengaraan pendidikan.  Sebagian  guru  mulai  berpikir  untuk  mendapatkan rejeki  melalui  kegiatan  pendidikan.  Dikatakan  ada  di  antara pengajar  yang  pekerjaannya  sepanjang  hari  memang  mengajar, karena  itu  berusaha  memperoleh  penghasilan  yang  memadai. Untuk  menjamin  hal  itu,  dibangunlah  lembaga  lain  seperti madrasah, karena jaminan seperti itu tidak mungkin diproleh di masjid. 83 Dalam  konteks  ini,  tidak  mengherankan  bila  setelah dipisah dari masjid, peserta didik diberikan kewajiban membayar uang sekolah yang agak mahal. 84
81 Syalabî, Târîkh… , 95.
82 C.A.  Qadir, Philosophy  and  Science  in  The  Islamic  World (London:
Routledge, 1990), 34-5.
83 Syalabi, Târîkh… , 95-6.
84 Bilgrami dan Ashraf, Konsep…, 34.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
23

## Awal Pelembagaan Pendidikan Secara Formal
Al-Maqrizî berpendapat bahwa madrasah merupakan prestasi dan prestise abad V H. Madrasah pertama didirikan pada abad V H/XI  M  itu  adalah  madrasah  Nizâmiyyah  di  Baghdad  yang didirikan  oleh  Nizâm  al-Mulk  tahun  460  H/1067  M.  Ia merupakan seorang negarawan Persia yang menjadi wazir Sultan Saljûq  selama  30  tahun  dalam  pemerintahan  Alp  Arsalan  dan Mâlik Syah antara tahun 1063-1092M/456-486 H. 85 Banyak pula penulis  lain  yang  berkesimpulan  demikian,  termasuk  Ibnu Khallikân (w. 681 H/1282 M), Syalabî 86 dan Makdisi. 87 Bahkan Abdurrahîm  Ghanîmah,  sebagaimana  dikutip  Maksum,  dalam karya  monumentalnya  al- Jâmi’ a h  al-Qubrâ ,  mengatakan  bahwa terma ―madrasah‖ belum dijumpai pada sumber-sumber sejarah hingga kira-kira akhir abad IV H . 88
Hanya  saja  Azra  dengan  akurasi  teropong  kesejarahannya mengungkapkan  bahwa  dalam  penelitian  lebih  akhir,  misalnya yang  dilakukan  oleh  Richard  Bulliet  mengungkapkan  bahwa eksistensi madrasah-madrasah lebih tua di Nishapur, Iran. Pada sekitar  tahun  400  H/1009  M  terdapat  madrasah  di  wilayah Persia  yang  berkembang  dua  abad  sebelum  madrasah Nizâmiyyah.  Yang  tertua  adalah  Miyan  Dahiya  yang  didirikan oleh Abû Ishâq Ibrâhîm Ibn Mahmûd di Nishapur. Lebih lanjut menurut Azra, pendapat ini didukung oleh sejarawan pendidikan Islam, Naji Makruf, yang mengatakan bahwa di Khurasan telah berkembang  madrasah  165  tahun  sebelum  kemunculan madrasah  Nizâmiyyah. 89 Dengan  mengutip  pendapat  Yâqût, Muhammad  Munîr  Saîd  al-Dîn  mengatakan  bahwa  Naysabur juga telah ada madrasah Ibnu Hibbân al-Tamîmî Abû Hâtim (w.
85 Nasution, Ensiklopedi… , 742 dan Nakosten. History… , 38-9.
86 Syalabi, Târîkh… , 98.
87 Makdisi, The Rise Of Colleges… , 31-2.
88 Maksum, Madrasah… , 60.
89 Azra, Pendidikan… , viii.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
24 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
354  H/965  M)  yang  menjadikan  rumahnya  sebagai  madrasah bagi  sahabat-sahabatnya  atau  sebagai  tempat  tinggal  bagi  orang asing  yang  bermukim  di  Naysabur,  terutama  mereka  dari kalangan ahli hadis dan fiqh. 90
Tetapi  kemudian  tidak  dapat  disangkal  bahwa  pengaruh madrasah Nizâmiyyah melampaui pengaruh madrasah-madrasah yang  didirikan  sebelumnya.  Makdisi  dan  Syalabî  misalnya menjadikan  pendirian  madrasah  Nizâmiyyah  sebagai  pembatas untuk  membedakan  dengan  orde  sebelumnya. 91 Orde  baru  itu terletak  pada  adanya  ketentuan-ketentuan  yang  lebih  jelas  yang berkaitan  dengan  komponen-komponen  pendidikan  dan keterlibatan pemerintah dalam pengelolaan madrasah. Madrasah Nizâmiyyah  merupakan  lembaga  pendidikan  resmi  dan pemerintahan  terlibat  dalam  menetapkan  tujuan-tujuannya, menggariskan  kurikulum,  memilih  guru,  dan  memberikan  dana yang teratur kepada madrasah. 92
Dalam hal ini,  Makdisi mempunyai pendapat lain, sekalipun menyetujui  adanya  peraturan-peraturan  sebagai  kelebihan madrasah,  ia  menganggap  khususnya  madrasah  Nizâmiyyah sebagai  madrasah  perseorangan.  Dalam  konteks  ini,  Nizâm  al- Mulk  adalah  seorang  pribadi  yang  mengelola  madrasah  untuk tujuan  sendiri  (sifatnya  inisiatif  sendiri). 93 Nizâm  al-Mulk  telah membangun  madrasah-madrasah  yang  megah  di  berbagai tempat,  seperti  Baghdad,  Balkh,  Naysabur,  Harat,  Isfahan, Basrah,  Marwa,  Amil,  dan  Mawsil. 94 Diduga  kuat,  yang menjadikan Makdisi berkesimpulan bahwa madrasah Nizâmiyyah tidak dicampuri oleh negara adalah berkaitan dengn pilihan  terhadap  salah  satu  mazhab  dari  mazhab  Sunni  yang
90 Al-Dîn, Dirâsât…, 48.
91 Syalabî, Tarikh… , 33 dan Makdisi. The Rise … 1981, 10-27
92 Maksum. Madrasah… , 61.
93 Syalabî, Târîkh… ,100.
94 Syalabî, Târîkh… ,  100;  Makdisi, The  Rise  … ,31-2  dan  Nasution, Ensiklopedi… , 742.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
25
berbeda  dengan  mazhab  yang  dianut  oleh  sultan-sultan  Saljûq ketika  ia  menjadi  wazir  selama  30  tahun,  baik  Alp  Arsalân maupun  Mâlik  Syah.  Nizâm  al-Mulk  memilih  mengembangkan pengajaran fiqh Syafi‘î dengan kalam Asy‘âriyyahnya. Sedangkan sultan-sultan  Saljûq  cenderung  mengikuti  fiqh  Hanafî  dengan kalam Mâturidiyyah.
Di  lain  sisi,  khalifah  ‘Abbâsiyyah  waktu  itu  dekat  dengan kelompok Ahl  al-Hadîth (Hanbalî) . Keadaan  seperti  itu rupanya tidak akan menjadi masalah bagi Sultan Saljûq. Yang terpenting bagi mereka adalah kelanggengan kekuasaannya. Kemudian salah satu bagian dari strategi cerdas (untuk tidak mengatakan sebuah trick ),  kekuatan  Nizâm  al-Mulk  dan  penganut  mazhabnya dimanfaatkan untuk melawan  Syi‘ah yang waktu itu merupakan musuh utama (the greatest enemy) . 95 Ketika itu, Fâtimiyyin, Saljûq, Zanki,  dan  Ayyubin  telah  mendirikan  institusi/yayasan pendidikan di mana masing-masing ingin menghadapi jalan yang ditempuh oleh saingannya dan sekaligus masing-masing hendak saling  mendestruksi  langkah  dan planning saingannya  tersebut. Kemudian  pendidikan  dijadikan  sebagai  sebuah  senjata  untuk memerangi  dan  mengamputasi  pengaruh  yang  lain,  terutama melalui  penanaman  ideologi  Syi‘ah  sendiri  ketika  itu  (diwakili Fâtimiyyah  dan  Buwayhid)  secara  aktif  dan  sistemik  kerap melakukan  indoktrinisasi  melalui  pendidikan  atau  aktivitas pemikiran yang lain. 96
Tidak  dapat  dikesampingkan,  Nizâm  al-Mulk  tidak  menyia- nyiakan sikap sultan-sultan Saljûq tersebut dengan memanfaatkan  sarana  pendidikan  guna  membangun  sistem madrasah yang seragam dan berprestasi, serta membentuk calon- calon  ulama  dan  birokrat  yang  mempunyai  wawasan  identik. 97 Dengan demikian, untuk kasus madrasah Nizâmiyyah ini, antara sultan-sultan Saljûq dan Nizâm  al-Mulk telah terjalin hubungan
95 Al-Dîn, Dirâsât…, 52.
96 Ibid., 52.
97 Nasution, Ensiklopedi…, 742-3.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
26 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
simbiosis - mutualisme. Beberapa pejabat pemerintah yang sering disebut  memiliki  kaitan  langsung  dengan  ide  dan  penyebaran madrasah adalah Nizâm al-Mulk (456-485 H), Nûr al-Dîn Zankî (9541-569  H),  Salâh  al-Dîn  al-Ayyûbî  (564-589  H),  dan Mustansir bi al-Lâh (623-640 H).
Demikianlah  sejarah  panjang  madrasah,  yang  pada perkembangan selanjutnya ia tetap eksis dan survive hingga  kini.
Namun  kemudian  eksistensinya  menjadi  dipertanyakan  ketika kurikulumnya  masih  dimonopoli  oleh al-’Ulum  al-Naqliyyah Lisâniyyah (seperti tafsir, qirâ’ah , fiqh, hadis, dan ushul fiqh serta ilmu  bahasa  dan  sastra),  minus al-’Ulum  al-Ajnâbiyyah-’Aqliyyah (mantiq dan tradisi berpikir filsafat). Dengan demikian menurut penilaian  Azra,  ilmu-ilmu  non-agama  atau  keduniaan  (profan), khususnya  ilmu-ilmu  kealaman  dan  eksakta,  yang  merupakan akar-akar  pengembangan  sains  dan  teknologi,  sejak  awal pengembangan  madrasah,  sudah  berada  pada  posisi  yang marginal. 98 Terhadap  refleksi  historis-analitis  guru  Azra  ini, membutuhkan  diskursus  tersendiri  yang  lebih patent dan independent .  Lebih  menarik  lagi  bila  dijadikan  kajian  yang mendalam dalam bentuk tesis atau disertasi.

## Catatan Akhir
Pendidikan  Islam  mempunyai  sejarah  yang  panjang,  dan berkembang  seiring  dengan    perkembangan  Islam  itu  sendiri. Kaitannya  dengan  ini,  banyak  kemudian  bermunculan  institusi- institusi  pendidikan  yang  dimulai  pada  masa  Nabi  saw.  sampai masa kejayaannya pada masa Daulah‘Abbâsiyyah (750-1258 M). Transformasi  lembaga  pendidikan  dari  masjid  ke  madrasah dianggap  sebagai  tonggak  baru  dalam  penyelenggaraan pendidikan  Islam.  Hanya  saja  perlu  dicatat  institusi-institusi pendidikan  pramadrasah  tersebut  tetap  dipakai  sesuai  dengan sifat tradisionalnya, meski jumlah dan peminatnya sedikit.
98 Azra, Pendidikan… , ix.
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
27
Selanjutnya,  dalam  penyelenggaraan  pendidikan  di  lembaga madrasah, keberadaan pemerintah tidak dapat diabaikan, seperti dalam menetapkan tujuannya, menggariskan kurikulum, memilih guru  (termasuk  mencatatnya),  dan  memberikan  dana  yang teratur. Lebih dari itu, ternyata pendirian madrasah, di samping memiliki  faktor    pendorong  dari  segi  agama,  budaya,  dan peradaban, juga tidak terlepas dari vested interrest pemerintah yang berkuasa kal itu. Terutama karena ia dijadikan sebagai salah satu senjata pamungkas untuk mengamputasi reputasi dan pengaruh Syi‘ah  yang  sedang  berkibar.  Dan  pada  saat  yang  sama,  ia dijadikan  sebagai  mesin  perekat  yang  sifatnya  teologis  untuk mengawetkan persatuan kelompok Sunnî.●

## Daftar Pustaka
Muhammad  ‘Atiyyah  Abrasyî, Al-Tarbiyyah  al-  Islâmiyyah (t.k.: Dâr al- Qawmiyyah, 1964). Azyumardi Azra, Pendidikan Islam: Tradisi dan Modernisasi Menuju Millenium Baru (Jakarta: LOGOS, 1999). Hamid Hasan Bilgrami dan Sayyid Ali Ashraf. Konsep Universitas Islam ter.  Machnun  Husein  (Yogyakarta:  PT  Tiara Wacana,1989).
Ahmad Syalabî, Târîkh al-Tarbiyyah al-Islâmiyyah (Kairo: Maktabah al-Englo al-Misriyyah, 1960).
____________, Al-Tarbiyyah  wa  al-Ta’lîm  fî  al-Fikr  al-  Islâmî (Kairo: al-Maktabah al-Nahdah al-Mishriyyah, 1987). Cyril  Glasse, Ensiklopedi  Islam  Ringkas, ter.  Ghufran  A.  Mas‘adi (Jakarta: Raja Grafindo Persada, 1999). Philip  K.  Hitty, History  of  The  Arabs (London:  The  MacMillan Press, 1974).
Abd  Rahman  Ibn  Khaldûn, Muqaddimah  Tarîkh  Ibn  Khaldûn (Beirut: Dâr al-Fikr, 1988).
Ibn  Khallikân, Wafâyât  al-A’yân  wa  Anbâ’  Abnâ’  al-Zamân  I, ed. Ihsân Abbâs (Beirut: Dâr Sadr, t.t.).
Abdul Fattah, Studi Analitis Dimensi Sacifact Pendidikan Islam pada Masa Kejayaannya... ___________________________________________________________
28 Ulumuna , Volume XII Nomor 1 Juni 2008
George Makdisi, The Rise of Colleges: Istitutions of Learning in Islam and The West (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1981). Maksum, Madrasah  Sejarah  dan  Perkembangannya (Jakarta: LOGOS, 1999). Muhammad Munir Mursi, Al-Tarbiyyah al-Islâmiyyah: Ushûluhâ wa Tatawwuruhâ  fî  al-Bilâd  al-Arabiyyah (Kairo:  ‘Alim    al-Kutub, 1977).
Mehdi Nakosten, History of Islamic Origins in The Western Education (Kolorado: (Colorado University Press, 1964). Hisham  Nashabe, Muslim  Educational  Institutions (Beirut:  Riadh Solh Square, 1980).
Harun  Nasution  et.el. Ensiklopedi  Islam  Indonesia (Jakarta: Djambatan, 1992).
Seyyed  Hossein  Nasr, Science  and  Civilization  in  Islam (Amerika: The New American Library, 1970).
C.A.  Qadir, Philosophy  and  Science  in  The  Islamic  World (London: Routledge, 1990).
Fazlur  Rahmân, Islâm (London:  The  University  of  Chicago Press, 1979).
Muhammad Munîr Said al-Dîn, Dirâsât fî Tarîkh al-Tarbiyyah ‘inda al-Muslimîn (Libanon: Beirut, 1995).
J.J. Saunders, A History of Medievel Islam (London dan New York: Routledge, 1996).
Joseph  S.  Szyliowics, Pendidikan  dan  Modernisasi  di  Dunia  Islam, ter. Murwinanti W. (Surabaya: Al-Ikhlas, 2001). Rusman  Thoyyib, Development  of  Muslim  Educational  System  in  the Classical  Period  600-1100  A.D.:  An  Overview dalam  Akhmad Minhaji  et.al., The  Dynamic  of  Islamic  Civilization (Yogyakarta: Titian Illahi Press, 1998).