Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X

## Penafsiran Amilenialisme & Teologi Kovenan Dalam Memahami Alkitab
Philip Suciadi Chia 1) Juanda 2)

## 1) Southern Baptist Theological Seminary - Kentucky USA
E-mail: pchia275@students.sbts.edu
2) Evangelical Theological Seminary of Indonesia - Surabaya E-mail: juanda@sttii-surabaya.ac.id

## Abstract
There  are  various  choices  in  understanding  the  Bible  to  become  dogma  in  a  church. Whether it was built based on a guide from the Bible and the traditions of the apostles or church fathers, to those who only focus on the Bible. Those based only on the Bible also have  their  own  uniqueness.  Amillennialism  believes  that  the  church  is  in  the  entire  Old Testament. Paul, for example, uses the church that leads to Israel (Gal. 6:16). In addition, the remnants of the Israelites in the OT were said to be the church (Acts 7:38). The church is  already  in  the  OT  with  the  election  of  the  nation  of  Israel  to  be  God's  people.  Even further, followers of amillennialism believe that the church existed in the garden of Eden. Covenant theology bases its theological understanding and the study of the Bible is based on three covenants namely the work agreement, redemption and grace. Covenant theology can  be  said  to  be  a  new  theology,  not  even  in  the  days  of  the  church  fathers.  Even  so, Augustine  did  mention  the  relationship  of  Adam,  who  at  first,  stood  before  God  as  a covenant. The exposition of the book of Revelation, according to the Covenant Theologian, is based on the method of progressive parallelism which is divided into seven parts. The seven parts are parallel with each other. Each section also reveals a certain progression in the process of eschatology. Although the book of Revelation is divided into seven parts, it should not only pay attention or focus on one part, but should appreciate all parts of the book of Revelation as a whole.
Keywords: Amillennialism, Covenant theology,Revelation, Bible.

## Abstrak
Ada aneka pilihan di dalam memahami Alkitab untuk bisa menjadi dogma dalam sebuah gereja. Entah yang dibangun berdasar perpanduan dari Alkitab dan tradisi para rasul atau bapa  gereja,  hingga  yang  hanya  fokus  kepada  Alkitab  semata.  Yang  mendasarkan  pada Alkitab saja, juga memiliki  keunikannya masing-masing. Kaum  amilenialisme meyakini bahwa gereja sudah ada di dalam seluruh Perjanjian Lama. Paulus, contohnya, memakai gereja yang mengarah kepada Israel (Gal. 6:16). Di samping itu, sisa-sisa orang Israel di dalam  PL  dikatakan  sebagai  gereja  (Kis.  7:38).  Gereja  sudah  ada  di  dalam  PL  dengan pemilihan  bangsa  Israel  menjadi  umat  Allah.  Bahkan  lebih  jauh  lagi,  penganut amilenialisme  percaya  bahwa  gereja  sudah  ada  ketika  di  taman  Eden.Teologi  kovenan mendasarkan  pemahaman  teologis  maupun  penelahaan  Alkitabnya  berdasarkan  dari  tiga perjanjian  yaitu  perjanjian  kerja,  penebusan  dan  anugerah.  Teologi  perjanjian  dapat dikatakan  suatu  teologi  yang  baru,  bahkan  belum  ada  pada  masa  bapa-bapa  gereja.
Meskipun demikian, Agustinus memang pernah menyinggung hubungan Adam, yang pada mulanya,  berdiri  di  hadapan  Allah  sebagai  perjanjian.  Eksposisi  kitab  Wahyu,  menurut Teolog Kovenan, didasarkan pada metode paralelisme progresif yang terbagi menjadi tujuh bagian.  Ketujuh  bagian  tersebut  bersifat  paralel  satu  dengan  lainnya.  Masing-masing bagian juga menyingkapkan akan progresivitas tertentu dalam proses eskatologi. Meskipun kitab  Wahyu  terbagi  atas  tujuh  bagian,  namun  tidak  boleh  hanya  memperhatikan  atau terfokus  pada  satu  bagian  saja,  tetapi  hendaknya  menghargai  semua  bagian  dalam  kitab Wahyu sebagai keseluruhan.
Kata Kunci: amilenialisme, Teologi kovenan, Wahyu, Alkitab.

## LATAR BELAKANG
Bentuk pandangan eskatologi amilenalisme  selalu  dianut  oleh  tokoh- tokoh teologi perjanjian. Akan tetapi, tokoh teologi  perjanjian,  belum  tentu  menganut akan  amilenialisme  sebagai  pandangan eskatologisnya.
Ada beberapa tokoh teologi perjanjian yang tidak menganut amilenialisme seperti, George  Eldon  Ladd  (premilenialisme) maupun  L.  Boettner  (postmilenialisme). Dengan demikian, penulis  akan membahas mengenai teologi perjanjian yang berpegang teguh pada paham
amilenialisme.
Oleh karena itu, perihal-perihal  yang akan  dibahas  meliputi  definisi,  dasar doktrinal  dari  teologi  perjanjian,  latar belakang sejarah , sistem hermeneutika yang dipakai, eskatologi yang dikemukakan oleh amilenialisme  maupun  eksposisi  yang dipakai oleh teolog kovenan yang beraliran amilenialisme dalam menelaah kitab Wahyu.
1 Johanes Behm, “Berith”, Theological Dictionary of The New Testament, Vol. III, ed. Herhard Kittel (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1965), 50.

## ETIMOLOGI
Kata  perjanjian berasal  dari  kata Ibrani  yakni  ‘ Berith ’  atau  dalam  bahasa Yunani  sering  disebut  juga  ‘ diatheke ’. Istilah  ‘ Berith ’  memiliki  arti covenant, league,  confederacy .  Di  samping  itu,  kata ‘ Berith ’  digunakan  sebanyak  280  kali  di dalam seluruh Perjanjian  Lama. 1 Ada dua pandangan yang berpendapat mengenai asal kata  ‘ Berith ’  ini,  yakni  (1)  Pandangan umum  yang  menganggap  bahwa  kata  ini diturunkan  dari  kata  Ibrani  ‘ barah ’  yang berarti memotong. 2
(2)  VINE’S  mengatakan  bahwa  kata ini berasal dari bangsa Akadia, yang berarti memakai. 3 Di  samping  itu,  Berkhof menambahkan:  “Kata  ‘ Berith ’[  mungkin menunjukkan suatu persetujuan antara satu pihak  dengan  pihak  lain  ( dipleuric ),  tetapi juga disposisi  atau maksud kehendak  yang dinyatakan  satu  pihak  kepada  pihak  lain (monopleuric). Namun, arti kata yang tepat tidaklah  tergantung  pada  etimologi  kata tersebut  dan  juga  pada  perkembangan historis konsep tersebut, tetapi lebih terkait pada  kedua  belah  pihak  yang  terkait.
2 Eddy Peter, Teologi Perjanjian Versus Dispensasionalisme (Tangerang: STT Philadephia, 2004), 6.
3 Geoffrey W. Bromiley, Historical Theology : An Introduction (Grand Rapids: Eerdmans, 1978), 1-2.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Perjanjian  ini  menuntut  sifat  disposisi  dari satu pihak kepada pihak lain”. 4
Sedangkan  kata  ‘ diatheke ’  dalam LXX diterjemahkan dari kata Ibrani,  yakni ‘ berith ’.  Kata  ini  dipakai  dalam  beberapa arti seperti: perjanjian dua sahabat (1 Sam. 18:3),  perjanjian  yang  memiliki  kekuatan hukum (1 Sam. 20:8), perjanjian antara dua penguasa  untuk  saling  tidak  menyakiti rakyatnya (Kej. 21:23; 26:26; 1 Taw. 5:12), perjanjian  antara  dua  raja  mengenai kerajaan  mereka  maupun  dua  suku  (Yos. 15:9),  perjanjian  Israel  dengan  hamba- hamba Israel (Yer. 34:8) dan dalam nuansa bahasa Ibrani dipakai perjanjian antara Raja dengan  hamba-hambanya. 5 Inilah  pelbagai pemakaian kata ‘ berith ’ di dalam PL.
Apabila digunakan dalam PB ( diatheke ),  hal  ini  berhubungan  dengan perjamuan  Tuhan  (1  Kor.  11:25;  Mark. 14:24;  Mat.  26:28;  Luk.  22:20).  Dengan demikian, berith (Ibrani)  atau diatheke (Yunani)  ini  sering  digunakan  di  dalam Alkitab.
Setiap  pengaturan  lebih  atau  kurang resmi  antara  dua  atau  lebih  pihak  dapat disebut sebagai  perjanjian. Kadang-kadang perjanjian hanya merupakan janji dan tidak melibatkan, entah itu kondisi atau izin dari pihak salah satu pihak. Namun, lebih sering istilah perjanjian ini melibatkan kesepakatan  perjanjian  antara  dua  pihak atau lebih dan bersifat kondisional. 6 Dengan demikian,  berdasarkan  arti  kamus  dan etimologi kata perjanjian mengarah kepada suatu  kesepakatan  baik  antara  dua  pihak atau  lebih  dan  sering  kali  bersifat kondisional atau bersyarat.
4 Louis Berkhof, Teologi Sistematika, Vol II (Jakarta: Lembaga Reformed Injili Indonesia, 1995), 179.
5 Colin Brown, Dictionary of New Testament Theology (Grand Rapids: Michigan, Zondervan Publishing House), 366.
6 J. Oliver Buswell, A Systematic Theology of Christian Religion Vol. II (Grand Rapids: Zondervan, 1962), 307.

## MENURUT TOKOH TEOLOGI PERJANJIAN
Teologi perjanjian dapat didefinisikan sebagai sistem teologi yang didasarkan pada konsep  sebelum  kejatuhan  yaitu  ketika manusia  berada  di  bawah  perjanjian  kerja dengan  Allah.  Perjanjian  ini  merupakan janji Allah kepada Adam untuk memberikan  kebahagiaan  kekal  apabila  ia dapat  memelihara  hukum  Allah  dengan sempurna.  Namun  tidak  hanya  itu,  ketika kejatuhan  manusia  pun,  Allah  tetap memberikan  janji  kepada  manusia  dengan rahmat dan kasih karunianya secara khusus bagi mereka yang beriman kepada Kristus. 7 Collins menambahkan bahwa teologi perjanjian  dapat  dibedakan  dan  diketahui dari  ‘tempat  di  mana  perjanjian  itu diberikan’,  karena  hal  ini  menyajikan seluruh  isi  Kitab  Suci  yang  diliputi  oleh perjanjian-perjanjian, yaitu perjanjian kerja dan perjanjian anugerah. 8
Berdasarkan  definisi  inilah,  teologi perjanjian  mendasarkan  akan  pemahaman teologisnya.  Dengan  kata  lain,  teologi perjanjian  merupakan  suatu  sistem  teologi yang berdasarkan pada dua perjanjian (kerja dan anugerah)  yang dapat menolong untuk mengerti  akan  Alkitab  secara  keseluruhan. Namun ada beberapa teolog perjanjian yang menambahkan  perjanjian  penebusan  pula sebagai dasar teologi.

## DASAR TEOLOGI PERJANJIAN
Ada tiga dasar doktrinal dari Teologi Perjanjian  yang  mendasari  pemahamannya
7 M. E Osterhaven, “Covenant Theology”, ed.Walter A. Well dalam Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker House, 1984), 280.
8 George N. M Collins, “Covenant Theology,”
Baker’s Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker Book House, 1960), 144.
akan  Kitab  Suci,  yakni  perjanjian  kerja, penebusan dan anugerah.
Doktrin yang pertama ialah perjanjian kerja. Doktrin ini mencerminkan upah dari ketaatan.  Oleh  karena  itu,  disebut  sebagai perjanjian kerja karena perbuatan merupakan  syarat  yang  dihubungkan  dari janji  itu.  Di  dalam  teologi  perjanjian, perjanjian  kerja  dapat  dikatakan  sebagai persetujuan  antara  Allah  dengan  adam, menjanjikan kehidupan kekal apabila ia taat dan  juga  hukuman  yang  berupa  kematian bagi yang gagal.
Akan  tetapi,  Adam  berdosa  dan manusia gagal untuk memenuhi persyaratan dari  perjanjian  kerja  yang  telah  diberikan Allah.  Oleh  karena  itu,  perjanjian  yang kedua  yaitu  perjanjian  anugerah  diberikan oleh Allah. Berkhof mengatakan bahwa hal ini sebagai kesepakatan akan anugerah yang luar  biasa  antara  Allah  dengan  manusia yang berdosa. Allah kemudian menjanjikan keselamatan  kekal  bagi  umat  manusia melalui  iman  kepada  Yesus  Kristus  dan ketaatan. 9
Perjanjian  Kerja  ini,  secara  implisit, pada  mulanya  terdapat  di  dalam  Kejadian
2:16-17 ketika Allah menetapkan persyaratan-persyaratan  untuk  perjanjian yang  melibatkan  kesepakatan  antara  Allah dengan  manusia.  Persyaratan  yang  Allah berikan  kepada  Adam  merupakan  ketaatan kepada  Allah  secara  sempurna,  yaitu dengan  cara  tidak  memakan  buah  dari pengetahuan  yang  baik  dan  jahat  (Kej. 2:17).  Prinsip  kovenan  ini  juga  disebutkan dalam  Imamat  18:5;  Yehezkiel  20:11,  13, 20;  Lukas  10:28;  Roma  7:10;  10:15;  dan Galatia  3:12.  Ayat-ayat  ini  berbicara mengenai hukum yang bertujuan memberikan hidup. 10
Doktrin  yang  kedua  ialah  perjanjian penebusan.  Perjanjian  ini  dibuat  antara Allah  Bapa  dengan  Allah  Putra  sejak
9 Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1941), 277.
10 Carl F. Henry, Basic Christian Doctrines (New York: Holt, 1962), 117-119.
kekekalan  ketika  mereka  “membuat perjanjian  bersama  untuk  menebus  umat manusia.  Bapa  memilih  Putra  untuk menjadi mediator; Adam yang kedua, untuk menyelamatkan  dunia,  dan  Putra  Allah menerima  perintah  ini  dengan  melakukan pekerjaan  yang  Bapa  berikan  kepada-Nya dan  akan  memenuhi  semua  kebenaran dengan menaati hukum Allah.
Ada  banyak  ayat  Alkitab  yang menekankan  natur  kekekalan  dari  rencana keselamatan (Ef. 1:3-14; 3:11; 2 Tes. 2:13; 2  Tim.  1:9;  Yak.  2;5;  1  Ptr.  1:1:2).  Lebih lanjut, Kristus menunjuk kepada kedatangan-Nya sebagai utusan (Yoh. 5:30, 43;  6:38-40;  17:4-12).  Kristus  juga dinyatakan  sebagai  wakil  dari  umat manusia,  kepala  daripada  perjanjian  (Rm. 5:12-21;  1Kor.  15:22). 11 Dalam  rencana kekal  Allah,  ditetapkan  bahwa  Bapa  akan merencanakan  penebusan  melalui  pilihan dan predestinasi; Putra Allah akan menyediakan penebusan melalui kematian-
Nya untuk menebus dosa; Roh Kudus akan mengefektifkan rencana itu melalui melahirkan  baru  dan  memeteraikan  orang percaya.
Akan tetapi, perjanjian ini telah dibuat di  dalam  kekekalan  masa  lampau  dan menjadi  dasar  bagi  perjanjian  anugerah, hanya  bagi  Allah  dengan  orang-orang pilihan-Nya saja.
Dengan kata lain, perjanjian penebusan  ini  dapat  berarti  “kesepakatan antara  Bapa  yang  memberikan  Anak sebagai  Kepala  dan  Penebus  dari  umat pilihan,  dan  Anak  yang  secara  sukarela mengambil  tempat  dari  mereka  yang  Bapa telah berikan kepada-Nya”. 12
Doktrin  yang  ketiga  ialah  perjanjian anugerah.  Perjanjian  ini  dibuat  oleh  Allah dengan  orang  pilihan  yang  Ia  tawarkan keselamatan  bagi  orang  yang  berdosa  di dalam  Kristus.  Allah  telah  memberikan
11 Berkof, Systematic Theology, Vol. IV. 211-218.
12 Louis Berkof, Summary of Christian Doctrine (Grand Rapids: Eerdmans, 1938), 80-89.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Putra-Nya sebagai jaminan untuk keselamatan  kita.  Melalui  anugerah-Nya, Allah memampukan manusia untuk memenuhi  tuntutan  dari  tanggung-jawab dengan memberikan Roh Kudus. Perjanjian ini  bersifat  kekal  dan  tidak  dapat  berubah. Allah akan selamanya setia pada perjanjian yang Ia telah janjikan dan sediakan. Dengan demikian,  perjanjian  anugerah  merupakan tindakan  Allah  yang  telah  memberikan anugerah dengan cuma-cuma dan memberikan  berkat  kepada  semua  orang yang percaya kepada Kristus. 13
Dengan  demikian,  teologi  kovenan mendasarkan pemahaman teologis maupun penelahaan  Alkitabnya  berdasarkan  dari tiga  perjanjian  yaitu  perjanjian  kerja, penebusan dan anugerah.

## TEOLOGI PERJANJIAN
Teologi  perjanjian  dapat  dikatakan suatu teologi yang baru, bahkan belum ada pada  masa  bapa-bapa  gereja.  Meskipun demikian,  Agustinus  memang  pernah menyinggung  hubungan  Adam,  yang  pada mulanya,  berdiri  di  hadapan  Allah  sebagai perjanjian.  Hal  ini  dituliskan  di  dalam bukunya yang berjudul De Civitates Dei. Di samping itu, ada beberapa bapa gereja yang memandang perjanjian ini terdapat di dalam Hosea 6:7. 14
Akan  tetapi,  doktrin  akan  teologi perjanjian  belumlah  nyata  hadir  dan berkembang.  Hal  ini  mendapat  dukungan dari Berkhof yang mengatakan, “Pada masa bapa-bapa gereja, ide tentang perjanjian ini tidak  benar-benar  telah  ditemukan”. 15 Teologi ini bahkan tidak muncul pada masa abad  pertengahan  bahkan  masa  reformis,
Luther, Calvin, Swingli
ataupun
13 Www.lifefebc.com/kovenan
14 Nats ini berbunyi, “Tetapi mereka itu telah melangkahi perjanjian di Adam, di sana mereka telah berkhianat terhadap aku”.
15 Www.wikipedia.com/covenanttheology
16 Cornelius Van Til, “The idea of covenant theology has only in modern times been broadly
Melancthon.  Meskipun  teologi  perjanjian tergolong  muda,  tidak  berarti  tidak Alkitabiah,  bahkan  teologi  ini  kemudian menyebar cepat di kalangan reformator dan diakui pada akhir abad 16. 16 Bear, seorang teolog perjanjian, menambahkan:
Tentu saja, doktrin-doktrin dapat saja baru  akan  tetapi  belum  tentu  salah.  Kami percaya bahwa Roh Kudus dapat memimpin Gereja ke dalam pengertian yang baru akan kebenaran.  Lagipula,  suatu  doktrin  dapat saja  baru  di  dalam  perkembangan  lanjutan dari  doktrin  sebelumnya,  atau  dapat  saja menimbulkan pertentangan dengan pandangan sebelumnya. Kendati demikian, pandangan  yang  baru  muncul  bisa  saja benar karena berdasarkan dari pengamatan- pengamatan yang lebih cermat. 17
Orang-orang yang mendukung teologi ini  (untuk  pertama  kalinya)  merupakan reformator-reformator  yang  menentang akan  aliran  keras  dari  predestinasi  yang dikemukakan  oleh  reformator  dari  Prancis dan Swiss.
Johann  Bullinger  (1504-1575)  mengikuti
Ulrich
Zwingli sebagai pemimpin
Reformasi  di  Zurich.  Sebagaimana  halnya dengan  para  reformator  yang  lain,  ia  juga berpegang pada otoritas dari Kitab Suci. Di samping  itu,  ia  juga  banyak  menulis  buku (sebanyak  150  buku)  dan  merupakan pemimpin  yang  berpengaruh  dalam  gereja Reformed.  Ia  sangat  berperan  dalam perkembangan teologi perjanjian. 18
Johannes Wollebius (1586-1629) merupakan  dosen  Perjanjian  Baru  (PB)  di Basel.  Ia  mengajarkan  bahwa  Allah membuat  suatu  perjanjian  kerja  dengan Adam di mana Allah berkuasa atas manusia sebelum kejatuhan. Wollebius menjelaskan
conceived”, Twentieth Century Encyclopedia (Grand Rapids: Baker Book House, 1955), 306.
17 James E. Bear, Dispensationalism and the Covenant of Grace (Richmond: Union Seminary Review, 1938), 4.
18 Heinrich Heppe, Reformed Dogmatics (Grand Rapids: Baker,1978), 283.
perjanjian kerja yaitu ‘janji kehidupan kekal bagi  mereka  yang  taat  dan  ancaman kematian bagi mereka yang tidak taat’.
Ia  memahami  pohon  pengetahuan yang baik  dan jahat  sebagai  sakramen dari perjanjian  kerja.  Ia  pun  juga  mengajarkan akan  perjanjian  anugerah  yang  dibuat berdasarkan  kemurahan  Allah  setelah kejatuhan. Perjanjian anugerah yang disebarkan sepanjang abad setelah kejatuhan yang diperantarai oleh Kristus. Ia merujuk pada PL dan PB.
PL  meliputi  tiga  zaman  yakni  dari Adam  sampai  Abraham,  Abraham  sampai Musa  dan  Musa  sampai  Kristus.  PB merupakan masa setelah kedatangan Kristus. Di samping itu, ia menekankan pula akan  lima  perbedaan  di  antara  dua pelaksanaan  perjanjian  yaitu  yang  terdapat pada  PL  dan  PB.  Sakramen-sakramen perjanjian  kerja  adalah  sunat  dan  upacara paskah di  PL. PB sakramen kerjanya ialah baptisan dan perjamuan Tuhan. 19 William Ames (1576-1633)
merupakan  seorang  teolog  Puritan  yang dihormati di Inggris dan Belanda. Ia secara gigih menentang Arminianisme. Ia pun juga mengajarkan perjanjian kerja yang didirikan sebelum kejatuhan.
Akan  tetapi,  Ames  berpandangan bahwa perjanjian kerja lingkupnya universal dan diteruskan setelah kejatuhan. Namun dalam penggenapannya bergantung kepada ketaatan manusia kepada Allah. Di lain  pihak,  ia  pun  mengajarkan  akan perjanjian  anugerah  yang  dibuat  setelah kejatuhan,  tetapi  ia  lebih  memilih  untuk menyebutnya sebagai perjanjian karena hal itu berkaitan dengan kematian Kristus.
Ames melihat Allah sebagai partisipan tunggal dalam perjanjian anugerah. Ia mengajarkan tentang kecukupan  universal  tetapi  penerapannya hanya terbatas pada mereka yang dimaksudkan  oleh  Allah.  Ames  juga
19 Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Malang: Seminari Alkitab Asia Tenggara, 2004), 140.
memahami  bahwa  perjanjian  anugerah dilaksanakan di PL dan PB; di PL meliputi dua  zaman  yakni  sebelum  Musa  dan sesudah Musa. PB meliputi dua zaman juga yakni dari Kristus hingga akhir zaman dan akhir  dari  semuanya  itu.  Pada  akhirnya tujuan  perjanjian  akan  tercapai:  kemuliaan Allah dan keselamatan manusia. Tanda dari perjanjian  anugerah  adalah  baptisan.  Oleh karena itu, bayi harus dibaptiskan. 20
Johannes  Cocceius  (1603-1669)  ia merupakan pemimpin dalam perkembangan teologi  perjanjian.  Teologi  perjanjian menjadi semakin jelas dalam tulisannya. Ia menekankan akan suatu eksegetikal teologi yang  alkitabiah  di  mana  ia  mengakui kebutuhan  akan  suatu  teologi  yang  berasal dari  Kitab  Suci  itu  sendiri  sebagaimana yang telah dikemukakan oleh para reformator.
Ia mengajarkan bahwa Allah memasuki  perjanjian  kerja  dengan  Adam. Perjanjian  ini  memampukan  Adam  untuk menikmati  persekutuan  dan  keintiman dengan  Allah.  Cocceius  mengajarkan bahwa  Adam  mewakili  seluruh  umat manusia dalam perjanjian kerja itu.
Apabila  Adam  taat  kepada  Allah, maka ia akan sampai pada pengetahuan dan pemahaman bagi kebaikan dirinya;  apabila ia tidak taat, ia akan masuk pada yang jahat atau kematian. Menurutnya, pohon kehidupan  merupakan  sakramen  dari  kota surgawi dan hidup kekal. 21
Oleh  karena  Kristus  hidup,  maka pohon  kehidupan  menunjuk  dari  Putra Allah.  Melalui  dosanya,  Adam  menjadi bersalah,  jatuh  dari  persekutuan  dengan Allah,  dari  pengharapan  akan  hidup  kekal, anugerah spiritual,  kebenaran, otoritas  atas makhluk ciptaan dan dari hidup secara fisik.
Kematian Kristus merupakan “jaminan  yang  telah  efektif  sejak  awal bahkan  sebelum  Sang  Putra,  dalam pandangan  jasa-Nya  pada  masa  yang  akan
20 Www.4himnet.com/history
21 Www.geocities.com/theology
datang,  telah  memenuhi  janji-Nya  dengan menggenapi karya penebusan. 22

## AMILENIALISME
Beberapa  teolog  perjanjian  telah mendapatkan  unsur-unsur  amilenial  pada awal sejarah gereja. Diedrich H. Krommiga, seorang  penganut  premilenialisme  dengan jelas melihat dalam surat Barnabas sebagai sebuah  ‘jenis  eskatologi  amilenial  yang sangat awal’. 23 Tidak hanya itu, Cox bahkan mengatakan  bahwa  ajaran  amilenialisme setua ajaran Kristen itu sendiri. 24
Berikut  ini  merupakan  beberapa tokoh  dari  Bapa  gereja  yang  diyakini menganut amilenialisme:
(1)  Origenes  (185-254  M).  Beliau dapat  dikatakan  sebagai  pencetus  awal daripada  paham  amilenialisme.  Ia  yang memopulerkan akan metode alegoris ketika menafsirkan Alkitab. Di samping itu, ia pun meletakkan  dasar  hermeneutikanya  pada Kerajaan  Kristus  yang  telah  dijanjikan, namun  yang  bersifat  spiritual  bukan  di dunia. 25
(2)  Eusebius  (270-340  M).  Beliau merupakan sahabat daripada Kaisar
Romawi pada saat itu, Konstantine, melihat bahwa  pemerintahan  Romawi  saat  itu sebagai  bukti  dari  Kerajaan  Seribu  Tahun. Ia pun menolak akan pandangan premilenialisme. 26
(3)  Tyconius,  seorang  donatur  dari Afrika pada abad keempat, secara gamblang menolak  akan  eskatologi  dan  pandangan futuris pada Wahyu 20 yang harus digenapi secara  harafiah.  Ia  mengemukakan  bahwa
22 William G.T Shedd, Dogmatic Theology (Nashville: Nelson, 1980), 360.
23 Millard J. Erickson, Pandangan Kontemporer dalam Eskatologi (Malang: Seminari Alkitab Asia Tenggara, 2004), 90.
24 William E.Cox, Amillennialism Today (New Jersey, Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1977), 7
25 Www.Theologicalstudies.com/westminster/father church.
saat  ini  merupakan  masa  Seribu  Tahun dalam  Alkitab  dan  mengemukakan  bahwa 1000  tahun  tidak  boleh  dimengerti  secara harafiah. Ia pun juga memandang kebangkitan  pertama  dalam  Wahyu  20:4 sebagai kebangkitan rohani. 27
(4)  Augustinus  merupakan  orang yang menganut akan pandangan amilenialisme. Ia kemudian memopulerkan pandangan  ini  secara  luas  dan  akhirnya diterima pada konsili di Efesus pada tahun 431 Masehi. Ia mengemukakan pula bahwa premilenialisme  merupakan  pandangan yang  percaya  pada  tahayul  belaka.  Ia mengajarkan bahwa pemerintahan milenial yang  tertulis  di  Alkitab  (Yes.  11;  Yes.  65; Zak. 14 dan Why. 20) sudah terwujud dalam gereja. Ia percaya bahwa ketika gereja telah memenuhi janji secara kerajaan, maka tidak ada  penggenapan  secara  literal  untuk Israel. 28
Dengan  demikian,  menurut  bukti- bukti  pada  zaman  bapa-bapa  gereja  dapat disimpulkan bahwa amilenialisme sebenarnya  sudah  ada  sejak  lama.  Berkof mengemukakan bahwa beberapa dari kaum premilenialisme  telah  menganggap  bahwa amilenialisme merupakan suatu pandangan yang baru.
Sesungguhnya  hanya  namanya  saja yang  baru,  namun  pandangannya  ini  setua ajaran Kristiani. Salah satunya ialah ajaran chiliasme  yang  beredar  di  kalangan  bapa- bapa gereja pada abad kedua hingga ketiga.
Pada  masa  itu,  ajaran  ini  sungguh diterima  secara  luas  bahkan  menjadi  suatu pengakuan  di  dalam  gereja  purba  dan sekarang dipegang oleh teologi Reformed. 29 Oleh  sebab  itu,  tokoh-tokoh  amilenialisme
26 Ibid.
27 Www.Theologicalstudies.com/westminster/father church2.
28 Www.reformedreader.org /fatherschurch
29 Berkof, The Second Coming of Christ (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1953), 34.
menolak  apabila  pandangan  eskatologinya dikatakan sebagai suatu ajaran baru karena nyatanya sudah ada pada zaman bapa-bapa dan diturunkan hingga masa kini.
Mereka  membela  bahwa  mayoritas dari bapa-bapa gereja, tokoh reformator dan orang-orang  yang  memiliki  reputasi  baik dalam  penafsiran  Alkitab,  memegang amilenialisme.  Walvoord  mengakui  bahwa eskatologi  reformed  maupun  tokoh-tokoh reformasi mayoritas menganut amilenialisme  yang  cenderung  mengikuti ajaran  Augustinus. 30 Menurut  Walvoord, Augustinus  (400 M) inilah  yang kemudian dikenal sebagai orang yang mensistematiskan  dan  mengembangkan ajaran amilenialisme.
Augustinus menyatakan bahwa milenium  tidak  secara  khusus  bersifat sementara atau kronologis. Meskipun harus diakui  bahwa  pada  abad  mula-mula  dalam sejarah gereja tidak ada paham amilenialisme  yang  sempurna,  namun  ada unsur-unsur kecil dari amilenialisme. 31
Tradisi  ini  kemudian  berkembang secara  pesat  dua  ratus  tahun  kemudian setelah  Augustinus.  Tradisi  ini  dilanjutkan oleh  gereja,  baik  dalam  gereja  Katolik maupun  Protestan.  Kebangkitan  besar lainnya dari amilenialisme ialah pada abad 20. Kebangkitan ini disebabkan postmilenialisme  merosot  drastis,  yaitu karena  kegagalan  pandangan  eskatologi terhadap realita yang terjadi. Kegagalan ini disebabkan  karena  pandangannya  yang mengemukakan bahwa dunia semakin lama akan  semakin  baik  menjelang  kedatangan Kristus,  karena  di  masa  inilah  “kerajaan seribu tahun” ini. Akan tetapi, perang dunia pertama  dan  kedua  membuktikan  bahwa postmilenialisme ini gagal.
Oleh karena itu, banyak dari pengikutnya  merasa  perlu  untuk  menelaah kembali  dan  memilih  suatu  pandangan
30 John Walvoord, The Millennial Kingdom (Findley, Ohio: Dunham Publishing Company, 1959), 56.
31 Ibid., 58.
eskatologi yang baru bagi mereka. Kebanyakan  dari  mereka  tidak  memilih premilenialisme  sebagai  dasar  eskatologi karena  menggambarkan  akan  perpecahan yang begitu tajam  dengan adanya pelbagai pandangan dan sikap yang saling menyerang di antara premilenialisme.
Di  samping  itu,  pemilihan  mereka akan amilenialisme karena ajaran ini mirip dengan  ajaran  postmilenialisme.  Hal-hal yang mirip ini ialah:
(1)  Kedatangan  Kristus  yang  kedua akan  memulai  akhir  zaman  dan  keadaan final  ( final  state ),  baik  dari  orang  beriman maupun orang  yang tidak beriman. Hal  ini berarti  bahwa  kedatangan  yang  kedua  itu akan diikuti secara langsung oleh kebangkitan,  penghakiman  semua  umat manusia  dan  pengiriman  mereka  pada tempat  yang  kekal.  Peristiwa-peristiwa  ini akan  terjadi  secara  cepat,  tanpa  ada  waktu interval yang cukup.
(2)  Kedua  pandangan  eskatologi  ini sama-sama  menyakini  bahwa  masa  seribu tahun  dalam  Wahyu  20  lebih  bersifat simbolis daripada harafiah.
(3) Dua kebangkitan pada Wahyu 20 tidak  memerlukan  milenium  di  antaranya. Tetapi berlangsung secara bersama-sama 32 . Berdasarkan  alasan-alasan  inilah,  sebagian besar penganut postmilenialisme kemudian cenderung memilih amilenialisme.
Pada  saat  ini,  postmilenialisme  kini terbagi  atas  dua  pandangan  yaitu  a). Kebangkitan  postmilenialisme  ( Revivalist Postmillenialism )  yang  mengemukakan bahwa  millenium  melambangkan  periode waktu  panjang  dan  tidak  diketahui,  yang ditandai dengan kebangkitan umat Kristiani.  Kebangkitan  ini  ditandai  dengan penginjilan yang berhasil ke seluruh dunia. Setelah  penginjilan  berhasil,  Yesus  akan datang  yang  kedua  kalinya.  Sebenarnya pandangan  ini  sulit  dibedakan  dengan
32 Erickson, Pandangan Kontemporer dalam Eskatologi , 92.
amilenialisme.  Dengan  demikian,  orang- orang yang mengaku
mengikuti
kebangkitan  postmilenialisme  sebenarnya orang-orang dari amilenial.
b). Rekonstrusi postmilenialisme
( Reconstructionist Postmillenialis) yang mengemukakan bahwa gereja akan berkembang  dalam  pengaruhnya  melalui penginjilan
yang berhasil dan pengembangan. Pada akhirnya, akan didirikan Kerajaan Allah selama 1000 tahun (bisa harafiah ataupun kiasan)  yang diikuti dengan  kedatangan  Kristus  yang  kedua kalinya. Pandangan ini masih dipertahankan oleh beberapa orang dari postmilenialisme, meskipun  pandangan  ini  sudah  banyak ditinggalkan orang lain.

## SISTEM HERMENEUTIKA
Tokoh-tokoh teologi perjanjian, secara  umum,  tidak  jauh  berbeda  dengan dispensasionalisme dalam menafsirkan Alkitab yaitu dengan menggunakan metode literal, grammatikal dan historikal. Kendati demikian,  ada  beberapa  perbedaan  konsep atau  presupposisi  (pandangan  awal)  dalam menafsirkan Alkitab.
Perbedaan-perbedaan  inilah  yang memengaruhi  akan  pandangan  eskatologi (akhir  zaman),  ekklesiologi  (gereja)  dan soteriologi (keselamatan) di antara dispensasionalisme dan teologi kovenan. Perbedaan-perbedaan  ini  ada  tiga  bentuk yaitu:
(1).  Tokoh  dari  teologi  perjanjian menafsirkan  Perjanjian  Lama  (PL)  dalam terang  Perjanjian  Baru  (PB).  Oleh  karena itu,  janji-janji  kepada  Israel  dalam  PL sebenarnya  sedang  dipenuhi  dan  ditujukan untuk gereja. Dispensasionalisme mengatakan  bahwa  PB  tidak  menafsirkan PL dan nubuatan PL mengenai Israel secara
33 C.H. Giblin, The Book of Revelation (Collegeville:Liturgical, 1991), 304.
34 T.F Glasson, Jewish Symbols in the Greco Roman World (Princeton: Princeton University, 1998), 401.
35 P. Mauro, The Patmos Visions: A Study of the Apocalypse (Boston: Hamilton, 1945), 193.
literal  akan  dipenuhi  secara  khusus  dalam Kerajaan Seribu Tahun. 33
(2).  Teologi  perjanjian  mengakui  adanya gereja  baik  di  dalam  PL  dan  PB. Dispensasionalisme  mengatakan  bahwa gereja  tidak  ada  dalam  PL.  Gereja  ada ketika  didirikan  oleh  Yesus  dan  berjalan ketika  hari  pentakosta  dalam  Kisah  Para Rasul 2. Di samping itu, dispensasionalisme membuat  perbedaan  antara  Israel  dengan gereja. 34
(3).  Dispensasionalisme  mengemukakan bahwa  Allah  menyiapkan  dua  metode keselamatan  yaitu  untuk  Israel  dan  gereja. Akan  tetapi,  teologi  perjanjian  hanya mengakui  bahwa  Allah  menyiapkan  satu metode keselamatan yaitu untuk gereja atau “Israel  rohani”  dari  semenjak  PL  hingga PB. 35
(4)  Tokoh-tokoh  dari  teologi  perjanjian menafsirkan sesuatu secara alegoris, simbolis maupun rohani, secara khusus atau bila berjumpa dengan hal-hal yang bersifat nubuatan. 36
Metode alegoris atau pengrohanian maknanya itulah yang dipakai.  Akan  tetapi,  ada  beberapa  syarat khusus dalam menggunakan metode alegoris  oleh  teolog  kovenan  yaitu:  (a) Tatkala  kalimat  yang  sedang  dibahas, dengan jelas menggunakan bahasa figuratif. (b)  Pada  saat  Perjanjian  Baru  tidak memberikan  otoritas  untuk  menafsirkan ayat-ayat  tertentu  dalam  nuasa  literal.  (c) Apabila  prinsip  penafsiran  literal  justru menghasilkan kontradiksi dengan kebenaran,  prinsip  dan  pernyataan  yang faktual  yang  berisikan  dengan  buku-buku yang tidak simbolis di dalam PB. 37
Dengan demikian, tidak semua bagian dalam  Alkitab  yang  ditafsirkan  secara alegoris.  Apabila  ada  nats-nats  yang  tidak dapat  ditafsirkan  secara  literal,  maka mereka menggunakan metode alegoris atau
36 Www.allbygrace.com
37 J.R. Michaels, Interpreting the Book of Revelation (Grand Rapids: Baker, 1992), 256.
pengrohanian  makna.  Akan  tetapi,  tatkala menafsirkan  kitab-kitab  nubuat,  maka teologi perjanjian harus selalu menggunakan metode alegoris.
Seorang tokoh dari teologi perjanjian, Joel  B.  Green  mengemukakan  akan  alasan penting  yang  menyebabkan  penafsir  tidak boleh  menuntut  penafsiran  secara  harafiah di  dalam  nubuat  Alkitab:  (1)  Mengingat akan  sifat  dari  bentuk-bentuk  sastra  yang digunakan untuk  menyampaikan nubuatan, bahasa yang sering dipakai bersifat figuratif dan  simbolis  bahkan  terkadang  bersifat fantastis.  Oleh  karena  itu,  ketika  Yesaya memproklamasikan,  “Pada  hari-hari  yang akan  datang,  Yakub  akan  berakar,  Israel akan  berkembang  dan  bertunas  dan memenuhi  muka  bumi  dengan  hasilnya” (27:6).  Dengan  demikian,  pembaca  tidak boleh  membayangkan  bahwa  Yesaya mengharapkan pengharapan harafiah (secara  botanis).  Pembaca  juga  tidak  perlu mencari-cari  binatang  harafiah  seperti seekor  singa  bersayap  elang  (Dan.  7:4). Bilangan-bilangan  pun  sering  digunakan secara  simbolis.  (2)  Nubuatan  Alkitab sering kali mengikut-sertakan pengajaran di samping prediksi-prediksi nubuatan.
Beberapa  penafsir  ,  seperti  Tim  Lahaye secara  kurang  tepat,  hanya  memunculkan kesan  bahwa  nubuatan  pada  dasarnya merupakan pemberitahuan tentang peristiwa-peristiwa  yang  akan  terjadi  di masa  depan.  Nubuat,  seharusnya,  prediksi sekaligus pengajaran. Bila seseorang penafsir  gagal  mengakui  sifat  ganda  dari nubuatan,  maka  ia  telah  kehilangan  arah sejak awal. (3) Beberapa nubuat kelihatannya mengalami penggenapan lebih dari sekali. 38 Yesaya 7:14 merupakan salah satu  dari  fenomena  ini,  “Sebab  itu  Tuhan sendirilah yang akan memberikan kepadamu sebuah pertanda: Sesungguhnya, seorang  anak  dara  mengandung  dan  akan melahirkan  seorang  anak  laki-laki,  dan  ia akan  menamakan  Dia  Imanuel”.  Menurut
38 Joel B. Green, Memahami Nubuatan (Jakarta: Persekutuan Pembaca Alkitab, 2005), 31.
konteks  ini  ialah  anak  yang  dijanjikan  itu akan  menjadi  tanda  Allah  bagi  raja  Ahaz; tanda  yang  terjadi  pada  zaman  Ahaz  dan Yesaya.  Akan  tetapi,  Matius  mengutip nubuatan ini dan memproklamasikan bahwa penggenapan nas ini terjadi dalam peristiwa kelahiran Yesus (Mat. 1:23).
Berkenaan  dengan  Kitab  Wahyu, kaum  amilenialisme  menafsirkan  dengan mengambil  prinsip-prinsip  yang  dapat diperoleh.  Mereka  mempercayai  bahwa kitab  Wahyu  ini  merupakan  sebuah  cerita alegoris mengenai penganiayaan pada abad pertama  dan  mewakili  pertentangan  antara kebaikan dengan kejahatan. Sistem penafsiran  yang  paling  memuaskan  bagi kaum amilenialisme, terhadap Kitab Wahyu,  ialah  pendekatan  yang  disebut sebagai paralelisme progresif, yaitu sebuah metode yang dengan cermat dipertahankan oleh William Hendriksen. 39 Menurut pendekatan ini, Kitab Wahyu terbagi dalam tujuh  bagian  yang  bersifat  paralel  satu dengan lainnya. Tiap-tiap paralel menggambarkan tentang sejarah gereja dan dunia  mulai  dari  kedatangan  Kristus  yang pertama  kali  hingga  kedatangan-Nya  yang kedua kali.
Berkenaan  dengan  istilah  amilenialisme, Hoekema menyatakan bahwa istilah tersebut bukanlah istilah yang tepat. Istilah ini  memberikan  kesan  bahwa  tokoh-tokoh dari  teologi  perjanjian  tidak  mempercayai adanya  milenium  atau  orang-orang  yang mengabaikan  enam  ayat  pertama  dari Wahyu  20,  yaitu  bagian  yang  berbicara mengenai  pemerintahan  milenium.  Kedua tuduhan ini tidak benar. Meskipun memang harus  diakui  bahwa  amilenialis  tidak mempercayai  adanya  pemerintahan  seribu tahun  secara  harafiah  yang  mengikuti kedatangan Kristus yang kedua kali. Jay. E. Adams mengusulkan bahwa istilah amilenialisme diganti dengan istilah milenialisme yang telah terwujud ( realized milleniasm ).  Istilah  Adams  ini  sebenarnya
39 William Hendrikssen, Lebih Dari Pemenang (Jakarta: Momentum, 2007), 35.
lebih  mewakili  pandangan  orang-orang amilenialis. 40 Pada  hakikatnya  amilenialis percaya  bahwa  milenium  yang  disebutkan dalam  Wahyu  20  tidak  secara  eksklusif menunjuk  pada  masa  yang  akan  datang, melainkan  sekarang  ini  sedang  dalam proses untuk tergenapi.
Amilenialisme  tidak  mengakui  akan adanya  perbedaan  antara  Israel  dengan gereja  sampai  saat  ini.  Mereka  mengakui bahwa Israel telah diganti oleh gereja ketika pada  hari  pentakosta.  Penggantian  ini karena tiga penolakan Allah yang disebabkan  oleh  bangsa  Israel  sendiri. Penolakan  pertama  terhadap  bangsa  Israel tampak  dari  cerita  pohon  ara  di  dalam Matius  21:18-19.  Pohon  ara  ini  diyakini sebagai  Israel  dan  telah  dikutuk  karena sama sekali tidak berbuah. Israel seharusnya menjadi berkat bagi bangsa-bangsa disekitarnya  namun  mereka  gagal.  Tidak hanya gagal menjadi berkat, tapi Israel pun ikut  serta  dan  jatuh  ke  dalam  perzinahan rohani. Kegagalan ini terjadi cukup banyak di dalam sepanjang sejarah Israel. Penolakan  kedua  terhadap  bangsa  Israel karena  menolak  dan  tidak  percaya  kepada Yesus. Matius 21:42-43 menyatakan bahwa batu  (Yesus)  yang  telah  dibuang  oleh tukang-tukang  bangunan  (Israel)  akan menjadi batu penjuru. Hukuman yang akan diterima  oleh  bangsa  Israel  ialah  kerajaan Allah  akan  diambil  dari  mereka  dan  akan diberikan  kepada  suatu  bangsa  yang  baru yaitu  gereja.  Dengan  demikian,  penolakan kepada  bangsa  Israel  karena  menolak Mesias  yang  dijanjikan.  Penolakan  yang ketiga  terhadap  Israel  ialah  karena  telah menyalibkan Anak  Allah dan Mesias  yang dinantikan  itu.  Ini  merupakan  kejahatan yang sangat  kejam ditujukan kepada Allah oleh  Israel.  Pelbagai  alasan  inilah  Israel telah ditolak oleh Allah. 41
40 Jay Adams, The Time is at Hand (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1970), 7-11.
41 A. Vanhoye, Old Testament Priests and the New Priest according to the New Testament (Petersham: St. Bede’s, 1986), 423.
Namun,  Allah  sekarang  menggenapi tujuan-tujuannya di dalam gereja. Beberapa teolog,  seperti  dari  kaum  dispensasionalis, kemudian mempertanyakan akan janji-janji Allah yang belum digenapi bagi umat Israel. Tidak mungkin Israel ditolak apabila Allah belum selesai  dan menggenapi  segala janji terhadap Israel. kaum amilenialisme mengakui  bahwa  ada  dua  janji  yang diberikan  kepada  Israel  yaitu  bersifat  fisik dan  rohani.  Janji  bersifat  fisik  semuanya telah dipenuhi oleh Allah. Namun, bila ada yang tidak terpenuhi itu semata-mata karena kegagalan Israel dalam menaati Allah. Janji yang  bersifat  spiritual  akan  digenapi  di dalam gereja. Akan tetapi, kaum amilenialisme kemudian memberikan jawaban  atas  pelbagai  keberatan  ini.  Allah sebenarnya  telah  memenuhi  janji-Nya kepada  Israel  secara  nasional  ataupun kerajaan  pada  zaman  Perjanjian  Lama, secara  khusus  pada  dinasti  Daud  dan Salomo. 42 Janji tanah, contohnya, juga telah dipenuhi  yaitu  dalam  Ulangan  1:8,  Yosua 11:23;  21:41-45.  Janji  tanah  ini  telah dipenuhi dalam kepemimpinan Yosua yakni sekitar  600  tahun  setelah  janji  tersebut diberikan  kepada  Abraham.  “Lalu  Yosua mengambil  seluruh  tanah  itu,  berdasarkan kepada titah Allah kepada Musa; dan Yosua memberikan itu untuk warisan kepada umat Israel  berdasarkan  suku-suku  yang  ada” (Yos. 11:23). Nats ini dikutip dari perkataan Allah kepada Musa di  dalam Ulangan 1:8, “Ketahuilah, Aku telah menyerahkan negeri itu kepadamu; masukilah, dudukilah negeri yang  dijanjikan  TUHAN  dengan  sumpah kepada nenek moyangmu, yakni Abraham, Ishak  dan  Yakub,  untuk  memberikannya kepada mereka dan kepada keturunannya”. Ini  merupakan  peneguhan  kembali  akan janji Tuhan kepada bangsa Israel mengenai tanah.  Akan  tetapi,  nats  berikut  ini merupakan  penggenapan  dari  janji  Allah
42 N.T Wright, The Climax of the Covenant (Minneapolis: Fortress, 1992), 187.
yaitu, “seluruhnya kota-kota orang Lewi di tengah-tengah milik orang Israel ada empat puluh  delapan  kota  dengan  tanah-tanah penggembalaannya.Kota-kota  itu  masing- masing ada tanah-tanah penggembalaannya di sekelilingnya, demikianlah kota-kota tadi seluruhnya. Jadi seluruh negeri itu diberikan TUHAN kepada orang  Israel,  yakni  negeri yang  dijanjikan-Nya  dengan  bersumpah untuk  diberikan  kepada  nenek  moyang mereka. 43 Mereka menduduki negeri itu dan menetap di sana. Dan TUHAN mengaruniakan  kepada  mereka  keamanan ke  segala  penjuru,  tepat  seperti  yang dijanjikan-Nya  dengan  bersumpah  kepada nenek moyang mereka. Tidak ada seorangpun  dari  semua  musuhnya  yang tahan  berdiri  menghadapi  mereka;  semua musuhnya  diserahkan  TUHAN  kepada mereka.  Dari  segala  yang  baik  yang dijanjikan  TUHAN  kepada  kaum  Israel, tidak  ada  yang  tidak  dipenuhi;  semuanya terpenuhi”  (Yosua  21:41-45).  Meskipun pada kenyataan kelak, Israel tidak taat (Neh. 9:26),  bersahabat  dengan  penyembahan orang kafir dan berpaling dari Allah. Akan tetapi, hal ini tidaklah mengubah kenyataan di  mana  mereka  akan  mewarisi  dan memerintah  seluruh  tanah  (Yos.  11:23). Menurut kaum amilenialisme, janji tanah ini bersifat  kondisional.  Apabila  mereka  taat, tanah  akan  menjadi  milik  mereka.  Begitu pula sebaliknya.
Janji  lainnya  ialah  Israel  akan dibebaskan  dari  pembuangan,  kembali  ke tanah  mereka  untuk  membangun  kembali bait suci, tata-keagamaan dan lain sebagainya. Kaum amilenialisme
mengemukakan bahwa semua janji ini telah digenapi pada pemerintahan Persia di mana raja  Koresh  mengizinkan  beberapa  orang Yahudi untuk kembali pulang ke Yerusalem untuk  mendirikan  kembali  Bait  Allah  (Ez. 1:1-5). 44
Janji  ini  persis  digenapi  seperti  yang dikatakan  oleh  nabi  Yeremia.  “Sebab
43 Ibid., 196.
beginilah  firman  TUHAN:  Apabila  telah genap tujuh puluh tahun bagi Babel, barulah Aku  memperhatikan  kamu.  Aku  akan menepati  janji-Ku  itu  kepadamu  dengan mengembalikan kamu ke tempat ini. Sebab Aku  ini  mengetahui  rancangan-rancangan apa  yang  ada  pada-Ku  mengenai  kamu, demikianlah firman TUHAN, yaitu rancangan  damai  sejahtera  dan  bukan rancangan  kecelakaan,  untuk  memberikan kepadamu hari depan  yang penuh harapan. Dan apabila kamu berseru dan datang untuk berdoa  kepada-Ku,  maka  Aku  akan mendengarkan kamu; apabila kamu mencari Aku, kamu akan menemukan Aku; apabila kamu  menanyakan  Aku  dengan  segenap hati, Aku akan memberi kamu menemukan Aku, demikianlah firman TUHAN, dan Aku akan  memulihkan  keadaanmu  dan  akan mengumpulkan  kamu  dari  antara  segala bangsa  dan  dari  segala  tempat  ke  mana kamu  telah  Kuceraiberaikan,  demikianlah firman TUHAN, dan Aku akan mengembalikan kamu  ke tempat  yang dari mana  Aku  telah  membuang  kamu”. Yeremia  telah  menubuatkan  (626  SM) bahwa  Israel  dibuang  dan  dijajah  oleh bangsa  asing.  Namun,  setelah  tujuh  puluh tahun  Israel  akan  kembali  ke  Palestina. Yerusalem  jatuh  pada  586  SM  di  mana pembuangan  terdiri  dari  3  gelombang. Gelombang pertama pada tahu 606 SM dan keputusan  raja  Koresh  datang  pada  tahun 537-536.  Hal  ini  menandakan  bahwa nubuatan  70  tahun  dari  Yeremia  secara harafiah  sungguh  digenapi.  Sekembalinya dari  pembuangan,  Israel  membangun kembali Bait Allah yang dimulai pada tahun 536  SM.  Ini  merupakan  penggenapan  dari sebagian  janji  Allah  yang  lain  bagi  Israel. Berbagai  halangan  kemudian  mematahkan semangat  mereka  dan  tidak  melanjutkan pembangunan  Bait  Allah.  Akan  tetapi, Allah  kemudian  menggerakkan  beberapa orang untuk kembali memulai pembangunan,  yaitu  Hagai  dan  Zakharia.
44 M. Silva, Biblical Words and Their Meaning (Grand Rapids: Zondervan, 1983), 267.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Empat tahun kemudian, 516 SM, pembangunan  kembali  Bait  Suci  selesai. Dengan demikian, tokoh-tokoh dari teologi perjanjian  mengemukakan  bahwa  secara harafiah dan historis nubuat mengenai Israel telah  dipenuhi  dengan  sempurna. 45 Tidak hanya  itu,  janji  pemulihan  pun  telah diberikan  dalam  Yeremia  2:10-14.  Namun harus diakui bahwa ada beberapa janji Allah yang  tidak  “terpenuhi”  yang  dikarenakan pemberontakan Israel kepada-Nya.
Kaum  amilenialisme  beranggapan bahwa  semua  janji  Allah  kepada  bangsa Israel  bersifat  kondisional  meskipun  tidak secara eksplisit disebutkan. Janji kondisional  ini  meliputi  akan  ketaatan, kesetiaan,  sunat  dan  penerimaan  Yesus sebagai Mesias pada kedatangan-Nya yang pertama.  Kaum  amilenialisme  memakai kisah Abraham sebagai contoh.
Dalam  Kejadian  15:6,  Abraham percaya  kepada  Allah  dan  iman  ini kemudian diperhitungkan
sebagai kebenaran.  Dengan  kata  lain,  syarat  bagi kebenaran  ialah  percaya.  Kejadian  26:5 mengemukakan bahwa Allah
memperbaharui  perjanjian  dengan  Ishak karena  Abraham  taat  kepada  suara  Tuhan dan  memegang  akan  tuntutan-Nya.  Kata “karena”  merupakan  suatu  persyaratan antara  Allah  dengan  Abraham  maupun Israel. 46 Allah tidak salah atau gagal tatkala janji-Nya  tidak  terpenuhi  karena  ketidak- setiaan Israel yang mengakibatkan batalnya janji  tersebut.  Ini  merupakan  perjanjian yang tak bersyarat.
Di  samping  itu,  Allah  sedang menjanjikan suatu umat, yaitu Israel rohani yang  sedang  dipenuhi  melalui  gereja  baik orang-orang  kafir  maupun  orang  Israel  itu sendiri.  Dengan  demikian,  segenap  janji secara  spiritual  akan  digenapi  di  dalam gereja  yang  terdiri  baik  orang  Yahudi
45 E.C Selwyn, The Christian Prophets and the Prophetic Apocalypse (New York: Macmillan, 1990), 416.
46 J.M Scott, Restoration of Israel (Downers Grove:
InterVarsity, 1993), 796-805.
maupun  orang  kafir.  Dengan  kata  lain, setiap janji untuk Israel sedang dilimpahkan kepada gereja karena Israel telah ditolak dan diganti oleh gereja. Tidak ada rencana untuk Israel lagi karena hanya ada satu umat saja yakni  gereja. 47 Inilah  yang  menjadi  dasar dari segala pandangan teologis dari teologi perjanjian.  PL,  janji-janji  Allah  dan  Kitab Wahyu  harus  dilihat  dari  perspektif  gereja bukan Israel.
Kaum  amilenialisme  juga  meyakini bahwa  gereja  sudah  ada  di  dalam  seluruh Perjanjian Lama. Paulus, contohnya, memakai  gereja  yang  mengarah  kepada Israel (Gal. 6:16). Di samping itu, sisa-sisa orang Israel di dalam PL dikatakan sebagai gereja  (Kis.  7:38).  Gereja  sudah  ada  di dalam  PL  dengan  pemilihan  bangsa  Israel menjadi umat Allah.
Bahkan  lebih  jauh  lagi,  penganut amilenialisme percaya bahwa  gereja sudah ada  ketika  di  taman  Eden.  Keberadaan gereja  ini  dimulai  dari  pemikiran  Allah sebelum menciptakan dunia dengan pemberian  Yesus  kepada  umat  manusia kelak  untuk  menebus  dan  mengalahkan Iblis  (Kej.  3:15).  Dengan  demikian,  kaum amilenialisme  mempercayai  bahwa  gereja hadir  dalam  segala  zaman  yaitu  di  masa lalu, masa kini dan masa yang akan datang. Bagi mereka, gereja dan Israel (zaman PL) hanyalah  pertukaran  istilah  saja  yang sebenarnya  memiliki  makna  yang  sama yaitu  umat  milik  Tuhan. 48 Namun  ada perbedaan aspek,  yaitu di  masa lalu, Allah memilih Israel yang sedang berada di dalam padang  gurun  sebagai  gereja.  Masa  kini dimengerti  dengan  pemilihan  sisa-sisa Israel dan orang kafir yang percaya kepada Kristus  sebagai  milik-Nya.  Masa  depan yaitu ketika Yesus datang yang kedua kali, gereja  sudah  disempurnakan  dan  akan
47 W. E. Cox, The New Covenant Israel (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1964), 78.
48 Oswald T. Allis, Prophecy and The Church (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1945), 128.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
memerintah  bersama-sama  dengan  Kristus di dalam bumi dan langit yang baru.
Amilenialis  menafsirkan  milenium dalam Wahyu 20:4-6 sebagai pemerintahan oleh  jiwa  orang-orang  percaya  yang  telah meninggal dan yang sekarang ini bersama- sama  dengan  Kristus  di  Sorga.  Mereka memahami  “diikatnya  setan”  sebagaimana disebutkan  dalam  tiga  ayat  pertama  dari pasal  ini  sebagai  periode  waktu  antara kedatangan  Kristus  yang  pertama  dan kedua.  Dengan  kata  lain,  pemerintahan seribu tahun dalam Wahyu 20:4-6 berlangsung  sebelum  kedatangan  Kristus yang kedua.
Hal  ini  didasarkan  pada  fakta  bahwa penghakiman seribu tahun yang disebutkan 20:11-15  dilukiskan  sebagi  peristiwa  yang terjadi  sesudah  masa  pemerintahan  seribu tahun. Bukan hanya di dalam Kitab Wahyu, di  seluruh  bagian  Perjanjian  Baru  lainnya juga menyatakan bahwa penghakiman akhir senantiasa  dikaitkan  dengan  kedatangan Kristus yang kedua kali. 49
Periode  ini  akan  segera  berakhir setelah  Kristus  datang  kembali  setelah pemerintahan  milenium  sorgawi,  bukan  di dunia. Memang harus diakui bahwa Wahyu 20  sering  kali  menimbulkan  kontroversi dalam  penafsiran,  “dan  mereka  hidup kembali  dan  memerintah  sebagai  raja bersama-sama  dengan  Kristus  untuk  masa seribu  tahun”.  Penafsir  premilenialisme, baik dispensasionlis maupun non- dispensasionalis, memahami kalimat tersebut sebagai sebuah gambaran harafiah yaitu  peristiwa  kebangkitan  fisik  dari kematian.  Oleh  sebab  itu,  melalui  ayat  ini mereka memperoleh alasan untuk mengajarkan  tentang  pemerintahan  Kristus di bumi selama seribu tahun segera sesudah kedatangan-Nya  yang  kedua  kali.  Namun, menurut  kaum  amileniaslisme,  tafsiran  ini tidaklah tepat. Kata Yunani yang
49 Matius 16:27; 25:31-32; Yudas 14-15; dan 2 Tesalonika 1:7-10.
50 J. W. Mealy, After the Thousand Years (Sheffield: JSOT, 1992), 522.
diterjemahkan  sebagai  “hidup  kembali” ( ezesan ),  memang  dapat  menunjuk  kepada kebangkitan  fisik  (Mat.  9:18;  Rm.  14:9;  2 Kor. 13:4; Why. 2:8). 50
Kendati  demikian,  pengertian  kata tersebut  tidak  sesuai  dengan  ayat  dalam Wahyu 20. Hal ini dikarenakan kebangkitan tubuh  dari  kematian,  baru  saja  dibicarakan oleh  Yohanes  pada  ayat  11-13  sebagai kebangkitan  yang  sifatnya  berbeda  dari kebangkitan  yang  sedang  dibicarakan  di ayat  4  dan  5.  Petunjuk  untuk  memahami ayat ini telah diberikan pada ayat 4a. Di sini Yohanes berkata, “Lalu aku melihat takhta- takhta dan orang-orang yang duduk di atas takhta-takhta  sorgawi  tersebut  merupakan jiwa-jiwa orang yang telah mati yaitu orang- orang  percaya  yang  telah  setia  kepada Kristus  dan  khususnya,  para  martir  yang telah  membuktikan  iman  mereka  melalui kehidupan mereka. Ini merupakan kumpulan  orang  percaya  yang  Yohanes telah lihat “hidup kembali dan memerintah bersama-sama  dengan  Kristus”.  Meskipun orang-orang  percaya  ini  telah  mati,  namun Yohanes  melihat  mereka  hidup  bukan dalam  pengertian  fisik  tetapi  dalam  arti bahwa mereka sedang menikmati kehidupan  di  Sorga  di  dalam  persekutuan dengan Kristus. 51
Dengan demikian, kata ezesan (dihidupkan atau hidup kembali), pada ayat 4,  merupakan  gambaran  tentang  fakta bahwa  jiwa-jiwa  orang  percaya  yang  telah mati  sekarang  ini  hidup  bersama  dengan Kristus  di  Sorga  dan  turut  serta  di  dalam pemerintahan-Nya  di  dalam  masa  seribu tahun.  Dengan  kata  lain,  pemerintahan Kristus bersama dengan orang-orang percaya  di  masa  seribu  tahun  bukanlah  di bumi melainkan di Sorga.
Keadaan  Iblis  juga  dijelaskan  dalam 20:1-6.  Dalam  ayat-ayat  ini  dikatakan bahwa Iblis diikat selama seribu tahun dan
51 Anthony Hoekema, Alkitab dan Akhir Zaman (Surabaya: Momentum, 2004), 241.
kemudian  dilemparkan  ke  dalam  sebuah tempat yang disebut sebagai “jurang maut”. Tujuan  pengikatan  ini  adalah  “supaya  ia jangan  lagi  menyesatkan  bangsa-bangsa sebelum  berakhir  masa  seribu  tahun  itu”. Teolog  Kovenan  mengartikan  “seribu tahun”  bukan  secara  harafiah,  tetapi simbolis.  White  mengemukakan  bahwa nomor  keramat  tujuh  apabila  digabungkan dengan nomor tiga yang  juga keramat akan membentuk  nomor  kesempurnaan  yang kudus,  yaitu  sepuluh. 52 Oleh  karena  angka sepuluh  mengandung  arti  “genap”  dan karena  seribu  adalah  sepuluh  pangkat  tiga, maka  cukup  masuk  akal  bila  dipahami sebagai  simbol  bagi  genapnya  sebuah periode  waktu  yaitu  sebuah  periode  waktu panjang yang tidak dapat ditentukan secara pasti.
Di  samping  itu,  kaum  amilenialisme mengartikan  jurang  maut  sebagai  arti figuratif,  yaitu  suatu  kondisi  di  mana aktivitas Iblis sangat dibatasi selama seribu tahun.  Akan  tetapi,  hal  ini  tidak  berarti bahwa  Iblis  tidak  dapat  melakukan kejahatan  apapun  juga  selama  dirantai. Pernyataan Yohanes lebih mengarah kepada tindakan Iblis yang tidak dapat menyesatkan  bangsa-bangsa  sedemikian rupa  sehingga  dapat  mencegah  manusia untuk mengenal kebenaran Tuhan.
Bukti  yang  diberikan  oleh  kaum amilenialisme  bahwa  Iblis  telah  dirantai pada saat kedatangan Kristus yang pertama ialah  ketika  orang  Farisi  menuduh  Yesus telah mengusir Iblis dengan kuasa penghulu setan.  Akan  tetapi,  Yesus  menjawab, “Bagaimanakah  orang  dapat  memasuki rumah  seorang  yang  kuat  dan  merampas harta  bendanya  apabila  tidak  diikatnya dahulu orang kuat itu?” (Mat.12:29).
Menarik  bahwa  kata  yang  dipakai Matius  untuk  menggambarkan  diikatnya orang  yang  kuat  adalah  kata  yang  sama
52 R.F White, The Millennial Kingdom (Missoula: Society of Biblical Literature, 1972), 384.
53 A.W Wainwright, Mysterious Apocalypse: Interpreting the Book of Revelation (Nashville: Abinkon, 1993), 361.
dipakai dalam Wahyu 20 untuk menggambarkan diikatnya  Iblis (yaitu kata Yunani deo ). 53 Oleh  karena  itu,  teolog kovenan  mengatakan  bahwa  Yesus  telah mengikat  Iblis  ketika  Ia  menang  dalam puasa selama empat puluh hari, empat puluh malam di padang gurun dengan Ia menolak segala godaan Iblis. Bukti selanjutnya ialah tatkala  ketujuh  puluh  murid  kembali  dari misi  pemberitaan  Injil,  mereka  berkata kepada  Tuhan  Yesus,  “Tuhan,  juga  setan- setan takluk kepada kami demi nama-Mu”. Yesus menjawab, “Aku melihat Iblis jatuh seperti kilat dari langit” (Luk. 10:17-18).
Jelas  bahwa  kalimat  Tuhan  Yesus tersebut  tidak  dapat  dimengerti  secara harafiah  sebagai  jatuhnya  Iblis  dari  sorga pada  detik  itu.  Kalimat  itu  harus  diartikan bahwa  bagi  Tuhan  Yesus,  pekerjaan  para murid-Nya  merupakan  sebuah  indikasi bahwa  kerajaan  Iblis  telah  dikalahkan  – bahwa  pembatasan  kuasa  Iblis  mulai diberlakukan. 54
Melalui peristiwa ini, kaum amilenialisme  melihat  bahwa  Kejatuhan Iblis  atau  diikatnya  dikaitkan  langsung dengan  kegiatan  pemberitaan  Injil  oleh murid-murid  Tuhan  Yesus.  Bukti  terakhir yang  berbicara  mengenai  pembatasan kekuasaan  Iblis  ialah  dengan  pemberitaan Injil  dalam  Yohanes  12:31-32,  “Sekarang berlangsung  penghakiman  atas  dunia  ini: sekarang  juga  penguasa  dunia  ini  akan dilemparkan  keluar  dan  Aku,  apabila  Aku ditinggikan  dari  bumi,  Aku  akan  menarik semua  orang  datang  kepada-Ku”.  Menarik bahwa  kata  kerja  yang  diterjemahkan sebagai  “dilemparkan”  Iblis  di  sini dikaitkan dengan fakta bahwa bukan hanya orang-orang  Yahudi  melainkan  semua orang dari segala suku bangsa akan ditarik dan datang kepada Salib Kristus. 55 Dengan demikian, bukti-bukti ini yang dipakai oleh teolog  kovenan  untuk  menyangkal  bahwa
54 Ibid., 377.
55 Robert G. Clouse, The Meaning of Millenium (Downers Grove: Inter Varsity, 1977), 161.
kerajaan  seribu  tahun  merupakan  suatu periode  khusus  yaitu  setelah  kedatangan Kristus  yang  kedua  kalinya.  Berikut  ini merupakan bagan gambar mengenai pandangan  seribu  tahun  dari  beberapa pandangan eskatologi 56 :
Lebih lanjut, amilenialis memegang keyakinan bahwa Kerajaan Allah sekarang ini telah hadir di dalam dunia dalam wujud pemerintahan  Kristus  atas  umat-Nya, melalui  Firman  dan  Roh  Kudus.  Namun pada saat yang bersamaan, amilenialis juga merupakan  orang-orang yang  sedang menantikan penyempurnaan Kerajaan Allah di  masa  yang  akan  datang,  di  dalam  bumi yang baru.
Mereka  menyadari  bahwa  meskipun memang Kristus telah menang dengan pasti atas dosa dan Iblis, namun kuasa Iblis akan tetap  ada  bersama-sama  dengan  Kerajaan Allah hingga akhir zaman.
Meskipun  gereja  telah  menikmati  banyak berkat-berkat eskatologi pada masa sekarang  ini  (eskatologi yang  telah terwujud), gereja masih merindukan klimaks  dari  seluruh  tanda  zaman  dan kedatangan  Kristus  yang  kedua  yang  akan menghantar  kita  ke  dalam  kondisi  final (eskatologi  yang  akan  datang). 57 Dengan kata  lain,  segala  yang  disebut  sebagai “tanda-tanda  zaman”  telah  berlangsung
56 Www.covenanttheology.com/theopedia/pics
57 Marcellus Kik, The Eschatology of Victory (Philadelphia: Presbyterian and Reformed Co., 1971), 204.
sejak kedatangan Kristus yang pertama, dan akan  terus  memuncak  hingga  sebelum Kedatangan  Kedua.  Oleh  karena  itu, amilenialis menantikan digenapinya penyebaran  Injil  ke  seluruh  bangsa termasuk  pertobatan  jumlah  yang  penuh dari bangsa Israel, sebelum Kristus kembali.
Mereka  juga  terus  mewaspadai  akan meningkatnya  kesusahan,  murtad  dan munculnya  pribadi  antikristus  sebelum Kedatangan Kedua.
Amilenialis  memahami  kedatangan
Kristus  yang  kedua  sebagai  satu  peristiwa tunggal  dan  bukan  satu  peristiwa  dengan dua  tahap  di  dalamnya.  Amilenialis mengajarkan  bahwa  peristiwa-peristiwa tertentu  harus  terjadi  terlebih  dahulu sebelum  kedatangan-Nya  yang  kedua. Dengan demikian, kedatangan Kristus tidak dapat disebut imminent yaitu Kristus dapat datang sewaktu-waktu. Tanda-tanda sebelum  kedatangan  Kristus  yang  kedua kali  dapat  dilihat  sebagai  berikut  yaitu panggilan  bagi  orang-orang  non  Yahudi (Mat. 24:14; Mrk. 13:10; Rm. 11:25), yaitu bangsa-bangsa  akan  diinjili.  Sebagian  dari mereka  akan  percaya  dan  termasuk  ke dalam “kepenuhan orang non-Yahudi”. 58 Pertobatan Israel atau yang disebut “semua orang  Israel”  dalam  Roma  11:26  bukan berarti  bangsa  Israel  secara  harafiah melainkan  sejumlah  orang  Israel  pilihan. Kemurtadan  yang  besar  dan  peristiwa Tribulasi  yang besar (Mat. 24:9-12, 21-24; Mrk. 13:9-22; Luk. 21:22-24).
Peristiwa-peristiwa ini memiliki penggenapan  parsial  dalam  penghancuran Yerusalem
tetapi juga memiliki penggenapan  di  masa  yang  akan  datang. 59 Pernyataan  seorang  antikristus  yang  akan datang.  Unsur-unsur  antikristus  memang telah  ada  pada  masa  Paulus  dan  dalam sistem kepausan dari Roma, tetapi identitas antikristus  pada  akhirnya  akan  digenapi
58 T.F Torrance, The Apocalypse of John (New Haven: Yale University, 1958), 506.
59 Berkof, The Second Coming of Christ , 130.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
dalam sosok pribadi eskatologis.
Pribadi  ini  akan  diwarnai  dengan banyaknya  tanda  dan  mujizat  yang  akan terjadi  disertai  dengan  peperangan,  nabi- nabi palsu dan tanda-tanda ajaib dari setan yang  menakjubkan.  Kristus  akan  datang pada  saat  “hari  konsumasi”,  hari  kiamat; namun  tidak  ada  seorang  pun  yang  tahu waktu kedatangan-Nya. Cara dari kedatangan-Nya  akan  bersifat  pribadi, fisikal  dan  terlihat  oleh  mata  (Kis.  1:11). Hal  itu  tidak  boleh  disejajarkan  dengan kedatangan Roh Kudus pada hari Pentakosta.  Amilenialis  mengajarkan  pula bahwa  tujuan  dari  kembalinya  Kristus adalah untuk “memperkenalkan masa yang akan datang, keadaan pada masa kekekalan”. 60 Hal  ini  akan  terjadi  pada waktu kebangkitan orang mati dan penghakiman terakhir.
Pada  saat  Kristus  datang  kembali, akan terjadi kebangkitan umum, bagi orang- orang  percaya  yang  masih  hidup  maupun tidak  percaya.  Hal  ini  terdapat  di  dalam bagian  seperti  Daniel  12:2;  Yohanes 5:28,29;  Kisah  Para  Rasul  24:15;  Wahyu 20:13-15.  Daniel  12:2  menyebutkan  orang saleh  dan  orang  fasik  dalam  pernyataan waktu  yang  sama,  sebagaimana  yang dinyatakan dalam Yohanes 5:282-29. Istilah “waktu”  dalam  Yohanes  5:28  tidak  dapat digunakan untuk menunjuk pada perbedaan seribu tahun antara dua kebangkitan.
Pada Kisah Para Rasul 24:15, Paulus menggunakan  pula  istilah  “tunggal”  bagi kebangkitan untuk menjabarkan kebangkitan  pada  orang  percaya  maupun orang yang tidak percaya. Sedangkan dalam Wahyu 20:13-15, hal ini haruslah ditujukan untuk semua orang mati, bukan hanya orang yang tidak percaya, karena istilah “maut dan kerajaan  maut  menyerahkan  orang-orang mati  yang  ada  di  dalamnya”  harus menunjuk  kepada  semua  orang. 61 Dengan
60 K.A Strand, Chiastic Structure and Some Motifs in the Book of Revelation (New York: Newville, 1983), 204.
demikian,  kebangkitan  orang  percaya  dan orang  tidak  percaya  ini  akan  terjadi  pada kedatangan  Kristus  yang  kedua  (1Kor. 15:23;  Flp.  3:20-21;  1  Tes.  4:16)  dan  ini juga  menunjuk  pada  “hari  terakhir”  atau “hari Tuhan”.
Setelah  kebangkitan,  orang-orang percaya yang masih hidup pada saat Kristus kembali  akan  diubahkan  dan  dimuliakan. Kedua  macam  orang  percaya  ini,  yaitu orang percaya yang dibangkitkan dan orang percaya yang diubahkan akan diangkat dan bertemu  dengan  Tuhan  di  awan-awan. Setelah “pengangkatan” orang-orang percaya  ini,  Kristus  akan  menyudahi kedatangan-Nya
kembali dengan
melaksanakan penghakiman terakhir. Penghakiman terakhir ini akan terjadi pada akhir  zaman  dan  diasosiasikan  dengan kedatangan Kristus yang kedua, kebangkitan semua orang dan inagurasi dari keadaan kekal.
Oleh karena itu, akan ada penghukuman  umum  karena  tujuan  dari penghakiman orang hidup dan menentukan setiap  individu  pada  tujuan  akhir  mereka. Tiga tujuan yang berbeda untuk penghakiman  terakhir  ini  yaitu  untuk menyatakan  kedaulatan  dan  kemuliaan Allah tentang tujuan akhir dari setiap orang. Penghakiman yang bertujuan untuk menyatakan  derajat  dari  upah  dan  derajat dari penghukuman yang akan diterima oleh setiap orang.
Penghakiman  untuk  melaksanakan penghakiman  Allah  pada  setiap  orang. Allah  sekarang  akan  menunjukkan  kepada setiap orang akan tempat yang akan dilalui dalam kekekalan. 62 Oleh karena itu, orang- orang yang tidak percaya akan dicampakkan  ke  dalam  hukuman  kekal. Sedangkan bagi mereka yang percaya akan menikmati segala berkat di dalam langit dan bumi yang baru selama-lamanya.
61 K.A Strand, Chiastic Structure and Some Motifs in the Book of Revelation, 250.
62 Erickson, Pandangan Kontemporer dalam Eskatologi , 102.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Isi  dari  penghakiman  terakhir  ini  akan meliputi “perbuatan, kata-kata dan pikiran”
dari seseorang. Penghakiman akan perbuatan  seseorang  dapat  dilihat  dari Matius  25:35-40;  perkataan  yang  sia-sia akan  dihakimi  (Mat.12:36)  dan  segala pikiran  akan  dinyatakan  (1  Kor.  4:5). Standar dari penghakiman ini adalah wahyu Allah. 63 Mereka yang menerima wahyu dari PL  akan  dihakimi  berdasarkan  wahyu tersebut  begitu  pula  dengan  mereka  yang menerima  kebenaran  dari  wahyu  PB  (Mat. 11:20-22).  Akan  tetapi,  bagi  mereka  yang tidak  menerima  kebenaran  wahyu  PL  dan PB akan dihakimi berdasarkan terang yang mereka terima.
Akhir zaman kemudian akan memunculkan  “regenerasi”  (Mat.  19:28) yang  disebut  sebagai  pembaharuan  dari ciptaan  yang  sekarang.  Ini  merupakan tempat yang disebut dalam Alkitab sebagai surga, tempat tinggal yang kekal bagi orang percaya dengan Allah Tritunggal. Di sinilah “mereka akan melihat Allah dalam Kristus Yesus  secara  muka  dengan  muka  dan kemudian akan menemukan kepuasan yang penuh  di  dalam  Dia,  bersukacita  dan memuliakan-Nya”. 64 Inilah pelbagai pandangan  eskatologi  yang  dipegang  oleh kaum  amilenialisme  secara  khusus  tatkala mendekati Kitab Wahyu.
Berikut  ini  merupakan  kesimpulan dari  pandangan  amilenialisme  yang  dapat dilihat dari gambar di bawah ini 65 :
63 A. Sperber, Judgement In Last Day (London: SCM, 1965), 335.

## KITAB WAHYU MENURUT AMILENIALISME
Eksposisi  Kitab  Wahyu,  menurut teolog  kovenan,  didasarkan  pada  metode paralelisme progresif  yang terbagi menjadi tujuh  bagian.  Paralel  yang  pertama  ialah pasal  1-3.  Di  bagian  ini  digambarkan bagaimana  Yohanes  melihat  Kristus  yang telah  dibangkitkan  dan  dimuliakan  sedang berjalan di tengah-tengah ketujuh kaki dian emas. Di dalam ketaatannya kepada Kristus, Yohanes  kemudian  menulis  surat  yang dikirimkan  kepada  ketujuh  gereja  di  Asia Kecil. 66 Meskipun  Kitab  Wahyu  ditujukan kepada  gereja  abad  pertama  dan  di  dalam beritanya  terdapat  keterangan  tentang pelbagai  peristiwa  yang  terjadi  pada  masa tersebut,  kitab ini juga dimaksudkan untuk gereja di sepanjang zaman. Oleh karena itu, kebenaran  yang  terkandung  di  dalamnya masih relevan untuk masa ini.
Paralel  kedua,  pasal  4-7,  merupakan suatu penglihatan tentang tujuh meterai. Di bagian ini, Yohanes terangkat ke Sorga dan menyaksikan  Tuhan  duduk  di  takhta-Nya yang  berkilauan.  Kemudian,  ia  melihat Anak  Domba  yang  telah  disembelih menerima  gulungan  kitab  yang  termeterai dengan tujuh meterai dari tangan Dia yang duduk  di  takhta  tersebut.  Peristiwa  ini mengindikasikan  bahwa  Kristus  telah meraih  kemenangan  secara  mutlak  atas kuasa-kuasa  kejahatan  dan  itu  sebabnya  Ia pantas  membuka  tujuh  meterai  tersebut.
Ketujuh  meterai  itu  satu  demi  satu  dibuka dan masing-masing menggambarkan berbagai  penghakiman  ilahi  atas  dunia.  Di dalam penglihatan ini, kaum amilenialisme melihat  bahwa  gereja  mengalami  pelbagai kesulitan dan penganiayaan meskipun latar belakang dari semua ini  ialah kemenangan Kristus.  Paralel  yang  kedua  ini  kemudian diakhiri dengan petunjuk bahwa setiap akhir
64 Cox, Biblical Studies in Final Things (Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1967), 98.
65 Www.wikipedia.org/wiki/covenanttheology/pic
66 Hoekema, Alkitab dan Akhir Zaman , 168.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
zaman  telah  tiba.  Petunjuk  ini  merupakan bentuk penghakiman akhir pada penutupan sejarah dan kondisi akhir yang penuh berkat bagi umat Allah. 67
Wahyu  6:15-17  tertulis  tentang penghakiman akhir, “Dan raja-raja di bumi dan  pembesar-pembesar  serta  perwira- perwira dan orang-orang kaya serta orang- orang  berkuasa,  dan  semua  budak  serta orang merdeka bersembunyi ke dalam gua- gua dan celah-celah batu karang di gunung. Dan mereka berkata kepada gunung-gunung dan kepada batu-batu karang itu: “Runtuhlah menimpa kami dan sembunyikanlah  kami  terhadap  Dia  yang duduk  di  atas  takhta  dan  terhadap  murka Anak  Domba  itu.  Sebab  sudah  tiba  hari besar  murka  mereka  dan  siapakah  yang dapat bertahan?”
Akan  tetapi,  dalam  Wahyu  7:15-17 tertulis akan penggambaran tentang kemuliaan  bagi  mereka  yang  telah  keluar dari  kesusahan  besar,  “Karena  itu  mereka berdiri  di  hadapan  takhta  Allah  dan melayani  Dia  siang  malam  di  Bait  Suci- Nya.  Dan  Ia  yang  duduk  di  atas  takhta  itu akan  membentangkan  kemah-Nya  di  atas mereka. Mereka tidak akan menderita lapar dan  dahaga  lagi,  dan  matahari  atau  panas terik  tidak  akan  menimpa  mereka  lagi. Sebab Anak Domba yang di tengah-tengah takhta  itu,  akan  menggembalakan  mereka dan  akan  menuntun  mereka  ke  mata  air kehidupan.  Dan  Allah  akan  menghapus segala air mata dari mata mereka.” Dengan demikian,  paralel  yang  kedua  ini  berisi mengenai  penghakiman  dan  penghukuman Allah atas dunia.
Paralel ketiga, pasal 8-11, melukiskan tentang  ketujuh  sangkakala  penghakiman. Di dalam penglihatan ini, kaum amilenialisme  mendapati  bahwa  gereja dilindungi dan meraih kemenangan. Bagian ketiga  ini  berakhir  dengan  penggambaran akan  penghakiman  akhir,  “Dan  semua bangsa telah marah, tetapi amarah-Mu telah
67 Hendrikssen, Lebih Dari Pemenang , 60.
68 Hoekema, Alkitab dan Akhir Zaman , 172.
datang dan saat bagi orang-orang mati untuk dihakimi  dan  untuk  memberi  upah  kepada hamba-hamba-Mu,  nabi-nabi  dan  orang- orang kudus dan kepada mereka yang takut akan  nama-Mu,  kepada  orang-orang  kecil dan orang-orang besar dan untuk membinasakan barangsiapa yang membinasakan bumi” (11:8). 68 Paralel yang ketiga ini lebih terperinci  mengenai  murka Allah yang dilimpahkan bagi dunia, kecuali gereja.
Paralel keempat, pasal 12-14, diawali dengan  penglihatan  tentang  perempuan yang mengandung dan melahirkan seorang anak  sementara  naga  itu  menanti  untuk menelan  anak  itu,  apabila  anak  itu dilahirkan. Ini merupakan sebuah penglihatan yang jelas melambangkan akan kelahiran  Kristus.  Bagian  selanjutnya  dari paralel  ini  menggambarkan  pertentangan yang  terus  berlanjut  antara  naga  itu  (Iblis) dan gereja. Di bagian ini diperkenalkan juga dua macam binatang  yang membantu naga ini,  yaitu  binatang  yang  keluar  dari  dalam laut  dan  binatang  yang  keluar  dari  dalam bumi.
Bagian  ini  berakhir  pula  dengan penggambaran  secara  figuratif  tentang Kristus  yang  datang  untuk  menghakimi dunia,  “Dan  aku  melihat:  sesungguhnya, ada suatu awan putih, dan di atas awan itu duduk  seorang  seperti  Anak  Manusia dengan  sebuah  mahkota  emas  di  atas kepala-Nya  dan  sebilah  sabit  tajam  di tangan-Nya.  Maka  keluarlah  seorang malaikat lain dari Bait Suci; dan ia berseru dengan  suara  nyaring  kepada  Dia  yang duduk  di  atas  awan  itu:  Ayunkanlah  sabit- Mu  itu  dan  tuailah,  karena  sudah  tiba saatnya untuk menuai; sebab tuaian di bumi sudah  masak.”  (14:14-15). 69 Dengan demikian,  paralel  keempat  ini  berisi mengenai  perseteruan  antara  umat  Allah dengan  Iblis  pada  masa  kerajaan  seribu tahun.Paralel kelima, pasal 15-16, menggambarkan  ketujuh  cawan  murka
69 Hoekema, Alkitab dan Akhir Zaman , 174.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Allah  yaitu  penyingkapan  murka  Allah yang berakhir bagi mereka yang tidak mau bertobat.  Paralel  ini  juga  diakhiri  dengan berita  tentang  penghakiman  akhir,  “Lalu terbelahlah  kota  besar  itu  menjadi  tiga bagian  dan  runtuhlah  kota-kota  bangsa- bangsa  yang  tidak  mengenal  Allah.  Maka teringatlah Allah akan Babel yang besar itu untuk  memberikan  kepadanya  cawan  yang penuh  dengan  anggur  kegeraman  murka- Nya.  Dan  semua  pulau  hilang  lenyap,  dan tidak  ditemukan  lagi  gunung-gunung.  Dan hujan  es  besar,  seberat  seratus  pon,  jatuh dari langit menimpa manusia, dan manusia menghujat  Allah  karena  malapetaka  hujan es itu, sebab malapetaka itu sangat dahsyat” (16:19-20). 70 Paralel  kelima  berisi  tentang penghakiman akhir Allah bagi mereka yang masih tidak mau bertobat.
Paralel keenam, pasal 17-19, melukiskan  tentang  kejatuhan  Babel  dan binatang itu. Babel merupakan simbol bagi kota  duniawi  –  gambaran  bagi  kehidupan sekuler  dan  tanpa  Allah  serta  musuh Kerajaan  Allah.  Di  bagian  akhir  pasal  19 tertulis  tentang  kejatuhan  dua  penolong naga  itu,  binatang  yang  keluar  dari  dalam laut  dan  binatang  yang  keluar  dari  dalam bumi.  Pasal  19:11  kemudian  berbicara tentang kedatangan Kristus yang kedua kali, “Lalu  aku  melihat  sorga  terbuka: sesungguhnya,  ada  seekor  kuda  putih;  dan Ia  yang  menungganginya  bernama:  "Yang Setia dan Yang Benar", Ia menghakimi dan berperang dengan adil”.
Pada ayat berikutnya berbicara mengenai  penghakiman  akhir  atas  kedua penolong  naga  itu,  “Dan  aku  melihat binatang  itu  dan  raja-raja  di  bumi  serta tentara-tentara  mereka  telah  berkumpul untuk  melakukan  peperangan  melawan Penunggang  kuda  itu  dan  tentara-Nya. Maka  tertangkaplah  binatang  itu  dan bersama-sama dengan dia nabi palsu, yang telah  mengadakan  tanda-tanda  di  depan matanya, dan dengan demikian ia
70 Hendrikssen, Lebih Dari Pemenang , 64.
71 Hendrikssen, Lebih Dari Pemenang , 66.
menyesatkan  mereka  yang  telah  menerima tanda  dari  binatang  itu  dan  yang  telah menyembah patungnya. Keduanya dilemparkan  hidup-hidup  ke  dalam  lautan api  yang  menyala-nyala  oleh  belerang” (19:19-20). 71 Paralel keenam berisi mengenai peperangan Allah melawan naga disertai dengan kekalahan Iblis.
Paralel ketujuh, pasal 20-22,
mengisahkan tentang kehancuran sang naga sehingga  dengan  demikian  melengkapi penggambaran  tentang  kekalahan  semua musuh Kristus. Penghakiman dan penghukuman  akhir  atas  orang-orang berdosa  yang  dilukiskan  pada  akhir  pasal 20,  “Lalu  aku  melihat  suatu  takhta  putih yang besar dan Dia, yang duduk di atasnya. Dari  hadapan-Nya  lenyaplah  bumi  dan langit dan tidak ditemukan lagi tempatnya. Dan  aku  melihat  orang-orang  mati,  besar dan  kecil,  berdiri  di  depan  takhta  itu.  Lalu dibuka  semua  kitab.  Dan  dibuka  juga sebuah  kitab  lain,  yaitu  kitab  kehidupan. Dan  orang-orang  mati  dihakimi  menurut perbuatan  mereka,  berdasarkan  apa  yang ada  tertulis  di  dalam  kitab-kitab  itu.  Lalu maut dan kerajaan maut itu dilemparkanlah ke  dalam  lautan  api.  Itulah  kematian  yang kedua:  lautan  api.  Dan  setiap  orang  yang tidak ditemukan namanya tertulis di dalam kitab  kehidupan  itu,  ia  dilemparkan  ke dalam  lautan  api  itu”  (20:11-12,  14-15). 72
Lebih lanjut, bagian ini melukiskan tentang kemenangan  akhir  Kristus  dan  gereja-Nya serta  pembaharuan  atas  seluruh  ciptaan yang disebut sebagai langit dan bumi yang baru.
Ketujuh  bagian  tersebut  bersifat paralel satu dengan lainnya. Masing-masing bagian juga menyingkapkan akan progresivitas tertentu dalam proses eskatologi. Paralel yang terakhir, misalnya, membawa  pembaca  kepada  masa  depan yang  lebih  jauh  ketimbang  bagian  lainnya. Meskipun penghakiman akhir telah dikumandangkan  dalam  Why.  1:7,  namun
72 Hoekema, Alkitab dan Akhir Zaman , 184.
disebutkan juga secara singkat dalam 6:12- 17,  tetapi  tidak  digambarkan  secara  rinci seperti dalam 20:11-15.
Demikian pula akan sukacita sorgawi yang  akan  dialami  oleh  orang-orang percaya  di  kehidupan  yang  akan  datang dalam 7:15-17 baru pasal 21, pembaca akan mendapati  gambaran  yang  lebih  lengkap tentang  kehidupan  yang  penuh  dengan sukacita  dalam  bumi  yang  baru. 73 Inilah sebabnya penafsiran ini dinamakan paralelisme progresif, yaitu ada
perkembangan  eskatologi  dalam  tujuh paralel tersebut.
Meskipun  kitab  Wahyu  terbagi  atas tujuh  bagian,  namun  tidak  boleh  hanya memperhatikan  atau  terfokus  pada  satu bagian  saja  tetapi  hendaknya  menghargai semua  bagian  dalam  kitab  Wahyu  sebagai keseluruhan.  Hoekema  menyarankan  agar kiranya  kitab  Wahyu  dibaca  sebagai penggambaran  akan  pergumulan  Kristus dengan  jemaat-Nya  maupun  pertentangan antara  Kristus  dengan  Iblis.  Pasal  1-11 merupakan  pergumulan  Kristus  dengan jemaat-Nya  di  dalam  bumi  yang  dianiaya oleh  dunia.    Namun,  pada  pasal  12-22, Hoekama  menunjukkan  bahwa  pasal-pasal ini  menunjukkan  kedalaman  spiritual  dari pergumulan ini.
Maksudnya ialah penganiayaan gereja  oleh Iblis  dan pengikut-pengikutnya. 74 Namun  di  dalam
pasal
20-22 menunjukkan akan
penghakiman  dan  penghukuman  dari  Iblis dan pengikut-pengikutnya. Di samping itu, pasal-pasal  ini  juga  menunjukkan  akan kemenangan  dan  pemerintahan  kekal Kristus.

## DAFTAR PUSTAKA
[1]  Adams,  Jay. The  Time  is  at  Hand . Philadelphia: Presbyterian and Reformed.
[2]  Allis,  swald  T. Prophecy  and  The Church .  Philadelphia:  Presbyterian  and
73 Www.lgmarshall.org
Reformed Publishing Co., 1945.
[3]  Bear,  James  E. Dispensationalism  and the  Covenant  of  Grace .  Richmond:  Union Seminary Review, 1938.
[4]  Behm,  Johanes. Berith , Theological Dictionary of The New Testament, Vol. III, ed.
[5]  Berkof, The  Second  Coming  of  Christ .
Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1953.
[6]  Berkof,  Louis. Summary  of  Christian Doctrine . Grand Rapids: Eerdmans, 1938.
[7]  Berkhof,  Louis. Systematic  Theology . Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1941.
[8]  Berkhof,  Louis. Teologi  Sistematika,
Vol  II (Jakarta:  Lembaga  Reformed  Injili Indonesia, 1995.
[9]  Bromiley,  Geoffrey  W. Historical Theology : An  Introduction. Grand  Rapids: Eerdmans, 1978.
[10]  Buswell,  J.  Oliver. A  Systematic Theology  of  Christian  Religion  Vol.  II .
Grand Rapids: Zondervan, 1962.
[11]  Brown,  Colin. Dictionary  of  New Testament Theology (Grand Rapids: Michigan, Zondervan Publishing House.
[12] Chia PS, Juanda J. Dispensasionalisme Sebagai Metode Dalam Memahami Alkitab.
Journal KERUSSO. 2020 Mar 26;5(1):20-3 [13]  Clouse,  Robert  G. The  Meaning  of Millenium .  Downers  Grove:  Inter  Varsity, 1977.
[14]  Collins,  George  N.M.“ Covenant Theology ,” Baker’s Dictionary of Theology . Grand Rapids: Baker Book House, 1960.
74 Hoekema, Alkitab dan Akhir Zaman , 189.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
[15] Cox, W. E. The New Covenant Israel . Philadelphia:  Presbyterian  and  Reformed Publishing Company, 1964.
[16]  Cox,  William  E. Amillennialism
Today .  New  Jersey,  Presbyterian  and Reformed Publishing Co., 1977
[17]  Cox,  William  E. Biblical  Studies  in Final  Things .  Philadelphia:  Presbyterian and Reformed, 1967.
[18]  Enns,  Paul. The  Moody  Handbook  of Theology .  Malang:  Seminari  Alkitab  Asia Tenggara, 2004.
[19]  Erickson,  Millard  J. Pandangan Kontemporer  dalam  Eskatologi .  Malang: Seminari Alkitab Asia Tenggara, 2004.
[20]  Giblin,  C.H. The  Book  of  Revelation .
Collegeville:Liturgical, 1991.
[21]  Glasson,  T.F. Jewish  Symbols  in  the Greco  Roman  World .  Princeton:  Princeton University, 1998.
[22]  Green,  Joel  B. Memahami  Nubuatan .
Jakarta:  Persekutuan  Pembaca  Alkitab, 2005.
[23]  Hendrikssen,  William. Lebih  Dari Pemenang . Jakarta: Momentum, 2007).
[24]  Henry.  Carl  F. Basic  Christian Doctrines . New York: Holt, 1962.
[25] Heppe, Heinrich. Reformed
Dogmatics . Grand Rapids: Baker,1978.
[26] Herhard Kittel. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1965.
[27] Hoekema, Anthony. Alkitab dan Akhir Zaman . Surabaya: Momentum, 2004..
[28]  Kik,  Marcellus. The  Eschatology  of
Victory .  Philadelphia:  Presbyterian  and Reformed Co., 1971.
[29] Mauro, P.The Patmos Visions: A Study of the Apocalypse . Boston: Hamilton, 1945.
[30] Mealy, J.W. After the Thousand Years . Sheffield: JSOT, 1992.
[31] Michaels, J.R. Interpreting the Book of Revelation . Grand Rapids: Baker, 1992. [32] Osterhaven, M.E. “ Covenant Theology ”,  ed.Walter  A.  Well  dalam Evangelical Dictionary of Theology . Grand Rapids: Baker House, 1984
[33] Peter, Eddy. Teologi Perjanjian Versus Dispensasionalisme . Tangerang: STT
Philadephia, 2004).
[34]  Scott,  J.M. Restoration  of  Israel . Downers Grove: InterVarsity, 1993.
[35]  Selwyn,  E.C. The  Christian  Prophets and  the  Prophetic  Apocalypse .  New  York: Macmillan, 1990.
[36]  Silva,  M. Biblical  Words  and  Their Meaning . Grand Rapids: Zondervan, 1983.
[37]  Shedd,  William  G.T. Dogmatic Theology . Nashville: Nelson, 1980.
[38]  Sperber,  A. Judgement  In  Last  Day . London: SCM, 1965.
[39]  Strand,  K.A. Chiastic  Structure  and Some Motifs in the Book of Revelation . New York: Newville, 1983.
[40] Torrance, T.F. The Apocalypse of John .
New Haven: Yale University, 1958.
[41]  Vanhoye,  A. Old  Testament  Priests and  the  New  Priest  according  to  the  New Testament . Petersham: St. Bede’s, 1986.
[42]  Van  Til,  Cornelius.  “The  idea  of
covenant theology has only in modern times been  broadly  conceived”, Twentieth
Century  Encyclopedia .  Grand  Rapids: Baker Book House, 1955.
[43] Wainwright, A.W. Mysterious Apocalypse:  Interpreting  the  Book  of Revelation . Nashville: Abinkon, 1993.
[44]  Walvoord,  John. The  Millennial Kingdom . Findley, Ohio: Dunham
Publishing Company, 1959.
[45]  White,  R.F. The  Millennial  Kingdom . Missoula:  Society  of  Biblical  Literature, 1972.
[46]  Wright,  N.T. The  Climax  of  the Covenant . Minneapolis: Fortress, 1992.
[47] Www.4himnet.com/history
[48] Www.allbygrace.com
[49] Www.geocities.com/theology
[50] Www.lifefebc.com/kovenan
[51]Www.reformedreader.org/fatherschurc h
[52]Www.theologicalstudies.com/westmin ster/fatherchurch.
[53]Www.theologicalstudies.com/westmin ster/fatherchurch2.
[54]Www.wikipedia.com/covenanttheolog y
[55]Www.wikipedia.org/wiki/covenantthe ology/pic.