Vol. 7, No. 1, Juli 2023, pp. 31 - 45 pISSN:2581 - 0499, eISSN: 2581 – 0510 http://e-journal.iakntarutung.ac.id/index.php/cultivation

## Dari “Ableist” menuju “Dis-ableist” Membangun Gereja Yang Inklusiv Bagi Penyandang Disabilitas

## Novita Grace Sitorus
Universitas Kristen Duta Wacana
novitagracesitorus@gmail.com
Abstract:
"Ableism" is an act of discrimination/humiliation/ridicule against persons with disabilities. These actions often have negative effects in various aspects of persons with disabilities. This paper discusses the efforts to transform the church from being 'ableist' to being 'dis-ableist'. Teology Christology and Ecclesiology perspectives will help to reconstruct ideas about the attitude of the church and society towards persons with  disabilities.  Both  Christology  and  Ecclesiology  revealed  a  universal  model  of  solidarity  and redemption that paved the way for all humanity, including those with disability. So in an effort to build an inclusive church, the church must be an agent of peace for transforming mindsets and dealing with persons with disabilities as whole human beings.
Keywords: ableism, disability, inclusive
Abstrak:
“Ableism”  merupakan  tindakan  diskriminasi/penghinaan/ejekan  yang  dilakukan  kepada  penyandang disabilitas.  Tindakan  tersebut  acap  kali  menimbulkan  efek  negatif  yang  tentu  sangat  mempengaruhi berbagai  aspek  kehidupan  penyandang  disabilitas.  Tulisan  ini  membahas  tentang  upaya  transformasi gereja  dari  yang  ‘ableist’  menuju  “dis-ableist”.  Kacamata  kristologi  dan  ekklesiologi  akan  membantu rekontruksi  pemikiran  mengenai  sikap  gereja  serta  masyarakat  seharusnya  terhadap  penyandang disabilitas. Baik kristologi dan ekklesiologi mengungkapkan model solidaritas serta penebusan universal yang  membuka  jalan  bagi  seluruh  umat  manusia, termasuk  mereka  yang  disabilitas.  Jadi  dalam  upaya membangun gereja yang inklusiv, gereja harus menjadi agen damai dalam transformasi pola pikir yang terbuka dalam menanggapi para penyandang disabilitas sebagai manusia yang utuh.
Kata kunci: ableism, disabilitas, inklusiv

## PENDAHULUAN
Beberapa  individu  mungkin  pernah  mengalami  keterbatasan  dalam  hidupnya. Tetapi  di  dalam  keterbatasan  tersebut  apakah  kita  harus  terpinggirkan  dalam bermasyarakat?  Apakah  disabilitas  benar-benar  sesuatu  yang  membatasi?  Bukankah disabilitas adalah sesuatu yang diciptakan Tuhan untuk membangun dunia yang beragam dan  lebih  kaya?  Sayangnya  tidak  semua  memiliki  pemahaman  yang  terbuka  pada penyandang  disabilitas.  Penyandang  disabilitas  kerap  kali  mendapatkan  perlakuan diskriminatif  dalam  bermasyarakat  karena  keterbatasannya.  Dampak  dari  sikap diskriminasi  tersebut  adalah  hilangnya  tempat  berekspresi  bagi  penyandang  disabilitas untuk  menunjukkan  keberadaannya  sebagai  manusia  utuh  yang  juga  merupakan  bagian dari masyarakat.
Di Indonesia sendiri meski dalam UU Nomor 8 Tahun 2016 tentang Penyandang disabilitas  sudah  banyak  menyatakan  hak-hak  penyandang  disabilitas  bahkan
menggantikan  istilah  “penyandang  cacat  ke  “penyandang  disabilitas”  karena  penamaan tersebut  dinilai  merendahkan/menghina.  Perubahan  penamaan  serta  pengembangan  isi perundang-undangan No 4 tahun 1997 terjadi karena isi UU No 4 ini lebih banyak bicara tentang bantuan sosial, jaminan sosial dsb nya. Berbeda dari UU No 4 tahun 1997 yang berinti  pada  belas  kasih  (objek  diakonia),  UU  No  8  Tahun  2016  memiliki  fungsi pemberdayaan  untuk  menumbuhkan  potensi  penyandang  disabilitas  yang  tangguh  serta mandiri. Dalam pasal 53 secara khusus dituliskan bahwa pemerintah baik pusat, daerah, BUMN  wajib  memperkerjakan  penyandang  disabilitas  paling  sedikit  2%  dan  1%  bagi perusahaan swasta dari jumlah pegawai.
Berdasarkan penjelasan di atas dari segi pemerintahan sebenarnya UU No 8 Tahun 2016  sudah  menyatakan  bahwa  penyandang  disabilitas  memiliki  hak  untuk  mendapat pekerjaan yang diadakan oleh pemerintah maupun swasta, penyandang disabilitas belum sepenuhnya  mendapat  keadilan  dalam  bidang  pekerjaan.  Namun  tindakan  diskriminatif terkait  ketidaksempurnaan/kecacatan  masih  kerap  terjadi  baik  dalam  pemerintahan maupun gereja.  Contohnya adalah seorang dokter gigi bernama Drg. Romi Syofpa Ismael yang didiskualifikasi dari PNS oleh pemerintah Kabupaten Solok Selatan karena keadaan disabilitasnya (https://news.detik.com/berita/d-4649112/selain-drg-romi-ini-sederet- kasus-diskriminasi-disabilitas-di-ri, 2019). Sikap tersebut sangatlah mendiskriminasikan serta merugikan hak-hak penyandang disabilitas sebab keadaan mereka dianggap sebuah kelemahan atau bahkan kerugian sehingga harus didiskualifikasi dalam pekerjaan. Bentuk sikap seperti itulah yang disebut dengan ableisme.
Pada konteks gereja di Indonesia, perilaku diskriminatif juga masih terjadi. Itu bisa dilihat dari aksesbilitas yang disediakan oleh gereja bagi penyandang disabilitas yang bisa dikatakan  masih  sedikit.  Masih  sedikit  gereja  yang  mengalokasikan  dana  program gerejanya  untuk  pengadaan  akses  disabilitas.  Penyandang  disabilitas  juga  menghadapi berbagai  hambatan  untuk  sekedar  berpartisipasi  di  dalam  gereja.  Dalam  artian,  gereja dianggap  belum  sepenuhnya  menyadari  keberadaan  serta  partisipasi  dari  penyandang disabilitas,  sehingga  mereka  tidak  dapat  memberikan  pelayanan  bagi  penyandang disabilitas.  Tulisan  ini  nantinya  akan  menawarkan  dasar  teologis  kristologi  serta ekklesiologi  dalam  perspektif  disabilitas  untuk  dalam  upaya  menciptakan  gereja  yang inklusiv dengan merubah diri dari ableist menuju dis-ableist dalam berkomunitas.

## METODE PENELITIAN
Dalam  penulisan  artikel  ini,  penulis  menggunakan  metode  kepustakaan  dengan mengkaji teologi Kristologi dalam kacamata disabilitas melalui buku “The Disabled God” oleh Nancy Eiesland dan teologi Ekklesiologi oleh Brett Webb-Mitchell. Keduanya akan membantu dalam upaya rekonstruksi sikap gereja dan masyarakat terhadap penyandang disabilitas.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Ableist dan Ableisme
Para penyandang disabilitas selama ini telah berjuang keras untuk diakui sebagai penyandang  disabilitas  yang  bebas  dan  diakui  keberadaannya.  Itu  terjadi  karena  dua alasan, yang pertama, karena penyandang disabilitas telah dianggap sebagai masalah yang harus  ditangani.  Kedua,  mereka  sering  dipandang  sebagai  kelompok  yang  hak individualnya tidak perlu dihormati (EDAN 2003).  Oleh karena itu perjuangan tersebut hendak  menegaskan  kepada  semua  kelompok  masyarakat  bahwa  manusia  hidup  dalam keberagaman  dan  memiliki  cerita  yang  berbeda  satu  sama  lain.  Jadi  bisa  dikatakan perjuangan  tersebut  guna  melawan  segala  bentuk  ableism  yang  dilakukan  oleh  oknum- oknum ableist.
Masalah "aksesibilitas" telah menjadi seruan di antara para penyandang disabilitas. Ini    dipahami  sebagai  akses  untuk  berpartisipasi  serta  mobilitas  di  seluruh  masyarakat sebagai  hak  yang  dilindungi  secara  hukum.  Selama  ini  penyandang  disabilitas  telah didorong  untuk  melihat  kebutuhannya  sebagai  sesuatu  yang  unik  dan  luar  biasa,  bukan sebagai  masalah  inklusi  dan  eksklusi  di  masyarakat.  Seharusnya  aksesbilitas  ini  dilihat sebagai ketersediaan akses yang sama diberikan kepada orang-orang non disabilitas. Ini juga  berarti  membuka  makna  “normal”  bagi  kehidupan  sehari-hari  para  penyandang disabilitas  (Eiesland 1994).
Berdasarkan  pembahasan  di  atas,  bila  dilihat  dari  perspektif  model  moral penyandang  disabilitas  rentan  tindakan  ableism  yang  diakibatkan  oleh  kurangnya pengetahuan  tentang  pengalaman  disabilitas,  bersamaan  dengan  prasangka-prasangka yang muncul. Sebenarnya sangat mudah untuk membentuk lingkungan yang menyertakan penyandang  disabilitas,  tetapi  ini  akhirnya  susah  terjadi  karena  ketidaktahuan  dan prasangka  yang  membuat  kita  tidak  menyadari  pentingnya  akses  dan  inklusi  bagi
penyandang  disabilitas  (Clifton  2018).  Ketidaktahuan  mengenai  perbedaan  pengalaman inilah yang menciptakan prasangka dan pengucilan, hingga memerlukan tindakan politik.
Ableism  merupakan  bentuk  diskriminasi  terhadap  penyandang  disabilitas, sedangkan  ableist  adalah  seorang  yang  menganut  paham  ableism.  Sikap  ini  biasanya ditandai dengan menilai seorang disabilitas dengan ketidaksempurnaan serta lebih rendah daripada  orang  lain  yang  non  disabilitas  dan  dapat  menimbulkan  berbagai  reaksi  yang mencakup  ketakutan,  penghinaan,  belas  kasihan,  dan  juga  inspirasi.  Dalam  artian  lain, ableism merupakan  pengetahuan, keyakinan ataupun praktik yang  memproyeksikan diri sebagai  makhluk  yang  sempurna,  normal  sesuai  dengan  standar  ideal  dan  kemudian melihat  disabilitas  sebagai  keadaan  manusia  yang  penuh  dengan  kekurangan  dan kelemahan.  Kasus  yang  sempat  viral  terkait ableism  adalah  Menteri  Sosial  Risma yang memaksa  seorang  anak  penyandang  disabilitas  tuli  untuk  berbicara  di  acara  peringatan Hari Disabilitas Internasional dengan alasan supaya berlatih berbicara. Keadaan sang anak yang  disabilitas  tuli  tentu  menyulitkan  dirinya  untuk  menuruti  perintah  Menteri  Sosial. Kejadian tersebut sangatlah disayangkan sebab apa pun alasan  beliau, tindakan tersebut menunjukkan bahwa dirinya adalah ableist (https://news.detik.com/berita/d- 5836914/dikritik-karena-paksa-tunarungu-bicara-ini-penjelasan-mensos-risma 2021).
Kasus Menteri Sosial adalah salah satu tindakan ableism yang terjadi di Indonesia. Layaknya seorang ableist, Menteri Sosial menganggap penyandang disabilitas pasti dapat dipulihkan dengan tindakan medis atau dengan mau melatih dirinya dari waktu ke waktu. Pandangan  seperti  inilah  yang  harusnya  dirubah  sebab  berdasarkan  definisi,  disabilitas bukanlah sebuah penyakit sehingga harus atau dapat disembuhkan. Ada kesalahpahaman di  sini,  non  disabilitas  cenderung  menilai/memvonis  keadaan  penyandang  disabilitas seolah-olah  mereka  paham  tentang  keadaan  disabilitas.  Alih-alih  mendukung  dan memahami  penyandang  disabilitas,  bu  Risma  sebagai  Menteri  Sosial  justru  bertindak diskriminasi terhadap penyandang disabilitas. Oleh karena itu Menteri Sosial Risma tentu dapat disebut sebagai ableist, sebab sebagai seorang Menteri Sosial beliau telah melanggar hak-hak penyandang disabilitas.
Pembicaraan  mengenai  ableism  dimulai  oleh  seorang  wanita  penyandang disabilitas  pada tahun  1981.  Ia  menuliskan  karya  ini  dalam  edisi  tulisan  khusus  'wanita penyandang disabilitas'. Para aktivis perempuan penyandang disabilitas di AS membuat sketsa  pengalaman  mereka  tentang  memperjuangkan  hak  serta  analisis  kemampuan
sebagai  sumber  diskriminasi  sosial.  Jelas  dalam  hal  ini  sejak  dulu  keadaan  disabilitas dianggap sebagai keadaan manusia yang  penuh kekurangan dan tidak sempurna (Brown and  Leigh  2020).  Lingkungan  sosial  secara  tidak  sadar  menjadi  penganut ableism yang didasari oleh stigma “normalisasi”. Ironis  sekali stigma “normalisasi” dalam kehidupan manusia mewarnai pandangan terhadap disabilitas. Kesempurnaan tubuh, keindahan tubuh sering kali dinilai sesuai dengan taraf penilaian/paradigma masyarakat/sosial. Masih ada saja yang menganggap bahwa Tuhan adalah gambaran kesempurnaan.
Ternyata  kekristenan  juga  ikut  menyumbang  pemikiran  ableism  yang  menindas serta mendiskriminasi penyandang disabilitas. Misalnya, persepsi disabilitas adalah akibat dosa,  disabilitas  menunjukkan  berkurangnya  bahkan  ketiadaan  citra  Allah  dalam  diri mereka.  Pemikiran  bahwa  Tuhan  tidak  pengasih  sehingga  tidak  memberi  kesembuhan terhadap  penyandang  disabilitas.  Atau  menjadikan  penyandang  disabilitas  sebagai inspiration  porn ,  yaitu  sebuah  tindakan  non  disabilitas  yang  menjadikan  penyandang disabilitas sebagai objek inspirasi guna mengajak non disabilitas lebih bersyukur atas apa yang ada dalam hidupnya. Misalnya dengan mengatakan, “dia saja yang tidak memiliki kaki semangat untuk hidup, kamu yang diberikan kaki lengkap juga harus semangat dan bersyukur akan hidup!”. Shane Clifton menuliskan bahwa yang menjadi masalah di sini adalah  inspirasi  porno  yang  sebenarnya  tidak  berbicara  tentang  disabilitas,  melainkan hendak membuat orang non disabilitas merasa lebih baik tentang nasib hidup mereka dan memandang lebih rendah kondisi penyandang disabilitas (Clifton 2018). Dengan cara ini, non disabilitas melabeli penyandang disabilitas sebagai sosok yang inspiratif, heroik, yang ternyata justru memperburuk keberadaan value penyandang disabilitas.
Contoh  lainnya  adalah  kesalahpahaman  konsep  penebusan  dalam  narasi penyembuhan dalam Injil. Dalam kisah-kisah itu, tidak jarang Yesus tampak mengaitkan penyembuhan  dengan  iman  dan  keselamatan.  Dalam  Lukas  18:42  Yesus  mengucapkan kalimat  “imanmu  telah  menyelamatkan  engkau!”  kepada  seorang  buta  yang penglihatannya  telah  dipulihkan-Nya.  Ini  kemudian  memunculkan  persepsi  bila  Allah harus dimuliakan dalam penyembuhan, pada gilirannya hanya orang berbadan sehat yang dapat  menjadi  pengikut  sejati  Yesus.  Lebih  lanjutnya  nanti,  dengan  bantuan  perspektif disabilitas pembacaan narasi dari kisah-kisah penyembuhan ini akan menentang hubungan antara dosa dan disabilitas (Clifton 2018). Yesus pada dasarnya menolak model moral dan
lebih  mendukung  pada  model  medis,  sosial  dan  solidaritas  dalam  rangka  dekontruksi makna teologi yang tersirat di dalamnya.

## Konsep Kristologi dalam perspektif Disabilitas
Keadaan disabilitas bisa terjadi dalam dua kondisi, yang pertama karena kondisi bawaan, yang kedua karena korban kecelakaan atau korban bencana alam. Masing-masing dari  penyandang  disabilitas  telah  berjuang  untuk  menerima  disabilitas  mereka  meski sekarang  ini  masih  saja  ada  situasi  yang  menghalangi  proses  penerimaan  tersebut. Misalnya  dari  segi  perawatan  medis,  pendampingan  rohani,  pendidikan  atau  oleh sikap orang-orang yang membeda-bedakan kondisi disabilitas (EDAN 2003).
Namun  sering  kali  ketika  kita  berpikir  tentang  penyandang  disabilitas  bahwa mereka  adalah  orang  yang  lemah,  perlu  disembuhkan  dan  membutuhkan  perhatian. Padahal  alih-alih  menganggap  situasi  disabilitas  sebagai  penderitaan,  aib  dan  dosa, penyandang  disabilitas  justru  sudah  berjuang  dan  berupaya  untuk  melihat  itu  semua sebagai  sukacita  yang  mengarah  pada  penerimaan  diri.  Jadi  ada  kesalahpahaman pemikiran  non  disabilitas  dan  bahkan  ajaran  kekristenan  (teologi)  dalam  menghadapi penyandang  disabilitas.  Non  disabilitas  memandang  disabilitas  dengan  penuh  rasa “kasihan” sehingga kerap menjadi objek diakonia. Pemahaman yang seperti inilah yang harus  segera  direkonstruksi  dengan  perspektif  disabilitas  agar  tidak  menimbulkan kesalahpahaman yang lebih lanjut.
Salah  satu  contohnya  disebut  oleh  David  McLahlan  adalah  teologi  salib  Yesus Kristus  yang berada pada posisi dilematis. Jika salib menjadi sumber teologi disabilitas dan inklusi, kita harus jujur dan mengakui bahwa itu juga bisa menjadi masalah. Alkitab tampaknya menghubungkan disabilitas dan dosa, atau menunjukkan bahwa keselamatan melalui  salib  dikaitkan  dengan  penyembuhan  tubuh  disabilitas  yang  kemudian menyesuaikannya  dengan  apa  yang  kita  anggap  sebagai  tubuh  yang  "khas".  Pelayanan penyembuhan pun kadang-kadang memperparah masalah, apabila penyembuhan itu gagal terjadi  maka  akhirnya  akan  membuat  orang-orang  disabilitas  semakin  bertanya-tanya apakah  mereka  selaras  dengan  narasi  keselamatan  (McLachlan  2021).  Apakah  jangan- jangan mereka memang tidak layak untuk mendapatkan keselamatan dari Kristus. Orang Kristen pada hakikatnya percaya bahwa keselamatan datang melalui salib dan kebangkitan Yesus  Kristus.  Tetapi jika  salib  dipahami  dan  dikaitkan  hanya  dengan  penebusan  dosa, maka  bagi  Allah  hanya  salib  yang  mampu  mengatasi  semua  tantangan  dan  penderitaan
yang dapat disebabkan oleh situasi  disabilitas, dalam artian lain mau tidak mau kondisi disabilitas juga harus menjadi masalah dosa.
Itulah mengapa teologi disabilitas perlu melakukan tinjauan ulang terhadap teologi tradisional  yang  cenderung  mendiskriminasi  penyandang  disabilitas.  Beberapa  teolog layaknya Nancy Eisland ataupun Amos Yong juga berupaya untuk memperluas perspektif disabilitas  yang  menaruh  perhatian  terhadap  suara  penyandang  disabilitas.  Penyandang disabilitas dan non disabilitas haruslah dipersatukan oleh kesadaran akan kasih Allah dan Yesus Kristus untuk menemukan kekuatan dalam pemeliharaan Kristus. Disabilitas juga secitra dengan Allah dan Kristus pun turut dalam kondisi disabilitas.  Namun, masih saja ada  ajaran  gereja  yang  salah  dan  justru  mencari  pemahaman  mereka  sendiri.  Setiap individu  harusnya  percaya  bahwa  setiap  penyandang  disabilitas  memiliki  kesempatan untuk menemukan kedamaian dengan Tuhan tanpa adanya tindakan ableism.
Dalam kajian ini rekonstruksi “Kristologi” akan membantu gereja dalam berteologi disabilitas  guna  penyadaran  sikap  ableism.  Nancy  Eisland  menggambarkan  Kristus dengan  keterbatasan/kelemahanNya  melalui  teologi  salib  sebagai  simbol  Kristologi tentang Tuhan yang disabilitas dan menolak keras stigma negatif tentang disabilitas. Dia mengulik  tubuh  Yesus  saat  kebangkitanNya  yang  menunjukkan  bahwa  bekas  lukanya adalah  bagian  tubuh  yang  disabilitas  (Yoh  20:25)  (Eiesland  1994).  Jadi  Yesus  pada awalnya bukan seorang disabilitas, namun pada akhirnya Ia memilih untuk ambil bagian dalam disabilitas pada saat kebangkitanNya. Tuhan yang disabilitas merubah stigma sosial tentang  normalisasi  dalam  bentuk  inkarnasi,  jadi  hendak  menegaskan  bahwa  baik disabilitas maupun tidak adalah sama.
Eisland dalam bukunya menyebutkan penyandang disabilitas merasa gereja secara fisik tidak dapat diakses dan tidak ramah secara sosial. Ekaristi yang seharusnya menjadi sakramen utama persatuan umat beriman, menjadi ritual pengucilan dan degradasi. Akses ke perayaan tubuh ini dibatasi karena hambatan arsitektural dan praktik ritual. Alih-alih menawarkan pemberdayaan, gereja lebih sering mendukung struktur dan sikap masyarakat yang  memperlakukan  penyandang  disabilitas  sebagai  objek  belas  kasihan  dan paternalisme/pembatasan kebebasan individu.
Eisland  menaruh  perhatian  pada  sistem  simbol  separatis  bagi  penyandang disabilitas  yang  baginya  akan  melanggengkan  segregasi/pemisahan  yang  sudah  terlalu sering terjadi. Oleh karena itu kita membutuhkan simbol yang menegaskan martabat kita
baik dengan penyandang disabilitas juga dengan orang yang non disabilitas. Simbol Tuhan yang  disabilitas  ini  untuk  transformasi  kekuatan  simbol  agama  sehubungan  dengan disabilitas.  Pentingnya  diskursus  tentang  disabilitas  menunjukkan  bahwa  teologi pembebasan  disabilitas  harus  menciptakan  citra  baru  keutuhan  secara  menyeluruh (Eiesland  1994).  Baginya  simbol  Yesus  Kristus  sebagai  Tuhan  yang  disabilitas  adalah anugerah sekaligus teka-teki, memungkinkan akses dua arah melalui tubuhnya yang rusak. Disonansi  yang  ditimbulkan  oleh  ketidakterimaan  para  penyandang  disabilitas  dan penerimaan  anugerah  melalui  tubuh  Kristus  yang  disabilitas  mengharuskan  gereja menemukan cara-cara baru untuk menafsirkan disabilitas (Eiesland 1994).
Dalam  mengubah  simbol  Kristus  dari  model  panggilan  hamba  yang  menderita, menuju  formulasi  Yesus  Kristus  sebagai  Tuhan  yang  disabilitas,  Eisland  menarik implikasi doktrin Ekaristi berdasarkan simbol baru ini. Konstruksi teologis ini bermaksud untuk penciptaan simbol dan ritual baru dimana penyandang disabilitas dapat menegaskan martabat  tubuhnya  dan  memahami  kembali  gereja  sebagai  komunitas  keadilan  bagi penyandang  disabilitas.  Dalam  Yesus  Kristus  yang  telah  bangkit,  mereka  tidak  melihat hamba  yang  menderita  karena  tragedi  dan  dosa  tetapi  melihat  bagaimana  Tuhan  yang disabilitas terlihat pada kedua tangan dan kaki yang luka tertusuk. Tuhan yang disabilitas juga merupakan pewahyuan kemanusiaan baru. Tuhan yang disabilitas menggarisbawahi kenyataan kepribadian penuh sesuai dengan pengalaman disabilitas (Eiesland 1994)
Tuhan  dalam  Alkitab  adalah  orang  yang  menderita,  orang  yang  kesakitan. Kekuatan Tuhan, transendensi tercermin dalam kelemahan. Kelemahan bukanlah istilah negatif  dalam  kitab  suci,  karena  kekuatan  Kristus  justru  menjadi  sempurna  dalam kelemahanNya. Kekuatan tertinggi Tuhan terlihat di kayu Salib yang dari sudut pandang manusia justru dilihat sebagai kekalahan. Kematiannya adalah simbol kekuasaan tertinggi yang  berimplikasi  pada  pemahaman  kita  tentang  gambar  Allah  sehingga  membutuhkan pemikiran ulang tentang citra Tuhan, Tuhan yang disabilitas (Coelho 2014). Oleh karena itu  gambar  Allah  dalam  teologi  Kristen  dapat  dipahami  dengan  paradigma  Kristologis karena bagi iman Kristen, Yesus Kristus adalah ekspresi sepenuhnya dari apa yang Allah kehendaki  bagi  umat  manusia.  Ia  menjadi  paradigma  untuk  mendefinisikan  manusia sebagai pembawa citra Tuhan.
Yesus yang disabilitas memiliki fokus teologisnya pada pengungkapan solidaritas serta  penebusan  universal  yang  membuka  jalan  bagi  pengampunan  dan  transformasi
seluruh  umat  manusia,  termasuk  mereka  yang  disabilitas.  Ini  nantinya  akan mentransformasi pandangan Kristen dari Tuhan yang dibatasi dengan unsur kesempurnaan melalui ajaran mengenai Tuhan yang memiliki rasa solidaritas bagi penyandang disabilitas (Coelho 2014). Pengembangan teologi ini guna untuk mendekonstruksikan pemahaman stigma normalcy pada  penyandang  disabilitas  dengan  menawarkan  nilai  teologi  yang membentuk  komunitas  yang  menghargai  dan  menerima  keberadaan  penyandang disabilitas tanpa disertai stigma normal.
Seperti yang dituliskan dalam tulisan Tabita Christiani tentang tafsiran Yesus Anak Domba  yang  disembelih  yang  menggambarkan  Tuhan  yang  disabilitas  dengan  luka tusukan  di  beberapa  bagian  tubuhnya  (Christiani  2017).  Yesus  si  Anak  Domba  yang disembelih  hadir  di  tengah  penderitaan,  layaknya  para  penyandang  disabilitas  yang terkadang  mengalami penderitaan serta diskriminasi dalam masyarakat. Oleh karena itu kehadiran Yesus sang Anak Domba yang disembelih di tengah para penyandang disabilitas sangatlah  kuat  dan  bermakna  (Christiani  2017).  Tafsiran  tersebut  menunjukkan  bentuk solidaritas  dengan  sesama  dengan  merasakan  hadirat  Tuhan  di  tengah  penderitaan  dan diskriminasi.  Kristus ada bersama-sama dengan penyandang disabilitas.
Contoh lain,  Lahlan mengangkat cerita seorang teolog bernama  John Hull, yang merupakan  seorang  disabilitas  (tuna  netra).  Hull  berefleksi  melalui  kacamata  teologi disabilitas  mengenai  Kristus  yang  disabilitas  dengan  melihat  peristiwa  menjelang penyaliban,  ketika  Yesus  ditutup  matanya  oleh  para  penyiksanya  (Lukas  22:64).  Jadi dalam proses penyaliban, beberapa bagian tubuh Yesus akan luka secara permanen (Yoh 20:25).  Kacamata ini membantu tuna netra untuk merefleksikan dirinya dalam sengsara Yesus.  Kristus  yang  disabilitas  melihat  Yesus  menjalani  hidup-Nya  yang  terbatas  di tempat dan waktu tertentu yang kematiannya juga adalah kematian tertentu melalui satu metode  eksekusi  yang  mengharuskan  diriNya  turut  andil  dalam  kondisi  disabilitas (McLachlan, 2021).
Thomas E. Reynolds menyebutkan bahwa inti dari kesaksian Kekristenan tentang kasih yang inklusif ada dalam teologi Kristologi. Dalam Kristologi kasih Tuhan merangkul dengan penuh simpati masuk ke tengah-tengah kita dengan memberikan perhatian tanpa syarat untuk semua orang. Artinya, Yesus menjadi gambaran ikonik dari sebuah tindakan keterbukaan/inklusiv (Reynolds  2008).  Kristologi  dalam  perspektif  disabilitas  akan merubah penilaian tentang disabilitas yang tidaklah indah, tidak sempurna serta tidak dapat
berkontribusi sebagai sebuah kesalahan. Konsep Kristologi melalui “Kristus yang disalib” menggarisbawahi  kelemahan  dan  kondisi  disabilitas  ini  dapat  menjadi  kekuatan  untuk menunjukkan  ada  kuasa  ilahi  dalam  diri  disabilitas.  Ia  hadir  bersama-sama  dengan penyandang disabilitas dalam kebangkitanNya (bekas luka pasca penyaliban). Kristus juga memiliki keterbatasan serta kelemahan sehingga Ia mengambil bagian dalam penderitaan dan kematian.

## Menuju Gereja Yang Inklusiv
Masalah utama gereja terhadap penyandang disabilitas tidak hanya bicara tentang aksesbilitas. Masalah lainnya seperti dibahas sebelumnya bahwa ada faktor teologi yang menolak  inklusi  dan  keadilan  bagi  penyandang  disabilitas.  Pada  saat  gereja  dan  jemaat hendak  membuat  kemajuan  dalam  menerapkan  aksesibilitas,  masih  ada  saja  sikap paternalisme/membatasi  kebebasan  berkarya  dalam  gereja  yang  dilakukan  oleh  non disabilitas.  Bahkan  masih  ada  juga  yang  katanya  berbicara  dengan  suara  penyandang disabilitas  namun  pada  kenyataannya  tidak  membiarkan  pengalaman  suara  penyandang disabilitas menjadi sentral perhatian gereja.
Pada  perkembangannya,  tentu  saat  ini  perlu  membangun  gereja  sebagai  tempat yang terbuka untuk menerima keberadaan penyandang disabilitas. Mengingat keberadaan penyandang disabilitas tak terlepas dari kehidupan lingkungan bermasyarakat bahkan juga dalam  lingkungan  gereja.  Meski  faktanya  keadaan  yang  terlihat  saat  ini  masih menunjukkan  bagaimana  sikap  gereja  yang  kerap  kali  terlihat  abu-abu  terhadap penyandang  disabilitas.  Tak  jarang  terjadi  sikap  acuh  tidak  acuh  terhadap  kasus-kasus yang dihadapkan terkait diskriminasi yang menyebabkan kurangnya hospitalitas terhadap penyandang disabilitas. Perlu adanya rekontruksi pemikiran mengenai sikap gereja serta masyarakat  seharusnya  terhadap  penyandang  disabilitas.  Supaya  gereja  dapat  menjadi agen dasar transformasi pola pikir serta menjadi tempat yang inklusiv guna melihat dan menanggapi para penyandang disabilitas dalam menjalani hidupnya sebagai manusia yang utuh.
Gereja harus dapat meruntuhkan dinding-dinding pembatas antara disabilitas dan non  disabilitas.  Meruntuhkan  dinding  rasa  malu,  dinding  prasangka,  dan  dinding normalisasi.  Gereja  dipanggil  untuk  menjadi  komunitas  inklusif,  untuk  meruntuhkan tembok-tembok  tersebut.  Kesalahpahaman  dalam  memahami  kisah-kisah  Injil  tentang bagaimana Yesus menyembuhkan orang-orang dengan berbagai penyakit dan disabilitas
secara tradisional harus segera direkonstruksi ulang. Pemahaman tradisional memandang penyandang  disabilitas  sebagai  makhluk  lemah  dan  membutuhkan  penyembuhan  lebih lanjut. Akibatnya, mereka dipandang sebagai objek diakonia, menjadi sosok yang hanya menerima apa yang diberikan oleh orang lain. Dengan demikian, penyandang disabilitas tidak  dapat  bertemu  dengan  orang  lain  di  gereja  secara  setara  sebab  mereka  dianggap sebagai berbeda, tidak dianggap “normal” seperti non disabilitas.
Ketika  pemahaman  baru  tentang  disabilitas  muncul  di  masyarakat,  interpretasi teologis tradisional ditantang. Di beberapa gereja, hal ini telah meningkatkan kesadaran mengenai  penyandang  disabilitas  yang  tidak  dipandang  setara.  Perubahan  sikap  telah menimbulkan  pertanyaan  dan  interpretasi  baru.  Kesadaran  perlahan  tumbuh  bahwa penyandang  disabilitas  telah  mengalami  kebebasan  diri  untuk  berkarya  dalam  sebuah gereja.  Dalam  upaya  mencari  persatuan  dan  inklusi,  beberapa  orang  mengakui  bahwa penyandang disabilitas harus disertakan dalam kehidupan dan kesaksian gereja.
Brett Webb-Mitchell melalui kacamata ekklesiologi menekankan sikap solidaritas dan penerimaan terhadap penyandang disabilitas yang mendukung keberadaan gereja yang inklusiv  (Webb-Mitchell  2010).  Konsep  ekklesiologi  memperlengkapi  dengan  yang Reynolds  tuliskan  tentang  Yesus  adalah  ikon  inklusiv  karena  keterbukaannya  kepada Allah  dipahami  sebagai  keterbukaan  Allah  kepada  umat  manusia.  Kuasa  Tuhan  dilihat kreatif dan tersedia secara relasional untuk ciptaan (Reynolds 2008). Konsep ekklesiologi memperlengkapi  gereja  yang  hendak  menegur  konteks  individu  serta  komunitas  yang kerap tidak menerima penyandang disabilitas secara baik dan menghasilkan stigma-stigma negatif  menggambarkan  penyandang  disabilitas  dengan  ketidaknormalan,  aib,  malu bahkan akibat dosa.
Belajar menjadi komunitas iman yang inklusiv bagi penyandang disabilitas berarti harus memiliki “kesadaran disabilitas”. Ini merupakan tanggung jawab setiap orang untuk membantu  mereka  menemukan  siapa  mereka,  untuk  membantu  mengembangkan  bakat dan pelayanan mereka dan sebagainya. Begitu para penyandang disabilitas telah disambut oleh  sebuah  gereja,  maka  gereja  menghadapi  tantangan  baru  untuk  mendidik,  serta menciptakan suatu praktik dimana tubuh Kristus juga mencakup mereka yang disabilitas. Gereja  yang  inklusiv  dikatakan  Mitchell  harus  mengubah  sikap  dan  melampaui aksesbilitas untuk mencapai partisipasi penuh dan setara dari semua anggota gereja. Mulai mendidik anggota gereja untuk memahami karunia yang diberikan Tuhan kepada orang-
orang disabilitas yang dipanggil oleh Tuhan di dalam Kristus untuk menjadi bagian dari tubuh  Kristus  (Webb-Mitchell  2010).  Tentu  ini  menekankan  penerimaan  penuh  yang dilakukan  gereja  bagi  penyandang  disabilitas.  Mendorong  penyandang  disabilitas  agar dihargai  serta  dapat  berpartisipasi  dalam  setiap  pelayanan  yang  ada  di  dalam  sebuah gereja,  sebab  sebagai  gereja  yang  sesungguhnya,  telah  terhubung  dengan  Kristus  tanpa terkecuali.  Konsep  ini  mengadvokasi  nilai  persahabatan  dengan  orang-orang  yang disabilitas.  Karena  Allah  dalam  sifat  tritunggal-Nya  "bersahabat"  dan  memilih  untuk mengasihi kita, maka sebagai citra Allah kita akan paham bagaimana Kristus turut andil dalam  kondisi  disabilitas  memberdayakan  kita  untuk  terbuka  menerima  dan  berteman dengan orang lain baik dengan non disabilitas maupun disabilitas (Clifton 2018).
Gereja  perlu  untuk  melanjutkan  perjuangan  EDAN  (Ecumenical  Disabilities Advocates  Network),  yang  didirikan  pada  sidang  WCC  tahun  1998,  yang  berdiri  untuk menjadi  tanda  harapan  dalam  proses  penyadaran  gereja  dan  institusi  Kristen  terhadap keberadaan penyandang disabilitas. EDAN bekerja di delapan wilayah dunia dan berfungsi sebagai  jaringan  perjumpaan  dan  dukungan  bagi  penyandang  disabilitas  yang  berupaya mengatasi  masalah  dan  tantangan  yang  terjadi  (EDAN  2003).  Keberadaan  gerakan penyandang disabilitas baik nasional dan internasional yang terintegrasi bertujuan untuk memperbaiki mereposisi masyarakat untuk mendorong tumbuhnya rasa solidaritas. Ikatan ini  awalnya  dibentuk  terutama  untuk  menanggapi  penolakan  dan  diskriminasi  yang dilakukan oleh mayoritas non-disabilitas, ikatan ini telah menjadi salah satu kebanggaan untuk kontribusi sosial penyandang disabilitas (Eiesland 1994).
Gerakan hak-hak disabilitas yang tumbuh dan dinamis di dalam maupun luar negri ini  tidak  hanya  memunculkan  pertanyaan  moral  tentang  makna  disabilitas  tetapi  juga membahas tentang makna komunitas yang ada di sekitar penyandang disabilitas. Ini adalah saat yang tepat bagi gereja Kristen untuk merenungkan nilai-nilai inti dan tradisinya dan membiarkan  munculnya  teologi  disabilitas  dengan  makna  dan  kekuatan  yang membebaskan bagi semua umat manusia tanpa terkecuali. Jadi bila gereja Kristen hendak berhenti menjadi penganut ableist, maka salah satunya harus mendorong diri gereja untuk menjadi  badan  keadilan  dan  menaruh  perhatian  terhadap  pengembangan  teologi disabilitas.  Teologi  disabilitas  harus  dijadikan  bagian  yang  integral  dan  dan  menjadi refleksi teologis dalam kehidupan bergereja. Selama teologi disabilitas tidak dikenalkan dan  permasalahan  disabilitas  tidak  ditangani  secara  teologis  maka  gereja  Kristen  akan
bertumbuh  dalam  ketidaktahuan  dan  akan  terus  menyebarkan  sikap  mendua  yang  bagi Eisland  akan  membuat  penyandang  disabilitas  sebagai  objek  pelayanan  dan porn inspiration (Eiesland 1994).
Gereja  juga  tidak  perlu  untuk  mengkhususkan  mereka  dalam  “pelayanan disabilitas”  yang  dalam  artian  ini  penyandang  disabilitas  dipisahkan  karena  kondisi mereka ke ibadah yang terpisah. Penyandang disabilitas harus benar-benar diikutsertakan dalam  karya  pelayanan  sebab  tidak  ada  alasan  untuk  membatasi  diri  seseorang  dalam melayani. Memang pada praktiknya, masih saja ada anggota jemaat non-disabilitas yang tidak mau menerima penyandang disabilitas di tengah-tengah mereka selama kegiatan dan program ibadah biasanya dengan mengatakan bahwa “mereka tidak seperti kita, mereka tidak  akan  mengerti  setiap  proses  yang  ada  dalam  program  gerejawi".  Atau  mungkin merasa bahwa kehadiran penyandang disabilitas akan mengganggu regulasi peribadahan. Ini menjadi masalah serius untuk diperhatikan, sebab sebagai sebuah komunitas Kristen, gereja  dan  jemaat  nya  tidak  boleh  membeda-bedakan  dan  merasa  “risih”  dengan keberadaan orang lain hanya karena keadaan nya yang disabilitas. Maka dari itu, bertekad untuk  tidak  mengkhususkan  keberadaan  penyandang  disabilitas  dalam  pelayanan bertujuan  untuk  memperlakukan  penyandang  disabilitas  bukan  sebagai  "pelayanan khusus" tetapi sebagai anggota iman yang penuh, aktif, dan memberikan suara masyarakat (Webb-Mitchell 2010).
Metode-metode inklusi di atas berguna untuk merangkul dan mengklaim kembali identitas  kita  sebagai  anggota  tubuh  Kristus  baik  penyandang  disabilitas  maupun  non penyandang  disabilitas.  Itu  dikarenakan  kita  semua  dipersatukan  dan terhubung  dengan Kristus,  melalui  iman  dan  oleh  kasih  karunia  dan  berada  dalam  hubungan  yang  tidak terpisahkan satu sama lain. Tidak ada lagi yang menyebut seseorang "berbadan sehat" atau "penyandang  disabilitas"  tetapi  "saudara  laki-laki"  dan  "saudara  perempuan"  di  dalam anggota  tubuh  Kristus  yang  bangkit  bagi  semua  umat  manusia tanpa  terkecuali  (Webb- Mitchell 2010). Orang-orang disabilitas mengajari kita untuk melihat diri secara berbeda, untuk membantu kita menemukan identitas yang lebih dalam sebagai orang yang diberkati, dicintai, dan berharga. Menolak stigma normal keindahan yang diciptakan oleh struktur sosial masyarakat. Gereja yang inklusiv menekankan pentingnya persahabatan, keramahan dengan penyandang disabilitas. Gereja sebagaimana dipahami sebagai wadah persekutuan terbuka  dan  mengundang  semua  orang  tanpa  diskriminasi.  Gereja  adalah  tempat
keramahtamahan dan penerimaan. Gereja adalah komunitas orang-orang dengan karunia yang berbeda namun saling melengkapi.

## KESIMPULAN
Sebagaimana  Tuhan  yang  berinkarnasi  hidup  dalam  solidaritas  dengan  umat manusia, demikian pula umat manusia dalam kehidupannya dengan sesama dimaksudkan untuk menjadi cerminan dari Tuhan yang hidup. Terlebih zaman sekarang kita akan sering menemukan pria dan wanita dari segala usia, dari latar belakang etnis, warna kulit, budaya dan  agama  yang  karena  keadaan  disabilitasannya  harus  hidup  dalam  keterasingan, pengecualian  bahkan  penindasan.  Sungguh  menyakitkan  apabila  gereja-gereja  tidak menanggapi  penindasan  yang  terjadi  pada  penyandang  disabilitas  baik  fisik  maupun mental. Penyandang disabilitas bukanlah objek amal yang harus dikasihani. Mereka hanya ingin diterima secara setara dan dapat diberdayakan dalam berbagai aspek kehidupan. Dan untuk  mencapai  kesetaraan  dalam  hak-hak  penyandang  disabilitas,  gereja  dan  umat Kristiani  perlu  turut  berjuang  untuk  perwujudan  penuh  penyandang  disabilitas  dengan menerima keberadaan mereka.
Ini adalah tugas gereja di masa kini untuk menghadapi realitas kemanusiaan dalam citra Yesus yang disabilitas, menolak realitas penyandang disabilitas yang terpinggirkan. Gereja  yang inklusiv mengimani kesetaraan semua orang dalam citra Kristus  yang juga adalah seorang disabilitas. Teologi Kristologi dan Ekklesiologi membantu merekonstruksi pemahaman kekristenan yang melenceng dan berpotensi menimbulkan tindakan ableism dalam gereja. Terlebih ableism sering terjadi secara sadar maupun tidak sadar dalam diri seseorang. Tak khayal ini menjadikan seorang individu sebagai sosok ableist, sosok yang diskriminatif terhadap penyandang disabilitas. Oleh karena itu gereja sebagai komunitas iman haruslah menunjukkan sikap yang inklusiv terhadap penyandang disabilitas dengan menjauhi  segala  sikap  ableism  yang  mendiskriminasi  keberadaan  mereka.  Penyandang disabilitas  juga  dapat  diberdayakan  dalam  pelayanan  gereja,  mereka  juga  memiliki  hak untuk dilayani dan melayani dalam sebuah komunitas iman.

## DAFTAR PUSTAKA

## Buku dan Jurnal
Brown, Nicole, and Jennifer Leigh. 2020. Ableism in Academia .
Christiani, Tabita Kartika, 2017. “Jesus the Slaughtered Lamb: A Disability Hermeneutics of Revelation 5.” Dalam In God’s Image vol. 36, no. 1, June 2017.
Clifton, Shane. 2018. Crippled Grace: Disability, Virtue Ethics, and the Good Life . Waco, Texas: Baylor University Press.
Coelho,  Cajetan.  2014.  “ Sprouts  of  Disability  Theology :  Christopher  Rajkumar,  Ed. (Chennai, India: National Council of Churches in India, 2012). Ix + 134 Pp. Paper, $2.49,  ISBN  31071973.” Journal  of  Disability  &  Religion 18(3):292–93.  doi: 10.1080/23312521.2014.930652.
Ecumenical Disability Advocates Network (EDAN). 2003. A Church of All and for All. Geneva: WCC Publications.
Eiesland, Nancy L. 1994. The Disabled God: Toward a Liberatory Theology of Disability . Nashville: Abingdon Press.
McLachlan, David. 2021. Accessible Atonement: Disability, Theology, and the Cross of Christ . Waco: Baylor University.
Reynolds,  Thomas  E.  2008. Vulnerable  Communion:  A  Theology  of  Disability  and Hospitality . Grand Rapids, Mich: Brazos Press.
Webb-Mitchell, Brett. 2010. Beyond Accessibility: Toward Full Inclusion of People with Disabilities in Faith Communities . New York: Church Pub.
Yong,  Amos.  2007. Theology  and  Down  Syndrome:  Reimagining  Disability  in  Late Modernity , Texas: Baylor University Press.
Link
detiknews.com. "Dikritik karena Paksa Tunarungu Bicara, Ini Penjelasan Mensos Risma" 02  Desember  2021.  https://news.detik.com/berita/d-5836914/dikritik-karena- paksa-tunarungu-bicara-ini-penjelasan-mensos-risma.
detiknews.com. " Selain drg Romi, Ini Sederet Kasus Diskriminasi Disabilitas di RI" 02 Agustus 2019. https://news.detik.com/berita/d-4649112/selain-drg-romi-ini- sederet-kasus-diskriminasi-disabilitas-di-ri.