93 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011

## Mendeinisikan Mistisisme: Sebuah Tinjauan atas Beberapa Deinisi Utama
*

## Saeed Zarrabizadeh
University of  Erfurt, Germany
Pendeinisian istilah “mistisisme” telah menjadi salah satu isu kontroversial dalam kajian modern tentang mistisisme sejak awal kemunculannya di paruh kedua  abad  ke-19  Masehi.  Beberapa  penulis  menggunakan  istilah  tersebut dengan  merujuk  pada  subjek  yang  berlainan.  Dengan  mengkaji  beberapa sumber utama yang berkesan dalam mistisisme, tulisan ini berupaya meninjau beberapa  deinisi  modern  mengenai  mistisisme  dan  mengevaluasinya berdasarkan  seberapa  lengkap  deinisi  tersebut  mencakup  aspek-aspek mistisisme  secara  komprehensif.  Selain  itu  tulisan  inipun  ditujukan  sebagai upaya  mengklariikasi  beragam  klasiikasi  mistisisme  yang  berbeda  dengan menggunakan  deinisi  yang  terkait  dimensi-dimensi  yang  berbeda  dari mistisisme.
“ Tiada  kata  yang  lebih  luwes  dalam  bahasa  kita  yang  gunakan  daripada istilah  “mistisisme,”  bahkan  istilah  “Sosialisme”  pun  tidak  lebih  luwes  daripada “mistisisme.” Terkadang ‘mistisisme’ digunakan sebagai padanan istilah ‘symbolisme’ atau alegorisme, juga padanan istilah teosoi atau ilmu gaib. Namun kadang mistisisme pun hanya mengesankan keadaan mental seorang pemimpi, atau pendapat-pendapat yang fantastis dan tidak jelas mengenai Tuhan dan dunia. 1 (William Ralph Inge, 1899)
“Terdapat  beragam  deinisi  mengenainya  (mistisisme)  yang  hampir  sebanyak jumlah penulisnya” (Gershom G. Scholem, 1941)
* Dialihbahasakan oleh Hadi Kharisman, dengan izin penulis, dari sebuah artikel berjudul
Deining Mysticism, A Survey of  Main Deinitions , dalam T ranscendent Philosophy, an International Journal for Comparative Philosophy and Mysticism . London: Academy of  Iranian Studies , vol. 9, 2008.
1 Inge, William Ralph, Christian Mysticism , New York: Meridian Books, 1956, hlm. 3.
2 Scholem, Gershom G., Major  Trends  in  Jewish  Mysticism , New York: Schocken Books,
1954, hlm. 3—4.
94 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
“Mistisisme  berlanjut  dengan  menghindari  pengertian  yang  mudah-mudah, demikina pula sifat dasar dan signiikansinya menyisakan persoalan yang menjadi perdebatan hangat. Istilah ‘mistik’, ‘mistis’ dan ‘mistisisme’telah digunakan dengan beragam  cara  yang  mengherankan  oleh  banyak  penulis  dari  berbagai  bidang. (Steven Payne, 1998)

## Bahkan jika kita mengira pernyataan Scholem mengenai jumlah deinisi
‘mistisisme’  sebagai  sesuatu  yang  berlebihan,  kita  tidak  dapat  membantah fakta  bahwa  mistisisme  terus  melangkah  melepaskan  dirinya  dari  sebuah deinisi yang ditetapkan secara bulat, atau setidaknya diterima oleh sebagian besar sarjana.
Ketika memulai menulis karya terkait mistisisme, menulis betapa sulitnya mendeinisikan terminologi tersebut beserta beragam sebab dan alasan di balik kesulitan semacam itu telah hampir menjadi sebuah tradisi 4 Nyatanya, setelah terbentuknya pola kata benda “ la mystique ” ( mystical, bersifat mistis) dari bentuk kata sifat “ mystique” (mistisisme) pada abad ke-17 di Prancis 5 dan penggunaan kategori istilah tersebut setelahnya dalam bahasa Jerman ( Mystic ) dan Inggris 6 - sebagian merupakan akibat kegemaran kesadaran modern terhadap beragam isme -  persoalan  dalam  mendeinisikan  ini  tidaklah  serta  merta  berkurang.
Selain itu, perubahan dalam makna dan konotasi dari bentuk kata sifat mystical (asalnya dari kata Yunani mystikos ), 7 justru menambah persoalan deinisi karena memunculkan problem ambiguitas. Sebelum bentuk kata benda ini digunakan, ada  beberapa  fenomena  yang  disebut  dengan  istilah  mistis,  seperti  ‘teologi
3 Payne, Steven, Routledge Encyclopedia of  Philosophy , Edward Carig (general ed.), London; New York: Routledge, vol. 6, 1998, hlm. 627 4 Misalnya, lihat Wilke, Annette, “Mysticism,” The Brill Dictionary of  Religion , Kocku von Stuckard  (ed.),  Leiden,  Boston:  Brill,  vol.  III,  2006,  hlm.  1279  dan  Smart,  Ninian,  “Mysticism, History  of,” Encyclopedia  of   Philosophy  (nd  edition) ,  Donald  M.  Borchert  (ed.  utama),  Detroit:
MacMillan Reference USA, vol. 6, 2006, hlm. 441. Sebagian pengkaji yang telah menulis karya tentang sulitnya mendeinisikan mistisisme telah menjelaskan, faktanya , tentang kesulitan dalam mendeinisikan pengalaman mistis.
5 Tentang  penrumusan  “mysticism”  sebagai  kata  benda  lihat  de  Certeau,  Michel, “‘Mystique’ au XVIIe siècle; le problème du langage ‘mystique’,” in L’Homme Devant Dieu: Mélanges offerts au Père Henri de Lubac , Paris: Aubier, vol. 2 1964, hlm. 267—91.
6 Diskusi akademis modern seputar mistisisme dalam dunia wacana Ingris pada tahap yang  serius  dimulai  pada  akhir  abad  19  M,  sedangkan  di  dalam  diskursus  Jerman  diawali  sejak pertengahan pertama abad yang sama (McGinn, Bernard, The Presence of  God: a History of  Western
Christian Mysticism , New York: Crossroad, vol. I, 1991, hlm. 267,421.
7 Lihat Bouyer, Louis, “Mysticism: An Essay on the History of  the Word,” in Understanding Mysticism , diedit oleh Richard Woods, O.P., Garden City, NY: Doubleday Image Books, 1980, hlm. 42—55 . Sejarah singkat seputar kata “mysticism” lihat Wilke, Annette, op. cit ., hlm. 1279—80.
95 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
mistis,’  ‘pengalaman  mistis”,  ‘kesatuan  mistis’  yang  seluruhnya  memiliki bidang dan rujukan yang jelas. Misalnya, teologi mistis merujuk kepada suatu bentuk teologi, dan pengalaman mistis menunjukkan suatu jenis pengalaman tertentu. Tidak ada seorang pun yang menggunakan pembentuk kata sifat dari kata “mistis” tanpa menggunakan bentuk kata bendanya yang menentukan cakupan maknanya. Namun, setelah munculnya istilah “mistisisme’ sebagai sebuah  bentuk  kata  benda,  para  penulis  yang  berbeda  menggunakan  istilah tersebut dalam beragam bidang berbeda sampai saat ini. Tulisan di tangan pembaca  ini  berupaya  menilik  sejumlah  sumber  rujukan  utama  karya  para sarjana terkemuka di bidang mistisisme, juga meninjau beberapa enslikopedi otoritatif  dalam bidang agama dan ilsafat 8 untuk merenungkan secara hati-hati tentang bagaimana mereka mendeinisikan istilah “mistisisme”, serta menguji deinisi-deinisi  yang  meeka  buat  berdasarkan  seberapa  lengkap  deinisi tersebut  mencakup  aspek-aspek  dalam  mistisisme.  Survey  ini  difokuskan pada  sumber-sumber  karya  yang  ditulis  oleh  para  sarjana  yang  hidup— bahkan beberapa di antaranya masih hidup—pasca pertengahan akhir abad kesembilanbelas yang merupakan periode kajian modern tentang mistisisme. 9

## Meskipun survey ini hanya berkonsentrasi pada sumber rujukan berbahasa
Inggris, namun teks-teks yang dipilih merupakan karya-karya paling efektif yang tidak diragukan lagi turut membentuk pemahaman modern akan istilah tersebut.

## Beberapa Pengertian Mistisisme
Dalam meninjau secara kronologis karya-karya yang ditulis dalam bidang mistisisme, Christian Mysticism , karya seorang teolog Inggris dan ketua Katedral St. Paul di London, W. R. Inge (1860—1954) tampaknya dapat menjadi langkah awal yang tepat. 10 Dalam karya yang pertamakali terbit pada tahun 1988 ini,
8 Saya  tidak  menyatakan  bahwa  daftar  buku-buku  utama  dan  enslikopedi  ini  adalah yang terbaik dari semua karya terkait mistisisme. Tidak perlu dijelaskan, untuk melengkapi daftar tersebut  boleh  ditambahkan  buku-buku  atau  enslikopedia  lain.  Namun,  tampaknya  setiap  daftar yang lengkap pastinya telah mencakup pula semua sumber yang telah disebutkan dalam artikel ini.
9 Bernard  McGinn  mencirikan  kajian  modern  tentang  mistisisme  dalam  tiga  sinaran umum, yaitu dalam pendekatan teoritis, ilosois, komparatif  dan psikologis terhadap mistisisme, yang dimulai secara berurutan, mulai dari Albert Ritschl (1822—1899), William James (1842— 1910), dan kemudian beberapa sejarawan agama-agama semisal Nathan Söderblom (1866—1931) (McGinn, Bernard, op. cit ., hlm. 265—343).
10 Di antara kajian mistisisme modern, beberapa peneliti meyakini Christian Mysticism karya
Inge memunculkan tumbuhnya kembali minat masyarakat Ingris pada mistisisme Kristen (Crook, Paul,  “W.  R.  Inge  and  Cultural  Crisis,  1899—1920,”  dalam Journal  of   Religious  History ,  Oxford: Blackwell, vol. 16, 1977, hlm. 413).
96 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Inge menganggap inti terdalam dari mistisisme adalah “kesadaran akan realitas Yang Melampaui, Yang Maha” (“consciousness of  the beyond”) yang tampak sebagai suatu prinsip aktif  yang independen. Meski demikian, Inge meyakini mistisisme telah membangun suatu “sistem spekulasi dan praksis”nya sendiri yang berada di luar inti mistisisme itu sendiri. Hal dikarenakan setiap prinsip aktif   seyogyanya  menemukan  instrumennya  sendiri  yang  layak.  Dalam pengertian ini, mistisisme dapat dipandang sebagai suatu model atau bentuk agama. 11 Dia pun berasumsi bahwa “kehidupan yang memadu (unitive) atau kontemplatif  yang mewadahi persaksian langsung antara manusia dan Tuhan, serta melebur dengan-Nya” merupakan langkah akhir yang menjadi tujuan jalan mistis. 12

## Tiga  tahun  berselang  terbitnya  karya  Inge  tersebut,  seorang  ilosof
Amerika sekaligus pelopor ahli di bidang psikologi bernama William James (1842-1910)  menerbitkan  karya  klasiknya  yaitu The  Varieties  of   Religious Experience. Karya ini adalah hasil dari kumpulan dua puluh ceramah perkuliahan Gifford di Universitas Edinburg. Bab 16 dan 17 dari karya tersebut berkenaan dengan mistisisme. Namun karya tersebut lebih mengulas penjelasan James sendiri  tentang  “situasi  kesadaran  mistis”  alih-alih  menetapkan  deinisi apa  itu  mistisisme.  Dia  menyuguhkan  empat  ciri  sebagai  justiikasi  dalam menentukan suatu pengalaman sebagai pengalaman mistis. Dua di antara ciri pertama  adalah  “tidak  terbahasakan”  ( ineffability )  dan  “kualitas  bermuatan intelektual” ( noetic quality ) mencirikan segala situasi yang dapat disebut mistis. Sisanya, “sifat sementara” ( transciency ) dan “kefasifan” ( passivity ) a —atau peran fasik sang mistikus yang hanya menerima pengalaman mistis [ red .]—menjadi ciri-ciri yang tidak menentukan namun seringkali ditemukan. 13
Seorang ilosof  Katolik Roma berkebangsaan Inggris dan penulis berdarah Austria, Baron Friedrich von Hügel (1852-1925), menggunakan ajaran Kristen untuk menampilkan tiga elemen dalam agama-agama dalam dua jilid karyanya yang pertama kali terbit tahun 1908 yaitu The Mystical Element of  Religion as Studied in Saint Catherine of  Genoa and her Friends, Ketiga unsur tersebut adalah unsur  institusional-historis  ( historical  institutional ),  spekluatif-analitik  ( analytic- speculative ), dan emosional-intuitif ( intuitiveemotional ). 14 Sembari mengidentiikasi
a  P eran sang mistikus dalam menerima pengalaman mistis secara pasif-- pente r j. 11   Inge, William Ralph, op. cit ., hlm. 5—6.
12 Ibid , hlm. 12.
13 James,  William, The  Varieties  of   Religious  Experience:  A  Study  in  Human  Nature ,  diedit dengan  pengantar  oleh  Martin  E.  Marty,  New  York:  Penguin  Books,  1985,  hlm.  379—82.  Dia menyebut golongan situasi-situasi kesadaran (states of  consciousness) yang ditandai oleh ciri-ciri tersebut sebagai “golongan mistis” ( mystical group ). 14   von Hügel, Baron Friedrich, The Mystical Element of  Religion as Studied in Saint Catherine of
97 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
mistisisme dengan unsur ketiga, emosional-intuitif, dia menjelaskan “dalam hal ini, agama lebih merupakan sesuatu yang dirasakan bukannya dimengerti atau  diikirkan,  dicintai  dan  dimukimi  alih-alih  dianalisis.  Agama  adalah tindakan dan kekuatan, bukannya fakta eksternal dan veriikasi intelektual. 15 ” Von  Hügel  pun  mengaitkan  ketiga  unsur  tersebut  dengan  tiga  daya  dan fakultas jiwa, yaitu rasa dan memori, akal budi dan kehendak dan aksi, serta menghubungkan fakultas ketiga tersebut pada mistisisme sebagai jalan untuk meraih pengalaman langsung atas realitas objektif. 16

## Evelyn  Underhill  (1875—1941),  seorang  Anglo-Katolik  berkebangsaan
Inggris  dan  penulis  populer  tentang  mistisisme,  mengkritik  keempat karakteristik  pengalaman  mistis  usulan  William  James  di  atas  dalam  karya terkenalnya  yang  mulai  terbit  pada  tahun  1911, Mysticism:  the  Nature  and Development of  Spiritual Consciousness . Dia mengusulkan empat karakteristik lain yang berlawanan dengan usulan James, bahwa: (1) Mistisisme sejati bersifat aktif dan prakis, bukannya pasif  dan teoritis, melainkan sebuah proses-kehidupan yang  organis  …  (2) Tujuan  mistisme seutuhnya bersifat transendental dan spiritual, dan sama sekali tidak terkait dengan penambahan atas, penyelidikan akan, pengaturan ulang, atau peningkatan kepada sesuatu yang ada di dunia kasat  mata.  Hati  orang-orang  mistis  …  senantiasa  terpikat  akan  Yang  Esa nan  kekal,  dan  tidak  mengalami  perubahan  ( The  changeless  One ).  (3)  Bagi mereka, Yang Esa tersebut tidak hanya sebatas Realitas sejati di balik segala sesuatu, namun juga sebuah muara cinta yang hidup dan bersifat personal … (4) Penyatuan yang hidup dengan yang Satu…merupakan situasi atau suatu pola hidup yang dipertinggi atau telah melalui mi’raj ( enhanced life ). 17 Sebagai konsekuansi  wajar  dari  keempat  karakteristik  tersebut,  dia  menambahkan bahwa pengalaman mistis sejati tidak pernah bersifat berorientasi diri sendiri ( self-seeking ). 18 Underhill  menekankan  pengalaman  mistis  menyatu  dengan Yang Satu adalah sebuah proses aktif  yang mengalir berkelanjutan, bukannya pengakuan  mendadak  terhadap  berlimpahnya  penyaksian  atas  Kebenaran
Genoa and Her Friends , London: J.M. Dent & Co.; New York: E. P. Dutton & Co., vol. I, 1923, hlm. 50—53. Dia meyakini bahwa ketiga elemen tersebut bersifat niscaya atau mesti dalam melengkapi bangunan  kesadaran  religius,  dan,  konsekuensinya,  masing-masing  dari  ketiga  elemen  tersebut mesti diperiksa dan dilengkapi oleh dua elemen lainnya demi menghindari monopoli pada hanya satu elemen saja.
15 Ibid , hlm. 53.
16   von Hügel, Baron Friedrich, op. cit ., vol. II, hlm. 390.
17   Underhill, Evelyn, Mysticism: the Nature and Development of  Spiritual Consciousness , edisi ke-
12, Oxford: Oneworld, 1994, hlm. 81.
18 Ibid , hlm. 92.
98 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
yang hanya terjadi sesekali. 19
Namun, deinisinya tentang mistisisme masih dirasa samar. Dia memandang mistisisme sebagai “sebutan bagi proses-kehidupan organis yang melibatkan penyempurnaan  Cinta  Ilahi” 20 “ekspresi  dari  kecenderungan  itriah  jiwa manusia untuk sepenuhnya menjadi selaras dengan tatanan transedental, 21 ” and “intuisi atau pengalaman akan Tuhan secara langsung.” 22 Rudolf  Otto (1869— 1937), seorang teolog, ilosof, dan ahli sejarah Jerman menerbitkan karyanya,
West-Östliche  Mystik di tahun 1926 dan langsung diterjemahkan pada tahun 1932 ke dalam bahasa Inggris, Mysticism East and West . 23 Meskipun berbicara mengenai  beragam  bentuk mistisisme, 24 Otto memfokuskan diri pada “dua bentuk mistisisme yang mulanya terpisah,” yaitu “mistisisme instrospeksi”( mysticism  of   introspection )  dan  “mistisisme  penyatuan  visi/ syahadah ( mysticism of   unifying  vision ).”  Bentuk  pertama  “bermakna  menyelami  lubuk  diri  yang terdalam demi meraih intuisi untuk menemukan Yang Mutlak, Tuhan, atau Brahman,” sementara bentuk kedua “memandang alam segala sesuatu dalam keberagamannya, yang kontras dengan lompatan kepada intuisi di atas atau pengetahuan terhadap kekhasannya sendiri ( knowledge’ of  its own most peculiar kind ),” yang sesuai dengan neraca nilai-nilai kita boleh jadi dianggap sebagai fantasi aneh atau sebuah penglihatan menuju kesalinghubungan abadi antara segala sesuatu,.” 25 . Bagi Otto terdapat bentuk umum pengalaman mistis yang meliputi pengalaman mistik maupun pengalaman teistik. 26
Tahun  1957,  Robert  Charles  Zaehner  (1913—1974),  ahli  sejarah agama-agama  sekaligus  profesor  di  bidang  agama  dan  etika  berkebangsaan Inggris,  menerbitkan  karyanya  berjudul, Mysticism  Sacred  and  Profane . Dengan  menyampingkan  beberapa  pengalaman  yang  terkadang  dikaitkan dengan mistisisme dari deinisi mistisisme semisal kewaskitaan, telepati dan kemampuan  berjalan  di  udara—Zaehner  mengemukakan  bahwa  di  tengah pengertian  umum  seputar  mistisisme  dia  hanya  membatasi  dirinya  pada
19 Ibid ,  hlm.  81.  Dalam  karya  lainnya,  Underhill  menggunakan  ekspresi  “kesatuan  yang kekal dengan Sang Absolut.” ( ibid , hlm. 91).
20 Ibid , hlm. 81.
21 Ibid , hlm. xiv.
22  Underhill, Evelyn, The Mystics of  the Church , Cambridge: James Clarke, 1998, hlm. 9.
23  Otto menulis karya ini Sembilan tahun setelah menulis karyanya yang terkemuka, Das
Heilige .
24  Otto, Rudolf, Mysticism  East  and  West , terj. oleh by Bertha L. Bracey and Richenda C. Payne, New York: MacMillan, 1932, hlm. 76.
25  Ibid, hlm. 40, 42. Dia menyebut kedua bentuk mistisisme ini sebagai “dua cara” ( two ways )
dan menjelaskannya dalam bab IV dan V karya tersebut.
26  Almond, Philip C., Mystical Experience and Religions Doctrine , Berlin: Mouton, 1982, hlm. 113.
99 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
“pengalaman-pengalaman preternatural (berada di luar batas alami, namun masih  dapat  difahami  secara  rasional)  wilayah  ditransendensikannya  segala persepsi indrawi dan pemikiran diskursif  suatu apersepsi langsung terhadap kesatuan yang difahami melampaui dan berada di luar jangkauan keberagaman alam yang kita ketahui.” 27 Dia pun mengulas tiga bentuk keadan mistis yang berbeda,  yaitu  situasi  “ pan-en-henic ”  wilayah  dialaminya  seluruh  eksistensi ciptaan sebagai satu kesatuan dan dialaminya yang satu sebagai keseluruhan; keadaan isolasi, ketertutupan dari apa yang saat ini kita sebut jiwa atau ruh yang tidak dilahirkan ( uncreated soul ) dari segala sesuatu selainnya; dan ketiga, kehilangan  keutuhan  personalitas  manusia,  sang  ‘ego’  secara  serentak,  dan terserapnya ruh yang tidak tercipta ( uncreated spirit ), sang ‘diri’ ke dalam esensi Tuhan. Dalam esensi Tuhanlah baik personalitas individual maupun seluruh alam objektif  seutuhnya lenyap atau tampak lenyap. 28
Walter  Terence  Stace  (1886—1967),  seorang  ilosof   berdarah  Inggris meluncurkan  karya  klasiknya  di  tahun  1960  dengan  judul Mysticism  and Philosophy. Meski dia sendiri menyatakan kata “mistisisme” yang dia terapkan dalam buku tersebut ditujukan bagi seluruh pokok persoalan yang dikaji di dalamnya,  termasuk  pengalaman  mistis  dan  interpretasi  atasnya, 29 istilah tersebut dia fokuskan pada pengalaman mistis beserta deinisi, tipe, ciri dan hubungannya dengan fenomena lainnya, bahkan dengan klaim bahwa istilah “pencerahan”  ( enlightenment )  dan  “iluminasi”  ( illuminastion )  lebih  memadai daripada istilah “mistisisme 30 ” Dia mengidentiikasi dua jenis utama mistisisme (kesadaran mistis), 31 ekstrovertif  dan introvertif, yang melibatkan pemahaman atas  kesatuan  segala  sesuatu  dan  kesadaran  kesatuan  yang  mengeluarkan segala multiplisitas secara berturut-turut, serta menyusun daftar tentang tujuh karaktersitik  bagi  setiap  tipe  pengalaman  mistis  untuk  mendapatkan  esensi dari pengalaman-pengalaman mistis. 32
27  Zaehner, R.C., Mysticism Sacred and Profane , Oxford: Clarendon Press, 1957, hlm. 198—99.
28 Ibid , hlm. 168.
29   Stace, W.T., Mysticism and Philosophy , London: Macmillan, 1989, hlm. 36. 30   Meski Stace meyakini hal tersebut, penggunaan istilah “ enlightenment ” (pencerahan) atau
“ illumination ” (penyinaran) – yang umumnya digunakan di India– lebih baik dibanding “mistisisme,” dia menulis orang-orang Barat mesti bersedia menerima istilah “ mysticism ” demi sejumlah alasan historis. ( ibid , hlm. 15—16).
31  Stace menyatakan, meskipun pengalaman ekstrovertif  dan introvertif  difahami sebagai tipe-tipe yang jelas, pengalaman ekstrovertif  berada di bawah tingkat pengalaman introvertif  dan memperoleh penyempurnaan dan pemenuhannya dalam pengalaman introvertif. ( ibid , hlm. 132). 32   Esensi inti itu pun, dikemukakan Stace, merupakan pengalaman umum akan kesatuan yang,  dalam  beberapa  pengertian,  diyakini  para  mistikus  merupakan  inti  atau  dasar  bagi  dunia mistis. ( ibid , hlm. 132). Stace memberi penekanan terhadap karakteristik sentral dari pengalaman mistis ini dalam karya lainnya, semisal: Stace, W.T., The Teachings of  the Mystics , New York: The New
100 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Bernard McGinn (1937—), Profesor teologi historis dan sejarah Kristen, dalam pendahuluannya bagi karya lima-jilid sejarah mistisisme Kristen terbitan 1991, berjudul “ The Presence of  God ,” 33 menyatakan meski gagasan utama dan tujuan mistisisme mungkin dimengeri sebagai sebuah perjumpaan istimewa Tuhan-manusia,  segala  sesuatu  yang  mengarahkan  dan  mempersiapkan perjumpaan ini, dan segala yang mengalir darinya atau diandaikan demikian bagi kehidupan perorangan dalam komunitas beriman pun dianggap mistis, meskipun jika dalam pengertian sekunder atau dalam tingkat pengertian yang lebih rendah 34 . Dengan mempertimbangkan relasi antara tujuan, proses, dan pengaruh  yang  diakibatkan  oleh  mistisisme,  McGinn  menyatakan  bahwa elemen mistis dalam ajaran Kristen merupakan bagian dari iman dan amalan- amalan dalam Kristianitas sendiri yang terkait dengan persiapan bagi, kesadaran akan dan reaksi terhadap apa yang dikenal sebagai kehadiran langsung Ilahi. 35 Dalam  deinisi  yang  luas  ini,  McGinn  sepakat  dengan  beberapa  pengikut seorang teolog Katolik Bernard Lonergan (1904—1984) yang mnegusulkan secara khusus untuk menggunakan “kesadaran” daripada “pengalaman” untuk meninggalkan  situasi-situasi  tertentu  seperti  penyaksian,  atau  penglihatan ( vision )  dan  pendengaran  ( locution )  fenomena-fenomena  gaib,  serta  situasi kegembiraan, keterpesonaan batin ( raptures ) dari esensi perjumpaan dengan Tuhan. 36 Di samping itu, karena sebagian terinspirasi oleh oleh karya Joseph Maréchal  (1878-1944),  seorang  ilosof   dan  ahli  dalam  bidang  psikologi, McGinn berpendapat bahwa “kehadiran ( presence )” merupakan kategori yang lebih berguna dalam memahami mistisisme daripada “kesatuan ( union ),” yang hanya  merupakan  satu  dari  banyak  model,  metafor,  atau  simbol  yang  telah digunakan para mistikus dalam paparan mereka. 37
American Library, 1960, hlm. 14—15.
33   Sampai sekarang, empat jilid dari seri karya ini tampil sebagai: The Origins of  Mysticism (1991), The Growth of  Mysticism (1994), The Flowering of  Mysticism (1998), and The Harvest of  Mysticism in Medieval Germany (2005).
34 McGinn, Bernard, op. cit ., hlm. xvi.
35 Ibid , hlm. xvii. Meski di sini McGinn menggunakan deinisi tersebut untuk mendeinisikan elemen mistis dalam ajaran Kristen, deinisi tersebut pun dia gunakan dalam konteks agama-agama lainnya, khususnya Islam and Yahudi. Lihat “Mystical Union in Judaism, Christianity, and Islam,” dalam Encyclopedia of  Religion (second edition) , Lindsay Jones (ed.), Detroit: Macmillan Reference USA,
2005, hlm. 6334.
36 McGinn, Bernard, The Presence of  God , op. cit., hlm. xvii, xviii, 345.
37 Ibid , hlm. xvii. Lihat juga dalam artikelnya yang tersebut di atas dalam Encyclopedia of
Religion (second edition) , hlm. 6334. Fakta bahwa semua kaum mistikus tidak pernah merepresentasikan pengalaman mistisnya sebagai kesatuan dengan Tuhan pun ditekankan oleh sarjana lainnya semisal Gershom G. Scholem ( Major Trends in Jewish Mysticism , op. cit ., hlm. 5). Bagaimanapun juga, beberapa peneliti telah meragukan apakah McGinn hanya mengganti apa yang terlalu sempit dengan yang terlalu luas (Payne, Steven, “Mysticism, Nature of,” in Routledge Encyclopedia of  Philosophy , op. cit ., hlm.
101 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011

## Deinisi Mistisisme dalam Ensiklopedi
Kajian seputar pengertian mistisissme dalam beragam enslikopedia yang terbit  secara  runtut  dapat  dimulai  dari  sebuah  karya  berkesan, Encyclopædia of  Religion and Ethics editan James Hasting. Dalam bagian “Mistisisme” karya tersebut yang diterbitkan tahun 1924, 38 Rufus M. Jones menyatakan bahwa mistisisme  mencakup  “(1)  pengalaman  yang  dirasakan  dari  perjumpaan langsung  dengan  Ilahi  dan  (2)  doktrin  teologiko-metaisis  mengenai penyatuan yang mungkin terjadi antara jiwa dengan Realitas Absolut, Tuhan.”
Dia  yakin  hal  tersebut  dapat  mendorong  pada  kejelasan  untuk  membatasi penguanan istilah “mistisisme” pada signiikansi belakangan yaitu “doktrin hitoris tentang hubungan dan penyatuan yang bersifat potensial antara jiwa antara jiwa manusia dengan Realitas Tertinggi,” serta pada penggunaan istilah “pengalaman mistis” sebagai perjumpaan langsung dengan Tuhan. 39 Sembari membedakan antara istilah dalam bahasa Jerman Mystizizmus dan Mystik, jones menganggap “mistisisme” sepadan dengan istilah yang terakhir, Mystik. 40
Dalam  sebuah  artikel  bertajuk  “Mysticism,  History  of ”  in Encyclopedia of   Philosophy, terbit  tahun  1967,  Ninian  Smart  mengidentiikasi  mistisisme dengan  pengalaman  mistis  dan  berpendapat  bahwa  “dengan  demikian mengindikasikan  apa  yang  dimaksud  dengan  ‘mistisisme’  dengan  merujuk beberapa contoh, seperti Eckhart … dan dengan memetakan beberapa ciri penting jenis pengalaman yang dipersoalakan tanpa menginterpretasikannya secara  doktrinal.” 41 Dia  pun  membedakan  beragam  “aspek”  mistisisme, yaoitu  pengalaman-pengalaman  itu  sendiri,  jalan  atau  sistem  teknik-teknik kontemplatif   yang  sering  dikaitkan  dengan  pengalaman  tersebut,  serta doktrin-doktrin yang lahir dari mistisisme, atau terpengaruh olehnya. 42 Adapun
628). 38 Penanggalan yang disebutkan dalam bagian ini sebagai waktu penerbitan artikel-artikel tersebut merujuk pada waktu publikasi jilid-jilid dari enslikopedia-enslikopedia yang memuat artikel tersebut.
39  Jones,  Rufus  M.,  “Mysticism,” Encyclopædia  of   Religion  and  Ethics ,  diedit  oleh  James Hastings, New York: Scribner´s, vol. IX, 1924, hlm. 83. Dia menjelaskan bahwa dalam arti yang sempit  ini,  mengimplikasikan  konsepsi  metaisis  tertentu  tentang  Tuhan  dan  jiwa  serta  suatu “langkah mistis” ( mystical wa y) untuk mencapai suatu kesatuan dengan sang Absolut ( ibid , hlm. 84).
40 Mystizismus , ditulisnya, berarti pemujaan terhadap sesuatu yang supernatural, pengejaran kekuatan kebatinan, dan eksploitasi spiritualistis bagi penelitian atas entitas isik, sementara Mystik bermakna pengalaman atas perjumpaan dan relasi tuhan-manusia yang berlangsung secara langsung ( ibid , hlm. 83). 41  Smart, Ninian, “Mysticism, History of,” op. cit ., hlm. 441. Edisi pertama karya ini telah diedit oleh Paul Edwards.
42 Ibid , hlm. 442.
102 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
aspek mistisisme lainnya, menurutnya, yaitu fenomena paranormal semacam melayang  di  udara,  meskipun  selalu  dianggap  tidak  memiliki  signiikansi sepenting aspek-aspek pertama. 43
Dalam  tulisan  bertajuk  “ Mysticism ”  dalam Encyclopedia  of   Religion yang terbit mulai tahun 1987, Louis Dupré—sembari menekankan fakta tiadanya deinisi  bermakna  namun  sekaligus  komprehensif   yang  mencakup  semua bentuk pengalaman yang telah digambarkan sebagai mistis—secara implisit mengidentiikasi  mistisisme  dengan  pengalaman  mistis  serta  memandang bahwa keempat karakteristik yang digambarkan dalam karya William James, The Variety of  Religious Experience, merupakan karakteristik yang paling umum diterima. Untuk memperbaiki keepat karakteristik tersebut, dia mengusulkan untuk  mengatakan  kualitas  “ rhythmic ”  pengalaman  mistis—daripada “ transcient ”—dan menambah ciri lain sebagai yang kelima, yaitu “ integration. ” 44
Dalam sebuah artikel “Mysticism, History of ” dalam Routledge Encyclopedia of   Philosophy ,  terbit  pada  tahun  1998,  Steven  Payne  bukannya  menyajikan deinisinya  sendiri,  malah  menyebutkan  bahwa  “para  penulis  biasanya mengaitkan  mistisisme  dengan  sebentuk  kesadaran  yang  menyertakan pertemuan  atau  penyatuan  nyata  dengan  suatu  tatanan  realitas  tertinggi, bagaimanapun realitas tersebut difahami” 45 Dia  juga  menambahkan  bahwa diskusi-diskusi  ilosois  modern  secara  khusus  cenderung  berfokus  pada pengalaman  mistis. 46 Dalam artikel “ Mysticism  [Further  Consideration] ,” dalam edisi kedua Encyclopedia of  Religion yang terbit tahun 2005, Peter Moore melalui deinisi yang luas memberi catatan bahwa “istilah mistisisme terkait dengan tradisi-tradisi yang mengairmasi pengetahuan langsung tentang atau hubungan erat dengan sumber atau dasar realitas tertinggi, sebagaimana dialami dengan beragam cara dalam situasi-situasi visioner, eskatis, kontemplatif  dan unitif (penuh kesatuan) dari kesadaran, serta sebagai sesuatu yang diwujudkan secara beragam dalam berbagai doktrin dan amalan yang meyatakan suatu kesatuan dan pandangan penuh kasih mengenai alam dan eksistensi manusia. 47 ” Dia pun menekankan  bahwa  segala  perlakuan  modern  terhadap  mistisisme  mestilah
43   Dalam entri berikutnya, “Mysticism, Nature and Assessment,” yang merupakan salah satu entri baru dalam edisi kedua enslikopedi ini, Kai-man Kwan tidak membuat perbedaan apapun antara istilah “mistisisme” and “pengalaman mistis.” ( ibid , 453—60).
44   Dupré, Louis, “Mysticism,” Encyclopedia of  Religion , diedit oleh Mircea Eliade, New York: MacMillan Pub. Co, vol. 10, 1993, hlm. 245—46.
45 Payne, Steven, “Mysticism, History of,” op. cit ., hlm. 620.
46 Ibid , hlm. 627.
47   Moore, Peter, “Mysticism [Further Consideration],” Encyclopedia of  Religion (second edition) , op. cit., hlm. 6355.
103 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
mempertimbangkan empat “dimesi” mistisisme, yaitu dimensi eksperiensial, teoritis, praktis dan sosial. Yaitu, “beragam bentuk pengalaman mistis secara erat terhubung dengan bangunan berbagai disiplin dan seperangkat disiplin dan teknik yang nantinya disampaikan melalui sekumpulan ide yang dituangkan dalam doktrin dan ilsafat, simbolisme dan spekulasi, dan semuanya memiliki pengejewantahan social dalam beragam komunitas dan tradisi-tradisi historis tertentu.” 48 Dia  juga  mengatakan  tantang  dimensi  “ontologis”  yang  dapat ditambahkan pada keempat dimensi sebelumnya dan mencakup sebab-sebab atau  realitas-realitas  transendental  yang  implisit  dalam  pengalaman  mistis. 49 Dalam sebuah entri dengan judul “Mysticism” dalam The Brill Dictionary of Religion , terbit tahun 2006, Annette Wilke mendeinisikan mistisisme sebagai sebuah konsep naungan bagi “pengalaman-pengalaman yang padanya segala batas sirna –batas-batas subjek semisal kekosongan ikiran, atau dalam ekstasi; batas-batas  objek,  sehingga  dualitas  hilang;  batas  ruang,  untuk  mengalami yang  tidak  terbatas  dalam  yang  berbatas,  batas  waktu,  ketika  yang  ‘tak bermasa, kekinian abadi’ mengganti waktu yang silih berganti” demikian pula “beragam konsep, ajaran, gaya sastra yang merenungkan, menceritakan atau menggambarkan transendensi imanen atau imanensi transenden tersebut 50 ”

## Analisis dan Evaluasi
Sebagian dari sarjana-sarjana yang disebut di atas (William James, Baron Friedrich von Hügel, Rudolf  Otto, R. C. Zaehner, W. T. Stace, Louis Dupré, and Steven Payne) baik secara implisit maupun eksplisit telah mengidentiikasi mistisisme  dengan  pengalaman  mistis—tak  perduli  bagaimana  memahami dan mendeinisikan pengalaman ini—dan mengabaikan atau mengeluarkan dimensi-dimensi mistisisme lainnya dari deinisi mereka. Sebaliknya, Rufus M.  Jones  lebih  memilih  untuk  mempertahankan  pengalaman  mistis  berada di  luar  deinisi  “mistisisme”  dan  mendeinisikannya  sebagai  suatu  doktrin historis.  Kedua  kubu  sarjana  tersebut  sama-sama  menyuguhkan  beragam deinisi mistisisme yang bersifat satu-dimensi, walaupun pendirian pertama memandang  dimensi  ini  sebagai  pengalaman,  sedang  pendirian  kedua melihatnya sebagai sebuah doktrin.
48 Ibid , hlm. 6356.
49 Ibid .
50 Wilke, Annette, op. cit ., hlm. 1279. Kamus (enslikopedi) empat jilid ini merupakan versi yang telah direvisi dari versi Jerman Metzler  Lexikon  Religion:  Gegenwart,  Alltag,  Medien yang  telah dipublikasikan tahun 1999—2002.
104 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Meski demikian, sarjana lainnya berpegang pada deinisi yang lebih dari satu dimensi, W. R. Inge bercerita tentang kesadaran mengenai dua dimensi, baik pengalaman maupun doktrin yang, melampaui pengalaman, membangun system spekulatif dan praktisnya sendiri (pengalaman, doktin dan praktis).
Ninian  Smart  menyebut  empat  aspek  mistisisme,  yaitu  pengalaman,  jalan atau system teknik-teknik kontemplatif, doktrin, dan fenomena paranormal semisal  melayang  di  udara.  Peter  Moore  mempertimbangkan  lima  dimensi bagi  mistisisme,  yaitu  dimensi  eksperiensial,  teoritis,  sosial  dan  ontologis. Demikian pula Bernard McGinn memaparkan sebuah deinisi yang luas atas mistisisme dan meletakkan sebentuk perjumpaan yang khusus antara Tuhan- manusia pada inti deinisinya atas mistisisme, dan membawa “segala sesuatu” yang  memandu  dan  mempersiapkan  perjumpaan  ini  dan  “semua”  yang mengalir darinya dalam naungan mistisisme. Dalam perkara Evelyn Underhill, meskipun dia menekankan pada watak dasar mistisisme yang berifat praktis, kepastian  deinisinya  tidak  jelas.  Underhill  terkadang  melihat  mistisisme sebagai “suatu proses organik,” kadang pula sebagai “kecenderungan itriah jiwa manusia,” dan terkadang sebagai “intuisi atau pengalaman langsung akan Tuhan.”
Dari  semua  keterangan  di  atas,  deinisi-deinisi  yang  mengidentiikasi mistisisme  hanya  dengan  pengalaman  mistis  tidak  memberikan  perhatian yang seyogyanya terhadap dimensi-dimensi dan aspek-aspek mistisisme lain serta hubungan erat dimensi dan aspek tersebut dengan pengalaman mistis, dan  memandang  aspek-aspek  lain  tersebut  sebagai  sesuatu  yang  berada  di luar cakupan mistisisme. Nyatanya, berbagai deinsi tersebut dapat dipandang lebih  sebagai  beragam  devinisi  mengenai  “pengalaman  mistis”  daripada “mistisisme”  itu  sendiri.  Namun,  apakah  sarjana-sarjana  lain  yang  telah berupaya menyusun satu persatu dimensi mistisisme berhasil menyuguhkan sebuah deinisi yang menyeluruh ( comprehensive )?
Berbagai dimensi yang telah disebutkan di atas tampaknya tidak merangkul seluruh  aspek  mistisisme.  Dari  seluruh  dimensi  yang  telah  dipaparkan sebelumnya,  jika  kita  anggap  seperangkat  dimensi  dari  Ninian  Smart  dan Peter  Moore  sebagai  yang  terlengkap,  hal  ini  menjadikan  beberapa  dimensi lain  yang  ditambahkan  tak  dapat  dijustiikasi.  Khususnya  jika  kita  sepakat dengan  beberapa  penulis  yang  percaya  mistisisme  sebagai  sebuah  istilah umum layaknya agama, dan setiap dimensi yang ditetapkan bagi agama dapat saja  dipandang  sebagai  suatu  dimensi  dari  mistisisme, 51 mengapa  kita  tidak
51  Misalnya, lihat, William Ralph, op. cit ., hlm. 6, dan dan Antoon Geels & Jacob A. Belzen, “A Vast Domain and Numerous Perspectives – Introduction to the Volume,” dalam Mysticis:  a
105 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
dapat membicarakan–misalnya—dimensi mistis ( mytic ) mistisisme?
Poin penting lainnya adalah bahwa bahkan jika ada yang dapat menyusun daftar  mengenai  seluruh  dimensi  mistisisme  dan  membuat  deinisi  yang komprehensif, dia mesti memperhatikan kenyataan babhwa seluruh dimensi tersebut tidaklah menempati level yang setara. Apakah kita menerima klaim kaum  esensialis  bahwa  terdapat  inti  yang  umum  dalam  semua  pengalaman mistis yang bukan merupakan kerangka buatan subjek yang mengalami atau sang mistikus tersebut, atau kita setuju dengan sarjana-sarjana konstruktivis yang bersikukuh dengan peran historis, kultur, dan konteks keagamaan dalam membentuk  atau  mengkonstruksi  pengalaman  mistis, 52 atau—dengan  kata lain—apakah  kita  percaya  pada  ketidakbergantungan  dimensi  eksperiensial dari dimensi-dimensi lainnya atau kita andaikan adanya keterkaitan erat antara semua itu, dimensi eksperiensial merupakan dasar atau sumber dari mistisisme yang memainkan peran utama dalam membentuk deinisi mistisisme itu sendiri. Ini berarti aspek pengalaman atau eksperiensial mistisisme sebenarnya tidaklah paralel  dengan  dimensi-dimensi  lainnya,  melainkan  suatu  landasan  yang menyebabkan seluruh dimensi lainnya dipandang bersifat “mistis”. Dengan demikian deinisi apapun tentang mistisisme seyogyanya mempertimbangkan sentralitas pengalaman dibandingkan aspek-aspek lain dari mistisisme.
Sebagai  konsekuensinya,  deinisi  paling  komprehensif   yang  mencakup seluruh  dimensi  mistisisme  dan  sekaligus  menempatkan  pengalaman  mistis di  titik  pusatnya  tampaknya  adalah  deinisi  dari  Bernard  McGinn,  bahwa mistisisme sebagai perjumpaan Tuhan-manusia, semua yang membawa dan mempersiapkan  terjadinya  perjumpaan  tersebut,  serta  segala  yang  mengalir dari pertemuan tersebut. Meski demikian, karena deinisi tersebut mengidap ciri  kurangnya  keakuratan  –yang  tidak  lain  merupakan  ciri  semua  deinisi yang  luas—  seperangkat  aspek  yang  ditawarkan  Smart  dan  Moore–yang dapat ditingkatkan dengan menambahkan beberapa dimensi lainnya—dapat digunakan sebagai alat bantu dalam menjernihkan dan membatasi jangkauan
Variety  of   Psychological  Perspectives ,  didedit  oleh  Jacob  A.  Belzen  and  Antoon  Geels,  Amsterdam: Rodopi, 2003, hlm. 9. Demikian pula Otto menyatakan, dilihat dari karakteristiknya yang beragam, agama dan mistisisme adalah mirip (Otto, Rudolf, op.  cit ., hlm. 76). Adapun terkait aspek-aspek atau dimensi-dimensi dari agama, beberapa penulis telah mengajukan kelompok-kelompok dimensi yang beragam. Misalnya, Ninian Smart menyebutkan tujuh dimensi, yaitu dimensi yang doctrinal dan ilosois, ritual, naratif  dan mitis, eksperiensial dan emosional, etis, legal, sosial dan institusional, dan material (Smart, Ninian, Dimensions  of   the  Sacred:  An  Anatomy  of   the  World’s  Beliefs , London: HarperCollins, 1996).
52   Terdapat beberapa sarjana—khususnya pada pertengahan kedua abad ke-20 M—yang telah mempertahankan teori konstruktiisme. Rujukan terpenting tentang teori ini adalah: Mysticism and Philosophical Analysis , diedit oleh Steven T. Katz, New York: Oxford University Press, 1978.
106 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011

## kajian-kajian spesiik yang menggunakan deinisi McGinn.
Pertimbangan  atas  perbedaan  antara  mistisisme,  pengalaman  mistis serta karakteristik mistisisme dari beragam aspek akan berguna dalam upaya memahami  lebih  baik  kategorisasi-kategorisasi  berbeda  mistisisme  yang diajukan beragam ahli. 53 Misalnya, menjadi lebih jelas saat Otto membicarakan tentang  dua  bentuk  utama  mistisisme—“mistisisme  introspeksi  ( mysticism of   introspection )”  dan  “mistisisme  kesatuan  penyaksian  ( mysticism  of   unifying vision )”—sertaan  membedakan  antara  “mistisisme  ruh  ( the  mysticism  of   the spirit )” dari “mistisisme alam ( nature mysticism ), 54 dia menjelaskan perbedaan tipe dari “pengalaman mistis,” tidak dari aspek teoritis, praktis, historis dan aspek- aspek  semisalnya  dari  mistisisme.  Demikian  pula  ketiga  bentuk  mistisisme yang  berbeda  secara  mendasar  dari  Zaehner,  yaitu  mistisisme pan-en-henic , monistik  dan  teistik, 55 dan  pembagian  terkemuka  Stace  atas  mistisisme— mistisisme  introspektif   dan  mistisime  ekstrovertif—pun  merupakan  jenis- jenis  pengalaman  mistis.  Tetapi,  dalam  mengkategorikan  mistisisme  dalam praktis dan teoritis (spekulatif), 56 keduanya merujuk pada dua dimensi berbeda dari  mistisisme,  dan  bukan  pengalaman  mistis  itu  sendiri.  Demikian  pula pembagian  pada  mistisisme  afofatik  ( apophatic )  dan  katapatik  ( kataphatic ) 57
53 Pertimbangan  ini  pun  berguna  untuk  memahami  secara  lebih  baik  kategorisasi- kategorisasi lain yang di dalamnya mistisisme dianggap sebagai sebuah elemen dari kategori yang lebih umum. Sebagai contoh, anggapan sebagian sarjana bahwa mistisisme sebagai elemen agama (misalnya Friedrich von Hügel dalam karyanya The Mystical Element of  Religion ) memiliki arti bahwa pengalaman  mistislah  –bukannya  dimensi  teoritis  dan  sosial  dari  mistisisme—yang  merupakan elemen dari agama.
54  Otto berfokus dua bentuk mistisisme yang lebih tinggi, “mistisisme introspeksi” ( mysticism of   introspection) dan “mistisisme kesatuan penyaksian atau syuhud ” ( mysticism  of   unifying  vision ) dan membandingkan keduanya dengan tiga bentuk mistisisma di bawahnya, yaitu mistisisme illuminis, mistisisme eksperimentasionalisme emosional ( mysticism of  emotional experimentalism ), dan mistisisme alam ( nature mysticism ). Lihat Mysticism East and West , bab IV, V, dan VI. 55  “Setidaknya tampak tiga keadaan mistis yang berbeda dan tidak identik satu sama lain,– keadaan pan-en-henic di  mana  semua  keberadaan  makhluk  dialami  sebagai  satu,  dan  satu  sebagai keseluruhan; Kondisi isolasi murni atas apa yang kita sebut jiwa atau ruh yang tak tercipta ( uncreated spirit or soul ) dari semua selainnya; dan ketiga, kehilangan personalitas manusia, ego secara simultan, absorpsi terhadap spirit yang tidak mencipta ( uncreate  spirit ), sang ‘diri’, ke dalam esensi Tuhan, wilayah  meleburnya  personalitas  individual  dan  seluruh  dunia  objektif   secara  keseluruhan.” (Zaehner, R.C., op. cit ., hlm. 168)
56 Kategorisasi  tersebut  digunakan  sejumlah  penulis.  Sebagai  contoh,  lihat  Martensen,
Hans Lassen, Jacob Boehme: his life and teaching. Or Studies in theosophy , terj. T. Rhys Evans, London: Hodder and Stoughton, hlm. 19—20. Demikian pula, ssementara para sarjana seperti Underhill menekankan mistisisme praktis, yang lainnya semisal like Inge lebih memiliki karya-karya seputar mistisisme spekulatif.
57   Mistisisme afofatik ( apophatic mysticism ) menyatakan tiada yang dapat dikatakan tentang berbagai objek atau keadaan yang dialami kaum mistikus, sementara mistisisme Katafatik ( Kataphatic
107 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
adalah kategorisasi dimensi teoritis mistisisme, bukannya pengalaman mistis.
Namun,  bagaimana  tanggapan  kita  terhadap  klasiikasi  atas  mistisisme yang  acapkali  dilakukan  oleh  berbagai  agama  da  tradisi?  Misalnya, Routledge Encyclopedia of  Philosophy mengklasiikasikan mistisisme ke dalam 6 “helaian” yaitu mistisisme komunitas-komunitas wiwitan ( ancient and indigenous communities ), mistisisme India, di China dan Jepang, mistisisme yahudi, mistisisme Kristen dan mistisisme Islam. 58 Contoh lainnya, Encyclopedia of  Philosophy memaparkan mistisisme  dengan  membatasi  perhatianhanya  pada  “tradisi-tradisi  religius utama yang telah mengenal budaya tulis ( main literate religious tradition ),” yaitu agama-agama India (Hindu, Budha, Jainisme, Sikhisme), agama-agama Cina dan Jepang, dan akidah-akidah bangsa Semit (Yahudi, Kristen dan Islam) .59
Lalu apakah mereka pun membuat klasiikasi bagi pengalaman mistis, demikian pula  aspek-aspek  mistissisme  lainnya?  Nyatanya,  jawaban  atas  pertanyaan tersebut bergatung pada sudut pandang kita dalam melihat hubunga antara pengalaman  mistis  dengan  dimensi-dimensi  atau  aspek  mistisisme  lainnya. Jika kita berpandangan seperti esensialis, mempertahankan keyakinan tentang adanya  suatu  inti  yang  sama  yang  bersifat  umum  bagi  semua  pengalaman mistis  yang  tidak  bergantung  pada  sisi  historis,  tradisi  atau  keagaman  sang mistikus,  maka  klasiikasi  tersebut  bukanlah  klasiikasi  bagi  pengalaman mistis—yang  pada  hakikatnya  satu  dan  sama  dalam  semua  agama—namun klasiikasi tersebut lebih ditujukan bagi dimensi-dimensi mistisisme lainnya, semperti dimensi-dimensi teoritis dan dimensi sosialnya.
Sebaliknya,  jika  kita  sepakat  dengan  keyakinan  kelompok  konstruktivis bahwa  pengalaman  mistis  tidakah  dapat  dilepaskan  dari  tradisi,  dan lingkungan sang mistikus, dan latar belakang mereka pun berperan penting dalam membentuk pengalaman mistis mereka, maka klasiikasi semacam ini
mysticism )  justru  menyatakan  membuat  pernyataan-pernyataan  seputar  apa  yang  mistikus  alami. Beberapa penulis telah menggunakan kategorisasi tersebut, misalnya, lihat Johnston, William, Arise, My Love: Mysticism for a New Era , Maryknoll, NY: Orbis Books, 2000, hlm. 116—19. 58   Payne, Steven, “Mysticism, History of,” op. cit ., hlm. 621—26. Di sini, Payne—meskipun tidak menyatakan bahwa klasiikasi semacam ini adalah yang terbaik atau terlengkap—berkeyakinan bahwa mistikus besar sekalipun mereka umumnya berakar dari suatu tradisi religius tertentu..
59    Smart,  Ninian,  “Mysticism,  History  of,” op.  cit .,  hlm.  442—52.  Pengkategorisasian mistisisme  berdasarkan  beragam  agama  dan  wilayah  adalah  hal  yang  lumrah  dalam  beragam enslikopedi.  Misalnya,  lihat Encyclopædia  of   Religion  and  Ethics yang  mengkaji  seputar  mistisisme dalam 9 kategori: agama-agama primitif, penganut Budha, orang China, pemeluk ajaran Kristen (Perjanjian  baru,  Katholik  Roma,  Protestant,  dan  Rusia),  Yunani,  kaum  dan  penganut  Yahudi ( Hebrew  and  Jewish ), penganut Hindu, Muslim dan Persia, dan Roma ( Encyclopædia  of   Religion  and Ethics , op. cit ., hlm. 85—117).

## 108
K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
mengkategorikan baik pengalaman mistis maupun dimensi-dimensi lain dari mistisisme, sinkatnya, mengkategorisasikan seluruh mistisisme secara holistik. Penting dicatat bahwa meski kaum esensialis dan konstruktivis mengemukakan beragam  alas  an  dan  argument  untuk  membuktikan  teori  mereka  masing- masing,  diskusi  mereka  belum  memberi  kesimpulan  yang  pasti  sampai  saat ini.
109 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011

## Bibliography
Almond, Philip C. Mystical  Experience  and  Religions  Doctrine. Berlin: Mouton, 1982.
Bernard. The Presence of  God: a History of  Western Christian Mysticism. New York: Crossroad, vol. I, 1991.
de Certeau, Michel. “‘Mystique’ au XVIIe Siècle; le Problème du Langage ‘Mystique’.” L’Homme Devant Dieu: Mélanges offerts au Père Henri de Lubac.
Paris: Aubier, vol. 2 1964, hlm. 267-91.
Bouyer, Louis. “Mysticism: An Essay on the History of  the Word.” Understanding Mysticism. Richard Woods (ed.), O.P., Garden City, NY: Doubleday Image Books, 1980.
Crook, Paul. “W. R. Inge and Cultural Crisis, 1899-1920.” Journal of  Religious History 16.1 (1977): 413.
Geels, Antoon & Jacob A. Belzen. “A Vast Domain and Numerous Perspectives – Introduction to the Volume.” Mysticis: a Variety of  Psychological Perspectives.
Ed. Belzen dan Geels. Amsterdam: Rodopi, 2003. von Hügel, Baron Friedrich. The Mystical Element of  Religion as Studied in Saint Catherine of  Genoa and Her Friends. London: J.M. Dent & Co.; New York: E. P. Dutton & Co., vol. I & II, 1923.
Inge, William Ralph. Christian Mysticism. New York: Meridian Books, 1956.
James, William. The Varieties of  Religious Experience: A Study in Human Nature. Diedit dengan pengantar Martin E. Marty. New York: Penguin Books,
1985.
Johnston,  William. Arise,  My  Love:  Mysticism  for  a  New  Era. Maryknoll, NY: Orbis Books, 2000.
Jones,  Lindsay,  et.al.,  ed. Encyclopedia  of   Religion  (Second  Edition) .  Detroit: Macmillan Reference USA, 2005.
McGinn, Bernard. “Mystical Union in Judaism, Christianity, and Islam.” Jones, hlm. 6334.
Moore, Peter “Mysticism [Further Consideration].” Jones, hlm. 6355, 6356.