Melayu Islam dan Batak Kristen: Labelisasi Keagamaan Terhadap Identitas Kesukuan di Sumatera Timur pada Awal Abad Ke-20
Syaiful Anwar *
Universitas Islam Negeri Sjech M. Djamil Djambek, Bukittinggi, Indonesia

## PENDAHULUAN
Suku  Melayu  dan  Batak  adalah  suku-suku  asli  yang  terdapat  di  Sumatera  Utara.  Selain  itu  terdapat  suku-suku  lain maupun bangsa yang dianggap sebagai pendatang, yang secara kultural dianggap juga sebagai bagian dari masyarakat Sumatera Utara. Secara kuantitas, suku Batak adalah yang terbesar (44,75 %)  (Utara, 2019 ). Suku Batak menempati posisi dominan dalam labelisasi kekhasan etnik untuk wilayah Sumatera Utara, terutama jika merujuk para perantau yang berasal dari tempat itu. Meskipun begitu, suku Melayu tidak bisa diabaikan sebagai etnik yang punya pengalaman sejarah yang panjang dalam mendiami pesisir timur Sumatera dan membentuk kawasan yang dikenal sebagai Sumatera Utara sekarang ini.
Suku  Melayu  dan  Batak  di  Sumatera  Utara  telah  berkembang  lebih  dari  sekadar  etnisitas.  Keduanya  telah merujuk pada pelabelan agama antara orang Melayu dan orang Batak. Melayu kerap menjadi bagian dari agama Islam, sementara  Batak  selalu  punya  keterkaitan  dengan  agama  Kristen.  Realitas  kekinian  masih  memperlihatkan  bahwa penyebutan Batak untuk merujuk agama Kristen dapat ditemui di kampung-kampung pedalaman yang masih menjadi bagian kawasan Sumatera Timur (penyebutan untuk wilayah pesisir Sumatera Utara). Sementara itu dalam penyebutan Melayu untuk merujuk seseorang yang beragama Islam hampir tidak ditemukan dalam relasi sosial Sumatera Utara. Seseorang yang bersuku Melayu sudah dianggap sebagai Islam  tanpa harus menyebutkannya sebagai orang Melayu untuk menunjukkan keislaman mereka.

## ABSTRACT

## ARTICLE HISTORY
This  article  discusses  the  religious  labelling  of  ethnicity  on  Malay  and Batak identities in East Sumatra in the early 20 th century. The labelling refers  to  the  mention  of  Malay  as  Islam  and  Batak  as  Christian.  The labelling of religious identity strengthened along with the start of Dutch East Indies colonization of East Sumatra. The colonization of the Dutch East  Indies  changed  various  religious  social  lives  between  the  inland people who were often called the Bataks with the coastal people called the Malays. Significant changes to the labelling have occurred since the arrival of European zending to the North Tapanuli region and influenced the  social  life  of  the  Batak  people  in  the  inland  at  the  end  of  the  19 th century.  Meanwhile,  the  Malay  identity  as  Islam  has  become  an inseparable  unit,  even  before  the  colonization  of  East  Sumatra.  This article uses the historical method. Heuristics or collection of sources for this  article  are  primary  and  secondary  sources  that  discuss  social situations  in  the  contemporaries.  Furthermore,  source  criticism  and interpretation  of  historical  facts  will  be  carried  out  using  theories  or concept from the social sciences. the results of the study show that the religious labelling of Malay and Batak identities has two different poles. Malay as an Islamic identity that occurs because of labelling carried out internally. The Malay community identifies itself as Islam which means that Malay is the same as Islam. Meanwhile, Batak identity as a Christian is more likely to emerge due to external consequences. The attitude of the Dutch East Indies colonial politics that wanted to orbit Batak culture has formed various institutions that are mostly filled by zending parties. Therefore, the Batak identity as a Christian is more likely to be carried out by people outside the Christian religion, even though the person who does it is a Batak ethnic but having Islam as his/her religion.
Submitted Revised Accepted 11 November 2022 29 November 2022 10 December 2022

## KEYWORDS
Labelling; identity; religion; ethnicity; East Sumatra.

## CITATION (APA 6 th Edition)
Anwar, S. (2022). Melayu Islam dan Batak Kristen: Labelisasi Keagamaan Terhadap Identitas Kesukuan di Sumatera Timur pada Awal Abad Ke-20. Warisan: Journal of History and Cultural Heritage , 3 (3), 82-92.
*CORRESPONDENCE AUTHOR syaifulanwar@iainbukittinggi.ac.id
DOI: https://doi.org/10.34007/warisan.v3i3.1630
Realitas Batak dalam menyebut kekristenan seseorang tidak terlepas dari persoalan etnisitas itu sendiri. Dalam etimologi dan terminologi Batak terdapat persoalan historis yang mendasarinya. Sebelum agama Kristen berkembang di tanah Batak pada abad ke- 19, penyebutan “Batak” sendiri dianggap bukan mewakili masyarakat etni k di pedalaman Sumatera  Utara.  Penyebutan  “Batak”  lebih  luas  dari  sekadar  sebuah  etnisitas,  apalagi  dalam  m elabelkan  ke  suatu masyarakat.  Menurut  Ichwan  Azhari,  asal- usul  “Batak”  berasal  dari  penyebutan  bangsa Barat  terhadap orang -orang pedalaman  di  Asia  Tenggara  (Simarmata, 2016 ).  Artinya,  penyebutan  tersebut  tidak  hanya  berada  di  pedalaman Sumatera Utara, melainkan juga ada di Filipina dan Malaysia. Penyebutan “Batak” diartikan sebagai udik dan kasar, serta dianggap kurang berbudaya, tentunya dengan ukuran Barat. Dalam kasus tersebut, Azhari menyebut bahwa Batak sejak lama ditinggalkan atau dihilangkan sebagai penyebutan orang pedalaman di Filipina maupun Malaysia karena terkesan untuk  merendahkan.  Sementara  penyebutan  tersebut  berlanjut  sebagai  golongan  suku  yang  ada  di  pedalaman Sumatera Utara, khususnya di sekitar Danau Toba dan wilayah Silindung yang disebut sebagai Tapanuli Utara.
Penyematan “Batak” sebagai etni k mendapat pertentangan justru di antara suku-suku bermarga lain di wilayah Tapanuli,  yakni  antara  orang  Mandailing  dengan  Batak  Toba.  Dalam  beberapa  studi  disebutkan  bagaimana  hal  ini menjadi polemik dalam paradigma sosio-historis dalam konstruksi identitas Batak pada etnik Mandailing dan Angkola (Hidayat & Damanik, 2018 ). Belum bisa dipastikan apakah polemik tersebut terkait dengan persoalan agama, di mana suku Mandailing mayoritas Islam dengan orang Batak Toba yang mayoritas Kristen. Namun, secara historis pernah ada peristiwa yang dikenal sebagai peristiwa Sei Mati di Kota Medan pada 1922-1925, antara orang Mandailing dan Sipirok yang sama-sama Islam terpecah karena orang Sipirok menyematkan dirinya sebagai Batak. Peristiwa ini ditandai dengan penolakan jenazah orang Sipirok yang ingin dikuburkan di pekuburan Sei Mati (Pelly, 1994 ).
Tidak  bisa  dipungkiri  bahwa  kedatangan  agama  Islam  dan  Kristen  di  wilayah  Tapanuli  memiliki  perjalanan sejarah  yang  panjang.  Agama  Islam  menyebar  di  Tapanuli  Selatan  pada  paruh  pertama  abad  ke-19  melalui  Paderi (Amliansyah, 2021 ). Sementara Kristen berkembang sejak paruh terakhir abad ke-19 melalui misi zending yang dipimpin oleh  L.  I.  Nommensen.  Penyebaran  dan  perkembangan  dua  agama  tersebut  memiliki  dinamikanya  masing-masing. Ketika  suku  dari  kedua  wilayah  Tapanuli  bertemu  di  Sumatera  Timur  yang  pada  waktu  itu  menjadi  kawasan  paling berkembang secara ekonomi, maka keterpisahan semakin kuat. Hal ini disebabkan kawasan Sumatera Timur, meskipun dikuasai pihak kolonial, Islam telah menjadi bagian masyarakat Melayu yang telah lama mendiami kawasan tersebut.
Agama menjadi persyaratan utama oleh penguasa lokal Sumatera Timur untuk izin bermukim.  Mereka yang bukan beragama Islam pada umumnya menempati kantong-kantong perkebunan yang diusahakan oleh pihak kolonial atau tempat-tempat yang jauh dari pemukiman Melayu. Dalam situasi ini, seorang bermarga sering dianggap bukan bagian dari Islam sehingga bagi orang- orang “Batak” yang beragama Islam kerap menanggalkan marganya agar bisa menjadi bagian  sosial masyarakat  Melayu.  Kadang-kadang  meskipun  seorang  Batak  kurang  jelas  agamanya,  ia  tetap menanggalkan marganya agar bisa diterima masyarakat Sumatera Timur. Nantinya, setelah kemerdekaan Indonesia, orang-orang ini banyak yang kembali menggunakan marganya untuk menunjukkan identitas kesukuannya.
Tentunya  menjadi  pertanyaan,  apakah  tindakan  penguasa  lokal  tersebut  disebabkan  persoalan  agama  yang menganggap Batak bagian dari agama Kristen atau karena persoalan etnisitas secara etimologi dan terminologi yang telah  disebutkan  sebelumnya?  Berbagai  kajian  yang  mengkaji  etnisitas  di  Sumatera  Utara  masih  terbatas  pada kategorisasi kelompok etnik atau hanya menyentuh persoalan etnik secara historis (Hidayat & Damanik, 2018 ; Tanjung, Purwanto, & Setyawati, 2016 ). Termasuk pada kajian masuknya agama ke Tapanuli Selatan dan masuknya agama Kristen ke  Tapanuli  Utara  belum  menyentuh  hubungan  etno-historis  antara  agama  dengan  etnisitas  yang  mengarah  pada labelisasi. Padahal labelisasi keagamaan tersebut masih bisa dilihat pada realitas kekinian (Amliansyah & Fatimah, 2021 ; Aritonang, 2014 ).

## METODE
Kajian ini adalah kajian sejarah dengan pendekatan kualitatif. Oleh sebab itu metode yang dilakukan adalah metode sejarah yang memiliki poin penting dalam telaah sumber (Kuntowijoyo, 2021 ). Sumber-sumber yang digunakan dalam penulisan ini berasal dari sumber sezaman kolonial seperti Oostkust van Sumatra-Instituut, Mededeeling No. 12, Surat Kabar Bintang Batak tahun 1938, Surat Kabar Immanuel edisi 17 Agustus 1919 dan Mededeelingen D.A.C , No. 48, 1938. Selain itu statblaad dan Verslag betreffende de Gemeente Medan dari tahun 1919 sampai 1938 sebagai terbitan resmi pemerintah  menjadi  sumber  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini.  Sumber-sumber  yang  telah  dikumpulkan  juga diverifikasi untuk melihat kebenarannya dan kesesuaian atas penelitian ini. Termasuk membandingkan dengan kajian sebelumnya yang berkaitan dengan budaya, sosial dan politik yang membahas realitas historis sezaman.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Konstruksi Melayu sebagai Islam
Konstruksi agama di dalam etnisitas terhadap Melayu menjadi Islam tidak hadir begitu saja. Jika merunut atas perkembangan secara etimologi dan terminologi, Melayu memiliki padanan makna yang berasal dari bahasa Sansekerta yang memiliki banyak arti (sungai, gunung, dsb). Sementara mengkaitkan Melayu sebagai identitas keislaman memiliki suatu proses tersendiri pula.
Pemahaman  Melayu  tidak  sekadar  sebagai  konstruksi  budaya,  melainkan  juga  sebagai  identitas  keagamaan setidaknya muncul sejak abad-13. Hal ini ditandai dari berbagai hubungan yang terjadi dalam sistem penyebaran agama Islam hingga ke Nusantara. Melayu bahkan tidak sekadar sebagai komunitas etnik, melainkan telah menjadi kumpulan etnik  yang  terlingkupi  oleh  agama  yang  sama,  yakni  Islam  (Huda, 2016 ).  Alasannya,  pola  penyebaran  agama  Islam memiliki  keunikan  sendiri  dengan  penggunaan  bahasa Melayu  sebagai  alat  komunikasi  dan  dakwah  berikut  dengan ajaran-ajaran  fiqih  di  dalamnya.  Misalnya  terlihat  pada Kasidah  Burdah,  Syaraful  Anam,  Syair  Rampai  Maulid, dan sebagainya  yang  tidak  terlepas  dalam  penggunaan  bahasa  Melayu.  Dalam  pemakaian arab  gundul juga  ditemui bagaimana bahasa menjadi konstruksi identitas keagamaan Islam sebagai bagian dari Melayu, di mana bahasa yang terbaca tetap dikenal sebagai bahasa Melayu, namun dalam penulisannya menggunakan sebagai bahasa Arab. Pada argumen terakhir bisa saja itu disebut konstruksi budaya atau akulturasi budaya. Akan tetapi usaha untuk memberikan identitas Melayu sebagai Islam telah muncul dalam bentuk kebahasaan. Pada abad ke-16 kita bisa menemukan syair- syair tasawuf Hamzah Fansuri yang menyerap sekitar 2000 kata Arab ke dalam bahasa Melayu (Hadi, 2000 ).
Bagi pemerintah Malaysia sendiri menganggap bahwa apa yang disebut Melayu juga  berarti Islam. Malaysia menganggap bahwa pada dasarnya Melayu adalah konstruksi sosiologis yang memiliki indikator seperti: individu yang melaksanakan ada istiadat Melayu, berbahasa Melayu dan memeluk Islam (Huda, 2016 ). Tanpa ketiga indikator tersebut maka tidak bisa disebut sebagai Melayu. Meskipun seseorang tersebut memiliki adat istiadat Melayu dan berbahasa Melayu, jika tidak memeluk Islam tidak bisa disebut sebagai Melayu. Sementara dalam pemahaman Melayu sebagai kumpulan etnik, maka seseorang yang memiliki ketiga indikator disebut sebagai Melayu, meskipun tidak memiliki kaitan genealogis (Huda, 2016 ). Oleh sebab itu terdapat pemahaman yang sebenarnya memiliki kerancuan, apakah Melayu adalah suatu etnik secara budaya ataukah etnik dalam pemahaman suku bangsa.
Kondisi  sosial  yang  terjadi  di  Sumatera  Timur  memiliki  kesamaan  atas  definisi  Melayu  dalam  pemahaman Malaysia. Memang secara genealogis, sosial, sejarah, dan geografis terdapat kesamaan antara orang Melayu di Malaysia dengan Melayu di Sumatera Timur. Orang Melayu di Sumatera Timur merupakan keturunan dari campuran antara orang Melayu yang telah menetap di Sumatera Timur dengan orang Melayu yang datang dari Johor, Riau, Aceh, Minangkabau, dan sebagainya yang berbahasa Melayu dan yang terpenting adalah beragama Islam (Husny, 1978 ). Oleh sebab itu, penyebutan Melayu sebagai Islam tidak memiliki perbedaan pada Melayu di luar Sumatera Timur. Dengan kata lain, penyebutan Melayu sebagai Islam juga tidak bisa menjadi milik orang Melayu di Sumatera Timur saja, melainkan juga Melayu yang ada di luar Sumatera Timur.
Islam masuk ke Sumatera sekitar awal abad ke-14 di Pasai. Hal ini dibuktikan oleh keberadaan suatu makam yang berasal dari awal abad ke-14 bernama Abdullah bin Muhammad bin Abdul Qadir bin Abdul Aziz bin Mansyur Abu Ja’far al Abbasi al -Muntasir yang berasal dari Gujarat dalam penyiaran agama Islam di Pasai (Winstedt, 1940 ). Namun, bukti terbaru menunjukkan fakta lain, sebab Islam justru bermula dari Barus.  Penemuan tugu yang menjadi titik nol penyiaran agama Islam di Barus bahkan diresmikan oleh Presiden Jokowi pada 2017 (Kurniawan, 2018 ). Akan tetapi fokus utamanya adalah bahwa Islam sendiri telah dimulai sejak abad ke-14 di wilayah yang memiliki keterkaitan pada pesisir timur Sumatera yang berisi orang-orang Melayu.
Menurut  Mailin  penyebaran  agama  Islam  di  Sumatera  Timur  bermula  dari  Kesultanan  Asahan  ketika  Sultan Iskandar  Muda  sebagai  Raja  Aceh  melakukan  perjalanan  ke  Malaka  pada  1612  (Mailin, 2016 ).  Sejak  perjalanan  itu penguasa  Asahan  memeluk  agama Islam  pada  1620,  yakni  Sultan  Abdul  Jalil  Rahmad  Syah.  Setelah  itu agama  Islam menyebar untuk seluruh pantai timur Sumatera yang berisi orang-orang Melayu. Penguasa  Deli, Serdang, Batubara, hingga Kota Pinang menjadi Islam pada masa-masa setelahnya hingga kolonial datang dan pergi. Islam tetap menjadi ciri khas agama oleh orang-orang Melayu di Sumatera Timur. Hingga abad ke-19 tidak ada catatan yang menjelaskan meluasnya perkembangan Islam di Sumatera Timur. Namun, tradisi lisan serta situasi sosial sudah cukup memberikan kenyataan bahwa Islam tidak hanya telah berkembang, melainkan menjadi sendi utama dalam kehidupan orang-orang Melayu di Sumatera Timur.
Melayu Islam dan Batak Kristen: Labelisasi Keagamaan Terhadap Identitas Kesukuan di Sumatera Timur … | 85
Sekitar  1875  barulah  mulai  ada  catatan  tentang  perkembangan  Islam  ini,  khususnya  terdapat  catatan  yang menyebut Syekh Abdul Wahab sebagai ulama terkenal yang mengembangkan tarekat dengan ribuan murid di Sumatera Timur. Wilayah-wilayah yang bisa dilacak mendapatkan pengaruhnya adalah Kualuh, Panai, Bila, Kota Pinang, Langkat, Batang Serangan, yang terbentang sepanjang pantai timur Sumatera. Setelah itu pada awal abad ke-20 muncul Ulung Basir yang nantinya akan membawa tarekat Naqsybandiyah di wilayah Deli, Sumatera Timur. Termasuk  Syekh Hasan Ma’sum yang juga ulama terkenal dalam pendidikan Islam dan penyebaran Islam untuk Sumatera Timur. Kekuatan Islam sebagai  agama  dan  sebagai  representasi  Melayu  di  Sumatera  Timur  memang  tidak  diragukan  lagi.  Meskipun  unsur Melayu tersebut secara etimologi maupun terminologi berasal dari Sansekerta yang mengarah pada pemahaman Hindu, namun sekarang hal tersebut sekarang telah kabur dan barangkali tidak dapat ditemukan unsur Hindunya.
Secara  sederhananya,  Melayu  dianggap  dan  dipercaya  pasti  Islam  dengan  indikator  pokok  yang  telah disebutkan; berbahasa Melayu, melakukan kegiatan budaya Melayu, dan beragama Islam. Tanpa ketiga itu maka Melayu tidak  bisa  disandang  oleh  seseorang.  Sebaliknya,  apapun  itu  bentuk  genealogisnya,  jika  memakai  ketiga  indikator tersebut,  maka  seseorang  disebut  Melayu.  Oleh  sebab  itu  persyaratan  terakhir  yang  harus  beragama  Islam  telah menunjukkan bahwa Melayu dipastikan sebagai Islam. Namun, setelah melihat uraian tersebut, Melayu tidak bisa juga disebut suatu etnik berdasarkan genealogis, melainkan bentuk konstruksi sosiologis yang memiliki kesempatan terbuka bagi suku bangsa manapun untuk menjadi Melayu atau tidak.

## Konstruksi Batak sebagai Kristen
Berbeda  dengan  konstruksi  Melayu  sebagai  Islam;  Batak  menjadi  Kristen  tidak  memiliki  akar  historis  yang panjang. Akan tetapi sangat mempengaruhi perkembangan historis untuk Sumatera Utara. Khususnya dalam mengenai sejarah  sosial  dan  budayanya.  Pada  1291,  Marco  Polo  mencatat  kehidupan  di  kawasan  Sumatera  Utara  tersebut memiliki populasi yang memiliki perbedaan cara hidup; di pesisir yang menganut Islam dan di pedalaman pegunungan yang  disebut  menganut  paganisme,  biadab,  dan  kanibal  (Perret, 2010 ).  Bagi  para  penjelajah  sesudahnya  yang berkesempatan  datang  dan  melihat  orang- orang  pedalaman  tersebut  seperti  Nicolo  de’  Conti  menyebut  “ Batech ”. Barangkali ia adalah orang pertama yang memberikan penyebutan atas suku tersebut. Lalu Tome Pires menyebutnya “ seorang Bata ” dalam Suma Oriental pada awal abad ke-16 (Cortesao, 2015 ). Lalu Mandes Finto, seorang Eropa yang menyelidiki  orang- orang  di  pedalaman  Sumatera  Utara  mencatat  “ raja  orang  Bata ”  yang  masih  menganut  Pagan (Perret, 2010 ). Pada 1563, Joao de Barros menggunakan nama “ Batas ” sebagai salah satu suku yang dikenal gemar berperang dan memiliki kecenderungan kanibal untuk menunjuk orang-orang yang berada di pedalaman (Perret, 2010 ). Barangkali  penyebutan Batech,  Bata,  Batta ,  atau Batas untuk  merujuk  pada  etnik  Batak  bukan  sekadar penyebutan untuk orang-orang berpaganisme atau yang gemar berperang dan kanibal pula, melainkan dari kebiasaan mereka yang punya mobilitas tinggi sehingga harus menunggang kuda. Memang orang tersebut adalah orang pagan, akan tetapi makna Batak sendiri bukan berarti melihat sisi sifat yang nampak biadab sebab makna Batak sendiri tidak ada merujuk kebiadaban dalam arti bahasa apapun. Makna yang hadir dalam bentuk ‘kebiadaban’ tersebut muncul dari konstruksi para penyebutnya. Sama dengan p enyebutan ‘Melayu’ dapat dimaknai dengan kemalasan, meskipun artinya berbeda, tetapi karena makna dikonstruksi oleh situasi dan kondisi sosial yang ada maka maksudnya menjadi negatif. Di satu sisi boleh saja orang tidak setuju dengan penyebutan Batak, tapi di sisi lain ada orang-orang yang memiliki usaha untuk  mengembalikan  makna  tersebut  ke  dalam  aslinya  sehingga  mengikis  makna  yang  telah  dikonstruksi  dalam pendapat umum.
Hubungan  Batak  pada  orang-orang  pesisir  yang  bersuku  Melayu  juga  telah  terjalin  sejak  begitu  lama.  Baik sebelum atau sesudah Islam datang dan menjadi kepercayaan tunggal oleh masyarakat pesisir. Batak tetap menjalin hubungan dalam bentuk ekonomi, sosial, dan sebagainya yang memang terkadang menimbulkan gejolak, tetapi tidak menghentikan  hubungan  tersebut.  Kadang-kadang  orang-orang  pegunungan  yang  disebut  sebagai  Batak  menjadi kawula  orang-orang  pesisir.  Orang-orang  Batak  yang  menginginkan  pindah  ke  wilayah  pesisir  yang  dikuasai  orang Melayu selalu diterima jika menerima syarat: berbahasa Melayu, mengikuti adat Melayu dan beragama Islam (Mailin, 2017 ). Di wilayah Asahan banyak yang akhirnya beralih menjadi orang Melayu dan menanggalkan marga di belakang nama mereka, bahkan hingga masa-masa terakhir kolonial.
Situasi hubungan itu mulai berbeda ketika masuknya zending ke tanah Batak. Hubungan Melayu dan Batak tidak lagi hubungan pesisir dan pedalaman atau antar etnik, melainkan hubungan tarik-menarik kepentingan antara Islam dan Kristen yang turut terbawa sejak konflik dalam Perang Salib di Asia Barat. Perkembangan agama Kristen di tanah Batak dimulai pada  1820 ketika Raffles berkuasa di daerah Bengkulu. Pada saat itu terdapat 3 misionaris yang berasal dari Pekabaran  Injil  Baptis  Inggris  untuk  berencana  mengembangkan  agama  Kristen  di  sana,  namun  Raffles  justru mengarahkan ke suatu wilayah di utara yang masih dianggap menganut paganisme (Reid, 2010 ). Suku yang bernaung
di dalamnya adalah Batak dan 3 misionaris (Ward, Evans, Richard Burton) itu pun  menyetujui saran tersebut. Dalam catatan perjalanan mereka sampai hingga ke Rura Silindung (Kota Tarutung sekarang) dan diterima oleh raja setempat dengan baik. Akan tetapi proses Kristenisasi tidak berjalan dengan baik sebab ketiga misionaris tidak memahami adat setempat dan banyak memiliki salah sangka sehingga menemui kegagalan dalam menjalankan misinya.
Pada 1834 datang kembali misionaris yang datang dari Amerika. Mereka adalah Samuel Munson dan Henry Lyman  yang  diutus  oleh  gereja  Kongregationalis,  Amerika.  Perjalanan  mereka  dimulai  dari  Sibolga  dengan  tujuan Silindung seperti yang pernah dituju oleh tiga misionaris asal Inggris sebelumnya. Akan tetapi, ketika masih sampai di Lobu Pining keduanya justru ditangkap oleh Raja Panggalamei dan dibunuh. Konon jasad keduanya juga disantap karena dianggap sebagai hambing bottar (kambing putih). Kegagalan kedua yang tragis tersebut tidak menyurutkan langkah kristenisasi  yang  pada  tahun  yang  sama  tetap  diteruskan  oleh  seorang  misionaris  dari  Jerman,  Ludwig  Ingwer Nommensen. Misionaris terakhir inilah yang dianggap peletak dasar nilai-nilai kekristenan bagi orang-orang Batak di pedalaman.
Gambar 1. Tugu peringatan Munson & Lyman dalam misi zending yang didirikan pada 1907 Di situ tertulis: Zur Erinnerung an die Amerikanilchen Mariyrer des Evangeliums im Batakland Henry Lyman dan Samuel Munson 1834 yang artinya “Munson dan Lyman dari Amerika meninggal dunia dilahap oleh orang Batak”.
Sumber: Tugu peringatan di Kecamatan Adiankonting, Tapanuli Utara.
Masa-masa  awal  penginjilan  Nommensen  memiliki  tantangan  yang  cukup  berat,  akan  tetapi  di  saat  yang terdapat juga beberapa kemudahan dalam penyebaran agama Kristen ke orang-orang Batak di Silindung. Tantangan utamanya  berasal  dari  internal  sendiri,  ketika  Raja  Sisingamangaraja  XII  masih  menganut  agama Sipelebegu sebagai kepercayaan  nenek  moyang  dan  masih  diikuti  oleh  mayoritas  orang Batak.  Beruntungnya  Nommensen  adalah  telah belajar  dan  memahami  terlebih  dahulu  bahasa  Batak  yang  tidak  pernah  diperhatikan  oleh  misionaris  sebelumnya, sehingga berbagai hal bisa tersampaikan dengan baik. Hal ini pula yang memudahkan penguasa Silindung, Raja Pontas Lumban Tobing untuk masuk Kristen. Untuk setelahnya semuanya akan semakin mudah oleh Nommensen.
Melayu Islam dan Batak Kristen: Labelisasi Keagamaan Terhadap Identitas Kesukuan di Sumatera Timur … | 87
Pada 1842 Keresidenan Tapanuli dibentuk oleh Belanda. Pembentukan ini juga semakin memperkukuh proses Kristenisasi di tanah Batak. Hindia- Belanda sepenuhnya ‘mendukung’ apa yang dilakukan oleh Nommensen. Mendukung di sini bukan dengan persoalan sumber daya, melainkan legalitas dan ketiadaan turut campur, sebab bagaimanapun juga ideologi kekristenan antara Jerman dan Belanda memiliki perbedaan yang signifikan. Sejak itu wilayah yang disebut sebagai  tanah  Batak  (Silindung,  Toba,  Balige,  Humbang)  yang  masuk  dalam  lingkup  Keresidenan  Tapanuli  menjadi Kristen. Perwujudan yang paling kentara adalah Kristen Protestan, sesuai dengan yang terjadi di Jerman di mana Kristen Protestan sejak Martin Luther telah berkembang. Oleh sebab itu banyak perkumpulan gereja yang berasal dari Tapanuli berbentuk Kristen Protestan  seperti yang dapat dilihat ke dalam bentuk Huria Kristen Batak Protestan (HKBP), Huria Kristen Batak (HKB), dan lain sebagainya.
Mudahnya Kristen menjadi bagian dari Batak sendiri karena terdapat beberapa konsep adat istiadat yang bisa diadopsi ke dalam bagian Kristen. Misalnya adalah konsep dalihan na tolu yang mirip dengan konsep Trinitas Kristen serta nama Debata sebagai pencipta alam menjadi bagian dari Alkitab dalam memandang Allah atau Tuhan seperti yang telah  diterjemahkan  oleh  Nommensen  dan  P.H.  Johannsen  pada  1874  (Pohan, 2020 ).  Langkah-langkah  ini  dapat memperkuat kekristenan di tanah Batak.
Proses Kristenisasi tersebut tidak serta merta menganggap diri orang Batak sebagai Kristen. Berbeda dengan orang Melayu yang jelas mendaku diri jika orang Melayu pasti Islam, orang Batak tidak seperti itu. Tidak ada indikator yang harus dipenuhi seorang Batak pasti Kristen seperti indikator yang harus dipenuhi pada orang Melayu. Ada kalanya seseorang yang tegas menyebut diri sebagai orang Batak, namun di saat yang sama juga memiliki kepercayaan sebagai Islam. Akan tetapi hal ini terjadi pada waktu lebih belakangan, ketika Indonesia sudah mulai mengisi kemerdekaannya sejak  pertengahan  abad  ke-20.  Meskipun  pada  periode  tersebut  tetap  saja  penyebutan  Batak  dikaitkan  dengan kepercayaan Kristen di baliknya, namun persoalan ini berasal dari sisa-sisa sejarah tentang identitas keagamaan di balik identitas kesukuannya.

## Pergolakan Identitas
Patut  dicatat  adalah  labelisasi  agama  dalam  etnisitas  Melayu  dan  Batak  memiliki  perbedaan  berarti.  Pada Melayu, konsep identitas keislamannya muncul dari diri mereka yang mendaku bahwa Melayu adalah Islam. Sementara labelisasi Kristen pada Batak muncul bukan karena penyebutan dari kelompok mereka sendiri, persis seperti pemaknaan istilah Batak itu sendiri sebelum kedatangan Kristen. Oleh sebab itu bisa dikatakan bahwa Melayu adalah Islam karena proses internal, sementara Batak adalah Kristen karena proses eksternal. Bagi orang Batak sendiri tidak masalah apakah seseorang Batak itu Kristen ataupun Islam karena mereka dianggap sebagai keluarga Batak. Meskipun begitu pergolakan identitas nyatanya terlihat, khususnya ketika kolonial menguasai Sumatera Timur.
Sebelum kedatangan kolonial, persoalan Batak dan Melayu bukanlah menjadi persoalan identitas. Bahkan istilah ‘Batak’ sendiri tidak pernah muncul sebagai sesuatu yang membedakan antara orang pegunungan dengan pesisir. Hal ini bisa dilihat dari berbagai tradisi lisan orang-orang Melayu sendiri yang tidak pernah menyebut kata Batak sebagai bagian kegiatan sosialnya, kecuali dalam satu penyebutan di Hikayat Deli yang kemungkinan ditulis pada awal abad ke- 19. Dalam hikayat tersebut bisa dilihat bahwa penjajakan  orang Eropa sudah menunjukkan tanda-tanda penguasaan wilayah tersebut. Selebihnya tidak ada kata “Batak” menyertai dalam berbagai kisah atau cerita apapun, termasuk kisah Putri Hijau yang terkenal dengan berbagai marga atas tokoh-tokohnya namun tidak menye but kata “Batak” sama sekali. Artinya,  bukan  persoalan  identitas  yang  menjadi  garis  pemisah  antara  pesisir  dan  pedalaman,  melainkan  konstruksi Melayu itu sendiri sebagai masyarakat yang dianggap paling berbudaya.
Pertanyaan yang paling mendasar kapan pergolakan ini dimulai? Atau apakah ada pergolakan semacam itu di Sumatera Timur? Dua pertanyaan mudah dengan jawaban mudah, namun cukup sulit mencari pembuktiannya. Tidak ada tanggal atau tahun pasti mengenai itu. Akan tetapi realitas sosial sejarah kiranya bisa menjadi penjelasan yang dapat memberikan opini berarti.
Jika kita datang ke desa-desa pedalaman di sekitar Sumatera Timur pada masa kini, khususnya orang-orang yang mayoritas  Melayu,  maka  kita  akan  temukan  bahwa  penyebutan  Batak  selalu include kepercayaan  agama  Kristen  di dalamnya. Lebih jauh ke belakang label tersebut akan semakin kuat. Semakin kuat lagi jika berbicara pada era kesultanan yang di saat bersamaan kolonial hadir sebagai representasi pemerintah. Namun, seperti apa yang disebut oleh Perret hal ini tidak akan ditemukan pada masa pra-kolonial (Perret, 2010 ). Artinya pergolakan identitas tersebut bisa dilihat pada realitas historis masa-masa kolonial.
Kedatangan kolonial ke Sumatera Timur yang menguasai tanah perkebunan orang-orang Melayu sudah menjadi narasi umum. Namun, kedatangan kolonial ke tanah Batak hingga membentuk suatu keresidenan yang disebut dengan
Keresidenan  Tapanuli  belum  banyak  diketahui  alasannya.  Jika  untuk  menguasai  ekonominya,  baik  pertanian  atau pertambangan, hal itu tidak memungkinkan sebab tanah-tanah di Tapanuli tidak sebaik tanah yang ada di Sumatera Timur. Bahkan terkadang orang Batak yang datang dari pegunungan datang ke pesisir untuk meminta tanah dengan catatan  orang  tersebut  harus menjadi  Melayu.  Maka bisa  dipastikan  bahwa  pembentukan  Keresidenan  Tapanuli  itu sendiri memiliki alasan lain. Alasan paling kuat dalam mendukung argumen tersebut adalah alasan militer, bukan alasan ekonomi yang selama ini disangkakan. Posisi Tapanuli sebagai pembatas politik antara kekuatan Islam di Minangkabau dengan Aceh cukup beralasan, sebab jika keduanya bergabung menghadapi Belanda, maka akan menjadi pekerjaan sulit menanggulanginya.
Keresidenan Tapanuli sendiri dibentuk pada 1842, lebih dahulu dibandingkan Keresidenan Sumatera Timur yang dibentuk  pada  1887.  Sekitar  20  tahun  sebelumnya  gerakan  Padri  telah  mencapai  wilayah  Tapanuli  yang  akhirnya terhenti karena sebab-sebab yang telah disebutkan. Hal ini memunculkan kekhawatiran kolonial jika sampai bergabung dengan Aceh, maka tidak ada kesempatan lagi untuk menguasai seluruh Sumatera di bawah genggaman Hindia-Belanda. Untuk memuluskan penguasaan Tapanuli maka utusan zending lebih diharapkan dalam memutus mata rantai keislaman antara Minangkabau dengan Aceh. Terlebih Islam dan Kristen memiliki riwayat panjang dalam pertentangannya di Barat. Dengan penguasaan secara religi dan militer, maka pembentukan Keresidenan Tapanuli akan menjadi pembatas yang sempurna. Langkah-langkah yang diperlukan adalah dengan melakukan misi zending terlebih dahulu, lalu penguasaan politik oleh pemerintah Hindia-Belanda.
Misi kolonial sendiri tidak mementingkan kristenisasi itu sendiri, oleh sebab itu proses tersebut diberikan oleh zending yang berasal dari negara lain. Oleh sebab itu berturut-turut zending yang mencoba melakukannya berasal dari Amerika, Inggris, dan Jerman. Misi zending yang terakhir akhirnya yang sukses menjalankannya. Proses kristenisasi itu sendiri ternyata tidak mudah. Meskipun pada waktu sebelumnya terjadi gerakan Paderi di Tapanuli, masyarakat yang masih  selamat  tidak  menerima  begitu  saja  ajaran  Kristen  yang  ditawarkan  oleh  para  misionaris.  Terbukti  dua  misi sebelumnya  terjadi  kegagalan,  bahkan  misi  pertama  berakhir  tragis.  Misi  ketiga  yang  dipimpin  oleh  Nommensen akhirnya menemui keberhasilan setelah mempelajari kesalahan-kesalahan misi sebelumnya. Setelah itu, ketika Kristen sudah diterima menjadi bagian kepercayaan orang Batak maka kolonial dengan mudah menguasai secara politik.
Penguasaan di Sumatera Timur sendiri tidak dilakukan dengan cara-cara seperti di Tapanuli, sebab orang-orang Melayu tidak bisa berganti kepercayaan semudah itu dari Islam menjadi Kristen. Maka politik penguasaannya berbeda. Pemerintah  kolonial  menghadiahkan  status  pemimpin-pemimpin  di  Sumatera  Timur  yang  awalnya  hanya  setingkat kepala suku menjadi bentuk sultan, seakan menguasai kerajaan yang besar (Anwar, 2016 ). Sistem adat dan keagamaan tetap dipertahankan, malahan difasilitasi dengan berbagai pembangunan tempat suci maupun istana. Hal ini bertujuan untuk keleluasaan konsesi tanah perkebunan yang memang menjadi fokus utama penguasaan tersebut.
Keberhasilan kristenisasi di Tapanuli mengubah image orang pedalaman tidak sebagai orang-orang pagan dan biadab,  melainkan  sebagai  orang  Kristen  saja  yang  pada  dasarnya  merujuk  pada  pembedaan  dengan  orang-orang Melayu. Persoalannya ada lah bahwa istilah ‘Batak’ menjadi kuat sejak zending berhasil memainkan peranannya. Ketika Keresidenan Tapanuli telah menjadi wilayah administratif Hindia-Belanda, maka terdapat perubahan dalam peta etnis yang dibuat oleh Junghuhn pada 1841 dalam Die Battalander auf Sumatra dengan Collet (Jansen, 1925 ). Peta tersebut menyebut  sebagai  “Tanah  Batak”  dengan  batas -batas  yang  jelas  sehingga  menguatkan  bahwa  wilayah  Keresidenan Tapanuli  adalah  orang-orang Batak.  Bersama  dengan  perkembangan  agama  Kristen  di  dalamnya,  maka  penyebutan Batak adalah Kristen juga semakin kuat, khususnya kepada orang-orang Melayu yang terbiasa pada labelisasi identitas kesukuan berdasarkan kepercayaannya.
Dampak  atas  labelisasi  tersebut  adalah  semakin  sulitnya  proses  migrasi  orang-orang  pedalaman  menuju Sumatera Timur yang ketika perkebunan kolonial semakin berkembang juga meningkatkan ekonomi. Penguasa lokal Sumatera Timur yang telah diangkat menjadi sultan menetapkan aturan ba hwa orang ‘Batak’ tidak bisa mendapatkan tanah di sana, kecuali mau memeluk Islam. Hampir sama dengan masa pra-kolonial, akan tetapi kali ini lebih tegas lagi. Agama menjadi persoalan utama, sebab antara Kristen dan Islam menjadi perbedaan yang dapat menimbulkan gesekan yang tidak dikehendaki. Labelisasi Melayu menjadi aturan yang ketat, khususnya sejak kolonial menjadi bagian dalam usaha  industri  perkebunan.  Tanah jaluran yang  berasal  dari  industri  perkebunan  dianggap  sebagai  tonggak “Melayunisasi” kepada para perantau yang berasal dari pedalaman.

## Politik Identitas
Pemerintahan  di  Sumatera  Timur  sebelum  masuknya  kolonial  lebih  ke  arah  komunal.  Status  pemimpin disetarakan sebagai pemimpin adat, dengan kemungkinan tertinggi paling-paling hanya setingkat bupati seperti di Jawa
Melayu Islam dan Batak Kristen: Labelisasi Keagamaan Terhadap Identitas Kesukuan di Sumatera Timur … | 89
(Purwanto, 2009 ). Sepanjang sistem tersebut adat memegang peranan utama dalam  pemerintahannya. Agama Islam menjadi bagian dari sistem tersebut dalam situasi politik antara masyarakat yang dianggap masuk ke wilayah pesisir dengan masyarakat pedalaman yang hidup di pegunungan. Masuknya kolonialisme mengukuhkan pemerintahan yang bercorak Islam semakin kuat.
Perubahan  sistem  pemerintahan  setelah  datangnya  kolonialisme  mula-mula  ditandai  dengan  corak kepemimpinan. Para pemimpin pribumi yang awalnya paling tinggi disebut setingkat bupati mulai dinaikkan derajatnya setara raja. Realitas yang muncul adalah bermunculan sultan-sultan di Sumatera Timur yang memiliki kekuasaan atas suatu wilayah seperti Kesultanan Serdang, Kesultanan Deli, Kesultanan Asahan, Kesultanan Langkat yang kesemuanya berada  dalam  naungan  Keresidenan  Sumatera  Timur  yang  dikuasai  kolonial.  Tujuan  dari  pengangkatan  kesultanan tersebut terkait dengan penguasaan tanah secara luas untuk industri perkebunan. Dampaknya bagi kehidupan pribumi adalah  penguasaan  tanah  tidak  lagi  dilakukan  secara  komunal  dan  identitas  keislaman  semakin  menguat  dalam mengatur sistem bermasyarakat di Sumatera Timur.
Perubahan  pemimpin  yang  dianggap  sebagai  pemangku  adat  menjadi  sultan  banyak  mengubah  sendi-sendi kehidupan beragama. Dalam praktiknya sultan dianggap sebagai pemimpin syariat Islam sehingga berbagai hal yang berkaitan  dengan  agama  berada  pada  aturan  kerajaan.  Misalnya  adalah  penentuan  mufti,  penghulu  dan  berbagai pemimpin masyarakat di tingkat dasar harus beragama Islam. Termasuk di dalamnya masyarakat yang tinggal dan ingin memiliki tanah di wilayah kesultanan memiliki syarat sebagai pemeluk Islam.
Perkebunan kolonial yang telah terbuka luas memiliki buruh yang banyak berasal dari Jawa. Meskipun sejak permulaan  pembukaan  perkebunan  tersebut  terdapat  orang-orang  China  maupun  Tamil,  persoalan  identitas keagamaan  masih  bukan  menjadi  persoalan.  Sebab  pada  awal-awal  pembukaan  perkebunan  tersebut  otoritatif pemerintahan lokal masih belum kuat. Akan tetapi sejak perluasan perkebunan yang kian gencar dan membuka hutan sebanyak-banyaknya maka kebutuhan tenaga kerja juga semakin meningkat. Di satu sisi mendatangkan buruh dari Jawa lebih ekonomis, selain dekat dan murah rupa-rupanya hal ini tidak menimbulkan persoalan identitas karena sebagian besar  buruh  tersebut  menganut  agama  Islam.  Kesultanan-kesultanan  Melayu  di  Sumatera  Timur  semakin  tidak mempersoalkan  identitas  tersebut.  Akan  tetapi  ketika  masyarakat  pedalaman  Sumatera  Timur  yang  diidentifikasi sebagai “Batak” mulai memasuki daerah Sumatera Timur maka persoalan berubah. Terjadi anggapan curiga dan bahkan penentangan terhadap orang “Batak” tersebut. Selain dianggap kasar, orang “Batak” memiliki identitas keagamaan yang tidak cocok bagi mereka, yakni Kristen.
Agama Islam dan Kristen menjadi agama persinggungan yang telah hadir sejak abad ke-10, ketika perang dan perebutan kota suci mulai dari Yerusalem hingga Byzantium menghasilkan sistem pertentangan yang tak pernah habis. Begitu  juga  ketika  dua  agama  tersebut  menjadi bagian dari  masyarakat  di  Sumatera  Timur,  terutama  kedua  agama tersebut berkembang di masyarakat yang sejak awal memiliki perbedaan identitas budaya antara Melayu dan “Batak”. Maka pertentangan yang pada dasarnya tidak ada sangkut pautnya terhadap sejarah budaya mereka menguat terkait Islam dan Kristen di masa silam.
Dampak dari kondisi  semacam itu adalah penolakan pemimpin lokal Melayu terhadap suku-suku pedalaman yang dianggap sebagai Kristen. Bagi para pemimpin lokal identitas Kristen adalah garis pemisah yang nyata terhadap orang-orang  Melayu.  Oleh  sebab  itu  penolakan  terhadap  komunit as  yang  sudah  dianggap  “Batak”  dan  memiliki kepercayaan Kristen sudah cukup untuk menolak kehadiran mereka secara mentah-mentah. Namun, meskipun begitu komunitas Kristen pada orang “Batak” tidak serta tertolak begitu saja, sebab sejak awal abad ke -20 komunitas tersebut mulai  datang  dan  menghuni  wilayah  Sumatera  Timur  dari  daerah  Simalungun  dan  Karo,  tentunya  dengan  bantuan pemerintahan kolonial.
Alasan  yang  spesifik  dalam  menumbuhkan  identitas  Batak  di  wilayah  Sumatera  Timur  hanyalah  untuk mengesahkan keberadaan mereka sebagai bagian dari masyarakat yang ada di Sumatera Utara juga, meskipun berbeda dalam wilayah Keresidenan.  Menurut Westenburg dan  Van der Plas, identitas Batak mesti ditunjukkan demi alasan- alasan politik. Hal ini mengingat beban yang ditangg ung oleh masyarakat pedalaman yang dianggap sebagai “Batak” bahwa orang Melayu adalah sekutu Pemerintah. Bagaimanapun juga orang “Batak” diperlukan kolonial dalam menjaga stabilitas politik di kawasan Sumatera Timur Laut karena Islam terus menguat di wilayah Minangkabau, Aceh, Riau, dan tentu  saja  di  Sumatera  Timur.  Menurut  Langenberg  kedatangan  orang  Batak,  khusus  yang  berasal  dari  Toba,  dapat menjadi  pengurai  atas  maksud  gerakan-gerakan  perlawanan  terhadap  Kolonial  Belanda  oleh  orang-orang  Islam (Langenberg, 1972 ). Tentunya disebabkan gerakan misionaris di tanah Batak telah dianggap berhasil.
Pemerintah Kolonial memanfaatkan para misionaris dan para ilmuwan dalam memperkenalkan identitas Batak ke wilayah masyarakat Melayu di Sumatera Timur. Selain itu, untuk melegalisasi rencana tersebut maka pemerintah
akhirnya  menetapkan  sebuah  jabatan  di  pemerintahan  kolonial  untuk  penasihat  urusan  Toba  atau adviseur  voor Tobaneesche zaken . Tugas utamanya terutama membantu para misionaris Jerman mendatangkan orang-orang Batak yang  berasal  dari  Toba  yang  telah  beragama  Kristen  untuk  mengembangkan  pertanian  di  wilayah  Simalungun  yang menjadi tepi batas antara Sumatera Timur dengan Keresidenan Tapanuli. Misi ini cukup berhasil, sehingga pada 1914, jumlah orang Batak di wilayah Sumatera Timur sudah berkisar 1.000 orang (Ezerman, 1926 ).
Upaya lain dalam merumuskan identitas “Batak” adalah dengan mendirikan Bataksch Instituut di Leiden pada 1908. Tujuannya adalah menguatkan identitas tersebut benar-benar hadir dan ada di dalam alam kehidupan masyarakat di Tapanuli dan juga Melayu di Sumatera Timur. Bataksch Instituut bukanlah lembaga misionaris, akan tetapi yang patut diingat adalah lembaga tersebut dikelola oleh sebagian besar orang-orang misionaris, termasuk M. Joustra yang menjadi direktur lembaga tersebut. Cabangnya adalah Batakcsh Vereeniging yang bertempat di Medan dan memiliki anggota orang Eropa yang memiliki perhatian terhadap orang-orang Batak di pedalaman. Tujuannya disebut untuk membela kepentingan orang-orang Batak itu sendiri, di bidang ekonomi, politik, budaya, dan sosial.
Para  misionaris  yang  terdapat  di  lembaga  tersebut  memainkan  peranan  yang  sangat  penting  dalam perkembangan  identitas  Batak  dan  tentu  saja  termasuk  identitas  Kristen.  Penggunaan  bahasa  Batak  di  ruang-ruang formal sangat diutamakan, seperti di sekolah dan sebagainya. Hal ini bertujuan untuk menghalau orang-orang Batak dalam mengenal bahasa Melayu yang pada saat itu telah menjadi bahasa pengantar di ruang-ruang publik pribumi. Anggapan Pemerintah Kolonial adalah bahwa bahasa Melayu beserta aksara Latin dapat melarutkan identitas ke-Batak- an dan juga identitas Kristen ke dalam ide-ide agama Islam yang telah berkembang luas di Sumatera Timur. Maka buku- buku dan bahasa pengantar dilakukan dengan bahasa Batak. Alkitab dan bahasa pengantar di gereja-gereja khususnya dilakukan dengan bahasa Batak termasuk unsur adat yang dianggap tidak bertentangan dengan agama Kristen. Tujuan ini  adalah  untuk  mempromosikan  unsur  Batak,  namun  pada  dasarnya  tindakan  tersebut  sebagai  usaha mempertahankan diri dari islamisasi dan Melayunisasi.
Usaha yang dilakukan lembaga atas nama Pemerintah Kolonial tersebut pada dasarnya tidak terlalu berhasil. Seorang  Batak  yang  menggunakan  berbagai  perangkat  budaya  Batak  seperti  aksara,  bahasa,  dan  sebagai  tidak  bisa digunakan dalam kehidupan sehari-hari di Sumatera Timur. Industri perkebunan yang berkembangan di Sumatera Timur hanya  menggunakan  penggunaan  bahasa  Melayu  sebagai  pengantarnya.  Termasuk  aksara  Latin  dalam  proses administrasi. Sehingga orang Batak mau tidak mau harus menggunakan aksara Latin atau Melayu jika ingin menjadi bagian dari komunitas masyarakat Sumatera Timur. Hal ini juga terkait pada persoalan agama Islam yang telah menjadi sistem kepercayaan utama.
Jalan satu-satunya adalah melebur pada kebiasaan Melayu agar seorang Batak dapat berkembang di Sumatera Timur.  Meskipun  untuk  kepercayaan  agama  Kristen  jarang  untuk  beralih  seperti  Melayu  yang  mensyaratkan  agama Islam, orang Batak umumnya masih mempertahankannya. Hal ini berdampak pada pembentukan komunitas tersendiri di  wilayah  Sumatera  Timur.  Dalam  kehidupan  antar  kelompok  mereka,  penggunaan  unsur  Batak  masih  dilakukan. Termasuk dalam penggunaan nama gereja dan bahasa pengantarnya sehingga masyarakat luar yang melihatnya sulit untuk membedakan antara Batak dan Kristen. Dalam perkembangannya penyebutan Batak termasuk juga di dalamnya Kristen tidak dibedakan lagi sehingga menjadi labelisasi tidak langsung.

## Realitas Batak dan Islam sebagai Identitas
Secara umum telah dijelaskan bahwa proses penyebutan Melayu sebagai Islam berasal dari internal mereka sendiri dengan berbagai falsafah kehidupan Melayu yang telah dibahas sebelumnya. Perbedaannya dengan masyarakat Batak yang dilabelkan sebagai Kristen hadir pada pihak di luar mereka karena realitas sosial mereka yang menunjukkan penguatan  budaya  Batak  ke  dalam  sistem  keagamaan  Kristen.  Pada  akhirnya  identitas  tersebut  menguat  hingga Indonesia merdeka. Peran Kolonial tidak bisa diabaikan dalam penguatan identitas tersebut, khususnya yang terjadi pada masyarakat Batak. Sementara peran masyarakat lokal juga punya andil dalam pembentukan identitas tersebut, meskipun dilakukan secara tidak langsung.
Identitas Islam sendiri tidak terlepas pada awal abad ke-19, ketika gerakan Paderi melanda daerah Tapanuli. Secara singkat bahwa gerakan Paderi tersebut sukses melanda wilayah selatan Tapanuli, khususnya daerah Mandailing. Unsur budaya yang dianggap pagan  telah tergantikan dengan konsep Islam yang terus dipegang secara teguh. Akan tetapi gerakan ini ketika akan mencapai wilayah utara Tapanuli terhenti disebabkan faktor alam, yakni menyebarnya wabah kolera sehingga menghentikan gerakan Paderi. Selang beberapa tahun kemudian ketika gerakan Paderi tidak menunjukkan tanda-tanda kembali, misionaris hadir dalam mengubah wajah Tapanuli Utara menjadi wilayah zending
dan terus menguat hingga sekarang ini. Seperti penyebutan Kota Tarutung, ibu kota Tapanuli Utara sekarang, sebagai kota rohani.
Wilayah Mandailing yang berada di Tapanuli Selatan pada masa kolonial masuk ke dalam Keresidenan Tapanuli yang  juga  mencakup  Tapanuli  Utara.  Meskipun  begitu Mandailing  tetap  menolak  menjadi  bagian  dari  unsur  budaya Batak, meskipun pada realitas budaya ditemukan kesamaan-kesamaan pada masyarakat Batak. Hal ini bukan berarti “Batak”  adalah  realitas  tunggal  dalam  penyebutan  adat  istiadat  dan  kebiasaan  yang  sama  yang  ditemukan  pada masyarakat Mandailing. Pertentangan-pertentangan  ini muncul sejak masa kolonial dalam suatu insiden yang cukup terkenal dalam perebutan identitas keislaman di tengah-tengah budaya Batak yang terus mengemuka. Insiden tersebut secara historis disebut peristiwa Sei Mati di Kota Medan sebagai ibu kota keresidenan Sumatera Timur.
Sejak  awal  abad  ke-20  perkebunan  yang  sukses  mengubah  Sumatera  Timur  dan  Kota  Medan  menjadi  kota modern telah mempengaruhi proses migrasi orang-orang Tapanuli, baik yang berasal dari utara maupun dari selatan. Orang-orang dari wilayah selatan lebih banyak masuk ke Sumatera Timur dan Kota Medan karena relatif diterima oleh penguasa  setempat  disebabkan  agamanya  Islam.  Orang-orang  dari  Tapanuli  Selatan  ini  terbagi  pada  dua  kelompok besar, yakni Mandailing (Penyabungan, Kotanopan, Hutapungkut, Natal) dan Angkola (Padangbolak, Padanglawas, dan Sipirok).  Kedua  kelompok  tersebut  beragama  Islam  yang  tentu  saja  mendapat  tempat  untuk  berbagai  profesi  dan pekerjaan yang tersedia di Kota Medan dan semua Sumatera Timur. Berbeda halnya dengan orang-orang Tapanuli Utara yang beragama Kristen relatif sulit untuk berkembang karena dibatasi relasi sosialnya.
Pada awalnya orang Angkola dan Mandailing menjalani kehidupan secara normal, bahkan kedua kelompok itu bersatu dengan mendirikan surat kabar pribumi Pewarta Deli yang memiliki oplah terbesar di Sumatera Timur. Akan tetapi  pergesekan  mulai  muncul  ketika  pada  1906  Angkola  mulai  mengidentifikasi  diri  sebagai  bagian  dari  Batak. Menurut Hidayat dan Damanik, pergesekan tersebut karena kelompok Mandailing tidak suka jika Angkola bagian dari Batak. Menurut mereka istilah “Batak” lebih ke arah nada menghina sehingga kelompok Mandailing memberikan dua pilihan, menjadi Mandailing atau berpisah secara kultural yang akan berdampak para kehidupan sosial dan ekonomi yang telah terjalin selama ini (Hidayat & Damanik, 2018 ). Angkola tetap dengan pendiriannya dan pertentangan tersebut berlanjut  antara  1906-1939.  Puncaknya  adalah  peristiwa  Sei  Mati  ketika  seorang  Angkola  meninggal  dunia  namun ditolak dalam pekuburan muslim yang ada di Sei Mati. Penolakan tersebut didasarkan atas sikap Angkola yang tetap kukuh  menjadi  bagian  dari  Batak,  namun  di  sisi  lain  juga  beraga  Islam.  Hal  ini  yang  tidak  diterima  oleh  masyarakat Mandailing.
Jika  dilihat  secara  kritis  bahwa  pada  dasarnya  buka  masalah  kultural  di  dalam  diri  “Batak”  yang  menjadi persoalan,  namun  lebih  pada  identitas  agama  di  belakangnya.  Meskipun  Angkola  memandang  diri  sebagai  Islam sekaligus Batak, hal ini tidak bisa diterima karena “Batak” telah identik dengan Kristen yang “sangat berbeda” dengan Mandailing yang Islam. Hal ini bisa dilihat dari kasus Willem Iskandar misalnya, seorang Mandailing tulen, tetapi memilih agama  Kristen  sebagai  kepercayaannya.  Hingga  sekarang  Willem  Iskandar  di  kampung  halamannya  tidak  dianggap sebagai seorang tokoh. Hanya dianggap sebagai contoh seorang murtad yang tidak layak untuk ditiru.
Keterpisahan  agama  di  Tapanuli  merembet  pada  keterpisahan  kultural  yang  terus  berlarut-larut  hingga sekarang.  Misalnya  adalah  rencana  pembentukan  Provinsi  Tapanuli  sebagai  provinsi  baru  menemui  kendala  karena keterpisahan-keterpisahan  tersebut  meskipun  di  masa  kolonial  menjadi  satu  keresidenan.  Identitas  Melayu  sebagai Islam  nampaknya  bukan  masalah  berarti  karena  tidak  ada  yang  menyangkal  akan  hal  itu.  Akan  tetapi  berbeda  jika identitas Batas dikaitkan sebagai keislaman, maka orang-orang akan mengernyitkan dahi karena istilah Batak akan selalu merujuk pada identitas Kristen yang melekat.

## SIMPULAN
Labelisasi Melayu sebagai Islam dan Batak sebagai Kristen muncul secara berbeda. Untuk pelabelan Melayu sebagai Islam hadir berasal dari pihak internal mereka, atau dengan kata lain penyebutan secara  eksklusif yang berasal dari kelompok  Melayu  sendiri.  Hal  ini  sesuai  dengan  falsafah  hidup  Melayu  bahwa  syarat  menjadi  Melayu  adalah menjalankan adat Melayu, berbahasa Melayu, dan terutama beragama Islam. Jika tidak beragama Islam maka seseorang tidak bisa disebut Melayu karena ini menjadi syarat paling utama.
Sementara itu proses identitas Batak menjadi Kristen adalah proses yang berlaku secara eksternal atau inklusif karena pelabelan dilakukan oleh orang yang berasal dari luar kelompok tersebut. Hal ini berdasarkan berbagai sumber dalam menampilkan budaya Batak sebagai salah satu suku di Sumatera Utara telah dilakukan oleh Pemerintah Kolonial dengan mendirikan berbagai lembaga seperti Bataksch Instituut pada 1908 di Leiden dan lembaga Batakcsh Vereeniging yang bertempat di Medan, Sumatera Timur. Proses tersebut banyak melibatkan para zending dan pastur yang telah
92 | Syaiful Anwar
berkembang sebelumnya di wilayah Tapanuli sehingga corak Kristen mengiringi upaya menampilkan identitas Batak. Upaya  pemerintah  Hindia-Belanda  adalah  untuk  mengendalikan  perkembangan  Islam  di  Sumatera  Timur  agar  lebih kondusif. Citra yang muncul pun adalah seolah Batak dan Kristen tidak berbeda, termasuk dalam pendirian gereja-gereja yang identik dengan nama salah satu dari sub-suku Batak. Masyarakat yang berada di luar  kelompok agama tersebut memandang Batak sama artinya dengan Kristen, meskipun yang memandang sendiri adalah seorang Batak yang Islam.

## REFERENSI
Amliansyah, & Fatimah, S. (2021). Islamization of Mandailing Natal After the Padri War. Science and Environmental Journals for Postgraduate (SENJOP) , 4 (1), 71 – 75. Anwar, S. (2016). Transportasi Perkotaan di Medan pada Paruh Pertama Abad ke-20 M . Unvesitas Gadjah Mada. Aritonang, J. S. (2014). Sejarah Perjumpaan Kristen dan Islam di Indonesia . Jakarta: BPK Gunung Mulia. Cortesao, A. (2015). Suma Oriental Karya Tome Pires: Perjalanan dari Laut Merah ke Cina & Buku Francisco Rodrigues . Yogyakarta: Ombak. Ezerman. (1926). Mvo Simalungun en Karolanden . Hadi, A. (2000). Tasawuf yang Tertindas: Kajian Hermeneutik Terhadap Karya-karya Hamzah Fansur . Jakarta: Paramadina. Hemmers, J. H. (1928). Konferensi para misionaris di Tanah Batak pada 1899 .
Hidayat, & Damanik, E. L. (2018b). Batak dan Bukan Batak: Paradigma Sosiohistoris Tentang Konstruksi Identitas Etnik di Kota Medan, 1906-1939. Jurnal Sejarah Citra Lekha , 3 (2), 71 – 87. https://doi.org/10.14710/jscl.v3i2.19624 Huda, K. (2016). Islam Melayu Dalam Pusaran Sejarah: Sebuah Transformasi Kebudayaan Melayu Nusantara. Toleransi: Media Komunikasi Umat Beragama , 8 (1), 78 – 96. Husny, T. L. (1978). Lintasan Sejarah Peradaban dan Budaya Penduduk Melayu Pesisir Deli Sumatera Timur, 1612- 1950 . Jakarta: Departemen P dan K. Jansen, G. (1925). Grantrechten in Deli. Oostkust van Sumatra-Instituut, Mededeeling No. 12 . Kuntowijoyo. (2021). Metodologi Sejarah (cetakan V; M. Yahya, Ed.). Yogyakarta: Tiara Wacana. Kurniawan, S. (2018, October 18). Barus, Titik Nol Islam Nusantara. Langenberg, M. van. (1972). Charles Millners accounts of Sumatra, 1770-1772. Review of Indonesian and Malayan Affairs , 6 (1), 116.
Mailin. (2016). Perkembangan Islam Di Sumatera Timur (Strategi Komunikasi Politik Sultan di Asahan). Al-Balagh: Jurnal Komunikasi Islam , 1 (1), 91 – 104. https://doi.org/http://dx.doi.org/10.37064/ab.jki.v1i1.508 Mailin. (2017). Akulturasi Nilai Budaya Melayu dan Batak Toba pada Masyarakat Melayu Kota Tanjung Balai Asahan.
Miqot: Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman , 41 (1), 155 – 173. https://doi.org/http://dx.doi.org/10.30821/miqot.v41i1.328 Pelly, U. (1994). Urbanisasi dan Adaptasi: Peranan Misi Budaya Minangkabau dan Mandailing . Jakarta: LP3ES. Perret, D. (2010). Kolonialisme dan Etnisitas: Batak dan Melayu di Sumatera Timur Laut . Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia. Pohan, Z. R. H. (2020, November). Kristenisasi dan Modernisasi Meminggirkan ‘Agama Batak.’
Purwanto, B. (2009). Menelusuri Akar Ketimpangan dan Kesempatan Baru: Catatan Tentang Sejarah Perkebunan Indonesia. Retrieved October 17, 2022, from sejarah.fib.ugm.ac.id website:
http://wisatadanbudaya.blogspot.com/2009/11/menelusuri-akar-ketimpangan-dan.html
Reid, A. (Ed.). (2010). Sumatera Tempo Doeloe, dari Marco Polo sampai Tan Malaka . Jakarta: Komunitas Bambu. Simarmata, J. (2016, June 2). Arti dan Asal Mula Kata Batak.
Tanjung, I. L., Purwanto, B., & Setyawati, N. A. (2016). Colonial Politics in Forming Ethnic Identity of Melayu Minangkabau and Batak in Tapanuli. Humaniora , 28 (1), 106 – 114. Utara, B. P. S. (2019). Provinsi Sumatera Utara dalam Angka . Medan: CV. Rilis Grafika. Winstedt, R. O. (1940). A History of Malay Literature. Journal of the Malayan Branch of the Royal Asiatic Society , 17 (3).