QUALITY Vol. 4, No. 1, 2016: 90-119 p-ISSN: 2355-0333, e-ISSN: 2502-8324

## SEJARAH PERKEMBANGAN PENDIDIKAN TASAWUF (Studi atas Tariqah Qadiriyah wa Naqsabandiyah di Kudus Jawa Tengah)
Ma’mun Mu’min STAIN Kudus mukminmakmun@gmail.com

## Abstrak
Tulisan  ini  adalah  ringkasan  dari  hasil  penelitian  tesis  saya  di Fakultas  Program  Pascasarjana  Humaniora  di  Universitas Diponegoro tahun 2013 dan kemudian dikembangkan, terutama pada data yang lebih up to date. Tujuan utama dari penulisan artikel ini adalah untuk menguji sejarah pendidikan sufisme, dengan fokus pada sejarah  perkembangan  pendidikan  di  tarekat  Qadiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji  Kudus.  Dalam  menulis  menggunakan  metode historis  dan  pendekatan  fenomenologis  Edmund  Husserl  untuk memahami  makna  dari  sejarah  perkembangan  pendidikan  Tarekat Qadiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji  Kudus  dan  ide-ide  tasawuf  Kyai Haji  Muhammad  Siddiq  sebagai  mursyid  tarekat  Qadiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji  Kudus.  Penelitian  ini  mengungkapkan pengembangan  pendidikan  mistisisme  dan  sufisme  pemikiran  Kyai Siddiq  di  Piji  Kudus.  Beberapa  hasil  penelitian  yang  dapat  dimuat dalam  makalah  ini,  yaitu:  Pertama,  pengembangan  pendidikan Tarekat  Qadiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji  Kudus  dimulai  dengan pembentukan  sebuah  masjid  kecil  yang  dibangun  pada  tahun  1837 atas  inisiatif  Mantri  Sutowijoyo  (1835-1870),  di  1920  berkembang menjadi  Masjid  al-Aqsa  seperti  sekarang.  Kedua,  1956  Kyai  Siddiq membangun Sekolah Dasar Islam, pada tahun 1970 mendirikan MTs, pada  tahun  1972  mendirikan  Manba'ul  Falah  Pesantren,  dan  pada tahun  2009  mendirikan  Pendidikan  Kejuruan.  Ketiga,  pada  tahun 1972 Kyai Shiddiq mendirikan Tarekat Qadiriyah wa Naqsabandiyah Piji  Kudus  setelah  bai'at  untuk  Mursyid  Tarekat  Qadiriyah  wa Naqsabandiyah Rejoso Peterongan Jombang, Kyai Haji Tamim Romli. Keempat,  lembaga  pendidikan  yang  diajarkan  Kyai  Siddiq,  yaitu pendidikan  tauhid  (tauhid),  syari'ah  (syari'ah),  jemaat  (tarekat)  dan ma'rifat.  Kelima,  setelah  kematian  Kyai  Siddiq  (2011)  Tarekat Qadiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji  Kudus  yang  dipimpin  oleh  Kyai
Haji  Abdul  Latif  Siddiq,  Kyai  Haji  Affandi  Siddiq,  dan  Kyai  Haji Siddiq Muchtar Amin.
Kata kunci: Sejarah, Pendidikan, tasawuf, Thariqat, Qadiriyah, Naqsabandiyah.

## Abstract
This  paper  is  a  summary  of  the  results  of  my  thesis  research  at  the Faculty  of  Humanities  Postgraduate  Program  at  Diponegoro University  by  2013  and  then  it  was  developed,  particularly  on  the data that is more up to date. The main purpose of writing this article is  to examine  the  history  of the  Sufism education, with focus  on the education  development  history  of  Thariqat  Qadiriyah  wa Naqsyabandiyah  in  Piji  Kudus.  This  research  used  the  historical method  and  phenomenological  approach  of  Edmund  Husserl  to understand  the  meaning  of  education  development  history  of  the Thariqat Qadiriyah wa Naqsyabandiyah in Piji Kudus and the Sufism ideas  of Kyai Haji  Muhammad Siddiq  as  a  Murshid of  the  Thariqat Qadiriyah  wa  Naqsyabandiyah  in  Piji  Kudus.  This  research  reveals the  mysticism  education  and  Sufism  thought  development  of  Kyai Siddiq  in  Piji  Kudus.  Some  of  the  research  results  that  can  be described  in  this  paper  are:  first,  the  education  development  of Thariqat  Qadiriyah  wa  Naqsyabandiyah  Piji  Kudus  begins  with  the formation of a small mosque which was built in 1837 on the initiative of  Mantri  Sutowijoyo  (1835-1870),  in  1920  was  developed  into  al- Aqsa Mosque as of now. Second, in 1956 Kyai Siddiq built an Islamic primary school, in 1970 built an Islamic Junior High School, in 1972 established  an  Islamic  Boarding  School  of  Manba'ul  Falah,  and  in 2009 established a vocational education. Third, in 1972 Kyai Shiddiq established Thariqat Qadiriyah wa Naqsyabandiyah Piji Kudus  after doing  a  bai'at  for  Murshid  of  the  Thariqat  Qadiriyah  wa Naqsyabandiyah  Rejoso  Peterongan  Jombang,  Kyai  Haji  Tamim Romli. Fourth, the education institution that taught by Kyai Siddiq, namely tawheed education (monotheism), Sharia (Shari'ah), thariqat (congregations)  and  ma'rifat.  Fifth,  after  the  death  of  Kyai  Siddiq (2011)  Thariqat  Qadiriyah  wa  Naqsyabandiyah  Piji  Kudus  led  by Kyai  Haji  Abdul  Latif  Siddiq,  Kyai  Haji  Affandi  Siddiq,  and  Kyai Haji Siddiq Muchtar Amin.
Keywords: history,  education,  sufism,  thariqat,  qadiriyah, naqsyabandiyah
A. Pendahuluan
Sebuah organisasi dalam perkembangannya tentu tidak secara  tiba-tiba  menjadi  besar,  hal  ini  juga  terjadi  pada organisasi tarekat, seperti Tarekat Qadiriyah wa Naqsabandiyah  Piji  Kudus.  Semula  tarekat  ini  didirikan  oleh Kyai Haji Muhammad Shiddiq yang sekaligus menjadi mursyid pertama  setelah  bai‟at  kepada  Kyai  Haji  Romli  Tamim  dari Rejoso Jombang, mursyid Tarekat Qadiriyah wa Naqsabandiyah  Rejoso  Jombang.  Semula  tarekat  ini  hanya diikuti  oleh  sekitar  200  murid  saja  dan  sekarang  muridnya sudah  mencapai  belasan  ribu  orang  yang  berasal  dari  Jawa, Madura, Sumatera, Kalimantan, dan Sulawesi.
Sebagai  sebuah  organisasi  tarekat  yang  cukup  besar, Tarekat  Qadiriyah  wa  Naqsabandiyah  memiliki  ajaran  sama seperti  tarekat  pada  umumnya.  Inti  ajaran  tarekat  ini  semula disusun  oleh  Kyai  Shiddiq  sebagai  pendiri,  melalui  sejumlah kitab  yang  disusun  oleh  Kyai  Shiddiq  inti  ajaran  tarekat disampaikan  kepada  para  muridin-muridat.  Secara  sederhana ajaran  Tarekat  Qadiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji  Kudus dikelompokkan  menjadi  empat,  yaitu  tauhid,  syari‟at,  tarekat, dan ma‟rifat.
Tulisan  ini  pada  dasarnya  merupakan  ringkasan  dari sebuah tesis penulis pada Program Pascasarjana Fakultas Ilmu Budaya Universitas Diponegoro Semarang tahun 2013. Tulisan ini bermaksud mengungkap sejarah perkembangan pendidikan Tarekat  Qadiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji  Kudus  yang dipimpin  oleh  Kyai  Shiddiq.  Kajian  ini  begitu  penting mengingat Kyai Shiddiq selain sebagai seorang mursyid tarekat ia juga seorang politisi Golkar pada masa Orde Baru dan Partai Kebangkitan  Bangsa  (PKB)  pasca  reformasi.  Tentu  saja pemikiran  tarekatnya  tidak  bisa  dilepaskan  dari  pemikiran politiknya juga.

## B. Pembahasan

## 1. Pondok Pesantren Manba’ul Falah Piji Kudus
Berdirinya  Pondok  Pesantren  Manba‟ul  Falah  Piji tidak  bisa  dilepaskan  dari  peran  Mantri  Sutowijoyo (periode 1835-1870) sebagai Mantri Desa Piji pertama yang ditunjuk pemerintah Hindia Belanda. Sutowijoyo sebenarnya bukan asli orang Kudus, ia berasal dari daerah
Jondang  Jepara.  Namun  pada  tahun  1835  pemerintah
Hindia Belanda mengadakan sayembara untuk menumpas gerombolan penjahat yang ada di sekitar daerah Piji Dawe. Barang  siapa  yang  berhasil  menumpas  gerombolan penjahat  tersebut,  akan  diangkat  menjadi  mantri  desa seumur hidup. Mendengar sayembara tersebut, Sutowijoyo muda  berangkat  ke  Kudus  dan  mengikuti  sayembara tersebut.  Singkat  cerita,  melalui  adu  kesakten  Sutowijoyo berhasil  membunuh  kepala  gerombolan  penjahat, sementara semua anak buahnya tunduk kepada Sutowijoyo (Wawancara dengan Kyai Ali Ichwan, 21 Oktober 2015).
Setelah berhasil menaklukkan gerombolan penjahat tersebut, pemerintah Hindia Belanda kemudian mengangkat  Sutowijoyo  menjadi  Mantri  Desa  Piji  (1835-
1870) dan ia tinggal di rumah dinasnya yang ada di sekitar lokasi Pondok Pesantren Manba‟ul Falah sekarang. Sebagai seorang  yang  pernah mesantren dan paham  agama,  Mantri Sutowijoyo  membutuhkan  masjid  sebagai  sarana  ibadah warga  yang  ada  di  sekitar  Desa  Piji,  maka  sekitar  tahun 1837  Mantri  Sutowijoyo  dengan  bantuan  warga membangun masjid sederhana di samping rumah dinasnya (Ma‟mun Mu‟min, 2013).
Pada tahun 1920, Kyai Haji Juraimi, ayahanda Kyai Shiddiq  dan  cicit  Mantri  Sutowijoyo,  merenovasi  masjid tersebut  dengan  bantuan  penuh  dari  kakaknya,  yaitu Mantri  Singowijoyo  (1900-1925).  Walau  disebut  masjid, namun  bentuk  dan  kondisi  masjid  pada  waktu  itu  masih sangat  sederhana. Masjid  dibangun  setengah  permanen  di atas  tanah  seluas  200  m 2 .  Walaupun  sangat  sederhana namun  masjid  ini  difungsikan  selain  untuk  tempat beribadah  sholat  lima  waktu  dan  sholat  jum‟at,  juga digunakan  untuk  tempat  mengaji  para  santri  yang  ada  di sekitar  Desa  Piji  (Wawancara  dengan  Kyai  Haji  Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Mengingat dari hari ke hari jamaah semakin banyak dan  jumlah  santri  yang  mengaji  juga  semakin  bertambah, sementara kondisi masjid sudah tidak mampu menampung jamaah, pada tahun 1950 Kyai Shiddiq dan kakanya, Mantri Haji Umar Amri, dengan dibantu warga sekitar merenovasi masjid  tersebut  menjadi  masjid  dengan  bangunan  beton permanen  seperti  sekarang.  Setelah  selesai  dibangun,
kemudian  masjid  itu  dinamai  Masjid  al-Wustho (Wawancara dengan Kepala Desa Piji, 29 Oktober 2015).
Pada  tahun    1956  Kyai  Shiddiq  mendirikan Madrasah  Ibtidaiyah  NU  Nahdlatul  Wathan.  MI  ini didirikan dalam rangka memenuhi kebutuhan warga akan pendidikan agama Islam untuk anak-anak yang ada di Desa Piji.  Selanjutnya  pada  tahun  1970,  Kyai  Shiddiq  juga mendirikan  Madrasah  Tsanawiyah  Manba‟ul  Falah  Piji, MTs ini didirikan selain untuk menampung lulusan MI NU Nahdlatul  Wathan,  juag  untuk  menampung  lulusan  SD yang  ada  di  sekitar  Kecamatan  Dawe.  Selain  itu,  MTs  ini juga merupakan cikal bakal didirikannya Pondok Pesantren Manba‟ul Falah Piji kelak, sebab para santri yang masuk di pondok tersebut sebagian banyak dari lulusan madrasah ini (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Sebagai tindak-lanjut pendirian MTs Manba‟u Falah Piji,  pada  tahun  1972  Kyai  Shiddiq  mendirikan  Pondok Pesantren  Manba‟ul  Falah  di  Desa  Piji  Kecamatan  Dawe Kabupaten Kudus. Pondok pesantren ini didirikan sebagai pelaksanaan  ijazah  dari  Kyai  Haji  Romli  Tamim  dan  Kyai Haji  Muslich  Abdurrahman  kepada  Kyai  Shiddiq  untuk mengajarkan  ilmu Laa  Ilaaha  illa  Allah dan thariqah mulai tahap dasar hingga tahap lanjut. Pondok pesantren tersebut didirikan  di  atas  tanah  seluas  1.200  m 2 ,  dan  berada  di sebelah barat rumah Kyai Shiddiq sekarang.
Pondok Pesantren Manba‟ul Falah Piji memiliki visi, yaitu  ikut  serta  mencerdaskan  bangsa  yang  beriman  dan bertakwa  serta  menyebarkan  dan  mempertahankan  ajaran Ahl  al-Sunnah  wa  al-Jama‟ah, yang  merujuk  pada  fikih Syafi‟iyah dan ajaran tauhid Imam Asy‟ari. Sementara misi dan program pondok pesantren seluruhnya mengacu pada perwujudan  visi  tersebut,  yang  dilakukan  baik  melalui pembelajaran  di  MI  NU  Nahdlatul  Wathan  dan  MTs Manba‟ul Falah pada pagi hari, pembelajaran di Madrasah Diniyah pada sore hari, dan pengajian di pondok pesantren pada  malam  hari  (Wawancara  dengan  Kyai  Haji  Abdul Lathif Shiddiq, 23 Oktober 2015).
Dalam  perkembangannya,  Pesantren  Manba‟ul Falah  Piji  terus  mengalami  perluasan  dan  penambahan
program. Jika pada awal pendidiriannya, pondok pesantren ini  hanya  terdiri  dari  Pesantren  Manba‟ul  Falah  Putra, kemudian  dibuka  juga  pondok  pesantren  khusus  untuk puteri.  Bahkan  sekarang,  santri  putri  lebih  banyak jumlahnya  daripada  santri  putera.  Sebagian  besar  santri- santri  tersebut  adalah  siswa-siswi  MTs  Manba‟ul  Falah, siswa-siswi  SMK  Manba‟ul  Falah,  dan  tidak  sedikit  yang berasal  dari  Jepara,  Demak,  dan  Pati  (Wawancara  dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Tidak  cukup sampai  di  situ,  pada  tahun  2000  Kyai Shiddiq  juga  mendirikan  Taman  Pendidikan  al-Qur‟an (TPQ)  dan  Taman  Kanak-Kanak  (TK)  Manba‟ul  Falah, untuk  mewadahi  pendidikan  anak-anak  usia  dini.  Pada tahun  2009  juga  didirikan  Sekolah  Menengah  Kejuruan (SMK)  Manba‟ul  Falah  Piji  untuk  menampung  lulusan Madrasah  Tsanawiyah  dan  Sekolah  Menengah  Pertama (SMP) yang ada di sekitar Kecamatan Dawe dan Kecamatan Gebog.  Sampai  tahun  2012  tidak  kurang  dari  200  siswa- siswi  sekolah  di  SKM  ini  dan  sekaligus  mesantren  di Pondok Pesantren Manba‟ul Falah Piji (Wawancara dengan Kepala SMK Manba‟ul Falah Piji, Muhammad Noor Arifin, 13 Oktober 2015).
Jika  dilihat  dari  materi  pengajarannya,  Pesantren Manba‟ul  Falah  Piji  termasuk  pesantren fadla‟il  wa  hikmah, yaitu  pesantren  yang  lebih  memfokuskan  materi  ajarnya pada ilmu hikmah dan ilmu keutamaan (thariqah) (M. Najib Hasan, dkk., 2005, 50-57). Pengajian tarekat diselenggarakan dengan  jadual  sebagai  berikut,  yaitu  Hari  Sabtu Suluk Thariqah untuk  santri  perempuan  mulai  jam  08.00  sampai 12.00,  dan  hari  Ahad Suluk  Thariqah untuk  laki-laki.  Pada setiap  bulan  Ramadlan  juga  dilaksanakan khalwatan atau suluk selama  seminggu  bagi  para  muridin  dan  muridat yang  sudah  lanjut  usia  (Wawancara  dengan  Kyai  Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Semula kegiatan tarekat ini dikhususkan bagi santri tertentu  yang  didominasi  oleh  orang-orang  yang  berusia lanjut, namun dalam perkembangannya sekarang ini tidak sedikit  kalangan  muda-mudi  di  Kecamatan  Dawe  juga mengikuti  pengajian  tarekat  ini.  Bahkan  pada  tahun  2010, ada  juga  mahasiswa  dari  Universitas  Islam  Negeri  (UIN)
Syarif  Hidayatullah  Jakarta  yang  berbai‟at  Tarekat Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah kepada  Kyai  Shiddiq  di  Piji (Wawancara  dengan  Kyai  haji  Muchtar  Amin  Shidiq,  19 Oktober 2015).
Selain  mengajarkan  ilmu  tarekat,  di  Pesantren Manba‟ul Falah juga diajarkan ilmu-ilmu syari‟at , terutama bagi  para  santri  yang  belajar  di  Madrasah  Tsanawiyah Manba‟ul  Falah  dan  Sekolah  Menengah  Kejuruan  (SMK) Manba‟ul Falah. Para siswa-siswi dari MTs dan SMK inilah yang  sesungguhnya  menjadi  santri  mukim  di  Pesantren Manba‟ul  Falah,  yang  kini  berjumlah  sekitar  500  orang santri. Pondok Pesantren Manba‟ul Falah dalam penyelenggaraan  pendidikannya  lebih  menekankan  pada penguasaan  kitab  kuning (salaf) dan  bahasa  Arab.  Selain kitab-kitab  Tarekat  Qodiriyah  wan  Naqsabandiyah,  kitab- kitab  yang  diajarkan  dipondok  pesantren  ini  di  antaranya adalah Tafsir  al-Jalalain,  Tafsir  al-Munir,  Tanwir  al-Qulub, Iqadh  Himam,  Syarah  Manaqib, kitab-kitab  fikih  dasar,  dan kitab nahwu dan shorof dasar.
Jika  dilihat  dari  sistem  pendidikan,  Yayasan Manba‟ul  Falah  Piji,  yang  mewadahi  seluruh  lembaga pendidikan yang didirikan Kyai Shiddiq,
menyelenggarakan  tiga  model  pendidikan,  yaitu: Pertama, sistem  pendidikan  modern  yang  mengacu  kepada kurikulum  Kementrian  Pendidikan  dan  Kebudayaan (khusus  untuk  MI,  MTs,  dan  SMK). Kedua, sistem pendidikan  klasikal  di  madrasah  yang  mengacu  pada kurikulum Kementrian Departemen Agama (khusus untuk Madin). Ketiga, sistem  pendidikan  tradisional  pesantren dengan  kurikulum  lokal  bercorak  salaf  yang  disampaikan menggunakan  metode sorogan,  bandongan ,  dan balagan (khusus  untuk  pondok  pesantren)  (Kurikulum  SMK Manba‟ul Falah Piji, 2013).
Berdasarkan hasil observasi di lapangan (18 Oktober 2015),  kegiatan  belajar  mengajar  di  sekolah  dan  madrasah diselenggarakan  setiap  hari  pada  pagi  sampai  siang  hari selain  hari  Jum‟at  libur,  dan  kegiatan  belajar  di  Madin dilaksanakan pada sore hari, dan kegiatan pembelajaran di pondok pesantren dilaksanakan setelah sholat maghrib dan
sholat  isya‟.  Selain kegiatan  belajar  rutin  di madrasah  dan pesantren,  juga  diselenggarakan  kegiatan  ekstra kurikuler, seperti muhadatsah bahasa Arab, conversation bahasa Inggris, dan diskusi bedah kitab.
Sepeninggal  Kyai  Shiddiq  pada  tahun  2011,  kini pimpinan  Yayasan  Pendidikan  Islam  Manba‟ul  Falah  Piji, yang  mewadahi  pendidikan  formal  dan  non  formal, dipimpin  oleh  putera-puteri  Kyai  Shiddiq,  dengan pembagian  tugas  secara  merata,  yaitu  kegiatan  Tarekat Qodiriyah wan Naqsabandiyah Piji untuk muridin muridat orang tua dipimpin oleh mursyid Kyai Haji Afandi Shiddiq dan  mursyid  Kyai  Haji  Abdul  Lathif  Shiddiq,  untuk  para salik pemula dan remaja dipimpin oleh khalifah Kyai Muhtar Amin Shiddiq.
Sementara  pendidikan  formal,  yaitu  TPQ  dan  TK dipimpin  oleh  Ibu  Masnuni  Shiddiq,  MI  NU  Nahdlatul Wathan  dipimpin  oleh  Kyai  Zainal  Arifin  Shiddiq,  MTs Manba‟ul Falah dipimpin oleh Kyai Ahmad Kamal Shiddiq, dan SMK Manba‟ul Falah dipimpin oleh Muhammad Noor Arifin,  salah  satu  murid  kepercayaan  Kyai  Shiddiq. Sementara  penanggungjawab  pengelolaan  yayasan,  masjid dan  pondok  pesantren  dipecarcayakan  kepada  Kyai  Haji Abdul Lathif Shiddiq dan Kyai Haji Affandi Shiddiq.
Seiring  dengan  dimulainya  pendirian  Pondok Pesantren  Manba‟ul  Falah  Piji  pada  tahun  1972,  Kyai Shiddiq  juga  mulai  merintis  pengajian  Tarekat  Qodiriyah wa  Naqsabandiyah  Piji  bagi  para  peserta  pengajian  yang datang dari sekitar daerah Dawe Kudus. Acara pembukaan pengajian tarekat ini dihadiri dan dibuka secara resmi oleh Kyai  Haji  Musta‟in  Romli,  pimpinan  Pondok  Pesantren Darul Ulum Rejoso Peterongan Jombang, sekaligus sebagai mursyid  Tarekat  Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  Rejoso Jombang (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Dengan  dibukanya  secara  resmi  pengajian  tarekat pada  tahun  1972,  maka  secara  resmi  pula  mulai  saat  itu dibuka pengajian Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji Kudus sebagai cabang dari kemursyidan Tarekat Qodiriyah wa  Naqsabandiyah  Rejoso  Jombang.  Hal  ini  terkait  posisi Kyai Shiddiq yang pada waktu itu masih berstatus sebagai
khalifah atau  pengganti  guru  mursyid  yang  bertugas memberikan  bimbingan  kepada  para salik dan  belum diperbolehkan  memberikan bai‟at kepada  muridin  dan muridat (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Untuk memenuhi animo masyarakat yang demikian besar  memasuki  dan  ber bai‟at menjadi  anggota  tarekat  ini, Kyai  Haji  Musta‟in  Romli  satu  kali  dalam  sebulan  datang dari  Jombang  ke  Desa  Piji  untuk  memberikan  bimbingan dan sekaligus mem bai‟at muridin dan muridat baru menjadi anggota Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji. Hal ini ia  lakukan  selama  kurang-lebih  lima  tahun,  yaitu  sejak tahun  1972  sampai  tahun  1977  (Wawancara  dengan  Kyai Haji Abdul Lathif Shiddiq, 8 November 2015). Sebab sejak tahun  1977  Kyai  Haji  Musta‟in  Romli  bergabung  dengan Golkar  dan  aktif  dalam  kegiatan  kampanye  yang diselenggarakan  Golkar  Jawa  Timur.  Namun  sesekali  ia menyempatkan diri datang ke Piji Kudus untuk membai‟at anggota baru tarekat ini.
Karena  kesibukannya  menjadi  anggota  DPR/MPR RI  periode  1982-1987  dari  Golkar,  pada  tahun  1983  Kyai Haji  Musta‟in  Romli  mengangkat  dan  menetapkan  Kyai Haji  Shiddiq  menjadi  mursyid  dan  kepadanya  diberikan mandat  untuk  dapat  membai‟at  muridin-muridat  sebagai anggota  baru  Tarekat  Qodiriyah  wan  Naqsabandiyah  Piji. Sejak tahun 1983, Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji sudah mandiri dan Kyai Shiddiq menjadi mursyidnya.
Pada  tahun  1987  Kyai  Shiddiq  terpilih  menjadi anggota  DPRD  Kabupaten  Kudus  periode  1987-1992  dari Golkar  (Sekretariat  DPRD  Kabupaten  Kudus,  1992,  7). Sementara jumlah santri dan peserta pengajian tarekat juga semakin  bertambah,  dan  untuk  mengembangkan  jaringan pengajian  tarekat,  pada  tahun  1988  Kyai  Shiddiq mengangkat  delapan  orang khalifah atau  pembantu  guru tarekat,  yaitu  Kyai  Haji  Ilyas  Manshur  untuk  daerah  Piji Barat, Kyai Haji Nasihun untuk daerah Samiroje, Kyai Haji Ali  Muhyiddin  untuk  daerah  Samirejo  Selatan,  Kyai  Haji Nasuha untuk daerah Piji Tengah, Kyai Haji Suahid untuk daerah Jurang, Kyai Haji Hayatun untuk daerah Lau Barat, dan  Kyai  Haji  Abdul  Azis  untuk  daerah  Lau  Timur
(Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Sampai  tahun  2011,  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji  telah  memiliki  empat  cabang  pondok pesantren  yang  membuka  pengajian  tarekat  dan  masing- masing  dipimpim  oleh  seorang  guru  mursyid  Tarekat Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  yang  mendapat  ijazah  dari Kyai  Shiddiq, yaitu  Kyai  Haji Asnawi  dari  Desa  Ngguling Sumur  Watu  Pasuruan  Jawa  Timur,  Kyai  Haji Noor  Jusno Pati,  Kyai  Haji  Affandi  dari  Tuban  Jawa  Timur,  dan  Kyai Haji  Mohammad  Shodiq  dari  Jakarta  (Wawancara  dengan Kyai Haji Muchtar Amin Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Mengingat  usianya  sudah  semakin  tua  dan  sering sakit-sakitan,  pada  tahun  2011  Kyai  Shiddiq  juga mengangkat  dan  memberikan  ijazah  kepada  dua  orang putranya,  yaitu  Kyai  Haji  Abdul  Lathif  Shiddiq  dan  Kyai Haji  Affandi  Shiddiq  sebagai  mursyid  Tarekat  Qodiriyah wan  Naqsabandiyah  Piji  dan  memberikan  ijazah  sebagai khalifah tarekat kepada Kyai Muhtar Amin Shiddiq.
Pada tanggal 4 Ramadhan tahun 1431 H, bertepatan dengan  tanggal  11  Agustus  2011,  Kyai  Haji  Muhammad Shiddiq al-Maghfurlah meninggal dunia, setelah sebelumnya sakit-sakitan selama dua tahun. Jenazahnya dimakamkan di depan rumahnya di Komplek Pondok Pesantren Manba‟ul Falah  Piji.  Setiap  saat  makamnya  didatangi  para  pejiarah yang  datang  dari  berbagai  daerah  di  Jawa  Tengah  untuk mendo‟akannya.
2. Tarekat Qadiriyah wa Naqsabandiyah
Tarekat  Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji  Dawe Kudus  dibentuk  oleh  Kyai  Haji  Muhammad  Shiddiq, setelah ia mempelajari ilmu agama Islam dan mempelajari tarekat, serta dibai‟at oleh Kyai Haji Romli Tamim Rejoso, pengasuh  Pondok  Pesantren  Darul  Ulum  Rejoso Peterongan  Jombang  Jawa  Timur.  Sebelum  menjadi mursyid Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah, ia dikenal sebagai ulama yang disegani oleh masyarakat, memberikan pengajaran dan membimbing masalah keagamaan kepada masyarakat  Dawe  dan  sekitarnya  (Wawancara  dengan Mbah Kasiman, 23 Oktober 2015).
Pada  tahun  1972,  Kyai  Shiddiq  menyampaikan ceramah agama kepada jamaah pengajian yang berjumlah 200  orang  bertempat  di  Masjid  al-Wustho  yang berada  di depan  rumahnya.  Kegiatan  ini  merupakan  langkah  awal Kyai  Shiddiq  merintis  pengajian  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah Piji. Di dalam forum pengajian tersebut ia menyampaikan  pemahaman  tentang aqo‟id-aqidah (aqidah mu‟taqod seket), keimanan kepada Tuhan dan para nabi dan rasul Allah, dengan merujuk pada faham Ahlu Sunnah wal Jama‟ah yang  didirikan  oleh  Imam  Abu  Hasan  al-Asy‟ari dan Imam Abu Mansur al-Maturidi (Harun Nasution, 1992, 73).
Masih  dalam  forum  pengajian  tersebut,  menurut keterangan  Abdul  Lathif  (Wawancara  dengan  Kyai  Haji Abdul  Lathif  Shiddiq,  8  November  2015),  kepada  para jama‟ah  atau  muridin,  Kyai  Shiddiq  juga  menyampaikan pemahamannya  tentang  dasar-dasar  syari‟at  Islam  (fikih) yang  berlandaskan  faham Ahlus  Sunnah  wal  Jama‟ah , dengan  merujuk  pada  salah  satu  madzhab  fikih  yang empat,  yaitu  madzhab  Hanafi,  Maliki,  Syafi‟i,  atau Hambali.  Melalui  pengajian  tersebut  ia  tegaskan  bahwa: Tarekat  Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji  yang digagasnya,  dalam  masalah  fikih  merujuk  kepada madzhab Imam Syafi‟i.
Setelah  jama‟ah  atau  muridin  diajarkan  aqidah (tauhid), syari‟at (fikih), dan tarekat (tasawuf), selanjutnya mereka  dibimbing  mengamalkan tazkiyah  al-Nafs dan tashfiyah al-Nafs . Setelah Kyai Shiddiq merasa yakin semua peserta  pengajian  tersebut  menguasai  ketiga  ajarannya tersebut, barulah mereka dibai‟at menjadi anggota Tarekat Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji,  yang  dilaksanakan  di Masjid Al-Wustho. Untuk mempelajari dan memperdalam masalah-masalah  ketasawufan,  Kyai  Shiddiq  juga menggunakan  rumah  kediamannya  sebagai  tempat kegiatan  pengajian,  seperti  konsultasi  masalah  agama, membahas  masalah  tarekat,  terapi  ilmu  hikmah,  dan bimbingan  keagamaan  Islam  (Wawancara  dengan  Kyai Haji Muchtar Amin Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Pada  awal  perintisan  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji  ini  sudah  ada  anggota  200  orang,
semuanya laki-laki dan berumur rata-rata 50 tahun ke atas. Mereka  sebagian  besar  berasal  dari  beberapa  desa  di Kecamatan  Dawe  dan  Kecamatan  Bae.  Latar  belakang mereka  ada  yang  pernah  mondok  di  pondok  pesantren, ada  lulusan  madrasah,  dan  ada  pula  yang  tidak  lulus sekolah  sama  sekali.  Pekerjaan    mereka  sehari-hari,  ada yang  bekerja  sebagai  petani,  pedagang,  dan  buruh (Wawancara  dengan  Kyai  Ali  Ichwan,  23  Oktober,  2015). Jadi secara umum peserta pengajian Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji generasi awal kebanyakan masyarakat awam  dari  kalangan  petani,  pedagang,  dan  buruh (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Dari  waktu  ke  waktu,  pengajian  Tarekat  Qodiriyah wa  Naqsabandiyah  Piji  Kudus  mengalami  perkembangan yang  cukup  pesat  baik  secara  kuantitas  maupun  kualitas pengajiannya.  Mengenai  perkembangannya  ini,  misalnya bisa  dilihat  dari  berkembangnya  jumlah  pengikut  mulai masa  perintisan  pengajian  tarekat,  Kyai  Shiddiq  menjadi guru  mursyid  tarekat,  pengankatan  sejumlah khalifah , pembukaan  cabang,  fasilitas  kegiatan  tarekat,  dan  setelah Kyai Shiddiq meninggal dunia.
(1) Masa perintisan (1972-1977) Pada masa perintisan tahun 1972 sampai tahun 1977, guru  atau  mursyid  pembimbing  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji  ditangani  langsung  oleh  Kyai  Haji Musta‟in  Romli,  mursyid  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Rejoso  Jombang  dan  pimpinan  Pondok Pesantren  Darul  Ulum  Rejoso  Jombang.  Sementara  posisi Kyai  Shiddiq  sendiri  sebagai khalifah atau  wakil  guru mursyid  yang  sama-sama  memberikan  pelayanan bimbingan  kepada  anggota  pengajian  tarekat.  Namun belum  diperkenankan  membai‟at  murid  menjadi  anggota tarekat (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Sebagai khalifah, setiap hari Kyai Shiddiq memberikan pelayanan dan bimbingan tarekat kepada para murid yang datang ke rumahnya, dan satu kali dalam seminggu, setiap hari  Minggu  mulai  jam  08.00  sampai  12.00  WIB,  Kyai Shiddiq  memimpin  pengajian tawajuhan seluruh  anggota
tarekat  di  Masjid  al-Wustho.  Satu  bulan  sekali  Kyai  Haji Musta‟in  Romli  datang  ke  Piji  untuk  memberikan bimbingan  tarekat  dan  membai‟at  anggota  baru  Tarekat Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji.  Hal  ini  ia  lakukan kurang  lebih  lima  tahun,  yaitu  mulai  tahun  1972  sampai 1977  (Wawancara  dengan  Kyai  Haji  Muchtar  Amin Shiddiq, 19 Oktober 2015).
(2) Pendidikan tarekat secara mandiri (1983)
Pada tahun 1973 Kyai Haji Musta‟in Romli membuat satu keputusan kontroversi bagi para kyai di Jawa Timur, ia  memutuskan  pindah  partai  dari  PPP  ke  Golkar. Kepindahannya  ini  tidak  saja  membuat  para  kyai  kaget tetapi juga mereka marah karena Kyai Haji Muasta‟in telah meninggalkan  PPP.  Atas  tindakannya  tersebut,  para  kyai di  Jawa  Timur  menghukum  dan  memarginalkannya  dari segala  kegiatan  yang  terkait  dengan  pondok  pesantren, tarekat, dan jam‟iyah NU (Ahmad Musyafiq, 2010, 25-29).
Karena  kesibukannya  di  Golkar,  di  samping  juga sibuk  memimpin  Universitas  Darul  Ulum  Jombang, menjadi  Ketua  Umum  Jam‟iyah  Thariqah  Mu‟tabarah Indonesia, dan  memimpin Pondok Pesantren Darul Ulum Rejoso  Jombang,  kemudian  Kyai  Haji  Musta‟in  Romli mengurangi  kunjungannya  ke  Piji.  Sejak  tahun  1977,  ia datang  ke  Piji  bila  ada  acara  pembai‟atan  anggota  baru tarekat  saja.  Hal  ini  ia  lakukan  sampai  tahun  1983,  sebab pada  tahun  yang  sama  Kyai  Haji  Musta‟in  Romli mengangkat Kyai Shiddiq sebagai mursyid, dan sejak saat itu acara pembai‟atan anggota baru Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah  Piji  dipimpin  Kyai  Shiddiq  (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
(3) Pengangkatan khalifah (1988) Jumlah anggota Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah  Piji  semakin  bertambah,  jika  pada  awal perintisan  tahun  1972  anggotanya  hanya  200  orang,  pada tahun 1978 jumlah anggotanya sudah mencapai 900 orang, dan  pada tahun 1988 jumlah anggotanya sudah mencapai 2500  orang  yang  terdiri  dari  laki-laki  dan  perempuan. Mereka  bukan  saja  berasal  dari  Kudus,  tetapi  juga  ada yang berasal dari Pati, Jepara, Demak, Rembang, Blora, dan
Jawa  Timur  (Yayasan  Pendidikan  Islam  Manba;ul  Falah Piji, 2000, 15).
Mengingat  jumlah  anggota  tarekat  semakin bertambah  dan  ditambah  kesibukannya  menjadi  anggota DPRD  Kabupaten  Kudus  periode  1987-1992  dari  Golkar (Sekretarian DPRD Kabupaten Kudus, 1992, 7), maka pada tahun  1988  Kyai  Shiddiq  mengangkat  delapan  orang khalifah atau  pembantu  guru  mursyid  Tarekat  Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji. Mereka itu adalah: Kyai Haji Ilyas Manshur untuk daerah Piji Barat, Kyai Haji Nasihun untuk daerah  Samiroje,  Kyai  Haji  Ali  Muhyiddin  untuk  daerah Samirejo  Selatan,  Kyai  Haji  Nasuha  untuk  daerah  Piji Tengah, Kyai Haji Syahid untuk daerah Jurang, Kyai Haji Hayatun  untuk  daerah  Lau  Barat,  dan  Kyai  Haji  Abdul Azis  untuk  daerah  Lau  Timur  (Wawancara  dengan  Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Dengan  pengangkatan  delapan khalifah tersebut, pelayanan  bimbingan  tarekat  semakin  maksimal,  semua anggota  tarekat  mendapat  pelayanan  secara  penuh,  dan peserta  pengajian  yang  berniat  menjadi  anggota  tarekat juga  mendapat  pelayanan  secara  cepat,  sehingga  jumlah anggota  tarekat  pun  dari  hari  ke  hari  semakin  banyak jumlah.  Sampai  tahun  1990  jumlah  anggota  tarekat  ini sudah  mencapai  5.000  orang,  tahun  2000  jumlah  anggota mencapai  6.000  orang,  dan  sampai  tahun  2011  jumlah anggotanya  sudah  mencapai  lebih  dari  10.000  orang peserta  (Buku  Tamu  Pengajian  Tarekat  Qadiriyah  wa Naqsabandiyah Piji Kudus, 2015).
(4) Pembukaan cabang
Walaupun  jumlah  anggota  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji  sampai  tahun  2011  sudah  mencapai lebih  dari  10.000  orang,  namun hal  ini  tidak  menghalangi minat  Kyai  Shiddiq  untuk  terus  mengembangkan  ajaran tarekat ini. Di tengah-tengah kesibukannya sebagai Kepala Desa  Piji  (1956-1987),  menjadi  anggota  DPRD  Kabupaten Kudus  dari  Golkar  (1987-1992)  dan  aktif  dalam  kegiatan politik  di  Golkar  Kudus  (1972-1997)  (Sekretariat  DPRD Kabupaten  Kudus,  1992,  63),  serta  kesibukannya  dalam kegiatan  di  PKB  Kudus  (1998-2008),  Kyai  Shiddiq  masih sempat  membuka  cabang  Tarekat  Qodiriyah  wa
Naqsabandiyah Piji di beberapa daerah di luar Kabupaten Kudus.  Menurut  Kyai  Affandi  (Wawancara  dengan  Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015), pembukaan cabang ini dimaksudkan untuk memperluas jaringan dan pengikut Tarekat  Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji  di  beberapa daerah di luar Kudus.
Sampai  tahun  2011,  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji  telah  memiliki  empat  cabang  pondok pesantren  yang  membuka  pengajian  tarekat  dan  masing- masing  dipimpim  oleh  seorang  guru  mursyid  Tarekat Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  yang  mendapat  ijazah (khiqoh) dari  Kyai  Shiddiq,  yaitu  Kyai  Haji  Asnawi  dari Desa  Ngguling  Sumur  Watu  Pasuruan  Jawa  Timur,  Kyai Haji  Noor  Jusno  dari  Kabupaten  Pati,  Kyai  Haji  Affandi dari  Kabupaten  Tuban  Jawa  Timur,  dan  Kyai  Haji Mohammad Shodiq dari Jakarta (Wawancara dengan Kyai Haji Muchtar Amin Shiddiq, 19 Oktober 2015).
(5) Fasilitas kegiatan tarekat
Pasa  saat  perintisan  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji  sampai  tahun  1975,  fisilitas  sebagai tempat kegiatan peribadatan  tarekat ini hanya terdiri dari sebuah  masjid  umum  (Masjid  al-Wustho)  dan  sebuah rumah  pribadi  Kyai  Shiddiq  sebagai  tempat  menerima tamu  yang  bermaksud  berkonsultasi  dan  memohon nasehat-nasehatnya.  Masjid  tersebut  seminggu  sekali secara rutin dipergunakan untuk menyampaikan pelajaran kepada  para  murid,  tawajuhan,  solat  berjamaah,  dan sebagai tempat pembai‟atan (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Namun  karena  jumlah  anggota  pengajian  semakin bertambah  dan  banyak  yang  datang  dari  luar  Kabupaten Kudus,  maka  pada  tahun  1976  Kyai  Shiddiq  membangun Pondok Pesantren Manba‟ul Falah Piji. Bangunan pondok pesantren  tersebut  berkonstruksi  semi  permanen, berukuran  300  m 2 .  Fasilitas  untuk  menunjang  kegiatan pendidikan  dan  kegiatan  peribadatan  tarekat  meliputi bangku, almari, papan tulis, tikar, dan kitab-kitab tarekat. Maka  dengan  keberadaan  bangunan  pondok  tersebut, kegiatan  pengajian  dan  peribadatan  tarekat  banyak
dilakukan di pondok pesantren (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Pada tahun 1990 bunan Pondok Pesantren Manba‟ul Falah Piji diperluas dan rirenovasi total menjadi bangunan berkonstruksi  permanen  dan  bertingkat  dua.  Bangunan tersebut berukuran 500 m 2 , terdiri dari beberapa ruangan, yaitu  ruang  aula  atau  auditorium,  ruang  kelas,  kamar mandi,  perpustakaan,  dan  ruang  para  ustadz,  serta dilengkapi  fasilitas  penunjang  lainnya.  Pengelolaan seluruh fasilitas pengajian dan peribadatan  tarekat berada di bawah Yayasan Manba‟ul Falah Piji yang dipimpin oleh Kyai Shiddiq.
(6) Pasca wafat Kyai Shiddiq (2011)
Pada  akhir  tahun  2009  Kyai  Shiddiq  jatuh  sakit  dan sakitnya tersebut tidak kunjung sembuh sampai dua tahun. Mengingat usianya sudah tua dan sakitnya semakin parah, maka  pada  tahun  2011  Kyai  Shiddiq  mengangkat  dan memberikan ijazah kepada dua orang putranya, yaitu Kyai Haji  Abdul  Lathif  Shiddiq  dan  Kyai  Haji  Affandi  Shiddiq sebagai mursyid Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji dan  memberikan  ijazah  sebagai khalifah tarekat  kepada Kyai Muhtar Amin Shiddiq (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi  Shiddiq,  19  Oktober  2015).  Tidak  lama  setelah mengantkat  putra-putranya  sebagai  mursyid  dan khalifah Tarekat Qodiriyah wan Naqsabandiyah Piji, pada tanggal 4 Ramadhan  tahun  1431  H,  bertepatan  dengan  tanggal  11 Agustus  2011,  Kyai  Haji  Muhammad  Shiddiq  meninggal dunia.  Jasadnya  dimakamkan  di  Kompleks  Pondok Pesantren Manba‟ul Falah Piji Kudus.
Sekarang  ini  yang  menjadi  mursyid  Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji adalah Kyai Haji Abdul Lathif  Shiddiq  dan  Kyai  Haji  Affandi  Shiddiq,  dibantu seorang khalifah yaitu Kyai Muhtar Amin Shiddiq. Mereka bertiga  merupakan  generasi  penerus  pasca  Kyai  Shiddiq meninggal  dunia.  Seperti  diutarakan  Kyai  Abdul  Lathif, sepeninggal Kyai Shiddiq kegiatan tawajuhan tarekat di Piji setiap hari Sabdu dan Minggu tetap semarak (Wawancara dengan Kyai Haji Abdul Lathif Shiddiq, 8 November 2015).
3. Pendidikan  Tarekat  Qadiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji Kudus
Secara umum ajaran Islam dikategorikan menjadi tiga aspek,  yaitu  iman,  islam,  dan  ihsan.  Ajaran  Islam  yang menekankan  pada  aspek  ibadah  atau  hubungan  manusia dengan  Tuhannya,  juga  diklasifikasikan  dalam  tiga tingkatan,  yaitu  syari‟at,  tarekat,  dan  hakekat  (Muslich Abdurrahman,  1976).  Dalam  hal  ini,  tarekat  sama maksudnya  dengan  syari‟at,  yakni  suatu  jalan  atau  cara untuk mencapai hakekat Tuhan. Namun antara keduanya berbeda  di  dalam  orientasi  untuk  menuju  Tuhan,  dalam hal  ini  tarekat  mengarahkan  pada  dimensi  batin  (Endang Saifudin Abshari, 1989, 70 dan Abubakar Aceh, 1992, 85).
Setidaknya  ada  empat  ajaran  pokok  dalam  Tarekat Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah,  yaitu:  Ajaran  tentang kesempurnaan suluk (merambah  jalan  kesufian  dalam rangka mendekatkan diri kepada Tuhan), adab para murid, dzikir ,  dan muraqabah (menantikan  sesuatu  dengan  penuh perhatian  atau  kesadaran  diri  atas  pengawasan  Tuhan). Keempat  ajaran  inilah  pembentuk  citra  diri  yang  paling dominan  dalam  kehidupan  para  pengikut  Tarekat Qadiriyah wa Naqsabandiyah. Ajaran-ajaran tersebut juga membentuk  identitas  diri  yang  membedakan  antara pengikut  tarekat  dengan  yang  lain,  khususnya  ajaran- ajaran  yang  bersifat  teknis,  seperti  tata  cara  berzikir, muraqabah dan bentuk-bentuk upacara ritualnya.
Dalam  Tarekat  Qadiriyah  wa  Naqsabandiyah  sangat ditekankan  bahwa  ajaran  kesempurnaan suluk harus berada  dalam  tiga  dimensi  keislaman,  yaitu  iman,  Islam, dan  ihsan.  Ketiga  term  tersebut  biasanya  dikemas  dalam suatu  istilah  tasawuf  yang  sangat  populer,  yaitu  syari‟at, tarekat  dan  hakikat  (Abu  Bakar  al-Makky,  1992  dan Muslich  Abdurrahman,  1976,  20).  Sebagaimana  fungsi ajaran  tarekat  pada  umumnya,  dzikir  dalam  Tarekat Qadiriyah  wan  Naqsabandiyah  merupakan  teknik  dasar dalam  ritual  para  penganutnya  atau  latihan-latihan spiritual  untuk  mencapai  tujuan  mengingat  Allah (dzikrullah) .  Menurut  Martin  (1996,  79),  praktik  dzikir semacam  itu  pada  dasarnya  bertujuan  untuk  mencapai kesadaran  kepada  Tuhan  secara  langsung  dan  permanen, tetapi sama-sekali bukan untuk mencapai penyadaran diri atau peniadaan diri.
Menurut  Syekh  Ahmad  Khatib  al-Sambasi  dalam Kitab Fath  al-Arifin (1982,  2-3),  ada  tiga  ritual  dasar  dalam tarekat  sufi  ini,  yaitu:  (a)  membaca istigfar, yakni Astagfir Allah al-Gafur  ar-Rahim, sebanyak dua puluh lima kali, (b) membaca  salawat,  yaitu Allahumma  Shalli  „ala  Sayyidina Muhammad wa‟ala alihi wa Shahbihi wa Sallim, sebanyak dua puluh lima kali, dan (c) melakukan zikir, yaitu membaca la Ilaha  ila  Allah ,  sebanyak  seratus  enam  puluh  lima  kali, setelah menunaikan shalat wajib.
Terkait ajaran Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji Kudus tersebut, berikut ini akan dijelaskan pemikiran Kyai  Shiddiq  mengenai  masalah  tauhid,  syari‟at,  tarekat dan ma‟rifat.
(1) Pemikiran tauhid
Di  dalam  Islam  penanaman  tauhid  atau  dasar-dasar keimanan  merupakan  hal  yang  sangat  pundamental.  Ia merupakan  materi  pendidikan  yang  pertama  dan  utama disampaikan  kepada  siapapun  yang  mau  belajar  Islam, dalam  hal  ini  ulama  tauhid  mengatakan Awwalu  wa  Jibin ‟ala  al-Insani  Ma‟rifatun  li  Allahi  bi  al-Istiqamiy, artinya ”Pertama-tama  yang  wajib  bagi  setiap  manusia  adalah mengimani  Tuhan  dengan  sunguh-sungguh”  (Endang Saifudin  Anshari,  1989,  73-75).  Demikian  juga  sebelum seseorang  terjun  ke  dalam  dunia  tarekat,  terlebih  dahulu harus  memperkuat  dirinya  dengan  dasar-dasar  keimanan kepada  Tuhan,  sehingga  kelak  setelah  masuk  ke  dalam tarekat tidak tersesat (Muhammad Shiddiq, t.t., 4).
Memang banyak ayat-ayat al-Qur‟an yang
mempertegas  kewajiban  umat  manusia  bertauhid  kepada Tuhan, seperti firman Tuhan Q.S. Yunus ayat 31:
Artinya:  “Katakanlah:  Siapakah  yang  memberi  rezeki kepadamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang kuasa (menciptakan) pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang  mengeluarkan  yang  hidup  dari  yang  mati  dan mengeluarkan  yang  mati  dari  yang  hidup,  dan  siapakah yang  mengatur  segala  urusan?  Maka  mereka  akan menjawab: Allah. Maka katakanlah: Mengapa kamu tidak bertakwa (kepada-Nya)?”.
Masalah  keimanan  kepada  Tuhan  (tauhid)  menjadi demikian penting mengingat keimanan akan menjadi dasar
bagi  setiap  segi  kehidupan  umat  manusia.  Setiap perbuatan manusia yang bersifat eksoterik (syari‟at) harus didasari dahulu dengan tauhid, sehingga perbuatannya itu hanya  diperuntukkan  kepada  Tuhan  dan  bukan  untuk selain Tuhan yang berakibat pada kemusyrikan. Demikian juga,  setiap  perbuatan  manusia  yang  bersifat  esoterik (tarekat)  harus  dilandasi  dengan  tauhid  kepada  Tuhan, sehingga  kelak  tidak  akan  terjerumus  pada  penyakit  hati dan  dapat  berjalan  sesuai  dengan  tuntutan  agama  Islam (Muhammad Shiddiq, t.t., 10-11).
Menurut  Kyai  Shiddiq,  dalam  dunia  tarekat  ada suatu ketentuan yang harus diperhatikan, yaitu:
”Barang  siapa  bersyari‟at  namun  tidak  bertasawuf, maka dia fasiq. Barangsiapa bertasawuf namun tidak bersyari‟at, maka dia zindiq. Barangsiapa bersyari‟at dan  bertasawuf,  maka  dia  benar-benar  nyata kebenarannya.  Barangsiapa  benar-benar  nyata kebenarannya,  maka  dia  mengetahui  dengan sesungguhnya” (Muhammad Shiddiq, t.t., 7). Namun  sesungguhnya,  menurut  Kyai  Shiddiq, sebelum  seseorang  terjun  untuk  bersyari‟at  dan bertasawuf, dia harus memperkokoh dirinya dengan nilai- nilai  keimanan  (tauhid)  kepada  Tuhan,  sehingga  kelak semua  amal  ibadahnya,  baik  yang  bersifat  eksoterik (syari‟at)  maupun  yang  bersifat  esoterik  (tasawuf),  hanya diperuntukkan  kepada  Tuhan.  Tidak  sedikit  sufi  yang dalam  perjalanan  kesufiannya  kemudian  terjerumus  pada perilaku dan tindakan aneh-aneh (jadab) dan bertentangan dengan dasar-dasar tauhid dan syari‟at. Untuk itu, supaya seseorang tidak tersesat ketika masuk dunia tarekat, harus diperkokoh  terlebih  dahulu  dengan  nilai-nilai  ketauhidan (Muhammad Shiddiq, t.t., 5).
Dengan  alasan  ini  pula,  sebelum  Kyai  Shiddiq membuka  dan  mengawali  rintisan  pengajian  Tarekat Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji,  dia  terlebih  dahulu memberikan  pelajaran  dasar-dasar  keimanan  (tauhid) kepada  Tuhan  bagi  semua  peserta  pengajian  yang berjumlah 200 orang. Pelajaran tauhid ini diberikan dalam beberapa  kali  pertemuan  pada  pengajian  setiap  hari Minggu  pagi  sampai  siang  hari  menjelang  waktu  salat
dzuhur.  Pelajaran  ini  ia  sampaikan  karena  adanya  pesan dari Kyai Haji Romli Tamim Rejoso Jombang dan Kyai Haji Muslich  Abdurrahman  Mranggen  untuk  mengajarkan kalimat La  ilaaha  ila  Allah (Wawancara  dengan  Kyai  Haji Affandi Shiddiq, 23 Oktober 2015). Kalimat ini dalam Islam merupakan  pokok  dari  keimanan  kepada  Tuhan,  dan menjadi  inti  ajaran  dalam  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah,  yaitu  mengingat  Tuhan  (Muslich Abdurrahman, 1976, Abubakar al-Makky, 1992).
Dasar-dasar  keimanan  yang  diajarkan  Kyai  Shiddiq kepada peserta pengajian merujuk pada materi ketauhidan yang  ada  dalam  ajaran  tauhid Ahlu  Sunnah  wal  Jama‟ah (Harun Nasution, 1986, William Montgomery Watt, 1987), yaitu  ajaran  tauhid  yang  secara  umum  berpangkal  pada tiga pandangan pokok, yaitu mengikuti Imam Abu Hasan al-Asy‟ari  atau  Imam  Abu  Mansur  al-Maturidi  dalam bertauhid  (teologi),  mengikuti  salah  satu  imam  madzhab empat (Imam Hanafi, Maliki, Syafi‟i, atau Hambali) dalam fikih,  dan  mengikuti  faham  Imam  al-Junaidi,  Imam  al- Baqillani,  dan  Imam  al-Ghozali  dalam  bidang  tasawuf (Mahmud  basuni  Faudah,  1987;  Umar  Hasyim,  1978; Sirajuddin Abbas, 1988; Badrun Alaena, 2001).
Kyai Shiddiq belajar tauhid Ahlu Sunnah wal Jama‟ah selain dari orang tuanya, Kyai Haji Juraimi, juga ia pelajari dari  seorang  ulama  ahli  tauhid  asal  Kudus,  Kyai  Haji Raden Asnawi (Wawancara dengan Kyai Haji Abdul Lathif Shiddiq,  23  Oktober  2015),  yang  setiap  minggunya memberikan  pelajaran  ilmu  tauhid  kepada  para  santri  di Masjid  Menara  Kudua  dan  Masjid  Sunan  Muria  Colo Kudus.  Kitab  yang  dipelajari  di  antaranya  adalah Kitab Aqidatul „Awwam karangan Sayyid Ahmad al-Marzuqy. Para  ahli  kalam  yang  beraliran  Asy‟ariyah  dan Maturidiyah  membangun  dasar-dasar  keimanan  kepada Tuhan  menjadi  50  dasar  keimanan  atau  disebut tauhid mu‟taqod seket . Lima puluh dasar keimanan ini terdiri dari, yaitu:  20  sifat  wajib  bagi  Tuhan,  20  sifat  mustahil  bagi Tuhan, 1 sifat wenang bagi Tuhan, 4 sifat wajib bagi nabi dan rasul, 4 sifat mustahil bagi nabi dan rasul, dan 1 sifat wenang bagi nabi dan  rasul. Jumlah keseluruhan menjadi 50  sifat  (Syekh  Muhammad  al-Fudloli,  1997,  Abubakar
Ahmad  bin  al-Husen  al-Baihaqi,  1959,  Al-Hafidz  al- Baihaqi, 1979).
Untuk  memperkuat  dan  mempertebal  dasar-dasar keimanan  kepada  Tuhan,  Kyai  Shiddiq  memberikan pelajaran  tauhid  kepada  muridin  dan  muridat  dengan menggunakan  Kitab  Tauhid  Jawa  Dwipa,  karangan  Kyai Haji Ali Muchyiddin, salah satu khalifah Tarekat Qodiriyah wa  Naqsabandiyah  Piji.  Kitab  ini  isinya  menjelaskan tentang aqa‟id  mu‟taqad  seket (sifat  lima  puluh)  dengan menggunakan  bahasa  dan  contoh-contoh  sederhana sehingga  mudah  difahami  oleh  orang-orang  awam (Wawancara  dengan  Kyai  Haji  Abdul  Lathif  Shiddiq,  23 Oktober 2015).
(2) Pemikiran syari’at
Perkembangan  awal  tasawuf  dilandasi  dengan ekspresi  natural  dari  respons  individual muslim  terhadap agamanya  yang  terkait  dalam  konfigurasi  kolektif.  Proses natural tersebut tercermin dari kebebasan seseorang untuk menggeluti agamanya dengan mengutamakan pemahaman kontemplatif,  kontak  dengan  Tuhan  dan  ciptaan-ciptaan- Nya,  keteraturan  pelaksanaan  ibadah  dan  akhlak  mulia dan  penguatan  moralitas  masyarakat.  Pesan-pesan  dasar al-Qur‟an  tentang  kesalehan  diwujudkan  dalam  bentuk dzikir, zuhud dan  kecintaan  total  kepada  Tuhan  (Simuh, 1996). Dengan demikian, tasawuf menawarkan model baru yang  menekankan  aspek  batin  dari  ajaran  Islam  yang diwujudkan  dalam  pola-pola  keterikatan  batin  dengan Tuhan  dan  perwujudan  moralitas  perilaku  yang  muncul dari  padanya  (Muhammad  Shiddiq,  t.t.,  7-8).  Hal  yang demikian,  berbeda  dengan  model  yang  sudah  ada  dalam fikih yang menekankan aspek lahir dalam struktur hukum.
Proses  pendalaman  dasar-dasar  substantif  ajaran Islam  tersebut  dipercaya  sebagai  masukan  dari  variasi budaya  yang  ada  di  wilayah  teritori  Islam  membentuk sistem  tasawuf.  Sistem  tasawuf  pada  awalnya  tidak menekankan pada philosophical system , melainkan the way of purification atau  jalan  penyucian  diri.  Ajaran  dan  praktik kesufian  dengan  sistem  tertentu  pada  kenyataannya berkembang  ke  pelosok  dunia  Islam.  Pada  tahap  inilah pola  hubungan  jalan  penyucian  mewujud  dalam  bentuk
relasi  guru  murid,  pihak  pertama  menjadi  sumber reformasi  baik  pandangan  maupun  praktik,  sedangkan pihak  kedua  menjadi  pengikat  (M.  Fudholi  Zaini,  1998). Jaringan  mursyid-murid  pada  gilirannya  membentuk konsentrasi  di  tempat-tempat  dan  cara-cara  tertentu  pula. Di sinilah fondasi dasar pembentukan tarekat . Khanaqah dan Ribath berkembang  di  mana-mana.  Setiap  tokoh  memiliki khanaqah masing-masing.
Pada  sisi  lain,  dengan  pertumbuhan  komunitas  sufi yang berkumpul di sekitar gurunya, sikap para ulama fikih ( fuqaha )  mengalami  perubahan  mendasar.  Kalau  semula model  praktik  sufisme  dianggap  sebagai  gerakan  yang menyimpang  dan  bertentangan  dengan  kebenaran  Islam, berbagai  kejadian  konflik  juga  menghiasi  kontak  antara kaum  sufi  dan  fuqaha,  pandangan  dan  sikap  ulama  fikih berangsur-angsur berubah dan dapat menerima kehadiran komunitas  sufi  sebagai  bagian  dari  kekayaan  khazanah Islam.  Akhirnya  pertentangan  kedua  kubu  ini  semakin melunak, dan dewasa ini telah bersatu dalam satu lembaga atau  satu  organisasi  pengajian  (Muhammad  Shiddiq,  t.t., 3).
Imam  al-Ghazali  sangat  berjasa  dalam  meletakkan kompromi  dan  jalan  tengah  pertemuan  antara  dua  kutub yang  saling  bertentangan  (Tim  Penulis,  1993).  Pada  sisi lain,  kehadiran  komunitas  sufi  semakin  memberikan  arti dan  mendapatkan  sambutan  positif  dari  masyarakat, karena dengan jalan tasawuf mereka merasa mendapatkan kedamaian  dan  ketenangan  jiwa  di  tengah-tengah persoalan  keduniawian  yang  mengganggu  kehidupan mereka (M. Hasbi Amiruddin, 2002).
Di  dalam  Tarekat  Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah keberadaan ibadah yang bersifat eksoterik (syai‟at) , seperti berwudlu,  salat,  puasa,  ibadah  haji,  menikah,  zakat,  dan ibadah sosial lainnya merupakan pekerjaan yang tidak bisa diabaikan.  Bahkan  sebelum  seseorang  memasuki  dunia tarekat,  diharuskan  terlebih  dahulu  menyempurnakan ibadah-ibadah  pada  dimensi  syari‟at.  Syari‟at  dan  tarekat ibarat  dua  sisi  mata  uang  yang  tidak  bisa  dipisahkan (Abdul  Hadi,  2012,  1-8,  Abu  Bakar  al-Makky,  1992,  9, Abdul Aziz Dahlan, 1995, 125-126). Menurut Kyai Shiddiq,
seseorang yang terjun ke  dunia  tarekat  namun dia  belum bersyari‟at,  maka  orang  tersebut  sangat  mungkin  terjatuh pada zindiq (Muhammad Shiddiq, t.t., 7).
Terkait  dengan  hal  tersebut,  sebelum  Kyai  Shiddiq merintis  pengajian  Tarekat  Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah Piji,  selain  terlebih  dahulu  memberikan  pelajaran  dasar- dasar  keimanan  kepada  Tuhan,  ia  juga  memberikan pelajaran  dan  pelatihan  dasar-dasar  ibadah  syari‟at. Melalui pengajian itu ia menjelaskan pelajaran fikih, seperti masalah-masalah  yang  terkait  dengan  air  dan  macam- macamnya,  cara  berwudlu,  cara  salat  dan  macam-macam salat,  cara  berpuasa  dan  macam-macam  puasa,  zakat  dan harta yang wajib dizakati, masalah nikah, dan ibadah  haji (Wawancara dengan Kyai Haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Pelajaran  dasar-dasar  ibadah  syari‟at  yang  diajarkan Kyai  Shiddiq  kepada  peserta  pengajian  merujuk  pada pendapat fikih madzhab Syafi‟i, seperti yang dimuat dalam kitab-kitab  fikih  standar  ulama  syafi‟iyah,  seperti Kitab Safinah an-Naja, Kitab Fath al-Qarib, Kitab Fath al-Wahab, dan Kitab Iqna . Pada waktu-waktu tertentu, seperti pada bulan Ramadlan,  diadakan  Pengajian  Pesantren  Ramadlan  yang dikhususkan bagi para kyai dan ustadz, mengkaji Kitab al- Uum karangan Imam Syafi‟I (Wawancara dengan Kyai haji Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
Di  dalam  Tarekat  Qodiriyah  wa  Naqsabandiyah  Piji sendiri  terdapat  suatu  ajaran  kewajiban  memperbanyak salat sunnah bagi para salik . Terdapat beberapa jenis salat sunnah  yang  harus  dilakukan  oleh  anggota  tarekat  pada setiap  harinya,  seperti  Salat  sunnah qabliyah dan ba‟diyah , salat  sunnah awwabin ,  salat  sunnah  tahajud,  salat  sunnah hajat,  salat  sunnah  duha,  salat  sunnah  istikharah,  salat sunnah hifdzil imam , salat sunnah tasbih, dan salat sunnah taubat (Muhammad Shiddiq, t.t.).
Di  samping  itu,  materi  fikih  yang  diajarkan  Kyai Shiddiq  kepada  para  calon  murid  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Piji,  seperti  ajaran  tentang  ibadah  haji, masalah  do‟a  untuk  orang  mati,  masalah  sedekah  bagi orang  mati,  masalah  talqin,  dan  masalah  bertakziyah (Muhammad  Shiddiq,  t.t.).  Jadi  pelajaran  fikih  yang
diajarkan  Kyai  Shiddiq  kepada  muridin-muridat  calon anggota  tarekat  adalah  masalah-masalah  fikih  dasar  yang sering muncul di tengah-tengah masyarakat.
(3) Pemikiran tarekat
Setelah Kyai Shiddiq merasa yakin peserta pengajian yang  berjumlah  sekitar  200  orang  menguasai  pelajaran dasar-dasar  keimanan  kepada  Tuhan  (tauhid)  dan pelajaran  dasar-dasar  ibadah  syari‟at  (fikih),  barulah  ia mulai  menyampaikan  pelajaran  tarekat  menurut  ahli syari‟at,  yaitu  tarekat  sebagaimana  dikonsepsikan  oleh para ulama tasawuf sunni, seperti Imam al-Junaidi, Imam al-Baqillani,  dan  Imam  al-Ghozali  (Mahmud  Basuni Faudah, 1987, 93-95). Menurut Kyai Shiddiq (1411 H., 2-4), tarekat  ahli  syari‟at  menurut  sunni  adalah  tarekat  yang mengintegrasikan  ketiga  nilai  dasar  dalam  ajaran  Islam, yaitu  tauhid,  fikih,  dan  tasawuf  atau  iman,  Islam,  dan ihsan, atau syari‟at, tarekat, dan hakikat.
Tahap  selanjutnya,  Kyai  Shiddiq  memberikan bimbingan  untuk  melakukan tazkiyah  al-nafs dan tashfiyah al-nafs . Tazkiyah  al-nafs adalah  membangun  jiwa  melalui belajar sopan santun secara nyata (dhohiriyah) , yakni sopan santun  kepada  sesama  mahluk  hidup  dan  alam  sekitar. Tashfiyah  al-nafs adalah  membangun  jiwa  melalui  belajar sopan santun secara abstrak (bathiniyah) , seperti tidak boleh takabur, riya, hasut, sombong, dan sebagainya. Kedua sifat ini  merupakan  sifat  Rasulullah  Saw  yang  harus dipraktikkan  oleh  seluruh  anggota  pengajian  tarekat (Muhammad Shiddiq, t.t., 32-37).
Setelah  semua  peserta  pengajian  belajar  aqidah (tauhid), syari‟at (fikih), dan  dasar-dasar ahlak Rasulullah Saw  (tarekat),  barulah  mereka  dibai‟at  menjadi  anggota atau murid Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji yang dilaksanakan  di  Masjid  al-Wustho  Desa  Piji  Kecamatan Dawe  Kabupaten  Kudus.  Bai‟at  ini  untuk  pertama  kali dilaksanakan  pada  tahun  1972  dan  diikuti  200  peserta pengajian  dan  dibai‟at  langsung  oleh  Kyai  Haji  Musta‟in Romli  Rejoso  Jombang,  mursyid  Tarekat  Qodiriyah  wa Naqsabandiyah  Rejoso  Jombang.  Mengingat  pada  waktu itu  posisi  Kyai  Shiddiq  masih  sebagai khalifah atau  wakil
guru  mursyid  (Wawancara  dengan  Kyai  Haji  Affandi Shiddiq, 19 Oktober 2015).
(4) Pemikiran ma’rifat
Secara  bahasa  (etimologi)  kata ma‟rifat berasal  dari bahasa  Arab „arafa-yu‟rifu-„irfan, yang  berarti  mengetahui, mengenal  (Ahmad  Warson  al-Munawir,  2002)  atau pengetahuan  Ilahi  (Toto  Jumantoro  dan  Samsul  Munir Amin, 2005). Sementara bentuk maf‟ulnya adalah ma‟rifat, yaitu orang yang memiliki pengetahuan secara mendalam. Orang  yang  memiliki  pengetahuan  secara  mendalam  dan mengamalkannya  yang  diperoleh  dari  Allah  atau  orang yang  memiliki  sifat  dasar  ma‟rifat  disebut „arif (tunggal) atau „arifin (jamak) (Hamka, 1993, 103). Jadi kata „arif atau „arifin  maknanya  lebih  dalam  daripada  kata  „alim (tunggal),  yang  berarti  orang  yang  berilmu  atau  „ulama
(jamak), yaitu orang-orang yang berilmu.
Sementara  secara  istilah  atau  terminologi,  kata ma‟rifat  adalah  mengenai  atau  mengetahui  berbagai  ilmu pengetahuan  secara  terperinci,  atau  terkadang  diartikan juga  sebagai  pengetahuan  atau  pengalaman  secara langsung atas realitas mutlak Tuhan (Abudin Nata, 1996). Dalam  dunia  tarekat  istilah  ma‟rifat  digunakan  untuk menamai salah satu maqam atau stasiun atau derajat yang diperoleh  seorang  salik  (pengamal  tarekat)  yang  telah sampai  pada  pengetahuan  akan  hakikat  Tuhan  secara hakiki.  Ma‟rifat  juga  selain  menjadi  intik  ajaran  tarekat, juga  merupakan  salah  satu  tujuan  utama  yang  hendak dicapai  oleh  para  salik,  yaitu marifatullah (Abudin  Nata, 1996).
Sebelum  mendefinisikan  kata ma‟rifat baik  secara etimologis  maupun  terminologis  ada  baiknya  mengutip beberapa  definisi  makrifat  dari  beberapa  teoritikus  yang menggunakan  istilah  hakikat  sebagai  yang  mendekati istilah makrifat.  Beberapa definisi yang saya ambil adalah sebagai  berikut:  (a)  Ahmad  Sirhindi  mengatakan  bahwa kata  hakikat  dalam  literatur  sufi  berarti  persepsi  akan realitas  dalam  pengalaman  mistik,  yang  berbeda  dengan pengertian  realitas  secara  rasional  yang  dilakukan  oleh para filosof, pada satu sisi, dan keyakinan atau iman pada orang-orang  awam,  pada  sisi  yang  lain.  Pengertian  ini
selalu  diganti  dengan  istilah  ma‟rifat.  (b)  Tyll  Zybura dalam  essaynya  menyebutkan  bahwa  ketika  seorang muslim  telah  menguasai  syari‟at,  maka  tokoh  sufi mengatakan  bahwa,  ia  dapat  mengikuti  thariqah  dari mistik,  dan  jalan  yang  mengantarkan  pada  pengetahuan yang  lebih  tinggi  dan  mungkin  pada  akhir  dari  jalan  ini akan menemukan hakikat, kebenaran hakiki atau ma‟rifat. (c)  Jalaluddin  Rumi  mengartikan  ma‟rifat  sebagai  suatu stasion  atau  keadaan  ( state ), First  there  is  knowledge.  Then there is asceticism. Then there is knowledge that comes after that asceticism.  The  ultimate  „knower‟ is  worth  a  hundred  thousand ascetics (Tyll Zybura, 1999).
Pendapat Jalaluddin Rumi ini dapat dipahami bahwa pertama-tama ada pengetahuan, kemudian ada
asketisisme.  Kemudian  ada  pengetahuan  yang  datang setelah  asketisisme  tersebut.  Seperti  menurut  para  sufi, ma‟rifat merupakan bagian dari tritunggal bersama dengan makhafah (cemas  terhadap  Tuhan)  dan mahabbah (cinta terhadap  Tuhan).  Ketiganya  ini  merupakan  sikap seseorang perambah jalan spiritual ( thariqat ). Ma‟rifat yang dimaksud  di  sini  adalah  pengetahuan  sejati  atau  hakikat. Inilah yang dimaksud ma‟rifat dalam pemahaman Dzu al- Nun  al-Misri  sebagai  penggagas  pertama  istilah  ini (Ensiklopedi Tasawuf, 2008).
Dalam hal ini Kyai Shiddiq (1411 H, 73), sependapat dengan  pandangan  al-Misri,  bahwa  ma‟rifat  terdapat  tiga tingkatan,  yaitu:  (a) Ma‟rifat  al-Awwam atau  ma‟rifatnya orang-orang  awam  atau  orang  umum,  mereka  mengenali Allah  melalui  syahadat  tauhid,  (b) Ma‟rifat  al-„Ulama atau ma‟rifatnya  kalangan  ulama  dan  para  filsuf  yang memikirkan  dan  merenungkan  berbagai  fenomena alam ini,  mereka  mengetahui  Allah  melalui  tanda-tanda  alam dan  dalil-dalil  pemikiran  atau  rasio,  dan  (c) Ma‟rifat  al- Auliya‟ atau  ma‟rifatnya  para  wali  dan  orang-orang  suci, mereka  mengenal  Allah  melalui  pengalaman  kesufian mereka,  yakni  mengenal  Allah  dengan  Allah.  Inilah ma‟rifat hakiki dan tertinggi dalam tasawuf, yang menjadi tujuan semua kaum sufi.

## C. Simpulan
Sebuah  organisasi  bisa  menjadi  besar  ditentukan  oleh kesungguhan  seorang  pemimpin  dalam  mengembangkannya. Hal ini juga terjadi pada Tarekat Qadiriyah wa Naqsabandiyah Piji Kudus yang didirikan oleh Kyai haji Muhammad Shiddiq. Kepemimpinan  Kyai  Shiddiq  selanjutnya  diteruskan  oleh putera-puteranya,  yaitu  Kyai  Haji  Abdul  Lathif  Shiddiq,  Kyai Haji  Affandi  Shiddiq,  dan  Kyai  Haji  Muchtar  Amin  Shiddiq. Walau  pada  masa  awal  pendiriannya  tahun  1972  tarekat  ini hanya  diikuti  oleh  sekitar  200  murid  sekarang  tahun  2015 diikuti belasan ribu muridin-muridat.
Kyai  Shiddiq  sebagai  seorang  mursyid  tarekat  dan sekaligus  politisi  berhasil  memadukan  beberapa  ajaran tarekatnya dengan pemikiran politik yang diikutinya. Jika pada masa Orde Baru Kyai Shiddiq aktif di Golkar maka sejak tahun 1998 pasca reformasi ia aktif di PKB. Karena sikapnya ini, tidak lantas ia ditinggal oleh umat dan santrinya, justeru santri dari waktu ke waktu semakin bertambah sampai sekarang. Hal ini berbeda  dengan  pengalaman  yang  menimpa  gurunya,  yaitu Kyai  Haji  Romli  Tamim  dari  Peterongan  Rejoso  Jombang, karena  sejak  tahun  1973  ia  bergabung  dengan  Golkar,  maka sejak saat itu ia ditinggal oleh sebagian besar murid-muridnya dan diboikot oleh para ulama NU di Jawa Timur.

## DAFTAR PUSTAKA
Abu  Bakar Ahmad  bin  al-Husain  Baehaqi  (1959) Al-I‟tiqad  „ala Madzhab as-Salaf Ahlu Sunnah  wa al-Jama‟ah, Kairo, Dar al-Kutub al-Islamiyah. Abubakar  Aceh  (1992) Pengantar  Ilmu  Tarekat:  Uraian  tentang Mistik, Jakarta, Bulan Bintang. Abu  Bakar  al-Makkiy  (1992) ,  Kifayat  al-Atqiya‟  wa  Minhaj  al- Asfiya‟, Surabaya, Sahabat Ilmu. Abudin Nata (1996), Akhlak Tasawuf , Jakarta, Rajawali Press. Abdul  Aziz  Dahlan  (1995), Tasawuf  Sunni  dan  Tasawuf  Falsafi :
Tinjauan  Filosofis, Jakarta,  Kumpulan  Makalah Paramadina. Abdul  Hadi  (2012), Untaian  Mutiara  Mutu  Manikam, Kendal, Pustaka Amanah. Ahmad  Musyafiq  (2010), Tarekat  dan  Tantangan  Posmodernitas: Studi  Kasusu  Tarekat  Qodiriyah  wa  Naqsabanditah Usmaniyah, Semarang, IAIN Walisongo. Ahmad  Warson  al-Munawir  (2002), Kamus  al-Munawwir , Surabaya, Pustaka Progresif. Ahmad  Khatib  al-Sambas  (1972), Futhul  „Arifin, Surabaya, Sarikat Bengkulu Indah. Al-Hafidz  al-Baihaqi  (1959), Al-I‟tiqad  „ala  Madzhab  al-Salaf  Ahl as-Sunnah wa al-Jama‟ah, Kairo, Dar al-„Ahd al-Jadid. Badrun  Alaena  (2001), NU:  Kritisisme  dan  Pergeseran  Makna Aswaja, Yogyakarta, Tiara Wacana. Barmawie Umarie (1961), Sistematika Tasawuf, Solo, Ramadhani. Endang  Saifudin  Anshari  (1989), Kuliah  al-Islam, Jakarta,
Rajawali Press.
Hamka (1993) Tasawuf, Perkembangan dan Pemurniannya , Jakarta, Pustaka Panjimas, 1993. Harun  Nasution  (1986) Teologi  Islam:  Aliran-aliran,  Sejarah, Analisa,  Perbandingan, Jakarta,  Universitas  Indonesia,
1986.
Informan,  Kyai  Haji  Affandi  Shiddiq,  mursyid  Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji Kudus.
Informan,  Kyai  Haji  Abdul  Lathif  Shiddiq,  mursyid  Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji Kudus.
Informan,  Kyai  Haji  Muhtar  Amin  Shiddiq, khalifah Tarekat Qodiriyah wa Naqsabandiyah Piji Kudus.
Informan, Kyai Ali Ichwan, modin Desa Piji Kecamatan Dawe Kabupaten Kudus.
Informan,  Mbah  Kasiman,  teman  sepermainan  Kyai  Haji Muhammad Shiddiq.
Mahmud  Basuni  Faudah  (1987) Tafsir-Tafsir  al-Qur‟an,
Bandung, Pustaka, Ma‟mun Mu‟min (2013) Tarekat dan Politik: Kontroversi Peranan Kyai  Haji  Muhammad  Shiddiq  dalam  Golkar  di  Kudus Tahun  1972-1997, Semarang,  Tesis  Magister  Ilmu Sejarah UNDIP Semarang. Ma‟mun  Mu‟min,  dkk.  (2015) Peranan  Ulama  Tasawuf  dalam Pergerakan  Politik  Nasional  di  Jawa  Tahun  1825-2011, Jakarta, Kementerian Agama RI.
Ma‟mun  Mu‟min  dan  Masrukhin  (2016) Tantangan  Islam Nusantara  Membendung Faham  Terorisme:  Studi  Analisis Gerakan  Islam  Nusantara  Ulama  NU  di  Jawa  Tengah, Jakarta, Kementerian Agama RI. Martin van Bruinessen (1996) Tarekat Naqsabandiyah di Indonesia: Survey  Historis,  Geografis,  dan  Sosiologis, Bandung, Mizan. Muslich  Abdurrahman  (1976) Risalah  Tuntunan  Tarekat Qadiriyah wa Naqsyabandiyah , Jilid I-II, Kudus, Menara
Kudus. Muslich  Abdurrahman  (2000) Al-Futuhat  al-Rabbaniyah,
Semarang, Karya Toha Putra. Muhammad  Shiddiq  (1992) Risalah  Kasyf  al-Madmurat, Kudus, Yayasan Manba‟ul Falah Piji. Muhammad  Shiddiq, Nailu  al-Amani  fi  Dzikri  Manaqibi  al- Quthbu  al-Rabbaniy  Sayyidina  al-Syekh  „Abd  al-Qodir  al- Jailani, Kudus, Yayasan Manba‟ul Falah Piji, 1411 H. Muhammad Shiddiq, Risalah al-Iqyan fi Bayani Dzikr Silsilati Ahl al-„Irfan  wa  Bayani  Thoroiqi  Tahl  al-„Irfan, Kudus, Yayasan Manba‟ul Falah Piji Kudus, t.t. Muhammad  Shiddiq, Risalah  Kasyf  al-Madmurat, Kudus,
Yayasan Manba‟ul Falah Piji Kudus.
Muhammad  Shiddiq, Silsilah  Thariqah, Kudus,  Sukun  Press,
1411 H.
Muhammad  Hasbi  Amiruddin  (2002)“Tarekat:  Sejarah  Masuk dan Pengaruhnya Di Indonesia”, dalam Madaniya , No.
2.
Muhammad  Fudoli  Zaini  (1998)  “Asal-usul  Tarekat  dan Penyebarannya  di Dunia  Islam”,    dalam Akademika , Vol. 03, Juli 1. Muhammad  al-Fudloli  (1997) Kifayatul  Awam:  Pembahasan Ajaran Tauhid Ahlus Sunnah, Surabaya, Mutiara Ilmu. Sekretariat  DPRD  Kabupaten  DT  II  Kudus  Periode  1987-1992, Dewan Perwakilan Rakyat Daerah Kabupaten DT II Kudus: Laporan  Masa  Tugas  1987-1992, Kudus,  Sekretariat DPRD Kabupaten DT II Kudus, 1992. Sekretariat  DPRD  Kabupaten  DT  II  Kudus, Dewan  Perwakilan Rakyat  Daerah  Kabupaten  Daerah  Tingkat  II  Kudus: Laporan  Masa  Tugas  1987-1992, Kudus,  Sukun  Druck Kudus, 1992. Sirajuddin  Abbas  (1988) I‟tiqad  Ahlu  Sunnah  wa  al  Jama‟ah,
Jakarta, Pustaka Tarbiyah. Simuh (1996) Tasawuf dan Perkembangannya dalam Islam, Jakarta, Raja Grafindo  Persada. Tim Penulis (1993), Ensiklopedi Islam , Jilid 3, Jakarta,  Jambatani. Tim  Penyusun  UIN  Syarif  Hidayatullah  Jakarta  (2008) Ensiklopedi  Tasawuf ,  Jilid  II,  Jakarta,  UIN  Syarif
Hidayatullah.
Toto  Jumantoro  dan  Samsul  Munir  Amin  (2005) Kamus  Ilmu Tasawuf , Jakarta, Penerbit Amzah. Tyll Zybura (1999) Islamic Mysticism , Quelle Umar  Hasyim  (1978) Hal  Anta  min  Ahli  Sunnah  wa  al-Jama‟ah, Surabaya, PT. Bina Ilmu Surabaya. William Montgomery Watt (1987) Pemikiran Teologi dan Filsafat Islam, terj. Umar Besalim, Jakarta, P3M.