## AKHLAK TERPUJI DAN YANG TERCELA
Telaah singkat Ihya’ Ulumuddin Jilid III
Hajriansyah (Kasisab Institute)

## Abstract
Ihya  'Ulumiddin  is  the  masterpiece  of  Hujjatul  Islam  al-Ghazali.  This  book, composed  of  four  large  volumes,  was  mentioned  as  a  work  that  elaborates  the understanding  of  Shari'ah  with  Sufism,  and  always  referred  too  in  the  two  contexts  of thought. This paper will briefly examine the thought of al-Ghazali in this book, especially in  Volume  III  which  talks  about  al-Muhlikat.  The  approach  begins  with  a  biographical review of the author of this book, the socio-religious background in which it was written and the author's motivation, as well as the miracle of the heart, morally disgraceful and love of the world.
Keywords : Al-Ghazali, Ihya „Ulumiddin, Volume III, Al-Muhlikat, Miracle of Heart.

## PENDAHULUAN
Kitab Ihya‟ merupakan  karya  monumental  al-Ghazali  yang  hingga  kini  masih  terus dibaca  dan  dikaji,  baik  secara  secara  ilmiah-modern  maupun  dalam  pengajian-pengajian secara tradisional di masyarakat. Kitab ini selalu dirujuk sebagai sebuah magnum opus yang dianggap  menjembatani  pemikiran  tasawuf  dan  syariat  (fikih  dan  teologi  Islam).  Banyak ulama, terutama dari kalangan Sunni, jika mereka ingin menyampaikan dua hal di atas selalu merujuk  dan  menyarankan Ihya‟ sebagai  sebuah  bacaan  dan  pelajaran  yang  mudah dimengerti.  Maka,  tidak  heran  kitab  ini  dapat  terus  bertahan,  dan  terus  dicetak  ulang, melampaui  masa  sekian  abad  yang  panjang—dari  abad  pertengahan  Islam  hingga  masa modernnya.
Al-Ghazali  adalah  tokoh  pemikir  (ulama)  karismatik  di  dunia  Islam,  bahkan  hingga masa  kontemporer  kini.  Lahir  dari  keluarga  Sunni  sederhana  pecinta  tasawuf,  pada  saat kekuasaan  Dinasti  Abbasiyah  berada  di  penghujung  kehancurannya.  Saat  di  mana pertentangan  tidak  hanya  terjadi  di  kalangan  elit  politik  saat  itu,  tapi  juga  di  antara  ulama- ulama  mazhab  yang  saling  berebut  kepentingan.  Melihat  problem  keduniaan,  kecintaan duniawi  yang  dianggapnya  berlebihan  hingga  meninggalkan  aspek-aspek  rohaniyah  yang merupakan ―roh‖ Islam, maka al-Ghazali mengarang sebuah kitab yang diharapkannya dapat menghidupkan kembali ilmu-ilmu agama yang benar. Sehingga, kaum mukminin diharapkan dapat menjadi teladan bagi dunia yang kacau itu.
Tulisan  ini  akan  membahas  jilid  ketiga  dari  Kitab Ihya‟  Ulumuddin ,  terutama  dari sudut  pandang  tasawuf  Sunni  dengan  kesempurnaan  syari‘at,  hakikat  dan  ma‘rifatnya. Sebelumnya  akan  dipaparkan  secara  ringkas  riwayat  hidup  pengarangnya,  situasi  sosial politik  pada  masa  kitab  ini  dikarang,  metodologi  penulisannya  dan  paparan  isinya  secara umum.  Kami  sengaja  tidak  membahas  isi  kitab  ini  secara  detail,  karena  waktu  yang  relatif singkat untuk itu, di samping itu tulisan ini memang ditujukan sebagai pengantar umum saja bagi  pengkajian  etiket  Islam  (akhlak)  dalam  pandangan  al-Ghazali  yang  menjadi  inti  dari pemikiran kitab (jilid tiga) yang kita bicarakan ini.

## Biografi Singkat al-Ghazali serta Perkembangan Keilmuannya 1
Nama  lengkap  al-Ghazali,  adalah  Muhammad  ibn  Muhammad.  Nama  atau  sebutan ―al-Ghazali‖  biasanya  dinisbahkan  kepada  pekerjaan  ayahnya  yang  seorang  pengrajin pemintal  wol.  Sesudah laqab al-Ghazali  di  belakang  namanya,  biasanya  juga  disebutkan  al- Thusi,  yang  dinisbahkan  pada  tempat  kelahiran  dan  wafatnya,  yaitu  kota  Thus  yang  pada masa  itu  masuk  wilayah  Persia  dalam  kekuasaan  Bani  Abbasiyah.  Al-Ghazali  juga  sering disebut sebagai Abu Hamid karena salah seorang anaknya yang bernama Hamid. 2 Sehingga, secara  lengkap  biasanya  namanya  dituliskan  ―Abu  Hamid  Muhammad  ibn  Muhammad  al- Ghazali al-Thusi‖.
Al-Ghazali  dilahirkan  pada  450  H/  1058  M,  dan  wafat  pada  pada  14  Jumadil-Akhir 505 H atau  19 Desember  1111 M di  kota  yang sama, Thus.  Ayahnya bekerja memintal  wol dan  menjualnya  di  tokonya  sendiri,  hidup  secara  sederhana  dan  mencintai  tasawuf.  Ketika merasa ajalnya sudah dekat ayah al-Ghazali berwasiat kepada seorang temannya yang seorang sufi  untuk  memelihara  dua  anaknya  yang  masih  kecil  saat  itu,  Muhammad  dan  Ahmad, sepeninggalnya.  Untuk  itu,  al-Ghazali  memberikan  bekal  sedikit  warisan  kepada  teman karibnya itu, yang bersedia menerima wasiatnya.
Sepeninggal  ayahnya,  setelah  bekal  warisannya  habis,  sufi  yang  juga  hidup  dalam kekurangan itu merasa tidak mampu lagi  memelihara kedua anak itu, maka Muhammad dan adiknya  diserahkan  ke  sebuah  madrasah  di  Thus  untuk  bisa  memperolah  makan  dan pendidikan.  Di  sinilah  awal  mula  perkembangan  intelektualitas  dan  spiritualitas  al-Ghazali. Pada masa berada dalam pemeliharaan guru sufi pemegang wasiat ayahnya, al-Ghazali sudah diajari  menulis  ( khath ).  Pada  saat  di  madrasah,  al-Ghazali  mulai  belajar  Fikih  Syafi‘i  dan Teologi  Asy‘ari  dari  seorang  guru  yang  bernama  Ahmad  ibn  Muhammad  al-Razakani  al- Thusi.  Belum  genap  usianya  20  tahun,  al-Ghazali  melanjutkan  studinya  ke  Jurjan,  yang mempunyai  madrasah  yang  lebih  besar  di  bawah  pimpinan  seorang  ulama  bernama  Abu Nashr al-Ismai‘ili. Selain belajar ilmu agama, al-Ghazali  juga giat mempelajari bahasa Arab dan Persia.
Dari  Jurjan  selanjutnya  al-Ghazali  kembali  ke  Thus.  Di  sini  selama  tiga  tahun  al- Ghazali  mengkaji  ulang hasil  pelajarannya di  Jurjan sambil mempelajari tasawuf dari  Yusuf al-Nassaj (w. 487 H), hingga pemahamannya makin mendalam. Kemudian, bersama beberapa orang  temannya,  al-Ghazali  berangkat  ke  Nisabur  untuk  berguru  kepada  Abu  al-Ma‘ali  al- Juwayni (w. 478 H), tokoh Asy‘ariyah yang memimpin perguruan tinggi al-Nizhamiyah pada masa  itu.  Di  sini  al-Ghazali  lebih  mendalami  lagi  ilmu  fikih, ushul  fiqh ,  teologi,  logika, filsafat, metode berdiskusi dan sebagainya. Karena kecerdasannya al-Juwayni menahbiskannya  sebagai  ‗ Bahr  Mughriq ‘  (‗Samudera  yang  Menenggelamkan‘).  Al-Ghazali sering diminta gurunya untuk mengajari adik-adik kelasnya. Di sini pula al-Ghazali memulai karirnya  sebagai  pengarang  dengan  menulis  beberapa  karya  di  bidang  fikih  dan ushul  fiqh dalam mazhab Syafi‘i.
Karya pertamanya, Al-Mankhul fi „Ilmi al-Ushul , sangat menggembirakan gurunya, al- Juwayni,  meskipun  sang  guru  merasa  iri  hati  kepada  muridnya  dengan  mengatakan,  ―Anda sampai  hati  menguburkanku  padahal  aku  masih  hidup,  apakah  Anda  tidak  sabar  menunggu
1 Riwayat  hidup  al-Ghazali  ini  disarikan  dari  Zurkani  Jahja, Teologi  Al-Ghazali (Yogyakarta:  Pustaka Pelajar, 2009).
2 https://id.wikipedia.org/wiki/Al-Ghazali , diakses pada 18:41, tanggal 21/10/2015. ?
sampai aku meninggal?‖ Di Nisabur ini pula al-Ghazali sempat belajar sufisme kepada Abu ‗Ali al-Fadhl ibn Muhammad ibn Ali al-Farmadhi (w. 477 H) dari segi teori dan praktiknya. Ketika  al-Juwayni  meninggal,  al-Ghazali  memutuskan  meninggalkan  Nisabur  dan  pergi  ke Mu‘askar,  dengan  maksud  ikut  bergabung  dengan  para  intelektual  di  sana  dalam  majelis seminar yang didirikan Nizham al-Mulk, wazir pecinta ilmu dan ulama. Al-Ghazali disambut dengan  sangat  gembira  oleh  sang  wazir.  Lebih  kurang  enam  tahun  al-Ghazali  terlibat perdebatan ilmiah di Mu‘askar ini, selama itu ilmunya semakin mendalam, terutama di bidang fikih dan kalam . Melihat reputasi ilmiahnya yang cemerlang, Nizham al-Mulk mengangkat al- Ghazali  sebagai  guru  besar  dan  sekaligus  pemimpin  perguruan  al-Nizhamiyah  di  kota Baghdad pada 484 H/ 1091 M.
Di  Nizhamiyah  Baghdad,  al-Ghazali  memberikan  kuliah  teologi  dan  fikih.  Kuliah- kuliahnya  dihadiri  oleh  tiga  ratusan  orang  yang  tekun  mengikutinya,  termasuk  di  antaranya beberapa pemuka mazhab Hanbali, seperti Ibn ‗Aqil dan Abu al-Khaththab. Ini suatu hal yang sangat  langka,  mengingat  pada  masa  itu  perseteruan  antarmazhab  sangat  keras.  Karenanya, dengan cepat nama al-Ghazali terkenal di wilayah Irak, hampir saja mengalahkan kepopuleran para penguasa dan panglima di ibukota Abbasiyah itu.
Di  sela-sela  kegiatan  mengajarnya  al-Ghazali  juga  mempelajari  filsafat  secara mendalam.  Dalam  tempo  kurang  dari  dua  tahun  secara  otodidak  al-Ghazali  sudah  dapat menguasai segala aspek filsafat Yunani, terutama yang sudah diolah para filsuf Islam seperti al-Farabi, Ibn Sina, Ibn Miskawayh (w. 431 H), dan mereka yang tergabung dalam  ‗Ikhwan al-Shafa‘, hingga melahirkan sebuah karyanya yang berjudul Maqashid al-Falasifah . Buku ini mendeskripsikan  tiga  pokok  bahasan  filsafat  Yunani  (logika,  metafisika  dan  fisika)  dengan bahasa yang ringan, sehingga memudahkan bagi para pemula pengkaji filsafat Yunani.
Untuk  mengantisipasi  pengaruh  filsafat  yang  dianggap  berbahaya  bagi  agama,  bagi penguasa  dan  ulama  waktu  itu,  al-Ghazali  mengeluarkan  karyanya  yang  kedua  di  bidang filsafat, Tahafut al-Falasifah . Dengan karyanya yang monumental ini al-Ghazali benar-benar diakui sebagai seorang filsuf Islam. Sebelum itu, belum ada seorang teolog pun yang mampu membantah  sekalian  menyerang  pemikiran  para  filsuf  dengan  senjata  mereka  sendiri,  yaitu logika.
Reputasi yang demikian membuat Khalifah Al-Mustazhhir Billah—saat penobatannya sebagai  khalifah  pada  487  H—meminta  al-Ghazali  untuk  menulis  sebuah  karya  untuk membantah  pemikiran  aliran  Bathiniyah,  yang  sedang  gencar-gencarnya  melakukan  gerakan yang mengganggu stabilitas politik dan keamanan. Al-Ghazali lalu menekuni doktrin-doktrin Bathiniyah,  dan  kemudian  menulis  sebuah  kitab  yang  berjudul Fadha‟ih  al-Bathiniyyat  wa Fadha‟il al-Mustazhhiriyyah .  Pada  masa-masa  itu  al-Ghazali  juga  masih  sempat  mengarang beberapa karya di bidang fikih ( Al-Wajiz , Al-Wasith , dan Al-Basith ) dan teologi ( Al-Iqtishad fi al-I‟tiqad ).
Pada  488  H/  1095  M  terjadi  perubahan  yang  mendasar  dalam  kehidupan  al-Ghazali, mendadak  al-Ghazali  meninggalkan  Baghdad  menuju  Damaskus  di  Syiria.  Al-Ghazali meninggalkan keluarga dan jabatan yang diraihnya dengan kecemerlangan sebelumnya yang penuh  kemewahan,  untuk  hidup  sebagai  seorang  sufi  yang  faqir  dan  zuhud  terhadap  dunia. Selama  lebih  kurang  sepuluh  tahun,  menurut  pengakuannya,  al-Ghazali  menekuni  praktik sufisme  secara  intensif.  Selama  itu  al-Ghazali  memperoleh  banyak  pengetahuan  yang meyakinkan  tentang  hakikat  sesuatu  yang  berkenaan  dengan  akidah,  sebagaimana  yang
dicarinya  selama  ini.  Al-Ghazali  lalu  berkesimpulan  bahwa  metode  para  sufi  adalah  metode yang  paling  tepat  untuk  memperoleh  pengetahuan  yang  meyakinkan  sampai  ke  tingkat matematis.  Dalam  masa-masa  inilah  al-Ghazali  melahirkan  kitabnya  yang  paling monumental, Ihya‟ Ulumuddin , di samping juga karya-karya lain seperti Jawahir al-Qur‟an , Bidayah  al-Hidayah , Al-Qisthas  al-Mustaqim , Al-Arba‟in  fi  Ushul  al-Dhin ,  dan  lain sebagainya.
Pada  499  H  timbul  kesadaran  baru  dalam  diri  al-Ghazali  untuk  mengakhiri  masa „uzlah dari zawiyah- nya,  karena  dekadensi  moral  dan  amal  yang  terjadi  di  tengah  umat mengharuskannya untuk turut menangani secara serius dan mengobati penyakit ini. Dorongan ini  diperkuat  dengan  permintaan  wazir  Fakhr  al-Mulk  (putera  Nizham)  agar  al-Ghazali mengajar kembali di Madrasah Nizhamiyah di Nisabur. Maka, pada tahun itu juga al-Ghazali mulai  mengajar  kembali  dengan  motivasi  yang  baru,  dan  sangat  berbeda  dengan  yang dilakukannya  di  Nizhamiyah  Baghdad  pada  sekitar  15  tahun  sebelumnya.  Namun  ternyata pengabdiannya di sini pun tidak lama, al-Ghazali kemudian memutuskan kembali ke Thus. Di sini al-Ghazali membangun sebuah madrasah untuk mengajar tasawuf dan teologi, dan sebuah khankah (asrama sufi) di samping rumahnya, hingga akhir hayatnya.
Dari  masa  keluar „uzlah sampai  wafatnya,  telah  lahir  lagi  beberapa  karyanya  seperti Al-Munqidz min al-Dhalal , Al-Mustashfa , Iljam al-Awwam „an Ilm al-Kalam , dan Minhaj al- „Abidin .  Dari  isi-isi  kitab  tersebut  tampak  bahwa  al-Ghazali  sampai  akhir  hayatnya  tetap menaruh perhatian pada bidang-bidang yang pernah ditekuninya, seperti filsafat, fikih, kalam, dan tasawuf.

## Latar Sosial Politik pada Masa al-Ghazali
Dunia Islam pada masa al-Ghazali hidup, pertengahan abad kelima hingga awal abad keenam hijriyah, berada di bawah kekuasaan daulah Bani Abbas (Abbasiyah). Namun begitu, kekuasaan  sebenarnya  secara  efektif  dijalankan  oleh  penguasa  (sultan)  Bani  Saljuk.  Ini  bisa dipahami  mengingat  begitu  luasnya  wilayah  Abbasiyah  dan  melemahnya  kontrol  kekuasaan khalifah-khalifah  Bani  Abbas  pasca  kejayaannya  pada  masa  Harun  al-Rasyid  dan  puteranya Al-Makmun.  Secara  praktis  kekuasaan  pada  masa  itu  dibagi  ke  dalam  wilayah-wilayah kesultanan yang independen, yang pada awalnya merupakan ―kaki-tangan‖ khalifah. 3
Dinasti  Saljuk  yang  didirikan  oleh  Thugrul  Bek  (1037-1063  M)  sempat  berkuasa  di daerah-daerah  seperti  Khurasan,  Rayy,  Jabal,  Irak,  al-Jazirah,  Parsi  dan  Ahwaz  selama  90 tahun  lebih  (429-522  H/1037-1127  M).  Kota  Baghdad  dikuasai  Thugrul  pada  1055  M,  tiga tahun sebelum kelahiran al-Ghazali. Dinasti Saljuk mencapai kejayaannya pada masa Sultan Alp Arslan (1063-1072 M) dan puteranya, Sultan Malik Syah (1072-1092 M). Wazir (perdana menteri)-nya  yang  terkenal  adalah  Nizham  al-Mulk  (1063-1092  M).  Di  sisi  barat  Baghdad, kekuasaan  Dinasti  Fathimiyah  (yang  bermazhab  Syiah  Isma‘iliyah)  juga  mengembangkan kekuasaannya di Mesir dan tidak mengakui kekhalifahan Abbasiyah.
Cabang  lain  dari  Dinasti  Saljuk  juga  berkuasa  di  wilayah  Syiria, 4 wilayah  yang direbutnya  dari  kekuasaan  Dinasti  Fathimiyah.  Karena  letak  geografisnya  yang  strategis,
3 Lihat Didin Saefuddin Buchori. Sejarah Politik Islam (Jakarta: Pustaka Intermasa, 2009), hlm. 191-196; juga pada Philip K. Hitti, History of the Arabs (Jakarta: Serambi, 2008), hlm. 570-605.
4 Karakter  Bani  Saljuk  yang  keras  namun  terbuka  (egaliter)  membagi  wilayah  kepemimpinan  mereka  ke dalam beberapa wilayah kekuasaan, seperti Saljuk Iraq dan Kurdistan, Saljuk Kirman, Saljuk Syria, Saljuk Rum,
Syiria selalu menjadi rebutan para penguasa. Bani Saljuk berkuasa di daerah ini sejak 468 H/ 1075  M,  dan  sewaktu  al-Ghazali  datang  ke  sini,  pemerintahan  dipegang  oleh  Daqqaq  Abu Nashr alias Syams al-Muluk yang memerintah sejak 488 H. Pada masa pemerintahannya pula mulai  terjadi  Perang  Salib.  Beberapa  wilayah  sempat  direbut  oleh  pasukan  musuh  yang berhasil  mendirikan  beberapa  kerajaan  Kristen  di  wilayah  ini,  seperti  kerajaan  Ruha  (490 H/1097 M) dan Antiochia (491 H/1098 M). Kota al-Quds jatuh pada 492 H/1099 M ke tangan Tentara Salib, dan pada 495 H menyusul pula kota Tripolis.
Di  dalam  negeri  situasi  politik  tidak  stabil,  karena  adanya  gangguan  politik  oleh gerakan  Bathiniyah  di  bawah  kepemimpinan  Hasan  al-Shabah  yang  bermarkas  di  benteng Alamut  (483  H/1090  M).  Dalam  menyukseskan  gerakannya,  Bathiniyah  mengadakan serangkaian  pembunuhan  terhadap  tokoh-tokoh  ulama  dan  penguasa  yang  menghalanginya. Di antara korbannya yang paling besar ialah Nizham al-Mulk, yang terbunuh pada 485 H. 5
Pada masa al-Ghazali, bukan saja terjadi disintegrasi di bidang politik, namun juga di bidang  sosial  keagamaan.  Umat  Muslim  ketika  itu  terpilah-pilah  dalam  beberapa  golongan mazhab  fiqih  dan  aliran  ilmu kalam .  Masing-masing  dengan  tokoh  ulamanya,  yang  dengan sadar  menanamkan  fanatisme  golongan  kepada  umat.  Hal  serupa  juga  diperankan  oleh penguasa,  yang  bila-bila  melakukannya  dengan  kekerasan.  Seperti  yang  dilakukan  al- Kunduri, wazir Dinasti Saljuk pertama yang beraliran Mu‘tazilah, sehingga mazhab dan aliran lainnya seperti mazhab Syafi‘i dan aliran Asy‘ari jadi tertekan, bahkan mengakibatkan banyak korban dari tokoh-tokohnya.
Pada  masa  Nizham  al-Mulk  keadaan  berbalik,  mazhab  Syafi‘i  dan  aliran  Asy‘ari mendapatkan  dukungan  yang  besar.  Untuk  menyuburkan  paham  yang  dianut  sang  wazir  di atas,  al-Ghazali  mendirikan  beberapa  madrasah  yang  diberi  nama  ‗Madrasah  Nizhamiyah‘ pada  458  H.  Para  ulama  Syafi‘iyah  dan  As‘ariyah  dengan  leluasa  mengajarkan  doktrin- doktrinnya.  Untuk  ini  Nizham  al-Mulk  mengeluarkan  banyak  biaya,  hingga  mencapai 600.000  dinar  emas  setahunnya.  Jumlah  sebanyak  itu,  dan  lebih-lebih karena  hasutan  Hasan al-Shabah, 6 membuat  hubungannya  dengan  Sultan  Malik  Syah  menjadi  renggang.  Sultan menganggapnya  terlalu  berlebihan,  sehingga  dukungannya  terhadap  sang  wazir  yang berakibat pada patronase al-Ghazali berkurang. 7
dan yang terbesar wilayah kekuasaannya adalah Saljuk Besar atau Saljuk Raya yang menguasai Khurasan, Ray, Jabal, Irak, Persia, dan Ahwaz. Ia merupakan induk dari yang lain, dan di bawah kekuasaan Saljuk Raya, dengan Malik  Syah  sebagai  sultan  dan  wazir  Nizham  al-Mulk,  inilah  al-Ghazali  mendapatkan  patronase  atas  karir keilmuannya. Lebih jauh tentang struktur kekuasaan Bani Abbasiyah di bawah kepemimpin Bani Saljuk ini bisa dilihat  pada  Ali  Muhammad  Ash-Sallabi, Bangkit  dan  Runtuhnya  Daulah  Bani  Saljuk:  Kontribusinya  bagi Peradaban Islam di Abad Pertengahan (Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, 2014).
5 Nizam al-Mulk berharap dapat menguatkan kekuasaan Islam Sunni dengan jalinan tiga etnis besar: orang Arab  memberikan  kesatuan  dengan  doktrin  keagamaannya,  orang  Persia  menyumbangkan  pemikiran  seni  dan kebudayaannya, dan orang Turki menjaga ketertiban dan pertahanan dengan militernya. Tapi ia memiliki lawan yang jahat, seorang jenius kejam yang berupaya meruntuhkan apa yang berusaha dibangunnya, yaitu Hasan al- Shabah  (Sabbah)—pendiri  kultus  Hassasin.  Lihat  Tamim  Ansary, Dari  Puncak  Bagdad:  Sejarah  Dunia  Versi Islam (Jakarta: Zaman, 2010), hlm. 218.
6 Hasan  al-Shabah  sempat  menulis  surat  balasan  yang  panjang  kepada  Sultan  Malik  Syah,  yang menjelaskan  (pembelaan)  akidah  dan  keyakinannya,  serta  tuduhan-tuduhan  kepada  kekhalifahan  Bani Abbasiyah.  Namun  demikian,  menurut  Ash-Shallabi,  itu  hanyalah  kedustaan-kedustaan  yang  kemudian mengguncang akidah sang sultan. Inilah yang juga merusak hubungan Sultan Saljuk ini dengan Nizam al-Mulk. Lihat surat Hasan  al-Shabah, pada Ali Muhammad  Ash-Shallabi, Bangkit dan  Runtuhnya Daulah Bani  Saljuk: Kontribusinya bagi Peradaban Islam di Abad Pertengahan (Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, 2014), hlm. 174-182.
7 Lihat Zurkani Jahja, hlm. 67.
Ada  yang  mengatakan  bahwa  al-Ghazali  meninggalkan  Baghdad  karena  ketakutan terhadap  gerakan  Bathiniyah,  yang  waktu  itu  mengadakan  serentetan  pembunuhan  terhadap para  tokoh  ulama  dan  penguasa,  ditambah  al-Ghazali  baru  saja  menerbitkan  karyanya  yang menghantam  akidah  atau  paham  aliran  ini  atas  permintaan  Khalifah  Abbasiyah.  Namun demikian,  al-Ghazali  sendiri  mengaku  bahwa  pilihan  itu  bersifat  psikologis.  Sebagaimana dalam pengakuannya yang tertuang dalam karyanya yang kemudian, Al-Munqidz (501 H), al- Ghazali  merasa  mempunyai  perkembangan  spiritual  yang  unik,  yang  menyertai  karir intelektualitasnya yang sukses.

## Signifikansi dan Tujuan Penulisan Kitab Ihya’
Selain sebab-sebab politik dan sosial keagamaan di atas yang menjadi latar belakang al-Ghazali  menulis Ihya‟ ,  al-Ghazali  juga  menjelaskan  di  bagian  ―Pendahuluan‖  alasannya bahwa  al-Ghazali  merasa  terpanggil  untuk  ―memotong‖  kesombongan  para  pencela—dari golongan  orang-orang  ―yang  ingkar  dan  lalai‖—yang  berlebihan  dalam  celaan  mereka. 8 Mereka  inilah  yang  disebutnya  ―terus  buta  terhadap  kebenaran  yang  nyata,  serta  melantur dalam  menolong  yang  batil,  membaguskan  kebodohan  dan  membangkitkan  keburukan terhadap yang lebih mengutamakan untuk mengundurkan diri dari kebiasaan orang banyak.‖ 9
Kitab  ini  sendiri  ditujukan  untuk  orang-orang  yang  menurut  al-Ghazali  jumlahnya sedikit,  yaitu  orang  yang  ingin  melakukan  amal  saleh  (kebaikan)  sesuai  dengan  ilmu  yang benar, yang ingin menyucikan jiwa dan memperbaiki hati untuk beribadah kepada Allah. Al- Ghazali  menyebutkan  bahwa  umur  itu  pendek,  akhirat  pasti  datang  sementara  dunia  akan berlalu, ajal itu dekat sementara perjalanan jauh dan bekal yang dibawa terlalu sedikit—serta bahaya dalam perjalanannya besar, dan sesekali juga buntu. Maka, ilmu dan amal yang ikhlas karena Allah yang dapat menolongnya. 10

## Metodologi dan Isi
Al-Ghazali  di  bagian  pendahuluan  kitab Ihya‟ menjelaskan  bahwa  al-Ghazali membagi  keseluruhan  kitab Ihya‟  Ulumuddin ke  dalam  empat  bagian. Pertama, al-Ghazali membahas  tentang  hal-hal  yang  berkaitan  dengan  ‗ibadah‘,  lalu  al-Ghazali  menguraikannya dalam sepuluh catatan, tentang ilmu, kaidah-kaidah keyakinan, rahasia bersuci, shalat, zakat, puasa,  haji,  adab  membaca  al-Qur‘an,  dzikir  dan  do‘a-do‘a,  serta  tata  cara  wirid.  Bagian kedua membahas tentang ‗kebiasaan‘ (adat) yang baik; serta menguraikannya dalam sepuluh catatan,  tentang  adab  makan,  adab  nikah,  adab  berusaha  (niaga),  catatan  tentang  halal  dan haram,  adab  dalam  pergaulan,  adab  ber ‟uzlah ,  adab safar (bepergian),  adab sama‟ dan penghayatan,  catatan  tentang amar  ma‟ruf  nahyi  munkar ,  adab  hidup  sebagaimana  akhlak nabi.  Bagian yang  ketiga membahas  tentang  hal-hal  yang  ‗membinasakan‘  ( muhlikat ),  yang
8 Di dalam (pembuka) kitabnya yang lain, Al-Kasyfu wa al-Tabyin fi Ghuru al-Khalqi Ajma‟in , al-Ghazali menyebut  bahwa  orang-orang  yang  terperdaya  itu,  selain  orang-orang  kafir,  terbagi  menjadi  empat  golongan. Yaitu,  golongan  ulama,  golongan  ahli  ibadah,  golongan  hartawan,  dan  golongan  ahli  tasawuf.  Lihat  Imam  al- Ghazali, Manusia  yang  Tertipu ,  diterjemahkan  dari Al-Kasyfu  wa  al-Tabyin  fi  Ghuru  al-Khalqi  Ajma‟in (Yogyakarta: Mitra Pustaka, 2007).
9 Imam  al-Ghazali, Ihya  „Ulumiddin  (Menghidupkan  Ilmu-ilmu  Agama  Islam)  Jilid  I ,  terj.:  Moh.  Zuhri, (Semarang:  Asy-Sifa,  1990),  hlm.  1.  Lihat  juga al-Ghazali, Ihya‟ Ulumuddin Jilid Satu (Beirut:  Dar  Al-Kotob Al-Ilmiyah, 1433H/2012 M), hlm. 10.
10 Ibid., hlm. 2 dan 10.
juga terdiri atas sepuluh catatan: tentang keajaiban hati, riyadatun nafs , bahaya dua syahwat (perut  dan  kemaluan),  bahaya  lidah,  bahaya  marah-dendam-dengki,  tercelanya  dunia, tercelanya  harta  dan  kikir,  tercelanya  pangkat  dan riya‟ ,  tercelanya  sombong  dan „ujub , tercelanya  terperdaya.  Bagian yang  keempat membahas  tentang  hal-hal  yang ‗menyelamatkan‘  ( munjiyat ),  yaitu:  taubat,  sabar  dan  syukur, khauf dan raja‟ ,  fakir  dan zuhud,  tauhid  dan  tawakal,  cinta  dan  rindu  serta  terhibur  dan  ridha,  niat-jujur-ikhlas, muraqabah dan muhasabah, tafakur, dan ingat mati.
Tentu  saja  dalam  kesemua  penjelasannya,  al-Ghazali  merujuk  kepada  al-Qur‘an  dan Hadits  sebagai  pedoman  yang  utama,  serta atsar orang-orang  saleh.  Terkait atsar ini,  al- Ghazali  juga  menyebutkan  metode  penulisan  kitab Ihya‟ ,  yaitu  dengan  lima  hal  atas  hasil- hasil karangan para pengarang kitab terdahulu: (1) Menguraikan yang masih belum jelas dan memberi penjelasan terhadap yang umum; (2) Mengurutkan yang belum teratur dan mengatur yang  tercerai  berai;  (3)  Meringkas  yang  terlalu  panjang  lebar  dalam  penjelasan  dan membenarkan  pada  hal  yang  sudah  diputuskan;  (4)  Membuang  hal  yang  diulang-ulang  dan menetapkan  apa  yang  sudah  ditulis;  (5)  Memperjelas  ( tahkik )  terhadap  yang  samar-samar yang dapat menimbulkan salah pemahaman. 11
Secara  khusus  dalam  jilid  ketiga,  yang  menjadi  pembahasan  tulisan  ini—juga berdasarkan  pembagian  di  atas,  kami  menyimpulkan  bahwa  pokok  pembicaraannya  adalah tentang akhlak yang terpuji dan tercela. Al-Ghazali memulainya dengan keajaiban hati, karena hati  menjadi  sumbu  dari  perbuatan  yang  terpuji  maupun  tercela.  Malaikat  dan  syetan  sama- sama  punya  peluang  untuk  membisiki  dan  membakar  hati  manusia.  Selanjutnya  al-Ghazali menguraikan  tentang  bagaimana  melatih  jiwa,  dan  kemudian  menerangkan  tentang  bahaya- bahaya materi dan sifat yang tercela.

## Tentang Keajaiban Hati
Di  dalam  keseluruhan  anggota  tubuh,  kata  al-Ghazali,  hati  adalah  pemimpin  dan lainnya  adalah  rakyat,  yang  harus  mematuhi  pemimpinnya.  Al-Ghazali  adalah  pokok  dari kesadaran  manusia,  yang  melaluinya  malaikat  dan  iblis  saling  berlomba  membisikinya kebaikan dan kejahatan.
Al-Gazhali  membagi  ruh  dan  hati  dalam  dua  bentuk,  yang  bersifat  material  dan immaterial.  Yang  pertama  berbentuk  secara  fisik,  seperti  dicontohkan  pada  hati,  bahwa  al- Ghazali seperti pohon cemara yang terletak di dalam rongga dada sebelah kiri, dalam bentuk darah  yang  menggumpal  berwarna  hitam.  Ini  adalah  sumber  ruh,  yang  materialnya  sangat halus dan menyebar  melalui  pembuluh  nadi  dan pembuluh  balik  pada  seluruh  bagian tubuh. Ruh  seperti  halnya  lampu  yang  menerangi  seluruh  sudut  rumah,  dalam  dunia  kedokteran (menurutnya) al-Ghazali juga disebut ruh (nyawa). Yang kedua (yang immaterial) disebutnya luthf  rabbani  ruhani ,  yang  masih  berkaitan  dengan  yang  pertama.  Padanya-lah  hakikat
11 Hal inilah yang menjadikan Kitab Ihya‟ istimewa, karena metodenya merangkum apa yang diteliti Aziz al-Azmeh  dalam  penelitiannya  terhadap  kitab-kitab  klasik  dalam  tradisi  keilmuan  Islam,  di  mana  ia mengklasifikasikan  jenis-jenis  atau  metode  pembahasannya.  Yaitu, pertama melengkapi  teks  yang  belum lengkap, kedua perbaikan  teks  yang  mengandung  kesalahan, ketiga penjelasan/  tafsir  atas  teks  yang  samar, keempat ringkasan  dari  teks  yang  lebih  panjang, kelima penggabungan  teks-teks  yang  terpisah  tapi  saling berkaitan  (tanpa  usaha  sintesis), keenam ,  penataan  tulisan  yang  masih  simpang-siur,  dan ketujuh pengambilan kesimpulan  dari  premis-premis  yang  sudah  disepakati.  Lihat  Martin  van  Bruinessen, Pesantren  Kitab  Kuning dan Tarekat , (Yogyakarta: Gading Publishing, 2012).
manusia, yang akal khayali, kata al-Gazhali, tidak akan mampun mencapainya. Ruh dan hati saling  bergantian  mengacu  pada luthf tersebut  dalam  sebuah  keteraturan.  Hubungan  kedua bentuk  ini  seperti  halnya  raja  ( luthf )  dan  kerajaannya  (daging). 12 Jika  akal  dikaitkan  dengan hati,  maka  seperti  disebutkan  di  atas,  al-Ghazali  adalah  tentara  yang  harus  menaati pemimpinnya.
Nafs memiliki dua pengertian. Pertama, kata ini bermakna kekuatan amarah dan hasrat seksual manusia. Arti inilah yang sering dipergunakan di kalangan sufi, yang mempergunakan ―nafs‖ untuk menyebut berbagai sifat buruk seseorang. Sumbernya, kata al-Ghazali, ada pada perut dan kemaluan—dan inilah yang mesti dikendalikan dalam latihan jiwa. Kedua, kata ini berarti  jiwa  atau  hakikat  manusia,  dirinya  dan  pribadinya.  Meski  demikian,  nafs  dapat dikategorikan  ke  dalam  beberapa  kategori  yang  berbeda  sesuai  dengan  keadaannya.  Dalam keadaan tenang di bawah kendali dan telah bersih dari gejolak nafsu (dalam pengertian yang pertama),  maka  al-Ghazali  disebut al-nafs  al-muthmainnah .  Nafs  yang  tidak  mencapai ketenangan, namun berusaha melawan kecintaan pada hawa nafsu dan mencelanya disebut al- naf  al-lawwamah (jiwa  yang  mencela  diri)—al-Ghazali  mencela  pemilik  nafs  yang  lalai beribadah  kepada  tuannya.  Apabila  al-Ghazali  menghentikan  celaan  dan  perlawanannya, kemudian sepenuhnya mengikuti hawa nafsu dan syetan, maka al-Ghazali disebut al-nafs al- ammarah bi al-su‟i (jiwa yang menyuruh kepada keburukan). 13
Hati  memiliki  pintu  menuju  (berhubungan  dengan)  alam  gaib,  di  mana  syetan membisikkan  sesuatu  di  dalamnya  seperti  juga  malaikat  membisikinya.  Sifat-sifat  tercela merupakan  pintu  masuk  syetan  menuju  hati,  jika  al-Ghazali  dilatih  dengan  dzikir  dan kebaikan  maka  pintu  itu  menjadi  sempit  dan  syetan  akan kesulitan  menembusnya.  ―Engkau berada  di  antara  dua  keadaan,‖  kata  al-Ghazali,  ―yaitu  menutup  pintu  ini  sehingga  hati menjadi  tempat  hikmah  dan  tempat turun  malaikat,  dan  membukanya  sehingga  hati  menjadi sarang syetan.‖ 14

## Tentang Akhlak yang Terpuji dan Tercela
Di  dalam  mukadimahnya,  al-Ghazali  menyatakan  bahwa  pada  bagian  ketiga  Kitab Ihya‘  ( al-muhlikat )  al-Ghazali  akan  menjelaskan  tentang  pengertian  akhlak  dan  hakikatnya. Juga tentang motivasinya, bahaya-bahayanya dan tanda-tandanya, serta obat bagi akhlak yang tercela.
Akhlak  yang  baik adalah sebagaimana  yang diteladankan  oleh Rasulullah Saw., juga yang  merupakan  dari  sikap  para shiddiqin .  Pada  hakikatnya  ia  adalah  bagian  terbesar  dari agama, buah kegiatan dari para muttaqin dan sebagai latihan kaum yang beribadat. Sedangkan akhlak yang tercela, adalah racun yang dapat membunuh, noda yang nyata, sifat kerendahan yang jelas—yang menjauhkan manusia dari Allah. 15 Meninggalkan maksiat yang dilarang dan berbuat taat yang diperintah adalah bentuk dari penerapan akhlak, dan al-Ghazali menekankan bahwa  meninggalkan  maksiat  lebih  berat  dan  sulit  dibandingkan  dengan  berbuat  taat. Karenanya,  meninggalkan  syahwat  yang  sering  melakukan  maksiat  merupakan  amal  para
12 Lihat Al-Ghazali, Mutiara Ihya‟ Ulumuddin: Ringkasan yang Ditulis Sendiri oleh Sang Hujjatul Islam , (Bandung: Mizan, 2008), h. 204-205.
13 Syekh Muhammad Hisyam Kabbani, Tasawuf dan Ihsan , (Jakarta: Serambi, 2007), h. 102-103.
14 Al-Ghazali, Mutiara Ihya‟ Ulumuddin , h. 221.
15 Muhammad  Jamaluddin  al-Qasimi  ad-Dimasyqi, Mau‟izhatul  Mukminin,  Bimbingan  untuk  Mencapai Tingkat Mu‟min , (Bandung: CV. Diponegoro, TT.), h. 500.
shiddiqin .  Ini  bukannya  tanpa  latihan,  karena riyadah  al-nafs merupakan  bagian  dari pekerjaan  mereka—seperti  melihat  aib  sendiri  (mawas  diri),  menjaga  lidah  dan mengendalikan amarah. 16 Latihan itu sendiri menjadi obat bagi akhlak yang tercela.
Di antara tanda-tanda  akhlak manusia menjadi baik, adalah dengan  membiasakannya dan  kemudian  merasakan  manisnya  ibadah  yang  dilakukan.  Akhlak  yang  seperti  itu terintegrasikan  dalam  diri  seseorang  sehingga  ia  tak  merasakannya  lagi  sebagai  sebuah kelebihan.  Hal  ini  seperti  diceritakan  kembali  oleh  al-Ghazali  dalam  kisah  Sahl  al-Tustari, yang  melazimkan  kebaikan  sebagai  sebuah  kebiasaan,  sehingga  ia  merasakan  bahwa semuanya merupakan taufik dari Allah Yang Mahakuasa. 17

## Cinta Dunia
Cinta dunia adalah sesuatu yang tercela dan merupakan pangkal dari segala dosa, kata al-Ghazali. Di  dalam  kitabnya  yang  lain, Kimya‟ al-Sa‟adah ,  al-Ghazali  menamsilkan  dunia sebagai  sebuah  panggung  atau  pasar  yang  disinggahi  oleh  para  musafir  di  tengah perjalanannya ke  tempat lain. Watak  penipu  dari dunia ini bisa mengambil berbagai bentuk, antara  lain  seperti  nenek  sihir  yang  mengelabui  seseorang,  seakan-akan  ia  mencintainya namun  kemudian  berbelot  meninggalkannya  dalam  keputusasaan  dan  kekecewaan.  Manusia telah lupa bahwa kebutuhan-kebutuhan mereka sebenarnya hanya tiga: pakaian, makanan dan tempat  tinggal;  dan  bahwa  semuanya  itu  hanya  wahana  bagi  jiwa  dalam  perjalanannya menuju  akhirat. 18 Di  antara  tugas  para  nabi,  adalah  mengingatkan  yang  demikian,  dan memanggil orang-orang kepada kehidupan akhirat yang abadi.
Cinta  kepada  dunia  ( hubb  al-dunya )  mengakibatkan  penyakit  hati  yang  lain,  seperti kikir,  bermegah-megah  dan  riya‘,  ‗ujub  dan  sombong,  dan  karenanya  seseorang  terperdaya oleh  hal-hal  yang  menyesatkannya  dari  perjalanan  abadinya  menuju  Allah  Sang  Khalik. Dengan  demikian,  dengan  ma‘rifah  (pandangan  yang  benar)    atas  hakikat  dunia  dan perjalanan  menuju  sang  khalik,  seseorang  dituntun  dalam  jalan  sufi  yang  penuh  pensucian hati terus menerus.

## SIMPULAN
Kitab Ihya‘ jilid ketiga membicarakan hal-hal yang berkaitan dengan sifat-sifat yang membinasakan, atau ‗ al-Muhlikat ‘. Al-Ghazali memberikan pengertian terhadap beberapa hal, terutama  pada  keterhubungan  antara  hati,  ruh,  jiwa  dan  akal,  dengan  pembentukan  akhlak yang  terpuji  dan  yang  tercela.  Melatih jiwa  dengan  membiasakan  diri  dengan  akhlak-akhlak yang  terpuji,  yang  bersumber  pada ruh  al-rabbani yang  terletak  dalam  hati  dalam pengertiannya  yang  kedua  ( luthf  rabbani  ruhani ),  adalah  obat  bagi  akhlak  yang  tercela.  Hal ini bisa dimulai dari pandangan yang benar (ma‘rifah) terhadap sifat kesementaraan dunia.
Dengan  melihat  kondisi  zaman  pada  masa  al-Ghazali  hidup,  kita  bisa  memahami motivasi  al-Ghazali  dalam  menekankan  hal-hal  yang  bersifat  mu‘amalah  yang  memiliki dimensi jasmani maupun rohani. Al-Ghazali menekankan bahwa yang al-Ghazali tulis bersifat
16 Al-Palimbani,  misalnya—dalam  menukil  al-Ghazali,  menegaskan  hal  yang  demikian  dengan mengategorikannya  pada  bab  ―Menjauhi  Maksiat  Zhahir‖  dan  ―Menjauhi  Maksiat  Batin‖.  Lihat  Syekh  Abdus Shomad Al-Palembani, Hidayatus Salikin , (Surabaya: Pustaka Hikmah Perdana, 2013), h. 119-145.
17 Al-Ghazali, Mutiara Ihya‟ Ulumuddin , hlm. 228-230.
18 Lihat al-Ghazali, Metode Menggapai Kebahagiaan: Kitab Kimia Kebahagiaan , (Bandung: Mizan, 2014), hlm. 51-62.
mu‘amalah dan tidak bersifat mukasyafah, ini juga bisa dimengerti karena al-Ghazali melihat dangkalnya  pemahaman  manusia  secara  umum  untuk  memahami  hal-hal  yang  berkaitan dengan  ketersingkapan  yang  gaib.  Ini  sekaligus  mengisyaratkan  dialektika  pemikiran  al- Ghazali terhadap persoalan-persoalan pada zamannya.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Ghazali. Metode Menggapai Kebahagiaan: Kitab Kimia Kebahagiaan . (Bandung: Mizan, 2014).
Al-Ghazali. Mutiara  Ihya‟  Ulumuddin:  Ringkasan  yang  Ditulis  Sendiri  oleh  Sang  Hujjatul Islam . (Bandung: Mizan, 2008).
Al-Ghazali,  Imam. Ihya  „Ulumiddin  (Menghidupkan  Ilmu-ilmu  Agama  Islam)  Jilid  I , diterjemahkan oleh Moh. Zuhri. (Semarang: Asy-Sifa, 1990).
Al-Ghazali,  al-Imam  Abu  Hamid. Ihya‟  Ulumuddin  Jilid  Satu .  (Beirut:  Dar  Al-Kotob  Al- Ilmiyah, 1433H/ 2012 M).
Al-Ghazali,  al-Imam  Abu  Hamid. Ihya‟  Ulumuddin  Jilid  Tiga .  (Beirut:  Dar  Al-Kotob  Al- Ilmiyah, 1433H/ 2012 M).
Al-Ghazali,  Imam. Manusia  yang  Tertipu ,  diterjemahkan  dari Al-Kasyfu  wa  al-Tabyin  fi Ghuru al-Khalqi Ajma‟in , (Yogyakarta: Mitra Pustaka, 2007).
Al-Palembani,  Syekh  Abdus  Shomad. Hidayatus  Salikin .  (Surabaya:  Pustaka  Hikmah Perdana, 2013).
Al-Qasimi Ad-Dimasyqi, Muhammad Jamaluddin. Mau‟izhatul Mukminin , diterjemahkan ke dalam  bahasa  Indonesia  menjadi Bimbingan  untuk  Mencapai  Tingkat  Mu‟min . (Bandung: CV. Diponegoro, TT.)
Ansary, Tamim. Dari Puncak Bagdad: Sejarah Dunia Versi Islam . (Jakarta: Penerbit Zaman, 2010).
Ash-Sallabi,  Ali  Muhammad. Bangkit  dan  Runtuhnya  Daulah  Bani  Saljuk:  Kontribusinya bagi Peradaban Islam di Abad Pertengahan . (Jakarta: Pustaka Al-Kautsar, 2014). Buchori, Didin Saefuddin. Sejarah Politik Islam . (Jakarta: Pustaka Intermasa, 2009).
Hitti, Philip K. History of The Arabs . (Jakarta: PT. Serambi Ilmu Semesta, 2008).
Jahja, Zurkani. Teologi Al-Ghazali . (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2009).
Kabbani,  Syekh  Muhammad  Hisyam. Tasawuf  dan  Ihsan:  Antivirus  Kebatilan  dan Kezaliman . (Jakarta: Serambi, 2007).