## PASANG SURUT GAMBUH PEDUNGAN DI TENGAH LAJU BUDAYA GLOBAL
I Nengah Sarwa dan Wardizal Jurusan Pedalangan, Fakultas Seni Pertunjukan, Institut Seni Indonesia Denpasar, Indonesia.
Abstract : This article  tries  to  discuss  and analyze  about  the  reality  of global  culture  and  its  implication  on  traditional  performance  art.  The subject matter of this analysis is the Pedungan Gambuh dance drama, a classical performance, previously a court/palace art, which is thought as the  source  of  the  Balinese  music  and  dance  drama.  Data  and  facts presented here are drawn from our qualitative research entitled Stream of Pedungan Gambuh dance-drama in the surge of Global Culture. Our research  suggests  that  Gambuh  as  an  entertaining  art  has  recently declined in the rapid flow of Global Culture.
Keywords: Gambuh Pedungan, budaya  global dan infikasinya.
Pulau  Bali  yang  juga  dikenal  dengan  sebutan  pulau  seribu  pura    dengan mayoritas  penduduknya  menganut  agama  Hindu,  merupakan  sebuah  pulau yang  kaya  akan  aneka  ragam  seni  pertunjukan.    Menurut  catatan  STSI Denpasar, di awal tahun 1984 tercatat 66 jenis kesenian yang berkembang di Bali.  Berdasarkan  pemetaan  kesenian  yang  dilakukan  oleh  Universitas Udayana  dan  STSI  Denpasar  pada  tahun  1992,  tercatat  adanya  5612 kelompok  seni  pertunjukan  diseluruh  Bali.  (Bandem,  1996:62).  Tidaklah berlebihan,  kalau  Mantle  Hood  seorang  tokoh  ethnomusikologi  dunia  asal Amerika Serikat menyebut Bali adalah sorga dari dunia seni “ paradise in the world of arts ” (Soedarsono, 1999:17).
Gambuh  merupakan  salah  satu  bentuk  seni  pertunjukan  klasik  yang tumbuh dan berkembang di tengah kehidupan sosio-kultural masyarakat Bali dari  dahulu  sampai  sekarang.  Gambuh  merupakan  suatu  istilah  yang  tidak hanya  populer  di  Bali,  akan  tetapi  diberbagai  daerah  di  Indonesia,  seperti Jawa, Sunda, Sulawesi, Lombok, Madura dan lain sebagainya. Kata Gambuh tersebut  mempunyai  pengertian  yang  berbeda-beda  pada  setiap  daerah.  Di Jawa,  kata  Gambuh  dipakai  untuk  menyebutkan  sejenis  kidung  (vokal)  dan juga  nama  seekor  belalang  (Bandem,  1983:68-69). Secara  etimologi, Gambuh berasal dari kata Gam yang berarti jalan/bergerak dan buh = bhuh = bhu yang  berarti  bupati  atau  raja-raja.  Gambuh  berarti  jalan  hidup  atau
hikayat  raja-raja  (Bandem,  1975:16-17).  Secara  ontologis  dan  terminologis banyak pendapat yang bermunculan terkait dengan pengertian kata Gambuh. Menurut I Made Bandem, “Gambuh adalah terlalu kasih kepada orang yang tidak bisa berterima  kasih (bahasa Melayu); kulina  wis krep nidake (bahasa Jawa); bisul  dan tekes (bahasa Sunda); bangsa kledek , sedangkan kledek itu sendiri  adalah  sebuah  tari-tarian  rakyat  Jawa  Tengah  yang  ditarikan  oleh penari-penari  wanita.  Penari  tersebut  menyajikan  tariannya  di  jalan-jalan diikuti oleh beberapa pemain musik Jawa.” (Bandem, 1975:25-26). Gambuh merupakan  drama  tari  paling  tua  dan  dianggap  sebagai  sumber  drama  tari Bali. Gambuh merupakan warisan drama tari yang dipentaskan dalam istana Majapahit  tahun  1334  sampai  abad  ke  16.  Setelah  berakhirnya  masa kejayaan  kerajaan  Majapahit  di  pulau  Jawa  awal  abad  ke  16,  terjadi gelombang perpindahan besar-besaran raja-raja Majapahit ke pulau Bali. Di pulau  Bali  kebudayaan  Hindu  berkembang  tanpa  gangguan  sampai  Bali ditaklukan oleh Belanda 1906-1908. Sebagai keluarga bangsawan Jawa yang terbuang  ke  Bali,  mereka  hidup  bersama  para  pengikutnya.  Seluruh  unsur kebudayaan  Bali  mereka  masukan  ke  dalam  peninggalan  budaya  Majapahit termasuk  segala  aspek  kesenian  (Bandem,  1996:26-27).  Menurut  Dibia, drama  tari  Gambuh  adalah  suatu  drama  tari  klasik  yang  berbentuk  total teater,  dimana  didalamnya  terpadu  dengan  baik  dan  harmonis  unsur-unsur tari, tembang/dialog/vokal drama dan sastra (Dibia, 1978:9).
Sebagai salah satu bentuk seni klasik dan tertua di Bali, Gambuh telah mengalami  berbagai  periode  historis,  masa  populer  atau  kurang  populer. Gambuh  pernah  mengalami  masa-masa  kejayaan,  ketika  ia  terlahir  sebagai seni  istana  dan  diayomi  oleh  para  raja.  Dalam  kapasitasnya  sebagai  seni istana  ( puri )  serta  dukungan  yang  sangat  kuat  dari  raja  yang  cinta  akan perkembangan kebudayaan, Gambuh mengalami perkembangan yang sangat pesat.  Gambuh  menjadi  seni  kesayangan  seisi  puri  dan  masyarakat sekitarnya.  Kondisi  ini  telah  menyebabkan  Gambuh  tumbuh  dan berkembang  menjadi  teater  besar  istana  pada  abad  ke-19.  Hal  ini  semakin mendapat  legitimasi    dimana  kebanyakan  istana  pada  abad  ke-19  memilki bangsal  khusus  yang  disebut  bangsal  Gambuh  atau bale  pegambuhan (Formagia,  2000:21).  Dalam  realitasnya  sekarang,  masa-masa  kejayaan Gambuh  mungkin  hanya  tinggal  kenangan.  Kemajuan  yang  begitu  pesat dibidang  ilmu  pengatahuan  dan  teknologi  (khususnya  teknologi  informasi) telah  membawa  dampak  yang  luar  biasa  terhadap  perubahan  sosio-kultural masyarakat. Kesenian Gambuh mulai ditinggalkan, dan pertunjukan Gambuh sepi penonton.
Artikel  ini,  mencoba  mengungkap  tentang  pasang  surut  Gambuh Pedungan  di  tengah  laju  budaya  global  ( global  culture ).  Secara  umum, keadaan  dan  perkembangan  Gambuh  Pedungan  (Gambuh  yang  ada  di kelurahan  Pedungan  Kota  Denpasar),  tidak  jauh  berbeda  dengan  Gambuh yang  terdapat  pada  daerah-daerah  lainnya  di  Bali.  Secara  historis,  Gambuh
Pedungan  merupakan seni istana yang  erat kaitanya dengan puri Satria dan puri Pemecutan (Formagia,2000:21). Sebagai seni istana (puri), keadaan dan perkembangan Gambuh Pedungan  mendapat perlindungan  dan pengayoman dari raja.  Pada waktu itu, penguasa (raja) masih tertarik melestarikan semua bentuk tradisi teater dan seni daerah.  Pada zaman pemerintahan raja-raja di Bali, Gambuh Pedungan sering  mengadakan pertunjukan di puri Pemecutan dan  puri  Satria.  Besarnya  perhatian  raja  dan  keterkaitan  Gambuh  dengan istana  (puri),  khususnya  puri  Satria  dan  Pemecutan,  telah  menyebabkan Gambuh  Pedungan  tumbuh  dan  berkembang  dan  mencapai  puncak keemasannya. Kondisi tersebut juga telah melahirkan penari-penari Gambuh handal.  Satu  di  antara  penari  yang  paling  terkenal  adalah  I  Gede  Geruh (almarhum), yang sangat besar jasa dan kontribusinya terhadap pelestaraian, perkembangan  dan  keberlanjutan  Gambuh  Pedungan.  Pada  masa  jayanya Gambuh  Pedungan,  pekak  Geruh  memang  tidak  semasyur  sekehe  Gambuh desa Batuan, Kabupaten Gianyar. Namun, Gambuh Pedungan yang termasuk dalam kawasan kota Denpasar itu “menyimpan mutiara” yang terpendam di dalamnya,  yakni  I  Gede  Geruh.  Pada  masa  mudanya  beliau  sanggup memerankan  semua  tokoh  yang  ada  dalam  seni  Pegambuhan.  Atas kemampuannya itu, Geruh  diminta  oleh  masyarakat untuk  mengajarkan tari Gambuh  sampai  ke  desa  Depeha  Buleleng  dan  desa-desa  lainya  di  Bali. Walaupun  pekak  Geruh  hidup  dengan  penuh  kesederhanaan,  mengaku merasa  bangga  karena  banyak  anak  didiknya  menjadi  “orang”  yang menempati  posisi  penting  serta  sukses  dalam  meniti  karir.  Beliau mengabdikan diri sepenuhnya dalam dunia seni dan mewariskan keahliannya itu  kepada  pelajar/mahasiswa  di  Kokar  dan  ASTI  Denpasar.  Penghargaan yang  dimiliki  antara  lain  “Kerti  Budaya”  dari  Pemda  Badung  tahun  1973; Tanda  penghargaan  sebagai  Dosen  luar  biasa  ASTI  Denpasar  tahun  1979; Piagam Dharma  Kusuma  Madya dari  Pemda  Bali  tahun  1981;  dan  Cincin Emas “Ciwa Nata Raja” dari STSI Denpasar tahun 1994.
Pasang  surut  Gambuh  Pedungan  sesungguhnya  sudah  dirasakan semenjak  tahun  70-an.  Pada  saat  itu,  Gambuh  Pedungan  mengalami kemunduran  sampai  pada  taraf  yang  sangat  memperihatinkan.  Sebagian besar  penari  dan  penabuh  Sekaa  Gambuh  Pedungan  telah  berusia  lanjut. Struktur  pertunjukannya  dengan  komposisi  tari  dan  tabuh  yang  dulunya lengkap  (utuh)  sudah  tidak  lengkap  lagi.  Instrumen  gamelan  pengiring  tari juga  telah  banyak  yang  rusak,  sehingga  dalam  setiap  pementasan  selalu memakai  gamelan  yang  tidak  lengkap  (Sudana,  1993:2-3).  Dalam perkembangan  jaman  sekarang  ini  yang  semakin  mengglobal  Gambuh Pedungan  mulai  ditinggalkan,  dan  regenerasi  dibidang  seni  pertunjukan Gambuh dirasakan cukup sulit (Sudiana, 2000:5).

## MASA KEEMASAN KESENIAN GAMBUH
Zaman  pemerintahan  raja-raja  di  Bali  dapat  dicatat  sebagai  masa keemasan  kesenian  Bali.  Pada  zaman  pemerintahan  raja-raja  di  Bali, kesenian  tradisonal  mengalami  perkembangan  yang  sangat  pesat.  Hal  ini tidak terlepas dari perhatian dan rasa cinta para raja terhadap perkembangan kebudayaan.  Jatuhnya  Majapahit  awal  abad  ke-16,  telah  mengakibatkan hubungan  Jawa  dan  Bali  semakin  erat.  Pada  masa  ini  banyak  orang-orang Jawa  yang  menetap  di  Bali  serta  menurunkan  keseniannya  dari  generasi  ke genarasi  berikutnya.  Sejarah  juga  mencatat  bahwa  abad  ke-16  dan  ke-19 merupakan  masa  jayanya  kerajaan  Bali  dengan  raja-raja  seperti  Dalem Waturenggong  (1460-1550);  Dalem  Bakung  (1550-1580);  Dalem  Sagening (1580-1665) dan Dalem Dimade (1665-1686) dan seterusnya. Pada masa ini kesenian  Bali  mencapai  puncak  keemasanya  dengan  terciptanya  tari-tarian seperti Gambuh, Topeng, Wayang Wong, Parwa, Arja, Legong Keraton dan kesenian klasik lainya ( Bandem, 1985:5-8).
Secara  historis,  Gambuh  merupakan  kesenian  istana  (puri)  yang  erat kaitanya  dengan  raja-raja  pada  zaman  dahulu.  Hal  ini  relevan  dengan pendapat yang mengatakan, Gambuh adalah drama klasik yang tertua di Bali dengan  mengambil  lakon  dari  cerita  panji  yang  menggambarkan  keadaan raja atau kerajaan di Jawa (Rota, 1977:1) Sejak zaman dahulu, Gambuh telah menjadi  kesenian  yang  amat  dibanggakan  oleh  kalangan  istana  (Formagia, 2000:12). Terkait dengan Gambuh Pedungan, keadaan dan perkembanganya tidak  jauh  berbeda  dengan  Gambuh  yang  terdapat  pada  istana-istana  (puri) lainya  di  Bali.  Secara  historis,  Gambuh  Pedungan    merupakan  seni  istana yang  erat  kaitanya  dengan  puri  Satria  dan  puri  Pemecutan.  Sebagai  seni istana  (puri),  keadaan  dan  perkembangan  Gambuh  Pedungan  mendapat perlindungan  dan  pengayoman  dari  raja.    Pada  waktu  itu,  penguasa  (raja) masih tertarik melestarikan semua bentuk tradisi teater dan seni daerah. Pada zaman  pemerintahan  raja-raja  di  Bali,  Gambuh  Pedungan  sering mengadakan  pertunjukan  di  puri  Pemecutan  dan  puri  Satria.  Besarnya perhatian raja dan keterkaitan Gambuh dengan istana (puri), khususnya puri Satria  dan  Pemecutan,  telah  menyebabkan  Gambuh  Pedungan  tumbuh  dan berkembang  dan  mencapai puncak  keemasanya. Kondisi tersebut  juga telah melahirkan  penari-penari  Gambuh  handal.  Satu  diantara  penari  yang  paling terkenal  adalah  I  Gede  Geruh  (almarhum),  yang  sangat  besar  jasa  dan kontribusinya  terhadap  pelestaraian,  perkembangan  dan  keberlanjutan Gambuh  Pedungan.  Dengan  semakin  memudarnya  kekuasaan  puri,  maka semakin  menipis pula keterkaitan Gambuh  dengan puri. Dalam situasi yang demikian,  Gambuh  kemudian  menjadi  milik  kelompok  atau  banjar  yang bersangkutan. Sebagai milik kelompok, Gambuh kemudian memiliki tempat pemujaan  di  banjar/desa  dan  pamaksan  (Formagia,  1999/2000:34). Pada masa  kerajaan,  aktivitas  seni  budaya  lebih  banyak  berpusat  di  istana  (puri). Para  seniman  mendapat  pengayoman  dari  raja  seperti  pemberian  tanah, pembebasan  pajak  dan  bebas  (luput)  dari  berbagai  ayahan  desa.  Kemudian
seni  budaya  tersebut  di  atas  berlangsung  sampai  masa  kolonial.  Sesudah masa  kemerdekaan  mulai  muncul  berbagai  karya  seni,  tidak  lagi  hanya berpusat di puri (istana) tapi sudah tumbuh  dan berkembang di  masyarakat) (Agung, 2000:9).

## PASANG  SURUT  GAMBUH  PEDUNGAN  DI  TENGAH  LAJU
BUDAYA GLOBAL ( GLOBAL CULTURE ).
Secara  umum,  pasang  surut  Gambuh  Pedungan  dapat  dilihat  secara kuantitatif,  maupun  kualitatif.  Secara  kuantitatif  hal  itu  terlihat  dari jarangnya  Gambuh  Pedungan  melakukan  pementasan,  kecuali  untuk keperluan upacara di Pura; struktur pertunjukan yang tidak lengkap; sulitnya regenerasi; serta peralatan (terutama instrumen musik) yang sudah tidak lagi lengkap,  walaupun  masih  memadai  digunakan  untuk  mengiringi  drama  tari Gambuh.  Secara  kualitatif,  masa-masa  kejayaan  I  Gede  Geruh  (almarhum) sebagai  penari  yang  handal,  dan  I  Made  Lemping  (almarhum)  dibidang musik  Gambuh,  sudah  sangat  sulit  diraih  pada  masa  sekarang.  Di  samping proses  regenerasi  yang  kurang  mengembirakan,  penari  maupun  penabuh yang  ada  sekarang  hanya  pada  batas  kemampuan  sekedar  “bisa” membawakan  tabuh  maupun  tari.  Tidak  seperti  I  Gede  Geruh  maupun  I Made  Lemping  yang  “mumpuni”  dibidang  tari  maupun  tabuh.  Secara fungsional,  Gambuh  Pedungan  lebih  mempunyai  fungsi  sebagai  pelengkap upacara  ( piodalan )  di  pura.  Tempat  pementasan  adalah  pura  Puseh Pedungan. Walaupun secara sosial politik, kekuasaan raja-raja di Bali sudah berakhir dan istana (puri) tidak lagi menjadi pelindung dan pengayom utama kesenian  Gambuh,  secara  kultural  Gambuh  Pedungan  masih  mempunyai hubungan  baik  dan  ikatan  bathin  dengan  puri  Satria.  Sampai  sekarang Gambuh  Pedungan  masih  sering  mengadakan  pementasan  dalam  rangka upacara ( piodalan ) di pura milik puri tersebut.
Di  samping  fungsi  utamanya  sebagai  seni  pelengkap  upacara ( piodalan )  di  pura  Puseh  Pedungan,  Gambuh  Pedungan  juga  dapat difungsikan  sebagai  seni  tontonan  ( art  by  persentation )    untuk  acara-acara yang  bersifat  sosial  kemasyarakatan.  Pementasan  yang  pernah  dilakukan adalah dalam acara Pesta Kesenian Bali (PKB) yang lebih bersifat insidentil (kalau  diundang).  Secara  reguler,  sekaa  Gambuh  Pedungan  juga  pernah mengisi  acara  di  hotel  Club  Met  Nusa  Dua,  Bali  dua  kali  dalam  seminggu. Sekarang  pementasan  di  Club  Met  Nusa  Dua  tidak  lagi  dilakukan  atas keinginan  pihak  hotel.  Untuk  melihat  bagaimana  responbilitas  masyarakat (penonton)  untuk  menyaksikan  pertunjukan  Gambuh  Pedungan,  terutama dalam  fungsinya  sebagai  seni  tontonan  ( art  by  persentation ),  pementasan Gambuh Pedungan pada acara Pesta Kesenian Bali dan pementasan di Club Met Nusa Dua Bali  cukup relevan dikemukakan dalam tulisan ini. Menurut pengakuan  I  Nyoman  Sudiana  (pelatih  tabuh  sekaa  Gambuh  Pedungan),
pementasan  sekaa  Gambuh  Pedungan  di  acara  Pesta  Kesenian  Bali  (PKB) cukup mendapat respon positif dari masyarakat (pengunjung PKB). Namun, jika diukur secara kuantitatif (besarnya jumlah penonton), keadaanya kurang mengembirakan.  Hal  ini  ditandai  dengan  minimnya  penonton  yang menyaksikan  jalannya  pementasan.  Bahkan  sangat  jarang  penonton  yang menyaksikan  pementasan  sampai  selesai.  Hal  ini  berbeda  dengan pementasan  yang  dilakukan  oleh  group-group  luar  negeri  yang  selalu dipadati oleh banyak penonton (Sudiana, wawancara tangal 5 Agustus 2005).
Kehadiran  jumlah  penonton  dalam  menyaksikan  sebuah  pementasan seni  pertunjukan,  secara  langsung  maupun  tidak  langsung  akan  membawa implikasi  terhadap  keberlangsungan  hidup  sebuah  bentuk  seni  pertunjukan. Mao  Tse  Tung  sebagaimana  dikutip  Brandon  mengatakan,  penonton  ibarat samudra  dan  rombongan-rombongan  seni  pertunjukan  adalah  ikan  yang berenang  di  dalamnya.  Tanpa  samodra  ikan  akan  mati,  tanpa  penonton rombongan  (seni  pertunjukan)  akan  mati.  Seni  pertunjukan  dan  penonton adalah  belahan-belahan  yang  bergandengan  dari  situasi  seni  pertunjukan secara total. Seni pertunjukan  merefleksikan penonton dan penonton adalah sejenis sosok kaca dari seni pertunjukan (Brandon, 2003:335).
Berdasarkan fakta sebagaimana diuraikan di atas, dewasa ini Gambuh Pedungan  berada  dalam  masa  pasang  surut/kemunduran.  Masa-masa keemasan  ketika  zaman  pemerintahan  raja-raja  di  Bali  dulu  terlalu  sulit untuk  diraih  di  zaman  sekarang.  Hal  ini  cukup  relevan  dengan  apa  yang dikemukakan oleh Suartaya, “mengkhawatirkan memang keadaan drama tari yang  merupakan  induk  dari  seni  pertunjukan  Bali  dan  sebagian  musik  Bali ini.  Ia  mungkin  merasa  bagaikan  jompo  yang  dihempaskan  anak  cucunya. Mungkin pula ia dianggap bak sumber air yang telah kering. Karena merasa sudah peot, agaknya  ia  minder bersaing  dengan sendra tari yang cantik  dan bahenol yang jadi rebutan penonton (Suartaya, 1994:8). Dalam konteks yang lebih luas, dewasa ini kehidupan kesenian Gambuh berada dalam taraf yang kurang  mengembirakan. Bali  Post ,  secara  khusus  pernah  memuat  sebuah tulisan  dengan judul, “Drama Tari Gambuh Mengapa terpuruk”. Salah satu bagian  dari  tulisan  tersebut  menyebutkan,  Drama  tari  Gambuh  merupakan bentuk  kesenian  yang  usianya  tergolong  tua  di  Bali.  Namun,  usia  tua  tak menjamin  kalau  kemudian  seni  klasik  tradisional  ini  menjadi  eksis  di masyarakat.  Gambuh  belakangan  ini  justru  mulai  mengalami  masa  surut. Banyak  sekaa  Gambuh  yang  mati  suri  dan  bahkan  ada  yang  lenyap  tanpa bekas (Bali Post, Minggu 26 Juni 2005:11).

## Faktor Penyebab Kemunduran Gambuh Pedungan
Secara  epistemologis,  pasang  surut  Gambuh  Pedungan,  tidak  dapat dilepaskan  dari  berbagai  perubahan  (perubahan  kebudayaan)  yang  sekarang ini  tengah  melanda  berbagai  negara  di  dunia  termasuk  Indonesia,  bahkan Bali.  Kebudayaan    akan  selalu  berubah  ( culture  is  in  constant  flux ),  atau
dengan  perkataan  lain  kebudayaan  mengalami  transformasi  dari  masa-ke masa (Soedarsono, 1999:160) Secara umum, perubahan kebudayaan tersebut setidaknya  disebabkan  oleh  dua  faktor  yaitu  faktor  lingkungan  dan  kontak dengan  kebudayaan  asing.  Kemampuan  berubah  merupakan  sifat  yang penting  dalam  kebudayaan  manusia.  Tanpa  itu,  kebudayaan  tidak  akan mampu  menyesuaikan  diri  dengan  keadaan  yang  senantiasa  berubah (Haviland,  1988:251).  Selanjutnya,  Alvin  Boskoff  dalam  Soedarsono mengungkapkan  bahwa  perubahan  sosial  budaya  dalam  masyarakat disebabkan adanya faktor internal dan faktor eksternal. Faktor internal  yang dimaksud adalah faktor yang  datang  dari dalam, sedangkan faktor  eksternal merupakan faktor yang datang dari luar (Soedarsono, 1998:2).
Salah  satu  tonggak  sejarah  yang  sangat  berpengaruh  terhadap perubahan  kebudayaan  di  tengah  kehidupan  sosio  kultural  masyarakat  Bali adalah jatuhnya Bali  ke tangan Belanda. Secara resmi imprealisme Belanda di  Bali  diawali  dengan  peristiwa  Puputan  Badung  pada  tahun  1906, kemudian  disusul  dengan  Puputan  Klungkung  tahun1908  (Bandem, 1985:11)  Belanda  mengatur  kembali  sistem  administrasi  dan  membagi kekayaan  kerajaan  menjadi  milik  perorangan,  keluarga  kerajaan  dan “negara”  (Belanda).  Dalam  pembagian  ini  selanjutnya  ada  pembagian  lagi sebagai  tunjangan  berupa  tanah,  bagi  mereka  mereka  yang  memiliki pertalian  sistem  tempat  pemujaan  (pura)  dan  mereka  yang  ada  hubungan dengan  “negara”.  Kerajaan  tidak  lagi  memiliki  kekayaan  ataupun  posisi untuk  menguasai  sumber-sumber  daya  sebagai  penunjang  dirinya  dalam perannya  sebagai  pusat  kesenian,  sehingga  karya  Gambuh  mengalami penurunan.  Demikian  pula  halnya  dengan  hubungan  pertalian  yang  telah lama  terjalin  dengan  kerajaan  diatur  kembali  oleh  Belanda.  Abdi  kerajaan Parekan dipandang sebagai budak yang harus dimerdekakan. Penduduk desa yang  mempunyai  layanan  kepada kerajaan, para pengayah tidak  lagi  dilihat oleh Belanda memiliki pertalian penting dengan istana (Formagia, 2000:48). Menurut Brandon, salah satu akibat yang paling fatal dari ekspansi Barat di Asia  Tenggara  (termasuk  Indonesia  yang  dikuasai  Belanda)  adalah  bahwa seni  pertunjukan  istana  merosot  dimana-mana.  Sebagian  kemerosotan disebabkan oleh faktor-faktor ekonomi. Dana istana dikurangi dengan drastis oleh  pemerintah  kolonial  yang  baru  dan  raja-raja  lokal  serta  para  pangeran sekonyong-konyong kedapatan tidak memiliki lagi sumber-sumber keuangan untuk  menopang  hiburan-hiburan  istana  yang  mewah.  Minat  kepada  seni istana  dipandang  sebagai  kolot  (Brandon,  2003:54).  Di  samping  itu,  jenis kesenian  yang    berkembang  pada  zaman  kolonial  Belanda  adalah  seni “kemasan”  yang  diperuntukan  sebagai  hiburan  bagi  wisatawan  (Kayam, 2000:4-5).  Dengan  kondisi  yang  demikian,  Gambuh  sebagai  seni  yang dipertontonkan  terutama  untuk  memperteguh  wibawa  istana  atau  sistem kekuasaan  feodal  di  istana  semakin  tidak  mendapat  tempat.  Meletusnya perang  Dunia  ke  II,  merupakan  pukulan  yang  “mematikan”  bagi  Gambuh,
karena  kekuasaan  dan  wewenang  raja  maupun  puri  (istana)  yang  telah “didegradasi”  semenjak  pemerintahan  Belanda,  secara  langsung  maupun tidak langsungpun telah berakhir.
Tahun  1966  sampai  sekarang,  merupakan  masa  kebangkitan  kesenian Bali.  Di  Bali,  terdapat  beberapa  lembaga  pemerintah  yang  aktif  berperan serta dalam penggalian, pembinaan dan  pelestarian kesenian tradisonal Bali seperti  Akademi Seni Tari Indonesia (ASTI) Denpasar, kini menjadi Institut Seni  Indonesia  (ISI)  Denpasar;  Sekolah  Menengah  Karawitan  Indonesia (SMKI)  Denpasar;  Sekolah  Menengah  Seni  Rupa  (SMSR)  Denpasar.  Di samping  itu,  suatu  organisasi  masyarakat  yang  paling  berperan  dalam pembinaan  kesenian  di  Bali  ialah  Banjar.  Hampir  setiap  Banjar  di  Bali memiliki  organisasi  kesenian  yang  dinamakan sekaa, seperti sekaa gamelan (organisasi  gamelan),  sekaa  pesantian  (organisasi  sastra),  sekaa  kidung (organisasi  menembang)  dan  lain-lain.    Awal  tahun  1970-an  sampai sekarang dapat dicatat sebagai masa kebangkitan seni pertunjukan.  Menurut pendataan  yang  dilakukan  oleh  Akademi  Seni  Tari  Indonesia  (ASTI) Denpasar,  pada  awal  tahun  1984  tercatat  sebanyak  66  jenis  kesenian  dan hampir semuanya masih hidup sampai sekarang (Bandem, 1985:18-23).
Walaupun  seni  pertunjukan  Bali  berada  dalam  masa  kebangkitan sebagaimana  di  kemukakan  Badem  di  atas,  secara  lebih  mendentail  dan substansial  seni  pertunjukan  Gambuh  Pedungan  berada  dalam  situasi sebaliknya.  Secara  faktual  Gambuh  Pedungan  memang  masih  hidup  dan eksis  sampai  sekarang  dibawah  binaan  banjar  Puseh  dan  banjar  Manesa Pedungan.  Namun,  secara  kuantitatif  dan  responbilitas  yang  diberikan  oleh masyarakat,  baik  dalam  menyaksikan  pementasan  Gambuh  maupun  dalam mempelajari kesenian Gambuh, Gambuh Pedungan berada dalam taraf yang kurang  mengembirakan,  kalau  tidak  bisa  disebut  memprihatinkan.  Gambuh Pedungan,  memang  telah  menjadi  bagian  dari  kurikulum  dalam  proses belajar  mengajar  di  ASTI/kini  ISI  Denpasar.  Namun,  kalaupun  ada keberhasilan  yang  dicapai  hanya  terletak  pada  pembelajaran  drama  tarinya, dimana mahasiswa ISI Denpasar khususnya jurusan tari menguasai dan/atau bisa  membawakan  drama  tari  Gambuh  Pedungan.  Di  samping  itu,  Gambuh Pedungan  juga  telah  menjadi  objek  kajian  (penelitian)  dikalangan  dosen. Pada sisi lain, khususnya musik Gambuh, situasinya cukup memprihatinkan. Penulis  pernah  menyebarkan  angket  (quisioner)  kepada  mahasiswa  Jurusan karawitan  STSI  Denpasar  angkatan  tahun  2004/2005,  untuk  melihat  sejauh mana  mereka  mengetahui  dan  menguasai  teknik  permainan  gamelan Gambuh,  khususnya  suling  Gambuh  yang  menjadi  identitas  dan  ciri  khas gamelan Gambuh.  Hasil yang didapat menunjukkan , dari lebih kurang 100 orang mahasiswa yang diberikan daftar pertanyaan (quisioner), tidak satupun yang  bisa  dan  menguasai  teknik  permainan  suling  Gambuh  (Wardizal, 2004:25). Penulis juga pernah menyaksikan pementasan drama tari Gambuh Pedungan  yang  dilakukan  oleh  mahasiswa jurusan Tari ISI Denpasar dalam
rangka  ujian  akhir  semester  (Juli  2005)  dengan  penabuh  dari  semester  IV jurusan  Karawitan.  Sebuah  pemandangan  yang  cukup  ironis,  dimana gamelan  yang  dipergunakan sebagai  musik iringan bukan  gamelan Gambuh melainkan gamelan Semara Pagulingan. Cara seperti ini perlu diminimalisir, apalagi jika dikaitkan dengan misi dan visi STSI/ISI Denpasar sebagai pusat penggalian,  pembinaan  dan  pelestarian  kesenian  tradisional,  khususnya kesenian tradisonal daerah Bali.
Perubahan  kebudayaan  lain  yang  terjadi  dalam  masyarakat  Bali  dan mempunyai  implikasi  yang  cukup  luas  terhadap  keberlanjutan  kehidupan Gambuh  adalah,  apa  yang  pernah  diutarakan  oleh  futuris  kondang  Alfin Toffler  tentang  perubahan  fungsi  istana  kerajaan  pada  zaman  modern  ini. Dalam  bukunya Powershife (1990)  Toffler  mengatakan  bahwa  istana-istana kerajaan  yang  dahulu  merupakan  pusat  segala-galanya,  sekarang  bergeser fungsinya  hanya  sebagai  objek  wisata  saja.  Pergeseran  semacam  ini  jelas disebabkan    karena  adanya  pergeseran  kekuasaan.  Pada  zaman  kerajaan, ketika  raja  yang  menggunakan  konsep devaraja (  di  Asia  Tenggara)  masih merupakan penguasa dalam segala-galanya. Pada zaman  modern ini ia lebih hanya  sebagai  lambang  kebesaran  budaya  pada  masa  lalu  (Soedarsono, 1999:161). Prediksi  Tofler  sebagaimana  dikutip  Soedorsono  di  atas, menemukan  buktinya  di  Bali  dimana  puri  telah  bergeser  fungsinya  sebagai objek  wisata.  Bahkan  beberapa  puri  (istana)  di  Bali  mengemas  seni pertunjukan  wisata  ( tourist  art )  yang  diperuntukkan  sebagai  hiburan  bagi wisatawan.  Puri-puri  tersebut  diantaranya  adalah  puri  Peliatan,  Puri  Agung Saren  Ubud,  dan  Puri  Kerambitan.  Puri  Peliatan  dari  Kabupaten  Gianyar dewasa  ini  setiap  malamnya  dari  jam  19.30  sampai  jam  21.00  wita menyajikan  kemasan pertnjukan  wisata yang  diberi judul Tirta Sari Dances and Musician Of Peliatan . Kemasan pertunjukan wisata yang disajikan oleh Puri  Agung  Saren  Ubud  ditampilkan  oleh  group  Panca  Artha  yang  diberi judul Gabor Dances . Sedangkan pertunjukan wisata yang disajikan oleh Puri
Kerambitan diberi judul Kerambitan Night (Soedarsono, 1999:44-45). Banyak  pemerhati  seni  budaya  yang  mengkaitkan  kehidupan  seni pertunjukan tradisioanal, dengan arus globalisasi atau budaya global ( global culture ).  Dewasa  ini,  masyarakat  dunia  dihadapkan  kepada  perkembangan yang begitu pesat dibidang ilmu pengetahuan dan teknologi.  Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi (khususnya teknologi informasi) secara langsung maupun  tidak  langsung  akan  menyebabkan  terjadinya  perubahan kebudayaan.  Teknologi  dan  budaya  merupakan  dua  hal  yang  saling mengkait,  bahkan  terdapat  hubungan  yang  timbal  balik.  Kemajuan pemikiran  manusia  dalam  bentuk  kemajuan  kebudayaan  mendorong majunya  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi,  dan  sebaliknya  kemajuan  dalam bidang  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  menjadi  pemacu  kemajuan kebudayaan  (Sumaatmaja,  1998:60).  Bagaimanapun  juga,  kemajuan  ilmu pengatahuan  dan  teknologi  cepat  atau  lambat  akan  mempengaruhi  kaidah-
kaidah  kebudayaan,  lembaga-lembaga  sosial  budaya  dan  (dari  segi  sosial politik) pola-pola pengambilan keputusan kebijakan pemerintah (Sudarsono, 1992:4).  Sekarang  ini,  kecepatan  dan  luas  penemuan  baru  di  bidang tekhnologi    (termasuk  teknologi  informasi)  telah  sedemikian  besarnya,  dan merupakan  sesuatu  yang  tidak  dapat  dibendung  dan  ditolak.  Mungkin  tidak banyak  yang  menyadari, bahwa kehadiran televisi telah  mengubah perilaku, pola  hidup  dan  komunikasi  dalam  keluarga.  Banyak  waktu  yang  kemudian dihabiskan  untuk  duduk  di  depan  televisi,  sehingga  waktu  yang  tersedia untuk  berkomunikasi  diantara  sesama  anggota  keluarga  akan  berkurang. Juga mungkin tidak banyak yang menyadari bahwa kehadiran iklan di media masa  terutama  televisi,  telah  memicu  liberalisasi  dan  demokratisasi  dalam keluarga.  Iklan  mengajari  orang  untuk  memilih  segala  hal  yang  sesuai dengan  kebutuhan  hidupnya.  Internalisasi  dari  pola  pikir  yang  demikian selanjutnya  akan  diterapkan  juga  dalam  kehidupan  lainya,  termasuk  dalam memenuhi  kebutuhan  akan  seni  atau  keindahan.  Telekomunikasi  juga  telah mengubah pola hubungan diantara manusia. Orang tidak perlu bertatap muka untuk  dapat  berkomunikasi  antar  mereka.  Disinipun  muncul  elemen  yang secara  berangsur  akan  mengikis  budaya  feodal  dan  budaya  paternalisme. Disisi  lain,  telekomunikasi  akan  mendekatkan  hubungan  antara  sesama manusia secara gobal (Supardan, 1991:11-12). Dalam kemajuan abad ke-21 ini,  teknologi  cenderung  tampil  sebagai  kekuatan  yang  otonom  terhadap manusia.  Dengan  demikian,  teknologi  disatu  pihak  mempunyai  kekuatan manulatif  terhadap  alam  dan  kebutuhan  manusia,  dan  dilain  pihak  mampu menggeser hubungan sosial dan kedudukan manusia itu sendiri. Kekuatan itu mampu  menjangkau  manusia  secara  ekstensif  dan  mengubah  pola budayanya secara intensif (Poespowardojo, 1993:70).
Kondisi  pertunjukan  Gambuh,  bahkan  seni  pertunjukan  Bali  dalam konteks  yang  lebih  luas  juga  dihadapkan  pada  berbagai  perubahan  dan dinamika  yang  terjadi  ditengah  kehidupan  masyarakat.    I  Wayan  Dibia mengemukakan:
Didalam  kurun  waktu  dua  puluh  lima  tahun  terakhir  ini  telah  terjadi pergeseran  muatan  dramatik  ( change  of  dramatic  content )  dalam  seni pertunjukan  Bali.  Walaupun  muatan  artistiknya,  nilai  pendidikannya, kritik  sosialnya  dan  pesan-pesan  penerangannya  masih  tetap  ada, muatan seni pertunjukan Bali dewasa ini semakin didominir oleh unsur- unsur  hiburan  berupa  adegan-adegan  kocak  yang  menimbulkan  gelak tawa  penonton.  Lelucon, bebanyolan  atau  babagrigan ,  tampaknya telah  menjadi  suatu  senjata  handalan  seniman  pentas  untuk  menahan penonton. Tujuan dari pagelaran kesenian, di samping selain mendidik, memberi  penerangan,  dll,  membuat  penonton  tertawa  ( to  amuse ) nampaknya  akhir-akhir  ini  semakin  diutamakan.  Ada  kesan,  yang terpenting  bagi  para  seniman  pertunjukan  saat  ini  adalah  membuat suasana “geer” (Dibia, 1995:51)
Terjadinya  pergeseran  selera  artistik  penonton  (dari  wacak  ke  kocak meminjam  istilahnya  Dibia)  telah  membawa  dampak  yang  kurang menguntungkan terhadap pertunjukan Gambuh. Hal ini disebabkan Gambuh dapat digolongkan ke dalam jenis tontonan serius. Untuk bisa menikmati dan memahami kesenian Gambuh, diperlukan keseriusan dan daya apresiasi dari para penonton. “Sebagai ekspresi budaya Gambuh memang berasal dari tata perilaku yang penuh aturan rumit, tatanan puri. Karena itu, bobot artistik dari Gambuh  mencuat  dari  kompleksitasnya,  baik  koreografinya  maupun komposisi  musiknya” (Suartaya, 1994:8). Di samping itu, tema  cerita  yang diangkat  lebih  banyak  mengisahkan  kehidupan  para  raja.  Hal  ini sesungguhnya tidak terlepas dari latar belakang kesenian Gambuh yang nota bene  adalah  mantan  kesenian  istana.  Terkait  dengan  hal  ini,  Bandem mengemukakan,  “Sebagai  suatu  bentuk  drama  tari  tertua  di  Bali,  Gambuh mengambil  lakon  dari  cerita  panji,  sebuah  hikayat  yang  mengisahkan kehidupan,  peperangan,  roman  dari  raja-raja  dan  kaum  bangsawan  di Jenggala, Kediri, Gegelang  dan sebagainya. Di Bali, cerita panji  ini  dikenal dengan  nama  Malat  dengan  Panji  Inu  Kertapati  sebagai  tokoh  utama”  ( Bandem, 1983:68-70).  Dengan kondisi yang demikian, Unsur “menghibur” yang  mampu  membuat  penonton  tertawa,  sehingga  merasa  betah  dalam menyaksikan  jalannya  pertunjukan  (sebagaimana  kecenderungan  seni pertunjukan  Bali  dewasa  ini)  agak  sulit  ditemukan  dalam  pertunjukan Gambuh.  Hal  ini  diakui  oleh  Dibia  bahwa,  sajian  dramatik  yang  terlalu serius  nampaknya  kurang  mendapat  pasaran  (Dibia,  1995:62)    Sejalan dengan  pendapat  Dibia,  Brandon  mengatakan,  menghadiri  seni  pertunjukan adalah hiburan santai dan informal bagi penonton di Asia Tenggara. Orang- orang  datang  ke  gedung  (tempat  pertunjukan)  pada  malam  hari  untuk melihat  apakah  yang  sedang  bermain.  Bila  senang  lakon  itu,  mereka  lalu memutuskan untuk menyaksikannya di sana (Brandon, 2003:341).
Faktor  lain  yang  disinyalir  sebagai  penyebab  kemunduran  kesenian Gambuh  adalah  karena  sulit  dan  tiadanya  regenerasi  sehingga  pergantian penari  maupun  penabuh  tidak  bisa  dilaksanakan.  Konon  keterpurukan Gambuh  dibeberapa  tempat  disebabkan  enggannya  generasi  muda  belajar Gambuh.  Di  banyak  tempat,  sudah  menjadi  rahasia  umum  kalau  generasi muda malas belajar Gambuh. Mereka mengaku mengalami kesulitan, karena untuk  dapat  menari  Gambuh  secara  baik  dasarnya  adalah  bakat.  Ada anggapan  dikalangan  generasi  muda  bahwa  gerakan-gerakan  tari  Gambuh sangat  rumit  dan  “menyebalkan”.  Di  samping  itu,  dalam  Gambuh  bukan hanya gerakan tari saja yang ditampilkan, juga ada dialog-dialog yang harus diucapkan  dalam bahasa Jawa kuno atau bahasa kawi. Konon hal yang satu ini  menjadi  salah  satu  faktor  penyebab  mengapa  anak  muda  kini  enggan mempelajari Gambuh. Kebanyakan sekaa Gambuh yang masih aktif dewasa ini semata-mata karena senimannya  menaruh rasa peduli  yang sangat tinggi
pada  warisan  leluhurnya.  Keberadaan  mereka  lebih  banyak  karena  adanya keterkaitan antara seniman Gambuh dengan sesuhunan -nya di Pura.

## SIMPULAN
Mencermati  pasang  surut  Gambuh  Pedungan  di  tengah  laju  budaya global  ( global  culture ),  sudah  saatnya  Pemerintah  Daerah  Tingkat  I  Bali yang  secara  tidak  langsung  berfungsi  sebagai  maesenas,  pelindung  dan pengayom  berbagai  kekayaan  seni  budaya  Bali  untuk  lebih  pro  aktif memainkan  peranannya  dalam  menjaga  kelestarian  kesenian  tradisional, khususnya  kesenian  klasik  seperti  Gambuh  Pedungan.  Tanpa  adanya perhatian  dari  pemerintah,  Gambuh  (khususnya  Gambuh  Pedungan)  akan sulit  berkembang.  Di  samping  itu,  ISI  Denpasar  sebagai  satu-satunya lembaga  pendidikan  tinggi  kesenian  di  Bali,  secara  langsung  maupun  tidak langsung  memiliki  tanggung  jawab  moral  terhadap  pelestarian  dan kesinambungan  kesenian  Gambuh  (Gambuh  Pedungan).  Apalagi  Gambuh Pedungan  sudah  sejak  lama  menjadi  bagian  dari  kurikulum  sebagai  proses pembelajaran kepada mahasiswa, bahkan ketika lembaga ini masih bernama Akademi Seni Tari Indonesia (ASTI). Di pundak lembaga ini sesungguhnya juga  terpikul  tanggung  jawab  tentang  alih  generasi  dibidang  pegambuhan. Kepada  generasi  muda  (teruna-teruni)  desa  Pedungan  sebagai  pemegang estafet  utama  kesenian  Gambuh,  motivasi  dan  kepeduliannya  untuk mempelajari  kesenian  Gambuh  sangat  diharapkan.  Kalau  tidak  demikian, Gambuh  Pedungan  yang  selama  ini  menjadi  identitas,  jati  diri  dan kebanggaan  masyarakat  Pedungan  akan  bisa  hilang  di  telan  jaman  yang selalu berubah.

## DAFTAR RUJUKAN
Agung, Putra. 2000.   “Dinamika Seni Budaya Bali Memasuki Abad ke-21”
Makalah ,  disampaikan  dalam  Seminar  Regional  dalam  Rangka  Dies Natalis  XXXIII  dan  Wisuda  XII  STSI  Denpasar  tgl  18  Januari  2000.
Denpasar: ISI.
Ardika,  I  Wayan.    1999.  “  Warisan  Budaya  dan  Globalisasi”. Makalah , disampaikan pada Matrikulasi Program Magister (S-2) Kajian Budaya Universitas Udayana tgl 13 Juli 1999. Denpasar: Unud
Bali Post , Minggu Wage 26 Juni 2005
Bandem,  I  Made.  1975. Panitithalaning  Pegambuhan .  Denpasar:  Proyek Percetakan/ Penerbitan Naskah-Naskah Seni Budaya.
_____.  1983. Ensiklopedi Tari Bali . Denpasar: ASTI.
_____.  1985. Keadaan dan Perkembangan Kesenian Bali Tradisional Masa Kini .  Denpasar: ASTI.
_____. 1996. Evolusi Tari Bali . Yogyakarta: Kanisisus.
Brandon,  James  R.  2003. Jejak-Jejak  Seni  Pertunjukan  di  Asia  Tenggara (penerjemah,  Soedarsono).  Bandung:  P4S,  Universitas  Pendidikan Indonesia
Dibia, I Wayan.  1978. Pengantar Karawitan Bali . Denpasar: ASTI.
_____.  1995. “Dari  Wacak  Ke  Kocak  sebuah  Catatan  Terhadap  Perubahan Seni Pertunjukan Bali” dalam Mudra . Jurnal Seni Budaya No.3 Th.III Maret 1995. Denpasar: STSI.
Formagia,  Maria  Cristina.  2000. Gambuh  Drama  Tari  Bali.  Tinjauan  Seni, Makna Emosional dan Mistik, Kata-Kata dan Teks. Musik Gambuh di Desa Batuan dan Desa Pedungan. Denpasar: Yayasan  Lontar. Haviland,  William  A.  1988. Antropologi  Jilid  II. Terjemahan  R.G
Sukardjito. Jakarta: Erlangga
Kayam,  Umar.  2000.   “Seni  Pertunjukan  Kita” Makalah sebagai Keynote Address Pertemuan  MSPI  1999  di  Tirtagangga  ,  Bali  10  September
2000.
Pitana,  I  Gede.    1999.    “Internasionalisasi  dan  Tradisionalisasi  Pariwisata dan Dinamika Sosial Budaya Masyarakat Bali”. Makalah disampaikan pada  Matrikulasi  Program  Magister  (S-2)  Kajian  Budaya  Universitas Udayana tgl 20 Juli 1999.
Poespowardojo,  Soejanto.    1993. Pembangunan  Nasional  dalam  Persfektif Budaya . Jakarta: Grasindo. Rota,  I  Ketut.   1977.   “Persoalan  Mula Pertama  Adanya  Gambuh  di  Bali”.
Laporan Penelitian . Denpasar: ASTI.
Said, Nur.  2000.  “Pasang Surut Beberapa Kesenian Jawa Tradisional dalam Persfektif  Globalisasi”,  dalam Mudra ,  Jurnal  Seni  Budaya  No.9 Th.VIII September 2000. Denpasar: STSI.
____.      1999. Seni  pertunjukan  Indonesia  dan  Pariwisata .  Bandung: Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia (MSPI)
Soedarsono.  1999. Seni  Pertunjukan  Indonesia  dan  Pariwisata .  Bandung:
Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia (MSPI). Suartaya, I Kadek. 1994.  “Gambuh Redup dalam Bingar PKB” dalam Wreta Cita No.2 Th.I Juni 1994. Denpasar: STSI Sudana, I Wayan dkk.  1993.    “Upaya Melestarikan Drama Tari Gambuh Pedungan”. Laporan Penelitian . Denpasar: STSI.
Sudarsono, Juwono. 1992. Ilmu,Teknologi dan Etika berprofesi: Pandangan Sosial Politik dalam Masyarakat. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Sudiana, I Nyoman. 2000. “ Pewarisan Gendhing-Gendhing Gambuh Masa Modernisasi  (Studi  Komparatif  Terhadap  Krisis  Alih  Generasi)”.
Laporan Penelitian .Denpasar: STSI. Sumaatmaja,  Nursid.  1998. Manusia  dalam  Konteks  Susial  Budaya  dan Lingkungan Hidup . Bandung: Alfa Beta. Supardan.  1991. Ilmu,  Tekhnologi  dan  Etika .  Jakarta:  PT.  BPK.  Gunung Mulia.
Wardizal.  2004.  “Gamelan  Gambuh:  Tradisi  yang  Menyisih  di  Tengah Perkembangan Seni Karawitan di ISI Denpasar”. Laporan Penelitian . Denpasar: ISI.