## WAYANG KULIT BALI SEBAGAI MEDIA KOMUNIKASI
Oleh: Ida Bagus Wika Krishna guswika@gmail.com Ida Bagus Putu Eka Suadnyana Idabaguseka09@gmail.com STAHN Mpu Kuturan Singaraja

## ABSTRAK
Komunikasi  seni  pertunjukan tradisional wayang kulit  sebagai  salah satu  media komunikasi yang masih mempunyai tempat terhormat dan digemari oleh masyarakat Bali yang mayoritas beragama  Hindu.  Fungsi  utama  pertunjukkan  wayang  kulit  Bali  merupakan  sajian  yang dinikmati  sebagai  tontonan, namun pertunjukan wayang kulit  kadang juga terangkai  dengan upacara-upacara tertentu. Dikarenakan adanya kepercayaan masyarakat akan nilai sakral pada wayang kulit dan juga dapat menyatu dengan upacara yang diselenggarakan, pelengkap, atau penyerta  saja.  Upacara  yang  dimaksudkan  memuliakan  leluhur,  ungkapan  rasa  syukur  serta berkaitan dengan suatu permohonan merupakan peristiwa penting yang dipandang sakral dan perlu  dilengkapi  atau  disertai  dengan  seni  pertunjukkan  pada  waktu  pelaksanaannya. Pagelaran  wayang  kulit  Bali  tersaji  dalam  satu  bentuk  cerita  dalam  lakon  sehingga  pada pagelaran  wayang  mengandung  banyak  nilai  didalamnya.  Pertunjukan  wayang  kulit  Bali sebagai  media  komunikasi  klasik  yang  menghadirkan  berbagai  fungsi  seperti  sebagai penyampai informasi, pengajaran, maupun pendidikan moral tidak hanya menggunakan nilai- nilai  klasik  atau  tradisional.  Pertunjukan  wayang  juga  menghadirkan  nilai-nilai  yang universal  seperti  penggambaran  tentang  kehidupan  manusia,  perilaku  yang  baik  yang  harus dipilih oleh manusia.
Kata Kunci : Wayang Kulit Bali, Media Komunikasi

## ABSTRACT
Communication  of  traditional  wayang  kulit  performance  art  as  one  of  the  communication media that still has a place of honor and is favored by the majority of Balinese Hindus. The main function of the Balinese shadow puppet show is a dish that is enjoyed as a spectacle, but the shadow puppet show is sometimes coupled with certain ceremonies. Due to the existence of  public  trust  in  the  sacred  value  of  shadow  puppets  and  can  also  be  integrated  with ceremonies that are held, complementary, or only accompanying. The ceremony is intended to glorify the ancestors, expressing gratitude and relating to a request is an important event that is  considered sacred and needs  to  be completed or accompanied by  performing arts at the time of its implementation. The Balinese shadow puppet show is presented in one form of story in the play so that the shadow puppet show contains a lot of value in it. The Balinese wayang  kulit  performance  as  a  classic  communication  medium  that  presents  various functions  such  as  conveying  information,  teaching,  and  moral  education  does  not  only  use classical or traditional values. Puppet shows also present universal values such as depictions of human life, good behavior that must be chosen by humans.
Keywords : Balinese Wayang Kulit, Communication Media

## I. PENDAHULUAN
Wayang  kulit  adalah  sebuah  tontonan  yang  mempertontonkan  bayangan      yaitu sebuah  lukisan  yang  bergerigi.  Wayang  tersebut  dipertontonkan  oleh  seorang  dalang  atau Saman pada permukaan kelir atau tabir yang terbuat dari kain putih. Ketika prototipe wayang ini  disorot  dengan  sinar  lampu  blencong,  maka  bayangannya  akan  tampak  di  depan  kelir dengan  bayangan  abstrak.  Secara  lazim  dikatakan  oleh  para  penonton  sebagai  pertunjukan bayang-bayang atau Wayang yang mengandung nilai yang amat magis. Bila  lepaskan pikiran dari pengetahuan yang dikuasi atau dimiliki,  kita akan luluh dan terhanyut dalam permainan bayangan  yang  lakukan  oleh  dalang.  Apalagi  setelah  diramu  dengan  untaian  cerita Mahabharata dan Ramayana atau cerita lain serta diolah dengan rasa estetika yang mendalam tentu sangat menarik ditonton. Begitu antusiasnya para penggemar pertunjukan wayang kulit menyebabkan  perkembangannya  menjadi  pesat  di  masyarakat.    Walaupun  saat  ini  wayang banyak  mendapat  saingan  dari  media  modern  lainnya,  seperti  film,    televisi,  dan  internet, namun    masih  mampu  bersaing  untuk  merebut  penggemar.  Hal  ini  berarti  wayang  sudah hidup berakar di masyarakat dari sejak lama. Pertunjukan wayang ini tidak pernah kering dari dahulu  sampai  saat  ini  terutama  mengenai  ramuan  adegannya.  Hal  itu  menyebabkan sepanjang  masa  selalu  menjadi  inspirasi  bagi  insan  yang  sedang  dilanda  kekeringan  nilai moral  dan estetika.  Hal  ini  sangat  beralasan, karena ketika seseorang mengalami kebuntuan dalam berkiprah banyak di antara mereka menaungkan diri pada sebuah pertunjukan wayang kulit  untuk  mendengarkan  wejangan  nilai-nilai  filsafat  yang  sangat  bermanfaat  dalam kehidupan ini.
Wayang  sebagai  media  komunikasi  tradisional  adalah  media  komunikasi  yang menggunakan seni pertunjukan tradisional, yang lahir dan berkembang di tengah masyarakat pedesaan (Kementrian Komunikasi dan Informatika, 2011:2). Wayang merupakan salah satu kesenian,  kebudayaan  sekaligus  pertunjukan  tradisional  yang  lahir  dan  berkembang  di tengah-tengah masyarakat  pedesaan di  daerah Bali, oleh karena itu dapat dikatakan wayang merupakan salah satu jenis media tradisional yang memiliki kualitas seni tinggi.
Kualitas  seni  yang  tinggi  itu  biasa  disebut edipeni-adiluhung ,  maksudnya  indah  dan menarik  serta  sarat  dengan  kandungan  ajaran  moral  keutamaan  hidup.  Di  dalam  wayang tersimpan  khasanah  etika  yang  dikemas  dalam  keindahan  seni.  Dengan  menyaksikan pergelaran  wayang  yang  berkualitas,  penonton  disuguhi  sajian  seni  yang  menampilkan estetika,  etika,  dan  falsafah.  Dengan  demikian,  pergelaran  wayang  secara  nyata  mampu menjadi media komunikasi simbolik tampil sebagai tontonan, tuntunan, dan tatanan yang bisa menghibur  serta  menyampaikan  ajaran  agama  sebagai  referensi  kehidupan  pribadi, bermasyarakat, dan bernegara.
Wayang  kulit  Bali  walaupun  dalam  realitasnya  di  rumah  sendiri  (Bali)  kini  sedang dilanda prahara. Di mana di satu sisi kaum intektual dunia mengakui wayang sebagai budaya luhur,  namun  dilain  pihak  justru  masyarakat  Bali  kekinian  mulai  tidak menyenangi  wayang seperti  di  masa  lampau  sebagai  sebuah  pertunjukan  yang  menjadi  primadona.  Dalam masyarakat  kekinian  wayang  hanya  dianggap  sebagai  hiburan  penghilang  stres,  sehingga dalang  dituntut  untuk  mempertontonkan  hal-hal  yang  nyeleneh  walaupun  bersifat  irasional. Dengan  demikian,  sangat  beralasan  pendapat  Prof.  Dr.  I  Wayan  Dibia,  MA,  menyatakan bahwa  pertunjukan  wayang  kekinian  bersifat  kocak  bukan wacak ,  artinya  hanya mempertontonkan  hal-hal  yang  pulgar  bahkan  cendrung  porno  dan  tidak wacak lagi  atau tidak menekankan pada nilai-nilai moral.
Pertunjukan  wayang  tidak  hanya  bisa  mengomunikasikan  informasi-informasi mengenai kehidupan manusia di dunia, namun pertunjukan wayang juga bisa menjadi media pengajaran bagi anak-anak maupun orang dewasa. Dengan mengenalkan anak terhadap dunia pewayangan  maka  akan  lebih  mudah  mengomunikasikan  pesan  etika  dan  moral  yang dikandung dalam tokoh maupun cerita pewayangan tersebut.

## II. PEMBAHASAN

## 2.1  Sekilas Tentang Sejarah Perkembangan Wayang Kulit Bali
Perkembangan Wayang Kulit Bali tidak terlepas dari  perkembangan seni pada jaman Bali  Kuno  seperti  seni  karawitan,  seni  pahat,  dan  seni  bangunan.  Hal  ini  tercantum  dalam prasasti  Batuan,  Tengkulak  A,  prasasti  Tengkulak  E,  dan  prasasti  Sukawati  B.  Seni Karawitan  yang  telah  berkembang  di  Bali  khususnya  di  Gianyar  meliputi  seni  suara,  seni tabuh,  seni  tari,  seni  pedalangan  dan  untuk  kelompok  seni  ini  disebut  dengan  istilah Bhandagina (Sutaba, dkk., 2007 :171).
Terkait  dengan  perkembangan  seni  pertunjukan  di  Bali,  dapat  dilihat  dalam  masa pemerintahan  Bali  Kuno  yaitu  waktu  raja  Gunaprya  Dharmapatni  dan  Udayana  berkuasa yaitu dalam prasasti Bantiran yang bertarikh 923 Saka  memuat tentang kesenian (tontonan) sebagai berikut :
……… yan-ada paganding sang ratu maranmak, di banwana, bryanna ya ma 1 yan patapukan  poamukul  menmen  banwalpirus  sang  ratu  bryanna  ku  2  patulak  yan- ambaran ku 1 bryanna, yan tan-i nak biri saha twa, pamantanen kunang ya,  ……. Terjemahannya :
………  jika  ada  rombongan  penyanyi  untuk  raja  datang  di  desanya  supaya  diberi  1 ma,  jika  rombongan  pemain  topeng,  pemukul  gambelan  menmen,  dagelan  dan pelawak supaya diberi patulak 2 ku, jika seni berkeliling supaya diberi 1 ku, apabila tidak mau diberi demikian, supaya dikenakan denda panten, ……..
Demikian  pula  dalam  masa  pemerintahan  raja  Anak  Wungsu  banyak  ditemukan prasasti yang berkaitan dengan masalah perkembangan kesenian di antaranya adalah  Prasasti Julah  yang  berangka  tahun  Saka  978  yang  mengatakan  ada  beberapa  rombongan  kesenian baik  untuk  raja (i haji )  maupun keliling  ( ambaran )  yang datang ke desa Julah. Tetapi tidak diketahui  dengan  pasti  berapa  jumlah  pemain,  lakon  maupun  pakaian  rombongan  tersebut. Akan  tetapi  perlu  diketahui  bahwa  kesenian  yang  datang  ke  desa  Julah  baik  yang dipertontonkan  untuk  raja  maupun  untuk  rakyat  biasa  sudah  mendapat  imbalan  atau  upah tertentu.  Dalam  hal  ini  istilah  yang  dipergunakan  yaitu patulak . Patulak untuk agending    i haji yang datang ke desa Julah sebesar 1 masa sedangkan untuk agending ambaran sebesar 2 kupang. Untuk  lebih  jelasnya  di  bawah  akan  dikutip  kalimat  yang  berkenaan  dengan  hal tersebut di atas sebagai berikut :
……. Mangkana  yan  hana  bhandagina  salwiranya  maranmak  irikanang  karaman-i julah  sandhikara,  yan  pagending-i  haji  ma  1  paweha  iriya  agending  ambaran  ku  2 paweha iriya ……
Terjemahannya :
(………..  demikianlah  jika  terdapat  rombongan  kesenian  datang  ke  desa  Julah, apabila  agending-i  haji  supaya  diberi  sebesar  1  ma  dan  untuk  agending  ambaran sebesar 2 ku ……. ).
Prasasti  Sabhaya  (1077)  dari  raja  Ragajaya  juga  dijumpai  keterangan  tentang  pajak yang  harus  dibayar  oleh  rombongan  kesenian,    seperti  dipaparkan  dalam  cuplikan  prasasti tersebut di bawah sebagai berikut :
(……  yan hana galunggng ptung, mwang salunding wsi, mwang calung ri thaninya, manahura  ya  tikasan,  yan  salunding  ma  1  saputthayu,  galunggang  ku  2  saputthayu, calung  ku  1  saputthayu,  tan  kna  pacaksu,  pangiwo,  tan  kna  sakwaihning  sajisaji saprakara yan tan hana ya ri thaninya tan isyanannya ya pisaningu ……… ).
Terjemahannya :
(……. Jika ada perkumpulan gambelan galunggang ptung , salunding wsi , dan calung di desa harus membayar pajak tikasan sebagai berikut : bila salunding pajaknya 1 ma setiap perkumpulan, sedangkan calung pajaknya1 ku setiap perkumpulan. Mereka itu dikenai  iuran pacaksu , pangiwo dan  segala  macam  saji-sajian.  Pajak-pajak  itu  harus diserahkan kepada kepala desa. Sebaliknya jika mereka tidak ada di desa maka tidak usah menyerahkan pajak itu……).
Prasasti  Pandak  Bandung,  Tabanan  yang  dikeluarkan  oleh  raja  Anak  Wungsu  pada tahun  Saka  993  atau  tahun  1045-1071  Masehi, sasih  Jyesta hari  ketiga Suklapaksa  Was , Umanis  Wuku  Gumbreg dinyatakan  tentang  diperanankannya  pertunjukan  wayang  pada waktu itu. Hal tersebut sebagai bukti sejarah secara autentik. Pernyataan tentang wayang kulit terdapat pada V b, bait 1 dan bait 2 sebagai berikut :
a. Bait 1 berbunyi :
Riya,  yanamukulanuling  atpukanabanwal  pirut  memen  i  kaji  maranmak  ku  1 patulakeriya, anulingangutu asangkhabusya tamula mula maramak sa 3 pa.
Terjemahannya :
Jika  ada  kelompok  pemukul  gambelan,  peniup  seruling,  topeng,  pelawak,  drama raja  diberikan  imbalan  sejumlah  ku  1,  peniup  seruling  angutu,  peniup  terompet, abusya ta mula mula diberikan imbalan sa 3.
b. Bait 2 berbunyi :
Tulakeriya,  aringgittalitalyabanjurani  haji  ku  1  patulakeriya,  yan  kedo  yalkas mintonaken ginanya, wehenyang lpihana sapatulakeriya.
Terjemahannya :
Pemain  wayang  (dalang),  tali-tali,  banjuran  raja  diberikan  imbalan  ku  1,  jika mereka  benar-benar  keras  niatnya  dan  dapat  mempertunjukkan  keakhliannya hendaknya mereka diberikan imbalan yang lebih.
Prasasti  Bali  dalam  turunan  Prasasti  Bebetin  berangka  tahun  Saka  818  atau  896 Masehi,  yaitu  pada  pemerintahan  raja  Ugrasena  yang  berkuasa  di  Singhamandawa  (daerah Pejeng,  Gianyar).  Prasasti  ini  ditranskripsi  oleh  Dr.  R.  Goris.  Prasasti  Bebetin  A1  (002), halaman 87, pada bait 4 dan 5 (II b) berbunyi sebagai berikut :
a. Bait 4 berbunyi :
N  kuta,  tathapi  tani  kasidan  dudukyan  anak  ditu  di  pakaya,  undagi  lancang, undagi batu, undagi pangarung, me anada tu anak musirang ya marumah pande mas, pande besi.
b. Bait 5 berbunyi  :
Pande  tambaga,  pamukul,  pegending,  pabunjing,  papadaha,  parbhangsi, partapukan,  parbwayang,  panekan  di  hyangapi,  tikasanna,  metani,  kasiddha dudukyan hem.
Terjemahannya :
Pande tembaga, juru tabuh bunyi-bunyian, biduan, penari, juru gupek, juru rebab, topeng,  wayang,  panekan  di  hayangapi,  tikasana,  metani  kasiddhan  dudukyan hem.
Bait-bait prasasti Bebetin di atas, menyebutkan beberapa undagi (tukang) atau pande (pembuat  benda  dari  besi/  tembaga)  dan  pada  bait  5  beberapa juru (tukang)  disebutkan termasuk  juga  wayang  kulit.  Jadi,  dapat  dianasir  bahwa  dalam  masa  pemerintahan  raja Ugrasena tahun 896 Masehi di Singhamandawa (di desa Pejeng) berbagai profesi seni sudah ada termasuk juga wayang kulit. Hanya prototipe wayangnya    dan struktur pertunjukannya belum  diketahui  karena    belum  adanya  penelitian  lebih  mendalam.  Bila  ada  kesimpulan hanya  sifatnya sementara, dan tidak tertutup kemungkinan adanya  penelitian yang lebih baru
dan  akhurat.  Akan  tetapi,  selanjutnya    Goris  dapat  memberikan  jawaban    sementara  dalam penyelidikannya  menemukan  bentuk  tertua  Wayang  Bali  yaitu  pada  sebuah  relief  perunggu yang  menggambarkan Semara-Ratih ,  yang  tersimpan  bersama-sama  dengan  prasasti  raja Anak wungsu tahun 1071 Masehi. Setelah itu didapati pula sebuah lukisan wayang berbentuk bhatara  Guru pada  parasasti  yang  sekarang  tersimpan  di  Pura  Kehen  (Kabupaten  Bangli) berangka tahun 1204 Masehi (Wicaksana, 2007 : 38).
Selain  perihal  pajak  yang  harus  dibayar  oleh  rombongan  kesenian  dalam  masa pemerintahan  raja  Anak  Wungsu  tersebut  di  atas,  ada  pula  disebutkan    beberapa  jenis  seni (tontonan)  yang  ada  pada  jaman  tersebut  yakni  sebagai  berikut  : agending-i  haji (penyanyi kraton  untuk  raja), agending  ambaran (penyanyi  keliling,  seni  rakyat), awayang  i-haji (wayang  untuk  raja), awayang  ambaran (wayang  keliling), amukul (pemukul  gambelan), anuling (peniup  suling), aringgit (wayang), atalitaly (?), abanjuran (?), atapukan (bermain topeng), menmen (topeng), pirus (permainan  badut), abanwal (melawak), parpadaha ( pemain  genderang), rojeh (nama  alat  musik), pasangkha (peniup  serunai), abonjing (angklung  ?), galunggang  ptung , calung dan  lain-lainnya  (Poesponegoro  dan  Notosusanto, 1984 :336-338).

## 2.2 Wayang Kulit Bali sebagai Media Komunikasi Ajaran Hindu
Perkembangan  peristiwa  tutur  atau  yang  dalam  perkembangan  modern  menjadi interaksi  atau  komunikasi  menjadi  cabang  ilmu  yang  menarik  untuk  dikaji  secara  aspek keilmuan  apalagi  dikaitkan  dengan  permasalahan  agama  dan  budaya.  Seorang  ahli komunikasi  Wilbur  Schramm,  menyatakan  bahwa  komunikasi  akan  berhasil  apabila  pesan yang  disampaikan  komunikator  cocok  dengan  kerangka  acuan  ( frame  of  reference )  yaitu paduan  pengalaman  dan  pengertian  ( collection  of  experiences  and  meanings )  yang  pernah diperoleh  komunikan.  Bidang  pengalaman  ( field  of  experiences )  merupakan  faktor  yang penting  dalam  komunikasi.  Jika  bidang  pengalaman  komunikator  sama  dengan  bidang pengalaman  komunikan,  maka  komunikasi  akan  berlangsung  lancar.  Namun  sebaliknya, pengalaman komunikator tidak sama dengan pengalaman komunikan akan timbul kesukaran untuk  mengerti  satu  sama  lain.  Bryant  E.  Kearl  (1976)  menyarankan uses  oriented ,  yaitu komunikasi yang berorientasi pada khalayak. Ciri-cirinya: (1) Kebutuhan pemakai hendaknya menjadi  bahan  pertimbangan  utama  bagi  para  agen  pembangunan;  (2)  Diagnosis  terhadap kebutuhan  itu  hendaklah  merupakan  bagian  integral  dari  proses  komunikasi;  (3)  Para  agen pembangunan  dari  luar  hendaknya  bersikap  non  directive;  (4)  Sumber  daya  internal hendaklah  didayagunakan  sebaik-baiknya;  dan  (5)  Swakarsa  dan  penerapan  sendiri  inovasi merupakan  komitmen  terkuat  bagi  khalayak  dan  akan  merupakan  kesempatan  terbaik  untuk waktu yang lama.
Bertolak  dari  pandangan  ahli  komunikasi  tersebut,  seyogyanya  pesan  komunikasi diidentifikasi  oleh  komunikator  (media  tradisional)  sesuai  dengan  kebutuhan  para khalayaknya.  Untuk  mengetahui  pesan  yang  disampaikan  pihak  media  tradisional,  akan ditelusuri  melalui  media exposure (pengenaan  media)  dalam  arti  kebiasaan  khalayak menggunakan media, dilakukan melalui selective exposure dan selective perception. Selective exposure adalah kecenderungan seseorang untuk menangkap atau memperhatikan pesanpesan komunikasi yang selaras dengan kebutuhannya, sikap dan kepercayaan sehingga pesan-pesan yang  tidak  berkaitan  dengan  diriuya  akan  dilewatkan  begitu  saja,  tidak  diperhatikan. Sedangkan  yang  dimaksud selective  perception adalah  kecenderungan  seseorang  untuk menafsirkan  pesan-pesan  komunikasi,  menurut  sikap  dan  kepercayaannya  sendiri  atau berdasarkan pengetahuan dan pengalaman serta predisposisi yang ada pada dirinya.
Wayang  kulit  Bali  sebagai  sebuah  seni  pertunjukan  tidak  hanya  merupakan  sebuah kreativitas  seni  tetapi  merupakan  kreativitas  budaya  yang  di  dalamnya  mengandung  :  1) system keteraturan makna dan symbol, 2) makna-makna yang ada dalam pertunjukan wayang
ditranmisikan  secara  historis,  3)  makna  dan  symbol  yang  ada  dalam  pertunjukan  wayang dapat  digunakan  sebagai  kontrol  prilaku,  4)  makna  dan  symbol    harus  dipahami, diterjemahkan dan diinterpretasikan (Jaeni, 2012 : 2).  Pertunjukan wayang kulit Bali sebagai sebuah  kreativitas  seni  dapat  memberikan  kenikmatan,  keindahan,  dan  kesenangan  bagi penonton,  tetapi  sebagai  sebuah  kreativitas  budaya,  pertunjukan  wayang  kulit  Bali  dapat dijadikan sumber gagasan, ideologi dan pedoman prilaku yang bersumber dari ajaran agama Hindu.      Yang  dimaksud  ideologi  dalam  hal  ini  adalah  krangka  mental,  konsep,  katagori, perbandingan  pemikiran  dan  sistem  representasi  yang  diterapkan  oleh  kelas  sosial    atau kelompok  tertentu  untuk  memahami,  mendefinisikan,  mengerti  dan  mengubah  cara-cara masyarakat berfungsi (Smiers, 2009 : 18).
Seni  pertunjukan  wayang  kulit  Bali  sebagai  sebuah  media  komunikasi  menampilkan bentuk-bentuk ekpresif yang perlu diterjemahkan dan diinterpretasikan yang dapat digunakan sebagai  kontrol  prilaku.  Dengan  demikian  perkembangan  maupun  perubahan  kebudayaan sangat  ditentukan  oleh  adanya  kontrol  prilaku  yang  ditawarkan  oleh  seni  budaya.    Sartono Kartodirdjo  (1982  :  124-125)  mengatakan  bahwa  semua  seni  budaya  adalah  medium  dari transmisi,  maka  budaya  dan  kontinuitas  budaya  dalam  perkembangannya  dari  jaman  ke jaman sangat ditentukan oleh seni budaya.
Pertunjukan wayang kulit Bali adalah sebuah bentuk seni budaya berlandaskan ajaran agama  Hindu  yang  sering  digunakan  untuk  meneruskan  adat  kebiasaan,  mendramatisasikan maknanya sehingga dapat mengajarkan kita bertindak (Kartodirdjo, 1982 : 124). Pertunjukan wayang  kulit  Bali  merupakan  media  komunikasi  yang  dapat  mencerminkan  tindakan  teknis dalam kehidupan  sosial budaya sehari-hari  yang oleh Jaeni (2012 : 71), tindakan teknis itu disebut  dengan    tindakan  reflektif.  Manusia  dalam  melakukan  tindakan  tidak  langsung bertindak  tetapi  mulai  dari  rangsangan  mental  manusia  mulai  dari  berpikir  dan  pikiran  ini bisa  dibentuk  oleh  karakter-karakter  tokoh  yang  dipertunjukan  dalam  wayang  kulit  Bali. Tahap berikutnya adalah dorongan persepsi, manusia mulai melakukan penilaian pantas atau tidak sesuatu itu dilakukan yang dapat didapatkan dari bagaimana pertunjukan wayang kulit Bali memberikan gambaran mengenai sebab dan akibat sebuah tindakan. Tahap ketiga adalah dorongan  manipulasi  yang  artinya  adalah  manusia  melakukan  introspeksi  diri  untuk melakukan  hal-hal  yang  telah  dianggap  pantas  atau  tidak.  Dorongan  selanjutnya  adalah melakukan tindakan yang sudah dibayangkan sebab dan akibatnya.
Kaitan  antara  wayang  kulit  Bali  dan  prilaku  manusia  adalah  pengaruh  pertunjukan wayang terhadap sikap mental dan cara berpikir manusia di dalam berbicara bertindak. Tanpa disadari  oleh  manusia  bahwa  sikap  mental  dan  cara  berpikir  manusia  dalam  berbicara  dan bertindak  dipengaruhi  oleh  pertunjukan  wayang  kulit  Bali.  Pertunjukan  wayang  dapat mempengaruhi  prilaku  manusia,  karena  pertunjukan  wayang  kulit  Bali  adalah  media komunikasi  yang  paling  efektif  di  dalam  menanamkan  nilai-nilai  tertentu  yang  dapat mempengaruhi  cara  berpikir  manusia.  Pertunjukan  wayang  sebagai  pedoman  prilaku  yang mengacu  pada  ajaran  agama,  tidak  hanya  digunakan  oleh  agama  Hindu  dalam  menyebar luaskan nilai-nilai agama melalui cerita Mahabarata dan Ramayana, tetapi penyebaran agama Islam di Jawa juga menggunakan pertunjukan wayang.
Pertunjukan  wayang  kulit  Bali  disamping  sebagai  tontonnan  yang  memberikan kenikmatan  estetik  atau  hiburan,    juga  sebagai  tuntunan  yang  dapat  memberikan  siraman rohani. Sebagai tuntunan pertunjukan wayang dapat menggerakan pikiran sehingga manusia mampu  menggunakan  logika.  Pertunjukan  wayang  juga  menggerakan  rasa  atau  hati  nurani sehingga manusia  mampu membedakan mana yang benar dan mana yang salah. Pertunjukan wayang  kulit  Bali  mampu  menggerakan  karsa,  sehingga  manusia  menjadi  kreatif  untuk menghasilkan  sesuatu    yang  berguna  bagi  dirinya  dan  masyarakat  (Bastomi,  1993  :  52). Dalam  pertunjukan  wayang  kulit  Bali  juga  mengandung  nilai  pembersihan,  bahwa  kotoran atau “mala” yang  dibawa  sejak  lahir  oleh  manusia  itu  dapat diruwat dengan  pertunjukan
wayang.  Wayang pengeruwatan ini dilakukan ketika ada seorang anak yang lahir pada wuku wayang maka  diadakan  pertunjukan  wayang  yang  intinya  adalah  membuat  air  suci  ( ngarge tirta ) untuk dipercikan pada anak yang diruwat . Pertunjukan wayang pengeruwatan ini dalam masyarakat Bali disebut dengan wayang Sapuh Leger .
Dalam  masyarakat  Bali  pertunjukan  wayang  juga  merupakan  bagian  dari  upacara yadnya yang dikenal dengan Panca Yadnya yaitu: Dewa Yadnya, Pitra Yadnya, Rsi Yadnya, Buta Yadnya dan Manusa Yadnya . Pertunjukan wayang sebagai bagian dari upacara yadnya bersifat  memberikan  penekanan  atau  penjelasan  terhadap  upacara yadnya ,  sehingga  lakon pertunjukan  wayang  akan  disesuai  dengan  upacara yadnya yang  dilakukan.  Misalnya  kalau upacara  yang  digelar  adalah  Dewa  Yadnya  maka  ceritanya  adalah  Bima  mencari  tirta kamadalu,  kalau  upacara  yang  digelar  adalah  Pitra  Yadnya  maka  cerita  yang  digunakan adalah  Bima  Swarga.  Dengan  demikian  pertunjukan  wayang  akan  menghubungkan  antara kekuatan  Tuhan  dengan  kekuatan  di  alam  nyata,  dan  penghubungnya  itu  adalah Dalang . Dalam  pertunjukan  wayang  kulit  Bali, Dalang sering  menunjukan  bahwa  Tuhan  dapat berhubungan  langsung  dengan  Manusia  yang  sudah  memiliki  kesucian  yang  tinggi. Pertunjukan  wayang  kulit  Bali  memberikan  pedoman  untuk  dapat  menilai  mana  yang  baik dan  mana  yang  buruk,  sehingga  tidak  sekedar  memberikan  doktrin  bahwa  pertunjukan wayang kulit Bali hanya menunjukan kebaikan dan kebenaran saja.
Wayang  kulit  Bali  sebagai  media  komunikasi  tradisional  masih  memiliki  potensi untuk menunjang terwujudnya masyarakat yang sadar akan hak dan kewajibannya. Walaupun demikian,  untuk  mengubah  potensi  yang  ada  menjadi  realitas  diperlukan  usaha pemberdayaan  yang  sungguh-sungguh.  Yang  jelas  pemerintah  tidak  bisa  bekerja  sendiri, perlu  ada  jaringan  kerjasama  yang  andal  dengan  pihak-pihak  lain  misalnya  dengan  para seniman  wayang,  budayawan,  paguyuban  masyarakat  serta  pihak  industri  termasuk  televisi dan  radio.  Pada  masa  lalu,  upaya  merevitalisasi  wayang  sebagai  media  komunikasi  sudah banyak  dilakukan.  Sayang  pada  masa  kini  upaya  semacam  itu  mulai  meredup.  Padahal potensi  wayang  sebagai  media  komunikasi  masih  besar.  Wayang  masih  mendapatkan perhatian pendengar dan pemirsanya karena rujukan nilai yang terkandung di dalamnya.

## III. KESIMPULAN.
Wayang kulit Bali sebagai sebuah tradisi seni budaya Bali dalam bentuk pertunjukan, merupakan warisan dari jaman pra Hindu  yang fungsinya adalah sebagai  media komunikasi dan pemujaan. Kedatangan pengaruh India telah menyempurnakan pertunjukan wayang baik dari segi fungsi maupun estetikanya. Dari segi fungsi wayang kulit Bali tidak hanya digelar sebagai  pelengkap  ritual  tetapi  sebagai  media  komunikasi  dan  pendidikan  untuk  memahami budaya  dan  ajaran  agama  Hindu  serta  pembentukan  prilaku    budaya  melaui  ajaran  agama Hindu  itu  sendiri.  Dari  segi  estetika  pertunjukan  wayang  mulai  memasukan  unsur-unsur pendramaan  yang  berpedoman  pada  alur  cerita  yang  bersumber  pada  Mahabarata  dan Ramayana. Pergulatan antara karakter yang baik dalam pertunjukan wayang kulit Bali dapat dijadikan  pedoman  prilaku  bagi  masyarakat  yang  bercermin  pada  karakter  tokoh  yang dianggap  baik  dan  benar  serta  mengintrospeksi  prilaku  yang  mencerminkan  keburukan  dan kejahatan.  Banyak  nilai  yang  di  tawarkan  oleh  pertunjukan  wayang  kulit  Bali  sebagai kwalitas budaya  yang dalam kehidupan sehari-hari pantas dihargai atau patut dicela sebagai sesuatu yang dianggap tidak bermoral.
Standar  nilai  yang  ditawarkan  oleh  pertunjukan  wayang  sebagai cultural  goods atau budaya  yang  berkwalitas,  sesungguhnya  telah  diakui  oleh  masyarakat  sehingga  melalui pertunjukan wayang, masyarakat mampu memilah mana yang baik dan mana yang buruk dan mana  yang  pantas  untuk  dilakukan  dan  mana  yang  tidak  pantas  bahkan  patut  di  cela. Memahami  pertunjukan  wayang  secara  utuh,  baik  dari  segi  cerita,  karakter  tokoh  maupun pristiwa  yang  ditampilkan  akan  dapat  dijadikan  pedoman  prilaku  dalam  pergaulan  sosial  di
era  global  ketika  orang  mencari  dan  menelusuri  identitas  sebagai  jati  diri  masyarakat Indonesia yang pluralistis.

## DAFTAR PUSTAKA
Bastomi, Suwaji, 1993, Nilai-Nilai Seni Pewayangan . Semarang : Dahara Prize. Dibia, I Wayan. ― Dari Wacak ke Kocak‖ Mudra 3, III, 1995 : 51-68. Groenendael,  Victoria M. Clara  Van, 1987, Dalang  Di  Balik  Wayang . Jakarta : PT Pustaka Utama Grafiti.
Hobart, Angela.1987. Dancing Shadow of Bali, Theatre and Myth . London and New York : KPI
Jaeni,  2012,  Komunikasi  Estetik  Menggagas  Kajian  Seni  dari  Peristiwa  Komunikasi Pertunjukan. Bogor : Institut Pertanian Bogor Press.
Kartodirdjo,  Sartono,  1976, Sejarah  Nasional  Indonesia  Jilid  II .  Jakarta  :  Departemen Pendidikan Dan Kebudayaan.
Kartodirdjo,  Sartono,  1982 ,  Pemikiran  Dan  Perkembangan  Historiografi  Indonesia  Suatu Alternatif . Jakarta : Gramedia.
Kementrian  komunikasi  dan  Informatika  RI,  2001,  Wayang  Sebagai  Media  Komunikasi Tradisional  Dalam  Diseminasi  Informasi,  Jakarta:  Kementiran  Komunikasi  Dan Informatika RI).
Mulyono, Sri, 1983, Simbolisme Dan Mistikisme Dalam Wayang Sebuah Tinjauan Filosofis. Jakarta : Gunung Agung.
Muyono,  Sri,  1978, Wayang  Asal  Usul,  Filsafat  Dan  Masa  Depannya .  Jakarta  :  Gunung Agung.
Poesponegoro dan Notosusanto, 1984. Sejarah Nasional  Indonesia  II . Jakarta :  PN    Balai Pustaka
Soedarsono,  1974, Beberapa  Catatan  Tentang  Seni  Pertunjukan  Indonesia. Yogyakarta  : Konservatori Tari Indonesia.
Solichin,  2010. Wayang  Masterpiece  Seni  Budaya  Dunia .  Jakarta.  Sinergi  Persadatama Foundation.
Sutaba,  dkk.  2007. Sejarah  Gianyar  Dari  Jaman  Prasejarah  Sampai  Masa  Baru-Modern . Gianyar  :  Pemerintah  Kabupaten  Gianyar,  Badan  Penelitian  Dan  Pengembangan Daerah.
Wicaksana,  I  Dewa  Ketut.  2007. Wayang  Sapuh  Leger  Fungsi  dan  Maknanya  dalam Masyarakat Bali . Denpasar : Pustaka Bali Post