## TASAWUF DAN PENYEBARAN ISLAM DI INDONESIA
Oleh:

## Nurkhalis A. Ghaffar
Dosen Tetap pada Fakultas Adab dan Humaniora UIN Alauddin Makassar
email : nurkhalisghaffar@yahoo.com

## Abstract
Tasawuf or  mysticism  (famous  name  in  western civilization) refers  to  one part  of  knowledge  in  Islam  which  was  developed  in  13th  century.  That  is why  tasawuf  will  become  an  interesting  theme  in  a  study.  This  essay  in particular  is  an  effort  to  explore  the  role  of  tasawuf  in  spreading  Islam  in Indonesia. As we know, there are a lot of theories which explain about the concept of islamization in Indonesia, i.e. theory of Gujarat, theory of Arab, theory of Parsi, the theory of China etc. Each of theory was named based on place  of  origin  and  time  of  arrival. According  on  that  theory  we  will  find that tasawuf was roled by Sufi which was gave more contribution to sustain the  process  of  islamization  in  Indonesia. Afterwards, easily we  can  find  a lot  of  evidence to  prove  that  tasawuf  played  a  role  in  spreading  Islam  in Indonesia, ie. There are a lot of thariqah which is leaded by a charismatic person  like Hamzah  Fansuri  (w.  1590),  Nuruddin  ar-Raniri  (w.  1658), Syekh Yusuf al-Makassar (1626-1699) etc. and also in each of annals had talked  about  islamization  process  in  Indonesia  ie.  Hikayat  raja-Raja  Pasai which represented that tasawuf as popular views of Sultan.
Keywords: Tasawuf, Sufism, Islamization, Indonesia

## I. Pendahuluan

## A. Latar Belakang
Tasawuf  adalah  salah  satu  cabang  dalam  disiplin  ilmu  keislaman  yang  pernah berkembang  pesat  teruatama  pada abad  ke  13.  Tasawuf  yang  oleh  Peter  Avery dikatakan bertujuan memperteguh kembali jiwa masyarakat muslim di zamannya yang mulai  rapuh,  takkala  pembantaaian  dan  penjarahan  besar-besar  yang  dilakukan  oleh bangsa  Mongol  kemudian  menyebar-luaskan  rasa  pesimis  dan  membuat  orang  islam kehilangan  rasa  percaya  diri  pada  kekuatan  terpendam  yang  dimilikinya  dan  agama yang dianutnya. Namun sayang, melalui perjalanan waktu yang panjang dan perholakan khilafah  yang  melelahkan  intisari  tasawuf  kian  tersembunyi.  Demikian  juga  tujuan- tujuan positif dari tasawuf kian lama kian dilupakan sehingga yang sampai kepada kita – sebagian  melalui  jasa  orientalis- adalah  pengertian  yang  salah. 1 Tasawuf  pun  pernah dianggap  sebagai  penyebab  mundurnya  umat  Islam  yang  pernah  mencapai  kejayaan pada masa awal hingga menjelang pertengahan.
Tasawuf  yang  kemudian  melembaga  sebagai  tarekat  juga  pernah  dihubungkan dengan  khurafat,  pedukunan, klenik  atau  pemujaan  tokoh  tarekat  yang  masih
1 Redaksi, “Ta sawuf, Mutiara yang Mulai di Ingat l agi,” Ulumul Qur’an 1, (1989). h.92.
hidupataupun  yang  sudah  meninggal.  Padahal  semua  itu  tidak  memiliki  pertautan dengan  tasawuf  yang  sejati.  Tokoh-tokoh  tasawuf  seperti  al-Hallaj,  al-Ghazali,  al- Qusyairi,  Ibn  al-Araby,  Ibn  Sina,  Omar  Khayyam,  A ttar,  Rumi,  Jami’,  Mulla  Sa’di, Suhrawardi, Hamzah Fansuri, dan lain-lain adalah tokoh-tokoh yang berpengaruh besar dalam  perkembangan  tasawuf,  bahkan  Islam  di  Afrika,  Turki,  anak  benua  India, kepulauan  Nusantara,  Timur  tengah, Asia  Barat,  Asia  tengah  dan Andalusia  bahkan diseluruh negeri-negeri muslim lainnya.
Indonesia sebagai salah satu negara yang berpenduduk muslim terbanyak di Asia Tenggara  memiliki  keterkaitan  sejarah  dengan  tasawuf,  salah  satu  teori  menyatakan bahwa  motif  masuknya  Islam  di  Indonesia  ialah  perkembangan  tasawuf  sendiri  yang mulai  hidup  kembali  hingga merambah  hingga  ke  wilayah  ini  setelah  kejatuhan Baghdad.

## B. Rumusan Masalah
Berdasarkan  latar  belakang  tersebut  maka  masalah  yang  akan  dikaji  dalam makalah ini ialah:
1. Bagaimana proses masuk dan tersebarnya Islam di Indonesia
2. Bagaimana penyebaran Tasawuf di Indonesia

## II. Pembahasan

## A. Masuknya Islam di Indonesia
Sejarah  menunjukkan  bahwa  sebelum  masuk  dan  berkembangnya  Islam  di Indonesia telah terdapat kepercayaan dan agama yang hidup di wilayah Indonesia yang dahulu  lebih  dikenal  sebagai  kepulauan  Nusantara.  Istilah  kepulauan  digunakan  untuk menyebut gugusan pulau yang tersebar mulai dari ujung Barat sampai Timur Indonesia. Wilayah  kepulauan  Nusantara  tersebut  telah  dihuni  oleh  berbagai  suku, ras  dan  etnis dengan keragaman bahasa dan budaya bahkan kepercayaan serta agamanya. Animisme dan  dinamisme  telah  berkembang  menjadi  kepercayaan  yang  dianut  oleh  penduduk Nusantara disamping agama Hindu dan Budha yang datang kemudian. Oleh karenanya terdapat beberapa kerajaan Hindu dan Budha di kawasan ini sebelum masuknya Islam seperti kerajaan Majapahit, Sriwijaya, Kutai, Taruma Negara, dan lain-lain.
Jejak sejarah yang menggambarkan tentang awal masuknya Islam di Kepulauan Nusantara tampak sangat problematis dan rumit. Banyak masalah yang muncul meliputi asal-usul  dan  perkembangan  awal  Islam  di  kawasan  ini,  masalah  yang  dihadapi  ketika mencoba  menjelaskan  dan  memahami  Islam  pada  masa  paling  awal  di  Nusantara. Pengislaman  seluruh  kawasan  yang  tidak seragam,  tidak  hanya  mengenai  waktunya akan  tetapi  juga  watak  budaya  lokal  yang  dihadapi  Islam  antara  Islam  di  Phanrang (pesisir  Champa),  atau  Leran  (pesisir  utara  Jawa  Timur),  atau  di  Pasai  (pesisir  utara Sumatra),  atau  di  Malaka  (pesisir  semenanjung  Malaya),  dan  Islam  di  Kerajaan Mataram. 2
Masuknya Islam di Indonesia oleh menurut para sejarawan berbeda-beda apabila ditinjau  dari  segi  asal  kedatangan,  waktu  kedatangan  dan  para  pembawanya.  Menurut Azyumardi Azra, berbagai teori yang berusaha menjawab tentang hal itu masih belum tuntas dibicarakan oleh karena selain kurangnya data yang mendukung suatu teori yang ada,  tetapi  juga  karena  aspek  sepihak  dari  teori  itu  yang  hanya  menekankan  aspek
2 Azyumardi Azra, Jaringan Global dan Lokal Islam Nusantara (Bandung:  Mizan, 2002), h. 17- 19.
khusus  dengan  mengabaikan  aspek-aspek  lainnya.  Oleh  karenanya  kebanyakan  teori yang ada gagal menjelaskan kedatangan Islam, konversi agama yang terjadi, dan proses- proses islamisasi. Dari segi teori kedatangannya terdapat beberapa teori yaitu:
1. Teori Gujarat dan Malabar
Teori  Gujarat  pada  awalnya  dikemukakan  oleh  Pijnappel yang  mengaitkan kesamaan orang- orang Arab mazhab Syafi’i yang  melakukan migrasi ke wilayah India kemudian  membawa  Islam  ke  Nusantara.  Teori  ini  kemudian  dikembangkan  oleh Snouck  Hurgronje yang  menyatakan  begitu  Islam  berpijak  kokoh  di  beberapa  kota pelabuhan anak  benud  India,  muslim  Deccan  yang  banyak  bermukim  di  sana  sebagai pedagang  perantara  dalam  perdagangan  Timur  Tengah  dengan  Nusantara, datang ke dunia Melayu sebagai penyebar islam pertama. Baru kemudian disusul oleh orang-orang Arab    yang  kebanyakan  keturunan  Nabi  Muhammad  saw.  karena  menggunakan  gelar sayyid atau syarif yang menyelesaikan penyebaran Islam di Nusantara. Hurgronje tidak menyebut secara  eksplisit  asal  wilayah  yang  dimaksudkan  di  wilayah  India  Selatan sebagai asal Islam tetapi hanya menyebut abad ke 12 sebagai periode paling awal yang memungkinkan bagi penyebaran Islam di Nusantara. 3
Teori  Gujarat  ini  kemudian  dikembangkan  oleh  Moquette  yan  mendasarkan kesimpulannya  pada  hasil  pengamatan  terhadap  batu  nisan  di  Pasai,  kawasan  utara Sumatera  khususnya  yang  bertanggal  17  Zulhijjah  831  H/27  September  1428  M.  Batu nisan  tersebut  mirip  dengan  batu  nisan  Maulana  Malik  al-Shalih  (w.  822/1419)  di Gresik,  Jawa  Timur  dan  memiliki  kesamaan  dengan  batu  nisan  yang  terdapat  di Cambay,  Gujarat.  Berdasarkan  temuan  ini,  ia  berkesimpulan  batu  nisan  di  Gujarat dihasilkan untuk pasar-pasar local dan kawasan lain di luar Gujarat termasuk Sumatera dan Jawa. 4
2. Teori Bengal
Teori ini berasumsi bahwa Islam yang datang di Nusantara berasal dari Bengal yang  dibuktikan  oleh  kemiripan  yang  terdapat  pada  seluruh  batu  nisan  di  Pasai, termasuk nisan Malik al-Shalih. Teori ini menolak teori yang menyatakan bahwa Islam berasal  dari  Gujarat  sebagaimana  pendapat  Moquette,  seorang  sarjana  Belanda  yang berpendapat  bahwa  batu  nisan  pada makam  Maulana  Malik  al-Shalih  yang  terdapat  di Pasai berasal dari Gujarat. Menurut Fatimi, sebagimana dikutip oleh Azyumardi Azra, batu  nisan  tersebut  dan  batu-batu  nisan  lainnya  yang  ditemukan  di  Nusantara  justru memiliki  kemiripan  dengan  batu  nisan  yang  berasal  dari  Bengal.  Lebih  lanjut  Fatimi mengkritik para  ahli  yang  mengabaikan  batu  nisan  Siti  Fatimah  (bertahun  475/1082) yang  ditemukan  di  leran,  Jawa  Timur. 5 Teori  tentang  batu  nisan  ini  banyak  menuai kritik  dari  para  ahli  seperti  Kern,  Winstedt,  Bousquet,  Vlekke,  Gonda,  Schrikke,  dan Hall. Mereka lebih mendukung teori yang dikemukakan oleh Moquette.
3. Teori Arab
Teori  Arab  dikemukakan  oleh  Sir  Thomas  Arnold,  Crawford,  Nieman,  dan Hollander.  Arnold  mengemukakan  bukti  yang  menjadikan  argumentasi  tentang
3 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengahdan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII (Cet. 2; Jakarta: Kencana, 2005), h. 2-3.
4 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengahdan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII
5 Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  Timur  Tengahdan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII  & XVIII ., h. 4
kesamaan  mazhab  antara Arab  dan  Nusantara,  yaitu mazhab  Syafi’i.  P ara  pedagang Arab  sejak  abad  7  M  telah  menguasai perdagangan  Barat-Timur.  Arnold mengungkapkan bahwa menjelang perempat ketiga abad abad ke 7 seorang Arab telah menjadi  pemimpin  pemukiman  Arab  muslim  di  pesisir  barat  Sumatera.  Mereka membentuk  komunitas  muslim  dan  melakukan  assimilasi  melalui  perkawinan dengan penduduk  setempat. Asumsi  tersebut  menurut  Azyumardi  lebih  mungkin  apabila mempertimbangkan  fakta  yang  berasal  dari  sumber-sumber  Cina  bahwa  menjelang akhir  perempatan  abad  ke  7  seorang  pedagang  Arab  menjadi  pemimpin  sebuah pemukiman  Arab  muslim  di pesisir  pantai  Sumatera.  Sebagian  orang-orang  Arab  ini kemudian membentuk nucleus sebuah komunitas muslim yang terdiri dariorang-orang Arab pendatang dengan penduduk local, khususnya melalui perkawinan dengan wanita local.  Arnold  beranggapan  anggotaanggota  komunitas  itu  juga  melakukan  penyebaran agama  Islam. 6 Pendapat  tersebut  diperkuat  oleh  Holander  yang  menyatakan  bahwa kemungkinan  pada  abad  ke  13 sudah  ada  orang  Arab  (Hadramaut)  yang  bermukim  di Jawa. Mereka berasal dari Arab yang menganut mazhab Syafi ’i dan mimiliki persamaan mazhab dengan muslim Nusantara. Pendapat ini menegaskan bahwa Islam telah masuk ke  Nusantara  pada  abad  ke  7  (674  M)  dan  berasal  dari  Arab.  Pendapat  ini  sejalan dengan  para  sejarawan  seperti  Hamka  yang  menambahkan  alasan  lain  bahwa gelar sultan  Pasai  yaitu  al-Malik  adalah  pengaruh  dari  gelar  raja-raja  Mamluk yang  berasal dari  Mesir,  bukan  berasal  dari  India  atau  Persia  yang  member  gelar  Khan  pada  raja- rajanya atau para bangsawan.
Teori yang menyebutkan persamaan mazhab ini juga dikemukakan oleh Snouck Hurgronje  dengan  menggunakan  pendekatan  sosial pada  abad  ke  19 terhadap masyarakat Islam Nusantara terutama masyarakat Aceh. Namun menurutnya Islam yang datang  di  Nusantara  berasal  dari  India  yang  menganut  mazhab  Syafi’i,  bukan  berasal dari  Arab. 7 Teori  Snouck  ini  ditentang  oleh  Marrison  dalam  artikelnya  berjudul The Coming  of  Islam  to  The  East  Indies yang  menyatakan  bahwa    masuknya  Islam  di Indonesia berasal dari India Selatan (bukan dari Gujarat oleh para pedagang). Teorinya ini  berdasarkan teks  Hikayat  Raja-Raja  Pasai  dan  Sejarah  Melayu.  Kesimpulan  dari teori Marrison bahwa islamisasi di Nusantara terjadi pada abad ke 13 di mana: 1) Islam di  Nusantara  berasal  dari  India  Selatan  yaitu  Mu’tabar  (nama  ini  juga  dibaca  Ma’abri atau Mangiri) yang sekarang bernama Malabat. Sultannya bernama Sultan Muhammad yang kemudian berganti nama menjadi Fakir Muhammad dan masih memiliki pertalian dengan  Abu  Bakar,  2)  kerajaan  yang  diislamkan  ialah  Samudra  Pasai  yang  dipimpin oleh raja Merah Silu kemudian bergantinama menjadi Sultan Malikush-Shaleh (w.1297 M),  3) yang  mengislamkan  Nusantara  beraliran  tasawuf  karena  para  mubalignya bergelar  Fakir.  Gelar  Fakir  diberikan  kepada  para  sufi  yang  memilih  meninggalkan kesenangan dunia dan hidup semata-mata untuk keagamaan. 8
4. Teori Persia
Teori  ini  diperkenalkan  oleh  P.A.  Hoesein  Djajadiningrat  yang  berpendapat bahwa Islam masuk di Nusantara pada abad ke 13 melalui Samudra Pasai. Pendapat ini
6 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengahdan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII ., h. 6. 7 Sangidu, Wachdatul  Wujud,  Polemik  Pemikiran  Sufistik  antara  Hamzah  Fansuri  dan Syamsuddin as-Samatrani dengan Nuruddin ar-Raniri (Yogyakarta: Gama Media, 2008), h. 23.
8 Sangidu, Wachdatul Wujud, Polemik Pemikiran Sufistik antara Hamzah Fansuri dan
Syamsuddin as-Samatrani dengan Nuruddin ar-Raniri., h. 24
berangkat  dari beberapa persamaan  budaya  yang  berkembang  di  kalangan masyarakat Nusantara  dengan  Persia utamanya  tradisi  keagamaan  penganut  syi’ah yaitu 9 pertama, peringatan  10  Muharram  atau  as-Syura  sebagai  hari  kematian  cucu  Nabi,  Husein  di Karbala.  Tradisi  ini  diperingati  dengan  membuat  bubur  as-Syura  bahkan  di Minangkabau  dinamakan  bulan  Hasan-Husein. Adapun  di  Sumatera  Tengah  dikenal istilah  bulan  Tabut  yaitu  bulan  untuk  membuat  keranda  bagi  Husein  yang  disebut Keranda Tabut untuk kemudian dilemparkan ke sungai, kedua, persamaan peninggalan arkeologi  berupa batu  nisan  yang berasal  dari  Gujarat  sebagaimana  ditunjukkan pada makam Malik al-Shalih (1297 M) di Pasai dengan makam Malik Ibrahim (1419 M) di Gresik, ketiga, kesamaan  ajaran  al-Hallaaj,  tokoh  sufi  dari  Persia,  Iran  dengan  paham Syekh Siti Jenar dari Jawa, keempat, menurut Nurcholish Madjid, penyebutan akhir dari beberapa kata-kata Arab pada masyarakat muslim Nusantara merupakan kata-kata yang tidak  murni  dari  bahasa  Arab  tetapi  berasal  dari  bahasa  Persi,  seperti  kata  yang berakhiran ta marbuta dibaca “h” pada saat berhenti yaitu shalat -un dibaca shalat, zakat- un dibaca zakah dan lain-lain. Kata-kata tersebut juga biasa dibaca shalat dan zakat (ta marbutah  menjadi  ta  maftuha,  sehingga  menunjukkan  bahwa  kata-kata  tersebut  tidak langsung dipinjam dari bahasa Arab tetapi dari bahasa Persia dan bahasa-bahasa Islam di  Asia  daratan  yang  menjadikan  Persia  sebagai  rujukan  budaya  leluhurnya  seperrti bahasa-bahasa  Urdu,  Pustho,  Turki  dan  lain-lain.  Hal  tersebut  menunjukkan  bahwa islam di Nusantara tidak langsung berasal dari Arab melainkan melalui Persia. 10
5. Teori Cina.
Teori ini berpendapat bahwa Islam di Nusantara berasal dari Cina yaitu Kanton. Muslim kanton, Cina datang ke Jawa, sebagian ke Kedah dan Sumatera pada abad ke 9 M.  kedatangan  mereka  sebagai  pengungsi  akibat  penumpasan  yang  dilakukan  pada masa  Huang  Chouterhadap  penduduk  di  kanton  Selatan  yang  mayoritas  muslim.  Pada perkembangannya  peranan  bangsa  Cina  semakin  nampak  dengan  ditemukannya berbagai  artefak  yang  memiliki  unsur-unsur  Cina  misalnya  arsitektur  masjid-masjid Jawa  Kuno  semisal  masjid  Banten,  Mustaka  yang berbentuk  bola  dunia  menyerupai stupa  dengan  dikelilingi  empat  ular  yang  hampir  selalu  ada  di  masjid-masjid  kuno  di Jawa  sebelum  arsitektur  Timur  Tengah  mempengaruhi  arsitektur  masjid-masjid  yang didirikan  kemudian.  Selain  karena  pengungsian  tersebut, sebelumnya  telah  terjalin hubungan antar orang-orang Jawa dengan orang-orang Cina memalui jalur perdagangan. Oleh sebab itu dapat dipahami apabila pada abad ke 11 telah terdapat komunitas muslim Cina  di  Jawa  yanag  dibuktikan  dengan  adanya  makam  Islam  dan  kematramik  Cina  di situs  Leran.  Bukti  lain  berupa  arsitektur  mesjid  Demak  dan  catatan  sejarah menunjukkan bahwa beberapa sultan dan sunan yang memiliki peran dalam penyiaran Islam  di  Nusantara  adalah  berasal  dari  keturunan  Cina,  misalnya  Raden  Patah  yang mempunyai nama Cina, Jin Bun, demikian juga Sunan Ampel dan lain-lain. 11
Berdasarkan  teori-teori  tersebut  di  atas  dapat  juga  dikemukakan proses islamisasi di  Nusantara  yang  terkait  dengan  beberapa  motif.  Proses  islamisasi dikemukakan  oleh  Hasan  Muarif  Ambary yaitu: pertama, fase  kehadiran  pedagang- pedagang muslim pada abad ke 1-4 H/7-10 M. sejak awal abad pertama Hijriah kapal-
9 Ahmad  Mansur  Suryanegara, Menembus  Sejarah:  Wacana  pergerakan  Islam  di  Nusantara (Bandung: Mizan, 1996), h. 90-92.
10 Ahmad M. Sewang dan Wahyuddin G, Sejarah Islam di Indonesia (Makassar: Alauddin Press, 2010), h. 25
11 Ahmad M. Sewang dan Wahyuddin G, Sejarah Islam di Indonesia., h. 27-28
kapal dagang Arab sudah mulai berlayar ke wilayah Asia Tenggara. Sekalipun demikian ini tidak menjadi bukti tentang masuknya penduduk local ke dalam Islam sekalipun ada dugaan  telah  terjadi  perkawinan  dengan  penduduk  setempat  sehingga  memungkinkan mereka memeluk Islam. 12
Para sarjana Barat kebanyakan berpendapat bahwa jalur perdagangan merupakan jalur yang paling awal bagi masuknya Islam di Nusantara.  Para pedagang itu kemudian menetap  hingga  membentuk  komunitas  pada  daerah  yang  dikunjunginya. Nucleusmuslim pun tercipta yang kemudian memainkan peran dalam penyebaran Islam. Selanjutnya mereka berpendapat bahwa sebagian pedagang itu melalkukan perkawinan dengan  penduduk  local  termasuk  keluarga  bangsawan  lokal  sehingga  memungkinkan mereka  atau  keturunan  mereka  pada  akhirnya  mencapai  kekuasaan  politik  yang  dapat digunakan bagi penyebaran Islam.
Teori  tentang  motif  ekonomi  dalam  islamisasi  juga  dikemukakan  oleh  Antony Reid  yang  menyatakan  bahwa  islamisasi  sangat  meningkat  ketika  Nusantara  berada dalam  masa  perdagangan  pada  abad ke  XV  sampai  XVII.  Ketika  kerajaan-kerajaan Islam  terlibat  dalam  perdagangan  internasional  bebas,  Islam  diasosiasikan  oleh penduduk Nusantara dengan kebangsaan sehingga menarik mereka untuk masuk Islam. Oleh karena itu terjadilah islamisasi massal. 13
Jika hal  ini  diterima  maka  dapat  dikatakan  bahwa  motif  ekonomi  dan  politik sangat  penting  bagi  masuk  dan  terswebarnya  Islam  di  Nusantara.  Van  Leur  percaya bahwa kedua motif itu berpengaruh terhadap proses islamisasi di Nusantara oleh karena menurutnya  para  penguasa  pribumi  yang  inginmeningkatkan  kegiatan-kegiatan perdagangan  di  wilayah  kekuasaan  mereka  menerima  Islam.  Dengan  begitu  mereka kemudian  mendapat  dukungan  dari  para  pedagang  muslim  yang  menguasai  sumber- sumber ekonomi. Sebaliknya, para penguasa memberi perlindungan dan konsesi-konsesi dagang  kepada  mereka.  Dengan  konversi  pedagang  tersebut,  para  penguasa  pribumi Nusantara  dapat  berpartisipasi  secara  lebih  ekstensif  dan  menguntungkan  dalam perdagangan internasional yang mencakup wilayah sejak dari Laut Merah ke Laut Cina. Bagi paara penguasa tersevut, dukungan para pedagang muslim memberikan keabsahan dan  semakin  memperkuat  kekuasaan  mereka  sehingga  terutama  mampu  mengimbangi dan menangkal jaringan kekuasaan Majapahit. 14
Teori  ekonomi  dan  perkawinan  tersebut  tidak  sepenuhnya  mendapat  dukungan dari sarjana Barat seperti penolakan Johns bahwa sulit meyakini bahwa para pedagang muslim  juga  bertindak  sebagai  penyiar  Islam,  oleh  karena  dari  segi  jumlah  penduduk yang  berhasil  mereka  islamkan  tidak  ditemukan  bukti dalam terdapatnya  penduduk muslim  lokal  dalam jumlah  yang  besar. Demikian  juga  alasan  perkawinan  antara  para pedagang  dan  bangsawan  ditolak  oleh  Schrieke.  Ia  juga  menolak  konversi  penduduk local  kepada  Islam  sebagai  akibat  masuknya  para  penguasa  ke  dalam  Islam.  Alasan yang  bisa  diajukan  ialah  penyebaran  dan  ekspansi  luar  biasa  Islam  sebagai  akibat ancaman  Kristen  yang  mendorong  penduduk  Nusantara  untuk  masuk  Islam.
12 Hasan  Muarif  Ambary, Menemukan  Peradaban:  Jejak  Arkeologis  dan  Historis  Islam Nusantara (Jakarta: Logos, 1998), h. 56
13 Anthony Reid, Asia Tenggara dalam Kurun Niaga 1450-1680 (Jilid I, Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 2011), h. 174-178
14 Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  Timur  Tengahdan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII  & XVIII,h. 12.
Menurutnya, terjadi semacam pertarungan antara Islam dan Kristen untuk mendapatkan penganut-penganut baru di Nusaantara. 15
Pendapat  Schrieke  tersebut  dapat  dipatahkan  dengan  mempertimbangkan  awal masuknya  bangsa  Barat  ke  wilayah  Nusantara.  Sebagaimana  diketahui  bahwa  bangsa Barat  (Portugis)  yang  pertama  mulai  masuk  ke  Nusantara  pada  tahun  1511. 16 Kedatangan  mereka  disusul  oleh  Spanyol,  Belanda 17 ,  dan  Inggris.  Kedatangan  bangsa Barat  ini  dimotivasi  oleh  tiga  hal  yang  disebut  3G  (glory,  gold dan gospel).  motif penyebaran  agama  (gospel/zending)  yang  mengikuti  motif  ekonomi  penjajah menyebabkan  tersebarnya  agama  Kristen  di  beberapa  daerah  di  Nusantara.  Hal  itu menunjukkan bahwa pertarungan yang dimaksudkan sebenarnya baru terjadi pada abad ke 15, bukan pada abad ke 12 atau ke 13 di mana Islam sudah menampakkan hasilnya dalam bentuk lembaga kekuasaan.
Latar belakang yang paling dapat diterima bagi masuknya penduduk Nusantara ke  dalam  islam  ialah  adanya  kemampuan  para  penyiar  Islam  yang  menggunakan kemasan  atraktif  khususnya  dengan  menekankan  kesesuaian  dengan  Islam  atau kontinuitas  dengan  kepercayaan  local.  Kontinuitas  itu  tidak  lantas  mengdakan perubahan dalam kepercayaan atau praktik keagamaan local tetapi penyesuaian melalui pendekatan tasawuf.  Para penyiar islam masa awal merupakan guru-guru pengembara dengabn  karakteristik  sufi  yang  kental.  Mereka  memiliki  otoritas  kharismatik  dan kekuatan  magis.  Sebagian  guru  sufi  ini  mengawini  putra-putri  bangsawan  dan karenanya  memberikan  kepada  anak-anak  mereka  gengsi  darah  bangsawan  sekaligus aura keilahian atau karisma keagamaan. 18
Kedua, fase terbentuknya kerajaan Islam pada abad ke 13-16. Bukti arkeologis menunjukkan  bahwa  ditemukannya  makam  Malik  al-Shaleh  (696  H/1297  M)  yang terletak  di  kecamatan  Samudera,  Aceh  Utara  menunjukkan  bahwa  telah  terdapat kerajaan Islam pada abad ke 13. Dikuatkan oleh historiografi tradisional local, Hikayat Raja-Raja  Pasai  dan  Sejarah  Melayu  menunjukkan  bahwa  penguasa  pertama  kerajaan Samudera  ialah  Malik  al-Shaleh. 19 Di  daerah  Jawa,  lahir  kerajaan  Demak  sebagai kerajaan  islam  pertama  di  pulau  ini  yang  kemudian  berhasil  mengalahkan  kekuasaan Majapahit. Para wali mememgang peranan penting pada persebaran Islam di tanah jawa dengan  dibantu  oleh  kerajaan  Demak  dan  kerajaan  lain  seperti  Pajang  dan  Mataram. Demikian  juga  di  luar  Jawa  seperti, Gowa, Banjarmasin,  Hitu,  Ternate,  Tidore  dan Lombok. 20 Khusus kerajaan Gowa-Tallo (Sulawesi Selatan) dikenal tiga penyiar Islam yang  berasal  dari  Melayu  yaitu Abdul  Makmur  Khatib  Tunggal  (Dato  ri  Bandang), Khatib  Sulaiman  (Datori,  Timang),  dan  Khatib  Bungsu  (Dato  ri  Tiro)  ke  Sulawesi Selatan. 21
15 Azyumardi Azra, Jaringan Ulama Timur Tengahdan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII., h. 13.
16 Ahmad M. Sewang dan Wahyuddin G, Sejarah Islam di Indonesia., h. 145.
17 Pada  mulanya  pemerintahan  kerajaan  Belanda  di  Nusantara  dilakukan  oleh  organisasi  kamar dagang  Hindia-Belanda  yaitu  VOC  (Verenigde  Oost  Indische  Compagnie) yang  berlangsung  pada  1596 hingga abad ke 19 kemudian berganti dengan pemerintahan kerajaan Belanda.
18 Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  Timur  Tengahdan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII  & XVIII, h. 14-15.
19 Hasan Muarif Ambary, Menemukan Peradaban: Jejak Arkeologis dan Historis Islam Nusantara., h. 56-57
20 Ahmad M. Sewang dan Wahyuddin G, Sejarah Islam di Indonesia, h. 29-30
21 Muradi, Melacak Asal-Usul Gerakan Paderi di Sumatra Barat (Jakarta: Logos, 1999), h. 71.
Ketiga, Fase  pelembagaan  Islam.  Setelah  berdirinya  kerajaan-kerajaan  Islam yang diawali dengan kerajaan Samudra Pasai hingga ke bagian Timur Nusantara, para penyiar  Islam  memperoleh  jabatan  penting  dalam  struktur  birokrasi  kerajaan.  Mesjid sebagai  pusat  dakwah  mulai  berdiri,  pendidikan  kader  ulama,  mengislamkan  raja  dan keluarganya dan pendekatan sosial lainnya mewarnai pelembagaan Islam di Nusantara pada fase ini. Proses islamisasi ini menurut Azyumardi Azra ditandai dengan runtuhnya Kerajaan  Majapahit  pada  abad  ke  14  dan  15  M.  pada  saat  ini,  Islam  masih  terbatas  di kota-kota pelabuhan yang tidak lama kemudian memasuki wilayah pesisir lainnya dan pedesaan.  Pemegang  peranan  penting  dalam  tahap  ini  ialah  para  pedagang  dan  ulama yang sekaligus guru-guru tarekat dan santri-santrinya. Pada umumnya mereka mendapat patronase dari penguasa local bahkan penguasa local ini juga turut menyebarkan Islam dan  peranannya  tidak  dapat  diabaikan.  Corak  Islam  dalam  tahap  ini  banyak  diwarnai oleh  aspek  tasawuf  atau  mistik.  Dalam  beberapa  hal,  mistisisme  Islam  mendapatkan tempatnya dengan latar belakang masyarakat local yang banyak dipengaruhi asketisme, Hindu-Budha  dan  sinkretisme  kepercayaan  loka.  Meskipun  demikian,  bukan  berarti bahwa aspek hukum syari’at terabaikan sama sekali. Sebagai misal penyebaran Islam di Sulawesi  Selatan  yang  dilakukan  oleh  tiga  penyiar  Islam dengan  metodenya  masing- masing.  Sebagaimana  dalam  historiografi  tradisional,  dikenal  adanya  tiga  orang muballig  dari  Minangkabau  yang  menyebarkan  agama  Islam  di  Sulawesi  Selatan. Ketiga  muballig  tersebut  adalah  Abdul  Makmur  Khatib  Tunggal  yang  lebih  dikenal dengan  gelar  Dato  ri  Bandang.  Dalam  menjalankan  dakwah  ia  menekankan  pada pelaksanaan  syariat  Islam  sebagai  pokok  ajarannya.  Kedua  adalah  Sulaiman  Khatib Sulung,  yang  kemudian  terkenal  dengan  nama  Dato  Patimang,  Dalam  sejarah pengislaman  di  Sulawesi  Selatan,  ia  memegang  peran  penting  di  Luwu.  Dalam menjalankan  dakwahnya  ajaran  tauhid  menjadi  pegangannya  dengan  mempergunakan kepercayaanlama  yaitu sureILagaligo sebagai  cara  pendekatan.  Ketiga  adalah  Abdul Jawab  Khatib  Bungsu,  selanjutnya  ia  terkenal  dengan  nama  Dato  ri  Tiro.  Dalam menjalankan dakwahnya ia melakukan pendekatan tasawuf. 22

## B. Penyebaran Tasawuf di Indonesia
Tasawuf  dari  segi  kebahasaan  (linguistik)  memiliki  beberapa  makna.  Harun Nasution  menyebutkan  lima  kata  untuk  menggambarkan  pengertian  tersebut  yaitu al- suffah (ahl suffah) yaitu orang yang ikut pindah dengan Nabi dari Mekkah ke Madinah, saf yaitu barisan yang dijumpai dalam melaksanakan shalat berjama'ah, sufi yaitu bersih dan  suci, sophos (bahasa  Yunani:  hikmah),  dan suf yaitu  kain  wol  kasar. 23 Pengertian- pengertian  tersebut  jika  ditelaah  lebih  jauh  akan  berorientasi  kepada  sifat-sifat  dan keadaan  yang  terpuji,  kesederhanaan,  dan  kedekatan  kepada  Tuhan.  Kata ahl-suffah misalnya menggambarkan keadaan orang yang mencurahkan jiwa raganya, harta benda dan  lainnya  hanya  untuk  Allah.  Mereka  rela  meninggalkan  kampung  halamannya, rumah, kekayaan, harta benda dan sebagainya yang ada di Mekkah untuk hijrah bersama Nabi ke Madinah. Hal tersebut dilakukannya karena keinginan untuk mendekatkan diri kepada Allah. 24
22 Ahmad  M.  Sewang  et  al.,  “Peranan  Orang Melayu  dalam  Perkembangan  Islam  di  Sulawesi Selatan”, (Laporan Hasil Penelitian Lembaga Penelitian UIN Alauddin, Makassar,  2011), h. 71.
23 Harun Nasution, Falsafat dan Mistisisme Dalam Islam (Cet. III; Jakarta: Bulan Bintang, 1983), h. 56-57.
24 Abuddin Nata, Metodologi Studi Islam (Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 1999), h. 239 .
Selanjutnya kata saf juga menggambarkan keadaan orang yang selalu berada di barisan  depan  dalam beribadah  kepada  Allah  dan  melakukan  amal  kebajikan  lainnya. Kata sufi yang  berarti  bersih,  suci,  dan  murni  menggambarkan  orang  yang  selalu memelihara dirinya dari perbuatan dosa yang dilarang oleh Allah dan Rasul-Nya, kata suf yang berarti kain wol kasar yang terbuat dari bulu domba, hal ini menggambarkan orang  yang  hidupnya  serba  sederhana,  tidak  mengutamakan  kepentingan  dunia,  tidak mau  diperbudak  oleh  harta  yang  dapat  menjerumuskan  dirinya  dan  membawa  ia  lupa akan  tujuan  hidupnya  yakni  beribadah  kepada Allah.  Pada  awal  perkembangan asketisme  (hidup  zuhud),  pakaian  bulu  domba  adalah  simbol  para  hamba  yang  tulus. Kata sophos yang  berarti  hikmah  menggambarkan  keadaan  orang  yang  jiwanya senantiasa cenderung kepada kebenaran. 25
Dengan  demikian  tasawuf  menggambarkan  keadaan  untuk  senantiasa berorientasi kepada kesucian jiwa, berpola hidup sederhana, mendahulukan kebenaran, dan rela berkorban untuk tujuan mulia. 26 Ajaran-ajaran tasawuf merupakan pengalaman (tajribah)  spiritual  yang  bersifat  pribadi  yang  dilandasi  oleh  keinginan  sesorang  sufi untuk  lebih  mendekatkan  diri  kepada  Allah,  oleh  karena  bersifat  pribadi,  maka pengalaman seorang sufi yang satu dengan yang lainnya memiliki kesamaan-kesamaan di  samping  perbedaan  yang  tidak  bisa  diabaikan.  Kesamaan-kesamaan  tersebut kemudian dirumuskan dalam bentuk maqamat dan ahwal (station).
Dalam  sejarah  Islam  tasawuf  mengacu  pada  prilaku  Rasulullah  Muhammad Saw. dan sahabat-sahabatnya. Apabila merujuk dalam al-Qur'an terdapat beberapa ayat yang  dijadikan  dasar  untuk  menjalani  hidup  sebagai  sufi,  antara  lain  bahwa  Allah  itu dekat  dengan  manusia  (Q.S.  Al-Baqarah/2:  86)  dan  Allah  lebih  dekat  kepada  manusia dibandingkan urat nadi manusia itu sendiri (Q.S. Qaf/50: 16). 27
Dalam masa pertumbuhannya muncul bermacam-macam konsep ajaran tasawuf yang  disampaikan  oleh  para  sufi,  yaitu al-khauf dan al-raja' yang  diperkenalkan  oleh Al-Hasan  al-Basri  (642-728  M.), mahabbah oleh  Rabi'ah  al-Adawiyah  (714-801  M.), hulul oleh Al-Hallaj, al-ittihad oleh Yazid al-Bustami (814-875 M.) dan ma'rifah oleh Abu  Hamid  al-Gazali  (w.  1111  M.). pada  abad  ke  5  H/13  M  kegiatan  para  sufi kemudian  mulai  melembaga  hingga  memunculkan  tarekat.  Hal  ini  ditandai  dengan nama  pendiri  atau  tokoh-tokoh  sufi  yang  lahir  pada abad  itu  yang  selalu  dikaitkan dengan silsilahnya. Setiap tarekat mempunyai syekh, kaifiyat zikir dan upacara-upacara ritual  masing-masing.  Biasanya  syekh  atau  mursyid  mengajar  murid-muridnya  di asrama ltempat latihan rohani yang dinamakan suluk atau ribath. 28 Mula-mula muncul tarekat  Qadiriyah  yang  dikembangkan  oleh  Syekh  Abdul  Qadir  di  Asia  Tengah, Tibristan  tempat  kelahirannya,  kemudian  berkembang  ke  Baghdad,  Irak,  Turki,  Arab Saudi  sampai  ke  Indonesia,  Malaysia,  Singapura,  Thailand,  India,  Tiongkok.  Muncul pula tarekat Rifa’iyah di Maroko dan Aljazair . Disusul tarekat Suhrawardiyah di Afrika Utara,  Afrika  Tengah,  Sudan  dan  Nigeria.  Tarekat-tarekat  itu  kemudian  berkembang dengan  cepat  melalui  kurid-murid  yang  diangkat  menjadi  khalifah,  mengajarkan  dsan
25 Abuddin Nata, Metodologi Studi Islam
26 Abuddin Nata, Metodologi Studi Islam
27 Atang  Abd.  Hakim  dan  Jaih  Mubarok, Metodologi  Studi  Islam (Bandung:  PT.  Remaja Rosdakarya, 2006), h. 162.
28 Sri Mulyati, Mengenal dan Memahami Muktabarah di Indonesia (Jakarta: Kencana, 2004), h. 6.
menyebarkan  ke  negeri-negeri  Islam,  hingga  bercabang  dan  beranting  dalam  jumlah yang banyak. 29
Dalam  perkembangannya  tarekat-tarekat  yang  muncul  memiliki  peranan  yang besar dalam kehidupan umat Islam tidak hanya dalam bidang agama tetapi juga dalam bidang lain.  Sesudah  kekhalifaan  Baghdad  runtuh  tugas  mempertahankan  persatuan umat  Islam  dan  penyebaran  agama  terutama  banyak  dipegang  oleh  para  sufi.  Ketika daulah Usmaniyah berdiri, peranan tarekat (Bahtesyi) saangat besar baik dalam bidang politik  maupun  militer.  Demikian  juga  di  Afrika  Utara,  tarekat  Sanusiyah  memiliki peranan yang besar terutama di negeri Aljazair dan Tunisia, sedangkan di Sudan tarekat Syadziliyah berperan besar dalam penyebaran Islam. 30
Khusus  di  Indonesia,  berkembangnya  tarekat  tidak  lepas  dari  proses  masuknya Islam  di  wilayah  ini.  Islam  yang  masuk  di  Indonesia  pada  mulanya  bercorak  tasawuf yang dibuktikan  oleh  beberapa  data yang  ditunjukkan  oleh  para  sejarawan.  Marrison ketika  menjelaskan  tentang  masuknya  Islam  di  Indonesia  menyebutkan  fakta  bahwa yang mengislamkan Nusantara berasal dari India Selatan yaitu Mu’tabar (malabat) yang dilakukan oleh para muballig yang bergelar fakir. Gelar fakir mengingatkan pada gelar yang  diberikan  kepada  seorang  sufi  yang  meninggalkan  keduniaan  dan  memilih hidup untuk keagamaan. Dari teori Marrison ini kemudian muncul teori berikut yang berupaya menjawab  pertanyaan  apakah  Islam  yang  masuk  di  Indonesia  pada  awalnya  bercorak tasawuf.
Teori  Hill  menyebutkan  bahwa  dalam Hikayat  Raja-Raja  Pasai yang  disusun pada abad ke 14 mengatakan Islam yang datang di Nusantara beraliran tasawuf. Data ini di  dukung  oleh Sejarah  Melayu yang  sumbernya  juga  dari Hikayat Raja-raja  Pasai. Teori  Bech  menyatakan  dalam  teks Sejarah  Melayu dijelaskan  tentang  kesenangan Sultan  malaka  kepada  ilmu  tasawuf  di  mana  pada  suatu  waktu  seorang  ulama,  yaitu Maulana  Abu  Iskak  datang  memberi  hadiah  kepada  sultan  berupa  kitab  yang  berjudul Durrul  Mandhum (mutiara  yang  tersusun).  Sultan  berkali-kali  mengutus  utusan  yang agar  menemui  Sultan  Aceh  untuk  berkonsultasi  tentang  ilmu  tasawuf.  Teori  Raffles menyebutkan peristiwa  terakhir  dalam Sejarah  Melayu adalah  penyerangan  Sultan Malaka  yang  kemudian  lari  ke  Johor.  Dari  segi  waktu  kejadian Sejarah  Melayu yang ditulis pada tahun 1536 dan baru dapat dibaca pada abad ke 16 sebagai bukti bahwa teks ini  sebelumnya  masih  berupa  cerita  lisan.  Sehingga  dapat  disimpulkan  ilmu  tasawuf telah  diberkembang  dan  ditulis  menjadi  sebuah  naskah  pada  abad  ke  16.  Teori  Johns berpendapat  naskah-naskah  abad  ke  16  yang  diteliti  oleh  para  orientalis  bercorak tasawuf  sehingga  dapat  menjadi  obyek  bagi  kajian  sejarah  intelektual  Islam  dan perkembangan ilmu tasawuf di Indonesia. 31
Dari  teori-teori  yang  menyebutkan  peranan  para  sufi  dalam  penyiaran Islam  di Indonesia tersebut  menurut  Azyumardi  Azra  berhasil  membuat  korelasi  antara peristiwa-peristiwa  politik  dan  gelombang-gelombang  konversi  kepada  Islam.  Meski peristiwa-peristiwa politik – dalam hal ini kekhalifaan Abbasiyah- merefleksikan hanya secara  tidak  langsung  pertumbuhan  massal  masyarakat  muslim,  orang  tak  dapat mengabaikan  peranan  para  sufi  ini,  karena  semua  itu  mempengaruhi  perjalanan masyarakat  muslim  di  bagian-bagian  lain  dari  bunia  Islam.  Teori  ini  juga  berhasil membuat  korelasi  penting  antara  konversi  dengan  pembentukan  dan  perkembangan
29 Sri Mulyati, Mengenal dan Memahami Muktabarah di Indonesia., h. 7.
30 Sri Mulyati, Mengenal dan Memahami Muktabarah di Indonesia
31 Sangidu, Wachdatul Wujud, Polemik Pemikiran Sufistik antara Hamzah Fansuri dan Syamsuddin as-Samatrani dengan Nuruddin ar-Raniri., h. 24-25.
institusi-institusi  Islam  yang  menurut  Bulliet,  akhirnya  membentuk  dan  menciptakan ciri khas masyarakat tertentu sehingga benar-benar dapat dikatakan sebagai masyarakat muslim.  Institusi-institusi  yang  terpenting  itu  ialah madrasah,  tarekat  sufi, futuwwah (persatuan  pemuda),  dan  kelompok-kelompok  dagang  dan  kerajinan  tangan.  Semua insitusi ini menjadi penting berperanan hanya pada abad ke 11. 32
Para  sufi  pertama  yang  mengajarkan tasawuf  dan tarekat  di  Indonesia  ialah Hamzah  Fansuri  (w.  1590),  Syamsuddin  as-Samatrani  (w.  1630),  Nuruddin  ar-Raniri (w.  1658),  Abd.  Rauf  as-Singkeli  (1615-1693)  dan  Syekh  Yusuf  al-Makassar  (1626- 1699). Sufi-sufi tersebut merupakan tokoh-tokoh yang memiliki konstribusi yang besar dalam  penyiaran  dan perkembangan  Islam  di  Indonesia.  Disamping  mereka  terdapat para ulama yang juga menyiarkan Islam dengan menggunakan metode yang akomodatif dalam  dakwahnya    seperti  wali  songo  yang  menyebarkan  Islam  di  tanah  Jawa, Rajo Bagindo ke Kalimantan Utara dan Kepulauan Sulu, Syekh Ahmad ke Negeri Sembilan daqn lain-lain.

## III. Penutup
Berdasarkan uraian tersebut di atas, kesimpulan yang dapat ditarik dalam makalah ini ialah:
1. Menelusuri  perjalanan  sejarah  Islam  dalam  konteks  keindonesiaan  pada  awal abad  ke  13  hingga  abad ke  17  akan  membawa  kita  kepada  masa  pertumbuhan dan  persebaran  Islam  ke  beberapa  wilayah  Nusantara  dengan  segala dinamikanya.  Persebaran  Islam  tersebut  yang  berawal  dari  Kepulauan  Melayu- Indonesia  melalui  perdagangan  ke  Jawa  sampai  bagian  Timur  Indonesia termasuk  pula  Sulawesi  Selatan. Para  sejarawan  berbeda  pendapat  tentang masuknya Islam di Nusantara dengan mempertimbangkan segi asal kedatangan, waktu kedatangan dan para pembawanya.
2. Para sufi memainkan peran yang besar dalam proses masuk dan berkembangnya Islam  di  Nusantara  terutama  dalam  terciptanya  konversi  yang  besar  dari penduduk  local  (pribumi)  kepada  Islam.  Hal ini sekaligus  menunjukkan bahwa corak Islam yang berkembang pada masa awal ialah tasawuf.
32 Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  Timur  Tengahdan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII  & XVIII., h. 16

## DAFTAR PUSTAKA
Ambary,Hasan  Muarif.Menemukan  Peradaban:  Jejak  Arkeologis  dan  Historis  Islam Nusantara. Jakarta: Logos, 1998.
Azra,Azyumardi. Jaringan Global dan Lokal Islam Nusantara. Bandung:  Mizan, 2002.
_______, Jaringan  Ulama  Timur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII  & XVIII. Cet. 2; Jakarta: Kencana, 2005.
Hakim,  Atang  Abd.  dan  Jaih  Mubarok.Metodologi  Studi  Islam. Bandung:  PT.  Remaja Rosdakarya,  2006. Sri  Mulyati, Mengenal  dan  Memahami  Muktabarah  di Indonesia. Jakarta: Kencana, 2004.
Muradi, Melacak Asal-Usul Gerakan Paderi di Sumatra Barat. Jakarta: Logos, 1999.
Nasution,Harun Falsafat dan Mistisisme Dalam Islam. Cet. III; Jakarta: Bulan Bintang, 1983.
Nata,Abuddin Metodologi Studi Islam. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 1999.
Redaksi, “Tasawuf, Mutiara Yang Mulai di Ingat Lagi,” Ulumul Qur’an 1, 1989.
Sangidu, Wachdatul  Wujud,  Polemik  Pemikiran  Sufistik  antara  Hamzah  Fansuri  dan Syamsuddin  as-0samatrani  dengan  Nuruddin  ar-Raniri.  Yogyakarta:  Gama Media, 2008
Sewang,  Ahmad  M.  dan  Wahyuddin  G, Sejarah  Islam  di  Indonesia. Makassar: Alauddin Press, 2010.
_______et  al.,  “Peranan  Orang  Melayu  dalam  Perkembangan  Islam  di  Sulawesi Selatan”,  Laporan  Hasil  Penelitian  Lembaga  Penelitian  UIN  Alauddin, Makassar,  2011.
Suryanegara,Ahmad  Mansur.Menembus  Sejarah:  Wacana  pergerakan  Islam  di Nusantara. Bandung: Mizan, 1996.
Reid,Anthony.Asia Tenggara dalam Kurun Niaga 1450-1680. Jilid I, Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 2011.