## VAKSIN MENINGITIS DALAM KAJIAN FIQH
Ahmad Munif Suratmaputra amunif99@yahoo.com

## Abstrak
Sejalan  dengan  kemajuan  di  bidang  teknologi,  kini masalah  kesucian  dan  kehalalan  menjadi  problem  global. Menurut  sebuah  penelitian  ratusan  makanan,  minuman,  obat- obatan dan kosmetika yang beredar di tengah-tengah masyarakat, baik bahan pembantu maupun proses pembuatannya banyak yang bersinggungan  dengan  najis  dan  yang  haram,  sehingga  dinding antara  najis  dan  suci,  halal  dan  haram  perbedaannya  menjadi sangat tipis.
Hal  ini  dapat  dimaklumi,  karena  kebanyakan  produsen produk tersebut  adalah negara-negara sekuler  yang  mengabaikan tentang  suci  dan  najis,  halal  dan  haram.  Sementara  bagi  kaum muslimin  hal  tersebut  jelas  menjadi  problem  yang  krusial.  Di sinilah  arti  pentingnya  untuk  memahami  seluk  beluk  najis  dan teknik pencuciannya.
Berbicara  tentang  problematika  najis  di  abad  modern  ini tentu  kisahnya  tidak  seperti  cerita  sewaktu  di  kampung  yang tersenggol  babi  misalnya,  yang  cara  mencucinya  cukup sederhana,  yaitu  dibasuh  dengan  air  mutlak  tujuh  kali  dan  salah satunya  dicampur  dengan  tanah.  Di  abad  modern  ini  apa  lagi  di kota-kota besar jelas tidak aka nada cerita seperti itu. Kota cukup bersih  dan  tertata  rapi,  orang-orangnya  berdandan  rapi  berdasi, hewan  yang  biasa  membuang  najis  tidak  berkeliaran.  Tidak  ada babi atau anjing jalan-jalan di jalan raya.
Tetapi  najis  atau  yang  haram  justru  amat  dekat  dengan keseharian.  Sebab  setiap  saat  dapat  ditemukan  di  rumah  tangga, kantor,  restoran,  hotel,  super  market,  dan  seterusnya.  Bisa  lewat busana,  makanan,  minuman,  obat-obatan,  kosmetika.  Atas  dasar itulahartikel  ini  mengkaji  masalah  tersebut,  terutama  dalam kaitannya  dengan  vaksin  meningitis  yang  tengah  diperbin- cangkan diabad modern ini.
Kata Kunci : Kemaslahatan, Pensyari‟atan dan Hukum Islam

## A. Pendahuluan
Islam  sangat  memperhatikan  kesucian  dan  kehalalan. Agar manusia sehat dan cerdas secara emosional, intelektual dan spiritual  maka  semua  yang  dikonsumsi  haruslah  memenuhi kriteria suci dan halal.
Kesucian  dan  kehalalan  inilah  yang  menjadi  kunci diterimanya ibadah seseorang dan menjadi pembuka pintu rahmat dan ridla-Nya.
Dalam al-Qur‟an Allah Swt berfirman:
َّ نِإ ََّنيِرِّهَطَتُمْلاَُّّبُِيَُوََّينِبّّٰو ـتلاَُّّبُِيََُّهـ للا
Artinya : “Sesungguhnya Allah mencintai/meridhaiorang- orang yang suka bertaubat dan mencintai orang-orang yang suka bersuci” (Q.S al-Baqarah : 222).
Dalam ayat lain Allah Swt berfirman: َِّهيِفَموُقَـتنَأُّقَحَأٍمْوَـيِل وَأْنِمّٰىَوْق ـتلاىَلَعَسِّسُأٌدِجْسَم ل ۚ اوُر هَطَتَينَأَنوُّبِحُيٌلاَجِرِهيِف ۚ َّْلاُّبِحُيُهـ للاَو ََّنيِرِّه طُم َّ
Artinya  :  “Sesungguhnya  masjid  yang  dibangun  atas dasar  taqwa  sejak  hari  pertama  adalah  lebih  patut  kamu bersembahyang  di  dalam - nya.  Di  dalamnya  terdapat  kaum muslimin  yang  suka  bersuci  dan  Allah  mencintai  orang-orang yang bersuci” (Q.S at-Taubah :108). Rasulullah Saw bersabda:
نايملااَّرطشَّروهطلا َّ
Artinya  :  “Kesucian  itu  bagian  dari  iman.” (H.R  Imam Muslim) لبقتَّلا َّ روهطَّيرغبَّةلاصلا َّ
Artinya  :  “Salat  tidak  akan  diterima  tanpa  bersuci.”
(H.R. Imam Muslim)
Masalah kesucian dan kehalalan dalam kehidupan seorang muslim  amat  sangat  penting.  Betapa  pentingnya  kesucian  di dalam  Islam  dapat  tergambar  dari  fakta  bahwa  banyak  ibadah mahdlah yang  pelaksanaannya  harus  dilakukan  dalam  kondisi suci, baik dari hadas maupun najis. Dari sinilah maka semua kitab fikih  akan  selalu  mengawali  kajiannya  dengan  artikel ath- thaharah  (kesucian). Dalam  bab thaharah ini  tentu  hal-hal  yang terkait dengan najis juga dikaji.
Mengenai  betapa  pentingnya  kehalalan,  al-Qur‟an menegaskan: َّاوُلُكَو اًبِّيَط ًلاّٰلَحُهـ للاُمُكَقَزَرا ِمِ ۚ َّ Artinya : “Makanlah dari rizki yang telah diberikan oleh
Allah kepadamu yang halal dan baik.” (Q.S al-Maidah : 88) َّّٰي اَهُّـيَأ َّاوُلُكَُّسا نلا اًبِّيَط ًلاّٰلَحِضْرَْلْاىِفا ِمِ
Artinya  :  “Wahai  manusia  makanlah  rizki  yang  ada  di bumi yang halal dan baik.” (Q.S al-Baqarah : 168) َّاوُلُكَف اًبِّيَط ًلاّٰلَحُهـ للاُمُكَقَزَرا ِمِ
Artinya : “Makanlah dari rizki yang diberikan oleh Allah kepadamu yang halal dan baik.” (Q.S an-Nahl : 114) Rasulullah Saw bersabda:
هبَّلىواَّرانلافَّمارلحاَّنمَّتبنَّملحَّلك
Artinya : “Setiap daging  yang tumbuh dari yang haram, maka neraka lebih layak menjadi tempatnya.”
Ada  lima  hal  pokok  yang  menjadi  kebutuhan  hidup  dan kehidupan  manusia  yang  oleh  Islam  dilindungi,  dijaga  dan dipelihara  melalui  seperangkat  hukum  yang  ditetapkannya. Kelima  hal  itu  ialah  akal,  agama  Islam,  jiwa,  harta  dan kehormatan/keturunan.  Inilah  yang  dikenal  dengan  istilah ad- dlaruriyyat  al-khams (lima  pilar  asasi  yang  menjadi  kebutuhan primer hidup dan kehidupan manusia) yang harus terpenuhi.
Atas dasar itu artikel ini mengkaji topik kajian yang hanya akan  menyoroti  satu  di  antaranya,  yaitu  masalah  nyawa/jiwa. Nyawa  di  samping  merupakan  salah  satu adl-dlaruriyyat  al- khamas ,  juga  merupakan  nikmat  yang  amat  besar  yang  wajib disyukuri.  Tanpa  nyawa  yang  diberikan  oleh  Allah  Swt  yang Maha  Pemurah  itu  tak  mungkin  kita  menikmati  kehidupan  ini termasuk  nikmat  lainnya  yang  empat  (agama  Islam,  akal,  harta dan kehormatan/keturunan).
Untuk  itulah  dalam  rangka  menjaga,  memelihara  dan mensyukurinya,  Islam  menetapkan  sekian  hukum  agar  nyawa tersebut  dapat  terjaga  eksistensinya.  Islam  mewajibkan  untuk mengkonsumsi  yang  halal  dan  baik,  melarang  yang  haram  dan membahayakan  kesehatan.  Islam  mewajibkan  muslim  menjaga kesucian  dan  memelihara  kesehatan,  serta  berobat  ketika  sedang sakit.
Melakukan pencegahan, imunisasi, pemberantasan penyakit,  bahkan  sangat  menganjurkan  kaum  muslimin  agar melakukan  penelitian  untuk  menemukan  obat  atau  vaksin  yang tepat  dalam  rangka  pengembangan  ilmu  pengetahuan  di  bidang kesehatan.
Betapa  pentingnya  kesehatan  menurut  Islam,  bahkan Islam  memberikandispensasi  ( rukhshah )  dalam  pelaksanaan ibadah  apabila  seseorang  sedang  sakit.  Bagi  yang  sehat  wajib mengerjakan  shalat  dengan  berdiri.  Bagi  yang  sakit  boleh  salat dengan  duduk,  berbaring,  terlentang,  berisyarat  dengan  kelopak matanya sesuai dengan kondisi dan kemampuannya. Orang  yang sakit  boleh  tidak  berpuasa  Ramadhan  dengan  kewajiban mengganti  di  bulan  dan  hari  yang  lain.  Ibadah  haji  juga  tidak wajib bagi mereka yang sakit kendati perbekalannya cukup.
Untuk itulah  Islam  memberikan tuntunan bagi  yang sakit agar berobat. Tentu dengan yang halal dan suci dengan cara yang benar.  Islam  menegaskan  penyakit  itu  datangnya  dari  Allah  Swt dan  Allah  jualah  yang  menyembuhkanya.  Jadi  obatnyapun  dari Allah.  Setiap  penyakit  pasti  ada  obatnya,  untuk  itu  harus dicari,kecuali  pikun  yang  memang  tidak  ada  obatnya,atau  sudah saatnya dipanggil oleh Yang Maha Kuasa.
Berobat  tentu  kepada  dokter  yang  ahli  di  bidangnya.
Berobat  hukumnya  wajib  sebagai  ihtiar  manusia  untuk  mencari kesembuhan.  Beberapa  Hadis  Nabi  di  bawah  ini  memberi tuntunan  agar  berobat  dalam  upaya  mencari  kesembuhan  ketika sedang dilanda sakit,diantaranya:
1. Hadis riwayat Imam Ahmad, Ashab Sunan dan Turmuzi:
مرلهاَّدحاوَّءادَّيرغَّءاودَّهلَّعضوَّلااَّءادَّعضيَّلمَّلىاعتَّللهاَّنافَّاووادت
Artinya  :”Berobatlah,  karena  Allah  tidak  membuat penyakit  kecuali  membuat  obatnya,  kecuali  satu  penyakit yaitu pikun”.
2. Hadis riwayat Imam Nasai, Ibn Majah dan Hakim:
اووادتفَّءافشَّهلَّلزناَّلااَّءادَّلزنيَّلمَّللهاَّنا
Artinya  :  “Sesungguhnya  Allah  tidaklah  menurunkan penyakit kecuali menurunkan obatnya. Maka hendaklah kamu berobat.”
3. Hadis riwayat Imam Muslim:
للهاَّنذابَّءَّىربَّءادلاَّءاودَّبيصاَّاذافَّءاودَّءادَّلكل
Artinya : “Setiap penyakit ada obatnya. Apabila obat itu tepat maka penyakit itu akan sembuh dengan izin Allah.”
Dengan  demikian  sesuai  dengan  tuntunan  Islam,  ketika sedang sakit hendaklah:
a) Meyakini bahwa penyakit atau sakit itu datangnya dari Allah yang perlu diterima dengan penuh ridha dan sabar.
b) Hendaklah  berobat  dengan  cara  yang  benar  dengan  hal-hal yang halal dan suci.
c) Banyak berdo‟a memohon kesembuhan kepada Allah Swt.
d) Menyadari  betul  bahwa  di  balik  itu  pasti  ada  hikmahnya, minimal  dapat  menyadari  betapa  nikmatnya  sehat  yang  oleh karenanya wajib disyukuri.
Hukum Islam ada secara jelas dan tegas ditunjukkan oleh
al-Qur‟an  atau  Sunnah/Hadis (ahkam  syar‟iyyah  manshushah) . Ada  pula  yang  tidak  ditunjukkan  secara  jelas  dan  tegas  oleh  al- Qur‟an  atau  Sunnah/Hadis (ahkam syar‟iyyah  ghairu manshushah) .  Dalam  kajian  filsafat  hukum  Islam,  kategori pertama  dikenal  dengan  istilah  syari‟ah , dan  kategori  kedua dikenal  dengan  istilah  fikih.  Imam  Syafi‟i  dalam  kitabnya ar- risalah menyebutnya  dengan  istilah asal untuk  syari‟ah  dan far‟ untuk fikih.
Kedua-duanya  sama-sama  hukum  Islam  yang  digali  dari dalil/sumber  yang  sama,  yaitu  al-Qur‟an  dan  Sunnah/Hadis. Perbedaannya, syari‟ah statusnya qath‟i (pasti benar), sedangkan fikih  statusnya dhanni (kebenarannya  tidak  pasti).  Ia  benar mengandung  kemungkinan  salah  atau  salah  mengandung kemungkinan  benar.  Hanya  saja  menurut  mujtahidnya,  yang dominan  adalah  sisi  kebenarannya.  Hal  ini  diakui  oleh  semua imam  mujtahid,  sehingga  muncullah  ucapan  mereka  yang  amat populer:
باوصلاَّلمتيَُّءاطخَّانيرغَّيأروَّءاطلخاَّلمتيَُّباوصَّانيأر
1 Artinya :“Pendapat kami benar mengandung kemungkinan salah, dan pendapat selain kami salah mengandung kemungkinan benar.”
Apabila  al-Qur‟an  atau  Sunnah/Hadis  tidak  jelas  dalam menunjukkan  suatu  hukum  atau  hukum  suatu  kasus  itu  tidak ditemukan dalilnya di dalam al-Qur‟an atau Sunnha/Hadis, maka mujtahid/faqih akan berijtihad untuk mengetahui hukum masalah yang dihadapinya itu. Dalam kondisi semacam ini, produk hukum
Islam  yang  dihasilkan  oleh  ijtihad  para  mujtahid  pasti  akan berbeda.
1 Abu Zahrah, Ushul Fiqh (ttp: Dar al-Fikr al-Arabi‟, t.t), 388.
Sebab  ijtihad  banyak  dipengaruhi  oleh  berbagai  faktor, baik    ilmu,  cara  pandang,  metodologi,  kaidah  yang  dipakai, maupun kondisi dan situasi.Berbeda dengan syari‟ah yang hanya satu  dan  tidak  boleh  berbeda,  maka  fiqh  justeru  kebalikannya. Dalam  satu  masalah  akan  ditemukan  hukumnya  lebih  dari  satu, bisa dua, tiga, empat dan seterusnya. Hal ini nampaknya sengaja dikehendaki oleh Allah Swt, agar umat mendapatkan kelapangan dengan cara memilih fiqh yang paling sesuai dengan kondisi dan kemaslahatan.
Dari  sekian  banyak  hukum  fiqh  yang  dihasilkan  oleh ijtihad  tersebut,  maka  muncul  sekian  banyak  mazhab  fiqh  yang masing-masing  mempunyai  imam,  para  tokoh,  kaidah  dan metodologi  ijtihad  yang  berbeda-beda.  Di  kalangan  ahlussunnah ada  sekitar  13  mazhab  lebih.  Di  antaranya  yang  produk ijtihad/fiqhnya terkodifikasikan dengan rapi dan tersebar di dunia Islam  hingga  kini  ada  empat,  yaitu  mazhab/fiqh  Hanafi,  Maliki, Syafi‟i dan Hanbali.Fiqh selaku hasil ijtihad kendati kuat ( rajih ) dari  segi  dalil,  statusnya  tetap dhanny. Ia  tidak  dapat menggugurkan  hasil  ijtihad  yang  lain  yang  lemah  ( marjuh ),yang marjuh betatapun tetap eksis. Inilah yang dimaksud oleh kaidah:
داهتجلاَّابَّضقنيَّلاَّداهتجلاا
Artinya  :“Ijtihad  yang  satu  tidak  dapat  digugurkan  oleh ijtihad yang lain”
Dalam  berfatwa  mufti  hendaklah  memilih  pendapat  yang paling  kuat  dalilnya  atau  yang  lebih  membawa  kemaslahatan sesuai  dengan  kebutuhan  umat  dan  tuntutan  kemajuan  zaman. Sebab  dalam  me- narjih (menimbang  mana  yang  kuat)  tidak cukup  hanya  mempertimbangkan  faliditas  dalil,  akurasi wajah istidlal (analisis), tetapi juga harus memperhatikan aspek maqasid syari‟ah (tujuan kenapa hukum itu ditetapkan).
Imam  Abdul  Wahhab  asy-Sya‟rani  (seorang  tokoh  fikih
Syafi‟i  sekaligus  tokoh  shufi)  menegaskan  dalam al-mizan  al- kubra bahwa  fiqh  itu  ada  yang  berat (musyaddad) dan  ada  yang ringan (mukhaffaf) . Yang berat untuk konsumsi khawwash (elit di bidang  iman,  ilmu  dan  amal)    dan  yang  ringan  untuk  konsumsi awwam/ awam (kadar iman, ilmu dan amalnya masih lemah). Fiqh yang jumlahnya banyak itu, kata beliau,  baik yang berat maupun yang  ringan  semuanya  bersumber  dari „ainusysyari‟ah (mata  air hukum  Islam)  yang  satu,  yaitu al-Qur‟an  dan Sunnah/Hadis,  dan semua bermuara ilal jannah (kesurga).
Di  Indonesia,  mayoritas  kaum  muslimin  adalah  awam. Untuk  itu  kalau  mengacu  kepada  pandangan  Imam  Abdul Wahhab asy-Sya‟rani tersebut dalam berfatwa sebaiknya memilih fiqh  yang mukhaffaf dan  lapang  agar  umat  yang  kebanyakan hidupnya  susah  itu  mendapatkan  rahmatnya  Islam.  Dan  tidak termasuk  kelompokyang  menyebabkan  orang  takut  atau  lari  dari Islam.
Mengenai  pengertian  najis,  macam-macamnya,  sarana pencucian dan cara pencuciannya, semua termasuk wilayah fiqh.
Pendapat  yang  lapang  yang  memudahkan  umat  sebaiknya menjadi pertimbangan. Bukankah Rasulullah Saw menegaskan addinu  yusrun“ Agama  Islam  itu  mudah”.  Aisyah juga  menegaskan,  Rasulullah  Saw  tidak  pernah  disuruh  memilih antara dua hal kecuali beliau memilih yang paling ringan selama tidak  berdosa.Memilih  yang  mudah  dibenarkan,  yang  dilarang adalah tahawun; mempermudah  atautidak  bertanggung  jawab “sembrono”.

## B. Vaksin Meningitis dalam Kajian Ilmu Fiqh
Artikel  ini  akan  mengkaji  masalah  hukum  vaksin meningitis lewat teori pencucian najis melalui fiqhempat mazhab, mulaidari  pengertian  najis  dan  hal-hal  penting  yang  terkait dengannya masalah vaksin.
1) Pengertian Najis
Najis  menurut  bahasa  berarti  kotor,  jorok,  jijik  atau menjijikkan. 2 Menurut  istilah  syara‟,  fuqaha  berbeda  pendapat antara  lain:Najis  adalah  sesuatu  yang  dianggap  menjijikkan menurut  pandangan  hukum  Islam  ( syara‟ ) 3 ,  Najis  adalah  benda yang  dianggap  menjijikkan  yang  menghalangi  sahnya  salat  pada saat  tidak  ada  dispensasi  ( rukhshah ) 4 dan  Najis  adalah  setiap benda yang haram disentuh secara mutlak dalam keadaan normal (tidak darurat), dengan kata lain mudah dibedakan bukan karena terhormat, bukan karena menjijikkan, bukan karena membahayakan fisik atau akal. 5
2 Lisan al-„Arab, VIII/111, Al-Qamus Al-Muhith, II/253, Muhtar Shihah,  647,  Asas  al-Balaghah,  II/423,  Tahzib  al-Lughah,  X/593,  Al- Misbah Al-Munir, II/261.
3 Hasyiah Rad Al-Muhtar, I/85.
4 Al-Inshaf  fi  Ma‟rifat  ar-Rajih  min  al-Khilaf,  I/26,  Hasyiah  al- Qulyubi wa Umairah, I/68.
5 Al-Baijuri, I/104.
2) Macam-Macam Najis menurut Fuqaha‟ Menurut  fiqh  Hanafi,  najis  terbagi  menjadi  dua,  yaitu
najis hakiki dan  najis hukmi .  Najis hakiki ialah  najisnya  semua benda yang najis. Najis hukmi adalah najisnya hadas (hadas kecil dan  besar).  Pengertian  najis hukmi menurut  Hanafi  berbeda dengan  pengertian hukmi menurut  Jumhur/mayoritas  ulama  fiqh (Maliki, Syafi‟i dan Hanbali).
Najiis hukmi menurut Jumhur adalah najis yang bendanya tidak  kelihatan.  Hanafi  juga  tidak  mengenal  najis mughalladhah sebagaimana  dikenal  oleh  fiqh  Syafi‟i  dan  Hanbali.  Sebab mughalladhah menurut fiqh Hanafi adalahnajis yang ditunjukkan oleh  dalil  yang  tegas  yang  tidak  berlawanan  dengan  dalil  lain. Apabila  ada  dalil  lain  yang  berlawanan  disebut mukhaffafah (Imam  Abu  Hanifah)  dan  najis  yang  disepakati  oleh  para  imam. Bila diperselisihkan dinamakan mukhaffafah . 6
Menurut pendapat fiqh Maliki, Syafi‟i dan Hanbali, Najis ditinjau  dari  segi  dapat  atau  tidaknya  dilihat  bendanya  dibagi menjadi  dua  yakni „ainiy (yang  dapat  dilihat  bendanya)  dan hukmi (yang  tidak  terlihat  bendanya). 7 Seperti  telah  disebutkan, hukmi di sini berbeda dengan pengertian hukmi menurut Hanafi.
Menurut  pendapat  fiqh  Syafi‟i  dan  Hanbali 8 ,  dilihat  dari segi  cara  pencuciannya,najis  dibagi  menjadi: mughalladhah (najis anjing, babi dan keturunanya), mutawassithah (semua najis selain anjing,  babi,  keturunannya    dan  selain  urin  bayi  laki-laki  yang umurnya  kurang  dua  tahun  dan  hanya  mengkonsumsi  ASI)  dan mukhaffafah (najisnya  urin  bayi  laki-laki  yang  umurnya  kurang dua  tahun  dan  hanya  mengonsumsi  ASI).Pembagian  ini  tidak dikenal dalam fiqh Hanafi dan Maliki yang nanti akan membawa dampak  terhadap  adanya  perbedaan  pendapat  dalam  pencucian najis.
3) Sarana Pencucian Najis
Hal-hal  yang  dapat  dipergunakan  untuk  mencuci  dan mensucikan najis  antara lain:
6 Hasyiah  Ibnu  Abidin,  I/318,  Al-Binayah  Syarh  al-Hidayah,
I/294, Syarh Fath al-Qadir, I/60-61, Al-Bahr Ar-Raiq, I/240-241.
7 Mawahib  al-Jalil  Syarah  Muhtashar  Khalil,  I/44,  Asnal Mathalib,  I/19,  Al-Bijuri  ala  Ibn  al-Qasim,  I/102,  Mughni  al-Muhtaj, I/239, Al-Bahuti, I/28.
8 Mughni al-Muhtaj, I/239, Al-Bahuti, I/28-29.
Pertama, menurut  pendapat  fiqh  Hanafi 9 yakni  :  (1)  Air mutlak/ thahir  muthahhir (suci  dan  mensucikan)  kendati musta‟mal (sudah pernah dipakai), (2) Benda cair atau padat yang suci selain air, (3) Menggosokkan ketanah atau benda keras yang suci  hingga  hilang  tiga  sifat  najis,  (4)  Dengan  diusap  atau  dilap,
(5)  Panas  api,  matahari,  angin,  (6)  Berulang-ulang  tersapu  oleh jalanan yang bersih (untuk celana atau kain yang menyapu tanah karena  panjang),  (7)  Dikerik/dikerok,  (8)  Diperas  (untuk  kapas yang  terkena  najis  sedikit),  (9)  Membuang  najis  dan  sekitarnya (untuk  minyak  beku/kental  dan  yang  sejenis),  (10)  Dengan  cara memisahkan  najis  dari  yang  suci  (berlaku  untuk  biji-bijian  yang terkena najis), (11) Istihalah (terjadi perubahan sifat dan  hakikat
sesuatu dari yang najis ke suci). Minyak misik berasal dari darah rusa, (12) Penyamakan, (13) Penyembelihan. Hewan yang haram dimakan menjadi suci bila  disembelih. Kulitnya dapat dibuat  tas, dompet  dan  gasper,  tetapi  haram  dimakan,  (14)  Dengan dikuras,untuk sumur yang terkena najis.
Kedua, menurut  pendapat  fiqh  Maliki 10 ,  hal-hal  yang dapat  dipergunakan  untuk  mensucikan  najis  menurut  mazhab Maliki adalah: (1) Air mutlak, (2) Pengusapan/pengelapan (pisau yang  kena  darah  misalnya  suci  dengan  cara  diusap/dilap),  (3)
Direndam  (untuk  sesuatu  yang  diragukan  terkena  najis),  (4) Digesek/digosokan  ke  tanah  atau  benda  padat  yang  suci  (sepatu atau  sandal  yang  terkena  najis  menjadi  suci  dengan  digosokkan ke tanah), (5) Berjalan bekali-kali, untuk kain atau celana panjang yang sampai ke tanah, (6) Mengambil najis dan sekitarnya (najis yang jatuh pada minyak yang membeku), (7) Dengan cara dikuras (najis  yang  jatuh  ke  dalam  sumur),  (8) Istihalah, (9) Penyembelihan  (untuk  hewan  yang  haram  dimakan  bila disembelih menjadi suci, tapi tak boleh dimakan).
9 Al-Badai‟, I/83-87, Faht al-Qadir, I/133-138. Addur al-Muhtar, I/284-302,  Tabyin  al-Haqaiq,  I/69,  Allubab,  I/24,  Maraq  al-Falah,  27- 28.
10 Asy-Syarh  Al-Saghir,  I/64,  78.  Asy-Syarh  A-Kabir,  I/56, Bidayatul Mujtahid, I/82, Al-Qawanin al-Fiqhiyyah, 34-35.
Ketiga, menurut  pendapat  fiqh  Syafi‟i 11 ,  hal-hal  yang dapat  dipergunakan  mensucikan  najis  dalam  mazhab  Syafi‟i yakni:  (1)  Air  mutlak,  (2)  Air  mutlak  dan  tanah  (najis mughalladhah ),  (3) Istihalah (hanya  berlaku  untuk  penyamakan dan khamar yang menjadi cukak dengan sendirinya), (4) Batu dan yang sejenis untuk istinja‟ .
Selanjutnya keempat ,  menurut  pendapat  fiqh  Imam
Hanbali 12 yakni  :  (1)  Air  mutlak,  (2)  Air  dan  tanah  (najis mughalladhah ), (3) Batu untuk istinja‟, (4) Istihalah (hanya pada khamar  berubah  menjadi  cukak  dengan  sendirinya).  Kulit  yang disamak  menurut  fiqh  Hanbali  tetap  najis.  Dari  uraian  di  atas dapat disimpulkan bahwa yang paling luas berkaitan dengan hal- hal  yang  dapat  dijadikan  sarana  mensucikan  najis  adalah  fiqh Hanafi,  dengan  urutannya  yang  paling  sempit  adalah  fiqh Hanbali,  kemudian  Maliki  menempati  urutan  kedua  setelah Hanafi dan Syafi‟i berada pada urutan ketiga.
4) Cara Mensucikan Najis Babi
Ulama  telah  konsensus  tentang  keharaman  babi,  karena keharamannya telah ditunjukkan oleh ayat al-Qur‟an secara jelas dan  tegas. 13 Akan  tetapi  tentang  kenajisannya  mereka  berbeda pendapat  antara  lain:Jumhur  fuqaha‟  dari  kalangan  Hanafi, Syafi‟i  dan  Hanbali  menyatakan  bahwa  babi  hukumnya najis.Dalam mazhab Maliki ada dua pendapat:yang sahih menurut Imam  Al-Qarafi,  suci,sementara  menurut  Imam  Ibn  Abdilbarr, yang  sahih  najis.  Pendapat  yang  mengatakan  suci  berdasarkan kaidah  yang  mereka  pedomani  bahwa  “ setiap  yang  hidup  itu suci ”. Imam Syaukani dalam kitab as-Sail al-Jarrar memandang kuat  pendapat  yang  mengatakan  suci.  Bagi  yang  berpendapat bahwa  babi  itu  najis,  bagaimana  cara  mensucikan  benda  atau sesuatu yang terkena atau bersinggungan dengan babi?.
Menurut  fiqh  Hanafi  disucikan  seperti  najis  biasa,  yaitu dengan  air  mutlak  hingga  hilang  tiga  macam  sifatnya.  Demikian karena  Hanafi  tidak  mengenal  najis mughalladhah seperti  yang dimaksud  oleh  fiqh  Syafi‟i  dan  Hanbali.  Dalam  fiqh  Syafi‟i  ada dua  pendapat  yaknimenurut qaul  qadim (pendapat  Imam  Syafi‟i waktu  di  Bagdad)  dicuci  seperti  najis  biasa  dengan  tanpa dicampur dengan tanah.
11 Al-Majmu‟ I/188, Mughni al-Muhtaj, I/17. Tufah ath-Thullab, 4. Nihayah, 1/bab Thaharah.
12 Mughni Ibn Qudamah, I/35-39, II/98.
13 Al-Baqarah ayat 173, al-Maidah ayat 3, al-An‟am ayat 145 dan an-Nahl ayat 115.
Menurut qaul  jadid (pendapat  Imam  Syafi‟i  waktu  di Mesir),  dicuci  dengan  air  sebanyak  tujuh  kali  dan  salah  satunya dicampur  dengan  tanah.  Imam  Nawawi  (Yahya  bin  zakaria  bin Syarafuddin  an-Nawawi,  mujtahid  mazhab  Syafi‟i)  mengatakan dalam al-Majmu‟  Syarah  Muhazzab, bahwa  yang  kuat  dari  segi dalil  adalah qaul  qadim. Kemudian  timbul  pertanyaan  apakah debu itu dapat  diganti dengan  yang lain, misalnya  dengan sabun atau  zat  kimia?  Imam  Nawawi  dalam  kitabnya Rusul  Masail mengatakan bahwa selain tanah seperti sabun dapat
menggantikan fungsi tanah,dan inilah pendapat yang dinilai sahih oleh Imam Nawawi.
5) Apakah Selain Air Dapat Mensucikan Najis? Apakah  selain  air  dapat  dijadikan  alat  untuk  mensucikan
najis?,dalam  hal  ini  fuqaha‟  berbeda  pendapat  sebagai berikut: Pertama , Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf berpendapat bahwa  selain  air    dapat  dijadikan  alat  untuk  mensucikan  najis. Demikian  apabila  dengan  hal  tersebut  najis  benar-benar  dapat dihilangkan.  Inilah  pendapat  yang  difatwakan  dalam  mazhab Hanafi. Imam Ibnu Taimiyah dalam Majmu‟ Fatawa memperkuat pendapat  ini  dengan  syarat:  benda  itu  berupa  benda  cair  dan mengalir,  benda  itu  suci,  dan  dapat  menghilangkan  najis. Kedua ,
Mazhab  Maliki,  Syafi‟i,  dan  yang  kuat  dalam  mazhab  Hanbali menyatakan  benda  cair  selain  air  tidak  dapat  mensucikan  najis. Demikian juga pendapat Muhammad bin Hasan dan Imam Zufar dari kalangan Hanafi.
Syekh  Abdul  Majid  Mahmud  Shalahin  dalam  kitabnya Ahkam  an-Najasat  fi  al-Fiqh  al-Islami setelah  menganalisis  dan menarjih  argumentasi  masing-masing  menyatakan  bahwa pendapat  yang  menyatakan  benda  cair  selain  air  dapat mensucikan najis adalah pendapat yang kuat dengan pertimbangan:  (1)  Masalah  kewajiban  menghilangkan  najis ( izalat  an-Najasat )  bukan ta‟abbudi, tetapi ta‟aqquli(ma‟qul ma‟na) .  Artinya  berlaku  qiyas,  sehingga  selain  air  dapat diqiyaskan,  (2)  Dalam  menghilangkan  najis  ( izalat  an-Najasat ) yang  wajib  adalah  najis  itu  menjadi  hilang.  Hal  itu  dapat dilakukan  dengan  apa  saja  dengan  cara  apapun,  dalamal-Qur‟an dan Hadis  tidak hanya membatasi pada air, (3) Mensucikan najis dengan  cairan  selain  air  justru  lebih  kuat  dalam  menghilangkan najis,  karena  bau,  rupa  dan  warna  najis  benar-benar  hilang.  Hal ini beda dengan air yang tidak tuntas dalam menghilangkan najis. Seandainya  tidak  ada  prinsip  dimaafkan  ( ma‟fu )  niscaya  hal  itu tetap menjadi problem.
Lebih  lanjut  beliau  mengatakan  bahwa  di  zaman  modern ini  telah  banyak  ditemukan  zat  kimia  yang  justru  sangat  ampuh dalam  menghilangkan  najis  yang  kekuatannya  melebihi  air. 14 Ibn Rusyd  dalam Bidayah  al-Mujtahid menyatakan  bahwa  Abu Hanifah  dan  murid-muridnya  berpendapat,  apa  saja  yang  suci baik  dalam  bentuk  padat  atau  cair  dapat  mensucikan  najis, 15 jadi tidak harus cair. Dengan mengikuti pendapat Imam Abu Hanifah ini,  dapat  membenarkan  cara  pencucian  alat-alat  pabrik  yang selama  ini  banyak  dilakukan,  yaitu  dengan  mempergunakan  zat kimia tertentu.
6) Istihalah
Istihalah secara  etimologis  berarti  berubah  atau perubahan. 16 Bisa  dari  yang  suci  menjadi  najis  atau  dari  halal menjadi  haram.  Bisa  juga  dari  yang  najis  menjadi  suci  atau  dari haram menjadi halal,yang dimaksud di sini adalah perubahan dari yang  najis  menjadi  suci  dan  dari  yang  haram  menjadi  halal. Secara terminologis istihalah dirumuskan Fuqaha‟ antara lain:
َّىرخاَّلىاَّةفصَّنمَّئشلاَّبلاقنا
17
Artinya : “Perubahan yang terjadi pada sesuatu dari satu sifat ke sifat yang lain”.
ىرخاَّةفصَّلىاَّةفصَّنمَّئشلاَّبلاقنا 18
Artinya :“Perubahan yang terjadi pada sesuatu dari satu sifat ke sifat yang lain”.
ىرخاَّةقيقحَّلىاَّةقيقحَّبلاقنا 19
Artinya  :“Perubahan  yang  terjadi  pada  hakikat  sesuatu kepada hakikat yang lain”.
Dari  tiga  definisi  tersebut  dapat  diketahui  bahwa perubahan  itu  bisa  terjadi  pada  sifatnya  (definisi  pertama  dan kedua)  atau  hakikatnya  ( ta‟rif ketiga).  Biasanya  sifat  itu merupakan ciri  dari hakikat  sesuatu atau dengan  kata lain antara hakikat  dan  sifat  sesuatu  itu  sebenarnya  tidak  dapat  dipisah- pisahkan.
14 Ahkam an-Najasat fi al-Fiqh al-Islami, I/388-389.
15 Bidayatul Mujtahid, I/109.
16 Al-Fayumi, al-Misbah al-Munir, I/157, Ibn al-Mandhur, Lisan al-Arab, XIV/197.
17 Al-Hishny, Kifayat al-Ahyar, 1/73.
18 Al-Bajuri „ala Ibn al-Qasim, 1/110.
19 Ibn  Abidin,  Radd  al-Muhtar,  I/291,  Al-Fatawa  al-Hindiyah, I/44.
Atas dasar ini apabila sifat sesuatu itu telah berubah maka sebenarnya  hakikatnya  juga  telah  berubah.  Sebagai  contoh khamar  itu  sifatnya  memabukkan.  Apabila  sifat  memabukkan (istilah ushul  fiqh „illat)  telah  berubah/sirna  maka  dalam  waktu yang  bersamaan  sebenarnya  hakikat  khamar  itu  juga  telah berubah,  yakni  telah  berubah  menjadi  cukak.  Dengan  demikian, sebenarnya  dalam ta‟rif di  atas  tidak  terjadi  kontradiksi. Perbedaan  hanya  bersifat  redaksional,  sementara  inti  dan maksudnya  adalah  sama,  yakni  bahwa  sesuatu  itu  telah  berubah menjadi  sesuatu  yang  lain,  yang  oleh  karenanya  hukumnya  juga berubah.
Dari  sini  dapat  disimpulkan  bahwa istihalah ialah perubahan  yang  terjadi  pada  suatu  benda,  sehingga  benda  itu berwujud benda lain, yang berbeda dengan wujud asli/sebelumnya. Perubahan itu bisa terjadi dengan sendirinya/alami,  seperti  khamar  yang  berubah  menjadi  cukak dengan  sendirinya.  Bisa  juga  karena  direkayasa/ada  campur tangan manusia. Hal ini bisa terjadi dengan cara yang sederhana, seperti  khamar  menjadi  cukak  setelah  diberi  bawang  merah  dan bisa  juga  terjadi  karena  bantuan  teknologi  modern,  seperti  air limbah  yang  disuling  kemudian  menjadi  air  bersih  yang  layak diminum.
Perubahan  itu  bisa  juga  terjadi  karena maunah seorang yang  shalih  atau karamah seorang  waliyullah.  Contohnya,  ada seorang  ulama  bepergian  dengan  santrinya,  di  tengah  perjalanan datang waktu shalat dan tidak ada air thahir muthahhir ,yang ada air  limbah  yang  penuh  najis.  Kyai  itu  kemudian  memanjatkan do‟a  mohon  kepada  Allah  Swt  agar  diberi  jalan  keluar.
Bagaimana  hasilnya?  Santrinya  terheran  karena  air  limbah  itu telah  berubah  menjadi  air  jernih  yang  bukan  saja  bisa  untuk berwudlu,  tetapi  juga  layak  diminum.  Ini  adalah istihalah lewat maunah . 20 Ada lagi kisah seorang waliyullah  yang didatangi oleh saudagar  yang kaya raya tetapi tidak pernah berzakat.  Kemudian ikat  pinggangnya  menjadi  ular  yang  melilit  badannya  dan  jam tangannya  berubah  menjadi  kotoran  manusia  yang  baunya  amat busuk.Saudagar itu langsung pingsan di depan waliyullah itu.
20 Hikayat  ini  bersumber  dari  seorang  Kyai  yang  mencontohkan istihalah ketika  mengaji  di  sebuah  pesantren  kira-kira  39  tahun  yang silam.
Setelah  sadar  dan  mendapatkan  tausiyah  dari  sang  wali barulah  ia  menyadari  kesalahannya,  kemudian  betaubat  dan menjadi  murid  setia sang  wali.  Ini adalah  contoh istihalah lewat karamah. 21 Banyak  contoh istihalah yang  dibuat  oleh  fuqaha‟ terdahulu,  di  antaranya:seperti  minyak  misik  terbuat  dari  darah rusa,  air  sperma  dari  darah,  bangkai  menjadi  tanah,  kotoran hewan  menjadi  pupuk,  khamar  menjadi  cukak,  kulit  bangkai menjadi kulit siap pakai dengan disamak, air daur ulang dihukumi suci,  halal  menikmati  sayur  mayur  yang  diberi  pupuk  kandang dari najis, bakteri meningitis menjadi vaksin meningitis
Bahkan  kalangan  Hanafi  dan  Maliki  membuat  contoh yang  amat  radikal  dengan  anjing  yang  masuk  ketambak  garam kemudian  larut  menjadi  garam.  Semua  ini  karena  telah  terjadi istihalah maka  dihukumi  suci  dan  untuk  kasus  garam  tentu halal.Bahwa istihalah dapat  dipandang  sebagai  salah  satu  sarana pensucian (alat  tathhir) yangdapat  berfungsi  mensucikan  najis diakui oleh semua mazahab  fiqh. Ada  yang luas (Hanafi, Maliki dan Dhahiri) dan ada sempit atau terbatas (Syafi‟i dan Hanbali). 22
Bahkan  menurut  mazhab  Hanafi  dan  Maliki, istihalah juga berfungsi menjadikan yang haram menjadi halal.
Contohnya  seperti  telah  disebutkan,  anjing  yang  masuk ketambak garam kemudian terproses menjadi garam, maka garam itu  bukan  saja  suci  tetapi  juga  halal  dikonsumsi.Dari  uraian  di atas  dapat  diketahui  bahwa istihalah dapat  berfungsi  mengubah yang najis menjadi suci atau yang haram menjadi halal. Ini adalah pendapat  Imam  Abu  Hanifah,  Muham-mad  bin  Hasan  (murid Abu  Hanifah).  Pendapat  inilah  yang  dipilih  yang  difatwakan dalam  mazhab  Hanafi.  Ini  juga  merupakan  pendapat  yang  kuat dalam  mazhab  Maliki,  kalangan  Hambali  menurut  salah  satu riwayat, Ibnu Taimiyah dan Dhahiriyah.
Hal  ini  berlaku  untuk  semua  najis,  baik  najis  karena bendanya  atau  bukan  karena  bendanya  ( najis  li‟ainihi  atau lima‟nan fih ), atau karena terkena najis
21 Hikayat  ini  bersumber  dari  seorang  Kyai  mencontohkan istihalah ketika  mengaji  di  sebuah  pesantren  kira-kira  39  tahun  yang silam.
22 Az-Zaila‟i,  Tabyin  Al-Haqaiq,  I/76.  Ibn  Nujem, Al-Bahr  ar- Raiq , I/394. Ibn Qudamah, Al-Mughni,  I/76. Ibn Taimiyah, Maaajmu‟ al-Fatawa ,  XXI/70.  Ibn  al-Qayyim,  II/15.  Ibn  Hazm, Al-Muhalla , I/136.  An-Nawawi, Raudlah  at-Thalibin ,  I/137.  Asy-Syirazi, al- Muhazzab , I/48.
( mutanajjis ). 23 Argumentasi  fuqaha‟  yang  memandang  bahwa istihalah dapat  mengubah  sesuatu  yang  najis  menjadi  suci  atau yang haram menjadi halal adalah antara lain:
Pertama ,  Hukum  najis  ditetapkan  oleh  Islam  kepada sesuatu  karena  sifat-sifat  kenajisannya.  Apabila  sifat-sifat  itu telah  hilang  maka  hukum  najis  tidak  dapat  ditetapkan  lagi kepadanya, sejalan dengan kaidah al-hukmu yaduru ma‟a „illatihi wujudan  wa  ‟adaman 24 (hukum  itu  akan  beredar  sesuai  dengan illatnya  mengenai  ada  atu  tidak  adanya).  Artinya,  ada illat ada hukum dan bila illat itu tidak ada maka hukumannya tidak ada.
Kedua, Qiyas  ( analogi ),  yaitu  mengqiyaskan  atau menganalogikan  najis  yang  telah  berubah  menjadi  benda  suci dengan  kulit  bangkai  yang  disamak.  Dengan  disamak  kulit  yang najis  menjadi  suci,  karena  dengan  disamak  telah  terjadi perubahan ( istihalah ), sehingga semua unsur najis yang ada pada kulit  itu  telah  lenyap.  Demikian  juga  benda  najis  tadi  dalam  hal ini  telah  berubah  ( istihalah )  menjadi  benda  suci,  yang  berarti unsur-unsur yang menjadikan benda itu najis juga telah hilang. 25
Ketiga, Qiyas,  yaitu  diqiyaskan  kepada  khamar  yang berubah  menjadi  cukak,  dengan illat keduanya  telah  terjadi perubahan ( istihalah ). 26
Keempat, Qiyas,  yaitu  diqiyaskan  dengan  hewan  yang memakan kotoran/najis.  Apabila hewan itu telah  dikarantina dan diberi umpan yang halal maka hukumnya halal, sebab di sini pada hakikatnya telah terjadi istihalah . 27
Kelima, Istiqra‟ (penelitian induktif),banyak ciptaan Allah yang baik-baik dan suci di muka bumi ini yang berasal dari yang najis. Cukak dari khamar, Khamar najis dan haram. Tetapi setelah menjadi  cukak  hukumnya  halal  dan  suci.  Minyak  misik  terbuat dari darah rusa yang najis.
23 Az-Zaila‟i, Tabyin  Al-Haqaiq ,  I/76.  Ibn  Nujem, Al-Bahr  ar- Raiq ,  I/394.  Ibn  Qudamah, Al-Mughni ,  I/76.  Ibn  Taimiyah, Maaajmu‟ al-Fatawa ,  XXI/70.  Ibn  al-Qayyim,  II/15.  Ibn  Hazm, Al-Muhalla , I/136.  An-Nawawi, Raudlah  at-Thalibin ,  I/137.  Asy-Syirazi, al- Muhazzab , I/48.
24 Ibn  al-Hammam, Fath  al-Qadir ,  I/202.  Al-Kasani, Bada‟i‟ ash-Shana‟i‟ , I/270.
25 Ibn Qudamah, Al-Mughni , I/76.
26 Ibn  Taimiyah, Majmu‟ al-Fatawa , XXI/71.  Ibn  Qudamah, al- Mughni , I/76.
27 Ibn al-Qayyim, A‟lam al-Muwaqqi‟in , II/15.
Minyak  misik  jelas  suci.  Air  sperma  berasal  dari  darah yang jelas  najis.  Air sperma menurut  Jumhur Fuqaha‟ jelas suci.
Banyak sayur mayur dan tanaman  yang disiram  dengan air najis dan  diberi  pupuk  dari  yang  najis.  Lalapan  dan  buahnya  tidak pernah  dipermasalahkan.  Kenapa?  karena  di  sini  telah  terjadi proses istihalah. Ini  sebagai  bukti  bahwa istihalah berfungsi mengubah yang najis menjadi suci. 28
Dunia kini telah begitu maju,dinding antara suci dan najis menjadi  begitu  tipis.  Jarak  antara  halal  dan  haram  begitu  dekat. Hukum Islam terkait dengan yang suci dan najis, halal dan haram begitu  tegas  dan  mempunyai  prinsip-prinsip  yang  jelas.  Tetapi hukum  Islam  dalam  aplikasinya  tetap  lentur  dan  fleksibel  dan selalu  memberi  jalan  keluar,  sebab  hukum  Islam  disyari‟atkan bukan  untuk  mempersulit,  tetapi  justru  untuk  memberi kemudahan, kelapangan  dan jalan keluar, sehingga hukum  Islam dapat  diberlakukan  dalam  kondisi  dan  situasi  apapun  sepanjang zaman.
Berdasarkan  prinsip-prinsip  di  atas  dan  argumentasi fuqaha‟  yang  menyatakan  bahwa  najis  yang  telah  berubah menjadi  sesuatu  yang  suci  hukumnya  suci  adalah  merupakan pendapat yang kuat dan sesuai dengan kemaslahatan dan tuntutan kemajuan  zaman.  Pendapat  ini  dapat  dijadikan  solusi  untuk mengatasi problem yang dihadapi manusia modern terkait dengan persoalan najis dan keharaman sesuatu. Apa lagi teori istihlah ini pada  dasarnya  diakui  dan  diterima  oleh  semua  mazhab  fiqh. Perbedaan  hanya  terletak  pada  intensitas  dan  lapangan penggunaannya. Mazhab Hanafi, Maliki, Dhahiri dan pandangan Ibn  Taimiyah  cukup  luas.  Mazhab  Syafi‟i  dan  Hanbali  sangat terbatas.
7) Mengkaji Vaksin Meningitis
Vaksin  meningitis  berasal  dari  bakteri  atau  kuman  yang diambil  dari  penderita  penyakit  meningitis.  Bakteri  itu  diisolasi dan  dikembangbiakkan  oleh  lembaga-lembaga  riset  tertentu. Sesuai  dengan  teknologi  yang  ada  pada  waktu  itu,  pada  media pengembangbiakkan  bibit  bakteri,  selalu  mempergunakan  enzim babi. Enzim babi itu berfungsi sebagai pisau pemotong/pelembut nutrisi makanan bakteri tersebut. Enzim babi ini tidak bercampur
( ihthilath ) dengan bakteri tadi. Ia hanya bersinggungan ( mulaqah ) dengan bakteri tadi, bisa langsung atau tidak langsung.
28 Ibn Taimiyah, Majmu‟ al-Fatawa , XXI/601.
Sewaktu  memanen  bakteri,  enzim  itu  diambil  kembali untuk dipergunakan pada media pengembakbiakkan bakteri  yang lain. Pabrik vaksin meningitis tidak melakukan penelitian sendiri, tetapi  membeli  dari  lembaga-lembaga  riset  tersebut.  Kenapa demikian?  sebab,  untuk  mendapatkan  bakteri,  mengisolasi  dan mengembangbiakkan  memang  tidak  mudah.  Perlu  penelitian lama  dan  dana  yang  tidak  sedikit.  Dalam  pembutan  vaksin,  oleh masing-masing  pabrik,  bakteri  itu  dikembangbiakkan  lagi.  Lagi- lagi enzim babi di sini ikut terlibat dalam media pengembangbiakkannya. Dalam  perjalanan  selanjutnya  kemudian  ada  yang mengganti  dengan  yang  halal  dari  selain  babi  dan  hewani.  Ada juga    yang  melibatkan  bulu  bebek,  darah  kambing  segar,  kaldu sapi  dan  rambut  manusia.  Dalam  proses  selanjutnya,  semuanya tidak  pernah  lepas  dari  keterlibatan  alkohol,  selanjutnya  yang diambil  untuk  vaksin  bukan  bakterinya,  tetapi  polisakarida  yang diambil  dari  dinding  bakteri  bagian  dalam.  Itupun  ukurannya amat  sangat  sedikit,  hanya  sekian  mikro  mili  gram.  Jadi  bukan mili  gram  apa  lagi  gram.  Dalam  proses  pembuatan  vaksin  ada pencucian 3x, penyaringan 3x, dan penjernihan. Dan perlu dicatat pada  produk  akhir  vaksin  ini  semua  unsur  yang  najis  dan  haram tersebut  sudah  tidak  terdeteksi.  Berdasarkan  hal  tersebut,
bagimanakah hukum vaksin tersebut kalau dikaji dalam ilmu fiqh melalui teori pencucian najis seperti telah diuraikan diatas? dalam artikel  ini  terjawab  bahwa  hukumnya  adalah  suci  yang  oleh karenanya  halal  diinjeksikan  kepada  calon  jamaah  haji  dan umrah.
Bagaimana  caranya,yakni  dengan  memilih  salah  satu alternatif  pintu  fiqh  antara  lain: Pertama, mengikuti  pendapat yang  menyatakan  bahwa  cara  pencucian  najis  babi  sama  dengan najis  biasa,  tidak  perlu  dicampur  dengan  tanah  (fiqh  Hanafi  dan qaul  qadim mazhab  Syafi‟i  yang  dipandang  kuat  oleh  Imam Nawawi).  Dalam  proses  ada  cukup  banyak  air  dalam  tangki- tangkinya.  Jelas  di  sini  telah  terjadi  proses tathhir  syar‟an. Airnya  jauh  lebih  banyak  kurang  lebih  90%.  Dengan  demikian tidak disyaratkan warid (mengalir atau dituangkan) sebagaimana disebutkan  dalam  buku-buku  fiqh. Kedua, mengikuti  pandangan Imam Nawawi mujtahid mazhab Syafi‟i yang menyatakan bahwa selain  tanah  dapat  berfungsi  seperti  tanah  dalam  pencucian najisnya babi. Bukankan bakteri itu telah dicuci tiga kali, disaring tiga  kali  dan  dijernihkan  dengan  zat-zat  tertentu  pada  setiap tahapan.
Ketiga, mengikuti  pendapat  yang  menyatakan  bahwa benda  suci  baik  padat  maupun  cair  dapat  mensucikan  najis,fiqh Hanafi  yang dinilai  rajih/kuat oleh Syekh Abdul Majid Mahmud Shalahin. 29 Keempat, mengikuti  pandangan  fiqh  Hanafi  dan Maliki  yang  menyatakan  tidak  ada  najis hukmi (artinya  setelah produk akhir, najis  itu tidak terdeteksi maka la  hukma  lah, tidak dapat  diterapkan  hukum  najis  padanya.  Berarti  vaksin  itu dihukumi  suci. Kelima, mengkuti  pandangan  Hanafi,  Maliki  dan Dhahiri tentang istihalah yang dapat mengubah najis ( mutanajjis ) menjadi  suci.  Proses  pembuatan  vaksin  telah  memenuhi  teori istihalah secara sempurna.
Argumentasi  inilah  yang  dipedomani  oleh  para  ulama Islam  di  negara-negara  Islam  yang  lain,  termasuk  di  Timur Tengah,  sehingga  tidak  pernah  mempersoalkannya,  karena mengikuti  fiqh  Hanafi  yang  menyatakan  pemanasan  dan penguapan  dapat  mensucikan  najis.  Pembuatan  vaksin  telah memenuhi  proses  pemanasan  sekian  drajat  berkali-kali  dan penguapan,  mengikuti  pendapat  yang  menyatakan  boleh  berobat dengan  najis  ( mutanajjis )  (Mazhab  Hanafi  dan  Dhahiri),  tidak harus menunggu darurat, 30 dan berpedoman dengan Nadhariyyah al-Ma‟fuat (teori pemaafan), di mana najis yang sedikit termasuk mughalladhah sekalipun  ( mughalladhah ala  fiqh  Syafi‟i) dimaafkan  ( dima‟fu ),  dalam  hal  ini  fuqaha‟  telah  konsensus. Vaksin  yang diinjeksikan itu hanya sekian mikro mili  gram, jadi amat sedikit.
Dengan  demikian,  lewat  pintu  mana  saja,  fiqh  akan memberi  jalan  keluar  dengan  kesimpulan  yang  sama,  yaitu  mu- bah/halal mempergunakan vaksin meningitis, untuk jama‟ah haji dan  umrah  tanpa  harus  membuka  pintu  darurat.  Kalau  tidak memanfaatkan  hasil  ijtihad  para  imam  dan  fuqaha‟  terdahulu tersebut  berarti  beranggapan  bahwa  pendapat  kita  terasa  lebih hebat  dari  mereka.  Alangkah  indah  dan  bijaknya  kalau  dalam mengatasi  problem  umat  senantiasa  merujuk  kepada  pendapat yang luas dan menjaman. Sehingga nanti tidak termasuk ketegori kelompok  yang  berani  mengharamkan  yang  halal  atau menghalalkan yang haram.
29 Syekh Abdul Majid Mahmud Shalahin, Ahkam an-Najasat fi al-Fiqh al-Islami juz II, 387-389.
30 Hasyiah Ibn Abidin, V/228, Al-Muhalla, I/175-177.

## C. Vaksin meningitis dalam kaca mata Fiqh
Artikel  mengamati  masalah  vaksin  meningitis  lewat  kaca mata fiqh yang secara simpel, dalam hal ini paling tidak ada tiga titik krusial yang perlu dikaji antara lain:
Pertama, apakah bakteri meningitis yang diambil dari bibit lama (yang dalam media lama bersinggungan dengan enzim babi) yang    dipindahkan  ke  media  baru  yang  tidak  ada  enzim  babi  itu dihukumi suci atau mutanajjis (benda suci yang terkena najis)?
Kedua, kalau  dikatakan  bahwa  bakteri  itu  hukumnya mutanajjis apakah proses pembuatan yang panjang tersebut, yang melewati  proses  pemindahan  bakteri  berulang-ulang  ke  media yang suci, melalui tahap pencucian 3x (menggunakan buffer yang mengandung  campuran  larutan  tertentu),  penyaringan  3x (menggunakan  penyaring  alami  dan membran  ultrafiltrasi ), penjernihan,  pengendapan  dan  pengeringan  tersebut  dapat dianggap telah mensucikan dari najis?
Ketiga, apakah  dalam  proses  kimiawi  dan  mekanik  yang amat  teliti  dan  cukup  panjang  itu  dapat  dinilai  sebagai istihalah sebagaimana  dikenal  dalam  fiqh  Hanafi,  Maliki  dan  Dhahiri? Sehingga  dengan  demikian  vaksin  itu  dapat  dihukumi  suci? Dalam pandangan tiga mazhab fiqh ini, istihalah dapat mengubah najis/mutanajjis menjadi suci.
Mengenai  masalah  pertama,  ada  dua  pendapat  yakni : pendapat  pertama mengatakan  bahwa  bakteri  yang  bibitnya diambil  dari  bakteri  yang  media  pengembangbiakannya memanfaatkan enzim babi itu hukumnya najis, sekalipun ia sudah dialihkan ke media baru yang tidak mempergunakan enzim babi.
Argumentasinya  adalah  qiyas/analogi,  yaitu  diqiyaskan  dengan anak  babi.  Maka  ia  dihukumi  seperti  induknya,  sekalipun  sudah keturunan  yang  kesekian  kali. Pendapat  kedua menyatakan bahwa  bakteri  itu  hukumnya  suci,  karena  sudah  lewat  proses kimiawi  yang  cukup  lama  dan  panjang.  Bakteri  yang  ada sekarang  sudah  keturunan  yang  ke-14.  Dan  yang  diambil  untuk bahan  vaksin  bukan  bakterinya,  tetapi  polisakarida  yang dihasilkan  sel  bakteri.  Argumentasinya  qiyas/analogi,  yaitu diqiyaskan kepada benda yang terkena najis yang dipindahkan ke tempat  lain  yang  suci,  kemudian  dicuci  berkali-kali.  Sebagai contoh, kain yang dicelupkan ke dalam air yang najis/ mutanajjis.
Kemudian  diambil,  diperas,  dipindahkan  ke  tempat  yang  suci.
Kain itu lalu dicuci berkali-kali, jelas, dalam kondisi semacam itu kain itu telah suci.
Mengqiyaskan bakteri yang mutan-ajjis kepada anak babi, jelas  tidak  tepat.  Sebab  babi,  selaku maqis  „alaih/asal statusnya najis, bukan mutanajjis . Sementara maqis/far‟nya statusnya muta- najjis . Jadi tidak tepat  mengqiyaskan mutanajjis kepada najis. la qiyasa  ma‟al-fariq, artinya  sesuatu  yang  berbeda  tidak  berlaku qiyas . Atas  dasar  ini  argumentasi  pendapat  pertama  yang mengatakan mutanajjis lemah.  Dengan  mengikuti  pendapat kedua,  masalah  vaksin  telah  selesai.  Jama‟ah  haji/umrah  akan tenang dan khusyu‟ ibadahnya.
Kemudian  bagaimana  jika  mengikuti  pendapat  pertama yang  menyatakan  bahwa  bakteri  (yang  dijadikan  bahan pembuatan  vaksin)  itu mutanajjis apakah  ada  solusi  fiqhnya?
Untuk  itu  harus  menjawab  pertanyaan  yang  kedua,  yaitu  apakah proses  produksi  vaksin  yang  panjang  tersebut,  yang  meliputi proses  pemindahan  bakteri  berulang-ulang  ke  media  yang  suci, proses  pencucian  3x,  penyaringan3x,  penjernihan,  pengendapan dan  pengeringan,  dapat  berfungsi  mensucikan  bakteri  dari  najis ataukah tidak?
Pertanyaan  muncul  terkait  proses  pencucian  yang dilakukan  menggunakan  larutan buffer ,  yang  terdiri  dari campuran  larutan  dengan  perbandingan  tertentu.  Fiqh  mazhab Maliki,  Syafi‟i  dan  Hanbali    berpendapat  bahwa  selain  air  tidak dapat  dipergunakan untuk mensucikan benda  yang terkena najis. Dengan  demikian,  akan  mengalami  jalan  buntu  kalau  dalam menyelesaikan  persoalan  ini  terpaku  pada  fiqh  mazhab  Syafi‟i atau Hanbali.
Apalagi  menurut  mazhab  Syafi‟i  dan  Hanbali  najis  babi adalah mughalladhah yang  hanya  dapat  disucikan  dengan  air sebanyak  tujuh  kali  dan  salah  satunya  dicampur  dengan  tanah.
Dalam  hal  ini  tentu  akan  mengalami  kesulitan,  karena  kultur bakteri  yang  rentan  akan  terkontaminasi  oleh  tanah,  sehingga tidak akan bisa dipergunakan untuk memproduksi vaksin.
Untuk mengatasi  masalah ini dapat  mengikuti  pandangan Imam  Abu  Hanifah  dan  Abu  Yusuf  (fiqh  mazhab  Hanafi)  yang berpendapat  bahwa  benda  padat  atau  cair  yang  dapat menghilangkan  najis,  fungsinya  sama  dengan  air  sebagai  sarana pensucian (alat tathhir) . Dengan demikian,  tahapan yang sangat panjangdalam  proses  pembuatan  vaksin  itu  telah  berfungsi mensucikan kenajisannya. Pendapat Imam Abu Hanifah dan Abu Yusuf itulah yang difatwakan dalam mazhab Hanafi.
Menurut  penelitian  Dr.  Abdulmajid  Shalahin  dalam bukunya Ahkam  an-Najasat  fi  al-Fiqh  al-Islami, pendapat  Imam Abu  Hanifah  dan  Abu  Yusuf  itu  lebih  kuat  dan  lebih  sesuai dengan  tuntutan  kemajuan  zaman. 31 Argumentasinya,  kewajiban menghilangkan najis itu ta‟aqquli/ma‟qul ma‟na (berlaku qiyas), bukan ta‟abbudi/ghairu ma‟qul ma‟na (tidak berlaku qiyas). Tujuan pokok kewajiban menghilangkan najis adalah agar najis itu sirna/hilang. Hal itu dapat dilakukan dengan apa saja asal suci dan dengan berbagai cara sesuai dengan situasi dan kondisi.
Dalam konteks mikrobial, air dan tanah bukanlah alat penghilang najis  yang  tepat,  karena  justru  akan  mengkontaminasi  kultur bakteri  yang  sudah  dikembangbiakkan  dengan  susah  payah. Larutan  kimia  tertentu  dan  teknik  modern  dalam  mencuci  najis itu  justru  lebih  sempurna  dibandingkan  dengan  air.  Al-Qur‟an dan  Hadis  tidak  hanya  membatasi  pada  air  sebagai  alat  untuk menghilangkan najis.
Perlu juga diketahui bahwa dalam mazhab Hanafi, Maliki dan qaul  qadim mazhab  Syafi‟i,  cara  pencucian  najis  babi  itu sama dengan najis biasa, yaitu yang penting hilang bau, rasa dan warnanya.  Tidak  harus  tujuh  kali  yang  salah  satunya  dicampur dengan debuh.  Imam Nawawi (Mujtahid Mazhab Syafi‟i) dalam kita al-Majmu‟Syarah  Muhazzab mengatakan bahwa qaul  qadim mazhab Syafi‟i itu lebih kuat. Sebab tidak ada ayat al-Qur‟an atau hadis yang mewajibkan pencucian najis babi dengan tujuh kali di mana salah satunya dicampur dengan debu,yang ada adalah hadis tentang jilatan anjing.
Mengenai  masalah  ketiga,  yaitu  apakah  dalam  proses kimiawi  dan  mekanik  yang  amat  teliti  dan  cukup  panjang  itu dapat  dinilai  sebagai istihalah sebagaimana  dikenal  dalam  fiqh Hanafi,  Maliki  dan  Dhahiri? 32 sehingga  dengan  demikian  vaksin itu dapat  dihukumi  suci?  dalam pandangan tiga  mazhab fiqh ini, istihalah dapat mengubah najis/mutanajjis menjadi suci.
31 Ahkam  an-Najasat  fi  al-Fiqh  al-Islami,  388-389,  Bidayat  al- Mujtahid, I/109.
32 Sebenarnya  semua  mazhab  termasuk  Syafi‟i  dan  Hanbali mengenal  kaidah/teori  istihalah.  Hanya  saja  yang  luas  yang  dapat dibawa  ke  dalam  kasus  bakteri  ini  adalah  mazhab  Hanafi,  Maliki  dan Dhahirii.  Unuk  mazhab  Syafi‟i  hanya  berlaku  pada  khamar  yang berubah  menjadi  cukak  dengan  sendirinya  dan  kulit  bangkai  yang disamak.  Mazhab  Hanbali  hanya  pada  khamar  yang  berubah  menjadi cukak dengan sendirinya.
Jelas  bahwa  dalam  proses  tersebut  telah  memenuhi kriteria istihalah secara  sempurna  yang  karenanya  vaksin  itu dihukumi  suci,  sehingga  mubah  dipergunakan. Istihalah adalah perubahan  yang  terjadi  pada  sesuatu,  sehingga  sesuatu  itu berubah  sifat  dan  hakikatnya  sebagai  wujud  benda  yang  lain ( inqilab asy-saii min haqiqatin au sifatin ila uhkra ) 33 .Dalam fiqh Hanafi,  Maliki  dan  Dhahiri, istihalah dapat  mengubah  sesuatu yang najis menjadi suci. 34
Dengan  mengikuti  uraian  di  atas  maka  dapat  mengambil kesimpulan  bahwa  vaksin  tersebut  jelas  suci  dan  halal,  sehingga jamaah haji dan umrah dapat divaksin, tanpa harus lari kekaidah darurat. Bagi yang berpendapat bahwa vaksin meningitis itu najis atau mutanajjis , sehingga haram dipakai mestinya tidak dapat lari kekaidah darurat. Kenapa demikian?  sebab ibadah haji itu hanya wajib bagi yang memenuhi kriteria mampu ( istitha‟ah ). Di antara syarat istitha‟ah adalah  aman  baik  dari  gangguan  manusia  atau dari  kekhawatiran  terkena  penyakit.  Dalam  hal  ini  fuqaha‟  telah konsensus.  Dalam  kondisi  jamaa‟h  khawatir  terkena  virus meningitis  dan  belum  ada  vaksin  yang  suci/halal  maka  jamaah tersebut dianggap tidak mampu ( istitha‟ah ).
Untuk  itu  mereka  tidak  wajib  ibadah  haji.  Apalagi  kalau hajinya  sunnah,  tentu  jelas  haram  mempergunakan  vaksin tersebut. Dengan demikian, kalau konsisten dengan pendapat itu, pemerintah  wajib  menunda  keberangkatan  jamaah  haji  atau haram  memberangkatkannya  sampai  ditemukan  vaksin  yang suci/halal. Apakah akan mengikuti pendapat yang sulit dan rumit yang  tidak  ada  dasar  hukumnya  itu.  Jelas  hal  ini  tidak  mungkin dilakukan.
Dengan  demikian  harus  mengambil  pendapat  fiqh  yang luas yang justru dari segi dalil lebih kuat. Apabila jalan ini yang ditempuh  maka  problem  vaksin  meningitis  telah  selesai  dan jamaah haji serta umrah akan dapat melaksanakan ibadah dengan khusyu‟ dan tenang. Inilah solusi fiqh dalam mengatasi problem umat.  Dengan  cara  ini  maka  hukum  Islam  akan  selalu  tampil lincah, up to date , sejalan dengan tuntutan kemajuan zaman.
33 Radd al-Muhtar, I/291, Al-Fatawa al-Hindiyah, I/44, Al-Bajuri
„ala Ibn Qasim, I/110.
34 Tabyin  al-Haqaiq,  I/76,  Al-Bahr  ar-Raiq,  I/394,  Al-Mughni, I/76, Majmu‟ Fatawa Ibn Taimiyah, XXI/70.

## D. Vaksin meningitis dalam Fatwa MUI
Setelah lama ditunggu-tunggu oleh umat, MUI mengeluarkan  fatwa  tentang  vaksin  meningitis.  Vaksin meningitis  produk  GSK  Belgi  (seterusnya  disebut  GSK) dinyatakan  haram.  Vaksin  Produk  Novartis  Itali  (seterusnya disebut  Novartis)  dan  Zhei-yiang  Tianyuan  Cina  (seterusnya disebut  Tianyuan),  kedua-duanya  dinyatakan  halal  (Republika, Rabu 21-7-2010).
Melalui artikel ini, penulis selaku akademisi dan penekun bidang  fiqh  yang  telah  lama  melakukan  penelitian  dalam kaitannya  dengan  bakteri  dan  vaksin,  merasa  terpanggil  untuk menuliskannya sebagai rasa ta‟dhim kepada MUI dalam menjaga amanat  ilmiah  yang  wajib  disampaikan  kepada  umat.  Dengan langkah  ini,  diharapkan  umat  menjadi  cerdas  dan  luas  wacana keilmuannya,  terutama  dalam  bidang  hukum  Islam  dan  selaku pencinta ilmu, sehingga terbebas dari tuntutan pertanggungjawaban ilmiah. Sebenarnya  data  dan  informasi  yang  dapat  dijadikan bahan kajian dalam artikel ini cukup banyak. Akan tetapi karena ruang  ini  amat  terbatas,  hanya  akan  mengambil  dari  hasil  rapat tenaga ahli LPPOM MUI tanggal 3 dan 11 Junji 2010 serta 8 Juli 2010  yang  disampaikan  kepada  Ketua  Komisi  Fatwa  MUI tertanggal  8  Juli  2010  dan  yang  mana  kopiannya  dibagikan kepada  semua  Anggota  Komisi  Fatwa  MUI  sebagai  bahan  rapat Komisi.
Berdasarkan surat LPPOM MUI tanggal 8 Juli 2010 yang disampaikan kepada Ketua Komisi Fatwa MUI tersebut, ada dua poin penting  yang perlu dikaji menurut kaca mata fiqh. Pertama , tentang asal isolat dan kedua tentang penyiapan Master Seed.
1) Asal Isolate
Untuk  Vaksin  GSK,  Novartis  dan  Tianyuan  disebutkan bahwa  informasi  tentang  media  isolat  awal  dari  pihak  luartidak memungkinkan  lagi  untuk  dilacak  secara  lengkap . Dari penjelasan di  atas jelas  dapat  diketahui  bahwa  media isolat  awal dari  pihak  luar  untuktiga  vaksin  di  atas  (GSK,  Novartis  dan
Tianyuan)adalah  sama,  yaitu  tidak  memungkinkan  lagi  untuk dilacak  secara  lengkap . Artinya  media  isolat  awal  dari  luar  baik untuk  GSK,  Novartis  maupun  Tianyuan  tidak  dapat  diketahui najis atau suci, halal atau haram.
Kemudian  bagaimanakah  menghukuminya  dalam  kajian fiqh?    Ada  dua  variabel  penting  yang  perlu  dijadikan  pedoman untuk  mengurai  masalah  ini. Pertama ,  bibit  bakteri  untuk  GSK,
Novartis dan Tianyuan diambil dari lembaga-lembaga riset milik non muslim.  Sudah diketahui, bahwa  namanya non muslim jelas tidak  tahu  dan  tidak  pernah  akan  membedakan  antara  najis  dan suci  atau  haram  dan  halal. Kedua ,  berbagai  sumber  menyatakan bahwa media isolat  dan  pengembangbiakkan bakteri  pada waktu itu  tidak  pernah  lepas  dari  najis  terutama  enzim  babi.  Hal  ini diperkuat  oleh  pernyataan BD  Helping  all  people  live  healthy lives bahwa  media  Mueller–Hinton  dalam  pengembangbiakkan bakteri mengandung bahan dari babi.
Dengan demikian berdasarkan kajian ini dapat menetapkan  bahwa  bakteri  bibit  awal  yang  diambil  dari  pihak luar  oleh  ketiga  parbrik  vaksin  ditas  (GSK,  Novartis  dan
Tianyuan) adalah sama, yakni terkontaminasi dengan enzim babi. Dengan  demikian  dapat  dipastikan  bahwa  media  isolate  dan pengembangbiakkan bibit bakteri awal tidak suci atau tidak halal.
Berdasarkan  penemuan  ini,  kalau  mengikuti  fiqh  Syafi‟i maka  ketiga  vaksin  GSK,  Novartis  dan  Tianyaun  di  atas  jelas najis dan haram, kendati di pabriknya telah dipindahkan ke media suci  dan  apapun  proses  yang  terjadi  setelah  itu.  Kenapa demikian?  karena  menurut  pandangan  fiqh  Syafi‟i,  najis  babi adalah mughalladhah (berat).  Apapun  yang  bersentuhan  dengan unsur  babi  wajib  dicuci  dengan  air  mutlak  tujuh  kali  yang  salah satunya harus dicampur dengan tanah. Hal itu jelas tidak mungkin dilakukan  dalam  kaitannya  dengan  proses  pembuatan  vaksin. Sebab  sarana  dan  instalasi  pabrik  akan  terkontaminasi,  sehingga pembuatan vaksin akan gagal.
Mungkin  timbul  pertanyaan,  bukankah  pada  produk akhirnya  hal  itu  sudah  tidak  terdeteksi?  Benar,  tetapi  sejalan dengan fiqh Syafi‟i, ia tetap dihukumi najis sehingga tidak halal, karena  dalam  fiqh  Syafi‟i  ada  najis hukmi ,  yaitu  najis  yang bendanya  tidak  dapat  dilihat  oleh  mata.  Dengan  demikian  kalau mengikuti  pandangan  ini,  akan  sangat  sulit  menemukan  vaksin yang halal. Karena, semua bibit bakterinya dikembangbiakkan di media yang yang terlibat dengan najis, khususnya enzim babi.
Kecuali  mampu  membuat  bibit  sendiri  yang  sejak  awal media  pengembangbiakkannya  suci.  Tetapi  hal  ini  akan memerlukan  proses  yang  cukup  lama  dengan  dana  yang  tidak sedikit.  Atas  dasar  inilah  maka  semua  pabrik  vaksin,  bibit bakterinya  mengambil  dari  luar  (lembaga  riset  yang  khusus meneliti, mengisolasi dan mengembangbiakkan bakteri).
Lalu bagaimana jalan keluarnya? fiqh itu luas. Solusi akan ditemukan kalau mengikuti fiqh Hanafi. Dalam fiqh Hanafi, najis babi  merupakan  najis  biasa  bukan mughalladhah .  Dan  alat pencuci najis tidak hanya terbatas pada air. Zat kimia yang biasa dipakai  untuk  mencuci  peralatan  dalam  pabrik  dan  biasa dipergunakan  dalam  proses  pembuatan  vaksin,  dipandang  oleh mazhab  Hanafi  sebagai  sarana  pencuci  najis (alat  tathhir) yang statusnya sama dengan air. Apalagi dalam fiqh Hanafi ada kaidah pamungkas  untuk  mengatasi  problem  najis,  yaitu  kaidah istihalah ,dengan mengikuti fiqh yang luas, semua akan teratasi.
2) Penyiapan  Master Seed
a. Vaksin  Belgi,  untuk  produk  lama  working  seed  berasal dari  old  Mencevax  yang  salah  satu  komponen  medianya pernah  bersinggungan  dengan  enzim  babi.  Untuk  produk baru  (mulai  2007)  medianya  mempergunakan  nabati  dan mineral (tidak ada bahan dari babi/bahan hewani). 35
b. Vaksin  Novartis, media  master  seed dan working  seed maupun  media  produksi  vaksin  mengandung  bahan hewani  yaitu  L-cystine  dari  bulu  bebek  (tidak  diketahui proses penyembelihannya).
c. Vaksin  Tianyuana,  media master  seed,  working  seed dan produksi  vaksin  mengandung  bahan  hewani,  yaitu  darah kambing  segar  dan  kaldu  sapi.  Selain  itu  L-cystine  dari rambut  manusia  dan  soya  pipton  (yang  enzimnya  papain dari pepaya).
3) Analisis Kajian Fiqh
a. Vaksin GSK
Berdasarkan  penjelasan  di  atas,  vaksin  GSK  produk lama mempergunakan enzim babi/hewani. Tetapi produk baru (mulai  2007)  sudah  mempergunakan  media  nabati  dan mineral. Nabati dan mineral jelas suci.
35 Produk  baru  inilah  yang  kini  didistribusikan  ke  berbagai Negara  termasuk  Indonesia.  Ini  pengakuan  pimpinan  GSK  Belgi sewaktu  penulis  berkunjung  kesana  bersama  12  orang  Tenaga  ahli. Pernyataan  ini  ditanda  tangani  oleh  Manajer  GSK  dan  Delegasi Indonesia. Data asli disimpan penulis.
Pertanyaannya  sekarang,  apakah  bakteri  baru  yang dikembangbiakkan  di  media  suci  yang  diambil  dari  bakteri lama  yang  medianya  najis  itu  tetap  juga  dihukumi  najis atukah dihukumi suci? dalam hal ini ada dua pendapat.
Pendapat pertama ,  mengatakan  bahwa  bakteri  yang bibitnya diambil dari bakteri yang media pengembangbiakkannya  memanfaatkan  enzim  babi  itu hukumnya  najis,  sekalipun  ia  sudah  dialihkan  ke  media  baru yang  tidak  mempergunakan  enzim  babi.  Argumentasinya adalah  qiyas/analogi,  yaitu  diqiyaskan  dengan  anak  babi. Maka  ia  dihukumi  seperti  induknya,  sekalipun  sudah keturunan yang ke sekian kali.
Pendapat kedua ,  menyatakan  bahwa  bakteri  itu hukumnya  suci,  karena  sudah  lewat  proses  kimiawi  yang cukup  lama  dan  panjang.  Bakteri  yang  ada  sekarang  sudah keturunan  yang  ke-14. 36 Dan  yang  diambil  untuk  bahan vaksin  bukan  bakterinya,  tetapi  polisakarida  yang  dihasilkan dari dinding sel bakteri.
Argumentasinya  qiyas/analogi, yaitu  diqiyaskan kepada benda yang terkena najis yang dipindahkan ke tempat lain yang suci, kemudian dicuci berkali-kali. Sebagai contoh, kain  yang  dicelupkan  ke  dalam  air  yang  najis  ( mutanajjis ). Kemudian diambil, diperas, dipindahkan ke tempat yang suci. Kain  itu  lalu  dicuci  berkali-kali.  Jelas,  dalam  kondisi semacam itu kain itu telah suci.
Mengqiyaskan  bakteri  yang mutanajjis kepada  anak babi,  jelas  tidak  tepat.  Sebab  babi,  selaku maqis  „alaih/asal statusnya  najis,  bukan mutanajjis .  Sementara maqis/far‟nya statusnya mutanajjis .  Jadi  tidak  tepat  mengqiyaskan mutanajjis kepada  najis, la  qiyasa  ma‟al-fariq, artinya  sesu- atu  yang  berbeda  tidak  berlaku  qiyas . Atas  dasar  ini argumentasi  pendapat  pertama  yang  mengatakan mutanajjis lemah.
Dengan  mengikuti  pendapat  kedua,  masalah  vaksin telah  selesai.  Jama‟ah  haji/umrah  akan  tenang  dan  khusyu‟ ibadahnya.Kemudian  bagaimana  jika  mengikuti  pendapat pertama  yang  menyatakan  bahwa  bakteri  (yang  dijadikan bahan  pembuatan  vaksin)  itu mutanajjis apakah  ada  solusi fiqh-nya?
36 Sumber  LPPOM  MUI  waktu  presentasi  di  Sidang  Komisi Fatwa MUI, 15 Juni 2010.
Untuk  itu  harus  menjawab  pertanyaan  yang  kedua, yaitu  apakah  proses  produksi  vaksin  yang  panjang  tersebut, yang  meliputi  proses  pemindahan  bakteri  berulang-ulang  ke media  yang  suci,  proses  pencucian  3x,  penyaringan  3x, penjernihan,  pengendapan  dan  pengeringan,  dapat  berfungsi mensucikan bakteri dari najis ataukah tidak?
Pertanyaan  muncul  terkait  proses  pencucian  yang dilakukan  menggunakan  larutan buffer ,  yang  terdiri  dari campuran larutan dengan perbandingan tertentu. Fiqh mazhab Maliki,  Syafi‟i  dan  Hanbali  berpendapat  bahwa  selain  air tidak  dapat  dipergunakan  untuk  mensucikan  benda  yang terkena najis. Dengan demikian, akan mengalami jalan buntu kalau  dalam  menyelesaikan  persoalan  ini  terpaku  pada  fiqh mazhab Syafi‟i atau Hanbali.
Apalagi  menurut  mazhab  Syafi‟i  dan  Hanbali  najis babi  adalah mughalladhah yang  hanya  dapat  disucikan dengan  air  sebanyak  tujuh  kali  dan  salah  satunya  dicampur dengan tanah. Dalam hal ini tentu akan mengalami kesulitan, karena  kultur  bakteri  yang  seteril  akan  terkontaminasi  oleh tanah,  sehingga  tidak  akan  bisa  dipergunakan  untuk memproduksi vaksin.
Untuk  mengatasi  masalah  ini  dapat  mengikuti  fiqh
Hanafi  yang  berpendapat  bahwa  benda  padat  atau  cair  yang dapat  menghilangkan  najis,  fungsinya  sama  dengan  air sebagai  sarana  pensucian (alat  tathhir) .  Dengan  demikian, tahapan  yang  sangat  panjangdalam  proses  pembuatan  vaksin itu telah berfungsi mensucikan kenajisannya.
Menurut  penelitian  Dr.  Abdulmajid  Shalahin  dalam
bukunya ahkam  an-najasat  fi  al-fiqh  al-islami, mazhab Hanafi  itu  lebih  kuat  dan  sesuai  dengan  tuntutan  kemajuan zaman. 37 Argumentasinyakewajiban  menghilangkan  najis  itu ta‟aqquli atau ma‟qul ma‟na (berlaku qiyas), bukan ta‟abbudi atau ghairu ma‟qul ma‟na (tidak berlaku qiyas).
Tujuan  pokok  kewajiban  menghilangkan  najis  adalah agar najis itu sirna/hilang. Hal itu dapat dilakukan dengan apa saja asal suci dan dengan berbagai cara sesuai dengan situasi dan kondisi.
37 Ahkam  an-Najasat  fi  al-Fiqh  al-Islami,  388-389,  Bidayat  al- Mujtahid, I/109.
28 | Misykat, Volume 03, Nomor 01, Juni 2018
Dalam konteks mikrobial, air dan tanah bukanlah alat penghilang najis yang tepat, karena justru akan mengkontaminasi  kultur  bakteri  yang  steril  yang  sudah diisolasi dan dikembangbiakkan dengan susah payah. Larutan kimia  tertentu  dan  teknik  modern  dalam  mencuci  najis  itu justru lebih sempurna dibandingkan dengan air. Dan nash (al- Qur‟an  dan  hadis)  tidak  secara  jelas  hanya  membatasi  pada air  sebagai  alat  untuk  menghilangkan  najis.  Mengenai masalah  ketiga,  yaitu  apakah  dalam  proses  kimiawi  dan mekanik  yang amat teliti dan cukup panjang itu dapat dinilai sebagai istihalah sebagaimana  dikenal  dalam  fiqh  Hanafi,
Maliki  dan  Dhahiri? 38 Sehingga  dengan  demikian  vaksin  itu dapat dihukumi suci?
Dalam pandangan tiga mazhab fiqh ini, istihalah dapat mengubah  najis  ( mutanajjis )  menjadi  suci.  Artikel  ini
menjelaskan  bahwa  dalam  proses  tersebut  telah  memenuhi kriteria istihalah secara  sempurna  yang  karenanya  vaksin  itu dihukumi  suci,  sehingga  mubah  dipergunakan. Istihalah adalah perubahan yang terjadi pada sesuatu, sehingga sesuatu itu berubah sifat dan hakikatnya sebagai ujud benda yang lain (inqilab asy-saii min haqiqatin au sifatin ila uhkra ) 39 . Dalam fiqh  Hanafi,  Maliki  dan  Dhahiri, istihalah dapat  mengubah sesuatu yang najis menjadi suci. 40
b. Vaksin Novartis
Seperti  telah  disebutkan,  untuk  Novartis  dikatakan bahwa  media master  seed dan working  seed maupun  media produksi  vaksin  mengandung  bahan  hewani  yaitu  L-cystine dari bulu bebek (tidak diketahui proses penyembelihannya).Pertanyaannya  adalah  apakah  L-cystine dari bulu bebek yang tidak diketahui proses penyembelihannya itu dihukumi suci atau-kah najis?
38 Sebenarnya  semua  mazhab  termasuk  Syafi‟i  dan  Hanbali mengenal  kaidah/teori  istihalah.  Hanya  saja  yang  luas  yang  dapat dibawa  ke  dalam  kasus  bakteri  ini  adalah  mazhab  Hanafi,  Maliki  dan Dhahirii.  Unuk  mazhab  Syafi‟i  hanya  berlaku  pada  khamar  yang berubah  menjadi  cukak  dengan  sendirinya  dan  kulit  bangkai  yang disamak.  Mazhab  Hanbali  hanya  pada  khamar  yang  berubah  menjadi cukak dengan sendirinya.
39 Radd al-Muhtar, I/291, Al-Fatawa al-Hindiyah, I/44, Al-Bajuri „ala Ibn Qasim, I/110.
40 Tabyin  al-Haqaiq,  I/76,  Al-Bahr  ar-Raiq,  I/394,  Al-Mughni, I/76, Majmu‟ Fatawa Ibn Taimiyah, XXI/70.
Sebelumnya  perlu  diketahui  bahwa  bulu  bebek  yang disembelih  secara  syar‟i  hukumnya  suci.  Sementara  bulu bebek yang tidak disembelih secara syar‟i, ada dua pendapat dikalangan fuqaha‟. Menurut fiqh Syafi‟i hukumnya najis dan menurut  fiqh  Hanafi  hukumnya  suci.  Persoalannya  dalam kasus  ini  tidak  diketahui  proses  penyembelihannya.  Karena kasus  ini  terjadi  di  Negara  mayoritas  non  muslim  maka indikasi  yang  rajih/kuat  menunjukkan  bahwa  bebek  itu  tidak disembelih  secara  syar‟i.  Dengan  demikian  kalau  mengikuti fiqh  Syafi‟i  bulu  bebek  itu  hukumnya  najis.  Dan  dihukumi suci kalau kita mengikuti fikih Hanafi.
Berdasarkan ini maka akan mengatakan bahwa produk vaksin  Novartis  najis  yang  oleh  karenanya  haram diperguanakan kalau kita berpegang dengan fiqh Syafi‟i. Dan dihukumi suci yang oleh karenanya halal dipergunakan kalau mengikuti  fiqh  Hanafi.  Apalagi  dalam  hal  ini  (sebagaimana halnya terjadi pada vaksin GSK) telah terjadi proses istihalah.
c. Vaksi Tianyauan.
Pada  vaksin  Tianyuan,  seperti  disebutkan  pada laporan  LPPOM  MUI  di  atas, media  master  seed,  working seed dan  produksi  vaksin  mengandung  bahan  hewani,  yaitu darah kambing segar dan kaldu sapi. Selain itu L-cystine dari rambut manusia dan soya pipton (yang enzimnya papain dari pepaya).
Berdasarkan  laporan  di  atas,  berarti  pada  vaksin Tianyuan,  terdapat  tiga  titik  kritis  yang  perlu  dicermati. Pertama, darah kambing segar , kedua, kaldu sapi dan ketiga, rambut  manusia . Tentang  darah  kambing  segar,  ulama  fiqh telah  konsensus  mengenai  keharamannya.  Sebab  keharaman nya  telah  ditunjukkan  secara  jelas  dan  tegas  oleh  al-Qur‟an (Q.S al-Baqarah: 173, Q.S al-Maidah: 3, Q.S al-An‟am: 145).
Mengenai  kaldu  sapi  tidak  dijelaskan  apakah  sapinya disembelih  secara  syar‟i  ataukah  tidak.  Untuk  itu  dalam rangka  kehati-hatian  ( ihtiyath ),  harus  dihukumi  najis. Mengenai  rambut  manusia,  semua  ulama  fiqh  konsensus haram  dipergunakan  untuk  obat  atau  bahan  pembantu.
Kenapa?  Bukan  karena  najisnya?  Tetapi  karena  manusia adalah  makhluq  Allah  yang  mulia  dan  terhormat  yang  oleh karenanya,  organ  atau  jaringannya  wajib  dihormati  dan dimuliakan,  tidak  boleh  diperlakukan  seperti  jenis  hewan yang  lain.  Al-Qur‟an  menegaskan  bahwa  Allah  telah memuliakan anak manusia (QS. al-Isra‟: 70).
Berdasarkan  ini  semua  maka  vaksin  Tianyuan  Cina hukumnya  jelas  haram  dan  tidak  ada  alasan  yang  dapat dipertanggungjawabkan  kebenarannya  untuk  menyatakan halal.  Mungkin  timbul  pertanyaan.  Bukankah  pada  produk akhirnya  bahan-bahan  tadi  sudah  tidak  terdeteksi?  Terkait dengan  darah  dan  kaldu  sapi  yang  terindikasikan  kuat  najis, dalam fikih Syafi‟i, tidak ada jalan keluar.
Ada  jalan  keluar  kalau  berpegang  pada  kaidah istihalah Hanafi,  maka  bisa  menjadi  suci.  Tetapi  bagaimana dengan  rambut  manusia?  Di  sini  tidak  ada  jalan  keluar. Kaidah istihalah tidak berlaku di sini. Sebab dalam masalah rambut  manusia  bukan  karena  kenajisannya,  tetapi  karena statuts terhormat dan kemuliaannya.
4) Analisis kehalalan dan keharaman
Dari  uraian  di  atas,  dapat  diambil  sebuah  analisis
antara lain:
a. Kalau  dalam  menghukumi  vaksin  GSK  Belgi,  Novartis
Itali  dan  Tianyuan  Cina  tersebut  konsisten  berpedoman dengan fiqh Syafi‟i maka ketiga-tiganya hukumnya haram dengan alasan sebagaimana disebutkan di atas. Dalam hal ini  tidak  ada  alasan  yang  dapat  dibenarkan  untuk mengatakan halal.
b. Untuk  Vaksin  GSK  dan  Novartis  ada  jalan  keluar  untuk menghukumi  halal  apabila  dalam  hal  ini  berpedoman dengan fiqh  Hanafi dengan argumentasi  seperti diuraikan di  atas.  Sejalan  dengan  fiqh  Hanafi,  dalam  hal  ini  tidak ada alasan untuk menyatakan haram.
c. Vaksin  Tianyaun  Cina  hukumnya  jelas  haram  baik menurut  pandangan  fiqh  Syafi‟i  atau  fiqh  Hanafi  dengan argumentasi  seperti  telah  diuarikan  di  dalam  artikel  ini. Dalam  hal  ini  tidak  ada  solusi  untuk  membuka  pintu kehalalannya,  karena  ada  problem  krusial  yang  tidak ditemukan  pada  GSK  dan  Novartis,  yaitu  adanya  rambut manusia  pada master  seed,  working  seed dan  media produksinya.
Akhirnya “wama  utitum  minal  ‟ilmi  illa  qalila” artinya  “ tiada  kamu  diberi  ilmu  kecuali  amat  sedikit ”. Marilah  berlindung  kepada  Allah  Swt  agar  tidak  termasuk orang-orang  yang  berani  mengharamkan  yang  halal  atau menghalalkan yang haram. Sebab, kedua-duanya adalah dosa besar yang dimurkai oleh Allah Swt.

## E. Penutup
Dengan  mengkaji  vaksin  meningitis  menurut  kesehatan dan hukum Islam, diharapkan tidak akan terjadi kesalahpahaman, karena  Islam  sangat  memperhatikan  kesucian  dan  kehalalan sesuatu. Berdasarkan data dari  pemaparan dalam sebuah seminar oleh  Prof.  Dr.  dr.  Jurnalis  Udin  Guru  Besar  Universitas  YARSI dan    Ketua  Umum  YARSI,  Prof.  Dr.  H.  Umar  Anggara  Jenie Guru Besar Universitas Gajah Mada, mantan Ketua LIPI dan Ibu Dr. Hj. Siti Fadlilah, Anggota Wantipres dan mantan Menkes dan beberapa  data  lainnya  dari  berbagai  sumber.  Diketahui  bahwa bibit  bakteri  vaksin  meningitis  yang  dijadikan  bahan  pembuatan vaksin oleh masing-masing pabrik vaksin itu dibeli dari lembaga riset  yang  nota  bene  milik  non  muslim.  Lembaga-lembaga  riset tersebut  dalam  pengembangbikan  bakteri  selalu  mempergunakan media  yang  memanfaatkan  enzim  babi  untuk  memotong-motong nutrisi makanan vaksin.
Jadi  kalau  ada  pendapat  mengatakan  bahwa  asal  asul bakteri  itu  tidak  dapat  dilacak  pada  media  apa  dikembangkan, najis  atau  suci  maka  pendapat  itu  sulit  dimengerti.  Sebab lembaga-lembaga riset Barat itu tentu amat teliti. Semua data riset pasti  tersimpan  rapi,tidak  mungkin  hilang.  Kecuali  mungkin sengaja  disembunyikan  atau  mereka  tidak  transparan  karena tujuan-tujuan tertentu.
Pabrik  vaksin  membeli  bakteri  tersebut  dari  lembaga- lembaga  riset  tadi.  Mereka  tidak  melakukan  penelitian  sendiri, sebab memang tidak mudah,  memerlukan dana besar dan waktu yang cukup lama. Pabrik-pabrik vaksin kemudian mengembangbiakkan bakteri tersebut di dalam pabriknya masing- masing.  Dalam  proses  pembuatan  vaksin  sejak  persiapan  pada parent  seeds,  master  seeds dan working  seeds pabrik-pabrik  itu juga  memanfaatkan  enzim  babi  untuk  memotong  atau memperlembut  nutrisi  makanan    bakteri.  Pada  perkembangan selanjutnya  ada  yang  mempergunakan  darah,  kaldu  sapi,  bulu bebek  dan  bahan  halal  non  enimal.  Ada  juga  yang  melibatkan rambut  manusia.  Lalu  pada  proses  selanjutnya  hingga  menjadi vaksin, semuanya melibatkan alkohol.
Tentang  alkohol  ada  dua  pendapat.  Syekh  Muhammad Abduh,  Syekh  Athiyah  Shaqar  menyatakan  suci.  Pendapat  yang lain  menyatakan  najis.  Di  sini  solusinya  ada  dua.  Dapat mengikuti  pandangan  yang  menyatakan  suci  atau  lewat  kaidah istihalah .
Dengan  demikian  vaksin  yang  dalam  prosesnya memanfaatkan bulu  bebek dan alkohol hukumnya suci. Apa lagi pada  produk  akhir  hal  itu  sudah  tidak  terdeteksi.  Jelas  hukum najis tidak dapat diperlakukan di sini. Fiqh Hanafi tidak mengenal dajis hukmi seperti dikehendaki oleh fiqh Syafi‟i dan Hanbali. Bagaimana  dengan  darah?  Darah  hukumnya  najis  dan haram.  Dalam  hal  ini  fuqaha‟  telah  konsensus.  Sebab    ayatnya telah  jelas.  Bagaimana  solusinya?  Solusinya  melalui  kaidah istihalah .Bagaimana  dengan  rambut  manusia?  Ulama  telah konsensus  bahwa  rambut  manusia  haram  dibuat  obat  atau  bahan pembantu  termasuk  proses  pembuatan  obat.  Keharamannya bukan karena najisnya. Tetapi karena manusia itu makhluq  mulia yang  harus  dimuliakan,  sejalan  dengan  ayat walaqad  karramna bani  adam,  artinya  “sungguh  Allah  telah  memuliakan  anak adam” dan  dalil sadduz-zari‟ah, prinsip  preventif,  yakni  agar tidak terjadi penyalahgunaan misalnya diperjualbelikan.
Di  Cina  dan  India  ada  sindikat  yang  memperjualbelikan organ  dan  jaringan  manusia.  Untuk  keperluan  tersebut  manusia yang tidak berdosa dapat diculik dan dibunuh. Hal ini jelas sangat membahayakan  keselamatan  dan  kehidupan  manusia.Dengan demikian, solusinya adalah rambut itu musti diganti dulu dengan yang suci dan halal dari selain organ atau jaringan manusia.
Dengan  memahmi  kajian  ini,  diharapkan  akan  dapat menentukan  bagaimana  status  hukum  vaksin  sepanjang  kajian hukum Islam. Hal ini bukan saja berlaku untuk vaksin, tetapi juga dapat menjadi solusi untuk semua jenis makanan, minuman, obat- obatan dan kosmetika yang terkontaminasi dengan yang najis dan haram.Kalau  yang  haram  itu  teridiri  dari  selain  organ  atau jaringan  manusia,  dimana  akanditemukan  solusinya  melalui  fiqh yang luas atau kaidah istihalah . Tetapi apabila melibatkan  organ atu jaringan manusia maka solusinya hal itu harus diganti dengan yang lain yang dibenarkan oleh Islam.
Organ  atau  jaringan  manusia  yang  dapat  dimanfaatkan terbatas pada ginjal, kornea mata untuk kepentingan transplantasi dan  darah  untuk  kepentingan  transfusi  dengan  syarat-syarat tertentu.

## Daftar Pustaka
Abdul Hadi,  Abu Sari' Muhammad, al-Ath'imah wa az-Zabaih fi al-Fiqh al-Islami , Dar al-I'tisham, t.th. Abu  Syuqqah,  Muhammad, Tahrir  al-Mar‟ah  Fi  „Ashri  ar- Risalah, Beirut: Dar al-Qalam, 1990.
A-Gazhali, al-Mustashfa, Beirut: Dar al-Fikr, t.th. Al-Albani, Silsilah  al-Ahadis    as-Sahihah ,  Beirut:  al-Maktab  al-
Islami, 1972.
Al-Amidi, al-Ihkam  fi  Ushul  al-ahkam, Beirut:  Dar  al-Kutub  al- 'Imiyah, 1985.
Al-Asnawi, Nihayah  as-Sul  fi  Syarh    Minhaj  al-Wusul ,  Beirut: 'Alam al-Kutub, 1982.
Al-Baidawi, Minhaj al-Usul, Beirut: `Alam al-Kutub, 1982. Al-Bazdawi, Ushul  al-Bazdawi, Karachi:  As-Sadaf  Bablasyarz,
t.th.
Al-Fayumi, al-Misbah  al-Munir, Mesir:  Mustafa  al-Babi  al- Halabi, 1950.
Al-Futuhi, Syarh  al-Kaukab  al-Munir, Madinah:  Jami`ah  Umm al-Qura, 1408.
Al-Ghanim,  Qazzafi  „Azzat, Al-Istihalah  wa-ahkamuha  fi  al- Fiqwh al-Islami , 99-100. Al-Ghazali, al-Mustasfa  min  'Im  al-Ushul ,  Beirut:  Dar  al-Fikr, 1967.
Al-Hasyimi, SayyidAhmad, Mukhtar al-Ahadits an-Nabawiyyah , Beirut: Dar al-Fikr, t.th..
Al-Hudhari, Ushul al fiqh , t.t.: Dar al-Fikr, 1981. Al-Jaziri, Abdurrahman, Al-Fiqh 'ala al-Mazahib al-Arba'ah, Dar al-Fikr, 1954.
Al-Kalbi, Taqrib  al-Wusul  ila  `Ilm  al-Usul, tahqiq  Dr.  as- Syantiqi, Kairo: Maktabah Ibn Taimiyah, 1414 H.
Al-Khallaf,  Abd  al-Wahhab, Mashadir  at-Tasyri'  fi  Ma  la
Nashsha Fih, Damsyiq: Dar al-Qalam, t.th. Al-Minawi, Faid  al-Qadir ,  Cairo:    Maktabah    at-Tijariyah  al- Kubra, 1938.
Al-Muti`iy, Sullam  al-Wusul  li-Syarh  Nihayah  as-Sul, Beirut: Alam al-Kutub, 1982.
Al-Qarafi, Syarh Tanqih al-Fusul, t.t. Kulliyat al-Azhar, t.th. Al-Qardlawi,  Yusuf, al-Ijtihaad  al-Mu'aasir ,  t.tp.:  Dar  at-Tauzi' wa an-Nasyr al-Islamiyah, 1994.
Ar-Razi, Fakhr ad-Din, al-Mahshül fi 'Ilm Ushul al-Fiqh , Beirut:
Dar al-Kutub al-'Ilmiyah, 1988.
Ash-Shalih, Adîb, Tafsir an-Nushush , Beirut: Dar al-Jil, t.th. As-Sahmarani,  As‟ad, al-Mar‟ah  fi  at-Tarikh  wa  asy-Syari‟ah, Beirut: Dar an-Nafais, 1989. As-San'ani, Subul as-Salam , t.t.: Dar al-Fikr, t.th. As-Syaukani, Irsyad al-Fukhul, Beirut: Dar al-Malayin, 1945. Asy-Syafi'i, ar-Risalah , al-Qahirah: al-Babi al-Halabi, 1947. Asy-Syatibi, al-I'tisham, Beirut: Dar al-Ma'rifah, 1957.
------------, al-Muwafaqat  fi  Ushul  asy-Syari'ah, Beirut:  Dar  al- Fikr, 1977.
Az-Zarkasyi, al-Bahr  al-Muhit  fi  Usul  al-fiqh, Kuwait:  Dar  as- Safwah, 1413 H.
Badran,  Abu  al-Ainin, Usul  al-Fiqh  al-Islami, Iskandariyah: Mu‟assasah Syabab al-Jami‟ah, t.th.
Bukhari, Sahih al-Bukhari , Beirut: Dar al-Fikr, t.th.
Darraz, Abdullah, Syarh Jalil 'ala al-Muwafaqat, Beirut: Dar al- Malayiin, 1987.
Dawud, Abu, Sunan Abi Dawud , Beirut: Dar al-Fikr, 1955. Depdikbud, kamus  Besar  Bahasa  Indonesia, Jakarta:  Balai Pustaka, 1996.
Ibn al-Hammam, Al-Kamal, At-Tahrir, t.t.: Dar al-Fikr, t.th. Ibn al-Qayyim, A'lam al-Muwaqqi'in, Beirut: Dar al-Fikr, 1955.
Ibn Hanbal, al-Musnad , Beirut: al-Maktab al-Islami,1978. Ibn  Qudamah, Raudah  an-Nazir, Riyadh:  Jami‟ah  al-Imam Muhammad ibn Sa`ud, 1399 H.
Khallaf, Abd al-Wahhab, Ilm Usul al-Fiqh, Kairo: Maktabah ad- Da`wah al-Islamiyah Syabab al-Azhar, t.th.
Munif,  Ahmad, Filsafat  Hukum  Islam  al-Ghazali ,  Jakarta  : Pustaka Firdaus, 2013.
Musa, Yusuf, al-Fiqh al-Islami Madkhal li-Dirasatih, t.tp: t.p, 1985. Musa, Yusuf, Tarikh al-Fiqh al-Islami , t.t.: Dar al-Ma'rifah,t.th.
Nabhan,  Muhammad  Faruq, al-Madkhal  li-at-Tasyri‟  al-Islami,
Beirut: Dar al-Qalam, t.th.
Sa'ad,  Busthami  Muhammad, Mafhum  Tajdîd  ad-Din ,  Kuwait: Dar ad-Da'wah, t.th.
Sumber  LPPOM MUI waktu  presentasi di  Sidang Komisi  Fatwa
MUI, 15 Juni 2010.
Sya'ban, Zaki ad-Din, Ushul al-Fiqh , t.t: Mathba'ah Dar at-Ta'lif, t.th.
Syaltut,  Syekh  Mahmud,  al-Islam  „ Aqidatun  wa  Syari‟atun,
Beirut:Dar al-Qalam, 1996. Zahrah, Usul al-Fiqh, t.tp.: Dar al-Fikr al-Arabi, t.t. Zuhaili,  Wahbah, al-Fiqh  al-Islami  wa-Adillatuhu, Damaskus: Dar al-Fikr, 1989.