Acepted 10 March, 2 th 2021
Cite this as :
Rahmawati,  Farida  Nurul.,  Emy  Susanti.,  Pinky  Saptandari    (2021).  Resistensi Perempuan Tandhak Madhura: Berjuang dari Dalam. Jurnal Komunikasi , 15(1), 17-28. doi: https://doi.org/10.21107/ilkom.v15i1.10046
© 2021 Farida Nurul Rahmawati, Emy Susanti, Pinky Saptandari
EISSN 2549-4902 , ISSN 1978-4597 Volume 15 No 1 Maret 2021 (17-28) https://journal.trunojoyo.ac.id/komunikasi

## Komunikasi
Resistensi Perempuan Tandhak Madura: Berjuang dari Dalam
Farida Nurul Rahmawati 1 , Emy Susanti 2 , Pinky Saptandari 3
1 Mahasiswa Program Doktoral Ilmu Sosial FISIP Universitas Airlangga Surabaya
2 Prodi Ilmu Sosiologi FISIP Universitas Airlangga Surabaya
3 Prodi Ilmu Antropologi FISIP Universitas Airlangga Surabaya
E-mail: wawafarida@ gmail.com
DOI: https://doi.org/10.21107/ilkom.v15i1.10046

## ABSTRAK
Penelitian  ini  bertujuan  untuk  menganalisis  resistensi  perempuan  tandhak  Madura  melalui  pengalaman komunikasi  di  tengah  relasi  kuasa  yang  terjadi  atas  nama  tubuhnya.  Penelitian  ini  merupakan  penelitian kualitatif  denagn  pendekatan  Etnografi  Feminis. Selain  itu,  teknik  penelitian  yang  digunakan  adalah wawancara, observasi, dokumentasi, dan studi literatur. Hasil penelitian terhadap pengalaman komunikasi perempuan tandhak Madura di tengah relasi kuasa yang terjadi atas nama tubuhnya menunjukkan adanya resistensi  yang  dilakukan  oleh  perempuan  tandhak  Madura  baik  di  lingkungan  privat  maupun  publik. Resistensi yang dilakukan dalam bentuk umpatan dalam hati yang tidak ditunjukkan atau diketahui orang lain, penolakan yang ditunjukkan melalui tingkah laku yang kurang baik, tangisan yang tidak ditunjukkan kepada  orang  lain.  Namun  resistensi  juga  ada  yang  dilakukan  dengan  cara  mengikuti  perbuatan  yang diinginkan  pemilik  kuasa  tersebut.  Hal  ini  bukan  menunjukan  kepatuhan  dan  tidak  berdaya  namun merupakan stategi agar tetap survive.
Kata Kunci : resistensi, perempuan tadhak Madura, pengalaman komunikasi, relasi kuasa.

## ABSTRACT
This study aims to analyze the resistance of Madurese tandhak women through communication experiences in the midst of power relations that occur on behalf of their bodies. This research is a qualitative research with a Feminist Ethnography approach. The data obtained with interviews, observation, documentation, and literature study. The results show that the midst of power relations on Madurese tandhak women occur on behalf of their bodies resistance. The resistance prevailed in private and public circles. Resistance that is done in the form of insults that are not shown or known to others, rejection that is shown through bad behavior, crying that is not shown to others. However, resistance is also carried out by following the actions desired  by  the  owner  of  the  power.  This  does  not  show  obedience  and  helplessness  but  is  a  strategy  to survive .
Keywords: resistance, madurese tadhak women, communication experience, power relations.
18 | Jurnal Komunikasi , Vol. 15 No. 01, Maret 2021: 17-28

## PENDAHULUAN
Madura dikenal memiliki lokalitas dan keunikan  beragam  budaya  masyarakatnya. Salah  satu  budaya  masyarakat  Madura  yang menarik  untuk  diamati  adalah  keberadaan kesenianTandha’. Masyarakat Madura menggunakan istilah Tandha’ untuk mengacu pada dua hal yakni jenis kesenian dan penari perempuan.  Pada  awalnya  istilah Tandha’ dilekatkan  pada  sosok  penari  perempuan, tetapi  karena  penari  menjadi  unsur  dominan dalam  pertunjukkan, maka  jenis  kesenian  ini juga disebut sebagai Tandha’ atau yang biasa juga disebut Tayub atau karawitan. Kebanyakan perempuan yang menjadi Tandha’ adalah kaum yang tingkat pendidikannya  rendah.  Mereka  menghibur banyak laki laki dengan suara dan goyangannya. Menari dengan siapa saja yang menginginkannya,  menuntut  bayaran  dan akan membiarkannya  menaruh  uang  tersebut di bagian manapun dari tubuhnya.
Kabupaten  Sumenep  dikenal  sebagai bumi  untuk tandha’ yang memiliki  28 kelompok  kesenian  tayub  yang  tersebar  di kecamatan  sumenep,  kalianget,  saronggi, batang batang, dungkek dan gapura. Sedangkan  di  kecamatan  Saronggi  sebagai daerah  kesenian  Tayub  tertua,  terdapat  8 kelompok kesenian Tayup.
Tandha’ sebagai penyebutan terhadap perempuan  kesenian  tandak  atau  tayub  di Saronggi  Madura,  dipenuhi  dengan  beribu makna  yang  tergantung  oleh  siapa  dia dirumuskan  dengan  sederet  referensi  serta kepentingan  yang  saling  berkaitan.  Tidak sedikit  masyarakat  yang  memaknai Tandha’ sebagai  penebar  maksiat,  penggoda  suami, prostitusi  terselubung,  perempuan  rendahan, dan yang sejenis. Sementara kelompok sosial yang  lain  memaknainya  sebagai  perempuan tertindas,  tereksploitasi,  marginal,  tidak berdaya  dan  beragam  sebutan  lain  yang menampakkan posisi powerless .
Sekalipun hampir bisa dikatakan tidak ada  kontak  seksual  yang  terjadi  antara Tandha’ dan  penari  laki  laki  di  atas  pentas,
namun  suasana  pentas  tayub  selalu  dihiasi dengan  bahasa  bahasa  dan  gerak  gerak  yang sangat  mudah  ditafsirkan  sebagai  luapan birahi. Di samping itu, tema tema obrolan laki laki  tentang Tandha’ selalu  dalam  bahasa bahasa seksual, semuanya dibicarakan secara terbuka sehingga sangat mudah untuk sampai ke  telinga  suami  T andha’ baik  langsung maupun tidak.
Melihat  realitas  tersebut  ditambah dengan kuatnya hegemoni kuasa agama yang menggembur  eksisitensi  tubuh  perempuan Tandha’  Madura, wajar  jika  menjadi  sulit bagi  orang  untuk  membayangkan  tayub  bisa hidup  dan  berkembang  di  Sumenep.  Padahal kenyataannya Tandha’ bisa dikatakan hiburan favorit  bagi  orang  orang  desa  Sumenep. Perempuan Tandha’ menjadi  sosok  yang dirindu juga dibenci.
Beragam  definisi  yang  dilekatkan pada  sosok  perempuan  tandak  ini  tidak terlepas  dari  konstruksi  makna  tubuh  yang melekat padanya (Anoegrajekti, 2007: 06-07). Pengertian maknawi rupanya sangat tergantung pada siapa yang merumuskannya. Hal  ini  tentu  saja  dipengaruhi  oleh  sederet referensi  dan  kepentingan  yang  tali  temali dengan  posisi  dan  eksistensinya  dalam pergaulan  sosial  yang  lebih  luas.  Justru referensi  dan  kepentingan  itulah  yang mungkin  lebih  intensif  terlibat  dalam  proses perumusan.    Konstruksi  sosial  budaya  atas pemaknaan tubuh perempuan tandha’ ini baik dalam ranah publik ataupun privat, menjadikan perempuan pada posisi subordinat sehingga menyebabkan kerentanan sosial baik secara  fisik,  reproduksi  (kesehatan),  dan bahkan keberadaan atau eksistensi perempuan itu sendiri.
Anoegrajekti (2006) menuturkan betapa  kesenian  yang  mengandalkan  tubuh penari  perempuan  seperti  gandrung  selalu berada  dalam  kungkungan  relasi  kuasa: agama–pasar–birokrasi  yang  mengakibatkan hilangnya  otonomi  terhadap  tubuh  mereka sendiri.    Hal  senada  diungkap  oleh  Foucault (1979: 25-27) yang memaparkan bahwa tubuh juga  menjadi  wilayah  di  mana  relasi  kuasa
Resistensi Perempuan Tandhak Madura: B. .. (Farida Nurul Rahmawati, Emy Susanti, Pinky Saptandari) | 19
berjalan di atasnya. Relasi kuasa itu melatih, memaksa, menyiksa, menandai, menanamkan kekuatan  dan  menguasai  tubuh.    Namun menurutnya  teknologi  politis  terhadap  tubuh tidak dapat dilokalisasi pada tipe tipe tertentu institusi  atau  aparat  negara;  karena  mereka memiliki  jalan  lain  terhadapnya;  mereka menggunakan,  menyeleksi  atau  menentukan hal  hal  tertentu  dari  metodenya.  Apa  yang dioperasikan  oleh  aparat  dan  istitusi  tersebut adalah  sebuah  mikro  fisika  dari  kuasa,  yang mengandaikan  kuasa  dilaksanakan  dalam tubuh  bukan  sebagai  milik  tetapi  sebagai strategi.  Jadi,  kuasa  lebih  dilaksanakan daripada dimiliki. Kuasa dilaksanakan dalam berbagai  relasi  di  masyarakat  dan  tidak terbatas  dalam  bentuk  hubungan  pemerintah dengan rakyat atau relasi masyarakat tertentu dengan  kelas  yang  lain  atau  diterapkannya kewajiban dan larangan.
Fenomena  di  atas  juga  terlihat  dalam eksistensi perempuan tandha’ Madura di desa tanah  merah  Saronggi,  Sumenep.    Hal  ini terlihat ketika kuasa agama melalui Kiai Nyai, dan dogma dogma agama yang menempatkan tandha’ bukanlah  ekspresi  seni  tapi  sesuatu laku  haram.  Demikian  juga  ketika  Dinas Pariwisata dan Budaya Sumenep yang dikenal sebagai  institusi  pelestari  budaya  tradisional, alih  alih  melestarikan,  mereka  meminta bantuan  Kiai  untuk  melakukan  pembinaan terhadap  perempuan tandha’ .  Selain  itu berbagai  aturan  yang  diterapkan  dalam  tata gerak  seni tandha’ ,  seperti  baju  yang  harus dipakai,  jarak  antara tandha’ dengan penonton,  dan  berbagai  aturan  aturan  yang lain merupakan bentuk kuasa dan opresi bagi tubuh  perempuan tandha’ .  Fenomena  di atas menunjukkan  adanya  relasi  kuasa  dalam tubuh perempuan tandha’.
Di sisi lain di tengah beragam makna yang  digambarkan  pada  sosok  perempuan tandha’ tersebut,  eksistensi  perempuan tandha’ di  desa  Tanah  Merah  Saronggi- Sumenep tetap hadir dengan laku juang yang terus  diperankan.  Hal  ini  selaras  dengan beragam penelitian etnografis yang menunjukkan   seni   pertunjukkan   tradisional
seperti gandrung, tayub, tandak, dan sejenisnya menggambarkan laku juang tubuh seniman  perempuan  yang  harus  berjibaku dengan  kuasa  agama  dan  budaya  patriarki. Usaha  laku  juang  yang  dilakukan  ini sebenarnya  merupakan  wujud  resistensi  dari kuasa yang terjadi.
Meskipun ada dalam konteks diskursif dan surveillance panopticon , individu  pada  dasarnya  bukanlah  subyek tanpa  daya.  Karena  kuasa  itu  tersebar,  maka setiap  individu  adalah  aktor  dalam  proses relasi  kuasa,  mereka  juga  memiliki  kuasa. Oleh  karena  itu  dalam  relasi  kuasa  selalu ditemukan  resistance  yang  beredar  dan berjalan  dalam  logika  saling  mempengaruhi (Kendal dan Wickham, 1999: 49)
Resistensi  tidak  harus  selalu  berarti melawan dalam arti meruntuhkan kekuasaan. Bentuk resistensi sendiri menurut James Scott dapat diwujudkan dalam dua bentuk yaitu (1) perlawanan  terbuka  (public  transcript)  di depan  banyak  orang  seperti  contohnya  anak perempuan  melawan  dominasi  dari  pihak yang  kuat  (orang  tua  dan  suami),  dan  (2) perlawanan  tertutup  (hidden  transcript),  di luar  “panggung”  seperti  contohnya  anak perempuan  melawan  secara  diam-diam  atau tersembunyi terhadap pihak yang kuat.
Resistensi  adalah  kerja  penyiasatan yang  diperlukan  agar  relasi  kuasa  itu  ada (Langellier,  1989).  Selayaknya  sebuah  kerja penyiasatan,  resistensi  muncul  dalam  muka yang rahasia dan kenikmatan. Gabungan dua spek ini dalam resistensi memunculkan kerja resisten  yang  bergerak  dalam  sebuah  medan tertutup sekaligus mampu  mengelevasi ketertutupan
menjadi kenikmatan.
Bagaimanapun  tubuh  secara  historis  dan kultural adalah titik singgung dari relasi kuasa antara kontrol sosial dan perlawanan. Bentuk perlawanan  tidak  selalu  menentang  nilai budaya  dan  agama  yang  berkembang  di masyarakat  Madura  tetapi  dapat  juga berwujud  perlawanan  secara  tersembunyi dalam  bentuk  perkataan  dan  praktik  seperti desas  desus  atau  melakukan  hubungan seksual.
20 | Jurnal Komunikasi , Vol. 15 No. 01, Maret 2021: 17-28
Pengalaman Komunikasi yang terkuak dari perjalanan hidup seorang tandak, mulai  dari  pahit  manisnya  menjadi  seorang tandak, godaan ketika menjadi seorang tandak dan  masalah  bahkan  perlawanan  yang dilakukan seorang tandak ketika ia mendapat perilaku yang tidak senonoh dari penggemarnya dapat dianalisis dengan bantuan teori resistensi James C. Scott.
Berdasarkan  latar  belakang  di  atas, rumusan masalah sebagai berikut: Bagaimana bentuk resistensi perempuan tandhak Madura melalui  pengalaman  komunikasi  di  tengah relasi kuasa yang terjadi atas nama tubuhnya. Berdasarkan  rumusan  masalah  di  atas, penelitian  ini  bertujuan  untuk  menganalisis resistensi perempuan tandhak Madura melalui pengalaman  komunikasinya  di  tengah  relasi kuasa yang terjadi atas nama tubuhnya

## METODE PENELITIAN
Penelitian tentang resistensi perempuan tandha’ Madura: berjuang dari dalam  ini  merupakan  penelitian  dengan metode  kualitatif.  Penelitian  kualitatif  ini bertujuan sebagai upaya memperoleh informasi  data  sampai  kedalaman  akar permasalahan  serta  penyebarannya  seluas mungkin  sebagai  penyebab  suatu  fenomena yang  muncul  di  permukaan.  Dalam  konteks penelitian  ini,  akan  diungkap  perspektif pengalaman  sadar  perempuan tandha’ Madura tentang pengalaman komunikasinya  yang  akan  mencerminkan bentuk resistensi yang dilakukan di tengah pusaran  relasi  kuasa  yang  terjadi  di tubuhnya.    Untuk memperoleh gambaran yang  menyeluruh  tentang  pengalaman sadar perempuan madura dilakukan pendekatan  etnografi.  Kajian  etnografi memfokuskan  telaah  fenomena  budaya yang memberikan gambaran umum masyarakat  yang  mempunyai  kehidupan tersendiri secara spesifik (Spradley, 2007).
Jenis etnografi modern yang dipakai dalam  penelitian  ini  adalah  etnografi
feminis.  Etnografi  feminis  yaitu  studi mengenai perempuan dalam praktik budaya yang  merasakan  pengekangan  akan  hak haknya  (L.R.  Gay,  2009).  Penelitian  ini menggunakan  pendekatan  etnografi  feminist untuk  memahami  dan  menginterpretasikan pengalaman,  perasaan  dan  pemikiran  yang tersembunyi dalam diri perempuan madura.
Penelitian dengan pendekatan etnografi feminist  memokuskan  perhatiannya  bukan pada  gejala  yang  terjadi  atau  fenomena  yang nampak.  Tetapi  justru fokus  perhatiannya ada pada  apa  yang  ada  dibalik  yang  nampak,  hal tersebut  tersembunyi  dibenak  dan  pemikiran perempuan tandha’ madura sebagai Noumena. Membedah noumena dapat dilakukan dengan wawancara, observasi dan pengamatan atau observasi langsung melalui berbagai perilaku yang  ditampilkan  informan  selama  penelitian berlangsung.
Pendekatan  etnografi  feminis  dalam penelitian ini
akan melakukan pendokumentasian  kehidupan  dan  aktivitas perempuan  tandha’  madura;  memahami pengalaman  perempuan  tandha’  madura  dari sudut  pandang  mereka  sendiri  dan  sebagai ekspresi  dari  konteks  sosial  tertentu.    Kajian etnografi feminis dalam penelitian ini nantinya menjadi cara untuk mengungkap pengalaman komunikasi  yang  dialami  perempuan  tandha’ madura khususnya berkaitan dengan bagaimanakah  resistensi  yang  dilakukan perempuan  tandha’  madura  dalam  pusaran relasi kuasa yang terjadi di atas tubuhnya.
Subjek  dalam  penelitian  ini  adalah perempuan tandha’ Madura  di  desa  tanah Merah kecamatan Saronggi Sumenep Madura. Terdapat  kriteria  khusus  dalam  pemilihan informan  yaitu :
1. Tandha’ sebagai informan kunci, ditentukan  dengan  kriteria:  masih  aktif sebagai tandha’; bertempat tinggal di desa tanah merah kecamatan saronggi sumenep; berprofesisebagai  tandha’  lebih dari  5  tahun.    Tandha’  Sahniyah, Susmiyati,  Hj  Ahwiyani,  Fitri  dan  luluk merupakan tandhak tandhak yang berada
Resistensi Perempuan Tandhak Madura: B. .. (Farida Nurul Rahmawati, Emy Susanti, Pinky Saptandari) | 21
di  lingkungan  desa  tanah  merah  dan merupakn informan dalam penelitian ini.
2. Selain  informan  utama  di  atas,  dalam penelitian  ini  juga  dibutuhkan  informasi tambahan yang dipilih berdasarkan kriteria berikut:
a. Pengrawit (nayaga/ najhagha ) adalah penabuh  gamelan  di  karawitan  yang mengiringi  tandha’.  Pengrawit  yang dipilih  sebagai  informan  dalam penelitian  ini  adalah  pengrawit  yang senior  atau  memimpin  kelompok karawitan  atau  memiliki  jam  terbang tinggi dalam mengiringi tandha’ atau juga pernahmengalami ron toron (naik ke  pentas  untuk  menari  dan  ngejung mendampingi  tandha’).    Asyati,  dan Sumarti  adalah  pengrawit  yang memiliki  kriteria  sebagi  informan dalam penelitian ini.
b. suami dari perempuan tandha’
informan  utama  atau  suami  dari pengrawit (najhege). Musappak suami dari pengrawit asyati, serta A. Suharto suami dari tandha’ Susmiyati merupakan  informan  tambahan  yang terpilih dalam penelitian ini.
c. tokoh  masyarakat  yang  mengetahui tentang  budaya  Madura  khususnya tentang perempuan tandha’ Madura. K. H Ismail, Edy setiawan serta Ny. Hj Patimah  adalah  wakil  dari  tokoh masyarakat  yang  menjadi  informan dalam penelitian ini.
Penelitian yang dilakukan ini membahas tentang resistensi yang dilakukan perempuan tandha’ Madura yang tercermin lewat pengalaman komunikasi yang mereka alami. Berdasarkan tema diatas, yang menjadi obyek penelitiannya adalah pengalaman komunikasi perasaan dan pemikiran  perempuan tandha’ Madura  di wilayah kecamatan Saronggi Sumenep
Madura.
Lokasi  penelitian  ini,  ada  di  desa Tanah
Merah kecamatan Saronggi, kabupaten  Sumenep  Madura.  Selain  itu penggalian data pada informan dalam hal ini
perempuan tandha’ Madura  juga  diperoleh dari  lokasi  ruang  aktivitas  perempuan tersebut  yang  terbagi  dalam  wilayah  privat (dalam  rumah  tangga  mereka)  dan  juga wilayah  public  dalam  hal  ini  panggung kesenian tandha ’/karawitan, tempat informan itu juga beraktivitas di dalamnya.
Dalam penelitian ini teknik pengumpulan data dilakukan dengan wawancara  yang  tidak  terstruktur  atau  sering disebut  wawancara  mendalam  ( indepth interview ).    Wawancara  dalam  penelitian  ini dilakukan pada perempuan tandha’ Madura di desa  Tanah  Merah  kecamatan  saronggi, wawancara tidak terstruktur ini juga dilakukan pada  informan  tambahan  yakni  suami informan  kunci  dan  tokoh  masyarakat  yang mengerti  tentang  budaya  Madura  khususnya tentang perempuan tandha’ madura.
Selain  itu,  dalam  penelitian  ini  juga digunakan teknik pengumpulan data observasi untuk  menggambarkan  keadaan  perempuan tandha’ Madura  yang  diobservasi.  Penelitian ini  lebih  banyak  mengungkap  hal  hal  yang bersifak privat dan pengalaman hidup perempuan tandha sehingga sangat diperlukan kepekaan terhadap lingkungan dengan penuh kesadaran.  Interaksi  dengan  informan  juga suatu  cara untuk mengamati perilaku informan, sehingga kecermatan dalam memperhatikan  mimic  wajah  dan  bahasa tubuh  juga  turut  merupakan  data  disamping kalimat  verbal  yang  dikeluarkan  informan.
Terkadang bahasa tubuh lebih bisa memperlihatkan  apa  yang  sebenarnya  tengah terjadi jika informan tidak dapat mengeluarkan semua hal yang dirasakannya.
Observasi pada penelitian ini diarahkan  pada  aspek-aspek  komunikasi antar  pribadi  perempuan  madura  dalam interaksi  mereka  di  ruang  privat  dan  ruang public.  Aspek  aspek  tersebut  antara  lain bagaimana  penampilan  pelaku  komunikasi mengekspresikan  diri, dan beraktivitas termasuk  ketika  mereka  diatas  panggung. Suasana  lingkungan  komunitas  dimana interaksi  terjadi  meliputi  interaksi  antar individu,  keragaman  latar  belakang  kelas
22 | Jurnal Komunikasi , Vol. 15 No. 01, Maret 2021: 17-28
sosial  dan  kepemilikan  penghasilan  serta relasi  gender  mereka  di  masyarakat. Observasi juga dilakukan pada lingkungan masyarakat  di  tempat  terjadinya  interaksi dan  komunikasi,  juga  bila  ada  hal-hal menarik yang mendukung dan memperkaya data penelitian ini.
Analisis data dimulai dengan menetapkan  orang-orang  yang  akan  dijadikan narasumber  baik  informan  kunci  maupun informan pendukung, dan membuat pedoman observasi, pedoman wawancara serta panduan  memperoleh  data  sekunder.  Untuk mencari  hal-hal  menarik  dalam  penelitian  ini, dilakukan  pendekatan  informan  dengan berbagai cara di antaranya melalui pengamatan  terhadap  perempuan  tandha’ madura  di  dalam  wilayah  privat  dan wilayah  publik.  Data  ini  akan  memberikan gambaran  sekunder  ini  digunakan  dapat memberi gambaran yang menyeluruh mengenai  prilaku  komunikasi  keseharian mereka.
Ada tiga alur dalam proses kerja yaitu reduksi  data,  penyajian  data,  dan  penarikan kesimpulan.  Proses  tersebut  terjadi  secara bersamaan sebagai suatu yang berkaitan saat sebelum,  dan  sesuah  pengumpulan  data. Analisis data bersamaaan dengan pengumpulan data.
Dalam  penelitian  ini  validitas  atau pemantapan dan kebenaran informasi dicapai dengan  menggunakan  dua  teknik  triangulasi yaitu  triangulasi  sumber  dan  triangulasi peneliti.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Pengalaman Komunikasi yang terkuak dari  perjalanan  hidup  seorang  tandak,  mulai dari pahit manisnya menjadi seorang tandak, godaan  ketika  menjadi  seorang  tandak  dan masalah  bahkan  perlawanan  yang  dilakukan seorang  tandak  ketika  ia  mendapat  perilaku yang tidak senonoh dari penggemarnya dapat
dianalisis  dengan  bantuan  teori  resistensi James  C.  Scott.  James  C.  Scott  (2000) mendefinisikan  Resistensi  atau  perlawanan sebagai  segala  tindakan  yang  dilakukan  oleh kaum  atau  kelompok  subordinant  yang ditujukan  untuk  mengurangi  atau  menolak klaim yang dibuat oleh pihak atau kelompok superdinant terhadap mereka.
Scott  (2000)  membagi  perlawanan tersebut  menjadi  dua  bagian,  yaitu:  1. Perlawanan  publik  atau  terbuka  (public transcript),  dan  2.  Perlawanan  tersembunyi atau  tertutup  (hidden  transcript).  Kedua kategori  tersebut,  oleh  Scott,  dibedakan  atas artikulasi  perlawanan,  bentuk,  karakteristik, wilayah sosial dan budaya.
1. Perlawanan terbuka
Perlawanan  terbuka  dikarakteristikan oleh adanya interaksi. Scott (2000: 17) mengungkapkan  bahwa  ada  empat karakteristik yang menunjukkan perlawanan terbuka, diantaranya sebagai  berikut.  (1)  Perlawanan  yang berwujud  sesuai  sistem  yang  berlaku, terorganisir  antara  satu  pihak  dengan pihak lain, dan saling bekerja sama; (2)
Terdapat dampak perubahan (konsekuensi revolusioner) dalam pergerakan  yang  dapat  mempengaruhi kelangsungan hidup; (3) Bersifat rasional dengan berfokus pada kepentingan banyak orang; (4) Bertujuan menghapuskan tindakan dominasi  dan  penindasan  dari  kaum penguasa. Perlawanan terbuka mengarah pada pergerakan yang dilakukan  secara  sistematis  dengan koordinasi  antara  pemimpin  dengan anggota yang berperan serta melakukan perlawanan.
2. Perlawanan tertutup (hidden transcript).
Perlawanan tertutup (hidden transcript)
adalah bentuk perlawanan yang dilakukan  oleh  seseorang  melalui prosedur yang kurang sistematis. Perlawanan tertutup cenderung mengacu  pada  gerakan  penolakan secara perlahan dengan
Resistensi Perempuan Tandhak Madura: B. .. (Farida Nurul Rahmawati, Emy Susanti, Pinky Saptandari) | 23
memperhitungkan  bentuk  perlawanan, capaian  yang  diperoleh  dan  penentuan sikap  individu  dalam  mengorganisasi keinginan  serta  kemampuan  untuk melakukan  perlawanan.  Scott  (2000: 17)  menjelaskan  bahwa  ada  empat karakteristik perlawanan tertutup, diantaranya sebagai berikut; (1) Terjadi secara tidak teratur; (2) Tidak terorganisir;  (3)  Bersifat  individual (bertujuan  untuk  mencari  keuntungan dengan  berfokus  pada  kepentingan individu);    (4)  Tidak  mengandung dampak perubahan.
Kedua bentuk resistensi tersebut dapat diamati  dalam  pengalaman  komunikasi perempuan Tandha’ Madura berikut ini:
Pengalaman komunikasi
yang mencerminkan  adanya  relasi  kuasa  dalam tubuh  perempuan  tandhak  madura  di  Tanah Merah  Saronggi  Sumenep      dapat  diamati dalam eksistensinya di wilayah publik. Profesi tandha’  sejatinya  sudah  ada  sejak  lama  di negara  kita,  termasuk  di  Madura.  Profesi sebagai pekerja seni tradisonal ini biasa juga disebut di daerah lain dengan ledhek, sinden, waranggono.  Profesi  ini  mengalami  pasang surut pengakuan posisi di masyarakat.
Menurut Bauvier (2002;169) awalnya tandha’ ini berada dalam lingkungan kerajaan sehingga  penikmat  mereka  adalah  pejabat pejabat keraton.
Namun
seiring perkembangan  pada  tahun  1965  adanya perubahan  significant  berkaitan  dengan  cara berbusana  yang  dianggap  kurang  sopan sehingga hrus dirubah menjadi kebaya kerah tinggi,  lengan  panjang  dengan  leher  terbuka. Kejadian ini ternyata malah berdampak pada menurunnya  penikmat  kesenian  ini.  Para tandha’  akhirnya  mencari  pelanggan  lain  di masyarakat  umum  sehingga  dari  sinilah mereka  menjadi  rentan  dan  dekat  dengan prostitusi.
Sejak  saat  itu  strereotif  negatif melekat  dalam  diri  mereka  sebagai  pelacur, tidak  taat  agama,  bukan  wanita  ideal.
Beragam  kuasapun  selanjutnya  hadir  ikut mengatur tubuh mereka.
Stereotip  negatif  juga  berkembang kuat  di  lingkungan  masyarakat  agamis.  Kiai (agama)  sebagai  sosok  penting  dalam kehidupan  masyarakat  Madura,  khususnya Sumenep yang mayoritas muslim, menunjukkan  penolakan  sikap  yang  sama dengan  pemerintah  (negara),  malah  lebih ekstrem.  Kiai  yang  mulanya  terbagi  menjadi golongan  moderat  dan  konservatif  pada akhirnya  tetap  menempatkan tandha’ di  satu suara,  yaitu  haram.      Hal  ini  terlihat  ketika kuasa  agama  melalui  Kiai,  Nyai,  dan  dogma dogma  agama    yang  menempatkan tandha’ bukanlah  ekspresi  seni  tapi  sesuatu  laku haram.
Hal  ini  seperti  yang  dipaparkan  Nyai Patimah
“jika kesenian itu meninggalkan manfaat, meninggalkan  kebajikan  dan  ada  nuansa pelanggaran, maka dia bisa mengarah pada haram” (Wawancara,  Nyai  Patimah  21 Februari 2019)
Beberapa  kiai  dan  nyai  bahkan  ada yang  tidak  berseda  datang  mengisi  ceramah jika di acara tersebut ada acara tandha’, seperti yang dipaparkan Nyai Patimah berikut:
“Kalau saya sebenarnya tidak membedakan bedakan siapa yang mengundang. Hanya saja saya harus yakin darimana asal rezeki yang dia dapat hahal atau haram” ( wawancara, Nyai Patimah 21 Februari 2019 )
Di  tengah  beragam  sikap  yang digambarkan pada sosok perempuan tandha’ tersebut,  eksistensi  perempuan tandha’ di Tanah Merah Saronggi-Sumenep  tetap hadir dengan  laku  juang  yang  terus  diperankan. Usaha  laku  juang  yang  dilakukan  ini sebenarnya  merupakan  wujud  resistensi  dari kuasa yang terjadi.
Hal  ini  terlihat  dari  sikap  yang dilakukan  oleh  perempuan  tandha’  madura seperti dalam kutipan wawancara berikut:
“Ya  pasti  saya  sedih  mbak  dengar omongan itu.   Nangis   mbak     saya.   Ya
24 | Jurnal Komunikasi , Vol. 15 No. 01, Maret 2021: 17-28
bagaimana ya. Saya itu kerja cari uang buat anak keluarga kabeeh. Gak aneh aneh kok dibilang  haram...  la  kalau  saya  gak  kerja mbak...gimana  mbak....  anak  saya  gak makan mbak...”
“Jadi ya sudah mbak..nangis sudah berhari hari  saya  mbak  sampai  ngak  mau  makan sampek saya pikir ya saya gak bisa nangis terus anak nutuh makan mbak ya wis saya kerja  lagi  mbak...  biar  wes  orang  ngocak apa..gak pa pa pokoknya saya ya mbak ya gak buat salah apa menyakiti ya mbak rang orang  itu...  saya  juga  masih  sholat  kok mbak..trus kalau ada rejeki ya mbak...gitu saya  nyumbang  mbak  buat  masjid..  ya itung  itung  ilangin  dosa  sedikit  sedikit mbak.” (wawancara Susmiyati, 2 maret 2020 )
Meskipun ada dalam konteks diskursif dan surveillance panopticon , individu  pada  dasarnya  bukanlah  subyek tanpa  daya.  Karena  kuasa  itu  tersebar,  maka setiap  individu  adalah  aktor  dalam  proses relasi  kuasa,  mereka  juga  memiliki  kuasa. Oleh  karena  itu  dalam  relasi  kuasa  selalu ditemukan  resistance  yang  beredar  dan berjalan  dalam  logika  saling  mempengaruhi (Kendal dan Wickham, 1999: 49)
Dari  sikap  yang  ditunjukkan  tandak susmiyati  tersebut  terlihat  dari  pengalaman komunikasinya  mengakibatkan  dia  memilih perlawanan  atau  resistensi  awalnya  secara hidden transkript yaitu dengan cara menagis. Namun stelah merasa tenang diapun memilih resistensi  public  transkrip  dengan  tetap melanjutkan menari tandha’ sebaik dan setotal mungkin  untuk  lebih  menarik  perhatian  dan menimbulkan ketergantungan bagi penikmatnya.  Namun  ini  semua  tetap dilakukan  dengan  berusaha  untuk  berbuat baik dan tidak meninggalkan perintah agama yaitu  sholat  dan  zakat.  Resistensi  public transkrip  yang dilakukan perempuan tandha’ ini  terlihat  dari  pengalaman  komunikasinya yang  memilih  diam  dan  tidak  menghiraukan hujatan  yang  tertuju  padanya  tapi  terus memilih  untuk  menari.      Uang  yang dihasilkannya  dari  menandak    terkadang dengan  sengaja  dia  disisihkan  cukup  banyak untuk  dizakatkan.  Selain  agar  bisa  barokah
salah  satu  tujuan  prilakunya  adalah  untuk pembuktian  dan  membalas  “hinaan’    kepada pihak  pihak  yang  kontra  (kiai/pesantren) bahwa  tandha’  pun  mampu  untuk  berzakat, seperti dalam kutipan wawancara berikut:
“ya,  pernah  mbak..pas  edapat  pese’ banyak  ..e  habis  tandha’  saya  kasihkan ke masjid. E..ya cukup banyak juga... ya semoga jadi barokah... tapi ya sebenarnya  ehemm...biar  tau  mereka kalau  tandha’itu  juga  bisa  zakat.. ( wawancara susmiyati, 2 maret 2020 )
Tapi ada juga tandha’ yang memilih menghindar dari aktifitas keagamaan karena gak  mau  terus  dihina  dan  dijadikan  bahan cemooh.    Beberapa  dari  para  tandha’  tidak hadir  dalam  acara  mamacah  atau  macopat. Mereka  ada  juga  yang    memilih  untuk membatalkan  niat  menyumbang  ke  masjid dan  lebih  memilih  meminjamkannya  pada tetangga yang sedang membutuhkan, seperti dalam kutipan wawancara berikut:
“pernah  mbak...saya  memang  niat  mau nyumbang ke masjid, tapi karena tau kiai itu  bilang  kalau  uang  hasil  trandha’  itu uang  haram....  ya  saya  marah  mbak... saya gak jadi nyumbang ... ya lebih baik saya  pinjamkan  ke  tetangga  yang kebetulan butuh mbak... ya gimana saya kok rasanya sakit dan gak rela kalau hasil keringat saya itu diharamkan... (wawancara Ahwiyani, 4 April 2020) ”
Pengalaman  komunikasi  perempuan tandha’ Madura sebagai bentuk adanya relasi kuasa  yang  terjadi  juga  terlihat  ketika  Dinas Pariwisata dan Budaya Sumenep yang dikenal sebagai  institusi  pelestari  budaya  tradisional, alih  alih  melestarikan,  mereka  meminta bantuan  Kiai  untuk  melakukan  pembinaan terhadap  perempuan tandha’ .    Selain  itu beragam  usaha  pemerintah  (negara)  merasa penting untuk mentralkan
identitas tandha’ dalam
masyarakat.
Pemerintah,  yang  kebanyakan  diwakili  oleh wanita  kelas  menengah  Madura,  melakukan penetralan tanpa bisa menghilangkan stereotip negatif terhadap tandha’ . Penetralan terhadap tandha’ justru  memaksanya  untuk mengganti  rapé  dengan  kebaya,  setelah
Resistensi Perempuan Tandhak Madura: B. .. (Farida Nurul Rahmawati, Emy Susanti, Pinky Saptandari) | 25
memakai kebaya tandha’ disuruh untuk memakai  jilbab, kéjhung merdu  yang  berisi godaan  manis  untuk  laki-laki  diganti  dengan solawat  nabi,  tidak  boleh  ada ron-toron agar tayub  menjadi  lebih  tertib,  jarak  penari  laki- laki  dengan  tandha  berjarak  satu  meter  dan tidak boleh jawil-jawil . Penetralan ini dianggap  sebagai  pembelaan  pemerintah terhadap tandha’ di  mata  masyarakat  agar martabat tandha’ dapat  terangkat.  Namun sesungguhnya berbagai aturan aturan tersebut sejatinya merupakan bentuk kuasa dan opresi bagi tubuh perempuan tandha’ . Fenomena di atas menunjukkan adanya relasi kuasa dalam tubuh  perempuan tandha’. Perempuan tandha’  Madura  seakan  tak  memiliki  kuasa atas  tubuh  mereka  sendiri.   Reproduksi identitas tandha sama saja dengan pengakuan hegemoni kuasa pemerintah terhadap golongan  marjinal  seperti tandha’ .  Dengan segala  kekuatan  dan  kuasa-nya  pemerintah dapat  mengganti  atau  bahkan  melenyapkan suatu  budaya  marjinal  untuk  menegakkan dominasi di sisi lain
Bentuk  perlawanan  atau  resistensi yang  dilakukan  tandha’  madura,  khususnya tandha’ tandha’ muda, tidak selalu menentang nilai budaya dan agama yang berkembang di masyarakat  Madura  tetapi  dapat  juga berwujud  perlawanan  secara  tersembunyi dalam  bentuk mengikuti  perbuatan  yang diinginkan  pemilik  kuasa  tersebut.  Hal  ini bukan  menunjukan  kepatuhan  dan  tidak berdaya namun merupakan stategi agar tetap survive.    Seperti  dalam  kutipan  wawancara berikut:
“Iya  dek..sekarang  tandha’  itu  harus punya  kartu  iya  itu  nomor  induk...  itu kalo’  gak  punya  ato  gak  bawa  ya  gak boleh mangung...kalau saya ya nurut aja dek  pokok  bisa  mangung  dapat  uang e..kartune  kiya  dek..saya  bawa  bawa terus  di  dompet  kiya..sama  itu  ada aturan juga..bajunya harus panjang gak ole apa kemben gitu dek..trus gak dekat dekat  dek  iya  ...ada  jaraknya..  awalnya ya  apa..ya  dek  aneh  gak  biasa  yo  ... semua tandha’ itu apa itu... ngomel gitu lo  dek..memang jadi aneh ...tapi ya trus mau aja daripada dibubarkan. (Saniyah, wawancara 1 maret 2019)
Namun  tidak  berarti  semua  tuntutan aturan  dari  pemilik  kuasa  yang  dominan seperti pemerintahan dituruti oleh perempuan tandha’  Madura.  Ada  hal  hal  yang  mereka menolak  untuk  melakukannya  seperti  ketika dinas pariwisata Sumenep menyusun regulasi bahwa  tandha’  harus  berpakaian  sopan  dan berjilbab.  Hal  ini  seperti  terlihat  dalam kutipan wawancara berikut:
“kalau  kita  yang  penting  itu  dek  masih bisa terus manggung. Karena ya dek saya dan  anak  anak  bisa  makan  ya  dari tandhe’  itu... saya gak punya apa apa dek kalau  gak  oleh  tandhe’...trus  kelaurga saya  nanti  makan  apa.  Kalau  masalah pakaian ya.. gak papa diruti aja wong ya tambah  cantik  tak  iye  sayanya...tapi kalau  masalah  harus  pakai  jilbab  kalau nandha’  kok  enggak  ya  dek...  rasanya kok aneh nanti... jadi kita ya milih tetap gini  aja  gak  papa  ya. (wawancara Ahwiyani, 4 April 2020
Selain  interaksi  tandha’  di  wilayah publik,  bentuk  resistensi  juga  terlihat  dari pengalaman  komunikasi  perempuan  tandha’ di wilayah domestik.Dalam wilayah domestik,  relasi  kuasa  juga  terlihat  dari interaksi perempuan tandha’ dengan lingkungan  keluarga  seperti  suami  dan keluarga dekat.
Dalam  konteks  relasi  laki-laki  – perempuan, bagi masyarakat madura, kepemimpinan  berada  di  tangan  laki  laki. Posisi  perempuan  tertata  dalam  norma  dan praktik sosial yang berlaku. Tempat perempuan  berada  di  dalam  rumah  dan posisinya  adalah  sebagai  makhluk  yang berada dalam pengawasan dan pemilikan laki laki.  Konteks  relasi  ini  seakan  tidak  terlihat dari  relasi  perempuan  tandha’  dengan  suami dan  keluarganya.  Sebagian  besar  tandha’ mengawali hidupnya sebagai seorang tandha’ karena  masalah  ekonomi  yang  menderanya. Inilah  awal  yang  mengubah  tatanan  konteks relasi  laki  laki  dan  perempuan  dalam kehidupan  keseharian  tandha’.  Norma  dan praktik sosial  yang menempatkan  perempuan berada  dalam  rumah  menjadi  tidak  berlaku ketika   perempuan      ini    menjadi     tandha’.
26 | Jurnal Komunikasi , Vol. 15 No. 01, Maret 2021: 17-28
Aktivitas keseharian demi mencukupi perekonomian  keluarga  dan  bertahan  hidup memaksa perempuan tandha’ tidak berada di dalam rumah bahkan sampai dini hari. Dalam banyak  waancara  dengan  sejumlah  tandha’, mereka menyatakan bahwa merekalah sebenarnya  kepala  keluarga  karena  mereka yang  mencari  uang,  mendanai  kebutuhan keluarga,  menyekolahkan  anak,  sampai memutuskan  untuk  membeli  atau  tidak membeli sesuatu.
Pilihan  menjadi  tandha’  membawa mereka  pada  posisi  penyangga  ekonomi keluarga.    Hal  ini  juga  berlaku  bagi  tandha’ yang  belum  memilki  suami  atau  sedang menjanda. Mereka juga yang akan menanggung  seluruh  kebutuhan  hidup  orang tua  dan  saudara  saudaranya.    Dalam  situasi seperti  ini,  perempuan  tandha’  memiliki modal ekonomi yang dapat dijadikan sebagai modal  resistensi  mereka  baik  secara  hidden transkrip maupun publik transkrip. Resistensi publik  transkrip terlihat    dimiliki  perempuan tandhak ketika mereka dilarang oleh suaminya  menjadi  tandha’  lagi.    Keberanian untuk memilih bercerai daripada mundur dari tandha’ menjadi buktinya. Hal ini seperti yang diungkapkan Ahwiyani dalam kutipan berikut:
“kalo  tengkar  karena  cemburu  awalnya sudah  saya  jelaskan  mbak...tapi  pernah itu  ngak  percaya  tengkar  terus  sampai ngajak cerai... ya silahkan ayo cerai kalo berani...dulu  saya  yang  takut    ke  dia sekarang  dia  yang  takut  ke  saya..”
(wawancara Ahwiyani, 3 April 2020)
Relasi kuasa yang terjadi dalam tubuh tandha’  juga  dapat  diamati  dari  Pengalaman komunikasi  tandha’    ketika  berada  di  atas dunia panggung. Secara umum ketika berada di  atas  panggung  kuasa  dominan  nampak dimiliki  perempuan  tandha’.  Tandha’  yang mempunyai  kuasa  dengan  siapa  dia  akan menari  melalui  sampur  yang  dikalungkan pada  penayub  pilihannya.  Demikian  hal  nya ketika  penayub  terlihat  mulai  bertindak kurang sopan, maka tandha’ akan melakukan resistensi baik secara hidden transkrip seperti gerakan  melemparkan  sampur   dan  langkah
kaki menjauh hingga resistensi secara publik transkrip  seperti  menampar  penayub  dan menghentikan tarian serta gamelan karawitan yang mengikutinya.
Sebagai  bagian  dari  masyarakat, dalam  pengamatan  yang  dilakukan  peneliti, Tandha’  juga  mengikuti  kegiatan  sosial masyarakat  di  lingkungannya  seperti  pada umumnya.  Tidak  ada  yang  berbeda  dalam penampilan dan aktifits keseharian mereka di tengah  masyarakat  seperti  datang  ke  arisan, pkk dan lain lain dengan dandanan yang tidak jauh  berbda  dari  wanita  wanita  madura  pada umumnya.  Namun  yang  cukup  membedakan adalah perhiasan yang cukup menyolok yang mereka  kenakan  ketika  mereka  bertemu  dan berinteraksi  dengan  tetangga.  Penampilan yang  terkesan  menunjukkan  keberhasilan ekonomi  seorang  tandha’  ketika  mereka berinteraksi dengan masyarakat sekitar menjadi  bentuk  bukti  resistensi  publik transkrip  mereka.  Perhiasan,  mobil,  rumah mewah  menjadi  modal  simbolik  yang menunjukkan  keberasilan  mereka  sebagai seorang tandha’.
Demikian halnya dengan relasi yang terjadi  antara  tandha’  dengan  tetangga sekitarnya.  Dalam  observasi  peneliti  di  desa Tanah  Merah  Kecamatan  Saronggi  Sumenep diketahui  masyarakat  sekitar  rumah  tandha’ cenderung tidak menolak keberadaan mereka. Selain karena cukup banyak tandhak yang ada di  desa  tersebut,  masyarakat  juga  sudah menganggap  tandha’  sebagai    profesi  yang menjanjikan secara perekonomiannya. Hal ini karena  warga  sekitarpun  turut  merasakan dampak  dari  baiknya  perekonomian  tandha’ di  sekitar  mereka.  Tandha’  bisa  dijadikan sebagai  tempat  bergantung  jika  merek kesulitan dalam keuangan. Tandha’ Sahniyah, Susmiyati, Hj Ahwiyani, Ida kendel, Fitri dan luluk  merupakan  tandhak  tandhak  yang berada  di  lingkungan  desa  tanah  merah. Mereka  sebagian  besar  mempunyai  prinsip untuk  peduli  pada  masyrakat  sekitar  seperti memberi pinjaman ketika mereka membutuhkan karena selama ini para tetangga telah mensuport kegiatan mereka.
Resistensi Perempuan Tandhak Madura: B. .. (Farida Nurul Rahmawati, Emy Susanti, Pinky Saptandari) | 27
Dari observasi pengalaman
komunikasi  tandha’  desa  Tanah  Merah Saronggi  Sumenep  Madura  diatas,  terlihat strategi  resistensi  yang  dilakukan  tandha’ madura  ini  dengan  cara  menjadikan  modal ekonomi  yang  mereka  miliki  sebagai pengganti  modal  sosial  yang  tidak  mereka miliki karena akibat strereotif negatif tandha’ yang  melekat  didirinya.    Strategi  mencapai modal  ekonomi    mereka  lakukan  dengan pengalaman  komunikasi  berupa  kerja  keras untuk  memperoleh  hasil  (kekayaan)  yang maksimal, dengan berusaha seoptimal mungkin  menjadi  tandha’  senior  (idaman banyak  orang).  Selanjutnya  modal  ekonomi tersebut  mereka  tampilkan  dalam  modal simbolik  berupa  perhiasan  yang  banyak  dan mewah yang selalu mereka pakai dalam setiap acara  bersosialisasi  dengan  masyarakat sekitar, jumlah mobil dan rumah yang mewah, menyumbang  masjid  dan  fakir  miskin,  serta memposisikan diri sebagai sosok yang paling dibutuhkan ketika tetangga sekitar memerlukan bantuan seperti memberi pinjaman pada tetangga.
Hal  ini  sejalan  dengan  pendapat Bourdieu (dalam Fashri, 2014) bahwa habitus tidaklah ditentukan secara penuh oleh sruktur struktur  dan  agen  mendapatkan  kembali kreasinya melalui posisi posisi yang terdapat dalam  sebuah  ranah,  maka  situasi  ini membuka  ruang  yang  besar  bagi  agen  untuk menggunakan  pelbagai  stategi.  Menurut Bourdiue (1991:14) strategi yang dipakai para pelaku berdasarkan pada jumlah modal dalam posisinya di ruang sosial. Jika mereka berada dalam  posisi  dominan  maka  strateginya diarahkan  kepada  upaya  melestarikan  dan mempertahankan  status  quo,  sementara mereka yang didominasi berikhtiar mengubah distribusi  modal,  aturan  main,  dan  posisi posisinya  sehingga  terjadi  kenaikan  jenjang sosial  atau  minimal  survive  dan  berdamai dengan  kelompok  dominan.  Kesempatan untuk  menang  atau  kalah  bergantung  pada penguasaan para pelaku atas modal dan posisi posisi  yang  ditempati  mereka  dalam  struktur kekuasaan

## PENUTUP
Pengalaman  komunikasi  perempuan tandha’  di  desa  tanah  merah  Saronggi Sumenep  madura  menunjukkan  adanya resistensi  yang  dilakukan  sebagai  bentuk adanya proses relasi kuasa. strategi resistensi yang  dilakukan  tandha’  madura  ini  dengan cara menjadikan modal ekonomi yang mereka miliki  sebagai  pengganti  modal  sosial  yang tidak  mereka  miliki  karena  akibat  strereotif negatif  tandha’  yang  melekat  didirinya. Bentuk resistensi yang nampak  terlihat  dari pengalaman  komunikasi  perempuan  tandha’ ini  dilakukan  baik  secara  hidden  transkript maupun  public transkript.    Hidden  transkript terlihat dari pengalaman komunikasi tandha’ berupa  tangisan,  gerutuan,  kibasan  sampur tanda menolak penayub yang terlalu menganggu,  gerakan  langkah  menjauh, menyetujui  untuk  memikili  NIK,  tidak berpakaian kemben dan menjaga jarak ketika menari  dengan  pasangan.    Selain  itu  bentuk resistensi  yang  berupa  public  transkript  juga terlihat dari pengalaman komunikasi perempuan tandha’.    Menolak dengan tegas untuk  tidak  memakai  hijab  ketika  menari, Memilih tetap menjadi tandha’ meski banyak yang mencemooh dan mehujat serta melarang baik  dari  keluarga  maupun  orang  sekitarnya merupakan  bentuk  public  transkript  yang terjadi.  Selain  itu  keberanian  dia  untuk memilih  bercerai  ketika  suami  melarang mereka  menari,  menunjukkan  perempuan tandha’  memiliki  bargaining  power.  Hal  ini disebabkan  mereka  memilki  modal  ekonomi yang  merupakanpengganti  dari  modal  sosial yang tidak mereka miliki.  Strategi resistensi yang  dipilih  perempuan  tandha’  dengan mengejar  modal  ekonomi  sebagai  pengganti modal  sosial  merupakan  bentuk  kongkrit public  transkript  yang  mereka  lakukan. Dengan  modal  ekonomi  mereka  memeliki kuasa lebih untuk menentukan apa yang ingin mereka lakukan termasuk bernegosiasi dengan  situasi.  Strategi  mencapai  modal ekonomi  mereka lakukan dengan pengalaman komunikasi  berupa  kerja  keras  untuk memperoleh hasil (kekayaan) yang maksimal,
28 | Jurnal Komunikasi , Vol. 15 No. 01, Maret 2021: 17-28
dengan berusaha seoptimal mungkin menjadi tandha’  senior  (idaman  banyak  orang).
Selanjutnya  modal  ekonomi  tersebut  mereka tampilkan  dalam  modal  simbolik  berupa perhiasan  yang  banyak  dan  mewah  yang selalu  mereka  pakai  dalam  setiap  acara bersosialisasi  dengan  masyarakat  sekitar, jumlah  mobil  dan  rumah  yang  mewah, menyumbang  masjid  dan  fakir  miskin,  serta memposisikan diri sebagai sosok yang paling dibutuhkan ketika
tetangga sekitar
memerlukan bantuan seperti memberi pinjaman pada tetangga.
Sekilas  memang  kuasa  itu  seakan  tak terlihat  tertutup  dengan  opresi  yang  seakan terus  mereka  dapatkan  dari  berbagai  pihak. Sebagain orang mungkin beranggapan bahwa mereka  menyerah  dan  tidak  punya  kuasa, Namun  kuasa  yang  terjadi  di  wilayah  ini adalah  kuasa  yang  bersifat  produktif  tidak mengopresi  dan  teropresi.      Hal  ini  seperti yang  diungkapkan    Scott  (1985)perlawanan kaum  marginal  ditandai  dengan  kelenturan dan ketahanan diri. Tujuan utamanya memang tidak  langsung  menjatuhan  atau  mengubah sistem  dominasi  melainkan  untuk  bertahan hidup di tengah sistem tersebut.

## DAFTAR PUSTAKA
Anoegrajekti,  Novi.  (2006).  “Gandrung Banyuwangi Pertarungan Pasar, Tradisi, dan Agama memperebutkan Representasi Identitas Using”. Disertasi Tidak Diterbitkan. Depok:
Program Pascasarjana Fakultas Ilmu
Budaya Universitas Indonesia.
Anoegrajekti,  Novi.  (2007).  Biarkan  dia mendefinisikan Diri”
dalam
SRINTIL: Media Perempuan
Multikultural edisi  13.  Jakarta: kajian Budaya Desantara.
Bourdiue,  Pierre.  (1991). Languange  and Simbolic  Power. Cambridge:  Polity Press
Bouvier,  H.  (2002).  Lebur!  Seni  Musik  dan
Pertunjukan dalam Masyarakat
Madura. Jakarta: Obor.
Foucault,  Michel.  (1979). Discipline  and Punish .  New  York:  A  Division  of Random House, Inc. vintage Books.
Kendal,  D  dan  Wickham  G.    (2003). Using Foucault  Methods .  London:  Sage Publisher
Langellier,  K,  (1989). Women  personal narratives:  Strategies  of  Resistence. Annual Meeting, Speech Communication  Association .  San Francisco. L.R. Gay, Geoffrey E. (2009). Mills&Airasian, Educational Research: Competencies for analysis  and  application. New Jersey: Merril-Pearson Education Scott, James C. (1985). Weapons of the Weak: Everyday Fors of Peasant
Resistance .  New  Haven  &  London:
Yale University Press.
Scott,  James  C.  (2000). Senjatanya  Orang- Orang Yang Kalah . Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Spradley,  James  P.  (2007). Metode
Etnografi
(terjemahan ). Yogyakarta: Tiara Wacana