## KRISIS LINGKUNGAN DALAM PERSPEKTIF SPIRITUAL ECOLOGY
Supian *
Surel: .............................

## ABSTRACT
The  reality  of  the  crisis  and  environmental  degradation  is  a  major  problem  that  the  world's population  is  facing  today.  Experts  argue  that  the  current  crisis  and  environmental  degradation are closely related to the mentality and misconceptions about the environment itself. Long debates and intense discussions, especially between science and religion, are intensively undertaken in an attempt  to  find  a  way  out  of  the  ongoing  environmental  degradation.  Various  perspectives  arise and  are  expected,  including  from  the  spiritual  ecology  approach,  to  rethink  the  relationship between man and the earth, or on a wider scale, the relationship between man and the earth in the corridor of cosmic cosmic beliefs as his philosophical basis.The emergence of environmental crisis is  caused  by  the  concept  of  the  relationship  between  humans  and  the  natural  environment  is wrong.  The  problem  of  environmental  damage  is  essentially  a  humanitarian  problem  that  is closely  related  to  the  value  system,  customs  and  religion  in  human  life.  Therefore,  the  way  to overcome it is not enough just to do business that is purely technical, but more importantly there must be a business that is educative and persuasive, that is with a philosophical understanding of the  meaning  of  nature's  existence  in  relation  to  God,  man  and  nature,  to  change  attitude  and human  behavior  towards  nature.Many  even  consider  the  need  for  a  spiritual  revolution  to  save nature  and  the  environment,  which  is  now  at  a  spiritual  stage  of  spirituality  and  then  offers  the application of the concept of eco-spirituality. ie to incorporate spiritual values in aspects of human environmental studies, where religion has a very dominant role. This paper delivers bluntly what are the causes of environmental damage in the spiritual ecology approach.
Keywords: Spiritual Ecology, Environmental Crisis, teleology, the universe

## PENDAHULUAN
* Dr. Supian, S.Ag., M.Ag.Dosen FKIP Universitas Jambi.
i  dalam  Islam,  hubungan, keserasian dan keharmonisan antara mikrokosmos dan makrokosmos  merupakan  bagian penting  dalam  debat  pemikiran
Islam,  sejak  masa  awal  hingga  saat ini,  seperti  dalam  teologi,  filsafat dan  tasawuf,  sehingga  alam  dan lingkungan  hidup  dalam  ajaran
Islam merupakan bagian tak terpisahkan  dan  memiliki  nilai spiritual ( spiritual ecology ).
Seyyed  Hossein  Nasr(dalam Muzaffar Iqbal : 2007)yang terkenal dengan gagasannya tentang a sacred science atau  sains  yang  sakral, meneriangkan  bahwa  berdasarkan pengetahuan  profetis  Islam,  maka manusia  diharuskan  untuk  tidak menaklukkan  alam,  dalam  arti mengeksplorasi dan mengeksploitasi sumber  daya  alam  secara  brutal. Namun manusia dapat memanfaatkan  sumber  daya  alam sesuai dengan perintah Allah. Dalam konteks ini Nasr mengkritisi modernisme yang menurutnya memiliki  ambisi  untuk  menguasai alam,  dan  hal  itu  hanya  akan berakhir  pada  krisis  lingkungan. Melhiat  realitas  tersebut,  menurut Abdul  Quddus  (2011)  harus  ada  re- sakralisasi  alam  yang  berbasis  pada nilai-nilai  dan  tradisi  spiritualitas keagamaan.  Hal  ini  dimaksudkan untuk mendekonstruksi sains modern  yang  bersifat  sekuler,  yang memposisikan Tuhan sebagai redundant hypothesis dan
memperlakukan  alam  sebagai  objek dan  benda  mati  yang  dapat  saja dieksploitasi tanpa batas.
Nawal  Ammar(2001  :  193)
yang  menulis  tentang  ―Islam  and Deep Ecology‖, antara lain menyebutkan  bahwa  terjadi  mis- konsepsi  ( misconceived )  dan  mis- interpretasi ( misinterpreted ) di kalangan umat Islam dalam memahami  hubungan  antara  agama dan ecology ,  oleh  karena  itu  pada dekade terakhir abad ke 20,
dipandang perlu adanya teologi baru ( new theology ) atau reformasi pemahaman agama dalam menyusun sebuah  visi  baru  mengenai ecology yang  ia  namakan  sebagai  alam  atau bumi baru ( new earth ). Bahwa bumi ini adalah ciptaan Tuhan, dan segala ciptaan  Tuhan  itu  harus  dipelihara, dimuliakan dan disayangi,
menyayangi bumi berarti juga menyayangi  Tuhan  dan  merusak bumi  berarti  tidak  menyayangi Tuhan,  dan  ia  mengajukan  premis, “everything  on  earth  is  created  by God,  everything  that  God  creates reflects  His  sacredness,  and  that every  thing  on  earth  worships  the same God”
Menurut Nawal Ammar, hubungan ( relationship ) dan interaksi  antara  manusia  dan  alam lingkungannya merupakan hubungan  spiritualitas  rasional  yang menggambarkan nilai-nilai kedamaian alam, keindahan, tanggung jawab moral dalam menjaga  lingkungan,  perlindungan

## D
dari setiap kerusakan dan kehancuran lingkungan, dan pembangunan serta penghijauan kembali  atau revival alam  dan
lingkungan yang sudah rusak. Hubungan ini merupakan kewajiban moral dan kewajiban spiritual setiap manusia, manusia hendaknya menjadikan alam dan lingkungannya di dunia ini layaknya taman keindahan  yang  ia  nikmati  di syurga.  Oleh  karena  itu  Islam  juga menurutnya  sangat  mengedepankan perspektif  tersebut  yang  ia  sebut sebagai a deep relational perspective  on  natural  and  social ecology. Secara filosofis, Bruno Guiderdoni (2001) menjelaskan bahwa  makna  yang  paling  utama dari  pemahaman  tentang  teleologi kosmis,  bukanlah  untuk  meneliti tentang  alam,  tetapi  bagaimana manusia  bersikap  dalam  mengelola dan  hidup  bersama  alam  dengan spirit dan nilai-nilai ilahi ( the action within  the  world  in  God’s  name ). Perspektif inilah yang dapat dijadikan  inspirasi  filosofis  lebih luas  dan  lebih  mendalam  mengenai hubungan antara keyakinan teleologis mengenai alam dan implikasinya terhadap cara pandang, mentalitas, sikap dan prilaku
manusia terhadap alam dan lingkungannya  yang  sering  disebut deep  ecology , eco-philosophy dan
ecosophy . Henryk Skolimowski, ―pendiri‖ eco-philosophy , menceritakan bahwa sejarah munculnya  ide  menuju  konsep eco- philosophy bermula  dari  tahun 1970-an,  tepatnya  tahun  1974, ketika  ia  menyadari  bahwa  ada kesalahan tentang cetak biru filsafat, yang  meletakkan  filsafat  mekanistik menjadi  basis  peradaban  dunia, akibatnya alam diasumsikan sebagai mesin,  ilmu  pengetahuan  ( sains ) menjadi  kekuatan  utama  dan  alam menjadi  milik  manusia  sepenuhnya untuk  eksploitasi  dan  penjarahan. Ada  konsep  dan idiom yang  salah tentang  interaksi  antara  manusia dengan  alam  ( we  simply  conceived of a wrong idiom for the interaction with nature ), yang kemudian menginspirasinya  untuk  menyusun pendekatan  baru  filsafat  dalam hubungannya  dengan  alam,sehingga pada tahun 1981 ia menulis bukunya tentang eco-philosophy 2 .
Konsep sentral eco- philosophy yang  diajukan  oleh Skolimowski (Henryk Skolimowski, ―What  is  Eco-Philosophy?  Some Founding Principles‖, dalam http://home.cogeco.ca/~drheault/ee_ readings/Environmental_Ethics_Soc iety/SkolimowskiWhat_is_Eco_phil osophy (pdf).  Diunduh  tanggal  30 Oktober 2011) adalah ―alam sebagai
2 Henryk Skolimowski, ―Eco- Philosophy in an Historical Perspective‖,yang  ia  tulis  pada  Februari 2008, dalam http://www.ecophilosophy.org/new/articles/ 090214_history.html ,  diunduh  tanggal    29 Sept  2011.  Buku  yang  ia  maksud  adalah Eco Philosophy: Designing New Tactics for Living .
sebuah  suaka‖  ( the  world  as
sanctuary ),  ini  merupakan  visi utama sebagai alternatif yang ditawarkan  untuk  mereposisi  visi
Newtonian  bahwa  ―alam  sebagai mesin‖  ( world  as  a  machine ). Konsep ini harus menjadi pandangan  baru  ( newworldview )  di samping  empat  konsep  kunci eco- philosophy yang  lain,  yakni  (i)  nilai penghormatan  terhadap  kehidupan ( reverence  for  life  is  our  guiding value ),  (ii)  hemat  sebagai  prasyarat kebahagiaan  batin  ( frugality  is  a precondition  for  inner  happiness ),
(iii)  spiritualitas  dan  rasionalitas tidak  meniadakan  satu  sama  lain, tetapi saling melengkapi ( spirituality and  rationality  do  not  exclude  each other  but  complement  each  other ), dan  (iv)  untuk  menyelamatkan planet  atau  alam  ini  maka  harus menyelamatkan manusianya ( in order  to  heal  the  planet  we  must heal ourselves ). Tentu saja dibutuhkan refleksi  yang  panjang,  nilai-nilai filosofis  dan  penyesuaian  bagi kepekaan religius untuk dapat berfikir  secara  konsisten  mengenai apa  kiranya  penyebab  terjadinya kerusakan  lingkungan  ini  dalam kacamata  filsafat  modern,  yang kemudian menginspirasi tulisan “Krisis Lingkungan dalam Perspektif EcoPhilosophy” ini.

## PEMBAHASAN
Sebab Filosofis Krisis Lingkungan Dalam beberapa dekade terakhir,  telah  banyak  dilakukan berbagai studi tentang krisis lingkungan  yang  telah  melanda dunia  dan  tentu  saja  termasuk manusia  di  dalamnya,  telah  pula dilakukan berbagai upaya penyelamatan dan konservasi lingkungan  untuk  mengatasi  krisis lingkungan  tersebut.  Dan  dunia,  tak terkecuali  Indonesia,  semakin  getol pula  memakai  kata-kata  ― eco ‖  atau
― green ‖ dalam semua aspek
aktivitas  kehidupan  manusia  untuk menggambarkan  kerinduan  manusia akan alam semesta yang asri dan asli sebagaimana sedia kala.
Dari  berbagai  studi  itu, menurut  Nasr  (1968),  hanya  sedikit yang  berusaha  secara  mendalam menggali  sebab-sebab  intelektual dan filosofis krisis tersebut, sehingga  membuat  krisis  modern yang  sangat  mengancam  eksistensi alam  semesta  dengan  segala  isinya ini  menjadi  semakin  akut.  Padahal apabila dirunut sebab-sebab sejarahnya,  krisis  dan  penyakit  ini sebagian  besar  disebabkan  atau ditimbulkan oleh sains dan pemikiran  filsafat  modern  serta penerapannya, sehingga sangat logis apabila  juga  merunut  ―terapy penyembuhannya‖ melalui sains dan pemikiran  filsafat  pula.  Berbagai deklarasi, konvensi, ide dan gagasan internasional  tentang  lingkungan dan konservasi alam masih
dirasakan  kurang  ―manjur‖  dalam
mengurangi krisis ini, masih dirasakan  ada  yang  kurang  untuk menghasilkan perubahan dalam memandang  krisis  ekologis  ini secara menyeluruh. Menurut kajian Armely Meiviana (2004), kebijakan- kebijakan  administratif  dan  teknis yang  sudah  diterapkan  di  banyak negara,  belum  memasukkan  faktor filosofis sebagai worldview dunia ke dalam  salah  satu  aspek  yang  harus dikembangkan. Meskipun di sisi lain sudah  sangat  disadari  bahwa  ada faktor lain yang harus
diikutsertakan.  Algore  umpamanya (1992),  meyakini  bahwa  penyebab krisis  ekologi  global  ini  adalah karena  krisis  spiritual.  Manusia salah  dalam  memahami  posisi  dan kedudukannya  dalam  ciptaan  dan ekosistem,  sehingga  ketika  ingin mengatasi  krisis  lingkungan,  faktor spiritual tidak bisa ditinggalkan.
Shierry  Weber  Nicholsen (2002)  dalam  pengantar  bukunya The  Love  of  Nature  and  the  End  of the  World ,  mengatakan  bahwa  di luar  ancaman  perang  nuklir,  maka krisis lingkungan merupakan ancaman  terbesar  yang  dihadapi umat manusia secara kolektif dewasa ini. Ia menambahkan hipotesisnya itu dengan menyatakan bahwa  manusia  dunia  memiliki sikap  apatis  yang  sangat  parah  dan meluas ( severe and pervasive apathy ), seolah-olah tidak
menyadari  ( unconscious )  ancaman
tersebut  dan  memelihara  kebodohan yang disengaja ( willfull stupidity ).
Gambaran  menakutkan  dari krisis  lingkungan,  seolah-olah  terus menghantui penduduk dunia, ancaman  krisis  lingkungan  masuk ke  dalam  ancaman  yang  sama menakutkannya  dengan  ancaman peperangan  dan  terorisme,  bahkan Douglas  Long  (2004)  menyebutnya sebagai ecoterrorism , sehingga secara filosofis perlu untuk dikemukakan  penyebab  terjadinya krisis  lingkungan  dan  menyoroti sebab-sebab  esensial  dan  mendasar, sehingga  dapat  pula  menjadi  dasar- dasar  perubahan  sikap,  pandangan dan  pola  pemikiran  banyak  orang yang  telah  melihat  dan  merasakan langsung pengaruh buruk dari sebab-sebab tersebut. Karena menurut Seyyed
Hossein  Nasr  (2007),  meskipun sains itu sendiri absah, namun peran dan  fungsi  sains  serta  penerapannya dapat  saja  tidak  absah  lagi,  bahkan bisa saja justru berbahaya, jika tidak ada  bentuk  pengetahuan  yang  lebih tinggi  (di  mana  sains  terintegrasi  di dalamnya)  dan  jika  nilai  alam  yang bersifat  sakral  dan  spiritual  telah dihilangkan. Untuk mengatasi masalah  ini,  pegetahuan  filsafat  dan metafisika  yang  berkenaan  dengan alam  harus  kembali  dihidupkan, sejarah dan filsafat yang berhubungan  dengan  teologi  serta filsafat alam tradisional harus diteliti kembali.
Penyebab  terjadinya  krisis lingkungan  secara  filosofis  antara lain;
1. Dominasi Manusia atas Alam
Dominasi  manusia  terhadap
alam  ( domination  of    nature ) dipercaya sebagai salah satu penyebab  krisis  lingkungan,  Seyyed Hossein Nasr menjelaskan bahwa di antara  dosa-dosa  warisan  dominasi terhadap alam tersebut adalah masalah kelebihan penduduk, kurangnya ―ruang bernafas‖ ( breathing  space ),  kepadatan  dan kemacetan kehidupan kota, pengurasan  segala  jenis  sumber daya  alam,  hancurnya  keindahan alam,  perkawinan  lingkungan  hidup dengan  alat  mesin  dan  produknya, munculnya  penyakit  mental  yang tidak  normal  dan  seribu  satu kesulitan,  keadaan  dan  akibat  lain
dari dominasi terhadap alam tersebut.
Dalam  keadaan  lingkungan seperti  ini,  menurut  M.  Eliade (1959:  179)  orang  beragamapun telah  kehilangan  arti  spiritualitas alam.  Alam  semesta  tidak  lagi diposisikan, apalagi dirasakan sebagai karya Tuhan. Alam menjadi sesuatu yang tanpa makna, dan pada saat  yang  sama  arti  dominasi  atas alam  yang  dianut  oleh  manusia modern  didukung  dengan  nafsu  dan ketamakan  yang  semakin  banyak menuntut  pada  lingkungan.  Dan dengan  didorong  oleh  impian  yang elusif ( elusive dream ) tentang kemajuan  ekonomi  yang  dianggap
sebagai  tujuan,  lalu  muncullah sebuah arti kekuasaan manusia (atas alam) yang tidak terbatas.
Henryk Skolimowski (2008 : 30-31)  menjelaskan  bahwa  salah satu karakteristik filsafat kontemporer adalah selalu menghubungkan  atau  mengambil alasan ekonomi  dan  kemajuan materialistik ( related to the
economics  of  material  progress ), padahal  dalam  pendekatan eco- philosophy pendekatan ekonomi harus dihubungkan dengan kemajuan  kualitas  hidup  ( related  to the economics of the quality of life ). Kemajuan  ekonomi  yang  tidak berorientasi  ekologis  merupakan harapan  jangka  pendek,  karena ketika  aspek  ekologisnya  telah rusak,  maka  dengan  sendirinya kemajuan  ekonomi  tersebut  akan mengalami keruntuhan.
Ada  pula  pendapat  yang meng-kambinghitam-kan nilai
agama,  yang  karena  memiliki  aspek eskatologis, akan mempunyai orientasi yang melalaikan lingkungan,  bersikap  ambivalensi atau  bahkan  bersikap  dominan terhadap  alam.  Karena  mengapa manusia  harus  repot-repot  menjaga kelestarian alam dan lingkungannya, menjaga  kelestarian  burung  dan binatang lainnya, hutan dan tanaman lainnya  atau  membersihkan  sumber air  dan  udara,  sementara  perhatian utama  kehidupan  religius  adalah untuk  mempersiapkan  diri  bagi kehidupan  di  alam  berikutnya.
Pandangan mengenai alam ini diciptakan  hanya  untuk  tujuan kebutuhan manusia, dianggap dominan di dalam tradisi Islam.
―Tudingan‖ ini menunjukkan kekeliruan penafsiran terhadap teks- teks  suci  tersebut,  karena  memang Tuhan  menciptakan  alam  untuk manusia,  tetapi  tidak  harus  menjadi tirani  atas  alam,  karena  dengan melakukan  eksploitasi  atas  alam, justru akan mengakibatkan kerusakan alam dan semakin terbatasnya  alam  untuk  kebutuhan manusia itu sendiri. Di samping juga tidak  mengutip  ayat-ayat  yang menunjukkan keharusan untuk memperhatikan alam dan lingkungan.  Bahwa  harmoni  antara manusia  dan  alam  semesta  telah dihancurkan,  antara  lain  akibat keserakahan  dan  dominasi  manusia atas  alam,  merupakan  sebuah  fakta yang  diakui  oleh  sebagian  besar orang,  apalagi  dengan  ―dukungan‖ sains  dan  teknologi,  dominasi  itu cenderung  ―semakin  menjadi-jadi‖.
Tetapi  tidak  banyak  orang  yang menyadari  ketidakseimbangan  atau ketidakharmonisan  itu,  suara  protes dari kaum konservasionis dan pecinta  alam  tidak  sepenuhnya terdengar,  karena  argumen  mereka sering dianggap sentimental daripada  intelektual.  Sedang  para pemikir, filosof dan teolog sebagian besar  tetap  berdiam  diri  atau menghindar  dari  serangan mood ilmiah  yang  umum  sekarang  ini. Jarang muncul suara yang
menunjukkan  bahwa  kepercayaan mutakhir  tentang  dominasi  alam merupakan perampasan peran manusia  sebagai  pemelihara  dan penjaga  alam  (Hossein  Nasr,  2007  :
19-20)
2. Eksploitasi Sumber Daya Alam
Lanjutan dari dominasi manusia atas alam, adalah eksploitasi  atas  sumber  daya  alam oleh manusia, dan bahkan sebenarnya  keduanya  merupakan sebab akibat yang tidak terpisahkan,
dominasi manusia atas alam mengakibatkan terjadinya eksploitasi  sumber  daya  alam,  atau dengan bahasa lain, bahwa eksploitasi sumber daya alam karena dominasi manusia atas alam. Bedanya  terletak  pada  penekanan aspek  yang  menjadi  sebab  krisis lingkungan secara filosofis, di mana dominasi  manusia  atas  alam  lebih besar  disebabkan  pada  faktor  nilai dan  doktrin,  yang  terpusat  kepada manusianya,  sedangkan  eksploitasi sumber  daya  alam  lebih  besar disebabkan oleh faktor ekonomi dan politik,  yang  terpusat  kepada  alam lingkungannya.  Dengan  kata  lain, dominasi  atas  alam  terjadi  akibat krisis pemahaman, sedangkan ekploitasi  atas  alam  terjadi  akibat krisis penerapan.
Roy  W.  Spencer  (dalam
Mulyadi  kartanegara,  2009  :  156) merilis  bahwa  saat  pertama  kali dilakukan survey dengan pertanyaan; “Has  human  activity
been a significant factor in changing mean global temperatures?” (Apakah aktivitas manusia menjadifaktor signifikan dalam perubahansuhu  global?  ),  Jawaban yang didapat hampir menggambarkan bahwa terjadi konsensus ilmiah para ilmuan (85%) yang memiliki keyakinan dan
menyatakan bahwa pemanasan global  ( global  warming )  adalah proses  atau  siklus  alami  alam, sehingga  pada  awalnya  ini  menjadi pemahaman  yang  luas  di  tengah masyarakat.  Angka  itu  kemudian menurun menjadi 44% dan sembilan bulan  berikutnya  menjadi  34%. Hingga  akhirnya  sekarang  keadaan menjadi  berbalik,  konsensus  ilmiah menunjukkan bahwa global warming terjadi  akibat  aktivitas manusia. James Hansen (Dalam Mudofir,  2009  :  48-49),  ilmuan NASA  ternama,  pada  tanggal  23
September 2008 mengatakan bahwa, jika  eksploitasi  sumber  daya  alam terus  menerus  terjadi,  dan  jika pengurangan  emisi  karbondioksida di bawah kendali, maka ―kita sedang menghancurkan  alam  ini‖  ( we  are going to derstroy the creation ). Jika dunia  tidak  bisa  menghentikan aktivitas  eksploitasi  alam,  terutama yang sering disebut sebagai revolusi industri,  terutama  oleh  perusahaan- perusahaan yang melakukan eksploitasi  sumber  daya  alam  dan tidak menyerukan penghentian pembangunan  yang  tidak  ramah
lingkungan, maka hal itu merupakan pertanda  bahwa  sedang  terjadi kesalahan  dan  kejahatan  besar terhadap manusia dan alam.
Eksploitasi  terhadap  alam dan  lingkungan,  secara  filosofis disebabkan oleh tidak ada keseimbangan  antara  manusia  dan alam  serta  ―dukungan‖  sains  yang dalam  pengertian  lain  merupakan sebab  utama  krisis  perjumpaan manusia dan alam di masa sekarang ini. Alam semesta menjadi tersekulerisasikan  dan  kemudian dipisahkan dari visi tentang spiritualitasnya.  Sehingga  hampir semua  ekspresi  peradaban  modern justru berusaha menawarkan ekploitasi  terhadap  alam,  bukan mengajak alam untuk bekerjasama. Sejatinya, menurut Hadi Alikodra (2012 : 25) Tuhan
menciptakan  bumi  dengan  segala isinya  adalah  untuk  kesejahteraan umat-Nya.  Namun  Tuhan  tetap meminta manusia untuk memelihara dan menjaganya, agar jangan sampai terjadi eksploitasi, kerusakan ataupun  kemunduran  sumber  daya alam  dan  lingkungannya.  Sesuai dengan  kemajuan  akal  dan  pikiran, serta  teknologi  yang  dimilikinya, manusia telah mengeksploitasi sumber  daya  alam  bagi  pemenuhan kebutuhan  hidupnya.  Pertumbuhan penduduk yang pesat dengan pembangunannya yang tak terkendali telah banyak menyebabkan penipisan dan
kerusakan  sumber  daya  alam  serta pencemaran lingkungan hidup. Eksploitasi berarti memanfaatkan alam tanpa diimbangi dengan aspek keterpeliharaan  dan  konservasinya,
itu  berarti  perbuatan  yang  merusak alam dan melawan ―Sunnah‖ Tuhan terhadap  alam.  Padahal  Tuhan menciptakan  alam  dengan  segala kesempurnaan  dan  keteraturannya untuk  kepentingan  manusia  dalam jangka panjang, alam semesta
memiliki  implikasi  filosofis  dan teologis bagi manusia. Makna teleologis  alam  yang  diciptakan Tuhan merupakan nilai keterpeliharaan alam itu sendiri, dan manusia  sebagai  bagian  dari  alam yang  diamanahkan  Tuhan  untuk memelihara alam, memiliki tanggung jawab untuk menjaga alam dan lingkungannya. Bukan sebaliknya  malah  merusak  dan mengekploitasinya.
Itulah  sebabnya  sains  dan ilmu  kealaman  harus  memiliki signifikansi  filosofis  dan  teologis, jika  tidak  maka  sains  akan  semakin membawa keterpurukan alam karena penerapannya yang tidak mengindahkan  nilai  ―ilahi‖  alam. Sains  atau  temuan  ilmiah  yang tercerabut  dari  nilai-nilai  agama,
dapat  dengan  sukses  mengantarkan manusia untuk mengeksploitasi
alam,  tetapi  ketika  alam  sudah berada  di  tepi  jurang  kerusakan akibat  eksploitasi  tersebut,  sains kemudian  seolah-olah  lepas  tangan
dan mengembalikan tugas kelanjutannya  kepada  agama  dan filsafat.  Sebaliknya  sains  yang menjalankan  ―misi‖  Tuhan,  maka tatanan alam semesta ini diidentifikasi dengan ―pikiran‖ Tuhan,  seorang  saintis  disebut menemukan  ―pikiran‖  Tuhan  dalam penyelidikann ilmiahnya, dan metode  ilmiah  itu  sendiri  dapat disebut penemuan ―pikiran‖ Tuhan.

## 3. Alam sebagai Objek
Materialistik Mengutip tulisan Jurgen Moltmann  (1997  :  28), “scientific and  technological  civilization  is undoubtedly the most terrible monster  ever  to  appear  on  earth” . Bahwa peradaban ilmiah dan teknologi tidak diragukan lagi merupakan  monster  yang  paling mengerikan  yang  pernah  muncul  di muka bumi ini. Hubungan kehidupan  antara  manusia  dengan alam,  menjadi  tidak  seimbang,
karena alam kemudian hanya dijadikan sebagai objek materialistik semata.  Sains  dan  tekonologi  yang harusnya  menjadi  daya  dukung dalam  kehidupan  ekologis  manusia, berbalik  menjadi  aksesoris  sifat materialistik manusia, manusia mengekploitasi  alam  dengan  sains dan  teknologi  untuk  mendapatkan materi sebanyak-banyaknya.
Pemahaman  ini  sebenarnya bermula  dari  paham  materialisme, yang  melihat  dunia  ini  hanya sebagai materi ( as a wholly material
phenomenon )  dan  membuang  jauh- jauh  semua  yang  bersifat  immateri, setiap  bagian  dari  eksistensi  taat kepada  hukum-hukum  fisika  tanpa memerlukan kontrol eksternal. Menurut  David  Ray  Griffin  (2000  : 31-32),  inilah  yang  menjadikan ―materialisme ilmiah‖ selalu bertabrakan dengan keyakinan agama.  Dengan  mengutip  pendapat
Edward  O.  Wilson, “scientific
materialism” yang  disebut  juga “scientific naturalism” melihat alam semesta  ini  telah  ditentukan  oleh sebab-sebab mekanis, bahwa ide-ide dan  nilai-nilai  moral  serta  tujuan tidak memiliki dasar dalam kenyataan  dan  tidak  memainkan peran dalam alam semesta. Perilaku  atau  sifat  manusia yang hanya berorientasi fisik material  semata  seperti  itu,  kontras dengan karakteristik eco-philosophy . Menurut Hendryk Skolimowski (2008  :  33),  hal  tersebut  adalah penyimpangan dari makna kehidupan manusia, karena memaknai kehidupan terbatas kepada aspek konsumsi, aspek fisik, aspek  biologi  dan  aspek  ekonomi saja.  Manusia  meniadakan  aspek alam trans-  physic ,  aspek  estetika, aspek  kecintaan  terhadap  alam,  dan reungan  yang  lebih  dalam  ( deeper illumination ), hingga aspek transendental  dan trans-  objective dari  keberadaan  manusia  dan  alam semesta,  yang  hanya  bisa  didapat dan  dirasakan  dari  unsur  spiritual dan pengalaman religius.
Konsepsi  alam  materialistik
ini makin meneguhkan peran dominasi  manusia  atas  alam  dan menaklukkan  alam.  Bakat  praktis dan utilitarian manusia makin terealisasi  dan  makin  memberikan justifikasi  kepada  manusia  sebagai makhluk  bumi  dengan  tanpa  tujuan selain mengekploitasi dan
menguasai  kekayaan  alam  untuk, sebagaimana  Nasr,  memenuhi  nafsu dan kebutuhannya
sebagai ―binatang‖ yang dikaruniai akal dan pikiran  analitik.  Sehingga  harus dibangun  kembali  sebuah  ikatan filosofis  yang  dekat  dengan  alam, dengan  ―ruh‖  yang  menghuni  alam dan  dengan  Zat  yang  menciptakan dan  mengatur  alam  semesta  ini. Sebuah  panggilan  filosofis  yang dapat  mempersembahkan  diri  pada tema  tentang  alam  lingkungan  serta signifikansinya bagi manusia.

## 4. Alam sebagai Mesin
Dalam  pandangan  filosofis, pandangan yang menempatkan alam semesta  sebagai  mesin  ( nature  as  a machine )  tentu  saja  berpengaruh besar terhadap sikap manusia kemudian  kepada  alam  semesta. Ada dua aliran atau teori besar yang dapat dikategorikan ke dalam kelompok  ini,  yakni  ―hukum  alam‖ atau  ―hukum  mekanik‖ yang ditemukan  oleh  Isaac  Newton,  dan teori  ―evolusi‖  atau  ―teori  seleksi alamiah‖  yang  ditemukan  atau dipelopori  oleh  Charles  Darwin. Kedua konsep pemikiran ―besar‖ ini
melihat  dan  menempatkan  alam semesta berdiri sendiri tanpa ―melibatkan‖ Tuhan. Gagasan  tentang  ―hukum
alam‖  yang  sering  disebut  juga ―hukum  mekanik‖  memberikan gambaran  bahwa  alam  semesta  ini dianggap  –atau  merupakan—sebuah mesin  raksasa,  yang  dikendalikan dan  bekerja  berdasarkan  hukum alam,  bukan  merupakan  ―karya‖
atau desain Tuhan yang menciptakan  dan  mengatur  alam semesta  ini.  Menurut  pandangan  ini alam bertindak sesuai dengan hukum-hukum impersonal yang dapat diekspresikan secara matematis,  dan  secara  operasional menentukan segalanya. Apabila seseorang  dapat  mengukur  massa, posisi  dan  kecepatan  partikel  dasar pada suatu waktu, dengan menggunakan hukum-hukum umum,  ia  akan  dapat  meramalkan apa  yang  akan  terjadi  secara  persis. Gagasan  ini  menjadi  pandangan yang sangat penting yang menyebabkan  hukum  mekanik  dan sains  modern  ―melejit‖  di  muka bumi ini (Keith Ward, 2002 : 86). Sedangkan  gagasan  tentang evolusi atau seleksi alamiah,
spesies-spesies (baik tumbuhan
maupun  hewan)  muncul  bukanlah hasil  dari  kreasi  agen  dari  luar dirinya  (yang  disebut  Tuhan),  tetapi sebagai  adaptasi  mereka  terhadap tuntutan dari seleksi alamiah. Menurut Darwin, agar sebuah
spesies bisa bertahan hidup, ia harus
berusaha  mengadakan  transmutasi secara  evolutif,  seperti  munculnya spesies  baru.  Jadi,  adalah  dorongan alamiah yang menyebabkan timbulnya  spesies-spesies  tersebut, dan  sama  sekali  bukan  hasil  karya atau desain Tuhan atau agen apapun yang  transenden  di  balik  alam semesta ini
Dalam  analisa  Skolimowski, filsafat  yang  tidak  memiliki  nilai spiritual ( spiritually dead ) seperti itu tidak  mencerminkan  filsafat  yang ramah  lingkungan.  Dan  dilihat  dari skala evolusi, spiritualitas merupakan  ―instrumen‖  menuju kesempurnaan manusia. Artinya tanpa  unsur  spiritualitas,  manusia tidak  akan  bisa  sampai  pada  titik kesempurnaan,  dan  apabila  tanpa ―melibatkan‖  Tuhan  dalam  semua gerak  kosmik  alam  semesta  ini, maka  manusia  juga  tidak  akan  bisa mencapai kesempurnaan, baik inheren  terhadap  dirinya  maupun sikapnya  terhadap  makhluk  lain, khususnya terhadap alam semesta.
Seperti diketahui, bahwa dalam  ekologiat  au  alam  semesta,
kerangka yang diasumsikanjauh lebih  luas  dari  pada  referensi  dalam fisika atau kimia. Deskripsi fenomena  fisika  atau  kimia  tidak bisa  dilakukan  persis  ketika  berada dalam    bingkai  ekologis.  Evolusi menyediakan  kerangka  yang  lebih luas,  termasuk  evolusi  budaya  dan sikap  manusia.  Jadi  konsep  tentang kebenaran  harus  terkait  dengan kerangka  evolusi  yang  lebih  luas,
tidak  hanya  deskripsi  statis  dalam teori  evolusi,  artinya  teori  evolusi dan hukum alam membuat ―evolusi‖ pandangan  manusia  terhadap  alam semesta,  yang  dapat  berpengaruh kepada  tingkat  persaingan  manusia terhadap  alam  lingkungan  untuk mendapatkan  kehidupan  yang  lebih baik  dan  bersikap  antipati  kepada alam  semesta,  karena  semuanya sudah merupakan hukum alam  yang pada gilirannya akan dapat terseleksi  dengan  sendirinya  oleh hukum alam. Dengan kecenderungan manusia  yang  hanya  melihat  aspek fisiknya  saja  dan  mengabaikan aspek  spiritual  dan  keilahian  ketika berbicara tentang alam dan lingkungan,  maka  alam  menjadi tersekulerkan,  dan  ini  akan  menjadi basis  filosofis  ―retaknya‖  hubungan
manusia dengan alam, karena dengan pandangan seperti ini manusia dengan mudah menciptakan gangguan-gangguan atas  tatanan  alam,  manusia  semakin teralienasi dari alam, manusia menjadi  tirani  atas  alam,  manusia semakin  bebas  mengekploitasi  alam dan semakin mengukuhkan perannya  sebagai  subjek  dan  alam sebagai  objek,  keadaan  yang  sering disebut  sebagai antropocentrisme .
(Van Plumwood, 2002 : 123) Spiritualitas  alam  semesta berkontribusi besar dalam mengembangkan  etika  dan  budaya praktis  manusia  terhadap  alam  dan lingkungannya. Sebagai sebuah
gambaran sederhana saja, ketika ada keyakinan  suatu  daerah  tentang suatu  tempat  yang  memiliki  nilai spiritual  (seperti  hutan  atau  tanah yang dianggap suci), sebagai instrumen  non-  duniawi  yang  lebih tinggi, maka tempat tersebut menjadi  sesuatu  yang  harus  dijaga dan  dihormati.  Keadaan  seperti  ini sering disebut sebagai local wisdom , yang  apabila  gambaran  ini  bisa diterapkan  kepada  seluruh  alam  dan lingkungan, dengan meyakini Tuhan sebagai  spiritualitas  tertinggi,  maka seluruh alam semesta menjadi bagian  yang  harus  dihormati  dan dijaga.
Tetapi  dengan  berasumsi, menganggap  dan  meyakini  bahwa alam  semesta  ini  merupakan  mesin raksasa  yang  dapat  berjalan  dengan sendirinya,  maka  manusia  menjadi tidak  peduli  dan  tidak  sayang kepada  alam  semesta.  Manusia hanya  melihat  alam  dari  fungsi  dan sesuatu  yang dihasilkannya.  Bahkan manusia dapat memajukan penyangkalan dan distorsi epistemik, bahwa menantang anthropocentrism tidak  relevan  dan tidak membantu dalam menyelesaikan persoalan krisis
lingkungan  yang  semakin  akut  ini. Dan  kalau  hal  seperti  ini  yang terjadi, maka akan sangat berbahaya dalam  konteks  dunia  sekarang  ini ( especially dangerous in our present global context ).
5. Alam Tanpa “Campur Tangan” Tuhan Bagi  kaum  naturalis  seperti Laplace  dan  Darwin,  serta  filosof- filosof atheistis lainnya, alam semesta  ini  tercipta  dan  beroperasi tanpa  ada  hubungannya  dengan Tuhan. Begitu juga bagi materialisme, segala yang ada hanyalah  materi  dalam  ruang,  yang tidak  ada  tujuan  dan  makna  dalam alam  semesta.  Segala  kejadian  dan fenomena alam tidak perlu dan tidak pernah ―melibatkan‖ Tuhan, harmoni atau keserasian serta keteraturan  dan  kesempurnaan  alam semesta  ini  hadir  di  muka  bumi  ini karena  ―alam  itu  sendiri  hebat‖, karena  kemampuan  dan  otonomi alam  semesta  itu  sendiri,  karena alam semesta sudah memiliki sistem dan hukumnya sendiri, yakni melalui  hukum  alam  atau  hukum mekanik  dan  teori  evolusi  atau seleksi alamiah. Kenyataan seperti itu, menjadikan  alam  semesta  ini  hadir tanpa memiliki tujuan, Darwin yang semula adalah seorang yang beragama  dan  mengakui  adanya Tuhan  yang  mengatur  alam,  tetapi kemudian  justru  ―meninggalkan‖
Tuhan  dan  meyakini  ―kekuatan‖
alam. Sehingga dalam tahap berikutnya,  hubungan  manusia  dan alam  semesta  hanya  diatur  melalui sains. Dan sains sangat antroposentrisme dan subjektif dalam menerapkan kebijakan- kebijakan  terhadap  alam  semesta
atau  lingkungan.  Dalam  skema singkatnya hubungan segitiga antara alam  semesta,  manusia  dan  sains menunjukkan ada ruang yang kosong  atau  hilang,  yakni  faktor spiritual,  yakni  nilai-nilai  agama, terutama Tuhan. (Mulyadi
Kartanegara, 2009)
Berbeda dengan kaum atheis, bagi  kaum  deis,  mereka  mengakui adanya Tuhan, hanya menurut kaum ini, peran Tuhan hanya terbatas pada penciptaan, setelah
Tuhan menciptakan  alam  semesta  ini, kemudian  alam  berjalan  secara otonom.  Hubungan  manusia  dan alam  semesta  menjadi  sama  saja dengan  kelompok  pertama,  Tuhan tidak berperan lagi dalam mengendalikan  alam  semesta  ini.
Pada  level  tertentu,  bagi  kelompok ini,  do’a  juga  menjadi  tidak  berarti apa-apa bagi manusia dalam hubungannya  dengan  Tuhan  dan alam semesta. Dalam skema
singkatnya,  Tuhan  bagi  kaum  deis, bersifat pasif dan manusia dan alam semesta  mengikuti  hukum  alamnya masing-masing. Seyyed Hossein Nasr menyebutkan  bahwa nature  as sacred ,  artinya  alam  memiliki  nilai spiritual  dan  nilai  religius.  Dengan nilai  spiritual  dan  religius  itu kemudian menjadikan manusia menjaga  dan  menghormati  alam, sebaliknya  apabila  nilai  kesakralan itu dijauhkan apalagi ditiadakan dari alam,  maka  manusia  mendapat alasan untuk melakukan
pengrusakan terhadap alam. Penyebab  utama  dari  kerusakan alam  dan  lingkungan,  mulai  dari dominasi manusia atas alam, ekploitasi  yang  dilakukan  manusia terhadap alam, alam dijadikan sebagai sumber atau objek materialistik  atau  dianggap  sebagai mesin, adalah hilangnya nilai spiritualitas  dan  nilai  religius  dari alam.  Artinya  hilangnya  ―peran‖ Tuhan dari alam, karena pemahaman  manusia  yang  jauh  dari Tuhan  hingga  tidak  mempercayai adanya  Tuhan,  mulai  dari  nilai sekulerme  hingga  atheisme.  Maka
Nasr (2007) mengatakan; “to change  that  attitude,  we  have  to bring back the sense of the sacred in nature” .
Menurut  Nasr  (2010  :  198),
keadaan inilah yang menjadi ―penyakit‖ dan bahaya terbesar yang dihadapi  oleh  manusia  di  muka bumi,  karena  merupakan  penyakit dan bahaya terbesar, maka akibatnyapun  menjadi  yang  terbesar yang  akan  dihadapi  oleh  umat manusia.  Ia  menyebutkan  bahwa banyak  para  ilmuan  dan  filosof kontemporer  yang  terjebak  pada ―kedamaian semu‖, dengan meyakini  bahwa  bencana  besar seperti bahaya nuklir hanya dihasilkan  dari  perang,  oleh  karena itu  hindari  perang  dan  hiduplah dalam  perdamaian.  Padahal  tanpa disadari  bahwa  kedamaian  yang dipahami saat ini jauh lebih berbahaya
daripada perang.
Alasannya, jika terjadi perang mungkin jutaan manusia akan terbunuh  di  suatu  negara,  dan  itu menjadi  pelajaran  bagi  penduduk negara lain untuk menjaga kehidupan  mereka,  tetapi  dengan manusia menghancurkan alam, terjadinya  pemanasan  global  dan kengerian  lain  yang  diakibatkan oleh ―peperangan‖ kehancuran
lingkungan,  akan  membunuh  lebih banyak  manusia  di  muka  bumi, tanpa  mereka  ketahui  siapa  yang memerangi mereka.
Seyyed  Hossein  Nasr(1968  : 28-29)  menyatakan  bahwa  abad sekarang ini semakin memperlihatkan  arogansi  saintifik dan  semakin  pudarnya  metafisika. Hipotesis  yang  selalu  didengungkan seolah-olah satu-satunya bukti kebenaran  yang  dapat  diterima adalah teori-teori ilmiah yang menggambarkan  peran  sains  dan filsafat  yang  bukan  datang  dari filsafat spiritualis atau agama tertentu.  Fisik  material  menjadi dogma  fisika  yang  jarang,  atau bahkan  tidak  pernah  sama  sekali dihubungkan dengan non-fisik, yakni  Tuhan.  Hipotesis  evolusi menjadi dogma biologi yang dihadirkan  pada  dunia  sebagai kebenaran  aksiomatik  dan  lebih lanjut  dianggap  sebagai  sebuah sikap  mental  yang  meresapi  semua wilayah,  sehingga  manusia  tidak perlu  lagi  belajar  sesuatu  selain evolusi dan sejarahnya.

## PENUTUP
Begitulah  manusia,  ketika membicarakan  krisis  lingkungan dalam  perspektif  apapun,  maka semuanya  akan  terpulang  kepada manusia.  Karena  manusia  sebagai makhluk  yang  berperan  penting dalam mewarnai alam dan lingkungannya. Dengan kemampuan intelektual yang Tuhan anugerahkan kepadanya,  manusia  dapat  mencari dan  menempuh  jalan  mana  yang terbaik,  untuk  dirinya  dan  untuk alam  lingkungannya.  Hanya  saja manusia kadang tidak menggunakan anugerah rasio tersebut untuk menjalankan tugas ekologisnya dengan baik, manusia bahkan cenderung menjadi makhluk pengganggu.  David  W.  Orr  (2002  : 13)  mengutip  kata-kata  George
Perkins Marsh, “Man is everywhere a  disturbing  agent.  Wherever  he plants  his  foot,  the  harmonies  of nature are turned to discords” Manusia merupakan ―tumpuan‖ sekaligus sangat membutuhkan  alam  semesta,  di tangan  manusia  alam  bisa  menjadi lebih  baik  dan  sebaliknya  di  tangan manusia  juga  alam  bisa  menjadi hancur dan mengalami keterpurukan.  Berbagai  penelitian dan  pendekatan  yang  dilakukan menunjukkan  bahwa  manusialah yang  menjadi  ―aktor  intelektual‖ dari  segala  krisis  lingkungan  yang terjadi  saat  ini.  Beberapa  sebab filosofis  krisis  lingkungan  dalam perspektif eco-philosophy di  atas
juga  menggambarkan  bahwa  faktor manusia,  khususnya  dari  aspek pemikiran  dan  doktrin  manusia yakni  filsafat,  juga  menjadi  faktor utama penyebab terjadinya kerusakan  lingkungan.    Sehingga dalam  konteks  ini  harus  dibarengi pula  dengan  menjadikan  konsep- konsep filosofis ekologis atau filsafat  yang  ramah  lingkungan  dan mengembangkan filsafat yang
memiliki  orientasi  ekologis  sebagai nilai-nilai baru ekologis dunia  ( new world  view )  sebagaimana  nilai-nilai khazanah  intelektual  filosofis  Islam jauh berabad-abad sebelumnya.
Ketika  alam  semesta  ini diserahkan  kepada  ―otonomi‖  alam, dipercaya  kepada  dominasi  sains atau  bahkan  diserahkan  kepada kreasi  manusia,  tanpa  ―peran‖  dan ―campur tangan‖ Tuhan, maka alam semesta  akan  berada  di  ambang kehancuran. Dan ketika alam semesta  ini  mengalami  kerusakan dan  kehancuran,  maka  manusia adalah  makhluk  pertama  yang  akan merasakan akibatnya. Karena manusialah yang diberikan kepercayaan  oleh  Tuhan  untuk memilih antara ―melibatkan tangan‖ Tuhan  atau  ―meniadakan  peran‖ Tuhan. Fritjof Capra (1982) berpendapat  bahwa  akar  dari  krisis lingkungan  saat  ini  adalah world view manusia yang membawa keserakahan terhadap alam  semesta, apakah  keserakahan  tersebut  karena kemiskinan, kebodohan atau
umumnya  untuk  menghimpun  harta kekayaan,  hal  ini  disebabkan  oleh kekosongan nilai transendental dalam  diri  manusia  untuk  dijadikan acuan  moral  dalam  hidup.  Lebih khusus  lagi  ia  menegaskan  bahwa musibah  yang  dihadapi  bumi  saat terjadi  akibat  pengembangan  sains dan  teknologi  yang  tanpa  wawasan spiritual  dan  jauh  dari  nilai-nilai Ilahi,  sehingga  menurutnya  ada istilah  yang  sangat  menarik,  bahwa manusia  telah  menghancurkan  alam semesta secara teori sebelum menghancurkannya dalam praktek. Krisis lingkungan hidup global  yang  dirasakan  dan  terjadi dewasa  ini,  sebenarnya  bersumber pada kesalahan fundamental-
filosofis  dalam  pemahaman  atau cara  pandang  manusia  mengenai dirinya  dan  alam  semesta,  dan tempat  manusia  dalam  keseluruhan ekosistem.  Kekeliruan  cara pandang ini  kemudian  melahirkan  perilaku yang  keliru  pula  terhadap  alam. Manusia  keliru  memandang  alam semesta,  dan  keliru  pula  dalam menempatkan  diri  dalam  konteks alam semesta seluruhnya. Karena itu pembenahannya harus pula menyangkut pembenahan cara pandang  dan  perilaku  manusia dalam  berinteraksi,  baik  dengan sesama manusia, dengan alam semesta,  maupun  terutama  interaksi manusia  terhadap  Tuhan,  yang dalam world  view filosofis  selama ini sering dihilangkan.
Eco-Islamic
philosophy merupakan  salah  satu  dari  tawaran gerakan  lingkungan  hidup  yang diharapkan  dapat  menjadi new world  view yang  mengedepankan kearifan  filosofis  religius  dalam mengubah  sikap,  gaya  hidup  dan perilaku manusia untuk menyelamatkan  lingkungan  hidup dan eksistensi alam semesta. Tantangan  yang  dihadapi  masih sangat besar dan masih
membutuhkan  energi  dan  waktu yang lama. Karena mengubah sikap, gaya  hidup  dan  perilaku  manusia membutuhkan  waktu  yang  lama.
Sementara itu,
kerusakan lingkungan  hidup  terus  saja  terjadi dengan  laju  yang  semakin  cepat. Hanya  ada  dua  pilihan,  alam semesta dan lingkungan akan hancur atau  manusia  berubah  sekarang  ini juga.

## DAFTAR PUSTAKA

## Abdul  Quddus,  ―Islam  menjawab Krisis Lingkungan‖dalam
Jurnal  The  School,  For Advanced  Research, Vol.  3.
No.  3/Maret  2011.  SPS  UIN Syarif Hidayatullah Jakarta. Albert  Gore,  Jr, Earth  in  the Balance:  Ecology  and  the Human  Spirit (New  York: Houghton Mifflin, 1992). Armely  Meiviana,  et  all, Bumi Makin Panas, Ancaman Perubahan Iklim di
Indonesia , (Jakarta: Kementerian Lingkungan Hidup  Republik  Indonesia dan Yayasan Pelangi Indonesia, 2004). Arne Naess, Ecology, Comunity and Lifestyle:Outline of Ecosophy (Cambridge: Cambridge  University  Press, 1989). Bruno  Guiderdoni,  ―Reading  God’s Sign‖  dalam  W.  Mark
Richadson  and  Gordy  Slack (Ed), Faith in Science, Scientist  Search  for  Truth (London  &  New  York:
Routledge, 2001),82. David  Ray  Griffin, Religion  and Scientific Naturalisme,
Overcoming  the  Conflicts
(New York: State University of New York Press, 2000) David  W.  Orr, The  Nature  of Design,  Ecology,  Culture and Human Intention (Oxford & New York:
Oxford  University  Press,
2002)
Douglas Long, Ecoterrorism (New
York: Facts on File, Inc,
2004)
Fritjof Capra, The Tao of Physic, An
Exploration  of  the  Parallels Between  Modern  Physic  and
Eastern  Mysticism (London:
Flamingo, 1982)
George  Sessions, Deep  Ecology  for the 21’st Century (London & Boston: Shambhala Publications, 1995). Hadi S. Alikodra, Konservasi Sumberdaya Alam dan Lingkungan,Pendekatan Ecosophy bagi Penyelamatan Bumi. (Yogyakarta:  Gadjah  Mada University Press. 2012) Henryk Skolimowski, Eco Philosophy:  Designing  New Tactics  for  Living (London:
Marion  Boyars  Publishers Ltd, 1981).
Joe  Buchdahl, et all, Global Warming (Manchester: Atmosphere, Climate & Environment Information Programme (ACE), 2002). Jurgen Moltmann, God in Creation, An  Ecological  Doctrine  of Creation. (London:  SCM
Press Ltd, 1997) Keith  Ward, God,  Chance  and Necessity (Oxford: Oneworld, 1996), Edisi Indonesia, Dan  Tuhan  Tidak Bermain  Dadu,  Argumen Bagi Keterciptaan Alam Semesta, terj.  Larasmoyo (Bandung: Mizan, 2002) M.  Eliade, The  Sacred  and  the
Profan, the Nature of Religion (New  York:  State
University  of  New  York Press, 1959)
Mary  Evelyn  Tucker  dan  John  A. Grim  (Ed), Agama,  Filsafat dan Lingkungan Hidup,
Mudofir,  ―Argumen  Konservasi Lingkungan  Sebagai  Tujuan Tertinggi  Syari’ah.‖  Jakarta:
UIN  Syarif  Hidayatullah, 2009. Mulyadhi Kartanegara, Mengislamkan Nalar, Sebuah  Respon  terhadap Modernitas (Jakarta: Penerbit Erlangga, 2009)
Muzaffar  Iqbal, Science  and  Islam (London:  Greenwood  Press,
2007). Nawal  Ammar,  ―Islam  and  Deep Ecology dalam David Landill  Barhill  &  Roger  S. Gottelieb, Deep Ecology And World  Religion,  New  Essays on  Sacred  Ground (New
York:  New  York  University
Press, 2001)
Roy  W.  Spencer, The  Great  Global Warming Blunder, How Mother  Nature  Fooled  the World’s Top Climate Scientists (New  York  & London:  Encounter  Books,
2010)
Sarah  McFarland  Taylor, Green Sisters,  A  Spiritual  Ecology (Cambridge: Harvard University Press, 2007). Seyyed Hossein Nasr, The Encounter of Man and Nature,  The  Spiritual  Crisis of  Modern  Man (London:
George  Allen  And  Ulwin
Ltd, 1968)
_______, In Search of the Sacred, A
Conversation  with  Seyyed Hossein  Nasr  on  His  Life and Thought/Seyyed Hossein Nasr with Ramin
Jahanbegloo (California: ABC-CLIO, LLC, 2010) Shierry  Weber  Nicholsen, The  Love of Nature and the End of the World (London & Massachusetts: The Massachusetts  Institute  of Technology Press, 2002) Supian,  ―Spiritual  Ecology  (MUI dan  Kajian  Islam  Tentang
Lingkungan)‖,  dalam Jurnal Fatwa    MUI  Pusat ,  Vol.  1 Nomor  1  Tahun  2011,  171- 195. Val Plumwood, Environmental Culture, The Ecological Crisis  of  Reason (London  & New York: Routledge, 2002)
http://www.counterbalance.org/bio/ guid-frame.html , http://www.ecophilosophy.org/new/ articles/090214_history.html , http://h ome.cogeco.ca/~drheault/ee_reading s/Environmental_Ethics_Society/Sk olimowskiWhat_is_Eco_philosophy www.jamesgregory.org/.../CVGuide rdon . www.ecophilosophy.org/new/about. html . www.ecophilosophy.org/new/histor y.html .