„ Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman Vol.1 No.2 Desember 2015 : ISSN 2442-8566

## NAFS DALAM PERSPEKTIF INSANIAH DAN TAHAPAN-TAHAPAN PENYUCIANNYA

## Taufik Hasyim
STAI Miftahul Ulum Panyepen

## Abstract
Allah creates human consists of two substances, they are physical and spiritual  substance.  Physical  substance  is  the  physical  appearance  of  human such as bone, skin, meat, hair, eyes, nail and many others parts of their body. While  spiritual  substance  is  disappear  things  such  as  mind,  soul,  desire,  and heart. Those are called as soul in the sufism.
Nafs or is often considered as something that is always comes to the ugliness,  immorality,  and  injustice.  Nafs  is  also  considered  as  the  object    in every human mistakes, even nafs is also considered as partner of devil. But is it true? this article will discuss a bit of the nafs, kinds of nafs, the tendency of nafs and nafs purification phases that finally comes to a conclusion that nafs is essentially  nature  like  a  blank  paper.  The  quality  of  nafs  sometimes  can  be fluctuative depends on the behavior of the owner of nafs itself. If the nafs is often  purified  by  mujahadah  and  riyadah,  those  nafs  will  come  to  the goodness, but it the nafs itself was never purified, then it will get low quality and come to immorality.
Keyword: al-nafs, kinds of al-nafs, inclination of nafs.
Abstrak
Allah menciptakan manusia terdiri dari dua unsur, yaitu unsur jasmani dan  unsur  rohani.  Unsur  jasmani  adalah  bentuk  tubuh  yang  tampak  berupa tulang, kulit, daging, rambut, mata, kuku, dan beberapa organ tubuh lainnya. Sedangkan  unsur  rohani  berupa  suatu  yang  tidak  tampak  berupa  akal,  ruh, nafsu  dan  qalb/hati  yang  dalam  istilah  tasawuf  ketiga  hal  tersebut  (akal,  ruh dan qalb) dikenal dengan istilah jiwa.
Nasf  atau  nafsu  sering  diartikan  sesuatu  yang  selalu  mengajak  pada keburukan,  kemaksiatan  dan  kedzaliman.  Nafs  juga  selalu  dijadikan  kambing hitam  dalam  setiap  kekhilafan  yang  dilakukan  oleh  umat  manusia,  bahkan nafsu juga dianggap teman dari syetan. Namun betulkah demikian? Tulisan ini akan sedikit mengupas tentang nafs, macam-macam nafs, kecenderungan nafs dan  tahapan-tahapan  penyuciannya  yang  akhirnya  sampai  pada  sebuah kesimpulan,  bahwa  nafs  pada  hakikatnya  adalah  fitrah,  ibarat  kertas  kosong. kualitas  nafsu  bisa  turun  dan  bisa  naik  tergantung  perilaku  pemilik  nafsu  itu
sendiri.  Jika  nafs  itu  sering  disucikan  dengan  mujahadah  dan  riyadlah,  maka nafs  itu  akan  mengajak  pada  kebaikan,  namun  jika  nafs  itu  tidak  pernah disucikan, maka nafs itu akan turun kualitasnya dan cenderung mengajak pada keburukan.
Kata kunci: al-nafs, macam-macam al-nafs, kecenderungan nafs.
Pengertian Nafs (jiwa)
Ada dua pengertian nafs di sini: pertama , nafs yang berarti nafsu. Kata ini dalam bahasa Indonesia, nafs berarti nafsu syahwat yang menggoda manusia yang  sering  disebut  dengan  istilah  hawa  nafsu,  yakni  dorongan  nafsu  yang cenderung  bersifat  rendah/negatif.  Pengertian  kedua, nafs yang  berarti  jiwa. Nafs dalam pengertian ini terdapat akal, ruh dan hati. Pengertian nafs menurut arti  kedua  tersebut  yang  akan  dibahas  dalam  tulisan  ini,  yaitu  sebagai komponen batin dalam diri manusia sebagai anugerah Allah untuk difungsikan sebagai  Khalifahtullah.  Sehingga  dalam  tulisan  ini  tidak  membahas  tentang nafsu,  syahwat  yang  selalu  mengajak  keburukan,  melainkan nafs dalam  arti fitrah. al-nafs adalah  jiwa  dalam  arti  psikis  berupa  akal,  hati,  nafsu  dan  roh, yang keempat hal tersebut merupakan essensi dalam diri manusia. Nafs yang dikehendaki di sini adalah nafs yang berarti jiwa bukan nafs yang berarti nafsu atau syahwat
Al-Qurân membagi tingkatan nafs pada dua kelompok besar, yaitu nafs martabat  tinggi  dan nafs martabat  rendah. Nafs martabat  tinggi  dimiliki  oleh orang-orang yang taqwa, yang takut kepada Allah dan berpegang teguh kepada petunjuk-Nya  serta  menjauhi  larangan-Nya.  Sedangkan nafs martabat  rendah dimiliki  oleh  orang-orang  yang  menentang  perintah  Allah  dan  mengabaikan ketentuan-ketentuan-Nya,  serta  orang-orang  sesat  yang  cenderung  berprilaku menyimpang dan melakukan kekejian serta kemunkaran.
Sebagaimana  disebutkan  di  atas  bahwa  dalam  diri  manusia  terdapat  empat unsur  yang  kesemuanya  bersifat  rabbani  yaitu:  akal, nafs ,  ruh  dan qalb . Keempat unsur itu disebut dengan istilah jiwa, atau dalam istilah arabnya biasa disebut al-nafs .  Dalam  bahasa  Indonesia, nafs berarti  syahwat yang  menggoda manusia. Nafs dalam arti ini juga biasa disebut dengan istilah hawa nafsu, yakni dorongan nafsu yang cenderung bersifat rendah/negatif.
Nafs dalam Al-Qur’an
Nafs  diciptakan  Tuhan  dalam  keadaan  sempurna  sebagai  perangkat dalam  rohani  manusia,  nafs  diciptakan  secara  lengkap  yang  diilhamkan
kepadanya kebaikan dan keburukan agar ia dapat mengetahui mana yang baik dan  mana  yang  buruk,  dan  manusia  diberi  kekuatan    untuk  memilih  antara keduanya, hal ini dapat dilihat dalam surat  asy-Syams ayat:07
                     
Artinya: "Dan demi jiwa serta penyempurnaannya" 1
Dalam  ayat  tersebut  dengan  tegas  menjelaskan  bahwa  nafs  diciptakan dalam keadaan sempurna untuk berkarya dengan beberapa potensi dan bakat yang  dimiliki  untuk  menjadikan  hidupnya  lebih  berarti  dan  bermanfaat  bagi umat manusia,  yang juga  berfungsi sebagai  perangkat dalam  rohani  sekaligus sebagai  wadah  pontensi  manusia.  Selain  ayat  di  atas  ada  lagi  ayat  yang menjelaskan  bahwa  nafs  menampung  hal-hal  yang  baik  dan  hal-hal  yang buruk.
                                   
Artinya: "maka Alah mengilhamkan kepada nafs itu kebaikan dan keburukan" 2
Dapat  dipahami  setelah  Allah  memberikan  kesempurnaan  terhadap nafsu, ia diberi kebebasan untuk berbuat sesuai kekuatan fitrah atau kekuatan nafsunya, jika ia ternyata bisa mengutamakan fitrah dirinya, berarti ia mampu mengalahkan nafsunya, namun sebaliknya, jika ia berbuat yang jelek berarti ia tidak  mampu  mengendalikan  nafsunya  karena  ia  telah  kalah  membawa  fitrah untuk bertarung dengan nafsu di dalam dirinya'.
Kemudian penjelasan tentang nafs juga ditambah dalam surat al-Dzariyat:
                                                           
Artinya: " Dan Adapun oang-orang yang takut akan kebesaran Tuhannya, dan menahan diri dari keinginan nafsunya, maka surgalah tempat  tinggalnya" 3
Kemudian jika nafsu itu didorong oleh keinginan yang baik dan senantiasa disucikan  dengan  takhalli  dan  tajalli  (pembuangan  sifat  buruk  dari  hati,  lalu mengisinya  dengan  sifat  terpuji),  maka  nafs  itu  akan  bertambah kualitas/derajat kebaikannya, sebagaimana dalam al-Qur'an:
                      

Artinya: " Sungguh beruntung orang yang mensucikan (nafsu)nya" 4
1 Al-Qur'an surat Asy-Syams, ayat 7
2 Al-Qur'an surat Asy-Syams ayat 8 3 Al-Qur'an surat al-Nazi'aat, ayat 40 4 Al-Qur'an surat Asy-Syams, ayat 9
Akan tetapi jika nafs itu  selalu dikotori dengan maksiat dan perbuatan yang tidak  terpuji  serta  tidak  pernah  disucikan,  maka  nafs  itu  akan  turun  derajat kualitasnya.
                     
Artinya: " Dan sungguh merugi orang-orang yang mengotori (nafs)nya" 5
Jadi  dalam  beberapa  ayat  di  atas,  kualitas  nafsu  bisa  turun  dan  bisa  naik tergantung  perilaku  pemilik  nafsu  itu  sendiri,  jika  nafs  itu  sering  disucikan dengan mujahadah dan riyadlah, kemungkinan kualitas untuk naik sangat besar, namun  jika  nafs  itu  tidak  pernah  disucikan,  maka  nafs  itu  akan  turun kualitasnya.
Macam-macam Nafs
Setelah sedikit dibahas tentang batasan pengertian nafsu seperti di atas, berikut ini akan dipaparkan macam-macam nafsu. Nafs dapat dibagi ke dalam beberapa hal tergantung dalam persepktif apa ia dilihat.
Berikut pembagian nafs menururt perespektif  kaum sufi 1. Nafs Al-Amarah Nafs ini  memiliki  kecenderungan  badaniyah  yang  berujung  terhadap keinginan untuk mendapat kesenangan (syahwat) dan materi semata. Nafsu ini berangkat  dari  kondisi  yang  sangat  rendah  dalam  diri  manusia  yaitu  nafsu hewaniyah atau bahamiyah. Dalam kondisi ini, sifat dan karakter kehewanannya yang  lebih  ditampakkan  ketimbang  menampakkan  sifat malakiyah atau malaikatnya. Nafs  Al-Amarah ini  yang  digambarkan  dalam  Al-Qurân  dalam surat Yusuf yang artinya:
"Sesungguhnya  nafsu  itu  selalu  menyuruh  pada  kejahatan."  (QS.  Yusuf  [12]: 53) Nafs  Al-Amarah ini  pula  yang  lebih  dekat  dengan  syetan,  karena  ia adalah  kesadaran  ruhaniyah  yang  ada  dalam  diri manusia  pada  tingkat  paling bawah,  yaitu  berada  pada  lapisan  otak  jasmaniyah  pertama,  yang  berpusat  di tengah-tengah kening di antara dua mata. Ia memiliki cahaya biru terang yang disebut nur  al-samawat .  Oleh  karena  itu  ia  cenderung  berpandangan  ke  arah yang lebih rendah yaitu alam syahadah (yang tampak oleh mata) yang bersifat materi serta tindakannya cenderung merugikan orang lain. 6 Menurut perspektif tasawuf 7 jiwa/ nafs ini memiliki tujuh gejala:
a. al-bukhl , atau kikir
5 Al-Qur'an surat Asy-Syams, ayat 10
6 Rahmat Thohor Ansori, ESQ (Engineering Spritual Quotion), (Yogyakarta: Kelompok Penerbit Kauta, 2008), 121.
7 Kharisuddin  Aqib, Al-Hikmah:  Memahami  Teosofi  Tarekat  Qadariyah  wa  Naqsyabandiyah, (Surabaya: Bina Ilmu, 2001), 148.
b. al-hirst , atau berambisi dalam hal dunia c. al-hasad , dengki dan iri hati d. al-jahl , yakni bodoh, susah menerima kebenaran
e. al-syahwat , keinginan melanggar syari'at
f. al-kibr , merasa besar
g. al-ghadab , marah karena hawa nafsu
2. Nafs Al-Lawwamah 8
Jiwa  ini  merupakan  suatu  kesadaran  akan  kebaikan  dan  keburukan, jiwa ini juga mempunyai potensi untuk taat dan durhaka pada Allah. Selain itu jiwa lawwamah ini terkadang suka mencela baik pada diri sendiri maupun pada orang  lain.  Jiwa  ini  berada  pada  cahaya  hati,  oleh  karena  itu,  nafsu  ini terkadang  semangat  untuk  berbuat  baik  dan  kadang  semangat  pula  untuk berbuat keburukan, sehingga akibat dari kedua kecenderungan itu muncul rasa penyesalan  yang  mendalam  pada  jiwa  ini. Nafs ini  juga  memiliki  sifat  jelek sebagai berikut:
a. al-laum (suka mencela) b. al-hawa (suka mengikuti hawa nafsu)
c. al-makr (suka menipu)
d. al-„ujub (suka membanggakan diri)
e. al-ghibat (suka menggunjing)
f. al-riya' (suka pamer)
g. al-zulm (suka menganiaya)
h. al-kidhb (suka bohong)
i. al-ghaflat (lupa mengingat Allah)
Namun  meskipun  begitu,  tidak  semuanya  nafs  lawwamah  ini  bersifat buruk,  melainkan  ada  kalanya  juga  bersifat  baik,  sebab  dalam  jiwa  ini  juga bersemayam beberapa sifat terpuji seperti sifat iman, islam dan penyerahan diri terhadap qada' dan qadar Allah.
3. Nafs Al-Mulhimah
Nafs ini berada di urutan ke tiga dalam derajat kejiwaan manusia. Jiwa ini bersifat lembut sehingga melahirkan kesadaran yang mudah juga menerima ilham  berupa  pengetauan.  Jiwa  ini  juga  menimbulkan  kesadaran  berupa  sifat tawadlu' , qana'ah dan  dermawan.  Jiwa  ini  bertempat  di  samping  susu  sebelah kanan  sekitar  dua  jari.  Ia  juga  memiliki  hubungan  dengan  paru-paru  jasmani manusia. Jiwa ini berwarna merah dan memiliki tujuh sifat yang dominan.
a. al-sakhwat (dermawan)
b. al-qana'ah (menerima apa adanya)
c. al-hilm (lapang dada)
d. at-taubat (bertaubat)
8 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali, Ihya‟ „Ulumiddin, Vol 3 , (Beirut: Dar Al-Kutub Al-Islamiyah, tt.), 4.
271 | „Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman
e. al-sabr (sabar)
f. al-tahammul ( tahan menjalani penderitaan) Di  samping  adanya  sifat  baik  dalam  jiwa lawwamah ini,  ada  juga  sifat buruk yang bersemayam dalam iwa ini seperti sifat bahamiyah (binatang) yang hanya memikirkan kesenangan semata. 9
4. Nafs al-Muthma’innah
Jiwa  ini  adalah  jiwa  yang  dibarengi  oleh  cahaya  hati,  sehingga  bersih dan jauh dari sifat-sifat tercela serta stabil dalam menata keseimbangan antara zahir dan  batin.  Orang  yang  didominasi  jiwa muthma'innah ,  ia  akan  mampu berkomunikasi secara zahir terhadap sesama manusia dan secara batin mampu berkomunikasi dengan Allah.
Jiwa ini berpusat di atas susu kiri dengan jarak dua jari condong ke kiri, warna  cahayanya  memancar  berwarna  putih  yang  tak  terhingga.  Jiwa  ini memiliki sifat terpuji sbb:
a. al-jud (tidak kikir) b. al-tawakkal (pasrah pada Allah)
c. al-ibadat (ibadah hanya pada Allah)
d. al-syukr (bersyukur atas nikmat Allah)
e. al-ridla (rela terhadap hukum dan ketentuan Allah)
f. alkhaswat (takut mengerjakan maksiat) Lawan  dari  sifat  terpuji  dalam  jiwa  ini  adalah  sifat al-subu'iyyah (sifat binatang  buas)  seperti  rakus,  ambisius  dan  menghalalkan  segala  cara  untuk kepuasan nafsu berkuasanya.
5. Nafs Al-Mardliyah
Jiwa ini merupakan relitas dari lathifah al-khafi. Ia besifat sangat lembut dan  kecenderungan  ini  sangatlah  suci,  bersih  dan  dekat  pada  Allah.  Jiwa  ini muncul  sebagai  kesadaran  agar  rela  menerima  terhadap  Allah  sebagai  Tuhan dan  satu-satunya  Dzat  yang  berhak  untuk  disembah.  Selanjutnya  ia  rela  dan hadir dalam beribadah serta rela terhadap Allah sehingga Allah-pun rela pada jiwa ini.
Jiwa  ini  bertempat  di  atas  susu  kanan  sekitar  dua  jari  condong  ke kanan, ia memiliki cahaya warna hitam cemerlang.
Masih  menurut  Thariqah  Qadiriyah  Wa  Naqsyabandiyah,  jiwa  ini didominasi oleh enam sifat terpuji sebagai berikut:
a. husn al-khuluq (budi pekerti yang baik)
b. tark ma siwa Allah (meninggalkan sesuatu selain Allah)
c. al-luthf (belas kasihan pada sesama mahluk)
d. haml al-khalq ala al-shilah (mengajak pada kebaikan)
e. al-afu 'anzunun al-khalqi (pemaaf terhadap kesalahan mahluk)
9 Kharisuddin Aqib, Al-Hikmah: Memahami Teosofi Tarekat Qadariyah wa Naqsyabandiyah... 151- 152.
f. hubu  al-khalqi  wa  al-mail  li  ikhrajihim  min  dulumati  tabai'ihim  wa  anfusihim  ila anwarihim (menyayangi makhluk dengan maksud mengeluarkan mereka dari pengaruh tabi'at dan nafsu mereka kepada cahaya ruhani rabbani).
Selain sifat baik tersebut, juga bersemayam sifat buruk dalam jiwa ini berupa sifat syaithaniyyah yaitu tabiat iblis, seperti hasud , takabbur , khianat , licik dan munafiq.
6. Nafs Aal-Kamilah
Jiwa ini merupakan penjelmaan dari lathifah al-akhfa (kelembutan yang samar dalam diri manusia), ia „tak lain kelembutan yang paling dalam pada diri manusia,  oleh  karena  itu  ia  juga  termasuk  jiwa  paling  bersih  dari  pengaruh materi yang lebih rendah. Jiwa ini berada di tengah dada manusia. Warnanya hijau  „tak  terhinggakan.  Oleh  karenanya  jiwa  ini  mempunyai  beberapa  istilah yaitu ilm  al-yaqin,  ain  al-yaqin  dan  haqq  al-yaqin 10 .  Namun  jiwa  ini  juga mempunyai beberapa sifat yang semestinya sifat itu hanya dimiliki oleh Tuhan yaitu: takabur , 'ujub , riya' , sum'ah dll.
7. Nafs Al-Radliah
Jiwa  ini  merupakan  jiwa  tertinggi  bagi  manusia  (secara  realitas)  yaitu bahwa manusia sebagai mahluk jasmani dan rohani. Jiwa ini juga merupakan wujud dua alam (alam malakut dan alam syaithan ). Pusat pengendalian jiwa ini berada  pada  seluruh  tubuh  manusia,  mulai  dari  ujung  rambut  sampai  ujung kaki, cahayanya berupa cahaya ilahiyah yang bening „tak berwarna. Jiwa ini mempunyai beberapa sifat terpuji sebagai berikut:
a. al-karam (mulia, dermawan, senang bershadaqah dan beramal jariyah)
b. al-zuhud (menjauh dari hal yang bersifat materi, menerima yang halal walau sedikit dan menjauh yang syubhat meskipun banyak)
c. al-ikhlas (memurnikan niat pada Allah)
d. al-wara' (berhati-hati dalam beramal)
e. al-riyadlah (latihan  terus  menerus  untuk  menyiksa  hawa  nafsu,  menghias diri dengan akhlaq yang baik dan meninggalkan akhlaq yang buruk)
f. al-wafa' (selalu memegang janji lebih-lebih janji pada Allah). Ketujuh nafs di atas adalah pembagian menurut perspektf tasawuf yang ditulis  oleh  Kharisuddin  Aqib,  sekaligus  merupakan  gradual  dalam  sistem pembelajaran dzikir yang dilakukan secara bertingkat. 11
Hal  ini  juga  bisa  dikaitkan  dengan  berbagai  jenis  alam  dan  jenis  jiwa manusia,  di  mana  antara  alam  dan  jiwa  manusia  juga  memiliki  beberapa tingkatan sebagai berikut:
No Alam Jiwa Manusia 1 Alam lahut Jiwa akhfa
10 Simuh, Sufisme Jawa, (Yogyakarta: Bentang Budaya, 2002), 199.
11 Kharisuddin Aqib, Al-Hikmah: Memahami Teosofi Tarekat Qadariyah wa Naqsyabandiyah... 151- 152.
273 | „Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman
2 Alam jabarut
Jiwa khaf / sir
3 Alam malakut Jiwa ruh 4 Alam „arsy Jiwa qalb 5 Alam nasut Jiwa nafs
Dari  urutan  jiwa  dan  alam  di  atas,  semakin  tinggi  manusia  mampu menempuhnya,  maka  semakin  tinggi  pula  derajat  kebersihan  hatinya.  Dan demikian sebaliknya. 12
Nafs Dalam Perspektif Kekuatan Gerak dan Berkarya 1. Nafs Al-Nabatiyah
Nafs ini  bersifat  dan  berkarakter  seperti  layaknya  tumbuh-tumbuhan. Di mana tumbuhan hanya memiliki karakter untuk berkembang dan meninggi naik  ke  atas,  ia  tidak  memiliki  naluri  untuk  berfikir  dan  mengembangkan potensi  dalam  dirinya,  melainkan  ia  hanya  naik  ke  atas  atau  paling-paling  ia hanya  mengembang  ke  samping,  dan  itulah  manusia  yang  juga  mempunyai kecenderungan berkembang lebih tinggi dan bertambah besar dari segi postur tubuh.
2. Nafs Al-Hayawaniyah
Nafs ini berkarakter seperti hewan yang memiliki dua naluri yaitu:
a. Naluri pendorong ( al-quwwah al-muharrikah ) Naluri  ini  mempunyai  dua  kecenderungan  yaitu: pertama, kecenderungan nafsu  seksual/kenikmatan  dan; kedua, kecenderungan  pendorong  marah, murka, dendam. Kekuatan ini peris sama seperti yang dimiliki hewan, oleh karenanya jika manusia hanya menonjolkan nafs ini, berarti ia „tak ubahnya seperti hewan b. Naluri persepsi ( al-quwa al-mudrikah )
Naluri  ini  lebih  mengarah  pada  pembentukan  kesadaran  seseorang  dalam melihat  dirinya  serta  hubungannya  dengan  obyek  di  luar  dirinya,  yaitu: pertama, kesadaran persepsi (penginderaan) dan. kedua, kesadaran di bawah sadar,  di  mana  kesadaran  bawah  sadar  ini  mempunyai  tiga  kemampuan berupa:
1) Kemampuan asosiasi ( hissul mushtarak )
Kata “hiss” berarti  penginderaan,  sedangkan “mushtarak” berarti bersama-sama  memberi  hormat  terhadap  dua  kekuasaan.  Dalam psikologi hiss al-mushtarak berarti perbatasan atau batas antara kesadaran dan daya kekuatan bawah sadar. Walau asosiasi dipersepsikan oleh para sufi  sebagai  bagian  dari  daya  kekuatan  bawah  sadar,  mereka  masih berfikir  bahwa  asosiasi  merupakan  bagian  terdekat  dari  perasaan  dan
12 Javad Nurbakhsy, Psikologi Sufi, (Yogyakarta, Pyramedia, 2008), vii-viii.
proses  kesadaran,  paduan  antara  pikiran  dan  fantasi  dalam  persepsi sensasi adalah wujud ekspresi dari asosiasi.
Menurut  Ibnu  Sina,  yang  dikutip  oleh  Imam  Malik,  bahwa  seluruh stimulus  dari  objek  setelah  diterima  oleh  tubuh,  akan  masuk  pada  era asosiasi di mana ingatan masa lalu dan pengalaman muncul kembali dan akan melekat pada proses selanjutnya yaitu proses sensorik.
2) Kemampuan imajinasi ( takhayyul )
Dalam hal ini takhayyul diartikan sebagai imajinasi, fantasi, angan-angan dan  bayangan.  Persepsi  sensorik  berlangsung  melalui  asosiasi  dan disimpan  dalam  benak  fantasi  dan  imajinasi  alam  bawah  sadar, selanjutnya beberapa persepsi akan disimpan secara utuh dan terkadang beberapa  persepsi  akan  dirubah  dan  diputar  balikkan  sesuai  kekuatan memori masing-masing individu.
Masih  menurut  Ibnu  Sina,  bahwa  imajinasi  dalam  diri  manusia  terbagi menjadi  dua  tipe  yaitu: pertama, tipe  imajinasi  yang  digunakan  untuk menyesuaikan  diri  dengan  kehidupan  sehari-hari  dan  realitas  internal dan; kedua, imajinasi  merupakan  suatu  hal  yang  menutupi  rasio  dan kecerdasan 13 ,  yang  selanjutnya  terekspresikan  dalam  bentuk  kekuatan irasional dan kecemasan yang berlebihan.
3) Kemampuan memori ( tadhakur )
Tadhakur berarti  mengingat  atau  menyimpan  sesuatu  yang  pernah  kita lihat  dan  kemudian  ingatan  itu  disimpan  ke  dalam  memori  otak  yang suatu  ketika  bisa  dibuka  kapan  saja  sesuai  dengan  kehendak  kita.  Dan kekuatan  mengingat  ini  hanya  dimiliki  oleh  manusia  untuk  membuka kembali  “file-file”  yang  tersimpan  dalam  otak.  Hal  ini  sama  dengan computer,  juga  mempunyai  memori  untuk  meyimpan  data  lalu kemudian suatu saat bisa dibuka.
Namun menurut Syâfi'î, kekuatan mengingat ini ibarat pedang bermata dua. Di mana satu sisi hal ini bisa menjadi pembantu untuk mengingat pengetahuan,  mengembangkan  rasionalitas  pada  diri  seseorang,  namun di sisi lain dapat merintangi integrasi kepribadian lebih mendalam karena dapat menimbulkan kebanggaan terhadap diri sendiri yang berlabihan.
3. Nafs Al-Insaniyah Nafs ini merupakan tingkatan nafs tertinggi pada semua mahluk ciptaan Tuhan,  sebab  di  dalamnya  terkandung  ruh-ruh  ketuhanan  yang  bersemayam pada  tubuh  setiap  insan.  Melalui nafs ini  pula  manusia  bisa  lebih  tinggi derajatnya  dibandingkan  mahluk  Tuhan  yang  lain  serta  karenanya  ini  pula manusia bisa membedakan mana yang baik dan mana yang buruk. Karena nafs ini  pula  manusia mukallaf terkena khithab hukum Tuhan  untuk  melaksanakan
13 Imam Malik, Suatu Penyucian Jiwa, terj. (Surabaya: eL-KAF dan P3M STAIN Tulungagung, 2005), 73.
275 | „Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman
segala  perintah-Nya  dan  menjauhi  segala  larangan-Nya. 14 Nafs inilah  yang memiliki potensi kekuatan fisik, bakat, keilmuan dan potensi ulul albab /insan kamil. 15 Oleh karenanya, setiap manusia harus selalu meningkatkan derajat nafs ini  dari nafs  al-marah menuju nafs  al-lawwamah yang  akhirnya  menuju nafs  al- muth‟ma‟innah . Nafs insani ini pula yang menjadi kebanggaan manusia dari pada binatang dan benda mati. Karena Allah banyak menyebut insan pada manusia sebagai wujud penghargaan pada manusia itu sendiri.
Nafs Dilihat Dari Karakter dan Kecenderungan Sikap Manusia Dalam sudut pandang ini nafs terbagi menjadi empat macam yaitu:
1. Nafs  al-hayawaniyah : nafs ini  merupakan  nafsu  hewani  yang  ada  dalam  jiwa manusia. Nafs ini  hanya  mengajak  manusia  untuk  berbuat  sebagaimana layaknya  binatang  pada  umumnya,  sebagaimana  kita  tahu  bahwa  binatang tidak pernah berfikir untuk beribadah, binatang tidak perah berfikir untuk berbuat  baik,  melainkan  ia  hanya  berfikir  untuk  makan,  memenuhi  nafsu birahi/seksual  dan  kesenangan  yang  bersifat  materi  semata.  Oleh  karanya jika  manusia  hanya  berfikir  untuk  mencari  kesenangan  duniawi  semata, maka ia „tak ubahnya hewan dan binatang pada umumnya.
2. Nafs al-Subu‟iyyah : nafs ini adalah nafsu binatang buas, binatang galak yang menakutkan.  Jika  kita  melihat  hewan  buas  di  hutan,  sebut  saja  macan misalnya, macan tidak akan rela jika ada hewan lain yang mencoba merebut wilayah kekuasaannya, oleh karena itu macan akan berusaha menyingkirkan hewan yang dianggap mengancam wilayah kekuasaannya walau dengan cara apapun,  halal  atau  haram.  Sama  dengan  manusia  jika  ada  orang  yang dianggap mengancam posisinya, maka orang itu akan difitnah, dirasani dan dihantam  dari  belakang  agar  orang  itu  pergi  dan  hancur.  Itulah nafs  al- subu‟iyyah (binatang buas).
3. Nafs al-syaithaniyah : nafs ini adalah nafsu syetan yang bersemayam dalam jiwa setiap manusia. Sesuai dengan firman Allah yang artinya:
“Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu.” 16
4. Nafs ini  adalah  ajakan  dan  kecenderungan  untuk  selalu  berbuat  semua larangan Allah karena anjuran syetan yang ada dalam jiwa. Nafs ini identik dengan  sifat  dan  perbuatan  buruk  dan  tercela,  sebab  yang  mendominasi nafs ini adalah syetan yaitu mahluk yang karenanya Nabi Adam diusir dari surga.
14 Muhammad Abu Zahra, Ushul Fiqh, terj. Saifullah Ma‟shum (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2000), 26. 15 ibid, 73.
16 kalimat ini disebutkan sebanyak 87 kali dalam Al-Quran, yaitu: surat Al-Baqarah sebanyak dua kali, surat Al-An‟am sebanyak 6 kali, surat Yasin sebanyak 36 kali dan surat Al-Zukhruf sebanyak 43 kali.
5. Nafs  al-malakiyah :  yaitu  nafsu  yang  memiliki  kecenderungan  seperti  para malaikat,  di  mana  kita  ketahui  bahwa  malaikat  adalah  mahluk  Allah  yang tidak  pernah  berbuat  maksiat  dan  selalu  patuh  pada  perintah  Allah  serta tidak  pernah  melanggar  sedikitpun. Nafs ini  selalu  mangajak  pemiliknya untuk  berbuat  kabaikan,  mentaati  perintah  Allah  dan  menjuhi  segala larangan Allah.
Keempat nafs di atas ada dan bersemayam dalam diri manusia, sebab dengan  keempatnya  manusia  akan  tampak  mana  yang  iman  pada  Allah  dan mana  yang  tidak  beriman,  demikian  juga  dalam  sikap  sehari-hari,  yang  mana yang  akan  dikedepankan  dalam  bersikap.  Artinya,  jika  manusia  lebih mengedepankan nafsu hewannya, berarti ia memilih untuk serupa hewan; jika dalam sikapnya ia lebih mengedepankan sikap syetannya, berarti ia telah kalah terhadap  nafsu  dan  pengaruh  syetan;  jika  ia  suka  iri,  hasud  dan  tidak  senang terhadap nikmat yang didapat oleh orang lain dan berusaha mengahancurkan orang  lain tersebut, berarti ia lebih mengedepankan nafs al-subu‟iyyah -nya; dan jika ia selalu berbuat baik, berarti ia telah patuh pada nafsu malaikatnya.
Nafs dalam Perspektif Kehewanan
Dalam perspektif ini, nafs dibagi mejadi sepuluh 17 macam sbb:
1. Al-nafs  al-kalbiyyah (jiwa  anjing): nafs ini  hampir  mirip  dengan  anjing,  di mana jika kita melihat anjing adalah hewan yang apabila menjumpai daging, maka ia akan rebutan dengan sesamanya. Ia ingin memonopoli sendiri dan tidak  mengizinkan  sang  teman  untuk  ikut  menikmati  daging  yang diperebutkan,  kalau  ia  dapat  memakannya,  maka  terjulurlah  lidahnya,  dan bila  ia  diusir  oleh  yang  lain,  maka  terjulur  pula  lidahnya.  Maka  begitulah orang  yang  jiwanya  serupa  dengan  anjing,  nafsunya  mengajak  orang  itu untuk selalu memperebutkan kedudukan dan keuntungan secara pribadi.
2. Al-nafs  al-himariyah (jiwa  keledai):  jiwa  ini  ibarat  keledai  yaitu  ia  pandai memikul sesuatu tetapi ia tidak mengerti dan tidak paham apa yang ia pikul. Disebutkan dalam suatu cerita, ada dua keledai membawa kapas dan garam yang masing-masing diiringi oleh tuannya, di tengah perjalanan ia berhenti di tepi sungai. Karena letih, sang tuan-pun tidur, sang keledai merasa panas, maka  terjunlah  ia  ke  sungai  untuk  mandi,  sesaat  kemudian,  tercengenglah keledai  itu,  sebab  setelah  ia  selesai  mandi  ternyata  beban  garam  yang  ada dipunggungnya  sudah  tidak  ada. Sedangkan  keledai  yang  satu,  juga  mandi dan  pada  saat  mandi  ia  merasa  berat  karena  yang  di  punggungnya  adalah kapas. Karena ia tidak kuat dengan beban yang ada di punggungnya, maka ia  mati  tenggelam.  Demikianlah  keledai  yang  bodoh.  Hal  ini  sama  seperti manusia  yang  tidak  pernah  mempergunakan  akalnya  untuk  berfikir,  lama-
17 Muhammad Muhyidin, Mengapa Terkadang Saya Bisa Alim dan Terkadang Dzalim, (Yogyakarta: DIVA Press, 2008), 168-170.
277 | „Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman
lama ia akan mati dan merugi baik di dunia maupun di akhirat akibat tidak mau memfungsikan akal.
3. Al-nafs al-subu'iyyah (jiwa serigala): jiwa ini berusaha untuk selalu menganiaya dan  merugikan  orang  lain.  Jiwa  ini  juga  menghantam  dari  belakang, memfitnah,  menghasud  serta  fikirannya  selalu  dipenuhi  oleh  bagaimana taktik strategi untuk merusak dan menghancurkan orang lain.
4. Al-nafs  al-far'iyyah  (jiwa  tikus):  tikus  sukanya  merusak  padi,  bahkan seandainya  ia  tidak  menemukan  ikan,  maka  sabun  mandipun  ia  makan. Artinya  orang  yang  berjiwa  seperti  tikus  adalah  orang  yang  suka mengumpulkan  harta  dengan  berbagai  macam  cara  tanpa  memperhatikan batasan  halal  dan  haram,  sebab  baginya  semua  adalah  halal,  ia  juga  „tak peduli  apakah  banyak  atau  sedikit,  salah  atau  benar;  ia  juga  tak  perduli, karena yang ada di otaknya adalah harta dan keuntungan materi semata.
5. Al-nafs dzati al-suhumi wa hamati ka al-hayati wa al-'aqrabi (jiwa binatang penyengat  dan  berbisa  seperti  kalajengking  dan  ular):  orang  yang  dikuasai penyakit  tersebut  biasanya  senang  menyakiti  atau  menyindir  sesama  serta berusaha menjatuhkan kehormatan atau keberhasilan orang lain dan enggan memberi maaf atas kesalahan orang lain.
6. Al-nafs al-thusiyyah (jiwa merak): orang yang memiliki jiwa ini adalah orang yang  gemar  atau  suka  membanggakan  diri  ( 'ujub )  dan  sombong.  Dia  suka membusungkan dada dan ia sering berkata: "inilah aku".
7. Al-nafs  al-jamaliyyah  (jiwa  unta):  pemilik  jiwa  ini  selalu  bertindak mementingkan  diri  sendiri  dan  senantiasa  diliputi  oleh  persoalan.  Ia  tidak pernah  memperhatikan  kesulitan  orang  lain,  ia  tidak  punya  rasa  santun sedikitpun,  karena  ia  hanya  berfikir  kesenangan  dan  kepentingan  dirinya sendiri.
8. Al-nafs  al-bubbiyyah (jiwa  beruang):  ibarat  beruang,  bila  mendengar  seekor kambing berbunyi, ia akan lari untuk menyembunyikan diri, sebab menurut cerita, nenek beruang pernah berutang pada kambing, tetapi sampai cucu- cucunya hutang tersebut tidak pernah dibayar. Hal ini menunjukkan bahwa orang  yang  nafsu  beruangnya  lebih  tampak  berarti  ia  adalah  orang  yang tidak mau bertanggung jawab.
9. Al-nafs  al-khinziriyyah (jiwa  babi):  babi  adalah  binatang  yang  membenci wewangian  dan  menyukai  hal  yang  kotor.  Orang  yang  dipenuhi  oleh  jiwa ini,  ia  akan  senang  jika  melihat  hal-hal  yang  kotor  seperti  kemaksiatan, tetapi ia tidak senang jika mendengar petuah-petuah kebaikan.
10. Al-nafs al-qirdiyyah (jiwa beruk dan kera): seekor beruk dan kera biasanya akan  mengejek  jika  diberi  makan,  dan  bila  tidak  diberi  makan,  ia  akan mencibir.
Kualitas Nafs
Nafs diciptakan  Tuhan  dalam  keadaan  sempurna  sebagai  perangkat dalam  rohani  manusia, nafs diciptakan  secara  lengkap  yang  diilhamkan kepadanya kebaikan dan keburukan agar ia dapat mengetahui mana yang baik dan  mana  yang  buruk,  dan  manusia  diberi  kekuatan    untuk  memilih  antara keduanya, hal ini dapat dilihat dalam surat  al-Syams ayat: 07 yang artinya: "dan demi jiwa serta penyempurnaannya." 18 Dalam  ayat  tersebut  dengan  tegas  menjelaskan  bahwa nafs diciptakan dalam keadaan sempurna untuk berkarya dengan beberapa potensi dan bakat yang  dimiliki  untuk  menjadikan  hidupnya  lebih  berarti  dan  bermanfaat  bagi umat  manusia,  yang  juga berfungsi  sebagai  perangkat  dalam  rohani  sekaligus sebagai  wadah  pontensi  manusia.  Selain  ayat  di  atas  ada  lagi  ayat  yang menjelaskan bahwa nafs menampung hal-hal yang baik dan hal-hal yang buruk, artinya: "maka Allah mengilhamkan kepada nafs itu kebaikan dan keburukan." 19
Dapat  dipahami  setelah  Allah  memberikan  kesempurnaan  terhadap nafsu, ia diberi kebebasan untuk berbuat sesuai kekuatan fitrah atau kekuatan nafsunya. Jika ia ternyata bisa mengutamakan fitrah dirinya, berarti ia mampu mengalahkan nafsunya. Namun sebaliknya, jika ia berbuat yang jelek, berarti ia tidak  mampu  mengendalikan  nafsunya  karena  ia  telah  kalah  membawa  fitrah untuk bertarung dengan nafsu di dalam dirinya.
Kemudian  penjelasan  tentang  nafs  juga  ditambah  dalam  surat  al- Dzariyat  yang  artinya: "dan  Adapun  oang-orang  yang  takut  akan  kebesaran Tuhannya,  dan  menahan  diri  dari  keinginan  nafsunya,  maka  surgalah  tempat tinggalnya." 20
Kemudian  jika  nafsu  itu  didorong  oleh  keinginan  yang  baik  dan senantiasa  disucikan  dengan takhalli dan tajalli (pembuangan  sifat  buruk  dari hati,  lalu  mengisinya  dengan  sifat  terpuji),  maka nafs itu  akan  bertambah kualitas/derajat  kebaikannya,  sebagaimana  dalam  Al-Qurân  yang  artinya: “sungguh beruntung orang yang mensucikan (nafsu)nya."
Akan tetapi jika nafs itu selalu dikotori dengan maksiat dan perbuatan yang tidak terpuji serta tidak pernah disucikan, maka nafs itu akan turun derajat kualitasnya,  sebagaimana  firman  Allah  yang  artinya: "dan  sungguh  merugi  orang- orang yang mengotori (nafs)nya." 21
Jadi dalam beberapa ayat di atas, kualitas nafsu bisa turun dan bisa naik tergantung  perilaku  pemilik  nafsu  itu  sendiri.  Jika nafs itu  sering  disucikan dengan mujahadah dan riyadlah , kemungkinan kualitas untuk naik sangat besar, namun  jika nafs itu  tidak  pernah  disucikan,  maka nafs itu  akan  turun kualitasnya.
18 QS. Al-Syams [91]: 7.
19 ibid: 8.
20 QS Al-Nazi‟at [79]: 40.
21 Al-Syams [90]: 9.

## Tahapan-Tahapan
Tazkiyatun  Nafs  (Penyujian  Jiwa)  Menuju

## Kesempurnaan
Setelah  pemaparan  pembagian nafs dan  beberapa  tingkatannya, selanjutnya  tulisan  ini  akan  memaparkan  tahapan-tahapan  penyucian  jiwa, sebab  jiwa  yang  akan  dibersihkan  tidak  serta  merta  bisa  langsung  disucikan, melainkan  harus  melalui  beberapa  tahapan  yang  harus  dilalui  agar  proses tersebut bisa berjalan dengan sempurna.
1. Takhalli (tahap pembersihan penyakit hati)
Tahap  ini  adalah  tahap  awal  dalam  proses  penyucian  jiwa.  Dimana ibarat tubuh atau suatu benda kotor, maka yang harus dilakukan pertama kali adalah  membuang  kotoran  tersebut  sebelum  dibasuh  dengan  air  sehingga pembersihan  yang  dilakukan  tidaklah  sia-sia.  sama  halnya  dengan  jiwa  atau hati,  sebab  hati  juga  mempunyai  beberapa  penyakit/kotoran  yang  menjadi penghalang antara dia dengan Tuhannya. 22 Seperti halnya anggota tubuh yang lain,  contoh:  mata,  tangan,  gigi  dll.  Jika  anggota  tubuh  yang  sakit,  maka  kita harus mengobatinya sesuai dengan penyakit yang diderita. Begitu juga dengan hati. Artinya, jika hati kita mengidap penyakit, maka kita harus mengobatinya dengan tata cara yang telah banyak disebutkan oleh para mutashawwifun. Dalam  pembuangan  sifat  tercela  ini  harus  melalui  beberapa  cara  di antaranya  ialah riyadlah dan mujahadah. Pembuangan  sifat  tercela  ini  harus diawali  dengan  pembersihan  tubuh  jasmani  melalui  cara  bersuci  dari  hadats. Selain itu, tubuh harus selalu diusahakan dalam keadaan suci baik hadats kecil maupun  hadats  besar,  sebab  dalam  setiap  ritual  wudlu  memiliki  beberapa faidah di antaranya: pertama, air yang digunakan bersuci bisa digunakan sebagai media untuk memohon kepada Allah SWT. agar dijadikan sebagai air kesucian yang berasal dari saripati kehidupan; kedua, penyerahan kesucian pada hamba- Nya  yang  terpuji; ketiga, kesucian  adalah  pada  seluruh  anggota  tubuh  dan; keempat, bahwa kesucian ini hanya dibaktikan kepada Allah semata. Sama  halnya  dengan  mandi  junub  juga  mempunyai  beberapa  faidah: pertama, mensucikan  seluruh  tubuh  yang  merupakan  manifestasi  dari  simbol ketunggalan alam semesta antara air, tanah, dan udara yang selalu dipuji setiap saat; kedua, pancaran  nur  ilahi  menjadi  satu  dalam  diri  sebagai  kecerdasan spiritual yang tercipta dari kedalaman diri; ketiga, selain mensucikan tubuh, juga mensucikan ruh sebagai motor penggerak seluruh tubuh. 23
Setelah  jiwa  selalu  dalam  kondisi  suci,  maka  selanjutnya  masuk  pada upaya penyucian jiwa dalam arti batin, sebagaimana berikut:
22 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali, Ihya‟ „Ulumiddin... 61.
23 Rahmat Thohor Ansori, ESQ (Engineering Spritual Quotion)... 94-95.
Pertama, berusaha  mempersedikit  makan  ( al-ju‟ ),  sebab  keadaan  lapar bisa memperkecil nafsu kejelekan. Lapar juga bisa menghilangkan segala firasat buruk dalam jiwa. 24
Paling  tidak  ada  empat  hal  yang  harus  dilakukan  dalam  usaha memperkecil keinginan makan ( riyadlah ): pertama, melatih diri untuk menjauhi segala  makanan  yang  haram  dan  syubhat; kedua, melatih  ukuran/kapasitas makanan  agar  tidak  terlalu  banyak  dan  tidak  terlalu  sedikit; 25 ketiga, melatih waktu  makan  yang  tepat; keempat, menghindari  makanan  mewah  agar  tidak sombong dan tidak boros serta tidak mencintai kenikmatan dunia. Empat hal ini merupakan sikap “tengah” dalam pola makan.
Oleh  karenanya  jika  hati  ingin  bersih,  maka  harus  mempersedikit makan,  sebab  banyak  makan  dapat  menyebabkan:  1)  hilangnya  rasa  takut kepada Allah; 2) hilangnya rasa kasih sayang kepada sesame; 3) mendatangkan rasa  enggan  melakukan  ketaatan;  4)  jika  ia  mendengarkan  kata-kata  hikmah sedikitpun  tidak  merasakan  kelembutan;  5)  jika  ia  menyampaikan  kata-kata hikmah,  tidak  sedikitpun  membekas  di  hati  pendengarnya;  6)  dapat menyebabkan  berbagai  penyakit. 26 Dikatakan  pula  bahwa  kunci  dunia  adalah kenyang, sedangkan kunci akhirat adalah lapar. 27
Kedua, menahan  gejolak  nafsu  seksual  (biologis).  Nafsu  biologis diciptakan  oleh  Allah  sebagai  upaya  kelangsungan  hidup  manusia,  oleh karenanya  tidak  patut  jika  nafsu  ini  dicela,  namun yang  menjadi  tercela  ialah ketika nafsu ini berlebihan yang mengakibatkan pemiliknya cenderung kearah perzinahan, perkosaan, pelacuran dan berbagai penyimpangan seksual lainnya. Sehingga agar nafsu ini tidak memuncak, maka harus mengurangi pola makan dan  memperbanyak  puasa  sunnah,  karena  puasa  itu  akan  mengurangi  pola makan, hingga secara otomatis juga mengurangi kekuatan nafsu birahi.
Ketiga, menjaga lidah agar tidak terjerumus terhadap hal yang merusak diri  sendiri  maupun  saudara  muslim  lainnya,  sebab  disebutkan  dalam  sebuah hadits  bahwa  sebaik-baik  muslim  ialah  orang  yang  bisa  selamat  dan menyelamatkan orang lain karena lidahnya. 28 Oleh karenanya di antara upaya yang harus dilakukan dalam mengeluarkan sifat buruk ialah menjaga lidah agar tidak  terjerumus  pada  hal-hal  yang  negatif  karena  lidah  adalah  sesuatu  yang
24 Abdul  Wahab  Al-Sya‟rani, Minahussaniyah  „Ala  Washiyati  Matbuliyah, (Jeddah  Safarah Indonesia: Al-Haramain tt.) 11.
25 Kharisuddin Aqib, Al-Adab: Kode Etik Seorang Muslim, (Nganjuk: Dar Al-Ulil Albab, 2006), 28. 26 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali, Manajemen Hati, terj. A. Mustofa Bisri (Surabaya: Pustakan Progresif, 2003), 206.
27 Abdul Wahab Al-Sya‟rani, Minahussaniyah „Ala Washiyati Matlubiyah... 19.
28 Abi  Zakariya  Muhyidin  Yahya  bin  Syaraf  Al-Nawawi  Al-Damisyqi, Riyadlu  Al-Shalihin, (Lebanon: Dar Al-Kutub, tt.), 306.
281 | „Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman
paling  menolong  syetan 29 dalam  mengajak  pada  kemunkaran.  Di  antara kejelekan  lisan  yang  perlu  diwaspadai  adalah: pertama, berlebih-lebihan  dalam berbicara  (berkata  yang  tidak  bermanfaat).  Dalam  sebuah  hadits  disebutkan yang artinya: “barang siapa beriman pada hari akhir, maka hendaklah ia berkata baik atau diamlah.” Disebutkan pula bahwa para mutashawwifun (ulama ahli tasawuf) bersepakat  bahwa: “cahaya  ketuhanan  bisa  keluar  dari  dalam  diri  seseorang  hamba jika  ia  selalu  berkata  yang  tidak  ada  gunanya  dan  hatinya  menjadi  gelap.” 30 Kedua, mengadu domba. Hal ini dapat merusak persaudaraan sesama muslim; ketiga, menggunjing  atau  mencari-cari  kesalahan.  Hal  ini  oleh  Al-Quran  diibaratkan dengan  memakan  daging saudaranya  sendiri. 31 Bahkan  dikatakan  bahwa  lisan ibarat  pedang  yang  sangat  tajam  yang  bisa  membunuh  siapa  saja,  dikatakan juga bahwa lisan adalah sumber kesalahan, karena dengan lisan manusia bisa menggunjing,  dengan  lisan  bisa ngerasani dan  dengan  lisan  juga  manusia  bisa berdzikir.  Oleh  karenanya  perlu  hati-hati  dalam  menggunakan  lisan,  sebab banyaknya  orang  disiksa  pada  hari  kiamat  karena  ia  banyak  bicara  terhadap hal-hal yang tidak sepatutnya dibicarakan. 32
Keempat, membersihkan gejolak nafsu amarah. Hal ini adalah salah satu penyakit  jiwa  yang  sering  menghantui  manusia  dan  dapat  mengakibatkan timbulnya  sifat  buruk  serta  tidak  terpuji.  Menurut  Al-Ghazali,  nafsu  amarah yang tidak terkendali bisa mengarah pada sifat dendam dan benci. Sebenarnya jika  amarah  bisa  dikendalikan,  ia  akan  baik.  Akan  tetapi  jika  tidak  mampu mengendalikan,  ia  akan  lebih  tajam  dari  pada  pedang,  bahkan  dalam beribadahpun  ia  kadang  mencari  kesenangan,  sedangkan  dalam  pergaulan sehari-hari nafsu ini selalu mengharap pujian. 33 Adapun cara untuk mencegah nafsu amarah ini adalah menyalurkan potensi amarah pada hal-hal positif yang sesuai  dengan  tuntutan  akal  dan  syariat  atau  sekurang-kurangnya  untuk mencegah perbuatan tidak terpuji.
Amarah bisa terjadi bila akal tidak bisa berfungsi dengan baik. Jika akal lemah,  niscaya  sangat  mudah  bagi  amarah  untuk  masuk  kedalam  hati  dan merusaknya.  Tatkala  manusia  sedang  marah,  maka  setanpun  mudah  masuk dan mempermainkannya.
Kelima, mensucikan  dari  sifat  dedam.  Menekan  dendam  ini  dapat dilakukan dengan menahan diri dari pelampiasannya serta selalu ditekan secara berulang-ulang  hingga  penyakit  itu  lebur  menjadi  kesabaran,  setelah  itu  bisa
29 Muhammad bin Salim bin Said, Is‟ad Al-Rafiq, vol I-II, (Kediri: Pethuk, tt.) 70. 30 Abdul Wahab Al-Sya‟rani, Minahussaniyah „Ala Washiyati Matbuliyah... 11.
31 QS. Al-Hujurat [49]: 12.
32 Jalaludin bin Abu Bakar Al-Suyuthi, Al-Jami‟ Al-Shaghir, (Beirut: Dar Al-Kutub Al-Alamiyah, tt.) 86.
33 Nurbakhsyi, Psikologi Sufi... 22.
ditambah  dengan  cara  mengingat  faedah  dan  manfaat  sabar,  sebab  dengan begitu akan mudah meredam dendam.
Keenam, membuang  sifat dengki  ( hasad ).  Dengki  ialah  keadaan  pikiran yang  menyebabkan  pelakunya  merasa  sakit  jika  orang  lain  mendapat kesenangan  dan  ia  berharap  agar  kesenangan  itu  diambil  dari  orang  itu meskipun  ia  sendiri  tidak  dapat  kesenangan  dengan  hilangnya  kesenagan  itu dari orang lain. Hasad ini harus ditinggalkan, karena hasad ini salah satu bagian penyakit  hati.  Selain  itu,  sesuai  dengan  sabda  Nabi  bahwa  hasad  bisa menghilangkan segala kebaikan: “hasad itu bisa melebur (menghilangkan) kebaikan sebagaimana api bisa membakar kayu bakar.” 34
Cara  yang  perlu  dilakukan  adalah  berangan-angan  bahwa  dengki  itu tidak  ada  artinya  dank  arena  dengkilah  iblis  tidak  mau  bersujud  pada  Nabi Adam  dan  karena  dengki  pula  Qabil  membunuh  saudaranya  (Habil). 35 Serta membuang  penyebab  sifat  dengki  seperti  sombong,  congkak,  permusuhan, cinta yang berlebihan. Hasad ini menurut Al-Ghazali ada dua: pertama, berdoa karena tidak suka jika lain mendapat nikmat dan ia berharap agar nikmat itu hilang; kedua, ia berharap agar nikmat itu tetap pada orang lain, namun dirinya ingin memperoleh terhadap nikmat tersebut. 36
Ketujuh, mensucikan  diri  agar  tidak  cinta  dunia,  sebab  cinta  dunia adalah pokok segala kemaksiatan dan dengan dunia kit akan selalu berangan- angan  tentang  sesuatu  yang  rendah  di  mata  Allah.  Orang  yang  hatinya dipenuhi  dunia,  ia  selamanya  tidak  akan  puas  terhadap  apa  yang  ia  miliki,  ia akan selalu merasa kurang dan tidak puas pada yang dimiliki. Oleh karenanya seorang  yang  sedang  menjalankan  proses  mensucikan  jiwanya  harus membuang  segala  kecintaan  pada  dunia.  Maka  dari  itu,  ada  satu  konsep  dari para sufi agar kita tidak selalu bergantung pada dunia, yaitu: “bercerminlah kamu pada orang yang lebih miskin darimu dalam masalah dunia, tapi bercerminlah pada orang yang lebih baik darimu dalam masalah ibadah pada Allah.” Cinta dunia ini memiliki beberapa aspek, yaitu: cinta pada harta, tahta, kekayaan dan wanita. Dan hanya itulah kenikmatan dunia yang sesaat.
Kedelapan, senantiasa  melakukan  shalat  sunnah,  khususnya  shalat sunnah malam hari. Dalam Al-Quran Allah SWT. berfirman, yang artinya: ”Hai  orang-orang  yang  berselimur  (Muhammad),  bangunlah  di  malam  hari, kecuali  sedikit  (daripadanya),  (yaitu)  seperduanya  atau  kurangilah  dari  seperdua  itu sedikit, atau lebih dari seperdua itu. Dan bacalah Al-Quran itu dengan perlahan-lahan.
34 Hadits ini juga terdapat dalam Ihya‟ Ulumidin yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah.
35 Nasur bin Muhammad bin Ibrahim Al-Samarqandi, Tanbih Al-Ghafilin, (Beirut: Dar Al- Kutub Al-Alamiyah, tt.) 99.
36 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali, Ihya‟ „Ulumiddin, Vol III ... 185.
Sesungguhnya bangun di waktu malam adalah lebih tepat (untuk khusyu‟) dan bacaan di waktu itu lebih berkesan.” 37
Itulah  beberapa  hal  yang  perlu  dilakukan  sebagai  tahap  awal  dalam rangka  membuang  berbagai  sifat  tercela  agar  hati  kita  kosong  dan  bersih sehingga mudah untuk dimasuki sifat-sifat terpuji.
2. Tahalli (tahap pengisian sifat terpuji Setelah  jiwa  dibersihakan  dari  sifat  tercela,  maka  selanjutnya  masuk pada tahapan pengisian beberapa sifat terpuji, yaitu:
Pertama, taubat/tobat. Tobat berarti kembali dari perkara yang dilarang syara‟ kepada  perkara  yang  dipuji  oleh syara‟ .  Taubat  juga  dapat  berarti menyesal terhadap kesalahan atas dosa yang telah dilakukan seseorang. Taubat ini merupakan langkah awal yang harus dilakukan oleh seseorang dalam rangka menuju tahap selanjutnya dalam upaya pembersihan jiwa. Menurut Al-Ghazali, tobat  mempunyai  empat  tingkatan  mulai  dari  yang  terendah  sampai  yang tertinggi. Tingkat terrendah adalah menyangkut penyesalan terhadap dosa-dosa yang dilakukan oleh jasad manusia. Tingkat menengah mencakup pula hal-hal yang termasuk pangkal dosa-dosa seperti sombong, dengki, riya‟ , dan sifat-sifat buruk lainnya. Pada tingkatan tertinggi tobat berkenaan dengan upaya menjauh dari  bujukan  setan.  Sedangkan  tingkat  terakhir  adalah  penyesalan  atas kelengahan  pikiran  dalam  mengingat  Allah.  Tobat  pada  tingkatan  ini merupakan penolakan pada segala sesuatu selain Allah.
Cara yang bisa dilakukan dalam bertaubat ialah dengan cara perlahan- perlahan agar tidak terlalu berat dan mudah dilakukan, yang dimulai dari hal- hal  berat  (dosa-dosa  besar),  dosa  kecil,  hal-hal  yang  makruh,  baru  terakhir tobat dari hukum khilaf al-aula. 38
Kedua, sabar.  Secara  garis  besar,  sabar  dapat  diklasifikasikan  menjadi dua:  1)  sabar  menahan  amarah  dan  hawa  nafsu  yang  kemudian  disebut kesabaran  jiwa;  2)  kesabaran  badani  yaitu  kesabaran  akan  penyakit  fisik.  C contoh  dalam  hal  sex,  misalnya,  maka  dibutuhkan  kesabaran  menahan  hawa nafsu;  dan  sabar  dalam  menghadapi  musibah,  misalnya,  maka  dibutuhkan kesabaran menahan ratapan dan kesedihan, 39 bahkan menurut Al-Ghazali salah satu obat yang paling ampuh untuk mengobati penyakit jiwa ialah sabar. 40
Dalam  upaya  menahan  dan  menguji  kesabaran  ini  ada  dua  metode yang  sering  dipakai  oleh  ulama  tasawuf,  yaitu riyadlah dan tahdzib.  Riyadlah adalah ujian jiwa dalam meraih kebajikan, mengalihkan diri dari suatu hal yang
37 QS. Al-Muzammil [73]: 1-4 & 6.
38 Abdul Wahab Al-Sya‟rani, Minahussaniyah „Ala Washiyati Matlubiyah... 2
39 M.  Solkhin, Penyucian  Jiwa  dalam  Perspektif  Tasawuf  Al-Ghazali, (Bandung:  Pustaka  Setia,
2000), 148.
40 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali, Sirr Al-Alamin , (Beirut: Dar Al-Kutub Al-Alamiyah, tt.) dalam Majmu‟ah Risalah Al-Ghazali, Vol. II, 45.
serba ringan ada suatu yang berat dengan cara perlahan-perlahan dan bertahap. Sedangkan tahdzib adalah  menguji  jiwa  dan  melatih  jiwa  dalam  mengamati perilaku  tahap-tahap  ujian,  apakah  tahap  itu  telah  benar-benar  dilakukan  apa belum.
Selain  itu,  ada  lagi  yang  membagi  sabar  menjadi  tiga  bagian,  yaitu: pertama, sabar untuk tetap melaksanakan perintah Allah; kedua, sabar terhadap semua  larangan  Allah  dan; ketiga, sabar  terhadap  musibah.  Oleh  karenanya, sabar  harus  dilakukan  oleh  setiap  makhluk  Tuhan,  karena  Tuhan  selalu bersama dengan orang-orang sabar: “sesungguhnya Allah bersama orang-orang yang sabar.” 41 Ketiga, syukur.  Syukur  yang  dimaksud  dalam  pembahasan  ini  adalah bersyukur  kepada  Allah  atas  nikmat  yang  diberikan  kepada  kita.  Ungkapan syukur  ini  selain  merupakan  ungkapan  terimakasih  terhadap  Allah,  juga merupakan wujud iman. Oleh karenanya Ibnu Mas‟ud berkata: “syukur adalah bagian dari iman.” 42
Dalam hal ini juga dijelaskan bahwa adanya keterkaitan dengan unsure potensi  dalam  jiwa  yaitu  ilmu, hal dan  amal.  Dimana  menyangkut  kenyataan bahwa  setiap  kenikmatan  berasal  dari  Allah  yang  dari  sinilah  akan memunculkan pembawaan ( hal ) rasa suka cita terhadap ke-Maha Pemurah-nya Allah,  dan  dari  rasa  suka  cita  ini  akan  membawa  pada  sikap  penyerahan  diri hanya pada Allah berupa amal.
Dari  ketiga  unsur  inilah  bentuk  syukur  pada  Allah  akan  betul-betul terwujud.  Termasuk  dari  bagian  syukur  ialah  melihat,  berfikir  bahwa  nikmat yang  dirasakan  adalah  pemberian  Allah,  serta  ridla  terhadap  apapun  yang diberikan Allah kepada hamba-Nya. 43
Keempat, al-raja‟ (hanya  berharap  kepada  Allah)  dan al-khauf (hanya takut kepada Allah). Kedua hal ini merupakan dua sisi yang menjadi inti ajaran setiap  sufi  dalam  rangka  membantu  menemukan ma‟rifat serta  kesucian  diri. Raja‟ di sini adalah mengharapkan sesuatu yang diinginkan setelah memenuhi sesuatu yang diperlukan. Sedangkan khauf adalah takut akan kehidupan akhir yang buruk serta perasaan takut jauh dari Allah. sifat raja‟ ini menurut Al-Ghazali yang dikutip oleh M. Sholikhin akan memunculkan raghbah (rasa  senang)  dan al-basth (lapang  jiwa). Raghbah merupakan hal yang mengandung arti kejelasan di dalam kalbu seseorang yang berharap sehingga ia merasa seakan-akan tengah ber- musyahadat (menyaksikan) apa yang dibayangkan. Dan musyahadat inilah merupakan kesempurnaan akhir dari al-raja‟. Sedangkan al-basth adalah  kelapangan  jiwa  untuk  membuka  jalan
41 QS. Al-Baqarah [1]: 153.
42 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali, Ihya‟ Ulum Al-Din, Vol IV... 79.
43 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali, Minhaj Al-Arifin, (Lebanon: Dar Al-
Kutub Al-Islamiyah, tt) dalam Majmu‟ Risalah Al-Ghazali, 48.
285 | „Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman
hidayah (yang menjadi roh jiwa). Sedangkan khauf „tak lain merupakan bentuk kepasrahan kepada Allah, dimana hanya Allah yang berhak untuk ditakuti dan hanya Allah juga yang berhak diwaspadai. Dalam hal ini, jika seseorang masuk pada  maqam khauf ini,  ia  tidak  akan  takut  pada  siapapun,  baik  itu  makhluk, benda, dan semua gejala alam, karena yang ia takuti hanyalah Allah.
Kelima, faqr , zuhud dan wara‟. Faqr dalam hal ini, menurut Shihabuddin Al-Syahruwardi yang dikutip oleh M. Shholikhin, mengandung tiga hal, yaitu: nama,  kebiasaan  dan  kebenaran.  Dari  nama, faqr berarti  tidak  menginginkan harta  meskipun  sangat  menginginkannya;  kebiasaan  adalah  tidak  memiliki harta; dan kebenaran adalah mustahil memilikinya.
Faqr harus  dimiliki  seseorang,  sebab  hanya  dengan faqr -lah  seseorang tidak  akan  bergantung  pada  harta,  karena  harta  hanya  akan  membuat  hidup manusia selalu sibuk dan repot dengannya sehingga ia akan lupa beribadah dan lupa  pada  Tuhannya.  Selain  itu,  harta  juga  akan  memungkinkan  seseorang untuk berbuat kejahatan serta membuat manusia semakin cenderung berfoya- foya.  Pasangan faqr adalah zuhud. Dilihat  dari  maksud  dan  makna  keduanya, saling  berkaitan  sangat  erat,  dimana zuhud terbagi  menjadi  tiga  tingkatan: tingkat  pertama  adalah  tingkat  terendah,  yaitu  menjauhi  dunia  agar  terhindar dari hukuman akhirat; tingkatan kedua adalah menjauhi dunia dengan maksud akan  mendapat  imbalan  berupa  pahala  di  akhirat  nanti  dan;  tingkatan  ketiga adalah  mengucilkan  dunia  bukan  karena  takut  atau  karena  berharap  sesuatu, melainkan  karena  cinta  pada  Allah.  Hal  ini  berbeda  menurut  pendapat  Al- Syuhruwardi  bahwa zuhud „tak  lain  merupakan  sikap  berpaling  dan  berusaha agar  hati  menjauh  dari  kesenangan  dunia  serta  tidak  sedikitpun  untuk menginginkannya.
Sedangkan wara‟ adalah berusaha hidup selektif terhadap makanan dan semua  hal  yang  kita  miliki 44 agar  betul-betul  terjamin  kehalalannya.  Sebab, tanpa  seleksi  sangat  mungkin  makanan  atau  harta  yang  kita  miliki  adalah barang haram atau syubhat.
Keenam, pengisian hati dengan niat ikhlas dan kebenaran, sebab ikhlas merupakan  rukun  yang  paling  penting  dalam  beberapa  pokok  pembersihan hati. 45 Ikhlas  merupakan  rukun  yang  paling  utama  dalam  menempuh  jalan membersihkan  dan  mensucikan  hati.  Disebutkan  dalam Kifayat  Al-Atqiya‟, bahwa sedikit amal perbuatan yang dilakukan dengan ikhlas. 46 Perbuatan ikhlas ini  biasanya  berkaitan  dengan  niat,  karena  ketika  berniat  melakukan  sesuatu pasti  di  dalam  hati  seseorang  muncul  “bisikan”, apakah  pekerjaan  yang  akan dilakukannya  itu  ikhlas  atau  mengharap  pamrih.  Oleh  karena  itu,  antara  niat
44 Kharisuddin Aqib, Al-Hikmah: Memahami Teosofi Tarekat Qadariyah wa Naqsyabandiyah... 22.
45 Sayid  Abu  Bakar  Al-Bakri  Al-Makki, Kifayat  Al-Atqiya‟:  Minhaj  Al-Ashfiya‟, (Surabaya:  Al- Hidayah, tt), 32.
46 ibid.
dan  ikhlas  adalah  dua  hal  yang  tidak  terpisahkan.  Maka  dari  itu,  semua pekerjaan  tanpa  niat  yang  ikhlas  tidak  ada  gunanya,  bahkan  hadits  tentang pentingnya  niat,  menurut  Imam  Syafi‟i,  dianggap  mengandung  sepertiga  dari semua ilmu. 47 Dibutuhkannya keikhlasan niat dalam mencari ridla Allah, maka adanya  niat  yang  ikhlas  sangatlah  dibutuhkan  dalam  upaya  penyucian  jiwa untuk menuju kesempurnaan.
“Katakanlah:  sesungguhnya  sembahyangku,  ibadahku,  hidupku  dan  matiku hanyalah  untuk  Allah,  Tuhan  semesta  alam.  Tiada  sekutu  bagi-Nya;  dan  demikian itulah  yang  diperintahkan  kepadaku  dan  aku  adalah  orang  yang  pertama-tama menyerahkan diri (kepada Allah).” 48
Ikhlas diartikan dalam pengertian sebagai berikut:
1. Ikhlas  berarti  mengkhususkan  tujuan  semua  perbuatan  hanya kepada  Allah  semata.  Pengkhususan  ini  mengharuskan  semua tujuan hanya kepada-Nya dan bukan pada yang lain.
2. Ikhlas merupakan pandangan manusia, sehingga kita hanya melihat Sang  Pencipta  saja.  Maka  orang  yang  menangis  karena  Allah, memberi  infak  tidak  akan  menggubris  apa  penilaian  manusia terhadap dirinya, sebab ia hanya memandang Allah SWT.
3. Ikhlas juga diartikan tidak memaksudkan perbuatan agar disaksikan orang lain, melainkan bermaksud hanya disaksikan Allah SWT. 49
Niat  bisa  merubah  perbuatan  dunia  menjadi  perbuatan  akhirat, demikian  juga  sebaliknya.  Sebut  saja  shalat,  misalnya.  Shalat  merupakan perbuatan  akhirat  yang  pahalanya  bisa  kita lihat  di  akhirat,  akan  tetapi  shalat bisa  menjadi  perbuatan  dunia  (tidak  mendapat  pahala  akhirat)  jika  niat  yang diucapkan bukan semata-mata karena Allah. Demikian juga sebaliknya, bekerja mencari  nafkah  merupakan  pekerjaan  duniawi  (untuk  hidup  di  dunia),  tetapi meskipun pekerjaan dunia jika diniati untuk beribadah, maka pekerjaan itu bisa menjadi pekerjaan akhirat yang mendapat pahala dari Allah SWT.
Ketujuh, muhasabah (mawas diri/waspada), yaitu meyakini bahwa Allah senantiasa  mengetahui  segala  pikiran,  perbuatan  dan  rahasia  dalam  hati sehingga ia menjadi terhormat, takut dan tunduk pada-Nya.
Muhasabah di  sini  adalah  meyakini  bahwa  Allah  mengetahui  segala pikiran  manusia.  Selain  itu,  mawas  diri  juga  berarti  meneliti  dengan  cermat apakah  perbuatan  yang  telah  dilakukan  sehari-hari  telah  sesuai  dengan tuntunan syariat.
Kedelapan, ialah tawakkal.  Tawakkal adalah  pasrah  pada  Allah  dan menyerahkan  diri  dan  semua  persoalan  yang  dihadapi  hanya  kepada  Allah,
47 Abi Baka Al-Ahdali, Thariqat Fara‟idu Al-Bahiyah, (Kediri: Madrasah Hidayatul Mubtadi‟ien, tt.) 12.
48 QS. Al-An‟am [6]: 162-163.
49 Amru Khalid, Hati Sebening Air, (Solo: Aqwam Media, 2008), 18.
287 | „Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman
sebab hanya Allah yang bisa menjadi tumpuan dan tempat pengaduan semua makhluk di bumi ini. Kata ini berasal dari nama Allah, Al-Wakil yang berarti Dzat yang mengurus hamba-Nya.
Paling tidak ada tiga makna tawakkal yang berbeda, namun tetap satu arti yaitu kepasrahan kepada Allah:
1. Kepasrahan hati pada Allah seperti pasrahnya mayat di hadapan orang yang memandikannya. Dalam contoh ini kita bisa melihat bagaimana orang yang memandikan,  ia  membolak-balikkan  tubuh  mayat  sekehendaknya.  Dan begitulah arti tawakkal pada Allah. Hal ini sama dengan kita mengucapkan “ya Allah, lakukanlah terhadapku apa yang Engkau kehendaki, aku pasrah dengan seluruh keberadaanku, aku rela terhadap apa yang Engkau lakukan padaku, karena aku yakin bahwa semua yang ditakdirkan akan lebih bagiku dan bagi-Mu”.
2. Biarkanlah Allah berbuat sesuai dengan kehendak-Nya. Kita memposisikan Allah  sebagaimana  Allah  memposisikan  kita,  kita  ridla  dan  senang berketetapan dengan-Nya.
3. Kita  menyempurnakan  “sebab”  dengan  anggota  badan  dan  memutuskan “sebab”  dengan  hati  kita.  Artinya  tangan  dan  hati  kita  harus menyempurnakan  “sebab”  sedangkan  hati  kita  harus  melepas  diri  dari “sebab” itu.
4. Kita  rela  Allah  menjadi  wakil  kita.  Serahkan  hati  kita  pada  Al-Wakil  dan “tanda  tangani  kontrak”  perwakilan  itu  dengan  ucapan:  “cukuplah  Allah bagiku yang yang aku pasrahi, sebagai tempat bersandar segala urusan dan perkaraku”. Dalam hal ini Allah berfirman yang artinya:
“Barang siapa bertakwa kepada Allah niscaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rizki dari arah yang tiada disangka-sangkanya. Dan barang siapa  bertawakal  kepada  Allah,  niscaya  Allah  akan  mencukupkan  (keperluannya). Sesungguhnya  Allah  melaksanakan  urusan  (yang  dikehendaki-Nya).  Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu.” 50
Yang perlu dipahami dari makna tawakal adalah jangan sampai tawakal kita artikan  dengan  diam  lalu  mengharap  rizki  datang  sendiri,  melainkan  kita harus berusaha terlebih dahulu semampu kita, baru setelah itu kita serahkan urusan itu kepada Allah.
Kesembilan, ialah mahabbah (cinta), syauq (rindu)  dan ridla (rela).  Cinta merupakan  sifat  terpuji  yang  tertinggi  di  antara  semua  kebajikan  orang  yang mensucikan,  bahkan  seorang  sufi  perempuan,  Rabiah  Al-Adawiyah,  bisa mencapai ma‟rifat dengan cinta.
Kemudian  pembahasan  cinta  ini  tidak  bisa  lepas  dari  pembahasan rindu  dan  rela,  sebab  jika  orang  sudah  mencintai  ia  pasti  akan  terbawa  pada
50 QS. Al-Thalaq [65], 1 – 3.
sebuah  pembawaan  berupa  rasa  rindu  yang  akhirnya  akan  muncul  rasa  rela untuk memberikan apa yang ia miliki pada yang dicintainya. Allah berfirman yang artinya:
“Katakanlah! „Jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu,  harta  kekayaan  yang  kamu  usahakan,  perniagaan  yang  kamu  khawatiri kerugiannya, dan tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai dari Allah dan  Rasul-Nya  dan  dari  berjihad  di  jalan-Nya.  Maka  tunggulah  sampai  Allah mendatangkan keputusan-Nya.‟ Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq.” 51
Jika  jiwa  sudah  bersih  dan  jauh  dari  sifat  kotor,  lalu  diisinya  dengan sifat terpuji, maka jiwa itu akan terbentuk sifat ketuhanan berupa perilaku yang sesuai dengan tuntutan fitrah di mana fitrah „tak lain merupakan asal kejadian manusia 52 yang  murni  dan  telah  mengakui  keesaan  Allah.  Dan  inilah  yang disebut oleh para sufi sebagai al-takhalli bi akhlaqillah (berakhlaq dengan akhlaq Allah). Dan ini pula yang oleh Al-Ghazali disebut dengan ma‟rifat dan jiwa ini juga telah menjadi hafidz (penjaga) dalam diri manusia atau telah menjadi jiwa yang suci ( tazkiyah ). Betul kata orang bahwa cinta bisa merubah segalanya. Sebut saja Umar bin  Khatthab  ketika  ditanya  oleh  Rasul  tentang  cintanya  kepada  Allah  dan Rasul-Nya.  Ia  menjawab  bahwa  cintanya  pada  Allah  dan  Rasulnya  melebihi pada hartanya, dirinya bahkan keluarganya.

## Penutup
Tazkiyat  al-nafs adalah  upaya  penyucian  lahir  dan  batin.  Konsep  ini menurut  perspektif  Al-Ghazali  adalah  konsep  kesadaran  lahir-batin  dalam upaya mencapai kesempurnaan akhlaq terpuji, sebab akhlaq terpuji bisa dicapai melalui hati yang bersih.
Oleh  karenanya tazkiyat  al-nafs didefinisikan  sesuai  dengan  konteks yang  dihadapi  serta  kaitannya  dengan  objek  yang  dikaji.  Maka tazkiyat  al-nafs dalam hubungannya dengan sifat-sifat jiwa yang ada dalam diri manusia berarti pembersihan  diri  dari  sifat  kebuasan  (menghantan/menikam),  kebinatangan (nafsu/kesenagan/foya-foya/seksual) setan, lalu mengisinya dengan sifat-sifat rabbani  terpuji. Tazkiyat  al-nafs dalam  hubungannya  dengan  sifat  kebuasan adalah pembersihan diri dari sifat marah yang tidak berada pada batas keadilan dan sifat-sifat buruk lainnya, seperti: permusuhan, sembrono , emosional, takabur , niat jahat dan berbuat dzalim.
Tazkiyat  al-nafs dalam  hubungannya  dengan  sifat  kebinatangan  adalah pembersihan diri dari sifat-sifat hawa nafsu, seperti: rakus, bakhil , riya‟ dan la‟ib (main-main) dan seringnya bergurau.
51 QS. Al-Taubah [9], 24.
52 Muchtar Adam, Fadlullah. M. Said, Ma‟rifat, (Bandung: OASE, 2007), 29.
289 | „Ulûmunâ : Jurnal Studi Keislaman
Sedangkan hubungannya dengan sifat syaithaniyah adalah meninggalkan sifat-sifat setan dalam diri, seperti: tipu muslihat, suka mencari kesalahan, dan berkata kotor. Dan apabila jiwa sudah bersih dari sifat kebuasan, kebinatangan, dan sifat-sifat setan, maka sangatlah muda berkembangnya sifat ketuhanan di dalam jiwa.
Adapun tazkiyat  al-nafs hubungannya  dengan  sifat  rabbani  adalah pembinasaan  jiwa  dengan  sifat-sifat  dan  nama-nama  Allah  seperti:  ilum, hikmah  dan  terlepas  dari  pengaruh  hawa  nafsu. 53 Jadi tazkiyat  al-nafs adalah upaya pembersihan jiwa dari segala kotoran dan penyakit hati untuk mencapai kesucian  jiwa  yang  dari  itu  akan  teraplikasikan  sikap-sikap  dan  perbuatan terpuji sebagai bentuk fitrah manusia, sehingga hidup yang dijalaninya menjadi bermanfaat  dalam  kehidupan  berkeluarga,  bermasyarakat,  berbangsa,  dan bernegara sebagai wakil Tuhan ( khalifah fi al-ardl ) untuk mengurus, mengelola dan memakmurkan bumi serta membawa misi Islam yang rahmat lil „alamin.
53 Imam Malik, Suatu Penyucian Jiwa, terj... 186.

## Daftar Pustaka
Adam, Muchtar, Et. All, Ma‟rifat, (Bandung: OASE, 2007). Al-Damisyqi, Abi Zakariya Muhyidin Yahya bin Syaraf Al-Nawawi, Riyadlu Al- Shalihin, (Lebanon: Dar Al-Kutub, tt.). Al-Ahdali, Abi Baka, Thariqat Fara‟idu Al-Bahiyah, (Kediri: Madrasah Hidayatul Mubtadi‟ien, tt.). Al-Makki,  Sayid  Abu  Bakar  Al-Bakri, Kifayat  Al-Atqiya‟:  Minhaj  Al-Ashfiya‟,
(Surabaya: Al-Hidayah, tt). Ansori,  Rahmat  Thohor, ESQ  (Engineering  Spritual  Quotion), (Yogyakarta: Kelompok Penerbit Kauta, 2008).
Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad, Ihya‟ „Ulumiddin, Vol 3 , (Beirut: Dar Al-Kutub Al-Islamiyah, tt.). _________, Minhaj Al-Arifin, (Lebanon: Dar Al-Kutub Al-Islamiyah, tt). _________, Sirr Al-Alamin , (Beirut: Dar Al-Kutub Al-Alamiyah, tt.).
_________, Manajemen  Hati, terj.  A.  Mustofa  Bisri  (Surabaya:  Pustakan Progresif, 2003).
Al-Samarqandi,  Nasur  bin  Muhammad  bin  Ibrahim, Tanbih  Al-Ghafilin, (Beirut: Dar Al-Kutub Al-Alamiyah, tt.). Al-Suyuthi,  Jalaludin  bin  Abu  Bakar, Al-Jami‟  Al-Shaghir, (Beirut:  Dar  Al- Kutub Al-Alamiyah, tt.).
Al-Sya‟rani,  Abdul  Wahab, Minahussaniyah  „Ala  Washiyati  Matbuliyah, (Jeddah Safarah Indonesia: Al-Haramain tt.). Aqib,  Kharisuddin, Al-Hikmah:  Memahami  Teosofi  Tarekat  Qadariyah  wa Naqsyabandiyah, (Surabaya: Bina Ilmu, 2001). _________, Al-Adab: Kode Etik Seorang Muslim, (Nganjuk: Dar Al-Ulil Albab, 2006).
Khalid, Amru, Hati Sebening Air, (Solo: Aqwam Media, 2008). Nurbakhsy, Javad, Psikologi Sufi, (Yogyakarta, Pyramedia, 2008). Malik,  Imam, Suatu  Penyucian  Jiwa,  terj. (Surabaya:  eL-KAF  dan  P3M  STAIN Tulungagung, 2005). Muhyidin,  Muhammad, Mengapa  Terkadang  Saya  Bisa  Alim  dan  Terkadang Dzalim, (Yogyakarta: DIVA Press, 2008).
Said, Muhammad bin Salim bin, Is‟ad Al-Rafiq, (Kediri: Pethuk, tt.). Simuh, Sufisme Jawa, (Yogyakarta: Bentang Budaya, 2002). Zahra, Muhammad Abu, Ushul Fiqh, terj. Saifullah Ma‟shum (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2000)