ISSN: 1858-4837 E-ISSN: 2598-019X Volume 13, Nomor 1 (2018), https://jurnal.uns.ac.id/region
Asimilasi sebagai Terjemahan Bentuk Adaptasi dalam Resiliensi Komunitas Kampung Kota di Kampung Sudiroprajan Surakarta

## Assimilation as a Translation of Adaptation Form of Kampung Kota Community Resilience in Kampung Sudiroprajan Surakarta
Tendra Istanabi a , Muhammad Sani Roychansyah b , Deva Fosterharoldas Swasto c
a Departmen Teknik Arsitektur dan Perencanaan, Fakultas Teknik, UGM b Departmen Teknik Arsitektur dan Perencanaan, Fakultas Teknik, UGM c Departmen Teknik Arsitektur dan Perencanaan, Fakultas Teknik, UGM, Email: istanabitendra@gmail.com

## Abstrak
Resilience is a concept that integrates between mitigation, adaptation and innovation. On a smaller scale, community-based resilience forms a translation of strong social capital. In  Indonesia  the  majority  of  the  urban  community  is  formed  in  a  container  called Kampung  Kota.  Kampung  Kota  has  the  character  of  tolerance,  cohesiveness,  and solidarity. Kampung Kota becomes important to be used as research setting because with its characteristic, Kampung Kota able to produce its own value so that it can face threat, pressure and turmoil with their own way. Kampung Sudiroprajan is one of the kampung Kota  in  Surakarta  City  that  has  unique  resilience  experience  especially  related  to  the relationship between Javanese and Chinese. This study aims to determine the concept of resilience  that  is  formed  in  Kampung  Sudiroprajan  as  part  of  the  Kampung  Kota community. Kampung Sudiroprajan can give an idea of resilience concept of community scale which tend to original and typical. This research uses case study methodology by exploring  the  form  of  resilience  conducted  in  Kampung  Sudiroprajan.  This  study  found the uniqueness of adaptation process of Kampung Sudiroprajan community. Adaptation is translated in the form of assimilation. The assimilation resulted in the social condition of the society which tends to be more fluid, especially in the face of several times the events that  become  threats,  pressure,  and  turmoil  for  the  Chinese.  Assimilation  creates  a  new value  that  becomes  the  glue  of  the  relationship  for  the  Javanese  Ethnic  community  and the Chinese Ethnic Community.

## Keywords: Asimilasi, Kampung Kota, Sudiroprajan, resiliensi, resiliensi komunitas

## Abstract
Resiliensi  merupakan  konsep  yang  mengintegrasikan  antara  mitigasi,  adaptasi  dan inovasi.  Dalam  skala  yang  lebih  kecil  resiliensi  berbasis  komunitas  menjadi  bentuk terjemahan  dari  modal  sosial  yang  kuat.  Di  Indonesia  mayoritas  komunitas  masyarakat kota  terbentuk  dalam  sebuah  wadah  yang  disebut  kampung  kota.  Kampung  kota memiliki  karakter  berupa  toleransi,  kohesifitas,  dan  kesetiakawanan.  Kampung  kota menjadi penting untuk dijadikan seting penelitian karena dengan karakterisitik khasnya kampung  kota  mampu  memproduksi  nilai  tersendiri  sehingga  mampu  menghadapi ancaman, tekanan maupun gejolak dengan caranya. Kampung Sudiroprajan merupakan salah satu kampung di Kota Surakarta yang memiliki pengalaman unik resiliensi terutama terkait  hubungan  antara  Etnis  Jawa  dan  Etnis  Tionghoa.  Penelitian  ini  bertujuan  untuk mengetahui konsep resiliensi yang terbentuk di Kampung Sudiroprajan sebagai bagian
dari  komunitas  kampung  kota.  Kampung  Sudiroprajan  dapat  memberikan  gambaran konsep  resiliensi  skala  komunitas  yang  cenderung  original  dan  khas.  Penelitian  ini menggunakan metodologi studi kasus dengan melakukan ekplorasi terhadap bentuk dari resiliensi yang dilakukan di Kampung Sudiroprajan. Penelitian ini menemukan keunikan proses  adaptasi  komunitas  Kampung  Sudiroprajan.  Adaptasi  diterjemahkan  dalam bentuk  asimilasi.  Asimilasi  tersebut  menghasilkan  kondisi  sosial  masyarakat  yang cenderung  lebih  cair  terutama  dalam  menghadapi  berberapa  kali  peristiwa  yang menjadi  ancaman,  tekanan,  maupun  gejolak  bagi  Etnis  Tionghoa.  Asimilasi menghasilkan nilai baru yang menjadi perekat hubungan bagi komunitas Etnis Jawa dan Komunitas Etnis Tionghoa.
Keywords:  Assimilation,  Kampung  Kota,  Sudiroprajan,  Resilience,  Community-based resilience.

## 1. PENDAHULUAN
Resilensi  merupakan  terminologi  yang  digunakan  di  banyak  disiplin  ilmu (Brown, Dayal, & Rumbaitis Del Rio, 2012). Resiliensi berasal dari istilah latin resi- lire  yang  berarti  ‘bersemi  kembali’.  Pada  awalnya  istilah ini digunakan oleh para ilmuwan  fisika  pada  tahun  1960-an  resiliensi  memasuki  ranah  ilmu  ekologi  atau lingkungan  tahun  1970-an  oleh  Crawford  Stanley  dalam  artikelnya  yang mempertegas gagasan lingkup resiliensi dalam ranah keteknikan dan lingkungan (Davoudi  et  al.,  2012).  Ilmu  psikologi  dan  kebencanaan  juga  telah  menggunakan terminologi ini sebelumnya (Matyas, Regional, Adviser, Pelling, & Kingdom, 2015). Saat ini konsep resiliensi semakin berkembang dan digunakan dalam istilah dalam imu  sosial  (Adger,  2000;  Wilkinson,  2011)  dan  juga  ekonomi,  terutama  terkait dengan  kemampuan  menahan  gejolak  ekonomi  (Simmie  &  Martin,  2010;  Lang, 2012).
Roychansyah  (2012)  menjelaskan  resiliensi  merupakan  sebuah  irisan  yang mencakup  upaya  mitigasi,  adaptasi,  dan  inovasi.  Mitigasi  merupakan  upaya pengurangan  risiko  saat  terjadi  ancaman  maupun  goncangan  yang  disesuaikan dengan  kapasitas  objek.  Adaptasi  merupakan  upaya  menyesuaikan  diri  terhadap keberadaan  risiko.  Sementara  inovasi  adalah  upaya  implementasi  kegiatan  yang dianggap baru untuk mampu bangkit dari kondisi sebelumnya.
Gambar 1. Skema Proses Resiliensi Sumber: Roychansyah, 2012
Dalam skala wilayah yang lebih kecil resiliensi terbentuk dari modal sosial yang dihasilkan oleh sebuah komunitas. Resiliensi menjadi jembatan penghubung antara  isu  sosial,  ekonomi,  dan  lingkungan  dimana  komunitas  sosial  selalu tergantung lingkungan tempat tinggal (Adger, 2000). Komunitas menjadi salah satu lingkup  yang  membentuk  hierarki  sistem  resiliensi  tersebut  ( Ž il ė nien ė ,  2014). Komunitas  menjadi  bagian  dalam  sistem  kebijakan  dalam  tahap  mitigasi  yang mampu  menghadapi  acaman  lokal  (Godschalk,  2014).  Karakteristik  komunitas yang  resilien  menurut  IFRC  (2012)  yaitu  komunitas  yang  berwawasan  luas, memiliki  kemampuan  berorganisasi  dan  managerial,  memiliki  konektivitas, memiliki sarana penunjang dan memiliki peluang ekonomi.
Masyarakat  Indonesia  secara  tradisional  berkumpul  dan  bermukim membentuk  sebuah  sistem  permukiman  yang  dikenal  dengan  kampung.  Setiap kampung akan memiliki wajah tersendiri yang berbeda dengan kampung lainnya. Identitas,  keunikan  dan  kekhasan  kampung  kota  merepresentasikan  sejarah, kemampuan,  usaha,  perjuangan  dan  jiwa  raga  warganya.  Walaupun  secara  fisik seringkali kampung perkotaan dicirikan dengan ketidakteraturan, ketidakmapanan, ketidakamanan, namun dalam beberapa hal kekhasan kampung justru  mampu  melampaui  nalar  akademik,  kampung  menjadi  sistem  sosial  yang kompleks dan dinamis untuk mampu mengembangkan prinsip-prinsip keragaman, toleransi,  dan  gotong-royong  (Setiawan,  2010).  Maka  dari  itu  kampung  sebagai kumpulan  dari  rumah-rumah  jangan  hanya  dipandang sebagai prospek fisik saja, hingga  dinamikannya  hanya  diamati  secara  kuantitatif,  seharusnya  melihat  juga dari sisi kualitatif secara lebih luas dan mendalam. (Silas, dalam Budiharjo, 2009).
Kampung  Sudiroprajan  memiliki  pengalaman  menghadapi  ancaman, tekanan,  maupun  gejolak  dalam  bidang  sosial.  Kampung  Sudiroprajan  tumbuh beriringan  dengan  pertumbuhan  Kota  Surakarta  sejak  dari  zaman  dahulu.  Kota Surakarta  yang  dahulu  merupakan  ibukota  Kasultanan  Mataram  menjadikan  kota ini  memiliki  daya  tarik  sehingga  banyak  kalangan  datang  untuk  berdagang. Berbagai kalangan tersebut datang dari penjuru nusantara dengan latar belakang etnis  yang  berbeda.  Beberapa  kelompok  etnis  tersebut  kemudian  bertempat tinggal,  bermukim,  dan  beranak-pinak  di  Surakarta  yaitu  seperti  Etnis  Tionghoa yang  terkonsentrasi  terutama  di  Kelurahan  Sudiroprajan,  etnis  Arab  di  kelurahan Pasar Kliwon, dan etnis Banjar di Kelurahan Jayengan (Indrayanti, 2009)
Dalam  perkembangannya,  kehidupan  masyarakat  pendatang  dengan pribumi  ternyata  tidak  berjalan  dengan  kondusif  terutama  hubungan  pribumi dengan  Etnis  Tionghoa.  Tercatat  dalam  sejarah  terjadi  beberapa  kali  gesekan sosial  yang  melibatkan  dua  kelompok  etnis  sosial.  Dimulai  sejak  zaman  Mataram
yaitu dengan adanya geger pecinan, kemudian pada awal abad 20 akibat adanya kebijakan  wijkenstelsel  dan  passenstelsel  berupa  pengelompokan  etnis  sosial kedalam  satu  kampung  sehingga  semakin  mempertajam  dan  mempertegas ekslusifitas  masing-masing kelompok. Di era pasca kemerdekaan tercatat adanya pemburuan warga Tionghoa akibat tuduhan komunisme sekitar tahun 1965, sampai puncaknya  yang  semakin  memperuncing  catatan  kelam  hubungan  pribumi  dan Etnis  Tionghoa  yaitu  adanya  terjadi  sentimen  antiTionghoa  pada kerusuhan rasial Mei  1998  (Budiati,  2010).  Namun  demikian,  setiap  ketegangan-ketegangan tersebut mampu diatasi dengan kemampuan komunitas Sudiroprajan untuk saling berinteraksi sehingga tumbuh rasa saling memahami. Interaksi yang terjadi dalam waktu yang lama kemudian menciptakan nilai bersama sehingga munculah proses asimilasi dalam komunitas Sudiroprajan.
Bentuk  asimilasi  semakin  menguat  setelah  dikeluarkannya  Keputusan Presiden  No  6  Tahun  2000  pada  masa  Presiden  Abdurahman  Wahid  tentang pencabutan  Inpres  No  14  Tahun  1967  terkait  pelarangan  agama,  kepercayaan, ekspresi  seni,  dan  kebudayaan  Tionghoa.  Kelurahan  Sudiroprajan  kemudian menjadi  simbol  perkampungan  Etnis  Tionghoa  sudah  terjadi  rekonsiliasi perkawinan  fisik  yang  memunculkan  perkawinan  budaya  atau  sebaliknya (Widyaningsih,  2007).  Salah  satu  kegiatan  yang  menjadi  simbol  kerukunan  yaitu adanya Grebek Sudiro, sebuah acara budaya yang digelar sehari sebelum Imlek. Dalam acara ini, masyarakat Sudiroprajan menggelar karnaval dengan mengusung beberapa  gunungan  Jawa  dan  Tionghoa,  seperti  hasil  bumi,  sayuran,  serta gunungan makanan khas dari dua kelompok etnis.
Asimilasi  merupakan  bentuk  terjemahan  proses  adaptasi  komunitas  Etnis Tionghoa  di  Sudiroprajan.  Adaptasi  dalam  bentuk  asimilasi  menjadi  kunci  bagi resiliensi komunitas Etnis Tionghoa dalam menghadapi ancaman, tekanan, maupun gejolak yang sudah disebutkan sebelumnya. Dalam ilmu sosial terdapat tumpang- tindih antara terminologi asimilasi dan akulturasi. Beberapa pendapat menyatakan bahwa  terminologi  asimilasi  cenderung  lebih  banyak  digunakan  dalam  ilmu sosiologi  sementara  terminologi  akulturasi  lebih  banyak  digunakan  dalam  ilmu- ilmu antropologi. Namun pada dasarnya praktik asimilasi mengharuskan komunitas minoritas  untuk  menyesuaikan  dirinya  dengan  komunitas  mayoritas.  Ini  berarti bahwa  ukuran  bagi  keberhasilan  asimilasi  dilihat  dari  komunitas  yang  mayoritas. (Gordon dalam Poerwanto, 1999).
Maka  dari  itu  penelitian  ini  berusaha  untuk  menggali  terkait  bagaimana asimilasi  sebagai  bentuk  adaptasi  sosial  mampu  menghadapi  ancaman,  tekanan, dan  gejolak.  Asimilasi  yang  berada  dalam  kerangka  besar  resiliensi  skala
komunitas  kampung  Sudiroprajan  memberikan  gambaran  kontekstual  dimana komunitas  masyarakat  kampung  kota  mampu  menyelesaikan  ancaman,  tekanan, dan gejolak dengan caranya sendiri yang khas.

## 2. METODE PENELITIAN
Pendekatan  yang  dilakukan  pada  penelitian  ini  dibawah  payung pendekatan  kualitatif.  Pendekatan  kualitatif  berlandaskan  pada  filsafat postposivistik dengan paradigm interpretif. Kedalaman dalam penelitian kualitatif diwujudkan  dalam  bentuk  penelitian  yang  bersifat  eksploratif  terhadap  obyek penelitian. Sementara itu kedinamisan penelitian kualitatif tercermin dari interaksi antara  peneliti  dengan  sumber  data,  sehingga  dalam  pengumpulan  data  maupun pembahasan setiap penelitian tidak terikat oleh nilai-nilai tertentu selain itu karena peneliti memiliki sudut pandang dan latar belakang tertentu (Sugiyono, 2011).
Lebih  lanjut  lagi,  penelitian  kualitatif  memiliki  banyak  jenisnya,  namun demikian  dalam  penelitian  ini  peneliti  menggunakan  jenis  penelitian  studi  kasus. Pendekatan  studi  kasus  dalam  hal  ini  merupakan  sebuah  pendekatan  penelitian yang  memandang  studi  kasus  sebagai  sebuah  metode  penelitian  bukan  hanya sebagai lokasi penelitian. Jenis penelitian ini terutama diadaptasi dari pendekatan studi  kasus  model  Robert  K.  Yin.  Studi  kasus  menurut  Yin  (2008)  berusaha menjelaskan  penelitian  how  atau  why  yang  berfokus  pada  fenomena  penelitian kontemporer (masa kini) di dalam konteks kehidupan nyata tanpa adanya intevensi peneliti terhadap obyek penelitian.
Penelitian  studi  kasus  ini  menggunakan  teknik  wawancara  mendalam  (In- depth Interview) terhadap berbagai narasumber. Pemilihan narasumber dilakukan pada  orang-orang  tertentu  yang  dinilai  menguasai  permasalahan  (purposive sampling).
Tabel 1. Narasumber Penelitian Aspek Laweyan Sudiroprajan Kelembagaan Forum Pengembangan Kampoeng Batik  Laweyan (FPKBL) Persatuan Masyarakat Surakarta (PMS) Masyarakat/Pelaku  13  Pengusaha Batik 14 Warga masyarakat sekitar Birokrasi Kantor Kelurahan Kantor Kelurahan Sumber: Analisis penulis, 2017

## 3. PEMBAHASAN
Pembahasan  mengenai  konsep  asimilasi  di  Kampung  Sudiroprajan dijabarkan dalam perkawinan campur, pembauran, dan perpindahan keyakinan.

## 3.1 Pembauran
Pembauran  merupakan  istilah  yang  paling  mudah  dimengerti  untuk menggambarkan  kehidupan  Kampung  Sudiroprajan  oleh  masyarakat  itu  sendiri karena  secara  eksplisit  istilah  ini  sering  muncul  dari  hasil  wawancara.  “Kalau berbicara masalah pembauran disini nomer satu, bahkan se-Indonesia sering jadi percontohan”  (Wawancara  Kok  Da,  26  Juli  2017).  “Pembauran  sudah  menyentuh berbagai  level  generasi  baik  tua,  muda,  maupun  anak-anak  mampu  saling berinteraksi bersama seperti tidak ada sekat yang memisahkan. China atau jawa, cilik  gedhe  (besar  kecil)  bareng  dan  tidak  mau  tahu  man  china  mana  jawa,  china yang murni bisa dibilang sudah tidak ada”. (Agus Bagiyono, 26 Juli 2017).
Namun  demikian,  kalau  berbicara  Kampung  Sudiroprajan  secara  umum, pembauran  terutama  terjadi  di  wilayah  ‘kampung-kampung’  istilah  yang  biasa disebutkan  untuk  mengidentifikasi  wilayah  Sudiroprajan  yang  berada  didalam. Sementara  itu  kecenderungan  ekslusivitas  terlihat  pada  kelompok  masyarakat keturunan Etnis Tionghoa yang tinggal di pinggir jalan. “Interaksinya bagus, kalo yang  bagus  itu  yang  china  grass  root,  menengah  kebawah,  kalo  yang  high  itu tertutup,  kalo  membaur  kemasyarakat  ya  gak  mau  membaur”  (Wawancara Sugiyanto,  25  Juli  2017.  Kampung  yang  sudah  terjadi  pembauran  komunitas  Etnis Tionghoa dengan pribumi terutama terkonsentrasi di kampung Balong dan Mijen. Secara spasial gambaran pembauran dapat diamati melalui gambar dibawah ini.

## Gambar 2. Spasial Pembauran Sudiroprajan

## 3.1.1 Bahasa dan Interaksi
Etnis Tionghoa sudah berabad-abad lalu datang di Kota Solo. Diperkirakan terdapat  rentang  lima  generasi  hingga  tiga  generasi  hingga  saat  ini.  “Suku  yang tergolong pertama datang yaitu Ho Kyan sementara suku yang relatif akhir datang yaitu  suku  Fu  Jyen”  (wawancara  Sumartono H, 2 Agustus 2017). Rentang generasi yang  sudah  cukup  lama  menyebabkan  beberapa  produk  budaya  yang  melekat juga semakin lama semakin luntur.
Produk  budaya  yang  pertama  berupa  bahasa.  Bahasa  menjadi  cara  utama untuk  berinteraksi  dengan  orang  lain.  Kelompok  komunitas  Etnis  Tionghoa  di Kampung  Sudiroprajan  sebagian  besar  saat  ini  sudah  tidak  bisa  berbahasa Tionghoa.  “Kalau  saya  sudah  tidak  bisa,  kalau  kakak-kakak  saya  masih  bisa berbahasa  china”  (Wawancara  Sam  Hao  Tung,  24  Juli  2017).  Keturunan  Etnis Tionghoa  yang  masih  bisa  berbahasa  Tionghoa  saat  ini  berada  pada  kelompok generasi yang berusia 60 tahun keatas. Maksud dari mampu berbahasa Tionghoa disini adalah mereka yang mampu berbahasa Tionghoa sebagai bahasa ibu, yang berarti  mampu  berbahasa  Tionghoa  karena  memang  keluarga  juga  berbahasa Tionghoa  dan  terutama  diturunkan  melalui  orang  tua,  bukan  karena  belajar  atau mendapatkan  pendidikan  bahasa  Tionghoa.  Dalam  berinteraksi,  komunitas  Etnis Tionghoa  saat  ini  menggunakan  bahasa  Jawa  maupun  bahasa  Indonesia  seperti masyarakat  secara  umum.  Sudah  tidak  terlihat  adanya  perbedaan  logat  dalam penggunaan  bahasa,  komunitas  Etnis  Tionghoa sudah benar-benar menggunakan bahasa  jawa  dan  Indonesia  sebagai  bahasa  ibu,  baik  untuk  berinteraksi  dengan keluarga maupun berinteraksi dengan masyarakat secara luas. Sisa-sisa kosa kata Tionghoa  sangat  sedikit  yang  masih  digunakan  hanya  contoh  untuk  penyebutan nilai uang seperti cepek, gopek, cemban dan seterusnya.

## 3.1.2 Rumah dan Tempat Tinggal
Seperti  telah  dijelaskan  sebelumnya,  bahwa  komunitas  keturunan  Etnis Tionghoa  pada  awalnya  memang  diberikan  tanah  di  sekitar  Sudiroprajan  melalui salah  satu  kebijakan  wijkenstelsel  yang  membagi  kawasan  tempat  tinggal  sesuai etnis  tertentu.  Wilayah  tersebut  merupakan  pusat  ekonomi  di  Kota  Solo  dengan adanya  Pasar  Gedhe.  Mereka  kemudian  juga  membangun  Klenteng  Tien  Kok  Sie sebagai  tempat  ibadah.  Wilayah  Sudiroprajan  kemudian  berkembang  menjadi pusat  kegiatan  komunitas  Etnis  Tionghoa.  Sehingga  keberadaan  Pasar  dan Klenteng  bisa  menjadi  penanda  peradaban  komunitas  Etnis  Tionghoa  di  suatu wilayah.
Rumah-rumah  kemudian  semakin  banyak  terutama  untuk  memenuhi kebutuhan  baik  untuk  bermukim  maupun  juga  untuk  kepentingan  berdagang. Rumah-rumah di sekitar Pasar Gedhe kemudian menjadi semacam ruko-ruko yang umumnya  terdiri  dari  dua  lantai  yang  saling  berdempetan  menghadap  ke  jalan. “Kenapa  rumah  mereka  tinggi  dan  gedhe  karena  diatas  pasti  untuk  gudang, seperti ruko itu lo, dulunya pake kerekan” (Wawancara Jawul 25 Juli 2017).
Tidak  semua  komunitas  Etnis  Tionghoa  mampu  sukses  dalam  berdagang dan  mampu  membuat  ruko.  Sebagian  lainya  kemudian  tinggal  di  wilayah Sudiroprajan  namun  tidak  langsung  berada  dekat  dengan  Pasar  Gedhe.  Mereka awalnya  juga  tinggal  di  wilayah  magersari  yang  akhirnya  mampu  untuk  membeli rumah  dari  orang  pribumi.  Wilayah-wilayah  itu  yang  sekarang  berkembang menjadi  wilayah  Kepanjen,  Mijen,  dan  Balong  yang  menjadi  konsentrasi pembauran dan perkawinan campur etnis keturunan Tionghoa dan Jawa. “…ndak ada  rumah  yang  asli  china,  dahulu  yang  punya  ya  orang  pribumi  terus  dibeli,  ya kecil-kecilan,  dulunnya  magersari  lama-lama  punya  uang  terus  dibeli” (Wawancara Kok Da 26 Juli 2017).

## 3.2 Perkawinan Campur
Perkawinan  campur  menjadi  salah  satu  kunci  utama  resiliensi  komunitas Etnis  Tionghoa  di  Kampung  Sudiroprajan.  “Paling  basis  adalah  karena  disini adanya  kawin  campur,  sebuah  elemen  yang  melekatkan  mereka  sebagai  sebuah komunitas,  sehingga  ada  semacam  ketahanan  sosial”.  (Wawancara  Jawul,  25  Juli 2017). Kemauan untuk menikah dengan Etnis Tionghoa menunjukan adanya tingkat kepercayaan yang sudah sangat tinggi sehingga menganggap perbedaan etnis itu bukan  menjadi  penghalang.  “…dalam  melihat  tetangga  kampung  tidak  melihat etnis,  mungkin  secara  fisik  dapat  dilihat  mata  sipit  tetapi  dari  kecil  seakan-akan mereka itu kita”. (Wawancara Sri Utomo, 24 Juli 2017).
Perkawinan campur yang ada di Kampung Sudiroprajan bukan merupakan sesuatu  yang  secara  cepat  terjadi  begitu  saja  melainkan  terjadi  dari  proses  yang sudah  sangat  lama.  “Segala  sesuatu  bisa  menjadi  bersama-sama  itu  butuh  waktu dan  proses”  (wawancara  Sumartono  H,  2  Agustus  2017).  Dalam  catatan  sejarah, seperti  yang  dijelaskan  dalam  bagian  sebelumnya  bahwasanya  kelompok  Etnis Tionghoa  datang  ke  Surakarta  dimulai  pada  abad  ke  18  pada  tahun  tersebut mulailah  adanya  pengenalaan  awal  dan  pembiasaan  orang  jawa  untuk  bertemu, mengenal,  dan  berinteraksi  dengan  kelompok  Etnis  Tionghoa.  Setelah  itu  baru ditahun  1745  kelompok  Etnis  Tionghoa  di  Surakarta  dan  sekitarnya  mendapatkan tanah  di  sekitar  Pasar  Gedhe  yang  kemudian  memunculkan  komunitas  Etnis
Tionghoa  Sudiroprajan.  Selama  bertahun-tahun  Etnis  Tionghoa  berinteraksi dengan etnis pribumi sehingga terjadi sebuah pembiasaan. “Bagi masyarakat yang sudah  dari  kecil  berinteraksi  dengan  Etnis  Tionghoa,  maka  mereka  merasa  tidak ada  sekat  karena  sejak  kecil  sudah  menjadi  teman  sepermainan.  Kalo  dari  kecil dicampur  itu  mereka  akan  merasa  sama”.  (Wawancara  Sumartono  H,  2  Agustus 2017).  “Pembaurannya  memang  betul-betul  hebat,  mertua  saya  juga  campuran, dan menantu saya juga campuran”. (Wawancara Sam Hao Tung, 24 Juli 2017).

## 3.3 Perpindahan Keyakinan
Pada  awalnya  Etnis  Tionghoa  datang  ke  Indonesia  dengan  membawa kepercayaan  yang  sudah  dianutnya  dari  negeri  asal.  Kepercayaan  itu  berupa Agama Konghuchu, Taoisme maupun Budha. Maka dari itu seperti telah dijelaskan dalam bagian sebelumnya bahwa Klenteng menjadi simbol keberadaan komunitas Etnis  Tionghoa  karena  pasti  komunitas  tersebut  membutuhkan  tempat  untuk beribadat.
Namun  demikian,  mayoritas  komunitas  etnis  di  Tionghoa  saat  ini  sudah memeluk agama Kristen dan Katholik. Perpindahan agama itu terjadi sekitar tahun ’70-an  hingga  ‘80-an  sehingga  generasi  komunitas  Etnis  Tionghoa  yang  masih memeluk  kepercayaan  asli  baik  Konghucu,  Taoisme,  maupun  Budha  saat  ini  bisa dikatakan  sudah  sangat  sedikit.  “Sekarang  kan  kebanyakan  china  masuk  Kristen, bukan  kong  hucu,  dulu  waktu  saya  masih  kecil  china  itu  adatnya  masih  kental, didepan pintu buat sajen, tahun 80-an waktu saya masih kecil masih sering melihat itu”  (Wawancara  Sugiyanto  25  Juli  2017).  “Yang  tua-tua  masih  di  klenteng,  la kemudian  generasi  anak-anak  mereka  kan  kemudian  golek  gampang  mlebu gereja wae (cari gampang pindah ke gereja saja)” (Wawancara Jawul 25 Juli 2017).
Perpindahan  agama  yang  dianut  oleh  mayoritas  komunitas  Etnis  Tionghoa menunjukkan  adanya  bentuk  perubahan  elemen  berkehidupan  yang  mendalam karena  agama  sebagai  sebuah  jalan  spiritual  yang  paling  privat  dari  seorang individu. Berarti pula komunitas Etnis Tionghoa bisa membuka diri dan menerima nilai-nilai  baru  yang  lebih  umum  di  masyarakat.  Namun  nilai-nilai  kebudayaan Tionghoa  masih  digunakan  dan  bercampur  dengan  ritus  ibadah  agama  Kristen maupun Katolik yang mereka yakini. Percampuran tersebut terlihat terutama ketika seseorang meninggal. Komunitas Etnis Tionghoa khususnya di Surakarta memiliki tempat  persinggahan  jenazah  yang  dikenal  dengan  Tiong  Ting.  Tiong  Ting digunakan untuk persinggahan jenazah sebelum jenazah itu dimakamkan maupun dikremasi. Kremasi merupakan ritual pembakaran jenazah dari kepercayaan baik Konghucu, Taoisme, Budha maupun Hindu.

## 3.3.1 Kebijakan Orde Baru
Orde  baru  merupakan  masa  kelam  bagi  kelompok-kelompok  etnis keturunan  Tionghoa.  Ordebaru  merupakan  masa  dari  pemerintahan  Presiden Suharto  berada  pada  rentang  waktu  1966  sampai  1998.  Masa  pemerintahan  ini berpijak  dari  sebuah  pengalaman  pahit  sejarah  G30  S/PKI.  Pemerintahan  ini diawali  dengan  kondisi  traumatik  terhadap  ideologi  komunisme.  Ideologi komunisme  dianut  dan  terkonsentrasi  di  negara  besar  Uni  Soviet  dan  Republik Rakyat Tiongkok.
Salah  satu  kebijakan  yaitu  dengan  melarang  segala  bentuk  kegiatan  dan kebudayaan dari Tionghoa yang tertuang dalam Intruksi Presiden Nomor 14 tahun 1967.  Peraturan  tersebut  memberikan  dampak  yang  besar  bagi  kehidupan  sosial komunitas etnis Tinghoa di Indonesia dan Surakarta khususnya.
Terkait dengan agama, kebijakan ordebaru yang sangat membatasi budaya Tionghoa menyebabkan komunitas Etnis Tionghoa kemudian mayoritas berpindah agama  ke  Kristen  maupun  Katolik.  Komunitas  Etnis  Tionghoa  dahulu  menganut kepercayaan Konghucu dan beribadah di klenteng. Ritus agama Konghucu sangat kental  dengan  prosesi  upacara  dan  ritual  tertentu  yang  identik  dengan kebudayaan  Tionghoa.  Pembatasan  ini  akhirnya  mempengarui  kebebasan  dalam menjalankan  ritual-ritual  keagamaan  sehingga  kebijakan  Orde  Baru  dapat dikatakan  sebagai  salah  satu  faktor  eksternal  terjadinya  perpindahan  keyakinan. “Mungkin  pada  waktu  itu,  mereka  semacam  ketakutan  makanya  trus  pindah, mungkin lo itu” (Wawancara Herman 2 Agustus 2017).

## 3.3.2 Faktor Pendidikan
Faktor  pendidikan  sebenarnya  merupakan  faktor  turunan  dari  kebijakan Orde  Baru  sebagai  faktor  eksternal  penyebab  perpindahan  keyakinan  Etnis Tionghoa.  Kebijakan  pembatasan  kebudayaan  mempengaruhi  keberadaan sekolah-sekolah Tionghoa yang sudah ada sebelumnya. Sekolah-sekolah tersebut harus  ditutup  sehingga  komunitas  Etnis  Tionghoa  harus  beralih  bersekolah  di sekolah  Kristen  maupun  Islam.  Namun  mayoritas  komunitas  Etnis  Tionghoa  lebih memilih bersekolah di sekolah Kristen. “Kalau generasi saya sudah banyak masuk Kristen,  soalnya  pengaruh  sekolahe  niku  (itu)  kan  kalau  sekolah  sekolah  cina sampun (sudah) ditutup pas ordebaru”. (Wawancara Andreas 26 Juli 2017)
Perpindahan tempat bersekolah ini berarti terjadi sekitar tahun ‘60-an akhir pasca  kebijakan  ordebaru  tahun  1966.  Sehingga  komunitas  Etnis  Tionghoa generasi  kelahiran  tahun  ‘60-an  mulai  menempuh  pendidikan  di  sekolah  Kristen.
Generasi  ini  lah  yang  kemudian  menjadi  generasi  yang  secara  masif  berpindah agama karena pengaruh sekolah.

## 3.3.3 Budaya Terlalu Rumit
Etnis  Tionghoa  merupakan  salah  satu  etnis  besar  di  dunia  yang  memiliki produk  budaya  yang  sudah  tua  dan  mapan.  Budaya  Tionghoa  sudah  sangat mengakar dalam setiap sendi kehidupan masyarakat yang sudah menjadi pondasi, filosofi,  dan  paradigma  berkehidupan.  Produk  budaya  Tonghoa  kemudian bercampur  dan  berkembang  beriringan  dengan  sistem  dan  ritual  kepercayaan. Budaya  Tionghoa  penuh  dengan  filosofi  sehingga  memiliki  aturan  dan  norma tertentu.
Seiring berkembangnya zaman, sebagian orang menganggap menjalankan norma  kebudayaan  secara  utuh  dirasa  terlalu  rumit  sehingga  dalam  beberapa aktivitas norma tersebut tidak dijalankan secara utuh. Kondisi demikian terjadi juga di  Masyarakat  Sudiroprajan,  masyarakat  yang  semakin  modern  orientasi  berfikir lebih  kepada  efisiensi  dan  efektivitas.  Penyederhanaan  budaya  terjadi  seperti pada  prosesi  pernikahan  dan  kematian.  Proses  penyederhanan  budaya  tersebut tentu  beriringan  dengan  asimilasi  dari  prosesi-prosesi  dalam  agama  Kristen  atau Katholik yang mereka anut sekarang.
Pada  prosesi  pernikakahan  masyarakat  cenderung  lebih  fleksibel  dengan prosesi  disesuaikan  pada  kemampuan  ekonomi.  Untuk  masyarakat  kalangan mampu  dapat  menjalani  prosesi  pernikanan  dengan  disertai  pernak-pernik budaya Tionghoa yang diinginkan namun bagi kalangan biasa, prosesi akan lebih sederhana. “sakniki pun modern biasa mawon, kulo saking ciliki ndelok sing budaya china mboten enten dados biasa mawon” (sekarang sudah modern sehingga biasa saja,  saya  dari  kecil  sudah  jarang  melihat  budaya  china  disini  jadi  sudah  biasa) (Wawancara Jyi Ping, 26 Juli 2017).
Begitu  pula  dengan  prosesi  pemakaman.  Komunitas  Etnis  Tionghoa  juga cenderung  memilih  menyesuaikan  dengan  kondisi  ekonomi  keluarga.  Ada  dua pilihan yaitu dikremasi ataupun dikuburkan di pemakaman khusus Tionghoa. “kalo kremasi  itu  tergantung  permintaan  pihak  keluarga,  kalo  dikremasi  kan  lebih praktis  lah,  pengiritan,  kan  nggak  perlu  beli  tanah  untuk  makam  per  meter persegi” (Wawancara Andreas, 2 Agustus 2017).
Budaya  yang  terlalu  rumit  menandakan  adanya  perubahan  dari  dalam sehingga  termasuk  faktor  internal  yang  mengakibatkan  perpindahan  keyakinan tersebut.

## 3.3.4 Peran Klenteng
Pada  masa  lalu  pusat  kegiatan  ibadah  komunitas  Etnis  Tionghoa  di Sudiroprajan yaitu berada di Klenteng  Tien Kok Sie. Klenteng Tien Kok Sie berdiri tahun 1745 atau dibangun hampir bersamaan dengan pendirian Kraton Surakarta. Klenteng  ini  awalnya  berada  di  Kartosuro  yang  kemudian  pindah  ke  Solo beriringan  dengan  pindahnya  ibukota  Kasultanan.  Klenteng  ini  menempati bangunan  seluas lebih kurang 250 m2 terdiri dari bagian ruang pelataran depan, ruangan  Thia,  ruangan  Sien  Bing  dan  bangunan  rumah  tangga  penjaga  Klenteng. Selain  Sembahyang,  di  Klenteng  ini  pada  waktu  tertentu  mengadakan  kebaktian misalnya bagi umat Tri Dharma pada setiap tanggal 16 Imlek.
Namun  klenteng  saat  ini  lebih  berperan  sebagai  simbol  keberadaan komunitas  masyarakat  Tionghoa  di  Sudiroprajan.  Peran  sebagai  pusat  kegiatan keagamaan  sudah  tidak  lagi  dimiliki.  Peran  tersebut  sekarang  lebih  kepada mengisi  kegiatan-kegiatan  perayaan  seperti  Imlek  maupun  berbagai  kegiatan sosial.  Hal  tersebut  terjadi  karena,  seperti  sudah  dituliskan  pada  bagian sebelumnya  saat  ini  komunitas  Etnis  Tionghoa  sebagian  besar  sudah  memeluk agama  Kristen  maupun  Katolik  sehingga  masyarakat  yang  beribadah  di  klenteng hanya sebagian kecil. “Kulo Pun mboten ten klenteng, yen riyen ayah kulo masih ten klenteng, tanggal 15 ritual-ritual” (Wawancara Andreas 26 Juli 2017).
Peran  Klenteng  menjadi  faktor  internal  terjadinya  perpindahan  keyakinan Etnis  Tionghoa.  Berdasarkan  uraian  diatas  Klenteng  tidak  mampu  menjaga  fungsi ‘benteng religi’ namun hanya bisa berfungsi ‘benteng kultural’ saja.

## Gambar 3. Skema Penyebab Perpindahan Keyakinan Kampung Sudiroprajan
Sumber: Analisis Penulis, 2017

## 4. KESIMPULAN
Konsep  asimilasi  di  Kampung  Sudiroprajan  terdiri  dari  tiga  yaitu pembauran,  perkawinan  campur  dan  perpindahan  keyakinan.  Ketiga  konsep tersebut juga dapat dipandang sebagai urutan kedalaman proses asimilasi.
Gambar 4. Lapisan Asimilasi Sudiroprajan Sumber: Analisis Penulis, 2017
Pembauran terdiri meliputi bahasa interaksi dan pembauran rumah tempat tinggal.  Pembauran  terjadi  karena  Kampung  Sudiroprajan  menjadi  tempat  dan seting yang memungkinkan segala proses sosial tersebut terjadi.
Perkawinan  campur  menjadi  simbol  kedalaman  asimilasi  di  Kampung Sudiroprajan.  Asimilasi  menjadi  basis  bagi  terjadinya  hubungan  yang  cair  antara Etnis Tiongho dan Jawa.
Perpindahan keyakinan terjadi karena faktor eksternal dan internal. Faktor eksternal  karena  adanya  kebijakan  Orde  Baru  dan  faktor  pendidikan  sementara faktor internal disebabkan budaya terlalu rumit dan peran Klenteng.

## REFERENSI
Adger, W. N. 2000. "Social and ecological resilience : are they related ?", 3, 347–364. Budiati,  Atik  Catur.2010.  “Ketahanan  Masyarakat  Kota  Solo  (Model  Pengelolaan Konflik  Tionghoa  –  Jawa  melalui  Pendekatan  Ketahanan  Masyarakat)”  Jurnal Sosiologi Dilema.25, 70- 78
Budiharjo, Eko.2009. Perumahan Permukiman di Indonesia. Bandung: Alumni Brown,  A.,  Dayal,  A.,  &  Rumbaitis  Del  Rio,  C.  2012.  "From  practice  to  theory: emerging  lessons  from  Asia  for  building  urban  climate  change  resilience". Environment and Urbanization, 24(2), 531–556.
Davoudi,  S.,  Shaw,  K.,  Haider,  L. J., Quinlan, A. E., Peterson, D., Wilkinson, C., … Quinlan,  A.  E.  2012.  "Resilience :  A  Bridging  Concept  or  a  Dead  End ?  “ Reframing ” Resilience : Challenges for Planning Theory and Practice Interacting Traps :  Resilience  Assessment  of  a  Pasture  Management  System  in  Northern Afghanistan  Urban  Resilience :  What  Does  it  Mean  in  Planning  Practice ? Resilience  as  a  Useful  Concept  for  Climate  Change  Adaptation ?  The  Politics  of
Resilience for Planning : A Cautionary Note, 9357(May), 299–333.
Godschalk, D. R. 2003. "Urban Hazard Mitigation: Creating Resilient Cities". Natural
Hazards Review, 4(3), 136–143. https://doi.org/10.1061/(ASCE)1527-
6988(2003)4:3(136)  diakses 4/3/17
IFRC.  2012.  Characteristics  of  a  Safe  and  Resilient  Community  Community  Based Disaster  Risk  Reduction  Study.  ARUP  International  Development,  (September), 184.  https://doi.org/1224200 E diakses 7/4/17 Indrayanti,  Elyas  R.  2009.  Perekonomian  Etnis  Tionghoa  di  Surakarta  tahun  1959- 1974. Skripsi program studi sejarah Universitas Sebelas Maret Surakarta. Lang, T. 2012. "How do cities and regions adapt to socio-economic crisis? Towards an institutionalist  approach  to  urban  and  regional  resilience".  Raumforschung  Und Raumordnung,  70(4),  285–291.    https://doi.org/10.1007/s13147-012-0170-2 diakses 7/4/2017
Matyas, D., Regional, S., Adviser, R., Pelling, M., & Kingdom, U. 2015.  "Positioning resilience  for  2015 :  the  role  of  resistance  ,  incremental  adjustment  and transformation in disaster risk management policy", 39, 1–18.
Perwanto,  Hari.  1999.  "Asimilasi,  Akulturasi,  dan  Integrasi  nasional".  Humaniora.12.
29-37
Roychansyah,  Muhammad  S.2012.Kota  Tangguh:  Definisi,  Konsep,  Konteks.  UGM. Yogyakarta
Setiawan, Bakti. 2010. Kampung Kota Dan Kota Kampung-Potret Tujuh Kampung di Kota Jogja. Yogyakarta: Pusat Studi Lingkungan Hidup UGM
Simmie,  J.,  &  Martin,  R.  2010.  "The  economic  resilience  of  regions :  towards  an evolutionary  approach",  (January),  27–43.https://doi.org/10.1093/cjres/rsp029 diakses 14/3/2017
Sugiyono.  2011.  Metode  Penelitian  Kuantitatif  Kualitatif  dan  R&D.  Bandung:
Alphabeta
Wilkinson,  C.  2011.  "Social-ecological  resilience :  Insights  and  issues  for  planning theory".
Widyaningsih,  Eka  Deasy.2007.  Masyarakat  “china  balong”  Sudiroprajan  (Studi Interaksi  Sosial  Masyarakat  China-Jawa  Di  Surakarta  Pada  Pertengahan-Akhir Abad XX).Skripsi program studi sejarah Universitas Sebelas Maret Surakarta.
Yin,  Robert  K.  2002.  Studi  Kasus  (Desain  dan  Metode).  Jakarta:  Raja  Grafindo Persada.
Ž il ė nien ė ,  B.  P.  2014.  "Integrated  Approach  to  a  Resilient  City :  Associating  Social  , Environmental and Infrastructure Resilience in its Whole", 1–14.