## TUHAN, MANUSIA, DAN BAHASA MENURUT LUDWIG WITTGENSTEIN: SUATU TINJAUAN FILSAFAT AGAMA

## Otniel Aurelius Nole
Universitas Kristen Satya Wacana niellarta09@gmail.com

## ABSTRACT
Keywords: God; Human; Language; Ludwig Wittgenstein Ludwig Wittgenstein was a man with significant contributions. As a philosopher, Wittgenstein had an understanding of how to respond to God's  existence.  Through  his  thoughts  on  language,  Wittgenstein stated that human have language and regarded language as a game.
Therefore,  this  research  is  intended  to  explain  God,  man,  and language  according  to  Wittgenstein.  Library  research  based  on  a qualitative method was used in this research and was reviewed with the  philosophy  of  religion.  In  this  research,  the  writer  showed  the unique religious life of Wittgenstein. For him, language  was part of human  life  which  is  used  for  daily  interaction  and  to  carry  out religious practices. Accepted : 31-05-2023
Revised : 15-09-2023
Approved : 30-09-2023

## ABSTRAK
Kata Kunci: Bahasa; Ludwig Wittgenstein; Manusia; Tuhan Ludwig  Wittgenstein  adalah  pria  dengan  kontribusi  yang  signifikan. Sebagai  seorang  filsuf,  Wittgenstein  memiliki  pemahaman  tentang bagaimana  merespons  keberadaan  Tuhan.  Lewat  pemikirannya tentang  bahasa,  Wittgenstein  menyatakan  manusia  sebagai  pribadi yang mempunyai bahasa dan menganggap bahasa sebagai permainan. Dari  hal  itu,  penelitian  ini  bertujuan  untuk  menjelaskan  Tuhan, manusia,  dan  bahasa  menurut  Wittgenstein.  Studi  kepustakaan berbasis  metode  kualitatif  dipakai  dalam  penelitian  ini  dan  ditinjau dengan  filsafat  agama.  Dalam  penelitian  ini,  penulis  menunjukkan kehidupan  religius  yang  unik  dari  Wittgenstein.  Baginya,  bahasa adalah bagian dari hidup manusia yang digunakan untuk berinteraksi sehari-hari dan menjalankan praktik keagamaan. diterima: 31-05-2023 direvisi: 15-09-2023 disetujui: 30-09-2023

## I. PENDAHULUAN
Manusia  sebagai  persona  memiliki  makna  yang  mengindikasikan  bahwa dirinya memang ada sebagaimana dia benar-benar nyata. Persona manusia turut menandakan  identitas  dan  eksistensi  yang  “mengada . ” Manusia  merupakan makhluk yang terus-menerus bertanya, kemudian dari itu, dia berpikir sembari merenung. Kehadiran untuk ingin mengetahui dipengaruhi oleh rasa penasaran. Dalam  keadaan  itu  akan  terbentuk  suatu  keyakinan.  Internalisasi  akan  suatu keyakinan bisa saja menjadi dasar pijaknya dalam menjalani kehidupan. Salah satu  keyakinan  yang  dimaksud  adalah  tentang  Tuhan.  Tentu  saja,  keyakinan terhadap  keberadaan  Tuhan  tidak  langsung  begitu  saja  tercipta,  tetapi  ada fenomena dan proses berpikir yang membantunya guna mencapai keyakinan itu. Tuhan  adalah  Realitas  Mutlak  yang  lebih  berkuasa  daripada  manusia.
Manusia mengakui Tuhan sebagai s ang pemilik esensi “Maha” terhadap segala
hal mengenai kebaikan. Ketika manusia berpikir tentang Tuhan, ada bahasa yang dipakai  manusia.  Tuhan  merupakan the  Supreme  Being ,  sedangkan  manusia sekadar makhluk biasa yang tidak mungkin menginterpretasikan Realitas Mutlak mendekati kata “akhir . ” Di sampin g itu, paham akan Tuhan bagi setiap manusia jelas  berbeda  karena  masing-masing  memiliki  kekhususannya  dalam berpandangan sehingga tidak ada keputusan dan kebenaran mutlak tentang-Nya. Salah  satu  filsuf  yang  memiliki  pemahaman  tentang  Tuhan  adalah  Ludwig Wittgenstein.
Wittgenstein  merupakan  seorang  filsuf  kontemporer  dan  terkemuka  di sepanjang sejarah. Dia mengindikasikan hidupnya lewat berbagai pengetahuan dan pengalaman, juga dengan hidup yang menggambarkan nilai religius. Sebagai sebuah pintu masuk, ada satu pernyataan filsuf tersebut yang tampak berkesan, di dalam kata pengantar dari salah satu bukunya yang berjudul Tractatus Logico- Philosophicus : “Apa yang dapat dikatakan sama sekal i dapat dikatakan dengan jelas  dan  apa  yang  tidak  dapat  kita  bicarakan  harus  kita  lewati  dalam keheningan ” (Wittgenstein,  2001,  hal.  3).  Baginya,  lebih  baik  hening  dalam berbicara mengenai sesuatu yang sebenarnya manusia tidak tahu pasti. Dengan kata  lain,  pernyataan  Wittgenstein  memberi  suatu  penekanan  bahwa  ada  hal tertentu yang tidak dapat diekspresikan dengan sempurna, khususnya Realitas Mutlak yang adalah transenden.
Bagi  Wittgenstein,  keheningan  merupakan  alternatif  yang  lebih  baik daripada  hanya  memberi  spekulasi  atau  argumentasi  yang  tidak  dapat memuaskan  penjelasan  tentang  Tuhan.  Earl  S.  B.  Fronda  (2010)  berpendapat bahwa pemahaman religius Wittgenstein seyogianya mengandung makna yang perlu  dipahami  karena  mula-mula  terdapat  kesalahpahaman  tentang pemahaman Wittgenstein. Pemahaman religius Wittgenstein memikat perhatian karena  dirinya  seakan-akan  merendahkan  hati  dalam  menggambarkan  sosok Tuhan  dan  latar  belakangnya  sebagai  seorang  filsuf  membuat  percakapan tentang  Tuhan  menjadi  lebih  menarik  untuk  dibahas.  Tidak  heran  apabila pembahasan tentang dirinya telah banyak di dalam filsafat agama. Dalam tulisan ini, penulis menyadari dan memahami bahwa Wittgenstein merupakan manusia yang cerdas dan generalis. Dengan kata lain, minatnya akan sesuatu tidak hanya terfokus pada satu hal, tetapi banyak hal. Ketika memahami pandangan  filsuf  ini,  akan  ditemukan  berbagai  bidang  yang  disinggungnya, misalnya  matematika,  logika,  filsafat  bahasa,  agama,  antropologi,  teologi, psikologi,  dan  lain-lain.  Secara  khusus,  Wittgenstein  menaruh  perhatian  pada bagaimana hakikat manusia itu sendiri, serta bagaimana keberadaan dan fungsi bahasa  yang  ada  dalam  diri  manusia.  Tentu  saja,  pemikiran  dan  keyakinan Wittgenstein  memiliki  perbedaan  dengan  filsuf-filsuf  lainnya  yang  ada  dalam lingkungan filsafat agama. Oleh karena itu, tujuan penelitian ini menginvestigasi pemahaman  tentang  Tuhan,  manusia,  dan  bahasa  menurut  Wittgenstein  yang ditinjau  dari  kacamata  filsafat  agama.  Berdasarkan  tujuan  tersebut,  penulis memunculkan signifikansi untuk mengetahui hubungan antara Tuhan, manusia, dan bahasa berdasarkan pemikiran dan keyakinan Wittgenstein.

## II. METODE PENELITIAN
Tulisan  ini  menggunakan  metode  penelitian  kualitatif  dengan  jenis penelitian studi kepustakaan. Penulis memanfaatkan berbagai referensi pustaka berupa buku dan artikel ilmiah (Zed, 2014), yang berhubungan dengan variabel penelitian. Penulis menggunakan sumber utama dari buku-buku Wittgenstein.
Penulis  terlebih  dahulu  menjelaskan  profil  singkat  filsuf  tersebut,  kemudian menyajikan  pandangan  religius  dan  filosofisnya.  Selanjutnya,  penulis menganalisis sekaligus membuat pembahasan terkait pemikiran dan keyakinan Wittgenstein tentang Tuhan, manusia, dan bahasa berdasarkan daftar rujukan.

## III. PEMBAHASAN
3.1. Profil Singkat Wittgenstein
Nama  lengkap  Wittgenstein  adalah  Ludwig  Josef  Johann  Wittgenstein, yang  lahir  di  Wina,  Hagsburg  (Austria),  pada  26  April  1889  (Malcolm,  2001). Keluarganya  berasal  dari  keturunan  Yahudi,  tetapi  keluarga  ini  tidak  lagi mengidentifikasi  diri  di  dalam  komunitas  Yahudi  (Monk,  2017).  Ayahnya bernama Karl Wittgenstein adalah seorang industrialis (industri besi dan baja), dan menjadi salah satu yang terkaya (Child, 2011). Wittgenstein berasal dari latar belakang  keluarga  yang  religius,  ayahnya  menganut  Kristen  Protestan (Lutheran),  tetapi  ibunya  menganut  Katolik  Roma,  serta  dia  dibaptis  dalam gereja Katolik (Cottingham, 2017; Malcolm, 2001).
Selama 14 tahun, Wittgenstein menerima didikan di rumah (Kenny, 2006). Mengenai  pendidikan  awal,  dia  belajar  di Realschule (sekolah  teknik)  di  Linz, Austria Atas pada tahun 1903-1906, kemudian, melanjutkan studi teknik mesin di Technische  Hochschule (universitas  teknik),  Charlottenburg,  Berlin  pada tahun  1906-1908,  selanjutnya,  meneliti  bidang  aeronautika  tentang  pesawat terbang di Manchester, sembari tertarik pada logika dan dasar-dasar matematika dari  membaca Principles  of  Mathematics karya  Bertrand  Russell  pada  tahun 1908-1911 (Child, 2011). Dia bertemu Russell di Cambridge dan tertarik dengan dunia  filsafat  dari  Russell  (Sluga,  2018).  Pada  tahun  1912 – 1913,  dia  menjadi sarjana  dan  kemudian  sebagai  siswa  lanjutan  di  Cambridge,  dengan  Russell sebagai supervisornya (Child, 2011).
Wittgenstein  merupakan  figur  yang  giat  belajar.  Ini  tampak  pada kegiatannya  yang  memperluas  pendidikan.  Pada  tahun  1929,  Wittgenstein mendapat gelar PhD di Cambridge, setelah menyerahkan Tractatus sebagai tesis doktoralnya,  dan  Russell  dan  G.  E.  Moore  sebagai  pengujinya  (Monk,  2017). Wittgenstein  menjadi  dosen  filsafat  di  Cambridge,  setelah  itu,  Wittgenstein menekuni bidangnya dengan banyak menulis (Child, 2011).
Menjelang akhir tahun 1949, Wittgenstein mengidap kanker prostat (Monk, 2017).  Ketika  sakit,  dia  berada  di  Amerika  Serikat  dan  berkata  kepada  teman dekatnya,  Norman Malcolm,  “Saya  tidak  ingin  mati  di  Amerika,  saya  orang Eropa, jadi saya ingin mati di Eropa” (Malcolm, 2001, hal. 77). Pada akhirnya dia kembali  ke  Inggris,  kemudian  bertemu  dan  berdiskusi  dengan  Pastor  Conrad Pepler tentang Tuhan dan jiwa di Oxford (Monk, 2017). Setelah menikmati hidup yang  sangat  berpengalaman,  Wittgenstein  meninggal  pada  29  April  1951, dimakamkan  di  Pemakaman  St.  Giles,  Cambridge  (Child,  2011).  Kata-kata terakhir Wittgenstein  kepada  Edward  Bevan  (dokter)  adalah  “katakan  kepada mereka (teman-teman dekat) bahwa saya memiliki kehidupan yang luar biasa! ” (Malcolm, 2001, hal. 81).
3.2. Pemikiran dan Keyakinan Wittgenstein Wittgenstein  memiliki  dua  buku  yang  terkenal,  yaitu Tractatus  Logico- Philosophicus (1921)  dan Philosophical  Investigations (1953).  Kedua  buku  ini memiliki  perbedaan  yang  cukup  mendasar.  Buku Tractatus  Logico- Philosophicus memberi  paham  tentang  bagaimana  orang-orang  dapat
memahami bahasa secara logis (analisis), dengan menarik batasan pada ekspresi pemikiran, juga pada akhirnya menyinggung metafisika. Buku ini  menegaskan tentang  apa  yang  dipercakapkan  dan  dikatakan  oleh  manusia  guna membicarakan  hal-hal  yang  dapat  dipahami  dengan  jelas.  Sedangkan,  buku Philosophical Investigations (1953) memberi paham tentang bagaimana orang- orang  dapat  menggunakan  bahasa  sebagai  permainan  yang  menyangkut suatu bentuk kehidupan dari berbagai konteks dan aktivitas yang berbeda (penggunaan bahasa).  Hal  penting  dalam  buku  ini  adalah  pandangan  baru  tentang  bahasa, terutama  mengenai  bahasa  yang  dapat  digunakan  ( meaning  of  use )  sebagai permainan  ( language  game )  di  dalam  suatu  bentuk  kehidupan  ( form  of  life ). Dalam  memahami  pemahaman  Wittgenstein,  juga  terdapat  sudut  pandang religius hidupnya.
3.2.1. Pandangan Religius
Sebagai  seorang  filsuf,  Wittgenstein  lahir  dari  orang  tua  yang beragama.  Secara  khusus,  agama  Kristen  menjadi  pegangan  yang  amat penting  baginya  di  masa  muda,  serta  agama  dalam  beberapa  hal mempengaruhi  hidupnya  hingga  akhir  (Cottingham,  2017).  Pernyataan- pernyataan  yang  ada  di  dalam  bukunya  terkadang  menyinggung  perihal religius. Mungkin ada yang menyangka bahwa Wittgenstein adalah seorang ateis  atau  skeptis.  Tentu  Wittgenstein  bukan  tipe  orang  semacam  itu. Gordon Graham dengan gamblang mengatakan bahwa Wittgenstein bukan orang skeptis seperti David Hume  karena Wittgenstein tidak menyangkal kebenaran teisme dan enggan mengabaikan praktik-praktik manusia yang telah lama ada dari anggapan hanya sebagai “takhayul” (2014, hal. 15). Fronda berkata bahwa ternyata sudut pandang  religius Wittgenstein sangat selaras dengan teologi apofatik (2010, hal. 1). Teologi ini merupakan paham teologis yang memafhumi Tuhan sebagai sesuatu yang transenden karena manusia adalah makhluk yang tidak mampu menggapai apa yang diketahui tentang Tuhan. Teologi ini biasa juga disebut teologi negatif atau teologi  mistik  (mistikisme) − teologi  Pseudo-Dionisian.  Adapun  Pseudo- Dionisian  dari  Areopagus  merupakan  tokoh  gereja − teolog  mistik − yang berasal  dari  Ortodoks  Timur.  Teologi  ini  dirintis  olehnya  dalam  iman Ortodoks Timur. Antonim dari teologi ini adalah teologi katafatik (teologi positif).  Manusia  dengan  segala  apa  yang  dimiliki,  termasuk  pikiran  dan persepsi (pancaindra) tidak dapat menjangkau pengertian tentang Tuhan secara mutlak.
Ciri-ciri teologi apofatik, yaitu Tuhan itu transenden, kodrat ilahi-Nya tidak dapat dipahami, dan sifat-Nya yang tidak dapat dijelaskan (Fronda, 2010,  hal.  76).  Dalam  teologi  ini,  Realitas  Mutlak  diakui  sebagai  realitas yang adikodrati. Manusia tidak dapat menjangkau-Nya karena Dia bukan makhluk  seperti  manusia  itu  sendiri.  Dia  sepenuhnya  melampaui eksistensi, Dia tidak terlukiskan dan tidak terbatas. Tuhan ada di luar segala kemampuan  manusia.  Biasanya  ada  penggunaan  negasi  guna  mengakui Tuhan  yang  transenden  melampui  tutur-tutur  dan  konsep  manusia. Seseorang  dapat  memahami  bahwa  Tuhan  itu  setia,  tetapi  manusia  tidak tahu  sepenuhnya  seperti  apa  kesetiaan  Tuhan − bisa  saja  berasal  dari  hal yang  tidak  terduga − karena  pikiran  manusia  tidak  mampu  menyelami hikmat-Nya.  Pada  ranah  misteri-Nya,  manusia  hanya  bisa  menggunakan analogi,  itupun  interpretasi.  Kitab  suci  menyebut  Tuhan “ baik, ” tetapi Tuhan  tidak “ baik ” dalam  pengertian  manusia  yang  terbatas;  ini  bukan
berarti  Tuhan  itu  "buruk",  melainkan  bahwa  Tuhan  itu “ lebih  dari  baik ” ( hypergood )  (Rorem,  2015,  hal.  32).  Penggunaan  negasi  bukan  berarti menyangkal  eksistensi  Tuhan,  melainkan  mempercayai-Nya  disertai pembelaan  untuk  menggambarkan  Tuhan  yang  luar  biasa.  Dengan demikian,  teologi  ini  akan  membantu  dan  memberi  penjelasan  terkait pernyataan  Wittgenstein  mengenai  Tuhan  di  dalam Tractatus  Logico- Philosophicus .
3.2.2. Tractatus Logico-Philosophicus (1921)
Wittgenstein  berkata  bahwa  manusia  tidak  dapat  memikirkan  apa yang tidak dapat dia pikirkan,  jadi apa yang manusia tidak bisa pikirkan juga tidak bisa dia katakan (Wittgenstein, 2001, hal. 68). Baginya, ada orang yang  bisa  menggambarkan  Tuhan  itu  seperti  apa,  tetapi  bisa  saja  tidak demikian karena kita tidak dapat menetapkan suatu kepastian berdasarkan pikiran  manusia  yang  terbatas  untuk-Nya.  Itu  berarti  manusia  sedang mengecualikan kemungkinan-kemungkinan tertentu bagi substansi Tuhan yang  seyogianya  bukan  seperti  itu.  Dunia  dengan  yang  ada  di  dalamnya memiliki batasan, untuk itu segala hal yang di luar dunia tidak dapat kita diterangkan  dengan  tepat  karena  Dia  unggul,  mulia,  dan  tidak  terbatas. Bagi Wittgenstein, ada hal-hal yang tidak dapat manusia ungkapkan dengan kata-kata karena itu adalah apa yang mistis (Wittgenstein, 2001, hal. 89).
“Bukan  bagaimana  hal -hal  di  dunia  yang  mistis,  tet api  hal  itu  ada” (Wittgenstein,  2001,  hal.  88).  Sehubungan  dengan  hal  itu,  teologi  mistik identik  dengan  hal-hal  mengenai  keheningan.  Teologi  ini  semacam perjalanan  spiritual  seperti  pendakian  ke  yang  transenden,  mengembara menuju puncak. Semakin naik, semakin terbatas kata-kata, dan ketika itu telah  berlalu  dan  melampaui  pendakian,  dia  sepenuhnya  akan  menjadi hening,  karena  akhirnya  akan  menjadi  satu  dengan  Dia  yang  tidak terlukiskan (Rorem, 2015, hal. 37). Hal ini dapat dipahami bahwa ciptaan tidak  berhak  menyamakan  pencipta  pada  tataran  yang  dapat  terpahami, tetapi dapat direfleksikan di dalam keheningan. Makna keheningan tidak berarti sama dengan berdiam diri, karena keheningan merupakan indikasi “mengimani” Tuhan dengan perasaan yang tenang, tanpa ambisi. Bagi  Wittgenstein,  Tuhan  tidak  mengungkapkan  diri-Nya  pada apapun, termasuk dunia yang ditinggali manusia (Wittgenstein, 2001, hal. 88). Filsuf ini memahami Tuhan sebagai Deus Absconditus , Dia yang tidak dapat  “ditembus”  oleh  pikiran  manusia,  termasuk  kata -kata,  karena  Dia adalah  Misteri.  Mungkin  orang  lain  pernah  melihat  penampakkan  atau pengungkapan  Tuhan,  tetapi  itu  merupakan  sesuatu  yang  membatasi Tuhan dalam asumsi ciptaan. Substansi Tuhan tidak dapat manusia pahami sepenuhnya  karena  konsep  misteri-Nya  tidak  seperti  yang  diketahui manusia dari gagasan yang terbatas. Tuhan yang riil adalah Dia yang tidak dibatasi  oleh  ruang  dan  waktu.  Manusia  terbatas,  sedangkan  Tuhan melampaui segalanya ( hyper and super ). Ketika orang bijak berkata bahwa dia  memahami  Tuhan  sebagai  dengan  amat  benar,  maka  dia  memberi batasan  bagi  apa yang  dia  sebut  sebagai  Tuhan,  bukan  lagi The Supreme Being, tetapi dijadikan makhluk yang setara seperti manusia. Wittgenstein mengakui  Tuhan  itu  ada,  tetapi  internalisasi  terhadap-Nya  berada  pada aspek  mistik  dan  kerendahan  hati.  Kesadaran  dalam  keheningan  akan menghantarkan sikap yang mengakui diri sebagai ciptaan yang rendah hati
dan  merefleksikan  diri,  serta  menyatu  bersama  Dia  yang  transenden melalui keimanan di dalam keheningan.
Wittgenstein  berkata  bahwa  batas-batas  bahasanya  berarti  batas- batas  dunianya  (Wittgenstein,  2001,  hal.  68).  Sarana  untuk mengungkapkan  dunia  adalah  bahasa,  karena  gambaran  logis  tentang dunia adalah bahasa (Bernadien, 2004, hal. 105). Bahasa manusia memiliki batas-batas  karena  dunia  yang  ditempati  juga  memiliki  batas-batas sehingga manusia tidak seluruhnya dapat memahami Dia yang transenden, karena batas-batas itu ada pada diri mereka. Hal-hal disebut mistis ketika manusia  merasakan  dunia  sebagai  satu  kesatuan  yang  terbatas (Wittgenstein,  2001).  Dunia  itu  ada  berarti  merasakan  dan  menyadari kesatuan  yang  terbatas,  tetapi  mistik  merupakan  perjalanan  spiritual menuju dan memahami Tuhan. Wittgenstein merupakan seorang filsuf yang memandang Tuhan dari perspektif  mistik.  Fronda  mengemukakan  bahwa  pengalaman  mistik membantu membentuk filosofi Wittgenstein (2010, hal. 38). Apapun yang tidak  dapat  dikatakan  dengan  jelas  harus  kita  lewati  dengan  keheningan agar Dia yang tidak terlukiskan tetap pada substansinya sendiri dan tidak dipaksakan oleh ambisi. Ada hal-hal tertentu yang tidak dapat diungkapkan dengan  kata-kata  secara  sempurna,  maka  manusia  mesti  lewati  dengan keheningan. Bagi Wittgenstein, hal yang mistik adalah hal-hal yang tidak dapat digambarkan dan diekspresikan secara niscaya karena ada batasan di dalam diri manusia. Russell berkata bahwa apa yang disukai Wittgenstein di dalam mistikisme merupakan kekuatan bagi Wittgenstein untuk berhenti berpikir  (dalam  Carroll,  2014,  hal.  50).  Ini  bukan  berarti  malas  berpikir, tetapi memang Dia tidak dapat ditetapkan mutlak oleh pikiran karena Dia adalah m isteri. “Apa yang tidak dapat kita bicarakan harus kita lewat i dalam keheningan” (Wittgenstein,  2001,  hal.  89).  Sebagai  seorang mistikus , keheningan dianggap sebagai proses untuk melakukan perenungan selaku dimensi spiritual ( contemplation ), dan bisa saja di dalam keheningan dia dapat  “mengalami  dan  bersatu”  bersama  Dia  yang  transenden  melalui perasaan  emosionalnya,  menghayati  kebaikan-Nya  secara  alami,  tanpa ingin berpikir keras atau berdebat tentang apa itu Tuhan.

## 3.2.3. Philosophical Investigations (1953)
Di dalam buku ini, Wittgenstein banyak membahas hal-hal mengenai bahasa.  Setiap  manusia  tentu  berkomunikasi  melalui  bahasa,  karena bahasa  merupakan  sarana  setiap  insan  untuk  saling  memahami.  Tentu manusia dalam praktiknya menggunakan bahasa dengan hal-hal tertentu, misalnya memberi nama tentang mana subjek atau objek, mengulangi kata, menekankan  suatu  kalimat,  memberi  instruksi,  dan  lain-lain.  Misalnya, seorang ayah berkata kepada anaknya siapa itu, sembari menunjuk sesuatu. Anak itu akan menamai objek itu ibu karena memang ayahnya bertanya dan menunjuk  ibunya  sehingga  anak  itu  pasti  mengucapkan  ibu  sesuai penggunaan bahasa yang sebelumnya telah diajarkan dan diketahui melalui pengalaman. Proses penggunaan kata-kata menjadi salah satu permainan bagi  anak-anak  guna  mempelajari  bahasa,  misalnya  proses  penamaan kepada suatu hal (objek). Dalam hal ini, Wittgenstein menyebutnya sebagai Language Game yang secara keseluruhan menyangkut bahasa dan aktivitas yang dijalani bahasa (Wittgenstein, 2009, hal. 8).
Wittgenstein berkata bahwa “ the meaning of a word is its use in the language ” (Wittgenstein, 2009, hal. 25). Bahasa mengandung makna jika itu digunakan, seperti menggunakan kata-kata berarti membentuk kalimat dan sebuah kalimat memunculkan makna karena dipengaruhi oleh konteks manusia menggunakan bahasa dalam kehidupannya (Fikri & Firdausiyah, 2021).  Bahasa  menghasilkan  makna  apabila  bahasa  itu  digunakan  dalam kaitannya  dengan  konteks  tertentu  (Setiawan  &  Hambali,  2023). Kemudian, bahasa harus didasarkan pada implementasinya karena makna akan terbentuk jika tata bahasa digunakan dengan tepat. Namun, bahasa tidak hanya memberi deskripsi mengenai gambaran pada hal-hal tertentu, tetapi juga terdapat penerimaan untuk beberapa aktivitas yang di dalamnya terdapat penggunaan bahasa lain (Rozi, 2018, hal. 23).
Bahasa ada karena manusia sendiri yang beraktivitas sehingga bahasa hadir di sekitar manusia sebagai sebuah permainan, sama seperti berbicara sebagai  permainan  yang  merujuk  pada  upaya  menjelaskan  maksud  apa yang  dibicarakan  agar  dapat  dipahami  orang  lain.  Wittgenstein menekankan Language  Game sebagai  suatu  fakta  bahwa  berbicara mengenai bahasa merupakan bagian dari suatu aktivitas atau suatu bentuk kehidupan  ( form  of  life ),  misalnya  memberi  perintah,  berakting  dalam sebuah  drama,  meminta,  berterima  kasih,  berdoa,  dan  lain-lain (Wittgenstein,  2009,  hal.  15).  Bahasa  membuat  semua  orang  saling terkoneksi untuk memberi pesan, perhatian, dan pemahaman, hanya jika bahasa itu digunakan sebagai bagian dari kehidupan. Bahasa menjembatani relasi  antara  Tuhan  dan  manusia.  Manusia  diberi  hikmat  untuk  dapat berbahasa  tentang  Dia,  sebagaimana  manusia  juga  menggunakan  bahasa untuk berdoa. Berbeda dengan buku yang sebelumnya, Philosophical Investigations tidak  terlalu  menekankan  pembahasan  tentang hal-hal  religius.  Di  dalam buku ini, Wittgenstein menyisipkan satu kata teologi. Grammar tells what kind of object anything is ( theology as grammar ) (Wittgenstein, 2009, hal. 123). Objek (teologis) dapat dijelaskan bila ada aturan penggunaan bahasa. Demikian  juga  dengan  teologi  yang  memiliki  objek-objek  sebagai  bahan bahasan. Teolog berkata bahwa Tuhan itu ada merupakan pernyataan tata bahasa  yang  mengungkapkan  aturan  untuk  penggunaan  istilah  teologis dalam wacana agama sehari-hari (Arrington, 2001, hal. 172). Tata  bahasa  yang  berbau  teologis  adalah  hal  wajar  karena  sebagian bahasa memiliki makna yang digunakan untuk hal-hal religius dan menjadi sebuah  aturan  yang  menimbulkan  bahasa  (kata)  religius  guna mengakomodasi aktivitas religius, termasuk berdoa. Teologi tidak salah jika disebut  sebagai  tata  bahasa.  Percakapan  tentang  teologi  terdiri  dari seperangkat  aturan  untuk  penggunaan  istilah-istilah  agama  yang  tepat, tetapi akan menjadi salah jika seseorang berasumsi bahwa ada klaim faktual yang benar tentang Tuhan (Arrington, 2001, hal. 172). Wittgenstein  berkata  teologi  sebagai  tata  bahasa  ( Theology  as grammar )  sepertinya  memberi  suatu  singgungan  kepada  apa  yang dikatakan  Luther  bahwa  teologi  adalah  tata  bahasa  dari  kata ‘Tuhan’ (Ambrose, 2001, hal. 32). Bagi Luther, teologi berkaitan dengan doktrin di dalam  wacana  Kristen,  misalnya  tentang  apa  yang  harus  dipercayai  atau dipahami  orang  Kristen  mengenai  Tuhan.  Tugas  utama  teologi,  yakni melacak,  menganalisis,  menggambarkan,  dan  menyatakan  tata  bahasa
(pembicaraan)  mengenai  Tuhan  guna  menjelaskan  apa  yang  sebenarnya dikatakan orang Kristen mengenai Tuhan di dalam terang Injil (Dalferth, 2016, hal. 286).

## 3.3. Kehidupan Religius Wittgenstein
Wittgenstein  pernah  mengatakan  bahwa  “saya  bukanlah orang  yang religius, tetapi bukan berarti saya tidak dapat melihat segala masalah dari sudut pandang agama” (Vasiliou, 2001, hal. 37). Pernyataan tersebut tampak sedang merendahkan  diri,  sekaligus  menghindari  publisitas tentangnya.  Tidak  banyak orang  mengetahui  keyakinan  religius  Wittgenstein.  Hanya  lingkaran  keluarga dan  teman-teman  pribadi  yang  mengetahui  kehidupan  dan  karakter Wittgenstein,  di  luar  mereka  hanya  sedikit  mengetahui  tentangnya.  G.  H.  von Wright, salah seorang temannya, berkata bahwa Wittgenstein adalah orang yang sangat tertutup dan menghindari publisitas, serta menarik diri ketika ada kontak dengan  lingkungannya  karena  itu  tidak  dia  inginkan  (Malcolm,  2001,  hal.  3). Tidak heran apabila Wittgenstein menyukai keheningan.
Teman  dekatnya  yang  lain,  Malcolm,  memberi  indikasi  bahwa  sebagian maksud  Wittgenstein  bertujuan  untuk  mengatakan  bahwa  Wittgenstein bukanlah  seorang  tokoh  agama  besar  dan  kehidupan  keagamaannya  terlihat biasa-biasa  saja,  tetapi  baik  untuk  dikatakan  dengan  tepat  bahwa  kehidupan dewasa  Wittgenstein  sangat  religius  (2002,  hal.  22).  Wittgenstein  memiliki fenomena-fenomena  religius  selama  menjalani  kehidupan.  Wittgenstein memiliki  pribadi  yang  bersifat  religius.  Wittgenstein  dekat  dengan  apa  yang disebut sebagai arus utama Kekristenan. Hal ini dapat terlihat dari latar belakang kedua  orang  tuanya.  Wittgenstein  merupakan  orang  yang  telah  dimateraikan oleh  sakramen  baptisan  di  Gereja  Katolik  Roma  (Kerr,  1986).  Pemikiran religiusnya  digerakkan  dari  ranah  Kekristenan.  Dengan  demikian,  dapat dipahami  bahwa  posisi  religius  Wittgenstein  berada  pada  mistikisme  Kristen (Fronda, 2010, hal. 32).
Di  dalam  buku Ludwig  Wittgenstein:  A  Memoir, Malcolm menceritakan pengalaman  dan  memberi  pengakuan  tentang  Wittgenstein.  Berawal  dari percakapan dengan Gretl (saudara perempuan Wittgenstein), Wittgenstein muda tidak  tertarik  pada  agama,  bahkan  menghina  agama,  karena  keyakinan Wittgenstein muda telah dihancurkan oleh saudaranya. Namun, sekitar umur 21 tahun,  ada  yang  menyebabkan  perubahan  di  dalam  diri  Wittgenstein.  Pada awalnya,  Wittgenstein  melihat  pertunjukkan  drama  yang  tampak  biasa  saja, tetapi  di  dalamnya  salah  satu  karakter  mengungkapkan  pemikiran  bahwa “apapun  yang  terjadi  d i  dunia,  tidak  ada  hal  buruk  yang  dapat  terjadi padanya − d ia  tidak  bergantung  pada  nasib  dan  keadaan” (Malcolm,  2001,  hal. 58).  Pernyataan  itu  membuat  Wittgenstein  terkejut  dan  pertama  kalinya  dia kembali melihat kemungkinan agama. Pada  umur  40  tahun,  Wittgenstein  pernah  berkata  di  dalam Lecture  on Ethics (1929),  “Saya  aman,  tidak  ada  yang  dapat  melukai  saya  apa  pun  yang terjadi” (Malcolm, 2002, hal. 7). Pernyataan itu tampak berhubungan  keadaan religius.  Kata  aman  mengindikasikan  penekanan  bahwa  ada  Dia  yang  lebih berkuasa daripada dirinya. Kuasa itu membuat dirinya dilindungi sehingga tidak akan ada yang dapat menyakitinya karena merasa aman dijaga oleh Dia. Malcolm lebih spesifik mengaitkan pernyataan tadi dengan Mazmur 23 tentang Daud yang merasa aman di dalam kuasa Tuhan. Di sisi lain, Wittgenstein pernah berbicara tentang pengalaman lain yang terkadang dia miliki, yakni bertanya-tanya tentang
keberadaan  dunia.  Baginya,  dibalik  pengalaman  itu  terdapat  gagasan  bahwa Tuhan  adalah  pencipta  dunia  sehingga  hal  itu  menjadi  pengalaman  dalam memandang  dunia  sebagai  keajaiban  (Malcolm,  2002).  Pada  akhirnya  dia menyadari  bahwa  pengalaman  keamanan  mutlak  ( the  experience  of  absolute safety ) berkoneksi dengan gagasan bahwa di dalam Tuhan ada perasaan aman (Malcolm, 2002, hal. 8).
Pengalaman  religius  Wittgenstein  juga  terjadi  pada  saat  Perang  Dunia Pertama  dan  menjadi  prajurit.  Suatu  ketika  dia  pergi  ke  toko  buku  dan menemukan buku yang berjudul The Gospel in Brief . Pandangan Wittgenstein terhadap keyakinan agama makin bertumbuh setelah dia membaca dan sangat terkesan  oleh  Injil  Singkat  karya  Leo  Tolstoy  ( The  Gospel  in  Brief )  (Fronda, 2010).  Di  samping  itu,  Brian  McGuinness  mengatakan  bahwa  ketertarikan membuat Wittgenstein membaca berkali-kali buku itu, selalu membawa buku itu bersama  di  bawah  tembakan  dan  setiap  waktu  sehingga  Wittgenstein  dikenal oleh prajurit lain sebagai “yang memiliki Injil” ( the one with the Gospels ) (dalam Malcolm,  2002,  hal.  8).  Menurut  Malcolm  (2002),  sejak  Wittgenstein mengetahui Injil secara menyeluruh, dia terpesona oleh kata-kata Yesus di dalam Injil, misalnya dalam Matius 19:23-24 tentang orang muda yang kaya dan Lukas 14:33 tentang hal mengikut Yesus.
Wittgenstein  juga  sering  berdoa  selama  perang  agar  dirinya  berani mengendalikan  diri.  McGuinness  mengatakan  bahwa  biasanya  sebelum bertindak, Wittgenstein terlebih dahulu berdoa: God be with me! The spirit be with me! (dalam Malcolm, 2002, hal. 9). Jelas, ada alasan yang masuk akal bagi Wittgenstein  untuk  mau  berdoa: to  pray  is  to  think  about  the  meaning  of  life (Wittgenstein, 1961, hal. 73). Kehidupan semakin autentik jika peziarah memulai dan melandasi segala aspek dengan doa agar semua elemen di dalam diri menjadi lebih damai dan tenang.
Sikap religius tampak pada kebiasaan Wittgenstein, lebih spesifik ketika dia memasukkan  kegiatan  berdoa  sebagai  variasinya  di  dalam Language  Game (Wittgenstein,  2009).  Perihal praying disebut  permainan  bahasa  karena  doa merupakan suatu bentuk kehidupan ( form of life ) yang menyangkut bahasa, juga aktivitas yang dijalani bahasa. Proses penggunaan dan penyampaian kata-kata, juga  kalimat  yang  ada  di  dalam  aktivitas  berdoa  menjadi  suatu  permainan bahasa.  Jika  dikaitkan  dengan  keheningan  menurut  Wittgenstein,  keheningan tidak  berisi  kekosongan,  tetapi  ada  aktivitas  (berdoa)  yang  menghantarkan individu  untuk  bermohon  dan  berharap  sehingga  doa  menjadi  dasar  bagi Wittgenstein untuk bertindak.
Wittgenstein  tidak  dapat  memahami  konsepsi  Tuhan,  apalagi  gagasan konsepsi  kosmologis  tentang  Ketuhanan  akan  membuatnya  heran  (Malcolm, 2001).  Namun,  pengertian  penghakiman  ilahi,  pengampunan,  dan  penebusan memiliki kejelasan untuknya karena dia berpikir bahwa ada perasaan jijik dalam dirinya  sendiri,  keinginan  kuat  untuk  kemurnian,  dan  rasa  ketidakberdayaan manusia untuk membuat diri mereka lebih baik (Malcolm, 2001, hal. 59). Selama perang  terjadi,  Wittgenstein  menulis  dan  memberikan  argumen  tentang  apa hikmah bagi manusia percaya kepada Tuhan. Di dalam Notebooks , Wittgenstein berkata  bahwa  percaya  pada  Tuhan  berarti  memahami  pertanyaan  tentang makna kehidupan, percaya pada Tuhan berarti melihat bahwa fakta-fakta dunia bukanlah akhir dari masalah, dan percaya kepada Tuhan berarti melihat bahwa hidup memiliki makna (Wittgenstein, 1961, hal. 74).
Paham  religius  makin  visibel  ketika  Wittgenstein  menyukai  Injil  tentang Yesus dan percaya Yesus adalah Tuhan. Wittgenstein pernah membaca, “Tidak ada orang yang dapat mengatakan bahwa Yesus adalah Tuhan, selain oleh Roh Kudus.”  Wittgenstein  mengakui  itu  be nar.  Wittgenstein  sadar  bahwa  dirinya tidak  dapat  memanggil-Nya tuan karena  itu  tidak  berarti  apa-apa  baginya. Namun,  Wittgenstein  bisa  memanggil  Yesus  “Sang  Teladan  Sempurna”  ( the paragon )  dan  bahkan  Tuhan  (lebih  tepatnya)  karena  Wittgenstein  dapat memahami Yesus ketika disebut demikian, tetapi dirinya tidak bisa menjelaskan kata  “Tuhan”  dengan penuh  makna  (Wittgenstein,  1980).  Terlebih  lagi Wittgenstein mempercayai kebangkitan Kristus:
Apa  yang  membuat  saya  bahkan  ingin  percaya  pada  Kebangkitan Kristus? Seolah-olah saya bermain-main dengan pikiran itu. − Jika Dia  tidak  bangkit  dari  kematian,  maka  Dia  membusuk  di  dalam kubur  seperti  manusia  lainnya. Dia  sudah  mati  dan  membusuk . Dalam hal ini, Dia adalah seorang guru seperti yang lainnya dan tidak dapat lagi membantu ; dan sekali lagi kita menjadi yatim piatu dan sendirian. Jadi, kita harus puas dengan kebijaksanaan dan spekulasi. Kita  semacam  berada  di  neraka  karena  kita  tidak  bisa  melakukan apa-apa selain bermimpi, beratapkan, seolah-olah, dan terputus dari surga. Namun, jika saya ingin benar-benar diselamatkan, − yang saya butuhkan  adalah kepastian − bukan  kebijaksanaan,  mimpi  atau spekulasi − dan  kepastian  ini  adalah iman.  Dan  iman  adalah iman pada  apa  yang  dibutuhkan  oleh hati saya, jiwa saya,  bukan kecerdasan  spekulatif  saya;  karena  jiwaku  dengan  nafsu-nafsunya, seolah-olah dengan daging dan darahnya, yang harus diselamatkan, bukan pikiran abstrakku. (Wittgenstein, 1980, hal. 33)
Religiositas  Wittgenstein  adalah  Kristen,  tetapi  dia  tidak  mempercayai institusi Gereja (Malcolm, 2002). Baginya, kehidupan religius tidak bergantung pada Gereja, tetapi sepenuhnya bergantung mutlak kepada Tuhan. Bisa jadi dia berpikir bahwa institusi Gereja sudah tercemari oleh kepentingan-kepentingan duniawi sehingga lupa akan iman dan perbuatan kasih. Di sisi lain, Wittgenstein menyukai perayaan, ritual, dan simbol yang menjadi ciri praktik keagamaan di Gereja,  tetapi  baginya  akan  menjadi  kesalahan  jika  hal  itu didasarkan pada proposisi yang diyakini benar oleh para penyembah (Malcolm, 2002, hal. 21). Hal  menarik  dari  Wittgenstein  adalah  sifatnya  yang  rendah  hati.  Dia menyadari bahwa kehebatannya bukan karena dirinya sendiri, tetapi ada Tuhan yang memberinya kehebatan. Wittgenstein berkata “ jika cahaya dari atas tidak ada,  maka  saya  tidak  bisa  lebih  dar i  pintar” (Wittgenstein,  1980,  hal.  58). Malcolm meyakini pernyataan cahaya dari atas memiliki makna religius yang mengingatkan pada Yakobus 1:17a bahwa “segala pemberian yang baik dan setiap anugerah  yang  sempurna,  datangnya  dari  atas,  diturunkan  dari  Bapa  segala terang” (Malcolm, 2002, hal. 19).
Kai  Nielsen  berpendapat  bahwa  pemahaman  religius  Wittgenstein dipengaruhi oleh Kierkegaard (2001, hal. 149). Memang Wittgenstein di dalam bukunya beberapa kali menyebut nama Kierkegaard.  Kebijaksanaan itu tanpa gairah, tetapi berbeda dengan iman, karena iman adalah apa yang Kierkegaard sebut sebagai gairah (Wittgenstein, 1980, hal. 53). Namun, perbedaannya  ada pada  sudut  pandang  religius  Wittgenstein  yang  mengacu  pada  hal-hal  mistik. Wittgenstein  memiliki  pemikiran  yang  sama  dengan  Kierkegaard  tentang
pentingnya mengasihi sesama secara autentik. Kedua filsuf ini memegang prinsip dan pandangan tentang bagaimana orang tidak sekadar beriman, tetapi beriman yang turut disertai perbuatan. Bagi Wittgenstein, hal esensial dalam kehidupan keagamaan  bukanlah  penerimaan  doktrin  dan  kredo,  tetapi perbuatan- perbuatan ,  karena  dengan  membantu  orang  lain,  manusia  akan  menemukan jalan kepada Tuhan (Malcolm, 2002, hal. 20). Wittgenstein menunjukkan bahwa praktik  religius  adalah  keyakinan  yang  mempunyai  makna  (Labron,  2009). Dalam pandangan itu, dia secara implisit menegaskan bahwa kehidupan orang beragama mesti didasarkan dengan iman beserta tindakan nyata untuk berbuat baik.

## IV. SIMPULAN
Keheningan  menjadi  salah  satu  ciri  khas  dari  pemikiran  dan  keyakinan Wittgenstein. Berbicara mengenai Tuhan tidak dapat “dikomunikasikan” dengan sempurna  karena  natur-Nya  merupakan  realitas  yang  melampaui  segalanya. Daya  tangkap  manusia  dapat  mengakui  bahwa  Dia  ada,  tetapi  pengertian tentang-Nya  tidak  dapat  dicapai  manusia  secara  utuh.  Walaupun  demikian, Wittgenstein  menyadari  bahwa  ada  bahasa  dalam  diri  setiap  manusia.  Dia berpendapat  bahwa  bahasa  digunakan  sebagai  sebuah  permainan  ( language game )  dan  bahasa  merupakan  bagian  dari  dunia  kehidupan,  termasuk  dalam kegiatan praktik keagamaan . Adapun tulisan ini mempunyai keterbatasan, yaitu kurangnya investigasi yang mendalam dan komprehensif terkait pemikiran dan keyakinan  Wittgenstein.  Oleh  karena  itu,  peneliti  lain  dapat  melengkapi kekurangan tulisan ini dengan menimbulkan kebaruan penelitian.

## DAFTAR PUSTAKA
Ambrose,  A.  (Ed.).  (2001). Wittgenstein’s  Lectures,  Cambridge,  1932 -1935: From  the  Notes  of  Alice  Ambrose  and  Margaret  Macdonald .  New  York: Prometheus Books.
Arrington, R. L. (2001). ‘Theology as grammar’: Wittgenstein and some critics. In R. L. Arrington & M. Addis (Ed.), Wittgenstein and Philosophy of Religion . London: Routledge.
Bernadien,  W.  U.  (2004). Ludwig  Wittgenstein:  Pemikiran  Ketuhanan  & Implikasinya  terhadap  Kehidupan  Keagamaan  di  Era  Modern . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Carroll,  T.  D.  (2014). Wittgenstein  within  the  Philosophy  of  Religion . Basingstoke: Palgrave Macmillan.
Child, W. (2011). Wittgenstein . Abingdon: Routledge.
Cottingham, J. (2017). Wittgenstein and Philosophy of Religion. In H. Glock & J. Hyman (Ed.), A Companion to Wittgenstein . Chichester: John Wiley & Sons. Dalferth, I. U. (2016). Wittgenstein: The Theological Reception. In D. Z. Phillips &  M.  von  der  Ruhr (Ed.), Religion  and  Wittgenstein’s  Legacy .  Abingdon: Routledge.
Fikri,  K.,  &  Firdausiyah,  U.  W.  (2021).  Reinterpretasi  Teori  Language  Game dalam Bahasa Dakwah Perspektif Ludwig Wittgenstein. Journal of Islamic Civilization ,
3 (2), 80 – 92. https://doi.org/https://doi.org/10.33086/jic.v3i2.2374
Fronda,  E.  S.  B.  (2010). Wittgenstein’s  (Misunderstood)  Religious  Thought . Leiden: Brill.
Graham,  G.  (2014). Wittgenstein  and  Natural  Religion .  New  York:  Oxford University Press.
Kenny, A. (2006). Wittgentein . Malden: Blackwell Publishing.
Kerr, F. (1986). Theology after Wittgenstein . Oxford: Basil Blackwell.
Labron, T. (2009). Wittgenstein and Theology . London: T&T Clark.
Malcolm,  N.  (2001). Ludwig  Wittgenstein:  A  Memoir .  New  York:  Oxford University Press.
Malcolm,  N.  (2002). Wittgenstein:  A  Religious  Point  of  View? London: Routledge.
Monk,  R.  (2017).  Ludwig  Wittgenstein:  A  Sketch  of  His  Life.  In  H.  Glock  &  J. Hyman (Ed.), A Companion to Wittgenstein . Chichester: John Wiley & Sons. Nielsen,  K.  (2001).  Wittgenstein  and  Wittgensteinians  on  religion.  In  R.  L. Arrington  &  M.  Addis  (Ed.), Wittgenstein  and  Philosophy  of  Religion . London: Routledge.
Rorem,  P.  (2015). The  Dionysian  Mystical  Theology .  Minneapolis:  Fortress Press.
Rozi,  A.  B.  (2018).  Radikalisme  Agama  dalam  Permainan  Bahasa:  Perspektif Language  Games  Ludwig  Wittgenstein. Tafhim  Al- ‘Ilmi , 10 (1),  19 – 28. https://doi.org/https://doi.org/10.37459/tafhim.v10i1.3242.
Setiawan, M. F., & Hambali, R. Y. A. (2023). Analisis Permainan Bahasa dalam Ungkapan  “Wacana  Penundaan  Pemilu  Tahun  2024”:  Perspektif  Ludwig Wittgenstein. The  4th  Conference  on  Islamic  and  Socio-Cultural  Studies (CISS) , 19 , 808 – 818.
Sluga, H. (2018). Introduction: Ludwig Wittgenstein: The Man, the Life, and the Work.  In  H.  Sluga  &  D.  G.  Stern  (Ed.), The  Cambridge  companion  to Wittgenstein . Cambridge: Cambridge University Press.
Vasiliou,  I.  (2001).  Wittgenstein,  religious  belief,  and  On  Certainty.  In  R.  L. Arrington  &  M.  Addis  (Ed.), Wittgenstein  and  Philosophy  of  Religion . London: Routledge.
Wittgenstein,  L.  (1961). Notebooks  1914-1916 (G.  H.  von  Wright  &  G.  E.  M. Anscombe, ed.). Oxford: Basil Blackwell.
Wittgenstein, L. (1980). Culture and Value (G. H. von Wright & H. Nyman, ed.). Oxford: Basil Blackwell.
Wittgenstein,  L.  (2001). Tractatus  Logico-Philosophicus (2nd  ed.).  London: Routledge.
Wittgenstein, L. (2009). Philosophical Investigations (4th ed.; P. M. S. Hacker & J. Schulte, ed.). Chichester: Wiley-Blackwell.
Zed, M. (2014). Metode Penelitian Kepustakaan . Jakarta: OBOR.