## Indonesian Journal of Theology
Vol. 8, No. 2 (Desember 2020): 171-197 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v8i2.160

## DIALOG KEMANUSIAAN
Mengupayakan Dialog antara Spiritualitas Trinitaris dengan Ateisme Spiritual ala Andr é -Comte Sponville
Fiktor J. Banoet Universitas Kristen Duta Wacana victorjekson92@gmail.com

## Abstract
Is there room for furthering a humanistic dialogue on the interplay between  Christianity  and  atheism?  Whence  an  opportunity  for investigating  the  discursive,  practical,  and  even  subtle  relations between  the  spiritualities  of  these  ir/religious  domains?  In  this article,  I  explore  these  imaginative  possibilities  following  my conviction  that  any  efforts  to  bridge  such  humanistic  dialogue between Christian and atheist spiritualities are to be sustained by taking a position of paradox—namely, within a “spiritual” zone of commensurability  and  incommensurability  that  determines  the conditions  (and  limits)  for  any  comparative  or  correlative  work. This  thesis  emerges  from  a  consideration  of  André  Comte-
Sponville’s efforts to develop a discourse à la “spirituality without
God.”  Utilizing  a  critical  approach,  I  frame  spirituality  without God as a shared discourse, that is, a discursivity under construction between a cosmic spirituality on the one hand and a dialogically humanistic perspective on the other. The direction and benefit of this  tandem  construction  is  having  the  room  to  experience  a Trinitarian spirituality, a possibility and opportunity that emerges after taking into dialogical consideration the critical message that an atheistic spirituality puts toward the task of theology in the midst of  so  many  humanitarian  (in  addition  to  ecological)  crises.  Such discursive correspondence is a matter of contemporary historical import, particularly in the Indonesian context marked by violence and socioreligious dysfunction.
Keywords:  humanistic  dialogue,  spirituality,  religion(s), Christianity, atheism.

## Abstrak
Apakah  ada  peluang  bagi  diskursus  tentang  dialog  kemanusiaan antara kekristenan dan ateisme dalam tatanan diskursif, praktis dan lebih menukik pada relasi antarspiritualitas? Dalam tulisan ini saya akan  mencoba  mengupayakan  peluang  tersebut  secara  imajinatif.
Saya berpendapat bahwa usaha menjembatani dialog kemanusiaan antara kekristenan dan ateisme dapat dilangsung dengan menerima posisi  keduanya  sebagai  zona  “spiritual”  yang  dapat diperbandingkan  (commensurability)  sekaligus  tidak  dapat diperbandingkan (incommensurability). Tesis tulisan ini dilahirkan dari usaha  saya  memantau  perkembangan  relasi  keduanya,  dengan menengok  usaha  Andr é Comte-Sponville,  yang  memang  sedang mengembangkan  diskursus  “spiritualitas  tanpa  Tuhan.”  Dengan pendekatan kritis, spiritualitas tanpa Tuhan akan dibingkai sebagai diskursus  bersama  dengan  spiritualitas  trinitaris  kosmis  dalam rangka  mengonstruksi  perspektif  dialog  kemanusiaan.  Arah  dan manfaat  konstruksi  ini  adalah  untuk  mengalami  spiritualitas trinitaris  setelah  mempertimbangkan  pesan  kritis  (dialog)  dari spiritualitas  ateisme  sebagai  usaha  berteologi  di  tengah  krisis kemanusiaan (dan juga ekologi), sebagai perkara historis masa kini dalam  konteks  Indonesia  yang  cukup  diwarnai  kekerasan  dan disfungsi sosial agama.
Kata-kata  Kunci:  dialog  kemanusiaan,  spiritualitas,  agama(- agama), Kristianitas, ateisme.

## Pendahuluan
Di  tengah  krisis  kemanusiaan  bahkan  lingkungan  hidup, agama Kristen bersama agama-agama besar dunia lainnya, pada dua abad  terakhir,  kelihatannya  telah  tiba  pada  sebuah  kesadaran bahkan  konsensus  untuk  mengambil  sikap  religius,  spiritual  dan moral  dalam  menanggulanginya.  Meski  demikian,  sangat  jarang orang Kristen mengambil kesempatan dialogis untuk rela tiba pada konsensus  bersama  orang  ateis  dalam  menanggulangi  berbagai krisis  kemanusiaan.  Memang  telah  ada  upaya  sintesis  antara wawasan  dunia  religius  Kristen  dengan  ateisme  dalam  teologi postmodern. Namun sintesis itu pun belum sepenuhnya tiba pada tataran yang lebih konkret atau praksis. Pada ranah wawasan dunia, epistemologi,  moral,  apalagi  spiritual,  berdasarkan  amatan  saya, dapat ditunjukkan bahwa relasi antara kekristenan dengan ateisme adalah  dapat  diperbandingkan  (commensurable)  sekaligus  tidak  bisa diperbandingkan (incommensurable).
Kedua,  walaupun  tampaknya  kata  “konfrontasi”  telah menjadi  kata  yang  paling  baik,  bahkan  menjadi  istilah  yang dominan  ketika  menjelaskan  relasi  kekristenan  dengan  ateisme,

## 173                                                               Dialog Kemanusiaan
namun  apakah  kemudian  kata  itu  mesti  dimaknai  secara  negatif dalam  berteologi  tentang  relasi  antara  kedua  wawasan  dunia  ini (ateisme  dan  teisme  Kristen)?  Menurut  saya,  tidak.  Kata konfrontasi  harus  dimaknai  ulang  dengan  menambahkan  makna daya  kritis  dalam  mempelajari  segala  sesuatu.  Alasannya  adalah, pertama,  karena  ateisme  bukan  merupakan  keyakinan  tunggal, sama  seperti  kekristenan  yang  memiliki  banyak  denominasi, terutama  yang  muncul  belakangan  yaitu  ateisme  spiritual  atau ateisme  religius.  Selanjutnya,  demi  memperoleh  makna  dialektis, maka  dalam  konfrontasi,  kekristenan  harus  menimba  argumen kritis dari ateisme. Hal yang esensial ialah spiritualitas ateisme dan moralitas yang coba mereka perjuangkan. Hal itu sebenarnya sama dengan  tujuan  beragama,  jika  beragama  dilihat  sebagai  peristiwa kemanusiaan.
Ketiga,  secara  khusus  dalam  relasi  dengan  ateisme,  saya mau  menjadikan  ateisme  sebagai  konteks  berteologi.  Sebab, sebagaimana telah disampaikan di atas, apa yang diperjuangkan dan dikritik  oleh  ateisme  religius,  entah  klasik  dan  neo-ateisme,  bisa sangat membantu dalam membaca ulang kekristenan dan relasinya dengan agama lain.
Keempat,  memusatkan  perhatian  pada  istilah  “dialogis.” Istilah  ini,  saya  maknai  sebagai  kemungkinan  adanya  diskursus ateisme di Indonesia pada masa kini dan mendatang. Maksud saya, belajar  secara  dialogis  akan  membantu  pandangan  kekristenan dalam  menghayati  ajaran  Tritinitas  secara  lebih  konkret  terkait aspek spiritualitas dan moral dalam menanggapi konteks dan isu- isu  kemanusiaan  di  Indonesia.  Misalnya  saja,  sejak  tumbangnya Orde  Baru  (1998),  muncul  masalah-masalah  kekerasan,
ekstremisme, radikalisme, terorisme, dan persoalan lainnya.
Terakhir, saya akan mengupayakan berlangsungnya sebuah dialog  antara  pandangan  ateisme  spiritual  menurut  Comte- Sponville  dengan  konsep  teologi  Trinitaris.  Fokus  utama  adalah cara kekristenan dapat belajar dari ateisme spiritual.
Untuk  itu,  saya  akan  membahas  alur  tulisan  ini  dalam beberapa bagian. Dimulai dari pembahasan relasi konflik, definisi dan  pemetaan  ateisme.  Selanjutnya  akan  digambarkan  konflik antara agama-agama resmi, terutama Kristen, dengan ateisme sejak dunia  Yunani  kuno  ke  zaman  modern  hingga  postmodern  dan jenis-jenis  ateisme.  Selanjutnya,  akan  diuraikan  pikiran  Comte- Sponville  yang  diperhadapkan  dengan  spiritualitas  trinitaris Kristen.

## Sebuah Sketsa Historis: Relasi di Level Konflik
Menurut Jan N. Bremmer, “Greeks and Romans, pagans and Christians, soon discovered the utility of the term ‘atheist’ as a means to label
opponents.” 1 Pendapat  ini  menunjukkan  adanya  konflik  antara kekristenan  dengan  ateisme,  baik  dalam  perdebatan  publik, akademik,  atau  dalam  dunia  kehidupan  yang  pra-reflektif. Penemuan  dan  pemakaian  kata  “ateis”  mengindikasikan diskriminasi  wawasan  dunia  atau  ideologi  terhadap  para penganutnya.  Dengan  pendapat  Bremmer  di  atas,  pada  konteks tertentu, ateisme sampai kapanpun akan dilihat sebagai rival abadi agama-agama. 2
Dalam  The Cambridge Companion  to Atheism, Bremmer dan Gavin Hymann membagi sejarah kemunculan ateisme dalam dua periode  besar  disertai  data  pertumbuhan  kontemporer penganutnya  di  berbagai  benua  berdasarkan  penelitian  Pippa Norris. Pertama, periode kuno (antiquity), yakni era Yunani kuno, helenistik, dan Kristen awal. Kedua, periode modern. 3

## Kemunculan dan Perkembangan Ateisme
Ateisme bukanlah fenomena modern. Dalam dunia kuno, telah  bermunculan  penganut  awal  ateisme.  Seperti  bangsa  Israel yang  menganut  monoteisme,  pandangan  ateisme  telah  lama dipertentangkan (bdk. Mzm. 14 dan 53). Dalam politeisme Yunani abad 5 SZB, Athena telah menjadi tempat tumbuhnya ateisme awal. Ateisme kala itu, tidak mendapat tempat sebagai ideologi populer yang  diwakili  oleh  para  pemikir,  atau  para  skeptik  praktik keagamaan. 4
Dalam  kekristenan  awal  di  dunia  helenis  abad  pertama (ZB), ateisme adalah rival sebagaimana pernyataan surat Paulus di Efesus  (atheoi,  Ef.  2:12). 5 Para  apologet  Kristen  banyak menyumbang pikiran untuk melawan ateisme yang konkret, tetapi juga  menggeneralisasi  semua  orang  kafir  sebagai  ‘atheotatous’  atau “yang  paling  ateis.”  Sebaliknya,  orang  yang  dipandang  kafir mengecam orang-orang Kristen sebagai ateis karena dianggap tidak menghormati para dewa mereka. 6 Secara spesifik, titik konfrontasi ateisme  dengan  kekristenan  awal  terletak  pada  penolakan presuposisional  akan  masalah  keberadaan  Allah.  Menurut
1 Michael Martin,  general introduction to  The Cambridge Companion to Atheism, ed., Michael Martin (New York: Cambridge University Press, 2007), 3.
2 Jan N. Bremmer, “Atheism in Atiquity,” in The Cambridge Companion to Atheism, ed., Michael Martin (New York: Cambridge University Press, 2007), 11-13. Bremmer  mengutip penelitian  sejarawan Prancis, Louis Febvre, bahwa kemunculan ateisme di Yunani cenderung dipojokan dan ada anggapan bahwa ateisme merupakan sebuah imputasi untuk mendiskreditkan para penganutnya.
3 Ibid., 11-61. Hingga tahun penerbitan buku ini, dilaporkan bahwa di lima  puluh  negara  di  berbagai  benua,  kira-kira  populasi  yang  tidak  lagi memercayai Tuhan atau Allah berkembang hingga 500-750 juta orang. Jumlah ini semakin bertambah.
4 Ibid, 11.
5 Ibid, 18-19.
6 Ibid, 21.

## 175                                                               Dialog Kemanusiaan
Bremmer,  konfrontasi  tersebut  di  awal  dunia  Yunani  kuno  dan paruh  abad  pertama  ZB  telah  membuka  jalan  baru  kebebasan intelektual sekaligus penemuan besar sejarah agama. 7
Setelah itu, ateisme muncul secara lebih nyata di periode modern.  Menjelang  berakhirnya  Abad  Pertengahan,  periode Renaisans  dan  Pencerahan,  yang  menumbuhkan  kekuatan rasionalisme,  naturalisme,  sekularisasi  dan  saintisme,  mendorong skeptisisme  radikal  atas  paham  Allah  dalam  kekristenan. Teosentrisme yang adalah warisan Abad Pertengahan digugat. 8
Ateisme turut mendapat angin segar dari postmodernisme yang dibawa oleh Jean-François Lyotard dan Jacques Derrida. John D.Caputo menyatakan bahwa Lyotard dan Derrida mempertanyakan  eksistensi  kebenaran  pasca-Pencerahan  dan teosentrisme  dengan  menyangkal  kebenaran  tunggal  dan keabadian. Pemahaman tentang kebenaran berubah menjadi sangat relatif karena menerima bahwa hidup dapat bertahan tanpa melekat pada premis absolut metafisik (ilahi) sebagai grand narrative. 9 Apabila penyangkalan ini dikaitkan dengan politik maka ia menjadi sebuah bentuk post-truth. 10 Allah adalah figur metafisik yang cukup digugat oleh ateisme postmodern karena diasosiasikan sebagai salah satu grand narrative. Allah dengan predikat keberadaan, wujudnya yang superior, tak terbayangkan, dan tak terlukiskan ditolak. 11
Menurut  Tom  Jacobs,  wawasan  filosofis  yang membesarkan  ateisme  sejak  Abad  Pertengahan  hingga postmodern,  secara  praktis  bersifat  antroposentrisme  dan logosentrisme.  Ateisme  adalah  sebuah  kritik  agama  dari  luar. 12 Sedangkan  Gavin  Hymann  berpendapat,  pembentukan  ateisme hingga zaman modern dapat dilihat sebagai fenomena intelektual dan  budaya,  yang  menandakan  sebuah  wawasan  dunia  yang menentang  wawasan  dunia  Kristen  sebagai  ketidaklogisan  dalam
7 Martin, general introduction to The Cambridge Companion to Atheism, 3.
8 Franz  Magnis-Suseno,  Menalar  Tuhan  (Yogyakarta:  Kanisius,  2006), 44-58.
9 John  Caputo,  “Atheism,  A/theology,  and  the  Postmodern Condition”  in  The  Cambridge  Companion  to  Atheism,  ed.,  Michael  Martin  (New York: Cambridge University Press, 2007), 268. Caputo mencatat tiga ide besar penolakan  grand  narrtive  dan  ide-ide  metafisik  pencerahan:  (1)  penegasan pluralisme  radikal  dan  tak  teruraikan  (dari  apa  yang  Lyotard  sebut  sebagai “paganisme”), (2) penolakan terhadap skema menyeluruh, metafisik, atau skema fondasional  (dari  apa  yang  Lyotard  sebut  sebagai  “monoteisme”  dan  disebut Derrida  “Teologi”),  dan  (3)  kecurigaan  kategori  biner  tetap  yang menggambarkan  wilayah  yang  dapat  dipisahkan  secara  ketat  (biasanya  identic dengan “strukturalisme”).
10 Martin  Hägglund,  Radical  Atheism:  Derrida  and  the  Time  of  Life (Stanford, CA: Stanford University Press, 2008), 1-12; Lee C. McIntyre, Post-truth (Cambridge, MA: MIT Press, 2018), 123-127.
11 Hägglund, Radical Atheism, 2-10.
12 Tom Jacobs, Paham Allah, Dalam Filsafat, Agama-Agama, dan Teologi (Yogyakarta: Kanisius, 2002), 41-58.
menjelaskan  realitas. 13 Perkembangan  pemikiran  ateistik  di  dunia Barat  menegaskan  bahwa  ateisme  dan  modernitas  sangat  terkait sehingga  modernitas  tampaknya  hampir  selalu  berpuncak  pada ateisme. 14
Perkembangan  terakhir  yang  paling  mencolok  adalah sebuah  aliansi  ateisme  internasional  pada  abad  ke-21,  yang membingkai semua kritik atas transendentalisme, supranaturalisme, dan  spiritualisme.  Kebanyakan  anggotanya  datang  dari  pelbagai disiplin ilmu, terutama sains, misalnya “trinitas neo-ateisme” yakni Richard Dawkins, Sam B. Harris dan Christopher Hitchens. Ketiga tokoh tersebut sering mengampanyekan kematian iman  terutama dalam  konteks  kekristenan  di  Amerika  Utara  dan  Eropa. 15
Kematian  ini,  menurut  Alan  Sokal,  didengungkan  oleh  ateisme sebagai  reaksi  atas  disfungsi  sosial  peran  agama,  khususnya  di Eropa Barat dan Amerika Utara. Misalnya saja dengan memantau bentuk pembenaran teologis dan epistemologi agama bagi politik internasional negara-negara adidaya yang terlibat dalam fenomena kekerasan,  peperangan,  invasi,  dan  eksploitasi  alam  di  negara- negara berkembang,  serta di wilayah Timur Tengah. 16 Fenomena kekerasan  ini  dituduhkan  pada  kaum  konservatif  Kristen  di Amerika  Serikat  karena  pembenaran  teologis  kaum  konservatif mendorong  para  politisi  Amerika  dalam  epistemologi  politiknya untuk  menentukan  invasi  dan  perang. 17 Tidak  heran,  Dawkins bahkan  menyatakan  bahwa  Allah  Alkitab  adalah  pelaku kekerasan. 18 Dalam  Perjanjian  Lama,  menurut  Dawkins,  Allah adalah delusi dan fiksi: 19
The  God  of  the  Old  Testament  is  arguably  the  most unpleasant character in all fiction: jealous and proud of it;
13 Gavin Hyman, A Short History of Atheism (London: I.B. Tauris, 2010), 1.
14 Hyman, 18.
15 Sam Harris, The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason, Reprint edition (New York: W. W. Norton, 2005), 1-23.
16 Alan D. Sokal, Beyond the Hoax: Science, Philosophy and Culture (Oxford: Oxford University Press, 2008), 371-391.
17 Sam Harris, Letter to a Christian Nation (New York: Knopf Doubleday
Publishing  Group,  2006),  1-5.  Amerika  Serikat  dalam  “peta  agamanya”  dapat menjadi  salah  satu  negara  yang  dulunya  cukup  keras  membangun  hubungan konflik dengan ateisme sejak akhir abad ke-20 hingga kini. Ateisme adalah salah satu  “musuh”  setelah  lama  orang  di  sana  lebih  dahulu  membangun  sentimen anti-Katolik sejak 1850-an sampai kira-kira berakhir pada 1960-an saat penganut
Katolik  John  F.Kennedy  terpilih  presiden.  Franz  Magnis-Suseno,  Agama, Keterbukaan dan Demokrasi: Harapan dan Tantangan (Jakarta: Pusat Studi Agama dan Demokrasi Yayasan Paramadina, 2015), 22-23.
18 Paul Copan, Is God a Moral Monster? Making Sense of the Old Testament God (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2011), 15-23.
19 Richard Dawkins, The God Delusion (London: Bantam Press, 2006), 31.

## 177                                                               Dialog Kemanusiaan
a  petty,  unjust,  unforgiving  control-freak;  a  vindictive, bloodthirsty ethnic cleanser; a misogynistic, homophobic, racist,  infanticidal,  genocidal,  filicidal,  pestilential, megalomaniacal, sadomasochistic, capriciously malevolent bully.
Meskipun  demikian,  Sokal  sebagai  seorang  ateis  yang terbuka juga mengkritik argumen-argumen ateisme, misalnya kritik ketiga  tokoh  di  atas  (khususnya  pendapat-pendapat  Harris)  atas politik  Amerika  yang  memiliki  hubungan  teologis  dengan  agama Kristen, sebagai tidak sepenuhnya benar. 20

## Apologetika Kristen terhadap Ateisme
Berbagai literatur kekristenan yang sifatnya apologetik, baik para penulis yang datang dari pakar sosiologi agama, ilmu politik, filsafat  Ketuhanan  dan  teologi  (sistematik),  cenderung  menolak tuduhan  neo-ateisme  dan  menyerang  balik  secara  kritis  setiap argumen mereka. Kebanyakan penulis apologetik Kristen tersebut datang dari kalangan Injili. 21
Beberapa serangan balik atau upaya tanggung jawab ajaran, mencoba  membela  bahwa  justru  memercayai  tidak  adanya  Allah merupakan bantahan terhadap keberadaan moral objektif. Adanya Allah  yang  transenden  dan  imanen  adalah  dasar  moralitas.  Allah yang bermoral tidak melakukan kekerasan. Selain itu, percaya pada tidak adanya Allah sama artinya dengan ketidakmampuan ateisme menjawab  penyebab  pertama  semua  pengandaian  asal-usul  alam semesta. 22 Asumsi  serangan  balik  kaum  apologet  ini  ialah  bahwa dengan  memproposisikan  alam  semesta  dijadikan  oleh  seorang pribadi  cerdas,  yakni  Allah,  maka  akan  sangat  masuk  akal  untuk menjelaskan semua kategori keteraturan, fisika, kimia, dan evolusi di  dunia  ini. 23 Maka,  menurut  para  apologet  Kristen  ini,  dalam menolak  meyakini  Allah,  orang  ateis  malah  membutuhkan  iman lebih  besar  untuk  menjadi  ateis,  termasuk  untuk  menjelaskan fenomena  alam  semesta  ini,  dibanding  orang  beriman  kepada Allah. 24
20 Sokal, Beyond the Hoax, 418-432.
21 Ian A. McFarland, ed.,  The Cambridge Dictionary of Christian Theology (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), s.v. “Apologetics”.
22 John  F.  Haught,  God  and  the  New  Atheism:  A  Critical  Response  to Dawkins,  Harris,  and  Hitchens  (Louisville,  Ky:  Westminster  John  Knox  Press, 2008), 40-51.
23 Frank Turek, Mencuri dari Allah: Mengapa Para Ateis Memerlukan Allah untuk Mendukung Ateisme (Malang: SAAT, 2016), 167-195.
24 Norman L Geisler and Frank Turek, I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist (Wheaton, IL: Crossway Books, 2004), 28-36.

## Referensi dan Prinsip Definitif Ateisme
Seperti sudah disampaikan sebelumnya, relasi kekristenan dan  ateisme  sejak  dahulu  sangat  konfrontatif.  Walaupun konfrontatif, ateisme bukanlah semacam parasit dan lawan abadi bagi kekristenan dan orang beragama lainnya. 25 Munculnya ateisme dan penganutnya tidak akan ada jika tidak ada agama.  Ateisme yang riil, historis, timbul dari dan di kalangan umat beragama. Referensi ateisme paling pertama adalah agama. Jika mau ditelusuri dari sudut praktik  sosial,  ateisme  itu  sendiri  melampaui  pilihan  rasional, sehingga  termasuk  salah  satu  wawasan  dunia  keagamaan  juga, menurut  Norman  L.  Geisler  yang  membagi  tiga  wawasan  dunia religius  menjadi  teisme,  panteisme,  dan  ateisme. 26 Menggunakan keterangan-keterangan  ini,  maka  diskusi  tentang  ateisme,  kata Robin Le Poidevin, tentu saja merupakan diskusi tentang teisme. 27 Ateisme adalah salah satu jenis dari ketidakpercayaan, atau reaksi menentang teisme, di samping free thinkers, skeptisisme, dan agnostisisme. 28 Comte-Sponville  mengartikan  ateisme  sebagai kepercayaan  yang  tidak  percaya  kepada  Tuhan  (ateisme  negatif, lebih dekat dengan agnostik) dan kepercayaan yang percaya bahwa Tuhan tidak ada (ateisme positif) karena kurangnya keyakinan akan kehadiran-Nya. 29
Secara sederhana ateisme dapat didefiniskan sebagai ajaran atau kepercayaan dan praktik hidup yang tidak mengakui adanya Tuhan,  sekaligus  meyakini  bahwa  Tuhan  tidak  ada  (godlessness). Ateis  percaya  pada  ketiadaan  atas  semua  pengandaian transendental dan supranatural. 30 Tiga prinsip ateisme menurut The Brill Dictionary of Religion adalah: Tuhan tidak punya kepentingan di dunia  ini  (deism),  gagasan tentang  Tuhan  adalah  temuan  manusia belaka  (antrophotheism),  dan  keberadaan  Allah  yang  tidak  dapat dibuktikan  (agnosticism). 31 Jadi,  walau  ateisme  berbeda  dari ketiganya,  namun  ketiga  paham  tersebut  merupakan  dimensi mendasar  dari  ateisme.  M.  Merleau-Ponty  berpendapat  bahwa istilah negatif “ateis” tidak adil bagi orang yang tidak lagi percaya
25 Julian  Baggini,  Atheism:  A  Very  Short  Introduction  (Oxford:  Oxford University Press, 2003), 9-11.
26 Geisler and Turek, I Don’t Have Enough Faith to be an Atheist, 22-24.
27 Robin Le Poidevin, Arguing for Atheism: An Introduction to the Philosophy of Religion (New York: Routledge, 1996), 14.
28 Hyman, A Short History of Atheism, 1.
29 André  Comte-Sponville,  Dictionnaire  Philosophique,  4.  éd.,  2.  tir., Nouvelle éd. Revue et Augmentée, Quadrige, [Dicos poche] (Paris: PUF, 2013), 101.
30 Baggini, Atheism, 3-4.
31 Kocku von Stuckrad, ed., The Brill Dictionary of Religion: Revised Edition of Metzler Lexikon Religion (Leiden: Brill, 2006), s.v. “Atheism”.

## 179                                                               Dialog Kemanusiaan
pada Tuhan karena istilah tersebut bersumber dari pendapat bahwa orientasi teistik merupakan orientasi yang normal. 32

## Jenis-Jenis Ateisme
Terdapat  banyak  bentuk,  aliran  besar  dan  jenis  ateisme dalam berbagai literatur filsafat Ketuhanan. Louis Leahy dan Franz Magnis-Suseno  menyebutkan  lima  aliran  besar  ateisme  tanpa mengaitkan  dengan  agnostisisme: 33 (1)  Nietzsche,  (2)  Emile
Durkheim, (3) Sigmund Freud, (4) Sartre, dan (5) Marx.
Untuk  pembedaan  lain,  Harry  Hamersma  menjelaskan secara cukup baik dan sederhana bentuk-bentuk ateisme. Bentuk pertama ateisme adalah anti-teisme, yaitu perlawanan aktif terhadap iman kepada Allah. Bentuk ini dibedakan menjadi tiga bagian. (1) saintisme, (2) humanisme ateistik, dan (3) materialisme dialektis. 34
Selanjutnya, Hamersma membagi bagian kedua ateisme ke dalam dua bagian: (1) Ateisme religius/radical theology dan (2) ateisme yang mencari dialog dengan kekristenan. 35
Di  Indonesia,  Luthfi  Asyyaukanie,  salah  satu  peneliti SMRC  (Saiful  Muljani  Research  and  Consulting),  mengklaim beberapa  jenis  ateisme.  Pertama  adalah  neo-ateis  yang menitikberatkan  pandangan  pada  filsafat  materialisme  dan saintisme seperti pada ilmu-ilmu pasti. Ateisme ini sangat radikal dalam  menolak  semua  pengandaian  supranatural  dan  spiritual dalam  keagamaan,  baik  secara  teoretis  maupun  praktis.  Kedua, ateisme pragmatis (kadang disebut juga ateisme praktis). Ateisme jenis ini dianut oleh orang-orang religius yang mengaku beragama tetapi hidup dengan menyangkal Tuhan. 36 Ketiga, ateisme spiritual. Jenis ini menekankan bahwa belakangan ateisme telah menyadari pentingnya dialog dengan agama dalam rangka memberi perhatian pada  isu-isu  kemanusiaan  dan  lingkungan.  Para  penganutnya biasanya adalah mantan penganut agama besar. Mereka juga lebih terbuka mempelajari secara sintesis berbagai ajaran dan spiritualitas agama  lainnya,  termasuk  Hindu  dan  Buddha. 37 Asumsinya  ialah
32 Harry  Hamersma,  Persoalan  Ketuhanan  dalam  Wacana  Fisafat (Yogyakarta: Kanisius, 2004) 52-53.
33 Louis  Leahy,  Aliran-aliran  Besar  Ateisme:  Tinjauan  Kritis  (Yogyakarta: Kanisius, 1985), 19-115. Bdk., Magnis-Suseno,  Menalar Tuhan, 84-100. Suseno memasukan Albert Camus. Bdk. juga Setyo Wibowo, et al., Para Pembunuh Tuhan (Yogyakarta: Kanisius, 2009). Di dalamnya dibahas tokoh mazhab Frankfurt dan postmodern.
34 Hamersma, Persoalan Ketuhanan dalam Wacana Filsafat, 53-55.
35 Ibid, 54-57. Hamersma menggunakan istilah Agama Masehi untuk kekristenan.
36 Y.  B  Mangunwijaya,  Sastra  dan  Religiositas  (Yogyakarta:  Kanisius, 1994), 110-111.
37 Luthfi Assyaukanie, “Tiga Jenis Ateisme Di Indonesia | IslamLib,” 13 Desember 2015, diakses 10 April 2020, https://islamlib.com/agama/ateisme/tiga-jenis-ateisme-di-indonesia/ .
bahwa  orang  masih  bisa  menjadi  spiritualis  walaupun  tanpa meyakini  satu  sosok  Ilahi,  Tuhan  atau  Allah.  André-Comte Sponville adalah eksponen tokoh ateis Barat yang mengembangkan spiritualitas dari ateisme.

## Ateisme Spiritual André-Comte Sponville
Comte-Sponville lahir di Paris, pada tanggal 12 Maret 1952.
Sejak  kecil  ia  dibesarkan  sebagai  seorang  Katolik  dan  pernah berniat  menjadi  seorang  imam.  Namun,  pada  usia  18  tahun  ia beralih  menjadi  seorang  ateis 38 setelah  belajar  dengan  gurunya, Pierre  Hervé,  yang  mengajarinya  fenomenologi  dan  pemikiran Maurice  Merleau-Ponty  dan  Jean-Paul  Sartre.  Comte-Sponville muda  cukup  dipengaruhi  pemikir  Marxisme,  seperti  Louis Althuser, sebelum ia menjadi mahasiswa di kampus bergengsi di École  Normale  Supériuere  (1972)  dan  belajar  dari    Derrida. Selanjutnya, Comte-Sponville menyelesaikan program doktoral di Panthéon-Sorbonne University (1983), Perancis. 39 Sambil berkarir sebagai profesor filsafat di Perancis, ia banyak menulis tema-tema filsafat sistematik tentang epistemologi (studi sinisme tentang nilai dan  kebenaran),  modernitas,  moralitas  kapitalisme,  filsafat  puisi, pendidikan, kamus filsafat, dan risalat etika untuk hidup sehari-hari: ego, kebahagiaan dan putus asa. 40 Pada laman website pribadinya, ia menyatakan bahwa ia adalah filsuf materialis (seperti Epicuros), rasionalis (seperti Baruch Spinoza), dan humanis (seperti Michel de Montaigne). 41 Mengakui  diri  sebagai  ateis  membuatnya  banyak belajar mengenai agama-agama lainnya, seperti Islam, Hinduisme, Taoisme  dan  Buddhisme  untuk  menyusun  pikirannya  untuk mengeritik  filsafat  materialisme  tradisional  dan  kritik  terhadap agama. 42
Pengamatan  Comte-Sponville  mengenai  ateisme  berbeda dengan neo-ateisme yang cenderung secara aktif mengkritik agama,
38 André Comte-Sponville, Spiritualitas Tanpa Tuhan, terj. Ully Tauhida (Tangerang: Pustaka Alvabet, 2007), 123.
39 Comte-Sponville, BnF  Catalogue  Général (in  French). Accessed September 12, 2020.
40 Biografi  diri  dan  intelektual  selanjutnya  dapat  dilihat  dalam wawancara  terhadap  Comte-Sponville  oleh  L’Yvonnet  dan  disutradarai  oleh Hélène Monsacré. André Comte-Sponville and François L’Yvonnet, C’est Chose Tendre que la Vie: Entretiens avec François L’Yvonnet, (Edition Albin Michel, 2015). 8-28, http://res.banq.qc.ca/login?url=http://www.numilog.com.
41 “Accueil,”  accessed  September  27,  2020,  https://andr é comte- sponville.monsite-orange.fr/.
42 André  Comte-Sponville,  The  Book  of  Atheist  Spirituality  (London: Bantam,  2008),  1-6,  37.  Menurut  Sponville,  ajaran  spiritual  Hindu,  Buddha, Taoisme, dan Konfusianisme lebih menyegarkan bagi seorang ateis ketimbang sebuah  agama  yang  bertumpu  pada  eksistensi  Tuhan.  Namun,  bukan  berarti bahwa  ia  tidak  mempelajari  tokoh-tokoh  spiritual  Kristen,  seperti  Meister
Eckhart dan St. Fransiskus dari Asisi.

## 181                                                               Dialog Kemanusiaan
khususnya  kekristenan.  Neo-ateisme  yang  sebenarnya  mewarisi pandangan  materialisme  tradisional,  melakukan  kritik  total  tanpa memandang kebaikan tertentu perihal percaya kepada hal spiritual atau Allah saat mengamati fenomena kebangkitan agama, yang bagi mereka  hanya  merupakan  fenomena  fundamentalisme  dan fanatisme  di  abad  ke-21.  Comte-Sponville  lebih  maju  tidak  saja dalam hal epistemologi agama, tetapi juga terkait spiritualitas dan etika  hidup  sehari-hari,  lantaran  ia  adalah  pendukung  ateisme spiritual  dan  post-materialisme.  Ia  mengatakan  bahwa  abad  ini harusnya akan lebih ditandai dengan toleransi, baik antara agama- agama  dan  antara  agama-agama  dan  ateisme.  Ateis  harus bertoleransi  dengan  penganut  agama.  Beragama  ataupun  tidak adalah  sebuah  hak  dan  keduanya  harus  dilindungi  oleh  hukum dengan dasar Hak Asasi Manusia. 43
Menurut Comte-Sponville, kebangkitan agama di abad ke- 21  adalah  fakta  yang  baik  sekaligus  buruk. 44 Comte-Sponville mengartikan  agama  dengan  menambahkan  beberapa  hal  dalam definisi  Emile  Durkheim,  yaitu  unsur  kebebasan  mengakui  dan mempraktikkan kepercayaan dan ritual. Agama menurut Durkheim adalah  sistem  keyakinan  dan  praktik-praktik  keagamaan  terpadu mengenai  hal-hal  yang  suci,  yakni  yang  terpisah  dan  tabu– keyakinan  dan  praktik-praktik  yang  mengumpulkan  para penganutnya  dalam  komunitas  moral  (gereja  atau  masjid). 45 Baginya,  asas-asas  yang  disebutkan  Durkheim  masih  bisa diperdebatkan. 46 Misalnya,  ada  agama  yang  tidak  memiliki  dewa, (Jainisme yang ateistis dan Buddhisme) sehingga sistem yang ada merupakan  “an  ethics  without  God  and  atheism  without  Nature.” 47
Comte-Sponville  menganggap  bahwa  definisi  Durkheim  masih berpusat  pada  kesucian  dan  komunitas.  Oleh  karena  itu,  ia memikirkan  bahwa  agama,  diartikan  sebagai  segenap  keteraturan dari bentuk-bentuk kepercayaan dan ritual yang meliputi hal yang suci, gaib dan transenden, meliputi satu atau banyak dewa, di mana keyakinan  maupun  ritual  saling  menyatu.  Namun,  agama  seperti yang  diartikan  Comte-Sponville  hanya  berlaku  bagi  orang-orang yang  mengakuinya  dan  mempraktikkannya  dalam  sebuah komunitas moral dan spiritual. 48
Dengan  mempertimbangkan  definisi  Durkheim,  Comte- Sponville  menawarkan  etimologi  agama  sebaiknya  diambil  dari pemaknaan  Cicero  yang  membedakan  antara  kata  religio  yang diturunkan  dari  kata  religere  (keterikatan)  dilengkapi  dengan  kata
43 Ibid, 83.
44 Ibid, 8. 45 Ibid, 3. 46 Ibid, 11-12. 47 Ibid, 11.
48 Ibid, 3-4.
religare  (penghayatan/merenungkan/membaca  ulang). 49 Dengan kata religare, maka agama tidak lagi dimaknai pada abad ini sebagai sesuatu  yang  selalu  mengikat  semata,  tetapi  sesuatu  yang direnungkan atau dibaca ulang, direlevansikan, diterima, dihormati, diresapi, baik secara individual maupun komunal. 50
Comte-Sponville  bertanya,  apakah  kebangkitan  agama sama  dengan  kebangkitan  spiritual?  Apakah  umat  manusia  bisa hidup  tanpa  agama?  Apakah  spiritualitas  harus  sekaligus  percaya pada  agama,  baik  ajaran  dan  konsep  Allah?  Apakah  etika  harus terlebih  dahulu  beragama?  Comte-Sponville  katakan,  tidak. Beragama dan percaya kepada Allah ataupun tidak, spiritualitas dan etika terus berlaku. 51 Orang bisa hidup tanpa agama, tetapi tidak bisa hidup tanpa komune (commune), belas kasih, dan cinta. Komune adalah  penjelasan  lanjutan  dari  persekutuan  atau  komunitas. Komune baginya adalah berbagi tanpa membagi, seperti membagi perhatian, pikiran, cinta dan perasaan, selain berbagi materi sebagai wujudnya. 52 Komune  menunjukkan  ikatan  sosial  manusia,  atau persekutuan  pikiran,  baik  dalam  kelompok  sendiri  (kohesi), maupun  antarkelompok  (adhesi).    Dalam  komunelah  sebuah masyarakat  dan  persekutuan  tercipta,  dan  bukan  sebaliknya.  Itu artinya,  seandainya  tidak  ada  agama  atau  kepercayaan  pada  Ada tertinggi (dewa/Tuhan) dalam satu masyarakat, ikatan sosial yang dibangun  di  atas  dasar  kesetiaan  pada  makna  sosial,  etika  dan spiritualitas  tetap  terus  belangsung.  Malah,  keberadaan  agama mestilah menjamin adanya intensitas makna yang lebih baik, dan bukan  sebaliknya  merusak  fondasi-fondasi  masyarakat  atau komunitas beriman itu sendiri. Karena itu, keimanan (agama) masih bisa dapat dibedakan dari kesetiaan komune. 53 Dalam masyarakat, kesetiaan  masih  bisa  dilangsungkan  tanpa  diturunkan  dari  ajaran agama dan kepercayaan tertentu.
Bagi  Comte-Sponville,  asalkan  masih  ada  kesetiaan  yang etis,  kendati  tanpa  iman,  masyarakat  bisa  berlangsung  dengan teratur  disertai  sebuah  jaminan  kebebasan. 54 Bagi  Comte- Spongeville,  meskipun  anugerah  Tuhan  secara  teologis,  iman belum  tentu  menjamin  adanya  kesetiaan.  Kehilangan  keimanan kepada Tuhan baginya tidak mengubah apa pun. 55 Tentu saja itu
49 Ibid, 17.
50 Ibid, 17-18. 51 Ibid,  23-24.
52 Ibid, 18-19. 53 Ibid, 20. 54 Ibid,  21.  Sponville  membedakan  iman  dari  kesetiaan,  meskipun etimologi kedua kata sama, fides. Kedua kata tersebut dalam pemakaian modern berbeda arti. Karena itu, kesetiaan tetap tinggal, sekalipun seseorang kehilangan imannya. Iman adalah keyakinan; kesetiaan lebih seperti keterikatan, komitmen, rasa  syukur.  Iman  melibatkan  satu  atau  beberapa  dewa;  kesetiaan  melibatkan nilai-nilai, sejarah, komunitas.
55 Ibid, 41.

## 183                                                               Dialog Kemanusiaan
berarti menjadi ateis tidak serta-merta menjadi antinomi dan tidak bermoral. Seorang ateis bukanlah barbarian. Hal  ini sama dengan pembelaan  Julian  Baggini.  Menurut  Baggini,  menjadi  ateis  tetap memiliki moralitas, makna hidup, dan kebaikan sebagai manusia. 56
Ada  beberapa  alasan  mengapa  menjadi  ateis  tidak  sama dengan  berbuat  apa  saja  boleh,  seolah-olah  semua  aturan  yang menata  hidup  bersama  dapat  dilanggar,  sebagaimana  Vyodor Dostoevsky tunjukkan dalam novel The Brothers Karamazov, bahwa “jika  Tuhan  tidak  ada,  maka  apa  saja  diperbolehkan.”  Pertama, moralitas  dan  moral  bersifat  bebas  dan  otonom.  Mereka  tidak selalu  identik  dengan  spiritualitas  agama  atau  diturunkan  dari wahyu  dan  juga  tidak  selalu  transenden,  tetapi  imanen.  Kedua, moralitas adalah hasil refleksi akal budi dan perasaan yang benar tentang  kebaikan  bersama.  Ketiga,  hukum  dan  keteraturan  tidak selalu identik dengan perintah Tuhan. 57 Jika seorang hanya berbuat baik  karena  itu  perintah  Tuhan  tanpa  dibaca  ulang,  atau  karena alasan ganjaran dan hukuman (reward and punishment), maka ia tidak menjadi  manusia  yang  otentik.  Bagi  Comte-Sponville,  dengan mengutip  Immanuel  Kant,  perbuatan  baik  tidak  menjadi  baik karena  Tuhan  memerintahkannya. 58 Agama  bukanlah  fondasi moral,  melainkan  moral  yang  sesungguhnya  menjadi  fondasi agama. 59
Mengenai agama dan keimanan, ia  menyimpulkan bahwa percaya atau tidak percaya kepada Tuhan tidak mengubah hal-hal secara signifikan, kecuali dalam pandangan fundamentalis agama. Apakah  seorang  memiliki  agama  atau  tidak,  tidak  ada  yang  bisa mencegahnya  untuk  menghormati  semua  makhluk  hidup  serta kebebasan  dan  martabat  orang  lain.  Menurut  saya,  Sponville bermaksud  mengatakan  bahwa  untuk  mengubah  segala  sesuatu yang  tidak  baik  untuk  menjadi  baik  dalam  kehidupan  ini,  perlu melampaui  perdebatan  antara  percaya  atau  tidak  percaya  pada adanya Tuhan, yaitu bertindak secara benar. 60
Meskipun  di  Eropa  banyak  orang  telah  meninggalkan gereja  dan  meragukan  Allah  Trinitas,  tetapi  tradisi  dan  roh kekristenan  telah  membentuk  kebudayaan  dasar  Eropa. Kebudayaan  Barat  telah  mengintegrasikan  spirit  kekristenan  dan Yahudi. Karena itulah, meskipun seorang ateis seperti dia menolak adanya Tuhan, tetapi ia tidak menolak jika ia disebut seorang ateis
56 Baggini, Atheism, 3-4. 57 Kai Nielsen, Ethics without God, rev. ed. (Buffalo, NY: Prometheus Books, 1990), 10-13, 189-191. Sepanjang tulisan Nielsen, ia mencoba membela tesis bahwa moralitas tidak bersifat kausatif (causal mechanism) dari sesuatu yang transenden.  Moralitas  justru  bersifat  independen  dari  teori  perintah  Tuhan. Moralitas tidak selalu religius dan pada hakikatnya sangat sekuler.
58 Comte-Sponville, The Book of Atheist Spirituality, 42.
59 Ibid, 33.
60 Ibid, 34.
Kristen. Argumen ini, menurut pendapat saya, dikonfirmasi dengan penelitian Pippa Norris, mengenai perlunya mendefinisikan ulang sekularisme  klasik.  Pippa  Norris  meneliti  beberapa  wilayah  di negara-negara  Skandinavia,  yang  dulu  penduduknya  menganut kekristenan, tetapi sekarang telah menjadi ateis, yaitu ateis Lutheran dan  ateis  Calvinis. 61 Norris  menemukan  bahwa  meskipun  ada sekularisme tetapi tidak berarti pengaruh agama menghilang seperti yang pernah diramalkan sekularisme klasik. Kenyataannya, nilai dan agama konvensional tidak dapat hilang, tetapi bertransformasi. Ini artinya  Comte-Sponville  benar  dengan  mengatakan  bahwa sebenarnya  ateisme  bisa  bersifat  spiritual,  tetapi  spiritualitas  itu tidak lepas sama sekali dari tradisi dan nilai keagamaan di Barat.
Karena itu, etika ateis bukan merupakan etika yang lain sama sekali. Di satu sisi, ia merupakan warisan rasionalitas kekristenan, dan di sisi  lain,  ia  merupakan  tambahan  argumentasi  dari  rasionalitas sekuler. 62
Menutup  penekanannya  pada  perdebatan  soalnya pentingnya  percaya  pada  Tuhan  ataupun  ia  mengatakan  bahwa sebagai  manusia,  para  ateis  kemungkinan  besar  menjadi  sama salehnya sebagaimana para penganut agama dan bahkan bisa  jadi lebih saleh, sedangkan penganut agama bisa jadi tidak lebih saleh.
Namun, tidak berarti menjadi ateis tidak bisa melakukan kejahatan dan  pembunuhan.  Dalam  sejarah,  menurutnya  ateisme  juga  bisa sama  buruknya  dengan  fanatisme  agama,  misalnya  pembantaian penduduk oleh Stalin, Mao Tse Tung dan Pol Pot. Tindakan ini sama dengan terorisme masa kini, atau sebanding dengan perang salib masa lalu. 63

## Mungkinkah Ada Spiritualitas Ateis?
Comte-Sponville  menegaskan  kemungkinan  spiritualitas ateis.  Menurutnya,  saat  ini  yang  merupakan  persoalan  penting bukanlah  Tuhan,  bukan  agama,  bukan  ateisme,  melainkan kehidupan spiritual, “Not believing in God, does not prevent me from having a  spirit.” 64 Manusia  bisa  hidup  tanpa  agama  tetapi  tidak  tanpa komune,  ketaatan,  dan  cinta,  bahkan  manusia  tidak  bisa  hidup tanpa  spiritualitas.  Comte-Sponville  menggambarkan  dirinya
61 Pippa  Norris  and  Ronald  Inglehart,  Sekularisasi  Ditinjau  Kembali: Agama dan Politik di Dunia Dewasa Ini (Tangerang: Pustaka Alvabet, 2009), xv, 21- 28.  Teori  sekularisme  klasik  mengatakan  bahwa  modernitas  dan  agama  tak mungkin  bersatu.  Gagasan  ini  diusung  oleh  Saint-Simon  dan  August  Comte.
Sedangkan  pendukungnya  yang  belakangan  meradikalisasi  teori  ini  dengan mengatakan  bahwa  era  agama  telah  lewat.  Di  abad  ke-20,  teori  sekularisme “bercampur”  dengan  modernisasi:  makin  modern  sebuah  masyarakat,  makin kompleks penataan hidup, makin rasional individu, maka mereka akan semakin tidak beragama (less religious).
62 Comte-Sponville, The Book of Atheist Spirituality, 66.
63 Ibid, 51-52. 64 Ibid, 84.

## 185                                                               Dialog Kemanusiaan
sebagai  ateis  yang  beriman  karena  ia  mengakui  tempatnya bertumbuh, sejarah, tradisi dan komunitas awalnya, yaitu nilai-nilai Yahudi-Kristen.  Ia  membela  secara  filosofis  bahwa  dirinya  ateis dan bukan agnostik. Lebih lagi ia menolak Tuhan yang dipercayai orang  beragama,  yaitu  Tuhan  yang  datang  dengan kemahakuasaannya, dalam bentuk fanatisme politik, fasisme atau fanatisme  agama.  Yang  berbahaya  baginya  bukan  agama  dan keimanan an sich, tetapi fanatisme agama dan politisasi. 65
Tuhan yang ideal bagi penganut teisme, menurut Comte- Sponville,  adalah  Tuhan  yang  “melepaskan  diri  dari kemahakuasaan-Nya;” Tuhan yang lemah dan tragis, Tuhan yang kenotis/tsimtsum. 66 Comte-Sponville menulis, 67
this  god  was  all  the  weaker  for  not  being  God.  He  was merely  the  spirit  (‘forever  humiliated,  scorned,  crucified, forever rising from the dead on the third day’); indeed he existed  only  in  so  far  as  he  became  human.  This  is  true humanism;  it  is  true  spirituality,  but  without  a  Church, without a dogma, without a God.
. Comte-Sponville  ingin  menyarankan  sebuah  konsep moralitas dan spiritualitas yang ideal bagi orang beragama dengan mereduksinya dari konsep Tuhan semacam ini bagi orang Yahudi dan Kristen, yang ia sendiri tidak meyakininya.
Spiritualitas bagi Sponville adalah bagian paling mulia bagi seorang  manusia;  sesuatu  yang  membedakan  diri  manusia  dari hewan.  Dengan  mengutip  Arthur  Schopenhauer,  ia  mengatakan, bahwa “manusia baginya adalah binatang metafisik” dan “binatang spiritual.” 68 Karena  itu,  Comte-Sponville  sering  mengistilahkan secara  teknis  spiritualitas  sebagai  roh  manusia.  Spiritualitas  tidak identik dengan ajaran yang diturunkan dari urusan para pendeta, dogma agama, ulama, dan sebagainya. Dengan menjadi ateis tidak dengan  sendirinya  seseorang  mengamputasi  bagian  dari  diri manusia, yaitu rohnya. Dengan meyakini tidak adanya Tuhan atau Allah bukan  berarti seseorang meninggalkan kehidupan spiritual. Maka sangat mungkin ada “spiritualitas tanpa Tuhan.”
Dalam  persoalan  spiritual,  yang  penting  adalah  perluasan kata  roh  (spirit).  Kata  ini  dengan  demikian  tidak  terikat  pada pengandaian  adanya  Tuhan  atau  sebuah  metafisika  dan kemampuan  berpikir  dan  bertindak.  Spiritual  mencakup  seluruh aspek  kehidupan  manusia  yang  sesungguhnya.  Kata  tersebut
65 Ibid, 24-26. 66 Ibid, 72. 67 Ibid,  75.  Pandangan  itu  dianggap  ideal  karena  ia  sepakat  dengan argumen  Aldain  yang  menulis  Preliminaries  to  Mythology  dan  Hans  Jonas  yang menulis The Concepts of God After Auschwitz di Jerman pada masa PD II.
68 Ibid, 84.
berpadanan dengan kata “mental” atau “rohaniah.” Manusia adalah makhluk  terbatas  yang  terbuka  pada  yang  tak  terbatas.  Manusia adalah makhluk fana yang terbuka pada keabadian, dan makhluk relatif yang terbuka pada yang absolut. 69 “Keterbukaan” ini adalah kemampuan roh itu sendiri. Metafisika berarti memikirkan hal-hal ini. Spiritualitas berarti mengalami semua itu, melakukannya, serta menjalaninya  dalam  hidup.  Inilah  spiritualitas  tanpa  Tuhan  yang bersifat sangat naturalis. Roh dengan demikian adalah bagian dari alam, bukan diturunkan dari satu keberadaan onto(teo)logis.

## Mistisisme Ateis
Mistisisme yang ateistik menurut Comte-Sponville adalah “mistisisme tanpa misteri (Allah).” 70 Sebuah pengalaman mengada pada  diri,  kini  dan  di  sini,  di  dunia  ini,  terlepas  dari  kebersatuan dengan  misteri  yang  transenden.  Mistisisme  ini  bukan  monopoli kekristenan.  Kesatuan  menyeluruh  mistisisme  ini  ialah  kesatuan dengan  jagat  raya  ini,  dengan  imanensi  diri  sendiri.  Pengalaman kesatuan  adalah  berubahnya  tingkat  kesadaran  untuk  merasakan kemanunggalan  dengan  segala  sesuatu.  Dalam  konsep  mistik  ini, Comte-Sponville  meminjam  pandangan  dari  mistisisme  Timur karena  ia  banyak  mengutip  dalam  Buddhisme  dan  Hinduisme. Mengalami  dimensi  mistik  yang  natural,  ia  gambarkan  sebagai “perasaan  menyerupai  samudera”  (pelingkupan,  keluasan  dan keseluruhan). 71 Pengalaman ini adalah merasa manunggal dengan alam.  Dengan  gambaran  mistik  naturalis  inilah,  maka  Comte- Sponville  bertanya,  jika  orang  “merasa  manunggal  dengan Keseluruhan,” mengapa harus membutuhkan Tuhan apabila jagat raya  sudah  cukup?  Mengapa  harus  membutuhkan  gereja  dan keimanan  (dalam  definisi  teologi)? 72 Ia  mencoba  menjelaskan pertanyaan itu untuk menyampaikan bahwa orang ateis juga punya pengalaman  mistik  dalam  arti  tradisionalnya. 73 Dengan  konsep mistik  yang  naturalis  ini,  maka  keabadian  menurutnya  adalah sekarang.  Kehidupan  abadi  adalah  saat  ini.  Semua  itu  akan dirasakan  bukan  melalui  ekstase,  tetapi  entasi:  suatu  pengalaman batiniah,  sebuah  imanensi,  keterbenaman,  sebuah  kebatiniahan yang  direnungkan  dalam  “kesunyian.”  Kesunyian  adalah  kunci memasuki penyatuan mistik tanpa Tuhan. 74
Beberapa  tema  penting  spiritualitas  dan  mistik  ateis (ateisme  mistik)  yang  ia  gagas  kemudian  bagi  hidup  keseharian adalah:  keberlimpahan,  kesederhanaan,  pengurungan  ego,
69 Ibid, 85. 70 Ibid, 142. 71 Ibid, 93-94. 72 Ibid, 92. 73 Ibid, 152-154.
74 Ibid, 117-118.

## 187                                                               Dialog Kemanusiaan
kesatuan,  keheningan,  keabadian,  ketenteraman,  penerimaan, kemerdekaan,  kematian,  serta  konsep  absolut  dan  relatif  adalah realitas.  Semua  format  ini  baginya  adalah  puncak  dari  eksistensi manusia. Etika dilahirkan dari semua pengalaman tersebut. Sebuah pengalaman yang mengarah kepada keterbukaan terhadap realitas konkret saat kemanusiaan adalah bagian darinya, dan kemanusiaan ada di sana (realitas) untuk dilayani, dihormati, dan dipelihara. 75
Singkatnya,  ia  menegaskan  bahwa,  pertama,  ateisme spiritual dan mistik tidak berasal dari agama dan Allah, atau secara umum dari tuhan/dewa. Kedua, ateisme spiritual dan mistik tidak transendental,  melainkan  imanen.  Ketiga,  keduanya  bersifat naturalis. Keempat, roh dan spiritualitas itu terkurung di dunia dan menjadi realitas konkret. Jadi, tidak ada pengandaian yang metafisik dan  ontologis. 76 Spiritualitas  imanensi  lebih  baik  ketimbang spiritualitas transenden, dan spiritualitas keterbukaan (pada realitas) lebih  tepat  daripada  interioritas. 77 Ia  menutup  tulisannya  dengan mangatakan,  “I  appreciate  Romanesque  churches  and  admire  Gothic cathedrals, but I learn far more from humanity, which built them, and from the world,  which  contains  them.” 78 Dengan  demikian,  toleransi  dan kemanusiaanlah yang membentuk agama menjadi lebih manusiawi.

## Spiritualitas Trinitaris Berhadapan dengan Ateisme: Kontestasi dan Konformitas
Saya ingin memberi tanggapan dialogis pandangan Comte- Sponville dalam dua istilah, yaitu “kontestasi” dan “konformitas.” Keduanya  dipinjam  dari pemaknaan  Daniel  Preman  Niles  dalam konteks sejarah misi di Asia. Niles mengartikan kontestasi sebagai tanggapan profetik kritis-kreatif atas persoalan yang dianggap perlu dikaji  kembali  perihal  pandangan  yang  vis-à-vis  berpotensi mengandung konflik dan penolakan. 79 Tulisan ini akan membahas bagian-bagian  mana  atas  argumen  Comte-Sponville  yang  dapat dievaluasi oleh pandangan spiritualitas Kristen. Kontestasi dipakai menurut posisi saya sebagai seorang Kristen.
Di  atas  saya  telah  menjelaskan  bahwa  relasi  kekristenan dengan  ateisme  cenderung  konfrontatif.  Dengan  demikian,
kontestasi  memiliki  arti  sejajar  dengan  inkomensurabilitas,  yaitu bahwa  relasi  kekristenan  dengan  ateisme  spiritual  tidak  bisa diperbandingkan  dalam  hal  sumber-sumber  kepercayaan. Kontestasi bagi saya tidak sama dengan bersikap apologetis, yakni kekritisan  tertutup  dalam  hal  membela  tradisi  dan  ajaran.  Di  sisi lain,  konformitas  adalah  bentuk  penyesuaian  bukan  dalam  arti
75 Ibid, 120-121. 76 Ibid, 105-106. 77 Ibid, 122. 78 Ibid, 231. 79 D. Preman Niles, The Lotus and the Sun: Asian Theological Engagement with Plurality and Power (Barton, Australia: Barton Books, 2013), 17-25.
penyamaan  dan  sintesis,  tetapi  dalam  arti  menemukan  apa  yang menjadi keprihatinan bersama.
Dalam  konteks  tulisan  ini,  fungsi  spiritualitas  trinitaris Kristen  mesti  memberi  keprihatinan  pada  persoalan  kemanusiaan inklusif yang juga sama diperjuangkan oleh ateis spiritual. Artinya, ada  konsensus  di  tatanan  spiritual  bahwa  persoalan  krisis kemanusiaan  menjadi  titik  perhatian  bersama  antara  kekristenan dengan  ateisme.  Dalam  hipotesis  kemanusiaan  inklusif  ini, konformitas  kemudian  menandai  sinergitas  makna  dengan komensurabilitas, yaitu bahwa ada titik temu antara keprihatianan kekristenan dengan ateisme spiritual. Ada yang khas dari nilai-nilai spiritualitas  ateisme  di  atas  dengan  spiritualitas  Kristen  apabila ditempatkan  di  dalam  dialog  kemanusiaan.  Dialog  kemanusiaan adalah  dialog  yang  melampaui  klaim  kebenaran  masing-masing tradisi yang tidak bisa diperbandingkan, dan oleh karenanya perlu ditempatkan  pada  perhatian  atas  krisis  nilai  kemanusiaan  dalam konteks  fenomena  krisis  kemanusiaan.  Misalnya  saja  kekerasan, perang,  konflik  etnis,  krisis  lingkungan  hidup,  kemiskinan,  dan seterusnya.
Saya  tidak  selalu  setuju  pada  tekanan  konseptual  Comte- Sponville,  bahwa  “spiritualitas  tanpa  Tuhan”  yang  imanen  lebih baik  daripada  spiritualitas  transenden.  Tekanan  epistemologi tersebut terlalu berlebihan bagi seorang filsuf yang telah berpindah keyakinan, dari percaya pada Allah ke percaya bahwa Allah tidak ada.  Dengan  mengatakan  demikian,  tendensinya  ialah  bahwa  ia telah melakukan generalisasi atas semua pengandaian transendental sebagai tidak lebih baik dari imanen. Dengan mengatakan ‘A’ baik, maka  ‘B’  buruk  dan  ‘A’  menjadi  satu-satunya.  Di  sini  saya  tidak mempersoalkan bahwa menyakini ateisme tidak lebih baik daripada teisme.  Lagipula,  ia  tidak  mengkritik  apa-apa  tentang  konsep Trinitas  dalam  kekristenan,  atau  Tauhid  dalam  Islam,  atau monotheisme-Yahudi.  Yang  saya  persoalkan  adalah  bahwa kesimpulan  Comte-Sponville  telah  mengklaim  satu  prinsip kepastian. Kesimpulan ini seolah menodai rasa hormatnya terhadap agama lain dan kekristenan yang ia hormati dalam istilah toleransi yang ia usung.
Dalam  pandangan  Kristen,  Allah  yang  dikritik  oleh kebanyakan  kalangan  ateis  pada  umumnya  tidak  menyentuh kedalaman  konsep  Allah  Trinitas.  Mereka  tidak  membuktikan Allah tidak ada. Ateisme hanya menyebut Allah Alkitab, tetapi tidak secara  persis  mengenali keluasan alam  pikiran  Kristen.  Bagi  saya secara  konseptual,  Trinitas  sudah  pasti  menjadi  pemahaman  inti dari iman Kristen, bahkan menjadi preposisi dasar dari iman dan wawasan  dunia  Kristen.  Warisan  Barat  menjelaskan  konsep  ini menjadi  pengakuan-pengakuan  iman  dan  dasar-dasar  moralitas. Allah  dipahami  sebagai  Pencipta  alam  semesta,  Pemelihara,

## 189                                                               Dialog Kemanusiaan
Penebus, Penyelamat. Juga, secara fungsional, Allah menyebut diri- Nya dalam banyak metafora.
Upaya  berteologi  dari  jantung  Trinitaris  kemudian  bagi sebagian besar teolog mesti diupayakan kontekstualisasinya, entah untuk konteks di Barat atau di Timur (Dunia Ketiga), yang memiliki konteks  kepelbagaian  agama  dan  kemiskinan  yang  parah. Kontekstualisasi  teologi  dalam  tren  teologi  sistematik,  oleh  Joas Adiprasetya, dikenal dengan istilah teologi konstruktif. 80 Teologi ini lebih dipahami sebagai metode ketimbang diskursus atau isu. Jason A. Wyman, Jr, mendefinisikannya demikian, 81
[A] method of doing Christian theology that takes seriously theological  and  church  traditions  as  well  as  modern critiques  of  that  tradition  being  something  universal, eternal, or essential; it employs traditional themes and loci of theology in order to formulate useful, inclusive, fallible guidance  for  living  as  Christians  in  the  contemporary world,  against  descriptions  of  a  systematic  theological system that pretend to unveil any true essence of essential reality  of  Christianity;  and  takes  as  it  mode  a  goodfaith engagement  with  parallel  academic  disciplines,  often religious studies; an activist/crisis confrontation; or, ideally, both.
Teologi  konstruktif,  menurut  Veli-Matti  Kärkkäinen, memperhatikan  pola  integratif  yang  mencari  koherensi  dan keseimbangan pemahaman perihal kebenaran dalam terang tradisi Kristen, pemikiran kontemporer, budaya, dan hidup beriman, yang berhubungan dengan isu-isu global dan lokal di tiap benua (utara dan selatan). Teologi ini adalah usaha yang inklusif, dialogis, dan hospitable. 82 Dari  perspektif  feminis,  konsep  Trinitas  adalah konstruksi  manusia.  Ivone  Gebara  mencatat  bahwa,  “kita sendirilah  yang  saat  ini  menerima  satu  hal  dan  besok  kita memperbaiki  apa  yang  telah  kita  katakan.  Jika  kita  menerima gambaran  Allah  sebagai  pelindung-pengayom  atau  sebagai  sosok yang  lembut  dan  berbelaskasih.” 83 Jika  konsep  Trinitas  adalah
80 Joas Adiprasetya, “Teologi Konstruktif: Tren Berteologi Masa Kini,” makalah yang dipresentasikan di Fakultas Teologi UKAW Kupang tahun 2018, 1-4.
81 Jason A. Wyman Jr, Constructing Constructive Theology: An Introductory Sketch (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2017), 440.
82 Veli-Matti Kärkkäinen, Trinity and Revelation, A Constructive Christian Theology for the Pluralistic World, vol. 2, (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 2014), 13-18. Bdk. Veli-Matti Karkkainen, The Doctrine of God: A Global Introduction (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017), chapter 6 & 7.
83 Ivone  Gebara,  Longing  for  Running  Water:  Ecofeminism  and  Liberation (Minneapolis, MN: Fortress Press, 1999), 142.
konstruksi  manusia,  maka  tidak  mengapa  apabila  dilakukan rekonstruksinya, dengan menegaskan gagasan feminin pada Allah, sehingga Allah kemudian dapat disapa sebagai Bapa yang keibuan (pathernality  mother)  supaya  melengkapi  Allah  yang  kebapaan (maternality father) menurut Leonardo Boff. 84
Allah  Trinitas,  menurut  Robert  Letham,  mesti diperbincangkan  dalam  pandangan  Alkitab,  sejarah,  teologi,  dan penyembahan. 85 Memahami Allah Trinitas, yakni Bapa, Anak dan Roh  Kudus,  sejak  lama  telah  ditekankan  menjiwai  seluruh  aspek kehidupan.  Karena  itu,  diskursus  teologis  dalam  pandangan Kristen  menekankan  aspek  spiritualitas  diturunkan  dari pemahaman trinitaris. Tanpa spiritualitas, orang Kristen kehilangan titik pijak beragamanya, dogma menjadi kaku, dan doktrin Trinitas menjadi  monopoli  rohani  (transenden)  dan  tidak  mendarat  pada konteks.  Jadi,  spiritualitas  trintaris  Kristen  memiliki  dua  sisi sekaligus: transenden (realitas ontologis dan metafisik) dan imanen. Hal inilah yang tidak bisa diperbandingkan dengan konsep ateisme spiritual  ala  Comte-Sponville  (karena  ia  hanya  menerima  sisi imanen).  Oleh  karena  itu,  terdapat  dua  sisi  kelindan    antara transenden  dan  imanen  dari  spiritualitas  Trinitaris  ini,  maka kekristenan  seyogianya  bukan  tidak  bisa  memberi  perhatian konkret spiritualitasnya pada pergumulan krisis kemanusiaan dalam realitas  konkret  hari  ini.  Konformitas  antara  kekristenan  dengan ateisme  spiritual,  kemudian  dapat  berdialog  di  sini  dalam  dialog aksi.

## Ateisme sebagai Kritik Konstruktif terhadap Kekristenan
Secara konstruktif, penting mempertimbangkan beberapa tekanan kritis  Comte-Sponville di atas. Pertama, spiritualitas dan moralitas  adalah  dua  ekspresi  keagamaan  yang  berbeda,  tetapi saling  berkelindan.  Moralitas  adalah  tanda  spiritualitas.  Namun,
tidak selalu bahwa moralitas otomatis dapat langsung dilaksanakan sebagai kebajikan spiritual oleh orang Kristen. Beragama dengan aktif tidak dengan sendirinya menjamin orang dapat terlibat pada persoalan kemanusian di sekitarnya.
Kedua, kritik Comte-Sponville mengenai absennya makna sosial Allah bagi manusia juga patut dicermati. Sejak abad ke-19 dan 20, agama dengan kuat diragukan, khususnya yang dikampanyekan para ateis mengenai kematian Allah. Kematian Allah, bagi Comte- Sponville,  menunjuk  pada  kematian  sosialnya  (social  demise),  dan bukan  sekadar  kematian  ontologis. 86 Dengan  tekanan  ini,  apa pentingnya  peran  spiritualitas  yang  diturunkan  dari  konsep
84 Leonardo Boff, Trinity and Society (Tunbridge Wells: Burns & Oates, 1992), 147-148.
85 Robert Letham, Allah Trinitas (Surabaya: Momentum, 2011), 1-53. 86 Comte-Sponville, The Book of Atheist Spirituality, 21.

## 191                                                               Dialog Kemanusiaan
Trinitas? Tidak lain konsep spiritualitas tersebut ditujukkan untuk menjembatani  gap  antara  moralitas  dan  agama.  Fungsi  sosial spiritualitas  Trintiaris  perlu  ditinjau  dari  peringatan  Comte- Sponville  bahwa  orang  Kristen  memang  membutuhkan pembacaan  ulang  atas  agama,  yakni  dengan  menempuh  dan mengenali  pengalaman  spiritualnya.  Tanpa  pembacaan  ulang, orang beragama dapat mempraktikkan moralitas destruktif: pola- pola kekerasan dan pengabaian-pengabaian esensial dari maksud- maksud  menjadi  seorang  manusia  yang  beragama.  Jika  moralitas destruktif  muncul  ke  permukaan,  maka  ia  dapat  dilihat  sebagai krisis  kemanusiaan.  Pembacaan  ulang  yang  dimaksud  adalah konsep spiritual, doktrin, ritus, wawasan dunia, dan moralitas yang berakar  pada  teks  sakral  agama.  Dengan  kata  lain,  pembacaan Alkitab yang literalis harus ditinggalkan. 87
Ketiga,  spiritualitas  yang  nilai-nilainya  melingkupi keterbukaan  kepada  realitas.  Nilai  spiritualitas  ateistik  ini  tidak bersifat  asketik,  melainkan  bahwa  pengalaman  mistik  diarahkan pada diri dan dunia setiap hari. Sebagai sebuah penyatuan mistik dengan alam, mistisisme yang ateistik kemudian disebut mistisisme yang  naturalistik  dan  imanen.  Spiritualitas  seperti  ini  bukan  hak orang beragama memperdebatkannya, sebab memang itulah jalan mistik  mereka.  Pelajaran  penting  yang  dapat  ditarik  ialah  bahwa spiritualitas  teistik  dalam  kekristenan  memang  perlu  tiba  pada spiritualitas  yang  mengarah  pada  keterbukaan  kepada  dunia: memasuki  realitas  konkret  dan  digerakkan  untuk  bertindak responsif  atas  persoalan  konkret  seperti  ketidak-adilan,  rasisme, korupsi, eksploitasi atau kerusakan lingkungan. Keempat,  spiritualitas  ateistik  selain  bersifat  natural  dan imanen, ia juga bersifat lintas tradisi. Maksudnya ialah ia terbuka mengakui dan mempelajari hikmat tertentu dari tradisi agama lain atau  alam.  Di  tengah  dunia  yang  plural  saat  ini,  sangat  penting kekristenan perlu lebih terbuka berdialog dengan ajaran lain perihal krisis  kemanusiaan,  bahkan  lingkungan  hidup.  Hans  Küng menyarankan  solusi  atas  krisis  kehidupan  dengan  menyatakan bahwa agama, terkhusus agama Kristen, yakni dengan menyambut komitmen moral tradisi agama lain, bahkan tradisi sekuler, seperti para filsuf atau ajaran kebijaksanaan di Timur. 88
Terakhir,  penekanan  tentang  cinta  dan  keadilan  dan komune  masyarakat.  Masyarakat  bisa  hidup  tanpa  agama,  tetapi
87 F. Budi Hardiman, Seni Memahami (Yogyakarta: Kanisius, 2015), 311- 317.  Kitab  suci  menjadi  objek  penting  pembacaan  ulang  secara  hermeneutik karena  tiga  alasan:  (1)  Menjadi  sumber  wawasan  dunia  religius,  yang  padanya nilai-nilai  wawasan  itu  dibatinkan  dan  menjadi  identitas  orang  beragama,  (2) sebagai  sumber  tindakan  religius  atau  moralitas,  (3)  dapat  dipakai  sebagai legitimasi atas kekuasaan dan tindakan politis dan ekonomi.
88 Hans Küng, A Global Ethic for Global Politics and Economics (Oxford: Oxford University Press, 1998), 151-156.
tidak tanpa komune, keadilan, dan cinta. Tesis ini, dilihat dari sudut pandang  trinitaris  adalah  nilai  penting  dalam  spiritualitasnya. 89 Tetapi  apakah  kemudian  spiritualitas  trinitaris  dengan  otomatis mampu  konsisten  dengan  nilai-nilai  tersebut,  yang  bagi  Comte- Sponville  adalah  bagian  inheren  dari  masyarakat,  jika  seandainya agama tidak lagi relevan? Artinya, dalam perspektif trinitaris, orang
Kristen  menjadikan  nilai-nilai  tersebut  (komune,  keadilan,  dan cinta)  sebagai  ungkapan  beriman  dalam  menghayati  Allah  dan hidup  sesuai  dengan  penghayatan  akan  Allah.  Dengan  lain  frasa, penghayatan  akan  Allah  harus  dihidupi  sejalan  dengan  komune, keadilan, dan cinta.

## Menengok Indonesia dari Keberadaan Ateisme
Menurut  Louis  Leahy,  orang  beriman  saat  berhadapan dengan ateisme  dan para penganutnya justru dapat dilihat secara positif.  Orang  beriman  dapat  memeriksa  kembali  diri  mereka sendiri agar dapat beragama dengan lebih jujur dan dampak sosial hidup beragama menjadi lebih konkret terhadap realitas. Baginya, iman jika dihayati dan dimengerti secara salah akan menjadi lahan yang  subur  untuk  bertumbuhnya  ateisme  yang  paling  asali.  Di samping itu, orang beriman tidak boleh lari dari tantangan ateisme.
Selain  untuk  lebih  memperhatikan  realitas  sosial,  ia  juga  mesti berani  menjawab  pertanyaan-pertanyaan  yang  menukik  pada pertanggungjawaban  rasional  atas  keimanan.  Maka,  bagi  Leahy, tantangan  ateisme  bermanfaat  bagi  orang  beriman,  maupun  bagi kaum ateis itu sendiri. 90
Jadi, seandainya orang beriman mampu membangun dialog dengan kaum ateis, maka dialog tersebut dapat dilaksanakan, salah satunya adalah dalam tindakan. Apa yang didengungkan Küng di Barat mengenai komitmen moral setiap orang beragama dan tradisi sekuler seperti ateisme, komitmen tersebut  dapat berlaku  juga di Indonesia. Maksudnya ialah bahwa hasil dialogis semua tradisi dan wawasan dunia religius, entah teisme, ateisme, dan panteisme dapat hidup dengan dasar konsensus moral atas kehidupan umat manusia dan alam. Hanya saja ateisme di Indonesia dan agnostisisme atau skeptisisme masih dicap negatif di mata sebagian orang beragama, khususnya orang Kristen sebagai ideologi yang tidak populer dan dilarang  penyebarannya.  Menurut  Timo  Duile,  cara  pandang negatif dapat diusut pada hubungan ateisme yang lebih berkonotasi
89 Miroslav Volf, After Our Likeness: The Church as the Image of the Trinity (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1998), 76-80. Banyak penulis Kristen yang mengulas secara konstruktif dimensi cinta, keadilan, dan komune (merujuk pada  arti  komunitas  sakramental/gereja  dan  masyarakat).  Ketiga  hal  ini dikembangkan dalam banyak isu kontemporer, seperti ruang publik, gereja dan politik, kemiskinan, keliyanan, dll.
90 Leahy, Aliran-aliran Besar Ateisme, 14-15.

## 193                                                               Dialog Kemanusiaan
dengan komunisme sekuler sejak tahun 1965. 91 Dengan demikian, bisa dikatakan bahwa sebagian orang beragama di Indonesia masih bersikap  ateismefobia  karena  ateisme  dilihat  sebagai  ancaman. Sikap  fobia  tersebut  juga  bisa  menimbulkan  diskriminasi  antar sesama  sebagai  komponen  masyarakat  akibat  keterbatasan  orang memahami  nilai  sila  pertama  dari  Pancasila  dengan  menganggap bahwa sila pertama hampir tidak bisa menoleransi eksistensi kaum ateis  (contohnya  perihal  identitas  agama  di  Kartu  Tanda Penduduk). 92

## Kesimpulan
Sampai di sini, telah terjawab pertanyaan mendasar tulisan ini  di  bagian  paling  awal,  “apakah  ada  peluang  (probabilitas) diskursus  dialog  kemanusiaan  antara  kekristenan  dan  ateisme dalam  tatanan  diskursif,  praktis,  dan  lebih  menukik  pada  relasi antar-spiritualitas?”  Ada  pelajaran  penting  yang  secara  dialogis ditimba dari ateisme spiritual Comte-Sponville.
Pertama, saya mengusulkan agar dengan menengok pikiran Comte-Sponville  dan  konteks  beragama  di  Indonesia,  dialog antaragama dan dialog oikumenis, khususnya dari sudut pandang orang Kristen, mesti ditingkatkan ke level hubungan beragamanya sebagai  dialog  pada  dialog  kemanusiaan.  Dialog  dimaksud, merupakan  dialog  yang  terbuka  pada  eksistensi  pluralitas  tradisi religius,  termasuk  ateisme.  Dialog  yang  demikian  akan  memaksa agama  Kristen  secara  khusus  untuk  membicarakan  diskursus spiritualitas  dari  kepelbagian  tradisi,  termasuk  yang  ateistik sekalipun. Dialog ini tentu saja lebih menekankan pada komitmen spiritual dan moral pada aksi nyata dan reflektif (praksis). Dalam dialog  ini,  yang  dibicarakan  adalah  “kebaikan  bersama”  (common good) atau kemanusiaan inklusif. Bagi kekristenan, ini dapat berarti sebuah  dialog  yang  melewati  pertanyaan  eksistensi  onto(teo)logi, dan  lebih  kepada  eksistensi  makna,  nilai  simbolis,  dan  spirit bersama sebagai manusia. Secara oikumenis, gereja-gereja ditantang pertanyaan John R. Shook, “jika agama-agama mendapat manfaat dari  dialog,  mengapa  orang  ateis  tidak  bisa  bergabung  dalam
91 Timo Duile, “Atheism in Indonesia: State Discourses of the Past and Social Practices of the Present,” South East Asia Research, Vol. 26, No. 2 (2018): 161-175,  https://doi.org/10.1177/0967828X18770481.  Komunisme  menjadi catatan  sejarah  yang  berpengaruh  dalam  pembentukan  ateismefobia  di Indonesia.  Namun  perdebatannya  sudah  muncul  dalam  perumusan  Pancasila dan UUD saat Indonesia merdeka. Luthfi Assyaukanie, Ideologi Islam dan Utopia: Tiga Model Negara Demokrasi di Indonesia (Jakarta: Freedom Institute, 2011), 91-93.
92 Timo  Duile,  “Being  Atheist  in  the  Religious  Harmony  State  of Indonesia,” The Asia Pacific Journal of Anthropology¸Vol. 21, No. 5 (2020): 450-465, https://doi.org/10.1080/14442213.2020.1829022. Para penganut ateisme lebih banyak mengekspresikan diri di dunia digital.
percakapan oikumenis?” 93 Seandainya diskusi itu tentang persoalan kemanusiaan dan lingkungan hidup, bukankah mereka juga anggota dari oikos?
Kedua,  perhatian  pada  nilai-nilai  kemanusiaan,  seperti keadilan,  komune,  dan  cinta  mesti  dijunjung  tinggi  melampaui batas-batas  klaim  kebenaran  agama.  Ketiga,  penekanan  aspek transendental  dalam  spiritualitas  trinitaris,  mesti  secara  konkret dibarengi dengan menekankan aspek imanensi yang terbuka pada realitas  dan  bukan  sekadar  menjadi  semacam  asketisme  dan individualisme. Kesatuan antara transendensi dan imanensi dalam spiritualitas  trinitaris  Kristen  bukanlah  panteisme  (segala  sesuatu adalah  Allah/Tuhan),  monisme  (pada  akhirnya  segala  sesuatu adalah satu), bukan juga politeisme terselubung (personafikasi alam menjadi  banyak  rupa  keilahian),  melainkan  panenteisme  (Allah berada di dalam segala, dan segala berada di dalam Allah). 94
Keempat,  pada  konteks  Indonesia,  dialog  masih  seputar dialog antarumat beragama, dan belum dialog kemanusiaan yang melibatkan juga orang ateis. Menolak ateisme sama dengan tidak mau  berdialog  dengan  mereka.  Adanya  ateisme  dapat  menjadi rekan  kritis  yang  mentransformasi  bentuk  keimanan  dan epistemologi  beragama  orang  Indonesia.  Minimal  jika  ingin berdialog dengan ateisme suatu hari nanti, bagi saya, hal itu harus dilakukan dalam bingkai kewarganegaraan dan bukan semata-mata dialog apologetis yang didorong keinginan melakukan Kristenisasi. Dari sudut teologi Kristen, saya memandang dengan tidak begitu optimistik bahwa relasi kekristenan atau agama-agama (yang diakui secara konstitusional) dengan orang ateis akan berlangsung secara konkret apabila ateismefobia masih dianut. Relasi keduanya masih berada di tingkat konflik. Karena itu, berhadapan dengan tantangan ateisme  spiritual,  agama  Kristen  mesti  mempertahankan ketegangan antara kontestasi (kritis-kreatif) sekaligus konformitas, supaya  dapat  mengantar  agama  Kristen  pada  pembacaan  ulang dirinya.  Meskipun  begitu,  bukan  tidak  mungkin  bahwa  dialog antara keduanya bisa dilangsungkan pada suatu keprihatinan atas krisis kemanusiaan (dan lingkungan hidup). Seandainya dialog ini sulit  dilakukan,  minimal  ada  toleransi  antar  berbagai  tradisi  atau toleransi pada nilai-nilai kemanusiaan.

## Tentang Penulis
Fiktor J. Banoet adalah mahasiswa pasca-sarjana bidang Teologi di Universitas  Kristen  Duta  Wacana.  Minat  studinya  adalah  filsafat moral, filsafat lingkungan dan teologi ekologi.
93 John R. Shook, The God Debates: A 21st Century Guide for Atheists and Believers (and Everyone in Between) (Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2010), 2.
94 Magnis-Suseno, Menalar Tuhan, 192-197.

## 195                                                               Dialog Kemanusiaan

## Daftar Pustaka
“Accueil.”  Accessed  September  27,  2020.  https://andrecomte- sponville.monsite-orange.fr/.
Adiprasetya,  Joas.  “Teologi  Konstruktif:  Tren  Berteologi  Masa
Kini.”  Makalah  dipresentasikan  di  Fakultas  Teologi Universitas Kristen Artha Wacana, 2017.
Assyaukanie,  Luthfi.  Ideologi  Islam  dan  Utopia:  Tiga  Model  Negara Demokrasi di Indonesia. Jakarta: Freedom Institute, 2011. ———.  “Tiga  Jenis  Ateisme  Di  Indonesia  |  IslamLib.”  13 Desember 2015. Diakses 10 April 2020. https://islamlib.com/agama/ateisme/tiga-jenis-ateisme-di- indonesia/ . Baggini, Julian. Atheism: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press, 2003.
Boff,  Leonardo.  Trinity  and  Society.  Tunbridge  Wells:  Burns  &
Oates, 1992. Bremmer,  Jan  N.  “Atheism  in  Atiquity.”  In  The  Cambridge Companion  to  Atheism.  Ed.,  Michael  Martin.  New  York: Cambridge University Press, 2007.
Caputo,  John.  “Atheism,  A/theology,  and  the  Postmodern
Condition.”  In  The  Cambridge  Companion  to  Atheism.  Ed., Michael  Martin.  New  York:  Cambridge  University  Press, 2007. Comte-Sponville,  André.  Dictionnaire  Philosophique.  4.  éd.,  2.  tir., nouvelle  éd.  revue  et  augmentée.  Quadrige,  [Dicos  poche]. Paris: PUF, 2013.
_______. The Book of Atheist Spirituality. London: Bantam, 2008.
_______. Spiritualitas Tanpa Tuhan. Terj. Ully Tauhida. Tangerang: Pustaka Alvabet, 2007. _______. BnF Catalogue Général (in French). Accessed September 12, 2020.
Comte-Sponville, André, and François L’Yvonnet. C’est chose tendre que  la  vie:  entretiens  avec  François  L’Yvonnet,  2015. http://res.banq.qc.ca/login?url=http://www.numilog.com/ bibliotheque/bnquebec/fiche_livre.asp?idprod=800891.
Copan, Paul. Is God a moral Monster? Making Sense of the Old Testament God. Grand Rapids, MI: Baker Books, 2011. Dawkins, Richard. The God Delusion. London: Bantam Press, 2006. Duile, Timo. “Atheism in Indonesia: State Discourses of the Past and Social Practices of the Present.” South East Asia Research, Vol. 26, No. 2 (2018): 161-175. https://doi.org/10.1177/0967828X18770481. _______.  “Being  Atheist  in  the  Religious  Harmony  State  of Indonesia.” The Asia Pacific Journal of Anthropology, Vol. 21, No. 5 (2020): 450-465. https://doi.org/10.1080/14442213.2020.1829022.
Gebara, Ivone. Longing for Running Water: Ecofeminism and Liberation. Minneapolis, MN: Fortress Press, 1999. Geisler, Norman L, and Frank Turek. I Don’t Have Enough Faith to Be an Atheist. Wheaton, IL: Crossway Books, 2004.
Hägglund,  Martin.  Radical  Atheism:  Derrida  and  the  Time  of  Life. Stanford, CA: Stanford University Press, 2008.
Hamersma,  Harry.  Persoalan  Ketuhanan  dalam  Wacana  Filsafat.
Yogyakarta: Kanisius, 2014.
Hardiman, F. Budi. Seni Memahami. Yogyakarta: Kanisius, 2015.
Harris,  Sam.  Letter  to  a  Christian  Nation.  New  York:  Knopf
Doubleday Publishing Group, 2006.
_______. The End of Faith: Religion, Terror, and the Future of Reason. Reprint edition. New York: W. W. Norton, 2005.
Haught,  John  F.  God  and  the  New  Atheism:  A  Critical  Response  to Dawkins,  Harris,  and  Hitchens.  Louisville,  KY:  Westminster John Knox Press, 2008.
Hyman,  Gavin.  A  Short  History  of  Atheism.  London:  I.B.  Tauris,
2010.
Jacobs, Tom. Paham Allah, dalam Filsafat, Agama-Agama, dan Teologi. Yogyakarta: Kanisius, 2002.
Kärkkäinen,  Veli-Matti.  The  Doctrine  of  God:  A  Global  Introduction.
Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017.
_______. Trinity and Revelation: A Constructive Christian theology for the Pluralistic  World.  Volume  2.  Grand  Rapids,  MI:  William  B. Eerdmans Publishing Company, 2014.
Küng, Hans. A Global Ethic for Global Politics and Economics. Oxford:
Oxford University Press, 1998.
Leahy, Louis. Aliran-aliran Besar Ateisme: Tinjauan Kritis. Yogyakarta:
Kanisius, 1985. Letham, Robert. Allah Trinitas. Surabaya: Momentum, 2011. Magnis-Suseno, Franz. Agama, Keterbukaan dan Demokrasi: Harapan dan  Tantangan.  Jakarta:  Pusat  Studi  Agama  dan  Demokrasi Yayasan Paramadina, 2015.
_______. Menalar Tuhan. Yogyakarta: Kanisius, 2006.
Mangunwijaya,  Y.  B.  Sastra  dan  Religiositas.  Yogyakarta:  Kanisius,
1994.
Martin, Michael, general introduction to The Cambridge companion to
Atheism.  Ed.,  Michael  Martin.  New  York:  Cambridge
University Press, 2007.
McFarland, Ian A., ed. The Cambridge Dictionary of Christian Theology.
Cambridge: Cambridge University Press, 2011.
McIntyre, Lee C. Post-Truth. Cambridge, MA: MIT Press, 2018.
Nielsen, Kai. Ethics without God. Rev. ed. Buffalo, NY: Prometheus Books, 1990.
Niles, D. Preman. The Lotus and the Sun: Asian Theological Engagement
with Plurality and Power. Barton Books, 2013.
Norris,  Pippa    &  Ronald  Inglehart.  Sekularisasi  Ditinjau  Kembali:

## 197                                                               Dialog Kemanusiaan
Agama  dan  Politik  di  Dunia  Dewasa  Ini.  Tangerang:  Pustaka Alvabet, 2009.
Le  Poidevin,  Robin.  Arguing  for  Atheism:  An  Introduction  to  the Philosophy of Religion. New York: Routledge, 1996.
Shook, John R. The God Debates: A 21st Century Guide for Atheists and
Believers  (and  Everyone  in  Between).  Malden,  MA:  Wiley-
Blackwell, 2010.
Sokal,  Alan  D.  Beyond  the  Hoax:  Science,  Philosophy  and  Culture.
Oxford: Oxford University Press, 2008.
von  Stuckrad,  Kocku,  ed.  The  Brill  Dictionary  of  Religion:  Revised
Edition of Metzler Lexikon Religion. Leiden: Brill, 2006.
Turek,  Frank.  Mencuri  dari  Allah:  Mengapa  para  Atheis  Memerlukan Allah untuk Mendukung Ateisme. Malang: SAAT, 2016.
Volf,  Miroslav.  After  Our  Likeness:  The  Church  as  the  Image  of  the Trinity. Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 1998.
Wibowo, Setyo, et al. Para Pembunuh Tuhan. Yogyakarta: Kanisius, 2009.
Wyman, Jason A., Jr. Constructing Constructive Theology: An Introductory Sketch. Minneapolis, MN: Fortress Press, 2017.