Volume 11 No. 1 Juli 2020

## TREN BUDAYA INDUSTRI PADA LAGU DIDI KEMPOT: PERSPEKTIF TEORI KRITIS

## TREND OF THE CULTURE INDUSTRY ON DIDI KEMPOT’S SONG: A CRITICAL THEORY PERSPECTIVE

## Bayujati Prakoso
Program Studi Magister Ilmu Komunikasi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Diponegoro e-mail: bayujatiprakoso@students.undip.ac.id

## ABSTRAK
Penelitian  ini  membahas  fenomena  tren  budaya  industri,  yakni  musik  yang berkembang di Indonesia. Tujuan dalam penelitian ini yaitu untuk memahami tren Lagu  Didi  Kempot  dalam  tinjauan  Teori  Kritis.  Penelitian  ini  menggunakan  Teori Kritis  mazhab  Frankfurt,  pendekatan  kualitatif-deskriptif.  Hasil  penelitian menunjukkan  bahwa;  Pertama,  lagu  Didi  Kempot  diterima  sebagai  wujud kesenangan  diri  dan  ekspresi  hati  bagi  milenial  tanpa  perlu  dimaknai  secara eksplisit makna (asli) lagunya, dan tidak ada keserasian makna lirik Cendol Dawet dengan  makna  lagu  Didi  Kempot.  Kedua,  tren  Didi  Kempot  muncul  dengan penambahan lirik Cendol Dawet dan aransemen Jawa Koplo, dan publikasi melalui akun  Instagram  &  YouTube  Didi  Kempot,  serta  akun  komunitas  Sobat  Ambyar Indonesia.  Dalam  kondisi  ini,  terdapat  komodifikasi  konten  lagu  Didi  Kempot ditambah  lirik  Cendol  Dawet  yang  ditampilkan  melalui  YouTube  dengan monetisasi,  barang  dagangan  serba  Didi  Kempot,  dan  juga  banyaknya  agenda konser  eksklusif  Didi  Kempot  seperti  konser  yang  ada  dalam  program  Televisi, konser-konser,  maupun  dari event  organizer .  Maka,  secara  tidak  sadar, masyarakat  dikontrol,  seolah  tidak  memiliki  otonomi  untuk  memilih  (industri budaya lainnya) karena sudah menjadi kebahagiaan kolektif (kebutuhan palsu).
Kata Kunci: Budaya Industri, Didi Kempot, Kebutuhan Palsu,  Komodifikasi Konten, Teori Kritis Mazhab Frankfurt

## ABSTRACT
This  research  discusses  the  phenomenon  of  industrial  culture  trend  in  music developing  in  Indonesia.  It  aimed  to  understand  Didi  Kempot's  song  trends  in Critical  Theory  perspective.  This  research  used  The  Frankfurt  School’s  critical theory,  applying  a  qualitative-descriptive  approach.  The  results  show  that:  first,
Didi  Kempot’s  song  was  accepted  as  a  form  of  self-indulgence  and  heart expression  for  the  millennials  without  the  original  meaning  of  the  song  being interpreted  explicitly,  and  there  was  actually  no  connection  between  the  phrase Cendol Dawet with the meaning of Didi Kempot’s song; and second, Didi Kempot’s trend emerged because of the addition of Cendol Dawet to the lyrics and Javanese Koplo  music  arrangement,  the  publication  through  Didi  Kempot's  Instagram  and YouTube  accounts,  and  the  Indonesian  Sobat  Ambyar  community.  In  this  case, there was  commodification of Didi Kempot's song added with the lyric of Cendol Dawet  displayed  through  the  YouTube  channel  with monetization, Didi  Kempot's merchandise, as well as the many exclusive Didi Kempot’s concert agendas such as concerts  on  television  programs,  off-air  concerts,  or  from  the  event  organizer. Thus,  unconsciously, the community was  being controlled as  if they did not have the  autonomy  to  choose  (other  cultural  industries)  because  it  had  become  a collective happiness (false needs).
Keywords:  Commodification  of  Content,  Didi  Kempot,  False  Needs,  Frankfurt School’s of Critical Theory, Industrial Culture

## 1. Pendahuluan
Dinamika  kajian  budaya  nampaknya membawa pengaruh penting dalam memahami sebuah  kebudayaan.  Budaya  tersebut  dapat dimaknai  tidak  sebatas  sebagai  sesuatu  yang diproduksi  turun-temurun,  melainkan  sebuah bersifat situasional yang keberadaannya bergantung  kepada  karakter  kekuasaan  dan hubungan  yang  berubah  dari  masa  ke  masa secara  kontekstual.  Hal  ini  juga  didalamnya terdapat nilai budaya yang terus berkembang—budaya populer.
Popular  Culture atau  sering  disebut budaya populer/pop mulai marak di Indonesia. Tidak dapat dipungkiri, perkembangan budaya pop  sejauh  ini  nampak  bahwa  media  sebagai alat  penyebarannya.  Praksis  ini,  menurut Sedyawati dalam (Arybowo 2010) memungkinkan untuk mewujudkan suatu nilai ekonomis—dapat  terjadi  secara  langsung karena  unsur  itu  terkandung  di  dalam  hasil “industri  budaya”  yang  diperdagangkan.  Dari proses  tersebut,  seacara  implisit  melalui
penciptaan  sistem semacam ilusi yang mengikat masyarakat.
Dalam  kerangka  demikian,  bahasa menjadi  penting  untuk  dicermati.  Bahasa, dalam  konteks  budaya  populer  tidaklah bersifat objektif dan independen. Bahasa, tidak menjadi tempat yang netral, bahkan cenderung subjektif  (beragam  makna)  berdasarkan  hasil konstruksinya.  Hal  ini  menjadikan  bahasa diproduksi,  bahkan  direproduksi  sebagai sesuatu  yang  baru,  dan  tergantung  konteks fungsi  pragmatisnya.  Bahasa,  dan  media menjadi hal yang tak terpisahkan sebagai suatu entitas  formulasi  baru  dalam  menciptakan budaya populer di era pasca modern.
Media sebagai industri budaya memiliki keterkaitan dengan upaya komodifikasi. Media menjadi instrumen budaya  popular  itu  tercipta  dan  berkembang. Media  memiliki  letak  yang  strategis  sebagai instrumen  dalam  rangka  menyebarluaskan budaya  populer.  Sementara,  tanpa  disadari
pesan  yang  ada  dalam  media  mempengaruhi keinginan konsumen dan budaya tradisional.
Hasil penelitian Ulya (2019) menunjukkan  adanya  bentuk  komodifikasi pekerja,  yakni  para  YouTuber  yang  proses tersebut,  secara  tidak  sadar  berjalan  ketika menjadi YouTuber. YouTube memiliki konten sepenuhnya,  sehingga  upaya  mengendalikan upah  (monetisasi)  bagi  YouTuber  diatur  oleh standar  yang  dimiliki  oleh  YouTube.  Saat media  komersial  mencapai  pemirsanya  di masyarakat,  tanpa  disadari  masyarakat,  pesan yang ada dalam media, kemudian mempengaruhi  keinginan  konsumen  dan budaya  tradisional  mereka,  dan  tanpa  disadari pula akan meningkatkan keuntungan pembuatnya.  (Arviani  2013)  Pada  titik  ini, peningkatan  ekonomi  bagi  industri  musik berpotensi  begitu  besar  melalui  rekaman, komposisi,  maupun  pertunjukan  musiknya (Khadavi 2014).
Ihwal  fenomena  tren  lagu  Didi Kempot  menjadi  begitu  populer  di  Indonesia. Pada  sekitar  bulan  Juni  2019,  Didi  Kempot, penyanyi  yang  ber- genre Campur  Sari  yang berasal  dari  Solo,  Jawa  Tengah  ini  mencoba menyanyikan  lagu-lagu  ciptaannya  dengan berbahasa  Jawa.  Fenomena  lagu-lagu  Didi Kempot ini bermula ketika sebuah video yang diunggah  oleh  akun  twitter  Agus  Magelang @AgusMagelangan menjadi viral. Sosok Agus inilah  yang  kemudian  memberi  julukan  The Godfather  of  Broken  Heart  kepada  Didi Kempot. Video tersebut menampilkan sekelompok anak muda yang begitu menghayati  lagu-lagu  yang  dibawakan  Didi Kempot.  Video  itu  diunggah  kembali  oleh
akun  Instagram  @sobatambyar  pada  12  Juni 2019  (Kompas  2019).  Perkembangan  budaya populer  diatas  tidak  bisa  di  pisahkan  dari media sosial seiring dengan kemajuan teknologi.  Hal  ini  dapat  dilihat  pada  akun media sosial resmi Didi Kempot saat ini:
Gambar 1. Media Sosial Instagram & YouTube Resmi Didi Kempot (Sumber: Instagram.com/Youtube.com)
Dapat  dilihat  pada  gambar  diatas bahwa,  akun  media  sosial  Didi  Kempot,  di Instagram  sudah  mencapai followers yang berjumlah  156  ribu  pengguna,  sementara dalam  akun  YouTube-nya  mencapai  515  ribu subscriber  dengan  prosentase  tertinggi  jumlah views  mencapai  sekitar  10  juta  penonton.  Hal ini  menandakan  bahwa  peminat  Didi  Kempot sungguh  luar  biasa  banyak.  Ketika  penulis telusuri  komentar,  dan  jumlah views dari kedua akun media sosial tersebut publik begitu berkeinginan  secara  emosional,  psikologis untuk  mendengarkan  secara  langsung  atau tidak langsung melalui media sosial. Mengekspresikan luapan beragam perasaan ini seperti  yang  tergambar  pada  bentuk  komentar publik  di  akun  media  sosial  Didi  Kempot, sebagai berikut:
Gambar 2. Komentar-komentar khalayak di akun media sosial Instagram resmi Didi Kempot (Sumber: Instagram.com)
Pop  culture yang  lagi  marak  atau trending  topik  saat  ini  adalah  lagu  Didi Kempot  yang  dalam  liriknya  terdapat  kalimat “Cendol  Dawet”.  Kemunculan pop  culture seperti yang telah disebutkan diatas mendapatkan  perhatian  dan  sambutan  yang luar  biasa  dari  seluruh  elemen  masyarakat  di berbagai  kalangan  dari  anak  kecil,  remaja, hingga  orang  dewasa.  Lagu  ciptaannya  yang kini  sangat  populer  berjudul:  Banyu  Langit, Cidro,  Layang  Kangen,  Pamer  Bojo,  Sewu Kutho.  Berdasar  pengamatan  peneliti,  per tanggal  10  Mei  2020,  penonton  video  dalam akun  resmi  YouTube  Didi  Kempot  telah mencapai 45.245.996 kali ditonton.
(https://www.youtube.com/watch?v=20_CyA4 CCTs, diakses pada 10 Mei 2020)
Setiap lagu yang dibawakan Lord Didi (begitu dia dipanggil) selalu memancing emosi penontonnya.  Lagu-lagu  yang  terkesan  sedih, seperti  ditinggalkan  oleh  kekasih,  sakit  hati, dan sebagainya Pada pertengahan lagu “Pamer Bojo,” misalnya, mereka serempak mengepalkan  tangan  ke  atas  sambil  berteriak
" Cendol  Dawet!  Cendol  Dawet!  Seger  Piro 500an,  gapake  ketan,  Ji,  ro,  lu,  pat,  limo, enam, pito wolu” lalu berjoget. Tidak berhenti disitu,  mereka  pula  para  penikmat  musik  Didi Kempot  ada  menyepakati  dengan  mengikuti prosesi  kenikmatan  lagu  ini.  Hal  ini  terbukti dengan  beberapa  penonton  naik  ke  pundak temannya dan terus menggerakkan tangan dan tubuhnya.  Ditambah  kalimat,  " daripada  sakit hati  mending  dijogetin ,"  kata  Didi  di  atas panggung.
Selain  itu,  dalam  setiap  konsernya  ia menyebut  lagu-lagunya  selain  untuk  hiburan, adalah  untuk  merawat  tradisi  Jawa,  dengan mencintai  bahasa  Jawa.  Menurutnya,  bahasa Jawa  perlu  dilestarikan  oleh  segenap  warga negara  Indonesia.  Bahasa  juga,  lanjutnya, adalah  salah  satu  produk  bangsa  yang  tidak boleh  hilang.  Oleh  karena  itu,  beliau menciptakan  dan  mempopulerkan lagu  bahasa Jawa.
Maka, menarik untuk diteliti, penelitian  ini  ingin  menganalisis  bagaimana tren  budaya  industri  yang  berkembang  di Indonesia  yaitu  lagu  Didi  Kempot  dengan tinjauan Teori Kritis mazhab Frankfurt School.

## 2. Metodologi Penelitian
Metode  dalam  penelitian  ini  adalah menggunakan  kualitatif.  Pendekatan  kualitatif bertujuan untuk membantu peneliti memahami bagaimana  perasaan  orang  dan  mengapa mereka  merasakannya.  Hal  ini  mensyaratkan pada pengumpulan informasi secara mendalam ( in-depth information ) untuk menjawab pertanyaan penelitian seperti bagaimana ( how ), dan mengapa ( why ) (Bhojanna 2012).
Jenis penelitian yang digunakan adalah  penelitian  deskriptif,  yang  bertujuan untuk  memberikan  gambaran  detail  spesifik terkait  dengan  situasi,  latar  sosial,  atau hubungan (Neuman 2014).
Kemudian, sumber data yang digunakan  adalah  studi  pustaka  (primer),  dan wawancara  tidak  terstruktur  sebagai  data sekundernya.

## 3. Hasil dan Pembahasan
3.1 Hasil Analisis
Didi Kempot sempat menjadi trending topic Twitter pada hari Senin (10/6/2019) pagi seperti  dilansir  Tribunnews.com,  yakni  Didi Kempot meraih 2800k-an tweets.
Gambar 3. Trending Topic Didi Kempot.
(Sumber: https://www.tribunnews.com, diakses pada 25 November 2019)
Kompas dalam ulasannya yang berjudul  “ Sobat  Ambyar  dan  Sihir  Didi Kempot ” mencoba mengulas mengapa sampai ramai  dan  sangat  populer  lagu  Didi  Kempot ini.  Salah  satunya  melalui  wawancara  yang dilakukan kepada masyarakat, sebagai berikut:
Menurut  Ayu  (25),  lagu  Didi  Kempot begitu  relevan  dan  sering  dialami  oleh  anak
muda  segala  zaman,  patah  hati,  misalnya. Sementara, Rizky (23) menuturkan bahwa lirik lagu  yang  ditambahkan  dengan  gendang campur  sari  membuat  seolah  sihir  yang merasuk  ke  dalam  hati  dan  jiwa  penikmat musiknya  (pendengar),  walau  mereka  belum memahami arti lagu nya yang berbahasa Jawa. Bahkan, Dian (25) mengakui telah menggunakan  aplikasi  terjemahan  untuk memahami lirik lagu Didi Kempot.
Dalam  konteks  ini,  lagu  tersebut dinilai  oleh  kaum  milenial  sebagai  lagu  yang bermuatan  patah  hati,  kangen.  Namun,  yang menjadi  menarik  ketika  lagu  yang  bermuatan tujuan  tersebut  dimaknai  dengan  lagu  sedih, namun  tidak  harus  selalu  menderita.  Secara tidak  langsung,  para  penonton,  penikmat  lagu sedih  Didi  Kempot  ini  membuat  seolah  ilusi bahwa  lagu  sedih  itu  ditampilkan  dengan bahagia dan tidak harus menderita.
Sehingga,  dewasa  ini,  Didi  Kempot disebut memiliki julukan dari para penikmat/fansnya  dengan  sebutan  “The Godfather  of  Broken  Heart”.  Penamaan  gelar tersebut  diberikan  kepada  Didi  Kempot lantaran  lagu-lagu  sedih  yang  diciptakan  dan dibawakan  olehnya  tampil  dan  dinikmati  oleh segenap kalangan di Indonesia.
Alasan  lainnya  yakni  Didi  Kempot memiliki  gaya  nyanyi  yang  khas  dengan penggunaan  bahasa  Jawa  dan  lirik  yang mendayu-dayu.  Dari  mulai  orang-orang  Jawa sendiri  (pribumi),  sampai  orang  yang  diluar latarbelakang  budaya  Jawa  asli,  seperti  kaum milenial  yang  berada  di  sejumlah  tempat seperti di Jabodetabek, Sumatera, dan sebagainya.
Bahkan,  fansnya  juga  memiliki  nama, yaitu  “Sobat  Ambyar”.  Komunitas  Sobat Ambyar  terbentuk  melalui  sebuah  acara  yang diadakan  Rumah  Blogger  Indonesia  di  Solo pada  pertengahan  Juni  2019.  Komunitas  ini juga  melebarkan  informasi  mengenai  konser Didi Kempot di berbagai daerah di Indonesia; Jakarta,  Tangerang,  Semarang,  Surakarta, Malang,  Surabaya,  Balikpapan,  Yogyakarta, dan lainnya, sekaligus menyapa publik melalui media sosial. Hal ini dapat dilihat akun media sosial Sobat Ambyar berikut ini:
Gambar 4. Akun Media Sosial Komunitas Sobat
Ambyar (dikelola tim) (Sumber: Instagram.com)
Ditambah  dengan  beberapa  publikasi secara  besar-besar  ketika  Didi  Kempot diundang  oleh  beberapa  stasiun  Televisi,  lalu dari  undangan  konser, reuploader dari  publik, maupun  tim  sobat  ambyar,  seperti  yang  dapat dilihat pada gambar 5.
Gambar 5. Aktivitas Publikasi Sobat Ambyar (dikelola tim)
(Sumber: Instagram.com, Youtube.com)
Kemudian,  kehadiran  Didi  Kempot dalam aktivitas konsernya di Sleman City Hall (28/10/2019) dan Konser di Diskotik Babyface Semarang (11/10/2019) (Sumber:
Instagram.com, Youtube.com).
Gambar 6. Aktivitas Konser Didi Kempot di Sleman City Hall (28/10/2019) dan Konser di Diskotik Babyface Semarang (11/10/2019) (Sumber: Instagram.com, Youtube.com)
Gambar  diatas  adalah  salah  satu jadwal  konser  Didi  Kempot  di  Sleman  City Hall  yang  dilaksanakan  pada  tanggal  28 Oktober  2019.  Menarik  untuk  diamati  bahwa Didi Kempot juga tampil dan memberi nuansa Cendol  Dawet  dalam  lagu  Didi  Kempot  di
Diskotik.  Maka,  hal  diatas  dapat  dimaknai bahwa  lagu  Didi  Kempot  adalah  lagu  yang memikat seluruh kalangan. Artinya, lagu yang dibawakan  oleh  Didi  Kempot  bernuansa menyentuh beragam lapisan masyarakat, tidak kenal tempat, usia, atau generasi sekalipun.
Sebagaimana pada salah satu lirik lagu “Sewu  Kutho”: “Sewo  kuto  uwis  tak  liwati,
Sewu  ati  tak  takoni,  Nanging  kabeh,  podo rangerteni, Lungamu neng endi, Pirang tahun anggonku nggoleki.”
Pada  lagu  diatas  dapat  dipahami bahwa,  tentang  seorang  kekasih  yang  pergi dan  tidak  tahu  lagi  di  mana  keberadaan-nya, meski  sudah  seribu  kota  dilewati  dan  seribu orang  ditanya  keberadaannya,  sang  kekasih tetap tidak ditemukan. Tatkala, Di hatinya, dia sangat  merindukan  kekasih  itu  dan  ingin melihatnya  walau  hanya  sebentar  saja. Sementara,  dalam  lirik  lagu  lainnya,  Didi Kempot dengan judul “Cidro” menggambarkan  tentang  seseorang  yang diselingkuhi  oleh  pasangannya  berulang  kali sehingga  dia  merasa  tersakiti  dan  akhirnya memutuskan  untuk  meninggalkan  kekasihnya. Kata  “Cidro”  sendiri  mengandung  arti  “luka yang  mendalam”  atau  bisa  juga  berarti “mengingkari janji”.
Selain  itu,  pada  lirik  lagu  berjudul “Layang  Kangen”: "Layangmu  tak  tompo wingi  kuwi,  Wis  tak  woco  opo  karepe  atimu, Trenyuh  ati  iki  moco  tulisanmu,  Ra  kroso netes eluh ning pipiku.”
Pada  lagu  diatas  menggambarkan tentang kerinduan seseorang kepada kekasihnya yang berada jauh darinya, sehingga dia  tidak  sabar  untuk  kembali  pulang  dan
bertemu  kekasihnya.  sangat  digemari  para pejuang  LDR.  Arti  dari  Layang  Kangen sendiri adalah Surat Rindu.
Ernungtyas  et  al.  (2016)  meneliti mengenai bagaimana produk fashion bermerek berdampak  pada  pekerja  muda  perempuan. Hasilnya  menunjukkan  bahwa,  para  pekerja muda  perempuan  mendapatkan  kekuasaan semu  ketika  menggunakan  produk fashion yang  bermerek.  Disisi  lain,  terdapat  sebuah nilai-nilai  sosial  yang  dipertukarkan  terhadap produk fashion bermerek  berupa  rasa  percaya diri,  pujian  dari  orang  lain,  dan  hubungan dengan orang lain.
Dengan  contoh  diatas,  dan  menilik hasil riset Ernungtyas et al. (2016) maka, dapat dimaknai  bahwa  dengan  garis  besar  mengenai Didi  Kempot  dan  lagunya,  serta  penambahan kalimat  Cendol  Dawet  dan  aransemen  Jawa Koplo, dan publikasi melalui media baru yang membuat  Didi  Kempot  menjadi  tren  dan populer  ini  tidak  kemudian  hasil  cipta  budaya merupakan  produk  murni.  Melainkan,  hasil produksi  kembali  dan  bekerjasama  dengan industri  media  atau  diasumsikan,  industri media  memanfaatkannya  (lagu  Didi  Kempot dengan aransemen jawa koplo, dan pemanfaatan media tertentu) untuk memperoleh  keinginan  (hati)  masyarakat, sehingga  pada  satu  titik,  masyarakat  tertarik, keinginan  terpenuhi  akan  kepuasaan  pada musik  Didi  Kempot  dan  semakin  menyukai lagu Didi Kempot. Secara implisit, menjadikan komoditas  dan  menghasilkan  ekonomi  yang tinggi  bagi  produsen  tanpa  memikirkan refleksi & makna  mendalam dari  hasil produk kreatif budaya tersebut.
3.2 Tinjauan  Teori  Kritis  Tren  Lagu  Didi Kempot & Artistik Cendol Dawet
Terdapat  aliran  yang  memberikan kritik  terhadap  modernisme.  Aliran  ini terbentuk  di  dalam  Institut  Penelitian  Sosial yang  didirikan  di  Frankfurt,  Jerman  (1923). Pemikirnya  yaitu  Theodor  W.  Adorno,  Max Horkheimer,  Herbert  Marcuse,  Friedrich Pollock, Leo Lowenthal, dan Walter Benjamin. Teoretisasi Mazhab Frankfurt (dulu dinamakan  Institute  for  Social  Research, dibangun pada tahun 1923) ini mengembangkan  teori  yang  disebut  Teori Kritis  ( Kritische  Theorie,  Critical  Theory ) (Agger  2017, Poespowardojo  dan  Seran 2016) .
Teori  kritis  dari  mazhab  Frankfurt School  ini  melakukan  kritik  atas  dasar modernitas  dan  Marxisme.  Sering  disebut Neo-Marxisme  (kritik  atas  kapitalisme  dan Marxisme).  Para  penganut  neo-Marxist  (John Storey 2003, dalam Mariani 2016) menyatakan bahwa  terdapat  pertentangan  yang  berpotensi untuk  melahirkan  revolusi  itu  tidak  terjadi pada  level  antara  buruh  dan  majikan  saja, melainkan  terbentuk  oleh  pusat-pusat  (konflik baru) seperti ras, budaya, maupun gender.
Dalam  mazhab  ini,  Poespowardojo dalam  pengantarnya  menyatakan  ciri  teori kritis  adalah  ber-paradigma  (Poespowardojo dan Seran 2016) pembebasan, bukan mempertahankan status  quo yang  bersifat ritual  belaka,  melainkan  efek  perubahan dinamis-emansipatoris.
Poespowardojo  dan  Seran  (2016) menguraikan  bahwa  kritikus  modernisme  di Institut  Penelitian  Sosial  (IPS)  atau  dikenal
Mazhab  Frankfurt  melakukan  kritik  aliran positivisme  (empirisme)  logis  dan  juga  kritik pada  Marxisme  ortodoks  dengan  cita-cita praksisnya  untuk  merealisasikan  masyarakat berdasarkan  pandangan  materialisme  historis. Kritikus  modernisme  tersebut  menilai  bahwa positivism (empirisme) gagal dalam mewujudkan masyarakat modern yang rasional karena pemahamannya tentang ilmu pengetahuan dipersempit menjadi kemampuan teknis. Penilaian tersebut, sama halnya dengan penilaian kritikus modernisme tersebut terhadap  Marxisme  ortodoks  yang  gagal merealisasikan masyarakat yang adil. Padahal, pencapaian tujuan utamanya adalah
emansipasi.
Horkheimer & Adorno ingin menunjukkan bahwa apa yang diklaim sebagai kesadaran  modern  dengan  rasio  sebagai  alat utama dominasi hanyalah akibat dari kehendak manusia untuk berkuasa. Kondisi ini menjelaskan  perlunya  pencerahan,  teori  kritis; mampu  menganalisis  masalah  sosial,  dan meminggirkan kehendak manusia untuk berkuasa,  bukan  melalui  kesadaran  yang mendominasi  melalui  rasio,  namun  berupaya membangun semangat pembebasan- emansipasi (Poespowardojo dan Seran 2016).
Dalam konteks ini, fungsi pragmatisnya  (apa  yang  dihasilkan)  dari sebuah  industri  budaya  ini  nampaknya  begitu kentara di Indonesia. Industri tersebut semacam  membangun  kondisi  sebagaimana wacana  rasionalitas  modern  yang  terlanjur terlalu  jauh  dan  mendalam  menciptakan kondisi  masyarakat  modern  yang  bersifat semu; kebebasan bersifat semu, dikontrol oleh
secara  tidak  sadar  oleh  masyarakat  yang digerakkan modal.
Berkaitan  dengan  industri  budaya  ini, Didi  Kempot  dengan  lagu  dan  artistik  lirik Cendol  dawet-nya dapat diterima oleh masyarakat,  kemudian  menjadi  sebuah  tren budaya  industri  yang  memberikan  dampak besar  bagi  perkembangan  budaya,  yang memiliki  motif  membangun  semangat  cinta budaya  Indonesia  dengan  menyebarluaskan nilai  budaya  lokal  “Jawa”  di  lagu-lagunya. Namun, secara sekilas tampak seperti hal yang lumrah  terjadi  dan  keharusan  sebagai  bentuk spirit nasionalisme.
Namun,  ketika  budaya  tersebut  mulai masuk  (kerjasama)  melalui  media,  dan melakukan  pemanfaatan  media  tersebut,  dan berkembang  kepada  sektor-sektor  lain  yang menunjang  keberlangsung  budaya,  maka akhirnya  menjadi  tren.  Dalam  maksud  lain, pemanfaatan  media  seperti  YouTube  dengan unggahan  video  dan  monetisasi,  membangun komunitas-komunitas  di  berbagai  daerah  di Indoensia,  serta  penjualan merchandise serba Didi  Kempot,  kemudian  diundang  dalam konser-konser  yang  gratis-eksklusif  berbayar, hingga  diundang  dan  wawacara  di  media- media nasional.
Maka,  dapat  dipahami  bahwa  hal  ini terbukti  budaya  (lagu  didi  Kempot)  menjadi tren  industri  akhir-akhir  ini,  sehingga  pada akhirnya muncul kesadaran palsu di masyarakat;  menciptakan  istilah  ‘ ambyar ’, yakni istilah yang mengungkapkan remuk/hancur  hati,  sedih  dan  patah  hati  dan hal  itu  menjadi  populer  dan  masyarakat semacam  terkena  bayangan  ilusi  tren  ini
dengan masyarakat beranggapan bahwa “ ambyar ”  itu  seringkali  ada  dalam  diri  kita, upaya  mewakili  kesakitan  hati  dengan  lagu Didi Kempot.
Pada  kondisi  ini,  lagu  Didi  Kempot sebagai  wujud  representasi  diri  dan  ekspresi kondisi  hati  yang  sedang  sedih,  gundah, maupun  kasmaran.  Maka,  hal  ini  semakin memperjelas  dan  meyakinkan  masyarakat untuk  selalu  menerima  dengan  menonton, mendengarkan  lagu  Didi  Kempot,  menjadi suatu kebiasaan, bahkan memungkinkan menjadi  “ritual”  kebiasaan  sebelum  atau sedang  melakukan  sesuatu  sebagai  penghibur, penyemangat  atau  lagu  Didi  Kempot  sebagai wujud  bagian  kondisi  hati  masyarakat.  Ini merupakan  kesadaran  palsu  ini  tidak  hanya terjadi  sebagai  manusia  sebagai  individu, tetapi juga sebagai masyarakat (Poespowardojo dan Seran 2016).
Tren  ini,  sebagaimana  dijelaskan diatas,  terjadi  pada  informan  peneliti  yang hendak  diwawancarai  via  media  daring WhatsApp,  (27/10)  Syamsul,  mahasiswa  di salah  satu  perguruan  tinggi  swasta  di  Jakarta. Ia menyatakan:
“Kalau  konser  sering  kendala sama kegiatan pribadi, jadi gak sering. Kalau  dengerin  rata  rata  itu  minimal sehari  sekali  ada  lagu  didi  kempot yang saya dengerin,” jelasnya.
Hal  tersebut  mengisyaratkan  dalam lagu Didi Kempot, informan memiliki ketertarikan  yang  cukup  tinggi,  dengan mendengarkan  lagu  Didi  Kempot  dalam kesehariannya, bahkan ini menjadi kebiasaannya.  Ditambah  dengan  ketika  ia mengenal  Didi  Kempot  sejak  2009  di  Sragen
dan  hingga  kini  masih  minat  dan  tertarik dengan  lagu  Didi  Kempot  dan  memberikan gambaran  representasi  ekspresi  hati  dirinya dari lagu Didi Kempot tersebut.
“Karena berkarakter dan
konsisten mas. Bayangkan aja
penyanyi  seumuran  nya  sudah  pada angkat mic Seperti manthous, koesploes,  dll.  Tapi  didi  kempot  ini masih berdiri konsisten,” ujar Syamsul. “Kalau asli Jawa tulen mungkin  sangat  paham  makna.  Tapi saya  sebagai  fans  yang  gak  begitu mengerti bahasa Jawa lebih jauh sudah bisa merasakan makna lewat nada dan ekspresi  om  didi.  Jadi  musik2  beliau ini  kadang  kalau  sudah  ngefans  itu. Kita  sebagai  fans  gk  harus  selalu memaknai lagu lewat lirik jawanya itu, tapi juga bisa lewat semacam perasaan yang  terpatri  dalam  lagu  lagu  beliau. Tentu  perasaan  senang  Karena  lagu tradisionalnya,  dan  sedih  melihat ekspresi  dan  nada  lagunya.  Seperti hancur hati iki,” terangnya.
Ia  juga  menambahkan,  bahwa  alasan menyukai  lagu  Didi  Kempot  adalah  karena berkarakter, dan konsisten. Namun, menariknya  adalah  walaupun  dia  asli Jawa, ia secara  eksplisit  menegaskan  bahwa fans tidak harus  memaknai  lagunya  dengan  alasan lagunya  sudah  tersemat  dalam  hati  dan bercampur perasaan senang.
Sementara itu, informan kedua,
Aninda,  mahasiswa  di  salah  satu  perguruan tinggi  swasta  di  Jakarta  Selatan,  generasi milenial  asal  Sragen  yang  kini  kuliah  di Jakarta mengatakan dalam keterangan tertulisnya kepada penulis:
“Suka  (lagu  Didi  Kempot) sejak kecil (TK). Masih suka ya karna terikat  oleh  budaya  yang  sama,  suara didi  kempot  yang  memang  enak  dan lirik lagu yang simpel dan lagunya pun
menceritakan kejadian sehari-hari yang kita alami,” jelas Anin.
“Ada  beberapa  lagu  yg maknanya  memang  sangat  dalam,  ya walaupun  saya  tidak  tau  seluruh  lagu- lagu didi kempot hehehe. Cerita orang yang tersakiti lebih dominan di jadikan sebagai lirik lagu didi kempot sehingga  para  pendengarnya  mungkin merasa perasaan mereka dapat terwakili oleh lagu-lagunya,” lanjutnya.
Informan  diatas  menerangkan  kalau dirinya juga menyukai lagu Didi Kempot sejak kecil.  Faktor  historis  budaya  Jawa  juga  yang membuat  Anin  juga  menyukai,  walau  ia tinggal  di  Jakarta.  Bahkan,  ia  menilai  bahwa lagunya sederhana, dan sesuai dengan kejadian sehari-hari. Ini menunjukkan bahwa, di tengah era industrialisasi informasi yang memunkinkan  untuk  mendapat  informasi apapun  dengan  begitu  cepatnya,  lagu  Didi Kempot  seakan  menembus  batas  sejarah  dan waktu, dan bahkan umur masyarakat, membuat siapapun dapat terlena oleh lagu ini. Ditambah dengan pemanfaatan teknologi yang dikian pesat membuat lagu Didi Kempot nyata adanya  sebagai  budaya  populer  yang  kian berkembang pesat.
“Saya tidak terlalu tau tentang cendol  dawet  dan  bisa  di  bilang memang tidak tau soal itu. Tapi jika di kaitkan  dengan  didi  kempot  mungkin karna  cendol  itu  mudah  di  dapat,  di sukai  semua  kalangan  dan  rasanya enak.  Mungkin  dimaksudkan  kalo lagu"  didi  kempot  pun  demikian... memang  pada  kenyataannya  pun begitu,  yg  saya  lihat  dari  anak  kecil sampai orang dewasa menyukai lagu"nya  dan  memang  jika  kita dengarkan  dengan  baik  lagu"didi kempot  enak  utk  di  dengarkan,”  kata Anin  kepada  penulis  melalui  media daring WhatsApp (27/10)
Pada  kesempatan  ini,  informan  kedua (Anin) mengungkapkan bahwa ketika mendengar Cendol Dawet ia tidak mengetahui. Sama seperti informan pertama, bahwa Cendol Dawet memang tidak dipahami, namun secara implisit,  menjadi  semakin  tertarik  dengan semakin  tren  dan booming lagu  Didi  Kempot dengan Cendol Dawet.
Lebih  lanjut,  ini  menunjukkan,  bahwa makna  terselubung  yang  ditampilakan  oleh produsen  jelas  memikat  publik.  Dengan adanya  kalimat  Cendol  Dawet,  nyatanya membuat  publik  semakin  tertarik  dan  tidak memperdulikan  makna,  melainkan  semakin membuat publik tidak memiliki banyak pilihan ketika industri media menampilkan itu sebagai satu kesatuan untuk dikonsumsi publik.
Temuan Mariani (2016) dalam risetnya menjelaskan bahwa sejatinya pemanfaatan  media  dapat  digunakan  untuk membangun  kesadaran  akan  kelas  buruh. Namun  sebaliknya,  memalingkan  kelas  buruh dari kondisi-kondisi aktual yang memarginalkan  mereka.  Mariani  (2016), menyoroti  dampak  yang  begitu  besar  dari adanya media. Oleh  karenanya, dalam kerangka  diatas,  sejujurnya  dapat  dipahami bahwa  media  menjadi  alat  penting  untuk mengganggu emosi dan kemudian menemukan pasarnya  (masyarakat).  Perilaku  tersebut, juga terihat dalam temuan ini bahwa Cendol Dawet dalam lagu Didi Kempot menjadi tren budaya populer kekinian.
Dari  uraian  diatas,  agaknya  dapat dimaknai bahwa (sesuatu) nilai/budaya tertentu  tidak  memandang  bahwa  itu  apa nilainya,  melainkan  dipahami  dan  diterima
(Cendol  Dawet  dalam  lagu  Didi  Kempot) sebagai  wujud  kesenangan,  dan  ekspresi  hati. Akhirnya,  secara  tidak  sadar  masyarakat masuk  dalam  pusaran  industri  media.  Sejalan dengan  ini,  juga  ditemukan  dalam  penelitian yang  dikembangkan  Mariani  (2016)  bahwa buruh  perempuan  tidak  benar-benar  secara sadar  dalam  mengkonsumsi  media.  Konsumsi buruh  perempuan  terhadap  media  lebih menyerupai transaksi dimana buruh menukarkan waktu luangnya dengan kesenangan-kesenangan  yang  dikomodifikasi media  untuk  dapat  mengurangi  kepenatannya dalam berkerja.
Kemudian, ditambah dengan masyarakat  Indonesia  yang  cenderung  sangat konsumeris,  akhirnya  tindakan  masyarakat menjadi dikontrol oleh budaya industri yang ia minati sebagai wujud kesenangan dan ekspresi hati.  Dalam  konteks  ini,  masyarakat  modern kini  seperti  yang  diungkap  oleh  Baudrillard (1983)  (dalam  Mariani  2016)  bahwa  dalam masyarakat  postmodern,  orang  tidak  merdeka mencipta obyek-obyek namun justru dikontrol oleh obyek-obyek itu dalam tindakan konsumsi.  “Kita  tidak  lagi  mengontrol  obyek tetapi  dikontrol  olehnya,  kita  hidup  sesuai iramanya,  sesuai  dengan  siklus  perputarannya yang  tidak  putus-putusnya”.  Dalam  bahsa Mariani (2016), “kita tidak menguasai simbol, status,  prestise  lewat  obyek-obyek  konsumsi, kita justru terperangkap di dalam sistemnya.”
Selanjutnya,  dengan  begitu,  wujud kesenangan  dan  ekspresi  hati  itu  menjadi— menurut Horkheimer, menjadi sikap dimanipulasi  oleh  prasangka  tertentu  yang disebut dengan kesadaran semu yang
digerakkan  oleh  modal  (apa  yang  kelihatan objektif,  tapi  sesungguhnya  semu),  sehingga lanjut  Horkheimer,  dalam  satu  titik  tertentu manusia modern akan hancur identitiasnya.
Pencarian  identitias  merupakan  usaha manusia untuk menemukan kesejatian dirinya, menjadi  otonom  sama  dengan  menjadi  diri sendiri.  Namun,  kenyataannya  menunjukkan dalam  usaha  menemukan  kesejatian  itu, manusia  justru  kehilangan  dirinya  sendiri karena  kebebasannya  terkondisi  dan  diperalat oleh  kekuatan  diluar  diri  manusia,  yang memanfaatkannya untuk kepentingan apa saja, yang  dalam  konteks  ini  media  industri produsen  Cendol  Dawet  sedang  berada membangun  dan  mendominasi  segmentasi publik,  termasuk  capaian  diminati  oleh generasi milenial di Indonesia.
Berdasarkan  analisis  tersebut,  senada dengan pandangan Horkheimer bahwa manusia modern harus menggunakan kebebasannya secara bertanggungjawab.
Dengan  maksud  lain,  rasionalitas  yang membebaskan  manusia  dari  kekuasaan  luar atas  dirinya—meminjam  istilah  Horkheimer, rasionalitas emansipatif.

## 3.3 False Needs Marcuse Lagu Didi Kempot
Poespowardojo  dan  Seran  (2016) menjelaskan,  Adorno  menilai  masyarakat industri  maju  menciptakan  kebutuhan  palsu melalui  media  iklan  yang  mengerangkeng individu dalam sistem produksi dan konsumsi. Hal  yang  dinilai  Adorno  diatas  ketika  itu adalah  iklan  yang  menjadi  sorotan,  namun secara  umum  industri  media  seperti  musik, budaya.
Teori  yang  cukup  terkenal  ini, Marcuse  mengatakan  bahwa,  manusia  dalam masyarakat  kapitalis  yang  telah  maju  adalah manusia yang tidak bebas, represif, dan bahwa manusia  modern  itu  secara  intelektual  dan psikologis menjadi nyaman lewat ketergantungan secara psikologis pada persuasi masyarakat konsumeristik.
Ketergantungan  itu  dinamakan  desublimasi represif ( repressive desublimation ).
Merujuk  konsep  diatas,  kebutuhan palsu ( false needs ) itu menjadi kentara adanya dengan adanya Cendol Dawet dalam lirik lagu Didi  Kempot  yang  dinyanyikan  Didi  Kempot membuat  perhatian  dan  kesenangan  semua kalangan,  termasuk  generasi  milenial.  Hal  ini dikarenakan  konser-konser  yang  dibawakan oleh  Didi  Kempot  dengan  artistik  lagu  dan tambahan lirik Cendol Dawet nya.
Marcuse  menerangkan  konsep False Needs bahwa  mengkonsumsi  musik,  budaya populer  itu  adalah  kondisi  yang  dipilih  dan menguntungan  industri,  dan  itu  bukanlah pilihan  publik.  Melainkan,  pilihan  industri. Pada  titik  tertentu,  publik  menjadi  tidak otonom,  dan  pilihan-pilihan  hak  publik mengenai sesuatu seolah terbatas.
Dengan begitu, media yang menawarkan  pilihan  industri  tersebut  secara massif. Lalu, masyarakat modern, seperti yang diungkap Marcuse menjadi manusia berdimensi  tunggal,  bukan  manusia  multi- dimensi.  Hal  tersebut  Marcuse  tuliskan  dalam tiga  bukunya  yang  berjudul One  Dimensional Man (1964), Eros and Civilization (1955), dan Counterrevolution and Revolt (1972).
Didi  Kempot  dalam  lagunya  kini, membuat  generasi  milenial  merasa  begitu bahagia, dan senang karena ada Cendol Dawet dengan  khas  musik  Jawa  koplo.  Padahal,  jika disimak  dengan  seksama,  lirik  Cendol  Dawet yang berada di selipan lirik lagu Didi Kempot tidak ada kaitannya. Artinya, tidak ada makna eksplisit Cendol Dawet dengan makna lagunya yang  populer.  Kesenangan  generasi  milenial ini  disebabkan  oleh  lagu  dan  Cendol  Dawet menghibur.  Dengan  begitu,  industri  budaya— senada dengan Arybowo (2010), yaitu gerakan halus yang dapat mengubah pikiran, pandangan hidup, citarasa suatu bangsa.
Perilaku  keranjingan  terhadap  budaya populer  terjadi,  menurut  hasil  penelitian Suparmi  (2014)  disebabkan  oleh  pengaruh pengaruh  budaya  yang  menghibur,  disenangi dan  sifatnya  massal.  Terbentuknya  perilaku seperti  ini  juga  disebabkan  oleh  kesenangan remaja  urban  yang  ditawarkan  oleh  media sosial.  Terbentuknya  perilaku  seperti  ini  juga disebabkan  oleh  kesenangan  remaja  urban yang ditawarakan oleh media sosial.
Marcuse (1964) dalam bagian pertamanya  yang  ia  beri  judul  “One- Dimensional  Society”  menerangkan  konsep false needs .
“ Such  needs  have  a  societal content  and  function  which  are determined  by  external  powers  over which  the  individual  has  no  control; the  development  and  satisfaction  of these  needs  is  heteronomous.  No matter how much such needs may have become the individual's own, reproduced  and  fortified  by  the conditions  of  his  existence;  no  matter how  much  he  identifies  himself  with them  and  finds  himself  in  their satisfaction,  they  continue  to  be  what
they were from the beginning-products of  a  society  whose  dominant  interest demands repression.”
Produk  budaya  yang  menjadi  tren  ini, sekali  lagi,  hemat  peneliti,  semacam  ‘ilusi’ untuk terpenuhinya kepuasaan khalayak dalam menikmati  lagu  Didi  Kempot  dengan  segala artistiknya (kebutuhan semu). Kondisi demikian,  oleh  Marcuse,  kebutuhan  itu memiliki  konten  dan  fungsi  sosial  yang ditentukan  oleh  kekuatan  eksternal  yang  tidak dapat  dikontrol  individu.  Atas  dasar  diatas. Menyangkut  media,  dan  produsen  budaya industri; Didi Kempot hasilkan (produk lagu & artistiknya)  berdasar  dari  kultural  masyarakat dan  bentukan  realitas  produsen  yang  minat dominannya menuntut kesadaran semu.
Maka, dalam konteks inilah, fenomena tren  budaya  industri  lagu  Didi  Kempot mengisyaratkan  masyarakat  berada  dalam pusaran budaya industri seolah tidak memiliki otonomi  untuk  memilih  karena  sudah  menjadi kebahagiaan kolektif.
Kemudian hal tersebut juga dipengaruhi oleh media yang mempublikasikannya  dengan  berbagai  cara, seperti  yang  dilakukan  oleh  Didi  Kempot melalui publikasi  lagunya  di  YouTube,  berita, media sosial Instagram (@sobatambyar sekaligus kru Didi Kempot) dengan membagikan  info-info  konser  musik  Didi Kempot,  dan  membuat fanspage komunitas Didi  Kempot  dengan  sebutan  Sobat  Ambyar dari  berbagai  daerah;  pulau  Jawa  yaitu diantaranya Sobat Ambyar Jakarta, Tangerang, Bekasi,  Depok,  Semarang,  Salatiga,  Pati, Ponorogo, Kebumen, Kediri, Boyolali,
Cikarang,  Bekasi,  Malang,  Grobogan,  Klaten, Tegal,  Nganjuk,  Blora,  Wonogiri,  Purwodadi, Kudus,  Magetan,  Temanggung,  Baturetno, Ngawi,  Surabaya,  Pemalang,  Tulungagung, Cepu,  Pekalongan,  Solo  Raya,  Cilacap, Sukoharjo,  Jepara,  Cirebon,  Banjarnegara, Sidoarjo, Purbalingga, Gunungkidul,
Karawang. Kemudian, di Pulau Bali ada Sobat Ambyar  Bali.  Sementara  itu,  di  wilayah Sumatera  ada  Sobat  Ambyar  Sumatera  Utara, Riau.  Sementara,  di  pulau  Kalimantan  yaitu Sobat Ambyar Balikpapan.
Jika  ditinjau  pada  konsep false  needs , akhirnya masyarakat mengkonsumsi lagu Didi Kempot dengan Cendol Dawet sebagai budaya populer  dan  pada  satu  kondisi  tertentu  secara tidak  sadar  mereka  sedang  dibatasi  pada  satu budaya  tersebut—seolah  tidak  ada  pilihan budaya lainnya.
Artinya, pada kondisi demikian, hal ini secara  tidak  sadar,  masyarakat  dikontrol, seolah  tidak  memiliki  otonomi  untuk  memilih (industri  budaya  lainnya)  karena  sudah menjadi  kebahagiaan  kolektif  (kebutuhan palsu).
Dampaknya pada realitas yakni, masyarakat  dan  kini  generasi  milenial  yang notabene  bukan  orang  yang  budaya  Jawa  pun mengkonsumsi  lagu  Didi  Kempot  dengan Cendol Dawet nya.  Akhirnya, industri budaya merekonstruksi  itu  dan  menampilkannya melalui  media  sosial  (sebagaimana  yang  telah diuraikan  diatas)—sebagai  upaya  kesadaran semu  berupa  reproduksi  budaya  dengan sedemikian  rupa  sehingga  dapat  mengambil untung besar dari pasar.
Di  sisi  lain,  Bagi  Horkheimer  dan Adorno,  ‘industri  budaya’ sama  dengan  ‘anti- pencerahan’. Kalau proyek pencerahan adalah untuk  membebaskan  manusia  dari  mitos  dan untuk  menjamin  kebebasan  individu  untuk berpikir,  ‘industri  budaya’  hanya  membawa manusia  pada  penindasan  dan  dominasi. Mesin-mesin  dominasi,  yaitu  modal  dan teknologi,  telah  menghambat  ‘perkembangan individu yang otonom dan mandiri yang menilai  dan  memutuskan  secara  sadar untuk diri mereka sendiri.
Maka  dari  itu,  Adorno  pun  (dalam Poespowardojo  dan  Seran  2016)  melihat industri kebudayaan memanipulasi masyarakat melalui  iklan  dengan  akibat  menciptakan masyarakat  yang  pasif,  karena  kesenangan yang  mudah  diperoleh  melalui  konsumsi budaya populer. Dengan kritik Adorno kepada masyarakat modern bahwa masyarakat modern begitu  pasif,  mudah  memperoleh  kesenangan melalui  konsumsi  budaya  populer—hal  ini disebut  kepuasan  semu.  Tidak  ada  kebebasan dirinya,  menjadikan  masyarakat  semakin terbatas  akan  pilihan/selera  atau  dengan  kata lain  keinginannya.  Budaya  populer  ini, tergambarkan senada dengan kondisi masyarakat  Indonesia  saat  ini  yang  terpapar efek  lagu  Didi  Kempot  yang  populer  dengan Cendol Dawet. Cendol Dawet seolah sihir bagi siapapun  dia,  tidak  mengenal  ras,  agama, termasuk generasi milenial.
Secara  sederhana,  fenomena pop culture Cendol  Dawet  dalam  lagu  Didi Kempot  ini  mengakibatkan  menghalangi perkembangan  kemandirian  dari  individu- individu  yang  bebas,  dan  seharusnya  mampu
menilai  dan  memutuskan  sendiri  secara  sadar apa yang penting untuk diri mereka sendiri.
3.4 Komodifikasi Konten Lagu Didi Kempot Kritik  Adorno  secara  kuat,  tanpa
meminggarkan hal lain, nampaknya dipengaruhi  oleh  pemikran  tentang  musik.  Ia memperoleh  gelar  doctor  habilis  pada  tahun 1931 dengan karya yang berjudul
Kierkegaard:  Contruction  of  The  Aesthetic (Poespowardojo dan Seran 2016).
Lebih lanjut, Adorno pernah mengkritik  satu  teks  kontroversial  yang berjudul On Jazz atau Uber Jazz. Baginya, jazz mengacu  pada  semua  musik  populer  sebagai sebuah sistem yang dikontrol untuk meningkatkan  komodifikasi  melalui  ekspresi artistik.  Marcuse  juga  menggunakan  contoh bagaimana  Beethoven  direduksi  dari  musik simfoni menjadi Muzak elevator.
Penggambaran  di  atas  adalah  ungkapan Marcuse  dalam Aesthetic  Dimension (1978) yang  menjelaskan  fungsi  kritis  seni  dan budaya,  serta  melihat  penyerapan  budaya  ke dalam  siklus  komodifikasi  dan  hegemoni (Agger 2017, Poespowardojo dan Seran 2016).
Komodifikasi,  menurut  Mosco  (2009) merupakan  proses  transformasi  (mengubah) produk/jasa  untuk  dipasarkan  dan  memiliki nilai tambah untuk ditukarkan (dari nilai guna menjadi  nilai  tukar).  Dalam  artian,  proses mengubah nilai  guna  menjadi  nilai  jual.
Proses  ini,  dalam  konteks  ini,  k etika fenomena  tren  lagu  Didi  Kempot  ini diproduksi  dan  diviralkan  secara  terus- menerus, maka komodifikasi tercipta.
Komodifikasi  konten  merupakan  transformasi pesan  dari  mulai  dari  bit  data  hingga  sistem makna  hingga  termanifestasi  produk  yang dapat dipasarkan (Mosco 2009).
Dalam arti ini, relasi produser industri budaya, media, masyarakat, dan pasar menjadi hubungan integral yang tak terpisahkan dalam mewujudkan nilai tukar—pemenuhan kebutuhan  masyarakat. Pada  konteks  ini,  apa yang dinyatakan oleh Mosco (2009) menyoroti mengenai pentingnya peran proses komunikasi (makna)  dan  teknologi  akan  memperluas informasi  tentang  seluruh  rangkaian  produksi, distribusi, dan penjualan.
Dalam konteks ini, proses komodifikasi  konten  terjadi  melalui  ekspresi artistik dalam lagu Didi Kempot ini, ditambah dengan  adanya  artistik  dalam  lirik  Cendol Dawet  yang  ditampilkan  melalui  kanal YouTube dengan monetisasi, barang dagangan serba  Didi  Kempot  dijual  melalui  Instagram, dan  juga  banyaknya  agenda  konser  eksklusif Didi  Kempot  seperti  konser  yang  ada  dalam program  televisi,  di  undang  dalam  konser- konser, maupun dari event organizer .
Dari  konteks  diatas,  Menurut  Mosco (2009)  dimaknai  sebagai  proses  pengemasan melalui teknologi digitalisasi yang memperluas  komodifikasi  konten  komunikasi dengan berbagai peluang untuk mengukur dan memantau,  mengemas  dan  mengemas  ulang, informasi  dan  hiburan.  Pengemasan  hiburan dengan bantuan teknologi (digitalisasi) berupa pemanfaatan  fitur  kanal  YouTube,  Instagram Didi  Kempot  dan fanspage nya  membuat proses komodifikasi menjadi semakin terjaga—tidak  menutup  kemungkinkan  pada
proses  mistifikasi  melalui  slogan  “ sakit  hati mending dijogeti ” oleh Didi Kempot.
Proses  komodifikasi  konten  ini  juga pernah  diteliti  sebelumnya  oleh  para  pemikir komunikasi.  (Handoyo  2019,  Telling  2012, Khadavi 2014, Ulya 2019, Arviani 2013, Iqbal 2019,  Enga  2016,  Lase  2014,  Musthofa  2012, Perdana  2017,  Surahman,  Annisarizki,  dan Rully 2019).
Mistifikasi juga ditemukan oleh beberapa  peneliti,  seperti  temuan  Ulya  (2019) menunjukkan adanya mistifikasi berupa slogan YouTube,  “Broadcast  Yourself”,  secara  tidak sadar,  mengajak  untuk  menjadi  bagian  dari YouTube,  membuat  konten  dan  melakukan monetisasi.  Hal  ini  juga  ditemukan,  dalam penelitian  Iqbal  (2019)  bahwa  terdapat komodifikasi  konten  akun  YouTube  Klepon Parot yang mana ketika YouTube memberikan akses  (izin)  untuk  memonetisasi  kontennya; yang awalnya konten tersebut untuk sosialisasi semata,  kini  kontennya  mendapat  penghasilan (gaji).
Maka,  dalam  konteks  ini,  lagu  Didi Kempot  diterima  dan  menjadi  terpenuhi kebutuhan masyarakat. Namun, dapat dipahami bahwa secara tidak sadar, masyarakat  dikontrol  alih-alih  sebagai  dalam rangka  memenuhi  kebutuhan  “hiburan” semata,  dibalik  itu  masyarakat  seolah  tidak memiliki  otonomi  untuk  memilih  (industri budaya  lainnya)  karena  sudah  menjadi kebahagiaan kolektif (kebutuhan palsu).
Proses  diatas,  komodifikasi  konten, dalam  penggambaran  Mosco  (2009)  berjalan dimulai  saat  pelaku  media  (penyanyi  dan  tim media Didi Kempot) mengubah pesan melalui
teknologi  yang  ada  menuju  sistem  interpretasi yang  bermakna,  sehingga  menjadi  pesan  yang begitu marketable .  Dalam  hal  ini,  terdapat sebuah pemanfaatan barang dan jasa yang dari nilai  gunanya  dikomodifikasikan  menjadi komoditas  yang  memiliki  orientasi  pada  nilai tukarnya ketika di pasar.
Kemudian,  disisi  lainnya,  artistik  lirik Cendol  Dawet  itu  menjadi  populer  (familiar). Artinya,  industri  budaya  telah  menyatukan ‘yang  lama’  dengan  ‘yang  familiar’  ke  dalam satu  kualitas baru  berupa produk  industri.  Hal itu  mengarah  pada  komodifikasi.  Proses komodifikasi  berhubungan  dengan  produk (Manggaga  2018).  Bentuknya  atau  produk industri  dalam  konteks  ini  yakni,  lagu  Didi Kempot  dengan  artistik  lirik  Cendol  Dawet, ditambah aransemen musik khas Jawa koplo.
Menurut  Adorno  (dalam  Marris  dan Tornhman 1997) bahwa budaya yang diproduksi secara massif dan standar sesungguhnya  produk  dari  industri  semata, bukan berasal dari ekspresi kultural masyarakat.  Pernyataan  diatas,  dalam  konteks ini  menggambarkan  tren  budaya  industri  Didi Kempot—produk industri budaya yang tadinya hiburan  lagu  Didi  Kempot  saja,  saat  ini menjadi  tren  lagu  Didi  Kempot,  kemudian ditambah  artistik  lirik  Cendol  Dawet,  dan aransemen  Jawa  koplo,  serta  dipublikasikan dalam  media,  dan  melakukan  penjualan- penjualan merchandise serba  Didi  Kempot, yang  gambarnya  diambil  dari  lagu,  foto  Didi Kempot,  maupun  kutipan  dari  Didi  Kempot sendiri.
Dengan  begitu,  tren  musik  Didi Kempot  sebagai  wujud  produksi  budaya  baru
ini,  merupakan  potensi  komodifikasi  yang kuat.  Musik  pop,  dapat  menunjukkan  fitur komodifikasi,  reifikasi,  dan  standardisasi, musik  pop  juga  dapat  sama  mengekspresikan emosi kegembiraan, juga kesakitan, kemarahan,  pemberontakan,  seksualitas,  dan lain-lain (Adorno 1991).
Dalam  kerangka  demikian,  tren  lagu Didi  Kempot  yang  kini  familiar  diminati memang diciptakan untuk kepentingan konsumsi  massa  yang  dalam  banyak  hal menentukan  asal-muasal  konsumsi  tersebut sehingga diciptakan dengan perencanaan yang strategis dalam hitungan bisnis.
Oleh  sebab  itu,  massa  bukanlah penentu  utama,  melainkan  adalah  sekunder. Senada  dalam  asumsi  budaya  industri  yakni massa adalah objek kalkulasi, sebuah aksesori dari  kerja  mesin,  serta  bukan  sebuah  raja, namun  sekadar  objek  yang  dapat  dieksploitasi untuk keperluan komersil produsen.
Produk  industri  budaya  baru  ini  (tren lagu  Didi  Kempot  &  artistik  dalam  lirik Cendol  Dawet  nya)  menghasilkan  keuntungan secara  tidak  langsung,  melampaui  dan  di  atas esensi  sebenarnya.  Hemat  penulis,  sesuatu yang  baru  di  produksi  ulang  tersebut  dengan segala kemungkinannya sebagai wujud bagian industri  budaya  merupakan  keutamaan  dari keefektifan  yang  sudah  dikalkulasikan  oleh prosedurnya.  Dalam  artian,  industri  budaya telah mempunyai sistem produksi dan distribusi  yang  dirancang  sedemikian  rupa sehingga  akan  muncul  seolah  ‘ilusi’  yang memperdaya  pilihan  masyarakat,  sehingga akhirnya,  menghasilkan  keuntungan,  yang
sebenarnya melebihi makna esensi dari produk yang dikeluarkan.
Dengan  demikian,  otonomi  karya seni—keterbebasan  dari  segala  pengaruh  dan bisa mencerahkan—secara bertendensi dihapuskan  oleh  industri  budaya,  dengan  atau tanpa  kebijakan  yang  disadari  oleh  pemegang kendali. Demikian halnya pada kalimat Cendol Dawet  yang  kemudian  diproduksi,  kemudian mengaransemen  Jawa  koplo  lalu  disiarkan dalam  konser,  dan  media  sosial,  bahkan  tidak sedikit  para  fans  akhirnya  membuat  media sosial  memberikan  informasi  pada  publik mengenai  jadwa-jadwal  konser  Didi  Kempot, kemudian  tidak  sedikit  merchandise  apapun tentang  Didi  Kempot,  seperti  kaos  Sobat Ambyar, konstruksi gambar-gambar patah hati yang  mengutip  dalam  lagu  dan  kalimat langsung Didi Kempot.
Selain itu, juga dengan viralnya video- video yang mengekspresikan hati publik ketika menonton  dan  mendengarkan  musik  Didi Kempot saat konser Didi Kempot berlangsung, dan  tidak  jarang  pula  mengunggah  dan menyebarluaskan kembali video konser musik Didi  Kempot  dengan  Cendol  Dawet  nya. Semua  ini  terekam  bahwa  Cendol  Dawet dalam  lagu  Didi  Kempot  menjadi  sebuah komoditas  yang  unik,  kreatif,  menarik,  bagi segenap masyarakat.
Ini  menadakan  bahwa  Cendol  Dawet sebagai sebuah tindakan kreatif untuk mendatang  keuntungan  sebagai  asal-muasal keberadaanya.  Ini  yang  mengarah  pada komiditas; sebuah komoditas dari awal sampai akhir, dari proses produksi, distribusi, penjualan. Secara eksplisit, keuntungan secara
finansial  menjadi  tujuan  dalam  ideologinya, dan  menjadi  wilayah  kuat-independen  dari kekuatan  penjualan  komoditas  kultural  yang harus  diperoleh  dnegan  secara  cara.  Maka, secara  tersirat  Adorno  juga  mengatakan industri budaya semacam ini dianggap semata- mata  sebagai nothing yang  hanya  menjadi bernilai  karena  sistem  promosi-distribusi  di atas segala-galanya.
Akhirnya,  hemat  penulis,  massa  sama sekali  tak  berdaya  dan  menjadi  kompromistis terhadap  produk  industri  budaya  lagu  Didi Kempot  dan  lirik  artistik  Cendol  Dawet. Budaya  massa  ini  membuat  masyarakat semacam  mengikuti  begitu  saja  tuntutan konsumeristik. Tren budaya ini, pada akhirnya, secara  tidak  langsung,  membuat  kondisi kepuasan  semu  bagi  individu  dan  masyarakat yang  disebabkan  tidak  adanya  kebebasan untuk memilih (tidak otonom), dan kebahagiaan sejati.
Kesemua  itu,  seperti  yang  diungkap oleh  Marcuse  dalam Eros  and  Civilization (1955) dan Essay on Liberation (1969) bahwa kemajuan  teknologi  menyiapkan  jalan  bagi pembebasan  dari  kekurangan,  yang  kemudian menempatkan  batas  objektif  atas  pembebasan manusia.  Teringat  ungkapan  Marx,  serupa dengan  itu  sebagai  “jam  kerja  wajib  buruh” harus  dikurangi  kalau  orang  ingin  merasakan pembebasan sejati (Agger 2017).

## 4. Simpulan dan Saran
Berdasarkan  temuan  hasil  penelitian, peneliti  dapat  menyimpulkan  bahwa  terdapat dorongan  dan  motivasi  masyarakat,  termasuk generasi  milenial untuk  menerima  (menyukai)
lagu  Didi  Kempot  sebagai  bagian  dari  upaya kesenangan  dan  manifestasi  ekspresi  hati  saja tanpa  harus  tahu  makna  (asali)  isi  pesan  lagu tersebut.
Dalam  kondisi  demikian,  secara  tidak sadar,  terdapat  komodifikasi  konten  lagu  Didi Kempot  ditambah  lirik  Cendol  Dawet  yang ditampilkan  melalui  kanal  YouTube  dengan monetisasi,  barang  dagangan  serba  Didi Kempot  dijual  melalui  Instagram,  dan  juga banyaknya  agenda  konser  eksklusif  Didi Kempot  seperti  konser  yang  ada  dalam program  Televisi,  di  undang  dalam  konser- konser, maupun dari event organizer .
Maka,  dalam  konteks  ini,  dapat dipahami bahwa secara tidak sadar, masyarakat  dikontrol,  lalu  (seolah)  tidak otonom  sebagai  masyarakat  yang  memiliki hakikat  untuk  memilih  (industri  budaya lainnya).  Sebab,  hal  tersebut  sudah  menjadi kebahagiaan  kolektif  yang  bersifat  semu (kebutuhan palsu).
Kemudian,  saran  untuk  penelitian selanjutnya yakni diharapkan untuk melakukan analisis  dengan  metode  campuran  ( mix methods ),  yakni  secara  kuantitatif  dapat meneliti persepsi masyarakat akan tren budaya lagu  Didi  Kempot  ini,  dan  secara  kualitatif, dapat ditelusuri makna, pengalaman penyanyinya, penggemar dalam komunitasnya, dan  penggemar  non  komunitas  (masyarakat umum) sebagai bagian untuk melihat tren lagu ini lebih mendalam melalui masyarakat secara mendalam.

## Daftar Pustaka
Adorno,  Theodor  W.  1991. The  Culture Industry:  Selected  Essays  on  Mass
Culture . London and New  York:
Routledge.
Agger,  Ben.  2017. Teori  Sosial  Kritis:  Kritik,
Penerapan  Dan  Implikasinya .  Bantul:
Kreasi Wacana.
Arybowo,  Sutamat.  2010.  “Kajian  Budaya dalam Perspektif Filosofi.” Jurnal
Masyarakat & Budaya 12 (2).
Arviani,  Heidy. 2013. “Budaya  Global  dalam Industri  Budaya:  Tinjauan  Madzhab Frankfurt  Terhadap  Iklan,  Pop  Culture, dan  Industri  Hiburan . ” GLOBAL  & POLICY JOURNAL OF INTERNATIONAL RELATIONS , 1 (2).
Bhojanna,  U.  2012. Research  Methodology . New Delhi: Excel Books Private
Limited.
Enga,  Anastasia  H.P.  2016.  "Komodifikasi Pernikahan “Menuju Janji Suci" di Trans TV." Interaksi: Jurnal Ilmu Komunikasi 5 (2) : 177-186. https://doi.org/10.14710/interaksi.5.2.177
-186.
Ernungtyas,  Niken  Febrina,  Ratih  Puspita,  Sri Indah  Suryaningsih,  Yesi  Rizki  Amelia,
Lamini,  dan  Yana  Hendarrita.  2016. “Youth  Culture  Dan  Gaya  Busana: Hiper-Realitas  Pekerja  Muda  Perempuan Terhadap  Produk  Fashion  Bermerek  Di Jakarta.” Jurnal  Nomosleca 2  (1).
https://doi.org/https://doi.org/10.26905/n
omosleca.v2i1.379. Handoyo, Ardina Indraswati. 2019. “Pengungkapan dan Komodifikasi Privasi  dan  Selebriti  Indonesia  Melalui
Vlog (Studi Analisis pada Kanal YouTube RANS Entertainment).”
Universitas Airlangga.
Iqbal,  Rizkianur.  2019.  “Komodifikasi  Video
Game  di  Sosial  Media  (Studi  Kasus Video Game Resident Evil VII: Biohazard).” Skripsi.  Ilmu  Komunikasi Universitas Ahmad Dahlan.

## Khadavi,  M.  Jadid.  2014.  “Dekonstruksi
Musik  POP  Indonesia  dalam  Perspektif Industri  Budaya.” Jurnal  Humanity,
Universitas  Muhammadiyah  Malang 9 (2). http://ejournal.umm.ac.id/index.php/hum anity/article/view/2392.
Lase,  Formas  Juitan.  2014.  “Komodifikasi Konten  Humor  dalam  Program  Yuk Keep Smile di Trans TV.” Jurnal Sociae Polites 15 (2). http://ejournal.uki.ac.id/index.php/sp/arti cle/view/456 Manggaga, Indah Pratiwi. 2018.
“Komodifikasi  Konten  Televisi  Dalam Perspektif  Ekonomi  Politik  Media.”
Jurnal  Dakwah  Tabligh 19  (2):  257–76. http://journal.uin- alauddin.ac.id/index.php/tabligh/article/v iew/7478/6116.
Marcuse,  Herbert.  1964. One-Dimensional Man .  2nd  ed.  London  and  New  York:
Routledge & Kegan Paul.
Mariani,  Ana.  2016.  “Mengungkap  Budaya Konsumsi  Media  Buruh  Perempuan lewat  Perspektif  Cultural  Studies  (Studi Etnografi  pada  Buruh  Industri  &  Rumah Tangga di Malang).” Jurnal Nomosleca 2 (1).
http://jurnal.unmer.ac.id/index.php/n/arti cle/view/345.
Marris, Paul dan Tornhman, Sue. 1997. Media Studies: A Reader. Edinburgh: Edinburgh University Press
Mosco, Vincent. 2009. The Political Economy of  Communication .  California:  SAGE
Publication, Inc.
Musthofa,  As’ad.  2012.  “Komodifikasi Kemiskinan  Oleh  Media  Televisi.”
Jurnal MAKNA 3 (1): 1–14.
https://doi.org/http://dx.doi.org/10.30659 /jikm.3.1.1-14.
Neuman, W. Lawrence. 2014. Social Research Methods:  Qualitative  and  Quantitative Approaches  Seventh  Edition .  Harlow,
Essex: Pearson Education Limited.
Perdana,  Dionni  Ditya.  2017.  “Komodifikasi Dalam Tayangan Televisi (Kajian Terhadap Program Indonesian Idol
2014).” Jurnal Professional FIS UNIVED 4 (1): 12–21. https://doi.org/10.29313/mimbar.v31i1.1
262.
Poespowardojo,
T.M. Soerjanto, and Alexander Seran. 2016. Diskursus Teori- Teori  Kritis:  Kritik  Atas  Kapitalisme Klasik,  Modern,  Dan  Kontemporer . Jakarta: Kompas Media Nusantara.
Suparmi, Tiara Arum. 2014. “Perilaku Remaja Urban  terhadap  Pop  Culture  (Studi
Deskriptif  Perilaku  Keranjingan  Remaja Urban  di  Surabaya).” Journal  Unair 3 (2): 1-19. http://journal.unair.ac.id/Kmnts@perilak u-remaja-urban-terhadap-pop-culture- (studi-deskriptif-perilaku-keranjingan- remaja-urban-di-surabaya)-article-6558- media-135-category-8.html.
Surahman, Sigit, Annisarizki, dan Rully. 2019. “Komodifikasi Konten, Khalayak, dan Pekerja pada Akun Instagram @salman_al_jugjawy.” Nyimak (Journal of Communication) 3 (1): 15. https://doi.org/10.31000/nyimak.v3i1.12 08.
Telling, Ronaldy Zefanya. 2012.
“Komodifikasi  “Kegilaan”  Toni  Blank dalam  Social  Media  (Analisis  Wacana Kritis  terhadap  “Kegilaan”  Toni  Blank pada  Toni  Blank  Show  di  YouTube).”
Skripsi. Universitas Indonesia.

## Ulya, Himmatul. 2019. “Komodifikasi Pekerja
Pada Youtuber Pemula Dan Underrated.” Interaksi: Jurnal Ilmu Komunikasi 8 (2): 1–12. https://doi.org/https://doi.org/10.14710/in teraksi.8.2.1-12.
Internet:
Kompas.  Sobat  Ambyar  Dan  Sihir  Didi Kempot  (20  Oktober  2019).  diakses
tanggal 25 Oktober 2019, https://entertainment.kompas.com/jeo/so
bat-ambyar-dan-sihir-didi-kempot
Tribunews.com. Trending Topic Didi Kempot. (12  Juni  2019).  diakses  tanggal  25 November 2019.
https://www.tribunnews.com/seleb/2019/ 06/12/berawal-pengamen-hingga- sejarah-nama-kempot-ini-5-fakta-didi- kempot-the-godfather-of-broken-heart
YouTube.  Didi  Kempot  -  Banyu  Langit [OFFICIAL]  (23  November  2018).
diakses tanggal 10 Mei 2020. https://www.youtube.com/watch?v=20_ CyA4CCTs