## HISTORIOGRAFI HAJI MENURUT AL QUR’AN

## John Supriyanto Js24johnsupriyanto@gmail.com
Abstract : The study, entitled "Historiography Haji According to the Quran" is intended to reveal the  whole  concept  of  the  historical  aspects  of  the  pilgrimage  in  the  Qur'an.  The  Hajj  initially  has started  since  prophetic  Ibrahim  that  expressed  by  the  Qur'an  scattered  in  separate  passages. Historically Hajj begins with the history of Abraham which in turn are the basis religious practices (rituals of Hajj), the historical establishment of the Kaaba Baitullah as houses of worship were first built  in  the  history  of  human  religious  and  historical  aspects  syi'ar  Allah  (Propagation  on  God). Last,  Hajj  shows  how  the  historicalpilgrimage  later  became  simbols  of  human  obedience  and devotion to God in the system of worship of Muslims.
Keywords : Historiography, Hajj, the Qur'an
Abstrak  : Penelitian  yang  berjudul  “Historiografi  Haji  Menurut  Al  Qur‟an”  ini  bertujuan  untuk mengungkapkan konsep utuh tentang aspek-aspek kesejarahan haji dalam    Al Qur‟an. Ibadah haji yang  awal  kesejarahannya  bermula  sejak  kenabian  Ibrahim  as.diungkap  secara  runtut  oleh  Al Qur‟an  meskipun  tersebar  dalam  ayat-ayat  yang  terpisah.  Pragmen  historis  haji  diawali  dengan sejarah ketohohan Nabi Ibrahim as.yang selanjutnya menjadi dasar acuan praktek ibadah (manasik haji),  kesejarahan  pendirian  Ka‟bah  Baitullah  sebagai  rumah  ibadah  yang  pertama  kali  dibangun dalam  sejarah  keagamaan  manusia,  serta  aspek-aspek  kesejarahan  syi‟ar-syi‟ar  Allah  ( sya‟air Allah ).  Pragmen  terakhir  yang  diungkap  dalam  penelitian  ini  adalah  bagaimana  kesejarahan pensyari‟atan  ibadah  haji  yang  kemudian  menjadi  bukti  penyempurna  ketaatan  dan  kecintaan manusia kepada Tuhan dalam sistem ibadah umat Islam.
Kata Kunci : Historiografi, Haji, Al Qur‟an

## A. Pendahuluan
Relevansi  dan  aktualisasi  pesan-pesan  Al  Qur‟an  diyakini  dapat  memberikan  solusi  atas berbagai  problematika  keumatan,  baik  yang  menyangkut  kepentingan  kekinian  (dunia)  maupun semangat  keakhiratan.  Hal  ini mengingat  bahwa  tinjauan  Al Qur‟an tidak hanya berorientasi  pada kehidupan dunia yang sesaat, tetapi lebih jauh dari itu kehidupan yang akan datang seperti kiamat, hisâb , shirâth , surga dan neraka. Oleh karena itu, petunjuk dan pesan Al Qur‟an berbicara tentang berbagai aspek, termasuk di dalamnya pokok-pokok keagamaan akidah, ibadah dan akhlak.
Di  antara  pembicaraan  Al  Qur‟an  dalam  aspek  ibadah  relevan  dan  aktual  untuk  diangkat adalah  pesan-pesannya  tentang  ibadah  haji.  Dalam  konteks  ini,Al  Qur‟an  merupakan  sumber informasi paling utama  di  samping uraian-uraian kenabian  yang terekam  dalam kitab-kitab hadits. Mengembalikan sistem pelaksanaan suatu ibadah kepada sumber dasar utamanya merupakan salah- satu  upaya  pemurnian  dari  berbagai  bentuk  penyimpangan  yang  mungkin  terjadi  seiring  dengan kemajuan dan perkembangan pemikiran manusia dari masa ke masa.
Dalam  aspek  pengkajian  hukum  Islam,  para  ulama‟  fiqh  memang  telah  sangat  banyak membahas  topik  ibadah  haji  sesuai  dengan  corak  mazhabnya  masing-masing.  Akan  tetapi  pada umumnya  mereka  lebih  menekankan  pengkajiannya  atas  hadits-hadits  Nabi  Saw.  dan  kurang menonjolkan pesan dan semangat Al Qur‟an. Sehingga pemahaman umat Islam tentang ibadah haji -sebagai bagian terakhir dari rukun Islam itu- terlepas dari kendali utamanya, Al Qur‟an al-karim. Akibatnya, ibadah haji hanya dipahami pada aspek fiqh an-sich , miskin makna, hikmah dan pesan-
pesan filosofis. Hal ini sama halnya dengan objek kajian fiqh lainnya, seperti bab thahârah , shalat, puasa, zakat dan lain sebagainya.
Ibadah  haji  -selain  sebagai  rukun  terakhir  dari  lima  rukun  Islam-  memiliki  nilai-nilai  dan pesan-pesan  filosofis  yang  sangat  dalam  bagi  kehidupan  umat  Islam  yang  jika  diimplementasikan dalam  kehidupan  akan  mengantarkan  mereka  kepada  predikat al-insân  al-kâmil .  Nilai  dan  pesan filosofis  ibadah  haji  meliputi  banyak  aspek  kehidupan,  antara  lain  aspek  akidah,  ibadah,  akhlak, sosial, ekonomi, politik, pendidikan, bahkan Hankam (Shihab : 199 : 206). Oleh karena itu, ibadah haji tidak cukup hanya dipahami sebagai bagian dari sistem ibadah dalam Islam yang berkutat pada syarat,  syah  dan  rukun  saja.  Perlu  dilakukan  penyelaman  yang  mendalam  terhadap  setiap  sistem ibadah  untuk  dapat  memunculkan  manfaat  dan  hikmah  yang  terkandung  di  dalamnya.  Untuk  itu tentu diperlukan eksplorasi penggalian terhadap sumber utamanya, Al Qur‟an dan   al-Sunnah.
Ibadah  haji  adalah  ibadah  yang  hanya  diwajibkan  bagi  kalangan  tertentu  dari  kaum muslimin. Hal  ini dapat dipahami  pula bahwa kewajiban ibadah haji merupakan ujian bagi  orang- orang  yang  mampu.  Tentu  sangat  disayangkan,  jika  sebuah  ibadah  yang  membutuhkan  banyak perencanaan dan persiapan ini menjadi hampa nilai karena kurangnya pemahaman tentang hakikat, hikmah  dan  nilai-nilai  filosofis  ibadah  yang  sesungguhnya  menjadi  substansi  pesan-pesan  Al Qur‟an.  Pengayaan  diri  dengan  pemahaman  terhadap  pesan-pesan  Al  Qur‟an  tentang  hakikat, hikmah  dan  nilai-nilai  filosofis  ibadah  haji  akan  menjadikan  ibadah  seseorang  lebih  bernilai  dan diharapkan  membawa  perubahan  ke  arah  yang  lebih  baik,  baik  sosial  maupun  individual.  Tujuan inilah sesungguhnya yang dikehendaki dari sebutan haji mabrûr yang diungkap dalam hadits bahwa bagi yang berhasil mencapainya akan mendapatkan imbalan mutlak surga.
Demikian, betapa pentingnya penggalian konsep utuh Al Qur‟an tentang ibadah haji. Al Qur‟an  sebagai  sumber  informasi  paling  utama  tidak  dapat  membawa  pesan  apa-apa  bagi pengimannya  tanpa  upaya-upaya  penggalian  terhadapnya.  Ia  hanya  akan  menjadi  naskah  kosong tanpa  adanya  usaha  pendekatan  dengan  berbagai  metode  yang  telah  disepakati.  Teks-teks  wahyu yang telah diturunkan pada kurun waktu yang sudah cukup lama itu juga tidak akan dapat berbicara banyak -dalam konteks kekiniannya- tanpa adanya reinterpretasi tafsirik, sehingga pesan-pesannya menjadi selalu aktual.

## B. Pengertian Ibadah Haji
Secara  bahasa,  kata  “haji”  atau hajj /جح  dalam  bahasa  Arab  merupakan mashdar dari  kata hajja-yahujju-hajjan / جح - جحي - اجح yang  berarti  “ al-qashd ”  yakni  “menuju,  pergi,  berkunjung  atau berziarah ke suatu tempat” (Ad-Dimyati : 1995 : 458). Dalam kamus-kamus bahasa Indonesia, kata “haji” berarti “pergi ke Makkah untuk melaksanakan rukun Islam  yang kelima” (Badudu : 2001 : 448).  Sedangkan  dalam  Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia,  kata  haji  dimaknai  “Rukun  Islam  yang kelima  (kewajiban  ibadah  yang  harus  dilaksanakan  oleh  orang  Islam  yang  mampu  dengan mengunjungi Ka‟bah pada  bulan haji dan mengamalkan amalan-amalan haji seperti ihrâm , thwâf , sa‟i , wukûf dan jumrah ”(Tim P&K : 1996 : 292).
Menurut  istilah fiqh ,  ibadah  haji  adalah  berkunjung  ke  Baitullah,  Ka‟bah,  untuk melaksanakan ibadah dengan cara tertentu yang dilaksanakan pada sembilan hari pertama bulan Zu al-Hijjah  sampai  terbit  fajar  hari  kesepuluh  atau  yang  disebut Yaum  al-Nahr (Hari  Raya  Kurban), dalam waktu dan tempat tertentu (Dien : 2008 : 19). Meskipun demikian, setelah Hari Raya Kurban masih  terdapat  aktifitas  ibadah  haji,  seperti  melempar jumrah , tahallul dan thawâf  ifâdhah .  Kata haji  -menurut  Snouck  Hurgronje-  juga  dikenal  dalam  bahasa  Ibrani  ( Hebrew )  yang  berarti melakukan  perjalanan  keliling  dalam  suatu  pesta.  Karena thawâf (berkeliling)  itu  biasanya dilakukan pada puncak upacara keagamaan (Snouck : 1989 : 12).
Haji tidak hanya sekedar berkunjung ke tanah suci Makkah, melainkan juga mengingatkan manusia  pada  pembangunan  Ka‟bah  sebagai  salah-satu  wujud  kebesaran-Nya,  yang  dapat  dilihat oleh manusia dan sekaligus berorientasi pada perubahan dalam arti keyakinan pada diri seseorang, baik  memandang  dirinya  maupun  mempertebal  keimanan  pada  Allah  Swt.  Bahkan,  ibadah  haji
merupakan  suatu  pengalaman  rohani  manusia  yang  sangat  besar,  dahsyat  dan  suatu  perjalanan rohani yang akan membatasi dirinya antara masa lalu, kini dan akan datang (Endang : 1999 : 274). Dikatakan, haji juga dapat dijadikan sebagai “alat”  pengendali manusia dalam hidup dan kehidupan di  dunia,  karena  banyaknya  muatan  pesan  moral  dan  nilai-nilai  yang  terkandung  dalam  rangkaian ritual-ritual ibadah haji.

## C. Sejarah Umum Ibadah Haji
Ditinjau  dari  perspektif  historis,  ibadah  haji  tidak  dapat  dipisahkan  dari  perjalanan  sejarah dan  kisah  kenabian  Ibrahim  As.  Sebagai  seorang  Nabi  yang  dikenal  dengan  sebutan  “ Abu  al- Tauhîd ”,  ketokohan  Ibrahim  juga  membangun  pengaruh  yang  sangat  besar  dalam  sejarah  agama- agama samawi, khususnya tiga agama besar yang tetap eksis hingga saat ini, Yahudi, Nashrani dan Islam. Ketiganya berakar dan bertitik tolak dari ajaran dan syari‟at  yang dibawa oleh Ibrahim As. Lebih jauh dari itu, sejarah ibadah haji bahkan sudah disebut-sebut telah dimulai sejak proses awal penciptaan nenek moyang manusia, Nabi Adam As. Konon, posisi Ka‟bah Baitullah -sebagai kiblat ritual  pokok  umat  Islam-  telah  dibangun  dan  ditentukan  oleh  Allah  Swt.  pada  masa  ini,  jauh sebelum perintah pendiriannya pada masa kenabian Ibrahim dan Isma‟il „ alaihima al-salâm (Adam : 1993 : 122).
Pada waktu kenabian Ibrahim as., Allah Swt. memerintahkan kepadanya untuk membangun Ka‟bah,  Baitullah  bersama  anaknya  Isma‟il  as.,  lalu  diamanatkan  untuk  mengajak  dan  menyeru umat  manusia  untuk  menziarahinya.  Di  Baitullah  ini  Ibrahim  menyerukan  keadilan  Allah  Swt., sebuah ajaran yang menempatkan semua manusia berada pada kedudukan dan posisi yang sama di hadapan  Khaliq-nya.  Pangkat  dan  harta,  serta  status  sosial  seseorang  bukan  menjadi  ukuran kemuliaan, tetapi hanya terletak pada nilai ketaqwaannya.
Ketika Ibrahim as. telah selesai membangun Ka‟bah, turun perintah Allah Swt. kepadanya melalui malaikat Jibril untuk melakukan thawâf tujuh kali dan berlari-lari kecil di antara bukit Shafâ dan bukit Marwâ. Perintah yang terakhir ini merujuk kepada pencarian Siti Hajar akan air di tengah terik panas yang memantulkan fatamorgana, bagaikan air memancar di bumi. Aktifitas ini kemudian diakhiri dengan melaksanakan shalat dua raka‟at (Al-Thabari : tth. : 49). Dengan demikian bahwa ibadah haji telah diwajibkan kepada umat manusia sejak masa kenabian Ibrahmin as.
Menurut Philip K. Hitti, ibadah haji ke tempat-tempat suci merupakan ritual yang telah lama dilakukan oleh wangsa Semit dan ejak-jejak ibadah itu juga terdapat dalam Perjanjian Lama (Philip :  2005  :  168).  Pada  masa  pra  Islam,  perayaan  tahunan  di  Arab  Utara  selalu  diiringi  dengan  ritual haji ke Ka‟bah dan „Arafah pada bulan Zu al-Hijjah. Philip meriwayatkan bahwa ketika seseorang dari  suku  badui  beribadah  mengelilingi  Ka‟bah,  ia  mengulang-ulang  do‟anya  dalam  bahasa  Arab, “ Wahai Tuhan Pemilik rumah ini, Aku bersaksi bahwa aku telah datang. Jangan katakan aku tidak datang.  Maafkan  aku  dan  ayahku,  jika  Engkau  berkehendak.  Jika  tidak,  maafkan  aku  meskipun Engkau enggan, karena aku telah melaksanakan haji, seperti yang Engkau saksikan ” (Philip : 2005 : 169).
Pada  riwayat  yang  lain  disebutkan  ada  seorang  badui  berdo‟a  di  depan  Ka‟bah,  “ Wahai Lailah  !  Jika  Engkau  turunkan  hujan  di  tanah  kami  sehingga  tumbuh  kebaikan,  maka  aku  akan memberimu  sebotol  minyak  untuk  membasahi  rambutmu ”.  Setelah  mendengar  do‟a  itu,  seorang perempuan badui lainnya bertanya : “ Apakah kamu benar-benar akan memberinya ? ”. Perempuan pertama  menjawab : “ Diam, aku sedang mengakalinya. Kalau  dia  sudah menurunkan hujan,  aku tidak akan memberinya apa-apa ” (Philip : 2005 : 169). Demikian antara lain gambaran praktek haji yang dilaksanakan oleh orang-orang Arab pra Islam.
Setelah pembangunan Ka‟bah oleh Ibrahim dan Isma‟il, pemeliharaan Ka‟bah tetap berada pada  keturunan  keduanya  hingga  akhirnya Banû  Jurhûm dan  kemudian Banû  Khuzâ‟ah yang memperkenalkan  penyembahan  berhala.  Lalu  datang  suku  Quraisy  yang  melanjutkan  jalur keturunan Ismâ‟îl. Konon, ketika Ismâ‟îl sedang melakukan renovasi Ka‟bah, ia diberi batu hitam
oleh Malaikat Jibril yang kini masih ditempatkan di sudut sebelah Tenggara Ka‟bah yang menjadi posisi dimulai dan diakhirinya ibadah thâwaf umat Islam (Philip : 2005 : 169).
Suku  Quraisy  sebagai  pemegang  otoritas  Ka‟bah  pra  Islam  memberikan  pelayanan  yang sangat baik terhadap para jama‟ah haji.  Disebutkan bahwa Hasyim   -tokoh kedua Quraisy setelah Qushai  bin  Kilab-  jika  musim  haji  tiba,  ia  menyandarkan  tubuhnya  di  dinding  Ka‟bah  dan berkhutbah kepada orang-orang Quraisy agar menyambut para jama‟ah haji sebagaimana yang telah dilakukan  oleh  Qushai.  Seluruh  masyarakat  Quraisy  bergegas  menyambut  mereka  dan  rela mengeluarkan sebagian harta mereka. Harta-harta itu dikumpulkan di rumah Hasyim (Khalil : 2002 : 18).
Sebelum sumur Zamzam digali ulang, masyarakat Quraisy mengelola air telaga peninggalan Adam  dan  selanjutnya  diletakkan  di  atas  sumur  Zamzam.  Di  tempat  inilah  para  jama‟ah  haji menenguk  minuman  itu.  Sehari  sebelum  hari  Tarwiyah  mereka  diberi  makan,  demikian  pula selanjutnya ketika mereka telah berada di „Arafah dan Mina. Para jama‟ah haji juga disediakan roti, daging,  keju,  mentega,  sayuran  dan  kurma.  Mereka  juga  dibekali  dengan  minuman  dan  makanan sampai dengan selesai melaksanakan ibadah haji (Khalil : 2002 : 18).
Pada  mulanya,  ibadah  haji  dilaksanakan  semata-mata  untuk  orientasi  pengagungan  Allah Swt.  yang  wajib  bagi  seseorang  melaksanakan  ajaran  tersebut  meskipun  secara  terpaksa.  Dalam perjalanan  selanjutnya  berubah  dan  mengarah  kepada  praktik-praktik  kemusyrikan.  Hal  ini  dapat dibuktikan  dengan  sejumlah  patung  yang  di  gantungkan  di  dinding  Ka‟bah  dan  kepada  berhala- berhala    itulah  mereka  memohon  keinginan,  seperti  kasus  kaum Shabian (Haikal  :  1980  :  33)yang menganggap bahwa batu itu sebagai benda yang suci dan berasal dari bintang di langit.
Masyarakat  Arab  pra  Islam  nampaknya  memang  identik  dengan  benda-benda  bebatuan, bahkan menyembahnya. Konon hal ini disebabkan karena penghormatan mereka terhadap al-hajar al-aswad (batu  hitam)  sepeninggal  nenek  moyang  dan  pembawa  ajaran  agama  mereka,  Nabi Ibrahim dan Isma‟il „ alaihimaal-salâm (Philip : 2005 : 39) .
Penyembahan  itu  merupakan  cerminan  rasa  cinta  dan  hormat  terhadap  batu  hitam  yang terdapat di salah-satu sudut dinding Ka‟bah. Sebagai manifestasi rasa takjub tersebut, ke manapun pergi,  mereka  selalu  membawa  batu  yang  dianggap  suci  dan  diletakkan  pada  tempat  yang terhormat.  Kemudian  mereka  mengelilinginya  ( thawâf )  sebagaimana  mereka  mengelilingi  Ka‟bah dan  menempatkan  patung-patung  yang  berasal  dari  berbagai  kabilah  di  dalamnya,  sementara mereka melupakan essensi ajaran agama  yang telah disampaikan Nabi  Ibarahim as (Badri Yatim : 1999 : 267).
Bangsa Arab pra  Islam  dalam literatur sejarah keagamaan dikenal  dengan „Arab Jahiliyah yang  biasanya  diartikan  dengan  “masa  kebodohan”  atau  “kehidupan  barbar”.  Pengertian  ini dibantah oleh Philip K. Hitti dengan menyatakan bahwa istilah tersebut tepatnya dimaknai dengan “orang-orang yang tidak memiliki otoritas hukum, nabi dan kitab suci. Pengertian ini dipilih karena tidak bisa dikatakan bahwa masyarakat Arab yang berbudaya dan  mampu baca-tulis  -seperti Arab Selatan-  disebut  sebagai  masyarakat  bodoh  atau  barbar  (Philip  :  2005  :  108)  .  Setelah  kedatangan Islam, Rasulullah Saw. mengajak dan mengingatkan masyarakat Arab tentang penyimpangan yang mereka  lakukan  terhadap  agama  Ibrahim  as.  Beliau  mulai  mendakwahkan  keesaan  Allah  Swt.  di Baitullah  dengan  memberi  penerangan  kepada  setiap  orang  yang  datang  untuk  beribadah, meluruskan praktek ritual yang bertentangan dengan penghayatan nilai kemanusiaan universal.
Perkembangan  selanjutnya,  Allah  Swt.  menjadikan  Ka‟bah  sebagai  arah  kiblat  beribadah bagi  umat  Islam.  Secara  etimologis,  Ka‟bah  berarti  kubus, cognate ,  karena  bentuknya  yang menyerupai  kubus,  suatu  bentuk  tata  ruang  yang  paling  sederhana  dan  elementer.  Ka‟bah  terletak pada titik paling rendah  dari cekungan bukit-bukit di sekelilingnya, sebuah bangunan yang sangat generik  dan  tidak  mempunyai  pretensi  apa-apa,  melainkan  sebagai  pusat  spiritual,  karena  alasan inilah    -menurut  Nurcholish  Madjid-  Ka‟bah  dijadikan  kiblat  shalat  (Madjid  :  1997  :  40).  Ka‟bah adalah  bangunan  yang  sangat  sederhana,  tanpa  desain  dan  dekorasi.  Bahan  materinya  berasal  dari
batu-batuan hitam yang bersumber dari bukit-bukit di sekitar Makkah. Batu-batu itu disusun secara berlapis-lapis.
Bagi komunitas Arab yang beriman, menghadapkan wajah ke Makkah (Ka‟bah) mempunyai arti  dan  wibawa  tersendiri  setelah    ditetapkan  melalui  lisan  Nabi  Muhammad  Saw.  atas  perintah Allah  Swt.  sebagai  bangunan  suci  “Rumah  Allah”.  Hal  ini  mengingat  sebelumnya,  kaum  hanif  - sebutan bagi para pengikut agama Ibrahim- ibadah mereka adalah dengan menghadapkan wajah ke arah kiblat Al-Masjid al-Aqshâ di Yerussalem.
Kitab-kitab  tafsir  meriwayatkan  dialog  Allah  Swt.  dan  Nabi  Ibrahim  As.  dalam  proses mensyari‟atkan ibadah haji sebagai salah-satu dari kewajiban umat agama tauhîd . Dialog ini terjadi ketika Nabi  Ibrahim As. diperintahkan untuk memanggil umat manusia agar melaksanakan ibadah haji ke Bait Allâh yang terekam dalam firman Allah Swt. Qs. Al-Hajj ayat 27. (Al-Shabuni : tth. : 288). 1 Hal  ini  menunjukkan  bahwa  syari‟at  ibadah  haji  memiliki  sejarah  yang  cukup  panjang  dan telah  melampaui  beberapa  generasi  kenabian.  Kendati  ibadah  haji  telah  ada  sejak  masa  Nabi Ibrahim As., namun bagi umat Islam, ia baru diwajibkan pada tahun 6 H. (Yaqub : 2008 : 3).
Walaupun begitu, Nabi Saw. dan para sahabat belum dapat menjalankan ibadah haji, karena saat  itu kota Makkah masih  dikuasai  kaum  musyrik. Setelah umat  Islam  menguasai  Makkah  ( fath Makkah )  pada  12  Ramadhan  tahun  8  H.,  sejak  itu  beliau  dan  para  shahabat  berkesempatan beribadah haji. Namun Nabi Saw. tidak melaksanakannya pada tahun 8 H., juga tidak pada tahun 9 H.  Beliau  baru  berhaji  pada  tahun  10  H.  yang  tiga  bulan  kemudian  beliau  wafat,  sehingga  haji beliau disebut haji wadâ ‟ (haji perpisahan).

## D. Inventarisasi Ayat-Ayat Tentang Haji dalam Al Qur’an
Kata  “ hajj ”  yang  berasal  dari  rangkaian  huruf hâ‟-jîm-jîm (ججح)  diungkapkan  Al  Qur‟an sebanyak 17 kali dalam  11 ayat  („Abd al-Bâqi: 1992:  246-247). Di antara  ayat-ayat  tersebut  kata “ hajj ” yang bermakna “ibadah haji” dalam    Al Qur‟an diungkapkan sebanyak 12 kali dalam 8 ayat. Kata  “ hajj ”  dalam  bentuk  kata  kerja  diungkapkan  Al  Qur‟an  hanya  dalam    satu  ayat  saja,  yakni dalam  bentuk fi‟l  al-mâdhî yang  dihubungkan  dengan  kata al-bait (  تيثلا جح  )  dan  satu  lagi digunakan dalam bentuk ism al-fâ‟il “ hâjj ” (جآحلا). Lebih dari itu, semua kata “ hajj ” yang bermakna “ibadah haji” dalam  Al Qur‟an diungkapkan dalam bentuk mashdar “ hajj ” dan “ hijj ” ( ( ُجَح - ُجِح . Ungkapan  Al  Qur‟an  tentang  kata  “ hajj ”  namun  dalam  makna  selain  dari  makna  yang dimaksud dalam tulisan ini “ibadah haji” antara lain dalam surat Al-Baqarah ayat 256. Kata “ hajj ” dalam  bentuk fi‟l  al-mâdhi pada  ayat  ini  berarti  “mendebat”  atau  “mengajak  berdiskusi”. Perdebatan yang dikisahkan ini adalah antara Raja Namruz dari Babilonia dengan Nabi Ibrahim as. Makna  “mendebat”  juga  terdapat  dalam  ayat  20  surat  Ali  Imran.  Selanjutnya,  Al  Qur‟an  juga mengungkapkan  kata  “ hâjja ”  dalam  bentuk fi‟l  al-mâdhi dan fi‟l  al-mudhâri‟ dengan  makna “membantah”. Ungkapan ini terdapat dalam surat Al-An‟âm ayat : 80.
Makna  haji  yang  relevan  dengan  kajian  tentang  perspektif  Al  Qur‟an  tentang  ibadah  haji diungkapkan berdasarkan tertib mushhaf, dimulai  dari surat  Al-Baqarah  ayat  158. Dalam  ayat  ini, kata  “ hajj ”  diungkapkan  dalam  bentuk fi‟l  al-mâdhi yang  dihubungkan  dengan  kata  “ al-bait ” sebagai maf‟ûl  bihî .  Selanjutnya,  kata  “ hajj ”  disebutkan  dalam  surat  Al-Baqarah  ayat  189.  Lebih lanjut,  kata  “ hajj ”  diungkapkan  secara  berulang-ulang  sebanyak  6  kali  dalam  dua  ayat,  yakni terdapat dalam ayat 196 dan ayat 197 surat Al-Baqarah.
1 Ibn  „Abbas  meriwayatkan  bahwa  ketika  Ibrahim  telah  merampungkan  pembangunan  Ka‟bah,  Allah  Swt. berfirman kepadanya : “ Panggillah seluruh umat manusia untuk behaji ke rumah-Ku ini ! ”. Ibrahim berkata : “ Wahai Tuhan,  suaraku    tiada  mungkin  sampai  kepada  seluruh  umat  manusia ”.  Maka  Allah  Swt.  berfirman  :  “ Panggillah  ! sungguh Aku yang akan menyampaikan panggilan-mu ! ”. Maka Ibrahim As. naik ke puncak Jabal Abi Qubais seraya berseru : “ Wahai segenap manusia. Sesungguhnya Allah telah mewajibkan atas kamu berhaji ke rumah ini (Ka‟bah), supaya Dia dapat membalas kamu dengan surga dan menyelamatkan kamu dari azab neraka. Maka, berhajilah kamu sekalian ”. Panggilan ini lalu disambut oleh semua calon-calon manusia yang terdapat dalam tulang-tulang shulbi laki- laki dan rahim-rahim perempuan : “ Labbaik Allâhumma labbaika ”.
Kemudian kata “ hajj ” disebutkan Al Qur‟an dalam surat Ali Imran ayat 97 yang oleh para ulama‟ tafsir dianggap sebagai dasar atas diwajibkannya ibadah haji bagi umat Islam yang mampu ( istithâ‟ah )  untuk  melakukannya.  Selanjutnya,  suratAl-Taubah  mengungkapkan  dua  ayat  yang terkait dengan terminologi ibadah haji. Dua ayat dimaksud terdapat dalam ayat 3 dan ayat 19. Pada ayat 3 kata “ hajj ” dihubungkan dengan kata “ al-akbar ” (رثكلأا جحلا ). Sedangkan pada ayat 19 kata “ hajj ”  disebutkan  dalam  bentuk ism  al-fâ‟il (جآحلا  )  yang  berarti  “orang-orang  yang  melakukan ibadah haji”.
Kata  “ hajj ”  yang  terakhir  diungkapkan  Al  Qur‟an  berdasarkan  tertib  mushhaf  adalah terdapat dalam surat Al-Hajj ayat 27 yang juga menjadi dasar kewajiban melaksanakan ibadah haji bagi umat Islam. Meskipun demikian, Al Qur‟an mengungkapkan perintah ibadah haji dalam ayat ini tidak dengan menggunakan kata “ hajj ” dalam bentuk fi‟l al-amr , namun dengan menggunakan kata “ azzin ” yang dihubungkan dengan kata “ al-hajj ” dalam bentuk “ mashdar ”. Berdasarkan  deskripsi  di  atas  dapat  dipahami  bahwa  kata  “ hajj ”  (جح)  diungkapkan  Al Qur‟an  sebanyak  17  kali  dalam  11  ayat.  Di  antara  ayat-ayat  tersebut  kata  “ hajj ”  yang  bermakna “ibadah haji” dalam Al Qur‟an diungkapkan sebanyak 12 kali dalam 8 ayat, satu kali dalam bentuk fi‟l al-mâdhî yang dihubungkan dengan kata al-bait (  تيثلا جح ), satu kali dalam bentuk ism al-fâ‟il “hâjj” (جآحلا). Selebihnya,  semua terminologi “ hajj ” yang bermakna “ibadah haji” dalam  Al Qur‟an diungkapkan dalam bentuk mashdar “ hajj ” dan “ hijj ” ( ( ُجَح - ُجِح .
Meskipun  Al  Qur‟an  menampilkan  kata  “ hajj ”  dalam  arti  ibadah  haji  dengan  beberapa bentuknya hanya sebanyak 12 kali, kajian dan pembicaraan  yang  relevan dengan ibadah haji juga banyak  terdapat  dalam  ayat-ayat  lain  yang  tersebar  pada  beberapa  surat.  Oleh  karena  itu, pembahasan  tentang  ibadah  haji  dalam  konteks  ini  tidak  hanya  terbatas  pada  ayat-ayat  yang menyebutkan term “ hajj ” saja. Ayat-ayat  yang  relevan dengan kajian ini, seperti term  “ Ibrâhim ”, “ Baitullah ”,  “ masyâ‟ir ”  dan  lain-lain  juga  akan  dielaborasi  dan  dieksplorasi  sedemikian  rupa, sehingga dapat diangkat konsep utuh Al Qur‟an tentang ibadah haji.

## E. Aspek Aspek Kesejarahan Haji dalam Al Qur’an

## 1. Ibrahim; Abu al-Tauhîd
Kajian  tentang  ibadah  haji  dalam  berbagai  perspektif  tidak  dapat  dipisahkan  dari  sejarah ketokohan  seorang  Nabi  bernama  Ibrahim  as.  Bahkan,  ibadah  haji  tidak  dapat  dipahami  secara benar  -dan  boleh  jadi-  dapat  menimbulkan  kesalahan  tinjauan  jika  tidak  dipahami  terlebih  dahulu siapa  Sang Khalîl  Allâh Ibrahim  as.  berikut  keistimewaannya.  Hal  ini  dikarenakan  bahwa  ibadah haji sangat berkaitan erat dengan pengalaman ruhani spiritual nabi yang agung tersebut.
M.  Quraish  Shihab  (2004  :  204)  mengungkapkan  paling  tidak  terdapat  tiga  keistimewaan Nabi  Ibrahim as.  yang tidak dimiliki oleh nabi-nabi  dan manusia lain  yang sekaligus dicerminkan dalam  pelaksanaan  ibadah  haji.  Keistimewaan  dimaksud  adalah  bahwa  beliau  menemukan  Tuhan melalui  proses  pencarian  dan  pengalaman  ruhani;  melalui  beliaulah  kebiasaan  mengorbankan manusia sebagai sesaji atau tumbal dihapuskan oleh Allah Swt.; dan beliau adalah satu-satunya nabi yang bermohon agar diperlihatkan bagaimana Tuhan menghidupkan yang mati dan permohonan itu dikabulkan oleh-Nya. Tiga macam keistimewaan inilah yang membedakan Nabi  Ibrahim dari para nabi dan manusia yang lain.
Nama  “Ibrahim”  dalam  Al  Qur‟an  diungkapkan  sebanyak  121  kali  yang  tersebar  pada  25 surat (Abd al-Baqi : 1992 : 19). Dalam Al Qur‟an, Allah Swt. banyak memberikan kata-kata yang bersifat  pujian  kepada  Nabi  Ibrahim  as.,  karena  kemuliaan  sifatnya  dan  keagungan  akhlaknya. Bahkan, Ia adalah nabi yang terbanyak mendapat pujian Allah Swt. (Agus Musthofa : 2005 : 82).
Nabi  Ibrahim  adalah  seorang  nabi  yang  sangat  penyantun  dan  penyabar,  khususnya  ketika menghadapi ujian dan cobaan, sehingga ia mendapatkan sebutan   “ ûl al-„azm ” atau “yang memiliki kesabaran  luar  biasa”.  Beliau  juga  digelar  sebagai  “ Abu  al-Tauhîd ”  atau  “bapak  tauhid”  karena kegigihannya  dalam  mengenal  Allah  Swt.  dan  menegakkan  ajaran  tauhid,  menentang  penyembah berhala dan melawan kekuasaan yang zhalim. Selama hidupnya, Nabi Ibrahim sangat disiplin dalam
melaksanakan  perintah  Allah  Swt.  dan  selalu  menunjukkan  ketauhidannya  yang  murni  (Adam  : 2005 : 33).
Ibrahim  dilahirkan  di Chaldea (Irak)  dari  ayah  bernama  Âzar,  seorang  tukang  kayu  dan pembuat  patung.  Patung-patung  tersebut  kemudian  dijual  kepada  masyarakatnya  sendiri,  lalu disembah  sebagai  tuhan.  Ketika  ia  memasuki  usia  remaja,  betapa  ia  melihat  patung-patung  yang dibuat  oleh  ayahnya  itu  kemudian  disembah  oleh  masyarakatnya  dan  betapa  pula  mereka memberikan  rasa  hormat  dan  kudus  kepada  sekeping  kayu  yang  pernah  dikerjakan  oleh  ayahnya (Haikal : 1999 : 22).
Sebagai  seorang  Nabi  yang  dikenal  dengan  sebutan  “ Abu  al-Tauhîd ”,  ketokohan  Ibrahim juga membangun pengaruh yang sangat besar dalam sejarah agama-agama samawi, khususnya tiga agama besar  yang tetap eksis hingga saat  ini, Yahudi,  Nashrani  dan  Islam.  Ketiganya berakar dan bertitik tolak dari ajaran dan syari‟at yang dibawa oleh Ibrahim As. Selain itu, beliau juga dikenal dengan  “ Abu  al-Anbiyâ ‟”  atau  bapak  para  nabi.  Sebutan  ini  dikarenakan  dari  nasab  beliau,  lahir nabi-nabi  di  kemudian  hari,  dari  Ismâ‟îl  as.,  Ishâq  as.,  Ya‟qûb  as.,  Isâ  as.,  hingga  nabi  terakhir, Muhammad Saw. (Agus Musthofa : 2005 : 82).
Ketika Ibrahim as. telah selesai membangun Ka‟bah, turun perintah Allah Swt. kepadanya melalui malaikat Jibril untuk melakukan thawâf tujuh kali dan berlari-lari kecil di antara bukit Shafâ dan bukit Marwâ. Perintah yang terakhir ini merujuk kepada pencarian Siti Hajar akan air di tengah terik panas yang memantulkan fatamorgana, bagaikan air memancar di bumi. Aktifitas ini kemudian diakhiri dengan melaksanakan shalat dua raka‟at (Al-Thabari : tth. : 49).
Al Qur‟an juga memuat beberapa pujian Allah Swt. kepada Nabi Ibrahim as dalam banyak ayat.  Di  antara  pujian  tersebut  bahwa  Ibrahim  adalah  seorang  “ muhsin “  atau  orang  yang  selalu berbuat  baik  dengan  tulus  (Qs.  Al-Shâffât:  104-105);  seorang  imam  teladan  yang  sangat  patuh kepada Allah Swt. atau “ ummah qânit ” dan selalu berpegang teguh kepada kebenaran atau “ hanîf” (Qs. Al-Nahl: 120); orang yang sangat pandai bersyukur dan orang yang dipilih dan diberi petunjuk oleh  Allah  Swt.  pada  jalan  yang  lurus  (Qs.  Al-Nahl:  121);  seorang  yang  shalih  dan  mendapatkan kebaikan  dunia  dan  akhirat  (Qs.  Al-Nahl:  122);  seorang  nabi  yang  sangat  cepat  membenarkan segala hal ghaib  yang datang dari Allah Swt. atau “ shiddîq “(Qs. Maryam: 41); seorang nabi  yang sangat  lembut  hati  dan  penyantun  atau  “awwâh  halîm”  (Qs.  Al-Taubah:  114);  seorang  nabi  yang sangat menepati janji (Qs. Al-Najm: 37); seorang yang mencapai derajat sebagai teman Allah atau “ khalîl Allah ” (Qs.     Al-Nisa‟: 125); seorang yang memiliki karya besar dan ilmu yang tinggi (Qs. Shad: 45-47); seorang yang senang dan sangat hormat dengan tamu, sehingga digelar dengan “ Abu al-Dhaif ” atau “bapak tamu” (Qs. Hud: 69-70; Qs. Al-Zariyat: 25-27); dan lain sebagainya. Nabi  Ibrahim  as.  memperoleh  keyakinan  agamanya  bukan  dari  warisan  orang  tua  dan lingkungannya. Melainkan melalui sebuah proses pencaharian yang cukup panjang dan mendalam. Sepanjang usianya, Allah Swt. membeberkan kisah kehidupannya secara  ringkas di  dalam  banyak surat Al Qur‟an. Proses pencaharian itu antara lain dimulai kisahnya dari firman Allah Swt. “Dan demikianlah  kami  perlihatkan  kepada  Ibrahim  tanda-tanda  keagungan  (Kami)  yang  terdapat  di langit  dan  bumi  dan  (Kami  memperlihatkannya)  agar  dia  termasuk  orang  yang  yakin”  (Qs.  Al- An‟am: 75).
Sejarah Nabi Ibrahim as. dalam Al Qur‟an diawali ketika ia melewati usia remaja dan mulai berfikir secara kritis. Pada lanjutan ayat di atas diterangkan bahwa Ibrahim merasa heran mengapa ayahnya bernama Âzar membuat patung dan mengapa pula masyarakat menyembah patung-patung tersebut.  Pikirannya  menegaskan  bahwa  patung-patung  itu  tidak  mungkin  Tuhan.  Pada  malam harinya dilihatnya ada bintang-bintang bercahaya. Mula-mula ia menyangka bahwa bintang-bintang itulah  Tuhan.  Namun  kemudian  bintang-bintang  itu  lenyap.  Lalu  ia  melihat  bulan  dan menyangkanya  sebagai  Tuhan,  namun  tidak  lama  bulan  itupun  lenyap.  Pada  keesokan  harinya  ia menyaksikan matahari, akan tetapi kemudian mataharipun hilang dari pandangannya. Ibrahim sadar bahwa  semua  itu  tidak  mungkin  Tuhan.  Kemudian  sampailah  ia  kepada  sebuah  kesimpulan  dan berikrar  :  “ Kuhadapkan  wajahku  secara  menyeluruh  kepada  Tuhan  yang  menciptakan  langit  dan
bumi dan aku bukan termasuk orang yang musyrik ”. Sejarah pencaharian Ibrahim terhadap Tuhan dipaparkan dengan jelas dalam Qs. Al-An‟am: 76-78.
Sasaran  dakwah  Ibrahim  pertama  kali  adalah  ayahnya.  Ia  mendebat  ayahnya  dengan mengatakan  :  “Ayah.  Mengapa  anda  menyembah  sesuatu  yang  tidak  dapat  mendengar,  tidak melihat dan tidak berguna sedikitpun”. “Ayah. Saya telah memperoleh pengetahuan yang ayah tidak peroleh. Oleh karena itu, terimalah nasihatku, supaya  ayah memperoleh jalan  yang lurus”. “Ayah. Janganlah anda menyembah syaithan, karena ia sangat durhaka”. “Ayah. Saya khawatir, anda akan mendapatkan  azab  dari  Allah  Yang  Maha  Penyayang,  lalu  anda  menjadi  teman  syaithan”. Menerima  hujatan  dan  nasihat  Ibrahim,  ayahnya  mengancam  akan  merajamnya.  Namun  ia  lantar berkata : “Salam wahai ayah. Saya akan memohonkan ampunan untukmu dari Tuhanku, karena Ia melimpahkan rahmat-Nya kepadaku. (Qs. Maryam: 42-47).
Misi  dakwah  Ibrahim  kemudian  berlanjut  kepada  umatnya.  Ia  berangkat  menuju  rumah peribadatan  yang  di  dalamnya  terdapat  patung-patung  yang  menjadi  sembahan  umatnya.  Ia menghancurkan  semua  patung-patung  itu  dan  hanya  menyisakan  salah-satu  daripadanya  sebagai patung  yang  paling  besar.  Ketika  orang-orang  mengetahuinya,  iapun  ditangkap  untuk  diadili  dan diminta  pertanggung-jawabannya  dihadapan  Raja.  Ketika  ditanya  tentang  hal  tersebut,  Ibrahim menjawab bahwa yang melakukannya adalah patung yang paling besar itu. Pada saat itulah orang- orang terpana mengetahui kekeliruan mereka, namun kehormatan dan harga diri lebih mendominasi jiwa mereka.  Raja memerintahkan kepada para pengikutnya untuk membakar Ibrahim, “Bakarlah Ibrahim  dan  bantulah  Tuhan  kamu  !”.  Ibrahim-pun  dibakar,  namun  Tuhan  menyelamatkannya dengan  memerintahkan  api  untuk  menjadi  dingin,  sehingga  api  tidak  memberikan  mudharat sedikitpun terhadap Ibrahim. (Qs. Al-Anbiyâ‟: 63-71).
M.  Quraish  Shihab  (2002  :  204)  mengisahkan  bahwa  ketika  seorang  penguasa  penyembah api  di  masanya  bertanya  kepadanya  :  “Jika  engkau  enggan  menyembah  patung,  mengapa  engkau tidak  menyembah  api  seperti  kami  ?”.  Ibrahim  menjawab  :  “Bukankah  air  dapat memadamkannya?”. “Jika demikian, mengapa engkau tidak menyembah air saja?”. Kata sang raja. Jawab  Ibrahim  :  “Bukankah  awan  yang  mengandungnya  lebih  wajar  darinya?”.  “Kalau  begitu, sembahlah  awan”.  Jawab  Raja.  “Angin  yang  menggiringnya  lebih  kuasa”.  Sahut  Ibrahim.  Raja berkata  :  “Kalau  demikian,  sembahlah  angin”.    Ibrahim  menjawab  :  “Manusia  yang menghembuskan  dan  menariknya  lebih  mampu”.  Dialog  ini  tidak  dilanjutkan  lagi,  karena  cukup sudah bukti bahwa manusia apabila merenung dan berfikir dengan cermat  pasti akan sampai pada keyakinan tentang keesaan Tuhan.
Pragmen kisah selanjutnya bahwa Ibrahim menikah dengan seorang wanita bernama Sarah. Ketika keluaga ini sudah lama tidak dikaruniai anak, sang istri merelakan Ibrahim menikah dengan dayangnya, Siti Hajar (Nasution : 1999 : 112). Dari perkawinan kedua ini lahirlah Ismâ‟îl as. Akan tetapi,  kelahiran  Ismâ‟îl  dari  istri  keduanya  Siti  Hajar  membakar  rasa  cemburu  istri  pertamanya Sarah.  Hal  ini  disadari  oleh  Ibrahim.  Maka,  dengan  izin  Allah  Swt.  ia  membawa  Siti  Hajar  dan anaknya Ismâ‟îl keluar dari negeri itu menuju negeri lain, Makkah (Nasution : 1999 : 112).
Muhammad Husein Haikal (2002 : 21) dalam “ Hayât Muhammad ” menuliskan bahwa posisi geografis  Makkah  berada  di  tengah-tengah  jalan  kafilah  yang  berhadapan  dengan  Laut  Merah, yakni  antara Yaman dan Palestina ,  membentang  bukit-bukit  barisan  sejauh  kira-kira  80  KM.  dari pantai. Bukit-bukit tersebut mengelilingi sebuah lembah yang tidak terlalu luas dan hampir-hampir terkepung  sama-sekali  oleh  bukit-bukit  itu  jika  tidak  dibuka  oleh  tiga  buah  jalan,  yakni  jalan menuju Yaman ,  jalan  dekat  Laut  Merah  menuju  pelabuhan Jeddah dan  jalan  yang  menuuju Palestina .  Dalam  lembah  yang  terkepung  oleh  bukit-bukit  itulah  terletak  tempat  yang  disebut “Makkah”.
Di tempat bernama Makkah inilah Siti Hajar dan anaknya Ismâ‟îl ditinggalkan oleh Ibrahim. Sebelum ia kembali ke Palestina, Ibrahim berdo‟a kepada Allah Swt. : “Wahai Tuhanku. Jadikanlah negeri ini aman dan berilah penduduknya yang beriman rizki buah-buahan”. Allah Swt. menjawab
bahwa do‟anya dikabulkan dan bahwa mereka yang kafir akan diberi kesenangan sementara, tetapi pada akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka (Qs. Al-Baqarah: 126).
Setelah ditinggalkan, hati  Siti  Hajar menjadi  kecut  ketika bekal  yang dibawanya kemudian habis. Ia lari kesana kemari antara bukit Shafâ dan Marwâ, namun rupanya ia melihat fatamorgana di  padang  pasir.  Tiba-tiba  air  membersit  keluar  dari  bekas  hantaman  kaki  anaknya  yang  meronta kehausan. Ia seranya mengatakan : “ Zam-Zam ”  yang berarti “mengumpul, mengumpul”, berharap air  itu  tidak  hilang  diserap  tanah.  Karena  terdapat  sumber  air,  maka  berubahlah  daerah  itu  dari daerah perlintasan yang sepi kafilah menjadi daerah pemukiman dan tempat perhentian yang ramai. (Nasution  :  1999  :  113).  Sementara  itu,  Nabi  Ibrahim  as.  di  Palestina  bersama  istrinya,  Sarah, kedatangan tamu-tamu. Mereka berkata bahwa  mereka sedang menuju  negeri kaum  Nabi  Luth  as. untuk  menghancurkannya,  karena  melakukan  perbuatan  keji  yang  belum  pernah  dilakukan  oleh siapa-pun di alam ini, yakni perilaku homoseksual. Tamu-tamu itu sekaligus menyampaikan berita bahwa  keluarga  ini  akan  mendapatkan  keturunan.  Namun,  Sarah  tersenyum  karena  tidak  yakin dengan  apa  yang  disampaikan,  mengingat  ia  dalam  keadaan  mandul  dan  suaminya  sudah  tua. Tamu-tamu tersebut menerangkan bahwa hal tersebut telah menjadi kehendak Allah Swt. Ternyata tamu-tamu itu adalah para malaikat yang selalu berkata benar. Maka lahirlah Ishâq yang kemudian juga diangkat sebagai Nabi (Qs. Hud: 67-71).
Dari  Ishâq  ini  kemudian  lahir  bangsa  Yahudi  yang  kepada  mereka  diutus  dua  orang  Nabi besar,  Musa  as.  dan  Isa  as.  Akan  tetapi,  ajaran  keduanya  mereka  selewengkan.  Penyimpangan terbesar  mereka  terhadap  ajaran  Nabi  Musa  as.  adalah  menganggap  Allah  Swt.  mempunyi  anak yang  bernama  „Uzair.  Sedangkan  penyimpangan  mereka  terhadap  ajaran  Nabi  Isa  as.  adalah anggapan  dan  keyakinan  mereka  bahwa  Nabi  Isa  as.  itu  sendiri  adalah  anak  Allah  Swt.  (Qs.  Al- Taubah:  30).  Stagnasi  in  memupuskan  harapan,  sehingga  pantaslah  perhatian  kemudian  dialihkan kepada keturunan Nabi Ibrahim dari istinya Siti Hajar, Nabi Ismâ‟îl as.
Selanjutnya, Al Qur‟an mengisahkan ujian yang diberikan Allah Swt. kepada Nabi Ibrahim as.  Ketika  anaknya  Ismâ‟îl  memasuki  usia  remaja,  malalui  mimpi  yang  benar  Allah  Swt. memerintahkan  Nabi  Ibrahim  untuk  mengorbankannya.  Ketika  berita  itu  disampaikan  kepada Ismâ‟îl, ia justru menjawab : “Ayah. Laksanakanlah perintah itu. Aku akan tabah menghadapinya”. Berkali-kali  Iblis  datang  menggoda  Nabi  Ibrahim  as.,  Nabi  Ismâ‟il  dan  ibunya  Hajar  agar mengurungkan perintah  Allah Swt. tersebut.  Nabi  Ibrahim as. berkali-kali melempari  Iblis dengan batu (Nasution : 1999 :  114).  Pengorbanan-pun segera dilaksanakan. Namun, pada detik terakhir, Allah Swt. memanggil Nabi Ibrahim : “Engkau telah melaksanakan perintah dengan baik dan Kami menggantinya dengan hewan qurban yang besar. Demikian itu balasan Kami bagi orang-orang yang baik. Dan Kami jadikan ia tradisi bagi orang-orang sesudahmu” (Qs. Al-Shaffât: 108).
Nabi  Ibrahim  as.  dan  Nabi  Ismâ‟il  as  kemudian  mendapat  perintah  Allah  Swt.  untuk membangun Ka‟bah. Al Qur‟an menyatakan bahwa itulah rumah ibadah pertama kali dibangun di atas alam ini (Qs. Ali Imran: 96).
Al  Qur‟an  memaparkan  beberapa  do‟a  yang  dipanjatkan  oleh  Nabi  Ibrahim  as.,  setelah  ia telah  berhasil  membangun  Ka‟bah  bersama  Nabi  Ismâ‟îl  as.  Di  antara  do‟a  itu  adalah  meliputi permohonan  keshalihan  anak  keturunan;  dan  penentuan  bentuk  ibadah  (Qs.  Al-Baqarah:  128); diutusnya seorang nabi dari keturunannya (Qs. Al-Baqarah: 129); keamanan dan kemakmuran kota Makkah serta kecenderungan umat manusia terhadapnya; dan lain-lain (Qs. Ibrahim: 35-41).
Semua do‟a Nabi Ibrahim as. dikabulkan oleh Allah Swt. dan dapat dibuktikan oleh generasi sesudahnya. Dalam konteks keamanan, keamanan itu meliputi rumah ibadah tersebut, bahwa siapa yang  memasukinya  akan  terjamin  keamanannya  (Qs.  Ali  Imran:  97).  Keamanan  tersebut  juga meliputi  kawasan  Tanah  Suci  (Makkah)  itu  sendiri,  sedangkan  di  kawasan  sekelilingnya  manusia berbunuh-bunuhan (Qs. Al-Qashash: 57 dan Qs. Al-Ankabut: 67).
Dalam  sejarah,  kawasan  Tanah  Suci  atau  Saudi  Arabiyah  pada  umumnya  semenjak  lama merupakan kawasan  yang relatif stabil dibandingkan dengan kawasan di  sekelilingnya. Keamanan bahkan  diberikan  kepada  kabilah  yang  memelihara  dan  menjaga  Ka‟bah,  yakni  suku  Quraisy.
Mereka  aman melakukan perjalanan dagang ke  Selatan ( Yaman ) pada musim  dingin  dan ke Utara ( Syiria ) pada musim panas, karena kehormatan yang mereka peroleh sebagai penjaga Ka‟bah (Qs. Al-Quraisy: 1-4).
Do‟a Nabi Ibrahim as. mengenai kemakmuran kota Makkah terbukti dalam sejarah dengan kenyataan  bahwa  Makkah  adalah  pusat  perdagangan  transito  jauh  sebelum  Islam  datang.  Bahkan, sekarang  di  Makkah  bisa  ditemukan  dengan  mudah  buah-buahan  dari  segenap  penjuru  dunia. Kemakmuran  ini  lebih  jelas  lagi  dengan  kenyataan  bahwa  kandungan  dan  produksi  minyak  Saudi merupakan yang terbesar di dunia (Nasution : 1999 : 116).
Selain itu, do‟a Nabi  Ibrahim tentang penetapan  bentuk  ibadah  yang harus dilakukan oleh umatnya  dikabulkan  oleh  Allah  Swt.  dengan  menetapkan  ibadah  shalat,  haji  dan  qurban  sebagai bagian  syari‟at  Nabi  Ibrahim  as.  Dalam  konteks  ibadah  haji,  Allah  Swt.  memerintahkannya  agar menyeru seluruh umat manusia untuk mengerjakannya dan Allah Swt. menjamin bahwa seruan itu akan  disambut  oleh  segenap  manusia  di  seluruh  penjuru  dunia  (Qs.  Al-Hajj:  27).  Sedangkan permohonannya  agar  diutus  dari  keturunannya  seorang  nabi,  Allah  Swt.  mengabulkannya  dengan mengirimkan  nabi  terakhir  Muhammad  Saw.  Pengiriman  Nabi  Muhammad  Saw.  dapat  pula dipandang sebagai pemenuhan permohonan Nabi Ibrahim as. mengenai pemeliharaan keimanan dan keshalihan anak  cucunya dari penyembahan berhala dan berbagai  kemusyrikan (Nasution :  1999 : 117).
Deskripsi di atas menunjukkan bahwa ibadah haji dengan berbagai tahapan-tahapannya pada dasarnya  merupakan  napak  tilas  atas  sejarah  perjalanan  keagamaan  dan  peri  kehidupan  Nabi Ibrahim as., Nabi  Ismâ‟îl as. dan Siti Hajar. Ibadah haji menegaskan kembali komitmen akan asal usul dan ajaran tauhid yang dianut Islam beserta konsekuensi pelaksanaannya.

## 2. Ka’bah dan Makkah
Secara  bahasa,  kata  “Ka‟bah”  berasal  dari  tiga  huruf ك - ع - ب yang  antara  lain  berarti
“menonjol, penuh berisi, montok, bersegera, cepat-cepat, dan segala sesuatu yang menonjol, sesuatu yang berbentuk kubus”. Jika tiga huruf di atas berbentuk fi‟l ةعك - ةعكي maka bermakna “membuat bentuk kubus” (Munawwir : 1997 : 1214).
Muhammad  Mutawalli  Al-Sya‟rawi  dalam  “ Tafsir  al-Sya‟rawi ”  (Al-Sya‟rawi  :  1994  : 341) menuliskan bahwa kata “ al-ka‟b ” bermakna sesuatu yang menonjol dan keluar dari batas datar. Sebagai  contoh,  kata  “ al-ka‟b ”  di  kaki  bermakna  mata  kaki,  karena  ia  menonjol.  Selain  itu,  anak perempuan  yang  belum  baligh  disebut  “ thiflah ”.  Tetapi  setelah  ia  memiliki  payudara,  ia  disebut dengan “ ka‟ab ” dan “ ka‟ib ”, karena buah dadanya sudah menonjol. Sesuatu yang menonjol berarti tinggi dan ketinggian itu menjadi ciri al-bait atau rumah.
Al-Hafizh al-Nabawi menerangkan dalam tafsirnya bahwa pemberian nama “Ka‟bah” itu disebabkan  karena  bentuknya  yang  persegi.  Bangsa  Arab  menyebut  setiap  yang  rumah  yang berbentuk  persegi  dengan  “Ka‟bah”.  Selain  itu,  ada  yang  menyebutnya  dengan  “ Al-Mukâ‟abah ” karena  bangunannya  menyendiri  (Hamid  :  2009  :  36).  Namun  ada  juga  yang  mengatakan  karena cukup  tinggi  dari  permukaan  bumi.  Sedangkan  Ibn  Atsir  dalam  “ Al-Bidâyah  wa  al-Nihâyah ” mengatakan bahwa segala sesuatu yang tinggi itu disebut “ka‟b” dan adakalanya disebut demikian karena  berbentuk  kubus.  Sementara  itu,  Al-Qurthûbi  mengatakan  bahwa  disebut  “Ka‟bah”  karena bentuknya persegi  empat, padahal  mayoritas rumah bangsa Arab berbentuk bundar (Al  Qurthubi : 1988 : 173).
Beberapa  literatur  sejarah  menuliskan  bahwa  Ka‟bah  telah  dibangun  beberapa  kali, meskipun  jumlahnya  tidak  dapat  ditegaskan  secara  defenitif.  Di  antaranya  ada  yang  menyebutkan sebanyak  12  kali,  yakni  dibangun  oleh  Nabi  Adam  as.,  Syits  ibn  Adam  as.,  Nabi  Ibrahim  as.  dan Nabi Isma‟il as., „Amâliqah, Jurhûm, Qushai ibn Kilab, Quraisy, „Abd Allah ibn Zubair pada tahun 65 H., Al-Hajjaj ibn Yusuf al-Tsaqafi pada tahun 74 H., Sultan Murad al-„Utsmani pada tahun 1040 H., dan terbaru dilakukan oleh Fahd ibn „Abd al-„Aziz pada tahun 1417 H.(Al-Syarqawi : 2001 : 15).
Al  Qur‟an  menyebut  “ Ka‟bah ”  dengan  beberapa  nama,  yakni  “ Ka‟bah ”,  “ Al-Bait ”, “ Bakkah ”, “ Bait Allâh ”, “ Al-Bait al-Harâm ”, Al-Bait al-„Atîq dan “ Qiblah ”. Kata “ Ka‟bah ” disebut di dalam Al Qur‟an sebanyak dua kali, yakni dalam Qs. Al-Ma‟idah ayat 95 dan ayat 97. Selain itu, Al  Qur‟an  juga  menyebut  “ Ka‟bah ”  dengan  nama Masjid  al-Harâm sebanyak  15  kali;  “ Al-Bait ” sebanyak 11 kali; “ Al-Bait al-„Atîq sebanyak 2 kali; “ Bait al-Harâm ” sebanyak 2 kali(Al-Syarqawi : 2001 : 15).
Dalam  literatur  Islam  dipahami  bahwa  Ka‟bah  adalah  sebuah  bangunan  persegi  yang terbuat  dari  batu-batu  hitam  dan  tersusun  dengan  sangat  sederhana.  Setiap  muslim  mengenalnya sebagai arah yang dituju ketika shalat dan tempat yang dikelilingi saat thawâf (Shihab: 1999: 209). Ka‟bah  merupakan  rumah  tua,  setua  masa  kenabian  Ibrahim  as.  Ada  pendapat  yang  mengatakan bahwa  Ka‟bah  pertama  kali  dibangun  oleh  Nabi  Adam  as.  Namun  demikian,  tidak  ditemukan catatan sejarah yang otentik tentang dibangunnya Ka‟bah oleh Nabi Adam as. (Musthofa : 2005 : 93).
Data paling otentik yang menegaskan tentang pembangunan Ka‟bah dikemukakan sendiri oleh Al Qur‟an. Paling tidak terdapat dua ayat  yang menegaskan bahwa Ka‟bah dibagun pertama kali oleh Nabi Ibrahim as. bersama putranya Ismâ‟îl as., yakni Qs. Al-Baqarah ayat 127 dan Qs. Ali Imran  ayat  96  :  “Dan  (ingatlah)  ketika  Ibrahim  meninggikan  (membina)  dasar-dasar Baitullâh bersama  Ismail  (seraya  berdoa):  "Ya  Tuhan  kami  terimalah  daripada  kami  (amalan  kami). Sesungguhnya Engkaulah yang Maha mendengar lagi Maha Mengetahui” (Qs. Al-Baqarah : 127).
Pada  waktu  pembangunan  Ka‟bah,  usia  Nabi  Ibrahim  diperkirakan  sekitar  100  tahun. Setelah  memperoleh  perintah  Allah  Swt.,  beliau  datang  ke  cikal  bakal  kota  Makkah,  tempat  Nabi Ibrahim  as,  meninggalkan  Siti  Hajar  dan  putranya  Isma‟il  as.  sewaktu  masih  bayi.  Makkah  pada waktu  itu,  telah  menjadi  kota  yang  cukup  ramai  dan  tempat  persinggahan  para  kafilah  pedagang, karena di sini terdapat sumber mata air, Zam-Zam (Mustofa : 2005 : 94).
Berdasarkan ayat ini ada sebagian ulama‟ berpandangan bahwa Ka‟bah sudah ada sebelum Nabi  Ibrahim as., beliau hanya meninggikannya saja berdasarkan kata  yang digunakan dalam ayat ini “عفري “  yang berarti “meninggikan”. Pendapat ini menyimpulkan bahwa Ka‟bah sudah ada sejak lebih  dari  4.000  tahun  yang  lalu.    Ka‟bah  sudah  dikenal  oleh  peradaban  yang  ada  pada  saat  itu, antara lain “ Al-Akadiyyun ” yang menaungi pertumbuhan Nabi Ibrahim as. Setelah itu, Nabi Ibrahim pergi  ke  Kan‟an,  lalu  ke  Mesir,  kemudian  ke  Baitullah  bersama  istri  dan  putranya.  Lalu  ia membangun kembali Ka‟ bah itu bersama putranya Isma‟il dan menambahkan Hajar Aswad yang sebelumnya    belum  ada  di  Ka‟bah  (Al-Syarqawi  :  2001  :  17).  Sebagian  lagi  berpendapat  bahwa Nabi  Ibrahim  as.  telah  mendapat  perintah  yang  detail  tentang  pembangunan  Ka‟bah,  sehingga bentuk dan lokasinya telah menjadi pilihan Allah Swt. (Mustofa : 2005 : 94).
Ayat  lain  yang  menerangkan  eksistensi  Ka‟bah  sebagai  rumah  tempat  ibadah  yang pertama  kali  dibangun  di  atas  permukaan  bumi  adalah  Qs.  Ali  Imran  ayat  96  :  “Sesungguhnya rumah yang mula-mula dibangun untuk (tempat beribadat) manusia, ialah Baitullâh yang di Bakkah (Mekah) yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi semua manusia” (Qs. Ali Imran : 96).
Al Qurthûbi  (1988 :  137)  menuliskan sebab turun ayat  ini dalam tafsirnya bahwa orang- orang  Yahudi  membanggakan Bait  al-Maqdis sebagai  pusat  dakwah  para  nabi  dan  merendahkan Ka‟bah.  Lalu  Allah  Swt.  menurunkan    ayat  ini.  Imam  Mujahid  meriwayatkan  dalam  cerita  yang berbeda. Ia mengatakan bahwa kaum Yahudi dan umat Islam saling membanggakan rumah ibadah. Kaum Yahudi berkata bahwa Al-Aqshâ lebih utama daripada Masjid al-Haram , Ka‟bah, karena Al- Aqshâ menjadi pusat hijrah para nabi dan rasul. Kaum muslim berkata bahwa Ka‟bah lebih utama. Oleh karena itu, Allah Swt. menurunkan ayat tersebut untuk menunjukkan bahwa Masjid al-Haram merupakan  kiblat  seluruh  manusia  (Adam  :  2001  :  56).  Ayat  ini  menjadi  dalil  untuk  menolak pendapat  yang  mengatakan  bahwa  sebelum  Ka‟bah  Baitullah,  sudah  ada  masjid  yang  digunakan haji oleh para malaikat.
Imam Muslim (tth. : 114) juga meriwayatkan sebuah hadits dari Abu Zar al-Ghifari yang menguatkan firman Allah Swt. di atas yang menyatakan bahwa  masjid yang pertama kali dibangun di atas bumi adalah Masjid al-Haram, setelah itu barulah Al-Masjid al-Aqshâ .
Eksistensi Ka‟bah sebagai pusat peribadatan manusia sejak masa Nabi Ibrahim as. dalam sejarahnya  telah  memancing  para  pemimpin  di  daerah  lainnya  untuk  berlomba  membuat  rumah- rumah  ibadah  dengan  maksud  mengalihkan  perhatian  orang  dari  Makkah  dan  Ka‟bah.  Di Hira, penguasa Ghassan mendirikan  rumah  ibadah,  demikian  pula  penguasa  Yaman,  Abraha  al-Asyram yang  mendirikan  rumah  ibadah  dengan  peralatan  yang  sangat  mahal  dan  mewah.  Meskipun demikian, upaya pengalihan perhatian tersebut tidak berhasil, bahkan terhadap rakyat Ghassan dan Yaman sendiri.  Atas  dasar  kecemburuan  ini  pula  Abraha  dan  balatentaranya  bermaksud menghancurkan  Ka‟bah  dengan  pasukan  gajahnya  (Qs.  Al-Fil:  1-5)  yang  kemudian  juga  gagal (Haikal : 1999 : 41).
Ka‟bah  Baitullah  dibangun  Nabi  Ibrahim  as.  dalam  bentuk  yang  tidak  simetris.  M.  Ali dalam  “ The  Holy  Qur‟an ”  -sebagaimana  dikutip  oleh  Agus  Mustofa-  menjelaskan  bahwa  mula- mula  Ka‟bah  yang  dibangun  itu  memiliki  ketinggian  9  hasta.  Panjang  dari Hajar  Aswad sampai rukun Syâmi adalah  32  hasta.  Lebarnya  dari  rukun Syâmi sampai  rukun  Gharbi  adalah  22  hasta. Sedangkan panjang dari rukun Gharbi sampai rukun Yamâni adalah 31 hasta. Adapun lebarnya dari rukun Yamâni sampai Hajar Aswad adalah 20 hasta (Mustofa : 2005 : 94).
Inti  bangunan  yang  berbentuk  kubus  tersebut  adalah  batu  hitam  atau  yang  lebih  populer disebut “ Al-Hajar al-Aswad ”. Pemugaran beberapa kali yang dilakukan sepanjang sejarahnya tidak mengubah  struktur  aslinya  (Soekama  :  1998  :  66).  Kekuatan  pilar  Ka‟bah  adalah  pada  sudut Yamâni , sedangkan di bagian Hajar Aswad tidak terdapat pilar. Batu hitam tersebut dijadikan satu dengan  dinding  dalam  bentuk  setengah  lingkaran,  sebagaimana  dapat  disaksikan  sekarang. Sedangkan  pintunya,  pada  waktu  itu  hanya  berupa  kerangka  saja  sejajar  dengan  tanah  yang kemudian disempurnakan oleh generasi berikutnya (Mustofa : 2005 : 94).
Ka‟bah  dengan  ketinggian  9  hasta  yang  didirikan  oleh  Ibrahim  itu  kini  telah  memiliki ketinggian 3 kalinya, yaitu sekitar 27 hasta. Pada waktu itu, Ibrahim meletakkan ketinggian itu pada pondasi setinggi 6 hasta. Ahmad Rofi‟i Utsmani menuliskan bahwa kini ketinggian Ka‟bah adalah 12,  9  meter  dan  panjang  sisi-sisinya  antar  rukun Syâmi dan  rukun Yamâni adalah  11,  93  meter, antara rukun Yamâni dan Hajar Aswad adalah 10,13 meter,  antara rukun Hajar Aswad dan rukun Irâqi adalah 11, 58 dan antara rukun Irâqi dan rukun Syâmi adalah 10, 22 meter (Usmani : 2001 : 406).
Dinding  Ka‟bah  didirikan  dari  bebatuan  asli  Makkah  yang  berwarna  abu-abu.  Menurut Richard Burton (1859 M.) batu-batu itu adalah granit kualitas super yang diperoleh dari bukit-bukit di  sekitar  Makkah.  Penyusunannya  juga  terbilang  sangat  bagus  dengan  menggunakan  perekat terbaik, seperti perekat Roman, sehingga garis-garisnya menjadi lurus (Al-Syarqawi : 2001 : 67). Di bagian dasar Ka‟bah terdapat ifriz atau Syadzrawan yang juga terbuat dari batu dengan keinggian 60 cm.  dan  menonjol  dari  dinding  Ka‟bah  sekitar  30  cm.  Syadrawan  terbuat  dari  dari  batu  pualam putih yang dipoles seperti kaca (Al-Syarqawi : 2001 : 67).
Ibn  Bathuthah  (1304-1377  M.)  memaparkan  bahwa  dinding  Ka‟bah  terbuat  dari  batu berwarna  cokelat  yang  direkatkan  satu-sama  lain  dengan  bahan  terkuat , sehingga  tidak  akan berubah seiring pergantian hari dan waktu. Menurutnya, dinding Ka‟bah sebelah Timur Laut atau antara rukun Yamani dan Hajar Aswad memiliki ketinggian 29 hasta atau 13, 92 meter. Sementara itu, ketiga dinding lainnya memiliki ketinggian 28 hasta. Demikian itu disengaja untuk mengalirkan air yang menggenangi atap Ka‟bah melaluli pancuran (Al-Syarqawi : 2001 : 68).
Ketika  suku  bangsa  Quraisy  merenovasi  Ka‟bah,  mereka  memindahkan  dinding  sebelah Utara  Ka‟bah  sejauh  5  hasta  ke  arah  Selatan  dan  menambahkannya  ke  Hijir  Isma‟il.  Pada  saat Abdullah ibn Zubair merenovasinya kembali, ia mengembalikan posisi bangunan itu seperti ketika zaman Nabi Ibrahim as. Ia juga menambahkan luasan Hijir Isma‟il ke Ka‟bah. Akhirnya, Al-Hajjaj ibn  Yusuf  melakukan  renovasi  terhadap Hijir  Isma‟il seperti  bentuk  yang  sekarang  dapat
disaksikan(Mustofa :  2005 :  95).  Sepanjang sejarahnya, Ka‟bah memang telah banyak mengalami pembangunan  dan  renovasi  berulang  kali  selama  ribuan  tahun,  sejak  dibangun  oleh  Nabi  Ibrahim as. bersama putranya Isma‟il. Akan tetapi, ada hal yang tidak pernah berubah dan tetap eksis seperti sediakala,  yakni  letak  pondasi  dan  posisi  Hajar Aswad.    Dengan  demikian,  Ka‟bah  sebagai  pusat dan arah  yang dituju  terkait dengan kedudukannya  sebagai  kiblat  dalam  ibadah umat  Islam  -sejak disyari‟atkannya- tidak pernah berubah. Demikian pula dengan ritual thawaf dalam rangkaian haji dan  umrah,  posisi  Hajar  Aswad  tetap  menjadi  acuan  dalam  memulai  dan  mengakhirinya  ibadah thawaf tersebut, meskipun hanya pada garis sejajarnya saja.
Kata “Ka‟bah” disebut dengan tegas dalam dua ayat,  yakni  Qs. Al-Ma‟idah ayat  95 dan ayat 97. Dua ayat dimaksud adalah :  “Hai orang-orang  yang beriman, janganlah kamu membunuh binatang  buruan  ketika  kamu  sedang  ihram.  Barangsiapa  di  antara  kamu  membunuhnya  dengan sengaja,  maka  dendanya  ialah  mengganti  dengan  binatang  ternak  seimbang  dengan  buruan  yang dibunuhnya,  menurut  putusan  dua  orang  yang  adil  di  antara  kamu  sebagai hadyu yang  dibawa sampai ke Ka'bah atau (dendanya) membayar kaffarat dengan memberi makan orang-orang miskin atau berpuasa seimbang dengan makanan yang dikeluarkan itu, supaya dia merasakan akibat buruk dari  perbuatannya.  Allah  telah  memaafkan  apa  yang  telah  lalu.  Dan  barangsiapa  yang  kembali mengerjakannya, niscaya Allah akan menyiksanya. Allah Maha Kuasa lagi mempunyai (kekuasaan untuk) menyiksa. (Qs. Al-Ma‟idah : 95).
Ayat  ini  secara  umum  menjelaskan  tentang  larangan  orang  yang  sedang  berihram,  baik ihram  umrah  maupun  ihram  haji,  untuk  melakukan  pemburuan  dan  pembunahan  binatang  buruan serta menjelaskan hal apa yang harus dilakukan jika perburuan dan pembunuhan itu tetap dilakukan. Kata  “Ka‟bah” disebutkan dalam ayat ini sebagai  tempat  terakhir membawa binatang sembelihan sebagai  korban.  Penyembelihan  tersebut  harus  dilakukan  di  Ka‟bah,  demikian  pula  pembagian dagingnya kepada para pakir miskin, sebagai kaffârat atas pembunuhan binatang buruan pada saat ihram haji (Ibn Katsir : 1997 : 107).
Selanjutnya,  kata  “Ka‟bah”  disebut  dalam  Qs.  Al-Ma‟idah  ayat  97:  “Allah  telah menjadikan Ka'bah, rumah suci itu sebagai pusat (peribadatan dan urusan dunia) bagi manusia dan (demikian pula) bulan haram, hadyu dan qalaid. (Allah menjadikan  yang) demikian itu agar kamu tahu, bahwa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan bahwa sesungguhnya Allah Maha mengetahui segala sesuatu” (Qs. Al-Ma‟idah : 97).
Ayat ini menyebut dengan tegas kata “ Ka‟bah ” yang dihubungkan dengan kata    “ Al-bait al-Haram ” sebagai tempat yang ditunjuk Allah Swt. sebagai pusat peribadatan bagi umat manusia. Selain  kata  “ Ka‟bah ”,  Al  Qur‟an  juga  menyebut  nama  lain  untuk  menunjukkan  makna “ Ka‟bah ”,  yakni “ Al-Bait al-Harâm ”. Kata ini disebut sebanyak 15 kali antara lain dalam surat Al- Ma‟idah ayat 2 :“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu melanggar syi'ar-syi'ar Allah, dan jangan  melanggar  kehormatan  bulan-bulan  haram,  jangan  (mengganggu)  binatang-binatang  hadyu dan  binatang-binatang  qala‟id  dan  jangan  (pula)  mengganggu  orang-orang  yang  mengunjungi Baitullah sedang mereka mencari kurnia dan keredhaan dari Tuhannya” (Qs. Al-Ma‟idah: 2).
Pemberlakuan  istilah  bulan-bulan  haram  dimulai  sejak  masa  Nabi  Ibrahim  as.  yang dimaksudkan untuk menjamin keamanan pelaksanaan ziarah haji yang dilakukan pada bulan Zu al- Hijjah.  Bulan  Zu  al-Qa‟dah  adalah  bulan  persiapan  pelaksanaan  ibadah  haji,  sedangkan  bulan Muharram adalah bulan jama‟ah haji pulang ke kampung halamannya dan bulan Rajab adalah bulan yang  tepat  untuk  melakukan  ibadah  umrah  atau  haji  kecil  (Soekama  :  1998  :  31).  Selain  kata “ Ka‟bah ” dan “ Al-Bait  al-Haram ”, Al Qur‟an juga menyebut nama lainnya, yakni “ Al-Bait ”, “ Al- Bait  al-„Atiq ”  dan  “ Al-Masjid  al-Haram ”.  Semua  kata-kata  tersebut  merujuk  kepada  satu  makna “Ka‟bah”  yang  diungkapkan  Al  Qur‟an  berdasarkan  keagungan  dan  kemuliaannya  sebagai  pusat dan sumber peribadatan umat Islam.
Disebutkan dalam Qs. Ali Imran ayat 96 di atas bahwa Ka‟bah Baitullah sebagai rumah ibadah  yang  pertama  kali  di  bangun  di  atas  permukaan  bumi  adalah  berada  di  “ Bakkah ”  yang kemudian  dikenal  dengan  nama  “ Makkah ”.  Ada  beberapa  teori  yang  menerangkan  tentang  term
“ Bakkah ” dalam ayat ini. Di antara pendapat itu adalah bahwa “ Bakkah ” adalah Masjid al-Haram, sedangkan  Makkah  adalah Masjid  al-Harâm dan  wilayah  di  sekitarnya;  “ Bakkah ”  adalah  masjid, sedangkan  Makkah  adalah al-harâm ,  semuanya  termasuk  Baitullah;  “ Bakkah ”  adalah  Makkah dengan harf al-bâ ‟ yang menggantikan harf al-mîm (Adam : 2005 : 57). Sedangkan mengenai  asal  kata “ Bakkah ” dikemukakan paling tidak dua pendapat,  yakni berasal  dari  kata َكّتَ - ُكُّثَي – ًاكَت yang  berarti  “berdesak-desakan”.  Hal  ini  sesuai  dengan  keadaan orang-orang yang berdesak-desakan di sana dalam melakukan thawâf , sa‟i , shalat dan keluar-masuk masjid.  Selain  itu  ada  juga  yang  mengatakan  bahwa  “ Bakkah ”  berasal  dari  kata ىَكتَ –
ْىِكْثَي – ًءاَكُت yang berarti “menangis”, karena fakta yang menunjukkan bahwa setiap orang yang melaksanakan ibadah  haji,  ia  akan  menangis,  baik  ketika  ia  berdo‟a,  shalat, sa‟i , thawâf dan  lain  sebagainya (Adam : 2005 : 57).
Sejarah  kota  Makkah    tidak  dapat  dipisahkan  dari  sejarah  pembangunan  Ka‟bah  itu sendiri.  Sebelum  Islam,  kota  tersebut  lebih  dikenal  dengan  nama  “ Bakkah ”  sebagaimana  disebut dalam Al-Qur‟an (Syarqawi : 1999 : 12). Dengan demikian, penyandangan nama Makkah terhadap tempat itu jelas setelah Islam turun.
Kata yang menunjuk makna “ Makkah ” disebut di dalam Al Qur‟an dengan dua kata, yakni “ Makkah ” itu sendiri dan “ Bakkah ”. Kata “ Makkah ” dan “ Bakkah ” masing-masing hanya disebut satu  kali  dalam  Al  Qur‟an.  Kata  “ Makkah ”  disebut  dalam  surat    Al-Fath  ayat  24  :  “Dan  Dia-lah yang  menahan  tangan  mereka  dari  (membinasakan)  kamu  dan  (menahan)  tangan  kamu  dari (membinasakan)  mereka  di  tengah  kota  Mekah  sesudah  Allah  memenangkan  kamu  atas  mereka, dan adalah Allah Maha melihat apa yang kamu kerjakan”. (Qs. Al-Fath : 24).
Ayat  ini  menggambarkan  kedamaian  antara  umat  Islam  dan  kaum  musyrik  pada  saat terjadinya fath  Makkah atau  penaklukan  kota  Makkah.  Kedamaian  dan  tidak  terjadinya pertumpahan darah di Makkah adalah semata-semata karena pertolongan dan campur-tangan Allah Swt.  Pada  saat  penaklukan  kota  Makkah  itu,  sungguh  pasukan  umat  Islam  dalam  kondisi  yang sangat  tangguh,  kuat  dan  kokoh,  sehingga  jika  mereka  ingin  menghancurkan  kaum  musyrik Makkah,  tentu  itu  sangat  mungkin  dilakukan.  Namun,  dengan  rahmat  dan  izin  Allah  Swt.,  sikap kasih-sayang, lemah lembut dan kemurahan hati justru yang mereka tampakkan. Bahkan, menurut Haikal, Rasul Saw. dan para sahabatnya memberikan amnesti besar-besaran kepada kaum Quraisy yang sebelumnya sangat gigih memerangi Rasul Saw. dan umat Islam (Haikal : 2002 : 464).
Demikian, deskripsi kesejarahan Ka‟bah dan Makkah yang dipaparkan di atas memberikan kesimpulan  bahwa  sejarah  Ka‟bah  dan  Makkah  tidak  dapat  dipisahkan  satu  sama  lain.  Keduanya merupakan karya besar yang lahir dari perjalanan sejarah peri kehidupan Nabi Ibrahim as. dan Nabi Isma‟îl as. Berdasarkan informasi Al Qur‟an sendiri, Ka‟bah merupakan rumah ibadah yang pertma kali  dibangun  di  atas  permukaan  bumi  dan  rumah  ibadah  itu  adalah  Ka‟bah  yang  terdapat  di  kota Bakkah atau Makkah.

## 3. Proses Tasyri’ Ibadah Haji
Al  Qur‟an  memaparkan  beberapa  ayat  yang  mengkaitkan  sejarah  perintah  dan pensyari‟atan  ibadah  haji  pertama  kali  dengan  sejarah  Nabi  Ibrahim  as.  Di  antara  ayat  yang menegaskan  perintah  ibadah  haji  dimaksud  adalah  Qs.  Al-Hajj  ayat  27  :  “Dan  berserulah  kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh.” (Qs. Al-Hajj : 27).
Jumhur ulama‟ qira‟at membaca kata “ ْنِذّأَ “ dengan tasydîd pada huruf zâl , namun Imam Al-Hasan dan Ibn Muhaisin membacanya dengan mâd pada huruf alif “ نذّآ ” tanpa tasydîd . Bahkan ada pula ulama‟  yang membacanya dalam bentuk fi‟l  al-mâdhî “  َنَذَّأ ”  sebagai  „ athaf dari  kata  “ اَنْئَوَّت ” pada ayat sebelumnya. Sedangkan kata “ al-hajj ” pada ayat ini dibaca fathah pada huruf h â‟ dalam qira‟at jumhur.  Namun  Ibn  Abi  Ishaq  membaca  seluruh  kata  “ al-hajj ”  dalam    Al  Qur‟an dengan kasrahh â‟ “ al-hijj ” (Adam : 2002 : 37).
Kata  “  ْنِذّأَ  “  terambil  dari  kata  نذّا  yang  pada  mulanya  berarti  “mendengar”.  Kemudian makna  ini  berkembang  sehingga  berarti  “menyampaikan  sampai  terdengar”.  Patron  kata  yang digunakan  ayat  ini  mengandung  makna  “pengulangan”  yakni  “perbanyaklah  penyampaian  itu”. Sementara ulama‟ berpendapat bahwa Nabi Ibrahim as. dikenal sebagai tokoh yang senang berjalan. Oleh karena itu, boleh jadi pengulangan tersebut beliau lakukan setiap berkunjung ke suatu tempat (Shihab : 2005 : 43).
M.  Quraish  Shihab  (2005  :  43).dalam  “ Al-Mishbah ”  menuliskan  bahwa khithâb ayat  di atas  adalah  Nabi  Ibrahim  as.  Allah  Swt  memerintahkan  kepadanya  untuk  mengajak  semua  orang yang  mampu  untuk  berkunjung  ke  rumah  Allah  itu  dengan  mengatakan  :  “Wahai  Ibrahim, berserulah kepada manusia memanggil mereka untuk mengerjakan haji, yaitu berkunjung ke Masjid al-Haram dan sekitarnya untuk melaksanakan ibadah tertentu pada waktu yang tertentu demi karena Allah Swt.”.
Sebagian ahli tafsir menyatakan bahwa perintah penyeruan ibadah haji dalam ayat di atas adalah  ditujukan  kepada  Nabi  Muhammad  Saw.,  bukan  Nabi  Ibrahim  as.  Mereka  memandang bahwa bahwa Al Qur‟an diturunkan kepada Nabi Muhammad Saw., maka setiap khithâb Al Qur‟an tertuju kepada beliau, kecuali ada dalil pasti  yang menunjukkannya secara khusus (Adam : 2005 : 37).
Pandangan tentang kepada siapa khithâb yang dimaksud dalam ayat di atas, apakah kepada Nabi Ibrahim as. atau Nabi Muhammad Saw., dapat dijelaskan bahwa pada dasarnya tidak terdapat pertentangan  dalam  pandangan  ini.  Perintah  untuk  melaksanakan  ibadah  haji  memang  ditujukan kepada  umat  Nabi  Ibrahim  as.  pada  saat  selesainya  pembangunan  Ka‟bah  Baitullah.  Kemudian ketika Nabi  Muhammad Saw. diutus,  ibadah haji juga diwajibkan kepada umatnya dan ditetapkan sebagai bagian dari lima pilar agama, rukun Islam.
Perintah pelaksanaan ibadah haji bagi umat manusia bermula dari seruan Nabi Ibrahim as. di  Jabal  Abi  Qubais  sebagaimana  diungkapkan  dalam  beberapa  kitab  tafsir.  Ibn  „Abbas meriwayatkan  bahwa  ketika  Ibrahim  telah  merampungkan  pembangunan  Ka‟bah,  Allah  Swt. berfirman kepadanya : “ Panggillah seluruh umat manusia untuk behaji ke rumah-Ku ini ! ”. Ibrahim berkata  :  “ Wahai  Tuhan,  suaraku    tiada  mungkin  sampai  kepada  seluruh  umat  manusia ”.  Maka Allah  Swt.  berfirman  :  “ Panggillah  !  sungguh  Aku  yang  akan  menyampaikan  panggilan-mu  ! ”. Maka  Ibrahim  As.  naik  ke  puncak  Jabal  Abi  Qubais  seraya  berseru  :  “ Wahai  segenap  manusia. Sesungguhnya Allah telah mewajibkan atas kamu berhaji ke rumah ini (Ka‟bah), supaya Dia dapat membalas kamu dengan surga dan menyelamatkan kamu dari azab neraka. Maka, berhajilah kamu sekalian ”. Panggilan ini lalu disambut oleh semua calon-calon manusia yang terdapat dalam tulang- tulang shulbi laki-laki dan rahim-rahim perempuan : “ Labbaik Allâhumma labbaika ” (Al-Shabuni : 2002 :  228). Dengan demikian, secara historis  bahwa sejarah syari‟at  ibadah haji pada hakikatnya telah dimulai pada masa Nabi  Ibrahim  as. Adapun dalam  Islam ibadah haji merupakan kewajiban yang secara khusus diperintahkan pula oleh Al Qur‟an dan sunnah Rasulullah Saw.
Selanjutnya, ayat Al Qur‟an yang menjadi dasar kewajiban ibadah haji yang dimulai sejak masa  Nabi  Ibrahim  as.  adalah  ayat  124  surat  Al-Baqarah  :  “Dan  (ingatlah),  ketika  Ibrahim  diuji Tuhannya dengan beberapa kalimat, lalu Ibrahim menunaikannya. Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menjadikanmu imam bagi seluruh manusia”. Ibrahim berkata: “(Dan saya mohon juga) dari  keturunanku”.  Allah  berfirman:  “Janji-Ku  (ini)  tidak  mengenai  orang  yang  zalim”  (Qs.  Al- Baqarah : 124).
Berkaitan  dengan  firman  Allah  Swt.  di  atas,  para  ulama‟    berbeda  pendapat  mengenai makna “kalimât ”  dalam  ayat  tersebut,  meskipun  mereka  bersepakat  bahwa  yang  dimaksud “ kalimât ” adalah firman-firman Allah Swt. yang dibebankan kepada Nabi Ibrahim as. Imam  Qatâdah  menyatakan  bahwa  yang  dimaskud  dengan  “ kalimât ”  dalam  ayat  di  atas adalah  serangkaian  ritual  ibadah  haji  atau manâsik  al-hajj (Adam  :  2005  :  26) . Dengan  kata  lain, Allah  Swt.  menyampaikan  kepada  Nabi  Ibrahim  beberapa  firman  terkait  dengan  kewajiban  dan
perintah ibadah haji.  Nabi Ibrahim as. diperintahkan oleh Allah Swt. untuk meletakkan dasar-dasar ibadah haji dan beliau telah melaksanakannya dengan sempurna.
Pelaksanaan  ibadah  haji  yang  diletakkan  dasarnya  oleh  Nabi  Ibrahim  as.  dimulai  dari thawâf  di  Ka‟bah,  sa‟i  di  Shafâ  dan  Marwâ  sebagai  lambang  perjuangan  Siti  Hajar,  istri  Nabi Ibrahim as., melempar jamrah sebagai replika sejarah Ibrahim as. yang menentang syaithan ketika hendak  mengorbankan  Ismâ‟îl  as.,  dan  kurban  ( al-hadyu )  yang  dipersembahkan  sebagai  lambang ketaqwaan  kepada  Allah  Swt.  Dasar-dasar  haji  yang  diletakkan  oleh  Nabi  Ibrahim  as.  inilah  yang dilanjutkan dan disempurnakan oleh Rasulullah Saw.
Pendapat kedua menyatakan  bahwa yang dimaksud dengan “ kalimât ” dalam ayat di atas adalah syariat Islam yang terdiri dari tigapuluh unsur. Ibn „Abbas mengatakan : “Tidak ada cobaan yang diberikan Allah Swt. kepada seseorang kemudian orang itu melaksanakannya secara sempurna kecuali Ibrahim as.”(Fairuzzabadi : tth. : 94). Unsur-unsur dimaksud adalah iman, jihâd , amr bi al- ma‟rûf, nahy „an al-munkar , menjaga hudûd Allah, khusyû ‟, membernarkan qiyâmat , takut terhadap azab  Allah,  Islam,  ibadah, qanût ,  banyak  berzikir, tahmîd , rukû ‟, sujûd , khusyû ‟  dalam  shalat, memelihara  shalat,  kekal  menegakkan  shalat,  puasa,  zakat,  sedekah,  sabar,  menjaga  kehormatan, taubat, shidq , amanah, memenuhi janji, meninggalkan perkataan tidak berguna, mengeluarkan harta, benar memberikan persaksian.
Pendapat selanjutnya menyatakan bahwa yang dimaksud dengan “ kalimât ” dalam ayat di atas  adalah  perintah  dan  larangan  Allah  Swt.  yang  dibebankan  kepada  Nabi  Ibrahim  as.  Ada  pula yang  mengatakan  bahwa  “ kalimât ”  adalah  perintah  Allah  Swt.  kepada  Nabi  Ibrahim  as.  untuk meyembelih anaknya,  Isma‟il as. Selain  itu, ada juga  yang menyebutkan  bahwa makna “ kalimât ” adalah risalah Allah Swt. yang dibebankan kepada Nabi Ibrahim as. (Adam : 2005 : 26).
Mujahid  ra.  menyatakan  bahwa  yang  dimaksud  dengan  “ kalimât ”  dalam  ayat  tersebut adalah  ujian  Allah  Swt.  yang  diberikan  kepada  Nabi  Ibrahim  as.  dalam  rangka  menyempurnakan agama-Nya. Penyempurnaan dimaksud adalah bahwa Allah Swt. menjadikan Nabi Ibrahim as. dan keturunannya  sebagai  imam;  menjadikan  manusia  cenderung  kepada  Baitullah;  menjamin keamanan  Baitullah;  menyempurnakan  manasik  haji  melalui  Nabi  Ibrahim  as.;  memberikan  rizki berupa buah-buahan bagi penduduk Makkah (Adam : 2005 : 27).
Menjadikan Nabi Ibrahim as. dan keturunannya sebagai imam menjadi dasar dan sumber yang dianuti oleh kelompok Syi‟ah Ja‟fariyah , bahwa keimaman kepada Ali ibn Abi Thalib ra. dan keturunan Rasulullah Saw. sebagai kelanjutan dari keimaman Nabi Ibrahim as. dan Nabi Isma‟il as (Thabathaba‟i  :  1983  :  449).  Ibn  „Abbas  menerangkan  bahwa  Allah  Swt.  telah  menguji  Nabi Ibrahim  as.  dengan  pensucian    sepuluh  anggota  badan,  yaitu  mencukur  kumis,  berkumur, menghisab  air  ke  hidung  dan  menghembuskannya,  bersiwak,  menyisir  rambut,  memotong  kuku, mencukur  bulu  kemaluan,  khitan,  mencabut  bulu  ketiak,  membasuh  tempat  keluar  kotoran (Fairuzzabadi : tth. : 94).
Selain  pendapat-pendapat  di  atas,  ada  juga  yang  menyatakan  bahwa  yang  dimaksud dengan “ kalimât ” di atas adalah ujian yang diberikan Allah Swt. kepada Ibrahim berupa api, yaitu bahwa ia dibakar dengan api oleh Raja Namrudz , namun beliau diselamatkan oleh Allah Swt. Ada pula  yang  mengatakan  bahwa  ujian  itu  adalah  dengan  menempatkan  istri  dan  putranya  di  lembah yang  tak  bertuan,  tiada  sumber  air  dan  tanda-tanda  kehidupan  yang  sekarang  disebut  Makkah. Sebagian lagi ada yang berpendapat bahwa ujian itu adalah berupa perintah hijrah dari kota berhala “ Ur ” ke daerah umat tauhîd Hebron atau Jerussalem (Adam : 2005 : 28).
Al  Qur‟an  mengungkapkan  kewajiban  ibadah  haji  bagi  manusia  atas  dasar  kemampuan atau istithâ‟ah adalah  dalam  Qs.  Ali  Imran  ayat  97  :  “Dan  diwajibkan  haji  itu  karena  Allah  atas manusia  bagi  siapa  di  antara  mereka  yang  mampu  (menempuh)  perjalanan  (untuk melaksanakannya)”. (Qs. Ali Imran : 97)Gaya bahasa yang digunakan Al Qur‟an untuk menetapkan kewajiban haji berbeda dengan kewajiban yang lain seperti shalat, puasa, zakat dan lain sebagainya. Ayat  di  atas  menggunakan lâmal-ijâb  wa  al-ilzâm ( lillâh )  yang  menunjukkan  kepastian  dan kewajiban. Lalu lâm tersebut diikuti pula dengan „ alâ yang dalam tata bahasa Arab dikenal sebagai
penguat ( taukîd ) suatu kewajiban.  Ibn Katsir meriwayatkan bahwa ketika Rasulullah Saw. ditanya oleh  para  shahabat  tentang  apa  yang  dimaksud  dengan  “ sabîl ”  atau  kesanggupan  melakukan perjalanan  dalam  ayat  di  atas,  beliau  menjawab  :  “ al-zât  wa  al-râhilat ”  atau  “kesanggupan perbekalan  dan  kendaraan”  (Ibn  Katsir  :  tth.  :  442).  Dengan  demikian,  kesanggupan  yang dimaksudkan  adalah  kesanggupan  dalam  hal  pembiayaan,  baik  meliputi  dirinya  sendiri,  maupun keluarga  yang  ditinggalkannya  dan  kesanggupan  perjalanan,  baik  berupa  kendaraan  yang memungkinkan maupun keamanan.

## 4. Syi’ar-Syi’ar Allah ( Sya’â’ir Allah )
Kata  “ syi‟ar ”  dengan  bentuk  jamak  “ sya‟â‟ir ”  dalam  bahasa  arab  berarti  “tanda”  atau “alamat” (Al-Munawwir : 1992 : 724) Dengan demikian, “ sya‟â‟ir Allâh ” berarti tanda-tanda Allah Swt. atau tanda-tanda yang menunjukkan kekuasaan Allah Swt. Secara umum, semua benda-benda alam  yang  terdapat  di  atas  permukaan  bumi,  di  langit  dan  di  antara  keduanya  merupakan  tanda- tanda kekuasaan Allah Swt.
Dalam bahasa agama, kata “ sya‟â‟ir Allâh ” dimaksudkan untuk tempat-tempat bersejarah dalam  konteks  ibadah  haji  yang  menunjukkan  bukti-bukti  kekuasaan  Allah  Swt.  sejak  masa kenabian  Ibrahim  as.  yang  hingga  sekarang  dapat  disaksikan  oleh  manusia.  Mohammad  Ali  al- Shabuni menyebutkan bahwa “ sya‟â‟ir Allâh ” adalah tanda-tanda agama Allah dan tempat-tempat manasik haji yang dengannya umat Islam beribadah kepada Allah Swt. (Al-Shabuni : 2002 : 108).
Kata “ sya‟â‟ir Allâh ” diungkap Al Qur‟an sebanyak 4 kali, semuanya dalam bentuk jamak “ sya‟â‟ir  Allâh ”.  Kata  lain  dalam  bentuk  berbeda  namun  mempunyai  makna  yang  sama  juga digunakan dalam Al Qur‟an adalah “ masy‟ar al-harâm ” yang disebut sebanyak 1 kali (Abd al-Baqi : 1988 : 384).
Berdasarkan informasi  Al Qur‟an, hal-hal  yang disebutkan sebagai  bagian dari “ sya‟â‟ir Allâh ” adalah bukit Shafâ dan bukit Marwâ (Qs. Al-Baqarah: 158), binatang kurban (Qs. Al-Hajj: 36), dan bukit Quzah di Musdalifah (Qs. Al-Baqarah: 198). Empat situs inilah yang diungkapkan Al Qur‟an sebagai bagian dari “ sya‟â‟ir Allâh ” Meskipun demikian, “ sya‟â‟ir Allâh ” menurut Mukhtar Adam  adalah  semua  situs-situs  suci  atas  peristiwa  yang  dialami  oleh  Nabi  Ibrahim  as.,  berserta istrinya Siti Hajar dan anaknya Isma‟il as. (Adam : 2005 : 89).
Dengan  demikian,  semua  situs  suci  ibadah  haji  merupakan  bagian  dari  “ sya‟â‟ir  Allâh ”, termasuk Hijir  Ismâ‟îl ,  sumur Zam-Zam , Maqâm  Ibrâhim , Al-Hajar  al-Aswad ,  „ Arafah , Muzdalifah , Mina dan Jamarât .  Situs-situs  suci  ini  merupakan  jejak  yang  dapat  dilacak  dan disaksikan  oleh  segenap  jama‟ah  haji  yang  berkunjung  ke  sana,  sebagai  bagian  dari  bukti-bukti perjalanan risalah Ibrahim as. hingga Muhammad Saw.
Penjelasan  Al  Qur‟an  tentang  bagian  dari  “ sya‟â‟ir  Allâh ”  yang  pertama  adalah  bukit Shafâ  dan  bukit  Marwâ.  Hal  ini  diungkapkan  dalam  surat  Al-Baqarah  ayat  158  :  “Sesungguhnya Shafâ dan Marwâ adalah sebagian dari “ sya‟â‟ir Allâh ”. Maka barangsiapa yang beribadah haji ke Baitullah atau ber„umrah, maka tidak ada dosa baginya mengerjakan sa'i  di  antara keduanya. Dan barangsiapa  yang  mengerjakan  suatu  kebajikan  dengan  kerelaan  hati,  sesungguhnya  Allah  Maha Mensyukuri kebaikan lagi Maha Mengetahui.” (Qs. Al-Baqarah : 158)
Menurut „Aisyah ra. ayat ini turun berkenaan dengan kaum Anshar yang sebelum masuk Islam mengadakan upacara keagamaan kepada patung  “ Manât ” yang jahat dan menolak thawaf di antara Shafâ dan Marwâ. Mereka  bertanya  kepada  Rasulullah  Saw.  :  “Wahai  Rasul,  di  zaman jahiliyah  kami  berkeberatan  untuk thawâf di Shafâ dan Marwâ ”.  Maka  turunlah  ayat  ini  sebagai penegasan bahwa boleh thawâf di antara keduanya  (Ibn Katsir :  tth. :  223). Menurut Al-Qurthûbi, sebab  turun  ayat  di  atas  adalah  bahwa  di Shafâ terdapat  berhala  bernama  „ Isaf dan  di  Marwâ terdapat berhala bernama Nâ‟ilah . Kedua berhala ini disembah oleh orang-orang Arab pada zaman
jahiliyah. Oleh karena itu, para shahabat  enggan  melakukan sa‟i di  antara keduanya, karena benci melihat berhala itu (Al-Qurthubi : tth. : 179). 2
Dalam konteks ayat ini, Mohammad „Ali Al-Shabûni menuliskan dalam tafsirnya bahwa tiada dosa bagi kaum muslimin untuk melakukan sa‟i di antara keduanya, meskipun kaum musyrik sebelumnya sa‟i di tempat itu dan mengelus patung-patung mereka, maka ber-sa‟ilah kamu untuk Allah  Swt.  dan  jangan  kami  tinggalkan thawâf di  antara  keduanya  karena  khawatir  meniru perbuatan kaum musyrikin Makkah (Al-Shabuni : 2002 : 108).
Secara historis, bukit Shafâ dan bukit Marwâ merupakan tempat dimana Siti Hajar berlari- lari  dalam  rangka  mencari  sumber  air  untuk  bekal  anaknya  yang  sudah  habis.  Ia  berlari  di  antara dua bukit itu dengan penuh harap kiranya ia menemukan air, meskipun hanya fatamorgana yang ia jumpai. Namun, dengan izin Allah Swt., dengan perasaan yang sangat kaget, ternyata justru ketika ia  kembali  kepada  anaknya,  ia  menemukan  sumber  air  yang  berasal  dari  bekas  hentakan  kaki Isma‟il yang sedang menangis kehausan. Sumber mata air tersebut kemudian dikenal dengan nama Zam-Zam yang  berarti  “berkumpul”,  karena  Siti  Hajar  mengucapkan  kalimat  itu  disebabkan khawatir air tersebut hilang ditelan bumi (Salman Harun : 1999 : 113). Sabda Nabi Saw. :   ىعس كّلاذلف امهنيت سانلا  “Oleh karena itulah, manusia bersa‟i antara keduanya”              (Al-Qurthubi : 179).
Jarak  antara  bukit Shafâ dan Marwâ adalah  400  meter  yang  pada  saat  ini  telah  berada dalam bangunan Masjid al-Harâm . Disebut dengan “ Shafâ ” dalam bentuk muzakkar , karena dalam sejarah, Nabi Adam as. pernah berdiri dan berdo‟a di atas bukit itu. Adapun Marwâ dalam bentuk mu‟annats disebabkan  karena  Siti  Hawa  pernah  berdiri  dan  berdo‟a  di  sana  (Adam  :  2005  :  88). Dengan demikian, pelaksanaan ibadah sa‟i di antara bukit Shafâ dan Marwâ bagi para jama‟ah haji dan  umrah  merupakan  napak  tilas  atas  perjuangan  Siti  Hajar  dalam  mencari  air  kehidupan.  Oleh karena  itu,  ibadah  sa‟i  mengandung  nilai-nilai  perjuangan  dan  kesungguhan,  tidak  hanya  sebagai sebuah prosesi berlari-lari kecil sebanyak tujuh kali di antara keduanya.
Selanjutnya, binatang ternak yang biasanya menjadi sembelihan pada ibadah kurban juga disebut  Al  Qur‟an  sebagai  bagian  dari  “ sya‟â‟ir  Allâh ”  atau  syi‟ar-syi‟ar  Allah  Swt.  Hal  ini diungkapkan  dalam  surat  Al-Hajj  ayat  36  :  “Dan  telah  kami  jadikan  untuk  kamu  hewan-hewan kurban  itu  sebahagian  dari  syi'ar  Allah,  kamu  memperoleh  kebaikan  yang  banyak  padanya,  maka sebutlah  olehmu  nama  Allah  ketika  kamu  menyembelihnya  dalam  keadaan  berdiri  (dan  telah terikat).  Kemudian,  apabila  telah  roboh  (mati),  maka  makanlah  sebahagiannya  dan  beri  makanlah orang  yang  rela  dengan  apa  yang  ada  padanya  (yang  tidak  meminta-minta)  dan  orang  yang meminta. Demikianlah,  Kami telah menundukkan hewan-hewan kurban itu  kepada kamu,  mudah- mudahan kamu bersyukur”. (Qs. Al-Hajj: 36).
Al-Shabûni (2002 : 108) mengartikan kata “ al-budn ” dengan “unta yang gemuk”. Disebut dengan  “ budn ”  karena  kekuatan  badan,  lezat  dan  padatnya  daging.  Allah  Swt.  menjadikannya sebagai  bagian dari syi‟ar-syi‟ar Allah Swt.  Ibn  Katsir (tth. :  241) mengatakan bahwa disebutnya unta-unta  itu  sebagai  bagian  dari  syi‟ar-syi‟ar  agama  adalah  karena  Allah  Swt.  telah  memberi petunjuk  kepada  binatang-binatang  itu  menuju  Masjid  al-Haram  dan  itu  adalah  sebaik-baiknya petunjuk.Selain  itu,  Imam  Syafi‟i  menerangkan  bahwa  kata“ al-budn ”  hanya  terbatas  pada  unta, tidak dengan yang lain. Namun, Imam Mâlik  memahaminya mencakup juga sapi, atas dasar bahwa hewan ini berbadan besar. Allah Swt. menjadikan “ al-budn ”  sebagai bagian dari syi‟ar Allah Swt. dalam konteks ibadah haji, karena Ia mengisyaratkan penyembelihan binatang itu dalam rangkaian pelaksanaan ibadah haji atau hari raya haji (Shihab : 1999 : 69).
2 Versi  lain  menyebutkan  bahwa  sebab  turun  ayat  ini  adalah  bahwa  „Ashim  ibn  Sulaiman  bertanya  kepada Anas ibn Malik tentang Shafâ dan Marwâ . Anas berkata : “Kami berpendapat bahwa thawaf di antara Shafâ dan Marwâ adalah upacara di zaman jahiliyah. Ketika Islam datang, kami tidak melakukannya lagi”. Maka turunlah ayat tersebut. 2 Riwayat  lain  juga  menerangkan  bahwa  Ibn  „Abbas  mengatakan  bahwa  pada  zaman  jahiliyah  syaithan-syaithan berkeliaran pada malam hari  di bukit Shafâ dan Marwâ dan di antara dua tempat itu terdapat berhala-berhala  mereka. Ketika  Islam  datang,  para  shahabat  bertanya  kepada  Rasulullah  Saw.  :  “Ya  Rasulullah,  kami  tidak  akan  berthawaf  di antara Shafâ dan Marwâ , karena  upacara  itu biasa kami lakukan di zaman jahiliyah”.  Maka  turunlah ayat tersebut  di atas (Ibn Katsir : tth. : 223)
Syi‟ar Allah Swt. lain-nya yang disebutkan Al Qur‟an adalah bukit Quzah di Muzdalifah . Hal ini terdapat dalam Qs. Al-Baqarah ayat 198 : “Maka apabila kamu telah bertolak dari „Arafat, berdzikirlah  kepada  Allah  di Masy‟ar al-Harâm dan  berdzikirlah  (dengan  menyebut)  nama  Allah sebagaimana  yang  ditunjukkan-Nya  kepadamu;  dan  sesungguhnya  kamu  sebelum  itu  benar-benar termasuk orang-orang yang sesat”. (Qs. Al-Baqarah: 198).
Menurut  Mushthafa  Al-Marâghi  dalam  tafsirnya,  makna  kata Masy‟ar  al-Harâm dalam ayat  ini adalah sebuah bukit di  Muzdalifah, Quzah , tempat  imam  berdiri. Dikatakan dengan nama ini  karena  ia  merupakan  tanda  atau  syi‟ar  ibadah  haji  bagi  orang-orang  yang  melaksanakannya. Disifati  dengan  “ al-harâm ”  adalah  terhormatnya  tempat  tersebut,  dimana  seseorang  tidak  boleh melakukan hal-hal yang dilarang dalam ibadah haji (Al-Maraghi : tth. : 176).
Demikian  empat  macam  di  antara  “ sya‟â‟ir  Allâh ”    yang  diungkapkan  oleh  Al  Qur‟an, Shafâ , Marwâ , Al-Budn dan Masy‟ar  al-Harâm ,  bukit Quzah di Muzdalifah .  Benda-benda  ini merupakan bagian dari syi‟ar-syi‟ar keagungan agama Allah Swt. dan tanda-tanda kebesaran-Nya. Allah  Swt.  memerintahkan  umat  Islam  untuk  mengagungkan  syi‟ar-syi‟ar-Nya  sebagai  tanda  dari ketaqwaan hati. Sebagaimana diungkapkan dalam firman-Nya : “Demikianlah (perintah Allah). Dan barangsiapa mengagungkan syi'ar-syi'ar Allah, maka sesungguhnya itu timbul dari ketakwaan hati.” (Qs. Al-Hajj: 32).
Dalam  konteks  ayat  ini,  M.  Quraish  Shihab  menerangkan  bahwa  tanda  yang  dimaksud adalah  tanda-tanda  ibadah  haji  dan  secara  khusus  di  sini  adalah  unta  atau  binatang  tertentu  yang disembelih pada saat pelaksanaan ibadah haji. Al-Biqâ‟i menduga bahwa kata tersebut terambil dari “ sya‟r ”  yang  berarti  “bulu”  atau  “rambut”,  sebab  jika  binatang  itu  dilukai  untuk  ditandai  atau disembelih, maka terpotong atau hilang sebagian bulunya (Shihab : 1999 : 51).
Al  Qur‟an  juga  mengungkapkan  bahwa  kaum  muslimin  dalam  konteks  ibadah  haji dilarang melanggar syi‟ar-syi‟ar Allah sebagaimana disebut dalam Qs.   Al-Ma‟idah ayat 2 : “Hai orang-orang  yang  beriman,  janganlah  kamu  melanggar  syi'ar-syi'ar  Allah  dan  jangan  melanggar kehormatan  bulan-bulan  haram,  jangan  (mengganggu)  binatang-binatang hadyu dan  binatang- binatang qalâid dan  jangan  (pula)  mengganggu  orang-orang  yang  mengunjungi  Baitullah  sedang mereka mencari kurnia dan keredhaan dari Tuhannya” (Qs. Al-Ma‟dah :2).
Ibn  Abi  Hatim  dari  Zaid  ibn  Aslam  meriwayatkan  sebab  turun  ayat  ini  adalah  bahwa dengan  terhalangnya  Rasul  Saw.  dan  para  shahabatnya  mengerjakan  umrah  di Masjid  al-Harâm yang menyebabkan terjadinya Perjanjian Hudaibiyyah , para shahabat merasa kesal karenaya. Pada suatu  hari  kaum  musyrik  akan  melakukan  umrah.  Maka  berkata  para  shahabat  :  “Mari  kita  cegat mereka, sebagaimana mereka mereka pernah mencegat para shahabat kita”. Maka turunlah ayat ini sebagai  larangan  perang  pada  bulan  haram  (Shaleh  :  1993  :  172.  Syi‟ar-syi‟ar  Allah  Swt.  yang dimaksud dalam ayat ini adalah segala amalan yang dilakukan dalam rangka ibadat haji dan tempat- tempat mengerjakannya. Sedangkan bulan-bulan haram adalah bulan-bulan yang dilarang dilakukan peperangan  pada  bulan-bulan  tersebut,  yakni  bulan Zu  al-Qa‟dah , Zu  al-Hijjah , Muharram dan Rajab (Ibn Katsir : tth. : 4).
Sementara  itu,  yang  dimaksud  dengan  binatang hadyu adalah  binatang  sembelihan  yang biasanya  disembelih  untuk  kurban  seperti  unta,  lembu,  kambing,  biri-biri  yang  dibawa  ke  Ka‟bah untuk mendekatkan diri kepada Allah Swt., disembelih di tanah Haram dan dagingnya dihadiahkan kepada  para  pakir  miskin  dalam  rangka  ibadat  haji.  Sementara  yang  dimaksud  dengan  qalâ‟id adalah  binatang hadyu yang  diberi  kalung,  supaya  diketahui  orang  bahwa  binatang  itu  telah diperuntukkan untuk dibawa ke Ka‟bah (Ibn Katsir : tth. : 4).
Mukhtar  Adam  (2005  :  142)  menyebutkan  bahwa  syi‟ar-syi‟ar  Allah  yang  harus dihormati,  dipelihara  dan  ditaati  adalah  tempat-tempat  manasik  haji,  yakni  meliputi ihram dari miqat , talbiyah , thawâf , sa‟i , mabit di  Mina,  wukuf  di  „Arafah,  singgah  di  Muzdalifah,  melontar jamrah di Mina sejak hari nahr sampai hari-hari tasyrîq , thawâf ifâdhah , dam dan kurban. Menurut Thabathaba‟i, (1983: 321) ihrâm , thawâf , shalat  di Maqâm Ibrahim , sa‟i di Shafâ dan Marwâ dan
manasik haji semuanya termasuk sya‟â‟ir Allâh . Di tempat-tempat  yang disebutkan ini Allah Swt. melarang  terjadinya  aktifitas  yang  dapat  menghalangi  manusia  dari  mengerjakan  ibadah  haji  dan lainnya yang terkait dengan Masjid al-Haram.
Demikian  di  antara  “ sya‟â‟ir  Allâh ”    yang  diungkapkan  oleh  Al  Qur‟an, Shafâ , Marwâ , Al-Budn dan Masy‟ar al-Harâm ,  bukit Quzah di Muzdalifah .  Tempat-tempat  dan  benda-benda  ini merupakan bagian dari syi‟ar-syi‟ar keagungan agama Allah Swt. dan tanda-tanda kebesaran-Nya dalam konteks ibadah haji dan ibadah kurban.

## F. Penutup
Berdasarkan  deskripsi  yang  telah  diuraikan  di  atas  dan  mengacu  kepada  fokus  rumusan masalah yang telah ditentukan, maka dapat ditarik kesimpulan bahwa aspek-aspek kesejarahan haji dalam Al Qur‟an meliputi sejarah ketokohan Nabi Ibrahim as.yang dikenal dengan sebutan “ Bapak Monoteisme ” dan sebagai tonggak pertama penetapan syari‟at ibadah haji. Selanjutnya, Al Qur‟an juga  memaparkan  aspek-aspek  kesejarahan  kota  Makkah  dan  Ka‟bah  Baitullah  yang  kemudian menjadi objek tujuan pelaksanaan ibadah haji umat Islam serta tempat-tempat tertentu yang menjadi bagian dari syi‟ar-syi‟ar Allah Swt. ( sya‟air Allah ). Selain itu, Al Qur‟an juga membahas tentang pragmen-pragmen sejarah pensyari‟atan awal ibadah haji yang dimulai sejak periode Nabi Ibrahim as.hingga periode Nabi terakhir Muhammad Saw.

## Daftar Pustaka
Mujamma‟  Khâdim  al-Haramain  al-Syarîfain  al-Malik  Fahd, Al  Qur‟an  dan  Terjemahnya ,  Al- Thabâ‟ah al-Mushhaf al-Syarîf, Madînah al-Munawwarah, 2005 Abd al-Bâqi, Muhammad Fu‟âd, Al-Mu‟jam al-Mufahras li al-Alfâzh al-Qur‟ân           al-Karîm , Bairut, Dar al-Fikr, 1992 Abdul Karim, Khalil, Hegemoni Quraisy, Agama, Budaya dan Kekuasan , Yogyakarta, LKiS, 2002 Abu  al-Husain,  Ahmad  ibn  Fâris  ibn  Zakaria, Mu‟jam al-Maqâyis al-Lughât ,  Bairût,  Dâr  al-Fikr, 1994 Adam, Muchtar, Tafsir Ayat-Ayat Haji, Menuju Baitullah Berbekal Al Qur‟an , Bandung, Al-Bayan Mizan, 1993 Al-Alawi, Sayyid Usman ibn Abdillah ibn „Aqil, Kitab Manasik Haji , Jakarta, Betawi, 1975 Al-Alma‟i, Zahir ibn Awad, Dirâsât fi al-Tafsîr al-Maudhû‟î; Dirâsah Manhâjiyyah     li al-Qur‟ân al-Karîm , Riyâdh, ttp., 1984
Al-Alûsî, Abu al-Fadhl Syihâb al-Dîn al-Sayyid Mahmûd, Rûh al-Ma‟ânî fî Tafsîr      al-Qur‟ân wa Sab‟ al-Matsânî , Bairût : Dâr al-Fikr, t.th. Al-Ashfahânî, Ar-Râghib, Mu‟jam Mufradât Alfâzh al-Qur‟ân , Bairût, Dâr  al-Fikr, t.th Al-Audah, Salman ibn Fahd, If‟al wa lâ Haraj , Riyadh, Islam Today, 2007 Al-Azadi,  Al-Imâm  al-Hâfizh  Abî  Dâud  Sulaimân  ibn  al-„Asy‟ats    al-Sajastânî, Sunan  Abî  Dâud , Bairût, Dâr al-Kutub  al-Imiyah, 1970 Al-Baghâwî, Abû Muhammad al-Husain ibn Mas‟ûd al-Farrâ‟, Ma‟âlim at-Tanzîl fi     al-Tafsîr wa al-Ta‟wîl , Bairût, Dâr al-Fikr, 1985 Al-Baidhâwî, Anwâr  al-Tanzîl  wa  Asrâr  al-Ta‟wîl ,  Kairo,  Mushthafâ  al-Bâb      al-Halabi  wa Aulâduh, 1939 Al-Bakri, Abu Bakar Usman bin Muhammad Shatta al-Dimyathi, Tanattu                    al-Thâlibîn , Bairut,  Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1995
Al-Bukhârî Al-Imâm Abû „Abdillâh Muhammad ibn Ismâ‟îl ibn Ibrâhîm ibn               al-Mughîrah ibn Bardazbah, Shahîh al-Bukhârî , Bairût, Dâr al-Fikr, 1994
Al-Farmawi, Abd al-Hayy, Al-Bidâyah fi al-Tafsîr al-Maudhû‟î , Kairo, Mathba‟ah      al-Hadharat al-„Arabiyyah, 1977
Al-Ghazali, Rahasia Haji dan Umrah , Bandung, Kharisma, 1993 Al-Jazarî,  Al-Imâm  al-Mubârak  ibn  Muhammad  ibn  al-Atsîr, Al-Jâmi‟  al-Ushûl  min  Ahâdîts  al- Rasûl , Bairût, Dâr al-Fikr, 1983 Al-Marâghî, Muhammad Mushthafâ, Tafsîr al-Marâghî , Bairût, Dâr al-„Ilm, t.th Al-Mubarkûfûri, Al-Imâm al-Hâfizh Abi al-‟Ulâ Muhammad „Abd al-Rahmân ibn „Abd al-Rahîm,
Tuhfat al-Ahwazi bi Sayrh Jâmi‟ al-Tirmîzî , Bairût, Dâr al-Kutub           al-Imiyah, 1990, Juz VII Al-Munawwir,  AW., Kamus  Al-Munawwir  Arab-Indonesia  Terlengkap ,  Surabaya,  Pustaka Progressif, 1997 Al-Naisabûrî, Al-Imâm Abu al-Husain Muslim ibn Hajjâj ibn Muslim al-Qusayairi, Shahîh Muslim , Bairût, Dâr al-Kutub al-Imiyah, t.th., Jilid II Al-Nasafî, Ahmad ibn Mahmud, Tafsîr al-Nasafî , Kairo, „Isa al-Bâb al-Halabi wa Syurakâ‟, t.th. Al-Nawâwî,  Imâm  Abû  Zakaria  Yahyâ  ibn  Syarf, Riyâdh  al-Shâlihîn ,  Terj.  Salim  Bahreisj, Bandung : PT. Al-Ma‟arif, 1987, Jilid II
Al-Qâsimî, Muhammad Jalâl al-Dîn, Mahâsin al-Ta‟wîl , Bairût, Dâr al-Fikr, t.th Al-Qurthûbî,  Abû  „Abdillâh  ibn  Ahmad  al-Anshârî, Al-Jâmi‟  li  Ahkâm  al-Qur‟ân ,  Bairût,  Dâr  al- Kutub al-„Ilmiyah,  1988 Al-Shabûnî, Muhammad „Alî, Shafwat al-Tafâsîr , Bairût, Dâr al-Fikr, 2004 Al-Syakânî, Tafsîr Fath al-Qadîr , Bairût, Dâr Ihya‟ al-Turâts al-„Arâbî, t.th Al-Syarqawi,  Muhammad  Abdul  Hamid,  et  al., Ka‟bah  Rahasia  Kiblat  Dunia ,  Bandung,  Mizan, 2009
Al-Thabari,  Hafizh  Ali  Abbas  Ahmad  ibn  Abdullah  ibn  Muhammad  ibn  Abi  Bakr  Muhib  al-Din, Al-Qirâ li Qâshid „Um al-Qurâ , Bairut, Al-Maktabah al-Ilmiyah, tth. Al-Thabrasyî, Muhammad „Alî, Majma‟ al-Bayân fî Tafsîr al-Qur‟ân , Bairût, Dâr        al-Ma‟rifah, t.th Al-Wâhidî, Abu al-Hasan „Alî ibn Ahmad, Asbâb Nuzûl al-Qur‟ân , Kairo, Dâr          ats-Tsaqâfah al-Islâmiyah, 1984 Anshari, Endang Saifuddin, Ali Audah dari Khazanah Dunia Islam , Jakarta, Pustaka Firdaus, 1999 Badudu, JS., et al., Kamus Umum Bahasa Indonesia , Jakarta, Pustaka Sinar Harapan, 2001 Cawidu,  Harifuddin, Konsep  Kufr  dalam  Al  Qur‟an,  Suatu  Kajian  Teologis  dengan  Pendekatan Tafsir Tematik , Jakarta, Bulan Bintang, 1991
Departeman Agama RI., Tafsir Al-Qur‟an Al-„Azhim, Jakarta, Depag RI., 1999 ----------------, Fiqih Haji , Jakarta, Dirjen Bimas dan Penyelenggaraan Haji, 2004 Fairuzzabâdî, Ya‟qûb, Tanwîr al-Miqbas min Tafsîr ibn „Abbâs , Bairût, Dâr al-Fikr, t.th Fakhr al-Râzî, Tafsîr al-Kabîr , Bairût, Dâr al-Fikr, 1998 Haikal, Husain Sejarah Hidup Muhammad , Jakarta, Pustaka Jaya, 1980 Hamka, Tafsir Al-Azhar , Jakarta, PT. Pustaka Panjimas, 2004 Haqqî, Ismâ‟îl, Tafsîr Rûh al-Bayân , Bairût, Dâr al-Fikr, t.th Harun, Salman Harun, Mutiara Al Qur‟an; Aktualisasi Pesan Al Qur‟an dalam Kehidupan , Jakarta, Logos Wacana Ilmu, 1999 Hitti, Philip K., History of The Arabs , Terj. Jakarta, PT. Serambi Ilmu Semesta, 2005 Hurgronje, Christian Snouch, Perayaan Mekah , Terj. Jakarta, INIS, 1989 Ibn Hanbal Imâm Ahmad, Musnad al-Imam Ahmad ibn Hanbal , Bairût, Dâr al-Fikr, 1991, Jilid I Ibn Katsîr, Al-Imâm Abi al-Fidâ‟ al-Hâfizh, Tafsîr al-Qur‟ân al-„Azhîm , Bairut, Dâr   al-Fikr, 1997 Karya, Soekarma, Ensiklopedi Mini Sejarah dan Kebudayaan Islam, Jakarta, Logos Wacana Ilmu, 1998 Madjid, Nurcholish Umrah dan Haji , Jakarta, Paramadina, 1997 Mahmud, Abdul Halim, Al-Tafsîr al-Falsafî fi al-Islâm , Bairût, Dâr al-Kitâb  al-„Arâby, 1982 Majid, M. Dien Berhaji di Masa Kolonial , Jakarta, CV. Sejahtera, 2008 Mustofa, Agus, Pusaran Energi Ka‟bah, Jakarta, Padma Press, 2005
Nasution,  Muslim, Haji  dan  Umrah  Keagungan  dan  Nilai  Amaliyahnya ,  Jakarta,    Gema  Insani Press, 1999 Poerwadarminta, WJS., Kamus Umum Bahasa Indonesia , Jakarta, PN. Balai Pustaka, 2004 Rahman, Fazlur, Tema Pokok Al Qur‟an ,  Terj.  Anas Mahyuddin, Bandung, Pustaka    Al-Kautsar, 1995 Ridhâ, Muhammad Rasyîd, Tafsîr al-Manâr , Kairo, Dâr al-Fikr, t.th Sayyid Quthb, Fî Zhilâl al-Qur‟ân , Bairût, Dâr al-Syurûq, 1996 Shaleh, Qamaruddih, et al., Asbabun Nuzul, Bandung, CV. Diponegoro, 1993 Shihab, M. Quraish, Membumikan Al Qur‟an , Bandung, Mizan, 1995 ---------------, Haji Bersama Quraish Shihab , Bandung, Mizan, 2000
---------------, Wawasan Al-Qur‟an , Bandung, Mizan, 2002
---------------, Lentera Hati , Bandung, Mizan, 2004
---------------, Tafsir Al-Mishbah , Bandung, Mizan, 2007
Shariati, Ali, Haji , Bandung, Pustaka, 2000 Sya‟rani, Mutawalli, Rahasia Haji Mabrur , Jakarta, GIP, 1994 Syahatah, „Abdullâh, „ Ulûm al-Qur‟ân wa al-Tafsîr , Kairo, Dâr al-I‟tishâm, t.th. Thabathabâ‟î, Muhammad Husain, Al-Mîzân fi Tafsîr al-Qur‟ân , Bairût, Mu‟assasât   al-A‟lâm li al- Mathbû‟ât, 1983
Tim  Penyusun  Departemen  Pendidikan  &  Kebudayaan, Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia ,  Jakarta, Balai Pustaka, 1996 Umari,  Akram  Dhiyâ‟  ad-Dîn, Masyarakat  Madani,  Tinjauan  Historis  Kehidupan  Zaman  Nabi Saw. , Terj. Mun‟im A. Sirri, Jakarta, Gema Insani Press, 1990 Yaqub, Ali Musthafa, Haji Pengabdi Setan , Jakarta, Pustaka Firdaus, 2008 Yatim,  Badri Sejarah  Sosial  Keagamaan  Tanah  Suci  (Makkah-Madinah)  1800-1925 ,  Jakarta, Logos, 1999