## Menggali Sosiologi Agama versi Sapen: Refleksi Lokalitas Menjawab Pesan Globalisasi

## Al Makin
Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Kalijaga Yogyakarta, Indonesia Email: al.makin@uin-suka.ac.id

## A. Kritik Terhadap Ilmu Pengetahuan
Ilmu pengetahuan, demikian kritik post-modernisme atas modernisme, ternyata tidaklah selalu bisa dipegang  sebagai  sebuah  produk  atau  cara  melihat  realitas  dengan  obyektif  atau  apa  adanya.  Ilmu pengatahuan dan obyektifitas dalam masa akhir modernitas menjadi bahan perbincangan dan banyak yang mempertanyakan apakah ilmu pengetahuan itu benar-benar obyektif sebagaimana yang diyakini banyak fihak.  Dengan  kata  lain,  obyektif  itu  belum  tentu  obyektif  dalam  arti  yang  sebenarnya.  Ilmu  dan pengetahuan  yang  dikembangkan  manusia  modern  itu  sangat  terkait  erat  dengan  ideologi  yang menggalinya.  Ilmu sangat dipengaruhi oleh konteks dimana ia dilahirkan. Kritik ala Foucaultian, yang tentu dimotori oleh Michael Foucault dan para penerusnya, terhadap berkembangnya pengetahuan modern adalah pada pengamatan jelinya bahwa kontrol kekuasaan terhadap pengetahuan selalu menyertai sejarah pengetahuan manusia.
Pengetahuan  dilahirkan  demi  hegemoni  tertentu  pada  perkembangan  selanjutnya,  walaupun mungkin  pada  proses  penemuannya  adalah  kritik  terhadap  pengetahuan  yang  terdahulu.  Namun  dalam sejarah sepanjang pengetahuan ia tidak lebih merupakan alat dan senjata tertentu untuk meraih tujuan. Tujuan itu tentu adalah tujuan penguasa. Tentu kata penguaa ini haruslah diartikan secara cair. Kekuasaan tidak  berarti  harus  formal  beruapa  kemiliteran,  politik,  kenegaraan,  dan  juga  birokratisasi,  walaupun semua kata teknis tersebut bisa ditemukan dalam pengetahuan.
Ilmu pengetahuan tidaklah dilahirkan dalam suasana vacum tanpa udara dan sinar matahari. Sebuah ruang hampa yang melahirkan obyektifitas dan pandangan serba jernih. Tapi pengetahuan itu berada dan selalu menempati sejarah dan suasana tertentu yang membuat ilmu itu menyuarakan ideologi tertentu. Ini tentu ditemui hampir semua pengetahuan, terutama sekali pengetahuan yang berhubungan dengan sosial dan humaniora.
Pada  masa  Pencerahan  Eropa  misalnya,  dimana  pada  masa  itu  dilahirkannya  Sosiologi  klasik denganeksplorasi awal semacam August Comte, tokoh positivist awal, merupakan konteks dilahirkannya pengetahuan  modern.  Sosiologi  dilahirkan  dalam  hiruk  pikuk  kritik  kepada  Gereja  atas  kekuasan  dan monopolinya terhadap pengetahuan, dimana semua dikaitkan dengan kekuasaan Tuhan, dalam arti sebuah ideologi ketuhanan yang terinstitusionalkan. Maka Sosiologi, begitu juga ilmu-ilmu lain, terinsipirasi oleh semangat  pemberontakan  terhadap  kekuasaan  tertentu.  Antropologi  juga  Filologi  dilahrikan  dalam susasana seperti itu, atau dengan suasana lain tetapi tetap saja mempunyai sejarah dan kondisi sosial dan politik tertentu. Semangat mengkritisi pemahaman, dan juga kekuasaan masa itu, yaitu kekuasaan mitos, cerita  rakyat,  faham  keagamaan,  dan  hegemoni  sebuah  teologi  yang  dinstitusionalkan,  lewat  pajak, negara, gereja, dan agamawan yang ditopang para politisi menjadi bahan untuk dikritik dengan berbagai pendekatan  yang  melahirkan  pengetahuan  modern.  Pengetahuan  modern  adalah  kritik  terhadap  mitos,
agama, dan kekuasan pada eranya. Maka pengetahuan itu, yakni Sosiologi, Antropologi, Psikologi, dan lain-lain, relevan untuk difahmai jika kita letakkan pada masanya.
Tentu mempelajari Sosiologi klasik juga penting, dari Max Muller, Emile Durkheim, Marx Weber, dan lain-lain. Mereka semua telah meletakkan pengetahuan tentang manusia dan kolektifitasnya. Mereka juga telah memberontak terhadap kekuasaan kuno ala Eropa yang didominasi mitos, agama, dan gereja. Tetapi  harus  diingat  percikan  api  pemberontakan  terhadap  ideologi  tetentu  juga  jangan  dilupakan. Pemahaman Durkheim tentang masyarakat dan kolektifitas tertentu yang membentuk agama, Tuhan, dan konsep tertentu merupakan cerminan pemberontakan terhadap hegemoni teologi. Maka kaum teolog akan terkejut ketika menjumpai Tuhan, agama, dan institusinya diporak-porandakan.
Marx telah menelurkan konsep bahwa bukan manusia yang diciptakan Tuhan, tapi manusialah yang telah menciptakan konsep Tuhan. Sampai kini pun kaum agamawan akan tetap sinis menanggapi tesis Marx, Feurbach, dan kawan-kawan atas kritik Marx terhadap mitos, teologi, dan agama. Weber dalam etika Kristianinya telah lama menganalisis dan juga dipakai oleh para Sosiolog, Antropolog, Filologis dan ilmu-ilmu lain termasuk ekonomi, untuk meneliti etos dan sebuah gelagat ekonomi. Tetapi harus diingat semua teori-teori tadi dilahirkan dalam konteks tertentu.
Dan  ternyata  temuan  mutaakhir,  semacam  Armando  Salvatore,  mengkritisi  betapa  faham esensialisme itu sangat tidak membantu dalam memecahkan persoalan di masyarakat dewasa ini. Pada umumnya para ilmuwan Sosial Barat sering menunjukkan kegagalan dalam melihat masyarkat Muslim karena  memegang  erat  esensialisme  untuk  menggambarkan  perkembangan  dan  mungkin  lebih  tepat keterbelakangan  masyarakat  dunia  ketiga,  yang  kebetulan  menganut  Islam.  Maka  faham  pokoknya (esensialisme)  tidak  memecahkan  persoalan.  Sosiolog  dan  Antropolog  Barat  klasik  gagal  memahami dunia lain selain Barat, apalagi masyarakat masa kini.

## B. Masa Kini
Pada intinya Sosiologi klasik, Antropologi klasik, dan segala pengetahuan sosial yang dilahrikan pada masa pencerahan dan masa-masa perang dunia II tidak lagi relevan untuk kita pegang erat-erat demi menganalisa perkembangan masayarkat masa kini. Tentu sangat tidak relevan lagi untuk dijadikan alat untuk menganalisa masyarakat belahan dunia lain, yaitu Timur, Islam, atau Indonesia.
Sangat jelas alasan kenapa dengan mempelajari ilmu dan teori Sosilogi klasik kita tidak berhasil membuat analisa yang mujarab terhadap perkembangan Indonesia. Pertama, saya ulangi lagi, teori-teori Sosiologi  klasik  dilahirkan  dalam  konteksnya  masing-masing.  Bisa  itu  konteks  masa  Victorian, Pencerahan, Amerika, Eropa pada waktu tertentu dalam lingkup konteks politik dan masyarakat tertentu dan lain-lain. Kita harus mengingat ini terus menerus bahwa dunia sangat cepat berkembang. Bahkan pada perang dunia I dan II pun sudah ada kritik terhadap Sosiologi klasik. Begitupun Sosiologi yang dilahirkan pada masa akhir konolialisme tidak lagi sesuai untuk dipakai pada masa sesudahnya.
Maka sekali lagi, setiap pengetahuan itu dilahirkan menurut etos zamannya. Sekarang ini zaman Blackberry, Samsung, di satu sisi, di sisi lain Nokia sedang ambruk karena kalah murah dengan tawaran HP yang lebih murah, meriah, serta canggih. Merek pribumi Kross juga telah mendominasi pasar anak muda.  Dengan  uang  500  ribu  Rupiah  telah  mendapatkan  fitur  yahut,  serta  touch  screen,  plus  berbagai fasilitas internet.
Mobil Honda, Suzuki, dan Yamaha sebagai andalan produk Jepang sudah tertandingi dengan mobil produksi Korea dan Hyundai, KIA, dan lain-lain. Dahulu kala, mobil Eropa berjaya, mulai dari Mercedes Benz, BMW, atau VW. Tapi Mobil jepang kemudian memegang kendali. Itu dahulu kala, milik sejarah. Bahkan  kini,  mobil  India,  Malaysia  akan  segera  bangkit.  Jika  pada  zaman  yang  serba  cepat  dengan teknologi  Facebook,  Twitter,  dan  Google,  teori  Sosiologi  klasik  dan  teori-teori  Barat  klasik  masih dipegang sebagi kitab suci, disucikan, dituhankan, dan dianggap sebagi tolak ukur pengetahuan, maka itu
berarti  sudah  tidak  mengikuti  perkembangan  zaman.    Zaman  sekarang  sudah  bukan  zaman  Weber, Durkheim, Marx, Mueller, Lewis, Boaz, dan lain-lain. Zaman sekarang sudah zaman McDonald, Pizza, Samsung, LG. Zaman sekarang sudah jauh lebih berkembang, teori terdahulu yang telah menjadi agama, kitab suci, masjid, gereja, dan pegangan kita, sudah usang dan tidak mampu menjawab tantangan zaman.
Saat ini adalah zaman post-modernisme, itupun sudah hampir lewat dan basi. Teori Foucault dan Derrida juga telah lama masuk pada level berbagai bidang. Namun dua nama yang besar itu juga sudah mengalami  keusangan.  Banyak  artikel-artikel  yang  ditulis  dalam  journal  online  yang  setiap  hari  terbit untuk membahas pemikiran postmodernisme. Maka teori-teori semacam post-kolonialisme Homi Bhaba dalam  wacana  post-kolonialisme,  Wolfgang  Iser  dalam  pembacaan  terhadap  apa  arti  membaca  sebuah karya, Stephen Greenblatt dengan energi sosial dalam membahas respons Eropa terhadap energi sosial Sheakspeare, Pierre Bourdieu dalam menggali teori medium, field, dan kapital ala neo-Marxisme, telah menjadi  perbincangan  yang  hangat.  Tidak  semua  menyetujuinya.  Tetapi  semua  telah  memahaminya, anggap saja begitu.

## C. Yang Basi dan Yang Baru
Sekali lagi, kita telah jauh melewati yang dulu Prof. Mukti Ali sebutkan: Fenomenologi, Psikologi, Sosiologi,  Antropologi,  Perbandingan  Agama,  Oksidentalisme,  Orientalisme.  Itu  semua  sudah  tidak relevan lagi untuk menjawab apa yang ada di depan mata kita saat ini. Zaman telah berganti. Hendaknya kita melihat masa depan tidak lagi membanggakan prestasi masa lalu, bagaimana misalnya Ushuluddin dan para intelektualnya telah mewarnai kerukunan beragama agreement in disagreement, pembangunan spiritualitas  yang  diadopsi  oleh  Orde  Baru.  Di  sisi  lain,  kita  hendaknya  tidak  lagi  tekungkung  doktrin pengetahuan klasik Barat tentang masyarakat klasik Barat yang digunakan untuk mengukur masyarakat- masyarakat yang lainnya.
Dahulu kala, dulu sekali, Prof. Mukti Ali, sesepuh kita dengan sangat segar mengkritisi Usul Fiqh, Fiqh, dan hal-hal yang berbau jumud dan pesantren. Bahwa pesantren hanya menawarkan hafalan semata. Bahwa madrasah tidak lagi mampu menjawab tantangan zaman. Bahwa para dosen IAIN tidak memenuhi kualifikasi dosen di bandingkan dengan UGM atau ITB atau UI. Kritik itu dulu bagus dan relevan, kini sudah tidak mencerminkan apa yang ada dan yang menghadang kita semua. Tidak lagi kita bandingkan kelas kita dengan kelas perguruan tinggi di Indonesia. Itu akan naïf. Era saat ini adalah era globalisasi. Bandingkan diri kita sekalian dengan Oxford, Massachusetts, Harvard, dari berbagai universitas dunia di Australia, Singapore, Eropa.
Perlu diingat bahwa mojo atau jimat pengetahuan sudah lama berpindah, mungkin menyebar atau merata. Tidak lagi semua pengetahuan berpusat di Bulak Sumur atau Depok. Pusat telah berganti ke mana- mana, karena ilmu pengetahuan sudah tidak seperti dulu lagi. Pusat baru pengetahuan muncul dan patut diperhintungkan: Sapen dan Ciputat.
Persoalannya  adalah sejauh mana Sapen percaya diri untuk menyusun Sosiologi sendiri ala Sapen bukan  ala  Bulak  Sumur  atau  ala  Depok.  Depok  dan  Bulak  Sumur  sudah  melahirkan  miliknya  sendiri. Sapen tinggal mengklaim yang kita punyai. Dilihat dari kiprah dan geliat akademik saat ini, jelas Sapen mempunyai kesempatan  yang besar sekali untuk menjadi pioner. Semua funding luar negeri tidak lagi mengucurkan dana semata ke Depok atau Bulak Sumur. Tetapi akan mencari mana kelompok-kelompok yang berbau Ciputat dan Sapen.
Coba  kita  lihat  LSI  yang  dipimpin  Saiful  Muzani  dari  Ciputat.  Dengan  penuh  percayadiri melakukan survei nasional tentang politik, sosial dan lain-lain. Kompas sebagai corong media Indonesia juga  banyak  didominasi  oleh  Sapen  dan  Ciputat.  Rutinitas  sebagai  pengamat  popular  dengan  bahasa popular  di  TV,  seminar  nasional  sudah  saatnya  mendongkrak  mentalitas  Sapen  dan  Ciputat  untuk  ke depan  menemukan  apa  yang  disebut  ilmu  social  Indonesia  dalam  konteks  Muslim.  Hanya  Sapen  dan
Ciputat  yang  mempunyai  kesempatan  dan  tradisi  untuk  menerangkan  apa  itu  masyarakat  Muslim,  Al Quran, kitab kuning, fiqh, dan lain-lain. Masyarakat Indonesia yang kebetulan Muslim tidak sama dengan masyarkat  Eropa  klasik,  pascar  perang  dunia  II,  Amerika  modern,  atau  Australia.  Semua  bermanfaat namanya juga riset dan studi. Tapi suatu masyarkat akan melahirkan struktur dan nilai yang lain dengan masyarakat yang tinggal di belahan benua lain. Tradisi lain. Bahasa lain. Dan sebagainya.
Maka  modal  dasar  kita  sebagai  orang  yang  menjalani  tradisi,  belajar  mengaji,  membaca  kitab kuning, adalah modal luar biasa untuk maju. Karena yang tidakfamiliar dengan tradisi itu sendiri tidak mungkin menerangkan secara ilmiah apa yang disebut tahlilan, upacara kematian, majlis tarjih, bahsul masail, dan lain-lain. Orang Sapen dan Ciputat punya kesempatan untuk itu.
Kembali  menempatkan  kita  pada  dunia.  Indonesia,  dan  terutama  masyarakatnya  memeluk  Islam secara  mayoritas  dan  telah-berabad-abad,  hendaknya  berlayar  dengan  kapal  Phinisi  buatan  sendiri, waluapun  itu  lambat  tetapi  tetap  bangga  dan  percaya  diri.  Adopsi  teknologi  dan  pengetahuan  sangat penting untuk mendongkrak kapal phinisi menjadi lajunya cepat dan modern. Namun, udara disini hanya didominasi dua musim. Penghujan, yang saat ini sedang mulai, dan kering kemarau. Sedangkan  negara lain dengan posisi matahari tertentu mempunyai empat musim. Dari salju, semi, panas, dan gugur. Maka teori  yang  dilahirkan  di  benua  lain  juga  layak  dipelajari  namun  tidak  selamanya  menjadi  Kitab  Suci. Teori-teori itu semua bukan Al Quran. Teori-teori itu tidaklah universal. Bahkan kitab sucipun dilahirkan dalam konteks tertentu sehingga perlu adaptasi, yang kemudian kita kenal dengan sebutan tafsir. Maka tafsir terhadap teori jauh lebih penting daripada teorinya. Tafsir lebih penting dari kitab suci. Dari tafsir itu kita tahu operasionalnya. Dari tafsir itu pemahaman kita dibangun. Dari tafsir kita berkembang dan akan lahir tafsir yang lain. Sedangkan kitab suci tetap ada disana dan bahasanyapun tetap klasik, kuno, dan ketinggalan zaman.

## D. Realitas Itu Yang Mana?
Untuk lebih jelasnya, bagaimana perkembangan itu berjalan, mari kita amati lukisan-lukisan yang menggambarkan perkembang ilmu pengetahuan manusia. Pada zaman dahulu figur alam, manusia, dan hewan digambar berdasarkan mitos dan penggambarannya dalam kanvas serba tidak tetap. Leher manusia dan badan tidak seimbang. Karena penggambaran secara primitif cenderung tidak realistis. Manusia cukup digambarkan dengan coretan yang tidak jelas. Kadang tidak benar-benar manusia. Sekedar gambar yang ada kepala, mata, dan badan. Begitupun seni melukis di dataran Jawa lewat batik, Irian lewat seni Asmat, Afrika  dengan  gaya  eksotisnya,  tidak  lah  jelas  tepat  dan  simetris  menggambarkan  alam,  manusia,  dan hewat. Semua serba terbatas karena tidak melalui pengamatan terukur dan ilmiah.
Pada  masa  renaisance  atau  zaman  pencerahan  Eropa,  lukisan  didongkrak  dengan  ilmu  positivis. Kita lihat Monalisa karya Leonardo Da Vinci misalnya, akan kita temui sebuah lukisan yang indah dan terukur. Lukisan  yang  sangat tepat dan ilmiah. Dua mata gadis monalisa sangat sejajar dengan hidung yang tepat berada di tengahnya. Lukisan itu persegi empat pada media, tengah yang berisi lukisan sang wanita, tepat seperti bentuk segitiga. Maka lukisan monalisa merupakan hasil pengamatan ilmiah, ukuran matematika,  pewarnaan  realistis.  Maka  lukisan  itu  adalah  lukisan  bangkitnya  ilmu  pengetahuan  Eropa pada masa pencerahan dan rasionalitas.
Di Indonesia mungkin bisa kita bawa ke lukisan Basuki Abdullah dengan melukis seorang wanita yang  seksi.  Wanita  berdiri  dengan  kain  yang  sedikit,  tubuh  kelihatan  seksi  dan  molek.  Lukisan  itu romantis karena tidak menggambarkan realitas sebenarnya. Basuki Abdullah hanya memperlihatkan sisi yang cantik dan seksi agar digemari oleh pemirsa. Tentu ini adalah usaha untuk tidak obyektif terhadap manusia. Seperti studi yang hanya memperlihatkan keindahan, keindahan Eropa, teori Marxisme, teori kolektifitas, fungsionalisme, psikoanalisis. Jadi ini romantisme.
Lukisan seperti Basuki Abdullah dan Leonardo Da Vinci digugat oleh banyak model yang muncul kemudian. Bahwa melukis itu tidak harus seperti fotokopi. Melukis itu dengan jujur tidaklah obyektif, tapi  hendaknya  menunjukkan  subyektifitas.  Maka  posisi  pelukis  menjadi  sangat  penting.  Van  Gogh, Monet,  dan  Affandi  menunjukkan  itu  dengan  gaya  impresionisme.  Van  Gogh  dalam  starry  night  tidak melukis malam. Dalam memperlihatkan jembatan dia tidak melukis jembatan. Tapi melukis perasaan dia secara  subyektif  dengan  jembatan  itu.  Juga  Afandi  tidak  melukis  ayam  bertarung  dengan  seru.  Tapi bagaimana  pertarungan  itu  menurut  pengamatan  Afandi.  Samajuga  Clifford  Geertz  sang  antropolog menikmati pertarungan ayam di Bali. Afandi juga menikmatinya. Maka ayam sebenarnya tidak ia lukis. Tapi ia memperlihatkan bulu yang kocar kacir, darah mengalir, suasana tegang.
Pada  masa  post  modernisme,  kita  hendaknya  diingatkan  oleh  Pablo  Picasso  yang  melukis  gadis tidak dengan tubuhnya yang molek seperti Basuki Abdullah, tidak juga hal yang simetris seperti Da Vinci. Tetapi  gadis  bisa  didekonstruksi  menjadi  pecahan-pecahan  dan  serpihan-serpihan.  Kubisme mendekonstruk  siapa  itu  lukisan.  Gadis  bisa  berupa  kotak.  Letak  mata  dan  hidung  tidak  besebelahan. Badan  tidak  seperti  badan  manusia.  Dipotong-potong  lalu  disusun  ulang.  Dengan  begitu  berbagai perspektif dicoba untuk melahirkan sesuatu yang baru.
Ternyata apa yang kita lihat itu bisa dibentuk dengan cara lain.

## E. Akhir Kata
Sudah  saatnya  kita  bercaya  diri  sebagai  perwakilan  dari  ilmu  kita  entah  itu  apa,  karena  pada dasarnya ilmu pengetahuan juga terus berkembang. Tidak ada yang pasti, semua berubah. Doktrin agama, pengetahuan,  kitab  suci  juga  terus  menerus  digugat.  Sudah  tidak  ada  lagi  batas  apa  itu  Sosiologi, Antropologi,  Psikologi,  Hukum,  Ekonomi  bahkan  antar  mereka  saling  tukar  menukar.  Semua  saling berkesinambungan  dan  saling  melanggar  batasan-batasannya.  Semua  berguna  sekaligus  semua  bisa dikritisi.  Pada  saat  ini,  disiplin  ilmu  pengetahuan  sedang  kabur.  Antar  ilmu  bisa  saling  merger  untuk menjadi dan melahirkan ilmu baru. Tantangan Sosiologi agama adalah melahirkan jenis ilmu baru yang bernuansa Sapen, sedikit menjauh dari trend Depok dan Bulaksumur, bernafas pesantren, madrasah, dan kitab  kuning.  Menerangkan  masyarakat  di  hadapan  mata,  yaitu  Islam,  dengan  memahami  dengan perspektif  IAIN  walaupun  sudah  berubah menjadi UIN.    Melahirkan  teori  baru  sesuai  dengan  konteks globalisasi. Mengingat perkembangan dunia yang sedemikian cepat, ilmu lama patut diletakkan di meja dan  dilihat  ulang  apakah  sesuai  atau  tidak.  Jika  tidak  kita  temukan  model  baru,  cara  baru,  teori  baru, dengan mencampur aduk yang telah ada, dengan kombinasi, resep, yang mungkin, sehingga itulah ilmu baru. Dengan begitu kita bisa berkontribusi pada kancah pengetahuan yang sedemikian luas dan labil.

## THIS PAGE INTENTIONALLY LEFT BLANK