MAGHZA: Jurnal Ilmu Al- Qur’an dan Tafsir Fakultas Ushuluddin Adab dan Humaniora, IAIN Purwokerto Edisi: Januari-Juni, Vol. 5, No. 1, 2020 DOI: 10.24090/maghza.v5i1. 3991

## Analisis Sintagmatik dan Paradigmatik Ferdinand Dessausure Pada Qs. Al- Ḍ uh ā
Maula Sari UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta Jl. Laksda Adisucipto, Papringan, Caturtunggal, Kec. Depok, Kabupaten Sleman, DIY 55281 Email : maulasari68@gmail.com

## Abstract
Humans  will  always  find  and  find  good  signs  in  the  form  of  language, symbols,  human  behavior,  and  so  on.  All  visible  signs  do  not  appear  even without  cause.  It's  just  that  it  has  some  hidden  purpose.  Exploration  of  the study  of  the  Koran  is  gradually  increasing.  Which  is  focused  on  Signifier and  Signifie  in  Qs.  Al-Ḍuhā,  Syntagmatics,  and  Paradigmatics  in  Qs.  Ad Dhuha This study is of a qualitative type that will trace the meaning in the verses  in  Qs.  Al-Ḍuhā  which  has  been  mentioned  in  the  Koran  in  the context  of  its  meaning  and  mention.  Every  verse  in  Qs.  Al-Ḍuhā  gathered and began to look for the sign elements contained in the verse, and look for Significant  and  Sinifie  in  Qs.  Al-Ḍuhā  then  looked  for  Synagmatics  and Paradigmatics  in  Qs.  Ad  Dhuha  The  results  of  the  research  in  this  article indicate if the semiotic approach in Qs. Al-Ḍuhā has meaning as an effort in studying and interpreting the Koran by looking at the signs contained in this surah. Existing signs in Qs. Al-Ḍuhā is not only clearly seen, but explicitly contained  in  each  of  his  words.  The  purpose  of  this  study,  is  expected  for mankind, especially in the field of academics, who is always eager to study the  Koran.  Ferdinand  de  Saussure's  linguistic  semiotics  found  that  the meaning  of the verses in  Qs.  Al-Ḍuhā can be examined with  Signifier and Signifie and syntagmatic and paradigmatic.

## Keywords: Al-Ḍuhā, Syntagmatic Paradigmatic, Ferdinand De Saussure

## Abstrak
Manusia  selalu  akan  menemukan  dan  menjumpai  tanda-tanda  baik  itu berbentuk  bahasa,  simbolik,  perilaku  manusia,  dan  sebagainya.  Semua tanda-tanda  yang  terlihat  tidak  tampak  walau  tanpa  sebab.  Hanya  saja mempunyai  beberapa  maksud  yang  tersembunyi  dibaliknya.  Eksplorasi kajian  studi  al-Quran  lambat  laun  semakin  meningkat.  Yang  terfokus  pada Signifiant dan Sinifie dalam  Qs.  Al-Ḍuhā,  Sintagmatik  dan  Paradigmatik dalam  Qs.  Al-Ḍuhā.  Kajian  ini  berjenis kualitatif yang  akan  menelusuri makna dalam ayat-ayat dalam Qs. Al-Ḍuhā yang telah disebutkan dalam al- Quran dalam konteks pemaknaan dan penyebutannya. Setiap ayat dalam Qs. Al-Ḍuhā  dikumpulkan  dan  mulai  mencari  unsur-unsur  tanda  yang  terdapat dalam  ayat  itu,  dan  mencari  Signifiant  dan  Sinifie  dalam  Qs.  Al-Ḍuhā, kemudian mencari Sintagmatik dan Paradigmatik dalam Qs. Al-Ḍuhā. Hasil dari  penelitian  dalam  artikel  ini  menunjukkan  jika  pendekatan  semiotika dalam Qs. Al-Ḍuhā mempunyai makna sebagai upaya dalam mengkaji serta menafsirkan  al-Quran  melalui  melihat  tanda-tanda  yang  terdapat  dalam
surah ini. Tanda-tanda yang ada dalam Qs. Al-Ḍuhā bukan saja yang terlihat jelas,  melainkan  secara  eksplisit  yang  terkandung  di  setiap  kata-katanya. Tujuan dari penelitian ini, diharapkan untuk umat manusia khususnya dalam bidang  akademisi  selalu  bersemangat  dalam  mengkaji  al-Quran.  Semiotika linguistik  Ferdinand  de  Saussure    ditemukan  bahwa  makna  pada  ayat-ayat dalam  Qs.  Al-Ḍuhā  bisa  di  teliti  dengan  Signifiant  dan  Signifie  dan sintagmatik dan paradigmatik.
Kata Kunci : Al-Ḍuhā, Sintagmatik Paradigmatik, Ferdinand De Saussure

## A. P ENDAHULUAN
emantik  memiliki  makna  yaitu  ilmu  mengenai  makna.    Semantik  juga tergolong  satu  dari tiga bagian dalam analisis kebahasaan yaitu;  fonologi, gramatika  dan  semantik.(Arkoun,  1994,  hlm.  2)    Teks  menjadi  objek  dan
sasaran  yang  paling  utama  dalam  pembahasan  semantik  ini.  Saat  menemukan  teks secara tidak langsung akan ditemukannya dua unsur yaitu penulis dan pembaca. Sebagai teks  dalam  kajian  ini,  al-Quran  telah  lengkap  dalam  mengkaji  kajian  semantik. Pemahaman  mengenai  teks  al-Quran  dan  konteks  al-Quran  sangatlah  beragam  dan bermacam-macam.  Maka  setiap  orang  dapat  menerjemahkan  ssesuai  kapasitas pengetahuannya.  Penggunaan  teori  semiotika  Saussure  menunjukkan  bahwa  media kebahasaan  yang  di  pakai  dalam  al-Quran  merupakan  sebuah  sarana  dalam menyampaikan  pesan  Allah  kepada  manusia  tentunya  melalui  Rasulullah  saw  yang memiliki sistem tanda. sarana untuk menyampaikan pesan Tuhan kepada manusia lewat nabi Muhammad terdapat sistem tanda. Teks al-Quran sendiri adalah sekumpulan tanda yang  mana  didalamnya  terdapat  hubungan  dialektika  antara  penanda  dan petanda.(Imron,  2011,  hlm.  41)  Al-Quran  merupakan  dunia  tanda  sehingga  ketika  kita ingin  mengungkapan  maknanya  maka  haruslah  mengkaji  tanda-tanda  yang  berada dalam  surah  Qs.  Al-Ḍuhā.  Yang  mana  banyaknya  tanda-tanda  didalam  surah  tersebut. Bahasa  al-Quran  juga  memiliki  signifikansi  yang  sangat  kompleks  dari  pada  bahasa- bahasa lainnya (Imron, 2011, hlm. 45).
Manusia selalu akan menemukan dan bersentuhan dengan tanda-tanda baik dalam bentuk bahasa, simbol, sikap manusia, dan lainnya. Al-Quran adalah kitab petunjuk bagi seluruh  kaum  muslim.  Dalam  al-Quran  banyak  menyimpan  tanda-tanda  yang  tampak jelas  maupun  tidak  tampak  jelas.  Hanya  saja  kita  hanya  sebatas  membaca  al-Quran tanpa  melihat  arti  ataupun  penafsirannya.  Padahal  jika  kita  lebih  meneliti  tanda-tanda yang ada adalam al-Quran dapat menambah keimanan serta wawasan kita.
Salah  satunya  penulis  meneliti  tanda  yang  dibahas  oleh  Ferdinand  de  Saussure. Pada  makalah  ini  akan  diuraikan  semiotika  modern  Ferdinand  de  Saussure  dalam  Qs. Al-Ḍuhā dengan melihat tanda-tanda yang terlihat dalam beberapa ayat-ayat dalam Qs. Al-Ḍuhā.  Sebagaimana  kita  ketahui  fokus  Saussure  dalam  kajian  semiologinya  adalah bahasa  karena  latar  belakang  keilmuannya  adalah  ahli  linguistik  atau  bahasa.  Empat

## S
konsep  utama  yang  dibahas  oleh  Saussure  yakni  Signifiant  dan  Signifie,  Langue  dan parole,  sinkronis  dan  diakronis,  serta  sintagmatik  dan  paradigmatik.  Namun,  penulis hanya  mengambil  beberapa  saja  untuk  di  bahas  dan  dikaitkan  pada  Qs.  Al-Ḍuhā.  Al- Quran bisa dikatakan sebagai dunia penuh dengan tanda, jika ingin mengungkap makna secara tidak langsung haruslah mengkaji sistem-sistem tanda yang ada dalam al-Quran.
Asumsi  penulis  bahwasanya  Allah  swt  memberikan  pesan  untuk  manusia melewati Rasulullah saw yang mana didalaamnya juga terdapat sistem tanda (Rusmana, 2014,  hlm.  387).  Teks  ayat  al-Quran  dipenuhi  dengan  tanda-tanda  yang menghubungkan  dialektika  antara  si  penanda  dan  petanda.  Kenyataan  yang  terjadi sekarang kajian al-Quran banyak yang tidak mengambil dari teori-teori Barat. Nyatanya, perkembangan  makna  atas  teks  al-Quran  dimasa  sekarang  ini,  teori  yang  menjadi perkembangan  oleh  Saussure  sangat  membantu  dalam  menganaalisis  berbagai  teks  al- Quran.  Sehingga  ketika  memahami  dan  menganalisis  salah  satu  yang  menjadi  pisau dapat  digunakan  melalui  pendekatan  kebahasaan.Tokoh-tokoh  yang  mengaplikasikan konsep  Saussure  ini  dalam  penafsiran  al-Quran  adalah  Muhammad  Arkoun  dan  Nashr Hamid Zaid.
Surah Al-Ḍuhā merupakan urutan ke-93 yang terletak dalam al-Quran terdiri dari 11 ayat, dan tergolong surah Makiyyah yang diturunkan sesudah surat al-Fajr sebelum al-Insyirah. Al-Ḍuhā turun sebelum nabi pergi berhijrah ke Madinah sehingga dikatakan tergolong kedalam Makiyyah (al-Jumali ). Suraah Al-Ḍuhā dikenal luas dikalangan para ulama.  Tema  yang  dijelaskan  dalam  surah  ini  ialah  sanggahan  terhadap  dugaan  buruk yang  ditujukan  kepada  nabi  Muhammad  saw.  Dimana  orang-orang  kafir  saat  itu mengatakan bahwa Allah swt sebenarnya telah meninggalkan dan tidak memperdulikan Rasulullah  saw.  Tujuan  dari  surah  Al-Ḍuhā  yakni  menjelaskan  apa  yang  ada  dalam akhir surah ini (Soga, 2018) .
Kajian  ini  berjenis  kepustakaan  dan  kualitatif  yang  akan  menelusuri  makna dalam  ayat-ayat  dalam  Qs.  Al-Ḍuhā  yang  telah  disebutkan  dalam  al-Quran  dalam konteks  pemaknaan  dan  penyebutannya.  Setiap  ayat  dalam  Qs.  Al-Ḍuhā  dikumpulkan dan  mulai  mencari  unsur-unsur  tanda  yang  terdapat  dalam  ayat  itu,  dan  mencari Signifiant  dan  Sinifie  dalam  Qs.  Al-Ḍuhā,  kemudian  mencari  Sintagmatik  dan Paradigmatik dalam Qs. Al-Ḍuhā. Serta konteks historis dalam Qs. Al-Ḍuhā ini (Taufiq, 2016, hlm. 75).

## B. S IGNIFIANT DAN SIGNIFIE DALAM QS . A L -Ḍ UHĀ
Tanda  sebenarnya  merupakan  bagian  dari  ilmu  semiotika  yang  dapat  menandai segala sesuatu atau keadaan dengan bertujuan menjelaskan objek tertentu kepada subjek
tertentu.  Tanda  yang  dimaksudkan  ialah  sesuatu  yang  berbentuk  nyata  seperti  tulisan, bahasa,  peristiwa  (Mubarok,  2007,  hlm.  101).  Tanda  yang  ada  dalam  al-Quran  dan tanda yang dibuat oleh manusia saat ini menunjukkan bahwasanya apa yang dibuat oleh manusia  hanyalah  terbatas  maknanya  yang  hanya  menunjukkan  pada  hal  tertentu. Sedangkan  makna  lambang  merupakan  segala  sesatu  kondisi  yang  menimpa pemahaman  pada  si  subjek  kepada  objek.  Hubungan  keduanya  terletak  karena  adanya pengertian  sertaan.  Lambang  dikaitkan  dengan  beragam  tanda  yang  telah  diberikan bermacam  sifat-sifat  kultural,  situasional  dan  kondisional.  Karena  pada  dasrnya  setiap lambang itu merupakan tanda. Tapi tidak semua tanda dipakai oleh sebagian lambang. Namun,  dibeberapa  tempat  tanda  dapat  dijadikan  lambang  secara  keseluruhan,  yakni dalam  kebahasaan.  Karena  bahasa  juga  termasuk  dalam  sistem  tanda  yang  tergolong arbitrer  sehingga  tiap  –tiap  tanda  yang  masuk  dalam  bahasa  dapat  dikatakan  sebagai lambang.
Menurut  Saussure  tanda  bahasa  bukanlah  daftar  kata-kata  semata.  Tanda  bahasa menyatukan konsep dan  citra akustis,  bukan benada dan nama  (Mujahidin, 2013, hlm. 16). Bahasa itu sendiri adalah kesatuan yang tidak dapat dipisahkan antara penanda dan petandanya.  Penanda  adalah  yang  menandai  dan  sesuatu  teramati,  terdengar  sebagai bunyi  atau  terbaca  sebagai  tulisan,  misal  kata  “Dhuha”,  tetapi  bisa  juga  tampak  dari penampilan,  misalnya:  beramal  shaleh.  Petanda  merupakan  segala  kesimpulan  yang dapat  difahami  maknanya  baik  dari  kebahasaan  maupun  dalam  bentuk  non-bahasa (Santosa, t.t., hlm. 8).
Dalam  penjelasan  penanda  dan  petanda  ini,  pada  dasarnya  mengarah  pada  satu acuan  dan  referen  yang  terletak  pada  dunia  nyata  sebagai  sesuatu  yang  telah  ditandai oleh tanda lingusitik  tertentu. Contoh  yang dapat dipahami dari  kata “ Dhuha ” Sebagai tanda  ( sign ).  Dan    komponen  penanda  ( signifier )  yaitu  pagi  yang  cerah.  Sedangkan konsep  petanda  ( signified )  adalah  waktu  semangat  untuk  bekerja,  memulai  dakwah, sebab  pada  waktu  dhuha  adalah  waktu  produktif  dipagi  hari  untuk  semua  orang memulai  aktifitasnya.  Tanda  selanjutnya  “ Lail ”  sebagai  tanda  ( sign ).  Dan    komponen penanda  ( signifier )  malam  yang  gelap  dan  mencekam.  Sedangkan  konsep  petanda ( signified )  kesusahan  nabi,  kemurungan  nabi,  sebab  tidak  lama  tidak  turun  wahyu, ejekan kaum kafir Qurays yakni Arwa bint Ḥarb Ibn Umayyah kepada nabi Muhammad yang  mengatakan  bahwa  Nabi  Muhammad  sudah  lama  menunggu  datangnya  wahyu turun,  dan  Nabi  Muhammad  sudah  ditinggal  serta  tidak  dianggap  oleh  Tuhan  dan Syaithannya (malaikat).
Penjelasan  Saussure  terkait  ciri-ciri  yang  paling  mendasar  dalam  tanda  bahasa yakni arbitraritas (  kesemenaan).  Keterkaitan signifian t  dan signifie disebut  dengan arbitrer.  Lambang  yang  tergolong  bunyi  tidak  dapat  memberikan  saran  dan  petunjuk
dalam  mengenalkan  konsep  yang  diwakilinya  (Chaer,  2012,  hlm.  46).  Konsep Sasuusure mengenai tanda ini relatif yang keterkaitannya dengan realitas. Hubungan si penanda  dan  si  pertanda  memiliki  sifat  sembarang.  Maka,  hubungan  antara  keduanya saling keterkaitan secara otomatis  tanpa harus ada kejelasan yang  memicu didalamnya dan tidak adanya penjelsan yang logis ( arbitrer).

## Langue dan parole
Bahasa  mempunyai  dua  aspek  yang  dapat  dijelaskan,  yaitu  aspek langue dan parole. Hubungan  baik  si  penanda  dan  petanda  telah  ditetapkan  melalui  sistem  kaidah yang  dikenal  sebagai  langue.  Langue  sendiri  bermakna  tanda  yang  mempunyai  fungsi sebagai alat komunikasi berjenis verbal yang sering digunakan dalam masyarakat ialah bahaasa.  Sementara  aspek  parole  yaitu  praktik  berbahasa  di  dalam  masyarakat  atau wujud ujuran seseorang individu pada suatu saat tertentu (Eco, 1996, hlm. 43).
Oleh  sebab  itu,  kandungan  surah  ini  membawa  berita  yang  paling mengemberikan,  mendatangkan  kesejukan  dan  ketenangan  pada  jiwanya  serta memerinci  nikmat-nikmat  Allah  yang  dikaruniakan  kepadanya.  Seolah-olah  Allah berfirman,  “sesungguhnya  zat  yang  memberimu  nikmat-nikmat  ini  sama  sekali  tidak akan meninggalkanmu dan tak akan membencimu.
Karena  kamu  telah  mempersiapkan  diri  dari  menempa  diri  dalam  mengemban risalahku  (Al-Maraghi,  993,  hlm.  323).  Menurut  pendapat  lain  Imam  Ahmad  berkata: Abu  Nua’im  berkata  padda  kami,  Sufyan  dari  Al  aswad  bin  Qias,  ia  berkata:  Aku mendengar  Jundub  berkata:  Nabi  Saw  menderita  sakit  hingga  berbaring  ditempat tidurnya  dan  tidak  bisa  shalat  tahajud  semalam  atau  dua  malam.  Sehingga  wanita berkata  kepada  Rasulullah  saw  bahwasanya  dirinya  melihat  syaithan  yang  telah  pergi meninggalkan Rasulullah . Kemudian Allah langsung menurunkan surah ini (Katsir, t.t., hlm. 243).

## C. S INTAGMATIK DAN PARADIGMATIK DALAM QS . A L -Ḍ UHĀ
Sintagmatik  merupakan  hubungan  yang  terletak  pada  suatu  tuturan.  Yang  telah tersusun  baik secara berurutan maupun linear. Hubungan paradigmatik ialah hubungan antar  unsur  baik  itu  dalam  suatu  tuturan  dengan  satu  jenis  atau  yang  tidak  terdapat dalam  satu  tuturan  yang  sedang  bersangkutan  (Chaer,  2012,  hlm.  350).  Hubungan Sintagmatik  berada diantara satuan bahasa pada  kalimat konkret,  sedangkan hubungan paradigmatik  ialah  hubungan  yang  terletak  dalam  bahasa    namun  tidak  tterlihat  pada susunan suatu kalimat lainnya. Hubungan ini terlihat jikalau suatu kalimat dibandingkan dengan kalimat lain (Chaer, 2012, hlm. 351).
Sintagmatik  adalah analisis terhadap hubungan sintakis  ( tarkib ) antara term-term dalam  satu  rangkaian  tuturan,  yang  tersusun  secara  berurutan,  bersifat  linear.  ۙ ى ٰحُّضلا َو Waw huruf  sumpah  dan Dhuha bereposisi  majrur.
ۙۙ ۙ لْيَّلا َو ۙۙ اَذ ا ۙۙ ۙ ى ٰجَس Waw huruf  athaf yang menghubungkan kata lail dengan kata Dhuha . اَذ ا kalimat Ẓaraf , sedangkan saja adalah fi‟il  madhi. اَم ۙۙ َۙكَعَّد َو ۙۙ َۙكُّب َر ۙۙ اَم َو ۙۙ ۙ ىٰلَق Ma  huruf  nafi. ۙۙ
َۙكَعَّد َو   fiil  madhi dan Ka adalah maf‟ul bihnya .  Waw  huruf athaf dan qalaa adalah fi‟il  madhi. ۙۙ ۙ ة َر  خٰ ْلَْل َو ۙۙ ۙ رْيَخ ۙۙ َۙكَّل ۙۙ َۙن  م ۙۙ ۙ ىٰل ْو  ْلْا Wawu huruf isti’naf . La huruf  zaidah  dan  akhirat  berposisi  sebagai mubtada’ dan khair khabarnya .
La  ka dan min  al-ula keduanya  sama-sama jar-majrur .
َۙف ۡوَسَل َو ۙۙ َۙكۡي طۡع ي ۙۙ َۙكُّب َر ۙۙ ۙ ى ٰض ۡرَتَف
Wawu  huruf athf dan La adalah  huruf  zaidah. Sawfa adalah  huruf  istiqbal  yang  selalu terletak  sebelum  fi‟il  mudhari‟. Yu‟thi adalah fiil  mudhari‟ dan  failnya  adalah  kata rabb.  Sedangkan  Ka  yang  jatuh  setelah  kata  yu‟thi  posisi  adalah  sebagai maf‟ul  bih . Kemudian Fa tardha . Huruf Fa‟ adalah athaf yang menghubungkan kata tardha yang berupa fiil mudhari‟ dengan kata yu‟thi . ۙۡمَلَا ۙۙ َۙكۡد  جَي ۙۙ اًمۡي تَي ۙۙ ى ٰوٰاَف
Ayat ini dimulai dengan huruf istifham taqriri. Kemudian Lam adalah huruf nafi dan yajid adalah fi‟il mudhari‟ yang majzum. (Qahthan, t.t.)
Sedangkan Ka adalah  maful  bihnya  yang  pertama  dan  kata  yatima  adalah  yang kedua.  Sedangkan Fa setelahnya  adalah  huruf athf yang  menghubungkan Awa dengan yajid. َۙكَدَج َو َو ۙۙ ۙ اَض ۙۙ ًۙلْ ۙۙ ىٰدَهَف Wawu huruf athf dan wajada adalah  fi‟il madhi  yang memiliki dua maf‟ul, Ka yang pertama dan Dhallan yang kedua. Sedangkan fa adalah huruf athf yang  menghubungkan  kata  hada  dengan  kata wajada. َۙكَدَج َو َو ۙۙ ًۙلِْٕٮ اَع ۙۙ ۙ ىٰن ۡغَاَف Wawu  huruf ‘athf. Wajada fi‟il madhi dengan failnya yang mustatir. Fi‟il ini memiliki dua maf‟ul, yang  pertama  adalah  Ka  dan  yang  kedua  adalah Ailan . Fa  Aghna : Fa‟  kohesif/  ‘athf yang  menghubungkan Aghna dengan Wajada. ۙۙ اَّمَاَف ۙۙ َۙمۡي تَيۡلا ۙۙ َۙلَْف ۙۙ ۙ ۡرَهۡقَت Fa‟ di  sini  adalah Fa‟ Fashihah . Amma, huruf  syarat  atau tafsil . Al-Yatima menjadi  maf‟ul  bih  yang muqaddam  atau  disebut  sebelum  fi‟ilnya,  taqhar.  Fa‟  merupakan  jawab  dari  amma. Sedang La  Taqhar adalah fi‟il Nahi yang bermakna larangan.
ۙۙ اَّمَا َو ۙۙ َۙلِٕٮ اَّسلا ۙۙ َۙلَْف ۙۙ ۙ ۡرَهۡنَت Waww athaf.  Sedangkan amma  al-saila fala  tanhar ini memiliki  struktur  sintaksis  yang  sama dengan amma  al-yatima  fala  taqhar pada  ayat  sebelumnya.
اَّمَا َو ۙۙ ۙ ةَمۡع ن ب ۙۙ َۙك  ب َر ۙۙ ۙۡث  دَحَف Wawu huruf athf dan amma adalah huruf syarat. Bini’mati rabbika memiliki struktur jar majrur dan  idhafah.  Sedangkan  fa  haddits  merupakan  jawab  dari  amma.  Hadits  sendiri berbentuk fi‟il amr yang bermakna perintah (Zuhaili, t.t., hlm. 282).
Paradigmatik  adalah  membanding  kata-kata,  namun  dalam  hal  ini  perbandingan antonim.  Dalam  Surat  al-Dhuha  ini  terdapat  beberapa  kata  yang  disebut  bersamaan dengan  antonimnya.  Yaitu al-Dhuha  dan  al-Lail,  al-Akhirah  dan  al-Ula,  Dhall  dan Hada serta Ail dan Aghna. Dhuha memiliki asosiasi ash-shahabah, nahar , dll.Ada yang
mengartikan Dhuha: Sinar matahari diawal siang (ketika sepenggalan tingginya). Dhuha bisa juga disebut dengan become appear menjadi tampak/terlihat

## a. Dhuha dan Lail
Kata  Dhuha  ditemukan  beberapa  tempat  dalam  al-Quran  sebanyak  7  tempat kurang lebihnya.
1. Dhuha  dalam  Qs.  Thaha  ayat  59,  al-A’raf  ayat  98,  an-Nazi’at  ayat  46.  Dhuha diartikan sebagai “Pagi Hari”
2. Qs. Thaha ayat 119, dhuha diartikan sebagai “panas sinar matahari”
3. Qs. Asy-Syams ayat 1 diartikan “sebagai sinar matahari di pagi hari”
4. Pada waktu Dhuha juga dikaitkan dengan saat-saat terjadinya pertarungan/persaingan  antara  kekuatan  baik  dan  jahat  (Musa  dan  Fir’aun) (20:59)
Disinilah kita baru mengetahui relasi antara makna dhuha itu dengan shalat Dhuha dan  makna  pentingnya  kita  shalat  Dhuha.  Dhuha  memiliki  asosiasi  dengan  kata shabaha,  nahar ,  dan  lainnya.  Antonimnya Dhuha:  Lail .  Yang  mana  shalat  Dhuha dipandang  sebagai  sarana  kehati-hatian,  kewaspadaan  yang  berbagai  kemungkinan merugikan manusia. Terjemah al-Quran juga berbeda terkait hal ini (Yunus, 2004, hlm. 9047):
1. Demi waktu pagi menurut Mahmud yunus, sedangkan Hasbi as-Shidqie bermakna Demi ketika matahari naik.
2. Sedangkan ayat kedua Mahmud Yunus,  pada ayat yang berbunyi demi malam jikalau sudah sunyi sedangkan Hasbi ash-shiddiqie berpendapat pada ayat demi malam apabila telah sangat gelap.(ash-shiddieqy, t.t.)
3. Sedangkan Quraish Shihab menggambarkan matahari naik spenggalan yang panasnya memberikan kesegaran dan kesehatan (Shihab, 2002, hlm. 327).
Quraish  Shihab  menjelaskan  kata  Dhuha  dapat  dimaknai  segala  sesuatu  yang terlihat  jelas.  Dimana  langit  saat  itu  terbuka  dinamai  dengan dhahiyah. Daerah  yang selalu  menerima  paparan  sinar  matahari  dinamai dhahiyyah (Shihab,  2002,  hlm.  78) . Makna  Dhuha  yaitu  matahari  naik  sepenggalahan.  Allah  menggambarkan  dalam  surah ini sebagai kehadiran cahaya matahari yang diterima Rasulullahn yang selalu cahayanya menyegarkan.
Kata Lail biasa disebut  dengan “malam hari”. Kata tersebut disebut sebanyak 74 kali  dalam  al-Quran.  Gambaran  waktu  dhuha  ketika  matahari  mulai  naik,  cahaya matahari  akan  segera  memancarkan  ke  seluruh  penjuru  bumi.  Walau  penuh  dengan cahaya,  panasnya  tidak  terlalu  terik  dan  tidak  menganggu  manusia.  Bahkan  panasnya
dipenuhi  dengan  kesegaran  dan  kenyamanan  yang  dalam  ilmu  kesehatan  juga  sangat baik  berjemur  diwaktu  ini.  Inilah  gambaran  wahyu  yang  selama  ini  diterima  oleh Rasulullah  saw.  Bagaikan  cahaya  matahari  yang  sinarnya  jelas  dan  selalu menyenangkan. (Zaid, 2011) Dhuha Dapat dibaca pada dua waktu: Matahari sepenggalan naik  yang  makna  simboliknya  :  masa-masa  kenikmatan  dan  kelapangan,  dan  Makna apabila  telah  sunyi  Maknanya:  Masa  manusia  akan  menghadapi  tantangan,  karena adanya kesempitan. Dan 2 masa ini akan dilalui oleh setiap manusia.
Sedangkan  Lail  : Isya’,  Ghasaq ,  dll.  Menurut  asy-Syaukani Lail lawannya Al- Ḍuhā (Atabik Ali dan Ahmad Zuhdi Mudlor, t.t.) . Sedangan kata Lail bermakna sebagai “malam hari”. Kata Lail disebut 74 kali dalam al-Quran. Menurut pengertian etimologis kata Lail berasal  dari al-ala .  Mempunyai arti yang bermakna“gelap/hitam  pekat”. Arti lail disini  yaitu  malam  yang  tenang  dan  meliputinya  kegelapan  atas  suatu  waktu  yang terbentang dan tenggelamnya matahari hingga terbit fajar. Menurut BintuSyati’dikatakan bahwa muqsam bih  di dalam dua ayat pada dhuha adalah segala sesuatu  gambaran  fisik  dan  realitas  konkret  yang  setiap  hari  disusul  oleh  turunnya malam  ketika  sunyi  dan  hening  tanpa  menganggu  sistem  alam. (al- Syathi’,  1997)
Sedangkan  Ar-Razi  mengatakan  bahwa  ini  merupakan  suatu  gambaran  waktu  yang selalu berjalan silih berganti dengan ditandai datangnya malam atau siang ( dhuha ).
Al-Lail malam  hari,  menunjukkan  masa-masa  kesedihan  Nabi  ketika  beberapa waktu  tidak  menerima  wahyu.  Sedangkan  menurut  Quraish  Shihab  kata lail adalah waktu  yang  terbentang  sampai  tenggelamnya  matahari  lalu  terbitnya  fajar.  Keadaan malam dari segi kegelapan berbeda dari satu tempat ke tempat lainnya.  Maka pada ayat ini  dilukiskan  sebagai idza  saja /  apabila  hening  (Shihab,  2002,  hlm.  330).  Allah  swt bersumpah kepada Rasul-Nya dengan memakai dua tanda yang ada didunia, yaitu waktu Dhuha dan  malam  hari  dengan kegelapannya.  Isi  sumpahnya mengatakan  menegaskan bahwasanya  Tuhannya  tidak  akan  pernah  meninggalkannya  dan  tidak  pula  akan membencinya.  Pada  ayat  ini  Allah  bersumpah  dengan  dua  waktu  yang  indah  dan mengesankan  dengan  menghubungkan  fenomena  alam  dengan  perasaan  jiwa  manusia. Dengan  memberikan  kesan  kepada  hati  manusia  tentang  kehidupan  yang  sensitif  dan responsif  terhadap  alam  yang  indah.  Dalam  ayat  ini,  ketenangan  dsn  kejinakan  itu menemui realitasnya. Ketenangan inilah yang dimaksudkan menjadi sasarannya. Seakan Allah  memberikan  Isyarat  kepada  RasulNya.  Sesungguhnya  Allah  telah  menyimpan untuk  Rasulullah  apa-apa  yang  menyenangkannya.  Seperti  pertolongan  dalam  dakwah Rasulullah, dihilangkannnya hambatan, dan memenangkan hak-hak Rasulullah (Katsir, t.t., hlm. 293).
b. Al-Akhirah dan Al-Ula
Al-Akhirah :  kehidupan  di  akhirat,  hasil  dari  progres  dakwah.  Menurut  Quraish Shihab Al-akhirat berasal dari kata ( akhir ) yang mempunyai makna sesuatu yang tidak terjadi  sekarang.  Antonimnya  adalah  ( dunya )  yang  bermakna  dekat.  Kata al-akhirat dalam  al-Quran  berulang  sebanyak  115  kali,  namun  tidak  semua  kata  itu  berarti kehidupan    sesudah  di  dunia.  Sementara  sebagian  ulama  memakai  kata laka (untukkmu). Kesan yang tadinya timbul akibat keterlambatan atau ketidakadilan wahyu sebagaimana sedia kala, menjadi sirna (Shihab, 2002, hlm. 332). Ada juga pakar tafsir memahami  akhirat  disini  adalah  hari  akhir  setelah  kematian.  Ar-Razi  menyatakan bahwa  sesungguhnya  akhirat  itu  lebih  baik  daripada  kehidupan  yang  didalam  dunia sekarang (Shihab, 2002, hlm. 332).
Pada  surat  Duha  terdapat  dua  kalimat  yang  saling  berkelindan  satu  sama  lain, yaitu akhirah dan Ula , yang lebih lengkapnya sebagai berikut: dalam analisis linguistik yang  dilakukan  oleh mufassir ayat  diatas  memiliki  dua  makna,  yaitu  makna  denotasi (makna asal atau haqiqi ) dan makna konotasi (makna relasional atau majazi ). Mengutip pandangan Imam Fakhruddin al-Rāzi mengemukakan bahwa wa’lam al-ma’na fi hażihi al-āyah  an  yakuna  wujuhan (ketahuilah  bahwa  ma’na  di  dalam  ayat  ini  memmiliki beberapa  versi)  (al-Razi,  1998,  hlm.  191) . Dalam  uraian  paradigmatik  ayat  tersebut penulis hanya akan menyebutkan dua versi. Versi makna pertama yaitu makna denotasi, maksud  dari  ayat wa  lal-akhirah menurut  Imam  Fakhruddin  al-Razi  memiliki  makna ‘azala  al-nubuwwah  liannahu  ḥ aṣala  al-istighnā’  ‘an  al-risalah yang  berrarti  sepinya dari wahyu kenabian akan menghasilkan progres dari dakwah, khairun laka yang berarti lebih  baik,  ayat minal  ula yang  dimaksudkan  adalah al-iṭṭisalu  al-waḥyī ,  dari  uraian diatas  maka  ayat wala  al-ākīratu  khairun  laka  min  al-ūla dapat  dipahami  bahwa sesungguhnya  Muhammad  SAW  (ar-Rifai,  2008,  hlm.  1001).  kamu  sepi  dari diturunkannya wahyu kenabian sekarang itu adalah untuk membuat progres dari dakwah risalah lebih baik jika dibanding dari pada diturunkannya wahyu secara terus-menerus, sebab  kaum  kafir  tentu  akan  mulai  berpikir  membicarakan  topik  tentang  nabi Muhammad SAW .
Versi  makna  kedua  yaitu  makna  konotasi,  versi  ini  adalah  makna  yang  lebih populer (al-Razi, 1998, hlm. 196). Bahwa wala al-ākīratu dimaknai sebagai kehidupan di  akhirat  nanti, khairun  laka dimaknai  lebih  baik  bagimu  Muhammad  SAW., min  al- ūla dimaknai  dengan  kehidupan  di  dunia  sekarang.  Penafsiran  ini  sangat  populer  oleh kalangan  mufassir  ditambah  para  dai  yang  berceramah  juga  sering  menyampaikan makna  ini.  Adapun  signifikansi  makna  pertama  membuat  orang  menjadi  semangat memikirkan  strategi  kehidupan  atau  progres  yang  ingin  dicapai  dengan  cara  memberi jeda  atas  usaha,  sedangkan  dignikansi  makna  kedua  berdampak  pada  sikap  yang cenderung  pasrah  terhadap  setiap  hal  yang  berhubungan  dengan  keduniawian.Dapat
dipahami  bahwa  sesungguhnya  Muhammad  SAW.  sepi  dari  diturunkannya  wahyu kenabian sekarang itu adalah untuk membuat progres dari dakwah risalah lebih baik jika dibanding dari pada diturunkannya wahyu secara terus-menerus, sebab kaum kafir tentu akan  mulai  berpikir  membicarakan  topik  tentang  beliau  (Mustafa  Al-Maraghi,  1993, hlm. 323).

## c. Dhall dan Huda
Dhall : Lawan dari petunjuk ( huda ) dan kebenaran (rasyad), terjatuh, terjerumus, hilang,  tersesat,  menyimpang  dari  aturan,  disengaja  maupun  tidak.  Sedangkan  dalam ayat  ini bermakna Nabi  Muhammad tidak memiliki pengetahuan tentang apa itu kitab, apa  itu  iman,  apa  itu  hukum. Huda :  menunjukkan  dengan  lembut,  hadiah,  petunjuk, menghilangkan  kebingungan/kesedihan. Wa  wajada  dallan  fa  hada :  Nabi  Muhammad semula  tidak  memiliki  syari‟at,  kemudian  Allah  memberi  pentunjuk  dengan menurunkan  syari‟at  kepadanya. Dhall :  Lawan  dari  petunjuk  (huda)  dan  kebenaran (rasyad).  Bermakna  menyembunyikan,  memendam,  terjatuh,  terjerumus,  hilang, tersesat.  Menyimpang  atau  meninggalkan  jalan  yang  lurus.  Menyimpang  dari  aturan, disengaja maupun tidak, sedikit maupun banyak. Juga bermakna kegalauan yang sangat, kafir, lupa.
Huda:  menunjukkan/petunjuk,  menjelaskan/kejelasan,  menerangkan/keterangan, mengajarkan.  Lawan  kata  Dhalal.  Nabi  Muhammad  semula  tidak  memiliki  syari’at, kemuadian Allah memberi pentunjuk dengan menurunkan syari’at kepadanya
Hada :  Allah  memberi  Nabi  Muhammad  pengetahuan  melalui  wahyu,  ilham  dan taufiq.  Dua  kata  ini  saling  berasosiasi,  yaitu  asosiasi  antonimitas.  Kata  lain    yang berasosiasi  dengan  kata  ini  adalah  rusyd.  Kata  ini  memiliki  kedekatan  makna  dengan kata  huda.  Kata rusyd bermakna  ‘tidak  sesat’  dan  sering  digunakan  untuk  makna ‘hidayah’.Allah mendapatimu dalam keadaan bingung dan goncang, sedangkan dirimu telah yakin bahwa kaummu tidak berada pada jalan yang benar, ibadah mereka batil dan akidah  mereka  rusak.  Lalu  beliau  melihat  agama  Yahudi,  dan  ternyata  berada  dalam kondisi yang sama dengan kaumnya. Sebab mereka telah mengganti ajaran agama yang dibawa  RasulNya.  Dengan  demikian  beliau  tidak  menyukainya  dan  berganti memikirkan agama Nabi Isa as. Ternyata beliau mendapatinya dalam kondisi yang lebih parah  dari  agama  Yahudi.Yang  membingungkan  beliau  atas  kekonyolan  pengikutnya sehingga  dapat  dikuasai  oleh  mitos  yang  merusak  amal  perbuatan  mereka  dan menjadikan  mereka  dalam  kondisi  yang  sangat  rawan.  Orang-orang  Habsyi  dan  Parsi dari satu front dan orang-orang Romawi dari front lainnya (Mustafa Al-Maraghi, 1993, hlm. 323).
Menurut  Quraish  Shihab  kata dhall berasal  dari  kata dhalla-yadhillu yakni kehilangan  jalan  atau  bingung  tidak  mengetahui  arah.  Makna  ini  berkembang  seperti
binasa,  terkubur,  dan  makna  immaterialnya  sesat  dari  jalan  kebajikan  dan  lawan  kata dari hidayah. Menurut Penulis pendapat Quraish Shihablah yang tepat dalam surat asy- Syura  ayat  52.  Ayat  ini  menjelaskan  Rasulullah  pernah  merasakan  kebingungan  dan tidak menemukan solusi akan jalan yang benar. Rasulullah melihat para kaumnya yang selalu  menyembah  berhala.  Maka  turunlah  hidayah  Allah  (Shihab,  2002,  hlm.  224). Menurut Ibnu Katsir Dhalan adalah Rasulullah saw tersesat di pegunungan Makkah saat masih  kecil,  tetapi  ia  berhasil  pulang.  Ada  yang  berpendapat  bahwa  beliau  tersesat bersama  temannya  dalam  perjalanan  menuju  Syam,  lalu  Iblis  datang  dan  menyesatkan jalannya, namun malaikat Jibril datang menunjukkan jalan (Katsir, t.t., hlm. 247).

## d. ‘Ailan dan Aghna
Ailan :  Nabi  Muhammad  faqir,  tidak  memiliki  harta.  Sedangkan Aghna :  kaya, kecukupan/kekayaan  (jiwa  maupun  harta).  Allah  mendapati  Nabi  Muhammad  dalam keadaan  faqir  (butuh)  kasih  sayang  Allah  atau  tidak  memiliki  harta,  kemudian  Ia mengayakan beliau dengan kaya jiwa sehingga tidak ada di hati selain Allah atau kaya harta  dari  perniagaan  Khadijah.  Dalam  al-Quran  kata aghna terulang  sebanyak  69 kali.Sesungguhnya Allah mendapatimu sebelum itu dalam keadaan miskin. Sebab orang tuamu  tidak  meninggalkan  warisan  apapun  kecuali  seekor  unta  dan  budak  wanita. Tetapi  kemudian  Allah  membuatmu  menjadi  kaya  melalui  laba  permiagaanmu  dan hadiah yang kau terima dari Siti  Khadijah. A’ilan menurut  Quraish  Shihab mengambil dari  kata ‘ilah yang  bermakna  kemiskinan  atau  kebutuhan.  Sedangkan  kata aghna berasal  dari  kata ghina yang  biasa  bermakna  kekayaan.  Para  ulama  mengatakan  yang dimaksud  kekayaan  diatas  bersifat  materi.  Kekayaan  itu  diperoleh  ketika  Nabi  pada masa kecil melalui Abu Thalib, kemudian ketika dewasa dari istri beliau siti Khadijah, lalu  sahabat  kental  beliau  Sayyidina  Abu  Bakar,  setelah  wafatnya  Khadijah  ekonomi sahabat  menurun  dan  memperoleh  kekayaan  dari  penduduk  Madinah  ( al-anshar ) (Shihab, 2002, hlm. 110).

## D. K ESIMPULAN
Dari  uraian  diatas,  dapat  kita  simpulkan  bahwa  dengan  semiotika  linguistik Ferdinand  de  Saussure    ditemukan  bahwa  makna  pada  ayat-ayat  dalam  Qs.  Al-Ḍuhā bisa  di  teliti  dengan Signifiant  dan  Signifie dan sintagmatik  dan  paradigmatik .  Kata “ Dhuha ”  Sebagai  tanda  ( sign ).  Dan    komponen  penanda  ( signifier )  yaitu  pagi  yang cerah.  Sedangkan  konsep  petanda  ( signified )  adalah  waktu  semangat  untuk  bekerja, memulai  dakwah,  sebab  pada  waktu  dhuha  adalah  waktu  produktif  dipagi  hari  untuk semua orang memulai aktifitasnya. Tanda selanjutnya “ Lail ” sebagai tanda ( sign ). Dan komponen  penanda  ( signifier )  malam  yang  gelap  dan  mencekam.  Sedangkan  konsep
petanda  ( signified )  kesusahan  nabi,  kemurungan  nabi,  sebab  tidak  lama  tidak  turun wahyu. Dalam kajian al-Quran sendiri beberapa tokoh seperti Muhammad Arkoun dan Nashr Hamid Zaid menerapkan konsep de Saussure. Dalam Qs. Al-Ḍuhā banyak sekali tanda-tanda yang telah diteliti mengandung makna yang lebih jelas dan detail.   Kajian topik ini masih  sangat  mungkin  untuk  dikembangkan kedepannya seperti mengungkap setiap  maknanya  secara  detail  lagi,  dan  melihat  keterkaitan  Ferdinand  De  Saussure dengan teori tanda tokoh-tokoh mufassir kontemporer lainnya.

## E. D AFTAR P USTAKA
al-Razi,  al-I. al-Ā. al-‘Allamah al-Ḥabru al-B. al-F. F. M. I. ‘Umar al-Tamīmī. (1998).
Mafātiḥ al-Ghaib . Dār al-Kutub al-’Alamiyyah.
al-Syathi’,  A.  A.  binti.  (1997). Aisyah  Abdurrahman  binti  al-Syathi’,  al-Tafsir  al- Bayani lil al-Quran al-Karim, Vol. 1 (T.tp Dar al-Ma’arif, 1977), hlm. 26 . Vol. 1 , 26.
Al-Maraghi, A. M. (993). Tafsir al Maraghi  Juz 30, cet ke-2 . Toha Putra.
ar-Rifai,  M.  N.  (2008). Kemudahan  dari  Allah,Ringkasan  Tafsir  Ibnu  Katsir .  Gema Insani.
Arkoun,  M.  (1994). Mohammad  Arkoun,  Nalar  Islami  dan  Nalar  Modern:  Berbagai Tantangan dan Jalan Baru, (Jakarta: INIS, 1994), 14 . INIS.
ash-shiddieqy,  T.  M.  H.  (t.t.). T.M.  Hasbi  ash-shiddieqy,  Al  Bayan  Tafsir  al-Quran Karim, (semarang: Pustaka Rizki Putra, 2002) edisi ke-2. Hlm. 1559 .
Atabik  Ali  dan  Ahmad  Zuhdi  Mudlor.  (t.t.). Kamus  Kontemporer  Arab-Indonesia  al- Ashri .
Chaer, A. (2012). Linguistik Umum . Rineka Cipta.
Eco,  U.  (1996). Sebuah  Pengantar  Menuju  Logika  Kebudayaan”,  dalam  serba-serbi Semiotika, terj. Lucia Hilman . Gramedia Pustaka Utama.
Imron,  A.  (2011). Semiotika  al-Quran:  Metode  dan  Aplikasi  Terhadap  Kisah  Yusuf . Teras.
Katsir, I. (t.t.). Tafsir Juz Amma edisi revisi, cet-10 . Pustaka Azzam.
Mubarok, A. Z. (2007). Pendekatan Strukturalisme Linguistik  dalam Tafsir Al-Quran . El Saq Press.
Mujahidin, A. (2013). Hermeneutika Al-Quran Rancang Bangun Hermeneutika Sebagai Metode  Penelitian  Kontemporer  Bidang  Ilmu  al-Quran  Hadits  dan  Bidang  Ilmu- Ilmu Humaniora . STAIN-Ponorogo Press.
Mustafa Al-Maraghi, A. (1993). Tafsir al Maraghi (Vol. 30). Toha Putra.
Qahthan, M. (t.t.). I’rab Surah Al-Ḍuhā .
Rusmana, D. (2014). Filsafat Semiotika Cet. I . Pustaka Setia.
Santosa,  P.  (t.t.). Puji  Santosa,  Ancangan  Semeiotika  dan  Pengkajian  Susastra .  CV Angkasa.
Shihab,  M.  Q.  (2002). Tafsir  al-Misbah:  Pesan  dan  Keserasian  al-Quran  (vol.  15) . Lentera Hati.
Soga,  Z.  (2018).  Semiotika  Signifikansi:  Analisis  Struktur  Dan  Penerapannya  Dalam AlQuran. Jurnal Aqlam , Vol. 3, No. 1 , 43.
Taufiq, W. (2016). Semiotika untuk kajian Sastra dan Al-Quran . Yrama Widya.
Yunus, M. (2004). Tafsir Quran Karim, cet. 73 . Hidakarya Agung.
Zaid,  Moh.  (2011).  Makna  dan  Pesan  Penguat  Sumpah  Allah  Ddalam  Surat-Surat Pendek, “Jurnal Nuansa.” Jurnal Nuansa , Vol. 8 (No. 1), 44.
Zuhaili, W. (t.t.). Tafsir Al-Munir, Juz 30 . maktabah Syamilah