Pemahaman Hadits * “Makan dengan Tiga Jari” dan “Perbedaan Usus Orang Mukmin dan Orang Kafir Ketika Makan” (Kajian Ma’anil Hadits)
M. Fatih
a Program Studi Pendidikan Agama Islam Sekolah Tinggi Ilmu Tarbiyah Raden Wijaya Mojokerto
*Koresponden penulis: filsafatih@yahoo.com

## Abstract
The  understanding  about  hadith  should  consider  many  aspects,  such  as  customs  or traditions  of  the  environment  in  which  the  hadith  was  narrated,  the  situations  and conditions  at  that  time,  form  of  the  expression  used,  the  classification  between  the means  in  which  local-temporal  and  individualistic  objectives,  paying  attention  to  the hadiths  that have same  theme, making sure  the  meaning  of  words  of  the hadith, and another  important  aspect  is  the  presence  of  the  Prophet  in  various  positions  and functions, in which the Prophet's role as a human being, as a person, as a husband, as a messenger  of  God,  as  the  statesman, as  society leaders, as  war leader and as  a judge. Therefore, it is very important to understand of the hadith in its accordance; when it is understood textually, contextually, universally, based on the situation and locality, since rigid,  radical,  and  static  understanding  means  reject  the  existence  of  Islam as  shalih  li kulli zaman wa makan.
Keywords: Understanding expression, positions of hadith, and functions of Prophet

## Pendahuluan
Makanan merupakan salah satu kebutuhan  pokok  dan  sumber  energi.  Organ- organ  tubuh  memerlukan  asupan  yang  cukup untuk  bergerak  dan  menjalankan  fungsinya, makanan  yang  dikonsumsi  harus  mengandung zat-zat yang dapat memenuhi kebutuhan tubuh, semisal  protein,  karbohidrat,  lipids,  mineral, vitamin, dan lain-lain, baik yang bersumber dari bahan-bahan nabati  maupun hewani. Demikian pentingnya  fungsi  makanan  bagi  tubuh,  al- Qur’an memerintahkan agar manusia memperhatikan  perihal  makanannya, 1 bahkan sebagian  ulama  menilai  bahwa  makan  adalah
* Dalam bahasa Arab sering disebut dengan fahm al- hadits atau fiqh  al-hadits. Menurut  kamus  bahasa Arab,  kata fahm sinonim  dengan  kata fiqh ,  yang artinya  memahami,  mengerti  atau  mengetahui ( ‘alima , ‘arafa ,  dan adraka ,).  Lihat  Louis  Ma’luf, al- Munjid  fi  al-Lughah  wa  al- A’lam, Beirut:  Dar  al- Masyriq 1986, 591, 598. Sedangkan menurut Kamus Bahasa  Indonesia,  memahami  artinya  mengerti benar atau mengetahui benar. Adapun pemahaman berarti  proses,  perbuatan,  cara  memahami  atau memahamkan. Lihat W.J.S. Poerwodarminto, Kamus Umum  Bahasa  Indonesia, Jakarta:  Balai  Pustaka 1976, 694
1 QS. ‘Abasa: 24
bagian  dari  agama,  karena  ia  adalah  prasarana untuk meraih ilmu dan amal menuju ketaqwaan kepada  Allah.  Dari  sini  maka  sekian  banyak ayat  al- Qur’an  dan  hadits  berbi cara  tentang tuntunan urusan makan. 2
Dalam  Islam  makanan  harus  halal  dan thayyib.  Halal  artinya  makanan  itu  dibolehkan oleh  agama,  tidak  diharamkan  memakannya. Makanan  haram  ada  dua  macam. Pertama , haram  karena  zatnya  seperti  bangkai,  darah, babi,  dan  lain-lain. Kedua ,  haram  karena  cara perolehannya  yang  tidak  dibenarkan  oleh agama, seperti memakan makanan hasil curian. Sedangkan  thayyib  artinya  makanan  itu  baik dan bermanfaat untuk tubuh. Dengan kata lain, halal adalah sesuai kaidah syar’iyyah (ukhrawi), sedangkan  thayyib  berarti  sesuai  kaidah kesehatan  (duniawi).  Surat  Thaha  ayat  81 menyatakan:
Artinya : “Makanlah dari rezeki yang baik - baik  yang  telah  Kami  berikan  kepadamu dan  janganlah  melampaui  batas,  yang menyebabkan kemurkaan-Ku
menimpamu.
Barangsiapa ditimpa
kemurkaan-Ku  maka  sungguh  binasalah dia.”
2 Al-Ghazali, Ihya’ Ulumiddin, II, 2.
Ayat  ini  memberikan  dua  tuntunan penting  dalam  urusan  makanan.  Pertama,  kita harus  selektif  dalam  memilih  makanan  dan hanya  mengkonsumsi  makanan  yang  baik  dan bermanfaat  saja  bagi  tubuh.  Kedua,  makan secara  proporsional  atau  tidak  berlebihan. Dengan  kata  lain  kita  harus  berpegang  pada prinsip  keseimbangan,  baik  dalam  jenis makanannya,  ukuran  atau  porsinya,  dan seimbang  dalam  polanya.  Ayat  tersebut  juga mengingatkan,  jika  kedua  hal  ini  tidak terpenuhi  maka  kemurkaan  Allah  akan  datang menimpa  dalam  bentuk  penyakit  yang membawa kepada kematian.
Perhatian  Nabi  saw.  tentang  tuntunan yang  berkenaan  dengan  soal  makanan  dan minuman sangatlah besar. Ini bisa dilihat dalam kitab-kitab hadits yang mencantumkan pembahasan  secara  khusus  tentang  makanan dan  minuman,  seperti  misalnya dalam al-Kutub al-Sittah (enam  kitab  kumpulan  hadits)  yang meliputi kitab Shahih Bukhari, 3 Shahih Muslim, 4 Sunan  Abu  Dawud, 5 Sunan  Tirmidzi, 6 Sunan Nasa’i, 7 dan  Sunan  Ibnu  Majah. 8 Dalam  kitab- kitab ini,  pembahasan  tentang  tuntunan makan dan  minum  dimasukkan  di  bawah  judul  bab
3 Kitab al- Ath’imah (Bab tentang Makanan) memuat 57 sub bab, berisi 90 hadits, mulai hadits nomor 5376 hingga  5466.  Kitab  al-Asyribah  (Bab  tentang minuman)  memuat  30  sub  bab,  berisi  64  hadits, mulai hadits nomor 5575 hingga 5639.
4 Kitab  al-Asyribah  (Bab  tentang  Minuman,  tetapi membahas  juga  tentang  makanan)  memuat  35  sub bab  yang  berisi  sebanyak  85  hadits,  mulai  hadits nomor 1979 hingga 2064.
5 Kitab al-Asyribah (Bab tentang minuman) memuat 22 sub bab, berisi 66 hadits mulai hadits nomor 3669 hingga  3735.  Kitab  al- Ath’imah  (Bab  tentang Makanan)  memuat  55  sub  bab,  berisi  118  hadits, mulai hadits nomor 3736 hingga 3854.
6 Abwab  al- Ath’imah  (Bab -bab  tentang  Makanan) memuat 48 bab, berisi 72 hadits, mulai hadits nomor 1788  hingga  1860.  Abwab  al-Asyribah  (Bab-bab tentang Minuman) memuat 21 bab, berisi 35 hadits, mulai hadits nomor 1861 hingga 1896.
7 Kitab  al-Asyribah  (Bab  tentang  Minuman,  tetapi membahas  juga  tentang  makanan)  memuat  59  sub bab,  berisi  218  hadits,  mulai  hadits  nomor  5540 hingga 5758.
8 Kitab al- Ath’imah (Bab tentang Makanan) memuat 62  sub  bab,  berisi  119  hadits,  mulai  hadits  nomor 3251  hingga  3370.  Kitab  al-Asyribah  (Bab  tentang minuman)  memuat  27  sub  bab,  berisi  64  hadits, mulai hadits nomor 3371 hingga 3435.
tentang makanan ( al- ath’imah ) dan minuman ( al- asyribah ).  Jika  dicermati  lebih  mendalam, tuntunan  tentang  hal  tersebut  sebenarnya terdapat  pula dalam judul bab lainnya,  semisal tentang sembelihan, berburu binatang, dan lain- lain.  Selain  enam  kitab  di  atas,  masih  banyak kitab-kitab  hadits  yang  lain  yang  juga menampilkan hadits-hadits yang berisi tuntunan Nabi saw. tentang makan dan minum.
Salah  satu  rahasia  kesehatan  Nabi  saw. adalah  terletak  pada  pengaturan  makan  dan minum  yang  bagus,  sehingga  beliau  sangat jarang sakit dan itu pun disebabkan oleh faktor di  luar  dirinya  bukan  sebab  kecerobohan  atau kesengajaan,  seperti  sakit  terkena  sihir,  terkena racun  orang  yahudi,  terluka  saat  berperang, sakit kepala saat perjalanan, dan semisalnya. 9
Tulisan  ini  membahas  beberapa  hadits  yang berkaitan  dengan  pola  dan  cara  makan  Nabi saw.  dalam  perspektif  kajian  ma’anil  hadits, meliputi  hadits  tentang  makan  dengan  tiga  jari dan  hadits  tentang  orang  mukmin  makan dengan satu usus sedangkan orang kafir dengan tujuh  usus.  Kajian  ini  dimaksudkan  untuk memberikan  pemahaman  yang  lebih  segar  dan aktual  terhadap  hadits-hadits  dengan  tema- tema  di  atas,  atau  setidaknya  memberikan second  opinion terhadap  pemahaman  mengenai hadits-hadits tersebut.

## Pembahasan
Salah  satu  tuntunan  makan  Nabi  saw. yang  disalahpahami  sebagian  orang  adalah makan  dengan  tiga  jari.  Mereka  memandang bahwa  tuntunan  tidak  realistis  karena  sulit dipraktekkan  dalam  kehidupan  sehari-hari. Penulis yakin, pandangan  ini  muncul karena  ketidaktahuan  tentang  tujuan  dan pemahaman  hadits  yang  menjelaskan  tentang tuntunan  tersebut.  Hadits  yang  dimaksud adalah sebagai berikut:
Artinya : “Dari Ibnu Ka’ab bin Malik dari bapaknya  ia  berkata:  Dahulu  Rasulullah saw.  makan  dengan  menggunakan  tiga jari,  dan  menjilati  tangannya  sebelum membersihkannya.”  (HR.  Muslim,  No. 2032) 10
9 Abu  Ibrahim  Muhammad  Ali  A.M..  Pola  makan sehat ala Nabi, dalam www.ibnumajjah.wordpress.com
10 Hadits  ini  juga  diriwayatkan  oleh  Abu  Dawud, Bab: al- Ath’imah, sub bab: fi al -mindil, hadits nomor
Menurut  an-Nawawi,  tuntunan  makan dengan tiga jari tidak berlaku untuk setiap jenis makanan. Makanan seperti kuah dan semisalnya,  tentu  tidak  mungkin  dikonsumsi dengan cara  tersebut. 11 Nabi  saw.  paling  sering makan  dengan  tiga  jari,  karena  cara  ini dipandang  paling  maslahah  dan  manfaat. Makan  dengan  satu  jari  tentu  sangat menyulitkan  karena  tidak  bisa  menjangkau makanan  secara  memadai,  sehingga  seseorang tidak dapat merasakan lezatnya makanan. Cara juga  ini  dinilai  sebagai  cara  makan  orang sombong  yang  kurang  menghargai  rezeki makanan.  Sedangkan  makan  dengan  dua  jari menyerupai  cara  makan  setan.  Makan  dengan empat jari dinilai kurang baik, karena Allah itu ganjil  dan  menyukai  bilangan  ganjil.  Adapun makan  dengan  lima  jari  berdampak  pada besarnya  porsi yang masuk ke  mulut, sehingga saluran  percernaan  menjadi  sesak  dan  bekerja lebih  ekstra  untuk  memprosesnya  yang berdampak  kurang  baik  bagi  tubuh.  Dari  sini maka makan dengan tiga jari dipandang sebagai cara yang paling bagus dan bermanfaat. 12
Menurut  Syekh  Shalih  bin  ‘Utsaimin, makan  dengan  tiga  jari,  yaitu  jari  tengah, telunjuk  dan  ibu  jari,  lebih  menunjukkan ketidakrakusan  dan  sikap taawadhu’.  Ini berlaku  bagi  makanan  yang  memang  cukup dilakukan  dengan  tiga  jari.  Adapun  makanan yang  tidak  mungkin  dikonsumsi  dengan  tiga jari  seperti  nasi  maka  boleh  dimakan  dengan lebih dari tiga jari. Namun, makanan yang bisa dikonsumsi  dengan  tiga  jari  lebih  utama  bila dimakan  dengan  tiga  jari,  karena  demikian itulah  sunnah  Nabi  saw. 13 Dalam  riwayat  Sa’id bin  Manshur  memang  dikemukakan  bahwa Nabi  makan  dengan  lima  jari,  tetapi  menurut an-Nawawi,  cara  ini  jarang  beliau  lakukan  dan sekedar  untuk  menjelaskan  kebolehannya,  atau beliau  menggunakannya  untuk  memakan
3848;  HR.  Tirmidzi,  Bab:  al- Ath’imah,  sub  bab:  ma ja’a  fi  al -luqmah  tasquthu,  hadits  nomor  1803;  HR. Nasa’i  bab:  al - walimah,  sub  bab:  bi  kam  ishbi’ ya’kulu, hadits nomor 6719.
11 Imam Nawawi, Syarh an- Nawawi ‘ala Muslim, XIII, 203-204.
12 An-Nawawi, Dalilul Falihin, V, 234-235.
13 Shalih bin ‘Utsaimin, Syarah Riyadhus Shalihin, IV, 229.
makanan yang bersifat cair. 14
Mencermati  penjelasan  para  pakar  di atas,  hadits  tentang  makan  dengan  tiga  jari bersifat  fleksible,  moderat,  dan  kondisional. Pesan  dan  spirit  yang  diusung  adalah  makan secara  proporsional,  tidak  berlebihan,  menjaga kebersihan,  dan  mengedepankan  etika  baik secara  vertikal  maupun  horisontal.  Menurut Yusuf  al-Qardhawi,  dalam  memahami  hadits Nabi saw. harus berpegang dan mementingkan makna  substansial  atau  tujuan  dan  sasaran hakiki  teks  hadits.  Sebab  sarana  dan  prasarana yang  tampak  pada  lahiriyah  hadits  dapat berubah-ubah  dari  satu  masa  ke  masa  lainnya, dari  satu  lingkungan  ke  lingkungan  lainnya, bahkan semua itu mengalami perubahan. Untuk itu,  kata  al-Qardhawi,  kita  tidak  boleh mencampuradukkan antara tujuan (yang hakiki dan  abadi)  yang  hendak  dicapai  oleh  hadits dengan  prasarana  temporer  atau  local  yang menunjang pencapaian tujuan. Dengan demikian, bila suatu hadits menyebutkan sarana tertentu  untuk  mencapai  tujuan,  maka  sarana tersebut  tidak  bersifat  mengikat,  karena  sarana tersebut  adakalanya  berubah  dengan  adanya perubahan  lingkungan,  zaman,  adat  kebiasaan, dan lain sebagainya. 15
Dengan ungkapan yang sangat tegas, al- Qardhawi  menyatakan  bahwa  ketika  suatu hadits  menunjuk  kepada  sesuatu  yang menyangkut  sarana  atau  prasarana  tertentu, maka  itu  hanyalah  untuk  menjelaskan  tentang suatu  fakta,  tetapi  sama  sekali  tidak dimaksudkan  untuk  mengikat  kita  dengannya, atau pun membekukan diri kita di sampingnya. Bahkan seandainya al-Q ur’an sendiri menegaskan  tentang  suatu  sarana  atau prasarana yang cocok  untuk suatu  tempat atau masa  tertentu,  hal  itu  tidak  berarti  bahwa  kita harus  berhenti  padanya  saja,  dan  tidak memikirkan  tentang  prasarana  lainnya  yang selalu  berubah  dengan  berubahnya  waktu  dan tempat. 16
Sebagai  contoh  adalah  hadits-hadits tentang alat-alat perang, yakni keutamaan kuda
14 An-Nawawi, Dalilul Falihin, V, 234-235.
15 Suryadi, Metode Kontemporer Memahami Hadis Nabi Perspektif  Muhammad  al-Ghazali  dan  Yusuf  al- Qardhawi, Yogyakarta: Teras 2008, 168-169.
16 Yusuf  al-Qardhawi, Bagaimana  Memahami  Hadis Nabi  saw, Terj.  Muhammad  al-Baqir,  Bandung: Karisma 1999, 149.
perang  dan  panah  sebagai  perlengkapan perang. 17 Menurut  al-Qardhawi,  yang  disebut dalam  hadits  tersebut  hanyalah  alat  untuk mencapai  kemenangan  dalam  peperangan, sedangkan  yang  menjadi  tujuan  dari  hadits- hadits  seperti  ini  adalah  persiapan  dan perlengkapan umat
Islam
dalam mempertahankan  kedaulatan  Islam.  Oleh karena  itu,  lanjut  al-Qardhawi,  umat  Islam  di zaman  ini  harus  memperlengkapi  diri  dengan persenjataan  modern sesuai dengan  situasi dan kondisi  saat  ini.  “Kuda  perang”  dalam  zaman sekarang  ini  mencakup  tank-tank,  mobil-mobil lapis  baja  serta  senjata-senjata  modern  lainnya. sedangkan  menembak  dengan  panah  bisa berupa  senapan,  meriam,  rudal  atau  senjata lainnya  yang  semakin  canggih  di  zaman modern ini. 18 Senada dengan
al-Qardhawi,
Muhammad  al-Ghazali  juga  menekankan pentingnya memahami antara sarana dan tujuan dalam memahami sebuah hadits. Jihad misalnya adalah sesuatu yang wajib, tetapi alat-alat untuk jihad  atau  pun  cara-cara  pelaksanaannya  tidak memiliki  acuan  yang  tetap  dan  permanen. Ketika  alat-alat  persenjataan  telah  berubah  dari pedang  dan  tombak  menjadi  Meriam  dan peluru kendali, maka ketentuan-ketentuan lama mengenai  jihad  pun  berubah.  Dari  kewajiban ribath  al-khail (memelihara  dan  melatih  kuda untuk  perang)  menjadi  kewajiban  membangun lapangan-lapangan  pesawat  terbang,  benteng- benteng  modern,  mendirikan  lembaga-lembaga untuk ilmu kimia, nuklir dan sebagainya. 19
Berdasarkan  uraian-uraian  di  atas, maka  hadits  tentang  makan  dengan  tiga  jari, menjilati tangan dan wadah dan lain sebagainya bisa dipahami dalam koridor washilah (sarana) dan  ghayah  (tujuan)  tersebut.  Makan  dengan tiga  jari  dan  menjilati  tangan  adalah  sarana untuk  mencapai  tujuan,  yakni  makan  tidak berlebihan, menjaga kebersihan, tidak sombong, dan  menjaga  etika  baik  secara  horizontal maupun  vertical,  dan  menghargai  setiap karunia  atau  rezeki  Allah.  Substansi  terpenting dari pesan hadits tersebut adalah memanfaatkan
17 HR.  Bukhari  nomor  2849,  2850.  HR.  Muslim nomor 1872.
18 Suryadi, Metode  Kontemporer  Memahami  Hadis Nabi…, 170-171 19 Muhammad al-Ghazali, Studi Kritis atas Hadis Nabi saw. antara Pemahaman Tekstual dan Kontekstual, Terj. Muhammad al-Baqir, Bandung: Mizan 1998, 163-164.
makanan  tersebut  sebaik-baiknya,  menjaga kebersihan  dan  kesehatan,  dan  menghargai rezeki pemberian Allah dengan tidak mengkonsumsinya secara berlebihan. Tujuan ini bisa dicapai dengan berbagai  cara. Bisa dengan cara menerapkan tuntunan hadits di atas secara tekstual  dengan  memperhatikan  situasi  dan kondisi  yang  ada,  atau  bisa  juga  dengan  cara yang sesuai dengan tingkat kehidupan yang ada sekarang ini, misalnya dengan memakai sendok, garpu,  atau  yang  lainnya  ketika  kita mengkonsumsi  makanan  berupa  nasi  atau semisalnya.
Dalam  konteks  ini,  menarik  dikutip statemen  Muhammad  al-Ghazali,  bahwa  setiap orang  boleh  saja  makan  dengan  tangan kanannya secara
langsung ataupun menggunakan sendok. Semua itu tidak dilarang. Adapun  bangsa  Arab  dahulu  selalu  makan dengan  tangan,  karena  itu  merupakan  adat istiadat mereka. Oleh karena itu tidak aneh bila seseorang  dari  mereka,  ketika  selesai  makan, langsung  menjilati  jari  tangannya.  Namun menjadikan kebiasaan seperti itu sebagai bagian dari  agama,  adalah  tidak  berdasar  sama  sekali. Sesungguhnya  yang  termasuk  ajaran  agama ialah  apabila  seorang  muslim,  hendaknya  ia tidak meninggalkan sisa makanan di piringnya, baik  banyak  atau  pun  sedikit,  lalu  dibuang  di tempat sampah, karena hal tersebut merupakan perilaku  yang  buruk.  Oleh  karenannya, melarang penggunaan sendok dalam memakan sesuatu dan mengharuskan menjilati jari tangan sesudah  makan  merupakan  bentuk  ekstrimitas yang  justru  merugikan  Islam,  karena  akan membuka  pintu  isu-isu  buruk  terhadap  umat Islam. 20
Mengamati  pemikiran-pemikiran  para pakar  di  atas,  tampak  jelas  bahwa  pembedaan antara  sarana  ( washilah )  dan  tujuan  ( ghayah ) dalam  memahami  hadits  memang  menjanjikan pemahaman yang rasional, actual dan fleksibel. Prinsip  pemahaman  seperti  ini  memberi  ruang gerak  bagi  kreasi  dan  inovasi  dalam pelaksanaan  tuntunan-tuntunan  dan  petunjuk- petunjuk  yang  ada  dalam  hadits.  Namun demikian,  hal  tersebut  tidak  dapat  kita berlakukan secara bebas dan mutlak. Harus ada batasan  yang  jelas  tentang  kriteria-kriteria tertentu  untuk  menentukan  sarana  dan  tujuan agar  tidak  melanggar  batas-batas  tertentu  yang
20 Muhammad al-Ghazali, Studi Kritis atas Hadis Nabi saw…., 110-111
bernilai ta’abbudi dalam  agama. 21 Menurut Muhammad al-Ghazali, adalah tugas ulul albab untuk  membedakan  antara  tujuan-tujuan  yang tetap  dan  cara-cara  yang  boleh  berubah,  demi mencapai  tujuan  yang  agung.  Tentunya  para pakar  yang  benar-benar  ahli  dalam  bidang  al- Qur’an dan sunnah yang mampu menanganinya. 22
Hadits  berikutnya  adalah  tentang perbedaan usus orang mukmin dan orang kafir saat makan. Berikut ini hadits dimaksud:
Artinya  :  “Dari  Abu  Hurairah  ra.  :  Ada seorang  laki-laki  yang  makan  sangat banyak.  Ketika  sudah  masuk  Islam,  ia makan  sedikit.  Lalu  disampaikanlah  hal itu  kepada  Nabi  saw.  maka  beliau bersabda, “Sesungguhnya orang mukmin makan  dengan  satu  usus,  sedangkan orang  kafir  makan  dengan  tujuh  usus.” (HR. Bukhari, No. 5397)
Selain  Bukhari,  hadits  ini  juga diriwayatkan  oleh  Muslim, 23 Tirmidzi, 24 Ibnu Majah, 25 Ahmad  bin  Hanbal, 26 dan  lainnya. Hadits  ini  dipandang  asing  bahkan  sinis  oleh sebagian orang yang antipati terhadap Islam. Ini bisa dimengerti sebab secara tekstual, hadits ini menyebut adanya perbedaan usus antara orang mukmin  dengan  orang  kafir  ketika  makan, yakni  dikatakan  bahwa  orang  kafir  memilki tujuh  usus,  sedangkan  orang  mukmin  memilki satu usus,  padahal anatomi dan struktur  tubuh manusia memiliki kesamaan komponen anggota tubuh,  baik  struktur  luar  maupun  dalam, manusia memiliki kepala, tangan, kaki, rambut, hati,  jantung,  limpa,  paru-paru  dan  termasuk usus, tanpa memandang agama dan keyakinannya.
Dalam  konteks  ini  perlu  dipahami
21 Suryadi, Metode Kontemporer Memahami Hadis Nabi , 175.
22 Muhammad al-Ghazali, Studi Kritis atas Hadis Nabi saw…., 169-170
23 Imam  Muslim, Shahih  Muslim, Bab:  al-Asyribah, sub bab: Al- mu’min Ya’kulu fi mi’an wahid wal kafir fi sab’ati am’a in, hadits nomor 2060, 2061, 2062, 2063.
24 Imam  Tirmidzi, Sunan  at-Tirmidzi, Bab: Al Ath’imah, hadits nomor 1740.
25 Ibnu  Majah, Sunan  Ibnu  Majah, Bab:  al- Ath’imah, hadits nomor 3248.
26 Ahmad  bin  Hambal, Musnad  Ahmad  bin  Hanbal, Bab:  Musnad  al-Mukatstsirin  min  al-Shahabah, hadits nomor 4488, 4788,, 5181.
kajian bahasa mengenal istilah ungkapan kiasan atau  metafor  (majaz),  bahwa  ungkapan  dalam bentuk majaz seringkali lebih berkesan daripada ungkapan  dalam  bentuk  hakiki  (makna sebenarnya).  Bangsa  Arab  dikenal  sebagai bangsa  yang  mahir  dalam  bidang  retorika bahasa.  Nabi  saw.  adalah  orang  arab  yang menguasai  balaghah  (  retorika),  bahkan  beliau dianugerahi Allah kemampuan untuk mengungkapkan  perkataan  yang  singkat namun padat makna ( jawami’ al -kalim ). Dari sini bisa  dipahami  bila  sabda-sabda  beliau  banyak menggunakan  majaz  untuk  mengungkapkan maksud dengan cara yang sangat mengesankan.
Dalam  ilmu  balaghah,  majaz  meliputi antara  lain  majaz  lughawi,  ‘aqli,  isti’arah, kinayah,  dan  berbagai  ungkapan  lainnya  yang tidak  menunjukkan  makna  sebenarnya  secara langsung, tetapi hanya dapat dipahami melalui indikasi  yang  menyertainya  baik  yang  bersifat tekstual  maupun  kontekstual.  Majaz  juga mencakup  perlambangan  atau  tamsilan,  dan tidak boleh dianggap sebagai bentuk kebohongan.  Menurut  Yusuf  al-Qardhawi, pemahaman  berdasarkan  majaz  terkadang merupakan  suatu  keharusan,  karena  jika  tidak, orang  akan  terjatuh  dalam  kekeliruan.  Hadits- hadits yang tidak bisa dipahami secara tekstual, lanjut al-Qardhawi, maka bisa dilakukan takwil terhadapnya  asalkan  didukung  dengan  alasan yang kuat, jika tidak maka penakwilan tersebut harus  ditolak,  begitu  juga  penakwilan  yang dipaksakan.  Pemahaman  hadits  yang  hanya sesuai  dengan  susunan  lahiriyahnya  saja  pun harus ditolak jika bertentangan dengan konklusi akal yang jelas, atau hukum syariah yang benar, atau  pengetahuan  yang  pasti,  atau  fakta  yang meyakinkan. 27
Kekeliruan  dalam  memahami  teks-teks agama  baik  al- Qur’an  maupun  hadits  karena kurang  memperhatikan  ungkapan  majaz  juga sudah  terjadi  pada  masa  Nabi  saw.  Dalam hadits  riwayat  Muslim  yang  bersumber  dari ‘Aisyah  disebutkan  bahwa  Na bi  saw.  Pernah menyatakan  kepada  istri-istrinya  bahwa  yang paling  cepat  menyusul  aku  di  antara  kalian sepeninggalku  adalah  yang  paling  panjang tangannya. Menurut Aisyah, para istri Nabi lalu saling  mengukur  siapa  di  antara  mereka  yang paling  panjang  tangannya.  Maka  yang  paling panjang  tangannya  di  antara  mereka  adalah
27 Suryadi, Metode  Kontemporer  Memahami  Hadis Nabi…, 175-176.
Zainab,  karena  ia  banyak  bekerja  dengan tangannya dan rajin bersedekah. 28
Menurut Muhammad Fuad Abdul Baqi, pada  mulanya  para  istri  Nabi  menduga  bahwa yang  dimaksudkan  oleh  beliau  adalah panjangnya  tangan  secara  hakiki  atau  fisik, sehingga  mereka  saling  mengukur  panjang tangan  masing-masing,  dan  yang  paling panjang  tangannya  di  antara  mereka  adalah Saudah.  Sedangkan  Zainab  adalah  yang  paling panjang  tangannya  secara  majazi  karena  beliau paling  dermawan,  sering  bersedekah,  dan  rajin berbuat  kebajikan.  Setelah  nyata  bahwa  Zainab yang  paling  dahulu  meninggal  atau  menyusul Nabi  saw.,  mereka  mengetahui  bahwa  yang dimaksud  adalah  panjangnya  tangan  dalam bersedekah dan berlaku dermawan. 29
Kekeliruan  serupa  juga  dilakukan  oleh ‘Adiy  bin  Hatim  ketika  memahami  penggalan ayat  187  surat  al-Baqarah  tentang  batas  waktu puasa,  yaitu “….  Makan  dan  minumlah  sampai tampak  jelas  bagimu  benang  putih  dan  benang hitam…” .  Maksud  ayat  ini  sebenarnya  adalah putihnya  siang  dan  hitamnya  malam.  Adiy memahami  ayat  tersebut  secara  hakiki  atau literal,  yakni  benang  putih  dan  benang  hitam, sehingga  ia  meletakkan  benang  putih  dan benang  hitam  di  bawah  bantalnya.  Pada  saat lewat  sebagian  malam  ia  menengok  kedua benang  tersebut  dan  belum  bisa  membedakan antara  keduanya.  Pada  saat  pagi  hari,  ia menuturkan  hal  itu  kepada  Nabi  saw.,  lalu beliau  bersabda:  Alangkah  lebarnya  bantalmu atau tengkukmu, sesungguhnya yang dimaksud adalah hitamnya malam dan putihnya siang. 30
Berkaitan  dengan  hadits  tentang  usus orang  mukmin  dan  orang  kafir  di  atas,  dalam riwayat  Muslim 31 yang  bersumber  dari  Abu Hurairah  dinyatakan  bahwa  Nabi  saw. Kedatangan  tamu  seorang  kafir.  Beliau  lalu memerintahkan  agar  ia  diperahkan  susu kambing  lalu  ia  meminumnya,  kemudian diperahkan  susu  kambing  lain  lalu  ia
28 Hadits nomor 2452
29 Muhammad  Fuad  Abdul  Baqi,  Syarah Muhammad Fuad Abdul Baqi, dalam Shahih Muslim , Bab:  Fadhail  al-Shahabah,  sub  bab:  Min  Fadhail Zainab Umm al-Mukminin, hadits nomor 2452.
30 Imam  Bukhari, Shahih  Bukhari ,  Bab:  Tafsir  al- Qur’an,  sub  bab:  wa  kuluu  wasyrabuu,  hadits nomor 4509-4511.
31 Hadits nomor 2063.
meminumnya,  kemudian  diperahkan  susu kambing  lain  lalu  ia  meminumnya,  demikian seterusnya  hingga  ia  meminum  perahan  susu tujuh  kambing.  Keesokannya  harinya,  ia menyatakan masuk Islam. Nabi lalu memerintahkan  agar  ia  diperahkan  susu kambing lalu ia meminumnya, kemudian beliau memerintahkan  agai  ia  diperahkan  susu kambing  lagi  tetapi  ia  menghabiskannya,  lalu beliau  bersabda, “Orang  mukmin  minum  dengan satu  usus  sedangkan  orang  kafir  minum  dengan tujuh usus.”
Berdasarkan  riwayat  di  atas  tampak jelas  bahwa  hadits  tersebut  sama  sekali  tidak disabdakan oleh Nabi dalam konteks menjelaskan  perbedaan  struktur  dan  anatomi tubuh  orang  mukmin  dan  orang  kafir. Ungkapan yang disabdakan Nabi itu merupakan  gaya  bahasa  kiasan  atau  metáfora (majazi) untuk menjelaskan perbedaan karakter dan  orientasi  hidup  antara  orang  mukmin  dan orang  kafir.  Karakter  orang  mukmin  adalah sedikit  makan  sebab  orientasi  hidupnya  adalah makan untuk hidup,  sedangkan  karakter orang kafir  adalah  banyak  makan  sebab  orientasi hidupnya  adalah  hidup  untuk  makan.  Dengan demikian, sabda Nabi “mukmin makan dengan satu  usus”  merupakan  ungkapan  majaz  yang dimaksudkan  untuk  menjelaskan  bahwa  orang mukmin itu makannya sedikit, dan sabda beliau “orang  kafir  makan  dengan  tujuh  usus”  pun adalah  ungkapan  majazi  untuk  menjelaskan bahwa orang kafir itu makannya banyak.
Pada  sisi  lain,  angka  tujuh  pada  frase “tujuh  usus”  dalam  hadits  tersebut  tidak menunjuk  pada  angka  antara  enam  dan delapan,  tetapi  sekedar  untuk  menunjukkan makna  banyak  ( li  al-katsrah ),  bukan  untuk membatasi  ( li  al-tahdid )  pada  bilangan  tertentu. Dalam  kultur  orang  Arab,  angka  tujuh  atau tujuh  puluh  memang  sering  digunakan  untuk menyebut  jumlah  banyak.  Al- Qur’an  yang diturunkan dalam bahasa Arab ( bi lisani qaumihi ) juga  mengakomodir  kultur  tersebut.  Ini misalnya terlihat pada ayat-ayat berikut ini:
Kamu memohonkan ampun bagi mereka atau tidak  kamu  mohonkan  ampun  bagi  mereka (adalah  sama  saja).  kendatipun  kamu memohonkan ampun bagi mereka tujuh puluh kali,  namun  Allah  sekali-kali  tidak  akan memberi  ampunan  kepada  mereka.  yang demikian  itu  adalah  karena  mereka  kafir kepada Allah dan Rasul-Nya. dan Allah tidak memberi  petunjuk  kepada  kaum  yang  fasik.

## (QS. At-Taubah: 80)
Dan  seandainya  pohon-pohon  di  bumi menjadi  pena  dan  laut  (menjadi  tinta), ditambahkan  kepadanya  tujuh  laut  (lagi) sesudah (kering)nya, niscaya tidak akan habis- habisnya (dituliskan) kalimat Allah. Sesungguhnya  Allah  Maha  Perkasa  lagi Maha Bijaksana. (QS. Luqman: 27)
Perumpamaan  nafkah  yang  dikeluarkan  oleh orang-orang  yang  menafkahkan  hartanya  di jalan  Allah  adalah  serupa  dengan  sebutir benih  yang  menumbuhkan  tujuh  bulir,  pada tiap-tiap  bulir  seratus  biji.  Allah  melipat gandakan  (ganjaran)  bagi  siapa  yang  dia kehendaki.  dan  Allah  Maha  luas  (karunia- Nya)  lagi Maha  Mengetahui.” (QS.  Al- Baqarah: 261)
Ayat-ayat  di  atas  menggunakan  angka tujuh  atau  tujuh  puluh  secara  majazi  untuk menunjukkan  makna  banyak.  Ini  disebabkan oleh  al- Qur’an  yang  berbahasa  Arab  itu mengakomodir  beberapa  kultur  atau  tradisi kebahasaan  yang  biasa  digunakan  orang  Arab sehingga  mereka  mudah  memahaminya.  Pola ini  tampaknya  juga  digunakan  oleh  Nabi  saw. dalam mensabdakan hadits-haditsnya. Berdasarkan  hal  ini,  maka  kita  memaknai  frase “tujuh usus” dalam hadits di atas bukan dalam pengertian  mate matis  “tujuh  usus”  melainkan banyak  usus  yang  secara  majazi  dimaksudkan untuk  menunjukkan  sifat  atau  karakter  rakus, tamak,  dan  berlebihan  dalam  urusan  makan (duniawi).
Dalam pada itu, sepanjang pengamatan penulis, hampir seluruh ulama salaf memahami hadits  ini  tidak  dalam  pengertian  literalnya. Ibnu Hajar al- ‘Asqalani dalam karya monumentalnya, Fath  al-Bari  Syarah  Shahih Bukhari, menguraikan  setidaknya  delapan pandangan  ulama  seputar  hadits  tersebut. Pertama , hadits ini tidak dipahami berdasarkan dzahirnya, tetapi merupakan ungkapan simbolik sebagai perumpamaan atas kezuhudan orang  mukmin  terhadap  dunia  dan  ketamakan orang kafir terhadapnya. Jadi tidak spesifik soal makan. Uraian tentang makan hanya digunakan sebagai  ungkapan  simbolik  tentang  sikap terhadap  dunia.  Oleh  karena  seorang  mukmin mempersedikit terhadap dunia, maka dikatakan bahwa  ia  makan  dengan  satu  usus,  sedangkan orang  kafir  yang  tamak  dan  memperbanyak dunia maka dikatakan bahwa ia makan dengan tujuh usus. Dari sini maka orang nukmin hanya
memakan  yang  halal,  sedangkan  orang  kafir lebih banyak makan yang haram daripada yang halal.
Ada  juga  yang  memahaminya  sebagai berbicara  tentang  kecintaan  terhadap  dunia; orang mukmin makan dengan satu usus artinya ia  berlaku  zuhud  dan  mengambil  dunia sekedarnya,  sedangkan  orang  kafir  makan dengan  tujuh  usus  artinya  mereka  sangat mencintai dan  memperbanyak dunia. Ada  juga yang memahami sebagai dorongan bagi seorang mukmin  untuk  sedikit  makan,  karena  banyak makan  adalah  sifat  orang  kafir,  sebab  orang mukmin  enggan  bersifat  seperti  orang  kafir. Surat  Muhammad:  12  menggambarkan, ”..  dan orang-orang kafir menikmati kesenangan (dunia) dan mereka  makan  makanan  seperti  hewan  makan…”. Namun  demikian,  sebagian  ulama  bersikukuh memahami  hadits  ini  sesuai  teks  dzahirnya, seperti  Ibn  ‘Abdil  Barr,  al -Thahawi,  dan  Abu ‘Ubaidah.
Kedua ,  hadits  ini  berbicara  dalam konteks  kebiasaan,  dan  bilangan  dalam  hadits tersebut  tidak  dimaksudkan  secara  sebenarnya. Pengkhususan  bilangan  tujuh  hanya  untuk menunjukkan  banyak  saja,  seperti  dalam  surat Luqman  ayat  ayat  27, “Dan  seandainya  pohon - pohon  di  bumi  menjadi  pena  dan  lautan  (menjadi tinta),  ditambahkan  kepadanya  tujuh  lautan  (lagi) niscaya tidak akan habis (dituliskan) kalimat-kalimat Allah…” .  Orang  mukmin  biasanya  sedikit makan  karena  mereka  disibukkan  dengan ibadah,  mereka  memahami  tujuan  syara’  dari makan  (menghilangkan  lapar  dan  kelemahan tubuh,  supaya  kuat  beribadah)  dan  khawatir dengan hisab Tuhan. Hal-hal demikian ini tidak dimiliki orang-orang kafir yang tidak mengetahui tujuan sy ara’ dari makan, sehingga mereka  biasanya  bebas  memperturutkan  hawa nafsunya  tanpa  khawatir  jatuh  kepada perbuatan  haram.  Dari  sini  maka  makannya orang  mukmin  jika  dibandingkan  dengan makannya orang kafir hanyalah sepertujuhnya.
Oleh  karena  berkonteks  kebiasaan, maka  ketentuan  hadits  ini  tidak  berlaku menyeluruh  untuk  setiap  orang  mukmin maupun kafir. Sebagian orang mukmin bisa jadi ada  yang  banyak  makan  karena  faktor kebiasaan  atau  alasan  temporer  semisal pelampiasan  dari  sakit  hati  atau  lainnya. demikian  juga  sebagian  orang  kafir  ada  yang sedikit  makannya  karena  beberapa  alasan, seperti  saran  dokter  untuk  menjaga  kesehatan,
nasehat pemuka agama untuk riyadhah, kondisi lambung  yang  tidak  memungkinkan  makan banyak.
Al-Thibi  menyimpulkan,  umumnya orang mukmin berobsesi untuk zuhud dan puas dengan  makan  secukupnya,  sedangkan  orang kafir  tidak.  Jadi  bila  ada  orang  mukmin  atau orang  kafir  yang  kategori  makannya  tidak sesuai  dengan  uraian  ini,  maka  tidak mencederai kebenaran hadits di atas. Pemahaman ini seperti dalam surat an-Nur ayat ayat  3, “Pezina  laki -laki  tidak  menikah  kecuali dengan  pezina  perempuan  atau  dengan  perempuan musyrik,  dan  pezina  perempuan  tidak  menikah kecuali  dengan  pezina  laki-laki  atau  laki-laki musyrik…” karena  tidak  sedikit  pezina  laki-laki menikah  dengan  perempuan  merdeka  (baik- baik) dan pezina perempuan dinikahi oleh laki- laki merdeka (baik-baik).
Ketiga ,  yang  dimaksud  “mukmin” dalam  hadits  di  atas  adalah  orang  yang memiliki  keimanan  sempurna.  Orang  yang sempurna  imannya  dan  bagus  islamnya  sibuk memikirkan persiapan kematian dan sesudahnya, sehingga persiapannya itu mencegahnya  dari  memperturutkan  syahwat secara  berlebihan.  Pemahaman  ini  didukung oleh  dua  hadits, pertama ,  hadits  marfu’ bersumber  dari  Abu  Umamah, “Barangsiapa banyak  berfikir  maka  sedikit  makannya,  dan barangsiapa  sedikit  berpikir maka banyak makannya dan  keras  hatinya.” Kedua ,  hadits  shahih  yang bersumber  dari  Abu  Said, “Sesungguhnya  harta ini  bersifat  manis  dan  hijau.  Barangsiapa mengambilnya  secara  rakus  maka  ia  seperti  orang yang  makan  dan  tidak  pernah  kenyang.” Ini menunjukkan  bahwa  “mukmin”  dalam  hadits di  atas  adalah  orang  yang  tidak  berlebihan dalam makan. Sedangkan orang kafir tamak dan rakus  dalam  makan  layaknya  binatang,  dan tidak  sesuai  kemaslahatan  badannya.  Imam  al- Khatthabi menolak pemahaman ini. Menurutnya, banyak ulama salaf makan banyak tetapi tidak mengurangi keimanan mereka.
Keempat ,  orang  mukmin  menyebut nama Allah ketika makan dan minum, sehingga setan  tidak  turut  makan,  maka  makan  sedikit telah cukup bagi mereka. Sedangkan orang kafir tidak  menyebut  nama  Allah  saat  makan  dan minum  sehingga  setan  turut  serta  bersama mereka.  Pemahaman  ini  didukung  oleh  hadits riwayat muslim, “Sesungguhnya setan
menganggap halal makanan yang tidak disebut nama Allah atasnya. ”
Kelima ,  orang  mukmin  tidak  rakus terhadap  makanan  sehingga  mendapatkan keberkahan,  sehingga  sedikit  makanan  telah mengenyangkan bagi mereka. Sedangkan orang kafir  sangat  rakus  sehingga  tidak  kenyang dengan  sedikit  makanan.  Pemahaman  ini  bisa digabung  dengan  pemahaman  sebelumnya. Keenam , pendapat ini dipilih oleh an-Nawawiy, bahwa  sebagian  orang  mukmin  makan  dengan satu  usus,  dan  kebanyakan  orang  kafir  makan dengan tujuh  usus, namun masing-masing dari tujuh ini tidak mesti sama dengan satu ususnya orang  mukmin.  Pendapat  ini  didukung  oleh statemen  Qadhi  ‘Iyadh  yang  menukil  dari  ahli bedah bahwa usus manusia ada tujuh. Artinya, kerakusan  orang  kafir  membuat  mereka  tidak kenyang saat makan kecuali sesudah terpenuhinya  ketujuh  ususnya  itu.  Sedangkan orang  mukmin  telah  merasa  kenyang  dengan terpenuhinya satu usus.
Ketujuh ,  menurut  an-Nawawiy,  bisa jadi  yang  dimaksud  tujuh  adalah  sifat-sifat orang  kafir,  yakni  sifat  loba,  rakus,  panjang angan-angan,  tamak,  tabiat  buruk,  iri  hati,  dan cinta  kegemukan.  Sedangkan  satu  pada  orang mukmin  adalah  menutupi  cela  atau  cacatnya. Kedelapan ,  menurut  al-Qurthubi,  syahwat- syahwat  makanan  ada  tujuh,  yaitu  syahwat tabiat,  syahwat  nafsu,  syahwat  mata,  syahwat mulut,  syahwat  telinga,  syahwat  hidung,  dan syahwat  lapar.  Yang  terakhir  inilah  yang bersifat  mendesak,  dan  dengan  syahwat  ini seorang  mukmin  makan.  Sedangkan  orang- orang  kafir  makan  dengan  seluruh  syahwat tersebut.  Pendapat  ini  nampaknya  merujuk pada  Ibnu  ‘Arabi  yang  berpandangan  bahwa tujuh usus yang dimaksud adalah panca indera, syahwat, dan hajat. Para ulama menggarisbawahi  bahwa  hadits  di  atas merupakan  dorongan  untuk  meminimalisir keduniaan, berlaku zuhud dan qanaah terhadap dunia.  Para  cendekiawan  baik  pada  masa jahiliyah  maupun  Islam  menganjurkan  sedikit makan dan mencela banyak makan. 32
M.  Syuhudi  Ismail  berpendapat  bahwa sabda  Nabi  saw.  dalam  hadits  tentang perbedaan usus orang mukmin dan orang kafir merupakan  ungkapan  simbolik,  dan  itu  berarti hadits  tersebut  harus  dipahami  secara kontekstual.  Perbedaan  usus  dalam  matan hadits  tersebut  menunjukkan  perbedaan  sikap
32 Ibnu Hajar al- ‘Asaqalani, Fath al-Bari, Juz IX, 538- 540
atau  pandangan  dalam  menghadapi  nikmat Allah,  termasuk  ketika  makan.  Orang  mukmin memandang  makan  bukan  sebagai  tujuan hidup, sedangkan orang kafir menempatkannya sebagai  bagian  dari  tujuan  hidupnya.  Oleh karenanya,  orang  mukmin  semestinya  tidak banyak  menuntut  dalam  kelezatan  makanan. Yang  banyak  menuntut  kelezatan  makan  pada umumnya  adalah  orang  kafir.  Syuhudi  juga menambahkan  bahwa,  orang  mukmin  selalu bersyukur  dalam  menerima  nikmat  Allah termasuk tatkala makan, sedangkan orang kafir mengingkari  nikmat  Allah  yang  diberikan kepadanya. 33

## Penutup
Berdasarkan kajian ma’anil hadits di atas, pemahaman  terhadap  hadits  “makan  dengan tiga  jari  dan  menjilati  jari  sesudahnya” sepatutnya  diletakkan  dalam  spectrum  adat kebiasaan  yang  berlaku  pada  masa  Nabi  saw. dengan segala keterbatasan sarana pada saat itu, dan  memahaminya  dalam  paradigma washilah (sarana) yang bersifat local-temporer dan ghayah (tujuan)  yang  bersifat  abadi  dan  permanen. Kerangka pemahaman ini diyakini, dalam aspek dan kadar tertentu, dipastikan lebih memberikan kemudahan untuk memahami dan menangkap  spirit  dan  substansi  pesan-pesan teks-teks  keagamaan  secara  lebih  kontekstual. Semangat  dan  substansi  dari  hadits  “makan dengan  tiga  jari  dan  menjilati  jari sesudahnya” adalah memakan makanan secara proporsional, tidak berlebihan, menjaga kebersihan, dan sikap menghargai nikmat atau rezeki dari Allah.
Tujuan,  semangat  dan  substansi  pesan Nabi tersebut tidak selalu harus dicapai melalui cara-cara  yang  dilakukan  oleh  Nabi  yang mencerminkan  kebiasaan,  situasi  dan  kondisi yang ada ketika itu. Makan secara proporsional dengan  menggunakan  sendok  atau  sejenisnya sesuai  kebiasaan  dan  situasi-kondisi  kita, dengan tetap memelihara dan menjaga prinsip- prinsip  tuntunan  makan  nabi,  juga  merupakan perilaku mensuri tauladani nabi dalam kemasan dan  tampilan  yang  lain.  Pandangan  yang memaksakan  untuk  harus  meniru  cara  nabi dalam makan secara literal dengan menggunakan  tiga  jari  dan  menjilatinya
33 M.  Syuhudi  Ismail, Hadis  Nabi  yang  Tekstual  dan Kontekstual, Telaah Ma’anil Hadis tentang Ajaran Islam yang  Universal,  Temporal,  dan  Lokal, Jakarta:  Bulan Bintang 1994, 21-22.
merupakan  ekstrimitas  yang  justru  berpeluang merugikan citra Islam dan kaum muslimin.
Adapun sabda Nabi saw. bahwa “orang mukmin  makan  dengan  satu  usus  sedangkan orang  kafir  makan  dengan  tujuh  usus” merupakan ungkapan simbolik atau majaz atau kiasan  yang  tidak  patut  dipahami  secara  literal dan tekstual. Secara struktur dan anatomi tubuh manusia,  tidak  ada  perbedaan  antara  orang mukmin  dan  orang  kafir,  dan  hadits  tersebut tidak  disabdakan  oleh  nabi  dalam  konteks menjelaskan perbedaan fisik dan anatomi tubuh manusia, tetapi dimaksudkan untuk menjelaskan  perbedaan  sifat,  karakter,  dan orientasi hidup antara orang mukmin dan orang kafir.
Orang  mukmin  memandang  bahwa kehidupan dunia bersifat sementara, sedangkan kehidupan akhirat bersifat abadi dan kenikmatannya  hakiki.  Mereka  menjaga  jarak dengan  dunia,  mengambil  secukupnya,  dan karenanya  mereka  makan  secara  proporsional, tidak rakus dan berlebihan, sehingga dikatakan secara  simbolik  atau  kiasan  (ungkapan  majaz) bahwa  mereka  makan  dengan  satu  usus. Sementara  orang-orang  kafir  memandang bahwa  dunia  adalah  segalanya.  Mereka mementingkan  dan  larut  dalam  kesenangan dunia,  dan  karenanya  mereka  makan  secara rakus,  tamak,  dan  berlebihan,  sehingga dikatakan  secara  simbolik  atau  kiasan (ungkapan  majaz)  bahwa  mereka  makan dengan tujuh usus.
Pemahaman  terhadap  hadits  harus dilakukan  dengan  memperhatikan  banyak aspek,  antara  lain  adat  istiadat  atau  kebiasaan yang  berlaku  di  lingkungan  di  mana  hadits  itu disabdakan,  situasi  kondisi  yang  melingkupi, bentuk  ungkapan  yang  digunakan,  pemilahan antara  sarana  yang  bersifat  lokal-temporal  dan tujuan  yang  bersifat  abadi,  memperhatikan hadits-hadits  yang  setema,  memastikan  makna kata-kata dalam hadits, dan yang juga tak kalah pentingnya  adalah  memcermati  keberadaan Nabi saw. dalam berbagai posisi dan fungsinya, yakni  ada  kalanya  Nabi  berperan  sebagai manusia  biasa,  sebagai  pribadi,  sebagai  suami, sebagai  utusan  Allah,  sebagai  kepala  negara, sebagai pemimpin masyarakat, sebagai panglima  perang  maupun  sebagai  hakim.  Oleh karenanya,  penting  sekali  mendudukkan pemahaman  hadits  pada  tempat  yang proporsional;  kapan  dipahami  secara  tekstual,
kontekstual,  universal,  situasional  maupun lokal,  karena  pemahaman  yang  kaku,  radikal, dan  statis  sama  saja  artinya  menutup keberadaan  Islam  yang shalih  li  kulli  zaman  wa makan.
Daftar Pustaka
Al-Ghazali, Ihya’  Ulumiddin, dalam  Maktabah Syamilah edisi 3,48
Imam Bukhari, Shahih Bukhari , dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
Imam Muslim, Shahih Muslim , dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
Imam  Tirmidzi, Sunan  Tirmidzi ,  dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
Imam  Abu  Dawud, Sunan  Abu  Dawud ,  dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
Imam  Nasa’i, Sunan  Nasa’i ,  dalam  Maktabah Syamilah edisi 3,48
Imam  Ibnu  Majah, Sunan  Ibnu  Majah ,  dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
Abu Ibrahim Muhammad  Ali  A.M.. Pola  makan sehat ala Nabi , dalam
www.ibnumajjah.wordpress.com
Imam  Nawawi, Syarh  an- Nawawi  ‘ala  Muslim, dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
Imam  An-Nawawi, Dalilul  Falihin, dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
Shalih  bin  ‘Utsaimin, Syarah  Riyadhus  Shalihin, dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
Suryadi, Metode  Kontemporer  Memahami  Hadis Nabi  Perspektif  Muhammad  al-Ghazali  dan Yusuf al-Qardhawi, Yogyakarta: Teras 2008
Yusuf  al-Qardhawi, Bagaimana  Memahami  Hadis
Nabi  saw, Terj.  Muhammad  al-Baqir, Bandung: Karisma 1999
Muhammad  al-Ghazali, Studi  Kritis  atas  Hadis Nabi  saw.  antara  Pemahaman  Tekstual  dan Kontekstual, Terj.  Muhammad  al-Baqir,
Bandung: Mizan 1998
Ibnu  Hajar  al- ‘Asaqalani, Fath  al-Bari, dalam Maktabah Syamilah edisi 3,48
M. Syuhudi Ismail, Hadis Nabi yang Tekstual dan
Kontekstual,  Telaah  Ma’anil  Hadis  tentang Ajaran  Islam  yang  Universal,  Temporal,  dan Lokal, Jakarta: Bulan Bintang 1994
Louis Ma’luf, al-Munjid fi al-Lughah wa al- A’lam, Beirut: Dar al-Masyriq 1986
W.J.S.  Poerwodarminto, Kamus  Umum  Bahasa Indonesia, Jakarta: Balai Pustaka 1976