## Metafisika dalam Pandangan Advaita Vedānta dan Dvaita
Vedānta (Diskursus Monistik Śańkarācārya dan Dualistik Madhvācārya)
Gede Agus Siswadi 1 , Rr. Siti Murtiningsih 2
Sekolah Tinggi Hindu Dharma Klaten Jawa Tengah 1 , Fakultas Filsafat Universitas Gadjah Mada 2 gede.agus.siswadi@mail.ugm.ac.id 1 , stmurti@ugm.ac.id 2
Abstract
Keywords:
Metaphysics, Advaita Vedānta, Dvaita Vedānta, Monistic, Dualistic
Metaphysics in philosophical thought is considered as "fundamental philosophy"  as  well  as  "the  basis  of  philosophy".  Efforts  to  reveal about "being", "the way of being" is part of metaphysics. There is an interesting debate between  the dvaita vedānta (Śańkarācārya)  with the monistic concept and the dvaita Vedānta of the Madhvācārya and its  dualistic  concept.  The  results  of  this  study  are  1).  Śańkarācārya recognizes  only  one  reality  namely  Brahman,  apart  from  that  it  is unreal, even according to Śańkarācārya this world is unreal. The real world is the influence of the maya. Jiva is identical with Brahman, and the  ultimate  reality  is  Brahman.  2)  Madhvācarya  put  forward  the dvaita  theory  by  explaining  everything  in  pairs,  according  to Madhvācārya  God  is  different  from  Jiva,  Jiva  is  different  from  one another, God is different from thing, Jiva is different from thing and one thing is different from other things.

## Abstrak
Kata kunci: Metafisika, Advaita Vedānta,
Dvaita Vedānta, Monistik, Dualistik
Metafisika dalam pemikiran filsafat dianggap sebagai “filsafat dasar” sekaligus  “dasar  filsafat”.  Usaha  untuk  mengungkap  tentang  “yang ada”,  “cara  ada”  atau  “cara  mengada”  adalah  bagian  dari bermetafisika.  Perdebatan  menarik  antara  dvaita  vedānta (Śańkarācārya)  dengan  konsep  monistik  dan  dvaita  Vedanta  dari Madhvācārya  dengan  konsep  dualistiknya.  Hasil  dari  penelitian  ini adalah 1). Śańkarācārya hanya mengakui satu realitas yaitu Brahman, di  luar  dari  itu  adalah  tidak  nyata,  bahkan  menurut  Śańkarācārya dunia ini adalah tidak nyata. Dunia yang riil ini adalah pengaruh dari maya. Jiva identik dengan Brahman, dan realitas tertinggi hanyalah Brahman.  2)  Madhvācarya  mengemukakan  teori  dvaita  dengan menjelaskan  serba  berpasangan,  menurut  Madhvācārya  Tuhan berbeda dengan  Jiva,  Jiva  yang  satu  dengan  Jiva  yang  lainnya  juga berbeda, Tuhan berbeda dengan benda, Jiva berbeda dengan benda dan benda yang satu berbeda dengan benda yang lainnya.

## Pendahuluan
Secara etimologis kata “metafisika” berasal dari bahasa Yunani “meta ta phisika”.
Meta  berarti  setelah,  melampaui,  ta  physika  berarti  hal-hal  yang  menyangkut  fisik (physis). Metafisika sebagai cabang filsafat yang dirintis oleh Aristoteles (384-322 SM). Metafisika  disebut  “ontologi”  oleh  Goclenius  (1547-1628),  kemudian  dipakai  oleh Christian  Wolff  (1679-1754).  Ontologi  berarti  ilmu  (logos)  tentang mengada,  pengada. Wolf  membedakan  ontologi  umum  (metafisika)  dan  ontologi  khusus  (kajian  filosofis tentang jiwa, kosmos, dan Tuhan). Di zaman sekarang metafisika disebut juga filsafat tentang pengada (being as being) seperti yang telah dirintis oleh Aristoteles (Bertens dkk, 2017: 72).
Aristoteles menyebut metafisika sebagai “filsafat pertama”. Menurutnya setiap ilmu  bertugas  mencari  penyebab  tentang  objek  yang  diselidiki.  Agar  pengetahuan tentang  suatu  benda  atau  kejadian  menjadi  lengkap,  maka  pengetahuan  itu  mesti menyangkut empat penyebab, yaitu penyebab material, penyebab formal atau esensi, penyebab  efisien  dan  penyebab  final.  Setiap  ilmu  membatasi  penyelidikannya  hanya pada penyebab (causes) tertentu, dan belum menyentuh penyebab pertama atau sebab dasar realitas (Bertens dkk, 2017: 73).
Golongan  pemikir  yang  menyusun  metafisik  dalam  suatu  sitem  sekurang- kurangnya  dapat  dikategorikan  dalam  dua  kelompok  besar,  yaitu  kelompok  yang menunjang  suatu  irrasionalisme  dan  kelompok  yang  menerima  adanya  prinsip  azali (urprinzip)  yang  dianggap  memberi  hukum  dan  makna  kenyataan.  Pengertian irrasionalisme  pertama-tama  menunjukkan  suatu  negasi  atau  pengingkaran. Pengingkaran ini dapat dibedakan dari yang kontradiktoris yaitu bentuk pengiingkaran mutlak (anti-rasionalisme). Hal yang diingkari pun mempunyai arti, bisa rasio sebagai dasar dan makna, rasio sebagai jiwa, sampai rasio dari akal intelek (Siwanto, 1998: 3). Irrasionalisme  dapat  pula  dibedakan  antara  irrasionalisme  total  dan  irrasionalisme relative.  Irrasionalisme  total  mengingkari  tiap  makna  pada  yang  ada  dan  kejadian “segala  sesuatu  tidak  bermakna”.  Pada  umumnya  sikap  demikian  disebut  nihilism. Irrasionalisme  relative  mengajarkan  bahwa  di  samping  hal-hal  yang  bermakna  ada banyak  yang  tidak  bermakna.  Yang  memberi  dasar  dan  makna  kenyataan  bukanlah suatu roh atau “akal dunia” tetapi sesuatu yang tidak rasional atau tak sadar (Siswanto, 1998: 4).
Pendapat-pendapat metafisik yang menyusun suatu sistem adalah mereka yang menerima suatu prinsip pertama dibelakang gejala-gejala, dimana prinsip-prinsip inilah yang memberikan makna dan hukum kenyataan. Dalam prinsip azali dianggap sebagai kenyataan yang sesungguhnya, pada umumnya diambil dari skema tradisional. Prinsip pertama atau azali ini yang material, ada yang hidup, ada yang rohani dan ada yang ilahi. Kelompok yang menerima prinsip azali lebih lanjut dapat dibedakan dalam dua kelompok besar, yaitu monisme dan pluralisme. Monisme disebut sebagai aliran yang memberikan ajaran “keseluruhan-kesatuan”. (Siswanto dan Wikandaru, 2017: 3). Secara sistematis, monisme harusnya mulai dengan materialisme, tetapi secara historis yang mula  ialah  idealism  metafisik  yang  melihat  rohani  sebagai  kenyataan  pertama. Selanjutnya pluralisme merupakan tandingan monism, karena menerima prinsop azali banyak.  Pluralisme  dibedakan  dalam  dua  macam,  yaitu  yang  pertama  solidarisme metafisik yang memberikan watak kenyataan yang sama pada semua kenyataan yang ada. Kedua adalah metafisika sentris menerima prinssip azali yang banyak tetapi salah satu dianggap yang utama dan dan yang memberi makna (Siswanto, 1994: 5).
Mengungkap tentang persoalan metafisika dalam filsafat India khususnya pada Vedānta, masih mengalami pergulatan. Yang paling nampak dalam konteks ini adalah monistik  dari  Adi  Śańkarācārya  dan  paham  dualistik  dari  Madhvācārya.  Śańkarācārya meyakini  bahwa  Upanisad  sesungguhnya  mengajarkan  kesatuan,  membuat  uraian mereka  tentang  keragaman  hanya  sebagai  eksposisi  awal,  yang  nyata  menurut Śańkarācārya adalah satu, abadi dan esensi dari ‘cit’ murni disebut Brahman, yang absolut tidak  pernah  berubah.  Perubahan  diatributkan  hanya  kepada  Brahman,  dan  dunia hanyalah  penampakan  darinya,  tidak  ada  yang  lain  di  luar  itu.  Sedangkan  sistem metafisika yang dibangun oleh Madhvācārya adalah Dvaita atau dualitas yang menolak advaita  (non-dualis)  Śańkarācārya.  Madhvācārya  memberikan  perbedaan  antara  Tuhan dan jiwa, antara jiwa dan materi, dan di antara objek-objek yang material. Perbedaan itu adalah  sepenuhnya  di  bawah  kendali  Tuhan  dan  dijelaskan melalui  teorinya  sadasat- karya-vada,  bahwa  sebelum  dunia  fisik  diciptakan,  sudah  ada  penyebab  yang  eksis sekaligus  non  eksis.  Pergulatan  inilah  yang  menarik  untuk  dijelaskan  secara mendetailnya. Dengan demikian, artikel ini berupaya untuk menjelaskan sistem-sistem metafisika yang dibangun oleh Śańkarācārya dan Madhvācārya.

## Metode
Pendekatan yang digunakan dalam penelitian ini adalah pendekatan kualitatif yang bersifat deskriptif analitis. Dalam penelitian ini juga menganalisis terkait dengan sumber-sumber yang digunakan sebagai bahan rujukan seperti artikel jurnal, maupun karya  ilmiah  yang  berupa  buku  dan  hasil  penelitian  terkait.  Dari  sumber-sumber tersebut  peneliti  kemudian  melakukan  telaah  dokomen,  serta  menganalisis  secara mendalam terkait dengan beberapa pandangan dari sisi metafisika yang dibangun dari Advaita  Vedānta  (konsep  monistik  oleh  Adi  Śankārācarya)  dan  Dvaita  Vedānta  (konsep dualistik oleh Madhvācārya). Dari hasil-hasil analisis yang diperoleh tersebut kemudian peneliti melakukan penyimpulan terhadap data yang telah ditemukan.

## Hasil dan Pembahasan
1. Sekilas Tentang Vedānta dan Perkembangannya
Vedānta adalah sistem filsafat yang bersumber langsung dari veda. Kata vedānta terdiri dari kata veda dan anta yang artinya bagian akhir dari veda. Sumber vedānta adalah upanisad, bhagavadgītā dan brahma sutra, oleh Badrayana ketiganya disebut prastanatraya. Vedānta dikembangkan dari ajaran-ajaran upanisad yang merupakan titik kulminasi dari pemikiran  veda  yang  bersifat  spekulatif  dan  kontemplatif,  yang  menekankan  ajaran- ajarannya pada sumber pengetahuan (jnana), sehingga bagian ini disebut sebagai bagian jñāna-kanda (Seregig, 2012: 118-119).
Uttara  Mīmāmsā  atau  vedānta  dari  Bādarāyana  atau  Vyāsa  ditempatkan  sebagai yang  terakhir  dari  enam  filsafat  ortodoks,  tetapi  sesungguhnya  ia  seharusnya menempati urutan yang pertama dalam kepustakaan Hindu, yang mendasari ajaran- ajaran  Hinduisme.  Śrī  Vyāsadeva  telah  menulis  Brahma  Sūtra  atau  vedānta  sūtra  yang menjelaskan  tentang  ajaran-ajaran  Brahman.  Brahma  Sūtra  juga  dikenal  dengan  nama Śarīraka Sūtra, karena ia mengandung pengejewantahan dari Nirguna Brahman tertinggi dan  juga  merupakan  salah  satu  dari  tiga  buah  buku  yang  berwenang  tentang Hinduisme, yaitu  Prasthāna  Traya,  sedangkan  dua  buku  lainnya  adalah  Upanisad  dan Bhagavad  Gītā.  Śri  Vyāsa  telah  mensistematisir  prinsip-prinsip  dari  vedānta  dan menghilangkan  kontradiksi-kontradiksi  yang  nyata  dalam  ajaran-ajaran  tersebut (Maswinara, 1999: 175).
Chatterjee dan Datta dan Aryadharma (2019: 132) menyatakan ada tiga tahapan dalam pembentukan vedānta, yaitu:
Three stages in the development of the Vedānta may be distinguished in the light of what has been said above: 1) the creative stages represented by the revealed texts (śrutis) or the
vedic  literature,  chiefly  consisting  of  the  upanisads.  The  fundamental  of  ideas  of  the Vedānta  take  shape  here  mostly  in  the  poetic  visions  and  mystic  intuitions  of  the enlightened seers. 2) the stage of systematization represented by Brahma Sūtras which gather, arrange and justify the ideas  of the  previous stage. 3) the  stage  of  elaboration represented by all works beginning from the chief commentaries downwards in which the ideas and argument are cast into the propers philosophical forms, appeal being made not simply to earlier authority but also to independent reasoning. Thought it is possible to consider  separately  the  philosophical  speculations  of  each  of  these  periods,  in consideration of space we shal discuss the together.
Vedānta Sūtra terdiri atas 550 aphorisme (kata-kata pendek) dan ringkasan dari filsafat dasar Upanisad dalam empat adyaya (Pandit dalam Aryadharma, 2019: 132). Śri Vyāsa  menulis  Brahma  Sūtra  yang  menjelaskan  tentang  ajaran-ajaran  Brahman, mensistematisir  prinsip-prinsip  dari  Vedānta  dan  menghilangkan  kontradiksi- kontradiksi yang nyata dalam ajaran tersebut. Śri Śańkara, Rāmānuja, Madhva, Nimbārka, Vallabha,  Bāskara,  Yādavaprakāśa,  Keśava,  Nilakānth,  Baladeva  dan  Vijñna  bhiksu,  adalah komentator-komentator  utama  mengenai  Brahma  Sūtra.  Masing-masing  telah mengomentari dengan caranya sendiri dan menetapkan filsafatnya sendiri (Sivānanda dalam Aryadharma, 2019: 132).
Dalam Maswinara (1999: 178-179) menjelaskan bahwa Dvaita, Viśistādvaita dan Advaita adalah tiga aliran utama dari pemikiran metafisika, yang kesemuanya menapak jalan yang menuju kebenaran terakhir, yaitu  Brahman. Mereka merupakan anak-anak tangga  pada  tangganya  Yoga,  yang  sama  sekali  tidak  saling  bertentangan,  bahkan sebaliknya saling memuji satu sama lainnya. Tahapan ini disusun secara selaras dalam rangkaian pengalaman spiritual berjenjang, yang dimulai dengan Dvaita, Viśistādvaita, Advaita  murni,  yang  semuanya  ini  akhirnya  memuncak  pada  Advaita  Vedāntis, perwujudan dari yang mutlak atau Trigunatītā Ananta Brahman transendental. Madhva mengatakan  “Manusia  adalah  pelayan  Tuhan”  dan  menegakkan  ajaran  Dvaita-nya. Rāmānuja  berkata  “Manusia  adalah  cahaya  dan  percikan  Tuhan”  dan  menegakkan filsafat  Viśistādvaita-nya.  Dan  Śańkara  mengatakan  “Manusia  identik  dengan  Brahman atau roh abadi” dan menegakkan filsafat Kevala Advaita-nya.

## 2. Metafisika Advaita Vedānta (Konsep Monistik dari Adi Śańkarācārya)
Śańkarācārya  tidak  menerima  perbedaan  tertinggi  antara  Atman  dan  Brahman. Keduanya  menurut  Śańkarācārya  adalah  identik  dan  tunggal.  Keyakinan  yang  begitu massif dari Śańkarācārya dibuktikan oleh Prof. Capra dalam bukunya Tao of Physica yang mengutip  pernyataan  Śańkarācārya  dalam  Candogya  Upanisad  yang  menyatakan  Prano
Vai  Brahman,  yang  artinya  prana  (energi)  adalah  Brahman.  Dengan  demikian  dalam konteks  ini  Brahman  itu  Maha  Besar,  sifat  sejatinya  adalah  kesadaran  murni.  Alam semesta terwujud hanya karena  Brahman (Nathananda dalam Seregig, 2012: 123-124). Menurut  Śańkarācārya  bahwa  semua  yang  ada  di  dunia  ini  berasal  (diciptakan), dipelihara dan dilebur oleh Brahman. Walaupun demikian, Śańkarācārya tidak menerima pandangan  bahwa  manusia  makhluk  terbatas  identik  dengan  Brahman,  tetapi  Atman yang ada dalam tubuh manusia identik dengan Brahman.
Pandangan  Śańkarācārya  tentang  realitas  adalah  bahwa  ada  satu  yang  absolut dan independen realitas yang sendiri ada sebagai nyata dan tidak berubah. Realitas ini adalah  Brahman  (Koller,  1985:  85)  Pandangan  ini  mengesampingkan  teori  yang menurutnya  dunia dianggap  sebagai  produk dari  elemen material,  atau  transformasi materi  tak  sadar  yang  berkembang,  atau  produk  dari  dua  jenis  realitas  independen, seperti  Brahman  dan  materi.  Menurut  Śańkarācārya  Tuhan  (Brahman)  dalah  eksistensi kesadaran dan kebahagiaan (sat-cit-ananda). Semua makhluk di dunia dan segala yang ada  ini  berasal  dari  Brahman,  tumbuh  berkembang  kemudian  di  lebur  dan  kembali kepada Brahman. Di alam semesta ini hanya ada satu realitas yaitu Brahman, tidak ada satu eksistensi pun terpisah dari Brahman, jika ada yang memahami sebagai suatu yang berbeda  dari  Brahman,  hal  itu  disebabkan  oleh  suatu  kegelapan  (avidya)  yang menyelimuti sang jiwa (Seregig, 2012: 125).
Dalam  Maswinara  (1999:  181)  Śańkarācārya  menjelaskan  bahwa  Brahman merupakan keserbasamaan yang mutlak. Semua perbedaan dan kejamakan merupakan khayalan  belaka.  Ajaran-ajaran  dari  Śańkarācārya  dapat  disimpulkan  dalam  sloka “Brahman Satyam Jagan Mithya, Jīvo Brahmaiva na Aparah” yang artinya bahwa Brahman (yang mutlak) sajalah yang nyata, dunia ini tidak nyata dan jiva atau roh pribadi tidak berbeda  dengan  Brahman.  Inilah  merupakan  sari  pati  dari  ajaran  monistiknya Śańkarācārya.
Brahman  bukanlah  suatu  objek,  karena  Brahman  berisfat  adrsta  (tidak  dapat dilihat)  yang  mengatasi  pencapaian  pandangan  dari  indera  mata.  Sehingga  dalam upanisad  disebutkan  sebagai  “neti-neti”  yang artinya  bukan  ini  dan  bukan  itu.  hal  ini bukan berarti bahwa Brahman merupakan suatu konsep negatif atau abstraksi metafisika atau  sesuatu  yang  tidak  sungguh-sungguh  ada,  atau  merupakan  ketiadaan.  Ia memenuhi segalanya, tak terbatas, tak berubah, ada dengan sendirinya, kesenangan itu
sendiri, pengetahuan dan kebahagiaan itu sendiri dan intisari dari yang mengetahui dan svarūpa. Ia adalah si pengamat (drstha), transenden (turīya) dan saksi bisu.
Menurut  Śańkarācārya  Brahman  tertinggi  ialah  yang  tidak  berpribadi,  nirguna (tanpa guna atau atribut), nirākāra (tanpa wujud), nirviśesa (tanpa ciri-ciri tertentu), tak berubah,  abadi  dan  akarta  (bukan  pelaku  atau  perantara).  Ia  selamanya  merupakan subjek penyaksi dan tak pernah dapat menjadi objek, karena ia mengatasi pencapaian indera-indera.  Brahman  tiada duanya, Esa  dan tak memiliki yang  lain disisi-Nya,  tak memiliki pembedaan, baik yang bersifat luar maupun dalam. Ia tak dapat digambarkan, karena  menggambarkan  akan  menyatakan  perbedaan-perbedaan  (Maswinara,  1999: 182).
Nirguna  Brahman  dari  Śańkarācārya  menjadi  Saguna  Brahman  atau  Tuhan  yang berpribadi  hanya  melalui  penyatuannya  dengan  Māyā.  Saguna  Brahman  dan  Nirguna Brahman bukanlah dua Brahman, Nirguna Brahman tidak bertentangan atau berlawanan dengan Saguna Brahman. Nirguna Brahman yang sama tampak sebagai Saguna Brahman bagi pemujaan yang saleh dari para pemuja. Ia adalah kebenaran yang sama dari dua titik pandang yang berbeda.  Nirguna Brahman merupakan Brahman yang lebih tinggi, dipandang  dari  sudut  transendental  (Pāramārthika),  sedangkan  Saguna  Brahman  yang lebih rendah dipandang dari sudut pandang relatif (Vyāvahārika) (Maswinara, 1999: 182).
Nirguna  Brahman  adalah  yang  nyata  (the  real).  Hal  yang  nyata  adalah  isi  atau muatan  Realitas  ketika  pemisahan  antara  subjek  dan  objek  terlampaui,  dan  di  mana pengalaman spiritual atas yang Tunggal tercapai. Realitas adalah pengalaman yang tak dapat dibatalkan atau dicabut oleh pengalaman lain. Para pengusung Advaita Vedānta memiliki konsep badha yang oleh Eliot Deusth direkontruksi menjadi  subration, yakni proses mental di mana seseorang meremehkan (disvalues) atau tidak lagi mengganggap penting  penilaian  objek  terdahulu  atau  isi  kesadaran  karena  berkontradiksi  dengan pengalaman  baru.  Dari  standpoint  subjek,  to  subrate  berarti  menjalani  sebuah pengalaman, baik praktis, intelektual atau pun spiritual, yang secara radikal mengubah penilaian seseorang mengenai sesuatu. Seseorang yang berkunjung ke museum lilin dan menganggap patung-patung di dalamnya nyata untuk kemudian menemukan bahwa mereka  bukan  manusia  sungguhan  tapi  patung  lilin  adalah  contoh  subration.  Orang tersebut  telah  mencampakan  penilaiannya  dengan  segera  menggantinya  dengan pengalaman  baru  yang  lebih  sesuai  dengan  realitas.  Dalam  term  subration,  semakin pengalaman dapat di-subration maka kandungan realitasnya semakin kecil, sebaliknya, pengalaman  yang  memiliki  kandungan  realitas  lebih  tinggi  akan  kurang  bisa  di-
subration.  Satu-satunya  pengalaman  atau  state  of  being,  yang  isi  atau  muatannya  tak dapat di-subration oleh pengalaman lain adalah pengalaman identitas spiritual murni; pengalaman di mana pemisahan antara diri dan non diri, ego dan dunia, terlampaui, dan yang tersisa tinggal kesatuan yang murni. Ini adalah pengalamana yang dirayakan oleh  pengusung  Advaita  sebagai  wawasan,  kebahagiaan  dan  kekuatan  sempurna; sebagai  kenikmatan  dan  kebahagiaan  tak  terhingga.  Singkatnya,  pengalaman  atas Brahman. Dalam identitas spiritual atau pengalaman akan Brahman (nirvikalpa samadhi), realisasi diri dan pengetahuan diri tercapai. Realitas tunggal, yang merupakan identitas sempurna  tidak  akan  mungkin  bisa  tergantikan  oleh  pengalaman  lain.  Karena  itu pengalaman  atas  Brahman  adalah  pengalaman  tertinggi  absolut  yang  tak  dapat  di- subration  pengalaman  lain.  Di  sisi  lain,  pengalaman  spiritual  ini  dapat  membatalkan semua pengalaman jenis lain yang bersumber dari dunia tampakan dan konsep (Eliot Deutsch dalam Mustika dan Harsawibawa, 2021: 78-79).
Menurut  Śańkarācārya,  alam  bukanlah  suatu  khayalan  dan  hanya  merupakan kenyataan yang relatif (vyāvahārika sattā). Alam merupakan hasil perbuatan dari māyā atau avidya. Brahman yang tidak berubah tampak sebagai alam yang berubah melalui māyā, yang merupakan daya misterius yang tak dapat digambarkan dari Tuhan, yang menyembunyikan yang nyata dan mewujudkan dirinya sebagai tidak nyata.  Māyā itu tidak  nyata,  karena  ia  lenyap  apabila  kita  mencapai  pengetahuan  dari  yang  abadi (Tuhan).  Jadi  penumpangan  dari  alam  pada  Brahman  disebabkan  oleh  avidyā  atau kebodohan.
Dalam  menjelaskan  penciptaan  Advaita  menggabungkan  psikologi, epistemologi, dan metafisika. Advaita menjelaskan bagaimana keragaman bisa muncul dari kesatuan yang tak terbedakan. Tetapi kompleksitas muncul karena ada beberapa jenis  yang  berbeda  keragaman.  Pertama,  seseorang  harus  menjelaskan  betapa  tidak terdiferensiasinya, nirguna Brahman dapat berkembang menjadi Tuhan saguna Brahman. Kedua,  seseorang  harus  mencoba  menjelaskan  bagaimana  satu  individu,  paramātman, dapat muncul sebanyak diri individu atau jiva. Ketiga, seseorang harus menunjukkan dengan proses bagaimana penampilan dunia tampaknya diciptakan dan bagaimana itu dunia  berhubungan  dengan  Tuhan  di  satu  sisi  dan  dengan  jiva  di  sisi  lain,  serta memahami atribut dunia seperti yang dapat dilihat melalui indera (Potter, 1998: 81).
Analogi Tali dan ular adalah contoh paling terkenal yang digunakan oleh Advaita dengan  mempersepsikan  seekor  ular  saat  senja,  ketika  itu  sebenarnya  adalah  tali. Gaudapāda  menggunakan  analogi  ini  untuk  menjelaskan  bagaimana  diri  atau  jiva
membangun  berbagai  hal  dari  dirinya  sendiri  melalui  maya.  Mekanismenya  adalah melalui  ingatan,  dan  gagasan  itu jelas  sesuai  dengan  penjelasan  Śańkarācārya  tentang superimposisi. Selanjutnya Gaudapāda menggunakan metafora pot-ruang untuk jelaskan bagaimana  nondualitas  tampaknya  dapat  menghasilkan  dualitas  tanpa  terpengaruh. Sama  seperti  ruang  (ākāsa).  Sang  Diri  dimanifestasikan  sebagai  banyak  jiva  individu tanpa terpengaruh karenanya. Selanjutnya, ketika pot dihancurkan, ruang tertutupnya adalah ''digabung menjadi ruang angkasa" tanpa benar-benar berubah; demikian juga, ketika jiva dibebaskan, itu "digabung menjadi Brahman".
Berikutnya adalah Air dan busa. Sebuah analogi kuno mengibaratkan hubungan dunia  dengan  penciptanya  untuk  hubungan  antara  busa  dan  air  dari  mana  itu gelembung. Intinya jelas adalah untuk menekankan identitas antara sebab dan akibat, air  dan  buih,  serta  untuk  mengilustrasikan  bagaimana,  bahkan  di  dunia  empiris, produksi terkadang tidak memerlukan perbedaan antara pencipta dan bahan dari mana ia menciptakan. Pendapat Śańkarācārya bahwa Tuhan adalah yang efisien dan material penyebab  dunia  diilustrasikan  dengan  baik  dalam  analogi  ini.  Analogi  refleksi.  Ini mungkin  yang  paling  kompleks  dan  canggih  dari  model  yang  ditawarkan  oleh Śańkarācārya  ketika  ditanyakan  hubungan  antara  Tuhan  dan  para  jiva.  Śańkarācārya mengatakan,  bahwa  jiva  hanyalah  "penampilan"  atau  "refleksi"  (ābhāsa)  dari  Diri Tertinggi, seperti ketika matahari dipantulkan dalam air yang beriak.
Advaita  Vedānta  dari  Śańkarācārya  menjelaskan  bahwa  alam  semesta  ini  ada karena pengaruh dari maya. Dengan adanya maya inilah yang menutupi kebenaran, dan apabila  seseorang  ingin  mewujudkan  kebenaran  yang  mutlak  atau  tertinggi,  maka jalannya adalah dengan menyingkirkan pengaruh dari maya, karena sesungguhnya di luar dari maya tidak ada ruang dan waktu, dan tidak ada penyebab universal, karena hanya Brahman yang merupakan realitas absolut yang ada. Dalam pengertian kosmik, maya itu adalah kebodohan, tetapi dalam acuan kesalahpahaman individu, maka maya itu disebut sebagai avidya. Dalam Seregig (2012: 126) maya memiliki karakteristik antara lain  tidak  berkesadaran,  tidak  riil  dan  juga  independen.  Kekuatan  inheren  Brahman, tidak  dapat  dipisahkan  dengan  Brahman,  tidak  berbeda  dengan  Brahman,  tidak  juga keduanya,  tanpa  awal  positif  dan  negatif,  tidak  dapat  dijelaskan  karena  ia  tidak  riil, relatif bisa dilenyapkan, substansi maya adalah Brahman, namun Brahman tidak terdekati olehnya,  jadi  maya  adalah  kekuatan yang  absolut  Brahman. Tidak memiliki  eksistensi independen, tetapi ada di dalam Brahman.
Eksistensi  avidya  dalam  diri  manusia  sesungguhnya  tidak  dapat  disangkal. Ketika  avidya memudar dan  vidya  sesungguhnya, atau  pengetahuan  tentang  Brahman muncul, maka Brahman akan semakin tersingkap. Maya juga adalah sesuatu yang nyata sekaligus tidak nyata, yaitu di ranah praksis maya itu nyata, namun pada akhirnya tidak nyata. Itulah sebabnya disebut anirvacaniya atau tidak dapat dideskripsikan (Ferm dkk, 2020, 17-18). Bagi Advaita Vedānta sel kehidupan atau jiwa yang mewujud berada dalam esensi diri (atman) yang di luar segala sesuatu yang berubah, fana dan fenomenal dalam pengalaman  empiris  kita,  tidak  lain  adalah  Brahman  yang  merupakan  realitas  abadi tunggal dan universal, yang di luar jangkauan perubahan, mandiri dan selalu bebas, dan didefinisikan  sebagai  satu  yang  tiada  duanya  (advitya),  benar-benar  ada  (sat), sepenuhnya spiritual (cit) dan kebahagiaan agung (ananda) (Zimmer, 2011: 429).
Berdasarkan penjelasan tersebut di atas dapat disimpulkan bahwa pandangan Śańkarācārya  tentang  dunia,  bahwa  Śańkarācārya  hanya  mengakui  satu  realitas  yaitu Brahman,  di  luar  dari  itu  adalah  tidak  nyata,  bahkan  menurut  Śańkarācārya  dunia  ini adalah  tidak  nyata.  Sepanjang  jiwa  terbelenggu  oleh  kebodohan  ataupun  kegelapan maka  menurut  Śańkarācārya  dunia  ini  tampak  nyata.  Namun  pada  tataran  dunia fenomenal (vyavaharika), maka dunia ini adalah riil, namun dalam aspek metafisis dunia ini memiliki status, dunia ini mengalami dinamika perubahan dan memiliki sifat yang sementara  atau  tidak  tetap.  Oleh  karena  itu  Śańkarācārya  menekankan  dalam kesimpulan  pandangannya  adalah  realitas  tertinggi  dan  bersifat  mutlak  hanyalah Brahman.

## 3. Metafisika Dvaita Vedānta (Konsep Dualistik Madhvācārya)
Metafisika  Madhvācārya  memiliki  banyak  titik  persamaan  dengan  apa  yang dijelaskan  oleh  Rāmānuja,  di  mana  Hari  atau  Visnu  merupakan  keberadaan  tertinggi. Alam adalah nyata dan perbedaan adalah benar. Semua jiwa bergantung pada Hari atau Tuhan.  Di  antara  para  roh  terdapat  derajat  keunggulan  dan  kerendahan,  dan pembebasan  merupakan  kenikmatan  roh  pribadi  terhadap  kebahagiaan  dari pembawaannya.  Dan  inilah  yang  disebut  moksa  atau  pembebasan  akhir.  Bhakti  atau pengabdian tanpa kesalahan merupakan cara pencapaian moksa.
Menurut Madhvācārya, padārtha atau realitas objektif ada dua jenis, yaitu yang berdiri sendiri (svatantra) dan yang bergantung (paratantra). Tuhan sebagai keberadaan tertinggi sajalah yang merupakan realitas yang bergantung pada Tuhan, sebagai yang mengaturnya. Makhluk-makhluk yang bergantung ada dua varietas, yaitu yang positif
dan yang negatif. Roh-roh sadar (cetana) dan kesatuan-kesatuan yang tidak sadar seperti materi  dan  waktu  (acetana),  merupakan dua  variasi  yang  posistif.  Kesatuan-kesatuan yang  tidak  sadar,  baik  yang  abadi  seperti  veda  ataupun  yang  abadi  dan  tidak  abadi seperti prakrti, waktu dan ruang ataupun yang tidak abadi seperti hasil-hasil dari prakrti merupakan variasi yang negatif (Maswinara, 1999: 192).
Lebih  lanjut  Swami  Harshananda  dalam  bukunya  The  three  systems  of  Vedānta (2005) menjelaskan sebagai berikut:
Dvaita  metaphysics  divides  the  ultimate  cate-gories  into  two  groups:  the  svatantra (absolutely free reality) and the asvatantra (the dependent reality). Brahman or Go alone is svatantra and all the others, Lak ṣ mī (God's consort), the jīvas or the individual souls and prak ṛ ti or nature are asva tantra. Though God does not create them (they being coeval with him) he is their absolute master and controller both from within and from without (Harshananda, 2005: 14).
Madhvācārya menjelaskan bahwa Brahman atau Tuhan saja sebagai svatantra dan yang lainnya, Lak ṣ mī (sakti Visnu/Tuhan), para jīva atau jiwa individu dan prak ṛ ti atau alam adalah asvatantra. Meskipun Tuhan tidak menciptakan mereka (mereka sederajat dengannya)  dia  adalah  penguasa  dan  pengontrol  mutlak  dari  dalam  dan  dari  luar. Tuhan  adalah  pribadi,  tetapi  tidak  memiliki  tubuh  fisik,  tidak  memiliki  bentuk antropomorfik. Dia meliputi segalanya. Dia adalah Vi ṣṇ u, juga disebut Hari, Nārāya ṇ a, Puru ṣ ottama,  K ṛṣṇ a,  Vāsudeva  dan  dengan  beberapa  nama  lainnya.  Ia  tidak  hanya pencipta dan pelebur alam semesta, tetapi juga pengontrol dalam setiap aspeknya. Dia penuh  dengan  atribut  yang  tak  terbatas,  dia  adalah  intisari  dari  segalanya kesempurnaan.  Tidak  ada  ketidaksempurnaan  dalam  kategori  asvatantra  yang  dapat menyentuhnya.  Māyā  adalah  acintya-śakti-Nya  (kekuatan  tak  terbayangkan)  yang dengannya  dia  melakukan  semua  aktivitas  kosmik  seperti  penciptaan,  rezeki, peleburan, kontrol, pencerahan, pengaburan, perbudakan dan pelepasan jiwa. Rahmat adalah  salah  satu  yang  paling  penting  atribut-atributnya  yang  membantu  jīva  yang mengabdi padanya, untuk ditebus. Dia dapat menjelma dirinya sebagai avatāra. Semua avatāra adalah sama, meskipun manifestasi kekuatannya mungkin berbeda di dalamnya. Tuhan merupakan penyebab efisien dan bukan penyebab material dari alam semesta, karena  prakerti  yang  merupakan  substansi  berbeda  dengannya  dan  merupakan penyebab  material  dari  alam  ataupun  semua  objek,  badan  dan  organ-organ  roh  dan diberi tenaga melalui Laksmi. Menurut Dvaita, Tuhan adalah sumber utama dari evolusi prakrti.  Alam  menjadi  keadaan  aktivitas  eksplisit.  Tuhan  mewujudkan  dunia, menggerakkannya  dalam  operasinya  dan  membuatnya  bisa  dimengerti.  Dia  adalah
'hetu'  dari  satta-Nya,  pravrtti  dan  pramiti.  Madhvācārya  menganggap  bahwa  Brahman hanyalah  nimitta-karana  dan  bukan  upadana-karana.  Madhvācārya  bersikeras  bahwa substratum, bahkan dalam keadaan kausalnya, bergantung pada Brahman sepenuhnya seperti efeknya.
Tuhan menurut Madhvācārya adalah azaz yang imanen, berada di dalam azaz kejiwaan (purusa) dan azas kebendaan (prakrti). Jika Tuhan berada bagi diri-Nya, maka jiwa dan benda berada bagi Tuhan, jiwa dan benda mewujudkan kesatuan organis, jiwa dan  tubuh  pada  manusia  juga  mewujudkan  kesatuan  organis.  Ada  perbedaan hubungan  Tuhan-jiwa-benda  dengan  Tuhan-jiwa-tubuh  (manusia)  adalah  hubungan antara  jiwa  dan  tubuh  pada  manusia  adalah  lebih  erat,  sedangkan  hubungan  antara Tuhan-jiwa-benda bersifat  aprthak-siddhi atau tidak dapat dipisahkan, dalam arti jiwa dan benda tidak dapat berada tanpa Tuhan (Seregig, 2012: 132).
Hakikat intelegensi atau akal, bebas dari cacat, memiliki sifat mulia, maha tahu, maha kuasa, dimana-mana, maha kasih, ia penyebab adanya dunia, berada di dalam jiwa dan benda seperti di dalam tubuh. Sekalipun demikian ia tidak dipengaruhi oleh keduanya itu. yang dianggap sebagai Tuhan ialah Visnu-Narayana, yang sama dengan Brahman.  Gagasan  Madhvācārya  tentang  ketergantungan  menyeluruh  dari  dunia  fisik pada Yang Mahatinggi,  Visnu adalah pesan terakhir dari filosofi Alam Madhvācārya. Visnu  memahami  seluruh  Alam  eksternal  sebagai  bidang  keberadaan  diresapi  dan ditopang oleh imanen-Nya. Meskipun Alam adalah kenyataan, Tuhan ada di dalamnya. Faktanya, Alam adalah realitas melalui anugraha-Nya.
Pandangan Dvaita  mengenai  alam  dan  atau  sistem  keberadaan  fisik.  Menurut Madhvācārya dunia fisik itu nyata dan tidak boleh dianggap sebagai ilusi, atau proyeksi subjek. Jika dunia ini tidak nyata, pasti ada dunia nyata dan pada analoginya, dunia palsu harus dibayangkan ada di tempat dasar. Dengan kata lain, agar dunia menjadi ilusi,  harus  ada  menjadi  dunia  nyata  sebagai  pengandaian.  Sebuah  ilusi  dunia  total adalah sebuah ketidakmungkinan. Madhvācārya berpandangan tegas bahwa baik materi maupun  roh  tidak  dapat  direduksi  menjadi  yang  lain  sebagai  dinyatakan  dalam 'Anuvyakhyana' (Paramahamsa, 2012: 14).
Pandangan  Madhvācārya  tentang  jiwa  adalah  jiwa  berbeda  dengan  Tuhan, sekalipun  tidak  bebas  dari  padanya,  disebut  prakara  Tuhan,  jiwa  turut  membantu Tuhan,  ia  bukanlah  suatu  cara  berada  Tuhan,  bukan  transformasi  rupa  Tuhan.  Jiwa sama tuanya dengan Tuhan, selama Tuhan berada di dalamnya, berbuat terhadapnya dan  memimpinnnya.  Ia  berbentuk  atom  yang  bilangannya  sangat  banyak  sekali,
mewujudkan satu kelas jiwa, yang hakikatnya perasaan, yang dalam keadaan bahagia mengetahui segala sesuatu sekalipun jaraknya jauh. Dalam (Harshananda, 2009: 90) Ada tiga golongan jiwa yang dijelaskan oleh Madhvācārya sebagai berikut: 1). Nitya artinya jiwa  tidak  pernah  terbelenggu  oleh  benda,  2).  Mukti  artinya  jiwa  yang  terbebas  dari belenggunya,  3).  Jiwa  artinya  yang  terbelenggu  oleh  benda  sehingga  mengalami kelahiran kembali karena karma manusia.
Jīva  atau  jiwa  individu,  adalah  pusat  indera  dengan  kesadaran  dan  akan memiliki kemampuan untuk mengetahui, bertindak, dan menikmati. Jiva tersebut kecil berukuran atom, tetapi dapat meresapi serta menempati tubuhnya. Ia adalah seorang yang mengetahui dengan kapasitas yang melekat untuk mengetahui dirinya sendiri dan orang lain. Ini adalah refleksi Tuhan dan karenanya mendapat pewarnaan samar dari beberapa  atributnya  seperti  luminositas  diri  dan  kebahagiaan.  Namun,  itu  selalu bergantung padanya. Jīva tidak terbatas jumlahnya dan semuanya berbeda satu sama lain.  Masing-masing  unik.  Ketidaktahuannya  akan  sifat  aslinya  sebagai  pusat kesadaran,  berbeda  dari  kompleks  tubuh-pikiran,  keadaan  tersebut  disebut  dengan avidyā  dan  karena  kehendak  Tuhan  menyebabkan  samsara  atau  terbelenggu  dengan keadaan maya.
Selanjutnya  pandangan  Madhvācārya  tentang  azas  kebendaan  (prakrti)  adalah bahwa azas kebendaan tidak tergantung dari roh (jiwa) yangd alam perkembangannya ketiga sifat guna pada benda mewujudkan sifat-sifat benda (bukan daya pada benda), berfungsi  sebagai  tubuh  atau  pakaian  Tuhan  bersama-sama  dengan  jiwa,  darinya berkembang  dunia  dan  segala  isinya  dipimpin  oleh  Tuhan,  pada  zaman  pelenuran (pralaya) benda bukan dihapus, melainkan berada pada bentuk yang halus (Raka Krisnu dalam Seregig, 2012: 133).
Berdasarkan  penjelasan  tersebut  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa  Dvaita (dualis)  adalah  sistem  filsafat  untuk  mengoposisi  warna  Advaita  dari  Śańkarācārya. Menurut sistem ini terdapat sebuah perbedaan antara Tuhan dan jiwa (jiva), di antara jiwa-jiwa individu yang berbeda-beda, antara jiwa dan materi, dan di antara objek-objek material  yang  berbeda.  Keagungan  Tuhan  dianggap  sebagai  basis  untuk  perbedaan eksistensinya dari dunia yang sepenuhnya berada di bawah kendalinya. Tuhan adalah satu-satunya  entitas  independen  yang  diakui,  karena  itu  Tuhan  bukan  termasuk  di dalam pluralisme.

## Kesimpulan
Inti  dari  ajaran  Advaita  Vedānta  yang  dijelaskan  oleh  Adi  Śańkarācārya  adalah kesatuan Atman dengan Brahman dan Śańkarācārya hanya mengakui satu realitas yaitu Brahman di luar dari Brahman ini adalah tidak nyata bahkan Śańkarācārya menyebutkan bahwa dunia ini juga tidak nyata, dunia ini hanya kelihatan nyata karena pengaruh dari maya  dan  ketidaktahuan  (avidya),  apabila  manusia  sudah  mampu  menembus  dan melepaskan  pengaruh  maya  hingga  menjadi  vidya  (mengetahui  realitas)  maka  akan bertemu dengan realitas yaitu Brahman. Sedangkan menurut Madhvācārya dunia fisik itu nyata  dan  tidak  boleh  dianggap  sebagai  ilusi,  atau  proyeksi  subjek,  dan  semua  ini terbentuk dari dualisme yang berpasang-pasangan yakni Tuhan berbeda dengan Jiva, Jiva yang satu dengan Jiva yang lainnya juga berbeda, Tuhan berbeda dengan benda, Jiva berbeda dengan benda dan benda yang satu berbeda dengan benda yang lainnya, dan teori ini disebut Teori Dvaita dari Madhvācārya.

## Daftar Pustaka
Aryadharma,  Ni  Kadek  Surpi.  (2019).  Vedānta  dan  Metode  Pemahaman  Filsafat  Hindu.
Surabaya: Pāramita.
Bertens, K. dkk. (2018). Pengantar Filsafat. Yogyakarta: Kanisius.
Ferm,  Vergilius  (Ed).  (2020).  Sejarah  Sistem-Sistem  Filsafat.  Diterjemahkan  oleh  Aeon
Maximus Ra. Pustaka Pelajar: Yogyakarta.
Harshananda,  Swami.  (2005).  The  Three  Systems  of  Vedānta:  An  Introduction.  India:
Southasian Publishing.
Harshananda,  Swami.  (2009).  The  Six  System  of  Hindu  Philosophy:  A  Primer.  India:  Sri Ramakrishna Math Printing Press Mylapore, Chennai.
Koller, John M. (1985). Oriental Philosophies. MacMillan Publishers LTD: London.
Maswinara,  I  Wayan.  (1999).  Sistem  Filsafat  Hindu,  Sarva  Darśana  Samgraha. Surabaya:
Paramita.
Mustika, I Ketut Sawitra dan A. Harsawibawa. (2021). Paralisme Metafisika Schopenhauer dan  Advaita  Vedānta:  Sebuah  Analisis  Studi  Komparatif.  Palangkarya:  Widya Katambung. Jurnal Filsafat Agama Hindu Vol. 12 No. 1 Tahun 2021.
Paramahamsa,  KR.  (2012).  Dvaita  Vedānta.  India:  Tirumala  Tirupati  Devasthanams:
Tirupati.
Potter,  Karl  H.  (1998).  Encyclopedia  of  Indian  Philosophies.  Volume  III.  Delhi:  Motilal Banarsidass Publishers.
Seregig, I Ketut. (2012). Nawa Darsana, 9 Sistem Filsafat Hindu. Surabaya: Paramita.
Siswanto,  Joko.  (1994).  Sistem-Sistem  Metafisika  Barat  dari  Aristoteles  Sampai  Derrida.
Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Siswanto, Joko dan Reno Wikandaru. (2017). Metafisika Nusantara: Belajar Kehidupan dari
Kearifan Lokal. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press.
Zimmer, Heinrich. (2011). Sejarah Filsafat India. Diterjemahkan oleh Agung Prihantoro.
Yogyakarta: Pustaka Pelajar.