Realita : Jurnal Penelitian dan Kebudayaan Islam ISSN: (P-ISSN: 1829-9571, E-ISSN: 2502-860X)
Vol. 20 No. 2 (Juni-Desember 2022); pp. 253-266
Submitted: Revised:

## Accepted
Published: 10 Desember 2022       25 Desember 2022       30 Desember 2022          01 Januari 2023
Copyright © 2022 by the authors. Submitted for possible open access publication under the terms and conditionsof the Creative Commons Attribution (CC BY SA)

## Candi Hindu di Tengah Mayoritas Muslim: Agama dan Ekosistem Kebudayaan di Candi Panataran
Akhmad Rizqon Khamami 1 , Firda Azmi Nur Aini 2
1 Universitas Islam Negeri (UIN) Sayyid Ali Rahmatullah Tulungagung, Jawa Timur
2 Universitas Islam Negeri (UIN) Sayyid Ali Rahmatullah Tulungagung, Jawa Timur
E-mail Correspondent: rizqonkham@uinsatu.ac.id.

## Abstract:
This  article  explores  how  Muslim-majority  communities  treat  minority  religious sites. Usually, the existence of a religious site indicates the people of certain religion in  the  area.  However,  in  Panataran  village,  Blitar,  East  Java,  where  Panataran temple persists, Muslims constitute a majority, even though Panataran temple itself is a Hindu temple. Uniquely, as of now Panataran temple receives visitors either Hindu or Muslim. Aside from visiting the temple for recreation and entertainment, many  of  them  come  to  perform  religious  rituals.  This  phenomenon  raises  the question, what causes Panataran temple, which has a Hindu background, to remain alive as a religious site in the midst of a predominantly Muslim society? To answer this question, I conducted research in candi Panataran, during which I collected the data through observation in the Panataran temple and interviews with the people. This research shows that the Panataran temple serves as a religious site due to the persisting  cultural  ecosystem,  which  represents  ‘culturalized  religion’  of  the Muslim majority.
Keywords: Cultural Ecosystem; Religious Site; Panataran Temple

## Abstrak:
Artikel  ini  mengupas  perlakuan  masyarakat  mayoritas  Muslim  terhadap  situs keagamaan minoritas. Biasanya, eksistensi situs suatu agama menunjukkan warga penganut  agama  tersebut  di  suatu  daerah.  Akan  tetapi,  candi  Hindu  Panataran memperlihatkan sesuatu yang berbeda. Meskipun canti ini adalah termasuk candi Hindu,  tetapi  mayoritas  penduduk  di  sekitarnya  adalah  beagama  Islam.  Mereka yang beragama Hindu, bahkan Islam, masih mengunjungi candi ini. Tidak semata- mata untuk rekreasi, tetapi juga untuk mengikuti ritual keagamaan. Kenyataan ini memicu pertanyaan, bagaimana sebuah candi Hindu masih bias hidup sebagai situs keagamaan di tengah masyarakat mayoritas beragama Islam? Untuk mendapatkan jawaban atas pertanyaan ini, peneliti melakukan pengamatan pada wilayah sekitar candi,  wawancara  dengan  para  pemangku  situs  dan  warga  sekitar.  Fenomena tersebut tidak lain adalah ekspresi ‘culturalized religion’ yang diwujudkan dalam ekosistem kebudayaan.
Kata kunci: Ekosistem Kebudayaan; Situs Keagamaan; Candi Panataran

## PENDAHULUAN
Keberadaan  agama  mayoritas  di  suatu  tempat  berpengaruh  besar  pada  perputaran budaya yang ada di daerah tersebut. Candi Hindu Panataran yang berlokasi di Blitar, Jawa Timur dikelilingi oleh mayoritas penduduk beragama Islam. Hingga saat ini Candi ini masih berdiri  tegak,  utuh  dan  ‘hidup’.  Aktivitas  di  Candi  ini  masih  merefleksikan  fungsi  candi sebagai tempat pemujaan, tidak hanya pariwisata. Interaksi antara masyarakat Muslim dan candi Hindu Panataran melahirkan apa yang disebut sebagai ‘culturalized religion’, yaitu sebuah bentuk identitas, wacana dan ekspresi keagamaan yang memiliki karakter kultural (Astor & Mayrl, 2020). Pada sisi lain ‘culturalization of religion’ juga berarti upaya untuk mendefinisikan ulang simbol agama dan praktik agama sebagai ‘budaya’ untuk mengatasi ketegangan di dalam pluralisme agama (Joppke, 2018). Selain itu, ‘cultural religion’ juga bisa berarti ‘folklorization of religion’, yaitu sebagai perantara konfigurasi agama-politik yang ditandai dengan kesediaan agama untuk tunduk pada negara (Laniel, 2016).
Selama proses interaksi agama mayoritas dan budaya minoritas berlangsung, Marshall David  Sahlins  (2000)  membedakan  antara  ‘budaya  yang  terbakukan’  dan  ‘budaya  yang hidup’. Budaya yang baku adalah gabungan antara dua proses yang saling terkait dan saling mengisi. Budaya baku merujuk pada struktur semiotika, schemata kognitif, dan sistem nilai yang relatif stabil dan diproduksi secara kolektif. Sementara itu budaya yang hidup, atau komponen budaya yang pragmatis, merujuk pada penggunaan pengetahuan kultural secara eksplisit  dan  implisit  dalam  praktik  dan  interaksi  sosial  (Patterson,  2014).  Melalui penggunaan  budaya  yang  pragmatik  inilah  maka  budaya  baku  dihasilkan.  Namun penggunaan budaya pragmatik ini juga bersifat dinamis dan transformatif, karena berbagai komponen  dari  budaya  baku  mengalami  modifikasi  saat  dipraktikkan  (Astor  &  Mayrl, 2020).
Proses interaksi antara mayoritas Muslim dan candi Hindu Panataran pada gilirannya melahirkan  ‘ekosistem  kebudayaan’.  Istilah  ‘ekosistem  kebudayaan’  seringkali  beririsan dengan  pembahasan  mengenai  pemajuan  dan  pengembangan  kebudayaan.  Sebuah ekosistem umumnya terbentuk ketika terjadi interaksi yang saling menunjang antar berbagai unsur.  Kebudayaan  di  kawasan  candi  Panataran  merupakan  salah  satu  bentuk  interaksi antara mayoritas Muslim dan situs budaya Hindu tersebut. Lantas, pertanyaan yang muncul terkait dengan pembahasan utama artkel ini adalah mengapa ekosistem kebudayaan di candi Panataran berkaitan erat dengan difungsikannya tempat tersebut sebagai situs keagamaan? Artikel ini akan mencoba menguraikan korelasi antara ekosistem kebudayaan dengan fungsi
candi  Panataran sebagai  situs  keagamaan. Pembahasan di  dalam artikel  ini berisi  tentang penggambaran candi Panataran sebagai situs keagamaan, selanjutnya artikel ini membahas perkembangan isu pemajuan kebudayaan serta ekosistem kebudayaan di candi Panataran. Diasumsikan bahwa masyarakat, sebagai penggerak pemajuan kebudayaan (dengan apapun agamanya) mendorong terciptanya ekosistem kebudayaan di suatu wilayah sebagai bentuk dari ‘culturalized religion’.

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  menggunakan  metode  kualitatatif  deskriptif.  Metode  deskriptif kualitatif adalah penelitian yang berusaha meneliti suatu fenomena dalam bentuk data kata, penjelasan,  narasi,  kode  bersifat  deskriptif  secara  mendalam  sehingga  dapat  memperoleh data yang menyeluruh dan tererinci  (Bungin, 2007). Penelitian ini berusaha mengungkap fenomena Candi penataran yang mana keberadaannya di tengah masyarakat muslim akan tetapi ritual-ritual tertentu masih berlangsung padahal Candi tersebut melambangkan pada agama Hindu atau Budha.
Data riset dikumpulkan dengan cara melakukan pengamatan di candi Pantaran. Untuk memperkuat data peneliti melakukan wawancara dengan warga sekitar, penanggungjawab candi  Panataran,  dan  sejumlah  pelaku  kebudayaan.  Artikel  dan  hasil  riset  dari  peneliti terdahulu menjadi sumber tambahan untuk membantu melakukan analisis terhadap data yang diperoleh. Pembacaan data dilakukan dengan menggunakan teori interaksi agama dan budaya untuk memperoleh gambaran tentang fenomena yang tengah berlangsung di candi Panataran.

## PEMBAHASAN

## Candi Panataran sebagai Situs Keagamaan
Jaenuri, seorang juru kunci di candi Panataran, mengatakan bahwa hingga kini candi Panataran  masih  digunakan  untuk  penyelenggaraan  pemujaan.  Candi  era  Kerajaan Majapahit  ini  awalnya  dibangun  sebagai  tempat  pemujaan  kepada  Bathara  Palah,  dewa penguasa  gunung  Kelud  (Santiko,  2012).  Saat  ini  candi  Panataran  masih  difungsikan sebagai  tempat  ritual  keagamaan.  Salah  satu  ritual  yang  rutin  diselenggarakan  adalah perayaan  Wuku  Galungan.  Perayaan  ini  dilaksanakan  oleh  para  penganut  Buddha  Jawi Wisnu pada setiap hari Rabu Kliwon (Disbudpar Kab. Blitar, 2020).
Candi Panataran merupakan salah satu candi Hindu. Hal ini terlihat dari bentuk fisik candi  tersebut.  Candi  ini  tersusun  bertingkat  dengan  hitungan  matematika  yang  menarik
(Munthahana & Budiarto, 2020; Ridwanulloh et al, 2022). Candi Pantaran berdiri dengan tempat suci terdiri dari tempat pemujaaan yang berstruktur tingkat dan memiliki kesamaan dengan  lereng  gunung.  Sementara  itu,  terdapat  altar  kecil  di  bagian  depan  dan  bagian samping  bangunan  tersebut.  Kaki  candi  menopang  kekokohan  candi  dengan  tingkatan- tingkatan  yang  terhampar  lahan  yang  lebar.  Cella  terdapat  pada  tubuh  candi.  Cella  ini menjadi  ditempati  patung  dewa-dewa.  Tingkatan  tersebut  merepresentasikan  tingkat kesucian. Tingkatan itu berjenjang dari bawah hingga ke tingkatan yang lebih tinggi hingga berujung pada cella (Kieven, 2013).
Candi  Panataran  termasuk  kategori  jenis  candi  Jawa.  Patung  yang  berada  di  candi merepresentasikan  sosok  raja,  dan  bentuknya  menyerupai  sosok  dewa.  Masyarakat  Jawa menganggap  bahwa  raja  adalah  penjelmaan  dewa  tertentu  (Stutterheim,  1931).  Pada  era awal,  pemerintahan  kerajaan  di  Jawa  Timur  menganggap  raja  sebagai  penjelmaan  dewa Wisnu.  Sementara itu, pada masa Majapahit, raja menjadi  sosok  penjelmaan dewa Siwa. Ukuran candi juga bisa mengindikasikan sosok yang diabadikan dengan candi. Ukuran bagi raja akan berbeda dari ukuran candi  tokoh  kerajaan lainnya.  Hal  tersebut  bisa ditemukan pada commemorative temples (candi peringatan) seperti candi Jago dan candi Jawi. Candi Jago  dibangun  difungsikan  untuk  mengabadikan  raja  Wishnuwardhana,  sedangkan  candi Jawi diperuntukkan bagi raja Kertanegara (Kieven, 2013). Sejumlah relief memperlihatkan pemakain jarit bermotif kawung (Setiono & Sabana, 2016), dimana kalangan bangsawan dan  ningrat  terlihat  memakai jarit panjang,  sedangkan  orang  rakyat  jelata  memakai jarit pendek  (Sulaiman  &  Setyawan,  2016).  Candi  di  Jawa  disebut  juga  sebagai  monument khusus  tempat  menyimpan  abu  mayat  seorang  raja  (Soekmono,  1974:3).  Hal  tersebut membuktikan  bahwa  candi  di  Jawa  juga  berfungsi  sebagai  tempat  pemakaman  atau pendermaan bagi seorang raja.
Selain berfungsi sebagai tempat pendermaan para raja, candi-candi di Jawa tidak lepas dari  fungsi  utamanya,  yaitu  sebagai  tempat  pemujaan.  Patung  para  raja  yang  telah meninggal  dalam  bentuk  dewa  dipuja  melalui  sebuah  upacara  tertentu  oleh  masyarakat Jawa. Salah satu contohnya adalah upacara Sraddha yang dijalankan pada tahun 1362 seperti tertera  pada  buku  Negarakertagama.  Upacara  tersebut  diadakan  untuk  menghormati  ratu Gayatri yang disebut juga rajapatni (Theodore G. Th. Pigeaud, 1960). Candi tersebut saat ini berada di Bayalangu, kabupaten Tulungagung (Stutterheim, 1931).
Pendirian  candi  merupakan  refleksi  konsep  hidup  orang  Jawa  yang  animistic. Stutterheim,  seorang  ilmuwan  era  colonial,  menyontohkan  fenomena  tersebut  dengan upacara pemakaman yang dilaksanakan oleh masyarakat Dayak di Kalimantan (Stutterheim, 1931).  Upacara  tersebut  menunjukkan  bagaimana  masyarakat  Dayak  memanggil  roh petinggi suku mereka melalui upacara tiwah (Darmadi, 2016). Hal ini mirip sekali dengan konsep candi di Jawa, dimana para raja diabadikan dalam sebuah candi. Pemfungsian candi Jawa  sebagai  tempat  pemakaman  para  raja,  sekaligus  tempat  pemujaan,  menunjukkan bahwa bangunan tersebut berbeda dengan bangunan candi yang ada di India. Jika candi di India berisi patung-patung dewa, sedangkan di Jawa berisi patung raja yang telah mangkat dengan  digambarkan  sebagai  penjelmaan  dewa.  Relief  pada  candi  Jawa  menggambarkan orang  yang  telah  meninggal,  seperti  kedua  kakinya  berdempetan  dan  matanya  tertutup, sedangkan patung candi yang berada di India menggambarkan sosok yang masih hidup. Hal tersebut mengindikasikan bahwa candi di India hanya berfungsi sebagai tempat pemujaan, bukan sebagai pemakaman.
Meskipun  tidak  sama  persis,  candi  Jawa  beradaptasi  dengan  lingkungan  sekitar. Analisa Stutterheim mengenai stupa candi Borobudur tersebut sesuai dengan ungkapan De Graff yang menyatakan bahwa suatu agama akan membawa bentuk bangunan ibadah tempat asalnya.  Kendati  demikian,  sejumlah  bangunan  agama  menyesuaikan  dengan  lingkungan barunya. Selain itu, dengan mendasarkan pada informasi tertulis karya Van Linschoten, De Graff menggambarkan potret masjid di Malabar (India) yang memiliki lantai atas dengan fungsi menyerupai masjid yang ada di Jawa maupun Sumatra. Masjid Srinagar yang berada di  Kashmir  pun  menunjukkan  hal  yang  sama  (H.J.  de  Graaf,  1963).  Sebagai  tempat pemujaan dan tempat ibadah, candi dilengkapi dengan relief yang menceritakan kisah-kisah suci keagamaan. Lydia Kieven menjelaskan secara gamblang mengenai cerita Panji yang terdapat pada relief candi peninggalan kerajaan Majapahit. Salah satu cerita tersebut adalah kisah Waseng Sari pada relief candi Mirigambar (Kieven, 2013). Lydia Kieven menuturkan bahwa  kisah  Waseng  Sari  menunjukkan  sesuatu  yang  religius  dan  sakral,  yakni  Tantra . Tujuan tertinggi Tantra adalah penyatuan antara praktik prajna dan upaya (Ariyoga, 2021).
Konsep  dasar  ajaran  Tantra  menyebutkan  bahwa  makrokosmos  dan  mikrokosmos adalah  satu.  Keduanya  melebur  dalam  bentuk  Tantra.  Kakawin  Sutasoma  karya  Mpu Tantular menjelaskan hubungan antara keduanya, yakni ‘ bhinneka  tunggal  ika’ (Kinney, 2003). Eksistensi kedua agama tersebut tergambar pada relief candi Panataran seperti cerita
tentang  Bubukshah  dan  Gagak  Aking.  Bubukshah  dan  Gagak  Aking  merupakan  dua bersaudara yang melakukan ritual pertapaan dengan cara yang berbeda, yaitu jalan Buddha dan jalan Hindu. Dengan mengikuti jalan Buddha, Bubukshah membuktikan bahwa dirinya lebih unggul  dibandingkan dengan saudaranya yang mengikuti agama  Hindu. Dari cerita tersebut  dapat  diketahui  bahwa  kedua  agama  tersebut  —Hindu  dan  Buddha—  hidup berdampingan (Kieven, 2013).

## Ekosistem Kebudayaan Candi Panataran
Pertemuan antara Islam dan budaya melahirkan beberapa bentuk respon, salah satunya adalah akulturasi (Al-Amri & Haramain, 2017). Contoh perpaduan antara budaya dan Islam dapat dilihat pada Masjid Menara Kudus (Pradisa, 2017). Avi Astor & Damon Mayrl (2020) menegaskan  bahwa  ekspresi  keagamaan  yang  berkarakter  budaya  dapat  disebut  sebagai ‘ culturalized religion ’. Bentuk ekspresi ini tidak memiliki kaitan dengan dogma, keyakinan dan  ajaran  agama,  atau  praktik  ritual  agama.  Muslim  mayoritas  yang  menetap  di  sekitar kompleks candi Hindu Panataran menganggap candi ini sebagai warisan leluhur. Meskipun candi Panataran masih berfungsi sebagai tempat pemujaan agama Hindu, bahkan Buddha, masyarakat mayoritas Muslim di sekitar candi mengekspresikan keagamaan dalam bentuk ekosistem kebudayaan yang mereka anggap tidak bertentangan dengan dogma, keyakinan dan ajaran Islam. Ekspresi dalam bentuk ekosistem kebudayaan ini sejalan dengan warna Islam yang mereka anut, yaitu Nahdlatul Ulama (NU). Baru-baru ini NU melahirkan konsep Islam Nusantara (Woodward, 2017), yaitu cara berislam yang tidak meninggalkan budaya (Luthfi, 2016).
Gagasan  ekosistem  kebudayaan  ini  muncul  karena  banyak  budaya  asing  yang menggeser  posisi  budaya  Indonesia,  baik  budaya  Arab  maupun  budaya  Barat.  Maraknya budaya  Muslim  yang  kearab-araban  atau  kebarat-baratan  dikhawatirkan  akan  menggerus budaya  lokal.    Jika  pembiaran  ini  berkelanjutan,  masyarakat  akan  kehilangan  jati  diri sebagai  bangsa  karena  pada  dasarnya  kebudayaan  merepresentasikan  karakter  bangsa. Karena itu pemerintah Indonesia berupaya memajukan kebudayaan asli Indonesia sebagai salah  satu  cara  untuk  menanggulangi  fenomena  tersebut  melalui  pemajuan  kebudayaan. Upaya  pemerintahan  Indonesia  dalam  memajukan  kebudayaan  berhasil  dilegalkan  dalam Undang-Undang  Nomor  5  tahun  2017  tentang  Pemajuan  Kebudayaan.  Dengan  ini diharapkan  bahwa  pemajuan  kebudayaan  di  negara  Indonesia  bisa  berjalan  lancar  dan terkontrol. Undang-undang ini berisi tentang alasan pentingnya pemajuan kebudayaan.
Undang-undang  Nomor  5  tahun  2017  tentang  pemajuan  kebudayaan  merupakan acuan dalam pengelolaan terhadap kekayaan budaya di Indonesia. Undang-undang tersebut disahkan  oleh  pemerintah  Indonesia  pada  tanggal  27  April  2017,  undang-undang  ini merupakan legislasi pertama tentang kebudayaan nasional. Dengan adanya undang-undang ini, pemerintah dan masyarakat menata jalannya proses pemajuan kebudayaaan di Indonesia (Zulkifli  &  Azhari,  2018).  Istilah  ‘pemajuan  kebudayaan’  pertama  kali  muncul  berupa amanat  yang  terkandung  di  dalam  pasal  32  ayat  1  UUD  1945,  yakni  bahwa  negara memajukan kebudayaan  nasional  Indonesia di  tengah peradaban dunia dengan menjamin kebebasan  masyarakat  dalam  memelihara  dan  mengembangkan  nilai-nilai  budayanya (Noventari  &  Pratama,  2019).  Baru  setelah  lebih  dari  70  tahun,  amanat  tersebut  berhasil diwujudkan dalam UU Pemajuan Kebudayaan, dengan  menunggu pengesahannya selama 35 tahun.
Perumusan  UU  Pemajuan  Kebudayaan  didasarkan  pada  perubahan  konstan  hidup masyarakat.  Hal    ini  tidaklah  mustahil,  karena  kebudayaan  sendiri  muncul  dari  adanya proses  pemenuhan  masyarakat  terhadap  kebutuhan  pribadinya,  kelompoknya,  maupun lingkungannya.  Strategi  yang  digunakan  untuk  memajukan  kebudayaan  oleh  pemerintah Indonesia  adalah  dengan  melakukan  pembinaan,  perlindungan,  pemanfaatan  dan pengembangan  kebudayaan  meskipun  pada  praktik  di  lapangan  masih  perlu  banyak pembenahan (Adiyanto, 2021). Kebudayaan tersebut mencangkup rasa, cipta, hasil karya masyarakat  dan  karsa  (Sardjono,  2019).  Dengan  demikian,  objek    pemajuan  kebudayaan meliputi ritus, manuskrip, seni, permainan rakyat, tradisi lisan, adat istiadat, pengetahuan tradisional,  teknologi  tradisional,  bahasa,  dan  olahraga  tradisional  (Undang-Undang Republik  Indonesia  Tentang  Pemajuan  Kebudayaan,  2017).  Semua  objek  kebudayaan tersebut mewakili berbagai jenis budaya yang diwariskan oleh para nenek moyang. Selain itu, kebudayaan berupa nilai-nilai, seperti keindahan, kebenaran, kebajikan, kemanusiaan, dan kemurnian (Tim Ditjenbud, 2000). Oleh sebab itu, kebudayaan dianggap penting untuk dijadikan  sebagai  haluan  pembangunan  nasional  dalam  membentuk  karakter  bangsa. Undang-undang  tersebut  dimaksudkan  untuk  memenuhi  cita-cita  besar  bangsa  Indonesia (Noventari & Pratama, 2019).
Dengan  demikian,  memajukan  kebudayaan  guna  mewujudkan  cita-cita  bangsa Indonesia  tersebut  dapat  dilakukan  setelah  memahami  sifat-sifat  kebudayaan  terlebih dahulu. Sifat-sifat kebudayaan itu sendiri meliputi: (1) kebudayaan merupakan proses yang
tidak  pernah  mengenal  batas  akhir,  karena  kebudayaan  bersumber  kepada  kecerdasan, kepribadian,  dan  keterampilan  manusia  yang  selalu  dinamis  dan  tidak  mengenal  titik puncak;  (2)  kebudayaan  berjalan  perlahan-lahan  namun  pasti,  karena  perjalanan kebudayaan dipengaruhi oleh faktor internal —yakni local genius masyarakat, juga faktor eksternal—  seperti  politik,  sosial,  ekonomi,  dan  kemanusiaan;  (3)  berhasil  atau  tidaknya pemajuan  kebudayaan  bergantung  pada  masyarakat  (Tim  Ditjenbud,  2000).  Sifat-sifat kebudayaan tersebut menunjukkan bahwa masyarakat menjadi faktor utama dalam upaya pemajuan  kebudayaan  di  sebuah  negara.  Dengan  kata  lain,  masyarakatlah  yang  menjadi alasan  adanya  kebudayaan,  pencipta  kebudayaan,  dan  sekaligus  penerima  manfaat  dari kebudayaan tersebut (Atsar, 2017).
Sebelum Undang-Undang Pemajuan Kebudayaan ditetapkan sebagai payung hukum yang sah, upaya pemajuan kebudayaan di kawasan Candi Panataran sudah dijalankan oleh berbagai pihak. Hal ini sangat berpengaruh terhadap berbagai unsur ekosistem kebudayaan yang  ada  di  sana.  Masyarakat,  para  penggiat  seni,  para  akademisi,  bahkan  pemerintah setempat  pun  ikut  andil  dalam  memajukan  kebudayaan  di  candi  Panataran.  Cara mengenalkan berbagai kebudayaan yang ada di candi Panataran terlihat beragam. Banyak penelitian  tentang  candi  Panataran  dilakukan  berdasarkan  bidang  keilmuan  yang  digeluti penulisnya, seperti perancangan branding candi (Fanani et al., 2016), deskripsi hiasan pada candi  Pantaran  berdasarkan  makna  simbolik,  aspek  visual,  dan  nilai-nilai  pendidikan (Rustarmadi, 2012), relief Kresna sebagai versi visual cerita Kresnayana di era Jawa Kuno (Klokke, 2000), dan relief cerita Ramayana (Kieven, 2010), pembacaan baru terhadap relief di  candi  Pantaran  sebagai  cerita  Sri  Tanjung  dari  Banyuwangi  (Murwonugroho  & Miftakhuddin, 2020).
Di  samping  itu,  peran  para  penggiat  seni  juga  cukup  besar  dalam  memajukan kebudayaan di candi Panataran. Berbagai acara diadakan dalam rangka mengenalkan Candi Panataran kepada masyarakat luas. Di antara acara yang cukup populer adalah, antara lain, Purnama Seruling Panataran dan Festival Panji. Kedua acara tersebut diselenggarakan oleh para  penggiat  seni  yang  tergabung  dalam  Dewan  Kesenian  Kabupaten  Blitar  (DKKB). Purnama Seruling Panataran atau yang akrab disebut “PSP”, merupakan suatu acara yang menampilkan  berbagai  kesenian  dari  kelompok  kesenian  lokal,  nasional,  hingga internasional. Acara ini  mulai diselenggarakan pada tahun 2010, dan diadakan setiap satu bulan sekali pada waktu bulan purnama. Namun, sejak tahun 2012 acara ini diadakan empat
kali  dalam  setahun,  atau  tiga  bulan  sekali.  Setelah  hampir  satu  tahun  vakum,  acara  ini diadakan  kembali  pada  tahun  2018,  dan  terakhir  kali  diselenggaakan  pada  tahun  2019. Dalam wawancara dengan penulis, Wima Brahmantya, salah satu penggagas acara Purnama Seruling  Panataran  (PSP),  menyatakan  bahwa  acara  yang  diklaimnya  sebagai  ‘panggung persaudaraan dan perdamaian dunia’ ini diselenggarakan dalam rangka mewujudkan cita- cita bangsa Indonesia.
Pada  setiap  pagelarannya,  acara  Purnama  Seruling  Panataran  memiliki  tema  yang berbeda-beda. Setiap tema diselaraskan dengan kesenia yang akan ditampilkan. Misalnya, pada  tahun  2015,  tema  dalam  acara  Purnama  Seruling  Panataran  adalah  Sesaji  Kelud. Beberapa  kesenian dipersembahkan dalam acara tersebut, antara lain: (1) tarian  Lembusuro Jotosuro oleh  seniman Blitar;  (2) Seruling Sakuhaci oleh Misbah Bilok, seorang seniman asal  Makassar;  (3)  Tari  Janggrong  dari  Sanggar  Sekar  Ayu;    (4)  Tari  Ampus  Bahuna, persembahan  dari seniman asal Kutai Kartanegara; (5) Hana Mai dari seniman asal Jepang; serta    (6)  Sendratari  berjudul    “Sesaji  Kelod”  sebagai  penampilan  utama  dari  Dewan Kesenian  Kabupaten Blitar.
Pada tahun  2019 cerita tentang “Bubukshah  dan Gagang Aking” merupakan tema acara  Purnama  Seruling  Panataran.  Bubukshah  dan  Gagak  Aking  merupakan  kisah perjalanan dua anak manusia dalam mencapai nirwana. Kisah tersebut tergambar pada relief pendopo  teras  candi  Panataran.  Dewan  Kesenian  Kabupaten  Blitar  menampilkan  karya Sendratari yang berjudul “Bubukshah dan Gagang Aking” sebagai puncak acara pada waktu itu. Selain itu, sejumlah kesenian ditampilkan dalam acara tersebut. Jaranan Pegon Blitar dan Barong ditampilkan oleh Sanggar Mega Mendung mewakili kesenian lokal, Barongsai dan  Liong  Klenteng  Poo  An  Kiong  yang  mewakili  kesenian  nusantara,  sedangkan penampilan  dari  Rodrigo  Parejo  (Spanyol)  dan  Yuliana  Meneses  (Meksiko)  mewakili kesenian  mancanegara.  Selain  menyelenggarakan  Purnama  Seruling  Panataran,  Dewan Kesenian Kabupaten Blitar juga menampilkan Festival Panji yang diperuntukkan bagi para pelajar. Kegiatan ini berhasil menarik minat para pelajar untuk mengulas candi Panataran. Ketertarikan  para  pelajar  dipicu  adanya  ketentuan  bagi  peserta  Festival  Panji  untuk menampilkan seni yang terinspirasi dari cerita-cerita pada relief candi Panataran. Hasilnya, para peserta pun mampu menyajikan kembali kisah-kisah tentang Panji dengan sangat baik sesuai kreativitas seni mereka masing-masing.
Pada  tahun  2015,  Wima  Brahmantya  mewakili  Dewan  Kesenian  Kabupaten  Blitar berkesempatan mengenalkan candi Panataran di kancah internasional dalam acara FILMAT Speech Conference di  Polandia.  Dalam acara tersebut,  ia menunjukkan kemegahan  acara Purnama  Seruling  Panataran  yang  mampu  menyatukan  masyarakat  dari  berbagai  tempat baik  masyarakat  Blitar,  luar  daerah,  maupun  luar  negeri.  Wima  Brahmantya  juga menunjukkan  adanya  hubungan  yang  terjalin  dengan  erat  antara  masyarakat  nusantara dengan  dunia  sejak  masa  lalu,  yang  dapat  dibaca  dari  beberapa  gambar  relief  candi Panataran. Salah satu contohnya yaitu bentuk relief di dinding candi Panataran yang mirip dengan orang-orang suku Maya dari benua Amerika. Bahkan, semboyan bangsa Indonesia "Bhinneka  Tunggal  Ika"  sama  dengan  semboyan  yang  ada  di  Eropa,  yakni  "Unity  in Diversity". Bangsa Indonesia terbukti telah menjalin hubungan yang baik dengan bangsa- bangsa lain, sehingga terjadi pertukaran budaya di antara keduanya.
Keunikan  dan  ketenaran  yang  dimiliki  candi  Panataran  menjadikan  kawasan  ini dikenal  sebagai  objek  wisata.  Berbagai  pihak,  baik  dari  masyarakat  maupun  pemerintah, bersama-sama  menyediakan  layanan  dan  fasilitas  bagi  wisatawan  guna  pengembangan potensi  candi  Panataran  meskipun  dirasa  masih  diperlukan  banyak  pembenahan (Kristiawan, 2021). Beberapa fasilitas dan layanan yang dapat ditemukan di kawasan Candi Panataran  antara lain, tempat parkir, toilet umum, dan berbagai  macam  oleh-oleh berupa aksesori maupun jajanan. Fasilitas dan layanan tersebut berada di luar area percandian dan disediakan oleh masyarakat di sekitar kawasan candi Panataran. Sedangkan fasilitas yang berada  di  dalam  area  percandian  adalah,  salah  satunya,  adanya  lampu  penerangan  yang disediakan oleh pemerintah daerah Blitar. Candi Panataran memiliki berapa nilai penting: sejarah, kebudayaan, agama, pendidikan dan ilmu pengetahuan (Atmy, 2021).
Selain sebagai objek pariwisata, pada dasarnya candi Panataran  termasuk salah satu cagar  budaya,  dan  merupakan  warisan  budaya  yang  dikelola  langsung  oleh  pemerintah melalui  Badan  Pelestarian  Cagar  Budaya  (BPCB)  Jawa  Timur.  Upaya  Badan  Pelestarian cagar  budaya  dalam  mengelola  candi  Panataran  antara  lain  yaitu  dengan  mengirimkan beberapa juru pelihara yang bertugas memelihara candi Panataran, baik kebersihan maupun keindahannya.  Jaenuri,  salah  satu  juru  pelihara  yang  penulis  temui  selama  penelitian lapangan, menjelaskan bahwa candi Panataran didatangi orang-orang dari berbagai daerah, bukan hanya dari Blitar saja. Mereka pun memiliki tujuan yang berbeda-beda ketika datang
ke Candi Panataran. Ada yang hanya sekedar berswafoto untuk kebutuhan pribadi, komersil, edukasi, maupun melaksanakan ritual tertentu di sana.
Jaenuri  juga  mengungkapkan  bahwa  kegiatan-kegiatan  kebudayaan  yang dilaksanakan di candi Panataran berpengaruh besar terhadap banyaknya  wisatawan   yang berkunjung. Salah satunya yakni kegiatan Purnama Seruling Panataran (PSP). Kegiatan ini dikerjakan  oleh  Dewan  Kesenian  Kabupaten  Blitar  (DKKB).  Terselenggaranya  kegiatan tersebut  juga  tidak  lepas  dari  adanya  dukungan  pemerintah,  karena  setiap  kegiatan  yang diadakan  di  candi  Panataran  harus  mendapat  izin  dari  Badan  Pelestarian  Cagar  Budaya (BPCB)  Jawa  Timur.  Kegiatan  semacam  itu  memberikan  pengaruh  yang  positif  kepada masyarakat di sekitar kawasan candi Panataran. Banyaknya wisatawan yang datang ke candi Panataran sangat berpotensi meningkatkan ekonomi masyarakat. Sebelum adanya Purnama Seruling Panataran, mayoritas masyarakat di sekitar candi Panataran bekerja sebagai petani saja.  Namun,  setelah  terselenggaranya  Purnama  Seruling  Panataran,  masyarakat  menjadi sadar  akan  pentingnya  menjaga  kelestarian  kebudayaan  dan  memperoleh  peluang  usaha pada sektor pariwisata di candi Panataran.
Secara singkat dapat dikatakan bahwa gambaran tentang festival pada candi Panataran di  atas  bercerita  tentang  bagaimana  ekosistem  kebudayaan  di  kawasan  Candi  Panataran terbentuk.  Berbagai  unsur,  baik  masyarakat,  lingkungan,  alam,  kebudayaan,  pemerintah daerah, maupun para pelaku kebudayaan —yang bisa disebut dengan sumber daya manusia kebudayaan—  saling  berinteraksi  dan  menunjang  untuk  pemajuan  kebudayaan.  Inilah alasan mengapa candi Panataran, sebuah situs keagamaan Hindu, tetap hidup sebagai situs keagamaan hingga saat ini meskipun berada di tengah-tengah mayoritas Muslim. Aktivitas kebudayaan  di  candi  Hindu  Panataran  merefleksikan  ‘ culturalized  religion ’  karena mayoritas pelaku kebudayaan tersebut adalah Muslim.

## PENUTUP
Mayoritas  masyarakat  Muslim  di  sekitar  candi  Panataran  tidak  menghapus keberadaan  candi  Hindu  Panataran.  Keterlibatan  masyarakat  Muslim  dalam  kegiatan kebudayaan di candi Panataran memperlihatkan bahwa agama mayoritas mengalami proses ‘culturalized  religion’,  meskipun  candi  tersebut  merupakan  candi  Hindu.  Sedemikian kentalnya  ciri-ciri  keagamaan  yang  dimiliki  sebuah  candi  Jawa  secara  umum,  namun eksistensiannya terjaga hingga saat ini. Di Kawasan candi Panataran, berbagai pihak saling
ikut andil dalam membangun ekosistem kebudayaan di candi tersebut. Kegiatan-kegiatan kebudayaan  diselenggarakan  secara  rutin  seperti,  salah  satunya,  Purnama  Seruling Panataran. Kegiatan tersebut mampu menarik, sehingga banyak wisatawan yang berkunjung ke sana. Di samping itu, para penganut Hindu dari berbagai daerah juga ikut berkunjung ke candi  ini dan tetap menggunakan candi  Panataran sebagai  tempat  ibadah  mereka. Semua proses  tersebut  saling  berinteraksi  dan  salign  mengisi,  sehingga  agama  mayoritas mengalami tansformasi menjadi ‘culturalized religion’.

## DAFTAR RUJUKAN
Adiyanto.  (2021).  Habitus  dan  Praktik  Aktor  dalam  Arena  Pemajuan  Kebudayaan.
Biokultur , 10 (1), 15–25. https://doi.org/10.20473/bk.v10i1.27799
Ariyoga,  I.  N.  (2021).  Sinkretisme  Siwa-Buddha  dalam  Lontar  Candra  Bherawa. Dharmasmrti: Jurnal Ilmu Agama & Kebudayaa , 21 (1), 63–71.
https://doi.org/10.32795/ds.v21i1.1665
Al-Amri, L., & Haramain, M. (2017). Akulturasi Islam dalam Budaya Lokal. Kuriositas: Media Komunikasi Sosial Dan Keagamaan , 11 (2), 191–204. https://doi.org/10.35905/kur.v10i2.594
Astor, A., & Mayrl, D. (2020). Culturalized Religion: A Synthetic Review and Agenda for Research  . Journal  for  the  Scientific  Study  of  Religion , 59 (2),  209–226. https://doi.org/10.1111/jssr.12661
Atmy, Y. (2021). Dampak Pemanfaatan Candi Panataran di Bidang Agama, Kebudayaan, dan Pariwisata. Tumotowa , 4 (1), 45–60. https://doi.org/10.24832/tmt.v4i1.86
Atsar,  A.  (2017).  Perlindungan  Hukum  terhadap  Pengetahuan  dan  Ekspresi  Budaya Tradisional  untuk  Meningkatkan  Kesejahteraan  Masyarakat  Ditinjau  dari  UU  No.  5 Tahun 2017 tentang Pemajuan Kebudayaan dan UU No. 28 Tahun 2014 tentang Hak Cipta. Jurnal Law Reform , 13 (2), 284–299. https://doi.org/10.14710/lr.v13i2.16162 Bungin, Burhan. (2007). Metodologi penelitian kualitatif : Aktualisasi metodologis ke arah ragam  varian  kontemporer.  Jakarta  :  Grafindo  persada  Darmadi,  H.  (2016).  Dayak Asal-usul  dan  Penyebarannya  di  Bumi  Berneo. Sosial  Horizon:  Jurnal  Pendidikan Sosial , 3 (2), 322–340. https://doi.org/10.31571/sosial.v3i2.376
Disbudpar  Kab.  Blitar.  (2020). Perayaan  Hari  Wuku  Galungan  di  Candi  Penataran . https://disbudpar.blitarkab.go.id/perayaan-hari-wuku-galungan-di-candi-penataran/
Fanani, Z., Bahruddin, M., & Yurisma, D. Y. (2016). Perancangan Branding Candi Palah Penataran  Blitar  Berbasis  Sejarah  sebagai  Upaya  Meningkatkan  Kesadaran Masyarakat. JUNO: Jurnal Art Nouveau , 5 (2), 111–118.
H.J.  de  Graaf.  (1963).  The  Origin  of  the  Javanese  Mosque. Journal  of  Southeast  Asian History , 4 (1). https://doi.org/10.1017/S0217781100000727
Joppke, C. (2018). Culturalizing Religion in Western Europe: Patterns and Puzzles. Social Compass , 65 (2), 234–246. https://doi.org/10.1177/0037768618767962
Kieven, L. (2010). Hanuman, the Flying Monkey: The Symbolism of the Ramayana Reliefs at the Main Temple of Candi Panataran. In A. Acri, H. M. Creese, & A. Griffiths (Eds.), From Lanka Eastwards: The Ramayana in the Literature and Visual Arts of Indonesia (pp. 209–232). Brill. https://doi.org/10.1163/9789004253766_011
Kieven, L. (2013). Following the Cap-Figure in Majapahit Temple Reliefs . Brill.
Kinney,  A.  R.  (2003). Worshiping  Siva  and  Buddha:  The  Temple  Art  of  East  Java . University of Hawai’i Press.
Klokke, M. J. (2000). The Krsna Reliefs at Panataran a Visual Version of the Old Javanese Krsnayana. In M. J. Klokke (Ed.), Narrative Sculpture and Literary Traditions in South and Southeast Asia (pp. 19–41). Brill. https://doi.org/10.1163/9789004502642_004 Kristiawan,  A.  P.  (2021).  Pengembangan  Wisata  Berbasis  Cagar  Budaya  di  Kompleks Percandian Penataran Kabupaten Blitar. Jurnal Altasia: Jurnal Pariwisata Indonesia , 3 (2), 67–76. https://doi.org/10.37253/altasia.v2i2.4964
Laniel,  J.-F.  (2016).  What  “Cultural  Religion”  Says  about  Secularization  and  National Identity: A Neglected Religio-Political Configuration. Social Compas , 63 (3), 372–388. https://doi.org/10.1177/0037768616654236
Luthfi, K. M. (2016). Islam Nusantara: Relasi Islam dan Budaya Lokal. Shahih: Journal of Islamicate Multidisciplinary , 1 (1), 1–12. https://doi.org/10.22515/shahih.v1i1.53
Munthahana,  J.,  &  Budiarto,  M.  T.  (2020).  Ethnomathematics  Exploration  in  Panataran Temple  and  Its  Implementation  in  Learning. Indonesian  Journal  of  Science  and Mathematics Education , 3 (2), 196–209. https://doi.org/10.24042/ijsme.v3i2.6718 Murwonugroho, W., & Miftakhuddin. (2020). Kajian Rupabheda: Tokoh-tokoh Sri Tanjung pada  Relief  Candi  Penataran. Panggung:  Jurnal  Seni  Budaya , 30 (2),  289–306. https://doi.org/10.26742/panggung.v30i2.953
Noventari,  W.,  &  Pratama,  A.  Y.  (2019).  Analisis  Strategi  Kebudayaan  dalam  Undang- undang  Nomor  5  tahun  2017  tentang  Pemajuan  Kebudayaan  dalam  Rangka Memperkokoh Bingkai Integrasi Nasional. Maksigama: Jurnal Ilmiah Hukum , 13 (1), 1–14.
Patterson,  O.  (2014).  Making  Sense  of  Culture. Annual  Review  of  Sociology , 40 ,  1–30. https://doi.org/10.1146/annurev-soc-071913-043123
Pradisa, A. P. S. (2017). Perpaduan Budaya Islam dan Hindu dalam Masjid Menara Kudus. Seminar  Ikatan  Peneliti  Lingkungan  Binaan  Indonesia  (IPLBI) ,  213–218. https://doi.org/10.32315/sem.1.a213
Ridwanulloh, M. U., Armidha, N. S. A., Mujib, A.., & Surur, A. M. (2022). Implementasi Pendidikan Multikultural Jurusan IPS SMA A.Wahid Hasyim melalui Wisata Edukasi ke  Candi  Penataran  Kab.  Blitar.  Realita:  Jurnal  Penelitian  Dan  Kebudayaan  Islam, 20(1), 1–16. https://doi.org/10.30762/realita.v20i1.97Rustarmadi. (2012). Ragam Hias
pada Pendapa Teras Candi Panataran di Blitar. Harmonia: Journal of Arts Research and Education , 12 (2), 173–180. https://doi.org/10.15294/harmonia.v12i2.2526 Sahlins, M. D. (2000). Culture in Practise: Selected Essays . Zone Books.
Santiko, H. (2012). Candi Panataran: Candi Kerajaan Masa Majapahit. Kalpataru: Majalah Arkeologi , 21 (1). https://doi.org/10.24832/kpt.v21i1.103
Sardjono, A. (2019). HKI dan UU Pemajuan Kebudayaan. Journal of Intellectual Property , 2 (2), 45–61.
Setiono, L. H., & Sabana, S. (2016). Discourse Analysis on Historical Artifacts in Candi Panataran,  Blitar-East  Java. International  Journal  of  Social  Science  and  Humanity , 6 (9), 734–741. https://doi.org/10.18178/ijssh.2016.6.9.742
Soekmono. (1974). Candi: Fungsi dan Pengertiannya . Universitas Indonesia.
Stutterheim,  W.  (1931).  The  Meaning  of  the  Hindu-Javanese  Candi. Journal  of  the American Oriental Society , 51 (1). https://doi.org/10.2307/593214
Sulaiman, U. A., & Setyawan. (2016). Gaya Berbusana Pria dan Wanita pada Relief Candi Panataran. Texfile: Journal of Textile , 3 (1), 1–16.
Theodore G. Th. Pigeaud. (1960). Java in the 14th Century: A Study in Cultural History . Springer Dordrecht. https://doi.org/10.1007/978-94-011-8774-9
Tim  Ditjenbud.  (2000). Strategi  Pembinaan  dan  Pengembangan  Kebudayaan  Indonesia . Direktorat Jenderal Kebudayaan.
Undang-undang Republik Indonesia tentang Pemajuan Kebudayaan, Pub. L. No. Nomor 5 Tahun 2017 (2017).
Woodward, M. (2017). Islam Nusantara: A Semantic and Symbolic Analysis. Heritage of Nusantara: International Journal of Religious Literature and Heritage , 6 (2), 181–199. https://doi.org/10. 31291/ hn. v6i2. 398
Yampolsky,  P. (1995). Forces  for Change in  the Regional Performing Arts  of Indonesia.
Biijdragen Tot de Taal-, Land- En Volkenkunde , 151 (4), 700–725. https://doi.org/10.1163/22134379-90003035
Zulkifli,  A.,  &  Azhari,  A.  (2018).  Perlindungan  Objek  Pemajuan  Kebudayaan  Menurut Undang-undang  Nomor  5  Tahun  2017. Doktrina:  Journal  of  Law , 1 (1),  56–68. https://doi.org/10.31289/doktrina.v1i1.1611