ISSN: 0215-837X (p); 2460-7606 (e), Vol. 18 (2), 2020, pp. 243-286
DOI: http://dx.doi.org/10.18592/khazanah.v18i2.4164 Submit: 08/12/2020 Review: 26/12/2020 Publish: 31/12/2020

## MEMBINCANG PROSES ISLAMISASI DI KAWASAN KALIMANTAN DARI BERBAGAI TEORI

## Rahmadi
UIN Antasari, Banjarmasin rahmadi@uin-antasari.ac.id
Abstract: This study discusses four issues related to the Islamization in Kalimantan, namely the origin of the  arrival  of  Islam,  the  period  of  the  arrival  of  Islam,  the  spreader  of  Islam,  and  the  channels  of Islamization. These four problems are studied using a historical approach by analyzing relevant information from  various  sources.  This  study  concluded  that  the  Islamization  in  Kalimantan  led  to  an  Arab  theory, namely that Islam came to this area directly brought by Arabs themselves from the Middle East, both by traders and professional preachers (ulama or Sufi). Furthermore, the Islamization period of the Kalimantan region  is  divided  into  four  phases,  namely  the  arrival  phase  in  the  7th  to  10th  centuries;  the  phase  of formation  of  the  Muslim  community  in  the  11th  to  15th  centuries;  the  great  wave  phase  of  coastal Islamization  and  the  formation  of  Islamic  empires  in  the  16th  to  early  17th  centuries;  and  the  phase  of Islamization from the coast to the interior that occurred in the 17th to 19th centuries. The carriers of Islam at the arrival stage (7th to 12th centuries) were traders, and at the development stage (13th to 17th centuries) were brought by professional preachers (wandering Sufi scholars). Finally, Islamization in Kalimantan was carried out using the channels of da'wah, politics, trade, marriage, and education.
Keyword: Kalimantan;  the  Theories  of  Islamization;  The  Spreaders  of  Islam;  The  Channels  of Islamization
Abstrak: Kajian  ini  membahas  empat  masalah  terkait  islamisasi  kawasan  Kalimantan,  yaitu  asal kedatangan Islam, masa kedatangan Islam, pembawa Islam dan saluran Islamisasi. Keempat masalah ini dikaji  menggunakan  pendekatan  sejarah  dengan  melakukan  analisis  terhadap  informasi  yang relevant  dalam berbagai sumber sejarah. Kajian ini menghasilkan simpulan bahwa Islamisasi di kawasan Kalimantan  mengarah  ke  teori  Arab,  yakni  Islam  datang  ke  kawasan  ini  dibawa  langsung  oleh  orang Arab  sendiri  dari  Timur  Tengah  baik  oleh  pedagang  maupun  pendakwah  profesional  (ulama  atau  sufi). Selanjutnya,  periodesasi  islamisasi  kawasan  Kalimantan  terjadi  dalam  empat  fase,  yaitu  fase  kedatangan pada abad ke-7 hingga abad ke-10, fase pembentukan komunitas muslim pada abad ke-11 hingga 15, fase gelombang besar islamisasi pesisir dan pembentukan kerajaan Islam pada abad ke-16 hingga awal abad ke- 17, dan fase islamisasi dari pesisir ke pedalaman yang tejadi pada abad ke-17 hingga abad ke-19. Adapun pembawa  Islam  pada  tahap  kedatangan  (abad  ke-7  hingga  12)  adalah  para  pedagang  dan  pada  tahap perkembangan (abad ke-13 hingga 17) dibawa oleh para pendakwah profesional (ulama sufi pengembara). Terakhir, islamisasi di Kalimantan dilakukan melalui saluran dakwah, politik, perdagangan, perkawinan, dan pendidikan.
Kata kunci: Kalimantan, Teori Islamisasi, Pembawa Islam, Saluran Islamisasi

## Pendahuluan
Diskusi  dan  perdebatan  di  kalangan  ahli  sejarah  mengenai  islamisasi  di Nusantara  menurut  Ayumardi  Azra  secara  umum  terkait  mengenai  tiga  masalah pokok,  yaitu  tempat  asal  kedatangan  Islam,  para  pembawanya  dan  waktu kedatangannya. 1 Perdebatan masalah pertama menyangkut pertanyaan apakah Islam yang  datang  ke  Nusantara  itu  dibawa  langsung  dari  Arabia,  India  atau  Persia,  atau bahkan  dari  China.  Perdebatan  masalah  kedua  terkait  apakah  pembawa  Islam  itu adalah para pedagang, pendakwah profesional atau para sufi pengembara. Perdebatan masalah ketiga menyangkut masa kedatangan Islam ke Nusantara apakah di abad ke-7 atau  di  abad  ke-13.  Banyak  ahli  dan  peminat  sejarah  Islam  di  Indonesia  menerima teori bahwa Islam dibawa langsung dari Arabia, dibawa oleh pendakwah profesional atau  sufi  pengembara,  dan  masuk  secara  bertahap  sejak  dari  abad  ke-7  M.  Mereka juga  sepakat  bahwa  wilayah  pertama  yang  mengalami  islamisasi  adalah  wilayah Nusantara bagian barat, yaitu Pulau Sumatera.
Wilayah  Nusantara  yang  mengalami  islamisasi  sebagaimana  wilayah  lainnya adalah  pulau  Kalimantan.  Kawasan  ini  perlu  dikemukakan  untuk  mendiskusikan mengenai  asal,  pembawa  dan  masa  Islam  memasuki  wilayah  ini.  Jika  di  Sumatera terdapat komunitas Muslim pada abad ke-7 di Baros, dan di Jawa Timur (Gresik) ada makam Fatimah binti Maimun (abad ke-11), maka sangat mungkin bahwa Islam juga telah  hadir  di  kawasan  Kalimantan  pada  kisaran  abad  ke-7  hingga  abad  ke-11  itu mengingat posisinya yang berada di pelintasan rute pelayaran dan rute perdagangan. Sejumlah sumber menunjukkan bahwa Islam masuk ke kawasan ini pada abad ke-16 dan 17 yang mengesankan bahwa Islam lebih lambat masuk ke wilayah ini dibanding wilayah  lainnya  seperti  pulau  Sumatera  dan  Jawa.  Islamisasi  di  wilayah  ini  juga dikesankan  sebagai  bentuk  islamisasi  politik,  yaitu  pengislaman  raja  yang  kemudian diikuti oleh rakyatnya. Namun ada indikasi bahwa Islam telah berada di wilayah ini dan terdapat komunitas Muslim sebelum abad ke-16.
Ada  sejumlah  kesulitan  yang  dihadapi  ketika  ingin  melacak  jejak  historis islamisasi di kawasan Kalimantan. Kesulitan semacam ini barangkali juga dialami oleh kawasan  lainnya.  Pertama,  sulit  menemukan  sumber-sumber  tertulis  tentang islamisasi  di  sejumlah  daerah  di  kawasan  Kalimantan  yang  berasal  dari  masa-masa awal  islamisasi.  Sumber-sumber  yang  ada  berupa  hikayat  dan  salasilah  masih bercampur  dengan  kisah-kisah  mitologi  dan  legenda  yang  cukup  sulit  dipisah  dari fakta  historis.  Kedua,  bukti-bukti  arkeologis  yang  bisa  menjadi  penanda  kehadiran Islam  juga  masih  terbatas.  Keterbatasan  sumber  historis  ini  membuat  spekulasi- spekulasi  sejarah  di  kalangan  peneliti  dan  para  ahli  tidak  terhindarkan.  Meski  ada kesulitan semacam itu, beberapa hasil riset dan analisis sejarah dari sejumlah sarjana dapat  dimanfaatkan  sebagai  sumber  untuk  menggambarkan  dan  menganalisis Islamisasi di kawasan ini.
1 Azyumardi  Azra, Jaringan  ulama:  Timur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII  & XVIII : Akar Pembaruan Islam Indonesia (Jakarta: Kencana, 2007), 2.
Metode Kajian  ini  membahas  empat  masalah  terkait  Islamisasi  di  kawasan Kalimantan, yaitu asal kedatangan Islam, masa kedatangan Islam, pembawa Islam dan saluran Islamisasi. Jenis kajian yang digunakan adalah penelitian kepustakaan ( library research )  dengan  menggunakan  metode  studi  literatur  dan  pendekatan  sejarah. Literatur  yang  menjadi  sumber  utama  kajian  ini  adalah  bahan  pustaka  termasuk artikel  jurnal    yang  membahas  tentang  sejarah  Islam  di  Kalimantan  Islam  dan ditambah  dengan  literatur  sejarah  Islam  Nusantara  yang  relevansi  dengan  kajian  ini sebagai  bahan  pelengkap.  Analisis  dilakukan  dengan  mendiskusikan  dan membandingkan  satu  sumber  dengan  sumber  lainnya  untuk  menghasilkan  sajian, interpretasi dan simpulan terkait sejarah islamisasi di kawaan Kalimantan.

## Pembahasan Asal kedatangan Islam ke Kalimantan
Berdasarkan  sejumlah  teori  Islamisasi  Nusantara,  sejumlah  pakar mengemukakan bahwa Islam datang dari berbagai wilayah yang berhubungan dengan rute  perdagangan  internasional  yang  telah  ada  pada  abad  ke-7  M.  Setidaknya  ada  4 teori mengenai asal kedatangan dan penyebaran Islam di Nusantara, yaitu Teori Arab, Teori  India,  Teori  Persia,  dan  Teori  China. 2 Menurut  Azra,  teori  India  banyak didukung oleh sejumlah sarjana Belanda. Fijnappel misalnya mengemukakan bahwa Islam dibawa ke Nusantara dari Gujarat dan Malabar oleh imigran Arab yang pindah ke India. Snouck Hurgronje berpendapat bahwa Islam di Nusantara berasal dari anak benua India yang dibawa oleh pedagang Muslim Deccan ke Nusantara, melalui jalur perdaganan.  Moquette  juga  berkesimpulan  bahwa  Islam  dibawa  dari  Gujarat berdasarkan kemiripan batu nisan di Pasai dan Gresik dengan batu nisan yang ada di Cambay, Gujarat. Selain sarjana Belanda, adapula sarjana lain yang mendukung teori India, yaitu Fatimi. Berbeda dengan ketiga sarjana Belanda sebelumnya, meski sama berkesimpulan  bahwa  Islam  datang  dari  India,  Fatimi  mengklaim  bahwa  Islam  di Nusantara berasal dari Bengal (sekarang Bangladesh). Morisson tidak setuju dengan teori  Gujarat  maupun  Bengal,  menurutnya  Islam  di  Nusantara  berasal  dari Coromandel  yang  disebarkan  oleh  pedagang  muslim  pada  akhir  abad  ke-13. Sementara  Arnold  sejalan  dengan  Morisson  bahwa  Islam  berasal  dari  Coromandel dan  Malabar,  tetapi  ia  menambahkan  bahwa  Coromandel  bukan  satu-satunya  asal Islam, tetapi Islam juga dibawa langsung dari Arabia. 3
2 Tentang  perdebatan  mengenai  teori-teori  ini  antara insider dan outsider dapat  dilihat  pada:
Faizal Amin and Rifki Abror Ananda, “Kedatangan dan Penyebaran Islam di Asia Tenggara: Telaah Teoritik tentang Proses Islamisasi Nusantara,” Analisis: Jurnal Studi Keislaman 18, no. 2 (2018): 67–100, https://doi.org/10.24042/ajsk.v18i2.3069.  Adapula  versi  lain  yang  dikemukakan  oleh  Asfiati,  ia mencatat 5 teori, yaitu teori anak benua India, teori Benggali, teori Arab, Teori Persia dan teori Turki. Lihat, Asfiati Asfiati, “Masuk Dan Berkembangnya Islam Di Indonesia: Analisa Tentang Teori-Teori Yang Ada,” THARIQAH ILMIAH: Jurnal Ilmu-Ilmu Kependidikan Dan Bahasa Arab 1, no. 2 (2014): 16– 29. Asfiati tidak memasukkan teori China dan mengemukakan teori Turki yang berasal dari Martin van Bruinessen, teori ini tidak terlalu populer dalam kajian islamisasi Nusantara.
3 Azra, Jaringan ulama , 2–6.
Teori Arab didukung oleh sejumlah sarjana Barat dan banyak disepakati oleh sarjana  dan  sejarawan  muslim  di  Indonesia.  Sejumlah  sarjana  berkesimpulan  bahwa agama  Islam  berasal  dari  Arabia,  langsung  dibawa  oleh  pedagang-pedagang  Arab. Teori ini dipegang oleh Crawfurd, meski ia juga mengakui peran India dalam hal ini. Keizer berpendapat bahwa Islam di Nusantara berasal dari Mesir atas dasar kesamaan mazhab. Niemann dan de Hollander berpendapat Islam berasal dari Hadramaut. Al- Attas  merupakan  pembela  paling  gigih  teori  Arab  dan  menentang  teori  India.  Al- Attas  melihat  bahwa  tidak  ada  satupun  literatur  Islam  sebelum  abad  ke-17  di Nusantara yang dihasilkan oleh penulis muslim India, tetapi berasal dari orang Arab dan  Persia.  Jika  dilihat  dari  nama  dan  gelar  pembawa  pertama  Islam  ke  Nusantara menunjukkan bahwa mereka adalah orang Arab atau Arab-Persia. 4
Teori  Persia  menunjukkan  bahwa  Islam  yang  masuk  ke  Nusantara  dibawa dari  Persia,  bukan  dari  India  atau  Arab.  Teori  ini  didukung  oleh  P.A.  Hoesein Djajadiningrat.  Menurut  Nor  Huda,  teori  ini  didasarkan  pada  pengaruh  unsur kebudayaan Persia, khususnya Syi’ah, seperti peringatan hari Asyura (10 Muharram) di beberapa daerah di Nusantara. Bukti berikutnya adalah unsur pengaruh sufi Persia seperti ajaran wahdat al-wujud dari al-Hallaj yang mempengaruhi Syekh Siti Jenar. 5 Selain teori Arab, India, dan Persia, adalagi teori yang dikemukakan oleh para ahli sejarah terkait Islamisasi Nusantara yaitu teori China. Terkait teori ini, di antara sarjana  yang  mengemukakan  tentang  pengaruh  dan  peranan  China  dalam  islamisasi Nusantara  adalah  H.J.  de  Graaf.  Dia  menyunting  beberapa  naskah  Melayu  yang menunjukkan  bahwa  beberapa  tokoh  muslim  Nusantara  merupakan  keturunan China,  seperti  Sunan  Ampel  (Bong  Swi  Hoo)  dan  Raden  Fatah  (Jin  Bun).  Slamet Muljana  (sejarawan  Indonesia)  mendukung  informasi  ini.  Demikian  pula  dengan Denys Lombard turut memperkuat teori ini. Menurutnya, China memiliki pengaruh besar  dalam  kehidupan  bangsa  Indonesia  seperti  makanan,  pakaian,  bahasa,  seni bangunan, dan sebagainya. 6
Jika teori-teori di atas digunakan untuk menganalisis islamisasi di Kalimantan, salah satu yang bisa digunakan adalah mengidentifikasi nama dan asal penyebar Islam di  kawasan  ini.  Dalam  historiografi  lokal  dan  sebaran  makam  penyebar  Islam  di Kalimantan  ditemukan  adanya  sejumlah  nama  pendakwah  awal  yang  terkenal  di kalangan masyarakat Kalimantan. Di antaranya adalah Syaikh Husein (Tok Mangku) di  Kalimantan  Barat,  Kyai  Gede  di  Kalimantan  Tengah,  Sunan  Ampel  dan  Khatib Dayan di Kalimantan Selatan, Syarif Karim al-Makhdum, Tuan Tunggang Parangan
4 Azra, 7–8.
5 Nor  Huda, Sejarah  Sosial  Intelektual  Islam  di  Indonesia (Jakarta:  PT  RajaGrafindo  Persada, 2015), 6–7.
6 Huda,  7–8.  Namun  teori  China  dengan  mendasarkan  pada  penafsiran  adanya  nama-nama China dari ulama dan penguasa pada penulisan kronik China seperti Kronik Klenteng Sam Po Kong dikritik oleh Suryanegara. Menurutnya, budaya pemberian nama China bagi nama orang dan tempat non-China  merupakan  budaya  penulisan  di  kalangan  bangsa  China.  Orang  yang  diberi  nama  China belum  tentu  orang  orang  China  atau  keturunan  China.  Ahmad  Mansur  Suryanegara, Api  Sejarah (Bandung: Salamadani, 2013), 100–101.
dan  Dato  ri  Bandang  di  Kalimantan  Timur,  dan  Sayid  Ahmad  Maghribi  di Kalimantan Utara.
Sejumlah  nama  pendakwah  atau  ulama  yang  disebut  di  atas  ada  yang diidentifikasi  sebagai  orang  Arab  adapula  yang  masih  diperdebatkan  asal-usulnya. Khatib  Dayan  masih  dipersoalkan  apakah  merupakan  orang  Arab  atau  bukan. Setidaknya  ada  dua  nama  yang  disandarkan  kepadanya  sebagai  nama  aslinya,  yaitu Sayyid  Abdurrahman  dan  Syekh  Syarif  Hidayatullah  al-Idrus.  Nama  terakhir  inilah yang  tertulis  di  makamnya.  Sosok  Kyai  Gede  juga  merupakan  figur  yang diperselisihkan asal-usulnya, apakah dia orang Jawa, Arab atau berasal dari penduduk lokal.  Dato  Ri  Bandang  dan  Tuan  Tunggang  Parangan  pendakwah  asal  Sumatera yang  berdakwah  ke  Makassar  dan  Kutai  Kartanegara,  diidentifikasi  sebagai  orang yang  berasal  dari  Sumatera  (Minangkabau).  Tetapi  terdapat  versi  lain  bahwa  Tuan Tunggang  Parangan  adalah  ulama  yang  berasal  dari  Arab  (Yaman,  Hadramawt). Syaikh  Husin  disebut  berasal  dari  Arab  (Makkah).  Makamnya  diklaim  oleh masyarakat  berada  di  Dusun  Sungai  Mengkuang  Desa  Pangkalan  Buton  Sukadana. Makam itu disebut makam Tok Mangku yang oleh masyarakat disematkan ke Syaikh Husin, meski ada versi lain yang memperkirakan bahwa makam Tok Mangku adalah makam  dari  Raja  Sukadana.  Syaikh  Husin  adalah  penyebar  Islam  di  Sukadana  yang datang  ke  wilayah  itu  pada  masa  kekuasaan  Giri  Kesuma  atau  Panembahan  Sorgi (1590-1609).  Said  Ahmad  Maghribi  kemungkinan  besar  adalah  orang  Arab  yang berasal  dari  Maroko  (Afrika  Barat)  jika  dilihat  dari  gelar  di  belakang  namanya.  Ia berdakwah  di  Tana  Tidung  dan  Bulungan  sekitar  abad  ke-17  dan  18.  Pada  makam Raja Tanjung Pura di Ketapang terdapat pula makam ulama yang berasal dari Arab yang bernama Syekh Maghribi (w. 1822 M) yang menjadi ulama keraton pada abad ke-18  M  hingga  awal  abad  ke-19.  Adanya  dua  makam  dengan  gelar  al-Maghribi  di belakang nama mereka mengindikasikan bahwa ada sekelompok ulama Arab berasal dari Maroko yang datang berdakwah ke Kalimantan.
Pada  abad  ke-17  hingga  19  terdapat  sejumlah  ulama  Arab  atau  keturunan Arab berdatangan ke wilayah Kalimantan yang diidentifikasi berasal dari Arab yang makamnya tersebar di kawasan Kalimantan. Di Kalimantan Barat misalnya ada Habib Syarif  Husein  al-Qadrie  berasal  dari  Arab  (Hadramaut)  yang  datang  berdakwah  ke daerah  Matan  dan  Mempawah. 7 Nama  berikutnya  adalah  Sayyid  Syarif  Idrus  bin Abdurrahman  al-Idrus  dari  Tarim  Hadhramaut,  seorang  ulama  yang  kemudian menjadi  raja  Kubu. 8 Di  Kalimantan  Utara,  berdasarkan  hasil  survei  arkeologis Notosusanto, di daerah Bulungan dan Tana Tidung terdapat sejumlah makam ulama yang  rata-rata  jika  dilihat  dari  nama  marga  di  belakang  namanya  merupakan keturunan  Rasulullah  yang  berasal  dari  Yaman  (Tarim,  Hadramaut),  seperti  makam
7 Hermansyah  Hermansyah, Pengembangan  Islam  Di  Pedalaman  Kalimantan;  Biografi  H.  Ahmad HAB (Pontianak: STAIN Pontianak Press, 2012), 12–13. 8 Luqman Abdul Jabbar, Sejarah Kerajaan Kubu (Pontianak: STAIN Pontianak Press, 2013), 41– 42.
Ali Idrus, Said Abdullah Bilfaqih, Syekh Muhammad al-Marjak, Syekh Muhammad al- Idrus, Habib Sayyid Alwi bin Syekh bin Alwi alkaf. 9
Meski ada ketidakjelasan mengenai asal-usul pada sebagian kecil nama ulama pendakwah Islam, namun secara umum mereka diidentifikasi sebagai orang Arab atau setidaknya keturunan Arab. Karena itu, islamisasi di kawasan Kalimantan dilakukan oleh  bangsa  Arab  sendiri  tidak  bisa  dipungkiri.  Hal  ini  diperkuat  dengan  aktivitas perdagangan  bangsa  Arab  yang  telah  berlangsung  pada  abad  ke-7  ke  wilayah Nusantara  termasuk  Kalimantan,  mengingat  rute  perdagangan  internasional  dari Timur  Tengah  hingga  ke  China  sebagaimana  disebutkan  oleh  Uka  Tjandrasasmita mengikuti  rute  pelayaran  dan  perdagangan  dari  Arab-Persia-India-dunia  Melayu- Tiongkok. 10 Para  pedagang  Arab  itu  biasanya  singgah  di  sejumlah  pelabuhan  untuk berdagang.  Salah  satu  rute  yang  mereka  lalui  menuju  Tiongkok  adalah  melewati wilayah  Brunei.  Dalam  beberapa  catatan,  disebutkan  bahwa  kedatangan  Islam  di Brunei secara arkeologis dibuktikan telah terjadi pada abad ke-11. Bukti arkeologis itu seperti  yang  ditunjukkan  oleh  Uka  Tjandrasasmita  adalah  batu  nisan  putri  Sultan Abdul  Majid  bin  Sultan  Muhammad  Shah  tertanggal  440  H  atau  1048  M.  Menurut Uka, penyebaran Islam di wilayah Brunei ini merupakan tanggung jawab utama para pedagang Arab dan Persia. 11 Dengan demikian, Islamisasi di pulau Kalimantan telah terjadi setidaknya pada abad ke-11. Tidak mengherankan jika kemudian Kesultanan Brunei berupaya melebarkan Islamisasi, salah satu contohnya adalah upaya Islamisasi melalui  jalur  politik  dan  perkawinan  yang  dilakukan  oleh  Raja  Tengah  dari  Brunei (Raja Serawak) di wilayah Sukadana dan Sambas Kalimantan Barat.
Di  Kalimantan  Selatan,  Khatib  Dayyan,  muballigh  utusan  Demak,  dalam buku Sejarah Banjar dispekulasikan sebagai orang Arab atau keturunan Arab bernama Sayyid  Abdurrahman. 12 Sementara  di  makamnya  di  komplek  pemakaman  Sultan Suriansyah di Kampung Kuin Banjarmasin tertulis Syekh Syarif Hidayatullah al-Idrus Khatib  Dayan)  yang  diklaim  sebagai  keturunan  Sunan  Gunung  Jati.  Dia mengislamkan Raja Banjar pertama yaitu Sultan Suriansyah dan menyebarkan Islam hingga ke daerah Paser. Di Kalimantan Timur, Tuan Tunggang Parangan, ulama yang berhasil  mengislamkan  raja  Kutai  Kartanegara,  yaitu  Raja  Makota  (Aji  Mahkota), dalam  salah  satu  versi,  ia  diklaim  sebagai  ulama  yang  berasal  dari  Arab  (Yaman, Hadramaut).  Di  makam  Tuan  Tunggang  Parangan  di  Kutai  Lama  Kecamatan Anggana tertulis namanya sebagai Habib Hasim bin Musaiyah. Namun ada pula versi lain,  Astiti  menyebutkan  nama  Sayyid  Sayyid  Abdurrahman  al-Aidrus  (Sayyid Muhammad bin Abu Bakar al-Wasyak). 13 Di Kalimantan Utara, di daerah Bulungan, terdapat makam ulama yang bernama Sayyid Ahmad Maghribi di Salim Batu. Ulama ini diklaim sebagai orang Arab yang datang ke wilayah Bulungan untuk menyebarkan
9 Hermansyah, Pengembangan Islam Di Pedalaman Kalimantan; Biografi H. Ahmad HAB , 12–13.
10 Uka Tjandrasasmita, Arkeologi Islam Nusantara (Kepustakaan Populer Gramedia, 2009), 21.
11 Tjandrasasmita, 25.
12 M.  Suriansyah  Ideham, Sejarah  Banjar (Banjarmasin:  Badan  Penelitian  dan  Pengembangan Daerah Provinsi Kalimantan Selatan, 2007), 95.
13 Ni  Komang  Ayu  Astiti, Pusat  Kerajaan  Kutai  Kartanegara  Abad  XIII  –  XVII  dalam Pembangunan Pariwisata Daerah (Yogyakarta: Deepublish, 2019), 88–89.
Islam pada abad ke-17. Nama Maghribi diujung namanya meingindikasikan bahwa ia adalah orang Arab yang berasal dari Maroko.
Paparan di atas menunjukkan bahwa Islamisasi di Kalimantan secara umum mengarah pada teori Arab. Namun teori Arab bukan satu-satunya. Teori lain seperti teori China dan teori Persia juga memiliki kontribusi. Orang China yang diidentikkan dengan  muslim  Hanafi  telah  bermukim  dan  membentuk  komunitas  muslim  di wilayah Brunei pada abad ke-13 dan Sambas pada awal abad ke-15.  Teori Persia dan India  tidak  bisa  pula  diabaikan.  Tidak  menutup  kemungkinan  adanya  orang  Persia dan India yang terlibat di dalam proses awal islamisasi mengingat keterlibatan mereka dalam  perdagangan  internasional  di  wilayah  Nusantara  termasuk  di  Kalimantan.  Di antara  indikasi  adanya  pengaruh  Persia  di  Kalimantan  adalah  adanya  gelar  “syah” pada  gelar  raja  sperti  pada  nama  Sultan  Suriansyah  dan  tradisi  10  Muharram (peringatan  Asyura).  Indikasi  lainnya  adalah  para  makhdum  yang  diidentifikasi sebagai  ulama  sufi  yang  mengembara  dari  Bangdad,  Iran  dan  India  menuju  Asia Tenggara  dan  ada  yang  singgah  berdakwah  di  Berau  pada  abad  ke-14  bisa  jadi  ada yang  merupakan  ulama  yang  berasal  dari  Persia  dan  India.  Hal  ini  dimungkinkan karena  seperti  yang  dikemukakan  oleh  Lukman  Hakim  bahwa  sufi  pengembara termasuk  dari  India  dan  Persia  banyak  yang  berdatangan  ke  Nusantara  pada  akhir abad ke-12. 14
Faktor  lain  yang  tidak  boleh  diabaikan  dalam  proses  islamisasi  di  kawasan Kalimantan adalah faktor regional. Pulau Kalimantan telah dikelilingi oleh kerajaan- kerajaan Islam di Asia Tenggara pada abad ke-15 hingga 17. Di utara ada Kesultanan Brunei  dan  Sarawak,  di  selatan  ada  Kesultanan  Demak  dengan  pengaruh  Wali Songonya, di bagian barat ada sejumlah Kesultanan di Sumatera seperti Kesultanan Kesultanan  Aceh  dan  Kesultanan  Palembang,  di  barat  laut  ada  Kesultanan  Malaka dan  Kesultanan  Johor,  di  barat  daya  ada  Kesultanan  Banten,  dan  di  timur  ada Kesultanan Gowa-Tallo di Sulawesi Selatan, dan adapula Kesultanan Sulu (Filipina) di  arah  Timur  Laut.  Adanya  ‘kepungan’  beberapa  kesultanan  ini  tentu  berpengaruh dan memiliki andil terhadap akselerasi islamisasi dan peralihan kerajaan dari bercorak Hindu-Buddha  ke  kerajaan  bercorak  Islam  di  kawasan  Kalimantan.  Contohnya adalah  Kesultanan  Brunei  memiliki  kontribusi  dalam  islamisasi  di  Sambas (Kalimantan  Barat)  dan  Bulungan  (Kalimantan  Utara)  melalui  Raja  Tengah,  Raden Sulaiman  dan  Dato  Mencang.  Kesultanan  Demak  memilik  kontribusi  dalam islamisasi  di  Kalimantan  Selatan  (Banjarmasin)  dan  Kalimantan  Tengah (Kotawaringin)  melalui  Khatib  Dayyan  dan  Kyai  Gede.  Kesultanan  Sulu  memiliki kontribusi dalam islamisasi di wilayah Kalimantan Utara terutama masyarakat Tidung melalui Dato Raja Laut (Abdurrasyid) dari Sulu (Filipina Selatan).

## Masa Kedatangan dan Perkembangan Islam
Diskusi mengenai kapan Nusantara mengalami proses Islamisasi pada tahap awal  memunculkan  dua  pandangan  kelompok  sarjana.  Kelompok  pertama
14 Lukman Hakim, “Napak Tilas Warisan Sufi Persia di Nusantara,” Substantia: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin 17, no. 1 (April 11, 2015): 19, https://doi.org/10.22373/substantia.v17i1.4103.
berpendapat  bahwa  Islam  masuk  telah  ke  Nusantara  pada  abad  ke-7  M  dan kelompok  kedua  berpendapat  bahwa  Islam  masuk  ke  Nusantara  pada  abad  ke-13. Untuk  menjembatani  dua  kelompok  yang  berbeda  ini,  muncullah  kelompok  ketiga yang  berupaya  melakukan  kompromi  terhadap  kedua  pendapat  itu  untuk mengakomodasi  keduanya.  Menurut  Nor  Huda,  abad  ke-7  M  merupakan  fase  atau tahap  kedatangan  Islam  dan  abad  ke-13  dipandang  sebagai  fase  penyebaran  dan terbentuknya  masyarakat  muslim.  Uka  Tjandrasasmita  yang  dikutip  Nor  Huda menunjukkan bahwa sebelum abad ke-13 merupakan fase Islamisasi dan abad ke-13 merupakan  masa  pertumbuhan  Islam  dalam  bentuk  kerajaan  Islam.  Selain  itu,  Nor Huda juga mengemukakan tiga fase Islamisasi dari Hasan Muarif Ambary, yaitu (1) fase  kehadiran  pedagang  Muslim  (sekitar  abad  7  –  11  M),  (2)  fase  terbentuknya kerajaan  Islam  (abad  ke-13  hingga  16  M),  dan  (3)  fase  pelembagaan  Islam  (setelah abad ke-16 M). 15
Ada  beberapa  bukti  yang  dapat  dikemukakan  bahwa  Islam  telah  hadir  di Nusantara  pada  abad  ke-7.  Terkait  bukti  ini  Ahmad  Mansur  Suryanegara menunjukkan beberapa data. Pertama, kitab Nukhbah ad-Dahr yang ditulis oleh Syaikh Syamsuddin  ad-Dimasqiy  atau  populer  dikenal  dengan  nama  Syaikh  Rabwah  yang berisi penjelasan bahwa para pedagang Arab telah memasuki wilayah Nusantara pada masa  Khalifah  Utsman  bin  Affan  (644-656  M).  Kedua,  terdapat  pula  berita  China yang menyebutkan bahwa terjadi 32 kali utusan niaga khalifah ke China yang menurut Suryanegara kesemuanya terjadi pada masa khulafa` ar-Rasyidin (632-661 M) melalui kepulauan  Nusantara  sebagai  rute  yang  mudah  untuk  sampai  ke  China. 16 Ketiga, berdasarkan berita China dari Dinasti Tang (618-907 M), J.C. van Leur dan Thomas W. Arnold menyebutkan bahwa telah ada sejumlah pedagang Arab yang menetap di pantai Barat Sumatera pada tahun 674 M. Menurut Suryanegara, tempat pemukiman Arab  ini  adalah  Baros,  Tapanuli,  mengingat  di  tempat  ini  terdapat  makam  seorang ulama yang bernama Syaikh Mukaiddin yang yang bertuliskan angka 48 H (670 M). Keempat, adalah makam Syekh Mukaiddin yang telah disebut di atas yang berangka tahun  670  M  (abad  ke-8).  Bukti-bukti  ini  menunjukkan  bahwa  Islam  telah  hadir  di Nusantara pada abad ke-7. Suryanegara memperkirakan bahwa Islam telah masuk ke Nusantara  bagian  barat  (Sumatera)  pada  abad  ke-7  (abad  ke-1  Hijriyah)  dan Nusantara  bagian  tengah  pada  abad  ke-8  abad  ke-2  Hijiriyah). 17 Bukti  lain dikemukakan oleh Azra, yaitu catatan dalam kitab ‘Aja`ib al-Hind (ditulis tahun 1000 M)  karya  Buzurg  ar-Ramhurmuziy  menunjukkan  adanya  kunjungan  para  pedagang muslim ke kerajaan Zabaj (Sriwijaya). 18
Memperhatikan data dan informasi di atas maka apa yang dikemukakan oleh Ahmad  Basuni  dalam  bukunya Nur  Islam  di  Kalimantan  Selatan bahwa  Islam  telah datang  ke  Kalimantan  pada  abad  ke-7  atau  pada  awal  abad  ke-8  memiliki  landasan
15 Huda, Sejarah Sosial Intelektual Islam di Indonesia , 5–6.
16 Suryanegara, Api Sejarah , 105–6.
17 Suryanegara, 105–6.
18 Azra, Jaringan ulama , 7.
269
sejarah. 19 Jika  mengacu  pada  analisis  Suryanegara,  maka  dapat  diperkirakan  bahwa masa  kedatangan  Islam  pada  tahap  awal  ke  Kalimantan  dimungkinkan  terjadi  pada abad  ke-7  atau  setidaknya  pada  abad  ke-8  M.  Fase  abad  ke-7  dan  8  ini  merupakan fase  kedatangan  pedagang  muslim  dan  utusan  niaga  yang  dapat  diperkirakan  juga singgah di kawasan Kalimantan terutama di bagian barat laut dan utara Kalimantan yang dekat dengan selat Malaka dan berhadapan langsung dengan Laut China Selatan yang menjadi jalur pelayaran perdagangan Arabia-India-China.
Menurut Basuni, Islam mulai tersebar di kalangan penduduk lokal pada abad ke-10.  Kemungkinan  berikutnya,  menurutnya,  Islam  masuk  ke  Kalimantan  sekitar tahun 1250 M (abad ke-13) dan berkembang pesat setelah abad ke-16. 20 Penyebaran Islam  di  kalangan  penduduk  Kalimantan  mulai  pada  abad  ke-10,  sebagaimana disebutkan oleh Basuni, ditopang oleh adanya bukti arkeologis yang ditunjukkan oleh Uka  Tjandrasasmita,  yaitu  batu  nisan  putri  Sultan  Abdul  Majid  bin  Sultan Muhammad Shah tertanggal 440 H atau 1048 M. yang berada di pekuburan muslim di Bandar Seri Begawan. 21 Meskipun angka di makam tersebut menunjukkan abad ke- 11,  tetapi  angka  itu  juga  dapat  dijadikan  indikasi  kuat  adanya  pemukiman  muslim yang telah terbentuk pada abad ke-10. Apalagi makam itu disebut anak dari seorang sultan yang menunjukkan bahwa telah ada kerajaan Islam yang berdiri di wilayah itu.
Jika  menggunakan  versi  Ahmad  Basuni  ini,  maka  dapat  disimpulkan  bahwa kedatangan  Islam  di  Kalimantan  berlangsung  pada  abad  ke-7  hingga  ke-10,  Islam kemudian  mulai  diterima  dan  dianut  oleh  penduduk  Kalimantan  pada  abad  ke-11 hingga 15, kemudian Islam mulai berkembang pesat dan diterima secara masif mulai pada abad ke-16. Untuk abad ke-13 hingga 15 terdapat beberapa bukti dan analisis yang  dapat  dikemukakan.  Pertama,  Uka  Tjandrasasmita  menunjukkan  adanya pekuburan  China  muslim  di  Ranggas  Bandar  Seri  Begawan,  yang  salah  satunya terdapat nisan China muslim yang bernama Tuan Pu Kung Chih Mu yang berangka tahun  1264  M  (abad  ke-13). 22 Kedua,  Musni  Umberan,  dkk.  dalam  buku Sejarah Kebudayaan  Kalimantan menyebutkan  bahwa  Islam  telah  hadir  di  Kerajaan  Tanjung Pura  pada  abad  ke-13.  Di  wilayah  kerajaan  Tanjung  Pura  terdapat  kuburan  tua  di Desa  Negeri  Baru  yang  nisannya  bertuliskan  huruf  Arab  disertai  tulisan  berhuruf Jawa kuno dan bertahun Saka. 23 Oleh masyarakat makam ini disebut sebagai makam Keramat  Tujuh  dan  Makam  Keramat  Sembilan.  Di  Makam  Keramat  Tujuh  yang berada di Desa Negeri Baru Banua Kayong (Ketapang) terdapat beberapa nisan dari batu  andesit,  yang  memiliki  inskripsi  Arab,  aksara  Jawa  kuno  berangka  tahun  Saka 1363 Saka (1441 M) dan adapula bertahun 1350 (1428 M) atau 1340 Saka (1418 M). Di  Makam  Keramat  Sembilan  bentuk  nisannya  sama,  ada  tulisan  tahun  Saka  yaitu
19 Ahmad  Basuni, Nur  Islam  di  Kalimantan  Selatan:  sejarah  masuknya  Islam  di  Kalimantan (Surabaya: Bina Ilmu, 1986), 7.
20 Basuni, 8.
21 Tjandrasasmita, Arkeologi Islam Nusantara , 19–20.
22 Tjandrasasmita, 20.
23 Musni  Umberan, Sejarah  Kebudayaan  Kalimantan (Jakarta:  DepartemenPendidikan  dan Kebudayaan,  Direktorat  Jenderal  Kebudayaan,  Direktorat  Sejarah  dan  Nilai  Tradisional,  Proyek Inventarisasi dan Dokumentasi Sejarah Nasional, 1994), 16–17.
1359 dan 1345 serta ada tulisan ayat Al-Quran. Bukti ini menunjukkan bahwa agama Islam telah menjadi agama sebagian penduduk Ketapang (Tanjung Pura) pada awal abad ke-15. 24 Dari sini dapat ditarik ke belakang bahwa keberadaan pemukim muslim itu sangat dimungkinkan telah terbentuk pada abad ke-14 atau jika ditarik lebih jauh mulai terbentuk pada abad ke-13.
Bukti  berikutnya  terkait  eksistensi  pemukiman  muslim  di  Kalimantan  pada abad  ke-15  adalah  pemukiman  China  muslim  di  Sambas.  Menurut  Moh.  Salim Haitami, dkk., Islam datang pertama kali masuk ke Sambas dibawa oleh orang China pada  abad  ke-15.  Pada  tahun  1407  telah  berdiri  komunitas  China  muslim  yang disebut dengan Muslim Hanafi. Berikutnya pada tahun 1463 sejumlah China Muslim anak buah dari Laksamana Cheng Ho juga memilih bermukim di Kalimantan Barat. 25 Kehadiran pemukiman Muslim China di pesisir Kalimantan seperti Sambas pada awal abad ke-15 tidaklah mengherankan karena di Brunei kehadiran pemukiman Muslim China sudah ada pada abad ke-13 yang ditandai dengan adanya pemakaman mereka di  wilayah  itu.  Informasi  ini  memperkuat  bukti  sebelumya,  bahwa  telah  ada pemukiman muslim pada awal abad ke-15 di Kalimantan bagian barat, bahkan data dari  Haitami  dkk.,  ini  memiliki  angka  tahun  lebih  awal  dari  angka  tahun  Makam Keramat Tujuh.
Di bagian selatan Kalimantan, komunitas muslim telah terbentuk pada awal abad  ke-14.  Ahmad  Basuni  mengajukan  spekuasi  historis  bahwa  diperkirakan  pada tahun 1400 hingga 1500-1525 pemeluk Islam sudah memiliki pemerintahan darurat. 26 Spekulasi  ini  didukung  oleh  tim  penulis  buku Sejarah  Banjar .  Menurut  mereka Islamisasi  di  Kalimantan  Selatan  terjadi  pada  permulaan  abad  ke-15,  yakni  sebelum terbentuknya  kerajaan  Banjar.  Perkiraan  ini  didasari  pada  pandangan  bahwa pembentukan  kerajaan  Islam  mesti  didahului  pembentukan  masyarakat  muslim terlebih  dahulu.  Salah  satu  bukti  yang  dijadikan  dasar  adalah  surat  Pangeran Samudera kepada raja Demak yang ditulis dalam format aksara Arab-Melayu. Bukti ini menunjukkan bahwa proses pembentukan masyarakat muslim telah lama terjadi di Banjarmasin, karena untuk membentuk masyarakat muslim yang memiliki kepandaian membaca dan menulis Arab membutuhkan waktu yang tidak singkat. 27
Yusliani  Noor  bahkan  menarik  ke  abad  yang  lebih  awal,  yaitu  abad  ke-14. Menurutnya,  ada  proses  yang  lebih  awal  yang  menunjukkan  indikasi  bahwa komunitas muslim dan dakwah Islam telah berkembang pada abad ke-14 dan 15 di Kalimantan Selatan. Beberapa indikator yang menjadi petunjuk itu adalah (1) adanya perdagangan  internasional  di  Negara  Daha  yang  didatangi  oleh  sejumlah  pedagang termasuk pedagang muslim dan meningkatnya hubungan dagang antara Negara Daha
24 Bambang  Sakti  Wiku  Atmojo,  “Makam-Makam  dan  Candi  di  Negeri  Baru  dalam Perkembangan  Sejarah  Budaya  di  Kabupaten  Ketapang,” Naditira  Widya 7,  no.  2  (2013):  110–11, https://doi.org/10.24832/nw.v7i2.95.
25 Moh  Haitami  Salim, Sejarah  Kesultanan  Sambas,  Kalimantan  Barat (Jakarta:  Kerjasama Puslitbang  Lektur  dan  Khazanah  Keagamaan,  Badan  Litbang  dan  Diklat,  Kementerian  Agama  RI dengan Pusat Penelitian dan Pengabdian pada Masyarakat (P3M), STAIN Pontianak, 2011), 27; 71.
26 Basuni, Nur Islam di Kalimantan Selatan , 8–9.
27 Ideham, Sejarah Banjar , 91.
dengan  Giri  yang  dipimpin  oleh  Sunan  Giri  yang  giat  melaksanakan  dakwah  di Nusantara,  (2)  ada  hikayat  yang  mengindikasikan  bahwa  Raden  Sekar  Sungsang adalah penguasa yang beragama Islam di tengah komunitas Hindu-Buddha, demikian pula  anaknya  yang  bernama  Raden  Sira  Panji  Kusuma  yang  diindikasikan  sebagai penguasa muslim di tengah komunitas Dayak Bakumpai, (3) adanya komunitas Oloh Masih (orang Melayu) yang diperkirakan sebagai komunitas muslim di Bandar Masih. Menurut Yusliani Noor, komunitas ini dipimpin oleh Patih Masih, seorang pedagang yang  bermukim  di  Muara  Banjar.  Komunitas  ini  berdiam  di  Muara  Barito  sekitar Muara  Sungai  Kuin,  kawasan  Muhur,  Balandean,  Sarapat,  Balitung,  Alalak,  Sungai Awang  hingga  kampung  Melayu  Laut.  Ada  dugaan  bahwa  mereka  memiliki  kaitan dengan jalur perdagangan Malaka atau bisa jadi berasal dari Malaka sehingga mereka mampu membentuk tatanan masyarakat yang teratur. 28
Tidak  hanya  itu,  Analisis  Yusliani  Noor  juga  menunjukkan  adanya  indikasi bahwa  etnik  Bakumpai  telah  memeluk  Islam  sebelum  terbentuknya  Kerajaan  atau Kesultanan Banjar. Indikasi yang memperlihatkan hal itu yaitu pengaruh Islam yang diperkirakan telah mencapai Muara Bahan, pelabuhan utama Nagara Daha, pada abad ke-14. Di wilayah ini ada Raden Sira Panji Kusuma yang diperkirakan oleh Yusliani Noor  telah  memeluk  Islam  karena  ia  adalah  anak  dari  Raden  Sekar  Sungsang  yang juga telah muslim menurut sejumlah peneliti. Raden Sira Panji Kusuma diberi wilayah di  daerah  yang  dihuni  oleh  komunitas  Dayak  Ngaju.  Daerah  ini  dengan  komunitas Ngajunya  berada  di  bawah  kepemimpinan  Raden  Panji  Kusuma  yang  membentuk komunitas baru yang disebut Bakumpai. Etnis Ngaju yang kemudian dikenal dengan nama Bakumpai ini diperkirakan telah menjadi muslim seperti Raden Panji Kusuma. 29 Islamisasi di daerah Berau menurut beberapa peneliti diperkirakan lebih awal dibanding daerah Kutai. Menurut Tarib Koestarta, Pada tahun 1380 seorang ulama bernama  Makdum    datang  ke  wilayah  Kalimantan  bagian  utara  dan  Filipina  bagian selatan (Kepulauan Sulu) untuk menyebarkan Islam. Setelah itu datang lagi ulama dari Minangkabau  yang  bernama  Bagiunda  Raja  menyusul  untuk  menyebarkan  Islam. Pada  abad  ke-15,  yakni  pada  masa  Aji  Tumenggung  Barani  (Raja  ke-6)  pengaruh agama Islam semakin meluas dan kemudian agama ini menjadi agama resmi kerajaan Berau. 30 Data  dari  Koestarta  dapat  dilengkapi  dari  data  Uka  Tjandrasasmita  yang menyebutkan bahwa ada kelompok yang disebut dengan kelompok Makhdum yang berasal  dari  keturunan  imigran  para  sufi  Baghdad  yang  keluar  saat  kehancuran Baghdad tahun 1258 menuju Iran dan India dan kemudian melanjutkan perjalanan ke Asia  Tenggara  hingga  mendarat  di  Sulu.  Salah  satu  dari  kelompok  Makhdum  ini adalah Syarif Karim al-Makhdum atau Syarif Awliya Karim al-Makhdum yang tiba di Sulu  pada  tahun  1380  M, 31 Ulama  inilah  yang  dimaksud  oleh  Koestarta  sebagai
28 Yusliani Noor, Islamisasi Banjarmasin abad ke-15 sampai ke-19 (Penerbit Ombak, 2016), 128– 31.
29 Noor, 109.
30 Tarib Koestarta, Sejarah Perlawanan terhadap Imperialisme dan Kolonialisme di Daerah Kalimantan Timur (Jakarta:  Departemen  Pendidikan  dan  Kebudayaan,  Direktorat  Sejarah  dan  Nilai  Tradisional, Proyek Inventarisasi dan Dokumentasi Sejarah Nasional, 1983), 87.
31 Tjandrasasmita, Arkeologi Islam Nusantara , 21; 26; Azra, Jaringan ulama , 10.
Makhdum  yang  menjadikan  Berau  sebagai  wilayah  dakwahnya.  Sementara  Raja Bagiunda  dari  berbagai  sumber  disebutkan  merupakan  keturunan  Raja  Pagaruyung, MInangkabau  (Sumatera  Barat)  yang  datang  belakangan  (sekitar  1400  M)  daripada Karim Makhdum untuk berdakwah di Kepulauan Sulu, Zamboanga dan Basilan. 32
Dari  data  dari  Koestarta  yang  dilengkapi  oleh  Tjandrasasmita,  maka  dapat ditegaskan bahwa Islam telah hadir pada abad ke-14 ke wilayah Berau yang saat itu di bawah kekuasaan Majapahit. Informasi ini juga dapat dijadikan indikasi bahwa pada abad  ke-15  berikutnya  telah  terbentuk  komunitas  muslim  di  wilayah  kerajaan  ini sehingga  mendorong  terjadinya  islamisasi  kerajaan  yang  mungkin  terjadi  pada  akhir abad ke-15 atau awal abad ke-16.
Secara  umum  sejumlah  literatur  menunjukkan  bahwa  islamisasi  massal penguasa  dan  rakyat  Kutai  Kartanegara  terjadi  pada  masa  kekuasaan  Raja  Makota pada akhir abad ke-16 atau awal abad ke-17. Namun ada dugaan bahwa Islam sudah hadir dan telah membawa pengaruh di wilayah kerajaan ini. Di antara indikasi yang bisa  dijadikan  petunjuk  adalah  nama  raja  Kutai  Kartanegara  sebelumnya,  yaitu Maharaja  Sultan  (1450-1500)  dan  Raja  Mandarsyah  (1500-1530).  Menurut  Ni Komang Ayu Astiti, mengutip Eisenberger, pengaruh Islam kemungkinan sudah ada pada  masa  pemerintahan  kedua  raja  tersebut.  Nama  “Sultan”  yang  tercantum  pada nama  Maharaja  Sultan  jelas  menunjukkan  pengaruh  Islam  dari  Arab,  bukan  dari agama  Hindu.  Demikian  pula  dengan  kata  “Syah”  yang  berada  pada  nama Mandarsyah  menunjukkan  pengaruh  Persia,  karena  nama  itu  merupakan  gelar  raja Persia yang masuk Islam. 33 Nama mereka menimbulkan pertanyaan, apakah mereka adalah raja yang sudah memeluk Islam meskipun rakyatnya belum masuk Islam dan raja  setelahnya  kembali  beragama  Hindu?  Jika  mereka  muslim  berarti  Islam  sudah masuk  pada  abad  ke-15  dan  dianut  oleh  sejumlah  orang  walaupun  dalam  jumlah terbatas. Kalau pun tidak, maka nama “sultan” dan kata “syah” yang terdapat pada gelar raja Kutai menunjukkan adanya pengaruh Islam yang sekaligus menjadi penanda adanya  komunitas  Islam  pada  abad  ke-15.  Jika  dihubungkan  dengan  kedatangan pendakwah Islam di Berau, patut diduga bahwa kelompok Makhdum terutama Sharif Karim  al-Makhdum  selain  pernah  berdakwah  di  Berau  juga  berdakwah  di  Kutai Kartanegera di Tepian Batu sebelum mereka menuju Sulu (Filipina).
Jika  disebutkan  sebelumnya  bahwa  fase  kedatangan  Islam  di  Kalimantan terjadi pada abad ke-7 hingga abad ke-10 dan masa pembentukan komunitas muslim atau  perkampungan  muslim  pada  abad  ke-11  hingga  abad  ke-15,  maka  abad-abad berikutnya yaitu abad ke-16 hingga abad ke-18 merupakan gelombang besar islamisasi yang  disertai  dengan  pertumbuhan  kerajaan-kerajaan  Islam  di  kawasan  Kalimantan yang  dimulai  pada  awal  abad  ke-16.  Islamisasi  abad  ke-16  identik  dengan  islamisasi
32 A. Gafur, “Dinamika Muslim Moro Di Filipina Selatan Dan Gerakan Sparatis Abu Sayyaf,” Sosial  Budaya 13,  no.  2  (November  29,  2016):  177–78,  https://doi.org/10.24014/sb.v13i2.3539; Saifullah  Sa,  “Umat  Islam  di  Filipina  Selatan:  Sejarah,  Perjuangan,  dan  Rekonsiliasi,” ISLAMICA: Jurnal Studi Keislaman 3, no. 1 (September 3, 2008): 55–56, https://doi.org/10.15642/islamica.2008.3.1.54-75.
33 Astiti, Pusat  Kerajaan  Kutai  Kartanegara  Abad  XIII  –  XVII  dalam  Pembangunan  Pariwisata Daerah , 80.
raja yang kemudian diikuti secara massal oleh rakyatnya, meskipun sebelum islamisasi raja itu telah ada komunitas-komunitas muslim di wilayah kekuasaan raja.
Islamisasi raja di Kalimantan Barat dapat dilihat pada islamisasi di Sukadana. Menurut Muhammad Nur Hasan yang dikutip oleh Ajisman, Islam masuk ke wilayah Sukadana pada abad ke-16, yaitu pada masa kerajaan Hindu Sukadana yang kemudian beralih  menjadi  kerajaan  Islam  pada  masa  pemerintahan  Panembahan  Baruh. Panembahan Baruh dan rakyat Sukadana memeluk Islam pada masa itu. 34
Gelombang  besar  islamisasi  di  Kalimantan  Selatan  berkaitan  erat  dengan masuk  Islamnya  Pangeran  Samudera  atau  Sultan  Suriansyah  dan  berdirinya Kesultanan Banjar. Para peneliti sejarah berbeda pendapat dalam menetapkan kapan terjadinya peristiwa perubahan ini. Ada yang menyebut tahun 1520 M ( Encyclopaedie van  Netherlands-indie ),  1526  (Idwar  Saleh),  dan  1595  (Dr.  Eisenberger).  Sementara Ahmad Basuni menyebutkan sejumlah angka tahun yaitu pada tahun 1520 atau 1525 (sebelum tahun 1527). 35 Yang banyak disepakati adalah tahun-tahun awal abad ke-16 sementara pendapat yang menyebut abad terakhir abad ke-16 (1595) banyak ditolak oleh pakar Sejarah di Kalimantan Selatan.
Gelombang  Islamisasi  pada  abad  ke-16  terjadi  pula  di  wilayah  Paser  pada masa  Kerajaan  Sadurangas  di  bawah  pemerintahan  Ratu  Sadurangas  yang  bernama Putri Dalam Petung. Proses awal islamisasi ini terjadi ketika pada tahun 1521 M kapal ekspedisi  penyiar  Islam  dari  Giri  yang  dipimpin  oleh  Abu  Mansyur  Indra  Jaya  dan didampingi  oleh  ulama  Demak  yang  bernama  Khatib  Dayyan.  Pada  tahun  1530 Khatib  Dayyan  menikahkan  Abu  Mansyur  Indra  Jaya  dengan  Putri  Dalam  Petung secara  Islam.  Saat  itu,  Putri  Petung  telah  masuk  Islam  sehingga  tahun  1530  dapat disebut  sebagai  awal  Islamisasi  di  kawasan  itu  melalui  proses  atau  jalur  pernikahan. Abu  Mansyur  Indra  Jaya  kemudian  mendapat  gelar  sebagai  Pangeran  Indra  Jaya Kusuma.  Pada  masa  pemerintahan  Aji  Mas  Pati  Indra  (1568-1607)  anak  dari Pangeran  Indra  Jaya  Kusuma  dengan  Putri  Dalam  Petung,  Kerajaan  Paser sepenuhnya  telah  bernuansa  Islam.  Apalagi  pada  tahun  1607  datang  pula  seorang ulama dari Kalimantan Barat, yaitu Sayyid Ahmad Khairuddin ke Kerajaan Paser dan menikahi putri dari Pangeran Indra Jaya Kusuma dan Putri Dalam Petung. 36
Islamisasi  di  Kutai,  berdasarkan  buku Salasilah  Kutai yang  ditulis  oleh  D, Adham,  dilakukan  oleh  dua  orang  ulama  yang  bernama  Tuan  Tunggang  Parangan dan  Tuan  ri  Bandang  dari  Makassar.  Kedua  ulama  ini  berhasil  mengislamkan  Raja
34 Ajisman  Ajisman,  “Perkembangan  Lembaga  Agama  Islam  di  Kotamadya  Pontianak  pada Akhir  Abad  Ke  20,” JURNAL  PENELITIAN  SEJARAH  DAN  BUDAYA 2,  no.  1  (2016):  334, https://doi.org/10.36424/jpsb.v2i1.77.
35 Basuni, Nur Islam di Kalimantan Selatan , 8–9.
36 Rusdi  Effendi,  “Mengenal  Kerajaan  Tanah  Bumbu:  Berporos  Maritim  (Sejarah Perkembangan Politik Wilayah Kesultanan Banjar Di Tenggara Kalimantan Selatan Abad 17 Sampai 19),”  in Lintasan  Sejarah  Maritim  Kalimantan  Selatan  (Awal  Mula  Dan  Perkembanganna  Sampai  Masa Kerajaan) , ed. Bambang Subiyakto (Banjarmasin: Program Studi Pendidikan Sejarah FKIP ULM, 2020),
125–27.
274 Khazanah , Vol. 18 (2), 2020
Makota  setelah  raja  kalah  dalam  adu  ilmu  kesaktian. 37 Salasilah  Kutai mengisahkan bahwa  Dato  ri  Bandang  kembali  ke  Makassar  sementara  Tuan  Tunggang  Parangan tetap tinggal di Kutai Kartanegara. Ia mengajar agama pada raja dan pembesar istana lainnya,  membangun  langgar,  memimpin  akad  nikah  perkawinan  Raja  Makota, membangun masjid dan masih hidup ketika Sultan Aji di Langgar, anak dari Sultan Makota, berusia 14 tahun. 38
Menurut Ita Syamtasiyah peristiwa pengislaman ini terjadi pada akhir abad ke- 16  (sekitar  tahun  1575  M).  Masuk  Islamnya  raja  Makota  membuat  agama  Islam segera menyebar ke sejumlah daerah, yaitu sepanjang daerah aliran Sungai Mahakam sampai  ke  Loa  Bakung,  ke  utara  sampai  Kaniungan,  Manumbar  serta  Sangkulirang, serta dilanjutkan ke sebelah selatan sampai ke Balikpapan. Kemudian pada awal abad ke-17 Sultan berikutnya, yaitu Aji di Langgar dan Aji Pangeran Sinom Panji Mendapa, kesultanan  Kutai  Kartanegara  semakin  kuat  dan  luas,  apalagi  dengan  dikuasainya Kerajaan Kutai Martapura yang berada di daerah pedalaman pada tahun 1605. Kutai Martapura yang pada awal abad ke-17 masih bercorak Hindu mengalami keruntuhan dan  kemudian  digabung  dengan  Kesultanan  Kutai  Kartanegara. 39 Jika  tahun  1575 sebagaimana  yang  dikemukakan  Syamtasiah  tepat,  maka  bisa  diduga  kuat  bahwa islamisasi raja Kutai lebih dahulu daripada islamisasi raja Makassar. Menurut Ahmad Sewang,  islamisasi  raja  Gowa  terjadi  antara  tahun  1603-1607. 40 Dengan  demikian, Tuan  Tunggang  Parangan  dan  Dato  ri  Bandang  datang  ke  Kutai  bukan  sebagai utusan raja Gowa untuk berdakwah karena Makassar saat itu belum bisa diislamkan, tetapi  Kutai  memang  menjadi  sasaran  dakwah  mereka  dengan  target  utama mengislamkan raja Kutai sebagaimana target mereka untuk mengislamkan raja Gowa. Menurut  Murjani,  islamisasi  di  Kalimantan  Timur  pada  umumnya  merujuk pada teori Sulawesi Selatan sebagai daerah asal kedatangan pendakwah Islam, padahal masih ada dua teori lagi yang juga muncul yaitu teori Brunei-Moro dan Teori Banjar. Teori  Brunei-Moro  menyebutkan  bahwa  Islam  di  Kalimantan  Timur  dibawa  oleh para  pedagang  dari  Brunei  (Kalimantan  bagian  Utara)  dan  Moro  (Filipina  Selatan) yang lebih awal mengalami islamisasi. Berdasarkan teori ini maka wilayah Berau dan Bulungan lebih awal menerima Islam dan menjadi jalur arus islamisasi menuju Kutai Kartanegara. Teori Banjar menyatakan bahwa Islam dibawa dari wilayah Kesultanan Banjar  ke  Kutai.  Namun  teori  ini  menurut  Murjani  dianggap  lemah  karena  ketika Kutai mengakui kekuasaan Kesultanan Banjar agama Islam telah berkembang pesat
37 D.  Adham  melukiskan  kisah  kedatangan  Tuan  Tunggang  Parangan  dan  Dato  ri  Bandang dengan  kisah  yang  menonjolkan  peristiwa  keajaiban  dan  kesaktian  baik  kedua  ulama  pedakwah tersebut  maupun  sosok  raja  Makota  sendiri.  Lihat  D.  Adham, Salasilah  Kutai (Jakarta:  Departemen Pendidikan  dan  Kebudayaan,  Proyek  Penerbitan  Buku  Sastra  Indonesia  dan  Daerah,  1981),  224–32. Lihat  juga:  Ita  Syamtasiyah, Kesultanan  Kutai,  1825-1910:  perubahan  politik  dan  ekonomi  akibat  penetrasi kekuasaan Belanda (Tangerang: Serat Alam Media, 2013), 19–20.
38 Adham, Salasilah Kutai , 233–35.
39 Syamtasiyah, Kesultanan Kutai, 1825-1910 , 20–21.
40 Ahmad M. Sewang, Islamisasi Kerajaan Gowa: abad XVI sampai abad XVII (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 2005), 100–101.
275
di  Kutai  Kartanegara. 41 Baik  teori  Makassar,  Teori  Brunei-Moro  dan  Teori  Banjar, jika ketiganya tidak dipertentangkan, maka ketiganya dapat dijadikan sebagai tiga teori yang saling melengkapi dan menguatkan tentang proses awal Islamisasi di Kalimantan Timur. Sebab, sangat mungkin sebelum Raja Mahkota masuk Islam, para pedagang muslim  dari  Brunei-Moro,  Makassar  dan  Banjar  telah  hadir  di  tempat  ini  sehingga ketiganya  memiliki  kontribusi.  Apalagi  mengingat  Islamisasi  raja  di  wilayah Kalimantan  Selatan  khususnya  Banjarmasin  lebih  awal  dari  Kutai  Kartanegara  dan juga  Makassar.  Setidaknya  perubahan  kerajaan  di  Kalimantan  Selatan  dari  kerajaan bercorak Hindu ke Islam pada awal abad ke-16 memiliki pengaruh terhadap penguasa Kutai yang belum Islam untuk masuk Islam mengikuti keislaman Sultan Suriansyah.
Islamisasi  di  daerah  Bulungan  dan  Tidung  (Kalimantan  Utara)  juga  terjadi pada  abad  ke-16.  Islamisasi  di  kalangan  penguasa  lokal  di  wilayah  itu  dilakukan melalui  saluran  perkawinan,  yaitu  perkawinan  antara  Datu  Mancang  dari  Brunei dengan Asung Luwan putri penguasa Dayak setempat di Bulungan pada tahun 1555 dan perkawinan IKenawai dengan Dato Raja Laut  dari Sulu (Filipina Selatan) yang beragama  Islam  dengan  nama  Abdurrasyid. 42 Diperkirakan  Datu  Mancang  adalah anak  dari  Sultan  Brunei,  sementara  Dato  Raja  Laut  diperkirakan  adalah  keturunan raja  Sulu.  Terdapat  versi  lain  yang  menyebutkan  bahwa  islamisasi  di  kawasan Bulungan  dan  Tana  Tidung  itu  jauh  lebih  awal  dari  abad  ke-16  di  atas.  Ahmad Muthohar AR. mengajukan versi lain yang menunjukkan bahwa islamisasi di kawasan ini  telah  terjadi  pada  abad  ke-13.  Dari  beberapa  sumber  yang  didapat,  ia mengemukakan  bahwa  pada  abad  ke-13  masyarakat  Tidung  yang  masih  menganut animisme-dinamisme mulai bersentuhan dengan Islam dan raja mereka yang pertama memeluk Islam adalah I Begawan (1236-1280) yang bergelar Maharaja Sri Begawan. Islam tersebar di kerajaan Tana Tidung (Tarakan) sekitar tahun 1236, Kinabatangan (Sabah)  sekitar  tahun  1290,  dan  Melinau  sekitar  tahun  1320-an. 43 Jika  dihubungkan dengan aktivitas dakwah para Makhdum di Berau dan Sulu, sebagaimana yang telah disebutkan  sebelumnya,  versi  ini  tampaknya  berkaitan.  Jika  Berau  yang  wilayahnya lebih jauh dari Sulu mengalami islamisasi pada abad ke-14, maka Tana Tidung yang lebih  dekat  dengan  Sulu  di  mana  para  Makhdum  berdakwah  wajar  jika  mengalami islamisasi  lebih  awal  yaitu  abad  ke-13.  Demikian  juga  dengan  wilayah  Brunei  yang menurut Uka Tjandrasasmita telah mengalami islamisasi pada abad ke-11 berbatasan dengan  wilayah  masyarakat  Tidung  sehingga  sangat  mungkin  Islamisasi  di  Brunei pada masa itu juga merembet ke wilayah ini.
Islamisasi pada abad ke-13 hingga 16 merupakan islamisasi sepanjang wilayah pesisir  Kalimantan  yang  disertai  berdirinya  sejumlah  kerajaan  Islam  menggantikan
41 Murjani  Murjani,  “Interaksi  Agama  Dan  Politik  Hukum  Kesultanan  Kutai  Kartanegara: Studi Keagamaan Etnis Dayak - Kutai,” Mazahib 10, no. 1 (2012): 21, https://doi.org/10.21093/mj.v10i1.106.
42 Martinus  Nanang,  “Sejarah  Penyebaran  Dan  Kebudayaan  Suku  Bulungan  Di  Kabupaten Malinau,” in Sejarah Penyebaran & Kebudayaan Suku-Suku Di Malinau (Malinau: Dinas Kebudayaan dan Pariwisata Kabupaten Malinau, 2008), 2.
43 Ahmad  Muthohar, Islam  Dayak  Dialektika  Identitas  Dayak  Tidung  Di  Kalimantan (Semarang: Fatawa Publishing, n.d.), 94.
kerajaan  bercorak  Hindu-Buddha  terutama  pada  abad  ke-16.  Berikutnya,  islamisasi yang terjadi pada abad ke-17 dan abad ke-18 merupakan islamisasi lanjutan wilayah pesisir yang sudah mapan yang kemudian mengarah ke wilayah pedalaman. Contoh wilayah  pesisir  yang  mengalami  islamisasi  yang  diikuti  dengan  tranformasi  kerajaan bercorak Hindu-Buddha ke Islam pada abad ke-17 adalah wilayah Sambas. Gelombang  Islamisasi  di  wilayah  Sambas  yang  diikuti  terjadinya  pendirian Kesultanan terjadi pada awal abad ke-17. Islamisasi ini tidak terlepas dari kehadiran dan  peran  Raja  Tengah,  anak  dari  Sultan  Brunei  ke-9  yang  menjadi  penguasa  di Negeri  serawak.  Raja  Tengah  menikahi  saudara  perempuan  Sultan  Muhammad Shafiyuddin (Penguasa Sukadana) yang bernama Ratu Surya Kesuma. Salah satu dari 5  anak  hasil  perkawinan  ini  adalah  Raden  Sulaiman  yang  kelak  berperan  penting dalam perubahan besar di bidang politik dan agama di wilayah Sambas. Ketika Raja Tengah  pindah  ke  Sambas,  ia  membuka  wilayah  baru  yang  disebut  dengan  Kota Bangun. Saat itu, penguasa Sambas adalah Ratu Sepudak yang berkuasa di Kota Lama yang  masih  beragama  Hindu.  Saat  itu  sudah  banyak  rakyat  Sambas  yang  memeluk Islam karena Islam sudah mulai diterima oleh rakyat Sambas pada abad ke-15 pada masa  Raja  Gipang  (1484  M).  Bahkan  pada  akhir  abad  ke-16  telah  ada  satu  masjid yang  berdiri  di  Sambas  yang  menunjukkan  bahwa  komunitas  masyarakat  muslim sudah  terbentuk  di  wilayah  itu.  Ratu  Sepudak  menerima  kehadiran  Raja  Tengah  di Kota  Bangun,  mengingat  Raja  Tengah  adalah  anak  dari  Sultan  Brunei  yang kekuasaannya  juga  mempengaruhi  wilayah  Sambas.  Bentuk  penerimaan  itu  juga diwujudkan dalam bentuk perkawinan, yaitu perkawinan Raden Sulaiman (anak raja Tengah) dengan Mas Ayu Bungsu (anak bungsu Ratu Sepudak). 44
Kehadiran  Raden  Sulaiman  dalam  pemerintahan  Sambas  Lama,  membuat dakwah Islam semakin gencar dan semakin banyak pula rakyat Sambas yang masuk Islam.  Raden  Sulaiman  kemudian  membangun  Keraton  sendiri  di  Lubuk  Madung (Muara  Ulakan).  Ia  kemudian  diangkat  menjadi  sultan  pada  tanggal  10  Dzulhijjah 1040  H  (sekitar  1630  M)  dengan  gelar  Sultan  Muhammad  Syafiyuddin. 45 Kerajaan Sambas  Lama  (Hindu),  kemudian  bergabung  ke  wilayah  kekuasaan  Kesultanan Sambas yang menandai berakhirnya kekuasaan Hindu di Sambas. 46
Jika di daerah pesisir Islam sudah diterima secara luas pada abad ke-16 dan awal ke-17, maka untuk daerah pedalaman Islam mulai disebarkan pada awal abad ke- 17  yang  sebagiannya  disertai  dengan  pendirian  kerajaan  Islam  di  pedalaman.  Di Kalimantan  Barat,  sebagaimana  dinyatakan  oleh  Ajisman,  daerah  pedalaman  seperti Sintang, Sanggau dan Kapuas Hulu, Islam masuk pada abad ke-18. Islam di daerah pedalaman masuk melalui daerah Serawak dan Brunei melalui jalur darat dan sungai-
44 Risa  Risa,  “Islam  Di  Kerajaan  Sambas  Antara  Abad  XV  –  XVII:  Studi  Awal  Tentang Islamisasi  Di  Sambas,” Khatulistiwa 4,  no.  2  (September  1,  2014):  106–8;  111–12, https://doi.org/10.24260/khatulistiwa.v4i2.244.
45 Mengenai kapan pelantikan Raden Sulaiman menjadi sultan terdapat perbedaan versi tahun yang agak menyolok. Ada yang menyebut tahun 1568 (14 Rajab 987 H), 1612 M (Machrus Effedy), 1622  M  (Mawardy  Rivai),  1631  M  (Awang  al-Sufri  dan  Yuditia  Rathih).  Salim, Sejarah  Kesultanan Sambas, Kalimantan Barat , 36.
46 Risa, “Islam Di Kerajaan Sambas Antara Abad XV – XVII,” 109–10.
sungai  kecil,  dan  ada  pula  yang  masuk  melalui  jalur  Kapuas.  Islamisasi  daerah pedalaman  ini  dilakukan  oleh  para  pedagang  yang  diantaranya  ada  yang  merupakan ahli agama (ulama). Ada beberapa nama yang disebut sebagai ulama penyebar Islam di daerah pedalaman ini, yaitu Johar dan Sersyaf (bukan nama sebenarnya) di daerah Sintang, Haji Ismail di daerah Sanggau dan Kapuas Hulu, serta ada pula ulama yang berasal  dari  Sumatera  Barat  yang  bernama  Raja  Dangki  yang  giat  berdakwah  di daerah pedalaman. 47 Namun klaim bahwa islamisasi daerah pedalaman baru terjadi pada abad ke-18 tampaknya bukan gejala keseluruhan. Kerajaan Sanggau yang berdiri pada  tahun  1616  (abad  ke-17)  dengan  raja  muslim  pertamanya  adalah  Sultan Awwaluddin  menjadi  bukti  bahwa  Islam  telah  mulai  mapan  pada  abad  ke-17  di daerah  pedalaman  tertentu.  Raja  Sanggau  ini  disahkan  menjadi  raja  oleh  seorang penyebar  Islam  utusan  dari  Kesultanan  Banjar  bernama  Penghulu  Muhammad Shaman.  Penghulu  inilah  yang  menyebarkan  Islam  ke  daerah  pedalaman  seperti Melawi, Sintang, dan Sanggau sendiri. 48
Islamisasi  yang  disertai  pembentukan  kerajaan  pada  abad  ke-17  berikutnya adalah di wilayah Kalimantan Tengah. Hasil riset Khairil Anwar dkk., menunjukkan bahwa Islamisasi yang dilakukan di Kotawaringin dan Sukamara secara historis tidak terlepas dari peran dua orang tokoh penting, yaitu Pangeran Adipati Antakusuma dan Kyai  Gede.  Pangeran  Adipati  Antakusuma  adalah  representasi  Kesultanan  Banjar yang datang ke wilayah ini untuk membuka daerah baru untuk mendirikan kerajaan baru  di  bawah  kekuasaan  Kesultanan  Banjar  pada  tahun  1679  M. 49 Tokoh  kedua adalah  Kyai  Gede.  Tokoh  ini  sebagaimana  diuraikan  oleh  Khairil  Anwar  dkk, diperselisihkan asal-usulnya. Ada tiga versi yang dikemukakan mengenai asal-usulnya. Versi pertama, Kyai Gede adalah orang luar yang ditemukan oleh Suku Dayak dalam kondisi  kritis  saat  hanyut  di  sungai.  Karena  kebaikan  pribadinya  sebagai  muslim  ia kemudian diterima dan diberi ruang gerak yang bebas di kalangan suku Dayak. Versi kedua, Kyai Gede adalah seorang tokoh suku Dayak yang bernama Demang Silam. Ketika ia memeluk Islam, masyarakat Dayak menyebutnya sebagai Kyai Gede. Versi ketiga,  Kyai  Gede  adalah  seorang  ulama  berasal  dari  Demak  yang  datang  ke Kesultanan  Banjar  dan  kemudian  diperintah  oleh  sultan  Mustainubillah  untuk membuka daerah baru di wilayah barat kesultanan Banjar yang membuka jalan bagi kehadiran  Pangeran  Adipati  Anta  kusuma  ke  wilayah  itu.  Versi  ketiga  inilah  yang dinilai lebih logis dibanding versi pertama dan kedua. 50
Jika melihat dari waktu kedatangan Pangeran Adipati Antakusuma dan Kyai Gede (versi ketiga) maka dapat disimpulkan bahwa Islamisasi secara masif di daerah Kotawaringin dan Sukamara baru terjadi pada abad ke-17. Sebelum masa itu mungkin telah ada upaya islamisasi namun belum kuat dan masih terbatas. Di antara beberapa makam  yang  diidentifikasi  sebagai  pekuburan  muslim  tua  yang  ada  di  wilayah
47 Ajisman,  “Perkembangan  Lembaga  Agama  Islam  di  Kotamadya  Pontianak  pada  Akhir Abad Ke 20,” 334–35.
48 Tomi Tomi, Hukum Adat Kerajaan Sanggau (Pontianak: Toms Book Publishing, 2019), 5–6.
49 Khairil Anwar, Kedatangan Islam di Bumi Tambun Bungai (Comdes Kalimantan, 2005), 35–36.
50 Anwar, 37–44.
Kalimantan Tengah menunjukkan adanya angka tahun yang lebih awal dari kehadiran kyai Gede. pekuburan muslim tua di wilayah itu seperti makam Sayyid Abdurrahman bin  Shaleh  bin  Husin  bin  Hamid  al-Habsyi  (makam  berusia  300  tahun),  makam Abdurrahman bin Abdullah Bugis (lahir 26 Juni 1691), dan makam Syekh Bashir bin Sayidullah  (w.  1500  M),  namun  dari  nama-nama  ini  tidak  ditemukan  data  atau informasi  mengenai  peran  mereka  dalam  proses  islamisasi  di  wilayah  ini. 51 Makam terakhir yaitu Syekh Bashir bin Sayidullah dapat dikategorikan sebagai makam abad ke-16 yang menandakan telah ada komunitas muslim pada saat itu. 52
Islamisasi  di  wilayah  pedalaman  Kalimantan  Tengah  selain  didukung  oleh faktor adanya Kerajaan dan komunitas muslim di Kotawaringin pada abad ke-17, juga didukung  oleh  suku  Bakumpai  yang  merupakan  Dayak  muslim  yang  dekat  dengan suku-suku  Dayak  di  pedalaman.  Apalagi  ketika  di  kalangan  suku  Dayak  Bakumpai terdapat ulama dan tokoh agama yang disegani seperti Qadhi Abdussamad Bakumpai dan Datu Asma, yang diduga dakwah dan pengaruhnya pada abad ke-19 sampai ke pedalaman  Barito  seperti  Puruk  Cahu,  Muara  Teweh,  Muara  Laung  dan  Buntok. Demikian juga ketika Pangeran Antasari dan Sultan Muhammad Seman menjadikan wilayah ini sebagai basis perjuangan melawan Belanda, baik langsung maupun tidak langsung menopang kehadiran Islam di tengah komunitas Dayak di pedalaman.

## Pembawa Islam ke Kalimantan
Diskusi mengenai islamisasi Nusantara memunculkan dua pendapat mengenai siapa yang mensosialisasikan Islam dan kemudian melakukan islamisasi di Nusantara. Pendapat  pertama,  Islam  disosialisasikan  melalui  jalur  perdagangan  oleh  para pedagang. Pendapat ini dinilai lemah karena para pedagang lebih fokus ke transaksi ekonomi dan kurang memiliki kesempatan untuk mengajar dan menyebarkan Islam. Pendapat  kedua,  Islam  disosialisasikan  oleh  para  sufi.  Menurut  Syamsiar  Syam pendapat kedua ini lebih bisa diterima karena Islam yang berkembang pada abad ke- 13 hingga 18 di Nusantara seiring dengan perkembangan tarikat dan kedatangan sufi pengembara. 53 Menurut  Mulyadi,  Islam  yang  dibawa  oleh  kaum  sufi  pengembara berlandaskan  metafisika  tasawuf,  seperti  konsep wujud ,  yang  mempengaruhi masyarakat  Nusantara  pada  aspek  rasionalitas  dan  intelektualitas  dalam  beragama yang tidak dimiliki oleh konsep metafisika agama pra-Islam di Nusantara. Metafisika sufi  ini  sangat  unggul  terhadap  proses  islamisasi,  setidaknya  hingga  abad  ke-17, karena  sangat  sesuai  dengan  latar  belakang  masyarakat  Nusantara  yang  terpengaruh oleh asketisme Hindu Buddha dan sinkretisme kepercayaan lokal. 54
51 Anwar, 54–62.
52 Anwar, 55–57.
53 Syamsuar  Syam,  “Mengenal  Islamisasi:  Konflik  dan  Akomodasi  (Kajian  tentang  Proses Penyebaran Islam Periode Awal di Nusantara),” Al-Hikmah: Jurnal Dakwah dan Ilmu Komunikasi 0, no. 0 (2018): 78–79, https://doi.org/10.15548/al-hikmah.v1i2.109.
54 Mulyadi  Mulyadi,  “Islamisasi  Di  Kepulauan  Melayu  Nusantara:  Studi  Terhadap  Analisis Filsafat    Sejarah  Syed  Muhammad  Naquib  al-Attas,” At-Tafkir 12,  no.  1  (2019):  106–11, https://doi.org/10.32505/at.v12i1.1001.
Mengenai siapa yang membawa Islam di kawasan Kalimantan pada tahap awal terutama pada abad ke-7 hingga abad ke-12, pedagang atau Sufi pengembara? Untuk periode ini tidak ditemukan informasi yang jelas. Secara umum sosialisasi Islam pada masa periode awal ini mengikuti teori saluran perdagangan, yaitu Islam dibawa dan disosialisasikan oleh para pedagang kepada penduduk lokal di kawasan Kalimantan. Di  antara  pedagang  itu  sangat  memungkinkan  adanya  para  pendakwah  profesional yang memiliki tujuan utama berdakwah dibanding berdagang. Pada abad ke-13 hingga abad  ke-17,  tampaknya  Islam  dibawa  oleh  para  sufi  pengembara  baik  dari  Arab maupun Persia. Kehadiran para makhdum, para sufi pengembara, yang datang pada abad ke-13 dan 14 ke Sulu yang pengaruhnya hingga ke Tana Tidung dan Berau pada abad ke-14 dapat dijadikan sebagai salah satu indikator. Tuan Tunggang Parangan di Kutai  dalam Salasilah  Kutai juga  dapat  diidentifikasi  sebagai  sufi  pengembara  yang memiliki  karamah.  Syekh  Ahmad  Syamsuddin  al-Banjari  yang  menulis Hikayat  Nur Muhammad pada abad ke-17 juga menunjukkan sosok sufi yang mengajarkan konsep wujudiyah.  Para  sayyid,  syarif  atau  habib  yang  datang  dari  Tarim  Hadramaut  yang datang  pada  abad  ke-16  dan  17  secara  umum  diidentifikasi  sebagai  figur  sufi. Demikian juga ulama Hadramaut yang datang pada abad ke-18 figur kesufiannya juga lebih  kuat.  Beberapa  nama  ulama  Hadramaut  atau  keturunannya  itu  di  antaranya adalah Sayyid Abdurrahman al-Idrus (salah satu versi nama Tuan Tunggang Parangan di Kutai), Sayyid Ahmad Khairuddin (Paser), Sayyid Ahmad Maghribi (Salim Batu), Ali  Idrus  dan  Sayyid  Abdullah  bil  Faqih  (Salim  Batu  Tanjung  Palas),  Syekh Muhammad dan Syekh Muhammad al-Idrus (Sungai Pamusian Tarakan Timur), dan Sayyid  Alwi  bin  Alkaf  di  Desa  Sesayap  Tanah  Tidung),  Habib  Husin  al-Qadri (Mempawah) dan Sayyid Syarif Idrus (Kubu).

## Saluran Islamisasi di Kalimantan
Islamisasi Lewat Saluran Dakwah
Islamisasi  lewat  saluran  dakwah  dilakukan  oleh  para  muballigh  profesional atau  ulama  termasuk  ulama  sufi  pengembara.  Sebagaimana  telah  disebutkan sebelumnya, bahwa di Kalimantan tersebar sejumlah makam ulama yang diidentifikasi sebagai ulama penyebar Islam. Di antara mereka ada yang datang dari Timur Tengah untuk menyebarkan Islam dan mengembara ke berbagai daerah untuk menyebarkan Islam.  Ada  pula  pendakwah  yang  merupakan  utusan  dari  kesultanan  yang  ada  di sekeliling  wilayah  Asia  Tenggara.  Kehadiran  mereka  mulai  teridentifikasi  pada  abad ke-13 dan terus berlangsung hingga abad ke-19. Pendakwah awal di Kalimantan yang tercatat dalam hikayat, salasilah, dan literatur sejarah di antaranya adalah Syarif Karim al-Makhdum,  Khatib  Dayyan,  Syekh  Husein  (Tok  Mangku),Tuan  Tunggang Parangan, Dato ri Bandang, Said Ahmad Maghribi, Kyai Gede dan lainnya.

## Islamisasi Lewat Saluran Politik
Islamisasi  melalui  saluran  politik  merupakan  upaya  pengislaman  raja. Pengislaman raja dianggap efektif karena agama raja umumnya diikuti oleh rakyatnya dan  disertai  dengan  transformasi  dari  Kerajaan  yang  bercorak  Hindu-Buddha  ke Islam.  Beberapa  contoh  Islamisasi  melalui  jalur  ini  di  kawasan  Kalimantan  adalah
pengislaman Pangeran Samudera (Sultan Suriansyah), pengislaman Raja Aji Mahkota (raja  Kutai),  dan  pengislaman  Panembahan  Sorgi  (raja  Sukadana)  yang  semuanya terjadi pada abad ke-16.

## Islamisasi Lewat Saluran Perdagangan
Pada  era  perdagangan  maritim,  kawasan  Kalimantan  memiliki  sejumlah pelabuhan  atau  bandar  niaga  yang  ramai  dikunjungi  oleh  pedagang  Nusantara  dan pedagang internasional (Arab, Persia, India, China dan Eropa). Setidaknya pada abad ke-14  dan  15,  telah  terdapat  beberapa  pelabuhan  niaga  seperti  pelabuhan  Tanjung Pura,  pelabuhan  Sambas,  pelabuhan  Nagara  Dipa  (Muara  Rampiau)  dan  Nagara Daha (Muara Bahan), pelabuhan Kutai Kartanegara di Tepian Batu Kutai Lama, dan pelabuhan  Berau.  Pelabuhan-pelabuhan  niaga  inilah  yang  disinggahi  oleh  para pedagang  muslim  untuk  berniaga  sekaligus  untuk  mengenalkan  Islam  kepada penduduk setempat di setiap pelabuhanyang mereka singgahi.
Pradjoko  dan  Utomo  menyebutkan  adanya  pelabuhan  kuno  pra-kerajaan Islam  di  Kalimantan  yang  menjadi  pelabuhan  dagang,  yaitu  pelabuhan  niaga  di Brunei,  pelabuhan  Lawe,  Pelabuhan  Tanjung  Pura,  dan  pelabuhan  Sambas  di  tepi Muare  Ulakan.  Di  antara  pelabuhan  itu,  pelabuhan  niaga  kerajaan  Brunei  lah  yang paling terkenal sehingga Brunei menjadi tempat pertama yang menjadi awal islamisasi di  Kalimantan. 55 Harus  pula  diingat  adanya  pelabuhan  kuno  di  Muara  Kaman kerajaan  Kutai  Mulawarman  (Martapura)  yang  telah  disinggahi  oleh  para  pedagang India  dan  China.  Dapat  diduga  bahwa  pelabuhan-pelabuhan  kuno  inilah  yang disinggahi oleh para pedagang muslim pada masa awal kehadiran Islam di Kalimantan sekitar abad ke-7 hingga abad ke-10.

## Islamisasi Lewat Saluran Perkawinan
Dalam  kasus  islamisasi  di  Banjarmasin,  Yusliani  Noor  membagi  saluran perkawinan  menjadi  tiga  pola,  yaitu  saluran  perkawinan  yang  dilakukan  oleh pedagang muslim, saluran perkawinan bubuhan tutus raja-raja, dan saluran perkawinan bubuhan ulama.  Pola  pertama,  saluran  perkawinan  pedagang  muslim  merupakan saluran  islamisasi  yang  mengiringi  saluran  perdagangan.  Para  pedagang  muslim menikah dengan perempuan-perempuan dari etnis Ngaju, Maanyan, Lawangan, dan Bukit. 56 Pola  kedua,  perkawinan  yang  dilakukan  oleh bubuhan  tutus raja-raja,  seperti perkawinan  Sultan  Suriansyah  dengan  beberapa  istri  dari  etnis  Biaju  (Ngaju) Bakumpai,  etnis  Melayu,  dan  etnis  Bukit  dan  Sultan  Rahmatullah  menikahi perempuan  China,  Melayu,  Bukit,  dan  Ngaju. 57 Pola  ketiga,  perkawinan  ulama,  dai atau muballigh dengan perempuan setempat, seperti yang dicontohkan oleh Yusliani
55 Didik  Pradjoko,  Bambang  Budi  Utomo,  and  Direktorat  Sejarah  dan  Nilai  Budaya  RI Direktorat Jenderal Kebudayaan, Kemdikbud, Atlas Pelabuhan-Pelabuhan Bersejarah di Indonesia (Jakarta: Direktorat Jenderal Kebudayaan, 2013), 216.
56 Yusliani  Noor,  “Sejarah  Perkembangan  Islam  Di  Banjarmasin  Dan  Peran  Kesultanan Banjar  (Abad  XV-XIX),” Al-Banjari :  Jurnal  Ilmiah  Ilmu-Ilmu  Keislaman 11,  no.  2  (2012):  249–50, https://doi.org/10.18592/al-banjari.v11i2.458.
57 Noor, Islamisasi Banjarmasin abad ke-15 sampai ke-19 , 278–86.
Noor,  perkawinan  Khatib  Dayan  dengan  perempuan  Dayak  Biaju  (Ngaju)  atau perempuan  etnis  Bakumpai  yang  kemudian  memiliki  anak  yang  bernama  Khatib Banun. 58 Contoh  lain  dari  saluran  ini  adalah  perkawinan  putra  Sultan  Tengah  (Raja Serawak dari Brunei) yang bernama Raden Sulaiman dengan Mas Ayu Bungsu (putri dari  Ratu  Sepudak,  penguasa  Sambas  Hindu)  Dari  perkawinan  inilah  kelak  terjadi peralihan  Sambas  dari  Kerajaan  bercorak  Hindu-Budha  menjadi  kerajaan  bercorak Islam.  Berikutnya  adalah  perkawinan  antara  Putri  Petung  (penguasa  Sadurangas) dengan  Abu  Masyur  Indra  Jaya  yang  muslim.  Dari  perkawinan  ini  kemudian menurunkan  raja-raja  dari  kesultanan  Paser  sekaligus  juga  peralihan  agama  rakyat Saudarangas dari agama leluhur (animis) ke agama Islam.

## Islamisasi Lewat Saluran Pendidikan
Saluran pendidikan di kawasan Kalimantan merupakan saluran lanjutan ketika beberapa  saluran  Islamisasi  mulai  membuahkan  hasil.  Saluran  ini  berfungsi  untuk menanamkan  ajaran-ajaran  pokok  Islam  bagi  pemula  dan  juga  berfungsi  untuk memperdalam  dan  memperluas  pengetahuan  keislaman  bagi  mereka  yang  sudah memiliki  pengetahuan  dasar.  Tempat  atau  lembaga  di  mana  saluran  pendidikan dilakukan  adalah  keluarga  (pendidikan  informal),  tempat  ibadah  (langgar  di Kalimantan  Selatan  dan  surau  di  Kalimantan  Barat,  dan  masjid),  rumah  ulama (pengajian  agama),  istana  atau  rumah  raja,  dan  kemudian  pada  tahap  berikutnya bermunculanlah  lembaga  khusus  untuk  pendidikan  Islam  seperti  perguruan  Dalam Pagar (abad ke-18) dan Madrasah Sulthaniyah di Sambas (akhir abad ke-19). Sebelum  dikenal  adanya  madrasah,  terdapat  model  pendidikan  langgar  yang biasa  disebut  dengan  langgar batingkat atau barangkap (tingkat  dua)  yang  menjadi tempat belajar agama. Pengajian langgar ini tersebar di Kalimantan Selatan terutama di Nagara seperti Langgar Asy Syamsu wal Qamar, Langgar Baiturrahman, Langgar al-Falah,  dan  Langgar  al-Kaukab.  Di  Kalimantan  Barat,  tempat  pengajian  dan pendidikan  agama  dikenal  dengan  Surau  seperti  Surau  Parit  Tok  Kaya,  Surau  Haji Musthafa,  Suran  Wan  Qasim  Baraqbah,  Surah  Khusnul  Khatimah,  Surau Nahdhatusyakirin, Surau Tuan Guru Abdul Ghani, Surau Haji Mahmud, dan Surau Tuan Guru Haji Thaha. 59
Simpulan
Asal kedatangan Islam di kawasan Kalimantan mengarah ke teori Arab. Pada tahap  awal,  Islam  dibawa  dan  disosialisasikan    secara  langsung  oleh  para  pedagang Arab selambatnya pada abad ke-8 M dan kemudian disebarkan secara masif oleh para pendakwah yang pada umumnya berasal dari Arab terutama Makkah dan Hadramaut pada abad ke-13 hingga abad ke-17. Teori Arab dikuatkan dengan adanya sejumlah nama  dalam  cerita  rakyat  dan  makam-makam  penyebar  Islam  yang  tersebar  di
58 Noor, 286–99.
59 Muhammad  Rahmatullah,  “Surau  sebagai  Pusat  Pendidikan  Islam  pada  Masa  Kesultanan Pontianak,” At-Turats 8, no. 2 (December 1, 2014), https://doi.org/10.24260/at-turats.v8i2.116.
kawasan  Kalimantan  diklaim  berasal  dari  Makkah  dan  Yaman  (Tarim,  Hadramaut). Adapula  yang  diduga  berasal  dari  Maroko,  jika  dilihat  dari  gelar  al-Maghribi  di belakang namanya. Meski mengarah ke teori Arab, teori lain seperti teori Persia dan China juga memiliki relevansi dan kontribusi meski tidak sekuat teori Arab. Adanya pemukiman  China  muslim  pada  abad  ke-13  hingga  15  di  Brunei  dan  Sambas  serta adanya gelar “syah” di ujung gelar raja di Kalimantan seperti Suriansyah (raja Banjar) dan  Mandarsyah  (raja  Kutai  Kartanegara)  menunjukkan  adanya  kontribusi  teori China dan Teori Persia.
Kehadiran dan perkembangan Islam di kawasan Kalimantan terjadi dalam 4 fase. Fase pertama, fase kedatangan Islam di kawasan Kalimantan sekitar abad ke-7 atau paling lambat abad ke-8 yang disosialisasikan melalui jalur perdagangan oleh para pedagang  Arab.  Spekulasi  bahwa  Islam  di  kawasan  Kalimantan  telah  hadir  dan diperkenalkan  pada  abad  ke-7  dan  8  dianggap  memungkinkan  mengingat  jalur perdagangan  antarpulau  dan  antarnegara  melewati  sekeliling  pulau  ini  apalagi  telah ada  pelabuhan-pelabuhan  kuno  di  Kalimantan  yang  telah  didatangi  pedagang  India dan  China  seperti  di  pelabuhan  di  Muara  Kaman  Kutai  Mulawarman.    Jika  para pedagang  muslim  telah  beroperasi  pada  abad  ke-7  atau  abad  ke-8  dan  bahkan  ada yang  bermukim  di  beberapa  wilayah  di  pulau  Sumatera,  maka  dugaan  itu  memiliki landasan sejarah. Masa kedatangan dan sosialisasi awal Islam ini terjadi pada periode abad  ke-7  hingga  10.  Fase  kedua  merupakan  fase  pembentukan  komunitas  muslim dan  bahkan  sudah  ada  yang  mampu  membentuk  pemerintahaan  sendiri  seperti  di kawasan  Brunei.  Fase  ini  merupakan  fase  perkembangan  awal  Islam  di  Kalimantan yang berlangsung pada abad ke-11 hingga 15. Fase ketiga merupakan fase gelombang besar  Islamisasi  wilayah  pesisir  yang  terjadi  pada  abad  ke-16  dan  awal  abad  ke-17 yang meliputi sekeliling pesisir Kalimantan seperti Sambas, Tanjung Pura (Sukadana), Kotawaringin  Banjarmasin,  Paser,  Kutai,  Berau,  Bulungan  dan  Tidung.  Islamisasi pada  masa  ini  disertai  dengan  pembentukan  kerajaan  Islam  yang  menggantikan kerajaan  sebelumnya  yang  bercorak  Hindu-Buddha.  Fase  keempat  merupakan  fase islamisasi dari pesisir yang sudah mapan ke arah pedalaman yang mulai terjadi pada abad ke-17 hingga abad ke-19.
Para  pembawa  Islam  ke  kawasan  Kalimantan  adalah  para  pedagang  dan pendakwah  profesional  termasuk  di  dalamnya  adalah  para  sufi  pengembara. Islamisasi  yang  dilakukan  oleh  para  pedagang  terjadi  pada  abad  ke-7  hingga  12. Islamisasi  ini  berjalan  lambat.  Islamisasi  yang  dilakukan  oleh  para  pendakwah profesional  (ulama  atau  sufi)  terjadi  pada  abad  ke-13  dan  17.  Islamisasi  ini  berjalan cepat dan bersifat massal. Tren islamisasi yang dilakukan oleh ulama dan sufi terus berlangsung hingga abad ke-18 dan seterusnya. Kehadiran ulama atau sufi penyebar Islam yang terekam dalam hikayat, salasilah, cerita rakyat dan sebaran makam ulama yang ada di kawasan Kalimantan menunjukkan bahwa Islam dibawa oleh pendakwah profesional  (ulama  atau  para  sufi  pengembara)  yang  rata-rata  dikenal  sebagai  para sayyid  atau  syarif  dari  Arab.  Para  ulama  lokal  Nusantara  juga  turut  berperan  dalam proses islamisasi itu terutama pada abad ke-17 hingga 19.
Terdapat lima saluran yang memiliki peran penting dalam proses islamisasi di kawasan  Kalimantan,  yaitu  saluran  dakwah,  saluran  politik,  saluran  perdagangan,
saluran perkawinan, dan saluran pendidikan. Saluran dakwah sudah meliputi aktivitas para sufi pengembara, yang dalam sejumlah penulisan kadang dipisah menjadi saluran tasawuf.  Saluran  kesenian  tidak  dikemukakan  di  sini  karena  belum  ditemukan kontribusi pentingnya pada proses islamisasi awal di kawasan ini.

## Daftar Pustaka
Adham, D. Salasilah Kutai . Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Proyek Penerbitan Buku Sastra Indonesia dan Daerah, 1981.
Ajisman, Ajisman. “Perkembangan Lembaga Agama Islam di Kotamadya Pontianak pada Akhir Abad Ke 20.” Jurnal Penelitian Sejarah dan Budaya 2, no. 1 (2016):
324–51. https://doi.org/10.36424/jpsb.v2i1.77. Amin, Faizal, and Rifki Abror Ananda. “Kedatangan dan Penyebaran Islam di Asia Tenggara:  Telaah  Teoritik  tentang  Proses  Islamisasi  Nusantara.” Analisis: Jurnal Studi Keislaman 18, no. 2 (2018): 67–100. https://doi.org/10.24042/ajsk.v18i2.3069.
Anwar, Khairil. Kedatangan Islam di Bumi Tambun Bungai . Comdes Kalimantan, 2005.
Asfiati,  Asfiati.  “Masuk  Dan  Berkembangnya  Islam  Di  Indonesia:  Analisa  Tentang Teori-Teori Yang Ada.”
THARIQAH ILMIAH: Jurnal Ilmu-Ilmu Kependidikan Dan Bahasa Arab 1, no. 2 (2014): 16–29.
Astiti,  Ni  Komang  Ayu. Pusat  Kerajaan  Kutai  Kartanegara  Abad  XIII  –  XVII  dalam Pembangunan Pariwisata Daerah . Yogyakarta: Deepublish, 2019.
Atmojo,  Bambang  Sakti  Wiku.  “Makam-Makam  dan  Candi  di  Negeri  Baru  dalam Perkembangan  Sejarah  Budaya  di  Kabupaten  Ketapang.” Naditira  Widya 7, no. 2 (2013): 106–16. https://doi.org/10.24832/nw.v7i2.95.
Azra, Azyumardi. Jaringan ulama: Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII : Akar Pembaruan Islam Indonesia . Jakarta: Kencana, 2007.
Basuni, Ahmad. Nur Islam di Kalimantan Selatan: sejarah masuknya Islam di Kalimantan . Surabaya: Bina Ilmu, 1986.
Effendi,  Rusdi.  “Mengenal  Kerajaan  Tanah  Bumbu:  Berporos  Maritim  (Sejarah Perkembangan  Politik  Wilayah  Kesultanan  Banjar  Di  Tenggara  Kalimantan Selatan  Abad  17  Sampai  19).”  In Lintasan  Sejarah  Maritim  Kalimantan  Selatan (Awal  Mula  Dan  Perkembanganna  Sampai  Masa  Kerajaan) ,  edited  by  Bambang Subiyakto.  Banjarmasin:  Program  Studi  Pendidikan  Sejarah  FKIP  ULM, 2020.
284 Khazanah , Vol. 18 (2), 2020
Gafur, A. “Dinamika Muslim Moro Di Filipina Selatan Dan Gerakan Sparatis Abu Sayyaf.” Sosial  Budaya 13,  no.  2  (November  29,  2016):  175–88. https://doi.org/10.24014/sb.v13i2.3539.
Hakim,  Lukman.  “Napak  Tilas  Warisan  Sufi  Persia  di  Nusantara.” Substantia:  Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin 17, no. 1 (April 11, 2015): 17–28. https://doi.org/10.22373/substantia.v17i1.4103. Hermansyah,  Hermansyah. Pengembangan  Islam  Di  Pedalaman  Kalimantan;  Biografi  H.
Ahmad HAB . Pontianak: STAIN Pontianak Press, 2012.
Huda,  Nor.
Sejarah  Sosial  Intelektual  Islam  di  Indonesia .  Jakarta:  PT  RajaGrafindo Persada, 2015.
Ideham,  M.  Suriansyah.
Sejarah  Banjar .  Banjarmasin:  Badan  Penelitian  dan Pengembangan Daerah Provinsi Kalimantan Selatan, 2007.
Jabbar,  Luqman  Abdul. Sejarah  Kerajaan  Kubu .  Pontianak:  STAIN  Pontianak  Press,
2013.
Koestarta,  Tarib. Sejarah  Perlawanan  terhadap  Imperialisme  dan  Kolonialisme  di  Daerah Kalimantan  Timur
.  Jakarta:  Departemen  Pendidikan  dan  Kebudayaan,
Direktorat  Sejarah  dan  Nilai  Tradisional,  Proyek  Inventarisasi  dan Dokumentasi Sejarah Nasional, 1983.
Mulyadi,  Mulyadi.  “Islamisasi  Di  Kepulauan  Melayu  Nusantara:  Studi  Terhadap Analisis Filsafat Sejarah Syed Muhammad Naquib al-Attas.” At-Tafkir 12, no. 1 (2019): 100–117. https://doi.org/10.32505/at.v12i1.1001.
Murjani,  Murjani.  “Interaksi  Agama  Dan  Politik  Hukum  Kesultanan  Kutai Kartanegara:  Studi  Keagamaan  Etnis  Dayak  -  Kutai.” Mazahib 10,  no.  1 (2012). https://doi.org/10.21093/mj.v10i1.106.
Muthohar,  Ahmad. Islam  Dayak  Dialektika  Identitas  Dayak  Tidung  Di  Kalimantan . Semarang: Fatawa Publishing, n.d.
Nanang,  Martinus.  “Sejarah  Penyebaran  Dan  Kebudayaan  Suku  Bulungan  Di
Kabupaten  Malinau.”  In Sejarah  Penyebaran  &  Kebudayaan  Suku-Suku  Di Malinau .  Malinau:  Dinas  Kebudayaan  dan  Pariwisata  Kabupaten  Malinau,
2008.
Noor, Yusliani. Islamisasi Banjarmasin abad ke-15 sampai ke-19 . Penerbit Ombak, 2016.
———.  “Sejarah  Perkembangan  Islam  Di  Banjarmasin  Dan  Peran  Kesultanan Banjar (Abad XV-XIX).” Al-Banjari : Jurnal Ilmiah Ilmu-Ilmu Keislaman 11, no. 2 (2012). https://doi.org/10.18592/al-banjari.v11i2.458.
Pradjoko, Didik, Bambang Budi Utomo, and Direktorat Sejarah dan Nilai Budaya RI Direktorat  Jenderal  Kebudayaan,  Kemdikbud. Atlas  Pelabuhan-Pelabuhan Bersejarah di Indonesia . Jakarta: Direktorat Jenderal Kebudayaan, 2013.
285
Rahmatullah,  Muhammad.  “Surau  sebagai  Pusat  Pendidikan  Islam  pada  Masa Kesultanan  Pontianak.”
At-Turats 8,  no.  2  (December  1,  2014). https://doi.org/10.24260/at-turats.v8i2.116.
Risa, Risa. “Islam Di Kerajaan Sambas Antara Abad XV – XVII: Studi Awal Tentang
Islamisasi  Di  Sambas.” Khatulistiwa 4,  no.  2  (September  1,  2014). https://doi.org/10.24260/khatulistiwa.v4i2.244.
Sa, Saifullah. “Umat Islam di Filipina Selatan: Sejarah, Perjuangan, dan Rekonsiliasi.” ISLAMICA:  Jurnal  Studi  Keislaman 3,  no.  1  (September  3,  2008):  54–75. https://doi.org/10.15642/islamica.2008.3.1.54-75.
Salim,  Moh  Haitami. Sejarah  Kesultanan  Sambas,  Kalimantan  Barat .  Jakarta:  Kerjasama Puslitbang  Lektur  dan  Khazanah  Keagamaan,  Badan  Litbang  dan  Diklat, Kementerian  Agama  RI  dengan  Pusat  Penelitian  dan  Pengabdian  pada Masyarakat (P3M), STAIN Pontianak, 2011.
Sewang,  Ahmad  M. Islamisasi  Kerajaan  Gowa:  abad  XVI  sampai  abad  XVII .  Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 2005.
Suryanegara, Ahmad Mansur. Api Sejarah . Bandung: Salamadani, 2013.
Syam,  Syamsuar.  “Mengenal  Islamisasi:  Konflik  dan  Akomodasi  (Kajian  tentang Proses  Penyebaran  Islam  Periode  Awal  di  Nusantara).” Al-Hikmah:  Jurnal Dakwah dan Ilmu Komunikasi 0, no. 0 (2018): 76–84. https://doi.org/10.15548/al-hikmah.v1i2.109. Syamtasiyah,  Ita. Kesultanan  Kutai,  1825-1910:  perubahan  politik  dan  ekonomi  akibat penetrasi kekuasaan Belanda
. Tangerang: Serat Alam Media, 2013.
Tjandrasasmita,  Uka. Arkeologi  Islam  Nusantara .  Kepustakaan  Populer  Gramedia, 2009.
Tomi, Tomi. Hukum Adat Kerajaan Sanggau . Pontianak: Toms Book Publishing, 2019.
Umberan, Musni. Sejarah Kebudayaan Kalimantan . Jakarta: DepartemenPendidikan dan Kebudayaan,  Direktorat  Jenderal  Kebudayaan,  Direktorat  Sejarah  dan  Nilai Tradisional, Proyek Inventarisasi dan Dokumentasi Sejarah Nasional, 1994.
286 Khazanah , Vol. 18 (2), 2020