## REPRESENTASI RONGGENG DALAM TIGA NOVEL INDONESIA

## Yulianeta
Jurusan Pendidikan Bahasa dan Sastra Indonesia FPBS UPI Korespondensi: Jln. Dr. Setiabudhi No.229 Bandung 40154 Pos-el: nismara@live.com

## Abstrak
Tulisan  ini  didasari  oleh  fenomena  bahwa  ronggeng  merupakan  artefak  budaya yang  sangat populer  dalam  kehidupan  masyarakat,  terutama di  Jawa.  Tradisi  ini pada  awalnya  merupakan  bagian  dari  ritual  yang  sakral,  akhirnya  menjadi  seni pertunjukan yang cenderung dipandang negatif. Dalam konteks sejarah, ronggeng yang  pada  konsep  awalnya  dipandang  sebagai  budaya  sakral  pada perkembangannya  menjadi  budaya  profan.  Resepsi  terhadap    ronggeng  tidak hanya  terlontar  secara  lisan,  tetapi  juga  tertuang  dalam  tradisi  tulis,  yakni  di dalam  karya  sastra  yang  bergenre  prosa  fiksi,  yakni  novel  Trilogi  Ronggeng Dukuh  Paruk  karya  Ahmad  Tohari  (2003),  Ronggeng  karya  Dewi  Lingga  Sari (2007),  dan  Karti  Kledek  Ngrajek  karya  S.W.  Warsito  (2009).  Hasil  kajian  ini memberikan  gambaran  bahwa  sosok  ronggeng  yang  direpresentasikan  dalam ketiga  novel  tersebut  beragam.  Meskipun  ada  kesamaan,  tetapi  pengarang memiliki  tingkat  resepsi  yang  berbeda  mengenai  ronggeng.  Hal  itu menggambarkan perkembangan pemikiran masyarakat, ronggeng sebagai artefak kebudayaan  daerah  merupakan  perwujudan  dari  kemampuan  masyarakat setempat  dalam  menanggapi  dan  menyesuaikan  diri  dengan  lingkungan  secara aktif.  Demikian  pula  apa  yang  direpresentasikan  dalam  ketiga  novel  tersebut tentang ronggeng merupakan cermin dari masyarakat yang melahirkannya. Kata-Kata Kunci: Novel, representasi, resepsi, ronggeng

## Abstract
This paper is based on the phenomenon of dancer or “tayub” which is celebrated as a very popular cultural artifact in public life, particularly in Java. This tradition is originally part of a sacred ritual, which ultimately became a performing art, but tends  to  be  viewed  negatively.  In  a  historical  context,  the  dancer  was  originally seen  based  on  cultural  concept  and  evolves  into  culturally  sacred  profane. Negative reception of ronggeng is not only uttered orally but also embodied in the written  tradition.  It  is  found  in  the  genre  of  literary  fiction  such  as  in  Trilogy Ronggeng  Dukuh    Paruk  written  Ahmad  Tohari  (2003),  Ronggeng  works  Dewi Lingga Sari (2007), and Karti Kledek Ngrajek by S.W. Warsito (2009) . The results of  this  study  illustrate  that  the  figure  of dancer  who  is  represented  in  Indonesian fiction  are  various.  Although  there  are  similarities,  but  the  authors  tend  to  have different reception levels regarding “ronggeng”. “Ronggeng” as cultural artifacts is the manifestation of the ability of local communities to respond and adapt to the environment actively. Similarly, what is represented in fiction about “ronggeng” is a mirror of the society where the work was born.
Key Words: novel, representation, reception, ronggeng

## PENDAHULUAN
Ronggeng  atau tayub adalah  salah satu  bentuk  tari  rakyat  yang  sangat populer.  Ronggeng  merupakan  artefak budaya  yang  berkembang  di  seluruh Indonesia.  Seni  pertunjukan  sejenis  ini dikenal  dengan  berbagai  sebutan  yaitu, tayub , gandrung , lengger , taledhek , tandak
dan sebagainya. Ronggeng Melayu
berkembang di Sumatra, Ronggeng Betawi berkembang di Jakarta, Bangreng
berkembang  di  Subang  dan  Sumedang,
Jawa Barat. Gandrung dikenal di
Banyuwangi,  Bali,  dan  Lombok. Lengger dikenal  di  Purwokerto,  Wonosobo,  dan Magelang. Sementara itu sebutan taledhek , ledhek , kledek , joged , ronggeng ,  serta tandak digunakan  untuk  menyebut  penari perempuan  dalam  pertunjukan tayub di beberapa daerah di Jawa Tengah dan Jawa Timur,  sedangkan  di  Jawa  Barat  disebut sindhen atau ronggeng .  Bahkan  menurut Raffles  (1965:  381) dasawarsa  kedua  abad ke-19  ronggeng terdapat di seluruh daerah Jawa.
Pertunjukan ronggeng atau tayub di Jawa merupakan tradisi  yang  sudah sangat tua  (Soedarsono,  1991;  Narawati,  2003; Caturwati,  2008).  Istilah tayub sudah dikenal pada masa Jawa Kuna, seperti yang disebutkan  dalam  buku Old  Javanese  – English  Dictionary karya  P.J,  Zoetmulder dan  S.O.  Robson  (1982)  sebagai  berikut. Penggalan  dari Kakawin  Ghatotkacasraya berbunyi  “  ... tan  hunine  watek  bini  hajin panayub  anapuk  arja  sasmita ;    penggalan kalimat  dari Kidung  Wanbang  Wideya berbunyi “... aluwaran  sri  bupati,  kuneng rahaden S. Malih anayub ”; penggalan dari Kakawin  Arjuna  Pralabda berbunyi  “... sang  angigel  awusan  mantuk  ndan  sang aulun  malih  anayub  prasama  linggih mangko ”    (Zoetmulder  dan  S.O  Robson,
1982).  Dalam  penggalan  kalimat-kalimat di  atas,  dijelaskan  kata anayub atau nayub mirip  dengan  istilah tayub .  Dengan demikian  dapat  dikatakan  istilah tayub sudah  muncul  pada  masa  Jawa  Kuna  abad ke-12,  seperti  yang  disebutkan  dalam
Kakawin Ghatotkacasraya
maupun
Kakawin Bharata Yudha .
Fenomena  di  atas  menunjukkan bahwa ronggeng atau tayub sebagai  tradisi sudah  mengalami  perkembangan  karena berbagai  adaptasi  atau  menurut  istilah Denys  Lombard    (2000)  silang  budaya, baik  dengan  budaya  daerah  tertentu, maupun dengan pelaku budayanya.
Ronggeng atau tayub di dalam ilmu sastra, khusus sastra lisan (folklor) dapat dikelompokkan sebagai folkor lisan, folklor  setengah  lisan  dan  folklor  bukan lisan  (Brunvand, 1968).
Menurut  tradisi  lisan  kata tayub berasal  dari keratabasa atau jarwodosok dari ditata  cikben  guyub ,  maksudnya tariannya  diatur  secara  baik  agar  menjadi kerukunan orang. Etimologi rakyat tersebut tentu saja bertolak belakang dengan makna kata tayub dalam  kamus.  Misalnya  di dalam kamus Baoesastra Djawa kata tayub diberi makna ” kasukan jejogedan nganggo dijogedi  ing  tledek ”  (Poerwadarminta, 1939:586).  Maksudnya  bersuka  ria  menari bersama penari taledhek.
Ronggeng  atau tayub merupakan fenomena budaya  yang banyak disinggung dalam  berbagai  tulisan, Serat  Centini (1818)  karya  sastra  Jawa  terkenal  yang berupa tembang dan Babad Mangir Jilid I, serta  tulisan-tulisan  para  pengamat  asing yang  pernah  mengamati  kondisi  budaya  di Indonesia  antara  lain  Thomas  Stamford Raffles  dalam  bukunya The  History  of Java (1965),  Claire  Holt  dengan  karyanya berjudul Art  in  Indonesia:  Continuitis  and Change (1967), dan P.J. Zoetmulder dalam bukunya Old  Javanese-English  Dictionary
(1982).
Tulisan-tulisan tersebut pada umumnya  sebagian  besar  memaparkan ronggeng sebagai perempuan penari klangenan yang  dikelilingi  banyak  laki- laki,  dipuja,  disanjung,  atau  dijadikan patner  tidak  saja  di  arena  pertunjukan  tari, tetapi juga di atas  ranjang. Bahkan Raffles dalam bukunya The History of Java (1965: 381)  menyatakan  ronggeng  tidak  ada
bedanya  dengan  pelacur  yang  hanya memikirkan  uang  dan  imbalan  yang  besar serta perusak rumah tangga orang.
Dari  beberapa  hasil  tulisan    di  atas terlihat  bahwa  ronggeng  atau tayub pada awalnya  merupakan  bagian  dari  tarian dalam  upacara  keagamaan,  berkembang menjadi  tarian  persembahan  pada  upacara bedah bumi atau bersih desa, yakni upacara yang  berkaitan  dengan  kesuburan  atau persembahan  kepada Dewi Sri. Pada tahap berikutnya tayub menjadi tari hiburan yang berkembang  di  keraton,  sebagai  bagian tradisi  para  priyayi. Tayub pun  kemudian tumbuh di luar keraton menjadi bagian dari upacara bedah  bumi sekaligus  tumbuh menjadi hiburan tradisional rakyat di desa- desa  yang  cenderung  dipandang  negatif karena disertai dengan minuman  keras dan tindakan  yang  tidak  senonoh  baik  dari penari  atau  ronggeng  maupun  para penayub.  Namun tayub yang  cenderung dipandang  negatif,  saat  ini  sudah  mulai mendapatkan  citra  yang  lebih  baik  sejak adanya  akademisi  kesenian  dan  perhatian pemerintah  terhadap  kesenian  rakyat. Tayub dikemas dalam berbagai bentuk tari dan  berkembang  di  lingkungan  yang  lebih luas.
Resepsi  negatif  terhadap  seni tayub tidak  hanya  terlontar  secara  lisan,  tetapi juga  tertuang  dalam  tradisi  tulis.  Hal  ini tampak pula dalam kajian Yulianeta (2013) yang  memaparkan  bahwa  ronggeng  atau tayub merupakan  artefak  budaya  yang sangat populer dalam kehidupan masyarakat,  terutama  di  Jawa.  Ronggeng yang  pada  konsep  awalnya  dipandang sebagai budaya sakral pada perkembangannya  menjadi  budaya  profan. Hal  ini  juga direpresentasikan dalam prosa fiksi  Indonesia.  Ronggeng  sebagai  artefak kebudayaan tiada lain merupakan
perwujudan  dari  kemampuan  masyarakat setempat dalam menanggapi dan
menyesuaikan  diri  dengan  lingkungan secara aktif.
Selanjutnya dalam tulisan ini secara khusus akan dibahas representasi ronggeng
dalam  novel  Indonesia  yakni  Trilogi Ronggeng  Dukuh  Paruk karya  Ahmad Tohari  (2003), Ronggeng karya  Dewi Linggasari  (2007),  dan Karti  Kledek
Ngrajek karya  S.W.  Warsito  (2009).
Representasi  ronggeng  dalam  ketiga  prosa fiksi tersebut menggambarkan perkembangan pemikiran masyarakat tentang tayub atau  ronggeng.  Karena  itu, dalam tulisan  ini akan dibahas representasi ronggeng  dalam  ketiga  novel  tersenut dengan  menggunakan teori sosiologi sastra.
Teori    sosiologi  sastra    sebagai suatu  jenis  pendekatan  terhadap  sastra memiliki  paradigma  dengan  asumsi  dan implikasi epistemologis yang berbeda daripada  yang  telah  digariskan  oleh  teori sastra  berdasarkan  prinsip  otonomi  sastra. Tulisan -tulisan
sosiologi sastra menghasilkan pandangan bahwa karya sastra adalah  ekspresi  dan  bagian  dari  masyarakat, dan  dengan  demikian  memiliki  keterkaitan resiprokal (saling berbalasan) dengan jaringan-jaringan  sistem  dan  nilai  dalam masyarakat tersebut (Laurenson dan Swingewood, 1972).
Sosiologi  adalah  ilmu  pengetahuan yang objek studinya berupa aktivitas sosial manusia.  Sementara  itu,  sastra  adalah karya  seni  yang  merupakan  ekspresi kehidupan  manusia.  Dengan  demikian, meskipun  antara  karya  sastra  dengan sosiologi  merupakan  dua  bidang  yang berbeda,  tetapi  keduanya  saling  berkaitan. Sosiologi  tidak  hanya  menghubungkan manusia dengan lingkungan sosial budayanya, tetapi juga dengan alam. Sastra merupakan  suatu  refleksi  lingkungan budaya  dan  juga  suatu  teks  dialektika antara  pengarang,  yaitu  situasi  sosial  yang membentuknya atau merupakan penjelasan suatu sejarah dialektik yang dikembangkan dalam karya sastra (Eagleton, 2002).
Sastra    menyajikan    gambaran kehidupan,  dan    kehidupan    itu    sendiri sebagian  besar  terdiri  dari  kenyataan sosial.  Dalam  pengertian  ini,    kehidupan mencakup hubungan antarmasyarakat
dengan orang-orang, antarmanusia, antarperistiwa  yang  terjadi  dalam  batin seseorang.  Karena  itu,  memandang  karya sastra  sebagai  penggambaran  dunia  dan kehidupan  manusia,  kriteria  utama  yang dikenakan  pada  karya  sastra  adalah "kebenaran"  penggambaran,  atau  yang hendak  digambarkan.  Akan  tetapi,  Wellek dan  Warren  (1990)  mengingatkan  bahwa karya  sastra  memang  mengekspresikan kehidupan,  tetapi  keliru  kalau  dianggap mengekspresikan selengkap-lengkapnya.
Hal  ini  disebabkan  fenomena  kehidupan sosial  yang  terdapat  dalam  karya  sastra tersebut terkadang tidak disengaja dituliskan  oleh  pengarang,  atau  karena hakikat  karya  sastra  itu  sendiri  yang  tidak pernah langsung
mengungkapkan fenomena  sosial,  tetapi  secara  tidak langsung  yang  mungkin  pengarangnya sendiri tidak tahu.
Pengarang    merupakan  anggota yang  hidup  dan  berhubungan  dengan orang-orang  yang  berada  di  sekitarnya, maka dalam proses penciptaan karya sastra seorang  pengarang  tidak  terlepas  dari pengaruh  lingkungannya.  Oleh  karena  itu, karya  sastra  yang  lahir  di  tengah-tengah masyarakat merupakan
hasil pengungkapan    jiwa      pengarang    tentang kehidupan,      peristiwa,    serta  pengalaman hidup  yang  telah  dihayatinya.  Meskipun demikian, sebuah karya sastra tidak pernah berangkat  dari  kekosongan  sosial.  Artinya karya  sastra  ditulis  berdasarkan  kehidupan sosial masyarakat tertentu dan
menceritakan
kebudayaan-kebudayaan yang melatarbelakanginya.
Berangkat  dari  uraian  tersebut, pengertian  sosiologi  sastra  dalam  tulisan ini  adalah  sebagai  pendekatan  dalam menganalisis karya sastra.  Salah satu teori sastra  yang  dapat  dijadikan  tolak  ukur dalam  tulisan    ini  adalah    penerapan analisis  sosiologi  sastra  terhadap  ketiga novel  yang  dikaji,  yakni  Trilogi Ronggeng Dukuh Paruk karya  Ahmad Tohari (1982), Ronggeng karya Dewi Lingga Sari (2007), dan Karti  Kledek  Ngrajek karya  S.W.
Warsito  (2009).  Ketiga  novel  tersebut menggambarkan  representasi  ronggeng dalam  prosa  fiksi  Indonesia.  Dari  uraian singkat  ini,  analisis  sosiologi  sastra berusaha memadukan masa silam dan masa kini,  dan  berusaha  menyusun  kembali  arti historis tersebut dalam ”cakrawala harapan”  para  pembaca  prosa  fiksi  pada waktu itu. Di samping itu, tulisan  ini dapat menyusun  kembali  pandangan sosial budaya  masyarakat  Jawa  (khususnya) terhadap representasi ronggeng  yang hidup dalam batin mereka.

## METODE
Penelitian  sebagai  kegiatan  yang sistematis  dan  terorganisir  memerlukan landasan  kerja  yang  ilmiah,  yang  meliputi tiga  hal.  Pertama,  landasan  teori  yaitu landasan  yang  berupa  hasil  perenungan terdahulu  terkait  dengan  masalah  dalam penelitian  dan  bertujuan  mencari  jawaban secara ilmiah. Kedua, landasan metodologis  yaitu  landasan  yang  berupa tata  aturan  kerja  dalam  penelitan  dan bertujuan  untuk  membuktikan  jawaban teoretis  yang  dihasilkan.  Ketiga,  landasan kecendikiaan  yaitu  bekal  kemampuan membaca,  menganalisis,  menginterpretasi, dan  menyimpulkan  (Chamamah-Soeratno, 2002:14-15).
Metode  yang  digunakan  dalam kajian  ini  adalah  metode  yang  bersifat deskriptif-kualitatif.  Dinyatakan  bersifat deskriptif  kualitatif  karena  pelaksanaan penelitian  ini   menggunakan beberapa  konsep dan prinsip metodologis penelitian   kualitatif (Bodgan  &  Biklen,  1982).  Beberapa  konsep dan  prinsip  metodologis  yang  dimaksud,  di antaranya  berupa  konsep  atau  asas  tentang sumber  data,  pengumpulan  data,  dan  teknik analisis  data.  Adapun  penggunaan  beberapa konsep dan prinsip yang dimaksud disesuaikan  dengan  keperluan  penelitian. Maksudnya  konsep  tersebut  tidak  diuraikan tersendiri  secara  teoretis,  tetapi  diuraikan secara  terpadu  dengan  masalah  representasi ronggeng dalam ketiga novel yang dikaji.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## 1. Representasi Ronggeng dalam Novel
Ronggeng Dukuh Paruk, Ronggeng, dan Karti Kledek Ngrajek Representasi ronggeng dalam novel Ronggeng Dukuh  Paruk ditampilkan melalui  karakter  Srintil.  Ia  sama  sekali tidak  dideskripsikan  sebagai  perempuan yang  cantik  memesona.  Srintil  dipercayai masyarakat  sebagai perempuan yang kemasukan  roh  indang  sehingga  dirinya bisa  menari  sedemikian  rupa  tanpa  adanya yang mengajari.
Karakter Srintil
dikisahkan erat  kaitannya dengan  hal  yang sakral,  seperti  tampak  dalam  kutipan berikut
Di  pedukuhan  itu  ada  kepercayaan  kuat, seorang  ronggeng  sejati  bukan  hasil pengajaran.
Bagaimanapun diajari, seorang  perawan  tak  bisa menjadi ronggeng  kecuali  roh  indang  telah merasuk tubuhnya. Indang adalah semacam  wangsit  yang  dimuliakan  di dunia peronggengan (Tohari, 2003: 8).
Keberadaan  roh  indang  sebagai penentu  apakah  perawan  tersebut  bisa menjadi ronggeng atau tidak menunjukkan bahwa  profesi  seorang  ronggeng  tersebut erat kaitannya dengan  hal  yang sakral.  Hal yang  sakral  tersebut  dikaitkan  dengan adanya
kepercayaan masyarakat.
Kepercayaan  tersebut  sama  sekali  tidak dikaitkan  dengan  perolehan  materi.  Selain indang,  terdapat  aspek  sakral  lainnya  yang akan  memperkuat  daya  magis  pesona Srintil.  Aspek  tersebut di  antaranya  adalah pemanfaatan  guna-guna,  pekasih,  susuk, dan  pengaturan  penyerahan  Srintil  pada dukun  ronggeng  agar  menjadi  ronggeng yang  laris.  Menjadi  ronggeng  karena adanya  indang  menunjukkan  bahwa  peran perempuan sebagai ronggeng bukan terlahir  dengan  sendirinya,  tetapi  dibentuk oleh  budaya  yang  ada  di  masyarakat tersebut. Identitas sebagai ronggeng dibentuk  sedemikian  rupa  agar  sesuai dengan  keinginan  masyarakatnya.  Dalam konteks  ini,  tubuh  perempuan  tampak
dilekatkan  dengan  berbagai  nilai  yang “memenjarakannya”.
Selain  itu,  agar  layak  menjadi ronggeng  Srintil  harus  melakukan  upacara bukak  klambu. Ritual  tersebut  merupakan acara  pelepasan  keperawanan  Srintil. Lelaki yang akan mendapatkan keperawanan  Srintil  harus  membayar sejumlah uang  yang besarannya ditentukan oleh  dukun  ronggeng.  Keberadaan  tradisi demikian
menunjukkan bahwa keperawanan  perempuan  ialah  sesuatu yang berharga. Tidak semua lelaki sanggup memenuhi  syarat  yang  ditentukan  oleh dukun  ronggeng.  Lelaki  yang  sanggup memenuhi syarat tersebut ialah lelaki  yang kaya. Hal tersebut mengindikasikan bahwa keperawanan perempuan bisa dibeli dengan uang. Srintil melakukan perlawanan terhadap  tradisi  sebagai  ronggeng.  Srintil menyerahkan keperawanannya pada Rasus, lelaki  yang  dicintainya.  Srintil  tidak menceritakan  hal  tersebut  pada  siapa  pun. Perlawanan Srintil dapat dipandang sebagai  pemosisian  Srintil  sebagai  subjek yang memiliki otoritas atas tubuhnya.
Sebagai  ronggeng,  Srintil  dipuja oleh  para  istri  lelaki  yang  menari dengannya  Bahkan  para  istri  akan  sangat senang  jika  Srintil  mau  melakukan hubungan seksual dengan suaminya. Kecemburuan para istri terhadap ronggeng dalam  masyarakat  Dukuh  Paruk  tidak pernah  ada.  Hal  tersebut  terjadi  karena dalam  masyarakat  Dukuh  Paruk,  ronggeng bukan  saja  berfungsi  sebagai  sosok  yang sakral  tetapi  juga  berfungsi  sebagai penentu  kejantanan  lelaki  (dilihat  dari birahinya). Berikut adalah kutipannya.
Seorang  ronggeng  di  lingkungan  pentas tidak  akan  menjadi  bahan  percemburuan bagi  perempuan  Dukuh  Paruk.  Malah sebaliknya.  Makin  lama  seorang  suami bertayub dengan ronggeng,  makin bangga pula  istrinya.  Perempuan  semacam  itu puas  karena  diketahui  umum  bahwa suaminya  seorang  lelaki  jantan,  baik
dalam  arti  uangnya  maupun  birahinya (Tohari, 2003: 33).
Meskipun  banyak  yang  memuja, namun  tetap  ada  pandangan  masyarakat yang  menganggap  ronggeng  sama  dengan sundal. Masyarakat yang memiliki pandangan  demikian  salah  satunya  adalah Rasus. Pandangan demikian
dilatarbelakangi  oleh  intensitas  aktivitas seksual  yang  dilakukan  Srintil.  Srintil sebagai  ronggeng  ditampilkan  sebagai sosok  yang  dipuja  sekaligus  sosok  yang dilecehkan.
Keberadaan  sosok  laki-laki  yang dicintai  dalam  kehidupan  ronggeng  acap kali  digambarkan  sebagai  sosok  pahlawan yaitu  sosok yang  akan  melepaskan
ronggeng dari kebiasannya bahkan melepaskan ronggeng tersebut dari profesinya.  Dalam  novel  ini  pun,  sosok laki-laki  diharapkan  sebagai  pahlawan. Berbeda  dengan  laki-laki,  sosok  ronggeng digambarkan  sebagai  perempuan  yang pada  akhirnya  jenuh  menjalani  profesinya. Ia  akan  menginginkan  menikah,  memiliki anak,  dan  membangun  keluarga.  Di  akhir cerita,  Srintil  menjadi  gila.  Srintil  sebagai ronggeng dikisahkan terganggu psikisnya.
Sementara  sosok  ronggeng  dalam novel Ronggeng karya  Dewi  Linggasari ditampilkan    melalui  Pursilah,  seorang ronggeng  yang  laris  dan  memiliki  daya pikat  luar  biasa.  Untuk  menjadi  seorang ronggeng Pursilah harus melakukan berbagai ritual dan mematuhi aturan-aturan dan menjauhi pantangan-pantangan.
Pursilah memiliki “guru” seorang
perempuan.
Pursilah memanggilnya dengan  sebutan  “Nyai”.  Karakter  Nyai inilah  yang  kemudian  memberi  tahu  atau mengatur gerak-gerik Pursilah agar
Pursilah berhasil menjadi seorang ronggeng.  Nyai  mengetahui  dengan  persis bahwa profesi yang dijalani Pursilah sangat rentan  terhadap  terjadinya  pembuahan. Oleh  karena  itu,  Nyai  telah  mendadah kandungan Pursilah sehingga kemungkinan
Pursilah untuk hamil bagi setiap kunjungan tamunya tidak pernah ada.
Menjadi  seorang  ronggeng  berarti memiliki  tubuh  yang  sangat  sensual.
Seksualitas tersebut kemudian dimanfaatkan  sedemikian  rupa  sehingga menjadi komoditas. Nyai mengatur sedemikian  rupa  agar  Pursilah  tetap memiliki  pelanggan  yang  royal.  Posisi Nyai dalam kehidupan Pursilah menempati posisi  yang  sangat  penting.  Nyai  membuat Pursilah  berperilaku  sedemikian  rupa  agar sesuai dengan apa yang diinginkan lelaki.
Pursilah  sebagai  ronggeng  ternama di  satu  sisi  menjadi  sosok  yang  dikagumi karena  kecantikan,  kemolekan  tubuh,  dan kepemilikan  harta.  Akan  tetapi  pada  sisi lain,  Pursilah  pun  menjadi  sosok  yang ditakuti  para  istri.  Para  istri  takut  jika suaminya  direbut  oleh  Pursilah.  Meskipun demikian, persaingan antarperempuan dalam  novel  ini  tidak  digambarkan  terjadi antara  Pursilah  dengan  perempuan  desa. Hal tersebut tidak terjadi karena perempuan  desa  tersebut  memiliki  suami yang  tidak  memiliki  kesanggupan  materi untuk  dapat  berhubungan  seksual  dengan Pursilah.
Persaingan  antarperempuan  dalam novel  ini  digambarkan  melalui  Pursilah yang  iri  terhadap  Sarinah,  istri  Pambudi. Sarinah  dikisahkan  sebagai  kembang  desa yang  sangat  cantik.  Sarinah  tidak  perlu menjadi  ronggeng  untuk  memperoleh materi  dan  kasih  sayang  karena  dirinya diperistri  oleh  Pambudi,  lelaki  tampan yang bekerja sebagai sinder di perkebunan. Rasa  iri  Pursilah,  mengantarkan  Pursilah melakukan  berbagai  cara  agar  Pambudi jatuh ke dalam pelukannya.
Pada  kisah  selanjutnya,  Pursilah dideskripsikan  sebagai  perempuan  yang setia pada Pambudi dan akan meninggalkan profesinya sebagai ronggeng jika  diperistri  oleh  Pambudi.  Deskripsi demikian menunjukkan adanya isu mengenai  kesetiaan  yang  diusung  dalam novel  ini,  terutama  kesetiaan  dalam menjaga pernikahan.
Pernikahan dipersepsi sebagai sesuatu  yang  harus  dijaga  oleh  suami  dan istri.  Pambudi  sebagai  laki-laki  yang dikisahkan melakukan perselingkuhan dengan sang ronggeng, dikisahkan mengalami  kemunduran  dalam  melakukan pekerjaan bahkan dideskripsikan mengalami  kecelakaan  yang  merenggut nyawanya  karena  perselingkuhan  tersebut. Sementara  itu,  Pursilah  sebagai  ronggeng yang dicap sebagai perempuan sundal yang mengganggu kehidupan pernikahan. Pursilah  mengalami  nasib  tragis  karena terpaksa  bunuh  diri  karena  mengetahui Pambudi akan membunuhnya.
Nasib tragis  juga dialaminya  ketika rahimnya  dimanipulasi.  Pursilah  harus menjalani ritual pemijatan untuk menghindari  kehamilan.  Ritual  pemijatan dilakukan agar Pursilah leluasa melaksanakan  perannya  sebagai  ronggeng tanpa  adanya  hambatan  karena  dirinya hamil.  Kehamilan  dipandang  sebagai sesuatu
yang mengancam
atau menghambat  karena  akan  melibatkan perasaan  dan  menguras  energi  ronggeng. Selain  itu,  sang  ronggeng  tentu  akan kebingungan  menentukan  siapa  ayah  dari bayi  yang  dikandungnya  karena  ronggeng melakukan aktivitas seksual dengan banyak laki-laki.
Dalam  novel  dikisahkan  bahwa ronggeng  sering  kali  ditanggap  dalam acara  yang  berkaitan  dengan  kesuburan: bersih  desa,  panen,  pernikahan,  dan sebagainya.  Ronggeng  pun  dikisahkan merupakan simbol kesuburan  karena memiliki  daya  magis  yang  sensual. Ronggeng diibaratkan sebagai bumi
sedangkan  lelaki  yang  dikenai  sampur diibaratkan  sebagai  langit.  Perpaduan keduanya  dianggap  membawa  kesuburan, sebagaimana hujan yang merupakan
pembawa kesuburan. Simbol  kesuburan  yang  dilakukan dalam ritus tampaknya berbanding terbalik dengan kehidupan ronggeng yang dikisahkan  dalam  novel.  Ronggeng  justru dibuat  sedemikian  rupa  agar  tidak  subur,
agar tidak hamil. Kehamilan akan menghambat  ronggeng  dalam  memperoleh materi yang melimpah. Deskripsi demikian menunjukkan  adanya  perbedaan  antara ronggeng  pada  tataran  ritual  dan  praktis (sebagai pemuas hasrat seksual). Selain itu, hal  ini  pun  menunjukkan  bahwa  telah  ada pergeseran mengenai ronggeng yang dahulu  dipandang  sebagai  sesuatu  yang sakral,  kini  dipandang  sebagai  sesuatu yang  profan  yang  dalam  pertunjukannya lebih  mengetengahkan  sensualitas  dan aktivitas  seksual  semata  yang  kadarnya diukur dari materi.
Dalam  novel Karti  Kledek  Ngrajek Karya  S.W.  Warsito  Karti  merupakan nama  karakter perempuan dalam novel  ini. Ia  sangat  ingin  menjadi  “kledek”.  Kledek yaitu  sebutan  bagi  ronggeng  dalam masyarakat desa Ngrajek.
Karti dideskripsikan  sebagai  perempuan  yang sangat cantik dan memiliki daya pikat yang luar  biasa.  Daya  pikat  tersebut  merupakan modal utama bagi kledek.
Dalam novel ini dikisahkan kehidupan  Karti  yang  kemudian  mampu menjadi  kledek.  Perjalanan  hidup  Karti tersebut merepresentasikan kehidupan ronggeng.  Untuk  menjadi  seorang  kledek, Karti  harus  memiliki  daya  tarik  dan kelebihan  tersendiri.  Daya  tarik  tersebut terletak pada wajah, tubuh, dan seksualitas yang  dimiliki  Karti.  Dengan  demikian, Karti memiliki kelebihan jika dibandingkan dengan ibu-ibu rumah tangga  secara  umum  atau  perempuan  desa pada  umumnya. Pengarang  berupaya menunjukkan  perbedaan  yang  sangat  jauh antara  Karti  dengan  perempuan  desa  pada umumnya.  Hal  itu terletak pada daya pikat yang kuat.
Karti  yang  sejak  kecil  memang memiliki kecantikan  dan tubuh  yang  indah dianggap  memiliki  daya  pikat  yang  kuat sehingga  banyak  yang  meramalkan  Karti akan  menjadi  kledek  yang  laris.  Meskipun demikian, Karti harus mengasah daya pikat tersebut agar dirinya dapat menjadi  kledek yang  laris.  Seorang  kledek  yang  laris
memiliki  materi  yang  berlimpah.  Menjadi kledek berarti sama pula dengan mendapatkan peluang memperoleh kehidupan  yang  lebih  baik  dan  memiliki lebih  banyak  pilihan  dalam  hidupnya. Kebebasan  yang  dimiliki  Karti  dalam menentukan  hidupnya  diberikan  karena ada  harga  yang  harus  dibayar.  Ia  harus menjadi  perempuan  ideal  dalam  benak laki-laki  masyarakat  desa  tersebut.  Agar cantik  dan  menjadi  kledek  terkenal,  Karti harus  menghafal  berbagai  mantra  dan melakukan  berbagai  ritual.  Ia  pun  harus patuh  pada  apa  yang  harus  dilakukan  dan pantangan  yang  tidak  boleh  dilakukan. Dalam  menjalankan  ritual  tersebut,  Karti dibimbing  oleh  seorang  guru.  Guru tersebut ialah  laki-laki.  Hal menarik dalam novel  ini  adalah  keberadaan  seorang  guru laki-laki.  Guru  tersebutlah  yang  mengajari Karti  menari  padahal  guru  tersebut profesinya  adalah  sebagai  tukang  kendang dalam  pagelaran  kledek.  Berikut  adalah kutipan hal-hal  yang harus dilakukan Karti agar dapat menjadi kledek.
Lik  Sugimin  menjelaskan  panjang  lebar tentang  semua  yang  harus  dilakukan  oleh seorang  kledek  agar  laris  dan  menjadi terkenal,  termasuk  berbagai  mantra  dan ritual  yang  harus  ditempuh,  serta  hal-hal yang harus dilakukan dan pantangan  yang tidak  boleh  dilakukan.  Ia  menuruti  semua yang  dikatakan  Lik  Sugimin.  (Warsito, 2009: 74)
Pada kutipan di atas, tampak bahwa keberadaan  Lik  Sugimin  berperan  penting dalam  pengorbitan  Karti  sebagai  kledek. Dalam  konteks  ini,  pengarang  tampak menunjukkan bahwa kecantikan
perempuan atau persepsi laki-laki terhadap perempuan  sangat  menentukan  apakah perempuan  tersebut  mampu  menjadi  apa yang diinginkannya.
Hal tersebut menunjukkan bahwa kecantikan
perempuan  itu  tidak  pernah  lepas  dari konteks  sosial  dan  budaya.  Kecantikan perempuan  itu  dikonstruksi  sedemikian
rupa  agar  sesuai  dengan  apa  yang diinginkan laki-laki.
Karti  kemudian  menjelma  menjadi kledek  yang  memiliki  daya  pikat  kuat dideskripsikan  memiliki  kekuasaan.  Ia berkuasa  untuk  menentukan  lelaki  mana yang akan dimasuki kehidupannya. Kekuasaan  Karti  sebagai  kledek  sangat ditentukan  oleh  daya  pikatnya  yang  luar biasa.  Daya  pikat  seksual  tersebut  dapat dipandang  sebagai  kekuatan  yang  dimiliki perempuan. Dalam konteks cerita ini, Karti dapat  memanfaatkan  tubuhnya  untuk memperoleh apa yang diinginkannya. Oleh sebab  itu,  dalam  novel  ini  karakter  Karti digambarkan  sebagai objek  fetish ,  yaitu objek  yang  dipuja  sekaligus  dilecehkan karena dianggap memiliki kekuatan,
rangsangan, dan hasrat tertentu. Dengan  kemampuannya  sebagai
kledek, Karti mampu bangkit dari kemiskinan.  Meskipun  kecukupan  materi telah membuat status sosial Karti meningkat,  ia  mengalami  kekosongan dalam  jiwanya.  Kekosongan  jiwanya tersebut  disebabkan  oleh  perbuatan  orang tuanya yang dianggapnya tega menyerahkan  keperawanannya  pada  Lik Sugimin.  Karti  diceritakan  tidak  pernah melakukan  hubungan  seksual  atas  dasar cinta.  Hubungan  seksual  itu  dilakukan semata-mata  untuk  mendapatkan  materi karena  Karti  ‘mati  rasa’.  Berdasarkan deskripsi tersebut, tampak bahwa pengarang ingin menunjukkan isu keperawanan merupakan hal yang penting.
Rasa  bersalah  karena  dirinya  tidak perawan  dan  menjalani  profesi  sebagai kledek  yang  telah  berhubungan  seksual dengan  sejumlah  lelaki,  membuat  Karti merasa  bersyukur  ada  lelaki  yang  mau menikah  dengannya.  Karti  menyebut Pranowo sebagai lelaki yang “menyelamatkan  dan  mengentasnya  dari lembah  hitam yang  penuh  lumpur” (Warsito,  2009:  166).  Pernyataan  Karti tersebut memang bertolak belakang karakter  Karti  yang  digambarkan  sejak
kecil  bermimpi  dan  bercita-cita  menjadi kledek.
Deskripsi  demikian,  menunjukkan bahwa  Karti  mengalami  inferioritas  diri.
Sebagai perempuan yang “tampak superior”  karena  memiliki  banyak  harta  di mata  perempuan  dan  masyarakat  ternyata ia  memiliki  persepsi  negatif  terhadap  diri dan profesi yang dicita-citakannya tersebut.  Ia  pun  mendambakan  pernikahan untuk  sebagai  bentuk  perlawanan  dirinya terhadap profesi yang dijalaninya.

## 2. Pandangan Pengarang Berkaitan dengan Konteks Sosial, Budaya, dan Tradisi Ronggeng
Karya  sastra  tidak  lahir  dari kekosongan  budaya.  Oleh  sebab  itu,  karya sastra dapat dilihat sebagai dokumen sosio- budaya  yang  mencatat  kenyataan  suatu masyarakat  pada  suatu  masa  tertentu. Dokumen sosio-budaya tersebut tentu tidak lepas dari pandangan pengarangnya mengenai  kehidupan  atau  lingkungan  di mana ia melahirkan karya sastra. Pandangan  pengarang  yang  berkaitan dengan  konteks  sosial,  budaya,  dan  tradisi dapat  dilihat  dari  bagaimana  pengarang menggunakan sudut pandang dalam mengungkapkan cerita.
Dalam novel Karti Kledek Ngrajek , pengarang  menggunakan  sudut  pandang orang  ketiga  untuk  mengungkapkan  cerita. Penggunaan  sudut  pandang  orang  ketiga memberikan  kesan  objektif.  Hal  ini  terjadi karena  narator  menciptakan  jarak  antara dirinya dengan karakter
yang dikisahkannya. Dengan menggunakan sudut  pandang  orang  ketiga,  narator membangun  kesan  bahwa  dirinya  hanya melaporkan  saja  peristiwa-peristiwa  yang dialami karakter dalam ceritanya.
Pengarang  berusaha  menunjukkan  pada pembaca  bahwa  kisah  yang  ditulisnya merupakan  kisah  ‘nyata’,  kisah  yang ditulis  secara  objektif.  Pembaca  tentu mengetahui  hal  ini  karena  dalam  kata pengantar  yang  ditulis  oleh  pengarang, dicantumkan hal berikut:
Novel yang ditulis berdasarkan kehidupan nyata, melalui tulisan  panjang yang rumit dan  tidak  mudah  memperoleh  pengakuan sejujurnya,  akhirnya  berhasil  menguak apa  yang  sebenarnya  terjadi  dalam kehidupan  seorang  kledek,  meskipun nama para tokohnya hanya rekaan penulis belaka. (Warsito, 2009: v)
Pengarang  berusaha  sedemikian rupa sehingga pembaca diharapkan
“memercayai” kisah yang ditulis pengarang  adalah  fakta,  kebenaran  yang mutlak mengenai kehidupan kledek.
Pengarang pun berusaha menggiring pembaca agar mempercayai bahwa fiksionalitas dalam novel ini hanya terletak pada sistem penamaan karakter.
Selain  itu, pada halaman 56 s.d. 65 terdapat  syair  berbahasa  Jawa  ( gending ) dan  makna  syair  yang  dibawakan  oleh kledek.  Deskripsi  demikian  menegaskan pengarang  berusaha  menunjukkan  bahwa yang  ditulisnya  tersebut  adalah  fakta. Dalam  novel  ini  pun  terdapat  foto-foto yang  merupakan  dokumentasi  Humas Pemda  Nganjuk  mengenai  prosesi  yang dijalani kledek. Foto-foto tersebut terpampang  jelas  dari  halaman  210  s.d. 212.  Oleh  sebab  itu,  penggunaan  sudut pandang  orang  ketiga  sangat  efektif mendukung usaha pengarang untuk meyakinkan  pembaca  bahwa  kisah  yang ditulisnya ini adalah kisah nyata.
Sama  halnya  dengan  novel Karti Kledek Ngrajek , pengarang novel
Ronggeng pun menggunakan sudut pandang  orang  ketiga  sebagai  pencerita. Perbedaannya,  pengarang  novel Ronggeng tidak  mengungkapkan  secara  eksplisit bahwa  kisah  yang  ditulisnya  adalah  kisah nyata seperti yang dilakukan oleh pengarang  novel Karti  Kledek  Ngrajek . Meskipun  demikian,  penggunakan  sudut pandang orang  ketiga  sangat ampuh dalam menunjukkan  objektivitas  kisah  yang ditulisnya.
Berbeda  dengan  pengarang  novel Karti  Kledek  Ngrajek dan Ronggeng ,
pengarang Ronggeng Dukuh Paruk menggunakan  sudut  pandang  orang  kedua dan  ketiga.  Orang  kedua  tersebut  ialah Rasus.  Penggunaan  sudut  pandang  ini  pun sama efisiennya untuk  menunjukkan kesan objektivitas kisah pada pembaca.
Selain memanfaatkan
sudut pandang  sebagai  fokalisasi  dalam  cerita, pengarang  pun  tampak memanfaatkan  alur untuk  menunjukkan  objektivitas  kisah. Alur  yang  digunakan  dalam  ketiga  novel tersebut  adalah  alur  linier.  Di  dalamnya disusun  secara  sistematis  setiap  peristiwa secara  kronologis.  Novel Karti  Kledek Ngrajek dan Ronggeng  Dukuh  Paruk diawali  dengan  kisah  sang  ronggeng semasa kecil, cita-citanya menjadi ronggeng,  prosesi  dan  ritual  yang  harus dijalani  agar  menjadi  ronggeng  yang  laris kemudian  menjadi  ronggeng  yang  laris, dan seterusnya. Sementara itu, kisah dalam Ronggeng diawali  dari  pertemuan  Pursilah dan  Pambudi  dalam  acara  pernikahan Pambudi  dengan  Sarinah.  Pursilah  jatuh cinta,  kemudian  menjadi  selingkuhan Pambudi, dan seterusnya. Penggunaan alur linier efektif untuk menunjukkan objektivitas cerita.
Melalui  sudut  pandang  demikian, pengarang  menghadirkan  pada  pembaca mengenai    pandangannya  yang  berkaitan dengan konteks sosial kehidupan ronggeng.  Dalam Karti  Kledek  Ngrajek, Ronggeng, dan Ronggeng  Dukuh  Paruk , sosok  ronggeng  dihadirkan  berasal  dari masyarakat  kelas  bawah.  Karti  dikisahkan sebagai  perempuan  miskin  yang  terpukau pada  kehidupan  ronggeng  yang  gemerlap. Pursilah  dikisahkan  sebagai  perempuan miskin  yang  kehidupan  perekonomiannya berubah  total  setelah  menjadi  ronggeng. Srintil  yang  kehidupannya  sangat  miskin berubah menjadi dapat memenuhi kebutuhannya setelah menjadi ronggeng.
Para  ronggeng  tersebut  lahir  dari masyarakat  desa  yang  miskin.  Kemiskinan begitu mendera sehingga mereka pun tidak dapat  mengenyam  pendidikan  yang  tinggi. Karti  dinarasikan  hanya  lulusan  SD.
Pursilah tidak dikisahkan sempat mengenyam pendidikan atau tidak. Kemudian Srintil tidak dikisahkan mengenyam  pendidikan.  Karena  tidak dapat  mengakses  pendidikan  yang  tinggi, para  perempuan  tersebut  tidak  memiliki nilai  tawar  lebih  terhadap  kemampuan yang  dimilikinya.  Keterbatasan  tersebut berbanding  terbalik  dengan  kecantikan yang  mereka  miliki.  Oleh  sebab  itu, kecantikan dan kemolekan tubuh merupakan modal mereka untuk memperoleh kehidupan yang lebih baik. Setelah  menjadi  ronggeng,  ketiga perempuan  dalam  masing-masing  novel dikisahkan menjadi perempuan yang mampu  memenuhi  kebutuhan  hidupnya dalam  hal  materi.  Mereka  pun  dikisahkan memiliki  kekuasaan  yang  sebelumnya tidak  mereka  miliki.  Tampak  bahwa pengarang beranggapan seorang perempuan  yang  berasal  dari  kelas  bawah mampu meningkatkan status sosialnya  jika menjadi  ronggeng.  Modal  yang  dimiliki oleh  Karti  dan  Pursilah  ialah  kecantikan, kemolekan  tubuh,  dan  daya  pikat  yang kuat, sedangkan
Ahmad Tohari menunjukkan  bahwa  modal  yang  dimiliki ronggeng  adalah  adanya  kekuatan  gaib yang  memilihnya,  yaitu  harus  dihinggapi roh indang.
Selain itu, pengarang pun mendeskripsikan  adanya  proses  inisiasi.
Dalam  proses  inisiasi  inilah  pengarang memunculkan pandangannya bahwa ronggeng  berakar  pada  sesuatu  yang sakral.  Pengarang  menunjukkan  bahwa ronggeng  merupakan  hal  yang  penting dalam  kehidupan  masyarakat  desa  yang digambarkannya karena mengandung dokumentasi budaya dan tradisi
masyarakatnya.
Deskripsi demikian, terlihat jelas dalam novel Ronggeng Dukuh
Paruk dan Karti  Kledek  Ngrajek .    Dalam novel Ronggeng  Dukuh  Paruk ,  dikisahkan bahwa  ronggeng  berkaitan  erat  dengan kiblat  kehidupan  kebatinan  masyarakat Dukuh  Paruk  yang  berkaitan  dengan  Ki Secamenggala.  Tari  ronggeng  merupakan
tarian  persembahan  pada  upacara  bedah bumi atau bersih desa yang dipersembahkan  pada  Ki  Secamenggala sebagai  sosok  yang  diyakini  sebagai pelindung desa. Dalam  novel Karti Kledek Ngrajek pun  sosok  kledek  erat  kaitannya dengan upacara bedah bumi . Sosok  kledek digambarkan  sebagai  simbol  kesuburan. Sementara  itu,  dalam  novel Ronggeng , dikisahkan  bahwa  konon  sosok  ronggeng dalam sebuah pertunjukan selalu diibaratkan  sebagai  ibu  pertiwi,  adapun laki-laki yang kejatuhan
sampur
merupakan  perlambang  hamparan  langit. Pertemuan  antara  langit  dan  bumi  sebagai ibu pertiwi berakibat pada kesuburan  yang menimbulkan
kemungkinan untuk meneruskan keturunan bagi umat manusia.
Hal  itu  menunjukkan  bagaimana ronggeng  merupakan  figur  kosmis,  yang dihubungkan  dengan  alam  transenden melalui  roh indang ,  karena  itu  memiliki fungsi  ritual.  Fungsi  demikian  tampak dalam  wisuda  Srintil  sebagai  ronggeng  di tanah  pekuburan  di  depan  makam  Ki Secamenggala,  yang dalam tatanan budaya desa  tani  sebagai bedah  bumi untuk menghadirkan  kemakmuran.  Hubungan demikian pada tari  ronggeng secara magis simpatetis  bisa  mempengaruhi  kesuburan tanah.  Namun,  akhirnya ronggeng  yang berfungsi  ritual  mengarah  ke  pertunjukan sekuler.  Sebagaimana  yang  ditunjukkan Ahmad  Tohari  tentang  bagaimana  syarat terakhir  untuk  menjadi  ronggeng,  yakni harus  melalui  upacara bukak  klambu dan setelahnya ronggeng menjadi milik umum.
Dalam masyarakat tani Jawa, upacara  budaya  suci  memang  bersifat fungsional terhadap proses kehidupan. Saat panen  pelbagai  perayaan  diselenggarakan perayaan  diselenggarakan    dan  ronggeng melayani  permintaan  masyarakat.  Dalam upacara  demikian  gerak  tari,  tokoh taledhek  atau  ronggeng,  dan  minuman keras yang memabukkan oleh Gertz (1976: 299)  dianggap  sebagai  bagian  dari  tradisi budaya kaum abangan.
Ronggeng  atau tayub merupakan ritual  untuk  persembahan  demi  kesuburan yang  diyakini  memiliki  kekuatan  magi- simpatetis.  Melalui  upacara  bersih  desa, aparat  desa  mengajak  warganya  untuk melakukan  tarian  di  sawah-sawah  dengan harapan  tanaman  menjadi  subur  dan terhindar  dari  hama  dan  mara  bahaya. Mengenai  upacara  kesuburan  Highwater (1992:34)  dalam  tulisannya  yang  berjudul
Dance: Ritual of Experience mengungkapkan bahwa tarian dapat menjadikan adanya keajaiban. Pendapat tersebut ditegaskan kembali oleh Soedarsono (1991: 35) bahwa dalam budaya masayarakat agraris kesuburan  tanah  merupakan  satu-satunya harapan  yang  selalu didambakan  oleh  para petani. Mereka beranggapan bahwa kesuburan  tanah  juga  perkawinan  tidak hanya  cukup  dicapai  lewat  peningkatan sistem  penanaman  baru,  tetapi  juga  perlu diupayakan  lewat  kekuatan  yang  tak  kasat mata.  Lebih  lanjut  Surur  (2003:12) menyatakan  acara ronggeng  menjadi  pusat kekuatan  penduduk  desa  seperti  halnya slametan , hajatan, atau bahkan sembahayang  tahajud  bagi  kaum  santri. Oleh  karena  itu,  upacara  kesuburan  masih banyak  digunakan  masyarakat  tertentu hingga kini. Hal ini menandakan pemujaan terhadap dewi padi, Dewi Sri di tanah Jawa (Lombard, 2000: 82).
Karena  berasal  dari  sesuatu  yang sakral,  maka  pengarang  pun  membedakan antara  ronggeng  dengan  perempuan  pada umumnya. Ronggeng dideskripsikan bukan saja  indah  secara  fisik  sebagai  perempuan yang  cantik,  bertubuh  indah,  dan  memiliki daya  pikat  yang  kuat,  tetapi  juga  menarik secara kasat mata. Untuk menguatkan daya pikat  tersebut,  para  ronggeng  harus melakukan  ritual  tertentu.  Pengarang menyebutkan  ritual-ritual  tersebut  untuk menunjukkan  bahwa  tradisi  ronggeng memang  berakar  pada  tradisi  daerah tersebut.
Dalam kisah selanjutnya, pengarang  menunjukkan  bahwa  hal  sakral
yang  berkaitan  dengan  ronggeng  telah mengalami perubahan. Pengarang
menunjukkan  bahwa  pergelaran  ronggeng dalam  ketiga  novel  ini  tidak  dilakukan  di keraton    sebagai  bagian  dari  tradisi  para priyayi.  Para  ronggeng dalam  ketiga  novel tersebut justru lahir dari tradisi masyarakat desa  yang  jauh  dari  keraton.  Ronggeng dalam  ketiga  novel  justru  tumbuh  sebagai hiburan  tradisional  rakyat  di  desa-desa yang  tidak  terlalu  dikaitkan  lagi  dengan fungsi  sakralnya.  Ronggeng  cenderung dipandang  negatif  karena  lebih  banyak dikisahkan aktivitas seksual yang dilakukan  ronggeng.  Hal  tersebut  senada dengan  apa  yang  dikemukakan  Raffles (1965: 381) dalam bukunya The History of Java bahwa  ronggeng  tidak  ada  bedanya dengan  pelacur  yang  hanya  memikirkan uang dan imbalan yang besar serta perusak rumah tangga orang.
Pengarang beranggapan bahwa tradisi  ronggeng  yang  dahulu  dianggap sakral  kini  telah  berubah  menjadi  profan bahkan  cenderung  dipandang  negatif karena  berkaitan  dengan  prostitusi.    Karti dalam Karti  Kledek  Ngrajek dikisahkan sebagai  ronggeng  yang  laris  karena  sibuk melakukan aktivitas seksual dengan banyak  lelaki  yang  memberinya  imbalan limpahan materi. Pursilah dalam Ronggeng pun  dikisahkan  demikian,  sama  halnya dengan  Srintil  dalam Ronggeng  Dukuh Paruk .
Selain  dipandang  negatif  karena mengandung unsur prostitusi, profil ronggeng  pun  disajikan  negatif  karena  ada kecenderungan ronggeng diposisikan sebagai  perusak  rumah  tangga.  Ronggeng dikisahkan  mau  melakukan  hubungan seksual  dengan  siapa  saja  tanpa  pandang bulu apakah  lelaki tersebut sudah berumah tangga  atau  belum.  Karti  dikisahkan bersedia  menjadi  istri  simpanan  bagi banyak  lelaki.  Sama  halnya  dengan  Karti, Pursilah dikisahkan berusaha menjerat dan merebut  Pambudi  dari  Sarinah,  istrinya. Selain  itu,  di  akhir  kisah  Pursilah ditampilkan  sebagai  sosok  perempuan
yang  menyebabkan  hancurnya  rumah tangga Sarinah dan Pambudi.
Dalam  ketiga  novel  yang  dikaji ronggeng  juga  direpresentasikan  sebagai perempuan  yang  tidak  subur.  Karti, Pursilah,  dan  Srintil  tidak  dapat  hamil meskipun berhubungan seks dengan banyak  lelaki.  Hal  tersebut  terjadi  karena rahim mereka telah didedah sehingga tidak dapat  dibuahi.  Isu  mengenai  kesuburan  ini bertolak  belakang  dengan  citra  ronggeng sebagai  simbol  kesuburan  dalam  tradisi masyarakat agraris masa lampau.
Pemutarbalikan  ini  menunjukkan  bahwa sosok ronggeng kini sudah tidak merepresentasikan  kesuburan  seperti  pada tradisi masa lampau. Kini, tradisi ronggeng telah  berubah  ke  arah  yang  berkaitan dengan  pertukaran  materi.  Sang  ronggeng mendapatkan  imbalan  sementara  lelaki yang berhubungan dengannya harus mengeluarkan  imbalan.  Jadi,  hal  sakral tersebut  sudah  berubah  ke  arah  konsumsi dan transaksi seksual.
Pandangan pengarang terhadap ronggeng  dapat  dilihat  dari  bagaimana pengarang    memberikan  kisah  akhir  bagi karakter yang diciptakannya. Karti di akhir cerita dikisahkan sangat sedih karena tidak bisa memiliki  anak. Ia dikisahkan  “taubat” dengan  cara  naik  haji,  dan  membangun mesjid. Oleh sebab itu, karakter Karti tidak digambarkan  terlalu  menderita.  Deskripsi demikian  menegaskan  pada  pembaca bahwa  pengarang  menganggap  bahwa profesi sebagai kledek sangat dekat dengan maksiat  oleh  sebab  itu,  ia  menghukum Karti dengan menjadikannya tidak memiliki  anak.  Pengarang  menegaskan bahwa meskipun dosa Karti sangat banyak, ia  akan  dimaafkan  karena  bertaubat.  Oleh sebab  itu,  kisah  Karti  diakhiri  pengarang dengan  menyebutkan  “Selanjutnya  nama Karti  sudah  tenggelam,  tidak  pernah dibicarakan lagi” (Warsito, 2009: 209).
Dalam  novel Ronggeng ,  Pursilah sebagai  ronggeng  yang  menghancurkan rumah  tangga  orang  lain  dikisahkan  mati dengan tragis. Pursilah  memilih bunuh diri
karena  mengetahui  lelaki  yang  begitu dicintainya, Pambudi berencana membunuhnya.  Dengan  demikian,  dapat dilihat  bahwa  pengarang  tidak  menyukai citra ronggeng sebagai  orang yang mengganggu  kehidupan  rumah  tangga orang  lain.  Pengarang  “menghukum” Pursilah dengan kematian yang tragis.
Sementara  dalam  novel Ronggeng Dukuh  Paruk ,  Srintil  dikisahkan  menjadi gila. Pengarang  menunjukkan  bahwa menjadi ronggeng tidaklah mudah. Dibutuhkan berbagai pengorbanan meskipun pengorbanan tersebut tidak serta merta  membawa  kebahagiaan.  Tekanan dari  berbagai  pihak  mengenai  ronggeng dapat  membuat  ronggeng  tersebut  menjadi gila. Selain itu, pengarang pun menunjukkan  bahwa  untuk  memahami ronggeng dibutuhkan “logika tersendiri”.
Berdasarkan  paparan  di  atas,  dapat disimpulkan  bahwa  pengarang  berusaha menunjukkan  bahwa  kisah  yang  ditulisnya merupakan  fakta.  Hal-hal  yang  berkaitan dengan  tradisi  ronggeng  pada  masa  lalu diamini  sebagai  sesuatu  yang  pernah  ada akan  tetapi  telah  bergeser  sedemikian  rupa sehingga  hal  yang  dahulu  sakral  tersebut berubah  menjadi  profan  bahkan  sekuler. Pengarang mengamini keberadaan ronggeng  sebagai  tradisi  masyarakat  tetapi mereka  memilih  mengakhiri  kisah  para ronggeng  dengan  kejadian  menyedihkan bahkan  tragis  untuk  menunjukkan  adanya persepsi  negatif  tentang  ronggeng  yang memang berkembang di masyarakat.

## SIMPULAN
Berdasarkan  uraian  di  atas,  dapat disimpulkan  bahwa  sosok  ronggeng  dalam ketiga  novel  secara  fisik  dikisahkan sebagai perempuan yang memiliki kelebihan  dibandingkan  perempuan  pada umumnya.  Karti,  Pursilah,  dan  Srintil memiliki kecantikan luar biasa, tubuh yang indah, dan daya pikat yang luar biasa kuat.
Keberadaan  ronggeng  lahir  dari sesuatu  yang  sakral.  Meskipun  demikian, nyatanya  terdapat  pergeseran  yang  amat
besar hingga menyebabkan ronggeng  yang dahulunya sakral menjadi profan.
Ronggeng  tidak  lagi  dikaitkan  dengan keilahian tetapi dikaitkan dengan kebirahian.    Oleh  sebab  itu,  sosok  Karti,
Pursilah,  dan  Srintil  ditampilkan  begitu banyak  menuai  pujian  sekaligus  pula cacian. Pandangan demikian sangat bertalian  erat  dengan  adanya  persepsi masyarakat yang memposisikan perempuan  sesuai  dengan  apa  yang diinginkan  laki-laki.  Sementara  itu,  laki- laki acapkali ditampilkan sebagai pahlawan  yang  dapat  “menggangkat” kehidupan ronggeng dari lembah
berlumpur ke kehidupan “normal”. Kebutuhan  sosok  ronggeng  terhadap  laki- laki  yang  dicintainya  menunjukkan  bahwa ronggeng  tersebut  mengamini  anggapan masyarakat bahwa ronggeng ialah liyan . Pengarang  berusaha  menunjukkan bahwa  kisah  yang  ditulisnya  merupakan fakta.  Hal-hal  yang  berkaitan  dengan tradisi  ronggeng  pada  masa  lalu  diamini sebagai  sesuatu  yang  pernah  ada  akan tetapi  telah  bergeser  sedemikian  rupa sehingga  hal  yang  dahulu  sakral  tersebut berubah  menjadi  profan  bahkan  sekuler. Pengarang mengamini keberadaan ronggeng  sebagai  tradisi  masyarakat  tetapi mereka  memilih  mengakhiri  kisah  para ronggeng  dengan  kejadian  menyedihkan bahkan  tragis  untuk  menunjukkan  adanya persepsi  negatif  tentang  ronggeng  yang memang berkembang di masyarakat.
Representasi ronggeng dalam ketiga  novel  tersebut  menggambarkan perkembangan pemikiran masyarakat tentang    ronggeng.  Ronggeng  sebagai artefak  kebudayaan  daerah  merupakan perwujudan  dari  kemampuan  masyarakat setempat dalam menanggapi dan menyesuaikan  diri  dengan  lingkungan secara  aktif.  Demikian  pula  apa  yang direpresentasikan  dalam  ketiga  novel tersebut  tentang  ronggeng  merupakan cermin dari
masyarakat yang melahirkannya.

## UCAPAN TERIMA KASIH
Penulis  mengucapkan  terima  kasih kepada  para  kolega  di  Jurusan  Pendidikan Bahasa  dan  Sastra  FPBS  UPI  yang  telah membantu  dalam  penulisan  artikel  ini.
Ucapan terima kasih juga penulis sampaikan kepada Jurnal Bahasa & Sastra atas pemuatan artikel penelitian tersebut.

## PUSTAKA RUJUKAN
Bodgan,  R.  C.,  &  Biklen,  S.  1982. Qualitative Research for Educations:  An  Introductions  to Theory  and  Methods. Boston: Allyn and Bacon. Brunvand,  Jan  Harold. 1968. The  Study  of American Folklore: An Introduction .  New  York:  W.W. Norton & Company Inc.
Caturwati, Endang. 2008. Sinden Penari di
Atas  dan  di  Luar  Panggung . Bandung: Sunan Ambu Press.
Chamamah-Soeratno,  Siti  dkk.  2002. Metodologi  Tulisan    Sastra (Ed. Jabrohim) Yogyakarta:
Hanindita.
Eagleton Terry. 2002. Marxisme dan Kritik Sastra , Penerbit Sumbu: Yogyakarta. Geertz,  Clifford.  1976. The  Religion  of Java .  Chicago  and  London:  The University of Chicago Press.
Highwater, Jamake. 1992. Dance: Ritual of
Experience .  Ed  3.  New  York:  The
Native Land Foundation. Holt, Claire. 2000. Melacak Jejak Perkembangan Seni Pertunjukan di
Indonesia .  Terj.  R.M.  Soedarsono.
Bandung: MSPI.
Linggasari,  Dewi.  2007. Ronggeng.
Yogyakarta: Kunci Ilmu. Lombard. Denys. 2000. Nusa Jawa: Silang Budaya . Buku 3. Jakarta: Gramedia. Laurenson, Diana dan Alan Swingewood.
1972. The Sociology of Literature . London: Granada Publishing Limited. Narawati,  Tati.  2003. Wajah  Tari  Sunda dari  Masa  ke  Masa .  Bandung: Pusat  Tulisan    dan  Pengembangan Pendidikan Seni Tradisional Universitas Pendidikan Indonesia. Poerwadarminta,  W.J.S.  1939. Baoesastra
Djawa . Batavia: J.B. Wolters. Raffles,  Thomas  Stamford.  1965. The History of Java . Vol 1. London and New York: Oxford Uniersity Press.
Soedarsono,  R.M.  1991. “Tayub di  Akhir Abad  ke-20”  dalam  Soedarso,  Sp., ed. Beberapa  Catatan  Tentang
Perkembangan Kesenian Kita . Yogyakarta: BP ISI. Surur, Miftahus. 2003. “Perempuan Tayub : Nasibmu di Sana, Nasibmu di Sini” dalam Srintil No. 2. Tohari,  Ahmad.  2003. Ronggeng  Dukuh Paruk .  Jakarta:  Gramedia  Pustaka Utama.
Warsito,  S.W.    2009. Karti  Kledek Ngrajek . Yogyakarta: Jaring Pena. Wellek,  Rene  dan  Austin  Warren.  1990.
Teori  Kesusastrtaan ,  terjemahan Melani Budianta. Jakarta: Gramedia Yulianeta.  2013.  “Ronggeng:  Cultural
Artifact  and  Its  Representation  in Indonesian’s  Fiction”. Leksika: Journal  of  Language,  Literature, and Language Teaching . Vol. 7 No.
1 – Februari 2013. Hlm. 40-49.
Zoetmulder,  P.J.  dan  S.O.  Robson.  1982.
Old  Javanese-English  Dictionary . ‘s-Gravenhage: Martinus Nijhoff.