## ALAM, MANUSIA DAN TEKNOLOGI: ANALISIS FILOSOFIS DAN REFLEKSI TEOLOGIS TERHADAP KRISIS MODERN
Andreas Maurenis Putra Perhimpunan Mahasiswa Katolik Republik Indonesia (PMKRI), Bandung. andre.karvalho@yahoo.co.id

## Abstract:
This  article  is  a  philosophical  context  analysis  and  theological reflection  on  the  relationship  between  nature,  humanity  and technology  within  the  framework  of  modern  crises,  which began in the Enlightenment era when scientific thinking began to  eliminate  religious  thinking.  Since  then,  the  world  has  not been  seen  as  a  sacred  entity,  so  nature  is  disrespectfully objectified  to  advance  the  narrative  of  progress  that Enlightenment rationality glorifies through its tools: science and technology.  Crises  were  inevitable.  Based  on  this  analysis  and reflection, the author sees that Enlightenment rationality has no future  if  its  application  lacks  certain  values.  Thus,  the  author proposes  a  new  principle  of  technology,  namely  humanistic technology  with  a  theocentric  dimension.  This  method  allows modern life to choose the spirit of life “for all . ”

## Abstrak:
Artikel  ini  adalah  sebuah  analisis  konteks  secara  filosofis  dan refleksi  teologis  tentang  hubungan  antara  alam,  manusia,  dan teknologi dalam bingkai krisis-krisis modern, yang dimulai sejak era  Pencerahan.  Ketika  pemikiran  ilmiah  mulai  mengeliminasi pemikiran  religius.  Sejak  itu  dunia  tidak  dilihat  sebagai  sebuah entitas yang sakral sehingga tanpa rasa hormat alam diobjekkan demi  melajukan  narasi  kemajuan  yang  diagungkan  rasionalitas
Pencerahan  melalui  alat-alatnya:  sains  dan  teknologi.  Krisis- krisis  pun  tak  terhindarkan.  Atas  dasar  analisis  dan  refleksi  ini penulis  melihat  bahwa  rasionalitas  Pencerahan  tidak  memiliki masa depan jika pengaplikasiannya lepas nilai tertentu. Dengan demikian  penulis  mengusulkan  suatu  prinsip  berteknologi secara baru yaitu teknologi humanistik dengan disertai dimensi teosentris. Cara ini memungkinkan kehidupan modern memilih spirit hidup “bagi semua . ”
E-ISSN: 2723-2794 P-ISSN: 2723-2786 Volume 4 No. 1 Juli 2023

## Sola Gratia

## Jurnal Teologi Biblika dan Praktika

## Article History
Submitted 13 th March, 2023
Revised 26 th August, 2023
Accepted 28 th August, 2023

## Keyword
relation, nature, man, technology, reflection, modern crisis
relasi, alam, manusia, teknologi, refleksi, krisis modern
DOI: https://doi.org/10.47596/sg.v4i1.214

## PENDAHULUAN
Dalam  diri  manusia  terdapat  rasa  takjub,  ragu,  tidak  puas,  dan  hasrat  untuk  bertanya. 1 Ia haus akan pengetahuan. Rasa ingin tahu dan rasa tidak puas membuat manusia selalu men- cari  makna  ultim  hidupnya.  Pencarian  makna  ultim  itu  sendiri  pada  prinsipnya  tak terpisahkan dari keberadaan semesta. Keingintahuan dan ketidakpuasan  ini kemudian me- lahirkan berbagai pertumbuhan dan perubahan dalam kehidupan manusia. Fase-fase pem- babakan sejarah peradaban menjadi bukti terbesar untuk hal ini. Dalam sejarah pembaba- kan peradaban terdapat fase ketika ilmu pengetahuan mengambil alih kehidupan manusia dengan cara mengeliminasi unsur-unsur mitologis yang semula diyakini mampu menjawab semua  persoalan  hidup. Fase  ketika  ilmu  pengetahuan  mulai  dipercaya  sebagai  jalan  pen- carian kebenaran itu dalam bahasa filsafatnya disebut zaman Pencerahan. Suatu zaman di- mana  ilmu-ilmu  empiris  diandalkan  untuk  menjawab  kemelut  hidup  manusia.  Zaman  di- mana manusia memandang mitos dan agama sebagai ilmu yang irasional karena tak sanggup membebaskan manusia dari kemelut hidup. Manusia kemudian beralih dari dunia mitologis ke dunia ilmiah-empiris. Sejak saat itu dunia kehilangan nilai etik, estetik, mistik, dan spir- itual.
Semula  peralihan  tersebut  sungguh  menjanjikan.  Namun  dalam  proses  pertum- buhannya  (dimulai  sejak  masa  Pencerahan  hingga  Postmodern)  ternyata  menyimpan sejumlah  persoalan.  Konsep  pemikiran  Pencerahan  (rasionalitas  Pencerahan)  cenderung berkisar pada narasi “kemajuan” (progress). Konsekuensinya adalah terjadi perubahan para- digma manusia terhadap semesta kehidupan (alam). Pada satu titik laju ideologi kemajuan tersebut membawa beragam bentuk destruktif yang kemudian menyebabkan krisis kemanu- siaan. Hari ini dengan semakin canggihnya pertumbuhan ilmu pengetahuan dan teknologi, cacat  peradaban  pun  justru  semakin  tak  terbendung.  Kemajuan  memang  masif  terlihat. Namun  tak  sedikit  kemunduran  terus  menghiasi  wajah  peradaban  modern.  Maka  dengan berbagai krisis kemanusiaan modern, setiap individu dapat bertanya, apa yang bisa dipela- jari? Tindakan macam apa yang perlu dilakukan? Pertanyaan-pertanyaan ini penting untuk segera  dijawab.  Dengan  begitu,  mau  tidak  mau,  manusia  dipaksa  untuk  berefleksi.  Sebab dengan  refleksi  manusia  akan  mampu  menyelami  dan  memahami  kekeliruannya  di  setiap pemanfaatan  teknologi  di  hadapan  semesta  kehidupan.  Dengan  melakukan  refleksi  kritis manusia akan menemukan jawaban atas semua krisis yang terjadi. Namun jawaban paling
1 Hubertus  Hia,  “Problem  Dunia  Ilmiah  Dan  Krisis  Spiritual,” MELINTAS 34,  no.  2  (2018):  169, https://doi.org/10.26593/mel.v34i2.3390.168-192.
penting dari semua refleksinya adalah kesediaan untuk melakukan metanoia sikap dan per- ilaku. Artinya memperbarui diri, paradigma, sikap dan perilaku dari yang cenderung eksploi- tatif destruktif menjadi konservatif rekonstruktif. Metanoia ini selain berguna bagi pemuli- han  nilai  dan  hakikat  terdalam  manusia  sendiri,  juga    berguna  bagi  usaha  reorientasi  nilai dan makna berteknologi secara global.
Alam,  manusia,  teknologi  dan  krisis  modern  yang  diangkat  dalam  tulisan  ini  seb- etulnya bukan sebuah diskursus baru. Beberapa peneliti telah mendiskusikan topik ini da- lam  berbagai  sudut  pandang  yang  menarik  sekaligus  mencerahkan.  Hubertus  Hia  melalui artikel  jurnalnya  yang  berjudul Problem  Dunia  Ilmiah  dan  Krisis  Spiritual  (2018) 2 mencoba merefleksikan makna hidup manusia dari perspektif rasionalitas modern terhadap alam. Ia menemukan  bahwa  persoalan  krisis  modern  adalah  runtuhnya  kebenaran  mitologis  dan agama karena dipandang irasionalitas dan tidak mampu mengeluarkan manusia dari persoa- lan hidup sehingga manusia beralih kepada dunia ilmiah-empiris. Berangkat dari kenyataan ini,  Hia  memandang  pentingnya  suatu  gerakan  menghidupkan  kembali  dimensi  spiritual. Penelitian  lain  datang  dari  Ai  Rosmiati  melalui  artikel  jurnalnya  yang  berjudul Eksistensi Manusia Dalam Represi Peradaban Modern (2019). 3 Rosmiati menelaah pemikiran Hebert Mar- cuse  lalu  menggarisbawahi  hal-hal  penting.  Modernitas  adalah  dunia  yang  tidak  sehat. Dunia  modern  menjalankan  berbagai  bentuk  kontrol  baru  terhadap  keberadaan  manusia. Eksistensi manusia dinegasi dan diubah ke dalam instrumen-instrumen kerja yang represif. Sehingga  jalan  keluarnya  adalah  pembebasan  manusia  dari  kontrol  represif  (perbudakan) teknologi.
Kedua  peneliti  melihat  bahwa  berdasarkan  fenomena  krisis  modern  seperti keruntuhan ekologis dan disrupsi teknologi (terlepas dari akar penyebabnya) manusia perlu mengembalikan  lagi  dimensi  spiritual  dan  melakukan  perubahan  radikal  atas  sifat  represi teknologi dan industri modern. Penulis setuju dengan pendapat kedua peneliti ini. Seperti keduanya, penulis juga mendasarkan argumen pada fakta-fakta krisis modern. Berbeda na- mun sekaligus mengambil makna dari kedua peneliti ini, penulis menemukan bahwa rasion- alitas sejak Pencerahan beserta prinsip-prinsip yang dibangun sesungguhnya tidak memiliki masa  depan  andaikata  minus  pemahaman  baru  tertentu.  Pembuktian  pernyataan  ini  akan dilakukan  dengan  cara  analisis  dan  refleksi  atas  isu-isu  kritis  humanisme  universal  dalam
2 Hia, 169.
3 Ai Rosmiati, “Eksistens i Manusia Dalam Represi Peradaban Modern (Studi Kritis Terhadap Pemikiran Her- bert  Marcuse),” Jaqfi:  Jurnal  Aqidah  dan  Filsafat  Islam 4,  no.  2  (October  24,  2019):  35 – 36, https://doi.org/10.15575/jaqfi.v4i2.9371.
moderni tas  dengan  berfokus  pada  mempertanyakan  kembali  ideologi  “kemajuan”  yang dihidupi sehari- hari dengan seperangkat “rasionalitasnya”, melihat kembali posisi humanitas manusia di tengah semesta kehidupan, dan menyelidiki kembali pemahaman tentang pilar- pilar fundamental peradaban saat ini.
Penjabaran  artikel  ini  dibagi  ke  dalam  lima  bagian  besar.  Pertama  dimulai  dari “Pendahuluan”. Pendahuluan menjabarkan secara singkat perihal latar belakang topik, pan- dangan  para  peneliti  terdahulu,  sudut  pandang  penulis,  harapan  dari  topik yang  diangkat, dan sistematika penulisan. Kedua, “Refleksi Filosofis”. Refleksi filosofis terkait hubungan alam, manusia, dan teknologi dalam bingkai krisis-krisis manusia modern dikerucutkan ke dalam tiga uraian pokok yang dikaji secara reflektif-filosofis. Ketiga uraian pokok itu adalah kiprah  teknologi,  yang  mendiskusikan  tentang  dampak  positif  dan  negatif  sains  dan teknologi, ideologi kemajuan yang hendak melihat sepak terjang rasionalitas sejak era Pen- cerahan, dan pilar-pilar fundamental yang mendiskusikan pegangan dasar manusia modern dalam melajukan narasi kemajuan. Ketiga, “Refleksi Teologis”. Mendiskusikan pandangan singkat tentang relasi alam, manusia, dan teknologi dalam bingkai krisis modern dari pan- dangan  Alkitab,  teolog,  dan  do kumen  gereja.  Keempat,  “Belajar  dari  Krisis  Modern”.  Di sini akan dijabarkan poin-poin yang bisa dipetik dari fenomena krisis modern dan hal-hal yang perlu dilakukan untuk jangka waktu tertentu di masa datang. Kelima, “Kesimpulan”. Menjelaskan tentang simpulan dari seluruh penjabaran yang dibahas.
Pada  akhirnya,  analisis  konteks  secara  filosofis  dan  refleksi  teologis  terkait  alam, manusia,  dan  teknologi  dalam  bingkai  krisis-krisis  kemanusiaan  modern  ini  diharapkan membangkitkan kesadaran dan perubahan manusia modern dalam pemanfaatan sains dan teknologi sehingga sungguh mempertimbangkan keberlanjutan alam dan mampu diarahkan kepada tujuan memekarkan nilai-nilai kehidupan seluruhnya. Jadi bukan sebaliknya, mem- pertaruhkan nasib kehidupan di bawah kuasa modernitas melalui sains dan teknologi.

## METODE PENELITIAN
Penelitian artikel menggunakan gabungan antara metode analisis konteks dan refleksi teolo- gis.  Metode  analisis  konteks  yang  dimaksudkan  di  sini  adalah  sebagai  berikut.  Pertama, penulis menguraikan beberapa fakta terkait kiprahnya teknologi. Dalam hal ini dampak pos- itif dan negatifnya. Kedua, dari sudut pandang dampak negatif (sebagaimana sudut pandang persoalan  yang  hendak  diangkat  dalam  artikel  ini)  penulis  mencoba  menganalisis  alasan- alasan  di  balik  dampak  negatif  tersebut  dimana  ideologi  kemajuan  yang  diwariskan  oleh
pemikiran Pencerahan menjadi akarnya. Ketiga, alasan-alasan negatif ini kemudian dielabo- rasi  ke  dalam  prinsip-prinsip  yang  dihidupi  manusia  modern  yang  telah  menyebabkan keberadaan  ideologi  warisan  Pencerahan  tetap  kokoh  dan  menjadi  ideologi  modernitas. Prinsip-prinsip yang dihidupi ini adalah tiga pilar fundamental yaitu antroposentris, mekanistis, dan militeristis. Elaborasi ini dimaksudkan untuk menemukan korelasi antara beberapa un- sur  ini  sekaligus  untuk  memperlihatkan  alasan  bertahannya  ideologi  Pencerahan  beserta dinamika di dalam kehidupan modern.
Sementara itu refleksi sendiri diartikan sebagai upaya menggali berbagai pengalaman hidup masa lalu, berbagai hal yang telah dilakukan dan diputuskan. Dalam pengertian terse- but, refleksi teologis yang dimaksudkan di sini adalah perenungan atas konteks dan fakta yang telah terjadi dalam hidup dan pengalaman masyarakat modern. Konteks dan fakta di sini adalah berbagai hasil dari analisis dan elaborasi secara filosofis antara kiprah teknologi, ideologi kemajuan, dan pilar-pilar fundamental manusia modern (antroposentris, mekanis- tik, dan militeristik) yang kemudian coba direnungkan ke dalam beberapa pemikiran teolo- gis Kristen.
Upaya  refleksi  ini  penting  untuk  melihat  sekaligus mengungkapkan adanya  korelasi antara analisis konteks dan refleksi teologis dalam bingkai krisis modern. Dengan kata lain, refleksi  teologis  ini  dapat  membuka  pemahaman  bahwa  krisis  modernitas  adalah  sebuah krisis yang amat kompleks yang berkelindan antara persoalan filosofis dan teologis. Refleksi teologis  ini  penting  untuk  menguatkan  tinjauan  analisis  filosofis  tentang  konteks  krisis modern. Hasil pengungkapan ini kemudian akan dijadikan tesis tulisan ini sekaligus diharap- kan menjadi potensi sumbangsih artikel ini. Tesis yang terungkap kemudian dapat dijadikan landasan untuk menarik beberapa kemungkinan solusi yang bisa ditawarkan dan direalisasi- kan di masa depan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Analisis Filosofis
Analisis  filosofis  ini  sendiri  akan  dijabarkan  ke  dalam  tiga  konteks  utama  yaitu  persoalan seputar kiprah teknologi dalam dunia modern, tentang ideologi kemajuan yang tumbuh se- jak Pencerahan, dan pilar-pilar fundamental yang dihidupi manusia modern. Secara ringkas, ketiga  konteks  ini  akan  dijelaskan  di  dalam  suatu  lingkup  persoalan  tentang  krisis-krisis modern.

## Kiprah Teknologi
Ilmu pengetahuan yang dimiliki manusia mampu melahirkan penemuan-penemuan modern berupa teknologi dalam beragam bentuk dan begitu berarti dalam kehidupan. Seluruh ak- tivitas  manusia  terbantu  berkat  teknologi.  Beberapa  contoh  nyata  adalah  kontribusi teknologi di saat umat manusia terinfeksi pandemi Covid-19. Teknologi online (zoom, google meeting) membantu proses belajar-mengajar tetap terlaksana. Restoran, karyawan, toko, pe- rusahaan seperti Gojek , Grab , Shopee tetap berkerja dan menerima penghasilan. Bahkan ber- kat  pengembangan  teknik  baru  mRNA (RNA  messenger) para  pakar  dapat  menemukan vaksin guna menangkal pandemi. Teknologi kesehatan dapat menyembuhkan manusia dari penyakit.  Teknologi  digital  memudahkan  komunikasi  dan  bisnis  melalui  berbagai  aplikasi seperti Skype , Facebook , Telegram , Instagram ,  dan Whatsapp .  Teknologi  industri  meringankan manusia dari beban kerja yang berlebihan. Teknologi transportasi memudahkan perjalanan atau liburan seseorang. Sistem pembayaran di beberapa tempat perbelanjaan pun semakin bervariasi  dan  dipermudah  seperti  lewat OVO , Dana , Shopee  Pay ,  dan GoPay. Jauh  lebih menakjubkan, teknologi sedang membantu para ahli untuk menawarkan “usia abadi” ( trans- humanisme) terlepas dari pertentangan yang mungkin dari beberapa disiplin ilmu. Para pakar melalui teknologi sedang berusaha memikirkan upaya memperpanjang dan menambah ta- hun hidup manusia melalui penghentian jam usia sel. 4 Hampir serupa, bahwa dunia modern dengan teknologi canggihnya mempunyai ambisi membangkitkan orang mati dimana jasad dibekukan dengan teknologi cryopreservation di laboratorium (seperti di lakukan di laboratori- um Yinfeng Life di China), disimpan dalam kontainer yang suhunya di bawah minus 190 derajat  Celcius  agar  sel  tubuh  bisa  bertahan  sampai  miliaran  tahun  sehingga  suatu  ketika bisa  dibangkitkan  dan  disembuhkan  dari  kematian. 5 Beberapa  contoh  ini  adalah  fakta manfaat teknologi dalam kehidupan modern.
Namun saat ini sains tidak hanya sesuatu yang melulu mengagumkan tetapi mulai menyisakan kekawatiran dan rasa curiga. 6 Dengan kata lain, di balik kegemilangan sains dan teknologi  dalam  kehidupan  modern  ternyata  juga  hadir  dengan  beragam  cacat.  Semula manusia  berpikir  bahwa  teknologi  adalah  sarana  yang  mempermudah  dan  bisa  dikontrol, kenyataannya  dengan  pelan  tapi  pasti  teknologi  berbalik  mengendalikan  manusia.  Sing- katnya di balik kendali dan kuasa teknologi atas hidup manusia timbul beragam krisis ke-
4 A. Setyo Wibowo, “Heidegger dan Bahaya Teknologi,” Jaqfi: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam 6, no. 2 (De- cember 24, 2021): 222, https://doi.org/10.15575/jaqfi.v6i2.15841.
5 https://inet.detik.com/science/d-6611548/laboratorium-di-china-ini-berambisi-bangkitkan-orang-mati
6 Bambang Sugiharto, “PERGESERAN PARADIGMA: PADA SA INS, FILSAFAT DAN AGAMA SAAT INI,” MELINTAS 26, no. 3 (December 14, 2010): 318, https://doi.org/10.26593/mel.v26i3.904.317-332.
manusiaan. Pada 2019, umat manusia terdampak musibah global Covid-19. Makhluk renik itu  bahkan  membuat lockdown banyak  negara.  Dunia  dan  aktivitas  ekonomi  terganggu. Kemajuan peradaban seolah “tersandung” dan stagnan sejenak. Terlepas dari kemunculan yang masih spekulatif dan kontroversial, dengan salah satu atau lain cara, Covid-19 tentu dikaitkan  dengan  ulah  manusia  sehubungan  dengan industrial  genocide melalui  mesin-mesin dominasi  bernama  sains,  teknologi,  dan  modal.  Persoalan-persoalan  menguatnya  batas- batas daya dukung bumi, perubahan iklim global, rusaknya lingkungan tidak bisa begitu saja diabaikan  dengan  cara  tafsir  ulang  apalagi  ketika  berubah  menjadi  bencana  seperti  pada 2011  di  Fukushima,  Jepang  (bocornya  reaktor  nuklir)  atau  pada  1984  di  Bhopal,  India (bocornya gas di pabrik Union Carbide India Limited) yang memakan korban lebih dari 3000 jiwa. 7
Yuval  Noah  Harari  pernah  mengingatkan  hal  berbahaya  lainnya  dari  modernitas. Dalam World Economic Forum pada 2020 di Davos, Harari mengingatkan tiga tantangan be- sar global di millenium ke- 3 ini. Selain “perang nuklir” dan “kehancuran ekologis” yang su- dah akrab dengan manusia, t erdapat tantangan “disrupsi teknologi” yang cenderung kurang diperhatikan. 8 Tentang  disrupsi  teknologi,  Harari  menggarisbawahi  tiga  persoalan  krusial yang akan terjadi. Pertama, akan muncul manusia-manusia yang tidak berguna. Karena akan lahir berbagai jenis pekerjaan baru yang diinisiasi Artificial Intelligence (AI) . Manusia yang sulit beradaptasi  akan  menjadi  individu-individu  yang  tak  berguna.  Kedua,  terjadinya  kolonial- isme  data.  Cepatnya  perkembangan  AI  di  beberapa  negara  menyisakan  kesenjangan antarnegara  sehingga  bagi  negara  yang  bergantung  sebagai  konsumen  teknologi  perkem- bangan AI pasti sepenuhnya didikte. Negara pengembang teknologi AI akan dengan mudah menguasai negara-negara konsumen. Ketiga, munculnya rezim diktator digital. Kesenjangan teknologi memungkinkan lahirnya rezim diktator seperti yang terjadi pada 19 Juli 2021 keti- ka  Eropa  digemparkan  skandal  peretasan  ponsel oleh malware dari Pegasus  Project, sebuah perusahaan  NSO  Israel.  Jauh  lebih  hebat  dari  Google,  program malware Pegasus mampu mengakses semua yang ada di ponsel seseorang tanpa perlu mengeklik ponsel. Contoh ini mau menegaskan bahwa negara dengan kemampuan teknologi tingkat tinggi akan digdaya di hadapan negara yang lemah dan tertinggal.
Teknologi tidak hanya membuka dunia baru, tetapi juga membentuk manusia baru.
7 Saurip Kadi,  “AGAMA TERAPIST  MASYARAKAT  MODERN MENUJU  DAMAI UNTUK SEMES- TA,”
Jurnal Peradaban 2, no. 1 (August 15, 2022): 64, https://journal.paramadina.ac.id/index.php/jpb/article/view/658. 8 Yuval Noah Harari: How to Survive the 21st Century- Davos 2020 , 2020,
https://www.youtube.com/watch?v=gG6WnMb9Fho.
Manusia mengidentifikasikan diri dengan teknologi yang dikonsumsinya, tanpa sempat lagi berpikir apakah ini betul-betul diperlukannya. 9 Teknologi merangsang manusia untuk terus mengonsumsi tanpa batas kebutuhan. Itu berarti penggerusan sumber daya alam pun harus terus  ditingkatkan.  Teknologi  juga  melahirkan  berbagai  paradoks  habitus,  bertindak  dan berpikir paradoks namun tetap dianggap wajar. Misalnya manusia menggunakan pendingin ruangan/AC  untuk  kamarnya  tetapi  kemudian  justru  memakai  selimut  untuk  mengatasi udara dingin yang ia buat.  Dengan kata lain, teknologi menciptakan dunia simulacra dan hiperrealitas, mengakuisisi nilai moral masyarakat puritan lalu menukarkannya dengan nilai moral hedonistik yang cenderung berakhir pada kebahagiaan sesaat.
Dari berbagai contoh ini dapat dikatakan bahwa sains dan pengejawantahan dalam teknologi  bukan  hanya  melahirkan  kegunaan  yang  membantu  kehidupan  manusia  tetapi juga  terikat  dan  tidak  terpisah  dari  risiko.  Ketidakterpisahan  teknologi  dengan  risiko  me- lahirkan suatu pola dan bentuk masyarakat yang oleh Ulrich Beck disebut masyarakat risi- ko. 10 Risiko masyarakat tradisional adalah sesuatu yang berasal dari luar mereka yang sangat alamiah seperti gempa bumi. Pada “masyarakat risiko”, risiko lahir dari putusan dan tinda- kan sendiri. Bahkan dalam masyarakat model ini pun, risiko yang secara alamiah pun tidak lagi  alami  tetapi,  langsung  maupun  tidak  langsung,  merupakan  intervensi  berlebihan  atas alam. Katakanlah, keputusan menggunakan reaktor nuklir berarti manusia pun harus siap dengan  segala  risiko  kebocoran.  Dalam  masyarakat  hari  ini,  meskipun  selalu  ada  upaya menghilangkan risiko dengan bantuan teknologi lain namun itu tidak berarti akan aman dari risiko baru. Anthony Giddens sebagaimana dikutip Ritzer dan Goodman mengatakan bah- wa modernitas adalah kultur risiko. Modernitas mengurangi risiko dalam bidang dan gaya hidup tertentu namun di saat yang sama memperkenalkan parameter risiko baru yang tidak dikenal  di  era  sebelumnya. 11 Maka  hemat  penulis, masyarakat  modern  hidup  dalam  suatu pola cyclic risk, risiko yang berputar.

## Ideologi Kemajuan
Bagaimana  potret  ideologi  kemajuan  yang  diagungkan  dunia  modern?  Pembangunan  dan kemajuan bukan prinsip yang keliru tetapi dalam proses dan perkembangannya prinsip ini kemudian  berubah  dan mewujud  dalam  berbagai  bentuk  eksploitasi  terhadap  “rumah  ke- hidupan” bersama. Terjadi pergeseran cara panda ng manusia terhadap bumi dan berdam-
9 Kadi, “AGAMA TERAPIST MASYARAKAT MODERN MENUJU DAMAI UNTUK SEMESTA,” 63.
10 Ulrich Beck, Risk Society: Towards a New Modernity (SAGE Publications, 1992), 226.
11 Ritzer dan Goodman 2003, 561
pak  masif  pada  bidang  kehidupan  lain.  Namun  rupanya  perubahan  cara  pandang  ini  juga erat terkait dengan sejarah ilmu pengetahuan itu sendiri. Sony Keraf menjelaskan demikian. Pertama, fase filsuf alam dengan Aristoteles sebagai tokoh utama. Di sini alam dipandang secara organis. Ada kesatuan asasi di antara semua entitas. Relasi di alam dipahami sebagai suatu pola yang harmonis, saling melindungi. Pemahaman tersebut bertahan sampai Abad Pertengahan.. 12 Kedua,  fase  munculnya  Abad  Pencerahan.  Paradigma  tentang  semesta berubah. Cara pandang organis ditinggalkan dan digantikan oleh cara pandang mekanistik. Cara pandang ini kemudian mendominasi kehidupan modern. 13 Ketiga, fase perkembangan filsafat  dan  ilmu  pengetahuan  (abad  ke-19  dan  ke-20).  Lahir  paradigma  organis-sistemis (disebut juga ekologis). Kenyataan hidup dan hakikat semesta dipahami sebagai suatu ket- erjalinan,  suatu  jejaring,  interdependensi,  dan  ketidakterpisahan. 14 Paradigma  organis- sistemis memperbaharui pemahaman manusia tentang semesta. Alam bukan sebuah mesin raksasa melainkan sistem kehidupan. Dari paradigma ini lahirlah sikap hormat, kerja sama, dan dialog daripada sikap dominatif dan kontrol. 15
Pemikiran Abad Pencerahan tentu menjadi basis diskusi artikel ini. Artinya semua krisis modern yang terjadi sampai hari ini disebabkan secara langsung dan tak langsung oleh Pencerahan dengan seluruhnya konsep berpikirnya (rasionalitasnya). Pencerahan mengubah cara pandang organis-sistemik menjadi mekanistik. Cara pandang ini didaulat sebagai sesua- tu  yang  sahih  yang  kemudian  membentuk  peradaban  (Barat)  modern  dengan  seluruh im- plikasi  luar  biasa  pada  hampir  semua  bidang  kehidupan.  Abad  Pencerahan  memainkan peran  signifikan  dalam  kehidupan  manusia.  Dengan  kata  lain,  sejak  Pencerahan  muncul kesadaran umum bahwa terdapat semacam afirmasi mengenai seluruh pemikiran (rasionali- tas)  sebagai  syarat  mutlak  bagi  narasi  kemajuan.  Pemikiran  sejak  masa  Pencerahan (Auf- klarung) cenderung berkisar pada diskursus “kemajuan”. Rasionalitas yan g dipahami sebagai reasonableness (ketermasukakalan) kemudian menjadi basis pemikiran ilmiah pada umumnya, menguasai  peradaban  sampai  hari  ini.  Ringkasnya  segala  hal  yang  manusia  andaikan  dan yakini  sebagai  “rasional”    (masuk  akal)  adalah  “konstruksi”  Penc erahan.  Representasi  ra- sionalitas Pencerahan sendiri dapat ditemukan dalam paradigma positivistik ilmu-ilmu alam. Namun  representasi  Pencerahan  dalam  ilmu-ilmu  alam  rupanya  tidak  hanya  membawa pengaruh positif tetapi sekaligus menciptakan berbagai persoalan serius dalam kehidupan.
12 A.  Sonny  Keraf;, Filsafat  Lingkungan  Hidup :Alam  sebagai  Sebuah  Sistem  Kehidupan (Yogyakarta:  Kanisius, 2014), 12, //elibuicm.uicm.ac.id%2Findex.php%3Fp%3Dshow_detail%26id%3D118.
13 Keraf;, 13.
14 Keraf;, 13.
15 Keraf;, 14.
Juergen Habermas melihat ada tendensi destruktif sehingga dengan lugas mengatakan bah- wa tujuan ilmu-ilmu alam pada akhirnya adalah mengontrol alam. Prinsip yang dianut oleh ilmu- ilmu alam adalah pentingnya “keterukuran” dan “kepastian”. Konsep ini menjadi da- sar  dalam  tindakan  manusia  modern  untuk  “mengkapling”  realitas.  Kata  lain “mengkapling” adalah tindakan memberi “batasan” pada realitas agar realitas tersebut dapat mudah dipelajari, dimengerti, dan dikuasai. Di sini dapat dilihat bahwa berpikir dalam Pen- cerahan  adalah  berpikir  linear.  Cara  berpikir  yang  senantiasa  mengacu  pada  usaha  “men- gidentifikasikan” realitas lalu merumuskannya dalam definisi atau teori - teori. “Identifikasi” ini  tentu  dimaksudkan  untuk  menyematkan  identitas  pada  realitas/kenyataan/fenomena, bekerja melalui cara memberi nama (the power of naming).
Memberi  nama,  tidak  lain,  merupakan  suatu  upaya  terselubung  dari  rasionalitas Pencerahan untuk menaklukkan realitas. Maka sejak Pencerahan, peradaban bisa dimengerti sebagai sebuah proses identifikasi terhadap realitas yang masif, radikal, dan tanpa batas. Itu sebabnya cara kerja rasionalitas Pencerahan adalah sangat agresif, ekspansif, dan kolonialis- tik. Rasionalitas Pencerahan berusaha “menggenggam” realitas dari t atanan makro hingga mikro dengan cara memberi nama seluruh unsur dan kejadian dalam alam. Theodor Ador- no  dan  Max  Horkheimer  yang  merupakan  pemikir  dari  Mazhab  Frankfurt  sering mengangkat  tema  seputar  rasionalitas  sebagai  basis  menganalisis  masyarakat  modern. Keduanya  mengkritik  bahwa  diskursus  mengenai  rasio  (akal  budi)  sudah  dimaknai  secara salah  selama  ini. 16 Adorno  melihat  bahwa  rasionalitas  Pencerahan  lahir  atas  kebutuhan adaptasi  sehingga  memiliki  kecenderungan  dominatif.  Di  sini  rasionalitas  bekerja  dengan cara beradaptasi terhadap lingkungan dan alam melalui cara “memanipulasi dan menakluk- kan” realitas yang ada di sekitar. 17
Meskipun awalnya Pencerahan terlihat menjajikan namun dalam prosesnya semua teori/diskursus sejak Pencerahan terjebak dalam suatu penafsiran yang melihat sejarah se- bagai  “pertentangan”  antara  manusia  dan  alam.  Pencerahan  memandang  sejarah  sebagai emansipasi  manusia  dari  kekangan  alam.  Kata  lain,  kebebasan  penuh  manusia  bisa  di- peroleh jika manusia lepas dari ketergantungannya pada  alam. Karena itu kemajuan  tidak lain  merupakan  emansipasi.  Sayangnya  emansipasi  itu  turut  melahirkan  kemunduran peradaban.  Sebab  bagaimana  pun  dalam  usaha  mencapai  kemajuan  selalu  ada  hal  yang dikorbankan  atau  dihancurkan.  Dalam  hal  ini  alam  yang  darinya  manusia  membebaskan
16 T. B. Bottomore, The Frankfurt School and Its Critics (Psychology Press, 2002), 11.
17 K.  Bertens, Sejarah  Filsafat  Kontemporer  (Jilid  1):  Jerman  dan  Inggris (Gramedia  Pustaka  Utama,  2014),  273, //www.librarystftws.org/perpus/index.php?p=show_detail&id=9265&keywords=.
diri. 18 Dari  kurik  ini  lahir  legitimasi  narasi  penaklukan  terhadap  alam  dan  terus  berlanjut sampai hari ini. Pada akhirnya kapasitas untuk berpikir secara rasional yang semula diang- gap  satu  langkah  maju  kini  diinstrumetalisasikan  (semata-mata  alat)  untuk  mendominasi kehidupan baik itu alam semesta, lingkungan, dan sesama manusia. Narasi kemajuan yang digagas rasionalitas Pencerahan pada prinsip dan prosesnya memungkinkan terjadinya pe- rusakan, penghancuran, dan peniadaan terhadap entitas kehidupan. Dengan demikian dapat dilihat bahwa rasionalitas kemajuan sebenarnya melahirkan kontradiksi dalam cara kerjanya. Melahirkan  hal  yang  kontraproduktif  dari  dalam  tubuhnya sendiri.  Kecenderungan  kema- juan  rasional  menjadi  kemunduran  irasional  peradaban  adalah  sangat  memungkinkan.  Itu terjadi, nyata. Max Weber sebagaimana dikutip oleh AB Widyanta turut menegaskan bahwa rasionalitas yang semula adalah pendorong modernisasi kini memiliki dunianya sendiri. Per- tumbuhannya  tidak  sanggup  mencapai  kebebasan  universal,  bahkan  justru  melahirkan sangkar besi (iron cage) yang terus memasung kebebasan manusia” 19
Rasionalitas  Pencerahan  semula  dipandang  sebagai  kunci  kemajuan,  pembebasan manusia dari penderitaan, dan keterbelakangan. Kemajuan ilmu pengetahuan sangat mem- bantu  umat  manusia  terbebas  dari  jerat  kebodohan.  Teknologi  medis  menyembuhkan manusia  dari  penyakit.  Teknologi  industri  membantu  meringankan  beban  kerja  manusia yang berlebihan. Namun patut disayangkan adalah kemajuan tersebut memiliki sisi dimana membantu manusia terjerembap ke dalam ideologi totaliter, tumbuhnya genosida, dan mas- ifnya pengembangan senjata pemusnah massal. Maka dalam konteks ini, setiap orang dapat melihat  adanya  suatu  pembalikan  dalam  proses  dan  sejarah  pembebasan.  Rasionalisasi berubah menjadi irasionalisasi. Kamp-kamp konsentrasi NAZI abad ke-20 menjadi sema- cam monumen “kemunduran” peradaban dibalik proses rasionalisasi. Kamp -kamp ini ada- lah  bukti  nyata  bahwa  rasionalisasi  manusia  mengandung  sisi  “kekuasaan”  yang  sungguh nyata dan beroperasi dalam peradaban. Kamp-kamp konsentrasi tersebut mengatakan dan mengingatkan tentang rasionalitas yang gagal pada titik nadir.
Rasionalitas Pencerahan yang dipercaya membawa perubahan dan perbaikan tidak menunjukkan kiprahnya sebagai sarana memajukan dan memekarkan kemanusiaan. Justru sebaliknya, mempertaruhkan kemanusiaan di bawah bayang-bayang dominasinya. Kata lain, rasionalitas  Pencerahan  berevolusi  menjadi  alat  dominasi  karena  kehilangan  kemampuan autokritik, yang kemudian mengubah hakikatnya menjadi anti Pencerahan itu sendiri. Ber-
18 Bertens, 272.
19 Andreas Budi Widyanta, Problem Modernitas Dalam Kerangka Sosiologi Kebudayaan Georg Simmel , 2002, 12.
pikir logis dan dialektis tidak lagi diberi ruang. Pencerahan secara perlahan-lahan mengubah identitasnya menjadi sekadar mitos. Hingga kehidupan hari ini pun (masih) tenggelam da- lam  warisan  Pencerahan  terutama  ketika  diperkuat  faktor  eksternal  lain  seperti  motif ekonomi dan motif bawah sadar yang tak terkontrol.

## Pilar-pilar Fundamental
Bagaimana posisi manusia di tengah semesta? Faktor apa saja yang mengukuhkan ideologi warisan Pencerahan? Rasionalitas Pencerahan yang berkisar pada “kemajuan” turut mene- gaskan posisi manusia di tengah kehidupan. Manusia berusaha bebas dari ketergantungan (emansipasi) pada alam. Namun emansipasi itu tidak lain adalah bentuk penaklukan melalui intervensi. Kemajuan terealisasi dengan  mengorbankan, merusak, dan mengendalikan me- lalui  alat-alat  sains  bernama  teknologi.  Maka  ketika  alam  mulai  dikontrol  dan  dikalkulasi, sains  dan  teknologi  “segera”  memberi  amanah  inheren  untuk  mengubah  alam  seturut kemauan  manusia.  Itu  sebabnya  yang  berbahaya  dari  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi bukan  dirinya  sendiri  melainkan  “cara  berpikir  kalkulatif”  yang  ada  dibaliknya.  Martin Heidegger melihat hal mengerikan bukan pada jenis senjata melainkan “cara berpikir kalku- latif” di balik senjata tersebut. Bom atom dan teknologi lainnya misalnya, adalah produk era modern  yang  dilandasi  oleh  cara  berpikir  kalkulatif. 20 Sains  dan  teknologi  melalui  tangan manusia  seolah  menyembunyikan  sebuah  kekuatan  dahsyat  yang  mampu  menihilkan  ke- hidupan, membuat kehidupan tidak lagi bernilai pada dirinya sendiri. Dunia modern telah melahirkan berbagai fenomena ini. Para tahanan pada kamp-kamp konsentrasi NAZI abad ke- 20 tidak lagi diidentitaskan sesuai nama melainkan diobjekkan dalam angka-angka. Ini adalah salah satu contoh kekuatan sains dan teknologi yang reduksionistik dan destruktif. Sains  dan  teknologi  menihilkan  kehidupan  menjadi  objek,  menjadi  sebatas  angka-angka. Identifikasi  ini  pun  telah  dimulai  oleh  Galileo  Galilei.  Alam  diumpamakan  seperti  buku yang  ditulis  dengan  karakter-karakter  geometris.  Di  satu  sisi  pandangan  ini  melahirkan kemajuan signifikan. Di lain sisi, mengabaikan sensibilitas dunia dan hanya melihat sebagai suatu  yang  ilusif.  Padahal  titik  pijak  seluruh  penelitian  ilmiah  adalah  realitas  kehidupan. 21 Penanggulangan  atas  sikap  dan  cara  pandang  menjadi  kian  sulit  karena  sejak  Pencerahan lahir pilar-pilar fundamental yang menjadi prinsip-prinsip modernitas dalam usahanya men- capai kemajuan. Vandana Shiva (2020) turut meyakinkan hal ini dengan mengatakan bahwa
20 Carmine  Di  Martino, Heidegger  and  Contemporary  Philosophy:  Technology,  Living,  Society  &  Science (Switzerland: Springer Nature, 2021), 6.
21 Wibowo, 231.
“model ekonomi, sains, dan teknologi yang dipilih manusia berakar pada pandangan dunia antroposentris, mekanis tis, dan militeristis” 22 dan menjadi penopang bagi peradaban mod- ern dalam melajukan kepentingannya.
Pertama,  antroposentris.  Suatu  pandangan  dunia  yang  menegaskan  posisi  sentral manusia atas semesta kehidupan. Manusia adalah “tuan” atas seluruh kehidupan sehingga dengan  itu  manusia  merasa  memiliki  hak  mutlak  untuk  mengatur,  mengendalikan,  dan menguasai alam semesta seturut kemauannya. Ia menganggap dirinya lebih tinggi dari alam. Maka bebas memilah-milah alam. Sains dan teknologi dijadikan sarana legitimasi posisinya dengan cara “mengukur” alam. 23 Hidup modern diyakini sebagai gerbang kemajuan. Tapi dalam  proses  dan  perjalanannya  melahirkan  berbagai  kemewahan  antroposentris:  kedau- latan atas diri dan orang lain, kebebasan tanpa batas, dan kemajuan teknik yang memesona dan memanjakan. 24 Namun di aras terdalam terendap berbagai paradoks. Hikmat Budiman mengutip Marshal Breman menunjukkan sisi paradoks tersebut dengan mengatakan bahwa menjadi manusia modern berarti mendapatkan diri sendiri dalam suatu situasi penuh per- tualangan,  kekuasaan,  kegembiraan,  pertumbuhan,  mengalami  transformasi  secara  pribadi dan  sosial  namun  di  saat  bersamaan  memiliki  tendensi  mengancam  dan  memusnahkan semua  yang  dimiliki,  diketahui,  dan  semua  yang  ada  pada  diri. 25 Kenyataan  menunjukkan bahwa antroposentrisme meruntuhkan keseimbangan ekologi. 26
Kedua, mekanistis. Pandangan ini sangat dipengaruhi oleh filsafat Rene Descartes dan fisika Isaac Newton. 27 Cara pandang mekanistik melihat alam bahkan organisme seperti mesin (memiliki bagian-bagian, terpisah). Karena itu untuk memahaminya diperlukan ana- lisis atas bagian-bagian tadi. Dengan melihat alam semesta juga kehidupan lain sebagai me- sin  maka  manusia  bebas  mengintervensi,  mengutak- atik,  “mencopot  onderdilnya”,  dan merekayasanya  demi  kepentingan  manusia.  Dengan  begitu  pengertian  ontologis  tentang realitas selalu ditempatkan pada lingkaran reduksionistis-pragmatis, sejauh itu bisa dikalku-
22 “A  Virus,  Humanity,  and  the  Earth  |  Deccan  Herald,”  accessed  January  23,  2023, https://www.deccanherald.com/specials/sunday-spotlight/a-virus-humanity-and-the-earth-821527.html.
23 Bahtiar  Jusuf  Marulitua  Tumanggor,  “Ekologi  Akal  Budi:  Memahami  Alam  Sebagai  Kesatuan  Menurut Gregory Bateson,” MELINTAS 36, no. 2 (August 1, 2020): 213, https://doi.org/10.26593/mel.v36i2.5378.
24 Ilham  S,  “Konsumsi:  Konsekuensi  Alienasi  Dan  Absurditas  Masyarakat  Modern,” Lingkar  Studi  Filsafat Discourse (blog), November 27, 2022, https://lsfdiscourse.org/konsumsi-konsekuensi-alienasi-dan-absurditas- masyarakat-modern/.
25 Hikmat Budiman, “Pembunuhan Yang Selalu Gagal : Modernisme Dan Krisis Rasionalitas Menurut Daniel Bell  /  Hikmat  Budiman  |  OPAC  Perpustakaan  Nasional  RI., ” 1,  accessed  January  23,  2023, https://opac.perpusnas.go.id/DetailOpac.aspx?id=202559.
26 Wahyu  OFM,  “PENGANTAR  TEOLOGI  EKOLOGI,” JPIC-OFM  Indonesia (blog),  February  7,  2022, https://jpicofmindonesia.org/2022/02/pengantar-teologi-ekologi/.
27 Keraf;, 56.
lasi dan berguna bagi kepentingan manusia serta dunianya.
Ketiga,  militeristis.  Anthony  Giddens  melihat  kekuatan  militer  sangat  diperlukan demi  menunjang  pengamanan  dan  pengawasan. 28 Ini  berlaku  dalam  dinamika  modern. Selama berabad-abad manusia menjalankan ekonomi berdasarkan logika pasar. Batas-batas bumi mesti “diamankan” dan ditopang oleh kekuatan militer guna mengukuhkan kekuatan mutlak atas alam dan peradaban. Berbagai peristiwa terkait masyarakat adat dan tradisi bu- daya  suatu  daerah  yang  dipaksa  untuk  meninggalkan  tanahnya  demi  proyek-proyek  besar cenderung dilakukan secara militerisme. Memang wilayahnya mungkin bukan sebuah nilai harta ekonomis tetapi dihayati dalam sebuah konteks yang kaya akan unsur religius (pem- berian Allah) dan budaya/adat leluhur (tempat makam para leluhur) sehingga menjadi ru- ang  sakral  yang  harus  dirawat.  Namun  atas  nama  proyek  modernitas  sering  kali  mereka dipaksa untuk meninggalkan wilayahnya. Paus Fransiskus mengafirmasi bahwa di berbagai tempat di dunia masyarakat adat ditekan untuk meninggalkan “bumi mereka” demi proyek - proyek  (tambang,  perikanan,  pertanian)  dimana  berbagai  proyek  ini  bahkan  tidak  peduli pada kerusakan alam dan budaya. 29
Berbagai  pilar  fundamental  ini  turut  menggerakkan  suatu  cara  hidup  yaitu keserakahan manusia (human greed) . Penghargaan atas hak berada spesies lain bahkan sesama manusia,  hilang.  Keserakahan  tanpa  menghormati  hak  spesies  lain  atau  bahkan  sesama manusia memperkuat alasan krisis modern. Ekonomi global yang didasarkan pada rasionali- tas tanpa batas diterjemahkan menjadi nafsu tak terbatas terhadap sumber daya bumi. Pada gilirannya menjadi pelanggaran terhadap batas planet, batas ekosistem, dan batas spesies.

## Refleksi Teologis
Terhadap seluruh analisis konteks yang dibicarakan secara filosofis di atas, bagaimana re- fleksi  teologis  memberikan  sedikit  sumbangan  pemikirannya?  Seluruh  kiprah  sains  dan teknologi adalah hasil kerja manusia sendiri. Semua dampak positif dan negatif adalah buah karya  daya  pemikiran  dan  kerja  manusia  melalui  teknologi  sebagai  produk  pengetahuan manusia sekaligus dianggap ekstensi dari tubuh manusia. Dengan begitu sumbangan refleksi teologis  mengenai  krisis  modern  tentu  dapat  dibicarakan  dalam  lingkup  hakikat  manusia, alam, dan kerja. Pekerjaan manusia terutama melalui teknologi ternyata bukan hanya me-
28 C. B. Ismulyadi, “KAPITALISME SUARA HATI,” Humanika, Kajian Ilmiah Mata Kuliah Umum 16, no. 1 (December 22, 2016): 19, https://doi.org/10.21831/hum.v16i1.12142.
29 ADMIN8, “Ensiklik Laudato Si’ (edisi bahasa Indonesia),” Keuskupan Sufragan Bogor, September 1, 2015,
92 – 93, https://keuskupanbogor.org/2015/09/01/ensiklik-laudato-si-edisi-bahasa-indonesia/.
lahirkan  kemajuan  tetapi  menciptakan  kemunduran  kehidupan.  Secara  implisit  sebetulnya mencelakakan manusia sendiri. Dalam ensiklik Centesimus Annus no. 37 dikatakan demikian.
“Di balik pengerusakkan alam lingkungan yang bertentangan dengan akal sehat ada kesesatan  di  bidang  antropologi,  yang  memang  sudah  tersebar  luas.  (...)  Manusia bukannya  menjalankan  tugasnya  bekerja  sama  dengan  Allah  di  dunia.  Ia  justru malahan  mau  menggantikan  tempat  Allah,  dan  dengan  demikian  akhirnya  mem- bangkitkan pemberontakan alam, yang tidak diaturnya tetapi justru disiksanya.” 30
Refleksi  teologis  dalam  kaitannya  dengan  lingkungan  adalah  penggambaran  yang tepat mengenai eksistensi manusia di dalam hakikat penciptaan. Kejadian 1:27 dengan jelas mengatakan bahwa Tuhan menciptakan manusia (laki-laki dan perempuan) menurut gam- bar-Nya. Maka sebagai citra Tuhan (imago Dei) manusia mesti dimengerti secara luas, tidak hanya sebatas “individual” tetapi juga secara “sosial”, dan “kosmis/ekologis”. Dalam ket- erjalinan segi-segi itu manusia menemukan makna hidup dan pekerjaannya secara utuh dan mewujudkan martabatnya yang luhur dalam ko-kreativitas dengan tindakan penciptaan Al- lah sendiri. Pemahaman manusia sebagai citra Tuhan dalam konteks kosmis adalah panggi- lan partisipatif untuk memelihara keutuhan ciptaan sebagaimana manusia adalah bagian dari ciptaan itu. Sebagai citra-Nya, manusia adalah rekan kerja Allah di dalam tindakan kreatif transformasi, re-kreasi, dan pemeliharaan alam kehidupan. Relasi manusia dengan seluruh ciptaan adalah tindakan partisipatif ke dalam relasi Allah dengan ciptaan-Nya dimana relasi itu dibangun atas dasar cinta dan pemeliharaan, bukan manipulasi dan dominasi.
Dalam  relasi  cinta  dan  pemeliharaan  ini  manusia  perlu  menciptakan  sistem ekonomi, bisnis, ilmu pengetahuan, dan budaya dalam kesadaran batas ekologis. Manusia dipanggil sebagai pemelihara (caretakers) dan bukan sebatas penatalayan (stewardship) bagi dan di dalam Taman Allah. Ini bermakna bahwa manusia tidak sebatas menerima mandat men- gurus  alam  tetapi  mengurus  dalam  semangat  pemeliharaan,  melindungi  dan  melestarikan. Kejadian 2: 15 mempertegas bahwa manusia ditempatkan di taman Eden  untuk mengu- sahakan dan memelihara taman itu. Dalam martabatnya sebagai citra Allah manusia adalah rekan kerja Allah sendiri. Secara implisit mengandung sebuah relasi ketaatan, dari manusia pada Allah. Jika relasi ketaatan dimaknai dengan baik maka manusia bisa bertumbuh men- jadi  berkat  bagi  bumi.  Sebaliknya,  keengganan  atau  kegagalan  memaknai  relasi  ketaatan, manusia  akan  tumbuh  dalam  keserakahan  yang  tak  terpuaskan  dan  keegoisan  yang  picik untuk mencemari dan menghancurkan bumi. Dengan kata lain, cara pandang manusia ter-
30 Paus Yohanes Paulus II, “Centesimus Annus” , terj. Marcel Beding, Ulang Tahun ke Seratus (Jakarta: Depar- temen Dokumentasi dan Penerangan KWI, 1991), 66.
hadap  alam  harus  berasaskan  dimensi  teosentris,  kepedulian  terhadap  semesta  kehidupan yang diciptakan dan ditopang oleh Allah, dan dengan begitu dapat melengkapi pemahaman manusia tentang dimensi-dimensi lainnya seperti antroposentris, biosentris, atau ekosentris. Maka segala bentuk kerusakan karena intervensi manusia terhadap alam melalui teknologi, yang kemudian menimbulkan kemunduran kehidupan, merupakan suatu bentuk ketidakadi- lan sosial menyeluruh dalam peran partisipatif pemeliharaan.
Pemikiran  John  Zizioulas  melalui  perspektifnya  tentang  teologi  penciptaan sesungguhnya  dapat  menginspirasi  proses  transformasi  imajinasi  dan  praktik  keadilan ekologis. Krisis ekologis berakar pada pandangan dunia kosmologi dualistik dimana manu- sia dibedakan secara tajam, tidak ada relasi, dengan ciptaan lain. 31 Kosmologi dualistik ini kemudian menciptakan suatu proyek diskriminatif, manusia terhadap entitas non-manusia. Paulus  Sugeng  Widjaja  mengutip  Lary  Rasmussen  menegaskan  bahwa  sikap  diskriminatif terjadi  karena  etika  terpilah (split  ethics) .  Manusia  memisahkan  dirinya  dari  semua  ciptaan Allah yang lain hingga kehilangan a sense of the world. Manusia menjadi segregated species karena terpisah  dan  dibedakan  dari  spesies  non-manusia. 32 Zizioulas  juga  melihat  bahwa  krisis ekologis sebagai persoalan spiritualitas dan budaya, hilangnya sakralitas alam, sehingga yang dibutuhkan  dalam  upaya  pemulihan  adalah  etos  bukan  etika,  sikap  dan  mentalitas  bukan program, budaya bukan undang-undang. Ia menganjurkan sebuah etos ekologis, tindakan liturgis  dan  etis 33 ,  dimana  dimensi  liturgis (liturgical  dimension) dan  etis  menempati  posisi sental. 34 Dalam  hal  ini  manusia  perlu  menempatkan  diri  sebagai  imam  ciptaan. 35 Manusia mengemban tanggung jawab sebagai mediator ciptaan, merujuk ciptaan lainnya kepada Al- lah. Zizioulas sangat menekankan kesucian dan kesakralan ciptaan, menyadari di setiap cip- taan terkandung dimensi empiris, religius, dan eksistensial.
Refleksi teologis juga datang dari Elizabeth Johnson. Ia mengaitkan refleksi alam, manusia, dan Allah dalam sebuah integritas moral. Kehancuran kehidupan atau krisis-krisis yang dialami manusia modern “disemangati” oleh konsumerisme dan egoisme. Dari ruang ini lahir secara masif eksploitasi bumi dan ketidakadilan terhadap orang miskin, perempuan, dan  anak-anak.  Tugas  manusia  sebagai  penatalayan  dalam  perspektif  Johnson  mesti
31 Douglas H. Knight, The Theology of John Zizioulas: Personhood and the Church (Routledge, 2017), 1.
32 Paulus Sugeng Widjaja, “Apakah Aku Penjaga Saudaraku?: Mencari Etika Ekologis Kristiani Yang Panen- theistik Dan Berkeadilan,” GEMA TEOLOGIKA: Jurnal Teologi Kontekstual Dan Filsafat Keilahian 3, no. 2 (Oc- tober 26, 2018): 170, https://doi.org/10.21460/gema.2018.32.395.
33 Idara Otu, “THE ECO-THEOLOGIES  OF THOMAS BERRY AND JOHN ZIZIOULAS: INTIMA- TIONS FOR ECOLOGICAL JUSTICE,” n.d., 61.
34 Knight, The Theology of John Zizioulas , 18.
35 John D. Zizioulas, The Eucharistic Communion and the World (Bloomsbury Publishing, 2011), 134.
didasarkan pada hierarki pemeliharaan. Manusia meskipun berada tingkat tertinggi piramida hierarki ia tetap berkewajiban untuk melestarikan dan melindungi ciptaan lainnya terutama yang rentan dan tak berdaya. Dengan demikian, ketika dihadapkan pada seluruh krisis dunia manusia perlu melakukan pertobatan antroposentrik dan mengembangkan suatu solidaritas belas kasih. Pertobatan menjadi urgensi karena manusia telah melakukan dosa ekologis dan tentu  kesadaran  pada  prinsip  keterjalinan  dengan  ciptaan  lain.  Dasar  moral  teologis  yang paling  dalam  dari  tanggung  jawab  manusia  dalam  menjalankan  peran  sebagai  rekan  kerja Allah di dunia dapat dirumuskan demikian. Pertama, hormat terhadap hidup. Keserakahan manusia  merusak  alam  demi  melajukan  narasi  kemajuan  bahkan  atas  nama  kesejahteraan global tanpa mempertimbangkan batas-batas kemampuan bumi akan berimbas pada kehan- curan semua entitas bumi. Tanggung jawab ekologis adalah sebuah tanggung jawab keber- lanjutan (sustainable responsibility) untuk kehidupan hari ini dan di masa depan. Kedua, me- merlukan  juga  pandangan  relasional-inklusif.  Rasa  hormat  pada  hidup  perlu  disertai  pan- dangan terhadap ciptaan yang bersifat relasional-inklusif. Dalam artian, segala yang berse- mayam di semesta adalah realitas sempurna (pada diri masing-masing) yang saling terikat- terjalin.  Karena  itu  fakta  relasional-inklusif  ini  pun  menuntut  tanggung  jawab  mengu- sahakan  “perdamaian”  inklusif  yang  meliputi  semua  ciptaan.  Ketiga,  solidaritas  terhadap semua melalui perhatian serius terhadap gaya hidup. Hormat pada hidup selalu menuntut perubahan ke cara hidup sederhana, tahu batas, peka, dan peduli. “Dimana hartamu berada, di situ juga hatimu berada” (Luk. 12:13 -21) dapat menjadi nasihat moral biblika bagi manu- sia  modern  untuk  tidak  terikat  pada  harta  benda,  menghindari  sikap  tamak,  mensyukuri yang dimiliki, dan belajar untuk berkata cukup. 36
Narasi  pembangunan  dan  upaya  memajukan  peradaban,  dengan  segala  cara  dan bentuknya,  tidak  bisa  dijadikan  alasan  meniadakan  rasa  hormat  terhadap  semua  makhluk dan unsur abiotik yang membentuk dunia alamiah, kosmos. Rasa hormat dimaksudkan atas sebuah  pertimbangan  kesadaran  yang  mendesak  bahwa  sumber-sumber  alam  terbatas bahkan di antaranya tidak dapat diperbaharui. Juga, persoalan mutu kehidupan yang sering kali berbenturan langsung dengan pembangunan tertentu seperti kualitas lingkungan yang dipengaruhi sebuah bangunan industri. Pengembangan dunia, perencanaan, dan pemanfaa- tan  sumber-sumber  daya  mesti  disertai  sikap  hormat  pada  tuntutan  moral.  Salah  satunya adalah batasan dalam pemanfaatan dunia alami. Kedaulatan yang diserahkan sang Pencipta
36 Amelia  Hendani, Memahami  Laudato  Si’  Bersama  Thomas  Berry (OBOR,  2018),  99, //www.librarystftws.org/perpus/index.php?p=show_detail&id=721&keywords=.
kepada manusia bukanlah sebuah kesewenangan yang mutlak sehingga manusia tidak dapat bebas  berbicara  tentang  “penggunaan  atau  penyalahgunaan”  sesuka  hati.  Mandataris  dari Allah  bagi  manusia  untuk  “berkuasa”  tidak  hanya  dapat  dimaknai  dengan  pandangan dangkal 37 tapi disertai tanggung jawab moril. Manusia mesti tahu batas yang, bahkan, sejak semula  telah  ditetapkan  Allah,  yang  secara  simbolik  diungkapkan  oleh  larangan jangan “makan buah pohon itu” (bdk. Kej 2:16 -17).

## Belajar dari Krisis Modern
Pada  akhirnya semua  krisis  modernitas  adalah sarana  bagi  manusia  modern untuk  belajar dan berubah. Krisis modern dalam kaitannya dengan alam, manusia, dan teknologi dapat menjadi hikmah bagi manusia untuk reinterpretasi, reformulasi, dan realisasi baru demi se- buah  keseimbangan  antara  kebutuhan  aktual  yang  selalu  menuntut  dan  kesinambungan harmoni seluruh kehidupan dalam sebuah persekutuan komunitas universal. “Hikmah” be- rarti  ada  sesuatu  yang  salah  dalam  rasionalitas  peradaban  sehingga  manusia  harus  belajar dari kesalahan tersebut. Hikmah bermakna bahwa dari fakta-fakta yang ada manusia harus mulai belajar sesuatu. Dengan berbagai “kemunduran” yang terjadi dalam peradaban yang manusia anggap maju ini, sudah saatnya manusia belajar dari pengalaman tersebut. Melalui pengalaman-pengalaman  penderitaan  yang  manusia  alami  sejak  era  Pencerahan,  sudah saatnya manusia melakukan perbaikan atas cara padang tentang ideologi “kemajuan” yang dihidupi,  melakukan  reposisi  humanitasnya  di  tengah  semesta  kehidupan,  dan  merombak pilar-pilar fundamental peradaban yang ia yakini. Maka hal-hal yang dapat dipelajari adalah sebagai berikut.
Pertama,  fakta  yang  tidak  boleh  dilupakan  adalah  sejak  revolusi  industri  dan  ke- modernan umumnya adalah melajunya kolonialisasi atas bumi sebagai Ibu kehidupan yang tidak terkendali. Padahal cukup banyak  ilmuwan-ilmuwan dari berbagai disiplin ilmu telah menyuarakan soal ancaman kelangsungan hidup manusia dan spesies lain. Vandana Shiva mengatakan  bahwa  “prediksi  ilmiah  menunjukkan  bahwa  jika  kita  tidak  menghentikan perang  antropogenik  melawan  bumi  dan  spesiesnya,  dalam  seratus  tahun  kita  akan menghancurkan  kondisi  yang  memungkinkan  manusia  untuk  berevolusi  dan  bertahan hidup”. 38 Berbagai  fenomena  krisis  modern  karena  perilaku  manusia  mengingatkan  umat
37 Brayen  Patty,  “MANUSIA,  EKOLOGI  DAN  TEOLOGI:  Kajian  Eko -Teologi  Terhadap  Krisis  Ling- kungan Di Pantai Galala,” TANGKOLEH PUTAI
18, no. 2 (2021): 138, https://doi.org/10.37196/tp.v18i2.84.
38 “A Virus, Humanity, and the Earth | Deccan Herald.”
manusia untuk menyadari bentuk-bentuk industrial genocide yang mempertaruhkan nasib se- luruh kehidupan di bawah mesin dominasi modern bernama sains, teknologi, dan modal. Bahwa dunia kapitalis melihat relasi manusia dan alam dalam cara pandang pemisahan dan keunggulan.
Kedua, kemajuan yang dihidupi modernitas telah menciptakan second nature dimana manusia  menciptakan  “dunianya”  yang  kehilangan  integrasi  dengan  dunia first  nature atau dunia alamiah. Maka dengan berbagai penderitaan yang manusia alami karena adanya krisis- krisis modern, manusia harus sanggup membaca suatu pesan kosmik tersembunyi: ada se- buah  kehidupan  yang  disebut  selaras,  harmoni,  sehat,  dan  manusiawi.  Dari  sini  tersirat bahwa  peradaban  modern  telah  “mundur”  cukup  jauh  dari  kata  “harmoni”  ini.  Manusia menegasi satu prinsip asali bahwa bumi diperuntukkan bagi semua spesies. Berada dalam satu jalinan yang saling membutuhkan. Maka dalam pemanfaatan teknologi, manusia perlu meluangkan  waktu  untuk  “menarik  diri”  dari  peradaban  untuk  membiarkan  alam  bekerja sesuai hukumnya. Seperti kata James Lavelock, seorang enviromentalis dan futurolog, bumi sebagai  sistem  yang  mengatur  diri  sendiri.  Namun  sejak  perkembangan  pesat  populasi, ekonomi, dan revolusi industri, bumi kemudian berada di bawah tekanan. Maka peradaban perlu  berhenti  mengintervensi  alam  secara  masif.  Sehingga  dengannya  manusia  dapat melihat adanya garis demarkasi yang tegas antara first nature dan second nature yang dilahirkan oleh kehidupan modern.
Ketiga, berbagai fenomena krisis modern mendesak manusia melakukan perubahan paradigma  (Thomas  Kuhn)  tentang  sains  dan  agama  (teologi)  yang  sering  kali  dipandang sebagai dua disiplin ilmu yang saling bertentangan -geliat yang telah ditunjukkan oleh abad Pencerahan  yang  telah  mengeliminasi  peran  agama  dalam  menjawab  persoalan  manusia. Padahal  jika  diamati  sains  maupun  teologi  sesungguhnya  bersandar  pada  pengalaman manusia. Teologi membantu dan meyakinkan manusia dalam menyelidiki alam sementara sains membantu dalam hal metode. 39 Kata lain, metode keduanya mirip meskipun bidang perhatiannya  berbeda.  Itu  artinya  sains  dan  teknologi  justru  saling  memberi  kontribusi. Maka  upaya  beberapa  ilmuwan  untuk  membangun  sains  teistik  kurang  lebih  bertujuan mengkritisi aplikasi penyimpangan sains. Dengan begitu sains sebetulnya perlu merengkuh metafisika agama. Huston Smith, Rene Guenon, Ananda K. Coomarawamy, Titus Burck- hardt,  Martin  Lings,  dan  Marco  Pallis  adalah  para  metafisikawan  yang  menyuarakan  per-
39 Ratna Riyanti, “Korelasi Hubungan Antara Agama dan Sains dalam Format Teologi dan Ekologi,” Januar y 2018, 408, http://publikasiilmiah.ums.ac.id/handle/11617/9714.
lunya spiritualitas dalam sains. 40 Henri David Thoreau, John Muir, dan Aldo Leopold ada- lah  beberapa  pakar  etika  lingkungan  yang  menyuarakan  dunia  yang  holistik,  organik, ekologis, dan spiritual. 41 Sementara melalui essainya tentang Science and Religion (1954), Al- bert Einstein dengan tegas memproklamasikan, science without religion is lame and religion without science is blind . 42
Sains  tanpa  agama  telah  melahirkan  sikap  skeptis  bagi  beberapa  ilmuwan.  Sebab sains lebih cenderung mengandalkan kekuatan rasio. Werner Heinsberg, seorang ahli fisika, mengatakan dunia ilmu pengetahuan lebih didasari prinsip ketidakpastian (principle of uncer- tainty) . Rasionalitas hanya berhenti pada kemungkinan statistik sehingga secara teleleologis ilmu semacam itu dianggap malampaui masa gunannya. 43 Maka kembali kepada kepekaan nilai-nilai agama dan pendalaman atas spiritualitas yang terkandung di dalamnya harus dil- akukan manusia modern ungkap Theodore Roszak melalui Where is Wasteland Ends (1996) . John  Zizioulas  menekankan  prinsip  dimensi  liturgis  sebab  dunia  telah  kehilangan  sakral- itasnya.  Elizabeth  Johnson  menyuarakan  pertobatan  antroposentris  karena  dosa  ekologis manusia.
Keempat,  pada  akhirnya  dari  ke  tiga  poin  sebelumnya,  keseimbangan  dalam  ke- hidupan di dalam semesta ini hanya dimungkinkan ketika pemanfaatan sains dan teknologi direvisi ke dalam sebuah pemahaman baru bernama teknologi humanistik yang disertai di- mensi teosentris. Dengan demikian seluruh dinamika ekonomi, pembangunan, dan kema- juan peradaban dalam berbagai bentuknya dapat dipahami sebagai praktik cinta kasih yang substantif bukan logika perampasan (logic of deprivation) , tidak mengingkari kebaikan substan- tif  dengan  menonjolkan libido dominandi .  Sekalipun  hubungan  di  alam  berupa  rantai  ma- kanan, hubungan itu tetap dipahami sebagai sesuatu yang sakral dan bentuk pemberian diri. Jadi  bukan  ekspresi  dominasi.  Ekspresi  pemberian  diri  bukan  hanya  meningkatkan  rasa syukur dan hormat tetapi lebih dari itu mengajari manusia untuk tahu batas dalam pemenu- han kebutuhan. Sebab dengan cara itu manusia mampu belajar tentang makna pengorbanan dan kemurahan hati. 44 Hal penting lainnya adalah ajaran iman berbasis Kitab Suci dan kon-
40 Afith Akhwanudin, “Sains Modern dan Urgensi Sentralitas Nilai Transenden Dalam Pengembangan Ilmu Pengetahuan,” FARABI: Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Filsafat dan Dakwah 16, no. 2 (Desember 2019), 12, https://doi.org/10.30603/jf.v16i2.1083.
41 https://jpicofmindonesia.org/2021/08/teknologi-dan-persoalan-lingkungan/.
42 Jerry  A.  Coyne,  “EINSTEIN’S  FAMOUS  QUOTE  ABOUT  SCIENCE  AND  RELIGION  DIDN’T MEAN WHAT YOU

## WERE
TAUGHT,” THE REPUBLIC (Desember 2013),
https://newrepublic.com/article/115821/einsteins-famous-quote-science-religion-didnt-mean-taught.
43 Riyanti, 410.
44 https://jpicofmindonesia.org/2022/02/pengantar-teologi-ekologi/
sep- konsep teologi tertentu mesti “diterjemahkan” secara baru namun lebih komprehensif. Dalam artian harus memerhatikan semua elemen di dalam jagat raya ini sebagai karya Allah. Dengan begitu lahir kesadaran, penghargaan, dan penghormatan pada nilai intrinsik semua ciptaan. 45 Melalui pemahaman baru ini yaitu teknologi humanistik-teosentris, warisan kultur Pencerahan  dapat  diperbarui  sehingga  segi  kebermanfaatannya  sanggup  mempertim- bangkan keseimbangan relasi di dalam semesta kehidupan. Dalam artian sungguh-sungguh memperhatikan kekayaan nilai-nilai intrinsik (eksistensial, etik, estetik, mistik, spiritual) dari seluruh entintas di alam semesta

## KESIMPULAN
Narasi tentang rasionalitas dan kemajuan yang digembar-gemborkan sejak era Pencerahan sesungguhnya  tak  lain  adalah  narasi  tentang  dominasi.  Dominasi  atas  semesta  kehidupan dan dominasi manusia atas manusia lain. Konsep modernitas dalam konteks rasionalisasi, produksi massal kapitalisme,  dan ideologi kemajuan, jika tidak cerdas memaknai pengala- man penderitaan akan menjurus ke irasionalitas peradaban: runtuhnya kemanusiaan beserta semua  nilai  dan  maknanya.  Dengan  kata  lain  rasionalitas  menyebabkan  kemunduran peradaban yang dahsyat secara menyeluruh, kait mengait antara satu bidang dengan bidang lainnya. Dengan lebih singkat dapat dikatakan bahwa tulisan ini dengan tegas menyuarakan bahwa dalam konteks nilai-nilai humanisme universal yang direnungkan dalam bingkai be- sar  fakta-fakta  krisis  modern,  rasionalitas  sejak  Pencerahan  sebetulnya  tak  memiliki  masa depan.
Maka tindakan yang perlu manusia lakukan agar rasionalitas dan kemajuan yang di- wariskan sejak  Pencerahan  tetap  memberi  kontribusi  positif  tanpa  melupakan  pentingnya prinsip  keseimbangan  antar  seluruh  ciptaan  adalah  memikirkan  konsep  humanitas  baru yang  memasukkan  seluruh  narasi  tentang  planet  dan  spesies  lainnya  sebagai  sebuah “masyarakat  universal”  beserta  nilai -nilai  yang  terendap  di  dasar  kesadaran  paling  dalam dari  semua  ciptaan:  estetis,  etis,  spiritual,  esensial,  eksistensial,  dan  mistis.  Teknologi  hu- manistik-teosentris dapat menjadi salah satu alternatif. Dengan perspektif demikian, manu- sia akan sanggup menumbuhkan suatu spiritualitas untuk memilih kehidupan bagi semua, bukan bagi segelintir/sebagian terutama di dalam setiap pengaplikasian sains dan teknologi.
45 Ambrosius  S.  Haward,  “Ekologi  Integral:  Alternatif  Dalam  Krisis  Lingkungan  Hidup,” MELINTAS 37, no. 2 (2021): 155 – 56, https://doi.org/10.26593/mel.v37i2.6295.

## DAFTAR PUSTAKA
“A  Virus,  Humanity,  and  the  Earth  |  Deccan  Herald.”  Accessed  January  23,  2023. https://www.deccanherald.com/specials/sunday-spotlight/a-virus-humanity-and- the-earth-821527.html.
ADMIN8.  “Ensiklik  Laudato  Si’  (edisi  bahasa  Indonesia).”  Keuskupan  Sufragan  Bogor, September  1,  2015.  https://keuskupanbogor.org/2015/09/01/ensiklik-laudato-si- edisi-bahasa-indonesia/.
Akhwanudin,  Afith.  “Sains  Modern  dan  Urgensi  Sentralitas  Nilai  Transenden  Dalam
Pengembangan Ilmu Pengetahuan,” FARABI: Jurnal Pemikiran Konstruktif Bidang Fil- safat dan Dakwah 16, no. 2 (Desember 2019), 12, https://doi.org/10.30603/jf.v16i2.1083. Beck, Ulrich. Risk Society: Towards a New Modernity . SAGE Publications, 1992.
Bertens, K. ; Sejarah Filsafat Kontemporer (Jilid 1): Jerman dan Inggris . Gramedia Pustaka Utama, 2014.
//www.librarystftws.org/perpus/index.php?p=show_detail&id=9265&keyword
Bottomore, T. B., and The late Tom Bottomore. The Frankfurt School and Its Critics . Psychol- ogy Press, 2002.
Budi Widyanta, Andreas. Problem Modernitas Dalam Kerangka Sosiologi Kebudayaan Georg Simmel , 2002.
Budiman, Hikmat. “Pembunuhan Yang Selalu Gagal : Modernisme Dan Krisis Rasionalitas Menurut Daniel Bell / Hikmat Budiman | OPAC Perpustakaan Nasional RI.” Ac- cessed January 23, 2023. https://opac.perpusnas.go.id/DetailOpac.aspx?id=202559.
Coyne,  Jerry  A.  “EINSTEIN’S  FAMOUS  QUOTE  ABOUT  SCIENCE  AND  RELI- GION  DIDN’T  MEAN  WHAT  YOU  WERE  TAUGHT." THE  REPUBLIC , Desember  4,  2013.  https://newrepublic.com/article/115821/einsteins-famous- quote-science-religion-didnt-mean-taught.
Haward,  Ambrosius  S.  “Ekologi  Integral:  Alternatif  Dalam  Krisis  Lingkungan  Hidup.” MELINTAS 37, no. 2 (2021): 152 – 76. https://doi.org/10.26593/mel.v37i2.6295.
Hendani,  Amelia. Memahami  Laudato  Si’  Ber sama  Thomas  Berry .  OBOR,  2018.
//www.librarystftws.org/perpus/index.php?p=show_detail&id=721&keywords=.
Hia,  Hubertus.  “Problem  Dunia  Ilmiah  Dan  Krisis  Spiritual.” MELINTAS 34,  no.  2
(2018): 168 – 92. https://doi.org/10.26593/mel.v34i2.3390.168-192.
Ismulyad i,  C.  B.  “KAPITALISME  SUARA  HATI.” Humanika,  Kajian  Ilmiah  Mata  Kuliah Umum 16, no. 1 (December 22, 2016): 15 – 21. https://doi.org/10.21831/hum.v16i1.12142.
Kadi,  Saurip.  “AGAMA  TERAPIST  MASYARAKAT  MODERN  MENUJU  DAMAI UNTUK  SEMESTA.” Jurnal  Peradaban 2,  no.  1  (August  15,  2022). https://journal.paramadina.ac.id/index.php/jpb/article/view/658. Keraf;,  A.  Sonny. FILSAFAT  LINGKUNGAN  HIDUP :  Alam  sebagai  Sebuah  Sistem  Ke-
hidupan . PT. KANISIUS, 2014. //elibuicm.uicm.ac.id%2Findex.php%3Fp%3Dshow_detail%26id%3D118. Knight, Douglas H. The Theology of John Zizioulas: Personhood and the Church . Routledge, 2017. Martino, Carmine Di. Heidegger and Contemporary Philosophy: Technology, Living, Society & Science . Springer Nature, 2021.
OFM, Wahyu. “PENGANTAR TEOLOGI EKOLOGI.” JPIC-OFM Indonesia (blog), Feb- ruary 7, 2022. https://jpicofmindonesia.org/2022/02/pengantar-teologi-ekologi/.
OFM, Wahyu. "TEKNOLOGI DAN PERSOALAN LINGKUNGAN,” JPIC-OFM Indo- nesia (blog),  Agustus  23,  2021.  https://jpicofmindonesia.org/2021/08/teknologi- dan-persoalan-lingkungan/.
Otu, Idara. “THE ECO -THEOLOGIES OF THOMAS BERRY AND JOHN ZIZIOU- LAS: INTIMATIONS FOR ECOLOGICAL JUSTICE,” n.d. Patty, Brayen. “MANUSIA, EKOLOGI DAN TEOLOGI: Kajian Eko -Teologi Terhadap Krisis  Lingkungan  Di  Pantai  Galala.” TANGKOLEH  PUTAI 18,  no.  2  (2021): 129 – 39. https://doi.org/10.37196/tp.v18i2.84.
Riyanti, Ratna. “Korelasi Hubungan Antara Agama dan Sains dalam Format Teologi dan Ekologi,” January 2018. http://publikasiilmiah.ums.ac.id/handle/11617/9714. Rosmiati, Ai. “EKSISTENSI MANUSIA DALAM REPRESI PERADABAN MODERN (Studi Kritis Terhadap Pemikiran Herbert Marcuse).” Jaqfi: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam 4, no. 2 (October 24, 2019): 1 – 38. https://doi.org/10.15575/jaqfi.v4i2.9371. S, Ilham. “Konsumsi: Konsekuensi Alienasi Dan Absurditas Masyarakat Modern.” Lingkar Studi Filsafat Discourse (blog), November 27, 2022. https://lsfdiscourse.org/konsumsi-konsekuensi-alienasi-dan-absurditas-masyarakat- modern/.
Sugiharto, Bambang. “PERGESERAN PARADIGMA: PADA SAINS, FILSAFAT DAN AGAMA  SAAT  INI.” MELINTAS 26,  no.  3  (December  14,  2010):  317 – 32. https://doi.org/10.26593/mel.v26i3.904.317-332.
Tumanggor,  Bahtiar  Jusuf  Marulitua.  “Ekologi  Akal  Budi:  Memahami  Alam  Seba gai Kesatuan  Menurut  Gregory  Bateson.” MELINTAS 36,  no.  2  (August  1,  2020):
212 – 37. https://doi.org/10.26593/mel.v36i2.5378.
Wibowo, A. Setyo. “HEIDEGGER DAN BAHAYA TEKNOLOGI.” Jaqfi: Jurnal Aqidah dan Filsafat Islam 6, no. 2 (December 24, 2021): 221 – 42.
https://doi.org/10.15575/jaqfi.v6i2.15841.
Widjaja, Paulus Sugeng. “Apakah Aku Penjaga Saudaraku?: Mencari Etika Ekologis Kris- tiani  Yang  Panentheistik  Dan  Berkeadilan.” GEMA  TEOLOGIKA:  Jurnal  Teologi Kontekstual  Dan  Filsafat  Keilahian 3,  no.  2  (October  26,  2018):  167 – 84. https://doi.org/10.21460/gema.2018.32.395.
Yuval  Noah  Harari:  How  to  Survive  the  21st  Century-  Davos  2020 ,  2020. https://www.youtube.com/watch?v=gG6WnMb9Fho.
Zed, Mestika. Metode Penelitian Kepustakaan . Yayasan Pustaka Obor Indonesia, 2008. Zizioulas, John D. The Eucharistic Communion and the World . Bloomsbury Publishing, 2011.