## Pendidikan Islam: Analisis dari Perspektif Sejarah

## Makmur Haji Harun
Universiti Pendidikan Sultan Idris (UPSI), Malaysia. E-mail: makmur@fbk.upsi.edu.my

## Abstrak
Sejarah pendidikan pada dasarnya berawal dari rumah dan masjid sebagai pembekalan asas mengenai ke- Islaman.  Sedangkan  pendidikan  sebagai  warisan  Islam  pengukuhannya  dimulai  dari  zaman  Rasulullah SAW,  berlanjut  ke  zaman  Khulafau  al-Rasyidin,  Tabi‟in,  Tabi‟  tabi‟in,  kemudian  masuk  pada  era terbentuknya  madzhab-madzhab  fikih  pada  abad  ke-2  Hijriah  dan  seterusnya,  pendidikan  berkembang menurut  jalur  madzhab  yang  ada.  Karena  itu  perkembangan  madzhab  bisa  juga  dianggap  sebagai madrasah  dan  pondok  pesantren.  Pada  masa  ini  puncak  keilmuan  mengerucut  pada  dua  subjek  kajian mendasar  yaitu  fikih  dan  ushul  fikih.  Pendidikan  terus  berjalan  mengikut  pola  tertentu  di  dunia pendidikan  Islam,  berakar  dari  Madrasah  Nizamiyah  yang  trennya  mengarah  kepada  penggabungan empat madzhab dalam satu madrasah. Tetapi setelah masuknya penjajah ke  negeri-negeri Muslim  maka masuklah kurikulum pendidikan  modern ke dunia Islam  yang  banyak  melahirkan  keragaman pola  yang berdampak  permasalahan  serius  di  dunia  Islam.  Oleh  karena  itu,  melalui  tulisan  ini  kami  mencoba mengangkat pendidikan ini sebagai warisan Islam dilihat dari perspektif sejarah yang panjang agar ianya dapat menjadi asas penting sebagai landasan tepat yang perlu diambil oleh kaum Muslimin selain dapat menghasilkan  statemen  pengajaran  dan  pembelajaran  yang  berwibawa  dan  berkualitas  tinggi  di  balik tabir ungkapan sejarah dari zaman ke zaman.
Kata kunci: Pendidikan Islam dan perspektif sejarah.

## Abstract
History education is basically originated from homes and mosques as provisioning principles regarding Islamization.  While  education  as  a  legacy  of  Islam,  the  inauguration  starts  from  the  era  Prophet Muhammad  continues  to  era  Khulafau  al-Rasyidin,  Tabi‟in,  Tabi‟  Tabi‟in, then  enter  the  era  of jurisprudence understandings in  the 2nd century Hijriah  and so on, developing education according to the existing madzhab pathways. Therefore, the development of madzhabs could also be considered as a madrasah  and  boarding  school.  At  this  time,  the  peak  of  scientific  studies  converging  on  two  basic objects  that fiqh  and  usul  fiqh.  Education  continues  to  follow  certain  patterns  in  the Islamic  education words, starting from Nizamiya Madrasah that trend leads to  the incorporation of the four madzhabs in the  madrasah.  But  after  the  arrival  of  colonists  to  Muslim  countries  and  then  start  the  modern educational  curriculum  into  the  Islamis  world  that  delivered  much  diversity  of  patterns  that  impact  a serious  problem  in  the  Islamic  world.  Therefore,  this  paper  tried  to  study  this  as  a  legacy  of  Islamic education  from  the  perspective  of  a  long  history  that  it  is  can  be  an  important  principle  as  the cornerstone  of  the  right  to  be  taken  by  the  Muslims.  In  addition,  it  can  generate  statements  of authoritative teaching and learning and high-quality behind the veil of history expression from period to period.
Keywords: Islamic education and historical perspective.

## PENDAHULUAN
Secara  umum  mengenai  sejarah  pendidikan  dalam  dunia  Islam  bisa  dikatakan berawal  dari  proses  pendidikan  yang  berlangsung  di  dalam  rumah  dan  masjid.  Namun harus diakui bahwa sejarah bermulanya pendidikan sebagai warisan Islam telah dimulai sejak Nabi Adam  AS  sehingga  ke Nabi  Muhammad SAW melalui dakwah ketauhidan para  Nabi  dan  Rasul-Nya.  Kemudian  Nabi  Muhammad  sebagai  khatamul  anbiya  telah meletakkan  asas  pola  pendidikan  yang  kukuh  sebagai  pendidik  ideal  melalui  fase Mekkah dan Madinah, berlanjut ke zaman para sahabat khulafa al-Rasyidin, berterusan ke  periode  Dinasti  Umayyah,  berkembang  pada  periode  Abbasiyah,  berkembang  ke periode Khalifah Usmaniah, menjalar sehingga ke Sepanyol, Andalusia dan Sisilia. Perkembangan pendidikan dalam Islam terus memasuki lembaga-lembaga kutub, sloon dan madrasah. Kurikulum dan pola pengembangan ilmu pengetahuan berdampak pada  masa  klasik  dan  zaman  keemasan  yang  berpengaruh  kepada  transformasi  dan kontribusi  intelektual  Islam  terhadap  dunia  Barat.  Pendidikan  tersebut  berlanjut sehingga  pada  era  terbentuknya  madzhab-madzhab  fikih,  abad  ke-2  Hijriyah  dan seterusnya,  pendidikan  yang  mungkin  bisa  dikatakan  sebagai  pendidikan  tinggi  yang berkembang  menurut  jalur  madzhab  yang  ada.  Karena  itu  madzhab  bisa  juga diterjemahkan  sebagai  sekolah  atau school  of atau  pondok  pesantren  (misalnya  school of Syafi'i).
Pada  masa  ini  puncak  keilmuan  mengerucut  pada  dua  subjek  kajian  yaitu  fikih dan ushul fikih. Proses pendidikan berjalan  terus menerus  di masjid-masjid,  pada abad ke-5  Hijriyah,  kurang  lebih  di  era  Imam  Ghazali,  muncul  sebuah  pola  baru  di  dunia pendidikan  Islam,  bermula  dengan Madrasah  Nizamiyah yang  didirikan  oleh  Nizamul Muluk.  Sejak  Nizamiyah,  maka  tren  pendidikan  Islam  di  peringkat  tinggi  mengarah kepada  penggabungan  empat  madzhab  dalam  satu  madrasah  (seperti  yang  kita  lihat  di Univesitas  al-Azhar  Mesir  era  sekarang  ini).  Oleh  karena  itu,  adanya  perubahan pendidikan  pada  era  Imam  Ghazali  ( Nizamul Muluk ).  Pada  masa  itu  terjadi  masalah serius di dunia Sunni  yang berpengaruh terhadap perkembangan pendidikan Islam dan aktivitas  ortodoksi  Sunni.  Selain  terjadi  perselisihan  madzhab  yang  sangat  serius, sehingga  ada  kecenderungan  saling  mengkafirkan  di  antara  madzhab,  dan  sering  juga terjadi  konflik  berdarah  yang  disebabkan  oleh  perbedaan  madzhab.  Tampaknya  pola pendidikan  yang  ada  sebelumnya  dengan  mengikuti  jalur  madzhab  tertentu,  telah melahirkan fanatisme berlebihan.
Dampaknya  juga  berakibat  kepada  era  kemunduran  pendidikan  dalam  Islam setelah  kehancuran  Dinasti  Abbasiyah,  di  tambah  lagi  pasca  kejatuhan  Baghdad,  dan kemusnahan  pengaruh  Islam  di  Cordova.  Walaupun  pada  akhirnya  terbangun  kembali setelah adanya teologi al-Ghazali dan madrasah dibentuk  melalui Nizamul Muluk yang kemudian  melahirkan  perubahan  positif,  bahkan  menjadi  sebuah  kebangkitan  kembali Ahlu Sunah dari keterpurukan, selain adanya dikotomi ilmu pengetahuan dan peradaban Islam berterusan. Selain itu, munculnya para tokoh berpengaruh dalam dunia Islam serta usaha  pembaharuan  mereka  dalam  pendidikan,  wujudnya  gagasan  Islamisasi  ilmu pengetahuan,  lahirnya  pola  dan  kebijakan  pendidikan  Islam  yang  implikasinya  juga dapat memperkukuh pendidikan Islam dari waktu ke waktu di berbagai tempat sehingga ke Nusantara.
Sementara  perkembangan  pendidikan  pada  era  masuknya  penjajah  ke  wilayah dan  negeri  kaum  Muslim  terutama  di  Nusantara,  maka  mulailah  masuknya  kurikulum pendidikan yang menggunakan sistem modern (sekuler) ke dunia Islam dengan banyak melahirkan berbagai cara dan pola mereka sehingga tidak sedikit menimbulkan masalah serius  dalam  dunia  pendidikan  Islam,  terutama  masalah  akidah  karena  pendidikan
bukan lagi hanya  sekedar proses transfer ilmu dan teori dari mana-mana sumber, akan tetapi  pendidikan  sejati  adalah  berbentuk  penanaman  karakter  unggul  melalui pengamalan-pengamalan  atas  ilmu  yang  sudah  dipelajari.  Mendidik  pula  tidak  hanya sebatas presentasi ngalor-ngidul bahkan pada perinsipnya mendidik akan lebih berkesan apabila  dibarengi  dengan  pemberian  teladan,  Sesuai  dengan  pepatah  Arab  ada  yang menyatakan bahwa "lisan al-hal aqwa min lisan al-maqal".
Di  samping  perjalanan  panjang  sejarah  pendidikan  tersebut  dapat  menjadi gambaran  untuk mengungkap  proses  pengajaran  dan  pembelajaran  yang  telah  diwarisi Islam dalam pentarbiyahan hidup kaumnya di muka bumi ini dari generasi ke generasi sehingga  kini.  Selain  itu,  pembasan  mengenai  pendidikan  sebagai  warisan  Islam  ini mengandungi  beberapa  ciri  untuk  dibicarakan  secara  panjang  lebar  yang  dapat melengkapkan  kesempurnaan  dunia  pendidikan  dalam  Islam,  terutama  dilihat  dari perspektif  sejarahnya.  Kewujudan  pengajaran  dan  pembelajaran  ini  dalam  pendidikan Islam  juga  diharapkan  agar  dapat  menempatkan  wacana  ini  menjadi  semakin  menarik banyak penulis dan pengkaji, dalam mempertingkatkannya lagi sebagai asas pendidikan warisan Islam di negara Indonesia khususnya dan di Asia Tenggara umumnya.

## Definisi Dan Istilah
Sebelum  melanjutkan  pembahasan  ini,  penulis  perlu  menghuraikan  beberapa pengetian  dan  istilah  terlebih  dahulu.  Pengertian  pendidikan  dapat  dilihat  dalam  dua pengertian,  iaitu  pengertian  secara etimologi 1 dan terminologi 2 . Pengertian etimologi, kata didik lebih popular dan dikenal dengan istilah pendidikan yang mendapat imbuhan awalan  dan  akhiran  pen-didik-kan  menjadi  kata pendidikan, yang  berarti  “perihal mendidik,  pengetahuan  mendidik,  mengenai  pengajaran,  dsb”  ( Kamus  Dewan edisi keempat,  2010:  350).  Warisan  berarti  “sesuatu  yang  diwarisi,  yang  turun  temurun, peninggalan berupa harta peninggalan atau harta pusaka” ( Kamus Dewan edisi keempat, 2010:  1801).  Islam  pula  mengandung  kata salima berarti  selamat,  sentosa,  damai, tunduk,  patuh,  dan  berserah.  Sementara aslama bermaksud  berserah  diri  masuk  dalam kedamaian  (Maulana  Muhammad  Ali,  (1980:  2).  Sedangkan  sejarah  dapat  diartikan sebagai  “suatu  peristiwa  yang  benar-benar  berlaku  pada  waktu  yang  lampau,  berupa kisah, riwayat, tambo dsb” ( Kamus Dewan edisi keempat, 2010: 1411).
Pengertian terminologi perkataan  pendidikan  banyak  digambarkan  para  ulama, ilmuan,  intelektual,  ahli  dan  pakar  pendidikan, seperti  pandangan-pandangan  berikut. Pendidikan  menurut  Syed  Naquib  al-Attas  (1992:  72)  adalah  “Pengenalan  dan pengakuan yang secara berangsur-angsur ditanamkan ke dalam manusia tentang tempat- tempat  yang  tepat  dari  segala  sesuatu  di  dalam  tatanan  penciptaan  sedemikian  rupa, sehingga  hal  ini  membimbing  ke  arah  pengenalan  dan  pengakuan  tempat  Tuhan  di dalam tatanan wujud dan kepribadian.” Islam pula dari segi istilah ia bermaksud tunduk dan  patuh  kepada  perintah  Allah  SWT  iaitu  Tuhan  pencipta  dan  pentadbir  sekalian alam,  dengan  penuh  rela  dan  bukan  dengan  paksaan  atau  perasaan  terpaksa  (Mohd Yusuf Ahmad, 2005: 4).
Menurut  Harun  Nasution  (1979:  9)  sebagai  istilah  (Islam  sebagai  agama)  ialah bermaksud  agama  yang  ajaran-ajarannya  diwahyukan  Tuhan  kepada  masyarakat manusia  melalui  Nabi  Muhammad  SAW  sebagai  Rasul.  Islam  pada  hakekatnya membawa  ajaran-ajaran  yang  bukan  hanya  mengenal  satu  segi,  tetapi  mengenai berbagai  segi  dari  kehidupan  manusia.  Sedangkan  menurut An-Najjar  (1989)  bahwa
1 Etimologi  adalah  cabang  ilmu  bahasa  mengenai  asal  usul  perkataan. Kamus  Dewan edisi  baru.  1989. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. hlm. 319.
2 Terminologi iaitu mengenai (kata-kata) istilah. Ibid., hlm. 319.
pendidikan  Islam  ialah  pendidikan  yang  berasaskan  kepada  ajaran  Islam  yang merangkumi  semua  aspek.  Ini  termasuklah  kurikulum,  proses,  sistem,  kaedah,  dan sebagainya.  Ajaran Islam itu pula ajaran yang bersifat universal berasaskan kepada al- Qur‟an dan as-Sunah. Hasan Langgulung (1981) pula melihatnya bahwa ini merupakan asas  yang  paling  dasar.  Di  samping  itu,  mengambil  kira  juga  kata-kata  sahabat Rasulullah,  pemikir-pemikir  Islam,  nilai  kebiasaan  masyarakat  ( al-„urf) dan kemaslahatan sosial.
Sementara  menurut  Abdul  Halim  El-Muhammady  (1993:  14)  yang  membuat definisi pendidikan Islam sebagai;
“Proses mendidik dan melatih akal, jasmani, rohani dan emosi manusia berasaskan  sumber  wahyu  al-Qur‟an  dan  al-Sunah,  pengalaman  Salaf al-Shalih  serta  ilmuan  muktabar  untuk  melahirkan  insan  shaleh  yang mampu  memikul  tanggungjawab  khalifah  yang  dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT ke atas manusia supaya mengimarahkan alam ini untuk kebahagiaan hidupnya di dunia dan akhirat.”
Dalam  definisi  lain  Abdul  Halim  H.  Mat  Diah  (1989:  44)  mengatakan  bahwa “Pendidikan  Islam  ialah  proses  yang  dilalui  anak  didik  dengan  bimbingan  yang dilakukan  secara  sengaja  oleh  pendidik  untuk  mencapai  tujuan  membentuk  manusia muslim  berdasakan  ajaran  Islam.”  Kemudian  Burlian  Somad  (1989:  21)  coba menjelaskan lagi konsep pendidikan Islam itu dengan membuat huraian yang lebih jauh katanya:
“Pendidikan  Islam  ialah  aktivitas  atau  kegiatan  yang  bertujuan membentuk individu menjadi seorang yang mempunyai personalitas yang baik dan bernilai tinggi menurut kacamata Islam. Pendidikan Islan juga membentuk  rasa  anak  didik  menjadi  halus  dan  tajam  sehingga  mampu mencintai  Allah  yang  ghaib  serta  merasa  sangat  takut  mendapat  azab Allah,  merasa  bertanggungjawab  untuk mengangkat  darjah  hidup kaum melarat  dan  anak-anak  yatim,  serta  perasaan  bertanggungjawab  untuk membela agama Allah dengan rela mengorbankan apa saja yang dimiliki untuk keperluan perjuangan karena Allah.”
Sementara  konsep  pendidikan  secara  menyeluuruh  yang  telah  dirumuskan  oleh muktamar at-Ta‟limiyyah  al-Islamiyyah ke-IV.  Dalam  salah  satu  rekomendasinya bahagian Ta‟rif at-Ta‟lim , dikemukakan bahwa:
“Makna  yang  lengkap  bagi  at-ta‟lim  (pendidikan)  dalam  pandangan yang  Islami  ialah  apa  yang  tercakup  dalam  keseluruhan  istilah  at- tarbiyah,            at-‟ta‟lim, dan at-ta‟dib. Makna-makna yang terkandung pada seluruh      istilah-istilah tersebut, yang berkaitan dengan manusia, masyarakatnya,  lingkungannya,  dan  hubungannya  dengan  Allah  adalah makna-makna yang saling berhubungan dan melengkapi satu sama lain. Semuanya  menyusun  lapangan  pendidikan  at-ta‟lim  dalam  Islam,  baik yang resmi maupun tidak resmi” (Makkah, 1983: 31) .
Sedangkan pendidikan sebagai warisan Islam di sini mencakupi banyak bidang sebagaimana sejarah dapat diartikan sebagai “suatu peristiwa yang benar-benar berlaku pada  waktu  yang  lampau,  berupa  kisah,  riwayat,  tambo  dsb”  ( Kamus  Dewan edisi keempat,  2010:  1411).  Maka  dalam  kontek  ini,  tugas  utama  pendidikan  agama  dalam perspektif  Islam  adalah  menciptakan  sosok  peserta  didik  berkepribadian  paripurna ( insan  kamil ).  Untuk  itu,  menurut  As-Syaibani  (1975:  503),  pelaksanaan  pendidikan sebagai warisan Islam seyogianya lebih  menekankan kepada aspek agama dan akhlak, di samping intelektual-rasional. Penekanannya bersifat menyeluruh dan memperhatikan
seluruh  potensi  yang  memiliki  peserta  didik,  yang  meliputi  potensi  intelektual, psikologi,  sosial,  dan  spiritual  secara  seimbang  dengan  pelbagai  ilmu  pengetahuan lainnya  (seni,  pendidikan,  jasmani,  militer,  teknik,  bahasa  asing,  dan  lainnya),  sesuai dengan dinamika perkembangan zaman dan kebutuhan masyarakat di mana pendidikan tersebut dilaksanakan.

## Analisis dari Perspektif Sejarah Pendidikan Islam
Pendidikan  merupakan  pembahasan  penting  dalam  kehidupan  manusia  yang dapat  diistilahkan  sebagai life  is  education  and  education    is  life (Rupert  C.  Lodge, 1974). Pendidikan tidak akan punya arti apabila manusia tidak ada di dalamnya. Hal ini di sebabkan karena manusia merupakan subjek dan objek pendidikan tersebut. Menurut Muhammad Abduh (1972: 117),  pendidikan yang baik adalah pendidikan yang dalam prosesnya mampu mengembangkan seluruh fitrah peserta didiknya, terutama fitrah akal dan  agamanya.  Dengan fitrah  akal peserta  didik  akan  dapat  mengembangkan  daya berfikir  mereka  secara  rasional.  Sementara  melalui fitrah  agama ,  akan  tertanam  pilar- pilar  kebaikan  pada  diri  peserta  didik  yang  kemudian  terimplikasi  dalam  seluruh aktivitas  hidupnya.  Hurian  tersebut  akan  diperincikan  melalui  sejarah  panjangnya pendidikan Islam, seperti berikut:
Realisasi Tarbiyah al-Aulad Sebagai Pendidikan Awal
Sebelum  membicarakan  lebih  lanjut  tentang  pendidikan  awal  dalam  Islam, adalah  lebih  wajar  kita  memahami  hakikat  dan  sifat  agama  ini.  Islam  adalah  ciptaan Allah  SWT  dan  diturunkan  oleh  Allah  untuk  hamba-hamba-Nya  melalui  Rasulullah SAW.  Islam  diturunkan  dengan  lengkap  dan  sempurna   untuk  membimbing   manusia melaksanakan ubudiyah sepenuhnya kepada Allah SWT. Agama ini telah direalisasikan serta  dihayati  dengan  sempurna  oleh  Rasulullah  bersama-sama  generasi  pertama baik di  dalam  kehidupan  individu  maupun kehidupan bermasyarakat. Selanjutnya melalui Islam kita sadari bahwa ia merupakan agama yang merangkumi segala aspek kehidupan manusia  termasuk  bidang tarbawiyah dan ta‟dibiyah .  Hal  tersebut  dikarenakan  jiwa manusia  diciptakan  Allah  SWT  bukanlah  hanya  untuk  beribadat  semata-mata,  bahkan juga kepada perkara-perkara lain supaya membolehkan mereka meringankan beban dan pikirannya  melalui  proses  hidup  mereka.  Seperti  proses  pendidikan  merupakan  aspek diperlukan dalam  mencorakkan kehidupan mereka selagi ianya tidak melanggar batas- batas syariat  yang telah ditentukan dalam ajaran Islam sesuai perintah Allah SWT dan tetap mengikut Sunnah Rasulullah SAW.
Berdasarkan  surah  al-'Ashr,  didapati  tiga  bentuk  pendidikan  untuk membolehkan   manusia  selamat  daripada  kehinaan  dan  kerugian.  Ini  telah  dijelaskan oleh  Abdul  Rahman an-Nawawi seperti berikut:
".....keselamatan  manusia  daripada  kerugian  dan  azab  dapat  dicapai melalui  tiga  bentuk  pendidikan  berikut: Pertama, pendidikan  individu yang  membawa  manusia  kepada  keimanan  dan  ketundukan  kepada syariat Allah SWT, serta beriman kepada yang ghaib; Kedua, pendidikan diri  yang  membawa  manusia  kepada  amal  shaleh  dalam  menjalani kehidupan seharian; dan Ketiga, pendidikan masyarakat yang membawa manusia  kepada  sikap  saling  berpesan   dalam  kebenaran  dan  saling memberi  kekuatan  ketika  menghadapi  kesulitan  yang  pada  intinya, semuanya ditujukan untuk beribadah kepada    Allah SWT."
Pendidikan  Islam  yang  akan  mencorakkan  masyarakat  Islam  bukanlah  sistem pendidikan berasaskan sesuatu yang asing daripada Islam, diimport dari Barat atau yang telah  disempurnakan  dengan  memasukkan  beberapa  unsur  Islam  ke  dalamnya  karena sebagai  contoh  kebanyakan  sistem  yang  ada  ketandusan  aspek-aspek  kerohanian. Sesuatu  sistem  pendidikan  hanya  dapat  dianggap  sebagai  sistem  pendidikan  Islam apabila segala  prinsip, kepercayaan serta kandungannya berasaskan  Islam. Pendidikan Islam  terdapat  dalam  al-Qur‟an  adalah  pendidikan  yang  menyeluruh,  tidak  terbatas kepada ibadat yang melupakan tingkah laku, atau memberatkan individu dan melupakan amal,  tetapi  meliputi  segala  kehidupan  manusia.  Pendidikan  Islam  berasaskan  aqidah dan  syariat  Allah  SWT.  Kesyumulan  Islam,  seperti  yang  dijelaskan  di  atas  terjelma dalam sistem atau manhaj pendidikan.
Pendidikan  atau  tarbiyah  Islam  dilaksanakan  untuk  mengembangkan tasawwur (konsep)  dan  kefahaman  terhadap  kehidupan  berlandaskan  al-Qur‟an  di  dalam  jiwa anak-anak.  Asas  dan  teras  sistem  pendidikan  ini  adalah  hakikat  tauhid  kepada  Allah SWT. Di dalam al-Qur‟an dan          as-Sunah terdapat metodologi atau kaedah untuk mendidik  manusia.  Metodologi  itu  telah  terbukti  berkesan  mendidik  generasi  awal. Rahsia  utama  kejayaan  kaedah  itu  ialah  memahami  jiwa  manusia  yang  tidak  ubah bagaikan peti berkunci rapat, manakala memahami jiwa menjadi kuncinya. Sebenarnya sistem pendidikan yang paling berkesan dan mampu membawa  perubahan menyeluruh dalam  diri  manusia  adalah   sistem  pendidikan   yang  berupaya  berbicara  dengan  jiwa. Sebenarnya  hanya  pendidikan  Islam  saja  yang  mempunyai  metodologi  tersebut  dan mampu merawat jiwa manusia.
Dalam  mendidik  manusia,  Islam  memberikan  penjelasan  mengenai   hakikat manusia,  alam,  penciptanya  serta  hubungan  antara  ketiga-tiganya.  Keberkesanan  dan keunggulan  pendidikan  Islam  dalam  membangunkan  diri  manusia  adalah  karena penjelasan  mengenai  perkara  itu  yang  diperolehi  daripada  Allah  SWT  menerusi  al- Qur‟an. Kepincangan           sistem-sistem pendidikan baik di Barat maupun di Timur adalah karena kekaburan dalam memahami perkara-perkara tersebut di atas. Pendidikan Islam  boleh dibagikan kepada beberapa aspek yang merangkumi seluruh sisi kehidupan manusia.  Aspek-aspek  tersebut   ialah:  (a) Pendidikan  kerohanian  dan  keimanan,  (b) Pendidikan akhlak, (c) Pendidikan akal (d) Pendidikan jasmani. Sedangkan pendidikan keimanan  bermaksud   memperkenalkan  kepada  anak-anak  dengan  unsur-unsur keimanan, membiasakan dirinya dengan rukun Islam serta mendidiknya dengan prinsip- prinsip syariat  yang mulia sejak usia tamyiz (berakal) lagi.  Yang dimaksudkan dengan unsur-unsur  keimanan  ialah  semua  perkara  berkaitan  dengan  hakekat  keimanan  serta perkara-perkara  ghaib  seperti  beriman  kepada  Allah,  malaikat,  kitab-kitab-Nya,  Rasul dan dengan rukun iman lainnya.
Dalam sistem pendidikan Islam,  unsur alam digunakan untuk menyadarkan hati dalam  melahirkan  perkara-perkara  di  atas.  Terdapat  banyak  ayat  al-Qur‟an  yang menyentuh  mengenai  alam  bagi  membangunkan  kepekaan  hati  manusia.  Al-Qur‟an membangunkan  indera  manusia  untuk  mengenal  Tuhannya,  melihat  kekuasaan-Nya  di dalam benda-benda baik  yang kecil maupun  yang besar, benda  yang mudah atau yang kompleks.  Semuanya  membuktikan  kekuasaan  dan  keperkasaan  Allah  SWT  serta keagungan  dan  kehebatan  kreativitas-Nya.                      Al-Qur‟an  mendidik  akal  dan  hati sekaligus  secara  bersamaan,  hanya  dengan  sentuhan  ke  atas  akal  dan  hati,  akan terbangunlah akidah yang mantap dan sahih.
Sistem pendidikan Barat mungkin mampu untuk menghasilkan anak-anak pintar cerdas  dan  merealisasikan  potensi  aqli  dan  jasmaninya  karena  memang  itu  tujuan pendidikan mereka. Walaupun penekanan moral  diberi ruang dalam sistem ini, sistem
moral  bukan Islam sudah pasti tidak dapat menghasilkan sistem moral Islam, sekalipun kita berusaha untuk menempelkan kekurangannya dengan menggabungkan unsur-unsur Islam  ke  dalamnya.  Muhammad  Iqbal  pernah  mencatatkan:  “Sistem  pendidikan Barat   mampu  membawa  anak-anak  kita  mengkagumi  dan  mempelajari  kemajuan teknologi,  tetapi  tidak  bagi  mendidik  mata  anak-anak  untuk  menangisi  dosa-dosanya dan  mendidik  hati  mereka  supaya  takut  hanya  kepada  Penciptanya”.  Sebenarnya terdapat  perbezaan  yang  besar  antara  mengambil  kaedah  pengajaran  dan  pembelajaran berdasarkan pendekatan tokoh-tokoh Barat dengan mengambil sistem pendidikannya. Oleh  karena  itu,  kita  boleh  dan  sewajarnya  memanfaatkan  kajian-kajian  yang dijalankan  oleh  Barat,  terutama  dalam  bidang  latihan  keterampilan  hidup  seperti membaca,  menulis,  dan  mengira.  Begitu  juga  dengan  kajian  mereka  mengenai  teknik berfikir  dan  pembangunan  jasmani.  Bagaimanpun,  yang  dibimbangi  ialah  kita mengambil  seluruh  sistem  pendidikan  yang  mereka  kemukakan,  karena  ini  akan merusakkan  lantaran  tujuan  dan  falsafah  pendidikan  mereka  yang  tidak  berasaskan tauhid  dan  keimanan.  Sistem  Barat  hanya  mampu  melahirkan  anak-anak  yang  pintar tetapi  jiwa  tetap  kosong.  Yang   lebih  membimbangkan  ialah  lahir tasawwur yang terpisah  antara  aspek  kerohanian  dan  moral  dengan  aspek-aspek  pendidikan  lain. Pendekatan  segolongan  Muslim  yang  berpegang  kepada  sistem  Barat  dan  cuba memperbaiki kekurangannya dengan memasukkan unsur-unsur Islam juga tidak banyak membantu, malah akan mengelirukan masyarakat Islam. Langkah-langkah ini tidak jauh bedanya dari pendekatan pendidikan sekuler yang wujud pada hari ini.
Demikian  pula  perkembangan  seterusnya,  pengaruh  al-Qur‟an  dan  as-Sunnah kepada  umat  Islam  melalui  pendidikan  yang  khas  dikenali  dengan tarbawiyah atau ta‟dibiyah sehingga  hal  tersebut  dapat  mempengaruhi  kehidupan dan  peradaban masyarakat  Islam  tersebut  terus  meluas  sehingga  mempengaruhi  juga  perkembangan proses pengajaran dan pembelajarannya di Nusantara, menjadikan kesannya memasuki struktur  sosial  kehidupan  masyarakat  dalam  semua  lapisan.  Dampak  pengaruh pendidikan  Islam  tersebut  dapat  melahirkan  kesabaran  dan  ketekunan  yang  seterusnya akan  tumbuh  rasa  ingin  memperbesar  dan  mengagungkan            pencipta-Nya,  karena melalui  pendidikan  dapat  mendekatkan  diri  seseorang  kepada  Allah  SWT  sebagai penciptanya.  Kemudian  akan  melahirkan hubungan  baik  antara  manusia  dengan  Allah SWT  dan  dapat  menjalinkan  keakraban  antara  sesama  manusia  sehingga  terungkap muamala ma‟aAllah wa muamalah ma‟annas.
Dari kenyataan tersebut maka dapat digambarkan bahwa dalam etika pendidikan para  sahabat  sangat  menjaga  akhlak  mereka.  Selain  itu  dapat  mewujudkan  jalinan akidah,  ibadat,  dan  akhlak  secara  bersamaan.  Maka  cara  ini  merupakan  proses pendidikan jasadiah yang  harus  dialami  untuk  menghidupkan  budaya  akidah  yakni dengan  menanamkan  dalam  hati  sanubari  tentang  kepercayaan  kepada  Allah  SWT dengan baik dan bijaksana agar mudah menjalankan segala perintah dan meninggalkan segala larangan-Nya. Manakala ibadat juga merupakan proses pendidikan ruhiyah yang ada  dalam  Islam  agar  dapat  mengajar  manusia  supaya  tunduk  dan  ta‟at  serta  patuh kepada  perintah  dan  kasih  sayang  yang  mesti  dilaksanakan  dengan  penuh  keikhlasan dalam hidup serta kehidupan mereka di dunia dan akherat.

## Konsep Pendidikan Islam Era Rasulullah SAW Fase Mekkah dan Madinah
Sebelum  membicarakan  konsep  pendidikan  dari  sumbernya  sebagai  seorang utusan  dari  Allah  SWT,  maka  perlu  melihat  profil  Baginda  sebagai  pendidik  ideal dalam pengelola dan pengembangkan pendidikan Islam di garda terdepan bersama para sahabat  Baginda.  Tanpa  keberadaan  pendidiknya,  proses  pendidikan  tidak  berarti apa-
apa. Untuk mewujudkan pendidik professional berdasarkan roh Islam, perlu melihat sisi kehidupan  Rasulullah  SAW  sebagai  seorang  pendidik  ideal,  karena  hakekat  diutusnya baginda  ke  atas  muka  bumi  ini  adalah  sebagai uswah  al-hasanah dan rahmatan  li  al- alamin. Semua  sunah  Rasulullah  menjadi  panduan  utama  setelah  al-Qur‟an  dan  as- Sunah  membicarakan  segala  aspek  kehidupan  manusia  terutama  aspek  pendidikan. Keberadaannya  sebagai  pendidik  yang  juga  merupakan  konsep  pendidikan  yang kebenarannya tidak diragukan lagi karena langsung direkomendasikan oleh Allah SWT kepada kaumnya.
Konsep pendidikan Islam di era Rasulullah SAW sebagai pendidik pertama dan terutama  dalam  dunia  pentarbiyahan.  Proses  transformasi  ilmu  pengetahuan, internalisasi        nilai-nilai  spiritualisme  dan  bimbingan  emosional  yang  dilakukan Baginda  dapat  dikatakan  sebagai  mukjizat  luar  biasa,  yang  manusia  apa  dan  di  mana pun  tidak  dapat  melakukan  hal  yang  sama.  Dan  hasil  pendidikan  Islam  periode Rasulullah  tersebut  menjadi  konsep  asas  yang  telah  terbukti  kinerjanya  melalui kemampuan  murid-murid  Baginda  (para sahabat)  yang  hebat  dan  luar  biasa.  Misalnya saja  Umar  bin  Khattab  menjadi  ahli  hukum  dan  pemerintahan,  Abu  Hurairah  sebagai ahli Hadis, Salman al-Farisi dikenal sebagai ahli perbandingan agama (Majusi, Yahudi, Nasrani, dan Islam), dan Ali bin Abi Thalib juga mejadi ahli hukum dan tafsir            al- Qur‟an.    Kemudian  murid  dari  para  sahabat  Rasulullah  di  kemudian  hari  berlanjut sehingga ke tabi‟in, tabi‟-tabi‟in dan seterusnya banyak menjadi ahli dan pakar dalam berbagai-bagai bidang ilmu pengetahuan, sains, tekhnologi, astronomi, filsafat, tasawuf dan  lain  sebagainya  yang  mampu  menghantarkan  Islam  ke  pintu  gerbang  zaman keemasan terutama pada fase awal kekuasaan dinasti Abbasiyah.
Gambaran  dan  pola  konsep  pendidikan  Islam  di  periode  Rasulullah  SAW  juga dikenal  dengan  fase  Mekkah  dan  Madinah  merupakan  sejarah  masa  lalu  yang  perlu diungkapkan kembali sebagai bahan perbandingan, sumber gagasan, gambaran strategi untuk menyukseskan pelaksanaan proses pendidikan Islam. Konsep pendidikan Islam di masa Rasulullah SAW tidak terlepas dari metode evaluasi, materi, kurikulum, pendidik, peserta didik, lembaga, dasar, tujuan dan sebagainya yang pertalian dengan pelaksanaan pendidikannya  berjalan  secara  teoritis  dan  praktis.  Menurut  Ahmad  M.  Saefuddin (1998:  166)  bahwa  “Untuk  dapat  memahami  misi  Muhammad  SAW  sebagai  pendidik dan  rahmat  bagi  sekalian  alam,  harus  menoleh  ke  belakang,  mempelajari  sejarah keadaan  masyarakat  manusia  menjelang  kelahiran  Nabi  Muhammad  SAW  sehingga jelas  wujud  sebenarnya  rahmat  itu.  Oleh  karena  itu,  perlu  mengungkapkan  sejarahnya bersumberkan  al-Qur‟an  beserta  tafsirnya,  keterangan-keterangan  dari  Hadis  Nabi, atsar para  sahabat,  kitab-kitab,  dan  buku-buku  yang  disusun  oleh  para  ahli  sejarah.” Kalau  kajian  tersebut  sudah  dilengkapkan  maka  akan  menemukan  bagaimana  konsep dan  pola  pendidikan  yang  telah  dilakukan  oleh  Rasulullah  SAW  sejalan  dengan tahapan-tahapan dakwah yang disampikannya kepada kaum Quraisy.
Ada  tiga  tahapan  proses  awal  pendidikan  yang  Rasulullah  terapkan  ketika bermulanya dakwah baginda kepada kaumnya di Mekkah dan Madinah. Pertama, tahap rahasia  dan  perorangan.  Pada  awal  turunnya  wahyu  pertama  al-Qur‟an  surah  al-„Alaq ayat  1-5,  pola  pendidikan  yang  dilakukan  Nabi  adalah  secara  sembunyi-sembunyi, mengingat kondisi sosio politik masyarakat Mekkah ketika itu yang belum stabil, maka dimulai  dari  diri  Baginda  sendiri  dan  keluarga  dekatnya.  Mula-mula  Rasulullah mendidik  istrinya  Khadijah  untuk  beriman  dan  menerima  petunjuk-petunjuk  Allah, kemudian diikuti oleh sepupunya  Ali ibn Abi Thalib (anak pamannya  Abi Thalib) dan Zaid ibn Haritsah (seorang pembantu Baginda), kemudian diikuti sahabat karibnya Abu Bakar as-Siddiq. Kemudian secara berangsur-angsur ajakan tersebut disampaikan secara
meluas, tetapi masih terbatas di kalangan keluarga dekat dari suku Qurasy saja, seperti Usman  bin  Affan,  Zubai  bin  Awwam,  Sa‟ad  bin  Waqas,  Abdurrahman  bin  Auf, Thalhah  bin  Ubaidillah,  Abu  Ubaidillah  bin  Jahrah,  Arqam  bin  Arqam,  Fatimah  binti Khattab,  Said  bin  Zaid,  dan  beberapa  orang  dekat  lainnya,  mereka  semua  yang menerima  ajakan  Nabi  pada  tahap  awal  ini  disebut  sebagai Assabiquna  al-awwalun yakni  orang-orang  yang  mula-mula  masuk  Islam.  Adapun  lembaga  pendidikan  dan pusat  kegiatan  proses  pengajaran  dan  pembelajaran  pendidikan  Islam  pertama  kali  di era awal ini adalah rumahnya Arqam bin Arqam (Haekal, 1972: 30-2).
Kedua, tahap  terang-terangan.  Pendidikan  secara  sembunyi-sembunyi berlangsung  selama  tiga  tahun,  sampai  turun  wahyu  berikutnya  yang  memerintahkan dakwah  secara  terbuka  dan  terang-terangan  (al-Qur‟an,  22:  213-216).  Ketika  wahyu tersebut turun, Baginda mengundang keluarga dekatnya utuk berkumpul di Bukit Shafa, menyerukan agar berhati-hati terhadap azab yang keras di hari kemudian (hari kiamat); bagi  orang  yang  tidak  mengakui  Allah  sebagai  Tuhan  Yang  Esa  dan  Muhammad sebagai  utusan-Nya.  Seruan  tersebut  dijawab  oleh    Abu  Lahab,  “ Celakalah  kamu Muhammad!  Untuk  inikah  kamu  mengumpulkan  kami? Maka  ketika  itulah  diturunkan wahyu  yang  menjelaskan  perihal  Abu  Lahab  dan  istrinya  (al-Qur‟an,  111:1-5). Kemudian  perintah  dakwah  secara  terang-terangan  dilakukan  oleh  Rasulullah  SAW, seiring    dan  sejalan  dengan  jumlah  sahabat  yang  semakin  banyak  dan  untuk meningkatkan  jangkauan  seruan  dakwah,  karena  diyakini  dengan  dakwah  tersebut banyak  kaum  Quraisy  yang  akan  masuk  Islam.  Di  samping  itu,  keberadaan  rumah Arqam  ibn  Arqam  sebagai  pusat  dan  lembaga  pendidikan  Islam  sudah  diketahui  oleh kaum kuffar al-Quraisy.
Ketiga, tahap  untuk  umum.  Hasil  seruan  dakwah  secara  terang-terangan  yang terfokus kepada keluarga dekat, kelihatannya belum maksimal sesuai dengan apa yang diharapkan.  Maka,  Rasulullah  mengubah  strategi  dakwahnya  dari  seruan  terfokus kepada  keluarga  dekat  beralih  kepada  seruan  untuk  umum  yakni  umat  manusia  secara keseluruhan.  Seruan  dalam  skala  „internasional‟  tersebut  didasarkan  kepada  perintah Allah surah al-Hajr ayat 94-95. Sebagai tindak lanjut dari perintah tersebut, maka pada musim haji Rasulullah mendatangi kemah-kemah para jama‟ah haji. Pada awalnya tidak banyak yang menerima kecuali sekelompok jama‟ah haji dari Yatsrib, kabilah Khazraj yang  menerima  dakwah  secara  antusias.  Bermula  dari  sinilah  sinar  Islam  mulai memancar ke luar Mekkah (Soekarno dan Ahmad Supadi,      1990: 32).
Penerimaan  masyarakat  Yatsrib  terhadap  ajaran  Islam  secara  antusias  tersebut, dikarenakan  beberapa  faktor:  (1)  adanya  khabar  dari  kaum  Yahudi  akan  lahirnya seorang  Rasul;  (2)  suku  Aus  dan  Khazraj  mendapat  tekanan  dan  ancaman  dari kelompok  Yahudi;  (3)  konflik  antara  Khazraj  dan  Aus  yang  berkelanjutan  dalam rentang  waktu  yang  sudah  lama,  oleh  karena  itu  mereka  mengharapkan  seorang pemimpin  yang  mampu  melindungi  dan  mendamaikan  mereka.  Berikutnya,  di  musim haji  pada  tahun  kedua  belas  kerasulan  Muhammad  SAW.,  Rasulullah  didatangi  dua belas orang laki-laki dan seorang wanita untuk berikrar kesetiaan yang dikenal dengan “Bai‟ah  al-„Aqabah  I.” Mereka  berjanji  tidak  akan  menyembah  selain  kepada  Allah SWT,  tidak  akan  mencuri  dan  berzina;  tidak  akan  membunuh  anak-anak,  dan menjauhkan  perbuatan-perbuatan keji serta fitnah, selalu taat kepada Rasulullah dalam yang  benar;  dan  tidak  mendurhakainya  terhadap  sesuatu  yang  mereka  tidak  inginkan (Syafiyyur Rahman                  al-Mubarakfury, 2000: 109).
Berkat semangat tinggi yang dimiliki para sahabat dalam mendakwahkan ajaran Islam,  sehingga  seluruh  penduduk  Yatsrib  masuk  Islam  kecuali  orang-orang  Yahudi. Musim haji berikutnya  ada 73 orang jama‟ah haji dari Yatsrib mendatangi Rasulullah,
berikrar akan  selalu  setia  dan  melindungi  Rasulullah  SAW  dan  menetapkan  keimanan kepada  Allah  dan  Rasul-Nya  di  tempat  yang  sama  dengan  pelaksanaan “Bai‟ah  al- „Aqabah  I” tahun  lalu  yang  dikenal  dengan “Bai‟ah  al-„Aqabah  II, dan  mereka bersepakat  akan  memboyong  Rasulullah  ke  Yatsrib.  Inilah  bentuk  dakwah  Rasulullah secara  umum,  dakwah  kepada  setiap  umat  manusia  yang  datang  dari  seluruh  penjuru bumi berhaji ke Mekkah.
Demikianlah  tiga  tahapan  proses  dakwah  yang  telah  diasaskan  oleh  Rasulullah SAW  menjadi  konsep  utama  pendidikan  Islam  yang  menjadikan  al-Qur‟an  sebagai kurikulum  pendidikan diwahyukan Allah SWT kepada Rasulullah SAW sesuai dengan kondisi dan situasi, serta sesuai kejadian dan peristiwa yang dialami umat Islam saat itu. Oleh karena itu, dalam prakteknya tidak saja logis dan rasional tetapi juga secara fitrah dan  pragmatis.  Hasil  dari  cara  demikian  itu  dapat  dilihat  dari  sikap  rohani  dan mental para  pengikutnya  yang  dipancarkan  ke  dalam  sikap  hidup mereka  yang  bermental  dan bersemangat  tangguh,  tabah,  dan  sabar  tetapi  aktif  dalam  memecahkan  masalah  yang dihadapinya. Dalam perkembangan sejarah  selanjutnya ternyata mereka ini merupakan kader  inti  mubaligh  dan  pendidik  pewaris  Nabi  yang  brilian  dan  militan  dalam menghadapi  segala  tantangan  atau  cobaan  dalam  hidup  dan  kehidupan  mereka (Soekarno dan Ahmad Supadi, 1990: 31).

## Pola Pendidikan Islam pada Masa Khulafau al-Rasyidin
Pada  masa  Rasulullah  SAW,  negara  Islam  meliputi  seluruh  jazirah  Arab  dan pendidikan  Islam  berpusat  di  Madinah,  setelah  Rasulullah  wafat  maka  kekuasaan pemerintahan  dipegang  oleh  Khulafau  al-Rasyidin  dan  wilayah  Islam  telah  meluas  di luar  dari jazirah  Arab.  Para  khalifah  ini memusatkan  perhatiannya  kepada  pendidikan, syiarnya agama, dan kekokohan Negara. Terutama setelah Abu Bakar as-Siddiq dilantik sebagai  pemimpin  menggantikan  Nabi  untuk  melanjutkan  tugas-tugas  sebagai pemimpin  agama  dan  pemerintahan  (Badri  Yatim,  2001:  36).  Masa  awal  kekhalifahan Abu  Bakar  diguncang  pemberontakan  oleh  orang-orang  murtad,  orang-orang  yang mengaku sebagai nabi dan orang-orang yang enggan membayar zakat. Berdasarkan hal ini  Abu  Bakar  memusatkan  perhatiannya  untuk  memerangi  para  pemberontak  yang dapat mengacaukan keamanan dan ditakutkan dapat mempengaruhi orang-orang  Islam yang  masih  lemah  keimanannya  sehingga  memungkinkan  menyimpang  dari  ajaran Islam.
Untuk  mengatasi  keadaan  tersebut,  maka  dikirimlah  pasukan  untuk  menumpas para  pemberontak  di  Yamamah.  Dalam  penumpasan  pemberontak  ini  banyak  umat Islam gugur dalam peperangan, tidak terkecuali dari sahabat dekat Rasulullah dan para hafiz al-Qur‟an sehingga mengurangi jumlah sahabat yang masih hafal al-Qur‟an. Oleh karena  itu,  Umar  bin  Khattab  menyarankan  kepada  khalifah  Abu  Bakar  untuk mengumpulkan  ayat-ayat  al-Qur‟an,  kemudian  untuk  merealisasikan  saran  tersebut diutuslah  Zaid  bin  Tsabit  untuk mengumpulkan  semua  tulisan  al-Qur‟an  dari  berbagai tempat  dan  bahan  sebagai  cara  untuk  mempermudah  pengajaran  dan  penulisannya. Adapun  pola  pendidikan  yang  diterapkan  pada  masa  khalifah  Abu  Bakar  tidak  jauh berbeda  dengan  pendidikan  pada  masa  Rasulullah  SAW  baik  materi  maupun  lembaga pendidikannya (Hanun Asrohah, 2001: 36).
Sedangkan  dari  sisi  materi  pendidikan  Islam  yang  diterapkan  pada  masa  Abu Bakar ialah terdiri dari pendidikan tauhid atau keimanan, akhlak, ibadah, kesehatan, dan lain sebagainya. Adapun cakupan pendidikan keimanan iaitu menanamkan bahwa satu- satunya  yang  wajid  disembah  hanyalah  Allah  SWT.  Pendidikan  akhlak  pula  seperti adab  masuk  rumah  orang,  sopan  santun  bertetangga,  bergaul  dalam  masyarakat,  dan
lain-lainnya. Pendidikan ibadah pula membahas tentang pelaksanaan shalat, puasa, haji dan  lain  sebagainya.  Adapun  pendidikan  kesehatan  juga  seperti  pendidikan  yang  lain membahas  tentang  kesehatan,  gerak  gerik  dalam  shalat  merupakan  didikan  untuk memperkuat jasmani dan rohani (Mahmud Yunus, 1989: 18).
Setelah  Abu  Bakar  menyaksikan  sendiri  berbagai  persoalan  yang  timbul  di kalangan  kaum  muslimin  setelah  Nabi  wafat,  berdasarkan  hal  inilah  Abu  Bakar menunjuk  penggantinya  Umar  bin  Khattab  yang  tujuannya  adalah  untuk  mencegah supaya tidak terjadi perselisihan dan perpecahan di kalangan umat Islam dan kebijakan Abu  Bakar  tersebut  ternyata  dapat  diterima  kaum  muslimin  ketika  itu.  Pada  masa khalifah  Umar  bin  Khattab,  kondisi  politik  dalam  keadaan  stabil,  usaha  perluasan wilayah Islam memperoleh hasil yang gemilang. Wilayah Islam pada masa ini meliputi Semenanjung  Arabiah,  Palestin,  Syria,  Irak,  Persia,  dan  Mesir  (Hanun  Asrohah,  2001: 17).
Maka dengan meluasnya  wilayah  Islam mengakibatkan meluas pula kehidupan dalam segala bidang. Untuk memenuhi kebutuhan ini diperlukan sumber daya manusia yang memiliki keterampilan dan keahlian sehingga dalam hal tersebut dapat diperlukan pendidikan.  Bahkan  pada  masa  khalifah  Umar  bin  Khattab,  pendidikan  sudah  lebih meningkat  di  mana  pada  masa  khalifah  Umar  di  mana  sahabat-sahabat  yang  sangat berpengaruh tidak diperbolehkan untuk keluar daerah kecuali atas izin dari khalifah dan dalam  waktu  terbatas.  Jadi,  kalau  ada  di  antara  umat  Islam  yang  ingin  belajar  hadis maka  harus  pergi  ke  Madinah,  ini  berarti  bahwa  penyebaran  ilmu  pengetahuan  para sahabat  dan  tempat  pendidikan  adalah  berpusat  di  Madinah  (Soekarno  dan  Ahmad Supadi, 1990: 51).
Dengan  meluasnya  wilayah  Islam  sampai  keluar  jazirah  Arab,  tampaknya khalifah  memikirkan  pendidikan  Islam  di  daerah-daerah  yang  baru  ditaklukkan  itu. Untuk itu, Umar bin Khattab memerintahkan para panglima perangnya apabila mereka berhasil  menguasai  satu  kota,  hendaklah  mereka  mendirikan  masjid  sebagai  tempat ibadah  dan  pendidikan.  Berkaitan  dengan  masalah  pendidikan  itu,  khalifah  Umar merupakan seorang pendidik yang melakukan penyuluhan pendidikan di kota Madinah, beliau  juga  menerapkan  pendidikan  di  masjid-masjid  dan  pasar-pasar  (Muhammad Syadid,  2001:  37).  Serta  mengangkat  dan  menunjuk  guru-guru  untuk  tiap-tiap  daerah yang baru ditaklukan itu diangkat dan digaji untuk bertugas mengajarkan isi al-Qur‟an dan  ajaran  Islam  lainnya,  seperti  fikih  kepada  penduduk  yang  baru  masuk  Islam. Bahkan  pada  masa  ini  telah  terjadi  mobilitas  penuntut  ilmu  dari  daerah-daerah  yang jauh  dari  Madinah,  sebagai  pusat  agama  Islam.  Gairah  menuntut  ilmu  agama  Islam inilah  yang  kemudiannya  mendorong  lahirnya  sejumlah  pembidangan  disiplin  ilmu keagamaan lainnya.
Sementara  pendidikan  pada  masa  khalifah  Usman  bin  Affan  sebagai  khalifah yang  diangkat  menggantikan  khalifah  Umar  bin  Khattab  menjelang  kewafatan  beliau. Usman  diangkat  menjadi  khalifah  hasil  pemilihan  panitia  enam 3 yang  ditunjuk  sendiri oleh  khalifah  Umar  bin  Khattab.  Pelaksanaan  pendidikan  pada  masa  khalifah  Usman bin  Affan  tidak  jauh  berbeda  dengan  masa  sebelumnya.  Pendidikan  di  masa  ini  hanya melanjutkan  apa  yang  telah  ada  sebelumnya,  namun  hanya  sedikit  terjadi  perubahan yang  mewarnai  pendidikan  Islam.  Polanya  juga  mengikut  di  mana  para  sahabat  yang berpengaruh dan dekat dengan Rasulullah tidak diperbolehkan meninggalkan Madinah di masa khalifah Umar, di masa Usman sedikit diberikan kelonggaran untuk keluar dan
3 Panitia yang enam adalah termasuk Usman bin Affan sendiri, Ali bin Abi Thalib, Thalhah bin Ubaidillah, Zubair bin Awwam, Sa‟ad bin Abi Waqash, dan Abdurrahman bin „Auf.
menetap  di  daerah-daerah  yang  mereka  sukai  dan  biasanya  diserahkan  kepada  rakyat dan sahabat yang tidak hanya terfokus proses pengajaran dan pembelajaran di Madinah saja  tetapi  sudah  diperluaskan  ke  daerah-daerah.  Hal  ini  merupakan  kebijakan  yang sangat  besar  pengaruhnya  bagi  pelaksanaan  pendidikan  di  wilayah-wilayah  perluasan Islam lainnya.
Sedangkan  pada  masa  khalifah  Ali  bin  Abi  Thalib  sebagai  khalifah  yang keempat  setelah  Usman  bin  Affan.  Pada  masa  pemerintahannya  sudah  digoncang dengan peperangan Aisyah (istri Nabi) beserta Thalhah bin Ubaidillah dan Abdullah bin Zubair  karena  kesalah  pahaman  dalam  menyikapi  pembunuhan  terhadap  Usman, peperangan  ini  dikenal  dengan  perang  Jamal  (unta)  karena  Aisyah  menggunakan kendaraan  unta.  Setelah  berhasil  mengatasi  pemberontakan  Aisyah,  muncul  pula pemberontakan lain sehingga masa kekuasaan khalifah Ali bin Abi Thalib  tidak pernah mendapatkan  ketenangan  dan  kedamaian  (Hanun  Asrohah,  2001:  21).  Muawiyah  pula sebagai gubernur di Damaskus memberontak untuk menggulingkan kekuasaannya, dan peperangan ini disebut dengan peperangan Shiffin karena terjadi di Shiffin.
Dengan  terjadinya  kekacauan  dan  pemberontakan  sehingga  di  masa  Ali berkuasa pemerintahannya tidak stabil maka pendidikan kurang mendapat perhatian, hal ini  disebabkan  pemerintahan  Ali  selalu  dilanda  konflik  yang  berujung  kepada kekacauan  dan  perang  saudara.  Dengan  kericuhan  politik  sangat  berpengaruh  kepada kegiatan  pendidikan  yang  tidak  mendapat  perhatian  bahkan  mendapat  hambatan  dan gangguan dari segala sisinya, bahkan pada masa ini Ali tidak sempat lagi memikirkan masalah  pendidikan  sebab  keseluruhan  perhatiannya  ditumpukan  pada  masalah keamanan  dan  kedamaian  bagi  masyarakat  Islam.  Dengan  demikian,  pola  pendidikan secara  keseluruhan  pada  masa  khulafau  al-Rasyidin  tidak  jauh  berbeda  dengan  masa Nabi  yang  menekankan  kepada  pengajaran  baca  tulis  dan  ajaran-ajaran  Islam  yang bersumber kepada al-Qur‟an dan al-Hadis.

## Lanjutan Pendidikan Islam pada Periode Dinasti Umayyah
Berakhirnya  kekuasaan  khalifah  Ali  bin  Abi  Thalib,  maka  lahirlah  kekuasaan dinasti bani Umayyah. Pada periode kepemimpinan  Khulafau al-Rasyidin sebelumnya, pola  kepemimpinan  mereka  masih  mengikuti  keteladanan  Nabi,  para  khalifah  dipilih melalui proses musyawarah, ketika menghadapi kesulitan-kesulitan mereka mengambil kebijakan langsung melalui musyawarah dengan para pembesar lainnya. Akan tetapi hal ini  jauh  berbeda  dengan  masa  sesudahnya  atau  masa  dinasti-dinasti  yang  berkembang sesudahnya  di  mulai  pada  masa  dinasti  bani  Umayyah  yang  sejak  awal  telah  menjadi Gubernur di Damaskus.  Muawiyah dikenal dengan gaya kepemimpinannya  yang kuat, ia  menjadi  landasan  kepemimpinan,  politikus,  serta  profesional  dalam  mengatur administrasi  pemerintahan  yang  hal  ini  sudah  terlihat  dari  peranan  pernah  dimainkan semenjak zaman Rasulullah SAW.
Adapun  bentuk  pemerintahannya  pada  awalnya  adalah  bersifat  demokrasi  lalu berubah  menjadi  kerajaan  dengan  kekuasaan  bersifat  feodal  atau  kekuasaan  turun temurun. Pusat pemerintahannya bertempat di kota Damaskus hal ini dimaksudkan agar lebih  mudah  dalam  memerintah  karena  Muawiyah  sudah  begitu  lama  memegang kekuasaan  di  wilayah  tersebut  serta  ekspansi  teritorial  sudah  begitu  luas.  Selain  itu, untuk  mempertahankan  kekuasaannya  khalifah  berani  bersikap  otoriter,  adanya  unsur kekerasan, diplomasi yang diiringi dengan tipu daya serta hilangnya musyawarah dalam pemilihan khalifah.
Dinasti  Umayyah  berkuasa  kurang  lebih  selama  91 tahun  (41-132  H  atau  661- 750 M), dengan 14 orang khalifah yang dimulai Umayyah ibn Abu Sufyan dan diakhiri
oleh  Marwan  ibn  Muhammad  yang  sebenarnya  pemerintahan  dari  keturunan  Abu Sufyan hanya sampai pada Muawiyah II dan kemudian dilanjutkan oleh keturunan Abul „Ash.  Selama  dinasti  ini  berkuasa  berbagai  kemajuan  telah  diperoleh  dan  reformasi cukup  banyak  terjadi.  Dalam  bidang  administrasi  misalnya  telah  terbentuk  berbagai lembaga administrasi pemerintah yang mendukung tampuk pimpinan dinasti Umayyah. Banyak  terjadi  kebijaksanaan  dilakukan  pada  masa  ini.  Terkait  pada  bidang pengembangan dan kemajuan pendidikan Islam. Perkembangan ilmu tidak hanya dalam bidang  agama  semata  melainkan  juga  dalam  aspek  tekhnologi.  Sementara  sistem pendidikan  masih  sama  ketika  masa  Rasulullah  dan  Khulafau  al-Rasyidin  iaitu kuttab yang pelaksanaannya berpusat pada masjid, istana, dan rumah guru.
Kebijakan pada periode ini di antaranya menyentuh segala sisi yakni pemisahan kekuasaan,  pembagian  wilayah,  penyusunan  bidang  administrasi  pemerintahan, organisasi  keuangan  berbentuk Baitu al - Mal ,  organisasi  ketentaraan,  organisasi kehakiman, bidang sosial, budaya, seni, sastera, seni rupa dan bidang arsitektur. Selain perhatian  tersebut,  pemerintahan  dinasti  ini  juga  menaruh  perhatian  dalam  bidang pendidikan. Memberikan dorongan kuat terhadap dunia pendidikan dengan penyediaan sarana  dan  prasarana.  Hal  ini  dilakukan  agar  para  ilmuan,  seniman,  ulama  dan sebagainya  mahu  melakukan  pengembangan  bidang  ilmu  yang  dikuasainya  serta mampu melakukan kaderisasi ilmu. Di antara ilmu pengetahuan yang berkembang pada masa ini adalah ilmu agama, sejarah, geografi, bahasa, dan filsafat serta kedokteran. Pada prinsipnya pola pendidikan periode dinasti Umayyah ini telah berkembang jika  dilihat  dari  aspek  pengajaran  dan  pembelajarannya  seperti  pendidikan  istana, nasehat  pembesar  kepada muaddib , badiah ,  perpustakaan,  dan bamaristan (rumah sakit). Selain itu, meskipun bentuknya menggunakan sistem masih hampir sama seperti yang  diterapkan  pada  masa  Nabi  dan  Khulafau  al-Rasyidin.  Pada  masa  ini  peradaban Islam  sudah  bersifat  internasional  dengan  meliputi  tiga  benua  iaitu  sebagian  Eropa, sebagian  Afrika  dan  sebagian  besar  Asia  yang  kesemuanya  itu  dipersatukan  dengan bahasa Arab sebagai bahasa resmi negara.

## Pengembangan Pendidikan Islam Periode Abbasiyah
Sistem pemerintahan ke khalifah atau pemerintahan bani Abbasiyah meniru cara Umayyah bukan mencontoh khulafau al-Rasyidin yang berdasarkan pemilihan khalifah dengan  musyawarah  dari  rakyat.  Dan  ada  satu  hal  yang  baru  lagi  bagi  khalifah Abbasiyah  ialah  pemakaian  gelar  al-Mansyur.  Dalam  masa  pemerintahannya  terjadi pembunuhan  terhadap  orang-orang  kuat  berjasa  dalam  merebut  kekuasaan  dari  tangan bani Umayyah karena khalifah itu tidak ingin ada tandingannya sehingga melapangkan dan memuluskan jalan segala keinginannya. Dalam masa pemerintahan al-Mansyur, ibu kota  Bani  Abbas  dipindahkan  ke  kota  Baghdad.  Beliau  memerintah  selama  22  tahun dan wafat tahun 158 H, sebelum wafatnya beliau telah mewasiatkan kepada anaknya al- Mahdi  untuk  menggantikannya  dengan  menomorduakan  Isa  ibn  Musa  yang  pernah ditetapkan oleh as-Saffah untuk memegang pemerintahan setelah al-Mansyur.
Dalam  masa  pemerintahan  al-Mahdi  terjadi  perubahan  dari  sifat  keras  yang diterapkan oleh ayahnya ke sifat moderat dan murah hati. Beliau  mengembalikan harta kekayaan  yang  disita  oleh  ayahnya  kepada  pemiliknya,  serta  membebaskan  para tawanan  politik  dari  kelompok  Syi‟ah  serta  memerangi  kaum  kafir  yang  menyimpang dari ajaran Islam. Selain itu, sistem politik Abbasiyah  yang dijalankan adalah meliputi ketetapan  para  khalifah  tetap  dari  keturunan  Arab  murni,  kota  Baghdad  dijadikan sebagai  ibu  kota  negara  yang  menjadi  pusat  segala  kegiatan  politik,  ilmu  pengetahuan yang dipandang sebagai sesuatu sangat penting, kebebasan berfikir sebagai HAM diakui
penuh,  dan  para  menteri  turunan  Persia  diberi  hak  penuh  dalam  menjalankan pemerintahan.
Sementara  sistem  pendidikan  Islam  yang  diterapkan  dalam  pemerintahan Abbasiyah  terus  berkembang  sesuai  dengan  ketentuan-ketentuan  berlaku  mengikut perkembangan masa yang berlaku termasuk penerapan ilmu pengetahuan dan teknologi serta  penterjemahan  diperhebat  dari  berbagai  bahasa  asing  ke  dalam  bahasa  Arab atau sebaliknya.  Selain  itu,  kekuasaan  yang  tertinggi  diletakkan  pada  ulama  sehingga pemerintahannya  merupakan  sistem  teokrasi.  Khalifah  bukan  saja  berkuasa  di  bidang pemerintahan  duniawi  tapi  juga  berhak  memimpin  agama  berdasarkan  pemerintahan agamanya. Khalifah Abbasiyah juga memakai gelaran imam untuk menunjukkan aspek keagamaannya.
Setelah  dinasti  Abbasiyah  lama  berkibar  akhirnya  juga  memasuki  masa kemundurannya  yang  disebabkan  dua  faktor  utama. Pertama, faktor  internal  yang berupa  adanya  konflik  internal  keluarga  istana,  tampilnya  dominasi  militer, permasalahan keuangan, berdirinya dinasti-dinasti kecil, luasnya wilayah kekuasaannya, dan fanatisme keagamaan. Kedua, faktor eksternal iaitu dengan adanya perang  salib  dan  serangan  tentra  Mongol.  Dengan  keruntuhan  tersebut,  maka pendidikan  Islam  juga  mengalami  kemunduran,  di  antara  kemunduran  tersebut  adalah dengan  berkembangnya  ajaran  sufi  akibat  kemunduran  Islam,  terjadinya  penyempitan kurikulum  pendidikan  Islam  yang  berdampak  kepada  pengembangan  intelektual, tidak berkembangnya  ilmu  pengetahuan  intelektual  disebabkan  paradigma  di  tengah  kaum Muslimin di mana waktu itu pintu ijtihad telah tertutup dan lain sebagainya.

## Pengukuhan Pendidikan Islam Era Keemasan Dinasti Usmaniah
Pengaruh  pemerintahan  Islam  telah  berakhir  melalui  dinasti  Abbasyiah,  tetapi masih  muncul  kerajaan-kerajaan  kecil  di  beberapa  daerah  dan  wilayah.  Selanjutnya munculnya  kerajaan  Turki  Usmani  (dinasti  Usmaniah)  memiliki  peranan  yang  sangat penting,  baik  dalam  pengembangan  kebudayaan  maupun  dalam  perluasan  wilayah kekuasaan  Islam.  Perluasan  wilayah  tersebut  meliputi  tiga  benua  (Asia,  Afrika,  dan Eropa)  dan  dua  lautan  (laut  Tengah  dan  laut  Merah).  Kondisi  demikian  memberikan gambaran  bahwa  dinasti  ini  telah  memiliki  sistem  politik  pemerintahan  yang  teratur, kekuatan militer yang tangguh dalam rangka menjaga keamanan teritorial, dan ekonomi yang mapan. Maka pada era pemerintahan dinasti Usmaniah inilah di mana kebudayaan dan peradaban Islam berkembang cukup pesat, terutama nilai-nilai arsitektur maju dan bernilai tinggi. Akan tetapi jika kebudayaan dan peradaban Islam dimaknai bahwa pada era  ini  pertumbuhannya  kurang  berkembang  subur.  Hal  ini  dapat  dilihat  dari  tidak diperolehnya data yang mengatakan bahwa pada era ini muncul para imuwan dan ulama besar, sebagaimana pada masa pemerintahan dinasti-dinasti Islam sebelumnya.
Dinasti  Usmaniah  sangat  intens  pada  pembangunan  masjid  di  setiap  wilayah kekuasaannya.  Bahkan  pada  perkembangannya,  setiap  panguasa  berupaya  untuk senantiasa  membangun  masjid  sebagai  bukti  kekuasaannya.  Hal  ini  membuktikan bahwa  eksistensi  masjid  merupakan  simbol  kejayaan  peradaban  Islam.  Perkembangan wilayah kekuasaan Islam telah menyebabkan terjadinya persentuhan  kebudayaan Islam dengan  kebudayaan  wilayah  yang  dikuasai  seperti  Romawi,  Byzantium,  Persia, Andalusia,  dan  daerah  lainnya  yang  telah  memiliki  nilai tinggi.  Di  antara  persentuhan tersebut  adalah  pada  seni  arsitektur  yang  membuat  seni  ini  sebagai  salah  satu  bukti ketinggian kebudayaan Islam waktu itu. Ketinggian seni arsitektur Islam secara mudah dapat  dilihat  dari  bangunan-bangunan  yang  ada  pada  wilayah  kekuasaan  Islam, khususnya  bangunan  masjidnya  yang  mengalami  perkembangan  cukup  pesat
(Muhammad al-Khatib, 1982: 13).  Bentuk arsitektur Islam memiliki nilai universalitas yang  tinggi,  hal  ini  disebabkan  karena  dalam  perkembangannya  seni  ini  dibangun dengan  dasar  religiusitas  tanpa  meninggalkan  nilai  seni  lokal  di  mana  seni  arsitektur tersebut dikembangkan.
Kebijakan  pada  awal  perkembangan  arsitektur  dinasti  Usmaniah  dapat  dilihat dari  kebijakan  penguasa  dinasti  ini  ketika  menerapkan  sistem  ibu  kota pemerintahannya.  Sebab  bagaimana  juga  kebijakan  ini  merupakan  subsistem  yang terkait erat dengan strategi pembangunan negara dan perkembangan seni arsitektur pada era  selanjutnya.  Kemudian  di  tangan  dinasti  Usmaniah  inilah  kebudayaan  yang ditinggalkan bangsa Romawi, Byzantium, dan Persia dapat  terakomodasi dengan baik. Hal  ini  dapat  dilihat  dari  kebijakan  pemerintahan  waktu  itu  yang  inklusif  terhadap kebudayaan  lokal  tanpa meninggalkan  warna  khas  Islam.  Umpamanya  di  bidang  etika dan  tatakrama  mereka  mengadopsi  dari  kebudayaan  Persia,  organisasi  militer  dari kebudayaan Byzantium, arsitektur bangunan dan tata kota dari kebudayaan Romawi dan Byzantium,  sedangkan  prinsip-prinsip  ekonomi,  sosial  kemasyarakatan  dan  ilmu pengetahuan dari kebudayaan bangsa Arab (Ira M. Lapidus,        1999: 335).

## Perluasan Pendidikan Islam ke Eropa
Membicarakan kontek sejarah pendidikan dan peradaban Islam ke Eropa sangat menarik untuk dicermati dan dikaji, sebab membicarakan hal ini merupakan perjalanan panjang  yang  terus  meluas,  mendalam,  mendasar,  serta  jatuh  bangunnya  umat  Islam selama kurun lebih 7,5 abad ini di daratan bumi Eropa. Selain itu, sebab ekspansi Islam ke  Spanyol  merupakan  ekspansi  wilayah  yang  paling  gemilang  dalam  catatan  sejarah kemiliteran  dan  peradaban  yang  dimiliki  umat  Islam  ketika  itu  (Philip  K.  Hitti,  1970: 493).  Di  bidang  kemiliteran  terbukti  dengan  kemampuan  umat  Islam  terutama  masa dinasti Umayyah  yang telah menguasai Spanyol dari kekuatan Visigotic yang terkenal cukup kuat ketika itu. 4
Sedangkan di bidang peradaban, Islam Spanyol telah membawa peranan penting dalam  konteks  sejarah  peradaban  dan  kebudayaan  Islam.  Kepesatan  perkembangan peradaban dan kebudayaan yang dikembangkan Islam Spanyol telah membawa Spanyol sebagai  pusat  kebudayaan  dan  peradaban  Islam  di  Barat,  sebagaimana  halnya  dengan Baghdad yang menjadi pusat kebudayaan dan peradaban Islam di Timur. Kehadiran dan perkembangan kebudayaan serta peradaban di Spanyol ini bukan saja telah memberikan warna  dan  ketinggian  peradaban  dunia  Islam,  bahkan  kehadirannya  juga  telah memainkan  peranannya  dalam  membidani  dan  memberikan  konstribusi  yang  sangat besar  terhadap  kebangkitan  bangsa  Eropa  pada  abad  pertengahan  (Mehdi  Nakosteen, 1996: 12).
Sementara  kegemilangan  pendidikan  yang  diperkenalkan  dunia  Islam  di Spanyol  dari  abad  ke-VI  sampai  abad  ke-X  telah  menyadarkan  Barat  akan ketertinggalannya  selama  ini.  Untuk  itu,  mulai  abad  ke-XI  Eropa  mulai  melakukan upaya pentransferan ilmu pengetahuan yang bekembang di dunia Islam ke dunia Barat
4 Secara  kronologis  kondisi  Spanyol  pra-Islam  telah  dikuasai  oleh  beberapa  suku  bangsa. Pertama, abad  ke-2  M Spanyol  merupakan  wilayah  taklukan  bangsa  Romawi.  Pada  masa  itu  berkembang  agama  Kristen,  kebudayaan, undang-undang, dan seni Romawi. Kedua, pada masa Romawi memerintah, di Spanyol berdatangan imigran Yahudi yang lama kelamaan menjadi penduduk mayoritas. Ketiga, sekitar tahun 406 M berdatangan pula bangsa Vandal dan berkuasa  di  sana  sehingga  tahun  507  M. Keempat, tahun  507  M,  Spanyol  berhasil  dikuasai  oleh  bangsa  Visigotic yang  kemudian  mendirikan  kerajaan  Gothic  (Abdul  Hamid  al-Ibadi,  1964:  32).  Adapun  penyebab  kelemahan Visigotic  yang mempercepat keruntuhannya di tangan kaum Muslimin adalah terjadinya Chaos politik di kalangan istana Raja Roderik, hal inilah yang menyebabkan terjadinya keretakan intern mereka seperti keberpihakan beberapa pejabat pada ekspansi kaum Muslimin (Mahmudunnasir, 1981: 494).
melalui Spanyol, Sicilia, dan Perang Salib (Harun Nasution, 1979: 74). Dengan melihat data sejarah tersebut, maka sangat beralasan untuk mengatakan bahwa jika seandainya Islam  tidak  diseberangkan  dari  Benua  Afrika  bagian  utara  ke  Semananjung  Iberia (Andalusia-Spanyol),  mungkin  Eropa  tidak  akan  mengalami  kemajuan  peradabannya sepesat dan secepat yang kita saksikan dewasa ini.
Oleh  karena  itu,  dengan  kedatangan  Islam  ke  Spanyol  telah  membawa perubahan  sangat  besar,  terutama  di  bidang  sosial  dan  ilmu  pengetahuan  serta kebudayaan.  Perkembangan  peradaban  Islam  Spanyol  terbentuk  bukan  hanya  karena sentuhan  dari  tradisi  Arab-Islam,  akan  tetapi  lebih  dari  itu  adanya  persentuhan peradaban  yang  dibawa  oleh  Arab-Islam  dengan  kebudayaan  masyarakat  multibudaya inilah yang akhirnya terikat menjadi satu dan membentuk kebudayaan Islam yang tinggi waktu  itu.  Semua ini  juga  tidak  terlepas  dari  kepiawaian  dan  dukungan  dari  penguasa dalam  memajukan  ilmu  pengetahuan  dan  tingginya  motivasi  umat  Islam  dalam mengembangkan ilmu pengetahuan dan kebudayaan tersebut.
Sehingga  dalam  waktu  singkat  Spanyol  berubah  menjadi  pusat  pengembangan ilmu pengetahuan Islam di belahan Barat. 5 Kondisi ini membuat Eropa harus berkiblat pada  semua  aspek  kebudayaan  manusia  terhadap  Spanyol  dan  Islam.  Bahkan    jika masyarakat  Eropa  memerlukan tabib ,  arsitek,  guru,  atau  penjahit,  maka  Cordova sebagai  ibu  kota  Spanyol  ketika  itu  adalah  tempatnya  untuk  memenuhi  segala kebutuhan  tersebut  (Philip  K.  Hitti,  1970:  166).  Tingginya ghirah umat  Islam  dalam mengembangkan  ilmu  pengetahuan  dan  kebudayaan,  merupakan  modal  yang  terbesar. Hal  ini  dapat  dibuktikan  meskipun  pemerintahan  dinasti  Umayyah  telah  hancur  (1031 M),  dan  terpecahnya  politik  pemerintahan  Muluk  al-Thawaif,  namun  pada  waktu bersamaan  terjadi  kecemerlangan  kultural.  Pada  masa  Bani  Akhmar  misalnnya,  telah menyulap kota  Granada menjadi  sebuah kota ilmu  pengetahuan dan peradaban selama dua  setengah  abad  lamanya  (1230-1492  M),  sehingga  menjadi  daya  tarik  perhatian cendekiawan dan sastrawan dari segenap penjuru dunia (C.E. Boswort, 1993: 41). 6
Untuk  menunjang  pendidikannya,  Islam  di  Spanyol  telah  memberlakukan kurikulum  universal  dan  konprehensif.  Artinya  dalam  pembelajaran  mereka menawarkan materi pendidikan agama dan umum secara integral pada setiap tingkatan pendidikannya,  khususnya  pendidikan  tinggi.  Indikasi  dari  kedalaman  dan  keluasan kurikulum Spanyol  waktu itu boleh jadi ditentukan konsekuensi-konsekuensi praktikal yang  bermanfaat  bagi  kehidupan  manusia,  sehingga  pola  kurikulum  yang  diterapkan tidak  bersifat  fleksibel  dan  adaptik.  Untuk  pendidikan  kejuruan,  kurikulumnya  boleh memberikan  penekanan  khusus  pada  spesialisasi  yang  ditawarkan.  Pengembangan kebijaksanaan ini diberikan hak kepada lembaga atau penguasa di mana pendidikan itu dilaksanakan. 7
Sedangkan  metode  yang  biasa  diterapkan  dapat  dibagi  kepada  dua  macam. Pertama, metode  bagi  pendidikan  formal.  Pada  pendidikan  ini  guru  (dosen)  duduk  di atas  podium  lalu  ia  memberikan  materi  pelajaran  khususnya  pendidikan  tinggi  atau
5 Pada kurun waktu itu, selain Baghdad di Timur, pusat kebudayaan dan ilmu pengetahuan Spanyol  dan  Islam telah meliputi: Cordova Seville, Toledo, dan Granada (Harild E. Mitzel, 1982: 795). Perkembangan ini tidak terlepas dari sikap  toleran  dan  persahabatan  yang  ditawarkan  Islam  pada  penduduk  pribumi,  tanpa  merusak  dan  memaksakan kebudayaan mereka, akan tetapi melakukan asimilasi dengan nilai-nilai Islam (Mehdi Nakosteen, 1996: 5).
6 Pada masa ini sebagaimana yang dikutip Dozy, hampir semua masyarakat Spanyol dan Islam telah dapat membaca dan  menulis.  Padahal  sebelumnya,  masyarakat  Spanyol  buta  huruf  dan  picik.  Pengetahuan  masyarakat  pra-Islam hanya para pendeta saja (Philip K. Hitti, 1970: 169).
7 Secara  umum,  bidang  studi  yang  ditawarkan  dalam  kurikulum  pendidikan  Islam  di  Spanyol  antara  lain  adalah: Pendidikan umum, matematika, sains, ilmu kedokteran, filsafat, keusasteraan, sejarah, geografi, hukum, politik, dan sebagainya. Sedangkan pendidikan agama meliputi bidang studi: al-Qur‟an, al-Hadis, fikih, ushul fikih, teologi, dan lain sebagainya (Mehdi Nakosteen, 1996: 74).
dengan membacakan manuskrip-manuskrip. Setelah itu, guru menerangkan secara jelas, kemudian  materi  didiskusikan  bersama.  Para  pelajar  diberikan  kebebasan  untuk bertanya  dan  mengeluarkan  pendapat,  bahkan  diperkenankan  untuk  berbeda  pendapat dengan  guru  asalkan  dapat  mengajukan  bukti-bukti  yang  mendukung  kebenaran pendapatnya tersebut. Kedua, metode pendidikan bagi bentuk nonformal, baik di istana maupun di luar istana. Model pendidikan ini menggunakan metode halaqah. Posisi guru (dosen)  berada  di  antara  para  pelajarnya.  Guru  mendiktekan  sejumlah  buku,  dan kemudian menjelaskannya  secara  terperinci.  Metode  pengajaran  seperti ini merupakan pola pengajaran dan pembelajaran yang telah membumi di Spanyol ketika itu.

## Pengaruh Madrasah Nizhamiyah terhadap Perkembangan Pendidikan Islam
Sejarah  pendidikan  Islam  mencapai  puncak  kejayaannya  pada  masa  Umayyah dan Abbasiyah, ini tidak terlepas dari keberhasilan para ahli dan pakar pendidikan masa itu.  Bukti  dari  keberhasilan  tersebut  telah  dapat  dirasakan  oleh  umat  Islam  dalam berbagai cabang dan bidang yang juga merupakan cikal bakal munculnya pencerahan di dunia  Barat.  Selain  itu,  pelaksanaan  pendidikan  Islam  pada  masa  itu  mengalami prioritas,  dimulai  dari  tingkat  sederhana  hingga  tingkat  tinggi,  baik  yang  dikelola perorangan  sampai  yang  dikelola  oleh  khalifah  (pemerintah).  Pengelolaan  ini  adalah seperti  pendidikan  Islam  yang  dilaksanakan  di  rumah-rumah, kuttab - kuttab ,  di  masjid, serta  madrasah.  Dari  sinilah  mulanya  para  pelajar  dan  sarjana  Muslim  bahkan nonmuslim menuntut berbagai disiplin ilmu yang mereka minati.
Ketika  Abbasiyah  mengalami  kemunduran  di  Baghdad  yang  menjadi  kerajaan- kerajaan  kecil  dan  berkuasanya  orang-orang  Turki,  masalah  pendidikan  tetap  menjadi perhatian  besar  para  khalifah  dan  orang-orang  kaya  sehingga  pendidikan  berhasil mencetak  para  pelajar  dan  sarjana  sesuai  dengan  kepakaran  yang  diharapkan.  Di  tiap negara  Islam  pemerintah  membutuhkan  pegawai-pegawai  resmi  ( wazir )  dalam menjalankan  pemerintahan  negara,  untuk  mendukung  keinginan  tersebut  sehingga muncul sistem perskolahan (madrasah). Di samping itu, keberhasilan pendidikan selalu mendapat perhatian dari pemerintah dan orang-orang kaya, seperti menyediakan sarana dan  prasarana  pendidikan  terutama  perpustakaan,  gedung  madrasah,  dan  membantu para  siswa  untuk  biaya  pendidikan  sehingga  mereka  dapat  belajar  dengan  gratis.  Pada masa khalifah Abbasiyah Malik Syah, wazir Nizham al-Mulk dari bani Saljuk misalnya, beliau  membangun  Madrasah  Nizhamiyah  yang  mana  madrasah  inilah  yang  nantinya menjadi perguruan Tinggi Islam berkembang dan terbesar pada zamannya.
Kewujudan  Madrasah  Nizhamiyah  sebagai  sebuah  lembaga  pendidikan  yang didirikan  pada  tahun  457-459  H/1065-1067  M  (abad  ke-IV)  oleh  Nizham  Mulk  dari Dinasti  Saljuk.  Menurut  sejarahnya  bahwa  madrasah  ini  yang  pertama  kali  muncul dalam sejarah pendidikan Islam berbentuk lembaga pendidikan dasar sampai perguruan tinggi  yang  dikelola  oleh  kerajaan  atau  pemerintah.  Madrasah  ini  didirikan  gedung- gedung ilmiah untuk ahli fikih, membangun madrasah-madrasah untuk para ulama dan asrama untuk orang beribadah serta fakir miskin. Pelajar yang tinggal di asrama diberi belanja secukupnya dari uang negara dengan jumlah yang tidak sedikit dari Nizham al- Mulk. Akibatnya, Nizham al-Mulk mendapat teguran dari Malik Syah karena diadukan orang  bahwa  uang  yang  dibelanjakan  untuk  kepentikan  pendidikan  dan  pengajaran tersebut  merupakan  usaha  Nizham  al-Mulk  untuk  menaklukkan  kota  Qustaniah (Constantinopel)  (Mahmud  Yunus,  1990:  70).  Tindakan  Nizham  al-Mulk  ini  akhirnya dapat diterima oleh Malik Syah setelah dijelaskan alasan  yang logis dan bahkan dapat menyadarkan khalifah. Begitu besarnya perhatian Nizham al-Mulk terhadap pendidikan dan pengajaran sebagaimana yang dinyatakan oleh Ahmad Syalabi (1973: 108):
“Tidak  satu  pun  negeri  yang  didapatkan  tiada  mendirikan  madrasah oleh Nizham al-Mulk, sehingga pulau yang terpencil di sudut dunia yang jarang  didatangi  manusia  juga  didirikan  madrasah  yang  besar  lagi bagus.  Ditemukannya  orang  terkenal  berpengetahuan  luas  dan mendalam  disuruh  mengajar  dan  memberi  sekolah itu  wakaf  dilengkapi dengan perpustakaan.”
Madrasah  Nizham  al-Mulk  bernama  Nizhamiyah  dan  termasyhur  di  seluruh dunia. Di antara madrasah tersebut yang terkenal dan terpenting adalah Nizhamiyah di Baghdad (selain madrasah di Balkh, Naisabur, Jarat, Ashfahan, Basrah, Marw, dan lain- lainnya).          Madrasah-madrasah Nizhamiyah itu dapat disamakan dengan fakultas- fakultas  atau  perguruan  tinggi  masa  sekarang,  mengingat  gurunya  adalah  ulama  besar yang  masyhur.  Sementara  tujuan  Nizham  al-Mulk  mendirikan  madrasah-madrasah tersebut  adalah  untuk  memperkuat  pemerintah  Turki  Saljuk  dan  untuk  menyiarkan mazhab keagamaan pemerintahan. Karena sultan-sultan Turki adalah dari golongan ahli sunah,  sedangkan  pemerintahan Buwaihiyah yang  sebelumnya  adalah  kaum  Syi‟ah (Mahmud  Yunus,  1990:  172),  oleh  sebab  itu  Madrasah  Nizhamiyah  adalah  diasaskan untuk menyokong sultan dan menyiarkan mazhab ahli sunah  ke seluruh penduduk dan masyarakatnya.
Untuk  memberantas  mazhab-mazhab  yang  ditanamkan  oleh  golongan  Syi‟ah kepada  rakyat  yang  dianggap  batil,  maka  Nizham  al-Mulk  berupaya  semaksimal mungkin  mendirikan  Madrasah  Nizhamiyah  untuk  menanamkan  mazhab  ahli  sunah yang  dianggap  lebih  benar,  karena  kepercayaan  ahli  sunah  adalah  berdasarkan pelajaran-pelajaran  agama  yang  benar  (Ahmad  Syalabi,  1973:  109)  yang  lebih memprioritaskan al-Qur‟an  dan  as-Sunah  dibandingkan  dengan ra‟yi .  Oleh  karena  itu, penanaman kepercayaan, menarik perhatian pelajar atau mahasiswa dalam belajar, dan sikap  sangat  setia  kepada  khalifah  dapat  mengukuhkan  mazhab  ahlu  sunnah  dan melemahkan  pengaruh  kedudukan  Syi‟ah,  karena  perhatian  ahlu  sunnah  sangat  besar terhadap  ilmu  fikih  yang  terdapat  dalam  empat  mazhab  fikih  (Asma  Hasan  Fahmi, 1979: 41).
Menurut  sejarah  Islam,  Nizham  al-Mulk  adalah  orang  yang  mula-mula mendirikan  madrasah,  sedangkan  Darul  Hikmah  yang  ada  pada  waktu  itu  hanya dijadikan  sebagai  gedung  perpustakaan  saja,  maka  dapat  difahami  bahwa  Madrasah Nizhamiyah  telah  diorganisir  oleh  pemerintah,  buktinya  terlihat  dari  kurikulum,  guru- guru,  struktur  organisasinya,  sarana  dan prasarana,  serta  pembiayaan  yang  diurus  oleh pemerintah  (khalifah).  Hal  ini  sekaligus  merupakan  kelebihan  dan  keunggulan Madrasah  Nizhamiyah  jika  dibandingkan  dengan  lembaga  pendidikan  yang  ada sebelumnya
Di  samping  itu,  didapati  bahwa  rencana  pengajaran  di  Madrasah  Nizhamiyah tidak  ditemui  dengan  tegas,  menurut  Mahmud  Yunus  rencana  pengajarannya  adalah ilmu-ilmu  syariah  saja  dan  tidak  ada  ilmu-ilmu  hikmah    (filsafat),  ini  terbukti  sebagai berikut: (1) Para ahli sejarah tidak seorang pun yang mengatakan bahwa di antara mata pelajaran ada ilmu kedokteran, ilmu falak dan ilmu-ilmu pasti, mereka hanya menyebut mata  pelajaran  nahwu,  ilmu  kalam,  dan  fikih.  (2)  Guru-guru  yang  mengajar  di Madrasah  Nizhamiyah  adalah              ulama-ulama  syariah  sehingga  madrasah  tersebut merupakan  madrasah  syariah  bukan  madrasah  filsafat.  (3)  Pendiri  Madrasah Nizhamiyah itu bukanlah orang yang membela ilmu filsafat dan bukan pula orang-orang yang membantu pembebasan filsafat, dan (4) Zaman berdirinya Madrasah Nizhamiyah bukanlah zaman filsafat melainkan zaman menindas filsafat serta     orang-orang filosuf.
Kurikulum  di  Madrasah  Nizhamiyah  secara  rinci  menurut  Mahmud  Yunus (1990: 61) adalah; al-Qur‟an (membaca, menghafal, dan menulis), sastera Arab, sejarah Nabi  SAW,  fikih,  ushul  fikih  dengan  menitik  beratkan  kepada  mazhab  Syafi‟i  dan sistem  teologi  Asy‟ariyah.  Berbeda  dengan  Hamid  Hasan  Bilgrami  (1989:  48)  yang berpendapat  mengenai  materi  yang  diberikan  di  Madrasah  Nizhamiyah,  beliau menyatakan bahwa pelajaran yang diberikan adalah mencakup ilmu bahasa tradisional, fikih,  kajian-kajian  Islam,  ilmu  hisab,  faraid,  penelitian  tanah,  sejarah  sastera, kesehatan, cara memelihara binatang, bercocok tanam, serta beberapa  segi dari sejarah kealaman. Demikianlah materi yang diberikan di Madrasah Nizhamiyah yang diarahkan untuk  mengembangkan  mazhab  Sunni  dan  melemahkan  mazhab  Syi‟ah  serta Mu‟tazilah. Oleh karena itu, materinya lebih berorientasi pada ilmu keagamaan melalui empat mazhab yakni Hanafi, Hambali, Maliki dan Syafi‟i. Tetapi yang sangat menonjol adalah  mazhab  Syafi‟i  karena  lulusannya  dipersiapkan  memang  untuk  itu  dan  untuk duduk di pemerintahan Saljuk yang bermazhab Sunni khususnya Syafi‟i.

## Realisasi Pendidikan Islam di Nusantara
Sejarah  aplikasi  pendidikan  Islam  di  bumi  Nusantara  terutamanya  wilayah Indonesia telah dimulai pada awal abad ke-XX Masehi sehingga dewasa ini merupakan perjalanan  yang  cukup  panjang.  Dimana  perkembangannya  sangat  drastis  terjadi  pada masa orde lama, terus berkembang pada masa orde baru, dan masa reformasi sehingga kini. Pendidikan Islam ini aplikasinya banyak  direalisasikan melalui sistem pengajaran dan  pembelajaran  pondok  pesantren.  Pondok  pesantren  sangat  berperanan  penting dalam membentuk  karakter  umat  Islam  dalam  kehidupan  masyarakatnya,  karena  pada prinsipnya  dikatakan  bahwa  " Madrasah  dan  pesantren  yang  pada  hakikatnya  adalah satu sumber pendidikan dan pencerdasan rakyat jelata yang telah berurat dan berakar dalam  masyarakat  Indonesia  pada  umumnya,  hendaknya  mendapatkan  perhatian  dan bantuan nyata berupa tuntunan dan bantuan material dari pemerintah. "
Tidak  dapat  dipungkiri  bahwa  lembaga  pondok  pesantren  memainkan  peranan penting  dalam  usaha  memberikan  pendidikan  bagi  bangsa  Indonesia  terutama pendidikan  agama.  Pesantren,  dari  awal  mula  berdirinya  hingga  saat  ini  masih  terus dapat  eksis  dan  berperan  dalam  upaya  memberikan  pendidikan  yang  bermutu.  Kajian ini diarahkan untuk melihat dengan jelas perkembangan  pendidikan Islam, dan pondok pesantren  juga  menjadi  salah  satu  bagiannya  sebagai  dunia  pendidikan  secara tradisional  dari  awal  mula  kemunculannya  hingga  saat  ini,  juga  berbagai  macam dinamika  yang  terjadi  mengiringi  eksistensinya  sebagai  lembaga  pendidikan  dan pengayom dalam masyarakat Islam.
Sebetulnya secara umum, suatu pondok pesantren berawal dari adanya seorang kyai  di  suatu  tempat,  kemudian  datang  santri  yang  ingin  belajar  agama  kepadanya. Setelah  semakin  hari  semakin  banyak  santri  yang  datang,  timbullah  inisiatif  untuk mendirikan pondok atau asrama di samping rumah kyai. Pada zaman dahulu kyai tidak merencanakan  bagaimana  membangun  pondoknya  itu,  namun  yang  terpikir  hanyalah bagaimana mengajarkan ilmu agama supaya dapat difahami dan dimengerti oleh santri. Kyai  saat  itu  belum  memberikan  perhatian  terhadap  tempat-tempat  didiami  oleh  para santri  yang  umumnya  sangat  kecil  dan  sederhana.  Mereka  menempati  sebuah  gedung atau  rumah  kecil  yang  mereka  dirikan  sendiri  di  sekitar  rumah  kyai.  Semakin  banyak jumlah  santri,  maka  semakin  bertambah  pula  gubug  yang  didirikan.  Para  santri selanjutnya  mempopulerkan  keberadaan  pondok  pesantren  tersebut,  sehingga  menjadi terkenal  kemana-mana,  contohnya  seperti  pada  pondok-pondok  yang  didirikan  pada zaman Wali Songo.
Sementara  pondok  pesantren  di  Indonesia  memiliki  peran  yang  sangat  besar, baik bagi kemajuan Islam itu sendiri maupun bagi bangsa Indonesia secara keseluruhan. Berdasarkan  catatan  yang  ada,  kegiatan  pendidikan  agama  di  Nusantara  telah  dimulai sejak tahun 1596. Kegiatan agama inilah yang kemudian dikenal dengan nama pondok pesantren.  Bahkan  dalam  catatan  Howard  M.  Federspiel  salah  seorang  pengkaji  ke- Islaman  di  Indonesia,  menjelang  abad  ke-12  pusat-pusat  studi  di  Aceh  (pesantren disebut  dengan  nama Dayah )  dan  Palembang  (Sumatra),  di  Jawa  Timur  dan  di  Gowa (Sulawesi)  telah  menghasilkan  tulisan-tulisan  penting  dan  telah  menarik  santri  untuk belajar.  Sedangkan  gambaran  lain  mengenai  pondok  pesantren  adalah  merupakan lembaga  pendidikan  tertua  di  negara  ini.  Dengan  watak  kemandirian  dan  corak pendidikannya yang khas, lembaga ini bertahan dan terus berkembang banyak tempat di Indonesia,  bahkan  dianggap  sebagai  wujud indegonius (wajah  asli)  pendidikan Nusantara.
Pada zaman penjajahan Belanda, dengan berbagai cara penjajah berusaha untuk mendiskreditkan  pendidikan  Islam  yang  dikelola  oleh  pribumi  termasuk  di  dalamnya pesantren.  Sebab  pemerintah  kolonial  mendirikan  lembaga  pendidikan  dengan  sistem yang  berlaku  di  Barat  pada  waktu  itu,  namun  hal  ini  hanya  diperuntukkan  bagi golongan  elit  dari  masyarakat  setempat.  Jadi  ketika  itu  ada  dua  alternatif  pendidikan bagi  bangsa  Indonesia.  Sebagian  besar  sekolah  kolonial  diarahkan  pada  pembentukan masyarakat  elit  yang  akan  digunakan  untuk  mempertahankan  supremasi  politik  dan ekonomi  bagi  pemerintah  Belanda.  Dengan  didirikannya  lembaga  pendidikan  atau sekolah  yang  diperuntukkan  bagi  sebagian  bangsa  Indonesia  tersebut  terutama  bagi golongan  priyayi  dan  pejabat  oleh  pemerintah  kolonial,  maka  semenjak  itulah  terjadi persaingan  antara  lembaga  pendidikan  pesantren  dengan  lembaga  pendidikan pemerintah.
Meskipun  harus  bersaing  dengan  sekolah-sekolah  yang  diselenggarakan pemerintah  Belanda,  pesantren  terus  berkembang  jumlahnya.  Persaingan  yang  terjadi bukan  hanya  dari  segi  ideologis  dan  cita-cita  pendidikan  saja,  melainkan  juga  muncul dalam  bentuk  perlawanan  politisi  dan  bahkan  secara  fisik.  Hampir  semua  perlawanan fisik  (peperangan)  melawan  pemerintah  kolonial  pada  abad  ke-19  bersumber  atau paling  tidak  mendapatkan  dukungan  sepenuhnya  dari  pesantren,  seperti  perang  paderi Diponegoro  dan  perang  Banjar.  Kenyataan  tersebut  menyebabkan  pemerintah  Belanda diakhir  abad  ke-19  mencurigai  eksistensi  pesantren,  yang  mereka  anggap  sebagai sumber  perlawanan  terhadap  pemerintah  Belanda.  Oleh  karena  itu,  pada  tahun  1882 Belanda mendirikan Priesterreden (pengadilan agama) yang salah satu tugasnya adalah mengawasi  pendidikan  di  pesantren.  Kemudian  dikeluarkan Ordonansi (undang- undang)  tahun  1905  mengenai  pengawasan  terhadap  perguruan  yang  hanya mengajarkan agama (pesantren), dan guru-guru yang mengajar harus mendapatkan izin pemerintah setempat sebelum mereka mengajar.
Selanjutnya  pesantren  oleh  beberapa  anggota  dari  Wali  Songo  yang menggunakannya  sebagai  tempat  mengajarkan  ajaran-ajaran  Islam  kepada  masyarakat Jawa.  Sunan  Bonang  misalnya  mendirikan  pesantren  di  Tuban,  Sunan  Ampel mendirikan  pesantren  di  Ampel  Surabaya  dan  Sunan  Giri  mendirikan  pesantren  di Sidomukti  yang  kemudian  tempat  ini  lebih  dikenal  dengan  sebutan  Giri  Kedaton. Keberadaan  Wali  Songo  yang  juga  pelopor  berdirinya  pesantren  dalam  perkembangan Islam di Jawa, sangatlah penting sehubungan dengan peranannya yang sangat dominan. Wali  Songo  melakukan  satu  proses  yang  tidak  berujung,  gradual  dan  berhasil menciptakan  satu  tatanan  masyarakat  santri  yang  saling  damai  dan  tenang  selalu
berdampingan.  Satu  pendekatan  yang  sangat  berkesesuaian  dengan  filsafat  hidup masyarakat Jawa yang menekankan kestabilitas, keamanan, dan keharmonian.
Seiring  dengan  perkembangan  sekolah-sekolah  Barat  modern  yang  mulai menjamah  sebagian  masyarakat  Indonesia,  pesantren  pun  tampaknya  mengalami perkembangan  yang  bersifat  kualitatif,  meskipun  ruang  geraknya  senantiasa  diawasi dan  dibatasi.  Ide-ide  pembaharuan  dalam  Islam,  termasuk  pembaharuan  dalam pendidikan mulai masuk ke Indonesia, dan mulai merambah masuk ke dunia pesantren serta dunia pendidikan Islam lainnya.  Akhirnya pembaharuan ini menyebabkan sistem modern  klasikal  mulai  masuk  ke  pesantren,  yang  sebelumnya  masih  belum  dikenal. Metode halaqah (sorogan)  berubah  menjadi  sistem  klasikal,  dengan  mulai menggunakan  kursi,  meja,  dan  mengajarkan  pelajaran  umum.  Sementara  itu  beberapa pesantren mulai memperkenalkan sistem madrasah sebagaimana yang telah diterapkan pada sekolah-sekolah pada umumnya.
Dalam  sejarahnya  mengenai  peran  pesantren,  dimana  sejak  masa  kebangkitan nasional  sampai  dengan  perjuangan  mempertahankan  kemerdekaan  RI,  pesantren senantiasa  tampil  dan  telah  mampu  berpartisipasi  secara  aktif.  Oleh  karena  itulah setelah kemerdekaan pesantren masih mendapatkan tempat dihati masyarakat. Ki Hajar Dewantara saja selaku tokoh pendidikan nasional dan Menteri Pendididkan Pengajaran Indonesia  yang  pertama,  telah  menyatakan  bahwa  pondok  pesantren  merupakan  dasar pendidikan  nasional,  karena  sesuai  dan  selaras  dengan  jiwa  dan  kepribadian  bangsa Indonesia.
Begitupula  halnya  dengan  pemerintah  RI,  mengakui  bahwa  pesantren  dan madrasah  merupakan  dasar  pendidikan  dan  sumber  pendidikan  nasional,  dan  oleh karena  itu  harus  dikembangkan,  diberi  bimbingan,  dan  bantuan.  Sejak  awal  kehadiran pesantren  dengan  sifatnya  yang  lentur  (flexible)  ternyata  mampu  menyesuaikan  diri dengan  masyarakat  serta  memenuhi  tuntutan  masyarakat.  Begitu  juga  pada  era kemerdekaan dan pembangunan sekarang, pesantren telah mampu menampilkan dirinya aktif  mengisi  kemerdekaan  dan  pembangunan,  terutama  dalam  rangka  pengembangan sumber daya manusia yang berkualitas. Dan ad berbagai inovasi telah dilakukan untuk pengembangan pesantren baik oleh masyarakat maupun pemerintah.
Masuknya  pengetahuan  umum  dan  keterampilan  ke  dalam  dunia  pesantren adalah  sebagai  upaya  memberikan  bekal  tambahan  agar  para  santri  bila  telah menyelesaikan  pendidikannya  dapat  hidup  layak  dalam  masyarakat  mereka.  Sehinga pada  dewasa  ini  pondok  pesantren  mempunyai  kecenderungan-kecenderungan  baru dalam  rangka  merenovasi  terhadap  sistem  yang  selama  ini  dipergunakan,  diantaranya adalah  mulai  akrab  dengan  metodologi  ilmiah  modern,  dan  semakin  berorientasi pada pendidikan  dan  fungsional,  artinya  terbuka  atas  perkembangan  di  luar  dirinya.  Juga diversifikasi  program  dan  kegiatannya  juga  semakin  terbuka  dan  ketergantungannya pun absolute dengan  kyai,  dan  sekaligus  dapat  membekali  para  santri  mereka  dengan berbagai  pengetahuan  di  luar  mata  pelajaran  agama  maupun  keterampilan  yang diperlukan  di  lapangan  kerja  nanti,  dan  juga  dapat  berfungsi  sebagai  pusat pengembangan masyarakat.
Keberadaan  pesantren-ulama-kyai-santri  biasanya  memiliki  hubungan  yang cukup  erat  dengan  masyarakat  sekelilingnya.  Bahkan  tradisi  yang  berlaku  di  dunia pesantren  ini  pun  berlaku  dalam  dunia  luar  pesantren.  Hal  ini  dapat  terjadi  dengan undangan  dari  masyarakat  kepada  kyai  untuk  menghadiri  acara  tertentu  atau  dari para alumni pesantren yang menyebar ke daerah-daerah untuk menyebarkan ilmu yang telah didapatkannya  selama  di  pesantren.  Seperti  pada  peringatan  maulid  Nabi,  nuzul  al- Qur‟an,  walimah  al-ursy,  pengajian  dan  lain  sebagainya.  Dari  saling  berkelindannya
kyai-pesantren-santri ini tentunya memiliki pengaruh besar dalam masyarakat. Misalkan saja seorang santri yang baru masuk belajar di pesantren satu tahun saja, ketika pulang ke kampung halaman, di kampungnya akan diperlakukan layaknya sebagai seorang kyai oleh  masyarakat  di  tempat  mereka  tinggal.  Maka  tidak  jarang  masyarakat  karena kecintaan mereka terhadap pesantren banyak memberikan shadaqah, infaq, waqaf, dan amal jariyah lainnya dengan ikhlas untuk perkembangan sesebuah pondok pesantren.
Seiring  dengan  bergulirnya  alur  modernisasi,  politik  global  mengalami rekonfigurasi  di  sepanjang  lintas-batas  kultural.  Berbagai  masyarakat  dan  negara  yang memiliki  kemiripan  kebudayaan  akan  saling  bergandengan.  Sementara  mereka  yang berada di wilayah kebudayaan yang berbeda akan memisahkan diri dengan sendirinya. Berhadapan  dengan  globalisasi  dan  ancaman  kuatnya  benturan  peradaban,  maka  tak mungkin  pesantren  masih  bertahan  dengan  pola  pembelajaran  lama.  Tuntutan masyarakat  global  adalah  profesionalisme,  penguasaan  ilmu  pengetahuan,  teknologi serta etos kerja yang tinggi.  Maka karena itulah watak profesionalitas dan penguasaan teknologi  dan  pengetahuan  yang  standar,  diperlukan  di  pondok  pesantren.  Jika  tidak tentunya  pesantren  harus  siap-siap  digilas  oleh  lajunya  perkembangan  zaman,  atau ditinggalkan orang karena telah usang dan tak layak pakai.
Karena itu diharapkan pesantren harus semakin adaptif terhadap perkembangan kamajuan  zaman.  Atas  dasar  itu  peluang  pesantren  sebagai  lembaga  pendidikan  Islam yang  akan  menciptakan  manusia  seutuhnya  akan  semakin  terbuka.  Jika  kita mengorelasikan  benturan  peradaban  sebagaimana  yang  diramalkan  Huntington,  maka sesungguhnya  konflik  yang  paling  mudah  menyebar  dan  sangat  penting  sekaligus berbahaya  bukanlah  konflik  antar  kelas  sosial,  antar  golongan  kyai  dengan  golongan miskin  atau  antara  kelompok  kekuatan  ekonomi  lainnya,  akan  tetapi  konflik  antara orang-orang  yang  memiliki  etnis  budaya  yang  berbeda.  Pertikaian  antar  suku  dan konflik-konflik antar etnis dalam peradaban akan senantiasa terjadi.

## SIMPULAN
Sebagai  kesimpulan,  dapatlah  direnungkan  bahwa  sejarah  pendidikan  Islam sudah  melalui  catatan  panjang  yang  bisa  dikatakan  berawal  dari  proses  pendidikan dalam  rumah  dan  masjid.  Namun  tetap  perlu  diakui  bahwa  sejarahnya  bermula  sejak Nabi  Adam  AS  sehingga  ke  Nabi  Muhammad  SAW  melalui  dakwah  ketauhidan  para Nabi  dan  Rasul-Nya.  Kemudian  asas  pola  pendidikan  dikukuhkan  lagi  melalui  fase Mekkah  dan  Madinah,  berlanjut  ke  zaman  para  sahabat  Khulafau  al-Rasyidin, berterusan  ke  periode  Dinasti  Umayyah,  berkembang  pada  periode  Abbasiyah, berterusan ke periode Khalifah Usmaniah, menjalar sehingga ke Eropa, dan pada masa puncak keilmuan  proses pendidikan berjalan terus menerus di masjid-masjid, dan abad ke-5 Hijriyah kurang lebih di era Imam Ghazali, muncul sebuah pola baru dalam dunia pendidikan Islam, bermula dengan Madrasah Nizhamiyah yang didirikan oleh Nizamul Mulk.  Sejak  Nizhamiyah,  maka  tren  pendidikan  Islam  di  peringkat  tinggi  mengarah kepada penggabungan empat madzhab dalam satu madrasah.
Tetapi  perkembangan  pendidikan  Islam  akhirnya  memasuki  juga  masa kemundurannya  ketika  pengaruh  pendidikan  Barat  mulai  memasuki  wilayah-wilayah Islam sehingga pengaruhnya masih dirasai sehingga sekarang. Walau demikian halnya, pendidikan Islam di Asia Tenggara masih tetap eksis melalui pondok-pondok pesantren yang  dipandang  sebagai  suatu  lembaga  pendidikan  Islam  tertua  di  Nusantara terutamanya  di  Indonesia  yang  didirikan  oleh  para  ulama  dan  kyai.  Pondok  pesantren didirikan  dalam  rangka  usaha  mendidik  masyarakat  untuk  memahami  dan melaksanakan ajaran Islam, dengan menekankan pentingnya moral keagamaan sebagai
pedoman  hidup.  Pengertian  tertua  di  sini,  karena  pesantren adalah  lembaga  yang  telah lama  hidup  dan  masih  tetap  wujud  sehingga  saat  ini  walaupun  telah  banyak  berubah metode dan bentuknya, bahkan juga sudah ada yang berubah dari bentuk awal mulanya berdiri ke berbagai bidang. Bahkan pesantren juga telah menjadi bagian yang mendalam dari  sistem  kehidupan  sebagian  besar  umat  Islam  di  Nusantara  dan  turut  mewarnai dinamika pendidikan anak-anak bangsanya.
Sementara  perkembangan  pendidikan  dalam  wilayah-wilayah  Islam  tersebut apabila  dijalankan  sesuai  dengan  penerapan  pendidikan  agama  Islam  yang  telah ditetapkan, maka tidak menutup kemungkinan akan melahirkan pendidik-pendidik dan guru-guru  hebat  di  masa  akan  datang  yang  dapat  melahirkan  peluang  pengembangan sumber  daya  manusia  di  wilayah  pendidikan  tersebut  dijalankan.  Selain  itu,  potret pendidikan  ini  juga  dapat  mewarnai  berbagai  sisi  kehidupan  masyarakat  disekitarnya terutama  pengaruhnya  dalam  sistem  politik,  sosial,  seni,  budaya,  kultur  yang kemudiannya  membentuk  sistem  pendidikan  Islam  yang  terorganisir  baik  sehingga dapat  memberikan  sumbangan  besar  terhadap  hidup  dan  kehidupan  umat  Islam  untuk menuju perkembangan keilmuan dan keintelektualan mereka dari waktu ke waktu.

## DAFTAR PUSTAKA
Abd  Halim  H.  Mat  Diah.  1989. Islam  dan  demokrasi  pendidikan. Kuala  Lumpur: ABIM.
Abdul  Halim  el-Muhammady.  1993. Pendidikan  Islam  era  2020;  Satu  penghayatan menyeluruh. Dalam  Khailani  Abdul  Jalil  &  Ishak  Ali  Shah  (Ed.). Pendidikan Islam era 2020 tasawur dan strategi. Kajang: Bintang Jaya. Abdul Hamid al-Ibadi. 1964. Al-Mujmal fi tarikh al-Andalus. Beirut: Dar al-Qalam. Abdul   Rahman  an-Nawawi.  T.th. Pendidikan Islam : Di rumah , di sekolah dan masyarakat . Tanpa tempat dan penerbit. Abuddin Nata. 2001. Metodologi studi Islam. Jakarta: Pt. Raja Grafindo Persada.
Ahmad Salaby. 1973. Sejarah pendidikan Islam. Jakarta: Bulan Bintang. Al-Markaz  al-‟Alami  li  al-ta‟lim  al-Islami,  tausyah  al-mu‟tamar  al-ta‟limiyah  al- Islamiyah       al-alamiyah al-arba‟. 1983. Makka: Tanpa penerbit.
Al-Qur‟an dan terjemahannya. 1986. Jakarta: Departemen Agama Republik Indonesia. Al-Syeikh  Muhammad  Abduh.  T.th. Muzakkirat al-imam  Muhammad  ‟Abduh .  Mesir: Dar al-Hilal.
Amin Haedari. 2007. Transformasi pesantren. Jakarta: Media Nusantara. Asma Hasan Fahmi. 1979. Sejarah dan filsafat pendidikan Islam. Judul asli Mabadi‟ at- tarbiyat al-Ismiyah. Terj. Ibrahi Husein. Jakarta: Bulan Bintang. Badri Yatim. 2001. Sejarah peradaban Islam. Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada.
Burlian  Somad.  1981. Beberapa  persoalan  dalam  pendidikan  Islam. Bandung:  al- Ma‟arif.
Fatah,  H.  Rohadi  Abdul,  Taufik,  M.  Tata,  Bisri,  Abdul  Mukti.  2005. Rekontruksi pesantren masa depan. Jakarta Utara: PT. Listafariska Putra. Ghazali Darussalam. 2001. Sumbangan sarjana dalam tamadun Islam. Kuala Lumpur: Utusan Publication and Distributors.
Girling, D.A., (ed.). 1978. Eryman‟s encyclopedia. London: JM. Dent & Sons Ltd.
Haekal. 1972. Sejarah hidup Muhammad. Terj. Ali Audah. Jakarta: Tintamas. Hamid  Hasan  Bilgrami.  1989. Konsep  universitas  Islam. Judul  asli The  concept  of Islamic university. Terj. Macnum Husein. Yogyakarta: Tiara Wacana.
Hanun Asrohah. 2001. Sejarah peradaban Islam. Jakarta: Wacana Ilmu.
Harild  E.  Mitzel,  (Eds.).  1982. Encyclopedia  of  educational  research. New  York:  A Division of Macmillan Publishing, Inc.
Harun Nasution. 1979. Islam ditinjau dari berbagai aspeknya. Jilid. I. Jakarta: UI Press. Hasan  Muarif  Ambary.  1998. Menemukan  peradaban  jejak  arkeologis  dan  historis Islam Indonesia. Jakarta: Logos Wacana Ilmu. Hasan98.tripod.com/pendidik.htm.
http://www.google.com. Ira M. Lapidus. 1999. Sejarah sosial umat Islam . Jakarta RajaGrafindo Persada. Irfan Hielmy. 2000. Wancana Islam. Ciamis: Pusat Informasi Pesantren. Ismail Hamid. 1985. Peradaban Melayu dan Islam. Kuala Lumpur: Fajar Bakti. Kamus  besar  bahasa  Indonesia. 1988.  Jakarta:  Departemen  Pendidikan  dan Kebudayaan Republik Indonesia.
Kamus Dewan (edisi keempat). 2010. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka. M. Quraish Shihab. 1996. Wawasan al-Quran. Bandung: Mizan. Mahmud Yunus. 1990. Sejarah pendidikan Islam. Jakarta: PT. Hidayakarya Agung.
Mahmudunnasir. 1981. Islam its concept and history. New Delhi: Kitab Bhavan. Majalah Tajdid. 2009. Ciamis: Lembaga Penelitian dan Pengembangan. Maksum. 1999. Madrasah sejarah & perkembangannya. Jakarta: Logos. Mastuki,.  HS,  El-sha,  M.  Ishom.  2006. Intelektualisme  pesantren. Jakarta:  Diva Pustaka.
Maulana  Muhammad  Ali.  1980. Islamologi  (Dinul  Islam). Jakarta:  Ikhtiar  Baru-Van Hoeve.
Mehdi  Nakosteen.  1996. Kontribusi  Islam  atas  dunia  intelektual  Barat;  Deskripsi analisis  abad  keempat  Islam. Terj.  Joko  S.  Kahhar  dan  Supriyanto  Abdullah. Surabaya: Risalah Gusti.
Mohd  Taib  Osman  Etal.  (ed).  T.th. Tamadun  Islam  di  Malaysia. Tanpa  tempat  dan penerbit.
Mohd  Yusuf  Ahmad.  2005. Pengajian  Islam. Kuala  Lumpur:  Penerbit  Universiti Malaya.
Muhammad  Abduh.  1972. Al-Madaris  al-tajhiziyat  wa  al-madaris  al-aliya., dalam Imarah (ed.). al-A‟mal  al-kamil  li  al-imam  Muhammad  Abduh. Juz  III.  Beirut: al-Mu‟assasah al-Arabiyah li al-Dirasah wa al-Nashar.
Muhammad  al-Khatib.  1982. Al-„Usmaniyyah  fi  al-tarikh  wa  al-hadhrat. Kairo:  al- Markaz al-Mishri.
Muhammad Syadid. 2001. Konsep pendidikan dalam al-Qur‟an. Terj. Jakarta: Penebar Salam.
Muhammad  Uthman  El-Muhammady.  1977.  Peranan  Islam  dalam  Pembentukan Kebudayaan  Melayu Islam  dan  kebudayaan  Melayu. Kuala  Lumpur: Kementerian Kebudayaan Belia dan Sukan.
Mustafa  Haji  Daud.  1997. Al-Quran  sumber  tamadun  Islam. Kuala  Lumpur:  Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM).
Omar Muhammad al-Toumy al-Syaibani. 1975. Falsafah pendidikan Islam. Terj. Hasan Langgulung. Jakarta: Bulan Bintang.
P. Sibarani. Sejarah berdirinya pesantren. Diposting oleh Rulam , Tanggal 27 Desember 2013, Kategori:  Artikel.
Philip K. Hitti. 1970. History of the Arabs. London: Macmillan. Philip  K.  Hitti.  1970. The  Arabs  a  short  history. Terj . Ushuluddin  Hutagalung. Bandung: Sumur.
Samsul  Nizar.  2011. Sejarah  pendidikan  Islam:  Menelusuri  jejak  sejarah  pendidikan era Rasulullah sampai Indonesia. Jakarta: Kencana. Sayyed Qutb. 1979. Petunjuk sepanjang  jalan. Kuala Lumpur: El-Ikhwan Enterprise.
Soekarno  dan  Ahmad  Supadi.  1990. Sejarah  dan  filsafat  pendidikan  Islam. Bandung: Penerbit Angkasa Bandung.
Syafiyyur Rahman al-Mubarakfury. 2000. Sirah nabawiyah. Cet. Ke-9. Jakarta: Pustaka al-Kautsar.
Syed  Muhammad  Naquib  al-Attas.  1992. Konsep  pendidikan  dalam  Islam. Bandung: Mizan.
Van Donzel, E., et.al. 1978. The encyclopedia of Islam. Leiden: E.J. Brill. Wahab  Rochidin.  2004. Sejarah  pendidikan  Islam  di  Indonesia. Bandung:  CV. Alfabeta.