## PENDAHULUAN
Kebudayaan  adalah  hal  yang  tidak  dapat terlepas  dari  kehidupan  manusia.  Hal  ini  disebabkan kebudayaan  meliputi  seluruh  tindakan  manusia  atau masyarakat serta hasil karya yang mencakup kebiasaan- kebiasaan  yang  diperoleh  manusia  sebagai  anggota masyarakat  di  lingkungan  tempat  mereka  hidup. Kebudayaan  yang  terdapat  dan  berkembang  di masyarakat  paling  sedikit  terdiri  atas  tiga  wujud  yaitu ideal, tata kelakuan dan kebudayaan fisik.
Salah  satu  unsur  dalam  kebudayaan  adalah kesenian.  Hal  itu  terdapat  pada  pernyataan Koentjaraningrat (Koentjaningrat, 1994, p. 101) bahwa unsur-unsur kebudayaan yang universal itu meliputi: 1) sistem teknologi; 2) sistem mata pencaharian hidup; 3) sistem  kemasyarakatan;  4)  bahasa;  5)  sistem pengetahuan;  6)  religi;  dan  7)  kesenian.  Kesenian sendiri  merupakan  suatu  perwujudan  ekspresi  dari senimannya.  Oleh  sebab  itu,  kesenian  memiliki  ciri yang  berbeda  dan  terkesan  unik.  Namun  dengan adanya  perbedaan  materi  baku,  media  untuk
mewujudkan  dan  tekanan  estetis  maka  timbullah kelompok-kelompok  seni  seperti:  seni  suara  ( vocal- instrumental ),  seni  sastra,  seni  rupa,  dan  seni  gerak (seni  tari)  (Curt  Sachs,  dalam  Astini,  2013,  p.  87). Kelompok-kelompok  seni  inilah  yang  kemudian membuat seni semakin beraneka ragam.
Menurut  Hassan  (B.S,  1986)  kesenian  di Indonesia  yang  berciri  kebhinekaan  merupakan kekayaan  yang  tiada  taranya.  Indonesia  memang terkenal  sebagai  bangsa  yang  memiliki  kekayaan  tak ternilai  pada  bidang  keseniannya.  Hal  itu  dikarenakan beragamnya suku dan adat yang terdapat di Indonesia. Kesenian  juga  merupakan  tanda  atau  ciri  khas  sebuah daerah tertentu. Hal ini disebabkan seni menjadi tanda keberadaan suatu masyarakat di wilayah tertentu agar diketahui  oleh  masyarakat  lainnya,  sehingga  seni dilestarikan  dan  dijaga  walaupun  kesenian  tersebut telah  berpadu  bersama  kesenian  yang  lainnya.  Pada umumnya, kesenian yang menjadi ciri khas atau simbol suatu daerah merupakan jenis kesenian tradisional.

## NILAI-NILAI PANCASILA SEBAGAI KONSTRUKSI IDENTITAS LOKAL DALAM KESENIAN WAYANG THIMPLONG

## Pancasila Values As Local Identity Construction In Thimplong Wayang Arts
Putri Dyah Indriyani
*1 Universitas Lambung
Mangkurat, Banjarmasin, Kalimantan Selatan, Indonesia
*email:
putri.indriyani@ulm.ac.id

## Abstrak
Kesenian  Wayang  Thimplong  merupakan  kesenian  lokal  yang  syarat  dengan  nilai- nilai Pancasila. Hal itu disebabkan sebuah kesenian bukan hanya hidup sebagai media hiburan melainkan  memiliki nilai  lain  yaitu  menanamkan  karakter bangsa  yang  taat hukum; disiplin; cinta tanah air; menghormati keragaman suku, agama, budaya; rela berkorban; mampu mengapresiasi budaya bangsa sendiri; menjaga kekayaan budaya bangsa; unggul dan berprestasi; serta mampu menjaga lingkungan. Selain itu kesenian Wayang Thimplong juga merupakan kesenian yang mampu mengkontruksi identitas lokal  melalui  cerita  yang  dipentaskan.  Artikel  ini  bertujuan  menganalisis  pemikiran ideologis  masyarakat  Nganjuk  melalui  kesenian  Wayang  Thimplong  menggunakan metode  studi  literatur.  Simpulan  dalam  artikel  ini  adalah  mampu  memberikan gambaran  aspek-aspek  nilai-nilai  Pancasila  dan  konstruksi  budaya  lokal  dalam kesenian Wayang Thimplong Kabupaten Nganjuk. Kata Kunci: Identitas Lokal Nilai
Seni Pancasila
Wayang Thimplong Keywords : Local Identity Values Art Pancasila Wayang Thimplong

## Abstract
Thimplong Wayang art is a local artist that has conditions with Pancasila values. This is because art does not only live as a medium of  entertainment but also has other values, namely  instilling  a  law-abiding  national  character;  discipline;  love  for  the  motherland; respect for ethnic, religious, and cultural diversity; willing to sacrifice; ability to appreciate the nation's own culture; maintain the nation's cultural wealth; superior and accomplished; and able to protect the environment. Apart from that, Wayang Thimplong art is also an art that can construct local identity through the stories that are staged. This article aims to analyze  the  ideological  thinking  of  the  Nganjuk  people  through  the  Wayang  Thimplong art using the literary study method. This article concludes that it can provide an overview of  aspects  of  Pancasila  values  and  the  construction  of  local  culture  in  the  Wayang Thimplong art of Nganjuk Regency.
©2023  The  Authors.  Published  by  Institute  for  Research  and  Community  Services  Universitas  Muhammadiyah Palangkaraya. This is Open Access article under the CC-BY-SA License (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/).
Kesenian  tradisional  yang  telah  menetap cukup lama bersama masyarakat merupakan cerminan dari wujud masyarakat itu sendiri. Hal itu juga menjadi kebutuhan  vital  bagi  masyarakat  dikarenakan menunjukkan hasil perkembangan masyarakat. Kesenian tradisional akan terus hidup dan berkembang selama  lingkungan  masyarakat  masih  melestarikan  dan menjaga  keberadaannya.  Hasil  kesenian  tradisional biasanya  diterima  sebagai  tradisi,  pewarisan  yang dilimpahkan  dari  angkatan  tua  kepada  angkatan  muda (Lindsay, 1991, p. 40).
Kesenian  tradisional  yang  sering  dipandang unik adalah bentuk perwujudan masyarakat sekitarnya. Selain  itu,  wujud  suatu  kesenian  tradisional  juga merupakan  ekspresi  dari  masyarakat  yang  memiliki unsur  nilai-nilai  luhur  budaya  bangsa  yang  sangat berpotensi  sebagai  perwujudan  jati  diri  bangsa  itu sendiri. Salah satu dari wujud nilai-nilai tersebut adalah nilai  Pancasila.  Salah  satu  bentuk  kesenian  yang  syarat dengan nilai-nilai di dalamnya adalah wayang.
Wayang  merupakan  sebuah  kesenian  yang mempunyai sejarah panjang di Indonesia. Keberadaannya  sudah  tidak  asing  di  kalangan masyarakat.  Wayang  juga  merupakan  kesenian  yang memiliki  corak  dan  karakter  yang  khas  sehingga mampu  bertahan  dan  berkembang  di  zaman  serba cepat  ini.  Wayang  juga  telah  meraih  sertifikat  wayang sebagai warisan adikarya budaya lisan atau yang bersifat non-bendawi  dalam  peradaban  manusia  ( The Masterpiece of Oral and Intangible Heritage of Humanity ) oleh  UNESCO  (Lusianti  &  Rani,  2012,  p.  3).  Hal  ini menunjukkan  eksistensi  serta  peranan  wayang  yang penting dan fungsional di dalam kehidupan masyarakat sehingga  wayang  masih  dipertahankan  dan  dilestarikan hingga sekarang. Di dalam wayang terkandung nilai-nilai kehidupan  yang  bermanfaat  bagi  umat  manusia.  Nilai- nilai  tersebut  ditanamkan  oleh  para  leluhur  secara mentradisi melalui pertunjukan. Tokoh dan penokohan serta  tema  yang  diangkat  diharapkan  dapat mempertegas bahwa keutamaan mengalahkan keangkaramurkaan, kebenaran mengalahkan ketidakadilan  (wayang  sebagai  simbol  kehidupan) (Achmad, 2018, p. 49)
Wayang  di  Indonesia  memiliki  banyak  jenis, walaupun  sebagian  besar  masyarakat  mengenal  jenis wayang  kulit.  Wayang  kulit  merupakan  jenis  wayang yang  memiliki  jumlah  pementasan  terbanyak  daripada jenis wayang lainnya. Selain adanya wayang kulit, tentu ada  beberapa  jenis  wayang  yang  jarang  mendapat sorotan  dari  masyarakat  yaitu  wayang  kayu,  wayang godhong ,  wayang  kain,  wayang wong ,  wayang suket , wayang watu , dan lain-lain. Hal ini menunjukkan bahwa wujud  wayang  yang  beraneka  ragam  ini  perlu  juga mendapatkan apresiasi yang sama dengan wayang kulit. Wayang-wayang  ini  memiliki  ciri  khas  dan  keunikan dari  masing-masing  ragamnya,  baik  dari  segi  bentuk, cerita, iringan musiknya, ataupun cara penyajiannya.
Salah  satu  bentuk  wayang  yang  memiliki keunikan  tersendiri  adalah  wayang  kayu.  Salmun (Salmun, 1986, p. 17) menyebutkan bahwa pada tahun
1583 Masehi Sunan Kudus membuat wayang dari kayu yang  kemudian  disebut  sebagai  wayang golek .  Wayang tersebut  dapat  dipentaskan  pada  siang  hari  ataupun malam  hari.  Bentuk  wayang  ini  menyerupai  boneka yang terbuat dari kayu, seperti golek . Wayang kayu ini beraneka ragam disetiap daerah. Latar belakang budaya yang menyebabkan beragamnya jenis wayang ini.  Salah satu  jenis  wayang  kayu  yang  terdapat  di  daerah  Jawa khususnya  di  Jawa  Timur  terdapat  tiga  jenis  wayang kayu,  yaitu  :  Wayang  Thengul  dari  Bojonegoro, Wayang  Thimplong  dari  Nganjuk,  dan  Wayang Klithik/Krucil dari Ngawi.
Nganjuk  merupakan  nama  salah  satu kabupaten  di  Provinsi  Jawa  Timur.  Berbagai keanekaragaman seni ada di Kabupaten Nganjuk, mulai dari  seni  tari,  seni  musik,  hingga  seni  rupa.  Kesenian tradisional daerah merupakan bentuk kekayaan daerah yang  potensial  untuk  dikembangkan  dan  dilestarikan. Salah  satu  kesenian  daerah  yang  masih  bertahan  dan berkembang hingga sekarang di daerah Nganjuk adalah wayang  kayu.  Namun  pertunjukan  dalam  kesenian tradisional  ini  sudah  jarang  dan  sulit  diidentifikasi keberadaannya.  Salah  satu  kesenian  tersebut  adalah Wayang  Thimplong.  Wayang  ini  sudah  cukup  lama berada di Kabupaten Nganjuk.
Terciptanya  Wayang  Thimplong  pada  tahun 1850  berawal  dari  kemunculan  mbah  Bancol  yang bermimpi  sebagai  penuntut  terwujudnya  kesenian  ini. Pendapat  tersebut  belum  pasti  kebenarannya diakibatkan tidak ada bukti nyata atas pernyataan yang dikemukakan  oleh  salah  satu  keturunan  mbah  Bancol yaitu  Bapak  Suyadi.  Penamaan  Wayang  Thimplong  ini belum diketahui pasti asal muasalnya. Hal ini berkaitan erat  dengan  sejarah  Kabupaten  Nganjuk.  Minimnya sumber  tertulis  atau  karya  ilmiah  seputar  Wayang Thimplong  mengakibatkan  banyak  pendapat  yang belum  valid  mengenai  pernyataan  seputar  Wayang Thimplong. Namun terdapat beberapa pernyataan yang dapat  ditarik  kesimpulan  mengenai  penamaan  pada Wayang  Thimplong,  yaitu  Wayang  Thimplong  berasal dari  suara  yang  dihasilkan  dari  suara  gamelan  sebagai musik pengiring pertunjukannya.
Dalam penelitian ini, peneliti memilih Wayang Thimplong  sebagai  objek  material  penelitian. Sebelumnya  terdapat  penelitian  yang  dilakukan  oleh Wibowo  dan  Ardany  (Adil  et  al.,  2015)  yang dituangkan  dalam  bentuk  artikel  dalam  jurnal  yang berjudul  Sejarah  Kesenian  Wayang  Thimplong Kabupaten  Nganjuk.  Artikel  ini  mengungkapkan mengenai  sejarah  kesenian  Wayang  Thimplong  di Kabupaten  Nganjuk.  Tulisan  ini  memiliki  relevansi dalam membahas tentang kesenian Wayang Thimplong di  Kabupaten  Nganjuk,  namun  memiliki  perbedaan pada  aspek  yang  dikaji  dalam  artikel  ini.  Bahwa  dalam artikel ini lebih membahas kepada nilai Pancasila dalam kesenian  Wayang  Thimplong  khususnya  pada  cerita atau lakon yang dimainkan dalam setiap pertunjukannya.  Selain  itu  juga  membahas  mengenai Wayang Thimplong sebagai konstruksi identitas budaya lokal masyarakat Kabupaten Nganjuk.
Pada umumnya pertunjukan Wayang
Thimplong  dipergelarkan  pada  acara nyadran ,  bersih desa,  dan  acara  resmi  Kabupaten  Nganjuk.  Namun hingga  saat  ini,  hanya  beberapa  desa  yang  masih  rutin menyelenggarakan  pertunjukan  Wayang  Thimplong sebagai  penyambutan  acara-acara  ritual  adat.  Wayang Thimplong  memiliki  keunikan-keunikan  yang  berbeda dengan  pertunjukan  wayang  lainnya.  Hal  ini  dapat dilihat  dari ricikan gamelan  yang  mengiringinya,  cerita yang  dimainkan,  dan  bentuk  wayangnya.  Wayang Thimplong  menggunakan  alat  musik  pengiring  berupa gamelan.  Namun  perbedaan  mencolok  yang  dapat dilihat  dalam  kesenian  Wayang  Thimplong  yang  dinilai berbeda  dengan  wayang  kulit  adalah  jika  wayang  kulit menggunakan ricikan gamelan Jawa lengkap, sedangkan Wayang  Thimplong  menggunakan  beberapa ricikan gamelan  Jawa.  Ricikan  gamelan  Jawa  yang  digunakan sebagai musik pengiring Wayang Thimplong yaitu gong satu,  gambang,  kendang,  rebab  dan  kenong.  Adanya salah satu ricikan yaitu rebab merupakan pengembangan,  tidak  harus  digunakan  karena menyesuaikan  kebutuhan  cerita  dan  permintaan.Dari musik  pengiring  tersebut  bisa  diketahui  bahwa pertunjukan  Wayang  Thimplong  diiringi  oleh  4  orang pemain musik.
Dari  penjelasan  tersebut,  dapat  diketahui bahwa  Wayang  Thimplong  mempunyai  ciri  khas  yang sangat  mencolok.  Selain  dari  itu,  perbedaan  Wayang Thimplong dengan wayang-wayang lain yang terdapat di Indonesia  bisa  dilihat  dari  cerita  yang  dipertunjukan. Cerita yang biasa dibawakan pada pertunjukan Wayang Thimplong  adalah  cerita  Panji  (Kediri)  dan  cerita Majapahitan.  Pemilihan  cerita  lakon  yang  ditampilkan dalam  pertunjukan  Wayang  Thimplong  ini  merupakan cerita-cerita  legenda  yang  diangkat  dari  daerah setempat,  sehingga  muncul  nilai-nilai  Pancasila  yang tercermin dalam pertunjukan tersebut.
Dalam  hal  ini,  kesenian  Wayang  Thimplong dapat  pula  disebut  sebagai  kesenian  yang  membentuk atau  mengontruksi  identitas  budaya  masyarakat Nganjuk  dikarenakan  memuat  nilai-nilai  budaya  di dalamnya.  Berger  dan  Luckman  (Berger,  Peter L.,&Luckman,  1990)  menyatakan  bahwa  terdapat beberapa klasifikasi pembentuk atau konstuksi identitas budaya  yaitu  momen  eksternalisasi,  objektivitas,  dan internalisasi.
Penulis  memilih  Wayang  Thimplong  sebagai objek  material  penelitian  ini  karena  keunikan  seni pertunjukan  Wayang  Thimplong  yang  dikemas  secara berbeda dibandingkan dengan seni pertunjukan wayang lainnya.  Perbedaan  tersebut  terletak  pada  bentuk wayang  yang  menggunakan  kayu  yang  secara  visual berbeda dengan jenis wayang kayu lainnya, cerita yang dimainkan  dalang  menggunakan  cerita  Panji  dan Majapahitan serta mitos ataupun legenda yang terdapat di  daerah  sekitar,  serta  dari  jumlah ricikan gamelan dalam  mengiringi  pertunjukan  kesenian  Wayang Thimplong.  Hal  inilah  yang  membuat  Wayang Thimplong  dapat  diposisikan  sebagai  konstruksi identitas  budaya  sebab  mempunyai  ciri  khusus  yang
tidak  terdapat  pada  kesenian  wayang  kayu  lainnya. Selain  itu,  cerita  atau  lakon  yang  terdapat  dalam Wayang  Thimplong  dinilai  juga  mempunyai  muatan yang mengandung nilai-nilai Pancasila yang berkembang dalam  masyarakat  Nganjuk.  Berdasarkan  fenomena  di atas  muncul  suatu  pertanyaan  mengenai  nilai-nilai Pancasila  yang  terdapat  pada  kesenian  Wayang Thimplong  dan  bagaimana  konstruksi  identitas  budaya kesenian  Wayang  Thimplong  pada  masyarakat Nganjuk.
Permasalahan  penelitian  yang  dikaji  adalah bentuk pertunjukan kesenian Wayang Thimplong, nilai- nilai  Pancasila  pada  kesenian  Wayang  Thimplong  dan kesenian  Wayang  Thimplong  sebagai  konstruksi identitas  budaya  masyarakat  Nganjuk.  Permasalahan yang  dibahas  ini,  semuanya  berorientasi  pada fenomena-fenomena  yang  bersifat  kualitatif.  Terkait dengan  sifat  masalah  ini,  maka  penelitian  ini menggunakan  pendekatan  kualitatif.  Dalam  penelitian ini,  peneliti  akan  terjun  langsung  ke  lapangan, menyesuaikan  diri  dengan  waktu  dan  ruang  setempat untuk  mendapatkan  data  secara  menyeluruh  (Ratna, 2010, pp. 188 – 190).

## METODOLOGI
Metode  yang  digunakan  adalah  menggunakan metode  studi  literatur.  Tujuannya  untuk  menganalisis pemikiran  ideologis  masyarakat  Nganjuk  melalui kesenian  Wayang  Thimplong.  Teknik  pengumpulan data  dalam  penelitian  ini  adalah  menggunakan observasi,  wawancara,  dan  dokumentasi.  Analisis  data yang  digunakan  adalah  dengan  pengumpulan  data, reduksi data, penyajian data dan penarikan kesimpulan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Setiap kesenian tradisi, tentu saja memberikan pandangan mengenai nilai-nilai yang diyakini kebenarannya  oleh  masyarakat  setempat.  Hal  ini  juga tercermin  dalam  kesenian  Wayang.  Selain  dapat diamati dalam segi rupanya, pertunjukan wayang dinilai mengandung  nilai-nilai  kebaikan  dalam  cerita  yang dimainkan. Salah satu kesenian wayang tersebut adalah Wayang  Thimplong.  Wayang  Thimplong  merupakan hasil  karya  masyarakat  Nganjuk  yang  di  dalamnya tersirot  nilai  Pancasila.  Nilai  Pancasila  pada  kesenian Wayang  Thimplong  dapat  berupa  nilai  religius,  nilai kepatuhan,dan nilai etika yang tercermin dalam bentuk rupa  Wayang  Thimplong,  cerita  yang  dimainkan  oleh dalang  ataupun  pada  respon  penonton  yang menyaksikan pertunjukan kesenian Wayang Thimplong.

## Nilai-nilai  Pancasila  dalam  Kesenian  Wayang Thimplong
Sistem  nilai  adalah  tata  nilai  yang dikembangkan  suatu  komunitas  masyarakat  yang mengatur tentang etika penilaian baik buruk atau benar salah.  Nilai  atau value (bahasa  Inggris)  atau valaere
(bahasa  Latin)  yang  berarti:  berguna,  mampu  akan, berdaya,  berlaku  dan  kuat.  Nilai  merupakan  kualitas suatu  hal  yang  menjadikan  hal  itu  disukai,  diinginkan, berguna, dihargai dan dapat menjadi objek kepentingan. Nilai  juga  merupakan  hal  yang  dianggap  penting,  yang dapat  mewarnai  dan  menjiwai  tindakan  seseorang (Sjarkawi,  2008,  p.  29).  Dalam  sistem  nilai  Pancasila terdapat salah satu nilai yaitu religius atau agama.
Wayang  sebagai  sebuah  seni  pertunjukan merupakan  komunikasi  simbolik  perilaku  manusia dalam  praktek  agama  dan  budaya.  Wayang  sebagai komunikasi  simbolik  dalam  kehidupan  agama  dan budaya  sudah  dikenal  sejak  jaman  pra  Hindu.  Ritual bayang-bayang  dalam  kepercayaan  animisme  dan dinamisme  mempunyai  fungsi  sebagai  pemujaan  pada “hyang” (Semasa,  2019,  p.  81).  Nilai  religius  wayang juga  merupakan  tujuan  dasar  sampai  saat  ini  wayang masih  dipertunjukan.  Mengingat  pada  zaman  dahulu wali  di  Jawa  menggunakan  wayang  sebagai  media penyebaran agama.
Dalam  wawancara  tersebut  membuktikan bahwa  wayang  sejak  dahulu  kala  digunakan  sebagai sarana  penyebaran  agama  Islam.  Pada  dasarnya  semua aktivitas  manusia  dalam  hubungannya  dengan  religi selalu  bersumber  pada  getaran  jiwa/emosi  keagamaan bahkan  dianggap  sebagai  komponen  utama  dari religi/agama.  Sistem  ritus  pada  dasarnya  dilakukan melalui  tindakan-tindakan  berpola  yang  bertujuan untuk mengadakan komunikasi dengan siapa kebaktian tersebut  ditujukan.  Semua  aktivitas  ritus  selalu dilandasi  dengan  getaran  jiwa  para  pendukungnya. Dengan  adanya  berbagai  upacara  keagamaan,  warga suatu  masyarakat  tidak  hanya  diingatkan,  tetapi  juga dibiasakan  untuk  menggu-  nakan  simbol-simbol  yang bersifat  abstrak  untuk  berbagi  kegiatan  sosial  yang nyata kehidupan mereka sehari-hari (Sudarma, 2017, p. 22).
Dialog  dalam  Wayang  Thimplong  juga menyiratkan  pesan  bahwa  kita  sebagai  manusia  harus bisa  memilih  mana  yang  baik  dan  buruk.  Selain  itu, sebagai  manusia  seyogyanya  mengikuti  ajaran  Tuhan Yang  Maha  Esa  dan  menjauhi  laranganNya.  Pada dasarnya wayang memiliki multifungsi dalam kehidupan manusia, di antaranya  sebagai wahana pendidikan budi pekerti,  penyampai  moralitas,  pemersatu  masyarakat, dan  memberikan  hiburan  menarik  bagi  masyarakat (Sunardi et al., 2018, p. 233).
Ceritanya juga menunjukkan gambaran bahwa pada kesenian Wayang Thimplong memberikan contoh sebagai  pemersatu  masyarakat  melalui  dialog  dan ceritanya. Bahwa pada kutipan diatas, masyarakat dapat berkumpul  hanya  dengan  pukulan kempul  panggugur oleh  sang  patih.  Dan  dapat  bersatu  dalam  menangani masalah kerajaan ataupun masyarakat luas.
Kebiasaan  hidup  yang  baik  ini  lalu  dibekukan dalam  bentuk  kaidah,  aturan  atau  norma  yang  di sebarluaskan,  dikenal,  dipahami,  dan  diajarkan  secara lisan dalam masyarakat. Kaidah, norma atau aturan ini pada  dasarnya,  menyangkut  baik-buruk  perilaku manusia.  Atau,  etika  dipahami  sebagai  ajaran  yang berisikan perintah dan larangan tentang baik-buruknya perilaku  manusia,  yaitu  perintah  yang  harus  dipatuhi dan larangan yang harus dihindari.
Dialog  dalam  Wayang  Thimplong  juga menunjukkan bahwa Pertunjukkan Wayang Thimplong bukan  hanya  menjadi  pertunjukkan  yang  bertujuan sebagai  hiburan,  melainkan  pertunjukan  yang  dapat memberikan  pelajaran  bagi  penikmatnya.  Dikarenakan dalam  menguatkan  pelajaran  yang  dapat  berdampak dengan  karakter  masyarakatnya  dapat  berasal  dari seniman lokal atau produk seni lokal (Jelantik, 2016, p. 178).  Melalui  dialog-dialog  dan  juga  beberapa  cuplikan hasil wawancara dapat disimpulkan bahwa adanya nilai- nilai  Pancasila  yang  merupakan  wujud  pemikiran ideologis  yang  terdapat  dalam  kesenian  Wayang Thimplong di Kabupaten Nganjuk.

## Konstruksi Identitas Lokal Masyarakat Nganjuk dalam Wayang Thimplong
Menurut  Berger  &  Luckmann  berpendapat bahwa  pendapat  individu  yang  terdapat  dalam masyarakat  itulah  yang  membangun  masyarakat  itu sendiri.  Maka  pengalaman  individu  tidak  sosial  yang objketif  melalui  tiga  momen  dialektis  yang  simultan yaitu eksternalisasi, objektivasi dan internalisasi.
Proses  eksternalisasi  pada  kesenian  Wayang Thimplong yang terjadi di Desa Kepanjen dimulai sejak Mbah Bancol yang merupakan seniman sekaligus dalang Wayang  Thimplong.  Beliau  menciptakan  kesenian Wayang Thimplong pada kisaran tahun 1850 di Dusun Kedungbajul,  Desa  Demenggung,  Kecamatan  Pace, Kabupaten  Nganjuk.  Menurut  penuturan  salah  satu dalang  penerus  kesenian  Wayang  Thimplong  yaitu Bapak  Suyadi  bahwa  Mbah  Bancol  memiliki  inspirasi membuat  kesenian  Wayang  Thimplong  melalui mimpinya  yang  kemudian  beliau  realisasikan  ke  dalam bentuk  wayang  sebenarnya  dari  kayu  Waru  yang banyak  terdapat  di  daerah  Nganjuk.  Tujuan  awal diciptakannya  kesenian  Wayang  Thimplong  adalah sebagai hiburan masyarakat semata.
Masyarakat  mulai  tertarik  dengan  kesenian Wayang  Thimplong  dan  memulai  tahap  eksternalisasi. Sesuai  dengan  konsep  menurut  Bungin  yaitu  tahap eksternalisasi  ini  berlangsung  ketika  produk  sosial tercipta  di  dalam  masyarakat,  kemudian  individu mengeksternalisasikan  (penyesuaian  diri)  kedalam dunia  sosio-kulturalnya  sebagai  bagian  dari  produk manusia.
Dalam  menunjukan  konstruksi  identitas  yang terdapat  dalam  kesenian  Wayang  Thimplong  harus melalui  tahap  objektivasi.,  seperti  Hog  dan  Abram dalam  Susetyo  (Susetyo,  2006,  p.  7)  perspektif identitas  mengacu  pada  asumsiasumsi  mengenai  sifat individu  dan  sifat  masyarakat  serta  interaksi  yang terjalin di antara keduanya.
Dalam kesenian Wayang Thimplong, ciri khas yang  dapat  digambarkan  pada  masyarakat  Nganjuk adalah  pada  segi  cerita  atau  lakon  yang  dimainkan. Terdapat  beberapa  tanggapan  dari  narasumber  yang menjelaskan  bahwa  Wayang  Thimplong  merupakan cerminan dari masyarakat Nganjuk.
Menurut  Sumaryono  (Sumaryono,  2011,  p. 17)  yaitu  keberadaan  cerita  Panji,  terutama  di  Jawa tidak  bisa  dipisahkan  dengan  legenda,  mitos,  dan sejarah.  Cerita  Panji  dengan  demikian  bukanlah  cerita yang  bersifat  fiktif  belaka  sebagaimana  pula  cerita Ramayana dan Mahabarata di negeri asalnya India. Dari pernyataan  tersebut  terdapat  unsur  bahwa  terdapat kesepakatan tak tertulis di masyarakat bahwa kesenian Wayang  Thimplong  merupakan  wujud  identitas  atau ciri  khas  dalam  masyarakat  Nganjuk  khsusunya  Desa Kepanjen.
Internalisasi  adalah  proses  yang  dialami manusia  untuk  ’mengambil  alih’  dunia  yang  sedang dihuni  sesamanya.  Internalisasi  berlangsung  seumur hidup  melibatkan  sosialisasi,  baik  primer  maupun sekunder.  Internalisasi  adalah  proses  penerimaan definisi  situasi  yang  disampaikan  orang  lain  tentang dunia institusional. Dengan diterimanya definisi-definisi tersebut,  individu  pun  bahkan  hanya  mampu mamahami  definisi  orang  lain,  tetapi  lebih  dari  itu, turut  mengkonstruksi  definisi  bersama.  Dalam  proses mengkonstruksi  inilah,  individu  berperan  aktif  sebagai pembentuk,  pemelihara,  sekaligus  perubah  masyarakat (Berger, Peter L.,&Luckman, 1990, p. 60).
Kesenian Wayang Thimplong mulai tampak ke permukaan  atau  meluas  di  kalangan  masyarakat  sejak tahun  1945  dan  bertahan  hingga  sekarang.  Melalui beberapa hasil wawancara menyatakan bahwa Wayang Thimplong dapat menjadi bagian yang dianggap penting oleh  masyarakat  Desa  Kepanjen  dan  memberikan  ciri khas yang dapat dijadikan sebagai identitas warga Desa Kepanjen  dilihat  melalui  tahapan  eksternalisasinya bahwa  Wayang  Thimplong  menjadi  bagian  penting dalam  kehidupan  individu  maupun  kelompok masyarakat  tertentu  dan  menjadi  bagian  dari  sosio- kulturalnya.  Selain  itu,  dalam  pertunjukan  Wayang Thimplong  terdapat  pesan-pesan  yang  menjadi cerminan bagi masyarakat Desa Kepanjen.
Dengan  kata  lain,  tahap  internalisasi  dalam mengkonstruksi  kesenian  Wayang  Thimplong  sebagai identitas budaya masyarakat Nganjuk dapat
terealisasikan.  Disebabkan  beberapa  poin-poin  di  atas, bahwa  kesenian  Wayang  Thimplong  merupakan  ruang ekspresi  dari  seorang  individu  selaku  masyarakat Nganjuk  dan  memperkenalkan  kesenian  ini  sehingga mampu meluas dan dapat hidup berdampingan dengan masyarakat.  Kemudian  kesenian  Wayang  Thimplong menjadi bagian dari sosio-kultural masyarakat Nganjuk terbukti  diselenggarakan  baik  dalam  upacara  adat, ritual-ritual  tertentu,  acara-acara  desa,  syukuran, hingga acara kepemerintahan. Hal itu dianggap penting karena  posisi  Wayang  Thimplong  bukan  lagi  sebuah media  hiburan  melainkan  dapat  juga  sebagai  wujud identitas  masyarakat  Nganjuk  yang  wajib  hadir  dalam setiap  proses  kehidupan  masyarakat.  Selain  itu, kesenian Wayang Thimplong juga memberikan dampak yang  positif  bagi  masyarakat  Nganjuk  khususnya  Desa Kepanjen dan patut dipertahankan serta dilestarikan.

## KESIMPULAN
Nilai-nilai  Pancasila  yang  terefleksikan  dalam kesenian Wayang Thimplong meliputi nilai religius, nilai kepatuhan, dan nilai etika. Hal ini tercermin pada setiap adegan  dalam  tokoh-tokoh  yang  terdapat  dalam kesenian Wayang Thimplong. Selain itu didukung oleh pernyataan  narasumber-narasumber  yang  mengetahui tentang kesenian Wayang Thimplong tersebut.
Proses  kontruksi  dari  kesenian  Wayang Thimplong  ini  menjadi  identitas  bagi  masyarakat Nganjuk  yang  dilalui  melalui  tiga  tahap  yaitu eksternalisasi, objektivasi dan internalisasi. Ekternalisasi merupakan  proses  seniman  menciptakan  suatu  karya dan  mulai  diperkenalkan  ke  dalam  masyarakat, objektivasi  merupakan  proses  adanya  kesepakatan orang-orang  baik  dari  pemerintahan  maupun  non kepemerintahan,  proses  internalisasi  merupakan penanaman  yang  dilakukan  kepada  setiap  kelompok tersebut  bahwa  kesenian  ini  merupakan  identitas daerah masyarakat Nganjuk.

## UCAPAN TERIMA KASIH
Tak ada gading yang tak retak, tak ada bambu yang  tak lapuk.  Begitu    pula  dengan    saya    yang    selalu melakukan    kesalahan    yang    merupakan    kemauan saya maupun  kesalahan  yang  bukan  kemauan  saya, pada  akhirnya  saya  bukanlah  manusia  yang  sempurna, tulisan  ini    tidak    akan    pernah    selesai,    dan    tidak akan  pernah menjadi  tulisan  yang  bermanfaat  bagi umat    manusia,  khususnya    rekan    rekan    Pendidikan Seni Pertunjukan FKIP Universitas Lambung Mangkurat.  Apabila  saya  tidak  mendapatkan  bantuan dari: 1.Allah SWT
2.Dalang Wayang Thimplong.
3.Orang    Tua,    Istri,    Anak    &    Seluruh Keluarga yang selalu mendukung saya.
4.Rekan-rekan    Pendidikan  Seni  Pertunjukan  FKIP Universitas Lambung Mangkurat yang tidak dapat saya sebutkan satu persatu.

## REFERENSI
Achmad,  A.  K.  (2018).  Proses  Transformasi  Kalimat
Majemuk  Subordinatif. Indonesian  Journal  Of Fundamental Sciences . Adil,  E.  I.  M.,  Anita,  N.,  Wibowo,  W.  F.,  &  Penerbit,
W. M. (2015). No Title . 59 – 60.
Astini,  S.  M.  (2013).  Impacts  of  Costume  on  Oleg Tamulilingan  Dance. HARMONIA  -  Jurnal Pengetahuan Dan Pemikiran Seni , 13 (1), 86 – 92. B.S,  W.  (1986). Slendro  Pelog:  Suatu  Keterasingan  di Dunia Anak . 18 – 19. Berger, Peter L.,&Luckman, T. (1990). Tafsir Sosial Atas Kenyataan:  Risalah  tentang  Sosiologi  Pengetahuan (diterjemahkan  dari  buku  asli  The  Sosial Construction of Reality oleh Hasan Basari) . LP3ES. Jelantik, I. G. L. (2016). Membangun Karakter Berbasis Pendidikan Seni Budaya di Sekolah. Jurnal Mudra ,
31 (2), 178 – 186. Koentjaningrat. (1994). Kebudayaan Jawa (Cetakan Ke).
Balai Pustaka.
Lindsay,  J.  (1991). Klasik,  Kitsch,  Kontemporer:  Sebuah Studi Tentang Seni Pertunjukan Jawa . Gadjah Mada University Press. Lusianti,  L.  P.,  &  Rani,  F.  (2012). Model  Diplomasi Indonesia  Terhadap  UNESCO  Dalam  Mematenkan Batik  Sebagai  Warisan  Budaya  Indonesia  Tahun 2009 . 3 (2). Ratna, N. K. (2010). Metodologi Penelitian (Cetakan Pe). Pustaka Belajar. Salmun. (1986). Wayang Thimplong . Semasa,  I.  G.  N.  (2019).  Wayang  Sebagai  Media
Komunikasi  Simbolik  Perilaku  Manusia  dalam Praktik  Budaya  dan  Agama  di  Bali. Jurnal  Mudra ,
34 (1), 80 – 86.
Sjarkawi.  (2008). Pembentukan  Kepribadian  Anak .  PT.
Bumi Aksara.
Sudarma,  I.  P.  (2017).  Pertunjukan  Tari  Babuang  Pada Piodalan  Bhatara  Dalem  Pingit  ,  Di  Desa Pengotan Kabupaten Bangli. Mudra , 32 (1), 21 – 29. Sumaryono.  (2011). Antropologi  Tari  Dalam  Perspektif
Indonesia. Badan Penerbit ISI Yogyakarta. Sunardi,  Kuwato,  &  Sudarsono.  (2018).  Karya  Cipta
Pertunjukan Wayang Perjuangan sebagai Penguatan Pendidikan Bela Negara. Jurnal Mudra ,
33 (2), 232 – 241.
Susetyo,  D.  .  B.  (2006).  Identitas  Sosial  Orang  Jawa: Studi  deskriptif  pada  Mahasiswa  Jawa. Jurnal Psikodemensia , 5 (1), 1 – 16.