Jayapangus Press Jurnal Penelitian Agama Hindu
Focuses on Hinduism Studies
Volume 4 Nomor 3 (2020)
ISSN : 2579-9843 (Media Online) http://jayapanguspress.penerbit.org/index.php/JPAH
TRADISI MAKULKULAN DALAM PERKAWINAN DI DESA ADAT SIDAYU TOJAN DESA TAKMUNG KECAMATAN BANJARANGKAN KECAMATAN KLUNGKUNG

## Ni Made Anggreni
Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar Email: anggrenimade11@gmail.com

## Abstract
Kulkul has a very complex meaning as a communication medium seen from the horizontal dimension having a communication function in aspects of community life, meaning that kulkul is a medium for communication to jointly create open lines of communication in interactions between community members. Whereas vertically kulkul has a meaning / function related to religious  rituals  as  a  link  between  the  implementation  of  the  yajña  ceremony  and  Ida  Sang Hyang Widhi Wasa. In the development and modernization of civilization, the Sidayu Tojan Traditional Village community can still maintain its traditional tools such as the kulkul in its relation as an aspect of communication to society. The theories used in this research are Theory of  Religion  and  Symbolic  Interactionism  Theory.  Determination  of  informants  in  this  study using  purposive  sampling  technique.  Data  collection  techniques  used  in  this  study  were observation,  interviews,  and  literature  study.  Data  analysis,  carried  out  by  qualitative descriptive.  Kulkul  is  functioned  for  rituals  and  social  life,  so  it  is  very  interesting  to  be appointed in a study. This will also be very useful in exploring the various values embedded in the great thinking framework of the community's predecessors who sparked the idea of making kulkul as a means of communication which functions very important in society in Bali.

## Keywords: Kulkul; Communication Media; Desa Adat

## Abstrak
Kulkul memiliki  makna  yang  sangat  kompleks  sebagai  media  komunikasi  dilihat  dari dimensi  horizontal  memiliki  fungsi  komunikasi  dalam  aspek  kehidupan  masyarakat  artinya kulkul menjadi media jalinan komunikasi untuk bersama-sama menimbulkan jalur komunikasi terbuka dalam interaksi antar anggota masyarakat. Sedangkan secara vertikal kulkul memiliki makna/fungsi terkait dengan ritual keagamaan sebagai penghubung antara pelaksanaan upacara yajña dengan Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa. Masyarakat  Desa  Adat Sidayu  Tojan dalam perkembangan dan modernisasi peradaban masih dapat mempertahankan perangkat-perangkat tradisinya  seperti kulkul dalam  kaitannya  sebagai  aspek  komunikasi  pada  masyarakat.  Teori yang digunakan dalam penelitian ini adalah Teori Religi dan Teori Interaksionisme Simbolik. Penentuan  informan  dalam  penelitian  ini  menggunakan  teknik purposive  sampling. Teknik pengumpulan data yang digunakan pada penelitian ini adalah Observasi, wawancara, dan studi kepustakaan.  Analisis data, dilakukan dengan deskriptif kualitatif. Kulkul difungsikan untuk acara ritual maupun kehidupan sosial, sehingga kulkul sangat menarik diangkat dalam sebuah penelitian.  Hal  ini  juga  akan  sangat  berguna  dalam  menggali  berbagai  nilai  yang  tertanam
dalam kerangka pemikiran besar para pendahulu masyarakat yang mencetuskan ide pembuatan kulkul sebagai sarana komunikasi yang berfungsi sangat penting dalam masyarakat di Bali.

## Kata Kunci: Kulkul; Media Komunikasi; Desa Adat

## PENDAHULUAN
Masyarakat Bali sangat kuat pada konsep tri kerangka dasar agama Hindu yaitu tattwa, etika, dan upacara sebagai  karakteristik  kehidupan  masyarakat.  Salah  satunya  dapat  dilihat dalam konteks bunyi kulkul sebagai sarana komunikasi dan integrasi pada lembaga-lembanga tradisional di Bali seperti subak, banjar, dadya, dan lain-lain diatur sesuai dengan kesepakatan bersama pada masing-masing tempat. Dalam konteks sosial kulkul berfungsi sebagai pengatur tatanan kehidupaan berdasarkan kesepakatan masyarakat pendukungnya. Kondisi inilah yang mampu memperlihatkan kepada dunia bahwa masyarakat Hindu khususnya di Bali senantiasa sangat kaya dengan tradisi kemasyarakatan dan hidup keberagamaan. Setiap daerah desa adat senantiasa  memiliki  keunikan-keunikan  yang  pada  dasarnya  adalah  sebagai  aktualisasi  dari ajaran  agama  Hindu.  Demikian  pula  di  Desa Adat Sidayu  Tojan , Kecamatan Banjarangkan, Kabupaten Klungkung.
Koetjaraningrat  (2009:33)  dalam  bukunya Pengantar  Ilmu  Antropologi menyatakan bahwa keberadaan kulkul ini merupakan salah satu hasil budaya dari leluhur kita yang amat luhur.  Karena kulkul dapat  mewakili  satu  perintah  terhadap  komunitasnya  dengan  kata  lain bunyi kulkul dapat membahasakan suatu keinginan seorang pemimpin kepada komunitasnya. Jadi  terlihatlah  dengan  jelas  bahwa  bunyi kulkul sebagai  bahasanya  pemimpin  untuk mempersatukan  masyarakatnya  dengan  suatu  harapan  dan  tujuan  tertentu  dalam  aktivitas masyarakat Hindu di Bali dan negara demokrasi, bunyi kulkul dapat mewakili keputusan yang dicapai  secara  konvensional  dalam  rapat  warga,  maksudnya  setiap  bunyi kulkul sebagai pengganti perintah lisan dari pemimpin Bunyi kulkul memiliki hubungan erat dengan awig-awig desa dalam kaitannya dengan “ petengger ” (tanda bunyi) sebagai simbol aktivitas masyarakat. Aktifitas masyarakat Bali yang berlandaskan sosial budaya diatur dalam awig-awig yang bernuansa Hindu. Awig-awig berarti aturan  yang  mengikat,  baik  tertulis  maupun  tidak  tertulis  ( konvensional )  dibuat  berdasarkan kesepakatan  ( pararem )  komunitas  masyarakat  yang  terorganisir  dituangkan  dalam  ikatan organisasi  kemasyarakatan  yang  menyangkut  segala  aspek  kehidupan,  memiliki  dasar-dasar sosial dan psikologis dalam suatu kelas sosial untuk menyatukan mereka atas kenyataan bahwa mereka  merupakan  bagian  dari  struktur  sosial  yaitu  masyarakat  yang  sudah  heterogen  dan cendrung  bergerak  menurut  konsep-konsep  untuk  mencari  keseimbangan.  Keseimbangan kemudian  direalisasikan  melalui  konsep desa,  kala, dan patra kelembagaan  sosial kemasyarakatan  Hindu  diatur  oleh awig-awig.  Awig-awig mengikat  pada  setiap  aktivitas sosialnya, dengan bunyi kulkul sebagai isyarat. Sebagai contoh setiap banjar di Bali memiliki tempat  pertemuan  seperti bale  banjar, dilengkapi  dengan bale  kulkul yang  berfungsi  untuk memberi isyarat bila ada peremuan ( sangkep ), kematian, kebakaran, dan lain-lain. Dari masing- masing kejadian ini memiliki tanda bunyi yang berbeda-beda.
Kulkul selain  bentuk  dan  ukuranya,  tipe  bunyi  juga  membedakan  keberadaan  dan fungsinya. Dari tipe bunyi kulkul tersebut menghasilkan adanya bunyi kulkul yang menyatakan aktivitas  upacara  atau  aktivitas  sosial,  misalnya kulkul  sangkep dibunyikan  di bale  banjar dengan  model  11  x  3  ( telung  tulud ),  sedangkan  untuk  upacara  diistilahkan  dengan  repetisi tungtit, yakni  antara  pukulan lanang (laki-laki)  dan wadon (perempuan)  silih  berganti, tung untuk wadon,  tit untuk lanang.  Kulkul sebagai  media  komunikasi  dapat  dipahami  dari perbedaan tanda bunyinya, sehingga kulkul dikatakan memiliki substansi yang esensial sebagai alat komunikasi yang efesien, memiliki kandungan nilai yang penuh makna, yakni membangun sendi-sendi kehidupan yang terkordinasi sebagai pengingkat aktifitas keagamaan dan pengikat aktifitas kelembagaan sosial.
Berdasarkan paparan tersebut dapat dikatakan bahwa kulkul memiliki makna dan fungsi yang sangat unik dan kompleks. Mengingat makna dan fungsi kulkul sangat kompleks dan unik ini yang belum diketahui dan dipahami secara luas oleh masyarakat Hindu di Bali, maka saya sangat  tertarik  untuk  mengandakan  suatu  penelitian  tentang kulkul dengan  judul  penelitian “Tradisi Makulkulan dalam Upacara Perkawinan di Desa Adat Sidayu Tojan Desa Takmung, Kecamatan  Banjarangkan,  Kabupaten  Klungkung”.  Hasil  penelitian  ini  diharapkan  mampu menjawab permasalahan mengenai kekurang pahaman masyarakat tentang kulkul, selanjutnya hasil  penelitian  ini  dapat  di  sosialisasikan  kepada  masyarakat  luas  untuk  menghindari penyalahgunaan kulkul di masyarakat Hindu di Bali.
Tujuan dari penelitian ini  adalah untuk  mengetahui  eksistensi tradisi makulkulan pada upacara  perkawinan  di  Desa  Adat Sidayu  Tojan,  mendeskripsikan  fungsi makulkulan pada upacara perkawinan di Desa Adat Sidayu Tojan, serta mengetahui  makna dan nilai filosofis tradisi makulkulan di Desa Adat Sidayu Tojan, serta untuk memberikan pemahaman terhadap generasi muda dan masyarakat tentang eksistensi kulkul di Desa Adat Sidayu Tojan.

## METODE
Jenis metode penelitian yang digunakan pada penelitian ini adalah penelitian kualitatif. Penelitian  kualitatif  adalah  metode  penelitian  yang  berfokus  pada  pemahaman  terhadap fenomena sosial yang terjadi di masyarakat. Pada metode penelitian ini, peneliti menggunakan perspektif  dari  partisipan  sebagai  gambaran  yang  diutamakan  dalam  memperoleh  hasil penelitian.  Penelitian  tentang  eksistensi kulkul sebagai  alat  komunikasi  dalam  kehidupan bermasyarakat  di  Desa  Adat Sidayu  Tojan  merupakan  studi  tentang  ajaran  agama  dengan menggunakan pendekatan komunikasi.
Menurut Sugiyono (2014:222) dalam penelitian kualitatif yang menjadi instrumen atau alat  penelitian  adalah  peneliti  itu  sendiri.  Oleh  karena  itu  peneliti  sebagai  instrumen  juga haruslah  “divalidasi”  seberapa  jauh  penelitian  kualitatif  siap  melakukan  penelitian  yang selanjutnya terjun ke lapangan. Informan merupakan individu-individu sebagai pelaku dalam mengenal dan menyelidiki objek penelitian dengan menjalin hubungan yang sinergis dengan pihak  pelaksana  upacara.  Penentuan  informan  dalam  penelitian  ini  menggunakan  teknik purposive sampling. Teknik pengumpulan data yang digunakan pada penelitian ini adalah (1) Observasi, (2) wawancara, dan (3) studi kepustakaan. Analisis data dengan deskriptif kualitatif. Analisis  data  dilaksanakan  dengan  memilah-milah  data.  Analisis  data  merupakan  proses penyederhanaan data ke dalam bentuk yang lebih mudah dibaca dan diinterprestasikan untuk mencari makna dan implikasi yang lebih luas dari hasil penelitian.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## 1. Tradisis Makulkulan
Kata  tradisi  berasal  dari  kata trader yang  berarti  mengalihkan  menyampaikan,  dan menyerahkan  untuk  diteruskan  dalam  pekembangannya  lebih  lanjut  (Marjanto  dalam  Rupa, 2003:65).  Menurut  Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia Tradisi  adalah  adat  kebiasaan  turun- temurun  yang  masih  dijalankan  di  masyarakat.(Tim  Penyusun,2003:325).  Penilaian  atau anggapan  bahwa  cara-cara  yang  telah  ada  merupakan  yang  paling  baik  dan  benar.  Tradisi dinyatakan  sebagai  adat  keagamaan  yang  terus  dipelihara  dan  ditaati  sebagai  suatu  bentuk selama itu tidak bertentangan dengan ajaran agama Hindu. Tradisi itu dipertahankan selama masih  sesuai  dengan  adat  yang  diterapkan  dalam  masyarakat.  Timbulnya  tradisi  disebabkan oleh falsafah “ desa ,kala, dan patra”, maka dari itu tradisi dapat disesuaikan dengan kebutuhan dan perkembangan jaman.
Kulkul adalah  sebuah  alat  komunikasi  di  kalangan  warga  organisasi  tradisional  Bali, seperti desa adat , banjar, subak, dan berbagai sekaa atau organisasi yang dibentuk atas dasar kegemaran  (hobi)  yang  sama  (Windia,  2003:168).  Oleh  karena kulkul merupakan  alat
komunikasi  dalam  mempersatukan  masyarakat  sehingga  dibuatkan  tempat  yang  sangat strategis dan digolongkan tempat suci.
Berdasarkan pengertian  di  atas, pengertian kulkul adalah alat komunikasi yang terbuat dari  kayu  yang  di  dalamnya  terdapat  lubang  dan  menimbulkan  suara  yang  digunakan  untuk mengumpulkan sekelompok masyarakat dalam kegiatan masyarakat Hindu di Bali. Baik yang berhubungan dengan upacara agama maupun kegiatan sosial dan budaya.
Sehingga  yang  dimaksud  dengan  tradisi makulkulan dalam  penelitian  ini  adalah suatu kebiasaan  yang  dilakukan  dari  dulu  sampai  sekarang  dalam  suatu  perkawinan  di  Desa  Adat Sidayu  Tojan  menggunakan  suara  kentongan  sebagai  media  komonikasi  untuk mengkomonikasikan  (sebagai  permakluman)  kepada  warga  adat  bahwa  ada  salah  satu warganya kawin (menikah).

## 2. Upacara Perkawinan
Perkawinan  Hindu  adalah  cara  atau  bentuk  usaha  yang  dibenarkan  dan  yang  dapat dilakukan  oleh  seseorang  menurut  hukum  Hindu  dalam  melegalkan  tata  cara  perkawinan sehingga dengan demikian baik formal maupun material dapat dinyatakan sah sebagai suami istri.  Upacara  perkawinan  merupakan  persaksian  kehadapan Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa maupun  kepada  masyarakat  bahwa  kedua  orang  tersebut  mengikatkan  diri  sebagai  akibat perbuatannya menjadi tanggung jawab mereka bersama.
Berdasarkan pengertian perkawinan di atas jelas bahwa perkawinan merupakan hal yang sangat penting dalam eksistensi hidup manusia didasarkan oleh nilai-nilai yang luhur, hal ini disebabkan  oleh  karena  perkawinan  itu  sendiri,  merupakan  ikatan  lahir  bathin  serta  atas anugrah  Tuhan  Yang  Maha  Esa,  yang  patut  dijaga  kekalannya  sampai  kakek  nenek  bahkan sampai meninggal. Dalam Kitab Manawadharmasastra IX.102 diuraikan sebagai berikut:

## Tatha nityam yateyatam  stripumsatu to kritakryau yatha nabhicaretam
Terjemahannya:
Hendaknya  laki-laki  dan  perempuan  yang  terikat  dalam  ikatan  perkawinan, Mengusahakan dengan tidak jenuh-jenuhnya supaya mereka tidak bercerai dan jangan hendak melanggar kesetiaan antara satu dengan yang lain (Puja,1973:553).
Berdasarkan kutipan di atas bahwa perkawinan itu adalah ikatan lahir dan batin antara pria dan wanita yang memiliki tujuan untuk mendapatkan keturunan atau putra. Karena melalui putra manusia bisa membebaskan leluhur dari neraka. tidak dipermainkan dalam artian bagi pasangan yang sudah kawin agar menjaga hubungan itu baik suka maupun duka.

## 3. Eksistensi Tradisi Makulkulan Pada Upacara Perkawinan Di Desa Adat Sidayu Tojan
Awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan mengatur tentang tata cara pernikahan terdapat pada bagian Sarga V Sukerta Tata Pawongan Palet Siki Indik Pawiwahan Pawos 85 menyebutkan:
Pawiwahan  inggih  punika  panunggalan  purusa  lan  pradana  (lanag  –Istri)  melarapan antuk panunggalan suka-cita kadulurin antuk upasaksi sekala lan niskala.
Terjemahannya:
Perkawinan  merupakan  penyatuan  laki-laki  dan  perempuan  yang  berlandaskan  cinta kasih yang disertai upacara yang disebut upasaksi baik masyarakat secara sekala maupun Tuhan secara niskala ( krama Desa Adat Sidayu Tojan , 1989:43 ).
Sangat  jelas  sekali  disebutkan  bahwa  perkawinan  itu  hendaknya  selalu  dilandasi  oleh cinta kasih yang tulus untuk membentuk sebuah keluarga yang bahagia di dunia dan di akhirat. Sahnya perkawinan itu harus juga melakukan upacara sebagai  wujud persaksian masyarakat
yang  disebut  sebagai  saksi sekala dan  kepada  Tuhan  sebagai  saksi niskala .  Selanjutnya disebutkan juga dalam awig- awig tentang tata cara perkawinan di Desa Adat Sidayu Tojan.
Pidabdab pawiwahan ring Desa Adat Sidayu Tojan ngamanggehang pamargin purusa, kepatut sang purusa sane ngalap rabi tur kapaumahang ring sang purusa.
Terjemahannya:
Tata cara perkawinan di Desa Adat Sidayu Tojan mengikuti garis purusa ( yang dijadikan laki-laki), diharuskan pihak laki-laki yang meminang istrinya untuk di ajak ke rumahnya ( krama Desa Adat Sidayu Tojan, 1989:43)
Sistem perkawinan disini mengikuti garis patrilineal yaitu garis keturunan ayah yang di Bali dikenal dengan pihak purusa. Pihak purusa inilah yang bertanggung jawab penuh terhadap pelaksanan  upacara  perkawinan  termasuk  memiliki  hak  dan  tanggung  jawab  terhadap perempuan yang telah dinikahi secara mental dan spiritual sepanjang hidupnya dan diakhirat nanti  setelah  meninggal.  Selanjutnya  disebutkan  pula  tentang  jenis-jenis  perkawinan  yang disahkan menurut ketentuan awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan
Pamargin pawiwahan wenten palih-palih ipun :
a. Pepadikan (kemanggala olih kraman)
b. Ngrangkat (ngrorod) pemargine sesiliban wus punika wawu kakrunayang
c. Nyeburin,  sang  madewek  purusa,  kemanggehang  dados  setana  olih  kulewargenya, sane lanang dados predana.
Terjemahannya:
Ada beberapa jenis pelaksanaan perkawinan yang dibenarkan antara lain :
a. Sistem minang yang dipimpin oleh kepala warga ( jro bendesa)
b. Kawin  lari  atas  dasar  suka  sama  suka  yang  dilakukan  secara  diam-diam  yang kemudian baru disampaikan kepada keluarga perempuan.
c. Sistem perkawinan yang mana laki-laki berstatus perempuan ( predana ) yang tinggal di rumah istri yang berstatus laki-laki ( purusa) (Tim Penyusun, 1989:44).
Sistem  perkawinan  seperti  ini  lumbrah  berlaku  di  Bali  dan  sistem  ini  juga  tidak bertentangan dengan undang-undang perkawinan tahun 1974. Perkawinan yang pertama terjadi (sistem pinang) jika keluarga kedua belah pihak sudah menyetujui pernikahan putra-putinya, sistem yang kedua dilakukan jika sebaliknya anak suka-sama suka sedangkan pihak keluarga masih ada keberatan atau bisa saja karena hal yang lain  seperti faktor ekonomi. Kadang kala mereka memilih jalan kawin lari atas saran keluarga dengan pertimbangan biaya perkawinan lebih murah. Hal ini pernah juga terjadi di Desa Adat Sidayu Tojan, karena pihak perempuan dan laki-laki kurang mampu maka mereka memilih cara yang kedua itu ( Mangku Sidarahayu, wawancara tanggal  17 Agustus  2016). Sedangkan sistem perkawinan yang ketiga dilakukan apabila  pihak  perempuan  tidak  punya  saudara  laki-laki  dan  anak  tunggal  yang  nantinya diharapkan meneruskan keluarga ayahnya, maka sang anak perempuan ini mengajak suaminya tinggal dan berstatus perempuan di rumah istrinya. Pada sistem ini sang istrilah kepala keluarga yang bertanggung jawab penuh terhadap suaminya. Demikian pula sang suami mereka punya tanggung jawab di rumah istrinya bukan di rumah kelahirannya. Selanjutnya dalam awig - awig itu pula dijelaskan tentang orang yang dibolehkan menikah:
Pidabdab sang pacang mawiwaha luire:
a. Sane sampun menggah deha/truna.
b. Sangkaning suka cita lan tan kaparikosa.
c. Yan ngambil siwos agama patut kamanggala antuk banten panyambutan.
d. Nganutin kecaping agama.
e. Mangda anut ring daging undang-undang sane kamedalang ring guru Wisesa. Terjemahannya :
Persiapan seseorang yang akan melaksanakan perkawinan yaitu:
a. Laki-laki atau perempuan yang sudah dewasa
b. Dikarenakan kasih sayang atau cinta dan tidak di perkosa
c. Jika mempersunting orang yang berbeda agama seharusnya didahului dengan banten manusa yadnya berupa banten penyambutan (Tiga Bulanan atau otonan).
d. Mengikuti aturan yang termuat dalam Ajaran Agama tentunya Ajaran Agama Hindu.
e. Agar disesuaikan dengan isi dari “undang-undang perkawinan” yang dikeluarkan oleh pemerintah (Tim Penyusun, 1989:44).
Menyimak isi awig-Awig itu tentunya relevan sekali dengan Undang-undang Perkawinan Tahun 1974, bahwa perkawinan itu dianggap sah jika sudah cukup umur (17 Tahun ke atas), di landasi  oleh  suka-sama  suka  bukan  karena  paksaan  orang  lain  atau  salah  satu  pihak  calon mempelai. Perkawinan di pandang ikatan yang sangat sakral antara suami istri oleh karena itu kedua belah pihak harus memiliki komitmen untuk menjaga kelangsungan pernikahannya itu. Karena perkawinan menurut ajaran agama Hindu adalah ikatan suami istri yang tidak saja di dunia ini bahkan sampai diakhirat ikatan itu masih ada. Dan jika pernikahan itu terjadi di luar aturan awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan , dianggap tidak sah, seperti yang tertera pada bagian kelima dari paos 85.
Yan  tan  satinut  kadi  kecapig  arep,  tan  kasinanggeh  puput  tur  kapalasang  raris  keni pamindanda manut pararem.
Terjemahannya: Bila tidak sesuai dengan peraturan yang termuat di awig-awig tersebut , pernikahan itu dianggap tidak sah dan dipisahkan serta  dikenakan sanksi berupa membayar denda sesuai dengan kesepakatan musyawarah warga adat Sidayu Tojan (Tim Penyusun, 1989:44).
Hal  ini  sesuai  pula  dengan  undang-undang  perkawinan  bahwa  orang  yang  menikah dibawah umur, menikah karena paksaan tidak bisa disahkan secara administrasi dan diangap melanggar  hak  asasi  manusia.  Dan  barang  siapa  yang  melanggar  hal  itu  bisa  dituntut  di pengadilan, jika terbukti maka yang bersangkutan akan dikenakan sanksi. Hal ini sangat logis, karena  mereka  yang  menikah  bukan  saja  untuk  melegalkan  sebuah  hubungan  biologis  akan tetapi mereka punya tanggung jawab moral dan sepiritul terhadap Keluarga, masyarakat dan Tuhan. Karena beratnya beban tersebut, maka bagi pasangan yang menikah hendaknya mereka orang  yang  sudah  dewasa,  karena  hanya  orang  dewasalah  yang  mampu  memikul  beban tersebut. Jika pernikahan ini dilakukan oleh anak-anak dan menikah karena paksaan niscaya mereka tidak akan bisa memikul tanggung jawab itu. Demikian pula halnya bagi pasangan yang telah menikah di Desa Adat Sidayu Tojan mereka mulai mendapatkan tanggung jawab untuk mengatur keluarganya sendiri, keluarga besarnya ( dadya/klain ) dan kepada adat dengan secara otomatis  menjadi  anggota  masyarakat  adat  yang  memiliki  tanggung  jawab  penuh  terhadap kegiatan-kegiatan desa adat maupun dinas, baik itu kegiatan keagamaan maupun sosial.
Selanjutnya  dalam pawos 86  disebutkan  tentang  tata  cara  pernikahan  di  Desa  Adat Sidayu Tojan yaitu:
a .  Pemargin indik pepadikan:
1) Mekrama pang tiga luire: ngidih ping kalih ring ping tigane pengambilan
2) Ring pengambilan keluargan sang predana ngerauhang klian adat pinaka saksi
3) Risampune sane istri kepaumahang ring sane lanang, keluarga sang purusa patut ngidih suaran kulkul, ring rahina punika.
b. Ngerangkat utawi ngerorod:
1) Masadok tan kasepan ring awengi
2) Ngawentenang panglukuan pang tiga, manut tata cara saha dulurannya
3) Yan sampun manut kaluargan sang istri masedek ring klian adat jaga nyurayang kulkul
4) Kulkul  kasuarayang  ring  tiga  rahina  wus  parorodan,  kasep  ring  ika  keluargan sang predana keni pamidanda nikel-rng suaran kulkul.
5) Prade  sampun  ping  tiga  makruna  panglukania  durung  puput,  keluargan  sang ngambil  rabi wenang ngaturang pemargine ring klian adat.  Kelian adat pacang nureksain  paindikan  punika  ring  sang  ngerorod  lan  keluarga  sane  predana  yan sampun manut kulkul kasuarayang oleh klian adat 5 rahina wit parorodan.
c. Yan  wenten  anak  ngambil  rabi  ngunggahang  wangsa,  manut  sekadi  ring  Bali, sadurunge  patut  ngemargiang  upekara  “Pati  Wangi”  kesaksinin  antuk  klian  adat, indik  banten  marupa  pejati  saha  duluranya  katur  ring  Pura  Desa (Tim  Penyusun, 1989:44-45).
Terjemahannya:
a. Proses sistem pinang;
1) Berunding tiga kali, yaitu meminta dua kali dan yang ketiga diajak ke rumah sang laki-laki.
2) Pada tahap yang ketiga itu pihak keluarga perempuan mendatangkan kepala adat sebagai saksi.
3) Pada saat perempuan sudah diajak dan dirumahkan di rumah calon suaminya maka pihak keluarga laki-laki harus meminta disuarakan kentongan desa, pada hari itu juga.
b. Sitem kawin lari yang disebut ngrorod;
1) Mengimformasikan pada keluarga perempuan tidak terlambat dari satu malam.
2) Melakukan pendekatan dari pihak laki-laki pada pihak perempuan sebanyak tiga kali, sesuai dengan tata cara yang berlaku besrta ketentuanya.
3) Jika  keluarga  istri  sudah  sepakat  dan  menerima  pernikahan  anaknya,  maka menyampaikan kepada Kepala adat untuk menyuarakan kentongan ( kulkul).
4) Kentongan disuarakan dalam jangka waktu tiga hari setelah kawin lari, terlambat dari ketentuan itu keluarga perempuan dikenai sanksi berupa membayar denda dua kali lipat.
5) Seandainya  tiga  kali  sudah  dilakukan  perundingan  tapi  belum  mendapatkan kesefakatan, keluarga laki-laki yang mengambil istri wajib menyerahkan proses itu pada kepala adat. Kepala adat  akan menyelidiki masalah tersebut pada pasangan yang melakukan kawin lari tersebut dan keluarga pihak perempuannya. Jika sudah sepakat kentongan disuarakan (dibunyikan) oleh kepala adat dalam jangka waktu lima hari setelah perkawinan.
c. Jika ada yang memperistri orang yang beda wangsa (wangsa yang lebih tinggi), sesuai dengan aturan yang ada di Bali, sadurung ne patut ngamargiang upakara Pati Wangi disaksikan  oleh  kepala  adat,  dengan  menggunakan banten pejati beserta perlengkapannya dihaturkan di Pura Desa.
Dengan demikian sangat jelas sekali tentang tata cara perkawinan yang dilakukan di Desa Adat Sidayu Tojan telah diatur dalam awig-awig serta tata cara menyuarakan kentongan bagi pasangan yang telah menikah. Awig-awig ini sudah diikuti dan satupun warga belum ada yang berani untuk melanggar ketentuan tersebut sampai sekarang. Akan tetapi ada salah satu dari aturan yang ada di awig-awig itu tidak dilakukan lagi sekarang, karena mengikuti aturan yang lebih tinggi yaitu keputusan Parisada Hindu Dharma tentang upacara Pati Wangi ditiadakan lagi. Selanjutnya pada paos 87 awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan mengatur tentang ketentuan pembayaran suara (bunyi) kentongan untuk pernikahan dan tata cara menyuarakan kentongan:
Pawos 87 a. Ageng penaur suaran kulkul 50 jinah bolong
b. Suaran  kulkul  kataur  olih  keluarga  sang  predana  yening  keluargan  sang  predana sampun arep tur nyuarayang kulkul.
c. Yening keluarga sang predana tan arep ring pewarangan okane, kulkul kasuarayang olih klian adat, suaran kulkul kataur olih keluarga sang purusa
d. Sang  kaicalang  anak  istri,  yan  durung  wenten  masedek  sajeroning  awengi  patut masedek ring klian adat lan kepala dusun nunas mapitulung pacang maseserep
e. Klian nuntut pemargi maseserep mangda nganutin tata kramaning Desa luire:
1) Keanter olih prajuru desa
2) Ngeranjing kepaumahan sang maseserep tan dados langkungan ring 2 diri
3) Tan dados makta gegawan/senjata sejabaning petugas guru wisesa
4) Tan kepatut ngemedalang bebawos sane tan nganutin tata susila.
f. Yening  pemargi  maseserep  nenten  nganutin  kecaping  iki  tan  kalugra  pacang maseserep, tur kerauhan sang maseserep punika gelis kauningang ring petugas guru wisesa (Tim Penyusun, 1989:45). Terjemahannya:
a. Bayaknya  uang  yang  harus  dibayarkan  untuk  suara  kentongan  adalah  sejumlah  50 uang Kepeng, jika dirupiahkan sekitar Rp 200.000,00.
b. Suara  kentongan  itu  dibayar  oleh  pihak  keluarga  perempuan,  jika  mereka  sudah sepakat atau menyetujui sekaligus ia menyuarakan kentonggan.
c. Seandainya  pihak  keluarga  perempuan  tidak  menyetujui  pernikahan  anaknya, kentongan  disuarakan  oleh  kepala  adat,  dan  pembayaran  untuk  suara  kentongan ditanggung oleh keluarga laki-laki.
d. Orang yang kehilangan anak perempuan, kalau belum ada informasinya dalam satu malam  wajib  melaporkan  kehilangan  itu  pada  kepala  adat  dan  kepala  dusun  minta pertolongan untuk menyelidiki.
e. Kepala adat membimbing pelaksanaan penyelidikan mengikuti tata cara desa seperti;
1) Diantarkan oleh pengurus adat
2) Masuk ke rumah seseorang penyelidik tidak boleh berjumlah lebih dari dua orang.
3) Tidak boleh membawa senjata tajam kecuali petugas dari Negara.
4) Tidak dibenarkan mengeluarkan kata-kata yang tidak sesuai dengan tata susila.
f. Kalau  proses  penyelidikan  tidak  sesuai  dengan  aturan  penyelidikan  tersebut,  tidak diberikan  melakukan  penyelidikan,  dan  kedatangan  penyelidikan  itu  akan  segera diketahui oleh petugas pemerintah.
Jadi  telah  disebutkan  secara  gamblang  dalam awig-awig mengenai  tata  cara menyuarakan  kentongan  ( kulkul )  untuk  upacara  perkawianan  di  Desa  Adat  Sidayu  Tojan. Pelaksanaan tradisi makulkulan ini tetap eksis sampai sekarang. Jika ada orang yang menikah terutama dari pihak perempuan kentongan ini selalu disuarakan sesuai ketentuan yang diatur dalam awig-awig Desa Adat  Sidayu Tojan. Kalau dicermati warga Desa Adat  Sidayu Tojan bisa  dikatakan  sangat  taat  kepada  aturan  yang  termuat  dalam awig-awig .  Hal  ini  juga  bisa dikatakan keyakinan warga tentang hukum karma phala masih sangat kental, disamping pula penegakan sanksi bagi yang melanggar benar-benar sangat obyektif. Hal ini juga bisa didukung oleh para pengurus dan kepala adat yang masih dipilih berdasarkan asas demokrasi, sehingga yang  menjadi  pemimpin  adalah  benar-benar  karena  pilihan  warga.  Bagi  warga  yang  dipilih tidak boleh dan tidak berani untuk menolak. Jika ada yang berani menolak karena alasan yang tidak logis dikenakan sanksi sesuai kesepakatan bersama. Karena itu mereka akan mengemban tugas itu dengan tulus tanpa mengharapkan imbalan, yang justru ada adalah pengabdian dan memegang awig-awig sebagai tuntunannya.
Selanjutnya  diatur  pula  tentang  aturan  bagi  laki-laki  untuk  menikah  hanya  sekali  atau monogami, serta aturan bagi yang hamil sebelum menikah serta tata cara pelaksanaannya yang termuat pada pawos 88 awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan  sebagai berikut:
a. Manut  ring  daging  “undang-undang  perkawinan”  sang  lanang  patut  merabi  asiki sejabaning  wenten  pasubayan  sane  kawehin  antuk  rabine  pinih  riin  tur  kesaksiang antuk kelian adat
b. Yen wenten wong istri dehe mobot, keluarga nyane digelis nyadokang ring kelian adat tur digelis kejangkepang antuk kelian adat ring sang mobotin
c. Yening  sang  katuduh  mobotin  nenten  arep  pacang  ngambil,  sakewanten  ngangken mobotin patut keni pamidanda luire:
d. Yening  sang  mobotin  ngangken  lintangan  ring  asiki,  sang  mobotin  patut  keni pamidanda pateh kadi kecap ring ajeng indik danda arta keni soang-soang.
e. Prade tan wenten sane ngangkenin mobotin, utawi sane mobotin saking jaba Desa, sane mobot utawi keluargannya kepatut:
1) Merasista Desa
2) Ngupakara rarene manut agama
3) Merasista raga
f. Yening sang mobotin nenten ngangken patut “ma dewa saksi” pemargine kadi ring sor:
1) Banten padewa saksian kamedalang olih sane lanang
2) Wus madewa saksi kengin numbasang ring guru wisesa
3) Sane  istri  mobot  kepatut:  Merasista  Desa,  Merasista  raga,  ngupakara    rarene manut agama
g. Prade  ring  guru  wisesa  ipun  ngangken  mobotin,  patut  kejangkepang  tur  keni pamidanda:
1) Merasista Desa
2) Kasinanggeh nganten wit sangkaning wicara
3) Angusak-asik desa (Tim Penyusun, 1989:46). Terjemahannya :
a. Sesuai  dengan  isi  Undang-Undang  Perkawinan  bahwa  laki-laki  harus  beristri  satu kecuali ada perjanjian dangan istri pertama yang disaksikan oleh kepala adat
b. Jika  ada  perempuan  yang  masih  gadis  sudah  hamil,  keluarganya  harus  segera melaporkannya kepada kepala adat  yang selanjutnya segera dinikahkan oleh kepala adat dengan yang menghamilinya.
c. Andai kata orang yang menghamilinya tidak bersedia untuk menikahinya, akan tetapi ia mengakui perbuatannya, maka akan diberikan sanksi berupa membayarkan denda seperti:
1) Dianggap merusak desa, ia wajib membayar denda sejumlah 1.000 uang kepeng, lebih kurang lima juta rupiah.
2) Melakukan upacara pembersihan desa.
3) Masalah tersebut hendaknya dilaporkan pada pemerintah.
d. Jika yang mengakui menghamili lebih dari satu, yang menghamili tersebut patut kena sanksi yang sama dengan yang di depan, dan untuk sanksi berupa pembayaran uang dikenakan pada masing-masing.
e. Seandainya tidak ada yang mengakui kehamilan itu, atau yang menghamili dari luar Desa Adat Sidayu Tojan, yang hamil maupun keluarganya harus melakukan;
1) Upacara pembersihan maupun penyucian desa.
2) Memelihara dan mengupacarai bayinya sesuai ajaran agama.
3) Membersihkan dan menyucikan diri.
f. Seandainya yang menghamili tidak mengakui, ia harus bersumpah di hadapan Tuhan prosesnya seperti di bawah ini:
1) Banten bersumpah  di  hadapan  para  dewa  di  tanggung  oleh  pihak  laki-laki  yang dituduh menghamili.
2) Setelah bersumpah di hadapan para dewa diperkenankan meminta keadilan pada pemerintah.
3) Bagi perempuan yang hamil itu seharusnya mengadakan upacara penyucian desa dan dirinya, serta memelihara bayinya sesuai ajaran Agama.
g. Seandainya yang menghamili mengakui perbuatannya pada pemerintah, harus mereka dinikahkan serta kena sanksi berupa;
1) Menyucikan desa.
2) Dianggap menikah karena bermasalah.
3) Merusak nama baik desa.
Demikian  jelasnya  aturan  mengenai  hamil  pranikah  itu  diatur dalam  awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan, sehingga sampai saat ini tidak ada yang melanggarnya. Sekalipun ada gadis yang hamil pranikah itu karena suka sama suka, dan sebelum ketahuan warga mereka sudah menikah.  Sehingga  proses  perkawinan  bisa  berjalan  sesuai  aturan  perkawinan  seperti  yang telah diatur pada paos 86 dan 87 awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan. Selanjutnya masih terkait masalah kehamilan pranikah seperti yang tertuang pada pawos 89 :
Yan  ana  wong  dehe  mobot  sadurung  kamanggala  antuk  banten  pamerassista,  sane kesaksinin antuk kelian adat tan kalugra nranjing kagenah-genah suci panyiwian Desa Adat Sidayu Tojan (Tim Penyusun, 1989:46). Terjemahannya :
Jika ada seorang gadih yang hamil sebelum diupacarai banten penyucian, yang disaksikan oleh kepala adat tidak diperkenankan memasuki tempat suci pemujaan Desa Adat Sidayu Tojan.
Gadis  yang  hamil  pranikah  sebelum  diupacarai  tidak  diperkenankan  untuk  memasuki tempat suci karena masih dianggap cuntaka atau masih kotor akibat kehamilannya yang belum didahului dengan upacara penyucian dan pembersihan sukla dan suanita (seperma dan indung telur). Sehingga janin yang ada dalam kandungan dianggap kotor, dan andaikata sampai lahir belum sempat diupacarai maka bayi yang lahir itu disebut dengan rare dya-dyu. Tradisi makulkulan dalam upacara perkawinan di Desa Adat Sidayu tojan sangat eksis. Masyarakat    di  Desa  Adat  Sidayu  Tojan  tetap  melaksanakan  tradisi  ini  dari  jaman  dahulu sampai sekarang. Tradisi ini dilandasi oleh ketentuan yang termuat dalam awig-awig Desa Adat Sidayu  Tojan.  Masyarakat  tidak  ada  yang  berani  melanggarnya.  Awig-awig  adalah  sebagai sumber hukum bagi krama Desa Adat Sidayu Tojan. Warga adat tidak berani dilanggar karena awig-awig bersifat mengikat bagi warga. Pada Awig-awig juga jelas disebutkan bagi siapa saja yang  melanggar  akan  dikenakan  sanksi  melalui  upacara  penyucian  maupun  membayarkan denda berupa uang. Dan yang paling menakutkan bagi mereka untuk  melanggar adalah sanksi sosialnya. Warga adat sangat percaya dengan hukum karma phala, apa yang diperbuat itulah nanti yang diperoleh, jika berbuat tidak baik pasti tidak baik pula yang akan didapatkan.
Dalam  pelaksanaan  tradisi makulkulan ini  ada  sebuah  kesepakatan  yang  tidak  berani dilanggar oleh warga desa adalah dalam melaksanakan tradisi ini tidak boleh dilakukan oleh lebih dari satu pasang mempelai. Artinya dalam hari yang sama tidak boleh ada orang yang menikah lebih dari satu pasang, bahkan diatur sampai batas waktu seminggu, barulah tradisi makulkulan ini  bisa  dilakukan  lagi.  Hal  ini  karena  ada  keyakinan  warga  jika  ada  yang melakukan tradisi ini secara bersama-sama akan  mengalami  musibah. Konon dulu  ada yang melakukan  tradisi makulkulan ini  bersama,  akhirnya  mereka  mengalami  masalah  yang  satu bercerai, dan yang lainya meninggal secara tidak wajar. Karena keyakinan itulah sampai saat ini  warga  desa  tidak  ada  yang  berani  melanggar.  Bagi  pasangan  yang  akan  menikah  harus
melapor terlebih dahulu pada kelian adat kapan mereka bisa menikah agar tidak terjadi benturan dengan  pasangan  yang  lainnya.  Sebab  mereka  pada  umumnya  yaitu  setiap  pasangan mnginginkan hubungan mereka abadi selamanya dan selalu berbahagia .

## 4. Fungsi Tradisi Makulkulan pada Upacara Perkawinan di Desa Adat Sidayu Tojan
Karakter masyarakat Hindu di Bali memiliki ikatan dan jalinan yang kuat terhadap sistem sosial yang terletak pada dasar filosofis prinsip kehidupan guna terciptanya pola komonikasi integrasi, seperti banjar, dadya, subak dan sekaa – sekaa yang lain. Masing-masing organisasi sosial  memiliki  model  pertanda  yang  berbeda,  menyangkut  besar  kecilnya  bentuk,  panjang pendeknya  bunyi  serta  sistem  pukulan  sesuai  dengan  kesepakatan  pendukungya.  Sehingga dengan demikian terjadi perbedaan arti atau maksud dari irama atau suara kulkul tersebut. Kulkul memiliki  fungsi  yang  sangat  besar  pada  institusi-institusi  tradisional  karena mampu  menyuarakan  kesatuan  maksud  dari  suatu  institusi  tradisional  tersebut. Kulkul dipandang sebagai media komonikasi yang sangat efektif. Dalam kontek sosial kulkul diartikan sebagai  alat  atau  tanda  yang  mampu  menuntun  subyek  (masyarakat)  memahami  obyek (maksud) tertentu berdasarkan konvensi yang berlaku umum dan disepakati dalam lingkungan masyarakat tertentu.
Menurut  wawancara  dengan  bendesa  Adat  sidayu  Tojan  mengatakan  bahwa  dalam kaitannya dengan aktivitas kemasyarakatan (aktivitas sosial) kulkul sangat efektif digunakan sebagai  pertanda  awal  dimulai  suatu  kegiatan.  Masyarakat  akan  mengetahui  apa  yang  akan dilakukan  dalam  kaitannya  dengan  aktivitas  sebuah  organisasinya  dengan  mendengar  suara kulkul . Selain iu kulkul juga memberikan informasi pada masyarakat sebagai tanda pengingat bahwa kegiatan banjar akan segera dimulai karena hal ini telah diaturan desa adat, walaupun tidak tertulis namun sifatnya mengikat dan ada sanksi pelangaran yang disebut dengan dedosan. Masyarakat sangat menghormati suara kulkul , sehingga kulkul tetap eksis hingga saat ini di Desa Adat Sidayu Tojan.
Kulkul memiliki  kekuatan  edukasi,  penyelamatan,  pengawasan  sosial,  memupuk persatuan dan transformatif terhadap segala aspek yang menyangkut kehidupan bermasyarakat dan beragama. Bagi masyarakat Hindu di Bali kulkul dapat menyatkan hati sanubari, karena dapat memberikan pengaruh terhadap emosi keagamaan maupun sosial untuk tetap taat kepada nilai-nilai  sosial  keagaman.  Fungsi  edukasi  dari  bunyi kulkul dapat  memberikan petenger (pengingat)  terhadap  mental,  maupun  spiritual,  agar  berlaku  disiplin  sebagai  bagian  dari kehidupan bermasyarakat, beragama, maupun individu. Aspek sosiologis mengingatkan bahwa pranata sosial sebagai media pemersatu atas dasar kesamaan tujuan yaitu hidup harmonis saling berdampingan, seimbang baik dengan sesama lingkungan maupun kehidupan sepiritual.
Kulkul sebagai  identitas  komonikasi  tradisional  sangat  membantu  dalam  kehidupan bermasyarakat  karena mampu  mengisyaratkan  adanya:  bahaya, kematian,  pernikahan, rapat- rapat ( sangkep ) dan lain sebagainya.  Seperti halnya tradisi makulkulan di Desa Adat Sidayu Tojan  memiliki  memiliki  fungsi  sosial  yaitu  untuk  mensosialisasikan  kepada  seluruh  warga Desa Adat Sidayu Tojan bahwa semenjak saat itu yaitu kulkul disuarakan dengan irama atau atau kentungan sebanyak tiga kali berturut-turut dengan nada Tung, tung  tung tung tung tung tung  tung……..tung,  tung  tung  tung  tung  tung  tung….Tung  tung  tung  tung  tung tungtung….tung, seorang gadis telah resmi menikah dan menjadi anggota keluarga lain yaitu suaminya. Tindak lanjut dari suara kentongan ( kulkul) itu adalah para krama Adat Sidayu Tojan utamanya kepala keluarga berdatangan kebalai desa untuk mengetahui siapa warganya yang menikah dan siapa keluarganya yang baru. Jika mereka menikah masih dilingkungan desa adat maka sudah diketahui oleh warga bahwa anggota karma Adat akan bertambah satu. Dan bila menikah keluar desa adat mereka mengetahui memiliki kerabat yang baru dari desa yang lain, seperti yang terlihat pada gambar berikut:
Gambar 1. Prajuru Desa Adat Sidayu Tojan meyuarakan kulkul Gambar 2. Krama Desa Adat Sidayu Tojan berkumpul setelah mendengar suara kulkul
Orang yang berhak menyuarakan kentongan ( kulkul ) dalam tradisi makulkulan di Desa Adat Sidayu Tojan adalah prajuru Adat . Di Desa Adat Sidayu Tojan segala sesuatu yang ingin dilaksanakan  dikoordinasikan.  Sistem  koordinasi  yang  dimaksud  adalah  untuk  menghindari adanya  kesalah  pahaman  diantara  warga  masyarakat  terutama  yang  terkait  dengan  tata/cara aturan memukul kentongan ( kulkul ). Jika bukan orang yang berhak  ( prajuru ) yang memukul kentongan, kecuali dalam situasi genting (orang mengamuk, kebakaran, atau hal yang bersifat berbahaya  lainnya)  maka  akan  dikenakan  sanksi,  karena  kentongan  itu  memiliki  nilai  yang disakralkan sebagai sebuah media komonikasi bagi warga setempat.

## 5. Makna dan Nilai Filosofis Tradisi Makulkulan pada Upacara Perkawinan Di Desa Adat Sidayu Tojan
Filosofis/ philosopy berasal  dari  bahasa  Yunani  ‘ philosophia’ artinya  cinta  akan kebijaksanaan. Terkait dengan makna filosofis tradisi makulkulan di Desa Adat Sidayu Tojan, terlebih dahulu dibahas tentang makna filosofis kulkul. Kulkul adalah warisan kebudayaan dari masyarakat  Bali  hendaknya  dapat  dimaknai  kembali, kulkul sebagai  warisan  budaya  yang memiliki  makna  filosofis. Kulkul tidak  dapat  ditinggalkan  dari  kehidupan  sosio-relegius masyarakat Desa Adat Sidayu Tojan khususnya dan Bali pada umumnya. Kulkul sebagai media komunikasi  tradisional  sejak  jaman  dahulu  hingga  saat  ini  tetap  eksis  dan  dihormati keberadaannya  oleh  masyarakat  Hindu  di  Bali.  Ditinjau  dari  bentuk  dan  bahannya  cukup sederhana namun proses pembuatan nya penuh makna filosofis. Kulkul, tidak sembarang orang dapat membuatnya sebagai benda sacral dan bermakna tinggi.
Wijayananda  (2004:45)  mengatakan  bahwa  bagi  sebagian  besar  masyarakat  Hindu  di Bali  memandang kulkul itu  kayu  gelondongan.  Pencipta kulkul yang  memiliki  selera  musik tinggi  akan  mengubah kulkul menjadi  penyanyi.  Ketika  dipukul-pukul  suaranya  empuk  dan melengking  tidak  juga  besar,  namun  sebagus-bagusnya  bentuk kulkul hanya  bunyinya  yang nyaring,  dari  segi  fisik,  bentuknya  cacat,  tidak  ada  lekuk leser (lurus),  pinggang  maupun kepala,  sehingga kulkul diartikan  polos.  Terkait  dengan  sifat  seseorang  apabila  memiliki penampilan  seperti kulkul orang  itu  dikatakan  orang  yang  polos  dan  membuka  banyak kemungkinan  nilai  positif  maupun  negatif.  Jika  dikatakan  si  A  mirip kulkul (sifatnya)  maka bisa dianggap polos yaitu tidak pernah marah bila dipukul, tidak melawan walau disakiti. Di sisi  lain  sifat  manusia  yang  seperti kulkul akan  berbunyi  bila  di  pukul-pukul,  jadi  suaranya disebabkan oleh pihak yang membuatnya bersuara, jika benar cara orang yang memukulnya sehingga bersuara seperti kesepakatan yang dibuat maka suara kulkul itu metaksu (mempunyai kekuatan  untuk  menggerakkan  warga),  dan  bila  salah  orang  memukulnya  maka kulkul akan menghasikan  suara  yang  membuat  kesalah  pahaman,  karena  itu  membunyikan kulkul harus didasari pula oleh keheningan hati.
Masyarakat Hindu didasari oleh keyakinan dan nilai filosofis tinggi dalam setiap aspek kehidupan religious. Kulkul diyakini memiliki nilai filosofis yang tinggi bila dilihat dari proses
sakralisasi  dengan  berbagai  etika  dan  upacaranya. Kulkul mewakili  para  dewa  dalam memelihara  keseimbangan kehidupan  bermasyarakat  maupun  bernegara.  Bunyi kulkul diibaratkan bunyi para dewa yang jumlahnya 33 yakni 11 dewa di surga, 11 di langit, dan 11 di  bumi  (Titib,  2003:114).  Tuhan  memelihara  dunia  beserta  isinya  dalam  personifikasinya sebagai dewa-dewa yang menempati penjuru mata angin.
Berdasarkan konsep tri kona Tuhan mengatur sirkulasi kehidupan di dunia yaitu uttpeti, sthiti, dan pralina (menciptakan, memelihara, dan mengembalikan ke asalnya). Terkait dengan makna filosofis  bunyi kulkul bahwa 3x11 bunyi kulkul ( telung tulud ) melambangkan proses uttpeti,  sthiti, dan pralina yaitu  adanya  penciptaan  suatu  pemerintahan,  kemudian dipemelihara, dan setelah lama dilaksanakan diganti kembali dengan aturan yang dipandang lebih baik. Menurut Sura (1991: 21) dengan mengutif konsep Bhuwana Kosa , konsep tri kona disebutkan sebagai berikut:
Utpati bhagavan brahma Sthiti Visnuh tathevaca, Pralina Bhagavan Ludra trayastrailokasaranah. Terjemahannya :
Mencipta  Bhatara  Brahma,  memelihara  Bhatara  Visnu,  mempralina  Bhagavan  Ludra, ketiga-tiganya pelindung tiga dunia.
Beliau juga mengatakan bahwa dunia beserta isinya tidak luput dari proses uttpeti, sthiti, dan pralina kecuali Tuhan itu sendiri. Tuhan bersifat kekal abadi bebas dari segala perubahan, alam  semesta  muncul  (hidup),  dan  kemudian  akan  mengalami pralaya atau  kiamat,  hidup manusia pun akan seperti itu. Proses tri kona ini digambarkan dengan segi tiga sama sisi. Demikian halnya dalam  tradisi makulkulan kalau dilihat dari suara kulkul, maka sejak saat itu terjadi penyatuan purusa dan pradana yang pada saatnya nanti akan terjadi penciptaan, yaitu dengan pernikahan seseorang akan memiliki keturunan. Setelah anak lahir maka mereka wajib untuk merawatnya dengan penuh kasih sayang, dan setelah anaknya dewasa nanti akan menggantikan  kedua  orang  tuanya  dalam  menjalankan  dharma  di  masyarakat  karena  orang tuanya sudah tua dan pada saatnya mereka akan kembali kepada-Nya.
Kulkul digantungkan tinggi-tinggi pada bale kulkul hingga membutuhkan tangga untuk mencapainya.  Dari  hal  itu  dapat  dipetik  suatu  makna  filosofis  bahwa  sebelum kulkul dibunyikan, pemkulan atau membunyikan kulkul diawali dengan proses berpikir, maksudnya menjernihkan pikiran sebelum mencapai kulkul. Terkait dengan menyuarakan kulkul seorang pemimpin  sebelum  memutuskan  sesuatu  hendaknya  melaksanakan  suatu  kegiatan  sesuai dengan tujuan yang ingin dicapai melalui tahapan-tahapan berpikir, sehingga keputusan yang diperoleh benar-benar jernih tanpa adanya ketimpangan di kemudian hari.
Demikian pula halnya dalam melaksanakan tradisi makulkulan ini harus ada keikhlasan dari  kedua  mempelai  dan  keluarganya  untuk  melepaskan  anaknya  menikah  dengan  pemuda idamannya, seperti yang dijelaskan dalam awig-awig Berkat restu yang tulus dari kedua belah pihak akan memberikan aura kebahagian bagi mempelai. Mereka akan mendapatkan kekuatan karena kepercayaan dan restu dari orang tua mereka. Demikian sebaliknya tradisi makulkulan ini  tidak  bisa  dilaksanakan  jika  orang  tua  si  gadis  belum  mengiklaskan  anaknya,  sehingga keluarga pihak suami harus melakukan pendekatan yang baik  sehingga  mampu meyakinkan orang  tua  si  gadis  bahwa  anaknya  akan  mendapatkan  kebahagiaan  dengan  menikah  dan menjadi keluarga sang suami. Terutama dalam jenis perkawinan ngrorod ( kawin lari atas dasar suka sama suka). Perkawinan jenis ini biasanya terjadi jika orang tua si gadis tidak menyetujui perkawinan anaknya. Disini akan ada pesedek yang bertugas menyampaikan kepada orang tua si gadis bahwa anaknya telah kawin dengan seorang pemuda. Karena tidak di duga sebelumnya, ini yang biasanya orang tua gadis marah, akan tetapi utusan ini tidak boleh emosi dalam artian harus bersabar dan mengendalikan pikiran, perkataan, dan perbuatan seperti yang telah diatur dalam awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan pada paos 86.
Tradisi makulkulan di  Desa  Adat  Sidayu  Tojan  memiliki  fungsi  mensosialisasikan kepada warga Adat Sidayu Tojan bahwa ada warganya yang menikah. Sejak saat itu pula gadis itu  menjadi  bagian  dari  keluarga  suaminya.  Sejak  saat  itu  pula  pasangan  tersebut  menjadi krama Desa Adat Sidayu Tojan dengan segala hak dan kewajiban. Jika gadis itu menikah keluar dari desa adat, maka sejak saat itu pula gadis tersebut lepas atau tidak menjadi warga Desa Adat Sidayu Tojan lagi. Dengan demikian gadis itu tidak terikat dan tidak memiliki kewajiban lagi pada Desa Adat Sidayu Tojan.
Makna filosofis tradisi makulkulan di Desa Adat Sidayu Tojan tradisi makulkulan kalau dilihat dari suara kulkul, maka sejak saat itu terjadi penyatuan purusa dan pradana yang pada saatnya  nanti  akan  terjadi  penciptaan,  yaitu  dengan  pernikahan  seseorang  akan  memiliki keturunan.  Setelah  anak  lahir  maka  mereka  wajib  untuk  merawatnya  dengan  penuh  kasih sayang,  dan  setelah  anaknya  dewasa  nanti  akan  menggantikan  kedua  orang  tuanya  dalam menjalankan dharma di masyarakat karena orang tuanya sudah tua dan pada saatnya mereka akan kembali kepada-Nya.
Kulkul digantngkan  tinggi-tinggi  pada bale  kulkul hingga  membutuhkan  tangga  untuk mencapainya.  Dari  hal  itu  dapat  dipetik  suatu  makna  filosofis  bahwa  sebelum kulkul dibunyikan , pemkulan atau membunyikan kulkul diawali dengan proses berpikir, maksudnya menjernihkan pikiran sebelum mencapai kulkul. Terkait dengan menyuarakan kulkul seorang pemimpin  sebelum  memutuskan  sesuatu  hendaknya  melaksanakan  suatu  kegiatan  sesuai dengan tujuan yang ingin dicapai melalui tahapan-tahapan berpikir, sehingga keputusan yang diperoleh benar-benar jernih tanpa adanya ketimpangan di kemudian hari.
Pada pelaksanaan tradisi makulkulan ini harus ada keikhlasan dari kedua mempelai dan keluarganya  untuk  melepaskan  anaknya  menikah  dengan  pemuda  idamannya,  seperti  yang dijelaskan dalam awig-awig berkat restu yang tulus dari kedua belah pihak akan memberikan aura kebahagian bagi mempelai. Mereka akan mendapatkan kekuatan karena kepercayaan dan restu  dari  orang  tua  mereka.  Demikian  sebaliknya  tradisi makulkulan ini  tidak  bisa dilaksanakan  jika  orang  tua  sigadis  belum  mengiklaskan  anaknya,  sehingga  keluarga  pihak suami harus melakukan pendekatan yang baik sehingga mampu meyakinkan orang tua sigadis bahwa anaknya akan mendapatkan kebahagiaan dengan menikah dan menjadi keluarga sang suami.  Terutama  dalam  jenis  perkawinan ngrorod  ( kawin  lari  atas  dasar  suka  sama  suka). Perkawinan  jenis  ini  biasanya  terjadi  jika  orang  tua  si  gadis  tidak  menyetujui  perkawinan anaknya.  Disini  akan  ada pesedek yang  bertugas  menyampaikan  kepada  orang  tua  sigadis bahwa anaknya telah kawin dengan seorang pemuda. Karena tidak diduga sebelumnya, ini yang biasanya orang tua gadis marah, akan tetapi utusan ini tidak boleh emosi dalam artian harus bersabar dan mengendalikan pikiran, perkataan, dan perbuatan.

## KESIMPULAN
Tradisi makulkulan dalam  upacara  perkawinan  di  Desa  Adat  Sidayu  Tojan  tetap  eksis dari dulu sampai sekarang. Tradisi ini selalu dilaksanakan jika ada warga (seorang gadis) yang menikah baik dengan laki-laki dari Desa Adat Sidayu Tojan maupun luar desa adat. Tradisi ini tetap eksis karena diatur dalam awig-awig Desa Adat Sidayu Tojan. Tradisi makulkulan di Desa Adat  Sidayu  Tojan  memiliki  fungsi  sebagai  media  komonikasi  dan  mensosialisasikan seseorang telah menikah dan mulai sejak itu gadis tersebut menjadi anggota keluarga suaminya. Mulai saat itu pula pasangan tersebut memiliki tugas sebagai karma jika mempelai laki-lakinya berasal dari Desa Adat Sidayu Tojan. Makna filosofis tradisi makulkulan di Desa Adat Sidayu Tojan  Suara kulkul dari  tradisi makulkulan yaitu telung  tulud 3x  kentungan  berturut-turut melambangkan uttpeti, sthiti, dan prelina (penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan).

## DAFTAR PUSTAKA
Arikunto, Suharsimi. (2002). Prosedur Penelitian Suatu Pendekatan Praktik . Jakarta: Rineka Cipta.
Creswell,  John  W.  (2009). Research  Design  Pendekatan  Kualitatif,  Kuantitatif,  dan  Mixed. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Donder,  I  Ketut.  (2005). Esensi  Bunyi  Gamelan  Dalam  Prosesi  Ritual  Hindu .  Surabaya: Paramita.
Emzir. (2010). Metodologi Penelitian Pendidikan: Kuantitatif dan Kualitatif . Jakarta: Rajawali Pers.
Endraswara, Suwardi. (2012). Metodologi Penelitian Kebudayaan. Yogyakarta: Gajah Mada University Press.
Gautama, Wayan Budha. (2009). Kamus Bahasa Bali. Surabaya: Paramita. Kaler. (2005). Butir-Butir Tercecer Adat Bali 2. Denpasar: Kayu Mas. Koentjaraningrat. (2009). Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Rineka Cipta. Masyhuri,  dan  M.  Zainuddin.  (2008). Metodologi  Penelitian  -  Pendekatan  Praktis  Dan Aplikatif . Bandung: Refika Aditama. Moleong, Lexi J. (2002). Metode Penelititian Kualitatif. Bandung: PT Remaja Rosdakarya. Moleong, Lexy J. (2010). Metodologi Penelitian Kualitatif . Bandung: Remaja Rosdakarya.
Mulyan, Dedy. (2001). Metodelogi Penelitian Kualitatif Paradigma Baru Ilmu Komunikasi dan Ilmu Sosial Lainnya. Bandung : PT. REmaja Rosdakarya.
Musfiqon. (2012). Panduan Lengkap Metodologi Penelitian Pendidikan . Jakarta: PT. Prestasi Pustakaraya.
Narka, dkk. (2007). Ilmu Komunikasi. Diktat, belum diterbitkan. Denpasar: IHDN Denpasar Nawari,  Hadari,  H.  (1995). Metode  Penelitian  Bidang  Sosial. Yogyakarta:  Gajah  Mada University Press.
Pastini.  (2002). Peranan  Kulkul  Dalam  Kehidupan  Masyarakat  Desa Adat Lambing, Abiansemal, Badung. Skripsi (2001-2002). Sendjaja. (2009). Ilmu Komunikasi. Yogyakarta: Graha Ilmu. Suana, I Gusti. (2007). Esensi Kulkul di B anjar Bebalang. Denpasar (Laporan Penelitian). Sugiyono. (2014). Metode Penelitian Kuantitatif, Kualitatif, dan R & D . Bandung: Alfabeta. Surasmi, I Gusti Ayu. (1982). Anal isis Kentongan Perunggu di Pura Manik Geni Pujungan. PDKB: Denpasar (Laporan Penelitian).
Surpha,  I  Wayan.  (2004). Eksistensi  Desa Adat dan Desa Dinas di  Bali. Denpasar; Pustaka Bali Post.
Tim Penyusun. (1989). Awig-AwigDesa Adat Sidayu Tojan. Klungkung Tim Penyusun. (2008). Kamus Besar Bahasa Indonesia Pusat Bahasa. Jakarta: Gramedia.
Tim  penyusun.  (2015). Purana  Pura  Sida  Rahayu  Desa  Pakraman  Sidayu  Tojan, Banjarangkan-Klungkung. Klungkung Titib, I Made. (2003). Teologi & Simbol-Simbol Dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita. Wijayananda, Ida Pandita Mpu Jaya. (2004). Makna Filosofis Upacara dan Upakara Dalam Kehidupan . Surabaya: Paramita. Windia, Wayan P. (2003). Danda Pacamil. Denpasar: Upada Sastra.