## KONSEP PENDIDIKAN TASAWUF
(Kajian Tentang Tujuan dan Strategi Pencapaian dalam Pendidikan Tasawuf)
Oleh :
Ahmad Sodiq 
Islamic  education  is  uniquely  different  from  other types  of  educational  theory  and  practice  largely because  of  the  all-encompassing  influence  of  the Qur‟an.  The  Qur‟an  serves  as  a  comprehensive blueprint for both the individual and society and as the primary  source  of  knowledge.  Islamic  spirituality focuses  on  the  activity al-qalb ,  or  the  heart;  and al- nafs or the self or ego. Purification of the heart ( tanqiya al-qalb ) and rectification of the self ( tahdhib al-nafs ) are from the most important of personally obligatory acts and of the imperative Divine commands, as proven by the Book, the Sunna (tradition), and statements of the scholars. The ultimate aim of Muslim education lies in the realization of complete submission to Allah on the level of the individual, the community and humanity at large. And t he aim of Islamic spiritual education is to cure the human soul of this fatal malady and to make him whole  as  he  was  in  the Adamic  state.  In  other  word, the aims are to make man achieve integration in all the depth  and  breadth  of  his  being  and  life.  In  the following, will be  discussed the  the  concept  of  tassawuf education.
Kata Kunci: Pendidikan Tasawuf, Tujuan dan Strategi Pendidikan Tasawuf
A. Pendahuluan
 Dosen  Fakultas  Tarbiyah  dan  Keguruan  IAIN  Raden  Intan Lampung
150
Hal  penting  yang  tidak  bisa  dipungkiri  bahwa  manusia sebagai  obyek  pendidikan  memiliki  unsur  jasmani  dan  unsur rohani. Karena itu pendidikan seharusnya mampu mengakomodir kedua  unsur  manusia  tersebut.  Hal  ini  berarti  pendidikan seharusnya mampu menumbuhkembangkan kedua unsur manusia tersebut  secara  seimbang.  Dalam  perspektif  pendidikan  Islam, pendidikan  yang  seimbang  adalah  pendidikan  yang  mampu memenuhi  kebutuhan  manusia  lahir  dan  batin  sekaligus,  yakni bahagia (nikmat) lahir dan batin 1 , bahagia (kebaikan) di dunia dan akhirat. 2 Untuk  mencapai  tujuan  tersebut,  maka  pendidikan mempunyai  tugas  membina  manusia  untuk  menjadi ‘Abid 3 dan Khalifah  fi al-Ardh 4 .  Kedua  tugas  yang  diemban  manusia  ini  hanya bisa dicapai jika manusia memiliki iman dan ilmu sekaligus. 5 Dalam kaitan  terakhir  ini,  pendidikan  seharusnya  mampu  mencetak manusia  yang  memiliki  iman  yang  kuat  dan  wawasan  keilmuan yang memadai.
Namun  demikian  pada  tataran  aplikasinya,  konseptualisasi pendidikan  Islam  di  atas  belum  dapat  diwujudkan  sepenuhnya dalam praktek pendidikan Islam. Pendidikan Islam, terutama di era modern  dewasa  ini  terlihat  lebih  cenderung  mengembangkan keilmuan  (ilmu  agama  maupun  ilmu  umum)  hanya  sebatas  “ilmu untuk ilmu”, sehingga yang terjadi adalah penumpukkan ilmu yang mengukur keberhasilan pada aspek kognitif. Meskipun belakangan telah  dilaksanakan  sistem  pendidikan  yang  berorientasi  pada  tiga ranah  pendidikan  yakni  kognitif,  afektif,  dan  psikomotor,  namun kurang atau tidak menyentuh aspek spiritual. Artinya upaya untuk mengembangkan  aspek  spiritual  tidak  mendapat  perhatian  yang serius.  Sehingga  keimanan  yang  seharusnya  dicapai  peserta  didik kurang terpenuhi, atau bahkan tidak terpenuhi sama sekali. Akibat lebih lanjut, peserta didik tidak memiliki akhlak sebagaimana yang dikehendaki  ajaran  Islam,  yakni  perilaku  yang  muncul  sebagai implementasi dari keimanan seseorang.
1 QS. Luqman/31: 20
2 QS. Al-Baqarah/2: 201; QS. Al-Qashash/28: 77 3 QS. Adz-Dzariyat/51: 56 4 QS. Al-Baqarah/2: 30
5 QS. Al-Mujadilah/58: 11
Hal  tersebut  terjadi  karena  disadari  atau  tidak,  pendidikan Islam telah dan atau sedang berkiblat pada pendidikan model barat yang  sekularistik,  yang  memang  tidak  mengembangkan  aspek spiritual,  karena  ontologi  pendidikannya  tidak  sampai  pada  aspek spiritual  (yang  berkaitan  dengan  aspek  metafisik  dan  agama). Adalah  kenyataan  bahwa  pendidikan  model  Barat  telah menghasilkan  manusia  yang  menguasai  ilmu  pengetahuan  dan teknologi (selanjutnya iptek), untuk kemudian menguasai berbagai aspek  kehidupan—seperti  ekonomi,  politik,  sosial,  budaya,  dan lain-lain. Kemajuan yang diperoleh Barat yang sekular ini jika kita kaji  secara  mendalam  merupakan  salah  satu  penyebab  yang signifikan bagi terjadinya umat Islam mengikuti model pendidikan Barat  tanpa  mempertimbangkan  dampak  negatif  dari  iptek tersebut.  Betapa  tidak,  karena  iptek  yang  dikembangkan  Barat berakar dari kebudayaan modern yang menegasikan aspek spiritual, dan  karenanya  menggusur  hal-hal  yang  berkaitan  bagi  upaya menumbuhkembangkan aspek spiritual dalam pendidikannya.
Dalam kaitan ini, Azra mengemukakan bahwa kebudayaan modern  yang  berintikan  liberalisasi,  rasionalisasi  efisiensi  secara konsisten  terus  melakukan  proses  pendangkalan  kehidupan spiritual. Liberalisasi yang terjadi pada seluruh aspek kehidupan tak lain  adalah  proses desakralisasi dan de-spiritualisasi tata  nilai kehidupan.  Dalam  proses  semacam  itu,  agama  yang  sarat  dengan nilai-nilai sakral dan spiritual perlahan tapi pasti terus tergusur dari berbagai  aspek  kehidupan  masyarakat.  Kadang-kadang  agama dipandang  tidak  relevan  dan  signifikan  lagi  dalam  kehidupan. Akibatnya,  sebagaimana  terlihat  pada  gejala  umum  masyarakat modern, kehidupan rohani semakin kering dan dangkal. 6
Menurut  M.  Arifin,  kemajuan  iptek  yang  hanya mengandalkan  kecerdasan  rasio,  sampai  pada  batas-batas  tertentu akan dapat mengerosikan nilai idealisme, humanisme, dan semakin menuju  ke  arah  rasionalisme,  pragmatisme,  dan  relativisme. Akibatnya,  antara  lain  nilai-nilai  kehidupan  umat  manusia  banyak didasarkan  pada  nilai  kegunaan,  kelimpahan  hidup  materialistik,
6 Azyumardi  Azra, Esai-esai  Intelektual  Muslim  &  Pendidikan  Islam ,
(Jakarta: Logos, 1998), h. 100.
Jurnal Pengembangan Masyarakat
152
sekularistik,  dan  hedonistik  serta  agnostik  yang  menafikan  aspek- aspek etika-religius, moralitas, dan humanistik. 7
Menurut  Nurcholis  Madjid,  perlakuan  dikotomik  dan parsial  dalam  memberikan  penekanan  aspek  spiritual,  sadar  atau tidak,  telah  menggiring  manusia  pada  nilai scientism dan mechanism. Konsep  ini,  menurutnya  telah  menempatkan  manusia  sebagai mesin-mesin  yang  harus  diawasi  dan  dimanipulir  lewat  kekuatan fisika-kimiawi dan alat-alat teknologi. 8
Dominasi  dan  hegemoni  kehidupan  materialistik  dan positivistik  tersebut  telah  mengantarkan  manusia  pada penghancuran dimensi hidup lain, yakni dimensi spiritual, sebagai dimensi  yang  berada  di  luar  lingkaran  kultural  materialistik  dan positivistik,  tempat  manusia  menghubungkan  diri  dengan The Higher  Consiousness atau The  Source . 9 Krisis  spiritual  ini  menurut Mulyadhi Kartanegara mengakibatkan “disorientasi” pada manusia modern—dalam arti manusia tidak tahu lagi arah, mau kemana ia pergi, dan dari mana ia berasal. 10
Selain  itu,  semakin  jauhnya  manusia  modern  dari  visi keilahian, yang pada gilirannya menimbulkan gejala psikologis dan problem sipiritual berupa “kehampaan dan kegersangan spiritual”. Dampak  terburuknya,  adalah  banyak  dijumpai  orang-orang  yang terkena beban psikologis seperti stress, resah, bingung, gelisah, dan sebagainya, karena tidak memiliki pegangan hidup yang kuat yang berpusat pada Tuhan.
Menurut  Azra,  sebagai  reaksi  dari  kenyataan  semakin kering  dan  dangkalnya  kehidupan  rohani  itu  adalah  kerinduan masyarakat modern kepada nilai-nilai agama dan pegangan spiritual yang tercermin dalam fenomena dasa warsa terakhir, sesungguhnya tidaklah aneh. Terutama di kalangan orang muda, kerindungan itu terlihat lebih kentara. Banyak kalangan muda di Barat yang datang
7 M.  Arifin, Kapita  Selekta  Pendidikan  Islam  (Islam  &  Umum) ,  (Jakarta: Bina Aksara, 1991), h. 51.
8 Nurcholish Madjid, Islam: Doktrin dan Peradaban , (Jakarta: Paramadina,
1992), h. 3.
9 Budhy  Munawar  Rachman,  “New  Age:  Gagasan-gagasan  Spiritual Dewasa  ini”,  dalam  M.  Wahyuni  Nafis  (ed.), Rekonstruksi  dan  Renungan  Religius Islam , (Jakarta: Paramadina, 1996), h. 46-48.
10 Mulyadhi Kartanegara, Menyelami Lubuk Tasawuf , (Jakarta: Erlangga,
2006), h. 266.
ke  belahan  dunia  Timur  untuk  mencari  ajaran-ajaran  yang  dapat menentramkan  rohaninya,  sebagiannya  masuk  ke  dalam  pelukan agama,  dan  sebagian  lagi  ada  pula  yang  memasuki  aliran-aliran spiritual yang berbau mistik dan esoteris. 11
Dalam konteks ini, eksistensi spiritualitas menjadi  penting bagi kehidupan manusia untuk mulai dilihat kembali sebagai bagian yang  integral  dari  kehidupannya.  Kepuasan  hidup,  kebahagiaan, kedamaian,  dan  ketenangan  batin  adalah  tujuan  hidup  manusia yang  sesungguhnya.  Semuanya  itu  tidak  bisa  diselesaikan  hanya dengan pemenuhan kebutuhan material, tetapi lebih jauh dari itu, yaitu kebutuhan jiwa atau batin.
Upaya  untuk  memenuhi  kebutuhan  spiritual  ini,  sudah mulai dicarikan solusinya. Maraknya gerakan spiritualitas dewasa ini ditengarai sebagai salah satu upaya ke arah itu. John Naisbitt dan Patricia  Aburdene  menyebut  slogan New  Age dengan Spirituality, Yes  !  Organized  Religion,  No  ! menandai  besarnya  perhatian  pada kecenderungan  spiritual, 12 namun  pada  saat  yang  bersamaan merupakan respon atas tumpulnya agama formal dalam mensuplai kebutuhan-kebutuhan spiritual masyarakat masa kini.
Dalam  kaitannya  dengan  tumpulnya  agama  formal  ini, Danah  Zohar  dan  Ian  Marshall  sampai  pada  hipotesis  bahwa Spiritual  Quotient (QS)  tidak  berarti being  religion, sebab  ia  tidak memiliki  ikatan  langsung  dengan  keberagamaan  seseorang. 13 Ditambah lagi kesimpulan seorang penganut ateis bernama Andre Comte  Sponville  yang  menyatakan  bahwa  kita  bisa  saja
11 Azyumardi Azra, Esai-esai ..... , h. 100-101. Mistik adalah gaib, suluk, sufi. Pius A. Partanto & M. Dahlan Al-Barry, Kamus… , h. 473. Esoteris adalah bersifat rahasia, hanya untuk diketahui dan dimengerti oleh orang-orang tertentu saja. Pius A. Partanto & M. Dahlan Al-Barry, Kamus… , h. 160.
12 Budhy  Munawar  Rachman,  “New  Age:  Gagasan-gagasan  Spiritual Dewasa ini”, dalam M. Wahyuni Nafis (ed.), Rekonstruksi ..... , h. 45. 13 Menurutnya  SQ  tidak  mesti  berhubungan  dengan  agama.  Bagi sebagian  orang,  SQ  mungkin  menemukan  cara  pengungkapan  melalui  agama formal, tetapi beragama tidak menjamin SQ tinggi. Banyak orang humanis dan ateis  memiliki  SQ  sangat  tinggi,  sebaliknya  banyak  orang  yang  aktif  beragama memiliki SQ sangat rendah. Beberapa penelitian oleh psikolog Gordon Allport, 50  tahun  silam,  menunjukkan  bahwa  orang  memiliki  pengalaman  keagamaan lebih  banyak  di  luar  batas-batas  arus  utama  lembaga  keagamaan  daripada  di dalamnya.  Danah  Zohar  Ian  Marshal, SQ:  Spiritual  Intelligence:  The  Ultimate Intelligence , (Great Britain: Bloomsbury, 2000), h. 8.
154
memisahkan antara konsep spiritualitas dari agama dan Tuhan, dan hal  ini  tentu  tidak  mereduksi  hakikat  kehidupan  spiritual  yang sebenarnya. Kendati demikian, kita tidak perlu menolak nilai-nilai dan tradisi kuno, semisal Islam, Kristen, dan Yahudi yang menjadi bagian  dari  warisan  kita  saat  ini.  Lebih  dari  itu,  kita  pun  mesti memikir  ulang  relasi  kita  dengan  nilai-nilai  tersebut  dan  bertanya apakah nilai-nilai tersebut signifikan bagi kebutuhan manusia. 14
Kesimpulan  atau  hipotesis  di  atas  merupakan  tantangan baru  bagi  agama-agama  formal,  khususnya  Islam  dan  merupakan satu pelajaran yang patut dikaji ulang mengapa orang lebih memilih jalan lain di luar agama dalam memenuhi kebutuhan spiritual. Hal ini  menurut  penulis  disebabkan  antara  lain  karena  praktek  ajaran Islam disadari atau tidak, telah direduksi menjadi fiqih oriented yang berangkat dari pemahaman yang parsial dan dikotomis atas ajaran Islam itu sendiri bahwa ajaran Islam adalah fiqih semata. Padahal jika kita kaji lebih mendalam, ajaran Islam tidak hanya fiqih semata dalam arti ibadah lahiriyah, tetapi juga mencakup aspek tauhid dan akhlak.  Kesemuanya  itu,  seharusnya  dipahami  sebagai  satu kesatuan yang tidak terpisahkan satu dengan lainnya.
Pemahaman  parsial  semacam  itu  pada  gilirannya berpengaruh  terhadap  praktek  pendidikan  Islam.  Pelaksanaan pendidikan  Islam  menjadi  parsial-dikotomistik.  Pendidikan  Islam yang  hanya  berorientasi  pada  aspek  lahiriyah  semata  dengan mengabaikan  aspek  spiritual  Islam  tentunya  hanya  menyentuh kebutuhan  lahiriyah  manusia  semata  namun  tidak  menyentuh aspek rohani manusia, sehingga kering spiritualnya ( split personality ).
Pribadi  semacam  ini,  jelas  merupakan  suatu  hal  yang  tidak dikehendaki Islam.
Salah  satu  contoh  mengenai  hal  ini  bisa  kita  lihat  pada sistem  pengajaran  dalam  pendidikan  Islam  yang  terkesan  parsial atau  setengah-setengah  dalam  penyampaiannya.  Guru  Agama
Islam misalnya ketika mengajarkan tentang shalat, puasa, zakat, dan haji  hanya  sampai  pada  taraf  syarat  dan  rukun,  serta  tata  cara pelaksanannya  tanpa  menindaklanjutinya  dengan  penjelasan misalnya  bagaimana  agar  ibadah-ibadah  tersebut  mampu menjadikan pelakunya merasa antara lain dekat dengan Tuhannya,
14 Andre Comte Sponville, The Little Book of Atheist Spirituality , tran. By Nancy Huston, (New York: Viking Adult, 2007), h. 155-165.
dan dengan sendirinya merasa diawasi oleh Tuhannya. Hal ini juga berlaku  pada  pengajaran  bidang  studi  ilmu-ilmu  umum.  Misalnya ketika  mengajarkan  ilmu  pengetahuan  alam  tidak  diarahkan bagaimana ilmu tersebut sampai kepada pencapaian keimanan pada peserta didik.
Dampak yang ditimbulkan dari kekeringan spiritual antara lain  sebagaimana  yang  dikemukakan  Azra  bahwa  jika  dikaji  lebih mendalam, keterjerumusan remaja pada penyalahgunaan narkotika dalam masa modern ini terutama disebabkan kekeringan nilai-nilai rohaniyah.  Kekeringan  rohani  itu  mengakibatkan  kebingungan kalangan  remaja  untuk  menemukan  pegangan.  Akibatnya  berjalin berkelindan  dengan  faktor-faktor  penyebab  lain—seperti kebobrokan keluarga, lingkungan yang tidak sehat, dan lain-lain— remaja  yang  kehilangan  pegangan  spiritual  tersebut  terjerumus  ke dalam penyalahgunaan narkotika. 15
Dalam tradisi Islam, upaya memenuhi kebutuhan spiritual manusia  untuk  mendekatkan  diri  kepada  Allah,  yang  kemudian menimbulkan ketenteraman rohani dikenal dengan tasawuf. Untuk sampai  kepada  pemenuhan  kebutuhan  spiritual,  maka  diperlukan suatu pendidikan yang dikenal dengan pendidikan tasawuf. Sehubungan  dengan  hal  tersebut,  dalam  esai  ini  akan dikemukakan  pengertian  pendidikan  tasawuf,  tujuan  dalam pendidikan tasawuf dan strategi pencapaiannya.

## B. Pembahasan

## 1. Pengertian Pendidikan Tasawuf
Terma  pendidikan  dalam  hal  pengertiannya  dikemukakan oleh  banyak  ahli  yang  meskipun  satu  dengan  lainnya  berbeda, tetapi  semua  pendapat  itu  bertemu  dalam  satu  pandangan,  yaitu bahwa  pendidikan  adalah  suatu  proses  mempersiapkan  generasi untuk menjalankan kehidupan dan untuk memenuhi tujuan hidup secara efektif dan efisien.
Mengingat  pendidikan  tasawuf  merupakan  bagian  yang tidak  terpisahkan  dari  pendidikan  Islam,  maka  pengertian pendidikan  Islam  perlu  dikemukakan  terlebih  dahulu.    Ibnu Qayyim sebagaimana yang dikutip Hasan Bin Ali Hasan al-Hijazy
15 Azyumardi Azra, Esai-esai ..... , h. 100
156
mengemukakan  bahwa  Tarbiyah  (pendidikan  Islam)  adalah  upaya membentuk,  merawat,  dan  mengembangkan  potensi  manusia untuk  menjadi  manusia  yang  shaleh  yang  mampu  berperan mengemban amanah dan tanggung jawab sebagai khalifah di bumi dan mampu mampu menjalankan apa yang telah diwajibkan Allah atasnya  berupa  tugas  peribadatan  kepada-Nya,  sehingga  manusia tersebut mampu berjalan di bumi ini untuk menumbuhkembangkan  semua  nikmat  yang  telah  dikaruniakan kepadanya  dalam  rangka  memakmurkan  bumi  yang  menjadi tempat tinggalnya sementara. 16
Dari  pengertian  ini,  pendidikan  mempunyai  tujuan mempersiapkan manusia yang mampu berperan sebagai khalifah di muka  bumi  dan  sekaligus  sebagai  „abid.  Dalam  kaitan  tersebut, seseorang  yang  telah  menerima  pendidikan,  pada  gilirannya  ia mempunyai  kewajiban  mendidik  anggota  masyarakatnya,  karena sesungguhnya  pendidikan  itu  adalah  mengambil  ( take )  dan memberi ( give ).
Menurut  Yusuf  Qardhawi,  pendidikan  Islam  adalah pendidikan  manusia  seutuhmya,  meliputi  akal  dan  hatinya,  rohani dan  jasmaninya,  akhlak  dan  keterampilannya. 17 Menurut  Hasan Langgulung,  pendidikan  Islam  adalah  proses  penyiapan  generasi muda  untuk  mengisi  peranan,  memindahkan  pengetahuan  dan nilai-nilai  Islam  yang  diselaraskan  dengan  fungsi  manusia  untuk beramal di dunia dan memetik hasilnya di akhirat. 18
Sedangkan  secara  agak  teknis,  Endang  Saefuddin  Anshari memberikan pengertian pendidikan Islam adalah proses bimbingan (pimpinan,  tuntunan,  usulan)  oleh  subyek  didik  terhadap perkembangan  jiwa  (pikiran,  perasaan,  kemauan,  intuisi,  dan  lain sebagainya)  dan  raga  obyek  didik  dengan  bahan-bahan  materi tertentu dan dengan alat perlengkapan yang ada ke arah terciptanya pribadi tertentu disertai evaluasi sesuai dengan ajaran Islam. 19
16 Hasan Bin Ali Al-Hijazy, Manhaj Tarbiyah Ibnu Qayyim , terj. Muzaidi Hasbullah, (Jakarta Timur: Pustaka Al-Kautsar, 2001), h. 73
17 Yusuf  Al-Qardhawi, Pendidikan  Islam  dan  Madrasah  Hasan  Al-Banna , terj. Bustani A. Gani & Zainal Abidin, (Jakarta: Bulan Bintang, 1980), h. 39.
18 Hasan  Langgulung, Beberapa  Pemikiran  Tentang  Pendidikan  Islam , (Bandung: Al-Ma‟arif, 1980), h. 94.
19 Endang  Saefuddin  Anshari, Pokok-pokok  Pikiran  Tentang  Islam ,
(Jakarta: Usaha Interprises, 1976), h. 85.

## Asuransi dan Penggadaian…..(Uswatun Khasanah)
157
Adapun  pengertian  tasawuf  sendiri  dikemukakan  juga dikemukakan banyak ahli, antara lain, yaitu:
a) Tasawuf  menurut  Muhammad  bin  Ali  Qassab  adalah akhlak yang terpuji, yang tampak di masa yang mulia, dari seorang yang mulia, bersama dengan orang yang mulia. b) Menurut Ruwaim, tasawuf adalah jiwa yang menurut (taat- pen.) kepada Allah SWT sesuai dengan kehendak-Nya. Ada juga  ulama  yang  mengatakan  tasawuf  adalah  pikiran  yang penuh dengan konsentrasi satu hati yang bersandar kepada Allah  SWT  dan  perbuatan  yang  bersandar  pada kitabullah dan Rasul-Nya.
c) Menurut  Al-Junaidi,  tasawuf  adalah  hendaklah  kamu bersama Allah SWT saja tidak punya hubungan lain. 20
d) Menurut  Ibnu  Ujaibah,  tasawuf  adalah  ilmu  yang dengannya  diketahui  cara  untuk  mencapai  Allah  SWT, membersihkan  batin  dari  semua  akhlak  tercela  dan menghiasinya  dengan  beragam  akhlak  terpuji.  Awal  dari tasawuf adalah ilmu, tengahnya adalah amal, dan akhirnya adalah karunia. 21
Beberapa  pendapat  tentang  tasawuf  di  atas,  sebenarnya saling  melengkapi,  ada  yang  memaknainya  dengan  akhlak  yang terpuji,  jiwa  yang  menurut  kepada  Allah  SWT  sesuai  dengan kehendak-Nya,  pikiran  yang  penuh  dengan  konsentrasi  satu  hati yang bersandar kepada Allah  SWT dan perbuatan yang bersandar pada  Al-Qur‟an  dan  Al-Hadits.  Kesemuanya  ini  bersifat  amalan praktis.  Sedangkan  yang  mengartikannya  dengan  ilmu  itu  berarti bersifat teoritis. Ini artinya pengamalan praktis membutuhkan teori atau ilmu, sedangkan teori atau ilmu perlu pengamalan praktis.
Dengan  demikian,  dapat  didefinisikan  bahwa  pendidikan tasawuf  adalah  upaya  secara  sadar  dan  sistematis  ke  arah  tujuan yang  diharapkan  yaitu  terbentuknya  suatu  generasi  yang  berilmu dan berakhlak mulia yang tidak hanya mulia perbuatan lahiriyahnya yang  bersandarkan  kepada  syari‟at  Islam  yakni  Al-Qur‟an  dan  Al-
20 Abu  Al-Qasim  „Abd  Al-Karim  Hawazin  Al-Qushairi, Risalat  Al- Qushairiyah , (Kairo: Dar Al-Khair, tt.), h. 416-417.
21 Ahmad Ibnu „Ujaibah, Mi’raj Al-Tashawwuf Ila Haqaiq Al-Tashawwuf ,
(Beirut: Dar Al-Hilal, tt.), h. 7.

## 158
Hadits,  tetapi  juga  sekaligus  mulia  pikiran  dan  hatinya  yang bersandar kepada Allah SWT (tauhid).

## 2. Tujuan dan Strategi Pencapaian Pendidikan Tasawuf
Setiap  aktivitas  manusia  dapat  dipastikan  memiliki  tujuan. Demikian halnya dengan pendidikan tasawuf yang memiliki tujuan, yaitu sebagai berikut:
a. Tazkiyat Al-Nafs (pensucian jiwa)
Menurut Sa‟id Al-Hawwa, pendidikan spiritual dalam Islam ( tasawuf )  merupakan  pembersihan  jiwa  atau  perjalanan  ( al-sair ) menuju  Allah  SWT,  atau  dalam  buku-buku  pendidikan  spiritual lain,  secara  umum  seluruhnya  dituangkan  ke  dalam  satu  wadah yang  sama  yakni  perpindahan  dari  jiwa  yang  kotor  menuju  jiwa yang  bersih  ( al-Muzakka ),  dari  akal  yang  belum  tunduk  kepada syari‟at menuju akal yang sesuai dengan syari‟at, dari hati yang keras dan berpenyakit menuju hati yang tenang dan sehat, dari ruh yang menjauh  dari  pintu  Allah  SWT,  lalai  dalam  beribadah  dan  tidak sungguh-sungguh melakukannya menuju ruh yang mengenal („ arif ) Allah  SWT,  senantiasa  melaksanakan  hak-hak  Allah  SWT  untuk beribadah kepada-Nya, dari fisik yang tidak mentaati aturan syari‟at menuju  fisik  yang  senantiasa  memegang  (melaksanakan-pen.) aturan-aturan  syari‟at  Allah  SWT.  Singkatnya,  dari  yang  kurang sempurna  menuju  yang  lebih  sempurna  dalam  kebaikan  dan mengikuti Rasulullah SAW dalam hal perkataan, tingkah laku, dan keadaannya. 22
Tujuan  ini  merupakan  persyaratan  yang  harus  dipenuhi oleh  seorang  murid,  karena  dengan  kesucian  jiwa  dari  berbagai kotoran jiwa/hati, menjadikan seseorang mudah mendekatkan diri kepada  Allah  SWT,  dan  meraih  kebahagiaan  dan  keberuntungan, sebagaimana firman Allah SWT:
اَهاَّوَس اَمَو ٍسْفَ نَو . اَهاَوْقَ تَو اَهَروُجُف اَهَمَْلَْأَف . اَهاَّكَز ْنَم َحَلْ فَأ ْدَق . ْدَقَو اَهاَّسَد ْنَم َباَخ 22 Sa‟id  Al-Hawwa, Tarbiyatuna  Al-Ruhiyah ,  (Kairo:  Maktabah  Al- Wahbah, 1992), h. 69.
“Dan  jiwa  serta  penyempurnaannya  (ciptaannya).  Maka  Allah mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya. Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu,  Dan Sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya”. 23
Dalam Al-Qur‟an Allah SWT juga berfirman: ىَّكَزَ ت ْنَم َحَلْ فَأ ْدَق
. ىَّلَصَف ِهِّبَر َمْسا َرَكَذَو
“Sesungguhnya  beruntunglah  orang  yang  membersihkan  diri (dengan  beriman).    Dan  dia  ingat  nama  Tuhannya,  lalu  dia sembahyang”. 24
Lalu  bagaimana  caranya  supaya  jiwa  menjadi  suci?. Menurut  Majid  al-Shayigh,  upaya  penyucian  jiwa  adalah  dengan mengembalikan  jiwa  dari  dosa-dosa  yang  telah  dilakukannya kepada Allah SWT dan terhadap sesama manusia. Penyucian jiwa yang  dimaksud  berkisar  pada  kembalinya  jiwa  pada  kesuciannya yang  asli  sebelum  terkena  kotoran-kotoran.  Untuk  merealisasikan hal  itu,  setan  mesti  dilawan  dan  sangat  berhati-hati  terhadap  tipu daya mereka. 25
Jika  dielaborasi  apa  yang  dikemukakan  Majid  al-Shayigh tersebut  dapat  dijelaskan  bahwa  untuk  tujuan  penyucian  jiwa, seseorang harus melakukan hal-hal sebagai berikut:
1) Bertaubat  kepada  Allah  atas  dosa-dosa,  baik  dosa  terhadap Allah maupun dosa terhadap sesama manusia.
2) Pertaubatan  itu  bisa  tercapai  manakala  seseorang  dapat melawan  setan  dengan  cara  menghindari  diri  dari  langkah- langkah  yang  ditempuh  setan,  yakni  jalan  yang  dapat menyesatkan  manusia  dari  jalan  Tuhan.  Langkah  atau  jalan yang  ditempuh  setan  itu  dapat  berupa  dengki,  dendam, pemarah, sombong, „ujub, riya, memfitnah, ghibah, mengadu domba, berdusta, dan lain sebagainya.
23 QS. Asy-Syams (91): 7-10.
24 QS. Al-A‟la (87): 14-15.
25 Majid  al-Shayigh, Al-Tarbiyah  Al-Ruhiyah ,  (Mu‟assasah  Al-Balagh,
2003), h. 15.
Ijtimaiyya, Vol. 7, No. 1, Februari 2014
Jurnal Pengembangan Masyarakat
160
3) Pertaubatan  juga  bisa  dicapai  manakala  seseorang  dapat mewaspadai  terhadap  tipu  daya  setan,  yakni  jalan  atau sesuatu  hal  yang  tampaknya  benar,  padahal  di  sisi  Allah ternyata  salah,  begitupun  sebaliknya.  Karena  itu,  menurut penulis selain kita harus berlindung kepada Allah SWT dari tipu  daya  setan,  juga  berdo‟a  kepada-Nya  agar  ditunjukkan mana  jalan  yang  benar  dan  mana  jalan  yang  salah.  Semisal do‟a berikut ini: 26
ِْنِْقُزْراَو ًلاِطَبَ َلِطاَبْلا ْ ِنِِرَاَو ُهَعاَبِّتا ِْنِْقُزْراَو اًّقَح َّقَْلْا ْ ِنِِرَا َّمُهّللَا ُهَباَ ِ ْاا , َّ َلَع اًهَ بَ  ْ ُم ُهْلَ َْ َ َو , ىَوَْلْا ُعَبْ تَاَف .
“Ya Allah perlihatkanlah kepadaku yang benar adalah benar  dan  jadikanlah  aku  bisa  mengikutinya,  dan perlihatkanlah  kepadaku  yang  salah  adalah  salah  dan jadikanlah  aku  bisa  menghindarinya,  dan  janganlah Engkau menjadikannya samar bagiku hingga aku hanya mengikuti hawa nafsu saja”. 4) Pertaubatan  juga  bisa  diupayakan  dengan  cara  antara  lain mengucapkan  lafadz  istighfar  dan  berdo‟a  memohon ampunan  kepada  Allah  SWT  serta  shalat  taubat,  meminta maaf kepada orang yang pernah dizhaliminya.
Singkatnya,  penyucian  jiwa  dan  pembersihan  hati  seperti dikemukakan  Majid  al-Shayigh    di  atas  adalah  dengan  bertobat kepada  Allah  SWT.  Pendapatnya  merupakan  salah  satu  konsep ajaran  tasawuf  di  antara  sekian  banyak  konsep  yang  dilontarkan para  tokoh  dalam  bidang  tasawuf.  Namun  yang  penting  digaris bawahi bahwa apapun upaya yang ditempuh khususnya dalam hal mencapai kesucian jiwa ini adalah harus dilakukan dengan istiqomah dan  kesungguhan  sehingga  tercipta  perilaku  yang  otomatis  dalam melakukan amalan-amalan kesufian.
26 Do‟a ini adalah do‟a Abu bakar As-Sidiq, ra. Lihat Habib Ahmad bin Zein  Al-Habsy, Wasiat  Para  Wali  &  Shalihin ,  terj.  Ahmad  Yunus  Al-Muhdhar,
(Surabaya: Cahaya Ilmu, tt.), h. 77.

## Asuransi dan Penggadaian…..(Uswatun Khasanah)
161
Menurut  Syaikh  Muhammad  Husain  Ya‟qub,  dengan bertaubat akan memiliki dampak positif bagi pelakunya, yaitu:
(1) Taubat akan mengembalikan pelakunya ke jalan yang lurus. Ia  mendasarkan  pada  al-Qur‟an  surat  Adz-Dzariyat  (51)  ayat 56, lalu ia menjelaskan bahwa manusia diciptakan bukan untuk bermaksiat,  tidak  untuk  bermain-main,  tidak  untuk  menuruti hawa  nafsu,  tidak  pula  sekedar  untuk  memakmurkan  bumi dan  memperbanyak  keturunan,  melainkan  untuk  beribadah kepada  Allah  SWT.  Orang  yang  bermaksiat  tidaklah  disebut orang yang beribadah. Sedangkan orang yang bertaubat berarti ia  telah  kembali  kepada  tujuan  diciptakannya  manusia  yaitu beribadah kepada Allah SWT, dan akan memperoleh kebaikan yang banyak. 27
(2) Taubat merupakan bentuk keta‟atan kepada perintah Allah.
Pendapatnya  ini  berdasarkan  pada  Al-Qur‟an  surat  An-Nur (24)  ayat  31  dan  surat  At-Tahrim  (66)  ayat  8.  Dalam  kedua ayat tersebut, Allah SWT memerintahkan kepada orang-orang yang  beriman  untuk  bertaubat  kepada  Allah,  di  mana  pada surat  An-nur  tersebut  disebutkan  supaya  memperoleh keberuntungan,  dan  pada  surat  At-Tahrim  supaya  bertaubat dengan  taubat  yang  sebenar-benarnya. 28 Dengan  demikian, orang  yang  bertaubat  berarti  telah  melaksanakan  perintah Allah SWT (ta‟at).
(3) Bertaubat  dapat  menyelamatkan  diri  dari  kedzaliman  menuju keselamatan Hal  ini  didasarkan  pada  surat  al-Hujurat  (49)  ayat  11  yang menyebutkan bahwa orang yang tidak bertaubat adalah orang- orang yang dzalim. Dari sini, Husain Ya‟qub memberikan arti bahwa  orang  yang  bertaubat  adalah  orang  yang  tidak  ingin terjerumus  dalam  kedzaliman  terhadap  diri  sendiri  atau kebinasaan,  yang  berarti  juga  bahwa  orang  yang  bertaubat adalah  orang  yang  mengambil  jalan  kemenangan  dan keberuntungan. 29
(4) Taubat sebagai sarana untuk mencari kebahagiaan
27 Syaikh  Muhammad  Husain  Ya‟qub, Energi  Taubat, terj.  Abu  Hilyah Aulia, (Jawa Tengah: Inas Media, 2001), h. 29-30.
28 Ibid, h. 30-31. 29 Ibid, h. 31.
Jurnal Pengembangan Masyarakat
162
Kebahagiaan  yang  diperoleh  bagi  orang  yang  bertaubat, berangkat  dari  adanya  kesadaran  bahwa  dirinya  kotor,  telah berbuat  maksiat,  bergelimang  dalam  noda  dan  dosa, bergelimang  dalam  kelezatan-kelezatan  syahwat  dan  dunia. Pernyataan  Husain  Ya‟qub  ini  mengambil  dari  pengalaman orang-orang  yang  pernah  menjalani  kehidupan  masa  lalunya, yang kemudian bertobat. Dengan meninggalkan masa lalunya itu  secara istiqomah dan  kesungguhannya  itu,  mereka memperoleh kebahagiaan yang sesungguhnya. Ya‟qub Husain juga  mengutip  dari  sabda  Rasulullah  SAW  yang  pada  intinya menyatakan  bahwa  sesungguhnya  Allah  SWT  lebih bergembira  terhadap  hamba-Nya  yang  bertaubat  dengan beriman dibandingkan dengan kegembiraan seseorang hamba-
Nya karena binatang tunggangannya yang telah hilang kemana, lalu  binatang  itu  kembali  dengan  membawa  perbekalannya itu. 30
(5) Taubat  bisa  menghindarkan  diri  dari  adzab,  kekerasan,  dan ketertutupan hati Dengan  mengambil  dasar  dari  Al-Qur‟an  surat  Adz-Dzariyat (51)  ayat  50,  yang  berintikan  perintah  untuk  kembali  kepada manta‟ati Allah, Husein Ya‟qub memberikan penjelasan bahwa bertaubat berarti telah berlari menuju Allah, dari hawa nafsu, lari  dari  berbagai  maksiat,  lari  dari  dosa-dosa,  lari  dari  setan, lari  dari  jiwa ammarah  bis  suu’ (selalu  mengajak  kepada perbuatan buruk), lari dari dunia, dari syahwat, dari harta, dari kedudukan, dan lari dari semua itu menuju kepada Sang Raja yang  di  tangan-Nya  tergenggam  kunci-kunci  perbendaharaan alam  semesta.  Husen  Ya‟qub  menyebut  kesemuanya  itu dengan  istilah sepuluh  tirai yang  dapat  menghalangi  seseorang menuju  Allah  SWT.  Dan  ini  bisa  mendatangkan  adzab, kekerasan,  dan  ketertutupan  hati  seorang  hamba  terhadap hidayah  atau  petunjuk  Allah  SWT.  Jalan  kebenaran  yang ditunjukkan  Allah  kepadanya,  tidak  sampai  kepadanya.
Sebaliknya,  orang  yang  bertaubat  adalah  orang  yang  taat kepada  Allah,  dalam  arti  taat  untuk  meninggalkan  apa  yang dilarang Allah SWT berupa sepuluh tirai itu, maka ia terhindar
30 Ibid, h. 32-41. HR. Al-Bukhari di dalam Kitab Ad-Da‟awat, bab Ad- Da‟wah, dan Muslim, hadits no. 2744, Kitab At-Taubat.
Program Pascasarjana IAIN Raden Intan
dari  adzab,  dan  hatinya  menjadi  lembut,  dan  tidak  tertutup dari kebenaran yang datang dari Allah SWT. 31
b. Taqarrub Ila Allah (Pendekatan Diri Kepada Allah)
Taqarrub  ila  Allah  SWT  atau  pendekatan  kepada  Allah SWT  merupakan  tujuan  utama  pendidikan  tasawuf.  Abu  Bakar Aceh  menyimpulkan  bahwa  tujuan  akhir  pendidikan  spiritual sufistik  adalah  mencari  hubungan  dengan  Tuhannya.  Hampir semua  pendidikan  spiritual  sufistik  mempunyai  tujuan  akhir  dari pendidikan  dan  latihannya  untuk  menemui  ( liqa’ )  dan mempersatukan  diri  dengan  Tuhannya. 32 Harun  Nasution  dalam hal  ini  mengatakan  bahwa  tasawuf  adalah  ilmu  yang  membahas masalah pendekatan diri manusia kepada Tuhan melalui penyucian rohnya. 33 Menurut  Ali  „Abd  Al-Halim  Mahmud,  tujuan  pendidikan spiritual yaitu untuk mempermudah jalan mengenal ( ma’rifat ) Allah SWT  dan  membiasakan  serta  melatihnya  untuk  melaksanakan ibadah  kepada  Allah  SWT.  Tujuan  utama  pendidikan  spiritual adalah  untuk  membantu  manusia  meninggalkan  apa  yang  dibenci Allah SWT dan menerima apa yang diridhai-Nya. 34 Ia menyatakan pula bahwa jika seseorang telah mendapatkan pendidikan spiritual secara sempurna, maka rohnya akan menjadi bening, jiwanya akan menjadi suci, akal akan bercahaya, akhlak akan lurus, dan fisiknya akan bersih. Hal itu terwujud karena adanya relasi yang kuat antara mereka  dan  Pencipta,  mengharapkan  kemuliaan-Nya,  bertawakkal kepada-Nya,  berbaik  sangka  kepada-Nya,  serta  yakin  akan pertolongan, hidayah, dan taufik-Nya. 35
31 Ibid , h. 42-43. 32 Abu Bakar Aceh, Pengantar Ilmu Tarekat: Kajian Historis Tentang Mistik , (Solo, Ramadhani, 1996), Cet. XII. h. 42.
33 Harun Nasution, “Tasawuf”, dalam Budhy Munawar Rachman (ed.),
Kontekstualisasi Doktrin Islam Dalam Sejarah , (Jakarta, Yayasan Paramadina, 1995), Cet. II, h. 161-179.
34 Ali „Abd Al-Halim Mahmud, Al-Tarbiyat Al-Ruhiyat , (Al-Qahirah: Dar Al-Tauzi‟ wa Al-Nasyr Al-Islamiyah, 1995), h. 70.
35 Ibid , h. 69.
164
Imam  Al-Ghazali  menyatakan  bahwa  hendaknya  tujuan murid dalam segala ilmu yang dipelajarinya hanya diperuntukkan ke arah  kesempurnaan  jiwa,  keutamaan  hati,  dan  semakin  taqarrub (dekat)  dengan  Allah  SWT. 36 Ibnu  Athaillah  sebagaimana  yang dikutip  Muhammad  ibnu  „Ajibah  Al-Hasani  menyatakan  bahwa tercapainya kedekatanmu kepada Allah SWT adalah engkau sampai keadaan mengetahui-Nya ( al-ma’rifat ) dan engkau menyaksikan ( al- musyahadat ) kedekatan Allah SWT pada dirimu. 37
Orang  yang  merasakan  kedekatannya  dengan  Allah  SWT menurut  Habib  Ahmad  bin  Zein  Al-Habsy  adalah  orang  yang merasakan  pengawasan  Allah  Yang  Maha  Melihat  dan menyibukkan  diri  dengan-Nya.  Pernyataan  Habib  Ahmad  itu berdasarkan Al-Qur‟an surat Al-„Alaq (96): 14:
ىَرَ ي ََّللَّا َّنَِبِ ْمَلْ َ ي َْلََأ “Tidakkah ia tahu, bahwa sesungguhnya Allah itu Melihat?”.
Jadi ia mawas diri terhadap pengawasan Allah padanya dan selalu memeriksa keadaan dirinya. Allah berfirman dalam surat Al- Ahzab (33) ayat 52:
اًبيِقَر ٍءْ َش ِّلُك ىَلَع َُّللَّا َناَكَو “Dan adalah Allah Maha Mengawasi segala sesuatu”. 38
Habib  Ahmad  menyatakan  siapa  yang  menyadari  dengan penuh keyakinan dan hatinya benar-benar merasakan pengawasan Allah  terhadapnya,  niscaya  Allah  menganugerahinya  sifat  khusyu‟ yaitu  ketundukkan  dan  kepatuhan  hati  pada  kewibaan  dan keagungan  Tuhan,  dan  inilah  derajat  tertinggi  dari muraqabah . Derajat  tertinggi  dalam  bermuraqabah  dimiliki  oleh  para muqarrabin , mereka tenggelam dalam penyaksian Allah hingga tidak berbicara kecuali mengenai-Nya, dan tidak mendengar kecuali dari-
36 Abu  Hamid  Muhammad  Al-Ghazali, Mizan  Al-A’mal ,  (Beirut:  Dar Al-Kutub Al-„Ilmiyah, 1989), h. 143.
37 Muhammad  ibnu  „Ajibah  Al-Hasani, Iqaz  Al-Himam  fi  Syarh  Al- Hikam Ibnu Atha’illah Al-Samarkandy , (Beirut: Dar Al-Fikr, tt.), h. 467.
38 Habib Ahmad bin Zein Al-Habsy, Wasiat ........., h. 74-75.
Nya,  dengan  demikian  ia  tidak  perlu  lagi  mengawasi  anggota tubuhnya karena sudah terkontrol dari dalam hati. Tingkatan kedua dalam bermuraqabah dimiliki oleh orang-orang wara‟ yang hatinya senantiasa  mawas  diri  terhadap  pengawasan  Allah  akan  lahir batinnya,  tetapi  dalam  hati  mereka  masih  ada  tempat  untuk menoleh  pada  amalan  dan  keadaan,  meski  mereka  diliputi  rasa malu  kepada  Allah  dan  yakin  akan  pandangan  Allah  terhadap mereka tetapi mereka tidak hilang kesadaran hingga mereka masih butuh untuk mengawasi gerak gerik diri mereka, apa yang mereka dapati tulus karena Allah segera mereka laksanakan, dan apa yang tidak tulus karena Allah segera mereka tinggalkan.
Sifat  muraqabah  ini  seperti  yang  dikatakan  Habib  Ahmad tidak  dapat  permanen,  kecuali  bagi  kalangan  yang  benar-benar kokoh  dalam  ilmu  hakikat  yaitu  pengenalannya  terhadap  Allah, jiwa,  dan  godaan  setan,  serta  ketajamannya  dalam  membedakan apa yang Allah cintai dan apa yang Allah benci, siapa yang bukan demikian  sifatnya  dikhawatirkan  termasuk  dalam  golongan  yang difirmankan Allah dalam surat Al-Kahfi (18) ayat 104:
اً ْ  ُص َنوُ ِسُْيَ ْمُهَّ نَأ َنوُبَسَْيَ ْمُهَو اَيْ نُّدلا ِةاَيَْلْا  ِفِ ْمُهُ يْ َس َّلَض َنيِذَّلا
“Yaitu  orang-orang  yang  amal  usahanya  sia-sia  dalam  kehidupan dunia,  sedangkan  mereka  menyangka  bahwa  mereka  berbuat kebajikan”.
Oleh  karena  itu,  Habib Ahmad  dalam  hal ini  mengatakan semoga  Allah  menyelamatkan  kita  dari  hal  ini,  selanjutnya  ia berpendapat saat mengalami lintasan hati yang pertama hendaknya seorang hamba merenung sejenak, kalau memang lintasan itu salah, segeralah  ia  singkirkan,  karena  kalau  tidak  disingkirkan  akan menimbulkan  keinginan,  lalu  keinginan  menimbulkan  semangat yang pada akhirnya menimbulkan tekad, dari tekad inilah muncul perbuatan. Dalam hal ini Habib Ahmad mengutip sebuah hadits:
ِتاَهْ بُّ لا َدْوُرُو ُهْ َع َدِقاَّ لا َرْ يِصَبْلا ُّ ُِيَ َ  َّنِا
, َدْ ِع َلِماَكْلا َلْقَ ْلاَو ِتاَوْهَّ لا ِمْوُجُه
Jurnal Pengembangan Masyarakat
166
“Sesungguhnya Allah mencintai orang yang pandai dan cermat saat menghadapi hal-hal yang samar, dan mencintai orang yang berakal sempurna saat menghadapi serangan hawa nafsu”. 39
c. Pembentukan Manusia Yang Ikhlas
Sayyid Sabiq mendefinisikan ikhlas yaitu berkata, beramal, dan berjihad hanya semata-mata mencari ridha Allah SWT, tanpa mempertimbangkan  harta,  pangkat,  status,  popularitas,  kamajuan atau  kemunduran,  supaya  ia  dapat  memperbaiki  kelemahan- kelemahan  amal  dan  kerendahan  akhlaqnya  serta  dapat berhubungan  langsung  dengan  Allah  SWT. 40 Dalam  bahasa populernya  ikhlas  adalah  perbuatan  tanpa  pamrih  kecuali  hanya semata-mata mengharapkan ridha Allah SWT.
Untuk  mencapai  tingkatan  ikhlas  ini,  menurut  Syekh „Abdul  Qadir  Al-Jilani  adalah  dengan  menggunakan  akal  dan bersabar dalam berbuat yang dilandasi dengan Tauhid. 41 Sabar ini menurut  Yunahar  Ilyas  ada  bermacam-macam,  yaitu:  (1)  sabar menerima  cobaan  hidup; (2)  sabar  dari  keinginan hawa  nafsu;  (3) sabar dalam ta‟at kepada Allah SWT; (4) sabar dalam berdakwah; (5) sabar dalam perang; (6) sabar dalam pergaulan. 42 Menggunakan akal dalam berbuat maksudnya akal dijadikan pertimbangan dalam menilai  apakah  perbuatan  yang  dilakukannya  diridhai  Allah  SWT atau  dimurkai.  Jika  diridhai  Allah  SWT,  maka  lakukan  perbuatan itu,  dan  jika  dimurkai  Allah  SWT,  maka  tinggalkanlah  perbuatan itu.  Sedangkan  yang  dimaksud  bersabar  dalam  berbuat  adalah bersikap  santun  terhadap  Allah  SWT  dan  makhluk-Nya  dengan hati,  pikiran,  dan  perbuatan.  Dalam  hal  rizki  misalnya,  janganlah menzalimi  manusia  dan  jangan  meminta  sesuatu  yang  bukan milikmu dari mereka, karena mereka tidak bisa memberimu meski sebiji  sawipun  kecuali  atas  izin  Allah  dan  rekomendasi-Nya,  serta ilham-Nya pada hati mereka. Sesungguhnya rizki telah ditentukan
39 Ibid , h. 76-77. 40 Sayyid Sabiq, Islamuna , (Beirut: Dar Al-Fikr, 1982), h. 37.
41 Syekh  Abdul  Qodir  Al-Jailani, Rahasia  Menjadi  Kekasih  Allah:
Bimbingan  Spiritual  Pembangun  Iman  dan  Jiwa ,  terj.  Kamran  As‟ad  Irsyadi, (Jogjakarta: DIVA Press, 2008), h.45.
42 Yunahar Ilyas, Kuliah Akhlaq , (Yogyakarta, LPPI, 1999), h. 135-137.
oleh-Nya dan berada dalam genggaman kekuasaan-Nya. Janganlah menumpukkan semua kebutuhan dan menyerahkan semua urusan penting pada mereka. Membutuhkan manusia adalah siksaan bagi kebanyakan  para  pengemis,  karena  mereka  tidak  keluar  untuk mengemis, kecuali dibuntuti oleh dosa dan hanya sedikit saja yang dilakukan  tanpa  kebencian.  Jika  engkau  mengemis  dan  tersiksa, maka  engkau  terhalang  dari  rizki  ( mahrum )  karena  penolakanmu atas pemberian. 43 Beramallah  hanya  karena-Nya,  dan  jangan  meminta  upah sebiji  sawipun.  Beramallah  sambil  mengharap  ridha  majikan  ( al- musta’mil )  dan  kedekatan-Nya.  Upahmu  adalah  ridha  dan kedekatan-Nya  denganmu  di  dunia  dan  akhirat.  Jangan  lihat amalmu,  tetapi  beramallah  sambil  anggota  badanmu  bergerak mengerjakan  (mengalir  saja  seperti  air-pen.)  sementara  hatimu bersama  majikan  (Allah  SWT).  Jika  hal  ini  telah  kau  lakukan dengan  sempurna,  maka  hatimu  akan  memiliki  mata  pandang. Substansi  ( ma’na )  menjadi  berbentuk,  yang  gaib  menjadi  tampak, dan khabar menjadi kasat mata. 44

## C. Kesimpulan
Dari uraian di atas, dapat disimpulkan sebagai berikut: 1. Pendidikan  tasawuf  merupakan  bagian  pokok  dari pendidikan  Islam,  karena  pendidikan  Tasawuf  dibangun  di atas  kaidah-kaidah  yang  kuat  dan  dasar-dasar  yang  kokoh yang  berperan  sebagai  penguat  dan  pengokoh  relasi  antara seorang muslim dengan Tuhannya, yakni Allah SWT. 2. Pendidikan  tasawuf  dapat  membentuk  akhlak  yang  mulia-- suatu akhlak yang berangkat dari pantulan jiwa yang suci atau bersih  dari  kemusyrikan,  dari  kotoran-kotoran  jiwa/hati. Dengan  kesucian  jiwa,  seseorang  dengan  sendirinya  akan merasakan dekat dengan Allah SWT. Karena Allah itu Maha Suci,  maka  Dia  hanya  bisa  didekati  oleh  orang-orang  yang hatinya  suci.  Semakin  suci  hati  seseorang,  maka  ia  semakin merasa lebih dekat dengan Allah SWT. Orang yang semakin dekat dengan Allah SWT, akan merasa semakin tenang dan
43 Syekh Abdul Qodir Al-Jailani, Rahasia ......., h. 45-46. 44 Ibid , h. 50.
Jurnal Pengembangan Masyarakat
168
tenteram  hatinya.  Inilah  yang  sering  disebut  dengan kebahagiaan  yang  sesungguhnya,  bukan  kebahagiaan  yang semu.
3. Perasaan dekat dengan Allah SWT bisa dicapai dengan cara bertaubat atas segala kesalahan seorang hamba kepada Allah SWT, dan kesalahan kepada sesama manusia.
4. Pertaubatan  bisa  dilakukan  dengan:  (a)  beristighfar,  berdo‟a memohon ampun kepada Allah SWT, meminta maaf kepada orang  yang  telah  dizhaliminya,  dan  shalat  taubat;  (b) menghindarkan  diri  dari  sifat-sifat  tercela  seperti  dengki, dendam, pemarah, sombong, „ujub, riya, memfitnah, ghibah, mengadu  domba,  berdusta,  dan  lain  sebagainya;  (c)  dalam melakukan  pertaubatan,  seseorang  harus  pula  mewaspadai akan tipu daya setan dengan cara berdo‟a agar, menggunakan akal  sehat  disertai  dengan  kesabaran  dalam  berbuat  yang dilandasi dengan tauhid.
5. Pertaubatan akan sampai pada pendekatan diri kepada Allah SWT  secara  kuat  dan  kokoh  manakala  dilakukan  dengan istiqomah dan kesungguhan, dan dari sini akan tercipta secara otomatis perilaku yang terpuji. 6. Akhlak  mulia  yang  dibangun  lewat  tempaan  pendidikan tasawuf  merupakan  tujuan  yang  diharapkan  dimiliki  peserta didik adalah akhlak yang tampak secara lahiriyah merupakan cerminan  dari  kemuliaan  hatinya  yang  mendapatkan bimbingan  dari  Allah  SWT.  Dari  hati  yang  terbimbing  ini akan  mempengaruhi  akal  pikiran  manusia  sehingga pikirannyapun menjadi mulia, dan dari pikirannya yang mulia ini  akan  menggerakkan  anggota  tubuh  manusia  untuk melakukan perbuatan-perbuatan yang baik pula. 7. Dengan  pendidikan  tasawuf  akan  dapat  menyeimbangkan antara  ilmu,  iman,  dan  akhlaq  dalam  bingkai  tauhid,  dalam arti  bahwa  ilmu  yang  dimiliki  peserta  didik  akan  digunakan untuk  melaksanakan  perintah  Allah  dan  untuk  memberikan kebaikan  bagi  dirinya  dan  orang  lain  dengan  cara-cara  yang diridhai  Allah.  Hal  inilah  yang  disebut  kebaikan  yang  di dalamnya syarat dengan keikhlasan.

## Daftar Pustaka
Ali  „Abd  Al-Halim  Mahmud, Al-Tarbiyat  Al-Ruhiyat ,  Al-Qahirah, Dar Al-Tauzi‟ wa Al-Nasyr Al-Islamiyah, 1995.
Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali, Mizan Al-A’mal , Beirut, Dar Al-Kutub Al-„Ilmiyah, 1989.
Auguste  Comte  lihat  Koento  Wibisono  Siswomihardjo, Arti Perkembangan  Menurut  Filsafat  Positivisme  Auguste  Comte,
Yogyakarta, Gadjah Mada University Press, Cet. II, 1996.
Azyumardi  Azra, Esai-esai  Intelektual  Muslim  &  Pendidikan  Islam , Jakarta, Logos, 1998.
Andre  Comte  Sponville, The  Little  Book  of  Atheist  Spirituality ,  tran. By Nancy Huston, New York: Viking Adult, 2007.
Abu  Al-Qasim  „Abd  Al-Karim  Hawazin  Al-Qushairi, Risalat  Al- Qushairiyah , Kairo, Dar Al-Khair, tt.
Ahmad  Ibnu  „Ujaibah, Mi’raj  Al-Tashawwuf  Ila  Haqaiq  Al-
Tashawwuf , Beirut, Dar Al-Hilal, tt.
Abu  Bakar  Aceh, Pengantar  Ilmu  Tarekat:Kajian  Historis  Tentang
Mistik , Solo, Ramadhani, Cet. XII, 1996.
Budhy  Munawar  Rachman  (ed.), Kontekstualisasi  Doktrin  Islam Dalam Sejarah , Jakarta, Yayasan Paramadina, Cet. II, 1995.
Danah  Zohar  Ian  Marshal, SQ:  Spiritual  Intelligence:  The  Ultimate Intelligence , Great Britain: Bloomsbury, 2000.
Endang  Saefuddin  Anshari, Pokok-pokok  Pikiran  Tentang  Islam , Jakarta, Usaha Interprises, 1976.
Ijtimaiyya, Vol. 7, No. 1, Februari 2014
Jurnal Pengembangan Masyarakat
170
Hasan Bin Ali Al-Hijazy, Manhaj Tarbiyah Ibnu Qayyim , terj. Muzaidi Hasbullah, Jakarta Timur, Pustaka Al-Kautsar, 2001
Habib  Ahmad  bin  Zein  Al-Habsy, Wasiat  Para  Wali  &  Shalihin , terj. Ahmad Yunus Al-Muhdhar, Surabaya, Cahaya Ilmu, tt.
Hasan  Langgulung, Beberapa  Pemikiran  Tentang  Pendidikan  Islam ,
Bandung, Al-Ma‟arif, 1980.
Mulyadi  Kartanegara  “Filsafat  dan  Sains”  dalam Gerbang  Kearifan: Sebuah Pengantar  Filsafat Islam, Jakarta, Lentera Hati, Cet. I, 2006.
Mulyadhi Kartanegara, Menyelami Lubuk Tasawuf , Jakarta, Erlangga,
2006.
Muhammad  ibnu  „Ajibah  Al-Hasani, Iqaz  Al-Himam  fi  Syarh  Al- Hikam  Ibnu  Atha’illah  Al-Samarkandy ,  Beirut,  Dar  Al-Fikr,
tt.
Majid  al-Shayigh, Al-Tarbiyah  Al-Ruhiyah ,  Mu‟assasah  Al-Balagh, 2003.
M.  Wahyuni  Nafis  (ed.), Rekonstruksi  dan  Renungan  Religius  Islam , Jakarta, Paramadina, 1996.
M. Arifin, Kapita Selekta Pendidikan Islam (Islam & Umum) , Jakarta, Bina Aksara, 1991.
Nurcholish  Madjid, Islam:  Doktrin  dan  Peradaban ,  Jakarta, Paramadina, 1992.
Pius  A.  Partanto  &  M.  Dahlan  Al-Barry, Kamus  Ilmiah  Populer , Surabaya, Arkola, 1994.
Sa‟id  Al-Hawwa, Tarbiyatuna  Al-Ruhiyah ,  Kairo,  Maktabah  Al- Wahbah, 1992.

## Asuransi dan Penggadaian…..(Uswatun Khasanah)
Program Pascasarjana IAIN Raden Intan
Syaikh Muhammad Husain Ya‟qub, Energi Taubat, terj. Abu Hilyah Aulia, Jawa Tengah, Inas Media, 2001
Sayyid Sabiq, Islamuna , Beirut, Dar Al-Fikr, 1982.
Syekh  Abdul  Qodir  Al-Jailani, Rahasia  Menjadi  Kekasih  Allah: Bimbingan  Spiritual  Pembangun  Iman  dan  Jiwa ,  terj.  Kamran As‟ad Irsyadi, Jogjakarta, DIVA Press, 2008.
Yusuf Al-Qardhawi, Pendidikan Islam dan Madrasah Hasan Al-Banna , terj.  Bustani  A.  Gani  &  Zainal  Abidin,  Jakarta,  Bulan Bintang, 1980.
Yunahar Ilyas, Kuliah Akhlaq , Yogyakarta, LPPI, 1999.