Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 213
Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah dalam Konteks Bencana Alam
Ahmad Husnul Hakim Institut PTIQ Jakarta husnul_imzi@ptiq.ac.id
Abstract: This article is based on the ambiguous understanding of the terms destiny and sunatullah in the context of natural disasters. Where natural disasters are something that is  commonplace  for  every  human  being.  Because,  every  human  being  must  have experienced, seen, or heard news about natural disasters. However, people's responses have always been different, at least in three views. First, they assume that natural disasters are merely natural occurrences. Second, they assume that natural disasters are the result of human behavior. Third, they think it is part of God ’ s destiny and will. In relation to these three views, further criticism is needed so that there is no confusion of understanding. The question of natural disasters is destiny or sunnatullah? Some of these views certainly have consequences. This is the issue that will be discussed in this article. This research model is a qualitative research based on literature study. Meanwhile, the verses will be discussed using the thematic interpretation method.
Keywords: Natural Disasters; Destiny; Sunatullah
Abstrak: Artikel ini didasari atas kerancuan pemahaman terhadap istilah takdir dan sunatullah dalam konteks bencana alam. Di mana bencana alam adalah sesuatu yang lumrah bagi setiap manusia. Sebab, setiap manusia pasti pernah mengalami, melihat, atau  mendengar  berita  tentang  bencana  alam.  Namun,  respons  masyarakat  selalu berbeda-beda,  paling  tidak,  dalam  tiga  pandangan.  Pertama,  mereka  beranggapan bencana alam adalah suatu kejadian alam semata. Kedua, mereka beranggapan, bahwa bencana  alam  sebagai  akibat  dari  perilaku  manusia.  Ketiga,  mereka  beranggapan merupakan bagian dari takdir dan kehendak Tuhan. Terkait dengan ketiga pandangan ini  perlu  dikritisi  lebih  jauh  agar  tidak  terjadi  kerancuan  pemahaman.  Persoalan bencana alam apakah takdir atau sunatullah? Beberapa pandangan ini tentu memiliki konsekuensi. Inilah persoalan yang akan dibahas dalam artikel ini. Model penelitian ini adalah penelitian kualitatif yang berbasis pada studi pustaka. Sementara ayat-ayatnya akan dibahas menggunakan metode tafsir ma wḍū’ī .
Kata Kunci: Bencana Alam; Takdir; Sunatullah

## Pendahuluan
Bencana  adalah  peristiwa  atau  rangkaian  peristiwa  yang  mengancam  dan mengganggu kehidupan dan penghidupan masyarakat yang disebabkan, baik oleh faktor alam dan/atau non-alam maupun faktor manusia, sehingga mengakibatkan timbulnya korban jiwa manusia, kerusakan lingkungan, kerugian harta benda, dan dampak psikologis. Ada juga yang mendefinisikan bencana sebagai suatu gangguan serius  terhadap  keberfungsian  suatu  masyarakat,  sehingga  menyebabkan  kerugian yang meluas  pada kehidupan manusia dari segi materi,  ekonomi atau lingkungan dan yang melampaui kemampuan masyarakat yang bersangkutan untuk mengatasi dengan menggunakan sumber daya mereka sendiri. 1
Sementara  bencana  alam  ( natural  disaster )  adalah  suatu  peristiwa  alam  yang mengakibatkan  dampak  besar  bagi  populasi  manusia.  Seperti  gunung  meletus, gempa bumi, tsunami, angin puting beliung, badai salju, gelombang panas, badai tropis,  tornado,  kebakaran  liar,  wabah  penyakit,  dan  lain-lain.  Beberapa  bencana yang disebabkan oleh alam bisa terjadi tidak secara alami, misalnya, kelaparan, yaitu kekurangan  bahan  pangan  dalam  jumlah  besar  yang  disebabkan  oleh  kombinasi faktor manusia dan alam. 2
Jika peristiwa alam itu ada keterkaitan dengan perilaku manusia, seperti banjir, barangkali anggapan masyarakat hampir sama, yaitu akibat perilaku buruk manusia, misalnya, karena membuang sampang sembarangan atau penebangan hutan secara liar. Namun, respons masyarakat akan beda-beda, jika bencana alam terjadi akibat perilaku  alam murni  seperti tsunami, gempa bumi, gunung meletus, angin topan dan lain-lain. Ada yang menyatakan, kejadian itu hanyalah fenomena alam yang lagi mengganas  atau  biasa  disebut  dengan  keganasan  alam.  Makanya,  sesaat  setelah terjadinya  bencana,  di  beberapa  media  sosial  akan  muncul  penjelasan-penjelasan ilmiah kejadian hal itu bisa terjadi.
Ada  juga  yang  menyatakan,  kejadian  alam  tersebut  memang  sudah  menjadi kehendak  atau  takdir  Tuhan,  karena  itu,  tidak  seorang  pun  bisa  menolaknya. Sementara yang lain menyatakan, fenomena alam yang mengganas itu sebagai akibat dari perilaku manusia. Ini ditunjukkan dengan sikap mereka yang melalukan ritual- ritual semacam doa bersama, istighatsah , dan lain-lain. Hal ini bisa dilatar belakangi, antara lain, oleh perasaan bersalah atau permohonan kepada Allah agar dilindungi dari  bencana.  Ketiga  bentuk  respons  ini  akan  terus  bergulir  setiap  kali  terjadi bencana.
Padahal jika ditelisik secara mendalam ketiga bentuk respons tersebut memiliki konsekuensi yang tidak sederhana. Jika dikatakan sebagai fenomena alam semata, maka seakan perjalanan alam raya ini tidak ada yang mengatur atau mengendalikan. Jika dikatakan sebagai kehendak atau takdir Tuhan, maka akan berbenturan dengan sifat  kasih sayang-Nya yang  selama  ini  dicurahkan  kepada seluruh  makhluk-Nya,
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 215
bahkan  tanpa  diminta  sekalipun.  Kenapa  alam  berubah  menjadi  ganas,  padahal selama  ini  bersahabat?  Di  mana  Tuhan  Sang  Rabbul  alamin  itu?  Apakah  Tuhan memang  sengaja  membiarkan  alam  ini  be rbuat  sesuka  hatinya  untuk  “menyiksa” manusia, makhluk ciptaan-Nya yang paling baik?
Jika  dikatakan  sebagai  akibat  dari  perilaku  manusia,  maka  akan  muncul ketidaknyamanan  psikologis,  sebab  akan  menuduh  mereka  bersalah;  padahal, realitasnya di antara mereka banyak orang-orang baik, juga beragama Islam. Bahkan, akan dianggap tidak masuk akal, sebab bencana alam tersebut secara faktual memang tidak ada keterlibatan manusia secara langsung. Hanya saja, juga suatu keanehan jika dikatakan,  banjir  dan  tanah  longsor  itu  akibat  curah  hujan  yang  cukup  tinggi, benarkah? Apakah dahulunya tidak pernah hujan seperti sekarang ini?
Ditambah,  kerancuan  pemahaman  tentang  takdir  dan  sunatullah.  Ketika mendengar  istilah  “kehendak  Tuhan”  pasti  mengarah  kepada  “takdir”;  padahal sunatullah juga ketentuan Tuhan, keduanya juga memiliki karakteristik yang sama, yakni  bersifat  pasti  dan  tidak  mengalami  perubahan.  Tanda  sebuah  kerancuan pemahaman  dapat  dilihat  dalam  perjalanan  alam  raya;  misalnya,  perjalanan matahari, pergantian siang dan malam, bumi berputar pada porosnya, dan lain-lain, biasanya  dikatakan  sebagai  sunatullah.  Padahal,  ayat-ayat  tentang  sunatullah semuanya  terkait  dengan  perilaku  sosial  manusia  (QS.  33:  39  dan  40:  85). Sebaliknya, jika melihat fenomena alam yang berjalan tidak teratur, misalnya, bumi menjadi gempa, laut menjadi tsunami, angin menjadi topan atau puting beliung, dikatakan  takdir – jika  tidak  dikatakan  keganasan  alam – .  Padahal,  ayatnya  justru menunjukkan kebalikannya (QS. 36: 37-38). Artinya, takdirnya alam justru teratur. Inilah  persoalan-persoalan  krusial  yang  perlu  mendapat  penjelasan  secara komprehensif.
Dari  penjabaran  di  atas,  maka  tulisan  ini  berupaya  menggunakan  model penelitian kualitatif, yang berbasis pada studi atau penelitian kepustakaan (library research) . 3 Sementara  terkait  dengan  ayat-ayat  al- Qur’an,  akan  dibahas menggunakan metode tafsir mawḍū’ī yang berprinsip pada kaidah min al- naṣ ila al - wāqi’ (berangkat  dari  teks  menyorot  realitas).  Hal  ini,  karena  basis  pembahasan dalam penelitian ini berangkat dari term-term yang secara literer ada di dalam al- Qur’an, yaitu takdir dan sunatullah.

## Bencana Alam Menurut al- Qur’an
Sebelum menjelaskan takdir dan sunatullah dalam konteks bencana alam, perlu kiranya  dijelaskan  terlebih  dahulu,  apa  sesungguhnya  bencana  alam  menurut  al- Qur’an. Sebab, telah terjadi kesalahan masyarakat dalam memahami istilah bencana alam, yang seringkali diidentikkan dengan musibah. Tentu saja ini tidak tepat, sebab secara literer, bencana alam adalah bahasa Indonesia, sedangkan musibah merupakan
kata  serapan  dari  bahasa  Arab, muṣībah, dan  kata  ini  secara  literer  disebutkan  di dalam al- Qur’an.
Karena itu, untuk mengetahui bencana alam menurut al- Qur’an terlebih dahulu harus  dialihbahasakan  ke  dalam  bahasa  Arab.  Dalam  bahasa  Arab,  bencana  alam diistilahkan  dengan ةيعيبطلا ثراوكلا . Ternyata istilah  ini tidak ditemukan  di dalam al- Qur’an,  berbeda  dengan musibah. Sehingga  penjelasan  tafsir mawdū’ī’ nya berlandaskan  pada  kaidah min  al- wāqi’  ila  al - naṣ; yaitu  berangkat  dari  definisi bencana alam dibawa kepada ayat-ayat al- Qur’an.

## 1. Term-term Al- Qur’an yang Terkait dengan Bencana Alam
Secara definitif, bencana alam adalah suatu peristiwa alam yang mengakibatkan dampak  besar  bagi  populasi manusia. Peristiwa  alam  dapat  berupa banjir, letusan gunung  berapi, gempa  bumi, tsunami, badai  salju, badai  tropis, tornado, wabah penyakit, dan lain-lain. 4 Berpijak pada definisi di atas, maka akan dilacak beberapa term yang memiliki keterkaitan dengan bencana alam. Paling tidak, ada tiga term yang  memiliki  keterkaitan  dari  segi  kandungan  maknanya  dengan  bencana  alam, yaitu muṣībah, fitnah, dan balā’ .
a. Musibah
Kata ةبيصم / muṣībah ditemukan 10 kali dalam al- Qur’an, di samping bentuk kata lain yang se-akar dengannya, yang keseluruhannya berjumlah 76 kali. Pada mulanya, ia  berarti mengenai atau menimpa. Memang  bisa  saja  yang mengenai itu  adalah sesuatu  yang  menyenangkan,  namun  bila  Al- Qur’an  menggunakan  kata muṣībah, itu  berarti  sesuatu  yang  tidak  menyenangkan  atau  menyakitkan  yang  menimpa manusia. 5 Sementara  kata muṣībah sendiri  pada  mulanya  digunakan  dalam  hal panah-memanah atau berarti marmiyah (tempat yang menjadi sasaran anak panah); kemudian  dipinjam  untuk  menunjukkan  arti nā’ibah (sesuatu  yang  menimpa). 6
Melihat hal ini, maka sesuatu yang menimpa manusia disebut muṣībah karena hal itu memang dianggap sudah tepat baginya, apakah sebagai ujian, teguran, maupun azab.
Terkait dengan muṣībah , paling tidak, ada dua hal yang perlu diketahui, yaitu: pertama, bahwa  musibah  tidak  terjadi  kecuali  atas  izin  Allah.  Sebagaimana dinyatakan pada firman-Nya:
ٓا َم َبا َص َ ا ن ِم ةَب ي ِص ُّم ا َّ ل ِا ِن ذِاِب ِ ٰ للّا ن َم َو ْۢ  ن ِم  ؤُّي ِ ٰ للّاِب ِد  هَي هَب ل َ ق ه ٰ للّا َو ِ ل ه كِب ء  ي َ ش م  يِلَع
Tidak ada suatu musibah pun yang menimpa seseorang kecuali dengan izin Allah; 7 dan Barangsiapa yang beriman kepada Allah niscaya Dia akan memberi petunjuk kepada  hatinya.  dan  Allah  Maha  Mengetahui  segala  sesuatu. (QS.  al- Taghābūn [64]: 11)
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 217
Ayat  ini  tidak  dimaksudkan  untuk  mengaitkan  sesuatu  yang  buruk (musibah) kepada  Allah;  akan  tetapi,  sebagai  bentuk  sanggahan  terhadap  orang-orang  kafir yang menyatakan, “orang -orang muslim semestinya tidak akan tertimpa musibah.” 8
Melihat hal ini, maka kata muṣībah tidak selalu berkonotasi buruk, meskipun dirasa tidak menyenangkan. Ia bisa jadi sebagai bentuk ujian Allah untuk meningkatkan keimanan hamba-Nya.
Kedua, bahwa musibah, antara lain, bertujuan menempa manusia. Hal ini bisa dipahami dari firman Allah:
ٓا َم َبا َص َ ا ن ِم ةَب ي ِص ُّم ىِف ِ ض  ر َ ا لا ا َ ل َو ٓ يِف م ه ك ِس ه ف ن َ ا ا َّ ل ِا يِف ب ٰ ت ِك ن  ِم ِل ب َ ق ن َ ا ا َه َ ا َر بَّن َّ ن ِا َكِل ٰذ ى َ لَع ِ ٰ للّا ر ي ِس َي ا َ ل  ي َ كِ ل ا  و َس أَت ى ٰ لَع ا َم م ه كَتا َ ف ا َ ل َو ا  و هح َر فَت ٓاَمِب م ه كىٰت ٰ ا ه ٰ للّا َو ا َ ل ُّب ِح ه ي َّ ل ه ك لا َت خ هم ر  و ه خ َ ف
“Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri  melainkan  telah  tertulis  dalam  kitab  (Lauhul  Mahfuzh)  sebelum  Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput  dari  kamu,  dan  supaya  kamu  jangan  terlalu  gembira  terhadap  apa  yang diberikan-Nya  kepadamu.  dan  Allah  tidak  menyukai  Setiap  orang  yang  sombong lagi membanggakan diri.” (QS. al- Ḥadīd [57]: 22 -23) Ayat ini merupakan tasliyah (hiburan) bagi orang mukmin agar tidak berputus asa  akibat  terjadinya  musibah — walaupun  itu  akibat  ulahnya  sendiri — sebab  bisa jadi,  ada  kesalahan  yang  tidak  disengaja  atau  karena  kelengahan.  Atau  bahkan memang dikehendaki oleh Allah, yang dimaksudkan untuk menguji hamba-hamba- Nya yang baik. 9
b. Bala’
Kata balā’ ditemukan dalam Al- Qur’an sebanyak 6 kali di samping bentuk kata lainnya yang se-akar, yang seluruhnya terulang sebanyak 37 kali. Kata balā’ memiliki banyak arti, antara lain, berarti “rusak”, ءلاب و اىلب بوثلا يلب , artinya baju itu benar- b enar  rusak;  “menguji”,  seperti هتولب arti nya  “aku  mengujinya”,  juga  berarti “tampak”,  seperti  dalam  firman -Nya: رئارسلا  ىلبت  موي ,  artinya  hari  di  mana  setiap rahasia akan ditampakkan.
Bahkan, taklīf agama (perintah dan larangan) juga dinamai dengan balā’. Ini didasarkan pada beberapa alasan: 10
1. Semua taklīf pasti dirasakan berat oleh tubuh, karena seringkali bertentangan dengan hawa nafsu.
2. Semua taklīf agama  merupakan  ujian  bagi  mukalaf  sebagai  keniscayaan hidup, sehingga tidak seorang pun yang bisa menghindar. Ini bisa dipahami dari firman-Nya:
ا  ِر ِ شَبَو  ِت ٰرَمَّثلاَو  ِسهف نَا لاَو  ِلاَو م َ ا لا  َن ِ م   ص ق َ ن َو  ِع وهج لا َو  ِف و َخ لا  َن ِم  ء ي َشِب  م ه كَّنَو ه ل ب َ ن َ ل َو

## َن ي ِرِب ٰصل
“Dan sungguh akan Kami berikan cobaan kepadamu, dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. dan berikanlah berita gembira kepada orang- orang yang sabar.” (QS. al-Baqarah [2]: 155)
Karena itu, bentuk ujian Allah terkadang berupa kesenangan, untuk disyukuri, dan terkadang berupa sesuatu yang tidak menyenangkan, untuk menguji kesabaran, sebagaimana dinyatakan dalam firman Allah:
ُّ ل ه ك س فَن هة َ قِٕىۤا َذ ِت  و َم لا م ه ك و ه ل بَن َو ِ ر َّ شلاِب ِر ي َخ لاَو ةَن ت ِف اَن ي َ ل ِا َو َ ن  و هع َج  رهت
“Setiap  yang  berjiwa  akan  merasakan  mati.  Kami  akan  menguji  kamu  dengan keburukan  dan  kebaikan  sebagai  cobaan  (yang  sebenar-benarnya).  dan  hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (QS. al- Anbiyā’ [21]: 35)
Dari penjelasan di atas, dapat disimpulkan bahwa balā’ merupakan hal-hal yang dirasa tidak menyenangkan bagi manusia yang dilakukan langsung oleh Allah. Dari sini pula dapat dilihat perbedaan dan persamaan antara muṣībah dan bala’. Keduanya sama-sama bentuk ujian dari Allah. Bedanya, kalau musibah selalu berupa sesuatu yang tidak menyenangkan; sementara bala’ ada yang menyenangkan juga ada yang tidak menyenangkan. Kalau musibah, sebagaimana yang dijelaskan di atas, adalah sebagai akibat ulah atau kesalahan manusia, sedang bala’ tidak harus demikian, sebab tujuan dari balā’ adalah peningkatan derajat seseorang di hadapan Allah swt.
c. Fitnah
Kata fitnah terambil  dari  akar  kata fatana-yaftinu-fatn  aw  fitnah, yang  berarti memasukkan  emas  ke  dalam  api  untuk  mengetahui  apakah  ia  emas  murni  atau sepuhan . 11 Dalam al- Qur’an kata ini dengan berbagai bentuknya terulang sebanyak 60 kali, tiga puluh di antaranya dalam bentuk fitnah . 12 Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, kata ini diartikan sebagai “perkataan yang bermaksud menjelekkan orang.” Namun, tidak satu pun kata “fitnah” d i dalam al- Qur’an yang menunjukkan makna tersebut.  Al- Qur’an  pada  umumnya  menggunakannya  dalam  arti siksa atau ujian/cobaan. Bahkan, pada surah al-Anbiy ā’ [21]: 35 kata balā’ dan fitnah identik .
Sementara dalam konteks aneka bencana yang menimpa satu masyarakat, juga perlu diperhatikan firman Allah berikut ini:
ا َ ل َو َ ا َ ن  و َرَي م هه َّ ن َ ا َ ن  وهن َ ت فهي يِف ِ ل ه ك ماَع ة َّرَّم و َ ا ِن ي َت َّرَم َّم ه ث ا َ ل َ ن  وهب  وهتَي ا َ ل َو م هه َ ن  و هر َّ ك َّ ذَي
“Dan tidakkah mereka memerhatikan bahwa mereka dijatuhi fitnah (diuji) sekali atau dua kali setiap tahun, kemudian mereka tidak (juga) bertobat dan tidak (pula) mengambil pengajaran.” (QS. al-Tawbah [9]: 126)
Fitnah di sini bisa dipahami sebagai peringatan. Ayat ini terkait dengan orang- orang munafik. Mereka berkali-kali diperingatkan oleh Allah, sekali waktu ditimpa
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 219
musibah, pada kali lain diungkap kebusukan hatinya. Ini dilakukan karena mereka telah berkali-kali diperingatkan, namun tidak diindahkan, makanya mereka diazab sebagai peringatan. 13
Dalam konteks uraian tentang fitnah, al- Qur’an juga menyatakan:
ا  و ه قَّتا َو ةَن ت ِف ا َّ ل َّنَب ي ِص هت َن ي ِذ َّ لا ا  و هم َ ل َظ م ه ك ن ِم ة َّ صۤا َخ ۚ آ  و هم َ ل عا َو َّ ن َ ا َ ٰ للّا هد ي ِد َش ِبا َ ق ِع لا
“Dan peliharalah dirimu dari pada siksaan yang tidak khusus menimpa orang -orang yang zalim saja di antara kamu. dan ketahuilah bahwa Allah Amat keras siksaan- Nya.” (QS. al- Anfāl [8]: 25)
Ayat di atas menggunakan tiga kata yang ke semuanya dapat berarti sesuatu yang tidak menyenangkan, yaitu kata fitnah, tuṣībanna yang se-akar dengan kata muṣībah, serta ‘iqāb. Kata ‘iqāb , awalnya berarti kesudahan, bisa baik juga bisa buruk, namun jika  berbentuk ‘iqāb, maka  selalu  digunakan  dalam  arti kesudahan  yang  tidak menyenangkan ; atau  pada  ayat  di  atas  bisa  dipahami  sebagai sanksi  pelanggaran. Berbeda dengan ‘aqībah yang berarti dampak baik atau buruk dari satu perbuatan. 14
Ayat di atas menegaskan bahwa sanksi yang dijatuhkan-Nya berupa fitnah adalah sangat keras. Sehingga kata fitnah di sini, dengan melihat konteksnya, bisa diartikan, salah satunya, sebagai bencana alam. Karena itu, ayat di atas juga menjelaskan bahwa fitnah , dalam artian bencana alam, dapat menimpa orang yang tidak bersalah. Atau dengan kata lain, ketika terjadi bencana maka akan menimpa semuanya yang hidup dan  tinggal  di  sana,  tidak  terkecuali.  Inilah  hukum  dunia.  Sementara  di  akhirat, mereka akan diperhitungkan sesuai dengan amalnya masing-masing selama hidup di dunia. 15
Dari rangkaian ayat di atas bisa diambil beberapa kesimpulan, antara lain, bahwa muṣībah terjadi  akibat  kesalahan  manusia. Balā’ merupakan  keniscayaan  dan dijatuhkan Allah swt., walau tanpa kesalahan manusia, karena dimaksudkan untuk menguji  manusia.  Karena  istilah muṣībah bisa  dikatakan  sebagai  ujian  keimanan ketika  kata  tersebut  dirangkai  dengan balā’ (QS.  2:  155-156).  Sementara fitnah dalam kaitannya dengan bencana, merupakan bencana yang dijatuhkan Allah yang bisa menimpa siapa saja, baik yang bersalah maupun tidak bersalah.
Jika ketiga term tersebut dipahami dalam konteks bencana alam, bisa dijelaskan demikian, dari segi sifatnya yang tidak menyenangkan dan sebagai akibat dari ulah manusia,  maka  bencana  bisa  dikatakan muṣībah ;  sementara  dari  segi  cakupannya yang menimpa semuanya tanpa terkecuali, maka bencana alam bisa disebut fitnah ; sedangkan dari segi keberadaannya yang juga menimpa orang-orang yang baik, bisa disebut bala’, karena hal itu dimaksudkan untuk meningkatkan derajatnya .

## 2. Bentuk-bentuk Bencana Alam dalam Istilah Al- Qur’an
Setelah menjelaskan beberapa term yang memiliki keterkaitan dengan bencana alam,  di  sub-bab  berikut  ini  akan  mendeskripsikan  beberapa  term  di  dalam  al- Qur’an yang bisa diidentifikasi sebagai yang menunjukkan arti bencana alam. Di antaranya adalah:
a. Rajfah
Sebagaimana dalam firman Allah:
هم هه ت َ ذ َخ َ ا َ ف هة َ ف  ج َّرلا ا  و هح َب  ص َ ا َ ف يِف م ِه ِرا َد َن ي ِمِث ٰج
Karena  itu  mereka  ditimpa  gempa,  Maka  jadilah  mereka  mayat-mayat  yang bergelimpangan di tempat tinggal mereka. (QS. al- A’rāf [7]: 78). 16
Rajfah adalah  sebuah  guncangan  hebat  ( ديدشلا  بارطضلإا ), 17 Ada  juga  yang mengidentikkan rajfah dengan ṣaiḥah, yaitu  suara  keras  (geledek/  guntur)  yang membuat  bumi  berguncang. 18 Dari  sinilah,  kata rajfah ada  yang  mengartikan “gunung meletus sampai keluar lahar yang disertai dengan suara yang bergemuruh”, sehingga menimbulkan gempa.
b. Ṣā’iqah
Seperti dalam firman Allah:
ا َّم َ ا َو هد  و هم َ ث م ههٰن ي َد َه َ ف اوُّب َحَت  سا َ ف ى ٰم َع لا ى َ لَع ى ٰد هه لا م هه ت َ ذ َخ َ ا َ ف هة َ ق ِع ٰص ِبا َ ذ َع لا ِن  و هه لا اَمِب ا وهنا َ ك َ ن  و هب ِس كَي ۚ
Dan adapun kaum Tsamud, Maka mereka Telah kami beri petunjuk tetapi mereka lebih menyukai buta (kesesatan) daripada petunjuk, Maka mereka disambar petir azab yang menghinakan disebabkan apa yang Telah mereka kerjakan. (QS. Fuṣṣilat [41]: 17). Term ṣā’iqah asal  maknanya  adalah ةريبكلا  ةدهلا (hentakan/suara  yang  keras). Menurut  para  ahli  bahasa,  term ṣā’iqah mengandung  tiga  makna,  yaitu;  1) توملا
(kematian), sebagaimana pada QS. al-Zumar/39: 68; 2) باذعلا (siksa atau hukuman), pada QS. al- Nisā’ [4]: 153 ; dan 3) رانلا (api), pada QS. al- Ra’d [13]: 13. 19 Ada juga yang memahami ṣā’iqah sebagai اهنم حدقنتف ءاملل لماحلا باحسلا ةيئابرهك يف أشنت يتلا ةحْيصلا هبيصت ام كلهت ران (suara yang keluar dari gumpalan mendung yang mengandung air yang memancarkan api sehingga menghancurkan apa saja yang  ditimpanya). 20 Dari sini, kata ṣā’iqah bisa dimaknai sebagai petir atau kilat yang mengeluarkan suara yang sangat dahsyat.
c. Ṣaiḥah
Seperti dalam firman Allah:
َ ذ َخ َ ا َو َن ي ِذ َّ لا او هم َ ل َظ هة َح  ي َّ صلا ا  و هح َب  ص َ ا َ ف يِف م ِه ِراَيِد َن ي ِمِث ٰج
Dan satu suara keras yang mengguntur menimpa  orang-orang yang zalim itu, lalu mereka mati bergelimpangan di rumahnya. (QS. H ū d [11]: 67) Pada ayat yang lain:
اَّم َ ل َو َءۤا َج اَن هر  م َ ا اَن ي َّج َ ن ا ب ي َع هش َن ي ِذ َّ لا َّو ا  وهن َم ٰ ا ه َع َم ة َم ح َرِب ۚاَّنِ م ِت َ ذ َخ َ ا َو َن ي ِذ َّ لا او هم َ ل َظ هة َح  ي َّ صلا ا  و هح َب  ص َ ا َ ف يِف م ِه ِراَيِد َن ي ِمِث ٰج
Dan  tatkala  datang  azab  kami,  kami  selamatkan  Syu’aib  dan  orang -orang  yang beriman bersama-sama dengan dia dengan rahmat dari kami, dan orang-orang yang zalim  dibinasakan  oleh  satu  suara  yang  mengguntur,  lalu  jadilah  mereka  mati bergelimpangan di rumahnya. (QS. Hūd [11]: 94) Kata ṣaiḥah pada mulanya berarti suara yang sangat keras (teriakan). Dari sini, kata ṣaiḥah bisa diartikan dengan geledek atau guntur yang sangat keras dan dahsyat, yang memekakkan telinga sekaligus mematikan. 21
d. Zalzalah
Sebagaimana dalam firman Allah:
ا َذ ِا ِت َ ل ِز ل هز هض  ر َ ا لا ا َه َ لا َز ل ِز
Apabila bumi diguncangkan dengan guncangan (yang dahsyat). (al-Zalzalah [99]: 1)
Term zalzalah atau zilzāl berasal dari zalla yang mulanya berarti نم لجرلا لاسرتسا دصق  ريغ (kaki  tergelincir).  Kemudian  mendapat  tambahan  huruf  menjadi zalzala yang  berarti بارطضلإا (guncangan). 22 Dari  sini  kata zilzāl bisa  diartikan  dengan gempa bumi. Sebab, ketika bumi berguncang, seseorang seperti keluar dari tempat berpijaknya atau kakinya tidak bisa berpijak sebagaimana biasa. 23
e. Bumi Terbalik
Ini bisa dipahami dari firman-Nya:
اَّم َ ل َ ف َءۤا َج اَن هر  م َ ا اَن ل َع َج ا َه َيِلاَع ا َه َ ل ِفا َس اَن  ر َط  م َ ا َو ا َه  ي َ لَع ة َرا َج ِح ن  ِم ل ي ِ ج ِس د  و هض ن َّم
Maka tatkala datang azab kami, kami jadikan negeri kaum Luth itu yang di atas ke bawah (Kami balikkan), dan kami hujani mereka dengan batu dari tanah yang terbakar dengan bertubi-tubi. (QS. Hūd [11]: 82)
Terkait penafsiran bumi berbalik, para ulama berbeda pendapat, terutama sekali antara  para  mufasir  klasik  dan  modern,  misalnya  antara  al- Ṭabarī  dan  ‘Abdūh.
Menurut al- Ṭabarī, bumi tersebut benar -benar dibalik oleh Malaikat. 24 Sementara menurut Abduh, skenarionya hampir mirip seperti tsunami. Argumentasinya adalah karena  daerah  tersebut  masih  ada  sampai  sekarang,  meskipun  hanya  bekas- bekasnya. 25 Terlepas dari perbedaan ulama tentang peristiwa alam yang terjadi saat itu, namun yang pasti peristiwa itu adalah sebuah bencana alam yang sangat dahsyat.
f. Banjir dan Hama
Sebagaimana dalam firman-Nya:
اَن ل َس  ر َ ا َ ف هم ِه ي َ لَع َ نا َ ف  و ُّطلا َدا َرَج لا َو َ ل َّم ه ق لا َو َعِدا َ ف َّضلا َو َم َّدلا َو تٰي ٰ ا ت ٰ ل َّ ص َ ف ُّم ا  و هرَب كَت  سا َ ف ا وهنا َ كَو ا  م  و َ ق َن ي ِمِر ج ُّم
Maka  kami  kirimkan  kepada  mereka  Taufan,  belalang,  kutu,  katak  dan  darah sebagai bukti yang jelas, tetapi mereka tetap menyombongkan diri dan mereka adalah kaum yang berdosa. (QS. al- A’rāf [7]: 133)
Yang dimaksud ṭūfān adalah  hujan yang sangat lebat dan lama sehingga merusak perkebunan,  sawah  dan  ladang. 26 Ada  juga  yang  memahami, ṭūfān adalah  banjir lumpur yang datang dari berbagai arah sehingga menutupi atau mencapai kawasan- kawasan  yang  tinggi.  Sementara jarād adalah  semacam  belalang  yang  menyerang sawah,  ladang,  tanam-tanaman,  memakan  biji-bijian,  yang  mengakibatkan  gagal panen. 27
g. Rīḥ Ṣarṣar
Sebagaimana dalam firman-Nya:
ا َّم َ ا َ ف هد  و هم َ ث ا  و ه كِل ههاَف ِةَي ِغا َّ طلاِب ا َّم َ ا َو دا َع ا  و ه كِل ههاَف ح ي ِرِب ر َص  ر َص ةَيِتاَع ا َه َر َّ خ َس م ِه ي َ لَع َع ب َس لاَي َ ل َةَيِن ٰم َ ث َّو ماَّي َ ا ا  م  و هس هح ىَرَت َ ف َم  و َ ق لا ا َه  ي ِف ى ٰ ع  ر َص م هه َّ ن َ ا َ ك هزا َج  ع َ ا ل خ َن ۚ ةَي ِوا َخ
Adapun kaum ‘Ad maka mereka telah dibinasakan dengan angin yang sangat dingin lagi amat kencang, yang Allah menimpakan angin itu kepada mereka selama tujuh malam dan delapan hari te rus menerus; Maka kamu lihat kaum ‘Aad pada waktu itu  mati  bergelimpangan  seakan-akan  mereka  tunggul  pohon  kurma  yang  Telah kosong (lapuk). (QS. al- Ḥāqqah [69]: 5-7).
Term rīḥ ṣarṣar ‘ātiyah adalah angin yang sangat kencang dengan membawa hawa yang sangat dingin, yang datang dari segala arah. 28 Menurut al- Mulāwī, seperti yang dikutip oleh al- Biqā’ī, term ṣarṣar bukan hanya berarti “sangat dingin”, akan tetapi juga berarti sangat panas. 29
Jika  mencermati  beberapa  term  di  atas,  maka  yang  paling  banyak  berarti  azab yang  pernah  menimpa  umat-umat  masa  lalu,  kecuali  satu  ayat,  yang  berarti  hari kiamat.  Hanya  saja,  yang  ingin  ditegaskan  kembali  di  sini  adalah  bahwa  tidak
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 223
mungkin  Allah  menurunkan  bencana,  apalagi  dalam  skala  yang  sangat  luas  dan dahsyat tanpa adanya kesalahan manusia di dalamnya.

## Bencana Alam: antara Takdir dan Sunatullah
Istilah “takdir” dan “sunatullah” secara prinsip sebenarnya sama, yakni keduanya merupakan ketentuan Allah. Hanya saja, pemahaman masyarakat berbeda, khususnya menyangkut  perilaku  alam.  Jika  perjalanan  alam  teratur,  biasanya  dikatakan sunatullah. Jika perilaku alam tidak teratur, biasanya dikatakan takdir. Bagaimana al- Qur’an  menjelaskan  hal  ini?  Maka,  di  subbab  i ni,  kedua  term  tersebut  akan dipetakan.
1. Penjelasan tentang Takdir
Kata “takdir” berasal dari bahasa Arab, ريدقت / taqdīr. Terkadang juga diungkapkan dengan qadar. Term taqdīr atau qadar di dalam al- Qur’an disebutkan tidak kurang dari  125  kali , baik  yang  mengikuti  pola للعف (fa’ala) maupun لللعف (fa’ala) dengan berbagai derivatnya. Dalam hal ini, semua ayatnya tidak dijelaskan tafsirnya, cukup beberapa ayat saja, terutama dalam kaitannya dengan sunatullah.
Menurut al- Iṣfahānī, 30 pada mulanya, term taqdīr berarti al-qudrah (kemampuan), bisa disandarkan kepada Allah maupun manusia. Jika disandarkan kepada manusia, maka  merujuk  kepada  satu  kondisi  ( ةلل لليلله ),  yang  dengannya,  ia  bisa  melakukan sesuatu. 31 Jika  dikata kan,  “si  Fulan  mampu  ( رداق )  melakukan  hal  itu”,  maka  yang dimaksud adalah “si Fulan berada dalam suatu keadaan yang memungkinkan dirinya bisa melakukan hal itu”. Sebab, bisa saja dalam keadaan yang lain si Fulan tidak bisa melakukannya. Artinya, kemampuan si Fulan tidaklah bersifat mutlak. Apabila sifat qudrah disandarkan  kepada  Allah,  maka  yang  dimaksudkan  adalah nafy  al- ’ajz (peniadaan sifat lemah) atau kekuasaan yang bersifat mutlak. Jika dikatakan, “Allah adalah ردالللق / qādir ”,  maksudnya  adalah  Dia  disifat i  dengan  kemahakuasaan  yang bersifat  mutlak.  Berbeda  halnya  jika  dikatakan,  “Allah qadīr/ رلليدللق ”  (Allah  Maha Kuasa), maksudnya “Allah Maha Kuasa untuk melaksanakan segala apa saja yang dikehendaki-Nya,  yang  dilandaskan  atas  kebijakan-Nya.  Makanya  dalam  ayat dinyatakan, رليدللق  ءيلللللق  لللك  ىلللع  اللهو ,  artinya  Allah  mampu  melaksanakan  segala kehendak-Nya terhadap segala sesuatu.
Sementara term ردقلا atau ريدقتلا berarti memperjelas ukuran sesuatu ( ةيمك نييبت ءيلللشلا ). Jika  dikatakan “Allah telah  menakdirkan  demikian”,  maka ungkapan  ini mengandung  dua  makna, pertama, Dia  memberi  hamba-Nya  kemampuan, misalnya, ردق اذك ىلع الله ين maknanya  adalah هيلع الله يناوق (Allah  memberi  kekuatan kepadaku untuk melakukan hal itu), kedua , menentukan sesuatu sesuai ukuran dan bentuk  masing-masing  berdasarkan  hikmah.  Misalnya,  Allah  menentukan  pohon kurma berbuah kurma. Dengan demikian, pohon kurma tidak akan berbuah anggur
atau lainnya. Atau juga bisa dikatakan, taqdīr adalah ketentuan Allah yang terkait dengan  sesuatu  dalam  wujud  apa  pun,  baik  atas  dasar  “kepastian”  atau “kemungkinan”. Inilah yang dimaksud oleh firman -Nya:
... َ ق د َ ل َع َج ه ٰ للّا ِ ل ه كِل ء  ي َ ش ا  ر  د َ ق
“…Sungguh, Allah telah mengadakan ketentuan bagi setiap sesuatu” (QS. al- Ṭalāq
[65]: 3)
Term اردلللق di  sini  bermakna رللليدلللقلللت (ketentuan).  Menurut  al-Razi,  ayat  ini menyatakan  tentang  keharusan  bertawakal  kepada  Allah  dan  menyerahkan  segala urusan kepada-Nya. Meski begitu, harus disadari sepenuhnya, bahwa segalanya tetap dalam koridor takdir-Nya. Bahwa berhasil atau gagal, senang atau susah dan lain- lain, masing-masing sesuai dengan kehendak-Nya. 32 Kalau demikian, usaha seseorang tidak  untuk  mengubah  nasib,  akan  tetapi  untuk  memastikan,  ketentuan  Allah baginya  itu  seperti  apa,  berhasil  atau  gagal,  untung  atau  rugi.  Hanya  saja,  dalam konteks  ini  al- Qur’an  tidak  menggunakan  term taqdīr . 33 Sebab  pola taqdīr hanya terkait dengan perilaku alam raya, sebagaimana firman-Nya:
ۨ ي ِذ َّ لا ه َ ل هك ْلهم ِت ٰو ٰم َّ ْْسلا ِ ض  ر َ ا لا َو م َ ل َو ذ ِْخَّتَي ا  د َ ل َو م َ ل َّو ن ه كَي ه َّ ل ك ي ِر َ ْْش ىِف ِك ل هم لا َق َ ل َخ َو َّ ل ه ك ء  ي َ ش ه َر َّد َ ق َ ف ا  ر ي ِد قَت
Yang memiliki kerajaan langit dan bumi, tidak mempunyai anak, tidak ada sekutu bagi-Nya  dalam  kekuasaan(-Nya),  dan  Dia  menciptakan  segala  sesuatu,  lalu menetapkan ukuran-ukurannya dengan tepat. (QS. al- Furqān [25]: 2)
Fokus pembahasan ayat ini pada kalimat اريدقت تردقف ءيللق لك قلخ و . Term قلخ di sini bermakna qaddara/ رّدق lengkapnya adalah اريدقت تردقف ءيلق لك ردقو (dan Dia telah menetapkan  segala  sesuatu,  maka  Dia  menetapkan  dengan  ukuran  yang  tepat). Term رليدللقلت di  sini,  menurut  oleh  al- Rāzī,  bermakna  ukuran  tertentu  dan  waktu tertentu. Artinya, Semua ciptaan Allah tidak tercipta atas dasar kesepakatan tetapi semuanya  dilandasi  atas  ukuran  menyangkut  fungsi  dan  kegunaannya.  Artinya, ketika  Allah  menciptakan  sesuatu  pastilah  dibarengi  dengan  tugas  dan  fungsinya, serta  tujuan-tujuan  tertentu  yang  boleh  jadi  banyak  yang  tidak  dipahami  oleh manusia. 34
Dalam firman-Nya yang lain:
ةَي ٰ ا َو هم هه َّ ل ه ل  ي َّ لا ه َ ل  ْس َ ن هه ن ِم َرا َهَّنلا ا َذِا َ ف م هه َ ن  و هم ِل  ظ ُّم هس  م َّ ْشلا َو يِر ج َت ر َ ق َ ت ْس همِل ا َه َّ ل َكِل ٰذ هر ي ِد قَت ِز يِز َع لا ِم يِل َع لا َر َم َ ق لا َو ههْٰن ر َّد َ ْق َ ل ِزا َْنَم ىٰت َح َدا َْع ِن  و هج  ر هع لا َْك ِم ي ِد َ ْق لا ا َ ْل هس  م َّ ْْشلا ي ِغَبْۢ نَي ٓا َْه َ ل ن َ ا َك ِر دهت َر َم َ ق لا ا َ ل َو ه ل  ي َّ لا هقِبا َس ِرا َه َّنلا ل ه كَو يِف ك َ ل َ ف َ ن  و هح َب  سَّي
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 225
Dan suatu tanda (kebesaran Allah) bagi mereka adalah malam; Kami tanggalkan dari  (malam)  itu,  maka  seketika  itu  mereka  (berada  dalam)  kegelapan,  dan matahari  berjalan  di  tempat  peredarannya.  Demikianlah  ketetapan  (Allah)  Yang Mahaperkasa, Maha Mengetahui. Dan telah Kami tetapkan tempat peredaran bagi bulan, sehingga (setelah ia sampai ke tempat peredaran yang terakhir) kembalilah ia seperti bentuk tandan yang tua. Tidaklah mungkin bagi matahari mengejar bulan dan malam pun tidak dapat mendahului siang. Masing-masing beredar pada garis edarnya (QS. Yāsīn [36]: 37 -40)
Ayat  ini  menjelaskan  tentang  tanda-tanda  kebesaran  Allah  di  alam  raya (ayat kauniyah) . Ayat ini juga mewakili keteraturan perjalanan alam raya. Dalam hal ini, al- Qur’an menggunakan istilah takdir ( ميلعلا زيزعلاريدقت كلذ ). 35 Bahkan secara khusus, al- Qur’an menyatakan bahwa alam raya ini sengaja ditundukkan oleh Allah untuk mengabdi  kepada-Nya, 36 sehingga  dengan  begitu  manusia  bisa  menjalankan aktivitasnya dengan nyaman; di samping juga untuk memenuhi kebutuhan manusia. Apa  jadinya,  jika  bumi,  langit,  matahari,  bulan,  laut,  udara,  dan  lain-lain,  tidak dikendalikan oleh Allah? Pastilah manusia akan binasa.
Dari penjelasan di atas, bisa dilihat bahwa perjalanan alam yang teratur dikatakan sebagai  takdir.  Atau  dengan  istilah  lain,  takdirnya  alam  adalah  melayani  dan memenuhi kebutuhan manusia.
2. Penjelasan tentang Sunatullah
Term sunatullah secara  semantik,  berasal  dua  suku  kata,  yaitu sunnah dan Allah .  Kata sunnah berasal  dari  kata sanna  yasunnu .  Pada  mulanya,  ia  berarti ‘sesuatu  yang  berjalan  dan  terjadi  secara  mudah’.  Seperti sanantu  al- mā’ ‘alā  wajhī (aku  menuangkan/  mengalirkan  air  ke  wajahku), sanantu  al- ṭarāq (aku  berjalan  melalui  jalan  itu),  jalan  itu  begitu  mudah  dilalui.  Adapun bentuk maṣdar - nya  adalah sunnah ,  yang  pada  masa  Arab  pra-Islam  berarti ṭarīqah (jalan)  dan sīrah (perilaku), 37 karena  perilaku  tersebut  seakan-akan berjalan dan berlaku terus dalam kehidupannya.
Menurut  Maḥmūd  Shaltūt,  di  kalangan  bangsa  Arab,  sejak  dahulu  term s unnah dikenal  sebagai  perilaku  yang  sudah  menjadi  tradisi,  baik  terpuji maupun  tercela,  yang  diwarisi  secara  turun  temurun  dari  nenek  moyangnya. 38 Kemudian  kata  sunnah  mengalami  perkembangan  makna.  Ia  juga  bisa diartikan  sebagai ṭabī’ah (tabiat  atau  watak),  dan sharī’ah (hukum  atau peraturan). 39
Kata sunnah bisa  disandarkan  kepada  Allah,  Nabi,  sahabat,  dan  manusia secara  umum.  Masing-masing  memiliki  pengertian  sendiri-sendiri.  Ketika dirangkai  dengan  kata  ‘Allah’  menjadi  ‘sunnah  Allah’  (baca:  sunatullah), memiliki  beberapa  pengertian,  yakni: manhaj , syar’ (aturan), dīn (agama),
irādah (kehendak) , dan hukm (ketentuan). 40 Sunatullah  pun  berarti hukmuh  fī  khalīqatih (ketentuan-ketentuan-Nya  bagi  seluruh  ciptaan- Nya).  Menurut  al- Ishfahānī  (w.  502  H), 41 sunatullah  berarti و هللتمكم ةللقيرط ةلللقيرط هلللتعاط (cara  atau  jalan  atau  cara  kebijakan-Nya  dan  cara  terwujudnya ketaatan  kepada-Nya).  Ketika  kata sunnah dirangkai  dengan  Nabi  atau Rasul,  berarti يللبنلا اللهارحتي ىللتلا ةللقيرطلا (suatu  cara  atau  jalan  yang  dianggap patut oleh beliau).
Hanya  saja,  Maḥmūd  Shaltūt  membedakan  antara  ‘sunnah  Nabi’ dengan  ‘sunnah  sahabat’.  Sunnah  Nabi  berarti  cara  atau  praktik  amaliah yang  dilakukan  Nabi.  Sedangkan  sunnah  sahabat  berarti  pemahaman mereka  terhadap  ayat-ayat  al- Qur’an  yang didasarkan  atas maqāsid  al - sharī’ah (tujuan  pensyariatan). 42 Apabila  kata sunnah dirangkaikan  dengan selain  kata  ‘Allah’  dan  ‘Rasul’, maka  berarti waḍa’a (menciptakan  hal  yang baru).  Misalnya sanna fulān  sunnah maknanya  si  Fulan  menciptakan  hal yang baru, lalu diikuti oleh orang-orang setelahnya. 43
Sementara sunatullah di  dalam  al- Qur’an  diulang  sebanyak delapan  kali, yang  tersebar  di  lima  tempat.  Ayat-ayat  ini  akan  dijelaskan  sesuai  dengan  urutan turunnya,  dengan  menggunakan  metode  tafsir taḥlīlī (analitis),  agar  bisa dilacak kecenderungan makna sunatullah, baik makkiyah maupun madaniyah :
أ. ه ك َي َّ ل   ر ي ِذَن  م ههَءۤا َج   نِٕىَل  م ِهِناَم ي َ ا  َد  ه َج ِ ٰ للّاِب ا  و هم َس ق َ ا َو م ههَءۤا َج اَّم َ ل َ ف ۚ ِم َم ه ا لا ى َد  ح ِا   ن ِم ى ٰد هَا  َّنهن و ِ ي َّسلا  هر ك َم لا  هق  ي ِح َ ي ا َ ل َو  ِئ ِ ي َّسلا  َر ك َم َو  ِ ض  ر َ ا لا ىِف ا  راَب كِت  سا ا  ر  و ه فهن ا َّ ل ِا  م ههَداَز اَّم   ر ي ِذَن ا َّ ل ِا  هئ َۚن ي ِلَّو َ ا لا  َت َّ ن هس ا َّ ل ِا َ ن  و هر هظ نَي ل َه َ ف  ٖهِل هَاِب ا ل ي ِد بَت ِ ٰ للّا  ِت َّ ن هسِل َد ِج َ ت   ن َ ل َ ف ۚە ِ ٰ للّا  ِت َّ ن هسِل َد ِج َ ت   ن َ ل َو ا ل ي ِو ح َت “Dan mereka sungguh -sungguh bersumpah atas nama Allah.
Sesungguhnya  jika  datang  seorang  pemberi  peringatan  kepada  mereka, niscaya  mereka  akan  lebih  mendapatkan  petunjuk  dari  salah  satu umat-umat  (yang  lain).  Tatkala  datang  pemberi  peringatan  kepada mereka,  kedatangannya  tidak  menambah  (apa-apa)  kecuali  mereka semakin  jauh  (dari  kebenaran),  karena  kesombongan  mereka  di  muka bumi  dan  rencana  jahat  mereka.  Rencana  jahat  itu  tidak  akan menimpa  selain  kepada  orang  yang  merencanakannya  sendiri.  Tiadalah yang  mereka  nanti-nantikan  kecuali  (berlakunya) sunnah  Allah (yang telah  berlaku)  bagi  orang-orang  yang  terdahulu.  Maka  sekali-kali  kamu
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 227
tidak  akan  menemui  pergantian  dalam sunnah  Allah ,  dan  sekali-kali tidak akan pula menemui penyimpangan.” (QS. Fāṭir [35]: 42 -43) Ayat  ini  tergolong makkiyah. Dalam  sebuah  riwayat  dinyatakan,  sebelum Muhammad  diangkat  menjadi  Rasul,  penduduk  Arab  sering  melihat penyimpangan  yang  dilakukan  oleh  Ahli  kitab  terhadap  ajaran-ajaran  yang dibawa  Nabi- nabinya.  Mereka  pun  berkata,  “Terlaknat lah  orang-orang Yahudi  dan  Nasrani  itu.  Mereka  telah  mendustakan  Rasul-rasulnya.  Demi Allah,  jika  datang  kepada  kami  seorang  utusan,  pastilah  kami  akan  menjadi umat  yang  lebih  baik  dari  mereka.  Namun,  setelah  Muhammad  saw. benar-benar diutus sebagai Rasul, ternyata mereka mendustakannya sebagaimana  ahli  kitab. 44 Bahkan  sikap  mereka  lebih  jahat  dari  Ahli  Kitab yang  mereka  kritik  sebelumnya.  Mereka  menolak  kebenaran  yang  dibawa Rasulullah  dengan  cara-cara  yang  kasar. 45 Mereka  pun  berusaha  keras mempengaruhi  orang  lain  untuk  melakukan  gerakan  penolakan  secara rahasia dengan menyusun tipu daya. 46
Sikap  buruk  mereka  juga  ditunjukkan  dengan  istilah makr. Menurut  al- Iṣfahānī, makr adalah ṣarf  al - gair  ‘ammā  yaqṣiduh  bi  ḥīlah (memalingkan orang  lain  dari  apa  yang  dimaksudkan  dengan  cara  tipu  daya). 47 Kata makr juga  mengandung  arti ikhfā’  al -a ż ā (gerakan  membahayakan  yang dirahasiakan). 48 Menurut  Abduh, makr adalah  suatu  tindakan  rahasia  yang membahayakan  oleh  pihak  tertentu  dengan  cara-cara  yang  tidak  terduga. 49 Tindakan  ini  biasa  dilakukan  oleh  mereka  yang  memiliki  kekuasaan (al- zu’amā’ wa al - ru’asā’). 50
Jika  mencermati  perilaku  mereka,  maka  turunnya  azab  bukan  semata- mata  kesalahan  akidah  mereka,  yakni  penyembah  berhala,  namun  perilaku mereka  yang  melampaui  batas  kewajaran;  mereka  melakukan  berbagai macam  cara  untuk  menghalangi  orang  lain  mengikuti  kebenaran  yang dibawa  Rasulullah.  Ketentuan  ini  bersifat  universal  dan  permanen mengikuti  perjalanan  sejarah  kehidupan  manusia.  Ini  bisa  dipahami  dari penggunaan  redaksi nakirah dalam  bentuk nafī ( لايدللبت الله ةنللسل دلل ت نللل dan نللل لايوحت الله ةنسل د ت ) . 51
ب . نَي  هكَي  م َ ل َ ف  َن ي ِكِر شهم ٖهِب اَّن ه ك اَمِب ا َن  رَفَكَو  ه َد  حَو ِ ٰللّاِب اَّنَم ٰ ا آ  و ه لا َ ق  اَن َس أَب ا  و َ ا َر اَّم َ ل َ ف م هه ه ناَم ي ِا  م هه هع َ ف َّ ن هس  اَن َس أَب ا  و َ ا َر اَّم َ ل ࣖ َ ن  و هر ِف ٰ ك لا  َكِلاَن هه  َر ِس َخَو ِۚهِداَب ِع   يِف   ت َ ل َخ   د َ ق   ي ِت َّ لا ِ ٰ للّا  َت
“Maka  tatkala  mereka  melihat  azab  Kami,  mereka  berkata:  ‘Kami hanya  beriman  kepada  Allah  dan  kami  kafir  kepada  sembahan- sembahan  yang  telah  kami  persekutuan  dengan  Allah.’  Namun  iman setelah  melihat  siksa  Kami,  tiada  berguna  bagi  mereka.  Itulah sunnah
Allah yang  telah  berlaku  terhadap  hamba-hamba-Nya.  Pada  waktu itu, merugilah orang- orang kafir.” (QS. Ghāfir [40]: 84 -85)
Ayat  ini  tergolong  Makkiyah.  Ayat  sebelumnya  menerangkan,  kaum kafir  Quraisy  enggan  mengambil  pelajaran  dari  kehancuran  umat-umat masa  lalu.  Padahal,  sebagai  kaum  yang  gemar  melakukan  perjalanan, pastilah  mereka  pernah  melewati  situs-situs  peninggalan  umat  masa  lalu. Mereka  hancur  bukan  karena  kelemahan  dan  kebodohannya,  justru  di antara  mereka  banyak  yang  lebih  pintar  dan  lebih  kuat  dibanding  orang- orang  kafir  Mekkah  tersebut,  akan  tetapi  disebabkan  perilaku  penentangan mereka secara nyata terhadap kebenaran yang dibawa para rasul. 52
Kata ba’s pada  ayat  ini  berarti مللهب لللم دللق مهلللسر هللب مهتدللعو دذلللا الله باللقع (azab Allah  yang  selama  ini  diancamkan  oleh  para  rasul  kepada  mereka,  benar- benar  menimpa  mereka). 53 Sementara  menurut  al- Damiganī,  kata khasira juga  berarti  azab.  Maksudnya,  azab  yang  terjadi  sebagai  akibat  dari  sikap penentangan terhadap kebenaran bahkan dibarengi kesombongan, membuat mereka benar-benar merugi. 54
Menurut  Mujāhid,  sikap  pengingkaran  kaum  kafir  Quraisy  itu disebabkan  oleh  satu  keyakinan  yang  keliru  bahwa  mereka  tidak  akan dibangkitkan  kembali  untuk  disiksa. 55 Sementara  al- Suddī  mengatakan, mereka  justru  lebih  membanggakan  ilmunya  dari  pada  mengikuti kebenaran  yang  diajarkan  oleh  para  Rasul. 56 Anggapan  ini  didasarkan  pada satu  kenyataan  kalau  mereka  mampu  memperoleh  kekayaan  duniawi dengan  ilmunya,  tanpa  harus  beriman.  mereka  anggap  ini  sebagai  lambang kemuliaan;  padahal  itulah  yang  akan  justru  menjerumuskan  mereka. 57 Akhirnya,  mereka  menerima  akibatnya,  sementara  ilmu  dan  kekayaan yang  selama  ini  mereka  banggakan  tidak  mampu  menyelamatkannya. Inilah  yang  dinyatakan  oleh  al- Rāzī  sebagai  sunatullah  yang  senantiasa berlaku  bagi  perjalanan  kesejarahan  manusia  di  mana  pun  dan  kapan pun. 58
ج . ا َ كَو ه ل  ب َ ق   ن ِم ا  و َ ل َخ  َن ي ِذ َّ لا ىِف ِ ٰ للّا َةَّن هس   ه َ ل ه ٰ للّا  َض َر َ ف اَم  ي ِف   جَر َح   نِم ِ ي ِبَّنلا ى َ لَع َ نا َ ك ا َم َ ن َن ي ِذ َّ لا ا  ر  و هد ق َّم ا  ر َد َ ق  ِ ٰ للّا   هر  م َ ا ا َّ ل ِا  ا  د َح َ ا َ ن  و َش خ َ ي  ا َ ل َو   هَن  و َش خ َ ي َو  ِ ٰ للّا   ِت ٰ ل ٰس ِر َ ن  و هغ ِ لَبهي ا ب ي ِس َح ِ ٰ للّاِب ى ٰفَكَو  َ ٰللّا
“Tidak  ada  suatu  keberatan  pun  atas  Nabi  tentang  apa  yang  telah ditetapkan  Allah  baginya.  (Allah  telah  menetapkan  yang  demikian) sebagai  sunnah-Nya  pada  nabi-nabi  yang  telah  berlalu.  Dan ketetapan  Allah  adalah  suatu  ketetapan  yang  pasti  berlaku,  (yaitu)
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 229
orang-orang  yang  menyampaikan  risalah-risalah  Allah,  mereka takut  kepada-Nya  dan  tidak  takut  kepada  siapa  pun  kecuali kepada  Allah.  Dan  cukupla h  Allah  sebagai  Pembuat  perhitungan.”
(QS. al- Aḥzāb [33]: 38 -39)
Ayat  ini  merupakan  satu  rangkaian  dengan  ayat-ayat  sebelumnya.  Ia termasuk  dalam  kelompok  ayat-ayat  Madaniyah.  Ayat  ini  dilatarbelakangi oleh  peristiwa  Zaid  bin  Haritsah  dan  Zainab,  yang  biduk  keluarganya tidak  harmonis,  dan  akhirnya  bercerai.  Namun,  ayat  yang  merespons peristiwa  ini  justru  memerintahkan  mengumumkan  kepada  khalayak, bahwa  setelah  habis  masa  iddahnya,  Rasulullah  diperintahkan  untuk menikahi  Zainab. 59 Hal  inilah  yang  membuat  hati  beliau  gundah.  Sebab, masyarakat  sudah  menganggap  Zaid  itu  putra  Rasulullah.  Artinya,  jika  beliau menikahi  Zainab  itu  sama  saja  dengan  menikahi  mantan  menantunya sendiri.  Karena  itu,  ayat  ini  diturunkan  kepada  Nabi  untuk  meluruskan persepsi  mereka  yang  salah.  Bahwa  anak  angkat  secara  hukum  tidaklah sama  dengan  anak  kandung.  Karena  itu,  ayat  ini  turun  untuk membatalkan hukum mengangkat anak. 60
Jika  mencermati  karakteristik  ayat-ayat  Madaniyah  dalam  menetapkan sebuah  hukum,  maka  ayat  di  atas  tidak  semata-mata  dipahami  sebagai perintah  untuk  menikahi  Zainab.  Dengan  ayat  tersebut,  al- Qur’an  ingin menetapkan  suatu  hukum  baru  sekaligus  mengoreksi  tradisi  yang  sudah  ada. Hukum  yang  ditetapkan  adalah  penegasan  bahwa  anak  angkat  bukanlah anak  kandung  dan  tidak  memperoleh  konsekuensi  sebagai  anak  kandung, seperti pembagian hak waris.
د.
ِر غهنَل ِةَن ي ِدَم لا ىِف  َن وهف ِج رهم لا َّو   ض َر َّم   م ِهِب  و ه ل ه ق   يِف َن ي ِذ َّ لا َو َ ن  و ه ق ِف ٰنهم لا ِهَت نَي  مَّل  نِٕىَل ۞
َّم ه ث   م ِهِب َكَّنَي ٓا َه  ي ِف  َكَن  و هر ِوا َج هي اَل َن ي ِذ َّ لا ىِف ِ ٰ للّا َةَّن هس ا ل  يِت قَت ا  و ه لِ ت ه ق َو ا  و ه ذ ِخ ه ا آ  و ه ف ِق ه ث اَمَن ي َ ا  َن يِن  و هع ل َم ا ل  يِل َ ق ا َّ ل ِا ا ل ي ِد بَت ِ ٰ للّا  ِةَّن هسِل َد ِج َ ت   ن َ ل َوۚ ه ل  ب َ ق   ن ِم ا  و َ ل َخ
“Sesungguhnya jika orang -orang munafik, orang-orang yang berpenyakit  dalam  hatinya,  dan  orang-orang  yang  menyebarkan  kabar bohong  di  Madinah  tidak  berhenti  (dari  menyakitimu)  niscaya  Kami perintahkan kamu (untuk memerangi) mereka. Mereka dalam keadaan  terlaknat  dan  tidak  menjadi  tetanggamu  di  Madinah melainkan  dalam  waktu  yang  sebentar.  Di  mana  pun  mereka dijumpai,  mereka  ditangkap  dan  dibunuh  sehebat-hebatnya  sebagai sunatullah yang  berlaku  atas  orang-orang  terdahulu  sebelum(mu),
dan  kamu  sekali-kali  tidak  akan  mendapati  perubahan  pada sunatullah tersebut.” (QS. al- Aḥzāb [33] : 60-62)
Ayat  ini  merupakan  ancaman  sekaligus  balasan  bagi  kaum  munafikin. Al- ’Ujailī  mengutip  pendapat  Abū  al - Su’ūd  bahwa  ketentuan  Allah tersebut  ditegakkan  atas  dasar  hikmah  yang  berlaku  bagi  seluruh  syariat Allah. 61 Hanya saja, terkait dengan “ketentuan Allah”, al - Khaṭīb membedakannya  antara  hukum  praktis  dan  perilaku  masyarakat.  Kalau  yang menyangkut  masyarakat,  maka  ketentuan-Nya  bersifat  pasti  dan  tidak  bisa di naskh (dihapus  atau  diganti)  oleh  bencana  dan  musibah.  Bandingkan dengan hukum praktis (halal-haram). 62
Menurut  ayat  ini,  paling  tidak,  ada  dua  perilaku  buruk  orang  munafik sehingga  mereka  terusir  dari  Medinah: Pertama ,  menyebarkan  berita hoax menyangkut  keselamatan  Rasulullah  dan  kaum  muslimin, kedua ,  pelecehan seksual, terutama sekali terhadap perempuan-perempuan Muslimah. 63
Sementara  redaksi khalau  min  qabl ,  menurut  Ibn  ‘Ashūr,  mengandung dua  pengertian:  1)  Orang-orang  yang  diizinkan  oleh  Allah  untuk  diperangi, seperti  Yahudi  Bani  Quraizah.  2)  Umat-umat  masa  lalu  yang  dibinasakan karena perlawanan mereka terhadap para Rasul. 64
Melihat  konteks  ayat  di  atas,  maka sunatullah dalam  ayat  ini  berarti ketentuan  Allah  yang  harus  terjadi  bagi  orang-orang  munafik,  yakni terusir, terkucilkan, terbunuh, dan terlaknat. Bisa juga dipahami, sunatullah  bagi  pelaku  kemunafikan  adalah  terkucilkan  dalam  pergaulan masyarakat,  karena  perilakunya  dianggap  mengganggu  dan  membahayakan kehidupan masyarakat.
ه . ا َ ل َّم ه ث  َراَب  د َ ا لا ا هو َّ ل َو َ ل ا  و هر َ ف َ ك  َن ي ِذ َّ لا هم ه ك َ لَتا َ ق   و َ ل َو
ت َ ل َخ   د َ ق   ي ِت َّ لا ِ ٰ للّا َةَّن هس ا  ر ي ِص َن اَلَّو اًّيِلَو  َن و هد ِج َي م هه ن َع  م ه كَي ِد ي َ ا َو  م ه ك ن َع   م ههَي ِد ي َ ا َّ ف َ ك   ي ِذ َّ لا  َو هه َو ا ل ي ِد بَت ِ ٰ للّا ِةَّن هسِل َد ِج َ ت   ن َ ل َو ه ل  ب َ ق   ن ِم ِن طَبِب م ِه ي َ لَع  م ه كَر َ ف  ظ َ ا ن َ ا  ِد  عَب ْۢ  ن ِم َةَّكَم ا  ر ي ِصَب َ ن  و ه ل َم  عَت اَمِب ه ٰ للّا َ نا َ كَو
“Seandainya orang-orang  kafir  memerangi  kalian,  niscaya  mereka akan  mundur  ke  belakang  (terkalahkan).  Kemudian  mereka  tidak menemukan  pelindung  dan  penolong.  Ini  sebagai  sunatullah  yang telah  berlaku  sejak  dahulu.  Kamu  sekali-kali  tidak  akan  menemukan perubahan  bagi  sunatullah  itu.  Dialah  yang  menahan  tangan  mereka dari  (membinasakan)  kamu  dan  (menahan)  tangan  kamu  dari (membinasakan)  mereka  di  tengah  kota  Mekkah  setelah  Allah memenangkan  kamu  atas  mereka.  Dia  adalah  Maha  Melihat  apa  yang kamu kerjakan,” (QS. al- Fatḥ [48]: 22-24).
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 231
Ayat ini termasuk kelompok ayat-ayat madaniyah. Ayat ini menguatkan  jiwa  orang-orang  mukmin  yang  melakukan bai’ah dalam perjanjian hudaibiyah .  Sementara  yang  dimaksud  dengan  ‘orang -orang kafir’  di  sini  adalah  orang -orang  kafir  Quraisy  yang  terlibat  dalam peristiwa hudaibiyah. 65 Melihat  konteksnya,  ayat  ini  tampaknya  turun  setelah fatḥ  Makkah (penaklukkan  kota  Makkah).  Padahal  ayat  ini  turun  di hudaibiyah sebelum fatḥ Makkah . 66
Pada  ayat  sebelumnya  dinyatakan  bahwa  Allah  selalu  memenuhi  janji- Nya,  berupa  kemenangan  dan  pampasan  perang (ghanīmah) .  Maka,  pada ayat  ini  Allah  hendak  menguatkan  hati  orang-orang  muslim  yang  terlibat dalam  perjanjian hudaibiyah. Mereka  tidak  perlu  cemas  terhadap  intimidasi kaum  kafir  Quraisy.  Sesuai  dengan  sunatullah , jika  mereka  memerangi kaum mukminin, niscaya mereka akan terkalahkan.
Bentrok  fisik  antara  kaum  muslimin  dan  kafir  Quraisy  hampir  saja terjadi.  Mereka  benar-benar  akan  melaksanakan  niatnya  untuk  menghalangi kaum  muslimin  memasuki  Masjid  al-Haram,  kalau  saja  beberapa  pemuda yang  ditugaskan  untuk  menyusup  ke  dalam  rombongan  kaum  muslimin tidak  tertangkap.  Penyusup  itu  dilepas  karena  sejak  awal  Rasulullah  beserta kaum  muslimin  tidak  ingin  berpe rang,  tetapi  hendak  melaksanakan  ‘umrah.
Inilah yang melatar-belakangi turunnya ayat di atas. 67
Setelah  menyimak  uraian  di  atas,  maka  sunatullah  dapat  dijelaskan sebagai  berikut: Pertama ,  bahwa  karakteristik  term-term sunatullah, baik yang  terdapat  pada  ayat-ayat  Makkiyah  maupun  Madaniyah  adalah:  1) Tidak berubah (tabdīl) . 2) Tidak berpindah pada yang lain (taḥwīl) .
Kedua ,  bahwa  term sunatullah pada  ayat-ayat  Makkiyah  berarti ketetapan  Allah  bagi  masyarakat  yang  kafir  berupa  azab i sti’ṣāl (azab  yang berskala  besar  dan  luas).  Sedangkan  term sunatullah pada  ayat-ayat Madaniyah  mengandung  beberapa  pengertian:  1)  Penetapan  hukum  halal dan  haram  atas  dasar  kemaslahatan.  2)  Sanksi  sosial  bagi  mereka  yang berjiwa munafik. 3. Kemenangan yang haqq atas yang bāṭil .
Berangkat  dari  penjelasan  di  atas,  bisa  disimpulkan  bahwa qadar mengandung  unsur  ‘pemaksaan’.  Karena  itu,  logika  akal  sulit  menemukan penyimpangan-penyimpangan yang terjadi pada hukum-hukum yang dibentuk  oleh qadar .  Sementara  ‘sunatullah’,  meski  sama  dengan  takdir, dalam  artian  ketentuan  Allah  yang  bersifat  pasti,  namun,  obyeknya  adalah manusia  yang  sejak  awal  dikonstruksi  oleh  Allah  sebagai  makhluk  yang mukhtārīn (diberi  kebebasan  memilih).  Karena  itu,  manusia  bisa  memilih untuk  menyimpang  dari  aturan-aturan  Allah,  dalam  maknanya  sunatullah, yang  tentunya  dibarengi  dengan  konsekuensi-konsekuensi  yang  telah
diatur  berdasarkan  hukum  kausalitas.  Atau  dalam  istilah  lain,  manusia akan  mengalami  suatu  kondisi  tertentu  jika  mereka  meubah  dari  kondisi awalnya.  Sehingga  bisa  dikatakan,  sunatullah  merupakan  akibat  dari  sebab yang  mendahuluinya,  yakni  berupa  aktivitas  dan  perilaku  manusia  dalam tataran sosial dan perlakuannya terhadap lingkungannya.

## Korelasi antara Perilaku Manusia dan Bencana Alam: Analisis Qur’ani
Bencana  alam  bisa  dibedakan  dalam  dua  kategori,  yaitu  terjadi  secara  alamiah dan  non-alamiah.  Bahkan,  jika  diinventarisi,  yang  terjadi  secara  alamiah  ternyata jauh  lebih  besar  dibanding  yang  akibat  langsung  dari  perilaku  manusia,  misalnya tsunami, gempa bumi, pemanasan global, gunung meletus, angin puting beliung, musim panas yang berkepanjangan yang mengakibatkan paceklik, angin yang sangat panas (wedus gembel) , dan lain-lian
Jika pijakan analisisnya berangkat dari beberapa term yang digunakan oleh al- Qur’an, maka bencana alam di dalam al - Qur’an, paling tidak menggambark an dua hal, yaitu 1) gambaran situasi kiamat, sebagaimana yang ditunjukkan, antara lain, oleh term zilzal atau zalzalah dan al- qasafari’ah, dan 2) bentuk-bentuk azab yang pernah menimpa umat-umat masa lalu, seperti rajfah, sha’iqah, thufan, rih shar shar, dan lain-lain, seperti khasaf (tanah longsor), ḥāṣiban (hujan batu)
Memang  benar,  term-term  di  atas  tidak  dinyatakan  secara  eksplisit  sebagai “bencana  alam”,  tetapi  dikatakan  sebagai  “azab  Allah”  yang  bersifat  total (‘aẓāb isti’ṣāl) . Namun, jika term-term tersebut dipahami dengan membayangkan diri kita seakan  berada  di  tengah-tengah  mereka,  maka  azab  tersebut  tidak  lain  adalah bencana alam yang sangat dahsyat. Di sinilah bedanya antara azab dan ujian/cobaan. Kalau  azab  bersifat  massal,  ia  akan  menimpa  siapa  saja  tanpa  pandang  bulu. Sedangkan ujian/cobaan antara satu dengan yang lain pasti berbeda sesuai dengan kadar keimanannya.
Lebih jauh, akan diberikan analisa dari beberapa ayat terkait dengan persoalan ini.  Menurut  Al- Qur’an,  al am  raya  ini  diciptakan  sekaligus  diatur  oleh  Allah, sebagaimana dipahami melalui firman-Nya berikut ini:
هد  مَح ل َ ا ِ ٰ ِ للّ ِ ب َر َن ي ِم َ ل ٰع لا
Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam (QS. al- Fātiḥah [1]: 2)
Kata Rabb, yang biasa diterjemahkan dengan “Tuhan”, adalah berasal dari kata rabbā yurabbī, yang makna dasarnya adalah merawat, memelihara, dan mendidik. Jika  demikian,  kata  “Tuhan”,  sebagai    terjemahan  dari  kata Rabb, seharusnya dipahami  sebagai  Tuhan  yang  memelihara,  merawat  dan  mendidik.  Karena  itu, menjadi  sangat  tepat  jika  ayat  setelahnya  disebutkan al- Raḥmān dan al- Raḥīm. Artinya, pemeliharaan Allah terhadap alam ini dilandaskan pada sifat sifat jamāliyah
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 233
(sifat  yang  menggambarkan  keindahan-Nya),  yakni  Maha  Rahman  dan  Maha Rahim,  bukan  dilandaskan  pada  sifat jalāliyah - Nya  (sifat  Allah  yang menggambarkan keagungan-Nya), seperti sifat Maha Perkasa, Maha Kuasa, Maha Keras siksanya, dan sejenisnya.
Sementara kata al- ’ālamīn, di dalam al- Qur’an terulang sebanyak kura ng lebih 73 kali. Menurut para ulama, kata ‘alamin berarti الله دوس ام (apa saja selain Allah). Artinya, kata tersebut mencakup seluruh ciptaan Allah, baik yang diketahui maupun yang tidak diketahui, baik yang di langit maupun di bumi, termasuk di dalamnya adalah manusia. 68 Karena itu, Allah yang disifati sebagai “Tuhan semesta alam” – terjemahan  dari Rabb  al- ’ālamīn  – seharusnya  dipahami  sebagai  Tuhan  yang mengatur  seluruh  hasil  ciptaan-Nya  yang  dituangkan  dalam  sunnah-Nya,  yang bersifat konsisten.
Ayat di atas bisa diskemakan sebagai berikut:
Dari skema di atas bisa dipahami, meskipun Allah menyifati dirinya sebagai sang Rabb al- ’ālamīn, yang di dalamnya menggambarkan sifat jalaliyah atau keagungan, namun sifat jalāliyah - Nya tersebut dikawal oleh sifat jamāliyah -Nya, yaitu Rahman dan Rahim. Dengan begitu, hidup manusia tidak akan terancam oleh sifat jalāliyah - Nya  dan  keganasan alam-Nya, karena dilindungi oleh sifat jamāliyah - Nya. Inilah rahmat Allah yang terbesar bagi seluruh makhluk hidup di bumi.
Al- Qur’an juga menegaskan bahwa semua makhluk ciptaan Allah, baik manusia maupun alam raya, menghamba dan mengabdi kepada-Nya, firman Allah:
م َ ل َ ا َرَت َّ ن َ ا َ ٰ للّا هد هج  سَي ه َ ل ن َم ىِف ِت ٰو ٰم َّسلا ن َم َو ىِف ِ ض  ر َ ا لا هس  م َّ شلا َو هر َم َ ق لا َو هم  و هجُّنلا َو ه لا َب ِج لا َو هر َج َّ شلا َو ُّبۤا َو َّدلا َو ر يِث َ كَو َن  ِم ِساَّنلا ر يِث َ كَو َّ ق َح ِه ي َ لَع هبا َ ذ َع لا ... Allah Rabb al- ‘Alamīn MANUSIA ‘ Ā LAM Ī N ALLAH RABB
Tidakkah  engkau  tahu  bahwa  siapa  yang  ada  di  langit  dan  siapa yang  di  bumi bersujud  kepada  Allah,  juga  matahari,  bulan,  bintang,  gunung-gunung,  pohon- pohon, hewan-hewan yang melata dan banyak di antara manusia? Tetapi banyak (manusia) yang pantas mendapatkan azab…” (QS. al- Ḥajj [22]: 18)
Hanya  saja,  ada  perbedaan  penghambaan  antara  manusia  dengan  alam.  Kalau manusia diberi hak pilih (ikhtiyārī) . Sebagai konsekuensinya, di antara manusia ada yang  taat  dan  ada  yang  tidak  taat.  Berbeda  dengan  alam,  yang  sejak  awal  telah dikonstruksi  oleh  Allah  sebagai  makhluk  yang  tidak  punya  hak  pilih (ijbārī) , makanya mereka senantiasa tunduk dan patuh atas hukum yang  telah ditetapkan (QS.  41:  11).  Karena  itu,  posisi  alam  bagi  manusia  pada  hakikatnya  adalah bersahabat,  alam  tidak  mungkin  seenaknya  menghukum  manusia,  berubah  dari karakter dasarnya.
Perjalanan alam raya yang teratur inilah yang dinyatakan sebagai takdir ( ريدقت كلذ ميلعلا زيزعلا ). Bahkan, mereka di taskhīr (ditundukkan) untuk memenuhi kebutuhan manusia  (QS.  14:  32-33).  Artinya,  ketika  al- Qur’an  berbicara  tentang  hujan, misalnya, pasti disertai dengan menyebutkan manfaatnya; dan memang tidak ada satu ayat pun yang menyatakan kalau hujan akan menyebabkan banjir. Artinya, jika hujan  menyebabkan  banjir,  pasti  ada  sebab  atau  faktor  lain.  Begitu  juga  lautan, matahari, gunung, angin, dan lain-lain, semuanya ditundukkan untuk memenuhi kebutuhan  manusia.  Ilmu  pengetahuan  mungkin  bisa  menganalisis  sebab-sebab terjadinya  hujan,  tetapi  ilmu  pengetahuan  tidak  bisa  membatasi  atau  mengatur volume air yang diturunkan, agar tidak menyebabkan banjir. Ilmu pengetahuan juga bisa menjelaskan secara ilmiah tentang fenomena-fenomena alam, seperti tsunami, gunung  meletus,  gempa  bumi,  dan  lain-lain,  namun  ilmu  pengetahuan  tidak mampu  melawan,  mencegah,  atau  memastikan  secara  matematis  melalui  hukum sebab akibat kenapa dan kapan bencana alam itu terjadi?
Karena itu, jika penyimpangan alam dari takdirnya, yaitu dari melayani menjadi menghukum,  seharusnya  tidak  dianggap  sebagai  fenomena  alam  semata.  Akan tetapi,  harus  diyakini  ada  korelasinya  dengan  perbuatan  manusia.  Sebab,  jika dikatakan sebagai “fenomena alam yang terjadi secara alamiah”, justru tidak sesuai dengan ketentuan Allah, karena menurut takdirnya, alam semesta telah ditetapkan dan ditundukkan untuk kepentingan manusia demi memenuhi kebutuhannya. Juga tidak  tepat,  jika  bencana  alam  dikatakan  sebagai  “takdir  Tuhan”.  Sebab bertentangan  dengan  sifat al-Ra ḥ m ā n dan al-Ra ḥī m Allah.  Sebagai  Tuhan  yang menyifati diri-Nya sang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang, tidak mungkin Dia menurunkan bencana apalagi berskala besar dan luas tanpa kesalahan manusia itu sendiri; atau dalam istilah lain, penduduknya muṣliḥ (perilaku sosialnya baik). 69
Karena itu, akan lebih tepat jika dikatakan kalau bencana alam itu terjadi akibat ulah manusia. Apalagi, secara eksplisit, al- Qur’an juga menyebutkan dengan kalimat
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 235
سانلا دديا تبسك امب (sebab perbuatan manusia). Redaksi ini secara jelas menunjukkan bukti yang sangat kuat bahwa kerusakan lingkungan, sebagai akibat dari bencana alam, merupakan akibat ulah manusia. Meski begitu, redaksi tersebut dipahami oleh para  ahli  tafsir  bukan  saja  menunjukkan  perilaku  manusia  secara  langsung  dalam konteks kerusakan alam, seperti penebangan pohon secara ilegal , membuang sampah sembarangan, pembuangan limbah industri yang tidak sesuai amdal, dan lain-lain, tetapi juga bisa mengacu kepada perilaku non fisik, seperti kemusyrikan, kefasikan, kemunafikan  dan  segala  bentuk  kemaksiatan. 70 Hanya  saja,  menurut  al-Razi, kemusyrikan  dan  kekufuran  di  sini  bukan  dalam  tataran  akidah  tetapi  perilaku, seperti ketidakadilan, kesewenang-wenangan, keserakahan, dan lain-lain. 71
Dari  penjelasan  di  atas,  bisa  disimpulkan  bahwa  terjadinya  bencana  alam sejatinya memiliki korelasi positif dengan perilaku buruk manusia, yang berawal dari rusaknya  mentalitas  mereka.  Penjelasan  logisnya,  ketika  mentalnya  rusak,  maka mendorong  seseorang  melakukan  perilaku-perilaku  yang  destruktif,  baik  yang terkait langsung dengan kerusakan alam, seperti ilegal logging, mendirikan bangunan di tempat-tempat serapan air, membendung saluran air sungai sehingga menyempit, membuang  sampah  sembarangan,  dan  lain-lain;  maupun  tidak  langsung,  seperti korupsi,  suap,  penyalahgunaan  jabatan,  arogansi  kekuasaan,  kejahatan  ekonomi, ketidakadilan hukum, dan lain-lain. Jika perilaku menyimpang yang tidak terkait langsung  dengan  kerusakan  alam  itu  berlangsung  secara  masif  dan  membudaya, Allah  akan  meresponsnya,  salah  satunya,  melalui  bencana-bencana  alam  yang bersifat  alamiah.  Inilah  yang  disebut sunatullah, yaitu  hukum  Allah  yang  berlaku dalam kehidupan masyarakat, yang bersifat pasti dan konsisten.
Manusia memang diberi kebebasan untuk mengeksplorasi dan mengeksploitasi alam demi memenuhi kebutuhannya. Namun begitu, manusia tidak akan pernah mampu  untuk  menguasainya,  jika  alam  berubah  menjadi  ganas.  Yang  perlu dilakukan  oleh  manusia  dalam  konteks  hubungannya  dengan  alam  adalah  bukan menguasai  tetapi  “bersahabat”,  baik  secara  la ngsung,  seperti  peduli  dan  menjaga lingkungan,  maupun  tidak  langsung,  seperti  mengembangkan  kebajikan  kepada semua orang, berlaku jujur, adil, berani berkorban, dan lain-lain.
Bahkan, dalam perspektif al- Qur’an, bencana alam justru sebagai kelanjutan dari kehendak Allah swt. untuk mengembalikan perjalanan alam raya kepada awal mula penciptaannya.  Atau  dalam  istilah  lain,  terjadinya  bencana  alam  sesungguhnya bentuk  kasih  sayang  Allah  dalam  wujudnya  yang  lain. 72 Dengan  demikian, keberadaan  manusia  sebagai  khalifah-Nya,  yang  dibarengi  dengan  kesadarannya sebagai  seorang  hamba,  seharusnya  menyadari  bahwa  dirinya  merupakan  satu kesatuan dari makrokosmos.
Jika  demikian,  sebab-sebab  yang  terkait  dengan  mentalitas  --yang  diistilahkan oleh  al-Qur ’ an  mengikuti  hawa  nafsu,  kezaliman,  kefasikan--,  justru  harus  diberi
penjelasan yang lebih luas dibanding sebab-sebab yang bersifat fisikal. Di samping itu, juga dimaksudkan untuk mencari solusi penanganan bencana, yang bukan saja bersifat  fisik,  misalnya  gerakan  penghijauan,  memfungsikan  kembali  serapan- serapan air, membangun pemukiman penduduk pasca bencana, dan lain-lain, tetapi juga  yang  bersifat  non  fisik,  misalnya  menanamkan  jiwa  berani  berkorban,  selalu jujur, tidak serakah, dan lain-lain.
Epilog: Di Balik Bencana Alam Di  dalam  al-Qur ’ an  ditemukan  sebuah  ayat  yang  menggambarkan  akibat ditimbulkan oleh bencana alam, yaitu:
نِ ي َ ا َ ك َ ف ن  ِم ةَي  ر َ ق ا َهٰن ك َ ل  ه َ ا َي ِه َو ة َمِلا َظ َي ِه َ ف ةَي ِوا َخ ى ٰ لَع اَه ِش  و هر هع ر ئ ِب َو ة َ ل َّ ط َع ُّم ر صَقَّو د ي ِش َّم م َ ل َ ف َ ا ا  و هر ي ِس َي ىِف ِ ض  ر َ ا لا َ ن  و ه كَت َ ف م هه َ ل ب  و ه ل ه ق َ ن  و ه ل ِق  عَّي ٓا َهِب و َ ا نا َذ ٰ ا َ ن  و هع َم  سَّي ۚا َهِب ا َهَّنِا َ ف ا َ ل ى َم  عَت هرا َص ب َ ا لا ن ِك ٰ ل َو ى َم  عَت هب  و ه ل ه ق لا ي ِت َّ لا ىِف ِر  و هد ُّصلا
Maka  betapa  banyak  negeri  yang  telah  kami  binasakan,  karena  (penduduk)nya dalam keadaan zalim, sehingga runtuh bangunan-bangunannya dan (betapa banyak pula)  sumur  yang  telah  ditinggalkan  dan  istana  yang  tinggi  (yang  tidak  ada penghuninya). Maka tidak pernahkah mereka berjalan di muka bumi, sehingga hati (akal)  mereka  dapat  memahami,  telinga  mereka  dapat  mendengar?  Karena Sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta adalah hati yang di dalam dada. (QS. al- Ḥ ajj [22]: 45-46)
Ayat ini secara  tekstual memberi informasi tentang akhir perjalanan suatu kaum yang  zalim;  meski  begitu,  ayat  ini  juga  memberi  gambaran  bagaimana  dampak bencana  tersebut,  yaitu  banyak  bangunan  yang  roboh,  sumur-sumur  menjadi tercemar,  beberapa  rumah  yang  masih  berdiri  namun  sudah  ditinggal  pergi penghuninya.  Gambaran  al-Qur ’ an  ini  juga  gambaran  umum  dari  dampak  suatu bencana alam, seperti tsunami, gempa bumi, banjir bandang, angin puting beliung, gunung Meletus, dan lain-lain.
Kalau  begitu,  bisa  ditarik  kesimpulan,  bahwa  bencana  alam  itu  sejatinya  azab Allah.  Tentu  saja,  kesimpulan  anggapan  oleh  sementara  orang  dianggap  terlalu berlebihan. Namun, penyebutan kalimat ةملاظ يهو / wahiya ẓā limah (penduduknya zalim),  yang  posisi  i ’ rabnya  sebagai, لام seharusnya  dipandang  sebagai  sebab  atas terjadinya  bencana  alam  tersebut  meski  tidak  langsung.  Hal  ini  menjadi  cukup penting  dalam  kaitannya  dengan  upaya  penanggulangan  bencana  agar  tepat  dan komprehensif.  Sehingga,  bukan  hanya  mengandalkan  pemulihan  atau penanggulangan yang bersifat fisik, tetapi juga, tidak kalah pentingnya, melakukan perubahan sikap mental.
Ahmad Husnul Hakim, Kritik atas Kerancuan Pemahaman terhadap Istilah Takdir dan Sunatullah... | 237
Gerakan  penghijauan,  penanaman  sejuta  pohon,  dan  lain-lain,  tentu  saja  baik sekali.  Namun,  siapa  yang  menjamin  kalau  pohon-pohon  tersebut  pada  saatnya nanti tidak dijarah kembali, jika tidak dibarengi dengan revolusi mental, yakni secara sungguh-sungguh masing-masing individu menyadari bahwa perbuatannya tersebut akan menyengsarakan orang banyak pada masa yang akan datang.
Jika demikian, menuntut keseriusan Pemerintah dalam “ penegakan hukum ” (law inforcement) , terutama sekali terhadap konspirasi busuk antara elite politik dan elite ekonomi.  Sebab,  kurangnya  pengawasan  mengakibatkan  banyaknya  aturan  yang dilanggar.  Lemahnya  pengawasan  di  bidang  pengusahaan  hutan,  misalnya,  pada gilirannya  akan  banyak  memunculkan  semacam “ mafia ” perkayuan.  Semua  ini terjadi karena ada jaringan kolusi yang rapi antara pengusaha, oknum birokrasi dan oknum keamanan. Sementara penduduk setempat yang peduli hutan tidak berdaya menghadapinya. Akibat lebih lanjut, penduduk setempat yang semula peduli dan mencintai  hutan  serta  memiliki  sikap  moral  yang  tinggi  terhadap  lingkungan menjadi frustrasi, bahkan kemudian sebagian dari mereka turut terlibat dalam proses ilegal logging tersebut. Tanpa adanya pengawasan yang ketat dan penegakan hukum yang sungguh-sungguh, maka upaya apa pun hanyalah sebuah kesia-siaan. Sebab, upaya penghijauan hanyalah solusi yang bersifat instan dan sesaat.
Oleh karena itu, pendidikan yang berbasis lingkungan, yang saat ini oleh para ahli  dipandang  sudah  sangat  mendesak  untuk  diajarkan  pada  anak-anak  didik, seharusnya  menyangkut  dua  hal,  yaitu  faktor  lahiriah  dan  faktor  rohaniah/sikap mental. Sejak awal, bukan saja mereka dibekali pengetahuan yang memadai tentang lingkungan hidup, kesadaran akan pentingnya manfaat hutan, laut dan terciptanya lingkungan  hidup  yang  lestari  untuk  kelangsungan  hidup  semua  makhluk, khususnya manusia, baik untuk generasi sekarang maupun akan datang, tetapi juga memberi  pemahaman  tentang  dan  rahim  Tuhan  dalam  konteks  bencana  alam. Bahwa  Allah  adalah  Maha  Rahman  dan  Rahim,  Dia  tidak  mungkin  mengazab makhluk-Nya apalagi dalam skala yang luas dan besar tanpa ada kesalahan.

## Kesimpulan
Dari pemaparan di atas bisa disimpulkan sebagai berikut:
1. Takdirnya alam adalah melayani kebutuhan manusia (taskhir) . Ia tidak bisa keluar  dari  ketentuan  tersebut,  yakni  menghukum  manusia.  Sebab,  mereka memang dikendalikan oleh Allah. Karena itu, al-Qur ’ an menggunakan term “ takdir ” untuk mengawal perjalanan alam raya. Sebab, karakter term “ takdir ” adalah  mengikat  dan  memaksa.  Hal  ini,  dimaksudkan  agar  proses kekhalifahan  bisa  berjalan  dengan  baik  dan  manusia  bisa  hidup  dengan tenang, tidak terancam oleh ganasnya alam raya.
2. Jika  ditemukan  penyimpangan  perilaku  alam  raya,  dari  melayani  manusia menjadi  menghukum  manusia,  maka  harus  diyakini  sebagai  akibat  dari perilaku buruk manusia, baik langsung maupun tidak langsung. Artinya, alam raya,  dalam  hal  ini,  bisa  dikatakan  sebagai  eksekutor  atas  ketentuan  atau ketetapan  Allah  untuk  menghukum  komunitas  masyarakat,  bukan  ingin keluar  dari  takdirnya.  Ketentuan  atau  ketetapan  Allah  inilah  yang  disebut sunatullah. Sebab, ketentuan Allah tersebut memiliki korelasi positif dengan perilaku manusia. Karena itu, sunatulah juga disebut sebagai ketentuan atau hukum  Allah  yang  berlaku  di  masyarakat.  Atau  dalam  sebutan  lain,  adalah hukum kemasyarakatan. Meski ia bersifat pasti, namun kepastian sunatullah tersebut dikaitkan dengan perilaku manusia, yang dituangkan dalam hukum kausalitas.
3. Adalah tidak benar, jika bencana alam dikatakan semata-mata keganasan alam. Paling tidak, ada dua alasan, pertama, karakteristik alam adalah musakhkhar (ditundukkan  secara  paksa, kedua, sebagai  makhluk  yang  ditundukkan  dan diatur oleh Allah, tidak mungkin “ salah urus ” , sampai mengancam makhluk- Nya sendiri yang dikatakan sebagai aḥsan al -taqw ī m. Namun, harus dikatakan sebagai wujud jalaiyah sekaligus bentuk kasih sayang-Nya dalam bentuknya yang lain.

## Catatan Akhir
1. Lihat UU no.24/2007 tentang pengertian bencana.
2. Lihat https://id.wikipedia.org/wiki/Bencana_alam,diakses pada 25/07/2021, pukul 16.59.
3. Milya  Sari  dan  Asmendri,  “Penelitian Kepustakaan  (Library  Research)  dalam  Penelitian Pendidikan IPA”, Natural Science: Jurnal Penelitian Bidang IPA dan Pendidikan IPA , Vol. 6, No. 1 (2020), 43.
4. Lihat https://id.wikipedia.org/wiki/Bencana_alam, diakses pada 25/07/2021, pukul 16.59.
5. Muḥammad  Mutawallī  al - Sha’rāwī, Tafsīr  al - Sha’rāwī, al-Maktabah  al- Syāmilah,  jilid  2, 663.
6. Abū  Qāsim  al - Ḥusen  bin  Muhammad  al - Rāghib  Al - Iṣfahānī, al- Mufradāt  fī  Gharīb  al - Qur’ān , al-Maktabah al-Syamilah, pada term ṣawaba, 495
7. Ada perbedaan antara izin dan restu, karena apa yang diizinkan-Nya belum tentu di restui- Nya. Dia mengizinkan kekufuran karena telah memberi manusia kebebasan memilih, tetapi Dia tidak merestuinya (baca QS. al-Zumar [39]: 7). Sistem yang berlaku di alam raya ini adalah atas pengetahuan dan izin-Nya, karena aneka tujuan yang dikehendaki-Nya. 8. Wahbah Al- Zuḥaylī, al- Tafsīr al - Munīr, al-Maktabah al-Syamilah., jilid 28, 249. 9. Muḥammad Al - Ṭāhir Ibn ‘Āshūr, al- Taḥrīr w a al- Tanwīr, al-Maktabah al-Syamilah, jilid 27, 409. 10. Al- Iṣfahānī, al- Mufradāt, h. 145, pada term baliya 11. Al- Iṣfahānī, al- Mufradāt, h. 623 pada term fatana
12. Lilik Ummi Kaltsum, “Cobaan Hidup dalam Al - Qur’an (Studi Ayal -ayat Fitnah dengan Aplikasi Metode Ta fsir Tematik”, Ilmu Ushuluddin, Volume 5, Nomor 2, Juli 2018, 113. 13. Mutawallī al - Sha’rāwī, Tafsīr al - Sha’rāwī, h. 5595 14. Lihat Al- Iṣfahānī, al- Mufradāt, h. 575 pada term ‘aqiba 15. Lihat QS. 22: 50-51. 16. Lihat juga QS. al- A’raf/7: 91 dan 155, al - ‘Ankabut [29]: 37. 17. Al- Iṣfahānī, al- Mufradāt, dalam term rajafa, h. 189. 18. Abū al - Qāsim Maḥmūd bin `Umar Al - Zamakhsharī, al- Kashshāf  'an Ḥaqāiq al - Tanzīl wa 'Uyūn  al - Aqāwīl  fī  Wujūh  al - Ta'wīl, ditahqiq  oleh  Muḥammad  ‘Abd  al - Salam  Shāhin (Beirut: Dār al - Kutūb al - ‘Il miyyah, 2003). jilid 2, 250. 19. Al- Iṣfahānī, al- Mufradāt, pada term sha’iqa, 281.
20. Ibn ‘Āshūr, al- Taḥrīr wa al - Tanwīr, jilid. 13, 19. 21. Al- Iṣfahānī, al- Mufradāt,, pada term shaha, 289. 22. Al- Iṣfahānī, al- Mufradāt, pada zalla, 214. 23. Ibn ‘Āshūr, al- Taḥrīr, jilid 16, 361. 24. Abī Ja`far Muḥammad bin Jarīr Al - Ṭabarī, Jāmi’ al - Bayān `an Ta’wīl Ā yi al- Qur’ān (Beirut: Dār al -Fikr, 1988) , jilid 15, 437. 25. Kejadian  yang  menimpa  kaum  Lut,  berdasarkan  perkiraan  para  ahli  terjadi  sekitar  1800 SM. Berdasarkan pada penelitian arkeologi dan geologi, peneliti terkenal Jerman Werner Kelller mencatat bahwa kota Sodom dan Gomorah adalah benar-benar berada di lembah
Siddim yang merupakan daerah terjauh dan terendah dari ujung Danau Lut. (baca lebih jauh www.bangsamusnah.com/lutspeoples2 ) 26. Muhammad ‘Ali Al - Ṣābūnī, Mukhtaşar Tafsīr Ibn Kathīr, (Mesir: Dār al -Rasyad), jilid 2, 45. 27. Ibn ‘Āshūr, al- Taḥrīr, jilid 5, h. 431. 28. Al- Zamakhsharī, al- Kashshāf, jilid 7, 130. 29. Burhān al - Dīn Abī al - Ḥasan Ibrāhīm bin ‘Umar Al - Biqā`ī, Naẓm al - Durār fī Tanāsub al - Āyāt wa al -Suwar, (al-Maktabah al-Syamilah), jilid 9, 143. (misalnya di daerah Kaliurang Yogyakarta,  pernah  diterpa  angin  yang  sangat  panas  mencapai  700-1000  derajat  yang dikenal dengan “wedus gombel”)
30. Al- Iṣfahānī, al- Mufradāt , h. 394- 395, pada term “qadara” 31. Lihat QS. al-Balad [90]: 5; QS. al- Baqarah [2]: 264; QS. Ibrāhīm [14]: 18. 32. Al- Rāzī, Muḥammad Fakhr al - Dīn, Mafātīḥ al -Ghaib (al- Tafsīr al -Kabir), (al-Maktabah al- Syamilah) , jilid 20, 562. 33. Lihat QS. 57: 22-23.
34. Al- Rāzī, al- Mafātīḥ , jilid 24, h. 430.
35. Bedakan  dengan  anggapan  umum  masyarakat.  Mereka  menyebut  keteraturan  alam  raya dengan “sunnatullah”. Sebaliknya, jika alam raya berubah mengganas, mereka sebut dengan “takdir”
36. Lihat QS. 45: 13.
37. ‘Awdah  Khalīl  Abū  `Awdah, al- Taṭawwur  al - Dalālī  bain  Lu ghah  al-Syi`r  al- Jāhilī  wa Lughah  al-Qur ’ān  al - Karīm (Urdūn:  Maktabah  al - Mannār,  1985) ,  170,  Ibn  al- Manzūr, Lisān al - `Arāb, Beirut: Dār al -Fikr, t. th., 89. 38. Maḥmūd  Syaltūt, al- Islām  ‘Aqīdah  wa  Syarī’ah, Kairo:  Dar  al- Syurūq,  cet.  ke -18,  2001, 490.
39. Ibn al- Manẓūr, Lisān al - `Arāb, Beirut: Dār al -Fikr, t.th, 90.
40. Lihat Abū ‘Awdah, al- Taṭawwur , 169 dan Ibn al- Manẓūr, Lisān , 89. 41. Al-Isfahani, al- Mufradāt , 429. 42. Maḥmūd Shaltūt, al- Islām , 493. 43. ‘Alī Baqqāl, Mu`jam al- Majma`ī , (Teheran: Dansyakah, 1314 H), 457.
44. Wahbah al- Zuḥaylī, al- Tafsīr al - Munīr (al-Maktabah al-Syamilah), jilid 22, 281. 45. Dalam  hal  ini,  mereka  berkata,  “Ketidakpercayaan  kami  terhadap  Muhammad,  karena memang ia pembohong (karena mengaku sebagai Rasul); seandainya ada bukti kalau dia seorang  Rasul,  niscaya  kami  akan  beriman  kepadanya.”  Inilah  alasan  penolakan  mereka, (lihat Al- Rāzī, Mafātīh… , jilid 26, 246. 46. Al- Ṭabarī, Jāmi’ al - Bayān, Jilid 20, h. 483. 47. Al- Isfahanī, al- Mufradāt , 277. 48. Ibn ‘Ashūr, al- Taḥrīr, jilid 22, 433. 49. Muḥammad Rashīd Riḍā, Tafsīr al - Qur’ān al - Ḥakīm/al - Manār, (al-Maktabah al-Syamilah), jilid 9, 541. 50. Lihat  QS.  al- An’am  [6]:  123.  Bentuk -bentuk  makar,  menurut  `Abd  al- Karīm  Zaidan, antara  lain,  (1)  Memberikan  ancaman  kepada  para  Rasul  maupun  pengikutnya,  (2) memprovokasi  orang  lain  untuk  melakukan  hal  sama,  (3)  menghalangi  orang  lain  dari memperoleh informasi kebenaran. (Lebih jauh lihat `Abd al- Karīm Zaidan, al-Sunan al- Ilāhiyah fī al -Umam wa al- Jama`āt wa al - Afrād (Syria: Mu’assasah al - Risālah, 1993), 240 - 251.
51. Ibn `Asyū r, al- Taḥrīr , jilid 3, juz 22, 337. 52. Al- Ṭabarī, Jāmi’ al - Bayān , jilid 21, 421. 53. Al- Ṭabarī, Jāmi’ al - Bayān , jilid 21, 423. 54. Al-Damigani, Qāmūs al - Qur’ān (Beirut: Dār al -`Ilm li al- Malāyīn, cet. V, 1985) , 158. 55. Lihat QS. Saba' [34]: 35.
56. Ibn Kath īr, Tafsīr Ibn Kathīr , jilid 7, 160. 57. Al- Zamakhsharī, al- Kashshāf , jilid 3, 439. 58. Al- Rāzī, al- Mafātīh , jilid 27, 536. 59. Al- Zuhaylī, al- Tafsīr - Munīr, jilid 22, 30. 60. Zaid  bin  Haritsah  merupakan  anak  beliau,  sehingga  penduduk  saat  itu  memanggilnya dengan  “Zaid  bin  Muhammad .  Kemudian  turun  ini  untuk  membatalkan  hukum  anak angkat.
61. Sulaymān bin `Umar al - `Ujailī, al- Futūḥāt al - Ilāhiyyah (Beirut: Dār al -Fikr, 1994), jilid 5, 205. 62. al-`Ujaili, al- Futūḥāt, jilid 5, 206. 63. Al- Ṭabarī, Jāmi’ al - Bayān, jilid 20, 327. 64. Ibn ‘Ashur, al- Taḥrīr , jilid 22, 111.
65. Riwayat tentang perjanjian damai Hudaibiyah ini cukup panjang dan beragam, (lebih jauh lihat Ibn Kathīr, Tafsīr Ibn Kathīr, jilid 7, 340).
66. Perundingan  Hudaibiyah  terjadi  pada  tahun  6  H,  sedangkan  penaklukan  kota  Makkah antara tahun 9-10H, (lihat Shafiyurrahman al-Mubarakfuri, Perjalanan Hidup Rasul yang Agung ,  dialihbahasakan  oleh  Tim  Penerjemah  UII  dari  kitab al- Rahīq  al - Makhtūm , (Yogyakarta: UII Press, 2002), 609).
67. Ibn Kathīr, Tafsīr Ibn Kathīr, jilid 7, 340. 68. Al- Ṭabarī, Jāmi’ al - Bayān , jilid 1, 62-64.
69. Lihat QS. Hūd [11]: 117. 70. Al- Rāzī, Mafātīḥ, jilid 12, 245; Al- Zamakhsharī, al- Kashshāf, jilid 5, 259; dan Ibn ‘Ashūr, al- Taḥrīr, jilid 11, 86. 71. Al- Rāzī, Mafātīḥ,, jilid 12, 245.
72. Layaknya seorang dokter, bisa memberi obat dengan dosis biasa, dosis tinggi, menyuntik, bahkan bila perlu mengamputasi.

## Daftar Pustaka
Abū ‘Awdah, ‘Awdah Khalīl, al- Taṭawwur al - Dalālī bain Lu ghah al- Syi’r al - Jāhilī wa Lughah al- Qur’ān al - Karīm, Urdun: Maktabah al- Mannār, 1985
Baqqāl, Muḥammad ‘Alī, Mu’jam al - Majma’ī , Teheran: Dansyakah, 1314 H.
Al- Biqā’ī,  Burhān  al - Dīn  Abī  al - Ḥasan  Ibrahīm  bin  ‘Umar, Naẓm  al - Durār  fī Tanāsub al - Āyāt wa al -Suwar, al-Maktabah al-Syamilah. Al-Damigani, Qāmūs al - Qur’ān, Beirut: Dār al - ’Ilm li al - Malāyīn, cet.ke-5, 1985.
Ibn  ‘Āshūr,  Muḥammad  Al - Ṭāhir, al- Taḥrīr  wa  al - Tanwīr, al-Maktabah  al- Syamilah.
Ibn Kath īr, Abū al - Fida’ Ismā’il, Tafsīr al - Qur’ān al - ’Azīm (Tafsīr Ibn Kathir) , al- Maktabah al-Syamilah.
Ibn al- Manẓūr, Abū al - Fadl Jamāluddin Muḥammad bin Muk ram, Lisān al - ’Arab, Beirut: Dār al -Fikr, t.th.
Al- Iṣfahānī, Abū Qāsim al - Ḥusen bin Muhammad al - Rāgib, al- Mufradāt fī Gharīb al- Qur’ān , al-Maktabah al-Syamilah.
Kaltsum, Lilik Ummi. “Cobaan Hidup dalam Al - Qur’an (Studi Ayat-ayat Fitnah dengan Aplikasi Metode Tafsir Tematik”, Ilmu Ushuluddin, Volume 5, Nomor 2, Juli 2018.
Mubarakfuri, Shafiyurrahman, Perjalanan Hidup Rasul yang Agung , dialihbahasakan oleh  Tim  Penerjemah  UII  dari  kitab al- Rahīq  al - Makhtūm ,  Yogyakarta:  UII Press, 2002.
Al- Rāzī,  Muḥammad  Fakhr  al - Dīn, Mafātīh  al -Ghaib  (al- Tafsīr  al -Kabir), al- Maktabah al-Syamilah.
Riḍā,  Muḥammad  Rasyīd, Tafsīr  al - Qur’ān  al - Hakīm/al - Manār, al-Maktabah  al- Syamilah.
Shihab, Muhammad Quraish, Tafsir al-Mishbah, Jakarta: Lentera Hati, 2010. Al- Ṣābūnī, Muḥammad ‘Alī, Mukhtaşar Tafsīr Ibn Ka th īr, Mesir: Dar al-Rasyad.
Al- Sha’rāwī, Muḥammad Mutawallī, Tafsīr al - Sha’rāwī, al-Maktabah al- Syāmilah. Shaltūt, Maḥmūd al- Islām ‘Aqīdah wa Syarī’ah, Kairo: Dār al- Syurūq, cet. ke -18, 2001.
Al- Ṭabarī, Abī Ja’far Muḥammad bin Jarīr, Jāmi’ al - Bayān ‘an Ta’wīl Ā yi al- Qur’ān,
Beirut: Dār al -Fikr, 1988.
Al- ’Ujailī, Sulaimān bin’Umar, al- Futūhāt al - Ilāhiyyah, Beirut: Dār al -Fikr, 1994.
Zaidan, ‘Abd al - Karīm, al-Sunan al- Ilāhiyah fī al -Umam wa al- Jama’āt wa al - Afrād ,
Suria: Mu’assasah al - Risālah, 1993.
Al- Zamakhsharī, Abū al - Qāsim Maḥmūd bin ‘Umar, al- Kashshāf  ‘an  Ḥaqāiq al - Tanzīl wa ‘Uyūn al - Aqāwīl fī Wujūh al - Ta’wīl,, ditahqiq oleh Muḥammad ‘Abd al- Salām Shāhin, Beirut: Dār al - Kutūb al - ’Ilmiyyah, 2003 ..
Al- Zuḥaylī, Wahbah, al- Tafsīr al - Munīr, al-Maktabah al-Syamilah. UU No. 24/2007 tentang pengertian bencana.