## EPISTEMOLOGI IBNU KHALDUN DAN PENGEMBANGAN PENDIDIKAN ISLAM

## Sutrimo Purnomo
IAIN Purwokerto Jl. A. Yani No. 40 A Purwokerto E-mail: sutrimopurnomo92@gmail.com

## Abstrak
Tulisan  ini  bertujuan  untuk  memberikan  wacana  tentang  bagaimana menjadikan konsep epistemologi yang ditawarkan oleh Ibnu Khaldun sebagai alat untuk mengembangkan pendidikan Islam yakni dengan menjadikan indera,  akal  dan  wahyu  sebagai  sumber  pengetahuan.Wahyu  (Al-Qur’an dan Al-Hadits) inilah yang seharusnya menjadi landasan bagiindera dan akal dalam pengembangan pendidikan Islamsehingga kemaslahatan umat baik  yang  bersifat  duniawi  maupun  ukhrawi  dapat  tercapai,  pendidikan Islam  yang  mampu  mencetak  para  ilmuwan  sekaligus  ulama  sebagai pemimpin  umat.  Paradigma  yang  bisa  digunakan  dalam  pengembangan pendidikan Islam berkaitan dengan epistemologi Ibnu Khaldun tersebut, di antaranya dengan mengaitkan  antara  “ilmu  umum”  dan  ilmu  agama bahkan menanamkan pemahaman bahwasannya semua ilmu bersumber dari Allah sebagai Yang Maha Memberi Ilmu dengan prinsip bahwa proses perolehan  pengetahuan  hakekatnya  adalah  untuk  kebaikan  bagi  dirinya dan bagi umat serta dengan mendasarkan proses pendidikan kepada al- Qur’an dan Hadits sebagai pedoman dalam pengembangan ilmu.
Kata kunci : Epistemologi Ibnu Khaldun, Pengembangan, Pendidikan Islam.

## A. Pendahuluan
Dalam perjalanannya, peradaban Islam pernah mengukir prestasi dalam  peradaban dunia selama tujuh abad, sebelum akhirnya Barat mema suki  masa renaissance yang  merupakan  awal  bangkitanya kebudayaan Barat. Pada masa kemajuan Islam tersebut, muncul ulama besar, seperti empat imam madzhab, para filosof Islam pertama yaitu al-Kindi, al-Farabi, Ibnu Sina dan Ibnu Maskawih, para teolog seperti al- Jubba’i, Wasil ibn Atho, para sufi seperti al-Hallaj, al-Bustami, Dzunnun al-Misri, dan sebagainya. 1 Kemudian al-Ghazali yang dianggap sebagai filosof  dan  juga  sebagai  sufi  dengan  kecemerlangan  pikirannya,  ia dianggap telah memberikan penyelesaian permasalahan-permasalahan keagamaan (Islam) sehingga yang terjadi bagaikan telah menciptakan
sebuah kamar nyaman untuk umat, namun membelenggu kreatifitas intelektual Islam. 2
Asumsi tersebut di atas tidaklah sepenuhnya benar, karena setelah Al  Ghazali  masih  ada  pemikir  Islam  yang  ide-ide  dan  pemikirannya cukup  berpengaruh  terhadap  kemajuan  peradaban  saat  ini.  Salah satu  di  antara  pemikir  Islam  itu  adalah  Ibnu  Khaldun.  Karya-karya Ibnu  Khaldun  hingga  saat  ini  masih  banyak  diperbincangkan  oleh cendekiawan-cendekiawan  muslim  yang  menjadi  indikator  bahwa gagasannya masih diperlukan dan juga berpengaruh di abad modern ini, di antara pemikiran-pemikirannya ialah tentang pendidikan.
Kajian  mengenai  pendidikan  Islam,  idealnya  menjadi  perhatian yang  cukup  besar.  Mengapa?  Karena  bagaimanapun  juga  pendidikan Islam bertujuan membentuk manusia yang akan mampu menempatkan dirinya sebagai khalifah di bumi dan sebagai abdullah (hamba Allah). Dengan menumbuhkan, mengelola dan membentuk wawasan ( fikrah ), akhlak  dan  sikap  islami,  menyerahkan  dan  menyadarkan  manusia untuk beramal shaleh, berjuang untuk memenuhi kekhalifahan dalam rangka beribadah kepada Allah. 3 Namun, hal yang menjadi persoalan adalah  ketika  melihat  realitas  di  lapangan,  apakah  tujuan  tersebut tercapai? Atau seandainya dikatakan belum atau masih proses, sampai kapankah tujuan tersebut akan terwujud?
Di  samping  itu,  dinamika  atau  perubahan  merupakan  suatu kenyataan yang tidak bisa dibantah dan telah menjadi sifat dasar dari segala yang ada di bumi. Oleh karena itulah, Herokleitos sebagaimana dikutip  oleh  Harun  mengatakan  bahwa  seseorang  tidak  mungkin menginjak  dalam  arus  sungai  yang  sama. 4 Demikian  juga  sebuah lembaga pendidikan tidak akan lepas dari pengaruh dinamika kehidupan. Eksistensi lembaga pendidikan sedikit banyak sangat dipengaruhi oleh sejauhmana mereka dapat menyesuaikan dengan perkembangan jaman dan  irama perubahan yang ada.
Oleh  sebab  itu,  pendidikan  harus  mempunyai  visi  dan  orientasi yang  jelas  dan  setiap  saat  harus  senantiasa  melaksanakan  kajian ulang secara fundamental. Untuk mencapai tujuan pendidikan seperti yang  diharapkan,  maka  seyogyanya  perlu  untuk  meninjau  kembali epistemologi  yang  digunakan  dalam  pendidikan  Islam.  Formulasi epistemologi  harus  jelas  dan  benar-benar  dapat  menjadi  landasan pengembangan  pendidikan  Islam  dalam  rangka  menghadapi  setiap perubahan.
Persoalan epistemologi merupakan persoalan yang penting, karena dengan adanya pemahaman tentang epistemologi, maka seseorang akan mudah melacak jalan mana pengetahuan yang ditemukan dan alat apa yang  digunakan.  Selain  itu,  melalui  epistemologi  juga  dapat  menjadi sarana tentang adanya kesamaan landasan berpikir yang jelas dan hal tersebut akan menghasilkan tujuan yang jelas pula dalam pendidikan.
Tulisan  ini  bertujuan  untuk  mengkaji  tentang  bagaimana  epis- temologi Ibnu Khaldun dan kontribusinya bagi pengembangan pendi- dikan  Islam.  Teori  Ibnu  Khaldun  tentang  ilmu  menunjukkan  bahwa Ibnu Khaldun adalah seorang yang empiris, yaitu pengetahuan didapat dari perantaraan pancaindera. Menurut Charles Issawi, Ibnu Khaldun juga  memandang  bahwa  apa  yang  tidak  bisa  dikenali  oleh  akal,  bisa juga  dicapai  melalui  mistik  atau  wahyu  di  mana  hal  tersebut  juga menunjukkan bahwa selain seorang empiris, ia juga seorang spiritualis dan  untuk  menggambarkan  ini  Ibnu  Khaldun  memenuhi  halaman- halaman yang paling baik dalam bukunya yaitu Muqaddimah. 5
Marasudin Siregar dalam bukunya yang berjudul Konsep Pendidikan Ibnu Khaldun: Suatu Analisa Fenomenologi mencoba untuk memahami pemikiran  Ibnu  Khaldun  dan  ia  menemukan  bahwa  pendidikan dilakukan  untuk  melahirkan  masyarakat  yang  berkebudayaan  serta berusaha untuk melestarikan eksistensi masyarakat yang akan datang, sehingga  pendidikan  akan  mengarah  kepada  pengembangan  sumber daya manusia yang berkualitas. 6

## B. Pembahasan

## 1. Sekilas Biografi Ibnu Khaldun
Abdurrahman  Abu  Zaid  Waliuddin  ibn  Khaldun  merupakan nama  lengkap  Ibnu  Khladun. 7 Ia  lahir  di  Tunisia  pada  tanggal  1 Ramadhan 732 H (7 Mei 1332 M). Ib nu Khaldun dididik oleh keluarga yang  terkemuka  dalam  bidang  ilmu  pengetahuan  maupun  politik. Ibnu Khaldun hidup pada abad XIV di tanah airnya Afrika Utara saat terjadi kemandegan pemikiran dan kehancuran politik. Kekuasaan muslim Arab telah jatuh, dan muncul pertentangan dan kerusuhan meluas  dalam  kehidupan  politik. 8 Dari  lingkungan  seperti  itulah Ibnu  Khaldun  hidup  dan  memperoleh  pendidikan  agama,  bahasa, puisi, logika dan filsafat.
Secara garis besar, Ali Abdul Wahid Wafi membagi masa hidup Ibnu  Khaldun  menjadi  empat  tahap. Pertama ,  kelahiran,  perkem-
bangan hidup dan studinya yang dimulai dari tahun 732 H sampai 751 H di Tunisia. Kedua ,  bekerja  di  pemerintahan  dan  terjun  di dunia  politik  tahun  751  sampai  776  H. Ketiga , masa mengarang (menulis)  yang  dimulai  tahun  776  H  sampai  784  H  dan keempat , memberi  kuliah  dan  memimpin  pengadilan  tinggi  pada  tahun  784 hingga akhir 808 H. 9
Lalu,  berkaitan  dengan  perkembangan  pemikirannya,  ia  per- tama-tama  belajar  menghafal  al-Qur’an,  kemudian  mempelajari ilmu tata bahasa dan syair, setelah itu mempelajari hukum. Ia mulai bekerja dalam usia 20 tahun dan menjadi sekretaris Sultan Fez di Maroko 10 dan mulai saat itulah ia terjun ke dunia politik. Dengan jatuhnya  Dinasti  Muwahhidin,  hal  tersebut  telah  mempengaruhi proses kehidupannya. Suasana konflik dan perang saudara sering terjadi karena perebutan kekuasaan di antara putra-putra mahkota dan tuan-tuan tanah, sehingga saling menghasut, membunuh dan pemberontakan merupakan hal yang biasa terjadi. 11
Ia tidak menetap di suatu kota atau tempat tertentu, melainkan berpindah-pindah dari satu kota ke kota lain, seperti di Fez (Maroko), Granada dan Seville (Spanyol), Damaskus, Mekkah, Madinah, Kairo dan  sebagainya.  Sebagai  seorang  yang  berkecimpung  langsung dalam bidang politik, ia berhasil menduduki jabatan-jabatan penting dan  sekaligus  dalam  pemerintahan  di  beberapa  Dinasti  Islam. 12 Kepandaiannya dalam bidang diplomasi membuat dirinya dikagumi, bukan  hanya  oleh  teman-teman  seagamanya  melainkan  juga  oleh Pedro  Sang  Pembengis  dari  Barat  (Raja  Kristen  dan  Spanyol)  dan oleh Timur Lenk, Si Pincang dari Timur (Raja Mongol). 13
Instabilitas  politik  yang  terus  menerus  tidak  mencegah  Ibnu Khaldun untuk menelorkan gagasan-gagasan yang tertuang dalam karya-karyanya.  Karya  utamanya  adalah Authobiography dan Muqaddimah . Karya pertama ( Authobiography ) merupakan penilaian jalur  tentang  kariernya.  Karya  kedua  ( Muqaddimah )  mencatat pemikirannya  tentang  penduduk  menetap  dan  penduduk  gurun, dinasti, kekhalifahan dan pekerjaan yang menguntungkan. 14 Dalam Muqaddimah , Ibnu Khaldun mendirikan ilmu baru, yaitu Ilmu Umran (Ilmu tentang organisasi sosial). 15 Beberapa pemikir lain menganggap Muqaddimah sebagai risalah dalam sosiologi dan memandang Ibnu Khaldun  sebagai  pendiri  sosiologi 16 dan  sebagian  pemikir  lain menganggap sebagai seorang sejarawan. 17
Muqaddimah tersebut  selain  memuat  gagasan-gagasannya me nge nai  sosiologi  dan  sejarah  juga  dianggap  sebagai  salah  satu rujukan utama dalam bidang epistemologi Islam, 18 sebab di dalam buku  tersebut  juga  dibahas  lingkup  dan  klasifikasi  ilmu,  sumber serta metode-metodenya.
Ibnu Khaldun wafat pada tanggal 17 Maret 1406 (25 Ramadhan 808 H) dalam kedudukannya sebagai qadhi di Kairo setelah mengalami 6 kali pengangkatan. Sketsa perjalanan hidup Ibnu Khaldun secara ringkas  tersebut,  cukuplah  memberi  gambaran  tentang  hal-hal yang  mempengaruhi  gagasan  pemikiran  Ibnu  Khaldun,  terutama dalam Muqaddimah yang  diantaranya  adalah  berisi  tentang  cara memperoleh  pengetahuan  atau  yang  sering  disebut  dengan  istilah epistemologi.

## 2. EpistemologiIbnuKhaldun

## a.  PengertianEpistemologi
Epistemologi  dalam  hubungannya  dengan  filsafat  ibarat pohon  dan  rantingnya.  Pohon  filsafat  memiliki  cabang-cabang berupa sub disiplin, seperti filsafat ilmu, etika, estetika, filsafat antropologi dan metafisika. Cabang disiplin filsafat ilmu ini akhirnya memiliki  ranting-ranting  dan  sub-sub  disiplin,  yakni  ontologi, epistemologi dan aksiologi. Namun, ruang lingkup cabang induk dari epistemologi ini, filsafat ilmu, dapat disederhanakan dalam tiga pertanyaan mendasar : Apa yang ingin diketahui (ontologi), bagaimana cara memperoleh pengetahuan-pengetahuan tersebut (epistemologi)  dan  apakah  nilai  pengetahuan  tersebut  bagi manusia (aksiologi). 19
Lebih lanjut, menurut Amin Abdullah epistemologi mempu- nyai  tiga  persoalan  pokok  yang  menjadi  wilayah  kajiannya, yaitu pertama ,  apakah  sumber-sumber  pengetahuan  itu  dan dari manakah pengetahuan itu datang dan bagaimana pula kita mengetahui. K edua , apakah sifat dasar pengetahuan itu? Apakah ada dunia yang benar-benar di luar pikiran kita dan kalau ada apakah kita dapat mengetahuinya? Ketiga , apakah pengetahuan kita  itu  benar  (valid)?  Bagaimana  kita  dapat  membedakan yang  benar  dari  yang  salah? 20 Secara  sederhana  ruang  lingkup epistemologi ada tiga hal, pertama , filsafat, yaitu sebagai cabang filsafat berusaha mencari hakekat kebenaran pengetahuan. Kedua ,
metode,  yang  bertujuan  mengatur  manusia  untuk  memperoleh pengetahuan. Ketiga , sistem sebagai suatu sistem yang bertujuan memperoleh realitas kebenaran pengetahuan itu sendiri. 21
Sementara itu, kedudukan epistemologi dalam Islam menurut Poeradisastra  sebagaimana  dikutip  oleh  Miska  Muhammad Amin  berpandangan  bahwa  epistemologi  dalam  Islam  berjalan bertingkat-tingkat,  yakni Contemplation (perenungan) tentang sunnatullah sebagaimana dianjurkan dalam al-Qur’an, Sensation (penginderaan), Perception (persepsi/anggapan), Representation (penyajian), Concept (konsep), Judgement (pertimbangan) dan Reasoning (penalaran).  Epistemologi  di  dalam  Islam  juga  tidak berpusat  kepada  manusia  ( anthroprocentric ) yang menganggap manusia itu sendiri sebagai makhluk mandiri dan menentukan segala-galanya,  melainkan  berpusat  kepada  Allah  ( theocentric ), sehingga  berhasil  atau  tidaknya  suatu  usaha  tergantung  pada setiap usaha manusia dan iradah Allah. 22
Dari gambaran singkat di atas mengenai epistemologi dapat dipahami bahwa hal yang menjadi ciri epistemologi Islam adalah adanya  anggapan  bukan  hanya  pengalaman  inderawi  yang dipandang real ,  tetapi  juga  pengalaman  akal  dan  intuisi  dan mengabaikan salah satu dari ketiganya (indera, akal dan intuisi) berarti sama halnya dengan mengabaikan realitas itu sendiri.

## b.  EpistemologiIbnuKhaldun
Ibnu  Khaldun  merupakan  salah  satu  pemikir  kontroversi yang  telah  mewariskan  “pekerjaan  rumah”  yang  cukup  menan- tang  kepada  generasi  setelahnya.  Pemikiran-pemikiran  yang dilontarkannya  dalam Muqaddimah makin  merangsang  minat para sarjana untuk terus mengkajinya. 23
Dalam Muqaddimah mengenai  ilmu  pengetahuan,  Ibnu Khaldun  membagi  tingkatan  kemampuan  berpikir  manusia men jadi  tiga, pertama ,  akal  pembeda  ( al-‘Aql at-Tamyizi ), ia menjelaskan bahwa manusia termasuk jenis binatang dan Allah telah  membedakannya  dengan  binatang  melalui  kemampuan berpikir  dengan  menggunakan  akalnya,  sehingga  manusia dapat mengatur tindakan-tindakanya secara tertib. Kedua , akal eksperimental ( al-‘aql at-Tagribi ) bahwa kemampuan itu membantu memperoleh pengetahuan tentang hal-hal yang bermanfaat atau
merusak  baginya. Ketiga ,  akal  spekulatif  ( al-‘Aql an-Nadhari ), yaitu kemampuan tersebut membantunya memperoleh persepsi tentang sesuatu yang maujud sebagaimana  adanya,  baik  yang ghaib maupun yang nampak. 24
Hal  tersebut  di  atas  menunjukkan  bahwa  manusia  pada dasarnya  tidak  tahu  apa-apa,  maka  upaya  untuk  memperoleh pengetahuan  harus  melalui  pengalaman  lewat  organ  tubuhnya (panca indera). Ibnu Khaldun mendasarkan konsep ini pada surat Al-Alaq yang artinya : “Bacalah dengan nama Tuhanmu yang telah menciptakan Dia menciptakan manusia dari segumpal darah. Bacalah dan Tuhanmu Maha Mulia. Yang telah mengajarkan manusia apa-apa yang tidak diketahui” (QS. Al-‘Alaq: 1-5). Ibnu Khaldun menjelaskan ayat tersebut sebagai berikut :
“Aku (Allah) mengusahakan ilmu pengetahuan yang diperoleh manusia, sebelumnya dia merupakan segumpal darah dan daging. Tabiat manusia menyimpan kebodohan asal dan ilmu (al ilmu al kasby) yang ada padanya. Dalam wahyu pertama sudah dinyatakan anugerah Tuhan atas manusia, diberitahu mengenai nilai martabat eksistensinya, yaitu kemanusiaan dan kedua kondisinya yang fitri dan yang kasbi. Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. 25
Oleh  karena  itu  untuk  mendapatkan  pengetahuan, manusia  harus  belajar  sebanyak-banyaknya  sesuai  dengan kemampuannya.  Dengan  bantuan  pengalaman  dari  banyak peristiwa yang terjadi seseorang akan memperoleh pengetahuan hingga dapat diketahui apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak  harus  dilakukan. 26 Konsep  Ibnu  Khaldun  tersebut  tentu tidak  lepas  dari  pengalamannya  bertahun-tahun  berkecimpung dalam berbagai bidang kehidupan, antara lain dari menuntut ilmu sampai menjadi praktisi politik, hukum, pendidik hingga akhirnya menulis  buku  sehingga  hal  tersebut  mendorong  pemikirannya mengenai  pentingnya  usaha  mencari  pengetahuan  dan  belajar sebanyak mungkin.
Ibnu Khaldun juga menjelaskan berkaitan dengan hal di atas dengan kata-katanya yang telah masyhur, yaitu : “Barangsiapa tidak dididik oleh orang tuanya, akan dididik oleh jamannya” . Ia menjelaskan  bahwa  barangsiapa  tidak  memperoleh  tata  krama yang  dibutuhkan  sehubungan  dengan  pergaulan  bersama melalui  orang  tua  mereka  yang  mencakup  guru-guru  dan  para
sesepuh dan tidak mempelajari hal-hal dari mereka, maka ia akan mempelajarinya  dengan  bantuan  alam  dari  peristiwa-peristiwa yang terjadi sepanjang zaman. Zaman akan mengajarkannya dan kita  pun  tidak  memiliki  suatu  persepsi  secara  rinci  mengenai alam ini, kecuali yang dapat kita petik dari persepsi syari’ah yang dijelaskan dan dikokohkan oleh iman. 27
Dari uraian tersebut dapat dipahami bahwa, teori Ibnu Khaldun  tentang  ilmu  menunjukkan  bahwa  ia  adalah  seorang empiris, bahwa pengetahuan didapat dengan perantaraan pancaindera  atau  pengalaman  sebanyak-banyaknya.  Namun lebih  lanjut  Ibnu  Khaldun  menerangkan  bahwa  di  balik  yang nampak oleh indera yang menjadi sumber pengetahuan ada yang di atas alam manusia yaitu alam spiritual dan untuk mencapainya melalui  mistik  dan  wahyu. 28 Hal  tersebut  juga  menunjukkan bahwa Ibnu Khaldun juga merupakan seorang yang spiritualis.
Dari  penjelasan  tentang  sumber  pengetahuan  tersebut dapat  diketahui  bahwa  Ibnu  Khaldun  mengklasifikasi  ilmu menjadi dua, yaitu pertama, ilmu naqli yang diperoleh dari wahyu dan  bersumber  dari  Al  Qur’an  dan  Hadits. 29 Jenis ilmu naqli antara  lain  al  Qur’an,  Hadits,  Ulumul  Qur’an,  Ulumul  Hadits,
Ushul  Fiqh,  Kalam,  dan  tasawuf. Kedua adalah  ilmu  filsafat yang  diperoleh  manusia  melalui  kemampuan  berpikir  dan  alat untuk memperolehnya adalah indera dan akal. 30 Ilmu ini dibagi menjadi empat, yaitu ilmu logika ( mantiq ), fisika, metafisika dan matematika. 31 Namun yang jelas Ibnu Khaldun mengakui bahwa sumber pengetahuan di samping indera dan akal, juga dari wahyu. Hal  ini  membuktikan  bahwa  epistemologinya  tidaklah  sama sekali menolak terhadap pengetahuan yang suprarasional. Hal itu pulalah yang membedakan empirismenya Ibnu Khaldun dengan empirismenya John Locke yang menurutnya segala pengetahuan berasal  dari  pengalaman  (berdasarkan  indera),  tidak  lebih  dari itu. 32

## c.  EpistemologiIbnuKhaldunBagiPengembanganPendidikan Islam
Konsep pendidikan akan rapuh dalam menjalani perubahan modernitas yang serba cepat apabila tidak didasari oleh epistemologi yang kokoh. Selama ini epistemologi senantiasa berkiblat ke Barat,
bahkan untuk pendidikan Islam. Padahal hasanah pengetahuan dunia Islam, di antaranya yang telah disumbangkan oleh ilmuwan- ilmuwan  Islam  klasik  memiliki  keunggulan  dan  karakteristik yang lebih sesuai untuk masyarakat muslim dan di antara para pemikir Islam klasik adalah Ibnu Khaldun yang selama ini lebih dikenal sebagai sosiolog dengan kitabnya Muqaddimah . Padahal dalam kitab itu pula terdapat landasan konsep pendidikan Islam.
Pendidikan Islam yang menjadi tulang punggung terbentuknya masyarakat yang baik nampaknya memerlukan visi dan orientasi yang  jelas.  Dengan  kata  lain,  pendidikan  hendaknya  mampu memberikan output yang siap menghadapi setiap tantangan zaman,  sehingga  mampu  menjawab  kebutuhan  masyarakat. Namun realita menunjukkan bahwa hingga kini output pendidikan Islam  tidak  banyak  memberikan  kontribusi  dalam  menjawab tantangan  zaman.  Oleh  karena  itu,  dengan  adanya  dinamika atau perubahan yang tidak dapat dihindari menuntut kita untuk selalu  berani  mengadakan  perubahan-perubahan  fundamental dalam  pendidikan.  Hal  ini  perlu  disadari  oleh  para  pakar  akan signifikansi  pendidikan  dalam  kehidupan  modern  untuk  selalu melakukan  perubahan-perubahan  fundamental  mengenai pendidikan.
Berkaitan dengan perlu adanya perubahan fundamental ter- sebut, Al Faruqi berargumen sebagaimana dikutip oleh Zainuddin Sardar, “Keresahan umat hanya dapat dihilangkan dengan suntikan epistemologi. Tugas yang dihadapi ummah adalah memecahkan masalah pendidikan”. 33
Lebih lanjut Al Faruqi menyatakan bahwa tidak ada harapan akan kebangkitan ummah yang sejati kecuali sistem pendidikan diubah  dan  kesalahan-kesalahannya  diperbaiki.  Sesungguhnya yang  dibutuhkan  bagi  sistem  itu  adalah  dibangunnya  bentuk yang baru. Dualisme yang ada sekarang dalam pendidikan mus- lim, percabangan menjadi sistem Islam dan sistem sekuler harus dipuaskan dan dihilangkan dengan tuntas. Kedua sistem tersebut akan disatukan secara integral dan sistem yang lahir harus diisi dengan  semangat  Islam  serta  berfungsi  sebagai  suatu  bagian terpadu dari ideologinya. 34
Adanya kesadaran tersebut menunjukkan pentingnya sebuah epistemologi  yang  menjadi  problem  dalam  pendidikan  Islam. Sebagai salah satu contoh adalah akan berubahnya IAIN menjadi
Universitas  yang  secara  otomatis  adanya  kajian  lintas  disiplin ilmu. Adanya ilmu-ilmu umum baik yang eksak maupun sosial seperti  matematika,  astronomi,  fisika,  kimia,  biologi,  psikologi dan  sebagainya,  berpeluang  untuk  merekrut  dosen-dosen  dari universitas  umum.  Mulyadhi  Kartanegara  memandang  bahwa tenaga-tenaga  pengajar  ini,  boleh  jadi  benar-benar  menguasai bidang  mereka  masing-masing.  Tetapi  dari  sudut  epistemologi, mereka  pasti  mempunyai  pandangan  berbeda  satu  sama  lain. Hal  ini  berimplikasi  pada  kebingungan  mahasiswa  dalam membangun paradigma berpikir, karena memperoleh pengajaran dari epistemologi yang berbeda (kontras). 35 Sebagai contoh satu epistemologi  yang  menyatakan  sumber  ilmu  hanyalah  indrawi dan metode yang digunakan adalah observasi, sedangkan sumber ilmu yang lain adalah inderawi, akal, dan hati, sedangkan yang lain  lagi  sumber  ilmu  hanya  indera  dan  akal.  Hal  ini  menjadi problem  yang  serius  dan  memerlukan  solusi  epistemologi  yang jelas dan terarah sesuai dengan Islam.
Berangkat dari persoalan atau problematika ini, nampaknya epistemologi  Ibnu  Khaldun  dapat  dijadikan  sebagai  sebuah epistemologi  alternatif  bagi  pengembangan  pendidikan  Islam. Sebagaimana  yang  telah  diuraikan  di  atas  bahwa  pengetahuan yang  diperoleh  selain  dari  pengalaman  inderawi  dan  akal  yang memerlukan  metode  observasi  atau  eksperimen  inderawi,  juga diperoleh dari wahyu. Dengan demikian, singkatnya untuk mem- peroleh pengetahuan tidak hanya menggunakan metode observasi tetapi  juga  metode  rasional  dan  intuitif.  Metode  ini  mengakui metode  eksperimental  ( dzauq )  seperti  yang  dikembangkan  oleh kaum sufi (mistikus muslim).
Dari sini nampak bahwa epistemologi Ibnu Khaldun relevan dalam pengembangan filsafat pendidikan Islam. Hal ini juga untuk mengarahkan  “kiblat”  epistemologi  pendidikan  Islam  secara jelas, dengan format dan bentuknya sesuai dengan ajaran Islam. Sebab munculnya persoalan epistemologi pendidikan Islam itu di antaranya disebabkan oleh “kiblat” pendidikan Islam yang belum jelas, bahkan kalau tidak terlalu berlebihan bahwa epistemologi pendidikan  Islam  masih  mengikuti  epistemologi  Barat  sehingga menurut Chabib Thoha yang terjadi adalah perkembangan ilmu pendidikan Islam masih memiliki sikap mendua, pertama , ketika melihat  temuan  teori  pendidikan  dari  Barat  maupun  Timur
yang  dikembangkan  cenderung  diterima  tanpa  kritik  kemudian dicarikan  dalil-dalil  al-Qur’an  maupun  Hadits  yang  terkadang cenderung dipindahkan. Kedua , sikap yang sangat normatif dalam menghadapi dalil-dalil al-Qur’an maupun Hadits dan cenderung tidak melalui tahap analisis yang cukup mendalam. 36
Dari  epistemologi  Ibnu  Khaldun  di  atas,  maka  paradigma pengembangan pendidikan Islam yang relevan dan perlu untuk dicermati, yaitu: Pertama , mengaitkan antara “ilmu umum” dan ilmu  agama  bahkan  menanamkan  pemahaman  bahwasannya semua ilmu bersumber dari Allah sebagai Yang Maha Memberi Ilmu dengan prinsip bahwa proses perolehan pengetahuan hakekatnya adalah  untuk  kebaikan  bagi  dirinya  dan  bagi  umat.  Dalam  hal ini ada keseimbangan antara ilmu naqli dan ilmu filsafat. Kedua , mengusahakan  untuk  meningkatkan  kemampuan,  dorongan dan  kesempatan  seluas-luasnya  untuk  mendapatkan  wawasan pengetahuan  seluruh  bidang  ke-Islam-an,  karena  manusia diberi  kemampuan  oleh  Allah  berupa  akal  dan  hati  untuk membedakannya  dengan  makhluk  lain. Ketiga ,  menerapkan nilai-nilai  spiritual  yang  seimbang  kepada  anak  dalam  rangka mengembangkan  terhadap  seluruh  potensi  yang  dimilikinya.
Keempat , mendasarkan proses pendidikan kepada al-Qur’an dan Hadits sebagai pedoman dan pijakan dalam pengembangan ilmu.
Paradigma  tersebut  mempunyai  implikasi  terhadap  upaya pengembangan  pendidikan  Islam  sekarang.  Sebagai  contoh, dalam pengembangan IAIN di masa depan yang menurut A. Qodri Azizy bisa dikembangkan dengan pola: Pertama , menjadikan IAIN sebagai lembaga pendidikan untuk mencetak tenaga ahli dalam ilmu-ilmu  ke-Islam-an  atau  ulama-ulama  sekaligus  pemimpin agama.  Dengan  kata  lain,  mencetak  ulama  abad  21.  Pola  ini, menurut  Qodri  Azizy,  Islam  dikaji  secara  akademik  dan  ilmiah dengan tetap bertujuan untuk mengamalkan ajaran Islam yang benar dan tepat. Kedua ,  pada  lapangan  kerja  atau  orientasi pasar. 37
Pola tersebut sebenarnya tidak bisa lepas dari bagaimana para- digma keilmuan yang dibangun, artinya ketika tidak mempunyai epistemologi  keilmuan  yang  jelas,  maka  akan  menimbulkan lulusan-lulusan  yang  salah  arah,  seperti:  pola  pertama  yang berorientasi  mencetak  ulama  masa  depan,  secara  metodologis memerlukan  landasan  berpikir  yang  Islami  dan  secara  materi
keilmuan  juga  memerlukan  landasan  teori  yang  Islami  pula. Tegasnya, harus mempunyai epistemologi yang Islami. Kalau hal ini  diabaikan,  maka  yang  akan  terjadi  adalah  lulusan-lulusan yang hanya ahli tentang Islam saja atau islamolog , dalam hal ini– meminjam istilah M. Quraish Shihab-tidak “membumi”.
Demikian  juga  pola  kedua,  jika  tidak  diperjelas  orientasi keilmuan  yang  diberikan  hanya  karena  memenuhi  tuntutan pasar yang secara otomatis Perguruan Tinggi Islam mengajarkan lintas disiplin ilmu, maka hal yang terjadi adalah sikap materialis yang  cenderung  melupakan  nilai-nilai  agama.  Oleh  karena  itu, paradigma-paradigma  tersebut  nampaknya  tidak  terlalu  berle- bihan  untuk  menjadi  alternatif  dalam  memperjelas  arah  atau orientasi pengembangan pendidikan Islam dimana secara riil, bila keempat  paradigma  pengembangan  tersebut  diterapkan,  maka Perguruan Tinggi Islam yang membuka disiplin “ilmu lain” yang biasa dianggap ilmu “non agama”, ilmu tersebut harus berangkat dari  Islam  tanpa  menghilangkan  ciri  empiris  ilmu  itu  sendiri. Sehingga  ilmu  tersebut  misalnya  menjadi  ilmu  Ekonomi  Islam atau Politik Islam, Sosiologi Islam dan sebagainya.
Hal tersebut di atas perlu untuk dilakukan, sebab bila tidak dilakukan yang terjadi adalah secara otoritas keilmuan (kualitas lulusan),  masyarakat  akan  lebih  mengakui  lulusan  ekonomi atau lulusan sosial politik dari perguruan tinggi umum daripada lulusan ekonomi dan sospol dari perguruan tinggi Islam. Akibat lain yang terjadi adalah kesimpangsiuran tujuan perguruan tinggi Islam, karena landasan epistemologinya yang kontras antara ilmu satu dengan yang lainnya.
Berkaitan dengan hal ini, untuk mewujudkan  gagasan tersebut di  atas  pola  yang  lebih  tepat  adalah  pengembangan  keduanya, yaitu ulama dan tuntutan pasar yang menurut Qodri Azizy harus dilakukan  kajian  ilmu-ilmu  Islam  dahulu  sebagai  modal  dasar untuk  landasan  dalam  pengembangan  perguruan  tinggi  Islam yang  nantinya  akan  membuka  fakultas-fakultas  dan  jurusan- jurusan yang bermuara pada tuntutan pasar dengan tetap pada kerangka  ilmu-ilmu  Islam.  Epistemologi  yang  digunakan  dalam pengembangan ini adalah berangkat dari kenyataan empirik dan sumber wahyu yang saling mengontrol.

## C. Penutup
Epistemologiyang dikembangkanIbnu Khaldun dengan melibatkan indera,  akal  dan  wahyu  dalam  perolehan  ilmu  dan  pengetahuan setidaknya dapat dijadikan sebagai alternatif metode bagi pengembangan pendidikan  Islam  dengan  harapan  lembaga  pendidikan  Islam  tidak hanya mencetak tenaga ahli dalam ilmu-ilmu “umum” namun sekaligus juga mampu mencetak ulama dan pemimpin umat.
Akhirnya,  paradigma  pengembangan  pendidikan  Islam  yang dikaitkan dengan epistemologi Ibnu Khaldun sebagaimana yang telah dijelaskan di atas mulai dari menanamkan pemahaman bahwa semua ilmu bersumber dari Allah demi kemaslahatan umat, memanfaatkan akal dan indra seoptimal mungkin dalam menggali ilmu dan pengetahuan berlandaskan  nilai-nilai  ke-Islam-an,  hingga  mendasarkan  Al- Qur’an danAl-Hadits dalam proses pendidikan sebagai pijakan dalam pengembangan  ilmu  dan  pengetahuan,  seyogyanya  hal-hal  tersebut dapat menjadi kompas bagi pengembangan pendidikan Islam.

## Endnote:
1 Harun Nasution, Pembaharuan Dalam Islam: Sejarah dan Pemikiran , (Jakarta :Bulan Bintang, 1996), hal. 13.
2 Nurcholis Madjid, Kahasanah Intelektual Islam , (Jakarta :BulanBintang, 1994), hal. 35.
3 Amrullah  Ahmad, Kerangka Dasar Masalah Paradigma Pendidikan Islam ,  dalam MuslihUsa, Pendidikan Islam di Indonesia: Antara CitadanFakta , (Yogyakarta : Tiara Wacana, 1991).
4 Harun Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat 1 , (Yogyakarta :Kanisuis, 1996), hal. 22.
5 Charles  Issawi, An Arab Philosophy of History ,  Terj.  Dr.  Mukti  Ali, Filsafat Islam TentangSejarah (Jakarta :Tintaman, 1976), hal. 19.
6 Marasudin Siregar, Konsep Pendidikan Ibnu Khaldun :Suatu Analisa Fenomenologi , (Yogyakarta : PustakaPelajar, 1999).
7 Ia dikenal dengan Ibnu Khaldun, sebab dihubungkan dengan garis kepada kakeknya kesembilan yaitu Khalid bin Usman dania adalah orang pertama dari marga ini yang memasuki negeri Andalusia bersama para penakluk berkebangsaan Arab. Ia dikenal dengan  nama  Khaldun  sesuai  dengan  kebiasaan  orang-orang  Andalusia  dan  orang- orang  Maghribi.  Mereka  menambahkan  huruf    “waw”  dan  “nun”  di  belakang  nama- nama  orang  terkemuka  sebagai  tanda  penghormatan  dan  ta’dzim  seperti  Khalid menjadi Khaldun. Lihat Ali Abdul Wafi, Abdurrahman Bin Khaldun, Terj. Akhmadi Tiha, Ibnu Khaldun: Riwayat dan Karyanya, (Jakarta :Grafiti Press, 1985), hal. 4.
8 Fuad Baalidan Ali Wardi, Ibnu Khaldun An Islamic Thought Style A Sosial Perspecive, Terj.  Mansuruddin  dan  Akhmadi  Taha, Ibnu Khaldun dan Pola Pemikiran Islam , (Jakarta: Pustaka Firdaus, 1989), hal. 9.
9 Ali Abdul Wahid Wafi, Abdurrahman..., hal. 4.
10 Charles Issawi, An Arab Philosophy..., hal. 3.
11 Abudin Nata, FilsafatPendidikan Islam , (Jakarta : Logos WacanaIlmu, 1997), hal. 172.
12 Depag. R.I., Ensiklopedi Islam , (Jakarta :Direktorat Jenderal Pembinaan Kelembagaan Agama Islam Proyek Peningkatan Prasarana dan Sarana di Perguruan Tinggi Agama IAIN, t.t.), hal. 387.
13 Lebih lanjutlihat Ahmad Syafi’I Ma’arif, Ibnu Khaldun dalam Pandangan Penulis Barat dan Timur, (Jakarta :GemaInsani Press, 1996), hal. 18-23.
14 John L. Esposito, Ensiklopedi Oxford: Dunia Islam Modern ,  (Bandung  :Mizan,  2001), hal. 243.
15 Mengenai gagasan Ilmu Umran, sudah pernah diteliti oleh A. Syafi’I Ma’arif, lihat Ibnu Khaldun dalam Pandangan Penulis Barat dan Timur, (Jakarta  :Gema  Insani  Press, 1996).
16 Lihat  Syamsuddin  Abdullah, Agama danMasyarakat :PendekatanSosiologi Agama , (Jakarta : Logos, 1997), hal. 57-64.
17 Ibnu  Khladun  dianggap  sebagai  sejarawan  karena  telah  memenuhi  syarat-syarat sebagai seorang sejarawan. Hal ini seperti diungkapkan oleh Badri Yatim, Historioigrafi Islam, (Jakarta : Logos, 1997), hal. 144-145 dan Zainab Khusdhairi memandang Ibnu Khaldun sebagai seorang filosof sejarah. Lihat Zainab Khudhairu, Falsafah al Tarikh ‘Inda Ibnu Khaldun , Terj. Ahmad Rofi’ Usmani, Filsafat Sejarah Ibnu Khaldun , (Bandung :Pustaka, 1987), hal. 54.
18 Mulyadhi  Kartanegara, Membangun  Kerangka  Ilmu  Perspektif  Filosofis ,  dalam Komaruddin Hidayat dan Hendri Prasetyo, Problem dan Prospek IAIN :Ontologi Pendidikan Islam, Direktorat Pembinaan Perguruan Tinggi Islam, (Jakarta : Direktorat Jenderal Pembinaan Kelembagaan Agama Islam, Depag, RI, 2000), hal. 263.
19 Koentowibisono, Filsafat Ilmu Dalam Islam , dalam M. Chabib Thoha, dkk., Reformulasi Filsafat Pendidikan Islam , (Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 1996) hal. 11-12. Lebih lanjut lihat  Yuyun  S.  Sumantri, Filsafat Ilmu Suatu Pengantar Populer ,  (Jakarta  :Pustaka Sinar Harapan, 1994), hal. 105.
20 M.  Amin  Abdullah, StudiAgama :NormativitasdanHistoristas? ,  (Yogyakarta  :  Pustaka Pelajar, 1996), hal. 243.
21 Misfkah Muhammad Amin, Epistemologi Islam : Pengantar Filsafat Pengetahuan Islam, (Jakarta : Universitas Indonesia Press, 1983), hal. 3.
22 Miskah Muhammad Amin, Epistemologi Islam..., hal. 11.
23 Mengenai  persoalan  kontroversi  pemikiran  Ibnu  Khaldun,  lihat  lebih  lanjut  hasil penelitian  yang  telah  dilakukan  oleh  Ahmad  Syafi’i  Ma’arif  yang  berjudul  “Ibnu Khaldun: Pemikiran Tentang Sejarah dan Ilmu Umran (Kajian Kritis Terhadap Wacana Kontemporer Tentang Muwaddimah)”, yang sekarang telah diterbitkan dengan judul Ibnu Khaldun Dalam Pandangan Penulis Barat danTimur , (Jakarta :GemaInsani Press, 1996).
24 Ibnu Khaldun, Mukaddimah Ibnu Khaldun , Terj. Ahmadi Taha, (Jakarta: PustakaFirdaus, 1986), hal. 532.
25 Ibnu Khaldun, Mukaddimah..., hal. 353.
26 Ibnu Khaldun, Mukaddimah... , hal. 527.
27 Ibnu Khaldun, Mukaddimah... , hal. 527.
28 Ibnu Khaldun, Mukaddimah... , hal. 531.
29 Ibnu Khaldun, Mukaddimah... , hal. 544.
30 Ibnu Khaldun, Mukaddimah... , hal. 543.
31 Mengenai klasifikasi ilmu secara rinci dan tertib, dapat dilihat lebih lanjut dalam tesis Rovi’in, Pemikiran Menurut Ibnu Khaldun , hal. 51-63 dan Muqaddimah Ibnu Khaldun tentang Ilmu Pengetahuan, hal. 543-712.
32 Akal  tidak  melahirkan  pengetahuan  dari  diri  sendiri.  Semua  akal  serupa  dengan secarik  kertas  yang  tanpa  tulisan  yang  menerima  segala  sesuatu  yang  datang  dari pengalaman.  Lebih  lanjut  lihat  Harun  Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat barat 2 , (Yogyakarta :Kanisius, 1996), hal. 36-39. Lihat juga hasil penelitian Rido Kurianto yang berjudul Empirisme Dalam Perspektif Ibnu Taimiyah dan John Lock , dalam Jurnal Studi Islam Profetika, Program Magister Studi Islam Universitas Muhammadiyah Surakarta, Vol. 2 No. 2, Juli 2000, hal. 210-233.
33 Al  Faruqi  dikenal  dengan  gagasannya  mengenai  Islamisasi  Pengetahuan.  Ia  lahir  di Jaffa, Palestina, 1921. Gagasannya tentang pendidikan adalah mencoba menyatukan pendidikan  sekuler  dan  agama  dengan  cara  mengislamisasikan  sistem  sekuler  dan memodernisasikan  sistem  agama.  Lebih  lanjut  lihat, The Growth Islamic Thought in North America Focus Ismail Al Faruqi, yang berisi riwayat dan gagasan pemikirannya yang  ditulis  oleh  salah  seorang  muridnya  sendiri.  Buku  ini  telah  diterjemahkan  ke
dalam  bahasa  Indonesia  dengan  judul Mendidik Generasi Baru Muslim ,  (Yogyakarta :PustakaPelajar, 2000), hal. 171.
34 Ziauddin Sardar, Islamic Future : The Shape of Ideas to Come , Terj. Rahmani Astuti, Masa Depan Islam , (Bandung : Pustaka, 1987), hal. 95.
35 Mulyadhi Kartanegara, Membangun... , hal. 251.
36 M. Chabib Thoha, dkk., Reformulasi... , hal. ii.
37 A. Qodri Aziyi, Mengembangkan Struktur Kefakultasan IAIN , dalam Komaruddin Hidayat dan Hendri Prasetyo, Problem... , hal. 34-37.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdul  Wahid  Wafi,  Ali.  1985. Abdurrahman Bin Khaldun .  Terj.  Akhmadi Tiha. Ibnu Khaldun : Riwayat dan Karyanya. Jakarta: Grafiti Press.
Abdullah,  Amin.  1996. Studi Agama: Normativitas dan Historistas?. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Abdullah,  Syamsuddin.  1997. Agama dan Masyarakat: Pendekatan Sosiologi Agama . Jakarta: Logos.
Amin,  Miskah  Muhammad.  1983. Epistemologi Islam: Pengantar Filsafat Pengetahuan Islam. Jakarta: Universitas Indonesia Press.
Baali, Fuad dan Ali Wardi. 1989. Ibnu Khaldun An Islamic Thought Style A Sosial Perspecive . Terj. Mansuruddin dan Akhmadi Taha. Jakarta:
Pustaka Firdaus.
Depag. R.I. t.t. Ensiklopedi Islam . Jakarta: Direktorat Jenderal Pembinaan Kelembagaan Agama Islam Proyek Peningkatan Prasarana dan Sarana di Perguruan Tinggi Agama IAIN.
Esposito, John L. 2001. Ensiklopedi Oxford: Dunia Islam Modern , jilid 2 . Bandung: Mizan.
Hadiwijono, Harun. 1996. Sari Sejarah Filsafat Barat 1 .  Yogyakarta: Kanisuis.
________________. 1996. Sari Sejarah Filsafat Barat 2 . Yogyakarta: Kanisius.
Hidayat, Komaruddin dan Hendri Prasetyo. 2000. Problem dan Prospek IAIN:
Ontologi Pendidikan Islam . Jakarta: Direktorat Pembinaan Perguruan Tinggi  Islam,  Direktorat  Jenderal  Pembinaan  Kelembagaan  Agama Islam, Depag. RI..
Issawi,  Charles.  1976. An Arab Philosophy of History .  Terj.  Mukti  Ali. Jakarta: Tintaman.
Khaldun,  Ibnu.  1986. MukaddimahIbnu Khaldun .  Terj.  Akhmad  Taha. Jakarta : Pustaka Firdaus.
Khudhairi, Zainab. 1987. Falsafah al Tarikh ‘Inda Ibnu Khaldun , Terj. Ahmad Rofi’ Usmani. Bandung: Pustaka.
Kurianto, Rido. Empirisme Dalam Perspektif Ibnu Taimiyah dan John Lock. Jurnal Studi Islam Profetika. Program Magister Studi Islam Universitas Muhammadiyah Surakarta Vol. 2 No. 2 Juli 2000.
Ma’arif, Ahmad Syafi’i. 1996. Ibnu Khaldun dalam Pandangan Penulis Barat dan Timur. Jakarta: Gema Insani Press.
Madjid,  Nurcholis.  1994. Khasanah Intelektual Islam. Jakarta:  Bulan Bintang.
Nasution, Harun. 1996. Pembaharuan Dalam Islam: Sejarah dan Pemikiran . Jakarta: Bulan Bintang.
Nata, Abudin. 1997. Filsafat Pendidikan Islam. Jakarta:  Logos  Wacana Ilmu.
Rovi’in.  t.t. Pemikiran Pendidikan Islam Menurut Ibnu Khaldun. Tesis. Pascasarjana IAIN Walisongo Semarang.
Sardar, Ziauddin. 1987. Islamic Future: The Shape of Ideas to Come . Terj. Rahmani Astuti. Bandung: Pustaka.
Siregar, Marasudin. 1999. Konsep Pendidikan Ibnu Khaldun: Suatu Analisa Fenomenologi. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Sumantri, Yuyun S. 1994. Filsafat Ilmu Suatu Pengantar Populer . Jakarta: Pustaka Sinar Harapan.
Thoha, Chabib. 1996. Reformulasi Filsafat Pendidikan Islam. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Thoha,  M.  Chabib,  dkk.  1996. Reformulasi Filsafat Pendidikan Islam . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Usa, Muslih. 1991. Pendidikan Islam di Indonesia: Antara Cita dan Fakta . Yogyakarta : Tiara Wacana.
Yatim, Badri. 1997. Historioigrafi Islam. Jakarta: Logos.