## MIND THE GAP!:
Berteologi Ekonomi Kontekstual Melalui Penafsiran Injil Lukas 16:9-13 dalam Rangka Mempertimbangkan Ulang Konteks Kemiskinan Yang Parah di Indonesia *

## August Corneles Tamawiwy Karundeng

## Abstrak
Permasalahan  tingkat  kemiskinan  di Indonesia  sudah  menjadi  berita  yang  panas dalam  beberapa  dekade  ini.  Seringkali  kita  memindai  bahwa  ketegangan  yang menyebabkan meningkatnya prosentase kemiskinan di Indonesia terjadi di antara orang kaya dan orang miskin. Teologi yang muncul selama ini juga selalu berpihak kepada orang-orang miskin sehingga perhatian terhadap orang kaya sangat minim. Kekayaan dan harta dalam konteks kemiskinan ini akhirnya menjadi korban dan dipandang  sebelah  mata.  Pekerjaan  bahkan  dijadikan  hal  yang  duniawi  karena secara tidak langsung menyimpan kebobrokannya sendiri sehingga tidak layak di mata  Allah.  Di  dalam  tulisan  ini  penulis  mencoba  meninjau  kembali  akar permasalahan ekonomi di Indonesia dalam ranah kekristenan, serta melihat teologi apa yang berkembang di dalam konteks tersebut. Selain itu, penulis juga mencoba mengusung sebuah “ladang baru” sebagai konteks berteologi kontekstual dengan mengangkat  konteks  kesenjangan  ekonomi  yang  parah  dalam  rangka mempertimbangkan ulang konteks kemiskinan yang parah (overwhelming poverty) yang  dipaparkan  oleh  banyak  teolog-teolog  besar  dunia,  namun  secara  khusus diangkat oleh salah satu teolog besar Indonesia yaitu Emanuel Gerrit Singgih ketika berteologi  secara  kontekstual  di  Indonesia.  Dalam  rangka  inilah  penulis menafsirkan teks Injil Lukas 16:9-13 sebagai landasan iman dan evaluasi teologis terhadap  argumentasi  yang  menyangkut  dengan  kesenjangan  kaya-miskin  dalam Injil  sebagai  refleksi  terhadap  konteks  kesenjangan  ekonomi  yang  parah  yang terjadi di Indonesia.

## Pendahuluan: Gap Kaya-Miskin, Konteks Ekonomi di Indonesia
Jumlah  penduduk  di  Indonesia  dengan  tingkat  kemiskinan  yang  cukup tinggi  saat  ini  sangat  besar.  Pada  akhir  tahun  2000,  jumlah  penduduk  miskin
* Tulisan ini merupakan perkembangan pemikiran dari dua buah tulisan yang penulis buat sebagai tugas akhir mata kuliah Hermeneutik Perjanjian Baru III dan mata kuliah Teologi Kontekstual, Fakultas Teologia di Universitas Kristen Duta Wacana, Yogyakarta.
mencapai  37,3  juta  jiwa  atau  sembilan  belas  persen  dari  jumlah  penduduk.  Lalu menurun menjadi 35,1 juta jiwa atau enam belas persen dari jumlah penduduk di tahun 2005. Namun tahun 2006, jumlahnya meningkat menjadi 39,05 juta jiwa atau sekitar 17,8 persen.  Dalam tahun  yang sama, masih terdapat tujuh juta keluarga, atau  sekitar  tiga  puluh  juta  penduduk  dalam  katergori  nyaris  miskin  dan  sangat rentan  terhadap  goncangan  keadaan. 1 Presiden  Soeharto  dalam  wawancaranya dengan newsweek yang berjudul “Jangan Sebarkan Kabar Bohong tentang Kami” mengatakan  bahwa  dalam  menerapkan  kebijakan  pembangunannya,  ia  memiliki prinsip  dasar  yang  menekankan  stabilitas  sosial  dan  pemerataan  hasil-hasil pencapaian pertumbuhan ekonomi yang secara rata-rata mencapai 7,5 persen per tahun.  Kebijakan  yang  ia  usung  adalah  program  Norma  Keluarga  Kecil  Bahagia dan  Sejahtera  (NKKBS)  yang  telah  berhasil  menekan  tingkat  pertumbuhan penduduk dari sekitar 2,5 persen per tahun menjadi 1,6 persen dan diharapkan dapat mencapai satu persen di awal abad ke-21.
Selain  menekan  tingkat  pertumbuhan  penduduk,  langkah  yang  ditempuh adalah  mewajibkan  para  pengusaha  untuk  menyumbangkan  dua  persen  dari keuntungan  mereka  (setelah  dipotong  pajak)  sebagai  dana  khusus  pengentasan kemiskinan bagi kesejahteraan rakyat Indonesia. Dari program ini terkumpul empat ratus miliar dan digunakan untuk program bantuan tanpa bunga, atau dengan bunga ringan  untuk  membantu  kaum  miskin. 2 Presiden  Soeharto  pada  waktu  itu mengatakan: “[…] kami memang belum sepenuhnya berhasil dalam mengentaskan kemiskinan. Namun marilah melihatnya dengan cara begini: dua puluh lima tahun lalu, enam puluh persen penduduk Indonesia hidup di bawah garis kemiskinan. Kini angka  itu  mencapai  sebelas  persen.  Tentu  saja  bukan  catatan  yang  buruk  bagi sebuah negara dengan penduduk dua ratus juta.”
Usaha yang dilakukan oleh Presiden Soeharto pada waktu itu mungkin ada benarnya.  Dengan  jumlah  penduduk  yang  sangat  besar,  tentu  pemerintah  akan kesulitan  menurunkan  jumlah  penduduk  miskin.  Namun  faktanya,  meskipun jumlah penduduk miskin diturunkan, sebaliknya tingkat ketimpangan kaya-miskin semakin melebar. Data menunjukkan bahwa gini rasio 3 Indonesia terus menanjak. Tahun 1971 gini rasio Indonesia 0,18, lalu naik menjadi 0,24 pada 1997 sehingga akhirnya multikrisis yang berakhir dengan jatuhnya pemerintahan Orde Baru. Orde Reformasi ternyata lebih parah, hanya dalam sepuluh tahun pada 2007, gini rasio Indonesia  menjadi  0,37. 4 Ini  berarti  bahwa  selama  empat  puluh  tahun pembangunan,  ketimpangan  pendapatan  meningkat  lebih  dari  dua  kali  lipat. Menurut Bank Dunia, gini rasio standar adalah skor 0 sampai 1, namun tidak boleh melampaui  0,5  sebagai  limit  terparah.  Lalu  pertanyaannya  adalah,  apa hubungannya dengan Kekristenan saat ini?
1 Lih. Business News, edisi 2008 yang dikutip di dalam Makmun Syadullah, Krisis Ekonomi Global dan Dampak Fiskal: Kasus Indonesia, (Yogyakarta: Tiara Wacana, 2010), 39.
2 Lih. Republika Online, edisi 17 Maret 1997 yang dikutip di dalam Makmun Syadullah, Krisis Ekonomi, 64-65.
3 Prosentase jarak kesenjangan antara kaya dengan miskin.
4 Gajah Kusumo & Dewi Astuti, Bisnis Indonesia, 19 Augustus 2008 yang dikutip di dalam Makmun Syadullah, Krisis Ekonomi, 65.
Gereja Diutus ke dalam Dunia untuk Menjadi Kaya atau Miskin?
Gap kaya-miskin di Indonesia merupakan konteks ekonomi di mana Kekristenan di Indonesia hidup. Kehidupan ekonomi Kekristenan di Indonesia menurut penulis berada di dalam dua pilihan dilematis, apakah orang Kristen diutus untuk menjadi kaya  atau  miskin?  Tidak  berbeda  dengan  gap  kaya-miskin  di  Indonesia secara keseluruhan,  begitu  pula  yang  sedang  terjadi  di  dalam  Kekeristenan  saat  ini  di Indonesia. Referensi Alkitab sendiri tentang tema-tema kepedulian terhadap orang miskin  sangat  banyak,  baik  dalam  Perjanjian  Pertama  maupun  dalam  Perjanjian Baru (lih. Kel. 22-25-27; Ul. 17:14-17; Im. 25-8-43; Yoh. 12:6; Kis. 4:32-37; Luk. 4:18-20; dsb.). Saat ini pun, tidak sulit bagi kita untuk mencari data-data tentang masalah kemiskinan di dalam Gereja sebagai lembaga agama yang memiliki tradisi yang kuat dalam kepeduliannya terhadap kaum miskin. 5
Selain itu, saat ini Gereja (khususnya Gereja-gereja mainline/mainstream) seringkali memberikan penekanannya terhadap kaum miskin di setiap pengajaran dan  pastoralnya.  Tidak  jarang  jemaat  memiliki  pemahaman  tentang  kebanggaan menjadi orang miskin yang merupakan tuntutan sebagaimana menjadi murid-murid Kristus  (Lukas  18:22).  Biasanya  Gereja/jemaat  memberikan  argumentasi teologisnya dengan mengutip berbagai macam ayat di dalam Injil Lukas di mana Roh  Allah  ada  di  dalam  Yesus  Kristus  yang  hidup  miskin  berada  bersama-sama dengan  orang  miskin  (Lukas  4:18).  Bagi  mereka,  Pemerintahan  Allah  dan penghiburan hanya hadir bagi orang-orang miskin, bukan orang-orang kaya (Lukas 7:22, bdk. Lukas 6:24-26). Oleh karena itu tidak jarang bahwa Injil Lukas seringkali disebut  sebagai  Injil  bagi  orang  miskin.  Jika  Gereja/jemaat  harus  hidup  miskin, maka  gap  kaya-miskin  yang  terus  meningkat  di  Indonesia  telah  membuktikan paling tidak sedikit campur tangan Gereja di dalamnya.
Namun tidak dapat kita hindari bahwa sebagai bagian dari rakyat Indonesia, orang-orang  Kristen  tidak  semuanya  berada  di  bawah  garis  kemiskinan.  Ada banyak sekali orang-orang yang kaya bahkan sangat kaya. Walaupun tentu teologi yang peduli terhadap orang miskin dibutuhkan bagi orang-orang kaya ini sebagai usaha penyadaran akan keadilan sosial dan penghargaan terhadap martabat kaum miskin, namun  orang-orang  kaya  ini  tentu  juga  memiliki  refleksi  teologisnya sendiri  menyangkut  kekayaan  mereka  yang  berbeda  dari  teologi  yang  peduli terhadap  kaum  miskin  yaitu  teologi  yang  bersifat  ramah  terhadap  kekayaan  dan kesuksesan. 6 Jika  Gereja/jemaat  harus  hidup  kaya,  maka  gap  kaya-miskin  di
5 Salah satu contohnya penulis temukan ketika sedang melakukan praktek live-in di masyarakat yang hidup di Dusun Karang Lor, Desa Kemadang, Gunung Kidul. Melalui hasil praktek live-in ini, penulis menemukan masalah kemiskinan yang terjadi di tengah Gereja Kristen Jawa (GKJ) Kemadang. Hampir seluruh warga Gereja yang penulis temui merasa kasihan dengan Pendeta Jemaat di Gereja tersebut karena mayoritas warga Gerejanya adalah para petani yang hanya sanggup memberi persembahan bulanan sebesar seribu atau dua ribu rupiah saja. Perlu diketahui bahwa mereka pun melihat persembahan/pisungsung sebagai iuran. Dengan keadaan yang demikian, beberapa dari mereka lebih sering memberikan hasil bumi seperti kacang, umbi- umbian dan lain sebagainya.
6 Lih. Joel Osteen, Your Best Life Now: 7 Langkah Menuju Kehidupan yang Penuh Potensi (Jakarta: Imanuel, 2007).
Indonesia  nampaknya  tidak  akan  pernah  terselesaikan  dan  akan  semakin memperlebar jarak dengan orang miskin “di luar” Gereja. Hal tersebut tentu tidak akan memberikan kabar baik bagi orang yang miskin di Indonesia.
Pembahasan mengenai konteks ekonomi ini juga merupakan sebuah upaya untuk berteologi secara kontekstual. Bagi penulis, teologi kontekstual yang belum, atau bahkan tidak sama sekali memberikan perhatiannya kepada konteks ekonomi sebagai  dasar  kehidupan  manusia, tidaklah  sungguh-sungguh kontekstual karena manusia  selalu  berhadapan  dengan  konteks  ekonomi  mereka  sebagai  makhluk sosial (dan juga ekonomi!). Kebutuhan dan interaksi ekonomi yang dilakukan oleh manusia pun mempengaruhi perkembangan mereka baik secara kultural, intelektual maupun spiritual. Emanuel Gerrit Singgih memperlihatkan bahwa kesadaran akan adanya  masalah  berarti  kesadaran  akan  adanya  konteks, vice  versa. 7 Jika  setia dengan  pendapat  ini,  maka  bukankah  berarti  bahwa  konteks  ekonomi  yang bermasalah ini seharusnya menjadi sumber kita berteologi secara kontekstual?
Jika  demikian,  lalu  bagaimanakah  kita  dapat  mempertanggungjawabkan jawaban  yang akan diberikan demi menjawab isu-isu yang ada di dalam konteks ekonomi  kita  saat  ini?  Masih  relevankah  konteks overwhelming  poverty (kemiskinan  yang  parah)  bagi  Indonesia  saat  ini?  Oleh  karena  itu,  di  bawah  ini penulis akan mencoba menafsirkan Lukas 16:9-13 sebagai tanggapan terhadap isu- isu  ini.  Penulis  memilih  Injil  Lukas  selain  karena  Injil  Lukas  merupakan  tulisan yang  berkenaan  langsung  dengan  awal  mula  kekristenan 8 ,  namun  juga  karena  di dalamnya  pembicaraan  mengenai  kekayaan  paling  banyak  disebut  dan dikritik. Hanya di Injil Lukas jugalah akan kita temukan sikap positif terhadap orang kaya dan kekayaan. 9 Penulis juga mencoba melakukan tanggapan kritis kepada seorang teolog  kontekstual,  Singgih,  berkaitan  dengan  pendapatnya  soal  konteks kemiskinan yang parah. 10

## Konteks Sosio-Ekonomi Teks
Di dalam konteks Injil Lukas, kebudayaan kuno didasarkan pada tradisi yang lebih tua  daripada  uang. Di  dalamnya  terdapat  suatu  sistem clientela, yaitu  sistem  di mana  “pelindung”  yang  berpengaruh  memberikan  perlindungan dan  dukungan kepada  klien-klien  yang  tergantung  kepadanya,  namun  dengan  harapan  adanya timbal balik. Timbal balik ini bukan berupa uang melainkan kesetiaan, kehormatan,
7 Emanuel Gerrit Singgih, Mengantisipasi Masa Depan: Berteologi dalam Konteks di Awal Milenium III, (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2005),  56-58.
8 Carson, D. A. (Ed.), New Bible Commentary: 21 st Century Edition, 1260.
9 David J. Bosch, Transformasi Misi Kristen: Sejarah Teologi Misi yang Mengubah dan Berubah, (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2005),  154-161. Bdk. Hortensius Mandaru, Solidaritas Kaya-Miskin Menurut Lukas, (Yogyakarta: Kanisius, 1992),  85-157.
10 Emanuel Gerrit Singgih, Mengantisipasi,  61-63. Lihat juga bukunya yang lain: Emanuel Gerrit Singgih, Menguak Isolasi, Menjalin Relasi: Teologi Kristen dan Tantangan Dunia Postmodern, (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2009),  232.
atau  dukungan  militer. 11 Maksudnya,  seseorang  dengan  kelebihannya  dalam  hal keuangan, memberi kepada orang yang kekurangan dengan mengharapkan adanya hasil yang ia dapatkan dari orang yang ia beri.
Oleh  karena  itu,  kegiatan  amal  bagi  kaum  miskin  yang  tidak  dapat memberikan balasan apapun pada dasarnya tidak dikenal di zaman itu! Bila yang paling  miskin  menerima  sesuatu,  nampaknya  itu  hanyalah  sebuah  tindakan  yang kebetulan  terjadi  dengan  maksud  utama  sumbangan  tersebut. 12 Kendatipun masyarakat Yahudi di zaman itu memiliki tradisi memberi kepada kaum  miskin, namun  hal  ini  diungkapkan  dengan  cara  yang  sebanding  dengan  keprihatinan Yunani-Romawi akan tindakan berbalasan tadi. Bagi orang Yahudi, memberikan amal  kepada  yang  miskin  akan  menyebabkan  penebusan  dari  dosa  terhadap  si pemberi  tadi.  Dengan  kata  lain,  bagi  orang  Yahudi,  “ganjaran  sorgawi”  d apat dilihat  sebagai  sesuatu  yang  riil  dalam  rangka  pembalasan  jangka  panjang.  Oleh karena itu, motif memberi orang Yahudi tidak jauh berbeda dengan orang Yunani- Romawi yang memberi dengan mengharapkan balasan tertentu. 13
Masyarakat  zaman  itu  memandang  kekayaan  sebagai  sesuatu  yang  harus ada  untuk  suatu  kehidupan  yang  “penuh  kebajikan”;  kehidupan  dengan  santai kebangsawanan. Pemahaman orang miskin dalam cara tertentu “berbahagia” (Mat 5:3;  Luk 6:20) akan mengejutkan dan dianggap tidak wajar oleh siapa pun  yang dibesarkan  di kalangan  bangsawan dalam masyarakat  Yunani-Romawi.  Namun gagasan semacam itu ada pararelnya dalam tulisan-tulisan dari Timur Tengah kuno dan  dunia  konsep  Mazmur  dan  para  nabi  Yahudi. 14 Dengan  keadaan  sistem ekonomi yang demikian, kaum miskin yang tidak memiliki kecakapan-kecakapan khusus harus menjual tenaga mereka di pasar terbuka dengan bayaran yang rendah. Jika tidak demikian, mereka kadang-kadang dapat memperoleh dukungan dari dana bantuan masyarakat bila mereka hidup di sebuah kota yang mempunyainya dan bila mereka  memenuhi  persyaratan  kewarganegaraan,  antara  lain: usia,  jenis  kelamin dan  hal-hal  serupa.  Jika  semua  ini  gagal,  maka  biasanya  mereka  frustasi  dan menjadi perampok (Lukas 10:30).
Dasar ekonomi zaman ini adalah pertanian. Walaupun dasar peradabannya adalah  perkotaan.  Penguasa-penguasa  yang  dimaksudkan  di  dalam  Injil  Lukas adalah  berkenaan  dengan  “pelindung - pelindung”  (Yunani: euergetes.  Lih.  Lukas 22:25)  atau  penyumbang  dana  yang  mengharapkan  timbal  balik  tadi  yaitu kekuasaan! 15 Di  zaman  tersebut  sudah  menganut  sistem  pajak  demi  pemasukan pendapatan kota. Sistem pajak tersebut ada dengan biaya yang sama rata sehingga
11 John Stambaugh dan David Balch, Dunia Sosial Kekristenan Mula-mula, (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2008), 67.
12 John Stambaugh dan David Balch, Dunia Sosial, 68; Bdk. A. R. Hands, Charities and Social Aid in Greece and Rome, (Cornell University Press, 1968).
13 John Stambaugh dan David Balch, Dunia Sosial, 67-68; Bdk. L. William Countryman, The Rich Christians in the Church of the Early Empire: Contradictions and Accomodations, 1980, bab 3.
14 John Stambaugh dan David Balch, Dunia Sosial, 71. Bdk. G.E.M. de Ste, Croix, The Class Struggle in the Ancient Greek World, 1981, 428-432.
15 John Stambaugh dan David Balch, Dunia Sosial, 83.
membuat yang kaya mudah membayarnya dibandingkan dengan yang miskin. Hal ini memperlebar kesenjangan kaya-miskin di zaman tersebut. 16

## Penafsiran Teks
Perikop yang penulis angkat (Lukas 16:9-13) merupakan sebuah rangkaian panjang yang  biasa  disebut  dengan  tema  “perjalanan  ke  Yerusalem”  (Lukas  9:51 -19:10). Namun D.A. Carson melihat konteks perikop ini secara khusus di dalam Injil Lukas 16:1- 31 diberi tema “peringatan terhadap kekayaan”. 17 Di dalam usaha menafsirkan perikop tersebut, di bawah ini penulis juga menyertakan sebuah usulan terjemahan yang merupakan hasil dari penelitian teks dengan melakukan kritik-linguistik dan penafsiran kontekstual.
TB-LAI: Dan Aku berkata kepadamu: Ikatlah persahabatan dengan mempergunakan  Mamon  yang  tidak jujur,  supaya  jika  Mamon  itu  tidak dapat menolong lagi, kamu diterima di dalam kemah abadi. Terjemahan Penulis: Dan Aku berkata kepadamu: Jalinlah persahabatan dengan mempergunakan Mamon yang tidak benar, sehingga apabila Mamon itu tidak dapat menolongmu lagi, kamu dapat diterima di dalam kemah abadi.
Sebelum  mengatakan  hal  ini,  Yesus  berbicara  mengenai  perumpaan  tentang bendahara yang  tidak  jujur  (16:1-8). Menurut O.C. Edwards,  bendahara  tersebut cerdik karena tahu persis apa yang sedang terjadi dan permainan seperti apa yang sedang  berlangsung  sehingga  ia  berupaya  mempersiapkan  masa  depannya. Penafsiran mengenai cerita ini disandingkan dengan cerita mengenai seorang raja yang harus mempertimbangkan pasukannya sebelum berperang (14:28-32) namun dikontraskan dengan cerita tentang tamu undangan yang tidak datang ke perjamuan dan yang tidak juga menyadari bahwa mereka hanya memiliki kesempatan sekali saja  (14:15-24). 18 Setelah  cerita  tentang  bendahara  yang  tidak  jujur,  nampaknya narator  sengaja  menempatkan  perikop  9-13.  Jika  kita  membaca  tanpa  memindai kerancuan ini, kita akan menghubungkan begitu saja perumpamaan Tuhan Yesus dengan perikop 9-13 ini. Namun tentu saja benar bahwa perikop ini dimasukkan penulis  Injil  Lukas  bukan  tanpa  maksud  apapun.  Kata  ‘ikatlah’  berasal  dari  kata poiesate yang  berbentuk  imperatif aorist aktif  berarti  ‘buatlah!’.  Dalam  konteks kalimatnya,  kata  yang  tepat menurut  penulis  adalah  ‘janlinlah!’.  Kata Mamona yang  disebut  TB-LAI  secara  tidak  konsisten  dengan  dengan  dua  kata  yaitu ‘Mamon’  dan  ‘harta’  menurut  penulis  kurang  tepat.  Penulis  lebih  memilih terjemahan  BIS  yang  menyebutnya  secara  konsisten  terjemahan dari  kata  ini
16 Ibid., 86.
17 Carson, New Bible, 1265.
18 O. C. Edwards Jr, Injil Lukas Sebagai Cerita: Berkenalan dengan Narasi Salah Satu Injil, (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2009),  67.
dengan  kata  ‘kekayaan’. 19 Menarik  bahwa  menurut  John  Barton  dan  John Muddiman,  Mamon  adalah  kotor/bernoda  (12:13-34).  Kepemilikan  terhadapnya merupakan  hambatan  untuk  merespon panggilan  Allah. 20 Jika  mamon  yang dimaksud  adalah  berkaitan  dengan tou  mamona  tes  adikias maka  penulis  setuju dengan  terjemahan  John  Barton  dan  John  Muddiman,  dan  sepertinya  memang demikian.  Pararel  perikop  yang  diberikan  kedua  orang  ini  memberitahukan pembaca mengenai apa yang sebenarnya dimaksud dengan tou mamona tes adikias yang diperingatkan oleh Tuhan Yesus:
Kata-Nya lagi kepada mereka: Berjaga-jagalah dan waspadalah terhadap segala ketamakan, sebab walaupun seorang berlimpah-limpah hartanya, hidupnya tidaklah tergantung dari pada kekayaannya itu. Karena di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada (Luk. 12:15, 34 – TB-LAI)
Melalui argumentasi ini, menurut penulis, Tuhan Yesus  yang ditulis oleh penulis Injil Lukas nampaknya memperingatkan akan pemakaian harta secara tepat (bdk.  dengan  perkataan  Yohanes  Pembaptis  di  dalam  Lukas  3:10-14).  Menarik bahwa  perikop  3:10-14  merupakan  perikop  pertama  yang  menceritakan  tentang Yohanes  yang  memberikan  peringatan  terhadap  apa  yang  harus  dilakukan mengenai  harta/kepemilikan  yang  berlebih.  Inilah  yang  menjadi  landasan  utama sebelum  memasuki  perikop-perikop  lain  yang  berkaitan  dengan  harta/Mamon maupun  kepemilikan.  Oleh  karenanya,  perikop  3:10-14  ini  menentukan pemahaman kita mengani tou mamona tes adikias.
Tuhan  Yesus  memperingatkan  hal  ini  tentu  karena  kesenjangan  kaya- miskin  yang  terjadi  di  zaman-Nya.  Harta/kekayaan  digunakan  bukan  untuk ‘menjalin persahabatan’ dengan sesama melainkan digunakan untuk ‘menguasai’ sesama  karena  konteks  sosial  saat  itu  tidak  mengenal  sistem  amal  dalam perekonomian  mereka.  Tuhan  Yesus  secara  radikal  mendefinisikan  harta  yang digunakan dalam sistem ‘penguasaan’ tadi dengan sebutan tou mamona tes adikias atau harta yang tidak benar. Oleh karena itu, yang ditolak Tuhan Yesus tentu saja bukan  Mamon  (baca:  harta) an  sich melainkan  Mamon  yang  digunakan untuk menguasai, serta ketergantungan mutlak seseorang terhadap Mamon tersebut!

## Ayat 10-12
TB-LAI: Barangsiapa  setia  dalam perkara-perkara  kecil,  ia  setia  juga dalam  perkara-perkara  besar.  Dan Terjemahan  penulis: Orang  yang dapat  dipercaya  dalam  perkara- perkara kecil, ia juga dapat dipercaya
19 Maksud penulis, ketidak-konsistenan dalam penerjemahan TB-LAI yang menyebabkan penulis tidak setuju. Seandainya TB-LAI secara konsisten menerjemahkannya dengan kata ‘Mamon’, menurut penulis tidak menjadi masalah. Namun tentu saja ketidakkonsistenan TB -LAI memiliki maksud untuk membedakan kata yang berkaitan dengan Mamona yaitu kata to adiko (tidak benar) dan to aletinon (benar/sesungguhnya) di ayat 11.
20 John Barton dan John Muddiman (Eds.), The Oxford Bible Commentary, (New York: Oxford University Press, 2007), 925.
barangsiapa tidak benar dalam perkara-perkara  kecil,  ia tidak  benar juga  dalam  perkara-perkara  besar. Jadi,  jikalau  kamu  tidak  setia  dalam hal Mamon yang tidak jujur, siapakah yang akan  mempercayakan kepadamu harta yang sesungguhnya? Dan jikalau kamu  tidak  setia  dalam  harta  orang lain, siapakah yang akan menyerahkan hartamu sendiri kepadamu?
dalam  perkara-perkara  besar.  Dan orang  yang  tidak  dapat  dipercaya dalam  perkara-perkara  kecil,  ia  juga tidak dapat dipercaya dalam perkara- perkara besar. Jadi, jikalau kamu tidak dapat  dipercaya  dalam  hal  Mamon yang tidak benar, siapakah yang akan mempercayakan  kepadamu  Mamon yang sesungguhnya? Dan jikalau kamu tidak  dapat  dipercaya  terhadap  milik orang  lain,  siapakah  yang  akan menyerahkan kepadamu milikmu sendiri?
Nampaknya di sini penulis Injil Lukas dengan tujuannya menulis Injil Lukas, ingin mengingatkan bahwa persekutuan jemaat bukan saja persoalan rohani melainkan juga meliputi seluruh kehidupan jemaat, termasuk soal-soal keuangan (Bdk. Kis. 2:41-47 dan 4:32-37)! Terhadap ayat 10 ini, menurut penulis, terjemahan BIS lebih baik dibandingkan terjemahan TB-LAI:
Orang yang bisa dipercayai dalam hal-hal kecil, bisa dipercayai juga dalam hal-hal besar. Tetapi orang yang tidak bisa dipercayai dalam hal-hal kecil, tidak  bisa  dipercayai  juga  dalam  hal-hal  besar. (Luk.  16:10 – BIS)
Ayat  ini  sangat  menarik  perhatian  penulis.  Cara  orang  melihat  perkara- perkara  yang  besar  adalah  ditentukan  dengan  ketika  mereka  melihat  perkara- perkara kecil. Tuhan Yesus  membuat pararel antara hal-hal kecil dengan Mamon yang  tidak  benar  dan  hal-hal  besar dengan  Mamon  yang  benar/sesungguhnya. Kedua kalimat ini menekankan perhatian terhadap kedua Mamon. Seringkali kedua Mamon  ini  dipandang  sebelah  mata  seakan-akan  perhatian  terbesar  diberikan Tuhan  Yesus  kepada  Mamon  yang  sesungguhnya – atau  yang  diterjemahkan  oleh BIS dengan ‘kekayaan rohani’ (16:11 – BIS). Padahal seakan-akan Tuhan Yesus ingin bertanya secara retorik: bagaimana bisa kamu sekalian dipercayakan harta sesungguhnya, jika  kamu  sekalian  saja  tidak  dapat  dipercayakan  harta  di  dunia yang  seringkali sarat  dengan  kejahatan? Penulis  melihat  dalam  kerangka pengabaran Kabar Baik dan Mamon yang sesungguhnya berkaitan dengan Kabar Baik ini.
Nampaknya  Tuhan  Yesus  mencoba  mengingatkan  keterbukaan  hati manusia terhadap Kabar Baik. Menurut John Barton dan John Muddiman, orang- orang  kaya  dan  pemuka-pemuka  agama  religius  yang  ekslusif  akan  menemui penghakimannya karena mereka sudah merasa nyaman dengan keberadaan mereka sehingga tidak memungkinkan adanya kesempatan terhadap apa yang Yesus bawa (1:46-55;  6:24-26; 18:9-14).  Mereka  tidak  terbuka  terhadap  pesan  radikal  yang
Yesus  berikan  di  dunia  ini. 21 Oleh  karenanya,  himbauan  Tuhan  Yesus  kepada murid-murid-Nya  untuk  meninggalkan  segala  sesuatu  termasuk  Mamon, maksudnya bukanlah karena kemiskinan merupakan suatu keadaan yang ideal dan sempurna. Bukan  pula  karena  milik  harafiah  bersifat  kotor.  Melainkan  karena mereka  meninggalkan  segala  sesuatu  demi  mengikut  Yesus!  Perihal  ‘mengikut Yesus’  menjadi  hal  yang  sangat  menentukan  di  sini.  Tanpa  mengikut  Yesus, meninggalkan segala sesuatu pun tidak mempunyai arti apa-apa (Lukas 5:11; 5:28; bdk.  18:28//Mrk.  10:28).  Menurut  Drewes,  orang  Kristen  tidak  terikat  lagi  oleh harta  milik,  tetapi  mereka  mempunyai  kebebasan  dan  keberanian  untuk memakainya demi saudara-saudara mereka sehingga tidak ada yang berkekurangan di antara mereka (lih. Kis. 2:41-47; 4:32-37). 22
Pertanyaan  retorik  terakhir  Tuhan  Yesus  (ayat  12)  menurut  penulis memiliki kerangka besar yang senada dengan amanat-amanat Tuhan Yesus perihal mengasihi  musuh  (Lukas  6:27-36). Dan  sebagaimana  kamu  kehendaki  supaya orang perbuat kepadamu, perbuatlah juga demikian terhadap mereka (6:31). Di dalam  ayat  ini,  tidak  ada  kata  Mamon  yang  disebut,  namun  nampaknya ketidaksetiaan TB-LAI dalam menggunakan kata Mamon dan harta membuat ayat ini terasa rancu. Penulis lebih setuju dengan terjemahan BIS yang menerjemahkan kata allotrio dengan frasa ‘barang yang dimiliki orang lain’ dan kata to humeteron dengan  kata  ‘milikmu’.  Hal  ini  menandakan  bahwa  milik  tidak  selalu  identik dengan  Mamon,  termasuk  pekerjaan  maupun  bisnis  yang  seringkali  dipandang ‘kotor’ oleh Gereja masa k ini!

## Ayat 13
TB-LAI:  Seorang  hamba  tidak  dapat mengabdi  kepada  dua  tuan.  Karena jika  demikian  ia  akan  membenci  yang seorang dan mengasihi yang lain, atau ia akan setia kepada yang seorang dan tidak  mengindahkan  yang  lain.  Kamu tidak dapat mengabdi kepada Allah dan kepada Mamon. Terjemahan penulis: Tidak ada seseorang  yang  dapat  mengabdi kepada  dua  tuan  sekaligus.  Sebab  ia akan  membenci  yang  satu  dan mengasihi  yang  lain,  atau  ia  akan lebih setia kepada yang satu dan tidak setia  terhadap  yang  lain.  Kamu sekalian tidak dapat mengabdi kepada
Allah dan kepada Mamon sekaligus.
Ayat ini menekankan kembali bahwa kekayaan/Mamon berbahaya, bukan karena  dunia  ini  najis — dan  yang  mengenai  ini  sudah  penulis  kritik  di  dalam pembahasan ayat 12 tadi — melainkan karena manusia dapat memandang Mamon- nya sebagai dasar jaminan kehidupannya. Hal inilah yang diperingatkan oleh Tuhan Yesus  (Luk.  12:15). 23 Bukankah karena  di  mana  hartamu  berada,  di  situ  pula hatimu berada (12:34)? Menurut penulis, ayat ini merupakan antitesis keseluruhan
21 John Barton dan John Muddiman (Eds.), The Oxford, 925.
22 B. F. Drewes, Satu Injil Tiga Pekabar: Terjadinya dan Amanat Injil-injil Matius,
Markus dan Lukas, (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2009), 320.
23 B. F. Drewes, Satu Injil, 320.
pasal 12. 24 Mamon bagi Lukas merupakan beban bagi manusia agar dirinya dapat lepas  dari  jerat  mementingkan  dan  memuaskan  diri  sendiri  sehingga  sering memanipulasi  milik  orang  lain  (16:1-8;  19-31). 25 Manusia  memang  tidak  dapat mengabdi kepada dua tuan (Allah dan Mamon), karena pada hakekatnya manusia hanya  mengabdi  kepada  Allah  saja.  Mamon  sekalipun  tidak  dapat  menjamin kehidupan manusia seutuhnya, hanya Allah saja!

## Implikasi Hermeneutis Terhadap Teks

## Allah dan Mamon
Yesus memperingatkan mengenai harta yang berlebih tapi tidak memperingatkan agar  orang-orang  tersebut  keluar  dari  pekerjaannya!  Di  sini  memang  perhatian terhadap  orang  miskin  menjadikan  orang  yang  miskin  sebagai  objek  penebusan Allah (1:46-55; 4:18-19; 6:20-21). 26 Hal ini didukung dengan melihat perbedaan konteks  geografis  ketika  memberitakan  mengenai  ‘khotbah  Tuhan  Yesus’.  Di dalam  Injil  Matius,  Tuhan  Yesus  berkhotbah  di  bukit  (Matius  5:1)  sedangkan  di dalam Injil Lukas, Tuhan Yesus berkhotbah di tanah datar (Lukas 6:17). Menurut John  Barton  dan  John  Muddiman  serta  J.  B.  Banawiratma,  perbedaan  konteks geografis ini menjadikan Injil Lukas sebagai Injil yang ditulis bagi orang miskin, penghiburan bagi orang miskin. 27
Walaupun Pemerintahan Allah secara khusus terarah kepada mereka yang “hilang”  dan  yang  tidak  mempunyai  penolong  atau  jaminan  di  dunia  ini,  namun Drewes  tidak  setuju  jika  Injil  Lukas  dilihat  sebagai  Injil  bagi  orang  miskin.  Ia melihat bahwa Injil Lukas merupakan Injil bagi orang kaya karena membicarakan soal  peringatan  terhadap  orang  kaya.  Melalui  hal  tersebut,  manusia  diajak  untuk meninggalkan  segala  sesuatu  dan  mengikut  Yesus.  Perbuatan  ini  menyatakan bahwa  mereka  memercayakan  dirinya  kepada  Pemerintahan  Allah.  Karena kepercayaan  ini,  pengikut  Tuhan  Yesus  seharusnya  memiliki  keberanian  dan kebebasan  untuk  menolong  kaum  miskin.  Mamon  menjadi  bahaya  karena  orang bisa  berpendapat  bahwa  ia  memiliki  jaminan  bagi  hidupnya  justru  di  dalam kekayaannya.  Apalagi  jika  sikap  ini  menutup  hati  manusia  terhadap  sesamanya yang membutuhkan pertolongan.
24 John Barton dan John Muddiman (Eds.), The Oxford, 945.
25 Ibid., 925.
26 Ibid.,  925.
27 Karena jelas jika di tanah datar, subjek yang menjadi pendengar berada tepat di depan Yesus dan tidak jauh dari Yesus sehingga perkataan-Nya tertuju secara langsung terhadap mereka yang Ia sedang bicarakan saat itu, yaitu kaum miskin. Pendapat J. B. Banawiratma, penulis peroleh melalui perkuliahan Ekklesiologi tahun ajaran 2012/2013.
Masalahnya,  menurut  penulis  dua  pendapat  di  atas  benar.  Mengapa perhatian Lukas sangat besar terhadap orang miskin? Karena mereka merupakan orang yang tidak mempunyai jaminan di dunia ini. Lalu mengapa perhatian Lukas tidak kalah besar terhadap orang kaya? Karena mereka mempunyai pengaruh juga terhadap kehidupan orang miskin! Jika menurut Drewes jaminan utamanya adalah Pemerintahan Allah yang menjadi nyata di dalam diri Tuhan Yesus dan oleh karena itu jaminan lain di dunia ini merupakan kesia-siaan  yang ditolak Tuhan Yesus 28 , penulis kurang setuju. Dari penafsiran di atas tadi, penulis memperlihatkan bahwa Tuhan  Yesus  sendiri  tidak  menolak  Mamon.  Ia  memperingatkan  agar  Mamon digunakan demi keseimbangan kehidupan ekonomi manusia sehingga memperkecil gap antara  kaya-miskin  di  dalam  konteks  ekonomi  yang  sedemikian  rumit  pada zaman-Nya!  Para  pelindung  dan  orang-orang  kaya  seharusnya  bersikap  solider terhadap orang miskin dan tertindas. Kritik Tuhan Yesus bukan ditujukan kepada Mamon, melainkan kepada orang-orang yang memiliki Mamon karena mereka juga memiliki pengaruh terhadap kehidupan ekonomi rakyat kecil.
Jika  melihat  kesenjangan  gini  rasio  Indonesia,  nampaknya  hal  ini  yang seharusnya  diperjuangkan  Gereja  saat  ini.  Kita  tahu  bahwa  seringkali  Gereja memandang    sebelah  mata  hal-hal  yang  berbau  bisnis  atau  ekonomi.  Bisnis  dan ekonomi adalah hal duniawi yang kotor! Karena pemahaman yang demikian, tidak jarang jemaat tidak merasakan kehadiran Allah di dalam pekerjaan mereka  yang rawan  akan  kejahatan.  Hari  Sabtu dan  Minggu  adalah  harinya  Tuhan  sedangkan hari Senin sampai Jumat adalah harinya Mamon. Bukankah seharusnya semua hari merupakan  hari  yang  kita  lalui  dengan  selalu  menghayati  kehadiran  Tuhan?  Inti permasalahan  ini  membuat  orang  Kristen  “menggila”  di  dalam pekerjaannya dengan meninggalkan Tuhan untuk hari Sabtu dan Minggu saja. Tidak heran, gap kaya-miskin semakin melebar bahkan di kalangan orang Kristen sendiri.
Ketika  membahas  soal  pembangunan  dalam  konteks  realita  sosial- politiknya,  Kattopo  bahkan  melihat  Mamon  sebagai  musuh  di  dalam  selimut. Baginya,  perhatian  utama  bukanlah  kepada  kemiskinan  yang  parah  melainkan melihat Mamon yang menjadi musuh di dalam selimut yang mengeruk keuntungan sebanyaknya.  Kattopo  melihat  Mamon  sebagai  pencipta  kemiskinan  yang sebenarnya.  Tidak  heran,  gap  kaya-miskin  semakin  melebar  bahkan  di  kalangan orang Kristen sendiri. 29
Demi  mengatasi  hal  ini,  banyak  orang  Kristen  yang  tidak  bersemangat dalam  pekerjaannya.  Karena  imannya  kepada  Allah,  ia  merasa  canggung mengerjakan pekerjaannya yang begitu kotor. Namun perasaan ini diliputi perasaan dilematis yang tidak terbendung lagi. Di satu sisi ia merasa bahwa bisnis itu kotor padahal ia beriman kepada Allah, namun di sisi lain ia merasa tidak berdaya dan tidak dapat menyambung hidup keluarga bahkan dirinya sendiri di dunia ini tanpa melakukan  pekerjaannya. Dengan  demikian,  gaya  hidup  miskin  dipilih  sebagai
28 B. F. Drewes, Satu Injil,  319.
29 Pembahasan mengenai Marianne Kattopo yang memindai sebuah perhatian lain (selain kemiskinan yang parah) sebagai konteks “baru” membuka jalan bagi penulis untuk melakukan kritik terhadap Singgih di dalam sub-topik selanjutnya. Lih. Marianne Kattopo, Tersentuh dan Bebas, (Aksara Karunia, 2007), 39-42.
keimanannya kepada Allah. Bagi penulis, kebanggaan terhadap hidup miskin tidak berbeda  dengan  kebanggaan  terhadap  hidup  kaya,  malahan  lebih  tragis.  Dengan hidup  berkelimpahan  saja,  kebanyakan  orang  masih  tidak  dapat  berbagi  dengan sesamanya, apalagi jika ia memutuskan untuk hidup miskin! Walaupun demikian, kita juga harus mengingat bahwa Allah memperingatkan manusia supaya manusia tidak  menggantungkan  hidup  seluruhnya  kepada  Mamon  karena  Allah  juga menghendaki kita untuk mengelola Mamon tersebut. Selain itu, memang masih ada orang-orang  miskin  yang  peduli  dengan  sesamanya  walaupun  semakin  sulit ditemukan. Pertanyaannya, jika Mamonnya saja tidak ada, apa yang mau kita kelola dan bagikan kepada sesama kita yang membutuhkan? Apa kebanggaannya menjadi miskin jika tidak ada Mamon yang dapat kita gunakan untuk menjalin persahabatan dengan orang lain?
Selain  itu,  tidak  sedikit  juga  orang  Kristen  yang  bertindak  sebaliknya. Sebagian  dari  mereka  menganggap  bahwa  kesuksesan  di  dalam  pekerjaannya merupakan ukuran bagaimana ia beriman kepada Allah. Menurut penulis, hal ini karena orang Kristen tidak dapat merasakan kerawanan kejahatan terhadap Mamon di hari Senin sampai Jumat. Tidak semua orang sukses karena berkat dari Allah. Tidak jarang orang yang tidak menghayati kehadiran Allah dalam hidupnya dapat sukses  dan  kaya  raya  tanpa  memikirkan  orang-orang  yang  miskin  dan  tertindas akibat usaha mencapai kekayaannya. Banyak orang  yang melakukan kecurangan bisnis atau menekan orang lain di tempat kerja, bahkan memutus kehidupan orang lain demi keuntungan pribadinya.
Realita  di  dunia  ini  ternyata  berkata  lain.  Tidak  jarang  orang  gagal  (atau tidak  sukses)  bukan karena  ia  tidak  beriman  kepada  Allah,  melainkan  karena  ia berpegang  kepada  Allah  dan  menjadikan  Allah  tuannya.  Misalnya  banyak pedagang  yang gagal karena jujur dalam berdagang sedangkan mengalami kalah bersaing  dengan  pedagang  yang  tidak  jujur.  Atau  seperti  kakek  penulis,  seorang hakim tinggi lulusan Sekolah Dasar di Talaud yang tidak mau menerima suap dua belas boks uang dari seorang terdakwa yang esok hari akan diadilinya. Atau seperti ayah  penulis  yang  rela  melepaskan  studi  akademinya  dengan  biaya  sendiri  demi fokus bekerja menjadi tulang punggung keluarga ketika kakek penulis meninggal. Orang-orang seperti ini memilih kehilangan kesempatan mendapatkan kesuksesan daripada kehilangan imannya kepada Allah karena menerima Mamon  yang tidak benar. Keterpaksaan untuk gagal sering menuntut kita  ketika kita diperhadapkan terhadap dua pilihan ini: Allah atau Mamon.
Melalui  pembahasan  di  atas,  jelas  bagi  kita  bahwa  solidaritas  terhadap orang  miskinlah  yang  menjadi  penekanan  dari  amanat  Tuhan  Yesus  ini.  Gereja boleh kaya sebatas ia solider terhadap orang miskin dan orang kristen diutus untuk menghayati  Allah  dalam  pekerjaan  mereka  agar  dapat  solider  terhadap  orang miskin (bukan hanya kepada orang “Kristen” miskin!).
Ekonomi dan Bisnis Niscaya Kotor?
Dalam  menanggapi  kekotoran  dan  keduniawian  bisnis  dan  ekonomi  sebagai pemahaman Gereja, nama Martin  Luther dan Yohanes Calvin sebagai dua tokoh reformator  gereja  yang  sangat  menentukan  penulis  angkat.  Luther  yang menyatakan bahwa human work is God’s mask b ehind which he hides himself and rules everything magnificently in the world. 30 Hal ini ditekankan Volf yang melihat bahwa manusia berpengaruh terhadap perkembangan kehidupan dunia. Sedangkan Calvin  bahkan  mengakui  bahwa  peredaran  barang  dan  uang  dalam  masyarakat diperlukan  demi  kesejahteraan  bersama.  Walau  demikian,  tidak  semua  praktik bisnis  layak  dihargai.  Calvin  tetap  menerapkan  kejujuran  dan  keadilan  dalam kegiatan  bisnis.  Calvin  sendiri  tetap hidup  dalam  kesederhanaan  bersama  rekan- rekan sepelayanannya. Dalam kondisi ini ia tetap menggalang dana bagi orang yang membutuhkan,  dan  sekaligus  melakukan  pendekatan-pendekatan  kepada pemerintah untuk bertindak demi kaum miskin. Misi Calvin bukan membuat yang miskin  menjadi  kaya,  tetapi  membangun  masyarakat  yang berkecukupan  secara wajar dan solider satu dengan yang lain.
Jika  demikian,  dalam  menanggapi  kondisi  ekonomi  Indonesia  yang mendesak  ini,  Gereja  harus  merubah  pola  pemikiran  mengenai  kekotoran  dan keduniawian  bisnis dan ekonomi. Manusia dan secara khusus Gereja (baca: orang Kristen),  diajak  untuk  bekerja  dengan  sungguh-sungguh  dan  mengelola kepemilikkan dan hartanya demi solidaritas terhadap rakyat miskin. Gereja tidak diutus  untuk  menjadi  miskin  atau  menjadi  kaya,  Gereja  diutus  untuk  menjadi solider  terhadap  sesamanya.  Kaya  atau  miskin,  solidaritas  yang  utama.  Jika solidaritas diusung tinggi oleh (paling tidak) seluruh orang  Kristen di  Indonesia, maka  niscaya  Gereja  telah  berhasil  berperan  dalam  membantu  pemerintah mengatasi konteks kesenjangan gini rasio yang tinggi di Indonesia. Hal ini tidak membuat yang kaya semakin kaya dan yang miskin semakin miskin atau sebaliknya yang kaya menjadi miskin dan yang miskin menjadi kaya, namun paling tidak dapat mengatasi  kesenjangan  gini  rasio  sehingga  tidak  ada  lagi orang  yang  tertindas karena kemiskinan mereka dan ketamakan orang-orang yang kaya.

## Overwhelming/Severe Economic Gap: Sebuah Tanggapan Kritis Terhadap Konteks Overwhelming Poverty Menurut Emanuel Gerrit Singgih
Di dalam bukunya Mengantisipasi Masa Depan, Singgih mengingatkan perhatian teologi  kepada  konteks  kemiskinan  yang  parah  di  Indonesia,  khususnya  di Yogyakarta.  Kemiskinan  membuat  rakyat  Indonesia  menderita  karenanya  dan peristiwa-peristiwa  tentang  hal  ini  sudah  tidak  asing lagi  karena  terekam  dalam media massa. 31
30 Miroslav Volf, Work in the Spirit: Toward a Theology of Work, (New York/Oxford: Oxford Universiy Press, 1991), 99.
31 Emanuel Gerrit Singgih, Mengantisipasi, 61-62.
Di  berita Suara  Pembaruan beberapa  bulan  lalu  dikemukakan  bahwa  450 anak  kecil  meninggal  dunia  setiap  hari  di  Indonesia  akibat  kelaparan,  dan yang belum meninggal yaitu ibu dan anak adalah penderita kelaparan. Dalam konteks kita di Yogyakarta, untuk pertama kali saya melihat sendiri seorang tua yang diketemukan meninggal pada siang hari di trotoar Jl. Dipenogoro di dekat perempatan Pingit, dan diduga orang itu meninggal karena kelaparan. Kemudian saya membaca di koran Bernas beberapa hari berturut-turut bahwa ada 2 orang tua yang ditemukan meninggal karena kelaparan, satu disekitar kompleks stasiun Tugu dan yang lainnya juga di trotoar. 32
Selain itu, menurut Singgih, isu (atau fakta?) tentang kriteria apa yang dipakai Biro Pusat Statistik (BPS) dalam menghitung jumlah kemiskinan harus dipertanyakan. Jumlah orang miskin yang menurut BPS sudah amat berkurang dicurigai di buku selanjutnya Menguak Isolasi, Menjalin Relasi. 33
Menurut  SBY,  berdasarkan  angka  dari  Biro  Pusat  Statistik  (BPS),  jumlah orang  miskin  sudah  amat  berkurang  dibandingkan  dengan  situasi  sebelum masa  pemerintahannya.  […]  SBY  menganjurkan  agar  segala  sesuatunya didasarkan  pada  data  BPS.  Akan  tetapi,  tentu  dapat  dipertanyakan bagaimanakah kriteria BPS dalam menentukan jumlah tersebut. Pada zaman Orde  Baru  saja  sudah  cukup  banyak  orang  yang  mempertanyakan  kriteria BPS dalam menentukan jumlah orang miskin. 34
Menurut  penulis,  bukan  kemiskinan an  sich permasalahan  sesungguhnya. Nampaknya Singgih baru melihat posisi permasalahan yang muncul di permukaan. Walaupun isu soal kemiskinan yang parah menjadi konteks nyata bagi teologi yang kontekstual, bagi penulis hal ini belum benar-benar kontekstual. Kemiskinan yang parah tidak  terjadi  begitu  saja  bukan?  Bagaimana  mungkin  seseorang  dapat dikatakan miskin, jika tidak ada orang-orang yang kaya atau paling tidak dikatakan tidak miskin? Sama dengan Singgih, tentu saja penulis melakukan penelitian dan menemukan  isu-isu  permukaan  tadi  lewat  media  massa. 35 Namun  bagi  penulis, masalah utamanya bukan hanya pada satu pihak (dalam hal ini orang yang miskin atau  orang  kaya  saja)  melainkan  keduanya  karena  keduanya  saling  terkait. Perhatian kita tidak dapat berat sebelah! Kita, dalam hal ini gereja, harus menyadari bahwa  mereka  adalah  bagian  dari  orang  kaya  dan  miskin,  bukan  hanya  orang miskin  atau  kaya  saja.  Sebagai  orang  miskin  dan  kaya,  permasalahan  utama keduanya adalah kesenjangan ekonomi di antara keduanya!
Singgih  melihat  pemberitaan  media  yang  menunjukkan  kemiskinan  itu sendiri.  Tentu  saja  sebuah  media  dapat  membawa  sebuah hidden  agenda sang
32 Ibid., 62.
33 Emanuel Gerrit Singgih, Menguak, 232.
34 Ibid.
35 Lih. bagian pendahuluan tulisan ini tentang fakta penelitian beberapa media yang dilakukan oleh Makmun Syadullah.
pemilik media itu sendiri. Maka tidak jarang kita temukan kerancuan pemberitaan yang jarang dilihat orang. Pemberitaan media memang harus dibaca secara kritis. Kemiskinan yang dipertontonkan oleh media massa, tentu saja tidak terjadi dengan sendirinya. Hal itu dapat terjadi karena adanya pengaruh dari si kaya yang jarang sekali disoroti! Walaupun tidak tersorot media, kita tetap harus dapat melihat hal yang  tidak  kelihatan  ini  serta  memindai  permasalahan  sesungguhnya  yaitu kesenjagan  antara  si  miskin  dan  si  kaya  yang  tidak  terlihat  tadi.  Media  memang jarang menyoroti orang kaya sebagai penyebab kemiskinan. Namun kita dapat lebih mudah melihatnya di dalam beberapa tulisan yang membahas tentang sebab-akibat dari kemiskinan.
Mansour Fakih misalnya dalam bukunya memperlihatkan bahwa penyebab kemiskinan  di  Indonesia  adalah  paham  liberalisme  lama  di  era  yang  baru,  atau dengan kata lain penyebab utama kemiskinan di Indonesia adalah neoliberalisme yang  dianut  oleh  sebagian  besar  orang  kaya  yang  terdiri  dari  para  adi-kuasa ekonomi  di  dalam  lembaga  kapitalis  (di  dalam  maupun  luar  negaranya),  bahkan oleh  pemerintah  di  dalam  negara  itu  sendiri! 36 Namun  apakah  kita  dapat  juga menyalahkan  orang-orang  kaya  tersebut?  Menurut  penulis,  tentu  saja  tidak! Permasalahannya bukan pada orang-orang kaya itu sendiri melainkan pada sistem yang  dianut  olehnya.  Setiap  usaha  untuk  mencari  keuntungan  tentu  tidak  dapat disalahkan  begitu  saja.  Bahkan  setiap  argumentasi  yang  belum  apa-apa  sudah menyalahkan suatu hal, harus dicurigai sebagai usaha untuk menutup kekurangan pada diri sendiri! 37 Mungkinkah ada kecemburuan sosial terhadap kekayaan yang diperoleh oleh orang-orang kaya ini selain karena sistemnya yang menyengsarakan mereka?  Menurut  penulis,  tentu  saja  demikian.  Sistem  diciptakan  demi memperkaya  orang-orang  kaya.  Dengan  demikian,  orang-orang  kaya  ini  tidak memerhatikan kesenjangan yang terjadi akibat sistem yang dibuatnya. Oleh karena itu kesenjanganlah fokus permasalahan sesungguhnya. Jika sistem yang diciptakan dapat  memerhatikan  permasalahan  kesenjangan  sehingga  tidak  menyengsarakan rakyat miskin bahkan mengangkat keadaan ekonomi mereka, maka apakah sistem tersebut masih dapat dipermasalahkan? Tentu saja. Namun menurut penulis, paling tidak, tidak akan sehebat yang sebelumnya.
Di  dalam  tulisannya,  Singgih  juga  memperlihatkan  masalah  lain  yang berkaitan  dengan  ini.  Pada  awal  masa  sulit  akibat  permasalahan  ekonomi  di Indonesia (tahun 1998-1999), banyak Gereja dan lembaga-lembaga Kristiani yang melakukan  program  “makan  siang  dari  Tuhan”,  namun  terhenti  karena  tujuan utama yang adalah “solider terhadap orang miskin” bergeser menjadi “misi sebagai alat  untuk  penginjilan”! 38 Gereja  sebagai  perpanjangan  tangan  Yesus  di  dunia semakin tidak kontekstual. Gereja begitu borjuis dan berkuasa menggunakan segala cara  demi  penginjilan,  bukan  solidaritas  terhadap  sesama.  Di  sisi  lain,  beberapa Gereja yang miskin, sudah tidak lagi memiliki semangat diakonia keluar (walaupun
36 Mansour Fakih, Bebas Dari Neoliberalisme (Yogyakarta: INSISTpress, 2005), 4-12.
37 Dietrich Bonhoeffer, The Cost of Discipleship (New York: The Macmillan Company, 1970), 206. Bdk. Emanuel Gerrit Singgih, Bergereja, Berteologi, dan Bermasyarakat (Yogyakarta: Taman Pustaka Kristen, 1997), 89.
38 Emanuel Gerrit Singgih, Mengantisipasi, 62-63.
ke  dalam  mungkin  ada)  karena  untuk  dirinya  sendiri  saja  mereka  merasa  masih kekurangan.
Beberapa saat lalu ketika berbincang dengan Victor Hamel melalui dunia maya, penulis dan beliau membicarakan persoalan isu moral budget yang sedang marak dibicarakan di Amerika Serikat, dan mendapati bahwa isu ini bahkan dapat direfleksikan  di  Indonesia.  Isu moral  budget ini  dimulai  dari  kebijakan  Bush (mantan  Presiden Amerika  Serikat)  menganggarkan  dana  besar  untuk  perang dibandingkan demi kesejahteraan rakyat. Dengan kata lain, moralitas pemerintahan dapat dilihat dari sebesar apa anggaran yang dikeluarkan demi kesejahteraan rakyat. Dari  pembicaraan  ini  kami  sama-sama  berefleksi  dalam  konteks  Indonesia, khususnya di dalam Gereja. Hasil diskusi ini sangat menarik, bagi refleksi pribadi penulis. Penulis  melihat  bahwa  isu moral  budget ini  merupakan  salah  satu keprihatinan  terhadap  permasalahan  kesenjangan  ekonomi,  bukan  terhadap permasalahan  kemiskinan  yang  parah. Memang  benar  jika  dikatakan  bahwa konteks Amerika Serikat dengan Indonesia berbeda dan konteks kemiskinan yang overwhelming adalah  salah  satu  konteks  khas  di  Asia.  Namun  melihat  apa  yang dikatakan  Fakih  di  atas,  maka  sebenarnya  ada  keterkaitan  antar  konteks.  Setiap orang tentu hidup di dalam konteks heterogen. Tidak dapat dipungkiri bahwa setiap konteks yang ada saling berinteraksi satu sama lain. Dalam hal ini, penulis tidak ingin terburu-buru mengatakan bahwa konteks Amerika Serikat dengan Indonesia harus  sungguh-sungguh  dibedakan,  namun  penulis  juga  tidak  dapat  terlalu  naif mengatakan  bahwa  konteks  keduanya  pasti  sama.  Di  zaman  ini,  manusia  lebih dapat dikatakan berada di dalam konteks yang hybrid dari pada hanya memiliki satu konteks.
Permasalahan  isu moral  budget,  seperti  penulis katakan  di  atas, terjadi karena kebijakan dana lebih besar digunakan untuk kepentingan sebagian orang. Kebijakan  ini  tentu  berdampak  pada  tidak  adanya  anggaran  demi  kesejahteraan. Jika  demikian  maka  timbullah  kesenjangan  dan  itulah  permasalahannya!  Tanpa adanya  kepedulian  terhadap  kesenjangan  tersebut,  maka  rakyat  dapat  menilai moralitas kebijakan yang dilakukan terhadap dana tersebut. Permasalahan ini tentu saja tidak hanya terjadi di dalam suatu negara melainkan juga di dalam Gereja.
Moralitas  Gereja  juga  dapat  dilihat  dari  seberapa  besar  anggaran  yang dikeluarkan Gereja untuk pelayanan diakonia keluar. Bagi penulis, semakin besar pendapatan  maka  semakin  besar  pula  pengeluaran.  Hal  ini  adalah  sebuah  teori ekonomi yang sederhana. Maka tidak kaget bila Gereja merasa bahwa untuk dirinya sendiri  saja  tidak  cukup  sehingga  menutup  kemungkinan  untuk  diakonia  keluar. Permasalahannya  jika  demikian  memang  tidak  akan  pernah  cukup!  Kalau  bukan sekarang  memulai  dan  menganggarkan  keluar,  kapan  lagi?  Bukankah  ini  yang menjadikan  Gereja  begitu  borjuis  sehingga  memperbesar  jarak  antara  Gereja (sebagai yang kaya) dengan orang-orang di luar Gereja yang miskin yang identik dengan orang-orang beragama lain, misalnya saja Islam. Menurut penulis, hal ini memungkinkan karena sebagian besar jumlah penduduk di Indonesia adalah orang- orang  yang  beragama  Islam  dan  dengan  demikian,  jumlah  orang  miskin  di Indonesia  akan  lebih  didominasi  oleh  orang-orang  yang  beragama  Islam dibandingkan jumlah orang miskin yang beragama Kristen.
Dari  permasalahan  di  dalam  konteks  Indonesia  di  atas — di  mana  kaum miskin  semakin  miskin  karena  kenaikan  jumlah  kelas  menengah  yang menerbangkan  kaum-kaum  borjuis  kaya  setinggi-tingginya  (ingat  Kattopo!) — penulis  menawarkan  sebuah  konteks  yang  menjadi  “ladang  baru”  d emi menumbuhkan  cukup  perhatian  terhadap  seluruh  kelas  ekonomi  dan  menaruh perhatian  juga  terhadap  sikap  yang  solider,  yaitu  konteks  kesenjangan  ekonomi yang parah (overwhelming/severe economic gap).
Penutup: Keberpihakan Kepada Seluruh Kelas Ekonomi,

## Mungkinkah?
Either/or, sebuah frasa yang sudah sejak lama penulis coba lepaskan dari benak penulis. Bukan karena penulis orang yang tidak dapat menentukan pilihan, tetapi karena penulis lebih memilih untuk berdiri di posisi tersebut sambil mencoba terbuka  terhadap  kemungkinan-kemungkinan  yang  lain  sehingga  tidak  perlu memutlakkan satu pemikiran tertentu. Oleh karena itu, perhatian terhadap seluruh kelas  ekonomi  bagi  penulis  merupakan  hal  yang  penting  dengan  argumentasi- argumentasi di atas.
Sebagai  hasil  dari hasil  usaha  penulis  melakukan  studi  ini,  penulis menyimpulkan beberapa hal sebagai berikut:
Pertama, konteks  kesenjangan  gini  rasio  Indonesia  serta  pemahaman Gereja  mengenai  ekonomi  memengaruhi  pemahaman  jemaat  tentang  kekayaan, kemiskinan  dan  pekerjaan. Keadaan  ini  melahirkan  dilema  jemaat  terhadap kekayaan dan kemiskinan sebagai panggilan dari Allah demi menjalani kehidupan ini.  Pertanyaan  terhadapnya  merupakan  sebuah  usaha  penghayatan  terhadap kehadiran Allah dalam setiap jengkal persoalan ekonomi.
Kedua, Tuhan  Yesus  dalam  Injil  Lukas  tidak  memandang  rendah Mamon/kekayaan  pada  dirinya  sendiri  melainkan  memperingatkan  kerawanan hasrat  terhadap  Mamon  yang  dapat  membuat  manusia  menghalalkan  segala  cara demi  mendapatkan  Mamon  karena  Mamon  menjadi  tuannya.  Tuhan  Yesus mengingatkan  agar  manusia  sadar  akan  hakikatnya  sebagai  hamba  Allah  yang menjamin  kehidupan  mereka  seutuhnya  dibandingkan  dengan  ketergantungan terhadap Mamon yang memberikan jaminan sia-sia terhadap manusia.
Ketiga, Allah  tidak  mengutus  manusia untuk  menjadi  kaya  atau  miskin melainkan  untuk  menjadi  solider  terhadap  sesama.  Solidaritas  inilah  yang membangun  semangat  manusia  dalam  menghayati  Allah  di  dalam  kehidupan ekonomi  mereka.  Kesadaran  akan  solidaritas  inilah  yang  pada  akhirnya  juga melahirkan sebuah perhatian terhadap konteks kesenjangan ekonomi yang ada.
Keempat, dari  studi  ini  dapat  ditemukan  bahwa  Gereja  harus mengubah pemahaman  mengenai  kekotoran  dan  keduniawian bisnis  dan  ekonomi.  Bahwa Tuhan Yesus mendorong manusia untuk menjalin solidaritas dengan menggunakan Mamon  merupakan  hal  yang  Alkitabiah!  Dengan  bekerja  dan  menghayati  Allah dalam pekerjaannya serta solider terhadap sesama, niscaya Gereja dapat berperan
dalam membantu mempersempit gini rasio di Indonesia serta melepaskan manusia dari derita kemiskinan dan kejahatan ketamakan.
Walaupun  demikian,  penulis  menemukan  beberapa  kekurangan  dari pemikiran-pemikiran dan argumentasi-argumentasi penulis di atas:
Pertama, penulis menyadari kurangnya penelitian empiris lebih lanjut dari pemikir an  Singgih  yang  “baru”  mengenai  hal  ini  karena  buku  yang  membahas perihal konteks kemiskinan yang parah (Mengantisipasi Masa Depan) terbit tahun 2005. Di buku tahun 2009 (Menguak Isolasi, Menjalin Relasi), Singgih nampaknya mengalami  perkembangan  pemikiran tentang  kecurigaannya  terhadap  BPS  yang memperlihatkan pereduksian jumlah rakyat miskin di Indonesia. Barangkali, saat ini Singgih sudah “mengantisipasi” pemikiran -pemikirannya yang sudah lalu. Kedua, penulis mencurigai bahwa pemikiran penulis ini hanyalah sebuah kecemburuan dari kaum menengah ke atas yang solider kepada kaum miskin yang seringkali tidak mendapat perhatian. Kaum menengah ke atas yang solider terhadap kaum  miskin  ini  tentu  saja  ada  di  tengah-tengah  umat  yang  menderita  namun seringkali  dianggap  sama  dengan  kaum  menengah  ke  atas  yang  tidak  solider terhadap  umat  dan  jumlahnya  sangat  kecil.  Sehingga  menurut  penulis  kurang relevan jika perhatian terhadap kaum menengah ke atas harus “dipaksakan”.
Ketiga, bahwa  yang  selalu  menjadi  korban  dari  pergesekan  di  bidang ekonomi adalah kaum miskin, bukan kaum menengah ke atas sehingga mau tidak mau, perhatian lebih akan ditujukan kepada kaum miskin tersebut. Pembebasan dari penderitaan bagi kaum miskin memang menjadi hal yang paling mendesak! Yesus sendiri yang berada di tengah-tengah orang kaya dan miskin pun mengambil posisi yang jelas untuk hidup bagi orang miskin dan menderita. Oleh karena itu, kita (dari kelas ekonomi manapun) mau tidak mau akan berdiri di sisi mereka yang miskin dan menderita.
Walaupun demikian, bahan yang penulis bahas ini lebih besar dari apa yang dapat  penulis  kerjakan  karena  mampu  menimbulkan  pemikiran-pemikiran  dan pertanyaan-pertanyaan lainnya.

## Tulisan ini dipersembahkan untuk almarhum kakek
Corneles Alexsario Tamawiwy dan ayah tercinta, Denny Abram Karundeng
yang berjuang bagi kehidupan keluarga sampai saat ini.
------------------------

## Tentang Penulis
August Corneles Tamawiwy Karundeng adalah seorang mahasiswa dan masih menjalani studinya di dalam program studi S-1 fakultas Theologia di Universitas Kristen Duta Wacana Yogyakarta angkatan tahun 2009 dan seorang jemaat dari GPIB (Gereja Protestan di Indonesia bagian Barat) jemaat “Shalom” Depok, Jawa Barat. Bidang minat penulis adalah Teologi Kontekstual, Etika Sosial Kristiani dan Biblika.