## ABDURRAHMAN WAHID DAN MODERNISASI PENDIDIKAN PESANTREN
Oleh: Saefur Rochmat Universitas Negeri Yogyakarta Email: Saefur_rochmat@uny.ac.id

## ABSTRAK
Sudah lebih dari 8 Indonesia belum bisa bangkit dari situasi krisis ekonomi, hal ini terjadi karena Indonesia mengalami krisis multidimensional yang muaranya adalah  krisis  budaya.  Benar  kata  Tony  Barnett,  kita  tidak  kekurangan  tenaga profesional dalam bidang ilmu pengetahuan dan teknologi, namun
permasalahannya  terletak  pada  konteks  budaya  bagi  impelentasi  keputusan  teknis. Max Weber juga berkeyakinan kalau pemikiran agama mempunyai pengaruh besar bagi  diterimanya  sistem  industri  kapitalis.  Atau  dengan  kata  lain,  industri  modern berkembang di Eropa setelah tersebarnya teologi Protestan dari Jean Calvin. Hal itu menyanggah  pandangan  bahwa  agama  merupakan  unsur  yang  paling  sulit mengalami perubahan dan perubahannya itu bersifat reaksioner terhadap perubahan masyarakat. Islam belum bisa tampil sebagai peradaban yang unggul karena belum berhasil  mengembangkan  suatu  pemikiran  keagamaan  yang  menyeluruh.  Dalam kasus  Indonesia,  umat  Islam  dituntut  mampu  merumuskan  budaya  Islam Indonesianis. Pembaharuan Islam masih bersifat  parsialis karena hanya didasarkan pada  aspek  rasio  (bersifat  normatif  berdasarkan  al-Qur’an  dan  Hadits)  dan melupakan  tradisi  bangsa  Indonesia.  Akibatnya,  pembaharuan  itu  ditentang  oleh mereka yang tinggal di daerah pedesaan yang hidup selaras dengan tradisi.

## Kata Kunci: Abdurrahman Wahid, modernisasi pendidikan, pesantren

## PENDAHULUAN
Pembangunan  ekonomi  di negara  kita  masih  belum  beranjak jauh  dari  situasi  ketika  krisis ekonomi  melanda  Indonesia  pada bulan  November  1997,  walaupun Era  Reformasi  sudah  dicanangkan sejak  Soeharto  turun  tahta  pada tanggal 21 Mei 1998. Era Reformasi sudah berlangsung hampir 20 tahun, tapi belum ada hasil yang signifikan. Hal  ini  terjadi  karena  krisis  yang terjadi  di  negara  kita  bukan  hanya sekedar  krisis  ekonomi  tetapi  krisis budaya. Memang terdapat hubungan yang  paralel  antara  aspek  ekonomi atau  material  dan  aspek  budaya (immaterial) (Rochmat, 2005).
Dalam  bidang  immaterial ini, kita belum berhasil merumuskan bentuk  identitas  budaya  bangsa. Yang  dimaksud  dengan  negara
Pancasila sebenarnya masih berproses  mencari  bentuk.  Negara Pancasila berpretensi sebagai negara
yang  tidak  sekuler  dan  tidak berdasarkan  agama.  Bentuk  negara Pancasila  dijadikan  alternatif  untuk menjaga keutuhan bangsa  Indonesia yang  pluralis.  Ancaman  bangsa  kita sudah  dirumuskan  sebagai  SARA (Suku,  Agama,  Ras,  dan  Antar- golongan) (Rochmat, 2005).
Diharapkan umat Islam dapat  memainkan  peranan  yang besar bagi terciptaya identitas bangsa ini, mengingat mereka merupakan mayoritas penduduk Indonesia. Kenyataannya, umat Islam  belum  berhasil  merumuskan kebudayaan Islam Indonesianis (budaya  Pancasila)  karena  berbagai kelompok umat Islam masih mengalami  hambatan  komunikasi, dan kadang-kadang mereka mengembangkan ideologi yang tidak mudah dicarikan titik temunya.  Memang  adopsi  ideologi tertentu oleh suatu kelompok merupakan  konsekuensi  logis  bagi
agama yang memiliki hubungan erat dan  berpretensi  untuk  mengatur urusan  duniawi.  Hendaknya  tiap- tiap ideologi agama tidak mengklaim  sebagai  satu-satunya kebenaran  mutlak,  walaupun  hal  itu merupakan  suatu  sikap  yang  tidak mudah  diwujudkan  bagi  gerakan yang  berpretensi  dengan  gerakan revolusioner. Ingat, agama bukanlah suatu  ideologi!  Ideologi  hanya sekedar sebagai  pisau analisa dalam memahami  realitas  kehidupan.  Bila mereka  menyadari  relasi  peran ideologi  dan  agama  maka  tidaklah sulit bagi mereka untuk mengembangkan  suatu  dialog  bagi upaya  mencari  dan  merumuskan suatu program bersama yang berguna bagi kemanusiaan. Sejarah membuktikan bahwa pemikiran agama sangat berpengaruh  bagi  perkembangan aspek  material  (kehidupan  di  dunia ini),  baik  politik,  ekonomi,  sosial, maupun  budaya.  Atau  dengan  kata lain,  ada  hubungan  yang  sangat signifikan  antara  kemajuan  dalam bidang  pemikiran  (immaterial)  dan kemajuan  dalam  bidang  material. Hal tersebut telah menjadi perhatian sosiolog  Max  Weber  (1864-1924) dalam bukunya The Protestant Ethic and the Spirit  of  Capitalism . Dalam buku tersebut dirumuskan pertanyaan: Why capitalist industrialisation became  a  society- wide  system  in  Europe  and  not  in the  other  places? Jawabannya adalah pemikiran agama mempunyai  pengaruh  yang  sangat besar bagi diterimanya sistem industri  kapitalis.  Dia  menjelaskan industri  modern  berkembang  di Eropa setelah tersebarnya dan diterimanya  teologi  Protestan  dari Martin  Luther  dan  Jean  Calvin (1509-1564). Calvin sangat menekankan  peranan  rasio  (akal) dalam  pemahaman  agama,  dan
karenanya para pendukungnya bersikap  rasional  dalam  kehidupan di dunia ini. Max Weber berkesimpulan bahwa penganut Calivinisme bekerja keras, menabung uang, dan hidup ekonomis. Dalam  kasus  agama  Islam, pemikiran agama juga terus- menerus  mengalami  pembaharuan untuk  memberi  makna  terhadap perubahan dan perkembangan dalam kehidupan  di  dunia  dalam  setiap manifestasinya. Akan tetapi pembaharuan  Islam  di  era  modern masih belum berhasil secara optimal dan  terasa  kurang  efektif;  sebagai konsekuensinya  di  bidang  materi, umat  Islam  juga  masih  tertinggal dari  peradaban  Barat.  Memang beberapa  negara  Islam  telah  dapat mengikuti  perkembangan  teknologi modern, tapi karena belum didukung  oleh  pemikiran  agama yang  mampu  menopangnya  maka hasilnya masih jauh dari
memuaskan.  Tony  Barnett  (1995: vii) benar bahwa:
the  main  problems  in  the  Third World are not, by and large, the absence  of  technical  specialists - countries  such  as  …Pakistan have  these  aplenty;  …. The main problems are sociological and  political  problems,  the contexts within which apparently ‘technical’ decisions  are  taken. [cetak tebal penulis].
Dengan kata lain, kemampuan teknis di dunia Islam belum dapat memberikan  kontribusi  yang  positif bagi  kemajuan  material  secara  luas karena  belum  ada  kondisi  yang kondusif  dalam  aspek  immaterial, seperti pemikiran agama.

## PEMBAHARUAN PESANTREN
Dibandingkan  dengan  orang  NU lainnya  Gus  Dur  beruntung  karena memiliki kesempatan, melalui berbagai  pendidikan,  mempelajari beberapa  tradisi  budaya.  Dibesarkan dalam  konteks Indonesia  sudah merdeka,  apalagi  Bapaknya  menjadi seorang menteri, dia sudah  mengenal budaya  modern  sejak  dini.  Di samping  belajar  ngaji,  dia  juga dimasukkan  ke  sekolah  nasional. Bahkan,  sejak  Sekolah  Dasar  (SD) ayahnya K.H. Wahid Hasyim memanggil guru privat  William Buhl untuk  mengajarinya  belajar  bahasa Belanda,  yang  juga  memperkenalkan Gus  Dur  dengan  musik  klasik. Memang  sejak  kecil  Gus  Dur  sudah gemar  membaca  buku-buku  modern sejak dini. 1
Gus  Dur  memiliki  latar  belakang dari  keluarga  pesantren.  Sudah  sejak dini  dia  diajari  ilmu-ilmu  agama. Kakeknya  K.H.  Hasyim  Asy’ari merupakan  seorang  ulama  yang sangat disegani dan menjadi pemimpin  utama  dan  salah  satu pendiri  Nahdlatul  Ulama  (NU)  sejak tahun  1926  sampai  meninggalnya tahun  1947.  Dia  ikut  berjuang melawan penjajahan Belanda bersama dengan tokoh-tokoh nasional lainnya.  Dia  memiliki  pengetahuan yang sangat luas dan sangat bijaksana dalam  mengarahkan  umat  Islam melalui  masa  penjajahan  dan  masa perjuangan. 2
Wahid  Hasyim  semakin  luas karena  dia  juga  mendapat  pengaruh dari  pemikir-pemikir  modern  dari dunia  Islam.  Wahid  Hasyim  belajar ilmu-ilmu  modern  secara  otodidak dan dia menguasai bahasa Inggris dan Belanda. 3
1 Greg Barton, 2002, Gus Dur: The Authorited Biography of Abdurrahman Wahid, Jakarta- Singapore: Equinox, 37-38)
2 Barton, 2002, 38.
3 Greg, 2002, 42.
Ayah Gus Dur memang memiliki pemikiran  yang  sangat  maju  dan  dia menyekolahkan anak-anaknya di sekolah  modern.  Akan  tetapi,  K.H. Wahid  Hasyim  tidak  melupakan Islam sebagai agama yang diyakininya.  Penguasaannya  pada ilmu-ilmu umum semakin menambah keyakinannya pada Islam. Dia memiliki  cita-cita  untuk  menyatukan ilmu-ilmu  agama  dengan  ilmu-ilmu modern.  Untuk  itu  dia  menginginkan salah  satu  anaknya,  yaitu  Gus  Dur, untuk memperdalam ilmu-ilmu agama setelah menyelesaikan sekolah umumnya di SMEP.
Gus  Dur  memiliki  kesempatan untuk  belajar  agama  dan  juga  ilmu- ilmu  modern  di  Timur  Tengah.  Hal itu  menjadikannya  dia  memiliki kemampuan  untuk  melakukan  tugas yang  diamanatkan  oleh  ayahnya, yaitu  menyatukan  Islam  dengan  ilmu modern.  Dia  memiliki  keyakinan akan  identitasnya  sebagai  seorang
Muslim dan sekaligus optimisme bagi pengembangan Islam yang kosmopolitan.  Memang  Gus  Dur sudah  memiliki  wawasan  yang  luas sejak  masih  sekolah.  Melihat  dua situasi yang berbeda antara pendidikan  di  pesantren  dengan pendidikan nasional Gus Dur
memiliki  hasrat  untuk  menyatukan dua budaya  yang berbeda.  Ketika dia belajar di SMEP (Sekolah Menengah Ekonomi Pertama) di Yogyakarta, dia ngekos  di  rumah  Junaedi,  seorang tokoh  lokal  Muhammadiyah.  Pada waktu itu dia meminjami karya-karya novel  modern  kepada  Junaedi  agar memiliki  pemahaman  agama  yang tidak  kaku,  disamping  memiliki  jiwa humanisme. Setelah tamat dari SMEP dia  mengaji  ilmu  agama  di  pesantren di  Magelang.  Di  pesantren  dia  juga memperkenalkan  kepada  para  kiai tentang  perlunya  mempelajari  ilmu- ilmu modern.
Sejak tahun 1973 Gus Dur dalam artikelnya “ Dinamisasi dan Modernisasi” , meyakini perlunya pembaharuan dalam pesantren. Untuk itu  dia  lebih  suka  dengan  istilah dinamisasi karena sudah menyangkup juga pengertian modernisasi.
Dinamisasi  ‘mencakup  dua  proses, yaitu  penggalakan  kembali  nilai-nilai hidup  positif  yang  telah  ada,  selain mencakup pula peergantian nilai-nilai lama  itu  dengan  nilai-nilai  baru  yang dianggap  lebih  sempurna.  Proses pergantian ini dinamai modernisasi’ 4
Baginya  Modernisasi  bukan hanya  persoalan  “kelembagaan”, tetapi  juga  persoalan  “budaya” . Maju mundurnya umat Islam
tergantung  pada  pemikiran  yang menjadi  penopangnya.  Untuk  itu  dia ingin melakukan pembaharuan dalam bidang pemikiran Islam, yakni fiqih. 5
Apa  yang  dimaksudkan  dengan  fiqih tidak  seperti  yang  dipahami  umat Islam  pada  umumnya  yang  hanya menyangkut  tata  cara  beribadah.  Dia memahami  fiqih  secara  luas  seperti yang  dipahami  oleh  Imam  Maliki, salah  satu  pendiri  Madzab  Islam. Baginya  fiqih,  yang  artinya  paham, mencakup  semua  aspek  kehidupan, termasuk soal politik. Untuk keperluan  pembaharuan  Islam,  Gus
Dur merasa perlu melakukan modernisasi  pesantren.  Modernisasi pesantren  merupakan  suatu  upaya untuk  memperkenalkan  pemikiran yang  dinamis  bagi  usaha  mengikis pemikiran yang fatalistis dan sakralisme. 6
Apa  yang  menjadi  pemikirannya kemudian  dituliskan  dalam  artikel- artikel  sepulang  dari  menimba  ilmu
4 Abdurrahman Wahid, Tradisi Pesantren , Yogayakrta, LKIS, 2001, p. 38.
5 Abdurrahman Wahid, Prisma Pemikiran Gus Dur, editor Saleh Isre, Yogyakarta, LKIS, 1999.
6 “Pesantren dalam Kesusasteraan Indonesia”, Kompas 1973.
di  Timur  Tengah.  Tulisan-tulisan  itu dimaksudkan  sebagai  usaha  untuk memperkenalkan  pesantren  sebagai asset  yang  harus  dikembangkan dalam menapaki
modernisasi.
Pemerintah  pun  menjadi  menaruh perhatian  terhadap  masa  Islam  di pesantren  bagi  keperluan  legitimasi. Bahkan  Soeharto  melihat  harapan pada  Gus  Dur  sebagai  figur  yang akan  mampu  menetralisir  politisasi Islam,  sehingga  dia  dilibatkan  juga sebagai  konsultan  dalam  berbagai departemen yaitu Departemen Koperasi,  Departemen  Agama,  dan Departemen  Hankam,  sejak  1976. Gus  Dur  pun  menyadari  perlunya kerjasama  dengan  mereka  yang  ada dalam struktur kekuasaan bagi keperluan  pengembangan  pesantren dan modernisasi.

## PENDEKATAN
FIQIH

## DAN RASIONALISASI
Gus  Dur  menyadari  diperlukan waktu lama untuk melakukan modernisasi  pesantren  karena  faktor keterbatasan  kemampuan  dan  juga kendala  struktural.  Keterbatasan  ini merupakan  gejala  yang  umum  pada waktu  itu  seperti  terlihat  di  daerah pedesaan  yang  menjadi  basis  sosial NU.  Pendidikan  pesantren  masih cenderung memakai
landasan berpikir skolastik, 7 cenderung berpikir  deduktif  tanpa  didukung bukti  empiris.  Sebenarnya  Islam sudah  mengembangkan  pemikiran empiris,  namun  hal  itu  tidak  dapat berkembang
secara maksimal. Apalagi  Islam  yang  berkembang  di Indonesia  lebih  merupakan  hasil peradaban  Islam  ketika  dalam  masa kemunduran,  dimana  filsafat  sudah tidak masuk dalam kurikulum pelajaran di pesantren.
7 Abdurrahman Wahid, 1997, Kiai Nyentrik,
Yogyakarta, LKIS, pp. 78-79.
Tulisan-tulisan  awal  GD  sangat menarik perhatian karena dia mampu memberikan informasi mengenai
dunia  pesantren  yang  masih  begitu terselimuti  misteri.  Ia  dengan  jeli meneropong  kehidupan  pribadi  para kiai  –wilayah  yang  banyak  orang tidak mengetahuinya. Hal ini dilakukan  untuk  memperkenalkan pesantren  kepada  pemerintah  agar dilibatkan  dalam  proses  modernisasi.
GD  tidak  hanya  seorang  pemikir tetapi  seorang  aktivis,  sehingga  dia juga mengusahakan agar pemikirannya diterima oleh pengambil  keputusan.  Apa  yang disampaikan  GD  sangat  berguna sekali  bagi  pemerintah  yang  ingin mendapatkan  legitimasi  dari  masa yang mayoritas warga NU.
Kiai  yang  seringkali  ditopang dengan charisma akan dengan mudah melakukan  dinamisasi.  Walaupun pendidikan  pesantren  masih  bersifat tradisional,  namun  sikap  asketis memungkinkan kiai mempertahankan kharismanya dalam dunia yang berubah. Sikap asketis memungkinkan  kiai  mengasimilasir nilai-nilai  baru  kedalam  tata  nilai lama. Memang diakui GD ini kurang kreatif  karena  hanya  mengusahakan nilai  minimal  yang  diakui  bersama oleh pesantren dan masyarakat sekitar, namun hal itu dapat mengusahakan keseimbangan cultural.  Kiai  memiliki peran sebagai cultural brokers sebagaimana disinyalir  Clifford  Geertz:  peranan kiai  sebagai  peneliti,  penyaring,  dan akhirnya assimilator aspek-aspek kebudayaan  dari  luar  yang  masuk  ke dalam  pesantren.  Walaupun cultural
brokers tidak  sepenuhnya  benar  bila seperti  ditunjukkan  oleh  penelitian
Hiroko Horikoshi karena dia cenderung  bersifat  pasif.  Padahal sebagain  kiai  memiliki  kemampuan
aktif melakukan transformasi masyarakat. 8 Memang Gus Dur ingin menandaskan  bahwa  agama  itu  tidak statis.  Dia  mengutip  Kluckhohn  dan Strodbeck bahwa agama tidak mengandung  nilai-nilai  di  dalam dirinya,  tetapi  mengandung  ajaran- ajaran  yang  menanamkan  nilai-nilai social  yang  bila  nilai-nilai  itu meresap dalam alam pikiran sebagian besar warga masyarakat (penganutnya),  ajaran-ajaran  agama itu  berarti  merupakan  salah  satu elemen  yang  membentuk cultural value  system atau value  orientation itu. 9 Perubahan nilai maupun pemahaman ajaran-ajaran agama dapat  disebabkan  oleh  perubahan dalam masyarakat itu sendiri ataupun karena  pengaruh  yang  datang  dari luar. Dia tidak setuju dengan Koentjaraningrat bahwa agama
sebagai  unsur  yang  paling  sukar  dan paling  lambat  berubah.  Pengalaman sejarah  menunjukkan  agama  berubah lebih cepat sebelum aspek2 yang lain berubah.  Agama  dan  ajaran  agama sudah  silih  berganti  dari  jaman  pra- Hindu  sampai  sekarang,  namun sistem  mata  pencaharian  dan  sistem teknologi  masih  sedikit  mengalami perubahan.  Dia  juga  mencontohkan
Calvinisme sebagai salah satu pendorong modernisasi. Gus  Dur  sependapat  dengan Lenski bahwa agama dan pengelompokan masyarakat merupakan  dua  factor  yang  paling berpengaruh  dalam  tingkah  laku individu (dan demikian juga masyarakat secara keseluruhan), sehingga  banyak  yang  ingin  menjadi kelompok elit maupun pemuka agama.  Perubahan  ajaran  agama sangat  berkaitan  dengan  elit  karena mereka
yang merasa paling
8
9 Gus Dur, 1999, 64-65.
berkepentingan, sehingga agama memiliki  peran  ganda  baik  sebagai “perekat” maupun “transformasi”.
Rasionalitas  kiai  didasarkan  pada “kosmologi  Islam”  yang  meyakini ilmu-ilmu  agama  sebagai  pengarah kehidupan,  dan  hal  itu  membawa pendekatan tersendiri kepada masalah dasar yang dihadapinya dalam kehidupan. Rasionalitasnya tidak mencari  argumentasi  serba  logis  dari ilmu modern, melainkan yang
berpangkal  pada  integritas  ilmu-ilmu agama  itu  sendiri.  Dalam  pandangan para  kiai  berdasarkan  “kamus  fiqih” maka tidak ada tempat untuk penalaran  rasional  yang  tuntas,  yang langsung  menggunakan  ayat  al- Qur’an dan hadits. Itu kelancangan – apalagi  kalau  dilakukan  orang  yang tidak  kompeten.  Dalam  pandangan mereka,  untuk  penalaran  di  bidang fiqih, harus ada kerangka penglihatan yang  jelas  dan  kerangka  berpikir serba  deduktif  itu  disistematiskan dalam  sebuah  teori  hukum,  yang dinamai  ushul  fiqih.  Metode  inilah yang  menentukan  bagaimana  ayat AQ  dan  Hadits  harus  diberlakukan dalam  setiap  masalah  yang  timbul. Juga  bagaimana  keputusan  yang diambil kalau tidak ada ‘dalil’ berupa ayat AQ dan Hadits –melalui analogi (qiyas), consensus (ijma) dst.
GD juga menunjukkan bagaimana “pendekatan  fiqih”  diterapkan  dalam kehidupan  sehari-hari.  Pendekatan fiqih  dikembangkan  dalam  NU, sebagai  wadah  para  ulama  pengikut Aswaja  (Ahlul  Sunnah  wal  Jamaah), dimana  dalam  menilai  kehidupan selalu  ditinjau  dari  sudut  pandang agama. Dalam artikel “Pesantren dan Ludruk” 10 ditunjukkan  sikap  kurang akomodatif terhadap aspek2 kesenian asli  Jawa  di  Jawa  Timur,  yang  jauh dari  pusat  kerajaan  di  pedalaman, sehingga  dibuatlah  bentuk  kesenian
10 GD, 1997, 1-6.
yang  dinilainya  tidak  melanggar agama  seperti  ludruk,  markuat  dan markaban.  Kreasi  budaya  itu  mampu menangani kesenjangan social budaya. Hal ini menunjukkan manifestasi hidup kesantrian mengalami perubahan2 mendasar. Sementara  dalam  artikel  “Kiai Nyentrik  Membela  Pemerintah”, 11
dijelaskan  Kiai Mukhit  Muzadi mendukung  UUPA  dan  UUPBH, dimana dia mendukung PTP melakukan her-kaveling tanah
garapan  di  Jenggawah  yang  memang secara  formal  masih  milik  negara. Hal  itu  berlawanan  dengan  pendirian partainya  PPP  yang  mendasarkan pada  tekstual  fiqih  Syafii  tidak  ada pembatasan  hak  milik,  namun  dia menyangsikan
apakah
pengambilalihan hak itu  secara halal. Rasionalitas  juga  bisa  didapatkan dalam  artikel  “Kiai  Ikhlas  dan  Ko- edukasi”.  GD  menggambarkan  Kiai Sobari sebagai kiai yang ikhlas tetapi kolot, juga pergaulannya luwes tetapi pendiriannya  kaku.  Ternyata  dia  bisa menyetujui ko-edukasi karena  dalam sekolah  ada  peraturan  disiplin.  Dari sudut  pandangan  agama  dia  tidak keberatan karena larangan bercampur aduk  antara  pria  dan  wanita  kan ditujukan  untuk  menjaga  moralitas dalam  pergaulan.  GD  menilai  bahwa dia  hanya  mengoper  saja  literature fiqih kuno tanpa dikembangkan. Dia, sebagaimana para kiai lainnya, memiliki kemampuan untuk menerapkan prinsip-prinsip
pengambilan  keputusan  keagamaan atas  kasus-kasus  kongkrit,  sesuai dengan  apa  yang  mereka  anggap sebagai kebutuhan masa. Bahkan GD mengapresiasi  Kiai  Adlan  yang menjadi  murid  dari  kakeknya,  KH Hasyim  Asy’ari,  dalam  artikel berjudul  “Rasionalitas  Kiai  Adlan”, dimana  semasa  hidup  kakeknya  dia
11 GD, 1997, 7-12.
tidak masuk tarekat namun kemudian mengikuti  tarekat  Kiai  Ramli  dan bahkan memimpin tarekat. GD meyakini kalau Kiai Adlan menunjukkan  ketundukan  di  dalam ( inner  obedience )  yang  nampak sebagai  pengingkaran  di  luar  ( outer disobedience ).  Model  ketundukan  ini dinilainya memiliki sifat pengembangan  dan  memiliki  nilai sendiri  yang  mendasar,  karena  yang dilarang  Kiai  Hasyim  adalah  ekses-
ekses tarekat bukan tarekatnya, apalagi rakyat tertarik dengan tarekat.
Rasionalitas yang senantiasa berlandaskan pendekatan fiqih
terlihat  juga  dalam  artikel  “Kiai Razaq  yang  Terbakar”,  dimana  Kiai Razak dalam berdakwah menekankan pentingnya menuntut  ilmu,  walaupun dia termasuk ulama yang mengetahui fiqih secara mendalam. Karena kedalaman  pengetahuannya  maka  ia melihat  kekuatan  agamanya  sendiri. Jawaban  atas  modernisasi  adalah anjuran menuntut ilmu. Lalu dia juga menjadi penganjur transmigrasi
karena  transmigrasi  sebagi  prasarana menuntuk ilmu menjadi wajib, sesuai dengan  kaidah ma  la  yatimmul wajibu  illa  bihi  fahua  wajibun
(Sesuatu yang menyempurnakan kewajiban  berstatus  wajib  pula). Lagi-lagi GD menggunakan
pendekatan fiqih dalam artikel “Ketat Tetapi  Longgar”. 12 Artikel itu bercerita  tentang  sikap  longgar  Kiai Wahab dari Rembang terhadap istrinya  yang  anggota  DPRD  dari  F- PPP gemar bepergian tanpa mukhrim dan  gemar  kegiatan  non-santri.  Dia memiliki  landasan  keagamaan  bagi sikapnya  yang  longgar,  sikap  untuk merumuskan  kembali  hokum  agama dengan mempertimbangkan
kebutuhan  manusiawi  masyarakat.
Bukankah  ini  titik  tolak  pandangan
12 GD, 1997, 36-40.
hidup  serba humanis yang  kini begitu dipuja orang?
Rasionalisasi  merupakan  usaha mencari  pemecahan  pragmatis  bagi masalah2  keagamaan  yang  rumit. Pragmatisme  yang  dihasilkan  lalu memiliki  perpaduan  antara  sikap rasionalistis  dan  keyakinan  yang teguh  akan  kebenaran  ajaran  agama. Apa  yang  harus  dipelihara  sekuat tenaga  dari  masa  lalu  dan  apa  yang harus diambil dari kehidupan kontemporer bagi kepentingan penyesuaian dengan kebutuhan.
Sikap  kritis  terhadap  warisan  masa lalu  Nampak  dalam  pandangan  Kiai Ali  Krapyak,  yang  ditulis  GD  dalam “Baik  Belum  Tentu  Bermanfaat”, dimana  Kiai  Ali  mengakui  pendapat yang  dirumuskan  dimasa  lalu  sambil mencari  manfaat  yang  baru.  Tidak heran  bila  dia  merangsang  santrinya membaca  literature  baru  dari  Timur Tengah  karena  dia  yakin  kalau membaca  buku  yang  macam2  nanti akan menjadi NU yang matang. 13
RASIONALISASI

## DAN PEMIKIRAN MODERN
Di bagian atas sudah dijelaskan rasionalisasi  berdasarkan  pendekaan fiqih,  walaupun  disinggung  juga konsep-konsep  modern  diberi  makna dari  Tradisi  Islam.  Di  bagian  ini konsep-konsep  modern  disinggung lebih jauh, dimana GD bersikap kritis terhadap  pemahaman  yang  ada.  Dia menganjurkan dunia modern mengadopsi  spiritualitas  yang  akan mendorong sikap taat dan patuh serta menghindari  standar  ganda  dalam kehidupan.  Hal  itu  diungkapkan dalam  “In  Memoriam:  Kiai  Achmad Siddiq”.  GD  berusaha  member nuansa  baru  terhadap  konsep-konsep modern,  terutama  dia  menyinggung paham  humanism  dan  demokrasi beserta dengan nilai-nilai yang
13 GD, 1997, 52-56.
menyertainya.  Hal  itu  nampak  dalam artikel “Kiai Khasbullah dan Musuhnya”,  dimana  dapat  ditarik pelajaran bahwa pertentangan pendapat tidak semuanya diselesaikan;  dan  lebih-lebih  tidak akan  terselesaikan  dengan  melarang begini atau begitu. Adakalanya toleransi  lebih  memberikan  hasil, sebagai  upaya  menahan  perluasan pengaruh lawan. Dalam bahasa politik  luar  negerinya  mendiang Dulles diistilahkan dengan containment  policy. Cuma  saja,
Dulles  tidak  toleran  kepada  pihak lawan,  main  kepung  saja  dengan pakta-pakta  pertahanan. Toleransi kepada  gerakan  sempalan  harus diperhitungkan  sebagai  salah  satu jalan  terbaik  untuk  mendewasakan sikap hidup umat secara keseluruhan. Bukankah  kasihan  umat  yang  harus melihat  musuh  disetiap  pojok  jalan dan seluruh penjuru angin?
GD juga memperkenalkan prinsip fiqhi qaulaini berkaitan  dengan pengembangan  paham  demokrasi. Artikel  “Sulit  Masuknya  Mudah
Keluarnya”  menguraikan  perbedaan pandangan  antara  Rais  ‘Am  KH Wahab  Chasbullah  dengan  Wakilnya
KH Bisri Syamsuri berkaitan pembubaran  DPR  hasil  pemilu  1955
melalui  Dekrit  Presiden  5  Juli  1959. KH Wahab “berkaitan dengan hokum agama maka diambil yang ringan bila menyangkut  proyek  orang  banyak”. Perbedaan  sikap  hokum  melahirkan fiqhi  qaulani dimana  masing-masing boleh mengambil sikap yang berbeda karena  masing2  punya  landasan hukumnya,  sehingga  saling toleransi terjadi.  Kalau  berbeda  dengan  orang lain  dalam  hal  itu  akan  dilakukan tanpa  sikap  apriori.  Kunci  dari  sikap ini  adalah  keinginan  untuk  mencari apa yang terbaik bagi manusia, tetapi melalui pertimbangan manusiawi
pula. Dalam bahasa fiqih: mengutamakan kemaslahatan
memang  perlu  tetapi  mencegah kerusakan  jauh  lebih  penting  lagi ( dar’ul  mafasid  aula  min  jalbil masalih ).  Dalam  artikel  “Tokoh  Kiai Syukri”  sikap fiqhi  qaulani juga diterapkan ketika kiai Syukri menengahi  khilafiah  mengirim  al- Fatihah  kepada  orang  yang  sudah meninggal.  Kiai  Syukri  memberikan argumentasi keagamaan bahwa
hadiah  Fatihah  tidak  sampai  ke alamatnya  menurut  Imam  Syafi’i.  Ia sampai menurut ketiga Imam madzab yang  lain.  Yang  dari  NU  dan Muhammadiyah lega.
GD  juga  menguraikan  sikap demokratis yang ditunjukan oleh Kiai Mualim Syafi’I, dimana dia menggunakan  hak  bicara  dalam ukuran yang tepat. Dia bersikap kritis terhadap kebijakan-kebijakan Ali Sadikin,  Gubernur  DKI  Jakarta, seperti  menentang  kebijakan  mencari dana melalui perjudian dan penggusuran pekuburan. Bahkan
semua  sanggahannya  berdasarkan pada  ajaran  agama,  sehingga  terasa mencekam. Namun dia justru bergaul erat  dengan  Ali  Sadikin,  walaupun sang gubernur tetap saja mengizinkan perjudian.  Sebabnya:  ia  tahu  batas peranan  yang  harus  dimainkannya: sekedar mengajarkan pendirian agama. Bukan menentang pemerintah.  Juga  bukan  menyusun kekuatan untuk memaksakan
pendiriannya. Artikel “Bersatu dalam Menuntut  Ilmu”  juga  menunjukan hidup  berdampingan  secara  damai walaupun  Kiai  Fatah  dan  Kiai Masduki  menempuh  pola  kehidupan yang berbeda, karena mereka disatukan  oleh  satu  tujuan  semangat menuntut  ilmu:  mengajarkan  ilmu pada santrinya secara berbeda. Sikap demokratis juga ditunjukkan pada apresiasinya terhadap  berbagai  bentuk  perbedaan yang  ada  di  masyarakat.  Dalam artikel  “Kiai  Iskandar  dan  Pak
Damin” 14 Gus  Dur  menilai  Kiai Iskandar  memiliki  kelebihan  karena menyatukan dua budaya santri:
Budaya akhlak pribadi serba tasawuf, yang menjadi merk para kiai NU, dan budaya  senang  bekerja  dalam  jalur organisatoris untuk menangani masalah-masalah kemasyarakatan, yang menjadi capnya orang Muhammadiyah.  Kiai  Iskandar  juga melakukan rasionalisasi ketika masyarakat  menilai  Pak  Damin  yang kebatinan  tidak  patut  disantuni, Iskandar  prasangka  baik  karena  dia meninggal  pada  hari  Jumat  maka perlu disantuni dan santunan itu akan dirasakan oleh anak cucunya sehingga mereka melihat ada gunanya menjadi santri. Dalam  artikel  “Yang  Umum  dan Yang  Khusus”  Gus  Dur  sangat apresiasif terhadap perbedaan pendekatan  dalam  memperkenalkan teknologi  tepat  guna.  Pak  Hasan memakai  ‘pendekatan  umum’  dalam pembangunan  di  pedesaan.  Jalurnya adalah  kebutuhan  umum  masyarakat. Kebutuhan  itu  disentuh  melalui kelembagaan  biasa.  Sedangkan  Kiai Madun  mengajak  hal  yang  sama melalui keunikan, khususnya pesantren: mendorong motivasi keagamaan  bagi  pembangunan.  Pada pendekatan  umum  itu  ada  kelebihan penting.  Yakni  mudahnya  replikasi begitu  gagasan  dasarnya  diterima. Namun sering terjadi, justru penerimaan  gagasan  dasar  itu  sangat lama berlangsung. Sebaliknya pendekatan khusus untuk menawarkan  pembangunan  melalui paham, ideology, agama atau lembaga  tertentu  yang  memiliki keunikan, sangat cepat diterima kalau pemimpinnya sudah tersentuh. Kedua pendekatan bisa dicoba karena masing2 punya plus minusnya.
14 GD, 1997, 41-46.
Pendekatan  umum  dimungkinkan karena kewajiban mengatur kehidupan bermasyarakat dalam totalitasnya, bukan hanya aspek legal dan politiknya. Kedua pendekatan itu mungkin  dilakukan  bisa  dibedakan antara  yang  sekuler  dengan  yang religious  walaupun  keduanya  saling ada keterkaitan. Dalam “Dunia Nyata Kiai  Zainal” 15 dijelaskan  hadits menjelaskan  bahwa  kehidupan  dunia dan  akhirat  merupakan  kesatuan. Rukun  Islam  haji  menuntut  kita punya  ekonomi  yang  kuat.  Namun walaupun  kita  kaya  maka  tidak  perlu melakukan  haji  berkali-kali  karena memelihara lembaga pendidikan (yang akan menghilangkan kemelaratan) daripada kewajiban berhaji  kedua  dst.  Memang  Gus  Dur menyebut  Calvin,  dimana  tindakan yang  nampaknya  sekuler  seperti menabung memerlukan perintah yang religius. GD juga menyinggung sikap perhitungan  dari  Romein  sebagai suatu sikap yang mendorong modernisasi.  Apa  yang  religious  bisa dimanifestasikan  pada  yang  sekuler, seperti  orang  membeli  barang  yang kita  produksi  itu  berarti tahiyyah tegur  sapa  sehingga  kita  harus menjawabnya  dengan  peningkatan kualitas.
KESIMPULAN
Aspek immateri memiliki peranan  yang  sangat  penting  bagi suksesnya faktor materi. Dengan kata lain,  keberhasilan  modernisasi  Islam sangat  tergantung  pada  keberhasilan merumuskan  pemikiran  Islam  yang benar.
Memang tidak mudah merumuskan  pemikiran  Islam  karena tingkat  pendidikan  Muslim  yang belum  merata.    Muslim  masih terkotak-kotak dalam sistem pendidikan yang berbeda, sebagaimana ada Departemen Pendidikan Nasional dan Departemen
15 GD, 1997, 67-71.
Agama.  Memang  ada  usaha  untuk menyataukan sistem pendidikan yang berbeda,  seperti  dengan  memberikan pendidikan  agama  di  sekolah  umum maupun  membuka  jurusan-jurusan ilmu  umum  (ilmu-ilmu  duniawi)  di sekolah-sekolah  agama.  Akan  tetapi, usaha  integrasi  ilmu  agama  dengan ilmu  umum  belum  berhasil  secara memuaskan. Berhasilnya integrasi itu juga  tidak  harus  menyatunya  kedua departement pendidikan itu.
Memang tidak mudah merumuskan  pemharuan  Islam  yang bisa diterima secara universal, walaupun hal ini mungkin tidak perlu karena  konteks  bagi  perumusan pembaharuan itu berbeda-beda. Muslim masih cenderung menggunakan  pemikiran  normatif bahwa solusi dari semua permasalahan  umat  adalah  kembali ke  Alqur’an  dan  Hadits.  Memang benar, Alqur’an dan Hadits merupakan rujukan bagi semua Muslim,  namun  teks  itu  harus diterapkan dalam konteks yang berbeda-beda.  Jadi  tidak  bisa  satu resep untuk segala
penyakit.
Perbedaan  hasil  pemikiran  umat menunjukkan  secara  jelas  perbedaan konteks  itu.  Perbedaan  semacam  itu tidak  masalah  bila  mereka  bisa mengembangkan sikap toleransi
secara  jujur  dan  tidak  mengklaim pemikiran  kelompoknya  sendiri  yang paling  benar,  sehingga  mereka  tidak segan-segan
menjelek-jelekan kelompok  lainnya.  Bukanah  kita disuruh  fastabiqul  khairat  (berlomba- lomba dalam kebaikan)!
Referensi:
Greg  Barton.  (2002).  Gus  Dur:  The
Authorited Biography of Abdurrahman Wahid. Jakarta- Singapore: Equinox
Abdurrahman  Wahid.  (2001).  Tradisi Pesantren. Yogayakrta: LKIS
Abdurrahman  Wahi.  (2000).  Prisma Pemikiran  Gus  Dur,  editor Saleh Isre. Yogyakarta: LKIS “Pesantren dalam Kesusasteraan Indonesia”, Kompas 1973. Abdurrahman  Wahid.  (1997).  Kiai Nyentrik. Yogyakarta: LKIS