## El-Ghiroh : Jurnal Studi Keislaman
P-ISSN: 2087-7854, E-ISSN: 2656-3126 https://jurnal.staibsllg.ac.id/index.php/el-ghiroh DOI: https://doi.org/10.37092/el-ghiroh.v20i02.432 Volume 20 No 2, September 2022, pp. 123-143

## TUHAN KAUM MISTIK; KONTRIBUSINYA BAGI TOLERANSI UMMAT BERAGAMA
Muhammad Yunus, Ngimadudin Sekolah Tinggi Agama Islam (STAI) Bumi Silampari Lubuklinggau,
Indonesia
muhammadyunustalban@gmail.com, ngimadudin.udin4@gmail.com
Abstrak Article History Received  :02-07-2022 Revised   :23-07-2022 Accepted :17-08-2022
This  study  aims  to  explore  the  concept  of God for the mystics and its contribution to religious  tolerance  in  Indonesia.  The questions  to  be answered in  this research are (1) What is the concept of God for the Mystics  ?,  (2)  What  and  how  does  the concept contribute in relation to religious tolerance,  especially  in  Indonesia.  This research  is  a  qualitative  research.  The data source comes from the literature. The analysis method uses a hermeneutic which consists  of  elements  of  description  and interpretation.  The  results  of  this  study found  that  the  God  of  the  mystics  is  an impersonal God, in the sense of not being described.  Another  reality  besides  Him  is His  image.  He  is  One  and  the  cause  of everything.  He  can  only  be  found  or approached  by  those  who  have  purified themselves.  The  contribution  of  the mystics  to  the  tolerance  of  the  religious community  lies  in  the  similarity  of  their conception of God, namely as God who is undefined. This similarity can be used as a meeting  point  that  allows  the  Religious community  to  be  more  inclusive  and
Keywords :
God, Mystic , tolerance

## Pendahuluan
Tuhan  oleh  agama-agama  besar  dunia  disimbolkan  dengan simbol  yang  berbeda.  Orang  Islam  menyebutnya  Allah.  Ummat Kristen menyebutnya TRINITAS dan YAHWE dalam agama Yahudi (Amstrong,  2001).  Tidak  hanya  nama,  ajaran  Tuhanpun  beragam. Perintah dalam agama tertentu bisa jadi menjadi larangan bagi agama yang lain.
Penyimbolan  yang  berbeda  ini  terkadang  mengarah  pada ketegangan  antar  dan  inter  ummat  beragama.  Sebagai  contoh  pada tahun 2007 pernah terjadi polemik mengenai penyebutan nama Tuhan antara Ummat Islam dan Kristen di Malaysia. Peristiwa itu berlanjut sampai  kepengadilan  Tinggi    yang  kemudian  ditetapkan  bahwa nonmuslim  juga  diperbolehkan  menggunakan  sebutan  Allah  sebagai nama  Tuhan  mereka.  Majelis  Ulama  Malaysia  mencurigai  adanya misi  kristenisasi  dibalik  penyebutan  nama  Tuhan  Allah  bagi  ummat Kristen tersebut (Adian Husaini, 2015).
Lain  lagi  dengan  agama  Budha,  isu  yang  muncul  bagi  mereka adalah  bahwa  agama  Budha  terutama  dalam  bentuknya  yang  asli seperti  aliran  Hinayanah  merupakan  agama  yang  tak  bertuhan  atau ateis (Snijders, 2006). Pada hal  sebenarnya diamnya mereka tentang Tuhan,    disebabkan  anggapan  mereka  bahwa  Tuhan  tidak  dapat dideskripsikan    (Suseno,  2006).  Ada  lagi  yang  berpendapat  bahwa penyebutan  Shang  Yhang  Adi  Budha  oleh  agama  Budha  dalam konteks  Indonesia  hanyalah  bersifat  politik.  Karena  di  Indonesia ideology  pancasila  mengharuskan  agama-agama  memiliki  konsep Tuhan.
Hal  yang  serupa  juga  terjadi  dalam    Hindu.    Mereka    lazim dilabeli  sebagai  politeisme  karena  memiliki  puluhan  bahkan  ratusan dewa-dewa. Padahal dalam agama Hindu ada dua konsep Tuhan yaitu Saguna  Brahman  sebagai  Tuhan  transenden  dan  Nirguna  Brahman sebagai Tuhan yang imanen.
Keragaman  tersebut  disatu  sisi  adalah  anugrah  karena mencerminkan  kekayaan  suatu  bangsa.  Disisi  lain,  fakta  itu  dapat pula berpotensi menjadi ancaman, jika agama hanya dipahami secara dogmatis. Pendekatan dogmatis tentu saja penting bagi suatu agama. Karena  tidak  ada  agama  tanpa  dogma.  Dogma  itulah  yang
enlarge  the  equation,  not  the  other  way around.
membedakan  agama  dengan  sains.  Hanya  saja,  sudut  pandang  yang monodimensi  memungkinkan  seseorang  terjebak  pada  ekslusifisme agama  sehingga  tak  mampu  melihat  kebenaran  pada  dimensi  yang lain.
Pertanyaan  yang  menarik  mengenai  konsep  Tuhan  yang berbeda-beda  itu  adalah  mengapa  hal  yang  demikian  itu  terjadi? Apakah  Tuhan  dengan  symbol-simbol  yang  beragam  itu  juga menunjukkan adanya person-person Tuhan yang berbeda pula? Atau sebaliknya,  pluralitas  symbol  Tuhan  tersebut  sebenarnya  mengacu pada  satu  pribadi  saja,  dan  hanya  karena  perbedaan  bahasa  serta budaya, Ia disimbolkan secara berbeda-beda.
Dalam  refleksi  pribadi  penulis,  Tuhan  yang  disebut  dan disembah dengan nama dan cara yang berbeda-beda itu, adalah Tuhan yang sama, yaitu  Tuhan yang satu. Pluralitas symbol Tuhan tersebut tidak  lebih  dari  sekedar  perbedaan  kebudayaan  saja.  Sama  halnya dengan “Air” yang disebut dengan nama yang berbeda di tempat dan budaya  yang  berbeda.  Orang  Inggris  menyebutyna  “water”,  di  Arab dinamakan  “maan”  namun  pada  dasararnya  ditujukan  pada  entitas yang  sama  yaitu  "air".  Atas  dasar  kenyataan  ini  Karen  Amstrong menuliskan bahwa konsep Tuhan bagi manusia bersifat menyejarah.
Manusia memang tidak terlahir dalam ruang hampa, ia tumbuh dan  berkembang  dalam  suatu  setting  sosial  tertentu.  Setting  sosial yang  menyertai  sesorang  sejak  ia  lahir  kedunia  disebut  sebagai faktisitas. Dalam kaitannya dengan konsep Tuhan, faktisitas ini tidak dapat diabaikan begitu saja. Tuhan yang ia sembah selalu merupakan warisan  dari  lingkungannya,  terutama  keluarga.  Seseorang  yang terlahir  dalam  keluarga  muslim  akan  memanggil  Tuhannya  dengan sebutan  Allah.  Begitu  pula  dengan  yang  lain.  Manusia  telah terkondisikan  oleh  bahasa  yang  menyertainya.  Atas  dasar  inilah Martin  Heidegger  memandang  bahasa  sebagai  rumah  manusia “Laguage  is  the  house  of  human  beings”(Sihotang,  2018).
Simbolisasi  Tuhan  yang  beragam  tersebut  dalam  perspektif  filsafat perenial adalah persoalan historis. Dibalik pengungkapan Tuhan yang beragam  itu,  dalam  substansinya  adalah  sama  yaitu  Wujud  Absolut (Mohammad  Sabri,  1999).  Pandangan  mazhab  perennial  ini  konon dipengaruhi  oleh  suatu  pendekatan  mistik  dalam  memandang pluralitas agama.
Agama  pada  dasarnya  memiliki  dua  dimensi  yaitu  dimensi eksoteris  dan  dimensi  esoterik  (Mohammad  Sabri,  1999).  Dimensi
esoteris  adalah  substansi  atau  sisi  dalam  agama,  yaitu  menyangkut spiritual. Dimensi eksoterik agama adalah ajaran-ajaran yang menjadi panduan  dalam  menjalankan  kehidupan.  Dalam  Islam  dimensi eksoterik  ini  adalah  syariah  sedangkan  aspek  esoterisnya  adalah ma’rifah.
Sisi  esoteris  agama  tampaknya  merupakan  bagian  yang  agak terabaikan. Padahal dimensi inilah inti dari semua agama. Gambaran Tuhan dalam bentuk agama yang formal terkadang membuat manusia terklasifikasikan  dalam  kelompok-kelompok  yang  bermusuhan. Sebaliknya  sisi  mistik  agama  yang  merupakan  dimensi  batin cenderung menyatukan (Amstrong, 2001).
Tuhan bagi kaum mistik tidak lagi disibukkan pada perdebatan tentang  symbol-simbol-Nya.  Dalam  mistik,  Tuhan  bukan  hendak dideskripsikan,  melainkan  hendak  dialami,  dijumpai  dan  menyatu dengan-Nya.  Justru  karena  ketidakpuasan  manusia  atas  deskripsi Tuhan tersebut itulah, yang membuat para mistikkus  menempuh jalur mistik  untuk  mendekati-Nya.  Hati  bagi  mereka  lebih  fasih melukiskan Tuhan dari pada deskripsi verbal dan tulisan (Komarudin Hidayat, 2011).
Mistik  sebagai  jalan  mendekati  Tuhan,  rupanya  bukan monopoli  satu  agama  tertentu  saja.  Setiap  agama  memiliki  aspek mistiknya  masing-masing. Tuhan  dalam    mistik  agama  ini,  memiliki kesamaan yaitu sebagai Tuhan yang impersonal. Tuhan kaum mistik adalah  Tuhan  yang  tak  tergambarkan  namun  dapat  dirasakan  dan dialami.  Kesamaan    Tuhan  kaum  mistikkus  ini  dapat  dijadikan sebagai  common  vission  yang  dapat  digunakan  sebagai  dasar  bagi kerukunan  umat  beragama  di    Indonesia.  Dengan  menyadari pluralitas  agama  sebagai  symbol  Tuhan,  maka  perdebatan  agama yang  kurang  konstruktif  dapat  diatasi  dengan  mengarahkan kehidupan manusia menuju Tuhan yang satu.
Dari  latar  belakang  inilah  penelitian  ini  dilakukan.  Penelitian ini  hendak  menjawab  beberapa  pertanyaan  sebagai  berikut:    (1) Bagaimana konsep Tuhan bagi kaum mistik?. (2) Apa dan bagaimana kontribusi  Konsep  tersebut  dalam  kaitannya  dengan  kerukunan ummat  beragama  diIndonesia?.  Penelitian  ini  bertujuan  untuk mengeksplorasi konsep Tuhan kaum mistikkus dan berupaya melihat kontribusinya  dalam  hubungannya  dengan  isu  toleransi  ummat beragam  di  Indonesia  yang  digaungkan  secara  terus  menerus.
Penelitian ini dapat dimanfaatkan oleh pihak-pihak yang berkepentingan  dalam  membangun  harmoni  ummat  beragama  di
Indonesia.
Jenis  penelitian  ini  adalah  peneitian  kepustakaan.  Sumber  data dalam  kajian  ini  adalah  buku,  jurnal  dan  sumber  lain  yang  relevan dengan tema penelitian. Metode penelitian menggunakan pendekatan kualitatif.  Data  dikumpulkan  dan  dianalisis  dengan  metode hermeneutika  yang meliputi unsur deskrispsi dan interpretasi.

## Metode Penelitian
Penelitain  ini  adalah  penelitian  kualitatif.  Sumber  data  berasal dari  kepustakaan.  Metode  analis  menggunakan hermeneutic yang terdiri dari unsur deskripsi dan interpretasi.

## Pembahasan

## Konsep Tuhan Kaum Mistik
Karen Amstrong dalam bukunya yang berjudul Sejarah Tuhan, menggambarkan  bahwa  pada  mulanya  manusia  hanya  memiliki  ide satu Tuhan. Ide ini menurutnya merupakan ide tertua tentang misteri ketuhanan.  Wilhelm  Schmidt  dalam  tulisannya  yang  berjudul  The Origin  of  The  Idea  of  God  pada  tahun  1912  menyatakan  telah  ada monotheisme primitif sebelum manusia menyembah dewa-dewa yang banyak. Mereka percaya bahwa Ia mengendalikan kehidupan manusia dari  jauh.  Mereka  berhubungan  dengan  Tuhan  ini  melalui  ritus-ritus dan doa.
Tuhan yang mereka percayai itu adalah Tuhan yang begitu jauh dan tinggi, sehingga seringkali diasosiasikan sebagai Tuhan Langit. Ia tidak  hadir  dalam  kehidupan  sehari-hari.  Ia  lepas  dari  segala penggambaran  manusia.  Karena  alasan  inilah  sebagian  dari  mereka menganggap  bahwa  Tuhan  tersebut  telah  pergi.  Tuhan  yang  begitu tinggi  dan  jauh  itu  telah  diyakini  oleh  para  antropolog,  telah  diganti oleh  ummat  manusia  menjadi  tuhan-tuhan  yang  lebih  dekat  dan mudah  dijangkau.  Tuhan-tuhan  ini  tidak  seperti  Tuhan  transenden, tuhan-tuhan ini hadir dalam kuil-kuil pagan yang lebih menarik.
Tuhan  kaum  mistikkus  tidak  seperti  Tuhan  para  filosof.  Bila Tuhan  bagi  para  filusuf  berupaya  dieksplistasikan  melalui  proses penalaran,  shingga  dapat  dimengerti,  maka  Tuhan  kaum  mistikkus tidaklah  demikian.  Kaum  mistikkus  tidak  bermaksud  membuat deskripsi  tentang-Nya.  Upaya  semacam  itu  bagi  mereka  justru
menjadikan  Tuhan  semakin  kabur.  Kaum  mistik  menyadari  bahwa apapun  deskripsi  manusia  tentang  Tuhan,  deskripsi  itu  sebenarnya bukanlah gambaran utuh. Oleh karena itu mereka lebih memilih jalan lain, yaitu jalur mistik.
Untuk memahami Tuhan kaum mistikkus ini, jalan yang terbaik adalah  memperhatikan  bagaimana  mereka  berbicara  tentang  Tuhan. Oleh karena itu pada bagian ini akan diuraikan terlebih dahulu tokoh- tokoh  mistik  dalam  kaitannya  dengan  pandangan  mereka  tentang ketuhanan.  Selanjutnya  akan  dilihat  benang  merah  diantara  berbagai pandangan  tersebut.  Tokoh-tokoh  mistik  ini  tersebar  diberbagai tempat  dan  dalam    rentang  waktu  yang  berbeda.  Untuk  tujuan penelusuran,  dalam  bagian  ini  akan  dimulai  dari  mistisisme  Yunani yang  tertuang  dalam  pemikiran  Plotinus  dan  dilanjutkan  pada mistisisme  dilingkungan  Kristen,  Islam  dan  yang  berkembangan diwilayah asia.

## Mistisisme Plotinus
Metafisika Plotinus berangkat dari trinitas suci yaitu Yang Esa, nous (ruh)  dan jiwa (Russel, 2016). Trinitas suci ini berbeda dengan Trinitas  dalam  agama  Kristen.  Dalam  pemikiran  Plotinus,  Trinitas tersebut tidak sama tinggi sebagaimana dalam Kristen. Yang tertinggi adalah  Yang  Esa,  sedangkan    Jiwa  adalah  yang  terendah.  Yang  Esa ini  terkadang  disebut  sebagai  Tuhan  dan  disebut  juga  sebagai  yang baik.  Dalam  konsep  Plotinus,  Yang  Esa  ada  dimana-mana  namun juga  tidak  dimana-mana.  Ia  bukan  segalanya  namun  melampui segalanya. Yang Esa adalah tak terdefinisikan. Dia tidak memerlukan yang  lain.  Tidak  ada  peredikat  yang  dapat  diberikan  kepadanya kecuali mengatakan kata  “Dia”.
Yang  Esa  menurut  Plotinus  bukanlah  pikiran.  Ia  menempati posisi  yang  paling  tinggi  diantara  sekian  banyak  wujud.  Ia  tidak berkehendak.  Ia  bukan  materi.  Satu-satunya  sifat-Nya  adalah kebaikan.  Namun  kebaikan  ini  bukan  sesuatu  yang  berdiri  sendiri melainkan  zat-Nya  sendiri.  Karena  kekukuhannya  mempertahankan keesaan tersebut, ia  terkenal sebagai penganut teori “Yang Esa”  (A. Hanafi, 1967).
Manusia menurut Plotunis dapat mengetahui Akal Ilahi dengan cara mempelajari jiwa kita sendiri yaitu disaat jiwa itu dekat dengan Tuhan.  Manusia  harus  mengabaikan  badan  serta  hasrat-hasrat  yang
dicerap oleh persepsi indrawi sehingga yang tersisa adalah citra itelek Ilahi. Jadi ketika seseorang telah dirasuki oleh kekuatan ilahi maka ia tidak  hanya  melihat  nous  namun  juga  melihat  Yang  Esa.  Pada  saat Yang Esa tersebut berhadapan dengannya, ia tidak dapat memikirkan dan mengucapkan apapun karena pikiran dan ungkapan baru muncul kemudian  (Russel,  2016).  Kondisi  ini  dideskripsikan  sebagai pengalaman  yang  tak  terkatakan.  Pengalaman  ketuhanan  ini  cukup sering dialami oleh Plotinus.
“Mereka  yang  dirasuki  dan  diilhami  kekuatan  Ilahi  setidaknya tahu bahwa mereka memendam sesuatu yang lebih agung dalam diri mereka,  meski  mereka  tidak  dapat  mengatakan  apakah  itu,  dari gerakan-gerakan  yang  mendorong  mereka  dan  ucapan-ucapan  yang meraka  utarakan,  mereka  bisa  menangkap  kekuatan  itu,  yang menggerakkan  mereka,  namun  bukan  kekuatan  mereka  sendiri: demikian  pula,  tentulah,  kita  melangkah  menuju  yang  Maha  Agung ketika kita menggenggam nous yang murni; kita mengenal Akal Ilahi didalamnya, yang melahirkan Ada dan segala lainya yang terangkum didalamnya:  namun  kita  mengetahui  pula  adanya  yang  lain  itu, mengetahui  bahwa  ia  bukan  salah  satu  diantara  mereka,  melainkan suatu  prinsip  yang  lebih  mulia  dibandungkan  apaun  yang  kita  kenal sebagai Ada; lebih menyeluruh dan lebih agung; mengatsi nalar; akal dan  perasaan;  menganugerahkan  kekuatn-kekutan  itu,  namun  tidak terbaur dengan mereka”
Dari  ungkapan  tersebut  Tuhan  yang  dalam  pemikiran  Plotinus sebagai  Yang  Esa  adalah  wujud  yang  tak  terdeskripsikan  oleh ungkapan  verbal.  Dan  konsep  inilah  yang  nantinya  mempengaruhi perkembangan  mistisisme  dalam  agama-agama  abrahamistik. Plotinus  adalah  awal  dan  akhir.  Awal  dari  teologi  Kristen  dan  akhir dari  tradisi  filsafat  Yunani.  Menurut  Bertrand  Russel  konsepsi Plotinus  ini  mempengaruhi  gagasan  Trinitas  dalam  agama  Kristen. Begitupun  dalam  Islam,  filsafat  dan  mistisisme  Islam  tidak  dapat mengelak  dari  ide-ide  Plotinus  terutama  tentang  emanasi.  Pengaruh emanasi  Plotinus  terang  terlihat  dalam  konsep-konsep  filsafat  Al- Farabi dan Ibnu Sina(Haidar Bagir, 2020a).

## Tuhan Dalam Mistisisme Kristen
Seperti  yang  telah  disebut  sebelumnya  bahwa  pengaruh Plotinus tidak dapat dihindari dalam kaitannya dengan perkembangan mistik  baik  Islam  maupun  Kristen.  Konsep  Tuhan  sebagai  wujud
yang  tak  terkatakan  juga  dijumpai  dalam  perbincangan  mistikkus Kristen.  Berikut  diuraikan  bagaimana  Tuhan  dibicarakan  oleh  para mistikkus  Kristiani.  Dalam  uraian  ini  hanya  beberapa  saja  yang ditampilkan untuk merepresentasikan memahami Tuhan melalui jalur mistik dikalangan Kristen.
Margaret Smith dalam bukunya yang berjudul Mistisisme Islam dan  Kristen  mengidentifikasi  beberapa  tokoh  mistik  dalam  agama Kristen. Mereka adalah ST. Celement dari Alexandria, ST.Basil yang Agung,  Santo  Gregory  dari  Nyssa  dan  ST.  Augustin  dari  Hippo (Smith, 2007).
Konsepsi  Tuhan  bagi  ST.  Clement  adalah  sebagai  Realitas Tunggal. Ia maha kuasa, maha pencipta. Menurutnya semua yang ada adalah menunjukkan kekuasaan Tuhan. Tak ada alasan bagi manusia untuk  tidak  mengakui  keesaan-Nya.  Dia  adalah  satu-satunya kebenaran.  Segala  sesuatu  menjadi  wujud  atas  kehendaknya.  Bulan, matahari,  bintang  gemintang  adalah  kreasi  jari-jari  Tuhan.  Dialah yang  Maha  Agung  dan  satu-satunya  Tuhan.  Bagi  Clement  Tuhan mengasihi  semua  ciptaan-Nya.  Mirip  dengan  Plotinus,  ST.  Clement juga  mensifati  Tuhan  sebagai  kebaikan  tertinggi.  Selanjutnya  ia menerangkan  bahwa  dalam  diri  manusia  terdapat  unsur-unsur ketuhanan  karena  manusia  adalah  pancaran  Tuhan.  Jiwa  manusia adalah  bagian  dari  rohani  dan  dapat  memahami  rahasia-rahasia ketuhanan. Jiwa harus disucikan dari kehidupan glamor. Mengurangi berbagai  kenikmatan  duniawi.  Seorang  Gnostik  harus  menyediakan banyak  waktu  untuk  berkontemplasi  tentang  Tuhan.  Sepanjang manusia  memikirkan-Nya,  maka  Dia  senantiasa  dekat  dengan manusia.  Sebagaimana  ditulis  Margaret  Smith,  bahwa  ST.  Clement menggunakan istilah-istilah misteri untuk menggambarkan bagaimana  seorang  Gnostik  masuk  dan  berhadapan  dengan  cahaya kehadiran  Tuhan.  Bila  seorang  mistik  telah  melewati  stasiun-stasiun mistik,  ia  selanjutnya  mendapatkan  cahaya  yang  semakin  lama semakin besar, dan pada akhirnya penyinaran tersebut menjadi cinta. Cinta inilah yang pada akhirnya memungkinkan hati seorang Gnostik untuk melihat Tuhan secara berhadap-hadapan dan menempatkannya pada posisi yang tinggi dan sempurna (Smith, 2007).
Tidak  jauh  berbeda  dengan  Clement,  Tuhan  juga  digambarkan oleh  ST.Basil  sebagai  Realitas  Yang  Maha  Benar.  Dalam  injil  ia disebut  Yang  Qudus.  Dalam  kitannya  dengan  ketuhanan  Basil
menggunakan  istilah  kerajaan  surga.  Baginya  kerajaan  surga  tidak dapat  disamakan  dengan  apapun.  Tuhan  dapat  dihampiri  melalui perenungan secara terus menerus. Dalam akal yang tenang dan sehat, akal  dapat  mencerap  berbagai  hal  dengan  begitu  jelas.  Sebaliknya pikiran  yang  kusut  dan  berada  dalam  belenggu  duniawi  tidak memungkinkan  seseorang  mencapai  pencerahan  Ilahi.  Mirip  dengan Clement,  untuk  mencapai  Tuhan  seseorang  harus  terlebih  dahulu membersihkan  diri  dari  noda  dan  dosa.  Selain  itu  seseorang  juga perlu menghindari kemewahan. Diri yang telah bersih memungkinkan seseorang  mengetahui  persoalan-persoalan  kegaiban.  Dalam  kondisi seperti ini seseorang dapat megetahui hal-ahal yang bersifat metafisis. Dan mereka mengalami kegembiraan yang tiada tara sebagai puncak kenikmatan sejati (Smith, 2007).
Mistikkus yang ketiga dalam agama Kristen adalah Gregory. Ia merupakan saudara ST. Basil. Ia lahir berkisar tahun 335 atau 336 M. di Csarea Cappodocia. Tuhan dalam ajaran Grogory merupakan Self- Exixtens,  Esa,  tak  terbatas,  transenden,  Abadi  dan  merupakan  prima cause  bagi  segala  realitas  (Smith,  2007).  Tuhan  sebagai  sebab pertama  dan  Esa  adalah  dua  konsep  Tuhan  yang  sebelumnya  telah digagas  oleh  Aristoteles  dan  Plotinus.  Semua  yang  terbaik,  terindah dan  yang  paling  sempurna  adalah  Tuhan  itu  sendiri.  Manusia diciptakan  sebagai  gambaran  Tuhan.  Manusia  dapat  melihat  Tuhan melalui  jiwanya.  Jiwa  menginginkan  keindahan  tertinggi.  Namun seperti para mistikkus sebelumnya, Gregory mensyaratkan kebersihan jiwa  untuk  masuk  kedalam  keindahan  Tuhan.  Ketika  jiwa  jatuh kedalam  godaan  syetan  maka  kecantikan  Ilahi  tak  dapat  dicerapnya. Dalam  kondisi  ini  menurut  Gregory  hanya  ada  satu  alternatif  yaitu menyucikan  dan  memurnikan  jiwa.  Tuhan  tak  dapat  di  dekati  oleh jiwa yang kotor, karena Tuhan sendiri adalah Keindahan.
Ketiga  mistikkus  dari  dunia  Kristen  ini  mengiformasikan beberapa  istilah  kunci  dalam  kaitannya  dengan  kosep  Tuhan,  yaitu Tuhan sebagai yang esa dan lepas dari segala deskripsi verbal. Tuhan dapat  temui  melalui  suatu  proses  pemurnian  jiwa.  Jiwa  yang  bersih memungkinkan  manusia  menghampiri  Tuhan  bahkan  bersatu dengannya. Melihat dan bersatu dengan-Nya adalah puncak pencarian kaum mistik. Dan hendak selalu mempertahankan keintiman tersebut.
Ketiga  mistikkus  ini  menurut  Karen  Amstrong  adalah  mereka yang  memberikan  ketenangan  bagi  ummat  Kristen  ketika  terjadi perdebatan  tentang  keilahian  Yesus.  Tepatnya  ketika  terjadi
perdebatan antara Athanasius dan Arius. Mereka berpendapat bahwa hanya  pengalaman  keagamaan  yang  dapat  memberikan  pemecahan atas problem-problem ketuhanan. Basil menyarankan agar dibedakan antara  dogma  dan  kerygma.  Kerygma  adalah  ajaran-ajaran  umum yang terdapat dalam injil, sedangkan dogma adalah makna kebenaran biblical  pada  aspek  yang  lebih  dalam  yang  hanya  dapat  dipahami melalui mistik agama, dan dideskripsikan melalui ungkapan simbolik. Disini  terlihat  para  uskup  menjadikan  mistik  sebagai  jalan memahaminya.  Dengan  mistik,  Tuhan  tidak  lagi  berusaha  dipahami melainkan dialami.
Capodokian  menerangkan  bahwa  ada  perbedaan  antara  esensi (ousia)  dan  manifestasinya  (hipostasis).  Ousia  adalah  apa  yang menjadikan  suatu  objek  sebagaimana  adanya,  atau  realitas  dalam dirinya sendiri. Sedangkan hypostasis dipakai untuk mengungkapkan objek  yang  dilihat  dari  luar.  Dengan  demikian  tidak  ada  perbedaan antara  ousia dan hypostasis. Hipostasis berarti  ekspresi luar individu sebagaimana tampak bagi orang lain. Dengan rumusan ini maka bila kapodokian  mengatakan  bahwa  Tuhan  adalah  satu  ousia  dalam  tiga hipostasis,  sesungguhnya  yang  mereka  maksudkan  adalah  Tuhan dalam dirinya dirinya sendiri satu, akan tetapi ketika dia membiarkan dirinya  diketahui  oleh  makhluknya,  dia  adalah  tiga  hypostasis  atau prosopoi.
Dengan demikian hypostasis Bapak, Putra dan Roh tidak mesti disamakan dengan Tuhan itu sendiri. Karena sebagaimana dijelaskan Gregori  hakikat  (ousia)  Ilahi  tidak  dapat  dinamai  dan  dibicarakan. Adapun Bapak, Putra dan Roh hanyalah istilah-istilah yang kita pakai untuk  perbuatan  (energeia)  yang  melaluinya  Tuhan  menjadikan dirinya  diketahui.  Sungguhun  demikian  istilah-istilah  itu  adalah simbolik karena mereka menerjemahkan realitas yang tak terucap itu kedalam  citra-citra  yang  dapat  dimengerti.  Trinitas  tidak  boleh  di interprtasikan  secara  harfiah.  Ia  bukan  sebuah  "teori"  yang  musykil tetapi sebuah theoria atau kontemplasi (Amstrong, 2001).
Agustine dilahirkan di Thagaste Afrika bagian utara pada tahun 354  M.  ayahnya  adalah  seorang  pagan  yang  bernama  Patricius. Ibunya bernama Monica adalah seorang penganut Kristen yang salih. Agustine  adalah  seorang  monisme  sejati.  Tuhan  adalah  satu-satunya realitas.  Yang  lain  selain  Tuhan  adalah  ilusi,  khayal,  temporal  dan tiada.  Ia  pernah  melontarkan  pertanyaan  “mengapa  aku
menginginkan-Mu  agar  merasukiku  sedangkan  Engkau  ada  dalam diriku?”. Tuhan adalah yang Esa, menjadi penyebab segala yang ada.
Ia tidak dapat dimengerti kecuali oleh diri-Nya sendiri. Ia maha besar, Tinggi  dan  tidak  kelihatan. Ia juga  maha  suci dan hnya Dialah yang memiliki keindahan dan keagungan.
Menurut  Margaret  Smith  sejak  semula  Augustine  adalah penganut  panteisme.  Tuhan  senantiasa  ada  dimana-mana.  Didalam karyanya  The  Confeissions,  ia  bercerita  mengenai  penemuan  apa yang  telah  menjadi  pencariannya.  Dia  mengaku  telah  menemukan tempat  ketentraman  untuk  jiwa.  Baginya  jiwa  adalah  rumah  Tuhan. Tuhan  tidak  hanya  sebagai  pencipta,  Dia  juga  tujuan  akhir  jiwa manusia.  Karena  jiwa  adalah  citra  Tuhan  maka  denagan  batuan penalaran  ia  mampu  mengenali  Tuhan.  Jiwa  selalu  merundukan Tuhan.  Menyatu  dengan-Nya  adalah  cita-cita  dan  keinginan  terakhir bagi jiwa.
Sama  seperti  para  mistikkus  yang  mendahuluinya.  Augustine menyarankan  kepada  pengikutnya  untuk  melakukan  penyucian  jiwa sebelum  memulai  perjalanan  menuju  Tuhan.  Bagi  Augustine perjalanan  menuju  Tuhan  bukan  persoalan  perubahan  tempat, melainkan  perubahan  jiwa,  sehingga  setiap  saat  seseorang  dapat mendekati-Nya  dimanapun  karena  ia  imanen.  Selalu  hadir  bagi siapaun yang mau mendekati-Nya.

## Tuhan Dalam Mistisisme Islam
Fakta yang tak dibantah adalah bahwa Ummat Islam juga telah mengembangkan  mistisisme  khas  mereka  sendiri  yang  kemudian disebut  dengan  istilah tasawuf .  Para  pencari  Tuhan  dalam  tasawuf Islam  disebut  sufi.  Seperti  kebanyakan  mistikkus  dalam  agama- agama  Kristen,  mereka  juga  memiliki  istilah-istilah  kunci  dalam kaitannya dengan usaha mendekati Tuhan. Istilah tersebut antara lain Tuhan  sebagai  realitas  yang  tak  dapat  dilukiskan  melalui  deskripsi verbal,  penyucian  jiwa  dan  penyatuan  diri  dengan  Tuhan.  Tuhan kaum  sufi  mengacu  pada  kesatuan  agama  wahyu.  Kaum  sufi  begitu hormat  dengan  kepada  Yesus  sebagai  nabi  dalam  kehidupan kebatinan.
Term-Term  cinta  yang  lazim  dipakai  dalam  asketisme Kristen,
tampaknya  juga  dipakai  oleh  kaum  sufi  dalam  Islam.  Cinta  adalah motif utama kerinduan pada Tuhan, ini terungkap dalam puisi Rabiah Awadiyah (w 801), seorang sufi wanita dalam Islam. Dalam syairnya ia berkata (Amstrong, 2001):
Aku cinta kepadaMu dengan dua cinta, Cinta karena diriku dan cinta karena Engkau memang layak dicinta Cinta karena diriku adalah keadaanku senantiasa mengingatmu Cinta Karena diriMu adalah keadaanMu mengungkapkan tabir  hingga Engkau kulihat Baik untuk ini maupun untuk itu pujian bukanlah bagiku
Bagimula pujian untuk kesemuanya.
Al-Ghazali  mencoba  memahami  ungkapan  ini  dengan mengatakan  bahwa  barang  kali  yang  dimaksud  dengan  cinta  dalam syair  Rabiah  Adawiyah  adalah  cinta  kepada  Tuhan.  Karena  Tuhan telah  menganugerahi  dirinya  jiwa  sehingga  ia  senantiasa  dapat mendekati-Nya.  Syair-syair  ini  terungkapkan  ketika  malam  tiba. Dimana  manusia  lelap  dalam  tidur.  Dalam  Islam  disepertiga  malam memang  waktu  yang  disediakan  untuk  bertafakur  mengagungkan Allah (Nata, 2012).
Rabiah  Adawiyah  meyakini  bahwa  manusia  dapat  mendekati dan  melihat  Tuhan  ketika  ia  telah  suci.  Oleh  karena  itu  ia mengajarkan  untuk  selalu  menghindari  godaan-godaan.  Bahkan  ia selalu menolak para pria salih yang berupaya untuk mempersuntingnya menjadi seorang istri. Baginya kedekatan dengan Tuhan  adalah  tujuannya  yang  selalu  dirindukannya.  Pada  suatu  pagi saat  pelayannya  memanggilnya  untuk  keluar  melihat  keindahan ciptahan Tuhan, ia mengatakan “lihatlah dalam dirimu sendiri niscaya engkau  akan  melihat  penciptanya”  (Smith,  2007).  Baginya  Tuhan adalah sumber kebaikan dan sebab segala sesuatu yang wujud.
Beberapa istilah penting dalam mistisisme Islam meliputi fana, baqa,  dan  ittihad,  hullul.  Konsep-konsep  ini  adalah  menunjukkan pengalaman  seorang  sufi  ketika  bertemu  Tuhan.  Fana  adalah hilangnya  kesadaran  diri.  Dalam  kontek  tasawuf  fana  adalah hilangnya  sifat-sifat  kemanusiaan  sehingga  yang  tersisa  adalah  sifat ketuhanan. Fana dapat pula dimaknai sebagai lenyapnya tabiat-tabiat tercela dalam diri seseorang. Kondisi kefanaan ini akan berimplikasi pada  kebaqaan.  Baqa  disini  diartikan  kekalnya  sifat-sifat  ketuhanan. Dengan  demikian  bila  seorang  sufi  telah  mencapai  fana  dan  baqa maka  selanjutnya  ia  akan  mengalami  penyatuan  dengan  Tuhan  yang disebut  dengan  Al-ittihad.  Salah  seorang  tokoh  mistik  yang  terkenal
dengan  konsep  fana  ini  adalah  Abu  Yazid  Al-Bustami  (w.874  M). Saat  ia  mengalami  fana,  secara  tak  sadar  ia  mengucapkan  kata-kata ganjil  sperti  “tidak  ada  tuhan  selain  aku,  sembahlah  aku,  dan sucikanlah  aku,  alangkah  besarnya  kuasaku”  (Nata,  2012).  Menurut Haidar Bagir cetusan-cetusan nyeleneh tersebut dalam tradisi tasawuf adalah  pengalaman  ekstatik  dimana  sang  sufi  tidak  menyadari  lagi dirinya  sebagai  akibat  telah  menyatunya  dengan  Tuhan  (Haidar Bagir, 2020b).
Selain  konsep  fana  dan  mahabbah  diatas,  masih  ada  beberapa kata  kunci  mistik  dalam  wacana  tasawuf  yaitu  ma’rifah,  hulul  dan wahdah  al-wujud.  Ma’rifah  dikembangkan  oleh  Al-Gazali.  Ma’rifah berarti pengalaman atau pengetahuan.  Ma’rifah dapat pula  dimaknai sebagai  pengetahuan  tentang  rahasia-rasia  Ilahi.  Objek  ma’rifah sendiri  adalah  Tuhan  sebagai  realitas  tunggal.  Dengan  demikian ma’rifah  dapat  disederhanakan  sebagai  aktivitas  mengetahui  Tuhan melalui  hati  sanubari.  Instrumen  yang  digunakan  untuk  melihat Tuhan adalah hati. Hati menurut Al-Ghazali mempunyai kemampuan untuk berpikir. Hati yang bersih dapat menangkap cahaya Tuhan dan memungkinkan  seorang  sufi  mengetahui  realitas  ketuhanan. Mengetahui  Tuhan  dengan  hati  ini  meliputi  proses  tiga  tahap  yaitu takhalli,  tahalli  dan  tajalli  (Widyastini,  2019).  Yang  pertama  adalah pertobatan  atau  membersihkan  diri  dari  dosa,  yang  kedua  adalah menghiasi  diri  dengan  prilaku  terpuji  dan  yang  ketiga  adalah ketersingkapan  tabir  sehingga  tampak  cahaya  Tuhan.  Al-Gazali mengatakan  bahwa  “seseorang  yang  mempunyai  ma’rifa  tentang Tuhan  tidak  akan  menyebut  ya  Allah  atau  ya  Rabb,  karena  mereka dalam  keadaan  berhadap-hadapan.  Menyebut  “Allah”  atau  “Rabb” seperti itu akan memposisikan Tuhan dibalik tabir (Nata, 2012).
Mistikkus yang tak kalah ekstrim adalah  Al-Hallaj (921 M). Ia dihukum  mati  dengan  tuduhan  yang  masih  kontroversial.  Sebagian riwayat  menyatakan  bahwa  ia  dianggap  melanggar  hukum  syariat menyangkut ajaran  mistiknya, sebagian  lagi  menyatakan  ia  dihukum karena  alasan  politik  akbita  telibat  gerakan  sekte  syi’ah  yang berideologi  komunis.  Ajaran  Al-Hallaj  dikenal  dengan  istilah  hulul. Hulul  menurut  Abudin  Nata  adalah  pengembangan  dari  mahabbah dan ittihad. Namun ada  perbedaan  antara ittihad yang dikonsepsikan oleh  Abu  Yazid  Al-Bustami  dengan  hulul  yang  digagas  oleh  Al- hallaj.  Dalam  ittihad,  Tuhan  dan  manusia  melebur  menjadi  satu, sehinga  identitas  kemanusiaan  menjadi  hilang  sama  sekali.
Sedangkan  dalam  hulul,  individu  sebagai  manusia  tidak  hilang.  Jadi dalam  ittihad  dua  entitas  menjadi  satu  sedangkan  dalam  hulul  tetap merupakan dua pribadi. Hanya saja terjadi semacam ketercelupan diri manusia  dalam  realitas  Tuhan.  Menurut  Al-Hallaj,  dalam  diri manusia  terdapat  sifat  ketuhanan  (lahut)  dan  kemanusiaan  (nasut). Al-hallaj mengutif sebuah hadits yang berbunyi “Tuhan menciptakan Adam  dengan  sesuai  dengan  bentuk-Nya”,  dari  hadis  ini  ia berkesimpulan  bahwa  jika  sifat  ketuhanan  yang  ada  pada  manusia bersatu  dengan  sifat  manusia  yang  ada  pada  Tuhan  maka  maka terjadilah  hulul  yaitu  Tuhan  hadir  dalam  diri  manusia.  Proses penyatuan  antara  Tuhan  dan  manusia  ini  menurut  Al-Hallaj  ketika manusia telah melewati satu fase yaitu fana.
Ibnu  Arabi  (1420)  adalah  mistikkus  yang  muncul  di  persia. Ajarannya  terkenal  dengan  wahda  al-wujud.  wahda  al-wujud bermakna  kesatuan  wujud.  Dalam  wahda  al-wujud  entitas-entitas dalam  konsep  hulul  Al-Hallaj  dirubah.  Lahut  dalam  konsep  hulul dirubah  menjadi  haqq  (Tuhan)  sedangkan  nasut  dirubah  menjadi makhluk. Konsep ini sama dengan substansi dan aksidensi. Substansi adalah  dimensi  dalam  realitas,  sedangkan  aksidensi  adalah  aspek luarnya.  Aspek  luar  realitas  ini  bukan  yang  sebenarnya.  Ia  hanya pancaran  dari  Tuhan.  Realitas  selain  Tuhan  muncul  karena  Tuhan ingin melihat dirin-Nya dari luar. Oleh karena itulah Ia menciptakan alam. Jadi dengan melihat alam Ia dapat melihat dirinya, karena alam adalah citra diri-Nya. Yang disembah dan yang menyembah menurut Ibnu  Arabi  adalah  sama.  Perbedaan  tersebut  hanya  pada  pluralitas rupa sedangan hakikatnya adalah sama.

## Tuhan Dalam Mistisisme Hindu Budha
Tuhan  dalam  mistisisme  hindu  disebut  Brahman,  selain  dari Brahman  adalah  atman.  Mirip  dengan  konsep  Plotinus  tentang emanasi,  dalam  Hinduisme  semuanya  adalah  eksteriosasi  Brahman (Suseno, 2006). Atman tersebar dimana-mana. Brahman adalah dasar realitas. Tujuan utama mistisisme  hindu adalah moksa. Moksa berarti pelepasan.  Yang  berarti  meninggalkan  kemanusiaan.  Manusia  akan selamat  ketika  ia  menyadari  dirinya  sebagai  Brahman  (Snijders, 2006).
Dalam  Gita  dinyatakan  bahwa  Tuhan  dan  Brahman  adalah identik.  Brahman  adalah  esensi  dimana  wujud  yang  lain  mengambil
tempat. Dengan menjadi Brahman berarti seseorang telah melangkah menuju Tuhan (R.C. Zaehner, 1994).
Dengan  kesadaran  yang  disucikan  (ia  berkata),  persatuan, mengendalikan  dirinya  dengan  sepenuh  hati  meninggalkan  objek- objek indera, suara-suara dan yang lain, menghalau bisikan nafsu dan kebencian, mengolah keheningan, sedemikian, mengendalikan mulut, tubuh,  dan  pikiran,  secara  sungguh-sungguh  melakukan  meditasi Yoga,  mengalasi  pengaruh  nafsu,  mengendalikan  ego,  kekuatan  dan kesombongan, nafsu, amarah, dan rasa kepemilikan yang melampaui batas, tidak memandang sesualu sebagai miliknya, sehingga dia layak menjadi  Brahman.  Selelah  menjadi  Brahman  jiwanya  tenang,  dia tidak mengalami kesedihan dan nafsu. Berbeda dengan segala wujud, dia  menerima  kepatuhan  tertinggi  kepadaku.  Melalui  kepatuhan  dia meniadi mengetahui aku, siapa dan betapa besarya aku dalam esensi terdalamku.  Kemudian  mengetahuiku  dalam  esensiku,  dia  dengan segera masuk ke dalam diriku. Meskipun dia terihat dalam pebuatan- perbuatanku,  dia  menyandarkan  diri  terhadap  aku,  dia  mencapai tingkat kekekalan abadi melalui anugerahku.
Mirip dengan gnosis Kristen dan sufi Islam, seorang Yogi harus senantiasa  menyucikan  jiwa  dari  kotoran  batin.  Ini  dilakukan  agar seorang Yogi menemukan jiwanya. Jika kondisi ini terpenuhi maka Ia begitu  gembira  bersama  Tuhan.  Dalam  dimensi  yang  paling  dalam, Hinduisme    mengkonsepsikan  bahwa  Tuhan  itu  tunggal.  Dewa-dewi yang  beragam  rupa  tersebut  pada  dasarnya  adalah  upaya kongkretisasi  pengahayatan  spritualitas  mereka.  Tuhan  dalam realitasnya  sendiri  adalah  impersonal.  Tak  dapat  diformulasikan dengan  cara  apapun.  Dia  merupakan  hakikat  yang  ada  termasuk kehidupan  manusia,  sebagaimana  tetuang  dalam  ungkapan  “tat  vam asi”  yang  berarti  “Engkau  adalah  Itu”  itu  disini  menurut  merujuk pada  prinsip  tertinggi  yaitu  Yang  Esa  (Bartolomeus  Samho,  2019). Mirip  dengan  wahdah  al-wujud  Ibnu  Arabi,  bahwa  segalanya  pada dasarnya satu. Konsep seperti ini disebut dengan monisme.
Dalam  mistisisme  Hindu,  Yoga  merupakan  istilah  yang digunakan  untuk  menggambarkan  bagaimana  seseorang  menyatu dengan  Yang  Tertinggi.  Istilah  Yoga  digunakan  dalam  konteks  yang berbeda-beda.  Kadang  ia  diartikan  sebagai  “metode”  pembebasan persepsi  indrawi  menuju  realitas  yang  lebih  tinggi.  Yoga memungkinkan  seseorang  mendapat  ketenangan.  Dalam  Upanishad diterangkan  bahwa  Yoga  adalah  upaya  pencarian  kedalam  untuk
menemukan  pengetahuan  sebenarnya  tentang  realitas  (L.  Adams Back, 1928). Barangkali Yoga sebagai metode pembebasan diri dapat dibandingkan  dengan  konsep  penyucian  jiwa  dalam  tasawuf  seperti tahalli, takholli dan tajalli. Tujuan akhir dari kedua disiplin ini adalah memperoleh pengetahuan langsung tentang esensi realitas.
Tidak  seperti  Hindu  yang  memiliki  dewa-dewi  menyerupai manusia.  Budhisme  lebih  banyak  diam  daripada  berbicara  dengan Tuhan.  Meskipun  demikian  Budha  tidak  seorang  diri.  Seperti  yang telah  dipaparkan  pada  uraian  terdahulu  bahwa  diamnya  Budha tentang ketuhanan karena tak ada ungkapan yang representative untuk melukiskan  Tuhan.  Konsep  ini  dalam  filsafat  ketuhanan  disebut sebagai  teologia  negativa.  Yaitu  manusia  hanya  dapat  mengatakan apa  yang  tidak  dapat  dikatakan  tentang  Tuhan.  Budhisme menganjurkan  ummatnya  agar  lebih  fokus  pada  kesusilaan  dan kehidupan tanpa pamrih  (Suseno, 2006).
Dalam  Budhisme  keinginan  merupakan  sesuatu  yang  menjadi penyebab  kesengsaraan.  Oleh  karena  itu  sedemikian  rupa  keinginan harus  dikendalikan.  Semakin  kinginan  berkurang  maka  kehidupan semakin  terbebaskan.  Bebas  dari  keinginan-keinginan  duniawi  ini akan  mebawa  pada  kelepasan,  terbebas  dari  berbagai  penderitaan. Budhisme  menyediakan  magga  atau  jalan  pembebasan  yang  terdiri dari  delapan  jalan  yaitu,  kepercayaan  yang  benar,  keputusan    yang benar, kata-kata yang benar, peruatan yang benar, hidup yang benar, usaha  yang  benar,  inatan  yang  benar  dan  perenungan  yang  benar. Pada puncaknya jalan-jalan ini akan mengantarkan seseorang kapada kekosongan  total  yaitu  Nirvana.  Disinila  penyatuan  dengan  yang Mutlak terjadi (Snijders, 2006).

## Kontribusi  Konsep  Tuhan  Kaum  Mistik  Bagi  Toleransi  Ummat Beragama
Rumusan  umum  istilah  toleransi  adalah  sikap  yang mencerminkan  penghormatan  terhadap  orang  lain.  Toleran  bukan hanya bermakna  membiarkan, namun sikap yang menganggap orang lain sebagai bagian dari lingkungannya sehingga menghindari prilaku pengeliminasian yang lain. Dalam perspektif Martin Buber, yang lain adalah  pasangan  diri  yang  berpartisipasi  membentuk  pribadi seseorang.  Martin  Buber  mengidentifikasi  tiga  model  relasi  antar sesama yaitu Aku-itu, Aku-Dia dan Aku-Engkau. Relasi Aku-Itu dan
Aku-Dia  menurut  Martin  Buber  tidak  cocok  dalam  pergaulan  antar sesama. Relasi model ini cenderung memposisikan orang lain sebagai objek  dan  pragmatis  (Snijders,  2004).  Dalam  karyanya  I  and  Thou Martin Buber menempatkan orang lain sebagai Aku yang lain (Buber, 1970), sehingga Aku harus memperlakukan mereka sebagaimana Aku ingin  diperlakukan.  Inilah  konsep  Martin  Buber  ini  salah  satu cerminan sikap toleran yaitu  menerima yang lain sebagai bagian dari dirinya.  Dalam  konteks  kehidupan  beragama  konsep  ini  dapat dirumuskan  dalam  rumusan  kalimat  berikut  “Aku  menjadi  muslim karena keberadaan yang lain sebagai non muslim”. Kalimat ini dapat diperluas bagi penganut agama yang lain.
Meskipun  beberapa  pemikir  di  Indonesia  seperti  Kuntowijoyo menganggap istilah “toleransi” sudah tidak relevan karena cenderung apologetik  yang  berdampak  pada  klaim  masing-masing  agama sebagai  yang  paling  toleran  (Mohammad  Sabri,  1999).  Namun toleransi adalah sikap dasar yang harus dimiliki untuk dapat menjalin kerjasama  antar  ummat  bergama  dalam  kehidupan  yang  lebih  luas. Kerjasama  sebagai  kata  baru  yang  diusulkan  Kuntowijoyo  tersebut mustahil  terwujud  tanpa  sikap  toleran.  Oleh  karena  itu  bagi  penulis istilah  toleran  ini  masih  sangat  dan  akan  selalu  relevan  dalam kehidupan antar dan inter ummat beragama.
Dari  beberapa  konsepsi  para  mistikkus  tentang  Tuhan  yang telah diuraikan pada uraian sebelumnya, setidaknya terdapat beberapa point  penting  yang  dapat  dicatat  dalam  hubungannya  dengan kontribusi konsep ketuhanan mereka bagi toleransi ummat beragama yaitu  Pertama,  Tuhan  kaum  mistik  adalah  Tuhan  impersonal,  dalam pengertian  Tuhan  yang  lepas  dari  segala  deskripsi.  Karen  Amstrong dalam  tulisannya  secara  eksplisit  mengatakan  bahwa  bahasa  bahkan menjadi  penghalang  untuk  menjelaskan-Nya.  Singkatnya  para mistikkus  meyakini  Tuhan  sebagai  wujud  yang  tak  terkatakan.  Oleh karena  itulah  sejak  semula  para  mistikkus  tidak  hendak mendeskripsikan  Tuhan  melainkan  mengalami  dan  menemui-Nya. Hal ini berbeda sekali dengan Tuhan yang dikonsepsikan oleh agama melalui  ortodoksi.  Ajaran  formal  agama  tentang  Tuhan  telah ditafsirkan secara baku oleh sebagian penganutnya. Dalam ortodoksi agama, Tuhan bagi sebagian orang adalah apa yang tertuang didalam wahyu-Nya.  Implikasi  dari  konsep  ini  adalah  bahwa  dengan keterbatasannya  sebenarnya  manusia  tidak  akan  pernah  tuntas mengungkap  realitas  Tuhan  dan  kehendak-Nya.  Konsepsi  manusia
tentang  segala  sesuatu  adalah  tidak  lengkap.  Yang  menarik  dari pengalaman  ketuhanan  para  mistikkus  tersebut  adalah  adanya keseragaman  dalam  konsep  mereka  yaitu  Ia  bersifat  transenden sekaligus  imanen.  Trensenden  karena  ia  tidak  terdeskripsikan  dan imanen  karena  Ia  menampakkan  citra-Nya  melalui  manusia  dan semesta.  Kesamaan  konsep  Tuhan  para  mistikkus  ini  berimplikasi pada  lahirnya  sikap  inklusif  atau  keterbukaan  bagi  penganut  agama masing-masing  untuk  mengoreksi  kepercayaan  mereka  yang sebelumnya  telah  terklasifikasikan  kedalam  kelompok-kelompok yang  merasa  paling  benar.  Inklusifitas  yang  timbul  sebagai  akibat kesamaan visi ketuhanan inilah yang menjadi unsur pembentuk sikap toleran  bagi  insan  beragama.  Dengan  visi  ini  alam  dan  manusia dipahami  sebagai  theopany  Tuhan  yang  juga  perlu  muliakan. Konsepsi  ini  akhirnya  akan  memunculkan  model  relasi  yang  saling mengadakan  antar  sesama  bukan  sebaliknya.  Kesamaan  substansi Tuhan ini juga turut memperbesar persamaan masing-masing agama, bukan  malah  membesar-besarkan  perbedaan.  Meskipun  tentu  saja perbedaan  tetap diperlukan  sebagai unsur  dasar pendefinisian  agama yang satu dengan  yang lain.  Dalam  ilmu  logika differentia  atau sifat pembeda justru diperlukan untuk dapat mengerti sesuatu.
Kedua,  Tuhan  para  mistikkus  hanya  dapat  ditemui  dalam kondisi  diri  yang  suci.  Kesucian  jiwa  ini  hanya  mungkin  jika  ia memperbaiki  relasinya  dengan  Tuhan  dan  manusia  yang  lain. Manusia  harus  menghilangkan  kesalahan-kesalahannya  baik  yang menyangkut  dosa  pada  dirinya  sendiri  maupun  dosa-dosa  terhadap orang  lain.  Gagasan  ini  berkontribusi  dalam  terwujudnya  harmoni, karena seseorang dituntut untuk mampu melepaskan ego pribadi dan berani  mengkui  kesalahan  demi  mendapatkan  maaf.  Dalam kehidupan  normal  sikap  seperti  ini  bukan  hal  yang  mudah  untuk dilakukan.  Namun  bagi  para  mistikkus  sikap  yang  demikian  harus dilakukan  sebagai  sayarat  pembersihan  dosa  dan  sebagai  langkah awal  perjalanan  spiritual.  Motivasinya  untuk  bertemu  dengan  Tuhan membuatnya  menanggalkan  semua  arogansinya  kepada  sesama. Inilah  sumbangan  penting  konsepsi  Tuhan  kaum  mistik  tersebut dalam  kehidupan  beragama  khususnya  di  Indonesia  sebagai  Negara yang  memiliki  pluralitas  agama.  Sesama  tidak  dibatasi  hanya  pada kesamaan agama saja, namun ummat lain yang berbeda agama.
Ketiga,  pengalaman  ketuhanan  kaum  mistikkus  tersebut  akan membuahkan  sikap  toleran.  Ini  dinayatakan  Zaehner  dalam  bukunya yang berjudul “Mistisisme Hindu Muslim” (R.C. Zaehner, 1994)
Ini  sungguh  benar  bahwa  mistik  memiliki  sifat  dasar  toleran, melihat  kebenaran  dalam  semua  agama,  karena  kalau  agama diperbincangkan  dari  sisi  manifestasi  luar  maka  di  situ  hanya  akan terdapat  kebenaran  tunggal,  padahal  esensinya  sangat  luas  sehingga tak terkatakan.
Selanjutnya  dikatakan  pula  oleh  Karen  Amstrong  bahwa  bagi seorang  mistikkus  agama-agama  yang  beragama  merupakan  teofani- teofani    yang  sah.  Jika  Tuhan  pada  aspek  dogmatik  mengkotak- kotakkan  ummat  manusia  kedalam  kelompok-kelompok  yang  saling berseteru,  Tuhan  kaum  mistik  justru  menjadi  kekuatan  pemersatu (Amstrong,  2001).  Disinilah  kontribusi  penting  konsep  ketuhanan kaum  mistik  dalam  memperkuat  sila  persatuan  di  Indonesia. Sebagaimana  telah  disinggung  dalam  latar  belakang  bahwa  para mistikkus  tidak  lagi  disibukkan  perdebatan  verbal  tentang  konsep Tuhan melainkan hendak dekat dengan-Nya.
Mistik  juga  berorientasi  pada  kehidupan  sosial.  Haidar  Bagir mencontohkan Imam Khomeini yang selain seorang abid, namun juga berperan penting dalam pembebasan kaum mustadh’afin atau orang- orang  tertindas.  Imam  Khomeini  dikenal  sebagai  orang  yang  taat, menurut  riwayat  ia  tidak  pernah  meninggalkan  shalat  malam  sejak usianya  masih  muda  bahkan  ketika  ia  dalam  perjalanan  sekalipun (Haidar Bagir, 2020b). Pengalaman ektasis memang bersifat personal, tidak  semua  orang  dapat  mengalaminya.  Namun  yang  lebih  penting bukanlah  ekstasis  itu  tetapi  hasil  dari  perjalanan  mistik  tersebut seperti yang  tampak  dalam  pribadi Imam  Khomeini,  Ibnu  Arabi  dan Rumi sebagai pribadi toleran.

## Simpulan
Dari  uraian  yang  telah  dipaparkan  dapat  disimpulkan  bahwa Tuhan  kaum  mistikkus  adalah  Tuhan  impersonal,  dalam  arti  tidak tergambarkan.  Dia  adalah  Esa  dan  menjadi  sebab  segala  seseuatu. Segala  realitas  adalah  citra-Nya.  Dialah  kebenaran,  kebaikan  dan keindahan.  Ia  transenden  namun  juga  Imanen.  Transendensinya terletak pada ketinggian-Nya. Namun Ia juga imanen dalam arti hadir dan meresapi segala realitas.
Tuhan kaum mistik hanya dapat didekati oleh manusia-manusia yang suci. Jiwa yang kotor menjadi penghalang perjumpaan dengan- Nya.  Oleh  karena  itu  manusia  harus  mensucikan  diri  melalui pertobatan, kontemplasi, tapa dan Yoga.
Kontribusi  kaum  mistik  bagi  toleransi  ummat  bergama  adalah terletak pada kesamaan konsepsi mereka tentang Tuhan yaitu sebagai Tuhan yang tak terdefinisikan. Kesamaan ini dapat dijadikan sebagai titik  temu  yang  memungkinkan  ummat  Beragama  lebih  inklusif  dan memperbesar  persamaan,  bukan  sebaliknya.  Adanya  kesamaan konsep Tuhan ini dapat menyadarkan ummat Bergama untuk melihat kebenaran pada masing-masing agamanya sehingga lebih inklusif dan toleran.  Selanjutnya  kontribusi  lain  yang  diberikan  oleh  konsepsi mereka  bagi  toleransi  adalah  kesucian  diri  sebagai  jalan  menuju Tuhan.  Implikasi  dari  konsep  ini  adalah  bahwa  masing-masing  diri harus  melepaskan  ego  dan  sifat  arogan  karena  dapat  menjadi penghalang  melihat  Tuhan.  Melepaskan  ego  dan  arogansi  terhadap sesama  berarti  menunjukkan  hubungan  manusia  yang  saling mengadakan, bukan meniadakan. Inilah makna toleransi sesungguhnya. Sikap saling mengadakan ini tidak hanya inter ummat beragama namun juga antar ummat beragama.
Akhirnya dengan menyadari bahwa Tuhan begitu besar, agung, tinggi  dan  sempurna,  dan  menyadari  keterbatasan  eksplisitasi manusia  terhadap-Nya,  membawa  masing-masing  ummat  beragama pada  kesadaran  yang  tinggi    untuk  melihat  kebenaran  yang  terdapat dalam masing-masing agama. Inilah karakter dasar kaum mistik yaitu toleran  dan  menyatukan.  Suatu  kontribusi  berharga  bagi  harmoni kehidupan manusia.

## DAFTAR PUSTAKA
A, Hanafi. 1967. Pengantar Filsafat Islam . Jakarta: Bulan Bintang. Adian,  Husaini.  2015. Kerukunan  Beragama  dan  Kontroversi Penggunaan  Kata  Allah  dalam  Agama  Kristen. Jakarta:  Gema Insani.
Amstrong, K. 2001. Sejarah Tuhan . Bandung: Mizan. Bartolomeus  Samho,  D.  2019. Agama  dan  Kesadaran  Kontemporer . Yogyakarta: Kanisius.
Buber, M. 1970. l and Tou . New York,: Charles Scriber’s Sons. Haidar Bagir. 2020a. Mengenal FIlsafat Islam . Bandung: Mizan. Haidar Bagir. 2020b. Mengenal Tasawuf . Bandung: Mizan. Komarudin Hidayat. 2011. Memahami Bahasa Agama Sebuah Kajian Hermeneutika Mizan, ed. Bandung.
L. Adams Back. 1928. Sejarah Filsafat Timur terjemahan The Story of Oriental Philosophy 1, 2020 ed. Yogyakarta: Indoliterasi. Mohammad  Sabri.  1999. Keberagamaan  Yang  Saling  Menyapa Perspektif Filsafat Perenial . Yogykarta: ITTAQA Press. Nata, A. 2012. Akhlak Tasawuf . Jakarta: Rajawali Pers.
R.C. Zaehner. 1994. Mistisisme Hindu Muslim . Yogyakada: LKIS. Russel,  B.  2016. Sejarah  Filsafat  Barat  terjemahan  History  of Western Philosophy . Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Sihotang,  K.  2018. Filsafat  Manusia  Menyingkap  Jendela Humanisme . Jogjakarta: Kanisius. Smith,  M.  2007. Mistisisme  Islam  dan  Kristen  Sejarah  Awal  dan Perkembangannya . Tanggerang: Gaya Media Pratama. Snijders,  A.  2004. Antropologi  FIlsafat  Manusia  Paradoks  dan Seruan . Yogyakarta: Kanisius. Snijders, A. 2006. Manusia dan Kebenaran . Yogyakarta: Kanisius. Suseno, F. M. 2006. Menalar Tuhan . Yogyakarta: Kanisius. Widyastini. 2019. Filsafat Ketuhanan Alghazali . Yogyakarta: Aswaja Pressindo.