## PENGANTAR STUDI MADRASAH HADIS
Firman Solihin & Rizal Samsul Mutaqin
UIN Sunan Gunung Djati Bandung & UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta
E-mail: fimsolihin@gmail.com

## 20205032002@student.uin-suka.ac.id

## Abstract
The position and function of hadith which is very vital in Islamic teachings has become a driving factor for hadith experts to continue to maintain and maintain hadith from generation to generation. This care and maintenance began in  the time of friends, and has never stopped until  now. It  was the friends and tābi'īn who initially spread to various regions carrying the mission of spreading hadith by organizing scientific circles (halaqah) in these areas. In its development, in these areas—which were fronted mainly by  different  companions—then  a  hadith  study  community  was  formed,  each  of  which  had  its  own characteristics, which were influenced by regional conditions and brought influence in the field of hadith to the area. These communities are called by contemporary hadith researchers the “Madrasah Hadith.” This paper aims to discuss “Madrasah Hadith,” starting from the definition, urgency, and technical steps of the study, as a reference for researchers who are interested in conducting this study. This research is a type of qualitative research using historical methods. The approach used is descriptive-analytic with data collection techniques usinglibrary research. The results of this study indicate that the Hadith Madrasa is a  "community  of  narrators  and  hadith  experts  with  the  same  characteristics  between  one  member  and another,  related  to  the  media  for  delivering  and  maintaining  hadith,  both  riwāyah  and  dirāyah,  at  a certain time and place." There are at least six technical steps that must be taken by anyone who wants to conduct a study on Madrasah Hadith.
Keyword: Introduction, Hadith Madrasas, Narrator, Buldān

## Abstrak
Posisi  dan  fungsi  hadis  yang  sangat  vital  dalam  ajaran  Islam  telah  menjadi  faktor  penggerak para  ahli  hadis  untuk  terus  menjaga  dan  memelihara  hadis  dari  generasi  ke  generasi.  Penjagaan  dan pemeliharaan ini di mulai pada masa sahabat, dan tidak pernah berhenti hingga sekarang. Adalah para sahabat  dan  tābi‟īn  senior  yang  mula-mula  menyebar  ke  pelbagai  daerah  membawa  misi  penyebaran hadis  dengan  menyelenggarakan  lingkar  keilmuan  (ḥalaqah)  di  daerah-daerah  tersebut.  Dalam perkembangannya,  di  daerah-daerah  tersebut—yang  digawangi  terutama  oleh  para  sahabat  yang berbeda—kemudian  terbentuk  komunitas  kajian  hadis  yang  masing-masing  memiliki  karakteristik tersendiri,  yang  dipengaruhi  oleh  kondisi  daerahnya  serta  membawa  pengaruh  dalam  bidang  hadis terhadap  daerah  tersebut.  Komunitas  tersebut  oleh  peneliti  hadis  kontemporer  disebut  “Madrasah Hadis.”  Tulisan  ini  bertujuan  untuk  membahas  “Madrasah  Hadis,”  mulai  dari  definisi,  urgensi,  dan langkah-langkah teknis studinya, sebagai acuan bagi para peneliti yang berminat untuk melakukan studi ini. Penelitian ini termasuk jenis penelitian kualitatif dengan menggunakan metode sejarah. Pendekatan yang  digunakan  adalah  deskriptif-analitik  dengan  teknik  pengumpulan  data  menggunakan  studi kepustakaan  (library  research).  Hasil  penelitian  ini  menunjukan  bahwa  Madrasah  Hadis  adalah “komunitas  rawi  dan  ahli  hadis  dengan  karakteristik  yang  sama  antar  satu  anggota  dengan  yang lainnya, terkait media-media penyampaian dan pemeliharaan hadis, baik riwāyah maupun dirāyah, pada waktu dan tempat tertentu.” Setidaknya adalah enam langkah teknis yang mesti ditempuh oleh siapa pun yang hendak melakukan studi tentang Madrasah Hadis.
Kata Kunci: Pengantar, Madrasah Hadis, Rawi, Buldān

## PENDAHULUAN
Laksana samudra yang tak mungkin kering, hadis Nabi Saw tidak pernah habis- habisnya  dikaji  dan  diteliti  dari  masa  ke  masa,  dari  pelbagai  sisi  dan  segi  sampai melahirkan  ragam  cabang  keilmuan  yang  sangat  banyak.  Imam  al-Zarkasyī  sampai menyebut hadis sebagai ilmu yang bukan saja sudah “matang,” namun juga “terbakar” (naḍaja  wa  iḥtaraqa). 1 Perhatian  umat  Islam  terhadap  hadis  memang  demikian  besar, oleh  karena  peran  dan  kedudukannya  yang  sangat  vital  dalam  sistem  agama  Islam. Semata  berpedoman  pada  al-Qur'an  tanpa  merujuk  hadis,  akan  sangat  banyak  ajaran Islam  yang  samar,  global,  dan  tidak  praktis-aplikatif.  Eksistensi  hadis  faktanya menyibak  kesamaran  tersebut,  mengurai  dan  merinci  keglobalannya,  dan  membuat ajaran Islam tidak semata mengambang di tataran teoritis, tapi dapat mewujud menjadi amalan  yang  dapat  dipraktikkan  dalam  keseharian.  Sementara  ahli  bahkan  ada  yang sampai pada kesimpulan, bahwa ketergantungan al-Qur'an terhadap hadis terkesan lebih dominan daripada kebutuhan hadis terhadap al-Qur'an. 2
Allah Swt memang telah menjamin keterpeliharaan al-Qur'an dari segala bentuk penyimpangan,  lewat  firman-Nya:  “ Sesungguhnya  Kami-lah  yang  Menurunkan  al- Quran ( yang dalam ayat ini disebut al-Dzikr [peringatan] ), dan pasti Kami (pula) yang Memeliharanya.. ” (Q.S. al-Ḥijr [15]: 9). Dan oleh karena peran dan fungsi hadis yang sangat  vital  sebagai bayan yang  al-Qur'an  tidak  mungkin  dapat  dipahami  dan dipraktikkan dengan benar kecuali dengannya (lihat: Q.S. al-Naḥl [16]: 44 & 64), maka jaminan pemeliharaan Allah terhadap al-Qur'an tersebut sejatinya berlaku juga terhadap hadis. Pemeliharaan dan penjagaan para ulama generasi awal hingga sekarang terhadap hadis sebagaimana mereka memelihara dan menjaga al-Qur'an, adalah wujud nyata dari jaminan Allah Swt tersebut. 3
Adalah para sahabat, generasi awal Islam yang mula-mula mencurahkan perhatian mereka  dalam  memelihara  hadis  dengan  menghafal,  menghayati,  mengamalkan,  dan
1 Badr al-Dīn Muḥammad Al-Zarkasyī, „Ulūm al-Fiqh Wa al-Qawā‟Id al-Fiqhiyyah , Cet. ke-2, vol. 1 (Kuwait: Wazārah al-Auqaf al-Kuwaitiyyah, 1975), 72.
2 Abu Yasid, “Hubungan Simbiotik Al-Qur‟an Dan al-Hadits Dalam Membentuk Diktum- Diktum Hukum,” Jurnal Tsaqafah 7, no. 1 (April 2011): 134–35, https://doi.org/10.21111/tsaqafah.v7i1.113.
3 „Abd al-Raḥmān bin Yaḥyā Al-Ma‟lamī, Al-Tankīl Bi Mā Fī Ta‟nīb al-Kauṡarī Min al-Abāṭīl , vol. 1 (Beirut: Al-Maktab al-Islāmī, 1985), 234.
Al-Bayan: Jurnal Ilmu al-Qur'an dan Hadist / Volume 5, No.2. Juni 2022  / p-ISSN: 2615-2568  e-ISSN: 2621-3699
menyebarkannya  melalui  lingkar-lingkar  keilmuan  ( hālaqah )  yang  mereka  gelar  di pelbagai  daerah.  Kemudian  datang  generasi  selanjutnya  yang  melanjutkan  semangat mereka,  dan  terus  seperti  itu  dari  generasi  ke  generasi,  hingga  akhirnya,  berkat  upaya mereka, hadis kemudian tersebar ke seluruh penjuru daerah Islam. Upaya pemeliharaan yang  dilakukan  di  setiap  daerah  Islam  ini  tersimpul  dalam  gerakan  keilmuan  yang masing-masing  daerah  di  setiap  waktu  memiliki  karakteristik  tersendiri.  Gerakan keilmuan inilah yang oleh peneliti sekarang diistilahkan dengan “Madrasah Hadis.”
Madrasah Hadis termasuk di antara cabang ilmu hadis. Studi tentang cabang ilmu hadis yang ini dirasa masih sangat sedikit, terutama di Indonesia, mungkin karena tidak ada  pengantara  studi  yang  memadai  terkait  materi  ini.  Satu-satunya  karya  penelitian tentang  Madrasah  Hadis  berbahasa  Indonesia  yang  penulis  temukan  adalah  tesis magister  yang ditulis Zulhendra, berjudul: Madrasah hadits India-Pakistan sejak abad XII  hingga  abad  XIV  Hijri:  Studi  analitis  perkembangan  ilmu  hadits  di  anak  benua India  abad  XII-XIV  H ,  yang  dipertahankan  di  Pascasarjana  UIN  Sunan  Gunung  Djati Bandung Prodi Ilmu Hadis pada tahun 2019. 4
Melihat sedikitnya penelitian sebelumnya berkaitan dengan studi madrasah hadis, tulisan ini bertujuan untuk menjelaskan “Madrasah Hadis,” mulai dari definisi, urgensi, dan  langkah-langkah  teknis  studinya.  Oleh  karena  itu,  tulisan  ini  berangkat  dari pertanyaan:  Apa  itu  Madrasah  Hadis?    Bagaimana  Urgensi  mempelajarinya?  Dan bagaimana  langkah-langkah  untuk  membuat  studi  tentangnya?  Dengan  terjawabnya problem akademik tersebut, mudah-mudahan dapat menjadi acuan bagi siapa saja yang hendak melakukan studi tentang Madrasah Hadis untuk meramaikan khazanah karya di bidang ini.
Penelitian  ini  termasuk  jenis  penelitian  kualitatif  dengan  menggunakan  metode sejarah.  Pendekatan  yang  digunakan  adalah  deskriptif-analitik  dengan  data  yang bersumber dari kitab-kitab, jurnal, karya ilmiah lain yang berkaitan dengan objek kajian dalam  penelitian  ini.  Adapun  teknik  pengumpulan  data  dalam  penelitian  ini menggunakan studi kepustakaan ( library research ).
4 Zulhendra, “Madrasah Hadits India-Pakistan Sejak Abad XII Hingga Abad XIV Hijri: Studi Analitis Perkembangan Ilmu Hadits Di Anak Benua India Abad XII-XIV H” (Thesis, Bandung, Universitas Islam Negri Sunan Gunung Djati Bandung, 2019).

## PEMBAHASAN

## 1. Definisi Madrasah Hadis
Etimologi. Istilah  “Madrasah  Hadis  ( al-madrasah  al-ḥadīṡiyyah )”  adalah  istilah yang  muncul  belakangan  dalam  disiplin  hadis;  dipopulerkan  oleh  ulama-ulama kontemporer.  Para  ulama  menggunakan  istilah madrasah untuk  merujuk  gerakan keilmuan  ( al-ḥarakah  al-„illmiyyah )  yang  dinisbahkan  kepada  (penduduk)  daerah tertentu,  seperti  Madinah,  Makkah,  Kufah,  dan  yang  lainnya. 5 Demikian  makna  kata madrasah hadis yang akan kita dapati dalam kitab-kitab hadis, kitab-kitab al-„ilal , serta dalam ungkapan dan karya-karya para ulama klasik.
Secara  bahasa,  kata madrasah ( ةسردلما )  adalah  derivasi  dari  kata darasa-yadrusu- darsan ( سرد - سردي - سرد
).  Dalam  kamus-kamus  bahasa  Arab,  kita  tidak  akan menemukan  keterangan  tentang  kata darasa beserta  seluruh  derivasinya  yang  secara jelas  dan  tegas  merujuk  makna  gerakan  keilmuan  ( al-ḥarakah  al-„illmiyyah ) sebagaimana  yang  disinggung  di  muka.  Justru  kita  akan  mendapati  bahwa  kata  ini makna asalnya adalah “tersembunyi ( al-khafā‟ ),” “rendah ( al-khafḍ ),” dan “rusak/usang ( al-„afā‟ ).
Ibn  Fāris  (395  H)  dalam Mu‟jam  Maqāyīs  al-Luġah menjelaskan,  bahwa gabungan  huruf al-dāl,  al-rā‟, dan al-sīn makna  asalnya  adalah  “tersembunyi  ( al- khafā‟ ),”  “rendah  ( al-khafḍ ),”  dan  “rusak/usang  ( al-„afā‟ ).  Kata al-dars maknanya adalan  “jalan  rahasia.”  Ungkapan darasa  al-manzil maknanya  adalah  “tempat  tinggal runtuh.” Kata al-darīs maknanya adalah “pakaian usang.” Ungkapan darasat al-mar‟ah maknanya adalah “wanita itu haid.” Jika digunakan untuk gandum, darastu  al-ḥanṭah , atau  yang  lainnya,  maknanya  adalah  “menebah  (menggugurkan  biji-biji  dari tangkainya).” 6
Sementara  itu,  al-Zubaidī  (1205  H)  menjelaskan,  ungkapan: darasa  al-kitab maknanya  adalah  “menguasai  kitab  tersebut  dengan  banyak  membaca  sampai  ringan menghafalnya ( żallalahu bi kaṡrah al-qirā‟ah ḥattā khaffa ḥifẓuhu „alaih ).” Al-Zubaidi menguatkan  pendapatnya  ini  dengan  mengutip  penjelasan  al-Zamakhsyarī,  bahwa
5 Dalam kitabnya, al-Madāris al-Ḥadīṡiyyah al-Nasy‟ah wa al-Taṭawwur, Muṣṭafā Muḥammad Abū „Imārah berkata bahwa kata madrasah yang dipakai dalam kitabnya itu adalah, “Gerakan keilmuan, bukan semata bangunan tempat dilangsungkan pengajaran (al-ḥarakah al-„ilmiyyah wa laisa al-binā‟ al- khāṣ bi al-ta‟līm).” Lihat: Muṣṭafā Muḥammad Abū „Imārah, Al-Madāris al-Ḥadīṡiyyah al-Nasy‟ah Wa al-Taṭawwur , Cet. ke-1 (Kairo: Maktabah al-Īmān, 2010), 9.
6 Abu al-Ḥusain Aḥmad bin Fāris, Mu‟jam Maqāyīs al-Luġah, Taḥqīq: „Abd al-Salām Muḥammad Hārūn , vol. 2 (Beirut: Dār al-Fikr, 1979), 267.
ungkapan darasa/darrasa  al-kitāb maknanya  adalah  “mengulang-ulangi  membacanya untuk menghafal ( karrarahu „an hifẓ ).” 7
Dalam al-Quran, firman Allah Swt:
ُحۡلٱَو  َبََٰتِكۡ لٱ ُهَّّللٱ ُهَيِتۡؤُي نَأ ٍرَشَبِل َناَك اَم
ِهَّّللٱ ِنوُد نِم يِّل اٗداَبِع ْاوُنوُك ِساَّّنلِل َلوُقَي َّّمُث َةَّّوُبُّّنلٱَو َمۡك ۡمُتنُك اَمِبَو  َبََٰتِكۡ لٱ َنوُمِّلَعُت ۡمُتنُك اَمِب َنۧ ِّيِنََّّٰبَر ْاوُنوُك نِكََٰلَو

## َنوُسُرۡدَت
٩٧
Tidak  mungkin  bagi  seseorang  yang  telah  Diberi  kitab  oleh  Allah,  serta  hikmah  dan kenabian, kemudian dia berkata kepada manusia, “Jadilah kamu penyembahku, bukan penyembah  Allah,”  tetapi  (dia  berkata),  “Jadilah  kamu  pengabdi-pengabdi  Allah, karena kamu mengajarkan kitab dan karena kamu mempelajarinya!” (Q.S.  Āli „Imrān [3]: 79)
Kata tadrusūn dalam  ayat  di  atas  dijelaskan  oleh  al-Ṭāhir  bin  „Āsyūr  bahwa maknanya  adalah  “membaca  dengan  terus  mengulang-ulanginya,  karena  esensi  kata darasa dalam  ungkapan  orang-orang  Arab  adalah  berputar  dalam  makna  mengulang- ulang pekerjaan sampai berbekas.” 8
Sementara  dalam  hadis,  derivasi  kata darasa, yakni  dalam  bentuk tadārasa- yatadārasu-tadārusan , terdapat dalam hadis berikut:
:َمَّّلَسَو ِهْيَلَع ُه ّللا ىَّّلَص ِه ّللا ُلوُسَر َلاَق :َلاَق ،َةَرْيَرُه يِبَأ ْنَع
...« يِف ٌمْوَق َعَمَتْجا اَمَو ِتوُيُب  ْنِم  ٍتْيَب ،ِه ّللا  َباَتِك َنوُلْتَي ،ِه ّللا َو ُهَنوُسَراَدَتَي
ُمُهْت َّّفَحَو ُةَمْحَّّرلا ُمُهْتَيِشَغَو  ،ُةَنيِك َّّسلا  ِمِهْيَلَع  ْتَلَزَن  ا َّّلِإ ،ْمُهَنْيَب
...ُهَدْنِع  ْنَميِف ُه ّللا ُمُهَرَكَذَو ،ُةَكِئاَلَمْلا

## »
Dari Abū Hurairah beliau berkata, Rasulullah Saw bersabda, “...Dan tidaklah satu kaum berkumpul  di  satu  rumah  di  antara  rumah-rumah  Allah  Swt,  lalu  mereka  membaca kitab  Allah  (al-Qur'an)  dan  satu  sama  lain  saling  mempelajari  di  antara  mereka, kecuali  akan  turun  kepada  mereka  ketenangan,  rahmat  akan  melingkupi  mereka,  dan para malaikat akan menaungi mereka, lalu Allah akan menyebut-nyebut mereka kepada siapa saja yang ada di sisi-Nya...” 9
7 Muḥibbuddin Muḥammad Murtaḍā Al-Zubaidī, Tāj Al-„Arūs Min Jawāhir al-Qāmūs , Cet. ke- 1, vol. 12 (Mesir: Dār al-Hidāyah al-Iskandariyyah, t.t), 25.
8 Muḥammad al-Ṭāhir bin „Āsyūr, Al-Taḥrīr Wa al-Tanwīr , Cet. ke-1, vol. 2 (Beirut: Mu‟assasah al-Tārikh al-„Arabī, 2000), 140.
9 Abu al-Ḥusain Muslim bin al-Ḥajjāj al-Qusyairī Al-Naisābūrī, Ṣaḥīḥ Muslim, Taḥqīq: Muḥammad Fu‟ād „Abd al-Bāqī , vol. 4 (Kairo: Maṭba‟ah „Īsā al-Bābī al-Ḥalabī, 1955), 2074. Ṣaḥīḥ Muslim bab faḍl al-ijtimā‟ „alā tilāwah al-Qur‟ān wa „alā al-dzikr.. hadis no. 2699.
Al-Bayan: Jurnal Ilmu al-Qur'an dan Hadist / Volume 5, No.2. Juni 2022  / p-ISSN: 2615-2568  e-ISSN: 2621-3699
Dalam  hadis  di  atas,  kata al-tadārus disebut  setelah  kata al-tilāwah yang  sama maknanya dengan al-qirā‟ah , yakni “membaca” Penyebutan secara bersamaan dua kata ini menunjukkan bahwa makna dirasah lebih khusus dari qira‟ah . Setiap dirāsah adalah qirā‟ah , tapi tidak setiap qirā‟ah itu dirāsah . Kata dirāsah juga lebih kena pengaruhnya terhadap objek, sehingga ungkapan darasa al-kitāb bisa juga dimaknai “memahami dan meneliti  kitab  tersebut,”  tidak  semata  “mempelajari”  biasa.  Karena  itulah  dalam  Q.S. Āli  „Imrān  di  atas,  ungkapan wa  bimā  kuntum  tadrusūn disebut  secara  berturut-turut setelah ungkapan bimā kuntum tu‟allimūn al-kitāb .
Dalam al-Mu‟jam al-Wasīṭ , ditemukan makna yang lebih dekat pada makna istilah yang  tengah  kita  bahas.  Bahwa  kata madrasah maknanya  adalah  “tempat  belajar- mengajar  ( makan  al-dars  wa  al-ta‟līm ),”  dimaknai  pula  “sekelompok  filsuf,  pemikir, atau  peneliti  yang  menganut  mazhab  tertentu  atau  memegang  pendapat  yang  sama ( jama‟āh  min  al-mufakkirīn  au  al-mufakkirīn  au  al-bāḥiṡīn  ta‟taniqu  mażhaban mu‟ayyanan au taqūlu bi ra‟y musytarik ).” 10 Makna ini ditetapkan juga oleh Majma‟ al- Luġah  al-„Arabiyyah  di  Mesir.  Makna  etimologi  yang  disebut  terakhir  inilah  yang penulis maksud dalam penelitian ini.
Terminologi. Adapun  secara  terminologis,  kata madrasah hari  ini  telah berkembang  dan  digunakan  untuk  merujuk  makna  khusus  dalam  ilmu-ilmu  keislaman secara  umum,  seperti al-madrash    al-fiqhiyyah , al-madrasah  al-luġawiyyah, atau al- madrasah  al-tafsīr .  Demikian  pula  istilah  “madrasah  hadis.”  Khusus  untuk  istilah “madrasah hadis ( al-madrasah al-ḥadīṡiyyah ),” ada beberapa definisi yang diungkapkan oleh para ahli untuk istilah ini. Amin al-Quḍāh menjelaskan bahwa definisi Madrasah Hadis  adalah:  “guru-guru,  murid-murid,  dan  metodologi  yang  mereka  tempuh  ( al- syuyūkh wa al-talāmīż wa al-manhaj al-lażī yasīrūna „alaih ).” 11
Sementara  itu,  Muḥammad  bin  „Azūz  mengungkap  bahwa  sementara  peneliti telah  meringkas  makna  Madrasah  Hadis  berdasarkan  penelitian  terhadap  sejarah  para perawi  hadis  beserta  pusat-pusat  persebarannya,  lalu  didapati  bahwa  istilah  Madrasah Hadis ini dipakai untuk beberapa makna berikut:
1. Transmisi hadis dan ilustrasi metodologi periwayatannya yang paling awal yang mula-mula muncul di Madinah pada masa sahabat.
2. Transmisi hadis dan perumusan aturan-aturan penelitiannya, baik sanad maupun matan,  yang  bertolak  dari  dasar-dasar  penelitian  yang  diilustrasikan  oleh  para
10 Ibrāhīm Muṣṭafā, Al-Mu‟jam al-Wasīṭ , Cet. ke-3, vol. 1 (Mesir: Dār al-Da‟wah wa al- Maktabah al-Islāmiyyah, t.t), 28.
11 Amīn Al-Qudāh, Madrasah Al-Ḥadīṡ Fī al-Baṣrah Ḥatta al-Qarn al-Ṡāliṡ al-Hijrī , Cet. ke-1 (Beirut: Dār Ibn Ḥazm, 1998), 280.
sahabat  di  Madinah  pada  abad  kedua  hijriah,  dan  di  madrasah-madrasah  Irak yang terpusat di empat daerah; (1) Kufah, (2) Baṣrah, (3) Wāsiṭ, dan (4) Baġdād.
3. Para  ahli  hadis  di  kalangan  sahabat  yang  berdiaspora  ke  pelbagai  daerah  untuk menyebarkan hadis berdasarkan pola-pola periwayatan yang telah diilustrasikan sebelumnya  di  Madinah.  Masing-masing  dari  mereka  kemudian  terkenal  dan banyak muridnya sehingga menjadi sumber periwayatan hadis.
4. Metodologi dalam periwayatan hadis yang dikaitkan pada masa dan/atau daerah tertentu. Realitanya, madrasah hadis itu sebenarnya satu, yang berbilang adalah daerah  persebarannya.  Hal  itu  dikarenakan,  unsur-unsur  periwayatan,  yakni rawi,  riwayat,  dan  metode-metode  penerimaan  riwayat  pada  asalnya  satu,  jika pun  sesudah  itu  sebagian  dari  cabang-cabang  keilmuannya  mengalami perkembangan,  maka  hal  itu  disesuaikan  dengan  kebutuhan,  yang  mencakup perkembangan bentuk serta metode-metodenya. 12
Ada juga definisi yang dikemukakan oleh Muḥammad al-Zuhair, bahwa Madrasah Hadis adalah “Komunitas rawi dan ahli hadis dengan karakteristik yang sama antar satu anggota  dengan  yang  lainnya,  terkait  media-media  penyampaian  dan  pemeliharaan hadis, baik riwāyah maupun dirāyah , tanpa memandang pada waktu dan tempat. 13
Jika  kita  meneliti  definisi-definisi  di  atas,  kita  mendapati  sebagian  dari  definisi tersebut mengisyaratkan pada sebagian segi dari Madrasah Hadis namun abai terhadap segi yang lainnya. Definisi al-Quḍāh menyinggung unsur-unsur Madrasah Hadis (guru- murid)  dan  metodologinya,  namun  tidak  menyebut  bahwa  sejatinya  ada  unsur  yang menjadi  penghubung  antar  metodologi  guru  dan  murid  sehingga  keduanya  memiliki karakteristik  dan  keistimewaan  yang  sama  yang  membedakannya  dari  madrasah- madrasah atau aliran-aliran yang lain.
Sementara  itu,  definisi  „Azuz  mengisyaratkan  bahwa  Madrasah  Hadis  itu berlangsung  dalam  tiga  periode,  yakni  (1)  periode ta‟sīs ,  yakni  masa  pembentukan dasar-dasar  periwayatan);  (2)  periode al-taqnīn  wa  al-qawā‟id ,  yakni  masa  penetapan
12 Muḥammad „Muḥammad „Azūz, Madrasah Al-Ḥadīṡ Fī Bilād al-Syām Khilāl al-Qarn al- Ṡāmin al-Hijrī , Cet. ke-1 (Beirut: Dār al-Basyā‟ir al-Islāmiyyah, 2000), 12.
13 Muḥammad Zuhair, “Madrasah Al-Ḥadīṡiyyah; al-Dalālah Wa al-Madmūn,” Majallah Jāmi‟ah Damsyiq Li al-„Ulūm al-Iqtiṣādiyyah Wa al-Qānūniyyah 24, no. 2 (2007): 7.
dan  perumusan  aturan-aturan  periwayatan  dan  penelitian  hadis;  dan  (3)  periode madrasah al-ṣaḥābī wa al-rāwī al-munfarid , yakni terbentuknya madrasah sahabat yang menyebar  ke  pelbagai  daerah  dengan  metodologi  dan  karakteristik  madrasahnya masing-masing.  „Azūs  juga  menyebut  bahwa  pada  dasarnya  Madrasah  Hadis  itu  satu yang  di  sana  semua  anggotanya  terhimpun  dalam  karakteristik  yang  sama,  meski berbeda  waktu  dan  tempat.  Hanya  saja,  peninjauan  terhadap  waktu  dan tempat  semata untuk penamaan dan menjelaskan metodologinya agar dapat dibedakan secara spesifik.
Hemat  kami,  definisi  yang  paling  dekat  dan  spesifik  adalah  yang  dikemukakan oleh Muḥammad Zuhair, namun beliau secara tegas tidak memasukan unsur zaman dan waktu  sebagai  nisbah  satu  madrasah.  Inilah  kelemahan  definisi  Muhammad  Zuhair, karena kalau tidak dinisbahkan kepada waktu dan tempat tertentu, maka tentu sulit bagi kita untuk menentukan karakteristik dan keistimewaan satu madrasah dari yang lainnya, serta madrasah mana yang lebih baru dari setiap periode madrasah-madrasah tersebut.
Setelah  mendiskusikan  definisi-definisi  di  atas,  Ṡāmir  „Abd  al-Mahdī  Maḥmūd Ḥatāmalah kemudian menarik benang merah, bahwa definisi Madrsah Hadis adalah:
؛ةكرتشم صئاصخ مهنيب نيثدحملاو ةاورلا نم ةعامج هتنايصو ثيدحلا غيلبت لئاسوب قََّّّلعتت
ةياور ةياردو ًايناكمو ًاينامز .
Komunitas  rawi  dan  ahli  hadis  dengan  karakteristik  yang  sama  antar  satu  anggota dengan  yang  lainnya,  terkait  media-media  penyampaian  dan  pemeliharaan  hadis,  baik riwāyah maupun dirāyah, pada waktu dan tempat tertentu. 14
Dengan demikian, makna madrasah yang dipakai adalah makna yang menyeluruh dan  menjauhi  makna  madrasah  yang  semata  tempat  “pengajaran  ( al-tadrīs )”  biasa. Kajian  terhadap  suatu  Madrasah  Hadis  harus  meninjau  sisi  waktu,  tempat,  metodologi yang  digunakannya,  dasar-dasar  pembentukan  madrasah  tersebut,  serta  karakteristik- karakteristiknya yang paling penting.
14 Ṡāmir „Abd al-Mahdī Maḥmūd Ḥatāmalah, Madrasah Al-Ḥadīṡ Fī Madīnah al-Rayy; Mundz Nasy‟atuhā Ḥattā Nihāyah al-Qarn al-Rābi‟ al-Hijrī , Cet. ke-1 (Irbid: Dār al-Kitāb al-Ṡaqāfī, 2016), 19.
Ibn  al-Madīnī  dalam Ilal- nya  pernah  menyebutkan  tiga  nama  sahabat  yang ditengarai  memiliki  madzhab  dan  metodologi  yang  sama  yang  membedakan  mereka dari  yang  lain.  Ibn  al-Madīnī  mengatakan,  “Tidak  ada  di  kalangan  sahabat  Nabi  Saw yang masing-masingnya memiliki pengikut yang mengikuti madzhab mereka, berfatwa dengan  fatwa  mereka,  dan  menempuh  metodologi  mereka,  kecuali  tiga  sahabat,  yakni „Abdulllāh  bin  Mas‟ūd,  Zaid  bin  Ṡābit,  dan  „Abdullāh  bin  „Abbās.”  Ibn  al-Madīnī kemudian  menamai  menamai  masing-masing  komunitas  tersebut  dengan  ketiga  nama sahabat  tersebut,  merinci  murid-muridnya,  menyebutkan  kedudukannya,  proses sima‟ - nya,  dan  segi-segi  lain  yang  membedakan  satu  dengan  yang  lainnya. 15 Apa  yang diungkap oleh al-Madīnī inilah yang oleh kita sekarang disebut kajian Madrasah Hadis.

## 2. Urgensi Studi Tipologi Madrasah Hadis
Di antara materi yang  sangat penting dikuasai oleh seorang peneliti hadis adalah materi tentang daerah-daerah perawi beserta kegiatan-kegiatan pemeliharaan hadis yang berlangsung  di  sana.  Ilmu  tentang  daerah-daerah  perawi  ini  adalah  ilmu  yang  telah berdiri  sendiri,  telah  mendapat  perhatian  besar  dari  para  ahli  hadis,  dan  telah  mereka ungkap  urgensinya  melalui  karya-karya  ilmiah  mereka. 16 Imam  al-Ḥākim  misalnya, menjelaskan terkait hal ini, bahwa kealpaan sebagian ulama hadis terhadap ilmu tentang daerah perawi telah menyebabkan banyak mereka tergelincir dalam kekeliruan. Hal itu membuat  beliau  merasa  harus  menjelaskan  terkait  berpindahnya  para  sahabat  dari Madinah  sepeninggal  Rasulullah  Saw  untuk  menetap  di  pelbagai  penjuru  daerah,  hal yang  tidak  bisa  mereka  lakukan  ketika  Rasulullah  Saw  masih  ada,  karena  beliau menganjurkan  mereka  untuk  tinggal  di  Madinah.  Al-Ḥākim  kemudian  merinci  siapa saja sahabat yang tinggal di Makkah, Kufah, Mesir, Syam, dan daerah-daerah lainnya. 17
Dan  tentunya,  pembahasan  tentang  Madrasah  Hadis  termasuk  dasar  dari  ilmu tentang  daerah  perawi.  Hal  itu  dikarenakan,  peneliti  yang  membahas  tentang  materi tersebut mau tidak mau akan membahas nama-nama rawi di kalangan sahabat dan rawi-
15 „Alī bin „Abdillāh Al-Madīnī, Al-„Ilal, Taḥqīq: Muḥammad Muṣṭafā al-A‟Ẓamī , Cet.ke-3 (Beirut: Al-Maktab al-Islāmī, 1980), 42.
16 Zuhair, “Madrasah Al-Ḥadīṡiyyah; al-Dalālah Wa al-Madmūn,” 640.
17 Abū „Abdillāh al-Ḥākim Al-Naisāburī, Ma‟rifah „Ulum al-Ḥadīṡ, Taḥqīq: Al-Sayyid Mu‟Ẓam Ḥusain , Cet.ke-2 (Beirut: Dār al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1977), 190.
Al-Bayan: Jurnal Ilmu al-Qur'an dan Hadist / Volume 5, No.2. Juni 2022  / p-ISSN: 2615-2568  e-ISSN: 2621-3699
rawi setelah mereka serta bagaimana pengaruh mereka di daerah itu. 18 Dengan meneliti madrasah  hadis  di  setiap  daerah,  maka  kita  akan  dapat  mengukur  sejauh  mana perkembangan setiap cabang ilmu hadis di daerah itu, bahkan dapat diketahui pula siapa saja  ulama-ulama  yang  terkenal  paling  menguasai  sebagian  atau  seluruh  cabang keilmuan  ini,  dan  bagaimana  peran  serta  pengaruh  setiap  daerah  terhadap perkembangannya.
Pengetahuan  tentang  tipologi  Madrasah  Hadis  termasuk  cabang  ilmu  hadis  yang paling sulit dan memerlukan ketelitian tingkat tinggi. Hal itu sebagaimana diisyaratkan oleh Hammām bin Sa‟d dalam pengantar kitab Syarḥ „Ilal al-Tirmiżī yang di taḥqīq nya, bahwa  pengetahuan  tentang  tipologi  Madrasah  Hadis  adalah  hal  yang  sangat  urgen karena merupakan salah satu di antara media menyingkap ilat suatu hadis. Hammam bin Sa‟id  bahkan  memosisikan  pengetahuan  ini  di  urutan  pertama  ketika  merinci  media- media  yang  digunakan  dalam  kegiatan  menyingkap  ilat  hadis.  Menurut  Hammam  bin Sa‟id,  berbekal  pengetahuan  terhadap  Madrasah  Hadis,  seorang  peneliti  akan  mampu menangani banyak sanad dan mengungkap masing-masing ilatnya jika ada. 19

## 3. Langkah-Langkah Studi Madrasah Hadis
Sebelum  memulai  studi  terkait  satu  madrasah  keilmuan  tertentu,  termasuk Madrasah  Hadis,  ada  beberapa  langkah  teknis  yang  mesti  ditempuh  oleh  peneliti, agar studi yang dilakukan berada di jalur dan ruang lingkup yang terukur, serta dapat sampai pada kesimpulan yang tepat. Berdasarkan peninjauan terhadap ungkapan-ungkapan para ulama mutaqaddim dan muta‟akhkhir terkait  Madrasah  Hadis,  esensinya  dan karakteristik  yang  membedakannya  satu  dari  yang  lain,  ada  beberapa  hal  yang  harus ditempuh  oleh  peneliti  ketika  hendak  melakukan  studi  Tipologi  Madrasah  Hadis, yakni: 20
Pertama, menentukan  batasan  studi  beserta  cakupannya. Sebagaimana  telah singgung sebelumnya, studi tentang Madrasah Hadis terbagi kepada beberapa kategori.
18 Zuhair, “Madrasah Al-Ḥadīṡiyyah; al-Dalālah Wa al-Madmūn,” 640.
19 Ibn Rajab Al-Ḥanbālī, Syarḥ „Ilal al-Tirmiżī, Taḥqīq: Hammām Bin Sa‟Īd , Cet. ke-1, vol. 2 (Al-Ardan: Maktabah al-Manār, 1987), 127.
20 Uraian selanjutnya disadur dari: Ḥatāmalah, Madrasah Al-Ḥadīṡ Fī Madīnah al-Rayy; Mundz Nasy‟atuhā Ḥattā Nihāyah al-Qarn al-Rābi‟ al-Hijrī , 21–30.
Al-Bayan: Jurnal Ilmu al-Qur'an dan Hadist / Volume 5, No.2. Juni 2022  / p-ISSN: 2615-2568  e-ISSN: 2621-3699
Ada  yang  membatasi  studinya  berdasarkan  waktu  dan  tempat  tertentu,  yakni  meneliti metodologi dan karakteristik yang tampak pada waktu dan tempat tertentu serta merinci para tokohnya, misalnya Madrasah Hadis Madinah, Madrasah Hadis Bashrah, Madrasah Hadis  Kufah,  Madrasah  Hadis  Mesir,  Madrasah  Hadis  Negri  Syam,  Madrasah  Hadis Yaman,  Madrasah  Hadis  Andalusia,  Madrasah  Hadis  Qayrwan  (Tunisia),  dan semacamnya. Ada  juga  yang  membatasi  studinya  pada  satu  tokoh  tertentu,  merinci guru-gurunya,  murid-muridnya,  mengungkap  keistimewaan  yang  menjadi  karakteristik madrasahnya,  kedudukan  ilmiahnya,  dan  peranannya  dalam  memelihara  hadis. Misalnya  studi  tentang  Madrasah  Imam  al-Bukhari,  Madrasah  Imam  Muslim,  dan tokoh-tokoh  hadis  lain  yang  berkontribusi  besar  dalam  bidang  hadis  dan  memiliki madrasah-madrasah  tersendiri  dilihat  dari  metodologi  yang  digunakan  oleh  masing- masingnya.
Kedua, menentukan  batasan  waktu  dan  tempat. Batasan  ini  sangat  penting, mengingat  pengetahuan  tentang  waktu  dan  tempat  yang  menjadi  ruang  perkembangan satu madrasah akan mengantarkan kita pada  pemahaman tentang apa saja faktor-faktor yang memengaruhi perkembangan madrasah tersebut, seperti kondisi politik, sosial, dan ekonomi  daerahnya,  serta  kondisi  keagamaan  dan  keilmuan  pada  masa  dan  tempat tertentu,  baik  pengaruhnya  positif  maupun  negatif.  Demikian  pula,  kita  dapat menentukan  kapan  masa  keemasan  satu  madrasah,  serta  kapan  masa  kemunduran  dan kebangkitannya.  Dalam  kasus  tertentu,  kita  juga  mungkin  akan  mendapati  kesamaan karakteristik  dan  keistimewaan  antara  satu  madrasah  dengan  madrasah  lain,  namun keduanya  berlainan  masa.  Terkait  hal  ini,  misalnya  Ibn  Rajab  al-Ḥanbalī  dalam Syarḥ „Ilal  al-Tirmiẓī membuat  judul  pembahasan  khusus: al-Nau‟  al-Ṡānī  Man  Ḍu‟‟ifa Ḥadīṡuhu  fī  Ba‟d  al-Amākin  dūna  Bad‟ (Jenis  Kedua:  Orang  yang  dianggap  daif hadisnya jika meriwayatkan di tempat tertentu namun tidak di tempat lain). 21
Ketiga, menentukan  pandangan-pandangan  khas  yang  membedakan madrasah  yang  diteliti  dari  madrasah  lain. Tidak  diragukan  lagi,  bahwa  para  ahli hadis  semuanya  sepakat  satu  suara  dalam  dasar-dasar  ilmu  hadis,  satu  usaha  dalam menjaga  hadis  dari  pelbagai  manipulasi  dan  distorsi.  Akan  tetapi,  seringkali  mereka
21 Al-Ḥanbālī, Syarḥ „Ilal al-Tirmiżī, Taḥqīq: Hammām Bin Sa‟Īd , 2:732.
berbeda  pendapat  dalam  cabang-cabang  dan  penerapan  kaidah-kaidah  ilmu  ini, dikarenakan perbedaan ijtihad mereka. Adalah hal yang lumrah jika masing-masing dari mereka  berbeda  ijtihad  dalam  berinteraksi  dengan  teks-teks  dan  kaidah-kaidah keilmuan,  misalnya  perbedaan  mereka  dalam  menentukan  kriteria  hadis  sahih,  hasan, dan  daif  beserta  rincian  masing-masingnya,  atau  perbedaan  terkait  kriteria  boleh  atau tidaknya  berhujah  dengan  hadis  daif.  Para  ahli  hadis  yang  tergabung  dalam  Madrasah Hadis tertentu pasti memiliki pandangan yang sama terkait kriteria-kriteria ini.
Keempat, menentukan  metodologi  khas  yang  membedakan  madrasah  yang diteliti  dari  madrasah  lain  lalu  melakukan  generalisasi. Studi  terhadap  Madrasah Hadis mau tidak mau harus membahas metodologi khas yang madrasah tersebut dikenal dengannya.  Misalnya  ungkapan  al-Ḥākim,  “Jika    orang  Madinah  meriwayatkan  dari orang  Kufah,  maka  mereka    akan  keliru.” 22 Ada  juga  ungkapan  terkenal,  “Jika  satu hadis  berasal  dari  orang  Kufah  ada  kemungkinan tadlīs atau al-rafḍ ,  dan  jika  berasal dari  orang  Bashrah  ada  kemungkinan al-naṣb serta  rawi-rawi  dalam  sanadnya terpengaruh  paham al-irjā‟ dan al-i‟tizāl .”  Al-Suyuthi  dalam al-Tadrīb merinci ungkapan-ungkapan  para  ulama  yang  menyifati  riwayat-riwayat  yang  berasal  dari penduduk  satu  daerah,  di  antaranya  al-Ṭāwūs  berkata,  “Jika  orang  Irak  meriwayatkan 100  hadis  padamu,  maka  tolaklah  99  hadisnya.”  Hisyām  bin  „Urwah  bahkan  berkata, “Jika  orang  Irak  meriwayatkan  1000  hadis  padamu,  maka  hendaklah  kamu  tolak  999 hadis,  dan  meragukan  sisanya.”  Al-Zuhrī  berkata,  “Sesungguhnya  dalam  hadis  yang berasal  dari  orang  Kufah  terdapat  kecacatan  yang  banyak.”  Dan  Ibn  al-Mubārak berkata,  “Hadis  yang  berasal  dari  penduduk  Madinah  lebih  sahih  dan  sanad  mereka lebih  dekat.” 23 Tentunya,  generalisasi  ini  tidak  dilakukan  serampangan,  melainkan berdasar  penelitian  yang  cermat  dengan  membanding-bandingkan  antar  pendapat  para ulama dan kondisi-kondisi perawi.
Kelima, merinci  karya-karya ilmiah  dan ulama-ulama  dari Madrasah Hadis yang  diteliti. Ketika  melakukan  studi  Tipologi  Madrasah  Hadis,  kita  harus  secara cermat  menginventarisir  karya-karya  ilmiah  dari  Madrasah  Hadis  yang  diteliti,
22 „Abd al-Karīm Al-Warīkāt, Al-Wahm Fī Riwāyāt Mukhtalif al-Amṣār , Cet. ke-1 (Riyadh: Aḍwā‟ al-Salaf, 2000), 457.
23 „Abd al-Raḥmān bin Abī Bakr Al-Suyūṭī, Tadrīb Al-Rāwī Syarḥ Taqrīb al-Nawawī , vol. 1 (Riyadh: Maktabah al-Riyāḍ al-Ḥadīṡiyyah, t.t), 85.
Al-Bayan: Jurnal Ilmu al-Qur'an dan Hadist / Volume 5, No.2. Juni 2022  / p-ISSN: 2615-2568  e-ISSN: 2621-3699
bagaimana persebaran serta respons terhadap karya-karya tersebut, apakah karya-karya itu  masuk  dalam  karakteristik  madrasah  tersebut  sehingga  menjadi  argumen  kekuatan ilmiah  anggota-anggota  madrasah  ini,  dan  sejauh  mana  pengaruh  karya-karya  itu terhadap  perkembangan  ilmu  hadis.  Misalnya,  karya  ulama-ulama  daerah  Razi  diakui dan  dijadikan  pegangan  oleh  para  ahli  ilmu,  demikian  juga  karya  ilmiah  ulama-ulama Hijāz  secara  umum  karena  kuat  dan  dekatnya  sanad  mereka,  juga  karena  kemampuan mereka menjaga teks sebagaimana adanya, dan mayoritasnya adalah ulama senior yang punya  pengaruh  besar  terhadap  ilmu  hadis  karena  karya-karya  ilmiah  yang  mereka tinggalkan dan kemudian disebarluaskan oleh murid-murid mereka. Demikian juga kita harus  mengetahui  siapa  yang  menjadi  pusat  periwayatan  hadis  di  Madrasah  Hadis tersebut,  menentukan  siapa  guru  siapa  murid,  bagaimana  silang  pengaruh  di  antara mereka.  Misalnya  seperti  yang  dilakukan  oleh  Ibn  Rajab  al-Ḥanbalī  dalam Syarḥ „Ilal al-Tirmiżī, yang membuat bab khusus, ma‟rifah a‟yān al-ṡiqāt al-lażīna tadūru ġālib al- aḥādīṡ al-ṣaḥīḥah „alaihim, wa bayān marātibihim fi al-ḥifẓ, wa dzakara man yurajjaḥa qaulahu minhum „inda al-ikhtilāf, lalu secara berurutan Ibn Rajab menyebut penduduk Madinah, Bashrah, Kufah, serta penduduk Syam dan Mesir. 24
Keenam ,  menganalisis  pengaruh  Madrasah  Hadis  yang  diteliti  dan  wilayah pengaruhnya  terhadap  yang  lain  serta  sebab-sebab  keterpengaruhannya. Misalnya,  menurut  penelitian  Ḥusain  Syawwāṭ,  ada  segi  kesamaan  antara  Madrasah Hadis  Mesir  dengan  Madrasah  Hadis  Qayrwan  (Tunisia)  dan  daerah  Maghrib  secara umum  di  sebagian  besar  riwayat-riwayat  mereka.  Hal  itu  dikarenakan,   kata  Syawwāṭ, Mesir  adalah  pintu  gerbang  menuju  Afrika  dari  sebelah  Timur,  sehingga  wajar  jika terjadi silang pengaruh antar penduduk di dua daerah tersebut. Orang-orang Afrika dan Andalusia  banyak  terpengaruh  oleh  Madrasah  Hadis  Madinah,  khususnya  oleh  Imam Mālik  bin  Anas,  karena  banyak  di  antara  mereka  yang  belajar  dan mulāzamah kepadanya.  Demikian  juga,  terjadi  silang  pengaruh  antara  Madrasah  Hadis  Bashrah dengan Madrasah Hadis Kufah karena letak geografis yang berdekatan antara keduanya, juga  dikarenakan  kritik  yang  sama  yang  dialamatkan  kepada  keduanya,  seperti
24 Al-Ḥanbālī, Syarḥ „Ilal al-Tirmiżī, Taḥqīq: Hammām Bin Sa‟Īd , 2:663–732.
pemalsuan, tadlīs, banyaknya rawi yang dicela dengan al-naṣb dan al-tasyayyu‟ , meski Bashrah mendapat bagian kecil dari kritik-kritik ini. 25 Demikian seterusnya.

## 4. Beberapa Karya Ilmiah Studi Madrasah Hadis
Sebagaimana  telah  penulis  ungkap,  bahwa  karya-karya  tentang  Madrasah  Hadis boleh  dikatakan  masih  sedikit,  itu  pun  dilakukan  oleh  para  akademisi  sebagai  tugas akhir  kuliahnya.  Meski  demikian,  karya-karya  ini  menjadi  bukti  tidak  luputnya  materi Madrasah  Hadis  dari  perhatian  para  peneliti  hadis.  Beberapa  karya  yang  dimaksud antara lain sebagai berikut:
1. Al-Madrasah  al-Ḥadīṡiyyah  fī  Makkah  wa  al-Madīnah  wa  Aṡaruhā  fī  al-Ḥadīṡ wa  „Ulūmih,  min  Nasy‟atihā  ilā  Nihāyah  al-Qarn  al-Ṡānī  al-Hijri karya  Dr. Muhammad al-Ṡānī „Umar Mūsa, diterbitkan oleh Maktabah Dār al-Minhāj (ttp., tth.).
2. Al-Madrasah al-Ḥadīṡ fi al-Baṣrah ḥattā al-Qarn al-Ṡāliṣ al-Hijrī . Karya Prof. Dr.  Amīn  al-Quḍāh.  Kitab  ini  pada  asalnya  adalah  disertasi  yang  beliau pertahankan di Universitas al-Azhar Jurusan al-Ḥadīṡ al-Nabawī al-Syarīf pada tahun 1980 M, yang kemudian diterbitkan oleh penerbit Dār Ibn Ḥazm di Beirut pada tahun 1998 M.
3. Madrasah  al-Ḥadīṡ  fī  al-Kūfah, karya  Dr.  Syarf  al-Quḍāh.  Kitab  ini  pada asalnya adalah disertasi yang beliau pertahankan di Universitas al-Azhar Jurusan al-Ḥadīṡ al-Nabawī al-Syarīf pada tahun 1980.
4. Madrasah Ḥadīṡ fī Miṣr munẓu Suqūṭ Baġdād ilā Nihāyah al-Qarn al-„Āsyir al- Hijrī, karya Dr. Muḥammad Rasysyād yang juga asalnya adalah disertasi beliau di  Universitas  al-Azhar,  diterbitkan  oleh  al-Hai‟ah  al-„Āmmah  li  Syu‟ūn  al- Muṭābi‟ al-Amīriyyah pada tahun 1983 M.
5. Madrasah  al-Ḥadīṡ  fī  Bilād  al-Syām  kḥīlāl  al-Qarn  al-Ṡāmin  al-Hijrī, karyya Dr. Muḥammad bin „Azūz, diterbitkan oleh Dār al-Basyā‟ir di Beirut tahun 2000
M.
25 Ḥusain Muḥammad Syawwāṭ, Madrasah Al-Ḥadīṡ Fi al-Qayrwān Min al-Fatḥ al-Islāmī Ilā Muntaṣaf al-Qarn al-Khāmis al-Hijrī , vol. 1 (Riyadh: Al-Dār al-„Ālamiyyah li al-Kitāb al-Islāmī, 1990), 424.
6. Madrasah  al-Ḥadīṡ  fī  al-Yaman  fī  al-Qarnain  al-Awwal  wa  al-Ṡānī  al- Hijriyyain, karya  Dr.  Muḥammad  „Alī  al-Kibsī.  Kitab  ini  pada  asalnya  adalah disertasi yang beliau pertahankan di Universitas Sana‟a pada tahun 2000 M, dan diterbitkan oleh penerbit Universitas Sana‟a pada tahun 2004 M.
7. Madrasah  al-Ḥadīṡ  fī  al-Andalus, karya  Dr.  Muṣṭafā  Muḥammad  Ḥumaidātū yang diterbitkan oleh penerbit Dār Ibn Ḥazm Beirut pada tahun 1428 H/2007 M, dalam dua jilid tebal.
8. Madrasah al-Ḥadīṡ fī al-Qayrawān min al-Fatḥ al-Islāmī ilā Muntaṣaf al-Qarn al-Khāmis  al-Hijrī, karya  Dr.  Ḥusain  Muḥammad  Syawwāṭ,  diterbitkan  oleh penerbit al-Dār al-„Ālamiyyah li al-Kutub al-Islāmī di al-Riyāḍ pada tahun 1990 M.
9. Madrasah  al-Imām  al-Bukhārī  fi  al-Maġrib, karya  Yūsuf  al-Kattānī  yang diterbitkan oleh penerbit Dār Lisān al-„Arab (tth.)
10. Mūḥammad bin Waḍḍāḥ al-Andalusī Mu‟assis Madrasah al-Ḥadīṡ fī al-Andalus ma‟a  Baqī  bin  Makhlad ,  karya  Dr.  Nūrī  Mu‟ammar,  diterbitkan  oleh  penerbit Maktabah al-Ma‟ārif di Maġrib pada tahun 1983 M.
Untuk  lebih  memahami langkah-langkah  teknis  studi  Madrasah  Hadis,  alangkah baiknya  terlebih  dahulu  membaca  literatur-literatur  di  atas  yang  sebagai  model  karya yang  telah  menerapkan  langkah-langkah  teknis  yang  telah  dijelaskan  di  atas.  Karya nomor  1-8  adalah  model  studi  Madrasah  Hadis  yang  menjadikan  daerah  pada  masa tertentu sebagai batasan penelitiannya. Sedangkan karya nomor 9-10 adalah model studi Madrasah Hadis yang menjadikan tokoh-tokoh hadis berpengaruh sebagai subjek kajian, dalam hal ini Imam al-Bukhāri yang telah diakui sebagai Amīr al-Mu‟minīn fī al-Ḥadīṡ serta Muḥammad bin Waḍḍāḥ dan Baqī bin Makhlad sebagai pendiri Madrasah Hadis di Andalusia.

## KESIMPULAN
Madrasah Hadis adalah “komunitas rawi dan ahli hadis dengan karakteristik yang sama  antar  satu  anggota  dengan  yang  lainnya,  terkait  media-media  penyampaian  dan pemeliharaan  hadis,  baik riwāyah maupun dirāyah, pada  waktu  dan  tempat  tertentu.”
Pengetahuan  terkait  Madrasah  Hadis  ini  sangat  penting  dikuasai  oleh  peneliti  hadis, terutama  yang  hendak  mengungkap  ilat  suatu  hadis.  Sedikitnya  adalah  enam  langkah teknis  yang  mesti  ditempuh  oleh  siapa  pun  yang  hendak  melakukan  studi  tentang Madrasah  Hadis,  yakni  (1) menentukan  batasan  studi  beserta  cakupannya;  (2) menentukan  batasan  waktu  dan  tempat;  (3)  menentukan  pandangan-pandangan  khas yang  membedakan  madrasah  yang  diteliti  dari  madrasah  lain;  (4)  menentukan metodologi  khas  yang  membedakan  madrasah  yang  diteliti  dari  madrasah  lain  lalu melakukan generalisasi; (5) merinci karya-karya ilmiah dan ulama-ulama dari Madrasah Hadis  yang  diteliti;  dan  (6)  menganalisis  pengaruh  Madrasah  Hadis  yang  diteliti  dan wilayah pengaruhnya terhadap yang lain serta sebab-sebab keterpengaruhannya.
Mengingat masih minimnya karya ilmiah tentang Madrasah Hadis dalam bahasa Indonesia,  penulis  merekomendasikan  kepada  para  mahasiswa  ilmu  hadis  di  pelbagai jenjang untuk meramaikan khazanah literatur Madrasah Hadis melalui penelitian tugas akhir. Dan Mudah-mudahan, uraian sederhana yang penulis sajikan di atas bisa menjadi pengantar yang memadai sebagai gerbang menuju studi Madrasah Hadis.

## Daftar Rujukan
Al-Ḥanbālī,  Ibn  Rajab. Syarḥ  „Ilal  al-Tirmiżī,  Taḥqīq:  Hammām  Bin  Sa‟Īd .  Cet. ke-1. Vol. 2. Al-Ardan: Maktabah al-Manār, 1987.
Al-Madīnī, „Alī bin „Abdillāh. Al-„Ilal, Taḥqīq: Muḥammad Muṣṭafā al-A‟Ẓamī . Cet.ke- 3. Beirut: Al-Maktab al-Islāmī, 1980.
Al-Ma‟lamī, „Abd al-Raḥmān bin Yaḥyā. Al-Tankīl Bi Mā Fī Ta‟nīb al-Kauṡarī Min al- Abāṭīl . Vol. 1. Beirut: Al-Maktab al-Islāmī, 1985.
Al-Naisāburī,  Abū  „Abdillāh  al-Ḥākim. Ma‟rifah  „Ulum  al-Ḥadīṡ,  Taḥqīq:  Al-Sayyid Mu‟Ẓam Ḥusain . Cet.ke-2. Beirut: Dār al-Kutub al-„Ilmiyyah, 1977.
Al-Naisābūrī,  Abu al-Ḥusain Muslim bin al-Ḥajjāj al-Qusyairī. Ṣaḥīḥ Muslim, Taḥqīq: Muḥammad Fu‟ād „Abd al-Bāqī . Vol. 4. Kairo: Maṭba‟ah „Īsā al-Bābī al-Ḥalabī, 1955.
Al-Qudāh, Amīn. Madrasah Al-Ḥadīṡ Fī al-Baṣrah Ḥatta al-Qarn al-Ṡāliṡ al-Hijrī . Cet. ke-1. Beirut: Dār Ibn Ḥazm, 1998.
Al-Suyūṭī,  „Abd  al-Raḥmān  bin  Abī  Bakr. Tadrīb  Al-Rāwī  Syarḥ  Taqrīb  al-Nawawī .
Vol. 1. Riyadh: Maktabah al-Riyāḍ al-Ḥadīṡiyyah, t.t.
Al-Warīkāt,  „Abd  al-Karīm. Al-Wahm  Fī  Riwāyāt  Mukhtalif  al-Amṣār .  Cet.  ke-1. Riyadh: Aḍwā‟ al-Salaf, 2000.
Al-Zarkasyī,  Badr  al-Dīn  Muḥammad. „Ulūm  al-Fiqh  Wa  al-Qawā‟Id  al-Fiqhiyyah .
Cet. ke-2. Vol. 1. Kuwait: Wazārah al-Auqaf al-Kuwaitiyyah, 1975.
Al-Zubaidī,  Muḥibbuddin  Muḥammad  Murtaḍā. Tāj  Al-„Arūs  Min  Jawāhir  al-Qāmūs . Cet. ke-1. Vol. 12. Mesir: Dār al-Hidāyah al-Iskandariyyah, t.t.
„Āsyūr,  Muḥammad  al-Ṭāhir  bin. Al-Taḥrīr  Wa  al-Tanwīr .  Cet.  ke-1.  Vol.  2.  Beirut: Mu‟assasah al-Tārikh al-„Arabī, 2000.
„Azūz, Muḥammad. Madrasah Al-Ḥadīṡ Fī Bilād al-Syām Khilāl al-Qarn al-Ṡāmin al- Hijrī . Cet. ke-1. Beirut: Dār al-Basyā‟ir al-Islāmiyyah, 2000.
Fāris,  Abu  al-Ḥusain  Aḥmad  bin. Mu‟jam  Maqāyīs  al-Luġah,  Taḥqīq:  „Abd  al-Salām
Muḥammad Hārūn . Vol. 2. Beirut: Dār al-Fikr, 1979.
Ḥatāmalah, Ṡāmir „Abd al-Mahdī  Maḥmūd. Madrasah  Al-Ḥadīṡ  Fī  Madīnah  al-Rayy; Mundz  Nasy‟atuhā  Ḥattā  Nihāyah  al-Qarn  al-Rābi‟  al-Hijrī .  Cet.  ke-1.  Irbid: Dār al-Kitāb al-Ṡaqāfī, 2016.
„Imārah,  Muṣṭafā  Muḥammad  Abū. Al-Madāris  al-Ḥadīṡiyyah  al-Nasy‟ah  Wa  al- Taṭawwur . Cet. ke-1. Kairo: Maktabah al-Īmān, 2010.
Muṣṭafā, Ibrāhīm. Al-Mu‟jam al-Wasīṭ . Cet. ke-3. Vol. 1. Mesir: Dār al-Da‟wah wa al- Maktabah al-Islāmiyyah, t.t.
Syawwāṭ,  Ḥusain  Muḥammad. Madrasah  Al-Ḥadīṡ  Fi  al-Qayrwān  Min  al-Fatḥ  al- Islāmī  Ilā  Muntaṣaf  al-Qarn  al-Khāmis  al-Hijrī .  Vol.  1.  Riyadh:  Al-Dār  al-
„Ālamiyyah li al-Kitāb al-Islāmī, 1990.
Yasid,  Abu.  “Hubungan  Simbiotik  Al-Qur‟an  Dan  al-Hadits  Dalam  Membentuk Diktum-Diktum  Hukum.” Jurnal  Tsaqafah 7,  no.  1  (April  2011). https://doi.org/10.21111/tsaqafah.v7i1.113.
Zuhair, Muḥammad. “Madrasah Al-Ḥadīṡiyyah; al-Dalālah Wa al-Madmūn.” Majallah Jāmi‟ah  Damsyiq  Li  al-„Ulūm  al-Iqtiṣādiyyah  Wa  al-Qānūniyyah 24,  no.  2 (2007).
Zulhendra. “Madrasah Hadits India-Pakistan Sejak Abad XII  Hingga  Abad XIV  Hijri:
Studi Analitis Perkembangan Ilmu  Hadits Di Anak  Benua India Abad XII-XIV H.” Thesis, Universitas Islam Negri Sunan Gunung Djati Bandung, 2019.