## Peta Gerakan Islam Radikal Kontemporer Di Indonesia

## PETA GERAKAN ISLAM RADIKAL KONTEMPORER DI INDONESIA
Rijal Mumazziq Z IAI Al-Falah As-sunniyyah Kencong Jember rijalmz@gmail.com

## ABSTRACT
In  the  last  two  decades,  the  radical  Islamic  movement  in  Indonesia  has  flourished.  Starting  from solidarity  with  the  slumped  Islamic  world,  returning  to  the  teachings  of  the  Koran  and  hadith,  rejection  of Western domination of a Muslim state, to inflating the spirit of jihad, and efforts to realize an "Islamic" system through the Islamic State and the Khilafah. This action has parallel with global movements, both in the form of ideology and interconnected international networks. This article attempts to map the network for the growth of the extremist movement in Indonesia and the nature of its movement.

## ABSTRAK
Dalam dua dasawarsa terakhir, gerakan Islam radikal di Indonesia tumbuh subur. Diawali dari solidaritas  atas  dunia  Islam  yang  terpuruk,  kembali  kepada  ajaran  al-Qur‟an  dan  hadits,  penolakan terhadap dominasi Barat atas negara muslim, hingga menggelorakan semangat jihad, dan upaya mewujudkan sistem ”Islami” melalui Negara Islam dan Khilafah. Aksi ini memiliki pararelitas dengan gerakan global, baik berupa ideologi maupun jejaring internasional yang saling terhubung. Artikel ini berusaha memetakan jejaring pertumbuhan gerakan ekstremis di Indonesia dan corak gerakannya.
Keywords: Ekstremisme, Jihad, Terorisme, Neo-Khawarij
Peristiwa  9/11  mengarahkan  perhatian  dunia  terhadap  masyarakat  Muslim.  Aksi-aksi kekerasan “dituduhkan” kepada organisasi al-Qaidah, yang dianggap sebagai representasi Islam. Berbagai  tindakan  dilakukan  untuk  memberantas  maupun  membendung  pengaruh  aksi-aksi ekstrem ini. AS bersama sekutunya kemudian melakukan proses “stabilisasi kawasan” melalui penjajahan  di  Irak  dan  Afganistan.  Penjajahan  ini  justru  melahirkan  dampak  serius,  yakni bangkitnya fenomena International Islamic Front for Jihad against Jews and Crusaders. Kosakataa Jews tentu saja bermuara pada Israel, sedangkan Crusaders ditujukan kepada AS. Merebaknya aksi „jihad‟ global ini kemudian juga berpengaruh kepada konstelasi Islam Indonesia. Munculnya wacana „penegakan Syariat Islam‟, Negara Islam Indonesia (corak baru), 1 serta  „Perda-isasi  Syariat  Islam‟,  merupakan  pengaruh  dari  pergolakan  yang  terjadi  di  Barat maupun  di  Timur  Tengah.  Khusus  untuk  kawasan  terakhir  ini  memang  memiliki  pengaruh signifikan  bagi  kehidupan  Islam  di  Indonesia.  Gagasan,  pemikiran,  dan  gerakan  yang berkembang di Timur Tengah mudah dikembangkan dan dipraktikkan di Indonesia. 2
1 Mengenai polarisasi di tubuh NII dan metamorfosisnya dalam gerakan terbaru, Nur Khalik Ridwan mengupasnya  melalui “ Regenerasi  NII:  Membedah  Jaringan  Islam  Jihadi  di  Indonesia ” (Jakarta: Erlangga, 2008), termasuk mengupas pula jejak intelijen dalam persoalan NII “gaya baru” dan varian serupa.
2 Latarbelakang  berdirinya  Muhammadiyah,  NU,  PKS,  serta  Hizbut  Tahrir  Indonesia,  juga  memiliki keterkaitan  historis  dengan  perkembangan  politik-ideologis  di  Timur  Tengah.  Genealogi  keilmuan  Islam  di Tanah  Air,  khususnya  pesantren,  juga  memiliki  keterkaitan  erat  dengan  jaringan  ulama  Timur  Tengah. Selengkapnya lihat Azyumardi Azra, Jaringan Ulama: Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII

## Rijal Mumazziq Z
Demikian juga dengan gerakan revivalisme Islam kontemporer di Timur Tengah. Lalu mengapa pengaruh kebangkitan Islam di Timur Tengah memiliki pengaruh kuat bagi Islam di kawasan  lain?  Kenyataan  bahwa  Islam  dilahirkan  di  kawasan  Arab  menyebabkan  wilayah  ini memiliki  keistimewaan  daripada  dunia  Islam  yang  lain.  Timur  Tengah  menjadi  sentral  dunia Islam,  sementara  yang  lain  menjadi pheriferal (pinggiran).  Timur  Tengah  juga  memiliki  posisi penting  dalam  sistem  spiritual  Islam,  gerakan  dakwah,  peradaban,  ilmu  pengetahuan,  dan pengaruh politik. 3
Tak  heran  jika  kemudian  Islam  yang  berada  di  Timur  Tengah  terkesan  bebas  dari sinkretisme dan (dianggap) lebih murni. Efeknya, manifestasi Islam Arab ini dianggap sebagai tradisi  Islam  yang  tinggi (high  tradition) yang “ harus” menjadi  acuan  bagi  Islam  di  wilayah pinggiran (Afrika, Asia Selatan & Tenggara) yang terkesan low tradition.
Oleh  karena  itu,  ekspresi  Islam  yang  berkembang  di  Timur  Tengah  dengan  mudah menyebar ke kawasan lain dan mengglobal. Sebagaimana Barat mempengaruhi dan membentuk budaya  belahan  dunia  lain,  Islam  Timur  Tengah  juga  mempengaruhi  dan  mengkonstruk keberagamaan  umat  Islam  di  wilayah-wilayah  lain.  Inilah  yang  menandai  munculnya  “Islam Global” yang memiliki karakter Timur Tengah.
Dalam  aspek  globalisasi  “Islam  global”  ini  terdapat  aktivitas  Islam  Politik  yang  oleh Oliver Roy disebut sebagai “Islamisme”, yakni sebuah gerakan kontemporer yang memandang Islam sebagi ideologi politik. 4 Islam Politik ini pun  terbagi dalam kutub besar: Revolutif dan Reformis.  Bagi  gerbong  revolutif,  Islamisasi  masyarakat  mesti  dilakukan  melalui  kekuasaan negara dengan merebut kekuasaan terlebih dulu. Bagi kelompok ini, pendekatan yang dilakukan adalah  non-koperatif  dengan  penguasa  dan  menolak  sistem  demokrasi  yang  dianggap bertentangan dengan Islam. Sementara kutub reformis tampak lebih moderat.
Tindakan  politis  dan  sosial  mereka  bertujuan  reIslamisasi  masyarakat  dari  bawah  ke atas (bottom  up) ,  yang  dengan  sendirinya  akan  mewujudkan  Negara  Islam.  Perbedaan  kedua kutub ini bukan terletak pada hakikat perlunya Negara Islam. Mereka sepakat pada kemestian iqamat  al-dawlah  al-Islamiyyah (pendirian  Negara  Islam).  Perbedaannya  terletak  pada  cara pencapaiannya  dan  sikap  penerapannya  berkaitan  dengan  kekuasaan  yang  ada.  Apakah menggunakan cara penghancuran, oposisi, kolaborasi, atau ketidakpedulian (apatisme politik).
Jika dipetakan secara sederhana, konstelasi gerakan Islam bisa diklasifikasikan sebagai berikut:
Pertama, kelompok “jihadis” yang menyerukan perlawanan dalam skala global terhadap Barat  (AS  dan  sekutunya).  Dalam  hal  ini  diwakili  oleh  al-Qaidah  dan  jaringannya;  Jamaah Islamiyyah di Asia Tenggara, 5 Abu Sayyaf di Filipina, Taliban di Afganistan, Lashkar e-Tayyiba di Pakistan, AQAP di kawasan Teluk, As-Syabab dan Boko Haram di wilayah Afrika (Somalia & Nigeria). Kelompok ini, sungguhpun kontroversial, memiliki jaringan bawah tanah yang rapi,
dan  XVIII:  Akar  Pembaharuan  Islam  Indonesia (Jakarta:  kencana,  2005);  Abdurrahman  Mas’ud, Dari Haromain ke Nusantara: Jejak Intelektual Arsitek Pesantren (Jakarta: Kencana, 2006)
3 M.  Imdadun  Rahmat, Arus  Baru  Islam  Radikal:  Transmisi  Revivalisme  Islam  Timur  Tengah  ke Indonesia (Jakarta: Erlangga Press, 2005), 81-82.
4 Oliver Roy, Gagalnya Islam Politik (Jakarta: Serambi, 1996), 29.
5 Sekadar  tinjauan,  buku  karya  Solahuddin, Dari  NII  Sampai  JI:  Salafy  Jihadisme  di  Indonesia (Jakarta: Komunitas Bambu, 2011), dengan cerdas memetakan polarisasi yang terjadi dalam kelompok salafi- jihadi berikut konfrontasi di antara  masing-masing faksi  serta tokoh-tokoh  utama  yang terlibat di dalamnya. Sedangkan  Nasir  Abbas,  mantan  kombatan  Jamaah  Islamiyah  membeberkan  pola  perekrutan,  sistem organisasi,  serta  jerohan  Jamaah  Islamiyah  melalui Membongkar  Jamaah  Islamiyah:  pengakuan  Mantan Ketua JI (Jakarta: Grafindo, 2005).
hierarki  dengan  sistem  sel-terputus,  dan  mendapat  simpati  dari  sedikit  kaum  muslimin. Meskipun  Usamah  bin  Ladin  telah  dibunuh  oleh  tentara  AS,  namun  gerakan  ini  masih merepotkan AS dan sekutunya. Di bawah komando Ayman Azzawahiri yang kurang memiliki kharisma  kuat  seperti  Usamah,  al-Qaidah  masih  tetap  berbahaya.  Serangan-serangan  yang dilancarkan, sebagaimana biasa, sporadis dan membabi buta. 6
Dalam  konstelasi  politik  terbaru,  kekacauan  dan  instabiltas  politik  di  Irak  dan  Suriah kemudian membuat al-Qaidah beranak-pinak dan, bahkan, menyempal. Organ gerakan Jabhat An-Nushrah, yang pada awal perlawanan terhadap rezim Bashar Asad masih “bersatu” dengan Free  Syirian  Army  (FSA)  yang  sekuler,  hingga  kini  masih  loyal  pada  Ayman  Azzawahiri  dan jaringan Al-Qaidah. Di sisi lain, bekas kombatan Al-Qaidah yang lebih militan memilih bersatu dan berbaiat dengan ISIS di bawah kendali Abu Bakar Al-Baghdadi. Dalam perkembangannya, Jabhat  An-Nushrah  kalah  pamor  dibandingkan  ISIS.  Hal  ini  “pantas”  dimaklumi,  sebab gerakan ISIS lebih massif, sadis, memiliki alat propaganda lebih canggih dibandingkan dengan organ  lain,  dukungan  logistik  tak  terbatas  (dari  donatur,  aksi  perampokan,  penjualan  minyak ilegal serta penjualan berbagai benda purbakala di pasar gelap).
Lagi  pula,  ISIS  lebih  “bergaya”  global  daripada  Boko  Haram,  Abu  Sayyaf,  Jamaah Islamiyah dan lain sebagainya yang tampak corak lokalnya. 7 Jangkauan global ISIS juga tampak manakala  melihat  efensifitas  kombatan  dan  simpatisan  dari  berbagai  negara  yang  memilih bergabung dengan mereka. Di sisi lain, ISIS juga menyadari bahwa mereka juga menjadi musuh bersama,  baik  kekuatan  tradisional  di  Timur  Tengah:  Suriah,  Irak,  Mesir,  Yordania,  Saudi Arabia, Iran dan Lebanon; negara-negara Barat dengan pasukan koalisinya, maupun paramiliter lokal  seperti  Pashmerga  (Kurdi),  milisi  Syiah  yang  disokong  kekuatan  Iran  dan  Hizbullah- Lebanon, hingga mayoritas umat Islam.
Kedua, kutub revolusioner lokal-regional. At-Takfir wal Hijrah (Jamaah al-Muslimin) di Mesir, Hizb al-Da‟wah al-Islamiyyah di Irak, Moro Islamic Liberation Front (MILF) di Filipina, dan Hizbut Tahrir di Yordania (yang kemudian mengglobal). Ciri khas kelompok ini: militan, indoktrinasi  bahwa  penguasa  adalah taghut, serta  penggunaan  cara-cara  kekerasan  jika dipandang perlu. Di sayap Syiah, ada Mujahidin el-Khalq di Iran, Hizbullah di Lebanon dan Barisan  Syiah  Ghaoutsi  di  Yaman  yang  mengkudeta  pemerintahan  yang  sah.  Kelompok  ini mengklaim sedang berusaha membebaskan kaum muslimin dari dominasi Barat. Adapun varian kecil  seperti  Jihad  Islam  dan  Harakah  al-Muqawamah  al-Islamiyyah  (HAMAS)  di  Palestina bergerak pada aspek kemerdekaan, serta Pashmerga, laskar khusus etnis Kurdistan yang lebih nasionalis.
Ketiga, kelompok revivalis-evolutif. Kelompok ini tumbuh subur di negara-negara Arab maupun  negeri  muslim.  Kegagalan  rezim  di  masing-masing  negara  dalam  mewujudkan
6 Buku Al-Qaeda:  Tinjauan  Sosial-Politik,  Ideologi  dan  Sepak  Terjangnya (Jakarta:  LP3ES,  2014), karya  As’ad  Said  Ali  bagus  membedah  jeroan  organisasi  ini.  Lagipula,  sebagai  tokoh  intelijen  Indonesia, pengalaman  Pak  As’ad  membantu  lebih  jernih  memahami  kondisi  lapangan  dalam  hal  ihwal  penanganan kasus terorisme, baik skala global maupun lokal.
7 Di kemudian hari,  mantan  Amir Majelis Mujahidin Indonesia (MMI), Abu Bakar Baasyir,  yang  kemudian mendirikan  Jamaah  Ansharut  Tauhid  (JAT),  diajak  oleh  Aman  Abdurrahman,  pimpinan  Jamaah  Ansharud Daulah  (JAD),  untuk  berbaiat  kepada  Abu  Bakar  al-Baghdadi,  yang  diklaim  sebagai  Amirul  Mukminin organisasi ISIS (Islamic State in Iraq and Syam/Suriah). Proses baiat ini dilakukan ketika keduanya dipenjara di  Nusakambangan.  Foto-foto  prosesi  baiat  beredar  luas  di  internet,  dengan  pose  bersama  para  tahanan  lain yang membawa bendera ISIS. Prosesi ikrar setia ini dianggap bisa mempersatukan JAT dan JAD yang selama ini berseteru. Anggota JAT dan JAD dalam kurun satu dasawarsa terakhir banyak terlibat kasus terorisme di tanah air.

## Rijal Mumazziq Z
kejayaan  dan  kemakmuran  dituding  akibat  ideologi  dan  sistem  sekularisme,  demokrasi, sosialisme,  yang  bertentangan  dengan  Islam.  Maka  mereka  mengajak  kepada  rakyat  dan pemerintah  agar  kembali  menjalankan  sistem  Islam(i). 8 Islam  ditempatkan  sebagai  ideologi alternatif  bernegara.  Adapun  para  ideolog  gerakan  revivalisme  Islam  antara  lain:  Hasan  al- Banna,  Sayyid  Quthb,  Said  Hawwa,  Abu  al-A‟la  al-Maududi,  Imam  Khomeini,  Muhammad Baqir  Sadr,  Abdussalam  Farq,  dan  Juhaiman  al-Utaibi.  Meski  dalam  beberapa  aspek  terjadi perbedaan  pemikiran  gerakan  Islam,  namun  ada  benang  merah  yang  membuat  pemikiran mereka sejalan, antara lain: al-din wa al-dawlah (integralistik), fondasi Islam adalah al-Qur‟an dan Assunnah, puritanisme Islam dan keadilan sosial, kedaulatan hukum Allah berdasarkan syariat, serta jihad sebagai pilar menuju terlaksananya syariat Islam. Jihad ini musti dilakukan dengan komprehensif, jika perlu dengan cara kekerasan. 9
Dalam  perkembangannya,  gerakan  ini  memilih  cara  evolutif-massif,  khususnya  dalam berpolitik melalui partai dan menggunakan masjid sebagai basis gerakan. Kaderisasi dilakukan secara  khusus  setiap  minggu  sekali  dengan  ditunjang  indoktrinasi  yang  menggunakan  buku- buku ideologis yang kebanyakan ditulis oleh para ideolognya. Karena evolutif, jaringan gerakan ini  memilih  bergiat  menjadi  demokratis  di  berbagai  negara.  Untuk  poros  gerakan,  Ikhwanul Muslimin  menjadi  “teladan”  bagi  organisasi  serupa  di  berbagai  negara.  Misalnya,  FIS  di Aljazair,  Partai  Annahdlah  di  Tunisia,  AKP  di  Turki,  PAS  di  Malaysia,  hingga  PKS  di Indonesia. Karena sudah “bergiat menjadi demokrat”, maka dalam perkembangannya mereka ini  mendeklarasikan  “inisiatif-reformasi”  dan  komitmennya  terhadap  sistem  politik  yang “….demokratis, konstitusional, parlementer, dan presidensial.” 10
Dalam  perkembangannya,  gerakan  politik  Islam  demokrat  seperti  beberapa  partai  di atas juga mendapatkan pertentangan dari kubu “jihadis” yang lebih ekstrem. Mereka menolak dan  mencerca  keterlibatan  beberapa  partai  Islam  ini  dalam  parlemen.  Sebab,  bagi  mereka keterlibatan  dalam  sistem  demokrasi  adalah  kufur.  Di  beberapa  forum  diskusi  di  internet, tokoh-tokoh  PKS  di  Indonesia  banyak  yang  dikafirkan  oleh  beberapa  eksponen  Jamaah Ansharut Tauhid (JAT) dan Jamaah Ansharud Daulah (JAD) yang lebih ekstrem dan selama ini bergerak  melalui  aksi  terorisme  di  tanah  air.  Dalam  kubu  lain,  ada  eksponen  Hizbut  Tahrir Indonesia  (HTI)  yang  sering  mengkampanyekan  khilafah  dan  menuduh  sistem  demokrasi sebagai taghut dan sistem kufur. Fenomena saling mengkafirkan antar beberapa gerakan Islam ini  memang  merupakan  corak  klasik  yang  tidak  jarang  diakhiri  dengan  kekerasan  berdarah, sebagaimana di Timur Tengah.

## Fenomena Neo-Khawarij Indonesia
Namun, dalam perkembangan selanjutnya, sayap radikal-revolusioner tidak benar-benar mampu mewujudkan cita-cita idealnya. Mereka selalu terbentur dengan represi yang dilakukan
8 Dalam Arus  Baru  Islam  Radikal:  Transmisi  Revivalisme  Islam  di  Timur  Tengah  ke  Indonesia (Jakarta:  Erlangga,  2005) , M.  Imdadun  Rahmat lebih  menyoroti  transmisi  gerakan  revivalisme  Islam  pasca reformasi beserta watak keagamaan gerakan revivalis di tanah air. Tak jauh berbeda, Greg Fealy dan Anthony Bubalo membeber pengaruh transmisi radikalisme di kawasan konflik di Timur Tengah terhadap pemahaman keagamaan di Indonesia melalui Jejak Kafilah: Pengaruh Radikalisme Timur Tengah di Indonesia (Bandung: Mizan, 2007).
9 Shireen  T.  Hunter, Politik  Kebangkitan  Islam:  Keragaman  dan  Kesatuan (Yogyakarta:  Tiara wacana, 2001), 14-15.
10 M. Imdadun Rahmat dengan bagus mengupas jeroan PKS dalam Ideologi Politik PKS: Dari Masjid Kampus ke Gedung Parlemen (Yogyakarta: LKiS, 2011).

## Peta Gerakan Islam Radikal Kontemporer di Indonesia
oleh pihak penguasa di satu sisi, dan tidak memperoleh dukungan signifikan dari rakyat karena melegalkan  cara-cara  kekerasan.  Hingga  akhirnya  terjadi  semacam clash internal  di  tubuh gerakan  Islam  Politik  ini.  Di  satu  pihak  ada  yang  tetap  berjuang  dengan  menggunakan kekerasan, di pihak lain terdapat kesadaran agar meninggalkan cara-cara kekerasan dan beralih ke metode yang lebih elegan: yakni lebih ke arah pendidikan dan sosial, serta mulai menjauhi politik.  Hal  ini  tampak  tatkala  Saudi  Arabia,  yang  phobia  terhadap  gerakan  radikal  yang mengancam  stabilitas  negaranya,  menyeponsori  gerakan  dakwah  melalui  program  bantuan beasiswa  pendidikan,  sosial,  serta  penyebaran  buku-buku  madzhab  bertema  “kembali  ke  al- Qur‟an dan Assunnah”. Proyek ini dilakukan oleh Saudi Arabia sejak tahun 1980-an. Mereka tentu saja khawatir jika revolusi Islam ala Iran terjadi di negaranya. Akhirnya, proyek ideologi revolusioner dalam merombak tatanan keummatan melalui aspek “top down” (mengubah sistem dan  ideologi  negara  melalui  jalur  politik)  digantikan  dengan  target  “ bottom  up”, yakni  dengan cara mengubah moralitas dan nalar ummat melalui sosial, ekonomi dan pendidikan. 11
Reformasi 1998 yang membuka kran demokratisasi, juga memiliki implikasi lebih luas, yang  ditandai  dengan  munculnya  kelompok-kelompok  eksklusif  yang  memperkeruh ukhuwah Islamiyah dengan  melakukan  aksi  pembusukan  kaum  muslimin  dari  dalam . Baik  dilakukan dengan tindakan ekstrem (bunuh diri, misalnya), maupun hanya sebatas “dakwah dengan cara radikal-militan”.  Dakwah  secara  radikal-militan  inilah  yang  seringkali  salah  ditafsirkan serampangan dengan cara memusyrikkan dan mengkafirkan saudara-saudara seiman yang tak sepaham dengan mereka.
Sungguhpun  kelompok  radikal  ini  memiliki  beragam  varian  organisasi,  namun  ada empat  ciri  khas  yang  melekat  pada  kelompok  ini. Pertama, fanatik  terhadap  pendapat  sendiri dan menolak pendapat orang lain. Pola pikir yang keras di antara mereka tak jarang berujung pada  pemaksaan  pemahamannya  sehingga  berujung  pada  kekerasan  pula. Kedua, memahami teks agama secara harfiyah, misalnya, dalam memahami ayat-ayat perang tanpa mengindahkan tujuan  dan  sebab  turunnya  ayat  tersebut. Ketiga ,  mereka  biasanya  berlebih-lebihan  dalam pengharaman. Dalam perspektif mereka, segala sesuatu yang tidak berlandaskan syariah adalah haram. Keempat, mereka  sangat  mudah  sekali  mengkafirkan  orang  lain  atau  pemerintah.  Nah, faktor  terakhir  inilah  yang  membahayakan,  sebab  poin  ini  dijadikan  alasan  dan  legitimasi pengeboman yang terjadi di Indonesia. Jika seseorang telah (dianggap) kafir, maka kekerasan atau pertumpahan darah, adalah “diperbolehkan”. 12
11 Sebagai negara monarki tradisional yang menjadi sekutu utama AS, wajar jika Arab Saudi khawatir dengan  gerakan  demokratisasi  yang  terjadi  di  kawasan  Teluk  maupun  Afrika  semenjak  2011.  Gelombang Arab Spring yang melanda Tunisia, Mesir, Libya, Yaman, hingga Suriah, cukup membuat Arab Saudi pening. Namun  dukungan  AS  dan  sekutunya  terhadap  eksistensi  Arab  Saudi  menjadi  jaminan  bahwa  negara  ini  tak akan dilanda gelombang musim semi Arab sebagaimana negara tetangganya. Konstelasi politik Timur Tengah yang  sangat  rumit  ini  disikapi  oleh  Arab  Saudi  dengan  melakukan  proteksi;  menghapus  Israel  dari  musuh utama, memberi pasokan persenjataan kepada gerilyawan Suriah, membeli peralatan tempur mutakhir kepada AS,  dan  terus  menjaga  hubungan  baik  dengan  AS.  Pasca  wafatnya  Raja  Abdullah  beberapa  saat  silam, penguasa  baru  Arab  Saudi,  Raja  Salman  tetap  menghendaki  jalur  politik  yang  telah  ditempuh  oleh  para pendahulunya.  Ketika  Pangeran  Muhammad  bin  Salman,  putra  mahkota,  berhasil  menyingkirkan  para pesaingnya dari trah Ibnu Sa’ud, dan Donald Trump berhasil menjadi ornag nomor satu di AS, kebijaksanaan militer  tetap  mengacu  pada  hubungan  erat  antara  Arab  Saudi  dengan  AS,  khususnya  pada  belanja  peralatan tempur mutakhir.
12 Buku Aku  Melawan  Teroris (Solo:  Jazeera,  2004)  karya  Imam  Samudera  secara  gamblang  dan memberikan alasan-alasan mengerikan mengenai perlunya memerangi taghut. Demikian pula dengan catatan trio  bomber  Bali  dari  balik  penjara  yang  terbit  pada  2009;  Ali  Ghufron  (Mukhlas)  dengan Mimpi  Suci  Di Balik  Jeruji  Besi ,  Imam  Samudera  dengan Sekuntum  Rosela  Pelipur  Lara, dan  Amrozi  dengan Senyum

## Rijal Mumazziq Z
Poin-poin di atas, secara sekilas bisa mengingatkan kita pada ekstrimis Khawarij yang hidup  beberapa  abad  silam.  Secara  organ  gerakan,  kelompok  ini  telah  punah,  tetapi  secara pemikiran dan ideologi, Neo-Khawarij dengan pola gerakan yang lebih canggih telah menjadi orok yang membahayakan Islam sendiri.
Dan,  berdasarkan  pola  pergerakannya,  pemahaman  kelompok-kelompok  eksklusif  ini bermuara  pada  Muhammad  Ibn  Abdil  Wahab.  Sosok  kunci  yang  menjadi  arsitek  revolusi pemahaman  keagamaan  masyarakat  (yang  berdarah-darah)  di  Tanah  Hijaz,  yang  efeknya diekspor ke luar negeri melalui berbagai cara dengan dukungan dana melimpah dari kerajaan Arab Saudi pada era sekarang. Dalam konteks internasional, dukungan dana yang melimpah ini membuat dakwah Wahabi kian militan, sistematis, dan dogmatis.
Proses ekspor paham ini memang lebih dahsyat setelah terjadinya booming efek emas hitam  (baca:  minyak)  sejak  tahun  1970-an.  Di  Indonesia,  gejala  ini  bisa  ditangkap  pasca reformasi  1998,  dimana  terdapat  masjid  atau  pesantren  “tiban”  (tiba-tiba  ada).  Masjid  atau pesantren  yang  dibangun  oleh  orang  luar  (bukan  penduduk  desa),  cepat  berdiri  karena dukungan  dana  melimpah,  serta  mengajarkan  Islam  yang  berbeda  dengan  paham  keIslaman masyarakat  sekitarnya.  Santri  penghuninya  pun  “drop-dropan”  dari  luar  daerah.  Mereka cenderung  eksklusif  dan  menutup  diri  dari  pergaulan  dengan  masyarakat  sekitar.  Kasus  yang terjadi  pada  2013  silam,  “pesantren”  Umar  Ibn  Khattab  di  Lombok,  terbukti  mengajarkan “kekerasan”  kepada  segelintir  santrinya.  Sebagai  “garis  keras”,  pesantren  seperti  ini  juga mengharamkan hormat kepada bendera, haram memakai (sebagian) hukum Indonesia karena dinilai  hukum  kufur,  serta  tak  wajib  taat  kepada  pemerntah  RI  yang  dinilai  sebagai thaghut (setan),  pencangkokan  ajaran  Islam  yang  tanpa  dikontekstualisasikan  dengan  realitas  sosial, serta seringkali terjebak pada “alienasi” kebenaran (kelompok ini merasa terasing karena dirinya “benar”) . Pemahaman  seperti  ini akhirnya  tak  melahirkan apa  yang  kita  sebut  sebagai tanwir  al- „uqul (pencerahan  akal)  dan tanwir  al-qulub (pencerahan  hati),  dua  pemahaman  yang komprehensif,  sublim,  dan  subtil  untuk  memahami  dan  melaksanakan  ajaran  agama. Pemahaman  keagamaan  seperti  di  atas  hanya  akan  melahirkan  sikap  ekslusif,  mengklaim kebenaran sendiri, dan sering menyalahkan mereka yang tak sepaham dengan dirinya.

## Dari Radikalisme ke Terorisme
Setiap muslim selayaknya berIslam, beriman, dan berihsan secara fundamental. Maksud saya, jika hal ini dimaksud dengan makna “fundamental” yang dalam KBBI diartikan sebagai “bersifat  dasar  (pokok),  atau  mendasar”.  Namun  lain  halnya  jika  fundamental  ini  kemudian dinisbatkan  pada  gerakan  atau  paham,  sehingga  fundamentalis  akan  menjadi  sebuah  “isme” yang kerapkali membuat orang bersikap “marah”, bukan “ramah” terhadap orang lain. Sikap ini akan melahirkan radikalisme, dan radikalisme membidani sikap teror(isme) dalam berbagai wujudnya, baik psikis maupun fisik.
Dunia  terorisme  di  Indonesia,  jika  diamati,  sulit  diberantas  karena  dua  faktor; pemahaman  dan  interpretasi  teks  suci  yang  dilakukan  secara  serampangan,  yang  didukung
Terakhir Sang Mujahid . Ketiga buku ini diterbitkan oleh Arrahmah Media, Jakarta, pada 2009. Demikian pula buku  tipis  yang  ditulis  oleh  Abu  Sulaiman  Aman  Abdurrahman,  tersangka  kasus  terorisme, Ya,  Mereka Memang  Taghut (Surabaya:  Kafilah  Syuhada’,  2012).  Membaca  beberapa  tulisan  ini,  (nyaris  saja)  saya menganggap  mereka  ini  adalah  psikopat  yang  berlindung  di  balik  jubah  agama.  Untuk  mengimbanginya, Selamatkan  Islam  dari  Muslim  Puritan (Jakarta:  Serambi,  2006)  bisa  menjadi  teropong  kritis  mendalami hakikat kaum puritan. Dalam kacamata yang lebih dramatik-manusiawi, Noor Huda Ismail menulis Temanku Teroris? Saat Dua santri Ngruki Menempuh Jalan Berbeda (Jakarta: Hikmah, 2010).
kondisi  ekonomi,  sosial,  politik  di  Indonesia  yang  masih  labil.  Faktor  lainnya  adalah  pihak aparat masih menerapkan pendekatan kekerasan dalam memberantas aksi terorisme berkedok agama.  Sungguhpun  metode  ini  berhasil,  namun  efek  yang  dihasilkan  tak  kalah  mengerikan. Bibit-bibit  teroris  muncul  bak  jamur  di  musim  hujan,  mereka  ditempa  di  organisasi  bawah tanah  yang  menggunakan  metode  penggemblengan  melalui brainwashing, perekrutan  terbatas, penggunaan sistem sel, yang didukung logistik memadai. Ironisnya, para perekrut gerakan ini di antaranya, adalah bekas-bekas narapidana tindak terorisme. Terbukti, jika penjara tak membuat mereka  jera,  tapi  malah  membuat  mereka  lebih  canggih  (karena  selnya  pun  ditempatkan bersama-sama dengan terpidana terorisme lainnya). Ini belum lagi dengan situs “islami” yang dikuasai  oleh  jaringan-jaringan  ekstremis  ini.  dalam  hal    dukung  mendukung,  situs Arrahmah.com  tampak  mendukung  Jabhat  An-Nushrah  dalam  konflik  di  Suriah,  sedangkan voa-islam.com  tampaknya  lebih  simpatik  dengan  ISIS.  Lalu  bagaimana  dengan  situs  “islami” lainnya? Silahkan dicermati secara kritis. Untungya, sejak 2014, Kemeninfo memberantas dan memblokir situs-situs yang mengajarkan kekerasan atas nama agama.
Ada beberapa hal yang menarik bagaimana kelompok ini “mengembangkan sayapnya” melalui  proses  “marketing”  yang  bombastis. Pertama, penggunaan  istilah-istilah  yang  “wah” untuk memompa ghirah kaum muslimin. Istilah Jihad, Ijtihad, Syahid, Penegakan Syariat Islam, dll, penuli setujui, asal dipergunakan sesuai dengan konteks masing-masing, dan dipergunakan secara  proporsional.  Jika  tidak,  penggunaan  istilah-istilah  mulia  ini  malah  mereduksi  dan menjadi antiklimaks dengan tujuan sebenarnya. Potongan Surat al-Maidah ayat 44, “waman lam yahkum  bimaa  anzala  Allaahu  faulaa-ika humu  alkaafiruun ” Barangsiapa  yang  tidak  memutuskan menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir (QS. Al- Maidah  :  44),  seringkali  dipakai  untuk  menjustifikasi  kebenaran  versi  mereka  untuk mengkafirkan orang lain.
Padahal  ayat  inilah  yang  dulunya  menjadi  slogan  Khawarij,  yang  setelah  dimodifikasi menjadi berbunyi La Hukma Illa Lillah. Menurut al-Syahrastani dalam al-Milal wa al-Nihal , yang pertama kali mengucapakan semboyan itu adalah seorang laki-laki dari Bani Sa‟ad bin Manat bin  Tamim,  dari  kalangan  Bani  Tamim  yang  bernama  al-Hajjaj  bin  Ubaidullah  yang  dikenal dengan  julukan  al-Barq. 13 Abdullah  Ibn  Umar,  ikut  mensifati  kelompok  Khawarij  dengan meriwayatkan sebuah hadits dari Rasulullah saw. yang berbunyi: “Mereka yang menggunakan ayat-ayat  yang  diturunkan  bagi  orang-orang  kafir,  lantas  mereka  terapkan  untuk  menyerang orang-orang beriman.”
Lebih  lanjut  penulis  ingat  dengan  komentar  Sayyidina  Ali  kr.,  “Kalimat  benar  tapi disalahgunakan  ( kalimatu  haqqin  urida  biha  bathilun)”, saat  menantu  Baginda  Rasulullah  ini melihat kelompok Khawarij membuat semboyan La Hukma Illa Lillah (tidak ada hukum selain dari  Allah) . Sebuah  slogan  yang  sangat  menarik  dan  memikat  namun  dipakai  untuk menghalalkan  darah  mereka  yang  tidak  sepaham  dengan  paham  kelompok  ekstremisme tertentu di Indonesia.
Kedua, melalui  proses  “labelisasi”  dan  mistifikasi.  Labelisasi  di  sini  terjadi  saat kelompok-kelompok  ini  menisbatkan  amaliah  mereka  kepada  generasi salaf, yang  kemudian dipakai simbol sekte ini menyebut diri sendiri, yang secara tak langsung menjustifikasi bahwa kelompok  di  luar  mereka  bukan  bagian  dari  pengamal  ajaran  Rasulullah  dan  salafus  shalih. Sedangkan  mistifikasi  terjadi  tatkala  mereka  mengagungkan  Muhammad  Ibn  Abdil  Wahab sebagai mujaddid, pemberantas kemusyrikan, penegak kalimat tauhid, dll. Yang mengherankan,
13 Abu  al-Fath  Muhammad  bin  Abd  al-Karim  ibn  Abi  Bakar  Ahmad  al-Syahrastani, al-Milal  wa  al- Nihal, Juz I (Beirut: Dar al-Ma’rifah, tt), 117.

## Rijal Mumazziq Z
meskipun  mengklaim  diri  sebagai  pengikut  salafus  shalih,  namun  kelompok  ini  malah  jarang mengutip pendapat salafus shalih dan mengikuti akhlak generasi terbaik ini.
Dengan paparan singkat di atas, ada catatan akhir yang hendak saya sampaikan, bahwa fenomena  militansi  gerakan  Islam  disinyalir  karena  terjadinya  ketimpangan  sosial  ekonomi, pendidikan, dan politik atas kelompok Islam, di samping euforia politik otonomi yang tengah melanda  negeri  ini.  Oleh  sebab  itu,  saya  kira  masa  depan  umat  Islam  Indonesia  memang tergantung  pada  gerakan  Islam  moderat  agar  lebih  santun  dalam  berwacana  dan  beretorika pada  publik,  dengan  mengedepankan  masalah-masalah  yang  riil  dihadapi  masyarakat  Islam Indonesia  ketimbang  menghadirkan  masalah-masalah  yang  tampak  abstrak  dan  tidak terjangkau.  Sebab  di  situlah  umat  Islam  masih  menghendaki  Islam  yang  mampu  menjawab masalah riil di Indonesia

## DAFTAR PUSTAKA
Abbas, Nasir. Membongkar Jamaah Islamiyah: Pengakuan Mantan Ketua JI. Jakarta: Grafindo, 2005.
Abdurrahman, Abu Sulaiman, Aman. Ya, Mereka Memang Taghut . Surabaya: Kafilah Syuhada‟, 2012.
Ali,  As‟ad  Said. Al-Qaeda:  Tinjauan  Sosial-Politik,  Ideologi  dan  Sepak  Terjangnya .  Jakarta:  LP3ES, 2014.
Amrozi. Senyum Terakhir Sang Mujahid. Jakarta: Arrahmah Media, 2009.
Azra, Azyumardi. Jaringan Ulama: Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII dan XVIII: Akar Pembaharuan Islam Indonesia. Jakarta: kencana, 2005.
Fealy,  Greg  dan  Anthony  Bubalo. Jejak  Kafilah:  Pengaruh  Radikalisme  Timur  Tengah  di  Indonesia Bandung: Mizan, 2007.
Ghufron, Ali. Mimpi Suci Di Balik Jeruji Besi. Jakarta: Arrahmah Media, 2009.
Hunter, Shireen T. Politik Kebangkitan Islam: Keragaman dan Kesatuan. Yogyakarta: Tiara wacana, 2001
Ismail,  Noor  Huda. Temanku  Teroris?  Saat  Dua  santri  Ngruki  Menempuh  Jalan  Berbeda .  Jakarta: Hikmah, 2010.
Mas‟ud,  Abdurrahman. Dari  Haromain  ke  Nusantara:  Jejak  Intelektual  Arsitek  Pesantren. Jakarta: Kencana, 2006.
Rahmat,  M.  Imdadun. Arus  Baru  Islam  Radikal:  Transmisi  Revivalisme  Islam  Timur  Tengah  ke Indonesia. Jakarta: Erlangga Press, 2005
________. Ideologi Politik PKS: Dari Masjid Kampus ke Gedung Parlemen . Yogyakarta: LKiS, 2011.
Ridwan, Nur Khalik. Regenerasi NII: Membedah Jaringan Islam Jihadi di Indonesia . Jakarta: Erlangga, 2008.
Roy, Oliver. Gagalnya Islam Politik. Jakarta: Serambi, 1996.
Samudera, Imam. Aku Melawan Teroris . Solo: Jazeera, 2004.
________. Sekuntum Rosela Pelipur Lara. Jakarta: Arrahmah Media, 2009.
Solahuddin. Dari NII Sampai JI: Salafy Jihadisme di Indonesia. Jakarta: Komunitas Bambu, 2011.
Syahrastani, Abu al-Fath Muhammad bin Abd al-Karim ibn Abi Bakar Ahmad al-. al-Milal wa al-Nihal, Juz I. Beirut: Dar al-Ma‟rifah, tt.