## INFALIBILITAS PAUS DALAM PERSPEKTIF

## GEREJA ROMA KATHOLIK

## Abstrak
Konsili Vatikan I yang didominasi oleh definisi infalibilitas paus yang pasti  merupakan  konsili  kontoversial  di  dalam  gereja  Katolik  dan  dalam hubungannya  dengan  gereja-gereja  lain  serta  dunia  luas.  Konsili  menyatakan hal-hal  yang  tidak  dapat  diterima  oleh  banyak  orang  dan  peristiwa  ini tampaknya  memperlihatkan  Gereja  Katolok  ada  pada  puncak  keagresifannya dan  keotoriterannya.  Konsili  Vatikan  I  muncul  secara  mengagetkan  menurut Norman P. Tanner ( 2003: 108) Konsili Trento tampaknya masih memberikan penjabaran  teologi  Katolik  Roma  secara  memadai  dan  tidak  terasa  kebutuhan untuk  melangkah  lebih  jauh  dari  rumusannya,  teristimewa  dalam  perdebatan dengan  gereja-gereja  Protestan  yang  masih  sangat  banyak  mengambil  sikap mempertahankan  diri,  Konsili  lain  tampaknya  tidak  diperlukan.  Namun  pada ranah  lain  telah  terjadi  banyak  peristiwa.  Revolusi  Perancis  1789  maupun revolusi  industri  yang  berawal  pada  akhir  abad  18,  menimbulkan  perubahan- perubahan  besar  pada  suasana  politik,  sosial  dan  ekonomi  di  dunia  Barat. Pencerahan  abad  18  memicu  timbulnya  banyak  tantangan  intelektual  pada agama Kristiani dan ini diperumit pada abad berikutnya oleh kemajuan dalam bidang  IPA  yang  memunculkan  masalah  lebih  lanjut,  seperti  penyelidikan Darwin.
Kata Kunci : Infalibilitas dan Gereja Roma Katolik
1. Pendahuluan
Menurut  Helwig  (1974:  169)  dan  Tanner  (  (2003:  95),  dalam  teologi Katolik infalibilitas kepausan adalah dogma yang  menyatakan bahwa, dengan kuasa  Roh  Kudus,  Sri  Paus  dilindungi  dari  (bahkan)  kemungkinan  membuat kesalahan  ketika  ia  secara  resmi  menyatakan  atau  mengumumkan  kepada
gereja mengenai sebuah ajaran dasar tentang iman atau moralitas seperti yang terkandung  di  dalam  wahyu  Tuhan,  atau  setidaknya  memiliki  hubungan  yang sangat  dalam  dengan  wahyu  Tuhan.  Untuk  semua  ajaran infalibilitas ,  Roh Kudus juga bekerja lewat tubuh gereja untuk memastikan bahwa ajaran-ajaran tersebut  diterima  oleh  semua  umat  Katolik.  Doktrin  ini  didefinisikan  secara dogmatis dalam Konsili Vatikan Pertama tahun 1870. Menurut teologi Katolik, ada beberapa konsep yang penting untuk dipelajari agar bisa mengerti tentang infalibilitas dan wahyu Tuhan yaitu  Kitab Suci, Tradisi Suci dan Magisterium (Majelis)  Suci.  Ajaran-ajaran infalibilitas kepausan  adalah  bagian  dari Magisterium Suci, yang juga terdiri atas dewan-dewan ekumenikal (kumpulan para  uskup)  serta  majelis-majelis  biasa  dan  dunia.  Dalam  teologi  Katolik, infalibilitas kepausan  adalah  salah  satu  terusan  dari infalibilitas gereja. Infalibilitas kepausan  harus  berdasarkan  pada,  atau  minimal  tidak mengkontradiksi  tradisi  suci  maupun  kitab  suci. Infalibilitas kepausan  tidak berarti bahwa Sri Paus adalah suci sempurna, yakni dirinya khusus dibebaskan dari beban dosa.
Dalam Wikipedia bahasa Indonesia, Infalibilitas (dari kata bhs. Inggris infallible )  adalah  ajaran  yang  menyatakan  sesuatu  tidak  mungkin  melakukan kesalahan.  Di  lingkungan  Gereja  Katolik  Roma  dogma  ini  umumnya dikenakan  kepada  paus  dalam  dogma infalibilitas Paus,  sementara  di lingkungan  Gereja-gereja  Protestan  dogma  ini  dikenakan  kepada  Alkitab dalam  dogma infalibilitas Alkitab.  Jelasnya infalibilitas Paus  berarti  bahwa Paus, apabila ia berbicara mengenai hal-hal yang menyangkut iman atau moral ex  cathedra (artinya,  dari  kedudukannya  secara  resmi  dan  sebagai  gembala dari  gereja  yang  universal),  ia  benar  dan  karenanya  tidak  mungkin  berbuat kesalahan.  Keyakinan  ini  mempunya  sejarah  yang  panjang,  namun  baru dirumuskan  sebagai  dogma  pada  Konsili  Vatikan  pertama.  Dalam  teologi Katolik,  doktrin  ini  adalah  satu  dari  keempat  saluran  dari  infalibilitas  gereja. Di  lingkungan  gereja-gereja  Protestan,  doktrin  ini  lebih  sering  muncul  dalam kaitannya dengan kepercayaan pemeluknya terhadap Alkitab. Menurut mereka Alkitab-lah  yang infalibel ,  artinya  pernyataan-pernyataan  Alkitab  tidak mungkin salah. Doktrin ini dikaitkan pula dengan doktrin ineransi Alkitab
Sementara  dalam  Gereja  Katolik  (yang  dipimpin  oleh  paus  dan  para uskup),  bahwa  para  paus  dan  uskup  tidak  dapat  salah  mengajarkan  dan menginterpretasi Alkitab. Kristus memberikan kuasa “infalibilitas/ infallibility”  kepada  para  pemimpin  gereja  tersebut  yang  disebut  sebagai magisterium. Magisterium adalah wewenang mengajar gereja, yang terdiri dari bapa paus (sebagai pengganti Rasul Petrus) dan para uskup (sebagai pengganti para  rasul)  dalam  persekutuan  dengannya.   Karisma  “tidak  dapat  sesat” ( infalibilitas )  yang  diberikan  oleh  Yesus,  itu  terbatas  dalam  hal  pengajaran mengenai iman dan moral. Maka kita ketahui bahwa sifat infalibilitas ini tidak berlaku  dalam  segala  hal,  namun  hanya  pada  saat  mereka  mengajar  secara definitif  tentang  iman  dan  moral,  seperti  yang  tercantum  dalam  dogma  dan doktrin resmi Gereja Katolik. Tanner ( (2003: 95)
Mengapa karisma infalibilitas ini perlu  dan penting ?  Menurut paham keagamaan  Katolik,  justru  dengan  karisma  inilah  Tuhan  Yesus  melindungi gereja yang  didirikan-Nya dari perpecahan. Tanpa kuasa wewenang  mengajar dari  magisterium,  maka  seseorang  dapat  mengatakan  pemahamannya  yang paling  benar,  dan  dengan  demikian  memisahkan  diri  dari  kesatuan  gereja, seperti yang sudah terjadi berkali-kali dalam sejarah gereja. Kuasa infalibilitas dari Yesus kepada Petrus dan para penerusnya diberikan  oleh Yesus, pada saat Ia  mengatakan  kepada  Petrus  sesaat  setelah  Ia  mengatakan  bahwa  akan mendirikan Gereja-Nya atas Petrus (Mat 16:18). Yesus berkata, : “ Kepadamu akan  Kuberikan  kunci  Kerajaan  Sorga.  Apa  yang  kau  ikat  di  dunia  ini  akan terikat di sorga dan apa yang kau lepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga.” (Mat  16:19).  Maksudnya  di  sini  adalah  Yesus  memberikan  kuasa  kepada Petrus  untuk  mengajarkan  tentang  iman  dan  moral,  sebagai  ketentuan  yang ‘mengikat’  manusia  di  dunia  dan  kelak  diperhitungkan  di  sorga.  Tanpa kesatuan  pemahaman  tentang  iman  dan  moral,  maka  yang  terjadi  adalah relativisme,  dan  perpecahan  gereja,  dan  ini  sudah  terbukti  sendiri  dengan adanya  banyak  sekali  denominasi  Protestan  (sekitar  28.000),  yang  dimulai umumnya  dengan  ketidaksesuaian  pemahaman  dalam  hal  doktrin  (baik  iman maupun  moral)  antara  para  pemimpin  Gereja  Protestan,  sehingga  yang  tidak setuju  memisahkan  diri.  Maka  fakta  sendiri  menunjukkan  interpretasi  pribadi tidak bisa berfungsi sebagai “filter” bagi pengajaran paus dalam hal iman dan moral. Karena pengajaran paus (magisterium) dalam hal iman dan moral sudah
pasti  100%  benar,  sehingga  tidak  perlu  difilter.  Mereka  mengajarkan berdasarkan sumber dari pengajaran para rasul dan bapa gereja yang langsung/ lebih  dekat  terhubung  dengan  Kristus,  sedangkan  manusia  pada  umumnya sekarang  terpisah  sekian  abad  dari  jaman  Kristus.  Tentu  mereka  lebih memahami maksud Kristus daripada yang lainnya.
Sementara  itu,  Yesus  dalam  kapasitas-Nya  sebagai  Allah  yang  Maha tahu,  sudah  mengetahui  akan  kemungkinan  ini,  pada  masa  Ia  hidup  di  dunia sebagai  manusia.  Maka,  Yesus  hanya  mendirikan  satu  gereja,  dan  Ia  berjanji bahwa  Gereja-Nya  tidak  akan  dikuasai  oleh  maut  (lih.  Mat  16:18),  artinya tidak  akan  disesatkan  oleh  Iblis  hingga  binasa.  Yesus  yang  mengajarkan perkawinan  adalah  antara  satu  laki-laki  dan  satu  perempuan,  juga  pasti  akan menerapkan hal itu sendiri, ketika melalui Rasul Paulus, Ia mengatakan bahwa Ia  adalah  seumpama  mempelai  laki-laki,  dan  gereja-Nya  adalah  mempelai perempuan (Ef 5:22-33). Sebelum sengsara-Nya, Ia juga berdoa kepada Allah Bapa, agar para rasul-Nya dan pengikut- mereka (yaitu semua sebagai anggota gereja-Nya)  bersatu  (Yoh  17:20-23).  Dan  tentu  kesatuan  ini  termasuk  dan terutama  dalam  kesatuan  baptisan  dan  kesatuan  ajaran,  sebagai  pesan  Yesus yang terakhir yang  diberikan kepada para rasul-Nya sebelum Ia naik ke surga (lih.  Mat  28:19-20).  Maka  menjadi  penting  bagi  umat  Katolik  untuk memahami  kitab  suci  sesuai  dengan  pengajaran  para  rasul,  agar  kita  dapat sungguh  melaksanakan  apa  yang  menjadi  ajaran  Kristus.  Umat  Katolik terhubung  dengan  para  Rasul  itu  melalui  para  bapa  gereja,  karena  para  bapa gereja  merupakan  murid  dari  para rasul  ataupun  murid  dari  murid  para rasul; dengan  perkataan  lain,  merekalah  yang  dengan  setia  meneruskan  ajaran  dari para rasul. Melalui kesaksian para bapa gereja inilah umat memperoleh kitab- kitab Injil, dan merekalah yang menentukan kanon kitab suci, yang terdiri dari kitab-kitab yang diyakini sebagai yang diilhami oleh Roh Kudus.
Dengan demikian adalah suatu pandangan yang keliru menurut paham keagamaan  Katolik,  jika  Gereja  Katolik  yang  setia  berpegang  kepada pengajaran  para  rasul  dan  bapa  gereja  tersebut  disebut  sebagai  gereja  yang “kuno”.  Umat  Katolik  harus  melihat  gereja  itu  sebagai  “pemberian  Kristus yang  dibentuk  oleh  Kristus  sendiri,  dan  bukannya  gereja  yang  bisa  dibentuk sesuai  keinginan  hati  manusia. Maka dengan pengertian ini gereja  hanya bisa
diterima, dan bukannya sesuatu yang bisa ‘didirikan’  oleh  manusia atas dasar pemahaman  pribadi  manusia  tentang  suatu  ajaran,  yang  sudah  ‘disesuaikan’ atau dimodernisasi sesuai dengan kebutuhan. Ini adalah pandangan yang keliru tentang gereja.
Jelasnya,  dengan  keinginan  Yesus  untuk  mempertahankan  kesatuan gereja-Nya,  maka  sudah  menjadi  konsekuensi  bahwa  Ia  memberikan  kuasa tidak  dapat  sesat/  infalibilitas  kepada  pemimpinnya  (yaitu  bapa  paus)  untuk mengajarkan hal iman dan moral. Maka infalibilitas ini hanya berlaku: 1) jika bapa  paus  mengajar  atas  nama  Rasul  Petrus  (jadi  bukan  atas  nama  pribadi) istilahnya “ex-cathedra“; 2) menyangkut pengajaran definitif tentang iman dan moral, 3) pengajaran ini berlaku untuk gereja secara universal. Tiga syarat ini dijabarkan  dalam  Konsili  Vatikan  II,  Lumen  Gentium  (Konstitusi  tentang Gereja),  25,  menegaskan  kembali  apa  yang  telah  ditetapkan  dalam  Konsili  di Konstantinopel  (869-70),  Konsili  Lyons  (1274)  dan  Konsili  Florence  (1438- 45). Pada saat ketiga syarat di atas terpenuhi,  maka pengajaran tersebut dapat dikatakan  sebagai  pengajaran  magisterium,  dan  ajarannya  dikenal  dengan sebutan  tradisi  suci.  Tradisi  suci  dan  kitab  suci  inilah  yang  harus  dilihat sebagai  “deposit  of  faith“,  sumber  ajaran  iman,  dan  keduanya  tidak terpisahkan,  karena  bersumber  pada  sumber  yang  sama  yaitu  pengajaran Kristus dan para rasul. Namun, jika ketiga syarat ini tidak  dipenuhi,  misalnya paus  mengajar  atas  nama  pribadi,  dan  bukan  tentang  iman  dan  moral,  tidak pula  menyangkut  gereja universal,  maka pengajarannya tidak  dapat dikatakan “infallible/  tidak  dapat  sesat.”  (Contoh:   Paus  Benediktus  XVI  yang  adalah seorang  pianis  handal,  mengajar  musik,  namun  dalam  hal  ini,  ajarannya  bisa salah, karena ia mengajar tidak dalam  kapasitas sebagai Rasul Petrus, dan hal yang diajarkannya bukan tentang iman dan moral).
Namun  demikian,  fakta  sejarah  menunjukkan  bahwa  Gereja  Roma Katolik  dalam  mempertahankan  doktrin  dan  pengajarannya  tidak  pernah berhenti  sekalipun  mereka  telah  bertemu  dengan  berbagai  kenyataan  yang tidak  menguntungkan,  Galileo  Galilei  adalah  contoh  korban  kekerasan  hati gereja  yang  bertahan  pada  sikap infalibilitas .  Sayang,  bila  pada  masa sebelumnya  gereja  tampak  benar,  kali  ini  Vatikan  salah.  Setelah  mengajukan teori  heliosentris  yang  menyatakan  bahwa  bumi  bukan  pusat  tata  surya,
melainkan  matahari  pusatnya,  Galileo  Galilie  harus  menerima  kenyataan bahwa  Vatikan    menilai  argumennya  dianggap  ajaran  sesat.  Sejak  saat  itu  ia dihukum  ekskomunikasi,  sebuah  hukuman  pengucilan  yang  sangat  kejam karena  dianggap  sebagai  pesakitan  yang  hanya  layak  diberi  kehidupan  dalam kesepian.  (Libertus,2010  :  53)  Atas  perintah  Paus  Urbanus  VIII  (1632-1644) ahli  astronomi  itu  dianiaya  oleh  pihak  inkwisisi  dan  dihukum  tahanan  rumah selama  sepuluh  tahun.  Sekitar  350  tahun  kemudian  pihak  Vatikan  akhirnya mengakui bahwa selama ini Galileo memang benar. ( Brenda. 2011 :i)
Kemudian  dalam  perjalanan  sejarah  dunia,  mungkin  tidak  ada  yang paling  banyak  dipertanyakan  dari  keputusan-keputusan  Vatikan  selain  Perang Salib. Jika pada tindakan-tindakan lain paus di Vatikan biasa bersembunyi dan menjadikan ajaran-ajaran dan berbagai prinssip  hidup  yang  dianutnya sebagai tameng,  maka  hal  itu  tidak  terjadi  pada  Perang  Salib.  Jika  tidak  mau  disebut sebagai  yang  terbodoh,  mungkin  Perang  Salib  lebih  layak  disebut  sebagai puncak  kekejaman  Gereja  Katolik      yang  kemudian  mentradisi  selama beberapa  tahun.  Bagaimana  tidak    Gereja  Katolik  yang  selama  berabad-abad mengajarkan  bahwa  membunuh  adalah  tindakan  kejahatan  yang  sangat  berat, kini  bahkan  menganjurkan  pembunuhan  dan  pembantaian  sebagai  salah  satu cara  termudah  untuk  memperoleh  kebahagiaan  di  surga.  Inilah  periode  kelam dan  merupakan  sebuah  awal  dari  periode  sangat  gelap  gereja.  Sehingga kejahatan  dan  kebenaran  sulit  dibedakan  sebab  ajaran  gereja  telah dipraktekkan  secara  bertentangan  oleh  gereja  Katholik  demi  memperoleh kekuasaan politik. (Libertus,2010 : 55)
Menurut  Brenda  (  Brenda.  2011  :10)  selama  periode  yang  disebut pornokrasi  kepausan  pada  awal  abad  ke-10,  para  paus  telah  dimanipulasi, dieskploitasi  dan  digerakkan  untuk  maksud-maksud  keji  oleh  para  kekasih gelap  yang  menggunakan  mereka  sebagai  pion-pion  dalam  permainan kekuasaan  mereka  sendiri.  Dengan  sedikit  pembenaran,  inilah  masa  yang disebut  Kekuasaan  Para  Pelacur.  Benediktus  IX  (1032-1046)  yang dideskripsikan  sebagai  seorang  yang  keji,  curang,  buruk  dan  digambarkan sebagai  iblis  dari  neraka  yang  menyamar  sebagai  pendeta.  Dia  juga  menjual singgasana  Santo  Petrus  kepada  bapa  baptisnya  demi  kekayaan  berupa  emas.
Alexander  IV  (1492-1503)  adalah  seorang  yang  melakukan  tindakan  seksual dengan siapa saja, praktek korup dan nepotisme.
Abad gelap keangkuhan paus dan otortitas tertinggi gereja serta ambisi mereka akan kuasa tidak hanya menyisakan kisah sedih bagi Gereja Katolik  di eropa  Timur.  Gereja  Barat  di  bawah  paus  yang  mengklaim  bahwa  dirinya mengambil  keputusan  selalu  benar  pun  mengalami  kegelapan  dengan pemisahan  yang  diawali  oleh  Martin  Luther  di  Wittenberg,  Jerman.  para pemimpin (Paus  Leo  X)  gereja  menurut  Th.  Van  Den  End  (l987:  l66)    sedang membangun  Gereja  yang  terbesar  di  dunia,  yaitu  Basilea  Santo  Petrus  di Vatikan.  Gedung  itu  dilengkapi  dengan  kubah  yang  terbesar  dan  agung  di dunia.  Kubah  itu  dirancang  oleh  Michelangelo,  salah  seorang  tokoh  high- Renaissans di  Italia.  Ketika gedung  ini  sedang dibangun,  ternyata  pihak  gereja mengalami kekurangan dana. Untuk menutupi hal ini, maka pihak gereja mulai menjual  surat  pengampunan  dosa  sebagai  jalan  untuk  mengatasi  persoalan dana.  Untuk  itu  pihak  gereja  juga  berusaha  menyadarkan  umatnya  akan banyaknya  dosa    mereka,  sehingga  mereka  lebih  banyak  membeli  surat pengampunan  dosa.  Di  Jerman  surat  aflat  ini  diperdagangkan  oleh  Tetzel,  dan inilah  yang  menjadi  pendorong  dimulainya  reformasi.  Tetapi  Tetzel  berusaha meningkatkan  penjualannya  dengan  mengatakan,  bahwa  surat-surat  itu  di samping  sebagai  penghapus  dosa  juga  memperdamaikan  manusia  dengan Allah.
Kemudian  Luther  sebagai  seorang  imam  ordo  St.  Agustinus  dari Jerman  harus  menerima  pengakuan  dosa  dari  pihak  jemaat.    Mereka memperlihatkan  kepadanya  surat  penghapusan  siksa  sambil  berkata: “Dosa kami sudah diampuni” Luther kaget. Akhirnya  dia mengambil keputusan  dan menyusun 95  dalil  mengenai  penghapusan  siksa,  dalam  bahasa  Latin,  pada  31 Oktober  l5l7,  dalil-dalil  tersebut  ditempelkannya  pada    pintu  Gereja  di Wittenberg (Th. Van Den End, l987: 166-167).
Ada  pun  95  tesis  dari  penyataan  Luther  di  atas,  seperti  dikutip  oleh Stephen  Tong  (199l:  21-23)  antara  lain  :  Tesis  pertama,  Tuhan  Yesus  Kristus dan  Guru  kita  mengatakan, Bertobatlah  kamu ,  hal  ini  berarti  seluruh  hidup kaum  beriman  adalah  pertobatan.  Tesis  kelima,  paus  tidak  ada  hak  untuk meniadakan  hukuman  apa  pun.  Tesis  keenam,  paus  tidak  berhak  meniadakan dosa,  paling  tidak  dia  hanya  bisa  meniadakan  kasus-kasus  yang  dia  pelihara.
Tesis  kedua  puluh  satu,  semua  karcis  penebusan  dosa  dan  pemberitaan pengampunan seperti itu adalah  salah. Tesis ketujuh  puluh tujuh, jika  manusia bertobat  dengan  sempurna  berarti  dia  sudah  mendapatkan  hak  pengampunan yang sempurna, dia tidak perlu lagi pengampunan dari paus.
Berdasarkan  uraian  di  atas,  dipandang  sudah  waktunya  untuk mengetahui  bagaimana  sebenarnya  makna  konsep infalibilitas paus  dalam perspektif  Gereja Roma Katolik . Agar semangat keberagamaan umat Katolik tetap  berjalan  namun  pada  saat  yang  sama  tidak  akan  menimbulkan perselisihan atau konflik di antara umat yang Katolik sendiri karena paus telah memanfaatkan infalibilitas nya.  Sebagai  titik  tolaknya  karena  terdapat perbuatan atau tindakan paus yang menyimpang dari figurnya sebagai seorang santo, Menurut kepercayaan dalam Agama Katolik, maka kepala  gereja adalah Sri  Yesus  yang  dalam bentuk nampak sehari-hari di dunia diwakili oleh Sri Paus. Jadi  Sri  Paus  adalah  wakil Yesus   Kristus   sebagai   kepala  gereja.
Dengan  demikian  penelitian  ini  dipandang  penting  agar  diketahui secara lebih  jelas dan komprehensif  makna  infalibilitas paus dalam perspektif Gereja  Roma  Katolik.  Disamping  itu  kajian  yang  mendalam  tentang    hal  ini sangat  penting,  terutama  dalam  rangka  memahami  dan  membongkar    teologi agama  yang  selama  ini  cendrung  ditampilkan  dalam  wajah  eksklusif  dan dogmatis.

## 2. Sejarah Singkat Konsili Vatikan I
Konsili  Vatikan  I  muncul  mengagetkan  menurut  Norman  P. Tanner  ( 2003:  108)  Konsili  Trento  tampaknya  masih  memberikan  penjabaran  teologi Katolik  Roma  secara  memadai  dan  tidak  terasa  kebutuhan  untuk  melangkah lebih  jauh  dari  rumusannya,  teristimewa  dalam  perdebatan  dengan  gereja- gereja Protestan yang masih sangat banyak mengambil sikap mempertahankan diri,  Konsili  lain  tampaknya  tidak  diperlukan.  Namun  pada  ranah  lain  telah terjadi  banyak  peristiwa.  Revolusi  Perancis  1789  maupun  revolusi  industri yang  berawal  pada  akhir  abad  18,  menimbulkan  perubahan-perubahan  besar pada  suasana  politik,  sosial  dan  ekonomi  di  dunia  Barat.  Pencerahan  abad  18 memicu timbulnya banyak tantangan  intelektual pada agama Kristiani  dan  ini
diperumit  pada  abad  berikutnya  oleh  kemajuan  dalam  bidang  IPA  yang memunculkan masalah lebih lanjut, seperti penyelidikan Darwin.
Sebagaimana  sering  terjadi  dalam  sejarah  gereja  ada  dua kecendrungan  yang  dapat  diperhatikan  dalam  menanggapi  tantangan  ini.  Di satu  sisi  ada  kecendrungan  yang  lebih  liberal  yang  menerima  apa  yang  baik dalam perkembangan ini dan melihat seberapa jauh agama Kristiani akan dapat hidup damai  dengan perkembangan  itu dan  diperkaya oleh perkembangan  itu. Disisi  lain  ada  pendekatan  konservatif  yang  masih  menaruh  curiga  terhadap perubahan-perubahan itu, teristimewa perubahan yang berasal dari luar gereja. Dan  pada  kenyataaannya  sering  kali  melawannya  dengan  menekankan kebutuhan  geraja  untuk  mewartakan  pesannya  sendiri  secara  jelas  dan  tegas tanpa ragu.
Biasanya  menurut  Norman  P.  Tanner  (  2003:  110)  orang  melihat Konsili  Vatikan  hampir  seluruhnya  dari  segi  kemenangan  orang-orang konservatif,  tetapi  sikap  ini  terlalu  menyederhanakan  Paus  Pius  IX    yang mengadakan  konsili  menginginkan  agar  konsili  itu  berbicara  dengan  jelas mengenai kekuasaan gereja, teristimewa peran kesripausan dan infalibilitasnya.  Sri  Paus  yang  dipilih  pada  tahun  1847  itu  pada  awalnya dikenal orang sebagai orang liberal, tetapi segera setelah ia kehilangan Negara kesripausannya  ketika  menghadapi  angkatan  penyatuan  kembali  Italia,  ia secara tegas mengambil langsung      ke arah konservatif. Pada tahun 1864 ia menerbitkan  silabus  kekeliruan  yang  memuat  serangan  luas  terhadap perkembangan  mutakhir  dan  mengakhiri  silabus  itu  dengan  menghukum semua  orang  yang  mengatakan  bahwa  Sri  Paus  Roma  dapat  dan  harus berdamai dan menyesuaikan diri dengan kemajuan, liberalisme dan peradaban modern. Kendati demikian, yang pertama dari kedua dekrit yang diundangkan oleh konsili menyajikan usaha serius untuk berdwiwacana dengan dunia kaum cendikia  zaman  itu.  Sungguh,  orang  bahkan  dapat  berkata  bahwa  ini  adalah kali  pertamanya,  yang  paling  sedikit  sejak  gereja  awal  ketika  sebuah  konsili ekumenis  atau  konsili  umum  menyapa  langsung  dunia  kaum  cendikia  yang lebih luas melampaui jemaat Kristiani saja.
Konsili  Vatikan  I  menurut  Norman  P.  Tanner                (  2003:  111) utamanya  dikenal  karena  dekretnya  yang  kedua.  Konstitusi  mengenai  Gereja
Kristus  (  Pastor  Aetermus),  teristimewa  bab  mengenai  infalibilitas  paus. Maksud  aslinya  adalah  untuk  menghasilkan  dekret  penuh  mengenai  gereja. Dengan  demikian  mengisi  rumpang  yang  ditinggalkan  oleh  Konsili  Trento. Ancaman  penarikan  uskup-uskup  perancis  dan  jerman  dari  konsili  karena perang  Perancis-Prusia  yang  segera  meletus  dan  ancaman  dari  pasukan- pasukan  Italia  di  bawah  Garibaldi  yang  sekarang  hampir  berada  di  pintu gerbang  Roma,  menyebabkan  situasinya  menjadi  terdesak.  Akibatnya  atas prakarsa sri Paus, konsili setuju untuk  membicarakan  bagian tersebut. Bagian dekret  itu  dapat  diterima  baik  oleh  Katolik  maupun  Ortodoks  bahkan  oleh orang-orang  Protestan,  yakni  bahwa  keutamaan  tertentu  di  antara  para  dan  di atas  gereja  diberikan  kepada  Petrus  dan  bahwa  karena  Kristus  menghendaki agar  Gereja-Nya  berlanjut.  Keutamaan  ini  tetap  ada  pada  para  paus  hingga dewasa ini, sebagai pengganti Petrus Uskup Roma. Namun hakikat keutamaan ini  didefinisikan  dari  segi  pandang  yang  tidak  dapat  diterima  oleh  Gereja Ortodoks  dan  Reformasi  dan  ternyata  juga  sulit  diterima  oleh  orang  Katolik. Khususnya ajaran bahwa paus memiliki kekuasaan yurisdiksi yang penuh dan tertinggi  terhadap  seluruh  gereja,  tidak  hanya  urusan  iman  dan  moral,  tetapi juga  dalam  hal-hal  yang  menyangkut  tata  tertib  dan  pemerintahan  seluruh gereja yang tersebar seantero jagad.
Berbenturan  dengan  konsep  Ortodoks  mengenai  otonomi  gereja  yang masing-masing  dalam  pengelolaan  biasa  atas  urusan-urusan  mereka  dan merupakan anathea untuk  eklesiologi  gereja-gereja  Reformasi.  Beberapa orang  Katolik  pun  khawatir  jangan-jangan  ajaran  itu  melemahkan  kekuasaan uskup-uskup  dan  melemahkan  derajat  mereka  menjadi  utusan  paus.  Tetapi dekre itu juga menyatakan : “ Kekuasaan Sri Paus Roma pimpinan tertinggi ini sama sekali tidak  menghapus  kekuasaan biasa dan langsung  yurisdiksi uskup, yang memberikan kekuasaan kepada uskup-uskup untuk menggembalakan dan memerintah  sendiri  kawanan  khusus  yang  telah  diserahkan  kepada  mereka. Disisi lain kekuasaan mereka ini dinyatakan, didukung dan dipertahankan oleh penggembala  tertinggi  dan  semesta.  Keutamaan  paus  mencakup  “  Kekuasaan mengajar  tanpa  keliru”  ,  begitu  pernyataan  dekret.  Kutipan  yang  sulit  itu berbunyi  sebagai  berikut  :  Oleh  karena  itu  dengan  setia  mematuhi  tradisi diterima  dari  awal  iman  Kristiani,  demi  kemuliaan  Allah  penyelamat  kita, untuk  mengagungkan  agama  Katolik  dan  demi  keselamatan  orang  Kristiani,
dengan  persetujuan  konsili  suci,  kami  mengajarkan  dan  mendefisinikan sebagai dogma yang diwahyukan Allah bahwa apabila Paus Roma berbicara ex cathedra, yakni apabila dalam melaksanakan jabatannya sebagai penggembala dan guru semua orang Kristiani atas kekuasaan apostoliknya yang tertinggi, ia mendefinisikan sebuah ajaran mengenai iman atau moral yang harus dipegang oleh  seluruh  gereja.  Ia  atas  bantuan  Allah  yang  dijanjikan  kepadanya  dalam diri  Santo  Petrus,  memiliki  infalibilitas  yang  atas  kehendak  Penebus  Ilahi dimiliki  oleh  Gereja-Nya  dalam  mendefinisikan  ajaran  mengenai  imam  dan moral.  Oleh  karena  itu  definisi  Sri  Paus  Roma  itu  dari  dirinya  sendiri  bukan atas persetujuan gereja tidak dapat diperbaharui.
Bersumber dari Wikipedia bahasa Indonesia, Konsili Vatikan Pertama dihimpunkan oleh Paus Pius IX melalui bula kepausan Aeterni Patris pada 29 Juni  1868.  Sidang  Pertama  dilaksanakan  di  Basilika  Santo  Petrus  pada  8 Desember  1869.  Konsili  ini  merupakan  konsili  ekumenis  kedua  puluh  bagi Gereja  Katolik  Roma,  yang  dihadiri  hampir  800  pimpinan  gereja.  Tujuan utama  paus  menghimpunkan  konsili  ini  adalah  untuk  memperoleh  konfirmasi akan  sikap  yang  telah  ditetapkannya  dalam Syllabus  Errorum (1864),  yang mengutuk  serangkaian  aliran  rasionalisme,  liberalisme,  dan  materialisme. Tujuan Konsili ini selain pengutukan itu, adalah untuk mendefinisikan doktrin mengenai  gereja.  Selama  tiga  Sidang,  terlaksana  diskusi  dan  persetujuan  dua konstitusi: Dei  Filius (Konstitusi  Dogmatis  mengenai  iman  Katolik, diantaranya  Al  kitab  diinspirasikan  oleh  Allah)  dan Pastor  Aeternus (Konstitusi Dogmatik Pertama Gereja mengenai Kristus), menguraikan tentang keutamaan  dan  infalibilitas  Uskup  Roma  ketika  sedang  memberikan  dogma). Definisi  infalibilitas  paus  bukanlah  merupakan  agenda  orisinil  untuk didiskusikan, Pius IX  merasa bahwa tidak pantas baginya untuk  memasukkan topik  tersebut  dalam  agenda,  tetapi  segera  ditambahkan  setelah  konsili dimulai.  Hal  ini  menjadi  kontroversial,  bukan  karena  banyak  yang  tidak percaya bahwa paus tidak bisa salah, tetapi karena kebanyakan merasa bahwa doktrin tersebut tidak seharusnya dijadikan sebagai  dogma resmi. John Henry Newman, sebagai contoh, menyatakan bahwa definisi  formal seperti  itu dapat menyebabkan  banyak  orang  akan  meninggalkan  imannya.  Beberapa  yang mengkhawatirkan  bahwa  hal  ini  akan  mendorong  kecurigaan  baru  bahwa orang Katolik memiliki kesetiaan ganda. Pandangan ini disampaikan oleh dua
pertiga  Uskup  Amerika  Serikat  dan  banyak  dari  Perancis  dan  Jerman. Sebanyak  60  anggota  konsili  kemudian  bersikap  absen  dengan  meninggalkan Roma sehari sebelum pemungutan suara. Uskup  Agung  Antonio Maria Claret (di kemudian hari dikanonisasi), seorang dari pengadilan kerajaan Spanyol dan pendiri  dari  Misionaris  Putra-Putra  Hati  Maria  Imakulata  (Misionaris Claretian), dengan keras mengutuk "penghujatan dan bidah yang diucapkan di atas lantai dalam Konsili ini,"  dan  merupakan salah satu pembela terkuat dari isu infalibilitas paus dan keutamaan tahta suci Roma. Dia adalah satu-satunya anggota konsili yang dikanonisasi menjadi Santo (dibeatifikasi pada 1934 dan dikanonisasi  oleh Paus Pius XII pada 1950). Kemudian  ia  meninggal  di biara Cistercian  di  Fontroide,  Perancis,  pada  24  Oktober  1870.  Diskusi  dan persetujuan  mengenai  konstitusi  tersebut  memunculkan  kontroversi  serius yang  membawa  kepada  pengunduran  diri  dari  mereka  yang  dikemudian  hari dikenal  sebagai  Gereja  Katolik  Lama.  Pecahnya  perang  Perancis-Prussia terjadi  di  tengah-tengah  masa  konsili,  menyebabkan  ditunda  akibat  jatuhnya Roma,  dan  konsili  ini  akhirnya  tidak  pernah  dilanjutkan.  Konsili  ini  secara resmi tidak pernah ditutup sampai berpuluh tahun berikutnya, dan secara resmi ditutup  pada  waktu  persiapan  Konsili  Vatikan  Kedua.  Hasil  dari  Konsili Vatikan  Pertama  ini  menunjukkan  kemenangan  gerakan  Ultramontanisme yang  mendukung  pemerintahan  sentral  Vatikan  bagi  Gereja  Katolik. Peningkatan  kesadaran  akan  identitas  diri  sebagai  kaum  Katolik  Roma  pun bermunculan  di seluruh  dunia, seiring  dengan  meningkatnya jumlah  lapangan pekerjaan dikehidupan religius dan kepastoran, bersama-sama dengan aktivitas politik pro-Katolik yang jelas di masing-masing negara.
3. Pengertian dan dasar Infalibilitas
Infalibilitas  (dari  kata  bahasa  Inggeris infallible )  adalah  ajaran  yang menyatakan  sesuatu  tidak  mungkin  melakukan  kesalahan.  Di  lingkungan Gereja  Katolik  Roma  dogma  ini  umumnya  dikenakan  kepada  paus  dalam dogma  infalibilitas  paus,  sementara  di  lingkungan  Gereja-gereja  Protestan dogma  ini  dikenakan  kepada  Al  kitab  dalam  dogma  infalibilitas  Alkitab. Infalibilitas  Paus  berarti  bahwa  paus,  apabila  ia  berbicara  mengenai  hal-hal yang  menyangkut  iman  atau  moral ex  cathedra (artinya,  dari  kedudukannya secara  resmi  dan  sebagai  gembala  dari  gereja  yang  universal),  ia  benar  dan
karenanya tidak mungkin berbuat kesalahan. Keyakinan ini mempunya sejarah yang  panjang,  namun  baru  dirumuskan  sebagai  dogma  pada  Konsili  Vatikan Pertama pada tahun 1870. Dalam teologi Katolik,  doktrin  ini adalah satu dari keempat  saluran  dari  infalibilitas  gereja.  Di  lingkungan  gereja-gereja Protestan,  doktrin  ini  lebih  sering  muncul  dalam  kaitannya  dengan kepercayaan pemeluknya terhadap Alkitab. Menurut mereka  Alkitab-lah  yang infalibel , artinya pernyataan-pernyataan Alkitab tidak  mungkin salah. Doktrin ini dikaitkan pula dengan doktrin ineransi Alkitab.
Irena  Handono,  Pakar  Kristologi,  Pendiri  Irena Center  menuliskan, infallibility atau infalibilitas secara  makna  bahasa  berarti  lepas  dari kesalahan. Ini adalah sebuah doktrin gereja yang menyatakan  sesuatu  tidak  mungkin  melakukan kesalahan.  Di  lingkungan  Gereja  Protestan doktrin ini dikenakan pada Alkitab, atau disebut dengan  Infalibilitas  Alkitab,  yang  mempunyai makna, bahwa ayat-ayat AlKitab tidak  mungkin salah.  Ayat-ayat  Alkitab  adalah  merupakan wahyu  tuhan  yang  tidak  mungkin  memiliki kesalahan.  Di  lingkungan  Gereja  Katolik, doktrin ini tidak dikenakan pada Alkitab sebagai wahyu tuhan, tapi dikenakan pada paus, dikenal dengan Papa Infallibility atau Infalibilitas Paus. Infalibilitas paus berarti paus sebagai pemimpin tertinggi, wakil Tuhan, Holy Father (Bapa suci), ia terjaga dari dosa. Walau doktrin ini mengakui bahwa paus tidak suci sempurna, tetapi doktrin  ini  meyakini  bahwa   seorang  paus  bebas  dari  dosa  sekalipun  ia  telah berbuat dosa. Ex cathedra atau tahta Kepausan. Setiap statemen yang berstatus ex  Cathedra  yang  dikeluarkan  oleh  paus  maupun  lembaga  kepausan mempunyai  derajat  yang  sama  dengan  ayat-ayat  dalam  Alkitab,  yakni  tidak mungkin  salah.  Dengan  label  ex  Cathedra,  lembaga  kepausan  bisa mengeluarkan  pernyataan-pernyataan  yang  mempunyai  derajat  yang  sama dengan  wahyu  Tuhan.  Mempunyai  sifat  yang  sangat  mengikat  bagi  setiap pemeluk  Katolik  dan  dianggap  sebagai  keputusan  suci  yang  harus  ditaati sebagaimana  wahyu-wahyu  dalam  Alkitab.  Salah  satu  contoh  doktrin  Ex
Cathedra  adalah  sebagai  berikut,  "There  is  but  one  universal  Church  of  the faithful,  outside  of  which  no  one  at  all  can  be  saved"  (Pope  Innocent  III, Fourth  Lateran  Council,  1215.)    "Hanya  satu  gereja,  di  luarnya  tidak  ada keselamatan",  demikian  pernyataan  ex  cathedra  Paus  Innocent  III  di  konsili ke-IV  Lateran.  Doktrin  ini  dikenal  dengan  Extra  Ecclesiam  Nulla  Salus. Dengan doktrin ini  maka  menjadi sandaran hukum bagi pembantaian Muslim dan Yahudi yang berada di Palestina dan Andalusia. "We declare, say, define, and pronounce that it is absolutely necessary for the salvation of every human creature  to  be  subject  to  the  Roman  Pontiff"  (Pope  Boniface  VIII,  the  Bull Unam Sanctam, 1302.)  "Kami menyatakan dan mengumumkan bahwa sangat penting  untuk  keselamatan  umat  manusia  untuk  bergantung  kepada  Roman Pontiff  (Sang  Paus)",  demikian  pernyataan  ex  cathedra  Paus  Bonafice  VIII pada  tahun  1302.  “The  Holy  Roman  Church    firmly  believes,  professes  and teaches  that  none  of  those  who  are  not  within  the  Catholic  Church,  not  only Pagans,  but  Jews,  heretics  and  schismatics,  can  ever  be  partakers  of  eternal life,  but  are  to  go  into  the  eternal  fire  'prepared  for  the  devil,  and  his  angels' (Mt. xxv. 41), unless before the close of their lives they shall have entered into that  Church;  also  that  the  unity  of  the  Ecclesiastical  body  is  such  that  the Church's  Sacraments  avail  only  those  abiding  in  that  Church,  and  that  fasts, almsdeeds,  and  other  works  of  piety  which  play  their  part  in  the  Christian combat are in her alone productive of eternal rewards; moreover, that no one, no matter what alms he may have given, not even if he were to shed his blood for Christ's sake, can be saved unless  he abide in the  bosom and unity  of the Catholic Church." (Mansi, Concilia, xxxi, 1739.) (Pope Eugene  IV, The  Bull Cantate Domino, 1441) “Gereja Katolik meyakini, mengakui dan mengajarkan bahwa  siapapun  yang  tidak  berada  dalam  Gereja  Katolik,  tidak  hanya  pagan, tapi  Yahudi,  heretik  dan  skismatik,  sesungguhnya  mereka  bisa  mendapatkan bagian dari kehidupan abadi di surga namun mereka akan masuk neraka yang kekal  yang  telah  disiapkan  untuk  syaitan,  kecuali  sebelum  meninggal  telah beriman kepada gereja Katolik”. Ucapan Paus Eugene IV tahun 1411. Heretik adalah  orang-orang  sesat  dalam  hal  ini  adalah  Muslim.  Skismatik  adalah orang-orang Kristen yang memisahkan diri dari gereja Katolik, yang dimaksud di  sini  adalah  orang-orang  Protestan.  Namun  lebih  jauh  lagi,  ada  hal  yang bertentangan dengan doktrin infalibilitas. Gereja Katolik Roma akhir-akhir ini mengatakan  sesuatu  yang  berhubungan  dengan  Muslim,  "The  Church's
relationship with the Muslims. 'The plan of salvation also includes those who acknowledge  the  Creator,  in  the  first  place  amongst  whom  are  the  Muslims; these profess to hold the faith of Abraham, and together with us they adore the one,  merciful  God,  mankind's  judge  on  the  last  day'  "  (Catechism  of  the Catholic  Church,  1994,  p.223).    “Hubungan  Gereja  dengan  Muslim.  Konsep keselamatan  termasuk  orang-orang  yang  mengakui  Sang  Pencipta,  termasuk Muslim  yang  mengimani  Abraham  dan  dengan  kita  mereka  menyembah Tuhan Yang Maha Pengampun, Hakim seluruh manusia di hari akhir.” Sebuah pertanyaan  dari  orang-orang  atheis  memprotes  sikap  Gereja  Katolik,  "Jika Muslim  bisa  selamat  karena  berpegang  pada  keyakinan  (yang  sama  yakni) Abraham,  kenapa  Yahudi  tidak? Did  God  change  His  mind  sometime  after 1441 ?" Padahal pada  Konsili Lyons I (1245M), diserukan kepada para uskup dan  raja-raja  untuk  mengucilkan  dan  menurunkan  tahta  Kaisar  Frederick  II dan  membentuk  Perang  Salib  baru  di  bawah  kepemimpinan  St.  Louis  (raja Prancis)  melawan  Muslim  yang  mereka  sebut saraken .  Konsili  Lyons  II (1274M),  menuntut  agar  perang  Salib  terus  dilanjutkan  melawan  Muslim  di Palestina dalam Perang Salib  dengan  mencari taktik baru untuk  mendapatkan kembali  Palestina  dari  Turki.  Apakah  Tuhan  berubah  pikiran  setelah  1441 tahun?
Menurut    pengajaran    Gereja    Katolik,    maka  paus  tidak  mungkin sesat  dalam  menetapkan  hukum  yang  berhubungan  dengan  masalah    agama. Surat edaran paus yang menerangkan suatu masalah disebut ensiklik .  Biasanya memang    setiap ensiklik paus    selalu    diterima  dengan  penuh  ketaatan  oleh dunia  Katolik.  Namun  berbeda  dengan Ensiklik    Humanea    Vitae yang dikeluarkan    oleh  Paus    Paulus    VI  sempat  menggegerkan  dunia,  bukan  saja dunia  Katolik  tetapi  dunia    pada    umumnya:  sebab  untuk  pertama  kalinya Ensiklik  Paus  mendapat  tantangan  yang  begitu  hebat  dan  berakibat kewibawaan  paus    merosot  di  mata    dunia. Ensiklik    Humanea  Vitae itu menegaskan  bahwa  masalah    pengaturan    kelahiran    hanya    diperbolehkan dengan  metode    pantang-berkala,    sedang    metode    yang    lain  ditolak  karena tidak sesuai dengan martabat manusia. Para  uskup  di negeri  Belanda  minta agar  ensiklik  itu  dicabut.  Para  uskup  di  Indonesia  dalam  sidangnya
memberikan  penjelasan    Pastoral  tentang Ensiklik  Humanea  Vitae menjelaskan;  "Bahwa  ensiklik  itu    lahir    setelah    penyelidikan    yang    cukup lama  dengan penelitian  yang  biayanya  tidak  sedikit, serta banyak doa yang diarahkan  untuk  maksud  itu.  Maka  bagaimanapun    ensiklik  itu    wajib  kita hormati. Kepada saudara yang dengan terpaksa menjalankan  dengan  metode yang      menyimpang      dari      yang  dianjurkan    oleh    seruan    paus,    maka masalahnya harus dibicarakan antara suami isteri dengan sikap  yang  dewasa." Namun  para  Uskup  tidak  membenarkan  usaha-usaha  yang  bersifat  perkosaan terhadap martabat  manusia,  misalnya  pengguguran dan pemandulan tetap.
4. Gereja dalam Genggaman Infalibilitas Paus
Konsili  Vatikan  I  menurut  Norman  P.  Tanner  (2003:111)  utamanya dikenal  dengan  dekret  yang  kedua,  “  Konstitusi  mengenai  Gereja  Kristus (Pastor Aetermus)“, teristimewa bab infalibilitas paus. Maksud aslinya adalah untuk  menghasilkan  dekret  penuh  mengenai  gereja  dengan  demikian  mengisi bagian  yang  ditinggalkan  oleh  Konsili  Trento.  Ancaman  penarikan  uskup- uskup  Perancis  dan  Jerman  dari  konsili,  karena  perang  Perancis-Prusia  yang segera  meletus,  dan  ancaman-ancaman  dari  pasukan-pasukan  Italis  di  bawah Garibaldi, yang sekarang hamper berada di pintu gerbang Roma, menyebabkan situasinya menjadi mendesak. Akibatnya, atas prakarsa Sri Paus, konsili setuju untuk  membicarakan  bagian  dekret  mengenai  kesripausan  terlebih  dahulu. Bagian ini berkembang  menjadi sebuah  dekret pada dirinya sendiri dan itulah yang dapat ditangani oleh konsili.
Bagian  dekret  itu  dapat  diterima  baik  oleh  Katolik  maupun  oleh Ortodoks dan bahkan  oleh beberapa orang Protestan, yakni bahwa keutamaan tertentu  di  antara  para rasul  dan  di  atas  gerewja  diberikan  kepada  Petrus  dan bahwa  Kristus  menghendaki  agar  gereja-Nya  berlanjut.  Keutamaan  ini  tetap ada pada paus hingga dewasa ini.
Umat  Katolik  Roma  percaya  bahwa  hanya  dalam  kondisi-kondisi tertentu  paus  dianggap  tidak  mungkin  melakukan  kesalahan.  Gereja  Katolik seperti  dalam              Konsili  Vatikan  1869-1870,  menetapkan  tiga  kondisi  di bawah infalibilitas atau ketidakbersalahan Paus:
1.Paus membuat ketetapan dalam perkara iman dan moral
2.Pernyataan paus bersifat mengikat atas seluruh gereja
3.Paus  berbicara  dengan  kuasa  Kepausan  secara  penuh  dan  bukan dalam kapasitas pribadi.
Hal ini berarti bahwa ketika paus, yang dianggap sebagai wakil Allah ( Pontifex Maximus ), berbicara dalam perkara sains, dia mungkin sekali berbuat salah  (seperti  dengan  teori  Heliosentris).  Namun  ketika  dia  mengajar  perkara agama,  iman  dan  moral  dan  dua  syarat  lain  dipertemukan,  umat  Katolik menganggap  bahwa  dekrit  atau  ketetapannya  yang  dinyatakan  dalam  kondisi excathedra , setara dengan Firman Tuhan. Hal ini tidak  mungkin bertentangan dengan pernyataan-pernyataan sebelumnya dan seluruh umat Katolik haruslah mempercayainya.  Umat  Katolik  percaya  bahwa,jika  seorang  menyangkal ketetapan-ketetapan  serius  ini,  ia  telah  melakukan  dosa  maut-jenis  dosa  yang dapat  mengirim  seseorang  ke  neraka/  Di  bawah  ini  adalah  contoh  sebuah ketetapan mutlak dari Konsili Trento  dibawah Paus Pius V pada abad 16 : Jika siapapun  menyangkal  bahwa  dalam  sakramen  Ekaristi  Kudus  terdapat  tubuh dan  darah  bersama-sama  secara  nyata,  secara  benar-benar  dan  secara  hakikat dengan  roh  dan  keilahian  Tuhan    Yesus  dan  berikut  kehadiran  Kristus  secara keseluruhan,  lalu  mengatakan  bahwa  ia  di  dalamnya  hanyalah  dalam  satu symbol  atau  gambar  atau  kuasa-Nya  saja,  maka  terkutuklah  ia.  Bagian  akhir dari  pernyataan  tersebut  “  terkutuklah  ia”  ( anathema  esto )  merupakan  frasa standar  yang  biasanya  muncul  pada  akhir  pernyataan  mutlak  atau  infallible. Contoh  pernyataan  lain  dapat  dilihat  ketika  Paus  Yohanes  Paulus  II mengumumkan bahwa perempuan tidak dapat menjadi imam gereja.
Ketiadaan  cacat  cela  paus  ini  sering  mendapat  ujian  berat.  Bebera[a tahun  terakhir  citra  Gereja  Katolik  mendapat  ujian  akibat  isi  skandal  seks sejumlah  pasturnya  termasuk  di  Amerika.  Hans  Kung,  Teolog  Katolik  asal Jerman  misalnya  menutup  bukunya The  Catholic  Church  :  A  Short  Story ( 2003) dengan epilog : Can  the Catholic Church save it self . Otokritik Hans ini bersifat  pesimis  yang  didasari  oleh  banyaknya  laporan  tentang  skandal  seks para pemuka Gereja Katolik, sehingga ia mengusulkan agar Vatikan mencabut doktrin celibacy (larangan  menikah  bagi  pastor).  Menurut  Hans  doktrin  ini
bertentangan  dengan  al-Kitab.  Pendapat  Hans  ini  sejalan  dengan  Protestan, bahwa  melayani  Tuhan  tidak  harus  dengan  tidak  menikah  (Matius  :  19-12)  1 Timotius 3:2
Hans  sendiri  adalah  romo  yang  sudah  lama  disensor  Vatikan  karena ketidak  sesuaian  pemikirannya  dengan  Gereja  Katolik.  Pendapat  yang  sama juga dikemukan oleh Karl Amstrong, Robert Funk, Jons Shelby Spong. Filsuf politik lagendaris Nicolo Machiaveli dalam karyanya yang terkenal Priniple II tahun  153  M,  disadur  kembali  oleh  Benedanto  KPG  Gramedia  1997:  76), mencatat bahwa Paus Alexander  VI  mempunyai seorang anak. Casera Borgia atau  Pangeran  Valentino  adalah  anak  haram  Paus  Alexander  VI  (Rodrigo Borgia),  penguasa  tertinggi  Negara  kepausan.  Tanpa  banyak  kesulitan  ia menjadi  kardinal  walaupun tidak pernah  menjadi  imam pada 1493. Kekuasan semakin besar setelah menjadi penguasa Valence, kemudian menikahi Carlotte d’ Albert, sepupu raja. Kemudian pasangan ayah dan anak ini berambisi untuk menguasai seluruh semenanjung Italia.
Dalam  menanggapi  hal  ini  umat  Kristiani  berpendapat  bahwa kesalahan  yang  dilakukan  secara  pribadi  oleh  para  Paus  atau  pejabat  gereja tidak  ada  hubungannya  dengan  infalibilitas.  Jelasnya  doktrin  infalibiltas  tidak ada  hubungannya  dengan  teladan  iman.  Sementara  yang  lain  berpendapat bahwa  doktrin  ketaatan  buta  kepada  paus,  yang  walaupun  secara  excatedra dipandang  benar  oleh  Gereja  Katolik  tidak  dapat  dijadikan  acuan  bila  yang bersangkutan  lalai  secara  moral  dan  susila.  Ini  adalah  kebohongan  yang  pasti melanggar  perintah  Allah.  Dan  pasti  akan  menerima  hukuman  kalau  tidak bertaubat  atas  dosa  bohong.  Hal  ini  menunjukkan  paus  dapat  bersalah  secara rohani.Kebohongan  dan  kesalahan  tidak  akan  menghasilan  kesimpulan  yang baik.  Yesus  bersabda  :  Sekiranya  mungkin,  iblis  akan  menyesatkan  orang- orang pilihan.
Dengan demikian, dapat dipahami bahwa infalibiltas paus dibangun di dalam  batas-batas tertentu.  Menurut  Norman  P.  Tanner  (  2003:  115)  ia  harus berbicara  dalam  bentuk  resmi,  ex  cathedra,  sehingga  ucapan  sepintas  kepada para  wartawan  atau  teman-teman  sewaktu  makan  misalnya  tidak  akan memenuhi syarat, paus harus mendefinisikan ajaran mengenai iman dan moral. Naskah  itu  tidak  secara  langsung    mengatakan  bahwa  Paus  Roma  bebas  dari
kemungkinan  sesat,  naskah  lebih  mengatakan  bahwa  apabila  syarat-syarat tersebut terpenuhi, paus memiliki infalibilitas yang menurut kehendak Penebus Ilahi  dimilikioleh  gereja-Nya.  Jelasnya  infalibilitas  paus  ditempatkan  dalam konteks  gereja  bukan  diluar  gereja.  Infalibilitas  diberikan  kepada  paus  demi Keluhuran  Kerajaan  Allah,  demi  keagungan  agama  Katolik  dan  demi keselamatan umat Kristiani. Jelasnya infalibilitas diberikan demi untuk tujuan yang  lebih  jauh  lagi,  teristimewa  pelayanan  gereja,  bukan  untuk  kesenangan pribadi paus.

## 5. Kesimpulan
Konsili  Trento  tampaknya  masih  memberikan  penjabaran  teologi Katolik  Roma,  teristimewa  dalam  perdebatan  dengan  gereja-gereja  Protestan, munculnya  revolusi  Perancis  1789,  revolusi  industry,  pencerahan  abad  18 memicu timbulnya banyak tantangan  intelektual pada agama Kristiani  dan  ini diperumit dalam kemajuan di bidang Ilmu Pengetahuan Alam.
Infalibilitas  Paus  berarti  bahwa  paus,  apabila  ia  berbicara  mengenai hal-hal  yang  menyangkut  iman  atau  moral ex  cathedra (artinya,  dari kedudukannya  secara resmi  dan  sebagai  gembala  dari  gereja  yang  universal), ia  benar  dan  karenanya  tidak  mungkin  berbuat  kesalahan.  Keyakinan  ini mempunya sejarah yang panjang, namun baru dirumuskan sebagai dogma pada Konsili Vatikan Pertama pada tahun 1870.
Infalibilitas  paus  ditempatkan  dalam  konteks  gereja  bukan  diluar gereja.  Infalibilitas  diberikan  kepada  paus  demi  Keluhuran  Kerajaan  Allah, keagungan  agama  Katolik  dan  demi  keselamatan  umat  Kristiani.  infalibilitas diberikan demi pelayanan gereja, bukan untuk kesenangan pribadi paus.

## DAFTAR PUSTAKA
Alkitab Jehani Libertus dan Simon Untara, 2010, Genggaman Vatikan Rahasia Supremasi Kekaisaran suci , Jakarta, Forum Kita Michel,  Thomas, Pokok-Pokok  Iman  Kristiani ,  2002,  Malaysia Daughter of St. Paul, 2002 Tanner,  Norman  P,  2003, Konsili-Konsili  Gereja  Sebuah  Sejarah Singkat , Yogjakarta, Pustaka Teologi, Kanisius.
Ralph  Lewis,  Brenda,  2009, Sejarah  Gelap  Para  Paus,  Kejahatan, Pembunuhan dan Korupsi di Vatikan, Jakarta, Gramedia
Helwig,  WL., Sejarah  Gereja  Kristus,  Jilid  I ,1990.  Yogjakarta, Kanisius
http:/katolik/blogspot.com Wikipedia Wikimedia