## Makna Simbolik Pratima Hyang Ratu di Pura Dadia Se-Desa Adat Krobokan Kabupaten Badung
Ni Nyoman Sri Widiasih 1 , I Gede Rudia Adiputra 2 , I Nyoman Kiriana 3 123 Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar
1 newmanwid@gmail.com, 2 gedeadiputra@gmail.com, 3 kiriana@uhnsugriwa.ac.id.

## Abstract
The  existence  of  Hindus  in  the  world  cannot  be  separated  from  the  use  of  media  or symbols to worship God, one of which is pratima (in Balinese it is called pretima). Pratima Hyang and Ratu, when viewed from the history of the development of the art of sculpture, the paired  statues  (husband  and  wife)  can  be  suspected  as  the  embodiment  of  the  spirits  of  the kings as rulers of the region, while Pratima Hyang can be suspected as the oracle of Hyang Widhi'sbecause the prestigepralingga used is in the form of an ox that can be used as an ox. identified  with  the  prebhawa  Hyang  Widhi,  namely  Dewa  Iswara  riding  a  white  ox.  This research  using  descriptive  qualitative  methods.  The  approach  used  in  this  research  is  the approach Exfost facto. The theory used in this research is a symbol theory. This type of data and research are primary data and secondary data. The symbolic meanings of pratima Hyang and  Ratu  include:  a)  the  meaning  of  holiness,  meaning  that  by  worshiping  and  honoring pratima Hyang and Ratu in the temple, it is expected to awaken and maintain the sanctity of the hearts of the worshipers; b) the meaning of the leadership of pratima Ratu with the title Ratu means to lead, it is hoped that the worshipers of pratima and the temple concerned are able to lead their deities in an effort to strengthen and increase srada bhakti to the gods and ancestors; c) the meaning of harmony and unity means that through the existence of pratima Hyang and Ratu, it can grow, awaken, and strengthen the spirit of harmony of the people who carry the pratima and the temple concerned.

## Keywords: Symbolic Meaning; Pratima Hyang Ratu

## Abstrak
Keberadaan umat Hindu di dunia tidak lepas dari penggunaan media atau simbol untuk berbhakti  kepada  Tuhan,  salah  satu  diantara  media  itu  adalah pratima (dalam  bahasa  Bali disebut pretima ). Pratima Hyang dan Ratu, jika ditinjau dari sejarah perkembangan seni arca maka arca berpasangan (suami istri) dapat diduga sebagai perwujudan arwah raja-raja sebagai penguasa wilayah, sedangkan pratima Hyang dapat diduga sebagai atau stana prabawa Hyang Widhi karena pralingga yang digunakan berupa lembu yang dapat diidentikkan dengan wahana prebhawa  Hyang  Widhi yakni  Dewa  Iswara  menunggangi  lembu  putih.  Penelitian  ini menggunakan  metode  kualitatif  deskriptif.  Pendekatan  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini adalah pendekatan Exfost facto. Teori yang digunakan dalam penelitian ini adalah teori simbol. Jenis data dan penelitian ini adalah data primer dan data sekunder. Adapun makna simbolik pratima Hyang dan  Ratu  meliputi:  a)  makna  kesucian,  maksudnya  dengan  memuja  dan menstanakan pratima Hyang dan Ratu di pura diharapkan dapat membangkitkan dan merawat kesucian hati umat penyungsungnya; b) makna kepemimpinan pratima Ratu dengan gelar Ratu bermakna  memimpin,  maka  diharapkan  kepada  umat  pengemong pratima dan  pura bersangkutan  mampu  memimpin  warganya  dalam  upaya  memperkokoh  dan  meningkatkan srada bhakti kepada istadewata dan leluhur; c) makna kerukunan dan persatuan maksudnya melalui  keberadaan pratima Hyang dan  Ratu  dapat  menumbuhkan,  membangkitkan,  dan memperkokoh semangat kerukunan umat penyungsung pratima dan pura bersangkutan.
Kata Kunci: Makna Simbolik; Pratima Hyang Guru

## Pendahuluan
Kehidupan  yang  rukun  harmonis,  aman,  damai  dinamis  dan  sejahtera  merupakan dambaan setiap orang di dunia ini. Membangun kehidupan bersama yang harmonis, dinamis dan produktif membutuhkan landasan filosofis yang benar, tepat dan adaptif. Dengan demikian kehidupan bersama dalam suatu komunitas baik itu banjar , desa adat maupun penyungsungan pura akan menjadi wadah bagi setiap insan yang mendambakan kesejahteraan lahir batin secara utuh dan berkesinambungan. Dalam kaitan itu agama Hindu telah mengajarkan landasan hidup yang disebut konsep Tri Hita Karana , yaitu tiga penyebab terwujudnya kebahagiaan meliputi : (1) palemahan yang bermakna hubungan harmonis antara manusia dengan lingkungan; (2) hubungan  antara  manusia  dengan  manusia  disebut Pawongan ;  dan  (3)  hubungan  antara manusia dengan Tuhan disebut Parahyangan (Wirawan, 2011).
Hubungan yang harmonis antara manusia dengan sesama manusia diwujudkan dalam kehidupan yang tertib dan saling menghargai dalam bermasyarakat berbangsa dan bernegara. Hubungan  yang  harmonis  dengan  lingkungan  diwujudkan  dengan  menjaga  kelestarian  alam sekitar.  Umat  Hindu  menyadari  bahwa  manusia  dan  alam  sama-sama  ciptaan  Tuhan,  dan manusia  sangat  membutuhkan  adanya  alam  yang  sehat  dan  lestari  sehingga  oleh  karena  itu perlu diciptakan hubungan yang harmonis antara manusia dengan alam lingkungan. Hubungan yang harmonis dengan Tuhan diwujudkan dengan cara berbakti kepada Tuhan  melalui jalan mempelajari  ajaran  agama,  mendirikan  dan  merawat  tempat  suci  atau  pura,  melaksanakan/ mengamalkan ajaran agama dengan benar, seimbang dan seutuhnya sesuai kemampuan, serta sesuai kompetensi dan profesi masing-masing.
Masyarakat  Bali  yang  kehidupan  beragamanya  dewasa  ini  telah  memasuki  era perpaduan antara tradisi dan modernisasi tetap menempatkan Weda dan Susastra agama seperti tuntunan  dalam  berbagai  pustaka lontar sebagai  sumber  ajarannya.  Perpaduan  ini  otomatis akan memberikan nuansa yang baru, serta memiliki sedikit perbedaan antar daerah serta antar desa.  Desa-desa  tradisional  yang  tersebar  di  Bali  senantiasa  memiliki  banyak  kearifan  lokal atau local genius serta berakar pada warisan budaya leluhurnya (Peterson, 2017). Pura sebagai tempat  pemujaan  terhadap Ida  Sang  Hyang  Widi  Wasa adalah  salah  satu  tempat  untuk menumbuhkan  dan  merawat  Sraddha  serta  rasa  bhakti  serta  mengadakan  hubungan  dengan Tuhan  Yang  Maha  Esa  ( Ida  Sang  Hyang  Widhi ) yang  berwujud niskala. Keberadan  Tuhan yang  berwujud niskala itu  perlu  diwujudkan  dalam  alam  pikiran  manusia  karena  tanpa perwujudan  itu  pikiran  manusia  sangat  sulit  terarah  dan  kurang  mantap  untuk  melakukan pemujaan  terhadap-Nya,  kendati  dalam  mewujudkan  itu  sulit  dilakukan  (Samiyono,  2013). Oleh karena itu untuk memantapkan dan melaksanakan  keyakinan umat Hindu terhadap-Nya maka umat Hindu mendirikan tempat pemujaan kepada Tuhan Yang Maha Esa, baik berupa sanggah, pura atau kuil yang dilengkapi dengan arca ataupun patung pemujaan sebagai media berbhakti  kepada  Tuhan  dan  arwah  suci  leluhur.  Penggunaan  arca  sebagai  media  pemujaan telah terjadi sejak ribuan tahun mulai dari India sampai ke Indonesia termasuk di Bali dan eksis sampai sekarang.
Berkenaan dengan Pura sebagai sarana untuk mendekatkan diri kepada Sang Hyang Widhi Wasa (Tuhan Yang Maha Esa), maka Pura dapat dikelompokan menjadi empat macam yaitu : (1) Pura untuk memuja dan mengagungkan kebesaran Sang Hyang Widhi Wasa /Tuhan Yang Maha Esa dengan berbagai manifestasi-Nya disebut Pura Kahyangan (Sad Khayangan) atau  Kahyangan  Jagat.  (2)  Pura  tempat  suci  yang  didirikan  untuk  mengenang  jasa  para pemimpin  kerohanian  (Dang  Hyang)  disebut  Dang  Kahyangan,  (3)  Pura  yang  digolongkan fungsionaris seperti Pura Segara di Pantai penyungsungan para nelayan, Pura di Sawah disebut Pura Subak, Pura di Pasar disebut Pura Melanting. (4) Pura atau tempat suci untuk memuja Roh Suci Leluhur yang sudah dipandang suci atau Roh Para Rsi yang telah dianggap menjadi Dewa-Dewa atau Batara-Batari ini disebut Pura Dadia , Pura Paibon , Pura Kawitan atau Pura Pedharman (Punyaatmadja, 1993).
Berkenaan  dengan  pura  sebagai  sarana  untuk  mendekatkan  diri  kepada Sang  Hyang Widhi / Tuhan Yang Maha Esa, maka sesuai dengan pengelompokan pura menurut (Parisada, 2001)  dapat  dikelompokan  menjadi  empat  macam  yaitu  :  (1)  Pura  untuk  memuja  dan menggunakan kebesaran Sang Hyang Widhi Wasa / Tuhan Yang Maha Esa dengan berbagai manifestasi-Nya  disebut  Pura  Kahyangan  (Sad  Khayangan).  (2)  Pura  tempat  suci  yang didirikan  untuk  mengenang  jasa  para  pemimpin  kerohanian  (Dang  Hyang)  disebut  Dang Kahyangan.  (3)  Pura  yang  digolongkan  fungsionaris  seperti  Pura Segara di  Pantai,  Pura  di Sawah, Pura di Pasar. (4) Pura atau tempat suci untuk memuja Roh Suci Leluhur / yang sudah dipandang  suci  atau  Roh  para  Rsi  yang  dianggap  telah  menjadi Dewa-Dewa atau Bhatara- Bhatari ini disebut Pura Dadya , Pura Kawitan , atau pura Pedharman (Suasmini, 2017).
Demikianlah berbagai aktifitas keagamaan yang menyangkut keberadaan pura tersebut telah dilaksanakan oleh para penyungsung secara tradisi tanpa mengetahui secara jelas makna serta nilai yang terkandung di dalamnya termasuk kurang dipahami mengenai bentuk, fungsi dan makna pratima yang disungsung di masing-masing Pura Dadia. Dalam penelitian ini akan dikaji tentang Bentuk, Fungsi dan Makna Pratima Hyang dan Ratu di Pura Dadia se-Desa Adat Kerobokan. Berdasarkan fenomena-fenomena tersebut di atas penulis tertarik untuk mengkaji eksistensi pratima yang  berada  di  Pura  Dadia  di  Desa  Adat  Kerobokan  Kec.  Kuta  Utara Kabupaten Badung Bali dalam sebuah penelitian.

## Metode
Artikel  ini  merupakan  hasil  panelitian  kualitatif  deskriptif.  Dengan  menggunakan pendekatan Exfost  facto yaitu  suatu  pendekatan  yang  digunakan  untuk  mengkaji  suatu permasalahan  yang  telah  terjadi  untuk  diteliti  pada  masa  sekarang  untuk  mendapatkan  data yang  akurat  dan  jelas  sesuai  dengan  keadaan  yang  sebenarnya  (Sugiyono,  2018).  Sebagai subjek dalam penelitian ini adalah warga di  Desa  Adat Kerobokan Kabupaten Badung Bali. Dalam  penelitian  ini  yang  menjadi  objek  penelitian  adalah  Pura Dadia khususnya Pratima Hyang-Ratu di  Desa  Adat  Kerobokan Kabupaten Badung. Pemilihan objek ini berdasarkan atas gejala yang telah terjadi sekian lama akan tetapi segi nilai yang membuat masyarakat tetap memakai  dan nyungsung  Pratima  Hyang  Ratu di  Pura  Dadia,  namun  masih  kabur  dalam pemaknaan  sehingga  menarik  untuk  dikaji.  Sumber  data  dalam  penelitian  ini  diperoleh  dari data primer dan sekunder. Adapun teknik pengumpulan data yang digunakan dalam penelitian ini  adalah  teknik  observasi  atau  pengamatan  berperan  serta,  wawancara,  studi  pustaka  serta pencatatan dokumen sebagai metode pelengkap (Iskandar, 2019). Teori yang digunakan dalam penelitian ini adalah teori simbol.

## Hasil dan Pembahasan

## 1. Sejarah Singkat Desa Adat Kerobokan
Mengenai sejarah Desa Adat Kerobokan dapat dijumpai dalam Eka Ilikita Desa Adat Kerobokan yang secara garis besarnya dinyatakan bahwa pada tahun saka 1702, ( tahun 1780 M) Kyayi Agung Ngurah Pemecutan yang menjadi raja di Pemecutan  yang bergelar Sri Maha Sakti Pemecutan. Pada saat itu beliau ingin melaksanakan yajnya yang sarananya antara lain binatang-binatang yang terdapat di hutan yang akan dipergunakan untuk yajnya seperti : singa, macan, kidang dan lain-lain.  Beliau sadar memiliki rakyat dari Pegatepan Gelgel Klungkung yang  bernama I Gusti Bendesa Selat . Beliau  diperintah  oleh  Ida  Maharaja Sakti  Pemecutan untuk mencari binatang hutan yang akan dipergunakan untuk uapacara yadnya tersebut. Atas titah  raja  maka I Gusti Bendesa Selat  pergi  ke  Alas Jembrana  yang  diikuti  oleh  20  orang anggota. Setelah 10 hari pergi dari Puri Pemecutan untuk berburu akhirnya I Gusti Bendesa Selat datang membawa hasil buruan berupa banyak binatang yang akan dipakai upacara. Sri Maharaja Pemecutan sangat senang akan kepintaran berburu rakyatnya itu.
Atas kenyataan itu I Gusti Bendesa Selat diberikan hadiah berupa tanah yang terletak di Desa  Padang Lambih Kangin  yang  dikuasai  oleh  I  Gusti Ngurah Batu Lepang yang merupakan  keturunan  dari  Arya Kepakisan.  Pada  waktu  itu  I  Gusti Ngurah Bendesa Selat menjadi Lurah  di  Padang Lambih Kauh.  Pada  waktu  pemerintahan  I Gusti Bendesa Selat daerah  menjadi  aman,  dan  tentram  serta  rakyat  semuanya  menjadi  senang.  I  Gusti  Bendesa Selat memiliki dua orang putra, yang sulung bernam IGusti Wayahan Bendesa Mas, sedangkan adiknya  bernam  I  Gusti Nengah Bendesa Mas.  Kedua  anakanya  tersebut  sangat  rukun  dan hidup  cukup  makmur.  Setelah  tua  I Gusti Bendesa Selat  berkeinganan  putranya  sulungnya menjadi  lurah di Padang  Lambih Kauh,  namun  putranya  yang  kedua  yaitu  I Gusti Nengah Bendesa Mas tidak mau menyerahkan wilayahnya kepada kakaknya dan beliau ingin wilayah tersebut dibagi menjadi dua agar masing-masing putranya bisa memerintah.
Semenjak  itu  timbulah  perselisihan  diantara  kedua  putra  I Gusti Bendesa Selat  itu. Setelah I Gusti Bendesa Selat meninggal dunia perselisahan diantara kedua putranya semakin meruncing karena kedua putranya tetap pada pendirian mereka masing-masing. Akibat terjadi perselisihan  diantara  mereka  berdua  menyebabkan  rakyat  dan  prajurit  pecah  menjadi  dua. Sebagian diperintah ole  I  Gusti Wayahan Bendesa Mas, sedangkan sebagian lagi diperintah oleh adiknya yakni I Gusti Nengah Bendesa Mas. Belakangan terjadilah perang sangat dasyat yang menyebabkan banyak prajurit gugur dan kehancuran Desa Padang Lambih Kauh. Prajurit bertempur saling tombak yang mengeluarkan darah sehingga darah menggalir sampai berbunyi krabak-krobok .  Pada  saat  perang  berlangsung  I Gusti Wayahan Bendesa Mas menghadap kepada Ida Sri Maharaja Pemecutan di Puri Agung Pemecutan sekaligus menyampaikan situasi di Padang Lambih Kauh tidak aman. I Gusti Wayahan Bendesa Mas memohon kepada raja Ida Sri  Maharaja  Pemecutan  agar  putra  beliau  berkenan  menetap  di  Padang Lambih  Kauh. Kemudian  raja  Ida Sri  Maharaja Pemecutan  memberikan  putra  beliau  yang  bernama  Kiayi Ketut Kerobokan untuk menetap di Padang Lambih Kauh.
I Gusti Nengah Bendesa Mas menjadi marah mendengar permohonan kakaknya kepada Raja Pemecutan, selanjutnya I Gusti Nengah Bendesa Mas  datang ke Puri Agung Pemecutan dan mencoba untuk meminta putra raja. Namun Ida Sri Maharaja Pemecutan menyampaikan bahwa putra raja sedang tidak ada di puri , sebab putra raja masih menuntut ilmu di Puri Agung Klungkung. Pada waktu itu I Gusti Nengah Bendesa Mas berniat mengambil putra raja yang bernama Kyiayi  Lanang Wayahan Celuk  tersebut  dari  Puri Agung Klungkung kemudian membawanya  ke  Badung  agar  anak  tersebut  tinggal  di  Desa Padang Lambih Kauh    bagian Selatan. Sesudah kedua putra raja Pemecutan tersebut berada di Padang Lambih Kauh wilayah kembali  menjadi  aman.  Putra Agung Pemecutan  yang  pertama  berada  di  Jero Kajanan Kerobokan  sedangkan  adiknya  Kyiayi Lanang Wayahan  Celuk  tinggal  di  Jero Kelodan Kerobokan. Sejak itu Desa Padang Lambih dirubah namanya menjadi Desa Kerobokan.

## 2. Pratima Hyang Guru
Keberadaan umat Hindu di dunia tidak lepas dari penggunaan media atau simbol untuk berbhakti  kepada  Tuhan,  salah  satu  diantara  media  itu  adalah pratima (dalam  bahasa  Bali disebut pretima ). Pratima ( mā dengan ā panjang bahasa Sanskerta) berarti: patung, gambaran, lukisan, bayangan, persamaan (Kanjeng, 1994).
Dalam Sri Reshi Anandakusuma (disebutkan bahwa pratima ( pratima ) diartikan arca yang  disucikan  (disakralkan)  (Wiana,  2009).  Krama  Desa  Adat  Kerobokan  khususnya pengemong Pura Dadia sudah terbiasa menyebutkan bahwa pratima adalah perwujudan dewa ( Ista  Dewata )  sekaligus  prebhawa  Hyang  Widhi  dan  juga  prebhawa  (bayangan  manifestasi Bhatara Leluhur ). Dalam  kaitan upacara pujawali dan melasti semua pratima sebagai  stana para  ista  dewata  yang  distanakan  di  pura  bersangkutan.  Ketika  upacara melasti yang dilaksanakan di pantai Petitenget, hampir semua pratima pura Dadia se Desa Adat Kerobokan ikut  Bersama melasti dengan  diusung  oleh  masing-masing  penyungsung  pura  Dadia
bersangkutan  dan  berangkat  bersamaan  mengambil  start  di jaba pura  Desa,  Desa  Adat Kerobokan.  Sehari  sebelum melasti dan  setelah  datang  dari melasti ,  biasanya pratima distanakan  di  Bale  Agung  Pura  Desa  dan  kembali  ke  Pura  Dadia  masing-masing  pada  hari pengerupukan . Pratima itu adalah bayangan ista dewata yang dipuja oleh krama Desa Adat Kerobokan, walaupun bayangan ( pratima ) tersebut tidak menyerupai dewa yang distanakan di pura bersangkutan.
3. Makna  Simbolik  Pratima  Hyang  Guru  di  Pura  Dadia  Se-Desa  Adat  Krookan Kecamatan Kuta Utara, Kabupaten Badung
a. Makna Kesucian
Memperhatikan perwujudan pratima Hyang dan Ratu khususnya arca pratima Hyang yang berwujud pandita (orang suci) dan juga sebutan Hyang yang bermakna suci, maka dapat ditegaskan bahwa arca tersebut bermakna kesucian. Maksudnya kekuatan yang dipuja ataupun yang  distanakan  di  arca  tersebut  adalah  kekuatan  suci,  baik  suci  karena  proses  penyucian maupun  Beliau  yang  merupakan  sumber  dari  kesucian  yaitu  Sang  Hyang  Widhi  (Palguna, 2015). Berkaitan dengan makna kesucian tersebut yang juga bermakna Sang Hyang Widhi ada pandangan krama penyungsung sebagai berikut:
1) Pandangan  pertama, pandita (orang  suci)  yang  merupakan  simbul  dari  Maha  Purusa atau  Parama  Siwa  yang  bebas  dari  pengaruh maya (sakti  dan  guna)  sehingga  Beliau masih  dalam kondisi  suci  murni. Demikian pula pandita (Rsi Agastya) adalah orang suci  sekaligus  tokoh  agama  yang  diyakini  berperan  penting  dan  central  dalam menyebarkan  dan  menegakkan  Dharma  (Agama)  di  Nusantara  termasuk  Bali,  yang mana  Beliau  adalah  penganut  paham  Siwa  yang  sangat  memuliakan  Siwa  sebagai perwujudanTuhan.
2) Pandangan  kedua  menyatakan  bahwa pratima Hyang  merupakan  perwujudan  dari arwah suci leluhur yang telah bebas dari pengaruh dunia dan panca maya kosa , namun belum  menjadi  satu  zat  dengan  Sang  Hyang  Widhi.  Posisi  seperti  itu  dalam  lontar Wrespati  Tatwa  dinyatakan  bahwa  roh  suci  (BhataraLeluhur)  sedang  berada  di  alam salokya .
3) Pandangan yang ketiga menyatakan bahwa perwujudan pratima Hyang itu juga sebagai simbul  kesucian.  Ibarat  Bhagawanta  yang  mendampingi  Raja  atau  pemerintahan, sehingga  kebijakan  politik  pemerintahan  Sang  Ratu  senantiasa  memdapatkan  pribasi kesucian dari orang suci (Pandita).
Berdasarkan uraian diatas maka sudah sepatutnya pura dengan seluruh areanya disebut sebagai  tempat  suci,  karena  yang  distanakan  disana  adalah  prabawa  Hyang  Widhi  sebagai sumber kesucian, arwah  suci  leluhur yang telah  mendewata di  alam salokya, demikian pula pribadi kesucian Bhagawanta niskala yang memberikan aura kesucian kepada para Pemangku (Pinandita), para pemimpin pengemong pura, maupun pemimpin (kepala keluarga di masing- masing keluarga penyungsung pura). Oleh karena itulah setiap umat Hindu jika akan memasuki areal  pura  baik kanista  mandala (jaba  sisi), maya  mandala (jaba  tengah),  lebih-lebih  utama mandala ( jeroan ) haruslah berpikiran dan berorientasi pada kesucian sakala ( wahya ) maupun niskala ( adiatmika ). Berkenaan dengan itu, agar supaya kesucian pura termasuk aura kesucian pratima tetap terjaga dan lestari maka aktivitas di pura senantiasa dirangkaikan dengan upacara mesuci-suci,  minimal  penyucian  dilakukan  melalui  tirta  pembersihan  maupun tirta penglukatan .
Terkait dengan kesucian (makna kesucian) maka umat Hindu dimanapun berada wajib berperilaku yang mendukung suasana kesucian. Hal itu dapat dilakukan melalui pengamalan tri kaya parisuda , melaksanakan prosesi pengelukatan termasuk praktik pengendalian.
b. Makna Kepemimpinan
Pratima Ratu  berwujud Purusa (laki-laki)  dan Prakerti (wanita)  yang  memiliki  arti simbolis  Purusa  dan  Prakerti  telah  menyatu  yang  akan  menghasilkan  alam  semesta  beserta seluruh  isinya  termasuk  terciptanya  bermiliar-miliar  manusia,  binatang,  dan  tumbuhan. Berkaitan dengan penyungsungan pura dan pratima Ratu maka para penyungsung itu patut ada yang  mengendalikan  yang  secara  irarkhi  semua  penyungsung  pura  itu  dikendalikan  oleh kekuatan  di  atas  dirinya  secara  berjenjang,  dari  yang  paling  dekat  (nyata)  yakni  orang  tua, selanjutnya oleh kakek nenek sampai leluhur yang telah mendewata. Demikianlah para bhakta penyungsung  pura  sekaligus  penyungsung pratima Ratu  senantiasa  memohon  tuntunan  dan perlindungan kepada beliau yang distanakan di pelinggih pura maupun yang distanakan melalui media pratima Ratu. Perwujudan arca ratu juga dimaksudkan bahwa arwah leluhur yang telah mendewata  dapat  menguasai  dan  mengendalikan  kekuatan  Rwabineda  agar  dapat  berjalan seimbang,  searah  dan  seiring  demi  terwujudnya  kehidupan  yang  tentram  dan  sejahtera  di bhuwana agung maupun bhuwana alit (Mehta, 2017). Berdasarkan uraian itu tampak dengan jelas  bahwa pratima Ratu  dengan Purusa Prakerti (laki-laki  perempuan)  memiliki  makna kepemimpinan  yaitu  kekuatan  yang  dipuja  di  pura  selalu  dimohonkan  untuk  menuntun masyarakat penyungsungnya .
Ratu  dimaknai  sebagai  penguasa  raja  dengan  permaisuri  atau  ayah  dan  ibu  yang merupakan  pemimpin  terdekat  yang  selalu  memberikan  bimbingan,  pengawasan  dan perlindungan kepada generasi penerusnya. Umat yang bhakti pada Leluhur wajiblah siap untuk dipimpin dan siap melaksanakan tuntunan nya.

## c. Makna Kerukunan dan Persatuan
Pura  Dadia  dengan pratimanya (Hyang-Ratu)  sebagai  perwujudan  kekuatan  yang dipuja  oleh  penyungsung  pura  berpengaruh  sangat  besar  terhadap  keyakinan  umat penyungsungnya.  Hal  ini  terjadi  mengingat  tingkat  pemahaman,  keyakinan  maupun penghayatan  umat  Hindu  terhadap  kekuatan  yang  dipuja  selalu  dan  pasti  beragam  dan berjenjang. Realitas itu adalah fakta yang  tak terbantahkan yang ada pada umat Hindu sehingga pengamalan atau praktik beragama Hindu diajarkan melalui Catur Marga (Goris, 1984). Pada tingkatan bhakti dan karma umat Hindu sangat  membutuhkan media, baik berupa bangunan pelinggih , pratima termasuk arca maupun sarana upakara yadnya lainnya. Umat Hindu krama Desa Adat Kerobokan lebih dari 90% dominan pada tataran bhakti dan karma, sehingga masih sangat membutuhkan media berupa pratima maupun arca termasuk daksina sebagai pralingga . Akibat dari setiap pemujaan memerlukan media maka itulah umat penyungsug pura berusaha untuk hadir untuk memanjatkan puja baktinya kepada kekuatan yang dipuja yang diwujudkan dalam bentuk Pratima (Suarsini, 2018). Tanpa adanya pratima maka umat penyungsung pura merasakan; pertama sulit memusatkan pikiran untuk berbhakti, yang kedua  umat terasa kurang mantap untuk  melaksanakan puja bhakti persembahan pada hari-hari suci  maupun hari raya lebih-lebih pada hari pujawali pada pura bersangkutan. Atas dasar itu maka kebijakan yang sering  diambil  dan  sering  dilaksanakan  oleh  para  manggala krama dan  penyungsung  pura adalah  dengan  memberikan  waktu  yang  cukup  memadai  kepada krama untuk  sembahyang dengan cara bergantian sehingga umat dapat sembahyang dengan menyaksikan pratima pada pelinggih tempat pemujaan ( bale pakelik/bale piyasan ).
Dari  kalangan  anak-anak  maupun  umat  dewasa  keberadaan  pratima  sangat  besar pengaruhnya  terutama  ketika  dilaksanakan  upacara  melasti.  Apabila  tidak  ada  pratima  yang diusung pada acara melasti, maka jelaslah umat penyungsung pura akan terpencar dan tidak terkoordinir.  Demikian  pula  dengan  ada  pratima  beserta jempananya menyebabkan  umat penyungsung pura merasa dituntun dan dituntut untuk mampu rukun dan bersatu, karena tanpa bersatu  maka  jempana  tidak  ada  yang  mengusung,  yang  berarti  pula  bhakti  kepada  Leluhur tidak terjadi. Dari kondisi tersebut di atas, sangat mudah dipahami bahwa pratima memiliki
makna  kerukunan  dan  persatuan  karena  dapat  merukunkan  dan  menyatukan  umat penyungsungnya melalui kegiatan kebaktian dalam berbagai bentuknya yang dilaksanakan di pura maupun pada saat upacara melasti.

## Kesimpulan
Sejarah  Desa  Adat  Krobokan  dimulai  pada  tahun  saka  1702,  (tahun  1780  M)  Kyayi Agung Ngurah Pemecutan  yang  menjadi  raja  di  Pemecutan    yang  bergelar  Sri Maha Sakti Pemecutan Pratima Hyang Guru  adalah bayangan ista dewata yang dipuja oleh krama Desa Adat  Kerobokan,  walaupun  bayangan  ( pratima )  tersebut  tidak  menyerupai  dewa  yang distanakan  di  pura  bersangkutan. Pratima Hyang  dan  Ratu,  jika  ditinjau  dari  sejarah perkembangan seni arca maka arca berpasangan (suami istri) dapat diduga sebagai perwujudan arwah raja-raja sebagai penguasa wilayah, sedangkan pratima Hyang dapat diduga sebagai atau stana prabawa  Hyang  Widhi karena pralingga yang  digunakan  berupa  lembu  yang  dapat diidentikkan dengan wahana prebhawa Hyang Widhi yakni Dewa Iswara menunggangi lembu putih.  Adapun  makna  simbolik pratima Hyang  dan  Ratu  meliputi:  a)  makna  kesucian, maksudnya  dengan  memuja  dan  menstanakan pratima Hyang  dan  Ratu  di  pura  diharapkan dapat  membangkitkan  dan  merawat  kesucian  hati  umat  penyungsungnya;  b)  makna kepemimpinan pratima Ratu  dengan  gelar  Ratu  bermakna  memimpin,  maka  diharapkan kepada umat pengemong pratima dan pura bersangkutan mampu memimpin warganya dalam upaya memperkokoh dan meningkatkan srada bhakti kepada istadewata dan leluhur; c) makna kerukunan  dan  persatuan  makdusnya  melalui  keberadaan pratima Hyang  dan  Ratu  dapat menumbuhkan, membangkitkan, dan memperkokoh semangat kerukunan dan persatuan umat penyungsung pratima dan pura bersangkutan.

## Daftar Pustaka
Goris, R. (1984). The Religious Character of the Village Community, dalam Bali Studies in Life, Thought, and Ritual . Foris Publication. Iskandar. (2019). Metodelogi Penelitian Kualitatif . Gaung Persada. Kanjeng, I. N. (1994). Sarasamuccaya Dengan Teks Bahasa Sansekerta dan Jawa Kuna . Mehta,  R.  (2017). Bertemu  Tuhan  Dalam  Diri:  Ulasan  Sistem  Pendidikan  Dalam  Kitab Upanisad . Yayasan Dharma Sastra. Palguna, D. I. (2015). Shastra Wangsa (Kamus Istitah Wangsa Bali Pustaka, Pusaka Manusia) . Sadampaty Aksara.
Peterson,  J.  V.  (2017).  Tri  Hita  Karana.  In The  International  Encyclopedia  of  Primatology . https://doi.org/10.1002/9781119179313.wbprim0302
Punyaatmadja, I. O. (1993). Panca Sradha . Parisada Hindu Dharma Indonesia Pusat. Samiyono,  D.  (2013).  Resistensi  Agama  Dan  Budaya  Masyarakat. Walisongo:  Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan . https://doi.org/10.21580/ws.2013.21.2.244 Suarsini, N. N. (2018). Tradisi Ngelawang Pada Hari Raya Kuningan Di Desa Pakraman Asak Pugutan: Sebuah Kajian Etnolinguistik. Mabasindo , 2 , 18.
Suasmini, I. D. A. S. (2017). Kebaya sebagai busana ke Pura Dalam Representasi Perempuan Kontemporer di Kota Denpasar. MUDRA Jurnal Seni Budaya , 32 , 141–148. Sugiyono.  (2018). Metode Penelitian Kualitatif (Untuk penelitian yang bersifat: eksploratif, enterpretif, interaktif dan konstruktif . Alfabeta. Wiana, I. K. (2009). Pura Besakih Hulunya Pulau Bali . Paramita Surabaya. Wirawan, I. M. A. (2011). Tri Hita Karana: Kajian Teologi, Sosiologi dan Ekologi menurut Weda . Paramita.