## ILUSTRASI DALAM SERAT SINDUJOYO ILLUSTRATION IN SERAT SINDUJOYO

## Mashuri
Balai Bahasa Jawa Timur misterhuri@gmail.com

## Abstract
Study  of  philology  in  Serat  Sindujoyo  manuscript  was  focused  in  its  illustration  or  drawings.  Tracing  Serat Sindujoyo manuscript philologically in terms of its textology and codicology will provide readability for present readers and as codex unicum. Therefore, it can provide new facts on literary works in eastern Pesisir of Java that  is  not  alienated  among  others  standard  literary  works  based  on  kraton.  Concerning  its  text,  the  context inside the written text and illustrations can be revealed and used as source of information about Javanese local wisdom and also guide for youth who are slowly forgetting their identity as a Javanese.
Keywords: philology, illustration, Serat Sindujoyo .

## Abstrak
Penelitian  filologi  pada  manuskrip Serat  Sindujoyo difokuskan  pada  ilustrasi  atau  (cerita)  gambarnya.  Hal  itu bertujuan untuk menelusuri aspek filologi, terutama terkait tekstologi dan kodikologi yang mengarah pada code unicum sehingga  dapat  dikenali  pembaca  terkini.  Hal  yang  menarik  dari  kajian  ini  adalah  adanya  kekhasan manuskrip  dari  pesisir  timur  Jawa,  yang  memiliki  standar  yang  berbeda dengan  manuskrip  Jawa  lainnya  yang bernuansa  keraton Jawa, berkenaan dengan  karakter dan gaya ilustrasinya. Kesejajaran antara teks tertulis dan ilustrasi menunjukkan bahwa ilustrasi bukanlah pelengkap manuskrip semata karena mengandung nilai kearifan lokal dan kebermaknaan bagi kulturnya sebagai sebuah identitas.
Kata kunci : filologi, ilustrasi, Serat Sindujoyo .

## Pengantar
Inventarisasi  dan  kajian  terhadap  ciri khas  manuskrip  pesisir  sudah  disinggung Machsum  (2008),  Widayati  (2004),  Baribin (1992),  dan  Hutomo  (1984),  tetapi  tulisan  yang mengkaji  posisi  dan  karakter Serat  Sindujoyo sebagai  khasanah  pesisir  timur  Jawa  yang berkesaksian  manuskrip  tunggal  dengan  keunikan komposisi  manuskripnya  belum  ditemukan. Sementara itu, terdapat tiga kajian terkait dengan manuskrip  dan  sosok  Sindujoyo.  Ardianty menyajikan  suntingan  teks  dan  fungsi  sosial Serat  Sindujoyo (2014),  adapun  Mustolehudin mengkaji  tradisi haul dan sedekah  bumi terkait sosok Sindujoyo dari perspektif sosiologi (2014) dan  membahas  kandungan  teks  manuskripnya tentang  nilai-nilai  perdamaian  (2015).  Oleh karena  itu,  kajian  ini  akan  menfokuskan  pada Serat  Sindujoyo sebagai  manuskrip  tunggal dalam  ranah  filologi  dan  membahas  ilustrasi manuskrip,  baik  itu  posisi,  gaya,  maupun karakternya.
Hal  itu  karena  dalam  khasanah  Jawa pesisir  jarang  dijumpai  manuskrip  dengan
ilustrasi  yang  begitu  dominan,  kecuali Serat Asmasarupi ,  yang  bergaya  pesisir  barat  atau tengah (ditulis dalam huruf pegon dan berbahasa Jawa)  yang  dihiasi  dengan  banyak  gambar (Behrend,  1997:  333).  Adapun Serat  Sindujoyo terdiri  atas  teks  tertulis  dan  teks  tergambar, berupa  iluminasi  dan  ilustrasi.  Terkait  dengan gambar  atau  hiasan  dalam  manuskrip,  Mulyadi (1994)  membaginya  menjadi  dua  macam,  yaitu hiasan bingkai yang terdapat pada halaman awal atau  halaman  akhir  yang  disebut  dengan iluminasi dan hiasan yang mendukung teks yang disebut  dengan  ilustrasi  (Mulyadi,  1994:  69). Dalam Serat  Sindujoyo ,  halaman  awal  dihias dengan  iluminasi,  sedangkan  gambar-gambar yang  terdapat  dalam  sepanjang  manuskrip disebut  dengan  ilustrasi  karena  sifatnya  yang mendukung teks. Teks tergambar Serat Sindujoyo sangat  dominan.  Dari  188  halaman manuskrip,  107  halaman  berisi  ilustrasi  dan  2 halaman iluminasi.
Serat  Sindujoyo mencitrakan  pesisir timur  Jawa  dengan  kuat,  terutama  kawasan  Giri pascatahun  1636,  yang  kini  dikenal  sebagai Gresik, berasal dari sebutan Girische dan Grissee
(Zainuddin,  2010).  Manuskrip  tersebut  tidak hanya berkisah tentang konflik dan pembentukan kembali  kawasan  pesisir  timur,  baik  itu  di  Giri maupun  di  Ampeldenta  Surabaya,  tetapi  juga menyajikan  sebuah  bentuk  sastra  khas,  berbeda, dan  lain  dibanding mainstream kesusastraan Jawa di pedalaman. Manuskrip tersebut berkisah riwayat  hidup  Sindujoyo,  seorang  pahlawan lokal yang muncul pascakematian Sunan Prapen yang  bertahta  di  Giri  antara  tahun  1548-1605 (Lombard, 2005: 56). Tokoh Sindujoyo digambarkan sebagai santri terakhir Sunan Prapen dan perintis pendirian beberapa kampung di pesisir Gresik.
Serat  Sindujoyo ditulis  dalam  bentuk tembang macapat ,  dibuka  dengan  pupuh bermetrum Dhandhanggula ,  dan  ditutup  dengan pupuh  bermetrum Kinanthi .  Manuskrip  tersebut masih  dilisankan  juru  tembang  tiap  tahun,  tepat pada haul peringatan  hari  kematian  Sindujoyo sebagai  sebuah  tradisi.  Pembacaan macapat tersebut  dipadu  dengan  pentas  pertunjukkan pencak macan, yang dianggap sebagai pertunjukan  alegoris  dan  simbolis  ciptaan Sindujoyo  (Kisswara,  2011).  Manuskrip Serat Sindujoyo disakralkan  masyarakat  setempat (Widayati,  2004,  hlm.  111)  dan  hingga  kini hanya  dapat  ditemukan  di  kompleks  makam Sindujoyo di Desa Karangpoh, Gresik, di bawah pengawasan  seorang  juru  kunci  bernama Darojat. Manuskrip diizinkan dibawa keluar dari peti  penyimpanan  dalam  rentang  waktu  setahun sekali  pada  saat haul atau  perayaan  kematian Sindujoyo tiap pertengahan Bakda Mulud , bulan keempat dalam penanggalan Jawa atau Hijriyah. Karena manuskrip dianggap sakral, tidak pernah dilakukan  transmisi  (penyalinan)  sehingga Serat Sindujoyo tidak  ditemukan  di  beberapa  katalog manuskrip  dan  belum  terkodifikasi.  Kondisi  itu membenarkan sinyalemen Pigeaud (1967) bahwa manuskrip pesisir telah banyak yang hilang (hlm. 34);  dapat  pula  tengara  Behrend  (1995)  terbukti bahwa  di  daerah  pesisir  Jawa  dan  Lombok, sastra  dan  transmisinya  merupakan  usaha kerakyatan, dan berbeda dengan di Jawa Tengah yang  perkembangan  sastra  dan  transmisinya merupakan usaha terbatas di istana dan kalangan dalam keraton (hlm. 430).
Berdasar  uraian  tersebut,  terdapat  dua permasalahan yang akan dijawab dalam penelitian  ini.  Pertama,  aspek  filologi  terkait manuskrip Serat  Sindujoyo sebagai  manuskrip tunggal ( codex unicum ) sehingga perlu ditelusuri sisi  pernaskahan  dan  perteksannya.  Kedua, mengenai  ilustrasi  dalam Serat  Sindujoyo ,
meliputi  posisi  ilustrasi  dalam  manuskrip,  gaya, dan  karakternya.  Hal  itu  karena  ilustrasi manuskrip  sangat  dominan  dan  menampakkan ciri  khas  kepesisirannya.  Paradigma  filologi digunakan  untuk  mendekati  data-data  perteksan dan  pernaskahan Serat  Sindujoyo ,  sedangkan semiologi  imaji  Roland  Barthes  (1915-1980) digunakan untuk menganalisis ilustrasinya.
Ihwal  studi  filologi,  Robson  (1994) menjelaskan,  studi  filologi  lebih  dari  sekedar ‘kritik  teks’  dan  berbeda  dengan  linguistik  dan sastra,  meski  berkaitan  dengan  hal  itu.  Tugas filolog adalah menjembatani kesenjangan penulis  di  masa  lalu  dan  pembaca  modern, sehingga  banyak  hal  yang  perlu  dilakukan.  Dari semua  tugas  filolog  dapat  diringkas  menjadi sebuah  frase  ‘membaca  teks  terbaca  atau dimengerti’  (hlm.  12).  Dalam  proses  tersebut diperlukan perbaikan suntingan teks agar sampai pada  pembaca  terkini.  Oleh  karena  itu, perubahan  pada  suntingan  harus  dicatat  di tempat  tertentu  agar  dapat  dibandingkan  dengan bacaan  manuskrip  sehingga  penafsiran  pembaca masih  terbuka.  “Segala  usaha  perbaikan  harus disertai  pertanggungjawaban  dengan  metode rujukan yang tepat” (Baroroh-Baried, 1994, hlm. 68;  Fathurahman,  2015:  18).  Namun,  suntingan teks  tidak  disertakan  dalam  kajian  ini,  kecuali teks untuk pengutipan seperlunya. Hal itu karena analisis ilustrasi tidak dapat dilepaskan  dari teks tertulisnya  yang  sudah  mengalami  proses penyuntingan.
Sebagaimana  diketahui,  objek  studi filologi  adalah  manuskrip  dan  teks.  Naskah menunjukkan  pengertian  sesuatu  yang  konkrit, sedangkan  teks  adalah  abstrak  (Baroroh-Baried, 1994).  Naskah  merupakan  hasil  budaya  berupa cipta  sastra  (Baroroh-Baried,  1994:  4).  Jika melihat  kedudukan  filologi  di  antara  ilmu  lain, terdapat  hubungan  timbal  balik  dan  saling membutuhkan (Baroroh-Baried, 1994: 9), karena objek  filologi  adalah  naskah  yang  mengandung teks  lama  atau  sastra  tradisional  yang  di dalamnya  terkandung  hasil  kebudayaan,  dan sangat  erat  hubungannya  dengan  masyarakat penghasilnya.  Untuk  memahaminya  dibutuhkan piranti  lain,  baik  itu  bahasa,  sejarah,  maupun budaya.  Filologi  membutuhkan  ilmu  bantu  yang erat  kaitannya  dengan  bahasa,  masyarakat, budaya yang melahirkan naskah, dan ilmu sastra untuk mengungkapkan nilai sastra yang terkandung  di  dalamnya,  termasuk  linguistik, pengetahuan bahasa-bahasa yang tampak pengaruhnya dalam teks, paleografi, ilmu sastra,
ilmu  agama,  sejarah  kebudayaan,  antropologi, dan  folklor  (Baroroh-Baried,  1994:  10).  Oleh karena itu, kajian ini secara integral menggunakan  kerangka  filologi  karena  objek material kajiannya adalah naskah dan teks lama, yaitu Serat  Sindujoyo .  Namun,  asumsi  teoretik filologi menjelaskan bahwa teks dalam penurunannya  selalu  mengalami  perubahan, sehingga atas perubahan itu muncullah apa yang disebut  dengan  varian  atau  variasi  teks  (Istanti, 2010:  13),  tidak  dapat  diterapkan  dalam penelitian  karena  naskah  yang  dijadikan  objek kajian ini adalah manuskrip tunggal.
Adapun  untuk  analisis  ilustrasi  digunakan teori  semiologi  imaji  Barthes  karena  terdapat kesesuaian  tujuan  antara  teori  Barthes  dengan filologi,  terutama  gagasan  penghadiran  makna untuk  zaman  sekarang  yang  digagas  Barthes (Culler,  2002:  15)  dan  tugas  filolog  ‘membuat teks  terbaca  oleh  pambaca  masa  kini’  (Robson, 1994:  12).  Selain  itu,  objeknya  sama  yaitu  teks, meskipun  dalam  penelitian  ini  ada  perluasan makna teks itu sendiri yaitu teks dalam kerangka filologi menuju teks dalam kerangka Barthesian, terutama teks gambar.
Barthes  (2010)  menjelaskan  bahwa dalam ranah denotatif, gambar selalu merupakan pesan  yang  dikodekan.  Kandungan  kode  dalam gambar  dapat  ditelusuri  lewat  tiga  tahap. Pertama,  ketika  mereproduksi  objek,  kegiatan, atau  panorama  ke  dalam  gambar  dibutuhkan seperangkat  kaidah  pengatur  bagi  proses transposisi.  Kedua,  aktivitas  menggambar  atau proses pengkodean otomatis memisahkan signifikasi  (yang  bisa  dikodekan)  dengan insignifikasi (tak terjamah), karena gambar tidak bisa  mereproduksi  semua  hal,  bahkan  hanya sedikit,  meskipun  demikian  sedikit  demi  sedikit menjadi  pesan  yang  sangat  kuat.  Ketiga,  seperti dalam  semua  proses  pengkodean,  aktivitas menggambar  menuntut  latihan  terus-menerus, aktivitas  menggambar  itu  sendiri  merupakan proses  konotasi  (hlm.  31-32).  Untuk  ilustrasi tradisional, sebagaimana dalam Serat Sindujoyo , terdapat  sebuah  kerangka  konseptual  bahwa “pada ilustrasi-ilustrasi tradisional, imaji berfungsi sebagai pengurai atau penerjemah teks (pesan  dasar)  yang  konotatif  (tersembunyi) sehingga  menjadi  denotatif  (terungkap)”  (hlm. 12).  Sementara  itu,  “ketika  kata-kata  tertulis secara  langsung  pada  imaji,  imaji  tidak  lagi mengurai  atau  menampakkan  teks,  tetapi  teks yang  mensublimasikan  dan  merasionalisasikan imaji”  (hlm.  12).  Adapun  dalam  konteks
mengkaji  gambar,  Barthes  (2010)  menawarkan pembongkaran  tiga  lapisan  makna,  yaitu  lapisan informasional,  lapisan  simbolis,  dan  lapisan makna  ketiga—atau  biasa  disebut  juga  sebagai baca-tafsir imaji (hlm. 41-42).
Metode tersebut diterapkan semua dalam tulisan  ini.  Data  primer  tulisan  ini  adalah  teks tertulis dan tergambar Serat Sindujoyo. Ilustrasinya  terdiri  atas  107  halaman,  dengan rincian sebagai berikut: 76 halaman penuh berisi ilustrasi,  26  halaman  berisi  ilustrasi  yang terdapat  di  bawah  teks  tertulis;  dengan  rincian yang  proporsi  setengah  halaman  mencapai  8 buah,  yang  lebih  dominan  ilustrasi  terdapat  6 buah,  dan  lebih  dominan  dari  komposisi  teks dalam  sehalaman  sebanyak  12  buah.  Selain  itu, terdapat 5 ilustrasi berada di perut teks. Pada dua halaman  awal  atau  pembuka  terdapat  2  buah iluminasi.  Langkah  pertama  yang  dilakukan adalah menelusuri keberadaan Serat Sindujoyo di beberapa  katalog  manuskrip.  Setelah  dipastikan bahwa  karya  tersebut  berkesaksian  manuskrip tunggal,  selanjutnya  ditelisik  aspek  perteksan dan  pernaskahannya.  Setelah  itu,  berlanjut  ke ilustrasinya  dengan  mencari  korelasi  pesan  atau informasi dalam ilustrasi dengan narasi tertulisnya, yang diteruskan dengan mengklasifikasi ciri-ciri ilustrasinya berdasar aspek simboliknya. Selanjutnya  dilakukan  penafsiran  pada  beberapa gaya  dan  karakter  ilustrasi  yang  dominan berdasarkan latar sosiokulturalnya. Dari langkah tersebut  dapat  ditemukan  aspek  filologi Serat Sindujoyo , posisi, gaya, dan karakter ilustrasinya.

## Aspek Filologi Serat Sindujoyo
Serat  Sindujoyo diidentifikasi  sebagai manuskrip  pesisir  (Widayati,  2004;  Machsum, 2008:  234).  Dari  segi isi,  sastra  pesisir  bercorak keagamaan,  sehingga  banyak  ditemukan  kisah para nabi, sahabat nabi, kisah para wali, raja, dan pahlawan  Islam,  sastra  kitab  dan  tasawuf (Hadi, 2003:  45).  Konvensi  yang  berlaku  dalam manuskrip  pesisir  berbeda  dengan  manuskrip Jawa  pedalaman,  baik  dari  sisi  aksara,  metrum macapat ,  serta  dialek  setempat  (Hutomo,  1984: 109). Sastra Jawa pesisir biasanya ditulis dengan huruf  pegon  atau  Arab  gundhil  (Pigeaud,  1967: 34).  Manuskrip  Jawa  yang  ditulis  dengan  huruf Arab  disebut  manuskrip  pegon  dan  hurufnya dinamakan  Arab  pegon  atau  pegon  saja (Mulyadi, 1994: 8).
Ihwal  pengertian  pesisir,  Baribin  (1992) mengacu  pada  Poerwadarminto  bahwa  pesisir merupakan  wilayah  yang  berada  di  sekitar  laut Jawa  bagian  utara  (hlm.  1).  Ihwal  pesisir, Lombard (1999) menegaskan bahwa pesisir Jawa itu  mulai  dari  Cirebon  (barat)  hingga  Surabaya (timur),  dan  arti  kata  itu  dapat  diperluas mencakup  keseluruhan  pantai  utara,  yang mengalami kebangkitan pada abad ke-15 dan ke- 16  (hlm.  37-39)  dan  memiliki  sifat  metropolit dalam  merespon  perubahan  dan  pengaruh  dari luar  (Vickers,  2009).  Budaya  pesisir  Jawa mencitrakan  pengaruh  Islam  yang  kuat  (Syam, 2005).
Dalam  sejarah  sastra  Jawa  disebutkan, pascakekuasaan  kerajaan  Giri  di  Gresik,  Jawa Timur,  surut  pada  tahun  1636  karena  serangan Sultan  Agung  dari  Mataram  (De  Graaf,  2002: 258;  De  Graaf  dan  Pigeaud,  2003:  155),  kabar kesusastraan  di  pesisir  timur  Jawa  belum terdeteksi  secara  maksimal.  Kondisi  tersebut berbeda dengan era sebelumnya ketika Kerajaan Giri  sebagai  salah  satu  episentrum  peradaban  di Jawa,  mengalami  masa  keemasan  dalam  dunia literasi Jawa. Ras (2014) mencatat era keemasan sastra  pesisir  berlangsung  kira-kira  dari  tahun 1511-1625  (hlm.  249).    Pengaruhnya  menyebar ke  wilayah  Nusantara  bagian  timur,  mulai  dari Bima,  Lombok,  Ternate,  Tidore,  Makasar, Banjarmasin,  Madura  dan  lainnya,  seiring dengan  proses  Islamisasi  (Lombard,  2005:  43; Ajidarma,  2007:  66-68).  Perkembangan  sastra pesisir  pun  mencapai  puncaknya.  Lebih  jauh, Pigeaud  (1967)  menyebut  bahwa  perkembangan sastra  pesisir  terjadi  pada  abad  ke-15  hingga abad  ke-19.  Pada  rentang  zaman  itu,  kegiatan sastra  berpindah  dari  pusat  kota  Majapahit  ke kota-kota pesisir yang merupakan pusat perdagangan  dan  penyebaran  Islam.  Kota-kota pesisir  di  Jawa  yang  memainkan  peran  penting dalam  penulisan  kitab  agama  dan  karya  sastra adalah  Gresik,  Tuban,  Sedayu,  Surabaya, Demak, dan Jepara (hlm. 4-7).
Ketika  Kerajaan  Mataram  melakukan konsolidasi  dan  tradisi  bersastra  di  Kraton Surakarta  berkembang  pesat  dengan  semangat renaisans  Jawa  Kuno,  tradisi  bersastra  masih berlaku  di  pesisir  timur  Jawa  dan  sebagian kalangan  menyebut  bahwa  kualitasnya  lebih rendah dari pusat kekuasaan di Surakarta, meski sebenarnya  menampakkan  ciri  yang  berbeda dengan  konsep  adiluhung  versi  Surakarta (Florida, 2002: 29). Hutomo (1984) menyebutkan,  sastra  pesisir  berkembang  dengan
memiliki  kekhasan  yang  berbeda  dengan pedalaman  Jawa  yang  berpusat  di  Kraton  Jawa. Behrend  (1995)  mencatat  adanya  pergeseran estetika  dan  struktur  puisi  Jawa  antara  1600- 1930,  baik  di  pesisir  maupun  pedalaman  Jawa. Tradisi bersastra di pesisir mewariskan beberapa manuskrip  dan  sebagian  di  antaranya  tercatat  di berbagai  katalog  manuskrip  (Pigeaud,  1967, 1968,  dan  1970;  Florida,  1981;  Behrend,  1990 dan  1998;  Behrend  dan  Pudjiastuti,  1997a  dan 1997b; Ricklefs, Voorhoeve, dan Gallop,  2014).
Serat  Sindujoyo mengandung  banyak unsur,  salah  satunya  adalah  unsur  babad (Machsum,  2008:  234)  sehingga  ada  yang menyebutnya Pat  Babad  Sindujoyo (Masyarakat Pecinta  Sejarah  Gresik-Mataseger)  dan Wacan Sindujoyo Babad Kroman (Mustolehudin, 2015). Dalam  sastra  Jawa  tradisional,  sastra  sejarah disebut  babad,  yang  dipahami  sebagai  asal sebuah  sejarah  lokal  (Pudjiastuti,  2008:  2-3; Pudjiastuti,  2015:  3).  Djajadiningrat  (1995) menyebut,  tradisi  sejarah  tertulis  dikenal  dalam bahasa  Jawa  sebagai  babad,  sejarah  dan serat kanda yaitu  cerita-cerita  tertulis  (hlm.  58). Apabila  disesuaikan  dengan  pemerian  Brandes ( via Berg,  1974)  tentang  tiga  macam  babad, Serat  Sindujoyo termasuk  kelompok  pertama, babad  yang  isinya  tidak  sesuai  dengan  judulnya karena  isinya  jauh  lebih  luas  daripada  yang disebut dalam judul (hlm. 80).
Selain itu, Serat Sindujoyo termasuk teks berjenis  kisah  pengembaraan  seorang  santri sebagaimana beberapa khasanah manuskrip lama di  Jawa,  yang  dikategorikan  Behrend  dan Pudjiastuti  (1997)  sebagai  cerita  santri  lelana (hlm.  329-383).    Dalam  Behrend  (1995),  cerita santri  lelana  ditandai  dengan  kode  ‘CS’, berjumlah kurang lebih sekitar 120 manuskrip, di antaranya  adalah Cabolek,  Centini , Jatiswara, Gatoloco, dan  lainnya  (hlm.  384).  Pigeaud (1967)  menyebutnya  sebagai  “ vagrant  students romance  containing  encyclopedical  passages ”, yaitu roman murid  pengelana yang sarat dengan ensiklopedi  perjalanan  (hlm.  227-229).  Namun, Serat  Sindujoyo tidak  pernah  disebut  dalam katalog-katalog manuskrip tersebut.
Dalam  penelusuran, Serat  Sindujoyo tidak  ditemukan  di  beberapa  tempat  penyimpanan naskah,  baik  itu  di  Museum  Kraton  Sumenep, Museum  Pamekasan,  Museum  Mpu  Tantular Jawa  Timur,  Museum  Radya  Pustaka  Surakarta, Museum  Sasana  Pustaka  Surakarta,  Museum Sono  Budaya  Yogyakarta,  Perpustakaan  Nasional,
maupun  lewat  penelusuran  beberapa  katalog penyimpanan naskah Nusantara lainnya. Dengan demikian,  naskah  ini  belum  terkodifikasi  dalam katalog, meskipun pernah diinventarisasi (Widayati,  2004;  Machsum,  2008)  dan  dibahas beberapa  kajian  (Ardianty,  2014;  Mustolehudin, 2015).    Kodifikasi  yang  belum  dilakukan tersebut  membenarkan  sinyalemen  Pigeaud (1967) bahwa naskah pesisir banyak yang hilang (hlm. 34).
Begitu  pula  dengan  penelusuran  ke beberapa  skriptorium  di  pesantren-pesantren  di pesisir  utara  Jawa  bagian  timur,  di  antaranya Surabaya,  Gresik,  Lamongan,  dan  Tuban,  tidak ditemukan  manuskrip Serat  Sindujoyo .  Adapun manuskrip Serat  Sindujoyo yang  menjadi  objek penelitian  ini  adalah  manuskrip  yang  tersimpan di makam Sindujoyo di Desa Karangpoh, Gresik. Kondisi  manuskrip  cukup  baik,  lengkap,  jelas, dan  dapat  dibaca,  meskipun  pada  beberapa bagian kecil rusak dan sulit dibaca.
Pelacakan Serat Sindujoyo dalam beberapa  katalog  naskah  Nusantara  dilakukan dengan seksama, dengan harapan dapat ditemukan  salinan  dalam  bentuk  versi  atau variannya meskipun dengan judul yang berbeda. Namun,  beberapa  katalog  manuskrip  Nusantara, baik  dalam  negeri  maupun  luar  negeri,  belum mengkodifikasinya  (Pigeaud,  1967,  1967a, 1967b;  Florida,  1981;  Behrend,  1990,  1998; Behrend  dan  Pudjiastuti,  1997a,  1997b;  Ikram, 2001;  Saktimulya,  2005;  Salahudin,  2007; Fathurahman,  2010;  Rukhani,  2011;  Ricklefs, Voorhoeve, dan Gallop, 2014). Meski demikian, dalam  koleksi  naskah  di  Museum  Sonobudoyo Yogyakarta terdapat naskah yang bergenre santri kelana,  yaitu Serat  Centini (Behrend,  1990). Dalam katalog koleksi Fakultas Sastra Universitas  Indonesia  terdapat  beberapa  manuskrip yang  berkisah  tentang  santri  kelana,  yaitu Serat Jatiswara dan Asmarasupi (Behrend,  1997a, 1997b).  Dalam  katalog  Perpustakaan  Nasional, terdapat  beberapa  naskah  Jawa  berjenis  santri kelana,  seperti Serat Centini (Behrend,  1998). Dari  temuan  tersebut  dapat  disimpulkan  bahwa Serat Sindujoyo berkesaksian manuskrip tunggal ( codex unicum ).
Terkait  dengan  penulis  dan  penggambar ilustrasi  naskah,  penulis  teks  tertulis  dan tergambar Serat  Sindujoyo adalah  orang  yang berbeda.  Penulis  teksnya  Ki  Tarub  Agung, sedangkan  penggambar  ilustrasinya  (tukang sungging)  adalah  Kiai  Buder.  Tukang  sungging
juga  memberi  keterangan  pada  hasil  gambarnya dengan  aksara pegon yang  berbeda  dengan model pegon teks tertulisnya. Pada halaman 184 terdapat  ilustrasi  yang  menggambarkan  sosok Kiai  Tarub  dan  Kiai  Buder.  Pada  sosok  Kiai Tarub  terdapat  keterangan  tertulis,  yang  berarti: “Kiai Tarub yang menulis bacaan atau tembang”. Pada  sosok  Kiai  Buder  tertera:  “kang  nulis gambare”,  artinya:  yang  menulis  gambarnya. Sebutan  untuk  penggambar  ilustrasi  sebagai orang  yang  menulis  memiliki  arti  bahwa posisinya  setara  dengan  pembuat  tembang  atau penulis.
Sementara  itu,  judul  manuskrip  disebut secara beragam karena pada sampul naskah tidak tertera judul. Masyarakat setempat menyebutnya Pat  Babat  Sindujoyo, karena  isinya  berkisah tentang  asal-usul  terjadinya  beberapa  tempat yang  sering  disebut  sebagai  naskah  babad.  Hal yang  sama  dilakukan  Mustolehudin  dengan sebutan Wacan Sindujoyo Babad Kroman Gresik (2015). Beberapa asal-usul desa di pesisir Gresik memang  disebut  dalam  naskah  ini,  yaitu  Desa Pelang, Desa Karang Pasung, dan Desa Kroman. Ada  pula  yang  menyebutnya Serat  Sindujoyo sebagaimana dalam pemberitaan di media massa dan  internet  (Kisswara,  2011)  dan  kajian akademik (Ardianty, 2014). Meski demikian, ada pula  yang  menyebutnya  dengan Sindujoyo saja, termasuk  dalam  inventarisasi  Balai  Bahasa Provinsi Jawa Timur tahun 2008.  Dalam tulisan ini  disebut Serat  Sindujoyo dengan  beberapa pertimbangan.  Salah  satunya  adalah  naskah serupa  yang  bergenre  santri  kelana  dalam filologi  Nusantara  disebut  dengan  serat,  yang berarti  tulisan,  sebagaimana Serat  Asmarasupi, Serat Jatiswara, Serat Centini , dan serat lainnya.
Pada  awal  manuskrip  terdapat  kolofon untuk  mengidentifikasi  tahun  dan  tempat penulisan.  Terdapat  beberapa  sumber  yang berbeda  dalam  membaca  angka  tahun.  Menurut tim  Balai  Bahasa  Surabaya,  manuskrip  ditulis pada hari Minggu Legi, bulan Ramelan tahun Je 1778.  Bila  dikonversi  ke  dalam  penanggalan Masehi  bertahun  1856  (Machsum,  2008:  235). Ada  pula  yang  menyebutnya  1778  Saka  dan bertepatan  dengan  21  Juli  1850  M  versi komunitas  Mataseger.  Dari  kolofon  dapat diketahui  bahwa  naskah  ditulis  pada  Minggu Manis,  tanggal  11  bulan  Ramelan,  alias  bulan Pasa  atau  Ramadan  tahun  Jim,  windu  Karo, pranatamangsa  ke-10  dan  berwuku  Landep, dengan  sengkalan:  “ gajah  pitu  sapta  tunggal ”, yang  merujuk  pada  tahun  1778  Saka.  Bulan
Ramadan tahun 1778 Saka berkesesuaian dengan tahun  1850  Masehi/  1266  Hijriyah  (Dipodjojo, 1996:  94).  Adapun  tempat  transmisi  atau penyalinan  manuskrip  dilakukan  di  Desa Sukodono, Gresik.
Tidak diketahui siapa pemilik manuskrip karena manuskrip disimpan di makam Sindujoyo yang  berada  di  Desa  Karangpoh  Gresik,  dan menjadi  ruang  publik,  karena  ada  pendapat  lain menyatakan  bahwa  makam  Sindujoyo  juga berada  di  dekat  makam  gurunya,  Sunan  Prapen di kompleks makam Sunan Giri, Desa Klangonan,  Kebomas,  Gresik.  Beberapa  orang mengaku  memiliki  salinan  manuskrip  tetapi salinan yang dimaksud adalah fotokopian dalam arti  harfiah,  yaitu  digandakan  dengan  mesin fotocopy dan  bukan  disalin  dengan  tulisan tangan.
Serat  Sindujoyo terdiri  atas  16 pupuh tembang dan masing-masing pupuh disusun dari pada atau  bait  yang  berbeda  jumlahnya.  Jumlah baitnya  498  buah.  Teksnya  berbentuk macapat dengan jenis tembang Asmaradhana , Dhandhanggula , Pangkur , Durma , Mijil , Megatruh , Girinata atau Girisa ,  dan Kinanthi .  Penamaan tembang Girisa ditulis  nama  lainnya  yaitu Girinata . Tembang macapat yang tidak digunakan  adalah Balabak , Gambuh , Jurudemung , Maskumambang , Pucung , Sinom dan Wirangrong . Adapun untuk bab perhitungan pernikahan tidak diketahui  menggunakan  nama  tembangnya karena  bait-baitnya  tidak  jelas.  Namun,  jika ditilik  dari  jumlah  perbaris  dalam  satu  bait merujuk pada metrum syiir pesisiran . Selain itu, tidak  ada  pembabakan  mutlak  dalam  naskah Serat  Sindujoyo karena  peralihannya  hanya ditandai  dengan  pergantian pupuh tembang. Meski  demikian,  berdasarkan  karakteristik  isi, manuskrip  dapat  dibagi  menjadi  tiga  bab  atau bagian,  rinciannya  yaitu:  a.  bab  pembuka,  (hlm. 1),  b.  bab  isi  (hlm.  2-184),  dan  c.  bab perhitungan pernikahan (hlm. 184-189).
Sementara  itu,  bahasa Serat  Sindujoyo termasuk  bahasa  Jawa  dialek  pesisir  timur, terutama  Gresik.  Hal  itu  dapat  dilihat  dari beberapa  kekhasan  corak  dialeknya.  Penyebutan kata  ganti  ‘aku’  sering  menggunakan  kata esun dari kata ingsun . Hingga kini, kata ganti tersebut masih  berlaku  di  kawasan  pesisir  Gresik  dan dianggap sebagai penanda khas bahasa setempat. Hal  yang  sama  untuk  kata nyada ,  yang  hanya dikenal  dalam  bahasa  Gresik  pesisir,  sebagai aktivitas mencari ikan di laut atau di kali dengan
menggunakan  alat  jaring  terbuka  bergagang bambu.  Kegiatan  tersebut  ditekuni  Sindujoyo ketika  ia  berumah  tangga  dan  tinggal  di  sebuah kampung  pesisir  yang  didirikannya,  dan  dikenal sebagai  desa  Rumo.  Selain  itu,  masih  banyak kata-kata  yang  mengarah  pada  dialek  setempat dalam Serat Sindujoyo .

## Posisi Ilustrasi dalam Serat Sindujoyo
Bahasa  rupa  ilustrasi  dalam Serat Sindujoyo hampir  sama  dengan  seni  lukis  atau gambar  tradisional  yang  pernah  berkembang  di Indonesia,  di  antaranya  seni  lukis  kaca,  wayang beber,  Damarkurung,  dan  Kamasan  Bali.  Adapun yang lebih mendekati adalah lontar parsi dari sisi bentuk  dan  lukisan  Damarkurung  dari  sisi filosofi.  Sumardjo  (2002)  dan  Koeshandari (2009)  menegaskan  bahwa  seni  lukis  tradisional tersebut  berakar  dalam  tradisi  seni  rupa Indonesia,  karena  memiliki  kedekatan  dengan corak rupa yang terdapat pada panel-panel relief candi, seperti Candi Borobudur, Candi Prambanan,  Candi  Penataran,  dan  lainnya. Kesesuaian  dan  kesepadanan  bentuk,  meski dalam  beberapa  hal  juga  berbeda,  komposisinya mirip ilustrasi Serat Sindujoyo .
Panel-panel  ilustrasinya  menunjukkan keberurutan  peristiwa atau cerita  dengan  konsep wimba  berlapis,  dan  tentu  saja  berupa  komik bisu—mengacu  pada  film  bisu—apabila  dilihat dari kacamata seni rupa komik modern. Menurut Mc Cloud (2010), komik adalah ‘seni berurutan’, dan  membagi  panel-panel  komik  menjadi  enam bagian,  yaitu:  peralihan  waktu  ke  waktu, peralihan  aksi  ke  aksi,  peralihan  subjek  ke subjek,  peralihan  adegan  ke  adegan,  peralihan aspek  ke  aspek,  dan  peralihan non-sequitur , yaitu peralihan yang tidak menunjukkan hubungan logis di antara panelnya (hlm. 70-72). Namun,  tidak  semua  ilustrasi  dalam Serat Sindujoyo sesuai dengan enam  panel  pembagian Mc  Cloud  tersebut,  bahkan  peralihannya  sering terpenggal  karena  beberapa  ilustrasi  masih sangat tergantung pada teks tertulisnya.
Meski  demikian,  keberadaan  ilustrasi dalam Serat  Sindujoyo tidak  marjinal  bila dibandingkan  dengan  teks  tertulisnya,  meskipun ilustrasi  disungging  Kiai  Buder  setelah  teks tertulisnya  selesai  ditulis  Kiai  Tarub.  Tengara perihal  itu  terdeteksi  dari  adanya  beberapa bagian  dari  teks  tertulis  yang  terdapat  dalam ilustrasi. Bila letak ilustrasi berada di bawah atau di  perut  teks  tertulis,  menunjukkan  bahwa
ilustrasi  memang  dibuat  lebih  belakangan daripada  teks  tertulisnya.  Sebagai  karya  kreatif, ilustrasi  dapat  dipandang  sebagai  karya  seni yang  memiliki  kapasitas  dan  kualitas  khas. Apalagi  dalam  tembang  pembuka  disebutkan bahwa  posisi  gambar  dalam Serat  Sindujoyo sangat  penting  dan  sakral,  meskipun  peringatan atau pernyataan tersebut ditambahkan belakangan  dan  ditulis  dengan  aksara  pegon yang berbeda dengan teks tertulis lainnya.
Pernyataan  itu  terdapat  pada  halaman pertama  manuskrip  dan  digurat  dalam  tembang Asmaradhana sebanyak lima bait. Tidak diketahui  siapa  yang  menambahkan  tembang tersebut  karena  dilihat  dari  model  aksara  pegon berbeda  dengan  teks  tertulis  atau  aksara  untuk keterangan  ilustrasi  dalam  manuskrip.  Dalam pernyataan  dan  peringatannya,  si  penulis tembang  tidak  menyinggung  tokoh-tokoh  yang terdapat  dalam  teks  tertulis,  tetapi  tokoh-tokoh yang disebut dalam ilustrasi. Si penulis berharap berkah  dan  safaat,    serta  segenap  pengharapan yang  bersifat  adikodrati  lewat  tokoh  dalam gambar.
Dalam  tembang  pembuka  tersebut, perihal  gambar  disebut  lima  kali.  Dimulai  dari permintaan maaf kepada Jeng Sunan Ratu, yang terdapat  dalam  gambar,  selanjutnya,  berharap, “ Mugo  oleho  sapangat  imam  dhumateng  Buyut sedaya kang kawentar ingin gambar kono ”, yang berarti  semoga  mendapatkan  safaat  imam terhadap  nenek  moyang  semua  yang  terdapat dalam gambar tersebut. Dari rangkaian tembang, yang paling tegas memposisikan gambar sebagai sesuatu  yang  tidak  dapat  dipandang  sepele adalah teks berikut: “ Dhumateng putu kang nulis ing  gambar  Tuan  paring  selamet  ing  wong kantuko berkat Kanjeng Sunan, Ki Gede2 punika lan  Ki  Buyut2  iku  sami  aparinga  berkat ”. Kanjeng  Sunan  yang  dimaksud  tentu  adalah Sunan Prapen yang dianggap sebagai orang suci dan  dikeramatkan.  Adapun  sebutan  ‘Ki  Gede2’ untuk  beberapa  tokoh  yang  digambarkan  , sedangkan  ‘Ki  Buyut2’  adalah  nenek  moyang dalam  gambar,  mulai  dari  tokoh  utama  Kiai Sindujoyo, Kiai Pelang, Kiai Sindupati, dan lain- lainnya.
Dengan realitas teks tertulis tersebut dan penggambaran  tokoh-tokoh  lewat  ilustrasi  yang mengedepankan penghormatan dan pengharapan tinggi,  menunjukkan  bahwa  ilustrasi  memiliki wilayah  tersendiri  yang  sentral  dan  sejajar dengan  teks  tertulisnya.  Kondisi  tersebut
menyangkal anggapan sebagian ahli naskah kuno generasi  lama  yang  melihat  posisi  ilustrasi  atau iluminasi sebuah naskah hanya bagian sampingan dari sebuah naskah utuh. Dengan kata lain,  posisinya  hanya  sebagai  penghias  naskah semata  dan  terkesan  marjinal  dalam  dunia penelaahan naskah sehingga sering dikesampingkan dalam pengkajian. Dalam konteks Serat Sindujoyo , posisi sentral itu tidak sekadar karena halaman  yang  berilustrasi  lebih  dominan daripada  teks  tertulisnya,  tetapi  terdapat  teks tertulis  yang  menegaskan  posisi  ilustrasi  yang sertara dengan teks tertulis dan penting.

## Karakteristik dan Gaya Ilustrasi Serat Sindujoyo
Dalam permanuskripan Nusantara, menghias manuskrip merupakan tradisi, terutama dalam  bentuk  iluminasi  yaitu  hiasan  pinggir halaman.  Hal  itu  terdapat  dalam  sastra  kitab, primbon,  juga  dalam  surat-surat  raja  dalam tradisi  manuskrip  Nusantara,  terutama  dari  abad ke-18-19  (Mu’jizah,  2009)  dan  manuskrip  di Jawa  tahun  1800-1920  (Adisasmito,  2008:  54). Beberapa  manuskrip  Jawa  juga  dihias  dengan ilustrasi,  di  antaranya Serat  Damarwulan , Serat Angling  Darmo,  Serat  Panji  Jayakusuma,  Serat Ramayana, Serat Asmarasupi, Serat Baratayuda , Panji  Selarasa , Blambangan  Purwasastra, dan lainnya (Kumar, 1996: 177).
Hal  yang  sama  juga  berlaku  dalam tradisi  penulisan  lain  di  Nusantara,  termasuk Batak,  Sunda,  Bali,  dan  lainnya,  yang  sebagian diantaranya dihias dengan ilustrasi dan iluminasi (Kumar,  1996).    Cerita  rakyat  disertai  gambar sudah  menjadi  tradisi  lama,  baik  dalam  lontar parsi  maupun  dalam  tradisi  Jawa  (Kamajaya, 1986;  Hooykaas,  2006).  Jika  mengacu  pada khasanah  dunia  seni  Islam,  ilustrasi  juga menghiasi  manuskrip  karya  penyair  sufi  dari Persia,  di  antaranya  adalah Bustan (908  M) karya  Sa’di, Shahnama (1340  M)  karya Ferdawsi, Khamza karya  Nizami, Kitab  Na’t  al Hawayan karya  Ibn  Bakhtishu, Raudat  al  Safa karya  Shiraz  (1585-1595  M.), Tarjuma-yi Tarikh-i  Tabari karya  Abu  ‘Ali  Muhammad Bal’ami,  dan  khasanah  Persia  lainnya.  Semua ilustrasi  itu  merupakan  ikonografi  dalam  seni Islam  (Robinson,  2007:  253).  Namun,  ilustrasi yang  terdapat  dalam  manuskrip-manuskrip tersebut  berbeda  dengan Serat  Sindujoyo ,  baik proporsi, karakteristik, maupun gaya.
Ilustrasi  dalam Serat  Sindujoyo tidak dapat dilepaskan dari teks tertulisnya, sebagaimana komik dan kartun. Berbeda dengan ilustrasi Serat  Ramayana atau  serat  yang berkisah tentang pewayangan, yang menonjolkan gambar  profil  tokoh.  Ilustrasi Serat  Sindujoyo lebih  kompleks  dan  punya  potensi  untuk bercerita  karena  berisi  deskripsi  latar,  lakuan tokoh, juga lengkap dengan flora dan fauna yang dikisahkan  dalam  cerita.  Oleh  karena  itu,  ada yang  berupaya  mengaitkannya  dengan  tradisi seni  rupa  tradisional  di  Gresik,  dengan  hasil lukisan  Damarkurung  (hiasan  untuk  lampu tradisional).  Studi  yang  lebih  mendalam  tentang relasi  tersebut  belum  dilakukan  karena  kajian yang  menelaah  tentang  seni  lukis  Damarkurung Masmundari  tidak  menyinggung  ilustrasi  dalam Serat Sindujoyo sebagai sumber motif dan acuan estetika  dari  lukisan  Damarkurung , meskipun memiliki kemiripan dalam bahasa rupa (Koeshandari,  2009:  61).  Sumardjo  juga  tidak menyinggung  prototipe  Damarkurung  adalah ilustrasi Serat  Sindujoyo (Sumardjo,  2002:  271- 290).  Jika  dilihat  dari  bahasa  rupa  dan  konsep wimba ,  memang  terdapat  kemiripan  antara bahasa  rupa  seni  Damarkurung  dan  ilustrasi dalam Serat  Sindujoyo .  Diasumsikan,  terdapat relasi  di  antara  kedua  karya  yang  berada  dalam lokal  geografi  yang  sama  dan  dimungkinkan berangkat dari akar tradisi setempat. Hanya saja, karena  manuskrip  yang  berisi  ilustrasi  berwarna belum ditemukan sehingga sulit untuk membandingkannya  dengan  Damarkurung  yang sarat warna.
Di  sisi  yang  berbeda,  meskipun  ilustrasi dalam Serat Sindujoyo terkesan rancak dan pada taraf  tertentu  terkesan  tanpa  pola  yang  jelas, tetapi  ketika  dibaca  secara  semiologi,  terjaring sembilan  hal  yang  bisa  dijadikan  pijakan  dan benang  merah  terkait  karakteristik  dan  gaya ilustrasinya.  Pemerian  kesembilan  hal  tersebut bukan  berarti  masing-masing  berdiri  sendiri, melainkan  bersifat  fleksibel  karena  ada  panel yang  masuk  pada  pada  dua  atau  tiga  pola. Rinciannya sebagai berikut.
Pertama, citra  suta ,  berarti  bayang- bayang  anak.  Ilustrasi  mengikuti  seni  rupa
tradisional yang menggambarkan sosok manusia seutuhnya  tanpa  berusaha  untuk  menggunakan perspektif  yang  biasa  berlaku  dalam  seni  rupa modern.  Hal  ini  sangat  mirip  dengan  seni  rupa tradisional,  seperti  Damarkurung  dan  lukisan kaca  yang  yang  tidak  menggunakan  perspektif dalam  menggambarnya,  sehingga  sering  disebut sebagai  seni  rupa  naïf  karena  berkarakter kekanak-kanakan  yang  tidak  mengacu  pada konsep  perspektif  menggambar  dalam  seni  rupa modern  yang  mendewakan  perspektif  secara kaku  (Koeshandari,  2009).  Semua  ilustrasi bercorak demikian.
Kedua, manunggaling kalakerta , bersatunya ruang-waktu.  Karakter  ilustrasinya  mengacu pada  keserentakan  ruang  dan  waktu  dalam  satu bidang.  Tidak  seperti  konvensi  komik  versi  Mc Cloud  (2001)  yang  menunjuk  pada  peralihan waktu  ke  waktu,  peralihan  aksi  ke  aksi,  dan peralihan  subjek  ke  subjek,  panel-panel  dalam ilustrasi Serat Sindujoyo tidak menekankan  adanya perbedaan  ruang  dan  waktu  dengan  tegas  dan detail.    Kehadiran  ruang-waktu  yang  serentak dalam  sebidang  ilustrasi  mengarah  pada  konsep ruang-waktu Jawa yang bertumpu pada harmonisasi dan keseimbangan antara mikrokosmos dan  makrosmos,  serta  kehadiran  waktu  yang utuh  dan  holistik,  sehingga  ruang-waktu  kerap bertemu  dan  jumbuh.  Model  ilustrasi  ini berjumlah 32 buah panel.
Ketiga, kelir  madya ,  berarti  corak tengah.  Pembentukan  simbol  dalam  ilustrasi tidak  mengacu  pada  simbolisasi  wayang  purwa yang menegaskan bahwa yang berposisi di deret kanan  itu  mewakili  kebaikan,  sedangkan  yang berada di deret sebelah kiri mewakili keburukan sebagaimana  simbolisasi  Pandawa  dan  Kurawa. Dalam  ilustrasi, soal  pihak  yang  baik  dan  buruk tidak dibatasi pada posisi kanan-kiri sebagaimana  dalam  tata  letak  pagelaran  wayang purwa.  Dalam  konteks  ini,  dapat  dimaknai sebagai representasi elan egalitarian pesisir Jawa bagian  timur,  yang  dalam  sejarahnya  selalu berhadapan  dengan  dominasi  Jawa  Mataram. Terdapat 61 buah panel model demikian.
Gambar 1.
Posisi Sindujoyo sebelah kiri dan musuhnya dari Gumena di sebelah kanan (hlm. 117).
Keempat, dampar kencana , berarti kursi emas.  Posisi  raja,  wali,  atau  guru  yang berwibawa  selalu  duduk  di  kursi  dan  sebagian besar  berada  di  sebelah  kanan.  Dalam  hal  ini mengacu  pada  moralitas  keislaman  yang menekankan posisi istimewa, bahwa kanan lebih bermartabat  dibandingkan  dengan  kiri.  Dengan kata lain, kanan menyimpan nilai-nilai tetap dan kekal,  sedangkan  kiri  merupakan  wilayah dinamis  dan  sementara.  Di  sisi  yang  berbeda, terdapat  sebuah  pemahaman  bahwa  posisi  raja dan  wali  adalah  sederajat.  Hal  itu  karena  di Gresik  pernah  berdiri  sebuah  kerajaan  yang diperintah  oleh  Raja-Pandita,  yaitu  penguasa wilayah  yang  dikenal  sebagai  orang  suci,  yaitu Sunan  Giri  dan  anak  turunnya,  hingga  Sunan
Prapen, yang merupakan guru Sindujoyo. Dalam konteks  ini  terdapat  prinsip  kultur  dan  natur. Terdapat 43 buah panel ilustrasi.
Kelima, laku  ngiwa ,  berarti  berjalan  ke kiri.  Gambar  sosok  berjalan  atau  sedang  dalam posisi  dinamis  selalu  menyamping  ke  arah  kiri. Hal  ini  merupakan  kebalikan  dari  ciri  keempat dan  menunjukkan  bahwa  kanan  adalah  sesuatu yang  telah  tetap  dengan  ukuran-ukurannya  dan posisi  kiri  sebagai  ruang  terbuka  yang  dapat berubah  dan  bergeser.  Karakteristik  kelima  ini sebagai peneguh dari dampar kencana . Terdapat 71 buah panel.
Gambar 2. Sindujoyo dan Dermaling naik di punggung buaya putih Si Remeng yang sedang bergerak (hlm. 176).
Keenam, wimba purna , artinya menggambar  utuh.  Bila  sosok  lebih  dari  satu, digambarkan  berjajar  dalam  posisi  yang  sama. Kondisi  ini  adalah  konsekuensi  dari  cara menggambar  yang  tidak  menggunakan  perspektif. Meski  demikian,  berdasar  konsep  wimba, terdapat  makna  yang  dikandung  dari  kapasitas teknik yang demikian, di antaranya mengandung muatan  kearifan  dan  filsafat  tentang  ruang
terutama untuk bahasa rupa tradisional (Thabrani, 2009). Dalam konteks ini, posisi yang sama  dalam  ruang  yang  seharusnya  berbeda menunjukkan  bahwa  terdapat  persamaan  dalam ruang  sebenarnya,  dengan  acuan  sudut  pandang spiritualitas  manusia.  Semua  ilustrasi  bercorak demikian.
Ketujuh, lapis  rupa ,  alias  wajah  berlapis. Kerumunan  orang  digambarkan  dengan  teknik lapisan  sebagaimana  yang  sering  ditemui  dalam relief-relief candi dan lukisan tradisional. Hal ini menunjukkan  bahwa  ilustrasi  dalam Serat Sindujoyo tidak  dapat  dilepaskan  dari  akar tradisinya, termasuk arketipe arkeologi tinggalan masa klasik Hindu-Budha, juga hasil kreasi seni rupa  tradisi  lainnya  yang  masih  dapat  dikenali, seperti lukisan kaca. Terdapat dua panel ilustrasi, tetapi  dua  panel  itu  cukup  untuk  menunjukkan pengaruh teknik wimba seni rupa lama.
Kedelapan, gapit  gatra ,  berarti  menjepit sesuatu. Sebagian besar profilnya memiliki gaya menyamping  seperti  gambar  wayang  dengan penekanan  pada  dua  dimensi.  Dari  sekian gambar  ilustrasi,  terhitung  hanya  ada  6  sosok yang ilustrasinya tampak depan. Karakteristik ini mengacu  pada  bentuk  wayang  kulit  purwa  yang menghadirkan profil orang yang tidak sempurna, sebagai penyiasatan pada ekspresi seni rupa yang tidak  menyalahi  kode  etik  agama  dalam penggambaran  makhluk  bernyawa.  Hampir semuanya bercorak demikian.

## Gambar 3.
Sindujoyo dan empat kawannya bertapa di dalam bangkai kerbau bule dan terdampar di Pantai Pelang (hlm. 78).
Kesembilan, satwa katurangga atau ciri- ciri  hewan.  Terdapat  pola  tertentu  dalam menggambarkan  hewan  yang  terkait  dengan cerita.  Setidaknya  ada  beberapa  hewan  yang memang  menempati  posisi  tertentu  dalam  cerita dan  digambarkan  dengan  pola  tertentu.  Ada perbedaan  antara  penggambaran  hewan  hidup dan  hewan  mati.  Hewan  hidup  digambarkan sempurna,  sedangkan  hewan  mati  digambarkan lebih  gemuk  dan  tidak  sempurna.  Namun,  tidak ada  penggambaran  yang  nyata  antara  hewan nyata  dan  gaib.  Penggambarannya  tidak  ada penanda  khusus  bahwa  keduanya  berbeda. Pemaknaannya,  soal  hidup-mati  adalah  jelas, tetapi  soal  gaib-nyata  tidaklah  jelas,  karena peristiwa gaib yang terjadi pada Sindujoyo, salah satu tunggangannya adalah buaya putih dianggap nyata,  yang  dalam  aliran  seni  disebut  dengan realisme magis. Terdapat 46 panel ilustrasi.
Dari  kesembilan  karakteristik  dan  gaya yang  teridentifikasi  dapat  dijelaskan  bahwa  ada yang tetap dan yang berubah terhadap
mainstream  nilai-nilai  pada  masanya.  Dengan kata lain, ada unsur-unsur lama yang dipertahankan  dan  unsur  baru  yang  kreatif  dan dapat berubah yang tergurat lewat ilustrasi Serat Sindujoyo .

## Simpulan
Filologi  memiliki  ‘tugas  suci’  membuat teks  masa  lalu  dapat  terbaca  dalam  konteks kekinian.  Kajian  ilustrasi Serat  Sindujoyo mengarah  ke  sana  dengan  beberapa  eksplorasi dan modifikasi. Ihwal perteksan dan pernaskahan  tetap  menjadi  kajian  pendahuluan karena  di  situlah  inti  kerja  filologi.  Dari pernaskahan  dapat  diketahui  bahwa  naskah  ini berupa codex  unicum ,  alias  berkesaksian manuskrip  tunggal  karena  hingga  kini  belum ditemukan  naskah  lainnya,  baik  itu  di  tempat penyimpanan  manuskrip,  skriptorium,  maupun di  katalog-katalog  yang  mendaftar  manuskrip Nusantara.  Dari  segi  perteksan,  diketahui Serat
Sindujoyo termasuk  genre  santri  kelana  dan bercorak pesisiran.
Dari  penelusuran  yang  telah  dilakukan dapat  ditarik  beberapa  poin  krusial.  Posisi ilustrasi  meneguhkan  bahwa  ia  tidak  hanya mendukung  teks  tertulis  saja  tetapi  menjadi  ciri khas  tersendiri  dari Serat  Sindujoyo sebagai sebuah  khasanah  naskah  pesisiran.  Dengan melihat  usia  manuskrip,  sangat  memungkinkan bahwa  corak  seni  rupa  yang  berkembang  dalam manuskrip  adalah  corak  seni  rupa  yang berkembang  di  Gresik  sebagai  kearifan  lokal, terlepas dari persoalan manuskrip yang terpengaruh  oleh  Damarkurung  atau  Damarkurung yang dipengaruhinya.
Karakteristik  ilustrasi  yang  menggunakan panel, dengan gaya wayang menunjukkan bahwa seni rupa manuskrip memiliki akar panjang pada relief  candi,  wayang  beber,  bahkan  pada  seni tradisional  menggambar  yang  masih  hidup hingga  kini,  seperti  seni  lukis  kaca.  Hal  itu didasari pada konsep wimba dan cara pembacaannya. Narasi ilustrasi membuka cakrawala lebih luas terhadap  pemahaman  nilai- nilai  keislaman  yang  kerap  dilabelkan  pada Kerajaan Giri di Gresik yang selalu ditarik pada penerapan  Islam  murni  atau  putihan  karena dalam  beberapa  lakuan  tokoh  yang  merupakan santri lelana dari Gresik mempraktikkan sinkretisme Islam dan Jawa.
Beberapa  panel  menunjukkan  adanya keberurutan  adegan,  aspek  gambar,  dan  narasi, yang merujuk pada seni komik. Walau demikian, hal  yang  perlu  digarisbawahi  adalah,  jika  pada perkembangan sinema dikenal film bisu, ilustrasi manuskrip  dapat  dikategorikan  sebagai  komik bisu,  atau pseudo komik  jika  dilihat  dari pemikiran  para  komikus  modern.  Tata  sungging yang  berlaku  dalam  manuskrip  tersebut  tidak bisa  disamakan  atau  diperbandingkan  dengan tata sungging dalam wayang kulit purwa. Begitu pula  dalam  tata  gambarnya,  sehingga  dalam pembacaannya  memang  tidak  bisa  berpaku  ke arah  sana.  Meski  demikian,  beberapa  ilustrasi sama  sekali  tidak  dapat  meninggalkan  estetika wayang,  terutama  ketika  menampilkan  sosok bernyawa  dengan  teknik  menyamping  atau  dua dimensi.
Dengan demikian, ilustrasi yang terdapat dalam Serat  Sindujoyo adalah  gambaran  tentang kearifan  dan  sistem  pengetahuan  pada  masanya, dengan  nilai-nilai  kebermaknaan  yang  berakar dari  tradisi,  agama,  dan  seni  dengan  pembacaan
yang  sesuai  dengan  semangat  zamannya.  Ada hal-hal yang harus tetap tetapi ada wilayah yang memang  ditasbihkan  sebagai  ruang  permainan, bersifat  dinamis,  dan  terbuka  untuk  ditafsirkan ulang.

## Daftar Pustaka
Adisasmito,  N.D.  (2008).  Karakter  visual  dan gaya  ilustrasi  manuskrip  lama  di  Jawa periode  1800-1920. Jurnal  Visual  Art dan Desain , 2 (1), 54-71.
Ajidarma,  S.G.  (2007). Sembilan  Wali  &  Siti Jenar . Jakarta: Intisari.
Ardianty, D. (2014). Serat Sindujoyo: Suntingan Teks dan Analisis Fungsi Sosial Naskah bagi  Masyarakat  Kabupaten  Gresik . Tidak  diterbitkan.  Skripsi  Universitas Airlangga, Surabaya.
Baribin,  R.,  Rahajoe,  S.,  Ekowardono,  B.K., Suharianto,  S.  &  Indiatmoko,  S.B. (1992). Inventarisasi Sastra Jawa Pesisir  Sebelum  Abad  XX .  Jakarta: Depdiknas.
Baroroh-Baried,  S.,  Sutrisno,  S.,  Soeratno,  S.C.,
Sawu & Istanti, K. Z. (1994). Pengantar Teori  Filologi .  Yogyakarta:  Universitas Gadjah Mada.
Barthes, R. (2010). Imaji, Musik, Teks . (Hartono, A., penerjemah) Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra.
Behrend, T.E. (1990). Katalog Induk Manuskrip- manuskrip  Nusantara  Jilid  1  Koleksi Museum  Sonobudaya  Yogyakarta .  Jakarta: Djambatan.
Behrend, T. E. (1995). Serat Jatiswara, Struktur dan  Perubahan  di  dalam  Puisi  Jawa 1600-1930. Jakarta: INIS.
------------------.  (1998). Katalog  Induk  Manuskrip- manuskrip Nusantara Jilid 4, Perpustakaan Nasional  Republik  Indonesia .  Jakarta: YOI dan EFEO.
Behrend,  T.E.  &  Pudjiastuti,  T.  (1997a).  (Ed). Katalog  Induk  Manuskrip-manuskrip Nusantara  jilid  3A  Fakultas  Sastra Universitas  Indonesia .  Jakarta:  Yayasan Obor  Indonesia  dan  Ecole  Francaise D’Extreme Orient.
-----------------------------------------------.  (1997b). (Ed). Katalog Induk Manuskrip-
manuskrip  Nusantara  jilid  3B  Fakultas Sastra  Universitas  Indonesia .  Jakarta: Yayasan  Obor  Indonesia  dan  Ecole Francaise D’Extreme Orient.
Berg,  C.C.  (1974). Penulisan  Sejarah  Jawa . (Gunawan,  S.,  penerjemah).  Jakarta: Bharata.
Culler,  J.  (2002). Barthes,  A  Very  Short Introduction . New York: Oxford University Press.
De  Graaf,  H.J.  (2002). Puncak  Kekuassan Mataram,  Politik  Ekspansi  Sultan  Agung.
Edisi Revisi. Jakarta: Grafiti dan KITLV.
De  Graaf,  H.J.  &  Pigeaud,  T.G.  (2003). Kerajaan  Islam  Pertama  di  Jawa, Tinjauan  Sejarah  Politik  Abad  XV  dan XVI . Jakarta: Grafiti dan KITLV.
Dipodjojo, A.S. (1996). Memperkirakan Titimangsa Suatu  Naskah .  Yogyakarta:  Lukman Offset.
Djajadiningrat, H. (1995). Tradisi lokal dan studi sejarah  Indonesia.  Dalam  Sudjatmoko,
Ali, M., Resink, G. J. & Kahin, G. Mc T. (Ed). Historiografi  Indonesia,  Sebuah Pengantar . Jakarta: Gramedia.
Fathurahman,  O.  (2010).  (Ed). Katalog  Naskah Tanah  Abee  Aceh  Besar. Jakarta: Gramedia.
------------------. (2015). Filologi Indonesia, Teori dan  Metode .  Jakarta:  Kencana  Prenada Media Group.
Florida,  N.K.  (1981). Javanese  Language Manuscripts of Surakarta, Central Java:
A  Preliminary  Descriptive  Catalogue .
Ithaca,  New  York:  Cornell  University, Southeast Asia Program.
-------------.  (2003). Menyurat  yang  Silam Menggurat  yang  Menjelang,  Sejarah Sebagai Nubuat di Jawa Masa Kolonial . Yogyakarta: Bentang.
Gallop,  A.T.  (1991). Golden  Letters,  Writing Traditions  of  Indonesia .  London:  The British Library.
Hadi  W.M.A.  (2003).  Sastra  pesisir  dan  suluk- suluk Sunan Bonang. Dalam Hadi W. M. A., Djamaris, E. & Tasai, A. (Ed). Adab
dan  Adat,  Refleksi  Sastra  Nusantara . Jakarta : Pusat Bahasa.
Hooykaas, J.H.  (2006).  “Legenda  Rakyat  dalam Lukisan  Tradisional”  dalam  Hermanu (ed.) Mengenang Tjitro Waloejo Pelukis Tradisional .  Yogyakarta:  Bentara  Budaya Yogyakarta.
Hutomo,  S.S.  (1984). Penelitian  Bahasa  dan Sastra, Babad Demak Pesisiran . Jakarta: Pusat  Pembinaan  dan  Pengembangan Bahasa.
Ikram,  A.,  Tjiptaningrum  F.H.  &  Kramadibrata, D.  (2001). Katalog  Naskah  Buton Koleksi  Abdul  Mulku  Zahari .  Mannasa dan Yayasan Obor Indonesia: Jakarta.
Istanti,  K.Z.  (2010). Studi  Teks  Sastra  Melayu dan  Jawa .  Yogyakarta:  S2  FIB  UGM dan Elmatera.
Kamajaya. (1982). Candapinggala, Kisah Persahabatan Singa dan Lembu . Jakarta: UP Indonesia.
Kisswara,  A.S.  (2011).  Pencak  macan  dan macapatan  tergerus  tradisi”.  Dalam Kompas , 19 Mei 2011.
Koeshandari,  I.I.  (2009) Damar  Kurung  Dari Masa  ke  Masa .  Surabaya:  Dewan Kesenian Jawa Timur.
Kumar, A. & McGlynn, J.H. (1996). Illuminations,  The  Writing  Traditions  of Indonesia . Jakarta: The Lontar Foundation.
Leginem,  Riyadi,  S.,  Rahayu,  Prapti.  &
Haryatmo, Sri. (1996). Macapat Tradisional  dalam  Bahasa  Jawa .  Jakarta: Pusat  Pembinaan  dan  Pengembangan Bahasa.
Lombard, D. (1999). Nusa Jawa: Silang Budaya I.  Batas-batas  Pembaratan. Jakarta: Gramedia.
-----------. (2005). Nusa Jawa: Silang Budaya II. Jaringan Asia . Jakarta: Gramedia.
Machsum,  T.,  Widayati,  S.W.,  Purnomo,  B., Roesmiati,  D.  Tohar,  M.A.  &  Mashuri. (2008). Khasanah Manuskrip-manuskrip Jawa Pesisiran di Jawa Timur . Surabaya: Balai Bahasa Surabaya.
Mc  Cloud,  S.  (2001). Understanding  Comics, Memahami Komik . Jakarta: KPG.
Mulyadi,  S.W.R.  (1994). Kodikologi  Melayu  di Indonesia . Jakarta: FSUI.
Mustolehudin. (2014). Merawat tradisi membangun harmoni:  tinjauan  sosiologis  tradisi  haul dan  sedekah  bumi  di  Gresik. Jurnal Harmoni , 13 (2).
------------------.  (2015).  Nilai-nilai  perdamaian dalam  teks  Wacan  Sindujoyo  Babad Kroman Gresik. Jurnal Smart , 1 (1).
Mu’jizah.  (2009). Iluminasi  dalam  Surat-surat Melayu  Abad  ke-18  dan  ke-19 .  Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia.
Pigeaud, T.G. (1967). Literature of Java Volume I,  Synopsis  of  Javanese  Literature  900- 1900 A.D. Leiden: The Hague, Martinus
Nyhoff. ----------.(1968). Literature  of  Java  Volume  II Descriptive Lists of Javanese Manuscripts  in  the  Library  of  The University  of  Leiden  and  Other  Public Collections  in  The  Netherlands. Leiden:
The Hague, Martinus Nyhoff. ----------.(1970). Literature  of  Java  Volume  III
Illustrastions and Facsimiles of
Manuscripts,  Maps,  Addenda  and  a General  Index  of  Names  and  Subjects. Leiden: The Hague, Martinus Nyhoff.
Pudjiastuti,  T.  (2008). Babad  Arung  Bondan, Javanese  Local  Historiography:  Teks Edition and Commentary . Tokyo: Tokyo University of Foreign Studies.
--------------.  (2015). Menyusuri  Jejak  Kesultanan Banten . Jakarta: Wedatama Widya Sastra.
Ras,  J.J.  (2014). Masyarakat  dan  Kesusastraan di Jawa . Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Ricklefs, M.C.,  Vooorhoeve, P. & Gallop, A.T.
(2014). Indonesia  Manuskripts  in  Great
Britain,  A  catalogue  of  manuscripts  in Indonesian  languages  in  British  public collection; New Edition with Addenda et Corrigenda .  Jakarta:  Yayasan  Obor Indonesia.
Robinson,  B.W.  (2007).  The  vissitudes  of Rustam.  Dalam  O’Kane,  B.  (Ed). The Iconography  of  Islamic  Art,  Studies  in Honour of Robert Hillenbrand . Edinburgh: Edinburgh University Press.
Robson,  S.O.  (1994). Prinsip-prinsip  Filologi Indonesia . Jakarta: Pusat Pembinaan dan Pengembangan Bahasa.
Rukhani,  B.,  Supena,  I.  &  Zakiyah.  (2011). Inventarisasi  dan  Digitalisasi  Naskah Keagamaan  di  Madura  (Di  Kabupaten Sumenep,  Madura) .  Semarang:  Balitbang Kementerian Agama Semarang.
Saktimulya,  S.R.  (2005).  (Ed). Katalog  Naskah- naskah Perpustakaan Pura Pakualaman . Jakarta: YOI dan The Toyota Foundation.
Salahudin,  S.M.S.  &  Mukhlis.  (2007). Katalog Naskah Bima Koleksi Museum Kebudayaan Samparaja . Bima: Museum Samparaja.
Sumardjo,  J.  (2002). Arkeologi  Budaya  Indonesia .
Yogyakarta: Qalam.
Syam,  N.  (2005). Islam  Pesisir .  Yogyakarta: LKiS.
Thabrani,  P.  (2009).  Wimba,  asal-usul  dan peruntukkannya. Wimba, Jurnal Komunikasi Visual , 1 (1).
Vickers,  A.  (2009). Peradaban  Pesisir,  Menuju Sejarah Budaya  Asia  Tenggara . (Prasetyo, A.  B.,  penerjemah).  Denpasar:  Pustaka Larasan dan Udayana University Press.
Widayati,  S.W.,  Suwarni,  Darni  &  Purnomo,  B. (2004). Naskah-naskah Jawa di Wilayah Pesisir  Jawa  Timur  dan  Kandungan Isinya (Studi Naskah, Teks dan Karakteristiknya) .  Tidak  diterbitkan. Laporan Penelitian Balai Bahasa
Surabaya.
Zainuddin,  O.  (2010). Kota  Gresik  1896-1916, Sejarah  Sosial,  Budaya  dan  Ekonomi . Depok: Ruas.