SEKOLAH TINGGI AGAMA KRISTEN (STAK) DIASPORA WAMENA, PAPUA

## ALKITAB DAN ESKATOLOGI DALAM FAKTA, SIGNIFIKANSI DAN AWASAN

## Fati Aro Zega
Sekolah Tinggi Alkitab Batu, Malang fatiarozega@stabatu.ac.id

## Abstract
The number of untrue news in Christian life about the coming of the Lord is a problem and theological debate  that  never  ends,  but  in  fact  the  eschatological  reality  will  occur,  both  individually  and cosmically, starting with the second coming of Christ. The certainty of Christ's return is confirmed by God itself and many texts in the New Testament. Although various opinions and interpretations arise  in  interpreting  the  biblical  descriptions  of  the  event,  the  certainty  will  not  be  delayed  or interrupted  by  anything  or  anyone.  Using  descriptive  qualitative  methods  in  a  literature  study approach, it can be concluded that the importance of this teaching about the coming of the Lord Jesus is  primarily  to  provide  comfort,  which  motivates  the  faithful  to  persist,  be  faithful  and  serve. Reminders to be careful in setting priorities in life and maintaining clean behavior. This teaching also encourages God's people to grow and become God's witnesses in the world. As for those who have drifted away, they are invited to turn around and repent. However, this teaching also needs to be given caution, so as not to be trapped in extreme attitudes, maniacs or phobias. Every Bible truth must be accepted and needs to be examined with care and vigilance, so that God's people do not lose their blessings.
Keywords : Eschatology, Bible Facts, End times, Doctrine.

## Abstrak
Banyaknya berita yang tidak benar dalam kehidupan kekristenan tentang kedatangan Tuhan menjadi permasalahan dan perdebatan teologis yang tak pernah selesai, namun sejatinya Realitas eskatologis akan  terjadi,  baik  secara  individual  maupun  kosmis,  dimulai  dari  kedatangan  Kristus  yang  kedua. Kepastian kembalinya Kristus itu ditegaskan oleh Tuhan sendiri dan banyak teks dalam Perjanjian Baru.  Sekalipun  berbagai  silang  pandangan  dan  tafsiran  muncul  dalam  menafsirkan  gembaran- gambaran Alkitab tentang peristiwa itu, namun kepastiannya tidak akan ditunda atau diinterupsi oleh apa pun atau siapa pun. Menggunakan metode kualitatif deskriptif dalam pendekatan studi literatur dapat  disimpulkan  bahwa  pentingnya  ajaran  tentang  kedatangan  Tuhan  Yesus  ini  yang  terutama adalah  memberi  penghiburan,  yang  memotivasi  umat  beriman  untuk  tetap  bertahan,  setia  dan melayani. Mengingatkan untuk berhati-hati dalam menetapkan prioritas hidup dan menjaga tingkah laku yang bersih. Pengajaran ini juga mendorong umat Tuhan untuk bertumbuh dan menjadi saksi Tuhan di dunia. Sedangkan bagi orang-orang yang sudah menjauh diajak untuk berbalik dan bertobat.

## Volume 1 Nomor 2 (Oktober 2021, hal: 135-150
Web STAK DIASPORA Wamena: http://stakdiaspora.ac.id Web DIDASKO: http://e-journal.stakdiaspora.ac.id/index.php/didasko/index
Namun ajaran ini juga perlu diberi awasan, agar jangan terjebak kepada sikap yang ekstrem, maniak atau  fobia.  Setiap  kebenaran  Alkitab  harus  diterima  dan  perlu  ditelisik  dengan  hati-hati  dan berwaspada, agar umat Tuhan tidak kehilangan berkat-berkatnya.
Kata Kunci : Eskatologi, Fakta Alkitab, Akhir zaman, Doktrin.

## PENDAHULUAN
Iman Kristen didasarkan pada Kristus dan ajaran-Nya. Selanjutnya datang dari ajaran para Rasul dan akhirnya  dilengkapi  oleh  pengajaran  gereja  yang  merumuskan  Iman  Kristen  melalui  pendekatan- pendekatan  yang  dirancang  sedemikian  rupa.  Ajaran-ajaran  alkitabiah  ditelaah,  diuraikan  secara komprehensif dan disampaikan ke dalam bentuk sistem ajaran yang praktis dan implementatif.  Ada berbagai  metode  penyampaian  ajaran  Iman  Kristen  tersebut,  di  antaranya  melalui  pendekatan sistematik yang menghasilkan Teologi Sistematika. Tetapi tidak semua ajaran Alkitab dibahas dan disampaikan  dengan  pendekatan  seperti  ini.  Banyak  pendekatan  lain.  Namun  dalam  tulisan  ini, penulis mengikuti alur pembahasan Teologi Sistematika, untuk mencapai tujuan yang diharapkan.
Secara umum, biasanya para teolog sistematika menyusun fondasi Iman Kristen ke dalam kelompok- kelompok  ajaran,  sekalipun  tidak  mungkin  seragam,  dalam  kerangka  untuk  menjawab  “Apakah keseluruhan Alkitab  yang diajarkan kepada orang Kristen masa kini?” Bukan sebagian atau hanya menekankan hal-hal  tertentu  saja. Seperti dikatakan oleh Wayne Grudem, “Systematic theology is any study that answers the question, “What does the whole Bible teach us today? about any given” (Grudem,  2020,  p.  24).  Tugas  Teologi  Sistematika  menyusun  ajaran-ajaran  Kristen  dari  dalam Alkitab  sehingga  mudah  dipahami  dan  diterapkan.  Ketika  sampai  ke  tingkat  implementasi  untuk kebutuhan setiap zaman, menjadi patokan ajaran yang sempurna. Dari berbagai sistem ajaran gereja yang dibangun dalam Teologi Sistematika, biasanya, tema terakhir yang dibahas adalah tentang Akhir Zaman, atau bahasa teknisnya disebut dengan Eskatologi.
Eskatologi  yang alkitabiah menelisik data-data dan pandangan Alkitab tentang akhir zaman, mulai dari  Perjanjian  Lama  sampai  ke  Perjanjian  Baru.  Tetapi  banyak  pula  yang  membangun  model pendekatan-pendekatan  tertentu,  seperti  dikatakan  oleh  Charles  Ryrie,  Sebab,  “banyak  perbedaan pendapat dalam eskatologi, dan banyak hal yang tidak jelas (Ryrie, 2010, p. 248).  Karena itu banyak sekali  ajaran  tentang  Akhir  Zaman  yang  bersifat  interpretatif.  Demikian  juga  seperti  yang disampaikan oleh Ernest Williams, “When we look into the future "we see through a glass darkly” (1Cor. 13:12). We are thankful for what we do see even though it be only in part (Williams, 1981, p. 166).    Mempelajari  eskatologi  itu  sama  dengan  sedang  melihat  ke  masa  depan  melalui  kaca  yang gelap. Walau begitu, kita harus bersyukur dengan apa yang dapat kita lihat, sekalipun hanya sebagian kecil.
Namun tak semua orang dapat memahami dan mengantisipasinya. Respons terhadap doktrin ini, sama seperti terhadap doktrin yang lain, ada yang percaya dan ada yang tidak percaya. Berkhof berkata, Secara alami, hanya mereka yang percaya bahwa, karena sejarah dunia memiliki permulaan, ia juga akan  memiliki  akhir,  dapat  berbicara  tentang  penyempurnaan  dan  memiliki  doktrin  eskatologi (Berkhof, 2017, p. 731). Pada tulisan ini peneliti mencoba menggambarkan ajaran eskatologi Kristen tentang fakta, signifikansiyan, awasan terhadap ajaran ini. Tulisan ini lebih menekankan pada aspek biblikal  dan  penelitian  literatur.  Sehingga  dapa  memberikan  pengertian  dari  sebuah  awasan  bagi mereka yang fobia terhadap akhir zaman.

## METODE
Penulis menggunakan metode penelitian pustaka dengan pendekatan kualitatif deskriptif  (Zaluchu, 2020). Penulis juga melakukan penggalian terhadap berbagai sumber literatur berupa jurnal berkaitan dengan  eskatologi  dan segala hal  dogmatikkannya   ataupun buku-buku  yang sesuai  dengan tema, sehingga  diperoleh  gambaran  tentang  konsep      Eskatologi  dalam  Fakta,  Signifikansi  dan  Awasan. Untuk itu penulis juga mendeskripsikan eskatologi  dan doktrinnya  sebagai bagian keterkaitan dalam sikap orang percaya terhadap kedatangan Tuhan.

## PEMBAHASAN
Rahasia akhir zaman  yang dibicarakan Alkitab mungkin paling banyak menimbulkan gejolak atau “hiruk-pikuk”  di  sepanjang  sejarah  gereja  dibandingkan  ajaran  lainnya.  Berbagai  tafsiran  selalu muncul menanggapi fenomena di setiap zaman, sehingga muncul istilah eskatomania atau tergila-gila dengan hal-hal masa depan (Erickson Millard J.., 2018, p. 457). juga eskatofobia, yaitu antipati pada eskatologi (Erickson Millard J.., 2018, p. 458). Namun semua rahasia ilahi tetaplah menjadi rahasia iman yang harus dijaga dan ditanggapi dengan benar tanpa harus menjadi “maniak atau fobia”.
Orang-orang beriman diingatkan bahwa akhir zaman hanya akan datang sesuai dengan rencana Tuhan dan yang hanya diketahui Allah Bapa, bukan berdasarkan ramalan yang mengatasnamakan “wahyu”. Waktu Tuhan bukan waktu manusia, sekalipun banyak yang ingin Tuhan segera datang. Karena itu, mengingat  selalu  saja  timbul  penafsiran  yang  menghebohkan,  terutama  di  akhir-akhir  ini  ketika pandemi  Covid-19  melanda  seluruh  dunia,  seakan-akan  sudah  pasti  tafsiran  tentang  tanda-tanda eskatologis mereka sebagai kebenaran yang akan segera terwujud, maka menimbulkan hasrat besar bagi penulis untuk meneliti masalah ini.

## HAKIKAT, ETIMOLOGI  DAN DEFINISI ESKATOLOGI
Eskatologi  dalam  kekristenan  adalah  berita  Alkitab  tentang  suatu  masa  depan  yang  berbeda  dan mengakhiri segala kefanaan sekarang ini. Pokok ajaran ini, menurut Donald Guthrie, dapat didekati dalam empat bagian utama, yaitu berkaitan dengan kedatangan Kristus di masa depan, kebangkitan orang percaya, penghakiman, dan nasib kekal umat manusia (Guthrie, 2013, p. 791). Pengajaran ini salah satu yang terpenting dalam Alkitab dan iman Kristen. Kata "eskatologi" berasal dari bentukan dua kata bahasa Yunani, kata eskhatos (εσχατος), seperti yang dapat ditemui dalam Mrk. 9:35; 1Kor 15:26, 45; Why 1:17; 2:8; 22:13) yang berarti “akhir”, dan sufiks logia (λογια) yang berarti ilmu atau studi.  Dari  kata  ini  datang  kata eskhata,  eskhate,  eskhatoi,  eskhatou,  eskhaton dan  sebagainya, sebanyak  55  kali  disebut  di  dalam  Perjanjian  Baru  (Rick  Meyers,  2020).  Dari  kata  ini  maka  ada beberapa makna yang dapat dipelajari. Sebab tidak semua menunjuk kepada doktrin eskatologi.
Strong’s  Hebrew  and  Greek  Dictionaries  menjelaskan  eskhatos  adalah  bentuk  kata  superlatif, bermakna terjauh, final, ujung, terakhir, terendah, paling (dibanding dengan) (Rick Meyers, 2020). Beberapa  contoh  penggunaan,  pertama,  merujuk  kepada  kedudukan  dalam  ruang:  paling  rendah, paling akhir (Lukas 14:9-10). Kedua, tempat geografi terujung, terakhir, contoh di Kisah 1:8; 13:48, ketiga, urutan atau bagian terakhir, yang disalin dalam Matius 5:26 menjadi “lunas”, dalam Matius 20:8,  12,  14,  menjadi  urutan  “masuk  terakhir”,  di  Wahyu  1:17  disalin  “Yang  Akhir”  (menunjuk Yesus), keempat, menyatakan paling tinggi-rendahnya tingkatan atau strata sosial  (contoh  Markus 9:35). kelima, sekalipun kata yang sama, tetapi bukan menunjuk kepada peristiwa kedatangan Tuhan Yesus yang kedua, seperti di Kisah 2:17; Ibrani 1:2; 2 Timotius 3:1-7; Yakobus 5:3; 1 Petrus 1:5, 20; 1 Yohanes 2:18 (Rick Meyers, 2020).
Berdasarkan arti literal, istilah eskatologi adalah studi tentang peristiwa tentang "hal-hal terakhir". Selanjutnya,  studi  tentang  peristiwa  masa  depan  yang  akan  terjadi  pada  individu,  yang  disebut eskatologi pribadi, dan peristiwa besar yang akan mempengaruhi seluruh alam semesta. Eskatologi secara  umum  biasanya  berbicara  tentang  kedatangan  Kristus,  kerajaan  seribu  tahun,  penghakiman terakhir, hukuman kekal bagi orang-orang yang tidak percaya dan pahala bagi orang-orang percaya, dan hidup bersama Tuhan di surga, di langit dan bumi yang baru, yang disebut "eskatologi umum" (Grudem, 2020, p. 1338).
Eskatologi  memiliki  setidaknya  empat  aspek  utama,  yaitu  berkaitan  dengan    Satu,  penghakiman Tuhan atas orang fasik,  Dua,  pernyataan otoritas Allah dalam kerajaan-Nya pada akhir zaman, Tiga, kedatangan Kristus (Mesias) pada akhir zaman, dan Empat, pahala serta tempat yang disediakan bagi manusia setelah kematian mereka (Wongso, 1992, p. 11).  E skatologi adalah “cabang teologi yang membahas  doktrin  tentang  kematian,  kondisi  manusia  setelah  kematian,  akhir  zaman  dunia  ini, kebangkitan,  penghakiman  terakhir,  dan  nasib  akhir  dari  yang  baik  dan  yang  jahat  (Rick  Meyers, 2020).  Sekalipun Alkitab juga menyatakan bahwa tidak semua orang akan mati pada saat eskatologi dalam kedatangan Yesus yang kedua.
Adanya  faktor-faktor  yang  disepakati  dalam  eskatologi  adalah  tentang  kematian,  surga,  neraka, kembalinya Kristus, kebangkitan orang mati, penghakiman, keadaan yang kekal hidup kekal (Enns, 2016, pp. 421–444). Thiessen mengatakan ayat-ayat eskatologi ditemukan di banyak tempat dalam Alkitab. Di dalam PL sering disebut di Kitab Yesaya dan Daniel, sedangkan di Perjanjian Baru dalam Matius (9 kali), Yohanes (8 kali), dan Wahyu (7 kali). Doktrin eskatologi Kristen dibagi menjadi dua bagian  luas,  yaitu  eskatologi  pribadi  dan  eskatologi  umum  (Thiessen,  2008,  p.  519).    Dengan demikian,  definisi  eskatologi  adalah  ajaran  teologis  yang  berbicara  tentang  hal-hal  akhir  zaman. Sedangkan Eskatologi Kristen adalah ajaran tentang kedatangan Kristus yang kedua kali, kebangkitan tubuh,  pengangkatan  orang  percaya,  penghakiman  dan  kerajaan  seribu  tahun,  Hari  Tuhan,  Hari Kristus, Hari Terakhir, berujung dengan hadirnya langit dan bumi yang baru dan kekekalan, disertai tanda-tanda yang mendahuluinya.

## FAKTA-FAKTA ESKATOLOGIS
Eskatologi Alkitab adalah fakta futuristik umat manusia dan alam ciptaan. Sesuatu yang pasti, nyata dan  harus  diterima,  walaupun  untuk  masa  depan,  sesuai  definisi  iman  dalam  Ibrani  11:1.  S emua peristiwa eskatologis  yang  akan terjadi, baik  secara individual, nasional,  dan kosmis,  dimulai dari kedatangan Kristus.

## KEPASTIAN KEDATANGAN YESUS KRISTUS
Alkitab  menunjukkan  dengan  jelas  bahwa  Kristus  pasti  akan  datang  kembali.  Yesus  sendiri menjanjikan hal itu, misalnya di Matius 24-25. Beberapa kali dalam uraian yang sama menyebutkan "kedatangan Anak Manusia" (24:27, 37, 39, 42, 44). Dia mengatakan, "apabila Anak Manusia datang dalam kemuliaan-Nya dan semua malaikat bersama-sama dengan Dia, maka Ia akan bersemayam di atas  takhta  kemuliaan-Nya  (25:31)  (Erickson  Millard  J..,  2018,  pp.  508–509).  Di  hadapan  imam Kayafas,  Yesus  mengatakan,  “Akan  tetapi,  Aku  berkata  kepadamu,  mulai  sekarang  kamu  akan melihat Anak Manusia duduk di sebelah kanan Yang Mahakuasa dan datang di atas awan-awan di langit” (Mat 26:64). Penulis Injil lain juga mencantumkan hal ini, dalam Markus 13:26 dan Lukas 21:27,  bahwa  orang-orang  di  akhir  zaman  akan  menyaksikan  kedatangan  Anak  Manusia  dalam kemuliaan-Nya  di  awan-awan.  Yohanes  mencatat  janji  kedatangan  Yesus  kembali  pada  saat Perjamuan Malam (Yoh 14:3) (Erickson Millard J.., 2018, p. 509).
Selain  pernyataan  Yesus  langsung,  peristiwa  kedatangan  Kristus  yang  kedua  merupakan  aspek penting dalam  pewartaan rasuli. Mungkin  pernyataan Paulus  yang paling jelas muncul di  dalam 1 Tesalonika 4:15-16. Pernyataan lainnya ditemukan dalam 2Tesalonika 1:7; 10; Titus 2:13. Demikian pula dalam 1 Korintus 15:23; 1 Tesalonika 2:19, 3:13: 5:23; 2 Tesalonika 2:1, 8; 1 Timotius 6:14; 2 Timotius  4:1,  8,  juga  dalam  Ibrani  9:28.  Penulis  lainnya  juga  menyebutkan  tentang  peristiwa kedatangan  yang  kedua  ini,  seperti  di  Yakobus  5:7-8;  1  Petrus  1:7,  13;  2  Petrus  1:16;  3:4,  12;  1 Yohanes  2:28.  Jelas  bahwa  kepastian  kedatangan  Kristus  yang  kedua  ini  merupakan  doktrin  yang secara luas diajarkan dalam PB (Erickson Millard J.., 2018, pp. 509–510).

## WAKTUNYA TIDAK DIKETAHUI
Peristiwa kedatangan Kristus yang kedua merupakan sesuatu yang pasti, tetapi saatnya sama sekali tidak demikian. Yesus berulang-ulang penekanan bahwa saat itu akan datang tanpa diduga, yang perlu adalah selalu bersiap siaga (Mat. 24:44, 50, 25:13; Mrk. 13:35) (Erickson Millard J.., 2018, pp. 510– 511). Karena ketika saatnya tiba, maka tidak ada yang dapat menginterupsi dan menahannya.

## SIFAT KEDATANGAN KRISTUS YANG KEDUA
Pertama, bersifat pribadi. Kristus akan datang untuk, dan secara pribadi. Yesus berkata, "Aku akan datang kembali dan membawa kamu ke tempat-Ku supaya di tempat di mana Aku berada kamu pun berada" (Yoh. 14:3). Pernyataan Paulus bahwa "Tuhan sendiri akan turun dari sorga " (1Tes. 4:16) menghilangkan semua keraguan bahwa kedatangan-Nya kembali  akan bersifat  pribadi. "Yesus  ini, yang terangkat ke surga meninggalkan kamu, akan datang kembali dengan cara yang sama seperti kamu melihat Dia naik ke sorga" (Kis. 1:11) (Erickson Millard J.., 2018, p. 511).  Kedua, bersifat jasmani. Kedatanganya digambarkan dalam beberapa istilah. Dengan cara parousia, apokalupsis dan epifaneia.  Beberapa  penafsir  sangat  menekankan  penggunaan  istilah  parousia  (παρουσια)  untuk merujuk kepada arti “kehadiran”, mereka beranggapan bahwa istilah itu merujuk kepada “kedatangan Tuhan”  dalam  arti  Yesus  sudah  hadir  bersama  kita  dan  bukan  akan  datang  pada  suatu  saat  kelak (Erickson Millard J.., 2018, pp. 511–513).
Namun  beberapa  pertimbangan  mencegah  anggapan  kehadiran  rohani  sebagai  makna  sepenuhnya dari kedatangan kedua  yang dijanjikan itu. Sekalipun benar bahwa arti pokok istlah parousia ialah kehadiran, tetapi istilah ini kuat berarti “kedatangan”. Pengertian kedua inilah yang paling menonjol di Perjanjian Baru, seperti yang dapat ditentukan dalam konteksnya. Ada beberapa istilah lain yang juga berarti kedatangan, yaitu apokalupsis (αποκαλυψις) dan epifaneia (επιφανεια) yang jelas sekali berarti “kedatangan” (Ladd, 1956, pp. 65–70). Dari sekian banyak ayat rujukan kata parousia yang bersifat  ke-akan-an  kedatangan  Kristus,  sekitar  22  kali,  dan  hanya  dua  kali  diartikan  sebagai kehadiran, yaitu di dalam 2 Korintus 10:10, Filipi 2:12 (Rick Meyers, 2020). Istilah apokalupsis yang banyak  dipakai,  khususnya  oleh  Paulus,  diartikan  “penyataan”,  “mewahyukan”,  sesuai  konteks, seperti di  Luk 2:32; Rm. 2:5; 8:19; 16:25; 1Kor. 1:7; 14:6, 26; 2Kor 12:1; 12:7; Gal 1:12; 2:2; Ef 1:17; 3:3; 1Pet 1:7, 13; 4:13; Why 1:1; 2Tes 1:7. Apokalupsis artinya pembukaan selubung, menunjuk pada penyingkiran apa yang sekarang menghalangi pandangan kita tentang Kristus, 1Kor. 1:7; 2Tes. 1:7; 1 Pet. 1:7,13; 4:13 (Berkhof, 2017, p. 770).  Istilah epifaneia, yang ditulis sebanyak 6 kali, di 1Tim 6:14, 2Tim 1:10; 4:1; 4:8, Tit 2:13, 2Tes 2:8, yang rupanya hanya dipakai Paulus, juga sering disalin  menjadi  “menyatakan”.  Khusus  di  2  Tes  2:8,  ketiga  kata  “parousia”,  “apokalupsis”  dan “epifaneia” muncul di ayat ini (Rick Meyers, 2020).
Ketiga, kelihatan. Golongan Saksi Yehuva mempertahankan bahwa Kristus mengawali pemerintahan pada  tanggal  1  Oktober,  1914.  Bagaimanapun,  kedatangan  untuk  memerintah  tersebut  bukan merupakan kedatangan jasmani yang kelihatan, karena Dia tidak memiliki tubuh yang tampak sejak kenaikan-Nya. Kedatangan tersebut juga bukan kedatangan yang harfiah karena sejak naik ke surga
Kristus sudah naik takhta. Dengan demikian, kehadirannya bersifat pengaruh yang tidak kelihatan. Dikatakan oleh Erickson, sulit untuk mencocokkan pemahaman Saksi Yehovah tentang kedatangan Tuhan  yang  kedua  dengan  keterangan  Alkitab.  Sekali  lagi,  merujuk  kepada  Kis  1:11,  kedatangan Kristus  yang  kedua  akan  sama  dengan  kenaikan-Nya  ke  surga,  peristiwa  itu  tampak  dengan  jelas sekali karena para murid melihat Yesus terangkat ke surga. Berbagai ayat tentang kedatangan kedua menunjukkan bahwa peristiwa tersebut akan mencolok mata, misalnya dalam Matius 24:30 (Erickson Millard J.., 2018, pp. 513–514)
Keempat,  tidak  terduga.  Sekalipun  kedatangan  kedua  itu  akan  didahului  oleh  berbagai  tanda, munculnya pembinasa keji (Mat. 24:15), siksaan yang dahsyat (ay, 21), penggelapan matahari (ay, 29), namun tanda-tanda tersebut tidak menunjukkan saat  yang tepat dari  kedatangan Kristus. Oleh karena itu kedatangan Kristus yang kedua akan sangat tidak terduga bagi banyak orang. Hal itu akan terjadi seperti di zaman Nuh dulu (Mat. 24:37). Sekalipun Nuh mempergunakan waktu yang cukup lama untuk  mempersiapkan bahteranya, orang-orang di  zaman dia, terkecuali keluarganya sendiri, tidak ada yang siap untuk kedatangan air bah. Demikianlah dengan kedatangan Kristus yang kedua, orang akan merasa aman, tetapi tiba-tiba mereka akan ditimpa oleh kebinasaan (1Tes 5:2-3). Ajaran Yesus sendiri menyarankan bahwa karena penundaan yang begitu lama sebelum kedatangan kedua, banyak  yang  akan  mulai  kurang  perhatian  (Mat  25:1-13;  bd.  2Pet  3:3-4).  Namun  ketika  akhirnya kedatangan itu terjadi, semua dengan begitu cepat, sehingga tidak ada waktu untuk mempersiapkan diri  (Mat  25:8-10).  Alkitab  menunjukkan  bahwa  tingkat  kejutan  terhadap  tibanya  saat  kedatangan kedua itu akan kebalikan dari tingkat kesiagaan seseorang.
Kelima, penuh kemenangan dan kemuliaan. Berbagai gambaran mengenai kedatangan Kristus yang kedua menunjukkan sifatnya yang penuh kemuliaan, kontras yang sangat tajam dengan keadaan yang rendah  dan  hina  pada  kedatangan-Nya  yang  pertama.  Kedatangan-Nya  yang  kedua  merupakan puncak  dari  pemuliaan-Nya.  Dia  akan  datang  di  awan-awan  dengan  seluruh  kekuasaan  dan kemuliaan-Nya  (Mat.  24:30;  Mrk.  13:26;  Luk.  21:27).  Dia  akan  disertai  oleh  bala  malaikat  dan dimaklumkan oleh penghulu malaikat (1 Tes. 4:16). Dia akan duduk di atas takhta kemuliaan untuk menghakimi  semua  bangsa  (Mat.  25:31-46).  Ironisnya  ialah  bahwa  Dia  yang  dihakimi  pada  akhir hidup-Nya di bumi akan datang kembali untuk menghakimi semua orang pada kedatangan-Nya yang kedua (Erickson Millard J.., 2018, p. 515).

## PENGANGKATAN GEREJA
Pembahasan tentang pengangkatan ini memiliki silang pendapat dari beberapa tokoh injili. Millard J. Erickson rupanya tidak sepaham pengangakatan terjadi dalam dua tahap.   Ada sekelompok Kristen konservatif yang cukup besar dan berpengaruh mengajarkan bahwa kedatangan kembali Kristus akan terjadi dalam dua tahap. Kedua tahap tersebut ialah pengangkatan dan penyataan, dengan kata lain: "kedatangan  bagi”  dan  “kedatangan  dengan”  orang  kudus.  Kedua  tahap  ini  dipisah  oleh  masa kesengsaraan besar, diperkirakan dibedakan oleh jangka waktu selama tujuh tahun (atau tiga setengah tahun). Orang-orang yang menganut pandangan ini disebut golongan pra-kesengsaraan, dan sebagian besar mereka adalah penganut paham “dispensasionalisme”.
Kedatangan  Kristus  pertama  adalah  bagi  orang  kudus.  Peristiwa  ini  terjadi  sebelum  masa kesengsaraan besar, tidak ada nubuat khusus yang harus digenapi sebelum peristiwa ini terjadi. Oleh karena itu pengangkatan dapat terjadi setiap saat. Peristiwa ini akan membebaskan gereja dari masa kesengsaraan. Tahap kedua, kemudian pada akhir dari masa tujuh tahun (atau 3½ tahun – red), Tuhan akan datang kembali bersama-sama dengan gereja-Nya dengan penampilan yang penuh kemenangan. Penuh kemuliaan ini akan dilihat semua orang (Walvoord, 1977, pp. 52–53). Setelah itu Kristus akan mendirikan  kerajaan  seribu  tahun  di  muka  bumi  ini.  Ajaran  tentang  Kerajaan  Seribu  Tahun  ini utamanya didasarkan pada Why 20:2-7. Datang dari kata Yunani khilioi (χιλιοι), dari sini muncul
kata khilia (χιλια). Penganut paham seribu tahun secara harfiah disebut khilllianisme (Thiessen, 2008, p. 611).
Kontras  dengan  pandangan  dua  tahap  kedatangan,  ada  yang  meyakini  bahwa  kedatangan  Kristus kedua dalam satu tahap saja. Alasannya bahwa semua nubuat tentang kedatangan Kristus yang kedua merujuk  kepada  satu  peristiwa  saja.  Erickson  mempertimbangkan  penggunaan  kata-kata  yang merujuk  pada  kedatangan  Kristus,  yaitu  parousia  (παρουσια),  apokalupsis  (αποκαλυψις)  dan epifaneia  (επιφανεια).  Penganut  paham  “pra-kesengsaraan”  mengatakan  bahwa  istilah  parousia merujuk kepada pengangkatan tahap pertama dari kedatangan Kristus kembali, pengharapan bahagia setiap orang percaya karena dibebaskan dari dunia sebelum kesengsaraan mulai. Dua istilah lainnya merujuk kepada Kristus bersama dengan orang saleh (gereja) pada akhir masa kesengsaraan.
Ketiga  istilah  ini  tidak  mendukung  pembedaan  yang  diadakan  para  penganut  “prakesengsaraan”, misalnya berdasarkan 1 Tesalonika 4:15-17. Lagi pula, istilah parousia yang dipakai di 2 Tesalonika 2:8,  menurut  Erickson,  sesudah  masa  kesengsaraan,  Kristus,  oleh  kedatangan-Nya,  akan memusnahkan  si  pendurhaka,  Antikristus  secara  umum.  Selanjutnya,  Yesus  mengatakan,  “Sebab sama  seperti  kilat  memancar  dari  sebelah  timur  dan  melontarkan  cahayanya  sampai  ke  barat, demikian pulalah kelak kedatangan  (παρουσία) Anak Manusia”  (Mat 24:27) (Erickson Millard J.., 2018, pp. 516–517).
Menurut Erickson, lebih jauh, kedua istilah lainnya juga tidak cocok dengan pemahaman golongan pra-kesengsaraan. Menurut pengharapan orang Kristen, yang dinantikan gereja terungkap secara jelas dalam  istilah  parousia,  bukan  apokalupsis  atau  epifaneia.  Dengan  demikian,  menurut  Erickson, “pemakaian  berbagai  istilah  ini  sama  sekali  tidak  menunjukkan  bahwa  kedatangan  Kristus  yang kedua  akan  terdiri  dari  satu  tahap.  Penggunaan  ketiga  istilah  ini,  yang  dapat  saling  dipertukarkan, dengan jelas sekali menunjuk kepada satu peristiwa (Erickson Millard J.., 2018, p. 518).
Berbeda  menurut  Pandangan  Thiessen.  Menurut  penganut  kaum  “pra-sengsara”  ini,  parousia (kedatangan)  Kristus  tahap  pertama  kedatangan-Nya  adalah  di  udara,  seperti  nyata  di  dalam  1 Tesalonika 4:16, 17. Dalam 2 Tesalonika 2:1 dan seterusnya, pada saat kedatangan-Nya (parousia) disertai dengan terhimpunnya orang percaya pada masa pra-tribulasi. Pikiran ini juga terdapat dalam Yohanes 14:3. Pada kedatangan Kristus tahap pertama ini, Kristus tidak menjejak ke bumi, tetapi Ia mengumpulkan umat-Nya di udara, didahului oleh mereka yang telah mati baru disusul oleh mereka yang masih hidup, yang akan diubahkan dengan tubuh kemuliaan (1Kor 15:55-56) (Thiessen, 2008, p. 537).
Tahap  kedua  kedatangan-Nya,  Kristus  turun  ke  bumi,  sama  seperti  Dia  telah  naik  (Kis  1:11), menjejakkan  kaki  ke  bumi  (Zak  14:4).  Wahyu  1:7  menggambarkan,  “Lihatlah,  Ia  datang  dengan awan-awan  dan  setiap  mata  akan  melihat  Dia,  juga  mereka  yang  telah  menikam  Dia.  Dan  semua bangsa di bumi akan meratapi Dia. Ya, amin (Thiessen, 2008, p. 537).  John F. Walvoord, mendukung pandangan pengangkatan gereja dalam dua tahap, juga menekankan bahwa peritiwa itu bisa terjadi kapan  saja,  dan  sebelum  masa  kesusahan  besar.  Dasar  pandangannya,  antara  lain  dari  ayat-ayat  1 Tesalonika 1:9-10; Wahyu 3:10; 6:17 (Walvoord, 1969, p. 253). Demikian juga menurut pandangan Charles  C.  Ryrie.  Konsep  pengangkatan  gereja  menurut  paham  pra-tribulasi  adalah  suatu  keadaan dibawa pergi. Kata yang sering digunakan di masa modern ini ialah rapture, yaitu sebuah kata yang berasal  dari  bahasa  Latin  rapio,  yang  berarti  “untuk  menangkap.”  Kata  rapture  dipakai  untuk menyatakan  pengangkatan,  baik  dalam  bentuk  roh  atau  tubuh.  Digunakan  secara  popular  untuk menyatakan pengangkatan gereja dari bumi ke surga (Ryrie, 2010, p. 280). Kata rapture berasal dari kata  Latin rapere  yang artinya menangkap  atau  meraih,  dalam bentuk  partisipelnya raptus,  artinya sedang meraih.
Kata rapture yang berasal dari kata Yunani harpazo ( ἁρπάζω- αρπαγησομεθα ), muncul di 1Tesalonika 4:17,  terjemahannya  “diangkat”.  Bahasa  Latin  dari  kata  ini  adalah  rapturo.  Kata  harpazo  berarti “mengambil”.  Di  tempat  lain  istilah  ini  digunakan  untuk  menggambarkan  Roh  Tuhan  ketika melarikan Filipus (Kis 8:39) dan untuk menggambarkan pengalaman Paulus yang diangkat ke surga (2Kor12:2-4). Dengan demikian 1 Tesalonika 4:17 menunjukkan pengangkatan orang secara nyata dari bumi ke surga. Berdasarkan 1Tes 4:13-18, Ryrie menganalisis beberapa hal: Pertama, kedatangan Kristus (ayat 16). Tuhan sendiri akan datang kepada umat-Nya dengan segala kemegahan dan akan ada  teriakan  besar  yang  berisi  perintah  dan  terompet  yang  dikumandangkan  yang  akan membangkitkan orang-orang (saleh) yang mati dalam Kristus, dan menjadi peringatan bagi mereka yang menolak Dia dan yang tidak akan mengalami rapture (pengangkatan). Kedua, suatu kebangkitan (ayat  16). Pada saat  itu hanya orang-orang di  dalam Kristus  yang akan dibangkitkan,  yaitu orang- orang percaya setelah Hari Pantekosta. Peristiwa ini terjadi sebelum orang  yang hidup  diubahkan, dan kedua golongan ini yang akan diiubahkan “dalam sekejap mata (1Kor 15:52). Prosedur ini terjadi “seketika” tanpa tahapan (Ryrie, 2010, p. 280).
Ketiga, kata “dalam sekejap mata” berasal dari akar kata  yang sama dengan kata  “atom” ( ἄτομος ) yang mengandung ide tidak dapat dibagi-bagi lagi atau tidak dapat dipisahkan. Berarti kebangkitan orang-orang mati dan pengubahan orang-orang yang masih hidup akan terjadi dalam satu waktu yang tidak dapat dipisah-pisahkan. Keempat, pengangkatan (ayat 17) ini hanya terjadi kepada orang yang percaya  kepada  Yesus  yang  masih  hidup  pada  saat  kedatangan-Nya  Orang-orang  itu  tidak  akan merasakan kematian (I Kor 15:51). Kelima, suatu reuni (ayat 17). Reuni ini akan terjadi antara Tuhan dan orang-orang yang kita kasihi yang sudah meninggal (Ryrie, 2010, pp. 280–281). Keenam, lebih penting  lagi,  suatu  pembuktian  bahwa  Alkitab  tidak  ada  salahnya  (Ryrie,  2010,  p.  249)  terlebih Alkitab memainkan peranan sentral, atau menjadi fokus utama orang percaya (Purwoto et al., 2020).

## KEBANGKITAN
Akibat utama dari kedatangan Kristus, dari perspektif eskatologi individual, ialah kebangkitan orang mati.  Hal  ini  merupakan  dasar  pengharapan  orang  percaya  ketika  menghadapi  kematian  jasmani. Sekalipun kematian tidak dapat dielakkan, orang percaya mengantisipasi bahwa ia dapat dibebaskan dari kuasa kematian. Alkitab dengan jelas menjanjikan kebangkitan orang percaya. Perjanjian Lama memberikan beberapa pernyataan langsung. Pertama, dalam Yesaya 26:19 dan Daniel 12:2. Gagasan kebangkitan ini juga muncul dalam Yehezkiel 37:12-14.
Perjanjian Lama juga memberitahukan bahwa orang percaya dapat mengharapkan pembebasan dari kematian atau syeol. Mazmur 49:16, “Tetapi Allah akan membebaskan nyawaku dari cengkeraman dunia orang mati, sebab Ia akan menarik aku.” Sekalipun di dalam ayat ini tidak disebutkan mengenai tubuh, terdapat pengharapan bahwa kehidupan yang tidak lengkap di syeol bukan merupakan keadaan yang terakhir. Mazmur 17:15, “Tetapi aku, dalam kebenaran akan kupandang wajah-Mu, dan pada waktu bangun aku akan menjadi puas dengan rupa-Mu.” Beberapa penafsir melihat hal yang sama tersirat dalam Mazmur 73:24-25 dan Amsal 23:14 (Berkhof, 2017, p. 522).
Perjanjian Baru membahas masalah kebangkitan melalui jawaban Yesus kepada orang Saduki yang dicatat di ketiga Injil (Mat 22:29-32; Mrk 12:24-27; Luk 20:34-8). Yohanes memberi tambahan lagi, salah satunya yang paling jelas dalam Yohanes 5:25, 28-29 dan 11:24-25.  Surat-surat kiriman Rasul Paulus  juga  memberi  kesaksian  tentang  kebangkitan  tubuh  di  masa  depan.  Pasal  yang  terkenal,  1 Korintus 15, membahas pokok ini secara panjang lebar, khususnya di ayat 51-52. Juga dengan jelas diajarkan di 1 Tesalonika 4:13-16 dan tersirat di 2 Korintus 5:1-10. Paulus mengajarkan kebangkitan ketika tampil di hadapan Makhama  Agama, dalam Kisah 23:6; yang juga mirip, disampaikannya di
hadapan Feliks (Kis 24:21). Yohanes memperkuat doktrin ini di Wahyu 20:4-6, 13. Kebangkitan-Nya adalah  landasan  bagi  iman  dan  pengharapan  Kristen.  Salah  satu  penegasan  ditemukan  dalam perkataan Yesus, “sebab Aku hidup dan kamu pun akan hidup.” (Yoh 14:19) (Menzies & Horton, 2003, p. 214).

## KARYA ALLAH TRITUNGGAL
Seluruh  anggota  lembaga  Tritunggal  Allah  yang  Kudus  terlibat  dalam  peristiwa  kebangkitan eskatologis atas orang percaya. Bapa akan membangkitkan orang percaya oleh Roh Kudus (Rm 8:11). Terdapat  hubungan  khusus  di  antara  kebangkitan  Kristus  dengan  kebangkitan  umum,  pokok  itu ditekankan Paulus dalam 1 Korintus 15:12-14. Di dalam Kolose 1:18 Paulus menyebut Yesus sebagai “yang sulung, yang pertama bangkit dari antara orang mati” Kesulungan Yesus dalam kebangkitan disebut dalam Wahyu 1:5. Kebangkitan Kristus merupakan dasar pengharapan dan kepastian hidup orang percaya (1Tes 4:14). Petrus mengaitkan kelahiran baru dan pengharapan yang hidup dari orang percaya pada kebangkitan Kristus (1Pet 1:3) (Erickson Millard J.., 2018, pp. 523–524).

## BERSIFAT JASMANIAH
Terdapat berbagai ayat  yang menegaskan bahwa tubuh akan dihidupkan kembali. Salah satunya di Roma  8:11,  dan  Filipi  3:20-21.  Begitu  pula  ketika  Paulus  membahas  masalah  kebangkitan  di  1 Korintus 15:44. Jelas yang dibangkitkan itu bukan hanya roh manusia tetapi juga tubuhnya. Paulus menentang pandangan kebangkitan rohaniah dan menyalahkan pandangan Himeneus dan Filetus di 2 Timotius 2:18 (Erickson Millard J.., 2018, p. 525).
Memang ada pandangan yang sangat tajam tentang bagaimanakah nantinya tubuh kebangkitan itu. Ada banyak alasan biblikal, ayat-ayat kontradiktif, seperti di 1 Korintus 15:44, 50, Matius 22:30, dan sebagainya, juga berdasarkan alasan filosofis dan logis. Erikson berusaha menjawab dengan bijaksana bahwa  tubuh  yang  dibangkitkan  itu  bukan  seperti  tubuh  jasmaniah  sekarang  ini.  Memang  tubuh jasmaniah yang lama itu digunakan, namun tubuh jasmaniah tersebut sudah mengalami perubahan. Semacam  metamorfosis  yang  memunculkan  tubuh  yang  baru.  Tubuh  yang  baru  itu  ada  hubungan yang jelas dengan tubuh yang lama, namun susunannya berbeda. Paulus menyebutnya tubuh rohaniah (1Kor 15:44). Analogi yang mungkin bisa menjelaskan, seperti proses pembatuan sebatang pohon. Bentuk  aslinya  masih  bisa  terlihat  dengan  jelas,  namun  susunannya  sudah  berbeda  sama  sekali. Memang  sulit  untuk  memahaminya  dengan  jelas,  karena  kita  tidak  diberi  tahu  sifat  yang sesungguhnya dari tubuh kebangkitan itu. Yang dapat diketahui ialah bahwa tubuh kebangkitan itu tetap memiliki ciri-ciri tertentu dari tubuh manusia sehingga dapat dikenal namun dalam wujud yang sudah disempurnakan.

## KEBANGKITAN ORANG YANG BENAR
Sebagian  besar  rujukan  kepada  kebangkitan  adalah  kebangkitan  orang  percaya.  Yesaya  26:19 berbicara  tentang  kebangkitan  sebagai  suatu  pahala.  Tuhan  Yesus  berbicara  tentang  “kebangkitan orang-orang benar di Lukas 14:14, 20:35; Yohanes 11:25-26. Paulus juga menyatakan kerinduan dan pengharapannya untuk  “beroleh kebangkian dari antara orang mati  (Erickson Millard J, 2018, pp. 526–529).

## PENGHAKIMAN TERAKHIR
Kedatangan  Kristus  yang  kedua  akan  membawa  penghakiman  terakhir.  Kenyataan  ini  merupakan unsur  masa  depan  yang  paling  ditakuti.  Bagi  mereka  yang  tidak  takut  akan  Tuhan,  terpisah  dari Kristus, mereka akan dihakimi bersama orang  yang tidak benar. Namun  bagi  mereka  yang berada
dalam Kristus,  saat  tersebut  justru merupakan saat  yang dinanti-nantikan, karena kebenaran hidup mereka akan dibuktikan. Penghakiman ini bukan untuk memastikan keadaan atau kedudukan rohani seseorang,  karena  hal  itu  sudah  diketahui  oleh  Allah.  Sebaliknya,  pada  saat  itu,  keadaan  dan kedudukan rohani seseorang akan diumumkan pada waktu penghakiman itu. Di saat inilah seluruh rahasia hati juga dibongkar dan diumumkan di depan publik universal, dengan aspek-aspek berikut ini.
Pertama,  terjadi  di  masa  depan.  Penghakiman  terakhir  akan  terjadi  di  masa  depan,  walau,  dalam beberapa kasus Allah telah menyatakan penghakiman-Nya pada masa kini. Misalnya pengangkatan Henokh dan Elia yang benar ke surga, sebaliknya menghukum dan mendatangkan banjir ke atas bumi yang sudah “rusak” (Kej 6-7), atau menghancurkan Korah serta kawan-kawannya (Bil 16). Contoh Perjanjian  Baru  ialah  terhadap  Ananias  dan  Safira  (Kis  5:1-11).  Friedrich  Schelling,  yang  dikutip Erickson, antara lain, menegaskan bahwa sejarah dunia adalah sejarah penghakiman dunia. Dengan kata  lain,  peristiwa-peristiwa  yang  terjadi  dalam  sejarah  sebenarnya  dapat  dianggap  sebagai penghakiman Allah pada dunia. Namun ini belum semuanya. Di masa depan masih akan terjadi saat penghakiman yang terakhir. Yesus menyinggung hal ini dalam Matius 11:24. Pada kesempatan lain, Tuhan berbicara tentang penghakiman yang dilaksanakan-Nya dalam hubungan dengan kebangkitan mendatang (Yoh 15:27-29). Gambaran yang lebih lengkap tentang penghakiman ini terdapat dalam Matius 25:31-46. Paulus memberitahukan bahwa Allah akan menghakimi dengan adil (Rm 2:5, dan rujukan lain, seperti di Ibrani 9:27; 10:27, dan dalam 1 Petrus 3:7, serta Wahyu 20:11-15) (Erickson Millard J.., 2018, p. 531).
Penghakiman terakhir itu terjadi sesudah kedatangan Kristus yang kedua (Mat 16:27). Gagasan ini terdapat  dalam  Matius  13:37-43;  24:29-35;  25:31-46.  Dengan  cara  yang  sama,  Paulus  menulis, “Karena  itu,  janganlah  menghakimi  sebelum  waktunya,  yaitu  sebelum  Tuhan  datang.  Ia  akan menerangi,  juga  apa  yang  tersembunyi  dalam  kegelapan,  dan  Ia  akan  memperlihatkan  apa  yang direncanakan  di  dalam  hati.  Maka  tiap-tiap  orang  akan  menerima  pujian  dari  Allah. (1Kor  4:5) (Erickson Millard J.., 2018, p. 532). Kedua, Yesus  Kristus Sang Hakim. Leon Moris mengatakan, salah  satu  ciri  penting  dari  pengadilan  Allah  itu  bahwa  Sang  Hakim  adalah  Kristus.  Dia  adalah “Tuhan, Hakim yang adil”. Pada satu sisi ini melegakan, karena Kristus telah mati bagi kita, Dia yang mengasihi  kita  dan  sungguh-sungguh  memperhatikan  kepentingan  kita.  Namun  di  sisi  lain, mencemaskan.  Kalau  Kristus  telah  mengorbankan  diri-Nya  sendiri  dengan  sepenuh  hati  bagi  kita, tetapi jika pelayanan kita tidak sepenuh hati dan suam-suam kuku, Dia “akan menolak” kita (Morris, 2014, p. 85).
Ketiga, Subjek Penghakiman. Semua orang akan dihakimi (Mat 25:32; 2Kor 5:10; Ibr 9:27). Paulus mengingatkan bahwa “kita semua harus menghadapi tahta pengadilan Allah” (Rm 14:10). Pada saat itu semua rahasia akan diungkapkan, semua yang pernah terjadi akan dinilai, termasuk dosa semua orang percaya. Namun, seperti dikatakan Berkhof, “Alkitab membuat kita percaya bahwa (dosa-dosa orang percaya) akan dinyatakan, sekalipun akan dinyatakan sebagai dosa-dosa yang sudah diampuni (Berkhof, 2017, p. 533). Juga, dikatakan oleh Petrus, malaikat-malaikat jahat akan dihakimi pada saat itu (2Pet 2:4), pernyataan yang sama di dalam Yudas 6. Sebaliknya, malaikat-malaikat yang baik akan mengambil bagian dalam penghakiman itu dengan mengumpulkan semua orang yang akan dihakimi (Mat  13:41;  24:31). Keempat,  Dasar  Pengahakiman.  Orang-orang  yang  akan  menghadapi penghakiman  berdasarkan  kehidupan  mereka  di  dunia,  sesuai  dengan  yang  dilakukannya  dalam hidupnya ini, baik ataupun jahat. (2Kor 5:10). Orang yang berbuat baik akan keluar dan bangkit untuk hidup yang kekal, tetapi mereka yang telah berbuat jahat akan bangkit untuk dihukum (Mat 7:21-23). Ukuran dasar yang menilai penghakiman itu ialah kehendak Allah yang telah dinyatakan Yesus (Yoh 12:48),  tidak  menolak  Yesus  (Erickson  Millard  J..,  2018,  pp.  534–535).  Kelima,  Ketegasan Penghakiman. Pada saat  keputusan-Nya telah ditetapkan, hasil penghakiman ini bersifat permanen
dan tidak dapat diubah lagi. Orang yang benar dan orang yang tidak benar akan dikirim ke tempat yang sudah dipersiapkan untuk mereka (Mat 25:46) (Thiessen, 2008, p. 535).

## SIGNIFIKANSI PRAKTIS ESKATOLOGI
Doktrin  eskatologi  menyingkapkan  berbagai  peristiwa  pada  akhir  zaman,  peristiwa  yang membedakan  orang  beriman  dan  orang  tidak  beriman,  yang  memisahkan  orang  baik  untuk  masuk surga kekal, dan orang jahat untuk dihukum seadil-adilnya di alam kematian yang mengerikan. Suatu masa yang menjadi penghiburan karena Kristus akan menggenapi janji untuk masa depan yang baik sempurna.  Menghadirkan  tata  dunia  baru  yang  tanpa  noda  dan  dosa.  Sejak  dari  permulaan  gereja, doktrin eskatologi  ini sudah sangat  menarik bagi orang Kristen. Para  rasul  mengemukakan bahwa Kristus  mungkin  akan  kembali  pada  zaman  mereka  (Rm  13:11Yak  5:7-8;  1Pet  4:7).  Kemudian, sekitar  tahun  170-an,  tidak  jauh  setelah  zaman  para  rasul  telah  muncul  ajaran  Montanisme  yang menyatakan bahwa Kristus segera akan kembali di Pepuza, yang diklaim sebagai calon Yerusalem Baru (Britannica., 2015). Ini merupakan salah satu contoh dari ajaran sesat dan salah. Mulai dari abad ketiga banyak yang tidak menyetujui doktrin eskatologi. Sejak zaman Konstantinus, dan seterusnya, ajaran  ini  nyaris  tidak  diperhatikan.  Baru  pada  zaman  belakangan  kembali  dihidupkan  di  dalam gereja. Gereja kembali melihat pentingnya doktrin ini (Thiessen, 2008, pp. 525–526).

## KEDUDUKAN DOKTRIN ESKATOLOGI DALAM ALKITAB
Peristiwa kedatangan Kristus yang kedua merupakan ajaran yang sangat penting. Di Perjanjian Lama tidak ada ayat  secara eksplisit  yang menubuatkan kedatangan Kristus  yang kedua, kendatipun ada ayat-ayat yang bernubuat tentang kedatangan Kristus ke bumi, seperti di Ayb 19:25, 26; Dan 7:13, 14; Zak 14:4; Mal 3:1, 2. Namun di Perjanjian Baru, lebih dari tiga ratus kali menyebut doktrin ini. Ada beberapa pasal yang sepenuhnya menguraikan ajaran yang memberitahukan kedatangan Kristus kedua kali, seperti di Matius 24, 25; Markus 13; Lukas 21; 1 Korintus 15. Bahkan ada kitab-kitab yang secara khusus membahas pokok ini, seperti di 1 dan 2 Tesalonika, dan Kitab Wahyu (Thiessen, 2008, p. 526).  Jika dibagi dengan jumlah ayat-ayat di Perjanjian Baru, maka rata-rata satu ayat dalam 26 ayat mengacu kepada kedatangan Yesus Kristus yang kedua (Menzies & Horton, 2003, p. 215).

## PENTING UNTUK MEMAHAMI ALKITAB
Doktrin eskatologi merupakan kunci untuk memahami Alkitab. Banyak doktrin, peraturan, janji dan lambang dalam Alkitab yang tidak dapat dipahami tanpa memandang kepada doktrin ini. Misalnya doktrin tentang jabatan Kristus sebagai Nabi, Imam dan Raja, akan sulit dipahami dengan tepat jika tidak melihatnya dari perspektif esaktologis. Demikian juga tentang ujian atas pelayanan seseorang, baru  mendapat  makna  yang  sejati  bila  dikaitkan  dengan  doktrin  ini.  (bd.  1Kor  3:1-15).  Doktrin keselamatan yang sudah terjadi pada masa lalu, berlangsung pada masa kini dan digenapi sempurna di masa depan tidak terlepas dari kedatangan Kristus kedua kali, dan ajaran lainnya.
Banyak lambang dalam Alkitab juga akan kehilangan ciri-cirinya yang menarik bila tidak dipandang dari  aspek  eskatologis.  Contohnya  pelayanan  Henokh  (cf  Kej  5:22-24  dan  Yud  14;  Ibr  11:4)  atau kisah Nuh, akan hanya menjadi cerita sejarah tanpa dilihat sebagai lambang eskatologis, bahwa Tuhan akan  menghukum  dunia.  Berbagai  janji  Allah  dalam  Alkitab,  misalnya  tentang  Yerusalem,  dan banyak janji lainnya dalam PL baru dapat dipahami jika dilihat dari aspek kedatangan Kristus (Mzm 2, 22, 45, 72, 89, 110). Janji-janji yang pasti menjelaskan kedatangan-Nya kembali, seperti Matius 16:27;  Yohanes  14:3;  1  Tesalonika  4:13-18;  Ibrani  10:37;  Yakobus  5:8;  Wahyu  1:7;  22:12,  20. “Sesungguhnya,  beberapa  pendorong yang  paling  baik  untuk  hidup  kudus  dan  tidak  bercela  akan kehilangan  kekuatannya  bila  kita  menolak  kebenaran  tentang  kedatangan  Tuhan  kedua  kalinya. Demikian  juga  berkenaan  dengan  berbagai  peraturan  alkitabiah.  Semua  peraturan  itu  tidak  berarti
apa-apa jika menolak kebenaran bahwa Kristus akan datang kembali, seperti baptisan (cf. Kol 3:1- 10), dan perjamuan kudus (1Kor 11:26 dan Mat 26:29) (Thiessen, 2008, pp. 526–527)

## PENTING BAGI PENGHARAPAN GEREJA
Thiessen  mengatakan  bahwa  kedatangan  Kristus  kedua  kalinya  ditampilkan  sebagai  pengharapan yang  mulia  bagi  gereja.  Bukan  kematian  atau  pertobatan  dunia  yang  menjadi  pengharapan  orang percaya,  tetapi  kedatangan  Kristus  yang  kedua  kalinya  (Thiessen,  2008,  p.  528).  Bandingkan pernyataan alkitabiah dalam Kis 23:6; 26:6-8; Rm 8:23-25; 1Kor 15:19; Gal 5:5; Tit 2:13; 1Pe. 1:3, cf. 2Pe. 3:9-13; Yoh 3:2-3.  Ketika itu keadaan orang beriman masuk ke dalam peristirahatan. Kita sekarang  menyandarkan  keselamatan  jiwa  kita  dalam  karya  Kristus  yang  telah  selesai.  (Williams, 1981, p. 261).

## MENDORONG KEHIDUPAN KRISTEN YANG ALKITABIAH
Doktrin eskatologi penting untuk membangun kehidupan Kristen yang tulus dan alkitabiah. Doktrin ini mendorong untuk hidup suci. Sejarah gereja mencatat seorang tokoh dan penulis Latin terbesar, Tertullianus,   yang akhirnya meninggalkan Gereja Katolik  dan bergabung dengan aliran Montanis yang eskatologis, karena tertarik denga etikanya yang lebih ketat (Lane, 2016, pp. 11–13). Berpegang erat pada kebenarannya akan membawa umat Tuhan menyucikan diri (Mat 25:6, 7; 2Pet 3:11; 1Yoh 3:3), membangkitkan kewaspadaan dan ketekunan (Mat 24:44; Mrk 13:35, 36; 1Tes 5:6; 1Yoh 2:28) (Menzies &  Horton,  2003, p. 217), menantang orang  yang sudah undur dari iman datang kembali kepada Tuhan (Rm 13:11. 12). Menjadi peringatan bagi bagi orang yang belum percaya (2Tes 1:7- 10), menjadi penghibur dalam kemalangan dan kesedihan (1Tes 4:13-18; 5:11; 2Tim 2:12; Ibr 10:35- 39; Yak 5:7) (Thiessen, 2008, p. 629).

## BERDAMPAK NYATA DALAM PELAYANAN KRISTEN
Pengajaran  eskatologi  berdampak  baik  untuk  memotivasi  orang  melayani  Tuhan.  Ajaran  ini  juga mengairahkan pelayanan Kristen. Orang-orang percaya yang bergairah menanti kedatangan Kristus akan  terus  menerus  mengevaluasi  prioritas  hidup  mereka.    Pada  tempat  teratas  mereka  akan meletakkan hubungan dengan Tuhan, puncaknya akan terdapat pelayanan yang dilaksanakan dalam nama Tuhan – karena hanya hal ini mempunyai nilai kekal (Menzies & Horton, 2003, p. 217).
Ayat-ayat  eskatologis  memberikan  rangsangan  yang  besar  untuk  melibatkan  diri  dalam  pelayanan Kristen.  Janji  dan  pengharapan  tersebut  mengungkapkan  maksud  ilahi  serta  rencana  Kristus  bagi orang Kristen. Rasul Paulus dengan pasti memahami pelayanan dalam konteks kedatangan Kristus yang  kedua  ini  (Rm  13:11,  12;  2Tes  1:7-11)  (Thiessen,  2008,  p.  530).  Bagi  orang  percaya, pengetahuan  tentang  ekatologi  memberikan  suka  cita  di  tengah-tengah  penderitaan  (2Kor.  4:17), bermanfaat  dalam  praktik  hidup  sehari-hari  (2Tim.  3:16-17).  Juga  membangkitkan  keinginan mendekatkan diri kepada Tuhan, lebih serius lagi dalam penyembahan kepada Allah yang mengontrol secara  penuh  dan  yang  akan  menyelesaikan  kehendak-Nya  dalam  sejarah.  Meremehkan  nubuat berarti kehilangan keuntungan-keuntungan di atas (Ryrie, 2010, p. 249).

## AWASAN TERHADAP DOKTRIN ESKATOLOGI
Beraneka ragam sikap yang muncul menanggapi doktrin ini. Ada berbagai tafsiran yang menekankan pada  aspek-aspek  tertentu  saja,  maka  penting  untuk  memiliki  sikap  yang  sepatutnya  dalam menanggapi  doktrin  ini.  Berikut  ini  sembilan  awasan  yang  disampaikan  oleh  Millard  J.  Ericson. Pertama, eskatologi adalah salah satu doktrin dalam Teologi Sistematika yang tidak dapat diabaikan pada  saat  merumuskan  suatu  teologi.  Sebaliknya,  hanya  merupakan  satu  pokok  dari  sekian  pokok
lainnya. Karena itu tidak boleh mengubah seluruh sistem doktrin menjadi eskatologi, juga tidak boleh mengorbankan teologi dengan terlalu menekankan eskatologi (Erickson Millard J.., 2018, pp. 475– 477) Kedua, penelitian harus mendalam, serius, menjauhi spekulasi sepihak. Kebenaran-kebenaran eskatologi patut diperhatikan dan diteliti dengan cermat dan mendalam. Pada saat bersamaan harus menjaga agar tidak menyelidiki pokok-pokok eskatologis hanya karena ingin tahu saja. Dan ketika berusaha untuk  mengerti makna dari bagian-bagian firman Tuhan  yang sulit  dan kabur, kita harus menghindari spekulasi yang tidak semestinya dan mengakui bahwa karena sumber Alkitab ada yang jelas dan ada yang kurang jelas, maka kesimpulan kita juga akan berbeda dalam tingkat kepastiannya. Karena itu tidak memaksakan diri untuk merasa paling benar dalam menafsirkan nubuat eskatologis.
Ketiga, eskatologi berkaitan dengan masa kini dan masa depan. Tidak hanya berhubungan dengan masa  depan  saja.  Yesus  memang  memperkenalkan  zaman  yang  baru  dan  kemenangan  atas  kuasa- kuasa kejahatan yang sudah tercapai, tetapi pergumulannya masih berlangsung terus dalam sejarah. Keempat,  perlu  memiliki  sikap  terbuka  terhadap  penggenapan  eskatologis.  Perlu  membentuk mempertimbangan fakta kebenaran bahwa dalam pelayanan Yesus juga terdapat unsur-unsur nubuat ramalan yang belum dapat dianggap sebagai sudah digenapi. Karena itu Masih harus bersikap terbuka dan mengantisipasi masa depan.
Kelima, gambaran eskatologi bermakna ganda. Bagian-bagian Alkitab mengenai peristiwa-peristiwa eskatologis  bukan  saja  gambaran  hidup  yang  eksistensial,  sekalipun  gambaran  itu  memang mempunyai  pengertian  eksistensial,  namun  maknanya  diandaikan,  dan  penerapannya  berdasarkan kenyataan  peristiwa-peristiwa  yang  digambarkan.  Keenam,  harus  menyadari  tanggung  jawab manusia  dan  otoritas  Allah.  Setiap  orang  memiliki  tanggung  jawab  untuk  mewujudkan  peristiwa- peristiwa eskatologis  yang akan terjadi. Ada yang melihat tanggung  jawab ini sebagai penginjilan, ada pula sebagai tindakan sosial. Bagaimanapun, ketika kita melaksanakan peran kita, perlu diingat bahwa eskatologi terutama berhubungan dengan suatu kerajaan baru di luar ruang angkasa dan waktu, langit yang baru dan bumi yang baru. Kerajaan ini akan diumumkan oleh karya Allah yang adikodrati; hal ini tak dapat dilaksanakan oleh usaha manusia (Erickson Millard J.., 2018, p. 476).
Ketujuh,  perlu  memiliki  sikap  antisipatif  dan  berjaga-jaga.  Kebenaran-kebenaran  eskatologis seharusnya  menimbulkan  sikap  kewaspadaan  dan  kesiagaan  untuk  mengantisipasi  masa  depan, dengan tetap menjaga kerajinan dalam melaksanakan tugas-tugas yang dipercayakan Tuhan. Jangan menjadi  tidak  sabar  sebelum  waktunya,  jangan  meninggalkan  tugas-tugas.  Wajib  mempelajari Alkitab secara intensif sambil mengamati perkembangan di dunia dengan teliti sehingga memahami tindakan  Allah,  dan  tidak  disesatkan.  Kita  harus  berjaga-jaga  agar  jangan  menjadi  begitu  ceroboh sehingga  setiap  peristiwa  sejarah  yang  khusus  disamakan  dengan  nubuat  atau  ramalan  kejadian- kejadian eskatologis tertentu.
Kedelapan, setuju untuk tidak setuju, perlu mencari persamaan bukan perbedaan. Sekalipun penting untuk memiliki keyakinan tertentu mengenai pokok-pokok eskatologis, perlu diingat bahwa berbagal pokok  tersebut  masih  tafsiran.  Perlu  ada  persetujuan  mengenai  hal-hal  pokok,  seperti  kedatangan Kristus yang kedua dan hidup di akhirat. Sebaliknya, berpegang pada pendirian yang khusus tentang pokok-pokok sekunder seperti sifat kerajaan seribu tahun dan masa kesengsaraan besar, hendaknya jangan dijadikan tolok-ukur ortodoksi pemahaman teologis seseorang. Kiranya yang perlu ditekankan adalah pokok-pokok persetujuan dan bukan pokok-pokok perbedaan pendapat. Kesembilan, ketika mempelajari  berbagai  pokok  doktrin  eskatologi,  perlu  menekankan  arti  penting  rohaninya  dan penerapan  yang  praktis.  Setiap  pokok  doktrinal  eskatologis  merupakan  pendorong  untuk meningkatkan kesucian, semangat dalam pelayanan, dan pengharapan masa depan, harus dianggap sebagai motivasi untuk melayani, bukan sarana perdebatan (Erickson Millard J.., 2018, pp. 476–477).

## IMPLIKASI DAN REFLEKSI
Kedatangan Kristus kedua pasti membawa berbagai implikasi yang menentukan dan  permanen. Di antaranya, pertama, sejarah bukan bergulir begitu saja, tetapi dengan tuntunan Allah akan mencapai tujuan tertentu. Tujuan-tujuan Allah akan tercapai pada akhirnya. Karena itu, sebagai orang percaya, kita harus senantiasa waspada dan giat bekerja dalam rangka menantikan kedatanngan Tuhan Yesus yang  kedua  Kedua,  tubuh  jasmani  akan  mengalami  perubahan  yang  jauh  lebih  baik.  Ketidak- sempurnaan yang kita derita saat ini akan ditiadakan. Tubuh kebangkitan tidak akan mengenal sakit penyakit  dan  kematian.  Saat  itulah  keadilan  diberlakukan  secara  sempurna,  kejahatan  akan dimusnahkan dan setiap orang yang beriman dan setia akan memperoleh pahala yang layak baginya. Karena itu, berdasarkan kepastian kedatangan Yesus yang kedua serta ketegasan sifat penghakiman terakhir, kita perlu bertindak sesuai dengan kehendak Allah (Erickson Millard J.., 2018, p. 535).
Ketiga, sebagai refleksi, kita perlu membuat keputusan-keputusan yang akan menentukan masa depan kita dalam kekekalan. Kita harus sangat berhati-hati dan cermat dalam menentukan keputusan hidup hari ini. Kesenangan dalam kesementaraan hidup di dunia ini tidak akan berarti bila dibandingkan dengan kekekalan yang akan datang. Keempat, sifat keadaan yang akan datang itu jauh lebih hebat dari  pada  yang  kita  tahu  dalam  kehidupan  sekarang.  Gambaran-gambaran  yang  dipakai  untuk melukiskannya  tak  mampu  secara  penuh  menyampaikannya.  Surga  merupakan  tempat  yang  jauh lebih  membahagiakan  dari  apa  saja  yang  dapat  kita  nikmati  saat  ini.  Kebahagiaan  surgawi  bukan sekadar  peningkatan  dari  semua  kesenangan  dunia  ini.  Dimensi  utama  surga  ialah  hadirnya  orang percaya bersama Tuhan.
Kelima, neraka bukanlah tempat penderitaan fisik saja, melainkan jua tempat kesepian mutlak dan pemisahan  yang  menentukan  dari  Tuhan.  Neraka  janganlah  dianggap  sebagai  hukuman  yang ditimpakan pada orang yang tidak percaya oleh Allah untuk membalas dendam, melainkan sebagai akibat yang wajar dari kehidupan berdosa yang merupakan pilihan manusia yang menolak Kristus. Dan harus disadari, sekalipun semua orang akan dikirimkan ke surga atau ke neraka, akan ada tingkat pahala dan tingkat hukuman yang berbeda-beda (Erickson Millard J.., 2018, pp. 590–591). Keenam, akhirnya, jangan mengada-ada atau menghubung-hubungkan suatu peristiwa atau fenomena tertentu dengan kedatangan Tuhan, tanpa dasar alkitabiah yang kuat, dan jangan menjadi peramal eskatologis.

## KESIMPULAN
Di  antara  rumusan  ajaran  Kristen  yang  disusun  di  dalam  Teologi  Sistematika,  tema  yang  terkahir biasanya tentang eskatologi. Doktrin ini mengupas masalah akhir zaman, mulai dari Perjanjian Lama dan  Perjanjian  Baru,  khususnya  tentang  kedatangan  Kristus  yang  kedua  beserta  tanda-tanda-tanda dan  penggenapan  segala  sesuatu,  sampai  masuk  ke  dalam  kekekalan.  Rahasia  akhir  zaman  yang dibicarakan Alkitab merupakan ajaran yang paling banyak menimbulkan gejolak pro dan kontra di sepanjang  sejarah  gereja.  Banyaknya  tafsiran  dan  ramalan  yang  belum  juga  terwujud,  membuat banyak  orang  bereaksi,  berupa  respon  eskatomania  atau  sebaliknya  jadi  eskatofobia.  Namun eskatologi adalah fakta futuristik. Realitas eskatologis akan terjadi, baik secara individual maupun kosmis, dimulai dari kedatangan Kristus yang kedua. Kepastian kembalinya Kristus itu ditegaskan oleh Tuhan sendiri dan banyak teks dalam Perjanjian Baru. Sekalipun berbagai silang pendangan dan tafsiran  muncul  dalam  menafsirakn  gembaran-gambaran  Alkitab  tentang  peristiwa  itu,  namun kepastiannya tidak akan ditunda atau diinterupsi oleh apa pun atau siapa pun.
Pentingnya ajaran tentang kedatangan Tuhan Yesus ini yang terutama adalah memberi penghiburan, yang  memotivasi  umat  beriman  untuk  tetap  bertahan,  setia  dan  melayani.  Mengingatkan  untuk
berhati-hati dalam menetapkan prioritas hidup dan menjaga tingkah laku yang bersih. Pengajaran ini juga mendorong umat Tuhan untuk bertumbuh dan menjadi saksi Tuhan di dunia. Sedangkan bagi orang-orang  yang sudah menjauh diajak untuk  berbalik dan bertobat.  Namun  ajaran ini juga perlu diberi awasan, agar jangan terjebak kepada sikap yang ekstrim, maniak atau fobia. Setiap kebenaran Alkitab harus diterima dan perlu ditelisik dengan hati-hati dan berwaspada, agar umat Tuhan tidak kehilangan berkat-berkatnya.

## REFERENSI
Berkhof, L. (2017). Systematic theology. Lulu. com.
Britannica., E. (2015). Dead Sea Scrolls. Encyclopædia Britannica Ultimate Reference Suite.
Encyclopædia Britannica.
Enns, P. (2016). The Moody Handbook of Theology. In Penerbit Literatur SAAT (Edisi Revi).
Penerbit Literatur SAAT.
Erickson Millard J.. (2018). Teologi Kristen Volume 3. gandum mas.
Grudem, W. A. (2020). Systematic theology: An introduction to biblical doctrine. Zondervan Academic.
Guthrie, D. (2013). New testament theology. Inter-Varsity Press.
Ladd, G. E. (1956). The blessed hope. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company.
Lane, T. (2016). Runtut Pijar. BPK Gunung Mulia.
Menzies, W. W., & Horton, S. M. (2003). Doktrin Alkitab (menurut pandangan pentakosta). Malang, Penerbit Gandum Mas.
Morris, L. (2014). Teologi Perjanjian Baru. Gandum Mas.
Purwoto, P., Budiyana, H., & Arifianto, Y. A. (2020). Landasan Teologis Pendidikan Kristen dalam Perjanjian Baru dan Relevansinya bagi Pendidikan Kristen Masa Kini. DIDAKTIKOS: Jurnal Pendidikan Agama Kristen, 3(1), 34–48. https://journal.stipakdh.ac.id/index.php/didaktikos/article/view/38
Rick Meyers. (2020). e-Sword® (Version 12.2.0). Rick Meyers All Rights Reserved Worldwide.
Ryrie, C. C. (2010). Teologi Dasar 2. Andi Offset.
Thiessen, H. C. (2008). Teologi Sistematika (Cetakan 7). Gandum Mas.
Walvoord, J. F. (1969). Yesus Kristus Tuhan Kita. Yakin.
Walvoord, J. F. (1977). The Return of the Lord. Zondervan.
Williams, E. S. (1981). Systematic Theology. Volume 3: Pneumatology, Ecclesiology,. Springfield, MO: Gospel Publishing House.
Wongso, P. (1992). Hermeneutika eskatologi (metode penafsiran ajaran akhir jaman). Seminari Alkitab Asia Tenggara.
Zaluchu, S. E. (2020). Strategi Penelitian Kualitatif dan Kuantitatif Di Dalam Penelitian Agama. Evangelikal: Jurnal Teologi Injili Dan Pembinaan Warga Jemaat, 4(1), 28. https://doi.org/10.46445/ejti.v4i1.167