## Indonesian Journal of Theology
Vol. 11, No. 2 (December 2023): 314-334 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v11i2.372

## TO LOVE NATURE FROM WITHIN THE DIVINE AUSPICES
Reinterpreting Augustinian
Uti and Frui through the Seva and Svarupa of Hinduism Ricky Atmoko STT Seminari Alkitab Asia Tenggara rickyatmoko33@gmail.com

## Abstract
Evangelical  Christianity’s  concern  for  nature  generally  follows  a dualistic, utilitarian influence that can be traced back to the thought of  Augustine.  To  escape  the  trap  of  dualism,  I  reinterpret  the Augustinian  dyad  of  uti  (means  or  use)  and  frui  (enjoyment  or delight) using the Hindu notions of seva (selflessness) and svarupa (true form). In doing so, I construct the posture of loving nature from  within  the  divine  auspices—namely,  to  love  creation  in  the shade  of  God.  I  employ  the  reinterpretative  comparative  theology methodology  of  Catherine  Cornille,  which  makes  one  concept from a given religion more understandable by means of the context of another. First, the Hindu notion of  svarupa can transpose the dualistic  tendency  of  frui  from  being  directed  “to”  the  divine auspices of God’s being towards the non-dualistic sense of being “within”  the  divine  shade.  As  such,  svarupa  is  vital  for  my reinterpretation of frui. Second, the Hindu notion of seva retrieves the  meaning  of  uti  from  falling  into  a  utilitarian  (or,  worse  still, consequentialist) mode of relating to nature without love. Likewise, I  find  seva  helpful  to  inform  my  reinterpretation  of  uti.  By understanding  the  Augustinian  uti-frui  binary  through  seva  and svarupa, I propose to develop a non-dichotomous, non-utilitarian comparative  environmental  paradigm.  Moving  beyond  a  God- nature dualism helps Christians to see God’s love in the material world, just as taking a non-utilitarian view helps us to be concerned with the long-term impact of human actions on nature.
Keywords: uti-frui, Augustine, seva, svarupa, comparative theology
Published online: 26 December 2023

## DIVINE AUSPICES
MENCINTAI ALAM DALAM NAUNGAN ILAHI
Reinterpretasi Konsep Uti-Frui Agustinus dengan Konsep Seva dan Svarupa

## Abstrak
Perhatian kaum Injili terhadap alam secara umum mengikuti paham dualistik dan utilitarian yang dipengaruhi oleh pemikiran Agustinus. Untuk lepas dari jebakan dualisme, saya menafsirkan konsep dual Agustinian  uti (cara atau menggunakan) dan frui (menikmati atau bersukacita  karena)  menggunakan  dua  konsep  Hindu  seva  (tidak mementingkan  diri)  dan  svarupa  (bentuk  sesungguhnya).  Dengan itu,  saya  mengonstruksi  sikap  mencintai  alam—yakni  segala ciptaan—di dalam naungan Ilahi. Saya menggunakan metodologi teologi  komparatif  reinterpretasi  dari  Catherine  Cornille,  yang membuat konsep dari satu agama tertentu menjadi lebih dipahami ketika  diperbandingkan  dengan  konteks  agama  lain.  Pertama, konsep Hindu svarupa dapat mengubah tendensi dualistik dari frui yang  tadinya  terarah  “kepada”  naungan  Ilahi  menjadi  lebih  non- dualistik dengan berada “dalam” naungan Ilahi. Dengan demikian, svarupa  menjadi  penting  dalam  menafsirkan  ulang  frui.  Kedua, konsep Hindu seva menarik makna uti supaya tidak terjatuh dalam mode  utilitarian  dalam  berelasi  dengan  alam  tanpa  kasih.  Begitu juga  saya  menemukan  seva  bermanfaat  untuk  reinterpretasi  saya akan konsep uti. Dengan memahami pandangan Agustinian uti-frui yang biner melalui seva dan svarupa, saya hendak mengembangkan paradigma  lingkungan  hidup  yang  non-dikotomis  dan  non- utilitarian. Bergerak melampaui dualisme Allah-ciptaan membantu umat Kristen untuk melihat kasih Allah di dalam dunia material. Begitu  juga,  memakai  pandangan  non-utilitarian  membantu  kita untuk  lebih  perhatian  terhadap  impak  jangka  panjang  dari perlakuan manusia terhadap alam.
Kata-kata  Kunci:  uti-frui,  Agustinus,  seva,  svarupa,  teologi komparatif

## Pendahuluan
Dari pengalaman saya hidup di komunitas Injili, saya telah melihat pengabaian kaum Injili terkait kepedulian lingkungan yang dapat dilihat dari tema-tema khotbah maupun kegiatan pelayanan jarang menyentuh isu-isu tersebut. Hal ini senada dengan apa yang dikatakan  Sophie  Bjork-James  bahwa  kaum  Injili  secara  umum telah  mengabaikan  perubahan  iklim  antropogenik  dan
penanganannya. 1 Dua  penyebab  yang  masih  menjadi  celah  riset adalah pandangan dualistik dan sikap utilitarian manusia terhadap ciptaan  lainnya.  Pemikiran  dualistik  antara  manusia  dengan  alam serta  alam  dengan  Allah  menjadi  tantangan  terhadap  ekoteologi karena  membuat  orang Kristen  tidak  dapat  melihat  kasih  Tuhan dalam tubuh dan dunia material. 2 Sedangkan, pandangan utilitarian memahami  bahwa  alam  hanya  diciptakan  sebagai  sumber  daya untuk manusia. 3 Kepercayaan utilitarian  ini membuat kaum Injili mengabaikan  dampak  jangka  panjang  dari  tindakannya  terhadap alam. 4 Maka  dari  itu,  saya  mengusulkan  ekoteologi  Kristen  yang non-dualistik dan non-utilitarian.
Saya  menggunakan  studi  pustaka  dengan  metode  teologi komparatif reinterpretasi yang dirumuskan oleh Catherine Cornille berdasarkan karya para teolog komparatif seperti Abhishiktānanda,
Raimon  Panikkar,  dan  Sara  Grant.  Reinterpretasi  adalah  metode teologi  komparatif  yang  menafsirkan  ulang  suatu  tradisi  melalui kategori atau kerangka filosofis tradisi lain.  Konsep-konsep yang berasal  dari  suatu  agama  digunakan  untuk  membuat  agama  lain dapat  dipahami  dalam  konteks  budaya  dan  agama  yang  baru. 5 Metode  ini  tidak  sepenuhnya  mengkompromikan  esensi  tradisi
1 Sophie  Bjork-James,  “Lifeboat  Theology:  White  Evangelicalism, Apocalyptic Chronotopes, and Environmental Politics,” Ethnos, Vol. 88, No. 2 (2020):  31,  https://doi.org/10.1080/00141844.2020.1839527.  Hal  ini  dapat terjadi dalam umat Kristen dari tradisi lainnya. Namun karena  tulisan tersebut secara  spesifik  mengambil  narasumber  dari  kalangan  Injili  saja,  maka  saya menghindari generalisasi terhadap umat Kristen lainnya.
2 Norman  Wirzba,  From  Nature  to  Creation:  A  Christian  Vision  for Understanding and Loving Our World (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2015), 21.
3 Lih. Laurel Kearns, “The Context of Eco-Theology,” in The Blackwell Companion to Modern Theology, eds., Willis Jenkins, Mary E. Tucker, and John Grim (New York: John Wiley & Sons, 2004), 480; Alexander Malov and Alexander Negrov,  “Eco-Theology  and  Environmental  Leadership  in  Orthodox  and Evangelical Perspectives in Russia and Ukraine,” in Orthodoxy and Evangelicalism: Contemporary Issues in Global Perspective, eds., Bradley Nassif and Tim Grass (Basel: MDPI, 2021), 76.
4 Aaron S. Routhe, “Religion’s Influence on Environmental Concern: U.S. Evangelicals’ Construction  of  Climate Change  Perceptions,”  PhD diss.  ( University of Tennessee, 2013), 161; Alexandre Grandjean, “On Bron Taylor’s Dark Green Religion: Contribution and Critiques from Social Theory,” AЯGOS,
No.  1  (2022):  66,  https://doi.org/10.26034/fr.argos.2022.3561.  Riset  Routhe mewawancarai 52 partisipan yang tinggal di Ohio, Amerika Serikat. Kebanyakan narasumber  adalah  orang  kulit  putih,  Republikan,  terpelajar,  dan  memiliki pendapatan  menengah  ke  atas.  Menurut  Grandjean,  berbagai  penulis  seperti John  Muir,  Aldo  Leopold,  Albert  Howard,  dan  Rudolf  Steiner  mengkritik pandangan  antroposentris  dan  utilitarian  Judeo-Kristen  tentang  ciptaan  non- manusia. Sebagai contohnya, Leopold menjelaskan bahwa tindakan konservasi tidak cocok dengan konsep tanah yang dipengaruhi tradisi Abrahamik. Manusia mengeksploitasi tanah karena merasa bahwa tanah adalah miliknya.
5 Catherine  Cornille,  Meaning  and  Method  in  Comparative  Theology, (Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell, 2020), 129.

## DIVINE AUSPICES
seseorang  serta  struktur  sosial  dan  ritualnya.  Upaya  untuk menafsirkan kembali ajaran tradisional seseorang melalui kategori dan kerangka ajaran lain memperluas sekaligus mengungkap batas- batas atau tepian makna dari konsep suatu tradisi. 6 Hal yang perlu digarisbawahi  adalah  bahwa  metode  reinterpretasi  dalam  teologi komparatif  Kristen  sering  kali  melibatkan  tradisi  non-dualisme Hindu dan Buddha. Tampaknya konsep dari kedua tradisi tersebut menarik bagi umat Kristen yang mencari pemahaman yang tidak hierarkis  dan  dualistik  yang  dipengaurhi  dari  pandangan Helenistik. 7
Saya memilih konsep Agustinus karena ia adalah salah satu tokoh yang berpengaruh dalam kekristenan, termasuk kaum Injili. 8
Di  satu  sisi,  Agustinus  yang  dipengaruhi  oleh  Neoplatonisme memang  memiliki  andil  dalam  pandangan  dualistik-utilitarian. Akan tetapi, di sisi lain, saya melihat bahwa Agustinus dapat dibaca ulang  dari  perspektif  yang  lain,  khususnya  konsep  uti-frui  yang membahas  relasi  dengan alam.  Di  Indonesia  sendiri,  sejak  tahun 2019, baru ada tulisan Kevin Nobel Kurniawan yang membahas uti- frui  dengan  fokus  pada  makna  kemanusiaan. 9 Belum  ada pembahasan  uti-frui  di  diskursus  ekoteologi  Indonesia  yang mengaitkannya  dengan  alam.  Ide  ini  dalam  kaitannya  dengan ekoteologi  sendiri  sudah  dibahas  oleh  beberapa  tokoh, 10 namun
6 Ibid., 134.
7 Ibid. Sebagai contoh dari konsep agama Buddha, Jan Van Bragt serta John  Keenan  berfokus  terutama  pada  gagasan  Buddhis  tentang  kekosongan (emptiness), ketiadaan diri (no-self), asal mula yang bergantung (origination dependence), dua  kebenaran  (two  truths),  dan  cara-cara  terampil  (skillful  means)  sebagai  dasar untuk  menafsirkan  kembali  kepercayaan  Kristen  tradisional.  Joseph  O’Leary menerapkan kategori kekosongan, kebenaran ganda, dan cara terampil (upāya) tradisi  Mahāyāna  pada  interpretasi  dan  pemahaman  status  doktrin  itu  sendiri dalam  agama  Kristen.  Dalam  perkembangan  teologi  komparatif  reinterpretasi dengan konsep-konsep agama Hindu, Advaita Vedānta dipakai oleh beberapa tokoh  reinterpretasi.  Henri  Le  Saux/Abhishiktānanda  menafsirkan  keilahian Yesus  Kristus  dalam  istilah  non-dualitas  Ātman  (Diri)  dan  Brahman  (realitas tertinggi),  sifat  historis  dan  fungsi  Yesus  dalam  hal  peran  guru,  dan  Trinitas dalam kaitannya dengan pengalaman Advaita Saccidānanda.  Raimon Panikkar mengembangkan  corak  non-dualitas  terhadap  kosmologi,  antropologi,
kristologi,  pandangan  pluralitas  agama,  dan  waktu.  Sara  Grant  melihat  sudut pandang non-dualistis dari kasih karunia, dosa, keunikan Kristen, serta kematian dan kebangkitan Kristus.
8 Enggar  Objantoro,  “Augustine’s  Theological  Method  and Contribution  to  the  Christian  Theology,”  International  Journal  of  Indonesian Philosophy & Theology, Vol. 1, No. 1 (2020): 59-60, https://doi.org/10.47043/ijipth.v1i1.2.
9 Kevin  N.  Kurniawan,  “Menelusuri  Makna  Kemanusiaan  melalui Konsep Uti dan Frui menurut Pemikiran Agustinus,” Societas Dei: Jurnal Agama Dan Masyarakat, Vol. 10,
No. 1 (2023): 5-22,
https://doi.org/10.33550/sd.v10i1.360.
10 Joachim Küpper, “‘Uti’ and ‘Frui’ in Augustine and the Problem of Aesthetic Pleasure in the Western Tradition (Cervantes, Kant, Marx, Freud),”
belum  menyentuh  ranah  interreligius.  Padahal  Ernst  Conradie mengatakan  bahwa  permasalahan  lingkungan  global  tidak  bisa diselesaikan dengan usaha satu kelompok saja. Umat Kristen perlu bekerja  sama  dengan  komunitas  religius  lainnya  melalui  dialog. 11 Banyaknya teolog komparasi metode reinterpretasi yang memakai tradisi Hindu menginspirasi saya untuk memakai konsep seva dan svarupa. Di sisi lain, dalam kajian teolog komparatif Indonesia sejak tahun  2019,  masih  sedikit  yang  membahas  soal  kepedulian lingkungan. 12 Sejauh penelusuran saya, belum ada yg membahas uti- frui  Agustinus  dengan  pendekatan  komparatif.  Posisi  strategis teologi  komparatif  reinterpretasi,  konsep  seva  dan  svarupa,  dan Agustinus terhadap ekoteologi inilah yang menjadi kontribusi artikel ini terhadap diskursus penelitian teologi.
Dengan  menggunakan  metode  reinterpretasi,  pertama- tama  saya  membahas  konsep  uti-frui  dari  Agustinus.  Menurut Agustinus,  ciptaan  selain  manusia  harus  dipakai  dengan  penuh pertimbangan (uti) dan dinikmati hanya dalam Tuhan (frui). Lalu, saya  menginterpretasikan  ulang  konsep  uti  dengan  seva  dan  frui dengan svarupa. Keduanya berasal dari tradisi agama Hindu. Svarupa adalah  konsep  mengenai  manifestasi  dewa  dalam  alam  secara konkret yang personal dan dapat didekati kepada yang tak terbatas. Seva  yang  adalah  kasih  atau  pelayanan  yang  tidak  egois.  Uti dipandang dengan lensa seva mendorong kaum Injili untuk berbalik dari  sikap  utilitarian  menjadi  mencintai  alam.  Frui  dengan pemberian corak baru dari  svarupa mendorong kaum Injili untuk berbalik dari sikap dualistik antara Allah dengan ciptaan. Dengan penafsiran  ulang  konsep  uti-frui  melalui  kacamata  komparasi  seva dan  svarupa,  maka  kepedulian  alam  kaum  Injili  akan  beralih  dari dualistik dan utilitarian menjadi non-dualistik dan non-utilitarian.
MLN, Vol. 127, No. 5 (2012): 126-155; Andrew Brian McGowan, “To Use and to  Enjoy:  Augustine  and  Ecology,”  St  Mark’s  Review,  Vol.  212  (2010):  89-99, https://doi.org/10.1080/1756073X.2022.2063781;  Mark  R.  F.  Renacia, “Contemporary Ecology and Augustine on Creation,” Estudios Eclesiásticos, Vol. 94, No. 369 (2019): 363-402, https://doi.org/10.14422/ee.v94.i369.y2019.006; Mark  R.  F.  Renacia,  “An  Ecological  Approach  to  Augustine’s  Teachings  on Creation  in  the  Light  of  Laudato  Si’,”  PhD  diss.  (Universidad  Pontificia Comillas,  2021);  Felix  G.  Zombobah,  “Saint  Augustine  and  the  Ecosystem:
Summa  Creatio,”  in  African  Eco-Theology:  Meaning,  Forms,  and  Expressions,  ed., Ikechukwu Anthony (Trebleclef Lane, MD: APAS, 2021), 367-402.
11 Ernst  M.  Conradie,  “Christianity:  An  Ecological  Critique  of Christianity  and  a  Christian  Critique  of  Ecological  Destruction,”  in  Routledge Handbook of Religion and Ecology, eds., Willis Jenkins, Mary Evelyn Tucker, and John Grim (London: Routledge, 2017), 76.
12 Satria  T.  Syahputra,  “Ayat-Ayat  Anti  Kekerasan  dalam  Sepuluh Perintah Tuhan Ditinjau dari Perspektif Agama Yahudi, Kristen, dan Islam,” El- Umdah: Jurnal Ilmu Al-Qur’an Dan Tafsir, Vol. 4, No. 2 (2021): 107-118; Danang Kristiawan, “Merengkuh yang Lain: Dialog Interreligius dan Transformasi Diri terhadap yang Lain,” Mitra Sriwijaya: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen, Vol. 1, No. 1 (2020), https://doi.org/10.46974/ms.v1i1.4.

## DIVINE AUSPICES
Pemikiran non-dualistik antara Allah dengan alam mengakibatkan umat Kristen mampu melihat kasih Tuhan dalam dunia material. Sedangkan,  pandangan  non-utilitarian  memperhatikan  dampak jangka panjang dari perilaku manusia terhadap alam.

## Uti-Frui dan Ordo Amoris
Untuk  membahas  uti-frui,  kita  perlu  mengetahui  latar belakang  pemikiran  Agustinus.  Banyak  sumber,  seperti  misalnya Kurniawan, menggarisbawahi pengaruh dari filsafat
Neoplatonisme terhadap pemikiran Agustinus. 13 Dalam buku-buku kaum Platonis, Agustinus menemukan konsep transendensi ilahi. 14
Agustinus  pertama  kali  menemukan  prinsip  gabungan  antara Platonisme dan  kekristenan  dari Ambrosius dan beberapa tokoh lain di Milan. 15 Melalui pengetahuannya tentang budaya dan filsafat Yunani, serta pendidikannya sebagai bagian dari keluarga kelas atas, Ambrosius  memiliki  pengalaman  tentang  tradisi  Patristik  Yunani yang  ia  terapkan  dalam  hermeneutika  Kitab  Suci.  Ambrosius memberikan pengaruh terbesar terhadap Agustinus, salah satunya tertuang dalam rangkaian khotbah tentang Kejadian (tafsiran dalam Hexameron). 16 Pengaruh  guru-guru  Agustinus  yang  sebelumnya dipengaruhi oleh Platonisme didukung oleh pengakuan Agustinus sendiri.  Pada  karya  berjudul  Retract  buku  II  dan  III,  Agustinus mengakui kesetiaan para gurunya terhadap ajaran asli Plato. 17
Pengaruh  transendensi  atau  bahkan  dualisme  dalam Platonisme inilah yang nampak dalam karya-karya Agustinus. Buku I dari De Doctrina Christiana menggambarkan perbedaan tentang apa yang disebut Agustinus sebagai res (sesuatu) dengan signa (tanda). Tanda-tanda  itu  sendiri  adalah  “sesuatu”  pada  dirinya;  tetapi  ia adalah “sesuatu” yang menunjuk pada “sesuatu yang lain” (seperti kata-kata, atau  gerak  tubuh,  atau  asap  yang  menunjuk  pada  api). Jadi,  semua  tanda  mengandung  sesuatu  tetapi  tidak  semua  yang disebut  sebagai  sesuatu  adalah  tanda. 18 Hal-hal  (res)  harus  diatur sesuai  dengan  hierarki  cinta  yang  benar  (ordo  amoris)  dalam
13 Kurniawan, “Menelusuri Makna Kemanusiaan,” 6.
14 Lih. John P. Kenney, “Augustine and the Platonist,” in Augustine and Tradition: Influences, Contexts, Legacy: Essays in Honor of J. Patout Burns, eds., David G. Hunter and Jonathan Yates (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2021).
15 Dorothea  Weber,  “Augustine  and  Drama,”  in  Augustine  Beyond  the Book: Intermediality, Transmediality, and Reception, eds., Karla Pollman and Meredith J. Gill (Leiden: Brill, 2012), 104.
16 Marta  Christiani,  “Augustine  of  Hippo  and  the  New  Christian Culture,”  in  Ancient  Philosophy:  Textual  Paths  and  Historical  Explorations,  eds., Lorenzo Perilli and Daniela P. Taormina (London: Routledge, 2018), 678.
17 Ibid., 684. 18 Carol Harrison, “Doxology and Loving Knowledge in Augustine’s De  Doctrina  Christiana  Book  1,”  Supplement  Series  for  the  Journal  of  Religion  & Society, Vol. 15 (2018): 139.
kaitannya  dengan  berbagai  kategori  nilai  guna  (uti),  dan  nilai  itu sendiri (frui). 19
Diksi  penggunaan  (uti)  dan  kenikmatan  (frui)  merupakan buah  refleksi  filosofis  tentang  tujuan  semua  tindakan  manusia untuk  mencapai  kebahagiaan  atau  kebaikan  akhir  (bersifat eudaemonistik  atau  teleologis). 20 Menurut  Carol  Harrison,
Agustinus  mengubah  bahasa  penggunaan  (uti)  dan  kenikmatan (frui)  ke  dalam  bahasa  kasih  kristiani.  Agustinus  mendefiniskan dalam tiga bab pertama hierarki tanda (signa) dan benda (res) serta kegunaan (uti) dan kenikmatan (frui). Agustinus segera menguraikan kategori-kategori ini dalam kaitannya dengan cinta. 21
Menurut  Agustinus,  meski  ciptaan  lain  lebih  rendah statusnya dari pada manusia, bukan berarti manusia tidak memiliki batasan  dalam  penggunaannya.  Agustinus  mengusulkan pembedaan cara pandang, yaitu frui (apa yang seharusnya dinikmati) dan uti (apa yang seharusnya digunakan). Menikmati sesuatu berarti memaknai dan mengalami suatu hal demi hal itu sendiri. Memakai sesuatu  berarti  menyematkan  nilai  relatif  dan  memandang  hal tersebut  dalam  hubungan  dengan  apa  yang  bisa  dinikmati. 22 Uti adalah penggunaan suatu objek tanpa dilihat sebagai tujuan paling tinggi  dari  hasrat  manusia.  Frui  merupakan  kenikmatan  yang melampaui objek yang digunakan. 23 Agustinus menjelaskan bahwa ketika  manusia  menggunakan  berarti  mengambil  sesuatu  dalam kehendak, tetapi menikmati berarti menggunakan dengan sukacita dari hal itu sendiri. Oleh karena itu, setiap orang yang menikmati berarti menggunakan, karena dia mengambil sesuatu berdasarkan kehendak dan menemukan kenikmatan di dalamnya sebagai tujuan. Tetapi tidak setiap orang yang menggunakan akan menikmati, jika dia telah mencari apa yang dia gunakan dengan kekuatan kehendak, bukan karena barang itu sendiri, tetapi karena sesuatu yang lain. 24
Agustinus  menjelaskan  bahwa  ciptaan  lainnya  tidak seharusnya  dieksploitasi  untuk  kepentingan  manusia,  melainkan digunakan dengan penuh pertimbangan (uti) dan dinikmati hanya dalam Tuhan (frui). 25 Hal-hal duniawi digunakan (uti) umat manusia karena  kebaikan  yang  Tuhan  tanamkan  dalam  setiap  ciptaan. Kenikmatan (frui) dari ciptaan lainnya harus mengarahkan manusia pada Sang Pencipta yang adalah tujuan hasrat manusia dan sumber
19 Christiani,  “Augustine  of  Hippo  and  the  New  Christian  Culture,” 695; Harrison, “Doxology and Loving Knowledge,” 140.
20 Harrison, “Doxology and Loving Knowledge,” 140.
21 Ibid., 141. 22 McGowan, “To Use and to Enjoy,” 11-12.
23 Küpper, “‘Uti’ and ‘Frui,’” 127.
24 Augustine, On the Trinity Books, ed., Gareth B. Matthews (Cambridge: Cambridge University Press, 2002), X.11.17.
25 Renacia, “Contemporary Ecology and Augustine on Creation,” 399.

## DIVINE AUSPICES
segala  kebaikan. 26 Frui  tidak  boleh  terbatas  dalam  kenikmatan pribadi atau sesama melainkan harus bermuara di dalam Tuhan. 27
Uti-frui  tercetus  dalam  konsep  ordo  amoris  dari  Agustinus, yaitu  keindahan  dan  tatanan  dunia  yang  dimaksudkan  Allah. 28 Seperti  kata  Kurniawan,  hierarki  kasih  yang  dikemukakan  oleh Agustinus “dimulai dari bentuk yang paling rendah menuju yang paling tinggi: cinta kepada benda atau alam; cinta kepada sesama manusia;  dan  cinta  kepada  Allah.  Hierarki  tersebut menggambarkan mode keberadaan yang dialami oleh suatu benda atau  pengada  ciptaan.” 29 Tuhan  memberi  mandat  pada  manusia untuk berkuasa atas bumi sebagai panggilan untuk menggunakan ciptaan  lainnya  seturut  dengan  ordo  amoris,  bukan  untuk mengeksploitasi  ciptaan  lain. 30 Seperti  yang  ditulis  Agustinus, menikmati  (frui)  sesuatu  berarti  berpegang  teguh  padanya  dalam cinta  untuk  kepentingannya  sendiri.  Menggunakan  (uti)  sesuatu berarti  mengaplikasikan  apapun  itu  dengan  tujuan  mendapatkan apa yang kita sukai—jika memang hal tersebut adalah sesuatu yang seharusnya dicintai. Penggunaan sesuatu yang tidak tepat disebut penyalahgunaan. 31 Agustinus  memahami  semua  manusia  dan ciptaan  lainnya  berada  di  dalam  ordo  amoris.  Hanya  dengan pemakaian  dan  tujuan  yang  tepat  maka  manusia  dapat menggunakan  (use)  ketimbang  menyalahgunakan  (abuse)  ciptaan lainnya. Ciptaan lain tidak ditujukan untuk eksploitasi, bukan juga sebagai  tujuan  akhir  sehingga  perlu  disembah,  namun  dipakai dengan tujuan akhir yaitu Tuhan.
32
Menurut  Agustinus,  keberdosaan  manusia  berakar  dari cinta yang salah arah, yang membuat manusia menikmati ciptaan lain  hanya  untuk  digunakan  saja  sehingga  ia  terjerat  dalam  cinta yang tidak sesuai ordo amoris. 33 Frasa “digunakan saja” bukan berarti eksploitasi, namun memiliki makna bahwa ciptaan selain manusia digunakan  seperlunya.  Penggunaan  ciptaan  selain  manusia  tidak terhindarkan  untuk  manusia  yang  memerlukan  makanan, minuman,  tempat  tinggal,  dan  pakaian  sebagai  kebutuhan  dasar. Namun pengejaran kenikmatan pada hal yang fana berujung pada penggunaan  yang  berlebihan.  Agustinus  selanjutnya  menjelaskan dengan sebuah perumpamaan di mana seorang pengantin wanita
26 Ibid., 395. 27 Küpper, “‘Uti’ and ‘Frui,’” 129.
28 McGowan, “To Use and to Enjoy,” 9. 29 Kurniawan, “Menelusuri Makna Kemanusiaan,” 13; Mac S. Sandlin, “Love  and  Do  What  You  Want:  Augustine’s  Pneumatological  Love  Ethics,” Religions, Vol.12, No. 8 (2021): 3, https://doi.org/10.3390/rel12080585.
30 Renacia, “Contemporary Ecology and Augustine on Creation,” 397. 31 Augustine,  De  Doctrina  Christiana,  trans.,  R.  P.  H.  Green  (Oxford: Clarendon Press, 1996), 18.
32 McGowan, “To Use and to Enjoy,” 396.
33 Sandlin, “Love and Do What You Want,” 1-2.
lebih mencintai cincin kawin yang diberikan oleh mempelai laki- lakinya daripada mencintai pria itu sendiri. Jelaslah, kata Agustinus, bahwa perempuan seperti itu berzinah dalam hati karena dia lebih mencintai  hadiah  itu  daripada  orang  yang  membuat  dan memberikan. Ia menekankan bahwa dunia dan segala sesuatu yang ada di dalamnya tidak boleh dicintai melebihi Tuhan. 34
Akibat  dari  pelanggaran  ordo  amoris  adalah  menurunnya efektivitas  otoritas  manusia  atas  ciptaan  lainnya  dan  hilangnya harmoni  antar  ciptaan.  Kehendak  manusia  menjadi  tidak  selaras dengan  ciptaan  lainnya. 35 Ordo  amoris  berubah  karena  manusia melakukan  eksploitasi  dan  kekerasan  terhadap  ciptaan  lainnya. 36
Hal  ini  diterangkan  Agustinus  bahwa  dosa  tidak  terletak  pada barang-barang  atau  ciptaan  itu  sendiri,  tetapi  dalam  penggunaan barang-barang itu secara tidak tepat. Penggunaan yang tepat akan benda-benda terjadi ketika kecenderungan jiwa tetap berada dalam batas-batas  hukum  Tuhan  dan  tunduk  pada  satu  Tuhan  dalam cinta. Ordo amoris mengatur hal-hal selain Tuhan  yang  digunakan tanpa  keserakahan  atau  nafsu  sesuai  dengan  perintah  Tuhan.
Dengan  cara  inilah  manusia  mengendalikan  barang-barang  tanpa kesulitan dan dengan kebahagiaan terbesar. 37
Bagi Agustinus, semua dosa pada dasarnya adalah masalah keinginan cinta yang salah arah. 38 Jika kita menjadikan benda-benda ciptaan  sebagai  tuhan,  maka  kita  mengejar  kelimpahan  sehingga menyalahgunakan ciptaan, bukannya melayani atau
mempertahankannya. 39 Jika  dominasi  manusia  menghancurkan ciptaan lainnya, hal itu tidak bisa disebut berkuasa karena Tuhan tidak  menciptakan  dunia  untuk  menikmati  kehancurannya  dan untuk menikmati penyalahgunaannya. 40 Tuhan memberi kebaikan inheren kepada seluruh ciptaan untuk tujuan akhir yaitu menikmati Tuhan.  Kekuasaan  manusia  bukan  diartikan  sebagai  perintah eksploitasi melainkan menggunakan ciptaan lain dalam dorongan mengasihi dan beristirahat dalam Tuhan. 41 Seperti tulis Agustinus, kata  memakai  dipahami  dalam  cinta.  Bukan  karena  ciptaan  lain tidak  boleh  dicintai,  tetapi  jika  cinta  ditujukan  kepada  Sang Pencipta,  pemakaian  (uti)  ciptaan  lainnya  tidak  lagi  merupakan keinginan  (frui)  tetapi  menjadi  cinta.  Karena  keinginan  muncul
34 Ibid., 4.
35 Scott  A.  Dunham,  Trinity  and  Creation  in  Augustine:  An  Ecological Analysis (Albany, NY: State University of New York Press, 2008), 119.
36 Renacia, “Contemporary Ecology and Augustine on Creation,” 396. 37 Augustine,  On  Genesis,  ed.,  John  E.  Rotelle,  trans.,  Edmund  Hill (Brooklyn,  NY:  New  City,  2002),  1.3.  Lihat  bagian  “Unfinished  Literal Commentary on Genesis.”
38 Sandlin, “Love and Do What You Want,” 3.
39 Renacia,  “An  Ecological  Approach  to  Augustine’s  Teachings  on Creation in the Light of Laudato Si’,” 88.
40 Renacia, “Contemporary Ecology and Augustine on Creation,” 394.
41 Dunham, Trinity and Creation in Augustine, 111.

## DIVINE AUSPICES
ketika makhluk itu dicintai karena dirinya sendiri. Maka keinginan itu tidak membantu dia yang menggunakannya, tetapi merusak dia yang menikmatinya. Oleh karena itu, karena ciptaan itu sama atau lebih rendah dari manusia, manusia harus menggunakan yang lebih rendah untuk Tuhan dan menikmati yang setara, tetapi di dalam Tuhan. 42 Maka  dari  itu,  uti  atau  menggunakan  ciptaan  tidak  boleh berakhir  pada  ciptaan  itu  sendiri,  melainkan  harus  pada  Tuhan, sementara  frui  menghendaki  manusia  untuk  menikmati  Allah. Kerangka ordo amoris inilah yang menjelaskan perbedaan sekaligus menghubungkan  konsep  uti  dan  frui.  Untuk  itu,  dalam menggunakan  (uti),  manusia  harus  bisa  terarah  untuk  menikmati (frui) Allah, sebagaimana Allah menggunakan (uti) manusia dalam hubungan cinta manusia dengan Allah. Dalam frui Allah, uti tentu ada sebagai gambaran dari relasi cinta Allah dengan manusia., di mana  Allah  adalah  tujuan  terakhirnya.  Agustinus  hendak mengingatkan  agar  manusia  tidak  mengganti  Allah  dengan  frui (menikmati) ciptaan.

## Seva dan Svarupa

## Seva
Berbagai pergerakan seva yang diinisiasi oleh gerakan Hindu menandakan  perkembangan  yang  awalnya  terjadi  sebelum pengaruh pemikiran Eropa dan Kristen di India. 43 Namun hal ini berbeda  dalam  ranah  politik.  Sampai  kebangkitan  nasionalisme Hindu menjelang akhir abad ke-20, seva tidak menonjol dalam studi aktivitas politik India. Seva nampak tidak memiliki ranah otoritatif dalam  tradisi  Hindu  sebelum  abad  ke-20.  Terdapat  pandangan bahwa  kekristenan  menjadi  pengaruh  yang  dominan  terhadap masuknya seva dalam ranah politik. 44 Sebagai tanggapan langsung oleh umat Hindu terhadap efektivitas prakarsa pendidikan Kristen, penciptaan  sekolah  gratis  untuk  anak-anak  Hindu  ini  disertai dengan  demonstrasi  publik  besar-besaran  oleh  umat  Hindu terhadap  upaya  Kristen  untuk  mengubah  umat  Hindu.  Setengah abad  kemudian  pada  sekitar  tahun  1899,  Vivekananda menggemakan  kegagalan  komunitas  Hindu  untuk  menandingi investasi  dalam  pendidikan  oleh  misi  Kristen  di  India.  Namun interaksi antara umat Hindu dan Kristen di India yang membentuk bagian dari konteks di mana seva muncul pada dekade terakhir abad ke-19  lebih  kompleks  daripada  perdebatan  seputar  pendidikan
42 Augustine, On the Trinity, IX.8.13.
43 Gwilym  Beckerlegge,  “Sevā:  The  Focus  of  a  Fragmented  but Gradually Coalescing Field of Study,” Religions of South Asia, Vol. 9, No. 2 (2016): 219, https://doi.org/10.1558/rosa.v9i2.31070.
44 Ibid., 213-214.
saja. 45 Seva dalam tradisi nasionalis Hindu telah memainkan peran penting  dalam  memajukan  proyek  politik  Hindutva  dengan mengatur  ulang  komunitas  sesuai  dengan  identitas politik  Hindu yang baru. 46 Konsep seva sempat dikerahkan untuk membentengi komunitas  Hindu  melawan  dua  agama  minoritas  utama  di  India saat itu—Muslim dan Kristen. 47
Jika  disimpulkan,  seva  lahir  dari  tradisi  India  dan berkembang  sebagai  resistensi  pada  saat  kekristenan  masuk  ke India.  Dahulu,  seva  memang  merupakan  salah  satu  ekspresi  dari dorongan  yang  semakin  kuat  menuju  aktivisme  sosial  yang  juga disalurkan ke dalam gerakan reformasi sosial dan kampanye politik untuk  kemerdekaan  India. 48 Maka  dari  itu  seva  mencontohkan harapan  akan  pemikiran  dan  tindakan  yang  didasarkan  pada aktivisme sakral di dunia di mana ketidakadilan, ketimpangan, dan keserakahan  merajalela. 49 Tujuan  dari  seva  adalah  keharmonisan, kesejahteraan dan kebahagiaan, tidak hanya untuk pemimpin tetapi juga  untuk  masyarakat  luas. 50 Maka  dari  itu  dalam  tradisi  Hindu secara umum, seva didefinisikan sebagai pelayanan tanpa pamrih. 51
Seva  adalah  pelayanan  kebaikan  yang  diberikan  tanpa mempertimbangkan imbalan apa pun, di tempat dan waktu yang tepat  kepada  orang  tertentu,  dengan  dorongan  bahwa  itu  adalah kewajibannya. 52
Namun  seva  bukan  sekadar  aktivisme  sekular  melainkan berhubungan  erat  dengan  sādhana  dari  ajaran  Hindu. 53 Sadhana adalah  konsep  yang  memisahkan  seva  dari  pelayanan  sosial  biasa dan  sarana  untuk  membimbing  pelaku  seva  menuju  kedalaman spiritual.  Sadhana  akan  dipahami  sebagai  sarana  untuk  mencapai berbagai  pencapaian  spiritual  mulai  dari  pengikisan  dosa  hingga moksha  (pembebasan  tertinggi). 54 Seva  perlu  dilakukan  melalui tubuh,  pikiran,  dan  kekayaan  seseorang.  Pelayanan  dilakukan melalui  tubuh  seseorang  sebagai  upaya  fisik  untuk  membantu makhluk yang menderita. Pelayanan juga dilakukan melalui pikiran
45 Ibid., 216-217. 46 Malini B. Rjee, “Sevā, Hindutva, and the Politics of Post-Earthquake Relief  and  Reconstruction  in  Rural  Kutch,”  Asian  Ethnology,  Vol.  75,  No.  1 (2016): 77.
47 Ibid., 81. 48 Beckerlegge, “Sevā,” 212.
49 Pio  Edwina  and  Jawad  Syed,  “Sacred  Activism  through  Seva  and Khidmat:  Contextualising  Management  and  Organisations  in  South  Asia,” Journal of Management & Organization, Vol. 20, No. 5 (2014): 13.
50 Ibid., 20. 51 Rjee, “Sevā, Hindutva, and the Politics  of  Post-Earthquake Relief and Reconstruction in Rural Kutch,” 77.
52 Edwina and Syed, “Sacred  Activism through Seva and  Khidmat,” 10.
53 Ved  R.  Patel,  “Engaging  in  the  World:  Seva  in  Hindu  Bhakti Traditions,” MA thesis (University of Florida, 2012), 7-8.
54 Ibid., 12-13.

## DIVINE AUSPICES
seseorang, yakni memikirkan tentang pengurangan kesedihan dan penderitaan,  memotivasi  orang  lain  untuk  melakukan  seva,  dan mengungkapkan  perasaan  seva  melalui  seni,  sastra,  dan  sarana lainnya.  Pelayanan  melalui  kekayaan  membuat  orang  tersebut berbagi uang dan materi dengan orang lain. 55
Pemahaman  kontemporer  tentang  seva  diasimilasi  dalam kategori  aktivitas  yang  lebih  luas,  seperti  pelayanan  sosial,  aksi sukarela,  dan  kegiatan  filantropi. 56 Pelayanan  sosial  sebagai  seva adalah subjek penyelidikan yang relatif baru. 57 Hal ini menghantar pada  perluasan  makna  dari  seva.  Mulai  dari  pertengahan  1950-an hingga  sekarang,  makna  seva  sebagai  pelayanan  sosial  cenderung berfokus pada satu aliran filsafat Hindu, Advaita Vedānta. Namun, analisis pelayanan sosial dalam Advaita Sankaracarya dan kelompok Neo-Advaita yang lebih modern, seperti Misi Ramakrishna, telah mengalami  reinterpretasi  terus  menerus  selama  beberapa  dekade terakhir. 58 Akhirnya, bentuk seva yang lebih luas ini dilakukan oleh banyak  kelompok  Hindu di  luar  India  maupun  di  daerah-daerah sekitarnya. 59
Terdapat  beberapa  jenis  seva.  Loka  seva  (melayani kemanusiaan)  sejalan  dengan  konsep  Hindu  tentang  pelayanan, misalnya, mengadakan food drive dalam upaya mengurangi kelaparan lokal.  Atma  seva  (melayani  jiwa)  berkaitan  dengan  melayani  diri sendiri melalui refleksi dan meditasi positif seperti dalam kegiatan yoga.  Kutumba  seva  (melayani  keluarga)  berurusan  dengan menghabiskan  waktu  bersama  keluarga  dan  bekerja  untuk kesejahteraan keluarga. Sementara dharma seva (melayani kebajikan) berurusan  dengan  pelayanan  komunitas  di  jalan  kebenaran kesempurnaan spiritual dan keselamatan. 60
Selain  itu  terdapat  bhumi  seva  (melayani  planet)  yang berurusan  dengan  bagaimana  individu  dan  komunitas  harus memperhatikan  pelayanan  terhadap  planet  ini.  Doa  harian dibacakan  dengan  mempraktikkan  doa  umat  Hindu  saat  bangun tidur  yang  meminta  maaf  kepada  Ibu  Pertiwi  karena  telah menginjaknya  sepanjang  hari.  Ini  menunjukkan  rasa  hormat terhadap  lingkungan,  dan  sejalan  dengan  prinsip  ahimsa  (tanpa kekerasan), dan pengurangan aktivitas yang dapat merusak planet ini. 61
Alasan umum dari orang-orang yang memuji benda-benda sakral yang dilihat sebagai svarupa adalah karena definisi umum seva
55 Edwina and Syed, “Sacred Activism,” 11.
56 Beckerlegge, “Sevā,” 221. 57 Patel, “Engaging in the World,” 54.
58 Ibid., 126. 59 Ibid., 127. 60 Edwina and Syed, “Sacred Activism,” 11.
61 Ibid.
yaitu  pelayanan  penuh  kasih. 62 Contohnya,  ada  pemuja  Gunung Govardhan yang memungut sampah ini sebagai bentuk pelayanan cinta  kasih  (seva).  Semua  ini  berkaitan  dengan  keyakinan  bahwa gunung  adalah  perwujudan  ketuhanan  (svarupa)  yang  kepadanya manusia memiliki kewajiban etis. 63 Para pemuja gunung Govardhan melaporkan  bahwa  penambahan  wajah  dan  ornamen—serta tindakan  cinta  (seva),  seperti  persembahan  makanan  pribadi— membuat  hubungan  (sambandha)  yang  lebih  kuat  dan  lebih  dekat dengan Krishna sebagai Govardhan. 64 Selain itu, seorang manajer umum telah menanam lebih dari 200.000 pohon sejak awal tahun 2004,  dan  mengatakan  bahwa  semua  pekerjaan  ini  dilakukan sebagai seva (“pelayanan penuh kasih”) kepada Dewa Giriraj-ji yang adalah perwujudan dari Krisna. 65

## Svarupa
Istilah  svarupa  memiliki  arti  “bentuk  sendiri,”  yang dalam konteks  teologis  sering  mengacu  pada  bentuk  dewa  atau manifestasi  esensial  dari  Tuhan,  dan  dipahami  merujuk  pada kehadiran  penuh  ketuhanan. 66 Svarupa  juga  mendorong  rasa kepemilikan yang lahir dari cinta. 67 Konsep devosi Hindu tentang svarupa juga mengacu pada jenis khusus kehadiran dari entitas non- manusia. 68
Terdapat dua bentuk svarupa. Bentuk pertama adalah murti- rupa,  sedangkan  yang  lainnya  adalah  prakrti-rupa.  Istilah  pertama, murti-rupa, mengacu pada wujud ketuhanan yang diwujudkan secara ritual  di  tempat  suci.  Ini  adalah  batu  yang  telah  dibentuk  oleh manusia  dan  kemudian  para  pendeta  mengundang  dewa  ke dalamnya melalui suatu ritual agamawi. Istilah kedua, prakrti-rupa,
diterapkan  pada  pohon  itu  sendiri  untuk  menunjuknya  sebagai “bentuk  alami”  ketuhanan  yang  muncul  tanpa  bantuan  campur tangan manusia. 69
Svarupa terdiri dari tiga dimensi realitas yang saling terkait: bentuk (form), tak berwujud (formless), dan kepribadian ilahi (divine personality).  Dimensi  bentuk  Yamuna,  misalnya,  adalah  air  fisik
62 David L. Haberman, Loving Stones: Making the Impossible Possible in the Worship of Mount Govardhan (New York: Oxford University Press, 2020), 153.
63 Ibid., 240. 64 David  L.  Haberman,  “Drawing  Out  the  Iconic  in  the  Aniconic: Worship of Neem Trees and  Govardhan Stones in Northern India,”  Religion, Vol. 47, No. 3 (2017): 14, https://doi.org/10.1080/0048721X.2017.1290663.
65 Haberman, Loving Stones, 243-244.
66 David L. Haberman, “Hinduism: Devotional Love of the World,” in Routledge  Handbook  of  Religion  and  Ecology,  eds.,  Willis  Jenkins,  Mary  Evelyn Tucker, and John Grim (London: Routledge, 2017), 38.
67 Haberman, “Drawing Out,” 8.
68 Haberman, Loving Stones, 224.
69 Haberman, “Drawing Out,” 2.

## DIVINE AUSPICES
sungai;  dimensi  yang  tak  berwujud  adalah  dimensi  spiritual  yang meliputi  segalanya;  dan  dimensi  kepribadian  ilahi  adalah  Dewi Yamuna Devi. 70 Selain itu terdapat tiga bentuk atau svarupa Gunung Govardhan  yaitu  adhibhautika  (fisik),  adhyatmika  (spiritual),  dan adhidaivika (ilahi). 71
Svarupa  terwujud  dalam  banyak  fenomena  alam,  seperti sungai, kolam, batu, gunung, pohon, dan hutan. 72 Misalnya, pohon adalah  svarupa  dari  Vasudeva  (Krishna).  Seperti  yang  dikatakan dalam Bhagavad Gita, dari devosi kepada svarupa (bentuk khusus Tuhan)  muncul  kesadaran  akan  vishvarupa  (bentuk  universal Tuhan). 73 Terdapat Giriraj-ji sebagai svarupa dari Sri Krishna. 74 Batu Govardhan  yang  ada  di  gunung  tersebut,  semua  gunung,  dan akhirnya semua yang ada di dunia dipandang sebagai bagian dari Krishna. 75
Hal  ini  menandakan  ketidakterpisahan  seva  dan  svarupa. Bagaimana  seseorang  terhubung  dengan  svarupa?  Seva,  adalah sebuah istilah yang berarti tindakan nyata dari “pelayanan penuh kasih” atau sekadar “tindakan cinta.” 76 Cinta dalam seva mencakup perasaan dan tindakan yang saling berhubungan secara signifikan. Perasaan  menggerakkan  tindakan,  dan  tindakan  menimbulkan perasaan lebih lanjut. 77 Banyak yang melaporkan bahwa apa yang sebelumnya  tampak  seperti  sungai,  pohon,  atau  gunung  biasa mengungkapkan  sifat  ketuhanannya  atau  bentuk  suci  yang sebenarnya  (svarupa)  setelah  periode  interaksi  dengan  entitas tersebut  melalui  tindakan  pemujaan  yang  penuh  kasih  (seva), sampai-sampai  ada  pemuda  yang  sebelumnya  merusak  sungai menjadi berdoa pada svarupa sungai dan mencintainya setiap hari. 78

## Mengasihi Alam dalam Naungan Ilahi
Terdapat persamaan dan perbedaan antara uti-frui dan seva- svarupa. Teologi Agustinus tentang alam bersifat dikotomis. Hal ini nampak  dalam  konsep  uti-frui  yang  menekankan  sifat  transenden dari  Tuhan. 79 Baginya,  keindahan  yang  menghiasi  ciptaan  tidak
70 Haberman, “Hinduism,” 38. 71 Haberman, Loving Stones, 98. 72 Haberman, “Hinduism,” 38.
73 David  L.  Haberman,  People  Trees:  Worship  of  Trees  in  Northern  India (Oxford: Oxford University Press, 2013), 197.
74 Haberman, Loving Stones, 144. 75 Ibid., 241. 76 Haberman, “Hinduism: Devotional Love of the World,” 38.
77 Ibid., 39. 78 David L. Haberman, “Affectual Insight: Love as a Way of Being and Knowing,” in Living Earth Community: Multiple Ways of Being and Knowing, eds., Sam Mickey,  Mary  Evelyn  Tucker,  and  John  Grim  (Cambridge:  Open  Book Publishers, 2020), 103, https://doi.org/10.11647/obp.0186.
79 Sandlin, “Love and Do What You Want,” 4.
menjadikannya “tuhan” ataupun bagian dari substansi Tuhan. Oleh karena  itu,  dalam  pikiran  Agustinus,  pendekatan  kontemplatif terhadap alam tidak boleh berakhir dan berpuncak pada alam itu sendiri.  Kontemplasi  pada  ciptaan  harus  mengarahkan  pikiran kepada keindahan Tuhan sendiri. Untuk alasan ini, salah satu kunci pemikiran  Augustinian  adalah  transendensi,  melampaui  makhluk material dan bermuara pada Tuhan. 80
Berbeda  dengan  itu,  seva-svarupa  berakar  pada  pandangan yang tidak dikotomis serta non-dualistik. Bentuk spesifik svarupa, menurut Shrivatsa, adalah bentuk dari yang tak terbatas. 81 Hal itu terwujud dalam bentuk khusus (svarupa) dan universal (vishvarupa). 82 Begitulah  perspektif  non-dualistik  (advaita)  kompleks  yang  yang mendasari  pemujaan  Gunung  Govardhan. 83 Bentuk  material (svarupa) dianggap sebagai perwujudan ketuhanan kompleks yang nyata  dan  dapat  diakses,  meskipun  tidak  berarti  bentuk  tertentu apapun dapat sepenuhnya menjelaskan ketuhanan, yang dipahami sebagai tidak terbatas. 84
Uti-frui yang dualistik memang berbeda dengan seva-svarupa yang non-dualistik. Namun terdapat opsi ruang pijak bersama yaitu uti-frui  tidak  menutup  kemungkinan  terhadap  kehadiran  Allah dalam  ciptaan.  Di  atas  persamaan  inilah  kesamaan  antara  kedua variabel dapat dilihat. Saya mengusulkan pemulihan konsep uti-frui dari  Agustinus  dengan  lensa  komparatif  dari  seva  dan  svarupa. Setelah  mengutarakan  perbedaan  keduanya,  saya  menuliskan beberapa  persamaannya.  Konstruksi  ide  saya  adalah  “mengasihi alam”  sebagai  buah  uti  yang  dibaca  dari  lensa  seva  dan  “dalam naungan Yang Ilahi” membahas bagaimana frui dipandang dengan lensa svarupa.
Pertama, tidak berhenti pada alam, baik uti-frui maupun seva- svarupa  sama-sama  mengarahkan  manusia  menuju  naungan  ilahi. Svarupa mengungkapkan sifat sejati yang ilahi dalam objek material. Bentuk konkret inilah yang diterima oleh pemuja menuju yang ilahi itu. 85 Uti-frui  juga  tidak  berhenti  pada  alam.  Agustinus menggambarkan metafora pengantin wanita yang lebih mencintai cincin  kawin  daripada  mempelai  laki-lakinya.  Dia  menekankan dunia dan hal-hal di dalamnya harus dicintai dengan cara yang tepat, yaitu tidak dicintai lebih dari Tuhan. Sebaliknya, dalam mengasihi Tuhan kita melihat bagaimana mengasihi dunia dengan tepat. 86
80 Renacia,  “An  Ecological  Approach  to  Augustine’s  Teachings  on Creation in the Light of Laudato Si’,” 68.
81 Haberman, Loving Stones, 208.
82 Ibid., 230. 83 Ibid. 84 Ibid., 189. 85 Ibid., 207.
86 Sandlin, “Love and Do What You Want,” 4.

## 329                     TO  LOVE  NATURE  FROM  WITHIN  THE DIVINE AUSPICES
Memang,  Agustinus  memahami  semua  manusia  dan ciptaan lainnya memiliki posisi yang lebih rendah dibanding Allah di  dalam  ordo  amoris.  Namun  bukan  berarti  ketika  manusia  dan ciptaan  lainnya  lebih  rendah  dari  Allah,  manusia  bisa mengeksploitasi  ciptaan  lainnnya.  Hanya  dengan  pemakaian  dan tujuan  yang  tepat  maka  manusia  dapat  menggunakan  (use) ketimbang  menyalahgunakan  (abuse)  ciptaan  lainnya.  Jika  frui diarahkan pada Tuhan dan bukan ciptaan lainnya, ciptaan lain tidak ditujukan  untuk  eksploitasi,  bukan  juga  sebagai  tujuan  akhir sehingga perlu disembah, namun dipakai dengan tujuan akhir yaitu Tuhan. 87 Di  sisi  lain,  Agustinus  terkesan  berbelit-belit  dari  satu ambiguitas  ke  ambiguitas  berikutnya  untuk  menjelaskan  kategori kegunaan  dan  kenikmatan.  Sekali  lagi,  kategori-kategori  yang didefinisikan  dengan  jelas  menjadi  terputus-putus  begitu dipertemukan dengan konsep kasih. Seperti yang telah ia tegaskan bahwa  manusia  hanya  boleh  menikmati  (frui)  sesuatu  yang membuat dirinya bahagia, tetapi menggunakan segala sesuatu yang lain. 88 Jika ambiguitas ini tidak ditangani, maka dapat terjadi cinta pada alam lebih daripada Allah atau sebaliknya, dalam penggunaan akan alam, manusia tidak mencintai alam. Ambiguitas konsep frui inilah  yang  diinterpretasikan  ulang  oleh  svarupa.  Seperti  kata Haberman,  meskipun  seluruh  dunia  bersifat  ilahi,  manusia  tidak pandai  berhubungan  dengan  universalitas  abstrak.  Svarupa  dapat menjadi “pegangan” konkret yang pribadi dan dapat didekati pada yang  tak  terbatas. 89 Svarupa  membuat  konsep  “menuju  naungan ilahi”  milik  frui  menjadi  “dalam  naungan  ilahi.”  Maka  dari  itu, svarupa diperlukan untuk reinterpretasi frui.
Kedua,  baik  svarupa  maupun  frui  memiliki  kemiripan dengan konsep wahyu umum. Namun ketika wahyu umum hanya menekankan  pengungkapan  eksistensi  Tuhan,  svarupa  dan  frui bergerak lebih lanjut ke dorongan untuk mencintai ciptaan.  Bagi Agustinus,  dunia  dan  seluruh  ciptaan  adalah  suatu  bentuk sakramen,  tanda  nyata  keindahan  Tuhan  sehingga  ketika  hati manusia terbuka terhadap bisikan Roh Kudus, ia didorong untuk mengaku dosa, dituntun untuk mengenali dan memuji kebesaran Allah,  serta  kesempurnaan  dan  kebaikan  semua yang  diciptakan- Nya. 90 Melalui ordo amoris yang mengatur hubungan antar makhluk, Allah  menentukan  bahwa  mencintai-Nya  itu  perlu  karena  Dia adalah  kebaikan  tertinggi.  Selain  itu,  manusia  tidak  mencintai ciptaan  lain  terlepas  dari  penciptanya.  Inilah  hubungan  antara
87 McGowan, “To Use and to Enjoy,” 396.
88 Harrison, “Doxology and Loving Knowledge,” 142.
89 Haberman, “Hinduism,” 38.
90 Renacia,  “An  Ecological  Approach  to  Augustine’s  Teachings  on Creation in the Light of Laudato Si’,” 70.
mencintai  Allah  dengan  mencintai  ciptaan  dalam  konsep Agustinus. 91
Agustinus  tidak  melarang  manusia  untuk  mencintai  apa yang telah Tuhan ciptakan. Apa yang menjadi fokusnya adalah jika manusia  mencintai  ciptaan  dan  meninggalkan  penciptanya.  Kita harus  mencintai  ciptaan  lainnya  sedemikian  rupa  sehingga  kita mencintai  penciptanya. 92 Oleh  karena  itu,  ciptaan  tidak  boleh dieksploitasi untuk kepentingan diri, tetapi harus digunakan dengan penuh  pertimbangan  (uti)  dan  hanya  dalam  pandangan  cinta manusia  kepada  Tuhan  yang  harus  dinikmati  (frui). 93 Hal  serupa terdapat dalam konsep svarupa yang mendorong seva. Ketiga,  uti  (memakai)  dan  seva  (pelayanan  tanpa  pamrih) sama-sama  memiliki  unsur  kasih  dan  salah  satu  target  kasihnya adalah  alam.  Dalam  bahasa  Latin  pada  zaman  Agustinus,  lazim untuk  menggunakan  kata  uti  dalam  hubungannya  dengan  buah- buahan di ladang. Maka dari itu uti dapat dipandang sebagai konsep tentang bagaimana kita harus mengikatkan diri pada alam ini. 94 Hal ini  senada  dengan  konsep  Bhumi  Seva  (Melayani  Planet)  yang berurusan  dengan  bagaimana  individu  dan  komunitas  harus memperhatikan  pelayanan  terhadap  planet  ini.  Konsep  ini menunjukkan  rasa  hormat  terhadap  lingkungan  yang  sejalan dengan prinsip ahimsa (tanpa kekerasan) dan pengurangan aktivitas yang dapat merusak planet ini. 95
Namun  karena  uti-frui  ada  dalam  kerangka  ordo  amoris, tatanan ini melahirkan begitu banyak kualifikasi dan revisi terhadap apa yang dimaksud dengan suatu tanda (signa) atau sesuatu (res). Hal ini menghasilkan begitu banyak jenis dan tingkat penggunaan dan kenikmatan yang berbeda, sehingga kategori-kategori ini bertolak belakang  dengan  kesederhanaan  yang  jelas  dari  perintah  Kristen tentang cinta kepada Tuhan dan cinta terhadap sesama. 96 Dengan mempertimbangkan hukum kasih, kategori-kategori ini sebenarnya tidak  lebih  dari  karikatur  kasar  yang  tidak  dapat  berlaku  adil terhadap  ciptaan  dan  Tuhan.  Singkatnya,  pembedaan  tanda  dan benda,  kegunaan  dan  kenikmatan,  dalam  konteks  kristiani, ditumbangkan  dan  diubah  oleh  cinta. 97 Hal  ini  sesuai  dengan penekanan  Haberman  akan  seva  sebagai  cinta  yang  merupakan kunci dari semua aksi keberlanjutan (sustainability). 98 Seva memoles uti  sehingga  makna  uti  lebih  sejalan  dengan  hukum  kasih,  yaitu
91 Ibid., 87. 92 Sandlin, “Love and Do What You Want,” 4.
93 Renacia,  “An  Ecological  Approach  to  Augustine’s  Teachings  on Creation in the Light of Laudato Si’,” 93.
94 Willem C. de Vries, “Augustine and the Therapy of Self-Love,” PhD diss. (Duke University, 2023), 102.
95 Edwina and Syed, “Sacred Activism,” 11.
96 Harrison, “Doxology and Loving Knowledge,” 142.
97 Ibid.
98 Haberman, “Hinduism,” 39.

## DIVINE AUSPICES
mencintai sesama ciptaan. Hal ini menandakan perlunya seva untuk reinterpretasi uti.

## Kesimpulan
Terdapat aspek dualistik dan utilitarian terhadap alam pada konsep  kepedulian  alam  kaum  Injili.  Saya  mengonstruksi  ide “Mengasihi  Alam  dalam  Naungan  Ilahi”  untuk  menanggapi  hal tersebut.  Saya  memakai  metodologi  reinterpretasi  dari  Catherine Cornille  yang  menggunakan  konsep  dari  suatu  agama  untuk membuat  agama  lain  dapat  dipahami  dalam  konteks  yang  baru. Svarupa membuat konsep “menuju naungan ilahi” milik frui menjadi di “dalam naungan ilahi” Maka dari itu, svarupa diperlukan untuk reinterpretasi frui. Seva memoles uti sehingga makna uti lebih sejalan dengan  hukum  kasih,  yaitu  mencintai  sesama  ciptaan.  Hal  ini menandakan  perlunya  seva  untuk  reinterpretasi  uti.  Dengan penafsiran ulang konsep uti-frui dari Agustinus dengan konsep seva- svarupa,  paradigma  komparatif  non-dikotomis  dan  non-utilitarian terhadap  alam  dapat  terbangun.  Pemikiran  non-dualistik  antara Allah dengan alam mengakibatkan umat Kristen mampu melihat kasih  Tuhan  dalam  dunia  material.  Pandangan  non-utilitarian memperhatikan  dampak  jangka  panjang  dari  perilaku  manusia terhadap alam.

## Tentang Penulis
Ricky Atmoko adalah mahasiswa Strata-1 di STT Seminari Alkitab Asia Tenggara. Minat risetnya adalah ekoteologi, pelayanan kaum muda, dan spiritualitas.

## Daftar Pustaka
Augustine. De Doctrina Christiana. Trans., R. P. H. Green. Oxford: Clarendon Press, 1995.
_______. On Genesis. Ed., John E. Rotelle. Trans., Edmund Hill. Brooklyn, NY: New City, 2002.
_______.  On  the  Trinity.  Ed.,  Gareth  B.  Matthews.  Cambridge:
Cambridge University Press, 2002. Beckerlegge,  Gwilym.  “Sevā:  The  Focus  of  a  Fragmented  but Gradually Coalescing Field of Study.” Religions of South Asia, Vol. 9, No. 2 (2016): 208-239. https://doi.org/10.1558/rosa.v9i2.31070. Bjork-James,  Sophie.  “Lifeboat  Theology: White Evangelicalism, Apocalyptic  Chronotopes,  and  Environmental  Politics.” Ethnos, Vol. 88, No. 2 (2020): 1-36. https://doi.org/10.1080/00141844.2020.1839527. Christiani,  Marta.  “Augustine  of  Hippo  and  the  New  Christian Culture.”  In  Ancient  Philosophy:  Textual  Paths  and  Historical
Explorations. Eds., Lorenzo Perilli and Daniela P. Taormina, 677-737. London: Routledge, 2018.
Conradie,  Ernst  M.  “Christianity:  An  Ecological  Critique  of Christianity  and  a  Christian  Critique  of  Ecological Destruction.” In Routledge Handbook of Religion and Ecology.
Eds., Willis Jenkins, Mary Evelyn Tucker, and John Grim, 70-78. London: Routledge, 2017.
Cornille,  Catherine.  Meaning  and  Method  in  Comparative  Theology.
Hoboken, NJ: Wiley-Blackwell, 2020.
Dunham,  Scott  A.  Trinity  and  Creation  in  Augustine:  An  Ecological Analysis. Albany, NY: State University of New York Press,
2008.
Edwina, Pio, and Jawad Syed. “Sacred Activism through Seva and Khidmat: Contextualising Management and Organisations in South Asia.” Journal of Management & Organization, Vol.
20, No. 5 (2014): 1-15. Grandjean, Alexandre. “On Bron Taylor’s Dark Green Religion: Contribution and Critiques from Social Theory.” AЯGOS, No. 1 (2022): 65-75. https://doi.org/10.26034/fr.argos.2022.3561. Haberman, David L. “Affectual Insight: Love as a Way of Being and Knowing.” In Living Earth Community: Multiple Ways of Being and Knowing. Eds., Sam Mickey, Mary Evelyn Tucker, and John Grim. Cambridge: Open Book Publishers, 2020. https://doi.org/10.11647/obp.0186. _______. “Drawing Out the Iconic in the Aniconic: Worship of Neem  Trees  and  Govardhan  Stones  in  Northern  India.” Religion, Vol. 47, No. 3 (2017): 483-502. https://doi.org/10.1080/0048721X.2017.1290663. _______. “Hinduism: Devotional Love of the World.” In Routledge Handbook of Religion and Ecology. Eds., Willis Jenkins, Mary Evelyn  Tucker,  and  John  Grim,  35-42.  Routledge International Handbooks. London: Routledge, 2017.
_______. Loving Stones: Making the Impossible Possible in the Worship of
Mount  Govardhan.  New  York:  Oxford  University  Press,
2020. _______.  People  Trees:  Worship  of  Trees  in  Northern  India.  Oxford: Oxford University Press, 2013.
Harrison, Carol. “Doxology and Loving Knowledge in Augustine’s De  Doctrina  Christiana  Book  1.”  Supplement  Series  for  the Journal of Religion & Society, Vol. 15 (2018): 138-156. Kearns, Laurel. “The Context of Eco-Theology.” In The Blackwell
Companion to Modern Theology. Eds., Willis Jenkins, Mary E.
Tucker, and John Grim, 466-484. New York: John Wiley
& Sons, 2004.
Kenney, John P. “Augustine and the Platonist.” In  Augustine and
Tradition:  Influences,  Contexts,  Legacy:  Essays  in  Honor  of  J.

## DIVINE AUSPICES
Patout Burns. Eds., David G. Hunter and Jonathan Yates. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2021. Kristiawan, Danang. “Merengkuh yang Lain: Dialog Interreligius dan Transformasi Diri terhadap yang Lain.” Mitra Sriwijaya: Jurnal Teologi Dan Pendidikan Kristen, Vol. 1, No. 1 (2020). https://doi.org/10.46974/ms.v1i1.4.
Küpper, Joachim. “‘Uti’ and ‘Frui’ in Augustine and the Problem of Aesthetic Pleasure in the Western Tradition (Cervantes,
Kant, Marx, Freud).” MLN, Vol. 127, No. 5 (2012): 126-
155.
Kurniawan,  Kevin  N.  “Menelusuri  Makna  Kemanusiaan  Melalui Konsep  Uti  Dan  Frui  Menurut  Pemikiran  Agustinus.” Societas Dei: Jurnal Agama Dan Masyarakat, Vol. 10, No. 1 (2023): 5-22. https://doi.org/10.33550/sd.v10i1.360. Malov,  Alexander,  and  Alexander  Negrov.  “Eco-Theology  and Environmental  Leadership  in  Orthodox  and  Evangelical Perspectives  in  Russia  and  Ukraine.”  In  Orthodoxy  and Evangelicalism: Contemporary Issues in Global Perspective. Eds., Bradley Nassif and Tim Grass, 69-90. Basel: MDPI, 2021.
McGowan, Andrew Brian. “To Use and to Enjoy: Augustine and Ecology.”  St  Mark’s  Review,  Vol.  212  (2010):  89-99.
https://doi.org/10.1080/1756073X.2022.2063781.
Objantoro,  Enggar.  “Augustine’s  Theological  Method  and Contribution  to  the  Christian  Theology.”  International Journal  of  Indonesian  Philosophy  &  Theology,  Vol.  1,  No.  1
(2020). https://doi.org/10.47043/ijipth.v1i1.2.
Patel,  Ved  R.  “Engaging  in  the  World:  Seva  in  Hindu  Bhakti
Traditions.” MA Thesis. University of Florida, 2012.
Renacia,  Mark  R.  F.  “An  Ecological  Approach  to  Augustine’s
Teachings on Creation in the Light of Laudato Si’.” PhD diss. Universidad Pontificia Comillas, 2021.
_______.  “Contemporary  Ecology  and  Augustine  on  Creation.”
Estudios  Eclesiásticos,  Vol.  94,  No.  369  (2019):  363-402.
https://doi.org/10.14422/ee.v94.i369.y2019.006.
Rjee,  Malini  B.  “Sevā,  Hindutva,  and  the  Politics  of  Post- Earthquake  Relief  and  Reconstruction  in  Rural  Kutch.” Asian Ethnology, Vol. 75, No. 1 (2016): 75-104.
Routhe,  Aaron  S.  “Religion’s  Influence  on  Environmental Concern:  U.S.  Evangelicals’  Construction  of  Climate
Change Perceptions.” PhD diss. University of Tennessee,
2013. Sandlin,  Mac  S.  “Love  and  Do  What  You  Want:  Augustine’s
Pneumatological  Love  Ethics.”  Religions,  Vol.  12,  No.  8
(2021): 1-11. https://doi.org/10.3390/rel12080585.
Syahputra,  Satria  T.  “Ayat-Ayat  Anti  Kekerasan  dalam  Sepuluh
Perintah  Tuhan  Ditinjau  dari  Perspektif  Agama  Yahudi,
Kristen, dan Islam.” El-Umdah: Jurnal Ilmu Al-Qur’an Dan Tafsir, Vol. 4, No. 2 (2021): 107-118. de  Vries,  Willem  C.  “Augustine  and  the  Therapy  of  Self-Love.” PhD diss. Duke University, 2023.
Weber, Dorothea. “Augustine and Drama.” In Augustine Beyond the Book: Intermediality, Transmediality, and Reception. Eds., Karla
Pollman and Meredith J. Gill, 97-109. Leiden: Brill, 2012.
Wirzba,  Norman.  From  Nature  to  Creation:  A  Christian  Vision  for Understanding  and  Loving  Our  World.  Grand  Rapids,  MI: Baker Academic, 2015.
Zombobah, Felix G. “Saint Augustine and the Ecosystem: Summa Creatio.”  In  African  Eco-Theology:  Meaning,  Forms,  and Expressions. Ed., Ikechukwu Anthony, 367-402. Trebleclef Lane, MD: APAS, 2021.