Widyadari                                                                           DOI: 10.5281/zenodo.4661330 Vol. 22 No. 1 (April 2021) e-ISSN : 2613-9308   p-ISSN : 1907-3232 Hlm. 217 - 228

## PEMERTAHANAN BAHASA BALI SEBAGAI BAGIAN PELESETARIAN KEARIFAN LOKAL
I Nyoman Nuadiana
Guru Bahasa Bali SMA Negeri 8 Denpasar Email : nyomannuadiana686@gmail.com

## ABSTRACT
Balinese language as one of the languages and recorders of Balinese culture is very important to  be  preserved.  The  preservation  of  the  Balinese  language  is  also  expected  to  maintain Balinese taksu. The method used in this research is descriptive method.  The use of descriptive methods is in accordance with the research objectives, namely describing the efforts that can be made in maintaining the Balinese language as one of the local wisdom. Descriptive method is a fact finding with proper interpretation  with the aim of describing or describing systematically, factually,  and  accurately  about  the  facts,  characteristics,  and  relationships  between  the phenomena being investigated. The results of the research on Balinese as a vehicle for Balinese culture seem to continue to experience changes on the one hand and conservation efforts on the other.  Based  on  the  description  of  the  Balinese  language,  it  occurs  at  the  level  of  vocabulary used  by  its  speakers  towards  a  humanist  language,  without  anyone  feeling  higher  and  being humiliated.  The  use  of  words  that  lead  to  equality  has  begun  to  become  clear  in  its  use, especially  at  the  level  of  alus  sor,  considering  that  the  word  alus  sor  has  been  used  by  all groups of Balinese people in their daily conversations. Meanwhile, the aspect of preserving the Balinese  language  is  closely  related  to  the  history  of  the  ancestors  of  the  Balinese  people. Balinese  speakers  are  able  to  respect  others  in  speaking  so  the  introduction  of  fine  language must  start  early.  In  its  role  as  the  guardian  of  local  wisdom  (local  genius),  apart  from maintaining a "Anggah-Ungguh" language attitude, it is also important to innovate by adopting language elements  that exist outside of Balinese  itself. The custom of the Balinese language is carried out by expanding the media, such as print and writing.
Keywords : Balinese language, Balinese culture, Balinese taksu, local wisdom

## ABSTRAK
Bahasa  Bali  sebagai  salah  satu  bahasa  dan  perekam  budaya  Bali  sangat  penting  untuk dipelihara.  Pemeliharaan  bahasa  Bali  juga  diharapkan  untuk  mempertahankan  taksu  Bali. Metode  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  ialah  metode  deskriptif.  Penggunaan  metode deskriptif  sesuai  dengan  tujuan  penelitian,  yaitu  mendeskripsikan  upaya-upaya  yang  dapat dilakukan dalam pemertahanan bahasa Bali sebagai salah satu kearifan lokal. Metode deskriptif ialah suatu pencarian fakta dengan  interpretasi yang tepat dengan tujuan mendeskripsikan atau menggambarkan  secara  sistematis,  faktual,  dan  akurat  mengenai  fakta-fakta,  sifat-  sifat,  serta hubungan  anatarfenomena  yang  diselidiki.  Hasil  Penelitian  Bahasa  Bali  sebagai  wahana kebudayaan Bali tampaknya terus mengalami perubahan di satu sisi dan upaya pelestarian di sisi yang  lain.  Berdasarkan  uraian  bahasa  Bali  terjadi  pada  tataran  kosa  kata  yang  digunakan  oleh penuturnya  menuju  bahasa  yang  humanis,  tanpa  ada  yang  merasa  lebih  tinggi  dan  yang direndahkan. Pemakaian kata-kata yang mengarah kepada kesetaraan sudah mulai tampak jelas pemakaiannya,  terutama  pada  tataran  alus  sor,  mengingat  kata  alus  sor  telah  digunakan  oleh semua  golongan  masyarakat  Bali  dalam  percakapan  sehari-hari.  Sedangkan  aspek  pelestarian bahasa  Bali,  berkaitan  erat  dengan  sejarah  leluhur  orang  Bali.  penutur  bahasa  Bali  mampu
menghargai  yang  lainnya  dalam  berbicara  maka  pengenalan  bahasa  halus  mesti  dimulai  sejak dini.  Dalam  perannya  sebagai  penjaga  kearifan  lokal  (local  genius),  selain  tetap mempertahankan sikap berbahasa yang ber- ―Anggah-Ungguh‖, penting pula dilakukan inovasi dengan  mengadopsi  unsur-unsur  bahasa  yang  ada  di  luar  bahasa  Bali  sendiri.  Pembiasaan bahasa Bali dilakukan dengan memperluas media, seperti cetak maupun tulis.
Kata Kunci : bahasa bali, budaya bali, taksu bali, kearifan lokal

## PENDAHULUAN
Pelestarian  berarti  mempertahankan sesuatu agar keberadaannya tetap langgeng bahkan  berkembang.  Pelestarian  sangat gampang  diucapkan  tetapi  masih  sulit untuk  dilaksanakan,  karena  di  lapangan masih  banyak  menemukan  kendala.  Alam lingkungan  ciptaan  Tuhan  yang  awalnya indah  menakjubkan  kemudian  bisa  rusak karena ulah manusia yang tidak bertanggung  jawab,  hanya  mau  menang sendiri  serta  ingin  menikmati  hasil  sesaat tanpa memikirkan dampak jangka panjang untuk  regenerasi.  Seni  budaya  yang  rusak karena  ulah  manusia  sudah  menyimpang keluar  jauh  dari  pakemnya,  contoh:  Joged porno.  Sehingga  menjadi  tontonan  eksotik yang  kurang  memiliki  nilai  kesopanan/ beretika  serta  melunturkan  nilai  etika moral yang selama ini terpelihara, dijunjung dan mataksu.
Pakaian adat yang dipakai sembahyang  yang  dimodifikasi  secara ekstrim semestinya tangan panjang dijadikan you can see, atau ukuran panjang yang  standar  dibawah  pinggang  dibuat pendek  sehingga  kelihatan  pusernya,  jenis
kain tipis  yang  sangat transparan sehingga sepertinya  tidak  lagi  menggunakan  baju. Hal-hal  seperti  ini  umumnya  dapat mengganggu konsentrasi dalam persembahyangan  .  Karena  pakaian  adat memiliki nilai kepantasan tersendiri bukan hanya  menonjolkan  unsur  seni,kecuali untuk pesien show.
Demikian  juga  halnya  dengan  bahasa Bali  yang  semestinya  digunakan  dengan apik  oleh  penuturnya  di  Bali  khususnya mulai ditinggalkan. Karena kurang memiliki jiwa ksatria, satya serta menunjukkan perilaku yang kurang bertanggung  jawab  terhadap  warisan leluhurnya  serta  terlalu  menyanjung  dan mengagung-agungkan  milik  orang  lain secara  berlebihan  yang  belum  tentu  lebih baik  dalam  artian  dapat  memberikan kepuasan  bathin  serta  kurang  memiliki rasa  percaya  diri.Tak  ubahnya  ibarat pepatah  Bali  ―bukit  johin  katon  rawit‘. Terlalu berprinsip materialistis dan bersifat individual.
Kita  tidak  alergi  terhadap  perubahan jaman  yang  sudah  mengglobal  tetapi hendaknya  tetap  memperhatikan  dan
mengedepankan  etika  moral  yang  santun serta menegakkan prinsip keseimbangan.
Pelestarian bahasa Bali yang mencakup  bidang  bahasa,  aksara  dan sastranya,  hal  ini  cukup  kompleks  dan idealnya  ketiga  aspek  kebahasaannya semestinya dapat dilestarikan dan diselamatkan dari segala ancaman kepunahannya.
Kemudian  timbul  pertanyaan  terkait pelestarian ini siapa yang mesti memulainya?  Hendaknya  dimulai  dari  diri sendiri  serta  lingkungan  terkecil  yakni keluarga  yang  dipimpin  oleh  kepala keluarga,  dilanjutkan  dengan  lingkungan yang  lebih  besar  yakni  bebanjaran  saat parum/ rapat banjar apalagi dalam penyusunan Awig-awig/ peraturan tertulis, ketika  di  Pura  bila      mengenakan  pakaian adat  lalu  komonikasi  dengan  bahasa  Bali lebih  memiliki  nilai  religius  serta  nilai kepantasan.
Tentang  Penggunaan  Busana  Adat Bali  secara  serentak  di  seluruh    Bali pelaksanaanya  dimulai  hari  Kamis  ,11 Oktober 2018 sesuai dengan Pegub no: 79 Tahun  2018.  Terkait  dengan  Pelestarian perhatian pemerintah pusat secara nasional, Bahasa Bali telah diakui keberadaannya  sebagai  bahasa  daerah bersamaan  dengan  Bahasa  Daerah  Jawa dan  Sunda  dengan  diterbitkannya  Surat Keputusan  Pemerintah  RI  No.  074  Tahun 1974.
Hal  ini  telah  ditindaklanjuti  oleh pemerintah  daerah  dengan  dikeluarkannya Perda  No.  22  Tahun  1999  tentang Pendidikan  Muatan  Lokal  Bahasa  Bali Perda  No.  3  Tahun  1992  tentang  Bahasa Bali  dan  Sastra  Bali.  Perda  No.  20  Tahun 2013  tentang  Bahasa  Bali  sebagai  Muatan Lokal  yang  diajarkan  di  sekolah  dari tingkat  SD,  SMP,  SMA/SMK  dengan durasi  waktu  2  jam  perminggu.  Peraturan Gubernur  Bali  nomor  79  Tahun  2018 tentang  Hari  Penggunaan  Busana  Adat Bali secara serentak di seluruh Bali.
Usaha  pelestarian  oleh  pemerintah pula  telah  disambut  baik,  secara  formal oleh lembaga bidang pendidikan perhatiannya cukup besar dengan dibukanya program studi Bahasa Bali oleh beberapa  perguruan  tinggi  baik  negeri maupun  swasta  di  Bali  seperti  Faksas Unud,  IHDN  Denpasar,  Undiksha,  IKIP PGRI Bali, Universitas Dwijendra. Bahkan Pasca  Sarjana  Prodi  Bahasa  Bali  telah dibuka di IHDN Denpasar.
Hal  tersebut  menunjukkan  perhatian dan keseriusan pemerintah dalam melestarikan bahasa Bali. Hal ini hendaknya  dijadikan  gayung  bersambut oleh  masyarakat  Bali  sebagai  penuturnya. Berbahasa  Bali  secara  kontekstual  oleh penuturnya  perlu  memperhatikan  kaidah- kaidah kebahasaan termasuk tatanan berbahasa  yang  disebut  dengan  anggah- ungguhing Basa Bali. Perlu dan
pentingnya  tatanan  berbahasa  karena  saat komunikasi dengan bahasa Bali sesungguhnya  telah  menunjukkan  serta mencerminkan prilaku serta status adat dan social seseorang penuturnya.
Penggunaan  aspek  bahasa  dalam Anggah-ungguhing  Basa  Bali  Kapara yaitu Bahasa Bali sebagai sarana komunikasi  menggunakan  bahasa  Bali Kapara/ Andap pada umumnya dipergunakan  dalam  pembicaraan  antar teman  sejawat  dan  sebaya  atau  di lingkungan keluarga. Contoh: I Made lakar kija  jani. Bahasa  Bali  Alus  Sor adalah bahasa  Bali  sebagai  sarana  komunikasi yang disampaikan untuk merendahkan diri /  pembicara  dengan  rasa  bahasa  yang halus.  Contoh  :  titiang  durung  miragi indike  punika. Bahasa  Bali  Alus  Singgih merupakan  bahasa  Bali  sebagai  sarana komunikasi  yang  disampaikan  untuk memberikan dan menunjukkan rasa hormat kepada  orang  lain  yang  mesti  dihormati dengan  rasa  bahasa  yang  halus.  Contoh: Ratu  Ida  Bagus  Aji  sampun  mireng  orti. Bahasa  Bali  Alus  Madia disampaikan sebagai  sarana  komunikasi  dengan  rasa bahasa  yang  tidak  terlalu  halus,  pada umumnya  disampaikan  kepada  lawan bicara  yang  belum  dikenal.  Contoh: raganne  saking  napi. Bahasa  Bali  dalam kruna  Alus  Mider dipergunakan  sebagai sarana  komunikasi  dengan  bahasa  alus yang  bisa  dipergunakan  di  beberapa
kelompok  bahasa  baik  di  alus  sor,  alus singgih, alus madia. Contoh: Indike punika sida  puput  sekadi  mangkin. Bahasa  Bali kasar adalah  bahasa  Bali  sebagai  sarana komunikasi  dengan  rasa  bahasa  yang kasar, biasanya dipergunakan secara spontanitas  disaat  bertengkar/  marah. Contoh:  ―wake  tusing  demen  ngenotin iba‖. Bisa juga jenis Bahasa ini diucapkan spontanitas  pada  teman  akrab  tapi  lama tidak  bertemu,  ketika  tumben  bertemu munculah  ucapan  bahasa  kasar  tersebut tetapi sesungguhnya bermakna tidak kasar. Bahasa  Bali  Kasar  Jabag yaitu  bahasa Bali  sebagai  sarana  komunikasi  dengan rasa  bahasa  kasar  tidak  diiringi  dengan menyebutkan  kata  ganti  orang.  Contoh: amah telahang tidik.
Bahkan bahasa Bali Alus atau Kapara pun  bisa  menjadi  Alus  Jabag  maupun Kapara  Jabag.  Contoh  Alus  Jabag  :  napi rereh  mriki.  Kalimat  ini  tidak  diiringi dengan kata ganti orang. Semestinya, napi rereh  Gusti  mriki.    Demikian  juga  Kapara Jabag  :  lakar  kija  jani.  Semestinya,  Made lakar kija jani.
Demikianlah gambaran umum budaya kita khususnya penggunaan bahasa Bali.Bila  kita  masih  ingin  melihat  dan mendengar  anak  cucu  kita  berbahasa  Bali mari  kita  tunjukkan  rasa  peduli  dan tanggung  jawab  masing-masing  dengan memulai menggunakan bahasa Bali diawali  dari  diri  sendiri,  lingkungan
keluarga  yang  dipimpin  oleh  kepala keluarga, serta masyarakat yang lebih luas. Tanggung  jawab  moral  secara  plus penggunaan  bahasa  Bali  di  masyarakat semestinya  berada  dipundak  kaum  Tri Wangsa dengan menggunakan bahasa Bali alus. Karena dilingkungan keluarga tersebutlah  sesungguhnya  memiliki  sisya/ masa  atau  pengikut.  Sehingga  sudah semestinya dapat memberikan suri tauladan dalam berbaha Bali serta kebasaannya.  Keberadaan  bahasa  Bali sebagai bahasa pergaulan (bahasa ibu) bagi masyarakat  Bali  yang  sekaligus  berfungsi sebagai  salah  satu  penjaga  budaya  Bali pada  satu  sisi,  dan  pada  sisi  yang  lain bermanfaatguna sebagai pendukung budaya  nasional,  sangatlah  wajar  untuk dipertahankan  oleh  penuturnya.  Untuk  itu, strategi pemertahanannya ke depan memerlukan upaya yang sungguh-sungguh dari  seluruh  komponen  masyarakatnya, mengingat  masyarakat  Bali  ke  depan dituntut  tidak  hanya  sebagai  masyarakat yang  berdwibahasawan,  tetapi  juga  harus multi  bahasawan.  Untuk  itu,  dalam  upaya memertahankan  bahasa  Bali  di  tengah gempuran  budaya  global  serta  tuntutan untuk mampu bermultibahasawan,
masyarakat  Bali  mesti  sadar  diri  untuk senantiasa  berjuang  mengisi  diri  agar tercapainya  hasrat  dimaksud!  Sementara itu, sampai saat ini, menurut data statistik, penutur  bahasa  Bali  yang  ada  di  Bali
diperkirakan sekitar dua setengah juta jiwa (Tim Penyusun, 2006: 1).

## METODE PENELITIAN
Metode  yang  digunakan  dalam penelitian  ini  ialah  metode  deskriptif. Penggunaan  metode  deskriptif  sesuai dengan tujuan penelitian, yaitu mendeskripsikan  upaya-upaya  yang  dapat dilakukan  dalam  pemertahanan  bahasa Bali  sebagai  salah  satu  kearifan  lokal. Metode  deskriptif  ialah  suatu  pencarian fakta  dengan  interpretasi  yang  tepat dengan tujuan mendeskripsikan  atau menggambarkan secara sistematis, faktual, dan  akurat  mengenai  fakta-fakta,  sifat- sifat, serta hubungan anatarfenomena yang diselidiki  (Nazir,  2011:121).  Sumber  data dalam  penelitian  ini  berupa  data  primer dan  data  skunder  yang  diperoleh  melalui studi  pustaka.  Data  primer  digunakan untuk menggali informasi tentang bagaimana  perkembangan  bahasa  Bali dengan  para  informan  yang  dipilih beradasarkan  kriteria  menurut  Mahsun (2013:134).  Semetara  itu,  data  skunder digunakan untuk memperkuat hasil penelitian  berupa  refrensi-refrensi  terkait Bahasa Bali.
Teknik pengumpulan data menggunakan metode cakap dengan teknik dasarnya  berupa  teknik  simak,  teknik cakap  semuka,  cakap  tak  semuka,  dan catat.  Menurut  Zaim  (2014:91—92)  dan
Mahsun  (2013:121—124),  metode  cakap dilaksanakan dengan melakukan percakapan  antara  peneliti  dengan  penutur bahasa  selaku  sumber  data  (informan). Adanya percakapan antara peneliti dengan informan  mengandung  arti  adanya  kontak langsung  antar  mereka,  baik  secara langsung  maupun  secara  tidak  langsung. Kontak  langsung  dapat  dilakukan  secara tatap  muka  dengan  penutur  bahasa, sementara  kontak  tidak  langsung  dapat dilakukan  tanpa  tatap  muka,  seperti melalui angket dan cara pengumpulan data sejenis.  Seperti  halnya  metode  simak, metode  cakap  juga  mempunyai  teknik dasar  dan  teknik  lanjutan.  Teknik  dasar metode  simak  ini  adalah  teknik  pancing, dan teknik lanjutannya adalah teknik cakap semuka dan teknik cakap tak semuka. Data yang  diperoleh  dianalisis  sesuai  langkah- langkah berikut. Pertama, mencatat berbagai  informasi  yang  diperoleh  dari para informan, kemudian mengelompokkannya secara urut.
Berikutnya,  mengkaji  literatur  untuk memperkuat  data  informan.  Langkah selanjutnya  mendeskripsikan  semua  data yang  telah  diperoleh.  Langkah  terakhir, merumuskan  kesimpulan  dengan  acara menginterpretasi data yang ditemukan.

## PEMBAHASAN
Upaya  pemertahanan  bahasa  Bali tidak  terlepas  dari  parole  yaitu  apa  yang
dituturkan seseorang pada saat dan tempat tertentu dalam kegiatan sehari-hari masyarakat  Bali.  Bahasa  secara  umum berfungsi  sebagai  alat  komunikasi  dalam interaksi  masyarakat.  Bahasa  Bali  sebagai bahasa  daerah  suku  Bali  juga  memiliki fungsi  yang  sama  dengan  bahasa  pada umumnya,  yaitu  sebagai  alat  komunikasi khususnya dalam interaksi masyarakat Bali umumnya.  Cakupan  pembahasan  pada bagian    ini  meliputi  bahasa  Bali  sebagai bahasa  pengantar  dalam  berkomunikasi, kegiatan  keagamaan  dan  bahasa  Bali sebagai  pengantar  dalam  kegiatan  adat masyarakat  suku  Bali  di  Bali.  Pada dasarnya  bahasa  Bali  dapat  digunakan sebagai  bahasa  pengantar  dalam  interaksi masyarakat,  maupun  alat  komunikasi dalam  ranah  keluarga.  Keluarga  dalam kaitannya  dengan  konteks  di  atas,  dapat dipahami  sebagai  wadah  bagi  anggotanya untuk  berkomunikasi,  karena  keluarga merupakan tempat pertama bagi seseorang untuk  belajar  sesuatu  (yang  berhubungan dengan kegiatan bersama). Dengan komunikasi  anggota  keluarga  dapat  saling memahami  antara  orangtua  dengan  anak, atau  sebaliknya  antara  anak  dan  orangtua, juga  antara  anggota  satu  keluarga  dengan anggota  keluarga  lain.  Keluarga  akan menjadi gersang tanpa adanya komunikasi. Komunikasi  dalam  hal  ini  bisa  diartikan seperti  situasi  ketika  berkumpul  di  rumah, bercanda  gurau,  saling  berbagi  cerita
sehari-hari,  berbagi  pengalaman  maupun ketika  meminta  pendapat  dari  anggota keluarga lainnya (berunding dan berdiskusi).
Dalam upaya meningkatkan pengetahuan  penuturnya  peran  orang  tua dalam  keluwarga  sangat  penting  ,  sebab melihat fenomena dalam keseharian sering bahkan sepenuhnya berbahasa atau komonikasi  tersebut  digantikan  oleh  figur dan  tokoh  dalam  media  Televisi  sesuai dengan  selera  si  anak.  Apalagi  tayangan yang  tidak  patut  ditonton  karena  tidak mendidik, begitu saja dinikmati oleh anak- anak  termasuk  ABG,  yang  belum  dapat menggunakan  filter  yang  cukup  kuat dalam menyaring pengaruh negatif tayangan  tersebut.  Sebelum  tidurpun tidak lagi  didengar  tutur  orang  tua,  tetapi ditemani  HP  yang  serba  canggih  yang mampu melupakan segalanya termasuk Sebagai  warga  negara  yang  baik serta bertanggung jawab sudah sepantasnya  kita  wajib  turut  serta  dalam melestarikan  budaya  dalam  hal  ini bahasa  daerah  Bali  ,  yaitu  dengan mewaspadai  dan  mengatasi  berbagai macam  ancaman,  tantangan,  hambatan, dan gangguan   yang dapat   merongrong keberadaan  bahasa  tersebut.  Untuk  itu bembangun  kegiatan  sosial  serta  duduk bersama  keluarga  dalam  menggunakan serta  konteks  berbahasa  yang  sesuai dengan  Anggah-ungguhing  basa  Bali
sangatlah  penting.Peran  orang  tua  dalam keseharian  sering  bahkan  sepenuhnya digantikan  oleh  figur  dan  tokoh  dalam media  Televisi  sesuai  dengan  selera  si anak.  Apalagi  tayangan  yang  tidak  patut ditonton karena tidak mendidik, begitu saja dinikmati  oleh  anak-anak  termasuk  ABG, yang  belum  dapat  menggunakan  filter yang  cukup  kuat  dalam  menyaring pengaruh negatif tayangan tersebut. Sebelum tidurpun tidak lagi didengar tutur orang  tua,  tetapi  ditemani  HP  yang  serba canggih.
Anggah-Ungguhing  Basa  Bali  dan Fenomena  Budaya  dalam  Kesejarahannya Sistem  anggah-ungguhing  Basa  ‗tingkat- tingkatan  bicara‘  merupakan  satu  sistem berbahasa  yang  cukup  rumit.  Walaupun demikian,  penutur  bahasa  Bali  dalam bertutur sapa harus memperhatikan anggah-ungguhing Basa. Anggah- ungguhin  basa  merupakan  suatu  hal  yang sangat  esensial  ketika  berbahasa  Bali karena  bahasa  yang  digunakan  ditentukan oleh  pembicara,  lawan  bicara,  dan  hal-hal yang dibicarakan (Sulaga, 1996: 1). Secara umum, variasi bahasa Bali dapat dibedakan  atas  variasi  temporal,  regional, dan  sosial.  Dimensi  temporal  bahasa  Bali memberikan  indikasi  kesejarahan  dan perkembangan bahasanya meski dalam arti yang  sangat  terbatas.  Secara  temporal, bahasa  Bali  dibedakan  atas  bahasa  Bali Kuno  yang  sering  disebut  bahasa  Bali
Mula atau Bali Aga, bahasa Bali Tengahan atau  Kawi  Bali,  dan  bahasa  Bali  Kapara yang  sering  disebut  bahasa  Bali  Baru atau bahasa  Bali  Modern.  Secara  regional, bahasa  Bali  dibedakan  atas  dua  dialek, yaitu dialek Bali Aga (dialek pegunungan) dan  dialek  Bali  Dataran  (dialek  umum, lumrah) yang masing-masing memiliki ciri subdialek tersendiri.
Berdasarkan dimensi sosial, bahasa Bali  mengenal  adanya  sistem  Anggah Ungguhing  atau  tingkat  tutur  bahasa  Bali yang  erat  kaitannya  dengan  sejarah perkembangan  masyarakat  Bali  yang mengenal  sistem  wangsa  (garis  keturunan atau  klen)  menurut  stratifikasi  masyarakat Bali tradisional dan warna (profesi) dalam stratifikasi masyarakat Bali modern. Dalam  tataran  wangsa,  membedakan masyarakat  Bali  kedalam  klen  brahmana, ksatria,  dan  wesia  (tri  wangsa)  dan  klen jaba atau sudra (catur wangsa). Sementara itu,  dari  sudut  warna  (profesi),  pemakaian bahasa  Bali  yang  betingkat-tingkat  juga telah  mengalami  perubahan,  yakni  lebih melihat  kedudukan  masyarakat  dalam fungsi-fungsi  sosial  di  masyarakatnya. Berdasarkan  strata  sosial  ini,  bahasa  Bali menyajikan  sejarah  tersendiri  tentang tingkat tutur kata dalam pelapisan masyarakat  tradisional  di  Bali.  Dalam perkembangan  masyarakat  Bali  pada zaman modern ini, terbentuknya elite baru yang  termasuk  kelas  atas  yang  tidak  lagi
terlalu  memperhitungkan  wangsa  dalam menggunakan  bahasa  Bali  dalam  bertutur sapa. Elite baru dalam pelapisan masyarakat modern tersebut, yakni golongan  pejabat  atau  orang  kaya.  Kedua orang ini umumnya disegani dan dihormati oleh  golongan  bawah  sehingga  pemakaian bahasa  Bali  yang  bertingkat-tingkat  itu, bagi  golongan  bawah,  akan  secara  ketat pula dikenakan kepada golongan atas (elite baru)  tadi.  Secara  temporal,  bahasa  Bali Kuno  merupakan  bahasa  tertua  di  Bali yang  banyak  ditemukan  pemakaiannya dalam prasasti-prasasti.
Tercatat,  angka  tahun  804  Śaka (882 Masehi) sampai dengan pemerintahan Raja Anak Wungsu tahun 994 Śaka (1072 Masehi) merupakan zaman emas pemakaian  3  bahasa  Bali  Kuno  tersebut (Tim  Penyusun,  2006:  2).  Selanjutnya, pengaruh kebudayaan Jawa (Hindu) tampak  bertambah  kuat  pada  masa pemerintahan  Anak  Wungsu  (Sulaga, 1996: 2). Pengaruh itu selanjutnya tampak pula  dalam  hal  bahasa.  Prasasti  yang bertuliskan  bahasa  Bali  Kuno  kemudian disalin  dalam  bahasa Jawa  Kuno  sehingga pemakaian  bahasa  Jawa  Kuno  menjadi suatu kebiasaan di Bali. Kondisi seperti ini mengakibatkan bahasa Bali Kuno (terutama  ragam  tulisnya)  tidak  terpakai lagi dan diganti dengan bahasa Jawa Kuno. Akan  tetapi,  pemakaian  bahasa  Bali  Kuno ragam  tulis  tetap  hidup  dan  berkembang
yang  selanjutnya  merupakan  cikal  bakal bahasa Bali Modern. Perkembangan bahasa  Jawa  Kuno  yang  hidup  banyak mendapat  pengaruh  bahasa  Sansekerta.  Di sisi  lain,  sampai  abad  ke-11,  di  Jawa berkembang  suatu  ragam  bahasa  Jawa Kuno  dari  bahasa  umum  yang  dipakai dalam  metrum  asli  Indonesia  (Jawa)  yang disebut  kidung  (Zoetmulder,  1983:  28  -  - 29).
Dalam  perkembangannya  di  Jawa, bahasa  ini  disebut  bahasa  Jawa  Tengahan (pada  umumnya  dipakai  dalam  ragam sastra),  yang  kemudian  bermuara  di  Bali berdampingan  dengan  bahasa  seharihari. Di Bali, bahasa Jawa Tengahan ini disebut dengan  bahasa  Bali  Tengahan.  Bila ditelusuri lebih lanjut, dari sudut kesejarahan, penamaan bahasa Bali Tengahan ini sama sekali tidak mengetengahi  perkembangan  bahasa  Bali Kuno ke bahasa Bali Modern. Bahasa Bali Tengahan (Kawi Bali) merupakan percampuran  leksikal  kata-kata  bahasa Jawa (Tengahan) dengan bahasa Bali pada masa itu. Pengaruh ini datang ketika Patih Gajah  Mada  dari  Majapahit  menguasai pulau Bali sekitar paro abad ke-13. Bahasa Jawa  Tengahan  dan  bahasa  Jawa  Baru yang  mengenal  adanya  sistem  unda-usuk mempengaruhi bahasa Bali (Tengahan dan Baru), sehingga bahasa Bali juga mengenal adanya  Anggah-Ungguhing  Basa  atau tingkat-tingkatan bahasa (khususnya
bahasa Bali Dataran). Bahasa Bali Tengahan,  umumnya  di  Bali  digunakan dalam  dunia  sastra  seperti  pada  kidung, tatwa,  kalpa  sastra,  kanda,  dan  babad. Sedangkan dalam seni pertunjukan, bahasa Bali  Tengahan  digunakan  dalam  seni pertunjukan topeng, arja, prémbon, wayang, dan sejenisnya.
Bahasa  Bali  Kapara  (Modern, Baru)  merupakan  bahasa  Bali  yang  masih hidup dan dipakai dalam komunikasi lisan dan  juga  tulisan  bagi  masyarakat  Bali sampai  saat  ini.  Istilah  kapara  dalam bahasa Bali berarti ketah, lumrah,dan biasa yang  dalam  bahasa  Indonesia  bermakna ‗umum‘.  Bahasa  Bali  Kapara  (modern) mengenal  dua  jenis  ejaan,  yaitu  ejaan dengan  huruf  Bali  dan  huruf  Latin. Penyebutan bahasa Bali Modern ini karena bahasa  Bali  Kapara  itu  tetap  berkembang pada  zaman  modern  seperti  sekarang  ini. Keberadaan  dan  perkembangan  bahasa Bali  Modern  pada  dasarnya  merupakan sarana  dan  wahana  keberlanjutan  dari perkembangan  kebudayaan,  agama,  dan adat  istiadat  masyarakat  etnis  Bali  yang berkelanjutan  dari  zaman  ke  zaman,  yaitu dari  zaman  kerajaan,  penjajahan,  sampai zaman  setelah  kemerdekaan.  Sebagaimana telah  disinggung  di  depan,  mengingat bahasa  Bali  Modern  merupakan  produk budaya  Bali  tradisional  yang  secara historis  mendapat  pengaruh  dari  Jawa maka  bahasa  Bali  Modern  juga  mengenal
Anggah-Ungguhing Basa (terutama bahasa Bali  Daratan).  Bila  dilihat  ke  belakang, pada zaman kerajaan di Bali, raja-raja Bali sering  ke  Jawa,  sehingga  hubungan  Jawa- Bali sangat rapat.
Dengan  demikian,  kebudayaan Jawa  (Hindu)  sangat  besar  pengaruhnya terhadap  kebudayaan  Bali  (Hindu).  Pada zaman kerajaan, sistem pemakaian Anggah-Ungguhing  Basa  dalam  bahasa Bali  sangat  tertib  (taat  azas)  ditanamkan pada  pelapisan  masyarakatnya.  Kelompok ‗atas‘ dalam pelapisan masyarakat tradisional  di  Bali  yang  disebut  dengan  tri wangsa, jika berkomunikasi kepada kelompok  ‗bawah‘  (sudra,  jaba,  orang kebanyakan) diperkenankan memakai bahasa  Bali  ragam  rendah.  Sebaliknya, kelompok  ‗bawah‘,  jika  berkomunikasi kepada  kelompok  ‗atas‘  (tri  wangsa) menggunakan  bahasa  Bali  ragam  tinggi (halus)  (Sulaga,  1996:  4).  Kaidah  itu semakin  ideal  jika  diikuti  pula  dengan sikap  tubuh  yang  manut  (tepat)  dari  si pembicara  terutama  dari  golongan  bawah kepada  golongan  atas.  Bila  keduanya dilanggar –pemakaian bentuk-bentuk hormat  dan  sikap  tubuh  tadi-  maka  si penutur bahasa dari  golongan bawah akan dikenakan sanksi yang disebut wak parusia ‗kata-kata pedas‘ (Kerepun, 2002: 175).
Pada  perkembangannya  sampai sekarang,  sikap  di  atas  tampaknya  sudah mulai ditinggalkan dan bahkan telah mulai
berkembang sikap egaliter dalam berbahasa  Bali.  Artinya,  wangsa  (garis keturunan)  tidak  lagi  menjadi  patokan dasar  yang  kaku  bagi  orang  Bali  dalam bertegur  sapa  dengan  bahasa  Bali,  namun lebih kepada kesetaraan dengan menghindari bahkan meniadakan kosa kata yang  bermakna  feodal  digunakan  oleh kaum  ‗atas‘  (tri  wangsa)  kepada  kaum kebanyakan.
Bertahannya  bahasa  Bali  sebagai wahana  memertahankan  kearifan  lokal tidak dapat dilepaskan dari tetap bertahannya  pemakaian  bahasa  Bali  yang beringkat-tingkat  itu  (AnggahUngguhing Basa)  di  satu  sisi  dan  pada  sisi  yang  lain senantiasa mengusahakan penyerapan bentuk-bentuk  baru  dalam  ranah  yang lebih luas (modern). Dengan memertahankan  bentuk  hormat  yang bertingkat-tingkat maka unsur kebudayaan lokal  yang  adiluhung  (dari  segi  rasa bahasa,  etika,  dan  moral  masyarakat  Bali) akan  tetap  bertahan.  Bentuk-bentuk  yang bertingkat-tingkat dimaksud lebih ditekankan  pada  pemakaian  kata  yang egaliter, bukan feodal. Selanjutnya, perkembangan  bahasa  tutur  dan  bahasa tulis  Bali  bila  ingin  tetap  eksis  ke  depan, tampaknya  pada  ranah  pembelajaran formal (terutama tingkat TK dan SD) lebih diarahkan  pada  pemakaian  bentuk  halus, mengingat  bahasa  andap  atau  lumrah ‗bahasa  biasa‘,  mereka  sudah  dapatkan  di
rumah  atau  lingkungan  tempatnya  tinggal. Sedangkan  dalam  pergaulan  sehari-hari, bahasa  Bali  halus  digunakan  kepada  siapa saja  yang  belum  dikenal,  dan  pemakaian bahasa lumrah, andap, bahkan kasar hanya digunakan  oleh  penutur  bahasa  Bali  yang sudah saling kenal dan memiliki kekerabatan  yang  sejajar.  Perkembangan pemakaian  bahasa  Bali  secara  sekilas memang  sudah  mengarah  ke  arah  itu.  Hal ini tampak jelas dari data dan fakta bahwa pemilihan  kata-kata  yang  digunakan  oleh golongan  tri  wangsa  (dalam  pelapisan masyarakat  Bali  tradisional)  maupun  oleh kaum  pejabat,  orang  tua  (pelapisan masyarakat  Bali  Modern)  sebagaimana dapat  penulis  amati  sekilas  seperti  di bawah  ini.  1.  Kata  ganti  orang  pertama tunggal titiang ‗saya‘ (Basa Alus Sor) dan kata  untuk  menyebut  nama  wasta  (n) ‗nama‘  (Warna,  1993:  732;  793)  dalam percakapan, menurut klasifikasi masyarakat  Bali  tradisional,  hanya  layak digunakan  oleh  kaum  sudra  (bawahan) kepada  kaum  atasan.  Sedangkan  dalam perkembangannya dalam percakapan sekarang,  tidak  saja  digunakan  oleh golongan atau kedudukan masyarakat Bali yang ‗lebih rendah‘ kepada golongan atau kedudukan masyarakat yang ‗lebih tinggi‘, namun  telah  digunakan  oleh  siapa  saja ketika  mereka  berbicara  di  muka  publik (resmi maupun tidak resmi).
Peran  Lembaga  Pendidikan  Formal adalah  sangan  strategis  dalam  upaya meningkatkan keterampilan berbasaha khususnya  bahas  Bali.  Karena  sifatnya sudah  mengikat  terkait  dengan  evauasi serta penilaian terhadap hasil belajar siswa, walaupun  disadari  tidaklah  secara  serata merta dapat mengatasi masalah keterampilan  tersebut.  Sehingga  sikap Pemerintah    khususnya  Provinsi  Bali dalam  memperhatikan  bahasa  Daerah  Bali perlu diapresiasi.
Di  sisi  lain  Peran  Lembaga  Adat yang  bersifat  non  formal  tidak  kalah pentingnya  dalam  upaya      tersebut, karena sistem kekerabatan di masyarakat Bali terkait dengan pelaksanaan adat dan budaya.  Terlaksana  dengan  baik.  Baik secara kelompok kecil seperti di keluarga,  skup  yang  lebih  besar  dalam pelaksanaan  kegiatan  di  Banjar  maupun di tingkat desa yakni desa Adat.

## SIMPULAN
Bahasa Bali sebagai wahana kebudayaan Bali tampaknya terus mengalami  perubahan  di  satu  sisi  dan upaya  pelestarian  di  sisi  yang  lain. Berdasarkan  uraian  di  atas,  dapat  penulis simpulkan bahwa perubahan dalam bahasa Bali  terjadi  pada  tataran  kosa  kata  yang digunakan oleh penuturnya menuju bahasa yang  humanis,  tanpa  ada  yang  merasa lebih  tinggi  dan  yang  direndahkan.
Pemakaian  kata-kata  yang  mengarah kepada  kesetaraan  sudah  mulai  tampak jelas pemakaiannya, terutama pada tataran alus  sor,  mengingat  kata  alus  sor  telah digunakan oleh semua golongan masyarakat  Bali  dalam  percakapan  sehari- hari.  Sedangkan  aspek  pelestarian  bahasa Bali, berkaitan erat dengan sejarah leluhur orang  Bali.  Konsep  wangsa  tetap  menjadi dasar pemilihan kata-kata dalam pergaulan bagi  masyarakat  Bali,  namun  bukan dengan  bahasa  yang  bersifat  feodal  tetapi lebih kepada sikap egaliter atau ‗kesetaraan‘  dalam  berbahasa.  Kesetaraan dalam  sikap  berbahasa  Bali  penting ditanamkan  bagi  setiap  insan  penutur bahasa  Bali,  bila  masyarakat  Bali  tidak ingin  bahasa  ibunya  ditinggalkan  oleh penuturnya.  Agar  penutur  bahasa  Bali mampu  menghargai  yang  lainnya  dalam berbicara  maka  pengenalan  bahasa  halus mesti  dimulai  sejak  dini  (mulai  anak-anak mengenal  bangku  sekolah  dari  TK). Selanjutnya, secara bertahap mereka diperkenalkan  dengan  bahasa  lumrah  dan kasar.  Dalam  perannya  sebagai  penjaga kearifan  lokal  (local  genius),  selain  tetap mempertahankan  sikap  berbahasa  yang ber-  ―Anggah-Ungguh‖,  penting  pula dilakukan  inovasi  dengan  mengadopsi unsur-unsur  bahasa  yang  ada  di  luar bahasa  Bali  sendiri.  Pembiasaan  bahasa Bali dilakukan dengan memperluas media, seperti cetak maupun tulis.

## DAFTAR RUJUKAN
Kerepun,  Kembar  .  2002.  ―Membina  atau Membunuh  Bahasa  Bali?‖  dalam Darmasuta (Ed.). Kumpulan makalah Kongres  Bahasa  Bali  V  tanggal  13 s.d. 16 November. Denpasar: Kerjasama Pemerintah Provinsi Bali; Badan Pembina Bahasa, Aksara, dan
Sastra  Bali,  Fakultas  Sastra  Unud, dan Balai Bahasa Denpasar.
Sulaga,  I  Nyoman,  dkk.  1996. Tata Bahasa Baku Bahasa Bali. Denpasar: Pemerintah Provinsi Daerah Tingkat I Bali. Tim  Penyusun.  2006. Tata  Bahasa  Bali. Denpasar: Dinas Kebudayaan Provinsi Bali, Badan Pembina Bahasa,  Aksara,  dan  Sastra  Bali Provinsi Bali.
Warna,  I  Wayan.  1993. Kamus  Bali-
Indonesia. Denpasar:
Dinas Pengajaran Daerah Tingkat I Bali.