## TAFSIR NUZULI KARYA ULAMA NUSANTARA: Studi atas Kitab Tafsir Sinar Karya Abdul Malik Ahmad
Khairul Fikri Universitas Islam Negeri (UIN) Sunan Kalijaga Yogyakarta, Indonesia  khairulfkri25@gmail.com
Abstrak Artikel ini menganalisis kitab Tafsir Sinar karya ulama Nusantara asal Sumatera Barat bernama Abdul Malik Ahmad (1912-1993). Kitab Tafsir Sinar berbeda dengan karya-karya sezamannya, seperti Tafsir Al-Azhar karya Buya Hamka dan Tafsir Al- Mishbah karya Muhammad Quraish Shihab karena disusun dengan tartīb nuzūlī surah .  Menggunakan  penelitian library  research dan  pendekatan  deskriptif- analitis, artikel ini menganalisis bagaimana latar belakang penulisan, karakteristik atau metodologi, dan penafsiran Malik Ahmad dalam kitab Tafsir Sinar . Penelitian ini  menemukan  bahwa  Malik  Ahmad  menulis  tafsirnya  agar  spirit  Al-Qur’an dipahami  sebagaimana  saat  diturunkan  pada  masa  awal.  Dengan  menerapkan sistematika penyajian yang runtut dengan penjelasan yang rinci di dalam tafsirnya, Malik  Ahmad  menggabungkan  pemahaman  yang  bersumber  dari  beberapa riwayat  dengan  pemikirannya,  dan  merujuk  tafsir  lain  sebagai  penguat.  Gaya bahasa  yang  dipakai  adalah  gaya  reportase  dan  tidak  terikat  dengan  kaidah penulisan ilmiah. Dalam proses penafsiran, ia juga melakukan fragmentasi dengan membagi suatu surah ke dalam beberapa kelompok ayat, kemudian menjelaskan munāsabah antar kelompok ayat tersebut.
Kata Kunci: Tafsir Nuzūlī , Abdul Malik Ahmad, Tafsir Sinar.
Ṣuḥuf , Vol. 15, No. 2, Desember 2022, hlm. 309-333. DOI: https//doi.org/10.22548/shf.v15i2.775 ISSN 1979-6544; eISSN 2548-6942; http://jurnalsuhuf.kemenag.go.id

## 310 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
Tafsir Nuzuli by Nusantara’s Ulama: Study of Tafsir Sinar by Abdul Malik Ahmad
Abstract This  article  analyzes  the  book Tafsir  Sinar by  an  Indonesian  scholar  from  West Sumatra named Abdul Malik Ahmad (1912-1993). The book of Tafsir Sinar is different from the works of its contemporary time, such as Tafsir Al-Azhar by Buya Hamka and Tafsir Al-Mishbah by Quraish Shihab because Tafsir Sinar is arranged systematically and based on the order and cause of the revelations (tartīb nuzūlī surahs). Using library  research  and  a  descriptive-analytical  approach,  this  article  analyzes  the writing  background,  characteristics  or  methodology,  and  interpretation  of  Malik Ahmad in Tafsir Sinar . This study found that Malik Ahmad writes his interpretation so the spirit of the Qur’an is understood as when it was revealed in the early days. By applying  a  coherent  systematic  presentation  with  detailed  explanations  in  his interpretation, Malik Ahmad combines the informations from several riwayah with his  thoughts,  and  refers  to  other  interpretations  as  reinforcement.  The  style  of language used is reportage style and its not bound by the rules of scientific writing. In the process of interpretation, he also performs fragmentation by dividing a surah into several groups of verses, then explaining the (the concord) munāsabah between the groups of verses.
Keywords Tafsir Nuzuli, Abdul Malik Ahmad, Tafsir Sinar
اراتناسون ءاملعل ليوزن يرسفت: دحمأ كلالما دبعل رانيس يرسفت باتك ةسارد
صخللما
-2191( دحمأ كللما دبع عىدُي ةرطموس برغ نم سيينودنإ ملاعل »رانيس يرسفت« باتك ثحلبا اذه لليح حابصلما يرسفتو كاماح ايولب رهزلأا يرسفت لثم هيصراعم لامعأ نع رانيس يرسفت باتك فلتيخو .)3991 للتح ، لييلحلتا فيصولا جهنلماو بيتكلما ثحلبا كولسبو .روسلا لوزن تقو على بترم هنلأ باهش شيرقل ةسارلدا هذه تدجوو .نآرقلا يرسفت في بتكالا هاتجاو اهتيجهنمو اهصئاصخو ةباتكلا ةيفلخ ةسارلدا هذه جيهنم ضرع قيبطت للاخ نم .لهوزن تقو في امك نآرقلا حور مهفُي كيل هيرسفت بتك دحمأ كلام نأ ، هركافأو تاياور ةدع نع ةئشالنا نياعلما ينب دحمأ كلام عميج ، هيرسفت في ةلصفم تايرسفت عم كسامتم دعاوقب متزلي لاو جاتروبير بولسأ وه مدختسلما ةغللا بولسأ .زيزعتك ىرخأ تايرسفت لىإ عجري امك تايلآا نم تعاوممج ةدع لىإ ةروسلا ميسقتب ةروسلا ةئزجتب ا ًضيأ موقي ، يرسفلتا ةيلمع في .ةيملعلا ةباتكلا
.اهنيب اميف تابسانلما ينب مث ،
:ةيحاتفلما تامكللا .رولنا يرسفت ، دحمأ كللما دبع ، ليونزلا يرسفلتا

## 311

## Pendahuluan
Susunan  Al-Qur’an  yang  diakui  oleh  umat  Islam  hingga  saat  ini  adalah susunan  resmi  mushaf  Usmani.  Walaupun  demikian,  pada  dasarnya terdapat  perbedaan  pandangan  apakah  susunan  Al-Qur’an  itu  bersifat tauqīfī atau ijtihadī (Al-Qaṭṭān n.d.: 135), sebagaimana yang telah dibahas dalam karya-karya ‘ulūm  al-Qur’ā n seperti al-Burhān  fī  ‘Ulūm  al-Qur’ān karya az-Zarkasyī (az-Zarkasyī 2006) dan al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān karya as-Suyuṭī  (as-Suyuṭī  2008).  Karya-karya  tafsir  yang  bermunculan  juga banyak  yang  menggunakan  susunan  mushaf  Al-Qur’an  ( tartīb  muṣḥafī ) atau  karya  tafsir mauḍū’i yang  menggunakan  ayat-ayat  Al-Qur’an  secara tematik dalam menafsirkannya. Namun kemudian, muncul gagasan dari para orientalis bidang studi Al-Qur’an yang mengenalkan kembali bentuk susunan Al-Qur’an nuzūlī, khususnya Theodore Noeldeke dengan karyanya Tārikh al-Qur’ān (Wijaya 2016: 23–24) . Berkembangnya diskursus kajian tafsir nuzūlī melahirkan satu aspek baru  dalam  tipologi  tafsir  yang  berdasarkan  susunan  Al-Qur’an.  Tafsir muṣḥafī dan  tafsir mauḍū’i merupakan  dua  tipe  yang  terlebih  dahulu muncul. Tafsir muṣḥafī yang merupakan tafsir yang menggunakan susunan Al-Qur’an  sesuai  mushaf  Usmani,  tipe  tafsir  ini  memiliki  tujuan  untuk menemukan pesan teks. Sedangkan, tafsir mauḍū’ i merupakan tafsir yang menggunakan  susunan  Al-Qur’an  berdasarkan  topik  bahasan  tertentu. Tipe ini bertujuan untuk menemukan konsep Al-Qur’an berkaitan dengan suatu topik tertentu. Kemudian, muncul tafsir nuzūlī yang berfokus pada usaha  mengembalikan  Al-Qur’an  ke  konteks  kelahirannya,  dengan  cara mengkaji  konteks  historis  beserta  proses  dialogis  Al-Qur’an  ketika merespons berbagai problematika dan realitas saat itu (Wijaya 2016: 45– 46). Kemunculan gagasan Al-Qur’an nuzūlī pasca kehadiran Noeldeke dan orientalis  lainnya  memicu  para  pemikir  muslim  untuk  mendiskusikan gagasan tersebut kembali. Muncul dua respon menanggapi hal tersebut, pertama, tokoh  muslim  yang  menolak  sama  sekali,  seperti  Muhammad Bahauddin Husein yang menulis al-Mustasyriqūn wa al-Qur’ān al-Karīm . Kedua, menerima dalam  beberapa hal dan menolak sebagian yang lain, seperti Sayyid Quṭb, Aisyah Abdurrahman, Muhammad Izzat Darwazah, Abid  al-Jabiri,  dan  lain  sebagainya.  Kelompok  kedua  ini  menggunakan tartīb nuzūlī dalam menulis karya tafsirnya, namun menggunakan susunan yang berbeda dengan para orientalis pada umumnya (Wijaya 2016: 44–45). Terlepas dari pro-kontra itu, Izzat Darwazah memberikan perbedaan antara dua posisi Al-Qur’an. Pertama, posisinya  sebagai  objek  bacaan. Pada posisi ini sudah seyogyanya Al-Qur’an dibaca sesuai dengan urutan
312 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
mushaf. Kedua, posisinya  sebagai  objek  tafsir.  Pada  posisi  ini,  tidak terdapat  hubungan  mengikat  antara  tafsir  dengan  urutan  susunan  Al- Qur’an, karena tafsir bisa berdiri sendiri dan tidak menyentuh sakralitas susunan mushaf (Darwazah 2000: 9). Oleh sebab itu, jika tafsir mauḍū’i yang menggunakan ayat-ayat berdasarkan tema tertentu dibenarkan, maka  begitu  pula  seharusnya  dengan  tafsir  yang  menggunakan tartīb nuzūli (Wijaya 2016: 26).
Lebih lanjut, Izzat Darwazah menilai bahwa kemunculan tafsir nuzūlī merupakan usaha untuk menjadikan Al-Qur’an sebagai perangkat untuk menafsirkan  sejarah  kenabian  Muhammad.  Menurutnya,  Al-Qur’an adalah  satu-satunya  kitab  suci  yang  memiliki  relasi  logis  dan  faktual dengan  dimensi  sejarah  kenabian  Muhammad  (kehidupan  masyarakat Arab  pra-kenabian,  personal  Nabi  Muhammad,  dan  masa nubuwwah Muhammad)  (Darwazah  2000:  34–35).  Relasi  yang  terjalin  antara  Al- Qur’an dengan dimensi sejarah tersebut memiliki hikmah dan ‘ibrah yang terkandung di dalamnya. Untuk mengungkapnya, maka Al-Qur’an nuzūlī merupakan  pilihan  yang  tepat.  Alasannya,  melalui  Al-Qur’an  dengan tartib nuzūlī , mufasir dapat mengenali sejarah kenabian Muhammad dari waktu  ke  waktu.  Kemudian  pada  momen  yang  bersamaan,  dapat mengikuti fase perkembangan turunnya Al-Qur’an dengan cara yang lebih jelas  dan  detail.  Perpaduan  dua  hal  itu  menjadikan  mufasir  mampu menghubungkan Al-Qur’an dengan konteks, relasi, materi, dan konsepnya, sehingga hikmah dan ‘ibrah turunnya Al-Qur’an dapat diungkap (Wijaya 2016: 26).
Tafsir nuzūlī sendiri  diklasifikasikan  oleh  Aksin  Wijaya  (2016:  46) menjadi dua tipe, yaitu tafsir nuzūlī tajzi’i dan tafsir nuzūlī mauḍū’ i . Pertama, tafsir nuzūlī tajzi’i merupakan penafsiran yang dimulai dari ayat dan surah yang pertama kali turun sampai kepada ayat dan surah yang terakhir turun. Contohnya, kitab al-Tafsīr al-Ḥadīṡ yang ditulis Muhammad Izzat Darwazah (2000) dan kitab Fahm al-Qur’ā n yang ditulis oleh Abid al-Jabiri (2008).
Kedua, tafsir nuzūlī mauḍū’i merupakan penafsiran dengan menentukan tema tertentu, kemudian menganalisis tema tersebut menggunakan Al- Qur’an dengan tartīb nuzūlī . Contohnya, kitab Masyāhid al-Qiyāmah fī al- Qur’ān karya Sayyid Qutb (2006), Aḥsan al-Qaṣaṣ karya Ibnu Qarnas (2010) dan Tafsir Al-Qur’an al-Karim: Tafsir Atas Surat-Surat Pendek Berdasarkan Urutannya Wahyu karya Quraish Shihab (1997).
Setelah munculnya karya Noeldeke, terdapat beberapa tokoh muslim yang  menulis  tafsir nuzūlī ,  seperti  Sayyid  Quṭb,  Abid  al-Jabiri,  Izzat Darwazah, Ibnu Qarnas, dan lain sebagainya. Selain itu, terdapat ulama Indonesia yang juga menulis tafsir nuzūlī, seperti Quraish Shihab, Abdullah
Sa’id, dan Abdul Malik Ahmad. Di antara ketiga tokoh tersebut, tulisan ini memfokuskan  kajian  pada  kitab  tafsir nuzūlī yang berjudul Tafsir Sinar . Tafsir ini disusun oleh Abdul Malik Ahmad, salah seorang tokoh intelektual muslim kontemporer yang telah berkiprah di Indonesia. Alasannya, kitab tafsir ini tidak banyak dikenal dan dikaji oleh para sarjana studi Al-Qur’an. Hal ini terbukti dengan terbatasnya literatur-literatur yang penulis temukan terkait kitab tafsir tersebut. Oleh sebab itu, penting kiranya untuk mengenal dan mengkaji lebih dalam karya-karya tafsir ulama nusantara, salah satunya kitab Tafsir Sinar karya Abdul Malik Ahmad. Sejauh penelusuran penulis, kajian tentang metodologi tafsir nuzūlī lebih banyak didominasi oleh bahasan terkait metodologi Izzat Darwazah dan Abid al-Jabiri. Misalnya adalah karya Fithrotin, dkk. (2021: 77)  dan Ainul  Yaqin  (2018:  55–74)  yang  mengkaji  bagaimana  metodologi  Izzat Darwazah dalam kitab al-Tafsīr al-Ḥadīṡ . Kemudian, Muhammad Julkarnain (2015:  129)  mencoba  menelaah  bagaimana  metodologi  dan  fragmentasi yang  dilakukan  oleh  Abid  al-Jabiri.  Selain  itu,  kajian  yang  terfokus membahas tentang metodologi kitab Tafsir Sinar sejauh ini hanya mengkaji seputar sistematika, metode, corak, dan sumber penafsiran. Sebagaimana beberapa karya dari Nur Kholifah Chusna (2019), Fathi Humaidy (2019), Ifnu Rusdi (2020), dan Ruliana Nurul Anisa (2022).
Untuk mengisi kekosongan itu, artikel ini akan menelaah lebih jauh aspek metodologis kitab Tafsir  Sinar menggunakan metodologi yang digagas oleh Islah Gusmian. Ia menjelaskan bahwa ada dua hal penting yang perlu dibedah dalam mengkaji suatu karya tafsir, yaitu aspek teknis penulisan tafsir dan konstruksi hermeneutik karya tafsir. Pertama, aspek teknis penulisan tafsir ini berkaitan dengan sistematika, bentuk penyajian dan penulisan, gaya bahasa, sifat mufasir, asal usul literatur tafsir, keilmuan mufasir, serta sumber rujukan yang digunakan. Kedua, aspek hermeneutik karya tafsir yang bergerak pada tiga wilayah kajian yaitu metode penafsiran, nuansa penafsiran, dan pendekatan tafsir (Gusmian 2003: 119–21).

## Biografi Abdul Malik Ahmad
Abdul Malik Ahmad dilahirkan di Sumanik, Tanah Datar, Sumatera Barat, pada tanggal 7 Juli 1912. Ia merupakan putra pertama dari Ahmad bin Abdul Murid dan Siti Aisyah, dan memiliki tiga orang saudara yaitu Samsuddin Ahmad,  Siti  Nursyam  Ahmad,  dan  Hasan  Ahmad.  Ia  lahir  pada  saat berlangsungnya reformasi Islam jilid II di Sumatera Barat. Malik Ahmad ditinggal oleh ayahnya saat dirinya belum genap berumur setahun. Ayahnya berangkat  ke  Makkah  untuk  menuntut  ilmu  di  sana,  khususnya  kepada Syeikh  Ahmad  Khatib  al-Minangkabawi,  dan  kemudian  mengajarkan

## 314 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
paham  modernisasi  Islam  setelah  kembali  ke  kampung  halamannya (Sufyan 2011: 4–5). Ayahnya merupakan salah satu tokoh pembaharu Islam di masanya dan mewariskan sikap mujaddid kepada anak-anaknya (Juhri 2019: 53).
Malik Ahmad memulai pendidikan formalnya di Sekolah Rakyat yang berlokasi  di  Sungai  Tarab  dan  lulus  pada  tahun  1923.  Setelah  itu,  ia melanjutkan studinya ke Thawalib Parabek binaan Syeikh Ibrahim Musa dan  meneruskan  ke Thawalib  Padang  Panjang  yang  didirikan  oleh  ayah Buya Hamka. Di sini ia mempelajari dan mendalami ilmu agama dan bahasa  Arab.  Berikutnya,  Malik  Ahmad  melanjutkan  penddikannya  ke Tabligh  School  Muhammadiyah  di  Padang  Panjang  (yang  kemudian berganti nama menjadi Kulliyyatul Muballighin Muhammadiyah) (Sufyan 2011: 5). Berdasarkan hasil wawancara Nur Kholifah Chusna dengan Rico Syafei, diketahui juga bahwa ia pernah menempuh pendidikan di Makkah (Chusna 2019: 38).
Pada tahun 1930, Malik Ahmad bergabung di organisasi masyarakat Muhammadiyah cabang Padang Panjang. A.R. Sutan Mansur adalah sosok yang  mengkader  Malik  Ahmad  dan  berpengaruh  terhadap  karakter kepemimpinanya.  Kedekatannya  dengan  sang  guru  menjadikan  Malik Ahmad sebagai orang kepercayaan A.R. Sutan Mansur. Pada tahun yang sama, ia diangkat sebagai pimpinan sekolah Tsanawiyah Muhammadiyah Padang  Panjang.  Kemudian  memimpin  sekolah  Kulliyatul  Muballighat Padang  Panjang  pada  tahun  1936-1939.  Setelah  itu,  mendapat  amanah untuk memimpin sekolah Kulliyatul Muballighin Muhammadiyah Padang Panjang  (1939-1942)  dan  Majelis  Pengajaran  Muhammadiyah  Consul Minangkabau (1942-1945) (Sufyan 2011: 5).
Sebagai  aktivis,  Malik  Ahmad  juga  ikut  berperan  dalam  usaha mempertahankan  kemerdekaan.  Khususnya,  setelah  mendapat  instruksi dari  Pengurus  Pusat  Muhammadiyah  kepada  seluruh  Consul Muhammadiyah  agar  merekrut  para  pemuda  dan  membentuk  barisan Hizbullah. Malik Ahmad dan rekan-rekannya pun ikut andil membentuk barisan Hizbullah di Padang Panjang. Pada tahun 1947, ia ditunjuk menjadi Wakil Kepala Jawatan Sosial Sumatera Barat. Sejak saat itu, kariernya dalam pemerintahan  meningkat.  Malik  Ahmad  juga  pernah  dilantik  sebagai Wakil Bupati Militer 50 Kota mendampingi Salah Yusuf Sutan Mangkuto. Setelah  terbentuknya  PDRI  di  Halaban,  ia  juga  sempat  mendampingi Gubernur  Militer  Sumatera  Barat,  Moh.  Rasjid.  Bahkan  pernah mendampingi Mr. Sjafruddin Prawiranegara selaku Ketua PDRI memasuki hutan sampai ke Bidar Alam. Pada rentang tahun 1956-1958, ia juga terpilih sebagai  Ketua  Muhammadiyah  Daerah  Sumatera  Tengah.  Tahun  1960,

## 315
Malik  Ahmad  ditunjuk  sebagai  Menteri  Sosial  Republik  Persatuan Indonesia (RPI) (Sufyan 2011: 5–6).
Ketika memasuki era orde baru, pemerintah saat itu mencanangkan konsep bahwa Pancasila merupakan satu-satunya asas bagi partai politik dan  ormas  (Syamsuddin  and  Fatkhan  2010:  150).  Ini  dilakukan  untuk meminimalisir konflik ideologi yang kerap terjadi. Hal itu memunculkan respon  dari  sejumlah  tokoh  Islam  yang  keberatan  dengan  asas  tunggal tersebut. Malik Ahmad yang saat itu sudah menjabat sebagai Wakil Ketua PP Muhammadiyah menegaskan bahwa asas tunggal yang hakiki hanyalah Islam. Baginya, Pancasila merupakan dasar negara dan wasilah pemersatu bangsa.  Bukan  sebagaimana  Pancasila  yang  diinterpretasikan  oleh pemerintah Orba sebagai sumber moral dan pegangan hidup yang terkesan melebihi kapasitas agama. Malik Ahmad menilai bahwa pemahaman yang demikian  telah  menjadikan  Pancasila  sebagai  agama  baru  (Sufyan  2011: 7–8). Selain  aktif  di  dunia  pergerakan  dan  politik,  Malik  Ahmad  juga melahirkan banyak karya tulis (Humaidy 2019, 33) dan salah satunya karya di bidang tafsir, yaitu Tafsir Sinar . Tafsir yang ditulis berdasarkan urutan turunnya surah Al-Qur’an ( tartīb nuzūlī ) ini pertama kali diselesaikan jilid pertamanya  pada  tahun  1962  (Juhri  2019:  61).  Pada  jilid  pertama  ini  ia menuliskan  tafsir  dari  surah  al-‘Alaq/96  hingga  surah  al-Muddaṡṡir/74. Pada awal jilid ini, Malik Ahmad menjelaskan alasan dan latar belakang penulisan kitab Tafsir Sinar –yang akan dijelaskan setelah ini. Kemudian, ia juga menceritakan keinginannya untuk menyelesaikan keseluruhan tafsir ini  mulai  dari  surah  al-‘Alaq/96  hingga  surah  yang  terakhir  turun  yaitu surah  at-Taubah/9.  Namun,  keinginan  tersebut  tidak  terpenuhi  karena Malik Ahmad wafat terlebih dahulu. Akhirnya, Tafsir Sinar hanya ditulis sampai surah Ṣād/38 atau sebanyak 5 jilid.
Buya Malik menjalani kehidupannya dengan ditemani oleh sang istri Rohana, wanita Minang asal Bukittinggi. Keduanya dikaruniai enam orang anak  (dua  putra  dan  empat  putri),  yaitu  Rasjidah  Malik,  Rusjdi  Malik, Rahimah  Malik,  Raudhatul  Jannah  Malik,  Rahmanidar  Malik,  dan  Riadi Malik.  Sekarang,  mereka  ada  yang  menetap  di  Jakarta 1 dan ada yang memilih untuk tetap di kampung halaman, Sumatera Barat. Malik Ahmad wafat pada tanggal 3 Oktober 1993 pada usia 81 tahun (Rasyidi 2007: 39).

## Penamaan dan Latar Belakang Penulisan Tafsir Sinar
Tafsir Sinar karya Abdul Malik Ahmad ini merupakan tafsir yang ditulis
1 Setelah  peristiwa  PRRI  berakhir,  Malik  Ahmad  membawa  keluarganya  untuk  menetap  di Jakarta.

## 316 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
berdasarkan tartīb nuzūlī surah, artinya tafsir ini ditulis tidak berdasarkan urutan mushaf, namun berdasarkan urutan turun surah. Keberadaan Tafsir Sinar  tidak  banyak  dikenal  sebagaimana  kitab-kitab  tafsir  semasanya seperti Tafsir Al-Mishbah karya Quraish Shihab (2012) dan Tafsir Al-Azhar karya Buya Hamka (1990). Hal itu disebabkan karena kitab tafsir ini tidak banyak  dicetak  dan  tidak  diperjualbelikan  kepada  masyarakat  umum, hanya dicetak dan dikaji di Pesantren al-Hidayah milik Malik Ahmad. Pada saat itu, bagi siapa pun yang ingin memiliki kitab tafsir ini hanya diminta memberikan uang cetaknya saja, tidak ada keuntungan yang diharapkan dari pencetakan kitab ini (Chusna 2019: 50–51).
Terkait penamaan Tafsir Sinar , Malik Ahmad memiliki kecenderungan yang berbeda dengan para mufasir semasanya, dimana kebanyakan mereka menggunakan  bahasa  Arab  dalam  menamai  atau  memberikan  judul tafsirnya. Pada bagian pengantar, Malik Ahmad memulai tulisannya dengan mengutip surah asy-Syūra/42: 52,
ْن ِك ٰ ل َو ُ ناَمْي ِا ْ لا ا َ ل َو  ُب ٰ ت ِك ْ لا ا َم  ْي ِر ْدَت  َتْن ُ ك ا َمۗ اَن ِر ْم َ ا  ْن ِّم ا ًح ْو ُر َكْيَلِا ٓاَنْي َحْو َ ا  َكِل ٰ ذ َ كَو ٥٢ ۙ … اَن ِداَب ِع  ْن ِم ُءۤا
َشَّن  ْنَم ٖهِب  ْي ِدْهَّن ا ًرْوُن ُهٰن ْ ل َع َج
Begitulah Kami wahyukan kepadamu roh dari ketentuan Kami. Kamu tidak tahu sebelumnya apakah yang kitab dan apakah yang iman, tetapi dia Kami jadikan berupa nur (sinar ). Kami akan tunjuki dengan dia siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami.
Walaupun tidak disebutkan secara eksplisit, namun dapat dipahami bahwa nama Tafsir Sinar terinspirasi dari ayat ini. Malik Ahmad memiliki harapan  agar  karyanya  ini  mampu  menjadi  sinar  yang  menerangi  umat sehingga mengenal jiwa dan isi kandungan Al-Qur’an sesuai dengan kondisi yang  dirasakan  Nabi  Muhammad  saat  ayat-ayat  tersebut  diturunkan (Ahmad 1986a: v–vi).
Penyusunan kitab ini dilatarbelakangi oleh keinginan Malik Ahmad agar  umat  dapat  lebih  mengenal  jiwa  dan  kandungan  Al-Qur’an  sesuai dengan kondisi yang dihadapi oleh Nabi Muhammad pada saat turunnya surah. Perjuangan Nabi akan lebih dipahami dan dijiwai oleh umat dalam menghadapi berbagai tantangan dalam menyebarkan ajaran Islam. Metode ini  juga  akan  memudahkan  masyarakat  saat  ini  untuk  memahami bagaimana  perkembangan  kualitas  rohani,  pengetahuan,  akhlak, kenegaraan,  penerapan  hukum  dan  sistem  kemasyarakatan  umat  Islam saat itu  (Ahmad 1986: I/vi).

## 317

## Metodologi Tafsir Sinar
Sebagaimana disebutkan sebelumnya, metodologi yang digunakan dalam penelitian ini adalah metodologi kajian atas kitab tafsir yang digagas oleh Islah Gusmian. Ada dua variabel utama yang akan dibahas dalam kajian ini, yaitu teknis penulisan kitab Tafsir Sinar dan konstruksi hermeneutik atas kitab Tafsir Sinar .

## Teknis penulisan kitab Tafsir Sinar
Aspek ini merupakan kerangka teknis yang digunakan penulis dalam menampilkan Tafsir Sinar . Aspek teknis penulisan ini terdiri dari delapan bagian, yaitu sistematika penyajian tafsir, bentuk penyajian, gaya bahasa penulisan  tafsir,  bentuk  penulisan,  sifat  mufasir,  keilmuan  mufasir,  asal usul literatur tafsir, dan sumber-sumber rujukan yang digunakan. Pertama, sistematika penyajian Tafsir  Sinar .  Islah  Gusmian menerangkan bahwa yang dimaksud dengan sistematika penyajian tafsir adalah  rangkaian  yang  digunakan  dalam  menyajikan  suatu  karya  tafsir. Terdapat beragam sistematika penyajian yang digunakan, namun terkhusus literatur tafsir Al-Qur’an di Indonesia, ada dua sistematika penyajian yang digunakan yaitu sistematika penyajian runtut dan sistematika penyajian tematik  (Gusmian  2003:  122).  Sistematika  penyajian  runtut  merupakan jenis  sistematika  yang  rangkaian  penyajiannya  mengacu  kepada  urutan surah  pada  mushaf  standar  ( tartīb muṣḥafī )  atau  mengacu  pada  urutan turunnya wahyu ( tartīb nuzūlī ). Sedangkan, sistematika penyajian tematik lebih mengacu kepada tema-tema tertentu atau pada ayat, surah, dan juz tertentu (Gusmian 2003, 122–28). Berdasarkan pembagian tersebut, maka dapat dipahami bahwa Tafsir Sinar menggunakan sistematika penyajian runtut karena mengacu pada urutan turunnya wahyu.
Kedua, bentuk penyajian tafsir. Bentuk penyajian tafsir terbagi ke dalam dua  bagian,  yaitu  bentuk  penyajian  global  dan  bentuk  penyajian  rinci. Bentuk penyajian global merupakan bentuk uraian dan penjelasan yang cukup singkat dan global dalam menafsirkan suatu ayat. Sebaliknya, bentuk penyajian  rinci  memberikan  penjelasan  dan  penafsiran  secara  detail, mendalam,  dan  komprehensif.  Bentuk  ini  melakukan  analisis  terhadap term-term pokok untuk mengungkap makna ayat dengan mengunakan kerangka  analisis  yang  beragam  (Gusmian  2003:  148–52).  Malik  Ahmad dalam hal ini menerapkan bentuk penyajian rinci dalam Tafsir Sinar. Hal ini dikarenakan penjelasannya yang cukup detail dan mendalam terkait ayat yang sedang ditafsirkan. Malik Ahmad bahkan menjelaskan aspek historis- sosiologis berkaitan dengan surah atau ayat yang akan ditafsirkan, seperti ketika menafsirkan surah al-‘Alaq/96 (Ahmad 1986a: 97–104).

## 318 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
Sebelum  masuk  ke  penafsiran  ayat,  Malik  Ahmad  terlebih  dahulu menjelaskan  beberapa  hal  yang  menurutnya  penting  untuk  diketahui sebagai  landasan  awal  sebelum  menafsirkan  ayat.  Ia  memaparkan bagaimana kondisi masyarakat Arab sebelum Al-Qur’an diturunkan, kemudian menggambarkan bagaimana sosok Muhammad sebelum turun wahyu dan kisah beliau ketika berdiam diri di Gua Hira’. Selanjutnya baru kemudian masuk ke kisah awal mula wahyu diturunkan. Pada akhir bab pertama,  ia  menjelaskan  apa  hikmah  diturunkannya  Al-Qur’an  dan pengaruh yang diberikannya kepada dunia (Ahmad 1986a: I/1–49).
Penafsiran ayat dimulai dari bab kedua hingga bab terakhir. Dalam penulisan tafsirnya, pada awal surah Malik Ahmad menjelaskan nama dan jumlah ayat pada surah tersebut, urutan surah berdasarkan tartīb muṣḥafī, apakah tergolong makkiyyah atau madaniyyah , kemudian mencantumkan ayat  yang  akan  ditafsirkan  beserta  dengan  terjemahannya.  Pada  setiap penafsiran surah, Malik Ahmad melakukan fragmentasi dengan membagi ayat-ayat  yang  akan  ditafsirkan  ke  dalam  beberapa  bagian.  Kemudian, Malik  Ahmad  dalam  penafsirannya  juga  menjelaskan asb āb  an-nuzūl ayat—dengan merujuk kepada pendapat para mufasir dan riwayat-riwayat terdahulu—dan  peristiwa  yang  terjadi  di  sekitar  waktu  turunnya  ayat tersebut. Selain itu, terkadang Malik Ahmad juga menambahkan penjelasan terkait dengan munāsabah antar  surah  atau  antar  ayat,  walaupun  tidak secara detail.
Ketiga, gaya  bahasa  penulisan  tafsir.  Kategorisasi  gaya  bahasa  yang digunakan Islah Gusmian dalam hal ini memiliki kemiripan dengan dunia jurnalistik.  Ada  empat  macam  gaya  bahasa  yang  seringkali  digunakan, yaitu gaya bahasa tulisan kolom, ilmiah, reportase, dan populer (Gusmian 2003: 165–70). Menurut hemat penulis, gaya bahasa yang digunakan oleh Malik  Ahmad  dalam Tafsir  Sinar adalah  gaya  bahasa  reportase.  Hal  ini ditunjukkan oleh pemaparannya yang menggunakan kalimat sederhana, komunikatif, dan lebih menitikberatkan pada hal yang sifatnya pelaporan. Malik  Ahmad  berusaha  menarik  perhatian  dan  emosi  pembaca,  serta membawa pembaca masuk ke dalam tema ayat yang sedang ditafsirkan. Pada setiap awal surah, ia juga memulai tulisannya dengan menampilkan reportase dari peristiwa yang terkait dengan ayat yang ditafsirkan.
Keempat, bentuk penulisan tafsir. Bentuk penulisan yang dimaksud dalam  hal  ini  adalah  mekanisme  penulisan  terkait  aturan  teknis  dalam menulis suatu karya tafsir. Aturan teknis ini mencakup tata cara mengutip sumber,  cara  penulisan footnote , penyebutan literatur-literatur yang menjadi  rujukan,  serta  hal-hal  lain  yang  terkait.  Bentuk  penulisan  ini terbagi ke dalam dua bagian, yaitu bentuk penulisan ilmiah dan nonilmiah
(Gusmian 2003: 172–74). Tafsir Sinar dalam hal ini dikategorikan ke dalam bentuk penulisan nonilmiah karena penulisannya tidak mengikuti kaidah- kaidah penulisan ilmiah, seperti tidak mencantumkan footnote, endnote, atau catatan perut ketika merujuk beberapa sumber rujukan atau literatur. Selain itu, Malik Ahmad juga menjelaskan sistem penulisan tafsirnya pada  bagian  kata  pengantar.  Ia  menggunakan  tanda  “-.  …..  .-“  untuk menjelaskan bahwa kalimat tersebut merupakan penjelasan terkait ayat yang  sedang  diterjemahkan.  Misalnya,  terjemahan  surah  al-‘Alaq/96:  1, “Bacalah  atas  nama Tuhanmu  yang  telah  menciptakan  -.  dari  tidak  ada kepada  ada  .-”.  Kemudian,  kata  “sesungguhnya”  sebagai  terjemahan  atas kata ّنإ dihilangkan dan diganti dengan tanda “+”. Seperti pada surah al- ‘Alaq/96: 8, “+ semuanya akan kembali kepada Tuhanmu” (Ahmad 1986a: I/ vii–82).
Kelima, sifat  mufasir.  Dalam  proses  penyusunan  suatu  karya  tafsir, penulis  bisa  terdiri  dari  satu  orang  (individual)  atau  kolektif  (tim  atau panitia khusus yang dibentuk). Inilah yang dinamakan dengan sifat mufasir (Gusmian  2003:  187–188). Tafsir  Sinar hanya  ditulis  oleh  Abdul  Malik Ahmad  seorang  sehingga  dari  sisi  sifat  mufasir  ia  tergolong  mufasir individual. Keenam, asal usul keilmuan mufasir. Latar belakang keilmuan para penulis tafsir di Indonesia sangat beragam, mulai dari mufasir yang lahir  dari  dunia  akademik-formal,  pesantren,  hingga  otodidak.  Bahkan sebagian penulis tafsir tidak memiliki latar belakang keilmuan studi Al- Qur’an  secara  memadai  (Gusmian  2003:  192).  Malik  Ahmad  sendiri dibesarkan dalam pendidikan pesantren, dimana ia memperoleh banyak pengetahuan agama dan bahasa Arab di sana (Sufyan 2011: 5). Hal inilah yang menjadi modal baginya dalam menyusun Tafsir Sinar .
Ketujuh, asal usul literatur tafsir. Tafsir Sinar adalah suatu karya tafsir yang  tidak  lahir  dalam  ruang  akademik  karena  tafsir  ini  sejak  awal  tidak ditujukan untuk kepentingan akademik, seperti skripsi, tesis, dan disertasi. Namun, Tafsir  Sinar berasal  dari  ruang  nonakademik.  Penulisan  tafsir  ini didasarkan  atas  keinginan  Malik  Ahmad  untuk  mengajak  umat  kembali mendekatkan  diri  kepada  spirit  dan  ruh  Al-Qur’an. Kedelapan, sumber rujukan.  Secara  eksplisit  Malik  Ahmad  menjelaskan  bahwa  rujukan utamanya, terkhusus dalam menentukan urutan surah berdasarkan kronologi turunnya adalah riwayat Ibnu ‘Abbā s. Selain itu, ia juga merujuk ke riwayat- riwayat para sahabat lain dan merujuk kitab-kitab tafsir semisal Tafsīr al- Maragī, Fī Ẓilāl al-Qur’ān, dan lain sebagainya (Ahmad 1986a: 139–46).
Untuk lebih jelasnya, berikut ini penulis tampilkan tabel urutan surah berdasarkan tartīb nuzūlī dalam Tafsir Sinar dari jilid satu sampai lima.
320 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
No. Jilid Nama Surah 1 Satu Al-‘Alaq, al-Qalam, al-Muzzammil, al-Muddaṡṡir (Ahmad 1986a). 2 Dua Al-Fātiḥah, al-Ḥijr, asy-Syu‘ara�’, al-Masad, at-Takwī r, al-A‘la, al-Lail (Ahmad 1986b). 3 Tiga
Al-Fajr, ad-Ḍuḥa�, asy-Syarḥ, al-‘Aṣr, al-‘Ādiyāt, al-Kauṡar, at-Takāṡur, al-Mā’un, al-Kāfirūn, al-Fī�l, al-Falaq, an-Nās (Ahmad 1988). 4 Empat
An-Najm, ‘Abasa, al-Qadr, asy-Syams, al-Burūj, at-Tī�n, Quraisy, al-Qāri‘ah (Ahmad n.d.).
5 Lima Al-Humazah, al-Mursalāt, Qaf, al-Balad, at-Ṭāriq, al-Qamar, Ṣad.
Berdasarkan tabel di atas, Alan Juhri melakukan perbandingan urutan antara versi Malik Ahmad, Izzat Darwazah, dan Abid al-Jabiri. Ketiga tokoh ini sama-sama memiliki karya tafsir nuzūlī . Hasil perbandingannya menunjukkan bahwa banyak kesamaan antara susunan versi Malik Ahmad dengan Izzat Darwazah, namun tidak dengan susunan versi al-Jabiri (Juhri 2019: 68–71). Perbedaan  antara  Malik  Ahmad  dengan  Izzat  Darwazah  terletak  pada penempatan surah al-Fātiḥah/1. Malik Ahmad memposisikannya pada urutan kelima, sedangkan Izzat memposisikannya pada urutan pertama (Darwazah 2000: 285).
Aspek hermeneutik kitab Tafsir Sinar Aspek ini akan memperlihatkan bentuk bangunan hermeneutik Tafsir Sinar , dengan menggali secara paradigmatik sisi dalam tafsir, mengacu kepada tiga variabel yaitu metode penafsiran, nuansa penafsiran, dan pendekatan tafsir. Pertama, metode penafsiran. Artinya perangkat dan tata kerja yang dipakai dalam proses penafsiran ayat-ayat Al-Qur’an. Hal ini berkaitan dengan aspek teks dengan analisa semantik dan semiotiknya, serta aspek konteks yang merepresentasikan beragamnya ruang sosial-budaya dimana teks tersebut muncul  (Gusmian  2003,  211–17).  Secara  metodologis,  Malik  Ahmad  tidak menggunakan metode riwayat secara an sich dalam proses penafsiran. Selain merujuk kepada beberapa riwayat sebagai sumber penting dalam memahami ayat Al-Qur’an, ia juga menjelaskan makna suatu ayat berdasarkan hasil dari proses intelektualisasi yang sifatnya ijtihadī . Ditambah dengan adanya proses interteks  di  mana  ia  merujuk  beberapa  literatur  tafsir  yang  lain  sebagai penguat dan pembanding dalam penafsiran.
Kedua, nuansa  penafsiran.  Nuansa  tafsir  yang  dimaksud  dalam
bahasan ini adalah hal dominan sebagai sudut pandang dari sebuah karya tafsir,  misalnya  nuansa  teologi,  linguistik  (kebahasaan),  sosial kemasyarakatan, dan lain sebagainya (Gusmian 2003: 253). Dalam konteks Tafsir Sinar, nuansa penafsiran yang paling dominan adalah nuansa sosial kemasyarakatan.  Malik  Ahmad  mencoba  melakukan  sosialisasi  pesan- pesan Al-Qur’an dengan menggunakan gaya bahasa yang komunikatif dan memikat. Ia juga tidak terjebak ke dalam perdebatan dan perbedaan pandangan  para  ulama.  Fokus  utamanya  adalah  untuk  menyampaikan pesan-pesan moral Al-Qur’an yang terkandung dalam ayat-ayat yang ditafsirkan kepada masyarakat.
A ż - Żahabī (1976: 342) menyebut nuansa sosial kemasyarakatan dengan adabī-ijtimā‘ī. Nuansa ini merupakan  gaya  menafsirkan  dengan  bahasa yang jelas, menekankan pada tujuan pokok ayat, dan mengaktualisasikannya dalam kehidupan sosial. Hal ini sesuai dengan penafsiran Malik Ahmad yang  menggunakan  gaya  bahasa  yang  lugas  dan  bisa  dipahami  dengan mudah  oleh  seluruh  lapisan  masyarakat,  agar  Al-Qur’an  benar-benar menjadi pedoman kehidupan.
Ketiga, pendekatan tafsir. Pendekatan tafsir dalam hal ini dipahami sebagai titik pijak keberangkatan dari suatu proses penafsiran. Pendekatan ini terdiri dari dua bagian, pendekatan tekstual dan kontekstual (Gusmian 2003: 274). Tafsir Sinar lebih cenderung menggunakan pendekatan tekstual karena  praktik  penafsiran  lebih  berorientasi  ke  dalam  diri  teks.  Ketika memahami  suatu  ayat,  Malik  Ahmad  berusaha  menelusuri  konteks penggunannya pada masa ayat tersebut turun. Analisa yang dilakukan bergerak dari teks ke konteks.

## Representasi Penafsiran Malik Ahmad

## Catatan Awal
Sebelum  memulai  penafsirannya,  Malik  Ahmad  terlebih  dahulu memberikan catatan awal terkait bagaimana kondisi masyarakat sebelum Al-Qur’an diturunkan, Muhammad sebelum diangkat menjadi nabi, hingga detik-detik turunnya wahyu pertama di Gua Hira’ (Ahmad 1986a: 3–49). Urgensi  catatan  awal  ini  adalah  untuk  memberikan  pondasi  awal  bagi pembaca  sehingga  memiliki  pra  pemahaman  ketika  akan  memasuki penafsiran  ayat-ayat  Al-Qur’an.  Mengetahui  kondisi  sebelum  Al-Qur’an diturunkan dan bagaimana Muhammad sebelum diangkat menjadi nabi bertujuan untuk menampakkan perbedaan dan pengaruh yang luar biasa ketika Al-Qur’an telah diturunkan dan dipraktikkan oleh muslimin saat itu. Hal  ini  juga  akan  memperkokoh  keyakinan  umat  Islam  saat  ini  sebagai pembaca akan kebenaran dan kemukjizatan Al-Qur’an.

## 322 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
Pertama, kondisi  masyarakat  sebelum  turunnya  Al-Qur’an.  Malik Ahmad  mengatakan  bahwa  pada  masa  ini  seluruh  masyarakat  dunia berada dalam kondisi jahiliyyah . Menurutnya, masyarakat jahiliyyah adalah masyarakat  yang  “pergaulannya  menyimpang  dari  garis  kebenaran  yang telah  digariskan  Allah.  Masyarakat  ini  diliputi  kebebalan,  kegelapan, keaniayaan,  salah  urus,  egoisme,  dan  angkara  murka”.  Kemudian,  Malik Ahmad  mengklasifikasikan  masyarakat  menjadi  tiga  golongan,  yaitu, golongan  atas,  golongan  tengah,  dan  golongan  umum.  Golongan  atas adalah para penguasa yang haus akan kekuasaan dan kemegahan, serta suka menindas golongan yang lemah. Golongan tengah adalah masyarakat yang cukup secara ekonomi, namun tidak pernah merasa puas dan selalu berangan-angan menjadi golongan atas. Sedangkan, golongan umum adalah masyarakat yang selalu ditindas sehingga hidup dalam kemiskinan dan penderitaan (Ahmad 1986a: 3–6).
Lebih detail, Malik Ahmad menjelaskan secara ringkas bentuk-bentuk kebinasaan yang terjadi di sejumlah tempat, misalnya Benua Eropa dan Asia, khususnya tanah Arab. Ia mengisahkan,
Di tanah Arab, orang percaya kepada adanya Tuhan Yang Maha Esa secara formil, tidak  meresap  ke  dalam  batin.  Perbuatan  mereka  sehari-hari  mendustakan  i’tikad mereka, karena mereka sangat terpengaruh dengan tekunnya kepada mempercayai berhala.  Mereka  mempunyai  keyakinan:  bahwa  Tuhan  mengaruniakan  kepada berhala-berhala  dan  barang-barang  yang  dipuja,  kekuasaan  gaib  untuk  mengurus alam ini. Dari itu hatinya terjun kepada menyembah berhala (Ahmad 1986a: 9).
Masyarakat  Arab  saat  itu  tidak  hanya  menyembah  berhala,  namun ada yang sampai memuja matahari, bulan, bintang, cuaca, bahkan batu hingga  onggokan  pasir.  Kejahiliahan  mereka  tidak  hanya  pada  aspek keyakinan, namun berdampak kepada aspek kehidupan yang lain. Mereka hidup  bersuku-suku  tanpa  undang-undang  yang  pasti.  Hal  yang  remeh mampu memicu lahirnya sebuah peperangan besar yang memakan ratusan korban.  Permusuhan  diwariskan  dari  masa  ke  masa.  Kedudukan  wanita saat  itu  juga  dipandang  hina  di  mata  masyarakat.  Wanita  diperlakukan tidak manusiawi, bahkan dijadikan layaknya barang. Khamar dan perjudian bukanlah sesuatu yang tabu bagi mereka karena telah menjadi kebiasaan, mengakar, dan mendarah daging dalam kehidupan mereka (Ahmad 1986a: 12–17).
Kedua, Muhammad sebelum diangkat menjadi nabi. Pada bagian ini, Malik  Ahmad  menjelaskan  secara  ringkas  mengenai  nasab  Nabi Muhammad,  pernikahan  Abdullah  dan  Aminah  sampai  lahirnya  Nabi Muhammad, gambaran sifat-sifat beliau ketika muda, pernikahan dengan Khadijah, sampai kepada kisah munculnya keinginan beliau untuk berdiam
diri di Gua Hira’. Ketiga, ‘uzlah di Gua Hira’. Keinginan untuk berdiam diri di Gua Hira’ muncul ketika Nabi Muhammad khawatir dan gelisah melihat perilaku  dan  kerusakan  umat  saat  ini.  Dalam  jangka  waktu  yang  cukup lama, Nabi Muhammad berulang kali ke Gua Hira’ untuk merenung dan berfikir. Sampai pada akhirnya datanglah sosok Jibril di hadapan beliau. Keempat, turunnya wahyu pertama. Pertemuan Nabi Muhammad dengan Jibril di Gua Hira’ merupakan awal dari turunnya wahyu yaitu surah al- ‘Alaq/96: 1-5, sekaligus tanda dimulai kenabian Nabi Muhammad dalam menyampaikan risalah Allah kepada umatnya (Ahmad 1986a: 21–48).

## Tafsir surah al-‘Alaq/96
Pada awal bahasan, Malik Ahmad memberikan keterangan ringkas bahwa surah al-‘Alaq merupakan surah yang paling awal diturunkan khususnya ayat  1-5,  walaupun  pada  mushaf  berada  pada  urutan  ke-96.  Surah  ini tergolong  ke  dalam  surah makkiyyah dengan  total  keseluruhan  ayatnya adalah  19  ayat.  Selanjutnya,  Malik  Ahmad  mencantumkan  surah  al- ‘Alaq/96: 1-19 beserta dengan terjemahannya. Pada sebagian terjemahan, ia menambahkan  sedikit  keterangan  untuk  memudahkan  pembaca memahami ayat yang sedang dibahas. Malik Ahmad juga mencantumkan asbāb an-nuzūl dari surah al-‘Alaq/96: 6-19. Walaupun penjelasan terkait itu baru dicantumkan pada bagian akhir penafsiran surah.
Memasuki  penafsiran  ayat,  Malik  Ahmad  melakukan  fragmentasi dengan membagi penafsiran surah al-‘Alaq/96 ke dalam tiga bagian. a.  Bagian pertama (surah al-‘Alaq/96: 1-5)
٣ ُۙم َر ْ ك َ ا ْ لا  َكُّب َر َو ْ أ َر ْ ق ِا ٢ ۚ ٍق َ ل َ ع  ْن ِم َ نا َس ْ ن ِا ْ لا  َق َ ل َ خ ١ ۚ َق َ ل َ خ  ْي ِذ َّ لا  َكِ ّب َر  ِم ْساِب ْ أ َر ْ ق ِا ٥ ْۗم َ ل ْعَي ْم َ ل ا َم َ نا َس ْ ن ِا ْ لا َم َّ ل َ ع ٤ ۙ ِم َ ل َ ق ْ لاِب َم َّ ل َ ع  ْي ِذ َّ لا
1. Bacalah atas nama Tuhanmu yang telah menciptakan dari tidak kepada ada.!  2.  Dijadikan-Nya  manusia  dari  setitik  darah  beku  yang  lekat  dalam Rahim ibu. 3. Bacalah! Tuhanmu Yang Mahamulia lagi pemurah, 4. Dialah yang memberikan ilmu dengan perantaraan kalam. 5. Diajarkan-Nya kepada manusia apa-apa yang belum diketahuinya (Ahmad 1986a: 61). 2
Pada ayat pertama, kata iqra’ mengandung empat makna, yaitu, pertama, membaca yang telah tersimpan di hati. Kedua, membaca yang tertulis .  Ketiga, mengulangi apa yang didiktekan .  Keempat, menyatakan kepada orang ramai . Perintah  membaca  ini  mengandung  ajaran  untuk berpindah  dari  kondisi  pasif  menuju  aktif,  dari  yang  sebelumnya  diam
2 Terjemahan ini dan berikutnya akan mengikuti terjemahan pada Tafsir Sinar .

## 324 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
menjadi bergerak. Bacalah apa yang tersembunyi di hati sehingga dapat didengar dan dipahami oleh orang lain. Bacalah apa yang tertulis sehingga pengetahuan dan keahlian bertambah. Bacalah apa yang didiktekan dan diajarkan  oleh  utusan Tuhan  sehingga  kamu  sendiri  mengerti  dan  yang mendengar  nanti  dapat  memahaminya.  Bacalah  apa  yang  tersimpan  di dalam  rahasia  alam  agar  menjadi  sadar  dan  memperoleh  cahaya  iman (Ahmad 1986a: 62).
Kalimat bismi rabbika memberikan petunjuk bahwa yang pertama kali harus dilakukan adalah connecting (menghubungkan diri) kepada Allah. Segala  hal  yang  dirasakan,  diketahui,  dipikirkan,  dan  digerakkan  harus terhubung kepada Allah Yang Maha Kuasa. Karena pada dasarnya, manusia adalah  makhluk  lemah  yang  tidak  bisa  berbuat  apa-apa  tanpa  bantuan Allah. Begitu pula dengan Muhammad yang menyadari akan kelemahan dirinya, namun berkeinginan untuk melakukan perubahan atas umatnya yang rusak. Kelemahan itu akhirnya berubah menjadi kekuatan ketika ia telah  menghubungkan  diri  kepada  Allah.  Malik  Ahmad  mengisahkan bagaimana kondisi Nabi Muhammad saat menerima ayat ini.
Sudah terang Nabi Muhammad sangat payah, keringatnya memancar karena bertemu dengan malaikat. Karena menampung suara wahyu, karena membulatkan hati akan berbuat, karena mengingat besarnya tantangan yang akan dihadapi, karena mengingat dha’ifnya diri, ummi tak tahu tulis baca. Pantaslah ia berkali-kali menyatakan kepada malaikat:  “Aku  tak  sanggup  membaca”  tetapi  ayat  yang  pertama  itu  telah menghembuskan  ke  dalam  dirinya  roh  kekuatan,  karena  ia  berhubungan  dengan Allah. (Ahmad 1986a: 65–66)
Ayat kedua merupakan penguat ayat pertama yang menegaskan kelemahan  manusia  dan  kekuasaan  Allah.  Allah  berkuasa  menjadikan manusia dari benda cair menjadi makhluk yang dapat menguasai alam. Manusia  tidak  semestinya  merasa  angkuh  dan  sombong  karena  mereka hanyalah  bahagian  kecil  dari  alam  semesta  ini.  Satu-satunya  cara  yang dapat ditempuh untuk menjadikan manusia mulia dan terhormat adalah dengan  bertakwa  kepada  Allah.  Kemudian,  pada  ayat  ketiga  Allah mengingatkan  Nabi  Muhammad  akan  kemurahan-Nya,  agar  tidak  perlu khawatir  dalam  segala  hal.  Allah  memberi  tahu  bahwa  diutusnya  Nabi Muhammad  merupakan  rahmat  bagi  seluruh  alam.  Allah  tidak menginginkan manusia berada dalam kebodohan dan menuju kehancuran, sehingga  harus  diturunkan  wahyu  untuk  menuntun  mereka  dan  hidup dengan penuh keimanan (Ahmad 1986a: 67–72).
Pada  ayat  keempat,  Allah  menjelaskan  lebih  lanjut  kepada  Nabi Muhammad bentuk kemurahan-Nya yaitu dengan memberikan manusia ilmu  pengetahuan.  Allah  menjadikan  manusia  mampu  mempelajari sesuatu dengan memperhatikan alam sekitar, belajar dari pengalaman dan
325
pengajaran  seorang  guru,  serta  dari  wahyu  yang  disampaikan  Nabi Muhammad. Malik Ahmad menerangkan bahwa kata al-qalam pada ayat keempat menurut sebagian ulama berarti yang menuliskan wahyu di Lauḥ al-Maḥfūẓ . Artinya Allah mengajarkan manusia melalui wahyu yang dicatat di Lauḥ  al-Maḥfūẓ dengan al-qalam (Ahmad  1986a:  73–74) . Selain itu, makna kata al-qalam juga dipahami sebagai kalam (pena). Malik Ahmad menafsirkan,
Dalam suara wahyu yang singkat ini Allah memperingatkan juga arti kalam (pena), yaitu satu benda mati tetapi mempunyai kegunaan yang meluas dan mendalam untuk pengetahuan. Di zaman turunnya surat ini kegunaan kalam ini belumlah seluas apa  yang  kita  rasai  dalam  pergaulan  manusia  sekarang.  Tetapi  ketika  itu  telah dikatakan Allah betapa besar artinya pengaruh dan kegunaan kalam (tulis-baca) di zaman-zaman akhir nantinya. (Ahmad 1986a: 77)
Pada ayat kelima, Allah menegaskan bahwa Dialah sumber segala ilmu. Allah telah mengajarkan ilmu dan nama-nama kepada Adam sesuai dengan susunan, isi, dan fungsinya, berdasarkan kepentigan hidup dari makhluk ketika itu. Allah menambah dan meningkatkan pengetahuan manusia pada masa-masa  setelahnya  seiring  dengan  bertambahnya  kebutuhan  hidup mereka.  Malik  Ahmad  menyebutkan  ada  lima  cara  Allah  mengajarkan manusia  hal-hal  yang  belum  diketahuinya,  yaitu  menumbuhkan  ingatan untuk mengingat kembali hal yang telah berlalu; memberikan keinginan untuk menyempurnakan pengetahuan yang sudah ada lalu menunjukkan jalan  kepadanya;  memberikan  kesempatan  untuk  berbuat  sehingga melahirkan penemuan baru; mendapat ilham atau wahyu secara langsung; ilmu  ladunni  (ilmu  yang  langsung  diajarkan  Allah  melalui  pengalaman, perjuangan, dan penjagaan kesucian) (Ahmad 1986a: 74–76).
Pada akhir penjelasannya di bagian pertama, Malik Ahmad menutup dengan menekankan bahwa lima ayat pertama yang diturunkan merupakan cara Allah menanamkan landasan iman kepada Nabi Muhammad. Segala sesuatu,  segala  gerak  langkah  dan  usaha  harus  berjalan  dengan berlandaskan nama Allah. Karena atas izin Allah segala hal itu digerakkan dan dijalankan. Ia harus tertuju kepada Allah dan kembalinya juga kepada Allah  (Ahmad  1986a:  78).  Pemahaman  dan  keimanan  inilah  yang ditanamkan  kepada  Nabi  Muhammad  sehingga  mendasari  setiap  gerak- gerik dan perjuangannya dalam menyampaikan risalah Allah.
b.  Bagian Kedua (surah al-‘Alaq/96: 6-8) Mengawali  penjelasannya  pada  bagian  kedua  ini,  Malik  Ahmad menerangkan  bahwa  setelah  surah  al-’Alaq/96:  1-5  diturunkan,  terlebih dahulu diturunkan beberapa surah lain, yaitu surah al-Qalam/68, surah al-
326 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
Muzzamil/73,  surah  al-Muddaṡṡir/74,  surah  al-Fātiḥah/1,  dan  lain-lain. Lebih lanjut, ia juga mengisahkan bagaimana kondisi masyarakat saat itu menjelang  diturunkannya  surah  al-‘Alaq  bagian  kedua.  Puluhan  orang telah memeluk Islam dan menjalankan ibadah secara diam-diam. Sampai akhirnya datang perintah untuk berdakwah secara terbuka. Ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad telah diketahui dan menjadi pembicaraan di masyarakat. Muncul beragam respon masyarakat Arab saat itu, termasuk yang  menentang  dengan  keras  serta  menghalangi  tersebarnya  dakwah Islam (Ahmad 1986a: 79).
Orang-orang  Quraisy  bertindak  menghalang-halangi  dan  membatalkan  ajaran  dan risalah yang disampaikan Muhammad itu. Muhammad diejek dan dihina, dituduh gila, membawa dongeng-dongeng purbakala, tukang sihir, kena sihir, ingin mencari pangkat, dan lain-lain sebagainya. Sedangkan pemeluk-pemeluk Islam yang lemah diancam dan disiksa. Disitu datang hasrat untuk mencari jawab tentang apa benar sebabnya manusia itu suka mau tetap atas yang salah, bertindak melampaui batas, merasa angkuh dan tak mau menerima suara kebenaran dan kesucian. Maka turunlah penggal kedua dari surat al-‘Alaq menjawab pertanyaan itu (Ahmad 1986a: 79).
٨ ۗى ٰع ْج ُّرلا  َكِ ّب َر ى ٰ ل ِا َّ ن ِا ٧ ۗىٰن ْغَت ْسا ُهٰا َّر  ْنَا ٦ ۙ ٓىٰغ ْطَيَل  َنا َسْن ِاْلا  َّنِا ٓا َّ ل َ ك
6. Ingatilah! Sebenarnya manusia itu bertindak di luar batas. 7.  Manakala dia merasa dirinya serba berkecukupan. 8.  + semuanya akan kembali kepada Tuhanmu.
Ayat ini menyoroti karakter sebagian manusia yang tidak mau bersyukur atas  nikmat  yang  Allah  berikan.  Mereka  menderita  suatu  penyakit  yang berbahaya  bernama  penyakit  “ istagnā ”  yaitu  penyakit  merasa  cukup  dan merasa mampu melakukan sesuatu dengan kekuatannya sendiri, sehingga melahirkan perasaan tidak membutuhkan Allah dan makhluk lain. Malik Ahmad  menyebutkan  ada  lima  ciri-ciri  manusia  yang  terjangkit  penyakit istagna , yaitu, pertama, berbuat sesuka hati (diktator). Kedua, mementingkan diri sendiri dan tidak peduli kepada orang lain dan masyarakat umum. Ketiga, bersifat kikir karena takut akan mengurangi hartanya. Keempat , memiliki sifat  angkuh  dan  sombong  karena  merasa  berilmu  dan  lebih  paham  dari orang lain. Kelima, hanya  mau  dekat  dengan  orang-orang  yang  akan menguntungkannnya secara materi (Ahmad 1986a: 80–81).
Dampak dari penyakit ini akan membuat penderitanya bertindak sewenang-wenang,  durhaka,  melakukan  sesuatu  di  luar  batas  yang  telah digariskan  Allah,  dan  terbiasa  melanggar  hukum-hukum  yang  telah ditetapkan  Allah.  Penyakit istagna membuat manusia lupa kepada asal kejadian  dirinya,  lupa  bahwa  dia  hanyalah  makhluk  lemah  dan  lupa hubungannya dengan Allah. Oleh sebab itu, Allah memberikan peringatan

## 327
pada ayat kedelapan bahwa segala sesuatu akan kembali kepada-Nya. Pada ayat  ini  tersirat  makna  bahwa  tidak  ada  yang  abadi  selain  Allah,  tidak kekuasaan  yang  tetap,  semuanya  fana,  menunggu  kehancurannya,  atau dihancurkan. Melalui ayat ini, Allah menambahkan lagi satu landasan iman kepada Nabi Muhammad bahwa segala sesuatu, setiap urusan, setiap niat dan perbuatan hanya akan kembali kepada Allah. Malik Ahmad menegaskan,
Orang saleh atau jahat, orang taat atau orang baik atau penjahat, orang kaya atau miskin, semuanya akan kembali kepada Allah. Begitu juga orang yang merasa dirinya cukup dan suka bertindak sewenang-wenang dan di luar batas itu. Semuanya berasal dari Allah dan akan kembali kepada Allah (Ahmad 1986a: 80–83).
Akhir  bahasan  pada  bagian  kedua  ini,  Malik  Ahmad  merangkum pokok-pokok  landasan  iman  dari  surah  al-‘Alaq/96:  1-8  (gabungan  dari bagian pertama dan kedua) menjadi lima hal, pertama, berbuat atas nama Allah,  dengan  Allah,  karena  Allah,  dan  kepada  Allah. Kedua, mengingat permulaan dan pokok kejadian. Ketiga, mengingat karunia dan kemurahan Allah karena telah memuliakan manusia. Keempat, mengingat ajaran Allah dan  mengutamakan  ilmu  pengetahuan. Kelima, semua akan kembali kepada Allah (Ahmad 1986a: 83).
c.  Bagian Ketiga (surah al-‘Alaq/96: 9-19)
َر َم َ ا  ْو َ ا ١١ ۙٓى ٰدُهْلا ىَلَع  َناَك  ْنِا  َتْي َ ا َر َ ا ١٠ ۗى ّٰ ل َص ا َ ذ ِا ا ًدْب َع ٩ ۙى ٰهْنَي  ْي ِذ َّ لا  َتْي َ ا َر َ ا ِهَت ْ نَي ْم َّ ل  ْن ِٕى َ ل ا َّ ل َ ك ١٤ ۗى ٰرَي  َ ّٰ للها َّ ن َ اِب ْم َ ل ْعَي ْم َ ل َ ا ١٣ ۗى ّٰ ل َوَت َو  َب َّ ذ َ ك ْ ن ِا َتْيَا َرَا ١٢ ۗىٰوْقَّتلاِب
١٨ ۙ َ ة َيِناَب َّزلا ُعْدَن َس ١٧ ۙٗهَيِداَن  ُعْدَي ْ ل َ ف ١٦ ٍۚة َئ ِطا َخ ٍةَبِذاَك ٍةَي ِصاَن ١٥ ِۙةَي ِصاَّنلاِب ۢا ًعَف ْسَن َ ل ۙە
۩ ࣖ ١٩  ْب ِر َ ت ْ قا َو  ْد ُج ْسا َو ُه ْع ِط ُت اَل ۗاَّلَك
9.  adakah  engkau  (Muhammad)  perhatikan  orang  yang  menghalang-halangi,  10. seorang hamba Allah ketika mengerjakan salat? 11.  Bagaimana pendapatmu kalau yang dihalangi  itu  berjalan  atas  petunjuk,  12.  atau  memimpin  kepada  taqwa  (mendekati Allah)? 13. Bagaimana pendapatmu kalau orang yang menghalangi itu mendustakan dan membelakangi Allah? 14.  Tidakkah disadarinya bahwa sesungguhnya Allah melihat (mengetahuinya)? 15. Ingatlah! Kalau dia tidak menghentikan tindakannya itu niscaya Kami akan menarik ubun-ubunnya 16. (yakni) ubun-ubun orang yang palsu lagi salah
I’tikadnya.  17.  Maka  dia  akan  memanggil  kawan  segolongannya.  18.  Kami  pun  akan memanggil (Malaikat) Zabaniyah (penjaga-penjaga neraka). 19. Sebenarnya! Janganlah engkau patuhi orang itu, dan hendaklah engkau sujud dan mendekatkan diri -.kepada Tuhanmu.-
Ayat-ayat pada bagian ketiga ini tidak ditafsirkan secara panjang lebar oleh  Malik  Ahmad  sebagaimana  dua  bagian  pertama,  di  mana  ia

## 328 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
menjelaskan  masing-masing  ayatnya  cukup  panjang.  Menurutnya,  ayat- ayat  pada  bagian  ketiga  ini  merupakan  contoh  perbuatan  di  luar  batas akibat penyakit istagna seperti penjelasan sebelumnya (Ahmad 1986a: 83). Malik Ahmad menarasikan makna ayat-ayat tersebut dengan gaya persuasif dan bahasa yang lebih mudah dipahami masyarakat umum. Setelah  selesai  menafsirkan  ayat-ayat,  Malik  Ahmad  kemudian mencantumkan  tiga  riwayat  terkait asbāb  an-nuzūl ayat-ayat di dalam surah  al-‘Alaq/96.  Ini  berbeda  dengan  beberapa  kitab  tafsir  lain  yang menjelaskan asbāb  an-nuzūl bertepatan  dengan  ayat  yang  ditafsirkan. Pertama, riwayat Ibnu Munzir dari Abū Hurairah tentang Abū Jahal yang bersumpah akan menginjak leher Nabi Muhammad jika masih melihatnya melaksanakan shalat. Kedua, riwayat Ibnu Jarir dari Ibnu ‘Abb ā s mengenai kisah  Abū  Jahal  yang  menghalangi  Nabi  melaksanakan  shalat. Ketiga, riwayat at-Tirmi żī dari Ibnu ‘Abb ās  tentang  ancaman  Abū  Jahal  kepada Nabi saat beliau melaksanakan salat dekat Ka’bah. Namun demikian, ia tidak  menjelaskan  secara  detail  masing-masing  riwayat  tersebut,  hanya memberikan keterangan bahwa ketiga riwayat merupakan kejadian yang berhubungan dengan turunnya surah al-‘Alaq/96: 6-19 (Ahmad 1986a: 86– 87). Jika merujuk kepada kitab Lubāb an-Nuqūl fī Asbāb an-Nuzūl, as-Suyuṭī (as-Suyuṭī  2002:  300)  menjelaskan  lebih  detail  bahwa  riwayat  pertama berkaitan dengan turunnya surah al-‘Alaq/96: 6, kemudian riwayat kedua berkaitan dengan ayat 9 sampai 16, dan riwayat ketiga berkaitan dengan ayat 17-18.
Pada akhir bahasan asbāb an-nuzūl , Malik Ahmad menekankan bahwa maqāṣid ayat  tersebut  adalah  peringatan  untuk  semua  umat.  Meskipun ayat-ayat tersebut menceritakan Abū Jahal, namun tujuan utama ayat tetap meliputi keadaan umum. Sebab turun ayat tidaklah mempengaruhi sifat umum  dan  maksud  utama  ayat.  Menurutnya,  ayat  ini  mengingatkan seluruh  kaum  mukmin  yang  taat  dan  menghadapi  tantangan  dalam dakwah untuk tetap mendekatkan diri kepada Allah (Ahmad 1986a: 87). Penafsirannya  ditutup  dengan  memaparkan  poin-poin  penting  pada bagian  pertama  hingga  ketiga,  memberikan  sedikit  ulasan  tentang munāsabah antar bagian (Ahmad 1986a:g 87–89). Selain karena surah al- ‘Alaq/96 mengajarkan tentang aqidah, Malik Ahmad juga merupakan sosok yang terkenal dengan keteguhannya dalam hal aqidah dan semangatnya untuk  memperbaiki  aqidah  umat  yang  menyimpang,  sehingga  sangat terasa dalam penafsiran ini usahanya dalam memahamkan umat akan hal- hal yang berkaitan dengan aqidah.

## Kesimpulan
Pada  awal  abad  ke-20,  karya-karya  tafsir  mulai  berkembang  pesat  di Nusantara. Lahir beragam karya dengan karakteristik atau metodologi yang bermacam-macam. Salah satu dari karya tafsir itu adalah Tafsir Sinar karya Abdul Malik Ahmad. Tafsir ini memiliki keunikan dibanding dengan kitab tafsir lain yang semasa dengannya, yaitu penulisannya yang berdasarkan tartīb nuzūlī su ̄rah . Tafsir yang berasal dari ruang non akademik ini ditulis dengan tujuan agar masyarakat dapat memahami spirit dan ruh Al-Qur’an sebagaimana  saat  diturunkan  kepada  Nabi.  Secara  metodologis,  Malik Ahmad menerapkan sistematika penyajian yang runtut dengan penjelasan yang  rinci  di  dalam  tafsirnya.  Gaya  bahasa  yang  digunakan  adalah  gaya reportase dan tidak terikat dengan kaidah-kaidah penulisan ilmiah secara baku. Dalam proses penafsiran, Malik Ahmad menggabungkan pemahaman yang bersumber dari beberapa riwayat dengan pemikirannya, dan merujuk kitab-kitab  tafsir  lain  sebagai  penguat.  Ia  juga  melakukan  fragmentasi ketika menafsirkan suatu surah dengan membaginya ke dalam beberapa kelompok ayat, kemudian menjelaskan munāsabah antar kelompok surah tersebut. Dalam penafsirannya, sangat terasa nuansa sosial kemasyarakatan dan usaha Malik Ahmad untuk meluruskan dan menguatkan aqidah umat.
Daftar Pustaka
Ahmad, Abdul Malik. 1986a. Tafsir Sinar: Disusun Menurut Nuzul Surah Jilid 1 . tk: LPPA Muhammadīah.
———. 1986b. Tafsir  Sinar:  Disusun  Menurut  Nuzul  Surah  Jilid  2 .  t.tp:  LPPA Muhammadiyah.
———. 1988. Tafsir Sinar: Disusun Menurut Nuzul Surah Jilid 3 . Jakarta: Penerbit Al-Hidayah.
———. Tafsir  Sinar:  Disusun  Menurut  Nuzul  Surah  Jilid  4 .  Jakarta:  Pustaka  Al- Hidayah.
Anisa,  Ruliana  Nurul.  2022.  “Karakteristik Tafsir  Karya  H.  Abdul  Malik  Ahmad:
Studi Atas Kitab Tafsir Sinar.” UIN Sunan Gunung Djati Bandung.
Chusna, Nur Kholifah. 2019. “Epistemologi Tafsir Sinar Karya H. A. Malik Ahmad.”
UIN Sunan Ampel Surabaya.
Darwazah, Muhammad Izzat. 2000. At-Tafsīr al-Ḥadīṡ: Tartīb as-Suwari Ḥasab an- Nuzūlī . Beirut: Dā r al-Garb ī al-Islam ī .
Fithrotin, Aswadi, and Iffah Muzammil. 2021. “Methodology of Darwazah and Its Contribution to the Interpretation of the Qur’an: Study of the Book of Al- Tafsī�r Al-Ḥadī�ṡ: Tartib Al-Suwar Hasb Al-Nuzul.” Aloha International Journal of Multidisciplinary Advancement (AIJMU) 3(4): 77-86. Gusmian,  Islah.  2003. Khazanah  Tafsir  Indonesia:  dari  Hermeneutika  hingga Ideologi . Jakarta Selatan: Penerbit Teraju.
Hamka. 1990. Tafsir Al-Azhar . Singapura: Pustaka Nasional.
330 Ṣuḥuf, Vol. 15, No. 2, Desember 2022: 309-330
Humaidy, Fathi. 2019. “Metodologi Penafsiran Abdul Malik Ahmad dalam Tafsir Sinar.” UIN Sumatera Utara Medan.
Al-Jabir ī, Muhammad ’Abid. 2008. Fahmu Al-Qur’ān al-Ḥakīm: at-Tafsīr al-Wāḍiḥ Ḥasb Tartīb an-Nuzūl . Maroko: Dar al-Baiḍa’.
Juhri,  Muhammad  Alan.  2019.  “Koherensi  Surah  dalam  Penafsiran  Buya  Malik Ahmad: Studi Atas Kitab Tafsir Sinar.” UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta. Julkarnain, Muhammad. 2015. “Fragmentasi Tafsir Surah al-‘Alaq Berbasis Kronologi (Studi  atas  Fahm  Al-Qur’an  al-Hakim:  Al-Tafsir  Al-Wadhih  Hasb Tartib  Al- Nuzul).” Religia 18(2): 129-161.
Qarnas, Ibn. 2010. Aḥsan al-Qaṣaṣ: Tārīkh al-Islām kamā Warada min al-Maṣdar ma’a Tartīb as-Suwar Ḥasba an-Nuzūl . Beirut-Baghdad: Mansyurat al-Jamal.
Al-Qaṭṭān, Mannā’. Mabāhiṡ fī ‘Ulūm Al-Qur’ān . Kairo: Maktabah Wahbah. Qutb, Sayyid. 2006. Masyāhid al-Qiyāmah fī Al-Qur’ān . Kairo: Dār asy-Syuruq. Rasyidi, Ahmad. 2007. “Kontribusi Buya Malik Ahmad dalam Pembentukan Kader Muballigh.” UIN Syarif Hidayatullah Jakarta.
Rusdi, Ifnu. 2020. “Kajian Metodologi Tafsir Sinar Karya Abdul Malik Ahmad.” UIN Syarif Hidayatullah Jakarta.
Shihab,  Muhammad  Quraish.  1997. Tafsir  Al-Qur’an  Al-Karim: Tafsir  atas  Surat- Surat Pendek Berdasarkan Urutannya Wahyu . Bandung: Pustaka Hidayah.
———. 2012. Tafsir Al-Misbah . Jakarta: Lentera Hati.
Sufyan, Fikrul Hanif. 2011. “Penolakan Abdul Malik Ahmad terhadap Asas Tunggal Pancasila di Organisasi Muhammadiyah (1982-1985).”
As-Suyuṭī , Jal ā ludd ī n. 2002. Lubāb an-Nuqūl fī Asbāb an-Nuzūl . Beirut: Mu’assasah al-Kutub aṡ-Ṡaqāfiyyah.
———. 2008. Al-Itqān fī ‘Ulūm Al-Qur’ān . Beirut: Mu’assasah ar-Risalah Nasyirun.
Syamsuddin, Muhammad, and Muhammad Fatkhan. 2010. “Dinamika Islam pada Masa Orde Baru.” Jurnal Dakwah 11(2): 139- 156.
Wijaya, Aksin. 2016. Sejarah Kenabian: dalam Perspektif Tafsir Nuzuli Muhammad Izzat Darwazah . Bandung: Mizan.
Yaqin,  Ainul.  2018.  “Metode  Tafsir  Nuzuli  Muhammad  Izzat  Darwazah:  Telaah Terhadap Kitab Al-Tafsī�r Al-Ḥadī�ṡ.” UIN Sunan Ampel Surabaya.
A ż - Żahabī, Muḥammad Ḥusain. 1976. at-Tafsir wa al-Mufassirun . Beirut: Dar al- Fikr. Az-Zarkasyī , Bad ā rudd ī n. 2006. Al-Burhān fī ‘Ulūm Al-Qur’ān . Kairo: Dār al-Ḥadīṡ .