Kaganga : Jurnal Pendidikan Sejarah dan Riset Sosial Humaniora. Volume 1, Nomor 2, Desember 2018 e-ISSN : 2598-4934 p-ISSN : 2621-119X DOI : https://doi.org/10.31539/kaganga.v1i2.414

## KELOMPOK LUDRUK CAK DURASIM (LUDRUK ORGANISATIE ) DI SURABAYA TAHUN 1933-1945
Munifatuz Zuhriyyah Universitas Airlangga Surabaya munifatuz.zuhriyyah-2015@fib.unair.ac.id

## ABSTRAK
Tujuan penelitian ini untuk melihat perkembangan kelompok Ludruk Organisatie sebagai seni pertunjukan serta kiprahnya pada keadaan sosial di Surabaya. Kajian ini  merupakan  kajian  historigrafi.  Penyusunan  historiografi  harus  ditempuh dengan  menggunakan  tahapan    metode  penelitian  sejarah  yang  berupa  heuristik, kritik sumber, interpretasi serta penyusunan historiografi sendiri. Hasil Penelitian, karakteristik  yang  dibawa  oleh  Ludruk Organisatie antara  lain:  pementasan ludruk  tidak  lagi  masukkan  unsur-unsur  mistik;  mengangkat  simbol-simbol nasionalisme  sebagai  tema  pertunjukan;  serta  kesenian  ludruk  pada  masa  ini dipentaskan  secara  komersil.  Simpulan,  kehadiran  ludruk  diterima  dengan  baik oleh  masyarakat,  khususnya  di  Jawa  Timur  sebagai  hiburan  sekaligus  sebagai warisan budaya
Kata kunci: Cak Durasim, Ludruk Organisatie, Nasionalisme

## ABSTRACT
The  aim  of  the  study  was  to  look  at  the  improvement  of  the  group  of  Ludruk Organisatie as art performance as well as its role in the social circumstances in Surabaya.  This  study  was  a  historiography  study.  The  arrangement  of historiography  must  be  conducted  through  some  steps  of  history  study  method such  as  heuristic,  sources  criticism,  interpretation  and  historiography arrangement.  The  findings  were  the  characteristic  performed  by  Ludruk Organisatie  such  as  1)  ludruk  performance  has  no  longer  presented  mystique elements;  2)  presented  nationalism  symbols  as  the  theme  of  the  show;  3)  it  was presented  commercially.  In  conclusion,  the  existence  of  ludruk  was  warm- welcomed by the society, especially in East Java as the entertainment as well as the heritage.
Keywords: Cak Durasim, Ludruk Organisatie, Nationalism

## PENDAHULUAN
Ludruk Organisatie atau  LO merupakan salah satu nama kelompok ludruk  di  Surabaya.  Pimpinan  Ludruk Organisatie adalah  Gondo  Durasim yang  akrab  disapa  Cak  Durasim.
Kelompok ludruk ini bukanlah generasi pertama dari kesenian ludruk. Pada  Musyawarah  Ludruk  se-Jawa Timur  yang  berlangsung  di  Surabaya tanggal 21 - 28 Juni 1968, merumuskan bahwa masa awal ludruk di Jawa Timur dirintis oleh Pak Santik (Aribowo, Chistinawati, 2012).
Beliau  adalah  seorang  petani asal  Jombang  yang  juga  bekerja sebagai pemain ludruk untuk mendapatkan  penghasilan  tambahan.
Pada  periode  awal  perkembangan ludruk,  Kelompok  Pak  Santik  lebih dikenal dengan kelompok ngamen dari pada  kelompok  kesenian  ludruk.  Hal ini disebabkan penampilan Pak Santik dan  kawan-kawannya  yang  dikemas dalam  bentuk  ngamen  yang  diiringi beberapa alat musik.
Meskipun  belum  dikategorikan sebagai  bagian  dari  kesenian  teater, salah satu  anggota dari  kelompok Pak Santik telah memainkan peran menjadi  sosok  perempuan  lengkap dengan  semua  atributnya  (teledhek). Pak Santik merintis kelompok ludruknya  sekitar  tahun  1907,  dengan menggandeng  dua  temannya,  yakni Pak Amir dan Pak Pono. Ludruk pada masa  Pak  Santik  disebut  dengan Lerok.  Ludruk  kemudian  berkembang di  daerah-daerah  lain  seperti  Malang, Mojokerto dan Surabaya.
Pada  masa  awal,  kelompok ludruk  melakukan  pertunjukan  untuk
memenuhi  undangan  dalam  sebuah hajatan  pernikahan,  khitan,  maupun ngrawut dengan  memasukkan  unsur- unsur  magis  dalam  pementasannya. Kecenderungan tersebut, dalam perkembangannya,  tidak  lagi  didapati pada  LO bentukan Cak  Durasim  yang dalam pendiriannya bekerjasama dengan  dr.  Soetomo  dan  golongan priyayi  baru  yang  tergabung  dalam Persatoean Bangsa Indonesia (PBI).
Karakteristik  yang  dimunculkan
oleh  LO  yakni  mengusung  tema-tema modern perkotaan. Berkat
kerjasamanya  dengan  dr.  Soetomo, kelompok  ludruk  ini  tidak  lagi melakukan  pementasan  di  kampung- kampung,  namun  lebih  sering  pentas di  Gedung  Nasional  Indonesia  (GNI) Surabaya. LO merepresentasikan kelompok  ludruk  yang  mapan  dan modern  di  pandangan  masyarakat kampung,  karena  memiliki  jadwal tersendiri yang teratur untuk melakukan pentas di GNI. Penghasilan yang  mereka  peroleh  lebih  banyak dibandingkan ketika melakukan pementasan  di  kampung.  Penghasilan tersebut nantinya dibagi untuk anggota LO dan juga kepentingan PBI (Frederick, 1989).
Berkaitan  dengan  pernyataan yang  telah  penulis  uraikan  diatas, historiografi  ini  menyoroti  sebuah kelompok kesenian ludruk yang memiliki karakteristik kompleks sebagai akibat dari aktivitas sosial dan politik dalam lingkungannya. Beberapa hal yang perlu digarisbawahi tentang Ludruk Organisatie adalah,  bahwa  kelompok ludruk ini merepresentasikan kesenian
ludruk  gaya  baru  dengan  dikemas dalam  bentuk  sandiwara.  Keadaan  ini digambarkan  sebagai  pengaruh  dari maraknya kemunculan kelompok sandiwara di Hindia Belanda. Persoalan  lainnya,  bersamaan dengan  periode  kebangkitan  nasional hingga  masa  pergerakan,  masyarakat Hindia  Belanda  mulai  sadar  akan nasionalisme dan berusaha menyuarakan gagasan mengenai kebangsaan. Gerakan-gerakan nasionalisme pada masa awal
digencarkan  oleh  kaum  priyayi  baru. Kaum priyayi baru mulai muncul pada awal  abad  ke-19.  Golongan  ini  bukan hanya  mereka  yang  berasal  dari keturunan raja-raja Jawa, namun lebih kompleks  daripada  itu.  Salah  satu saluran  yang  melahirkan  golongan  ini adalah pendidikan, maka dapat dipahami  bahwa  priyayi  baru  terdiri atas kaum terpelajar (Frederick , 1989).
Pada perkembangan selanjutnya,
kaum    priyayi  baru  bekerjasama dengan kelompok ludruk yang berpotensi  untuk  mengenalkan  nilai- nilai  nasionalisme  kepada  masyakat kampung  dan  pinggiran  kota.  Ludruk
Organisatie menjadi kelompok ludruk pertama yang memiliki peran ini. Ludruk Organisatie dalam perkembangannya menginspirasi kelompok ludruk lainnya untuk menjadi  pemain  ludruk  yang  mapan dan modern serta mampu membawakan  cerita-cerita  progresif dan  kritis.  Kelompok  ludruk  lain kemudian mulai
meninggalkan pementasan  di  kampung  dan  bercita- cita  melakukan  pentas  di  GNI.  Pada kurun  waktu  antara  tahun  1930-1940-
an  merupakan  salah  satu  periode perkembangan  ludruk  yang  paling subur.  Pada  masa  ini  bermunculan kelompok  ludruk  baru  oleh  seniman- seniman  ludruk  asal  Jawa  Timur. Lazimnya,  kelompok-kelompok  baru tersebut menamai perkumpulan ludruknya  dengan  nama  pimpinan mereka, atau berdasarkan nama organisasi  yang  telah  mereka  sepakati bersama.

## METODE PENELITIAN
Tujuan    dari  kajian  ini  adalah disusunnya sebuah historigrafi. Penyusunan historiografi harus ditempuh dengan menggunakan tahapan    metode  penelitian  sejarah yang  berupa  heuristik,  kritik  sumber, interpretasi serta
penyusunan historiografi  sendiri.  Bagian  paling awal  adalah  mengumpulkan  sumber. Langkah  pertama  yang  ditempuh penulis  yaitu  mencari  sumber-sumber terlulis,  sumber  cetak  maupun  non- cetak lainnya yang memberikan informasi  mengenai  objek  kajian dengan menggunakan metode penggunaan bahan dokumen (Kuntowijoyo, 1995). Sumber-sumber  yang  terkumpul dibedakan  dengan  kategori  memiliki kaitan secara langsung (sumber primer)  dan  tidak  langsung  (sumber sekunder).  Penulis  menemui  kesulitan dalam  menemukan  sumber  primer mengenai Ludruk Organisatie , sumber yang  paling  mendekati  adalah  berita dalam surat kabar dan  majalah seperti Soeara  Asia  yang  berupa  artikel dengan  judul  “ Tontonan  Loedroek Doeloe  dan  Sekarang ”  oleh  Iswojo,
sumber  ini  ditemukan  penulis  di Perpustakaan Medayu, Surabaya; penulis  juga  menelusuri  berita  dalam surat  kabar  melalui  situs  Delpher,
hasilnya  berupa  artikel  dalam  Swara Oemoem  edisi  16  Juli  1936  dan  13 November  1942;  Soeara  Indonesia edisi  19  Januari  1931;  serta  Soeloeh Ra’jat  Indonesia  edisi  19  Juli  1931.
Sumber lainnya adalah pidato sambutan  dari  dr.  Soetomo  pada
Kongres  keempat  Persatoean  Bangsa Indonesia  atau  disingkat  dengan  PBI (Paul W. Van Der Veur, 1981).
Sumber yang berhubungan tidak langsung adalah beberapa pasal dalam verslaag yang menggambarkan keadaan  Kota  Surabaya  pada  tahun 1930-an  sampai  dengan  1940-an. Sumber yang merupakan arsip pemerintah tersebut  cukup  membantu,
mengingat  batasan  tempat  serta  tahun yang  telah  disebutkan  adalah  lingkup spasial dan sebagian lingkup temporal yang  digunakan  penulis.  Sumber sekunder  lainnya  diperoleh  penulis dari  berbagai  buku  serta  tinjauan pustaka  terdahulu  mengenai  ludruk dan tokoh Cak Durasim yang memberikan kontribusi besar terhadap tulisan ini. Informasi  yang  diperoleh  dapat mewakili pendapat sejarawan- sejarawan  dalam  mempresentasikan Ludruk Organisatie ,  terutama  dalam perspektif  politik  pada  masa  itu. Beberapa  buku  tersebut  diantaranya Pandangan  dan  Gejolak: Masyarakat Kota dan Lahirnya Revolusi Indonesia (Surabaya  1926-1946) karya  William H.  Frederick  dan Ritus  Modernisasi:
Aspek  Sosial  dan  Simbolik  teater
Rakyat  Indonesia karya  James  L.
Peacock. Kedua buku tersebut memberikan gambaran gamblang mengenai keadaan kota Surabaya serta perkembangan  seni  ludruknya  dengan dipautkan ideologi dan keadaan politik, serta sedikit gambaran tentang LO dan tokoh Cak Durasim.
Tahap  selanjutnya  adalah  kritik sumber, proses ini merupakan langkah untuk  menguji  kebenaran  sumber.
Tahap ini diperlukan untuk menghindari  kesalahan  penyusunan historiografi  yang  berupa  ahistoris dan/atau  anakronis.  Kritik  sumber yang  dilakukan  adalah  kritik  intern dan  kritik  ekstern.  Setelah  melalui pengujian  dan  analisis,  maka  fakta sejarah  yang  diperoleh  disintesiskan melalui eksplanasi sejarah (T. Ibrahim Alfian,  1985).  Tahap  terakhir  yaitu penyusunan historiografi dengan mengikuti aturan-aturan penulisan dan memperhatikan aspek kronologis suatu peristiwa.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Surabaya pada Awal Abad ke-20
Awal  abad  ke-20  di  seluruh wilayah  Hindia  Belanda,  pemerintah kolonial  sedang  menjalankan  program yang dinamai dengan politik etis yang telah  disampaikan  oleh  Ratu  Belanda pada  tahun  1901.  Kebijakan  ini  tentu tidak lepas dari usulan Mr. C. Th. Van Deventer,  terkenal  dengan  aktikelnya pada  majalah  De  Gids  pada  tahun 1899.  Dampak  dari  kebijakan  politik etis  yang  paling  terlihat  adalah munculnya  sekolah-sekolah  sebagai sarana pendidikan yang diperuntukkan anak-anak  pribumi.  Meski  demikian,
kemajuan  pendidikan  pada  masa  ini berjalan  lambat.  Fenomena  ini  terjadi hampir  di  seluruh  wilayah  Hindia Belanda, termasuk juga di Surabaya Diilhami  oleh  kebijakan  politik etis,  kaum  nasionalis  Indonesia  mulai sadar akan pentingnya gerakan- gerakan untuk memperjuangkan nasionalisme dan kemerdekaan Indonesia.  Organisasi  pertama  yang diharapkan  memenuhi  ekspektasi  ini adalah  dengan  dibentuknya  Boedi Oetomo  pada  tahun  1908.  Boedi Oetomo  digagas  oleh  dr.  Wahidin Soedirohoesodo  dengan  anggotanya para  mahasiswa  STOVIA  serta  ketua pertamanya  yakni  dr.  Soetomo.  Pada tahun  1924,  diluar  BO,  dr.  Soetomo kemudian
membentuk sebuah studieclub yang  baranggotakan  kaum priyayi baru beraliran nasonalis. Kelompok tersebut nantinya memiliki peranan aktif dalam menggali saluran-saluran nasionalisme lainnya  di  Surabaya.  Menjadi  fokus utama  kelompok  ini  adalah  saluran yang berasal dari masyarakat kampung  di  Surabaya  (William  H.
Frederick, 1989).
Kelompok studieclub bentukan dr.  Soetomo  kemudian  berganti  nama menjadi  PBI  (Persatoean  Bangsa Indonesia). Usaha-usaha yang dilakukan PBI dalam menggali saluran nasionalisme  baru,  telah  berhasil membentuk  dewan  rakyat  di  tingkat kampung sebagai perwakilan
masyarakat.  Dewan  rakyat  tersebut dikenal  dengan  nama  Sinoman  Raad. Di sisi lain, dr. Soetomo juga berusaha untuk  merangkul  golongan  seniman rakyat  seperti  pemain  ludruk  dan
ketoprak.  Menurutnya,  pesan-pesan nasionalisme akan lebih efektif diterima  oleh  masyarakat  kampung apabila  disampaikan  melalui  kesenian milik  masyarakat  itu  sendiri.  dr Soetomo kemudian bekerjasama dengan  seniman  ludruk  Cak  Durasim, pimpinan  Ludruk Organisatie (LO). Kerjasama  kaum  priyayi  dengan ludruk  terlihat  dengan  digelarnya pertunjukan  ludruk  di  GNI,  pun  dapat dilihat  dalam  perubahan-perubahan karakteristik pada pementasan kesenian ini (Aryo Yudanto, 2009).
Surabaya sebagai  pusat kegiatan perekonomian  pada  masa  Hindia
Belanda,  menjadikan  masyarakatnya mempunyai sikap terbuka dan heterogen.  Kota  dengan  penduduk mayoritas berkebudayaan arek ini juga terbuka  terhadap  kesenian-kesenian baru  yang  masuk  dan  berkembang  di Surabaya, mulai dari kesenian tradisional  hingga  modern.  Kesenian tradisional yang berkembang di Surabaya  antara  lain  meliputi  ludruk, srimulat,  ketoprak,  dan  seni  jaranan. sedangkan  kesenian  modern  yang turut  berkembang  di  kota  ini  meliputi teater,  sandiwara  dan  pertunjukan musik  modern,  serta  film-film  yang dipertontonkan di bioskop.
Pada  masa  ini,  kota  Surabaya merupakan tempat perkembangan teater dan sandiwara terbesar kedua di Indonesia  setelah  Jakarta  (Fandy Hutari, 2009), serta menjadi salah satu pusat  pemerintahan  kolonial  Hindia Belanda. Seiring dengan masa pergerakan, Ludruk Organisatie
kemudian  memasukkan  pesan-pesan nasionalisme  dalam  pementasannya,
dengan tujuan mengedukasi masyarakat mengenai semangat nasionalisme dan perjuangan kemerdekaan. Perkembangan  Kesenian    Ludruk di Surabaya Beberapa pendapat telah diajukan untuk merumuskan asal mula ludruk,  kesenian  teater  tradisional khas  Jawa  Timur.  Pendapat  yang paling  banyak  digunakan  adalah bahwa  kesenian  ludruk  diturunkan dari  jenis  hiburan  yang  disebut lerok . Pernyataan  ini  juga  diutarakan  dalam Musyawarah  ludruk  se-Jawa  Timur yang  berlangsung  di  Surabaya  pada tanggal  21-22  Juni  1968  (Aribowo, Christinawati, dkk, 2012).
Pada musyawarah tersebut dirumuskan bahwa ludruk berasal dari daerah Jombang, Jawa Timur. Pekembangan  awal  dari  kesenian ludruk  dipelopori  oleh  petani  asal Jombang,  Pak  Santik.  Ludruk  pada masa Pak Santik disebut dengan lerok , pementasannya ditujukan untuk menghibur  penonton  dengan  cara mengamen  dengan  diiringi  musik.
Perkembangan lerok selanjutnya, mendapatkan  perhatian  besar  dari masyarakat  serta  kerap  kali  diundang di  acara hajatan setempat.  Pak Santik, dalam  usaha  awalnya  itu  telah mengajak  dua  temannya  yakni  Pak Pono  yang  memerankan badhut atau pelawak serta Pak Amir yang diharuskan berdandan seperti perempuan,  tokoh  ini  dalam  ludruk dinamakan teledhek (Henri Supriyanto, 1992). Kesenian ludruk memiliki beberapa  pemain  dengan  peran  yang berbeda  beda,  seperti badhut yang dalam  bahasa  Jawa  Kuno  diartikan sebagai penari. Badhut dalam kelompok  ludruk  memiliki  peran sebagai pelawak atau pameran humor.
Pemeran  lainnya  adalah teledhek atau andhong ,  yaitu  istilah  untuk  penari laki-laki yang berperan sebagai wanita.  Pementasan  ludruk  diiringi dengan  alat  musik  berupa  gamelan, ayak-ayak,  ayak-samera  dan  cokro. Ludruk  juga  dipahami  sebagai  suatu karya  seni  yang  lahir  dari  seniman tradisional, menggunakan redaksi pentas  yang  sederhana  agar  mudah dipahami,  karena  ditujukan  untuk konsumsi  semua  lapisan  masyarakat, terutama  masyarakat  kampung  dan pedesaan.
Kesenian  ludruk  berkembang  di beberapa  daerah  di  Jawa  Timur, seperti  Surabaya,  Malang,  Mojokerto dan Jombang, dimainkan oleh sekelompok  orang  atau  grup  kesenian dengan diiringi alunan gamelan sebagai  musiknya.  Pementasan  ludruk secara  garis  besar  ditujukan  sebagai media  hiburan  dan  rekreasi  bagi penontonnya.  Pihak  pemain  ludruk menjadikan  pementasan  sebagai  mata pencaharian
untuk mengejar kebutuhgan finansial. Kelompok ludruk biasanya diundang untuk
tampil  di  acara  hajatan  masyarakat pedesaan dan kampung seperti khitanan dan pernikahan. Kegiatan mengundang kelompok  ludruk  ini  oleh  masyarakat
disebut dengan istilah nanggap .
Tampilan  ludruk  yang  dibawakan meliputi  cerita  atau  lakon  bertemakan kehidupan  sehari-hari  serta  cerita- cerita  kepahlawanan.  Menjadi  salah satu ciri teater kesenian ludruk apabila menyiratkan ekspresi kehidupan masyarakat  yang  juga  mengisahkan keseharian  masyarakat  serta  sejarah (Aribowo, Christinawati, dkk, 2012).
Kisah-kisah  tentang  kehidupan masyarakat  berkaitan  erat  dengan nilai-nilai yang berlaku dalam masyarakat  itu  sendiri.  Masyarakat yang dimaksud adalah tempat lahirnya kesenian ludruk, masyarakat kampung atau  desa  (Peacock,  1967).  Pada lingkaran  feodalisme,  masyarakat  ini disebut  dengan  kalangan  bawah, dikarenakan  mereka  yang  berada  di luar  lingkungan  keraton.  Cerita  yang berkaitan dengan nilai-nilai tradisional menguatakan  posisi  ludruk  sebagai salah  satu  simbol  teater  tradisional serta  lekat  dengan  simbol  nilai masyarakat  bawah.  Dapat  diartikan bahwa ludruk merupakan produk serta ekspresi  nilai  moral  yang  berasal  dari masyarakat  bawah  dan  masyarakat tradisional.
Pada  kisaran  akhir  abad  ke-19, muncul  suatu  kelompok  sandiwara  di Surabaya.  Kelompok  ini  dipelopori oleh  August  Mahieu,  seorang  Indo- Perancis  yang  mengadakan  Opera Barat  dengan  menggunakan  bahasa Melayu.  Kelompok  sandiwara  ini kemudian  dinamai  Komedi  Stamboel. Pada perkembangan selanjutnya mulai bermunculan kelompok-kelompok sandiwara  baru.  Nampaknya  hal  ini diadopsi juga oleh kelompok kesenian
ludruk dan memunculkan suatu periode  perkembangan  ludruk  yang bernama  Ludruk  Stamboel  (Fandy Hutari, 2009).
Hal  yang  tidak  berubah  dari kesenian  ludruk  adalah  penggunaan Bahasa  Jawa  yang  dibawakan  dengan sederhana  sehingga  mudah  dipahami penonton.  Menurut  John  H.  McGlynn (2006) dalam antologi drama, penggunaan  bahasa  yang  dengan mudah  dipahami  sebanyak  mungkin penonton  merupakan  faktor  penting. Di  sisi  lain,  pementasan  ludruk  tidak sekedar  sebagai  mata  pencaharian,
sebagian kelompok ludruk memanfaatkan pementasan untuk menyampaikan  pesan-pesan  tertentu yang diselipkan dalam  drama maupun kidungan.
Ludruk berusaha menyampaikan pelajaran  penting  bagi  masyarakat bawah  tentang  dinamika  dan  hakekat hidup.  Cerita  yang  dibawakan  oleh kelompok  ludruk  merupakan  konflik antargenerasi,
konflik antara keterikatan  pada  tradisi  generasi  tua, menyangkut kawin paksa dan keinginan generasi muda yang dibatasi (Geertz, 2000).
Sifat  ludruk  yang  sedemikian luwes  dengan  masyarakat,  terutama penonton,  menjadikan  ludruk  banyak diincar  sebagai  media  propaganda. Pada  masa  kolonial,  beberapa  cerita yang dibawakan ludruk juga mencakup kekuasaan dan juga kekuatan  orang-orang  Belanda  di Indonesia.  Lakon  yang  dimaninkan adalah  perlawanan  pribumi  kepada orang  Belanda  karena  penindasan. Pribumi memainkan lakon protagonis,
dan sebaliknya, orang Belanda sebagai antagonis,  namun  di  akhir  cerita,
kemenangan adalah milik orang
Belanda  karena  ketidakseimbangan kekuatan persenjataan. Memasuki masa  pendudukan  Jepang,  teater ludruk mendapatkan pengawasan ketat saat pementasan. Unsur-unsur propaganda yang menjadi tujuan besar pemerintah Jepang berusaha diselipkan  dalam  teater-teater  yang berkembang  di  Indonesia,  termasuk salah satunya adalah ludruk.
Hingga pada masa setelah kemerdekaan,  ludruk  tetap  dijadikan media  strategis  untuk  melancarkan propaganda,  seperti  kelompok  ludruk marhaen  dengan  ideologi  pemikiran yang  disebarkannya  ke  masyarakat, serta beberapa kelompok ludruk lainnya yang menyuarakan pemikiran- pemikiran  komunis  pada  masa  itu.
Pemanfaatan  ludruk  sebagai  media propaganda kelompok
tertentu menyebabkan  vakumnya  ludruk  pasca peristiwa  Gestapu,  karena  pemerintah menangkap  para  pemain  ludruk  yang diduga  bergabung  dengan  PKI,  dan para  pemain  yang  tersisa  (baik  dari golongan  tertuduh  ataupun  bukan), tidak  berani  mengadakan  pentas  sama sekali.
Masa-masa  sulit  pemain  ludruk pada  masa  Orde  Baru  mulai  hilang ketika  para  TNI  AD  Dan  VIII Brawijaya  berusaha  menghidupkan kembali pementasan-pementasan ludruk  (Aribowo,  Christinawati,  dkk, 2012). Gerakan ini didukung oleh para seniman  ludruk  yang  tidak  terlibat dengan  kegiatan  PKI  ataupun  Lekra. Usaha ini juga dibahas dalam
Musyawarah  Ludruk  se-Jawa  Timur, bahwasannya telah dirumuskan usaha- usaha untuk pembinaan serta
pelestarian  ludruk.  Pada  masa  ini, ludruk kembali populer, namun dengan ditunggangi kepentingan- kepentingan politik.
Sejarah Ludruk Organisatie Ludruk Organisatie atau  LO didirikan pada tahun 1930-an. Menurut William H. Frederick (1989),
budaya  dalam  Ludruk Organisatie telah  dipengaruhi  oleh  pemikiran kaum  priyayi  di  Surabaya.  Kaum priyayi  yang  dimaksud  adalah  dr. Soetomo  beserta  kelompoknya,  yaitu para  aktivis studieclub .  Sebelum bertemu  dengan  dr.  Soetomo,  Cak Durasim  dikenal  sebagai  orang  yang pandai  melucu,  ia  memiliki  peran sebagai badhut dalam  pementasan ludruk  di  kelompoknya.  Melalui perannya,  ia  menyampaikan  kritik- kritik sumbang terhadap pemerintahan kotapraja  dan  terhadap  penjajahan Belanda  pada  umumnya.  Kritik-kritik tersebut  dibawakan  dengan  cara  halus serta  nuansa  humor  yang  dikenal masyarakat, atau lelucon asli berdasarkan kebiasaan berbicara masyarakat kampung (Frederick, 1989).
Dr.  Soetomo  melihat  Ludruk
Organisatie sebagai peluang yang luar biasa  untuk  memadukan  pesan-pesan nasionalisme dalam pementasan ludruk  agar  lebih  mudah  sampai kepada  masyarakat,  khususnya  yang tinggal di kampung. Soetomo mencita- citakan  adanya  sikap  nasionalisme dapat hadir di masyarakat di
kampung-kampung. Jika program  dari Kotapraja  didominasi  oleh  orang
Eropa, bangsawan pribumi dan masyarakat terpelajar, maka harus ada media lain yang menaungi masyarakat diluarnya.  Oleh  karena  itu  Soetomo mengambil  jalan  kerjasama  dengan para seniman rakyat dan memanfaatkan  kesenian  yang  berasal dari  golongan  masyarakat  bawah seperti  ludruk  atau  ketoprak  untuk membina  rakyat  (Van  Der  Veur,
1981).  Ludruk Organisatie yang  telah mendapat dukungan dari kaum nasionalis  di  Surabaya,  dr.  Soetomo, menjadi  lebih  gencar  menyuarakan kritik-kritiknya.  Ketua  Boedi  Oetomo pertama ini menyatakan sikap mendukung  ludruk  karena  kesamaan pemikiran  dalam  pergerakan  sosial dan politik.
Perubahan  pada  ludruk  pada masa  ini  juga  tidak  lepas  dari maraknya kemunculan kelompok- kelompok  kesenian  sandiwara  pada akhir  abad  ke-19.  Unsur-unsur  yang diadopsi  oleh  ludruk  antara  lain pementasan  ludruk  dilakukan  dengan model  sandiwara  (LO  kemudian dikenal  mempelopori  jenis  ludruk sandiwara),  pertunjukan  yang  bersifat komersil,  dan  perkembangan  terakhir adalah  penggunaan  naskah-naskah sebagai pemandu lakon yang dibawakan  para  pemain.  Oleh  karena itu, seperti halnya kelompok sandiwara, ludruk kemudian dikonsumsi atau ditonton oleh berbagai kalangan masyarakat, termasuk  diantaranya  oleh  kaum  elit perkotaan. Dinamika  Ludruk Organisatie dan Gagasan Nasionalisme
Kedekatan  hubungan  antara  dr. Soetomo  dan  Cak  Durasim  salah satunya  terlihat  dari  akses  yang diberikan  kepada  Ludruk Organisatie untuk dapat melakukan pertunjukan di Gedung Nasional Indonesia. LO mulai melakukan  pentas  di  GNI  sekitar tahun 1929 (Iswojo , Suara Asia, 1943) dan  berlangsung  seterusnya  secara rutin.  Pada  beberapa  kesempatan, dalam  pidato  maupun  dalam  tulisan dr. Soetomo akan menyebut nama Cak Durasim  sebagai  sosok  yang  perlu diteladani  semangat  nasionalismenya. Salah  satunya,  dalam  memperingati ulang  tahun  PBI  (Persatoean  Bangsa Indonesia)  yang  ke-7  pada  pidatonya, dr.  Soetomo  menyampaikan  bahwa PBI  adalah  milik  semua  masyarakat, seluruh  lapisan  tanpa  terkecuali  dapat bergabung  di  PBI  asalkan  mau berusaha  untuk  meninggikan  derajat negaranya (merujuk pada usaha memperjuangkan kemerdekaan). Disampaikan  pula  sebagai  contoh figur-figur  masyarakat  yang  bisa bergabung dalam PBI, berikut terjemahan bebas dari naskah aslinya:
[…]  P.B.I.  harus  untuk  semua orang  Indonesia,  rendah  dan tinggi  (kelas  sosialnya),  miskin dan  kaya,  rakyat  biasa  dan bangsawan, asalkan mereka semua  bekerja  dan  berusaha untuk meningkatkan penampilan dan  posisi  negara  mereka  dan orang-orang  mereka.  Pangeran Diponegoro  misalnya,    jika  dia masih hidup tentu harus bergabung dalam PBI.  Misalnya pula seorang bupati, yang mempunyai jabatan di
Volksraad  dan  berani  menuntut penghapusan  sewa  tanah,  tentu memiliki  hak  untuk  bergabung di  PBI,  dan  bahkan  seniman ludruk dari kampung (postenmaker, humoris) Doerasim layak mendapat tempat  yang  bagus  di  PBI karena ia menabur benih nasionalisme dengan kidungannya.  (Soeloeh  Ra’jat Indonesia, 19 Juli 1931)
Berpangkal  dari  kerjasama  Cak Durasim  dengan  dr.  Soetomo  dan kaum priyayi, terdapat perbedaan yang besar  antara  pementasan  ludruk  di masa  lalu  dan  masa  pergerakan. Kidungan,  lagu  serta  kata-kata  yang dibawakan  di  masa  ini  mengandung pesan-pesan baru yang
membangkitkan  perasaan  nasionalistis (Soeara  Indonesia,  19  Januari  1931). Ludruk  bukan  saja  menampilkan penderitaan  rakyat,  tapi  di  dalamnya juga  mengandung  cita-cita  perjuangan rakyat (Aryo Yudanto, 2009).
Disamping  kerjasama  dengan
kaum priyayi, latar belakang organisasi  Cak  Durasim  memiliki peranan  dalam  konstruksi  wajah  baru kesenian ludruk dalam Ludruk Organisatie . Berdasarkan hasil wawancaranya  dengan  alm.  Oey  Hay Djoen,  Aryo  Yudanto  menyampaikan bahwa Cak Durasim merupakan anggota PKI illegal yang bergerak dari bawah tanah pasca kegagalan pemberontakan fisik 1926. Cak Durasim juga tergabung dalam
kelompok  yang  menggalang  Front Anti-Fasis  pada  kedatangan  Musso  di Indonesia  pada  tahun  1935.  Maka menjadi  relevan  apabila  Cak  Durasim
menata  pertunjukan  ludruknya  bukan sekedar hiburan, tetapi juga memasukkan simbol-simbol
perjuangan  yang  terlihat  dari  tema pementasan,  nama  tokoh,  kostum, hingga  kidungan  serta  pasemon- pasemon  yang  dibawakan  pemain. Beberapa  tema  yang  diangkat  dalam pementasan
misalnya Sarip Tambaksoyo,  Untung  Surapati,  Cak Sakera,  hingga  menyisipkan  Markai yang  merupakan  tokoh  PKI  (Aryo Yudanto, 2009). Perkembangan ludruk
di Surabaya  tidak  selalu  mulus,  namun juga  mengalami  fluktuasi.  Eksistensi ludruk  di  Surabaya  pernah  menyurut ketika  ksenian  ketoprak  mulai  masuk ke  Surabaya.  Kesenian  ketoprak berasal  dari  Jawa  Tengah,  lahir  di lingkungan keraton serta dipertunjukkan pada kalangan
terbatas.  Hiburan  yang  dikategorikan sebagai  kesenian  istana  tersebut  juga mengalami  perubahan  menyesuaikan dengan  perkembangan  zaman,  maka pementasan ketoprak mulai dihadirkan kepada  masyarakat  umum  pada  awal abad ke-20. Kesenian ketoprak masuk ke  Surabaya  sekitar  tahun  1931 dengan menggunakan model pertunjukan secara komersil.
Surabaya,  pertunjukan  ludruk tak  terkecuali  Ludruk Organisatie yang  terkenal  itu,  kemudian  harus bersaing  dengan  pendatang  baru, yakni  ketoprak.  Kedatangan  ketoprak dengan  cerita  khas  keraton  mendapat perhatian  besar  dari  masyarakat  dan kemudian  diusulkan  untuk  melakukan pentas  di  GNI  ketika  ludruk  tidak dijadwalkan. Persaingan  antara ludruk
dengan  ketoprak  tidak  berlangsung lama, namun pernah mengalami tingkat  paling  sengit  hingga  memaksa LO  melakukan  pementasan  gratis  di kampung-kampung untuk menunjukkan  bahwa  kesenian  ludruk masih  ada  (Frederick,  1989).  Ludruk kemudian mendapatkan
massa penontonnya  lagi  sekitar  tahun  1936 (Iswojo, Suara Asia, 1943).

## Pentas dan Aturan Pemerintah
Pada  masa  pergerakan,  pesan- pesan nasionalisme dalam pentas tidak hanya  disuarakan  oleh  kelompok ludruk,  namun  juga  oleh  kelompok seni pertunjukan lainnya seperti ketoprak  serta  kesenian  sandiwara modern. Penulis tidak berhasil menemukan informasi tentang kebijakan-kebijakan  yang  mengatur pagelaran seni pertunjukan dan sandiwara pada masa Hindia Belanda, serta apakah seni pertunjukan dikendalikan secara ketat oleh
pemerintah kolonial. Namun di
Jakarta,  terdapat  suatu  informasi  yang perlu  ditelusuri  lebih  lanjut,  tentang kebijakan  dari  Residen  Batavia  (pada bulan April 1900 sampai Maret  1902) yang melarang pertunjukan wayang di Jakarta  dengan  alasan  mencegah meluasnya  perjudian  di  kalangan orang-orang Islam
Penulis  mengasumsikan  bahwa pada  masa  ini  tidak  ada  upaya pemerintah  untuk  mengendalikan  seni pertunjukan  dan  sandiwara  panggung,
terbukti dengan bebasnya para seniman  melakukan  pertunjukan  di
Surabaya dan daerah lainnya. Keberlangsungan  seni  pertunjukan
pada  masa  Hindia  Belanda  tentu sangat  berbeda  apabila  dibandingkan dengan  masa  seletahnya,  yakni  masa pendudukan Jepang.
Kedatangan  Jepang  merubah hampir semua lini kehidupan masyarakat  Indonesia.  Aturan-aturan baru  yang  di  buat  oleh  Jepang memaksa masyarakat untuk menyesuaikan  diri  jika  tidak  ingin menjadi  lawan  pemerintah.  Salah  satu kebijakan  pemerintah  Jepang  adalah seperangkat  aturan  untuk  mengawasi seni pertunjukan baik teater tradisional seperti  ludruk,  ketoprak,  lenong, maupun  teater  yang  lebih  modern. Perkembangan  drama  di  Indonesia yang  mulai  merangkak  pada  masa Belanda,  kemudian  berubah  arah ketika  pemerintah  Jepang  menguasai Indonesia  dan  menentukan  dengan tegas  bahwa  segala  jenis  seni,  tak terkecuali pertunjukan, harus digunakan  sebagai  media  propaganda untuk  mendukung  gagasan  Asia  Timr Raya  (John  H.  McGlynn,  dkk,  2006). Sebagai  antithesis  dari  aturan  yang mengekang,  kebijakan  Jepang  ini sekaligus
merupakan masa
menguntungkan bagi dokumentasi drama,  karena    sebelum  melakukan pentas, pemerintah mewajibkan semua kelompok  teater  untuk  menyerahkan naskah drama untuk disensor (John H. McGlynn, dkk, 2006).
Usaha pemerintah Jepang dalam kontrol dan propaganda adalah dengan membentuk  suatu  departemen  khusus bernama Sendenbu (Departemen Propaganda)  yang  dibentuk  dalam pemerintahan militer atau Gunseikanbu (Aiko  Kurasawa,  2015).
Pemerintah  militer,  sejak  awal  telah mengembangkan  jaringan  propaganda ke  pelosok-pelosok  desa  dengan mengirimkan staf propaganda ke kota- kota  besar  seperti  Jakarta,  Bandung, Yogyakarta,  Semarang  dan  Surabaya.
Pada perkembangan selanjutnya, setelah dibentuk Sendenbu , pemerintah  juga  membentuk  badan propaganda  lokal  yang  disebut  Unit
Operasi Distrik ( Chiho Kosakutai ).
Pada  masa  awal,  propaganda Jepang  lebih  gencar  pada  film  dan muatannya,  hingga  kemudian  ahli bidang  propaganda  Jepang  menyadari bahwa  propaganda  melalui  seniman- seniman  modern  di  Indonesia  kurang efektif,  karena  kaum  seniman  modern hanya  dikenal  dalam  lingkungan terbatas kaum terpelajar saja. Propaganda untuk  rakyat umum harus dilakukan  melalui  seniman-seniman pedesaan,  seperti  wayang,  ketoprak, ludruk,  maupun  sandiwara  Sunda. Namun kebanyakan dari teater tradisional  adalah  sandiwara  lisan yang  dilakukan  dengan  spontan  tanpa naskah  lakon,  sehingga  Jepang  sulit mengontrol  dan  melakukan  sensor (Jakob Sumardjo dalam Fandy Hutari, 2009).  Menaggapi  hal  ini,  pada  April 1943,  dibentukalah  sebuah  organisasi benama Keimin  Bunka  Shidosho atau Poesat  Keboedajaan  yang  ditujukan untuk  menjangkau  dan  mengawasi kesenian tradisional masyarakat.
Menurut  Iswojo  (Suara  Asia, 1943),  ludruk  hanyalah  pertunjukan yang  ditujukan  untuk  masyarakat dengan  pendidikan  rendah.  Ludruk disajikan  dengan  konsep  yang  bebas, tidak  ada  keteraturan  yang  mengikat
dalam pertunjukannya.
Dapat dikatakan bahwa pelaku ludruk
memainkan  rol  atau  alur  seenaknya, jauh  berbeda  dengan  pertunjukan wayang orang  yang segala sesuatunya harus dilakukan menurut aturan-aturan yang  pasti  atau  tetap.  Namun  pada masa pendudukan, semua jenis petunjukan,  termasuk  salah  satunya kesenian ludruk, terikat dengan aturan-aturan  yang  telah  ditetapkan oleh pemerintah Jepang.
Pada  masa  pendudukan  Jepang, perkumpulan politik yang biasa diadakan  di  GNI  dilarang  berjalan.
Pemanfaatan  GNI  masa  Jepang  hanya digunakan  sebatas  pertemuan  dan aktivitas  kesenian,  termasuk  disana menjadi panggung pertunjukan
Ludruk Organisatie (Arsip  GNI:
Pahlawan  Pergerakan  Nasional  dr.
Soetomo). Sendenbu pada  19  Januari 1943 mengeluarakan beberapa peraturan  dan  kebijakan  sensor  untuk mengawasi  jalannya  kegiatan  seni sandiwara  di  Jawa  dan  khususnya Jakarta.  Peraturan  ini  berlaku  untuk semua jenis sandiwara modern sekaligus sandiwara tradisional seperti ludruk. Dalam konteks Ludruk
Organisatie pesan-pesan  nasionalisme yang  disampaikan  tidak  lagi  gencar seperti masa pergerakan. Konsekuensi berupa hukuman berat apabila melanggar  aturan  menjadi  hal  yang perlu  dipertimbangkan  para  pemain ludruk untuk mengambil jalan ekstrem tersebut.
Sejak  awal  keberadaan  ludruk memang  dekat  dengan  persoalan- persoalan keseharian masyarakat, baik cerita  yang  disampaikan  maupun
bahasa  penyampaian.  Maka  analisis selanjutnya,  ludruk  sangat  fleksibel jika  digunakan  sebagai  alat  untuk menyuarakan gagasan masyarakat kepada pemerintah, demikian sebaliknya,  fleksibel  pula  dijadikan sebagai  alat  propaganda  pemerintah untuk  mensosialisasikan  kebijakan kepada  rakyat.  Propaganda  melalui media kesenian ludruk sangat memungkinkan terjadi dengan pertimbangan  bahwa  pentas  seperti ludruk  dapat  dengan  mudah  hadir  di tengah-tengah masyarakat. Pementasan  ludruk  dapat  dikatakan selalu memikat penonton dalam
jumlah banyak serta memiliki kepampuan  komunikasi  yang  luwes dengan  masyarakat  karena  disajikan dalam  bahasa  daerah.  Perkembangan ludruk  di  Malang  pada  tahun  1920-an disajikan  oleh  pemainnya  sebagai media  untuk  mengkritik.  Melalui pantun  yang  didendangkan,  berisi sindiran-sindiran yang ditujukan untuk mengomentari  keamanan  desa  sampai dengan  kritik  untuk  para  lintah  darat (Henri Supriyanto, 1992).

## SIMPULAN
Kehadiran ludruk diterima dengan baik oleh masyarakat,
khususnya  di  Jawa  Timur  sebagai hiburan  sekaligus  sebagai  warisan budaya.  Ludruk  kemudian  mengalami perubahan  beriringan  dengan  masa pergerakan.
Perubahan tersebut dipelopori  oleh  Kelompok  Ludruk Cak Durasim atau Ludruk Organisatie . Pada masa ini pertunjukan ludruk dinilai lebih modern,  ditandai  dengan  pementasan
ludruk  yang  mulai  dikomersilkan. Diawali  oleh  Ludruk Organisatie , untuk  pertama  kalinya  pementasan ludruk  digelar  di  GNI  (Gedung Nasional  Indonesia)  dengan  penonton dari  semua  lapisan  masyarakat  kota yang  lebih  kompleks  dibandingkan masyarakat kampung. Perubahan tersebut merupakan buah dari kerjasama antara Cak Durasim dengan kaum  priyayi  nasionalis  di  Surabaya, salah  satunya  adalah  dr.  Soetomo. Menjadi  ciri  baru  dalam  pementasan Ludruk Organisatie adalah  terdapat kidungan yang sarat akan pesan-pesan nasionalisme. Kesenian ludruk selanjutnya menjadi salah satu saluran perjuangan  kemerdekaan  pada  masa pergerakan. Perubahan  yang  dibawa  oleh Ludruk Organisatie menandai perkembangan seni pertunjukan
menuju  modernisasi,  yang  nantinya memunculkan  beberapa  respon  dari masyarakat  sebagai  penikmat  seni. Pada kaum nasionalis, kesenian ludruk dianggap mengalami kemajuan dengan gagasan nasionalismenya. Penampilan ludruk juga dapat menarik massa  lebih  besar  dari  sebelumnya, yakni masyarakat perkotaan,
masyarakat  kampung  dan  pinggiran kota,  kaum  priyayi  serta  kaum  elit perkotaan  lainnya.  Di  lain  sisi, sebagian  masyarakat  kampung  kurang mendukung perubahan tersebut, menurut  mereka  ludruk  tidak  lagi cocok  dimainkan  di  kalangan  mereka, karena pementasan ludruk mengusung wawasan  di  luar  tataran  masyarakat kampung.  Masyarakat  kampung  juga membenci  kerjasama  yang  terjalin
dengan kaum priyayi, sehingga menjadikan  kelompok  ludruk  identik dengan kaum priyayi itu sendiri. Maka timbul dualisme sikap masyarakat atas perubahan  pada  Ludruk Organisatie , sebagaimana  sikap  mereka  terhadap fenomena kaum priyayi baru.

## DAFTAR PUSTAKA
Alfian,  T.,  I.  (1985). Sejarah  dan Permasalahan Masa Kini . Yogyakarta:  Universitas  Gadjah Mada Aribowo,  C.  (2012). Ludruk  dan Reyog sebagai Sarana Penguatan Nilai Karakter Bangsa dan Perkembangan Ekonomi Tradisional . Jogjakarta: Ar-Ruzz Media Een Uitdaging Voorkwam tot Debat of Polemiek. (1936, 16 Juli). Swara Oemoem , nr. 62 Foto’s  van  het  Loedroeg  Gezelschap van Doerasim. (1942, 13
November). Swara  Oemoem, nrs. 125
Frederick,  W.,  H.  (1989). Pandangan dan  Gejolak: Masyarakat  Kota dan Lahirnya Revolusi Indonesia (Surabaya 1926- 1946) . Jakarta: PT. Gramedia
Geertz,  C.  (2000). Negara  Teater:
Kerajaan-Kerajaan di Bali Abad Kesembilan  Belas .  Yogyakarta: Yayasan Bintang Budaya (terjemahan oleh Hartono Hadikusumo) Hutari,  F.  (2009). Sandiwara  dan Perang: Politisasi terhadap Aktivitas  Sandiwara  Modern masa  Jepang  di  Jakarta  1942- 1945 . Yogyakarta: Ombak Installantieplechtigheid  op  Nieuwe Partij “Persatoean Bangsa
Indonesia”  te  Soerabaja.  (1931,
19  Januari). Soeara  Indonesia ,
nrs. 5-6
Iswojo.  (1943).  Tontonan  Loedroek
Doeloe  dan  Sekarang. Suara Asia Kuntowijoyo.  (1995). Pengantar  Ilmu
Sejarah .  Yogyakarta:  Yayasan
Bentang Budaya Kurasawa,  A.  (2015). Kuasa  Jepang di  Jawa:  Perubahan  Sosial  di Pedesaan  1942-1945 .  Depok: Komunitas Bambu McGlynn,  J.,  H.  (2006). Antologi Drama Jilid 2:1931-1945 . Jakarta :Amanah Lontar Peacock,  J.,  L.  (1967). Anti-Dutch, Anti-Muslim Drama Among Surabaja Proletarians: A Description  of  Performances and  Responses, Southeast  Asia
Program  Publications  at  Cornell University, Indonesia, No. 4
Supriyanto,  H.  (1992). Lakon  Ludruk Jawa Timur . Jakarta: PT. Gramedia Widiasarana Indonesia Supriyanto,  H.,  (1989). Pertumbuhan dan Perkembangan Teater ludruk di Jawa Timur . Surabaya: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Provinsi Jawa Timur Van  der  Veur,  Paul  W.  (1981). dr.
Soetomo:  Pandangan  dan  Cita- cita untuk Bangsanya. Surabaya: Airlangga University Press Yudanto, A. (2009). Politik Kebudayaan  Lekra  Surabaya: Aktivitas  dan  KArya  Lembaga Kebudajaan Rakjat-LEKRA Surabaya tahun 1952-1959 (Skripsi). Diperoleh dari repository.unair.ac.id