Vol. 1, No. 2 (2020), pp. 59~65 DOI: https://doi.org/10.26593/focus.v1i2.4529

## Bahasa Mitik-Simbolik dari Antroposentrisme ke Kosmosentris
Agustinus Widyawan Purnomo Putra 1 *
1 Fakultas Filsafat Universitas Katolik Parahyangan Bandung, Indonesia
* Author, E-mail: august.widyawan@gmail.com
ARTICLE INFO ABSTRACT
Keywords:
homo religiosus, antroposentris, bahasa transformatif, mitik-simbolik, kosmosentris As homo  religious ,  human  being  is  always  looking  for  the meaning  of  life,  theirs  existence,  and  also  the  mysteries  of  the universe.  As  time  goes  by,  human  being  only  focus  for  their  self- fullness  and  self-centeredness  and  in  the  end  human  have  lost connected  with  the  ultimate  reality  in  which  they  can  get  their bearing.  Instead  of  searching  for  a  meaning,  man  is  becoming completely  alienated  from  himself  as  a  being,  from  the  others,  and from the transcendental things. In this era, it is important to have a new  perspective  and  world  view  about  human  being  itself  in  the universe. That way is by way of mystic-symbolic language that not provide the objective truth but about how the truth is told or said. Therefore, with this experience or expression, humankind is invited to get  involved and participate into which they has been born and never separated from.
Article history: Received 2020-08-11
Revised 2020-09-17 Accepted 2020-12-25

## ABSTRAK
Sebagai  homoreligius,  manusia  selalu  mencari  makna hidup,  keberadaannya,  dan  juga  misteri  alam  semesta. Seiring  berjalannya  waktu,  manusia  hanya  fokus  pada kepenuhan  diri  dan  keegoisan  mereka  dan  pada akhirnya manusia  kehilangan  koneksi  dengan  realitas  tertinggi  di mana  mereka  bisa  mendapatkan  bantalan  mereka.  Alih- alih  mencari  makna,  manusia  menjadi  sepenuhnya terasing  dari  dirinya  sendiri  sebagai  makhluk,  dari  yang lain,  dan  dari  hal-hal  transendental.  Di  era  ini,  penting untuk  memiliki  perspektif  dan  pandangan  dunia  baru tentang  manusia  itu  sendiri  di  alam  semesta.  Cara  itu adalah  dengan  cara  bahasa  mistik-simbolis  yang  tidak memberikan  kebenaran  objektif  tetapi  tentang  bagaimana kebenaran  itu  dikatakan  atau  dikatakan.  Oleh  karena  itu, dengan  pengalaman  atau  ekspresi  ini,  manusia  diajak untuk  terlibat  dan  berpartisipasi  di  mana  mereka dilahirkan dan tidak pernah lepas darinya.
This is an open access article under the CC BY-SA license.

## 1. Pendahuluan Rasa yang Hilang
Modernitas  membawa  dampak  perubahan  besar  bagi  permenungan  kehidupan manusia sebagai homo religiosus . Perubahan itu ditandai dengan tergesernya nilai-nilai transendental  dalam  diri  manusia.  Kemajuan  sains  dan  teknologi,  konseptualisasi abstrak,  serta  slogan  individualisme, ‘ jadilah  dirimu  sendiri! ’ menghantar  manusia menjadi  budak  konsumersime,  masyarakat  tanpa  ‘hati’,  dan  tidak  manusiawi. Pandangan antroposentris membuat manusia percaya bahwa  dirinya adalah pusat dan segala  sesuatu,  yang  terpenting  dalam  semesta,  dan  segala  yang  baik  telah  tercipta untuk  tujuan  manusia i .  Segala  sesuatu  hanya  diukur  dari  efektivitas  dan  efisiensinya. Akibatnya, nilai transenden dan sakral pun terabaikan.
Dalam  era  ini,  keindahan  tidak  pernah  lagi  ditempatkan  sebagai  yang  pertama ii . Kehidupan  spiritual  manusia  tertidur  dan  kehilangan  hubungan  dengan  realitas transenden atau dengan ‘yang Sakral’. Our civilization is a demoralized society, who has no roots  in  the  wider  order  of  Being,  no  sense  of  responsibility  for  any  higher  reality iii . Jika desakralisasi  kosmos  atau  hilangnya  rasa  keterhubungan  dengan  semesta  dibiarkan begitu  saja,  pengaruhnya  tidak  lain  adalah  desakralisasi  diri  manusia  itu  sendiri. Manusia  tidak  hanya  teralienasi  dari the  Ultimate  Reality . Lebih  dari  itu,  dalam keseharian  pun  manusia  semakin  terasing  dengan  dirinya  sendiri,  sesama,  hingga lingkungan hidup. Hubungan atau koneksi yang pernah ada, yang ‘alami’, diharapkan, dan  baik,  telah  hilang iv .  Pada  akhirnya,  manusia  sebagai  makhluk  ilahi  tergerus menjadi  makhluk  yang  dangkal  sehingga  timbullah  disorientasi  moral-religius v . Homo instrumentialis menjadi  hamba  instrumen. Homo  socius menjadi  makhluk  individualis yang rapuh. Semuanya itu lantas menjadi sumber utama bencana ekologi.
Pada  era  modern,  saat  akal  budi  dan  individualitas  begitu  diagungkan  dalam memahami  diri  dan  dunia,  nyatanya  manusia  belum  sanggup  menjawab  kebutuhan mendasarnya  akan  kejelasan  dalam  memahami  misteri  kehidupan.  Pemahaman manusia  sangat  terbatas.  Demikian  pula  kehidupannya.  Sayangnya  gejala  itu  hanya ditanggapi  dengan  ketertutupan  misteri  kehidupan.  Lebih  ironis  lagi,  akal  budi  yang dielu-elukan menggeser sisi kerohanian manusia, yang di dalamnya mencakup afeksi- emosional, psyche, seni,  bahasa,  bahkan  sisi  mistik  manusia.  Yang  diutamakan  hanya kelogisan  argumen.  Sedangkan  rasa  kekaguman  akan  kehidupan,  keindahan,  serta misterinya  terabaikan.  Bahkan,  bahasa  pun  sekadar  dipandang  sebagai  instrumen dalam  upaya  merumuskan  kebenaran.  Pandangan  mengenai  bahasa  ternyata mempunyai  pengaruh  yang  besar  dalam  sejarah  perkembangan  pemikiran  manusia, seperti  kesadaran  baru  akan  bahasa  yang  menandai  berakhirnya  modern,  yang mungkin juga menjadi upaya untuk menjawab kerinduan manusia itu sendiri terhadap realitas  yang  lebih  luas  daripada  rumusan  realitas  yang  kaku  dan  terbatas.  Berangkat dari  gagasan  tersebut,  tulisan  ini  mengangkat  dua  rumusan  masalah. Pertama , bagaimana  perkembangan  mitos  hingga  kini. Kedua ,  bagaimana  paradigma  bahasa mengalami proses bergeser dari deskriptif menuju transformatif.

## 2. Hasil dan Pembahasan

## Pergeseran Paradigma Bahasa: Deskriptif ke Transformatif
Dalam  pemikiran  modern  yang  telah  mengakhiri  pemikiran  Abad  Pertengahan, subjektivitas  diangkat  ke  tempat  tertinggi  dalam  hidup  manusia.  Dengan  akal  budi  yang
dimilikinya,  manusia  adalah  pusat  segalanya.  Manusia  itu  sendirilah  yang  menentukan segalanya.  Akan  tetapi,  karena  pada  salah  satu  sisi  ditinggikan,  ada  sisi  lain  yang ditempatkan di posisi yang lebih rendah. Yang mengalami nasib itu adalah segala sesuatu di luar  manusia  itu  sendiri,  lebih  lagi,  di  luar  akal  budi  itu  sendiri.  Oleh  karena  pandangan inilah,  timbul  objektivikasi  terhadap  segala  hal.  Semuanya  dipandang  sebagai  objek  di hadapan  sang  subjek.  Dalam  menjelaskan  realitas  serta  kebenarannya,  segala  hal  menjadi seperti  kelinci  percobaan  yang  dibedah  sedemikian  rupa,  meskipun  tidak  mampu menemukan kejelasan dari hakikat realitas.
Bahasa  mengalami  nasib  kurang  lebih  serupa.  Dalam  epistemologi  modern,  bahasa sekadar  menjadi  media  atau  sebatas  instrumen  dalam  mengupayakan  perumusan  hakikat realitas  tersebut.  Pertama-tama,  dalam  epistemologi  modern,  bahasa  dianggap  menjadi cermin  dari  realitas.  Melalui  bahasa,  manusia  mencoba  ‘merepresentasi’  atau ‘mendeskripsikan’  realitas  yang  mengedepankan  logika  dalam  b erbahasa vi .  Selanjutnya, bahasa  mulai  dilihat  dalam  sifat  kontekstual  dan  prgamatisnya,  serta  berkembang  pada pengkajian  ulang  fungsi  dan  hakikat  bahasa  itu  sendiri  yang  melibatkan  semiologi, strukturalisme, hermeneutik dan post-strukturalisme vii . Setelah itu pemahaman akan bahasa bermuara  pada  hal  yang  lebih  dalam  dan  radikal,  yaitu  sebagai  dasar  ontologis  dari  apa yang ada.  Bagi Heidegger,  bahasa  adalah  rumah  dari Ada ( language is the house of Being ) viii . Sejalan  dengan  itu,  Gadamer  berpandangan  bahwa  realitas  selalu  menyingkapkan  dirinya melalui  bahasa  ( Being  that  can  be  understood  is  language ) ix .  Dengan  demikian,  hidup, eksistensi,  dan  berbahasa  merupakan  suatu  proses  tiada  henti  bagi  realitas  untuk menyingkapkan  diri  sehingga  menjadi  suatu  perluasan  atau  pengkayaan  horizon  manusia terhadap realitas itu sendiri.
Dengan adanya refleksi terus-menerus mengenai realitas dan bahasa, lahirlah suatu pandangan baru mengenai bahasa, yaitu bahasa yang dilihat dari segi transformatifnya. Bahasa  bukan  lagi  menjadi  suatu  runtutan  kata-kata  yang  tersusun  ketat dalam hukum logika,  melainkan  menjadi  suatu  ‘medan’  pertemuan  antara  manusia  dan  realitas, manusia  dengan  manusia  lainnya,  pengalaman  dan  kebenaran  yang  menyingkapkan dirinya.  Lebih  dari  sekadar  teks,  struktur,  dan  makna,  bahasa  adalah  cara  manusia memahami  kenyataan,  juga  cara  kenyataan  itu  hadir,  menyingkapkan  diri,  dan bermakna  bagi  manusia x .  Semua  itu  tertuang  dalam  metafor,  yang  dengan  sifat  mistik- simboliknya  menampilkan  dan  merumuskan  ulang  realitas  secara  khas.  Tidak  dengan kata  ‘adalah’  yang  lugas  dan  sedikit  bersifat  mengotak -kotakan,  tetapi  dengan  kata ‘adalah  seperti’  atau  ‘adalah  bukan’  yang  bersifat  tensional xi tetapi  terbuka  pada kemungkinan-kemungkinan yang baru.

## 3. Mitos: suatu Metafor, bahasa Mitik-Simbolik
Melihat kerangka perjalanan sejarahnya, rupanya filsafat bergerak kembali ke arah awal yang telah lama ditinggalkan. Bandul filsafat yang berangkat dari mitos kepada rasionalitas terlihat  seakan-akan  kembali  lagi  ke  arah  mitologi  yang  ditandai  dengan  kebangkitan kesadaran akan bahasa dalam hidup  manusia.  Sulit  untuk  merumuskan alasan  yang  tepat dari pergeseran pandangan ini. Itu terjadi entah karena kebosanan atau kepengapan dalam subjektivitas  dan  rasionalitas  yang  kaku,  entah  pula  karena  sudah  saatnya  menyadari sesuatu  bagian  hidup  manusia  yang  telah  terabaikan,  yaitu  sisi  religiusitas  manusia  itu sendiri.  Sebagai  contoh,  dapat  diamati  berbagai  kisah  mitologi  yang  diangkat  dan direnungkan  dalam  merefleksikan  kehidupan  manusia  kontemporer  ini.  Misalnya,  Albert
Camus, Sigmund Freud, dan Nietzsche. Pada saat yang konkret saat ini pun, saat pandemi menghadapkan  manusia  pada  pertanyaan  mengenai  makna  terdalam  kehidupan,  sinyal- sinyal kebangkitan religius dapat terlihat dengan jelas.
Kehidupan  manusia  tidak  dapat  terlepas  dari  mitos,  mitologi,  dan  bahasa  mitik- somboliknya  itu  sendiri  karena  manusia  merupakan homo symbolicus, yaitu  manusia  yang bersimbol atau manusia yang menciptakan simbol. Sejak awal sejarah hidup manusia , inilah yang merupakan ciri paling khas homo sapiens, yaitu kemampuan menyampaikan informasi mengenai hal-hal yang sama sekali tidak ada. Hanya sapiens- lah yang dapat membicarakan tentang segala macam entitas yang tidak pernah mereka lihat, sentuh, atau cium baunya xii . Lebih  menarik  pula,  dari  fenomena  adanya  mitologi  di  setiap  budaya,  seperti  mitologi penciptaan,  dikatakan  bahwa  mitologi  merupakan  suatu  kebutuhan  dasar  manusia, bagaikan  anak  kecil  yang  selalu  membutuhkan  jawaban  untuk  memuaskan  rasa keingintahuan  yang  b esar,  yang  membutuhkan  ‘sesuatu’  yang  melampaui  manusia  untuk menjelaskan  alam  semesta  yang  membingungkan  dan  kehadiran  mereka  dalam  semesta tersebut xiii . Oleh karena itu, tepatlah apa yang dinyatakan Joseph Campbell bahwa mitologi merupakan produksi dan proyeksi dari jiwa manusia xiv .
Dalam  perspektif  sejarah,  kemampuan  manusia  menciptakan  mitos  atau  cerita  fiksi lahir  setelah  revolusi  kognitif xv .  Legenda,  mitos,  dewa-dewi,  agama,  animisme,  dan dinamisme  muncul  sebagai  ungkapan  keterbatasan  manusia  memahami  berbagai  misteri yang  mengelilinginya.  Dalam  perkembangannya,  selain  sebagai  upaya  menjawab keterbatasan  tersebut,  adanya  mitos  ternyata  memampukan  manusia  dengan  jumlah  yang banyak  dan  kompleks  untuk  bekerjasama  secara  bersama-sama  karena  secara  sadar  tidak sadar, mitos membiasakan orang-orang untuk berpikir dalam cara-cara tertentu, berperilaku sesuai standar-standar tertentu, menginginkan hal-hal tertentu, dan menuruti aturan-aturan tertentu xvi .  Akhirnya,  jejaring  ini  menjadi  suatu  budaya  yang  diikuti  dan  dihidupi sekelompok orang tertentu.
Dalam  dunia  yang  mengalami  perkembangan  zaman  yang  pesat,  mitos  atau  mitologi kerap  dipandang  sebagai  hal  yang  kuno  dan  terkesan  negatif  karena  sering  disepadankan atau disinonimkan dengan kebohongan, fiksi, dan hal yang tidak nyata. Ironisnya, mitologi tradisional  dianggap  tidak  nyata  dan  tidak  berguna.  Sedangkan  masyarakat  sendiri hidup dalam  atau  menghidupi  tatanan  khayalan  yang  lebih  negatif  daripada  anggapan  terhadap mitos  yang  akan  didalami  dalam  artikel  ini.  Masyarakat  modern  lebih  betah  hidup  dalam budaya  konsumerisme,  hedonisme,  narcisisme,  dan  terbuai  kapitalisme,  daripada  hidup dalam  bersedekah,  beribadah,  atau  matiraga.  Masyarakat  modern  cenderung  lebih  ingin ditonton  daripada  meditasi  ataupun  kontemplasi.  Oleh  karena  itu,  kembalinya permenungan manusia kepada mitologi hendaknya bukan dipandang dari segi kebohongan kisah yang disampaikan, ketidakmasuk-akalan sebuah kebenaran, ataupun ilusi yang tepat sebagai  tempat  pelarian,  melainkan  segi  cara  penyampaian  kebenaran  itulah  yang  perlu ditekankan.
Dalam  arti  sesungguhnya,  mitos  tidak  pernah  diartikan  mengenai  suatu kebohongan.  Sebaliknya,  arti  kata  mitos  sangatlah  positif.  Mitos  (Yunani: mythos ) berkaitan  dengan  kegiatan  ‘menceriterakan’ .  Kegiatan  itu  bukan  pertama-tama  yang diceriterakan,  melainkan  suatu  kisah  tentang the  sacred dan  hubungan  antara  manusia dengan  yang  kudus  tersebut xvii .  Dalam  literatur  lain,  disebutkan  bahwa  mitos  berarti membuat  gambaran  baru xviii .  Sedangkan  dalam  KBBI,  mitos  adalah  cerita  suatu  bangsa tentang  dewa  dan  pahlawan  zaman  dahulu,  mengandung  penafsiran  tentang  asal-usul semesta  alam,  manusia,  dan  bangsa  tersebut  mengandung  arti  mendalam  yang
diungkapkan  dengan  cara  gaib xix .  Dari  beberapa  definisi  tersebut,  dapat  dikatakan bahwa  dalam  mitos  bukan  kebenaran  objektif  yang  terutama,  melainkan  lebih  melihat pengisahan  suatu  kebenaran  dengan cara yang unik  dan berbeda. Selain  itu  pula, tidak dapat  dilupakan  bahwa  mengajak  manusia  untuk  melihat  sendiri,  bahkan  mengalami sendiri, kebenaran yang tersirat dalam sebuah mitologi.
Sebagai  contoh,  di  setiap  suku  budaya  terdapat  mitos  tentang  penciptaan  yang dipercaya  seluruh  anggota  masyarakat  tersebut.  Mitos  berangkat  dari  suatu  rasa kehausan  akan  pengertian  mengenai  dunia  dan  hidup  manusia  di  dalamnya,  asal muasalnya  serta  kemana  arah  semua  itu  menuju.  Menelusuri  dan  menciptakan  mitos mengenai  penciptaan  menjadi  suatu  jalan  mengalami  dunia,  sekaligus  membuka  diri terhadap  realitas  yang  lebih  luas  dan  dalam,  realitas  yang  menyediakan  pemahaman akan  kehidupan  dan  bagaimana  menjalaninya.  Tidak  hanya  itu.  Mitos  membuka pandangan manusia pula terhadap yang Ilahi, transeden, dan Mahaluas. Kepada-Nyalah manusia  menggantungkan  diri.  Pada  akhirnya,  mitos  itu  dengan  sendirinya  berbicara mengenai tujuan kehidupan manusia, makna penderitaan dan tantangan, serta rentetan kehidupan  yang  harus  dilewati xx .  Saat  mitos  itu  dihidupi,  serta  penghayatan  eksistensi dirinya dalam semesta, dunia tidak lagi menjadi tempat asing di mana manusia merasa terbuang atau terlempar, tetapi menjadi rumah yang di dalamnya setiap pribadi merasa at home.
Di dalam suatu mitos tradisional mengenai penciptaan, terkandunglah suatu daya yang mampu  menyergap  realitas  ( to  ambush  reality ) , yang  mampu  menerobos  dan  memperluas horizon manusia yang terbatas dengan membuka pandangan baru, kemungkinan baru dan makna baru xxi . Dalam Cosmology and Creation, Paul Brockelman menuliskan daya dari suatu mitos.
Traditional creation mythology, then, is a story about the whole of reality that: (1) manifests and makes  available  to  human  consciousness  a  wider  and  deeper  reality  than  our  ordinary  reality;  (2) discloses  that  all  of  reality  is  a  single,  meaningful  and  inclusive  whole  from  which  all  the  different aspects of the cosmos are derived (it is both one and many); (3) manifests the worthiness and intrinsic value of that wider reality in so far as it is seen to be fundamental, ultimate – that without which the dependent aspects of nature would neither be nor be as they are; (4) shows precisely how all of nature is dependently derived from that one; (5) divulges our rootedness and connectedness to the larger life to which we belong by showing specifically how we belong to it and by showing what our role and destiny  is  within  it – i.e.,  shows  us  how  we  fit  into  life;  (6)  stirs  feelings  of  reverence  and  awe  by inducing a sense of wonder; (7) stimulates a sense of gratitude not only for the seemingly gratuitous gift of life but for being aware of it and the wider reality to which we belong; (8) teaches us to be more humble and less self-centered in the face of such an immense reality; and finally, (9) transforms the lives of those who are touched by the story by inducing them to live in the light of the ultimate reality it narratively makes available xxii .
Suatu  mitos bekerja  dan  berpengaruh dengan cara yang unik.  Mitos-simbol bekerja bukan  dengan  apa  yang  tidak  ada,  melainkan  merupakan  sebuah  manifestasi  dari kesadaran  akan  realitas  yang  transenden,  tertinggi,  dan  paling  murni,  yang  terpantul dalam  d unia  yang  terlihat,  “ the old notion of a-once-upon-a-time has given way to something more  like  an  immanent  ground  of  being,  transcendent  of  conceptualization,  which  is  in  a continuous  act  of  creation  now” xxiii . Melalui  bahasa  mitik-simbolik,  manusia  mengajari dirinya sendiri dengan kesederhanaan pengisahan yang dekat dengan kehidupan sehari- hari,  yang  mengajak  manusia  untuk  mengalami,  menyelaminya  dan  membiarkan manusia  mengambil  bagian  secara  langsung.  Kebenaran  yang  ingin  dituturkan  melalui
bahasa ini adalah kebenaran yang bukan sekadar berkesinambungan, melainkan lengkap dan  koheren,  bukan  parsial  melainkan  holistik,  bukan  literal  melainkan  simbolik  dan sarat  nilai xxiv .  Melalui  mitologi,  manusia  dihantar  kepada  sebuah  partisipasi,  bukan perenungan pasif xxv .

## 4. Kesimpulan Suatu Partisipasi
Bahasa  mitik-simbolik  berupa  simbol  serta  mitos  merupakan  suatu  ekspresi  religius manusia  yang  sangat  esensial  dalam  hidup  manusia.  Semua  simbol,  baik  berupa  mitos maupun  kisah,  merupakan  pusat  hidup  manusia  sebagai  makhluk  pencari  makna,  seperti yang diungkapkan Ricœur. Ricœur menyatakan bahwa all the symbols speaks of the situation of the being of man in the being of the world. The task, then, is starting from the symbols to, elaborate existential  concepts xxvi . Melalui  bahasa  mitik-simbolik,  manusia  diajak  untuk  menyadari tempatnya di dalam realitas. Manusia bukan lagi sebagai subjek yang menguasai atau objek yang  begitu  kecil  dan  tersingkir,  melainkan  sebagai  bagian  dari  keseluruhan.  Manusia bukan lagi mengambil satu sisi saja, melainkan berada di antara, berada dalam subjek-objek yang berkelindan, karena sungguh menjadi bagian yang saling melengkapi dan memenuhi, bukan mengurangi dan menghakimi. Inilah muara sebuah perjalanan kehidupan manusia, yaitu suatu partisipasi.
Partisipasi  manusia  dalam  drama  kosmik  adalah  intensionalitas,  yaitu  suatu  rasa ‘hormat’  dalam  diri  manusia,  rasa  ‘simpati’  dan  ‘empati’  yang  menghubungkan  (‘trans - afektif’)  manusia  dengan  sesama,  juga  dengan  yang  universal xxvii .  Perasaan  ini  merupakan kesa daran ‘kekitaan’ manusia dengan semesta sehingga manusia bukan lagi sekadar ‘ada’, melainkan  ada-dengan (being  with), ada-untuk,  dan  ada-dalam keteraturan  realitas xxviii . Melalui  bahasa  mitik-simbolik,  manusia  dihantarkan  kepada  pengalaman  akan  kebenaran itu  sendiri,  untuk  berada  dalam  kebenaran  itu,  menghidupinya  sembari  membagikannya, tidak sekadar tahu dan paham tanpa suatu keterlibatan. Dengan demikian, hidup menjadi suatu  perayaan,  ritual,  aktualisasi  dari  rasa  syukur  dan  kagum  atas  kemahateraturan semesta  serta  kemisteriannya.  Bukan  lagi  manusia  yang  menjadi  pusat,  melainkan  realitas itu  sendiri.  Inilah  suatu  titik  akhir  peralihan  dari  manusia  ke  kosmos,  yaitu  suatu ‘ sense of wonder ’ manusia  yang  dipantik  dengan  bahasa  mitik-simbolik.  Dengan  bahasa  mitik- simbolik , dari  egologi  kepada  ekologi.  Dari  antroposentris  kepada  kosmosentris.  Dari alienasi kepada partisipasi.

## Daftar Pustaka
Armstrong, Karen. A Short History of Myth. Edinburgh: Canongate Books, 2005.
Brockelman, Paul. Cosmology and Creation. Ofxord: Ofxord University Press, 1999 Campbell, Joseph. Myths to Live By. New York: Bantam Books, 1973.
Harari, Yoval Noah. Sapiens. Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2019.
Hawley, John F and Holcomb, Katherine A. Fondation of Modern Cosmology. Ofxord: Ofxord University Press, 2005.
Head,  James  G.  and  Maclea,  Linda. Myth  and  Meaning. Illinois:  McDougal,  Littell  & Company, 1998.
Schacht, Richard Schacht. Alienasi . Yogyakarta: Jalasutra, 2009.
Sudarminta, J dan Tjahjadi, Lili. (ed.). Dunia Manusia & Tuhan. Yogyakarta: Kanisius, 2008.
Sugiharto, Bambang. Postmodernisme. Yogyakarta: Kanisius, 2017.
Tracy,  David  and  Lash,  Nicholas.  (ed.). Cosmology  and  Theology. New  York:  The  Seaburry Press, 1983.

## Catatan Akhir
i John F Hawley and Katherine A. Holcomb, Foundation of Modern Cosmology (Ofxord: Ofxord University Press, 2005), 12.
ii John F Hawley and Katherine A. Holcomb, Foundation of Modern Cosmology , 3. iii Paul Brockelman, Cosmology and Creation (Oxford: Oxford University Press, 1999), 18. iv Richard Schacht, Alienasi (Yogyakarta: Jalasutra, 2009), 7. v Richard Schacht, Alienasi , 2. vi Bambang Sugiharto, Postmodernisme (Yogyakarta: Kanisius, 2017), 94. vii Bambang Sugiharto, Postmodernisme , 81. viii Bambang Sugiharto, Postmodernisme , 96. ix Bambang Sugiharto, Postmodernisme , 95. x Bambang Sugiharto, Postmodernisme , 97. xi Bambang Sugiharto, Postmodernisme , 107. xii Yuval Noah Harari, Sapiens (Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia, 2019), 28. xiii Terjemahan dari “Because the creation myth has existed in every culture, we must conclude that it springs from a basic human need. Just as a child needs answers to satisfy his unquenchable curiosity, so early people needed something beyond themselves to explain a confusing universe and their presence in it” , James G. Head and Linda Maclea, Myth and Meaning (Illinois: McDougal, Littell & Company, 1998), 2. xiv Joseph Campbell, Myths to Live By (New York: Bantam Books, 1973), 261. xv Yuval Noah Harari, Sapiens , 27. xvi Yuval Noah Harari, Sapiens , 193. xvii Paul Brockelman, Cosmology and Creation , 26. xviii Bambang Sugiharto, Postmodernisme , 107. xix https://kbbi.web.id/mitos (diakses pada 5 September 2020, 15:50)
xx Paul Brockelman, Cosmology and Creation , 27. xxi M. Sastrapratedja, “Manusia dalam Bahasa Mitik-Simbolik: Mircea Eliade dan Paul Ricoeur,” J. Sudarminta dan Lili Tjahjadi (eds.). Dunia Manusia dan Tuhan (Yogyakarta: Kanisius, 2008), 121. xxii Paul Brockelman, Cosmology and Creation , 38. xxiii Paul Brockelman, Cosmology and Creation , 15, 32. xxiv Mary Hesse, “Cosmology as Myth” David Tracy and Nicholas Lash  (eds.) Cosmology and Theology (New York: The Seaburry Press, 1983), 54.
xxv Karen Armstrong, A Short History of Myth (Edinburgh: Canongate Books, 2005), 167. xxvi M. Sastrapratedja, Manusia dalam Bahasa Mitik-Simbolik , 117. xxvii M. Sastrapratedja, Manusia dalam Bahasa Mitik-Simbolik , 132 xxviii M. Sastrapratedja, Manusia dalam Bahasa Mitik-Simbolik , 134.