HIBRIDISASI HEAVY METAL DAN ISLAM: TRANFORMASI BAND METAL SEBAGAI LAHIRNYA METAL ISLAM DI INDONESIA

## Anis Sujudi
Program Studi Hubugan Internasional, Universitas Airlangga; email: sujudiomplok@gmail.com

## Abstract
This  paper  aims  to  analyze  the  hybridition  of  heavy  metal  and  Islam  through  Islamic metal in Jakarta, Bandung and several other places in Indonesia, which have changed the metal scene in Indonesia. This paper uses a descriptive discussion with qualitative methods  and  concepts  of  hybridization  and  cosmopolitanism.  The  results  of  this  study indicate, Islamic metal  occurs,  because  of  the low  conflict  between  government,  Islam and metal. The presence of Islamic metal in the metal scene changes community patterns, habits and identity in metal, by applying values based on Islam. The existence of Islamic metal as a new sub-genre incites the pros and cons of Islam and the metal scene, because it considers the phenomenon of exclusivity in inclusiveness in metal.
Keywords: cosmopolitanism, hybridization, Islamic and Indonesian heavy metal

## Abstract
Tulisan ini bertujuan menganalisa hibridisasi heavy metal dan Islam melalui band-band metal Islam  yang lahir  di  Jakarta, Bandung  dan beberapa tempat  lainnya di Indonesia, yang  telah  mengubah  skena metal  di  Indonesia.  Tulisan  ini  menggunakan  pendekatan deskriptif  dengan  metode  kualitatif  dan  kerangka  konsep  hibridisasi  dan kosmopolitanisme.  Hasil  dari  penelitian  ini  menujukan,  kelahiran  metal  Islam  terjadi, sebab  rendahnya  tendesi  atau  gesekan  antara  pemerintah  dan  Islam  dengan  metal . Kehadiran  metal  Islam  dalam skena metal  mengubah  pola  komunitas,  kebiasaan  dan identitas  dalam  skena  metal  dengan  menerapkan  nilai  berdasarkan  Islam.  Keberadan metal Islam sebagai sub genre baru menimbulkan pro dan kontra dari kalangan Islam dan skena metal pada awalnya, karena dianggap menimbulkan fenomena eksklusifitas dalam inklusifitas di metal.
Kata Kunci : heavy metal Islam dan Indonesia, hibridisasi,  kosmopolitanisme

## Pendahuluan
Tulisan  ini  membahas  terkait  hibridisasi heavy  metal dan  Islam  di  Indonesia  dalam konteks  lahirnya  band-band  metal  Islam.  Budaya heavy  metal berdasarkan  musiknya memiliki  sejarah  panjang  melalui  penggabungan  beberapa genre musik,  namun  istilah heavy metal mulai dikenal pada 1960-an melalui karya band-band seperti Deep Purple, Led Zepplin, Iron Butterfly, Vanilla Fudge, Jimmi Hendrix dan terutama Black Sabbath (Hjelm,  Kahn-Harris,  &  LeVine.,  2011).  Budaya heavy  metal menjadi  fenomena  baru pada musik rock ketika itu dan menjadi genre yang kontroversial baik dari segi bermusik dan  gaya  hidup  musisinya.  Bahkan metalhead, sebutan  bagi  fans  musik  metal, selalu dikaitkan dengan seks bebas, alkohol dan pemujaan setan (Weinstein, 2000).  Kuatnya asosiasi heavy  metal dengan  seks  bebas,  alkohol  dan  pemujaan  setan  menimbulkan hubungan buruk antara agama Kristen pada awal kemunculanya di Barat.
Hubungan buruk itu tergambar seperti pada genre black metal di Norwegia. Para metalhead di sana menggunakan semangat sub budaya metal tersebut untuk melakukan gerakan subversif dengan membakar gereja-gereja sebagai bentuk perlawanan dan protes terhadap nilai-nilai kekristenan, yang mereka anggap telah membatasi kebebasan individu melalui  nilai-nilai  agama.  Sebab  itu metalhead dari black  metal mengalami  banyak penolakan,  perlawanan  dan  penangkapan,  karena  dinilai  telah  melakukan  tindakan melanggar hukum (Bossius, Thomas; Häger, Andreas; Kahn-Harris, Keith., 2011).
Kontroversi  dan  penolakan  terhadap  metal  juga  terjadi  di  negara-negara  Islam. Meskipun demikian, penolakan yang terjadi bukan karena metalhead melakukan gerakan ekstrim.  Levine  (2008.)  menggambarkan  penolakan  budaya  metal  oleh  pemuka  agama dan pemerintah di negara-negara Islam, seperti yang terjadi di Libanon, Mesir dan Iran. Penolakan  itu  karena  budaya  metal  dianggap  membuat  para  pemuda  di  negara-negara tersebut  berprilaku  tidak  Islami.    Hal  serupa  terjadi  di  Malaysia  yang  memiliki pemahaman  Islam  yang  lebih  lembut . Berdasarkan  fatwa  yang  dikeluarkan  sebuah otoritas  dewan  fatwa  di  Malaysia  menyatakan  “budaya  musik black  metal melanggar hukum  syariat  Islam  dan  dinyatakan  haram”,  sehingga  mendengar  musik  metal  dan menjadi seorang metalhead yang beraliran black metal dianggap kriminal (Levine, 2009) Negara-negara  Islam  seperti  Libanon,  Mesir,  Iran  dan  Malaysia  melakukan  penolakan terhadap  musik  metal  karena  mengalami  kepanikan  moral,  serta  takut  kehilangan identitas dan nilai Islam yang mereka imani.
Indonesia,  negara  dengan  mayoritas  muslim,  tidak  menyikapi  kehadiran  metal sebagai bentuk kepanikan moral dan ancaman terhadap identitas seperti di negara-negara Islam di atas. Bahkan pada tahun 2010 geliat musik metal di Indonesia diwarnai dengan lahirnya salam satu jari yang dipelopori oleh vokalis  band metal Tengkorak, kemudian dikuti band metal Purgatory dan band-band cadas lainnya (Hidayatullah, 2018). Dari dua band  metal  tersebut  Purgatory  dan  Tengkorak  membawakan  lirik-lirik  bernadakan dakwah  dan  bernilaikan  Islam.  Hal  ini  sangat  jelas  membedakan  mereka  dengan  band metal arus utama lainnya. Kemunculan salam satu jari membentuk hubungan baru antara musik  metal  dan  Islam  sebagai  kepercayaan  agama.  Musik  metal  yang  selama  ini diperlihatkan sebagai budaya underground yang identik dengan bentuk perlawanan dan kritik  terhadap  politik,  agama  dan  berbagai  bentuk  kemapanan.  Bertransformasi membawakan  nilai  agama  yang  sebelumnya  saling  berbenturan  dengan  budaya underground . Fenomena salam satu jari juga tergambar dalam white metal dalam Kristen yang juga berkembang di beberapa negara Eropa (Thomas Bossius, Häger, Andreas, & Kahn-Harris, 2011). Kesamaan antara band-band metal Islam dan white metal yaitu sama- sama  membawakan  pesan  agama  menggunakan  musik metal. Istilah  salam  satu  jari berasal dari komuitas atau gerakan satu jari atau one finger movement yang didirikan oleh Ombat  pada  2010  di  Jakarta  sebagai  gerakan  atau  perkumpulan  para metalhead, fans underground dan anak-anak muda  hijrah 1 yang memiliki ketertarikan lebih tentang Islam (Saefullah, 2017). Kemunculan salam satu jari menjadi awal lahirnya band-band metal Islam,  kemudian  diikuti  di  daerah  lain  seperti  di  Bandung,  Purbalingga,  Medan  dan Malang.
Argumetasi penulis melihat hibridisasi metal dan Islam ini dilatarbelakangi oleh sikap  dan  keadan  Islam  di  Indonesia  yang  lebih  moderat  dan  dekat  dengan  budaya. Meskipun begitu,  tidak bisa dipungkiri ada faktor lain, seperti perubahan sosial politik yang  juga  memengaruhi  lahirnya  metal  Islam.  Pada  penelitian  terdahulu  yang  terkait dengan metal Islam, oleh Saefullah (2017)  melihat metal Islam di skena 2 underground terjadi karena hadirnya neoliberal, hilangnya semangat politik kiri dan kebangkitan Islam
1 Hijrah merupakan berpindah atau menyingkir untuk sementara waktu dari suatu tempat ke tempat lain yang lebih baik, dengan alasan tertentu (keselamatan, kebaikan, dan sebagainya), tetapi dalam majas lain hijrah di artikan menjauh dari dosa (Attaki dalam Saefullah 2017)
2 Scene atau skena musik  menunjuk konteks di mana kelompok produsen, musisi, dan penggemar secara kolektif berbagi selera musik bersama mereka dan secara kolektif membedakan diri dari orang lain.(Bennett and Peterson 2004 hal. 01).
konservatif. Kemudian oleh James dan Walsh  (James & Walsh., 2019), yang mencoba mengidentifikasi  metal  Islam  di  Indonesia,  menjadi  dua  kelompok,  konservatif  dan sekuler.  Berbeda  dengan  dua  penelitian  di  atas,  tulisan  ini  menggunakan  pendekatan budaya  untuk  memahami  hibridisasi  metal  Islam  di  Indonesia,  terutama  bagaimana selama ini Islam diartikulasikan di Indonesia, sehingga penelitian ini memiliki kesamaan dengan melihat metal Islam sebagai fenomena hibrid, tetapi yang membedakannya dalam penelitian  ini  penulis  melihat  ada  sikap  kosmopolitanisme  yang  melatarbelakangi hibridisasi metal Islam.
Studi kasus dan tujuan dalam penelitian ini, menganalisa bagaimana band-band metal Islam  yang lahir  di  Jakarta, Bandung  dan beberapa tempat  lainnya di Indonesia, melalui band dan komunitas-komunitas yang mereka bentuk, telah mengubah skena metal di  Indonesia.  Tulisan  ini  menggunakan  metode  kualitatif  dangan  cara  mengumpulkan data-data  sekunder  dari  buku,  jurnal,  artikel  berita online ,  akun  media  sosial,  video YouTube dan  ditambah  dengan  data  primer  melalui  wawancara  dengan  beberapa  band metal  di  Jakarta  dan  Bandung.  Pendekatan  yang  digunakan  adalah  deskriptif  untuk menjelaskan bagaimana penggabungan heavy metal dengan Islam tersebut.

## Kerangka Konseptual

## Hibridisasi dan Kosmopolitanisme
Globalisasi budaya selama ini membawa tiga analisis yaitu homogenisasi, polarisasi dan hibridisasi.  Antara  homogenisasi  dan  polarisasi  sebenarnya  memiliki  pandangan  yang hampir sama yaitu melihat globalisasis sebagai arus satu arah yang kuat, dan digambarkan sebagai dominasi arus Barat terhadap non-Barat, akan tetapi keduanya memiliki respons yang berbeda terhadap dampak dari arus tersebut. Berdasarkan tesis utama homognisasi melihat globalisasi sebagai standardization, sedangkan tesis utama dari polarisasi melihat globalisasi  sebagai  arus  satu  arah  yang  berdampak  terhadap  resistensi  arus  tersebut. Sehingga  terbentuk  dua  pola  yang  saling  berlawanan  (Holton,  2000).  Terbalik  dengan tesis  utama  dari  homogenisasi  dan  polarisasi,  hibridisai  sendiri  melihat  globalisasi sebagai  dua  arus  yang  mengalami  percampuran  (Philipp,  2012).  Dari  homogenisasi, polarisasi  dan  hibridisasi  dalam  globalisasi  esensinya  menyadari  adanya  perbedaan budaya.  Dari  tiga  konsep  tersebut  tulisan  ini  menggunakan  kerangka  pemikiran hibridisasi untuk  melihat penggabungan heavy metal dan Islam yang membentuk  band metal Islam di Indonesia.
Homogenisasi selama ini menafikan fenomena ambivalensi dalam globalisasi dan mengabaikan  peran  penerimaan  lokal  terhadap  budaya  Barat,  misalnya  percampuran budaya  Barat  dan  lokal  yang  membentuk  budaya  ketiga  yang  baru  (Pieterse,  2009). Homogenisasi dan polarisasi  melihat peneriman lokal tidak pernah memiliki kemampuan penuh  untuk  menyeimbangi  pengaruh  Barat  melalui  percampuran  budaya.  Meskipun hibridisasi menghasilkan budaya yang baru melalui percampuran lokal dan global yang bisa diterima (Holton, 2000).
Menurut  Rowe  dan  Schelling  dalam  (Pieterse,  2009)  hibridisasi  sebagai  cara memisahkan bentuk budaya dari praktik yang ada dan bergabung kembali dengan bentuk- bentuk baru dalam praktik baru. Pada definisi lain hibridisasi budaya juga didefinisikan sebagai interaksi lokal dan global atau glocalization, yang dapat berarti berjalan bersama antara  global  dengan  lokalisme,  seperti  jargon  " Think  globally,  act  locally ",  sehingga membuat pola identitas dalam budaya menjadi lebih kompleks, karena orang menegaskan loyalitas  lokal  tetapi  ingin  berbagi  dalam  nilai-nilai  dan  gaya hidup  global  (Lipschutz, 1992).
Menurut Kraidy (2002), pada saat yang bersamaan hibridisasi merupakan tempat perlawanan terhadap kekutan imperial yang bertujuan untuk pengaburan budaya seperti mengaburkan kekuatan antara pusat dengan pinggiran, hegemoni dengan minoritas, dan destabilisasi atau subversi dari hubungan hierarkis itu. Hibridisasi yang dimaksud sebagai pengaburan kekuatan dominan digunakan untuk mengurangi hegemoni budaya, seperti mengurangi  pengaruh  budaya  Barat  dari  budaya  Timur  yang  memiliki  hubungan asimetris. Dalam dunia Islam misalnya memandang globalisasi sebagai hegemoni Barat terhadap  Timur  karena  mengurangi  dan  bahkan  menghilangkan  budaya  Timur. Hibridisasi  dijadikan  jalan  tengah  di  antara  keduanya,  mengingat  sulit  sekali  untuk menghindari hubungan di antara Islam dan Barat pada era globalisasi ini. Pola interaksi Islam  dengan  metal  yang  menggambarkan  bagaimana  selama  ini  budaya heavy  metal yang diasosiasikan dengan dominasi Barat atau hegemoi Barat dihibridisasi dengan Islam dengan  harapan  mengurangi  dominasi  budaya  Barat  dalam  budaya heavy  metal atau menggambarkan  untuk  metal  tidak  selalu  menjadi  Barat.  Selain  itu  hibridisasi  juga dijadikan sebagai pencegah doktrin budaya rasial dan doktrin nasional karena keduanya seringkali  membuat  perbedaan  budaya  menjadi  tabu.  Berbeda  dengan  hibridisasi  yang membuat perbedaan dalam budaya menjadi sangat relatif, karena hibridisasi memperkuat
persamaan  yang  dilahirkan  dalam  proses  percampuran  budaya  atau  “ affirmation  of similarity ”  (Pieterse, 2009).
Globalisasi  telah  memfasilitasi  hibridisasi  budaya  dan  difusi  makna,  simbolik lintas  nasional  dan  lintas  budaya.  Intensifikasi  dalam  globalisasi  tersebut  tampaknya mengarah  pada  dimensi  baru  pertukaran  budaya,  yang  pada  akhirnya  berkontribusi terhadap  munculnya  masyarakat  dunia  dengan  norma  kosmopolitanisme.  Globalisasi menginisiasi terjadinya terobosan baru melalui berbagai persinggungan nilai-nilai yang berbeda, sehingga dalam persinggungan tersebut kosmopolitanisme diwujudkan sebagai jalan  tengah  atau  alternatif  antara  fenomena  nasionalisme  etnosentris  dan multikulturalisme partikularistik  (Kersten, 2009).
Menurut  Vertovec  dan  Cohen  dalam  Kersten  (2009)  kosmopolitanisme  dilihat sebagai  sikap,  disposisi  atau  tindakan  yang  menghormati  keanekaragaman  budaya, membuat tertarik pada dialog lintas budaya, dan berkomitmen pada bentuk percampuran budaya.  Oleh  karena  itu,  kosmopolitanisme  mendorong  percampuran  identitas  sebagai respon terhadap potensi untuk menciptakan kombinasi budaya baru (Mehta, 2000). Fokus pada  sikap  ini  konsisten  dengan  gagasan  bahwa  kosmopolitanisme  melibatkan kompetensi tertentu, cara mengelola makna, dan berbagai bentuk mobilitas.  Kwok-Bun (2005) berpendapat bahwa aspek-aspek kosmopolitanisme melalui hibridisasi dan inovasi memungkinkan orang untuk tidak terlalu gigih berpegang pada culture origin mereka dan malah  mengeksplorasi  kemungkinan-kemungkinan  baru  yang  terbuka  (Kwok-Bun, 2005). Nilai kosmopolitanisme tidak hanya menghubungkan kosmopolitanisme dengan hibridisasi  budaya  tetapi  juga  membuat  atau  memproduksi  makna  baru. Kosmopolitanisme  dapat  ditemukan  dalam  pandangan-pandangan  afiliasi  yang melampaui  batas-batas  lokal  dan  nasional    yang  memberikan  kesenangan  dalam perbedaan (Hannerz, 2006). Tetapi  konteks lokal tetap menjadi hal yang penting karena selama ini lokal dan kosmopolitanisme selalu bersama (Beck, Sznaider, & Winter, 2003). Melunaknya  kegigihan  pada  budaya origin berdampak  terhadap  multi  identitas  yang terjadi sehingga identitas menjadi lebih lunak (Yeĝenoĝlu, 2005). Budaya kosmopolitan sendiri  menekankan  kecairan  identitas  individu,  untuk  membentuk  idenitas  baru  yang berasal  dari  budaya  yang  berbeda  yang  bisa  terjadi  melalui  hibridiasi  atau impurity, sehingga  perubahan  yang  terjadi,  menjadi  hal  yang  baru  dan  tidak  pernah  terduga sebelumnya. Seperti melalui percampuran budaya, ide dan Identitas  (Held, 2003).
Perspektif  kosmopolitan  sendiri  harus  melibatkan  hubungan  dengan  pluralitas budaya  yang  dipahami  sebagai  entitas  yang  berbeda.  Lebih  jauh,  kosmopolitanisme dalam pengertian yang lebih ketat mencakup sikap terhadap keanekaragaman itu sendiri, menuju koeksistensi budaya dalam pengalaman individu. Kosmopolitanisme yang lebih asli  pertama-tama  adalah  orientasi,  kemauan  untuk  terlibat  dengan  yang  lain  atau menerima keberadaan yang lain (Beck, Sznaider, & Winter, 2003, p. 26).
Berkaitan dengan tulisan ini, keberhasilan hibridisasi metal dan Islam dalam metal Islam  memiliki  kesamaan  dengan  fenomena  lahirnya  intelektual  muslim  hibrid  dan kosmopolit  dalam  era  globalisasi  Kersten    (2009)    menjelaskan  bagaimana kosmopolitanisme  dan  hibridisasi  budaya  menjadi  alat  untuk  mengetahui  cara-cara cendikawan  muslim    kontemporer  dalam  mencapi  kesepaktan  dengan  globalisasi. Para intelektual muslim meminjam secara eklektik atau memilih beberapa saja yang mereka setujui  dari  ilmu-ilmu  pengetahuan  Barat.  Dengan  mendekontekstualisasikan  dan menyusun  kembali  bentuk-bentuk  hibrid  dari  serangkaian  konsep  dan  gagasan  dalam konstituensi mereka sendiri. Sehingga para intelektual muslim kontemporer ini sebagai wakil-wakil kosmopolitanisme baru di dunia Muslim.
Hoestery (2012 ) menjelaskan kosmopolitanisme Islam yang terjadi di masyarakat Islam Indonesia saat ini dilakukan dengan mengartikulasikan norma kosmopolitanisme berdasarkan Islam dan transnasional. Dengan cara mengubah apa yang ada dalam Islam dan  bersumber  dari  Nabi  Muhammad  SAW  sebagai  kosmopolitanisme  modern,  yang menghasilkan  sikap  seorang  Muslim  yang  beriman  dan  toleran  terhadap  perbedaan. Hoestere  berpendapat  kosmopolitanisme  Islam  di  Indonesia  tidak  terlepas  dari  Barat karena  mengambil  bagian  tertentu  dari  Barat  untuk  dipilih.  Hoestere  juga  mengatakan kosmopolitanisme Muslim di Indonesia juga coba dijadikan alternatif kosmopolitanisme Islam moderen saat ini di Indonesia. Menurut Hoestere kosmopolitanisme di Indonesia bisa  saja  berubah  dan mencari  bentuk  kosmopolitanisme baru  dalam  kontek Islam  dan kenabian.  Seperti  dalam  tulisan  ini  penulis  melihat  bagaiman  konsep  hijrah  dijadikan sebagai konsep kosmopolitanisme baru yang digunakan untuk berinteraksi dengan hal di luar Islam seperti budaya heavy metal yang melahirkan budaya alternatif baru.
Kesepakatan  band  metal  Islam  dan  salam  satu  jari  dengan  globalisasi  serupa dengan  yang  dijelaskan  Kersten  dalam  menjelaskna  cendikawan  muslim  kontemporer melalui  kosmopolitanisme  dan  hibridisasi  dengan  mengambil  budaya heavy  metal
sebagai budaya baru tetapi disesuaikan dengan kebutuhan metalhead muslim. Sehingga nilai  yang  terlihat  adalah  universalisasi  partikularisme  yang  menunjukan  ekistensi identitas lokal tetentu dalam nilai global (Robertson, 1992) .
Tetapi  selama  ini  hibridisasi  dalam  globalisasi  tidak  pernah  mempertanyakan bagaimana  respons  dari  pemilik  budaya  asli  yang  dihibridisasi,  mengingat  selama  ini budaya  juga  menjadi  bagian  yang  sensitif  dari  manusia.  Meskipun  hibridisasi  dapat menyembunyikan ketidak simetrisan dan ketidak merataan dalam proses dan unsur-unsur pencampuran (Pieterse, 2009). Pemahamn terkait hibridisasi sebagai apropisiasi budaya (perampasan budaya) tidak bisa dipungkiri. Hibridisasi sebagai apropiriasi budaya sering menimbukan  pro  dan  kontra  antra  kedua  pemilik  budaya  asli  ( origin  culture )  tersebut (Kraidy, 2002, p. 304). Sehingga hibridisasi dalam sisi lain bisa menimbulkan penolakan oleh pemilik budaya asli atau asal. Potensi ini juga terjadi dalam metal Islam, bagaimana percampuran Islam  dan metal  bisa  mengalami pro  dan kontara  dari  beberapa  kalangan muslim dan metalhead sehingga menimbulkan dinamika baru antara kelompok muslim dan metalhead di luar salam satu jari.

## Diskusi
Kelahiran Band- Band Metal Islam di Indonesia
Globalisasi heavy metal di Indonesia dimulai pada akhir 1980-an dan awal 1990-an. Masa ketika kelas menengah perkotaan Indonesia menjadi semakin kritis dan vokal menentang kekurangan  Orde  Baru  (Rodan,  1996)  (Heryanto,  1995).  Pada  masa  itu  skena  musik underground di  Indonesia  termasuk  musik  metal  digunakan  sebagai  gerakan  subversif untuk mengkritik pemerintah Orde Baru. Pada 1997 salah satu band asal Surabaya Slow Death mengkritik pemerintah Orde Baru yang masih berkuasa pada saat itu dengan lirik bahasa Inggris dalam lagunya yang mengatakan “ There is no difference between Dutch colonialism  and  the  New  Order! ”,  meskipun  begitu  pemerintah  Orde  Baru  tidak melakukan  tidakan  apapun  terhadap  Slow  Death,  sedikitnya  orang  Indonesia  yang memahami bahasa Inggris membuat lirik lagu ini tidak dianggap sebagai ancaman oleh Orde Baru (Wallach. 2008). Meskipun begitu pemerintah Orde Baru diduga melakukan beberapa intervensi lebih dalam skena underground atau metal di Indonesia.
Pada tahun 1993 ketika konser Metallica rusuh, pemerintah Orde Baru dianggap telah  mengkriminalisasi  para metalhead, karena  diduga  menghubungkan  musik metal atau rock dan premanisme  yang digambarkan dengan  pemuda-pemuda bertato.  Hal ini
dianggap serupa seperti operasi Petrus (Penembak misterius) yaitu penembakan terhadap orang  bertato  yang  diduga  sebagai  preman  pada  1980-an    (Baulch,  2002).  Meskipun begitu Andrei gitaris band metal Siksa Kubur yang ikut menyaksikan konser Metallica pada  saat  itu,  mengatakan  kerusuhan  sebenarnya  terjadi  karena  kesenjangan  ekonomi, sehingga beberapa metalhead tidak mampu membeli tiket, kemudian memaksakan untuk masuk  dalam  konser  dan  mengakibatkan  jumlah    penonton  menjadi  banyak  dan  tidak terkontrol (Andrei, 2019). Walaupun ada perbedaan pendapat terkait penyebab kerusuhan ketika  itu,  skena  metal  memiliki  peran  penting  dalam  turunnya  Orde  Baru.  Jeremy Wallach berpendapat  metal memiliki pengaruh secara tidak langsung melalui mahasiswa di  kampus-kampus  yang  mendengarkan  musik  metal  dan  membaca zine 3 yang mempengaruhi  pergerakan  mereka    (Jakartapost,  2017).  Pasca  Orde  Baru  berkuasa, menjadi babak baru skena musik metal di Indonesia karena perubahan sosial, ekonomi dan politik, hal ini membuat genre dan tema musik metal menjadi lebih variatif.
Pada 2008 misalnya band Funeral Inception menerbitkan album bertema Heathen Against  Terrorizing  Entities yang  betujuan  untuk  mengkritik  politik  atas  nama  agama Islam  yang  terjadi  pada  saat  itu  (Putra,  2018).  Kebangkitan  Islam  ekstrimis  yang melakukan teror di mana-mana, menjadi latar belakang album ini diciptakan, meskipun mengkritisi politik Islam ekstrim ketika itu, mayoritas muslim di Indonesia tidak merasa terganggu.
Pada  saat  bersamaan  pasca  Orde  Baru  umat  muslim  juga  mendapat  kebebasan untuk mengekspresikan keislaman, lebih dari sebelumnya. Hal ini mengarah pada proses Islamisasi,  yang  diartikulasi  melalui  partai-partai  politik  Islam  baru,  kebangkitan kelompok  Islam  radikal  dan  kebebasan  mengekspresi  identitas  agama  di  depan  umum yang tidak dapat diungkapkan. Terlepas dari pasca Orde Baru, identitas keislaman telah mulai  diartikulasikan  dalam  politik  semenjak  masa  kolonialisme.  Meskipun  begitu setelah  Indonesia  merdeka  1945  pemimpin-pemimpin  Islam  dan  partai  Islam  tetap berusaha  untuk  mengadopsi  hukum-hukum  Syariah  ke  dalam  konstitusi  negara,  tetapi mengalami kegagalan (Baswedan, 2004). Islam di Indonesia sendiri tidak hanya menjadi wacana  politik  semata  akan  tetapi  menjadi  gaya  hidup  seperti  spiritual,  budaya  dan ekonomi.
3 Zine adalah media informasi cetak yang dikelola secara mandiri oleh komunitas undergraound dan didistribusikan secara terbatas dan gratis diantara komunitas mereka untuk alasan idealisme meskipun dikelola secara non professional (Budiman 2014) .
Hal itu terlihat ketika banyaknya ruang publik baru yang diartikulasi Islam, seperti pada film, majalah, buku-buku Islami, dan pada saat bersamaan budaya pop Muslim ikut berkembang pesat  terutama melalui musik populer. Sehingga kebebasan informasi dan akses  ke  media  untuk  mempromosikan  ideologi  menjadi  beragam  (Ardhianto,  2018). Perubahan  signifikan  ini  menandai  era  Islam  populer  yang  bersamaan  dengan  tren percepatan  komersialisasi  budaya  populer  dan  Islam  konservatif  di  Indonesia,  yang memengaruhi  cara  mengungkapkan  kesalehan  konservatif  model  baru,  yang  telah mengambil  bentuk  budaya  Barat,  sehingga  mengalami  banyak  persinggungan  antara Islam  dan  Barat,  yang  sebelumnya  tidak  pernah  dibayangkan  (Fealy  &  White,  2008; Bruinessen, 2013; Ardhianto, 2018)
Pada  masa  ini,  metal  Islam  mulai  lahir,  yang  sebelumnya  diikuti  dengan gelombang musisi underground hijrah dahulu, seperti one finger movement di Jakarta, shift 4 di Bandung  dan  masih  banayak  lagi  komunitas  kajian-kajian  Islam  lainya. Komunitas-komunitas tersebut menanungi musisi dan anak-anak underground, baik itu dari  kalangan  metal,  punk  dan genre musik underground lainnya    (Saefullah,  2017) . Fenomena hijrah sendiri lebih banyak terjadi di perkotaan, karena menurut Greg Fealy and  Sally  White  (2008  )  ekspresi  keimanan  dalam  Islam  mengalami  urbanisasi  dan moderenisasi.  Sehingga  tanpa  dipungkiri  masyarakat  perkotaan  seperti  Jakarta  dan Bandung menjadi tempat lahirnya komunitas-komunitas hijrah. Hal ini didorong dengan hadirnya platform teknologi seperti Facebook, Instagram, Whatsapp dan lain-lain yang memberikan kemudahan bagi komunitas-komunitas tersebut untuk berinteraksi di antara mereka.
Menurut Saefullah,  dalam fenomena musisi underground hijrah yang terjadi di Indonesia  tidak  bisa  dilihat  sebagai  fenomena  yang  sama  seperti  kebangkitan fundamentalisme Islam 5 . Seperti lahirnya gerakan ekstrim dan radikal, yang selama ini sering  digambarakan  sebagai  kebangkitan  Islam  di  Indonesia  dan  beberapa  negara muslim  lainya.  Meskipun  begitu  Saefullah  mengatakan  beberapa  musisi  hijrah  atau komunitas  musisi  hijrah  memiliki  kecondongan  seperti  itu,  akan  tetapi  dalam  skena
4 Komunitas hijrah yang didirikan Ustazd Hanan Attaki (UHA) yang memiliki kegiatan dakwah diakalngan anak muda dan tidak hanya terbatas di Bandung, karena melakukan tour dakwah ke daerah- daerah seperti Palu, Samrinda dan Surabaya.
5 Kelompok fundamentalisme Islam yang dimaksud ialah kelompok Islam revivalis yang inging mengembalikan kejayaan Islam dengan, mengartikan kitab suci secara tekstual dan mengeksklusifkan kelompok mereka.
underground di  Indonesia  sendiri  memiliki  pandangan  sosial  politik  dan  Islam  yang berbeda-beda.  Fenomena  hijrah  yang  terjadi  di  Indonesia  tidak  hanya  membawa    satu narasi Islam, mengingat fenomena musisi hijrah tidak hanya dipengaruhi oleh nilai-nilai Islam  yang ada  di  Indonesia  akan  tetapi juga dipengaruhi oleh  gerakan Islam  dari  luar Indonesia seperti gerakan dakwah Jamaah Tablig dan Wahabi Salafi. Dengan demikian fenomena musisi hijrah tidak bisa digeneralisasi keseluruhannya sebagai satu fenomena yang  sama.  Jika  dikelompokkan,  fenomena  musisi  hijrah  bisa  dibagi  menjadi  dua kelompok, yaitu moderat dan pemurnian agama. Kelompok pemurni agama dalam musisi hijrah  sendiri  memiliki  pengaruh  kuat  dari  kelompok  dakwah  Islam  Salafi  atau  sering dikenal  dengan  Wahabbi  Salafi,  itu  sesuai  dalam  penelitian  Saefullah    sendiri  yang mengatakan  beberapa  musisi-musisi  hijrah underground memiliki  paham  atau  doktrin Salafi Wahabi.
Kelompok  pemurnian  agama  dalam  musisi  hijrah  ini,  merupakan  kelompok musisi  Islam  yang  memiliki  pandangan  sendiri  terkait  haramnya  musik.  Pandangan mereka juga didasarkan pada hadits Nabi Muhammad SAW. Salafi sendiri diasosiasikan dengan  banyak  gerakan  dari  gerakan  radikal  sampai  gerakan  pemurnian  agama  tanpa kekerasan, gerakan ini dimaksudkan untuk menghindari inovasi agama, dengan cara ketat meniru  model  Nabi  Muhammad  SAW  (Wiktorowicz.  2006).  Al  dari  band  Purgatory menyatakan mantan vokalisnya Madmor juga meninggalkan musik dikarenakan, menurut pendapat Madmor sendiri, yaitu musik haram. Pernyataan tersebut di keluarkan, karena berdasar  penuturan  Al,  Madmor  memiliki  haluan  paham  Salafi  (Al,  2019).  Sehingga pendapat musik haram sendiri pernah menjadi konflik dikalangan musisi undergraound pada 2015 dan mengalami banyak pedebatan (Saefullah, 2017).
Kemudian  kelompok  musisi  hijrah  moderat,  memiliki  pandangan  musik  tidak haram dengan syarat-syarat tertentu yang sesuai dengan nilai Islam dan tidak melanggar nilai-nilai  tersebut.  Pandangan  ini  menjadi  dasar  lahirnya  musik  bertemakan  Islam  di Indonesia seperti metal Islam. Pandangan ini didasarkan pada pandangan ulama-ulama dari lembaga dakwah terbesar di Indonesia seperti Nahdlatul’Ulama dan Muhammadiyah yang  menyatakan  hukum  musik  tidak  haram  asalkan  tidak  melanggar  nilai-nilai  Islam (Mohammad,  2009;  Muhammadiyah,  2019) . Sama  seperti  dua  organisasi  keagamaan tersebut, gerakan dakwah dari luar seperti Jam’ah Tablig juga memiliki pandangan yang sama.
Band-band metal Islam awal seperti Tengkorak, Purgatory, Kodusa yang pernah tergabung  dalam  acara gigs “ Titik  Nol:  Approach  Deen  Avoid  Sin” ,  yang  merupakan panggung pertama metal Islam yang tergabung dalam salam satu jari di Jakarta. Awalnya band-band  tersebut  seperti  Purgatory  dan  Kodusa  sebenarnya,  telah  mengusung  tema Islam dalam liriknya sebelum salam satu jari dikenal (James and Walsh 2019 :288). AL dari band Purgatory juga menyatakan band Purgatory telah mengusung tema Islam sejak album pertama Abyss Call pada 1994 tetapi masih secara tersirat . S eiring pendewasaan lirik dan judul albumnya mulai disampaikan secara tersurat menyampaikan pesan Islam. 6 Hal  ini  yang  membedakannya  dengan  band  Kodusa  dan  Tengkorak  yang  awalnya membawakan  tema  di  luar  Islam,  sampai  beberapa  album  terakhir  mereka  yang  mulai membawakan tema Islam dan anti-zionis.
Terlepas  dari  perubahan  sosial  politik  pasca  Orde  baru,  hibridisasi  Islam  dan budaya populer sebenarnya sudah terjadi sebelum itu. Misalnya pada musik dangdut yang diperkenalkan Rhoma Irama yang sudah menggambarkan hibridisasi Islam dengan musik pop. Musiknya dengan genre percampuran dari banyak musik, salah satunya rock Barat (Weintraub.2011). Keterbukaan dunia Islam di Indonesia dengan budaya populer sudah menjadi hal yang lumrah, yang tergambar dengan  keadaan Islam yang lebih modern dan moderat. Keadaan ini sebenarnya menunjukan bagaimana modernisasi yang selama ini dibayangkan sebagai sekulerisasi tidak selamanya menjadi sekuler, bahkan religuistitas bisa  bertahan  dalam  modernisasi  (Ariel  Heryanto,  2016).  Pembeda  antara  masa  Orde Baru  dan  setelahnya  adalah  globalisasi  budaya  yang  terjadi  lebih  cepat,  sehingga artikulasi Islam dengan budaya lain semakin luas.
Jika menelaah lebih jauh percampuran Islam dan metal bisa memengaruhi ajaran Sufisme  yang  sudah  ada  di  Masyarakat  Indonesia.  Sufisme  sendiri  merupakan  filosofi Islam yang mengajarkan untuk menjadi rendah hati dan mencari makna kehidupan dan tujuannya.  Anatara  Sufisme  dan  musik  telah  menjadi  jembatan  penghubung  musik dengan Islam sejak lama, seperti musik folk Sunda yang menggambarkan percampuran musik budaya tradisional dan Sufisme Islam. Kemudian gamelan musik tradisional Jawa juga  memiliki  ikatan  kuat  dengan  nilai  Sufism  Islam  (Walton,  2007).  Ajaran  Sufisme dalam Islam juga memungkinkan percampuran atau sinkretisme antara Islam dan musik
6 Wawancara pada 14 Agustus 2019 dengan AL Drummer Purgatory dikediamannya sekaligus basecame Purgatory di Komp. Kembang Larangan, Jl. Lempuyang 1 No.15, Ciledug Tangerang.
populer  dalam  kontek  metal  Islam.  Karena  sufisme  sering  dikaitkan  dengan kosmopolitanisme Islam yang terjadi dalam globalisasi (Cesari, 2011), meskipun sufisme dalam musik tradisonal Indonesia memiliki makna tersirat.
Metal Islam yang pertama di perkenalkan oleh band-band tersebut sempat dikira akan redup dan tidak eksis lagi, karena Ombat, bandnya dan komunitas salam satu jari tidak eksis lagi. Meskipun begitu eksistensi band-band metal Islam di Indonesia masih ada, bahkan band Purgatory masih ada dan berdasarkan pernyataan dari Al dalam waktu yang dekat akan merencanakan pembuatan album baru (Al, 2019), begitu juga band-band metal Islam lainya masih tetap eksis seperti Saffar dan Restlesst di Bandung.

## Transformasi Metal ke Metal Islam di Indonesia
Hibridisasi musik tidak hanya berbicara musik dari artistik atau percampuran antara genre musik satu dengan yang lain, tetapi melampaui itu. Sebab musik selama ini tidak hanya dipahami sebagai seni saja  karena musik  memiliki  nilai ideologi,  identitas,  gaya  hidup dan  semangat  perlawanan  yang  disuarakan.  Sebab  itu  melalui  hibridisasi  yang  terjadi dalam  musik  metal  dan  Islam  juga  akan  mengubah  nilai  yang  sudah  ada  di  antara keduanya.
Hal serupa pun terjadi di metal, yang diasosiasikan dengan ideologi satanic yang mengarah  pada  anti-Kristen,  terutama genre black  metal dan death  metal yang  sering dianggap  sebagai genre yang  mempromosikan  ideologi  tesebut  (Cordero,  2009). Meskipun  begitu  tidak  ada  titik  jelas  hubungan  antara  metal  dengan  ideologi Satanic, karena metal sebagai seni bermusik memiliki tendensi untuk digunakan oleh kelompok ideologi  tertentu  untuk  tujuan  ideologis.  Seperti white  metal misalnya  menyuarakan semangat Kristen di Barat melalui musik metal. Hal serupa juga terjadi dalam metal Islam di Indonesia, dari segi seni bermusik band-band metal Islam di Indonesia tidak berbeda dengan band-band metal kebanyakan . Pembedanya hanya  pada ide, judul  album, pidato konser  dan  lirik  mereka  yang  mengarah  pada  pesan-pesan  Islam  yang  berasal  dari beberapa  sumber, seperti  Al-quran,  Hadist,  sejarah,  politik  Islam  dan  keadaan  sosial masyarakat  Islam  di  Indonesia.  Misalnya,  Purgatory  melalui  judul  album  “ 7:172 ” merujuk pada surat dalam Al-quran yaitu Surat ke 7 Al-a’raaf, sedangkan 172 merujuk pada  ayat  172  pada  surat  tersebut.  Berdasarkan  judul  album  tersebut  Al  dan  personil Purgatory yang lain ingin menjelaskan bagaimana manusia sejak awal, sebelum mereka lahir  di  Bumi  ketika  masih  dalam  Rahim  telah  bersaksi  bahwa Allah  SWT  adalah
tuhannya  172  (Al,  2019).  Berbeda  dengan  band  Purgatory,  Shamir  menuturkan  bahwa band  Tengkorak  lebih  banyak  menyampaikan  pesan-pesan  Islam  dalam  konsernya, seperti melakukan pidato atau ceramah singkat ajakan tentang Islam di atas panggung. Menurut Shamir konser merupakan tempat terbaik mendengarkan musik metal, karena menurutnya metal merupakan musik panggung yang lebih bisa dinikmati secara live , hal tersebut membuat band Tengkorak merasa panggung tempat terbaik untuk menyampikan pesan-pesan  dakwah.  Sehingga  tanpa  dipungkiri  konser  musik  juga  merupakan  cara mengekpresikan musik tersebut (Wallach & Levine., 2012). Jika melihat perkembangan skena metal di Indonesia, tema agama tidak pernah sebelumnya dibawakan. Karena ini bertolak  belakang  dengan  keadaan metalhead di  Indonesia  selama  ini,  yang  telah menjadikan  agama  sebagai  ranah  privat  dan  itu  menjadi  hubungan  secara  pribadi  para metalhead di antara mereka (Wallach, 2011).
Metal Islam juga mengubah kebiasaan atau attitude dalam metal yang selama ini melekat  kuat.  Seperti  mentranformasi  salam  metal  tiga  jari  atau  salam devil  houns menjadi  salam  satu  jari  yang  diasosiasikan  dengan  tauwhid  atau  monotisme  yang  ada dalam kepercayaan Islam. Kemudian mengubah image alkohol, free sex dan tato. Shamir mengatakan  untuk  menjadi metalhead tidak  harus  minum  atau  bertato.  Sebagai  musisi metal dan  panutan  para metalhead yang  mendengarkan  musiknya,  Shamir  merasa memiliki  beban  moral  untuk  menyampaikan  dan  mengubah  kebiasan  tersebut,  karena gaya hidup musisi juga menjadi pesan dalam musiknya (Hidayatullah).
Dalam  sebuah  wawancara  dengan  media  asing,  vokalis  Tengkorak  menyatakan tentang  imperialisme  budaya.  Ombat  mempercayai  bahwa  budaya underground metal yang dia konsumsi adalah bagian dari fikri Ghazwul atau invasi pikiran oleh Barat untuk merusak pemuda muslim Indonesia, yang memengaruhi anak-anak muda mengkonsumsi obat-obatan  terlarang,  alkohol  dan  pornografi,  yang  biasa  ditemukan  dalam  komunitas underground metal  (Saefullah  2017).  Ini  yang  melatarbelakangi  band  Tengkorak memperjuangkan nilai Islam dalam skena metal di Indonesia.
Mekipun begitu pandangan terkait imperialisme baru melalui budaya metal atau underground secara  umum,  tidak  sepenuhnya  yang  menjadi  cikal  band-band terbentuknya metal Islam di Indonesia, seperti yang dinyatakan Ombat. Band Purgatory misalnya, berdasarkan penuturan Al,  menyatakan  bandnya  tidak  melihat  metal sebagai bentuk  imperialisme  baru  yang  harus  ditaklukkan,  tetapi  menurut  Al,  bandnya membawakan pesan Islam karena Islam merupakan hal yang dekat dan yang dia mengerti.
Al menyatakan dari kecil dia diajar mengaji, ibadah dan dididik dengan nilai Islam oleh keluarga.  Sehingga  wajar  menurutnya untuk  membawakan  tema Islam  (Al,  2019).  Hal serupa juga dituturkan oleh band-band metal Islam seperti Restless dan Latahzan yang memiliki motifasi yang sama karena pengalaman hidup mereka yang dekat dengan ajaran Islam.
Skena underground dan  termasuk  metal  di  Indonesia  selama  ini  telah  menjadi tempat  lahirnya  perkumpulan  lintas  kelas,  semua  orang  bisa  berpartisifasi  dan  ikut didalamnya tanpa dibedakan ekonomi, pendidikan dan agama (Bodden, 2005). Sehingga ketika metal Islam lahir, pola identitas dalam metal juga ikut berubah, yang selama ini tidak  digunakan  untuk  mengakomodasi  identitas  tertentu,  sekarang  digunakan  untuk mengakomodasi identitas Islam. Perubahan ini dalam hibridisasi budaya menggambarkan orang  menegaskan  loyalitas  lokal  tetapi  ingin  tetap  berbagi  dalam  nilai-nilai  dan  gaya hidup global (Lipschutz, 1992). Perubahan identitas ini telah memodifikasi pola praktik dalam  metal  Indonesia,  seperti  perubahan  pola  komunitas  metal  yang  mengarah  pada eksklusifitas dalam inklusifitas, seperti salam satu jari.
Menurut Ferdhi F. Putra (2018) skena musik underground yang ada di Indonesia terutama  skena metal berbeda  dengan  yang  berada  di  Barat.  Terlihat  band-band metal Indonesia tidak seutuhnya meniru Barat, tetapi skena metal yang lahir di Indonesia juga dibentuk oleh realitas dalam masyarakat seperti identitas lokal dan budaya lokal. Hal itu juga melatarbelakangi band-band metal Islam yang lahir di Indonesia. Metal Islam sendiri memberikan identitas hibrida baru dalam skena metal di Indonesia dan menjadi identitas alternatif.

## Dinamika Metal Islam di Indonesia
Musik  dalam  Islam  adalah  sesuatu  yang  dilarang  atau  haram  itu  merupakan  hal  yang sering  didengar  dari  segelintiran  muslim  dan  para  orientalis.  Meskipun  begitu  dalam Islam sendiri, hukum tentang musik masih diperdebatkan di antara kalangan ulama-ulama atau  ilmuwan-ilmuwan  Islam  saat  ini.  Musik  dan  Islam  di  Indonesia  sendiri  telah berakulturasi  dengan  budaya  setempat  seperti  melalui  musik  gamelan  yang  menurut beberapa  orang mengajarkan  sufisme  (Walton  2007).    Meskipun  begitu,  hukum  musik dan  Islam  masih  menjadi  perdebatan  di  Indonesia,  antara  kelompok-kelompok  Islam. Terlepas  dari  organisasi  masyarkat  terbesar  seperti  Muhammadiyah  dan  NU  telah berpandangan  hukum  musik  itu  boleh,  dengan  ketentuan-ketentuan  Islam  (Suara
Muhammadiyah,  2019) . Perdebatan  terkait  hukum  musik  ini  kembali  diperdebatkan karena  pengaruh  gerakan  transnasional  dakwah  Islam,  yang  baru  diterima  secara  luas sebagai  pemahaman  dan  praktik  keislaman  di  Indonesia  yang  mulai  beragam,  seperti Jam’ah  Tablig  dan  Salafi.  Oleh  sebab  itu  pengaruh  gerakan  tersebut  memperpanjang pedebatan sebelumnya.
Keragaman  pemahaman  Islam  yang  berkembang  memberikan  interpretasi berbeda terkait pemahaman musik dan Islam dalam konteks ini. Misalnya seperti Salafi yang dijelaskan pada sub tema di atas, yang lebih ketat dalam melihat hukum musik yang didasarkan  pada  dalil  tekstual  dari  hadist  nabi.  Kemudian  kelompok  paham  ini  juga tumbuh  dikalangan  musisi underground hijrah,  sesuai  dengan  pernyataan  (Saefullah, 2017)  yang  mengatakan  beberapa  musisi  hijrah underground memiliki  paham  atau doktrin  Salafi  Wahabi.  Paham  kelompok  ini  bertujuan  untuk  menghentikan  orang  dari bentuk  perilaku  inovasi  agama  atau  tidak  Islami,  seperti  bermain  dan  mendengarkan musik (Gauvain, 2010:807). Paham ini sering mengalami gesekan di Indonesia, karena nilai sufisme yang masih hidup di masyarakat muslim Indonesia. Gesekan diantara kedua paham  ini  terjadi  karena  menurut  pemahaman  Salafi,  apa  yang  diajarkan  dalam pemahaman sufisme tentang Islam tidak sesuai dengan apa yang diajarkan Nabi (Howell, 2010 ). Hal serupa pun terjadi ketika metal Islam mulai hadir dalam skena underground. Bagi  kelompok  paham  Salafi  sendiri  tidak  ada  musik  dalam  Islam,  apalagi menggabungkan Islam dengan musik metal. Oleh karena itu pada 2015 dikalangan musisi underground hijrah dan mengalami banyak perdebatan tentang musik itu haram atau tidak (Saefullah, 2017).
Kontra  terhadap  lahirnya  metal  Islam  juga  terjadi  di  kalangan  skena metal. Terutama  ketika  salam  satu  jari  dikenal  sebagai  komuitas underground hijrah  pertama yang memperkenalkan salam satu jari sebagai pengganti salam tiga jari ala metal. Salam satu  jari  dianggap  mendukung  fundamentalisme  Islam  dan  mengenyampingkan  musisi dan fans non-Muslim atau non-fundamentalis dari partisipasi dalam metal di Indonesia. Hal  ini  ditakutkan  akan  memecah metal yang  sebelumnya  menjadi  tempat  bagi  semua identitas menjadi faksi-faksi berdasarkan aliansi agama.  Selain itu juga ditakutkan skena metal  menjadi  tempat  ideologi  ekstremis  Muslim  dan  bahkan  terorisme  tumbuh  subur (Moore,  2013).  Ketakutan  itu  terjadi  karena  kedekatan  Ombat  pendiri  salam  satu  jari dengan  tokoh  fundamentalisme  Islam,  Habib  Rizeq  yang  juga  merupakan  pediri  FPI. Selain itu keterlibatan Ombat sendiri, yang sekaligus sebagai ketua, dalam pusat hak asasi
manusia muslim (PUSHAMI) yang didirikan bersama FPI. Kemudian ketakutan lainnya adalah serangan teror ISIS Januari 2016 di Jakarta yang diasosiasikan dengan salam satu jari, dengan Bahrun Naim sebagai tersangka yang tertangkap dianggap sebagai pendiri salam satu jari, tetapi Ombat membatah dugaan itu (Saefullah, 2017).
Sebagai  reaksi  terhadap  salam  satu  jari  pada  saat  itu,  Wendi  Putranto  seorang pengiat  musik metal dan Arian13 dari band Seringai membuat akun Facebook counter group yang  diberi  nama  “Metal  Untuk  Semua”.  Wendi  dan  Arian13  menggambarkan grup ini adalah gerakan musik metal yang terbuka untuk semua kelas, suku, agama, ras, genre musik dan pilihan dari setiap dan menolakan terhadap semua bentuk kekerasan dan terorisme (Moore, 2013). Setelah itu berdasarkan pendapat Andre dari Siksa Kubur band, yang  kontra  terhadap  salam  satu  jari  yang  berada  di  skena metal Jakarta  waktu  itu, membuat  acara  konser  tandingan  dengan  tema  “ Metal  untuk  Semua”:  Konser  Pro- Pluralisme dan Anti-terorisme” yang diisi oleh band-band di luar salam satu jari (Andrei, 2019) . Konser  tandingan  ini  memberi  pengertian  bahwa  skena underground terutama metal bukan lahir dari konservatif (Putra, 2018).
Keadaan tersebut membuat band metal Islam di Jakarta seperti Purgatory cukup sulit  untuk  mendapatkan  panggung  untuk  pentas.  Padahal  sebelumnya,  berdasarkan keterangan  Al,  Purgatory  sebagai  salah  satu  band  metal Islam  awal  bisa  diterima  di kalangan metal. Bahkan  Al  menceritakan  Purgatory  sempat  manggung  di  Hard  Rock Jakarta  dan  mengucapkan  takbir  “ Allahuakbar” dalam  perfomanya  (AL,  2019).  Lutfi gitaris  Purgatory  menyatakan  keberadaan  Purgatory  sebagai  metal Islam  membuat Purgatory menjadi band metal paling underground karena membawakan tema Islam yang tidak  sepenuhnya  bisa  diterima  oleh  beberapa skena  metal Jakarta,  sehingga  menurut Lutfi memainkan musik underground dengan tema anti mainstream membuat Purgatory lebih underground dari underground dan  metal Islam  terpinggirkan  di  skena metal Indonesia.
Perlawan terhadap metal Islam di Indonesia sendiri hanya terjadi di skena metal di Jakarta. Karena berdasarkan keterangan dari Shule Restless, di skena metal Bandung sendiri,  Restless  dan  beberapa  band  metal Islam  lainnya,  seperti  Hizjrah  dan  Saffar mislanya,  di  terima  secara  baik  oleh  skena metal Bandung  dan  tetap  bisa  meramaikan skena  metal di  Bandung  sampai  saat  ini.    Meskipun  sebelumnya  Shule  menyatakan merasakan dampak secara tidak langsung dari konflik salam satu jari di Jakarta. Menurut
Shule  konflik  salam  satu  jari  di  Jakarta  sendiri  lebih  karena  skena Jakarta  memiliki persaingan  yang  lebih  sengit,  karena  berasal  dari  berbagai  identitas  yang  berbeda. Keadaan  ini  berbeda  dengan  skena Bandung  yang  lebih  homogen.  Pernyataan  itu  juga dinyatakan Andrei, bahwasanya skena Jakarta mengalami perpecahan diantara band-band karena konflik kepentingan diantara mereka. Andrei juga mengatakan konflik salam satu jari  yang  terjadi  di  Jakarta  hanya  terbatas  antara  band-band  metal di  Jakarta  dan  tidak samapi ke fans atau metalhead (Andrei, 2019).
Berbeda dengan band-band metal Islam generasi awal di Jakarta, band-band metal Islam seperti Latahzan asal Purbalingga. Tentara Tuhan, Hijrah dan Mujahid Grind dari Malang, tidak merasakan konflik yang terjadi di skena Jakarta. Fatih mengatakan band Latahzan  sering  manggung  bersama  band-band death  metal lain  di  Purbalingga  dan Purwokerto tanpa membedakan sebagai band metal Islam seperti di Jakarta dan itu juga terjadi di daerah-daerah lain seperti yang dialami oleh band Restless (Fatih, 2019). Seiring hilangnya  salam  satu  jari,  konflik  di  skena metal Jakarta  berangsur  hilang.    Meskipun begitu  band-band  yang  tergabung  dalam  ‘satu  jari’,  seperti  Purgatory,  Aftermath  dan Kodusa  masih  eksis  sampai  saat  ini.  Setelah  sekian  lama  konflik  itu,  sekarang  Andre menyadari bahwa selain konten yang dibawakan lebih Islami, ‘salam satu jari’ tidak ada bedanya  dengan  band-band  metal lain  (Andrei,  2019).  Bahkan  komunitas one  finger movement Malang  beberapa  waktu  lalu  bahkan  membuat  panggung  bersama  dengan band-band metal di luar mereka, dengan mengangkat tema respect another scene.
Terlepas dari dinamika yang terjadi dari awal sampai saat ini, metal Islam telah menjadi sub genre baru dalam metal Indonesia. Dari waktu ke waktu banyak band-band metal Islam yang lahir, meskipun dalam penelitian ini tidak dituliskan keseluruhan karena keterbatasan penelitian, sehingga keberadaan metal Islam di Indonesia masih tetap eksis.

## Simpulan
Tulisan ini memperlihatkan bagaimana globalisasi mempetemukan antara budaya lintas nasional yang tidak dibayangkan sebelumnya. Band-band metal Islam di Indonesia jelas menggambarkan fenomena tersebut. Metal Islam menegaskan proses hibridisasi bisa juga terjadi  dikalangan  fundamentalisme  dan  Barat.  Kemungkinan  itu  terjadi,  karena kehadiran budaya lain seperti budaya metal membuka ruang publik baru bagi kalangan fundamentalisme untuk mengartikulasikan identitas mereka melalui metal.
Budaya metal telah memberikan pengalaman identitas transnasional bagi kalangan muslim  di  Indonesia.  Meskipun  begitu  penegasan  terhadap  identitas  asli  juga  semakin menguat walaupun telah mengalami hibridisasi, band-band metal Islam ini menegaskan identitas dengan menunjukan diri mereka sebagai band metal dengan identitas Islam.

## References
AL. (2019, 8 14). Wawancara dengan Drummer Purgatory. (Penulis, Interviewer) Andrei. (2019, 8 15). Wawancara dengan Gitaris Siksa Kubur. (Peneliti, Interviewer) Ardhianto, I. (2018, June). Contemporary Islamic Movement, Popular Culture and Public
Sphere in Indonesia: The #IndonesiaTanpa JIL Movement . Archipel, 95 , 151–71. doi:10.4000/archipel.652
Ariel Heryanto. (2016). Upgraded piety and pleasure: the new middle class and Islam in Indonesia  popular  culture.  In  A.  N.  Weintraub, Islam  and  Popular  Culture  in Indonesia and Malaysia (pp. 60-82). New York: Routledge.
Baswedan,  A.  R.  (2004).  Political  Islam  in  Indonesia:  Present  and  Future  Trajectory.
Asian Survey, 44 (5), 669–90. doi:10.1525/as.2004.44.5.669
Baulch, E. (2002). Alternative Music and Mediation in Late New Order Indonesia. Inter- Asia Cultural Studies, 3 (2), 219–34. doi:10.1080/1464937022000000138 Beck,  U.,  Sznaider,  N.,  &  Winter,  R.  (2003). Global  America?  The  Cultural Consequences of Globalization. Studies in Social and Political Thought . Liverpool: Liverpool University. Press.
Bodden, M. (2005). Rap in Indonesian Youth Music of the 1990s: Globalization; Outlaw Genres, and Social Protest. Asian Music, 36 (2), 1–26. doi:10.1353/amu.2005.0015 Bossius, Thomas; Häger, Andreas; Kahn-Harris, Keith. (2011). . Religion and Popular Music  in  Europe:  New  Expressions  of  Sacred  and  Secular  Identity (Vol.  18). London : I.B. Taurus.
Bruinessen, M. v. (2013). Introduction: Contemporary Developments in Indonesia. In M. v. Bruinessen, Explaining the Conservative Turn. Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.
Cesari,  J.  (2011). Global  Islam:  Between  fundamentalism  and  cosmopolitanism. .Gordonsville: Palgrave MacMillan.
Cordero, J. ( 2009). Unveiling Satan’s Wrath: Aesthetics and Ideology in Anti-Christian Heavy  Metal  . The  Journal  of  Religion  and  Popular  Culture  ,  21 (1),  5-5. doi:10.3138/jrpc.21.1.005
Fatih. (2019, 8 21). Wawancara dengan Vokalis Latahzan. (Peneliti, Interviewer)
Fealy, G., & White, S. (2008 ). Expressing Islam: Religious Life and Politics in Indonesia.
Singapore: Institute of Southeast Asian Studies.
Gauvain,  R.  (  2010).  Salafism  in  Modern  Egypt:  Panacea  or  Pest? Political  Theology, 11 (6), 802–25. doi:10.1558/poth.v11i6.802 Hannerz,  U.  (2006). Two  Faces  of  Cosmopolitanism:  Culture  and  Politics. Barcelona: Fundació CIDOB.
Held, D. (2003). Cosmopolitanism: taming globalization. In D. Held, & A. McGrew, The Global Transformations Reader: an Introduction to the Globalization Debate (pp. 514-529). Cambridge: Polity Press.
Heryanto,  A.  (1995).  What  Does  Post-Modernism  Do  in  Contemporary  Indonesia? Sojourn: Journal of Social Issues in Southeast Asia, 10 ( 1), 33–44. Hidayatullah, R. (n.d.). Academia.edu. Retrieved from Academia.edu: https://www.academia.edu/29235759/SUBKULTUR_METAL_ISLAM_DI_INDO NESIA_ARTIKULASI_IDENTITAS_DALAM_PUSARAN_BUDAYA_GLOBA
L Hjelm,  T.,  Kahn-Harris,  K.,  &  LeVine., M.  (2011).  “Heavy  Metal  as  Controversy  and Counterculture.” . Popular Music History, 6 (1), 5-18.
doi:doi:10.1558/pomh.v6i1/2.5
Hoesterey, J. B. (2012 ). Prophetic Cosmopolitanism: Islam, Pop Psychology, and Civic Virtue  in  Indonesia. City  &  Society  ,  24 (1),  38–61.  doi:10.1111/j.1548- 744X.2012.01067.x.
Hoestery,  J.  B.  (2012).  Prophetic Cosmopolitanism: Islam,  Pop  Psychology,  and Civic Virtue  in  Indonesia. City  &  Society,  24 (1),  38–61.  doi:10.1111/j.1548- 744X.2012.01067.x
Holton, R. (2000, July 1). Globalization’s Cultural Consequences. The ANNALS of the American  Academy  of  Political  and  Social  Science,  570 ,  140-152. doi:doi.org/10.1177/000271620057000111
Howell, J. (2010 ). Indonesia’s Salafist Sufis . Modern Asian Studies , 44 (5), 1029–51. doi:10.1017/S0026749X09990278
James,  K.,  &  Walsh.,  R.  (2019).  James, Kieran,  and  Rex  Walsh.  2019.  “Religion  and Heavy  Metal  Music  in  Indonesia.”  Popular  Music  38  (2):  276–97. https://doi.org/10.1017/S0261143019000102. Popular  Music,  38 (2),  276-97. doi:doi.org/10.1017/S0261143019000102.
Kersten,  C.  (2009).  Islam,  Cultural  Hybridity  and  Cosmopolitanism:  New  Muslim Intellectuals on Globalization. Journal of International and Global Studies, 1 (1), 89- 113.
Kersten,  C.  (2009).  Islam,  Cultural  Hybridity  and  Cosmopolitanism:  New  Muslim Intellectuals on Globalization. Journal of International and Global Studies, 1 (1), 89- 113. Retrieved 2018
Kersten,  C.  (2009).  Islam,  Cultural  Hybridity  and  Cosmopolitanism:  New  Muslim Intellectuals on Globalization. Journal of International and Global Studies , 89-113. Kong,  L.  (1995).  Music  and  Cultural  Politics:  Ideology  and  Resistance  in  Singapore. Transactions  of  the  Institute  of  British  Geographers  ,  20 (4),  447. doi:10.2307/622975.
Kong, L. (Kong, Lily. 1995. “Music and Cultural Politics: Ideology and Resistance in Singapore.”  Transactions  of  the  Institute  of  British  Geographers  20  (4):  447. https://doi.org/10.2307/622975.).  Music  and  Cultural  Politics:  Ideology  and Resistance in Singapore. Transactions of the Institute of  British Geographers , 20 (4), 447. doi:10.2307/622975.
Kraidy,  M.  M.  (2002).  Hybridity  in  Cultural  Globalization. Communication  Theory  , 12 (3), 316–339. doi:10.1111/j.1468-2885.2002.tb00272.x. Kwok-Bun,  C.  (2005). Chinese  Identities,  Ethnicity  and  Cosmopolitanism. London: Routledge.
Kwok-Bun,  C.  (2005). Chinese  Identities,  Ethnicity  and  Cosmopolitanism. London: Routledge.
LeVine, M. (2008.). Heavy Metal Islam: Rock, Resistance, and the Struggle for the Soul of Islam. New York: Three Rivers Press.
Levine, M. (2009). Headbanging againt repressive regimes lensorship of heavy metal in Middel East, North Africa, Southeast Asia and China. Denmark: Freemuse. Lipschutz, R. D. (1992). Reconstructing World Politics: The Emergence of Global Civil Society. Millennium:  Journal  of  International  Studies,  21 (3),  389–420. doi:10.1177/03058298920210031001
Mehta, P. B. (2000). Cosmopolitanism and the Circle of Reason. Political Theory, 28 (5),
619–39. doi:10.1177/0090591700028005003 Mohammad, J. (2009, 10 1). NU . Retrieved from NU:
https://www.nu.or.id/post/read/19340/pandangan-ulama-terhadap-seni-musik.
Moore, R. E. (2013). My Music, My Freedom(?): The Troubled Pursuit of Musical and Intellectual  Independence  on  the  Internet  in  Indonesia  . Asian  Journal  of Communication , 23 (4), 368–85. doi:10.1080/01292986.2013.804105 Muhammadiyah,  S.  (2019,  4  5).  Retrieved  from  Suara  Muhammadiyah: http://www.suaramuhammadiyah.id/2019/04/05/hukum-musik/
Patton,  M.  Q.,  &  Cochran,  M.  (2002). A  Guide  to  Using  Qualitative  Research Methodology. London: Research Officer, MSF UK. Philipp,  S.  (2012). Conceptualizing  Cultural  Hybridization:  A  Transdisciplinary Approach.  Transcultural  Research.  Heidelberg  Studies  on  Asia  and  Europe  in  a Global Context. New York: Springer. Pieterse,  J.  N.  (2009). Globalization  and  Culture:  Global  Mélange (2  ed.).  Lanham, Maryland: Rowman & Littlefield.
Putra, F. F. (2018). Salam Satu Jari: Politik 'Ruang' Skema Musik Underground. In I. R. Darajat, Lanskap: Mosaik Musik Masyarakat. Yayasan Kajian Musik Laras.
Robertson, R. (1992). Globalization: Social Theory and Global Culture. London: SAGE Publication.
Rodan, G. (1996). Political Oppositions in Industrialising Asia. London: Routledge .
Saefullah,  H.  (2017).  Nevermind  the  Jahiliyyah,  Here’s  the  Hijrahs’:  Punk  and  the Religious Turn in the Contemporary Indonesian Underground Scene. Punk & Post Punk Saefullah,, 6 (2), 263–89. doi:10.1386/punk.6.2.263_1. Thomas  Bossius,  Häger,  Andreas,  &  Kahn-Harris,  K.  (2011). Religion  and  Popular Music  in  Europe:  New  Expressions  of  Sacred  and  Secular  Identity (Vol.  18). London: I.B. Taurus.
Wallach,  J.  (2011). Metal  Rules  the  Globe:  Heavy  Metal  Music  around  the  World. London: Duke University Press.
Wallach, J., & Levine., A. (2012). I Want You to Support Local Metal: A Theory of Metal Scene Formation. Popular
Music History, 6 (1), 116–34.
doi:10.1558/pomh.v6i1/2.116
Walton, S. P. (2007). Aesthetic and Spiritual Correlations in Javanese Gamelan Music.
Journal of Aesthetics and Art Criticism, 65 (1): 31–41. https://doi.org/10.1111/j.1540-594X.2007.00235.x. (1),  31-41.  doi:10.1111/j.1540- 594X.2007.00235.x
Weinstein, D. 2. (2000). Heavy Metal: the Music and its Culture, revised edition. New York:: Da Capo Press.
Yeĝenoĝlu, M. ( 2005). Cosmopolitanism and Nationalism in a Globalized World. Ethnic and Racial Studies, 28 (1 ), 103–31. doi:10.1080/0141987042000280030