## Hakekat Manusia dan Implikasinya Pada Pendidikan Islam

## MIFTAH SYARIF
Fakultas Agama Islam (FAI) Universitas Islam Riau (UIR) Pekanbaru Jl. Kaharuddin Nasution, No. 113, Perhentian Marpoyan Pekanbaru 28284 Email: miftah_syarif@fis.uir.ac.id
Abstract: Human nature in the concept of Islam is a creature created by Allah SWT, has a variety of potential to grow and develop towards the perfection. The implications of the  Islamic  concept  of  human  nature  and  its  relationship  with  Islamic  education  are: First, Islamic education system must be built on the concept of unity between qalbiyah and  aqliyah  in  order  to  produce  human  intellectual  and  morals.  Second,  Islamic education should strive to develop the potential of human beings to the maximum, so it can be realized loaded hard skills and soft skills. Thirdly, Islamic education should be a conducive  tool  for  the  transformation  of  Islamic  science  and  culture.  Fourthly,  the concept of human nature and the function of its creation in the universe must be fully accommodated  in  the  formulation  of  Islamic  educational  theories  through  the apocalyptic,  empirical  and  philosophical  rationale  of  science.  Fifth,  the  process  of internalization  of  Islamic  values  into  a  person's  person  must  be  able  to  be  integrated through the role of individuals and others (teachers), so as to strengthen the unity of the pattern and unity of purpose toward the formation of mental mentality insane kamil.
Keywords: Human Nature, Islamic Education
Abstrak :  Hakekat  manusia  dalam  konsep  Islam  adalah  makhluk  yang  diciptakan  oleh Allah  SWT,  memiliki  berbagai  potensi  untuk  tumbuh  berkembang  menuju  kepada kesempurnaan.  Adapun  implikasi  konsep  Islam  tentang  hakekat  manusia  dan hubungannya dengan pendidikan Islam adalah: Pertama , Sistem pendidikan Islam harus dibangun  di  atas  konsep  kesatuan  antara qalbiyah dan aqliyah untuk  dapat menghasilkan  manusia  intelektual  dan  berakhlak. Kedua ,  pendidikan  Islam  harus berupaya  mengembangkan  potensi  yang  dimiliki  manusia  secara  maksimal,  sehingga dapat  diwujudkan  bermuatan hard  skill dan soft  skill . Ketiga ,  pendidikan  Islam  harus dijadikan sarana yang kondusif bagi proses transformasi ilmu pengetahuan dan budaya Islami. Keempat , konsep hakekat manusia dan fungsi penciptaannya dalam alam semesta harus  sepenuhnya  diakomodasikan  dalam  perumusan  teori-teori  pendidikan  Islam melalui pendekatan kewahyuan, empirik keilmuan dan rasional filosofis. Kelima , proses internalisasi nilai-nilai Islam kedalam pribadi seseorang harus dapat dipadukan melalui peran  individu  maupun  orang  lain  (guru),  sehingga  dapat  meperkuat  terwujudnya kesatuan pola dan kesatuan tujuan menuju terbentuknya mentalitas insan kamil.
Kata Kunci : Hakekat Manusia, Pendidikan Islam

## PENDAHULUAN
Berulang  kali  protes  dilontarkan para  Malaikat,  ketika  Allah  hendak menciptakan Adam sebagai bapak manusia  yang  akan  berkembang  turun- temurun di muka bumi. Berbagai argumen dan rayuan, bujukan dikemukakan, namun Allah  ke  Maha  Kuasaan-Nya  tetap menciptakan  manusia.  (Lihat  QS.  Al- Baqarah : 30)
Hal  ini  dikarenakan  Allah  mencintai manusia,  maka  sebagai  gantinya  manusia harus  membalas  cinta  Allah  tersebut dengan berta’abbud dan bertaqarrub kepada-Nya.  Inilah  salah  satu  gambaran manusia  yang  ideal,  dimana  Al-Quran banyak  berbicara  tentang  manusia sebagai salah satu makhluk yang unik baik secara  fisik  maupun  psikis.  Oleh  karena itu,  untuk  mengetahui  konsep  Islam tentang kakekat manusia dengah berbagai poptensinya  haruslah  merujuk  kepada wahyu  yang  diturunkan  Allah  kepada hambanya, karena
Dialah yang menciptakan manusia.
Manusia merupakan makhluk ciptaan  Allah  yang  paling  sempurnya, dibandingkan  dengan  makhluk-makhluk- Nya yang lain.   Kesempurnaan itu dimiliki oleh  manusia,  karena  Allah  memberikan keistimewaan  berupa  akal  pikiran,  yang tidak  dimiliki  oleh  makhluk  lainya. Disamping  itu  Allah  juga  melengkapi kesempurnaan manusia dengan memberinya  daya  hidup,  mengetahui, berkehendak, berbicara, melihat, mendengar,  berfikir  dan  memutuskan. Semua  daya  tersebut  telah  dibawa  oleh manusia  semenjak  ia  dilahirkan  dalam keadaan  fitrah,  sebagaimana  Hadits  Nabi Muhammad SAW,
Artinya  :  Setiap  anak  dilahirkan  di  atas fitrahnya, makakeduaorang tuanya menjadikan  dirinya  beragama  Yahudi, atau Nasrani, atau Majusi. (HR. Muslim)
Di dalam
Al-Quran banyak ditemukan  penjelasan  yang  menunjukkan
tentang  gambaran  manusia  baik  secara biologis  maupun  psikologis,  dan  konsep tersebut  akan  dijelaskan  dalam  paparan berikut ini.

## KONSEP  ISLAM  TENTANG  HAKEKAT MANUSIA.
Ada  empat  ungkapan  kata  yang digunakan dalam Al-Quran untuk menunjukkan  pada  makna  manusia dengan  penekanan  pengertian  yang berbeda, yaitu :
Al-Basyar Kata Al-Basyar dinyatakan dalam Al- Quran  sebanyak  36  kali  dan  tersebar kedalam  26  surat  (al-Baqi,  1988:  153- 154).    Secara  etimologi al-basyar berarti kulit  kepala,  wajah,  atau  tubuh  yang menjadi  tempat  tumbuhnya  rambut. Pengertian  ini  menunjukkan  makna bahwa  secara  biologis  yang  mendominasi manusia  adalah  pada  kulitnya,  dibanding rambut  atau  bulunya.  Pada  aspek  ini terlihat perbedaan umum biologis manusia  dengan  hewan  yang  lebih didominasi  bulu  atau  rambut  (Ramayulis & Samsul Nizar, 2011 : 48).
Al-Basyar juga  dapat  diartikan mulamasah ,  yaitu  persentuhan  kulit antara  laki-laki  dengan  perempuan  (Ibn Munzir,  1992  :  306).  Secara  etimologis dapat dipahami bahwa manusia merupakan makhluk yang memiliki segala sifat  kemanusiaan  dan  keterbatasan, seperti  makan,  minum,  seks,  keamanan, kebahagiaan, dan lain sebagainya. Penunjukan kata al-basyar ditujukan Allah kepada seluruh manusia tanpa terkecuali. Demikian  pula  halnya  dengan  para  rasul- Nya  yang  disebut  sebagai  manusia  biasa, yang  diberi  wahyu  kepada,  sebagaimana Firman Allah SWT :
                                                                      
                                                           
                                            
Katakanlah: Sesungguhnya aku ini manusia  biasa  seperti  kamu,  yang diwahyukan
kepadaku: "Bahwa Sesungguhnya  Tuhan  kamu  itu  adalah Tuhan yang Esa". Barangsiapa mengharap perjumpaan  dengan  Tuhannya,  Maka hendaklah  ia  mengerjakan  amal  yang saleh  dan  janganlah  ia mempersekutukan seorangpun  dalam  beribadat  kepada Tuhannya" (QS. Al-Kahfi : 110).
Dengan  pemaknaan  di  atas,  dapat dipahami  bahwa  seluruh  manusia  akan mengalami proses reproduksi seksual dan senantiasa  berupaya  untuk  memenuhi semua kebutuhan biologisnya, memerlukan  ruang  dan  waktu,  serta tunduk  terhadap  hukum  alamiahnya (sunnatullah).  Semuanya  itu  merupakan konsekwensi logis dari proses pemenuhan kebutuhan  tersebut.  Untuk  itu  Allah  SWT memberikan  kebebasan  dan  potensi  yang dimilikinya untuk mengelola dan memanfaatkan  alam    semesta,  sebagai salah satu tugas kekhalifahannya di muka bumi.
Kata al-basyar juga  digunakan  Allah SWT  dalam  Al-Quran  untuk  menjelaskan proses  kejadian  Nabi  Adam  AS,  sebagai manusia pertama, yang memiliki perbedaan  dengan  proses  kejadian manusia  sesudahnya.  Hal  ini  bisa  terlihat dari firman Allah :
                                                             
                  
Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu berfirman kepada Para Malaikat: "Sesungguhnya aku akan  menciptakan  seorang  manusia  dari tanah  liat  kering  (yang  berasal)  dari lumpur hitam yang diberi bentuk. (QS. Al- Hijr : 28).
Dan  juga  dalam  surat  Shaad  :  71,  Allah berfirman :
                                                        
(ingatlah)  ketika  Tuhanmu  berfirman kepada Malaikat: "Sesungguhnya aku akan menciptakan  manusia  dari  tanah"  (QS. Shaad : 71).

## Al-Insan
Kata al-Insan yang  berasal  dari  kata al-uns ,  dinyatakan  dalam  Al-Quran sebanyak  73  kali  dan  tersebar  dalam  43 surat  (Al-Baqi,  1988  :  119-120).    Secara etimologi  kata al-insan dapat  diartikan harmonis,  lemah  lembut,  tampak,  atau pelupa.
Kata  al-Insan  digunakan  dalam  Al- Quran  untuk  menunjukkan  totalitas manusia  sebagai  makhluk  jasmani  dan rohani. Harmonisasi kedua aspek tersebut mengantarkan  manusia  sebagai  makhluk Allah  yang  unik  dan  istimewa,  sempurna, dan  memiliki  diferensiasi  individual antara  yang  satu  dengan  yang  lain,  dan sebagai  makhluk  dinamis,  sehingga mampu  menyandang  predikat  khalifah Allah di muka bumi.
Perpaduan  antara  aspek  fisik  dan psikis  telah  membantu  manusia  untuk mengekspresikan  dimensi al-insan  al- bayan ,    yaitu  sebagai  makhluk  berbudaya yang  mampu  berbicara,  mengetahui  baik dan buruk, mengembangkan ilmu pengetahuan  dan  peradaban,  dan  lain sebagainya.  Dengan  kemampuan  ini, manusia  akan  dapat  membentuk  dan mengembangkan  diri  dan  komunitasnya sesuai  dengan  nilai-nilai  insaniah  yang memiliki  nuansa  ilahiah  yang hanif . Integralitas ini akan tergambar pada nilai iman  dan  amaliahnya,  sebagaimana firman Allah :
                                                                
        
Artinya  :  Kecuali  orang-orang  yang beriman  dan  mengerjakan  amal  saleh; Maka  bagi  mereka  pahala  yang  tiada putus-putusnya (QS. At-Tiin : 6).
Kata al-insan juga  digunakan  Al- Quran  untuk  menjelaskan  sifat  umum, serta  sisi  kelebihan  dan  kelemahan manusia. Seperti firman Allah dalam surat Asy-Syuura : 48,
                                                                 
                                                                       
                                                             
       
Artinya: Jika mereka berpaling Maka Kami tidak  mengutus  kamu  sebagai  Pengawas bagi  mereka.  kewajibanmu  tidak  lain hanyalah menyampaikan (risalah). Sesungguhnya  apabila  Kami  merasakan kepada manusia sesuatu rahmat dari Kami Dia bergembira ria karena rahmat itu. dan jika mereka ditimpa kesusahan disebabkan perbuatan tangan mereka sendiri (niscaya mereka  ingkar)  karena  Sesungguhnya manusia itu Amat ingkar (kepada nikmat). (QS. Asy-Syuura : 48).
Kata al-insan juga  digunakan  dalam Al-Quran  untuk  menunjukkan  proses kejadian manusia sesudah Adam. Kejadiannya  mengalami  proses  yang bertahap secara dinamis dan sempurna di dalam  rahim,  sebagaimana  dalam  Surat Al-Mu’minun : 12-14 :
                                                 
                                                                                                                      
                                                        
                                         .
Artinya: Dan  Sesungguhnya  Kami  telah menciptakan  manusia  dari  suatu  saripati (berasal)  dari  tanah.  Kemudian  Kami jadikan  saripati  itu  air  mani  (yang disimpan)  dalam  tempat  yang  kokoh (rahim).  Kemudian  air  mani  itu  Kami jadikan  segumpal  darah,  lalu  segumpal darah  itu  Kami  jadikan  segumpal  daging, dan  segumpal  daging  itu  Kami  jadikan tulang  belulang,  lalu  tulang  belulang  itu Kami  bungkus  dengan  daging.  kemudian Kami jadikan Dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta  yang  paling  baik (QS.  Al- Mu’minun : 12-14).
Penggunaan  kata al-Insan dalam ayat di atas mengandung dua makna, yaitu : Pertama ,  makna  proses  biologis,  yaitu berasal  dari  saripati  tanah  melalui makanan yang di makan manusia, sampai pada  proses  pembuahan. Kedua ,  makna proses  psikologis,  yaitu  proses  ditiupkan ruh  pada  diri  manusia,  berikut  berbagai potensi yang dianugerahkan Allah kepada manusia.
Makna  pertama  mengisyaratkan bahwa manusia pada dasarnya merupakan  makhluk  dinamis  yang berproses  dan  tidak  lepas  dari  pengaruh alam  serta  kebutuhan  yang  menyangkut dengannya.
Keduanya saling mempengaruhi  antara  satu  dengan  yang lain. Sedangkan makna kedua mengisyaratkan  bahwa,  ketika  manusia tidak  bisa  melepaskan    diri  dari kebutuhan  materi  dan  berupaya  untuk memenuhinya,  manusia  juga  dituntut untuk  sadar  dan  tidak  melupakan  tujuan akhirnya,  yaitu  kebutuhan  immateri (sipritual). Untuk itu, manusia diperintahkan untuk senantiasa mengarahkan  seluruh  aspek  amaliahnya padarealitas  ketundukan  pada  Allah, tanpa batas, tanpa cacat, dan tanpa akhir. Sikap  yang  demikian  akan  senantiasa mendorong  dan  menjadikannya  untuk cenderung berbuat kebaikan dan ketundukan pada ajaran Allah.
Dari  pemaknaan  kata al-insan tersebut  di  atas,  terlihat  sesungguhnya manusia  merupakan  makhluk  Allah  yang memiliki  sifat-sifat  manusiawi  yang bernilai  positif  dan  negatif.  Agar  manusia bisa  selamat  dan  mampu  memfungsikan tugas  dan  kedudukannya  di  muka  bumi dengan  baik,  maka  manusia  harus senantiasa
mengarahkan
seluruh aktifitasnya,  baik  fisik  maupun  psikis sesuai dengan nilai-nilai ajaran Islam.
Al-Naas Kata al-Naas dinyatakan  dalam  Al- Quran  sebanyak  240  kali  dan  tersebar dalam 53 surat (Al-Baqi, 1988 : 895-899). Kata al-Naas, menurut Al-Isfahany sebagaimana
dikutip Ramayulis menunjukkan  pada  eksistensi  manusia sebagai
makhluk sosial secara keseluruhan, tanpa melihat status keimanan
atau
kekafirannya (Ramayulis&Samsul Nizar, 2011: 54). Dalam  menunjuk  makna  manusia, kata al-Naas lebih  bersifat  umum  bila dibandingkan  dengan  kata al-Insan. Keumuman  tersebut  dapat  dilihat  dari penekanan  makna  yang  dikandungnya. Kata al-nas menunjuk  manusia  sebagai sebagai  makhluk  sosial  dan  kebanyakan digambarkan  sebagai  kelompok  manusia tertentu yang sering melakukan kerusakan  dan  merupakan  penghuni neraka,  disamping  iblis.  Sebagaimana firman Allah :
                                                           
                                                    
Artinya: Maka  jika  kamu  tidak  dapat membuat(nya) - dan pasti kamu tidak akan dapat  membuat(nya),  peliharalah  dirimu dari neraka yang bahan bakarnya manusia dan  batu,  yang  disediakan  bagi  orang- orang kafir (QS. Al-Baqarah : 24). Secara  umum,  penggunaan  kata  al- Nas memiliki arti peringatan Allah kepada manusia akan semua tindakannya, seperti :  jangan  bersifat  kikir  dan  ingkar  nikmat,
riya  (lihat  QS.  Al-Nisaa  :  37-38),  tidak menyembah  dan  meminta  pertolongan selain  pada  Allah  (lihat  QS.  Al-Maidah  : 44),  larangan berbuat dhalim (lihat QS Al- A’raf  :  85),  mengingatkan  manusia  akan adanya  ancaman  dari  kaum  Yahudi  dan Musyrik,  semua  amal  manusia  akan dibalas kelak di akherat.

## Bani Adam
Kata bani Adam ditemukan sebanyak 7  kali  dan  tersebar  dalam  3  surat.  Secara etimologi  kata bani  Adam menunjukkan arti pada keturunan nabi Adam AS. Dalam ungkapan  lain  disebutkan  dengan  kata dzuriyat adam. Sebagaimana firman Allah :
                                                         
                                                           
Artinya: Hai  anak  Adam,  pakailah pakaianmu yang indah di Setiap (memasuki)  mesjid,  Makan  dan  minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang- orang yang berlebih-lebihan (QS. Al-A’raaf: 31).
Dan pada firman Allah :
                                                                 
                                                      
                                                                    
                                           
Artinya: Mereka  itu  adalah  orang-orang yang  telah  diberi  nikmat  oleh  Allah,  Yaitu Para  Nabi  dari  keturunan  Adam,  dan  dari orang-orang  yang  Kami  angkat  bersama Nuh,  dan  dari  keturunan  Ibrahim  dan Israil,  dan  dari  orang-orang  yang  telah Kami  beri  petunjuk  dan  telah  Kami  pilih. apabila  dibacakan  ayat-ayat  Allah  yang Maha  Pemurah  kepada  mereka,  Maka mereka  menyungkur  dengan  bersujud  dan menangis (QS. Maryam : 58).
Menurut al-Thabathaba’i sebagimana  dikutip  oleh  Ramayulis, penggunaan  kata  bani  Adam  menunjuk pada  arti  manusia  secara  umum.  Dalam hal  ini,  setidaknya  ada  tiga  aspek  yang dikaji,  yaitu  : Pertama ,  anjuran  untuk berbudaya sesuai dengan ketentuan Allah, diantaranya  adalah  dengan  berpakaian guna menutup auratnya. Kedua , mengingatkan  kepada  keturunan  Adam agar  jangan  terjerumus  pada  bujuk  rayu syaitan  yang  mengajak  pada  keingkaran. Ketiga , memanfaatkan semua yang ada di alam  semesta  dalam  rangka  ibadah  dan mentauhidkan  Allah.  Kesemuanya  itu merupakan  anjuran  sekaligus  peringatan Allah, dalam rangka memuliakan keturunan  Adam  dibandinkan  makhluk- Nya  yang  lain  (Ramayulis&Samsul  Nizar, 2011: 55).
Kata bani  Adam tersebut  lebih menekankan pada aspek amaliah manusia, sekaligus pemberi arah ke mana dan  dalam  bentuk  apa  aktifitas  itu dilakukan. Pada dirinya diberikan kebebasan  untuk  melakukan  serangkaian kegiatan  dalam  kehidupannya  untuk memanfaatkan semua fasilitas yang ada di alam ini secara maksimal. Allah memberikan  garis  pembats  kepada manusia  pada  dua  alternatif,  yaitu kemuliaan  atau  kesesatan.  Di  sini  terlihat demikian  kasih  dan  demokratisnya  Allah terhadap  manusia.  Hukum  kausalitas tersebut  memungkinkan  Allah  untuk meminta  pertanggung  jawaban  pada manusia  atas  semua  aktivitas  yang dilakukannya.
Konsep  Islam  dalam  Al-Quran tentang  hakekat  manusia  berdasarkan ungkapan  kata al-basyar,  al-insan,  al-nas, dan bani  adam  atau  dzuriyyat  adam , sebagaimana disebutkan di atas, memberikan  gambaran  keseimbangan antara  hak  dan  kewajiban  manusia sebagai  individu,  sosil,  budaya,  dan makhluk  Allah  SWT.  Kondisi  demikian menempatkan  manusia  secara  seimbang antara  teosentris  dan  antroposentris.
Keseimbangan semacam ini, pada gilirannya  terefleksi  dalam  penentuan nilai  baik  buruknya  sifat/perbuatan manusia dapat dinilai secara syar’i dimana manusia  tidak  ikut  campur.  Misalnya tentang pahala dan dosa, halal dan haram, surga dan neraka.
Perbuatan  manusia  yang  bernilai baik  dipuji  oleh  Al-Quran,  dan  yang bernilai  buruk  dicela  olehnya  dan  hal  ini ditegaskan  dalam  berbagai  ayat.  Manusia dibebani kewajiban (taklif), maka manusia dapat menjadi makhluk yang berbuat baik dan  dapat  pula  menjadi  makhluk  yang berbuat  buruk.  Terungkapnya  nilai  baik dan  buruk  yang  dimungkinkan  terdapat dalam  diri  manusia,  menujukkan  bahwa manusia    disamping  memiliki  kelebihan dan keistimewaan, juga memiliki kelemahan dan kekurangan.

## Proses Penciptaan Manusia
Dilihat dari proses penciptaanya, Al- Quran  menyatakan  proses  penciptaan manusia  dalam  dua  tahapan  yang berbeda,  yaitu:  Pertama,  disebut  dengan tahapan primordial .    Dalam  hal  ini manusia  pertama  Adam  AS  diciptakan dari  tanah  ( min  tiin,  min  turob,  min  shal, min  hamaain  masnun ),  yang  kemudian dibentuk  oleh  Allah  dengan  seindah- indahnya, kemudian Allah meniupkan ruh dari-Nya  ke dalam diri manusia (lihat QS. al-An’am:  2;  QS.  Al-Hijr:  26,28,29;  QS.  Al- Mukminun : 12; QS. Ar-Rum: 20;  dan QS. Ar-Rahman: 4).
Kedua,  disebut  dengan  tahapan biologi. Dalam  proses  ini  manusia diciptakan  dari  inti  sari  tanah  yang dijadikan  air  mani  ( nutfah )  yang tersimpan  dalam  tempat  yang  kokoh ( rahim ).  Kemudian nutfah itudijadikan darah  beku  (‘ alaqah )  yang  menggantung dalam  rahim.  Darah  beku  tersebut kemudian dijadikan-Nya segumpal daging ( mudghah )  dan  kemudian  dibalut  dengan tulang  belulang  lalu  kepadanya  ditiupkan ruh.  Sebagaimana  firman  Allah  dalam surat Al-Mukminun ayat 12-14 :
                                                 
                                                        
                                                             
                                                        
                                         Artinya: Dan  Sesungguhnya  Kami  telah menciptakan  manusia  dari  suatu  saripati (berasal)  dari  tanah.  Kemudian  Kami jadikan  saripati  itu  air  mani  (yang disimpan)  dalam  tempat  yang  kokoh (rahim).  Kemudian  air  mani  itu  Kami jadikan  segumpal  darah,  lalu  segumpal darah  itu  Kami  jadikan  segumpal  daging, dan  segumpal  daging  itu  Kami  jadikan tulang  belulang,  lalu  tulang  belulang  itu Kami  bungkus  dengan  daging.  kemudian Kami jadikan Dia makhluk yang (berbentuk) lain. Maka Maha sucilah Allah, Pencipta  yang  paling  baik (QS.  Al- Mukminu : 12-14).
Berdasarkan    proses  penciptaan  itu, manusia  merupakan  rangkaian  utuh antara  komponen  materi  dan  immateri. Komponen materi berasal dari tanah, dan komponen  immateri  adalah  ruh  yang ditiupkan  oleh  Allah  SWT.  Kesatuan  ini memberi  makna  bahwa  di  satu  sisi manusia  sama  dengan  dunia  di  luar dirinya  (fana),  dan  di  sisi  lain  mendakan bahwa  manusia  itu  mampu  mengatasi dunia  sekitarnya,  termasuk  dirinya sebagai jasmani ( baqa’ ).
Menurut  Harun  Nasution,  unsur materi  manusia  mempunyai  daya  fisik, seperti  mendengar,  melihat  merasa, meraba,  mencium  dan  daya  gerak. Sementara itu unsur immateri mempunyai dua daya, yaitu daya berfikir yang disebut akal  dan  daya  rasa  yng  berpusat  di  kalbu (Harun Nasution, 1995: 37).
Untuk  membangun  daya  fisik  perlu dibina melalui latihan-latihan keterampilan danpanca indera. Sedangkan
untuk  mngembangkan  daya  akal  dapat dipertajam  melalui  proses  penalaran  dan berfikir.
Sedangkan untuk mengembangkan daya rasa dapat dipertajam melalui ibadah, karena intisari ibadah  dalam  Islam  ialah  mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Tugas  dan  Fungsi  Manusia  selaku Abdullah dan Khalifatullah.
Kesatuan wujud manusia antara fisik dan  psikis  serta  didukung  oleh  potensi- potensi  yang  ada  membuktikan  bahwa manusia  sebagai ahsan  at-taqwim dan menempatkan  manusia  pada  posisi  yang strategis,  yaitu  :  sebagai  Hamba  Allah (abdullah) dan  Khalifah  Allah (khalifah  fi al-ardh).
Manusia Sebagai Hamba
Allah (‘abdullah).
Esensi  dari ‘abd adalah  ketaatan, ketundukan dan kepatuhan yang kesemuanya  itu  hanya  layak  diberikan manusia  kepada  Allah  SWT.  Ketundukan dan  ketaatan  pada  kodrat  alamiah senantiasa  berlaku  bagi  manusia.  Ia terikat  oleh  hukum-hukum  Allah  yang menjadi  kodrat  pada  setiap  ciptaannya, manusia  menjadi  bagian  dari  setiap ciptaannya,  dan  ia  bergantung  pada  pada sesamanya. Sebagai hamba Allah, manusia tidak  bisa  terlepas  dari  kekuasaan-Nya. Sebab manusia mempunyai fitrah (potensi)  untuk  beragama.  Mulai  dari manusia  purba  sampai  kepada  manusia modern  sekarang  yang  mengakui  bahwa diluar dirinya ada kekuasaan transendental  (Ramayulis&Samsul  Nizar, ibid ). Hal  ini  disebabkan  karena  manusia adalah  makhluk  yang  memiliki  potensi untuk  beragama  sesuai  dengan  fitrahnya. Firman Allah SWT menyebutkan :
                                                       
                                            
                                       
          
Artinya: Maka  hadapkanlah  wajahmu dengan  Lurus  kepada  agama  Allah; (tetaplah  atas)  fitrah  Allah  yang  telah menciptakan  manusia  menurut  fitrah  itu. tidak  ada  peubahan  pada  fitrah  Allah. (Itulah)  agama  yang  lurus;  tetapi kebanyakan  manusia  tidak  mengetahui (QS. Ar-Ruum: 30).
Berdasarkan  ayat  di  atas,  semua suku bangsa manusia kapanpun dimanapun  mengakui  adanya  Dzat  Yang Maha  Kuasa  di  luar  dirinya.  Allah  SWT juga berfirman :
                                              
Artinya  :  Dan  aku  tidak  menciptakan  jin dan  manusia  melainkan  supayamereka mengabdi  kepada-Ku  (QS.  Al-Dzariaat  : 56).
Berdasarkan ayat tersebut tergambarkan  bahwa  seluruh  tugas manusia  dalam  hidup  ini  berakumulasi pada tanggung jawab mengabdi
(beribadah) kepada Allah SWT. Pengakuan  manusia  akan  adanya  Allah secara  naluriahmenurut  informasi  Al- Quran  disebabkan  telah  terjadinya  dialog antara  Allah  dan  roh  manusia  tatkala berada  di  alam  arwah.  Sebagaimana Firman Allah SWT :
                                               
                                                             
                                                            
                         
Artinya: Dan  (ingatlah),  ketika  Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari  sulbi  mereka  dan  Allah  mengambil kesaksian  terhadap  jiwa  mereka  (seraya berfirman): "Bukankah aku ini Tuhanmu?"
mereka  menjawab:  "Betul  (Engkau  Tuhan kami), Kami menjadi saksi". (kami lakukan yang  demikian  itu)  agar  di  hari  kiamat kamu  tidak  mengatakan:  "Sesungguhnya Kami  (Bani  Adam)  adalah  orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)" (QS. Al-A’raaf : 172).
Dengan  demikian,  kepercayaan  dan ketergantungan manusia dengan Tuhannya,  tidak  bisa  dipisahkan  dari kehidupan manusia. Karena manusia telah berikrar sejak di alam arwah bahwa Allah SWT  adalah  Tuhannya.  Kepercayaan manusia  kepada  Dzat  Yang  Maha  Agung yang ada di luar dirinya juga diiringi oleh kecenderungan  yang  tunduk  dan  patuh kepada-Nya. Kepatuhan tersebut kemudian  dimanifestasikannya  lewat peribadatan-peribadatan  ritual  sehingga manusia  memiliki  beban  dan  tugas sebagai  makhluk pengabdi  kepada Tuhannya (Ramayulis, 2011: 58-59).
Manusia  sebagai  hamba  Allah (‘ abdullah ) adalah makhuk yang dimuliakan  olehAllah  SWT.  Kemuliaan manusia  dibanding  dengan  makhluk lainnya adalah karena manusia dikaruniai akal  untuk  berfikir  dan  menimbang  baik- buruk, benar-salah, terpuji-tercela; sedangkan  makhluklain  semisal  binatang, dan  tumbuhan,  tidaklah  memperoleh kelebihan  seperti  halnya  manusia.  Selain itu, bentuk kejadian manusia adalah yang paling baik. Allah SWT berfirman :
                                            
Artinya: Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (QS. At Tin : 4).
Kesadaran  manusia  bahwa  ia  hidup di dunia sebagai hamba Allah, menumbuhkan  sikap  mawas  diri  bahwa dirinya  bukan  Tuhan,  oleh  sebab  itu melihat sesama manusiaa sebagai sesama makhluk,  tidak  ada  perhambaan  antar sesama manusia (Assegaf, 2011:159).

## Manusia Sebagai Khalifah Allah
Kata khalifah berasal  dari  kata khalafa ,  yang  berarti  mengganti  atau melanjutkan.  Menurut  Quraish  Shihab, istilah  khalifah  dalam  bentuk  mufrad (tunggal)  berarti  penguasa  politik  dan religius.  Istilah  ini  digunakan  untuk  nabi- nabi  dan  tidak  digunakan  untuk  manusia pada umumnya. Sedangkan untuk manusia  biasa  digunakan  khala’if  yang  di dalamnya  mengandung  makna  yang  lebih luas, yaitu bukan hanya sebagai penguasa dalam berbagai bidang kehidupan (Shihab, 1994: 69-70).
Untuk mendapatkan gambaran yang lebih dalam tentang fungsi kekhalifahan di alam  ini,  dapat  dilihat  dalam  beberapa ayat berikut ini :
                                                                                                                                                                  
Artinya: Dan  Dia  lah  yang  menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan  sebahagian  kamu  atas sebahagian  (yang  lain)  beberapa  derajat, untuk  mengujimu  tentang  apa  yang diberikan-Nya  kepadamu.  Sesungguhnya Tuhanmu  Amat  cepat  siksaan-Nya  dan Sesungguhnya  Dia  Maha  Pengampun  lagi Maha Penyayang (QS. Al-An’am : 165). Pada  ayat  yang  lain  juga  dapat disebutkan :
                                                     
                                                                  
                                                         
Artinya: Dia-lah  yang  menjadikan  kamu khalifah-khalifah di muka bumi. Barangsiapa  yang  kafir,  Maka  (akibat) kekafirannya menimpa dirinya sendiri. dan kekafiran orang-orang yang kafir itu tidak lain hanyalah akan menambah kemurkaan
pada  sisi  Tuhannya  dan  kekafiran  orang- orang  yang  kafir  itu  tidak  lain  hanyalah akan  menambah  kerugian  mereka  belaka (QS. Fathir : 39).
Pada ayat berikut ini juga dijelaskan :
                                                       
                                                             
                                                              
                               
Artinya: Apakah kamu (tidak percaya) dan heran bahwa datang kepadamu peringatan  dari  Tuhanmu  yang  dibawa oleh  seorang  laki-laki  di  antaramu  untuk memberi  peringatan  kepadamu?  dan ingatlah oleh kamu sekalian di waktu Allah menjadikan  kamu  sebagai  pengganti- pengganti  (yang  berkuasa)  sesudah lenyapnya  kaum  Nuh,  dan  Tuhan  telah melebihkan kekuatan tubuh dan perawakanmu  (daripada  kaum  Nuh  itu). Maka ingatlah nikmat-nikmat Allah supaya kamu  mendapat  keberuntungan .  (QS.  Al- A’raf : 69).
Ayat-ayat tersebut di atas, disamping menjelaskan kedudukan manusia  di  alam  raya  sebagai  khalifah dalam arti yang luas, juga memberi isyarat tentang  perlunya  sikap  moral  atau  etika yang harus ditegakkan dalam melaksanakan fungsi kekhalifahannya.
Qurais  Shihab  mengatakan  bahwa hubungan  antara  manusia  dengan  alam atu hubungan manusia dengan sesamanya,  bukan  merupakan  hubungan antara penakluk dengan yang ditaklukkan, atau  antara  tuan  dengan  hamba,  akan tetapi  hubungan  kebersamaan  dalam ketundukan  kepada  Allah  SWT.  Sebab meskipun  manusia  mampu  mengelola, namun  hal  tersebut  bukan  akibat kekuatan  yang  dimilikinya,  tetapi  akibat Allah  menundukkannya  untuk  manusia. Oleh  karena  itu,  manusia  dalam  visi kekhalifahannya,  bukan  saja  sekedar
menggantikan,  namun  dengan  arti  yang luas  ia  harus  senantiasa  mengikuti perintah  yang  digantikannya  yaitu  Allah SWT.
Dalam melaksanakan tugasnya sebagai  khalifah,  Allah  SWT  telah memberikan kepada manusia seperangkat potensi (fitrah) berupa Aql , qalb , dan nafs. Namun  demikian  aktualisasi  fitrah tersebut  tidak  otomatis  berkembang, melainkan  tergantung  pada  manusia  itu sendiri  mengembangkannya.  Untuk  itu, Allah  SWT  menurunkan  wahyu-Nya kepada  para  Nabi,  agar  menjadipedoman bagi  manusia  dalam  mengaktualisasikan fitrahnya  secara  utuh  dan  selaras  dengan tujuan  penciptaannya.  Dengan  pedoman ini  manusia  akan  dapat  tampil  sebagai mahkluk  Allah  yang  tinggi  martabatnya, dan  sebaliknya  jika  tidak,  ia  akan  rendah martabatnya yang sama esensinya dengan hewan.
Ahmad  Hasan  Firhat  sebagaimana dikutip  oleh  Ramayulis  membedakan kedudukan  kekhalifahan  manusia  pada dua  bentuk,  yaitu  :  Pertama, khalifah kauniyah. Dimensi ini mencakup wewenang  manusia  secara  umum  yang telah  dianugerahkan  Allah  SWT  untuk mengatur  dan  memanfaatkan  alam semesta beserta isinya bagi kelangsungan kehidupan  umat  manusia  di  muka  bumi. Pemberian  wewenang  Allah  SWT  kepada manusia  dalam  konteks  ini,  meliputi pemaknaan  yang  bersifat  umum,  tanpa dibatasi  oleh  agama  apa  yang  mereka yakini.  Artinya,  label  kekhalifahan  yang dimaksud  diberikan  kepada  semua manusia sebagai penguasa alam semesta.
Kedua, khalifah  syar’iyah .  Dimensi ini merupakan wewenang Allah SWT yang diberikan kepada manusia untuk memakmurkan alam semesta. Hanya saja, untuk  melaksanakan  tugas  dan  tanggung jawab ini, predikat khalifah secara khusus ditujukan  kepada  orang-orang  mukmin. Hal  ini  dimaksudkan,  agar  dengan keimanan  yang  dimilikinya,  mampu menjadi pilar dan kontrol dalam mengatur
mekanisme  alam  semesta,  sesuai  dengan nilai-nilai  ilahiyah  yang  telah  digariskan Allah  lewat  ajaran-Nya.  Dengan  prinsip ini,  manusia  akan  senantiasa  berbuat kebaikan dan memanfaatkan alam semesta demi kemaslahatan umat manusia.
Sebagai  khalifah,  manusia  muslim dimaksudkan  tampil  di  bumi  ini  dengan wajahnya  yang  ramah  dan  anggun  untuk memimpin, mengelolan dan memakmurkan  bumi,  bukan  sebaliknya sebagai  orang  yang  tertindas,  dan terbelakang  dari  berbagai  kemajuan (Assegaf, 2011: 162).
Untuk  mencapai  yang  demikian  itu, pendidikan  Islam  diharapkan  mampu memberdayakan  funsi  khalifah  dalam langkah-langkah  yang  kongkret.  Bila  hal tersebut  tidak  dilakukan,  maka  fungsi khalifah  tadi  dapat  diambilalih  oleh manusia dan golongan yang lain.

## IMPLIKASI PADA PENDIDIKAN ISLAM
Para  ahli  pendidikan  muslim  pada umumnya  sependapat  bahwa  teori  dan praktek kependidikan Islam harus didasarkan  pada  konsepsi  dasar  tentang manusia. Pembicaraan diseputar persoalan  ini  adalah  merupakan  sesuatu yang sangat vital dalam pendidikan. Tanpa kejelasan  tentang  konsep  ini,  pendidikan akan  meraba-raba,  dan  bahkan  bisa  jadi pendidikan  Islam  tidak  akan  dapat dipahami  secara  jelas  tanpa  terlebih dahulu  memahami  konsep  Islam  yang berkaitan dengan pengembangan individu seutuhnya.
Identitas  manusia  muslim  secara sempurna dapat diperoleh setelah fungsinya  sebagai  makhluk,  pendidik  dan si  terdidik,  hamba  Allah  (‘abd)  dan khalifah  Allah,  serta  potensi  lainnya benar-benar  telah  dilakukan  integrasi secara  seimbang  dalam  kesatuan  yang utuh.  Penekanan  pada  salah  satunya sembari meninggalkan yang lain berakibat tidak  sempurnanya  identitas  manusia
sebagai insan  kamil atau muslim  kaffah (Assegaf, 2011: 163).
Bila  pendidikan  Islam  semata-mata menekankan pembentukan pribadi muslim yang sanggup mengabdi, beribadah,  dan  berakhlak  karimah, akibatnya  pribadi  yang  terbentuk  adalah kesalehan  individual  yang  mengabaikan penguasaan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi,  dan  bisa  dipastikan  kemajuan ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  akan diambil oleh umat yang lain.
Begitu juga sebaliknya, bila pendidikan  Islam  hanya  memfokuskan perannya  sebagai  pembentuk khalifah di muka bumi  yang sanggup menguasai ilmu dan  teknologi  dan  menguak  rahasia  alam untuk  dikelola  demi  kemakmuran  hidup di  dunia,  tanpa  memberi  keseimbangan terhadap  fungsinya  sebagai  hamba  Allah SWT,  maka  manusia  bisa  pandai,  tetapi jiwa dan hatinya kosong dari cahaya ilahi.
Dari  uraian  terdahulu  tentang hakekat  manusia  dalam  konsep  Islam, dapat  dilihat  implikasi  penting  konsep terbsebut  dalam  hubunganya  dengan pendidikan Islam, yaitu:
Pertama ,  sudah  diketahui  bahwa manusia  adalah  makhluk  yang  memiliki dua  komponen  materi  dan  immateri (jasmani  dan  rohani),  maka  konsepsi  itu menghendaki  proses  pembinaan  yang mengacu ke arah realisasi dan pengembangan komponen-komponen tersebut.  Hal  ini  berarti  bahwa  sistem pendidikan  Islam  harus  dibangun  di  atas konsep  kesatuan  (integrasi)  antara pendidikan qalbiyah dan aqliyah sehingga mampu  menghasilkan  manusia  muslim yang  pintar  secara  intelektual  danterpuji secara  moral.    Jika  kedua  komponen  itu terpisah  atau  dipisahkan  dalam  proses kependidikan  Islam,  maka  manusia  akan kehilangan  keseimbangannya  dan  tidak akan pernah menjadi pribadi-pribadi yang sempurna ( insan kamil ). Kedua , Al-quran menjelaskan bahwa fungsi  penciptaan  manusia  di  alam  ini adalah  sebagai khalifah dan  ‘ abd. Untuk
melaksanakan  fungsi  ini  Allah  SWT membekali  manusia  dengan  seperangkat potensi.  Dalam  konteks  ini,  maka pendidikan Islam harus merupakan upaya yang  ditujukan  ke  arah  pengembangan potensi  yang  dimiliki  manusia  secara maksimal,  sehingga  dapat  diwujudkan dalam bentuk kongkrit, dalam kompetensi-kompetensi  yang  bermuatan hard skill dan soft skill . Ketiga ,  fungsionalisasi  pendidikan Islam  dalam  mencapai  tujuannya  sangat bergantung kepada sejauh mana kemampuan umat Islam menterjemahkan dan  merealisasikan  konsep  tentang hakekat manusia dan fungsi penciptaanya dalam  alam  semesta  ini.  Dalam  hal  ini, pendidikan  Islam  harus  dijadikan  sarana yang  kondusif  bagi  proses  transformasi ilmu pengetahuan dan budaya Islami dari satu generasi kepada generasi berikutnya. Posisi  manusia  sebagai khalifah dan ‘abd menghendaki  program  pendidikan  yang menawarkan  sepenuhnya  penguasaan ilmu  pengetahuan  secara  totalitas,  agar manusia tegar sebagai khalifah dan taqwa sebagai dari aspek ‘abd. Keempat ,  agar  pendidikan  Islam berhasil  dalam  prosesnya,  maka  konsep hakekat manusia dan fungsi penciptaannya dalam alam semesta harus sepenuhnya diakomodasikan dalam perumusan  teori-teori  pendidikan  Islam melalui  pendekatan  kewahyuan,  empirik keilmuan dan rasional filosofis. Dalam hal ini harus difahami pula bahwa pendekatan keilmuan  dan  filosofis  hanya  merupakan media  untuk  menalar  pesan-pesan  Allah yang  absolut,  baik  melalui  ayat-ayat-Nya yang  bersifat  tekstual  ( quraniyah ), maupun  ayat-ayat-Nya  yang  bersifat kontekstual  ( kauniyah ),  yang  telah dijabarkan-Nya melalui sunnatullah.
Kelima, proses  internalisasi  nilai- nilai  Islam  kedalam  invividu  atau  pribadi seseorang harus dapat dipadukan melalui peran individu maupun orang lain (guru), sehingga  dapat  meperkuat  terwujudnya kesatuan  pola  dan  kesatuan  tujuan
menuju  terbentuknya  mentalitas  yang sanggup  mengamalkn  nilai  dan  norma Islam dalam diri insan kamil (Arifin, 2010: 158).

## PENUTUP
Hakekat  manusia  dalam  konsep Islam  adalah  makhluk  yang  diciptakan oleh Allah SWT, memiliki berbagai potensi untuk  tumbuh  dan  berkembang  menuju kesempurnaan  ciptaan  sesuai  dengan yang  dikehendaki  oleh  Sang  Pencipta. Dalam  Al-Quran  menyebutkan  manusia dengan berbagai kata yaitu : al-Basyar, Al- Insan,  Al-Nas,  dan  Bani  Adam  atau Durriyat Adam . Sebagai  makhluk  yang    diciptakan Allah SWT, manusia mempunyai tugas dan fungsi sebagai hamba Allah ( abdullah ) dan khalifah  Allah  di  muka  bumi.  Sebagai hamba  Allah  ( abdullah )  setiap  manusia dituntut  untuk  menjadikan  seluruh aktifitas  hidupnya  sebagai  manifestasi dari  ketundukan  dan  pengabdian  kepada Allah SWT.
Sebagai  khalifah  Allah,  setiap manusia
diberikan Allah segala kemampuan
untuk mengolah dan memakmurkan  bumi  serta  isinya,  guna memenuhi  segala  kebutuhan  hidupnya, yang dilakukan dengan senantiasa menjaga keseimbangan alam semesta dan menjaga  kelestarian  alam  serta  makhluk hidup lainya
yang
akhirnya diorientasikannyauntuk beribadah.
Implikasi  penting  konsep  Islam tentang hakekat manusia dalam hubunganya  dengan  pendidikan  Islam, adalah  : pertama :  sistem  pendidikan Islam  harus  dibangun  di  atas  konsep kesatuan  (integrasi)  antara  pendidikan qalbiyah dan aqliyah sehingga  mampu menghasilkan  manusia  muslim  yang pintar secara intelektual danterpuji secara moral. Kedua :  pendidikan  Islam  harus merupakan upaya yang ditujukan ke arah pengembangan  potensi  yang  dimiliki manusia secara maksimal, sehingga dapat diwujudkan dalam bentuk kongkrit, dalam
kompetensi-kompetensi  yang  bermuatan hard  skill dan soft  skill . Ketiga : pendidikan  Islam  harus  dijadikan  sarana yang  kondusif  bagi  proses  transformasi ilmu pengetahuan dan budaya Islami dari satu generasi kepada generasi berikutnya. Keempat :  konsep  hakekat  manusia  dan fungsi penciptaannya dalam alam semesta harus sepenuhnya diakomodasikan dalam perumusan  teori-teori  pendidikan  Islam melalui  pendekatan  kewahyuan,  empirik keilmuan  dan  rasional  filosofis. Kelima : proses  internalisasi  nilai-nilai  Islam kedalam  invividu  atau  pribadi  seseorang harus  dapat  dipadukan  melalui  peran individu  maupun  orang  lain  (guru), sehingga  dapat  meperkuat  terwujudnya kesatuan  pola  dan  kesatuan  tujuan menuju  terbentuknya  mentalitas  yang sanggup  mengamalkn  nilai  dan  norma Islam dalam diri insan kamil.[]

## DAFTAR RUJUKAN
Al-Abrasy, M. Athiyah. Dasar-Dasar Pokok Pendidikan  Islam, Jakarta:  Bulan Bintang, 1970. Al-Baqi,  Fu’ad  Abdul. Al-Mu’jam  Al- Mufahras  li  Al-Alfaz  Al-Quran  La- Karim , Qahirah: Dar Al-Hadits, 1988. Arifin,  Muzayyin. Filsafat  Pendidikan Islam , Jakarta: Bumi Aksara., 2010.
Assegaf,  Abd  Rahman. Filsafat  Pendidikan Islam , Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2011.
Daradjat,  Zakiah. Ilmu  Pendidikan  Islam ,
Jakarta: Bumi Aksara, 1992.
Ibn Munzhir. Lisan Al-Arab , Mesir: Dar Al-
Mishriyah, Juz VII, 1992.
Jalaluddin  &  Usman  Said. Filsafat Pendidikan  Islam ,  Jakarta:  Raja
Grafindo Persada, 1996. Nasution, Harun. Islam Rasional, Bandung : Mizan, 1995. Ramayulis  dan  Samsul  Nizar. Filsafat Pendidikan  Islam:  Telaah  Sistem Pendidikan Islam dan Pemikiran Para Tokohnya, Jakarta:  Kalam  Mulia, 2011. Shihab,  M.  Quraish . Membumikan  Al-
Quran , Bandung: Mizan, 1994. Shihab,  M.  Quraish. Tafisr  Al  mishbah (Pesan,  Kesan  dan  keserasian  Al- Qur’an)  volume 7 , Jakarta:  Lentera Hati, 2002.
Tafsir, Ahmad. Ilmu  Pendidikan  Dalam Perspektif  Islam, Bandung:  Remaja
Rosdakarya, 1994. Uhbiyati,  Nur. Ilmu  Pendidikan  Islam I, Bandung: Pustaka Setia, 1998.