## ANALISIS KESELARASAN TEORI NEURO LINGUISTIC PROGRAMMING RICHARD BANDLER DENGAN KONSEP MANACIKA PARISUDHA

## I Dewa Gede Darma Permana
Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar dewadarma75@gmail.com

## ABSTRACT
Keywords:
Mind; Neuro Linguistic Programming; Manacika Parisudha The  mind  is  the  distinguishing  element  that  makes  humans  called rational beings. But in reality, an uncontrolled mind can also bring big problems to human life. This is what led Richard Bandler to create the theory of Neuro Linguistic Programming (NLP) to help humans control their minds. The same thing is also provided by the concept of Manacika Parisudha, as a guideline for mind control teachings from the  Hindu  perspective.  On  this  basis,  researchers  are  interested  in studying both by using NLP theory as an analysis knife in the concept of  Manacika  Parisudha.  By  using  the  philosophical  hermeneutic method,  and  through  the  Miles and  Huberman  interactive  analysis pattern, the results of this study show that: 1). NLP theory by Richard Bandler as a theory, method, technique, or science that discusses the human mind, the language used, and human behavior as a rational individual  in an effort  to  meet needs.   2).  The  concept  of  Manacika Parisudha is a concept of good, holy, and right thinking according to Hinduism.  3).  In  terms  of  analysis,  there  are  some  similarities between the NLP theory and the concept of Manacika Parisudha in terms of mind control.
Accepted : 29-08-2023
Revised : 18-09-2023
Approved : 30-09-2023

## ABSTRAK
Kata Kunci: Pikiran; Neuro Linguistic Programming; Manacika Parisudha Pikiran merupakan unsur pembeda yang menjadikan manusia disebut sebagai  makhluk  rasional.  Namun  pada  kenyataannya,  pikiran  yang tak terkendali juga mampu membawa masalah besar pada kehidupan manusia.  Hal  inilah  yang  membawa  Richard  Bandler  menciptakan teori Neuro Linguistic Programming (NLP) guna membantu manusia dalam mengendalikan pikirannya. Hal yang sama juga diberikan oleh konsep Manacika Parisudha, sebagai pedoman ajaran pengendalian pikiran dalam  perspektif  agama  Hindu. Atas  dasar  tersebut, peneliti tertarik mengkaji keduanya dengan menggunakan teori NLP sebagai pisau  analisis  dalam  konsep Manacika  Parisudha. Dengan menggunakan  metode  hermeneutik  filosofis,  serta  melalui  pola analisis  interaktif  Miles  dan  Huberman,  hasil  penelitian  ini menunjukkan  bahwa:  1).  Teori NLP oleh  Richard  Bandler  sebagai suatu teori, metode, teknik, atau ilmu yang membahas tentang pikiran manusia,  bahasa  yang  dipergunakan,  dan  perilaku  manusia  sebagai suatu individu yang rasional dalam usaha memenuhi kebutuhan.  2). Konsep Manacika Parisudha adalah konsep berpikir yang baik, suci, dan  benar  menurut  agama  Hindu.  3).  Dari  sisi  analisis,  terdapat beberapa kesamaan antara teori NLP dan konsep Manacika Parisudha dalam hal pengendalian pikiran.
diterima: 29-08-2023 direvisi: 18-09-2023 disetujui: 30-09-2023

## I. PENDAHULUAN
Setiap manusia di dunia tentu mengharapkan kehidupan yang tenang dan harmonis.  Ketenangan  dari  sisi  psikis  dan  emosional,  serta  harmonis  secara jasmani  dan  rohani.  Namun  meskipun  demikian,  masih  banyak  manusia  yang belum  mampu  mencapai  hal  tersebut  secara  seutuhnya.  Padahal  dari  sisi kemampuan, manusia dapat mendayagunakan salah satu kelebihan yang ada di dalam  dirinya  untuk  mewujudkan  ketenangan  dan  kedamaian.  Salah  satu kelebihan tersebut adalah pikiran manusia itu sendiri.
Berbicara mengenai pikiran, pada hakikatnya adalah suatu kelebihan yang menjadikan manusia menjadi makhluk paling sempurna di dunia. Hal ini tidak bisa dipungkiri, menimbang diantara semua makhluk hidup yang ada di dunia, hanya  manusialah  yang  diberikan  rahmat  untuk  berpikir  secara  rasional. Sehingga  atas  dasar  tersebut,  manusia  disebut  sebagai  makhluk  yang  rasional (Kebung 2007: 9), yaitu makhluk yang memiliki akal budi dari semua makhluk hidup ciptaan Tuhan.
Lebih lanjut dari sisi religi, beberapa agama juga menegaskan secara hakiki keunggulan manusia yang mempunyai pikiran sebagai alat analisa. Salah satunya dalam kitab suci agama Hindu yaitu kitab Sarasamuccaya, tepatnya pada sloka 8 yang berbunyi sebagai berikut: Ri  sakwehning  sarwa  bhuta,  iking  janma  wwang  juga  wenang gumawayaken  ikang  subhaśubhakarma,  kuněng  panĕntasakěna  ring subhakarma juga ikang aśubhakarma phalaning dadi wwang.
Terjemahan:
“Di  antara  segala  makhluk,  hanya  yang  lahir  sebagai  manusia  yang  bisa melakukan  perbuatan  baik  atau  perbuatan  tidak  baik.  Lebur  dan arahkanlah  segala  perbuatan  tidak  baik  menjadi  perbuatan  yang  baik. Begitulah  sesungguhnya  kegunaan  terlahir  sebagai  manusia.”  (Tim Penyusun, 2021: 8).
Dari  sloka  tersebut  mempertegas  kembali  keutamaan  manusia  sebagai makhluk yang memiliki pikiran, sehingga dari pikiran itulah manusia diharapkan mampu  mendayagunakannya  untuk  senantiasa  bertindak  yang  baik,  dan melebur segala perbuatan yang tidak baik.
Namun meskipun demikian, jika dihubungkan dengan realita yang terjadi di lapangan pada hari ini, banyak manusia yang justru mengingkari kemampuan pikiran  yang  dianugerahkan  oleh  Tuhan  kepadanya.  Pikiran  yang  semestinya menjadi alat untuk menganalisis dan memecahkan segala permasalahan untuk membuat  diri  menjadi  lebih  tenang,  justru  menjadi  penyebab  dari  timbulnya kerisauan  pada  diri  manusia.  Hal  ini  bukanlah  sesuatu  yang  muluk-muluk, karena menimbang hasil survey kesehatan dari Lembaga kesehatan dunia yaitu World  Health  Organization  (WHO) pada  tahun  2016 , menunjukkan  fakta mencengangkan  bahwa  tingkat  stress  pada  pikiran  manusia  menyebabkan depresi. yang menjadi sumber segala beban dan penyakit pada diri manusia di usia awal sampai usia remaja (Endriyani dkk., 2022: 430). Bahkan lebih lanjut menurut peneliti an dari Mandasari dan Tobing (2020) yang berjudul “Tingkat Depresi dengan Ide Bunuh Diri pada Remaja” menunjukkan data bahwa, depresi yang merupakan gangguan pikiran dan perasaan, terjadi paling parah di daerah Asia Tenggara dengan jumlah 86,94 dari 322 miliar penduduk dunia (27%), dan Indonesia  yang  menjadi  salah  satu  negara  di  dalamnya  yang  berada  di  urutan kelima,  dengan  tingkat  depresi  sebanyak  3,7  %  menurut  WHO.  Depresi  inilah
yang menjadi salah satu kunci utama dari maraknya kasus bunuh diri, terutama oleh kaum remaja di era saat ini.
Atas dasar problematika tersebut, menjadi landasan yang kuat apabila teori pengendalian  pikiran  merupakan  sesuatu  hal  yang  urgent  dibutuhkan  oleh manusia di masa sekarang. Manusia perlu dibekali ilmu pengetahuan yang bisa mengarahkan  dirinya  agar  tetap  mampu  mengendalikan  pikiran  secara  baik. tenang, dan kondusif di setiap waktu serta suasana. Salah satu teori pengendalian pikiran  yang  diciptakan  oleh  psikolog  dunia  adalah Neuro  Linguistic Programming (NLP).  Teori  yang  pada  akhirnya  menjadi  program  ini dipopulerkan  oleh  Richard  Bandler,  seorang  lulusan  sarjana  Matematika  dari Universitas California Santa Cruz, yang memiliki ketertarikan di bidang psikologi (Siraj  dan  Wiryosutomo,  2022:  662).  Metodenya  mengkaji  tentang bagaimana keterkaitan antara pikiran, bahasa, dan perilaku individu dalam mencapai suatu hasil yang diharapkan. Salah satu metode pengendalian pikiran NLP dalam buku “ How to Take Charge of Your Life: The User’s Guide to NLP ” (Bandler, 2018), memberikan manusia pengarahan untuk bagaimana cara mengendalikan pikiran yang negatif, sehingga berhasil memperoleh sesuatu yang disebut kebebasan diri. Kebebasan diri sendiri didefinisikan oleh Bandler, sebagai kemampuan manusia untuk merasakan apa yang diinginkannya sehingga terhindar dari sesuatu yang disebut ketakutan, kesedihan, kecemasan, atau kebencian.
Lebih  lanjut  berbicara  mengenai  metode  pengendalian  pikiran,  dalam perspektif agama khususnya agama Hindu, sesungguhnya telah lama memiliki suatu ajaran yang hampir mirip dengan teori NLP. Sebagai sisi kehidupan yang juga memandang pikiran sebagai entitas penting dalam hidup manusia, agama Hindu  bahkan  menamai  pikiran  sebagai Rajendria atau  penguasa  para  indria yang ada pada tubuh manusia (Mantra, 2018). Sehingga darisana lahirlah suatu pedoman ajaran untuk mengendalikan pikiran agar selalu berpikir yang tenang, suci, dan benar. Ajaran itulah yang disebut sebagai Manacika Parisudha, sebagai salah satu bagian dari Tri Kaya Parisudha yaitu tiga hal dasar atau tiga gerak perilaku  manusia  yang  mesti  diupayakan  untuk  disucikan  atau  dikendalikan (Somawati  dan  Diantary,  2019).  Upaya  pengendalian  atau  penyucian  ini dilakukan guna mengarahkan manusia agar tetap berada di koridornya sebagai manusia  yang  seutuhnya,  dan  mampu  menjadi  pribadi  yang  baik  sesuai  tugas utamanya di dunia.
Dengan menimbang keduanya, baik NLP dan Manacika Parisudha sebagai teori dan ajaran pedoman pengendalian pikiran , penulis dalam hal ini tertarik mengkaji  keduanya  secara  lebih  mendalam  dan  spesifik.  Dengan  kacamata analisis Richard Bandler melalui teori NLP , akan memberikan pemahaman dan metode  yang  lebih  luas  tentang  pengendalian  pikiran  secara  psikologi.  Hal  ini kemudian  dipakai  sebagai  pisau  analisis  untuk  juga  memandang Manacika Parisudha sebagai pengendalian pikiran dari sisi kacamata religi menurut agama Hindu.    Dengan  demikian,  keduanya  dapat  dikorelasikan  dan  disinergikan sebagai pedoman pengendalian pikiran yang bisa dipakai oleh umat manusia di era sekarang. Terlebih dengan isu depresi yang sedang populis di masa saat ini, tulisan  ini  diharapkan  mampu  menghadirkan  keseimbangan  antara  metode pengendalian pikiran baik secara psikologi maupun religi dari sisi agama Hindu yang  bisa  didayagunakan  dalam  kehidupan.  Sehingga  kedepannya,  dapat
meminimalisir kasus generasi muda atau manusia yang mengalami depresi atau sampai berpikir untuk melakukan bunuh diri.

## II. METODE PENELITIAN
Tulisan  ini  menggunakan  jenis  penelitian  kualitatif.  Sugiyono  (2011:  9) lebih  lanjut  menerangkan  bahwa,  penelitian  kualitatif  merupakan  penelitian yang  berdasar  pada  filsafat  postpositivisme,  sehingga  sering  digunakan  untuk meneliti objek secara alami, apa adanya, serta hasil penelitiannya lebih berpusat pada pemaknaan daripada generalisasi. Pendekatan penelitian ini menggunakan jenis  pendekatan  hermeneutik  filosofis,  dimana  menurut  Bakker  dan  Zubair (1990),  pemaknaan  dari  suatu  objek  atau  hal  akan  diproses  sebagai  hasil  dari interpretasi, sehingga melahirkan pemahaman atau refleksi yang kritis mengenai suatu hal, objek, atau fenomena yang sedang ditelaah. Lebih  lanjut,  objek  material  dari  penelitian  ini  adalah  konsep Manacika Parisudha sebagai pedoman ajaran yang mengarahkan manusia untuk berpikir yang baik, tenang, dan benar. Sementara objek formalnya sebagai sudut pandang untuk  memandang Manacika  Parisudha adalah  teori Neuro  Linguistic Programming (NLP)  dari  Richard  Bandler  yang  juga  mengarahkan  manusia untuk  menghindari  pikiran  yang  negatif.  Dalam  hal  ini,  Teori  NLP  ditelaah sinergi  dan  keselarasannya  dengan  konsep Manacika  Parisudha yang  sama- sama memberikan pedoman pengendalian pikiran . Sumber data dalam tulisan ini  bersumber  dari  studi  kepustakaan,  baik  melalui  jurnal,  artikel,  buku,  dan referensi lain yang dipandang relevan untuk memberikan data yang akurat baik mengenai teori NLP atau Manacika Parisudha . Kemudian, penulis melakukan penggalian  data  melalui  membaca,  mencatat,  dan  menelaah  sumber  literatur yang  telah  dikumpulkan  (Zed,  2004).  Setelah  data  berhasil  dihimpun  oleh penulis, maka dimulailah proses pengolahan atau analisis data secara mendalam melalui pola analisis interaktif Miles dan Huberman (dalam Sugiyono, 2011: 246 - 252), dimana data yang telah terkumpul direduksi, ditampilkan atau disajikan, dan terakhir barulah ditarik suatu kesimpulan atau konklusi.

## III. PEMBAHASAN
3.1 Teori Neuro Linguistic Programming Richard Bandler Sebelum masuk lebih jauh mengenai teori Neuro Linguistic Programming (NLP) , sudah barang tentu mengetahui penciptanya adalah suatu keniscayaan. Istilah  NLP  pertama  kali  dipopulerkan  oleh  Dr.  Richard  Bandler  bersama temannya yang bernama John Grinder.  Di mulai dari pertengahan tahun 1970 di Universitas California Santa Cruz, Dr Richard Bandler yang merupakan seorang lulusan sarjana Matematika dan Komputer (Siraj dan Wiryosutomo, 2020: 662), namun kecintaannya pada bidang psikologi membawanya membuat suatu teori yang pada akhirnya terprogram secara masif sebagai sebuah konsul atau terapis psikologi dengan nama Neuro Linguistic Programming (NLP).
Dari sisi etimologi (Nugraheny dan Kusuma, 2018), kata “Neuro” berasal dari  istilah  Neurologi  yang  memiliki  definisi  sebagai  pola-pola  berpikir. Kemudian  kata  dasar  “Linguistic”  mengacu  kepad a  arti  bahasa.  Serta  terakhir kata “Programming” mengarah kepada perbuatan terencana atau perilaku yang telah  tersistematis.  Sehingga  dari  sana, Neuro  Linguistic  Programming diartikan sebagai suatu teori, metode, teknik, atau ilmu yang membahas tentang pikiran manusia, bahasa yang dipergunakan, dan perilaku manusia sebagai suatu
individu  yang  rasional  dalam  usaha  memenuhi  kebutuhan,  tujuan,  atau keinginan yang hendak dicapai dalam kehidupan.
Lebih lanjut dari sisi historis, awal terciptanya konsep NLP terjadi ketika Dr. Richard Bandler sebagai ahli komputerisasi dan program, bersama temannya yang ahli Linguistik yaitu John Grinder mempunyai pertanyaan kritis mengenai fenomena kehidupan. Mereka mempertanyakan apa sesungguhnya yang menjadi perbedaan  antara  orang  yang  dipandang  unggul  dibandingkan  dengan  orang yang  lain.  Mulai  darisana,  mereka  mulai  menyusuri  jawaban  dari  pertanyaan tersebut melalui konsultasi dan mempelajari keahlian beberapa pakar atau ahli melalui metode modeling. Tokoh-tokoh awal yang menjadi objek model mereka adalah,  Fritz  Perls  (seorang  psikoterapis),  Virginia  Satir  (seorang  terapis keluarga), Gregory Bateson (seorang antropolog), dan Milton Erickson (seorang hipnoterapis)  (Akbar  dan  Sudjana,  2014:  139).  Pada  akhirnya  mereka menemukan  suatu  titik  kesimpulan  bahwa  jawaban  tersebut  terletak  pada sebuah kekuatan yang ada pada tubuh manusia yaitu pikiran. Pikiran yang tercetus di dalam otak manusia menjadi penentu seberapa besar  kuantitas  dan  kualitas  hidup manusia.  Hal ini  diperkuat  dengan  hakikat bahwa  segala  wujud  ekspresi  diri  baik  berupa  kepercayaan  maupun ketidakpercayaan  diri,  sikap  rajin  maupun  malas,  sikap  unggul  atau  tidak berprestasi,  ketakutan  atau  phobia,  dan  lainnya  adalah  produk  berupa  respon dari persepsi yang tercetus didalam pikiran manusia (Akbar dan Sudjanan, 2014: 139).  Oleh  karena  itu,  melalui  respon  yang  ditimbulkan  oleh  pikiran  manusia tersebut, maka timbulah program secara lebih lanjut yang dijalankan oleh tubuh. Jika hasil pengolahan pikiran tersebut adalah sesuatu yang positif, maka perilaku yang timbul juga positif, begitu juga sebaliknya apabila hal tersebut negatif, maka perilaku  yang  timbul  akibat  respon  pikiran  tersebut  juga  negatif.  Atas  dasar tersebut, NLP lahir untuk memprogram pikiran, berpikir dan terkelola dengan baik, sehingga pada akhirnya mampu untuk memproses suatu hal agar tercetus respon  yang  juga  positif.  NLP  lahir  menjadi  suatu  teknik  terapis  peningkatan kualitas hidup melalui metode pemrograman yang dilakukan oleh orang lain atau diri  sendiri,  dengan  mempergunakan  bahasa  tertentu  yang  diprogramkan  ke dalam pikiran manusia.
Dari buku “ How to Take Charge of Your Life: The User’s Guide to NLP ”, Richard  Bandler  kemudian  mengungkapkan  beberapa  asumsinya  mengenai proses  pemrograman  pikiran  yang  positif  untuk  seni  mengendalikan  atau mengatur  hidup  menjadi  lebih  baik  dari  teori Neuro  Linguistic  Programming (NLP).  Asumsi  pertama  untuk  mengubah  pikiran  yang  negatif,  yaitu  melalui pemahaman  mengenai  makna  kebebasan  diri.  Kebebasan  diri  didefinisikan sebagai  kemampuan  manusia  dalam  mengakses  perasaan  yang  berguna  atau bermanfaat  dari  dalam  dirinya,  kemudian  berkenan  dan  mampu memanifestasikan atau mewujudkannya dalam kehidupan (Bandler, 2018: 25). Perasaan tersebut dapat berupa kasih sayang, cinta, dan keberhasilan, atau rasa yang timbul dari hobi seperti musik, seni, dan perasaan berharga lainnya. Pikiran mengenai  kebebasan  diri  inilah  yang  mesti  diwujudkan  oleh  manusia  sebagai langkah pertama. Hal ini penting untuk memutus rantai perasaan negatif seperti ketakutan  dan  kesedihan,  keyakinan  yang  membatasi,  dan  perbuatan  yang merusak diri.
Asumi kedua dari teori NLP mengajarkan manusia untuk mengendalikan pikiran sebagai suatu gambaran yang ada dan dimunculkan oleh otak di kepala. Gambaran  inilah  yang  kadang  membuat  perasaan  manusia  menjadi  baik  atau
justru  sebaliknya.  Untuk  itulah  melalui  NLP,  manusia  diarahkan  untuk mengendalikan  pikiran  dengan  meninggalkan  gambaran  yang  membuat perasaan menjadi buruk, dan memperbesar gambaran yang membuat perasaan menjadi lebih baik. Caranya adalah dengan fokus pada gambaran dalam pikiran yang  membuat  perasaan  buruk,  kecilkan  dan  nuansakan  hitam-putih,  serta secara  perlahan  kecilkan,  jauhkan,  dan  hilangkan  sebagai  suatu  gambaran  di pikiran.  Kemudian  langkah  selanjutnya,  lebih  fokus  kepada  gambaran  dalam pikiran  yang  membuat  perasaan  menjadi  baik, jadikan  besar,  lebih  cerah, dan jelas  dalam  pikiran  (Bandler,  2018:  30).  Sederhananya,  dengan  meninggalkan gambaran pikiran yang negatif dan lebih fokus ke gambaran pikiran yang positif membuat  kualitas  hidup  manusia  menjadi  lebih  optimis  dalam  menghadapi tantangan kehidupan.
Asumsi  ketiga  dari  teori  NLP  adalah  pikiran  sebagai  sesuatu  hal  yang terkadang  memunculkan  suara  dalam  diri.  Hal  ini  sama  seperti  gambaran sebelumnya,  suara  dalam  diri  ini  dipandang  juga  mampu  membuat  perasaan manusia  menjadi  lebih  baik  atau  sebaliknya.  Suara  dalam  diri  dapat  berupa kritikan  kepada  diri  sendiri,  perasaan  inferior,  atau  cemohan  dari  diri  sendiri, oleh diri sendiri, dan untuk diri sendiri, ketika diri berbuat tidak maksimal dalam kehidupan.  Dalam  hal  ini,  teori  NLP  memberikan  arahan  agar  manusia  dapat menekan  suara-suara  dalam  diri  yang  mengganggu  pikiran  tersebut.  Caranya adalah dengan berusaha mengubah nadanya menjadi nada konyol layaknya suara kartun atau nada suara kecil (Bandler, 2018: 48). Sehingga pikiran lebih fokus kepada suara dalam diri yang positif. Asumsi keempat dari NLP adalah pentingnya memunculkan kemampuan untuk berbahagia. Hal ini menurut Richard Bandler (2018: 53) dimulai paling awal  dari  pikiran,  karena  satu  hal  yang  bisa  manusia  kendalikan  dalam  hidup adalah isi kepala. Caranya adalah dengan tidak terlalu larut dalam memikirkan masa lalu yang buruk, dan fokus kepada masa sekarang sebagai sebuah hadiah yang mesti dinikmati. NLP memberikan pedoman untuk mengarahkan manusia agar  berkenan  menjadikan  masa  lalu  sebagai  suatu  pembelajaran,  dan  bukan alasan  untuk  menderita  di  masa  kini.  Teori  NLP  juga  mengingatkan  bahwa, ingatan dari masa lalu yang muncul dalam pikiran adalah suatu representasi dari pengalaman,  sehingga  cara  manusia  untuk  memberdayakan  pikirannya  dalam merepresentasikan  pengalaman  akan  sangat  membantu  dalam  menentukan perasaan  terhadap  pengalaman  itu  sendiri.  Sehingga,  senantiasa  larut  dalam merepresentasikan pengalaman yang buruk adalah sesuatu yang tidak bijak dan tidak berguna.
Asumsi  kelima  dari  teori  NLP  terhadap  pengendalian  pikiran  adalah kekuatan dari sebuah keyakinan. Keyakinan merupakan suatu keniscayaan yang muncul  dalam  pikiran  manusia.  Keyakinan  menjadi  entitas  yang  selalu  ada dalam pikiran manusia, sebagai pedoman dalam berpikir dan bertindak di dalam kehidupan.  Keyakinan  bisa  menjadi  kunci  pembuka  atau  kunci  yang  menutup kebebasan  diri  pada  manusia.  Sehingga  di  dalam  teori  NLP,  apabila  manusia mampu  mengendalikan  keyakinannya,  makai  ia  juga  dikatakan  telah  berhasil dalam  mengendalikan  kehidupannya  (Bandler,  2018:  142).    Lebih  lanjut,  NLP juga  menjelaskan  betapa  urgensinya  keyakinan  akan  adanya  perubahan. Manusia  perlu  untuk  menumbuhkan  keyakinan  bahwa  dirinya  bisa  menjadi pribadi yang lebih baik, sehingga mampu menghadapi setiap tantangan yang ada. Sederhananya,  kekuatan  akan  keyakinan  melahirkan  tindakan  yang  optimal, tindakan  yang  optimal  melahirkan  hasil  yang  maksimal,  kemudian  hasil  yang
maksimal  semakin  memupuk  keyakinan  dalam  diri  untuk  bertindak  dan berusaha. Oleh karena itu, banyak orang yang besar dan sukses, lahir dari tekad dan keyakinan yang juga kuat.
Asumsi  keenam  dari  teori  NLP  adalah  memunculkan  pikiran  untuk menciptakan  hidup  yang  diinginkan.  Melalui  teori  NLP,  pikiran  tidak  hanya difungsikan sebagai alat penentu tujuan hidup, melainkan juga sebagai alat untuk menentukan  arah  perjalanan  kehidupan.  Sehingga  dalam  hal  ini,  teori  NLP memunculkan  beberapa  pertanyaan  sebagai  media  perenungan  dalam  pikiran. Hal  tersebut  menurut  Bandler  (2018:  114-117)  disebut  sebagai  kekuatan  dari pertanyaan. Beberapa pertanyaan tersebut antara lain:
1) Apa yang harus lebih banyak kulakukan untuk mencapai tujuanku?
2) Apa yang harus aku kurangi untuk mencapai tujuanku?
3) Apa yang harus kuhentikan untuk mencapai tujuanku?
4) Apa yang harus aku mulai untuk mencapai tujuanku? Keempat  pertanyaan  inilah  yang  diyakini  oleh  teori  NLP  mampu mengarahkan  manusia  untuk  mensyukuri  apa  yang  dimilikinya,  serta menyongsong masa depan yang lebih cerah di depan. Keempat pertanyaan ini, juga  memunculkan  harapan  pada  diri  manusia  bahwa  segala  hal  mungkin  di dunia  ini.  Harapan  bahwa  setiap  manusia  pada  hakikatnya  adalah  elemen pengendali  hidup,  yang  mengandung  maksud  bahwa  pikiran  manusia  itu sendirilah yang menjadi penentu untuk kualitas hidup manusia itu sendiri.
3.2 Konsep Manacika Parisudha dalam Agama Hindu Seperti  yang  sudah  dijelaskan  pada  bagian  pendahuluan  dan  sub  bab sebelumnya,  pikiran  merupakan  suatu  entitas  yang  menjadikan  manusia dipandang  sebagai  makhluk  paling  sempurna  dibandingkan  makhluk  lain  di alam  semesta.  Bahkan  dari  penjelasan  teori Neuro  Linguistic  Programming , pikiran  merupakan  sebuah  kekuatan  yang  wajib  dikendalikan  manusia  untuk memperoleh kehidupan yang lebih baik. Pikiranlah yang menjadi poros dalam setiap tindakan manusia, dan menjadi nahkoda pengendali dalam hidup manusia itu sendiri.
Jika  dikaitkan  dengan  kacamata  filsafat,  sudah  lama  manusia  telah menganggap pikiran sebagai anugerah yang luar biasa di dalam diri. Pertama dari Aristoteles  (Bertens  dkk,  2018  dalam  Somawati  dan  Wiraswastini,  2022:  197) mengungkapkan  bahwa  manusia  adalah zoon  logon  ekhon, yang  mengandung arti  bahwa  manusia  adalah  makhluk  hidup  yang  memiliki  ilmu  atau logos . Kemudian lebih lanjut, Aristoteles juga menyebut manusia di abad pertengahan sebagai animal rationale, yaitu hewan yang memiliki akal budi atau rasio untuk menelaah atau mencerna sesuatu menggunakan pikirannya. Sehingga perbedaan inilah yang membedakan manusia dengan hewan sebagai makhluk hidup yang sama-sama berkembang biak.
Lebih  lanjut  dari  kacamata  religi  terutama  agama  Hindu,  posisi  pikiran pada  diri  manusia  sebagai  individu  juga  memperoleh  tempat  yang  istimewa. Sejak lama pikiran sudah dianggap sebagai aspek yang agung. Bahkan diberikan istilah yang beraneka macam sesuai konsep yang dipegang, salah satunya adalah pikiran  sebagai  rajanya  indria  pada  tubuh  manusia  dengan  istilah Rajendria (Pitriani, 2020: 55). Jadi apapun yang dilakukan oleh kelima indria pada tubuh manusia  secara  normal,  itu  tidak  lepas  dari  peran  pikiran  sebagai  pusat pengendali.  Sehingga  sangat  penting  untuk  mengendalikan  pikiran  terlebih dahulu, sebelum mengendalikan indri-indria yang ada di dalam tubuh. Dengan
demikian,  manusia  dapat  mempergunakan  pikirannya  sebagai  alat  untuk menimbang sesuatu tersebut baik atau buruk yang disebut dengan Viveka. Dalam  ajaran  agama  Hindu,  terutama  yang  berkaitan  dengan  konsep pengendalian  pikiran,  ada  sebuah  ajaran  yang  bernama Tri  Kaya  Parisudha. Subagia  (2016:  92)  mendefinisikan Tri  Kaya  Parisudha sebagai  tiga  perilaku atau perbuatan yang harus disucikan dalam diri manusia. Kemudian, Somawati dan Diantary (2019) secara lebih lanjut juga mendefinisikan Tri Kaya Parisudha dari sisi etimologinya. Dalam bahasa Sanskerta, kata “ Tri’ memiliki arti tiga, kata “Kaya” memiliki arti perbuatan, dan kata “Parisudha” memiliki arti baik, bersih, suci,  atau  yang  disucikan.  Sehingga  secara  umum, Tri  Kaya  Parisudha merupakan  ajaran  pedoman  hidup  dalam  agama  Hindu  untuk  mengendalikan dan menyucikan tiga hal dasar (perbuatan) yang ada di dalam diri manusia. Tiga hal dasar itulah yang terdiri atas 1) Manacika Parisudha yakni konsep berpikir yang baik, suci, dan benar. 2) Wacika Parisudha yaitu konsep berkata yang baik, suci, dan benar. Dan 3) Kayika Parisudha sebagai konsep berbuat dengan badan yang baik, suci, dan benar. Sumber literatur dari ajaran Tri Kaya Parisudha , salah satunya berasal dari kitab suci Hindu bernama Sarasamuccaya. Konsep tersebut terdapat pada sloka 79 (Tim Penyusun, 2021: 60) yang berbunyi secara runtut sebagai berikut: Hana  karmapatha  ngaranya, kahrětaning  indriya,  sapuluh  kwehnya, ulahakěna, kramanya, prawrettyan ing manah sakarĕng, tělu kwehnya; ulahaning  wāk,  pat,  prawrettyaning  kaya,  tělu,  pinda  sapuluh, prawrěttyaning kaya, wāk, manah, kengěta . Terjemahan:
“Terdapat  istilah  yang  disebut  kar mapatha  yaitu  hasil  dari  perilaku  yang berhasil  mengendalikan  indria.  Ada  sepuluh  jenis  perbuatan  yang  perlu dilaksanakan  yaitu:  pengendalian  pikiran  ada  tiga  jenis,  pengendalian perkataan ada empat jenis, dan, pengendalian perbuatan ada tiga jenis. Jika semua  dijumlahkan  yakni  sepuluh  antara  lain:  pengendalian  perbuatan, perkataan, dan pikiran. Jadi ingatlah!”
Lebih lanjut, pedoman mengenai pentingnya implementasi bagian-bagian dari Tri Kaya Parisudha, baik Manacika, Wacika, dan Kayika Parisudha, juga dipertegas kitab Sarasamuccaya tepatnya pada sloka 83 (Tim Penyusun, 2021: 63), yang berbunyi sebagai berikut: Apan ikang kinatahwan ikang wwang, kolahanya, kāngen - angenanya, kocapanya,  ya  juga  bwat  umalap  ikang  wwang,  jěněk  katahwan  irika wih, matangnyan ika ng hayu atika ngabhyas an, ring kāya, wāk, manah. Terjemahan:
“Oleh  karenanya,  manusia  diketahui  melalui  perilaku  dari  badannya, pikiran, dan juga kata-kata yang keluar dari mulutnya. Hal tersebut menjadi daya tarik dari perhatian manusia lain untuk mengenal kepribadian antar sesamanya.  Oleh  karena  itu,  mulai  biasakan  untuk  berbuat,  berkata,  dan berpikir yang mulia.”
Dari  sloka  tersebut  dapat  diketahui  sebuah  pedoman  kehidupan  bahwa, manusia dikenal oleh dunia luar dari sisi kepribadian melalui implementasi dari bagian-bagian Tri Kaya Parisudha itu sendiri . Sehingga melalui sloka tersebut, sangat  penting  untuk  meresapi  dan  mengimplementasikan  ajaran Tri  Kaya Parisudha dalam kehidupan sehari-hari untuk senantiasa memupuk kepribadian diri.
Meskipun  ketiganya  merupakan  sesuatu  hal  yang  penting  untuk diimplementasikan, dari tiga jenis hal dasar yang mesti dikendalikan dalam Tri Kaya  Parisudha tersebut,  pikiranlah  yang  mendapatkan  tempat  paling  utama untuk dikendalikan paling awal. Hal ini juga selaras dengan pendapat Widyani (2015),  dimana  manusia  sebagai  makhluk  hidup  yang  dibekali  pikiran  atau manah sudah  semestinya  pertama  kali  menjadikan  pikirannya  senantiasa terkendali di setiap situasi dan kondisi. Dengan pikiran yang baik, tenang, dan suci murni, akan muncul jiwa dan raga yang juga sehat dan kuat. Oleh karena itu, orang  yang  mampu  mengendalikan  pikirannya  dengan  baik,  selaras  dengan konsep Manacika  Parisudha, pada  akhirnya  secara  tidak  langsung  akan mencetuskan  perkataan (Wacika) dan  perbuatan (Kayika) yang juga  baik  dan juga  suci (Parisudha) .  Hal  ini  selaras  dengan  bunyi  sloka  80  dari  kitab Sarasamuccaya (Tim Penyusun, 2021: 61) yang berbunyi sebagai berikut: Prawrettyaning manah rumuhun ajarakěna, tělu kwehnya, pratyekanya, si tan engin adĕngkya ri drěbyaning len, si tan krodha, ring sarwa sattwa, si  mamituhwa  ri  hana  ning  karmaphala,  nahan  tang  tiga  ulahaning manah, kahrětaning indriya ika.
Terjemahan:
“Yang  paling  pertama  patut  diberikan  sebagai  pelajaran  adalah pengendalian dari pikiran yang ada tiga jenis, yaitu: tidak iri atau dengki dengan  menginginkan  kepemilikan  orang  lain,  mengendalikan  amarah kepada sesama, dan yakin terhadap adanya hukum Karmaphala atau hasil perbuatan. Demikianlah tiga jenis pengendalian pikiran guna menghindari Kama atau hawa nafsu.”
Dari  sloka  tersebut,  semakin  memperjelas  kedudukan  konsep Manacika Parisudha sebagai  bagian  utama  dari Tri  Kaya  Parisudha dan  konsep pengendalian pikiran versi agama Hindu. Dalam sloka tersebut juga, diterangkan secara  implisit  tiga  jenis  pengendalian  pikiran  menurut  konsep Manacika Parisudha . Adapun tiga tipe atau cara pengendalian pikiran tersebut, yaitu:
1) Tidak berpikiran dengki, iri hati, atau menginginkan  milik orang lain, sehingga lebih fokus dengan apa yang diri masing-masing miliki,
2) Tidak  marah  kepada  sesama  makhluk  hidup,  sehingga  berusaha senantiasa memikirkan hal yang baik kepada seluruh makhluk hidup,
3) Memiliki  keyakinan  akan  adanya Karmaphala atau  Hasil  Perbuatan, sehingga  memunculkan  karakter  pantang  menyerah  dan  senantiasa berusaha untuk memperoleh hasil yang terbaik.
Lebih  lanjut  dalam  konsep Manacika  Parisudha ,  diterangkan  juga kekuatan  pikiran  sebagai  pusat  penentu.  Layaknya  roda,  pikiran  merupakan poros  yang  menjadi  pusat  bergeraknya  perkataan  atau  perbuatan  pada  diri manusia.  Kemudian  jika  diibaratkan  keluarga,  pikiran  adalah  induk  yang menjadi  pengarah  perkataan  dan  perbuatan  sebagai  anak-anaknya.  Hal  ini selaras dengan bunyi sloka 85 dari kitab Sarasamuccaya (Tim Penyusun, 2021: 65) yakni: Kunang  sangk ṣ epanya,  manah  nimittaning  niscayajñāna,  dadi  pwang niścayajñāna,  lumekas  tang  ujar,  lumekas  tang  maprawret ti, matangnyan manah ngaranika pradhanan mangkana.
Terjemahan:
“Sebagai konklusi, pikiran adalah elemen penentu yang membuat sesuatu menjadi  pasti,  contohnya  untuk  mulai  berucap  dan  mulai  melaksanakan
perbuatan.  Dengan  demikian,  pikiran  sebagai  poros  atau  sumber  (dari ucapan dan perbuatan).” Dengan mengetahui konsep Manacika Parisudha tersebut, dapat diketahui secara konkret bahwa Hindu adalah agama yang sangat meyakini akan kekuatan pikiran di dalam tubuh manusia. Bahkan menurut salah satu tokoh Hindu yakni Sivananda  (2005  dalam Somawati  dan  Diantary, 2019:  8)  menyatakan  bahwa, manusia  akan  menjadi  sesuatu,  sesuai  kepercayaan  yang  ada  di  dalam pikirannya. Jika manusia berpikir dirinya kuat, ia akan menjadi lebih kuat dari sisi kepercayaan diri. Begitu juga sebaliknya, jika manusia menyerah dan berpikir dirinya senantiasa bodoh, maka selamanya ia akan menjadi bodoh. Untuk itulah dalam  agama  Hindu,  sangat  penting  dalam  mengendalikan  pikiran  agar senantiasa dibawah kendali, suci, dan tenang. Untuk itulah Manacika Parisudha hadir  sebagai  konsep  luhur  yang  senantiasa  mengingatkan  umat  Hindu  untuk mengendalikan pikiran agar tetap tenang, suci, dan baik.
3.3 Keselarasan  Teori Neuro  Linguistic  Programming Richard Bandler dengan Konsep Manacika Parisudha Dengan mengetahui hakikat tentang teori Neuro Linguistic Programming (NLP) oleh  Richard  Bandler,  kemudian  dilanjutkan  dengan  pemahaman mengenai  konsep Manacika  Parisudha sebagai  dari  sisi  agama  Hindu,  dapat diketahui bahwa keduanya merupakan teori, konsep, dan metode pengendalian pikiran manusia. Keduanya dapat dipergunakan oleh manusia sebagai pedoman dalam  mengendalikan  pikiran  agar  senantiasa  terkendali,  tenang,  dan menjalankan fungsinya dalam mengarahkan hidup manusia untuk menjadi lebih baik. Meskipun berbeda sumber dari sisi keilmuan, terdapat beberapa kesamaan yang bisa teori NLP analisis dari sisi ilmiah psikologi ke dalam konsep Manacika Parisudha dari sisi religi agama Hindu . Dari  sisi  esensi,  baik  teori  NLP  oleh  Richard  Bandler  maupun  konsep Manacika  Parisudha, sama-sama  memberikan  pedoman  di  awal  baik  secara teoritis  maupun  praktis  mengenai  pentingnya  pengendalian  pikiran  sebagai entitas  utama  dalam  tubuh  manusia.  Sebagai  penegas  hakikat  pentingnya pengendalian  pikiran  di  dalam  konsep Manacika  Parisudha, kitab Sarasamuccaya tepatnya  sloka  86  (Tim  Penyusun,  2021:  65)  memberikan imbauannya sebagai berikut:
Apan ikang manah ngaranya, ya ika witning indriya, maprawrĕtti ta ya ring  subhāśubhakarma,  matangnyan  ikang  manah  juga  prihěn kahrětanya sakarĕng.
Terjemahan:
“Oleh  karena  pikiran  itu  dinamakan  sebagai  sumber  dari  indria.  Hal tersebut  yang  menjadi  sumber  penggerak  dari  perilaku,  sehingga tercetuslah perilaku baik maupun buruk. Dengan demikian, pikiran sangat patut untuk berusaha dikendalian.”
Dari  sloka  tersebut  dapat  diketahui  secara  implisit  bahwa,  di  dalam konsep Manacika  Parisudha, pikiran  dipandang  sebagai  sumber  dari  segala indria  yang  ada  pada  diri  manusia.  Hal  itulah  yang  menggerakkan  atau mengendalikan  manusia  di  dunia  sehingga  berbuat  baik  atau  buruk.  Dengan demikian,  pengendalian  pikiran  merupakan  sebuah  hal  penting  yang  sangat patut diusahakan oleh manusia.
Pemahaman  dalam  konsep Manacika  Parisudha tersebut,  apabila dianalisis menggunakan teori NLP Richard Bandler, akan ditemukan kesamaan
mengenai pentingnya pengendalian pikiran sebagai konsep awal yang diberikan oleh  teori  NLP  untuk  manusia  yang  mempelajarinya.  Hal  ini  selaras  dengan asumsi pertama teori NLP mengenai kebebasan diri, dimana dipandang sebagai pentingnya  usaha  manusia  dalam  memahami  dan  mengendalikan  pikirannya pada  tahap  awal,  sehingga  mampu memutus  rantai  ketakutan,  kesedihan,  dan kebencian pada diri sebagai hasil dari hawa nafsu yang tak terpenuhi (Bandler, 2018: 141).  Dengan  demikian,  konsep Manacika  Parisudha dari  sisi religi dan teori  NLP  dari  sisi  psikologi,  dapat  digunakan  sebagai  pijakan  awal  untuk mengetahui pentingnya pengendalian pikiran pada diri manusia.
Kedua  dari  sisi  aksiologi  atau  manfaat  untuk  manusia  yang menjalankannya,  konsep Manacika  Parisudha memberikan  hakikat  manfaat yang  luar  biasa  bagi  manusia  yang  senantiasa  mampu  mengendalikan pikirannya.  Informasi  mengenai  manfaat  tersebut  tertuang  di  dalam  kitab Sarasamusccaya Sloka  87  (Tim  Penyusun,  2021:  66)  yang  berbunyi  sebagai berikut: Nihan  ta  kraman ikang  manah,  bhrānta  lunghā  swābhawanya,  akweh inangen- angenya, dadi prarthana, dadi sangśaya, pinakawaknya, hana pwa wwang ikang wenang humret manah, sira tika manggěh amanggih sukha, mangke ring paraloka waneh.
Terjemahan:
“Hal  ini  menjadi  kondisi  dar i  pikiran.  Tidak  pasti  dari  bentuk  jalannya. Beragam  hal  yang  didambakan,  membentuk  keinginan,  menjadi  keragu- raguan,  sebagai  bentuknya.  Apabila  terdapat  manusia  yang  berhasil mengendalikan  pikirannya,  sudah  barang  tentu  manusia  tersebut memperoleh kebahag iaan, baik sekarang (alam ini) maupun di alam lain.” Dari sloka tersebut, dapat diketahui bahwa pikiran menjadi sumber dari timbulnya keinginan. Begitu juga pikiran menjadi sumber dari timbulnya keragu- raguan  dalam  hidup  manusia.  Sehingga  disana  dipertegas  manfaat  dari pengendalian pikiran, bahwa manusia yang mampu mengendalikan pikirannya, pasti akan memperoleh kebahagiaan dalam hidupnya.
Pemahaman  dalam  konsep Manacika  Parisudha mengenai  manfaat pengendalian  pikiran  tersebut,  apabila  dianalisis  menggunakan  teori  NLP Richard Bandler, akan ditemukan keutamaan yang sama. Hal ini selaras dengan asumsi keempat dari teori NLP mengenai pentingnya memunculkan kemampuan untuk  berbahagia.  Dimana  asumsi  dari  teori  NLP  tersebut,  mengarahkan manusia untuk tidak terlalu larut dalam memikirkan masa lalu yang buruk, dan fokus  kepada  masa  sekarang  untuk  memperoleh  kebahagiaan.  Hal  tersebut dikarenakan,  hidup  bukanlah  menjadi  sarana  untuk  mengingat  dan  menjalani peristiwa yang tidak menyenangkan terutama dari masa lalu, melainkan hidup dengan  pikiran  yang  terkendali,  merupakan  sarana  untuk  maju  dan  melihat hidup  sebagai  sebuah  petualangan.  Asumsi  ini  juga  menekankan  pentingnya mengendalikan  keinginan  atau  hawa  nafsu  guna  mengendalikan  kehidupan (Bandler,  2018:  142) . Sehingga  dari  asumsi  ini,  baik  teori  NLP  dan  konsep Manacika Parisudha menegaskan bahwa manusia yang bahagia adalah manusia yang  mampu  mengendalikan  pikirannya,  dan  manusia  yang  mampu mengendalikan  keinginan  atau  hawa  nafsunya,  berarti  telah  mampu mengendalikan hidupnya.
Lebih  lanjut  dari  sisi  ajaran,  konsep Manacika  Parisudha memberikan pedoman mengenai hakikat pentingnya posisi pikiran sebagai pengendali indria, pencetus  keinginan,  dan  juga  penentu  keyakinan  dalam  diri  manusia.  Hal
tersebut  tertuang  di  dalam  kitab Sarasamusccaya Sloka  88  (Tim  Penyusun, 2021: 66-67) yang berbunyi sebagai berikut: Lawan  tattwaniking  manah,  nyang  mata  wuwusenta,  nang  mulat  ring sarwawastu,  manah  juga  sahaya  ning  mata  nikan  wulat,  kunang  yan wyakula  manahnya,  tan  ilu  sumahā yang  mata,  mulata  towi  irikang wastu,  tan  katon  juga  ya  denika,  apan  manah  ikang  wawarengö ngaranya, hinganyan pradhanang manah kalinganika.
Terjemahan:
“Dan  demikian  kondisi  pikiran  tersebut,  yakni  mata  anda  bisa  untuk melihat segala yang berwujud. Pikiran juga yang pada hakikatnya membuat mata  bisa  untuk  melihat.  Dan  disaat  pikiranmu  bingung,  tidak  akan membuat  mata  dalam  melihat  segala  benda  materi  sehingga,  tidak  akan mampu  dilihat  olehnya.  Oleh  karenanya,  pikiran  yang  membuatnya menjadi tahu. Konklusinya, pikiran menjadi satu-satunya yang memegang peran penting.”
Selain sloka tersebut, penentu keyakinan atau perbedaan persepsi pada diri manusia  terhadap  suatu  benda  menurut  konsep Manacika  Parisudha juga dijelaskan dalam sloka 91 kitab Sarasamuccaya (Tim Penyusun, 2021: 69) yang berbunyi sebagai berikut: Toněn  waneh,  tunggala  tuwi  ikang  wastu,  dudu  juga  agrahaning sawwang-sawwang  irika,  wyaktinya,  nang  susuning  ibu,  dudu aptinikang  anak,  an  monenging  ibu,  lawan  aptinikang  bapa,  hingayan manah mangawe bheda.
Terjemahan:
“Tengoklah  hal  yang  lain,  meskipun  bendanya  hanya  satu, tanggapan/keyakinan  orang-orang  memiliki  perbedaan  terhadap  benda tersebut.  Seperti  contohnya  kepada  buah  dada  ibu,  pikiran  seorang  ayah yang  cinta,  dibandingkan  pikiran  seorang  bayi  yang  juga  cinta  akan memiliki  perbedaan.    Jadi,  pikiran  yang  membuat  hal  tersebut  menjadi berbeda.”
Dari  dua  buah  sloka  tersebut,  dapat  diketahui  bahwa  pikiran  menjadi sumber dari pengendali indria, tercetusnya keinginan, dan timbulnya perbedaan keyakinan atau persepsi pada diri manusia terhadap suatu benda atau objek. Hal ini  juga  bisa  diibaratkan  seperti  perbedaan  manusia  yang  optimis  dan  juga pesimis.  Manusia  yang  optimis  cenderung  berhasil  karena  yakin  dan  percaya akan  kemampuan  dan  situasi  yang  berpihak  kepadanya.  Sementara  manusia yang pesimis senantiasa meragukan kemampuan dalam diri dan keadaan yang tidak berpihak kepadanya. Padahal semua itu hanya perbedaan keyakinan dan persepsi dalam pikiran manusia itu sendiri.
Pemahaman  dalam  konsep Manacika  Parisudha mengenai  hal  tersebut, apabila  dianalisis  menggunakan  teori  NLP  Richard  Bandler,  akan  ditemukan persepsi  yang  sama.  Hal  ini  selaras  dengan  asumsi  kelima  dari  teori  NLP terhadap pengendalian pikiran adalah kekuatan dari sebuah keyakinan. Seperti penjelasan  pada  sub  bab  sebelumnya,  Bandler  memandang  keyakinan  sebagai sebuah  keniscayaan  dan  entitas  yang  selalu  ada  dalam  pikiran  manusia. Keyakinan  inilah  yang  menjadi  pedoman  dalam  berpikir  dan  juga  bertindak. Sehingga  dapat  diketahui  bahwa,  baik  di  dalam  konsep Manacika  Parisudha maupun  di  dalam  teori  NLP,  sangat  ditekankan  bahwa  manusia  yang  mampu mengendalikan  keyakinan  atau  persepsi  dalam  pikirannya,  maka  juga  telah
berhasil  dalam  mengendalikan  kehidupannya  guna  menuju  perubahan  yang lebih baik.
IV. SIMPULAN Teori Neuro Linguistic Programming oleh Richard Bandler menjadi pisau analisis  yang  selaras  dalam  menelaah  konsep Manacika  Parisudha sebagai pedoman ajaran umat Hindu dalam usaha pengendalian pikiran agar senantiasa berada di kondisi yang baik, suci, dan terkendali. Richard Bandler memfokuskan teori NLP-nya pada enam asumsi dasar dalam usaha pemrograman pengendalian pikiran guna mencapai keinginan dalam kehidupan, yaitu: Pertama, makna akan kebebasan diri. Kedua, pengendalian gambaran yang dimunculkan oleh pikiran. Ketiga,  pikiran  sebagai  suatu  hal  yang  memunculkan  suara  di  dalam  diri. Keempat, urgensi memunculkan kemampuan untuk berbahagia. Kelima, hakikat kekuatan dari sebuah keyakinan. Serta yang keenam, pentingnya menciptakan kehidupan yang diinginkan.
Apabila teori ini direlasikan dari sisi religi, akan ditemukan suatu konsep pengendalian  pikiran  versi  agama  Hindu  yang  disebut Manacika  Parisudha. Konsep  ini  memberikan  pedoman  pentingnya  pengendalian  pikiran  sebagai sesuatu  yang  utama  dan  perlu  dilakukan  pertama  kali  dalam  kehidupan. Beberapa  pedoman  cara  pengendalian  pikiran  yang  diberikan  oleh  konsep Manacika  Parisudha adalah  tidak  berpikiran  dengki, tidak  dan  menginginkan milik  orang  lain,  tidak  marah  dan  senantiasa  memikirkan  hal  baik  untuk makhluk hidup, serta memiliki keyakinan akan adanya Karmaphala atau hasil perbuatan . Hal  tersebut  penting,  menimbang  pikiran  dipandang  sebagai  pusat dari penentu perkataan dan perbuatan pada diri manusia. Dari  teori  NLP  Richard  Bandler  sebagai  pisau  bedah  dalam  Konsep Manacika  Parisudha ,  dapat  ditemukan  beberapa  hasil  analisis  yang menunjukkan  kesamaan  dan  keselarasan  diantara  keduanya. Pertama  dari sisi esensi, teori NLP Richard Bandler dan konsep Manacika Parisudha sama-sama memberikan  pedoman  secara  teoritis  maupun  praktis  mengenai  pentingnya pengendalian  pikiran  sebagai  entitas  utama  dalam  tubuh  manusia  di  awal kehidupan.  Kedua  dari  sisi  aksiologi,  teori  NLP  Richard  Bandler  dan  konsep Manacika Parisudha memberikan hakikat manfaat yang luar biasa bagi manusia yang senantiasa mampu mengendalikan pikirannya. Serta yang ketiga, teori NLP Richard  Bandler  dan  konsep Manacika  Parisudha sama-sama memberikan pedoman mengenai hakikat pentingnya posisi pikiran sebagai pengendali indria, pencetus  keinginan,  dan  hakikat  kekuatan  keyakinan  dalam  diri  manusia. Analisis  keselarasan  kedua  konsep  ini  diharapkan  dapat  menjadi  pedoman masyarakat terutama generasi muda untuk dapat mengendalikan pikiran secara lebih baik, dan menghindari depresi.

## DAFTAR PUSTAKA
Akbar, R. O., & Sudjana, A. (2014). Analisis Korelasi antara Respon Mahasiswa terhadap Pembelajaran Berbasis Neuro Linguistic Programming (NLP) Tipe  Reframing dengan  Motivasi  Belajar  Matematika  Mahasiswa Semester  VII  IAIN  Syekh  Nurjati  Cirebon. EduMa:  Mathematics Education Learning and Teaching , 3 (2), 133 – 148.
Bandler, Richard. 2018. How to Take Charge of Your Life: The User’s Guide to NLP . Jakarta: PT Pengembang Lintas Pengetahuan.
Endriyani,  S.  dkk.  (2022).  Gangguan  Mental  Emosional  dan  Depresi  pada Remaja. Healthcare Nursing Journal , 4 (2), 429 – 434.
Kebung, Konrad. 2007. Filsafat Itu Indah . Jakarta: Prestasi Pustaka.
Mandasari, L., & Tobing, D. L. (2020). Tingkat Depresi dengan Ide Bunuh Diri pada Remaja. Indonesian Journal of Health Development , 2 (1).
Mantra,  Ida  Bagus.  2018. Tata  Susila  Hindu  Dharma .  Denpasar:  Udayana University Press.
Nugraheny,  D.  C.,  &  Kusuma,  A.  P.  (2018). Neuro  Linguistik  Programming dalam  Bidang  Pendidikan. Buana  Pendidikan:  Jurnal  FKIP  Unipa Surabaya , 14 (26), 167 – 174.
Pitriani, N. R. V. (2020). Tattwa dalam Yadnya Perspektif Filsafat Hindu ( Siwa Tattwa )  bagi  Masyarakat  Hindu  di  Bali. Sruti:  Jurnal  Agama  Hindu , 1 (1), 45 – 57.
Siraj,  M.  F.,  &  Wiryosutomo,  H.  W.  (2020).  Penerapan  Konseling  Neuro- Linguistic  Programming  untuk  Menurunkan  Perilaku  Perundungan  di SMA Wachid Hasyim 2 Sidoarjo. Jurnal BK UNESA , 11 (4), 659 – 667.
Somawati, A. V., & Diantary, N. M. Y. A. (2019). Implementasi Ajaran Tri Kaya Parisudha dalam  Membangun  Karakter  Generasi  Muda  Hindu  di  Era Digital. Jurnal Pasupati , 6 (1), 1 – 22.
Somawati, A. V., & Wiraswastini, N. W. (2022). Mengelola Pikiran, Perkataan, dan  Perbuatan  di  Masa  Pandemi Covid-19 . Jñānasiddhānta:  Jurnal Teologi Hindu , 3 (2), 195 – 204.
Subagia,  I.  N.  (2016).  Etika  sebagai  Pengendalian  Diri  Manusia. Jurnal Penjaminan Mutu , 1 (1), 89 – 98.
Sugiyono.  2011. Metode Penelitian  Kuantitatif,  Kualitatif dan  R&D .  Bandung: CV Alfabeta.
Tim Penyusun. 2021. Sarasamuccaya Dan Terjemahannya . Jakarta: Direktorat Jenderal Bimbingan Masyarakat Hindu Kementerian Agama RI.
Widyani, A. A. D. (2015). Knowledge Management dalam Perspektif Tri Kaya Parisuda serta  Pengaruhnya  terhadap  Kinerja  Pengurus  Koperasi. Jurnal Unmas , 5 (2).
Zed. 2004. Metode Penelitian Kepustakaan . Jakarta: Yayasan Obor Nasional.