## A. Identitas Etnik
Istilah  identitas,  kreativitas  dan  etnisitas  pada dasawarsa terakhir ini sering terdengar. Istilah ini kembali marak dan muncul dijadikan ajang diskusi budaya di berbagai forum, tatkala dengan atau tidak sadar kita terseret pada ruang yang pada saat mana eksistensi  negara  menguat  .”  Identitas”  misalnya buru-buru  istilah  ini  muncul  ketika  persoalan modern dan modernisme memporak-porandakan

## ETNISITAS,  KREATIFITAS,  DAN  IDENTITAS DALAM  WACANA  SENI  BUDAYA  BANGSA

## Suherni
Jurusan Seni Tari Fakultas Seni Pertunjukan Institut Seni Indonesia Padangpanjang surfabiokenji@gmail.com

## INTISARI
Identitas merupakan alat politik untuk menumbuhkan kebanggaan dan kecintaan terhadap budaya sendiri menghendaki kreativitas dalam memperlakukan etnisitas seni budaya yang dimiliki. Pemerintah daerah mengambil peran aktif dalam menciptakan kondisi pertumbuhan dan perkembangan seni budaya yang dirasakan menggembirakan. Peran aktif pemerintah dalam kegiatan kreatif kesenian di satu sisi membawa nilai positif dengan maraknya kegiatan pentas seni pertunjukan, selain juga membawa dampak negatif dilihat dari sisi ketergantungan seniman dan atau pelaku-pelaku dalam eksistensi berkesenian. Masyarakat Indonesia merupakan masyarakat majemuk, kemajemukan ini tampak pada suku bangsa dan kebudayaan yang  terdapat  di  dalamnya  serta  segala  keunikan  ekspresi  keseniannya.  Keragaman  ini  menunjukkan hadirnya aneka ragam kesenian  di Indonesia yang merupakan kekayaan tiada tara. Adanya keragaman ini akibat adanya identitas yang kuat dari masing-masing kesenian etnik.
Kata kunci: etnisitas, kreativitas, identitas.

## ABSTRACT
Identity is a political tool that is used to develop pride and love of one’s own culture, and it requires creativity in the treatment of the ethnicity of our own art and culture. Local governments play an active role in creating conditions for the growth and development of art and culture which they consider to have promising prospects. The active role of the government in creative art activities on one hand has the positive effect of producing large numbers of performing art events, but on the other hand it has the negative effect of causing artists and or art practitioners to become dependent on such events for their artistic existence. The Indonesian society is highly complex one and this plurality is evident in the large number of ethnic communities and cultures, as well as the unique expression of their arts. This diversity is shown in the presence of the wide variety of Indonesian arts which are an invaluable source of wealth. This diversity is the result of the strong identity of each ethnic art form.
Keywords: ethnicity, creativity, identity.
kemapanan budaya dalam kerangka nation state di ”dunia Timur”
Etnisitas  atau  budaya  lokal  dengan  segala persoalan  yang  melingkupinya  sebagai  hak  atas milik masyarakat domestik dunia Timur yang oleh paham orietalisme Edward Said dianggap sebagai yang  eksotik,  marjinal,  misterius,  supranatural, memikat,  dan  inferior  apabila  dihadapkan  pada kebudayaan Barat yang superior (Edwar Said:  justru terangkat ke permukaan dijadikan model sebagai

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
keragaman budaya lokal di seluruh wilayah Indo- nesia. Sebagai wujud kearifan lokal ia merupakan modal  untuk  membangun  kembali  karakter masyarakat  yang  saat  ini  cenderung  dikatakan mengambang secara kultural, yakni meninggalkan tradisinya sendiri sementara tidak mampu masuk ke  dalam  budaya  Barat  yang  sesungguhnya, misalnya  tingkat  etos  kerja,  kedisiplinan, penghargaan terhadap orang lain dan sebagainya.
Entitas budaya lokal memperlihatkan  kekayaan yang melimpah, kekayaan ini benar-benar memiliki keragaman. Keragaman dapat dilihat pada wilayah budaya  Jawa  Timur  misalnya  terdapat  kesenian yang berkembang di wilayah tersebut seperti etnik Cina, Arab,  dan  kesenian kontemporer.  Kesenian etnik yang disebut juga sebagai kesenian rakyat di Jawa  Timur  sebagian  besar  telah  terangkat  ke permukaan mengisi dialektika kebudayaan. Antara universalisme  kebudayaan,  kebudayaan  negara, dan kebudayaan indegeneous berinteraksi satu sama lain  untuk  saling  memperebutkan  ruang  publik. Perebutan itu tidak saja pada tataran simbolik tetapi telah  membentuk  relasi  baru  dalam  kehidupan sehari-  hari.
Surabaya sebagai salah satu kota besar di Jawa Timur,  kehidupan  ekonomi  dan  politik  sangat mendominasi  aktifitas  masyarakat.  Kegiatan  seni budaya  juga  tidak  kalah  penting  telah  dan  terus menerus  ditingkatkan.  Hal  ini  dilakukan  karena kesenian  sebagai  aset  pengembangan  tata  nilai kesuku bangsaan yang memiliki sifat universal telah nyata  mampu  membentuk  karakter  dan kepribadian  yang  khas.  Pertumbuhan  kesenian sangat  diwarnai  oleh  kehidupan  ekonomi  dan politik.  Dengan  kata  lain  bahwa  kesenian  kreatif selanjutnya  bermunculan  sebagai  jawaban  atas kondisi  yang  berlangsung.  Kenyataan  ini  harus dihadapi oleh para pelaku seni untuk mempertahan-
ciri  adati  yang indegineous. Indegeneous dalam pengertian positif adalah budaya suku bangsa, tata nilai suku bangsa, dan kearifan lokal terkandung di dalamnya  yang  mempunyai  nilai  universal  (Sri Hastanto,  2001:1).  Itulah  yang  menjadi  patokan mengapa  etnisitas  dijadikan  identitas  dalam kerangka  “ nation state ”.
Dalam konteks kegiatan indiginasi seni budaya, nilai  kreatifitas  selalu  diketengahkan  sebagai  isu sentral untuk melanggengkan obyektifitas etnisitas. Tanpa  adanya  sentuhan  kreatif  dari  para  pelaku seni, kelangsungan seni etnik tidak memiliki nilai etalatif  sebagai  tuntutan  kehidupannya  sendiri. Keberadaannya  dimungkinkan  termarjinalkan dalam  arti  yang  sebenarnya  dan  kemungkinan kepunahan tidak dapat dihindari.
Kekayaan  seni  budaya  etnik  menunjukkan kemajemukan  yang  merupakan  ciri  khas  negara Indonesia.  Sudah  cukup  banyak  diskusi  yang membuahkan pandangan atau perihal kesenian In- donesia.  Semua  itu  merupakan  jawaban  atas sejumlah pertanyaan mendasar, misalnya: adakah atau yang manakah sesungguhnya kesenian Indo- nesia yang dirasakan sebagai seni etnik yang berciri majemuk  itu.  Pertanyaan  semacam  itu  mungkin masih  relevan  sampai  hari  ini.  Pertama,  karena adanya variasi atau perbedaan pandangan tentang apa  itu  kesenian  Indonesia  (seni  etnik).  Kedua, karena kesenian etnik sendiri kini sedang digoncang dinamika  perubahan  yang  cukup  signifikan, misalnya  amuk  fenomena  disorganisasi, disintegrasi,  keretakan  kelompok  dan  antar kelompok,  atau  krisis  multidimensi,  dan macam- macam fenomena lain.
Ekspresi  budaya  lokal  yang  sangat  beragam tersebut  adalah  aset    potensial  budaya  bangsa. Kekayaan  budaya  seni  yang  sangat  beragam  ini merupakan  sebagian  saja  dari  keseluruhan
kan  eksistensi  itu  sendiri.  Perubahan-perubahan bentuk  dan  tema  seni  tak  dapat  dihindari.  Seni tradisi (etnik) mengalami  perkembangan  (stilisasi dan distorsi) dalam kerangka penyesuaian.
Identitas adalah murni produk dari konstruksi sosial. Identitas selayaknya tidak dipahami sebagai sesuatu  yang  bersifat  tetap  dan  tidak  berubah, namun sebagai ‘ an emotionally charged descrption of ourselves ”(  Barker,  2009:110 ) .  Hal  itu  disebabkan identitas bersifat emosional, tidak pernah tetap, dan relasional, yakni tergantung dengan siapa individu menjalin  relasi  pada  konteks  tertentu.  Dengan demikian  identitas  bersifat  sementara  karena identitas bisa berubah bergantung pada konteks di mana  individu  berada.  Dalam  pembentukan identitas tersebut ada dua proses yang terjadi, yaitu penolakan (exlusion )  dan  penerimaan  ( inclusion) karena membentuk identitas berarti menolak hal- hal yang bertentangan dan merangkul hal-hal yang sesuai  dengan  identitas  tersebut.  Identitas  juga tidak  pernah  netral,  di  dalamnya  selalu  terdapat nilai-nilai  yang  saling  berbenturan.  Kemunculan identitas merupakan mata rantai masa lalu dengan hubungan sosial, kultural,  ekonomi,  dan bahkan politik  yang  keseluruhannya  tercermin  dalam kesenian. Seni etnik sebagai filter terhadap rembesan budaya global.

## B. Pratek budaya
Bagaimana  dan  dari  mana  kreativitas  seni budaya  itu dimulai dan  untuk kepentingan siapa seni dikatakan sebagai seni etnik dalam kerangka kreativitas kalau selanjutnya dihubungkan dengan identitas?  Pertanyaan  tersebut  perlu  diangkat kembali sebagai penegasan seputar istilah etnisitas, kreativitas,  dan  identitas  dalam  perspektif kebulatan eksistensi budaya seni etnik itu sendiri.
Penegasan  ini  dirasakan  cukup  signifikan  karena diperlukan sebagai formulasi tata nilai. Adapun tata nilai itu diserap dari keragaman pikiran, keyakinan, dan  pemahaman  bersama  terhadap  idealitas eksistensi  seni  etnik  dalam  wacana  kebudayaan secara  menyeluruh.  Formulasi  tata  nilai  tersebut dimaksudkan  sebagai  bahan  yang  dapat  dipakai sebagai acuan dalam mencari format-format baru dan untuk mendaur ulang bagaimana sebenarnya konsep-konsep pembinaan-pembinaan seni budaya itu bisa dan laik untuk diterapkan.
Mencermati  kembali  bagaimana  memahami persoalan etnisitas yang tetap sebagai identitas pada suatu wilayah budaya yang ternyata dihadang oleh tiga  persoalan  mendasar.  Seni indegeneous yang mencoba untuk berlaku resisten terhadap kekuatan hegemoni negara tidak berdaya karena negara telah menciptakan  budaya  ketergantungan  kepada pelaku-pelaku  seni  di  wilayah  negara  itu  sendiri. Ketergantungan  ini  diciptakan  sangat  mendasar karena meliputi politik, ekonomi dan ideologi yang berdampak  pada  kerapuhan  pertahanan  budaya apabila  negara  melepaskan  tali  pengikat ketergantungan  tersebut.  Negara  dengan kemampuan hegemoninya menyeret seni indigeneous berupaya menjadikan sebagai kebudayaan negara yang  tentu  saja  mengikis  kearifan  lokal menggantikannya  dengan  serat-serat  nilai  yang bersifat temporer. Universalisme yang menghendaki penyatuan budaya menjadi budaya global meskipun slogan tentang multikultural telah menjadi eforia di kalangan akademisi dan sebagian praktisi-praktisi seni etnik.
Era  otonomi  meskipun  secara  konsepsional memberi keleluasaan para pelaku-pelaku seni etnik untuk  berkreasi  mengembangkan  jati  diri etnisitasnya  ternyata  tidak  serta  merta  dapat diakses  dengan  baik.  Budaya  tergantung  pada negara  telah mendarah  daging, eksistensi  seni

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
menjadi lumpuh, pelaku seni, dan senimannya tidak mampu  berkreasi  apabila  tidak  mendapatkan suntikan dana dari negara.  Apalagi para petinggi kurang perhatian terhadap kehidupan seni budaya, sibuk mengurusi golongannya, para dewan ramai untuk mencari pengembalian kekayaan yang sudah dikeluarkan  untuk  pencalonannya,  maka  setelah menjadi  anggota  dewan  berlomba-lomba mendapatkan sesuatu yang mestinya sebagai hak rakyat.  Seni  etnik  telah  dijadikan  sebagai  objek negara  dengan  kalkulasi  proyek  pembinaan kesenian.  Seni  tidak  semakin  kukuh  dalam  akar budayanya,  tetapi  menjadi  semacam  seni  instan yang  habis  ketika  penyelenggaraan  festival  atau pekan budaya berakhir. Sang juara menjadi seni kota yang selanjutnya dirujuk oleh seni-seni daerah lain untuk dijadikan  model pada  acara pekan budaya pada tahun berikutnya dan berikutnya lagi.
Kooptasi  atau  pembinaan    seni  budaya  oleh negara di tingkat lokal begitu kuat tidak lain untuk kepentingan yang lebih luas, yakni bagaimana bisa menghadirkan seni negara di tingkat lokal tersebut, sehingga  mampu  bersaing  di  tingkat  nasional. Memenangkan  satu  model  kesenian  etnik  pada tingkat  lokal  saja  sebenarnya  telah  membunuh kemampuan etnik-etnik lain yang sebenarnya pada tingkat  daerah  telah  dijadikan  model  daerahnya, tetapi karena dianggap tidak mampu menyandang predikat nomor satu di tingkat provinsi maka seni tersebut tidak saja mati tetapi menciptakan beban bagi  para  seniman.  Di  hadapan  petinggi  di daerahnya derajat mental seniman menjadi runtuh, tidak berguna  dan  dampak  psikologis  membawa keterpurukan kreativitas seniman. Kebanggaan atas seni miliknya menjadi kikis, kepercayaan terhadap diri menjadi rendah.
Problem kehidupan  seni  etnik menjadi sangat rumit  ketika  seni  etnik  dijadikan  ajang  per—
tandingan. Keinginan negara yang begitu kuat untuk dapat  dikatakan  sebagai  pembina  seni  di  tingkat nasional berdampak pada kelesuan yang fatal bagi banyak kesenian di daerah meskipun mampu hanya membawa satu model seni yang dianggap terbaik di  wilayah  provinsinya.  Pembinaan  adalah  kata politis  yang  selalu  didengungkan  oleh  aparatur negara  yang  mengurusi  keberadaan  kesenian  di wilayah kekuasaannya. Hal  itu  tidak atau kurang disadari  bahwa  ternyata  dikemudian  hari  hasil- hasil  pembinaan  atau  produk-produk  seni  yang dimotivasi  oleh  kehendak  perorangan  yang dikuatkan  oleh  peraturan  perundangan  dan kebijakan-kebijakan  program  pembangunan bidang seni budaya membawa dampak ketergan— tungan ideologi.
Pembinaan  kesenian  yang  biasanya  beraneka ragam  menjadi  seragam,  lebih  berorientasi  pada estetika mekanik,  gerak  lebih dominan  dari pada penggalian-penggalian  nilai  filosofi,  dan historikalnya. Kesimpulan yang lebih tragis dapat dicermati berupa kreativitas seni yang terpasung. Disadari  bahwa  telah  terjadi  kerawanan  dalam perkembangan  kesenian  etnik.  Penanganan  yang cenderung  pada  kemauan  politik  negara  yang kurang mempertimbangkan aspek ketahanan lokal telah  dilakukan  dengan  kekuatan  perundangan atau  kebijakan-kebijakan  politik.  Terjadi  kooptasi atau pembinaan yang bersifat  “top down”. Negara lebih mengambil peran aktif dan berinisiatif untuk menentukan ke arah mana kesenian akan dibentuk. Sementara  pelaku  seni  yang  memiliki  etnisitas seninya  justru  tidak  mengambil  peran  penting dalam  pertumbuhan  dan  perkembangan  seni miliknya, pasif dan pasrah kepada para pembina- pembina  yang  datang  dari  kota.  Oleh  karenanya tidak  sedikit  seni  di  daerah  menjadi  satu  model, yaitu seni kota.
Kreatifitas  merupakan  kata  kunci  untuk pertumbuhan perkembangan seni etnik. Kreativitas tentu dimaknai sebagai pola pertahanan  nilai-nilai setempat dengan kemampuan daya serap terhadap dunia global yang dengan serentak menghentak ke dalam  bilik  setiap  orang  yang  paling  rahasia sekalipun. Budaya-budaya yang tampak baru bagi komunitas  atau  individu  yang  datang  dengan kelugasan,  keseronokan,  dan  mungkin  dengan kehalus rayuan memang telah sementara dijadikan komoditas sebagian besar lapisan masyarakat. Ini belum sepenuhnya dapat ditangkap sebagai bentuk pengikisan budaya lokal. Bukan berarti semuanya jelek  dan  atau  harus  ditolak,  tetapi  kelenturan budaya  bangsa  untuk  menghadapi  budaya  baru tampak  belum  mampu  menunjukkan  sikap akomodatif  yang  pada  ujungnya  menciptakan budaya sinkretik, yang sampai pada tataran empiris adalah peminjaman budaya-budaya baru tersebut secara terus menerus. Model busana dan pergaulan yang  cenderung  bebas  antar  muda  mudi  adalah contoh  kongkrit  yang  telah  melanda  para  muda- mudi  di  daerah  dan  di  desa  terpencil  sekalipun. Dalam terminologi ini sering didapati kasus-kasus yang  pada  gilirannya  menjurus  pada  tindakan kriminalitas  sebagai  wujud  dari  penjaminan budaya-budaya  baru  tersebut.
Peminjaman budaya  seperti  ini  dalam banyak kasus  kebudayaan  sering  didapati  mampu mewujudkan kebudayaan baru. Namun demikian bahwa  sebuah  kebudayaan  baru  sekalipun membutuhkan  strategi-strategi  tertentu  untuk mewujudkan  budaya  baru  tersebut  agar  dalam proses  pembentukannya  tanpa  menimbulkan ketegangan-ketegangan sosial. Ketika kebudayaan baru terbentuk,  akan membentuk nilai-nilai baru, dan  pada ujungnya  akan  teraktualisasikan dalam wujud  kesenian.  Kenyataan  ini  telah  terjadi  di
banyak belahan bumi, dan ketika telah menyentuh kebudayaan lokal yang telah berurat berakar, maka yang terjadi  adalah ketegangan sosial akibat  tarik menariknya  kepentingan  politik  identitas  dan pemolesan  fisik  kesenian  sebagai  wujud pembaruan. Nilai-nilai lokal tidak terperhatikan dan terpasung,  karena  kesadaran  atas  pertahanannya tidak  tumbuh  dalam  setiap  pribadi  masyarakat pendukungnya.
Identitias dalam era globalisasi meskipun tidak selalu signifikan untuk diwacanakan tetapi masih memiliki relevansi dengan pembangunan kerekatan budaya dalam satu kultur tertentu. Kesenian yang sangat  kental  dengan  nilai-nilai  dan  dapat menunjukkan  suatu  unikum  tertentu  sebenarnya sangat efektif untuk mengenalkan lokalitas budaya tertentu  tersebut.  Dengan  demikian  identitas meskipun  sebenarnya  merupakan  sarana kekuasaan  politik  negara dirasakan  cukup  efektif dalam  membangun  karakter,  kerekatan,  dan sekaligus kebanggaan budaya sendiri. Kebanggaan sebagai bentuk rasa memiliki budaya sendiri dalam wacana  berkesenian  telah  ditampilkan  dalam berbagai  aktivitas.  Maraknya  kegiatan-kegiatan kesenian  dalam  forum  festival,  perlombaan,  dan pekan  budaya  yang  seluruh  pembiayaannya disangga  oleh  pemerintah  daerah  antara  lain merupakan  upaya  untuk  terus  menghidupkan keberadaannya.  Jawa  Timur  misalnya  pernah bermaksud menciptakan seni tari khas Jawa Timur dengan  sebutan Subaraga yang  merupakan  per— paduan  ciri  etnik  yang  tersebar  di  wilayah  Jawa Timur. Namun demikian keinginan itu tidak dapat terpenuhi karena dengan suatu alasan, bahwa ciri- ciri  etnik tersebut mempunyai kandungan nilai khas yang  tidak  dapat  dipertautkan  begitu  saja  untuk memenuhi  keinginan  sesaat.  Seandainya  terjadi maka Subaraga tidak punya tanah tempat berpijak yang kokoh.

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
Berbagai pembinaan telah diupayakan jauh pada masa Orde Baru sampai otonomi daerah ini. Maka setiap daerah berlomba-lomba  untuk menjadikan daerahnya  sebagai  kota  festival.  Kota  Sidoarjo, misalnya  pada  tahun  2004-2005    memposisikan daerahnya  sebagai  kota  festival  budaya,  setelah melihat  kemeriahan  dan  kepadatan  Surabaya sebagai  pusat  kegiatan  penyelenggaraan  festival- festival  budaya.
Kesenian daerah diproduksi dengan kemampu— an kreativitas komunitas di seluruh wilayah daerah yang  memiliki  kantong-kantong  kesenian. Selanjutnya  kreasi-kreasi  kesenian  tersebut dilombakan, difestivalkan, di wilayah pemerintah tingkat  II.  Hasil  dari  penjaringan  di  tingkat  dua dengan  berbagai  pola  atau  bentuk  kejuaraan. Produk yang masuk dalam kategori  terbaik, nomor I dan berhak untuk tampil dalam kegiatan lomba, atau festival di wilayah provinsi tingkat I. Kesenian daerah  yang  mampu  berlomba  pada  tingkat provinsi inilah selanjutnya berhak untuk tampil di tingkat nasional dan dapat mewakili sebagai duta budaya  di  dunia  internasional.  Inilah  harapan- harapan akan capaian yang selalu dijadikan target oleh  pembina-pembina,  pelaku-pelaku  dan  tidak kalah pentingnya  adalah  pengelola  kesenian oleh pemerintah daerah.
Keberhasilan  telah  diraih  oleh  para  pembina seni,  berarti  keberhasilan  di  pihak  pemerintah daerah baik pemerintah propinsi dan pemerintah daerah  tingkat  II  sebagai  pemenang  atas  per— tanggungjawaban  terhadap  kegiatan-kegiatan pergelaran seni yang telah menjadi bagian dari pro- gram-programnya.  Di  samping  itu  juga  sebagian besar  masyarakat  seni  yang  terlibat  di  dalamnya turut merasakan hasil-hasil yang telah dicapai baik oleh  yang  menyandang  predikat  juara  atau  yang tidak  sekalipun.  Setidaknya  mereka  telah  ikut
berpartisipasi dalam meramaikan penyelenggara— an-penyelenggaraan  pentas  seni  milik  daerahnya untuk mendukung program-program pemerintah meskipun pulang ke daerah tidak membawa hasil seperti yang diharapkan.
Kehidupan kesenian suatu  daerah tidak dapat dilepaskan dari keikut sertaan pemerintah daerah dalam  menumbuh  kembangkannya.  Kenyataan inilah yang sebenarnya membawa dampak dalam dua sisi yang saling berseberangan. Pertama, dapat dimaknai sebagai nilai positif dilihat dari kenyataan ramainya pertunjukan kesenian daerah melalui fes- tival.  Kedua,  sebagai  dampak  negatif  karena ketergantungan  pelaku  seni  pertunjukan  kepada patronase, artinya seniman, pelaku seni, berparti— sipasi dalam kegiatan pertunjukan kesenian karena dananya  didukung  oleh  pemerintah.  Tidak  ada kegiatan  festival  berarti  tidak  ada  pertunjukan kesenian, kecuali seni ritual dalam komunitasnya.
Mencermati  kesenian  daerah  di  Jawa  Timur, misalnya: dilestarikan karena dianggap sebagai ciri khas  semangat  masyarakat  Jawa  Timur.  Tari Ngremo sebagai wujud artikulasi nilai masyarakat Surabaya dan sekitarnya, dapat dikatakan sebagai keunggulan  khas  Jawa  Timur  (Surabaya)  dan sekitarnya,  yang  sampai  saat  ini  keberadaannya melampaui  perkembangan  Ludruk sebagai teater tradisional  khas  Jawa  Timur.  Melalui  seniman- seniman  kreatif,  Ngremo  berkembang  cepat  dan mampu menyesuaikan dengan berbagai situasi dan kondisi. Selanjutnya kita mengenal Ngremo Tempel yang tumbuh bersama kesenian lain seperti Wayang Kulit,  Tayub, Kentrung,  dan  sebagainya.  Ngremo Surabayan,  Jombangan,  Malangan,  dan  paling mutakhir adalah Ngremo Jugag. Perubahan terjadi pada aspek visual artistik, kinestetik, tematik, dan filosofis. Perubahan unsur-unsur visual, pola gerak, fungsi dan dinamisasi musikal adalah penyesuaian kebutuhan ungkapannya. Berbagai bentuk Ngremo
merupakan  wujud  tindakan kreatif para  seniman Ngremo  untuk  memperlakukannya  agar  tetap kontekstual  karena  Ngremo  selalu  berubah  dari waktu ke waktu mengikuti selera jaman.
Perkembangan Ngremo yang sangat subur dan menyebar  luas  melampaui  area  wilayahnya. Ngremo  memiliki kearifan lokal dan hubungan uni- versal nilai-nilainya, ia mendapatkan penanganan yang kreatif, terpelihara, dan lahir dari kesadaran kolektif, serta mendapatkan apresiasi yang men— dalam dari masyarakat secara luas. Oleh karena itu Ngremo  sebagai  khasanah  etnisitas  telah  melalui perjalanan kreatif dan mencapai predikat prestisius sebagai simbol budaya khas Jawa Timur dan telah nyata dijadikan identitas khas seni kota Surabaya.
Kesenian  sebagai  bagian  dari  institusi  budaya secara keseluruhan saling terkait dan memfungsikan di  antara  institusi  budaya  yang  ada.  Proses kebudayaan  dalam  konteks  kegiatan    politik pemerintahan  di  Jawa  Timur,  memfungsikan kesenian  sebagai  bagian  dari  sistem  kekuasaan. Wacana  identitas  oleh  pemerintah  telah dimanfaatkan  untuk  membangun  kehidupan kesenian yang tersebar di wilayah. Kesenian di Jawa Timur yang cukup beragam dengan sebutan budaya etnik dikenai sentuhan kreatif atas nama pembinaan kesenian. Pembinaan kesenian merupakan realisasi dan solusi dari kenyataan kondisi rapuh seni etnik yang  diangkat  sebagai  terapi  terhadap  berbagai budaya yang serentak datang.
Identitas  yang  merupakan  alat  politik  untuk menumbuhkan  kebanggaan  dan  kecintaan terhadap budaya sendiri  menghendaki kreatifitas dalam memperlakukan etnisitas seni budaya yang dipunyai.  Maka  pemerintah  di  Jawa  Timur mengambil peran aktif dalam menciptakan kondisi pertumbuhan dan perkembangan seni budaya yang dirasakan menggembirakan. Peran aktif pemerintah dalam  kegiatan  kreatif  kesenian  ini  di  satu  sisi
membawa  nilai  positif  dengan  maraknya pertujukan seni dan  budaya secara umum, selain membawa  dampak  negatif  dilihat  dari  sisi ketergantungan seniman dan pelaku-pelaku dalam eksistensi berkeseniannya.
Kondisi ini tidak jauh berbeda ketika mengamati tari  Gending  Sriwijaya  sebagai  pemilihan  sebuah identitas  budaya  Palembang.  Sejarah  Palembang sebagai  sebuah  wilayah  budaya,  dikenal  dengan kerajaan Sriwijaya, atau disebut juga sebagai sebuah kerajaan  maritim  di  Sumatera  pada  abad  ke-7 dengan  pusat  kedatuannya  terletak  di  Bukit Siguntang,  yaitu  satu  tempat  di  sungai  Musi  di sebelah Utara kota Palembang. Kedatuan ini dikenal dengan  pula  dengan  nama  Kedatuan  Bukit  yang menjadi  penguasa  tunggal  daerah  sebelah  Barat Indonesia  pada  masa  itu  (Depdikbud,  1984:  13). Lahirnya  kedatuan  Sriwijaya,  lahir  pula  kesenian di kalangan bangsawan.  Lingkungan istana mulai memelihara  dan  mengembangkan  seni  yang melegitimasi kebesaran raja, termasuk di dalamnya tari  Gending  Sriwijaya.
Tari Gending Sriwijaya yang dikenal sebagai tari adat  oleh  masyarakat  Palembang  merupakan peninggalan  masa  itu  dengan  Hindu  Budha Mahayana  sebagai  agama  masyarakat.    Melalui tarian  ini  unsur  agama  tersebut  terlihat  dari suasana  keagamaan  yang  dibangun  oleh  gerak- gerak tari yang mencerminkan Sang Budha tengah bersemedi.  Begitu  kuatnya  pengaruh  Budha terhadap budaya masyarakat Palembang meskipun mereka sebagai penganut agama Islam.
Koreografi  tari  Gending  Sriwijaya  adalah  tari yang  dilakukan  oleh sembilan  orang penari  putri dengan  perincian  satu  orang  pembawa  tepak (wadah  berbentuk  persegi  empat  untuk  sekapur sirih),  dua  orang  pembawa  peridonan  kembar (tempat sepah), dan enam orang sebagai pengiring.

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
Selain sembilan orang penari putri tersebut, tari ini didukung  pula  oleh  dua  orang  gadis  pembawa payung  dan  tombak,  dan  satu  orang  bertugas sebagai penyanyi.
Struktur dan pola  penyajian  ini sangat  teratur dan  hierarkis.  Gerak  tari  yang  lembut  mengalun perlahan  didukung  tata  rias  dan  busana  penari seperti  pengantin  wanita  Palembang  memberi sentuhan emosional tersendiri. Volume gerak tangan dan kaki yang terkontrol cenderung membangun sebuah  ciri  karakteristik  dan  gaya  putri  halus. Hierarki  penari  yang  ditentukan  berdasar kedudukan  orang  tua  di  dalam  pemerintahan semakin  menunjukkan  bahwa  nilai-nilai  yang terdapat  di  dalam  tari  ini  mempunyai  makna tersendiri. Sebagaimana tari Bedaya yang memiliki penamaan  pada  setiap  pelaku  tarinya,  pada Gending  Sriwijaya  juga  ditemukan  perbedaan penamaan itu. Penari pada barisan pertama, kedua, dan ketiga yaitu penari nomor satu, dua, tiga, empat dan lima adalah penari tingkat Aesan Gede . Mereka adalah  putri-  putri  dari  raja.  Barisan  berikutnya yaitu nomor enam dan tujuh adalah penari tingkat Aesan  Selendang  Mantri ,  terdiri  dari  putri-putri mentri. Barisan terakhir yaitu nomor delapan dan sembilan  adalah tingkat  Aesan  Pak  Sangkong yaitu puteri  pejabat  biasa  dalam  pemerintahan 1 . Pemakaian  kostum  pengantin  turut  serta membedakan di antara mayarakat umum. Artinya, mereka  yang  bukan  termasuk  keturunan  raja umumnya tidak diperkenankan memakai pakaian pengantin Aesan Gede ( dodot Palembang).
Adapun  ciri  lain  yang  terdapat  pada  tari Gending  Sriwijaya  adalah  properti  yang  dipakai yakni tanggai.  Tanggai adalah  kuku  panjang  yang memakai rumbai disebut oncer. Tanggai ini dipakai di jari kelingking, manis, tengah, dan telunjuk. Ibu jari  tidak  memakai tanggai .  Bentuk tanggai yang
melengkung ke atas melambangkan kekayaan yang melimpah dari sungai Musi  yang membelah kota Palembang.
Tari  ini  dinamakan  Gending  Sriwijaya  karena lagu  pengiringnya  berjudul  Gending  Sriwijaya. Lagu  ini  melodinya  diciptakan  oleh  M.Dahlan, sedangkan  liriknya  digubah  oleh  Nungcek  A.R., menceritakan kerajaan Sriwijaya di masa lampau. Fungsi  awal  tari  ini  diyakini  sebagai  sajian  pada waktu raja mengadakan pertemuan dengan seluruh kerabat  sebelum  melaksanakan  pekerjaan  berat, untuk ulang tahun raja, dan pesta perkawinan anak raja.
Ketika penjajahan Jepang atas Palembang sekitar tahun 1659 Palembang jatuh ke tangan Belanda. Hal ini  menyebabkan  tari  Gending  Sriwijaya  turut hilang  bersama runtuhnya kesultanan ini. Hal ini sangat  dimungkinkan  karena  pada  tipe  kerajaan maritim,  pusat  kerajaan  tidak  begitu  penting, sehingga  tari  bukan  pula  merupakan  pusaka keraton  yang  tetap  terjaga.  Kuntowijoyo mengetengahkan bahwa pada masyarakat dengan tipe-tipe  kerajaan  maritim  dan  komersial,  pusat kerajaan tidak begitu penting sehingga sulit dicari kesinabungan  lembaga yang memproduksi kearifan simbolis  (Kuntowijoyo,  1987:14).  Hal  ini dimungkinkan karena pada umumnya masyarakat maritim di muara sungai dan laut seperti umumnya kerajaan-kerajaan  di  Semenanjung  Malaysia, Sumatera,  dan  Kalimantan  mempunyai  ciri demokratis,  karena  perbedaan  antara  rakyat dengan  penguasa  pada  dasarnya  tidak  besar. Golongan  bangsawan,  raja,  dan  rakyat  ikut  serta dalam  perniagaan  bersama-sama  Raja  dan bangsawan memiliki modal (kapal), yang kadang- kadang  berniaga  sendiri  atau  mempercayakan modalnya  kepada  ahli-ahli  perniagaan  yang disebut  Syahbandar,  dengan  hulu  balang  yang bertugas menjaga keamanan disebut Hang.
Tampak perbedaan yang jelas antar kesultanan laut,  dengan  kerajaan  agraria  yang  melahirkan budaya keraton. Berlainan dengan kesultanan laut, di kerajaan agraria kesatuan politik masih tetap ada selama  masih  ada pusaka-pusaka dan siti  hinggil (tahta)  masih  berada  di  tempat  suci.  Dapat dikatakan  bahwa  selama  ada  keraton,  kerajaan masih ada. Bahkan kerajaan yang fungsi politiknya telah  dihapuskan  seperti pada  Sultan  Hamengku Buwono VIII, Sultan masih tetap memegang teguh konsep-konsep kekuasan Gung binatara atau “raja besar  yang  didewakan,”  dengan  kekuasaan  tetap dipegang  Sultan  walaupun  hanya  dalam  bidang budaya.
Uraian tersebut dimungkinkan bila tari Gending Sriwijaya  sebagai  hasil  budaya  kesultanan Palembang  turut  hilang  bersama  runtuhnya kesultanan ini, karena selain tidak ada lagi lembaga budaya  yang  mewadahinya,  pada  tipe  kerajaan maritim  pusat  kerajaan  tidak  begitu  penting sehingga  tari  bukan  merupakan  pusaka  keraton yang tetap terjaga.
Tari  ini  muncul  lagi  pada  masa  penjajahan Jepang.  Jepang  membentuk  politik  halus, membentuk  sebuah  organisasi kesenian  bernama Hodohang beranggotakan  orang  Jepang  dan masyarakat  Palembang.  Ketika  itu  tari  Gending Sriwijaya  muncul  kembali  ke  permukaan  dan setelah kemerdekaan tari ini disahkan menjadi tari adat oleh pemerintah daerah. Sejak saat itu Gending Sriwijaya  sebagai  sebuah  pertunjukan  tari dipentaskan  hanya  untuk  penyambutan  tamu agung dalam upacara kenegaraan sebagai ucapan selamat  datang.  Bila  tidak  di  acara  kenegaraan, maka  pementasan  tari  ini  harus  mendapat  izin khusus dari pemerintah.
Kenyataan  ini,  menjadi  fenomena  menarik bahwa pembatasan pementasan  atau izin khusus
dari pemerintah daerah untuk sebuah pertunjukan tari patut dipertanyakan sebagai upaya politis dari kaum  birokrat  guna  melegitimasi  kedudukan mereka  di  dalam  struktur  pemerintahan  dan struktur masyarakat adat. Legitimasi yang ternyata berbeda konsep  pula  karena struktur  masyarakat maritim  ternyata  secara  umum  berbeda  pula dengan struktur masyarakat agraris (Jawa) dengan konsep “ kawula gusti.
Perjalanan sejarah dan wujud yang indah dari tari Gending Sriwijaya semakin mengukuhkan tari ini dianggap merupakan hasil dari sebuah lembaga budaya  kerajaan  yang  diyakini  menghasilkan budaya  yang  halus  dan  bernilai  tinggi.  Uraian  di atas  maka  tidak  mengherankan  apabila  tari Gending  Sriwijaya  terpilih  oleh  penguasa  daerah sebagai identitas yang ditujukan guna kebanggaan daerah,  sebagaimana  yang  selalu  didengungkan pada  masa  lalu  sebagai  puncak-puncak  budaya daerah,  yang  pada  akhirnya  dianggap  sebagai kebudayaan  nasional.  Akan  tetapi  apakah  usaha penyakralan  yang  dilakukan  oleh  kaum  birokrat telah  pula  menyentuh  masyarakat  Palembang sebagai penyangga budaya tersebut? Hal ini karena bila  dilihat  secara  umum,  masyarakat  Sumatera memiliki  tradisi  kuat  untuk  menghormati  dan menjamu  tamu  sebagaimana  seorang  raja.  Bagi mereka, merupakan aib apabila tidak dapat mejamu tamu sebaik mungkin. Hal ini disebabkan adanya anggapan bahwa orang yang seringkali didatangi tamu  adalah  orang  yang  sering dijadikan  tempat bertanya  bagi  orang  lain,  sehingga  ia  terhormat karena  ilmu  yang  dimilikinya  atau  karena kedudukannya.
Merupakan  kebanggaan  masyarakat  Nias menerima tamu yang diwujudkan dengan jumlah rahang hewan yang disembelih yang tergantung di depan  rumah  mereka.  Banyaknya jumlah  rahang

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
hewan yang digantung itu sebanding dengan berapa kali  mereka  telah  menjamu  tamu.  Tidak mengherankan  bahwa  tari-tari  yang  mengiringi penyambutan  tamu  tumbuh  subur  di  daerah Sumatera.  Beberapa  tari  penyambutan    tamu seringkali  juga  ditampilkan  pada  upacara perkawinan  berkait  dengan  kenyataan  bahwa kelompok  besan  adalah  tamu  yang  datang  dan masuk ke dalam lingkungan rumah dan keluarga besar, sehingga merupakan kelompok orang yang sangat dihormati. Falsafah Nias yang menyebutkan “ emali dome notosou bagolamaya, ono razo nano oteta yama” artinya tamu yang masih berada di halaman rumah dianggap orang asing, tetapi  kalau mereka sudah berada  di  dalam  rumah  diperlakukan  sebagai “raja”,  maka  berlakulah  tata  cara  sebagaimana ditegakkan oleh komunitas itu.
Kenyataan  di  dalam  masyarakat  yang  men- dudukkan seorang penerima tamu   (tuan rumah) setara dengan tamu yang hadir di rumahnya. Hal ini terirat pada  tari Gending Sriwijaya bahwa tamu yang  datang  harus  setingkat  dengan  Gubernur, sebagai  pemilik  kedudukan  tertinggi  pada pemerintahan Tingkat I sebuah provinsi. Ada kesan bahwa  usaha  dari  pemerintah  daerah  untuk menempatkan  diri  sebagai  penguasa  yang melegitimasi  kedudukan  mereka  baik  secara birokratis  maupun  simbolis.  Tampaknya  hal  ini seperti  yang  diungkapkan  oleh  Kuntowijoyo, bahwa  secara  umum  kita  memasuki  masyarakat teknoratis  yang  memerlukan  sejumlah  rekayasa simbolis  yang  dikerjakan  oleh  birokrasi.  Ia memandang bahwa masyarakat teknoratis benar- benar sebagai sebuah masyarakat neo patrimonial. Sebuah bureaucratic polity yang mengambil manfaat kearifan aktual dan kearifan simbolis yang menyatu (Kuntowijoyo, 1987: 14).
Muncul  pertanyaan  apa  yang  paling  penting didapat  dari  kenyataan  yang  lahir  kemudian?
Apakah  usaha  untuk  menyakralkan tari  Gending Sriwijaya baru sampai pada tahap revitalisasi bagi sebuah  pernyataan  tentang  pribadi  yang  penting dalam masyarakat yang diakibatkan kemunduran nilai  klasikisme  sehingga  nasib  anak  manusia menjadi  begitu  penting.  Ataukah  masyarakat Palembang telah masuk ke dalam masyarakat baru, yaitu  masyarakat  teknoratis  yang  memerlukan sejumlah  rekayasa  simbolis  yang  dikerjakan  oleh birokrasi.
Akankah lahir satu budaya nasional yang pada akhirnya  dapat  dianggap  sebagai  budaya  adi luhung  yang  harus  dihormati  sehingga menyebabkan  pementasannya  memerlukan aturan-aturan  khusus?  Ataukah  hal  ini  hanya merupakan  usaha  pemerintah  guna  melegitimasi kekuasaan  mereka?  Kekuasaan  yang  juga menghasilkan  konsep-konsep  simbolis  dengan kedudukan  seorang  Gubernur  sebagai  pemilik tunggal sebuah tari. Oleh sebab itu pada akhirnya akan menjadikannya sebagai sebuah wadah budaya sebagaimana konsep-konsep raja Jawa yang men— dudukkan daerah mereka sebagai sebuah keraton.
Pertanyaan-pertanyaan  yang  muncul  tersebut dapat  dirangkum  pengertian  bahwa  sebuah pertunjukan akan selalu merangkai nilai-nilai sosial yang  mendasari  kelahirannya.  Selain  itu,  nilai pernyataan  pribadi  menjadi  begitu  penting  bagi sebuah  identitas  masyarakat.  Selanjutnya, kebutuhan  kelompok  yang  berbeda  dapat  pula bermain  di  dalamnya.  Bila  melihat  perjalanan sejarah  di  Indonesia  secara  umum,  tidak  bisa dipungkiri  kebenarannya  bahwa  masyarakat sering  mengidentikkan  nilai-nilai  Keraton  Jawa dengan  penguasa  “orde  baru”  dan  nilai-nilai tersebut sering pula dipakai oleh penguasa dalam penguasaannya  terhadap  suatu  wilayah.  Sebagai seorang seniman yang dianggap memiliki penilaian
yang tertentu, dan diduga bahwa identitas nasional yang  ditawarkan  di  dalamnya  tetaplah  sarat dengan muatan politis.
Gambar  1 .  Tampak  para  penari  Gending  Sriwijaya dalam  upacara  perkawinan  anak pejabat  pemerintah setempat. (  foto:   Hendra,   1999).
Tari  Gending  Sriwijaya  tidak  hanya  berfungsi sebagai  tari  penyambutan  tamu  yang  sifatnya ritual,  namun  sebagai  salah  satu  sistem  budaya yang memberi tanda bahwa ia merupakan identitas budaya  orang  Palembang.  Sesungguhnya  tari Gending  Sriwijaya,  berkaitan  dengan    upacara penyambutan  tamu  yang  selama  ini  untuk memenuhi  kebutuhan  yang  bersifat  ritual,  yang akhirnya berkembang menjadi seni tontonan.
Perkembangan  pariwisata  membawa  dampak pula bagi pertumbuhan Gending Sriwijaya. Tarian ini  dikemas  untuk  disajikan  di  luar  kepentingan semula, ia dikemas untuk meladeni selera massa. Pementasannya  senantiasa  dibanjiri  penonton, bahkan digunakan untuk kepentingan pemerintah daerah, merayakan hari ulang tahun Kemerdekaan Repoblik Indonesia, dan hari ulang tahun Angkatan Bersenjata Repoblik Indonesia.
Selain itu, Gending Sriwijaya berfungsi mem— pertebal  rasa  solidaritas  kelompok.  Solidaritas dimaksud di sini adalah solidaritas sesama penari, dan antar penari dengan penyelenggara yang turut terlibat di dalamnya. Melalui pertunjukan Gending Sriwijaya  baik  yang  diselenggarakan  dalam
upacara  ritual  maupun  acara-acara  pemerintah biasanya para penari  dan masyarakat berkumpul untuk bersama-sama berperan, mengemban tugas dan menunjukkan tanggung jawab masing-masing.
Gambar 2. Tari  Gending  Sriwijaya  yang  ditampilkan pada  acara  Penyambut  Tamu (foto:  Hendra,   1999).
Kontinuitas  pertunjukan  Gending  Sriwijaya selain  ditunjang oleh latar  belakang budaya yang berorientasi pada kebutuhan bersama juga diiringi oleh  transmisi  yang  bersifat  perorangan.  Proses transmisi  penyampaian  pada  Gending  Sriwijaya meliputi  materi  atau  bentuk  dan  nilai-nilai  yang terkandung di dalamnya. Meskipun nilai-nilai dan makna  yang  terkandung  kadang-kadang  sulit ditangkap  dan dimengerti  oleh generasi penerus, tetapi hal itu tidak merupakan penghalang untuk kelangsungan pewarisnya. Hal  ini sejalan dengan konsep pikir Josep Fischer  yang dikutip Soedarso bahwa:
“ The rural.... are the visual ekspression and technologi- cal processes of peole living at several cultural, religion and technological levels. The  are of  the settled  village and  countryside  of  people  with  lives  turned  to  the rhythm of nature and its laws of cyclic change, and of people  with memories  of ancient  migrations forced by war, epidemic, hunger, and of live myth that makesthe archis gods and legend cotemporary, are involved with household and fertility ritual....and ....rites that invoke and  establish the  goddess, the  quicknened kernel  of energy and power, within the hut and the village com- munity ”.( Soedarso SP, 2005:  175).
Kelangsungan seni pertunjukan rakyat dewasa ini, tidak hanya terdapat di desa-desa atau di daerah

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
pinggiran, tetapi juga di kota-kota besar. Seni tradisi dan seni modern berjajar bersama-sama di banyak tempat, di kota-kota maupun di desa-desa. Kondisi demikian  juga  dialami  oleh  seni  pertunjukan Gending Sriwijaya. Pertunjukannya telah  meng— alami  perubahan  atau  perkembangan  serta kemajuan apabila dibandingkan dengan Gending Sriwijaya pada masa lalu. Metode pengajaran dan teknik pementasan sekarang  telah memanfaatkan teknologi  modern.  Meskipun  kecil,  modernisasi ternyata sempat masuk ke dunia seni pertunjukan. Hal ini dapat diamati antara lain pada pementas— annya yang mempergunakan panggung prosenium.
Gending Sriwijaya tidak hanya dikenal sebagai tarian untuk penyambutan tamu, tetapi ia memiliki suatu  fleksibilitas  untuk  senantiasa  disesuaikan dengan berbagai temperamen penyajian. Penyajian itu  tidak  lain  sebagai  upaya  pelestarian  dan perkembangan  yang  mengarah  pada  perubahan. Perubahan memang tidak mungkin ditolak, karena perubahan adalah sifat utama dari masyarakat dan kebudayaan.  Tidak  ada  masyarakat  dan  kebu— dayaan  yang  didukungnya  yang  tidak  berubah, semua berubah sesuai ketentuan alam,  dan sosial yang  telah  berubah.  Perubahan  dapat  bersifat evolutif maupun revolutif (Safri Sairin, 2000: 19).
Seiring  bejalannya  waktu,    Gending  Sriwijaya mengalami  perubahan  dua  sisi  yang  berbeda.  Ia masih  berada  dalam keritualnya  dan  ketradisian, namun seiring perkembangan tarian ini turut pula menyesuaikan  dengan  situasi  lain    ia  dikemas menjadi  seni  wisata.  Sebagai  produk  wisata kehadiran  tari  Gending  Sriwijaya  akan  tampak berbeda dengan  yang  biasa  dipentaskan.  Kondisi ini dapat diamati melalui aspek-aspek pertunjukan yang  meliputi  durasi  pementasan  yang  diper— singkat, kostum ditata sesuai kebutuhan. Struktur tari direvisi dari sudut pandang estetika, dan para
pelaku tari dibina serta dilatih dengan mengarahkan pada  profesionalisme  pertunjukan.  Mereka berupaya  merencanakan  pertunjukan  lebih menarik, langgeng, dan lebih menyenangkan.
Perubahan  “ditawarkan”  oleh  berbagai kemungkinan  yang  berangkat  dari  pengalaman para pelakunya. Berbagai faktor sebagai pendorong dan  turut  mengambil  bagian  dalam  proses perubahan suatu kebudayaan di antaranya  adalah hubungan dengan orang asing dan perjalanan yang pernah  dilakukan,  pendidikan  yang  sudah ditempuh dan media komunikasi yang tersedia. Seni pertunjukan sebagai bagian dari kebudayaan yang berlangsung  pada  masyarakat  mengalami perubahan dengan faktor-faktor penyebab seperti tersebut,  selain  berdasarkan  pertimbangan  segi ekonomi dan keterlibatan pemerintah.
Kontak atau hubungan dengan orang-orang dari luar komunitas tidak dapat dihindari. Kedatangan warga  komunitas  lain  diterima  sebagaimana adanya.  Mereka  yang  datang  dengan  berbagai maksud  berikut  membawa  pola  berpikir  dan kebiasaan  masing-masing.  Perkenalan  antara masyarakat  dengan  sesuatu  yang  baru  datang mampu  menumbuhkan  gagasan  baru  bagi masyarakat  tersebut  untuk  mengembangkan  apa yang sudah dimiliki.
Fakta  menunjukkan  bahwa  semakin berkembang  suatu  daerah  semakin  terbuka  pula pengaruh dari luar. Daerah yang semula terisolasi karena jauh dari hiruk pikuk kota menjadi terbuka dan  memberi  peluang  serta  daya  tarik  tersendiri untuk  tujuan  wisata  yang  menjanjikan  dan memberi  suguhan  yang  sesuai  dengan  selera wisatawan. Kenyataan seperti ini menjadikan seni, khususnya  seni  pertunjukan  berorientasi  pada ekonomi  dan  dibuat  hanya  untuk  kebutuhan wisatawan.  Sebagai  pertunjukan  yang  dikemas
untuk  wisatawan  menjadikan  karya  tersebut dangkal  akan  nilai  ritual  atau  kehilangan  aura karena tidak lagi kontekstual. Kasus-kasus seperti ini  merupakan  contoh  perkembangan  atau pergeseran fungsi ritual yang belum keluar jauh dari konteks  kehidupan  religiusitas  masyarakatnya.( Hermien Kusmayati, 1999: 9).
Kebijakan yang diterapkan pemerintah daerah terhadap  pelaksanaan    Gending  Sriwijaya berakibat  pada  wujud  yang  disesuaikan  dengan kepentingan penyelenggaraannya. Campur tangan pemerintah  terhadap  Gending  Sriwijaya  tampak kuat  dan  terungkap  dalam  aktivitas  kampanye pemilihan  umum.  Bahkan  dijumpai  penari berpakaian warna sesuai pesanan partai tertentu.
Fenomena  yang  muncul  saat  ini  Gending Sriwijaya  berjalan  kedua  arah  yang  tidak  seiring, karena berbagai sebab atau pengaruh. Di sisi lain, Gending sriwijaya masih diperlukan sebagaimana adanya.  Kajian  ini  berlatar  belakang  dari  sebuah pemikiran tentang apa yang dimaksud dengan seni etnik  Indonesia  sebagai  identitas  suatu  daerah  ? Gending  Sriwijaya  itu  bukan  Indonesia,  tetapi Palembang, sedang  Ngremo itu  Jawa  Timur, Tor- Tor bukan Indonesia, tetapi Batak. Apakah Indone- sia itu yang gado-gado, dengan sikap  tubuh gaya Bali, dan cara berjalan dari Sunda? Pencarian atas identitas  sebagai  etnisitas  memang  terus  bergulir dan tentu semakin mendalam, dipengaruhi isu glo- bal  yang  merisaukan.  Kontroversi  ragam pandangan pun tetap muncul.

## C. Konsep Seni
Konsep seni ada yang dipahami sebagai ekspresi hasrat  manusia  yang  tidak  lepas  dari  keindahan. Pandangan lain menyatakan seni tidak mesti terkait dengan  keindahan.  Ada  pula  yang  menyatakan
kesenian merupakan penggunaan imajinasi secara kreatif  untuk  menerangkan,  memahami,  dan menikmati hidup ( Haviland W.A, 1993: 224).
Dengan  tidak  melepaskan  diri  dari  definisi- definisi  di  atas,  dalam  kajian  ini  mencoba merangkum  pemahaman bahwa kesenian atau seni merupakan  ruang  bagi  wacana  tempat bersemayamnya  pikiran  dan  rasa,  sehingga terjelma satu konfigurasi budaya. Pikiran dan rasa yang sifatnya abstrak itu bisa merupakan wacana individual,    wacana  individu  sebagai  anggota masyarakat  atau  wacana  keseluruhan  anggota masyarakat  sebagai  suatu  kolektiva.  Konfigurasi pikiran dan rasa itu pernah diurai oleh Mursal Esten dalam  kaitannya  dengan  kesenian  Minangkabau. Model konfigurasi ini akan digunakan sebagai salah satu acuan dalam telaah ini.
Hasil pemahaman di lapangan yang ditunjang sumber-sumber  referensi  menunjukkan  adanya dua  macam  fenomena  yang  bersentuhan  dengan seni. Pertama, ada fenomena seni yang bisa diamati sebagai entitas seni karena ada musik, tari, sastra, dan  gejala  seni  lainnya,  tetapi  komunitasnya menyatakan itu bukan laku seni atau karya seni dan bukan ekspresi  hasrat  keindahan. Fenomena  seni ini lebih mengacu pada pengertian menjadi “ruang” tumpangan bagi tempat persemayaman keyakinan, pengetahuan, atau nilai-nilai. Kedua, pengetahuan, keyakinan, atau nilai-nilai menjadi muatan dalam karya  seni  yang  bernuansa  keindahan,  yang  oleh komunitasnya  juga  dirasakan  dan  diakui  sebagai wujud ekspresi seni atau keindahan. Kedua macam fenomena  seni  itu  muncul  pada  sejumlah  suku bangsa  dalam bentuk  upacara  dan berbagai jenis kesenian tradisional. Pada wujud semacam tersebut diupayakan  sebuah  pemahaman  pesan-pesan budaya yang menyangkut nilai-nilai seni.
Peran  budaya  dapat  ditelusuri  dan  dikenali melalui fenomena seni pada beberapa suku bangsa.

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
Pemahaman  atas  konfigurasi  budaya  dan  seni Minangkabau dapat  bertolak dari  ungkapan adat yang  bersahaja,  yaitu  bergurulah  pada  sifat  dan hukum  alam,  pelajarilah  alam  itu  untuk  sampai pada hakikat makna yang tersirat, yang tidak lain adalah kebenaran, dan kebenaran itu adalah sang pencipta  alam  semesta.  Berguru  dan  meraih kebenaran itu seharusnya menggunakan raso (rasa) dan pareso (akal  pikiran).  Rasa  dan  akal  pikiran menjadi  seiring,  setelah  kebenaran  berdasar  akal pikiran itu diuji dengan rasa. Sebaliknya, kebenaran sebagai  pancaran  rasa  diuji  dengan  akal  pikiran. Lalu keduanya masih akan diuji lagi pada alur ( alua ) yang  bermuatan  sifat  dan  hukum  alam  yang mungkin  patut  ( patuik). Kepatutan  itu  sendiri bermuatan  etika,  kesusialaan  dan  hati  nurani (Mussal Esten 1992:12).  Semuanya itu merupakan konfigurasi  budaya  yang  masih  dipandu  oleh keyakinan  agama,  yang  berfungsi  sebagai  acuan bagi kehidupan sosial yang sedemikian luasnya.
Bagaimanakah  sentuhan  konfigurasi  itu  pada kesenian,  yang  juga  sebagai  tempat  belajar  dan bercermin? Coba disimak, misalnya pada seni tari Minangkabau  dengan  gerak  atraktif  pencak  silat. Konon,  pola  gerak  itu  merupakan  simbol  akal pikiran yang menyiratkan makna keterbukaan dan kewaspadaan  sebagai  simbol  acuan  dalam merespon  tantangan,  seiring  dengan  perubahan lingkungan  alam,  lingkungan  sosial  dan  budaya. Pada  seni  musik,  misalnya  pada  irama  saluang merupakan  pancaran  atau  simbol  rasa  nan melankolis, mengalunkan duka lara nan menyayat.
Rupanya  kedua  nuansa  tadi  harus  ada  dan berjalan seiring pada alur dan patut menyiramkan sesuatu yang harmoni, sebagai rasa, nilai, sekaligus acuan jati diri kehidupan kelompok. Nilai harmoni hadir  dan  mengendap  lewat  proses  dinamis  dan melankolis,  mewakili  rasa  dan  akal  pikiran,  lalu
merasuk  dan  membayang  pada  cermin  yang tergantung pada bidang dinding rumah gadang.
Seandainya  pemahaman  di  atas  tadi  benar adanya,  sesungguhnya  fenomena  dan  pola semacam itu terasa dan bersemi pada etnik-etnik lain  dalam  tampilan  variatif.  Tampilan  berbagai kesenian Sunda ternyata bernuansa riang, humor, dan  erotis,  menjelma  dalam  tarian  Jaipong  dan irama  gendangnya.  Sebaliknya,  irama  petikan kecapi atau alunan suara seruling Sunda sedemikian melankolis, mengiris, atau menyayat rasa. Kedua- duanya harus ada untuk melahirkan harmoni.
Etnik Batak (Sumatera Utara) memiliki gondang teater total kehidupan dengan perangkat musik, tari (tor-tor), sastra, dan  unsur seni  lainya.  Gerak tor- tor  mengalir  lembut  teriring  irama  musik  lincah, terkadang membahana, hantaran dan persembahan pargonsi pada suasana dinamis yang akhirnya  terakumulasi  dalam  kesakralan.  Para penari  tor-tor  geraknya  bersama  menjadi  lumat, berurai air mata. Titik air mata itu rupanya ruang bagi wacana nilai-nilai, keseimbangan suka dalam duka.
Pemahaman atas nilai-nilai masih dapat kiranya ditangkap dalam berbagai kesenian etnik tersebut. Kesenian Didong merupakan  paduan  sastra,  seni suara,  seni tari,  pada etnik Gayo ,  yang  mengacu pada nilai dasar harga diri kelompok. Nilai dasar ini harus ditunjang daya kreativitas tinggi, dengan sifat  kompetitf  yang  lekat,  dalam  melahirkan keindahan dan berkualitas dengan nuansa rasa dan pikir  amat  menonjol.  Kreativitas  itu  adalah tuntutan dari sistem kesenian Didong , yang secara terus menerus menghasilkan karya berupa lagu dan lirik baru yang berkualitas tinggi dalam arti makna yang  dalam,  tajam,  serta  bentuk  tata  bunyi  nan indah.  Bobot  lagu  terukur  oleh  warna  Gayo  dan warna  kepribadian  dan  kemandirian  hasil  karya
yang  lahir karena  disiplin diri  yang kuat dari ceh .
Nilai-nilai yang diemban dan diacu oleh kesenian ini  adalah  harga  diri,  kreativitas,  kualitas, kompetitif,  indah,  dan  disiplin.  Seseorang  tidak pantas  jadi  seniman  tanpa  kreativitas,  kualitas karya, dan lain-lainnya. Ia akan tergilas sendiri oleh sistem  kesenian Didong .  Sistem  tersebut menyebabkan kesenian Didong melahirkan belasan ribu  lagu  dan  puluhan  ribu  bait  puisi  atau  lirik. Tidak tepat kalau kesenian tradisisonal itu dituding bersifat statis, dangkal, kasar, menolak perubahan, tidak  kreatif,  dan  lain-lain.  Akhir-akhir  ini pandangan  semac am  tersebut  telah  banyak berubah.

## D. Kesenian sebagai Wacana Budaya Bangsa
Terkait dengan hasil-hasil pemahaman tentang nilai-nilai  sebagai  substansi  kesenian  pada sejumlah  suku  bangsa  tadi,  dalam  berbagai  jenis dan  corak  ragam  kesenian  suku  bangsa  tersebut, akhirnya  dapat  diketahui  adanya  nilai-nilai  yang sama,  misalnya:  indah,  halus,  riang,  melankolis, kreatif,  inovatif,  harmoni,  kompetitif,  dinamis, ekspresif, dan lain-lain. Sebagian nilai tersebut juga termasuk  kategori  nilai  religi,  nilai  sosial,  nilai pengetahuan,  dan  lain-lain.  Nilai  budaya merupakan  acuan  yang  ajeg  dan  penting  bagi kehidupan sosial.
Konteks lain yang memungkinkan berperannya kesenian  etnik  adalah  peristiwa  penyambutan pejabat  pemerintah  atau  orang  terkemuka  yang datang ke desa. Kebutuhan yang sama juga muncul dari sektor turisme, karena pemerintah bertujuan membangun  sektor  ini  sebagai  bagian  dari kebijakan  pembangunan  regional  dan  nasional. Untuk  mengakomodasi  kebutuhan-kebutuhan tersebut,  sisi  artistik  dari  seni  pertunjukan
tradisional  harus  dipertimbangkan.  Akibatnya, prinsip-prinsip  artistik  dari  seni  pertunjukan seperti irama, keseimbangan, pengulangan, kontras, variasi, transisi, urutan, klimaks, proporsi, harmoni dan kesatuan harus disorot. Latihan khusus dengan sentuhan profesional dibutuhkan untuk menjamin pertunjukan dapat memenuhi standar artistik dan pada  saat  yang  sama  memberikan  hiburan  dan rekreasi. Hal ini berarti bahwa semakin dibutuhkan banyak koreografer.
Seni pertunjukan tradisional secara fungsional dapat  dijadikan  salah  satu  daya  tarik  para  turis yang  berakibat  pada  peningkatan  pendapatan masyarakat lokal dan kesejahteraan sosial ekonomi mereka,  sehingga  secara  perlahan-lahan  akan mengurangi ketergantungan masyarakat terhadap penggunaan sumber alam mereka secara ekstensif. Hal ini baik bagi upaya konservasi lingkungan.
Begitupun  sebaliknya,  seni  pertunjukan tradisional menjadi tidak utuh lagi, ketika manusia kemudian memberhalakan hukum ekonomi yang materialistik  dan  hasil  teknologi  yang  sering merusak keseimbangan serta struktur lingkungan. Seharusnya  hukum  ekonomi  dan  teknologi diarahkan  dalam  rangka  untuk  meningkatkan kualitas  hidup  manusia,  tetapi  dalam kenyataannya, hukum ekonomi sangat kapitalistik dan teknologi tidak berorientasi pada keutuhan dan kelestarian untuk kehidupan di bumi.

## E. Eksploitasi Seni Tradisi
Sebuah  fenomena  menarik  saat  ini  adalah penayangan seni tradisi di televisi yang dieksploitasi untuk  kepentingan  tertentu.  Seni  tradisi  sebagai ekspresi  budaya  suatu  lingkungan  masyarakat dimana  kesenian  tersebut  hidup.  Dalam  rangka mempertahankan  kekuasaan,  pemerintah

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
seringkali merekayasa seni tradisi demi kepentingan politik yang mendukung sang penguasa. Seni tradisi di televisi maupun pada festival-festival disajikan dengan selera metropolis dengan meniadakan nilai- nilai  substansial    dalam  kesenian  tersebut.  Dieter Mark  menyatakan  bahwa sajian  seni  melalui me- dia teknologi cenderung pada sebuah konformisme yang merupakan hakikat medium itu sendiri tetapi bukan hakikat seni. (Mark Deter, 1999: 27).
Seni tradisi di media telah kehilangan roh dan auranya karena tidak lagi kontekstual. Melalui me- dia  televisi  seni  tradisi  bukan  lagi  merupakan ekspresi kolektif yang menyampaikan pesan-pesan (nilai-nilai)  melainkan  imagi  (kesan-kesan). Kebanyakan  sajian seni tradisi selalu  sentralistik. Semua  diproduksi  dengan  selera  metropolis, sehingga seni tradisi kehilangan spesifikasinya. Apa yang  menarik  bagi  masyarakat  metropolis  belum tentu  menarik  bagi  masyarakat  di  lingkungan dimana  kesenian  tersebut  hidup.  Di  lain  pihak pemilik  kesenian  tersebut  menjadi  asing  dengan kesenian tradisinya karena apa yang mereka lihat di televisi berbeda dengan apa yang mereka hayati di  tengah  kehidupannya.  Inilah  yang  kemudian dikatakan  Hermien  bahwa  kesenian  mengalami kehampaan  eksistensial.  Ketika  suatu  lingkungan mengalami kehampaan eksistensial mereka bukan akan  lebur  di  dalam  kesatuan  kebangsaan  tetapi justru akan merasakan ketertindasan dan menjadi lingkungan masyarakat yang tidak diperhitungkan sehingga  justru  yang  bertambah  semangat separatisme. Kenyataan seperti ini menjadikan seni tradisi berorientasi pada ekonomi dan dibuat hanya untuk  kebutuhan  para  birokrat.  Sebagai pertunjukan  yang  dikemas  untuk  birokrat menjadikan karya tersebut memiliki kedangkalan nilai  ritual  atau  kehilangan  auranya  karena  tidak lagi kontekstual (Hermien Kusmayati, 1999: 10).
Seni  yang  berkembang  di  desa-desa  masih bersahaja, homogen, spontan, dan responsif. Baik bentuk  maupun  geraknya  sederhana,  yang berfungsi  sebagai  pengikat  solidaritas.  Misalnya, tari  Asyik di daerah  Kerinci, merupakan  ulangan yang  berkepanjangan.    Konon  karena  mengikuti repetisi  yang  terus  menerus  tersebut,  maka beberapa  di  antara  pelakunya  mengalami trance . Bersamaan dengan itu pawang yang berdiri di luar arah  hadap  penari  memercikkan  air  cendana  ke sekeliling tempat  upacara sambil  membaca man- tra-mantra, isi mantra untuk memanggil roh nenek moyang. Pada bagian-bagian tertentu pawang akan berseru  diselingi  oleh  sahutan  para  penari.  Para pemusik  yang  membunyikan  instrumen  duduk melingkar.  Orang  orang  tertentu  segera  mulai mengumandangkan  nyanyian  berupa  syair-syair berbahasa daersah Kerinci. Tidak lama kemudian yang  lain  mengikuti,  akhirnya  semua  terus menyanyi dan menari. Syair-syair antara lain berisi doa agar desa mereka terhindar dari bencana. Situasi ini  memberi petunjuk  bahwa  untuk  melestarikan kehidupan  manusia  harus  bersahabat  dengan kehidupan  dan  lingkungan alam  (Surherni,  2005: 175).  Seperti  telah  diketahui  bahwa,  seni  tradisi tidak membutuhkan pengakuan siapa pelakunya. Hampir  dapat  dipastikan  tidak  mengalami perkembangan  apa-apa  dari  waktu  ke  waktu bentuknya hampir sama, karena umumnya sudah menyatu  dan  serasi  dengan  masyarakat pemiliknya. Sebagaimana telah diketahui bahwa di masa  lalu  masyarakat  tradisional  tidak  pernah hirau akan kreativitas dan selalu puas dengan apa yang  dimilikinya.  Lebih  lanjut  Kuntowijoyo menambahkan bahwa  apabila seni adiluhung yang dapat didentikkan dengan seni istana itu adalah seni yang tuntas dan halus, maka sebaliknya seni rakyat atau  tradisi    bersifat  kasar  dan  tidak  tuntas (Kuntowijoyo, 1987: 25).
Teknologi dan  berbagai kemungkinan kemajuan dalam kenyataan, sepenuhnya dikontrol oleh kuasa uang atau kebudayaan kapitalis yang tidak dimiliki oleh  masyarakat  kebanyakan.  Kesempatan  untuk berkembang tidak lagi cukup hanya karena bakat dan kemampuan, melainkan oleh uang. Tanpa uang semua kemungkinan menjadi tertutup. Masyarakat kebanyakan  tidak  memiliki  uang  untuk perkembangan  tersebut,  maka  mereka  hanya berlaku pasif sebagai penerima apa yang dipilihkan, diseleksi,  dan  diberikan  oleh  para  kapitalis  serta sambil tetap berdiri di sela kemajuan.
Ternyata apa  yang dikatakan M. Lacan  bahwa dunia akan menjadi desa dunia, tidak sepenuhnya terc apai.  Kebudayaan  desa  yang  memiliki kekentalan  nilai  manusiawi,  seperti  perhatian solidaritas, saling menolong, kesatuan dengan alam lingkungannya  tidak  tercipta.  Teknologi  tinggi memiliki kecenderungan alienasi atau keterasingan. Sikap individual dan cenderung merusak harmoni kebudayaan. Di tangan kuasa modal, teknologi tinggi dipergunakan untuk menggalang mobilitas masa, menyelaraskan selera, gaya hidup, dan kepentingan pribadi.
Manusia  lebih  percaya  pada  hasil  teknologi tinggi dan hukum-hukum ekonomi untuk mencapai tujuan yang sudah bergeser ke arah kepentingan- kepentingan  individual.  Dalam  hal  ini  aturan pergaulan, etika, dan perilaku antar manusia serta terhadap alam lingkungan  telah diabaikan.  Sikap dan tindakan  berkebudayaan  menjadi  tidak utuh lagi.  Ketika  manusia  kemudian  memberhalakan hukum  ekonomi  yang  materialistik  dan  hasil teknologi yang sering merusak keseimbangan, serta struktur alam lingkungan.
Dalam hal ini seni tradisi terasa lebih bermakna karena  mampu  mendorong    semangat  kecintaan pada kehidupan manusia dan alam semesta. Nilai- nilai,  norma  dan  etika  yang  terkandung  dalam
aturan  adat  dan  tercermin  dalam  seni  tradisi semestinya  merupakan  referensi-referensi  yang sangat signifikan di jaman sekarang. Ekspresi dalam seni  tradisi  tersebut  merupakan  simbol-simbol kebudayaan. Kebudayaan sebagai hasil kreatifitas manusia mengandung makna-makna hidup yang dialami seniman (manusia). Oleh karena itu simbol berkaitan  erat  dengan  nilai.  Nilai-nilai  tentu  saja bukan  sesuatu  yang bersifat  kepentingan  praktis, tetapi  harus  dapat  memahami  semangat komunalitas dan partisipasi atau dedikasi (I Made Bandem, 2004: 13). Selain itu, kebudayaan berfungsi sebagai  referensi orientasi  dunia dalam  nilai-nilai etika dan kemanusiaan (Geertz Glifford, 1980: 25).
Televisi  sebagai  media  hasil  teknologi  tinggi menurut Walter Ong disebut sebagai kebudayaan lisan  kedua (secondary  orality )  tidak  jauh  dari kebudayaan lisan pertama, unsur perasaan menjadi sangat penting. Oleh karena itu dalam kebudayaan lisan  kedua  inipun  hal-hal  yang  berhubungan dengan  perasaan  biasanya  menjadi  bagian  yang sangat  diperhatikan.  Pertanyaan  yang  timbul adalah bagaimana menyusun sajian dalam format televisi dimana orang terbiasa dengan kebudayaan verbal  dan  pikiran  verbal  yang  muncul  dari kebudayaan  tulis.  Pada  kebanyakan  program televisi karena sang produser dan sutradara masih berpikir  dengan  bahasa  verbal  dan  penontonnya pun  menonton  dengan  konsepsi  berpikir  verbal, maka jadilah program seni tradisi yang corak sajian dan logika verbal.
Sejauh  ini  eksperimen-eksperimen  terus dijalankan untuk mencari format bagaimana  seni tradisi dapat muncul di tengah kemajuan teknologi tinggi. Di satu pihak beberapa ahli sangat menentang upaya ini dengan kekhawatiran bahwa akan terjadi pendangkalan  nilai-nilai  substansialnya.  Di  lain pihak anggapan bahwa seni tradisi adalah bagian yang  sangat  esensial  dalam  rangka  membangun

## Suherni
Etnisitas, Kreatifitas, dan  Identitas dalam Wacana Seni  Budaya  Bangsa
kehidupan  kesejagatan  dimana  nilai-nilai kemanusiaan dan kecintaan pada lingkungan hidup jarang sekali menjadi referensi. Maka upaya-upaya baru harus selalu dicari untuk menemukan format yang  sesuai  bagi  seni  tradisi  agar  ditampilkan melalui  medium  teknologi  tinggi.  Pemahaman bahwa  teknologi  dan  ekonomi  jauh  dari  unsur- unsur kebudayaan khususnya kesenian dan nilai- nilai,  tidak seharusnya terjadi karena suatu sinerji dari  ketiga  unsur  kebudayaan  tersebut  untuk menjadi  satu  yang  utuh  kemudian  dapat bermanfaat bagi seluruh  kehidupan manusia dan alam. Sebab di dalam seni tradisi terkandung etika, nilai, kemanusiaan, dan penyelamatan lingkungan hidup.  Hal ini  merupakan  tantangan  bagi  semua dalam menghadapi kehidupan di tengah teknologi tinggi dalam situasi kehidupan sejagat.
Kenyataan  produk  seni  tradisi  saat  ini  sudah banyak mengalami perkembangan dan kemajuan bila dibandingkan dahulu. Metode penyajian dan teknik pementasan memanfaatkan teknologi yang modern.  Sebagian  kecil  modernisasi  ternyata sempat masuk ke dunia pertunjukan seperti tari , teater,  karawitan  dan  sebagainya.  Pola  pikir, konsepsi hidup, dan gaya hidup terefleksi ke dalam seni pertunjukan tersebut, sebagai hasil daya kreasi dan  daya  cipta  senimannya,  sehingga  perilaku seniman  yang  berkarya  juga  mempengaruhi. Kehadiran  seni  tradisi  pertunjukan  sangat berperan, baik individu maupun masyarakat.
Masyarakat  yang  terpengaruh  modernisasi, prinsip  efesiensi  dan  efektif  senantiasa  menjadi pertimbangan.  Masyarakat  yang  tinggal  di  kota, secara umum memiliki ciri lebih mudah dan terbuka dalam menerima pengaruh baru dan modern, serta lebih  aktif  dalam  menciptakan  inovasi-inovasi. Dalam  produk  seninya  pun  juga  terpengaruh. Produk seninya telah mengidentifikasikan dengan tata hidup yang serba efesien dan efektif. Terutama
dari  segi  waktu.  Efesiensi  waktu  dengan  tetap mempertimbangkan  aspek  yang  lain  misalnya estetis  dan  masih  sesuai  dengan  format  budaya. Harapan masyarakat awam, yang suka dengan seni pertujukan,  dari  melihat  seni  mereka  dapat terhibur. Jadi fungsi tari menjadi hiburan semata, sehingga kebutuhan rohani terpenuhi. Orang awam tidak  mengerti  estetis  seni  pertunjukan  yang diciptakan senimannya. Lain bagi masyarakat yang suka  dan  mengerti  seni  pertunjukan,  mereka melihatnya  sebagai  bahan  apresiasi,  sedangkan sebagai kebutuhan hidup, seni dikomersilkan dan sebagai profesi.
Perlu  diingat  bagaimana  seharusnya  produk seni dapat diterima di masyarakat. Orientasi produk seni  tidak  terlepas  dari  nilai-nilai  budaya  yang sudah akrab dengan masyarakat dan sesuai dengan formatnya.  Faktor  pribadi,  psikologis,  sosial,  dan budaya harus selalu dipertimbangkan, selanjutnya direfleksikan  ke  dalam  karya  seninya.  Khusus produk seni yang komersil, selera masyarakat harus diperhitungkan.  Produk  seni  harus  komunikatif, mudah diterima dengan tetap mempertimbangkan kualitas produk yang estetis dan disesuaikan dengan tingkat  apresiasi  penikmat  dan  di  segmen  mana, siapa, di lingkungan mana, serta durasi penyajian harus diperhitungkan.

## F.  Simpulan
Kesenian  sebagai  bagian  dari  institusi  budaya secara keseluruhan saling terkait dan memfungsikan di  antara  institusi  yang  ada.  Proses  kebudayaan dalam konteks kegiatan politik pemerintah daerah turut serta memfungsikan kesenian sebagai  bagian dari  sistem  kekuasaan.  Wacana  identitas  oleh pemerintah telah dimanfaatkan untuk membangun kehidupan  kesenian  yang  tersebar  di  wilayah. Kesenian  yang  cukup  beragam  dengan  sebutan
budaya  etnik  dikenai  sentuhan  kreatif  atas  nama pembinaan  kesenian.  Pembinaan  kesenian merupakan  realisasi  dan  solusi  dari  kenyataan kondisi  rapuh  seni etnik  untuk  dijadikan  sebagai terapi  terhadap  berbagai  budaya  yang  serentak datang.
Identitas  yang  merupakan  alat  politik  untuk menumbuhkan  kebanggaan  dan  kecintaan terhadap budaya sendiri menghendaki kreativitas dalam memperlakukan etnisitas seni budaya yang dimiliki.  Maka  pemerintah  daerah  mengambil peran  aktif  dalam  menciptakan  kondisi pertumbuhan dan perkembangan seni budaya yang dirasakan menggembirakan. Peran aktif pemerintah dalam  kegiatan  kreatifitas  seni  ini  di  satu  sisi membawa nilai positif dengan maraknya kegiatan pentas seni pertunjukan dan budaya secara umum, selain juga membawa dampak negatif dilihat dari sisi kergantungan seniman dan atau pelaku-pelaku dalam eksistensi berkeseniannya.
Pertumbuhan  seni  tradisi  bagi  para  seniman dihadapkan pada masalah tradisi dan modernisasi. Bagi seniman sebagai ujung tombak pembaharuan, maka tidak ada jalan lain kecuali melihat ke depan namun hal ini tidak berarti menyepelekan nilai-nilai tradisi,  justru  harus  berkembang  dari  kekayaan yang ada, yaitu seni tradisi.

## KEPUSTAKAAN
Bandem, I Made. ”Seni Tradisi di Arus Perubahan” dalam Seni Tradisi Menantang Perubahan STSI Padangpanjang, 2004.
Barker, Chris. 2009, Cultural studies, Theory and Prac- tice , yang disitir oleh Bayu Kritianto, “Film Mendadak Dangdut Pemahaman Geografi
Budaya dan Identitas” dalam Wacana Jurnal Ilmu Pengetahuan Budaya Volume 11 No. 1, April 2009.

## Departemen Pendidikan dan Kebudayaan  Proyek
Iventarisasi dan Dokumentasi Kebudayaan Daerah. Adat dan Upacara Perkawinan Daerah Sumatera Selatan, 1984.
Djatiprambudi,  Djuli.  “Seni  (Rupa)  dan  Politik Identitas”  dalam  Jurnal Seni  dan  Budaya Surabaya: UNESA, 2002.
Esten, Mursal. Tradisi dan Modernitas dalam Sandiwara Jakarta: Intermasa, 1992 .
Geertz,  Clifford. Tafsir  Kebudayaan ,  Yogyakarta: Kanisius, 1980.
Hastanto,  Sri.  “  Peran  Serta  Masyarakat  dalam Indiginasi  budaya  indonesia”    makalah Seminar Seni Pertunjukan Indonesia Seri II di STSI Surakarta, 2001.
Haviland, W. A. Antropologi Jilid 2, Jakarta: Erlangga, 1993.
Kuntowijoyo. Budaya dan Masyarakat , Yogyakarta: Tiara Wacana, 1987 .
Kusmayati, Hermien.  “ Seni Pertunjukan  Ritual Tumbuh  dan  Kembang  Ke  Arah  Mana” dalam Serial Seminar Seni Pertunjukan In- donesia  Tanggal  9-10  Mei  1999,  Sekolah Tinggi Seni Indonesia Surakarta, 1999.
Mark, Dieter. Keragaman dan Silang Budaya Bandung: Masyarakat  Seni  Pertunjukan  Indonesia,
1999.
Sairin, Sjafri. Perubahan Sosial Masyarakat Indonesia: Perspektif  Antropologi ,  Yogyakarta:  Pustaka Pelajar, 2000.
S.P.,  Soedarso. “Revitalisasi Seni Rakyat dan Usaha Memasukkannya  ke  dalam  Seni  Rupa Kotemporer” lihat Surherni  “Tari Asyik dari Ritual  Magis  ke  Seni  Pertunjukan” EKSPRESI Jurnal  Institut  Seni  Indonesia Yogyakarta,    Volume  14,  tahun  5,  Yogya- karta, 2005.