## KONDISI DANA MBOJO (BIMA) PRA ISLAM DALAM TINJAUAN HISTORIS
Saidin Hamzah Ahmad M. Sewang Syamzan Syukur Mahasiswa Pascasarjana UIN Alauddin Makassar saidinhamzah@yahoo.com
Abstrak: Tulisan  mengurai  kondisi dana Mbojo (bima)  pra  Islam  dalam tinjauan historis. Penelitian ini menggunakan metode sejarah dengan pendekatan historis,  antropologi  dan  sosiologi.  Pengumpulan  data  diperoleh  melalui wawancara,  observasi  dan  dokumentasi.  Penelitian  juga  menggunaka  studi kepustakaan  ( library  research )  melalui  data  primer  dan  data  sekunder.  Data primer  diperoleh  dari  BO’ Sangaji  Kai ,  dokumen  dan  peninggalan  lain  yang otentik,  sedangkan  data  sekunder  diperoleh  dari  buku-buku,  jurnal,  artikel, skripsi dan tesis. Adapun data  yang telah diperoleh diolah dan dianalisis secara mendalam.
Hasil  penelitian  menunjukan  bahwa  daerah  Bima  telah  mengalami berbagai  macam  bentuk  pemerintahan  sebelum  kehadiran  Islam  yang diantaranya  adalah  masa  Naka,  masa  Ncuhi  dan  masa  kerajaan.  Pada  kurun waktu  yang  begitu  lama  masyarakat  diselimuti  oleh  kepercayaan Makakamba , Makakimbi dan  agama  Hindu.  Pada  masa  Naka  taraf  kehidupan  masyarakat masih  primitif,  berpindah-pindah  dari  satu  tempat  ketempat  lain  dan  senantiasa hidup  berkelompok.  Setelah  posisi  Naka  diganti  oleh  Ncuhi  taraf  kehidupan terjadi  banyak  perubahan  sampai  berdirinya  kerajaan  Bima.    Daerah  Bima  dari dulu sampai sekarang memiliki dua nama yaitu Mbojo dan Bima. Sebutan untuk Mbojo sering  dipergunakan  ketika  menyebutnya  dalam  bahasa  lokal  untuk masyarakat  Bima  itu  sendiri.  Sedangkan  Bima  merupakan  nama  bangsawan Jawa  atau  tokoh  yang  berasal  dari  luar  yang  mampu  mendamaikan  konflik internal  Paran  Ncuhi  (kepala  daerah)  sehingga  namanya  diabadikan  menjadi nama  daera  Bima.  Dan  dalam  sejarahnya  sebutan Mbojo itu  merupakan panggilan  Sang  Bima  untuk  isterinya  (Bojonya)  kemudian  diabadikan  menjadi nama daerah Mbojo .
Keywords: Dana Mbojo (Bima), Pra Islam

## I. PENDAHULUAN
Sejarah pertumbuhan para penuntut ilmu dari Nunsantara dengan banyak Ulama Timur  Tengah,  merupakan  buah  dari  interaksi  yang  sangat  panjang  diantara  wilayah muslim  di  Nusantara  dan  Timur  Tengah.  Proses-proses  dan  alur  historis  yang  terjadi dalam perjalanan Islam di Nusantara dalam hubungannya dengan perkembangan Islam di Timur Tengah, bisa dilacak sejak masa-masa awal kedatangan dan penyebaran Islam di  Nusantara  sampai  kurun  waktu  yang  demikian  panjang. 1 Suatu  kenyataan  bahwa
1 Azyumardi  Azra, Jaringan  Ulama  Timur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara  Abad  XVII  dan XVII : Akar Pembaharuan Islam Indonesia (Cet. l; J akarta: Kencana, 2013), h. 1
kedatagan  Islam  ke  Indonesia  dilakukan  dengan  cara  damai 2 dan  disertai  dengan  jiwa toleransi  dan  saling  menghargai  antara  penyebar  dan  pemeluk  agama  baru  dengan penganut-penganut  agama  lama  (Hindu-Budha). 3 Terjadinya  konversi  agama  di Nusantara,  dari  Hindu-Budha  ke  agama  Islam,  selain  dari  jiwa  toleransi  dan  saling menghargai,  banyak  perubahan-perubahan  yang  ditimbulkan  oleh  Islam,  baik  dalam bidang politik, sosial dan peradaban.
Islam  selaku  agama  telah  mengajarkan  hal  baru  yang  tidak  ada  dalam  agama sebelumnya. Pertama, Islam  mengajarkan  adanya  kehidupan  akhirat  yang berkesenambungan dengan keidupan dunia. Ajaran ini mendidik untuk mengatur hidup di  dunia  mencapai  hidup  di  akhirat. Kedua, Islam  mengajarkan  pemeluknya bertanggung  jawab  atas  nasibnya  sendiri  di  akhirat.  Kepercayaan  ini  mendorong pelakunya  untuk  menghayati  dan  mengamalkan  norma-norma  hukum  dan  tuntunan ahlak  yang  benar. Ketiga, Islam  mengajarkan  aturan-aturan  hidup  bermasyarakat  dan bernegara  dan  bercakrawala  kehidupan  solidaritas  umat  Islam.  umat  manusia  tidak dikotak-kota  dan  terbagi  dalam  suku  bangsa,  tetapi  derajat  mereka  tergantung  pada ketinggian keimanannya. 4
Sejarah  masuknya  Islam  ke  suatu  daerah  adalah  peristiwa  yang  penting  bagi daerah  tersebut.  Karena  peristiwa  dapat  mempengaruhi  jalanya  daerah  dan  alam pemikian  penduduknya.  Mempelajari  sejarah  lokal  sangatlah  penting  baik  pemeritah maupun  bagi  penduduk  daerah.  Sejarah  itu  menarik  karena  mengungkapkan  kejadian- kejadian  dan  hal-hal  yang  dekat  dengan  lingungan  hidup  mereka.  Kalau  dibandingkan dengan daerah-daerah lain di Nusantara, baik di  pulau Jawa, Sumatera maupun daerah lainya  maka  daerah  Bima  adalah  daerah  yang  termasuk  paling  terlambat  dalam menerima  pengaruh  Islam.  karena  kedatangan  Islam  dibeberapa  daerah  di  Indonesia tidaklah  bersamaan.  Kerajaan-kerajaan  dan  daerah-daerah  yang  didatangi  oleh  Islam pun mempunyai satuan politik dan sosial budaya yang berbeda-beda, serta kepercayaan yang berlainan. 5
Kerajaan  Bima  adalah  salah  satu  dari  enam  kerajaan  yang  pernah  ada  di  pulau Sumbawa  yakni:  kerajaan  Dompu,  Sanggar,  Tambora,  Pekat,  Sumbawa  dan  kerajaan Bima  menempati  posisi  wilayah  bagian  timur  pulau  Sumbawa.  Untuk  melacak kedatangan  Islam  ditingkat  lokal  merupakan  sesuatu  yang  mengalir  yang  tidak  pernah dapat diketahui dengan pasti kapan tempatnya bermula, untuk daerah Bima sendiri  baru mendapat pengaruh Islam sekitar abad XVII M. 6 pada abad ini dalam sejarah Indonesia mempunyai  kedudukan  penting,  oleh  karena  muncul  dan  berkembangnya  kerajaan- kerajaan  yang  bercorak  Islam,  kerajaan  Bima  dinyatakan  sebagai  kerajaan  Islam  pada tahun  1621  M, 7 di  dalam  “ BO ”  salah  satu  naskah  lokal  yang  dapat  dijadikan  sebagai
2 Musrifa Sunanto, Sejarah Peradaban Islam Indonesia (Cet, IV: Jakarta: Rajawali Pers, 2012), h.  7.  Lihat  juga  Azyumardi  Azra , Renaisans  Islam  Asia  Tenggara,  Sejarah  Wacana  dan  Kekuasaan (Bandung: PT Remaja Rosda Karya, 1999), h. 8
3 Ajid Thohir, Perkembangan Peradaban di Kawasan Dunia Islam: Melacak Akar-akar Sejarah Sosial, Politik dan Budaya Umat Islam (Jakarta: Rajawali Pers, 2009), h. 291.  Lihat juga Roeslan Abdul, Sejarah Perkembanga Islam di Indonesia (Jakarta: Pustaka Antar Kota, 1983), h. 26-27
4 Musrifa Sunanto, Sejarah Peradaban Islam Indonesia . h. 2
5 M.  Fachrir  Rachman, Islam  di  Bima  Kajian  Historis  tentang  Proses  Islamisasi  dan Perkembanannya sampai Masa Kesultanan (Cet. I; Yogyakarta: Lengge Printika,2009), h.  7
6 Ismail Ya’kub, Sejarah Islam di Indonesia (Jakarta: Wijayah,), h. 45.  Selanjutnya lihat juga M. Fachrir Rachman, Islam di Bima Kajian Historis tentang Proses Islamisasi dan Perkembanannya sampai Masa Kesultanan, h. 7
7 Henri Chambert Loir dan Siti Maryam R. Salahuddin, BO’ Sangaji kai Catatan Kerajaan Bima (Jakarta; Yayasan Obor Indonesia, 2000), h. xvii
sumber penulisan sejarah lokal diceritakan bahwa pengislaman di  daerah Bima datang dari  atas  pemerintah  kerajaan  ( top  down ).  Sehingga  dengan  diterimanya  Islam  dari golongan  raja  atau  bangsawan  memungkinkan  proses  Islamisasi  lebih  cepat  dan  lebih efektif.  Selain  mempercepat  islamisasi,  partisipasi  itu  membuahkan  keuntungan  lain bagi sultan yaitu perluasan kekuasaan sekaligus perluasan perdagangan. 8
Masuknya  Islam  di  daerah  Bima  dan  proses  selanjutnya  membawa  dampak dengan  berdirinya  kesultanan  Bima  sekitar  abad  XVII  M.  Jadi  kesultanan  Bima  tidak mungkin  tumbuh dan berkembang tampa ada pengaruh dari agama  Islam. karena pada hakekatnya  kesultanan  merupakan  pemerintah  yang  berdasarkan  Islam.  Peristiwa masuknya  Islam  dari  pihak  kerajaan  merupakan  babak  awal  dimulainya  penyebaran Islam di Bima.
Namun dalam tulisan ini, penulis akan mengurai kondisi dana Mbojo (bima) pra Islam  dalam  tinjauan  historis.  Hal  ini  dimaksudkan  untuk  memperoleh  gambaran tentang realitas asli dari dana Mbojo sebelum diartikulasi oleh budaya Islam.

## II. KAJIAN TEORETIK
Dalam konteks politik daerah Bima sebelum hadirnya Islam diperintah oleh para pemimpin yang disebut  dengan Naka dan kemudian dipimpin oleh para Ncuhi. 9 Setiap daerah menamakan dirinya bagian dari Bima. 10 Menurut BO (Catatan Kerajaan Bima), yang merintis kerajaan di Bima adalah seorang pendatang yang berasal dari Jawa yang bergelar Sang Bima , 11 yang kemudian menikah dengan Putri Tasi Sari Naga. Dari hasil pernikahannya  melahirkan  dua  orang  putra  yang  bernama  Indra  Zamrud  dan  Indra Komala. Kedua putra Sang Bima tersebut menjadi cikal bakal keturunan raja-raja Bima.
Pernikahan  Sang  Bima  ini  dilakukan  di  Pulau  Satonda.  Pernikahan  itu menggabungkan  dua  unsur  budaya  yang  membaurkan  kepercayaan  Hinduisme  dan Totemisme 12 serta menyerasikan tatakrama Bima dan tatakrama Jawa. Kehadiran Sang Bima  mempunyai  arti  yang  penting  bagi  masyarakat  setempat  dan  sebaliknya,  yakni dengan  memperistrikan  putri  setempat,  maka  Sang  Bima  diterima  dan  mendapat legitimasi  sebagai  warga  dan  anggota  keluarga  penguasa  setempat,  sekaligus mengukuhkan  kekuasaannya  yang  diserahkan  kepada  dirinya.  Tokoh  Putri  Sari  Naga yang  berperan  sebagai  katalisator  kesatuan  dan  persatuan  dalam  pembauran Ncuhi sehingga benar-benar luluh menjadi kesatuan yang bulat yang menjadikan kerajaan baru yaitu Kerajaan Bima. 13 Sang Bima bersama istrinya telah meletakkan dasar yang kokoh yaitu  saling  menghormati  dan  mengharmoniskan  keluarga  demi  menjamin kelangsungan  keturunannya  sebagai  pewaris  kekuasaan  di  tanah  Bima  atau  di  tanah Mbojo . 14
8 M.  Shaleh  Ahmad  Putuhena, Islam  dan  Politik;  Pergulatan  tampa  akhir  rekonruksi  pantulan pengalaman Indonesia (Makassar:  IAIN Alauddin, 2004), h. 10
9 M.  Fachrir  Rachman, “Kontroversi  Sejarah  Kehadiran  Islam  di  Bima, Jurnal  Studi  Islam  dan Masyarakat Vol 9 Edisi 15 No 1 Januari-Juni 2005 (Mataram: Ulumuna, 2005), h. 28.
10 Zaenuddin  HM, Asal  Usul  Kota-Kota  di  Indonesia  Tempo  Doeloe (Jakarta:  Zaytuna  Ufuk Adabi, 2013), h. 9.
11 Henri Chambert Loit dan Siti Maryam R. Salahuddin, BO’ Sangaji kai Catatan Kerajaan Bima (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia, 1999), h. vxi.
12 Kepercayaan pada benda atau tumbuhan atau hewan-hewan yang di sucikan karena di anggap jelmaan dari dewa, yang merupakan nenek moyan mereka, lihat Pius A. Partanto dan M. Dahlan al-Barry, Kamus Ilmiah Popular (Surabaya: Arkola, 2001), h. 762
13 Abdullah Tajib, Sejarah Bima Dana Mbojo , (Jakarta: PT Harapam Masa PGRI, 1991), h. 44.
14 Abdullah Tajib, Sejarah Bima Dana Mbojo , h. 45.
Sang Bima adalah orang yang berjasa dalam mendirikan Kerajaan Bima, namun dia bukan Raja  Bima  yang pertama. Raja pertama  yang bertahta di  Bima adalah  Indra Zamrud,  putra  dari  Sang  Bima  yang  diasuh  oleh Ncuhi  Dara .  Peranan  Ncuhi  di Kerajaan Bima sangatlah besar. Mereka berhasil menciptakan tatanan politik dan sosial budaya  yang  demoktaris  dan  manusiawi. 15 Pada  sistem  sosial  budaya  masyarakat    di Dana Mbojo (Bima) sebelum kehadiran Islam masing-masing suku mempunyai struktur sosial budaya dan organisasi pemerintahan yang berbeda-beda. Masyarakat yang hidup dan  bertempat  tinggal  dipedalaman  belum  banyak  mengalami  percampuran  dengan bangsa  dan  budaya  luar.  Berarti  struktur  sosial  budayanya  lebih  murni  dibandingkan dengan  masyarakat  yang  bermukim  di  daerah  pantai.  Mereka  yang  tinggal  di  pantai terutama di  pesisir memiliki  ciri-ciri sosial  budaya  yang kompleks. Hal  ini disebabkan karena  akulturasi budaya luar. 16
Demikian  pula  kaitan  dengan  organisasi  pemerintahan  dan  struktur  sosial budaya  dalam  masyarakat Mbojo (Bima)  menjelang  masuknya  Islam.  pada  waktu  itu dalam  kelompok  masyarakat  Bima  dipimpin  oleh  kepala-kepala  suku  yang  disebut Ncuhi .  Orang  yang  menjadi  kepala  suku  ini  adalah  orang-orang  yang  dianggap  paling memiliki kemampuan dan wibawah dari pada yang lain. Masing-masing Ncuhi memiliki wilayah  kekuasaan  antara  lain: Ncuhi  Panggapupa memegang  wilayah  Bima  Timur, Ncuhi  Dorowoni memegang  wilayah  Bima  Utara, Ncuhi  Parewa memegang  wilayah Bima  Selatan, Ncuhi  Bolo memegang  wilayah  Bima  Barat, Ncuhi  Dara memegang wilayah Bima Tengah. Yang bertindak selaku pemimpin para Ncuhi yang ada. 17
Struktur sosial dalam masyarakat Bima terdiri dari empat kelompok. Kelompok lapisan  itu  ialah  keturunan  Ruma,  keturunan  Rato,  keturunan  Uba  dan  keturunan  Ada. Dalam  kepangkatan  atau  jabatan  keturunan  ini  mempunyai  pengaruh  yang  besar. Misalnya  dari  keturunan Ruma atau Sangaji ,  maka  selain  dari  lapisan  masyarakat  ini tidak berhak untuk menjadi Raja atau Sangaji . Dari keturuna Rato hanya berhak Ruma Bicara  (Perdana  Menteri)  dan  Tureli  (Jeneli).  Selain  dari  lapisan  masyarakat  ini  tidak berhak  untuk  menjadi  Raja.  Ada  lagi  dari  keturuna  Uba  yaitu  termasuk  lapisan masyarakat  yang  berhak  untuk  memegang  jabatan  Gelarang,  pamong  beserta  stafnya. Tidak  boleh  memegang  jabatan  Ruma  Bicara,  apa  lagi  menajdi  Sangaji  atau  Raja. Lapisan terakhir adalah keturunan Ada (hamba) yaitu lapisan masyarakat terendah yang secara turun temurun dapat diwariskan sebagai barang pusaka  yang bisa dijual belikan maupun  orang-orang  yang  dijadikan  budak  atau  hamba  sahaya,  sebab  dijatuhi  hukum atau  melakukan  sesuatu  kesalahan  yang  berat  sehingga  hilang  kemerdekaan  dan kebebasannya.
Walaupun  terjadi  perubahan  dalam  sistem  sosial  masyarakat,  karena  intens kegiatan  Islamisasi,  maka  menurut  Sartono,  dalam  proses  akulturasi  akan  muncul spektrum  varian-varian  sikap  kultur  yang  ditunjukan  mulai  dari  penolakan  ( rejection ), negosiasi  ( negotiation )  sampai  penerimaan  penuh  ( reception ).  Varian-varian  sikap tersebut  ditentukan  oleh  karakter  atau  prinsip  kedua  budaya  yang  sedang berakulturasi. 18 Kedatangan  para  pedangan  dan  juga  ulama  menyebabkan  penguasa
15 M.  Hilir  Ismail, Peranan  Kesultanan  Bima  dalam  Perjalanan  Sejarah  Nusantara (Mataram: Lengge, 2004), h. 34-35.
16 M.Fachrir  Rachman, Islam  di  Bima  Kajian  Historis  tentang  proses  Islamisasi  dan Perkembangannya sampai Masa Kesultanan (Cet. I; Yogyakarta: Lengge printika,2009), h. 68
17 Ahmad  Amin, Ringkasan  Sejarah  Bima (Bima:  Kantor  Kebudayaan  Kabupaten  Bima,  1971), h. 10
18 Sartono  Kartodirjo, Pendekatan  Ilmu  Sosial  dalam  Metodologi  Ilmu  Sejarah (Cet,  l;  Jakarta: Gramedia, 1992), h. 160
memeluk agama Islam, menjadi kolaborasi kegiatan Islamisasi yang ikut mempengaruhi perubahan sistem kehidupan sosial budaya masyarakat.
Islamisasi  merupakan  proses  penyebaran  Islam,  maka  proses  itu  sendiri  tidak terlepas  dari  proses  akulturasi  antara  Islam  dan  budaya  lokal.  Islamisasi  dalam pengertian  penerimaan  Islam  dapat  juga  berarti  konversi  dan  juga  berarti  perubahan sosial budaya. Konversi ( Conversion ) adalah perpindahan agama atau kepercayaan yang dianut  sebelumnya  kepada  agama  Islam.  menurut  Johns 19 faktor  yang  menyebabkan Islam  mudah  diterim  karena  Islam  disampaikan  melaui  pendekatan  atau  meggunakan unsur-unsur  lokal  dalam  konteks  budaya  dan  kepercayaan  masyaraka  Bima  sebelum Islam  sehingga  ada  titik  temu  antara  ajaran  Islam  dengan  kepercayaan  masyarakat sebelumnya. Hugronje mengatakan bahwa ada tiga elemen yang harus dibedakan dalam islamisasi, yaitu; masuknya Islam, pendudukan muslim dan pendirian kerajaan-kerajaan yang bercorak Islam. 20
Menurut  J.  Noorduyn:  Dalam  proses  islamisasi  terdapat  dua  tahap  yang berpisah  dengan  jelas  yang pertama ,  sejarah  pergerakan  perniagaan  dari  seluruh Nusantara. Kedua, terdiri  atas  bagian-bagian  waktu,  terdiri  atas  sejarah  berbagai  suku bangsa  Indonesia  sehingga  dapat  diuraikan  dalam  monografi-monografi  yang  pendek dan  terpisah  menurut  daerah  selanjutnya  jika  perlu  disusul ketiga, penyebaran  agama Islam. 21 lebih  lanjut  J.  Noorduyn  menulis  konsep  kedatanan  Islam  di  suatu  daerah mengandung  tiga  pengertian  yaitu:  Datangnya  untuk  pertama  kali  seseorang  yang beragama  Islam  dari luar masuk kedaerah tersebut.  Adanya masyarakat  setempat  yang pertama  kali  memulai  penerimaan  Islam.  Penerimaan  agama  Islam  untuk  pertama kalinya  oleh  suatu  kerajaan  yang  kemudian  disebarkan  dan  disusul  dengan  proses islamisasi. 22
Sehubungan  dengan  hal  itu  Soerjono  Soekanto  mengatakan  bahwa  perubahan- perubahan  didalam  masyarakat  dapat  mengenai,  nilai-nilai  sosial,  norma-norma sosial,pola-pola  perikelakuan,  organisasi,  susunan  lembaga-lembaga  kemasyarakatan, kekuasaan  dan  wewenang  interaksi  sosial  dan  lain  sebagainya. 23 Proses  perubahan- perubahan  sosial    yang  terjadi,  dapat  diketahui  karena  adanya  ciri-ciri  tertentu,  yaitu antara  lain: pertama, masyarakat  mengalami  perubahan-perubahn  yang  terjadi  secara cepat  dan  secara  lambat. 24 Kedua, perubahan-perubahn  yang  terjadi  pada  lembaga masyarakat akan di ikuti oleh lembaga-lembaga sosial lainya. Ketiga, perubahan sosial yang  cepat  mengakibatkan  terjadinya  disorganisasi  dan  akan  diikuti  oleh  suatu reorganisasi yang mencakup nilai-nilai dan kaidah-kaidah yang baru.

## III. METODOLOGI PENELITIAN
Penelitian  ini  menggunakan  metode  sejarah  dengan  pendekatan  historis, antropologi  dan  sosiologi.  Pengumpulan  data  diperoleh  melalui  wawancara,  observasi
19 Jonsh, Sufism as a Category in Indonesia Literature an History (JSEAH, II, 1961), h. 23
20 C.  Snouck  Hurgronje, Muhammadanism,  Lectures  on  Its  Origin,  Its  Religion,  and  Poltical Growth,  and  Its  Presnt  State (New  York:  G.P.  Putnam’s  Sons,  1916),  h.  53.  Lihat  Syamzan  Syukur, Islamisasi Kedatuan Luwu pada Abad XVII . h. 22 21 J.  Noorduyn, De  Islamisering  van  Makassar, diterjemahkan  oleh  S.  Gunawan,  dengan  judul, Islamisasi Makassar (Cet. l; Jakarta: Bharata, 1972), h. 10
22 J.  Noorduyn, De  Islamisering  van  Makassar, diterjemahkan  oleh  S.  Gunawan,  dengan  judul, Islamisasi Makassar , h. 10
23 Soerjono Soekanto, Sosiologi Sebuah Pengantar (Jakarta: Rajawali, 1982), h. 304
24 Ankie  M.  Hoogvelt. The  Sociology  of  Developing  Societie (London:  The  Mac  Millan Ltd,1976), h. 9
dan  dokumentasi.  Penelitian  juga  menggunaka  studi  kepustakaan  ( library  research ) melalui  data  primer  dan  data  sekunder.  Data  primer  diperoleh  dari  BO’ Sangaji  Kai , dokumen  dan  peninggalan  lain  yang  otentik,  sedangkan  data  sekunder  diperoleh  dari buku-buku,  jurnal,  artikel,  skripsi  dan  tesis.  Adapun  data  yang  telah  diperoleh  diolah dan dianalisis secara mendalam.

## IV. HASIL PENELITIAN DAN PEMBAHASAN A. Asal Usul Nama Daerah Bima
Lazimnya  pemberian  nama  suatu  daerah  atau  wilayah  beroreantasi  untuk mengabadikan  suatu  kejadian  yang  begitu  penting  di  dalam  daerah  tersebut.  Nama mengandung  nilai-nilai  etik  dan  sejarah  bagi  masyarakat  dan  tokoh  pencetusnya. Sebagaimana  sudah  dijelaskan  sebelumnya  bahwa  Kerajaan  Bima  sekarang  lebih terkenal dengan sebutan daerah Tingkat II Kabupaten Bima mempunyai dua nama yaitu Mbojo dan  Bima.  Kedua  nama  ini  sudah  dipergunakan  sejak  kerajaan  Bima  ini  lahir. Nama Mbojo sering  digunakan  bila  menyebutnya  dalam  bahasa  daerah  atau  bahasa lokal  daerah  Bima  itu  sendiri.  Dalam  cerita  legenda  tentang  kedatangan  Sang  Bima  di pulau  Satonda  yang  terletak  disebelah  barat  laut  Pulau  Sumbawa  dekat  gunung Tambora, Sang Bima bertemu dengan seekor Naga bersisik emas, dan karena kekuatan pandangan Sang Bima seekor Naga itu hamil dan melahirkan  seorang anak putri yang cantik yang bernama putri Tasi Sari Naga. 25
Sang  Bima  melalui  perkawinannya  dengan  sang  putri  tentunya  akan menyesuaikan diri  dengan tatakrama daerah  Bima, sehingga menyebut  istrinya dengan panggilan bahasa Bima Sia Doho Siwe . 26 Panggilan ini berlaku umum untuk perempuan Bima.  Di  negerinya  tanah  Jawa  Sang  Bima  menyebut  istrinya  dengan  sebutan bojo . 27 Sang  Bima tidak menggunakan bahasa sia  doho siwe sebagaimana lajimnya panggilan untuk para suami kepada istrinya di Bima namun Sang Bima memanggil istrinya dengan sebutan bojo dengan  pengucapan Mbojo .  Untuk  menghormati  istrinya  selaku  pemilik daerah Sang Bima mengabadikan nama istrinya atau bojo nya  dengan nama Mbojo atau Dana  Mbojo. 28 Dari  hasil  perkawinannyan  Putri  Tasi  Sari  Naga  dan  Sang  Bima sehingga melahirkan dua orang putera  yang bernama  Indra  Zamrut dan  Indra Komala. Kedua putera Sang Bima tersebut menjadi cikal bakal keturunan raja-raja Bima.
Dalam  buku  yang  dikarang  oleh  M.  Fachri  Rachman  di  katakan  bahwa  kata Mbojo itu  berasal  dari  kata  babuju  ( dana  ma  babuju )  yaitu  tanah  yang  memiliki ketinggian  yang  merupakan  busut  jantan  yang  besar  dan  tempat  bersemayamnya  para raja-raja  ketika  saat  dilantik  dan  disumpah  yang  berada  di  luar  istana. 29 Sedangkan nama  Bima  dipergunakan  bila  menyebut  daerah  ini  dalam  bahasa  Indonesia  dan  juga untuk mengabadikan nama Sang Bima. 30 Sang Bima merupakan tokoh yang berasal dari luar daerah dan dinyatakan sebagai nama daerah Bima.
25 Tawalinuddin Haris, “Kesultanan Bima di Pulau Sumbawa” 8, no. 1 (2006): h. 17. Lihat juga Abdullah Tajib, Sejarah Bima Dana Mbojo , h. 42 26 Sia  Doho  Siwe merupakan  panggilan  lokal  untuk  daerah  Bima  terhadap  perempuan  Bima. Lihat Abdullah Tajib, Sejarah Bima Dana Mbojo. h. 45
27 Bojo berasal dari kata suami atau istri dalam bahasa jawa, bisa juga diartikan sebagai pacar
28 Abdullah Tajib, Sejarah Bima Dana Mbojo, h. 45
29 M.  Fachrir  Rachman, Islam  di  Bima  Kaian  Historis  Tentang  Proses  Islamisasi  dan Perkembangan  Sampai  Masa  Kesultanan h.  21,  lihat  Ahmad  Amin, Ringkasan  Sejarah  Bima (Bima: Kantor Kebudayaan Kabupaten Bima, 1971), h. 9
30 Abdullah Tajib, Sejarah Bima Dana Mbojo , h. 41-42
Sang  Bima  dan  puteri  Tasi  Sari  Naga  merupakan  personifikasi  dua  tokoh terpandang  di  dalam  masyarakat.  Tokoh  laki-laki  penguasa  dari  Jawa  memiliki  fungsi dan  kekuasaan  serta  sikap  dan  kesaktian  yang  dapat  disejajarkan  dengan  Sang  Bima salah  satu  tokoh  dalam  cerita  pewayangan  Jawa,  sehingga  digelari  dengan  nama  Sang Bima.  Dalam  perkembangan  kerajaan  Bima  hanya  mengenal  tokoh  tersebut  dengan nama  Sang  Bima  yang  beragama  Hindu,  sedangkan  puteri  Tasi  Sari  Naga  merupakan lambang putri yang rupawan.
Dari keterangan diatas setelah dikaji lebih mendalam nama Mbojo itu bukanlah berasal  dari  kata babuju yang  artinya  tanah  ketinggian  yang  merupakan  tempat pelantikan  para  raja-raja,  dari  kata babuju tersebut  sehingga  berubah  pengucapanya menjadi Mbojo , Jadi antara kata babuju dengan Mbojo tidak ada relasi yang lebih jelas sehingga tidak dapat dijadikan dasar. Namun yang lebih mengarah dari pada kata Mbojo itu  adalah  panggilan  Sang  Bima  terhadap  istrinya  atau bojo nya  sehingga  dalam panggilan Jawa berbunyi Mbojo.

## B. Agama dan Kepercayaan Masyarakat Pra Islam
Kepercayaan masyarakat Dana Mbojo (Bima) Pra Islam tidak beda jauh dengan daerah-daerah  lain  yang  berada  di  wilayah  Indonesia.  Pada  umumnya  di  Indonesia menganut sistim kepercayaan Animisme dan Dinamisme. Kepercayaan Animisme yakni kepercayaan  yang  menganggap  semua  benda  dan  mahluk  itu  berjiwa,  sedangkan kepercayaan  Dinamisme  menganggap  bahwa  semua  benda  dan  mahluk  mempunyai kekuatan  gaib.  Dan  kepercayaan  ini  bukanlah  kepercayaan  asli  melainkan  suatu  nama dalam  ilmu  pengetahuan.  Dan  untuk  masyarakat  lokalitas Dana  Mbojo (Bima)  itu sendiri biasa disebut dengan istilah “ Makakamba ” dan “Makakimbi” . 31 a. Kepercayaan Makakamba
Dalam  kitab BO peninggalan  kerajaan  Bima,  tidak  ada  sedikitpun  disebutkan dan  dijelaskan  tentang  kepercayaan  ini,  dan  bahkan  dalam  kamus  apapun  tidak ditemukan tentang makna dan arti etimologi dan terminologinya kata makakamba .  Kata ini berasal dari kata dasar “ kakamba” dan mendapat awal ma , sehigga terbentuklah kata “makakamba” yang artinya benda yang memancarkan cahaya. Pancaran yang dimaksud disini sebenarnya adalah pancaran cahaya yang menjadi simbol kepercayaan masyarakat terhadap  kekuatan  gaib  yang  dimiliki  oleh  benda-benda  tertentu.  Sehigga  masyarakat lokalitas Dana Mbojo (Bima) menyebutkan benda-benda  yang memiliki kekuatan gaib tersebut dengan istilsh Makakamba (bahasa Bima). Dengan demikian kepercayaan dari Makakamba ini  sedikit  sama  dengan  kepercayaan  Dinamisme,  hanya  saja  konteks perbedaanya  dari  segi  istilah.  kepercayaan Makakamba mula-mula  dikenal  pada  masa Naka dan berkembang pada masa Ncuhi dan Kerajaan, bahkan sampai sekarang masih ada anggota masyarakat lokal Dana Mbojo (Bima) yang percaya terhadap kekuatan gaib yang dimiliki oleh benda-benda tertentu. 32
Dalam  kepercayaan Makakamba ,  masyarakat  mempercayai  dan  meyakini  ada kekuatan  gaib  yang  baik  dan  ada  juga  kekuatan  yang  jahat.  Benda-benda  yang mempunyai  kekuatan  gaib  tersebut  akan  selalu  dipakai  agar  seseorang  yang memakainya  senantiasa  dipelihara  dan  dilindungi  oleh  kekuatan  gaib  tersebut. sedangkan  benda-benda  yang  memiliki  kekuatan  yang  jahat  harus  dijauhi  dan  ditakuti agar tidak terjadi sesuatu yang tidak diingingkan. Maka seseorang Naka , Ncuhi dan Raja
31 M.  Hilir  Ismail, Kebangkitan  Islam  di  Dana  Mbojo  (Bima) 1540-1950 (Bogor:  CV  Binasti, 2008), h. 35
32 M. Hilir Ismail, Kebangkitan Islam di Dana Mbojo (Bima) 1540- 1950, h. 36
( Sangaji )  harus  memilki  kekauatan  gaib  yang  baik  agar  mampu  menjadi  orang  yang cerdas dan bermanfaat “ dou ma bisa ro guna ” sehingga mampu berperan sebagai “ hawo ro ninu ” (pengayom dan pelindung) bagi masyarakat dari kekuatan yang jahat.
Setiap  pemimpin  dan  anggota  masyarakat  harus  mempunyai  benda-benda  yang memiliki  kekuatan  gaib  yang  baik,  yang  dianggap  sakti  mandar  guna  adapun  benda- benda  tersebut  seperti,  batu  permata,  keris,  tombak  dan  tongkat.  Dalam  keyakinan masyarakat  ketika  memakai  benda-benda  tersebut  akan  terhindar  dari  segala marabahaya atau malapetaka. Maka dari itu benda tersebut harus dibawa kemana-mana untuk  dijadikan  jimat  yang  mampu  menangkal  bahaya.  Dan  demi  menjaga  dan melestarikan benda yang berkekuatan baik tersebut sehingga dipelihara dari generasi ke generasi.
Dalam  kepercayaan Makakamba ,  seseorang  akan  bertambah  kekuatanya  bila memelihara  dan  menjaga  benda-benda  tersebut.  dan  akan  mendapatkan  bencana  dan bahaya jika benda itu hilang. Lahirnya kepercayaan Makakamba disebabkan masyarakat masih  dalam  taraf  kehidupan  yang  primitif  dan  selalu  tunduk  terhadap  alam,  sehingga bisa dikatakan bahwa manusia telah gagal mencari dan menemukan sumber kebenaran. b. Kepercayaan Makakimbi
Selain  dari  kepercayaan  yang  telah  diuraikan  diatas,  masyarakat Mbojo (Bima) juga  menganut  kepercayaan  yang  dikenal  dengan  istilah “Makakimbi” (bahasa  Bima). Kata Makakimbi berasal  dari  kata kakimbi dan  mendapat  awal Ma ,  sehingga  menjadi kata Makakimbi .  Arti  harfiah  dari  kata  tersebut  adalah  cahaya  yang  kedap-kedip  atau sama halnya dengan kunang-kunang pada malam yang gelap. Sehingga kata Makakimbi dapat diartikan sebagai sesuatu yang mengeluarkan cahaya yang berkedap-kedip. 33
Arti  lain  dari  pada  kata Kakimbi adalah  gerakan  denyut  jantung  yang membuktikan  bahwa  manusia  atau  binatang  yang  masih  bernyawa,  atau  masih  hidup, roh atau jiwanya belum meninggalkan jasad. Contohnya: mbuipu kakumbu atau kakimbi nawana (masih ada gerakan atau denyutan nafasnya). Ungkapan Makakimbi merupakan lambang  roh  atau  jiwa.  Dalam  pandangan  masyarakat  primitif  roh  itu  masih  tersusun dari  materi  yang  halus  sekali  yang  sangat  menyerupai  uap  atau  udara.  Roh  itu mempunyai  rupa,  umpamanya  berkaki  dan  bertangan  dan  berlengan  panjang, mempunyai umur dan perlu pada makanan. 34 Oleh masyarakat Mbojo penganut agama Makakimbi, benda  yang  memiliki  roh  itu  diumpamakan makakimbi yaitu  benda  yang mengeluarkan cahaya yang kelap-kelip.
Berdasarkan  pengertian  di  atas  bahwa  agama Makakimbi adalah  istilah  lokal Mbojo yang sedikit mirip dengan kepercayaan animisme yang mengajarkan bahwa tiap- tiap benda, baik yang bernyawa maupun yang tidak bernyawa mempunyai roh, roh dari benda-benda  tertentu  seperti  hutan  lebat  sungai  yag  deras,  gua,  laut  yang  dalam  dan bergelombang  serta  pohon  besar  yang  rindang  semuanya  sangat  di  takuti.  Selain  itu yang sangat di takuti dan di hormati adalah roh nenek moyang, terutama roh para Ncuhi dan Sangaji (raja).
Bagi  penganut  kepercayaan Makakimbi roh  nenek  moyang  terutama  roh  Ncuhi dan  Sangaji  yang  sudah  meninggal  disebut dou  woro sedangkan  roh-roh  lain  disebut parafu.  Dou  woro dan parafu selalu  tinggal  ditempat  yang  sama.  Pada  umummya parafu dan pamboro berada di sumber- sumber mata air (telaga atau sungai), di pohon- pohon besar yang rindang, di puncak bukit, di batu-batu besar dan di pesisir pantai.
33 M. Hilir Ismail, Kebangkitan Islam di Dana Mbojo (Bima) 1540- 1950, h. 38
34 Harun Nasution, Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspek (Cet, 5; Jakarta: UI-Press, 1985) , h. 13
Oreantasi  dari  pada  agama  makakimbi  adalah  menjalin  hubungan  baik  dengan roh-roh yang ditakuti dan dihormati, maka dari itu mereka berusaha meyenangkan hati para  roh.  Sebagai  pemimpin  Ncuhi  berperan  besar  dalam  menjalin  hubungan  dengan roh-roh nenek moyang, pada saat-saat tertentu Ncuhi bersama masyarakat mengadakan upacara  penyembahan  yang  dikenal  dengan  istilah  “ toho  dore” dengan mempersembahkan sesajen yang terdiri dari hewan, berbagai jenis makan, kue, wangi- wangian dan juga bunga, dan diiringi dengan pembacaan matra. Sampai sekarang masih ada  anggota  masyarakat  yang  melakukan  upacara toho  ra  dore ,  selain  dari  pada peninggalan kepercayaan makakimbi ini masih banyak juga masyarakat yang menganut kepercayaan  makakamba.  Dengan  mempercayai  adanya  benda-benda  sakti  atau keramat. 35
Kalau  di  lakukan  perbandingkan  antara  kepercayaan  makakimbi  dan kepercayaan  makakamba,  kepercayaan  makakimbi  lebih  maju  di  bandingkan kepercayaan  makakamba.    Karena  masyarakat  sudah  mengenal  ucapara  penyembahan terhadap  roh-roh,  sedangkan  kepercayaan  makakamba  hanya  mengenal  kekuatan  goib terhadap  benda-benda  dan  tempat-tempa  lain.  Sehingga  dalam  perkembangannya kepercayaan  ini  dianut  oleh  masyarakat  Mbojo  sampai  dengan  berakhirnya  masa kerajaan pada awal abad XVII M.
c. Agama Hindu- Budha
Agama  Hindu  merupakan  salah  satu  agama  yang  menyembah  banyak  dewa diantaranya yaitu: Brahma, Wisnu dan Siwa. Namun untuk daerah Bima agama ini tidak terlalu  ada  pengaruhnya.  Di  sebabkan  padaabad  ke  10  sudah  banyak  pedagang  dan musafir yang datang bermukim di Bima. Selain dari pada itu para Ncuhi selalu bersikap hati-hati  dan  selektif  terhadap  budaya  luar.  Budaya  luar  akan  diterima  kalau  tidak bertentangan dengan nilai dan norma agama yang dianutnya. Agama dan ideologi Hindu bagi masyarakat tidaklah demoktaris, karena membedakan hak serta kewajiban manusia berdasarkan  status  sosial.  Raja  dianggap  sebagai  jelmaan  dewa  yanh  harus  disembah, rakyat  jelata  di  lahirkan  untuk  menjadi  abdi  raja.  Ini  menjadi  alasan  masyarakat  Bima karena  ajaran  agama  Hindu  sangat  bertentangan  dengan  kepercayaan Makakamba dan Makakimbi yang menjunjung tinggi hak asasi manusia, tampa harus membedakan status sosial. 36 Ncuhi  dan  Sangaji  (Raja)  pemimpin  yang  berperan  sebagai  “ hawo  ro  ninu” (pengayom  dan  pelindung)  bagi  rakyat,  sekalipun  memilki  hak  istimewa  tetapi  tidak boleh  merampas  hak  rakyat,  pemimpin  haru  memperlakukan  rakyatnya  baik  sebagai teman maupun mitra kerja bukan sebagai budak.

## C. Keadaan Sosiologis dan Stratifikasi Masyarakat
1. Keadaan Sosiologis
Secara  umum  sosiologi  merupakan  ilmu  yang  mempelajari  tentang  kehidupan sosial  atau  mempelajari  pola  tingkah  laku  yang  lazim  pada  kelompok-kelompok manusia. 37 Dan  juga  sosiologi  merupakan  ilmu  pengetahuan  yang  berdiri  sendiri  dan objek  kajiannya  adalah  masyarakat. 38 Pelapisan  sosial  sangat  penting  dalam  rangka mencari  latar  belakang  padanngan  hidup,  watak  dan  sifat-sifat  dasar  dari  suatu masyarakat.  Namun  yang  dimaksud  dengan  sosiologis  dalam  hal  ini  adalah  keadaan
35 M. Hilir Ismail, Kebangkitan Islam di Dana Mbojo (Bima) 1540- 1950, h. 40
36 M. Hilir Ismail, Kebangkitan Islam di Dana Mbojo (Bima) 1540- 1950, h. 42
37 Bert F. Hoselitz, Panduan Dasar Ilmu-Ilmu Sosial (Cet, 1; Jakarta: Rajawali Pers, 1988), h. 1
38 Hendry  Pratt  Fairchild  and  100  Authorrities, Dictionary  of  Sociology (Littlefield,  Adams  dan Co, Ames Lowa, 1976), h. 296
suku-suku  yang  mendiami  daerah  Bima.  Adapun  golongan  suku  yang  dimaksud  disini adalah  golongan  orang-orang  yang  seketurunan  (keluarga). 39 Dalam  hal  ini  adalah orang-orang yang sama asalnya, keturunan adat, sejarahnya yaitu masyarakat Bima.
Untuk  memperoleh  gambaran  dan  kehidupan  masyarakat Mbojo (Bima) merupakan suatu hal  yang tidak mudah dikarenakan sedikitnya informasi dan referensi yang bisa didapat. Kalau mengacu kepada Kitab BO sebagian besar mencatat kejadian- kejadian  pada  zaman  Islam  dan  hanya  sedikit  sekali  mencatat  kejadian-kejadian sebelum  Islam.  maka  dari  itu  untuk  mengatasi  kekurangan  tersebut  harus  menempuh tradisi  lisan  (Oral  History),  adat  istiadat  masa  lalu  yang  masih  terpelihara  baik  dalam masyarakat,  sehingga  dapat  dijadikan  salah  satu  sumber.  Secara  historis Dou  Mbojo atau  orang  Bima  dibagi  atas  dua  kelompok  yakni  kelompok  penduduk  asli  dan kelompok pendatang. 40 Secara kronologis dapat dibagi sebagai berikut: a. Suku Donggo
Dou  Donggo  merupakan  penduduk  yang  paling  lama  mendiami  kalau dibandingkan suku-suku lain. Dou Donggo bermukin di daerah pegunungan dari dataran tinggi  yang  jauh  dari  pesisir.  Mereka  meiliki  bahasa  dan  adat  istaiadat  yang  berbeda dengan  masyarakat  atau  suku-suku  lain.  Suku  Donggo  ini  berjumlah  kurang  lebih 18.500  orang,  mereka  mendiami  lereng  gunung  Soromandi  dan  senantiasa  di  juluki sebagai Dou Donggo Ipa. Dan ada pula  yang mendiami di lereng Wawo dan Lambitu, dan  lebih  dikenal  dengan  Dou  Donggo  Ele.  Dalam  sejarahnya  mereka  merupakan penduduk  asli  yang  pertama  sebelum  kedatangan  suku-suku  dari  daerah  lain. Matapencaharian mereka bertani dan berburu dan taraf kehidupan mereka masih rendah kalau dibandingkan suku-suku lain. Dalam bidang pendidikan masih belum maju. 41
Tentang  Suku  Donggo  M.  Saleh  AN  dan  Massir  Q.  Abdullah  menjelaskan bahwa:
“Sebenarnya  di  daerah  Bima  sendiri  masih  terdapat  beberapa  wilayah  tertentu yang  mempunyai  bahasa  yang  berbeda  dengan  bahasa  Bima  (walaupun perbedaan  itu  tidak  terlalu  besar).  Wilayah  itu  adalah  Donggo,  Kolo,  Sanggar, Tarlawi (Donggo Ele)”. 42
Bahasa  yang digunakan  di  wilayah tersebut  merupakan bahasa asli  yang  dalam pertumbuhanya  makin  memudar  dan  seiring  berjalanya  waktu  tergantikan  oleh  bahasa Bima  yang  umum  dipakai  sekarang.  Dan  Suku  Donggo  sekarang  sudah  banyak mengalami perubahan sesuai dengan perkembangan zaman.
b. Suku Mbojo (Suku Bima)
Suku  Mbojo  adalah  suku  yang  paling  besar  diantara  suku-suku  yang  lain  yang ada di daerah Bima. Jumlah mereka di perkirakan kurang lebih 350.000 orang. Kenapa jumlah  mereka  lebih  banyak  dari  suku-suku  yang  lain,  karena  suku  Mbojo  merupakan pembauran  antara  suku-suku  yang  lain  seperti:  Bugis  Makassar.  Ini  merupakan  akibat dari  relasi  yang  sudah  terjalin  dengan  baik  sejak  masa  kerajaan.  Suku  Mbojo  Taraf kehidupannya lebih maju dari suku Donggo, begitu juga dalam bidang pendidikan baik
39 W.J.S.  Poerwodarminto, Kamus  Umum  Bahasa  Indonesia (Cet,  V;  Jakarta:  Balai  Pustaka, 1976), h. 972
40 Abdullah Tajib, Sejarah Bima Dana Mbojo (Bima: Harapam Masa PGRI, 1991), h.  47
41 M. Hilir Ismail, Peranan Kesultanan Bima Dalam Perjalanan Sejarah Nusantara. h. 15. Lihat juga M. Fachrir  Rachman, Islam di Bima Kaian Historis Tentang Proses Islamisasi dan Perkembangan Sampai Masa Kesultanan h.  26
42 M.  Saleh  AN  dan  Massir  Q.  Abdullah, Bingkisan  Bagi  Penulisan  Sejarah  Bima (Ferbruari 1979), h. 8
agama  maupun  pendidikan  umum.  Orang  Makassar  makin  banyak  yang  datang  ke Bima.  Mereka  terdiri  dari  pedagang,  politisi,  ulama,  pelaut  dan  militer.  Kedatangan mereka ke Bima adalah dalam rangka ikut membantu perkembangan politik dan agama di  daerah  Bima,  mereka  sudah  menganut  agama  Islam.  masyarakat  yang  lahir  dari pembauran inilah disebut dengan nama Dou Mbojo (suku Bima).
c. Kaum Pendatang
Pedatang  yang paling besar pengaruhnya adalah  orang Melayu dan orang Arab suku ini berasal dari minang. Latar belakang kedatangan mereka ke Bima sama halnya dengan  kehadiran  orang-orang  Makassar  dan  Bugis.  Yaitu  pada  abad  XVII  M.  jumlah mereka kurang lebih 8.000 orang sudah memiliki kampong sendiri (Melayu). Adat dan kebiasaan  masih  sama  dengan  adat  kebiasaan  leluhurnya  di  Minang.  Hal  ini  bisa  di buktikan dengan jenis tarian Lenggo yang sering di pertunjukan. Suku Melayu yang ada di  Bima sekarang mereka sudah pintar berbahsa  Bima. Kebanyakan mereka berprofesi sebagai pedagang, guru agama dan mubalig. Sementara suku Arab atau keturunan Arab jumlahnya  hampir  sama  dengan  suku  Melayu  mereka  sudah  berasimilasi  dengan  suku Mbojo.
Di samping suku Melayu dan Arab adapula suku pendatang lainya seperti orang Cina,  Jawa,  Madura,  Flores,  Bali,  Maluku  dan  lain-lain.  Mereka  banyak  berprofesi sebagai  pegawai  negeri  baik  sipil  maupun  militer.  Selain  itu  ada  juga  bekerja  sebagai pedagang yang ulet dan rajin. Dan walaupun jumlah relatif lebih kecil, namun  mereka mempunyai peran besar dalam roda perekonomian Bima. 43

## 1. Stratifikasi Masyarakat
Stratifikasi  sosial  merupakan warisan pada masa kerajaan  Bima, sehingga pada masa pemerintahan tersebut masyarakat Bima terbagi dalam empat bagian atau lapisan. Tingkatan-tingkatan  tersebut  masih  nampak  sampai  sekarang,  sekalipun  perbedaannya sudah  tidak  setajam  dahulu.  Pembagian  pelapisan  masyarakat  tersebut  adalah  sebagai berikut:
a. Tingkat Ruma adalah  orang-orang  yang  berasal  dari  keturunan  raja  atau  sultan  dan merupakan lapisan yang paling tinggi dalam masyarakat Bima, sultan bergelar Ruma Sangaji. Sedangkan permaisurinya bergelar Ruma Paduka . Keturunan raja pada jalur laki-laki  biasa  di  panggil Ama  Kau, dan  pada  jalur  perempuan  biasa  di  panggil Ina Kau. Jika  calon  permaisuri  tidak  ada  yang  berdara  bangsawan,  maka  dalam  hal  ini raja harus dari keturunan golongan Ina dan Ama.
b. Tingkat Rato adalah orang-orang yang berasal dari keturunan Ruma Bicara (Perdana Menteri).  Sampai  kepada  Jeneli  Camat. Ruma  Bicara adalah  sebagai  pelaksana pemerintahan  yang  mengemban  perintah-perintah  raja.  Setisp  perintah  raja  tidak langsung  kepada  rakyat,  tetapi  melalui Ruma  Bicara dan  mereka  inilah  yang menyampaikan  kepada  Jeneli.  Dan  Jenelilah  yang  menyampaikan  kepada masyarakat. Adapun panggilan atau gelar dari keturunan Ruma Bicara dari jalur laki- laki dan perempan disebut Ko-o dan pada masa kesilnya dipanggil Ko-o Toi .
c. Tingkatan Uba adalah orang-orang yang berasal dari keturunan Ncuhi atau Gelarang (Kepala Desa), dari jalur laki-laki di panggil Uba, sedangkan dipanggil dengan Ina .
43 M.  Fachrir  Rachman, Islam  di  Bima  Kaian  Historis  Tentang  Proses  Islamisasi  dan Perkembangan  Sampai  Masa  Kesultanan h.28.  lihat  juga,  M.  Hilir  Ismail, Peranan  Kesultanan  Bima Dalam Perjalanan Sejarah Nusantara. h. 19
d. Tingkatan Ama merupakan  orang-orang  yang  berasal  dari  masyarakat  biasa  atau tingkatan yang paling rendah yaitu masyarakat awam. Tetapi lapisan Ama merupakan induk dari segala tingkatan masyarakatdan mencakup semua yang ada. 44
Pelapisan masyarakat merupakan bentuk formal dari klas-klas masyarakat Bima dan  mereka  memilki  tugas  masing-masing  dan  menduduki  urutan-urutan  tertentu. Terjadinya  klas-klas  dalam  masyarakat  atas  dasar  pembagian  bidang  pekerjaan. 45 Disamping  perbedaan  fungsi  dalam  kerajaan  Bima  dahulu,  ada  juga  lapisan-lapisan dalam  masyarakat  karena  memiliki  tanah  atau  perekonomian,  sebab  dari  pelapisan sosial  berdasarkan  pada  pertentangan-pertentangan  ekonomi  dan  menunjukan  keadaan milik atau penghasilan dari pada menunjukan persekutuan atau tindakan.
Hal  ini  dapat  dibuktikan  sejak  zaman  kerajaan  sampai  sekarang  hanya  dari keturunan Ruma dan Rato yang  bisa  dikatakan  golongan  orang-orang  yang  kaya  dan memiliki  tanah  berhektar-hektar  di  Bima.  dalam  lapisan  masyarakat  Bima  untuk  masa sekarang sudah tidak ada perbedaan  yang terlalu mencolok.  Adapun  gelar Ruma , Ama Kau,  Ina  Kau dan  gelar  lainya,  walaupun  masih  ada  tidak  terlalu  mempunyai  arti seperti  dahulu  namun  stratifikasi  sosial  atau  lapisan  masyarakat  tetap  diakui  sebagai suatu kenyataan sejarah yang pernah ada dalam sejarah kerajaan Bima. 46

## V. PENUTUP
Berdasarkan  uraian  di  atas,  maka  dapat  disimpulkan  bahwa  daerah  Bima  telah mengalami  berbagai  macam  bentuk  pemerintahan  sebelum  kehadiran  Islam  yang diantaranya adalah masa Naka, masa Ncuhi dan masa kerajaan. Pada kurun waktu yang begitu  lama  masyarakat  diselimuti  oleh  kepercayaan Makakamba , Makakimbi dan agama Hindu. Pada masa Naka taraf kehidupan  masyarakat  masih primitif, berpindah- pindah dari satu tempat ketempat lain dan senantiasa hidup berkelompok. Setelah posisi Naka  diganti  oleh  Ncuhi  taraf  kehidupan  terjadi  banyak  perubahan  sampai  berdirinya kerajaan  Bima.    Daerah  Bima  dari  dulu  sampai  sekarang  memiliki  dua  nama  yaitu Mbojo dan Bima. Sebutan untuk Mbojo sering dipergunakan ketika menyebutnya dalam bahasa  lokal  untuk  masyarakat  Bima  itu  sendiri.  Sedangkan  Bima  merupakan  nama bangsawan Jawa atau tokoh  yang berasal  dari luar  yang mampu mendamaikan konflik internal Paran Ncuhi (kepala daerah) sehingga namanya diabadikan menjadi nama daera Bima. Dan dalam sejarahnya sebutan Mbojo itu merupakan panggilan Sang Bima untuk isterinya (Bojonya) kemudian diabadikan menjadi nama daerah Mbojo .
44 Syarifuddin B. A., Kepala Musium Asi Mbojo, Wawancara, tanggal 13 September 2018
45 P.J.  Bouman, Sosiologi  Pengantar  dan  Masalah (Cet,  XIII;  Yogyakarta:  Yayasan  Kanisius, 1976), h. 73
46 M.  Fachrir  Rachman, Islam  di  Bima  Kaian  Historis  Tentang  Proses  Islamisasi  dan Perkembangan Sampai Masa Kesultanan h. 51

## DAFTAR PUSTAKA
Azra,  Azyumardi. Jaringan  Ulama  Timur  Tengah  dan  Kepulauan  Nusantara  Abad XVII  dan  XVII : Akar  Pembaharuan  Islam  Indonesia Cet.  I;  J  akarta: Kencana, 2013.
-----------. Renaisans  Islam Asia  Tenggara, Sejarah  Wacana dan Kekuasaan Bandung: PT Remaja Rosda Karya, 1999.
Al-Bana, Hasan. Konsep Pembaruan Masyarakat Islam Cet. I; Jakarta: Media Da’wah, 1987.
Amin,  Ahmad. Ringkasan  Sejarah  Bima Bima:  Kantor  Kebudayaan  Kabupaten  Bima, 1971).
Domohue,  J.  dan  John  L.  Esposito, Islam  In  Transition  Muslim  Perspektive Cet.  I; Jakarta: CV. Rajawali 1984.
Dewi, Sejarah Masuknya Islam di Bima Bima: Lengge, Kerjasama dengan Museum Asi Mbojo, 2004.
Faille,  Roo  de  P.  de  la. Studie  over  Lomboksch  Adatrecht. Bali  and  Lombok” Adat Adatrecht Bundels XV Gravenhange Martinus: Nijhoff, 1918. Graaf, de H.J. “Lombok in de 17 e Eeuw” Djawa: XXI, 1941. Haris, Tawalinuddin. “Kesultanan Bima di Pulau Sumbawa” 8, No. 1 Tahun 2006. Ismail,  M.  Hilir. Kebangkitan  Islam  di  Dana  Mbojo  (Bima) 1540-1950 Bogor:  CV Binasti, 2008.
-----------. Peranan  Kesultanan  Bima  dalam  Perjalanan  Sejarah  Nusantara (Cet,  I; Mataram: Lengge, 2014.
Loir,  Henri  Chambert  dan  Siti  Maryam  R.  Salahuddin. BO’  Sangaji  kai  Catatan Kerajaan Bima Jakarta; Yayasan Obor Indonesia, 2000. Madji,  Muhammad  Saleh. Ekspansi  Politik  Kerajaan  Gowa-  Tallo  terhadap  Kerajaan Bima Abad XVII Makassar: UNM, 2008. Morrie, van Bram D. F. “ Nota Van Toelicting Behoorende Bijhet Contract Gesloten met het  landschap Bima op  den 20 sten.  October.  Aan de Regeering  Ingediend door  den  Gouverneus  van  Celebes  en  Onderhoorigheden TBG  XXXV; 1890.
Massir, Rahim A.  L. Transkripsi BO Dana Mbojo 19 Juli 1977. Noorduyn, J. Makassar and The Islamisation of Bima” BKI. 142: 1987. Nasution, Harun. Islam Ditinjau Dari Berbagai Aspek Cet. V; Jakarta: UI-Press, 1985 . Patunru,  Razak  D. Sejarah  Gowa Makassar:  Yayasan  Kebudayaan  Sulawesi  Selatan, 1967.
Rachman,  M.  Fachrir. Islam  di  Bima  Kajian  Historis  tentang  Proses  Islamisasi  dan Perkembanannya  sampai  Masa  Kesultanan Cet.  I;  Yogyakarta:  Lengge Printika,2009).
Rofiah, Vivi. Hubungan Kerajaan Gowa dengan Kerajaan Bima Abad XVII Makassar: 2017.
Sunanto, Musrifa. Sejarah Peradaban Islam Indonesia Cet, IV: Jakarta: Rajawali Pers, 2012.
Sudirman,  Adi Sejarah.  Lengkap  Indonesia  dari  Era  Klasik  hingga  Terkini Cet.  I; Jogjakarta: DIVA Press, 2014.
Salam, Solichin. Sekitar Wali Sanga Yogyakarta: Menara Kudus.
Syamsuddin, Helius, The Coming of Islam and The Roleof the Malays as Middelmen on Bima”  Popers  of  The  Ducth  Indonesia  Historical  Conferensi  held  at Logevuursche the Netherlands: 1980. Soeroto, Indonesia di Tengah-tengah Dunia dari Abad ke Abad Cet, ll; Jakarta: 1965. Sewang, Ahmad M. Islamisasi Kerajaan Gowa (Abad XVI sampai abad XVII) Jakarta: Yayasan Obor Indonesia,2005.
Sgimun  MD, Sultan  Hasanudin  menantang  VOC Jakarta:  Departemen  Pendidikan  dan Kebudayaan 1975.
Thohir, Ajid. Perkembangan Peradaban di Kawasan Dunia Islam: Melacak Akar-akar Sejarah  Sosial,  Politik  dan  Budaya  Umat  Islam Jakarta:  Rajawali  Pers, 2009.
Tjandrasasmita,  Uka. Sejarah  Nasional  III Jakarta:  Departemen  Pendidikan  dan Kebudayaan, 1977.
Tajib, Abdullah. Sejarah Bima Dana Mbojo Jakarta: PT Harapam Masa PGRI, 1991. Utrech, Sejarah  Hukum  Internasional  di  Bali  dan  Lombok Bandung:  PT.  Sumur Bandung, 1962.
Ya’kub, H. Ismail. Sejarah Islam di Indonesia (Jakarta: Wijayah). Putuhena,  M.  Shaleh  Ahmad. Islam  dan  Politik;  Pergulatan  tampa  akhir  rekonruksi pantulan pengalaman Indonesia Makassar:  IAIN Alauddin, 2004. Zuhri, Syaifuddin. Sejarah Kebangkitan Islam dan Perkembangannya di Indonesia Cet, 1; Bandung: PT. al-Ma’rif, 1980.