## Interaksi: Jurnal Ilmu Komunikasi
Vol. 12, No. 1, Juni 2023, pp. 125 – 145 ISSN 2310-6051 (Print), ISSN 2548-4907 (online) Journal hompage https://ejournal.undip.ac.id/index.php/interaksi
REMAJA, MEDIA SOSIAL DAN UJARAN KEBENCIAN: STUDI KONSUMSI ONLINE RELIGIOUS CONTENT DI BANTEN
Yearry Panji Setianto 1 , Husnan Nurjuman 2 , Uliviana Restu Handaningtias 3 yearry.panji@umn.ac.id
1 Universitas Multimedia Nusantara
2, 3 Universitas Sultan Ageng Tirtayasa Article Info Abstract Article history: Religious hate speech has become more visible in social media, following high-profile cases such as the Church bombing in Sri Lanka and the Friday
Prayer  shooting  in  New  Zealand  in  2019.  This  research  examines  the understanding  of  youth  in  Banten,  an  Indonesian  province  with  low religious tolerance, regarding the circulation and consumption of religious hate speech. Using a case study approach and focus group discussions with 33 youth in Banten who consume religious content online, the researchers found  that  online/social  media  are  becoming  the  primary  platform  for learning about religion, despite the frequent exposure to religious content associated  with  hate  speech,  especially  in  relation  to  politics.  The researchers  also  found  that  the  presence  of  opinion  leaders  (religious teachers,  parents)  and  media  literacy  are  important factors  in  mitigating  the spread of religious hate speech.
Received: Aug 4 th , 2022 Accepted: May 8 th , 2023 Published: Jun 30 th , 2023

## Keyword:
Hate Speech; Media Consumption; Online Religious Content; Social Media; Youth

## PENDAHULUAN
Pada Kamis  10 Oktober  2019, Menteri Koordinator  Bidang  Politik,  Hukum  dan Keamanan  (Menko  Polhukam)  Wiranto melakukan  kunjungan  kerja  di  Pandeglang, Banten.  Saat  itu,  Wiranto  menghadiri undangan dari Universitas Matla‘ul Anwar. Selesai  acara,  Wiranto  ditusuk  di  bagian perut  oleh  orang  tidak  dikenal  hingga terluka.  Dalam  sejumlah  pemberitaan, pelaku penusukan diduga terpapar oleh Corresponding Author:
jaringan teroris dan kelompok Islam radikal ISIS.
Sebelumnya,  pada  Minggu  14  April 2019,  terjadi  serangkaian  ledakan  bom  di beberapa gereja dan hotel saat perayaan Hari Raya  Paskah  di  Sri  Lanka  dan  setidaknya 359  orang  tewas  dan  lebih  dari  500  orang lainnya terluka (Wirayani, 2019). Tidak jauh berbeda, pada 14 Maret  2019, terjadi kasus pembantaian  yang  dilakukan  oleh  warga negara  Australia  terhadap  jamaah  sholat
Yearry Panji Setianto. Digital Journalism Department, Universitas Multimedia Nusantara, Indonesia Jl. Scientia Boulevard, Gading Serpong, Tangerang, 15810, Indonesia.
Email: yearry.panji@umn.ac.id
Jumat di Christchurch, Selandia Baru (Roy, Sherwood  &  Parveen,  2019).  Pelaku menggunakan  senjata  api  semi-otomatis memasuki  masjid  dan  membunuh  49  orang serta  menyiarkan  pembantaian  tersebut secara langsung melalui Facebook (Graham- McLay, Ramzy & Victor, 2019).
Ketiga  kasus  di  atas  menggambarkan bahwa  kebencian  atas  nama  agama  dapat berubah  menjadi  peristiwa  penghilangan nyawa  orang  lain  yang  berbeda  agama dengan  para  pelaku.  Terlebih  lagi,  jika ternyata ujaran kebencian terkait dengan isu agama  kemudian  menjadi  sesuatu  yang dianggap lumrah dan biasa saja, terutama di media online dan  media  sosial.  Acap  kali kita  menjumpai  banyak  pengguna  internet dengan  mudahnya  menuduh  orang  lain sebagai  ‘kafir’  dan  menghina  pihak  lain yang berbeda agama. Belum lagi fenomena sentimen agama yang tidak jarang dihubung- hubungkan  dengan  isu  politik.  Peristiwa penusukan  terhadap  Menko  Polhukam Wiranto  adalah  salah  satu  contoh  paling jelas tentang kebencian berbasis agama yang dihubungkan  dengan  isu  politik.  Penelitian ini  mencoba  memahami  secara  lebih  jauh bagaimana  pemahaman  generasi  muda, sebagai  kelompok  yang  rentan  terpapar konten  radikal  di  media  sosial  (Sugihartati, Suyanto  &  Sirry,  2020)  terkait  dengan proses  sirkulasi-konsumsi  pesan  kebencian berbasis agama yang beredar di media sosial
di  Indonesia,  terutama  di  wilayah  Provinsi Banten. Terlebih, Kementerian Komunikasi dan Informatika (Kominfo) mencatat setidaknya  ada  3,640  konten  hate-speech berbasis Suku, Agama, Ras, dan Antargolongan (SARA) yang mereka tangani  sejak  2018  hingga  2021  (Kominfo, 2021). Untuk itu, penelitian ini mengajukan rumusan  masalah:  bagaimana  remaja  di Banten  memahami  motif  konsumsi online religious  content dan  praktek  sirkulasi- konsumsi religious  hate  speech di  media sosial?
Penelitian ini diharapkan dapat memberikan  perspektif  empiris  tentang relasi  konten  media  sosial,  terutama religious  hate-speech ,  dengan  penggunaan media oleh kelompok remaja. Riset ini juga dapat  memberikan  kebaruan  data  dari  riset terdahulu  dalam  topik  terkait  (e.g.,  Soral, Liu, & Bilewicz, 2021; Sugihartati, Suyanto &  Sirry,  2020;  Zamri  et  al.,  2023). Mengingat  topik  ini  masih  cukup  sedikit dibahas,  terutama  dengan  studi  kasus  di Banten—salah  satu  wilayah  di  Indonesia yang  memiliki  sejarah  panjang  soal radikalisme, riset ini dapat menjadi rujukan utama  dalam  melihat  permasalahan  yang dimaksud  dan  disertai  dengan  data  empiris yang relevan.

## KAJIAN PUSTAKA

## Kajian Konseptual
Radikalisme Islam di Banten
Banten memang sering dianggap sebagai  wilayah  di  Indonesia  yang  identik dengan  isu  agama.  Secara  historis,  Banten dibangun berdasarkan kekuatan ajaran Islam dan  termasuk  ke  dalam  wilayah  Kerajaan Islam  yang  pertama-tama  di  nusantara (Guillot, 2008). Lebih dari itu, banyak sekali tokoh Islam terkemuka di Indonesia berasal dari  Banten,  terutama  Syekh  Nawawi  Al- Bantani. Sayangnya, tidak selamanya image tentang Banten dan agama selalu dipandang positif  oleh  banyak  pihak.  Pasca  era reformasi,  Banten  justru  lebih  identik dengan gambaran yang buruk tentang Islam dan  radikalisme.  Setelah  kasus  Bom  Bali pada  2002  yang  lalu,  Banten  acap  kali dihubung-hubungkan  dengan  para  anggota terorisme semacam Imam Samudra. Provinsi paling  barat  di  Pulau  Jawa  ini  juga  diduga sebagai ‘basis’ bagi pertumbuhan kelompok agama  radikal,  terutama  dikaitkan  dengan sejarah  Islamisasi  di  Banten  (Facal,  2014). Belum  lagi  sejumlah  kasus  penangkapan terduga teroris juga beberapa kali terjadi di Banten seperti kasus di Tangerang Selatan.
Terlebih  lagi,  media online secara umum belum berhasil memberikan gambaran  yang  positif  tentang  kerukunan antar umat beragama di Indonesia maupun di Banten. Melalui riset mereka, Muhaemin
dan Sanusi (2019) juga menjelaskan tentang pembingkaian  media  nasional Kompas terkait  dengan  isu  intoleransi  beragama  di Indonesia. Mereka juga membahas bagaimana  isu  intoleransi  tersebut  dapat mengancam  kehidupan  bernegara  karena tidak sejalan dengan nilai-nilai keberagaman. Bahkan, kini semakin banyak distribusi  pesan di  media sosial  yang justru menghina atau mendiskreditkan agama yang berbeda. Dikhawatirkan bahwa pesan-pesan online  semacam  ini  pada  nantinya  dapat mengarah  kepada  ujaran  kebencian,  yang bukan tidak mungkin dapat berubah menjadi tindakan-tindakan radikal bahkan penyerangan  terhadap  pihak  kelompok agama  yang  berbeda.  Sampai-sampai,  pada 2016 yang lalu online religious hate speech tercatat sebagai salah satu aduan yang paling sering  diterima  oleh  Kepolisian  Republik Indonesia  dari  masyarakat  (Vatvani,  2017). Padahal,  menurut  Bonotti  (2017),  praktek ujaran  kebencian  yang  dilakukan  oleh kelompok agama tertentu seharusnya dianggap telah melanggar kekebasan beragama orang lain.
Selain itu, sejumlah temuan ilmiah juga memperlihatkan  bahwa  banyak  anggota kelompok  Islam  ekstrimis  semacam  ISIS, terutama mereka yang berasal dari generasi muda,  lebih  mudah  direkrut  melalui penyebaran  ajaran  Islam  yang  radikal melalui media online (Speckhard, 2015).
Sayangnya, riset semacam ini masih sangat jarang  dilakukan  di  Indonesia.  Padahal, bukan saja Indonesia acapkali menjadi target dari  beragam  aksi  terorisme  kelompok radikal keagamaan (e.g., Insiden Bom Bali, Bom J. W. Marriot, Bom Sarinah), tapi juga dipandang  sebagai  salah  satu  negara  yang memiliki potensi penyebaran paham keagamaan  yang  ekstrem.  Padahal,  salah satu tindakan pencegahan dapat dimulai dari upaya memahami bagaimana generasi muda menggunakan  media online terkait  dengan bagaimana  mereka  menggunakan  medium ini  untuk  belajar  tentang  nilai-nilai  agama dan juga sarana mereka untuk mengekspresikan identitas keagamaan yang dimiliki.

## Uses and Gratifications, Konsumsi Konten
Agama  di  Media  Sosial  dan  Online  Hate Speech
Dalam  penelitian  Setianto,  Nurdjuman dan  Handaningtias  (2018)  tentang  pola perilaku  pesan  keagamaan  pada  generasi muda  di  Banten,  ditemukan  bahwa  konten agama  menjadi  salah  satu  konten  yang secara  alamiah  menjadi  bagian dari keseharian  mereka.  Pada  awalnya,  generasi muda  menganggap  bahwa  penggunaan media  sosial  adalah  sesuatu  yang  dianggap ‘wajib’  dalam  kehidupan  mereka.  Menurut riset tersebut, hampir tidak ada anak muda di lingkungan mereka (rumah ataupun sekolah)
yang  tidak  menggunakan  media  sosial. Biasanya,  mereka  mengandalkan gadget semacam smartphone guna  mengakses berbagai konten, termasuk konten agama.
Menariknya,  dari  riset  Setianto  et  al. (2018)  tersebut  dijelaskan  pula  bahwa  para generasi  muda  secara  aktif  menggunakan media online dan  media  sosial  untuk mengonsumsi  pesan  agama  secara  sadar ( active  users ).  Hal  tersebut  memperkuat argumentasi dari teori uses and gratifications . Para akademisi yang mengembangkan  teori  ini  menjelaskan bahwa audience kini  lebih  memiliki kekuatan untuk memilih efek apa saja yang mereka harapkan ketika mereka menggunakan atau mengakses media tertentu  (Blumler  &  Katz,  1974).  Menurut mereka, audience dianggap  memiliki  kuasa yang lebih serta mampu lebih bersikap aktif dalam  rangka  memenuhi  kebutuhan  dan keinginan  mereka  melalui  penggunaan media.  Oleh  karenanya,  dalam  perspektif teori uses  and  gratifications , media  users (pengguna media) memiliki  otonomi  dalam menentukan  media  apa  yang  mereka inginkan, konten apa yang mereka butuhkan, dan  efek  apa  yang  mereka  harapkan  ketika praktek  media consumption (konsumsi media) dilakukan.
Merujuk  kepada  teori  tersebut,  Levy dan  Windahl  (1985)  menjelaskan  bahwa faktor  utama  yang  juga  harus
dipertimbangkan dalam memahami perilaku pengguna  media  adalah  motivasi  dalam mengakses  media  (atau  lebh  umum  disebut sebagai  konsep motives  of  media  use ). Setidaknya,  dua  dimensi  dalam  motif penggunaan  media,  yaitu instrumental media  use dan ritual  media  use ,  dapat digunakan  sebagai  kerangka  analisis  awal dalam  upaya  memahami  perilaku  para pengguna media (Rubin, 1984). Instrumental  media  use dipahami  sebagai motif  penggunaan  media  yang  berkaitan dengan  keinginan media  users untuk mencapai  sesuatu  yang  bersifat  praktis, misalkan  motif  informasi  ( information seeking motive ). Contohnya, seorang mahasiswa  ingin  menggunakan  YouTube untuk  mencari  tugas  kuliah  terkait  dengan pelajaran agama yang ditugaskan oleh dosen di kampus.
Sementara itu, Rubin (1984) menjelaskan  bahwa ritual  media  use lebih berhubungan dengan alasan pengguna media dalam mengakses sebuah medium dikarenakan  pertimbangan  yang  bersifat kebiasaan.  Misalkan  saja,  generasi  muda memiliki  kebiasaan  untuk  menggunakan media sosial saat waktu santai selesai kuliah sebagai  bentuk  relaksasi.  Contoh  lainnya adalah mereka yang mendengarkan murotal melalui  YouTube  saat  sedang  santai  di rumah  atau  kamar  indekos  karena  sudah merupakan  kebiasaan.  Di  sini  mereka
menggunakan  media  sosial  bukan  karena kebutuhan tapi karena sudah menjadi bagian dari  ritual  keseharian  mereka.  Kesimpulan yang  serupa  juga  ditemukan  oleh  Abelman (1987)  dalam  risetnya  tentang  perilaku audience tayangan keagamaan.
Dalam konteks yang lebih kontemporer, para  akademisi  ilmu  komunikasi  mencoba menerapkan  sejumlah  prinsip  dalam  teori uses  and  gratifications untuk  ‘ new  media’ semacam  internet,  media online ,  dan  juga media  sosial.  Sundar  dan  Limperos  (2012) dalam analisis mereka tentang pengembangan teori ini dalam konteks ‘ new media ’ menemukan bahwa setidaknya faktor media  affordances (seperangkat  fitur  khas yang  dimiliki  oleh  medium  tersebut  yang dapat  dioptimalisasikan  oleh  penggunanya) juga  patut  untuk  dipertimbangkan  sebagai faktor tambahan dalam menjelaskan perilaku  pengguna  media,  terutama online media . Dari penjelasan teori tersebut, maka menjadi penting untuk memahami mengapa masyarakat  kini  banyak  yang  beralih menggunakan  media online dalam  mencari pesan-pesan  terkait  dengan  keagamaan  dan mengartikulasikan  keagamaan  mereka,  dan juga  menghubungkannya  dengan  fenomena penyebaran  ujaran  kebencian  berbasis agama secara daring.
Shepherd,  Harvey,  Jordan,  Srauy,  dan Miltner  (2015)  menjelaskan  soal  sejarah ujaran kebencian di internet atau computer-
mediated-communication . Selain itu, mereka selanjutnya mengajukan pertanyaan awal  apakah  angka  ujaran  kebencian  kian hari kian meningkat di dunia maya, ataukah karena jumlah pengguna media online yang semakin  banyak  menjadikan hate  speech makin  terlihat  di  internet?  Mereka  juga memaparkan bahwa praktek ujaran kebencian dengan model flaming (mengompori  atau memanas-manasi) sudah hadir  di  internet  sejak  1978  via bulletin board ,  hingga  di  tahun  2000an  praktek serupa  makin  populer  seiring  penggunaan internet  sebagai  ‘media  massa.’  Dalam perkembangannya, praktek hate speech juga semakin  beragam  dan  dapat  ditemukan  di berbagai  platform  media online dan  media sosial,  misalkan  dalam  forum  di  Facebook, YouTube  maupun  Twitter  (MacAvaney, Yao,  Yang,  Russell,  Goharian  &  Frieder, 2019),  serta  mencakup  bermacam  isu— mulai dari isu politik hingga agama.
Riset  terdahulu  lain  juga  menjelaskan bagaimana  perilaku  ujaran  kebencian  di dunia  maya  perlu  mendapatkan  perhatian serius.  Brown  (2018)  menjelaskan hate speech yang  dilakukan  secara online memiliki  sejumlah  modus  yang  berbeda karena  sejumlah  hal.  Ia  menjelaskan, anonymity (anonimitas)  menjadi  salah  satu faktor  pendorong  mengapa  seseorang  lebih merasa  lebih  mudah  untuk  menyampaikan ujaran  kebencian  secara  daring.  Selain  itu,
menurutnya  internet  membuat  orang  yang menyampaikan  ujaran  kebencian  seakan ‘berjarak’ dengan orang yang menjadi target dari  ujaran  tersebut,  sehingga  para  pelaku menjadi merasa lebih leluasa jika dibandingkan pesan yang sama disampaikan secara  tatap  muka.  Brown  menambahkan bahwa  praktek  ini  juga  acap  kali  dilakukan secara  spontan,  sehingga  kita  menjadi  sulit untuk menghindari menjadi korban dari hate speech tersebut.
Sebelumnya, Brown (2017) juga mencoba melihat bagaimana isu soal ujaran kebencian  ini  kadang  kala  menjadi  isu politik. Ia meneliti bagaimana masyarakat di Inggris dan Wales terlibat dalam perbincangan  politik  tentang  bagaimana idealnya  mereka  membuat  aturan  yang membatasi  soal  ujaran  kebencian  tadi. Brown  melihat  bahwa  persoalan  seperti  ini tidak sesederhana yang dibayangkan, bahwa regulasi  tersebut  dilihat  sebagai  upaya melindungi  tatanan/keteraturan  sosial  yang ada.
Dari  sejumlah  penelitian  tersebut, belum  ada  yang  membahasnya  dari  sudut pandang  remaja  sebagai  pengguna  media sosial serta dalam konteks ujaran kebencian berbasis  agama.  Untuk  itu,  penelitian  ini berupaya  memberikan  gambaran  awal tentang  perilaku,  juga  motif  generasi  muda di Banten dalam mengakses konten agama di media daring, dengan menggunakan
perspektif  teori uses  and  gratifications .
Selain belum ada riset empiris yang berhasil menjelaskan  fenomena  ini,  penelitian  ini juga diharapkan mampu menjelaskan praktek konsumsi konten agama tadi dengan mengandalkan  data  primer  dari  kelompok remaja  di  Banten.  Selain  itu,  strategi konsumsi  media  daring  dan  media  sosial, motif  apa  yang  mereka  miliki  dalam menggunakan media tersebut, serta bagaimana  mereka  memahami  konten religious  hate  speech akan  dibahas  lebih lanjut di dalam penelitian ini.

## METODOLOGI
Penelitian ini menggunakan pendekatan kualitatif  yang  bertujuan  tidak  untuk mengukur suatu fenomena, tapi lebih kepada usaha  untuk  memahami  suatu  praktek  atau fenomena  sosial  yang  diamati  secara  lebih alamiah. Metode penelitian yang digunakan adalah  studi  kasus,  dengan Focus  Group Discussions ( FGD )  sebagai  teknik  utama dalam pengumpulan data penelitian. Research  participants dalam  penelitian  ini adalah  para  generasi  muda  usia  kuliah (remaja/dewasa  muda)  yang  memiliki kecenderungan  untuk  melakukan  pencarian informasi agama media sosial. Para generasi muda yang dimaksud tersebut juga berada di lingkungan yang religius dan memiliki akses penggunaan  media  sosial,  misalkan
tergabung  dalam  organisasi  keagamaan  di lingkungan mereka atau di kampus.
Lebih  lanjut,  penelitian  ini  melibatkan para generasi  muda di  Kota Tangerang dan Kota Serang. Kedua wilayah urban tersebut dipilih  dikarenakan  penetrasi  media  daring dan  media  sosial  dianggap  lebih  tinggi dibandingkan  dengan  beberapa  daerah  lain di Provinsi Banten sehingga memungkinkan tingkat konsumsi media sosial terkait dengan religious  content yang  juga  tinggi.  Lalu, pemilihan sampel ditentukan melalui teknik purposive sampling dengan cara menyebarkan  undangan  terbuka  melalui organisasi-organisasi  keagamaan  di  sekitar kedua  kota  tersebut.  Kriteria  utama  yang menjadi  pertimbangan  dalam  pemilihan peserta  adalah  keterlibatan  mereka  dalam organisasi  keagamaan  (baik  di  dalam kampus  ataupun  di  luar  kampus),  akrab dengan media sosial, dan pernah menemukan konten ujaran kebencian berbasis agama. Secara umum, peserta FGD berusia  18  hingga  21  tahun  (mahasiswa semester awal hingga semester tujuh). Total ada  33  orang  yang  menjadi research participants dalam  5  sesi FGD yang dilaksanakan dalam kurun waktu September hingga November 2019.
Analisis data dilakukan dengan mereduksi  data  hasil FGD sesuai  dengan tujuan  penelitian,  kemudian  dilakukan sejumlah tahapan coding hingga melakukan
seleksi dan kategorisasi, pembandingan serta kajian  yang  mendalam  dengan  disertai triangulasi  antar  data  hasil FGD untuk kemudian dapat diambil kesimpulan.

## TEMUAN
Remaja, Media Sosial dan Konten Agama Para generasi    muda di Banten menganggap  bahwa  media  sosial  sudah menjadi bagian       yang    lekat dengan kehidupan mereka. Kehadiran media sosial, yang tersedia melalui berbagai macam perangkat    atau gadget juga mampu mempermudah beragam aktivitas dalam keseharian  mereka.  Melalui gadget tadi, mereka dapat dengan mudah berkomunikasi dengan  teman  dan  keluarga,  mengakses informasi   dan  hiburan,   termasuk  pula mengakses  konten  terkait  dengan  agama ( religious content ).
Selain  itu,  tingkat  penggunaan  media sosial di kalangan generasi muda di Banten juga  dapat  dikatakan  cukup  tinggi.  Mereka yang  mengaku  ‘paling  jarang  mengakses media online dan media sosial’ menyebutkan  setidaknya  menghabiskan waktu  4  jam  per  hari  untuk online . Sementara  itu,  untuk  mereka  yang  ‘sangat sering online’ dapat  menghabiskan  waktu hingga 12 jam per hari di media online dan media  sosial.  Selain  sudah  menjadi  bagian dari aktivitas sehari-hari, seringkali penggunaan media sosial yang dapat dengan
mudah diakses melalu gadget sudah menjadi perilaku yang mereka anggap rutinitas yang alamiah dan diterima apa adanya ( taken for granted ).  Misalkan  saja,  Gibran,  salah  satu partisipan  penelitian  menjelaskan  tentang hal tersebut:
“Secara frekuensi temen-temen milenial menggunakan  media  sosial  dengan  waktu yang massive dan frekuensi hampir seharian. Mungkin  juga  Indonesia  merupakan  salah satu  negara  dengan  frekuensi  penggunaan medsos (media sosial) paling lama. Termasuk  saya  pribadi  sebagai  pengguna medsos  secara massive .  Mulai  dari  bangun tidur yang sudah langsung mencari handphone dibandingkan air putih. Mencari berita, informasi dan sebagainya.”
Ainun, partisipan yang lain juga melihat bahwa intensitas penggunaan gadget mempengaruhi  bagaimana  generasi  muda terbiasa  mengakses  media  sosial  dalam kesehariannya. Dia menjelaskan lebih lanjut, “intens  itu  bisa  dilihat  dari  kedekatan  kita dengan gadget ,  seperti  kita  sekarang  yang handphone  selalu  ada  digenggaman.  Itu terbukti  bahwa  penggunaan  medsos  itu penggunaannya  sangat  intens.”  Sejumlah argumentasi tersebut  tentu  sangat  beralasan terutama karena hampir semua peserta FGD mengakses  media  sosial  menggunakan handphone yang mereka miliki.
Terkait  dengan  kemudahan  akses terhadap  media  sosial,  sejumlah  partisipan
penelitian  memiliki  sikap  yang  berbeda. Beberapa  menganggap  bahwa  di  era masyarakat  digital  seperti  sekarang,  akses terhadap  media  sosial  merupakan  suatu keharusan.  Sedangkan  partisipan  yang  lain melihat  bahwa  kemudahan  akses  internet juga seringkali menjadi persoalan, terutama terkait dengan kurang dewasanya masyarakat  dan  juga  masih  rendahnya tingkat  literasi  media  yang  dimiliki  oleh sebagian  besar  masyarakat  kita.  Selain  itu, regulasi yang minim juga acap kali menjadi penyebab penyalahgunaan terhadap kemudahan  akses  internet  dan  media  sosial tadi,  salah  satunya  yang  terkait  dengan penyebaran ujaran kebencian.
Perihal  tentang  ragam platform yang digunakan,  jawaban  dari  para  partisipan penelitian  juga  cukup  variatif.  Ada  yang lebih banyak menggunakan Twitter, Instagram atau YouTube, dan ada pula yang lebih sering menggunakan WhatsApp dalam praktek  komunikasi  mereka  sehari-hari. Bedanya  adalah,  jika  platform  WhatsApp lebih banyak digunakan untuk personal atau group communication , Instagram dan YouTube  lebih  condong  digunakan  untuk mencari informasi dan/atau konten hiburan. Selain  itu,  hampir  semua  partisipan mengaku menghindari penggunaan Facebook  karena  dianggap  lebih  banyak digunakan  oleh  orang-orang  tua  yang  lebih mudah terpengaruh oleh konten negatif serta
lebih  mudah  percaya  apa  yang  beredar  di media  sosial.  Hanya  sebagian  kecil  dari partisipan penelitian yang masih menggunakan  Facebook,  terutama  hanya untuk keperluan berbisnis online .
Pilihan terhadap platform yang digunakan  sedikit  banyak  ditentukan  oleh fitur  yang  dimiliki  oleh  tiap-tiap platform . Twitter  lebih  disukai  oleh  beberapa  orang karena  dianggap  lebih  update  dengan informasi, semisal dalam hal trending topics . Sementara itu, Instagram banyak digunakan untuk  memperoleh  konten  agama  yang singkat  namun  menarik,  dimana  pesannya biasanya  dikemas  dalam  bentuk  ilustrasi, foto, ataupun video singkat (e.g., Instastory ). Sayangnya, banyak pula yang merasa bahwa kelemahan  dari  Instagram  adalah  durasi yang  disediakan  terlalu  singkat,  sehingga jika  pengguna  tertarik  dengan  pembahasan topik/isu tertentu soal agama, maka mereka harus  pindah  menggunakan  platform  lain semacam YouTube.
Lebih  dari  itu,  mereka  juga  sering menggunakan  platform  YouTube  untuk melihat/mendengarkan  ceramah  agama  dari sejumlah  ustadz  yang  terkenal  di  media sosial dengan durasi yang lebih panjang jika dibandingkan  dengan  platform  lainnya. Yasser dan Riyan, misalnya, mengaku suka menonton  video  ceramah  Ustadz  Adi Hidayat  sementara  Rizky  bercerita  ia  lebih sering mengakses ceramah Ustadz Abdul
Shomad.  Basith  lebih  senang  mendegar ceramah  Ustadz  Erwandi  Tarmizi  karena penyampaiannya  lebih  enak  dan  mudah dipahami.  Sementara  itu,  karena  lebih menyukai  ceramah  agama  yang  berisikan motivasi,  Indra  lebih  condong  kepada ceramah-ceramah dari Ustadz Felix Siauw.
Dika,  salah  satu  partisipan  penelitian mengatakan  bahwa  setidaknya  30  persen konten yang dia akses melalui media sosial adalah konten keagamaan ( religious content ).  Lain  lagi  dengan  Khafifah,  ia menjelaskan  bahwa  dirinya  menggunakan media  sosial  untuk  mengakes  konten keagamaan  berkisar  hingga  45-50  persen dari  total  penggunaan  media  sosialnya. Sebagai  anggota  dari  kelompok  pengajian atau  diskusi  agama  di  lingkungan  kampus, mereka  mengaku  perilaku  semacam  ini adalah hal yang umum ditemukan di antara rekan-rekan  sesama  mereka  sebagai  aktivis Lembaga  Dakwah  Kampus  (LDK).  Tidak jarang  pula  mereka  membahas  hal  atau konten  agama  yang  sama  yang  mereka peroleh  dari  media  sosial  tersebut  dengan teman-teman di kelompok diskusi agama di kampus masing-masing.
Akan  tetapi,  tidak  semua  partisipan penelitian  memiliki  preferensi  yang  sama soal  jenis  atau  tema  konten  agama  yang mereka  sering  akses  melalui  media  sosial. Untuk peserta yang menganggap pengetahuan agamanya masih rendah, media
sosial  banyak  digunakan  untuk  mencari referensi  untuk  meningkatkan  pengetahuan soal  teknis  atau  kegiatan  ibadah.  Devi, sebagai  contoh,  lebih  suka  mengandalkan media  sosial  semacam  YouTube  untuk membantu  memahami  aspek  teknis  dalam beribadah,  terutama  hal  yang  sederhana semacam  tutorial  memakai pashmina . Terlebih  lagi,  video  tutorial  semacam  ini juga  mudah  dan  banyak  ditemukan  di berbagai kanal YouTube.
Khafifah,  Tiara,  dan  Intan  justru  lebih sering mencari konten yang dapat meningkatkan  motivasi  beragama  atau konten  tentang  akidah,  terlebih  lagi  saat mereka  merasa  keimanan  mereka  sedang turun. Khafifah misalnya, saat sedang tidak semangat dalam hal agama ia mengaku lebih suka  mencari  konten  yang  mengingatkan tentang hari akhir atau hari kiamat. Dengan mengakses  konten  semacam  ini,  dia berharap  bahwa  semangat  keimanannya dapat kembali naik.
Lain halnya dengan Agus yang melihat konten  agama  secara  lebih  filosofis.  Agus menjelaskan bahwa ia lebih suka mengakses ceramah  agama  di  media  sosial  yang membahas tentang akidah dan tujuan hidup sebagai manusia. Dengan praktek semacam ini,  ia  merasa  bahwa  akan  kembali diingatkan  soal  tujuan  hidupnya  selama  di dunia ini. Terlebih  lagi, agama menurutnya juga merupakan panduan dalam hidup,
sehingga ceramah agama di media sosial tadi juga  dapat  dijadikan  secara  arahan  tentang bagaimana seharusnya kita menjalani kehidupan ini.
Di  sisi  lain,  ada  pula  mereka  yang megakses  konten  agama  secara  daring dengan  pola  yang  lebih casual .  Contohnya adalah  Farid  dan  Devi.  Farid  seringkali mendengarkan murotal (bacaan  Quran) melalui  YouTube.  Ia  merasa  bahwa mengakses konten tersebut via media sosial menjadi  lebih  praktis.  Padahal,  bacaan Quran juga dapat diperoleh dengan membaca  langsung  sumbernya  secara  fisik. Sementara itu, Devi biasanya mendengarkan lagu-lagu  Islami  ataupun sholawat melalui medium  yang  sama.  Keduanya  tidak menggunakan  YouTube  sebagai  platform utama  untuk  belajar  agama,  tapi  hanya memanfaatkannya untuk mengakses bacaan Quran atau mendengarkan sholawat .
Sebagian peserta lain justru tidak terlalu menyukai konten agama yang terkait dengan teologi  di  media  sosial.  Gibran,  yang tergabung  dalam  organisasi  Himpunan Mahasiswa Islam (HMI) menjelaskan bahwa dia lebih tertarik dengan aspek syariah atau relasi  horizontal  antar  sesama  manusia dalam  konsumsi  konten  agama  daripada kajian tentang fiqh atau akidah. Menurutnya, dia  dan  teman-temannya  (sesama  aktivis organisasi  Islam)  akan  lebih  memilih  buku sebagai  sumber  referensi  utama  jika  ingin
membahas  tentang fiqh atau  akidah  jika dibandingkan  materi  yang  bersumber  dari media  sosial.  Selain  itu,  media  sosial  juga digunakan  olehnya  tidak  melulu  untuk berdakwah  tapi  juga  dimanfaatkan  untuk melakukan kampanye isu-isu sosial.
Media sosial tidak selamanya digunakan sebagai rujukan utama dalam hal agama  meskipun  konsumsi  materi  yang berkaitan dengan agama atau isu keagamaan adalah hal yang lumrah dilakukan oleh para generasi muda di Banten yang terlibat dalam penelitian  ini.  Faktor  pemahaman  agama yang sudah dimiliki sebelumnya serta faktor lingkungan keluarga dan pertemanan adalah sejumlah aspek yang mempengaruhi bagaimana  mereka  memosisikan  media sosial sebagai sumber referensi keagamaan. Sebagai contoh, jika ada satu permasalahan soal hukum agama yang kontroversial yang mereka  temukan  di  media  sosial,  maka biasanya mereka akan melakukan konfirmasi  terhadap  pihak  yang  dianggap lebih paham  seperti guru agama atau orang tua.  Lebih  dari  itu,  sebagian  partisipan  lain mengaku  menggunakan  konten  agama  di media  sosial  hanya  sebagai  pelengkap informasi  saat  mereka  akan  belajar  lebih lanjut tentang agama.
Selain  itu, research  participants yang tergabung  dalam  organisasi  agama  atau Lembaga  Dakwah  Kampus  (LDK)  juga lebih mengandalkan peer-group sebagai
second opinion terkait dengan konten agama yang  mereka  temukan  di  media  sosial. Menurut  Rizkiya,  karena  dia  tergabung dalam Forum Silaturrahim Mahasiswa Islam (FoSMaI)  di  kampusnya,  dia  sering berkomunikasi  melalui  WhatsApp group FoSMaI guna membahas topik-topik agama dan  beragam  aktivitas  dakwah.  Rizkiya menambahkan  bahwa  WhatsApp group tersebut juga memiliki group khusus akhwat (peserta  perempuan)  sehingga  dia  banyak mengandalkan  kelompok online semacam ini  untuk  berbagi  dan  menbahas  tentang kajian agama.
Menyoal Religious Hate Speech di Media Sosial
Meskipun akses terhadap konten kegamaan diakui oleh para generasi muda di Banten  pada  dasarnya  membantu  mereka untuk  memperdalam  pemahaman  soal agama,  tidak  berarti  semua  konten  yang ditemukan  di  media  sosial  merupakan konten  yang  dapat  mereka  kategorikan positif.  Terlebih  lagi  jika  ditemukan  pesan yang diunggah di media sosial tidak lengkap atau  sepotong-sepotong.  Kadang  kala, mereka  juga  mengaku  menemukan  konten keagamaan yang sifatnya negatif. Misalkan saja,  konten  agama  yang  menyebarkan bid’ah ataupun konten agama yang berisikan religious  hate  speech (ujaran  kebencian berbasis isu agama).
Ainun, salah seorang partisipan penelitian  merasa  bahwa  agama  adalah  isu yang  sensitif  di  Indonesia,  apalagi  jika konten  ini  masuk  ke  ranah  media  sosial. Menurutnya, kemudahan akses dan penggunaan media sosial (untuk menyebarluaskan informasi) menjadikan isu apapun  dibahas  di  medium  ini,  termasuk juga isu agama. Efeknya adalah semua orang merasa berhak untuk bicara tentang agama, apalagi  agama  yang  dianut  oleh  orang tersebut. Selain itu, banyak pihak yang juga merasa  berhak  untuk  ikut  berkomentar dalam hal agama tadi. Konsekuensinya, saat semua pihak merasa paling benar dalam hal agama,  maka  terjadilah  perdebatan  yang akan berujung kepada ujaran kebencian.
Intan  mengaku  pernah  mengikuti  akun @indonesiabertauhid di Instagram. Awalnya,  dia  tertarik  karena  akun  tersebut membahas  tentang  dakwah.  Akan  tetapi, semakin  mengikuti  Intan  merasa  bahwa konten  yang  ada  justru  banyak  yang  berisi tentang menjelek-jelekan agama lain. Meskipun setuju bahwa ajaran Islam adalah yang  paling  benar  (karena  Intan  adalah seorang  Muslimah),  tapi  tidak  berarti  dia setuju  terhadap  praktek  menyampaikan kebencian  terhadap  agama  lain.  Terlebih lagi, banyak dari komentar yang ada di akun tadi  justru  memperkeruh  suasana  dan memecah-belah bangsa—salah satunya mengangkat isu khilafah.
Ujaran kebencian terhadap agama yang berbeda  dianggap  oleh  para  generasi  muda di  Banten  sebagai  sesuatu  yang  justru bertentangan
dengan prinsip multikulturalisme dalam berbangsa, terutama  di  Indonesia.  Terkait  dengan  hal tersebut, Gibran berpendapat:
“Padahal  Indonesia  bukan  berasal  dari salah  satu  golongan  saja,  tetapi  terdiri  dari beberapa  golongan.  Lalu  apa  gunanya semboyan bhinneka tunggal ika? Walaupun memang  umat  Islam  merupakan  mayoritas masyarakat  di  indonesia.  Pada  hari  ini konten-konten  yang  ada  di  medsos  yang dilakukan  oleh  oknum-oknum  umat  Islam kurang  elok,  kurang  etis,  merasa  dirinya paling  benar.  Sedangkan  dalam  Islam mengajarkan terkait toleransi, silaturahmi.”
Sementara  itu,  Rafdiansyah  memiliki definisi  sendiri  soal religious  hate  speech . Menurutnya, suatu pesan dapat
dikategorikan  masuk  ke  dalam  ujaran kebencian  jika,  “…  yang  berdakwah  untuk mengkritik pemerintah.” Rafdiansyah berpendapat,  hal  ini  dapat  terjadi  karena belakangan  ini  marak  muncul  para  tokoh agama  atau  ustadz  ‘ KW’ (karbitan  atau tiruan).  Dan  karena  latar  belakang  para ustadz ini bukan dari pesantren, biasanya isi ceramah  mereka  juga  jadi  melenceng  ke mana-mana.
Sejalan dengan penjelasan Rafdiansyah tadi, beberapa peserta juga bercerita jika
mereka  sering  kali  menemukan  konten terkait  dengan  ujaran  kebencian  agama ( religious  hate  speech )  dalam  pembahasan agama  dan  politik.  Padahal  menurut  Agus, biasanya  kalau  isu  politik  membawa-bawa agama itu hanya digunakan untuk mendulang  suara  saat  Pemilihan  Umum (Pemilu).  Lebih  dari  itu,  saat  isu  agama dikaitkan  dengan  politik,  biasanya  ada  saja pengguna  media  sosial  yang  mengidolakan tokoh  politik  atau  agama  tertentu  secara berlebihan  sehingga  menjadi  tidak  objektif dalam  menilai  perilaku  tokoh  tersebut. Maka,  jika  tokoh  tersebut  mengunggah konten  tertentu  ke  media  sosial  yang berisikan  ujaran  kebencian  terkait  agama, seringkali  para  pendukungnya  di  media sosial  dengan  mudahnya  menyebarkan kembali konten tersebut tanpa berpikir lebih dalam  lagi  soal  kualitas  pesan  yang dimaksud.
Dalam  pendapat  Arif,  salah  satu partisipan  penelitian,  praktek patronage semacam ini nantinya menjadikan seseorang cenderung  menafikan  pendapat  yang  lain yang  berbeda  dengan  apa  yang  dianggap benar  oleh  ‘ patron’ yang  mereka  dukung. Praktek  semacam  ini  sering  Arif  temukan pada  pendukung  tokoh-tokoh  populer  di media  sosial  semacam  Rocky  Gerung  dan Ustadz  Abdul  Somad.  Padahal,  menurut sejumlah  partisipan  yang  lain  ceramah Ustadz Abdul Somad di media sosial banyak
disukai karena cara penyampaian materinya mudah  dipahami oleh masyarakat yang masih awam tentang pemahaman agama. Tentunya,  tidak semua materi yang disampaikan  olehnya  di  media  sosial  dapat dikategorikan sebagai religious hate speech . Religious hate speech juga  tidak  selalu soal diri komunikator, tapi mungkin lebih kepada maksud dari pesan itu sendiri. Religious hate speech juga dapat dipandang sebagai  suatu  pesan  yang  lebih  ditargetkan kepada aspek personal dari seseorang. Riyan menjelaskan:
“Menurut  saya  yang  dinamakan  ujaran kebencian yaitu ketika kita mengkritik ranah pribadi  seseorang.  Jadi  yang  dikritik  bukan kebijakannya tapi orangnya. Ujaran kebencian  juga  tanggapan  yang  diutarakan (adalah) bukan kritik yang membangun, tapi kritik  yang  menjatuhkan.  Biasanya  isu-isu yang paling mudah dilakukan dalam ujaran kebencian mengenai agama, ras, suku.”
Rizka  juga  menyayangkan  fenomena seperti  ini  banyak  terjadi  dalam  bagaimana masyarakat  Indonesia  menyikapi  perilaku para public  figure .  Menurutnya,  dia  pernah menemukan  pesan  di  media  sosial  yang menyerang  secara  personal  keputusan seseorang dalam beragama. Rizka menyebutkan  contohnya  ketika  Rina  Nose, seorang public  figure di  media  sosial  yang memutuskan  untuk  tidak  lagi  mengenakan jilbab.  Keputusan  Rina  Nose  tersebut
kemudian  disikapi  oleh  beberapa  orang  di media sosial dengan menyebutnya kafir.
Fanatisme  yang  berlebihan  terhadap tokoh,  atau  pendapat  tertentu,  atau  juga mazhab  dalam  agama,  juga  dimaknai  oleh Dika  dan  Intan  sebagai  faktor  lain  yang mendorong  terjadinya  ujaran  kebencian agama.  Agus  dan  Khafifah  menambahkan bahwa  fanatisme  tersebut  jika  disertai dengan ketidaktahuan tentang materi agama, khususnya  di  kalangan  remaja  seperti mereka,  menjadikan religious  hate  speech tadi lebih mungkin terjadi. Dalam penjelasan Khafifah:
“Ketidaktahuan  di  kalangan  remaja, (terkait)  isu-isu  yang  dibahas,  karena ketidaktahuan  tadi  jadi  ujaran  kebencian semakin massive (dilakukan)  oleh  remaja. Bisa  dimulai  dari  hal-hal  kecil  perihal keseharian,  karena  ketidaktahuan  justru menjadikan  ujaran  kebencian  itu massive . Mudah membenarkan sesuatu.”
Oleh karena itu, minimnya pengetahuan agama,  juga  rendahnya  literasi  media, menjadikan mereka sulit untuk membedakan mana  yang  hoaks  dan  mana  yang  bukan. Persoalannya,  banyak  generasi  muda  di Indonesia yang masih dianggap rendah baik soal  pengetahuan  agama  ataupun  literasi media yang mereka miliki.
Ada  juga  yang  menjelaskan  bahwa terdapat  sejumlah  orang  yang  dianggap sebagai tokoh agama atau ustadz tapi justru
mencontohkan  perilaku  yang  tidak  sesuai dengan  ajaran  agama  Islam,  termasuk melakukan religious hate speech . Agus dan Rizkiya  mencontohkan  tentang  fenomena ujaran kebencian yang dilakukan oleh Habib Bahar  bin  Smith.  Menurut  Agus,  Habib Bahar  bin  Smith  seringkali  menyampaikan ceramah yang kontroversial di media sosial, sementara  Rizkiya  menganggap  ceramah agamanya  terlalu  keras.  Rizkiya  juga bercerita:
“(Saya) pernah datang ke kajian Habib Bahar bin Smith, beliau memang keras kalau dalam  ceramah.  Beliau  waktu  itu  pernah menjelek-jelekan Jokowi dalam ceramahnya dan membentak-bentak  walaupun tidak ada Jokowi  secara  langsung.  Sampai  teriak- teriak  yang  menjatuhkan  Jokowi.  Kata- katanya memang kasar sih … tapi saya lupa (detil kata-katanya).”
Jadi secara umum, religious hate speech tidak hanya dilakukan oleh pihak-pihak yang dianggap masih minim pengetahuan agamanya.  Ada  kalanya  ujaran  kebencian justru disampaikan oleh mereka yang paham tentang  agama.  Saat  pesan  kebencian tersebut mereka sampaikan di media sosial, efeknya  adalah  pesan  tadi  menjadi  lebih mudah  disirkulasikan  oleh  para  pendukung mereka  yang  mungkin  saja  memiliki pemahaman  agama  yang  tidak  rendah  tapi tidak bersikap kritis terhadap konten agama yang mereka konsumsi di media sosial.

## PEMBAHASAN
Sejumlah temuan penting kami dapatkan saat melakukan penelitian tentang perilaku  remaja  di  Provinsi  Banten  dalam mengonsumsi konten agama di media sosial dan juga soal sirkulasi online religious hate speech . Generasi muda tersebut secara sadar dan  aktif  beralih  ke  media  sosial  untuk mengonsumsi konten yang berkaitan dengan agama—terutama  karena  mereka  memiliki motif  informasi  ( information  seeking ).
Mereka  ingin  belajar  lebih  banyak  tentang agama  mereka  melalui  media  sosial, mengingat bahwa tidak setiap waktu mereka dapat datang ke tempat ibadah atau bertemu langsung  dengan  pemuka  agama  untuk belajar  agama.  Media online dan  media sosial,  di  sisi  lain,  lebih  memungkinkan audience untuk  aktif  mengonsumsi  pesan tanpa  ada  batasan  ruang  dan  waktu  yang cukup  berarti.  Meskipun,  kadang  mereka menemukan konten negatif semacam ujaran kebencian berbasis agama di media sosial.
Dalam  konteks  sirkulasi  dan  konsumsi religious  hate  speech ,  kami  menemukan bahwa  pilihan  platform  yang  digunakan sedikit  banyak  dipengaruhi  oleh  media affordance , sebagaimana yang dibahas oleh Sundar  dan  Limperos  (2012).  Sebagai contoh,  platform  YouTube  yang  memiliki affordance untuk  menghadirkan  pesan dalam  bentuk  audio-visual  (dengan  durasi yang  lebih  panjang)  di  satu  sisi  dipandang
lebih menarik oleh para pengguna, terutama untuk menonton ceramah agama.
Sayangnya,  di  sisi  lain,  ceramah  agama melalui  YouTube  tadi  juga  dianggap berpotensi  lebih  desktruktif  jika  digunakan sebagai  medium  untuk  sirkulasi religious hate  speech .  Selain  karena  kemasan  audio- visual tadi lebih mudah menarik minat  dari sisi audience , pengemasan ceramah melalui YouTube yang cenderung bersifat ‘ entertaining’ juga  berpotensi  lebih  mudah disetujui  oleh  mereka  yang  mengonsumsi pesan tersebut.
Sementara  itu,  temuan  yang  sedikit berbeda  terjadi  dalam  kasus  penggunaan Instagram  sebagai  medium  untuk  mencari religious  content .  Hampir  semua research participants mengaku  jarang  menemukan pesan yang bernada kebencian disampaikan melalui  platform  media  sosial  ini.  Dalam konteks affordance tadi, Instagram dianggap tidak terlalu mendorong penyampaian pesan dalam  bentuk  audio-visual  dengan  durasi yang  panjang  (sebagaimana  YouTube misalkan), meskipun fitur untuk mengunggah  pesan  video  juga  tersedia melalui Instastory . Pesan keagamaan dalam konteks  Instagram  menurut  mereka  lebih didominasi oleh kutipan ayat-ayat dari Kitab Suci  atau hadits Nabi  yang  dikemas  dalam bentuk  visual  atau  grafis  yang  atraktif. Aspek simplicity semacam  ini  yang  justru membuat  mereka  menyukai  pesan-pesan
keagamaan di Instagram, yang tidak mereka temukan  di  platform  lainnya  seperti YouTube.
Jika  kita  bercermin  dari  perbandingan kedua  platform  media  sosial  tadi,  maka dapat dikatakan bahwa satu medium tertentu lebih mungkin digunakan untuk menyebarluaskan  pesan-pesan  agama  yang berbasis  kebencian jika dibandingkan dengan  medium  lainnya.  Untuk  itu,  perlu dilihat  secara  lebih  seksama  apakah misalnya  Facebook  lebih  sering  digunakan sebagai  platform  penyebaran religious  hate speech jika dibandingkan dengan Instagram, atau juga medium semacam WhatsApp lebih mungkin  digunakan  untuk  praktek  yang sama  jika  dibandingkan  dengan  platform Line.  Atau  justru  faktor  penggunanya  yang lebih  berperan  dalam  praktek  sirkulasi religious hate speech ?
Dalam  risetnya,  Lim  (2012)  juga menemukan  bahwa  komunitas  Muslim online di  Indonesia  banyak  melakukan kegiatan  yang  bersifat  politis,  terutama dalam  konteks  dukungan  atau  reaksi terhadap sejumlah peristiwa di dunia Islam. Lim memberikan contoh, sejumlah komunitas  blogger  di  Indonesia  pernah menyelenggarakan sayembara untuk membuat pesan-pesan yang bersifat mengkritik  Israel  sekaligus  mendukung perjuangan  rakyat  Palestina.  Lebih  dari  itu, komunitas Muslim online tadi juga lebih
melihat  konflik  Israel-Palestina  bukan sekedar isu  politik, melainkan isu  agama— mendukung  Palestina  artinya  mendukung kemanusiaan, berjihad, dan berjuang melawan kaum kafir.
Apa  yang  ditemukan  oleh  Lim  (2012) sedikit  banyak  terlihat  dalam  riset  ini. Research participants yang tergabung dalam organisasi atau komunitas agama yang lebih bersifat politis semacam Himpunan Mahasiswa  Islam  (HMI)  atau  Pergerakan Mahasiswa Islam Indonesia (PMII) umumnya bercerita bahwa mereka mengonsumsi  pesan  agama  di  media  sosial juga  sebagai  bagian  dari  praktek  ‘politik’ mereka.  Hal  ini  termasuk  juga  konsumsi- sirkulasi  pesan  yang  mengkritik  kebijakan pemerintah yang dianggap tidak adil.
Sayangnya,  ketika  pesan  agama  tadi dihubung-hubungkan  dengan  isu  politik, maka praktek sirkulasi pesan yang bernuansa  ( religious ) hate  speech justru lebih  mungkin  hadir.  Contoh  yang  paling jelas  adalah  ketika  masa  Kampanye Pemilihan  Presiden  2019  yang  lalu, seringkali pesan agama yang dibalut dengan isu politik justru digunakan untuk mendiskreditkan pihak-pihak tertentu. Salah satu research  participant menjelaskan bahwa  dalam  kasus  Bahar  bin  Smith,  ia menjelek-jelekan Jokowi karena mencampurkan urusan politik dalam mimbar  ceramah agama.  Temuan  ini
memperkuat  hasil  penelitian  sejenis  oleh George (2016) yang menyebutkan bahwa isu agama  kadang  digunakan  secara  sengaja sebagai  alat politik untuk menyerang orang atau  kelompok  lain.  Ia  menemukan  bahwa praktek yang disebutnya sebagai ‘ hate-spin ’ ini digunakan oleh sejumlah politisi di India dan  Amerika  Serikat  guna  mendulang popularitas politik.
Selain  itu, religious  hate  speech juga dianggap  tidak  selaras  dengan  prinsip- prinsip  kebebasan  berpendapat.  Menurut Bonotti (2017), ujaran kebencian soal agama seharusnya dibatasi.  Sebagaimana pendapat para  partisipan  dalam  penelitian  ini, kebencian agama di media sosial justru akan bertolak belakang dengan prinsip multikulturalisme di Indonesia. Di satu sisi, meningkatnya  kesadaran  untuk  mengakses konten agama di media sosial mencerminkan kebebasan  dalam  beragama  secara online , terutama di kalangan generasi muda. Tapi di sisi  lain,  meningkatnya  konten  kebencian berbasis agama tadi juga menjadi salah satu tolok ukur kemunduran dalam hal kebebasan berpendapat  di  Indonesia.  Hal  semacam  ini tentunya  tidak  diharapkan  terjadi  di Indonesia, dimana baik kebebasan beragama dan  berpendapat  diharapkan  dapat  berjalan beriringan,  baik  secara online maupun offline .

## KESIMPULAN
Secara umum, kecenderungan peralihan preferensi dalam belajar tentang agama dari ranah offline (pengajian atau diskusi agama secara tatap muka langsung) ke ranah online (melalui  media online dan  media  sosial) dapat  dimaknai sebagai taktik yang dilakukan  oleh  generasi  muda  dalam mensiasati penggunaan teknologi media dan komunikasi  di  sela-sela  kesibukan  untuk tetap  dapat  memenuhi  kebutuhan  spiritual mereka. Media  appropriation dalam  batas ini  masih  dapat  dikatakan  sebagai  hal  yang wajar  dan  positif.  Setidaknya,  konsumsi konten  agama  melalui  media  daring  dan media  sosial  seperti  mengakses  ceramah agama,  mendengarkan  ayat-ayat  dari  Kitab Suci  mampu  membantu  generasi  muda untuk  tetap religious dalam  keseharian mereka.  Kehadiran  ragam  platform  juga mampu mereka sesuaikan dengan motif dan kebutuhan  macam  apa  yang  mereka  ingin penuhi, sebagaimana tesis dari teori uses and gratifications .
Sayangnya, dalam proses pembelajaran agama  melalui  media online dan  media sosial tadi, banyak ditemui pula konten yang termasuk  ke  dalam  kategori religious  hate speech ,  termasuk  menyerukan  agar  mereka yang berbeda (baik soal beda mahzab, beda agama, bahkan hingga beda pilihan politik) dipandang  sebagai  pihak  yang  salah  atau jelek.  Praktek  semacam  ini  umumnya
muncul  karena  mengaitkan  isu  agama dengan  sentimen  politik  demi  kepentingan mendulang  suara  dalam  Pemilu,  ataupun pandangan bahwa diri mereka lebih baik dari pihak lain yang berbeda. Ceramah-ceramah agama yang bernuansa religious hate speech misalkan,  acap  kali  ditemukan  di  media sosial.  Sayangnya  lagi,  ada  sejumlah  kasus ujaran kebencian berbasis agama yang justru melibatkan  mereka  yang  dianggap  sebagai ‘tokoh  agama’  yang  memiliki  banyak pengikut.
Kesimpulan  dari  penelitian  ini  adalah, praktek religious hate speech pada dasarnya secara sadar mampu diidentifikasi oleh para generasi muda, sehingga harapannya mereka tidak serta merta menjadi pihak yang justru ikut  menyebarluaskan  lebih  jauh  pesan- pesan  kebencian  berbasis  agama  di  media sosial.  Lebih  dari  itu,  praktek  semacam  ini dapat dihindari dengan sejumlah cara, mulai dari  meningkatkan  literasi  media  hingga mengedepankan prinsip tidak merasa paling benar soal agama.
Terakhir,  karena  riset  ini  hanya membatasi  diri  pada  aspek audience dan juga  terbatas  hanya  pada  kasus  generasi muda di dua kota di Provinsi Banten, temuan dalam  riset  ini  tidak  dapat  dibandingkan pada  populasi  yang  lebih  luas.  Selain  itu, pembahasan tentang sejauh mana (penerapan)  regulasi  tentang religious  hate speech sendiri tidak terlalu banyak dibahas.
Untuk  itu,  diharapkan  bagi  penelitian selanjutnya agar mampu memberikan konteks yang lebih luas terhadap fenomena ini dengan menggunakan perspektif regulasi, baik  dari  sisi  pemerintah  (Kementerian Komunikasi dan Informasi atau Kementerian  Agama)  maupun  dari  pihak penyedia platform (Instagram,  Facebook atau  YouTube).  Sehingga,  gambaran  yang lebih  komprehensif  terhadap  kompleksitas ujaran  kebencian  di  Indonesia,  terutama yang  berbasis  kepada  isu  agama  dapat menjadi lebih jelas.

## DAFTAR PUSTAKA
Abelman, R. (1987). Why do people watch religious TV?: A uses and gratification approach. Review of Religious Research, 29 (2), 199-210.
Bonotti,  M.  (2017).  Religion,  hate  speech and non-domination. Ethnicities, 7 (2),
259-274. https://doi.org/10.1177%2F14687968
17692626
Blumler, J. G. & Katz, E. (Eds.). (1974). The
uses of mass communication: Current
perspectives on gratifications research. Beverly Hills, CA: Sage.
Brown, A. (2018). What is so special about online  (as  compared  to  offline)  hate speech? Ethnicities,  18 (3),  297–326.
https://doi.org/10.1177/14687968177 09846
Brown,  A.  (2017).  The  politics  behind  the introduction  of  stirring  up  religious hatred offences in England and Wales. Politics,  Religion  &  Ideology,  18 (1), 42-72.
Facal,  G.  (2014).  Religious  specificities  in the early Sultanate of Banten (Western Java,  Indonesia). Indo-Islamika,  4 (1),
91-112.
George,  C.  (2016).  Regulating  “hate  spin”:
The  limits  of  law  in  managing religious  incitement  and  offense.
International Journal of Communication, 10 , 2955-2972.
Graham-McLay, C., Ramzy, A. & Victor, D.
(2019, March 14). Christchuch mosque shooting were partly streamed on  Facebook. The  New  York  Times . Retrived from https://www.nytimes.com/2019/03/14 /world/asia/christchurch-shooting- new-zealand.html
Guillot,  C.  (2008). Banten:  Sejarah  dan Peradaban  Abad  X-XV II.  Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia. Kominfo.  (2021,  April  26 ).  Sejak  2018 Kominfo tangani 3640 ujaran kebencian  berbasis  SARA  di  ruang digital. Retrieved
from https://www.kominfo.go.id/content/de tail/34136/siaran-pers-no-
143hmkominfo042021-tentang-sejak- 2018-kominfo-tangani-3640-ujaran- kebencian-berbasis-sara-di-ruang- digital/0/siaran_pers Lim, M. (2012). Life is local in the imagined global  community:  Islam  and  the politics in the Indonesian blogosphere. Journal  of  Media  &  Religion,  11 (3), 127-140.
MacAvaney S., Yao H-R., Yang, E., Russell, K., Goharian, N., & Frieder, O. (2019). Hate speech detection: Challenges and solutions. PLoSONE, 14 (8): e0221152 Muhaemin,  E.  &  Sanusi,  I.  (2019).
Intoleransi keagamaan dalam framing surat  kabar  Kompas. Communicatus: Jurnal  Ilmu  Komunikasi,  3 (1),  17-34.
DOI: 10.15575/cjik.v3i1.5034
Roy,  E.  A.,  Sherwood,  H.  &  Parveen,  N.
(2019, March 15). Christchurch attack: suspect had white-supremacist symbols  on  weapons. The  Guardian .
Retrieved
from https://www.theguardian.com/world/2 019/mar/15/christchurch-shooting- new-zealand-suspect-white- supremacist-symbols-weapons Rubin,  A.  M.  (1984).  Ritualized  and instrumental television viewing.
Journal of Communication, 34 (3), 67-
77.
Setianto,  Y.  P.,  Nurdjuman,  H.,  & Handaningtias, U. R. (2018).
Accessing  religious  content  from intolerant  place. Paper  presented  at
International Communication Association (ICA) Regional
Conference. UiTM, Malaysia.
Shepherd, T., Harvey, A., Jordan, T., Srauy,
S., & Miltner, K. (2015). Histories of Hating. Social  Media  +  Society . https://doi.org/10.1177/20563051156 03997
Speckhard, A. (2015). The hypnotic power of ISIS imagery in recruiting Western youth. Research  Report.  International Center  for  the    Study  of  Vilent Exterimism. Retrived from http://www.icsve.org/research- reports/the-hypnotic-power-of-isis- imagery-in-recruiting-western-youth/ Soral,  W.,  Liu,  J.,  &  Bilewicz,  M.  (2021).
Media  of  Contempt:  Social  Media Consumption Predicts Normative
Acceptance  of  Anti-Muslim  Hate Speech and Islamoprejudice.
International  Journal  of  Conflict  and
Violence (IJCV), 14 , 1–13.
https://doi.org/10.4119/ijcv-3774
Sugihartati,  R.,  Suyanto,  B.,  &  Sirry,  M.
(2020).  The  Shift  from  Consumers  to Prosumers:  Susceptibility  of  Young
Adults  to  Radicalization. Social Sciences, 9 (4), 40. https://doi.org/10.3390/socsci904004 0 Sundar,  S.  S.  &  Limperos,  A.  M.  (2012).
Uses and grats 2.0: New gratifications
for new media. Journal of
Broadcasting  &  Electronic  Media,
57 (4), 504-525.
Vatvani, C. (2017, March 27). Hate speech most reported Internet crime in 2016:
Indonesian  police. Channel  News
Asia .
Retrieved from https://www.channelnewsasia.com/ne ws/asia/hate      speech-most-reported- internet-crime-in-2016-indonesian- poli-8596724
Widyastuti,  D.  A.  R.,  &  Santoso,  N.  R.
(2014).  Perilaku  Remaja  Pengguna
Facebook Berdasarkan Perspektif
Gender. Interaksi: Jurnal Ilmu
Komunikasi , 3 (1), 24-33.
Wirayani,  P.  (2019,  April  22).  8  bom  saat
Paskah  di  Sri  Lanka  tewaskan
sedikitnya 207
orang. CNBC Indonesia . Retrieved from
https://www.cnbcindonesia.com/news /20190422063715-4-67854/8-bom- saat-paskah-di-sri-lanka-tewaskan- sedikitnya-207-orang
Zamri,  N.  A.  K.,  Nasir,  N.  A.  M.,  Hassim, M. N., & Ramli, S. M. (2023). Digital hate  speech  and  othering:  The construction  of  hate  speech  from Malaysian  perspectives. Cogent  Arts & Humanities,
10 (1), DOI: 10.1080/23311983.2023.2229089