http://e-journal.hamzanwadi.ac.id/index.php/tmmt DOI: 10.29408/tmmt.v1i1.1124 e-ISSN: 2621-7244

## WACANA POS-DRAMATIK DALAM TEATER POOH-POOH SOMATIC: ON CROWD OF BIOGRAPHIES KARYA KALANARI THEATER MOVEMENT YOGYAKARTA
Cucum Cantini cantini@mail.ugm.ac.id ,  Pusat Kebudayaan Koesnadi Hardjasoemantri Universitas Gadjah Mada

## Abstrak
Pooh-pooh  Somatic:  On  Crowd  of  Biographies  karya  Kalanari  Theater  Movement  yang  telah dipertunjukkan di Pusat Kebudayaan Koesnadi Hardjasoematri, Universitas Gadjah Mada pada 22 Agustus 2017, telah menjadi salah satu pergerakan wacana teater dramatik ke pos-dramatik. Gejala matinya teks telah mengemuka belakang ini dalam seni pertunjukkan Indonesia. Kajian ini  akan  membahas  mengenai  wacana-wacana  produksi  drama  dengan  menyinggung fenomena  pos-dramatik  Lehmann.  Matinya  teks-teks  konvensional  yang  hadir  dalam  naskah drama,  berubah  menjadi  fenomena  menyeruaknya  produksi-produksi  teater  yang  lebih mengedepankan  tubuh  ketimbang  bahasa  yang  sebelumnya  menjadi  standar  utama  untuk menyampaikan  makna  pada  audiens.  Melaui  gagasan  Foucalt  mengenai  wacana,  kajian  ini akan membahas proses pergerakan teater dari dramatik menuju pos-dramatik.Hal yang dicapai dari  tulisan  ini  adalah  teater  pos-dramatik  menjadi  bagian  dari  seni  pertunjukan  yang  tetap menjadi  bagian  dari  drama  atau  teater  kontemporer.Meskipun  tidak  memanfaatkan  teks  atau bahasa,  simbol  dan  suara  telah  tersampaikan  kepada  penontonnya.Sehingga  dalam  hal  ini, narasi melalui simbol dan suara tersebut disepakati sebagai bahasa yang universal.
Kata Kunci : drama; pos-dramatik; bahasa; teater; Kalanari

## POST-DRAMATIC DISCOURSE IN THE SOMATIC POOH THEATERS: ON CROWD OF BIOGRAPHIES BY KALANARI THEATER MOVEMENT YOGYAKARTA

## Abstract
The  Pooh-pooh  Somatic:  On  Crowd  of  Biographies  that  Kalanari  Teater  Movement  has performed at Pusat Kebudayaan Koesnadi Hardjasoematri, Gadjah Mada University on August 22 2017, has become one of the dramatic theater movement of discourse to the post-dramatic. The  phenomenon of  the  death  of  the  text  has  come  to  the  fore  in  Indonesian  performing  arts. This review will discuss the discourse of drama production by reaching out the Lehmann post- dramatic  phenomenon.  The  death  of  conventional  texts  that  are  present  in  the  drama-script, turns  into  a  phenomenon  of  the  emergence  of  theater  productions  that  put  the  body  forward rather  than  the  language  that  was  previously  the  main  standard  to  convey  meaning  to  the audience.  Through  Foucalt's  perspective  of  discourse,  this  study  will  discuss  the  process  of dramatic theater movement from dramatic to post-dramatic. The point of this paper is that post- dramatic theater becomes part of the performing arts that remains part of contemporary drama or theater. While not exploiting text or language, symbols and sounds have been communicated to the audience. In this case, the narration through symbols and sounds is agreed as a universal language.
Keywords : drama: post-dramatic; language; theater; Kalanari

## PENDAHULUAN
Sejarah telah mencatat banyak kisah mengenai asal-mula bahasa.Alwasilah (1985)  membagi  konsep  eksistensi  kebahasaan  manusia  berdasarkan  sudut pandang  tradisional  dan  modern.Jauh  sebelum  pendekatan  modern menyimpulkan  secara  antropologis  bahwa  bahasa  dan  manusia  berkembang seirama, konsep tradisional menghubungan secara vertikal bahwa bahasa hadir dan diciptakan oleh Tuhan ataupun Dewa.Konsep ini dikenal kemudian dengan teori the  divine  origin .Terjadi  klaim  beragam  dalam  periode  pendekatan tradisional,Abad  18  menjadi  momentum  awal  wacana  Tuhan  mengajarkan Adam  untuk  berbahasa.  Andreas  Kemke  seorang  filolog  memiliki  konsep bertentangan  dengan  hal  tersebut  di  abad  sebelumnya:  Tuhan  berbahasa Swedia, Adam berbahasa Denmark, sedangkan naga berbahasa Prancis(Muliastuti,  2009).Sementara  Becanus  berpendapat  bahwa  bahasa surga adalah merupakan bahasa Belanda.
Cerita  mengerikan  mengenai  klaim  asal-mula  bahasa  terjadi  di  Mesir  pada abad  ke-17.Kabar  menyebutkan  bahwa  Raja  Pscameticus  pernah  mengurung seorang  bayi  dan  menitipkannya  pada  seorang  gembala  tanpa  diperkenankan diajak  berkomunikasi.Bayi  tersebut  hanya  diberi  makanan  untuknya  bertahan hidup.  Ketika  menginjak  usia  dua  tahun,  bayi  tersebut  mengucapkan  kata bechos yang berarti roti di masa itu. Sehingga Psameticus berkeyakinan bahwa bahasa  pertama  dan  utama  manusia  adalah  bahasa  Phrygia.Dalam  kasus klaim  bahasa  tersebut  nampak  bahwa  bahasa  dijadikan  alat  kuasa  untuk mengklaim posisi melalui relasi kuasa.
Di 22 Agustus 2017, sebuah fenomena wacana kebahasaan dituangkan ke dalam  bentuk  teater  di  Gedung  Pusat  Kebudayaan  Koesnadi  Hardjasoemantri (PKKH)  UGM,  Yogyakarta.Konsep  pemahaman  hancurnya  bahasa  teks  yang mati  oleh  tanda  bunyi  dan  simbol,  jelasnya  matinya  kata-kata  dalam  sebuah bahasa.Teater  Kalanari  telah  memberikan  sebuah  materi  linguistik  mengenai teori  asal  mula  bahasa. Pooh-Pooh  Somatic adalah  tema  besar  yang  diangkat oleh  komunitas  teater  peraih  Hibah  Kelola  tersebut,  berangkat  dari  gagasan Max  Müller  mengenai  teori  pooh-pooh —sebuah  teori  mengenai  asal-mula bahasa.
Ibed  Surgana  Yuga  selaku  sutradara  dan  penulis Pooh-pooh  Somatic:  On Crowd  of  Biographies yang  mewakili  Kalanari  sebagai  komunitas  teater  yang telah  membangun  wacana-wacana  kritis  mengenai  budaya,  mengambarkan konsep  bahasa  tersebut  ke  dalam  bentuk  seni  pertunjukan  yang  berbeda, meskipun  bukan  yang  pertama.  Tiadanya  teks  dialogis-monologis  menjadi fenomena  kontemporer  dalam  seni  pertunjukan  teater,  mengantarkan  pada fenomena  diskursif  mengenai  konsep  pos-dramatik  yang  saat  ini  mengemuka dalam teater Indonesia.
Terbentuknya wacana mengenai pos-dramatik ini tidak mungkin menyeruak dalam teater Indonesia jika tidak ada pijakan awal mengenai matinya teks-teks naskah  yang  konvensional.  Hal  ini  akan  membawa  pada  gagasan  teater  pos-
modernis  yang  saat  ini  tengah  menjadi  konsumsi  hangat  di  gedung-gedung pertunjukan kota-kota besar. Bukan tidak mungkin, produksi teater semacam ini akan hadir beberapa tahun kemudian di daerah-daerah non-perkotaan.
Kebebasan  tubuh  dalam  menyampaikan  makna  tidak  melalui  teks  dan bahasa  inilah  yang  menjadi  menarik  untuk  dibahas.Idealnya  bahasa  menjadi alat  kuasa  untuk  menyampaikan  gagasan,  bahkan  dalam  sejarah  awal-mula bahasa  terbentuk  yang  di  awal  telah  dibahas,  terjadi  beragam  klaim  terhadap bahasa  utama  yang  menjadi  kontroversi  dalam  gagasan  pengetahuan  yang dikaji  manusia  secara  ilmiah.Seni  telah  menjadi  media  penting  dalam mendokumentasikan  fenomena-fenomena  demikian,  sekaligus  di  dalamnya, seni telah menjadi media kritis.
Penelitian  ini  akanmemberikan  gambaran  mengenai  gejala-gejala  kritis dalam  seni  pertunjukan.  Nampaknya,  gejala  tersebut  akan  mewabah  dan menjadi  momentum  matinya  teks  membebaskan  tubuh  untuk  menjadi  media menyampaikan  gagasan  pada  tujuannya.Dan  seni  pertunjukan  teater  menjadi salah  satu  media  yang  paling  mungkin —saat  ini,  untuk  mengembangkan wacana-wacana kritis di era pos-modern.

## METODE PENELITIAN
Dalam  menempatkan  sebuah  fenomena  di  sebuah  peristiwa  tertentu, wacana  memiliki  perannya  tersendiri  dalam  memproduksi  bentuk-bentuk teks.Keluar  dari  gagasan  dialektik  Hegel,  wacana  atau  praktikdieksplorasi sedemikian  rupa  sehingga  negativitasnya  dalam  hubungan  dengan  masa  kini meledakkan  rasionalitas  fenomena  yang  dianggap  sudah  demikian  adanya, tidak  dipersoalkan  lagi.Ketika  teknologi  kekuasaan  masa  lalu  dielaborasi dengan  rinci,asumsi-asumsi  masa  kini  yang  menempatkan  masa  lalu  sebagai irasional menjadi runtuh (Faruk, 2008).Membaca wacana dari gagasan Foucalt tersebut,  maka  tidak  bisa  dipungkiri  bahwa  secara  konteks,  hal  yang dibicarakan dalam wacana telah ada jauh sebelum fenomena mengenaikonsep wacana tersebut muncul. Namun secara dialektis tidaklah berhubungan dengan apa  yang  di-wacana-kan  kini.  Artinya  secara  historis  objek  materia  telah  ada sebelumnya, namun objek formal barulah dibahas belakangan kemudian.
Terkait  dengan  wacana  teater  sebagai  sebuah  fenomena  kritis,  mode produksi  yang  pernah  menyinggung  Benjamin  dan  teater  Brecht  yang  sarat akankritik  terhadap  gaya  teater  borjuis  yang  konvensional  telah  menjadi  salah satu  bukti  ketidak-alamiahan  sebuah panggung teater.  Tak  ubahnya  seperti mode  produksi  kapitalis,  Benjamin  dan  Brecht  kemudian  menggambarkan dengan  vulgar  bagaimana  pengarang  menciptakan  seni  berdasarkan  respon- respon audien- nya (Eagleton, 2002).Wacana mengenai kondisi seni yang tidak semurni  yang  diagungkan  inilah  yang  kemudian —di  masa  kini,  menjadi biasa untuk dibicarakan. Menurut Eagleton, kehadiran teater epic merupakan sebuah bentuk kritis terhadap kondisi teater borjuis yang sistemnya tertutup . Dalam hal
ini  penguasaan  aktor  terhadap  tubuhnya  tidak  tergerak  oleh  sistem-sistem  di luar  teks  naskah  drama  yang  telah  ditulis  oleh  kreator.Brecht  kemudian menganggap  teater  tersebut  tak  ubahnya  sebuah  mode-mode  borjuasi, berkuasa dan tidak bisa bergerak bebas atau bahkan improvisasi.
Teater  paska-Brecht  kemudian  tidak  lagi  memperdebatkan  dengan  kata- kata,  teks,  maupun  bahasa  untuk  memparodikan  mode-mode  kapitalisme, borjuisme, atau bahkan modernisme.Bukan berarti drama-drama setelah Brecht tersebut dianggap bukan bagian dari teater atau drama yang sastrawi/berseni.Hal  ini  yang  mengangkat  wacana  penolakan  seni  pertunjukan yang difaksikan sendiri dari drama.Tidak menampikkan bahasa atau teks yang disampaikan  melalui  tubuh,  pertunjukan  teater  dewasa  ini  kian  menggeliat dengan  minimnya  menulis  teks  drama  sebelum  pertunjukan  digelar.  Hal  ini senada  dengan  metode  Brecht  dalam  memulai  karya-karya  teater  epik-nya yang kritis terhadap mode teater borjuis: menulis teks melalui respon audien.
Foucalt  menilai  sebuah  wacana  tidak  selalu  harus  perpegangan  pada hipogramnya.Modifikasi  wacana  bisa  saja  terbentuk  berbeda,  dengan  tetap bermuara  dari  tema  utama.Gagasan  inilah  yang  membedakan  mode  wacana berbeda  dengan  Hegelian  melihatnya  melalui  perspektif  sejarah.  Komentar menjadi  sebuah  bentuk  modifikasi  wacana  yang  meng-kontruksi  wacana  baru tanpa  batas:  dominasi  teks  utama,  ketetapannya,  statusnya  sebagai  sebuah wacana  yang beraneka dan terselubung (Faruk, 2008). Dari gagasan-gagasan Foucalt, nampak bahwa pemahamannya mengenai sebuah wacana yang lebih menarik untuk dibicarakan adalah mengenai otherness . Semua hal tidak selalu harus  mengangkat  apa  yang  nampak  dan  saling  berkelanjutan.  Namun  lebih kepada apa yang dianggap tidak layak untuk dibicarakan.
Teori  post-dramatik  yang  diungkapkan  oleh  Lehman  adalah  bukti  dari empasis  baru  yang  terjadi  diwajah  pertunjukan  Eropa  dan  Amerika  khususnya seni  teater  dimulai  sejak  dekade  1960-an,  yang  konsekuensinya  adalah berubahnya paradigma dalam pembahasan ilmu teater dan memunculkan studi pertunjukan  sebagai  disiplin  ilmu.  Kemunculan  bentuk  pertunjukan  seni  neo- avant-garde seperti happening , enviromental , fluxus event dan performance art atau  bisa  juga  disebut live  art semuanya  menghasilkan  perhatian  baru  dalam anggapan  pentingnya performance di  dalam  cakupan  teater  dan  ini memperbaharui  tantangan  dari  dominasi  teks,  tantangan  yang  sebelumnya pernah ditaklukan oleh seorang avant-garde yaitu Antonin Artaud. Teks tadinya hanya  menjadi  satu  elemen  pendukung  dalam  skenografi  dan general performance writting dalam teater 1 .
1 Firdaus, Ferdi.
2004. Hans Thies Lehmann Postdramatic Theater . https://www.academia.edu/28511712/HANS-THIES_LEHMAN_POST- DRAMATIC_THEATRE_BAB_I_Pendahuluan_. Diakses pada 22 April 2018, pukul 22.00 WIB

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Kalanari  Theatre  Movement merupakan  lembaga  pergerakan  budaya melalui  serangkaian  kerja  teater.Kalanari  menggunakan  teater  sebagai  pintu masuk  (sekaligus  pintu  keluar)  untuk  mempelajari,  menginterpretasi, mengeksplorasi,  lalu  merepresentasikan  kebudayaan  suatu  masyarakat.Teater bukan  semata  sebagai  pencipta  pertunjukan  atau  sekadar  melakukan  kerja artistik,  namun  juga  memiliki  visi  dan  misi  yang  luhur  dalam  mengembangkan kebudayaan masyarakat dengan mengedepankan nilai-nilai utama kemanusiaan.Berdiri  di  Yogyakarta,  pada  8  Maret  2012,  tujuan  internal  (bagi dunia  teater)  adalah  untuk  meneguhkan  kembali  ikatan  pertunjukan  dan masyarakat;  serta  secara  eksternal  (bagi  masyarakat)  Kalanari  ingin menggugah masyarakat untuk mengembangkan kebudayaannya 2 .
Teks  pertunjukan  yang  disutradarai  Ibed  Surgana  Yuga  ini  diambil  dari pecahan-pecahan biografi para  pelakon,  yang kemudian direkayasa  oleh teks- teks  yang  muncul  dari  tanggapan  terhadap  ruang  pertunjukan,  waktu  dan kondisi  emosi  kekinian  dari  pelakon,  serta  manipulasi  oleh  biografi  sutradara. Semuanya  berkelindan  dalam  kerumunan  ( crowd ),  menciptakan  peristiwa pertunjukan. Diakui  dalam  laman  Kalanari.org,  bahwa  pada  mulanya pementasan  tersebut  adalah  sebuah  eksperimen  yang  berangkat  dari pertanyaan  b agaimana  bahasa  sebelum  kata? Di  antara  berbagai  spekulasi dan pengandaian, pertemuan antara pertanyaan dan gagasan teori bahasa dari Max  Müller,  seorang  filolog  dan  Orientalis  akhir  abad  XIX,  kelahiran  Jerman, melahirkan sebuah karya. Pooh-pooh adalah salah satu teori tentang asal mula bahasa, yang  mengungkapkan bahwa kata-kata awal bahasa  manusia  muncul dari  bunyi-bunyi  ekspresi  emosional  yang  dipicu  oleh  rasa  sakit,  senang, terkejut, dan lainnya. Teori ini disandingkan dengan somatic , term yang muncul dari ranah biologi sebagai suatu sistem saraf sadar yang merangsang kontraksi otot,  dan  kini  metode  somatik  juga  muncul  dalam  dunia  seni  dan  studi  gerak serta  terapi.  Kedua  term  dasar  tersebut  di  atas  diturunkan  menjadi  metode penciptaan  laku  tubuh  dalam  pertunjukan Pooh-pooh  Somatic:  On  Crowd  of Biographies .
Pooh-pooh  Somatic:  On  Crowd  of  Biographies merupakan  pertunjukan kedua  yang  menjadi ruang  singgah bagi  program  Tubuh  Lamis,  sebuah  studi dan eksplorasi Kalanari Theatre Movement terhadap bahasa paling primitif dari teater:  gerak  dan  suara.  Program  yang  telah  dimulai  sejak  2014  ini  mencoba meminimalisasi ke- lamis -an tubuh manusia dalam berbahasa dan berlaku.Pertunjukan sebelumnya adalah Yo-he- ho’s Sites , yang dipentasperdanakan  pada  Salihara  International  Performing-Arts  Festival, November  2016.  Pentas  ini  juga  berdasar  atas  teori  bahasa  dari  Max  Müller: Yo-he-ho. Pooh-pooh  Somatic:  On  Crowd  of  Biographies terwujud  atas dukungan Hibah Seni Kelola. Pementasan tersebut dimainkan oleh Assabti Nur
2 Dikutip dari laman resmi Kalanari Theater Movement http://www.kalanari.org/p/blog-page.html diakses pada tanggal 20 April 2018
Hudan,  Dayu  Prism,  M.  Dinu  Imansyah,  Mathori  Brilyan,  Rosalia  Novia Ariswari.Pertunjukannya  sendiri  disiapkan  oleh  Mochalmad  Jibna  dan  Okta Firmansyah.Sementara  musik  dimoderatori  oleh  Jenar  Kidjing,  Muqolis  Genjik, Desvandi.Manajer  panggung  oleh  Miftakul  Efendi,  Gandez  Sholeehah  sebagai manajer  produksi  diasisteni  oleh  Leonie  Dian  Anggrasari,  Vivin  L.  Prinka,  dan Sarinah.

## Kembali ke Simbol, Kembali ke Alam
Dalam pertunjukan yang digelar 21 –22 Agustus 2017 di Purna-Budaya atau PKKH  UGM,  arena  terbuka  menjadi  panggung anti-mainstream yang difungsikan  oleh  Kalanari.  Ruang  terbuka  PKKH  yang  berada  di  barat panggung terbuka digunakan semaksimal mungkin. Penggunaan ruang terbuka adalah  langkah  awal  sebelum  Kalanari  resmi  dibentuk:  menjadikan  alam sebagai panggung .  Dan  sampai  saat  ini  Kalanari  menjadikan  teater  terbuka sebagai ciri khas dirinya.Dalam hal ini, Kalanari melepaskan kuasanya terhadap panggung  tertutup,  dan  memberikan  keleluasaan  alam  untuk  memberikan manusia perasaan tergantung pada cuaca dan suasana, inilah  yang kemudian menjadikan teater pos-modern —kembali ke alam, lahir.
Bentuk-bentuk  emosi  yang  dibahasakan  melalui  mimik,  gerak  dan  suara yang  maksimal  disampaikan  dengan  tubuh  para  pelakonnya,  semuanya  tanpa bahasa, baik lisan dan tulisan.Kadang pemain seolah bermonolog, tapi mereka hanya  bersuara  tanpa  bahasa  yang  dimengerti.  Kendatipun  demikian,  hanya dengan  intonasi  dan  gerak  tubuh,  penonton  memahami  apa  yang  dirasakan oleh  tokoh-tokoh  tersebut.Respon audiens terhadap  gerakan-gerakan  yang disampaikan aktor merupakan tanda bahwa ada gagasan yang tersampaikan .Hal ini berarti bahwa makna sampai tidak melalui bahasa.Improvisasi tubuh terhadap panggung memungkinkan kuasa alam pada aktor-aktornya,  namun  tidak  pada  audien-audiennya.Hal  ini  menutup  diri  dari gagasan Brecht mengenai kritiknya terhadap teater borjuis yang mengedepankan  panggung,  teks,  dan  pengarang.Aktor-aktor  kemudian berhadapan  pada  kondisi  tidak  pada  keduanya,  Borjuis  maupun  epik Brecht.keduanya berpasrah-penuh pada alam; pohon, angin, cuaca, dan udara. Mereka tidak memanfaatkan penonton sebagai sarana komunikasi improvisasinya.
Selain  memanfaatkan  panggung  terbuka  sebagai  artistik,  Kalanari memanfaatkan  properti  pakaian-pakaian  yang  digantung  seakan-akan dijemur.Sementara  pemain-pemainnya  hilir  mudik  di  antaranya,  meraung, memekik,  menghardik,  jatuh,  berbaris,  berteriak,  tertawa,  menangis.Kadang pakaian  itu  dipakai,  ditarik,  bahkan  dimakan.George  Boeree  dalam The  Origin of  Language 3 pernah  membahas  bagaimana  perbedaan  antara  manusia  dan binatang.Binatang  menggunakan  tanda  sementara  manusia  menggunakan
3 George Boeree dalam The Origin of Language http://webspace.ship.edu/cgboer/langorigins.html . 22 April 2018, pukul 23.00 WIB
simbol.Simbol  tidak  arbitrer  dan  konvensional  seperti  tanda,  oleh  karenanya bisa merujuk ke beragam makna.Itulah kenapa, Kalanari menggunakan pakaian yang  digantung  tersebut,  untuk  membedakan  manusia  dan  binatang.Pakaian adalah  sebuah  simbol  peradaban  manusia  yang  membedakannya  dengan binatang.  Struktur  sosial  telah  memaksa  manusia  untuk  merasa  beda  dengan makhluk lainnya, berbaju, menulis-membaca, dan tentu saja berbahasa.
Kalanari  telah  menyampaikan  makna  (tanpa  teks)  pada  penonton:  ketika beberapa  adegan  membuat  penonton  hampir  semua  tertawa,  terkejut,  dan takut,  secara  bersamaan.  Di  antara  penonton  tersebut,  terdapat  beberapa warga asing yang memiliki bahasa yang berbeda dengan lainnya, yang artinya tanpa  bahasa  teks,  penonton  mengerti  dan  bereaksi  yang  sama.  Ini  adalah sebuah  gagasan  yang  menurut  Lehmann  (2006),  sebuah  teater  pos-dramatik mampu  menyampaikan  makna  tanpa  teks.Dan  tubuh-tubuh  pemain  tersebut mampu berkuasa tanpa teks.Pada kasus pertunjukan ketoprak, penonton yang terbiasa  memahami  bahasa  Jawa,  akan  mentransmisikan  secara  langsung makna  yang  disampaikan  aktor-aktornya.  Hal  ini  akan  berbeda  pada  audien yang  tidak  menguasai  Bahasa  Jawa.  Dialog  dan  monolog  berbahasa  Jawa campur Bahasa Indonesia tidak akan mampu menyampaikan sepenuhnya pada penonton  berbeda  bahasamakna  yang  sempurna  yang  dituturkan  oleh pemainnya. Oleh karenanya, dalam hal ini, teks masih menguasai tubuh.

## Transmisi Makna Arbitrer: Perubahan Nilai Sosiologis
Pergerakan  wacana  dramatik  ke  pos-dramatik  tidak  menutup  kemungkinan adanya  gerakan  sosial  yang  berubah.  Perubahan  sosial  dalam  masyarakat  ini merupakan  sebuah  proses  berkembang  atau  bisa  jadi  sebuah  kemunduran tergantung  dari  perspektif  penilaiannya.Pawling  (1984)  mengatakan  bahwa perubahan sosial adalah sebuah pertemuan antara kritik dan sosiologi.Sehingga  keduanya  tidak  selalu  pada  kesimpulan  berkembang  atau mundur,  lebih  ke  pada  perubahan  yang  menekankan  atas  aspek-aspek  sosial yang massif.
Kehadiran teater tubuh yang dipentaskan oleh Kalanari Theater Movement, telah diapresiasi dan dibahas dalam beragam media.Sepanjang pertunjukan Pooh-pooh Somatic , laku para pelakon begitu juga dengan benda- benda  yang  ada  (pakaian)  saling  merumuskan  dirinya  bersama  ruang,  dan situasi  yang  tumbuh,  bertubruk,  saling  merengkuh, chaos dan  skizofrenik. Pakaian  bisa  menjelma  menjadi  apa  saja,  begitu  juga  dengan  tubuh.  Ia  tidak semata  soal  daging  dan  benda.  Sesuatu  yang  senantisa  dipilah  dan  ditelisisk, dicuci,  dibersihkan,  dikeringkan.  Sebelum  benar-benar  dapat  dikenakan,  jika pun  ia  dapat  dikenakan,  belum  tentu  pula  akan  dipegang  sebagai  yang  mesti dan  lekat.   Melalui  strategi  repetitif  dan  monoton  itulah  Ibed  memertanyakan bahasa (John Heryanto, 2017) 4 .
4 Dalam http://www.daunjationline.com/2017/08/bahasa-dari-jemuran-dan-kerumunan-teks.html pada 22 April 2018, pukul 23.00 WIB
Hendromasto  Prasetyo,  pengamat  seni  budaya,  menyinggung  mengenai pertunjukan  tersebut  dalam  Jawa  Pos  edisi  30  September  2017.  Baginya, sesungguhnya  banyak  celah  menganga  yang  membuka  ruang  perdebatan tentang  awal  kata  dan  bahasa  pada  teori  spekulatif  Muller.Teori  Pooh-pooh mengajukan argumen berupa pelisanan spontan dari emosi, rasa sakit, hingga keterkejutan  adalah  sumber  awal  bahasa.Sedangkan  teori  Yo-he-ho menawarkan  bahasa  muncul  oleh  sebab  faktor  fisik  pelisannya.Pada  konteks ini,  seni –bersama  teater  di  dalamnya–  sebagai  ilmu  pengetahuan  punya kemungkinan  untuk  ikut  masuk  ikhwal  mula  kata  dan  bahasa.Bukan  untuk terlibat dalam perdebatan teoretis, namun memberikan tawaran seperti apakah wujud  interaksi  manusia  saat  bahasa  belum  terucap  dan  kemungkinan  bentuk bahasa  yang  bisa  bebas  kungkungan  waktu.  Kalanari  Theatre  Movement dengan  Tubuh  Lamis  yang  membingkai Pooh-pooh  Somatic:  On  Crowd  of Biographies dan Yo-he- ho’s Sites berada di sana.
Tugeg  Sundjoyo 5 ,  menyatakan  bahwa  teks  pertunjukan  ini  merupakan pecahan-pecahan  biografi  pelakonnya.  Pertemuan  manipulatif  antara  pelakon dan  sutradara  inilah  yang  berubah  menjadi  kekacauan  yang  menciptakan peristiwa  pada  momen  tertentu.Terkait  intensitasnya.Di  mana  hal  itu  tampak pada  saat  mereka  menjatuhkan  dirinya  ke  tanah  dan  bagaimana  posisi  atau teknik  yang  digunakan  untuk  jatuh.  Rasa  sakit  inilah  yang  kemudian  ingin disampaikan  kepada  penonton  bahwa  ada  sebuah  kinerja  yang  sedang berlangsung  di  dalam  tubuh  manusia  bahwa  stimulasi  kecerdasan  kinestetik sedang bermain di sana.
Semua  bentuk  apresiasi  dalam  bentuk  wacana-wacana  yang  dikomentari atas pertunjukan tersebut mencerminkan banyak sekali aspek dan efek.Semua tertuju  pada  bahasa  yang  menjadi  gagasan  utama  terbentuknya  ide pementasan  tersebut.Sehingga,  wacana  yang  hadir  mengenai  bahasa  yang biasa  tersampaikan  melalui  teks-teks  dalam  seni  pertunjukan,  perlahan tergantikan  melalui  tubuh-tubuh  yang berbicara .Yang  menarik  untuk  dibahas adalah  bagaimana  konvensi  utuh  dalam  penyampaian  makna  tersebut berinvensi  dan  transmisi  berbeda  pada  standarnya.Ini  artinya,  emosi-emosi yang  ditunjukkan  oleh  para  pemain  teater  semalam  telah  menjadi  standar konvensi bahasa manusia.Meskipun terjadi arbiterisasi makna bahasa terhadap transmisi penontonnya.Ketika adegan menyakitkan, penonton ada yang secara bersamaan  tertawa.Jadi  pertanyaannya  kemudian,  apakah  ada  yang  berubah makna, ataukah ada nilai-nilai kemanusiaan  tersebut yang berubah?Dalam hal ini, ketika aktor secara spontan menunjukkan ekspresi kesakitan ketika adegan buang  air,  beberapa  penonton  nampak  tersenyum  bahkan  tertawa.Mimik kesakitan  yang  disampaikan  tersebut  nyatanya  disambut  tawa  oleh penontonnya.  Oleh  karenanya,  tidak  selalu  bahasa  tubuh  sampai  seutuhnya pada  audien  disepakati  sama  sesuai  dengan  konvensi  nilai  yang  sudah disepakati.
5 https://www.koranbernas.id/pooh-pooh-somatic-tebaran-energi-kinestetik-lewat-jemuran- pakaian/ 22 April 2018, pukul 23.00 WIB

## KESIMPULAN
Pooh-pooh  Somatic:  On  Crowd  of  Biographies merupakan  pertunjukan kedua  yang  menjadi ruang  singgah bagi  program  Tubuh  Lamis,  sebuah  studi dan eksplorasi Kalanari Theatre Movement terhadap bahasa paling primitif dari teater:  gerak  dan  suara.  Sesuai  pengakuannya,  Kalanari  mencoba  untuk meyakininya sebagai suatu pola berbeda yang akan menemukan dramatikanya tersendiri, entah untuk tujuan menemukan pola baru atau sekadar memperluas jelajah  estetika. Wacana  pergerakan  dramatik  ke  pos-dramatik  terdapat  dalam dua dimensi: pertama , dalam pertunjukan tersebut Kalanari melalui Pooh-pooh Somatic:  On  Crowd  of  Biographies mengkritisi  bentuk-bentuk  konvensional bahasa  dan  teks  yang  mengikat  aktor  dalam  pertunjukan.  Dan kedua ,  paska- pertunjukan tersebut, wacana-wacana mengenai posisi pertunjukan konvensional  berdasar  naskah  penuh  dengan  monolog  dan  dialog  berubah pada  komentar-komentar  apik  yang  lebih  membahas  persoalan  tubuh  dan gerak.Simbol-simbol  tersebut  menjadi  makna  meskipun  bertransmisi  arbiter, berbeda makna bagi setiap audiennya.
Senada  dengan  kesimpulan  John  Heryanto  bahwa  pertunjukan  pada akhirnya menjadi ajang untuk uji coba atas bahasa yang dimiliki teater.Sebuah percobaan yang cukup berani, liar dan mendobrak batas-batas kelaziman.Meski  bukan  sesuatu  yang  baru.  Melihat  pertunjukan  Kalanari Theatre  kali  tersebut,  sepintas  penonton  akan  teringat  pertunjukan  Teater Garasi  yang  bertolak  dari  pertanyaan.  Tentunya  Teater  Garasi  dan  Kalanari memiliki  cara  dan  warnanya  masing-masing,  meski  sama-sama  berdomisili  di Yogyakarta. Di tangan Ibed Surgana Yuga, teater tidak lantas selesai ketika ia memiliki  bahasa  ungkap.  Teater  menjadi   sesuatu  yang  dibaca  kembali, ditelusuri, dan diragukan. Sebagai yang amatir dan tidak pernah mapan.

## DAFTAR PUSTAKA
Alwasilah, Chaedar. 1985. Sosiologi Bahasa . Bandung: Angkasa Eagleton, Terry. 2002. Marxisme dan Kritik Sastra . Yogyakarta: Sumbu Faruk. 2008. Pascastrukturalisme . Jakarta: Depdiknas Lehmann,  Hans-Thies.  2006. Postdramatic  Theater (Karen  Munby,  Ed.) . London and New York: Routledge
Muliastuti, Liliana. 2009. Linguistik Umum . Jakarta: Universitas Terbuka
Pawling,  Christopher.  1984. Popular  Fiction  and  Social  Change .  London:
Macmillan Press LAMAN Boeree, George. The Origin of Language. http://webspace.ship.edu/cgboer/langorigins.html . 22 April 2018, pukul 23.00 WIB
Firdaus,  Ferdi.  2004. Hans  Thies  Lehmann  Postdramatic  Theater .
https://www.academia.edu/28511712/HANS-THIES_LEHMAN_POST- DRAMATIC_THEATRE_BAB_I_Pendahuluan_.  Diakses  pada  22  April 2018, pukul 22.00 WIB
Heryanto,  John. http://www.daunjationline.com/2017/08/bahasa-dari-jemuran- dan-kerumunan-teks . 22 April 2018, pukul 23.00 WIB Kalanari  Theater  Movement.  2017. http://www.kalanari.org/p/blog-page.html diakses pada tanggal 20 April 2018
Sundjoyo, Tugeg. 2017. https://www.koranbernas.id/pooh-pooh-somatic- tebaran-energi-kinestetik-lewat-jemuran-pakaian/ 22  April  2018,  pukul 23.00 WIB