## UPACARA SIPAHA SADA PADA AGAMA PARMALIM DI
MASYARAKAT BATAK TOBA DALAM KAJIAN SEMIOTIKA Oleh:
Wiflihani 
Agung Suharyanto 

## Abstrak
Bunyi gondang  hasapi mengalun  dari  dalam parsantian (rumah  ibadah) mengiringi Ihutan (pemimpin agama) yang berdiri paling depan diantara kepulan dupa dari sanganonna, sambil manortor (menari) yang diikuti semua pengikutnya yang manatea (menari  sambil  duduk  bersila).  Asap  (dupa)  yang  berasal  dari sanganon (sebagai  simbol  alat  pemanasnya)  dan  perasan  jeruk  purut  sebagai pangurason untuk  air  pemandiannya,  kain  putih  ( hio  putih )  sebagai  kain pembalutnya  ( abit  sabinna )  serta  kain  panjang  tenun  ( ulos  jugia  na  so  pipot ) sebagai  kain  gendongannya.  Dalam  upacara  ini,  Simarimbulubosi  dipercayai berkenan menerima "sembah" dari orang yang percaya kepadanya dengan bentuk "sembah"nya  adalah  persembahan  bermacam pelean (sesaji).  Persembahan pelean (sesaji)  tersebut  terdiri  dari  kambing  putih  dan  ayam  "berwarna  hitam bercampur  putih"  ( jarumbosi )  dan  sesaji  lainnya  sebagai  kurban  untuk menyambut hari kelahirannya.
Kata Kunci: Upacara Sipaha Sada, Agama Parmalim, Batak Toba, Semiotika

## A. Parmalim dan Upacara Sipaha Sada
Masuknya  pengaruh  asing  dan  penyebaran  agama  (Kristen  dan Islam)  ke  tanah  Batak,  khususnya  Batak  Toba,  mengakibatkan keberlangsungan kepercayaan Batak yang dipimpin oleh para parbaringin (iman-imam  tradisional  yang  memimpin  upacara-upacara  bius  selaku pembantu  utama  Sisingamangaraja  di  tiap  bius,  mengalami  gangguan. Untuk  mengatasi  hal  tersebut  pada  tahun  1870  Sisingamangaraja  XII memutuskan  untuk  memimpin  langsung  kepercayaan  tersebut,  yaitu Ugamo Malim.
Malim  adalah  sebuah  agama  yang  lahir  di  Tanah  Batak  yang hingga  kini  masih  tetap  eksis  sebagai  sebuah  anutan  kepercayaan sebahagian  masyarakat  etnis  Batak  Toba.    Agama  ini  diresmikan  oleh salah  seorang  murid  sekaligus  sahabat  Sisingamangaraja  XII  yang bernama  Raja  Mulia  Naipospos  ketika  gencar-gencarnya  misionaris Kristen Barat memasuki Tanah Batak.
Ugamo  Malim berasal  dari  kata  ugamo  dan  malim.  Ugamo adalah segala sesuatu yang berhubungan dengan ngolu partondion (alam spritual),  yaitu tata cara hubungan  manusia dengan alam roh, sedangkan malim  artinya  suci.  Dengan  demikian, Ugamo  Malim adalah  pengatur segala  sesuatu  yang  berhubungan  dengan  ngolu  partondion  (alam spritual),  yang  dilaksanakan  berdasarkan  prinsip-prinsip  kesucian  yang
 Dosen Jurusan Sendratasik, Program Studi Seni Musik, FBS – UNIMED
 Dosen Program Studi Pendidikan Antropologi, FIS – UNIMED
bersumber dari Debata Mula Jadi Na Bolon (pencipta). Adapun penganut kepercayaan  ini  disebut  Parmalim,  yaitu  kumpulan  orang-orang  yang menjalankan Ugamo Malim.
Pada  saat  ini, Ugamo  Malim selain  diartikan  sebagai  aliran kepercayaan  kepada  Tuhan  Yang  Maha  Esa  juga  sebagai  wadah  atau tempat  untuk  menjalankan  prinsip-prinsip hamalimon (kesucian)  yang bersendikan  kepada Si  Sia-Sia  Ni  Habatahon yang  terdiri  dari: Mar- Debata (mempunyai  Tuhan  Yang  Maha  Esa), Mar-Adat (mempunyai adat kebiasaan yang berisi nilai-nilai luhur), Mar-Patik (mempunyai kitab penuntun  kehidupan  yang  disebut Pustaha  Habonaron yang  berfungsi sebagai  pengatur  tata  laku  manusia  dalam  berhubungan  dengan  Tuhan, alam,  dan  sesama), Mar-Uhum (memiliki  hukum  kebenaran  penegak keadilan  dan  kesucian  hidup),  serta Mar-Harajaon ,  yaitu  sebagai implementasi kepatuhan umat Parmalim terhadap raja atau pemimpinnya. Dalam  praktik  peribadatannya, Ugamo  Malim percaya  kepada Mula  Jadi  Na  Bolon sebagai  pencipta  segala  sesuatu  yang  ada,  Tuhan Yang Maha Esa. Dengan demikian, kehidupan dan kematian adalah atas kuasanya. Akibat keesaan Mula Jadi Na Bolon ini maka umat Parmalim selalu  mengadakan  hubungan  dengannya,  memohon  kebahagiaan  hidup jasmaniah  di  dunia  ( ngolu  pardagingon ),  serta  kehidupan  rohaniah  dan spiritual ( ngolu partondion ) di akhirat ( habangsa panjadian ) nantinya. Agama  Malim  memiliki  sejumlah  upacara  ritual  yakni  upacara mararisabtu (upacara  yang  dilaksanakan  setiap  hari  Sabtu), martutuaek (upacara  kelahiran  anak), pasahat  tondi (upacara  kematian), mardebata (upacara  sembah debata ), mangan  na  paet (upacara  memakan  yang pahit), sipaha  sada  ( upacara  kelahiran  Simarimbulubosi), sipaha  lima (upacara persembahan sesaji besar), mamasu-masu (upacara memberkati perkawinan)  dan manganggir (upacara  pensucian  diri).  Semua  upacara ini masih tetap diamalkan oleh penganut agama Malim hingga kini. Tiga dari  sembilan  bentuk  upacara  ritual  tersebut,  yakni; mardebata,  sipaha sada dan sipaha  lima -  semuanya  menggunakan  musik  tradisional ( gondang )  dan  diiringi  dengan  tari-tarian  ( tortor )  pada  saat  ritus  demi ritus  dilangsungkan.  Artinya,  baik gondang maupun tortor merupakan bagian  integral  dalam  ketiga  jenis  upacara  itu.  Keduanya  wajib dilaksanakan  jika  ingin  upacara  peribadatan  itu  mendapatkan  nilai  yang paripurna.
Upacara Sipaha  Sada adalah  upacara  yang  dilaksanakan  setiap awal  tahun  pada  bulan  pertama  ( Sipaha  Sada )  menurut  kalender  Batak ( Parhalaan ). Tujuan dilaksanakannya upacara ini adalah sebagai ucapan syukur  atas  kelahiran  Tuhan  Simarimbulu  Bosi  ke  tengah-tengah  umat Parmalim  untuk  menebus  segala  dosa  dan  kesalahan  sehingga  mereka disucikan,  dan  pada  saatnya  nanti  akan  memperoleh  kehidupan  yang kekal ( ngolu partondion ) di tempat yang mahasuci ( habangsa panjadian ) di banua ginjang (benua atas). Sedangkan makna dari upacara ini adalah pertanda  kemenangan  iman  umat  Parmalim  dalam  melawan  kuasa  iblis ( sibolis ) kegelapan.
Dalam pelaksanaan upacara Sipaha Sada , untuk
berkomunikasi  memohon  berkat  dari Debata  Mula  Jadi  Na  Bolon dan penguasa  alam  roh  lainnya,  disampaikan  melalui tonggo-tonggo (doa ritus)  oleh Ihutan 1 sebagai  imam  pemimpin  upacara.  Selain  itu  juga dalam  setiap  pelaksanaannya,  dihadirkan daupa ,  air pangurason ,  hio putih dan ulos jugia na so pipot . Dan yang tidak boleh ketinggalan adalah pelean (sesaji) yang terdiri dari kambing putih dan ayam "berwarna hitam bercampur  putih"  ( jarumbosi )  dan  sesaji  lainnya  sebagai  kurban  untuk menyambut  hari  kelahirannya.  Namun  dalam  pelaksanaannya,  praktek mamele (bersaji)  dan  martonggo  (berdoa)  di  atas  belumlah  sempurna tanpa  kehadiran parhinaloan atau Gondang  Hasapi . 2 Seluruh  rangkaian permohonan  melalui tonggo-tonggo dan pelean (sesajian)  baru memperoleh  kesempurnaan  apabila gondang  hasapi dipakai  untuk mansahaphon (mengesahkan)  dan  megantarkan  permohonan  tersebut  ke tujuannya  masing-masing.  dan  yang  paling  menarik  adalah  disajikannya gondang khusus  untuk  memperingati  hari  kelahiran  Simarimbulubosi yang  disebut  dengan gondang  pangharoanan (gendang  menyambut kelahiran) dalam upacara Sipaha Sada ini. Ada  sekitar  12  macam gondang khusus  untuk  memperingati hari  kelahiran  Simarimbulubosi.  Berikut  adalah  nama-nama  gendang yang dimaksud:
(1) Gondang untuk ibu yang melahirkan Simarimbulubosi
(2) Gondang Hatutubu (gendang saat kelahiran)
(3) Gondang Pangharoanan (gendang menyambut kelahirannya)
(4) Gondang Didang-Didang -nya (gendang membuai-buainya)
(5) Gondang Haposoon -nya (gendang waktu mudanya)
(6) Gondang Ulaon -nya (gendang "kenabiannya")
(7) Gondang Habengeton (gendang ketabahan)
(8) Gondang Panghonghopan -nya (gendang pembelaannya)
(9) Gondang Hasiakbagion -nya (gendang penderitannya)
(10) Gondang Hamonangan- nya (gendang kemenangannya) (11) Gondang Parolop-Olopan -nya (gendang merayakan kegembirannya) (12) Gondang  Hasahatan (gendang  tempat  yang  dituju,  penerima  dan perantara)
Semua  nama  gendang  yang  dikemukakan  di  atas,  wajib dipersembahkan pada setiap upacara Sipaha Sada . Bunyi masing-masing gendang itu sudah baku dan tidak boleh ditukar-tukar sampai kapan pun. Setiap  gendang  ini  dibunyikan,  maka  harus  disertai  dengan tortor (tari), tapi  yang  boleh  menari  adalah Ihutan sendiri  di  depan  persembahan,
1 Arti  Ihutan dalam bahasa Batak adalah yang diikuti, ikutan atau  atau anutan. Namun dimaknai juga sebagai pemimpin tertinggi dalam konteks organisasi agama Malim.
2 (4 Gondang hasapi ialah ensambel musik Batak Toba yang terdiri dari: hasapi anak dan hasapi Ma (fretless short necked lute two strings), 1 buah garantung (xylofon) yang terdiri dari  lima  bilah  kayu  bernada,  1  buah  sarune  etek  (oboe),  dan  1  buah  hesek  (concassion idiophone).
sementara  peserta  lainnya  hanya  boleh mangatea (bersembah  dengan sepuluh jari) dengan posisi tetap duduk.
Ihutan -lah  yang  bertindak  sebagai  pejabat  ( manghasuhutkon ) dalam  mempersembahkan  sesaji  sembahan  itu.  Peranan  ihutan  di  sini adalah  sebagai  wakil  dari  Raja  Nasiakbagi  yang  pertama  sekali mengisbatkan  (menetapkan)  upacara Sipaha  Sada wajib  diamalkan.  Hal ini  juga  bermakna  bahwa Ihutan -lah  yang  bertindak  sebagai  wakil seluruh warga parmalim dalam mempersembahkan sesaji sembahan itu.
Demikian  sekilas  acara  ritual  Ugamo  Malim  dalam  upacara Sipaha  Sada  untuk  memperingati  kelahiran  Simarimbulubosi  yang pelaksanaannya  jatuh  pada  hari  kedua  dan  ketiga  setiap  bulan  kesatu menurut parhalaan (kalender)  Batak  di  Hutatinggi  Laguboti  Toba Samosir  Sumatera  Utara.  Upacara  ini  diikuti  oleh  kurang  lebih  1.000 orang  etnis  batak  toba  yang  terdiri  dari  berbagai punguan (kumpulan) yang tersebar di sebagian besar wilayah provinsi Sumatera Utara.

## B. Sipaha Sada dalam Kajian Semiotika Pierce
Melihat  sekilas  upacara Sipaha  Sada ,  tidak  menutup  adanya kenyataan  bahwa  banyak  tanda  yang  dimulai  dari Gondang  hasapi sebagai  alat  musik  pengiring  upacara  beserta pargonsi (pemain  musik)- nya sampai tortor (tarian) yang dilakukan oleh Ihutan (pemimpin agama) dalam  rangkaian  upacara.  Tidak  hanya  dari pelean (persembahan)  dan alat-alat  upacara  yang  digunakan,  bahkan    sampai  peserta  upacara  yang berkumpul mendoakan dan melakukan persembahan kepada,
Simarimbulubosi sebagai  sosok  yang  dipercaya  membawa  kebenaran. Dari Sipaha  sada (bulan  satu)  sebagai  waktu  untuk  menyelenggarakan upacara  sampai  kepada parsantian (rumah  ibadah)  sebagai  tempat penyelenggaraannya.  Tanda-tanda  inilah  yang  mencoba  untuk  dikupas sebagai  bagian  dari  fenomena  yang  muncul  pada  sebuah  acara  budaya dalam satu masyarakat.
Memang  sangat  menarik  apabila  membicarakan  ilmu  tentang tanda-tanda  untuk  melihat  sebuah  peristiwa  budaya.  Charles  Sanders Pierce  mengatakan  bahwa  tanda  adalah  sesuatu  yang  dapat  mewakili sesuatu  yang  lain  dalam  batas-batas  tertentu,  selain  itu  juga  mengacu kepada  sesuatu  yang  disebut  dengan  objek  yang  “mewakili”  atau “menggantikan”  (Hoed,  2008:  4).  Dengan  mendengar  suara  musik  dari gondang  hasapi yang  mengalun  lembut  adalah  sebuah  tanda  bagi berlangsungnya  upacara Sipaha  Sada yang  dilakukan  oleh  komunitas warga Parmalim di Huta Tinggi Laguboti. Alunan gondang hasapi yang terdengar  tersebut  hanya  setahun  sekali  dibunyikan  pada  saat  upacara Sipaha  Sada untuk  merayakan  kelahiran  Tuhan  Simarimbulubosi.  Dari rangkaian panjang alunan gondang yang mengalir, terdapat satu gondang khusus  yang  menceritakan  kelahiran  Simarimbulubosi  yang  mitosnya sangat  mereka  percayai.  Itulah  dasar  dialunkannya gondang  hasapi oleh pargonsi (pemusik)  seperti  yang  diyakini  oleh  komunitas  warga Parmalim, sehingga tanda tersebut bekerja dengan sendirinya.
Peirce  mengatakan  bahwa  tanda-tanda  berfungsi  sebagai mediator  antara  dunia  eksternal  dan  dunia  internal  ide.  Tanda  adalah representasi  mental  dari  objek,  dan  objek  dapat  dikenali  dari  persepsi tandanya.  Peirce  mendefinisikan  ‘semiosis’  sebagai  proses  representasi fungsi objek sebagai tanda (sign) (Hoed, 2008: 18). Model Peirce tentang unsur  makna  tersebut  dapat  digambarkan  sebagaimana  pada  Gambar berikut:
Objek (Object)
Tanda (representamen) Interpretan (interpretant)
Gambar proses semiosis dari Peirce (Hoed 2001: 199)
“Sebuah  ‘tanda’  (sign)  atau  ‘representamen’  (representamen) mengacu pada sesuatu di luar dirinya sendiri yaitu ‘objek’ (object), yang dipahami  oleh  seseorang:  objek  memiliki  efek  bagi  ‘interpretan’ (interpretant)”  (Nöth,1990:42).  Sehingga  dengan  demikian,  “Proses pemaknaan  representamen,  objek,  dan  interpretan  yang  disebut  semiosis itu terjadi dengan sangat cepat dalam pikiran manusia” (Hoed,2001:118). “Proses  semiosis  adalah  proses  di  mana  suatu  tanda  berfungsi  sebagai tanda,  yakni  representamennya  mewakili  yang  diwakilinya.  Peirce (dikutip  Nöth,  1990:42)  mengemukakan  semiosis  merupakan  hubungan segi  tiga  antara sign (tanda), thing  signified (petanda),  dan cognition produced  in  the  mind (kognisi  yang  dihasilkan  dalam  persepsi).  Karena yang  diindera  sebenarnya  adalah  representamen,  maka  seringkali representamen  disebut  tanda:  “.  .  .  Nothing  is  a  sign  unless  it  is interpreted as a sign”. Tidak satu pun dapat disebut sebagai tanda, kecuali tanda  itu  diinterpetasikan  sebagai  tanda  “.....  Peirce  melihat  semiosis tersebut  sebagai  suatu  proses  yang  secara  teoretis  berlanjut  tanpa  akhir karena manusia akan terus berpikir” (Hoed 2008: 18).
1. Gondang Hasapi
Melihat  sekilas  upacara  sipaha  sada,  tidak  menutup  adanya kenyataan  bahwa  banyak  tanda  yang  dimulai  dari Gondang  hasapi sebagai  alat  musik  pengiring  upacara  beserta pargonsi (pemain  musik)- nya sampai tortor (tarian) yang dilakukan oleh Ihutan (pemimpin agama) dalam rangkaian upacara. Mulai dari pelean (persembahan) dan alat-alat upacara  yang  digunakan  sampai  peserta  upacara  yang  berkumpul mendoakan  dan  melakukan  persembahan  kepada, Simarimbulubosi sebagai  sosok  yang  dipercaya  membawa  kebenaran.  Dari Sipaha  Sada (bulan  satu)  sebagai  waktu  untuk  menyelenggarakan  upacara  sampai kepada parsantian (rumah  ibadah)  sebagai  tempat  penyelenggaraannya. Tanda-tanda  inilah  yang  mencoba  untuk  dikupas  sebagai  bagian  dari
fenomena  yang  muncul  pada  sebuah  acara  budaya  dalam  satu masyarakat.
Gondang  Hasapi  adalah  sebuah  tanda  (representamen)  yang ketika  dimainkan  oleh Pargonsi (pemusik)  dalam  upacara  Sipaha  Sada terdapat  12  gondang  yang  berbeda  nama  dan  bunyinya  (objek)  yang menghasilkan interpretasi bagi warga Parmalim yaitu:
(1) Gondang untuk  ibu  yang  melahirkan Simarimbulubosi yang bertujuan  untuk  menghormati  ibunda Simarimbulubosi atas  jasa dan  pengorbanannya.  Melalui  dirinyalah  lahir  seseorang  yang membawa kebaikan kepada umat manusia,
(2) Gondang  Hatutubu (gendang  saat  kelahiran),  yang  bermakna untuk mengenang  dan memperingati  saat-saat kelahiran
Simarimbulubosi ,
(3) Gondang  Pangharoanan (gendang  menyambut  kelahirannya), untuk  mengenang  dan  memperingati  saat-saat  masyarakat  pada masa itu menyambut kelahiran Simarumbulubosi ,
(4) Gondang  Didang-Didang -nya  (gendang  membuai-buainya),  yang bermakna  mengenang  dan  memperingati  saat-saat  "boru  ni debata"  (putri  Debata)  membuai-buai Simarumbulubosi setelah lahir dari rahim ibunya,
(5) Gondang  Haposoon -nya  (gendang  waktu  mudanya),  yaitu mengenang  dan  memperingati  waktu Simarumbulubosi masih kecil dan muda belia,
(6) Gondang  Ulaon -nya  (gendang  "kenabiannya"),  yaitu  mengenang dan  memperingati  saat  Simarumbulubosi  menjalankan  togas menyampaikan ajaran kepada umatnya,
(7) Gondang Habengeton (gendang ketabahan), yaitu mengenang dan memperingati ketabahan hatinya dalam memimpin dan mengayomi umatnya selama ia berada di dunia ini (Banua Tonga),
(8) Gondang  Panghonghopan -nya  (gendang  pembelaannya),  yaitu mengenang dan memperingati pembelaannya terhadap umatnya,
(9) Gondang  Hasiakbagion -nya  (gendang  penderitannya),  yaitu mengenang  dan  memperingati  tentang  penderitaannya  selama memimpin dan mengayomi umatnya,
(10) Gondang  Hamonangan- nya  (gendang  kemenangannya)  yaitu
mengenang dan memperingati kemenangannya ketika berhadapan dengan iblis, (11) Gondang Parolop-Olopan -nya (gendang merayakan kegembirannya)  yaitu  mengenang  dan  memperingati  saat-saat kegembiraannya setelah menang melawan iblis,
(12) Gondang  Hasahatan (gendang  tempat  yang  dituju,  penerima  dan perantara), yang bermakna sebagai pernyataan bahwa Simarumbulubosi adalah  sebagai  perantara,  penerima  atau penghubung  antara  manusia  dengan Debata ,  terutama  dalam  hal doa dan segala amal ibadat selama manusia berada di dunia ini.
Membunyikan gondang dalam  upacara  Sipaha  Sada  bukanlah hanya sekedar pelengkap yang hanya bertujuan untuk menghiasi jalannya upacara,  melainkan  mempunyai  makna  yang  tersendiri  dalam keseluruhan  prosesi  upacara.  Jika  dimaknakan, gondang itu  berfungsi sebagai  perantara  sekaligus  sebagai  alat  untuk  berkomunikasi  kepada supernatural  guna  menyuarakan  hati  seseorang  selama  upacara  itu berlangsung. Artinya, melalui gondang itulah niat dan hajat para peserta upacara  tersampaikan  kepada Debata  Mulajadi  Nabolon .  Jika  seorang peserta  misalnya  tidak  mampu  untuk  menyuarakan  hatinya  lewat  doa- doa,  maka  melalui  iringan  suara gondang itulah  suara  hatinya tersampaikan.
Biasanya gendang itu dibunyikan pada setiap kali pimpinan agama atau  pimpinan  upacara  ( religious  spesialist )  telah  selesai  melafalkan sebuah  doa-doa  ( tonggo-tonggo )  atau  dengan  kata  lain  disela-sela pembacaan  antara  doa  yang  satu  dengan  doa  yang  berikutnya.  Bunyi- bunyian gondang dalam  konteks  ini  dapat  juga  dimaknakan  sebagai kenderaan  untuk  merayu  dan  membujuk  sang  supernatural  agar  semua permohonan  itu  dapat  dikabulkan.  Berbarengan  dengan  bunyi-bunyian gondang itu  semua  peserta  tentu  harus  menari  seraya  berpasrah  diri  dan bersikap  rendah  hati.  Itu  berarti  bahwa  sebuah  bunyi-bunyian gondang merupakan rangkaian dari sebuah doa-doa yang dilafalkan.
Pargonsi (tukang  gendang)  berasal  dari  kata gonsi sama  artinya dengan gondang, sedang  orang  yang  membunyikan  peralatan  gendang disebut pargonsi (tukang  gendang). Pargonsi (tukang  gendang)  tidaklah hanya  sekedar  seniman  di  mata  warga parmalim (penganut  agama Malim). Bagi agama Malim, pargonsi sangat berperanan penting dalam setiap  upacara  ritual,  terutama  upacara  yang  menggunakan  peralatan gendang.  Dalam  ajaran  agama  Malim  ada  satu  kepercayaan  yang mengisyaratkan  bahwa  seluruh  anggota pargonsi mempunyai  derajat yang  lebih  tinggi  jika  dibandingkan  dengan  anggota  biasa parmalim meskipun  tidak  boleh  disejajarkan  sama  dengan Ihutan. Mengingat derajatnya  yang  demikian  itu  mengakibatkan  keharusan  bagi  setiap anggota parmalim untuk  menghormatinya  dan  memperlakukannya dengan baik. Tidak boleh memperlakukannya dengan cara tidak senonoh dan “anggap enteng” baik pada saat upacara berlangsung maupun di luar upacara.  Menurut  kepercayaan,  fungsi pargonsi dalam  upacara  ritual bukanlah  hanya  sekedar  memukul gondang yang menghasilkan  bunyi- bunyian  yang  merdu,  melainkan  memiliki  makna  lebih  dari  itu,  yakni menyampaikan alu-alu (pengaduan) dan manurirang (menyuarakan) apa yang  ada  dalam  hati  peserta. Pargonsi- lah  yang  menghantarkan  dan menyampaikan  niat  dan  permohonan  yang  ada  dalam  hati  para  peserta upacara.  Itulah  sebabnya  dalam  setiap  hendak  mempersembahan gondang harus  lebih  dahulu  memohon  kepada pargonsi nama gondang yang  akan  dipersembahkannya  itu.  Tak  terkecuali Ihutan sendiri  harus lebih dulu memohon kepada pargonsi setiap kali hendak mempersembahkan sesuatu bunyi-bunyian gendang .
Pargons i  ini  sering  juga  dijuluki  dengan  nama “Bataraguru humundul”, karena  menurut  kepercayaan  Malim  bahwa  ilmu  dan keterampilan pargonsi dalam  membunyikan  gendang  itu  bukanlah semata-mata  kerana  mereka berguru atau  mereka pelajari dari seseorang yang  ahli  melainkan  lebih  karena  datangnya  tetesan  ilmu  dari sahala pangajari (roh  pengajar)  hinggap  pada  diri  mereka.  Roh  pengajar  itu dipercayai bersumber dari Bataraguru 3 .

## 2. Tor-tor dan Pelean
Tor-tor dalam upacara Sipaha Sada adalah sebuah tanda dalam rangkaiannya  oleh  komunitas Parmalim ,  yang  dilakukan  oleh Ihutan yang manortor di  depan  sesaji  dan  umatnya  pada  setiap  gondang  yang dibunyikan, sementara peserta lainnya hanya boleh mangatea (bersembah dengan sepuluh jari) dengan posisi tetap duduk. Sehingga interpretannya adalah Ihutan -lah  yang  bertindak  sebagai  pejabat  ( manghasuhutkon ) dalam  mempersembahkan  sesaji  sembahan  pada  upacara  sipaha  sada. Peranan Ihutan adalah sebagai wakil dari Raja Nasiakbagi yang pertama sekali menetapkan upacara Sipaha Sada . Dengan kata lain bahwa adalah Ihutan -lah  yang  bertindak  sebagai  wakil  seluruh  warga  parmalim  dalam mempersembahkan sesaji sembahan itu.
Arti tortor dalam  bahasa  Batak  adalah  “tarian”,  akan  tetapi bentuk  tarian  yang  dimaksudkan  di  sini  adalah  tarian  khas  orang  Batak Toba.  Dalam  agama  Malim, tortor adalah  salah  satu  komponen  dalam upaca  ritual  yang  menggunakan  peralatan  gendang. Tortor itu  sendiri dalam  upacara  ritual  sama  dengan  gendang  yang  berfungsi  sebagai perantara  untuk  menyampaikan  niat  dan  suara  hati  masing-masing peserta  kepada  Debata  Mulajadi  Nabolon.  Dari  gerak tortor itu  akan tergambar  bagaimana  keadaan  atau  suasana  hati  seseorang  dalam mengabdikan diri kepadaNya. Jika keadaan jiwanya penuh dengan arsak (kesusahan  hati),  jelas  akan  tampak  dalam  lakon tortor itu  kurang bergairah.  Itu  bermakna  bahwa  kekuatan  batin  dan  ketulusan  hatinya dalam mengikuti upacara itu kurang mantap dan kurang khusuk. Berbeda dengan  orang  yang  tampak  gerak tortor- nya  sangat  bergairah  dan menunjukkan  sikap  kegembiraan,  itu  bermakna  bahawa  orang bersangkutan  telah  mempersiapkan  diri  dari  segi  fisik  maupun  mental termasuk kesiapan rohani seperti kesabaran dan keikhlasan.
Pelean (persembahan)  dan  alat-alat  upacara  yang  digunakan adalah sebuah tanda dari objeknya yaitu seperti kambing putih dan ayam "berwarna hitam bercampur putih" ( jarumbosi ) dan sesaji lainnya sebagai kurban untuk menyambut hari kelahirannya beserta peralatan dupa dalam setiap  upacara  agama  sama  fungsinya  dengan pelean adalah  dupa,  air pangurason ,  hio  putih  dan ulos  jugia  na  so  pipot .  Sehingga interpretannya  adalah pardaupaan sebagai  simbol  untuk  mengingatkan pada  masa  kelahirannya  di  mana  ibundanya  membuat  satu  "perapian"
3 Bataraguru adalah salah satu Tuhan atau Dewa dari Debata Natolu (Debata yang tiga)
yang  disebut  dengan sanganon (api  pemanas  suhu  untuk  orang  yang sedang bersalin). Peralatan ini berfungsi agar di sekitar Simarimbulubosi tercipta  suhu  udara  yang  tidak  terlalu  dingin.  Sedangkan  dalam pembuatan pangurason yang  biasanya anggir (jeruk  purut)  hanya dibelah,  tetapi  kali  ini  harus  diperas  dan  disaring  agar  kebersihannya dapat  lebih  terjamin.  Fungsi pangurason ini  adalah  sebagai  alat  untuk memandikan  dan  mensucikannya.  Kain  putih  ( hio putih)  sebagai pembalutnya  ( abit  sabinna ), ulos  jugia  na  so  pipot adalah  sebagai  kain penggendongnya.  Semua peralatan  yang disediakan pada upacara sipaha sada  itu  dijadikan  sebagai  simbol  mengingatkan  saat-saat  kelahirannya pada  masa  dahulu.  Mengenai  sesaji  kambing  putih  dan  ayam  berwarna adalah  sebagai  penghormatan  ( somba) dari  orang-orang  yang mempercayainya.  Dan  terakhir  adalah  upacara  sipaha  sada  pada komunitas Parmalim adalah  sebuah  tanda  bagi  rangkaian  upacara  yang memakai gondang  hasapi , tortor,  tonggo-tonggo dan pelean sebagai objek  dari  interpretannya  tentang  ketaatan  mereka  dalam  menjalankan kepercayaan kepada Mula Jadi Na Bolon dan Simarimbulubosi . Manusia  tidak  lepas  dari  lingkungan  sosial  budayanya  dalam memberi makna kepada tanda. Jadi, semiotik adalah melihat kebudayaan sebagai  sistem  tanda  yang  oleh  anggota  masyarakatnya  diberi  makna sesuai dengan konvensi yang berlaku dalam proses semiosis memberikan "makna"  unsur  kebudayaan  yang  dipandang  sebagai  tanda.  Dengan demikian,  akan  diperoleh  "pengetahuan"  dan  “pemahaman"  atas  gejala kebudayaan  yang  diamati.  Pada  Peirce  semiotik  lebih  diarahkan  pada pemahaman tentang bagaimana kognisi kita memahami apa yang berada di sekitar kita, baik lingkungan sosial, alam, maupun jagat raya.

## Daftar Pustaka
Gultom,  Ibrahim.  2010. Agama  Malim  di  Tanah  Batak .  Jakarta:  Bumi Aksara. Hoed,  Benny  H.  2001. Dari  Logika  Tuyul  ke  Erotisme. Magelang: Indonesia Tera. ____________. 2008. Semiotik dan Dinamika Sosial Budaya .Jakarta: FIB UI Depok Hutasoit, M. 1976. Gondang Dohot Tortor Batak . Tarutung. Ihromi,  T.O.  1981. Pokok-Pokok  Antropologi  Budaya .  Jakarta:PT.
Gramedia. Marbun, M.A., dan I.M.T. Hutapea. 1987. Kamus Budaya Batak . Jakarta: Balai Pustaka. Merriam,  Alan  P.  1964. The  Anthropology  of  Music .  Evaston  Ill:  North Western University Press. Naiborhu,  Torang.  2006. Gondang  Hasapi:  Fungsinya  pada  Upacara Ritual  Parmalim  Sipaha  Sada ,  dalam  Etnomusikologi, Vol.1 No. 3, Januari 2006: 299-309 Nöth,  Winfried.  1999.  “Pierce",  dalam Handbook  of  Semiotics. Bloomington : Indiana University Press.
Sidjabat, W.B. 1983. Ahu Sisingamangaraja . Jakarta: Sinar Harapan. Situmorang,  Sitor.  1993. Guru  Somalaing  dan  Modigliani  Utusan  Raja Rom . Jakarta: Grafindo Mukti. Suradi,  HP. Pengkajian  Nilai-nilai  Luhur  Budaya  Spritual  Bangsa Propinsi Sumatera Utara . Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1992/1993. Tambunan, E.H. 1982. Sekelumit mengenai masyarakat Batak Toba dan Kebudayaannya . Bandung: Tarsito. Tampubolon, C.B. 1985. Ulos Batak . Jakarta: BPK Gunung Mulia. Vergowen, J.C. 1986. Masyarakat dan Hukum Adat Batak Toba . Jakarta: Pustaka Azet.