## PENGEMBANGAN SUMBER DAYA MANUSIA MELALUI PENDIDIKAN BERDASARKAN EPISTIMOLOGI INTEGRASI ILMU
Asep Kurniawan Dosen IAIN Syekh Nurjati Cirebon asepgurmawan@yahoo.com

## Abstract
Humans are the only creatures who have the capability to be  educated  and  to  develop  themselves  through  the knowledge they have. With knowledge, people can prosper the earth for their happiness in life. However, their effort could  be  hampered  by  the  dichotomous  epistemology. Consequently, human  knowledge develops into  a  secular. Therefore,  Islamic  epistimology  should  be  put  in  an integrated  on  the  autonomy  of  reasons  and  empirical experiences  in  the  shade  of  Qur'an,  and  in  the  the dialectical  process  between  both  of  them.  Qur'an  is  the moral  basis  for  the  work  of  reason  and  human experiences.  From  this  position,  human  knowledge  can develops dynamically and progressively without losing the spirit of the Qur'an which ultimately has an impact on the development of holistic human resources as servants/slaves of God  who  think  and  do  dhikr. So  it  can be concluded that  Islamic  epistemology  is the  main  drive for the development of human resources.

## Abstrak
Manusia  adalah  satu-satu  makhluk  yang  mempunyai potensi  untuk  dididik  dan  mengembangkan  diri  melalui pengetahuan  yang  dimilikinya.  Dengan  pengetahuan  itu manusia  bisa  memanfaatkannya  untuk  memakmurkan bumi  bagi  kebahagiaan  hidup.  Namun  upaya  itu  bisa terhambat  karena  kesalahan  pemahaman  epistimologi yang  dikotomistis.  Akibatnya  gerak  maju  perkembangan pengetahuan  manusia  menjadi  sekuler.  Oleh  karena  itu epistimologi  Islam  harus  diletakkan  secara  terintegrasi pada  otonomi  akal  dan  pengalaman  empiris  dalam naungan  al-Qur’an  yang  bersifat  dialektika  terhadap
keduanya.  Al-Qur’an  merupakan  landasan  moral  bagi kerja  akal  dan  pengalaman  manusia.  Dari  sini, pengetahuan  manusia  dapat  berkembang  secara  dinamis progresif  tanpa  kehilangan  semangat  Qur’ani  yang  pada akhirnya  berdampak  kepada  perkembangan  baik  sumber daya  manusia  yang  holistik  sebagai  hamba  yang  berfikir dan  berdzikir.  Sehingga  dapat  disimpulkan  bahwa epistimologi  Islam  merupakan  daya  gerak  bagi perkembangan sumber daya manusia.
Kata-kata  kunci  :  Epistimologi,  Sumber  Daya  Manusia, Integrasi Ilmu

## Pendahuluan
Dewasa  ini,  manusia  senantiasa  mengembangkan  potensi  yang ada pada dirinya,  ia  ingin  menemukan  sesuatu  yang  bermanfaat bagi orang  lain,  yang  akhirnya  menghantarkan  kepada  penemuan  suatu kajian yang dinamakan dengan Filsafat Ilmu atau sering disebut juga dengan Epistimologi. Manusia mampu  mengembangkan pengetahuan dari  keanekaragaman  penciptaan  alam  semesta  ini,  karena  memang hanya  manusia  yang  mempunyai  potensi  lebih  jika  dibandingkan dengan  makhluk  yang  lain.  Dia  adalah  khalifah  pemakmur  bumi. Manusia  adalah  satu-satunya  makhluk  yang  mengembangkan pengetahuan secara sungguh-sungguh.  Dia memikirkan hal-hal baru, karena  dia  hidup  bukan  sekedar  untuk  kelangsungan  hidup,  namun lebih  dari  itu.    Manusia  mengembangkan  kebudayaan;  manusia memberi  makna  kepada  kehidupannya;  manusia  memanusiakan  diri dalam hidupnya.
Pengembangan  sumber  daya  manusia  berkaitan  erat  dengan kuantitas  dan  kualitas  pengetahuan  yang  dimiliki.  Keadaan  ini menjadi  sangat  penting  karena  dari  pengetahuanlah  manusia mempunyai  dasar  untuk  bertindak,  dan  dari  pengetahuanlah  manusia bisa  meningkatkan  kualitas  hidupnya.  Pengembangan  sumber  daya manusia  terkadang  terhambat  oleh  pemikiran  epistimologi  tertentu yang  sering  dikaitkan  dengan  pemahaman  ajaran  agama  yang dikotomistik. Orang bisa menjadi meningkat pengetahuan dengan cara memisahkan  ilmu  menjadi  ilmu  agama  dan  ilmu  pengetahuan  alam (sains).  Agama  tidak  memiliki  otoritas  dalam  sains.  Akibatnya pengembangan SDM menjadi bernuansa sekuler. SDM timpang dalam penguasaan pengetahuan dengan lepasnya aspek keagamaan.
Dalam paradigma kaum relativis, agama dikerdilkan  pada soal pribadi  dan  dogma  belaka.  Ilmu  pengetahuan  tidak  masuk  ke  dalam kajian  agama.  Seperti  pernyataan  Sigmund  Freud  bahwa,  agama adalah  takhayul.  Sehingga  sudah  semestinya  disingkirkan  untuk diganti  dengan  pemikiran  dan  pengetahuan.  Ia  mengatakan,  “Karena peradaban manusia sudah mencapai usia dewasa, maka sudah saatnya untuk  menyingkirkan  agama  dan  kemudian  menggantinya  dengan bentuk pemikiran yang dewasa” (Daniel L. Pals, 1996).
Inilah  epistemologi  sekuler.  ‘Mengharamkan’  kaitan  antara agama  dengan  ilmu  pengetahuan.  Oleh  sebab  itu  pemikiran  orang sekuler  tidak  menjadikan  agama  sebagai  sumber  kebenaran  mutlak. Sebabnya,  agama  diyakini  dogma  yang  berisi  keyakinan  yang  tidak bisa  dijangkau  oleh  pancaindera.  Akhirat,  pahala,  siksa  dan  lain sebagainya  hanyalah  dogma  belaka.  Pada  tingkatan  yang  ekstrim,
orang  sekuler  sampai  berkeyakinan  bahwa  perkara-perkara  ghaib tersebut  adalah  ilusi,  yang  tidak  mungkin  menjadi  sumber  ilmu pengetahuan.
Sementara,  dalam  sistem  pengetahuan  Islam,  antara  perilaku,
jiwa, ilmu dan iman saling terkait. Ilmu itu tidak bebas nilai, tapi sarat nilai.  Kekeliruan  yang  terjadi  dalam  sekelompok  umat  Islam disebabkan  oleh  kerusakan  ilmu,  dimana  itu  bersumber  dari kekeliruan  iman.  Kegentingan  umat  Islam  oleh  al-Attas  dikatakan karena problem ilmu. Masalah-masalah yang terjadi dalam diri kaum muslimin  dan  kerusakan  jiwa  sesungguhnya  diakibatkan  oleh kekurangan  ilmu  dan  kekurangan  iman  (Syed  M.  Naquib  al-Attas, 2001). Agama yang sejatinya adalah ajaran-ajaran yang universal dan melingkupi seluruh aspek kehidupan manusia dan aspek pengetahuan manusia harus tereduksi oleh epistimologi yang tidak bisa menangkap “ruh” hakekat epistimologi Islam itu sendiri.

## Review Dinamika Epistimologi Islam dalam Rentang Sejarah
Dalam  dunia  filsafat  Islam,  setidaknya  ada  tiga  corak epistimologi,  yaitu  pengetahuan  rasional  (al-Farabi,  Ibnu  Sina,  Ibnu Bajjah, Ibnu Tufail, Ibnu Rusydi, dan lain-lain), pengetahuan inderawi (cuma terbatas kepada klasifikasi sumber perolehan ilmu pengetahuan, tetapi  belum  ada  filosof  muslim  yang  mengembangkan  epistimologi ini seperti Empirisme di Barat), dan epistimologi kashf ( Sufism ) yang diperoleh  melalui  ilham.  Kenyataan  yang  ada  selama  ini  terlihat bahwa  epistimologi  rasional  dan kashf yang  sangat  mendominasi. Akibatnya  pengembangan  pengetahuan  di  dunia  Islam  kurang  dapat berkembang  dengan  baik. Sebagai contoh pemikiran al-Ghazali  yang dikotomistik secara jelas antara ilmu agama dengan ilmu-ilmu sekuler
secara perlahan  melemahkan semangat keilmuan  yang  kritis di dunia Islam.  Fenomena  ini  dapat  terlihat  nyata  manakala  kita  membaca sejarah  Islam  terutama  di  abad  pertengahan,  kita  dapat  memahami bahwa  filsafat  dan  ilmu-ilmu  sekuler  sebagai  buah  pemikiran  kreatif manusia mendapat penolakan yang besar (Amin Abdullah, 1992).
Dalam pemikiran Sufism kehidupan di atas dunia dan apa yang terjadi  di  atas  dunia  adalah  sesuatu  yang  fana  atau  bukan  yang sebenarnya. Dunia ini hanyalah penampakan dan bukan realitas yang sesungguhnya.  Bagaikan  penampakan  yang  ada  di  cermin  yang memiliki bentuk tetapi bukan realitas sesungguhnya (John Bousfield, 1983).  Kehidupan  ini  hanya  sekedar  persinggahan  semata  dalam perjalanan  kehidupan  panjang  yang  sebenarnya,  yaitu  akherat. Kehidupan  di  dunia  merupakan  permainan  dan  senda  gurau. Senangnya merupakan kesenangan yang menipu, sedihnya merupakan kesengsaraan  sementara.  Itulah  dinamakan  kehidupan  di  alam  fana. Sungguh berbeda dengan kehidupan sejati dan abadi di akhirat nanti.
Dalam  rentang  sejarah  pemikiran  Islam,  corak  Sufism  yang berbau  metafisika  sangat  begitu  terasa.  Corak  pemikiran  ini  sering bersinggungan  dengan  pemikiran  metafisika  Platonis  atau  Neo- Platonis  yang  berpandangan  manusia  sudah  sempurna  dengan  ide bawaan  di  luar  dunia  empiris  (Amin  Abdullah,  1992).  Nampak  ada keterputusan  yang  jelas antara dunia  idea  metafisika  yang  dipandang kekal  dan  tetap  dengan  dunia  real  kehidupan  empiris  manusia. Walaupun begitu golongan ini berpendapat dunia idea tersebut adalah yang  esensi  dalam  upaya  manusia  mengembangkan  dirinya  dalam memperoleh  pengetahuan.  Dalam  perwujudan  corak  metafisika  ini, manusia diharuskan serba merenung, mengingat-ingat idea yang telah dilihatnya sebelum di alam dunia. Namun bagaimana menghubungkan dunia  idea  yang  non  empiris  tersebut  ke  empiris  manusia  ketika pengalaman  indra  harus  dinafikan?  Bukankah  manusia  lahir  tidak sempurna (tidak tahu apa-apa) tapi dianggap tahu apa-apa? Lalu, jika memang  ia  idea  bawaan,  bagaimana  memunculkan  kesempurnaan manusia  tersebut  dari  ketidak  sempurnaan  kalau  hanya  merenung? Disinilah terdapat keterputusan makna dengan realitas.
Dalam  sejarah  Islam  terutama  abad  pertengahan  setelah runtuhnya  Dinasti  Abbasiyah,  pemikiran  epistimologi  dunia  Islam tidak  integratif dengan sangat lekatnya dominasi  metafisika kalam di satu sisi dan dominasi spekulatif Sufism di sisi yang lain. Inilah yang mengakibatkan stagnasi epistimologi Islam dan akhirnya  menjadikan kurangnya daya gerak terhadap pengembangan sumber daya manusia, sehingga pada fase ini umat Islam mengalami kemunduran peradaban.
Sebenarnya  dalam  pembahasan  epistimologi  sudah  jelas ditegaskan bahwa sifat dari ilmu pengetahuan adalah fana atau relatif. Artinya  kebenaran  ilmu  pengetahuan  berubah-ubah  sesuai  sifat pemikiran  manusia  yang  terbatas.  Semua  ilmu  pengetahuan  adalah konstruski ciptaan individual manusia. Oleh karena itu sifatnya relatif dalam  arti  tergantung  pada  cara  pandang  si  pencipta  ilmu pengetahuan, sifat dan aspek  yang  diamati, serta kondisi-kondisi  lain yang  mengikat  seperti  waktu,  tempat  dan  lingkungan  sekitarnya. Terbatas, semua ilmu pengetahuan adalah “abstraksi” tentang sesuatu hal, yang berarti suatu teori bersifat terbatas.
Kebenaran  yang  ditemukan  oleh  manusia  pada  suatu  saat mungkin  dangkal  atau  diubah  dengan  kebenaran  yang  baru. Pengetahuan  yang  tidak  cocok  lagi  dengan  hasil-hasil  pengamatan baru,  diganti  dengan  pengetahuan  lebih  memenuhi  keperluan  para ilmuwan,  teori  geosentris  Ptolomeus  dalam  tata  surya  pada  abad pertengahan di ganti oleh teori heliosentris Galileo Galilei. Demikian juga  dalam  kimia Phlogiston  Theory yang  memberikan  keterangan yang berbeda dengan teori oksidasi jatuh dan ditinggalkan oleh orang yang  berkecimpung  di  dalam  ilmu  kimia.  Menurut  Teori  ini  bahwa semua  materi  yang  dapat  terbakar  mengandung  zat  ringan  yang disebut  “Phlogiston”  dan  sewaktu  materi  terbakar,  phlogiston  akan lepas ke udara & sisa pembakaran tidak mengandung phlogiston lagi.
Jadi,  menurut  teori  ini,  massa  zat  akan  lebih  ringan.  Tetapi,
pembakaran pada calx logam (oksida logam), massa hasil pembakaran justru  lebih  besar.  Namun,  beberapa  pendukung  teori  phlogiston berargumen  bahwa  phlogiston  dapat  bermassa  negative  (Peter  J. Bowler, 2005:134; William Hodson Brock, 1993).
Untuk  sinar  dalam  fisika  teori  partikel  dan  teori  gelombang masih  dapat  berjalan  bersama.  Teori  generation  spontance  untuk makhluk hidup sekarang ini dalam biologi diganti oleh More vivo ex ovo, omne ovo ex vivo. Dari percobaan Louis Pasteur, Fransisco Redi, Antoni  Van  Leuwenhoek,  teori  abiogenesis  yang  sempat  bertahan sampai  beberapa  tahun  akhirnya  tumbang.  Kemudian  timbul  slogan berbunyi Omne Vivum Ex Ovo, Omne Ovum Ex Vivo, yang artinya makhluk  hidup  berasal  dari  telur  dan  telur  berasal  dari  kehidupan sebelumnya (Omne Vivum ex Ovo = makhluk hidup berasal dari telur, Omne Ovum ex Vivo = telur berasal dari makhluk hidup). Walaupun demikian  belum  berarti  sudah  bisa  menjawab  tentang  asal-usul kehidupan.  Karena  masih  banyak  ahli  yang  berusaha  mengungkap kebenaran  teori  biogenesis  seperti  Harold  Urey,  Stanlley  Multer  dan Oparin (James Strick, 2001:xi–xxiv).
Teori  Darwin  tentang  asal  mula  manusia  dari  kera  (C.B. Stringer, 1994; H.M. McHenry, 2009) yang dibantah teori sel modern bahwasannya  asal  mula  manusia  itu  dari  tanah.  Atom  berdasarkan teori  Dalton  atom  adalah  partikel  yang  paling  kecil  tetapi kenyataannya  ada  yang  lebih  kecil  dari  atom  yaitu  neutron  atau proton,  maka  gugurlah  teori  Dalton.  (Henry  E.  Roscoe  dan  Arthur Harden, 2007). Namun walaupun pengetahuan manusia bersifat relatif dan  “jatuh  bangun”  mampu  mendorong  dinamika  pengetahuan- pengetahuan  dan  penemuan-penemuan  baru.  Sehingga,  manusia mampu  menciptakan  pemikiran-pemikiran  yang  lebih  berkembang dari  sebelumnya.  Justru  di  sinilah  kekuatannya.  Manusia  mampu mengembangkan kompetensi dirinya dengan penciptaan pengetahuan bagi kepentingan kehidupan. Artinya pengembangan sumber daya bisa bergerak progresif dengan epistimologi yang dinamis.

## Memahami Hakekat Integrasi Ilmu dalam Epistimologi Islam
Epistimologi  adalah  cabang  filsafat  yang  secara  khusus membahas  hakekat  ilmu  (J.L.  McKechnie,  1979;  Dani  Vardiansyah, 2008).  Bidang  ini  mempelajari  dasar-dasar  filsafat,  asumsi  dan implikasi  dari  ilmu,  yang  termasuk  di  dalamnya  antara  lain  adalah integrasi ilmu agama dan sains. Di sini, filsafat ilmu sangat berkaitan erat  dengan  epistemologi  dan  ontologi.  Epistimologi  berusaha  untuk dapat menjelaskan masalah-masalah seperti: apa dan bagaimana suatu konsep  dan  pernyataan  dapat  disebut  sebagai  ilmiah,  apakah  ilmu berdiri  tidak  terintegasi  dengan  ilmu  yang  lain,  bagaimana  konsep tersebut dilahirkan, bagaimana ilmu dapat menjelaskan, memperkirakan  serta  memanfaatkan  alam  melalui  teknologi;  cara menentukan  validitas  dari  sebuah  informasi;  formulasi  dan penggunaan  metode  ilmiah;  macam-macam  penalaran  yang  dapat digunakan  untuk  mendapatkan  kesimpulan;  serta  implikasi  metode dan model ilmiah terhadap masyarakat dan terhadap ilmu pengetahuan itu sendiri.
Hakekat  dari  epistimologi  Islam  adalah  pada  integrasi  akal, pengalaman empiris dan al-Qur’an. Epistimologi Islam tidak mungkin dapat berjalan tanpa ketiganya secara dialektikal. Hal ini berimplilkasi pada  integrasi  ilmu.  Pengembangan  sumber  daya  manusia  yang menjadikan  diskursus  ini  pun  akan  kehilangan  artinya,  sehingga tindakan  yang  dilakukan  tidak  bersifat  holistik/komprehensif- integralistik.  Akal  dan  pengalaman  empiris  menjadikan  kegiatan epistimologi  maju  ke  arah  pemikiran  kritis  dan  radikal  sebagai  ciri dari  filsafat itu  sendiri, sementara  itu  al-Qur’an  memayungi kegiatan akal  dan  pengalaman  empiris  menjadi  teduh  dengan  ciri  keislaman.
Artinya akal bekerja dengan semangat Qur’ani dan bermoralkan garis- garis  yang  jelas  dari  al-Qur’an.  Dialektika  akal  dan  pengalaman empiris dengan al-Qur’an memposisikan akal dan pengalaman empiris untuk  bekerja  memecahkan  masalah  sedangkan  al-Qur’an memberikan rambu-rambu moralitas terhadapnya.
Dalam  bahasa  lain,  epistimologi  Islam  hakekatnya  adalah integrasi iman, Islam, ilmu pengetahuan, dan amal sholeh. Karena itu, pada  hakekatnya  yang  dinamakan al-din (agama  Islam)  adalah gabungan kesemua aspek tersebut yang tidak terpisahkan (Wan Mohd Nor Wan Daud, 2005). Iman, menurut al-Attas lebih dari ilmu. Yang namanya  beriman  adalah  usaha  melaksanakan  amanah  yang dibebankan kepada manusia sebagai perintah Tuhan kepadanya, bukan sekedar ikrar dengan lisan. Tapi harus mengakui kebenaran ( tashdiq ) dengan  hati  dan  melaksanakan  amalan.  Pengakuan  kebenaran  ini dikenal  seorang  Muslim  melalu  ilmu.  Kejahilan  tidak  mampu mengetahui kebenaran (Syed M. Naquib al-Attas, 2005).
Karena itu, ilmu dalam Islam berdimensi duniawi dan ukhrawi.
Ilmu  itu  merangkum  keyakinan  dan  kepercayaan  yang  benar  (iman) (Syed  Muhammad  Naquib  al-Attas,  2011).  Tujuan  mencari  ilmu adalah  untuk  menanamkan  kebaikan  dan  keadilan  kepada  manusia, sebagai  manusia  dan  diri  pribadi  dalam  rangka  mencari  ridla  Allah dan meraih kebahagiaan (sa’adah) di akhirat.
Orang  disebut  berilmu  dalam  pandangan  Islam  jika  ia memandang  segala  segi  kehidupan  baik  fisik  maupun  metafisik dengan  ilmu.  Sekalipun  seseorang  itu  pandai,  menyimpan  informasi banyak dalam pikiran, akan tetapi jika ia tidak mengenal hakikat diri, tidak mengamalkan ilmunya, tidak beriman dan tidak berakhlak, maka tidak bisa disebut orang berilmu. Wahyu Allah swt yang pertama kali diturunkan  kepada  Nabi  Muhammad  saw  adalah  surat  al-‘Alaq:  1-5 merupakan  gambaran  jelas  bahwa  Allah  swt  sebagai  al-Khaliq mengajari manusia tentang apa yang tidak diketahui mereka. Pelajaran pentingnya  adalah  ketika  kita  membaca  (berilmu  pengetahuan) hendaklah didasarkan kepada Allah ( iqra’ bismirabbikalladzi khalaq ). Dalam  Islam,  wahyu  merupakan  sumber  ilmu  yang  primer karena  ia  berkaitan  langsung  dengan  realitas  absolute,  yaitu  Allah Swt.  Bahkan  penggalian  ilmu  pengetahuan  dapat  ditemukan  dan diisyaratkan  di  dalam  wahyu.  Hal  ini  berbeda  dengan  Barat  yang menolak sama sekali wahyu sebagai sumber ilmu. Wahyu tidak dapat diverifikasi  secara  ilmiah.  Dalam  konteks  epistemologi,  sebenarnya konsepsi  Islam  lebih  komprehensif  daripada  Barat  yang  membatasi pada ranah empirik saja. Ilmu yang lahir dari induk agama menjadikan
ilmu yang objektif (objektifikasi). Artinya, suatu ilmu tidak dirasakan oleh pemeluk agama lain, non-agama, dan anti-agama sebagai norma tetapi  sebagai  gejala  keilmuan  yang  objektif  semata.  Meyakini  latar belakang  agama yang  menjadi sumber ilmu atau tidak, tidak menjadi masalah.  Ilmu  yang  berlatarbelakang  agama  adalah  ilmu  yang objektif, bukan agama yang normatif. Maka, objektifikasi ilmu adalah ilmu  dari  orang  beriman  untuk  seluruh  manusia,  tidak  hanya  untuk orang  beriman  saja.  Contoh  objektifikasi:  akupuntur  (tanpa  harus percaya  konsep  Yin-Yang    Taoisme),  pijet  (tanpa  harus  percaya konsep  animisme-dinamisme  dalam  budaya  leluhur),  yoga  (tanpa harus  percaya  Hindhuisme),  sengatan  lebah  (tanpa  harus  percaya kepada  al-Qur’an  yang  memuji  lebah),  perbankan  Syari’ah  (tanpa harus  meyakini  Etika  Islam  tentang  ekonomi)  (M.  Amin  Abdullah, 2010).
Paradigma  integrasi  ilmu  dalam  epistimologi  Islam,  bukan sekedar  menggabungkan,  wahyu  Tuhan  dan  temuan  pikiran  manusia (ilmu-ilmu  integralistik)  tidak  akan  berakibat  mengecilkan  peran Tuhan  (sekularisme)  atau  mengucilkan  manusia  sehingga  teralienasi dari  dirinya  sendiri,  dari  masyarakat  sekitar,  dan  lingkungan  hidup sekitarnya.  Diharapkan  konsep  integralisme  dan  reintegrasi epistemologi  Islam  akan  sekaligus  menyelesaikan  konflik  antar sekularisme  ekstrim  dan  agama-agama  yang  rigid  dan  radikal  dalam banyak hal. Contoh dalam Ilmu Ekonomi Syari’ah, yang sudah nyata ada  praktik  penyatuan  antara  wahyu  Tuhan  ( Divine )  dan  temuan pikiran  manusia  ( human  thingking ).  Ada  BMI  (Bank  Mu’amalat), Bank BNI Syari’ah, Bank Mandiri Syari’ah, Takaful Syari’ah, usaha- usaha  agrobisnis,  transportasi,  kelautan,  dan  sebagainya.  Agama menyediakan  etika  dalam  perilaku  ekonomi  diantaranya  ialah  bagi hasil ( al-mudharabah ), dan kerjasama ( al-musyarakah ). Disitu terjadi proses objektifikasi dari etika agama menjadi ilmu agama yang dapat bermanfaat bagi orang  dari semua penganut agama, non-agama, atau bahkan  anti-agama.  Dari  orang  beriman  untuk  seluruh  manusia ( rahmatan lil ‘alamin ). Kedepan pola kerja keilmuan ini dituntut dapat memasuki  wilayah-wilayah  yang  lebih  luas  seperti  psikologi, sosiologi,  antropologi,  lingkungan,  kesehatan,  bioteknologi,  politik, hukum dan peradilan dan begitu seterusnya.

## Manusia  sebagai  Sumber  Daya  yang  Dapat  Dididik  dan Berpengetahuan
Dalam  konteks  perbandingan  dengan  bagian-bagian  alam lainnya,  para  akhli  telah  banyak  mengkaji  perbedaan  antara  manusia dengan  makhluk-makhluk  lainnya  terutama  dengan  makhluk  yang
agak  dekat  dengan  manusia  yaitu  hewan.  Secara  umum  komparasi manusia  dengan  hewan  dapat  dilihat  dari  sudut  pandang Naturalis/biologis dan sudut pandang sosiopsikologis. Secara biologis pada  dasarnya  manusia  tidak  banyak  berbeda  dengan  hewan, bahkan Ernst Haeckel (1834 – 1919) mengemukakan bahwa manusia dalam  segala  hal  sungguh-sungguh  adalah  binatang  beruas  tulang belakang, yakni binatang menyusui, demimikian juga Lamettrie (1709 –  1751)  menyatakan  bahwa  tidaklah  terdapat  perbedaan  antara binatang dan manusia dan karenanya manusia itu adalah suatu mesin.
Kalau  manusia  itu  sama  dengan  hewan,  tapi  kenapa  manusia bisa bermasyarakat dan  berperadaban  yang  tidak  bisa dilakukan oleh hewan ? Pertanyaan ini telah melahirkan berbagai pemaknaan tentang manusia,  seperti  manusia  adalah  makhluk  yang  bermasyarakat (Sosiologis), manusia adalah makhluk yang berbudaya (Antropologis),
manusia  adalah  hewan  yang  ketawa,  sadar  diri,  dan  merasa  malu (Psikologis),  semua  itu  kalau  dicermati  tidak  lain  karena  manusia adalah hewan yang berfikir/bernalar (the animal that reason) atau Homo Sapien. Dengan memahami uraian di atas, nampak bahwa ada sudut pandang yang cenderung merendahkan manusia, dan ada  yang  mengagungkannya, semua sudut pandang  tersebut  memang diperlukan  untuk  menjaga  keseimbangan  memaknai  manusia. Blaise Pascal (1623  –  1662)  menyatakan  bahwa  adalah  berbahaya  bila  kita menunjukan  manusia  sebagai  makhluk  yang  mempunyai  sifat-sifat binatang  dengan  tidak  menunjukan  kebesaran  manusia  sebagai manusia.  Sebaliknya  adalah  bahaya  untuk  menunjukan  manusia sebagai  makhluk  yang  besar  dengan  tidak  menunjukan  kerendahan, dan  lebih  berbahaya  lagi  bila kita tidak  menunjukan sudut kebesaran dan kelemahannya sama sekali (Rasjidi. 1970).
Tabel Dimensi-dimensi Manusia Manusia Hewani/ Basari Insani/Manusiawi Jasad/Fisik/Biologis Jiwa/akal/ruhani Makan Berfikir Minum Berpengetahuan Tumbuh Bermasyarakat Berkembangbiak Berbudaya/Beretika/Bertuhan Dengan  demikian  nampaknya  terdapat  perbedaan  sekaligus persamaan  antara   manusia  dengan  makhluk  lain  khususnya  hewan, secara fisikal/biologis perbedaan manusia dengan hewan lebih bersifat gradual  dan  tidak  prinsipil,  sedangkan  dalam  aspek  kemampuan
berfikir,  bermasyarakat  dan  berbudaya,  serta  bertuhan  perbedaannya sangat  asasi/prinsipil,  ini  berarti  jika  manusia  dalam  kehidupannya hanya  bekutat  dalam  urusan-urusan  fisik  biologis  seperti  makan, minum,  beristirahat,  maka  kedudukannya  tidaklah  jauh  berbeda dengan  hewan,  satu-satunya  yang  bisa  mengangkat  manusia  lebih tinggi  adalah  penggunaan  akal  untuk  berfikir  dan  berpengetahuan serta  mengaplikasikan  pengetahuannya  bagi  kepentingan  kehidupan sehingga  berkembanglah  masyarakat  beradab  dan  berbudaya, disamping  itu  kemampuan  tersebut  telah  mendorong  manusia  untuk berfikir  tentang  sesuatu  yang  melebihi  pengalamannya  seperti keyakinan  pada  Tuhan  yang  merupakan  inti  dari  seluruh  ajaran Agama. Oleh karena itu carilah ilmu dan berfikirlah terus agar posisi kita sebagai  manusia  menjadi semakin  jauh dari  posisi  hewan  dalam konstelasi kehidupan  di alam  ini. Meskipun demikian penggambaran di atas harus dipandang sebagai suatu pendekatan saja dalam memberi makna  manusia, sebab  manusia  itu  sendiri  merupakan  makhluk  yang sangat  multi dimensi,  sehingga gambaran  yang  seutuhnya akan terus menjadi perhatian dan kajian yang menarik, untuk itu tidak berlebihan apabila Louis Leahy berpendapat bahwa manusia itu sebagai makhluk paradoksal dan  sebuah  misteri, hal  ini  menunjukan  betapa kompleks nya memaknai manusia dengan seluruh dimensinya.
Al-Qur’an  tidak  menggolongkan  manusia  ke  dalam  kelompok binatang  (animal)  selama  manusia  mempergunakan  akalnya  dan karunia Tuhan lainnya. Namun, kalau manusia tidak mempergunakan akal  dan  berbagai  potensi  pemberian  Tuhan  yang  sangat  tinggi nilainya yakni pemikiran (rasio), kalbu, jiwa, raga, serta panca indera secara baik dan benar, ia akan menurunkan derajatnya sendiri menjadi hewan seperti yang dinyatakan Allah yang artinya “ …Mereka punya hati,  tetapi  tidak  dipergunakan  untuk  memahami  ayat-ayat  Allah, punya  mata  tetapi  tidak  dipergunakan  untuk  melihat  tanda-tanda kekuasaan  Allah,  punya  telinga  tetapi  tidak  dipergunakan  untuk mendengar  ayat-ayat  Allah.  Mereka  (manusia)  yang  seperti  itu  sama martabatnya  dengan  hewan  bahkan  lebih  rendah  dari  binatang”  (Qs.
al-A‘rāf  [7]:179).  Di  dalam  al-Qur’an  manusia  disebut  antara  lain dengan banī  Ādam (Qs.  al-Isra’  [17]:70), basher (Qs.  al-Kahfi [18]:110), al-Insān (Qs.  al-Insān  [76]:1)  dan al-Nās (Qs.  al-Nās
[114]:1). Penyebutan nama manusia dalam al-Qur’an dengan berbagai istilah itu untuk menunjukkan dari berbagai aspek kehidupan manusia, diantaranya:
1. Dari aspek historis penciptaan manusia disebut dengan banī Ādam .
Sebagaimana  Firman  Allah  yang  artinya:  “Hai  anak  Adam,
pakailah pakaianmu  yang  indah disetiap memasuki masjid, makan dan  minumlah  dan  janganlah  berlebih-lebihan.  Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang berlebih-lebihan.” (Qs. al- A‘raf [7]:31).
2. Dari  aspek  biologis  manusia  disebut  dengan bashar yang mencerminkan  sifat-sifat  fisik-kimia-biologisnya.  Manusia  perlu makan,  minum,  menikah dan  lain-lain. Sebagaimana  firman  Allah yang artinya: “Dan berkatalah pemuka-pemuka yang kafir diantara
kaumnya dan yang mendustakan akan menemui hari akhirat (kelak) dan  yang  telah  (Kami  mewahkan  mereka  dalam  kehidupan  di dunia).  Orang  ini  tidak  lain  hanyalah  manusia  ( bashar )  seperti kamu,  dia  makan  dari  apa  yang  kamu  makan  dan  meminum  dari apa yang kamu minum.” Qs. al-Mu’minūn [23]:33).
3. Dari  aspek  kecerdasan  manusia  disebut  dengan  insan  yakni makhluk terbaik yang diberi akal sehingga mampu menyerap ilmu pengetahuan.  Dan  manusia  dibebani  tanggungjawab,  pengemban amanah  dan  khalifah  Allah  di  bumi.  Sebagaimana  Firman  Allah yang  artinya:  “Dia  menciptakan  manusia  ( insān ).  Mengajarnya pandai bicara.” (Qs. al-Rahmān [55]:3-4).
4. Dari  aspek  sosiologis  manusia  disebut al-nās yang  menunjukkan sifatnya yang  berkelompok sesama jenisnya. Sebagaimana Firman Allah  yang  artinya:  “Wahai  manusia,  sesungguhnya  kami menciptakan  kamu  dari  seorang  laki-laki  dan  seorang  perempuan dan menjadikan kamu  berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling mengenal…” (Qs. al-Hujurat [49]:13).
5. Dari  aspek  posisinya  disebut ‘abdun (hamba)  yang  menunjukkan kedudukannya sebagai  hamba  Allah  yang  harus tunduk  dan patuh kepada-Nya.  Sebagaimana  Firman  Allah  yang  artinya:  “Maka apakah mereka tidak melihat langit dan bumi yang ada di hadapan dan  di  belakang  mereka?  jika  Kami  menghendaki  niscaya  Kami benamkan  mereka  di  bumi  atau  Kami  jatuhkan  mereka  gumpalan dari  langit.  Sesungguhnya  pada  yang  demikian  itu  benar-benar terdapat tanda (kekuasaan Tuhan) bagi setiap hamba yang kembali kepada-Nya.” (Qs. al-Saba’ [34]:9).
Dengan  demikian  dapat  difahami  bahwa  manusia  adalah  satu- satunya  makhluk  Allah  yang  diberi  kesempurnaan  baik  fisik,  rohani dan akalnya untuk  dapat dididik  dan  berpengetahuan. Diberikan akal dan  indra  agar  mampu  berfikir,  memahami  alam  semesta, mempelajarinya,  mencari  manfaatnya  bagi  diri  dan  makhluk  lain. Berfikir  dan  pengetahuan  merupakan  dua  hal  yang  menjadi  ciri keutamaan  manusia,  tanpa  pengetahuan  manusia  akan  sulit  berfikir
dan  tanpa  berfikir  pengetahuan  lebih  lanjut  tidak  mungkin  dapat dicapai,  oleh  karena  itu  nampaknya  berfikir  dan  pengetahuan mempunyai hubungan yang sifatnya siklikal.
Gerak  sirkuler  antara  berfikir  dan  pengetahuan  akan  terus membesar mengingat pengetahuan pada dasarnya bersifat akumulatit, semakin  banyak pengetahuan  yang  dimiliki  seseorang  semakin rumit aktivitas  berfikir,  demikian  juga  semakin  rumit  aktivitas  berfikir semakin  kaya  akumulasi  pengetahuan.  Semakin  akumulatif pengetahuan manusia semakin rumit, namun semakin memungkinkan untuk  melihat  pola  umum  serta  mensistimatisirnya  dalam  suatu kerangka  tertentu,  sehingga  lahirlah  pengetahuan  ilmiah  (ilmu), disamping  itu  terdapat  pula  orang-orang  yang  tidak  hanya  puas dengan  mengetahui,  mereka  ini  mencoba  memikirkan  hakekat  dan kebenaran  yang  diketahuinya  secara  radikal  dan  mendalam,  maka lahirlah pengetahuan filsafat, oleh karena itu berfikir dan pengetahuan dilihat dari ciri prosesnya dapat dibagi ke dalam :
1. Berfikir  biasa  dan  sederhana  menghasilkan  pengetahuan  biasa (pengetahuan eksistensial).
2. Berfikir  sistematis  faktual  tentang  objek  tertentu  menghasilkan pengetahuan ilmiah (ilmu).
3. Berfikir radikal tentang hakekat sesuatu menghasilkan pengetahuan filosofis (filsafat) Semua  jenis  berfikir  dan  pengetahuan  tersebut  di  atas mempunyai  poisisi  dan  manfaatnya  masing-masing,  perbedaan hanyalah bersifat gradual, sebab semuanya tetap merupakan sifat yang inheren  dengan  manusia.  Sifat  inheren  berfikir  dan  berpengetahuan pada manusia telah menjadi pendorong bagi upaya-upaya untuk lebih memahami kaidah-kaidah berfikir benar (logika), dan semua ini makin memerlukan  keakhlian,  sehingga  makin  rumit  tingkatan  berfikir  dan pengetahuan  makin  sedikit  yang  mempunyai  kemampuan  tersebut, namun  serendah  apapun  gradasi  berpikir  dan  berpengetahuan  yang dimiliki  seseorang  tetap  saja  mereka  bisa  menggunakan  akalnya untuk  berfikir  untuk  memperoleh  pengetahuan,  terutama  dalam menghadapi  masalah-masalah  kehidupan,  sehingga  manusia  dapat mempertahankan  hidupnya  (pengetahuan  macam  ini  disebut pengetahuan eksistensial).
Berpengetahuan  merupakan  syarat  mutlak  bagi  manusia  untuk mempertahankan  hidupnya,  dan  untuk  itu  dalam  diri  manusia  telah terdapat akal yang dapat dipergunakan berfikir untuk lebih mendalami dan  memperluas  pengetahuan.  Paling  tidak  terdapat  dua  alasan mengapa manusia memerlukan pengetahuan/ilmu yaitu:
1. Manusia  tidak  bisa  hidup  dalam  alam  yang  belum  terolah, sementara  binatang  siap  hidup  di  alam  asli  dengan  berbagai kemampuan bawaannya.
2. Manusia  merupakan  makhluk  yang  selalu  bertanya  baik  implisit maupun  eksplisit  dan  kemampuan  berfikir  serta  pengetahuan merupakan sarana untuk menjawabnya.
Dengan  demikian  berfikir  dan  pengetahuan  bagi  manusia merupakan  instrumen  penting  untuk  mengatasi  berbagai  persoalan yang dihadapi dalam hidupnya di dunia, tanpa itu mungkin yang akan terlihat  hanya  kemusnahan  manusia (meski  kenyataan  menunjukan bahwa  dengan  berfikir  dan  pengetahuan  manusia  lebih  mampu membuat  kerusakan  dan  memusnahkan  diri  sendiri  lebih  cepat). Selain  itu,  tubuh  manusia  yang  mempunyai  daya  fisik  atau  jasmani, yang  terdiri  dari  indra  penglihatan,  penciuman,  perasa,  perabaan,
pendengaran, daya gerak. Semuanya berhubungan dengan unsur-unsur materi.  Manusia  adalah  makhluk  somato-psiko-sosial-spiritual,  yang terdiri dari fisik, jiwa, spiritual, dan makhluk  yang harus berinteraksi secara  sosial  dengan  orang  lain.  Semua  unsur-unsur  tersebut  saling berinteraksi karena saling berkait, dan saling mempengaruhi sejak saat pembuahan sampai akhir hayatnya. Semua permasalahan yang timbul harus  dicari  keterkaitannya  dengan  melihat  keempat  unsur  tersebut, agar pemecahan masalah manusia lebih optimal.
Disamping  itu  Allah  menciptakan  manusia  dilengkapi  pula dengan  kelemahannya.  Kelemahan  manusia  harus  dikendalikan dengan  pengembangan  diri  melalui  pengetahuan  yang  diperolehnya,
sedangkan kelebihan manusia lebih ditingkatkan dengan pengembangan  diri  pula  agar  berkembang  lebih  optimal. Pengembangan  diri  ini  secara  hakekat  adalah  pendidikan  untuk memanusiakan  manusia.  Perkembangan  ilmu  pengetahuan  manusia akan  menentukan  perkembangan  kehidupannya  secara  individu  juga masyarakat bahkan negara atau dunia. Dengan kata lain, dengan ilmu pengetahuan  manusia  dapat  berkembang  dengan  pesat  dan  maju. Pengembangan  ilmu  pengetahuan dan sumber daya  manusia ternyata merupakan  kekuatan  yang  sangat  dominan  dalam  menentukan perkembangan kualitas kehidupan. Manusia mampu  mengembangkan pengetahuannya  dengan  cepat  dan  mantap  karena  manusia  mampu berpikir  menurut  suatu  alur  kerangka  berpikir  tertentu.    Manusia mampu mengkomunikasikan informasi dan jalan pikiran yang melatar belakangi informasi tersebut.
Al-Qur’an  adalah  Kitab  Suci  yang  memberikan  banyak  isyarat kepada  kita  tentang  epistimologi  bagi  pengembangan  sumber  daya
manusia,  walaupun  kita  tidak  bisa  mengatakan  bahwa  al-Qur’an adalah  kitab  ilmu  pengetahuan,  karena  sifat  kebenaran  al-Qur’an adalah  pasti  benarnya,  sementara  ilmu  pengetahuan  adalah  bersifat relatif.  Firman  Allah  mengatakan:  “Dan  Allah  mengeluarkan  kamu dari  perut  ibumu  dalam  keadaan  tidak  mengetahui  sesuatu  apa  pun,
dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur”  (Qs.  al-Nahl  [16]:78).  Al-Qur’an  dengan  begitu  jelas mengatakan bahwa manusia adalah makhluk  yang tidak tahu apa-apa ketika  dilahirkan,  namun  Allah  memberikan  bekal  manusia  untuk mengembangkan  dirinya  dengan  modal  indra  yang  bisa  menangkap fenomena  empiri  pengetahuan,  berupa  pendengaran,  penglihatan  dan hati.  Jika  dihubungkan  dengan  epistimologi  idea  Plato  yang  telah dijelaskan  di  muka  bahwa  manusia  sudah  membawa  apa-apa,  tentu sangat bertolak belakang.
Ketika manusia belum mampu  menginternalisasikan potensinya secara  nyata,  pendengaran  menjadi  sarana  paling  tepat  untuk mengembangkan  sumber  daya  manusia.  Hal  ini  tidak  saja  karena pendengaran  adalah  instrument  awal  yang  potensial  untuk pengembangan sumber daya manusia, tetapi juga karena pendengaran adalah  sumber  daya  manusia  yang  erat  kaitannya  dengan  daya  ingat dan  mencerna  yang  di  dalamnya  dapat  dilihat  dari  kesanggupan seseorang  dalam  mengungkapkan  kembali  apa  yang  ada  dengan menjelaskan,  menguraikan  dan  menggambarkan  apa  yang  telah diterima  melalui  penggunaan  daya  pendengaran.  Kedua  daya  ini mengandung  unsur  kehati-hatian  yang  erat  kaitannya  dengan konsentrasi  dan  imajinasi  kreatif.  Tanpa  sifat  ini  tidak  mungkin manusia  untuk  menampung  sebanyak-banyak  informasi  dan menuangkannya  kembali  sesuai  dengan  apa  yang  ia  dengar  dengan menghindarkan diri dari kesalahan-kesalahan yang akan mengganggu nilai kebenarannya.
Al-Qur'an  juga  menganjurkan  untuk  melakukan  perjalanan  dan menjadikan  pengalaman  sebagai  pelajaran  yang  harus  dimanfaatkan. Karena  itu  kita  dapat  berkata  bahwa  dalam  pandangan  al-Qur'an wujud  yang  yang  diinformasikan  oleh  panca  indra  -  selama  dalam wilayah  kerjanya  -  dapat  diandalkan  dan  bahwa  apa  yang dijangkaunya  adalah  satu  kenyataan.  Ini  selama  indera  itu  tidak mengalami  gangguan  dari  dalam  dan  luar  dirinya.  Selanjutnya  al- Qur'an  memerintahkan  manusia  untuk  menggunakan  nalarnya  dalam menimbang  ide  yang  masuk  ke  dalam  benaknya.  Banyak  ayat  yang berbicara tentang hal ini dan dengan berbagai redaksi seperti ta‘qilûn , tatafakkarūn dan lain-lain.  lni membuktikan bahwa akal pun mampu
meraih  pengetahuan  dan kebenaran,  juga selama  ia digunakan dalam wilayah kerjanya.
Pengetahuan  harus  dicari  dengan  indera  yang  telah  Allah anugerahkan kepada manusia. Walaupun pengetahuan indra diragukan kebenarannya karena indra bersifat terbatas, tapi hal ini bisa dilakukan dengan cara abstraksi, yaitu proses panjang dan ketelitian pengamatan manusia  terhadap  suatu  obyek  tertentu,  lalu  akal  akan  mampu mengabstraksikan  ideanya.  Dari  proses  ini  menghasilkan  hukum- hukum pengetahuan yang universal.
Tingkat relativitas pengetahuan empiri manusia menjadi sesuatu yang  sinergi dengan perkembangan pengetahuan  yang  terus bergerak maju untuk terus menguak tentang alam semesta ini yang begitu luas. Sebagaimana  Allah  berfirman:  “Jika  lautan  (yang  ada  di  dunia  ini) adalah  tinta,  dan  pepohanan  adalah  pena,  tidak  akan  sanggup  untuk menulis ilmu Allah, walaupun ditambahkan lagi jumlah seluruh lautan yang  sama”  (Q.s.  al-Kahf  [18]:109).  Makna  dari  ayat  tersebut seyogyanya ditarik kepada makna rasa ingin tahu manusia yang harus terus  dipacu  untuk  menguak  sebanyak-banyak  rahasia  alam  semesta yang  merupakan  mahakarya Allah swt. Ayat ini menantang  manusia, semakin  mengkaji  dan  mengamti  alam  semesta,  sehingga  akan semakin  menguak  banyka  hal  yang  perlu  terus  ditelaah  kembali. Bukan sebaliknya ditekankan kepada makna kelemahan manusia akan betapa kecilnya ilmu manusia di tengah-tengah ilmu Allah yang tiada batas.  Walaupun  tidak  salah  memang,  namun  jika  makna  ini  yang terus  mendominasi  pemikiran  manusia  maka  akan  menjadikan matinya giroh untuk  mengembangkan  diri  sebagai  makhluk  yang dinamis.
Pengembangan  manusia  untuk  menemukan  pengetahuan  yang benar  adalah  sesuatu  yang  harus  dilakukan  karena  manusia  selalu berpikir.  Namun  setiap  manusia  memiliki  cara  berfikit  yang  berbeda dalam  menemukan  suatu  kebenaran  yang  hakiki.    Dapat  dikatakan bahwa tiap cara berpikir mempunyai kriteria kebenaran.  Dari kriteria kebenaran  ini  merupakan  landasan  bagi  proses  penemuan  kebenaran tersebut.  Penalaran  merupakan  suatu  penemuan  kebenaran  yang mempunyai kriteria tertentu. Al-Qur’an memberikan isyarat yang jelas akan  perintah-perintah  untuk  meneliti  alam  semesta  untuk kepentingan  manusia.  Firman  Allah  dalam  perumpaan  yang  begitu indah seperti yang disebutkan di atas memberikan makna akan proses dalam epistimologi. Proses, karena manusia tidak serta merta beroleh pengetahuan  kalau  tidak  ada  upaya  untuk  mencarinya.  Bukankah sudah sangat jelas bahwa manusia asalnya tidak tahu apa-apa menjadi
tahu apa-apa karena Allah memberikan bekal indra untuk pengalaman empiris pengetahuan manusia? Juga, bukankah betapa banyak ayat al- Qur’an yang menyuruh manusia untuk menggunakan indranya? Afalā yanzurūn (apakah  kamu  tidak  melihat),
‘alam  tara (tidakkah  kamu melihat), unzuru (lihatlah), falyanzur (maka hendaklah memperhatikan), afala ta‘qilûn (apakah kamu tidak memikirkan), dan lain-lain.  Ada  854  kali  al-Qur’an  menyebutkan  ayat-ayat  yang memberi  isyarat  ilmu  pengetahuan  dengan  indra  sebagai  alat  untuk memperolehnya.  Maka,  bagaimana  jadinya  jika  hanya  karena  dasar pemahaman  empiri  manusia  yang  terbatas,  kemudian  manusia  tidak boleh mengandalkannya untuk mengembangkan diri dengan pencarian ilmu  pengetahuan?  Tentu  hal  ini  sulit  bisa  difahami  dan  bahkan bertentang dengan perintah al-Qur’an tersebut.
Ambil  contoh,  proses  pencarian  Tuhan  yang  bersifat  metafisik sekalipun dilakukan oleh Nabi Ibrahim as. menggunakan pengalaman empiris  indrawi.  Beliau  memperhatikan  fenomena  masyarakat  di sekitarnya  dan  bahkan  ayahnya  sendiri  yang  menyembah  berhala, adalah  sesuatu  yang  bertentangan  dengan  akal  sehatnya.  Kemudian beliau  memperhatikan  secara  bertahap  benda-benda  langit,  yaitu bulan,  bintang,  dan  matahari  sebagai  Tuhan.  Pada  akhirnya  sampai pada  kesimpulan  bahwa  Tuhan  bukanlah  sesuatu  yang  terbatas  (Q.s.
al-An‘ām  [6]:74-79).  Artinya  al-Qur’an  memberikan  penekanan kepada  penggunaan  pengalaman  empiris  untuk  menangkap  hukum- hukum  sesuatu  seperti  yang  terungkap  dalam  pengalaman  Nabi Ibrahim  as.  Proses  pencarian  pengetahuan  dalam  rangka  berdzikir kepada-Nya digambarkan dalam al-Qur’an  sebagai orang-orang  yang berdzikir  kepada  Allah  sambil  berdiri,  duduk  atau  dalam  keadaan berbaring,  dan  mereka  memikirkan  tentang  penciptaan  langit  dan bumi sambil berkata: “Ya Tuhan kami, tidaklah Engkau menciptakan semua  ini  sia-sia;  Maha  Suci  Engkau,  lindungilah  kami  dari  azab neraka” (Qs. Ali ‘Imron [3]:191). Dari ayat ini secara jeli dapat dilihat bahwa mengingat Allah (dhikir) tidak semata hanya ingat secara pasif, tetapi  juga  ada  upaya  dalam  keadaan  apapun  untuk  menelaah penciptaan  Alam  ( kauniyah )  oleh  Allah  swt  yang  menghantarkan kepada  pengakuan  akan  kuasa  Allah  dan  kesempurnaan  ciptaan-Nya yang tiada batas.
Dalam  dimensi  yang  lain  ayat  tersebut  mengandung  makna epistimologi  tentang  proses  manusia  untuk  mengembangkan  dirinya menyingkap  alam  untuk  kepentingan  manusia  itu  sendiri.  Makna dzikir  disini  bisa  sejalan  dalam  konteks  yang  lebih  luas.  Bukankah orang yang berhasil menemukan suatu hukum dan karya pengetahuan
serta  banyak  bermanfaat  kepada  sesama  manusia  disebut  juga implementasi  dzikir?  Penulis  rasa  apa  yang  dipesankan  al-Qur’an adalah  makna  dzikir  seperti  ini.  Lagi,  bukankah  akhlak  yang dikehendaki  Islam  adalah  memberikan  kemanfaatan  sebanyak- banyaknya  terhadap  manusia?  Bahkan  dalam  hadits  Rasulullah  ilmu yang  bermanfaat adalah investasi besar yang tiada terputus walaupun orang  yang  menciptkannya  telah  meninggal  dunia  (Imam  Muslim, 2011).  Penulis  berandai-andai,  jika  seorang  Thomas  Alva  Edison adalah  orang  Islam  maka  buah  karya  pengetahuannya  yaitu  bola lampu  akan  menjadi  investasi  pahala  baginya  yang  tiada  terputus, karena  telah  memberi  kemanfaatan  kepada  berjuta  dan  bahkan bermilyar  manusia  dari  masa  ke  masa.  Dengan  demikian,  mengapa pengertian dzikir harus senantiasa bermakna tradisional? Maha Karya Agung  ayat-ayat  kauniyah  yang  ada  di  sekitar  manusia  nampaknya akan sayang jika manusia melewatkan begitu saja untuk tidak dikaji.
Al-Qur’an senantiasa menjelaskan bahwa pengetahuan manusia
sangat  bervariasi  dan  bermacam-macam,  serta  tidak  akan  pernah mencapai  titik  perhentian.  Teori  yang  diyakini  kebenarannya  pada suatu  masa,  boleh  jadi  akan  menjadi  usang  di  suatu  masa  tertentu seiring  ditemukannya  temuan-temuan  baru  oleh  manusia.  Inilah makna  proses  perkembangan  epistimologi  manusia.  Dampak  dari proses  perkembangan  epistimologis  manusia  adalah  perkembangan kualitas  sumber  daya  manusia  itu  sendiri.  Sehingga  tidak  berlebihan jika semakin tinggi kualitas epistimologi manusia atau bisa juga cara berpikir  seseorang  maka  otomatis  pengembangan  yang  ada  pada  diri seseorang semakin tinggi pula. Dari sini dapat difahami peranan ilmu atau  epistimologi  terhadap  pengembangan  sumber  daya  manusia sangat  erat  kaitannya  atau  saling  ketergantungan.    Karena  sumber daya  manusia  yang  tinggi  tergantung  dari  pemikiran-pemikiran  atau ilmu yang dimiliki manusia.
Manusia mengembangkan pengetahuan, dari pengetahuannya itu muncul daya pikir bagaimana mengatasi kebutuhan dan kelangsungan hidup.    Jadi  potensi  yang  dimiliki  seseorang  menjadi  penentu kehidupan  pada  dirinya.  Sehingga  peranan  epistimologi  terhadap pengembangan sumber daya manusia saling berkaitan satu sama lain.
Pengembangan SDM Melalui Pendidikan Berdasarkan Epistimologi Integrasi Ilmu Pengembangan  Sumber  Daya  Manusia  adalah  upaya  untuk mengembangkan  kualitas  atau  kemampuan  Sumber  Daya  Manusia melalui proses pendidikan (Mondy dan Noe, 1990; Amstrong, 1997). Sedangkan pendidikan sebagai sarana pengembangan SDM tidak akan
bisa  menciptakan  kualitas  SDM  yang  utuh  atau  integratif  sesuai pandangan terhadap SDM yang integratif pula. Hal ini perlu difahami bahwa  manusia  tidak  hanya  ditingkatkan  kualitas  pengetahuannya hanya dari satu sisi saja, contoh empiri. Ia pun butuh aspek yang lain yaitu wahyu, kasyf, dan rasional. Karena manusia dibekali indra, akal dan hati. Indra sebagai media pengetahuan empiri, akal sebagai media pengetahuan  rasional,  dan  hati  sebagai  media  pengetahuan  kasyf. Sementara  wahyu  sebagai  pembimbing  atas  keterbatasan  indra,  akal dan  hati  manusia,  walaupun  tidak  berarti  membatasi  tetapi  malah memberikan  kebebasan  untuk  bekerja  mencari  pengetahuan (epistemologi).
Pandangan  epistimologi  seperti  ini  amatlah  penting  dalam pengembagan  SDM,  sebab  ia  merupakan  tempat  berpijak.  Integrasi antara  wahyu  dan  pengalaman  manusia  yang  berdimensi  rasa  ingin tahu dan proses dalam memperoleh pengetahuan melalui pendidikan. Demikian pula bahwa epistimologi harus berlandaskan integrasi iman, Islam,  ilmu  pengetahuan,  dan  amal  sholeh.  Dari  sini,  diharapkan epistemologi  dapat  melahirkan  metode  ilmiah  yang  integratif,  yaitu cara  yang  dilakukan  ilmu  dalam  menyusun  pengetahuan  yang  benar secara  holistik.  Metode  ilmiah  merupakan  prosedur  dalam mendapatkan  pengetahuan.  Jadi,  ilmu  pengetahuan  merupakan pengetahuan  yang diperoleh  lewat  metode ilmiah. Dengan  demikian, metode  ilmiah  merupakan  penentu  layak-tidaknya  pengetahuan menjadi  ilmu,  sehingga  memiliki  fungsi  yang  sangat  penting  dalam tubuh ilmu pengetahuan.
Dalam pembahasan ini epistemologi pendidikan lebih diarahkan pada  metode  atau  pendekatan  yang  dapat  dipakai  untuk  membangun ilmu  pengetahuan  yang  terintegrasi,  dari  pada  komponen-komponen lainnya,  sebab  metode  atau  pendekatan  tersebut paling  dekat  dengan upaya  mengembangkan  pendidikan,  baik  secara  konseptual  maupun aplikatif.  Epistemologi  pendidikan  bisa  berfungsi  sebagai  pengkritik, pemberi  solusi,  penemu,  dan  pengembang.  Pendekatan  epistemologi membuka kesadaran dan pengertian manusia untuk mendapatkan ilmu pengetahuan  diperlukan  cara  atau  metode  tertentu,  sebab  ia menyajikan  proses  pengetahuan  di  hadapan  manusia  dibandingkan hasilnya.  Pendekatan  epistemologi  ini  memberikan  pemahaman  dan keterampilan yang utuh dan tuntas. Seseorang yang mengetahui proses sesuatu kegiatan pasti mengetahui hasilnya. Sebaliknya, banyak yang mengetahui  hasilnya  tetapi  tidak  mengetahui  prosesnya.  Berbeda manusia  yang  hanya  diberikan  roti  kemudian  dia  menikmatinya, dengan  manusia  yang  diajak  untuk  membuat  roti,  kemudian
menikmatinya.  Tentunya  pengetahuan  manusia  yang  mengetahui proses  pembuatan  roti  sampai  menikmati  itu  lebih  utuh,  kokoh,  dan berkesan.
Seandainya pendekatan epistemologi ini benar-benar diimplementasikan  dalam  proses  belajar  mengajar  di  lembaga pendidikan,  maka  dalam  waktu  dekat  siswa  dapat  memiliki kemampuan  memproses  pengetahuan  dari  awal  hingga  wujud hasilnya.  Jika  pendidikan  mengedepankan  pendekatan  epistemologi dalam  proses  belajar  mengajar,  maka  pendidikan  akan  banyak menelorkan lulusan-lulusan yang  berjiwa produsen, peneliti, penemu, penggali, dan pengembang ilmu pengetahuan sekaligus memiliki spirit keagamaan  yang  baik.  Karena  epistemologi  merupakan  pendekatan yang  berbasis  proses,  maka  epistemologi  melahirkan  konsekuensi- konsekuensi logis, yaitu:
1. Menghilangkan  paradigma  dikotomi  antara  ilmu  agama  dan  ilmu umum,  ilmu  tidak  bebas  nilai,  tetapi  bebas  untuk  dinilai, mengajarkan  agama  lewat  bahasa  ilmu  pengetahuan,  dan  tidak mengajarkan  sisi  tradisional  saja,  tetapi  sisi  rasional.  Selain  itu, perlu  ditambahkan  lagi  dengan  penggunaan  indera  dan  akal  pada wilayah  obyek  ilmu,  sedangkan  wahyu  memberikan  bimbingan atau menuntun akal untuk mewarnai ilmu itu dengan keimanan dan nilai-nilai spiritual.
2. Merubah  pola  pendidikan  Islam  indoktrinasi  menjadi  pola partisipatif antara guru dan murid. Pola ini memberikan ruang bagi siswa untuk berpikir kritis, optimis, dinamis, inovatif, memberikan alasan-alasan  yang  logis,  bahkan  siswa  dapat  pula  mengkritisi pendapat  guru  jika  terdapat  kesalahan.  Intinya,  pendekatan epistemologi  ini  menuntut  pada  guru  dan  siswa  untuk  sama-sama aktif dalam proses belajar mengajar.
3. Merubah  paradigma  idiologis  menjadi  paradigma  ilmiah  yang berpijak pada wahyu Allah SWT. Sebab, paradigma idiologis ini - karena otoritasnya-dapat mengikat kebebasan tradisi ilmiah, kreatif, terbuka,  dan  dinamis.  Praktis  paradigma  idiologis  tidak memberikan  ruang  gerak  pada  penalaran  atau  pemikiran  bebas bertanggung  jawab  secara  argumentatif.  Padahal,  wahyu  sangat memberikan  keleluasaan  bagi  akal  manusia  untuk  mengkaji, meneliti,  melakukan  observasi,  menemukan,  ilmu  pengetahuan (ayat  kauniyah)  dengan  petunjuk  wahyu  Allah  SWT.  Dan paradigma  ilmiah  saja  tanpa  berpijak  pada  wahyu,  tetap  akan menjadi  sekuler.  Karena  itu,  agar  epistemologi  pendidikan  Islam terwujud, maka konsekuensinya harus berpijak pada wahyu Allah.
4. Guna menopang dan mendasari pendekatan epistemologi ini, maka perlu  dilakukan  rekonstruksi  kurikulum  yang  masih  sekuler  dan bebas  nilai  spiritual  ini,  menjadi  kurikulum  yang  berbasis  tauhid. Sebab  segala  ilmu  pengetahuan  yang  bersumber  pada  hasil penelitian  pada  alam  semesta  (ayat  kauniyah)  maupun  penelitian terhadap  ayat  qouliyah  atau  naqliyah  (al-Qur’an  dan  sunnah) merupakan  ilmu  Allah  SWT.  Ini  berarti  bahwa  semua  ilmu bersumber dari Allah. Realisasinya, bagi penyusun kurikulum yang berbasis tauhid ini harus memiliki pengetahuan yang komperhensif tentang  Islam.  Karena  kurikulum  merupakan  sarana  untuk mencapai  tujuan  pendidikan.  Terkait  dengan  pengembangan kurikulum pendidikan Islam, hal-hal yang sifatnya masih melangit, dogmatis, dan transendental perlu diturunkan dan dikaitkan dengan dunia  empiris  di  lapangan.  Ilmu-ilmu  yang  berbasis  pada  realitas pengalaman empiris, seperti sosiologi, spikologi, filsafat kritis yang sifatnya  membumi  perlu  dijadikan  dasar  pembelajaran,  sehingga ilmu  betul-betul  menyentuh  persoalan-persoalan  dan  pengalaman empiris.
5. Epistemologi pendidikan Islam diorientasikan pada hubungan yang harmonis antara akal dan wahyu. Maksudnya orientasi pendidikan Islam  ditekankan  pada  perumbuhan  yang  integrasi  antara  iman,
ilmu,  amal,  dan  akhlak.  Semua  dimensi  ini  bergerak  saling melengkapi satu sama lainnya, sehingga perpaduan seluruh dimensi ini mampu menelorkan manusia paripurna yang memiliki keimanan yang  kokoh, kedalaman  spiritual, keluasan  ilmu  pengetahuan, dan memiliki budi pekerti mulia yang berpijak pada “semua bersumber dari  Allah,  semua  milik  Allah,  difungsikan  untuk  menjalankan tugasnya  sebagai  kholifah  Allah  dan  sebagai  abdullah,  dan  akan kembali  kepada  Allah  (mentauhidkan  Allah)”.  Bisa  dikatakan bahwa  hasil  produk  integrasi  ini  adalah  manusia  yang  beriman tauhidiyah,  berilmu  amaliyah,  beramal  ilmiah,  bertaqwa  ilahiyah, berakhlak  robbaniyah  dan  berperadaban  islamiyah.  Konsekuensi yang lain adalah merubah pendekatan dari pendekatan teoritis atau konseptual  pada  pendekatan  kontekstual  atau  aplikatif.  Dari  sini pendidikan  Islam  harus  menyediakan  berbagai  media  penunjang untuk  mencapai  hasil  pendidikan  yang  diharapkan.  Menurut perspektif  Islam  bahwa  media  pendidikan  Islam  adalah  seluruh alam  semesta  atau  seluruh  ciptaan  Allah  SWT.  Sabda  Rasulullah:
“ tafakkaruu  filkholqi  walaa  tafakkaruu  fil  khooliq,  fainnakum  laa taqdiruuna  qodrohu ”  yang  artinya  “berpikirlah  kamu  sekalian tentang  makhluk  ciptaan  Allah,  jangan  kamu  berpikir  tentang
Allah, sesungguhnya kalian tidak akan  mampu  memikirkan-Nya.” (HR.Abu Syekh dari Ibn Abas).
6. Adanya  peningkatan  profesionalisme  tenaga  pendidik  dan penguasaan  materi  yang  komperhensif  tentang  materi  ajar  yang terintegrasi  antara  ilmu  dan  wahyu.  Penerapan  integrasi  dalam proses  pendidikan  adalah  yaitu  penyampaian  materi  dengan dukungan  fakta-fakta  sains  dan  teknologi  serta  isyarat-isyarat ilmiah  yang  ada  dalam  wahyu  atau  penanaman  nilai-nilai  agama. Sebab, di dunia yang demikian modern ini, siswa tidak mau hanya sekedar menerima materi secara dogmatis saja, terutama pelajaran agama  yang  mereka  terima.  Secara  kritis  siswa  juga mempertanyakan  tentang  materi  yang  disampaikan  sesuai  dengan kenyataan dalam kehidupan sehari-hari.

## Kesimpulan
Epistimologi Islam jika dimaknai dan dimplementasikan dengan benar  akan  menjadi  daya  gerak  bagi  kemajuan  pendidikan  dalam rangka pengembangan sumber daya manusia melalui penggalian ilmu pengetahuan  yang  dinamis  dan sustainable .  Epistimologi  Islam memberikan  spirit  bagi  perkembangan  dan  kemajuan  ilmu  dan sekaligus  nilai-nilai  moral, karena  hakekat epistimologi Islam adalah terletak pada integrasi penggunaan akal, empiris, dan al-Qur’an. Akal dan  indra  bekerja  menangkap  sesuatu  obyek  untuk  menghasilkan hukum-hukumnya  sementara  al-Qur’an  memberi  rambu-rambu moralitas atas kerja akal dan indra.
Perkembangan  ilmu  pengetahuan  manusia  akan  menentukan perkembangan  kehidupan  manusia  yang  bersangkutan,  artinya manusia  dengan  ilmu  pengetahuan  yang  masih  sederhana  tingkat perkembangannya tidak akan secepat dan sebaik dengan manusia yang tingkat  perkembangannya  ilmu  pengetahuan  dan  sumber  daya manusia  yang  lebih  maju.    Pengembangan  ilmu  pengetahuan  dan sumber  daya  manusia  ternyata  merupakan  kekuatan  yang  sangat dominan dalam menentukan perkembangan peradaban manusia. Ilmu pengetahuan  merupakan  salah  satu  hasil  dari  usaha  manusia  untuk memperadab dirinya,  ilmu  dapat dianggap sebagai suatu  sistem  yang menghasilkan kebenaran. Seperti  itu  pula  sistem-sistem  yang  lainnya mempunyai  komponen-komponen  yang  berhubungan  satu  sama lainnya.

## Daftar Pustaka
Abdullah, Amin. 1992. “Aspek Epistimologis Filsafat Islam”, Filsafat Islam , ed. Irma Fatimah. Yogyakarta, LESFI.
Armstrong,  Michael.  1997. Human  Resource  Management  Practice . London dan Philadelphia: Kogan Page.
Bakhtiar, Amsal. 2006. Filsafat Ilmu . Jakarta: Raja Grafindo Persada. Bousfield,  John.  1983.  “Islamic  Phylasophy  in  South  East  Asia”,
Islam in South East Asia , ed. M.B. Hooker. Leiden: E.J. Brill. Bowler, Peter J. 2005. Making Modern Science: A Historical Survey .
Chicago: University of Chicago Press.
Brock, William Hodson. 1993. The Norton history of chemistry . New York: W. W. Norton.
Hadi,  Hardono.  1997. Epistemologi:  Filsafat  Pengetahuan . Yogyakarta: Kanisius.
Kirkham, Richard L. 1992. Theories of Truth: A Critical Introduction .
Cambridge, MA MIT Press.
McHenry, H.M. 2009. “Human Evolution”, Evolution: The First Four Billion  Years ,  ed.  Michael  Ruse  &  Joseph  Travis.  Cambridge, Massachusetts: The Belknap Press of Harvard University Press.
McKechnie,  J.  L.  (ed.).    1979. Webster's  New  Twentieth  Century Dictionary, edisi ke-2. New York: Simon and Schuster.
Mondy, R.  Wayne,  dan  Robert  M. Noe ,  Shane  R.  Premeaux.  1990. Human Resource Management . Boston : Allyn and Bacon.
Quine,  W.V.  dan  Ullian,  J.S.,  1978. The  Web  of  Belief .  New  York:
Random House.
Roscoe, Henry E dan Arthur Harden, 2007. A New View of the Origin of Dalton's Atomic Theory . London: Macmillan.
Strick,  James  2001.  “Introduction”, Evolution  &  The  Spontaneous Generation .  London:  Continuum  International  Publishing
Group.
Stringer,  C.B.,  1994.  “Evolution  of  Early  Humans”, The  Cambridge Encyclopedia  of  Human  Evolution ,  ed.  Steve  Jones,  Robert Martin  &  David  Pilbeam.  Cambridge:  Cambridge  University
Press.
Sumantri, Jujun S. 2003. Filsafat Ilmu , cet. 16. Jakarta; Pustaka Sinar Harapan.
Vardiansyah, Dani. 2008. Filsafat Ilmu Komunikasi: Suatu Pengantar. Jakarta: Indeks.
Watholy,  Aholiab.  2001. Tanggung  Jawab  Pengetahuan ,  cet  ke-5. Yogyakarta: Kanisius.