PROBLEM SUBJEKTIFITAS DALAM TAFSIR BI AL- MA’TSUR, TAFSIR BI AL - RA’YI, DAN

## TAFSIR BI AL-ISYARAH
Izzuddin Washil Fakultas Syari’ah dan Ekonomi Islam IAIN Syekh Nurjati Cirebon Jl. Perjuangan By Pass Sunyaragi Cirebon Email: izzuddinwashil@gmail.com

## Abstraksi
Subjektivitas  adalah  salah  satu  faktor  penyebab  terjadinya  kesalahan dalam  penafsiran. Untuk  menghasilkan  penafsiran  yang  benar,  sang  penafsir harus  membuang  jauh-jauh  unsur  subjektif  dirinya.  Pertanyaannya,  mungkinkah dalam proses penafsiran sang penafsir dapat membuang unsur subjektif dirinya? Bukankah  dalam  proses  penafsiran,  unsur  subjektif  sang  penafsir  tidak  bisa dilepaskan dari diri sang penafsir itu sendiri? Jika demikian halnya, bagaimana mengatasi  dilema  subjektivitas  (yang  menjadi  penyebab  kesalahan,  di  satu  sisi, dan menjadi unsur tak terpisahkan, di sisi lain) ini dalam penafsiran?
Untuk  menjawab  dilema  ini,  satu  hal  perlu  ditegaskan, subjektivitas penafsir pasti ada dalam proses penafsiran, namun tidak semua subjektivitas itu menjadi  penyebab  kesalahan.  Subjektivitas  yang  menjadi  penyebab  kesalahan adalah subjektivitas yang tidak lagi menghiraukan rambu-rambu penafsiran yang sudah digariskan para ahli tafsir, subjektivitas yang berusaha menaklukkan nash di  bawah  kepentingan  pribadi  atau  mazhabnya. Namun,  jika  subjektivitasnya masih  mengikuti kaidah-kaidah  penafsiran  yang  disepakati  para  ulama  tafsir disertai  niat  ijtihad  mencari  kebenaran,  maka  subjektivitas  macam  ini  adalah subjektivitas yang dibenarkan.
Kata  kunci: subjektifitas  penafsir,  dilema  subjektifitas,  subjektifitas  penyebab kesalahan dan subjektifitas yang dibenarkan.

## Pendahuluan
Dalam  sejumlah  ayatnya, 1 al- Qur’an  memang  memerintahkan  manusia untuk  menadabburi  ayat-ayatnya,  memerintahkan  untuk  merenungkan  ayat- ayatnya,  dan  bahkan  mengecam  mereka  yang  hanya  mengikuti  pendapat  tanpa suatu dasar. Perintah ini bersifat umum untuk semua kalangan manusia baik pada
1 Misalnya, QS. al-Nisa>’: 82; QS. Muhammad: 24; QS. al-Isra>’: 36.
zaman  dahulu,  kini,  dan  masa  mendatang.  Perintah  ini  seolah  membolehkan manusia secara umum menafsirkan ayat-ayat al- Qur’an untuk mengetahui arti dan maksud  sesungguhnya  dari  ayat-ayat  tersebut.  Namun  tentu  saja  tidak  demikian. Tidak  semua  orang  bebas  menafsirkan  ayat-ayat  al- Qur’an  karena  jika  semua orang  bebas  menafsirkan  al- Qur’an  situasinya  sama  dengan  jika  setiap  orang bebas  berbicara  atau  melakukan  praktek-praktek  dalam  bidang  kedokteran  atau melakukan  analisis-analisis  statistik  tanpa  mempunyai  pengetahuan  tentang  ilmu tersebut. 2
Dibutuhkan sejumlah syarat dan adab bagi orang yang hendak menafsirkan al- Qur’an agar produk tafsirnya dapat dipertanggungjawabkan dan sang mufassir terhindar dari kesalahan dan penyimpangan dalam penafsiran. Dalam hal ini para ulama  telah  menjelaskan  syarat- syarat  bagi  mufassir.  Manna’  Khalil  al -Qatthan, misalnya, menyebut syarat-syarat mufassir sebagai berikut (1) mempunyai akidah yang  benar  (2)  bersih  dari  hawa  nafsu  (3)  menafsirka n  lebih  dahulu  Qur’an dengan  Qur’an  (4)  mencari  penafsiran  dari  Sunnah  (5)  apabila  tidak  didapatkan penafsiran dalam Sunnah, hendaklah meninjau pendapat para Sahabat (6) apabila tidak  ditemukan  juga  penafsiran  dalam  Qur’an,  Sunnah  maupun  dalam  pendapat par a Sahabat, maka hendaknya meninjau pendapat Tabi’in (7) menguasai bahasa Arab dengan segala cabangnya (8) mengetahui pokok-pokok ilmu yang berkaitan dengan Qur’an, seperti ilmu qira’ah , ilmu tauhid, ilmu usul al-tafsir seperti asbab al-nuzul, nasikh dan mansukh, dan sebagainya. 3
2 M.  Quraish  Shihab, “Membumikan”  Al-Qur’an, cet.  6  (Bandung:  Mizan, 1994),  hlm. 77.
3 Manna>’ Khali>l al-Qat}t}a>n, Maba>h}its fi> ‘Ulu>m al-Qur’a>n (Riya>d}: Manshu>ra>t al-‘Ashr al- H{adi>th,  1973),  hlm.  347.  Baca  juga  Al-Suyuthi, al-Itqa>n fi> ‘Ulu>m  al-Qur’a>n, jilid  5 (Saudi: Mamlakah  al-Su‘u>diyyah,  t.th.),  hlm.  2.297;  Thameem  Ushama, Metodologi  Tafsir  al-Qur’an , cet.  1  (Jakarta:  Riora  Cipta,  2000),  hlm.  31-33;  M.  Quraish  Shihab, Kaidah  Tafsir, cet.  3 (Tangerang:  Lenteran  Hati,  2015),  hlm.  396-399.  Mengingat  banyaknya  persyaratan  yang  harus dipenuhi seorang yang hendak menjadi mufassir seperti diuraikan di atas dan seakan-akan tidak mungkin semua persyaratan itu dipenuhi oleh satu orang, ada empat hal, menurut Quraish Shihab, yang  perlu  diperhatikan. Pertama, syarat-syarat  tersebut  ditujukan  kepada  yang  akan  tampil mengemukakan  pendapat  baru  berdasar  analisisnya  menyangkut  tafsir  ayat-ayat,  bukannya  bagi yang  tampil  menyampaikan  pendapat  mufassir  yang  selama  ini  telah  dikemukakan  oleh  pakar tafsir.
Kedua, syarat-syarat tersebut adalah bagi mereka yang akan tampil menafsirkan seluruh ayat al-Qur’an . Bagi mereka yang akan menafsirkan ayat-ayat astronomi saja, misalnya, tidaklah mutlak baginya mengetahui ilmu ushu>l al-fiqh atau na>sikh dan mansu>kh . Tetapi salah satu yang
Selain  syarat  tersebut  di  atas,  ada  juga  adab  mufassir  yang  harus diperhatikan orang yang hendak menafsirkan al- Qur’an, yakni (1) berniat baik dan bertujuan benar (2) berakhlak baik (3) taat dan beramal (4) berlaku jujur dan teliti dalam penukilan (5) tawadhu dan lemah lembut (6) berjiwa mulia (7) vokal dalam menyampaikan  kebenaran  (8)  berpenampilan  baik  sehingga  berwibawa  dan terhormat  (9)  bersikap  tenang  dan  mantap  (10)  mendahulukan  orang  yang  lebih utama  daripada  dirinya  (11)  mempersiapkan  dan  menempuh  langkah-langkah penafsiran secara baik. 4
Jika  syarat-syarat  dan  adab  mufassir  di  atas  diabaikan,  maka  bisa dipastikan produk penafsiran seorang mufassir tidak bisa dipertanggungjawabkan dan sang mufassir sangat mungkin terjerumus dalam kesalahan dan penyimpangan dalam  penafsiran.  Karena  itu,  selain  harus  memenuhi  semua  syarat  dan  adab mufassir  ini,  seorang  mufassir  (atau  calon  mufassir)  harus  juga  mengetahui  dan menyadari  faktor  apa  saja  yang  membuat  seseorang  tergelincir  dalam  kesalahan ketika melakukan penafsiran terhadap ayat-ayat al- Qur’an.

## Faktor-faktor Penyebab Kesalahan dan Penyimpangan dalam Tafsir
Ada  sejumlah  faktor  yang  menyebabkan  seorang  mufassir  melakukan kesalahan  dalam  penafsiran.  Al-Dzahabi,  dalam  kitabnya al-Ittijahat  al- Munharifah  fi  Tafsir  al- Qur’a n  al-Karim, 5 merinci  sebab-sebab  penyimpangan yang terjadi dalam tafsir. Menurut al-Dzahabi, ada sembilan faktor penyimpangan dalam  tafsir  sebagai  berikut:  (1)  penyimpangan  karena  faktor  Isra’iliyyat  (2)
mutlak  baginya  adalah memiliki  pengetahuan  yang  mumpuni  menyangkut  astronomi  dan tentunya bahasa Arab.
Ketiga, sebagian dari syarat-syarat di atas perlu diberi pemaknaan yang berbeda, seperti syarat mempunyai akidah yang benar. Syarat ini menjadikan penafsiran orientalis (non-Muslim) tidak dapat diterima. Tetapi bila syarat itu diganti dengan kalimat objektivitas, maka siapa pun yang  objektif,  ia  berpotensi  memahami  ayat-ayat  al-Qur’an  dengan  baik  selama  syarat  minimal telah dimilikinya.
Keempat, diperlukan  adanya  penambahan  syarat,  yaitu pengetahuan  tentang  objek uraian ayat. Seseorang tidak mungkin memahami dengan baik ayat-ayat yang berbicara, misalnya tentang  embriologi,  atau  ekonomi,  jika  ia  tidak  memiliki  latar  belakang  pengetahuan  yang memadai menyangkut disiplin ilmu-ilmu tersebut. Lihat ibid., hlm. 397-398.
4 Manna>’ Khali>l al-Qat}t}a>n, Maba>h}its fi> ‘Ulu>m al-Qur’a>n..., hlm. 348; Thameem Ushama, Metodologi Tafsir al-Qur’an..., hlm. 34-35.
5 Al-Dzahabi, al-Ittija>ha>t  al-Munh}arifah fi> Tafsi>r  al-Qur’a>n  al-Kari>m, cet.  3  (t.tp.: Maktabah Wahbah, 1986).
penyimpangan karena faktor mazhab nahwu (3) penyimpangan karena faktor tidak mengetahui  kaidah  bahasa  Arab  (4)  penyimpangan  karena  faktor  bias  mazhab seperti yang terjadi dalam kitab tafsir kaum Mu’tazilah (5) penyimpangan karena faktor  bias  mazhab  seperti  yang  t erjadi  dalam  kitab  tafsir  kaum  Syi’ah  (6) penyimpangan  karena  faktor  bias  mazhab  seperti  yang  terjadi  dalam  kitab  tafsir kaum Khawarij (7) penyimpangan karena faktor bias mazhab seperti yang terjadi dalam  kitab  tafsir  kaum  Sufi  (8)  penyimpangan  dalam  kitab tafsir  ilmi,  yang menyatakan bahwa al- Qur’an mencakup semua ilmu pengetahuan kawniyyah baik secara  global  maupun  terperinci  (9)  penyimpangan  karena  faktor  tuntutan kekinian.
Sementara  dalam  kitab Asbab  al-Khath a’  fi  al -Tafsir 6 disebutkan  bahwa penyebab  timbulnya  kesalahan  penafsiran  ada  empat:  (1)  berpaling  dari  sumber dan dasar tafsir yang otentik dan sahih (2) tidak teliti dalam memahami teks ayat dan dila>lah-nya  (3)  menundukkan  nash  al-Qur`an  untuk  kepentingan  hawa nafsu,  fanatisme  mazhab  dan  bid’ah  (4 ) mengabaikan  sebagian  syarat-syarat mufassir.
Dan  menurut  Quraish  Shihab, 7 setidaknya  ada  enam  faktor  yang menyebabkan  kesalahan  dalam  penafsiran,  yaitu  (1)  subjektivitas  mufassir  (2) kekeliruan  dalam  menerapkan  metode  atau  kaidah  (3)  kedangkalan  dalam  ilmu- ilmu alat (4) kedangkalan pengetahuan tentang  materi uraian (pembicaraan)  ayat (5)  tidak  memperhatikan  konteks,  baik asbab  al-nuzul,  hubungan  antarayat, maupun kondisi sosial masyarakat (6) tidak memperhatikan siapa pembicara dan terhadap siapa pembicaraan ditujukan.
Dengan  bahasa  lain,  sejumlah  faktor  kesalahan  penafsiran  di  atas  dapat diringkas sebagai berikut, pertama, faktor kesalahan internal, atau faktor subjektif, yang bisa jadi muncul karena ingin mengikuti kepentingan diri (hawa nafsu) dan ideologi  mazhab,  atau  ingin  menundukkan  nash  di  bawah  kepentingan  diri  dan kelompoknya. Kedua, faktor  kesalahan  eksternal,  seperti  masuknya  unsur-unsur Isra>’iliyya>t. Ketiga, faktor  kesalahan  linguistik,  seperti  kesalahan  menerapkan
6 T{āhir  Mahmud  Muhammad  Ya‘qūb, Asba>b  al-Khatha>’  fi> al-Tafsi>r ,  jilid  2,  cet.  1 (Lebanon: Mu’assasah al-Risalah, 2004), hlm. 224.
7 M. Quraish Shihab, Kaidah Tafsir ..., hlm. 398-399.
kaidah-kaidah  bahasa.  Dari tiga  faktor  kesalahan  di  atas,  berikut  ini  akan diuraikan  beberapa  contoh  faktor  “kesalahan”  penafsiran  yang  disebabkan  oleh faktor subjektivitas penafsir.
Unsur  Subjektif  dalam Tafsir  bi  al- Ma’tsur,  Tafsir bi  al- Ra’yi,  Tafsir  bi  al -

## Isyarah
Perlu ditegaskan di sini, bahwa tidak semua tafsir yang mengandung unsur subjektif  sudah  pasti  mengandung  kesalahan  karena  hampir  semua  produk penafsiran  mengandung  unsur  subjektif  sebagai  bagian  tak  terpisahkan  dalam produk  penafsiran.  Tafsir bi  al- ma’tsu r yang  definisinya  adalah  tafsir  al- Qur’an dengan  al- Qur’an,  tafsir  al - Qur’an  dengan  Sunnah,  tafsir  al - Qur’an  dengan perkataan  Sahabat,  dan  tafsir  al- Qur’an  dengan  perkataan  Tabi’in 8 juga  tak  bisa lepas  dari  unsur  subjektif.  Unsur  subjektif  dalam  tafsir bi al- ma’tsur bisa  dilihat dari  contoh  berikut.  Dalam  kitab  tafsirnya al-Kasyfu wa  al-Baya n ‘an Tafsir al - Qur’an , al- Tsa‘labi ketika menafsirkan ayat 10 surat al -Kahfi:
اﺪﺷر ﺮﻣأ ﻦﻣ ﺎﻨﻟ ﺊﻫ و ﺔﲪر ﻚﻧﺪﻟ ﻦﻣ ﺎﻨﺗا ﺎﻨﺑر اﻮﻟﺎﻘﻓ ﻒﻬﻜﻟا ﱃا ﺔﻴﺘﻔﻟا ىوأ ذإ
(Ingatlah) tatkala  para  pemuda  itu  mencari  tempat  berlindung  ke dalam  gua,  lalu  mereka  berdoa:  "Wahai  Tuhan  kami,  berikanlah  rahmat kepada  kami  dari  sisi-Mu  dan  sempurnakanlah  bagi  kami  petunjuk  yang lurus dalam urusan kami (ini)."
dengan  merujuk  riwayat  dari  al-Suddi,  Wahab  bin  Munabbih,  dan  selain keduanya,  menyebutkan  nama-nama  pemuda  As}h}a>b  al-Kahfi  dan  anjingnya serta dialog di antara mereka. Nama ketua pemuda tersebut adalah Maksyalmitsa, dengan  anggota  Amlikha,  Maksyitsa,  Martusy,  Nawanusy,  Kaydsattunus,  dan anjingnya bernama Qithmir. 9 Sementara di kitab-kitab tafsir bi al- ma’tsu>r pada umumnya,  seperti Tafsir al- Qur’an  al - ‘Az him karya  Ibn  Katsir  (w.  774  H.),
Anwar al-Tanzil wa Asrar al- Ta’wil karya al-Baydhawi (w. 685 H.), atau Ma‘alim
8 Subhi al-Shalih, Maba>h}ith fi> ‘Ulu>m al-Qur’a>n, cet. 10 (Beirut: Da>r ‘Ilm li al-Mala>yi>n, 1977), hlm. 291.
9 Al-Dzahabi, al-Ittija>ha>t  al-Munh}arifah fi> Tafsi>r  al-Qur’a>n  al-Kari>m ...,  hlm.  30-32. Lihat juga al-Tsa‘labi , al-Kasyfu wa al-Baya>n ‘an Tafsi>r al-Qur’a>n , Muh}aqqiq: Abu Muhammad ibn ‘A>syu>r, cet. 1, jilid 6 (Lebanon: Da>r Ihya>’ al-Tura>ts al-‘Arabi, 2002), hlm. 155.
al-Tanzil karya al-Baghawi (w. 516 H.), 10 tidak menyebutkan nama-nama pemuda tersebut  secara  mendetail.  Ini  menunjukkan  bahwa  pemilihan  riwayat  al-Suddi dan  Wahab  bin  Munabbih  untuk  menafsirkan  ayat  10  surat  al-Kahfi  ini  adalah murni  subjektivitas  al- Tsa‘labi.  Selain  merupakan  co ntoh  masuknya  unsur internal,  yakni  unsur  subjektivitas  penafsir,  riwayat  ini  juga  dapat  dijadikan contoh  masuknya  unsur  eksternal  dalam  tafsir,  yakni  unsur  Isra>’iliyya>t,  yang dalam  klasifikasi  al-Dzahabi  di  atas  termasuk  salah  satu  penyebab  kesalahan dalam penafsiran.
Selanjutnya, unsur subjektif dalam tafsir bi al- ra’yi bisa dilihat dari contoh berikut.  Abu  Abdurrahman  al-Sulami  (w.  412  H.)  dalam  kitabnya, Haqa’iq  al - Tafsir, ketika menafsirkan ayat 66 surat al- Nisa>’:
ﻜﺴﻔﻧا اﻮﻠﺘﻗا نأ ﻢﻬﻴﻠﻋ ﺎﻨﺒﺘﻛ أ ﻮﻟو ﻢ أ ﻮﻟ و ﻢﻬﻨﻣ ﻞﻴﻠﻗ ﻻا ﻩاﻮﻠﻌﻓ ﺎﻣ ﻢﻛر د ﻦﻣ اﻮﺟﺮﺧا وأ ﻢ

## اﲑﺧ نﺎﻜﻟ ﻪﺑ نﻮﻈﻋﻮﻳﺎﻣ اﻮﻠﻌﻓ ﺎﺘﻴﺒﺜﺗ ﺪﺷأ و
Dan  sesungguhnya  kalau  Kami  perintahkan  kepada  mereka: "Bunuhlah dirimu atau keluarlah kamu dari kampungmu", niscaya mereka tidak  akan  melakukannya  kecuali  sebagian  kecil  dari  mereka.  Dan Sesungguhnya  kalau  mereka  melaksanakan  pelajaran  yang  diberikan kepada mereka, tentulah hal yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka).
mengatakan, maksud kalimat awikhruju min diyarikum (atau keluarlah kamu dari kampungmu) adalah ikhriju  hubb  al-dunya  min  qulubikum  (keluarkanlah  cinta dunia dari hati kalian). 11 Lebih lengkapnya, al-Sulami menafsirkan ayat tersebut sebagai berikut:
10 Ibn Katsir, Tafsi>r al-Qur’a>n al-‘Az}i>m , jilid 5 (t. tp.: Da>r al-Thayyibah li al-Nasyr wa al-Tawzi>‘, 1999), hlm. 138; al-Baydhawi , Anwa>r al-Tanzi>l wa Asra>r al-Ta’wi>l, jilid 3 (Beirut: Da>r al-Ihya  al-‘Arabi,  1998),  hlm.  274;  al-Baghawi ,  Ma‘a>lim  al-Tanzi>l, jilid  5  (t.  tp.:  Da>r  al- Thayyibah li al-Nasyr wa al-Tawzi>‘, 1999), hlm. 145.
11 Al-Dzahabi, al-Ittija>ha>t al-Munh}arifah fi> Tafsi>r al-Qur’a>n al-Kari>m ..., hlm. 20-21.
ﻞﺟوﺰﻋ ﻪﻟﻮﻗ ) : ﻢﻜﺴﻔﻧأاﻮﻠﺘﻗا نأ ﻢﻬﻴﻠﻋ ﺎﻨﺒﺘﻛ أﻮﻟو ( ... ﺔﻳﻵا ... ﺎﻗ ﻪﲪر ﻞﻀﻔﻟا ﻦﺑ ﷴ ل ﷲ : ،ﻢﻜﺑﻮﻠﻗ ﻦﻣ ﺎﻴﻧﺪﻟا ﺐﺣ اﻮﺟﺮﺧأ ﲏﻌﻳ ،ﻢﻛر د ﻦﻣ اﻮﺟﺮﺧاوأ ﺎﻫاﻮﻫ ﺔﻔﻟﺎﺨﲟ ﻢﻜﺴﻔﻧأ اﻮﻠﺘﻗا ﺔﻗدﺎﺼﻟا ت ﻻﻮﻟاو ﻖﻴﻓﻮﺘﻟا ﻞﻫأ ﻢﻫو ،ﱐﺎﻌﳌا ﰲ ﲑﺜﻛ دﺪﻌﻟا ﰲ ﻞﻴﻠﻗ ﻻإ ﻩﻮﻠﻌﻓ ﺎﻣ . 12
Seperti dalam contoh tafsir bi al- ma’tsur di atas, subjektivitas dalam tafsir al-Sulami  ini  terletak  pada  pemilihan  riwayat  yang  tidak  sama  dengan  riwayat- riwayat  lain  dalam  kitab-kitab  tafsir  yang  lain.  Riwayat  yang  dipilih  al-Sulami adalah riwayat yang menafsirkan awikhruju min diyarikum (atau keluarlah kamu dari  kampungmu) menjadi ikhriju  hubb  al-dunya  min  qulubikum  (keluarkanlah cinta  dunia  dari  hati  kalian). Dari  segi  makna,  antara  makna  riwayat  ini  dan makna  teks  al- Qur’annya  sudah  berbeda.  Sebagai  perbandingan,  mari  kita  lihat tafsir Ibn Katsir sebagai berikut:
لﺎﻗ ﺮﻳﺮﺟ ﻦﺑا :
قﺎﺤﺳإ ﰊأ ﻦﻋ ،ﻞﻴﻋﺎﲰإ ﻦﻋ ﲑﻫزﻮﺑأ ﺎﻨﺛﺪﺣ ،قﺎﺤﺳإ ﲏﺛﺪﺣ ،ﲎﺜﳌا ﲏﺛﺪﺣ لﺎﻗ ،ﻲﻌﻴﺒﺴﻟا : ﺖﻟﺰﻧ ﺎﳌ :
ْﻩﻮُﻠَﻌَـﻓﺎَﻣ ْﻢُﻛِرَِد ْﻦِﻣ اﻮُﺟُﺮْﺧاْوَأ ْﻢُﻜَﺴُﻔْـﻧَأ اﻮُﻠُـﺘْـﻗا ْنَأ ْﻢِﻬْﻴَﻠَﻋ ﺎَﻨْـﺒَـﺘَﻛ ﱠَأْﻮَﻟَو
ٌﻞﻴِﻠَﻗﻻإ ] ْﻢُﻬْـﻨِﻣ [ ﻞﺟر لﺎﻗ ،ﺔﻳﻵا : ﻠﻌﻔﻟ ﺮﻣأﻮﻟ ﺎﻓﺎﻋ يﺬﻟا ﺪﻤﳊاو ،ﺎﻨ . 13
Melalui riwayat yang lain, Ibn Katsir memberi tafsir singkat pada ayat ini dengan  perkataan  seseorang, law  umirna  lafa‘alna  wa  al -hamdu  lillahi  al-ladzi ‘afana  (andai  kami  diperintah  tentu  kami  lakukan,  dan  segala  puji  bagi  Allah yang  telah  menyehatkan  kami). Dalam  tafsir  ini,  tidak  ada  makna  baru  yang berbeda dengan makna asal dalam teks al- Qur’annya seperti yang terdapat dalam tafsir  al-Sulami,  yang  ada  hanyalah  keterangan  kesiapan  seseorang  melakukan perintah sekiranya diperintahkan.
12 Abu  Abdurrahman  al-Sulami, H{aqa>’iq  al-Tafsi>r, juz  1  (Lebanon:  Da>r  al-Kutub  al- ‘Ilmiyyah, 2001), hlm. 154.
13 Ibn Katsir, Tafsi>r al-Qur’a>n al-‘Azh}i>m , jilid 2 (t. tp.: Da>r al-Thayyibah li al-Nasyr wa al-Tawzi>‘, 1999), hlm. 352.
Mengenai contoh unsur  subjektif dari tafsir  Isyari adalah kitab Tafsir Ibn ‘Arabi karya Ibn ‘Arabi (w. 638 H.). Ayat 8 -9 surat al-Muzzammil:
ﺒﺗ ﻪﻴﻟا ﻞﺘﺒﺗ و ﻚﺑر ﻢﺳا ﺮﻛذاو ﻼﻴﻛ و ﻩﺬﲣﺎﻓ ﻮﻫ ﻻا ﻪﻟا ﻻ بﺮﻐﳌا و قﺮﺸﳌا بر ﻼﻴﺘ
Sebutlah  nama  Tuhanmu,  dan  beribadatlah  kepada-Nya  dengan  penuh ketekunan  ()  (Dia-lah)  Tuhan  masyrik  dan  maghrib,  tiada  Tuhan  (yang berhak disembah) melainkan Dia, Maka ambillah Dia sebagai Pelindung.
dit afsirkan  oleh  Ibn  ‘Arabi, wadhkurrabbaka  alladzi huwa  anta  (sebutlah  nama Tuhanmu,  yang  [tidak  lain]  adalah  kamu  sendiri). 14 Teks  lengkapnya  adalah sebagai berikut:
} ﻚّﺑر ﻢﺳا ﺮﻛذاو { يأ ،ﺖﻧأ ﻮﻫ يﺬﻟا :
،ﷲ كﺎﺴﻨﻴﻓ ﺎﻫﺎﺴﻨﺗ ﻻو ﺎﻫﺮﻛذاو ﻚﺴﻔﻧ فﺮﻋا
ﻞﻴﺼﺤﺘﻟ ﺪﻬﺘﺟاو ﺎﻬﺘﻘﻴﻘﺣ ﺔﻓﺮﻌﻣ ﺪﻌﺑ ﺎﳍﺎﻤﻛ } ﻞﺘﺒﺗو { ﻩاﻮﺳ ﺎﻤﻋ ضاﺮﻋﻹ  ﷲ ﱃإ ﻊﻄﻘﻧاو ﻪﺑ ًاّﺪﺘﻌﻣ ًﺎﻣ  ًﺎﻋﺎﻄﻘﻧا . 15
Kata rabbuka (Tuhanmu)  dalam  ayat  di  atas  ditafsiri alladzi huwa  anta (yang  tidak  lain  adalah  kamu  sendiri;  maksudnya,  kenalilah  dirimu,  ingatlah dirimu,  dan janganlah  kalian  melupakannya,  nanti  Allah  bakal  melupakan kalian).  Tafsir  ini  mirip  dengan  konsep  pengenalan  diri  dalam  wacana  tasawuf, yakni man  ‘arafa  nafsahu  faqad  ‘arafa  rabbahu (siapa  yang  telah  mengenal dirinya,  maka  sungguh  ia  telah  mengenal  Tuhannya),  dan  ini  sekaligus menunjukkan subjektivitas Ibn ‘Arabi dalam kitab tafsirnya tersebut.
Tafsir Ibn ‘Arabi, yang memang tergolong tafsir isyari, ini berbeda dengan tafsir-tafsir  yang  lain  yang  bukan isyari,  seperti  tafsir  Ibn  Katsir  yang  tergolong tafsir bi al- ma’tsur . Ibn Katsir menafsirkan ayat ini sebagai berikut:
14 Al-Dzahabi, al-Ittija>ha>t al-Munh}arifah fi> Tafsi>r al-Qur’a>n al-Kari>m ..., hlm. 74.
15 http://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=3&tTafsirNo=33&tSoraNo=73&tAyah No=8&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 diakses pada tanggal 13/10/2015.
} ﻼﻴِﺘْﺒَـﺗ ِﻪْﻴَﻟِإ ْﻞﱠﺘَـﺒَـﺗَو  َﻚِّﺑَر َﻢْﺳاِﺮُﻛْذاَو { يأ :
ﺖﻏﺮﻓاذإ ﻪﺗدﺎﺒﻌﻟ غﺮﻔﺗو ،ﻪﻴﻟإ ﻊﻄﻘﻧاو ،ﻩﺮﻛذ ﻦﻣﺮﺜﻛأ
ﻣأ ﻦﻣ ﻪﻴﻟإ جﺎﺘﲢﺎﻣو ،ﻚﻟﺎﻐﺷأ ﻦﻣ
لﺎﻗﺎﻤﻛ،كﺎﻴﻧدرﻮ : } ْﺐَﺼْﻧﺎَﻓ َﺖْﻏَﺮَـﻓاَذِﺈَﻓ { يأ : ﻦﻣ ﺖﻏﺮﻓاذإ لﺎﺒﻟا غرﺎﻓ نﻮﻜﺘﻟ ،ﻪﺗَدﺎَﺒﻋو ﻪﺘﻋﺎﻃ ﰲ ﺐﺼﻧﺎﻓ ﻚﻣﺎﻬﻣ . ﻪﻨﻣ ﺐﻳﺮﻗوأ ﻩﺎﻨﻌﲟ ﺪﻳز ﻦﺑا ﻪﻟﺎﻗ .
يﺪﺴﻟاو ،كﺎﺤﻀﻟاو ،ﺔﻴﻄﻋو، ﱀﺎﺻﻮﺑأو ،ﺪﻫﺎﳎو سﺎﺒﻋ ﻦﺑا لﺎﻗو : } ﻼﻴِﺘْﺒَـﺗ ِﻪْﻴَﻟِإ ْﻞﱠﺘَـﺒَـﺗَو { يأ : ةدﺎﺒﻌﻟا ﻪﻟ ﺺﻠﺧأ . ﻦﺴﳊا لﺎﻗو : ﻚﺴﻔﻧ ﻪﻴﻟإ ﻞّﺘﺑو ﺪﻬﺘﺟا . ﺮﻳﺮﺟ ﻦﺑا لﺎﻗو : ﺪﺑﺎﻌﻠﻟ لﺎﻘﻳ : يوﺮﳌا ﺚﻳﺪﳊا ﻪﻨﻣو ،ﻞﺘﺒﺘﻣ : ﲏﻌﻳ،ﻞﱡﺘﺒﱠﺘﻟا ﻦﻋ ﻰ  ﻪﻧأ : عﺎﻄﻘﻧﻻا جوﺰﺘﻟا كﺮﺗو ةدﺎﺒﻌﻟا ﱃإ . 16

## Problem Subjektivitas dalam Penafsiran
Dalam keterangan sebelumnya disebutkan, subjektivitas adalah salah satu faktor  penyebab  terjadinya  kesalahan  dalam  penafsiran.  Artinya,  untuk menghasilkan  penafsiran  yang  benar,  sang  penafsir  harus  membuang  jauh-jauh unsur  subjektif  dirinya.  Pertanyaannya  kemudian,  mungkinkah  dalam  proses penafsiran  sang  penafsir  dapat  membuang  unsur  subjektif  dirinya?  Bukankah dalam proses penafsiran, unsur subjektif sang penafsir tidak bisa dilepaskan dari diri  sang  penafsir  itu  sendiri  mengingat  sang  penafsir  adalah  makhluk  subjektif, yakni subjek yang melakukan penafsiran?
Bahkan dalam  filsafat  ilmu  (baca:  epistemologi),  subjektivitas  manusia telah  menjadi  aliran  pemikiran  tersendiri,  yakni  subjektivisme.  Aliran  ini menyatakan  bahwa  obyek  dan  kualitas  yang  kita  ketahui  dengan  perantaraan indera  kita  tidak  berdiri  sendiri,  lepas  dari  kesadaran  kita  terhadapnya.  Artinya, tidak  ada  realitas  yang  berdiri  sendiri  terlepas  dari  persepsi  kita  terhadapnya.
16 Ibn Katsir, Tafsir al-Qur’an al-‘Adzi>m , jilid 8 (t. tp.: Da>r al-Thayyibah li al-Nasyr wa al-Tawzi‘, 1999), hlm. 255.
Semua  realitas  adalah  hasil  bentukan  persepsi  manusia. 17 Jika  demikian  halnya, bagaimana mengatasi dilema subjektivitas (yang menjadi penyebab kesalahan, di satu sisi, dan menjadi unsur tak terpisahkan, di sisi lain) ini dalam penafsiran?
Untuk  menjawab  dilema  ini,  satu  hal  perlu  ditegaskan, subjektivitas penafsir pasti ada dalam proses penafsiran, namun tidak semua subjektivitas itu menjadi  penyebab  kesalahan.  Subjektivitas  yang  menjadi  penyebab  kesalahan adalah subjektivitas  yang tidak lagi menghiraukan rambu-rambu penafsiran  yang sudah digariskan para ahli tafsir, subjektivitas yang berusaha menaklukkan nash di bawah  kepentingan  pribadi  atau  mazhabnya.  Subjektivitas  macam  ini  adalah subjektivitas negatif yang tercela yang, menurut sebagian riwayat, diancam masuk neraka:
َـﻓ ، ِﻪِﻳأﺮِﺑ ِنآﺮُﻘﻟا  ِﰲ  َلﺎَﻗ ْﻦَﻣ ِرﺎﱠﻨﻟا َﻦِﻣ ُﻩَﺪَﻌْﻘَﻣ ْأﻮﺒَﺘَـﻴْﻠ . 18
Barangsiapa yang menafsirkan al- Qur’an berdasarkan pandangan nalar (subjektifnya) semata, yakni terlepas dari kaidah-kaidah tfsir, maka hendaklah dia menduduki/mengambil tempatnya di neraka.
Bahkan, jika penafsirannya benar sekalipun, tetap saja dinilai salah:
ﻦﻣ ﺄﻄﺧأ ﺪﻘﻓ بﺎﺻﺄﻓ ﻪﻳأﺮﺑ نآﺮﻘﻟا ﰲ لﺎﻗ . 19 Siapa  menafsirkan  al- Qur’an  dengan  nalar  (subjektif) -nya  (yakni tanpa  memperhatikan  syarat-syarat  yang  dibutuhkan)  dan  penafsirannya benar, maka dia tetap dinilai salah.
Namun,  jika  subjektivitasnya  masih  mengikuti kaidah-kaidah  penafsiran yang  disepakati  para  ulama  tafsir  disertai  niat  ijtihad  mencari  kebenaran,  maka subjektivitas  macam  ini  adalah  subjektivitas  yang  dibenarkan. Subjektivitas
17 Lawan subjektivisme adalah objektivisme. Aliran yang kedua ini menyatakan bahwa objek  dan  kualitas  yang  kita  persepsikan  dengan  perantaraan  indera  kita  itu  ada  dan  bebas  dari kesadaran manusia. Bahwa terdapat realitas-realitas yang berdiri sendiri terpisah dari akal. Lihat, Harold  H.  Titus  dkk., Persoalan-persoalan  Filsafat, terj.  H.  M.  Rajidi,  cet.  1  (Jakarta:  Bulan Bintang, 1984), hlm. 218-227.
18 Ahmad, Musnad Ah}mad, juz 4 (t.tp: Mu’assasah al-Risa>lah, 1999),  hlm. 250.
19 Al-Tirmidzi, Sunan  al-Tirmidzi, Muh}aqqiiq:  Muhammad  Syakir,  juz  5 (Beirut:  Da>r ihya>’ al-Tura>ts al-‘Arabi, t.th.), hlm. 200.
macam  inilah  yang  dikehendaki agar  sang  penafsir  juga  bertindak  objektif. Semakin  sang  penafsir  mengikuti  rambu-rambu  penafsiran  dan  diikuti  sikap penuh kejujuran, semakin ia bertindak objektif, walaupun untuk bisa sampai pada tingkat  objektif  seratus  persen  adalah  juga  mustahil.  Maka yang  mungkin dilakukan adalah meminimalkan subjektivitas untuk dapat masuk ke ruang-ruang objektivitas  atau,  dalam  bahasa  Muhammad  Ulinnuha, 20 mengintegrasikan subjektivitas dan objektivitas.
Meskipun demikian, tidaklah mudah menilai apakah sang mufassir sudah berhasil  meminimalkan  subjektivitas  negatif  yang  tercela  atau  belum  mengingat besarnya  kemungkinan  terjadi  perbedaan  pendapat  di  antara  para  penafsir termasuk perbedaan dalam menerapkan kaidah-kaidah tafsir. Ketika menyinggung persoalan  kaidah  tafsir  yang  disepakati  dan  tidak  disepakati,  Quraish  Shihab menyatakan,  bisa  saja  para  ulama  sepakat  tentang  satu  kaidah,  tetapi  ketika menerapkannya  mereka  berbeda  sehingga  kesimpulan  mereka  menyangkut pesan/kandungan  ayat  berbeda  pula.  Sebagai  contoh  kaidah  yang  menyatakan, Jika ada dua ayat yang berbicara tentang satu persoalan yang sama, tetapi salah satunya  bersifat muhkam dan  yang  kedua  bersifat mutasyabih,  maka  yang mutasyabih harus dipahami berdasar makna yang dikandung oleh yang muhkam. Ketika menerapkan kaidah ini pada firman Allah:
ةﺮﻇ  ﺎ ر ﱃا ةﺮﺿ  ﺬﺌﻣﻮﻳ ﻩﻮﺟو
Wajah-wajah  (orang-orang  mukmin)  pada  hari  itu  berseri-seri  () Kepada Tuhannyalah mereka melihat (QS. al-Qiyamah: 22-23).
kemudian menyandingkannya dengan firman-Nya:

## ﲑﺒﳋا ﻒﻴﻄﻠﻟا ﻮﻫ و رﺎﺼﺑﻷا كرﺪﻳ ﻮﻫ و رﺎﺼﺑﻷا ﻪﻛرﺪﺗ ﻻ
Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat  segala  yang  kelihatan;  dan  Dialah  yang  Maha  Halus  lagi  Maha mengetahui (QS. al- An‘am: 103).
20 Muhammad  Ulinnuha, Rekonstruksi  Metodologi  Kritik  Tafsir, cet.  1  (Jakarta: Azzamedia, 2015), hlm. 208-209.
maka  yang  menjadikan  ayat  surah  al-Qiya>mah  sebagai  ayat muh}kam menegaskan bahwa Allah dapat dilihat dengan “pandangan mata” di akhirat nanti, walau hakikat zat-Nya tidak dapat terjangkau. Tetapi bagi  yang menjadikan ayat al- An‘am sebagai ayat muhkam, dan ayat al-Qiyamah sebagai mutasyabih, maka mereka menegaskan bahwa Allah sekali-kali, dalam keadaan apa pun, tidak dapat dijangkau/dilihat dengan pandangan mata, baik di akhirat, lebih-lebih di dunia. 21
Dalam  contoh  ini,  tentu  kita  tidak  bisa  serta  merta  menilai  bahwa subjektivitas sang penafsir adalah subjektivitas negatif  yang tercela sebelum kita betul-betul  menilainya  secara  ilmiah  karena  bisa  jadi  sang  penafsir  mendasarkan pendapatnya  pada  kaidah  tafsir  juga.  Dalam  hal  ini,  yang  dibutuhkan  adalah kejujuran  dan  sikap  objektif  kita  sebagai  penilai.  Ada  beberapa  hal  yang  bisa dijadikan  ukuran  untuk  mengetahui  keobjektifan  penafsir. Pertama, prosedur penafsiran  terbuka  untuk  umum  dan  dapat  diperiksa  oleh  peneliti/penafsir  lain. Kedua, definisi-definisi yang dibuat dan digunakan tepat dan berdasarkan konsep- konsep  dan  teori-teori  penafsiran  yang  ada. Ketiga, data-data  penafsiran dikumpulkan, dianalisis dan ditafsirkan secara objektif berdasarkan metode ilmiah yang  dapat  dipertanggungjawabkan. Keempat, secara  konsisten  menggunakan metode,  pendekatan  dan  prosedur  penafsiran  yang  disepakati  para  ahli  tafsir  dan ulumul Qur’an. 22

## Tolak Ukur Kebenaran Tafsir
Problem  subjektivitas  dalam  tafsir  membawa  kita  pada  satu  persoalan epistemologis,  apa  kriteria  tafsir  yang  benar?  Tolak  ukur  kebenaran  tafsir  perlu diberikan agar ukuran kebenaran tafsir tidak selalu dilihat dari ukuran kebenaran ideologi  mazhab  pemikiran  tertentu  seperti  terlihat  dalam  wacana  tafsir  abad Pertengahan,  di  mana  perbedaan  hasil  penafsiran  lebih  disebabkan  karena  faktor perbedaan pandangan ideologi mazhab daripada faktor-faktor lain. 23
21 M. Quraish Shihab, Kaidah Tafsir..., hlm. 12-13.
22 Disarikan  dari  Muhammad  Ulinnuha, Rekonstruksi  Metodologi  Kritik  Tafsir..., hlm. 205-206.
23 Pengaruh  perbedaan  ideologi  mazhab  terhadap  tafsir  bisa  dilihat  misalnya  dalam al- Kasysya>f karya  al-Zamakhsyari  (yang  beraliran Mu’tazilah).  Al-Zamakhsyari  menyebut  Ahli Sunnah  dengan  sebutan  menyimpang  dan  sesat  serta  menyebut  mereka  dengan  sifat-sifat  yang
Tolak  ukur  kebenaran  tafsir  yang  mutlak  harus  ada  dalam  proses penafsiran  adalah pertama, mengacu  pada  kaidah-kaidah  tafsir  yang  sudah disusun  dan  disepakati  para  ulama  tafsir.  Kaidah-kaidah  tafsir  ini  berkaitan  erat dengan  persoalan  kebahasaan  seperti  persoalan lafazh,  al-wujuh  dan  al-naza ’ir, majaz dan  lain  sebagainya,  juga  terkait  dengan  persoalan  ushul  fiqh  seperti persoalan qat‘iy  dan  z h anny,  ‘am  dan  khash,  mut hlaq  dan  muqayyad,  dan  lain sebagainya. 24 Jika  tidak  mengetahui  bahasa  Arab  dan  kaidah-kaidah  tafsir  ini, seseorang tentu tidak mungkin melakukan penafsiran karena al- Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab.
Kedua, mengacu kepada ukuran kebenaran dalam filsafat ilmu. 25 Ada tiga teori tentang ujian kebenaran yang diyakini para filosof, yakni (a) teori koherensi: ujian tentang konsistensi. Menurut teori ini, suatu pertimbangan adalah benar jika pertimbangan itu bersifat konsisten dengan pertimbangan-pertimbangan lain yang telah diterima kebenarannya. Pertimbangan yang benar adalah pertimbangan yang koheren, menurut logika, dengan pertimbangan-pertimbangan lain yang relevan.
menyejajarkan  mereka  dengan  kaum  kafir.  Ia  juga  menyebut  Ahli  Sunnah  dengan  sebutan— sebagai bentuk penghinaan—jabariyyah, hasyawiyyah, musyabbihah, atau qadariyyah. Bahkan ia juga memungkinkan keluarnya orang-orang yang mengatakan kemungkinan Allah dilihat kelak di akhirat—yakni Ahli Sunnah—dari agama Islam. Ia berkata, “Ini menunjukkan bahwa orang yang berpendapat  tasybih  atau yang  membawa  konsekuensi  tasybih,  seperti  memungkinkan  Allah dilihat  kelak  di  akhirat,  atau  memilih  paham jabr, tidak  termasuk  ke  dalam  agama  Allah,  yakni Islam.”
Sementara  di  pihak  lain,  Ahli  Sunnah  juga  memberikan  tanggapan  keras  kepadanya, menuduhnya menyimpang dan sesat. Mereka  juga bersikap buruk kepadanya sebagaimana  sikap buruknya  kepada  mereka.  Di  antaranya  al-Imam  Ibn  al-Qayyim  dan  al-Qadhi  Ibn  al-Munir  di dalam Hasyiyah  al-Intishaf yang  memang  mengkhususkan  segenap  kemampuannya  untuk menanggapi  kemu’tazilahan  penulis al-Kasysya>f dan  membela  Ahli  Sunnah  dari  semua tuduhannya di dalam al-Kasysya>f . Ia menggunakan kata-kata yang sama dengan yang digunakan oleh  al-Zamakhsyari,  yakni  kata-kata  pelecehan  dan  penghinaan.  Lihat  Yunus  Hasan  Abidu, Tafsir al-Qur’an: Sejarah Tafsir dan Metode Para Mufassir , penerjemah: Qodirun Nur dan Ahmad Musyafiq, cet. 1 (Tangerang: Gaya Media Pratama, 2007), hlm. 154-155.
24 Lihat  misalnya  Quraish  Shihab, Kaidah  Tafsir, cet.  3  (Tangerang:  Lenteran  Hati, 2015);  Khalid  ibn  Utsman  al-Sabt, Qawa>‘id  al-Tafsi>r:  Jam‘an  wa  Dira>satan (Mamlakah  al- Sa‘u>diyyah:  Da>r  ibn  ‘Affa>n,  1997);  al-Suyuthi, al-Itqa>n fi> ‘Ulu>m  al-Qur’a>n, jilid  4 (Saudi: Mamlakah al-Su‘u>diyyah, t.th.), hlm. 1.266.
25 Dalam  bukunya, Epistemologi  Tafsir  Kontemporer, Abdul  Mustaqim  menarik  tiga teori  kebenaran  dalam  filsafat  ilmu,  yakni  teori  koherensi,  teori  korespondensi,  dan  teori pragmatis  ke  dalam  lapangan  tafsir.  Menurutnya,  meskipun  tiga  teori  kebenaran  ini  pada umumnya  dipakai  dalam  ilmu-ilmu  empiris,  namun  teori  tersebut  juga  dapat  diterapkan  untuk melihat  validitas  sebuah  penafsiran.  Lihat  Abdul  Mustaqim, Epistemologi  Tafsir  Kontemporer, cet. 3 (Yogyakarta: LKiS, 2012), hlm. 289-299.
(b)  teori  koresponden:  ujian  persamaan  dengan  fakta.  Menurut  teori  ini, kebenaran adalah kesetiaan kepada realita objektif. Kebenaran adalah persesuaian antara pernyataan tentang fakta dan fakta itu sendiri, atau antara pertimbangan dan situasi  yang  dilukiskannya.  Kebenaran  mempunyai  hubungan  erat  dengan pernyataan  atau  pemberitaan  yang  kita  lakukan  tentang  sesuatu  (c)  teori pragmatik:  ujian  kemanfaatan.  Para  pengikut  teori  ini  bersikap  empiris  dalam memberi tafsiran kepada pengalaman-pengalaman. Bagi mereka, ujian kebenaran adalah manfaat, dapat dikerjakan, atau akibat yang memuaskan. 26
Jika  teori  koherensi  ditarik  ke  ranah  kajian  tafsir,  maka  standar  utama kebenaran  penafsiran  terletak  pada  konsistensi  filosofis  dalam  relasi  internal penafsiran.  Sepanjang  penafsir  konsisten  dalam  memaknai  sebuah  kata,  lalu makna itu secara konsisten juga didukung oleh penafsir lain, maka makna tersebut dianggap  benar  menurut  teori  koherensi.  Dalam  teori  ini,  penafsir  harus  benar- benar  mendasarkan  pendapatnya  pada  asumsi  dan  proposisi  yang  benar  karena sekali  sebuah  asumsi  dan  proposisi  yang  dijadikan  sandaran  salah,  maka kesimpulan  berikutnya  juga  akan salah,  dan  karenanya,  kesalahan  ini  akan menjadi kesalahan yang konsisten. 27
Selanjutnya,  jika  teori  korespondensi  dipakai  dalam  kajian  tafsir,  maka sebuah produk penafsiran dapat dikatakan benar apabila ia sesuai dengan realitas empiris.  Hal  ini  dimungkinkan,  menurut  Syahrur,  karena  ada  dua  asumsi  dasar, pertama, wahyu  tidak  bertentangan  dengan  akal,  dan kedua, wahyu  tidak bertentangan  dengan  realitas. 28 Contoh  penafsiran  ini  adalah  penafsiran  Syahrur tentang tasbih-nya alam seperti dinyatakan dalam QS. al-Isra: 41, QS. al- Jum’ah: 1,  QS.  al-Hasyr:  1,  dan  QS.  al- Anbiya’:  33.  Syahrur  menafsirkan  kata tasbih dalam  ayat-ayat  tersebut  bukan  dalam  arti  membaca tasbih (subhanallah),  tetapi memaknainya  sebagai  bergerak  dan  berdialektika  antara  dua  unsur  yang  saling bertentangan  sehingga  memungkinkan  adanya  perkembangan  dan  perubahan.
26 Harold H. Titus dkk., Persoalan-persoalan Filsafat..., hlm. 236-244.
27 Muhammad  Ulinnuha, Rekonstruksi  Metodologi  Kritik  Tafsir..., hlm.  212;  Abdul Mustaqim, Epistemologi Tafsir Kontemporer..., hlm. 291-292.
28 Muhammad Syahru>r, al-Kita>b wa al-Qur’a>n: Qira’ah Mu‘a>shirah (Damaskus: al-Ah}a>li li al-Nasyr wa al-Tawzi>’, 1992), hlm. 194.
Jadi,  segala  yang  ada  di  langit  dan  di  bumi  sesungguhnya  bergerak  dan berdialektika untuk berkembang dan berubah sepanjang zaman. 29
Terakhir, jika teori pragmatis ditarik dalam wilayah penafsiran, maka tolak ukur  kebenaran  tafsir  adalah  ketika  penafsiran  itu  secara  empiris  mampu memberikan  solusi  bagi  penyelesaian  problem  sosial  kemanusiaan.  Dengan demikian, produk tafsir harus dilihat apakah ia masih mampu menjawab tantangan zaman  yang selalu  berubah  seiring  dengan  kemajuan  peradaban  manusia  atau tidak.  Untuk  itu,  tafsir  mestinya  terus  dikembangakan,  sebab  perubahan  dan perkembangan adalah sesuatu yang pasti terjadi dan merupakan sunnatullah. 30

## Penutup
Agar  terhindar  dari  kesalahn  penafsiran,  seorang  mufassir  atau  calon mufassir harus memenuhi sejumlah persyaratan  yang sudah ditentukan oleh para ulama  tafsir.  Di  antara  syarat-syarat  tersebut  adalah  (1)  mempunyai  akidah  yang benar  (2)  bersih  dari  hawa  nafsu  (3)  menafsirkan  lebih  dahulu  Q ur’an  dengan Qur’an (4) mencari penafsiran dari Sunnah (5) apabila tidak didapatkan penafsiran dalam  Sunnah,  hendaklah  meninjau  pendapat  para  Sahabat  (6)  apabila  tidak ditemukan  juga  penafsiran  dalam  Qur’an,  Sunnah  maupun  dalam  pendapat  para Sahabat, maka hendaknya meninjau pendapat Tabi’in (7) menguasai bahasa Arab dengan  segala  cabangnya  (8)  mengetahui  pokok-pokok  ilmu  yang  berkaitan dengan  Qur’an,  seperti  ilmu qira’ah ,  ilmu  tauhid,  ilmu ushul al-tafsir seperti asbab al-nuzul, nasikh dan mansukh, dan sebagainya.
Jika sejumlah syarat ini diabaikan, maka bisa dipastikan produk penafsiran seorang  mufassir  tidak  bisa  dipertanggungjawabkan  dan  sang  mufassir  sangat mungkin  terjerumus  dalam  kesalahan  dan  penyimpangan  dalam  penafsiran. Karena  itu,  selain  harus  memenuhi  sejumlah  syarat  ini,  seorang  mufassir  (atau calon  mufassir)  harus  juga  mengetahui  dan  menyadari  faktor  apa  saja  yang
29 Ibid.
30 Terdapat  kritik  terhadap  teori  pragmatik  ini,  yakni  mengenai  standar  dan  ukuran kemanfaatannya.  Produk  tafsir  yang  bermanfaat  bagi  seseorang  belum  tentu  bermanfaat  bagi yang lain, atau produk tafsir yang sesuai bagi suatu komunitas belum tentu sesuai bagi komunitas yang lain. Demikian juga, produk tafsir yang cocok dalam era tertentu belum tentu cocok untuk era yang lain. Lihat Abdul Mustaqim, Epistemologi Tafsir Kontemporer..., hlm. 298.
membuat  seseorang  tergelincir  dalam  kesalahan  ketika  melakukan  penafsiran terhadap ayat-ayat al- Qur’an.
Setidaknya  ada  tiga  faktor  penyebab  kesalahan  dalam  penafsiran,  yakni pertama, faktor kesalahan  internal,  atau  faktor  subjektif,  yang  bisa  jadi  muncul karena ingin mengikuti kepentingan diri (hawa nafsu) dan ideologi mazhab, atau ingin  menundukkan  nash  di  bawah  kepentingan diri  dan  kelompoknya. Kedua, faktor  kesalahan  eksternal,  seperti  masuknya  unsur- unsur  Isra’iliyyat. Ketiga, faktor kesalahan linguistik, seperti kesalahan menerapkan kaidah-kaidah bahasa.
Selanjutnya, ada dua tolak ukur kebenaran tafsir, pertama, mengacu pada kaidah-kaidah tafsir yang sudah disusun dan disepakati para ulama tafsir. Kaidah- kaidah  tafsir  ini  berkaitan  erat  dengan  persoalan  kebahasaan  seperti  persoalan lafazh, al-wujuh dan al-nazh a’ir, majaz dan lain sebagainya, juga terkait dengan persoalan ushul  fiqh  seperti  persoalan qath ‘iy  dan  z h anny,  ‘am  dan  khash,
muthlaq dan muqayyad, dan lain sebagainya.
Kedua, mengacu  kepada  ukuran  kebenaran  dalam  filsafat  ilmu.  Ada  tiga teori tentang ujian kebenaran yang diyakini para filosof, yakni (a) teori koherensi: ujian tentang konsistensi (b) teori koresponden: ujian persamaan dengan fakta (c) teori pragmatik: ujian kemanfaatan.

## Daftar Pustaka
Shihab, M. Quraish, “Membumikan” Al - Qur’an, cet. 6 (Bandung: Mizan, 1994).
al-Qathth an,  Manna’  Khalil, Mabahits fi  ‘Ulum  al - Qur’an (Riya>d}: Manshu>ra>t al- ‘Ashr al -H{adi>th, 1973).
Al-Suyuthi, al-Itqan fi ‘Ulum al - Qur’an, jilid 5 (Saudi: Mamlakah al- Su‘udiyyah,
t.th.).
Ushama,  Thameem, Metodologi  Tafsir  al- Qur’an ,  cet.  1  (Jakarta:  Riora  Cipta, 2000).
Shihab, M. Quraish, Kaidah Tafsir, cet. 3 (Tangerang: Lenteran Hati, 2015).
Al-Dzahabi, al-Ittijahat al-Munharifah fi Tafsir al- Qur’an al -Karim, cet. 3 (t.tp.: Maktabah Wahbah, 1986).
Ya‘qūb, T{āhir Mahmud Muhammad, Asbab al- Khata’ fi al-Tafsir, jilid 2, cet. 1
(Lebanon: Mu’assasah al -Risalah, 2004).
al-Shalih,  Subhi, Mabahits fi ‘Ulum al - Qur’an, cet.  10 (Beirut:  Da>r  ‘Ilm  li  al - Malayin, 1977).
al- Tsa‘labi ,  al-Kasyfu  wa  al- Bayan  ‘an  Tafsir  al - Qur’an ,  Muhaqqiq:  Abu Muhammad  ibn  ‘Asyur,  cet.  1,  jilid  6 (Lebanon:  Dar  Ihya’  al -Turats  al- ‘Arabi, 2002).
Ibn Katsir, Tafsir al- Qur’an al - ‘Az him, jilid 5 (t. tp.: Dar al-Thayyibah li al-Nasyr wa al-Tawzi ‘, 1999).
al-Baydhawi, Anwar al-Tanzil wa Asrar al- Ta’wil, jilid 3 (Beirut: Dar al-Ihya al- ‘Arabi, 1998).
al-Baghawi , Ma‘a lim al-Tanzil, jilid 5 (t. tp.: Dar al-Thayyibah li al-Nasyr wa al- Tawzi ‘, 1999).
al-Sulami, Abu Abdurrahman, Haqa’iq al -Tafsir, juz 1 (Lebanon: Da>r al-Kutub al- ‘Ilmiyyah, 2001).
Ibn  Katsir, Tafsir al- Qur’a n  al- ‘Az him,  jilid  2  (t.  tp.: Da>r  al-Thayyibah  li  al-
Nasyr wa al- Tawzi‘, 1999).
http://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=3&tTafsirNo=33&tSoraNo=73&t AyahNo=8&tDisplay=yes&UserProfile=0&LanguageId=1 diakses  pada tanggal 13/10/2015.
Ibn Katsir , Tafsir al- Qur’an  al - ‘Az him,  jilid  8  (t.  tp.:  Da>r  al-Thayyibah  li  al-
Nasyr wa al- Tawzi‘, 1999).
Titus,  Harold  H.  dkk., Persoalan-persoalan  Filsafat, terj.  H.  M.  Rajidi,  cet.  1 (Jakarta: Bulan Bintang, 1984).
Ahmad, Musnad Ahmad, juz 4 (t.tp: Mu’assasah al -Risa>lah, 1999)
Al-Tirmidzi, Sunan  al-Tirmidzi, Muh}aqqiiq:  Muhammad  Syakir,  juz  5 (Beirut: Dar ihya’ al -Turats al- ‘Arabi, t.th.).
Ulinnuha,  Muhammad, Rekonstruksi  Metodologi  Kritik  Tafsir, cet.  1  (Jakarta: Azzamedia, 2015).
Abidu,  Yunus  Hasan, Tafsir  al- Qur’an:  Sejarah  Tafsir  dan  Metode  Para Mufassir,  penerjemah:  Qodirun  Nur  dan  Ahmad  Musyafiq,  cet.  1 (Tangerang: Gaya Media Pratama, 2007).
al-Sabt,  Khalid  ibn  Utsman, Qawa‘id  al - Tafsir:  Jam‘an  wa  Dira>satan (Mamlakah al- Sa‘udiyyah: Dar ibn ‘Affan, 1997).
al-Suyuthi, al-Itqan fi ‘Ulum al - Qur’an, jilid 4 (Saudi: Mamlakah al- Su‘u>diyyah, t.th.)
Mustaqim,  Abdul, Epistemologi  Tafsir  Kontemporer, cet.  3  (Yogyakarta: LKiS, 2012).
Syahrur,  Muhammad, al-Kitab  wa  al- Qur’an:  Qira’ah  Mu‘ashirah (Damaskus: al-Ahali li al-Nasyr wa al- Tawzi’, 1992).