## NEBUS KEMBAR MAYANG : RITUAL DALAM PERKAWINAN ADAT JAWA YANG MASIH BERTAHAN

## Harsono
Program Studi Pendidikan Bahasa dan Sastra Daerah, Universitas Veteran Bangun Nusantara Email: sonsjava@gmail.com

## Abstrak
Nebus  kembar  mayang merupakan  bagian  dari  rangkaian  ritual  pernikahan  adat  Jawa.pernikahan  adat Jawa dapat ditemukan sitem nilai masyarakat Jawa yang didalamnya berisi konsepsi-konsepsi yang hidup di  alam  pemikiran  sebagaian  besar  warga  masyarakat  Jawa,  mengenai  hal – hal  yang  harus  mereka anggap  amat bernilai  dalam  hidup .  Penelitian  ini  bertujuan  untuk  mengungkap  ‘konsepsi’  hidup  dari simbolisasi-simbolisasi  dalam  ritual  yang  masih  bertahan  dalam  upacara  pernikahan  Jawa.Data  diolah dengan menggunakan metode kontekstual dan metode pemahaman. Kedua metode ini digunakan sebagai upaya  menemukan  kaidah  dalam  tahap  analisa  data. Dalam  analisis  mengenai ritual  ini,  ditemukan konsepsi-konsepsi  simbolisme dalam Nebus  Kembar  Mayangyang  memberikan  kekuatan  pada masyarakat  pelakuuntuk  mengukuhkan  eksistensi  ritual ini  sehingga  masih  dapat  bertahan  sampai sekarang.
Kata-kata kunci: ritual, nebus kembar mayang, pernikahan jawa.

## NEBUS KEMBAR MAYANG :RITUALS IN JAVANESE MARRIAGE ARE STILL SURVIVE

## Harsono
Departement of Language and Literature Education Study Program, Veteran Bangun Nusantara University
Email: sonsjava@gmail.com

## Abstract
Nebus  Kembar  Mayangis part  of  a  series  of  Javanese  traditional  wedding  rituals.  Javanese  traditional marriage can be found in the Javanese system of values which contains conceptions that live in the realm of thought of most Javanese citizens, regarding things that they must consider very valuable in life. This study  aims  to  uncover  the  'conception'  of  life  from  ritual  symbolizations that  still  persists  in  Javanese wedding  ceremonies.  Data  is  processed  using  contextual  methods  and  understanding  methods. Both  of these  methods  are  used  as  an  effort  to  find  the  rules  in  the  data  analysis  stage.  In  the  analysis  of  this ritual, found conceptions of symbolism in the Mayang Twin Nebus which gives power to the community of perpetrators to confirm the existence of this ritual so that it can still survive until now.
Keywords: rituals, Nebus Kembar Mayang, Javanese mariage.

## PENDAHULUAN
Masyarakat Jawa yang dimaksud dalam artikel ini adalah masyarakat Jawa yang mendiami  wilayah  tengah  pulau  Jawa,  yaitu  dalam  wilayah  kerajaan  Mataram.  Lebih khusus  di  daerah  Surakarta  provinsi  Jawa  Tengah.  Pembahasan  selanjutnya  dalam
artikel ini secara bergantian menggunakan i stilah “masyarakat Jawa” dan “orang Jawa” untuk  merujuk  pada  kelompok  masyarakat.  Surakarta  atau  dalam  nama  yang  lain disebut Solo, merupakan pusat kerajaan Mataram di waktu  yang lalu. Merujuk catatan sejarah  analis  yang  disusun  Denys  Lombard,  diperoleh  informasi  bahwa  kemunculan Mataram  sebagai  embrio  Surakarta  tercatat  pada  tahun  1586.  Diawali  dari  suksesi kekuasaan  raja-raja  Jawa  yang  biasanya  berdarah,  berpindahlah  pusat  kekuasaan  dari Majapahit ke demak, selanjutnya ke Mataram. (Lombard, 2005c : 35).
Kerajaan  Mataram  yang  sebelumnya  berdiri  di  Pajang,  sebelah  barat  Surakarta sekarang,  akhirnya  berpindah  ke  desa  Sala  yang  kemudian  dinamakan  kerajaan Kasunanan Surakarta. (Lombard, 2005c: 37 & 46). Pecahnya kerajaan Mataram menjadi dua,  di  Jogja  dan  di  Surakarta,  tidak  terlepas  dari  perjanjian Giyanti yang  diprkarsai oleh  Kompeni  (penjajah  Belanda).  Perjanjian  tersebut  dilaksanakan  di  daerah  sebelah timur  Surakarta  yang  saat  ini  termasuk  dalam  wilayah  kabupaten  Karanganyar. (Lombard,  2005c:  46).  Berdasarkan dari  perjanjian Giyanti yang  berangka  tahun  1755 tersebut,  wilayah  Mataram  terpecah  menjadi  dua,  yaitu  Kasunanan  Surakarta  dan Kasultanan  Yogjakarta.  Kedua  kerajaan  tersebut  akhirnya  meneruskan  dinasti  dan pemerintahan beserta aspek – aspek budaya Jawa hingga masa sekarang.
Sebelum  meninjau  secara  umum  tentang  kebudayaan  Jawa,  penulis  mencoba melihat  terlebih  dahulu  masyarakat  Jawa  secara  umum.  Dalam  penelitian  tentang masyarakat  Jawa,  Clifford  Geetz  dengan  klasifikasinya  membagi  masyarakat  Jawa dalam  tiga  struktur  besar  berdasarkan  keyakinan  religiusnya,  yaitu santri,  priyayi dan abangan (Geertz,  1981).  Sementara  Koentjaraningrat  membuat  klaifikasi  yaitu masyarakat petani, masyarakat priyayi, dan  masyarakat santri. Klasifikasi  tersebut didasarkan  pada  konsep  R.Redfield  tentang little  tradition (kebudayaan  tradisional petani) dan great tradition (peradaban orang kota)(Koentjaraningrat, 1994: 2).
Struktur  masyarakat  Jawa  dewasa  ini  terdiri  dari  masyarakat  petani,  pedagang, pegawai  negeri  dan  pegawai  swasta, hal  tersebut  jika  dikaitkan  dengan  pekerjaannya. Sementara dari segi kepercayaannya, kelompok masyarakat santri, priyayi dan abangan sebenarnya  masih  ada.  Namun  sepertinya  perlu  dicermati  bahwa  secara  umum santri memperlihatkan  diri  sebagai  masyarakat  Jawa  dengan  kesan  keagamaan  Islam  yang puritan (murni dalam pelaksanaan ajaran Isalm). Sementara untuk priyayi dan abangan keduanya lebih bercampur.
Masyarakat Jawa di Surakarta secara wilayah mendiami daerah eks-karesidenan Surakarta  yang  terdiri  dari  Kota  Surakarta,  Kabupaten  Boyolali,  Klaten,  Sragen, Karanganyar,  Wonogiri  dan  Sukoharjo.  Wilayah  tersebut  tidak  jauh  berbeda  dari wilayah  Kerajaan  Surakarta  setelah  perjanjian  Giyanti  (Lombard,  2005c:  46 – 47). Masyarakat  Jawa  pada  wilayah  tersebut  secara  umum  memperlihatkan  percampuran budaya  petani  dan  budaya priyayi yang  banyak  bersumber  dari  budaya  elit  kraton Surakarta. Kebudayaan masyarakat tersebut banyak terkait dengan faktor perkembangan budaya  yaitu  kepercayaan  animisme-dinamisme,  Hindu,  Budha,  dan  Islam  serta Kristen.Setelah batasan konsep untuk masyarakat Jawa, maka dikemukakan pengertian konsep  kebudayaan  Jawa.  Seperti  dijelaskan  di  atas,  dari  proses  kebersamaan  suatu masyarakat  Jawa,  terbentuklah  kebudayaan  yangkemudian  disebut  kebudayaan  Jawa. Pembentukan  kebudayaan  tersebut  dipengaruhi  olehproses  interaksi  antar  anggota masyarakatnya dan menghasilkan identitas kebudayaan Jawa.
Menurut Koentjaraningrat, kebudayaan merupakan himpunan karya-karya  yang dihasilkan akal budi manusia, yang diterima sebagai milik bersama oleh suatu himpunan manusia  yang  disebut  masyarakat(Koentjaraningrat,  2000:  11-14).  Kebudayaan  Jawa melahirkan  banyaknya  ritus  dan  situs  yang  sampai  sekarang  masih  dilestarikan,  salah satunya  upacara  adat  perkawinan  Jawa.  Dalam  Upacara  adat perkawinan  Jawa,  pada bagiannya ada prosesi yang disebut nebus kembar mayang.
Dalam  artikel  ini  menggunakan  konsep Nebus  Kembar  Mayang, hal  tersebut didasari  alasan  bahwa  kebanyakan  masyarakat  Jawa  memang  menyebutnya  demikian. Sebagai  perbandingan,  untuk  menyebut  peristiwa  yang  sama  dengan  nebus  kembar mayang,  Purnomo  dan  Latimin  lebih  cenderung  untuk  menyebutnya  dengan  konsep Ngupadi  Tumuruning  Wahyu  Jodo. Konsep  tersebut  dianggap  lebih trep atau  tepat (Purnomo  &  Latimin,  1998:  i).  Dalam  beberapa  kenyataan,  memang  ada  masyarakat yang  menyebut  nebus  kembar  mayang  dengan  konsep  seperti  yang  dikemukakan  oleh Purnomo  dan  Latimin  di  atas,  tetapi  hal  tersebut  hanya  digunakan  oleh  sebagian  kecil masyarakat  yang  utamanya  mereka  disebut winasis (ahli  dalam  susastra Jawa). Sementara yang terjadi pada tataran masyarakat awam, konsep Nebus Kembar Mayang adalah konsep yang lebih umum dipakai untuk menyebut peristiwa tersebut.
Ketidaksetujuan  Purnomo  dan  Latimin  untuk  menggunakan  konsep Nebus Kembar Mayang adalah karena a danya kata “nebus”. Dalam sebuah alasan yang tersurat
dalam  dialog  panebusan,  yang  ditulis  dalam  bukunya,  Purnomo  dan  Latimin mengetengahkan alasan sebagai berikut.
“  …,Miturut  pangertosan  kulo,  tembung  “Nebus  Kembar  Mayang”  punika namung  tembung  salah  nan ging  kaprah.  Tembung  “nebus”  punika  kok  kirang trep  rasane,  sing  nggadhekke  kapan?  Pramila  kulo  lajeng  hangginakaken tembung “Ngupadi Tumuruning Wahyu Jodho”, Punika rak mboten gampil, ora angger  wong  lanang  oleh  wadon  mesthi  jodone.”  (Purnomo  &  Latimin,  1 998: 13).

## Terjemahan:
“  …,menurut  pengertian  saya,  kata  “Nebus  Kembar  Mayang”  itu  merupakan kata  yang salah namun telah menjadi kebiasaan umum. Kata “nebus” saya rasa kurang  tepat,  memang  kapan  yang  menggadaikan?  Maka  saya  lantas menggunakan  kata  “Ngupadi  Tumuruning  Wahyu  Jodho”,  hal  itu  (perjodohan - red)  kan  tidak  mudah,  tidak  setiap  lelaki  mendapat  perempuan  itu  kemudian berjodoh.”
Memang secara arti bahasa Jawa, kosakata  “ nebus ” berarti mengambil kembali barang  yang tergadai, atau yang dijaminkan kepada seseorang dengan imbalan tertentu yang  disepakati.  Jadi  dalam  hal  ini  ketidaksetujuan  Purnomo  dan  Latimin  dapat dipahami.Pendapat  Purnomo  dan  Latimin  memang  cukup  beralasan,  namun  demikian penulis  merasa  perlu  mempertimbangkan  istilah  yang  lebih  populer di  masyarakat. Dalam  artikel  ini  tetap  menggunakan  konsep  “nebus”,  dalam  pengertian  menukarkan sesuatu  dengan  sesuatu  yang  lain.  Hal  ini  berdasar  juga  pada  kenyataan  bahwa,  untuk mendapatkan kembar mayang maka harus ditukar atau ditebus dengan syarat sesaji yang khusus.  Pada  perkembangan  saat  ini,  modernitas  gaya  hidup  masyarakat  Jawa  tidak begitu memberikan pengaruh besar terhadap eksistensi upacara  adat perkawinan Jawa. Seluruh atau Sebagian besar urut- urutan ‘inti’ prosesi adat perkawinan Jawa masih teta p dilaksanakan  dan  di  ‘ada’  kan  meskipun  sudah  tidak  sangat  detail  seperti  zaman  dulu. Pada  intinya  masih  dilaksanakan  urutan-urutan  tersebut,  salah  satunya  yang  tetap  ada adalah ‘nebus kembar mayang’ . Bagian dari prosesi perkawinan ini tetap eksis dan ‘ada’ karena  dikuatkan  ‘tuah’  atau  dampak  dari  diadakannya  memberikan  efek  positi.  Pada prosesinya  banyak  simbolisasi-simbolisasi  sebagai  perwujudan  doa,  pengharapan  dan tuntunan  nilai  hidup  yang  semua  itu  ‘dianggap’  oleh  masyarakat  Jawa  yang meyakininya  memi liki  kekuatan  ‘tuah’  yang  positif.Maksud  dan  makna  Simbolisasi - simbolisasi  dalam  ritual  tersebut  perlu  di  ketahui  untuk  dapat  semakin  mengukuhkan
eksistensi  warisan  budaya  yang  berupa  ritus  untuk  dapat  terdokumentasi  dengan  baik melalui  artikel  ilmiah.Koentjaraningrat  melukiskan  mengenai  upacara-upacara  yang masih menjadi bagian penting bagi masyarakat Jawa di pedesaan yaitu upacara siraman, midodareni,  ijab,  temu dan slametan (Koentjaraningrat,  1994:  136).  Dalam kenyataannya  memang  acara  tersebut  sampai  sekarang  masih  menjadi  ritual  yang penting,  kecuali  mungkin siraman. Pada  sebagian  besar  masyarakat  Jawa  sekarang siraman jarang dilakukan.

## METODE PENELITIAN
Metode  penelitian  membuka  ruang  kreativitas  untuk  peneliti.  Kreativitas tersebut  dapat  muncul  begitu  berhadapan  dengan  subyek  dan  obyek  yang  ditelitinya. Metode penelitian secara sederhana dapat dimengerti sebagai alat, prosedur dan teknik yang dipilih dalam melaksanakan penelitian.  Kridalaksana menjelaskan bahwa metode penelitian merupakan cara mendekati, mengamati, menganalisis dan menjelaskan suatu fenomen(Kridalaksana,  2001:  136).  Sumber  data  primer  dalam  penelitian  ini  adalah rangkaian  proses nebus  kembar  mayang di  wilayah  Kabupaten  Sukoharjo.  Selain  itu narasumber  pelaku  prosesi  ini  juga  menjadi  sumber  data  sekunder  yang  mendukung. Data  penelitian  berupa  transkrip  dialog  dari  rekaman  video  pelaksanaan  ritual  dan transkrip wawancara bersama narasumber. Populasi dalam penelitian ini adalah kegiatan nebus  kembar  mayang  yang  ada  di  eks-karesidenan  Surakarta.  Dari  keseluruhan kabupaten  yang  ada  di  Surakarta  ditentukan  lokasi  penelitian  di  kabupaten  Sukoharjo. Pemilihan  wilayah  penelitian  tersebut  lebih  didasarkan  pada  kemudahan  dalam mengumpulkan  data  penelitian.Penentuan  sampel  dalam  penelitian  ini  menggunakan teknik purposive sampling (pengambilan sample berdasarkan tujuan)yaitu pengambilan sampel  secara  selektif  disesuaikan  kebutuhan  dalam  sifat-sifat  populasi  yang  sudah diketahui sebelumnya (Sudaryanto, 1993:29).Sampel data penelitian ini adalah beberapa prosesi  nebus  kembar  mayang  yang  berlangsung  di  kabupaten  sukoharjo  pada  waktu dan  wilayah  yang  berlainan.Dalam  penelitian  ini  penyediaan  data  dilakukan  dengan menggunakan  metode  simak  atau  observasi. Tahap  olah  data  akan  penulis  mulai dengan  mengaklsifiksikan  data  dalam  dua  model.  Model  pertama  pemilahan  data menurut tema dan topik  yang dipertanyakan, hal  ini penting agar data tidak tercampur sehingga  sulit  mendeteksi  dan  melakukan cross  chek (pembuktian  silang).  Setelah  itu
pemilahan kedua dilakukan menurut kerangka penelitian yang dibuat berdasarkan tema dalam bab, sub-bab, dan sub sub-bab. Dengan cara ini diharapkan tahap analisis mudah dilakukan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Hadirnya  malam  sebelum  malam  berlangsungnya  upacara  pernikahan  Jawa disebut  dengan malam midadareni. Sebagian  masyarakat  Jawa  juga  menyebutnya dengan  malam pengarip – arip. Pada  malam  ini  tetangga  dan  para  sanak  saudara berkumpul  di  tempat  empunya  hajat  untuk  menemani melekan (tidak  tidur/berjaga). Tidak  ada  acara  khusus  pada  malam  ini  kecuali  acara nebus  kembar  mayang.    Nebus kembar  mayang adalah  acara  jual  beli  sepasang  bunga  tiruan  sebagai  lambang perjodohan. Kembar  mayang yang  siap  ditebus  biasanya  dibuat  pada  sore  hari  dan diperkirakan  sudah  selesai  dirangkai  pada  waktu  menjelang  ditebus. Nebus  kembar mayang dilakukan  pada  waktu  hampir  mendekati  tengah  malam. Kembar  mayang secara  wujudnya  adalah  sepasang  tiruan  bunga  mayang.  Konsep  ‘kembar’  dalam kosakata bahasa Jawa berarti dua hal atau lebih  yang sama, dan serupa. Sementara itu konse p ‘mayang’ ada yang mengartikan bunga ada juga arti secara khusus yaitu bunga pohon Jambe atau pohon Palem. Sumardi berpendapat bahwa istilah mayang mengacu pada  pengertian  bunga,  sehingga  kembar  mayang  berarti  sepasang  bunga  (Sumardi, wawancara).
Kembar  mayang  adalah  bunga  tiruan  yang  dibuat  dari debog (batang  pisang) sebagai  batangnya, janur (daun  kelapa  muda  sebagai)  cabangnya,  daun-daunan  yang terdiri  dari  daun andong,  daun girang,  dan  daun  beringin  sebagai  rantingnya,  dan puncaknya  berupa  tiruan  burung yang  terbuat  dari  janur  sebagai  mahkota  bunganya. Kembar mayang tersebut batangnya biasanya diletakkan di atas bokor tembaga. Kembar mayang  dibuat  sepasang  dan  syarat  kelengkapan  pernikahan  adat  Jawa.  Dengan demikian, untuk menjelaskan konsep nebus kembar mayang dalam penelitian ini adalah ritual  nebus  sepasang  bunga  tiruan,  yang  merupakan  syarat  kelengkapan  pernikahan adat Jawa.Nebus kembar mayang merupakan ritual, dimana didalamnya terjadi peritiwa ‘jual  beli’ kembar  mayang secara  simbolis  dan  bersifat  teaterikal.  Penjual kembar mayang secara  simbolis  memerankan  tokoh  yang  disebut Kyai  Wasito  Jati atau Kyai Tugu Sejati. Tokoh ini dalam tradisi masyarakat Jawa, wilayah budaya Kraton, diyakini
sebagai  tokoh  yang  menguasai  keberadaan kembar  mayang.Tokoh  kedua dalam nebus kembar  mayang adalah  tokoh  penjual  yang  memerankan  Kyai  atau Nyai  Saroyo  Jati. Berdasarkan  kata  “saroyo”  yang  berarti  “utusan”  dapat    ditafsirkan  sementara  bahwa tokoh  ini  adalah  tokoh  yang  diutus  tuan  rumah  penyelenggara  hajat  untuk mencari/membeli kembar  mayang.  Dalam  dialog  teatrikalnya,  Saroyo  Jati  memang mengakui  bahwa  dia  diutus  menghadirkan kembar  mayang tersebut  ke  rumah  yang punya hajat.
Seringkali nebus  kembar  mayang dilakukan  pada  waktu  malam  sekitar  pukul 21.00 malam ke atas hingga pukul 24.00. Personil yang melakukan ritual ini berjumlah lima orang. Satu orang berperan sebagai penjual, atau penunggu, sementara dua orang sebagai  calon  penggendong  (pembawa) kembar  mayang, satu  orang  sebagai  pembeli dan  satu  orang  pembawa  payung  untuk memayungi kembar  mayang setelah  ditebus. Orang  yang  diberi  kepercayaan  menebus  kembar  mayang adalah  orang  yang  ditunjuk oleh  tuan  rumah.  Umumnya  penunjukkan  personil  didasarkan  pada  kemampuan menguasai  tembang macapat (pusi  Jawa  yang  disajikan  dengan  cara dilagukan), kemampuan  berbahasa  Jawa  yang  baik,  kemampuan  spiritual,  dan  kemampuan teaterikal  untuk  tokoh  Kyai  Tugu  Sejati.  Sementara  untuk  peran  tokoh  yang  lain kebanyakan didasarkan atas pertimbangan hubungan keluarga dan kemampuan taterikal.
Panebusing kembar mayang menggunakan beberapa gendhing atau musik vokal (macapat). Tamu-tamu  yang hadir merupakan orang – orang dan tetangga sekitar yang diminta tuan rumah untuk menemani melekan (berjaga) dalam rangka persiapan hajatan. Menurut narasumber Karto Bejo, dalam kepercayaan masyarakat Jawa bahwa melekan pada  malam  midodareni  merupakan  usaha  untuk  menunggu  turunnya  wahyu  bagi kebaikan  keluarganya.  Pada  saat  ritual nebus  kembar  mayang berlangsung,  para  tamu diharapkan  ikut mberkahi (memberi  berkah)  pada  tuan rumah  melalui nyengkuyung (membantu) doa demi keberhasilan hajatan pernikahan.
Koentjaraningrat memandang bahwa, unsur – unsur kebudayaan Jawa yang paling menonjolkan sistem klasifikasi simbolis adalah bahasa dan komunikasi, seni dan sastra, keyakinan  agama,  ritus,  ilmu  gaib,  dan petangan serta  bebrapa  pranata  dan  organisasi sosial  (Koentjaraningrat,  1994:  428). Prosesi Nebus  Kembar  Mayang memiliki keseluruhan  unsur  dalam  teori  kebudayaan  oleh  koentjaraningrat.  Dalam  Prosesi tersebut  berisi  unsur  bahasa  dan komunikasi,  memiliki  nilai  seni  sastra,  merupakan
sebuah  ritus  yang  dipercaya  masyarakat  pelakunya  yang  dibalut  dalam  simbolisme- simbolisme. Berbagai simbolisme dalam Nebus Kembar Mayangperlu untuk masyarakat ketahui karena mengandung unsur filosofi  yang tinggi.Untuk menganalisis pemaknaan filososfis  dari  suatu  simbol,  maka  diperlukan  untuk  menginventarisasi  simbol-simbol tersebut  untuk  selanjutnya  dicari  kejelasan  maknanya.  (Aryandini,  2000).  Berdasarkan pada  dua  pendapat  di  atas,  maka  dapat  dilakukan  langkah  identifikasi    simbol – simbol dalam Nebus  Kembar  Mayang,  selanjutnya  dicari  kejelasan  maknannya.  Identifikasi simbolisasi Nebus  Kembar  Mayang sebagai  sebuah  ritual  dalam  klasifikasi,  dilakukan dengan  memberikan  penjelasan  mengenai  simbol  yang  berupa  fisik  dan simbol  yang berupa tindakan dan ungkapan.

## 1. Simbol Fisik Kembar Mayang dan Makna Budayanya
Kembar  Mayang secara  fisik  dapat diidentifikasi  sebagai  berikut. Kembar Mayang adalah wujud tiruan bunga yang jumlahnya dua dan bersifat sepasang. Kembar Mayang terdiri dari beberapa bagian, yaitu akar, batang, dahan, daun, bunga, dan buah. Identifkasi  ini  diperoleh  dari  pengamatan  terhadap  wujud  fisik  dan  berdasar  pada ungkapan Kyai Tugu Sejati (KTS) dalam tuturan teatrikalnya yang mengungkapkan:
“ Wonten Nyai , inggih punika: oyodipun sinebat Bayubajra, Deleging Wandira sinebat  Kayu  Purwa  Sejati,  Pangipun  sinebat  Keblat  Papat,  Ronipun  sinebat Pradapa  Mega  Rumembe,  Sekaripun  sinebat  Dewandaru  Jayandaru,  dene Uwohipun sinebat Daru tuwin Kilat.”
Terjemahan:
“ A da Nyai, yaitu : akarnya disebut Bayubajra, Batangnya disebut Kayu Purwa Sejati,  dahannya  disebut  Keblat  Papat,  daunnya  disebut  Pradapa  Mega Rumembe, bunganya disebut Dewandaru Jayandaru, dan buahnya disebut Daru tuwin Kilat.”
Berdasarkan  bagian-bagian Kembar  Mayang yang  disebutkan  di  atas,  dari pengamatan  dapat  diketahui  bahan – bahan  untuk  membuatnya.  Akarnya  merupakan baki  tembaga,  sementara  batangnya  adalah debog pisang,  dahannya  terbuat  dari janur kelapa, daunnya terdiri dari daun girang, daun andong, daun beringin dan juga Janur. Untuk bunganya adalah bunga Mawar,Melati dan Kanthil yang biasa disebut kembang setaman,  sementara  untuk  buahnya  adalah  dua  buah  burung  tiruan.  Pemaknaan  dari bagian – bagian Kembar  Mayang dapat  di  mulai  dan  diamati  dari  yang terbawah  yaitu
akarnya.  Dalam  teatrikal  dialog  dengan  Nyai  Saroyo  Jati, Kyai  Tugu  Sejati menyebutkan bahwa,
“…Oyod  ingkang  winastanan  Bayubajra  punika  minangka  pasemone kekiyatan,  liripun  penganten  kekalih  kedah  kiyat  lair  saha  batosipun,  amrih gesangipun saged teguh santosa, boten gampil kasepyok ing aradan, ingkang badhe nuwuhaken rengkaning bebrayan..”
Terjemahan:
“…Akar  yang  disebut  Bayubajra  ini  sebagai  simbol  kekuatan,  intinya penganten  berdua  harus  kuat  lahir  dan  batinnya,  agar  hidupnya  bisa  kuat sentausa,  tidak  mudah  goyah  tersapu  angin,  yang  dapat  menumbuhkan lemahnya ikatan pernikahan..”
Dalam hal ini, akar dijadikan simbol kekuatan yang menunjang kuatnya sebuah sebuah ikatan antar pasangan dalam pernikahan. Bayubajra sebagai nama akar Kembar Mayang,  secara  etimologi  memiliki  arti  penghalau  angin,  sehingga  dalam  hal  ini  ada keterkaitan  antara  akar  dan  kekuatan. Kasempyok  ing  aradan dalam  kalimat  di  atas dapat di terjemahkan sebagai “tersapu angin / badai”. Dapat ditafsirkan kalimat tersebut sebenarnya adalah tersapu oleh permasalahan dalam rumah tangga.  Jadi, ibarat Kembar Mayang adalah  pohon  pernikahan,  maka  akarnya  harus  kuat  menahan  “angin” permasalahan yang mendera nantinya akan mempelai hadapi dalam mengarungi bahtera rumah tangga..
Selanjutnya,  bagian  dari Kembar  Mayang adalah  batangnya.  Batang  ini  biasa juga disebut dengan wit kependekan dari kata uwit yang juga berarti pohon itu sendiri. Dalam ungkapan Kyai Tugu Sejati, batang ini disebut sebagai berikut:
“Wit  ingkang  sinebat  kayu  Purw a  Sejati  dados  pasemon  wiwitaning  gesang mangun  bebrayan  linambaran  kiyat  santosaning  batos,  bebrayanipun  saged ayem tentrem, kalis ing godha rencana.”
Terjemahan:
“Pohon  yang  disebut  Kayu  Purwa  Sejati  menjadi  simbol  permulaan  hidup berkeluarga  harus  didasari  kekuatan  batin,  sehingga  dalam  hidup  berkeluarga dapat tenteram dan damai, terhindar dari godaan dan gangguan”.
Kata wit menjadi  bukti  permainan  bahasa  yang  sering  muncul  dalam  budaya sanepa (ungkapan  lisan  simbolis  yang  tersandikan)  Jawa.  Kata wit terkait  dengan tafsiran pemaknaan yaitu dalam kata “ wiwitaning ”, yang artinya permulaan. Selain wit,
ada juga yang memakai kata deleging wandiro yang berarti balok kayu utama (Sumardi, wawancara).  Arti  kata delegdapat  pula  dimaknai  pokok  pohon  yang  dapat berarti  juga batang.  Sementara kayu berarti  kayu, purwa berarti  permulaan,  dan sejati berarti  yang sebenarnya (Sumardi, wawancara). Berdasarkan analisis di atas dapat di jelaskan bahwa Kayu  Purwa  Sejati  yang  menjadi  batang Kembar  Mayang adalah  simbolisasi dari ‘modal  dasar  atau  permulaan  yang  murni’  yang  mendasari  pernikahan.  Modal  utama dan  mendasar  yang  menjadi  permulaan  untuk  menikah,  haruslah  niat  yang  suci  dan kuat.  Niat  suci  itu  diibaratkan  batang  kayu  yang  menyangga  “pohon  pernikahan”,  jika kuat  maka akan  menumbuhkan  keluarga  yang  kuat  pula.  Sehingga bebrayan (hidup bersama)  yang ayem  tentrem  kalis  ing  godha  rencana (tenteram  damai  terhindar  dari gangguan) dapat tercapai. Dalam Islamdikenal dengan konsep sakinah, mawaddah, wa rohmah (Sumardi, wawancara).
Dahan  dalam  wujud  fisik Kembar  Mayang disebut  dengan keblat  papat, nama ini didasarkan dari ungkapan Kyai Tugu Sejati sebagai berikut :
“…pang  ingkang  sinebat  keblat  papat  punika  wredinipun  ingkang  manglung mangaler  sinebat  andong  birawangga;  ingkang  manglung  mangetan  sinebat girang  puspandriya;  ingkang  manglung  mangidul  sinebat  janur  nur  cahya; dene ingkang manglung mangilen sinebat waringin jati laksana. Pasemonipun mugi  jumangkahing  pada  penganten  anggenipun  ngupadi  boga  wastra  saha kabetahaning  gesang  pinaringan  gampil,  ndadosaken  harja  bagya  mulya  ing bebrayan..”
Terjemahan:
“…dahan yang disebut keblat papat itu memiliki arti, yang menjuntai ke Utara disebut  andong  birawangga;  yang  menjuntai  ke  Timur  disebut  girang puspandriya;  yang  menjuntai  ke  selatan  disebut  janur  nur  cahya;  dan  yang menjuntai ke Barat disebut waringin jati laksana. Maknanya semoga penganten berdua  dalam  melangakah  mencari  pangan  dan  kebutuhan  hidup  diberi kemudahan, menjadikan kebahagiaan dan kemulyaan dalam jalinan pernikahan berdua.”
Koentjaraningrat  menyebutkan  bahwa  sistem  klasifikasi  simbolik  orang  Jawa sering  didasarkan  pada  bilangan  dua,  tiga,  lima  dan  sembilan  kategori.  Sistem  yang didasarkan  pada  dua  kategori  dikaitkan  oleh  orang  Jawa  dengan  hal – hal  yang berlawanan, yang  bermusuhan,  atau  yang  saling  butuh – membutuhkan.  Dalam contohnya,  Koentjaraningrat  banyak  memberikan  gambaran  tentang  sesuatu  yang terkesan  berlawanan  seperti inggil (tinggi) – andhap (rendah), celak (dekat) – tebih
(jauh)  dan  sebagainya.  Dalam  hal  ini,  melihat  bentuk  fisik  sepasang Kembar  Mayang dapat diklasifikasikan sebagai kategori dua-an dan kategori tiga-an. Dalam kategori dua ini, yang dimaksud adalah dua yang saling membutuhkan pasangannya yaitu simbol pria dalam wanita. Kembar yang berarti dua sama persis berarti adalah dua insan yang sama - sama  manusia,  sebagai  makhluk  ciptaan  Yang  Kuasa.  Sehingga  dapat  dikatakan, peristiwa yang melatarbelakangi dibuatnya Kembar Mayang berwujud sepasang adalah faktor  adanya  nilai – nilai  dalam  pemikiran  orang  Jawa,  dalam  mewujudkan  insan berpasangan  yang  saling  membutuhkan,  dalam  wujud bleger (bentuk  visual)  kembang sepasang.  (Sumardi  :  wawancara).    Berdasarkan  hal  tersebut  kategori  ‘dua’  atau sepasang  yang ada dalam wujud sepasang Kembar Mayangmerupakan perwujudan nilai keserasian dan keseimbangan.
Mengenai sistem kategori tiga-an, Koentjaraningrat menyebutkan bahwa sistem klasifikasi  simbolik  dualistik  (dua-an)  dapat  berkembang  menjadi  suatu  sistem  ganda- tiga,  dengan  kategori  ketiga  adalah  sebagai  pusatnya, yang  menetralkan  kedua  pihak agar  tetap  seimbang  (Koentjaraningrat,  1994  :  431).  Kategori  ‘tiga’  tersebut  tampak juga dalam Kembar Mayang yang sepasang. Sepasang tidak hanya dapat dimaknai dua yang  berpasangan  dan  saling  membutuhkan,  tetapi  di  tengahnya  sebenarnya  ada  pusat keseimbangan  yaitu kekuatan Adi Kodrati Yang Maha Kuasa,  yang diwujudkan dalam figur  TokohKyai  Tugu  Sejati yang  menjaga  dan  memiliki  wewenang  pada Kembar Mayang.Simbolisasi ini ditunjukkan bahwa dalam setiap Nebus Kembar Mayang, posisi duduk Kyai Tugu Sejati berada di antara Kembar Mayang yang satu dan yang lainnya, atau tepat berada ditengah-tengahnya. Dengan demikian, makna dari sepasang Kembar Mayang, dari analisa klasifikasi simbolik dua-an dan tiga-an, adalah perwujudan nilai – nilai budaya orang Jawa mengenai keserasian dan keseimbangan hidup.
Kategorisasi selanjutnya adalah lima-an, kategorisasi yang sangat penting dalam klasifikasi simbolik pada budaya Jawa. Hal tersebut terwujud dalam simbol keblat papat sebagai nama dahan Kembar Mayang yang berarti empat arah, dan ini biasa dilanjutkan dengan kalima  pancer titik  arah  kelima  yaitu  pusat.Koentjaraningrat  mengungkapkan bahwa, orang Jawa juga mengenal sistem yang berdasarkan lima kategorisasi, yang jauh lebih penting, dengan keempat kategori di keempat arah mata angin dan yang kelima di tengah – tengahnya. Orang Jawa menghubungkan sistem klasifikasi simbolik berdasarkan lima  kategori  itu  dengan  persepsinya  tentang  kemantapan  dan  keselarasan
(Koentjaraningrat,  1994:431).  Apabila  dihubungkan  dengan  pemaknaan  mengenai empat  arah  dari  simbol  dahan  tersebut  yang  bermakna  kemudahan  mempelai  berdua dalam mengarungi hidup dan menemui kebahagiaan serta kemuliaan, maka pendapat di atas memiliki kaitan yang erat. Dengan berpijak pada kenyataan serta pendapat di atas, dapat  dimengerti  bahwa  dalam  perwujudan  dahan  ini  terkandung  nilai  budaya  Jawa tentang  kemantapan  dan  keselarasan  selain  keserasian  dan  keseimbangan  .Penggunaan istilah keblat sebenarnya memiliki kaitan dengan ajaran Islam. Hal ini dapat dibuktikan bahwa  penyebutan  arah  dengan  istilah keblat umum  digunakan  untuk  menyebut  arah hadap dalam melaksanakan ibadah sholat. Keblat kemungkinan adalah kata serapan dari kata  dalam  bahasa  arab  yaitu kiblat. Keterkaitan  ini  tentu  dapat  dikuatkan  lagi bahwa ajaran  agama  Islam  memang  telah  banyak  mempengaruhi  kehidupan  budaya  Jawa melalui proses sejarah yang panjang ( Lombard, 2005a, 2005b, dan 2005c).
Untuk  bagian  yang  lebih  detil,  daun Andong  Bhirawangga merupakan simbolisasi  dari  kehidupan  pernikahan layaknya  menaiki  kereta  yang  ditarik  kuda (andong) untuk melalui jalan kehidupan bersama, dalam perjalanan hidup mereka harus lurus.  Sumardi  menjelaskan,  daun Andong juga  menjadi  simbol  lurus  dan  tegaknya sebuah  kehidupan  karena  pada  waktu  dulu,  misalnya  ada  pohon  kelapa  yang  tumbuh doyong (miring),  maka  jika  di  bawahnya  ditanami  pohon andong maka  akan  kembali tegak  dan  lurus(Sumardi,  wawancara,).Sementara  daun Girang  Puspandriya yang berarti  bunga  keindahan  di  hati,  menjadi  penghias  dalam  perjalanan  kehidupan. Keindahan  ini  tidak  hanya  peristiwa  yang  membahagiakan,  tetapi  juga  bisa  terjadi bahwa  kehidupan  manusia  itu  ada  kalanya  tersandung  masalah.  Hal  tersebut  muncul dalam tuturan Kyai Tugu Sejati dalam kalimat kesandung ing rata kebentus ing awang – awang ’  Kalimat  tersebut  mengungkapkan  hal  yang  bertolak  belakang  tetapi  intinya kewaspadaan  pada  hidup.  Bagaimana  mungkin ‘kesandung  ing  rata’ (terjungkal  di tanah yang rata) dan ‘kebentus ing awang - awang’ (terbentur udara yang kosong).
Dalam  perjalanan  hidupnya  mempelai  tersebut  dituntun  oleh  daun Janur  Nur Cahya yang berarti cahaya hidup dari Sang Maha Kuasa. Sumardi mengatakan pendapat bahwa  kata janur sebenarnya  merupakan jarwo  dhosok dari  arti  ‘ sak  jam – jame  oleh nur’ (setiap  waktu  mendapat  cahaya  petunjuk dari  Yang  Maha  Kuasa).  Sumardi  juga menuturkan bahwa secara luas janur juga dimaknai sebagai dari pohon kelapa yang dari akar  hingga  buahnya  berguna.  Jadi  dengan  demikian,  seyogyanya  seorang  penganten
dapat  berguna  dan  bermanfaat  untuk  lingkungan  dalam  hidup  bermasyarakat.  Selain berguna,  kebersamaan  hidup  kedua  insan  dalam  sebuah  ikatan  perkawinan  dapatlah seperti  daun Waringin  Jati  Laksana, yaitu  daun  dari  pohon  yang  rindang,  yang  dapat mengayomi (melindungi) dan memberi rasa teduh bagi lingkungan sekitarnya (Sumardi, wawancara).
Untuk  daun  dari Kembar  Mayang, Kyai  Tugu  Sejati menyebutnya  sebagai Pradapa Mega Rumembe, istilah ini muncul dalam tuturan teatrikalnya:
‘Dene  ronipun  ingkang  sinebat  pradapa  mega  rumembe,  gegambaran gumelaring antariksa ingkang katingal peteng hangendhanu, pratandha badhe tumuruning  toya  jawah;  toya  punika  salah  satunggaling  kabetahan  tumrap para titah, ingkang jangkepipun agni, angin, bantala, sarta her’
Terjemahan:
“Kemudian  daunnya  yang  disebut  pradapa  mega  rumembe,  gambaran tergelarnya angkasa yang terlihat gelap gulita, sebagai tanda akan turunnya air hujan;  air  tersebut  merupakan  salah  satu  kebutuhan  bagi  para  makhluk,  yang pasangannya adalah api, angin, bumi, sarta udara.”
Kalimat Pradhapa Mega Rumemebe secara sederhana diartikan sebagai gugusan awan  yang  bertingkat  atau  tindih-menindih.  Oleh Kyai  Tugu  Sejati,  maknanya diungkapkan  sebagai  gugusan  awan  yang  dapat  mendatangkan  hujan,  yang  kemudian airnya berguna bagi kehidupan makhluk di bumi.
Hal  ini  memberikan  gambaransimbolisasi  dalam  mengangkat  nilai  kosmologi hidup  yaitu  nilai  tentang  kesadaran  akan  keberadaan  lingkungan  sekitar.  Dalam lingkungan  hidupnya  terdapat  air,  api,  tanah,  dan  udara  yang  kesemuanya  merupakan unsur  penting  bagi  kehidupan  makhluk  hidup.  Menurut  Damardjati  Supadjar,  dalam konsep  orang  Jawa,  kosmos  besar  atau makrokosmos ini  biasa  disebut  dengan Jagad Gedhe.  Sementara  masyarakat  Jawa  juga  menyadari  bahwa  dirinya  juga  berasal  dari keempat  unsur  tersebut  jadi  mereka  menganggap  dirinya  sebagai mikrokosmos atau Jagad Cilik. (Supadjar, 2005).
Makna  yang  hendak  disampaikan  dalam Kembar  Mayang adalah  bahwa kehidupan penganten berdua sebagai jagad cilik, berada dalam lingkungan jagad gedhe. Dengan  demikian,  kesadaran  akan  lingkungan  ini  akan  memberikan  landasan  penting bagi mempelai berdua untuk menjaga keselarasan dan keseimbangan antara jagad gedhe dan jagad  cilik.Sebagai  bunga  dari Kembar  Mayang ini  di  sebut  dengan  Kalpataru,
Dewandaru,  Jayandaru.  Hal  ini  seperti  diungkap Kyai  Tugu  Sejati dalam  tuturan teatrikalnya:
“Sekar  ingkang  sinebat  Kalpataru,  Dewandaru,  Jayandaru  kadidene pangawaking  putri,  ingkang  ginadhang  sasampunipun  winengku  ing  priya, sageda  nuwuhaken,  dene  ing  bebrayan  punika  putra.  Putra  ginulawenthah amrih  saged  dados  manungsa  ingkang  utami, saged  njunjung  drajading tiyang sepuh, ngantos kawentar ing akathah, pantes sinudarsana ing bebrayan.”
Terjemahan:
“Bunga  yang  disebut  Kalpataru,  Dewandaru,  Jayandaru  seperti  halnya  tubuh wanita,  yang  diharapkan  setelah  disunting  oleh  pria,  bisa  menumbuhkan,  yang tentu  saja  anak  (keturunan).  Anak  dibina  untuk  bisa  menjadi  manusia  utama, bisa  menjunjung  derajad  orang  tua,  hingga  dikenal  masyarakat  luas,  layak dihormati dalam pergaulan.”
Dalam  ungkapan  di  atas  terlihat  lagi  adanya  ketgorisasi  tiga-an,  yaitu  adanya istilah, Kalpataru,  Dewandaru, dan Jayandaru sebagai  nama  bunga  tersebut.  Secara wujud,  bunga  ini  sebenarnya  adalah  bunga setaman,  yang  terdiri  dari  bunga Mawar, Melathi dan Kanthil. Bunga ini dalam budaya Jawa memiliki kaitan erat dengan ritual, karena  selalu  ada  dan  digunakan  sebagai  kelengkapan.Berdasarkanistilah,Kalpataru adalah  bunga  lambang  kelestarian.  Sementara Dewandaru adalah  dapat  diartikan sebagai “Cahaya dari Sang Dewa” dan Jayandaru memiliki makna “Cahaya Kejayaan”. Dalam  kategori  tiga  ini,  ketiganya  merupakan  wujud  ungkapan  keseimbangan  dalam kehidupan.  Ketiganya  sebenarnya  adalah  satu  dan  satu  merupakan  bagian  dari ketiganya,  dari  konsep Dewa dalam Dewandaru, dapat  dimungkinkan  terpengaruh konsep tiga kekuatan Dewa dalam ajaran Hindu yaitu Dewa Wisnu, Brahma dan Syiwa.

## 2. Simbolisasi dalam ungkapan dan tindakan pada Nebus Kembar Mayang
Simbolisasi  dalam  ungkapan  dan  tindakan  yang  akan  dijalaskan  merupakan ungkapan – ungkapan dan tindakan dari Kyai Tugu Sejati maupun dari Nyai Saroyo Jati.
Dua ‘tokoh’  penting dalam ritual prosesi nebus kembar mayang.
Tokoh Kyai  Tugu  Sejati adalah  tokoh  yang  menarik  untuk  dicermati.  Dia merupakan‘penunggu’ Kembar  Mayang yang  merupakan  simbolisasi  wahyu  jodoh. Akan  tetapi  dalam  tuturannya,  dia  bukanlah  seorang  yang  memiliki,  hanya  seorang lantaran (orang yang menjadi sebab atau perantara). Hal ini dapat disimak dalam dialog tetrikalprosesi berikut.
“  Saestu  boten  Nyai,  kula  menika  namung  minangka  lantaran  kemawon.  Jer sekar adi mancawarna punika tumraping titah, panampining nugraha anyarengi ing nalika badhe nambut silaning akrami
Terjemahan:
“Bukan  Nyai,  saya  hanya  orang  yang  menjadi  perantara  saja.  Kembar  mayang itu  merupakan  anugrah  dari  Yang  Maha  Kuasa,  Anugrah  yang  diberikan bersamaan dengan adanya se buah prosesi perkawinan”
Kedudukan Kyai Tugu Sejati, meskipun sebagai perantara, tetapi tetap memiliki kewenangan  untuk  memberikan  wahyu  bunga  jodoh Kembar  Mayang dengan  catatan bersamaan dengan sang ‘satria’ (mempelai pria) mau menikah maka bunga jodoh yang menjadi wahyu itu diberikan.
Menurut  Karto  Bejo,  ada  juga dukun  Nebus  Kembar  Mayang yang  menyebut sebagai Kyai Tunggu Sejati bukan Tugu Sejati. Hal tersebut dikaitkan dengan kewajiban yang  diemban  yaitu  menunggu Kembar  Mayang(Karto  bejo,  wawancara).  Sementara Sumardi menuturkan, ada juga yang menyebut sebagai Kyai Wasita Adi dan Wasita Jati. Untuk Wasita Adi, maksudnya adalah seseorang yang memiliki tuturan – tuturan yang penuh  makna  pendidikan  dan  luhur  sifatnya.  Sementara  Wasita  Jati,  memiliki  makna orang  yang  memiliki  tuturan  yang  sebenar-benarnya,  tidak  ada  yang  disembunyikan atau orang yang jujur. (Sumardi, wawancara).
Tokoh  Kedua,  Nyai  Saroyo  Jati  Sebagaimana  arti  katanya‘ saroyo’ yang  berarti “utusan”,  maka  kedudukan  tokoh  ini  memang  utusan  yang  s ebenarnya,  yang  disuruh oleh tuan rumah yang punya hajat. Hal tersebut diungkap dalam kalimat:
“Anggen kula keraya -raya dalu-dalu madosi panjenengan nggih awit kula dipun saroyo  panjenenganipun  bapak  X  (nama  yang  punya  hajat),  supados  ngupadi sekar  adi  Mancawarna,  Kalpataru,  Dewandaru,  Jayandaru,  kang  memba  ringin kurung sakembaran. Perlunipun, putranipun bapak… ingkang nami.. badhe dipun entas pitulus, ananging nyuwun dolanan wujudipun sekar kala wau Kyai.”
Terjemahan:
“Maksud kedatangan saya malam -malam mencari anda karena saya disuruh bapak X  (nama  yang  punya  hajat),  untuk  mencari  kembar  mayang  yang  menyerupai pohon  kembar.  Untuk  anak  dari  Bapak…yang  bernama….yang  akan  dinikahkan meminta mainan yang berwujud kembang tadi Kyai”
Berdasarkan  kutipan  diatas,  terlihat  gaya  bahasa  penghalusan  bahwa  untuk menyatakan  ingin  turunnya  wahyu  bunga  jodoh,  sang  temanten  putri  diibaratkan meminta  “mainan  yang  berwujud  bunga”.  Dolanan  artinya  adalah  mainan,  dan  yang biasa  bermain-main  adalah  anak-anak.  Sementara  ketika seorang  wanita  dewasa  yang akan menikah meminta dolanan, tentu saja ini hanya penghalusan maksud.
Selanjutnya  adalah  ungkapan Sekar  Adi  Mancawarna,  Kalpataru,  Dewandaru, Jayandaru, kang  memba  ringin  kurung  sakembaran. Banyak  ungkapan  tersebut sebenarnya  merujuk  pada  satu  hal  yaitu  sepasang Kembar  Mayang.  Banyaknya  nama untuk  menyebut  satu  hal  itu  dalam  budaya  Jawa  biasa  disebut dasanama. Dasanama sering  muncul  dalam  cerita  wayang,  dimana  setiap  tokoh  memiliki  nama-nama  yang banyak. Sekar  Adi  Mancawarna mem iliki  arti,  ‘bunga  agung  yang  memiliki  lima warna’Terlihat lagi penggunaan kategori lima yang mewakili nilai – nilai budaya Jawa tentang  kemantapan. Kalpataru adalah  pohon  yang  mewakili  nilai – nilai  kelestarian. Dewandaru dapat diartikan “Cahaya Dewa”, ca haya ini menyangkut cahaya wahyu dari dewa  yang  berkuasa.  Konsep Dewandaru dapat  dikatakan  mewakili  nilai  religius, karena  berhubungan  dengan  Dewa.  Sedangkan  untuk Jayandaru yang  dapat  berarti “Cahaya  Kejayaan”,  yang  mewakili  nilai  sosial. Untuk  istilah  la in  adalah  “ Ringin Kurung Sakembaran” yang berarti pohon beringin  yang kembar.  Dalam  budaya Jawa, pohon beringin kembar hanya terdapat di keraton, tepatnya di alun – alun kraton, baik alun – alun utara maupun selatan. Hubunganya dengan Kembar Mayang adalah, Kembar Mayang mewakili  kebesaran  dan  keagungan  dari  kuasa  raja  sekaligus  mewakili  nilai pengayoman  pada  sesama.  Hal  ini  juga  dibuktikan  dari panyandra  pambyawara ‘mc pernikahan’  yang  kerap  menyebut  memepelai  berdua  sebagai ‘raja  sedina  ratu  sedalu (raja sehari ratu semalam).
Pasar purwodadi merupakan  ungkapan  simbolis  tentang  sebuah  daerah  tempat keberadaan  padepokan Kyai  Tugu  Sejati.  Pasar  diibaratkan  kehidupan  di  dunia,  pasar adalah  tempat  berkumpul  bermacam – macam  manusia  untuk  saling  berinteraksi. Sedangkan ‘Purwodadi’ berarti  yang  pertama  terjadi.  Makna  dari  pasar  Purwodadi  ini adalah  penggambaran  pertemuan  dua  insan  di  dunia  (seperti  di  tengah  pasar),  yang kemudian  mengikatkan  diri,  bersatu,  menjadi  ikatan  resmi  ‘yang  pertama  terjadi’  dan untuk  selamanya  (Karto  Bejo,  wawancara).  Padepokan Sidodadi merupakan  nama padepokan  milik Kyai  Tugu  Sejati.  Berdasarkan  arti  namanya  dapat  kita  peroleh
pemaknaannya ‘Sidodadi ’ berarti ‘jadi bersatu’. Dengan demikian adanya nama daerah Purwodadi  dan  padepokan  Sidodadi adalah  sesuatu  hal  yang  selalu  muncul  dan  ada dalam Nebus Kembar Mayang. Hal tersebut karena kedua tempat itu terkait dengan doa agar  kedua  mempelai  lancar  dalam  membangun  hubungan  yang  pertama,  dan  dapat benar  benar  jadi  untuk  bersatu.  (Sumardi,  wawancara).  Dalam  ungkapan Kyai  Tugu Sejati ditemukan pula istilahsadak laweyang merupakan daun sirih yang bertemu buku- buku  daunnya,  yang  kemudian  diikat  dengan  benang  putih.  Daun  sirih  bertemu ros (buku  daun)  merupakandaun  sirih  yang  harus  selalu  ada  untuk  pernikahan.  Daun  sirih yang  diikat  benang  putih  juga  disebut gantal,  merupakan  syarat temuatau  prosesi bertemunya  pengantin  dalam  urutan  prosesi  pernikahan.  Masing – masing  mempelai harus  membawa gantal ketika temu dan  harus  saling  melemparkannya  ke  tubuh pasangannya.
Dalam Nebus  Kembar  Mayang,  keterangan Kyai  Tugu  Sejati menjelaskan sadaklawe berarti bahwa penganten berdua dalam membangun jalinan kasih, diikat oleh benang  pengikat  pernikahan.  Berdasarkan  hal  itu  membawa  konsekuensi  tanggung jawab  yang  harus  diemban  kedua  penganten  kepada  pasangannya.  Laki-laki  wajib bertanggungjawab  secara  nafkah  lahir  dan  batin,  sementara  istri  wajib  berbakti. Selanjutnya  muncl  pula  ungkapan Kyai  Tugu  Sejatiterkait klasa  bangka  tilam  lampus sinulam suket kalanjana. Penjelasan dari Kyai Tugu Sejati mengenai hal tersebut adalah, bahwa Tilam  Lampus tersebut  menjadi  lambang  tergelarnya  kehidupan  manusia. Kesempurnaan hidup manusia itu setelah melewati tiga alam atau disebut Triloka, yaitu Lokapana, Loka Madya dan Loka baka.Loka pana adalah alam dunia terang, alam pada saat bayi manusia baru terlahir di dunia. Hal ini sebagai gambaran bahwa sebagai titah (hamba Tuhan), dia baru saja memulai sebuah kehidupan. Selanjutnya adalah alam Loka Madya (Jagad  Kadiwasan),  yaitu  alam  dewasa  dimana  manusia  berada  dalam  puncak hidup  dan  pergaulannya  dengan  lingkungan  sosialnya.  Kemudian  alam Loka  Baka (Jagad  Langgeng),  yaitu  alam  setelah  kematian  dimana  merupakan  tempat  asal  dari manusa itu sendiri.
Ungkapan  lain  yang  muncul  dalam Nebus  Kembar  Mayang yaitu  “ Kembar Mayangkedah  kawangsulaken  dhateng  marga  catur ”.  Artinya, Kembar  Mayang harus dikembalikan  dengan  cara  dibuang  ke  jalan  perempatan,  tetapi  sebelumnya  harus  di sentuhkan  dulu  ke  kening  mempelai  berdua  saat temu. Di  sini  kategori  empat  kembali
muncul  dengan  kesamaan  model keblat  papat  kalima  pancer. Hal  ini  memiliki  makna untuk  membuang  segala  kesialan  dari  mempelai  berdua,  semoga  menjauh  segala bencana dan mendekat kebahagiaan dan kemuliaan.

## KESIMPULAN DAN SARAN
Nebus  Kembar  Mayang merupakan sebuah  ritual  yang  hingga  kini  tetap dipertahankan oleh masyarakat Jawa, terutama masyarakat Jawa di lingkungan wilayah budaya kraton Kasunanan Surakarta dan Kasultanan Jogjakarta. Nebus Kembar Mayang tetap  dipertahankan  karena  memiliki  fungsi  yang  penting dalam  mendukung keseluruhan  pernikahan  adat  Jawa.Menempati  fungsinya, Nebus  Kembar  Mayang adalah  ritual  yang  didalamnya  terjadi  percampuran  beberapa  ajaran  agama  dan keyakinan,  dalam  hal  ini  ajaran  agama  Islam,  Hindhu,  Budha  dan  kepercayaan  Pra- Hindhu. Percampuran  yang demikian ini biasa disebut sinkretisme. Sistem ajaran  yang sinkretis ini biasa disebut dengan sistem Agama Jawi. Sehingga dapat dikatakan Nebus Kembar  Mayang tumbuh  dan  berkembang  dalam  sistem  kepercayaan Agami  Jawi. Dalam Nebus  Kembar  Mayang, manusia  sebagai jagad  cilik (mikrokosmos),  berharap akan  keserasian,  keseimbangan,  keselarasan  dan  kemantapan jagad  gedhe (makrokosmos)  dengan  jalan  menyajikan  permohonan  yang  diperhalus  dengan mengedepankan unsur etika dan estetika, yang merupakan inti nilai moral budaya Jawa.

## DAFTAR PUSTAKA
Koentjaraningrat. (1994). Kebudayaan,  Mentalitas  dan  Pembangunan. Jakarta:  PT Gramedia.
_____________. (2000). Kebudayaan  Mentalitas  dan  Pembangunan (cetakan kesembilan belas), Jakarta: PT. Gramedia Pustaka Utama.
Lombard, Denys. (1996). Nusa  Jawa:  Silang  Budaya. Jakarta:  Gramedia  Pustaka Utama.
_____________. (2005). Nusa Jawa: Silang Budaya III:  Warisan Kerajaan-Kerajaan Konsentris. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Poerwadarminta. (1939). Baoesastra Djawa. Djakarta: Bale Poestaka.
Sudaryanto. (1993). Metode  dan  Aneka  Teknik  Analisis  Bahasa. Yogyakarta:  Duta Wacana University Press.
Supadjar,  Damardjati. (2005). Wulang  Wuruk  Jawa:  Mutiara  Kearifan  Lokal. Yogyakarta.
Widyawati,  W. (2010). Etika  Jawa:  Menggali  Kebijaksanaan  dan  keutamaan  demi ketentraman Hidup Lahir Batin.Yogyakarta: Pura Pustaka.
Aryandini, Woro S. (2000). Manusia Dalam Tinjauan Ilmu Budaya Dasar. Jakarta: UI.
Sugiyarto. (1993). Kamus  Indonesia-Daerah:  Jawa,  Bali,  Sunda,  Madura.  Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Soenarwan Hadi Purnomo, Latimin  Winoto. (1998). Ngupadi  tumuruning  wahyu jodo:  nebus  kembar  mayang:  kajumbuhaken  baken-bakening  priyantun kagungan kersa mantu. Sukoharjo: Cendrawasih.