## SALAT DALAM TRADISI ISLAM KEJAWEN

## Samidi Khalim
Peneliti Bidang Lektur dan Kazanah Keagamaan Balai Penelitian & Pengembangan Agama Semarang

## Abstract
Islam Kejawen here is meant as Islam as practiced in the Kingdom of Java. A reflection of  Islam  Kejawen  can  be  seen  in  the  works  of  literature  written  by  the  kingdom  poets.  This paper  raises  thoughts  of  Kraton  Surakarta  poet, Ngabehi  Sastrawijaya, who  lived  during  the reign of Paku Buwana III and Paku Buwana IV. The works of Sastrawijaya analyzed are Suluk Sajatining  Salat  and  Suluk  Salat  Sarengat  Tarekat  Hakekat  Makripat  stored  in  the  library  of the Kingdom of Surakarta Museum, Museum Sasana Pustaka. This article analyzes the text to reveal both the meaning and function of the suluk for Islam Kejawen practice.
Key words : prayer, javan Islam, kingdom, tradition.

## 1. Pendahuluan
Islam Kejawen merupakan  varian agama  Islam  yang  dianut  oleh  orang-orang Jawa,  khususnya  Jawa  Tengah  yang berpusat  di  Solo  dan  Yogyakarta  sebagai sentral budaya kraton Jawa. Islam Kejawen , atau  disebut  juga  dengan Agami  Jawi, menurut  Koentjaraningrat  adalah  paham keagamaan perpaduan antara adat keagamaan asli Jawa (animisme- dinamisme)  dengan  agama  Hindu-Budha dari  jaman  Majapahit  dan  pengaruh  agama Islam  dari  jaman  Demak  (Koentjaraningrat 1984: 312; Hadikusuma 1993: 72). Panembahan  Senopati  (1588-1601  M), sebagai  raja  Mataram  Islam  pertama  dapat dikatakan  sebagai the  founding  father dari agama  Islam Kejawen ini  (Hadikusuma 1993: 68; Graaf dan Pigeaud 1989). Agama Islam Kejawen semakin berkembang seiring dengan  kepercayaan  masyarakat  Jawa bahwa agama  ageming  aji ,  yakni  agama yang dianut oleh rakyat berdasarkan agama yang  dianut  oleh  rajanya.  Secara  historis, agama-agama  yang  masuk  ke  tanah  Jawa dari  Hindu,  Budha,  dan  kemudian  Islam, senantiasa bertumpu pada pusat pemerintahan  (kerajaan).  Agama  yang dianut  oleh  raja  menjadi  agama  resmi kerajaan yang harus diikuti oleh rakyatnya.
Panembahan Senopati sebagai perintis  agama  Islam Kejawen ini,  setelah wafat  digantikan  oleh  putranya,  Sultan
Agung (1613-1645) yang nama aslinya Mas Rangsang dan setelah menjadi raja bergelar Panembahan  Agung  Senopati  Ing Alogo Ngabdulrahman . Sultan Agung dikenal sangat alim dan dekat dengan kaum putihan atau  santri  dan  ulama.  Pada  masa pemerintahan Sultan Agung inilah titik awal persentuhan  budaya  pesisiran  dengan budaya  pedalaman,  atau  akulturasi  budaya Islam dari daerah pesisir dan budaya Hindu Jawa  di  daerah  pedalaman  (Hadikusuma 1993:  69).  Persentuhan  atau  sinkretisme antara  budaya  pesisiran  dan  pedalaman inilah  yang  pada  akhirnya  melahirkan  dan menyuburkan Kepustakaan  Islam  Kejawen (Simuh 1988: 2).
Menurut  Simuh, Kepustakaan  Islam Kejawen adalah  salah  satu  kepustakaan Jawa  yang  memuat  perpaduan  antara tradisi  Jawa  dengan  unsur-unsur  ajaran Agama Islam (Simuh, 1988: 2).
Kepustakaan  ini  menggunakan  tulisan (huruf) dan bahasa Jawa, sedangkan isinya cenderung  bernuansa  mistik  dan  sedikit yang mengungkapkan permasalahan syariat  Islam.  Kepustakaan  ini  termasuk kategori kepustakaan Islam, karena banyak mengungkapkan ajaran-ajaran Islam, meskipun ada sebagian yang tidak menghargai aspek syariatnya, tetapi banyak juga  yang  dimanfaatkan  oleh  orang-orang Islam di Jawa sebagai sumber ajaran hidup.
_________________________________________________________________________________
Istilah  yang  sering  digunakan  dalam kepustakaan
Islam
Kejawen untuk menyebut karya-karya sastra para pujangga Jawa  adalah primbon , wirid,  serat ,  dan suluk (Simuh  1988:  3).  Wirid,  serat,  dan suluk  memuat  ajaran-ajaran  tentang  mistik Islam  (tasawuf),  sedangkan  primbon  berisi ramalan, doa, mantra, berbagai tradisi-ritual orang  Jawa,  dan  sebagian  kecil  ajaran tentang  syariat  Islam.  Tradisi  pustaka Kejawen ini  berkembang  hingga  beberapa generasi  kerajaan  Mataram  Islam,  yaitu sampai  pada  masa  kraton  Surakarta  abad 19  dengan  pujangga  Penutupnya  Raden Ngabehi Ranggawarsita (1802-1873). Pustaka  Islam Kejawen di  tangan  para pujangga  keraton  yang  ditopang  oleh kekuasaan,  membuat  budaya  mistik  Jawa semakin  kuat  dan  mengakar.  Zaman Mataram  Islam  telah  melahirkan  pujangga- pujangga  besar  di  tanah  Jawa,  seperti Sultan Agung sendiri, Yasadipura I, Yasadipura  II,  Paku  Buwana  III,  Paku Buwana IV, Mangkunegara IV, Ranggasutrasna, Sastradipura, Ranggawarsita (Yasadipura III), dan pujangga-pujangga Jawa lain.
Interpretasi  orang  Jawa  terhadap ajaran agama, khususnya masalah ketuhanan,  disajikan  secara  literal  agar mudah  dipahami  dan  diamalkan  oleh masyarakat.  Ajaran  agama  Islam  yang masuk  ke  tanah  Jawa,  diterima  oleh masyarakat,  sering  mengalami  interpretasi yang  berbeda  dari  sumbernya  (al  Qur’an dan  al  Hadits),  sesuai  dengan setting budaya  dan  pemikiran  yang  berkembang pada  masanya.  Interpretasi  masyarakat Jawa  atas  ajaran  Islam  terlihat  lebih dominan  menonjolkan  unsur-unsur  budaya Jawanya,  untuk  mempertahankan  citra “adiluhung”  budaya  Jawa  (Khalim,  2008: 109).  Penjawaan  atau  Jawanisasi  ajaran- ajaran Islam tercermin dari maraknya karya- karya  sastra  para  pujangga  Jawa,  baik  itu pujangga kraton maupun para pengikutnya.

## 2. Pujangga Kraton
Sunan  Paku  Buwana  III  lahir  pada tanggal  4  Februari  1732,  memegang tampuk  pemerintahan  Kasunan  Surakarta pada  tahun  1749-1788  M  (Nurhajarini,
1999:105).  Beliau  adalah  pengganti  Paku Buwana  II  yang  memindahkan  pusat pemerintahan  dari  Kartasura  ke  Surakarta pada tahun 1743, karena sedang berkecamuk  konflik  antar  keluarga  istana (De Graaf, 1984:264). Sunan Paku Buwana II lahir pada tahun 1711 M, dan memegang pemerintahan  Kasunanan  Surakarta  pada tahun 1726-1749 M. Pada waktu itu sedang terjadi  perang  perebutan  kekuasaan  antar keluarga  istana,  yang  diperburuk  dengan adanya  pemberontakan  yang  dilakukan oleh  orang-orang  Cina,  yang  kemudian d ikenal  dengan  peristiwa  “Geger  Pacinan” tahun  1740  M  (Nurhajarini  dkk.,  1999:69). Pada  tahun  1740-1742  Sunan  Paku Buwana II mengungsi ke Ponorogo dengan mengganti  namanya  menjadi  Panembahan Brawijaya.  Penggantian  nama  tersebut dengan  maksud  untuk  menyelamatkan  diri, menutup  identitas  dirinya,  agar  dianggap sebagai  keturunan  Sunan  Lawu,  Raden Guntur atau Raden gugur.
Kemelut kerajaan belum reda, karena kaum  pemberontak  Cina  berkoalisi  dengan Raden  Mas  Garendi  yang  bergelar  Sunan Kuning atau Susuhunan Amangkurat Amral. Koalisi  pemberontakan  tersebut  akhirnya menghancurkan  istana-Kraton  Kartasura, sehingga  memaksa  Paku  Buwana  II  untuk memindahkan ibukotanya menuju ke Surakarta  (17  Februari  1749).  Kemudian pada  tanggal  11  Desember  1749,  Paku Buwana  II  menyerahkan  kerajaan  Mataram kepada VOC dengan perjanjian Het Allerbelangrijkste ,  yang  artinya  perjanjian yang paling penting (Graaf, 1984:264).
Pada masa Paku Buwana II dan Paku Buwana  III  terdapat  barisan  oposisi  yang kuat,  yaitu  Pangeran  Mangkubumi,  yang melakukan  perlawanan  dari  tahun  1746- 1755 M. Konflik keluarga istana pada masa Paku  Buwana  II  ini  belum  berakhir  sampai masa  pemerintahan  digantikan  oleh  Paku Buwana  III.  Kemudian  setelah  PB  III  naik tahta  menggantikan  PB  II,  maka  upaya- upaya  untuk  mendamaikan  konflik  tersebut pun  dilakukan.  Ketegangan  politik  dan konflik  keluarga  kraton  mereda  berkat adanya  Perjanjian  Giyanti  dan  Salatiga  (th 1757  M).  Sebagai  akibat  dari  perjanjian
__________________________________________________________________________________
tersebut,  maka  pada  masa  pemerintahan Paku  Buwana  III  ini  terjadi  proses  sejarah Palihan Negari (pembagian negara), pembagian  kraton  menjadi  dua  wilayah, yaitu Kasunanan Surakarta dengan rajanya bergelar Paku Buwana (PB) dan Kasultanan  Yogyakarta  dengan  rajanya bergelar  Hamengku  Buwana  (HB)  pada tahun 1755 M (Purwadi dkk., 2005:342).
Ketegangan politik dan konflik keluarga  kraton  yang  mereda  berkat adanya  Perjanjian  Giyanti  dan  Salatiga, membuat  suasana  pemerintahan  Paku Buwana  III  semakin  kondusif.  Dalam suasana  inilah  yang  kemudian  membuat laju perkembangan sastra Jawa pada masa pemerintahan Paku Buwana III berkembang semakin  pesat.  Perkembangan  tersebut tidak lepas dari peran dan dukungan istana, sebagai pusat budaya Jawa.  Paku Buwana III disamping sebagai seorang raja juga ahli dalam  olah  sastra,  hal  ini  terbukti  dari karya-karyanya yang masih dapat dinikmati oleh  generasi  berikutnya.  Kepandaian  dan kemahiran  Paku  Buwana  III  dalam  hal sastra  dan  budaya  diwariskan  juga  kepada putranya,  yaitu  Sunan  Bagus  yang  di kemudian  hari  memegang  pemerintahan dengan  gelar  Paku  Buwana  IV  (1788-1820 M), yang kemudian menjadi pujangga ulung juga.
Paku  Buwana  III  selama  memegang tampuk pemerintahan sangat aktif mengembangkan sastra dan budaya, bahkan  beliau  termasuk  penulis  yang produktif, sehingga dapat dikatakan sebagai Pujangga  ulung  juga.  Diantara  karya-karya PB III adalah Serat Wiwaha Jarwa (th 1704 atau  1778  M), Suluk  Bayan  Maot,  Suluk Sasmitaning  Sanjata  Cipta, dan  juga Suluk Martabat  Wahdat  Wakidiyat ini.  Selain  itu PB III juga mengambil peranan dalam dunia kesenian,  aktif  dalam  pelestarian  tari-tari ritual kenegaraan, salah satunya adalah tari Bedhaya  Ketawang ,  tari  ritual  kenegaraan yang  diperagakan  oleh  sembilan  penari putri,  sampai  sekarang  masih  tetap  eksis. Produktifitas  PB  III  tidak  diragukan  lagi, beliau yang menjabat sebagai seorang raja juga  sangat mumpuni dalam  dunia  sastra dan  budaya.  Suasana  pemerintahan  yang kondusif  membuat  laju  perkembangan
sastra  Jawa  pada  masa  Paku  Buwana  III semakin pesat dengan memberikan perhatian  yang  intensif  terhadap    karya sastra  dan  budaya.  Diantara  langkah- langkah  yang  ditempuh  oleh  Paku  Buwana III  adalah  dengan  mengangkat  beberapa orang  pujangga  istana,  yaitu  Pangeran Anih,  Pangeran  Wijil  Kadilangu,  Ngabehi Sastrawijaya, dan Kyai Ngabehi Yasadipura I (Purwadi, dkk., 2005:342).
Ngabehi  Sastrawijaya  dalam  dunia kapujanggan  kurang  begitu  dikenal,  hanya diketahui  bahwa  dia  berasal  dari  Kajoran, salah  satu  daerah  di  sebelah  barat Magelang,  Jawa  Tengah.  Gelar  Pangeran yang disandangnya karena menjabat sebagai  bupati  di  Kajoran,  dan  masih keturunan  dari  Pangeran  Kajoran  atau Panembahan Rama. Keluarga besar Kajoran  ini  merupakan  keluarga  ulama terkemuka,  yang  mempunyai  pengaruh besar,  dan  memiliki  hubungan  perkawinan dengan Kraton Mataram.
Kapan persisnya Pangeran Sastrawijaya  lahir  dan  sejak  kapan  dia menjalankan  profesinya  sebagai  pujangga tidak  ada  sumber  yang  menyebutkan. Beberapa  sumber  hanya  menyebutkan bahwa  dia  hidup  pada  masa  Surakarta, pada  masa  pemerintahan  paku  Buwana  II dan Paku Buwana III. Berdasarkan genealogi  Dinasti  Kraton  Kartasura  yang ditulis oleh  Cristhoper  Buyers  dalam  “The Kartasura  Dynasty”,  Sastrawijaya  masih keturunan dari Panembahan Seda Krapyak, yang meninggal di Batavia pada tahun 1743 J atau 1818 M (Buyers,
http://www.4wd.net/royalark/Indonesia / Solo. htm). Dalam silsilah dinasti Kraton Surakarta  tersebut,  Sastrawijaya  adalah putra  dari  Raden  Surangga  Kusuma  atau dikenal dengan Kanjeng Ngabehi Margataka.    Raden  Surangga  ini  putra sulung  dari  Pangeran  Tumenggung  Purba Kusuma,  dan  satu-satunya  anak  laki-laki dari  kelima  bersaudara.  Adapun  keempat adik  perempuan  Raden  Surangga  adalah Raden  Ayu  Surya  Kusuma,  Raden  Ayu Purwa Kusuma,  Raden Ayu Naya Kusuma, dan Raden Ayu Lurah Wirapati.
_________________________________________________________________________________
Raden  Tumenggung  Purba  Kusuma atau  kakek  Sastrawijaya  adalah  putra  dari Pangeran  Tumenggung  Mataram  atau Pangeran  Purbaya  IV  yang  menikah dengan  salah  seorang  putri  Raden  Kajoran Ambalik atau Panembahan Rama.
Pangeran  Purbaya  IV  adalah  putra  dari Raden  Mas  Damar  atau  Adipati  Purbaya yang  menikah  dengan  putri  kedua  dari
Pangeran  Raden  dari  Kajoran  dengan
Raden Ajeng Wangsa Chipta (putri Panembahan  Senopati  ing  Alaga  Suta Wijaya  Sayidin  Panatagama-Panembahan Mataram).  Raden  Mas  damar  adalah  putra dari  Ingkang  Sinuhun  Kanjeng  Susuhunan Adi  Prabu  Anyakrawati  Senapati  ing  Alaga Sayidin  Panatagama  yang  lebih  dikenal dengan sebutan Panembahan Seda Krapyak atau Panembahan Mataram (1601- 1613),  dari  istri  ketiganya,  yaitu  seorang putri dari Giring.
Panembahan  Seda  Krapyak  wafat pada  pada tanggal 29 September 1613 dan dimakamkan  di  Kota  Gede  Yogyakarta, memiliki  tiga  orang  istri,  yaitu  Ratu  Tulung Ayu Putri dari Ponorogo, Ratu Alit putri dari Pajang, dan seorang putri dari Giring (tidak diketahui  nama  aslinya).  Adapun  dari pernikahannya dengan ketiga putri tersebut menurunkan beberapa anak, yaitu :
1. Ratu Tulung Ayu (istri I) menurunkan : Raden  Mas  Wurya  atau  Pangeran Arya Martapura dan Adipati Selarong.
2. Ratu  Alit  (istri  II)  hanya  menurunkan seorang  anak  laki-laki,  yaitu  Raden Mas  Jatmika  atau  Pangeran  Mas Rangsang.  Raden  Mas  Rangsang  ini yang  kemudian  sukses  melanjutkan kepemimpinan ayahnya, dengan gelar Ingkang  Sinuhun  Kanjeng  Sultan Agung  Senapati  ing  Alaga  Prabu Pandita Chakra Kusuma Abdul- Rahman Sayidin Panatagama, Susuhunan  Mataram.  Raden  Mas Rangsang  ini  yang  kemudian  lebih dikenal dengan Sultan Agung Anyakrakusuma  (tahun  1613-1645), pada  masa  pemerintahannya  ini Mataram mengalami masa kejayaan.
3. Putri  Giring  (istri  III)  ini  juga  hanya menurunkan  seorang  anak  laki-laki
saja,  yaitu  Raden  Mas  Damar  atau Adipati  Purbaya.  Raden  Mas  Damar ini  yang  kemudian  menikah  dengan salah seorang putri dari Kajoran, yaitu Raden  Ayu  Purbaya  (putri  Pangeran Raden  dengan  Raden  Ajeng Wangsa Ciptha). Dari Putri Giring inilah silsilah Pangeran Sastrawijaya.
Sebagai seorang keturunan bangsawan  dan  ulama  dari  Kajoran, Sastrawijaya mendapatkan pendidikan yang cukup.  Sewaktu  kecil  Sastrawijaya  pernah nyantri di pondok pesantren Kedu  Bagelen bersama  Kyai  Yasadipura  I,  yang  diasuh oleh  Kyai  Hanggamaya.  Di  pondok  itulah dia mendapatkan berbagai ilmu pengetahuan, dari bahasa Arab, pengetahuan agama Islam dari fikih, akhlak, sampai tasawuf. Bukan hanya itu, bahkan di pondok ini pula dia sudah belajar olah batin, seperti tapa brata, kesaktian, ilmu kanuragan, dan samadi untuk mendekatkan diri  kepada  Tuhan.  Selain  materi-materi tersebut,  di  pondok  itu  pula  Sastrawijaya juga mendapatkan pelajaran tentang kesusastraan  baik  Jawa  klasik  maupun Arab  (Margapranata  dalam  Suhandjati, 2004: 3).
Sastrawijaya sebenarnya kurang banyak  menghasilkan  karya  tulis,  karena dia lebih banyak berkecimpung dalam dunia pemerintahannya  yang  pada  waktu  itu sedang mengalami konflik. Peran Sastrawijaya  dalam  mendamaikan  konflik keluarga  istana  pada  masa  pemerintahan Paku Buwana II, sampai perpindahan istana Kartasura  ke  Surakata  cukup  beralasan untuk  menghabiskan  waktunya.  Kemudian setelah  konflik  reda,  diteruskan  pada  masa pemerintahan  Paku  Buwana  III,  maka  dia mendapatkan kepercayaan untuk memimpin  kadipaten  Kajoran.  Disela-sela kesibukannya  sebagai  seorang  adipati itulah  dia  menuliskan  beberapa  serat, diantaranya  adalah Suluk  Sajatining  Salat dan Suluk  Salat  Sarengat  Tarekat  Kakekat Makripat . Kedua suluk tersebut mencerminkan pemikiran Sastrawijaya yang pada  satu  sisi  adalah  sebagai  seorang muslim  yang  taat,  namun  di  sisi  lain mencerminkan  adanya  jiwa  orang  Jawa
__________________________________________________________________________________
yang  begitu  mengagungkan  budaya  kraton dan loyalitasnya kepada raja. Hal ini adalah wajar, mengingat bahwa Sastrawijaya adalah  keturunan  ulama-bangsawan,  yang mendapat  pendidikan  di  pondok  pesantren dan  juga  pendidikan  kapujanggan  di lingkungan kraton.
Sebagai seorang adipati dan sekaligus sebagai seorang pujangga, Sastrawijaya tentunya tidak dapat lepas dari kepentingan  politik  kerajaan  dalam  menulis karya sastra. Sekalipun Sastrawijaya kurang begitu produktif dalam dunia sastra, karena  lebih  disibukkan  oleh  urusan kedinasan sebagai seorang adipati. Sekalipun  sibuk  dengan  berbagai  tugas negara, Sastrawijaya tetap teguh menjalankan  salat,  setidak-tidaknya  salat dapat  dikerjakannya  dengan  cara  jama (mengumpulkan  dua  waktu  salat).  Dengan demikian  dia  dapat  mengerjakan  tugasnya sebagai  seorang  abdi  negara  dan  juga sebagai  seorang  muslim  yang  taat.  Ajaran salat  didalam  karyanya Suluk  Sajatining Salat dan Suluk  Salat  Sarengat  Tarekat
Kakekat Makripat , setidak-tidaknya memberikan  gambaran  betapa  dia  adalah seorang  muslim  yang  taat  pada  aturan agama (syariat). Oleh sebab itu karya-karya Sastrawijaya  tersebut,  cukup  signifikan untuk  dikaji  pada  saat  ini.  Mengingat masalah  salat  merupakan  hal  yang  sangat urgen  dalam  kehidupan  umat  Islam, sehingga  kita  dapat  mengambil  pelajaran dan hikmah dari apa-apa yang pernah dikaji oleh  para  pendahulu  kita,  dan  kita  bisa mengetahui  pola  pemikiran  pada  masa  itu. Kebudayaan  dan  peradaban  suatu  kaum dapat dilihat dari hasil-hasil pemikiran yang berkembang  pada  waktu  itu.  Sastra  Jawa- Islam pada masa Surakarta sudah memberikan  kontribusi  yang  cukup  besar dalam  mendakwahkan  ajaran-ajaran  Islam, sehingga  Islam  dapat  diterima  oleh  semua lapisan  masyarakat,  baik  itu  dari  kalangan priyayi maupun masyarakat jelata.

## 3. “ Kitab Suci” Orang Kejawen
Karya  sastra  para  pujangga  Jawa yang memuat ajaran-ajaran agama, banyak yang  tidak  mengindahkan  aspek  syariat, bahkan  seringkali  mencampur  adukkan berbagai  ajaran  agama.  Islam  dan  unsur-
unsur  Jawa  telah  mengalami  akulturasi (Partokusumo,  1995:222).  Meskipun  terjadi campur  aduk  berbagai  macam  ajaran agama,  namun  oleh  sebagian  masyarakat Jawa  ajaran  tersebut  diklaim  sebagai “sumber  kebenaran”  warisan  para leluhur orang Jawa (Khalim, 2008: 110).
Karya  sastra  Islam Kejawen yang ditulis  oleh  para  pujangga  keraton,  pada zaman Mataram Islam khususnya,  semakin mengakar dihati masyarakat. Bagi sebagian masyarakat  Jawa  yang  merasa  memiliki budaya “adiluhung” dan mencoba melestarikan budaya tersebut, menganggap bahwa  ajaran-ajaran  para  leluhur  yang tertuang dalam naskah-naskah klasik sebagai “kitab  suci”  orang  Jawa.  Hal  ini dapat  kita  lihat  dari pakem (pedoman) ajaran  Islam Kejawen dan  munculnya aliran-aliran  kebatinan  yang  muncul  pada era  sesudahnya  banyak  yang  bersumber dari  “kitab-kitab”  (naskah  klasik)  karya sastra para pujangga keraton atau kalangan masyarakat penganutnya (Hadikusuma, 1993:72).
Meskipun  hanya  bersumber  dari kitab-kitab  karya  para  pujangga,  yaitu pustaka  Islam  Kejawen ,  namun  orang- orang  Islam kejawen sangat  menjunjung tinggi  nilai-nilai  etika  dan  mengamalkan ajaran Islam pada umumnya. Syariat Islam, khususnya  ibadah  salat,  puasa,  dan  haji, kadang-kadang memiliki makna dan interpretasi  tersendiri  bagi  kalangan  orang Islam kejawen .  Salat  yang  merupakan ibadah harian, dalam kalangan orang Islam Kejawen menjadi rukun agama yang sangat penting.  Salat  tidak  hanya  sebatas  rukun Islam  dan  media  membersihkan  diri  dari dosa, tetapi juga sebagai jalan mistik untuk mencapai manunggaling  kawula  Gusti (Hariwijaya 2004:228).
Ajaran  salat  sebagai  jalan  mistik  ini dapat  kita  temukan  dalam  berbagai  serat atau  suluk,  diantaranya  adalah Suluk Sajatining  Salat dan Suluk  Salat  Sarengat Tarekat Kakekat Makripat yang ditulis oleh Abdi  Dalem  Pangeran  Sastrawijaya  dari Kajoran  (w  1818).  Sastrawijaya  merupakan salah  satu  pujangga  kraton  pada  masa pemerintahan  Paku  Buwana  III  (tahun
_________________________________________________________________________________
1749-1788 M). Suasana pemerintahan yang kondusif  membuat  laju  perkembangan sastra  Jawa  pada  masa  Paku  Buwana  III semakin pesat dengan memberikan perhatian  yang  intensif  terhadap    karya sastra  dan  budaya.  Diantara  langkah- langkah  yang  ditempuh  oleh  Paku  Buwana III  adalah  dengan  mengangkat  beberapa orang  pujangga  istana,  yaitu  Pangeran Anih,  Pangeran  Wijil  Kadilangu,  Mas Ngabehi  Sastrawijaya,  dan  Kyai  Ngabehi Yasadipura I (Purwadi, dkk., 2005:342).
Ngabehi Sastrawijaya sebagai pujangga  kraton  memang  kurang  begitu dikenal,  namun  demikian  masih  terdapat beberapa  karya  sastra  yang  ditulisnya, diantaranya  adalah Suluk Sajatining  Salat dan Suluk Salat  sarengat  Tarekat  Kakekat Makripat . Suluk Sajatinning Salat berbentuk tembang macapat dalam metrum Dhandhanggula ,  terdiri  dari  10 pada (bait), berisi  tentang  esensi  salat.  Sedangkan Suluk  Salat  Sarengat  Tarekat  Kakekat Makripat terdiri dari 9 pada (bait), memberikan  pengertian  tentang  tingkatan salat  yang  harus  diamalkan  oleh  seorang muslim.  Orang  Islam Kejawen menjadikan salat  tidak  hanya  sekedar  gerakan  badan- lahiriah semata, tetapi membutuhkan penghayatan  dan  konsentrasi  batin  yang dapat menghantarkan seseorang mencapai Allah (manunggaling kawula-Gusti ) (Khalim, 2010:67).
Suluk Sajatining  Salat dan  Suluk Salat  Sarengat Tarekat Kakekat  Makripat yang  ditulis  oleh  Sastrawijaya  merupakan bentuk  interpretasi  orang  Jawa    (pujangga Jawa-Islam)  atas  agama  dan  keyakinan yang  dianutnya.  Ajaran  salat  mengalami “Jawanisasi”,  diolah  secara  kejawaan, sesuai  dengan  kadar  pengetahuan  dan sosial budaya yang melingkupi, yaitu istana sentries.  Dengan  demikian,  makna  dan esensi  salat  yang  sebenarnya  bersumber dari  al  Qur’an  dan  al  Hadits  disesuaikan dengan  tingkat  pemahaman  dan setting sosial  budaya  masyarakat  Jawa  pada masanya (Khalim, 2010:10).

## 4. Makna dan Fungsi Salat
Ibadah  salat  yang  menjadi  tiang agama Islam, memiliki makna dan interpretasi  tersendiri  bagi  kalangan  orang Islam kejawen .  Salat  bagi  kalangan  orang Islam Kejawen menjadi  rukun  agama  yang sangat  penting,  tidak  hanya  sebatas  rukun Islam  dan  media  membersihkan  diri  dari dosa, tetapi juga sebagai jalan mistik untuk mencapai manunggaling  kawula  Gusti . Ajaran  salat  sebagai  jalan  mistik  ini  dapat kita  temukan  dalam  berbagai  serat  atau suluk,  diantaranya  adalah Suluk  Sajatining Salat dan Suluk  Salat  Sarengat  Tarekat Kakekat  Makripat yang  ditulis  oleh  Abdi Dalem  Pangeran  Sastrawijaya  dari  Kajoran (w 1743 J atau 1818 M).
Suluk Sajatining  Salat dan Suluk Salat  sarengat  Tarekat  Kakekat  Makripat . Suluk Sajatinning  Salat berbentuk  tembang macapat  dalam  metrum Dhandhanggula , terdiri  dari  11 pada (bait),  berisi  tentang esensi  salat.  Sedangkan Suluk  Salat Sarengat  Tarekat  Kakekat  Makripat terdiri dari  9 pada (bait),  memberikan  pengertian tentang tingkatan salat yang harus diamalkan  oleh  seorang  muslim.  Orang Islam Kejawen menjadikan  salat  tidak hanya  sekedar  gerakan  badan-lahiriah semata,  tetapi  membutuhkan  penghayatan dan konsentrasi batin yang dapat menghantarkan  seseorang  mencapai  Allah (manunggaling kawula-Gusti ).

## 4.1.  Makna Salat
Suluk Sajatining  Salat dan  Suluk Salat  Sarengat  Tarekat  Kakekat  Makripat yang  ditulis  oleh  Sastrawijaya  secara singkat  memberikan  gambaran  tentang makna  salat  bagi  orang-orang  Islam Kejawen ,  yaitu  salat  sebagai ngelmu dan laku , dan makna simbolisme gerakan salat.
Salat  sebagai ngelmu dan laku ,  oleh Sastrawijaya  dilandaskan  pada  lafal  niat salat (usalli), yang  ditafsirkan  secara falsafi untuk memperoleh makna terdalam (hakekat)  dari  kata-kata  (lafal)  niat  sendiri. Kata Usalli sebagai  lafal  niyat  salat,  terdiri dari empat huruf ( alif, sad, lam , dan ya atau alif  layinah ),  oleh  Sastrawijaya  diartikan
__________________________________________________________________________________
bahwa  huruf Alif yang  pertama  merupakan perumpamaan  manusia,  dan  huruf alif kedua  merupakan  perumpamaan  Tuhan, yang menghimpit sifat dan zat Tuhan (huruf Sad dan Lam ).  Sifat  dan  Dzat  Tuhan sebenarnya  telah  ada  dan  meyatu  dalam diri  manusia,  sebagai  sosok  insan  kamil (Khalim, 2010: 152).
Seorang salik jika  sudah  menempuh “ ngelmu dan laku usalli , ” maka  tahap berikutnya  adalah  “ ngelmu dan laku muhamad”. Lafal Muhamad terdiri dari huruf mim, ha, mim , dan dal , berpusat maknanya pada  huruf mim itu  sendiri.  Jadi  huruf mim itu  merupakan  intisari  dari  lafal  Muhamad, yang  berarti  hakekat  ilmu.  Huruf mim ini keluar  dari  bersatunya  antara  hamba  dan Tuhan, dalam usalli , karena ketika seseorang  telah  memahami ngelmu dan laku usalli , maka dia telah bersatu sifat dan zatnya  dengan  Allah.  Hakekat  ilmu  itu  ada di  dalam  hati,  yaitu  hati  yang  mulia  yang tidak pernah mati, tidak terpisah dari Tuhan oleh  kematian,  hati  inilah  yang  dinamakan dengan  hati  nurani.  Hati  nurani  ini  adalah hati yang mulia, pada hakekaktnya merupakan  pancaran  dari  ruh  Ilahi.  Oleh sebab  itu  tidak  pernah  mati,  tidak  pernah berpisah dengan Allah (Khalim, 2010: 83)..
Muhammad  itu  menunjukkan  adanya ilmu  (batin/hakekat)  yang  yang  harus dipahami  dan  diamalkan  oleh  manusia. Sebagaimana disebutkan pada bait berikut : “awasena sakawan punika, metu Muhkamad  asale,  murade  emim  iku,  kang kakekat  maring  ing  ngilmi,  iku  ati  kang mulya”. Muhamad  bukan  sekedar  sosok manusia  yang  terlahir  di  Makah  dan mencapai kejayaan kenabiannya di Madinah,  tetapi  dia  merupakan warana (media)  ilmu  dari  Allah  SWT.  “ iku  ati  kang mulya,  tan  pisah  puniku,  tegese  tan  kena pejah, ati iku ing-aran ati nurani, iku ati kang muly a”, di  dalam  diri  Muhamad  mengalir lautan  ilmu  yang  tidak  bertepi,  ilmu  yang bersumber  dari  Sang  Pencipta  dengan segala  rahasianya.  Ilmu  tersebut  hanya dapat  dipahami  dan  diakses  oleh  orang- orang  yang  mendalami olah  rasa (batin). Rasa yang bersumber pada hati merupakan tempat  keluarnya  ilmu  hakekat,  ilmu  yang diakses  langsung  dari  Allah  SWT.  Hati
merupakan  tempat  bersemayamnya  ruh, ruh  merupakan  pancaraan  Dzat  Ilahi  yang menyebabkan manusia hidup. Hati merupakan  pancaran  Dzat  Ilahi,  maka  ia bersifat  langgeng,  tidak  pernah  mati.  Oleh sebab itu,  hanya dengan hati saja manusia dapat  mengakses  ilmu  hakekat  dari  Ilahi (Khalim, 2010:84).
Hati  sebagai warana menerima  ilmu hakekat  harus  selalu  dbersihkan.  Salah satu alat membersihkan hati adalah dengan salat. Orang yang mampu menjadikan salat sebagai  sarana  bersih  diri  (jiwa),  maka  dia akan mampu mencapai derajat insan kamil, maqam  makrifat.  Dengan  akhir  perjalanan seorang  salik  tersebut,  berarti  dia  telah berhasil  mengenal  dirinya  sendiri  dan mengenal  hakekat  Allah  SWT.  Dengan demikian  salat  dapat  dijadikan  sebagai sarana untuk bermakrifat (mengenal) Tuhan dalam  arti  yang  sesungguhnya,  yaitu mengenal  Allah  SWT  dengan  segenap  zat, sifat, asma, dan af’al-Nya. Salat merupakan jalan  mistik,  sarana  untuk  mengenal  Allah SWT,  memperoleh  pengetahuan  langsung dari-Nya  untuk  dan  menjadi  manusia sempurna.
Selain  makna  salat  sebagai ngelmu dan laku , Sastrawijaya juga
mengungkapkan  makna  salat  berdasarkan symbol-simbol gerakan salat. Makna simbolisme gerakan-gerakan salat diinterpretasikan  dari  lafal  niyat,  gerakan- gerakannya (berdiri, ruku, sujud, duduk, dan salam),  dan  juga  bacaan-bacaan  di  dalam salat  (Khalim,  2010:  94-110).  Semua interpretasi atas salat (baik itu bacaan atau gerakannya) cenderung menggunakan makna mistis, yang berpaham pada wahdat al  wujud  (manunggaling  kawula-Gusti). Salat  dipandang  sebagai  media  seorang hamba  untuk jumbuh atau  bersatu  dengan zat Ilahi.
Makna takbir ihram (takbirat al-ihram) , yang  mengandung  arti  “takbir  yang mengharamkan”,  yakni  mengharamkan segala tindakan dan tingkah laku yang tidak ada  kaitannya  dengan  salat  sebagai peristiwa menghadap Tuhan. Takbir pembukaan  itu  seakan  suatu  pernyataan formal  seseorang  membuka  hubungan  diri
_________________________________________________________________________________
dengan  Tuhan  ( hablum  minallah ),  dan mengharamkan  atau  memutuskan  diri  dari semua  bentuk  hubungan  dengan  sesama manusia ( hablum min al-nas ). Maka makna instrinsik  salat,  disyaratkan  dalam  arti simbolik  takbir  pembukaan  itu,  yang melambangkan  hubungan  dengan  Allah dan menghambakan diri kepada-Nya.
Berdiri sebagai salah satu rukun salat, menurut Sastrawijaya melambangkan bahwa    Zat  Allah  Yang    Maha  Berdiri Sendiri (Qiyamuhu  Binafsihi) .  Zat  Allah yang tidak membutuhkan apa-apa,  Dia ada karena zat-Nya sendiri, tidak melalui proses seperti  makhluk.  Oleh  sebab  itu  ketika seseorang  melakukan  salat  hendaknya sadar bahwa dirinya tengah menghadap zat Yang Maha Berdiri Sendiri, dan menginsyafi bahwa  adanya  dia  karena  adanya  zat-Nya. Dengan penuh ketundukan dan kepasrahan dihadapan  zat  yang  tidak  mengalami kerusakan,  zat  yang  tidak  tunduk  atau patuh kepada siapapun dan apapun.
Duduk tasyahud atau atakhiyat ,  akan memberikan  kesadaran  terhadap  sang musalli untuk  menginsyafi  sepenuh  hati, bahwa  dia  sedang  berkomunikasi  dengan Tuhan.  Ketika  duduk tasyahud ,  berarti dalam  kesadaran  mengabdikan  diri  dan menyerahkan  seluruh  hidupnya  kepada Sang  Pencipta.  Sehingga  makna  salat betul-betul mengejawantah dalam kehidupan sehari-hari, karena seluruh syariat  Islam  yang  dibawa  oleh  Nabi  telah tercermin  dalam  salat,  baik  itu  ketika sedang salat atau tidak.
Gerakan  terakhir  salat  adalah Salam, diucapkan  dengan  menoleh  ke  kanan  dan ke  kiri.  Menurut  Sastrawijaya  ( Suluk Sajatining Salat bait 9-10), ketika mengucapkan  salam  ke  arah  kanan  berarti kita menerima ucapan salam dari Allah Swt pada yaum al hisab kelak (hari perhitungan),  sedangkan  ucapan  salam kekiri  berarti  jasmani  menerima  kasih sayang Allah pada hari tarik (kebangkitan).
Ucapan  salam  ke  kanan  berarti memberi  salam  kepada  rohani  pada  hari misak ,  yang  dimaksud  adalah  hari hisab
( yaum  al  hisab :  hari  pembalasan),  artinya orang yang melaksanakan salat besok pada hari  pembalasan (yaum  al  hisab) akan mendapatkan taslim ,    rahmat  atau  kasih sayang  Allah  SWT.  Sedangkan  salam  ke kiri, maknanya adalah jasmani memperoleh taslim dan  rahmat  atau  kasih  sayang  Allah pada  hari tarik ( yaum  al  tarikh :  hari kebangkitan),  ketika  bangun  di  padang mahsyar dan mendapati Zat Ilahi.

## 4.2.  Fungsi Salat
Berdasarkan Suluk  Sajatining  Salat dan Suluk  Salat  Sarengat  Tarekat  Kakekat Makripat, salat  berfungsi  tidak  hanya sebatas  sebagai  kewajiban  (normative) seorang  muslim,  tetapi  salat  berfungsi sebagai  “sarana  bersih  diri”  dan  “salat sebagai  jalan  mengenal  diri  dan  Tuhan” (Khalim, 2010: 153). Seorang hamba harus menjalankan  salat  tidak  hanya  sebatas syariat  saja,  tetapi  harus  benar-benar diamalkan  dan  dihayati  sampai  menyatu dengan Tuhan.
Fungsi  salat  sebagai  sarana  bersih diri, artinya salat dapat menjadikan seseorang  berbudi  pekerti  luhur,  dan menyempurnakan akhlak sebagai sempurnanya  syariat  seseorang.  Perilaku seorang musalli menjadi baik, menunjukkan bahwa dia telah merasakan kehadiran Allah di  dalam  hidupnya,  budi  pekerti  luhur  yang telah  menjadi  kebiasaannya  merupakan anugerah,  sebagai  pertanda af’al -Nya.  Zat Tuhan  akan  nampak  nyata  dalam  perilaku atau  sifat  sehari-hari  sang  musalli,  karena pada  hakekatnya  zat  itu  ada  pada  sifat. Sifat  dan  zat  itu  merupakan  satu  kesatuan yang  tidak  dapat  dipisahkan,  laksana  api dengan panasnya atau es dengan dinginnya.  Oleh  sebab  itu  orang  yang megerjakan  salat  dengan  dengan  benar, penuh  keyakinan  dan  penghayatan  akan benar-benar  mencapai  tujuan  akhir  salat tersebut,  yaitu  Allah  SWT  hadir  dalam kehidupannya (Khalim, 2010: 117-118).
Salat  menjadi  sarana  bersih  diri  yang dapat  menghantarkan  seseorang (musalli) semakin  akrab  dengan  Allah  SWT,  bahkan merasakan persatuan dengan-Nya (manunggaling  kawula-Gusti). Persatuan
__________________________________________________________________________________
dengan  Tuhan (manunggaling  kawula- Gusti) merupakan  tujuan  akhir  dari  mistik Islam kejawen ,  karena  orang  yang  telah berhasil  mengenal  Tuhan  (makrifat)  akan menjadi  manusia  sempurna,  derajat Insan Kamil. Derajat  insan  kamil  inilah  yang dipandang  sebagai  puncak  mistik,  derajat tertinggi  para  pejalan  mistik.  Salah  satu cara  untuk  mencapai  derajat  insan  kamil adalah  dengan  mengilmui,  mengamalkan, menghayati,  dan  melanggengkan  salat. Salat  menjadi  jalan  mistik  yang  dapat menghantarkan  sang musalli merasakan persatuan  dengan  Yang  Mutlak,  yaitu  salat yang dikerjakan secara sempurna. Menurut Sastrawijaya,  untuk  mengerjakan  salat dengan  sempurna  harus  melalui  beberapa tingkatan,  yaitu  : Salat  Jumungah,  Salat Kajat,  Salat  Daim ,  dan Salat  Ismungalam . Pertama, Salat Jumungah, yaitu  salat  yang dikerjakan dengan segenap anggota ragawi (badan)  yang  sesuai  aturan-aturan  syariat, jenis atau tingkatan salat ini disebut dengan “sembah  raga” .  Jenis  atau  tingkatan  salat yang  kedua  disebut  dengan Salat Kajat, yaitu salat yang dikerjakan dengan menggunakan tyas (hati),  sehingga  disebut dengan “Sembah Tyas”. Ketiga Salat Daim, yaitu salat yang dikerjakan dengan menggunakan roh, sehingga disebut sebagai “Sembah Roh” . Dan yang keempat adalah Salat Ismungalam, yaitu  salat  yang dikerjakan  dengan  menggunakan rasa , sehingga  tahapan  ini  disebut  dengan “Sembah  Rasa” .  Keempat  macam  atau tingkatan  salat  ini  disamakan  dengan pemahaman  tentang  kesempurnaan  iman seseorang,  yaitu  tingkat  syariat,  tarekat, hakekat,  dan  makrifat  (Khalim,  2010:  123- 127).
Manusia yang ingin mengetahui hakekat  Tuhan,  maka  harus  bercermin  di dalam dirinya, karena dengan mengenal diri sendiri berarti dia akan mengenal Tuhannya.  Yang  dimaksud  mengenal  diri disini berarti, kita harus memahami eksistensi  jiwa-insaniah  yang  merupakan percikan  dari  zat  Tuhan.  Melalui  konsep sembahnya  (salat  sarengat,  salat  tarekat, salat kakekat, dan salat makripat), Sastrawijaya memberikan gambaran bahwa didalam  setiap stage tersebut  terdapat rahasia-rahasia  Ilahi  yang  dapat  kita
tangkap,  sebagai  jalan  mengenal  diri  untuk mencapai penghayatan akan realitas Tuhan.  Di  dalam salat  sarengat ( sembah raga )  yang  menggunakan  seperangkat fisik untuk  menyembah, salat  Tarekat dengan menggunakan  alat  sembah tyas (hati),  dan Salat  Kakekat menggunakan  alat  sembah ruh , dan pada salat Makrifat ini mengerahkan  ketiga  aspek  alat  sembah tersebut  yang  menjadi  satu  dalam  rasa, untuk  menghayati  alam  semesta  sebagai satu  kesatuan  makhluk  dengan  Khaliqnya. Pada  tahapan  makrifat  inilah  kematangan ruhaniah salik telah  mencapai  puncaknya, sehingga  tidak  ada  lagi  rasa  was-was  atau ragu  manunggalnya  (kehendak  dirinya) dengan  kehendak  Tuhan.  Pada  saat mencapai  puncak  makrifat,  maka  sudah terbuka  tirai  atau  hijab  antara  sang salik dengan  Tuhannya,  sehingga  ruhaninya benar-benar matang dan mampu mengendalikan  segenap  aspek  perilaku raga dan jiwanya.
Penjelasan Sastrawijaya tentang konsep  mengenal  Tuhan  (makrifat),  yang dapat  ditempuh  oleh  salik  melalui stage - station  ruhani  ( sembah  raga,  sembah  tyas, sembah  ruh ,  dan sembah  rasa ),    jika dibandingkan  dengan  ajaran musyahadah- nya  Al  Qusyairi,  yaitu  bahwa  manusia  itu mampu melihat Allah dengan mata hatinya, maka  akan terlihat  adanya  titik  persamaan. Menurut  Al  Qusyairi,  bahwa  di  dalam  hati manusia  itu  terdapat  3  alat  yang  dapat digunakan untuk musyahadah (menyaksikan)  Allah,  yaitu  : al  sirr,  al  ruh, dan al  qalb. Al  sirri digunakan  untuk menyaksikan  atau  melihat  Allah, al  ruh digunakan  untuk  mencintai  (mahabbah) kepada Allah, dan al Qalb digunakan untuk menangkap  ilmu  pengetahuan  dari  Allah SWT  (Moh.  Ardani,  1995:99-100).  Al  qalb sebagai  alat  untuk  menangkap  ilmu  dari Allah  SWT,  sehingga  tidak  heran  jika  bagi orang-orang  tertentu  (yang  telah  mencapai derajat  makrifat)  mampu  membaca  hal-hal yang  belum  terjadi (weruh  sadurunge winarah) ,  melihat  catatan  Tuhan  di lauh mahfudz. Dan  ilmu  inilah  yang  di  kalangan orang-arang  Jawa  ( Kejawen )  dikatakan sebagai  “ilmu  sejati”,  karena  diperoleh langsung dari “guru sejati”, yaitu hati nurani. Menurut Sastrawijaya (dalam Suluk
_________________________________________________________________________________
Sajatining  Salat :5),  hati  nurani  yang menjadi warana (media)  bagi  Allah  untuk mengajarkan  segala  ilmu,  segala  rahasia kepada  hamba-Nya.  Ilmu  yang  diperoleh langsung  dari  Allah  di  dalam  hati  sanubari, atau  ada  juga  yang  menyebutnya  dengan ilmu laduni .  Perolehan  “ilmu  sejati”  yang langsung  disadur  dari  sisi  Allah  Swt, sebagaimana  yang  pernah  dialami  para nabi  dan  rasul,  demikian  juga  dengan  para wali-wali Allah.
Konsep  salat  Sastrawijaya  ini  sama seperti  ajaran  Mangkunegara  IV  dalam Serat  Wedatama .  Dalam  serat  tersebut, Mangku  Negara  IV  mengajarkan  bahwa untuk  mencapai  derajat  tertinggi  seorang hamba  (insan  kamil),  maka  seseorang harus  menempuh  empat  tingkatan  laku, yaitu sembah  raga,  sembah  cipta,  sembah jiwa ,  dan sembah  rasa (Ardani,  1995:56). Konsep tersebut jika diperbandingkan dengan  konsep  tasawuf,  yakni  syariat, tarekat,  hakekat,  dan  makrifat,  memiliki kesamaan  dalam  bentuk  dan  urutan. Keempat  macam  sembah  atau  tingkatan tersebut merupakan mata rantai yang utuh, yang  harus  dikerjakan  secara  bertahap, sehingga  pada  ujungnya  akan  mencapai hakikat  tujuan  sembah  itu  sendiri,  yaitu manunggaling kawula-Gusti (Khalim, 2010:122).

## 5.  Penutup
Sastrawijaya sebagai pujangga kraton (pada  masa  Paku  Buwana  III)  tidak  dapat lepas  dari  budaya  dan  tradisi  yang melingkupinya,  bahkan  kebijakan  atau  tata aturan  yang  berlaku  di  dalamnya.  Kraton sebagai suatu entitas dan institusi mempunyai  kebudayaan  tersendiri,  karena budaya  Jawa  bersifat  istana  sentris. Sastrawijaya  yang  memadukan  antara tradisi Kejawen dengan  unsur-unsur  ajaran Islam dalam karya-karyanya, yang memperlihatkan  corak  pemikiran  sinkretis seorang  intelektual  muslim-Jawa.  Jenis kepustakaan  yang  dilahirkan  dari  tradisi besar  kraton  Jawa,  berisikan  unsur-unsur Islam  dan  Jawa  dalam  perkembangannya disebut  dengan  Islam Kejawen .  Ajaran  di dalam kepustakaan Islam Kejawen memang  tidak  sepenuhnya  sesuai  dengan
tuntunan  al  Qur’an  dan  al  Hadits,  tetapi telah  berjasa  dalam  memperkenalkan  nilai- nilai  ajaran  kerohanian  dan  etika  Islam kepada para pembaca sastra Jawa.
Oleh  sebab  itu  karya  sastra  para pujangga Jawa-Islam, khususnya Pangeran Sastrawijaya, perlu diangkat sebagai bahan kajian  dan  penelitian  lebih  lanjut.  Karya sastra yang dihasilkan para pujangga Jawa dapat  direfleksikan  sebagai  hasil  sejarah perjalanan  pemikiran  manusia  dari  masa- masa sebelumnya, yang telah ikut berperan mendakwahkan  Islam  kepada  umat  pada masanya.  Selain  itu,  karya  Sastrawijaya juga memberikan gambaran tentang adanya  “benang  merah”  dengan  karya- karya  sastra  para  pujangga  Jawa  lainnya, terutama  hal-hal  yang  berkenaan  dengan ajaran Tasawuf (spiritualitas Islam).
Menjadi tugas para generasi penerus- kita  semua,  untuk  melanjutkan  perjuangan beliau (para pujangga) dalam mendakwahkan  Islam  melalui  dunia  pena. Tidak selamanya karya para pujangga Jawa itu  bertentangan  atau  menyimpang  dari  al Qur’an dan al Hadits, demikian juga dengan pemikiran  Sastrawijaya  ini,  tetapi  tidak semuanya  juga  benar,  karena  masih adanya kepentingan-kepentingan politis para  penguasa  pada  zamannya.  Raja  atau kerajaan  sangat  berperan  dalam  menjaga tradisi  dan  budaya,  apalagi  dalam  menjaga wibawa  dan  kekuasaannya,  sehingga  tidak mustahil  karya  sastra  yang  dihasilkan  oleh pujangga  sebagai  tangan  panjang  raja bermuatan politis.

## Daftar Pustaka
Ardani,  Moh.  1995. Al  Qur’an  dan Sufisme  Mangkunegara  IV  (Studi  Serat- serat  Piwulang), Jakarta:  PT  Dana  Bhakti Wakaf.
De Graaf, H.J. dan Pigeud, TH. 1989. Kerajaan-kerajaan  Islam  di  Jawa .  Jakarta: Graffiti Pers, cetakan III.
Florida,  Nancy  K.  2000. Javanese Literature  in  Surakarta  Manuscripts ,  Jilid  I, SEAP Ithaca: Cornell University.
Hariwijaya,  M.  2004. Islam  Kejawen . Yogyakarta: Gelombang Pasang.
Khalim,  Samidi.  2008. Islam  dan
Spiritualitas Jawa . Semarang: Rasail.
________. 2010. Salat Islam Kejawen . Semarang: Primamedia Press.
Koentjaraningrat.  1984. Kebudayaan Jawa , Jakarta: PN Balai Pustaka.
Margana,  S.  2004. Pujangga  Jawa dan  Bayang-bayang  Kolonial .  Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Muljana,  Slamet.  2006. Runtuhnya Kerajaan Hindu-Jawa dan Timbulnya Negara-negara Islam di Nusantara . Yogyakarta: LKiS, Cetakan III.
Partokusumo,  Karkono  Kamajaya. 1995. Kebudayaan  Jawa  Perpaduannya dengan Islam . Yogyakarta: IKAPI.
Poerbatjaraka  dan  Tarjan  Hadijaya. 1952.
Kepustakaan Jawa . Jakarta:
Djambatan.
Purwadi, dkk. 2005. Ensiklopedi
Kebudayaan Jawa.
Yogyakarta: Bina
Media.
Sastrawijaya,  t.t. Suluk  Sajatining Salat . Surakarta: Museum Sasono Pustaka.
________.  t.t. Suluk  Salat  Sarengat Tarekat Kakekat Makripat . Surakarta: Museum Sasono Pustaka.
Simuh.  1988. Mistik  Islam  Kejawen Raden  Ngabehi  Ranggawarsita .  Jakarta: UI-Press.
________.  1996. Sufisme  Jawa . Yogyakarta: Bentang Budaya.
Suhandjati, Sri. 2004. Ijtihad Progresif Yasadipura  II  dalam  Akulturasi  Islam dengan  Budaya  Jawa .  Yogyakarta:  Gama Media.
Sukardi  (Ed.).  2001. Salat  dalam Perspektif Sufi . Bandung: Rosdakarya.
Winarti,  Sri.  2004. Sekilas  Sejarah Karaton Surakarta . Surakarta:
Cendrawasih.
Website:
Buyers,  Cristhoper, The  Kartasura Dinasty , http://www.4dw.net/royalark/Indonesia /Solo. htm. Diunduh 19 April 2008.http://www.tembi.org/Mataram/matara m 01.net.