## PERKEMBANGAN METODE PEMAHAMAN HADIS DI MALAYSIA

## Faisal bin Ahmad Shah
Ketua Jabatan Al-Qur‟an and Al-Hadis Universiti Malaya e-mail: faisalas@um.edu.my

## Abstra
Artikel  ini akan membincangkan mengenai  kepentingan memahami  hadis dengan  tepat  dan  beberapa  contoh  kesalahan  dan  kesilapan  dalam  memahami hadis  di  Malaysia..  Ulama  hadis  telah  menggariskan  beberapa  metode  dalam memahami hadis dengan tepat. Pengabaian kepada metode ini akan menyebabkan berlakunya  salah  faham  dan  kesilapan  dalam  memahami  hadis.  Sejarah membuktikan  bahawa  penyelewengan  musuh-musuh  Islam  daripada  kalangan orientalis, anti hadis (ingkar sunnah) dan golongan liberal dalam memahami hadis adalah  disebabkan  pengabaian  mereka  kepada  metode  pemahaman  hadis  yang telah  ditetapkan  oleh  para  ulama.    Justeru  artikel  ini  akan  cuba  membahaskan metode-metode  yang  telah  digariskan  oleh  para  ulama  seterusnya  membawa beberapa  contoh  kesilapan  dalam  memahami  hadis  yang  berlaku  di  Malaysia. Terdapat  tujuh  kesalahan  metode  pemahaman  hadis  yang  dapat  dikesan  di Malaysia  iaitu  “Memahami  Hadis  Secara  Terpisah  Dengan  Hadis  Yang  Lain, Mengabaikan  aspek Siyaq (gaya  teks)    dan Sabab  Wurud  al-Hadis, Melampau dalam  Berpegang  dengan  Zahir  Hadis  (tekstual),  Melampau  dalam  penggunaan Akal,  Melampau  dalam  Takwil  Hadis,Memahami  hadis  tanpa  mengambil  kira maqasid dan Memahami dilalah hadis secara salah.
Kata Kunci : metode, pemahaman hadis, Malaysia

## Pendahuluan
Hadis merupakan sumber kedua ajaran Islam selepas Alquran. Hadis juga berperanan sebagai  penjelas kepada  Alquran dalam  bentuk  mengkhususkan  yang umum,  mengikat  yang  mutlak,  menguatkan  apa  yang  terdapat  dalam  Alquran selain  menetap  hukum-hukum  baru  yang  tidak  terdapat  dalam  Alquran.  Justeru kefahaman  yang  betul  dan  tepat  terhadap  fungsi  dan  peranan  hadis  dapat mengelakkan  salah  faham  terhadap  hadis-hadis  nabi  s.a.w.  Namun  memahami hadis  dengan  tepat  sebagaimana  yang  dikehendaki  oleh  nabi  bukanlah  suatu perkara  yang  mudah.  Ia  memerlukan  kepada  pengetahuan  yang  mencukupi berkaitan kaedah dan metode memahami hadis. Ini ditambah lagi dengan luasnya bidang  dan  cabang  ilmu  hadis  sendiri  yang  merangkumi  ilmu riwayah dan dirayah hadis. Antara ilmu-ilmu dalam bidang hadis dirayah yang perlu difahami dengan  sebaiknya  ialah  ilmu mukhtalaf  al-hadis,  mushkil  al-hadis,  asbab  al-
194 Analytica Islamica, Vol. 2, No. 2, 2013: 193-216
wurud,  nasikh  mansukh di  samping  ilmu-ilmu  yang  berkaitan  dengan  usul  fiqh seperti al-„am dan al-khas,  mutlaq  muqayyad dan  sebagainya.  Artikel  ini  akan membincangkan  mengenai  kepentingan  memahami  hadis  dengan  tepat,  kaedah- kaedah  penting  dalam  memahami  hadis  dan  beberapa  contoh  kesalahan  dan penyelewengan dalam memahami hadis di Malaysia.

## Kepentingan Memahami Hadis Dengan Tepat
Penghadaman  terhadap  kaedah-kaedah  memahami  hadis  penting  bagi menghasilkan kefahaman  yang tepat  terhadap  hadis.  Ibn Qayyim  dalam  kitab al- Ruh pernah menyatakan:
Seharusnya  difahami  daripada  Rasulullah  apa  yang  dimaksudkan  tanpa melampaui  dan  mengurangi.  Jangan  sekali-kali  memahami  ucapan  nabi  dengan kefahaman  yang  tidak  boleh  dipertanggung  jawabkan  dan  jangan  mengurangi daripada maksudnya dan daripada apa yang dikehendaki oleh Rasulullah daripada petunjuk  dan  penjelasan.  Sesungguhnya  akibat  daripada  pengabaian  terhadap perkara  ini  dan  pemalingannya  sehingga  membawa  kepada  kesesatan  dari kebenaran  terhadap  perkara  yang  tidak  diketahui  melainkan  Allah.  Bahkan  salah faham  daripada  kehendak  Allah  dan  rasulnya  merupakan  asal  kepada  segala bidaah  dan  kesesatan  yang  meresapi  dalam  agama  Islam  bahkan  ia  merupakan asal  setiap  kesalahan  dalam  perkara  usul  dan furu‟ terutamanya  jika  ditambah dengan niat yang buruk dan bertepatan pula dengan salah faham dalam beberapa perkara daripada apa yang diikuti  sedangkan niatnya baik… 1

## Pemahaman Hadis Pada Masa Sahabat
Terdapat  beberapa  contoh  daripada  amalan  para  sahabat  yang membuktikan  bagaimana  mereka  memahami  hadis-hadis  nabi  s.a.w.  Sebagai contoh hadis nabi yang diriwayatkan oleh Ibn „Umar r.a
َهبَق بَََُْْٖع ُ هاللَّ  َيِضَس  َشََُع  ِِْثا  َِْع
هَِيِّيَصُي  َلَ ِةاَض ْحَ ْلْا  ًََْ٘ي  ٌَهيَسَٗ ِْٔيَيَع ُ هاللَّ ىهيَص  ُّيِجهْىا َهبَق
ا يِف  َش ْصَعْىا ٌُُْٖضْعَث َكَسْدَأَف َةَظْيَشُق يَِْث يِف  هلَِإ َش ْصَعْىا ٌذ َحَأ ىهت َح يِّيَصُّ  َلَ ٌُُْٖضْعَث َهبَقَف ِقيِشهطى
َٗ ِْٔيَيَع ُ هاللَّ ىهيَص ِّيِجهْيِى َلِىَر َشِمُزَف َلِىَر بهٍِْ ْدِشُي ٌَْى يِّيَصُّ ْوَث ٌُُْٖضْعَث َهبَقَٗ بََٖيِتْأَّ ْفَِّْعُي ٌَْيَف ٌَهيَس
ٌٍُِْْْٖ اًذِحاَٗ 2
Maksudnya: Daripada  Ibn  Umar  r.a  berkata:  Nabi  s.a.w  bersabda  pada hari  peperangan  Ahzab:  “Jangan  seseorang  pun  daripada  kamu  solat  Asar melainkan  di  Bani  Quraizah”.  Namun  sebahagian  sahabat  solat  Asar  di  tengah perjalanan manakala  sebahagian  yang lain pula melarang solat Asar melainkan setelah sampai di Bani Quraizah. Sebahagian yang lain berkata bahkan kita perlu solat, nabi tidak memaksudkan daripada kita demikian. Kemudian amalan kedua –dua kumpulan sahabat tersebut diceritakan kepada nabi dan nabi tidak mencela seorang pun di kalangan mereka.
Apa  yang  dilakukan  oleh  sebahagian  sahabat  terhadap    hadis  “  jangan kamu  solat  Asar  kecuali  di  perkampungan  Bani  Quraizah”  menunjukkan  ada sebahagian  di  kalangan  mereka  memahami  hadis  tersebut  secara  zahir  lafaz (tekstual) dengan solat di Bani Quraizah walaupun hari telah gelap. Ada pula satu kumpulan  sahabat  yang  memahami  sebaliknya  iaitu  solat  dalam  perjalanan  ke Bani  Quraizah.  Dalam  hal  ini  kedua-dua  kumpulan  sahabat  ini  telah  berijtihad dengan apa yang mereka rasakan tidak mendatangkan mudarat kepada mereka.

## Kaedah-Kaedah Memahami Hadis Yang Telah digariskan oleh Para Ulama
Beberapa  orang  ulama  kontemporari  telah  membincangkan  dengan panjang  lebar  mengenai  metode  pemahaman  hadis  antaranya  Prof  Dr  Yusuf  al- Qaradawi  dalam  bukunya  “ Kayfa  Nata‟amalu  ma‟a  al-Sunnah .  Buku  ini  telah dicetak  oleh  al-Ma‟had  al-„Alami  li  fikri  al-Islami.  Begitu  juga  Syeikh  Mustafa Ahmad  al-Zarqa  dalam  bukunya  yang  berjudul al-„Aql  wa  al-Fiqh  fi  Fahm  al- Hadis  al-Nabawi yang  telah  dicetak  oleh  Dar  al-Qalam  Dimashq.  Prof  Dr  Anis bin  Ahmad  Tahir  pensyarah  di  Universiti  Islam  Madinah  turut  membincangkan mengenai kaedah memahami hadis dalam bukunya “ Dawabit Muhimmah li husni Fahmi  al-Sunnah ”.  Selain  itu  beberapa  seminar  berkaitan  metode  pemahaman hadis turut pernah diadakan antaranya Nadwah Fahm al-Sunnah al-Nabawiyyah : al-Dawabit  wa  al-Ishkalat yang  dianjurkan  oleh  Shabakah  al-Sunnah  al- Nabawiyyah  wa  „Ulumuha  di  Hotel  Madarim  Crown  di  Riyad  Arab  Saudi  pada 4/6/1430H.
Daripada  tulisan-tulisan  ini  dapat  dirumuskan  bahawa  antara  metode pemahaman hadis yang digariskan oleh para ulama ialah:
a) Memahami hadis menurut perspektif Alquran
196 Analytica Islamica, Vol. 2, No. 2, 2013: 193-216
b) Mengumpulkan lafaz-lafaz bagi satu hadis pada satu tempat
c) Mengumpulkan hadis-hadis berkaitan satu topik pada satu tempat
d) Mengharmonikan hadis –hadis yang bertentangan secara zahir
e) Tarjih
f) Mengenalpasti nasakh dan mansukh
g) Mengetahui asbab wurud al-hadis
h) Mengetahui gharib al-hadis
i) Memahami hadis sebagaimana difahami oleh sahabat
j) Merujuk kepada kitab-kitab syarah hadis
k) Mengetahui al-„am,al-khas,al-mutlaq dan al-muqayyid
l) Mengetahui mudraj

## Kesalahan Dalam Memahami Hadis di Malaysia
Terdapat beberapa kesalahan metode dalam memahami hadis di Malaysia yang  boleh  dirumuskan  kepada  tujuh  kesalahan.  Kesalahan  ini  dilakukan  oleh orang  perseorangan,  kumpulan  seperti  anti  hadis,  Islam  Liberal  serta  kumpulan sufi  yang  menyeleweng  seperti  Dar  al-Arqam.  Berikut  adalah  kesalahan  dalam memahami hadis:
1. Memahami Hadis Secara Terpisah Dengan Hadis Yang Lain
Hadis nabi tidak boleh difahami secara terpisah daripada  hadis  yang lain. Justeru  ulama  menetapkan  kaedah  iaitu  mengumpulkan  hadis-hadis  yang berkaitan dalam satu topik. Imam Ahmad pernah menjelaskan : Jika engkau tidak mengumpulkan turuq-turuq hadis maka engkau tidak akan dapat memahaminya . Ini adalah kerana hadis dihuraikan oleh hadis yang lain. 3
Berdasarkan  kenyataan  ini  seorang  yang  ingin  memahami  hadis  dengan betul  dan  tepat  perlu  mengumpul  sebanyak  mungkin  riwayat  berkaitan  hadis tersebut. Ini adalah kerana mungkin terdapat beberapa maklumat tambahan dalam hadis yang lain yang tidak disebutkan dalam hadis yang dikaji.
2. Mengabaikan aspek Siyaq (gaya teks)  dan Sabab Wurud al-Hadis
Antara  perkara  yang  dapat  membantu  dalam  memahami  hadis  dengan tepat  ialah  mengambilkira al-siyaq (gaya  teks)  yang  digunakan  dalam  hadis.  Ibn al-Qayyim pernah menyebutkan
Al-Siyaq member  penerangan  kepada  perkara  yang  mujmal,  menentukan perkara yang mempunyai kemungkinan, memastikan tiada wujudnya kemungkinan  yang  tidak  dimaksudkan,  mengkhususkan  yang  umum,  mengikat yang mutlaq, mempelbagaikan dalil-dalil. 4
Ibn  al-Qayyim  turut  menegaskan  bahawa  kurangnya  seorang  mujtahid dalam  memahami dilalah dan siyaq akan  membawa  kepada  salah  faham  dan kesalahan. Ketika menceritakan mengenai kesalahan mazhab Zahiriyah: katanya: Kesalahan  kedua:  kekurangan  mereka  dalam  memahami  nas.  Berapa  banyak hukum yang dibuktikan oleh nas tetapi mereka tidak memahami dilalahnya Punca kepada kesalahan ini ialah mereka mengikat dilalah berdasarkan zahir lafaz hadis tanpa mengisyaratkannya atau mengingatkannya atau memperkenalkannya kepada golongan  yang ditujukan ucapan tersebut. Mereka tidak memahami firman Allah taala  : امهل لقت لاف امهرهنت لاو فأ sebagai  memukul  tidak  juga  sebagai  mencela dan tidak juga menghina  melainkan mereka memahaminya sebagai uffin . 5

## Contoh
Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim
ُس  ًِ َلَْسِ ْلْا يِف  هَِس  ٍَِْ
ٍِِْ  ُصُقَْْي  َلََٗ بَِٖث َوََِع  ٍَِْ ِش ْجَأ ُوْثٍِ َُٔى  َتِتُم َُٓذْعَث بَِٖث َوَُِعَف ًةََْسَح ًةهْ
ٍَِْ ِسْصِٗ ُوْثٍِ ِْٔيَيَع  َتِتُم َُٓذْعَث بَِٖث َوَُِعَف ًةَئِّيَس ًةهُْس  ًِ َلَْسِ ْلْا يِف  هَِس  ٍََِْٗ ٌءْيَش ٌِِْٕسُ٘جُأ
َوََِع ُصُقَْْي  َلََٗ بَِٖث ٌء ْيَش ٌِِْٕساَص َْٗأ  ٍِِْ . 6
Maksudnya: Sesiapa  yang  memulakan  sunnah  yang  baik  kemudian diamalkan  selepasnya  maka  ditulis  baginya  pahala  seperti  pahala  orang  yang mengamalkannya  tanpa  mengurangkan  sedikit  daripada  pahala  mereka. Manakala  sesiapa  yang  memulakan  sunnah  yang  buruk  kemudian  diamalkan selepasnya  maka  ditulis  baginya  dosa  seperti  dosa  orang  yang  melakukannya tanpa mengurangkan sedikit pun dosa mereka
Ada  di  kalangan  umat  Islam  di  Malaysia  memahami  bahawa  hadis  ini sebagai  dalil  yang  membenarkan  apa  sahaja  amalan  baru  yang  dianggap  baik untuk diamalkan dan dilaksanakan walaupun tiada nas berkaitan dengannya.Menurut  mereka,  hadis  riwayat  Imam  Muslim  ini  menceritakan mengenai  merintis  sesuatu  yang  baru,  baik  dan  belum  pernah  dilakukan sebelumnya.  Dari  sudut  bahasa  “sanna”  adalah  merintis  perkara  baru,  bukan menghidupkan perkara yang sudah ada atau berpegang teguh dengannya.
Namun maksud Nabi s.a.w dengan sabdanya  ن َس  ْنَم sesiapa yang merintis sunnah hasanah/baik" adalah mendahului dalam mengamalkan sunnah yang diajar atau diperintahkan oleh Nabi dan bukan membuat suatu ibadah yang baru. Hal ini sangat  jelas  berdasarkan asbab  wurud  hadis ini.  Hadis  yang  diriwayatkan  oleh Jarir bin Abdillah r.a yang bermaksud:
"Kami  bersama  Rasulullah  shallallahu  'alaihi  wa  sallam  di  awal  siang, lalu  datanglah  sekelompok  orang  yang  seperti  tidak  berpakaian  disebabkan pakaian  mereka  dari  bulu  yang  bergaris-garis  dan  robek,  sambil  membawa pedang.  Kebanyakan  mereka  dari  suku  Mudor,  bahkan  seluruhnya  dari  Mudor. Maka  tatkala  Rasulullah  melihat  keadaan  mereka  yang  miskin,  berubahlah  raut wajah Nabi. Nabipun masuk dan keluar, lalu memerintahkan Bilal untuk azan dan iqamat, lalu nabi pun solat, kemudian berdiri berkhutbah. Nabi berkata, "Wahai manusia, bertakwalah kepada tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dari satu jiwa" hingga akhir ayat tersebut "Sesungguhnya Allah Maha Mengawasi kamu ". Lalu membaca ayat yang lain di  akhir surat al-Hasyr "Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah, dan hendaknya jiwa melihat apa yang telah dia kerjakan untuk esok hari".
Dari kisah di atas jelaslah bahawa Nabi s.a.w yang memberi motivasi para sahabat  untuk  bersedekah.  Sahabat  dari  kalangan  Ansar  yang  pertama  kali bersedekah,  lalu  diikuti  oleh  para  sahabat  yang  lain.  Lalu  setelah  itu  Nabi  s.a.w bersabda yang bermaksud: Sesiapa yang merintis sunnah hasanah/baik".
Daripada  kronologi  ini  jelas  bahawa  yang  dimaksud  dengan  sunnah hasanah adalah sunnah yang bersumberkan daripada Nabi iaitu sedekah
Dari  sudut  bahasa  pula,  makna  lafaz    ن َس  adalah  memulai  perbuatan  lalu diikuti  oleh  orang  lain,  sebagaimana  yang  terdapat  dalam  kamus-kamus  bahasa Arab.
Memberi maksud "sanna sunnatan hasanah" dengan maksud berbuat bid'ah hasanah yang tidak pernah diamalkan oleh Nabi s.a.w tidak dapat diterima kerana:
a) Bertentangan dengan keumuman sabda Nabi ةَلَلاَض ٍةَعْدِب  ُّلُك "Seluruh bid'ah sesat"
Perkembangan Metode Pemahaman Hadis (Faisal bin Ahmad Shah) 199
b) Berdasarkan  makna  yang  termaktub  dalam  kronologi  hadits  Jarir  bin Abdillah, bahwa yang dimaksud dengan sunnah hasanah adalah bersedekah.
Bersedekah bukanlah bid'ah.
c) “Sesiapa  yang  merintis  sunnah  hasanah/baik"  tidak  membawa  maksud membuat  amal  ibadah  yang  baru  kerana  tidak  mungkin  diketahui  itu  baik atau buruk kecuali dari sisi syari'at.
d) Jika maksud ًةَنَسَح ًة نس  ِملاسلإا يف   نَس  ْنَم adalah membuat ibadah baru yang tidak  diajarkan  oleh  Nabi  bererti  Nabi  shallallahu  'alaihi  wa  sallam  telah menganjurkan kita untuk sering membuat ibadah baru (bid'ah hasanah).
3. Melampau  dalam  Berpegang  dengan  Zahir  Hadis  (tekstual)  Definisi Zahir (Tekstual).
Zahir  (Tekstual)  bermaksud  memahami  sesuatu  teks  berdasarkan  zahir teks tersebut. Dalam bahasa Arab ia diterjemahkan sebagai Al-Zahir.al-Zahir dari sudut  bahasa  ialah al-Wadih dan al-Bayyin iaitu  jelas  dan  terang. 7 Dari  sudut istilah pula ialah sesuatu  yang ditunjukkan oleh zatnya kepada makna  yang rajih dan  berkemungkinan  mempunyai  makna  yang  lain.  Sebagai  contoh  hadis “Berwuduklah  selepas  memakan  daging  unta”.  Teks  ini  secara  zahir  membawa maksud  membersihkan  anggota  wuduk  mengikut  syarak  bukan  wuduk  dengan maksud  membersihkan.  Beramal  dengan  makna  zahir  hadis  hukumnya  wajib melainkan  terdapat  dalil  lain  yang  menunjukkan  sebaliknya.  al-Zahir  merupakan dalil syarak yang wajib diikuti dan diamal dengannya. Ini berdasarkan ijmak para sahabat  yang  beramal  dengan  zahir  lafaz  hadis  jika  tiada  halangan  untuk berpegang dengannya. Itulah juga pegangan tabiin, ulama hadis dan fuqaha‟ Usul.
Pendekatan  zahir  teks  (tekstual)  dalam  memahami  hadis  adalah pendekatan memahami hadis menurut zahir lafaz hadis. Pemahaman hadis secara tekstual  ini  dilakukan  apabila  hadis  tersebut  tidak  mengkehendaki  adanya alternatif  lain  selain  dari  yang  dikehendaki  oleh  teks  hadis  itu  sendiri  setelah ditinjau dari segi ulum al-hadis 8
Kriteria  dan  Ciri-Ciri  Hadis  Yang  Perlu  difahami  Secara  zahir  lafaz (Tekstual)

## 200 Analytica Islamica, Vol. 2, No. 2, 2013: 193-216
Pemahaman  hadis  secara  tekstual  memerlukan  adab  dan  syarat  tertentu sebelum sesuatu hadis itu sesuai difahami secara tekstual. Antara kriteria-kriteria hadis yang sesuai difahami secara tekstual ialah seperti yang berikut:
a) Hadis-Hadis yang berkaitan dengan alam ghaib
Antara  perkara  yang  termasuk  di  bawah  kategori  alam  ghaib  ialah  alam malaikat,  jin,  syaitan,  al-‟arasy,  al-Kursi,  al-Lawh,  al-Qalam,  alam  barzakh,  soal kubur,  nikmat  dan  azab,  kebangkitan  dari  kubur,  padang  mahsyar,  keadaan  pada hari  kiamat,  syafaat,  al-mizan,  al-hisab,  al-sirat,  syurga,  nikmat-nikmat  yang terdapat  di  dalamnya,  darjat-darjat  manusia  di  dalamnya  dan  neraka  serta  jenis- jenis  azab  di  dalamnya  sama  ada hissi atau maknawi dan  peringkat-peringkat manusia di dalamnya.
Seorang  muslim  yang  berilmu  wajib  menerima  hadis-hadis  yang  telah thabit kesahihannya menurut kaedah para ulama dan golongan salaf yang menjadi ikutan. Hadis-hadis berkaitan alam ghaib tidak harus ditolak semata-mata kerana ia bertentangan dengan akal. Para ulama telah menegaskan bahawa agama kadang kala membawa sesuatu yang menghairankan akal tetapi ia tidak membawa sesuatu yang  mustahil  pada  akal.  Nas  yang  sahih  tidak  akan  bertentangan  dengan  akal yang waras. Jika ia dikatakan bertentangan, ini menunjukkan ada yang tidak betul sama ada nas itu tidak sahih ataupun akal itu tidak waras. Imam al-Syatibi dalam kitabnya al-I‟tisam mengatakan  bahawa  setengah  daripada  sifat  ahli  bidaah  dan penyeleweng ialah mereka menolak hadis-hadis yang tidak sesuai dengan mazhab dan  kehendak  mereka. 9 Lantas  mereka  mengatakan  hadis-hadis  tersebut bertentangan dengan akal.
Sewajarnya bagi seseorang muslim beriman dan percaya terhadap perkara- perkara  yang  berkaitan  dengan  alam  ghaib.  Keadaan  di  negeri  akhirat  berbeza dengan  keadaan  di  dunia.  Ibn  Abbas  pernah  menyatakan:  Tidak  ada  di  dalam syurga  itu  suatu  perkara  pun  dari  dunia  kecuali  nama-nama  sahaja.  Umat  Islam sewajarnya  tidak  menyoal  tentang  kaifiat  dan  hakikatnya  kerana  akal  manusia dalam banyak hal tidak berupaya mengetahui hakikat perkara yang ghaib.
Dalam majalah Al-Islam keluaran November 2003/Ramadan 1424 Astora Jabat  ketua  editor  majalah  tersebut  menulis  bahawa  azab  kubur  tidak  wujud.  Di
antara dalilnya ialah tiada ayat  yang menyebut dengan jelas tentang adanya azab kubur dan tiada hadis yang sahih mengenainya.

## Hadis-Hadis Mutashabihat
Para  ulama  dalam  memahami  hadis-hadis mutashabihat terbahagi  kepada dua golongan iaitu golongan salaf yang memahami secara zahir nas (tekstual) dan golongan khalaf yang cenderung kepada pentakwilan .
Antara hadis-hadis yang difahami oleh golongan salaf secara tekstual ialah seperti  hadis  Allah  turun  ke  langit  dunia, 10 hadis  mengenai  kegembiraan  Allah bagi  hambanya  yang  bertaubat  dan  bagaimana  Allah  membentangkan  tangannya pada  malam  hari  untuk  mengampuni  dosa  manusia  yang  dilakukan  di  siang  hari dan membentangkan tangannya pada siang hari untuk mengampuni dosa manusia yang  dilakukan  pada  malam  hari. 11 Begitu  juga  hadis  mengenai  Allah  lebih gembira  daripada  seorang  hamba  yang  kehilangan  binatang  tungangannya kemudian menemuinya kembali. Kesemuanya ini wajar difahami secara zahir nas (tekstual) tanpa perlu ditakwilkan. 12
b) Lafaz-lafaz hadis yang disokong maknanya oleh Alquran dan hadis
ُّٔجِحَُّٗ بَُّْجِحُي ٌوَج َج اَزَٕ 13
Maksudnya: Bukit ini (Uhud) mengasihi kita dan kita mengasihinya.
Ulama  berselisih  pendapat  dari  sudut al-mahabbah yang  dizahirkan  oleh bukit  Uhud,  adakah  bersifat  hakikat  ataupun majaz .  Menurut  Imam  al-Nawawi bukit Uhud mengasihi nabi dan sahabat secara hakikat. Samalah juga dengan batu yang  takut  kepada  Allah  sebagaimana  firman-Nya  dalam  surah  al-Baqarah  ayat 74:
بَََى بٍَِْْٖ هُِإَٗ هاللَّ ِةَيْش َخ  ٍِِْ ُظِجَْٖي ِِ
Maksudnya: Dan  di  antaranya  (batu),  sungguh  ada  yang  meluncur  jatuh kerana  takut  kepada  Allah.  Kisah  batu  bertasbih  sebagaimana  firman  Allah  swt dalam  surah  al-Isra‟  ayat  44  jelas  membuktikan  tiada  perkara  yang  mustahil dengan izin Allah
َسُي  هلَِإ ٍء ْيَش  ٍِِْ  ُِْإَٗ ٌَُْٖحيِجْسَت  ََُُٖ٘قْفَت  َلَ  ِِْنَىَٗ ِِٓذََْحِث ُحِّج
Maksudnya: Dan tiada suatupun melainkan bertasbih dengan memujiNya tetapi kamu sekelian tidak mengerti tasbih mereka.
Kisah  bagaimana  batu  melarikan  pakaian  nabi  Musa  membuktikan bagaimana  Allah  berkuasa  memberikan  kelebihan  kepada  makhluknya  yang dikehendaki. 14 Rasulullah  s.a.w  juga  pernah  bersabda:  Sesungguhnya  aku mengetahui  batu  di  Mekah  yang  memberi  salam  kepadaku 15 Begitu  juga  ketika mana  gua  Hira‟  bergegar  lalu  berkata  tenanglah  hira‟  tidak  ada  di  atas  engkau melainkan nabi atau siddiq atau shahid. 16
Namun  terdapat  kekeliruan  di  kalangan  masyarakat  Islam  di  Malaysia apabila mereka meletakkan batu-batu sungai di atas kuburan dengan harapan zikir batu tersebut akan memberi manfaat kepada si mati.
Bedasarkan  kepada  sokongan  ayat-ayat  Alquran  dan  kisah-kisah seumpamanya  yang  diceritakan  dalam  hadis  nabi  membuktikan  kesesuaian  dan ketepatan hadis ini untuk difahami secara tekstual.

## 4. Melampau dalam penggunaan Akal
Akal  membawa  maksud al-Hijr (halang)  wa al-Nuha (cerdik)  lawan kepada al-Himq (bodoh).  Kata  pluralnya  ialah „Uqul .  Dinamakan al-aql kerana menghalang  seseorang  itu  daripada  terlibat  dalam  kebinasaan.  Dikatakan al-aql ialah  membezakan  iaitu  dengannya  membezakan  manusia  dengan  haiwan  yang lain  atau  membawa  maksud  kekuatan  yang  dengannya  membezakan  antara keburukan dan kebaikan. 17
Golongan anti  hadis dan  Islam  Liberal  di  Malaysia banyak menggunakan logik  akal  mereka  dalam  memahami  hadis-hadis  nabi  s.a.w.  Intrepretasi  mereka terhadap hadis-hadis nabi kesemuanya berasaskan akal mereka semata-mata.
Kassim Ahmad pernah menyatakan:
Agama  itu  akal,  tiada  agama  kalau  tiada  akal.  Hadis  ini  selaras  dengan ajaran  al-Qur'an  bahawa  tiada  siapa  boleh  beriman  kecuali  dengan  izin Allah dan Dia menghalang mereka yang tidak menggunakan akal (lihat al- Qur'an 10:100).  Jelas dari ayat  ini bahawa iman  dan akal  itu selaras. Jika iman kita tidak dapat diterima oleh akal, maka iman itu cacat, sebaliknya,
jika kita menolak kepercayaan kepada Tuhan dan Hari Pembalasan, maka akal kita cacat. 18
Pergantungan penuh beliau kepada akal semata-mata, menyebabkan beliau menolak hadis-hadis nabi sebagai sumber hukum.
Kassim Ahmad juga pernah menyatakan:
Pada  pendapat  saya,  umat  Islam  tidak  akan  dapat  bangun  semula  dengan sebenarnya  dan  sepenuhnya,  kecuali  dengan  membebaskan  diri  mereka dari segala macam kuasa palsu……Satu daripada kuasa-kuasa palsu  yang telah  dipegang  oleh  umat  Islam  selama  lebih  1000  tahun  ialah hadis/sunnah. 19
Beliau menambah lagi:
Sekarang  setelah  saya  mengkaji  semula  dengan  lebih  teliti  perkara  ini, saya  dapati  hadis/sunnah  tidak  boleh  dipakai  sebagai  sumber  undang- undang  Islam.  Hadis/sunnah  hanya  boleh  dianggap  sebagai  satu  catatan sejarah. 20
Beliau juga mendakwa hadis bertentangan dengan Alquran. Katanya Hadis-hadis yang didakwa sahih yang bercanggah dengan ajaran al-Qur'an, saya  dapati  banyak  juga.  Dalam  kiraan  kasar,  saya  letakkan  40  peratus yang terang-terang bercanggah dengan ajaran al-Qur'an. 21
Ketika mengulas mengenai hukuman zina, beliau menyatakan:
Dalam  kes  zina,  al-Qur'an  menetapkan  hukuman  terhadap  pasangan berzina, sama ada telah berkahwin atau tidak ialah seratus rotan. Al-Qur'an tidak  pernah  menyatakan  hukumannya  adalah  rejam.  Hanya  hadis  sahaja yang  menetapkannya,  ini  menandakan  hadis  itu  bercanggah  dengan  al- Qur'an, dan ia harus ditolak. 22
Ketika  mengulas  mengenai  hadis  perintah  sembahyang,  beliau menyatakan:
Kita  telah  membuktikan  bahawa  perintah  sembahyang  telah  diberi  oleh Tuhan  kepada  Nabi  Ibrahim  dan  kaumnya,  dan  amalan  ini  telah diperturunkan  generasi  demi  generasi,  hingga  kepada  Nabi  Muhammad dan umatnya. Hal ini telah disahkan oleh sejarah 23 .
Ketika mengulas mengenai hadis berkaitan wanita, beliau menyatakan:

## 204 Analytica Islamica, Vol. 2, No. 2, 2013: 193-216
Terdapat  beberapa  hadis  bersifat  anti  wanita  dan  ini  bercanggah  dengan ajaran  al-Qur'an  dan  akal.  Salah  satu  hadis  yang  dimaksudkan  itu  ialah hadis  Abu  Said  al-Khudri  melaporkan:  seorang  wanita  datang  kepada Rasullullah semasa kami berada bersama-sama beliau dan berkata: “Suami saya  memaksa  saya  berbuka  puasa  sedangkan  saya  berpuasa”.  (setelah Nabi  mendengar  jawapan  suaminya  yang  kuat  nafsu)  Nabi  pun  berkata: “wanita tidak boleh berpuasa kecuali dengan izin suaminya”. Riwayat Abu Daud dan Ibn Majah. Kassim Ahmad menjelaskan:
Saya  yakin  nabi  tidak  pernah  berkata  demikian  kerana  ia  bercanggah dengan  ajaran  al-Qur'an  dan  bertentangan  dengan  watak  Nabi  yang menghormati dan memuliakan wanita.  Bukankah  hadis ini seperti banyak hadis lain memalsukan dan memfitnah Nabi? 24
Ketika mengulas mengenai sempadan aurat, beliau menyatakan:
Tanda  tentang  aurat  ialah  wuduk.  Semasa  wuduk.  Allah  s.w.t.  menyuruh kita  membasuh  muka,  tangan  dan  menyapu  kepala.  Maknanya  kepala  itu tidak ditutup, kerana kalau kepala itu ditutup tentu Tuhan tidak menyuruh kita menyapunya. 25
Sekiranya  qias  ini  diterima,  maka  kemaluan  juga  bukan  aurat.  Sebelum berwuduk Tuhan juga menyuruh kita bersuci daripada segala najis dan hadas. Jadi mengikut kaedah itu, apa yang perlu dicuci ia tidak ditutup. Maka kemaluan yang perlu dicuci itu bukan aurat.
Terdapat  juga  di  kalangan  mereka  yang menqiaskan sempadan  aurat dengan  penyusuan  bayi.  Kadangkala  si  ibu  terpaksa  menyusukan  bayinya  di khalayak  ramai.  Ini  menandakan  dada  wanita  itu  tidak  aurat,  sekiranya  aurat pastilah Allah tidak menjadikan tempat susuan itu di dada wanita. 26
Salah  seorang  bekas  wartawan  terkenal  dan  bekas  editor  majalah  al-Islam. Astora  Jabat  turut  berpendirian  bahawa  wanita  tidak  wajib  menutup  rambut mereka  kerana  rambut  bukanlah  sebahagian  daripada  aurat  kaum  wanita.  Antara hujah beliau ialah:
1. Pada  zaman  Rasulullah  saw.  dan  sahabat,  ada  wanita yang  tidak  menutup rambut sebagaimana disebut dalam kitab-kitab lama.
Perkembangan Metode Pemahaman Hadis (Faisal bin Ahmad Shah) 205
2. Kawan-kawan wanita yang sama belajar dengannya di Thailand dan Wakaf Baru  (Kelantan)  hanya  menutup rambut  sewaktu  di  kelas  agama  sahaja, tidak di luar.
3. Manakala kawan-kawan wanitanya semasa belajar di Tunisia dan Maghribi (Morocco)  tidak  menutup  rambut langsung  sama  ada  di  dalam  atau  di  luar kelas.
4. Guru  wanitanya  yang  bernama  Aishah  bt.  Abd  Rahman (terkenal  dengan gelaran Bintu al-Shati‟, saya pun memiliki beberapa buku tulisannya) tidak memakai tudung kecuali setelah teramat tua.
5. Pelajar  wanita  Melayu  dari  Malaysia,  Indonesia, Thailand  dan  Filipina sebelum  1979  tidak  bertudung ketika  mereka  belajar  di  Mesir,  kecuali semasa  musim sejuk.  Ini  termasuklah  pelajar  wanita  yang  telah menjadi isteri  ulama  di  Malaysia  sekarang  ini. Anak-anak  wanita  ulama  al-Azhar sendiri tidak bertudung seperti anak Dr. Muhd Ali Mahjoub, anak dan isteri pemikir Islam terkenal Adel Hussain dan anak Dr. Fathi „Uthman pun tidak bertudung.
6. Fenomena bertudung hanya muncul sejak 20 tahun kebelakangan ini sahaja iaitu selepas Revolusi Iran 1979.
7. Tidak  harus  mengecam  wanita  yang  tidak  bertudung kerana  mereka mungkin  mengikut  pendapat  mazhab  yang mengatakan  tidak  berdosa  jika tidak  bertudung  seperti pendapat  sesetengah  ulama  mazhab  Hanafi  atau hanya dosa kecil seperti pendapat sesetengah ulama mazhab Maliki.
8. Puak-puak  yang  inginkan  wanita  bertudung  bukan setakat  ingin  menutup rambut  wanita  sahaja  bahkan  mereka  ingin  menutup  akal  wanita  supaya tidak mendapat pelajaran.
Menurut  Sister  in  Islam,  pemakaian  wanita  adalah  hak  individu,  tiada sesiapa  pun  boleh  memaksa  mereka  untuk  menutup  aurat.  Mereka  menentang amalan  pencegah  maksiat  yang  membuat  rondaan  dan  tangkapan  bagi  sesiapa yang  melakukan  maksiat  dengan  alasan  pihak  berkuasa  tidak  ada  hak  untuk menjaga  akhlak  seseorang.  Zainah  Anwar  pernah  mengemukakan  pandangannya mengenai isu ini dengan katanya:
Moral  awam  perlu  dilaksanakan  dengan  kesungguhan  dan  kebijaksanaan bukan  paksaan  dan  hukuman  …Kita  perlu  melihat  Islam  dalam  dunia
206 Analytica Islamica, Vol. 2, No. 2, 2013: 193-216
moden.  Namun  amalan  sebegini  memaparkan  Islam  sebagai  satu  agama dengan  sistem  undang-undang  yang  bersifat  menghukum.  Ke  mana perginya suruhan agama yang meminta kita melaksanakan sesuatu dengan bijaksana,  pujukan  kasih  sayang,  hormat,  menghormati,  bertoleransi  dan sebagainya. 27
Ketika mengulas mengenai kaifiat solat, kumpulan anti hadis menyatakan: Mengikut  hadis  perintah  sembahyang  diterima  oleh  nabi  Muhammad dalam  perjalanan  malam  Isra‟  dan  Mikraj  yang  mana  cerita-cerita  hadis menggambarkan  beliau  tawar  menawar  dengan  Allah  s.w.t  tentang bilangan waktu sembahyang untuk umat Islam dengan nabi Musa sebagai penasihat  beliau.  Kenyataan  ini  satu  rekaan  untuk  menyedapkan telingamu 28
Kumpulan  ini  mendakwa  bahawa  melaksanakan  syariat  Islam  cukup dengan Alquran sahaja Contohnya dalam melaksanakan ibadat sembahyang umat Islam tidak perlu merujuk kepada amalan Rasulullah kerana amalan sembahyang telahpun  ada  sejak  zaman  nabi  Ibrahim  .Oleh  yang  demikian  kita  boleh melakukan sembahyang dengan cara meniru cara datuk nenek kita melakukannya mengikut  cara  asal  nabi  Ibrahim,  Ismail,  Yaakub,  Musa,  Isa  dan  pengikut- pengikut  mereka.  Lantaran  Alquran  tidak  menyebutkan  perincian  maka  cara melakukannya bolehlah dengan akal dan perundingan 29
Proses  pensyariatan  sembahayang  ini  kemudiannya  telah  diselewengkan lagi  oleh  Othman  Ali  penulis  Buku  Bacaan  yang  menyatakan  bahawa  :  Ayat  ini bermakna  sembahyang  hanya  tiga  kali  sehari  iaitu  Subuh  ,  Maghrib  dan  Isya‟ tetapi  ulama  mengajar  kita  sembahyang  lima  kali  sehari.Ini  satu  pembohongan jelasnya
Sembahyang  juga  menurut  beliau  minimum  satu  rakaat  sahaja  dan  umat islam  juga  boleh  menggunakan  apa  sahaja  bahasa  semasa  menunaikannya termasuk semasa membaca surah al-Fatihah 30
Sembahyang itu cukup dengan zikir. Jadi tidak mesti dengan ruku‟ sujud, baca fatihah, tasyahud, salam dan lain-lain 31
Golongan anti hadis berfahaman bahawa dua kalimat yang diucapkan oleh umat  Islam  adalah  dilarang  oleh  Alquran  kerana  syahadah  yang  diwajibkan hanyalah la ilaha-illallah. Dakwaannya itu berbunyi:
Perkembangan Metode Pemahaman Hadis (Faisal bin Ahmad Shah) 207
“Quran  mengajar  syahadah  dalam  tiga  buah  ayat  iaitu  ayat  18  surah  3, yang  menyatakan  bahawa  Tuhan,  para  malaikat  dan  orang-orang  yang  berilmu bersaksi  bahawa  “Tiada  Tuhan  melainkan  Allah  ayat  19  surah  47  yang menegaskan “ketahuilah bahawa tiada tuhan melainkan allah dan ayat 1 surah 63 yang  membatalkan  kenyataan  orang-orang  munafik  yang  mendakwa  “Kami bersaksi bahawa Muhammad Rasul Allah 32
Dua kalimah  yang diajar dalam  hadis  itu bercanggah dengan ayat-ayat  di atas 33
Mereka  menganggap  kalimah  syahadah  mempunyai  unsur  syirik  kepada Allah seolah-olah Allah s.w.t tidak boleh berdiri sendiri 34 Di samping itu Alquran turut  menyebut  bahawa  syahadah  itu  tiada  tuhan  melainkan  allah  sedangkan ulama  mengajarkan  kepada  kita  bahawa  syahadah  itu  termasuklah  juga  bahawa nabi  Muhammad  itu  pesuruh  allah  .Bukan  sahaja  syahadah  kita  salah  malah  ia juga  mengakibatkan  sembahyang  kita  salah  kerana  menyebut  nama  nabi  semasa tahiyat awal dan akhir 35
Mereka  mendakwa  ulama  Islam  telah  membuat  orang  percaya  bahawa Nabi Muhammad mempunyai kuasa syafaat pada hari akhirat. Terdapat beberapa hadisnya atas dakwaan tersebut dan satu daripadanya adalah di Jilid 1 Hadis 331 diriwayatkan  Jabir  bin  Abdullah.    Walhal  Tuhan  mengajar  hanya  Dia  yang mempunyai kuasa syafaat.

## 5. Melampau dalam Takwil Hadis
Takwil  dari  segi  bahasa  ialah dabbarahu (memerhatikannya)  wa qaddarahu (memaksudkannya).  Takwil  dari  sudut  istilah  ialah  memindahkan zahir  lafaz  daripada  kedudukan  asalnya  kepada  apa  yang  memerlukan  kepada dalil. 36
Jika  terdapat  hadis-hadis  nabi  yang  jika  difahami  secara  zahir  lafaz (tekstual) akan menimbulkan kekeliruan di kalangan masyarakat maka kaedah lain perlu digunakan. Antara hadis-hadis nabi yang tidak sesuai difahami secara zahir lafaz (tekstual) dan perlu ditakwilkan ialah seperti berikut:
Hadis –hadis yang mempunyai makna Majaz atau kiasan
208 Analytica Islamica, Vol. 2, No. 2, 2013: 193-216
Bahasa  metaforis  atau majaz dalam  bahasa  Arab  dapat  diungkapkan sebagai kata yang dipakai bukan pada makna yang diperuntukkan baginya kerana adanya  hubungan  („ alaqah) diikuti  dengan  tanda-tanda  yang  mencegah penggunaan  makna  asli  tersebut 37 .  Pengalihan  makna  hakiki  kepada majazi dilakukan  kerana  adanya „alaqah (korelasi)  dan qarinah (tanda-tanda)  yang menghalang pemakaian makna asli (hakiki) tersebut. Sebagai contoh hadis syurga di  bawah  bayangan  pedang 38 ,orang  yang  beriman  itu  makan  dengan  satu  usus (perut) sedang orang kafir makan dengan tujuh usus 39 dan seumpamanya.
Perbezaan usus dalam matan hadis tersebut menunjukkan perbezaan sikap atau pandangan dalam menghadapi nikmat  Allah termasuk tatkala makan. Orang yang beriman memandang makan bukan sebagai tujuan hidup sedang orang kafir menempatkan makan sebagai bahagian dari tujuan hidupnya.
Begitu  juga  hadis  mengenai raudah daripada  taman-taman  syurga 40 ataupun hadis mengenai Nil dan Furat daripada sungai-sungai di syurga.
Tidak  benar  jika  difahami raudah itu  sebahagian  daripada  syurga  dan sungai-sungai  itu  turun  dari  syurga.  Menurut  Ibn  Hazam,  yang  dimaksudkan dengan rawdah dalam hadis ini ialah kelebihannya dan sesiapa yang menunaikan solat di tempat tersebut dapat membawa ke syurga 41 .

## Takwilan yang salah
Hadis mengenai Najd Qarn al-Syaitan
ََُع ِِْثا  َِْع َش
بََْى  ْكِسبَث هٌُٖهيىا بٍَِْبَش يِف بََْى  ْكِسبَث هٌُٖهيىا َهبَق ٌَهيَسَٗ ِْٔيَيَع ُ هاللَّ ىهيَص ِ هاللَّ َهُ٘سَس  هَُأ يِفَٗ اُ٘ىبَق بََََِْْي يِف بََْى  ْكِسبَثَٗ بٍَِْبَش يِف بََْى  ْكِسبَث هٌُٖهيىا َهبَق بَِّذ ْجَّ يِفَٗ اُ٘ىبَق بََََِْْي يِف َّ

## بَِّذ ْج
ُِبَطْيهشىا  ُُْشَق ُجُش ْخَي بٍَِْْٖ َهبَق َْٗأ بَِٖثَٗ  َُِتِفْىاَٗ ُهِص َلَهضىا َكبَُْٕ َهبَق
42
Terdapat  pandangan  yang  ditemui  menyatakan  bahawa  Najd  yang dimaksudkan  dalam  hadis  ini  ialah  tempat  kelahiran  Muhammad  bin  „Abd Wahhab  yang  dikaitkan  dengan  fahaman  Wahabi.  Pandangan  tersebut  jelas menyeleweng  kerana  kitab-kitab  syarah  hadis  menyatakan  Najd  yang dimaksudkan di sini ialah negeri Iraq. 43
Begitu  juga  takwilan  kumpulan  Dar  al-Arqam  yang  mentakwilkan  Imam Mahdi  sebagai  Syeikh  Muhammad  Suhaimi  dan  pemuda  Bani  Tamim  sebagai
Perkembangan Metode Pemahaman Hadis (Faisal bin Ahmad Shah) 209
Ustaz  Muhammad  Ashaari.  Mereka  mentakwilkan  hadis  riwayat  Imam  Ahmad seperti berikut:
لَ (( : هبقف ٌيسٗ ٔىآٗ ٔييع اللَّ ىيص اللَّ ه٘سس ذْع ٌٍْٖ وجس هبّٗ لَإ ٌيَت يْجى وقت
ذَحأ ذْسٍ )) هبجذىا ىيع ب ًحبٍس طبْىا ه٘طأ ٌّٖإف ، اًشيخ
Maksudnya: Seorang  lelaki  telah  dihina  di  hadapan  Rasulullah  s.a.w. Rasulullah  s.a.w  bersabda:  Janganlah  kamu  mengucapkan  kepada  bani  Tamim melainkan  kebaikan  kerana  sesungguhnya  mereka  merupakan  golongan  yang paling jauh panahanannya ke atas Dajjal. (Riwayat Imam Ahmad)

## Memahami hadis tanpa mengambil kira maqasid
Mengambil  kira  maqasid  dalam  memahami  hadis  merupakan  asas  bagi sesiapa yang ingin memperbaiki pemahamannya terhadap nas syarak. Para ulama bersepakat  bahawa  syariat  datang  bagi  menyempurnakan  maslahah  manusia  dan menjauhi  mereka  daripada  kerosakan  dalam  kehidupan  dan  pada  hari  akhirat. Imam  al-Syatibi  menjelaskan  bahawa  “sesungguhnya  perletakan  syariat  adalah untuk maslahah hamba sama ada segera atau kemudian. 44
Ibn  al-Qayyim  pernah  meletakkan  satu  fasal  dalam  bukunya I‟lam  al- Muwaqqi‟in yang  berjudul  “Perubahan  fatwa  dan  perselisihannya  adalah berdsarkan perubahan zaman, tempat, keadaan ,niat dan adat”. 45
Ulama  menggariskan  beberapa  syarat  dalam  memahami  hadis  dengan mengambilkira maqasid antaranya :
a) Mengambilkira perbezaan adat dan urf
b) Wujud sebab ,memenuhi syarat, tiadanya halangan
c) Darurat yang mendatang
d) Perubahan sifat atau nama
e) Perubahan alat dan perantaraan
Antara contoh kegagalan mengambilkira maqasid dalam memahami hadis adalah seperti hadis ziarah ke masjid al-Aqsa
،ٌيسٗ ٔييع اللَّ ىيص ه٘سشىا ذجسٍٗ ،ًاشحىا ذجسَىا :ذجبسٍ ةثلَث ىىإ لَإ هبحشىا ذشت لَ
ىصقلْا ذجسٍٗ
Maksudnya: Tidak  bersusah  –susah  melakukan  perjalanan  melainkan  ke tiga masjid: al-Masjid al-Haram, Masjid al-Rasul dan Masjid al-Aqsa.

## 210 Analytica Islamica, Vol. 2, No. 2, 2013: 193-216
Akhir-akhir ini terdapat beberapa syarikat pelancongan yang menawarkan lawatan  ke  Masjid  al-Aqsa.  Pastinya  tawaran  itu  mendapat  sambutan  daripada kalangan umat Islam yang berada dengan segala senang hatinya tanpa berfikir dan bertanya  pandangan  Islam  mengenainya.  Mereka  menganggap  ini  satu  peluang keemasan  untuk  menziarahi  masjid  yang  digalakkan  oleh  Nabi  s.a.w.  sendiri supaya menziarahinya. Menurut Dr. Anas Jarrab, berlaku perselisihan pendapat di kalangan  ulama  berhubung  persoalan  ini.  Ada  yang  berpendapat  boleh  dan  ada juga  yang  mengatakan  haram.  Setiap  golongan  mengemukakan  hujah  serta  dalil masing-masing.

## Hujah golongan yang mengatakan boleh:
Golongan ini berpendapat boleh bagi seseorang muslim menziarahi al-Quds dan  Masjid  al-Aqsa  dengan  mengambil  visa  dari  kedutaan  Israel.  Antara  alasan mereka ialah:
1. Qias kepada ziarah Mekah yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. yang mana Mekah  ketika  itu  berada  di  bawah  penguasaan  Musyrikin  Quraisy.  Kita Sedia maklum bahawa kaum Quraisy menguasai tempat paling suci di muka bumi  ini,  iaitu  Bait-Allah  al-Haram.  Sekiranya  perbuatan  ziarah  itu  haram, sudah tentu Rasulullah s.a.w. tidak akan melakukannya.
2. Ziarah  boleh  membantu  rakyat  Palestin  dengan  memberikan  sokongan material  dan  moral,  lebih-lebih  lagi  kepada  mereka  yang  menetap  di  al- Quds.  Ini  dapat  meningkatkan  semangat  juang  serta  ketabahan  mereka menentang musuh.
3. Perkongsian  isu  Palestin,  khususnya  isu  al-Quds.  Melalui  lawatan  dapat menzahirkan  ikatan  umat  Islam  dengan  Bandar  suci  ini  dan  mendorong mereka mengambil berat mengenainya lebih daripada sebelumnya.
4. Ziarah  sama  sekali  tidak  bermakna  mengiktiraf  Negara  Yahudi.  Bahkan sekadar  mengambil  kebenaran  masuk  demi  mencapai  maslahah  yang  lebih besar,  iaitu  memelihara  kesucian  al-Quds  dan  meramaikan  umat  Islam  di sana.
5.  Qias  kepada  rakyat  Palestin  yang  berada  di  dalam  Palestin  itu  sendiri,  di mana mereka masuk dan keluar al-Quds di bawah pengawasan Israel. Tidak
Perkembangan Metode Pemahaman Hadis (Faisal bin Ahmad Shah) 211
ada  seorang  ulama  pun  yang  mengatakan  keluar  masuknya  mereka  itu haram.
6. Meraih pahala yang dijanjikan oleh Rasulullah s.a.w. melalui sabda baginda yang  bermaksud:  “Jangan  kamu  bersusah  payah  bermusafir  kecuali  untuk mengunjungi  tiga  masjid;  Masjid  aku  ini,  Masjid  al-Haram  dan  Masjid  al- Aqsa.” At-Tirmizi.

## Dalil golongan yang mengatakan haram:
Golongan  ini  berpendapat  tidak  harus  menziarahi  Masjid  al-Aqsa  dengan mengambil  visa  daripada  penjajah  Israel  atau  kedutaan  mereka.  Dalil  mereka ialah:
1. Sesungguhnya Allah Ta‟ala melarang kita bekerjasama dengan musuh dan menolong mereka. Allah berfirman maksudnya: “ … dan hendaklah kamu bertolong-tolongan  untuk  membuat  kebajikan  dan  bertakwa  dan janganlah  kamu  bertolong-tolongan  pada  melakukan  dosa  (maksiat)  dan pencerobohan …” (Al-Maidah:2).
2. Masuk  ke  dalam  al-Quds  dan  Masjid  al-Aqsa  dengan  mengambil  visa daripada  mereka  bererti  umat  Islam  menolong  Yahudi  dari  segi  material dengan membayar harga visa dan lain-lain. Dari segi moral juga memberi keuntungan  kepada  mereka  dengan  menunjukkan  bahawa  mereka membenarkan  umat  Islam  masuk  untuk  ziarah  Masjid  al-Aqsa.  Ini  jelas merupakan satu bentuk tolong menolong dalam perkara dosa.
3. Sesungguhnya  mengiktiraf  rejim  Yahudi  adalah  haram  sebagaimana diputuskan  oleh  jumhur  ulama.  Mengambil  visa  daripada  mereka  bererti umat  Islam  memperakui  kewujudan  dan  keabsahan  kedutaan  mereka. Dengan  itu  secara  langsungnya  umat  Islam  mengiktiraf  keabsahan kewujudan rejim mereka serta kekuasaannya di atas bumi umat Islam.
4. Palestin kini sedang dijajah. Kewajipan umat  Islam adalah membebaskan dan  membersihkannya  dari  penjajahan.  Sekiranya  umat  Islam  tidak mampu membebaskannya, maka lebih utama umat Islam memboikot pihak yang  menjajahnya,  bukan  dengan  cara  masuk  ke  dalam  kedutaan  mereka dan  meminta  izin  daripada  mereka  untuk  masuk,  kemudian  mereka  yang menentukan sama ada umat Islam boleh masuk atau tidak.
212 Analytica Islamica, Vol. 2, No. 2, 2013: 193-216
5. Masuk  ke  dalam  kedutaan  Israel  kemudian  ke  bumi  Palestin  menjadikan itu  satu  kebiasaan  yang  akan  menjadikan  orang  berasa  tidak  salah  lagi Yahudi menjajah bumi itu. Apa lagi segolongan besar mereka yang dapat masuk  itu  mengambil  kesempatan  pula  menziarahi  penempatan  haram mereka  seperti  Tel  Aviv,  Haifa,  Netanya,  dan  Kaisarea.  Ini  bererti  suatu perkara yang mungkar dan keji.
Para  ulama  telah  menjelaskan  bahawa  apabila  bertentangan  antara mafsadah dengan maslahah, mestilah didahulukan dengan menolak atau mengelak mafsadah.  Hal  ini  disebut  oleh  Ibn  Nujaim  al-Hanafiy  di  dalam  kitabnya  “al- Asybah wa an-Nadzair”: “Menolak mafsadah lebih diutamakan daripada menarik maslahah.  Maka  apabila  berlawanan  antara  mafsadah  dan  maslahah,  dahulukan menolak mafsadah”. Justeru pendapat yang mengharamkan adalah lebih tepat.

## 6. Memahami dilalah hadis secara salah
Kesalahan  lain  yang  melibatkan  kefahaman  terhadap  hadis  ialah memahami  dilalah  hadis  secara  salah.  Contoh  yang  terbaik  yang  boleh dikemukakan  di  sini  ialah  apabila  sebuah  syarikat  di  Malaysia  mencipta  Selipar Rekabentuk Capal Nabi dengan tujuan supaya masyarakat Islam dapat mengingati nabi  s.a.w  apabila  memakai  selipar  tersebut.  Jika  diperhatikan  hadis-hadis  nabi, tiada  satu  hadis  pun  yang  menceritakan  mengenai  kelebihan  memakai  selipar seperti selipar nabi. Jika ada pun hadis mengenai selipar, ia berkaitan selipar nabi yang  terkena  najis  ketika  solat  dan  perintah  supaya  memakai  selipar  ketika  solat bagi  menyalahi  orang  Yahudi.  Usaha  syarikat  ini  mencipta  selipar  rekabentuk capal nabi, walaupun niatnya baik tetapi telah menyalahi dilalah hadis yang sama sekali  tidak  menyentuh  mengenai  perintah  memakai  selipar  seperti  selipar  nabi. Malangnya  usaha  syarikat  ini  mendapat  sokongan  padu  daripada  jabatan  mufti beberapa  negeri  di  Malaysia,  beberapa  pondok  pesantren  di  Malaysia  dan Indonesia,  Yayasan  Dakwah  Islamiah  Malaysia,  Institut  Kefahaman  Islam Malaysia dan Jabatan Perdana Menteri. Antara pujian mereka terhadap projek ini ialah untuk  lebih mengingati, mendekati dan menyintai  Rasulullah s.a.w. Justeru persoalan yang timbul adakah nabi s.a.w pernah menganjurkan umat Islam untuk memakai selipar seperti bentuk selipar yang baginda pakai?

## Penutup
Artikel  ini  membincangkan  mengenai  kepentingan  memahami  hadis dengan  tepat  dan  metode-metode  yang  digariskan  oleh  para  ulama  bagi menghasilkan  pemahaman  yang  betul  terhadap  hadis-hadis  nabi  s.a.w. Penyelewengan  golongan  anti  hadis,  Islam  liberal  dan  sufi  yang  sesat  terhadap hadis-hadis  nabi  adalah  disebabkan  pengabaian  mereka  kepada  metode-metode yang  diletakkan  oleh  ulama  hadis  terutamanya  melampau  dalam  menggunakan akal dan mentakwil hadis. Antara kesalahan dan kesilapan dalam memahami hadis di  kalangan  masyarakat  Islam  di  Malaysia  ialah  Memahami  Hadis  Secara Terpisah  Dengan  Hadis  Yang  Lain,  Mengabaikan  aspek Siyaq (gaya  teks)    dan Sabab  Wurud  al-Hadis, Melampau  dalam  Berpegang  dengan  Zahir  Hadis (tekstual),  Melampau  dalam  penggunaan  Akal,  Melampau  dalam  Takwil Hadis,Memahami  hadis  tanpa  mengambil  kira  maqasid  dan  Memahami  dilalah hadis secara salah.

## Catatan
1 Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah , al-Ruh, h 84.
2 Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Sahih al-Bukhari , Kitab al-Jum‟ah, Bab Solat al-Talib wa al-Matlub Rakiban wa Ima‟an no hadis 894.
3 Al-Khatib al-Baghdadi, al-Jami‟ li Akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami ‟ .h. 370
4 Ibn al-Qayyim. Badai‟ al-Fawaid j.4 h. 815
5 Ibn al-Qayyim. I‟lam al-Muwaqqi‟in j.1 h. 338
6 Muslim bin al-Hajjaj al-Naysaburi, Sahih Muslim , Kitab al-„Ilm, Bab  man  sanna sunnatan hasanatan aw sayyiatan wa man da‟a ila huda aw dalalah, no hadis 4830
7 Ali  bin  Muhammad  Al-Amidi  Abu  al-Hasan, al-Ihkam  fi  Usul  al-Ahkam ,  Bayrut:  Dar  al- Kitab al-„Arabi j. 3 h. 58
8 Ilyas Husti, MA Dr (2000), Pemahaman Hadis Secara Kontekstual : Suatu Telaah Terhadap Asbab al-Wurud Dalam Kitab Sahih Muslim , Pekan Baru: Susqa Press. h. 5
9 Yusuf al-Qardawi (1996), Bagaimana Berinteraksi Dengan al-Sunnah, terj Huda Mohsin & Jawiah Dakir, Angkatan Belia Islam Malaysia Petaling Jaya h. 225-226.
10 Muslim  bin  Hajjaj  al-Naysaburi, Sahih  Muslim , Targhib  fi Du‟a‟  wa  al-Zikr  fi  Akhir  al- Layl wa al-Ijabah fihi, no hadis 1261
11 Muslim bin Hajjaj al-Naysaburi, Sahih Muslim , Kitab Taubah, Bab Qabul al-Taubah  min al-Zunub wa in takarrarat al-zunub wa al-taubah, no hadis 4954.
12 Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Sahih al-Bukhari , Kitab al-Da‟awat, Bab al-Taubah, no hadis 5833.
13 Muhammad  bin  Ismail  al-Bukhari,  Sahih  al-Bukhari,  Kitab  al-Maghazi,  Bab  Uhud yuhibbuna wa nuhibbuhu, no hadis 3774
14 Muhammad  bin  Ismail  al-Bukhari, Sahih  al-Bukhari ,  Kitab  al-Ghusl,  bab  man  ightasala „uryanan wahdahu fi al-khulwah wa man tasattara fa al-tasattur, no hadis 269
15 Muslim bin al-Hajjaj al-Nisaburi, Sahih Muslim , Kitab al-Fadail, Fadl Nasb al-Nabiy s.a.w wa taslim al-hajar, no hadis 4222.
16 Muslim bin al-Hajjaj al-Nisaburi, Sahih Muslim , Kitab Fadail al-Sahabah, Bab  min Fadail Talhah wa al-Zubayr r.a . no hadis 4438
17 Ibn Manzur, Lisan al-„Arab j.9 h 326.
18 http://www.kassimahmad.blogspot.com/2007/04/mesyuarat-agung-forum-iqra-yang- keenam.html (diakses pada 28 April 2007)
19 Lihat lampiran: Artikel yang dihantar oleh Kassim Ahmad kepada Ust. Idris Zakaria yang bertajuk  “Masalah  Hadis/Sunnah,  hlm.3-4,  Artikel  berkenaan  turut  dimuatkan  di  akhbar  Watan, no.25 dalam ruangan “Berani Kerana Benar”.
20 Lihat  lampiran:  Surat  Kassim  Ahmad  kepada  Ustaz  Idris  Zakaria  yang  bertarikh  18 September 1985.
21 Kassim Ahmad, Jawapan Penuh Kepada Nordi Achie, al-Islam, Julai 2006, hlm.77.
22 Kassim Ahmad, Jawapan Penuh Kepada Nordi Achie, al-Islam, Julai 2006, hlm.76.
23 Lihat lampiran: Artikel yang dihantar oleh Kassim Ahmad kepada Ust. Idris Zakaria.
24 Lihat lampiran: Artikel yang dihantar oleh Kassim Ahmad kepada Ust. Idris Zakaria.
25 Kassim Ahmad, Utusan Malaysia, 14 Ogos 1995.
26 Lihat:  Respons  Pembaca  bertajuk  Antara  Menutup  Rambut  Atau  Menutup  Kepala,  al- Islam, Julai 2004, hlm. 82.
27 Lihat: Noorzila Jamaluddin dan Hafiz Hamzah, Undang-Undang Tidak Boleh Jaga Moral Awam?, al-Islam, Jun 2005. h.19.
28 (petikan dari buku Hadis Satu Penilain Semula “tulisan Kassim Ahmad h.99)
29 (petikan dari buku “Hadis Jawaban Kepada Pengkritik tulisan Kassim Ahmad halaman 40 -41
30 (petikan dari Utusan malaysia 14 Julai 1995)
31 petikan dari buku Taat kepada Allah Dan Taat Kepada Rasul (h. 51-52)
32 h.137
33 petikan dari buku “hadis Jawapan Kepada Pengkritik “ tulisan Kassim Ahmad h.141
34 petikan daripada buku  “pendedahan Kebenaran adalah dari tuhanmu  –Hadis di dalam al- Quran “ oleh Idris Abdul Rahman h.316
35 petikan daripada Akhbar Utusan malaysia 14 Julai 1995 kenyataan oleh Othman Ali
36 Ibn Manzur j.9. h 326
37 (Ahmad Hasyimi, 1978: 290)
38 Muhammad  bin  Ismail  al-Bukhari, Sahih  al-Bukhari, Kitab  al-Jihad  wa  al-Siyar,  Bab  al- Jannah tahta Bariqah al-Suyuf, no hadis 2607.
39 Muhammad  bin  Ismail  al-Bukhari, Sahih  al-Bukhari ,  Kitab  al-At‟imah,  Bab  al-Mu‟min ya‟kulu fi mi‟an wahidin, fihi abu hurairah „an al-nabiy s.a.w. no hadis 4974
40 Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Sahih al-Bukhari , Kitab al-Jum‟ah, Fadl ma bayna al- Qabr wa al-Minbar, no hadis 1120.
41 Ali bin Ahmad bin Sa‟id bin Hazam al-Zahiri, al-Muhalla, Dar al-Fikr, j.7 h 283
42 Muhammad  bin  Isa  bin  Thawrah  al-Tirmidhi, Jami‟  al-Tirmidhi ,  Kitab  al-Manaqib  „an Rasulillah,  Bab  Fadl  fi  Fadl  al-Sham  wa  al-Yaman,  no  hadis  3888.  Imam  al-Tirmidhi menghukumkan hadis ini sebagai hasan sahih gharib.
43 Azwira
44 Al-Shatibi. Al-Muwafaqat. j.2 h 9
45 Ibn Qayyim. I‟lam al-Muwaqqi‟in . j.3 h 14

## Bibliografi
Ali bin Ahmad bin Sa‟id bin Hazam al-Zahiri, al-Muhalla , Dar al-Fikr, j.7
Ali bin Muhammad Al-Amidi Abu al-Hasan, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam , Bayrut: Dar al-Kitab al-„Arabi j. 3.
Ali bin Muhammad Al-Amidi Abu al-Hasan, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam , Bayrut: Dar al-Kitab al-„Arabi j. 3.
Al-Khatib al-Baghdadi, al-Jami‟ li Akhlaq al-Rawi wa Adab al-Sami.
Al-Shatibi. Al-Muwafaqat . j.2
Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah , al-Ruh.
Ibn al-Qayyim. Badai‟ al-Fawaid j.4.
Ibn Manzur, Lisan al-„Arab j.9
Ibn Qayyim. I‟lam al-Muwaqqi‟in . j.3.
Ilyas  Husti, Pemahaman  Hadis  Secara  Kontekstual  :  Suatu  Telaah  Terhadap Asbab  al-Wurud  Dalam  Kitab  Sahih  Muslim ,  Pekan  Baru:  Susqa  Press, 2000.
Kassim Ahmad, Jawapan Penuh Kepada Nordi Achie, al-Islam, Julai 2006.
Kassim Ahmad, Utusan Malaysia, 14 Ogos 1995.
Muhammad bin Isa bin Thawrah al-Tirmidhi, Jami‟ al-Tirmidhi.
Muhammad bin Ismail al-Bukhari, Sahih al-Bukhari.
Muslim bin al-Hajjaj al-Nisaburi, Sahih Muslim.
Noorzila  Jamaluddin  dan  Hafiz  Hamzah,  Undang-Undang  Tidak  Boleh  Jaga Moral Awam?, al-Islam, Jun 2005
Surat  Kassim  Ahmad  kepada  Ustaz  Idris  Zakaria  yang  bertarikh  18  September 1985.
Yusuf  al-Qardawi  (1996),  Bagaimana  Berinteraksi  Dengan  al-Sunnah,  terj  Huda Mohsin & Jawiah Dakir, Angkatan Belia Islam Malaysia Petaling Jaya.