Oedipus Sang Raja dan Bujang Munang:
Mitos Peletak Dasar Larangan Incest dalam Masyarakat
Laura Andri R.M., S.S.,M.A. Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Diponegoro lauraandrirm@yahoo.co.id

## Abstract
Folklore is  a story of the past  that  characterizes  every nation with  its diverse  cultures, including  the  rich  culture  and  history  of  each  nation.  The  folklore  that  tells incest is found all over the world. In almost all ethnic groups there is an incest first mythology. Versions  are  submitted  vary,  depending  on  the  social  life  of  the  community.  Bujang Munang and Oedipus are cultural myth stories that have the theme of the origin of the incest ban. Oedipus is a myth that developed in Greece while Bujang Munang is a myth that  developed  in  Nanga  Serawai  Santang  district  of  West  Kalimantan.  There  is  a linkage  of  the  basic  structure  of  the  narrative  in  the  story  of  Oedipus  and  Bujang Munang. Incest behavior  is  also  not  allowed  to  occur  in  the  norms  of  life  of  Greek society and the people of West Kalimantan. There will be unfavorable consequences for incest and surrounding people if the rule is violated.
Keywords : Folklore, Myth, Comparative Literature, Incest .

## Intisari
Cerita  rakyat  adalah  cerita  masa  lampau  yang  menjadi  ciri  khas  setiap  bangsa  dengan beraneka  ragam  budaya,  mencakup  kekayaan  budaya  dan  sejarah  dari  masing-masing bangsa. Cerita rakyat  yang mengisahkan incest ditemukan di seluruh dunia. Di hampir semua  suku  bangsa  terdapat  mitos  awal  yang  bertemakan incest .  Versi  yang disampaikan  bermacam-macam,  tergantung  kehidupan  sosial  masyarakatnya. Bujang Munang dan Oedipus merupakan  cerita  mitos  kultural  yang  memiliki  tema  asal  usul larangan incest . Oedipus adalah  mitos  yang  berkembang  di  Yunani  sedangkan Bujang Munang merupakan  mitos  yang  berkembang  di  Nanga  Serawai  Kabupaten  Santang Kalimantan  Barat.  Terdapat  pertalian  struktur  dasar  narasi  dalam  cerita Oedipus dan Bujang  Munang .  Perilaku incest juga  tidak  diperbolehkan  terjadi  dalam  norma-norma kehidupan masyarakat Yunani dan masyarakat Kalimantan Barat. Akan ada akibat tidak baik yang terjadi pada pelaku incest maupun masyarakat sekeliling  jika aturan tersebut dilanggar.
Kata Kunci : Cerita Rakyat, Mitos, Sastra Bandingan, Incest .

## Pendahuluan
Cerita rakyat sebagai bagian dari kebudayaan Indonesia merupakan kisah anonim yang tidak  terikat  pada  ruang  dan  waktu  serta  beredar  secara  lisan  di  kalangan  masyarakat. Pengertian  ini  menunjukkan  bahwa  cerita  rakyat  merupakan  kisah  yang  disampaikan secara  lisan.  Cerita  rakyat  yang  mengisahkan incest ditemukan  di  seluruh  dunia.  Di hampir  semua  suku  bangsa  terdapat  mitos  awal  yang  bertemakan incest .  Versi  yang disampaikan  bermacam-macam,  tergantung  kehidupan  sosial  masyarakatnya  yang menjadi  peletakan  dasar  dari  suatu  peradaban. Incest selalu    bersentuhan    dengan fenomena  masyarakat  dan  kehidupannya.
Fenomena  tersebut seringkali tergambarkan dalam cerita rakyat yang dijadikan sebagai  tuntunan  dalam  berperilaku  oleh  manusia.  Masyarakat  terdahulu  belum mengenal tatanan sosial, maka peristiwa ini dimungkinkan terjadi. Pada mitologis yang mengisahkan  asmara  antara  seorang  ayah  dengan  putrinya,  atau  sebaliknya,  yakni seorang  ibu  yang  menikahi  anak  laki-lakinya  adalah  sebuah  ketidakwajaran.  Dalam konteks  seksualitas,  menjalin  hubungan  asmara  hubungan  sedarah  tersebut  tidak  ada bedanya  dengan  perilaku  binatang.  (Candrika,  2016:2)  Sebagai  bagian  dari  folklor, cerita  rakyat  adalah  alat  yang  dirasa  ampuh  untuk  mengarahkan  dan  mendidik masyarakatnya.  Dalam  hal  ini  misalnya,  untuk  menghindari  terjadi incest dalam kehidupan  masyarakat. Bujang  Munang dan Oedipus merupakan  cerita  mitos  kultural yang memiliki tema asal usul larangan incest . Oedipus adalah mitos  yang berkembang di  Yunani,  cerita  ini  kemudian  banyak  diadopsi  di  seluruh  dunia  bagian  Barat. Sementara Bujang  Munang merupakan  mitos  yang  berkembang  di  Nanga  Serawai Kabupaten Santang Kalimantan Barat.
Kesesuaian  tema  yang  dimiliki Oedipus dan Bujang  Munang menyebabkan kedua  cerita ini dapat  dibandingkan sekaligus juga disandingkan.  Model  perbandingan dan  penyandingan  dalam  ilmu  sastra  biasa  disebut  dengan  istilah    sastra  bandingan. Kajian  sastra  bandingan  biasanya  digunakan  untuk  mengetahui  persamaan  dan perbedaan  serta  muatan  ungkapan  lain  dari  cerita  baik  budaya,  sosial  maupun politiknya.  Dengan  menggunakan  pendekatan  tersebut  kita  dapat  membuat  daftar persamaan  dan  perbedaan  berkaitan  dengan  unsur-unsur  formal  kisah-kisah  itu,  yang kemudian  bisa  saja  ditafsirkan  secara  obyektif  atau  dikaitkan  dengan  berbagai  faktor sosial, politik, dan budaya yang mendasari terciptanya cerita. (Damono 2005 : 63).
Penelitian  ini  menggunakan  metode  kepustakaan  dengan  teknik  lanjutan  yaitu teknik  catat  dalam  pengumpulan  data.  Untuk  menganalisis  data  digunakan  metode formal,  yaitu  menganalisis  dengan  mempertimbangkan  aspek-aspek  formal,  aspek- aspek  bentuk,  yaitu  unsur-unsur  karya  sastra  (Ratna,  2006:  49).  Sementara  untuk penyajian hasil analisis data digunakan metode informal.

## Pembahasan

## 1. Mitos Bujang Munang
Sastra  lisan  Kalimantan  Barat  memiliki  keberagaman  dalam  tata  istilah  lokal masyarakat  etnik  yang  menaunginya.  Setiap  daerah  di  sana  mempunyai  kekhasan  dan keunikan  tersendiri  dalam  mengidentifikasi  sastra  lisan  dengan  lafal  bahasa  daerah masing-masing  sesuai  dengan  kelompok  etniknya. Bujang  Munang merupakan cerita yang  berkembang  di  Kecamatan  Serawai  Sintang.  Cerita  ini  dianggap  sebagai  mitos yang  muncul  dan  telah  mentradisi,  tidak  diketahui  kapan  dimulainya  dan  siapa penciptanya. Bujang  Munang dikisahkan  secara  turun-temurun  secara  lisan.    Berikut ringkasan  cerita Bujang Munang yang diambil  dari blog Natzir Azah :
Alkisah  pada  zaman  dahulu  di Nanga  Serawai, daerah Kalimantan  Barat, pernah hidup seorang wanita muda bernama Darah Muning. Pekerjaan sehari- harinya  adalah  menenun  kain  di  rumah  panggungnya. Pada  suatu  hari  tanpa disangka-sangka Darah Muning telah melahirkan seorang bayi laki-laki. Tidak seorang  pun  tetangganya  yang  mengetahui  akan  ayah  bayi  yang  dilahirkan karena Darah Muning sangat merahasiakannya.
Putranya  itu  diberi  nama Bujang  Munang.  Ia  berkembang  menjadi  anak  yang bertubuh  tegap  dan  berotak  cerdas.  Dalam  permainan,  ia  selalu  mengungguli kawan-kawan sebayanya, sehingga mereka sering mengolok-oloknya sebagai anak  tak  berayah. Perihal  tuduhan  yang  keji  itu  pernah  ditanyakan Bujang  Munang  kepada  bundanya.  Jawab  ibunya  adalah  bahwa  ayahnya sebenarnya ada dan sedang pergi merantau di tempat yang jauh sehingga tidak dapat bersama-sama dengan mereka.
Pada suatu hari Darah Muning sedang menenun, karena ceroboh, teropongnya jatuh  ke  bawah  dan  masuk  ke  kolong  rumah  panggungnya.  Berhubung  udara pada  siang  itu  sangat  panas,  Darah  Muning  segan  untuk  turun rumah  untuk mengambil  teropongnya.  Ia  meneriaki  putranya,  yang  berada  di  bawah  rumah panggung, untuk memungutnya. Namun, karena Bujang Munang pada waktu itu sedang  asyik  bermain,  ia  tidak  menghiraukan  seruan  ibunya.  Dalam kemarahannya,  Darah  Muning  melemparkan  sekerat  kayu  ke  arah  kepala putranya, sehingga menimbulkan luka dalam yang membekas setelah sembuh. Beberapa  tahun  kemudian  Bujang  Munang  telah  tumbuh  menjadi  seorang remaja  yang  gagah  dan  tampan.  Ia  tidak  tahan  akan  penghinaan  yang  terus- menerus  diperolehnya  dari  para  remaja  lainnya,  walaupun  pada  waktu  itu usianya  masih  muda,  Bujang  Munang  memutuskan  pergi  merantau  mencari
ayahandanya. Mula-mula ibunya melarang kepergiannya, namun karena sudah teguh  keinginan  Bujang  Munang,  maka  akhirnya  ibunya  pun  merelakan kepergiannya. Bujang Munang pun berangkatlah. Pulau demi pulau dijelajahi, namun  ayahnya  tidak  dapat  dijumpainya  juga.  Bertahun-tahun  telah  lewat, sehingga pada akhirnya, tanpa disadari, Bujang Munang telah tiba kembali ke desa asalnya. Hal ini dapat terjadi karena keadaan desanya telah jauh berubah. Setelah beberapa waktu berada di Nanga Serawai, Bujang Munang berkenalan dengan  seorang  wanita  yang  teramat  cantik.  Celakanya,  wanita  itu  ternyata adalah Darah Muning, ibu kandungnya sendiri. Kedua belah pihak tidak sadar akan hal itu, sehingga mereka saling jatuh cinta dan kemudian menikah. Pada suatu ketika kepala Bujang Munang terasa sangat gatal, maka ia minta istrinya untuk memeriksanya. Saat sedang asyik  mencari kutu di atas kepala suaminya, Darah  Muning  menemukan  cacat  bekas  luka  di  atas  kepala  itu,  sehingga mengingatkan kepadanya akan peristiwa beberapa tahun yang lalu, sewaktu ia dalam  keadaan  lupa  diri  telah  melukai  putranya.  Darah  Muning  segera menanyakan  peristiwa  terjadinya  luka  itu  kepada  suaminya.  Setelah  Bujang Munang  selesai  menuturkan  kisah  terjadinya  luka  pada  kepalanya,  Darah Muning  semakin  yakin  bahwa  yang  dikawini  ini  adalah  putra  kandungnya sendiri.
Keadaan  celaka  itu  segera  diberitahukan  kepada  “suami”-nya.  Karena  kedua insan  ini  telah  telanjur  menjadi  suami  istri,  dan  tak  seorang  pun  dari  mereka yang  bersedia  untuk  bercerai,  maka  hal  itu  sangat  merisaukan  hati  mereka. Mereka  takut  jika  perkawinan  sumbang  ini  akan  dikutuk  para  dewa. Atas nasihat  orang-orang  tua  desa,  mereka  berkeputusan  untuk  mendirikan  sebuah panggung  tinggi  yang  disebut posa,  untuk  mempersembahkan  sesajian  mereka kepada  para  dewata.  Pembuatan  panggung  itu  langsung  ditangani  Bujang Munang  sendiri.  Namun  malang  baginya,  sewaktu  membelah  kayu  tiba-tiba kapak  yang  diayunkan  meleset  jatuh  melukai  alat  kelaminnya  sehingga mengeluarkan  banyak  darah.  Melihat  kejadian  ini,  Darah  Muning  segera memegang dengan kencang alat kelamin suaminya dengan maksud agar darah dapat segera berhenti mengalir.
Rupanya  perbuatan  ini  dianggap  tidak  senonoh  oleh  para  dewata,  sehingga menimbulkan amarah mereka. Tiba-tiba udara menjadi gelap gulita, petir kilat bergelegar  sambung-menyambung.  Setelah  udara  cerah  kembali  seperti  sedia kala,  terlihat  bahwa  Bujang  Munang,  Darah  Muning,  dan  panggung persembahan sesajian mereka telah berubah menjadi batu.
Ringkasan cerita Bujang Munang di atas memiliki elemen mitos yang mengacu pada  simbolisme  seksual.  Sebelum  kemenangan  para  dewata  atas  Bujang  Munang, dunia nampak “tak tertata”. Lembaga keluarga dan masyarakat belum tersusun dengan baik,  ibu  Bujang  Munang  (Darah  Muning)  digambarkan  berlaku  kasar  dengan mencederai  anaknya  sehingga  luka  berbekas  berupa  parut  di  kepala.  Cemoohan masyarakat  bahwa  Bujang  Munang  adalah  anak  takberayah  menjadikan  anak  laki-laki itu pergi meninggalkan ibunya. Bujang Munang pergi merantau mencari ayahnya meski sebenarnya sosok ayah tersebut tidak pernah ada.
Puncak  dari  kekacauan-kekacauan  ini  adalah incest yang  dilakukan  Bujang Munang  dengan  ibu  kandungnya.  Perkawinan  sumbang  tersebut  diikuti  dengan kesadaran Darah Muning bahwa dia telah melakukan perbuatan  yang tidak sepatutnya. Kepercayaan  masyarakat  waktu  itu, incest merupakan  tindakan  yang  hanya  boleh dilakukan  oleh  para  dewa  dari  kahyangan.  Bujang  Munang  bukanlah  dewa  melainkan manusia, perbuatannya mengakibatkan munculnya kekacauan kosmis, chaos yang total. Bujang  Munang  mendapatkan  sarana  untuk  menebus  kesalahannya  dengan  membuat posa sebagai tempat sesaji para dewata namun usahanya untuk memulihkan kestabilan kosmis tidak berhasil. Para dewata  merasa dihina lalu mengubah Bujang Munang dan ibunya menjadi batu. Mitos ini merupakan titik awal dari penetapan larangan atas incest di  daerah  Kalimantan  Barat.  Sang  ibu  dan  sang  anak  yang  tadinya  ternoda incest kini menempati  posisi  pembawa  kesadaran  bagi  masyarat  bahwa  kehidupan  seksual  harus mengikuti  aturan  atau  norma  tertentu. Senggama tidak  boleh  dilakukan  oleh  mereka yang  masih  memililiki  hubungan  darah  atau  satu  keluarga,  lebih-lebih  ibu  dan  anak seperti dilakukan Bujang Munang.
Hal penting lainnya adalah larangan atas incest sebagaimana dikisahkan melalui cerita Bujang  Munang ,  sejatinya  merupakan  tindakan  sosial  yang  pertama  pada manusia masa itu sebagaimana diyakini oleh teori Freud. Melarang incest adalah identik dengan  meletakkan  dasar  hukum  dan  agama  pada  kehidupan  sosial  manusia  yang bersangkutan.  Mengembalikan  manusianya  kepada  agama  atau  ajaran  akan  nilai kesejatian, sebagaimana dilambangkan oleh  Bujang Munang  yang pada akhirnya sadar dan  membangun posa untuk  menebus  kesalahannya.  Pelanggaran  yang  dilakukan Bujang Munang dan ibunya menandakan awal dari kesadaran manusia masa itu sebagai insan yang “otonom” dari makrokosmos, tetapi pada akhirnya upaya itu terhenti karena bukanlah kebebasan yang diraihnya. Bujang Munang harus berbalik pada aturan-aturan yang ada untuk mencapai keseimbangan kosmis yang mutlak harus dijaga.

## 2. Mitos Oedipus Sang Raja
Ajaran yang berbeda dapat pula ditemukan dalam kisah incest lain, yaitu mitos Oedipus . Cerita incest yang paling terkenal adalah cerita Yunani Oedipus . Mitos tersebut berasal dari  zaman  Yunani  purba  (±1000  SM),  dan  dijadikan  pokok  tragedi  Sophocles  yang tersohor berjudul Oedipus Sang Raja (awal abad ke-5 SM). Sebagai pembanding mitos Bujang Munang akan dikisahkan secara singkat cerita tersebut.
Dahulu  kala  dalam  mitologi  Yunani, ada  kisah  tentang  seorang  raja  yang membunuh  ayahnya  dan  mengawini  ibunya.  Laius,  raja  Thebes,  diperingatkan oleh juru  nujum bahwa kelak anaknya akan  membunuhnya. Mendengar  hal  itu Laius  merencanakan  untuk  membuang  bayi  yang  baru  lahir  dari  istrinya, Jocasta. Begitu lahir, sang raja memerintahkan agar bayi itu dibuang ke hutan di  gunung  Chitaeron  setelah  sebelumnya  mengikat  kedua  kakinya.  Itulah sebabnya  kemudian  bayi  itu  dikenal  sebagai  Oedipus,  artinya  kaki  bengkak. Kebetulan ada seorang gembala yang lewat dan menaruh kasihan kepada bayi itu,  maka  dibawalah  bayi  itu  dan  diserahkan  kepada  raja  Corinthia  yang kemudian membesarkan anak itu sebagai anaknya sendiri.
Setelah  dewasa,  Oedipus  bepergian  ke  Delphi  untuk  menemui  juru  nujum.  Ia pun diberitahu bahwa kelak ia akan membunuh ayahnya sendiri dan mengawini ibunya.  Oedipus  tentu  saja  ketakutan  dan  memutuskan  untuk  tidak  kembali  ke Corinthia karena takut bahwa nujum itu akan terlaksana. Dalam perjalanan ke Thebes,  ia  bertemu  dengan  Laius,  yang  karena  sesuatu  hal  mengajaknya bertengkar.  Pertengkaran  itulah  yang  menyebabkannya  membunuh  Laius. Sesampai  di  Thebes,  Oedipus  mendengar  bahwa  sudah  sejak  lama  penduduk negeri  itu diteror oleh mahluk ganas yang dikenal  sebagai  Sphinx, yang selalu memberhentikan  siapa  pun  yang  lewat  di  jalanan  dan  membunuhnya  jika  si pejalan itu tidak mampu menjawab teka-teki yang diajukannya.
Oedipus mengajukan diri untuk menghadapi mahluk itu dan berhasil menjawab teka-tekinya.  Itulah  sebabnya  ia  kemudian  diangkat  menjadi  raja  dan mengawini Jocasta, yang tak lain adalah ibunya sendiri. Perkawinan mereka itu menghasilkan empat anak, yakni Eteocles, Polyneces, Antigone, dan Ismene. Di akhir  kisah,  ketika  mengetahui  rahasia  itu,  Jocasta  bunuh  diri.  Sementara Oedipus  menusuk  kedua  belah  matanya  dan  meninggalkan  negeri  itu.  Oleh Creon,  raja  baru  di  kota  Theba,  Oedipus  dianggap  mengotori  Theba.  Raja tersebut kemudian mengusirnya. Oedipus yang buta kemudian mengelana tanpa arah  dalam  keadaan  merana,  ditemani  putri  bungsunya  Antigona,  sambil mengutuk para dewata.
Cerita Oedipus di atas menempati suatu posisi yang amat penting dalam sejarah pemikiran  Barat  dari  awal  abad  ke-20  yang  disebut Oedipus  Complex ,  yaitu  hasrat “untuk membunuh ayah”atau memberontak terhadap ayah dan menikahi ibu (mencintai ibu secara berlebih hingga mengawininya). Oedipus Complex dijadikan satu alat kunci dalam  teori  “analisis  bawah  sadar”  serta  dalam  terapi  neurosis  dan  psikosis  yang dikembangkan  oleh  Sigmund  Freud,  perintis  ilmu  psikonalisis.  Menyusul  karya-karya rintisan  Freud,  mitos-mitos incest ala  Oedipus  yang  ditemukan  di  seluruh  dunia  dikaji dengan  pisau  analitis  Freudian.  Hal  ini  memperkuat  keyakinan  adanya  struktur  dasar yang  sama  pada psike (struktur  batin)  semua  manusia  meskipun  kesimpulannya  dapat berbeda (Couteau,2014:14).
3. Perbandingan Mitos Oedipus dan Mitos Bujang Munang
Membandingkan mitos Oedipus dan mitos Bujang Munang sangatlah menarik. Di lihat dari garis besar cerita terutama sudut struktur dasar narasi, kedua mitos ini sekilas mirip atau memiliki kesamaan. Kedua mitos ini menguatkan keyakinan teori Freudian bahwa mitos incest bersifat  universal.  Berikut  disajikan  beberapa  hasil  perbandingan  yang terdapat pada dua cerita:
Hubungan Teks Oedipus Bujang Munang Hubungan antara Ibu Kandung dan Anak ( Incest ) Terjadi hubungan biologis (perilaku incest )  dibuktikan dengan peristiwa Oedipus menikahi  ibunya,  Jocasta  dan memiliki empat anak. Terjadi  hubungan  biologis (perilaku incest )  Bujang Munang  menikah  dengan ibunya, Darah Minang. Pengaruh Incest tehadap Kosmis Pernikahan  Oedipus  dengan Jocasta, ibunya membuat kerajaan Thebes terserang wabah  dan  seluruh  rakyat menderita. Pernikahan Bujang Munang dengan Darah Muning,  ibunya  membuat murka para dewa. Perististiwa  yang  terjadi saat pembuatan posa sebagai  bentuk  permintaan maaf membuat Bujang Munang dan ibunya dikutuk menjadi batu. Interaksi Ayah dan Anak Oedipus  tanpa  disadari  telah membunuh  ayah  kandungnya sendiri Bujang  Munang  terlahir tanpa ayah.
Terdapat pertalian struktur dasar narasi dalam cerita Oedipus dan Bujang Munang , hal tersebut terlihat pada :
a. Hubungan Anak dan Ibu Kandungnya
Mitos Oedipus dan Bujang  Munang memiliki  pertalian  narasi  yang  kuat.  Terdapat hubungan  yang  saling  berkaitan  antara  kedua  cerita.  Oedipus  dan  Bujang  Munang terpisah dari ibu kandungnya. Pengusiran dan penolakan tersebut mengakibatkan kedua tokoh tidak lagi mengenali perempuan yang telah melahirkan mereka. Pengusiran yang mengakibatkan  terpisahnya  tokoh  utama  dengan  ibunya  inilah  yang  melandasi terjadinya  kisah  cinta,  bahkan  pernikahan  sedarah  yang  kenyataannya  memang  tidak diperbolehkan  di  seluruh  dunia.  Pada  cerita Oedipus ,    terpisahnya  tokoh  Oedipus dengan  Sang    Ibu    dilakukan  dengan  sengaja,  karena  pengusiran  oleh  ayahnya. Ketakutan  akan  keberadaan  Oedipus  yang  ternyata  akan  membunuh  Laios,  yaitu ayahnya sendiri membuat Oedipus disiksa dan akhirnya dibuang (Candrika,2016:9).
Tidak  jauh  berbeda  halnya  dengan    kisah Bujang  Munang .  Kemarahan  Darah  Muning kepada  Bujang  Munang  ditunjukkan  dengan  melempar  teropong  tenun  ke    kepala anaknya  hingga  terluka.  Peristiwa  ini  membuat  kedua  tokoh  terpisah.  Ibu  dikisahkan mengalami penyesalan setelah memperlakukan anak laki-lakinya dengan kasar. Bujang Munang  pergi  merantau  untuk  mencari  ayahnya.  Akibat  terpisah  cukup  lama, kecenderungan  untuk  tidak  saling  mengenali  menjadi  sebuah  kemungkinan  terjadinya incest dalam cerita ini.
b. Anak Membunuh Ayah Kandungnya
Perilaku  pembunuhan  ayah  yang  dilakukan  anak  kandungnya  terjadi  karena ketidaktahuan akan sebuah identitas menghiasi cerita. Peristiwa ini hanya terdapat pada cerita Oedipus .    Ketidaktahuan  Oedipus  terhadap  identitas  ayah  mengakibatkan  ia membunuhnya.  Berbeda  dengan  cerita Bujang  Munang, kemunculan  tokoh  ayah  tidak ada. Hal ini menunjukkan bahwa perilaku incest terutama anak kandung dengan Ibunya dapat  dimungkinkan terjadi saat  seorang istri sudah tidak  memiliki suami. Kematian suami  atau  tidak  adanya tokoh  suami  pada  kedua  cerita  ini  menjadi  latar  belakang kesendirian seorang istri sehingga mendorong terjadinya incest .
c. Tokoh Anak yang Mencintai Ibu Kandungnya
Kisah Oedipus dan Bujang  Munang menunjukkan  adanya  hubungan  cinta  pada  ibu kandung dalam konteks  pasangan kekasih.  Terwujudnya kisah  cinta  antara tokoh  anak dan ibu kandung pada kedua cerita digambarkan memiliki pertalian. Meski begitu, cara pengungkapan  mengenai  latar  belakang  timbulnya  jalinan  cinta,  bahkan  pernikahan antara  kedua  tokoh  memiliki  alur  yang  berbeda.  Pada  kisah Oedipus ,  pertemuannya kembali dengan Sang Ibu, yakni Jocasta dikarenakan Ia telah berhasil menduduki tahta kerajaan  ayahnya  dahulu  (Candrika,  2016:  11).    Sementara  dalam  cerita Bujang Munang ,  pertemuan  kembali  tokoh  anak  dengan  Ibu  kandungnya  memunculkan  benih asmara.  Kisah  kasih  yang  dijalin  keduanya  ada  dalam  konteks  hubungan  pasangan kekasih.
Hal-hal  di  atas  merupakan  pembuktian  adanya  pertalian  cerita  antara  mitologi Yunani  dengan    Mitologi    masyarakat    Kalimantan  Barat.    Kesadaran    akan    sebuah kesalahan    karena    telah  menikahi  anaknya,  membuat  Jocasta  dan  Darah  Muning melakukan suatu  cara agar dapat  terpisah dari  Oedipus dan Bujang Munang. Peristiwa
pernikahan  sedarah  antara  anak  dengan  ibu  kandungnya  dalam  mitologi    masyarakat Kalimantan Barat  merupakan  sebuah  dosa  besar. Murka para dewata akan menimpa mereka  dan  msayarakat  sekitarnya.  Atas  saran  orang-orang  tua,    Bujang  Munang diminta membuat paso .
Selain  pertalian  struktur  dasar  narasi  dalam  kedua  mitos  di  atas,    terdapat  pula  kaitan struktur yang terdapat di luar teks atau narasi. Penjelasannya adalah sebagai berikut:

## a. Tanda Bekas Luka dalam Tubuh
Bekas luka dalam tubuh menjadi penanda adanya sebuah identitas dari tokoh anak pada kedua  cerita  tersebut.  Bekas  luka  yang  dimiliki  Oedipus  dan  Bujang  Munang  juga menunjukkan  adanya  pertalian  cerita  antara  keduanya.  Namun,  pada  kisah  Oedipus, tanda bekas luka menjadi latar belakang nama dari tokoh ini, yaitu Oedipus yang artinya ‘kaki bengkak’. Selanjutnya bekas luka, yakni kaki bengkak yang dialami Oedipus tidak menjadi  latar  belakang  terbukanya  identitas  Oedipus  di  depan  Ibu  kandungnya.  Justru keterangan  seorang  utusan  dari  Raja    Polibos  lah  yang  mengungkapkan  jati  diri Oedipus. Bekas luka pada pada Bujang Munang terdapat di kepala. Darah Muning telah melempar  kepala  Bujang  Munang  dengan  teropong  tenunnya.    Sampai  pada  akhirnya bekas luka tersebut menjadi tanda terungkapnya identitas tokoh anak.
Bekas  luka  merupakan  tanda  pada  cerita Bujang  Munang yang  nampak  memiliki peranan  berbeda  pada  cerita  Oedipus.  Pada  cerita  tersebut  bekas  luka  sebagai  tanda menjadi pengungkap  jati diri.  bekas luka yang ditinggalkan seorang ibu pada anaknya, menunjukkan  hubungan  batin  yang  lebih  dekat.  Namun,  pada  kisah  Oedipus,    bekas luka sebagai tanda hanyalah menjadi latar belakang penamaan saja.
b. Perilaku incest mengakibatkan Bencana
Perilaku incest dianggap  sebagai  sebuah  penyimpangan  terhadap  norma-norma  yang ada  dalam  tatanan  kehidupan  manusia  dalam  konteks  kepercayaan  dan  keagamaan. Mitos Yunani pada teks cerita Oedipus juga menunjukkan hal tersebut. Saat pernikahan antara  anak  dan  ibu  kandungnya  telah  terjadi  maka  bencana  akan  segera  muncul  di wilayah  tersebut.  Dampak  perilaku incest dalam  kehidupan  masyarakat  sangat berbahaya  dan  mengakibatkan  kesengsaraan.  Dalam  cerita Oedipus digunakan  kata “wabah”  untuk  menunjukkan  kesengsaraan  tersebut.  Perilaku incest juga  tidak diperbolehkan  terjadi  dalam  norma-norma  kehidupan  masyarakat  Kalimantan  Barat.
Pernikahan  antara  Bujang  Munang  dan  Darah  Muning  mengakibatkan  murka  para dewata.  Mereka  berdua  akhirnya  dikutuk  menjadi  batu  sebagai  akibat  dari perbuatannya  itu.  Peristiwa  seperti  ini  telah  menjadi  gambaran  ideologi  dari  suatu masyarakat  yang terbungkus dalam cerita lisan  yang berupa mitos atau mitologi. Hal- hal  inilah  yang  menjadi  pembukti  adanya  pertalian  teks  antara  mitos  Yunani  dengan mitos Kalimantan Barat.

## Simpulan
Kajian  sastra  bandingan  di  atas  merupakan  reinterpretasi  moderrn  dari  cerita-cerita tradisional  yang  mengakakar  kuat  dalam  kehidupan  masyarakat  sebagai  sebuah  mitos. Hal  ini  menunjukkan    posisi    kebudayaan    lokal    yang    masih    hidup    dalam    budaya global.    Hal  lain  yang  menarik  dari  analisis  ini  adalah  bahwa  cerita  rakyat  yang mengisahkan incest ditemukan di seluruh dunia. Di hampir semua suku bangsa terdapat mitos  awal  yang  bertemakan incest .  Versi  yang  disampaikan  bermacam-macam, tergantung  kehidupan  sosial  masyarakatnya. Incest selalu    bersentuhan    dengan fenomena    masyarakat    dan    kehidupannya.  Masyarakat  terdahulu  belum  mengenal tatanan  sosial,  maka  peristiwa  ini  dimungkinkan  terjadi.  Mitologis  yang  mengisahkan asmara  antara  seorang  ayah  dengan  putrinya,  atau  sebaliknya,  yakni  seorang  ibu  yang menikahi anak laki-lakinya adalah sebuah ketidakwajaran. Sebagai bagian dari folklor, cerita  rakyat  adalah  alat  yang  dirasa  ampuh  untuk  mengarahkan  dan  mendidik masyarakat, misalnya untuk menghindari terjadi incest dalam kehidupan masyarakat.

## Daftar Pustaka
Azah, Natzir. Bujang Munang . http://nasir-azah.blogspot.co.id, diakses pada tanggal 19 Maret 2018.
Candrika, Luh Yesi. 2016. Wahana incest dalam Mitologi Yunani “Oedipus”, Mitologi Sunda  “Sangkuriang”,  dan  Mitologi  Jawa-Bali  “Prabu  Watugunung”. http:// academia.edu, diakses pada tanggal 19 Maret 2018.
Couteau,  Jean.  2014. Memaknai  Watugunung  dan  Oedipus  Sang  Raja  sebagai  Mitos tentang  Waktu  yang  Melampaui  Waktu .  Dipresentasikan  pada  acara  Rembug Sastra Purnama Badrawada di Pura Jaganatha.
Grafiti  Danandjaya,  James.  1984. Folklor  Indonesia,  Ilmu  Gosip,  Dongeng,  dan  lain- lain . Jakarta: Pustaka Utama.
Damono, Sapardi Djoko. 2005. Pegangan Penelitian Sastra Bandingan . Jakarta : Pusat Bahasa.
Ratna,  Nyoman  K.  2006. Teori,  Metode,  dan  Teknik  Penelitian  Sastra .  Yogyakarta:
Pustaka Pelajar.