## KONTESTASI IDEOLOGI DALAM SASTRA PRANCIS MASA PERANG DUNIA KEDUA
Wening Udasmoro dan Ali Shahab Fakultas Ilmu Budaya Universitas Gadjah Mada
email: weningw@yahoo.com
Abstrak
Penelitian ini bertujuan mengeksplorasi kontestasi ideologi pengarang-pengarang Prancis masa Perang Dunia Kedua melalui karya-karya mereka. Sumber data primer dari penelitian ini adalah karya Sartre “ Le Mur”, karya Albert Camus, “ L’Etranger ” dan karya Simone Weil, “L’Attente de Dieu ”. Para pengarang tersebut, di satu sisi memainkan peran sebagai yang menceritakan dunia dengan karya fiksi, di sisi lain berperan aktif dalam pemosisian terhadap ideologi yang diyakini. Penelitian ini menggunakan metode Critical Discourse Analysis . Discourse yang dijelaskan di sini terutama bahwa Tuhan dilihat sebagai bagian dari pengalaman pribadi, sosial dan historis yang dikontestasikan oleh Sartre, Camus dan Weil dalam karya-karyanya. Tuhan dibahas oleh para pengarang dengan perspektif yang berbeda. Hasil dari penelitian ini adalah bahwa Tuhan diposisikan secara filosofis dalam tataran ada dan tidak ada, hadir dan tidak hadir serta pasif dan aktif. Sartre dan Camus berada pada lini yang sama ketika berbicara tentang absennya Tuhan dalam eksistensi manusia. Sementara itu, Simone Weil yang sangat relijius memandang Tuhan hadir secara konkret dalam kehidupan manusia.
Kata kunci: kontestasi, ideologi, discourse

## CONTESTATION OF IDEOLOGIS IN FRENCH LITERATURE DURING THE ERA OF WORLD WAR II
Abstract
This study aims to explore the constestation of French writers’ ideologies during the era of World War II through their works. The primary data sources were “ Le Mur” by Sartre , “ L’Etranger ” by Albert Camus, and “L’Attente de Dieu ” Simone Weil. On the one hand the writers play roles as ones telling the world through their fiction, but on the other hand they have active roles in positioning their believed ideologies. The study employed the Critical Discourse Analysis method. The discourses emphasize that God is viewed as personal, social, historical experiences contested by Sartre, Camus, and Weil in their works. They discuss God using different perspectives. The findings show that God is philosophically positioned at the levels of being existent and non-existent, present and absent, and active and passive. Sartre and Camus are on the same line when talking about God’s absence in human existence. Meanwhile, Simone Weil, who is very religious, views that God is concretely present in human life.
Keywords: contestation, ideology, discourse
PENDAHULUAN Penelitian ini bertujuan untuk meli- hat kontestasi ideologi Jean-Paul Sartre, Albert  Camus  dan  Simone  Weil  dalam karya-karya  mereka  pada  masa  sekitar
Perang  Dunia  Kedua.  Ideologi  mereka
dalam konteks ini dilihat sebagai sebuah discourse, yang dalam hal ini didefinisikan bukan  sekedar  bahasa  atau  teks  tetapi sebagai  struktur  spesifik  dari statemen- statemen , terms , kategori dan kepercayaan yang dikonstruksi secara historis, sosial
dan institusional. Discourse dalam karya mereka ini tidak sekedar dilihat sebagai rentetan peristiwa dengan penggunaan bahasa dalam konteks komunikatif dan informatif tetapi bahasa sebagai sebuah social  practice .  Bahasa  yang  mereka  gu- nakan dalam tulisan-tulisan mereka dia- sumsikan membentuk dan dibentuk oleh struktur sosial yang berada di sekitarnya. Merujuk pada pendapat Bourdieu (1977) bahwa struktur adalah yang menstruk- turkan dan yang distrukturkan, bahasa dalam karya mereka di satu sisi dibentuk oleh sebuah struktur, yakni situasi yang mengiringi penggunaan bahasa tersebut tetapi  di  sisi  lain  membentuk  struktur yang  melingkupinya.  Dalam  konteks bahasa  Jawa,  bahasa  membentuk  kelas sosial tetapi bahasa juga dibentuk oleh kelas  sosial.  Ideologi  adalah  salah  satu bagian dari struktur tempat bahasa terse- but membentuk dan dibentuk.
Pemosisian terhadap ideologi lewat bahasa  yang  berbeda  ini  menjadi  pen- ting mengingat bahwa tulisan ketiga pe- ngarang ini menjadi referensi khalayak di Prancis baik dalam tataran epistemologis maupun praksis. Ideologi mereka dibi- carakan secara luas di arena publik pada waktu itu. Secara epistemologis, konsep Tuhan misalnya, diperdebatkan dengan sengit oleh ketiganya sehingga seakan- akan  yang  satu  menjawab  pertanyaan yang lain. Secara praksis, konsep Tuhan dan agama itu pula yang menjadi dasar pertimbangan  sekularitas  yang  sangat kuat  di  Prancis  pada  masa  kini.  Pemo- sisian terhadap Tuhan dan agama pada waktu  itu  bukanlah  sekedar  persoalan manasuka,  tetapi  bahwa  ada discourse yang dikonstruksikan baik secara historis institusional, sosial maupun individual dengan keterlibatan para pengarang Sas- tra Prancis di dalamnya.
Seperti diketahui, Prancis menganut laicité (pemisahan agama dari negara) se- jak awal tahun 1900-an. Ada konteks his- toris yang terhubung dengan tulisan para
pengarang Prancis dalam pemilihan seku- larisasi atau relijiusitas merespon epistème atau kaidah laicité tersebut. Sebagai usaha untuk  memahami  perbedaan  ideologi dalam berkarya ini, maka sangat menarik pula  untuk  melihat discourse sebagai representasi ide personal dan sosial para pengarang  terutama  dalam  hubungan- nya dengan ideologi yang mereka anut. Konteks resistensi terhadap ideologi yang mereka anut dalam situasi perang yang penuh dengan represi-represi juga pen- ting untuk dilihat. Perang Dunia Kedua adalah momen- tum  yang  menjelaskan  bahwa  sebuah situasi sosial tertentu seringkali membawa pengaruh yang signifikan terhadap pan - dangan  ideologis  pengarang.  Pemaha- man  komprehensif  tentang  munculnya ideologi-ideologi yang bervariasi akibat situasi dan kondisi sosial dan politik ter- kait Perang Dunia Kedua perlu dibahas untuk melihat keterhubungan serta gap antara bahasa yang diproduksi dengan praktik  sosial  ideologi  masa  tersebut. Bagaimana Tuhan diposisikan dalam kon - testasi ideologi ketiga pengarang menjadi fokus dari penelitian ini. Ideologi menjadi satu aspek yang dikontestasikan dalam polemik  karya  sastra  Prancis.  Perang Dunia Kedua memunculkan pertanyaan- pertanyaan besar di dalam pikiran para pengarang Prancis. Dalam tradisi Prancis, pengarang adalah sumber inspirasi bagi tumbuh  kembangnya  dunia  sosial  dan kultural. Ideologi pengarang pada masa Perang Dunia Kedua, yakni Nasionalisme, Katho- lisisme, Atheisme, Eksistensialisme dan
Komunisme menjelaskan relasi-relasi ter- tentu. Relasi-relasi tersebut adalah relasi antarsesama manusia dan antara Tuhan de- ngan manusia. Hubungan-hubungan ter- sebut dipertentangkan sekaligus diper- tautkan secara ketat. Para pengarang meng- gunakan karya sastra sebagai Champs de
Force atau arena pertarungan (Bourdieu,
1977)  bagi  perbedaan  ideologi  mereka.
Dengan demikian, karya sastra menjadi arena pertarungan ideologi yang memberi inspirasi secara langsung maupun tidak langsung terhadap Champs de Force fisik, yakni Perang Dunia Kedua dan perang Spanyol. Jika Champs de Force fisik dapat dikatakan riil, maka karya sastra adalah Champs  de  Force  imajiner . Akan  tetapi,
Champs de Force imajiner ini merupakan rujukan bagi Champs de Force riil. Namun, terjadi pula bahwa aktor yang sama juga menggunakan  dua  arena  ini  sekaligus, misalnya Charles de Gaule yang meng- gunakan Champs de force imajiner ketika menulis karya sastra dan sekaligus arena kontestasi riil ketika menjadi pemimpin Negara Prancis. Jean-Paul Sartre meng- gunakan  dua  arena  sekaligus  dengan menjadi  seorang  pejuang  pada  perang
Spanyol dan menjadi penulis yang meng- kritisi perang tersebut lewat karyanya. Di satu sisi ada persoalan la littérature engagée , yakni karya sastra yang isinya memper- lihatkan  pemosisian  pengarang  secara imajiner dalam tulisannya untuk membela suatu perjuangan. Akan tetapi, menurut penulis, dapat pula dikatakan bahwa ada l‘auteur engagé , maksudnya adalah bahwa pengarang betul-betul terlibat tidak hanya dalam Champs  de  Force imajiner,  tetapi juga dalam konteks riil. Pengarang adalah subjek  yang  turut  berpartisipasi  dalam pengkonstruksian  sebuah  pandangan, dan bukan hanya karya sastranya. Jean-
Paul Sartre adalah contoh jelasnya.
Discourse perbedaan ideologi dalam
Champs de Force dapat dikaitkan, dengan persoalan power dan  pengalaman  pe- ngarang  secara  individual  maupun  so- sial dalam memahami pemosisian pada ideologi tertentu. Power dalam konteks ini dimaknai sebagai power yang tersebar yang dijalankan oleh mereka yang merasa memiliki kapasitas untuk melakukannya (Foucault, 1966). Sartre, Camus dan Weil menggunakan power mereka  sebagai pengarang untuk memproduksi pengeta- huan, yang dalam hal ini adalah pemosi- sian terhadap ideologi yang ingin mereka bangun.
Masa  sekitar  Perang  Dunia  Kedua membawa  refleksi  tersendiri  terhadap pemosisian ideologi. Relasi antara Tuhan dan  manusia  menjadi  pertanyaan  baru yang  muncul.  Penyokong  Katholisisme bertanya, “Dimana seharusnya manusia menempatkan  Tuhan  ketika  melihat sesama  mereka  saling  membunuh  dan membantai ?” Sementara itu, penyokong eksistensialisme bertanya, “Perlukah ma- nusia melibatkan Tuhan untuk memutus - kan perang ?” Atau, “Perlukan intervensi Tuhan  dalam  memutuskan  perang?” Penganut Atheisme akan bertanya, “Perlu Tuhankah  manusia  dalam  kehidupan - nya.” Sementara itu penyokong nasionalis akan bertanya, “Tuhan seperti apa yang negara  butuhkan?” Discourse yang  ber- beda  tersebut  saling  berkompetisi  dan bertarung lewat karya-karya sastra ketiga penulis besar Prancis tersebut. Pendefinisian hubungan antara Tuhan dengan manusia kemudian memunculkan resistensi-resistensi  terhadap  ideologi yang  lain.  Pengalaman  individual  dan sosial  berpengaruh  besar  terhadap  pe- mosisian ideologi ini. Resistensi-resistensi ini muncul sebagai akibat perasaan teran- cam akan keberadaan atau kemunculan ideologi yang lain. Gerakan eksistensial- isme dan Atheisme, misalnya, dianggap sebagai discourse ancaman bagi penganut Katholisisme karena akan mengarahkan dunia pada sekularisasi yang berdampak pada degradasi moralitas. Sementara itu, bagi atheisme, justru discourse teologies dan agamis inilah yang mereka anggap membawa persoalan bagi independensi manusia dalam berpikir dan bertindak.
Terjadilah challenge  and  response antara discourse ideologi yang satu dengan yang lain.

## METODE
Objek material primer dalam peneli- tian ini adalah Le Mur karya Sartre (1942),
L’Etranger karya Albert Camus (1942) dan
L’Attente de Dieu karya Simone Weil. (1952).
Sementara itu, untuk memahami perspek- tif  ideologi  ketiga  pengarang  tersebut, karya-karya filosofis mereka menjadi data sekunder dalam penelitian, yakni L’Etre et le Néant (1943) dan L’Existentialisme est un Humanisme karya Sartre (1946), Le Myth de
Sisyphe (1942) dan la Peste karya Camus (1947) serta La Condition Ouvrière karya Simone Weil (1952). Penelitian ini menggunakan metode Critical  Discourse  Analysis (Fairclough, 1992;  1997)  yang  mencoba  mengung- kapkan ideologi yang ada dalam mental model para pengarang yang berbeda untuk mendapatkan perspektif mereka terkait berbagai  persoalan  yang  muncul  pada waktu itu, yakni Perang Dunia Kedua ser- ta Perang Spanyol. Meskipun kontestasi dilakukan oleh pengarang yang berbeda, satu aspek, yakni konsep tentang Tuhan menjadi fokus. Metode  ini  dilakukan  dengan  cara mencari keterhubungan antara linguistic practice (teks), discursive practice (discourse)
dan social practice (konteks) terkait dengan perspektif  pengarang  yang  tercermin baik dari karya sastra maupun dari ar- gumen  pribadi  yang  mereka  kemuka- kan. Keterhubungan dilakukan dengan membongkar discoursive practice mereka, yakni  bentuk-bentuk  pemahaman  dan pendefinisian terhadap Tuhan serta per - soalan relijiusitas lain yang merupakan konsumsi-konsumsi  teks-teks  (agama, gereja, negara, dogma, dan rujukan ter- hadap pengarang lain dsb) yang menjadi bahan acuan dalam berpikir mereka.
Setiap  pengarang  dilihat  perspektif mereka dalam hubungannya dengan dis- course terkait ideologi mereka. Ada tiga tahapan yang dilakukan dalam analisis terhadap perspektif para aktor. Pertama adalah  melihat discourse sebagai  teks bahasa yang oleh Fairclough (1992; 1997) disebutnya dengan tataran mikro, yang merupakan  bentuk  deskripsi  terhadap
teks yang diungkapkan oleh seseorang. Pada tataran ini (Fairclough, 1992; Wijsen, 2010) dilakukan analisis terhadap bahasa ( linguistic practice ) yang digunakan oleh ketiga  pengarang  tersebut.  Tataran  ini menjadi  awalan  yang  penting  karena bahasa di satu sisi adalah shared meaning akan tetapi di sisi lain adalah produksi individual yang terkait erat dengan siapa yang berbicara, kapan dan dimana serta dalam posisi sebagai apa orang berbicara.
Sebagai contoh, pemilihan kata-kata atau wording seringkali menunjukkan pemosi- sian seseorang terhadap yang lain. Jihad, misalnya, oleh satu kelompok seringkali dilihat sebagai bentuk sacrifice untuk tu- juan pembelaan diri yang dalam refleksi teologis bermakna untuk kebaikan selu- ruh umat. Akan tetapi, jihad bagi kelom- pok yang lain seringkali diartikan sebagai pembelaan membabi buta untuk tujuan ideologis tertentu.
Dalam metode pertama ini, analisis terhadap teks linguistik difokuskan pada wording , alternative wording serta  struk- tur  gramatikal  teks  (Fairclough,  1992;
1997). Pertanyaan yang diajukan adalah bagaimana ketiga pengarang yang ber- beda  tersebut  berbicara  tentang  Tuhan dan relijiusitas? Wording dan alternative wording apa yang digunakan? Bagaimana persoalan ideologi digunakan dalam teks- teks mereka?
Tataran kedua adalah melihat discourse sebagai discursive practice (interaksi). Dis- course adalah bentuk interaksi antara satu orang dengan yang lain. Pada tataran ini, ditunjukkan bentuk-bentuk interpretasi, atau yang disebut Fairclough sebagai ta- taran mezzo yang menjelaskan konsumsi dan reproduksi teks yang dilakukan oleh ketiga  pengarang  yang  berbeda.  Pada tahap interpretasi ini, hal yang penting ditekankan  adalah  bahwa  interpretasi yang  dimaksud  bukanlah  interpretasi peneliti terhadap yang dikatakan aktor sosial tetapi apa interpretasi pengarang tersebut  terhadap  persoalan  ideologi.
Konsumsi teks dilakukan setelah melam- paui proses kognisi ( cognitive process ) dan proses  pembiasaan  ( habituation  process) dalam habitus para pengarang sehingga wording , alternative wording serta struktur gramatikal yang dipilih dan digunakan mencerminkan konsumsi teks tersebut. Intertekstualitas dan interdiscursivity se- bagai cermin konsumsi dan reproduksi teks menjadi aspek-aspek penting dalam tataran ini. Dalam tataran interpretasi yang me- rupakan analisis terhadap produksi, dis- tribusi dan konsumsi terhadap teks ini, Fairclough (1992; 1997) juga menawarkan beberapa tools . Dalam tulisan ini, interteks- tuality akan  digunakan  dalam  analisis, yakni intekstualitas apa yang dijadikan referensi oleh para pengarang untuk ber- pendapat. Pertanyaan analitis yang da- pat muncul adalah bagaimana discourse yang satu berhubungan dengan discourse yang lain? Adakah order of discourse yang muncul atau adakah disorder of discourse yang muncul? Analisis tataran ketiga adalah dengan
melihat discourse sebagai social  practice yang  memberi  tekanan  pada  persoalan power (terutama hegemoni) serta ideologi yang  dipraktikkan. Critical  Discourse
Analysis memiliki fokus utama pada pene- lusuran  “ explanation  connection ”  (Wij- sen, 2010: 2) antara penggunaan bahasa ( discourse )  dan social  reality  (structure). Menurut Wijsen (2010: 2) yang mendalami pendekatan  Fairclough  ini,  Fairclough memulai  dari  asumsi-asumsi  bahwa, pertama, discourse adalah sebuah praktik,
seperti halnya praktik-praktik yang lain. Kedua, ada relasi dialektik antara discourse dan realita. Ketiga, relasi antara discourse dan realita dimediasi oleh discursive prac- tice. Tahapan ketiga adalah social practice atau yang disebut Fairclough dengan ta- taran eksplanasi. Tataran ini menjelaskan konstruksi sosial yang dihubungkan de- ngan persoalan power dan ideologi sosial yang diaplikasikan dalam masyarakat.
Tataran eksplanasi merupakan analisis efek sosio-kognitif teks. Fairclough (1992;
1997) menyebutkan berbagai variasi tools yang dapat digunakan. Fokus yang ada dalam hal ini adalah persoalan ideologi. Pertanyaan yang dapat dimunculkan ada- lah  apa  hubungan  antara  bahasa  yang digunakan dengan realitas sosial dalam persoalan ideologi? Apakah hal-hal terse- but itu direproduksi atau ditransformasi oleh para aktor tersebut ?

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Paradoksalitas Sartre dalam Konsep Ma- nusia Mengada, Sendiri dan Bebas Ketiga  ideologi  di  atas  menjadi  hal penting yang dicoba untuk dikemukakan oleh  tiga  pengarang  dengan  perspektif yang  berbeda.  Tabu  mempertanyaan agama sudah luntur sejak tradisi Marx - isme menguat pada abad ke-19. Namun, apabila pada waktu itu kapitalisme men- jadi  aspek  yang  dikontraskan  dengan agama, seperti yang dilakukan oleh Marx, yakni agama sebagai product of alienation atau  produk  alienasi,  Durkheim  (1965) agama  memiliki  fungsi  untuk binding togetherness atau  mempererat  kebersa- maan. Weber (1958) yang melihat agama sebagai sesuatu yang kreatif maka pada abad  tengah  abad  ke-20  mereka  bukan lagi merespon kapitalisme. Yang direspon oleh  ketiga  pengarang  adalah  Perang Dunia  Kedua  dengan  aspek-aspek  pe- ngaruhnya terhadap kemanusiaan. Yang dipertanyakan bukan posisi agama vis-à- vis kapitalisme tetapi keberadaan Tuhan. Gereja bukan merupakan institusi yang ingin digedor-gedor eksistensinya karena hal tersebut sudah terjadi dan dilakukan pada satu abad sebelumnya. Yang seka- rang ditekankan adalah hubungan manu- sia dengan Tuhan. Perang Dunia Kedua menjadi momentum penting karena para filsuf mulai bertanya « mengapa manusia- manusia  yang  mengklaim  diri  percaya pada  Tuhan  melakukan  bentuk-bentuk opresi terhadap yang lain ».

## Dalam kumpulan karyanya berjudul
Le Mur (Tembok), Sartre (1942) menun - jukkan  absurditas  terutama  terkait  de- ngan keberadaan Tuhan tersebut. Albert
Camus (1942) melakukan hal yang sama ketika menulis l’Etranger (Orang Asing).
Sementara itu, Simone Weil (1952) dalam l’Attente de Dieu (Penantian Tuhan) justru mengemukakan  pentingnya  Tuhan.  Se -
cara spesifik, apa yang dijelaskan oleh ke - tiganya tentang posisi diri dengan Tuhan dalam konteks karya-karya mereka ? Sartre terkenal dengan pandangannya tentang eksitensialisme. Dalam tulisan- tulisan Sartre seperti Le Diable et le Bon Dieu (Setan dan Tuhan yang Baik) , L’Etre et  le  Neant (Mengada  dan  Melahirkan) ,
L’existentialisme  est  un  humanism e  (Ek- sistensialisme adalah Humanisme) serta dalam karya-karya romannya seperti Le Mur (Tembok) atau Les Mots (Kata-Kata), ada bentuk-bentuk kekonsistenan yang dibicarakan  oleh  Sartre  sebagai  usaha untuk mendeklarasikan eksistensialisme- nya yang berbeda sekaligus sama dengan bentuk eksistensialisme penulis dan filsuf yang lain, misalnya Frederich Nietsze atau Heidegger.  Bentuk-bentuk  pemikiran yang konsisten tersebut terlihat dari dis-
course yang dia bangun untuk mengkon- struksi perspektifnya tentang eksistensi - alisme tersebut. Dalam tataran linguistic practice , beberapa wording seringkali digu- nakan terkait dengan Tuhan dan ideologi eksistensialisme  tersebut.  Kebebasan seringkali digunakan sebagai alternative wording untuk  menjelaskan  hubungan antara manusia dengan Tuhan. Mengenai kebebasan Sartre mengatakan :
« Il n’y a pas de Dieu, l’homme est seul et libre, il est par conséquant responsable de lui-même et des autres.»
Tuhan tidak ada, manusia sendiri dan bebas, sebagai akibatnya ia bertang- gung jawab terhadap diri dan yang lain.
Ia juga berpendapat : «L’Homme  n’est  rien  d’autre  que  ce qu’il se fait. Tel est le premier principe de l’existentialisme».
Manusia berarti apa yang dia lakukan. Ini adalah prinsip utama eksistensi- alisme
Sartre memilih wording seul (sendiri) dan libre (bebas) dalam teksnya tersebut. Dieu (Tuhan) disebut tetapi untuk diab - senkan dengan penggunaan kata il n’y a pas (tidak ada). Selain itu, kata lui-meme
(dirinya sendiri) dan des autres (yang lain) mewarnai argumen-argumennya. Sendiri dan bebas ini kemudian men- jadi paradoksal ketika dia mengemukakan tentang wording responsable (bertanggung jawab). Dalam kata bertanggung jawab tersebut ada tanggung jawab untuk yang lain (les autres). Namun, paradoksalitas tersebut menjadi memungkinkan dilaku- kan karena discourse Sartre bergerak antara pemosisian  diri,  orang  lain  dan  Tuhan yang menempatkan “diri” sebagai sentral dari orientasi-orientasi dan meletakkan “yang lain” dan “Tuhan” dalam periferi. Dengan kata lain, pembebasan diri hanya dapat dilakukan menurut Sartre, dengan tidak  melibatkan  (meniadakan)  Tuhan. Sementara itu, orang lain hanya menjadi efek dari yang dilakukan oleh individu. Dalam  karya-karyanya  antara  lain, l’Etre  et  le  Neant ,  Sartre  berpendapat terkait dengan filsafat eksistensialisme : «Les  uns  disaient  qu’elle  plongeait  les hommes dans le désespoir car elle enlevait tout  sense  au  monde  et  à  l’existence individuelle.  Les  autres  disaient  qu’en niant  Dieu  et  les  valeurs  superieurs, elle  conduisait  à  l’immoralité  et  à l’anarchie .»
Orang-orang (yang satu) mengatakan bahwa  eksistensialisme  menengge- lamkan  manusia  pada  kekecewaan karena penyerobotan seluruh makna
pada dunia dan pada eksistensi indi- vidu.  Orang  yang  lain  mengatakan bahwa  dengan  meniadakan  Tuhan dan nilai-nilai keilahian, eksistensial- isme membawa pada imoralitas dan anarki.
Dalam kalimat tersebut, kembali Sar- tre  menggunakan  dikotomi-dikotomi. Les uns (orang yang satu) dan les autres (orang yang lain) dia kontraskan. Kembali kontras tersebut melibatkan individu, les hommes atau manusia (secara kolektif) dan
Tuhan. Ada  dikotomi  yang  sangat  erat terkait antara les uns dan les autres yang sebenarnya berimplikasi bahwa penda- pat tersebut dapat dikatakan oleh siapa saja. Filsafat eksistensialisme diakuinya membawa  orang  pada  paradoksalitas dengan adanya tarik menarik antara in- dividu dan manusia secara umum ketika berbicara tentang eksistensi manusia dan keberadaan Tuhan. Ada sementara orang yang  melihat  eksistensialisme  sebagai discourse kebebasan.  Sementara  itu,  ke- tika  berbicara  tentang  Tuhan, les  autres merupakan agen yang tidak menyetujui eksistensialisme yang meniadakan Tuhan karena dianggap membawa pada imorali- tas dan anarkisme.
Dalam l’Existentialisme est un human- isme dia juga menulis: « L’homme  etant  condamné  à  être  libre porte le poids du monde tout entier sur les épaules: il est responsable du monde et de lui-même en tant que manière d’être.
«L’homme tel que le concoit l’existentialiste, s’il n’est pas definissable, c’est qu’il n’est d’abord rien. Il ne sera qu’ensuite, et il sera tel qu’il sera fait. Ainsi, Il n’y a pas de nature humaine, puisqu’il n’y a pas de Dieu pour la concevoir. L’homme est seulement,  non  seulement  tel  qu’il  se concoit, mais tel qu’il se veut».
Manusia sebagai yang dihukum untuk menjadi  bebas  menanggung  beban
dunia di pundaknya: ia bertanggung jawab pada dunia dan dirinya sendiri sebagai makhluk.
Manusia  menurut  eksistensialisme, jika  dia  tidak  dapat  didefinisikan mula-mula  dia  bukanlah  apa-apa. Kemudian,  ia  akan  menjadi  seperti apa yang ia lakukan. Maka, tidak ada manusia yang natural, karena Tuhan tidak ada untuk membuatnya. Manu- sia bukan apa yang dibuat tetapi apa yang dia inginkan.
Kata condamné à être libre (dihukum untuk menjadi bebas) menunjukkan para- doksalitas yang lain. Dihukum biasanya dikaitkan dengan ketidakbebasan. Orang dihukum  untuk  menjadi  tidak  bebas. Akan tetapi, dalam opini Sartre justru se- baliknya. Yang menjadi persoalan, Sartre menggunaan bentuk pasif di sini. L’homme est condamné à être libre (manusia dihukum untuk bebas). Bahasa Prancis, tidak seperti bahasa  Indonesia,  pada  dasarnya  lebih mengedepankan  bentuk  aktif  daripada pasif. Passive voice sangat dihindari dalam bahasa Prancis karena dinilai meniada- kan  subjek.  Ketika  Sartre  mengatakan kalimat  di  atas  maka  pertanyaannya, siapa  subjeknya?  Siapa  yang  menghu- kum  manusia?  Kembali  paradoksalitas di sini muncul. Sartre sebetulnya sedang berbicara  tentang  Tuhan  tetapi  Tuhan untuk diabsenkan demi tujuan kebebasan manusia. Dia meniadakan Tuhan secara eksplisit meskipun secara implisit justru masih mengakui keberadaanya.
Paradoksalitas yang lain adalah ketika dia mengatakan bahwa manusia dihukum untuk  menjadi  bebas  sehingga  seluruh beban dunia berada di pundaknya. Ketika manusia bebas, mengapa dia menanggung beban dunia? Untuk menjelaskan hal ter- sebut,  kata  bertanggung  jawab  ( respon- sible ) menjadi jawabannya. Orang bebas sehingga dia memiliki beban untuk ber- tanggung jawab terhadap diri sendiri dan
dunia. Tuhan kembali ditiadakan. Bentuk- bentuk  konstruktivisme  dimunculkan dengan mengedepankan manusia sebagai subjek ketika dia mengatakan: tel qu’il se veut (ketika ia menginginkannya). Dalam menulis karya sastranya, Sar- tre  merujuk  pada  ideologinya  sendiri, yakni eksistensialisme. Namun, ideologi eksistensialisme ini tentu saja tidak dapat dilepaskan  dari  ideologi  eksistensialis yang lain, terutama Nietsze. Hal yang pa- ling menonjol adalah pertanyaan tentang
Tuhan. Namun, perbedaannya Sartre lebih mengabsenkan Tuhan sedangkan Nietsze mematikan Tuhan.
Tiadanya Tuhan ditunjukkan dengan mengulang-ulang wording Tuhan dalam kalimat-kalimatnya  ketika  menjelaskan eksistensialisme. Ada  intertekstualitas
pada perspektif agama dalam tulisannya meskipun hal tersebut melawan konsep normativisme  tersebut.  Dia  misalnya mengatakan:
“l’existentialisme  pense  qu’il  est  très génant que Dieu n’existe pas, car avec lui disparait toute possibilité de trouver des valeurs dans un ciel intelligible ; il ne peut plus trouver y avoir de valeur de bien a priori puisqu’il n’y a pas de conscience infinie et parfaite pour le penser»
Eksistensialisme  berpikir  bahwa sangat  tidak  mengenakkan  bahwa
Tuhan tidak eksis karena denganNya hilanglah seluruh kemungkinan un- tuk menemukan nilai-nilai di langit yang dapat dipahami; tidak bisa lagi ditemukan di situ nilai yang apriori karena tidak adanya kesadaran yang tanpa batas dan sempurna untuk me- mikirkannya.
Secara  makro,  atau  dalam  praktik sosial,  kebebasan  menjadi  aspek  yang dipraktikkan oleh Sartre. Konsisten de- ngan kebebasan yang diideologisasikan dalam pandangan-pandangannya, Sartre menolak hadiah nobel yang diberikannya
pada tahun 1960-an. Meniadakan Tuhan dilakukannya dalam praktik dengan men- jadi atheis dan tidak menikah. Berafiliasi pada institusi keagamaan dan perkawinan dianggapnya  mengekang  kebebasanya.
Praktik  tanggung  jawab  kepada  orang lain yang selalu diulangnya ditunjukkan dengan cara menjadi militant dan bahkan sampai ikut terjun langsung terlibat secara fisik dalam perang Spanyol. Dalam praktik sosial, yang dijelaskan
Sartre  tentang  kebebasan  juga  bersifat paradoksal. Dia berbicara tentang kebe- basan tetapi memberikan legitimasi pada praktik-praktik kolonialisme.

## Pandangan Metaforik Camus terhadap
Tuhan Sementara  itu,  karya-karya  monu- mental Albert Camus antara lain adalah
l’Etranger (Orang Asing) , La Peste (pes) ,
Le Mythe de Sisyphe (Mitos Sisispus) , La Chute (Keterpurukan) dan L’Homme Re- volté (Manusia Pemberontak). Meskipun Sartre dan Camus adalah filsuf eksisten - sialis,  akan  tetapi  keduanya  memiliki pandangan yang agak berbeda tentang Tuhan dilihat dari discourse yang mereka produksi. Dalam Le Myth de Sisyphe , Ca- mus  (1942)  mengatakan  tentang  Tuhan sebagai berikut:
“ Où est passé Dieu? Je vais vous le dire! Nous  l’avons  tué,  vous  et  moi!  Nous sommes tous ses assassins! Mais comment avons-nous fait cela? (…) Est-il encore un haut et un bas? N’errons-nous pas comme à travers un néant infini? L’espace vide ne répand-il pas son souffle sur nous? Ne s’est-il pas mis à faire plus froid? La nuit ne tombe-t-elle pas continuellement?
«Kemana perginya Tuhan? Akan saya katakan pada kalian! Kita telah mem- bunuhnya, kalian dan saya! Kita se- mua adalah pembunuh! Tapi bagaima - na  kita  melakukannya?  (…)  Masih adalah pasang surut? Tidakkah kita sedang  melewati  kehampaan  yang
tanpa  akhir?  Ruang  hampa  tidak- kah memberikan helaan angin pada kita? Tidakkah membuat cuaca lebih dingin? Malam tidakkah turun terus menerus?
Camus menggunakan pemilihan kata nous l’avons tué (kita sudah membunuh- nya)  untuk  menggambarkan Dieu dan yang membunuh adalah vou s (anda) dan moi (saya). Ada konteks subjektivitas yang jelas dari vous et moi atau anda dan saya.
Hal ini yang tidak terdapat dalam konteks
Sartre. Dalam Sartre, yang muncul adalah il n’y a pas de Dieu . Kata il n’y a pas (tidak ada)  menunjukkan  bahwa  ketiadaan Dieu bukan karena dibunuh tetapi secara Natural tidak ada sehingga memperkuat asumsi bahwa Tuhan sebetulnya masih ada  bagi  Sartre  meskipun  tidak present atau  tidak  eksis  dalam  kehidupan  ma- nusia. Dengan demikian, ada kedekatan antara saya (diri) dan kamu (yang lain) yang dalam konteks Sartre dipisahkan. Dalam Sartre ada pembedaan mendasar antara saya, yang lain dan Tuhan dengan saya  sebagai center atau  sebagai  yang bertanggung jawab terhadap yang lain. Sementara itu, dalam Albet Camus, saya dan  yang  lain  ( vous )  atau  anda  dalam hal ini bukan entitas yang terpisah atau dependent antara yang satu dengan yang lain. Keduanya bersekongkol membunuh Tuhan.
Dalam l’Etranger Camus ketika Camus menggambarkan tokoh utama Merseult, dengan menuliskan:
“ Il y a quelque chose qui a crevé en moi. Je me suis mis à crier à plein gosier et je l’ai insulté et je lui ai dit de ne pas prier.
“Ada sesuatu yang menyesakkanku. Aku  berteriak  kegirangan  dan  aku menghinanya dan kukatakan padanya untuk tidak usah berdoa.
Eksistensialisme Atheis muncul kuat dalam pandangan Camus yang hadir da-
lam bentuk-bentuk pemilihan kata yang mencoba menolak praktik-praktik spiri- tual. Je lui ai dit de ne pas prier (saya menyu- ruhnya untuk tidak berdoa) menjelaskan satu  pemilihan  bahasa  yang  menjelas- kan  praktik  kehidupan  spiritualitas  se- seorang  terhadap  Tuhan.  Dalam  salah satu percakapan dalam la Peste juga ditu- liskan :
Croyez-vous en Dieu, docteur? (…) - Non, mais qu’est-ce que cela veut dire? (…)”.
Pour lui, l’amour de Dieu est en effet “un amour difficile”, il exige “l’abandon total de soi-même et le dédain de sa personne (…)”
Apakah  anda  percaya  pada  Tuhan, dokter? (…) – Tidak, tapi apa mak - sudnya? Bagi dia, cinta Tuhan adalah «cinta yang sulit», dia menekankan “meninggalkan  secara  total  dirinya dan dari dalam dirinya (…)
Dalam  pemilihan  bentuk  negatif dengan kata «non» secara terbuka serta bagaimana kata cinta terhadap Tuhan di - anggap sebagai suatu hal yang sulit dalam diri seseorang menunjukkan penentangan psikologis  dari  ideologi  Camus  ketika berbicara tentang Tuhan.
Sementara  itu  dalam La  Chute ,  dia menuliskan,
Je verrais plutôt la religion comme une grande entreprise de blanchissage (…) ”
Saya  lebih  melihat  agama  sebagai sebuah perusahaan pemutihan yang besar.
Dari contoh-contoh wacana tentang Tuhan di atas terlihat bahwa keberadaan Tuhan diperdebatkan dengan keberadaan manusia. Agama  juga  dibendakan  dan dimetaforkan dengan sebuah perusahaan pemutihan  ( laundry ).  Dalam  konteks ini, wording yang dipilh Camus bersifat metaforik.

## Dalam tataran diskursif, karya-karya
Camus merujuk pada pengalaman indivi- dunya terhadap sud profond , yakni negara magreb tempat dia dibesarkan. Pemosi- sian terhadap sud profond ini terlihat dari karya-karyanya, antara lain l’Etranger .
Secara praktik sosial, Camus adalah
juga seorang jurnalis militan ( engagé ) yang melakukan tindakan-tindakan resistensi pada masa setelah perang Dunia Kedua. Ia mengkritisi totelitariesme Soviet dan banyak berseberangan ide dengan Sartre dalam hal ini. Ia menentang kolonialisme Prancis di Aljazair.
Pandangan Relijius Weil dan Tuhan se- bagai Sumber Kehendak Pengarang ketiga yang melihat Tuhan dengan  cara  lain  adalah  Simone  Weil.
Simone Adolphine Weil adalah seorang pengarang besar Prancis yang mengalami peristiwa dua Perang Dunia, yakni per- tama dan kedua. Dia lahir pada tanggal 3
Januari 1909 dan meninggal pada tahun 1943. Dalam pendidikannya, dia belajar filsafat  Kristen  dan  Eksistensialisme Kristen. Karya-karya yang pernah dihasil- kannya  antara  lain  adalah La  Condition
Ouvrière (Kondisi Pekerja), Reflexion sur la cause de la liberte et de l’opression sociale (Refleksi terhadap Penyebab Kebebasan dan Opresi Sosial) , la Pesanteur et la Grace,
l’Enracinement dan l’Attente de Dieu (Pe- nantian Tuhan) . Sejak  tahun  1938  Simone  Weil  cen- derung  menulis  terkait  dengan  Tuhan dan mendekatkan diri pada Kristianisme. Secara praktik ia juga dekat dengan para pemimpin  agama  dan  pastor  terutama untuk menanyakan hal-hal terkait Agama Katholik.  Simone  Weil  adalah  seorang Yahudi  yang  pada  masa  hidupnya  me- ngalami peristiwa yang menimpa orang- orang Yahudi di Eropa. Ketika Paris dide- klarasikan  sebagai  “ ville  ouverte ”  (kota terbuka) dia dan keluarganya melarikan diri ke Marseille.
Tuhan  oleh  Weil  dalam  kontestasi ideologi justru diletakkan pada discourse spiritual  yang  sangat  penting.  Dalam bukunya l’Attente  de  Dieu (Penantian Tuhan), kata-kata l’Amour de Dieu (cinta Tuhan) muncul secara terus menerus me- nunjukkan bahwa kata l’Amour de Dieu yang menurut Camus bersifat sangat sulit justru sebaliknya dalam pemahaman Weil. Hal ini bisa dimengerti, sebagai seorang Yahudi  yang  dikejar-kejar  pada  masa holocaust dan berhasil lepas dari penge- jaran  tersebut  menumbuhkan  perasaan spiritual akan hadirnya cinta Tuhan dalam diri Simone Weil. Dalam l’Attente de Dieu dia menulis- kan:
Tout se qui se produit est en fait la volonte de Dieu, sans aucune exception

## Semua yang terjadi adalah kehendak
Tuhan, tanpa pengecualian
Wording yang  dipilih  dalam  hal  ini adalah kehendak ( la volonté ) dimana Tu - han dalam hal ini lebih menjadi subjek. Bila dalam Sartre dan Camus Tuhan lebih sebagai objek  dan manusia sebagai yang mengkonstruksi  (subjek),  dalam  karya Weil, pemilihan wording dengan tout se qui se produit (semua yang terjadi) ditun- jukkan dengan bentuk pasif. Pemasifan ini meniadakan manusia sebagai subjek aktif  sehingga  ada  entitas  lain  sebagai subjek, yakni Tuhan. Yang terjadi adalah pada  manusia  yang  di  situ  diobjekkan oleh Weil.
Tulisan ini menunjukkan arah yang sangat berlawanan dengan Sartre dan Ca- mus yang justru sebaliknya menjelaskan bahwa Tuhan sama sekali tidak terlibat pada apa yang terjadi di dunia ini. Semua adalah kehendak manusia.
Weil juga mengatakan : Autrement dit, Il faut sentir la realité et présence de Dieu à travers toutes les choses exterieures sans exception …
Dengan  kata  lain,  harus  dirasakan kenyataan dan kehadiran Tuhan lewat segala  hal  di  luar  tanpa  pengecual- ian.
Kembali dalam kalimat di atas Weil memasifkan  manusia  dengan  memilih alternative wording il faut sentir la réalité et la presence de Dieu . Kalimat ini tidak meng- gunakan kalimat aktif yang mensubjekkan manusia.  Kehadiran  Tuhan  diletakkan tidak saja pada tataran abstrak tetapi bah- kan pada tataran riil yang dalam konteks ini tidak terdapat dalam pemikiran Sartre dan Camus.
Jika dalam tulisan Camus berdoa se- bagai praktik relijius dan spiritual dinihil - kan, justru sebaliknya dalam l’Attente de Dieu . Weil (1952) mengatakan : Dieu recompense l’ame qui pense à lui avec attention et amour
Tuhan  memberi  hadiah  pada  jiwa yang memikirkanNya dengan perha- tian dan cinta .
Tuhan dilihat bukan sebagai sesuatu yang tidak ada (il n’y a pas ) seperti dalam konteks Sartre atau (tué atau dibunuh) dalam konteks Camus, tetapi sebagai yang Hadir secara aktif memberikan cinta pada manusia yang mencintaiNya.
Dalam tataran diskursif, pengalaman sebagai orang Yahudi yang marjinal me- warnai pergulatan ideologi dalam karya- karyanya yang secara langsung terapli- kasikan juga dalam tataran praktis. Secara praktik,  Weil  adalah  penganut  Katolik yang  sangat  taat.  Pengalaman  sebagai orang  Yahudi  yang  dikejar-kejar  pada masa  Nazi  menjadikan  Weil  semakin dekat  dan  mengapresiasi  keberadaan Tuhan. Kehadiran Tuhan dianggap Weil merupakan bagian dari pengalaman diri yang  penting  yang  menyebabkannya lepas dari kejaran tentara Nazi.

## SIMPULAN
Dari  uraian  di  atas  terlihat  bahwa ketiga pengarang mendefinisikan Tuhan dengan cara yang berbeda. Tuhan berada dalam tataran ada dan tidak ada, hadir dan  tidak  hadir  serta  pasif  dan  aktif. Sartre dan Camus berada pada lini yang sama ketika berbicara tentang absennya manusia dalam eksistensi mereka diban- dingkan dengan Weil yang sangat reijius memandang Tuhan secara konkrit. Akan tetapi  kontestasi  ideologi  Camus  dan Sartre terilhat dari cara pandang mereka ketika  berbicara  tentang  Tuhan  dalam konteks diri dan yang lain. Sartre tam- pak membedakan diri dengan yang lain secara ketat sehingga jargonnya “l’envers c’est les autres ” atau neraka adalah orang lain  menjadi  sangat  wajar  menjelaskan hal tersebut. Sementara itu, Camus meng- kooperasikan hubungan diri dan yang lain dalam tulisannya sebagai yang bertang- gung jawab akan kematian Tuhan atau terbunuhnya Tuhan.
Lingkungan budaya Sartre (individu- alis)  sebagai  seorang  Prancis  dan  latar belakang sosial Camus sebagai pied noir atau orang kulit putih yang besar di Af - rika menjelaskan hal tersebut. Sementara itu, latar belakang sosial sebagai orang Yahudi  yang  dikejar-kejar  Nazi  Jerman menempatkan Weil sebagai yang berpo- sisi terhadap keberadaan Tuhan dengan mengedepankan cinta Tuhan dalam tu - lisannya. Afiliasi Weil pada Katholisisme adalah afiliasi strategis sebagai anggota kelompok marjinal dalam konteks Eropa. Bagi Sartre yang berasal dari kelompok dominan,  yakni  Eropa,  kulit  putih  dan bertradisi Kristen, strategi seperti itu jus- tru tidak dibutuhkan. Menjadi berbeda dalam pandangan-pandangannya justru menjadi strategi Sartre untuk eksis dalam kancah sastra Prancis.
Pengkontestasian  terhadap  kebera- daan Tuhan tersebut memiliki efek sosial yang  cukup  penting  dalam  kehidupan sastra  dan  kehidupan  sosial  di  Prancis
pada masa itu. Discourse yang dibangun ketiganya  merupakan  pemosisian  indi- vidual tetapi memiliki dampak sosial yang sangat tinggi terutama pada tengah abad ke-20. Tuhan yang dipertanyakan menjadi diskusi terus menerus secara sastra, sosial dan politik dan aspek-aspek pemikiran ketiganya menjadi discourse yang dijadi - kan rujukan oleh komponen-komponen sosial yang berbeda. Tuhan yang dikon - testasikan dalam hal ini terkait dengan pengalaman individu, sosial dan historis masing-masing pengarang. Keterikatan para pengarang pada institusi dan sosial tertentu  berpengaruh  secara  signifikan pada  pandangan  spiritual  mereka  ter- hadap Tuhan.
UCAPAN TERIMA KASIH Penelitian ini adalah hasil Hibah pe - nelitian dari Program Studi Sastra Prancis pada  tahun  2011.  Ucapan  terima  kasih ditujukan kepada kolega-kolega Jurusan
Sastra Prancis Universitas Gadjah Mada yang  telah  membantu  dengan  diskusi- diskusi yang membangun.
DAFTAR PUSTAKA Bourdieu, Pierre. 1977. Outline of a Theory of  Practice ,  Cambridge:  Cambridge University Press. Camus, Albert.  1942 .    L’Etranger .  Paris: Gallimard
Camus, Albert. 1942. Le Myth de Sisyphe . Paris: Folio Camus, Albert. 1947. La Peste . Paris: Gal- limard Durkheim,  Emile.  1965. The  Elementary Forms of the Religious Life , New York: Free Press Fairclough, Norman. 1992. Language and Power . London & New York:Longman Fairclough,  Norman.  1997. Critical  Dis- course Analysis: The Critical Study of Lan- guage . London & New York: Longman Foucault, Michel. 1966. Histoire de la Sexu- alité . Paris: Gallimard Sartre, Jean-Paul. 1964. Les Mots. Paris : Gallimard Sartre, Jean-Paul. 1946. L’existentialism est un humanisme. Paris: Edition Nagel Sartre, Jean-Paul. 1943. L’Etre et le Neant , Paris: Gallimard Sartre, Jean-Paul. 1939. Le Mur . Paris: Folio Weber, Max. 1958. The Protestant Ethic & the Spirit of Capitalism . Translated by Talcott Parsons. New York: Scribner. Weil,  Simone.  1952. Condition  Ouvrière .
Paris: Folio Weil, Simone. 1952. L’Attente de Dieu . Paris:
Fayard
Wijsen, Frans. 2010. “Discourse Analysis in Religious Studies: The Case of In - terreligious Worship in Friesland” In Anthropos Volume 105, hlm 1-15