## Memahami Hubungan Tarawangsa dan Erhu dalam Perspektif Etnomusikologi
1* 2 Yogi Bagus Adhimas , Raden Roro Maha Kalyana Mitta Anggoro , Muhammad Ahsin 3 4 5 Maulana , Luthﬁa Agsita Yasya , Deng Boer
1 2 3
Universitas Negeri Surabaya,   Universitas Negeri Surabaya,   Universitas Palangka Raya, 4 5
Universitas Padjadjaran,   Central China Normal University
Abstrak: . Etnomusikologi merupakan suatu pendekatan yang bisa diterapkan guna menganalisis dua buah atau lebih alat musik dengan cara diperbandingkan. Aspek- aspek yang dikaji juga sangat menyeluruh dari bentuk ﬁsik, teknis tangga nada, hingga sejarah pembentukannya. Hal ini juga yang coba diterapkan pada alat musik yang mirip secara penampilan, namun memiliki asal pemilik bangsa yang tidak berdekatan. Akan tetapi fakta lain menyebutkan bahwa budaya Tiongkok dengan Indonesia sudah ada  sejak  lama,  maka  keunikan  ini  yang  coba  diuraikan  dalam  penelitian  ini.  Hasil penelitian membuktikan bahwa terdapat kemiripan yang tinggi antara tarawangsa dan erhu dalam aspek bentuk ﬁsik dan fungsi, namun kepastian secara sejarah belum bisa dibuktikan secara pasti bahwa erhu memiliki andil dalam terciptanya tarawangsa ataupun sebaliknya.
Kata  Kuci:  etnomusikologi,  tarawangsa,  erhu,  alat  musik  tradisional,  komparasi
Understanding Tarawangsa and Erhu in The Perspective of Etnomusicology Abstract: Ethnomusicology is an approach that can be applied to analyze two or more musical instruments by comparison. The aspects studied are also very thorough from the physical form, the technicality of the scale, to the history of its formation. This is also what is trying to be applied to musical instruments that are similar in appearance, but have the origin of the owners of nonadjacent nations. However, another fact states that Chinese culture with Indonesia has existed for a long time, so this uniqueness is what this study is trying to describe. The results of the study resulted in a high similarity between tarawangsa and erhu in terms of physical form and function, but historical certainty  cannot  be  proven  with  certainty  that  erhu  had  a  hand  in  the  creation  of tarawangsa or tarawangsa had a hand in the creation of erhu.
Keywords: ethnomusicology,  tarawangsa,  erhu,  traditional  musical  instruments, comparison
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
E-ISSN 2338-6770 Submitted date  : 28 Maret 2023 Revised date : 20 Oktober 2023
Accepted date  : 4 Desember 2023
*Corresponding author: Yogi Bagus Adhimas, Universitas Negeri Surabaya, Jln. Lidah Wetan, Surabaya 60213, Indonesia E-mail: yogiadhimas@unesa.ac.id

## 1.  Pendahuluan
Etnomusikologi  dalam  pola  analisisnya  juga  bisa  beririsan  dengan  kajian  linguistik komparatif  (Riyadi,  2002).  Alur  sistematika  musikologi  akan  menyertai  teori  musik, estetika, dan psikologi perihal musik itu sendiri. Maka boleh disimpulkan bahwa studi mengkaji dua alat musik yang diperbandingkan merupakan salah satu kajian ilmiah yang  dapat  dipertanggung  jawabkan  hasil  analisisnya.  Tentu  kedatangan  ide  dari pembandingan dua alat musik tersebut akan lahir dari praduga yang dihimpun dari karsa pancaindra.
Dalam  beberapa  masa,  Etnomusikologi  tetap  memiliki  tempat  di  hati  banyak peneliti. Hal ini dapat dibuktikan melalui penelitian yang dilakukan beberapa peneliti berikut seperti: penelitian yang dilakukan oleh (Anggraeni et al., 2022), yang meneliti kesenian musik Oklik asal Bojonegoro sebagai media pelestarian budaya. Juga ada (Alamsyah  &  Suherman,  2022),  yang  meneliti  Karinding,  dimana  ditemukan  bukti bahwa  alat  musik  tersebut  pada  awalnya  adalah  sebuah  alat  komunikasi  yang kemudian berubah menjadi sebuah instrumen kesenian. Penelitian tersebut agaknya dapat menunjukkan bahwa alat musik tradisional dapat dikaji dalam berbagai aspek, dan  dalam  banyak  tujuan,  agar  dimungkinkan  menemukan  fakta-fakta  baru  yang kemungkinan  awalnya  tidak  pernah  terpikirkan.  Semangat  Musikologi  komparatif berkembang  cukup  dinamis,  dengan  dialog-dialog  yang  terjadi  di  dalamnya (Aryandari, 2022).
Temuan-temuan baru dari penelitian alat musik atau musik itu sendiri disebabkan dari  prinsip  budaya  yaitu  sebagai  salah  satu  produk  hasil  dari  kebudayaan  suatu wilayah  yang  akan  terus  bertumbuhkembang.  Hal  ini  bisa  karena  perwujudan  dari inovasi penggunanya atau terpengaruhi kebudayaan lain. Maka untuk meruntut garis lurus  kejadian  ataupun  proses  perkembangannya,  (Setyoko  et  al.,  2021)  terdapat salah satu cara yang dapat digunakan guna memberikan makna pada kesenian musik adalah  dengan  memahami  budaya.  Dimana  penghargaan  terhadap  budaya  juga berarti menilik kembali sejarah yang ada.
Berhubungan  dengan  sejarah  berarti  juga  bersinggungan  dengan  masyarakat sebagai  penggunanya.  Bahwa  Etnomusikologi  mengamati  alur  perkembangan sebagai inti prosesnya, dimana interaksi, landasan penciptaan, penyebab terjadinya sebagai salah satu bahasannya (Santosa, 2018). Singkatnya, Etnomusikologi mencari tahu  mengapa,  di  mana,  dalam  keadaan  apa,  serta  dengan  tujuan  apa  adanya perlakuan tersebut.
Praduga yang terhimpun pada awalnya adalah terdapat kemiripan bentuk antara alat  musik  tarawangsa  dan  erhu.  Tentu  dengan  memiliki  pengetahuan  bahwa
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
tarawangsa  berasal  dari  Jawa  Barat  dan  erhu  berasal  dari  Tiongkok,  langsung ditabrakan dari hasil pancaindra bahwa kedua alat musik tersebut memiliki similaritas yang cukup tinggi. Hal ini menjadi latar belakang dari penelitian ini, dan dengan tujuan untuk menegaskan bagaimana saja hubungan keterikatan antara kedua alat musik yang  sekilas  sangat  memiliki  kemiripan.  Rumusan  masalah  yang  dihimpun  adalah terbagi  menjadi  dua  yaitu,  apa  saja  perbedaan  dan  persaman  antara  alat  musik tarawangsa  dan  erhu.  Persamaan  dan  perbedaan  yang  akan  dipaparkan  adalah meliputi bentuk ﬁsik, fungsi-fungsi komponennya, bahan dasar pembuatan, hingga tangga  nada  yang  dihasilkan  oleh  keduanya.  Kemudian  juga  akan  dipaparkan hubungan  historis  keduanya,  apakah  ada  keterkaitan  alat  musik  mana  yang menginspirasi  alat  musik  mana,  atau  malah  menemukan  adanya  ketidak  cocokan catatan sejarah. Semua akan dipaparkan untuk memberikan jawaban tegas, ilmiah, dan  dapat  dipertanggung  jawabkan,  serta  dapat  menjadi  pelecut  untuk  peneliti  di masa depan.

## 2. Tinjauan Pustaka
Cultural hybridization involves Berangkat dari pemikiran tersebut dikumpulkan materi penunjang dari alat musik tarawangsa. Tarawangsa sudah banyak dikenal sebagai alat musik tradisional dua dawai yang kemudian cara memainkannya adalah dengan digesek.   Alat musik yang berasal dari wilayah Sumedang, Jawa Barat, Indonesia ini, setidaknya  memiliki  dua  narasi  yang  dapat  mendeskripsikannya.  Pertama  adalah nama ansambel musik tradisional Sunda yang terdiri dari permainan tarawangsa dan jentreng, juga alat musik itu sendiri. Kata tarawangsa berasal dari tiga kata: “ta”, “ra”, dan “wangsa”. “Ta” adalah singkatan dari kata “meta” yang berarti pergerakan dalam bahasa Sunda, “ra” berarti “api yang agung”, dan “wangsa” adalah sinonim dari kata “bangsa”, yaitu manusia yang hidup dalam satu wilayah dengan norma-norma yang mengikatnya, (Cahripin, 2008; Supriatin, 2017; Supriatna et al., 2019; Suryani, 2019; Yulaeliah, 2006).
Dikatakan bahwa tarawangsa memiliki sejarah yang lebih tua daripada alat musik gesek lainnya, seperti rebab (Sasaki & Masunah, 2021). Rebab sendiri muncul di Jawa antara abad XIV atau abad XV. Pada saat itu tarawangsa lebih dikenal sebagai rebab jangkung karena ukurannya yang lebih tinggi. Tarawangsa dulu lebih sering dimainkan dalam upaya menghibur petani, juga sebagai ungkapan rasa syukur kepada Tuhan. Kemudian  seiring  dengan  perkembangan  zaman,  sekarang  tarawangsa  dimainkan dalam berbagai perayaan seperti syukuran, pesta desa, dan acara lainnya.
Sebagai  alat  musik  pembanding,  dikatakan  Tiongkok  sudah  mencatat penggunaan alat musik gesek sudah sejak zaman Dinasti Tang (619-907), dimana alat
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
musik  ini  banyak  dimainkan  oleh  masyarakat  etnis  minoritas  di  wilayah  barat  laut Tiongkok  dan  kemudian  berkembang  menjadi  instrumen  musik  utama  dalam pertunjukan  opera  tradisional.  Erhu  ( 二胡 ),  adalah  hasil  pengembangan  dari  alat musik yang bernama huqin ( 胡琴 ) (Chandra et al., 2017; Triswijayanti, 2011). Sekarang alat  musik  erhu  menjadi  salah  satu  alat  musik  tradisional  yang  paling  populer  di Tiongkok.
Setelah melihat kesamaan bentuk dan sedikit mendalami perihal sejarah kedua alat musik tersebut, timbulah ketertarikan guna menjelajahi lebih dalam mengenai tarawangsa  dan  erhu  ini  dari  sisi  etnomusikologi.  Berdasarkan  kemungkinan- kemungkinan  tersebut,  pada  akhirnya  diambil  langkah  untuk  membandingkan keduanya secara berhadap-hadapan, dari semua aspek yang bisa dihimpun.

## 3. Metode
Pendekatan kualitatif interpretatif dipilih sebagai metode yang akan dibentuk dalam sebuah  karangan  komparatif  naratif  (Mills,  2018;  Mohajan,  2018).  Teknik pengumpulan  data  dilakukan  dengan  cara  metode  kapustakaan  dan  wawancara. Sumber data yang diambil adalah pemain alat musik tarawangsa dari Sanggar Sunda Lugina Rancakalong Sumedang dan untuk alat musik erhu dari komunitas Harmony Chinese Musik Bandung, guna memberikan ulasan yang lebih komprehensif. Sesuai dengan  pendekatan  Etnomusikologi,  maka  alat  musik  tawarangsa  dan  erhu  akan dijabarkan  dalam  struktur  analisis  tampilan  ﬁsik  beserta  nama  penyebutannya, fungsi-fungsi  komponennya,  hingga  tangga  nadanya.  Setelah  itu  juga  coba  dilihat bagaimana catatan sejarah antara keduanya, yang juga dilengkapi dengan data-data wawancara dari komunitas yang sudah lama menekuni atau menjadi seorang praktisi dari alat musik tarawangsa dan erhu. Semua hasil analisis akan diperbandingkan satu sama lain dan mencari kecocokan yang bisa hisimpulan. Tujuan penelitian ini adalah untuk  meningkatkan  kesadaran  pembaca  akan  alat  musik  tradisional,  dan memberikan  sumbangsih  pada  penelitian  kajian  Etnomusikologi.  Karena  jelas komparasi  alat  musik  etnik  dapat  meningkatkan  motivasi  analisis  objek-objek tersebut secara nyata dan tidak hanya berakhir pada asumsi bahwa kedua alat musik tersebut serupa di budaya lain (Johnson, 1995).

## 4. Hasil

## 4.1. Tarawangsa
Seni  pertunjukan  tradisional  tarawangsa,  yang  merupakan  bagian  penting  dari kebudayaan  Jawa  Barat,  telah  diwarisi  dan  diajarkan  secara  lisan  dari  generasi  ke
Gambar 1: Tampak Depan Bentuk Fisik Tarawangsa
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
generasi. Biasanya, pengetahuan tentang kesenian ini diturunkan dari ayah ke anak melalui  pengamatan,  pendengaran,  dan  praktik.  Tarawangsa  sering  disebutkan memiliki  dua  makna,  yaitu  sebagai  nama  kesenian  dan  nama  alat  musik  dalam kesenian tersebut. Namun, belum ada keterangan pasti tentang mana yang pertama kali digunakan, apakah nama kesenian atau nama alat musik.
Menurut kitab-kitab sejarah Desa Rancakalong Kabupaten Sumedang, terdapat beberapa kata yang membentuk nama tarawangsa, yaitu “ta” dari “tatabeuhan” , “ra” dari “rahayat” , “wa” dari wali, “ng” dari “ngalalana” , dan “sa” dari “salapan” , artinya, tarawangsa merujuk pada permainan musik rakyat yang berasal dari sembilan orang wali yang berkeliling untuk menyebarkan syiar agama.
Bagian-bagian alat musik tarawangsa disebut:
1.  Pucuk
2.  Pureut
3.  Paringpun
4.  Tihang
5.  Raray
6.  Inang
7.  Udel
8.  Suku
9.  Bobokong
10.  Panggesek
Dikatakan  keseluruhan  bagian  dari  tarawangsa  melambangkan  karakteristik seorang wanita yang berbudi pekerti baik. Bagian pucuk melambangkan kepala dan
Gambar 2: Tampak Belakang Bentuk Fisik Tarawangsa
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
diukir  seperti  kujang,  sedangkan pureut berfungsi  sebagai  penyetem  dan melambangkan telinga. Paringpun adalah ruang resonansi berbentuk persegi panjang yang  melambangkan  perut. Tihang adalah  bagian  leher  dan  lokasi  dimana  senar ditekan, melambangkan badan. Raray adalah bagian muka atau depan tarawangsa yang  melambangkan  wajah,  sementara inang berbentuk  piramida  dan  berfungsi mengatur ketegangan senar melambangkan dada wanita dewasa. Udel adalah pasak senar  yang  melambangkan  pusar. Suku adalah  bagian  bawah  tarawangsa  dan berfungsi sebagai penyangga badan, melambangkan kaki. Terakhir, bobokong adalah rongga di mana suara keluar dan melambangkan tubuh bagian belakang.
Dua senar pada tarawangsa melambangkan ajaran penting dalam agama Islam, yaitu dua kalimat Syahadat yang menyatakan keimanan kepada Tuhan Allah SWT dan Rasulullah  Muhammad  SAW,  serta  melambangkan  siang  dan  malam  dan  juga mencerminkan penciptaan laki-laki dan perempuan. Secara tradisional, busur atau panggesek tarawangsa terbuat dari serat daun nanas hutan, yang kurang tahan lama dan  rentan  rapuh.  Namun,  seiring  perkembangan  zaman,  panggesek  tarawangsa menggunakan rambut ekor kuda atau bahkan senar pancing karena lebih tahan lama dan relatif lebih mudah didapatkan. Untuk memainkan tarawangsa, panggesek yang terbuat  dari  rambut  harus  dibuat  longgar  dan  ditekan  dengan  jari  telunjuk  untuk mengontrol ketegangan panggesek .
Tarawangsa  secara  tradisional  dibuat  dari  jenis  kayu  tertentu  seperti  kayu Kenanga  dan  kayu  Suren.  Namun  kini  tarawangsa  lebih  banyak  dibuat  dari  kayu Jengkol  atau  Nangka.  Ukuran  tubuh  tarawangsa  berkisar  dari  ujung  pucuk  hingga suku,  berukuran  sekitar  sembilan  puluh  sembilan  centimeter.  Ornamen  pada tarawangsa bersifat opsional dan tidak ada gaya ornamen khusus yang khas pada tarawangsa. Biasanya permukaan tarawangsa dipoles dengan warna kayu hitam atau natural.
Tarawangsa dapat dimainkan secara tunggal atau ansambel dengan alat musik lain, biasanya dengan kecapi jentreng atau kecapi tarawangsa. Pemain duduk bersila dengan  tarawangsa  dipegang  secara  vertikal  di  depan  mereka,  dengan  suku menyentuh tanah atau lantai. Tangan kiri memegang dan memainkan akord dengan cara menekan senar pada titik tertentu di sepanjang tihang , sedangkan tangan kanan memegang panggesek .  Irama  dan  tempo tarawangsa  ditentukan  oleh  teknik yang digunakan untuk menggerakkan panggesek . Pukulan yang dalam menghasilkan suara yang keras, sedangkan pukulan yang cepat menghasilkan suara yang pendek. Salah satu senar yang terletak di luar tihang berfungsi sebagai goong atau gamelan yang dimainkan dengan cara dipetik dengan jari telunjuk tangan kiri untuk menonjolkan bagian akhir lagu.
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Para  pemain  tarawangsa  biasanya  memainkan  lagu-lagu  tradisional  yang  turun temurun dimainkan pada upacara. Terdapat tujuh belas lagu tradisional yang populer dimainkan  dalam  tarawangsa  dan  disebut  sebagai “Sasaka  Tujuh  Belas  Titiban  ti Mataram” (tujuh belas pusaka dari Mataram). Selain tujuh belas lagu tersebut, ada beberapa lagu tradisional lain seperti “Bangun” dan “Pangairan” . Lagu-lagu tersebut tidak diketahui penciptanya dan diwarisi secara turun temurun di antara para pemain tarawangsa  di  Rancakalong  dan  sekitarnya.  Menurut  Pupung  Supena,  pemain  alat musik  tarawangsa  dari  Sanggar  Sunda  Lugina  Rancakalong  Sumedang,  lagu-lagu kontemporer  masih  jarang  dimainkan  dalam  gelar  seni  tarawangsa  di  samping permainan musik tradisional dan lagu-lagu buhun Rancakalong.
Tarawangsa  menghasilkan  nada-nada  dalam  tangga  nada  pentatonis  dengan sistem notasi “Da-Mi-Na-Ti-La” yang disimbolkan dengan angka mula 1 sampai 5 dan tambahan 3- dan 5+. Setiap oktaf nada terdiri dari 1 (da), 2 (mi), 3- (ni), 3 (na), 4 (ti), 5 (la), 5+ (leu), dan 1 (da rendah). Musik tradisional Sunda memiliki empat jenis laras atau urutan nada yang telah ditentukan dalam tangga nada pelog dan salendro. Pada upacara  Ngalaksa,  tarawangsa  dimainkan  dalam  laras  pelog  tujuh  nada  dengan tambahan nada 1, 2, 3-, 3, 4, 5, dan 5+.
Nada  yang  dihasilkan  oleh  tarawangsa  tergantung  pada  titik  penekanan  pada senar, semakin rendah titik penekanan, maka nada yang dihasilkan semakin tinggi. Pemain  tarawangsa  memiliki  kebebasan  untuk  melakukan  interpretasi  lagu  yang dimainkan  dan  melibatkan  pandangan  pribadinya  dalam  menghasilkan  musik tarawangsa  yang  indah.  Setiap  pemain  tarawangsa  memiliki  keunikan  tersendiri dalam menyajikan musiknya.
Tarawangsa  memiliki  beberapa  fungsi  utama,  salah  satunya  adalah  sebagai pengiring  kegiatan  tradisi  masyarakat  pendukungnya.  Selain  itu,  tarawangsa  juga berperan penting dalam misi penyebaran Islam pada masa para Wali Songo. Kesenian tarawangsa dengan permainan alat musiknya menjadi perantara masyarakat untuk memeluk agama Islam, karena untuk terlibat dalam kesenian ini, seseorang harus mengucapkan  dua  kalimat  Syahadat  sebagai  syarat  memeluk  agama  Islam. Tarawangsa juga digunakan sebagai pengiring kecapi dalam beberapa acara, seperti peringatan “Malam Satu Suro” yang disebut ngabubur suro dan pada acara tahunan umat  Islam opat  welasan atau muludan pada  hari  peringatan  lahirnya  Nabi Muhammad  SAW.  Meskipun  sudah  masuk  pengaruh  Islam,  upacara  persembahan hasil panen kepada Dewi Sri/ Dewi Padi kepercayaan orang Sunda (Heryana, 2012) yang  merupakan  ritual  pengungkapan  rasa  syukur  atas  melimpahnya  hasil  panen masih  dilakukan  di  beberapa  daerah  seperti  Rancakalong,  Cigelap,  dan  Cileutik Banjaran dengan pengiring tarawangsa.
Ngalaksa adalah salah satu upacara penting yang diiringi oleh musik tarawangsa. Upacara ini dilakukan setiap tiga hingga lima tahun sekali selama tujuh hari tujuh malam.  Tujuan  dari Ngalaksa adalah  untuk  membuat  makanan  dari  hasil  panen masyarakat setempat sebagai bentuk ungkapan rasa terima kasih atas berkah Tuhan. Melalui upacara ini, masyarakat ingin menunjukkan rasa syukur atas kesuburan yang diberikan Tuhan dalam mengolah tanah pertanian (Yulaeliah, 2008).
Tarawangsa  memiliki  fungsi  untuk  menghibur,  hal  tersebut  dapat  dilihat  dari bentuk upacara Ngalaksa dan Ngabubur Suro sebagai wujud perayaan dan suka cita. Dalam  upacara  tersebut,  persembahan  lagu  juga  ditujukan  untuk  menghibur masyarakat.  Seiring  berjalannya  waktu,  fungsi  hiburan  dari  tarawangsa  semakin meluas.  Kini,  permainan  tarawangsa  sering  dijumpai  dalam  acara  hiburan  seperti pernikahan, khitanan, syukuran rumah, dan sebagainya. Hal ini menjadi sebuah tunas yang  tumbuh  bagi  masyarakat  untuk  memanfaatkan  tarawangsa  sebagai  sumber mata pencaharian.

## 4.2. Èrhú ( 二胡 )
Alat  musik  Tiongkok  dibagi  menjadi  delapan  golongan  berdasarkan  materialnya. Golongan tersebut meliputi alat musik kulit, labu, sutra, kayu, tanah, bambu, batu, dan logam. Salah satu alat musik gesek yang termasuk dalam golongan ansambel sutra dan bambu ialah erhu. Musik ansambel sutra dan bambu berasal dari wilayah selatan Tiongkok yang meliputi Sungai Yangtze, Jiangsu, Zhejiang , dan Shanghai. Kata “sutra” merujuk pada dawai atau senar, sedangkan kata “bambu” merujuk pada alat musik yang memerlukan angin sebagai penggetar medium seperti dízi ( 笛子 ) , shēng ( 笙 ) , dan xiāo ( 箫 ) .
Èrhú ( 二胡 ) ,  sebuah  alat  musik  gesek  dari  Tiongkok  yang  termasuk  dalam klasiﬁkasi alat musik populer. Meskipun berkembang sebagai pengiring musik rakyat, erhu  tidak  digunakan  dalam  ritual  dan  bukan  bagian  dari  kelompok  musik  yang dimainkan  di  istana  atau  upacara  keagamaan.  Musik  Tiongkok  dikelompokkan menjadi  dua  fungsi,  yaitu:  musik  ritual  atau  musik  yang  dimainkan  di  istana  atau upacara keagamaan, dan musik populer yang mencakup kegiatan upacara domestik, teater, dan musik rakyat dalam lingkungan umum (Corbett-Smith, 1912).
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Gambar 3: Tampak Depan Bentuk Fisik Erhu
Gambar 4: Tampak Belakang Bentuk Fisik Erhu
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Bagian-bagian dari alat musik erhu disebut dengan:
1. 琴头 qíntóu
2. 琴柱 qínzhù
3. 琴筒 qíntóng
4. 轴轴 xiánzhóu
5. 琴码 qínma
6. 蛇皮 shépí
7. 琴墊 qíndiàn
8. 琴托 qíntu ō
9. 音窗 yīnchuāng
10. 弓杆 gōnggān
11. 弓毛 gōngmáo
Erhu terdiri dari leher kayu yang berbentuk bulat dan memanjang yang menopang senar dan tempat ditekan senar dengan diameter sekitar dua koma lima sentimeter. Senar dan leher kayu tersebut dipasang secara diametris dan menembus kotak suara atau  resonator  yang  disebut  qintong.  Qintong  biasanya  terbuat  dari  kayu  mahoni, cendana atau eboni, atau bambu dengan bentuk segi enam atau heksagonal. Namun, di beberapa daerah, qintong dibuat dengan bentuk bulat atau segi delapan.
Senar  erhu  tradisional  terbuat  dari  sutra.  Namun,  Lü  Wencheng  (1898-1981), seorang ahli musik Kanton, menjadi orang pertama yang menggunakan senar logam sebagai pengganti senar sutra (Kang, 2009). Saat ini, erhu bersenar logam lebih sering digunakan. Dua senar diikatkan ke bambu di ujung bawah melalui bridge qinma dan bantalan  kain  qindian  yang  terpasang  di  atas  permukaan  kulit  ular/ shepi sebagai penutup  kotak  suara.  Senar  kemudian  dililitkan  ke  pasak  penyetem/ xianzhou pada punggung bagian kepala qintou dan ditahan oleh kawat sebagai pembatas.
Erhu memiliki beberapa ciri yang sangat kentara, salah satunya adalah busurnya yang dipasang di antara dua senar. Rambut busur/ gongmao terbuat dari nilon dan ditopang oleh stik bambu/ gonggan dengan panjang delapan puluh satu sentimeter. Ada  juga  erhu  yang  dilengkapi  dengan  ganjalan  untuk  meredam  getaran  atau guncangan di bawah kotak suara/ qintuo . Bagian kepala terkadang diukir berbentuk naga atau makhluk hidup lainnya, sedangkan rongga belakang kotak suara yinchuang dihiasi  ornamen  bunga.  Ukuran  standar  erhu  memiliki  tinggi  delapan  puluh
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
sentimeter dan kotak suara berukuran tiga belas sentimeter dengan diameter sepuluh sentimeter.
Erhu  dapat  dimainkan  secara  solo  maupun  ansambel,  seperti  dalam  opera,  di mana erhu dimainkan bersama alat musik lainnya membentuk sebuah orkestra. Posisi pemain, yaitu erhu diletakkan secara vertikal di atas pangkuan paha kiri. Tangan kiri menggenggam erhu dan memainkan kunci dengan memberi tekanan pada senar di leher/ qinzhu di  titik  tertentu,  sementara  tangan  kanan  menggenggam  busur  dan menggerakkannya maju-mundur secara horizontal kira-kira satu inci di atas/ qinma . Permainan  erhu  menggunakan  berbagai  teknik menggesek  dan  letak jari,  di  mana posisi dan derajat tekanan yang berbeda dapat mengubah tinggi rendah nada. Teknik menggesek dapat menghasilkan suara yang dalam dan nyaring, sedangkan petikan menggunakan jari tangan kanan menghasilkan suara yang cenderung redam. Selain teknik menggesek, teknik petikan banyak digunakan dalam lagu kontemporer.
Pada awal abad ke-XX, musik erhu diabaikan oleh Partai Komunis dan digantikan oleh  instrumen  musik  barat  yang  lebih  populer  pada  masa  itu.  Namun,  kemudian terjadi  proses  sinkretisasi  dalam  musik  tradisional  Tiongkok  yang  dipengaruhi  oleh musik  barat  dan  politik  Tiongkok,  termasuk  pada  erhu  (Lok,  2004).  Proses  ini memengaruhi teknik permainan, estetika permainan, komposisi musik, dan konstruksi instrumen erhu. Teknik permainan erhu modern lebih mirip dengan teknik permainan biola (violin), seperti penggunaan ujung jari untuk menekan senar dan karakter vibrato yang sama dengan permainan biola dalam musik klasik barat. Selain itu, desain dan konstruksi  instrumen  erhu  juga  disesuaikan,  termasuk  standarisasi  penggunaan logam sebagai material senar menggantikan sutra.
Setelan kedua senar erhu biasanya disetem seperlima nada. Biasanya akord D dan A  atau  C  dan  G.  Senar  bagian  dalam  memiliki  nada  rendah  (D/C)  dan  bagian  luar memiliki  nada  yang  lebih  tinggi  (A/G).  Jangkauan  maksimum  tangga  nada  erhu mencapai  tiga  setengah  oktaf.  Dalam  permainan  biasa,  rentang  yang  digunakan sekitar dua  setengah  oktaf. Tangga  nada  yang  dimainkan  pada  kebanyakan  musik erhu  pada  dasarnya  merupakan  tangga  nada  pentatonis  (C  D  F  G  A  C  D).  Namun potensi ﬂeksibilitas nada erhu dapat menghasilkan nada dari diatonis (do re mi fa sol la  si),  pentatonis,  tergantung  letak  penekanan  senar  pada  leher.  Tidak  ada penyesuaian  lebih  lanjut  yang  diperlukan  untuk  memainkan  kunci  apapun  setelah senar disetel. Fleksibilitas nada yang dihasilkan erhu juga dapat menghasilkan efek suara khusus seperti derap kuda hingga meringkik.
Berdasarkan hasil wawancara dengan salah satu pemain erhu yang tergabung dalam komunitas musik Tionghoa di Bandung, erhu saat ini memegang peran luas
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
dalam lingkup hiburan. Fungsi erhu sebagai sarana hiburan sudah mulai disesuaikan dengan  permintaan  khalayak  ramai.  Di  Indonesia,  erhu  juga  digunakan  sebagai pengiring acara pernikahan Tionghoa, hari raya tradisi budaya Tionghoa seperti Imlek, dan gelar festival budaya lainnya, tidak jauh berbeda dengan negara Tirai Bambu. Hal ini  menjadikan  erhu  memiliki  tempat  dalam  perekonomian,  karena  juga  menjadi sarana komersial.

## 5. Pembahasan

## 5.1 Etnomusikologi dalam Perbandingan Tarawangsa dan Erhu
Sebuah pendekatan dengan cara memperbandingkan alat musik, tentu akan meliputi ilmu  terkait  antropologi  dan  etnologi  merupakan  sebuah  peran  kunci  (Schneider, 2006). Keputusan penentuan sudut pandang etnomusikologi, karena pada dasarnya etnomusikologi  memang  sebuah  studi  yang  menaruh  perhatian  khusus  dalam pengkajian  musik  tradisional  atau  musik  etnik  dari  berbagai  aspek  seperti  ﬁsik, estetika, dan budayanya (Hood, 1957). Tentu jika membahas tiga hal tersebut akan juga beririsan dengan studi Musikologi dan juga Antropologi (Merriam, 1969), yang pada  akhirnya  akan  memperkaya  serta  melengkapi  hasil  analisis.  Pada  akhirnya semua analisis awal dari praduga tersebut dan digabung dengan pemahaman teori yang  diterapkan,  membawa  kepada  kesimpulan  terhadap  konsep  kajian Etnomusikologi yang kemudian memperbandingkan tarawangsa dan erhu dari semua aspek yang dapat ditemukan.
Terlihat  dari  pemaparan  di  atas  dapat  diketahui  beberapa  persamaan  dan perbedaan  antara  alat  musik  tarawangsa  dan  erhu  yang  dapat  disimpulkan.  Pada bagian  berikutnya  akan  dipaparkan  analisis  dengan  mengklasiﬁkasikan  kesamaan dan perbedaan pada segi bentuk dan fungsi dari kedua alat musik tersebut.

## 5.2 Persamaan Tarawangsa dan Erhu
Beberapa persamaan yang dapat ditemukan pada struktur ﬁsik tarawangsa dan erhu antara lain:
Kedua alat musik memiliki persamaan dalam bentuk ﬁsik seperti bagian kepala, leher, pasak  penyeteman,  kotak  suara,  rongga  suara  di  bagian  belakang,  muka,  bridge, penggesek, dan senar.
1.  Keduanya  memiliki  bagian  kepala  yang  ditunjukkan  dengan  pucuk  pada tarawangsa dan qintou pada erhu.
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
2.  Keduanya memiliki bagian leher; tihang pada tarawangsa dan qinzhu pada erhu.
Tidak terdapat penanda ruas pada tihang maupun qinzhu sehingga pemain erhu harus melatih kemampuannya untuk meletakan jari pada senar dengan benar agar  suara  yang  dihasilkan  tidak  sumbang.  Kedua  alat  musik  ini  juga  tidak memiliki ﬁngerboard , jari-jari perlu menekan senar tanpa mengenai leher.
3.  Keduanya  memiliki  bagian  pasak  penyeteman;  pureut  pada  tarawangsa  dan xianzhou pada erhu.
4.  Keduanya memiliki bagian kotak suara (resonator), paringpun pada tarawangsa dan qintong pada erhu.
5.  Keduanya  memiliki  bagian  rongga  suara  di  bagian  belakang,  bobokong  pada tarawangsa dan yinchuang pada erhu.
6.  Keduanya memiliki bagian muka, raray pada tarawangsa dan shepi pada erhu.
7.  Keduanya memiliki bagian pengatur ketegangan senar; inang pada tarawangsa dan qinma pada erhu.
8.  Keduanya  memiliki  bagian  penggesek,  panggesek  pada  tarawangsa  dan gongmao pada erhu.
9.  Keduanya memiliki senar yang terbuat dari logam dan berjumlah dua.
Tarawangsa dan erhu dapat dimainkan secara solo atau ansambel, menghasilkan nada  pentatonis,  dan  digesek  atau  dipetik  dengan  posisi  vertikal  dan  resonator  di bawah.  Keduanya  juga  memiliki  fungsi  yang  sama,  yaitu  sebagai  pengiring  dalam acara  seremonial,  pergelaran  seni  dan  budaya,  hiburan  rakyat,  dan  ikon  budaya. Fungsi hiburan keduanya semakin berkembang seiring waktu, termasuk dalam acara besar seperti pernikahan dan hari raya, yang berpotensi menjadi sarana komersial dan meningkatkan perekonomian.

## 5.3 Perbedaan Tarawangsa dan Erhu
1)  Bagian kepala pada tarawangsa memiliki bentuk kujang yang memiliki nilai sakral dan  dianggap  sebagai  simbol  pusaka  masyarakat  Sunda.  Kujang  di  masa  lalu memiliki peran penting dalam kehidupan masyarakat Sunda sebagai peralatan pertanian (Kurniawan, 2014). Sementara itu, bagian kepala pada erhu tradisional diukir menjadi kepala naga yang merupakan simbol kebaikan dan kemakmuran dalam  budaya  Tiongkok  (Kustedja  et  al.,  2013).  Namun,  desain  erhu  modern cenderung memiliki bentuk kepala yang lebih sederhana dan lengkungan biasa,
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
karena  produksi  massal  yang  mengesampingkan  proses  pengukiran  yang memakan waktu.
2)  Bagian pasak penyeteman pada tarawangsa terletak di kedua sisi bagian kepala sedangkan  pada  erhu,  kedua  pasak  penyeteman  terletak  sejajar  di  belakang bawah bagian kepala. Untuk mengidentiﬁkasi bagian depan erhu, dapat dilihat dari bagian yang tertutup kulit ular pada kotak suara.
3)  Dalam  erhu,  dua  senarnya  diletakkan  berdekatan  sehingga  dapat  beresonansi secara  bersamaan  saat  digesek.  Namun  pada  tarawangsa,  kedua  senarnya berada di tempat yang relatif berjauhan dan masing-masing memiliki fungsi yang berbeda.  Salah  satu  senar  tarawangsa  yang  sejajar  dengan  leher  dan  melalui inang  berfungsi  sebagai  senar  yang  digesek,  sedangkan  senar  lainnya  tidak melalui inang dan berfungsi sebagai goong dipetik untuk memperkuat aksen di akhir lagu.
4)  Pada  bagian  leher  dari  tarawangsa  dan  erhu.  Leher  tarawangsa  memiliki lengkungan  ke  belakang  sehingga  senar  yang  ditekan  oleh  buku  jari  tidak langsung menyentuh leher. Sementara itu, leher erhu memiliki bentuk yang lurus. Meskipun  demikian,  pasak  penyetemannya  dipasang  di  depan  sehingga  senar terletak dengan jarak dari leher erhu.
5)  Ciri  khas  dari  erhu  adalah  adanya  kawat  pengikat  di  bagian  atas  leher  yang berfungsi  sebagai  penahan  senar.  Kawat  pengikat  ini  berperan  penting  dalam membatasi panjang senar yang bergetar pada kedua senar sehingga suara yang dihasilkan  akan  selaras.  Tanpa  adanya  kawat  pengikat  ini,  kedua  senar  akan menghasilkan  suara  yang  tidak  selaras,  dan  pemain  harus  menekan  titik  yang berbeda untuk menghasilkan suara yang selaras.
6)  Perbedaan  antara  kotak  suara  tarawangsa  dan  erhu  terletak  pada  bentuk, permukaan  depan,  dan  rongga  suaranya.  Bagian  depan  tarawangsa  adalah permukaan kayu datar berbentuk persegi dengan ukiran ragam hias, sedangkan bagian depan erhu terbuat dari kulit ular yang direkatkan dengan lem. Kualitas suara erhu tergantung pada ketebalan kulit ular yang digunakan, semakin tipis maka  semakin  cemerlang  suara  yang  dihasilkan.  Bagian  rongga  suara tarawangsa berbentuk lingkaran dan terletak di belakang kotak suara, sedangkan pada  erhu  bentuk  rongga  suaranya  mengikuti  bentuk  depan  yaitu  segi  enam, lingkaran, atau segi delapan dan diukir dengan pola ornamen bunga.
7)  Rambut busur panggesek tarawangsa secara tradisional terbuat dari serat daun nanas hutan. Namun, karena daya tahannya kurang baik, saat ini sering diganti dengan  ekor  kuda  yang  sama  dengan  material  rambut  busur  erhu.  Namun,
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
sekarang rambut busur panggesek tarawangsa lebih sering menggunakan senar pancing sebagai bahan, karena lebih terjangkau dan tahan lama.

## 5.4 Perbandingan Secara Historis
Tarawangsa  telah  ada  di  wilayah  tatar  Sunda  sejak  era  Hindu-Buddha,  sebelum pengaruh Islam dan budaya Jawa. Istilah tarawangsa sebagai alat musik pertama kali ditemukan dalam naskah Sunda kuno Sewaka Darma yang ditulis pada tahun 1518 (Nurwansah, 2020). Naskah-naskah Sunda kuno didasarkan pada ajaran agama Hindu aliran Siwa, ajaran Buddha-Mahayana, dan ajaran hidup dari leluhur Sunda (Ekajati, 2014). Naskah Sewaka Darma dianggap sebagai bukti ajaran agama Buddha aliran Vajrayana  di  wilayah  Sunda  yang  muncul  pertama  kali  di  India  sebagai  campuran agama Hindu dan dibawa masuk ke Nusantara melalui kerajaan Sriwijaya pada abad ke-VIII  masehi.  Namun,  agama  ini  mulai  punah  pada  abad  ke-XIII  seiring  dengan masuknya agama Islam.
Menurut hasil wawancara, tarawangsa pertama kali muncul pada abad ke-XIV bulan Muharram di Desa Rancakalong, Kabupaten Sumedang. Sebelum tarawangsa, masyarakat mengenal dangding dan hariring , puisi yang dinyanyikan. Eyang Riguna, leluhur wilayah Rancakalong menciptakan alat musik dari bambu yang ditepak yang kemudian disebut karinding. Karinding digunakan sebagai hiburan saat para petani berladang, pada saat panen atau untuk hiburan lainnya. Namun, merayakan panen dengan permainan karinding yang dilaksanakan semalaman terlalu berat. Sehingga diciptakanlah tarawangsa, sebuah alat musik digesek yang memiliki dua utas senar, serta kacapi gelung atau kacapi tarawangsa, sebuah alat musik dengan tujuh kawat yang disintreuk atau dijentik. Kedua alat musik ini akhirnya menjadi alat musik utama yang lebih mudah dimainkan semalaman untuk menghibur masyarakat, dan hingga saat ini.
Dikatakan  kesenian  tarawangsa  diciptakan  oleh  Sunan  Kalijaga  setelah berkonsultasi dengan Raden Kian Santang, Sunan Bonang, dan Sunan Gunung Djati, dengan  tujuan  untuk  memperkenalkan  agama  Islam  di  tanah  Rancakalong  dan wilayah  kerajaan  Padjadjaran  pada  umumnya.  Setelah  agama  Islam  tersebar  di Rancakalong,  keempat  Sunan  dan  Para  Wali  Pupuhunan  Rancakalong  membentuk kasepuhan-kasepuhan, yang terdiri dari 10 kasepuhan di Rancakalong, yang dikenal sebagai Wali Pupuhunan Rancakalong. Mereka berdiskusi tentang bentuk dan prosesi dari  kesenian  tarawangsa,  yang  tidak  hanya  sebagai  sarana  hiburan  tetapi  juga sebagai  sarana  penyebaran  agama  Islam.  Kesenian  tarawangsa  menjadi  sukses dalam  memperluas  penyebaran  agama  Islam,  karena  para  penonton  harus
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
membayar dengan dua kalimat Syahadat atau memeluk agama Islam terlebih dahulu untuk menikmati pertunjukan tersebut.
Dalam  sejarah  perkembangan  erhu,  ada  teori  bahwa  alat  musik  gesek diperkenalkan ke Tiongkok melalui pedagang Islam dan kebudayaan Timur Tengah. Diperkirakan bahwa alat musik gesek dengan satu senar telah ada di Arab sejak tiga ribu  sebelum  masehi.  Namun,  transmisi  budaya  mungkin  mengalami  kelambatan karena gaya hidup suku-suku di barat Tiongkok yang mengembara. Namun, ini bukan satu-satunya  teori  yang  dapat  menjelaskan  kemungkinan  pengaruh  instrumen sejenis diperkenalkan ke Tiongkok karena ada jalur lain ke Tiongkok, yakni melalui para pendatang dari wilayah Asia Tengah yang lebih awal telah mencapai kemajuan dalam menjalin  hubungan  dengan  Tiongkok.  Ahli  tersebut  juga  berpendapat  bahwa penambahan satu senar pada alat musik gesek Tiongkok terinspirasi oleh alat musik kamanche dari Persia dan aijieke dari Uighur pada sekitar abad ke-XIV.
Pertukaran  budaya  antara  Tiongkok,  Asia  Timur,  dan  Timur  Tengah  semakin terlihat  jelas  dengan  adanya  pembangunan  wilayah  dan  lautan  yang menghubungkan ketiga wilayah tersebut, terutama pada periode perdagangan abad ke-V hingga ke-X. Walaupun erhu sempat dilarang di awal pemerintahan Dinasti Qing (1636-1911M),  namun  pada  masa  Dinasti  Sui  dan  Tang,  terlihat  contoh  pengaruh budaya  asing  yang  diadaptasi,  salah  satunya  adalah  orkestra.  Adaptasi  tersebut meliputi aspek ﬁsik, seperti ukuran dan material instrumen, serta konsep dan peran instrumen yang disesuaikan dengan gaya opera lokal.
Pada  akhirnya  perkembangan  erhu  mencapai  puncaknya  pada  periode  1644- 1992 di mana instrumen ini menjadi sangat penting dalam hampir semua jenis musik di  Tiongkok.  Namun,  perkembangan  musik  erhu  sempat  mengalami  kemunduran pada  awal  1920-an  karena  pengaruh  gerakan  politik  yang  menolak  nilai-nilai tradisional dan Konfusianisme. Partai Komunis Tiongkok (PKT) dan Kuomintang (KMT) bersaing selama 28 tahun yang menyebabkan banyak seniman tradisional dan musisi muda  mengalami  kesulitan.  Dalam  upayanya  untuk  mempromosikan  propaganda komunisme, Máozéd ō ng 毛泽东 pemimpin kala itu menggunakan erhu sebagai alat penyebaran.  Kemudian,  pada  tahun  1920-1930-an,  Liú  Ti ā nhuá 刘天华 seorang musisi  dan  komposer  Tiongkok  mengembangkan  kembali  erhu  dengan menggabungkan unsur-unsur gaya musik Tiongkok dan Barat, sehingga instrumen ini menjadi musik profesional seperti yang kita kenal saat ini.
Pemaparan  diatas  kiranya  masih  belum  cukup  untuk  membuktikan,  kemudian guna  menyimpulkan  apakah  alat  musik  tradisional  tarawangsa  dan  erhu  saling mempengaruhi satu sama lain dalam proses perkembangannya. Meskipun hubungan
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
antara Tiongkok dan Nusantara telah terjalin sejak lama melalui jalur perdagangan (Indradjaja, 2014) serta tarawangsa dan erhu sebagai produk kesenian dengan posisi yang ﬂeksibel (Rokhani et al., 2015), tetapi tetap sulit untuk menyimpulkan apakah pengaruh dari Tiongkok dapat dibawa ke Nusantara pada saat itu.

## 5.5 Persamaan Secara Teknis Tangga Nada
Secara singkat perbedaan dan persamaan antara alat musik tarawangsa dan erhu dalam  hal  tangga  nada  yang  digunakan  adalah  sebagai  berikut.  Tarawangsa menggunakan tangga nada pentatonik dengan lima nada (Da-Mi-Na-Ti-La) berlaras pelog dan slendro. Sedangkan erhu menggunakan tangga nada diatonis dengan nada dasar  pada  kedua  senar  yaitu  D4  dan  A4,  dengan  jangkauan  nada  sepanjang  tiga setengah oktaf. Meskipun erhu bertangga nada diatonis, dalam penggunaannya erhu biasa dimainkan dengan skala pentatonik (C D F G A) sehingga menghasilkan suasana musik yang mirip dengan tarawangsa. Kendati demikian, terdapat perbedaan teknis dalam  tangga  nada  antara  keduanya.  Tarawangsa  menggunakan  tangga  nada pentatonik,  sedangkan  erhu  menggunakan  tangga  nada  diatonis.  Namun,  karena jangkauan nada erhu sangat panjang, erhu memiliki ﬂeksibilitas dalam memainkan nada-nada  dalam  tangga  nada  pentatonik. Kemudian  dari  fakta ini  dapat  kembali menjadi data tambahan kepada peneliti masa depan serta merupakan peluang bagi peneliti  di  masa  depan  untuk  mengungkap  lebih  jauh  kebenaran  dari  simpulan sementara ini.

## 6. Kesimpulan
Dalam konteks alat musik tradisional gesek, tarawangsa juga erhu merupakan alat musik  tradisional  yang  berkembang  di  wilayahnya  masing-masing.  Keduanya memiliki  beberapa  persamaan  dan  perbedaan,  seperti  sama-sama  termasuk  ke dalam  keluarga  chordophone  dengan  teknik  memainkan  digesek  dan  sama-sama memiliki dua senar. Selain itu, tarawangsa dan erhu memiliki persamaan pada segi bentuk  ﬁsiknya,  potensi  nada  yang  dihasilkan,  serta  memiliki  fungsi  yang  serupa dalam  berbagai  kegiatan  seperti  seremonial,  pergelaran  seni  dan  budaya,  hiburan rakyat, dan sebagai ikon budaya.
Meskipun tarawangsa dan erhu memiliki beberapa persamaan, belum ada bukti yang  dapat  membuktikan  bahwa  keduanya  berasal  dari  gagasan  yang  sama. Keduanya  merupakan  hasil  karya  cipta  manusia  yang  berkembang  di  lingkungan masyarakat  yang  berbeda  sehingga  memiliki  kekhasannya  masing-masing.
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Tarawangsa dan erhu terus berkembang seiring dengan perkembangan masyarakat yang dinamis dan telah memperoleh pengaruh modernisasi.
Kesimpulan  yang  dapat  diambil,  tarawangsa  dan  erhu  merupakan  alat  musik tradisional  gesek  yang  memiliki  sejumlah  persamaan  dan  perbedaan.  Keduanya merupakan hasil karya cipta manusia yang berkembang di lingkungan masyarakat yang berbeda sehingga memiliki kekhasannya masing-masing. Meskipun belum ada bukti yang dapat membuktikan bahwa keduanya berasal dari gagasan yang sama, kedua  alat  musik  ini  terus  berkembang  dan  memperoleh  pengaruh  modernisasi seiring dengan perkembangan masyarakat yang dinamis.

## 7. Referensi
Alamsyah, Z., & Suherman, A. (2022). Karinding: Dari Ungkapan Hati Menjadi Karya Seni  (Sebuah  Tinjauan  Etnomusikologi). Virtuoso:  Jurnal  Pengkajian  Dan Penciptaan Musik, 5(2), 125–133. https://doi.org/10.26740/VT.V5N2.P125-133
Anggraeni, E. R., Yanuartuti, S., Juwariyah, A., Yermiandhoko, Y., & Lodra, N. (2022).
Musik Oklik Bojonegoro dalam Kajian Etnomusikologi sebagai Upaya Pelestarian B u d a y a . G o n d a n g :   J u r n a l   S e n i   D a n   B u d a y a ,   6 ( 1 ) ,   1 – 1 1 . https://doi.org/10.24114/GONDANG.V6I1.30685
Aryandari,  C.  (2022).  Jaap  Kunst  Legacies:  A  Site  of  Forgetting,  Remembering  and History-Making. Resital:Jurnal  Seni  Pertunjukan,  23(3) ,  160–168. https://doi.org/10.24821/RESITAL.V23I3.7766
Cahripin,  C.  (2008).  Musik  Ritual  “Tarawangsa”  di  Desa  Rancakalong,  Kabupaten Sumedang,  Jawa  Barat. Keteg:  Jurnal  Pengetahuan,  Pemikiran  Dan  Kajian Tentang Bunyi, 8(1). https://doi.org/10.33153/KETEG.V8I1.607
Chandra, C. C., Antonius, A., & Jesslyn, J. (2017). Analisis Perkembangan Alat Musik Tradisional China Di Jakarta - Guzheng, Pipa,Dizi Dan Erhu ( 中国古代乐器在雅 加达的发展情况 —— 以笛子、古筝、二胡和琵琶为案例 ). Jurnal Bahasa Dan Budaya China, 5(1).
Corbett-Smith, A. (1912). The Chinese and Their Music. The Musical Times, 53(835) , 573. https://doi.org/10.2307/907623
Ekajati, E. S. (2014). Kebudayaan Sunda Suatu Pendekatan Sejarah.
Heryana,  A.  (2012).  Mitologi  Perempuan  Sunda. Patanjala:  Journal  of  Historical  and Cultural Research, 4(1) , 24. https://doi.org/10.30959/PATANJALA.V4I1.129
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Hood,  M.  (1957).  Training  and  Research  Methods  in  Ethnomusicology.
Ethnomusicology, 1(11) , 2. https://doi.org/10.2307/924482
Indradjaja, A. (2014). Awal Pengaruh Hindu Buddha Di Nusantara. KALPATARU, 23(1) , 17–34. https://doi.org/10.24832/KPT.V23I1.48
Johnson, H. M. (1995). An Ethnomusicology of Musical Instruments: Form, Function, and Meaning. JASO, 26 , 257–269.
Kang, L. (2009). The Development of Chinese Piano Music. Asian Culture and History , 1(2). https://doi.org/10.5539/ACH.V1N2P18
Kurniawan, A. (2014). Kajian Historis dan Filosoﬁs Kujang. Jurnal Rekarupa, 2(1).
Kustedja, S. (Sugiri), Sudikno, A. (Antariksa), & Salura, P. (Purnama). (2013). Makna Ikon Naga,  Long 龙 , 龍 Elemen  Utama  Arsitektur  Tradisional  Tionghoa. Jurnal Sosioteknologi, 12(30) , 526–539. https://doi.org/10.5614/SOSTEK.ITBJ.12.30.5
Lok, L. H. (2004). The Erhu and Its Role as a Vehicle for Syncretic Music Performance in Singapore: A Thesis Presented in Fulﬁlment of the Requirements for the Degree of Master  of  Philosophy  in  Music  at  Wellington  Conservatorium  of  Music,  Massey University, Wellington, New Zealand.
Merriam,  A.  P.  (1969).  Ethnomusicology  Revisited. Ethnomusicology,  13(2) ,  213. https://doi.org/10.2307/850146
Mills,  K.  A.  (2018).  What  are  the  Threats  and  Potentials  of  Big  Data  for  Qualitative R e s e a r c h ? Q u a l i t a t i v e   R e s e a r c h ,   1 8 ( 6 ) ,   5 9 1 – 6 0 3 . https://doi.org/10.1177/1468794117743465
Mohajan,  H.  K.  (2018).  Qualitative  Research  Methodology  in  Social  Sciences  and Related Subjects. Journal  of  Economic  Development, Environment and  People,
7(1), 23–48. Nurwansah,  I.  (2020).  Penelusuran  Jejak  Musik  Instrumental  dalam  Naskah  Sunda K u n a . M a n u s k r i p t a , 1 0 ( 1 ) , 9 5 – 1 4 6 .
https://doi.org/10.33656/MANUSKRIPTA.V10I1.141
Riyadi,  S.  (2002).  Alan  P.  Merriam  versus  Mantle  Hood  dalam  Orientasi  Studi Etnomusikologi. Keteg: Jurnal Pengetahuan, Pemikiran Dan Kajian Tentang Bunyi, 2(1). https://doi.org/10.33153/KETEG.V2I1.549
Rokhani, U., Salam, A., & Rochani-Adi, I. (2015). Konstruksi Identitas Tionghoa melalui Difusi  Budaya  Gambang  Kromong:  Studi  Kasus  Film  Dikumenter  Anak  Naga B e ra n a k   N a ga . Re s i t a l : J u r n a l   S e n i   Pe r t u n j u ka n ,   1 6 ( 3 ) ,   1 4 1 – 1 5 2 . https://doi.org/10.24821/RESITAL.V16I3.1679
Adhimas, et.al., Resital: Journal of Performing Arts (2023), Vol 24. No. 3 https://doi.org/10.24821/resital.v24i3.9396
Santosa,  S.  (2018). Etnomusikologi  Masa  Kini  Implementasi  Pandangan  Dalam Masyarakat. 128.
Sasaki, M., & Masunah, J. (2021). A Review of The Sundanese Scale Theory. Harmonia: J o u r n a l   o f   A r t s   R e s e a r c h   a n d   E d u c a t i o n ,   2 1 ( 2 ) ,   3 1 8 – 3 2 9 . https://doi.org/10.15294/harmonia.v21i2.32995
Schneider,  A.  (2006).  Comparative  and  Systematic  Musicology  in  Relation  to Ethnomusicology:  A  Historical  and  Methodological  Survey. Ethnomusicology, 50(2), 236–258. https://doi.org/10.2307/20174451
Setyoko, A., Putra, B. A., & Rawanggalih, K. S. (2021). Perspektif Etnomusikologi dan Musikologi Komparatif terhadap Musik Sebagai “Bahasa Universal.” Sorai: Jurnal P e n g k a j i a n   D a n   P e n c i p t a a n   M u s i k ,   1 4 ( 1 ) ,   1 – 1 1 . https://doi.org/10.33153/SORAI.V14I1.3594
Supriatin, Y. M. (2017). Tarawangsa Dan Pengembangannya. JENTERA: Jurnal Kajian Sastra, 1(2) . https://doi.org/10.26499/JENTERA.V1I2.277
Supriatna, N., Gunawan, I., & Cipta, F. (2019). Local Wisdom Values of Traditional Music Performance  Tarawangsa  in  the  Bubur  Sura  Ritual  Ceremony. 124–126. https://doi.org/10.2991/ICADE-18.2019.28
Suryani, A. (2019). Rasa syukur terhadap tradisi seni Tarawangsa perspektif Tasawuf di Desa Sindang Rancakalong Sumedang.
Triswijayanti,  T.  (2011). Teknik  Permainan  Erhu  dari  China  Menurut  Perspektif  Teknik Permainan Biola.
Yulaeliah,  E.  (2006).  Tarawangsa  Dan  Jentreng  Dalam  Upacara  Ngalaksa  Di Rancakalong  Sumedang  Jawa  Barat  (Sebagai  Sarana  Komunikasi  Warga). SELONDING, 3(1) . https://doi.org/10.24821/SELONDING.V3I1.5
Yulaeliah,  E.  (2008).  Musik  Pengiring  dalam  Upacara  Ngalaksa  Masyarakat R a n c a ka l o n g   S u m e d a n g . Re s i t a l :   J u r n a l   S e n i   Pe r t u n j u ka n ,   9 ( 1 ) . https://doi.org/10.24821/RESITAL.V9I1.447