## KONSEP METODE TAHLILI DALAM PENAFSIRAN AL-QUR’AN

## La Ode Ismail Ahmad

## Abstrak
Salah  satu  metode  tafsir  yang  sering  digunakan  oleh  para  pengkaji  al- Qur’an adalah metode tahlili. Metode Tahlili adalah metode menafsirkan al-Qur’an yang  berusaha  menjelaskan al-Qur’an  dengan  menguraikan  berbagai  seginya  dan menjelaskan  apa  yang  dimaksudkan  oleh  al-Qur’an. Tafsir  ini  dilakukan  secara berurutan  ayat  demi  ayat  kemudian  surat  demi  surat  dari  awal  hingga  akhir  sesuai dengan susunan mushaf al-Qur’an, menjelaskan kosa kata, konotasi kalimatnya, latar belakang  turunnya  ayat,  kaitannya  dengan  ayat  lain,  baik  sebelum  maupun sesudahnya  (munasabah),  dan  tidak  ketinggalan  pendapat-pendapat  yang  telah diberikan berkenaan dengan tafsiran ayat-ayat tersebut, baik yang disampaikan oleh Nabi saw.,  sahabat,  para  tabi’in  maupun  ahli  tafsir  lainnya,  dan  menjelaskan  arti yang dikehendaki, sasaran yang dituju dan kandungan ayat, yaitu unsur-unsur I’jaz, balaghah, dan keindahan susunan kalimat, menjelaskan apa yang dapat diambil dari ayat yaitu hukum fikih, dalil syar’i, arti secara bahasa, norma-norma akhlak dan lain sebagainya.
Tujuan utama para ulama menafsirkan al-Qur’an dengan metode ini adalah untuk  meletakkan  dasar-dasar  rasional  bagi  pemahaman  akan  kemukjizatan al- Qur’an,  sesuatu  yang  dirasa  bukan  menjadi  kebutuhan  mendesak  bagi  umat  Islam dewasa  ini.  Karena  itu  perlu  pengembangan  metode  penafsiran  karena  metode  ini menghasilkan gagasan yang beraneka ragam dan terpisah-pisah

## A. PENDAHULUAN
Al-Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. melalui malaikat Jibril as  dalam  bahasa  Arab  dengan  segala  macam  kekayaan  bahasanya.  Di  dalamnya terdapat  penjelasan  mengenai  dasar-dasar  aqidah,  kaidah-kaidah  syariat,  asas-asas
perilaku,  menuntun  manusia  ke  jalan  yang  paling  lurus  dalam  pemikiran  dan  amal. Namun, Allah  swt. tidak  menjamin  perincian-perincian  dalam  masalah-masalah  itu sehingga banyak lafal al-Qur’an yang membutuhkan tafsir, apalagi sering digunakan susunan kalimat yang singkat namun luas pengertiannya. Dalam lafazh yang sedikit saja dapat terhimpun sekian banyak makna. Untuk itulah diperlukan penjelasan yang berupa tafsir al-Qur’an.
Mempelajari  tafsir al-Qur’an  merupakan  suatu  yang  urgen  untuk mengetahui  maksud Allah  swt. (dalam al-Qur’an)  tentu  saja  dengan  batas kemampuan  yang  dimiliki  menyangkut  perintah  dan  larangan  yang  telah disyari’atkan kepada hamba-hamba-Nya, agar menjalani kehidupan dunia yang lurus dan  dapat  mempersiapkan  bekal  yang  cukup  untuk  akhirat.  Juga  untuk  menyentuh petunjuk Allah  swt. yang  menyangkut  akidah,  ibadah,  dan  akhlak  dengan  harapan memperoleh kebahagiaan di dunia dan akhirat.
Mengingat al-Qur’an  bagaikan  lautan  yang keajaiban-keajaibannya  tidak pernah habis dan kecintaan kepadanya tidak pernah lapuk dari zaman, adalah sesuatu yang dapat dipahami jika terdapat ragam metode untuk menafsirkannya. Kitab-kitab tafsir  yang  ada  sekarang  merupakan  indikasi  kuat  yang  memperlihatkan  perhatian para ulama untuk menjelaskan ungkapan-ungkapan al-Qur’an dan menerjemah misi- misinya.
Studi  atas  hasil  karya  penafsiran  para  ulama  sekarang  ini,  secara  umum, menunjukkan  bahwa  mereka  menggunakan  metode-metode  penafsiran  yang  di antaranya adalah metode tahlili, ijmali, muqaran , dan metode maudhu’i . Tulisan ini akan  menjelaskan metode  tafsir  tahlili  mengingat  pentingnya  metode  ini  untuk diketahui oleh siapa saja yang hendak menafsirkan al-Qur’an.

## B. Pengertian Metode Tahlili
Metode  Tahlili  adalah  metode  menafsirkan al-Qur’an  yang  berusaha menjelaskan al-Qur’an  dengan  menguraikan  berbagai  seginya  dan  menjelaskan  apa yang  dimaksudkan  oleh al-Qur’an. Tafsir  ini  dilakukan  secara  berurutan  ayat  demi ayat  kemudian  surat  demi  surat  dari  awal  hingga  akhir  sesuai  dengan  susunan mushaf al-Qur’an,  menjelaskan  kosa  kata,  konotasi  kalimatnya,  latar  belakang turunnya  ayat,  kaitannya  dengan  ayat  lain,  baik  sebelum  maupun  sesudahnya (munasabah),  dan  tidak  ketinggalan  pendapat-pendapat  yang  telah  diberikan berkenaan  dengan  tafsiran  ayat-ayat  tersebut,  baik  yang  disampaikan  oleh  Nabi saw.,  sahabat,  para  tabi’in  maupun  ahli  tafsir  lainnya,  dan  menjelaskan  arti  yang dikehendaki,  sasaran  yang  dituju  dan  kandungan  ayat,  yaitu  unsur-unsur  I’jaz, balaghah, dan keindahan susunan kalimat, menjelaskan apa yang dapat diambil dari ayat yaitu hukum fikih, dalil syar’i, arti secara bahasa, norma-norma akhlak dan lain sebagainya.
Menurut  Malik  bin  Nabi,  tujuan  utama  ulama  menafsirkan al-Qur’an dengan  metode  ini adalah  untuk  meletakkan  dasar-dasar  rasional  bagi  pemahaman akan  kemukjizatan al-Qur’an,  sesuatu  yang  dirasa  bukan  menjadi  kebutuhan mendesak  bagi  umat  Islam  dewasa  ini.  Karena  itu  perlu  pengembangan  metode penafsiran  karena  metode  ini  menghasilkan  gagasan  yang  beraneka  ragam  dan terpisah-pisah 1

## C. Macam-Macam Metode tahlili
Dalam  mengkaji al-Qur’an  juga  dikenal  beberapa  macam  metode  tafsir salah  satunya  adalah  Metode  Tafsir  Tahlili.  Para  ulama  membagi  wujud  tafsir al- Qur’an dengan metode tahlili kepada tujuh macam, yaitu: tafsir bi-al ma’tsur, tafsir bi al-ra’yi, tafsir shufi, tafsir falsafi, tafsir fiqhi, tafsir ilmi dan tafsir adabi .
Dibawah  ini  dijelaskan  secara  ringkas  ketujuh  macam  metode  tahlili tersebut dalam menafsirkan ayat-ayat suci al-Qur’an.

## 1. Tafsir bi al-Ma’tsur (Riwayat)
Dinamai dengan nama ini (dari kata atsar yang berarti sunnah, hadits, jejak, peninggalan) karena dalam melakukan penafsiran seorang mufassir menelusuri jejak atau peninggalan masa lalu dari generasi sebelumnya terus sampai kepada Nabi saw. Tafsir  bi  al-Matsur  adalah  penjelasan al-Qur’an  sendiri,  dari  Rasulullah saw. yang disampaikan kepada para sahabat, dari para sahabat berdasarkan ijtihadnya, dan dari para tabi’in juga berdasarkan ijtihadnya 2
Adapun  pengertian  yang  lainnya  adalah  tafsir  yang  berdasarkan  pada kutipan-kutipan  yang  shahih  yaitu  menafsirkan al-Qur’an  dengan al-Qur’an, al- Qur’an  dengan  sunnah  karena  ia  berfungsi  sebagai  penjelas  Kitabullah,  dengan perkataan  sahabat  karena  merekalah  yang  dianggap  paling  mengetahui  kitabullah, atau  dengan  perkataan  tokoh-tokoh  besar  tabi’in  karena  mereka  pada  umumnya menerimanya dari para sahabat.
Tafsir bi Al-Ma’tsur melalui dua fase 3 : Pertama, fase periwayatan dengan lisan  (syahiyyah).  Pada  fase  ini  para  sahabat  menuqil  riwayat  penafsiran  dari  Nabi dan  menyampaikannya  kepada  sahabat  lainnya.  Para  tabi’in  menukil  riwayat dari para  sahabat  dengan  metode  penukilan berupa  sanad  yang  teliti  dan  seksama.  Fase ini berakhir dengan datangnya fase kedua.
Fase kedua, pengodifikasian. Pada fase ini riwayat-riwayat penafsiran yang disebarkan  pada  fase  pertama  mulai  dibukukan.  Pada  mulanya  riwayat-riwayat penafsiran  sejak  itu  ditulislah  kitab-kitab  tafsir  yang  memuat tafsir  bi  Al-Ma’tsur disertakan  bersama  tafsir  tersebut  sanad  sampai  kepada  rasulullah saw.,  sahabat, tabi’in.  Setelah  itu,  datanglah  sekelompok  mufasir  yang  mengodifikasikan tafsir  bi Al-Ma’tsur tanpa  menyertakan  sanadnya  sehigga  tidak  jelas  mana  riwayat  yang sahih  dan  mana  yang  ternoda.  Dampaknya,  pembaca  merasa  ragu  sebab  boleh  jadi riwayat itu hanya dibuat-buat saja dan memang dalam kitab tafsir banyak ditemukan riwayat-riwayat palsu itu. Namun, penelaah serius yang dilakukan para ulama dapat menyingkap kepalsuan riwayat-riwayat itu 4 .
Tafsir-tafsir bil  al-Ma’tsur yang  terkenal  antara  lain: Ad-Durr  Mantsur  fi Tafsiri bil Al-Ma’tsur karya Jalaluddin al-Sayuthi, Jami Al-Bayan fi Tafsir al-Qur’an karya Ath-Thabari, Ma’alim At-Tanzil karya Al-Baghawi, dan Tafsir al-Qur’an Al- Azhim karya Ibn Katsir.

## 2. Tafsir bi al-Ra’yi (Pemikiran)
Tafsir  bi  al-ra’yi  adalah  menafsirkan  al-Qur’an  dengan  cara  ijtihad  setelah mufasir  bersangkutan mengetahui  metode  bantuan  yang  digunakan  seperti  syi’ir Jahiliyyah, asbab an-nuzul, nasikh-mansukh, dan lainnya 5 .
Munculnya corak tafsir ini seiring dengan perkembangan ilmu-ilmu keislaman yang  diwarnai  kemunculan  ragam  disiplin  ilmu,  karya-karya  para  ulama,  aneka warna  metode  penafsiran,  dan  pakar-pakar  di  bidangnya  masing-masing.  Dengan bantuan  ilmu-ilmu  bahasa  Arab,  ilmu  qiraah,  ilmu-ilmu al-Qur’an,  hadits  dan  ilmu hadits,  ushul  fikih  dan  ilmu-ilmu  lain,  seorang  mufassir  akan  menggunakan kemampuan  ijtihadnya  untuk  menerangkan  maksud  ayat  dan  mengembangkannya sesuai bidang kemampuan masing-masing dengan bantuan perkembangan ilmu-ilmu pengetahuan yang ada.
Beberapa tafsir  bi al-ra’yi yang  terkenal  antara  lain: Tafsir  al-Jalalain karya Jalaluddin  Muhammad  Al  Mahally  dan  disempurnakan  oleh  Jalaluddin  Abdur Rahman al-Sayuthi, Anwar  al-Tanzil  wa  Asrar  al-Ta’wil karya  Al-Baidhawi, Mafatih  al-Ghaib karya  Fakhr  Razi, Madarik al-Tanzil  wa  Haqa’iq  al-Ta’wil karya al-Nasafi, Lubab al-Ta’wil fi Ma’ani al-Tanzil karya Al Khazin 6 .
Berikut  ini  sebuah  contoh  ayat  al-Qur’an  yang  penafsirannya  menggunakan metode  analitis  yang  ada  dalam bukunya  Nasaruddin  Baidan  dengan  menggunakan corak bi al-Ma’tsur dan bi al-Ra’yi . Pada surah al-Baqarah ayat 115.
ِﱠ ِ َو ُقِﺮ ۡﺸَﻤۡﻟٱ َو ُۚبِﺮ ۡﻐَﻤۡﻟٱ ُﮫ ۡﺟَو ﱠﻢَﺜَﻓ ْاﻮﱡﻟَﻮُﺗ ﺎَﻤَﻨۡﯾَﺄَﻓ ِۚﱠ ٱ ﱠنِإ َﱠ ٱ ٞﻢﯿِﻠَﻋ ٌﻊِﺳ َٰو ١١٥

## Terjemahnya;
Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, Maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah Sesungguhnya Allah Maha luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui.
Tafsir ( bi al-Ma’tsur ):
Yang dimaksud oleh Allah dengan firmannya ialah, Allah berwenang penuh atas  pemilikan  dan  pengaturan  keduanya.  Disitulah  wajah  Allah  maksudnya; kekuasaan Allah meliputi seluruh alam, sebab itu dimana saja manusia berada, Allah mengetahui perbuatannya, karena kita selalu berhadapan dengan Allah.
Para  pakar  ta’wil  (tafsir)  berbeda pendapat  dalam  menjelaskan  latar belakang  penyebutan  kedua  tempat  tersebut  secara  khusus  ( Asbab  al-Nuzul ).  Ada yang  berkata,  dalam  kasus  ini  al-Mutsanni  telah  menceritakan  kepadaku,  katanya Abu  Shahih  telah  bercerita  kepadanya,  kata  Abu  Shahih  :  Mu’awiyah bin  Shahih telah  bercerita  kepadanya  berasal  dari  Ali,  dari  Ibn  Abbas  katanya  :  “Ketika  Nabi melakukan  hijrah  ke  Madinah,  mayoritas  penduduknya  adalah  kaum  Yahudi,  maka Allah sengaja menyebut kedua tempat itu secara khusus karena kaum Yahudi dalam shalat  menghadap  ke  Baitul  Maqdis,  dan  Rasulullah  pernah  melakukan  hal  yang sama selama 10 bulan, kemudian mereka menghadap ke Ka’bah. Dikarenakan kaum Yahudi  menyangkal  perbuatan  Nabi  tidak  seperti  biasanya  menghadap  kiblat  ke Baitul Maqdis kemudian turunlah ayat ini.
Menurut ulama lain ayat ini turun kepada Nabi saw sebagai dispensasi dari Allah tentang kebolehan menghadap kemana saja dalam shalat sunnat ketika sedang dalam  perjalanan,  ketika  perang,  ketika  ketakutan,  atau  menemui  kesukaran  dalam shalat  wajib.  Dengan  demikian,  diberitahukan  kepada  Nabi  bahwa  kemana  saja mereka menghadap maka disitu ada Allah sesuai dengan firmannya tadi.

## Tafsir bi-Ra’yi:
Maksud ayat tersebut sesuai dengan latar belakang turunnya ayat tersebut ( Asbab al-Nuzul )  adalah,  apabila  kamu terhalang  melakukan  shalat  di  Masjidil
Haram dan Masjid Baitul Maqdis, maka jangan khawatir, sebab seluruh permukaan bumi telah Kujadikan masjid tempat sembahyang di tempat mana saja di muka bumi ini,dan silahkan menghadap ke arah mana saja yang dapat kamu lakukan di tempat itu, tidak terikat pada suatu masjid tertentu dan tidak pula yang lain, demikian pula tidak terikat oleh lokasi manapun. Karena dalam firmannya (Allah Maha lapang dan luas rahmatnya), Ia ingin memberikan kelonggaran kepada hamba-hamba-Nya (lagi Maha tahu) tentang kemaslahatan dan kebutuhan mereka.
Menurut  Atha,  ayat  ini  turun  ketika  tidak  diketahui  arah  kilat  shalat  oleh suatu kaum (kelompok) lalu mereka shalat ke arah yang berbeda-beda sesuai dengan keyakinan  masing-masing,  setelah  pagi hari  mereka  ternyata  keliru  menghadap kiblat, lantas menyampaikan masalah itu kepada rasul maka turunlah ayat ini.
Bahwa  dalam penafsiran  bi  al-ra’yi  yang  dilakukan  oleh  al-Zamakhsyari memulai penafsirannya  dengan mengemukakan  pemikiran yang rasional. Kemudian penafsiran itu di dukungnya dengan firma Allah, setelah itu baru ia mengemukakan riwayat atau pendapat ulama.
Dari contoh di atas dapat disimpulkan dalam tafsir bi al-Ma’tsur dilakukan selama  memiliki  riwayat,  sedangkan bi  al-Ra’y tidak  sebatas  riwayat  tetapi  lebih kepada pemikiran.

## 3. Tafsir shufi
Tafsir  shufi  sebut  juga  dengan  tafsir  Isyari  yaitu  penafsiran  orang-orang sufi terhadap al-Qur’an yang bermula dari anggapan bahwa riyadhah (latihan) rohani yang dilakukan seorang sufi bagi dirinya akan menyampaikan ke suatu tingkatan di mana  ia  dapat  menyingkapkan  isyarat-isyarat  kudus  yang  terdapat  di  balik ungkapan-ungkapan  al-Qur’an  dan  akan  tercurah  pula  ke  dalam  hatinya  dari limpahan ghaib 7 .
Salah satu contoh dalam penafsiran dengan metode shufi adalah Surah An- Nisa’ ayat 1:
Secara  lahir,  ayat  tersebut  berarti  “Wahai  sekalian  manusia  bertaqwalah kalian kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari satu diri (jenis)”. Salah satu  tokoh  tasawuf  Ibn  ‘Arabi  menafsirkan  ayat  ini dengan  penafsiran  sebagai berikut: “Bertaqwalah kepada Tuhanmu. Jadikanlah bagian yang zhahir dari dirimu sebagai  penjaga  bagi  Tuhanmu.  Dan  jadikanlah  bagian  batinmu  yang  adalah Tuhanmu itu, sebagai penjaga bagi dirimu. Karena perkaranya adalah perkara celaan dan  pujian.  Maka  jadilah  kalian  pemelihara-Nya  dalam  celaan,  dan  jadikanlah  Dia pemelihara  kalian  dalam  pujian,  niscaya  kalian  akan  menjadi  orang-orang  yang paling beradan di seluruh alam”. Penafsiran seperti ini jelas dipengaruhi oleh faham wihdah al-wujud yang memandang alam ini merupakan Dzat Tuhan yang hakiki 8 .
Dalam  pendekatan  sufistik  terdapat  dua  pendekatan  pemahan  yang berbeda,  yaitu  pendekatan  sufistik nadzhary dan  pendekatan  sufistik amali. Secara sederhana  pendekatan  sufistik nadzhary diartikan  sebagai  model  penafsiran  yang menekankan  pemaknaan  kata  dengan  melihat  makna  batin  sebuah  ayat,  atau  dapat pula  diartikan  sebagai  usaha  penafsiran  yang  dilakukan  oleh  para  sufi  yang melakukan justifikasi al-Qur’an terhadap teori-teori sufistik, seperti konsep tentang Khauf,  mahabbah,  ma’rifah,  hulul  dan  wihdat  al-wujud. Sedangkan  pendekatan sufistik amali adalah pendekatan yang dilakukan menggunakan analisis sufistik atau menakwilkan  ayat-ayat  al-Qur’an  dari  sudut  esotorik  atau  berdasarkan  isyarat tersirat yang tampak oleh seorang sufi dalam suluknya.
Menurut  Rosihan  Anwar  tafsir  sufi  dapat  diterima  jika  memenuhi  syarat- syarat berikut ini: a) Tidak menafikan makna lahir (pengetahuan tekstual) al-Qur’an;
b) Penafsiran  diperkuat  oleh  dalil  syara’  yang  lain;  c) Penafsirannya  tidak bertentangan  dengan  syara’  atau  rasio;  d) Penafsiran  tidak  mengakui  bahwa  hanya penafsirannya  (batin)  itulah  yang  di  kehendaki  oleh  Allah swt.,  bukan  pengertian tekstualnya. Sebaliknya, ia harus mengakui pengertian tekstual ayat terlebih dahulu 9
Adapun  kitab-kitab  Tasir  Shufi  adalah Tafasir  al-Qur’an  al-Azhim karya Imam al-Tusturi (w. 289 H ), Haqa’iq al-Tafsir karya al-Allamah al-Sulami (w. 412 H ), Aris al-Bayan fi Haqa’iq al-Quran karya Imam Asy-Syirazi (w. 283 H ).

## 4. Tafsir Falsafi
Pendekatan  tafsir  falsafi  atau  pendekatan  filosofis  adalah  upaya-upaya penafsiran  dan  pemaknaan  terhadap  ayat-ayat al-Qur’an  dengan  menggunakan pendekatan  filosofis.  Dalam  faktanya,  penafsiran  ini  dilakukan  setelah  buku-buku filsafat  yunani  kuno  banyak  yang  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Arab.  Selain  itu juga  dikarenakan  banyak  tokoh  Islam  yang  berhasil  mempelajari  dan mengembangkan teori filsafat Yunani kuno yang dirasakan serasi dan sesuai dengan tuntunan agama, atau usaha-usaha penafsiran ayat tertentu dalam al-Qur’an dengan menggunakan analisis disiplin Ilmu-Ilmu Filsafat.
Adapun  upaya  yang  ditempuh  untuk  menafsirkan al-Qur’an  dengan menggunakan pendekatan filosofis adalah : Pertama, dengan mentakwilkan teks-teks keagamaan (al-Qur’an) dengan menggunakan berbagai pandangan dan teori filsafat.
Paradigma atau asumsi-asumsi dasar mengenai tafsir falsafi adalah sebagai berikut: a) Ayat-ayat al-Qur’an  yang  memiliki  banyak  kata  atau  ada  kata-kata tertentu  dalam al-Qur’an  yang  dapat  ditafsirkan  dan  kemungkinan  besar  sejalan dengan teori-teori filsafat; dan b) Ada sebagian orang yang merasa kagum atas teori- teori filsafat dan merasa mampu untuk mengkompromikan antara hikmah dan akidah dan antara filsafat dengan agama.
Pada  saat  ilmu-ilmu  agama  dan  sains mengalami  kemajuan,  kebudayaan- kebudayaan  Islam  berkembang  di  wilayah-wilayah  kekuasaan  Islam  dan penerjemahan buku-buku asing ke dalam bahasa Arab digalakkan pada masa khalifah Abbasiyah, diantara buku-buku yang diterjemahkan adalah buku-buku karangan para filosuf  seperti  Aristoteles  dan  Plato.  Pada  perkembangan  selanjutnya  para  ulama tafsir mencoba memahami al-Qur’an dengan metode filsafat tersebut, maka lahirlah metode falsafi.
Untuk  menyikapi  hal  tersebut,  ulama  Islam  terbagi  kepada  dua  golongan yaitu sebagai berikut:
a) Golongan  yang  menolok  filsafat,  karena  mereka  menemukan  adanya pertentangan  antara  filsafat  dan  agama.  Kelompok  ini  secara  radikal menentang  filsafat  dan  berusaha  menjauhkan  umat  darinya.  Tokoh  pelopor kelompok ini adalah Imam Ghazali, karena itu ia mengarang kitab al-Isyarat dan  kitab-kitab  lain  untuk  menolak  faham  mereka.  Ibnu  Sina  dan  Ibnu Rusyd.  Demikian  pula  Fakhr  al-Razi  di  dalam  kitab  tafsirnya mengemukakan paham mereka dan membatalkan teori-teori filsafat mereka karena dinilai bertentangan dengan agama dan al-Qur’an. Dia membeberkan ide-ide  filsafat  yang  dipandang  bertentangan,  khususnya  dengan al-Qur’an dan akhirnya ia menolok dengan tegas berdasarkan alasan dan dalil yang ia anggap memadai.
b) Golongan  yang  mengagumi  dan  menerima  filsafat  meskinya  didalamnya terdapat  ide-ide  yang  bertengan  dengan  nash-nash  syar’i.  Kelompok  ini berupaya mengkompromikan antara filsafat dan agama serta berusaha untuk menyingkapkan  segala  pertentangan  tersebut,  namun  usaha  mereka  belum mencapai  titik  temu  secara  final,  melainkan  masih  berupaya  memecahkan masalah  secara  setengah-setengah,  sebab  penjelasan  mereka  tentang  ayat- ayat al-Qur’an semata-mata berangkat dari sudut pandang teori filsafat yang didalamnya  banyak  hal  tidak  mungkin  diterapkan  dan  dipaksakan  terhadap nash-nash al-Qur’an.
Kitab-kitab  tafsir  yang  mengunakan  pendekatan  ini,  di antaranya  adalah:
1) Kitab  tafsir Fakhr  al-Razi  al-Masyhur  bi  Tafsir  Mafatih  al-Ghaib  aw  Tafsir  al- Kabir al-Din al-Razy ; 2) Kitab tafsir Anwar al-Tanzih wa Asrar al-Ta’wil karya al- Baidawi.
Dari  sisi  kelebihan  dari  tafsir  falsafi  adalah  ayat-ayat  al-Qur’an  memiliki banyak kata atau ada kata-kata tertentu dalam al-Qur’an yang dapat ditafsirkan dan
kemungkinan  besar  sejalan  dengan  teori-teori  filsafat.  Sedangkan  dari  sisi kekurangannya  ada  sebagian  orang  yang  merasa  kagum  dengan  teori-teori  filsafat dan merasa mampu mengkompromikan antara hikmah dan akidah antara filsafat dan agama.

## 5. Tafsir Fiqhi
Tafsir  Fiqhi  adalah  corak  tafsir  yang  lebih  menitik  beratkan  kepada pembahasan masalah-masalah  fiqhiyyah  dan  cabang-cabangnya  serta  membahas perdebatan atau perbedaan  pendapat  seputar  pendapat-pendapat  imam  madzhab. Tafsir fiqhi ini juga dikenal dengan tafsir Ahkam, yaitu tafsir yang lebih berorientasi kepada  ayat-ayat  hukum  dalam  al-Qur’an  (ayat-ayat  ahkam).  Tafsir  fiqhi  lebih populer dengan sebutan tafsir ayat ahkam atau tafsir ahkam karena lebih berorientasi pada ayat-ayat hukum dalam al-Qur’an.
Orang  yang  pertama berhak  menyandang  predikat  mufassir  adalah Rasulullah saw.,  kemudian para  shahabat,  diantara  mereka  yang  paling  terkenal adalah  sepuluh  orang  yaitu;  empat  khulafaurrasyidin,  Ibnu  Mas’ud,  Ibnu  Abbas, Ubay bin Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Abu Musa al-Asy’ari, dan Abdullah ibnu Zubair. Baru  setelah  ini  periode  mufassir  tabi’in,  kemudian  periode  mufassir  tabi’it  tabi’in dan orang-orang yang setelahnya, yang pada periode mereka ini dinamakan periode tadwin ( pengodifikasian). Seiring dengan berkembangnya ilmu pengetahuan dengan cabang cabangnya tafsirpun terus berkembang sampai periode mutakhirin.
Di  masa  Rasulullah  para  sahabat  memahami al-Qur’an  dengan  “insting” kearaban  mereka.  Jika  terjadi  kesulitan  dalam  memahami  sesuatu  ayat,  mereka kembali kepada Rasulullah saw. lalu beliau menjelaskan kepada mereka.
Setelah  Rasulullah saw. wafat,  para  fuqaha  dari  kalangan  sahabat mengendalikan  umat  di  bawah  kepemimpinan  Khulafa  al  Rasyidin.  Jika  terdapat persoalan-persoalan  baru  yang  belum  pernah  terjadi  sebelumnya,  maka al-Qur’an merupakan  tempat  kembali  mereka  dalam  meng istinbath kan  hukum-hukum syara’nya.  Mereka  pun  sepakat  atas  hal  tersebut.jarang  sekali  mereka  berselisih
pendapat  ketika  terdapat  kontradiksi  dalam  memahami  suatu  lafazh,  seperti perselisihan  mereka  mengenai ‘iddah bagi  wanita  hamil  yang  ditinggal  mati suaminya; apakah ‘iddah itu berakhir dengan melahirkan atau empat bulan sepuluh hari  ataukah  dengan  waktu  paling  lama  diantara  keduanya?  ini  semua  mengingat kepada berfirman Allah:
َﻦﯾِﺬﱠﻟٱَو َﺔَﻌَﺑ ۡرَأ  ﱠﻦِﮭِﺴُﻔﻧَﺄِﺑ  َﻦ ۡﺼﱠﺑَﺮَﺘَﯾ ﺎ ٗﺟ َٰو ۡزَأ  َنوُرَﺬَﯾَو  ۡﻢُﻜﻨِﻣ  َن ۡﻮﱠﻓَﻮَﺘُﯾ

## ۖا ٗﺮ ۡﺸَﻋَو  ٖﺮُﮭ ۡﺷَأ
…………
٢٣٤
Orang-orang  yang  meninggal  dunia  di  antaramu  dengan  meninggalkan  isteri- isteri  (hendaklah  para  isteri  itu)  menangguhkan  dirinya  (ber`iddah)  empat  bulan sepuluh hari. Q.S Al Baqarah,2: 234
ﻲِٔـٰٓﱠﻟٱَو َﻦِﻣ  َﻦ ۡﺴِﺌَﯾ ِﺾﯿِﺤَﻤۡﻟٱ ِنِإ  ۡﻢُﻜِﺋٓﺎَﺴﱢﻧ ﻦِﻣ ۡﻢُﺘۡﺒَﺗ ۡرٱ َو  ٖﺮُﮭ ۡﺷَأ ُﺔَﺜَٰﻠَﺛ  ﱠﻦُﮭُﺗﱠﺪِﻌَﻓ ﻲِٔـٰٓﱠﻟٱ ۡﻢَﻟ ُﺖَٰﻟْوُأَو  َۚﻦ ۡﻀِﺤَﯾ ِلﺎَﻤ ۡﺣَ ۡﻷٱ ِﻖﱠﺘَﯾ ﻦَﻣَو  ۚﱠﻦُﮭَﻠ ۡﻤَﺣ  َﻦ ۡﻌَﻀَﯾ نَأ  ﱠﻦُﮭُﻠَﺟَأ َﱠ ٱ ُﮫﱠﻟ ﻞَﻌ ۡﺠَﯾ ۥ ۡﻦِﻣ ِهِﺮ ۡﻣَأ ۦ ا ٗﺮ ۡﺴُﯾ ٤
“Dan  prempuan-perempuan  yang  hamil,  masa  ‘iddah  mereka  ialah  sampai mereka melahirkan kandungan mereka.”(Ath-Thalaq,65:4 )
Keadaan  seperti  ini,  sekalipun  jarang  terjadi,  tetapi  pada  hakikatnya merupakan  awal  dari  suatu  perbedaan  pendapat  di  bidang  fiqih  dalam  memahami ayat-ayat hukum.
Ketika tiba masa empat imam fikih dengan kaidah-kaidah istinbath hukum masing-masing,  ditambah  lagi  berbagai  peristiwa  dengan  membawa  persoalan barunya  yang  banyak  dan  belum  pernah  terjadi  sebelumnya,  maka  semakin bertambah pula sisi-sisi perbedaan pendapaat dalam memahami ayat ayat hukum ini. Hal  ini  di  sebabkan  perbedaan  segi dalalahnya ,  yang  setiap  ahli  fikih  tentu berpegang  pada  apa  yang  dipandangnya  benar,  tetapi  bukan  karena  fanatisme terhadap suatu madzhab tertentu. Karena itu ia tidak memandang dirinya hina jika ia mengetahui kebenaran pada pihak lain untuk merujuk kepadanya.
Keadaan  tetap  berjalan  demikian,  sampai  datanglah  masa  taklid  (periode muqallidin)  dan  fanatisme  madzhab. Pada  periode  ini  aktivitas  ijtihad  mulai ditinggalkan  mereka  hanya  menjadi  para  pengikut  imam  mujtahid  yang  sudah  ada. Aktivitas mereka hanya terfokus pada penjelasan dan pembelaaan terhadap madzhab mereka.  Meskipun  untuk  itu  mereka  harus  membawa  ayat-ayat al-Qur’an  kepada maknanya yang lemah ( dhoif ) dan jauh dari makna yang rajih. Akibatnya, muncullah tafsir fikih yang khusus membahas ayat-ayat hukum dalam al-Qur’an. Di dalamnya fanatisme madzhab terkadang menjadi memanas dan kadang mereda.

## 6. Tafsir Ilmi
Ada  beberapa  pendapat  dalam  memberikan  pengertian, hal  ini  sangat dipengaruhi  subjektif  pribadi  dari  pemberi  pengertian.  Seperti Prof.  Amin  al-khuli mendefenisikan  tafsir  ilmi  adalah  tafsir  yang  memaksakan  istilah-istilah  keilmuan kontemporer atas redaksi al-Qur’an dan berusaha menyimpulkan berbagai ilmu dan pandangan-pandangan filosofis dari redaksi al-Qur’an. Sedangkan Dr. ’Abdul Majid ’Abdul  Muhtasib  berpendapat  tafsir  ilmi  merupakan  tafsir  yang  memberikan redaksi  al-Qur’an  ke  bawah  teori  dan  istilah-istilah  sain  keilmuan  dengan mengarahkan  segala  daya untuk  menyimpulkan  berbagai  masalah  keilmuan  dan pandangan filosof dari redaksi al-Qur’an.
Dari  kedua  defenisi  diatas  nampaknya  tidak  jauh  beda,  seolah-olah mendeskreditkan  ayat-ayat  al-Qur’an  ,  dan  adanya  penyesuai  antara  al-Qur’an dengan  ilmu  penetahuan atau  dapat  dikatakan  bahwa  al-Qur’an  mengikuti  ilmu pengetahuan atau ilmu pengetahuan menjadi pedoman dalam al-Qur’an.
Oleh  karena  itu, adapun  yang  sebenarnya  bahwa  tafsir  ilmi  adalah  tafsir yang  berbicara  tentang  istilah-istilah  sains  yang  terdapat  dalam al-Qur’an  dan berusaha  sungguh-sungguh  untuk  menyimpulkan  berbagai  ilmu  dan  pandangan filosofis  dari  istilah-istilah al-Qur’an.  Jadi  tafsir  ini  dapat  memahami  redaksi- redaksi  al-Qur’an  dalam  sinaran  kepastian  oleh  sains  modern  serta  menyingkap kemukjizatannya  dari  sisi  bahwa  al-Qur’an  telah  membuat  informasi-informasi
sains  yang  amat  dalam  dan  belum  dikenal  oleh  manusia  pada  masa  turunnya  al- Qur’an sehingga ini menunjukkan bukti lain akan kebenaran fakta bahwa al-Qur’an itu  bukan  karangan  manusia,  namun  ia bersumber  dari  Allah swt.,  pencipta  dan pemilik alam semesta ini.
Timbulnya  tafsir  ilmi  adalah  salah  satu  bentuk  keragaman  ilmu pengetahuan. Fokus tafsir ilmi adalah menafsirkan ayat-ayat yang Kauniah dengan bertolak  dari  proposisi  pokok-pokok  bahasan  ayat-ayat  al-Qur’an  dari  kapasistas keilmuan  yang  mufassir  miliki  dan  penafsiran  dilakukan  dengan  pengamatan langsung terhadap fenomena-fenomena alam.
Adapun  contoh  dari  penafsiran  dengan  metode  tafsir  ilmi  terdapat dalam QS. Al-Rahman/55:19-21, Allah SWT berfirman:

## Terjemahnya:
Dia  membiarkan  dua  lautan  mengalir  yang  keduanya  Kemudian  bertemu, antara keduanya ada batas yang tidak dilampaui masing-masing, maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan. (Q.S:55: 19-21)
Dari  ayat  di atas  dapat  dibuktikan  dan  ditemukan  melalui  sains  bahwa  di dasar  laut  merah  terdapat  sumber  mata  air  tawar  yang  mengalir  terus  dan  tidak tercampur oleh air laut yang disekitarnya asin.
Dengan demikian salah satu pembuktian yang dilakukan oleh sain terhadap ayat-ayat  yang  kauniah  memang  benar  adanya,  dan  dengan  sains  tersebut membuktikan  bahwa  kemukjizatan  ilmiah  dari  al-Qur’an.  Al-Qur’an  juga memberikan  isyarat  terhadap  hukum-hukum  alam  dan  fenomena  kehidupan  dengan gambaran  yang  sanga  meyakinka,  dan  tidak mungkin  bertentangan  dengan penemuan manusia dalam berbgai fase dan tingkatannya.
Penafsiran  dengan  metode  ini  tidak  terlepas  dari  berbagai  tanggapan,  ada yang  menerima  dan  ada  pula  yang  menentang.  Sikap  para  ulama  kontemporer
terhadap tafsit  Ilmi terbagi  dalam  dua  macam,  yaitu  kelompok  yang  menolak  dan menerima.  Ulama  yang  menolak  berpendapat  bahwa  mengaitkan  al-Qur’an  dengan teori-teori  ilmiah  merupakan  tindakan  yang  keliru.  Alasannya,  Allah swt. menurunkan  al-Qur’an  bukan  untuk  menjelaskan  teori-teori ilmiah,  terminologi- terminologi disiplin ilmu, dan macam –macam pengetahuan. Mengaitkan al-Qur’an dengan  teori-teori  ilmiah  hanya  akan  mendorong  para  pendukungnya  untuk menakwilkan al-Qur’an  agar sesuai dengan teori-teori ilmiah. Seandainya al-qur’an dikaitkan  dengan  temuan-temuan  ilmiah,  dikahwatirkan  justrus  al-Qur’an  yang disesuaikan dengan temuan-temuan ilmiah, bukan sebaliknya.

## 7. Tafsir Adabi
Tafsir  yang  menitik  beratkan  penjelasan  ayat-ayat  al-Qur`an  dari  segi ketelitian redaksi, kemudian menyusun kandungan ayat tersebut dengan penonjolan tujuan utama dari tujuan al-Qur`an yaitu petunjuk dalam kehidupan dan mengadakan penjelasan  ayat  dengan  hukum  yang  berlaku. Menurut  M.  Quraish Shihab  unsur pokok tafsir adabi adalah: a) Menguraikan ketelitian redaksi ayat-ayat al-Qur`an; b) Mengurikan makna dan kandungan ayat-ayat al-Qur`an dengan susunan kalimat yang indah;  c) Aksentuasi  yang  menonjol  pada  tujuan  utama  diuraikan  al-Qur’an;  d) Penafsiran ayat dikaitkan dengan sunatullah yang berlaku dalam masyarakat.
Kitab-kitab  tafsir  yang  menggunakan  corak  ini  adalah;  a) Tafsir  al-Manar karya Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha; b) Tafsir al-Qur’an oleh Syeikh Ahmad Musthafa  al-Maraghi;  c) Tafsir  al-Qur’an  al-Karim karya  Mahmud  Syaltut; dan d) Tafsir al-Wadhih karya Muhammad Mahmud Hijazy.
Kelebihan  dari  tafsir  adabi  adalah; 1).  Membumikan  al-Qur’an dalam kehidupan; 2).  Menjadikan  ajran  al-Qur’an praktis  dan pragmatis;  3) Mendorong semangat  obyektifitas  dan  rasa  persatuan;  dan  4) Membangkitkan  dinamika  umat Islam untuk membangun dunia yang lebih cerah.

## C. KELEBIHAN DAN KEKURANGAN METODE TAHLILI
1. Kelebihan
a. Ruang Lingkup Yang Luas
Metode  analitis  mempunyai ruang  lingkup  yang  teramat  luas.  Metode  ini dapat  digunakan  oleh  mufasir  dalam  dua  bentuknya  :  ma’tsur  dan  ra’yi. Bentuk  al-ra’yi  dapat  lagi  dikembangkan  dalam  berbagai  corak  penafsiran sesuai  dengan  keahlian  masing-masing  mufasir.  Ahli  bahasa,  misalnya mendapat peluang yang luas untuk menafsirkan al-Qur’an dari pemahaman kebahasaan,  menjadikan  qiraat  sebagai  titik  tolak  dalam  penafsirannya. Demikian  pula  ahli  filsafat,  kitab  tafsirnya  di  dominasi  oleh  pemikiran- pemikiran  filosofis.  Dengan  demikian  metode ini  dapat  menampung berbagai ide dan gagasan dalam upaya menafsirkan al-Qur’an.
b. Memuat Berbagai Ide
Pola penafsiran metode ini dapat menampung berbagai ide yang terpendam di dalam benak mufasir, bahkan sampai ide-ide jahat dan ekstrim pun dapat ditampungnya.
2. Kekurangan
a. Menjadikan Petunjuk al-Qur’an Parsial atau Terpecah-Pecah
Al-Qur’an yang ditafsirkan seakan-akan tidak konsisten, padahal yang tidak konsisten  itu  penafsirannya,  bukan al-Qur’annya.  Ini  terjadi  kemungkinan besar dikarenakan mufasir kurang memperhatikan ayat-ayat lain yang mirip atau  sama  dengannya.  Karena  dalam  metode  ini  tidak  diharuskan  bagi mufasir untuk membandingkan penafsiran suatu ayat dengan ayat yang lain sebagaimana yang diutamakan dalam metode komparatif.
b. Melahirkan Penafsiran Subjektif
Para  mufasir  yang  telah diberikan  kebebasan  dalam  menyampaikan  ide-ide dan  pemikirannya,  secara  tidak  sadar  bahwa  ia  telah  menafsirkan  secara subjektif,  bahkan  menafsirkan  sesuai  dengan  hawa  nafsunya  tanpa mengindahkan  kaidah-kaidah  yang  berlaku.  Sikap  subjektif  itu  muncul
berawal  dari  fanatisme  mazhab  yang  terlalu  mendalam.  Karena  yang terpenting  dari  mereka  adalah  mencari  legitimasi  kepada  Al-Qur’an  untuk membenarkan  pemikiran  dan  tindakan,  serta  sekaligus  untuk  meyakinkan para pengikut mereka bahwa ajaran yang mereka kembangkan adalah benar.
c. Masuk pemikiran Israiliat
Sebenarnya kisah-kisah israiliat tidak ada persoalan, selama tidak dikaitkan dengan al-Qur’an.  Tetapi  bila  dihubungkan  dengan  dengan  pemahaman kitab  suci,  timbul  problema karena  akan  terbentuk  opini  bahwa  apa  yang dikisahkan di dalam cerita itu lagi, itu adalah petunjuk Allah swt. padahal belum  tentu  cocok  dengan  yang  dimaksudkan  Allah swt. di  dalam  firman- Nya  tersebut.  Kisah  tersebut  bisa  masuk  ke  dalam  tafsir  tahlili  kerena metodenya memang membuka pintu untuk itu.

## D. KESIMPULAN
Keberadaan  metode  ini  telah  memberikan  sumbangan  yang  sangat  besar dalam  melaestarikan  dan  mengembangkan  khazanah  intelektual  Islam, khususnya  dalam  bidang  tafsir  Al-Qur’an.  Jika  menginginkan  pemahaman  yang luas dari suatu ayat dengan melihatnya dari berbagai aspek, maka tiada jalan lain kecuali  menempuh  atau  menggunakan  metode  analitis.  Di  sinilah terletak  salah satu urgensi pokok bagi metode ini bila dibandingkan dengan metode lainnya.
Bahwa ruang lingkup dari penafsiran dengan metode tahlili terdiri dari tujuh pendekatan  yaitu,  tafsir  dengan  pendekatan  bi  al-matsur,  pendektan  bi  al-ra’yi, pendekatan dengan metode shufi, pendekatan dengan metode falsafi, pendekatan dengan  metode  fiqhi,  pendekatan dengan  metode  ilmi  dan  pendekatan  dengan metode  adabi.  Dari  ketujuh  pendekatan  tersebut,  seorang  mufasirin membuktikan  suatu  upaya  yang  sungguh-sungguh  dalam  menelaah  setiap  ayat al-Qur’an  sesuai  dengan  kapasitas  kemampuan  dan  tujuan  dari  suatu  fungsi penelaahan yang dituju.
Tidak  ada  kata  lain  bahwa  tafsir  tahlili  akan  dapat  diterima  apabila  dalam melaksanakan  penafsiran,  mufasir  harus  memenuhi  criteria-kriteria  yang  telah ditentukan senbagai syarat dari seorang mufassir.
Tentunya setiap penafsiran pasti mempunyai kekurang dan kelebihan, maka dari  pada  itu  menyeleksi  dan  mengkaji  ulang  setiap  usaha  yang  dilakukan  oleh seorang  mufasir  dalam  memahami  ayat–ayat  al-Qur’an  merupakan  suatu keharusan dalam sebuah proses pengetahuan dan pengkajian Ilmu Pengetahuan.
1 Ahmad As-Sayyid Al-Kumi, Al-Tafsir al-Maudhu’i, h. 5
2 Muhammad Husein Adz-Dzhabi, Al-Tafsir wa al-Mufassirun , jilid I, h. 125
3 Abdul  Hayy  Al-Farmawi, Metode  Tafsir Maudhu’i  dan  Cara  Penerapannya ,  (Cet.  II; CV. Pustaka Setia: Bandung), h. 24.
4 Ibid , h. 154
5 Al-Dzahabi, op. cit., h. 26
6 Diakses melalaui internet melalui situs www.id.wikipedia.org yang ditulis diambil dari buku DR. Ahmad Kamal Al-Mahdi, Ayat al-Qasam fi al-Qur’an , h. 4
7 Manna  Khalil  al-Qattan, Mabahis  fi  Ulum  al-Qur’an, terj.,  Madzakir  AS, (Lentera  Antar Nusa; Jakarta, 2004), h. 465
8 Mahmud Basuni Maudah, Tafsir-Tafsir al-Qur’an Perkenalan dengan Metode Tafsir , Pustaka, Bandung 1987.
9 Roshian Anwar, M.Ag, Ilmu Tafsir , (Pustaka Setia, Bandung, 2005), h.167