## Etnografi Navigasi Bugis Karya Gene Ammarell: Sebuah Penelusuran Epistemologi Fenomenologi

## Anwar
Pascasarjana, Universitas Gadjah Mada anwar.kartodiningrat@gmail.com

## Abstract
Nowdays, phenomenology as one of epistemologies in social science has contributed to the Anthropology. The phenomenological roots as a philosophy also enter and connected to  the  social  science,  especially  in  Anthropology.  This  journey  was  being  started  from Edmund  Husserl  to  Alfred  Schutz.  Ethnoscience  as  part  of  the  paradigms  from phenomenology is a new identity in many Anthropological research. There are so many ethnographical  researches  which  has  using  this  perspective,  but  not  many  people  who wants to focus and specific to explain the epistemology from that research. This article intends  to  fill  that  empty,  in  order  to  ethnographical  research  is  not  only  we  read  and analyze as a practical reasons, but philosophical idea. This contribution has a big impact for Anthropology’s design in the future.
Methodological  research  from  this  article  based  on  literature  study  not  fieldwork  as  a usual  (like  observation  and  interview).  Etnografi  Navigasi  Bugis  by  Gene  Ammarell becomes an example to study about the epistemology from ethnographical research.
This  ethnography  is  proven  to  be  a  phenomenological  research  and  containing  some assumptions  that  Bugis’  fisherman  in  Balabaloang  has  local  knowledge  about  ocean navigation.  What  Gene  Ammarell  doing  can  attain  a  knowledge  and  consciousness (collective)  about  fisherman’s  navigation  in  Balabaloang.  Therefore,  he  also  called  as phenomenologist.
Keywords: Epistemology, Phenomenology, Ethnoscience, Navigasi Bugis
Pengantar
Pengaruh positivis dalam ilmu pengetahuan  sosial  dan  budaya  khususnya bidang Antropologi dan perkembangannya saat ini  terlampau  kuat.  Ini  dibuktikan  dengan tumbuh  kembangnya  gagasan  antropolog- antropolog terkemuka dan karya-karya
etnografi  yang  berciri  positivis.  Sebut  saja Profesor Koentjaraningrat
yang “memasyarakatkan  disiplin  Antropologi  di Indonesia”  hingga  dinobatkan  sebagai  “Bapak
Antropologi Indonesia” (Suparlan 1988). Dikemudian hari Ahimsa-Putra (dalam
Masinambow 1997:25-48), membuktikan
secara  kuat  bahwa  Antropologi  yang  digagas Koentjaraningrat  berepistemologi  positivistis. Simpulan  ini  ditempuh  melalui  penelusuran akademis  yang  mendalam.  Selanjutnya,  kita melihat  bagaimana  perkembangan  Antropologi saat  ini  telah  kokoh  dibangun  di  atas  fondasi positivis itu.
Antropolog-antropolog  generasi  kedua, setelah  Koentjaraningrat  yang  hadir  dan  turut mengembangkan  ilmu  Antropologi  di  seluruh penjuru  nusantara  masih  sejalan  dengan pemikiran  inangnya.  Setelah  perkembangan kurun waktu tiga generasi selanjutnya, perlahan pengaruh  positivis  ini  mulai  mengalami  gejolak
kritik. Para antropolog muda yang melanjutkan studi  ke  luar  negeri  dan  kembali  dengan epistemologi  baru  dan  muncul  dengan  kritik positivis  yang  kuat  hingga  ditandai  munculnya wacana anti-positivis.
Fenomenologi  muncul  sebagai  sebuah aliran  baru  dengan  gagasan-gagasan  kritis  atas positivis.  Kemunculannya  tidaklah  independen, sehingga  membuktikan  bahwa  ada  keterkaitan antar  epistemologi  lama  dan  baru.  Egosentris mengenai klaim bahwa epistemologi baru yang paling  benar  menjadi  penting  direfleksikan dengan  bijak.  Sebagai  sebuah  epistemologi, fenomenologi adalah ilmu pengetahuan tentang  penggambaran  apa  yang  dilihat  oleh seseorang, apa yang dirasakan dan diketahuinya  dalam immadiate  awareness  and experience (Ahimsa-Putra 2012:274).
Fenomenologi secara kritis dapat diinterpretasikan  sebagai  sebuah  gerakan filsafat  yang  secara  umum  memberikan pengaruh  emansipatoris  dan  berimplikasi  pada metode penelitian sosial, menempatkan responden sebagai subjek (Nindito 2005:80). Ini semakin memperjelas, betapa dekatnya fenomenologi  dengan  ciri  Antropologi  yang kerap menggaungkan individu atau masyarakat yang tampil dengan kekhasan mereka.
Selanjutnya dalam fenomenologi, paradigma yang sangat dekat dengan Antropologi adalah etnosains. Etnosains didefinisikan  sebagai system  of  knowledge  and cognition  typical  of  given  culture (Sturtevant dalam
Ahimsa-Putra
1985:110). Kata
ethnoscience (etnosains)  sendiri  berasal  dari kata Yunani ethnos yaitu bangsa dan kata Latin scientia, yakni  pengetahuan,  sehingga  dapat dikatakan  sebagai  pengetahuan  yang  dimiliki oleh  suatu  sukubangsa  tertentu  (Werner  dan Fenton dalam Ahimsa-Putra 1985:110).
Kebudayaan  kemudian  didefinisikan  sebagai suatu  sistem  pengetahuan  atau  sistem  ide. Dalam artikel yang berbeda, istilah ethnoscience ini tidak banyak disukai, karena dikatakan tidak ilmiah oleh  aliran  Antropologi  lainnya. Lagipula
istilah  ini  kerap  dinilai  sangat  ketinggalan zaman.  Beberapa  penulis  penting  memberikan penekanannya  bahwa native  cognition untuk beberapa  aspek  justru  benar-benar  ilmiah (Amundson    1982:236).  Werner  (1972:271) menambahkan bahwa progress in ethnoscience is slow because the purpose of the exercise was never made entirely clear .
Penelusuran  epistemologi  ini  ditujukan untuk  memahami  secara  mendasar  dan  lebih jauh tentang fenomenologi, khususnya paradigma  etnosains.  Pembahasan  dalam artikel  ini  diawali  dengan  mendeskripsikan secara  historis  epistemologi  fenomenologi. Selanjutnya,  saya  menggunakan  unsur-unsur pokok  paradigma  dari  Ahimsa-Putra  (2009) untuk  mengulas  paradigma  etnosains  dalam sebuah  karya  mengingat  Ahimsa  Putra  (2012) dalam artikelnya Fenomenologi Agama: Pendekatan  Fenomenologi  untuk  Memahami Agama telah  memberikan  sumbangsih  yang besar dalam mensintesa gagasan fenomenologi Husserl  dan  Schutz.  Pada  bagian  akhir  tulisan inilah saya mengulas suatu karya etnografi yang sangat  etnosains,  yakni  “Navigasi  Bugis”  karya Gene Ammarell (2016) yang menjadi satu karya yang  cukup  relevan  dengan  epistemologi fenomenologi  dan  paradigma  etnosains.  Buku ini  dipilih  sebagai  contoh  dan exercise aplikatif dalam memahami lebih lanjut tentang etnosains  sebagai  sebuah  kajian  fenomenologi dalam  disiplin  Antropologi.  Buku  ini  berisikan pengetahuan  dan  praktik  navigasi  komunitas pelaut  Bugis,  menjadikan  tanda-tanda  alam (pola bintang, arah angin, makhluk laut, lanskap pesisir,  hingga  gerak  permukaan  air)  sebagai basis  pengetahuan  mereka  dalam  melakukan aktivitas  pelayaran.  Ini  sangat  relevan  dengan gagasan-gagasan  fenomenologi,  terutama  yang banyak  dijelaskan  oleh  Husserl  dan  Schutz sebagai tokoh-tokoh awal fenomenologi.

## Metode Penelitian
Secara  metodologis  tulisan  ini  tidak berangkat  dari  penelusuran  lapangan  seperti
tradisi  besar  Antropologi  kata  Spradley  (2007). Secara  teknis  tulisan  ini  justru  dibangun  dari sebuah  kajian  literatur.  Usaha  seperti  ini  biasa dilakukan  saat  penyusunan  rencana  penelitian atau  desain  penelitian.  Kajian  literatur  adalah satu  penelusuran  dan  penilaian  kepustakaan dengan  membaca  buku,  jurnal  dan  terbitan- terbitan  lain  yang  berkaitan  dengan  topik penelitian,  untuk  menghasilkan  tulisan  yang berkenaan  dengan  satu  isu  tertentu  (Marzali 2016:27).  Sepontanitas  muncul  setelah  intensif membaca literatur-literatur bertajuk fenomenologi, mendorong saya untuk menelusuri karya-karya etnografi
berepistimologi fenomenologi.
Arah  penelusuran  ini  tidak  dilakukan seperti model review kebanyakan buku. Bagian pertama  penelusuran  adalah  mengulas  sejarah dan  perkembangan  fenomenologi.  Bagian lainnya  barulah  membedah  isi  yang  syarat dengan  ciri  pokok  fenomenologi.  Kerja-kerja seperti  ini  terlihat  sama  dengan  kerja-kerja strukturalisme  (Ahimsa-Putra  2011;  2016).  Jika puncak dari capaian strukturalisme adalah deep structure, kerja  ini  hanya  sampai  penemuan bukti-bukti  epistimologi  atau  paradigmanya. Tulisan  ini  banyak  merujuk  pada  literatur Ahimsa-Putra,  sebagai  pionir  (bahkan  mungkin satu-satunya) penulis epistimologi dan paradigma  etnosains  dalam  Antropologi  di Indonesia.  Kesan  monoton  seolah  me-review Ahimsa-Putra  akan  sangat  terasa  dalam pembacaan tulisan ini, keterbatasan menjadikan  diskusi  dari  varian  literatur  lain belum  muncul  secara  signifikan.  Etnografi Navigasi  Bugis  karya  Gene  Ammarell  akan menjadi  contoh  kerja  penelusuran.  Buku  ini dibaca  berulang-ulang  untuk  menyingkap epsitimologi  dan  paradigma  yang  terkandung didalamnya.  Menampilkan  setiap  potongan- potongan  buku  yang  memuat  epistimologi  dan paradigma, kemudian mendeskripsikannya.
Konsep  Epistimologi,  Paradigma  dan  Etnografi untuk Memahami Fenomenologi dalam Antropologi
Dalam  konteks  Indonesia  hingga  dewasa  ini tidak  begitu  banyak  publikasi  etnografi  yang fenomenologis  apabila  kita  bandingkan dengan etnografi yang positivistik. Buku-buku teori yang ditulis oleh ilmuan Indonesia, tidak begitu  banyak  yang  fokus  dalam  merangkum epistemologi  fenomenologi.  Hasil  karya  para ilmuan  di  Indonesia,  seperti  Ahimsa-Putra, dalam  menulis  topik  tentang  fenomenologi memperoleh apresiasi yang sangat mendalam. Memahami konsep-konsep seperti
epistimologi,  paradigma  dan  etnografi  kerap memunculkan  berbagai  persoalan  seperti kesalahpahaman dan pencampuradukan. Maksud  lainnya  adalah  untuk  memberikan arah konsepsi yang jelas mengenai perbedaan ketiganya  mengingat  persoalan  mendasar mengenai  perbedaan  ketiganya  tidak  cukup jelas dibahas dalam satu pembahasan khusus. Tiga  konsep  ini  memang  begitu  terkait  satu sama lain khususnya dalam bidang Antropologi.  Paradigma-paradigma  dalam Antropologi misalnya, tidak pernah lepas dari satu epistimologi tertentu. Sementara etnografi  sebagai  representasi  merupakan unsur  paling  penting  karena  wujud  dari eksistensi sebuah paradigma. Tanpa etnografi sebuah  paradigma  tidak  akan  pernah diketahui (Ahimsa-Putra 2011:24-25).
Dibeberapa  bagian  inti  tulisan  ini  akan  sering kali  mendialogkan  tiga  konsep  ini  secara bersamaan.  Perlu  penegasan  secara  jelas terkait  ketiga  konsep  ini.  Berikut  penjelasan dari ketiga konsep tersebut:

## Epistemologi
Secara  etimologi  istilah  epistemologi ( epistemology ) berasal dari kata  bahasa Yunani episteme yang  berarti  pengetahuan  dan logos yang artinya ilmu pengetahuan, sehingga secara harfiah  epistemologi  dapat  diartikan  sebagai
ilmu  tentang  pengetahuan  atau  teori  tentang pengetahuan (Ahimsa-Putra 2007a:41). Apabila didefinisikan  secara  sempit,  epistemologi berarti  studi  tentang  ilmu  pengetahuan  itu sendiri  serta  keyakinan  yang  dibenarkan  atau dibuktikan (Steup, 2014:1). Dalam ilmu filsafat, Bakker  dan  Zubair  (1990)  mendefinisikan epistemologi  sebagai  sebuah  ilmu  yang  secara khusus mempelajari dan mempersoalkan secara mendalam mengenai apa itu pengetahuan, dari mana pengetahuan itu diperoleh, dan bagaimana cara memerolehnya.
Rickman  (dalam  Ahimsa-Putra  2007a:41) mengemukakan  bahwa  epistemologi  pada dasarnya  membicarakan  tentang:  prinsip- prinsip  dan  presuposisi-presuposisi  seperti  apa yang terlibat ketika orang mengetahui sesuatu; apakah dan bagaimanakah berbagai prinsip dan presuposisi  tersebut  berubah  ketika  subyek telaahnya  juga  berubah  serta  apa  implikasinya terhadap  metode-metode  yang  digunakan; konsep-konsep  umum  yang  mengacu  pada gejala  yang  dipelajari  atau  pada  gejala-gejala yang  ada  dalam  kehidupan  manusia;  dan bagaimana  mengaitkan  konsep-konsep  umum yang  penting  ini  satu  sama  lain  secara sistematis.  Sementara  terkait  konteks  ilmu sosial-budaya, Ahimsa-Putra (2009:22) mencoba  mengartikan  epistemologi  sebagai pandangan-pandangan filosofis yang dikandung dalam  asumsi-asumsi  dasar,  nilai-nilai,  dan model  dari  sebuah  paradigma.  Secara  garis besar menurut Ahimsa-Putra (2007a:42) epistemologi  dalam  ilmu  sosial-budaya  dapat dikelompokkan menjadi: positivisme, historisisme, fenomenologi, hermeneutik, semiotik/strukturalisme, materialisme, dan post-modernisme.
Setelah  memahami  epistomologi  yang sifatnya  filosofis,  maka  bagian  selanjutnya adalah  memahami  paradigma.  Epistimologi  ini kita  dapat  samakan  dengan  “filsafat  ilmu Antropologi”  (Ahimsa-Putra  2011:19).  Sebuah epistimologi  tertentu  akan  melahirkan  cabang- cabang paradigma. Akhirnya, dalam
memperbincangkan  suatu  paradigma  seketika itu  juga  akan  memperbincangkan  epistimologi yang dimuat.

## Paradigma
Paradigma  dapat  didefinisikan  sebagai sebuah  capaian  ilmiah  yang  diakui  secara universal dan untuk sementara waktu memberikan  model  dan  solusi  suatu  masalah bagi  komunitas  praktis  (Kuhn  1970:viii).  Secara lebih  tegas  dan  mendetail,  Ahimsa-Putra (2012:272)  mendefinisikan  paradigma  sebagai seperangkat  konsep  yang  berhubungan  satu sama  lain  secara  logis  membentuk  sebuah kerangka  pemikiran  yang  berfungsi  untuk memahami,  menafsirkan,  dan  menjelaskan kenyataan  atau  masalah  yang  dihadapi (Ahimsa-Putra  2012:272).  Percival  (1976:286; 1979:28-31) memandang bahwa sebagai kerangka  berpikir  konseptual  dan  metodologis, paradigma  meliputi  kesatuan  praktik-praktik keilmuan, serta hukum, teori,
aplikasi/penerapan,  dan  instrumentasi  yang melekat satu sama lain.
Menurut
Ahimsa-Putra (2016:39) paradigma dapat dikenali dengan tegas apabila mengetahui  unsur-unsurnya,  yang  terdiri    atas sembilan unsur dalam dua kategori besar, yakni unsur yang tidak selalu implisit dan unsur yang selalu  eksplisit.  Kategori  pertama  yang  implisit meliputi asumsi-asumsi dasar; nilai-nilai; model- model.  Kategori  kedua  yang  eksplisit  seperti masalah  yang  ingin  diselesaikan;  konsep- konsep;  metode-metode  penelitian;  metode- metode  analisis;  hasil-hasil  analisis  atau  teori; dan etnografi atau representasi.
Asumsi  dasar  merupakan  fondasi  dari sebuah  disiplin  atau  bidang  keilmuan,  atau dasar  dari  sebuah  kerangka  pemikiran  etos. Nilai-nilai  yang  dimaksud  adalah  nilai-nilai mengenai  ilmu  pengetahuan,  penelitian  dan ilmiah,  dan  hasil  penelitian  yang  dianut  oleh komunitas  ilmuwan.  Masalah  yang  diteliti  atau pertanyaan  yang ingin dijawab.  Model merupakan unsur yang lebih kongkret
dibandingkan  unsur-unsur  sebelumnya.  Model biasa juga disebut gambaran atau imaji peneliti mengenai  apa  yang  akan  diteliti  tetapi  bukan sebuah  perumpamaan  atau  analogi.  Konsep- konsep pokok merupakan kata-kata yang diberi makna  tertentu  sehingga  dapat  digunakan untuk  menganalisis,  memahami,  menafsirkan, dan  menjelaskan  peristiwa  atau  gejala  sosial- budaya. Metode-metode penelitian, yakni cara- cara  yang digunakan untuk  pengumpulan data. Metode-metode  analisis,  yakni  cara-cara  untuk memilah-milah,  mengelompokkan  data  agar kemudian  dapat  dilakukan  interpretasi.  Hasil analisis atau teori, yakni pernyataan yang sudah terbukti  kebenarannya  mengenai  hakikat  yang diteliti. Etnografi atau representasi adalah karya ilmiah  yang  memaparkan  kerangka  pemikiran, analisis, dan hasil analisis yang telah dilakukan, yang  kemudian  menghasilkan  kesimpulan  atau teori tertentu.
Setelah  memahami  paradigma  dan adanya  keterkaitan  dengan  etnografi  sebagai representasi.  Merumuskan  konsep  etnografi sendiri menjadi bagian paling penting setelahnya.  Etnografi  akan  memuat  satu paradigma  yang  sifatnya  implisit.  Iniah  yang memunculkan variasi etnografi seperti etnografi komparatif,  etnografi  fungsional,  etnografi struktural dan sebagainya (Ahimsa-Putra 2011:25).

## Etnografi
Secara  etimologi,  etnografi  berasal  dari kata bahasa Yunani ethnos , yang artinya adalah “sukubangsa”  dan graphein ,  yang  berarti “mengukir,  menulis,  menggambar”.  Jadi  secara harfiah  etnografi  adalah  tulisan,  deskripsi  atau penggambaran  mengenai  suatu  sukubangsa tertentu.  Keesing  (1989:250)  mendefenisikan etnografi sebagai pembuatan dokumentasi dan analisis  budaya  melalui  penelitian  lapangan. Sementara  Winnick  (1915:193)  mengatakan bahwa  etnografi  adalah  studi  tentang  budaya individu,  terutama  studi  deskriptif  dan  non interpretatif.
Sebagai  tulisan,  etnografi  kini  biasa diartikan  sebagai  tulisan  mengenai  suatu  suku- bangsa  yang  didasarkan  pada  suatu  penelitian atau  pengalaman  penulis  dalam  perjumpaan, berhubungan, berinteraksi dengan suatu komunitas, masyarakat atau sukubangsa tertentu  (Ahimsa-Putra  2011:22).  Tulisan  ini bisa  berupa  berita  di  sebuah  suratkabar,  bisa pula  sebuah  artikel  pendek  majalah.  Lebih spesifik  lagi,  etnografi  ini  bisa  berupa pertanggungjawaban  akhir  pendidikan  di perguruan  tinggi  (skripsi,  tesis,  disertasi), laporan  penelitian,  makalah,  artikel  ilmiah  di sebuah  jurnal  ilmiah,  atau  buku  (Ahimsa-Putra 2009:17).
Etnografi  juga  dapat  diartikan  sebagai strategi penelitian yang memungkinkan peneliti mengeksplorasi  dan  memeriksa  budaya  dan masyarakat.
Seorang etnografer
mengumpulkan data dan memperoleh wawasan melalui keterlibatan langsung dengan subjek  penelitian  atau  informan  (Murchison 1973:4).  Etnografi  yang  dipahami  sebagai metode  penelitian  ini  merupakan  bilah  kedua selain etnografi sebagai sebuah karya.
Setelah membahas mengenai tiga konsep dasar,  pada  bagian  selanjutnya,  saya  akan membahas  mengenai  dua  tokoh  terkemuka dalam munculnya fenomenologi, yakni Edmund Husserl  dan  Alfred  Schutz.  Keduanya  memiliki beberapa  persamaan  dan  juga  perbedaan dalam  gagasan  fenomenologi.  Membahas mengenai  dua  tokoh  ini  secara  historis  juga menyiratkan  sebuah  perjalanan  fenomenologi sebagai  filsafat  ke  fenomenologi  dalam  ilmu sosial. Perkembangan ini juga secara geneologis mampu  menegaskan  posisi  Antropologi  dari pengaruh  fenomenologi  yang  kemudian  hari dianggap  sebagai  ruh  baru  dalam  dunia Antropologi.
Perjalanan  Fenomenologi  dari  Filsafat  ke  Ilmu Sosial  Budaya:  Dari  Edmund  Husserl  ke  Alfred Schutz
Masa  sebelum  munculnya  cara  berpikir fenomenologis,  cara  berpikir  manusia  dibagi atas  dua  kutub,  yaitu  idealisme  dan  realisme. Penganut  idealisme  menilai  benda-benda maupun  peristiwa  yang  terjadi  di  sekitarnya berdasarkan ide-ide  yang dikembangkan dalam pikiran mereka. Kemudian ide-ide ini membentuk  semacam frame  of  reference yang secara  subjektif  dipahami  sebagai  kebenaran. Sedangkan  penganut  realisme  melihat  benda- benda maupun suatu peristiwa yang ada sesuai dengan  keadaan  nyata  benda  tersebut  yang secara  nyata  bisa  diraba,  diukur  atau  memiliki nilai tertentu.
Fenomenologi  dalam  filsafat  dipelopori oleh  Edmund  Husserl  (1859-1938)  pada  abad ke-19  dan  menjadi  salah  satu  tonggak  penting dalam  perkembangan  filsafat  yang  pada perkembangannya kemudian memberikan nafas  baru  dalam  berbagai  bidang  ilmu  seperti Psikologi, Sosiologi, Antropologi, hingga Arsitektur. Fenomenologi dianggap cara berfilsafat  yang  radikal  karena  mencoba menepis  semua  asumsi  yang  mengkontaminasi pengalaman konkret manusia. Langkah pertamanya  adalah  menghindari  asumsi,  baik itu  konstruksi  filsafat,  sains,  agama,  dan kebudayaan,  semuanya  harus  dihindari  sebisa mungkin. Sementara Adian (2000) menegaskan bahwa  penjelasan  tidak  dapat  dipaksakan sebelum  pengalaman  menjelaskannya  sendiri dari dan dalam pengalaman itu sendiri.
Pada  sekitar  awal  abad  ke  20,  walaupun revolusi industri terus bergerak, beberapa filsuf di  Eropa  seperti  Hursell    mulai  meragukan keandalan  cara  berpikir  realisme  yang  seolah- olah  tidak  ada  satupun  di  alam  ini  yang  tidak dapat  dijelaskan  dengan  ilmu  pengetahuan alam. Apapun yang telah ditemukan, persoalan- persoalan  dasar  manusia  tidak  pernah  dapat diselesaikan. Tidak semua hal dapat diselesaikan dengan ilmu pengetahuan alam.
Sebagai  pelopor  aliran  fenomenologi, Hursell  memperkenalkan  fenomenologi  yang belakangan
dikembangkan menjadi eksistensialisme.  Cara  berpikir  fenomenologi ditekankan  dengan  pengamatan  terhadap gejala-gejala  dari  suatu  benda.  Jika  seorang penganut  realisme  menilai  benda  dengan  cara melihat  bentuk,  ukuran  dan  nilai  suatu  benda, maka  seorang  penganut  fenomenologi  melihat benda  dengan  gejala-gejala  yang  muncul  dari benda  tersebut.  Benda  itu  ada  berdasarkan gejala-gejala yang timbul dari benda itu sendiri, kita  hanya  menangkap  gejala-gejala  tersebut. Benda  tersebut  bercerita  tentang  dirinya dengan  memancarkan  gejala-gejala,  dengan menangkap gejala tersebut kita dapat menangkap esensi benda tersebut. Ahimsa-Putra (2012:273)
mengungkapkan  bahwa  istilah  fenomenologi dalam  filsafat  selalu  dilekatkan  dengan  sosok Edmund  Husserl.  Filsuf  lain  yang  cukup  lekat dengan  fenomenologi  adalah  Immanuel  Khan dan Hegel. Hegel mendefinisikan fenomenologi sebagai
pengetahuan sebagaimana
pengetahuan tersebut hadir terhadap kesadaran . Fenomenlogi  juga  diartikan  sebagai ilmu  pengetahuan  tentang  penggambaran  apa yang  dilihat  dan  dirasakan  oleh  seseorang dalam immediate  awereness -nya. Bagi  Ahimsa- Putra ini mengarah pada phenomenal consciousness (kesadaran mengenai fenomena) melalui  ilmu  pengetahuan  dan  filsafat  menuju hakikat pengetahuan yang hakiki.
Usaha  Husserl  dalam  menemukan  dasar filsafat dimulai dari sesuatu itu sendiri ( things in themselves ).  Husserl  menegaskan  bahwa  yang diamaksud sesuatu itu sendiri adalah kesadaran ( consciousness ),  sehingga  fenomenologi  dapat dikatakan  sebagai  ilmu  pengetahuan  tentang kesadaran.  Husserl  sangat  dipengaruhi  oleh Descrates,  dimana  menurutnya  kesadaran mengenai  sesuatu  memiliki  dua  aspek,  yaitu proses atau the process of being consicious (the cigito) dan objek kesadaran. Penekanan Husserl pada  proses  dan  objek  ini  mendasari  apa  yang
kemudian  disebut  sebagai  kesadaran  (Ahimsa- Putra 2012).
Husserl  berpendapat  bahwa  yang  tinggal adalah kesadaran atau subjektivitas. Kesadaran tidak  berkeluasan  dalam  ruang.  Kesadaran tampak  secara  total  dan  langsung.  Menjadi mungkin mengemukakan pernyataan- pernyataan  apodiktis  dan  absolut.  Adanya kesadaran  dan  juga  struktur  kesadaran  dapat dinyatakan  secara  absolut.  Jadi,  kesadaran harus  dipilih  sebagai  dasar  bagi  fenomenologi dan sebagai ilmu yang ketat ( rigorous ).
Sementara
Ahimsa-Putra
(2012)
menegaskan  bahwa  kesadaran  bukan  sesuatu yang  imanen ( immanent ) , tetapi  disengaja ( intentional ).  Artinya  bahwa  setiap  kesadaran memiliki  tujuan,  kesadaran  selalu  diarahkan kepada  sesuatu (consciousness  of  something).
Fenomena  merupakan  realitas  itu  sendiri  yang tampak. Kesadaran menurut kodratnya mengarah  pada  realitas.  Hal  ini  merefleksi kepada  kita  bahwa  apa  yang  dimaksud kesadaran  adalah  kesadaran  itu  sendiri. Kesadaran  diarahkan  kepada  dunia  kehidupan ( life  world )  dan  dunia  ini  tidak  lain  merupakan sebuah  dunia  antar  subjek  ( intersubjective ).
Semua kesadaran pada akhirnya terbentuk dan bersifat  sosial  atau  dimiliki  bersama.  Jika pengalaman pribadi dan pengalaman orang lain menjadi  sebuah  pengalaman  bersama,  lalu makna yang diberikan pada gejala itu dianggap sama,  maka  inilah  yang  kemudian  disebut kesadaran kolektif.
Konstitusi  menurut  Husserl  merupakan proses  tampaknya  fenomen-fenomen  kepada kesadaran. Fenomen mengkonstitusi diri dalam kesadaran.  Ini  karena  terdapat  korelasi  antara kesadaran  dan  realitas,  maka  dapat  dikatakan konstitusi  adalah  aktivitas  kesadaran  yang memungkinkan  tampaknya  realitas.  Konstitusi dalam  filsafat  Husserl  selalu  diartikan  sebagai konstitusi  genetis.  Proses  yang  mengakibatkan suatu fenomena menjadi real dalam kesadaran adalah merupakan suatu aspek historis.
Pandangan  lainnya  dari  Husserl  adalah tentang  reduksi  fenomenologis.  Pada  dasarnya manusia  cenderung  untuk  bersikap  natural, percaya  akan  adanya  dunia.  Bagi  Husserl reduksi  merupakan  ada  tidaknya  dunia  nyata yang tidak relevan. Reduksi ini mengarah masuk pada  sikap  fenomenologis.  Reduksi  ini  penting dilakukan menurut Husserl, karena fenomenologi  diarahkan  menjadi  suatu  ilmu yang kokoh, tidak ada keragu-raguan.
Fenomenologi yang dikembangkan Husserl  ini  dianggap  penting  karena  banyak memengaruhi berbagai pemikiran dalam filsafat seperti  Ernst  Cassier  (neo-Kantianisme),  John McTaggart (idealisme), Gottlob Frege (logisisme),  Wilhelm  Dilthey  (hermeneutika), Søren  Kierkegaard  (filsafat  eksistensial),  hingga Jacques  Derrida  (post-strukturalisme).  Secara garis besar fenomenologi memusatkan perhatiannya  pada  aspek  kesadaran.  Oleh karenanya,  fenomenologi  merupakan  upaya untuk  menggambarkan  kesadaran  manusia serta  bagaimana  kesadaran  tersebut  terbentuk atau muncul (Ahimsa-Putra 1985:111). Berkenaan  dengan  Husserl,  kesadaran  ini  ialah kesadaran akan sesuatu hal, yang memiliki dua aspek:  proses  sadar  ( cogito )  dan  objek  dari kesadaran itu sendiri ( cogitatum ).
Selain  kesadara,  makna  menjadi  bagian penting dalam fenomenologi. Manusia memberikan  makna  terhadap  dunia  yang dihadapinya.  Terkait  makna  suatu  situasi  sosial menurut  Husserl adalah  harus  diikuti  secara natural  melalui  penyelidikan  dan  bukan prasangka  atau  konsepsi.  Inilah  penekanan pentingnya  hakikat  makna  oleh  Husserl  yang dianggap  tidak  mampu  dilakukan  oleh  ilmu alam selama ini. Sebelum jauh pada itu, Husserl menekankan  bahwa  kita  harus  melihat  cara- cara  yang  dilakukan  oleh  orang-orang  yang diteliti sebelum melakukan labeling. Penekanan Husserl ini menurut  saya menjadi sebuah kritik terhadap  cara  lama,  yaitu  tradisi  positivis, bahwa ada makna yang selama ini tidak mampu dijangkau.
Gagasan Husserl ini
sangat bersumbangsih  pada  ilmu  sosial  dan  budaya. Meskipun  di  awal  muncul  dugaan  bahwa  ini lebih  dekat  dengan  Psikologi  Naturalistik,  ini disanggah  oleh  Husserl.  Psikologi  Naturalistik tidak  mampu  menjangkau sense atau  rasa  dari gejala yang dihadapi. Bagi Husserl, fenomenologi  tidak  hanya  sekedar  Psikologi deskriptif,  tetapi  menjadi  filsafat  trasendental, tidak  hanya  puas  dengan  spekulasi  filosofis. Husserl  juga  menegaskan  bahwa  seorang  Ego pada  kondisi  tertentu  dapat  menggunakan penalaran  dan  praktis,  tidak  mempertanyakan apa  yang  ia  alami,  tetapi  beranggapan  bahwa semua orang mengalami hal yang sama.
Ahimsa-Putra  (2005)  mengelompokkan dua  fenomenologi  aliran  pemikiran  dalam filsafat:  Pertama,  fenomenologi  trasendental, dengan tokohnya Edmund Husserl dari Jerman; kedua,  fenomenologi  eksistensial,  dengan tokoh-tokohnya  Jean  Paul  Sartre  dan  Marleau Ponty dari Perancis. Dasar filsafat fenomenologi trasendental  adalah  kenyataan  itu  sendiri, kenyataan  sebagaimana  dia  menampilkan dirinya, sebagaimana dia menghadirkan dirinya ( the  thing  itself ).  Sementara  dasar  filsafat fenomenologi eksistensial terutama oleh Sartre banyak dipengaruhi oleh Husserl dan Haidegger. Sartre dalam L’imagination menyatakan  bahwa  fenomenologi  Husserl dengan  gemilang  membuka  jalan  untuk mengadakan  studi-studi  tentang  kesadaran dengan  bertolak  dari  titik  nol,  tanpa  asumsi- asumsi,  tanpa  hipotesa-hipotesa,  dan  tanpa teori-teori  prafenomenologis.  Tetapi  Sartre (dalam Abidin 2006:163-164) mengkritik idealisme  Husserl  yang  tidak  realistik,  dimana kesadaran  tidak  dihubungkan  dengan  adanya dunia.  Dunia  dan  eksistensi  oleh  Husserl  justru direduksi (ditunda) dan tidak pernah ditempatkan lagi sebagai realitas yang menopang kesadaran.
Sartre yang
menggunakan  fenomenologi  secara  lebih realistik mengakui bahwa menyelidiki
kesadaran  pasti  akan  bertautan  dengan menyelidiki dunia
Gagasan-gagasan ini kemudian diteruskan  oleh  salah  seorang  muridnya  yang bernama  Alfred  Schutz  (1899-1956).  Ia berusaha memasukkan ide-ide filsafat fenomenologi ke dalam Sosiologi dan ilmu-ilmu sosial lainnya, sehingga dalam tradisi ilmu sosial yang  kita  kenal  saat  ini  terdapat  beberapa pendekatan  yang  menjadi  dasar  dalam memahami  gejala  sosial,  salah  satunya  adalah fenomenologi.
Usahanya dalam menghubungkan filsafat fenomenologi dalam ilmu sosial menjadikannya sebagai  sosok  pioner.  Schutz  tidak  sendiri, beberapa  ilmuan  lain  juga  melakukan  hal serupa,  tetapi  sosok  Schutz  dianggap  sebagai sosok perintis dimana pendekatan fenomenologi  sebagai  alat  analisa  dalam menangkap  segala  gejala  yang  terjadi  di  dunia ini. Schutz menyusun pendekatan fenomenologi lebih  sistematis,  komprehensif,  dan  praktis untuk  menangkap  gejala  dalam  dunia  sosial, sehingga  secara  umum  fenomenologi  dikenal sebagai pendekatan untuk membantu memahami  berbagai  gejala  atau  fenomena sosial dalam masyarakat (Nindinto 2005:80).
Selain  Husserl  tokoh  yang  berpengaruh dalam perkembangan fenomenologi bagi Schutz adalah Max Weber. Meskipun Weber sebenarnya  tidak  secara  khusus  memberikan pengaruh  terhadap  fenomenologi,  konsep- konsep sosialnya memberikan landasan fenomenologis dalam perkembangannya. Schutz terilhami oleh Weber untuk mengembangkan  pendekatan  fenomenologis yang lebih komprehensif.
Pemikiran  Schutz  berkembang  diantara fenomenologi  murni  dan  ilmu  sosial.  Ini mengindikasikan bahwa pemikirannya mengandung  dua  konsep  pemikiran.  Pertama, fenomenologi  murni  mengandung  konsep pemikiran filsafat sosial yang terkesan metafisik dan transendental. Kedua, pemikiran ilmu sosial berkaitan erat  dengan berbagai macam bentuk
interaksi  dalam  masyarakat  sebagai  sebuah gejala dalam dunia sosial.
Schutz  kemudian  mengembangkan  lebih jauh konsep intersubjektivitas. Dasar intersubjektivitas  adalah  adanya  timbal  balik perspektif,  mencakup  dua  bentuk  idealisasi, yaitu pertukaran sudut pandang ( interchangability of viewpoints ) dan kesesuaian sistem  relevansi  ( congruence  of  system  of relevances ) . Setiap  Ego  akan  merasa  bahwa orang lain akan merasakan hal yang sama atau dunia  bersama  terkait  pengalaman.  Dengan demikian,  cara  memahami,  mengalami  dunia atau  situasi  akan  sama  dari  pertukaran  dua posisi. Cara pelaku mendefenisikan situasi yang dihadapi  ditentukan  biografi  atau  sejarah  yang menyangkut dirinya.
Dalam  khasanah  metodologi  ilmu  sosial, fenomenologi  merupakan  satu  bentuk  inovasi karena mampu meninggalkan satu syarat dalam sebuah  penelitian  social,  yaitu  hipotesa  dalam kerangka  penyusunan  penelitian  (Nindito 2005:83).  Ini  merupakan  salah  satu  ciri  aliran positivistik yang memeroleh kritikan yang cukup kuat  dalam  penelitian  ilmu  sosial  yang sebelumnya sangat kokoh.
Weber  (dalam  Nindito  2005:  86) memberikan  sebuah  metode  dengan  keunikan bahwa  subjektivitas  dari  prilaku  manusia  dan kepentingan untuk memahaminya berada pada derajat  yang  sama.  Weber  juga  memiliki pemikiran  bahwa  “pengetahuan  sosial  bersifat otentik”.  Tidak  ada  penekanan  sebab-akibat seperti  yang  ada  pada  ilmu  alam.  Penekanan pemikirannya  yang  lain  adalah  keunikan  yang terdapat  dalam  prilaku  sosial  yang  selalu menjadi  faktor  utama  dalam  pendekatan  yang ditawarkan menuju kepada perjuangan pendekatan non-posivistik kepada validitas ilmu sosial.
Weber  mengungkapkan  konsep  yang sangat penting dalam perkembangan fenomenologi yang kemudian dijadikan landasan ontologis bagi Schutz untuk membuahkan  konsep-konsep.  Schultz  (dalam
Ahimsa-Putra  2012:280)  menganggap  bahwa pemikiran  Weber  mengenai  relevansi  nilai, pemahaman verstehen, dan  konsep  mengenai tipe  ideal  dianggap  mengalami  pengaburan makna  dan  bersifat  ambigu.  Menurut  Schutz, pelaku  mendefinisikan  situasi  sama  dengan pelaku-pelaku  lain,  secara  sadar  maupun  tidak telah  melakukan typification (pemberian  tipe atau  ciri). Typification ini  yang  kemudian mempertemukan  hubungan  antara  etnosains dan  Antropologi  kognisi  dengan  sosiologi  yang fenomenologis.
Beberapa  pokok  fikiran  Husserl  lalu diteruskan  Schutz  dan  menjadi  landasan  dasar bagi  pendekatan  fenomenologi  dalam  ilmu- sosial  budaya.  Keduanya  belum  secara  tegas menyatakan  atau  memilah-milah  apa  saja asumsi dasar yang penting dalam fenomenologi sosial-budaya ini. Hal ini dikarenakan fenomenologi Husserl masih dalam ranah kajian filsafat,  sementara  Schutz  meskipun  telah mengarah  ke  ilmu  sosial-budaya,  namun  ia belum secara rinci dan tegas  memformulasikan pemikirannya.
Pandangan Husserl dan Schutz dikategorikan  oleh  Ahimsa-Putra  (2012:281)  ke dalam  8  asumsi  dasar  atau  landasan epistemologis pendekatan fenomenologi sosial- budaya.  Pertama,  fenomenologi  memandang manusia  sebagai  makhluk  yang  memiliki kesadaran.  Kedua,  pengetahuan  pada  manusia berawal dari interaksi atau komunikasi di antara mereka  dengan  sarana  bahasa  lisan.  Ketiga, kesadaran bersifat intersubjektif karena dibangun  melalui  proses  komunikasi  dan interaksi sosial. Keempat, perangkat pengetahuan atau kerangka kesadaran menjadi pembimbing  individu  dalam  mewujudkan perilaku  dan  tindakannya.  Kelima,  salah  satu bagian  dari  perangkat  kesadaran,  yakni klasifikasi  dan  kategorisasi,  digunakan  manusia untuk memandang, memahami lingkungan dan kehidupannya.  Keenam,  kehidupan  manusia adalah  kehidupan  yang  diberi  makna  oleh mereka  yang  terlibat  di  dalamnya.  Ketujuh,
gejala  sosial-budaya  merupakan  gejala  yang berbeda  dengan  gejala  alam  karena  manusia memiliki  kesadaran  dan  memberi  makna  pada dunia  mereka.  Kedelapan,  gejala  sosial-budaya tidak  dapat  dipelajari  sebagaimana  halnya  jika mempelajari gejala alam.
Dari sisi model, Ahimsa-Putra (2012:283- 284) menyatakan bahwa fenomenologi memulai  dari  hal  yang  mendasari  perilaku manusia yakni kesadaran, sehingga
fenomenologi tidak
mengajukan perumpamaan-perumpamaan atau model- model  untuk  mempelajari  suatu  masyarakat, kebudayaan, atau gejala sosial-budaya tertentu. Model  dianggap  sebagai prejudice (prasangka) atau preconception (praduga),  sementara fenomenologi tidak menggunakan model-model dari  penelitinya.  Ahimsa-Putra  (2012:284) menganggap bahwa model dalam fenomenologi  sebenarnya  telah  terkandung dalam  beberapa  asumsi  dasar,  terutama  yang terkait dengan perilaku dan perangkat kesadaran  manusia.  Model  dalam  konteks  ini merupakan  gambaran  peneliti  mengenai  apa yang  ditelitinya,  imaji  atau  apa  yang dibayangkan  oleh  peneliti  berupa  manusia  dan perilakunya  serta  dunia  sekitarnya,  bukan berupa  perumpamaan  atau  analogi  tertentu. Perihal  ini  yang  kemudian  dalam  dunia Antropologi  melahirkan  etnosains.  Paradigma yang  fenomenologis  dimana  manusia  (objek penelitian) menghadirkan diri mereka sebagaimana mereka hadir.

## Etnosains: Paradigma Berciri Antropologis
Paradigma etnosains, mendengar istilahnya  saja  begitu  asing  ditelinga  terutama dalam  berbagai  perbincangan  Antropologi. Namun,  istilah  lain  yang  dianggap  sepadan untuk menyebutnya adalah the new ethnography. Pendekatan  ini  bersumbangsih besar  dalam  kebaruan  etnografi  yang  berbeda dengan  etnografi-etnografi  sebelumnya.  Ada pula  yang  menyebutnya  dengan cognitive anthropology, karena datanya berisikan
pengetahuan  kognisi . Selain  itu  adapula  yang menyebutnya  dengan descriptive  semantics atau ethnographic semantics karena
deskripsinya  terkait  makna-makna  yang  hidup dalam masyarakat yang diteliti.
Etnosains bertujuan memberikan gambaran atau lukisan tentang masyarakat dan lingkungannya  dari  perspektif  masyarakat  yang diteliti.  Peneliti  mencoba  memandang  gejala sosial  tidak  dari  perspektif  subjektif  sebagai peneliti,  melainkan  dari  kacamata  orang-orang yang  diteliti  (Ahimsa-Putra  1985:104).  Peneliti tidak menilai apakah pandangan tineliti (pelaku budaya atau subjek yang diteliti dalam Ahimsa- Putra 2012:298) itu benar atau salah, baik atau buruk,  tetapi  logis  atau  tidak  logis.  Setelah  itu, peneliti  mencoba  memahami  dan  menjelaskan pandangan  tersebut  sebagaimana tineliti memahaminya.  Asumsi  dasar  etnosains  adalah lingkungan  bersifat  kultural,  karena  lingkungan objektif yang sama dapat dilihat atau dipahami secara berlainan oleh masyarakat yang berbeda (Ahimsa-Putra 1999:16).
Bahasa  mencerminkan  budaya,  mungkin memang  paling  pas  dalam  konteks  etnosains (Ahimsa-Putra  1997a:55).  Melalui  bahasa gagasan  dan  perspektif tineliti tersampaikan, sehingga  peneliti  harus  mampu  memahami struktur kebahasaan tineliti , seperti istilah lokal. Peneliti,  terutama  antropolog,  setidaknya sangat  bersifat  poliglot . Melalui  istilah-istilah lokal inilah gagasan tineliti dapat dideskripsikan.
Dalam Antropologi, terutama perkembangan etnosains, muncul tiga kelompok yang memiliki fokus pada aspek yang berbeda-beda.  Pertama,  gejala  materi  yang dianggap  penting  oleh  masyarakat  dan bagaimana  masyarakat  mengorganisir  berbagai gejala  tersebut  dalam  sistem  pengetahuan. Kedua,  perhatiannya  pada  aturan-aturan, kategorisasi sosial yang dipakai dalam interaksi sosial dalam masyarakat. Ketiga, pada landasan teori melihat tentang makna untuk mendapatkan  tema-tema  budaya  yang  ada. Ketiga kategori ini juga berimplikasi besar pada
cara mereka merumuskan atau mendefenisikan kebudayaan (Ahimsa-Putra 1985:108-109).
Unsur-unsur  paradigma  etnosains  yang diuraikan dalam pembahasan ini hanya sebuah tahapan awal untuk memahami etnosains yang lebih  jauh.  Mengenali  atau  mengidentifikasi sesuatu yang berciri etnosain penting dilakukan dengan mengurai tiap unsur-unsurnya. Beberapa  diantaranya  menjadi  ciri  khas  dari etnosains. Unsur-unsur tersebut berupa asumsi dasar,  model,  konsep-konsep  pokok,  metode penelitian, metode analisis, dan representasi.
Asumsi  dasar  etnosains  tentang  gejala yang diteliti ialah kesadaran pada individu yang berusaha  mendefinisikan  suatu  gejala  pada dasarnya berakar dan dibentuk oleh kebudayaan tempat individu tersebut
dibesarkan (Ahimsa-Putra 2007b:170).
Sementara  itu  asumsi  dasar  yang  terkait manusia ialah manusia memiliki kecenderungan untuk  melakukan  pemberian  tipe  atau  ciri, dimana  ia  mengabaikan  hal  unik  pada  suatu objek  lalu  menempatkan  objek  tersebut  ke dalam kelas yang sama dengan objek-objek lain yang dianggap memiliki ciri-ciri dan unsur-unsur yang serupa atau sama (Ahimsa-Putra 1985:114).  Lalu  asumsi  dasar  yang  terkait dengan  ilmu  pengetahuan  adalah  semua rumusan  atau  pernyataan tentang  suatu  gejala selalu  bersifat  subjektif,  dan  tidak  ada  yang dapat dikatakan objektif (Ahimsa-Putra 2007b:171).
Sementara model utama yang digunakan dalam  etnosains  ialah  bahasa  (Ahimsa-Putra 1985:106).  Kebudayaan  diibaratkan  sebagai bahasa,  yang  memiliki  fonetik  dan  fonemik. Fonetik  adalah  cara  penulisan  bunyi  bahasa memakai simbol-simbol bunyi bahasa yang ada pada  si  peneliti,  dan  sebaliknya  fonemik berdasarkan  apa  yang  digunakan  si  penutur bahasa.  Kebudayaan  memiliki  dua  cara pandang,  yakni  etik  dari  peneliti  dan  emik  dari tineliti. Etnosains  sangat  menekankan  pada pandangan emik karena perangkat
pengetahuan  yang  akan  diteliti  berada  pada tineliti .
Konsep-konsep  pokok  dalam  etnosains diantaranya  adalah  klasifikasi  atau  tipologi, yakni  bagaimana tineliti menjelaskan  dunianya dengan cara membuat kategorisasi-kategorisasi tertentu  terhadap  semua  hal  yang  ada  di sekitarnya, yang diketahui, dan pernah dialami. Klasifikasi  ini  terkadang  menggunakan  istilah- istilah lokal dan lengkap dengan deskripsinya.
Metode  penelitian  dalam  etnosains-pun dapat  dikatakan  khas  dan  membuatnya berbeda  dengan  paradigma  lain.  Spradley (2007) mengungkapkan bahwa metode penelitian etnosains terfokus pada wawancara, bahasa,  dan  klasifikasi  sistem  pengetahuan.  Di sini  yang  pertama-tama  diperlukan  peneliti ialah  mempelajari  bahasa  masyarakat  yang diteliti untuk mengungkap sistem pengetahuan mereka.  Melakukan  berbagai  wawancara mendalam ( indepth interview ) dengan menggunakan bahasa dan istilah lokal. Terakhir menangkap  dan  memahami  kategorisasi  atau tipologi yang disampaikan oleh tineliti .
Metode  analisis  dalam  etnosains  dimulai dari  hasil  wawancara  dan  kategorisasi  tadi (biasanya untuk memudahkan membuat coding ) lalu dianalisis dengan membuat analisis taksonomik,  mengajukan  pertanyaan  kontras, membuat  analisis  komponen,  dan  menemukan tema-tema budaya (Spradley 2007).
Etnografi  atau  sebagai  representasi paradigma  adalah  unsur  penting  lainnya. Mengapa  etnosains  dapat  dikatakan  sebagai etnografi  baru  ialah  karena  etnografi  yang dihasilkan berbeda dengan paradigma- paradigma sebelumnya. Etnografi khas etnosains akan penuh dengan gambar, diagram, tabel,  grafik,  peta  atau  hal-hal  yang  yang dengan eksplisit menampilkan sistem pengetahuan  masyarakat  yang  diteliti  dalam kategori-kategori  yang  mereka  ciptakan  dan pahami.  Isi  dari  etnografi  juga  memadukan beberapa  bahasa,  seperti  bahasa  lokal,  bahasa umum  dan  bahasa  lain.  Misalnya,  penelitian
pada  masyarakat  Bugis  kita  akan  menjumpai konsep-konsep  dengan  istilah  bahasa  Bugis, mendeskripsikan dengan bahasa Indonesia dan beberapa  konsep  teoritis  dalam  bahasa  Inggris (baca  misalnya,  Idrus  2016).  Rahman  (2016) menyebut  istilah  ini  dengan polyglot ,  yaitu sebuah  etnografi  yang  memuat  beberapa bahasa  dalam  satu  naskah  yang  padu  padan. Gaya polyglot yang diikuti dengan ragam idiom sejatinya  didudukkan  sebagai  konsekuensi akademis dari cakrawala disiplin etnografi.
Dalam  merangkum  uraian  dari  unsur- unsur di atas, Warner (1972:271-272) menyatakan:
Theorizing  in  terms  of  synthetic informants  or  in  terms  of  question- answering  systems  promises  to  fulfill for  the  first  time  Goodenough's dictum  that  an  ethnography  should allow  one  to  behave  like  a  native  of that  culture  at  least  for  the  general area of cultural verbal behavior based on  cultural  knowledge.  It  cannot  be stressed  sufficiently  that  cultural knowledge is so vast that work in this area  is  unrealistic  without  machine aid.  Since  anthropologists  cannot  get inside the informant's head, psychological  reality  is  an  empty concept.  Mind-like  mechanical  verbal behavior  seems  best  suited  for  the validation of our assumptions.
Bahwa  seorang  peneliti  dalam  hal  ini antropolog yang berciri fenomenologis diistilahkan  oleh  Warner  dapat  masuk  dalam kepala tineliti (subjek  yang  diteliti).  Seorang peneliti  atau  etnografer  mampu  menjangkau pemikiran-pemikiran yang diteliti dan menggambarkannya  dalam  sebuah  karya etnografi. Mereka hidup layaknya penduduk asli dari  budaya  yang  diteliti.  Prilaku  keseharian, kebahasaan  menjadi  pintu  masuk  dalam menyelami  alam  pikiran  tineliti  atau  untuk sampai  pada  pengetahuan  mereka.  Etnografer dengan etnografi yang khas seperti ini memberi nilai  lebih  bagi  pembaca  awam  dan  pembaca tingkat  lanjut  (akademis).  Salah  satu  contoh
karya  etnografi  yang  demikian  akhir-akhir  ini populer  diperbincangkan  di  Sulawesi  Selatan adalah  Navigasi  Bugis  karya  Gene  Ammarell. Bagi  pembaca  umum,  sumbangsih  etnografi  ini merujuk  pada  data-data  kenavigasian  dan gambaran  kehidupan  masyarakat  pelaut  Bugis sebagai  pengetahuan  baru  atau  panduan penelitian selanjutnya. Aspek seperti epistimologi dan paradigma yang terkandung di dalamnya  tidak  banyak  dibaca  sebagai  rujukan perbincangan yang lebih teoritis.

## Fenomenologi  di  Balik  “Navigasi  Bugis”  Karya Gene Ammarell
Dalam  sebuah  karya  yang  diasumsikan sebagai  karya  fenomenologis,  kita  juga  perlu melakukan  beberapa  pembuktian.  Penelusuran atau analisis ini dilakukan dengan menunjukkan beberapa  unsur-unsur  epistemologi,  seperti asumsi  dasar,  nilai  dan  model-model.  Asumsi dasar  fenomenologi  menurut  Ahimsa-Putra (2012:  281-283):  disebut  juga  butir-butir pemikiran yang menjadi landasan epistemologis pendekatan fenomenologi sosial budaya.  Butir- butir pemikiran tersebut adalah (1) Fenomenologi  memandang  manusia  sebagai makhluk  yang  memiliki  kesadaran,  dimana kesadaran  itu  selalu  mengenai  sesuatu;  (2) Pengetahuan  pada  manusia  ini  berawal  dari interaksi  atau  komunikasi  di  antara  mereka, antara individu dengan individu lain, dan sarana komunikasi  yang  fundamental  adalah  bahasa lisan,  sehingga  eksistensi  kesadaran  manusia hanya dapat diketahui melalui bahasa; (3) Oleh karena  kesadaran  dibangun  melalui  proses komunikasi dan interaksi sosial, maka kesadaran dengan sendirinya bersifat intersubjektif;  (4)  Pengetahuan  atau  kerangka kesadaran menjadi pembimbing individu dalam mewujudkan  prilaku-prilaku  dan  tindakan- tindakan;  (5)  Satu  bagian  dari  perangkat kesadaran tersebut adalah tipifikasi ( typification )  atau  klasifikasi  (classification);  (6) Adanya kesadaran atau perangkat pengetahuan yang  bersifat  sosial  (bukan  genetis)  yang
digunakan  manusia  untuk  memandang  dunia, sehingga  ada  tujuan  yang  akan  dicapai,  yaitu melalui pemaknaan. Kehidupan manusia adalah kehidupan  yang  bermana;  (7)  Gejala  sosial budaya merupakan gejala yang berbeda dengan gejala  alam  karena  dalam  gejala  sosial  budaya manusia  terlibat  dan  memberikan  makna terhadap  dunia  yang  dihadapinya;  (8)  Metode yang digunakan untuk mempelajari suatu gejala harus  sesuai  dengan  hakikat  dari  gejala  yang dipelajari. Pandangan
Ahimsa-Putra ini setidaknya  memberikan  beberapa  simpulan tentang  pandangan  fenomenologi  tentang manusia, pengetahuan, dan kesadaran.
Pandangan  ini  yang  juga  ditunjukkan  dalam buku “Navigasi Bugis”.
Gene Ammarell adalah seorang antropolog  dan  pernah  menjabat  direktur Southest  Asia  Studies  di  Uhio  University,  USA. Kini beliau menjadi bagian dari asosiasi profesor emeritus  di  Department  of  Sociology  and Anthropology,  Ohio  University.  Konsentrasi penelitiannya adalah bidang ekologi politik dan Antropologi  maritim.  Buku  ini  ditulis  dari sebuah  penelitian  disertasi  (doktoral)  di  Yale University.  Penelitian  ini  berlangsung  antara tahun  1991  dan  1992  selama  17  bulan.,  yang dilakukan di desa maritim bernama Balobaloang,  Sulawesi  Selatan.  Wilayah  ini merupakan  sebuah  pulau  di  bagian  barat  daya Makassar. Ammarel menegaskan bahwa karyanya merupakan: …[K]ajian etnografi tentang
pengetahuan  dan  praktik  navigasi masyarakat pelaut Bugis yang bermukim  di  sebuah  desa  pulau  di Laut  Flores,  tengah  jalan  antara Sulawesi  Selatan  dan  Sumbawa (Ammarell 2016:viii).
Penelitian  ini  dilakukan  berawal  dari kapal-kapal  dagang masyarakat  Balobaloang.  Ia melibatkan  diri  secara  partisipatif  dalam penelitiannya, melakukan wawancara mendalam  dan  mencatat  semua  hal-hal  terkait local  knowleadge dan  menyajikannya  tetap
dalam  istilah-istilah  lokal.  Keterlibatan  ini menjadikan Ammarell terlibat dalam kesadaran kolektif bersama masyarakat yang diteliti. Data penelitiannya  sangat  merujuk  pada  seluruh sistem pengetahuan masyarakat terkait navigasi. Ammarell menjelaskan bahwa:
Catatan etnografi saya, yang berangkat dari penelitian lapangan di Balobaloang  dan  di  atas  perahu- perahu dagang,
menjelaskan pengetahuan  khusus  para  pelaut setempat  dan  penerapannya  dalam mengatasi  persoalan  navigasi  dan piloting.  Dengan  bergantung  pada model-model  dan  kategori-kategori bentukan masyarakat  setempat, saya menelisik konseptualisasi orang Bugis akan  ruang  dan  waktu  dengan mencatat rincian ciri khas lingkungan maritim yang diketahui dan digunakan oleh para nahkoda, antara lain bintang, angin, ombak, dan arus. Penggunaan  tanda-tanda  alam  ini dalam  praktik  navigasi  kemudian dianalisa,  demikian  pula  perubahan- perubahan  dalam  praktik  ini  seiring diperkenalkannya  kompas  dan  mesin perahu.  Dengan  latar  belakang kognitif ini, kajian kemudian bergerak ke  analisis  etnografis  tentang  cara pengetahuan  dipindahkan,  direduksi, dan ditransformasi di dalam satu dan di  antara  generasi,  dan  bagaimana pengetahuan  ini  menguraikan  dan memengaruhi pemahaman akan kekuasaan dan kewenangan di dalam masyarakat Bugis (Ammarell
2016:viii).
Kutipan  ini  memberikan  penegasan  yang jelas  bahwa  etnografi  Ammarell  sangat  berciri fenomenologis.  Penegasan  yang  eksplisit  juga termuat  dalam  kata  pengantar  buku  tersebut, bahwa  sistem  kognisi  merupakan  fokus  utama dalam  sebuah  etnografi.  Artinya,  pengetahuan ini  merupakan  emik,  basis  utamanya  adalah tineliti .
Langkah  cukup  kongkret  yang  dilakukan Ammarell  dalam  bukunya  adalah  membuat
daftar  istilah  lokal  yang  diperoleh  selama penelitian  berlangsung  dengan  jumlah  lebih dari  1000  istilah.  Istilah-istilah  ini  juga dibedakan  dengan  istilah  lain,  seperti  istilah dalam  bahasa  Inggris  (dengan  simbol  ING), bahasa  Latin  (L),  bahasa  Makassar  (MAK)  dan selebihnya  menggunakan  istilah  dalam  bahasa Bugis  (tanpa  tanda)  dan  bahasa  Indonesia sebagai  bahasa  utama  penulisan  (baca  juga Idrus 2016). Ini dimaksudkan untuk menegaskan  resiko  kesalahan  pengertian  dan sekaligus  menunjukkan  bahwa  penelitian  ini menjaga  istilah-istilah  lokal  dari tineliti -nya.
Seluruh  deskripsi  tentang  lingkungan  material dan  non  material  benar-benar  menggunakan perspektif kognisi tineliti .
Dalam sistem navigasi Bugis atau navigasi non  barat dijelaskannya  bahwa  setiap nahkoda bergantung pada fenomena langit, menghubungkannya dengan berbagai fenomena laut yang terjadi, juga fenomena lain seperti  hewan-hewan  yang  muncul  atau dijumpai. Ini menandakan sistem navigasi masih merujuk  pada  alam  sebagai  pembimbing (penunjuk)  arah  dalam  pelayaran  mereka. Teknologi  yang  terbatas  menjadikan  kepekaan fenomena  menjadi  modal  dalam  melakukan prediksi  dan  membangun  sistem  pengetahuan terkait kehidupan mereka.
Ammarell
menegaskan bahwa:
…[S]ebuah catatan etnografis tentang pengetahuan pribumi, saya cenderung  bersandar  pada  kategori lokal untuk menata sistem pengetahuan  dan  praktik  navigasi Bugis (Ammarell 2016:3).
Posisi  Ammarell  dalam  penelitian  ini cukup  fenomenologis , semakin  jelas  dengan kutipan di atas. Ia mengklaim:
Hasilnya  adalah  sebuah  catatan tentang  pengetahuan  dan  praktik navigasi  Bugis  yang  terpusat  pada makna  dan  punya  dasar  historis (Ammarell 2016:9).
Ia juga menegaskan bahwa penelitiannya telah  berkontribusi  secara  teoritis  terhadap Etnoastronomi,  Antropologi,  dan  perubahan sosial (Ammarell  2016:10). Penekanan  ini secara  tidak  langsung  menegaskan  posisinya sebagai  seorang  antropolog  yang  berkontribusi terhadap Antropologi Kognisi (istilah lain dalam menyebut  etnosains).  Ini  juga  merefleksikan perkembangan dan tren penelitian fenomenologis  kala  itu  (1990an  awal)  cukup kuat  pengaruhnya  dalam  penelitian-penelitian lapangan antropolog.
Beberapa pengetahuan lokal yang dihimpun  oleh  Ammarell  dari  berbagai informan  (diantaranya  para  nahkoda  dan kapten  kapal)  dapat  ditemui  dalam  berbagai bagan, gambar dan deskripsi bagian-bagiannya, serta  peta  yang  dilampirkan  dalam  buku  ini yang ditulis dengan bahasa Bugis, lalu diberikan catatan  bahwa  di  buat  secara  khusus  oleh informannya.
Oleh  karena  “Navigasi  Bugis”  Ammarell sangatlah fenomenologis, maka sarana interaksi yang  muncul  terkait  kebahasaan  begitu  jelas terlihat.  Pandangan  emik  (melalui  bahasa)  dari tineliti ditampilkan  oleh  Ammarell  dalam sebuah deskripsi, menampilkan berbagai istilah lokal,  dilengkapi  dengan  penjelasan  yang dikombinasikan dengan pandangan etiknya.
Metode pengumpulan data yang dilakukan  juga  adalah participant  observations dan  wawancara  mendalam.  Pertama-tama dengan memahami bahasa masyarakat Balobaloang  dan  melakukan  klasifikasi  sistem pengetahuan  mereka  terkait  navigasi  dan piloting.  Dalam  buku  ini,  Ammarell  bahkan menjelaskan  bahwa  saat  masa  penelitiannya berlangsung,  kapal-kapal  menggunakan  layar sepenuhnya  telah  semakin  terbatas,  jikapun ada,  mereka  tidak  mengizinkan  Ammarell terlibat  atau  ikut  dalam  aktivitas  pelayaran karena pertimbangan resiko. Banyak kapal awal yang  diikuti  Ammarell  adalah  kapal-kapal mesin.  Guna  memeroleh  kedalaman  data  dan taste dari penelitiannya (saya juga
menyebutnya collective  consciousness ),  secara sengaja  Ammarell  menyewa  kapal  layar  yang juga  dilengkapi  mesin,  untuk  mengarungi  laut bagian  timur.  Mesin  hanya  digunakan  sebagai antisipasi jika kondisi laut buruk dan layar tidak memungkinkan  digunakan.  Tetapi  menurutnya, penggunaan mesin benar-benar sangat diminimalisir. Ammarell mengajak salah seorang  kapten  terkemuka  dari  Balabaloang untuk  mengarungi  laut  timur  dengan  kapal tersebut, sehingga ia benar-benar dapat belajar dan  mempraktikkan  semua  pengetahuan  dan sistem navigasi yang ia peroleh.
Strategi Ammarell dalam melengkapi dan mendalami  pengetahuan  masyarakat  Bugis terkait  navigasi  sangat  total  dan  penuh apresiasi.  Sebagai  sebuah  etnografi  baru, Ammarell menegaskan:
Kajian Etnografis tentang pengetahuan  dan  praktik  navigasi sebuah masyarakat pelaut di Indonesia memberi kesempatan langka  untuk  menyelami  sistem orientasi  (arah)  mereka  dalam  ruang dan waktu (Ammarell 2016:89).
Ammarell juga mempertegas bahwa:
Sejak  awal  kerja  etnografis  saya  di masyarakat  Bugis  Balobaloang  saya memang
bermaksud
“mengembalikan”  pengetahuan  yang mereka  bagikan  kepada  saya,  dan hingga  sekarang  hanya  tersedia dalam  bahasa  Inggris.  Dengan  edisi bahasa Indonesia ini, warga Balobaloang kini dapat membaca dan mengkritik  apa  yang  telah  saya  tulis tentang  mereka,  dan  bila  mereka menganggapnya berharga, dapat menurunkannya ke generasi-generasi berikutnya. Selanjutnya, saya berharap  edisi  ini  dapat  memberi suara bagi masyarakat Bugis
Balobaloang untuk bisa didengar oleh seluruh yang bisa berbahasa Indonesia (Ammarell 2016:xii).
Wujud dari sebuah etnografi yang sangat fenomenologis ini kemudian dikembalikan pada
masyarakat  yang  diteliti,  yaitu  generasi- generasi berikutnya untuk menjaga keberlangsungan pengetahuan itu terus direproduksi. Selain itu, pengetahuan awal dari etnografi  ini  dapat  menjadi  dasar  berbagai transformasi  dan  perubahan  yang  terjadi. Misalnya,  saat  ini  penggunaan  teknologi  kapal bermesin  sudah  sangat  masif  dan  sistem pelayaran tradisional telah ditinggalkan.
Pernyataan Ammarell  pada bagian pengantar tadi juga menyiratkan keberaniannya dalam  menampilkan  data  pada  masyarakat yang  diteliti.  Bagi  beberapa  antropolog  (gaya lama)  langkah  ini  dianggapnya  sebagai  “usaha bunuh  diri”.  Kekhawatiran  tentang  spekulasi, penyimpulan sepihak dan generalisasi mengarahkan  hasil  etnografi  lama  hanya sebagai  bacaan  di  meja-meja  akademis  dan praktis. Hal ini merupakan gaya dari tradisi lama positivis  yang  sangat  subjektif.  Momok mengenai  kecaman  kebenaran  dan  validitas data  dari  pihak teneliti mengisi  benak  kepala mereka.  Sifat  generalis  memungkinkan  kritik lebih besar terjadi.
Nelayan Balabaloang diasumsikan sebagai  makhluk  manusia  yang  memiliki kesadaran  mengenai  sistem  kenavigasian  dan piloting  yang  termuat  secara  eksplisit  dalam Ammarell  (2016).  Kesadaran  ini  menjadi  dasar prilaku  dan  tindakan  dalam  kaitannya  tentang dunia pelayaran dan kenelayanan. Pengetahuan tentang  sistem  navigasi  dan  piloting  ini dibangun dari interaksi inter dan intra personal dengan  Bahasa,  sehingga  kesadaraan  menjadi sangat intersubjektif. Adanya klasifikasi terhadap  kesadaran  para  pelaut  Bugis  tentang navigasi semakin menunjukkan karya ini sangat fenomenologis.  Semua  kesadaran  tentang navigasi  ini  bersifat  sosial  dan  milik  bersama. Pengalaman  pribadi  dan  orang  lain  menjadi pengalaman  bersama  sehingga  makna  yang diberikan  pada  suatu  gejala  sama,  maka  inilah kesadaran kolektif itu.

## Kesimpulan
Istilah  fenomenologi  telah  populer bahkan sejak tahun 1965 dan justru bukan dari Edmund  Husserl.  Istilah  ini  muncul  awalnya pada  karya-karya  Immanuel  Kant  (Kockelmans dalam  Ahimsa-Putra  2005:iv-v).  Tetapi  istilah tersebut  belum  secara  khusus  dan  eksplisit dirumuskan,  sehingga  kata  fenomenologi  lebih jelas dimunculkan oleh Hegel, yaitu pengetahuan sebagaimana pengetahuan tersebut  tampil  atau  hadir  terhadap  kesadaran (Moustakas,  1994:26  dalam  Ahimsa-Putra 2005:v). Pemikiran dan rumusan awal Hegel ini tidak berpengaruh bagi Husserl, justru pemikiran  filsafat perancis seperti dari Descrates  banyak  memengaruhinya.  Rumusan tentang  fenomenologi  yang  digagasnya  jauh lebih  maju  dibandingkan  Hegel  dan  Descrates. Selain  itu,  kekuatan  budaya  akademis  Prancis mampu  mengarahkan  filsafat  fenomenologi Husserl  cepat  memeroleh  respon  dan  ruang yang  mapan,  meskipun  ia  berasal  dari  Jerman. Dimana  pada  masa  itu  aliran  filsafat  perancis mendominasi perkembangan ilmu pengetahuan di dunia.
Perjalanan  dari  filsafat  fenomenologi sampai  pada  fenomenologi  sosial  budaya dimaknai  seperti  estafet  (lari  sambung)  dari Husserl ke Scuhtz. Gagasan filsafat fenomenologi  dirumuskan  lebih  sistematis  dan mendalam  oleh  Schutz  ke  dalam  ilmu  sosial. Meskipun Weber dalam ilmu sosial berpengaruh sangat besar, namun pengaruhnya tidak  cukup  signifikan  pada  Schutz.  Ide  dasar fenomenologi  Schutz  bukan  sebagai  teori  atau pendekatan, melainkan sebagai suatu perjalanan  atau  gerak  filosofis  dari  filsafat fenomenologi ke fenomenologi ilmu sosial pada abad 20an.
Pemikiran  fenomenologis  memberikan ide  dasar  yang  menjadi  fondasi  kokoh  dari setiap aliran pemikiran sosial yang menekankan pemikirannya pada proses penyelidikan pemahaman,  dimana  pemahaman  dibangun melalui  makna  yang  melekat  pada  setiap
individu  dari  setiap  tindakannya.  Ini  kemudian dideskripsikan sesuai dengan objektifitasnya.
Tulisan  Gene  Ammarel  sebagai  sebuah karya  etnografi  berbasis  pada  fenomena pelayaran  Bugis  yang  menjangkau  beberapa wilayah  nusantara  dan  dunia  untuk  melakukan perdagangan.  Hal  ini  didukung  oleh  sistem pengetahuan navigasi yang sangat luar biasa di balik  keterbatasan  teknologi,  jika  dibandingkan dengan  konteks  saat  ini.  Pengetahuan  lokal itulah  yang  diteliti  dan  diuraikan  kembali  oleh Ammarell.  Manusia  Bugis  dianggap  memiliki kesadaran  yang  kuat  tentang  kehidupan mereka,  sebagai  pelaut,  sampai  akhirnya  pada pengetahuan navigasi dan piloting.
Ammarell  jelas  memaparkan  tulisan etnografinya  dengan  menggunakan  paradigma etnosains  yang  berangkat  dari  perubahan bahasa  yang  menurutnya  berbeda  dengan bahasa suku asli. Adanya fenomena perubahan kebahasaan  yang  didasari  atas  kesadaran terhadap alam dan lingkungan, menjadikan sifat praktis dari bahasa dalam penentuan arah mata angin oleh masyarakat Balobaloang. Fenomena perubahan bahasa ini juga akhirnya menimbulkan  perubahan  makna  yang  berbeda dari  bahasa  asli  yang  sebelumnya  digunakan dalam sistem navigasi pelayaran.
Pengetahuan  mengenai  pasang  surut  air laut  yang  didasarkan  pada  orientasi  arah  mata angin  menurut  Ammarell  tidak  terlalu  pas dengan  letak  geografis  yang  sebenarnya,  tapi pada prosesnya peran navigasi dalam pelayaran tadi  diserahkan  pada  nahkoda  kapal  yang membangun pengetahuan dari basis lingkungannya. Tahapan analisis yang dicapai di atas  paradigma  adalah  suatu  epistemologi, pada tataran yang lebih abstrak.
Epistemologi  Ammarell  (2016)  dalam tulisan etnografinya mengenai sistem “Navigasi Bugis”  ini  jelas  menunjukkan  asumsi  dasar penempatan  orientasi  ruang  dan  waktu  dalam bidang  pelayaran.  Ammarell  membangun pemahaman dari perubahan bentuk masyarakat  Bugis  dalam  menggunakan  sistem
navigasinya  saat  ini,  terutama  jika  dikaitkan dengan  posisi  masyarakat  maritim  yang  hidup di  pulau-pulau  di  sebelah  selatan  Sulawesi. Kehidupan  sangat  bergantung  hidup  proses perdagangan  laut  dan  jasa  pendistribusian komoditi dari satu pulau ke pulau lain. Kini kian berubah dengan adanya sistem motorisasi atau penggunaan  mesin  motor  pada  kapal  yang tadinya hanya menggunakan layar dan dayung. Suatu fenomena yang ditangkap oleh kepekaan Ammarell.
Karya  Ammarell  benar-benar  layak disebut  memiliki  epistemologi  fenomenologis karena  mengandung  asumsi  bahwa  nelayan Balobaloang  memiliki  sistem  pengetahuan tentang navigasi laut guna melakukan pelayaran dan  aktivitas  kenelayanan.  Penelitian  dengan keterlibatan  langsung  dan  strategi  elaborasi yang  dilakukan  untuk  mencapai  pengetahuan dan  kesadaran  ( collective  conseciousness )  ke- navigasi-an  dan  praktik-praktenya  semakin memperjelas posisinya sebagai seorang
fenomenologist . Memahami
suatu epistimologi, paradigma  dan  corak  etnografi,  memudahkan kita  untuk  melihat  arah  perkembangan Antropologi  di  Indonesia  dari  waktu  ke  waktu. Untuk  mengembangkan  suatu  paradigma,  kita perlu  menentukan  lebih  dulu  jenis  paradigma yang ingin kembangkan, unsur paradigma yang akan  dikembangkan,  dan  kemudian  cara-cara untuk  mengembangkannya  secara  efektif  dan efisien  (Ahimsa-Putra  2011:25).  Kontribusi  dari tulisan  ini  adalah  untuk  memberikan  stimulus baru  dalam  bacaan  Antropologi  yang  lebih teoritis  mengingat  selama  ini  para  pembaca etnografi  hanya  menitikberatkan  pada  aspek- aspek  realitas,  fakta  dan  data  dalam  sebuah karya. Setiap etnografi mengandung epistimologi  dan  paradigma  yang  eksplisit, penelusuran  seperti  ini  juga  memungkinkan setiap  orang  mampu  mengelola  dan  desain penelitian  yang  lebih  sistematis  karena  unsur- unsurnya jelas.

## Daftar Pustaka
Abidin, Zainal. 2006. Filsafat Manusia:
Memahami  Manusia  Melalui  Filsafat. Bandung: PT Remaja Rosdakarya.
Adian,  Donny  Gahral.  2002 .  Pilar-Pilar  Filsafat Kontemporer . Yogjakarta: Jalasutra.
Ahimsa-Putra, Heddy Shri. 1985. “Etnosains dan Etnometodologi: Sebuah Perbandingan”.
Masyarakat Indonesia , XII(2):103-133.
.  1997b.  “Antropologi Koentjaraningrat: Sebuah Tafsir Epistemologi” dalam E.K.M. Masinambow, Koentjaraningrat dan Antropologi  di  Indonesia .  Jakarta:  AAI dan Yayasan Obor Indonesia, 25-48.
.  2005.  “Fenomenologi
Gender di Jember sebuah kata pengantar  dalam  Hamdanah”,  Lies Marcoes  Natsir  (ed.), Musim  Kawin  di Musim  Kemarau:  Studi  atas  Pandangan Ulama  Perempuan  Jember  tentang
Hakhak Reproduksi Perempuan . Yogyakarta: Bigraf. .  2007.  “Etnosains, Etnotek dan Etnoart: Paradigma Fenomenologis untuk Revitalisasi
Kearifan  Lokal”  dalam  Jumina  dan Danang Parikesit (ed.), Kemajuan Terkini Riset Universitas Gadjah Mada .
Yogyakarta: LPPM-UGM, 157-176.
. 2009. Paradigma Ilmu Sosial-Budaya: Sebuah Pandangan.
Makalah  disampaikan  pada  Kuliah Umum  Paradigma  Penelitian  Ilmu-ilmu Humaniora diselenggarakan oleh Program Studi Linguistik, Sekolah Pascasarjana,  Universitas  Pendidikan Indonesia,  di  Bandung,  7  Desember 2009.
.  2011.  “Wong  Dulbur, Wong  Legok  dan  Wong  Tiban  –Struktur Nirsadar  Novel  Jatisaba”. Makalah
Bedah  Buku .  Yogyakarta:  Universitas
Gadjah Mada. .  2012.  “Fenomenologi Agama: Pendekatan Fenomenologi untuk  Memahami  Agama”. Walisongo , 20(2):271-304.
.  2016. Strukturalisme Levi-Strauss  Mitos  dan  Karya  Sastra . Yogyakarta: Kepel Press.
Ammarell,  Gene.  2016. Navigasi  Bugis. Makassar: Ininnawa.
Amundson,  Ron.  1982.”  Science,  Ethnoscience,
and  Ethnocentrism”. Philosophy  of Science , 49(2):236-250.
Idrus,  Nurul  Ilmi.  2016. Gender  Relations  in  an Indonesia:  Bugis  Practices  of  Sexuality and Marriage . Leiden: Brill.
Marzali, Amri. 2016. “Menulis Kajian Literatur”. Jurnal Etnosia. 1(2):27-36.
Masinambow,  E.K.M.  1997. Koentjaraningrat dan  Antropologi  di  Idonesia. Jakarta: Yayasan Obor.
Moore,  Henrietta,  dan  Sanders,  Todd.  1979.”
The Applicability of Kuhn’s Paradigms to the  Social  Sciences”. The  American Sociologist , 14(1):28-31.
Murchison,  Julian  M.  2010. Ethnography Essentials:  Designing,  Conducting,  and Presenting  Your  Research. USA:  Jossey- Bass.
Nindito,  Stefanus.  2005.  “Fenomenologi  Alfred Schutz:  Studi  Tentang  Konstruksi  Makna dan  Realitas  dalam  Ilmu  Sosial”. Jurnal Ilmu Komunikasi , 2(1):79-94.
Rahman,  Alwi.  2016.  Riview  Buku:  ‘Membaca’
dan  ‘Dibaca’  Secara  Polyglot:  Gender, Seksualitas dan Perkawinan di Masyarakat Bugis. Jurnal Etnosia, 1(2):79-80.
Spradley,  James  P.  2007. Metode  Etnografi . Yogyakarta: PT Tiara Wacana.
Suparlan, Parsudi. 1988. Prof. Koentjaraningrat: Bapak  Antropologi  Indonesia .  Makalah untuk  menyambut  purna  kedinasan Koentjaraningrat.
Werner, Oswald. 1969. “The Basic Assumptions of  Ethnoscience”. Semiotica ,  1(3):329- 338.
.  1972.  “Ethnoscience 1972”. Annual  Review  of  Anthropology ,  1:271-
308.