## Pengantar
Wayang  merupakan  salah  satu  dari sekian  banyak  kesenian  yang  hidup  hingga saat ini dan berhasil menyesuaikan diri dengan keberadaan  zaman.  Wayang  disinyalir  telah ada  sejak  abad  11  masehi  dengan  petunjuk Kakawin  Arjuna  Wiwaha  (  Hazeu  dalam Soetarno  dkk,  2007:  1).    Kesenian  wayang dalam perkembangannya mengalami beberapa  perubahan,  baik  perubahan  unsur, bentuk,  perangkat  pertunjukan  dan  semua elemen  dalam  pertunjukan  wayang  serta fungsi  pertunjukannya.  Wayang  pada mulanya  berfungsi  sebagai  upacara menyembah  nenek  moyang  (Hazeu  dalam Soetarno,  Sarwanto,  Sudarko,  2007:  4).  Kini dilihat  dari  segi  fungsinya,  wayang berkembang pesat dari fungsi semula. Wayang berkembang sebagai media komunikasi, media kritik  hingga  kini  pertunjukan  wayang  lebih didominasi  oleh  fungsi  hiburan.  Namun

## WAYANG DAN GAMELAN BANJAR KALIMANTAN SELATAN 1

## Sigit  Setiawan
Program Studi Seni Karawitan, Fakultas Seni Pertunjukan, Institut Seni Indonesia, Jl. Ki Hadjar Dewantara No 19, Kenthingan, Jebres, Surakarta.
Email: sigitawan03@gmail.com

## Abstrak
Tulisan  ini merupakan upaya awal untuk mengungkap Wayang Banjar dalam perspektif secara umum,  mengingat  masih  minimnya  pembahasan  mengenai  wayang  Banjar  di  Kalimantan Selatan. Pendekatan yang digunakan adalah deskriptif  kualitatif. Hasil dari tulisan ini adalah mengetahui  tentang  sejarah  dan  perkembangan  wayang  Banjar  serta  mendeskripsikan  salah satu  gending  dalam  pertunjukan  wayang  Banjar.
Kata  kunci: wayang,  banjar,  gending,  gamelan.

## Abstract
This  paper  is  an  initial  effort  to  reveal  the  Wayang  Banjar  in  a  general  perspective,  given  the  lack  of discussion  on  the  Banjar  puppet  in  South  Kalimantan.  The  approach  used  is  descriptive  qualitative. The  results  of  this  paper  are  to  know  about  the  history  and  development  of  the  Banjar  puppet  and  to describe one of  the songs in the  Banjar puppet show.
Keywords:  puppets,  banjar,  gending,  gamelan.
demikian  masih    terdapat  masyarakat  yang mendudukan wayang sebagai sarana upacara ritual seperti halnya ruwatan di  Jawa.
Wayang  banyak dijumpai  serta  identik dengan masyarakat Jawa, khususnya di Jawa Tengah  dan  Jawa  Timur.    Hal  ini  terbukti dengan banyaknya jenis wayang yang ada di Jawa.  Selain  didukung  oleh  pusat-pusat pemerintahan di Nusantara banyak berada di Jawa, wayang merupakan ungkapan simbolik dari  masyarakat  Jawa  sendiri  yang  diyakini sebagai cermin dalam kehidupan masyarakat. Meski wayang identik dan terkesan “dimiliki” oleh  masyarakat  Jawa  tetapi  tidak  menutup kemungkinan  kesenian  wayang  juga  dimiliki oleh  masyarakat  lain  seperti  masyarakat  Bali dan Sunda. Salah satu masyarakat selain Jawa yang  memiliki  budaya  wayang  adalah masyarakat  Banjar,  Kalimantan  Selatan.
Wayang kulit telah dinekal masyarakat Banjar  diperkirakan  sekitar  awal  abada  ke- XIV.  Pernyataan  ini  diperkuat  karena  pada
kisaran  tahun  1300  sampai  dengan  1400,  di mana  Kerajaan  Majapahit  telah  menguasai sebagian  wilayah  Kalimantan.  Penguasaan Majapahit  atas  Kalimantan  salah  satunya ditandai dengan perkawinan putri Junjun Buih dan  Raden  Putra  anak  Lembu  Mangkurat (Slamet  Mulyana,  2006:  160).  Peristiwa tersebut  kemungkinan  membawa  serta menyebarkan  pengaruh  agama  Hindu  yang memasukan pertunjukan wayang kulit sebagai salah  satu  budayanya.
Pada  perkembangan  selanjutnya, budaya  Islam  telah  merambah  pada masyarakat  Banjar  yakni  ketika  Kesultanan Demak  menjadi  pusat  pemerintahan  baru  di Jawa  sekitar  tahun  1475  (Slamet  Mulyana, 2005:  193).  Pengaruh  Islam  dalam  dunia pedalangan  tampak  dalam  pertunjukan wayang  Banjar.  Selain  berubah  dari  bentuk boneka  wayang,  pemaknaan  tentang pertunjukan  wayang  juga  berubah  hingga fungsinya  sebagai  dakwah  agama.  Hingga kini  pengaruh-pengaruh  kebudayaan Islam melekat pada petunjukan wayang kulit Banjar.

## Sekilas  tentang  Masyarakat  Banjar
Suku Banjar yang menjadi fokus kajian ini memiliki ciri khas madam 2 . Biasanya orang Banjar  berkecenderungan  untuk  bertempat tinggal di pedesaan dan bermata pencaharian sebagai  petani  penanam  padi,  karet,  dan kelapa,  dengan  membuka  perkebunan  kecil. Oleh  karena  itu,  suku  Banjar  mempunyai kemampuan  membuka  lahan  pertanian  di hutan  dan  menggali  saluran-saluran  irigasi pertanian.
Kini  Banjar  merupakan  salah  satu  dari tigabelas  kota  di  Kalimantan  Selatan  dan menjadi  salah  satu  pusat  kebudayaan Nusantara.  Hal  ini  terlihat  apabila  kita merunut  sejarah  Banjar.  Banjar  dahulu merupakan  salah  satu  kerajaan  di  Nusantara yakni  Kerajaan  Daha  dan  Kerajaan  Banjar hingga  perkembangannya  setelah  masa kemerdekaan  dan  menjadi  salah  satu  kota  di Kalimantan.  Suku  Banjar  merupakan  suku
terbanyak yang menempati daerah Kalimantan Selatan. Suku Banjar mempunyai dua  bahasa  daerah  yakni  Banjar  Hulu  dan Banjar  Kuala.
Suku bangsa Banjar diduga berasal mula dari  penduduk  asal  Sumatera  atau  daerah sekitarnya,  yang  membangun  tanah  air  baru di  kawasan  Tanah  Banjar  sekarang  wilayah provinsi Kalimantan Selatan sekitar lebih dari seribu tahun yang lalu. Nama Banjar diperoleh karena  mereka  dahulu  sebelum  kesultanan Banjar  dihapuskan  pada  tahun  1860  adalah warga Kesultanan Banjarmasin atau disingkat Banjar, sesuai dengan nama ibukotanya pada mula berdirinya. Ketika  ibukota dipindahkan ke  arah  pedalaman  terakhir  di  Martapura, nama  tersebut  nampaknya  sudah  baku  atau tidak berubah lagi.
Dalam pembicaraan ini ranah kebudayaan  (kesenian)  masyarakat  Banjar merupakan satu sisi yang tidak kalah menarik. Masyarakat  banjar  memiliki  jenis-jenis kesenian  yang  berbasis  tradisi  lisan  serta bentuk-bentuk teater, tari dan musik. Kesenian di Banjar pun sangat beragam seperti wayang kulit,  madihin,  lamut,  wayang  gung 3 ,  serta berbagai jenis seni tari seperti Baksa Kambang, Radap Rahayu dan Kuda Gepang. Salah satu kesenian  yang berbasis musik di Banjar adalah musik gamelan. Gamelan dalam hal ini banyak tergabung  dengan  seni  pertunjukan  lain sebagai  contoh  adalah  pertunjukan  wayang kulit  Banjar.

## Pembahasan
Seperti yang telah kita singgung di awal pembahasan,  bahwa  kesenian  wayang  kulit juga  dimiliki  oleh  masyarakat  Banjar, Kalimantan  Selatan.  Guna  pembatasan wilayah  pembahasan,  tulisan  ini  akan mengungkap  tentang  Wayang  Banjar  beserta unsur-unsur pertunjukannya dan mengerucutkannya pada salah satu repertoar lagu  –  gending 4 dalam  karawitan  Jawa Surakarta  –  yang  digunakan  sebagai pendukung  pertunjukan  wayang.
Gambar  1:  Suasana  pertunjukan  Wayang Kulit Banjar Foto: Wikimedia.com
Wayang  Kulit  Banjar  merupakan pertunjukan  wayang  kulit  yang  berbeda  dari seni  wayang  yang  lain.  Hal  tersebut  dapar dilihat dari berbagai perangkat pertunjukannya  seperti  boneka  wayang  kulit dan  gamelan,  yang  tentu  saja  berpengaruh terhadap  estetika  pertunjukannya.  Sebagian besar tokoh wayang memiliki kemiripan nama dengan  tokoh-tokoh  yang  digunakan  pada wayang  kulit  gaya  Surakarta  seperti  wayang kayon, tokoh Bathara Narada, Arjuna, Petruk, Prabu Rama, dan lain sebagainya.  Tetapi ada beberapa  tokoh  yang  khas  pertunjukan masyarakar  Banjar  seperti  Kedakit  Klawu. Lazim  terjadi  dalam  akulturasi  budaya  di mana budaya asal akan selalu menghadirkan cirinya  yang  khas  (Ihromi,  1980).  Demikian halnya yang terjadi pada pertunjukan wayang kulit  masyarakat  Banjar  yang  menyesuaikan pertunjukan wayang kulit dengan norma yang berkembang  pada  masyarakat  Banjar.
Gambar 2: Bentuk fisik boneka wayang kulit banjar  Foto:  Wikimedia.com
Wayang  kulit  Banjar  terbuat  dari  sapi, bahkan  kulit  kambing.  Pembuatan  wayang dari  bahan  kulit  sapi  dan  kerbau dimungkinkan  karena  pada  masyarakat Banjat kurang membudidayakan kulit kerbau, yang justru di Jawa digunakan sebagai bahan wayang  yang  baik,  dengan  criteria  lebih kencang,  ringan,  dan  tahan  terhadap  cuaca, berbeda  dengan  kulit  sapi.  Tentu  ini berpengaruh terhadap anatomi tubuh wayang Banjar di mana wayang banjar memiliki postur yang  lebih  kecil  dibanding  dengan  wayang Jawa.  Kemudian  dari segi  tatah  sunggingnya juga  lebih  sederhana.  Mengingat  bahwa pertunjukan wayang Banjar lebih menekankan bada  dimensi  bayangan,  seperti  pertunjukan wayang  Bali,  maka  postur  dan  pewarnaan wayang  Banjar  yang  lebih  sederhana menjadi dapat dipahami.  Karena visual tidak menjadi  pertimbangan  utama,  melainkan bayangannya.
Sebagaimana cerita pada wayang Jawa, wayang  kulit  Banjar  menggunakan  kitab Ramayana  dan  Mahabarata  sebagai  rujukan ceritanya.  Kreativitas  dalang  Banjar  juga tampak  pada  lakon-lakon  baru  yang diciptakannya.  Istilah  yang  disematkan  pada lakon-lakob gubahan ini adalah lakon carang. Bahkan  lakon  carang  inilah  yang  kemudian menjadi  popular  dalam  pertunjukan  wayang kulit  Banjar.  Selain  dua  jenis  sumber  cerita tersebut  di  atas,  ada  pertunjukan  yang memnyerupai  ruwatan  dalam  budaya  Jawa. Oleh  masyarakat  Banjar  disebut  “Wayang Sampir”. Wayang sampir diyakini merupakan sebuah  pertunjukan  yang  digelar  guna menghindarkan si  penanggap dari  gangguan roh  jahat.  Wayang  sampir  biasanya diselenggarakan  pada  awal,  sebelum pertunjukan  wayang  digelar.  Agak  berbeda dengan  pertunjukan  ruwatan  di  Jawa  yang biasa digelar setelah pertunjukan wayang kulit semalam.
Wayang  kulit  Banjar  seperti  halnya wayang  kulit  Jawa  diselenggarakan  pada kesempatan  tertentu  seperti  pada  upacara khitanan, upacara  perkawinan adat,  hari-hari besar  nasional,  ulang  tahun,  acar  institusi, syukuran,  dan  pemenuhan  nazar.  Tempat pertunjukannya ditujukan untuk menampung
penonton  seperti  di  tanah  lapang,  halaman kantor/  rumah.  Perangkat  pertunjukan wayang  kulit  Banjar  terdiri  dari    layar  (kelir) dan blencong 5 yang menyerupai blencong pada pertunjukan wyaang Bali,  yaitu lampu dengan sumbu  api  dengan  bahan  bakarnya  dari minyak  kelapa,  hal  yang  saat  ini  dapat dikatakan  unik.  Secara  penataan  perangkat pertunjukannya,  wayang  kulit  Banjar  tidak jauh berbeda dengan wayang kulit Jawa. Ada ruang kosong di tengah untuk menghadirkan dalang, pada masing-masing sisinya terdapat wayang  simpingan,  semacam  barisan  tokoh- tokoh wayang, kemudian blencong terletak di atas kepala si dalang. Sedangkan para pemain gamelan  (penabuh)  berada  pada  belakang dalang.
Gambar  3:  Pertunjukan  Wayang  Banjar Foto: Wikimedia.com

## Gamelan  Banjar
Seperti halnya gamelan pada karawitan Jawa, gamelan Banjar dimaknai sebagai media seni karawitan yang berkembang di kalangan suku Banjar di Kalimantan Selatan.  Perangkat gamelan  wayang  Banjar  nada-nadanya berbeda  sama  sekali  dengan  gamelan Jawa,  Sunda  atau  Bali.  Nada-nadanya  mirip dengan  pelarasan  gamelan  Banyuwangi. Perangkatnya terdiri dari beberapa bilah, gong dan  pencon.  Gamelan  Banjar  yang  ada  di Kalimantan Selatan dilihat dari strata sosialnya yang memiliki budaya gamelan ada dua versi
yaitu :  Gamelan  Banjar  versi  kraton  dan Gamelan  Banjar  versi  kerakyatan.
Gambar  4.  Gamelan Banjar  versi  Rakyatan Sumber : Foto koleksi Museum Lambung Mangkurat,  Wikimedia
Berikut pembahasan sepintas mengenai kedua  jenis  gamelan.  Gamelan  Banjar  versi kraton  merupakan  gamelan  yang  terdapat  di Kraton  Banjar.  Gamelan  berfungsi  sebagai pendukung  upacara  atau  kegiatan  di  dalam Kraton,  termasuk  di  dalamnya  adalah  untuk mendukung  pertunjukan  wayang  kulit  di dalam  Kraton  Banjar.
Adapun  perangkat  instrumen
Gamelan  Banjar  yang  berkembang  di  Kraton Banjar  adalah sebagai berikut : 1. babun; 2. gendang  dua; 3. rebab; 4. gambang; 5. selentem; 6. ketuk; 7. dawu; 8. sarun  1; 9. sarun  2; 10. sarun  3; 11. seruling; 12. kanung;
13. kangsi; 14. gong besar; 15. gong kecil;
Melihat  nama-nama  instrumen  yang ada  sebagian  instrumen  mirip  dengan  nama- nama perangkat gamelan yang ada di Kraton
Wayang dan Gamelan Banjar Kalimantan Selatan                                                                                             Sigit Setiawan
Surakarta. Sebagai contoh, sarun kemungkinan  adalah  saron,  nama-nama seperti gambang, selentem, ketuk merupakan instrumen yang ada dalam perangkat gamelan di Surakarta. Bukti di atas memperkuat asumsi bahwa  adanya  hubungan  yang  intim  antara kebudayaan  Kraton  Banjar  dan  Kraton Surakarta.  Tidak  berhenti  pada  perangkat gamelan  saja,  repertoar  yang  ada  dalam karawitan Banjar, berdasarkan data yang ada mempunyai  kemiripan  dengan  nama-nama repertoar gending di Surakarta.  Adapun lagu- lagu  (gending?)  Gamelan  yang  pernah berkembang di keraton Banjar adalah sebagai berikut:
1. Ayak-ayakan  5;
2. Wani-wani;
3. Pancar  buang;
4. Paksi mandong;
5. Paksi muluk;
6. Kabur;
7. Sumbu gelang;
8. Mas gemintir;
9. Gunjang  ganjing  5;
10. Gunjang  ganjing  babon;
11. Kembang muni;
12. Ketawang;
13. Tiba kembang gayam;
14. Lagu  kencang;
15. Sitro  anam;
Perkembangannya kehidupan Gamelan Banjar  versi  Kraton  tidak  semapan  gamelan versi  kerakyatan  yang  masih  dapat  dijumpai di Banjar. Hal ini dimungkinkan dengan tidak eksisnya  kraton  sebagai  pusat  pemerintahan sekaligus  sebagai  pusat  kesenian  di  Banjar serta tidak adanya lagi legitimasi kraton.
Sama seperti kasus kehidupan kesenian di  Surakarta,  kesenian  yang  semula  hidup dalam  kraton,  bersamaan  dengan  hilangnya legitimasi  kraton,  bentuk  kebudayaan  yang semula  hanya  berkembang  di  dalam  kraton kemungkinan menyebar di luar tembok kraton. Kebudayaan  tersebut  dipahami  sebagai sesuatu  yang  bernilai  dan  bermakna  tinggi (Waridi,  2006:  73).  Salah  satu  bagian  dari kebudayaan tersebut adalah adalah karawitan. Kasus  di  atas  dapat  saja  kita  mencoba memkomparasikan  dengan  kasus  di  Banjar
sehingga  ada  asumsi  yang  mengarah  pada gamelan  Banjar  di  masyarakat  golongan bawah  atau  rakyat  kecil.  Melihat  ensambel gamelan  versi  kerakyatan  di  Banjar, instrumennya  relatif    sedikit  dibanding  yang ada  dalam  Kraton  Banjar.  Adapun  seperti halnya  gamelan  di  kraton,  instrumen  yang berkembang  diluar  tembok  kraton  terdapat kemiripan baik dari nama maupun bentuk fisik gamelan itu sendiri. Berikut adalah instrumen gamelan versi kerakyatan:
1. babun;
2. sarun;
3. serantun;
4. kanung;
5. kangsi;
6. Agung atau gong;
Dilihat dari peran musikalnya terdapat instrumen  sarun  yakni  seperti  saron  pada gamelan Jawa berperan sebagai melodi (lagu). Instrumen  serantun  yakni  saron  yang  nada- nadanya  berbeda  satu  oktah  dibawah  saron. Perangkat kenong  yang ditata seperti bonang di  Jawa.  Kangsi  yaitu  instrumen  simbal  atau kecer,  serta  agung  atau  gong,  dan  pengatur ritmenya  adalah  babun  atau  kendang. Repertoar  lagu  (gending?)  seperti:  ayakan, perangan, geol, mas mirah dan perang alun.
Perkembangan gamelan Banjar versi ini, lebih menyenangkan dibanding dengan yang ada  dalam  kraton.  Terbukti  dengan  masih adanya  pementasan  gamelan  Banjar  hingga sekarang. Gamelan Banjar selain dapat berdiri sendiri  sebagai  penyajian  mandiri  –  dalam karawitan gaya Surakarta disebut klenengan – gamelan  Banjar  dapat  berdiri  terkait  dengan seni pertunjukan lain, seperti tari, wayang kulit dan  wayang  gung.

## Repertoar
Perlu  diketahui  karena  keterbatasan data  dalam  penyusunan  tulisan  ini,  maka pemilihan repertoar Gamelan Banjar mengacu pada  referensi  audio  sebagai  lampiran pendukung  buku  Musik  Tradisi  Nusantara tulisan  Hastanto.  Pada  buku  tersebut  tidak terdapat nama repertoar dan fungsinya dalam pertunjukan  wayang  Banjar.

## 1.  Deskripsi  Sajian
Sajian diawali dari “introduksi” seperti tabuhan  pangangrang dalam  Gender  Wayang Bali  atau  identik  dengan  tahap  pelarasan (penyeteman alat musik) sebelum sajian musik secara  keseluruhan  ditampilkan.  Kemudian masuk  pada  awal  sajian,  yakni  seperti  buka dalam karawitan Jawa, kemudian masuk pada bagian pokok gending. Sajian gending dalam satu  putaran  ada  empat  bagian,  dalam karawitan  Jawa  Surakarta  dapat  dikatakan dalam  satu  rambahan  terdapat  empat  cengkok, atau  apa  bila  diidentifikasi  berdasarkan pukulan  instrumen  gong  dalam  karawitan Jawa  terdapat  empat  gongan.  Berdasarkan pengamatan  penulis,  bentuk  repertoarnya sangat mirib dengan Lancaran Kebogiro. Satu cengkok  yang  ditandai  dengan  satu  pukulan gong  terbagi  dalam  satu  gatra,  serta  masing- masing  gatra  diisi  empat  pukulan  sarun (balungan) serta digunakan sebagai kerangka gending.
Sesaat  sebelum  masuk  pada  buka, terdapat  vokal  putra.  Vokal  tersebut  identik dengan  vokal  Jawa  yang  disebut  suluk  dan kemungkinan  sebagai  pemanasan  sebelum berolah  vokal  yang  “sebenarnya”.  Instrumen yang  bermain  dalam  introduksi  ini  adalah sarun,  serantun,  kendang/  babun  dan  vokal. Introduksi  merupakan  tabuhan  “bebas” artinya  tidak  dalam  satu  ritme  yang  sama antara satu instrumen dengan instrumen yang lain  tetapi  masih  dalam  satu  alur  nada  atau melodi  yang  sama.  Hal  ini  identik  dengan grambyangan –  pada  instrumen  gender  –  di Jawa  tetapi  di  Jawa  lebih  singkat  dan  hanya satu  instrumen  sedangkan  pada  Gamelan Banjar relatif lebih lama dan melibatkan lebih dari satu instrumen. Sangat sulit diidentifikasi mengenai  tabuhan  pada  bagian  ini  karena banyaknya instrumen dan memainkan melodi yang berbeda serta karakter suara yang sama serta  didominasi  oleh  instrumen  sarun  dan sarantun.  Peranan  vokal  dapat  dtafsirkan sebagai tanda berhenti pada bagian ini, karena sesaat  setelah  vokal  tabuhan  berhenti  dan melakukan  buka  secara  bersama-sama.
Bagian buka  (awalan), dilakukan  secara unison antara  sarun,  sarantun  dan  kendang. Bagian  pokok,  masing-masing  instrumen
memerankan perannya masing-masing hingga permainan  selesai.  Perlu  diketahui,  sumber audio yang tersedia tidak mewadahi repertoar Gamelan Banjar hingga  akhir sajian sehingga pengamatan tidak sampai pada bagian-bagian akhir  sajian.

## 2.  Notasi
Hasil  identifikasi  penulis  tentang  salah repertoar  Gamelan  Banjar  tersebut  penulis coba  tuangkan  dalam  bentuk  notasi. Penotasian  menggunakan  sistem  penotasian kepatihan  yang  digunakan  dalam  metode penulisan  notasi  karawitan  Jawa  Gaya Surakarta.  Nada-nada  Gamelan  Banjar  akan dipadankan  dengan  nada-nada  pada karawitan  Jawa  berikut  simbol-simbolnya. Simbol-simbol yang digunakan adalah sebagai berikut :
n : simbol untuk instrumen kangsi p : simbol untuk ricikan gong kecil (kempul) g : simbol untuk ricikan gong
Penotasian instrumen babun menggunakan  simbol-simbol  instrumen kendang.  Simbol-simbol  yang  digunakan adalah sebagai berikut :
B  :  simbol  untuk  suara  babun  dengan  suara rendah
P  :  simbol  untuk  suara  babun  dengan  suara tinggi
I  :  simbol  untuk  suara  babun  dengan  bunyi “tak”
Notasi  untuk  instrumen  serantun,  agung kecil dan  kangsi
Buka  (Awalan) Lagu Pokok 


a. . 6 . n6 . ! . np6 . ! . n6 . ! j3n5np6 . ! . n6 . ! j3n5pn6 . n! . 6 n. 3 n6 p5 b. n. 6 n. 5 n. 6 n. p5 n. 6 n. 5 n. 6 n. p5 n. 6 n. 5 n. 6 n. p5 n. 6 n5 6 n. 2 n. p3 n. 5 n. 3 n5 5 n6 p3 n. 6 n5 3 n5 . n. p3 . n3 . n3 . n5 . njp35  j32j1n2 n3 pn5 n6 . gn2
Notasi untuk instrumen babun Buka  (Awalan)
Lagu pokok
Notasi untuk instrumen sarun Buka  (Awalan) Lagu pokok Hasil transkrip tersebut mengindikasikan  bahwa  terdapat  pola-pola yang  mirip  dengan  pola-pola  pukulan gamelan  Surakarta.  Sebagai  contoh  dalam permainan  balungan  seperti  sarun  dan serantun  terdapat  pula  teknik  kecekan  yang terdapat  pola  pada  ricikan  balungan  seperti demung  dan  saron  pada  gamelan  Jawa  gaya Surakarta.
Catatan untuk instrumen kanung tidak dapat  ditangkap  dengan  jelas.  Tabuhan instrumen ini seperti halnya instrumen bonang dalam  karawitan  Jawa,  yang  pada  aksen- aksen  tertentu  menjadi  instrumen  lagu.  Pada kasus  gamelan  Banjar,  instrumen  ini  lebih berperan sebagai instrumen melodi yakni saling mengisi antara sarun  dan kanung.
(Endnotes)
1.  Tulisan  ini  bukanlah  hasil  studi lapangan, di mana penelitian dilakukan secara langsung.  Tetapi  ditulis  berdasarkan  hasil penyaringan dari sumber-sumber pustaka dan sumber-sumber dari internet. Hal ini dilakukan karena  keterbatasan  waktu  dan  ruang  antara penulis dan objek yang ditulis.
2. Madam adalah  perpindahan dari satu daerah  ke  daerah  lain,  lalu  menetap  di  sana untuk  mencari  ketenangan  hidup,  baik  lahir maupun  batin.
   . 3 . 3 . 5 . j35  j32j12 3 5 6 . g2
a. . 6 . 6 . ! . 6 . ! . 6 . ! j356 . ! j65j32  j35j6!j356 j123j235 j.!j65j!65 b. j.3j66j65j32  j35j65j!65 j.3j66j653 j12j31j235 .3j66j653 j12j31j23j56  j.!j65j!6j5!  j!6! j65j31 c. j231 j56! j.6! j653 j231 j56! j.6! j653 j231 j56! j.6! j65j36  j.!j65j!65 j12j36j532 d. j12jy1j2y1   j25j36j532 j12jy1j2y1   j25j36j532 j12jy1j2y1   j25j36j53j25  j365 j.53 j.!j65j!65 e. .3j66j65j32  j35j65j!65 j.3j66j653 j12j31j235 .3j66j653 j12j31j235   jy12j123 j23j52j356    . . . B . P . jBB  j.PP P I B P . B . I . I . B . P . B . I . B . P . B . I   . B . P B . I B j.PjIBj.PP . jPP. jBB  j.Pj.Pj.BP . jPP. jBB  j.Pj.Pj.BP . jPP. jBB  j.Pj.Pj.BP . I j.BB j.Ij.BB.P . jPPj.P. . jPPB P . jPPj.P. . jPPB P . jPPj.P. . jPPB jPI  j.BjBIj.BB Bj.Pj.P P . jPPj.PI . jPPB P . jPPj.PI . jPPB P . jPPj.PI . jPPB P j.PjPIjIPP B B I P . jPjk.Pj.PB  j.Pj.PB P . jPjk.Pj.PB  j.Pj.PB P . jPjk.Pj.PB  j.Pj.PB P . I j.BB j.Ij.BB.P n. 6 n. 5 n. 6 n. p5 n. 6 n5 6 n. 2 n. p3
c. n. 5 n. 3 n5 5 n6 p3 n. 6 n5 3 n5 . n. p3 n.- 6 n5 3    n5 . n. p3 n5 . n5 . n. . n. p2 d. n. 3 n. 2 n. 3 n. p2 n. 3 n. 2 n. 3 n. p2 n. 3 n. 2    n. 3 n. p2 n. 3 n. 2 n. 3 n. p5
e. n. 6 n. 5   n. n6 n. p5
n. 6 n. 5   n. n6 n. p5
n. 6 n. 5 n. n6 n. p5 n. 2 n. 3   n. n5 n. p6
3. Wayang gung merupakan nama lain dari  wayang  orang  atau  seperti  halnya wayang  wong  di  Surakarta  dan  Yogyakarta.
4.  Gending  secara  tradisi  dimaknai sebagai komposisi musikal dari gamelan Jawa.
5.  Alat  penerangan  dalam  pertunjukan wayang.

## Kepustakaan
Idwar  Saleh,  Mohamad.  1983.  Wayang  Banjar
dan gamelannya . Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Direktorat  Jenderal  Kebudayaan, Direktorat  Permuseuman,  Museum
Negeri Lambung Mangkurat Propinsi Kalimantan  Selatan.
Ihromi,  T.O.  ed.  1980.Pokok-Pokok  Antropologi Budaya ;  Jakarta:  PT  Gramedia.
Mujiyat,  S.Sn  dan  Koko  Sondari  ,  S.Sn.  2002. “ Album  Wayang  Kulit  Banjar”  . Ministry  of  Culture  and  Tourism  - Culture  and  Tourism  Development Board,  Jakarta.
Mulyana,  Slamet.  2005.  Runtuhnya  Kerajaan
Hindu-  Jawa  dan  Timbulnya  Negara- Negara Islam di Nusantara . Yogyakarta:  LKiS.
_____________.  2006.Tafsir  Sejarah  Nagara
Kretagama .  Yogyakarta:  LKiS.
Soetarno,  Sarwanto,  Sudarko.  2007.Sejarah Pedalangan .  Surakarta:  ISI  Surakarta. Walujo,  Kanti  W.  2000.  Dunia  wayang:nilai estetis,  sakralitas,  dan  ajaran  hidup .
Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar.
Waridi. 2006.Karawitan Jawa Masa
Pemerintahan PB X : Perspektif Historis dan Teoristis .  Surakarta: ISI  Press.

## Webtografi
h t t p s : / / i d . w i k i p e d i a . o r g / w i k i / Gamelan_Banjar
h t t p s : / / i d . w i k i p e d i a . o r g / w i k i / Wayang_kulit_Banjar