Spirit Toleransi dari Desa:
Sebuah Kajian Fenomenologi Budaya Masyarakat Multikultural di Balun, Gilimanuk, dan Lingsar
(The Spirit of Tolerance from the Village: A Phenomenological Study of Multicultural Community in Balun, Gilimanuk, and Lingsar)
Ida Bagus Putera Manuaba 1*
Ni Wayan Sartini 2
1 Program Magister Kajian Sastra dan Budaya, Universitas Airlangga 2 Program Magister Ilmu Linguistik, Universitas Airlangga 1,2 Jalan Dharmawangsa Dalam, Surabaya 60286
Tel: +62 (31) 5035676 Surel: ibputeramanuaba@gmail.com Diterima: 31 Mei 2022 Direvisi: 29 Juni 2022 Disetujui: 30 Juni 2022

## Abstrak
Penelitian  ini  bertujuan  mendeskripsikan  pengelolaan  toleransi  dalam  budaya  masyarakat multikultural. Budaya masyarakat yang diteliti adalah budaya masyarakat multikultural yang ada di  Indonesia.  Penelitian  ini  didasari  atas  pikiran  hipotetis  bahwa  masyarakat  desa  mengelola secara bijak keberagaman dalam kearifan lokal. Objek penelitian yang dipilih yakni masyarakat Desa  Balun-Lamongan),  Gilimanuk-Jembrana  dan  Lingsar-Lombok  Barat).  Penelitian  ini menggunakan perspektif fenomenologis, dengan teknik pengumpulan  data berupa wawancara dan  observasi.  Dari  penelitian  ini,  ada  tiga  temuan.  Pertama,  sikap  dan  semangat  toleransi dalam  masyarakat  multikultural  di  tiga  desa  yang  diteliti  telah  terbudayakan  berupa  nilai kearifan  lokal  dan  menjadi  pola  budaya  masyarakatnya.  Kedua,  masyarakat  di  tiga  desa  yang diteliti memperlihatkan masyarakatnya  memiliki realitas pengalaman  harmonisasi kebudayaan yang maju mengenai pemahaman keragaman realitas sosial budaya. Ketiga, masyarakat di tiga desa  yang diteliti menggunakan kearifan  lokal dalam pengelolaan keanekaragaman  yang tidak mereka  pahami  sebagai  hambatan,  melainkan  justru  lebih  sebagai  potensi  merawat  kohesi sosial-budaya masyarakat.
Kata kunci:  fenomenologi,  kearifan  lokal,  kohesi  sosial  budaya,  masyarakat  multikultural,

## semangat toleransi

## Abstract
This  study  aims  to  describe  the  management  of  tolerance  in  the  culture  of  a  multicultural society. The culture the society studied is the culture of the multicultural society in Indonesia. This research is based on by a hypothetical idea that the village community wisely manages the
diversity of local wisdom. The research objects selected were the society of the villages that are Balun-Lamongan,  Gilimanuk-Jembrana),  and  Lingsar-West  Lombok.  This  study  uses  a phenomenological  perspective,  with  data  collection  techniques:  interviews  and  observations. From  this  research,  there  are  three  findings.  First,  the  attitude  and  spirit  of  tolerance  in  the multicultural  society  in  the  three  villages  studied  have  been  cultivated  in  the  form  of  local wisdom values and become the cultural pattern of the society. Second, the communities in the three  villages  studied  showed  that  their  societies  had  more  advanced  experience  in  cultural harmonization in understanding the diversity of socio-cultural realities. Third, the people in the three villages studied used local wisdom in managing diversity which they did not understand as an obstacle, but as a potential to maintain the socio-cultural cohesion of the society.
Keywords: local  culture,  multicultural  society,  phenomenology,  socio-cultural  cohesion,  spirit

## of tolerance

## PENDAHULUAN
Budaya masyarakat Indonesia memiliki realitas budaya masyarakat multikultural—suku, agama, ras,  dan  antargolongan  (SARA).  Realitas  ini  acapkali  dianggap  sebagai  “hambatan”,  sehingga pengelolaan  budaya  masyarakat  mengalami  situasi  dan  kondisi  yang  intoleran  (Kompas  2017; Bali  Post  2018),  mengalami  intoleransi  simbolik,  yang  ibarat  “api  dalam  sekam”  (Kurniawan, 2019), dan kurang terbangun kohesi budaya yang harmoni. Situasi dan kondisi ini berisiko bagi sebuah  kelangsungan  hidup  masyarakat  bangsa  yang  berkomitmen  menegakkan  Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI).
Namun,  berdasarkan  pengamatan  awal,  ternyata  ada  tiga  wilayah  daerah  di  Indonesia  yang budaya  masyarakatnya  justru  memperlihatkan  situasi  dan  kondisi  berlawanan.  Tiga  wilayah daerah  itu  adalah  Desa  Balun-Lamongan,  Kelurahan  Gilimanuk-Jembrana,  dan  Desa  Lingsar- Lombok  Barat.  Ketiga  desa  ini  menarik  diteliti  karena  mengedepankan  kehidupan  budaya masyarakat  dengan  kohesi  sosial  yang  sangat  toleran.  Desa  Balun  merupakan  sebuah  desa  di Kabupaten  Lamongan  yang  lokasinya  relatif  terisolasi—dan  kerap  dijuluki  Desa  Pancasila.  Di desa  ini  masyarakat  hidup  dalam  keragaman  kepercayaan  (Islam,  Kristen,  dan  Hindu),  dan mereka  dapat  hidup  bergotong-royong  dan  bekerja  sama.  Di  desa  ini  keragaman  kepercayaan tidak menjadi potensi konflik, tetapi justru menjadikan masyarakat dapat hidup dalam harmoni dan toleransi (Kompas 2017).
Manshuri  (2019)  menyebut  Desa  Balun,  Kecamaan  Turi  ini  merupakan  salah  satu  desa  di Lamongan  yang  toleransinya  sangat  kuat.  Desa  ini  merupakan  salah  satu  desa  tua  yang memelihara  budaya-budaya  terdahulu.  Desa  ini  terkenal  dengan  interaksi  sosialnya  warganya yang  multiagama:  Islam  sejumlah  3.780  orang,  Kristen  688  orang,  dan  Hindu  288  orang. Bahkan,  sejak  masuknya  agama  Hindu  tahun  1967,  belum pernah  ada  konflik.  Balun  dinilai juga  sebagai  desa  yang sejak  lama  membangun  solidaritas  bhineka  yang terbuka,  dan  mampu mengurangi kesenjangan masyarakat  yang berubah. Uniknya juga, tidak ada pengelompokkan tempat tinggal berdasarkan agama.
Desa  Gilimanuk  juga  merupakan  satu  daerah  dengan  budaya  masyarakatnya  yang  juga multikultural. Budaya masyarakat Gilimanuk yang multikultural dalam berkepercayaan (Islam, Hindu,  Kristen,  dan  Budha)  serta  beragam  suku,  dapat  hidup  dalam  harmoni  dan  toleransi. Bahkan,  masyarakatnya  saling  menolong  dan  hidup  berbaur  dalam kebersamaan;  seperti  juga dalam temuan penelitian Manuaba, dkk. (2013).
Desa  Gilimanuk  merupakan  kelurahan  di  Kecamatan  Melaya,  Kabupaten  Jembrana,  Bali  ini merupakan  daerah  teluk  yang  terletak  di  paling  barat  Pulau  Bali.  Pada  tahun  2016  desa  ini penduduknya  berjumlah  8.334  jiwa  terdiri  dari  4.199  laki-laki  dan  4.135  perempuan.  Desa Gilimanuk ini merupakan salah satu daerah yang masyarakatnya heterogen, terdiri atas berbagai suku  dan  agama.  Penduduknya  kebanyakan  pendatang.  Ada  yang  dari  Jawa,  Madura,  dan Sulawesi.  Dilihat  dari  agamanya,  warganya  mayoritas  beragama  Islam  sejumlah  5.481  orang, Hindu 2.964 orang, Kristen 198
orang, dan
Budha 4 orang (http://kelurahangilimanukbali.blogspot.com/2016/06/profil-desa-gilimanuk_26.html).
Desa  Lingsar,  Lombok  Barat  merupakan  wilayah  desa  yang  kehidupan  budaya  masyarakatnya juga  harmonis  dalam  kesehariannya.  Kohesi  budaya  masyarakatnya  menunjukkan  kehidupan yang  harmonis  dan  toleran.  Di  desa  ini  tidak  pernah  ada  konflik  hanya  karena  perbedaan dalam  suku,  agama,  ras,  dan  antargolongan  (SARA).  Dalam  kehidupan  sehari-hari,  mereka saling membantu, bersaudara, dan bahkan kondisi seperti ini telah diturunkan dari generasi ke generasi (Sadli 2013).
Desa  Lingsar  yang  terdapat  di  Lombok  Barat  ini  memiliki  sejarah  yang  menarik  juga  dalam mengelola  keberagaman.  Ada  dua  agama  yang  hidup  rukun  dan  saling  berdampingan,  yakni Islam dan Hindu. Upacara ritual agama-agama dilaksanakan dalam satu tempat, dan juga ada tradisi upacara “Perang Topat” yang mewadahi kebersamaan antaragama yang terwariskan dan menjadi kearifan lokal daerah ini. Upacara ini secara historis untuk memperingati keluarnya air (air timbul) pertama kali di Lingsar, yang sebelumnya daerah ini tandus tanpa air. Masyarakat desa  bergembira  dan  terus-menerus  diperingati  dengan  upacara  bersama  ini.  Nama  Desa Lingsar  ini  berasal  dari  kata  ling  yang  artinya  ‘wahyu’  atau  ‘sabda’,  dan  sar  artinya  ‘sah’  atau ‘jelas.’ Dengan demikian, Lingsar artinya ‘wahyu yang jelas’ (https://lombokbaratkab.go.id/sejarah-singkat-pura-lingsar/).
Tiga desa—yang memiliki karakteristik multikultural yang harmonis dan toleran—ini merupakan realitas  kebudayaan  yang  penting  untuk  dipelajari  lebih  dalam  karena  berpotensi  untuk menghasilkan  temuan  baru.  Temuan  ini  nantinya  dapat  disemaikan  pada  skala  lebih  luas— mengingat  Indonesia  keniscayaannya  berupa  masyarakat  multikultural.  Dalam  arti,  temuan penelitian ini diharapkan memiliki signifikansi, sebagai role model dalam mengelola kebudayaan masyarakat Indonesia yang niscaya multikultural (lih. Heckmann 1993).
Sebagaimana  telah  diungkap,  penelitian  ini  berfokus  pada  pengelolaan  budaya  masyarakat multikultural dengan mengambil tiga area kasus desa di Indonesia. Dalam penelitian ini, objek terpilih  diteliti  secara  komprehensif  dari  studi  fenomenologis  (Waters  1994;  Berger  1994). Tujuan penelitian ini adalah untuk memahami pengarusutamaan sikap dan semangat toleransi dalam kohesi  budaya  masyarakat  multikultural,  dalam rangka  mendukung pemberdayaan  diri warga  di  negara  kesatuan  (NKRI).  Secara  rinci,  tujuannya  adalah:  (1)  mengidentifikasi  sikap hidup  dan  jiwa  budaya  masyarakat  dalam  memelihara  kohesi  sosial-budaya  masyarakat multikultural; (2) memahami pemahaman budaya masyarakat multikultural tentang kesadaran bertoleransi.
Penelitian  ini  memiliki  makna  kebaruan  dalam  mengelola  kohesi  budaya  masyarakat multikultural  (Nazaruddin  2013).  Kebaruan  ini  dalam  bentuk  pola  dan  strategi  bagaimana mengelola  masyarakat  multikultural,  yang  digali  dari  tiga  desa  penelitian  (lih.  Arif  2016; Heryadi  dan  Silvana  2018;  Santoso  dan  Winingsih  2013;  Soedarso,  dkk.  dan  Sutikno  2013). Kebaruannya  ini  dapat  dipahami  juga  sebagai  bentuk  rekayasa  budaya  (industri  budaya)  yang
perlu dimiliki untuk membangun kesadaran publik tentang keragaman  suku, agama, ras, dan antargolongan (SARA) dalam masyarakat Indonesia.
State  of  the  art  penelitian  ini  menyangkut  penelitian  budaya,  khususnya  budaya  masyarakat multikultural.  Untuk  mempelajari  fokus  riset  ini  dimanfaatkan  pendekatan  fenomenologis. Dimanfaatkannya pendekatan ini karena dipandang sebagai perspektif yang paling representatif untuk memahami pemahaman multikultural tentang toleransi. Ini tekait dengan pemahaman Weber  yang  menempatkan  individu  (agen)  yang  paling  menentukan  tindakan  di  dunia  sosial melalui kesadarannya (Waters 1994, 1). Manusia menjadi agen dalam konstruksi aktif realitas sosial, dan ketika manusia mengambil tindakan, itu sangat tergantung pada pemahaman makna tindakan mereka. Bagi Husserl (Waters 1994, 1), untuk dapat memahami fenomena sosial dan budaya,  manusia  individu  harus  masuk  ke  dalam  pengalaman  hidup.  Fenomenologi  Husserl lebih  didasarkan  pada  fenomena  transendental.  Schultz  menyandingkannya  dengan  konsep verstehen  (pemahaman)  dari  Weber.  Bagi  Weber  (dalam  Waters  1994,  33),  makna  tindakan identik dengan motif tindakan (in-order to motive) yang berarti “tindakan individu harus dilihat dari motif tindakan yang mendasarinya.”
Fenomenologi  Weber,  secara  lebih  mendalam,  dikembangkan  dalam  pemikiran  konstruksi sosial  Berger  (1994,  5).  Bagi  Berger,  tindakan  individu  terkait  dengan  masyarakat  tempat individu  itu  berada,  dan  diri  individu  itu  dibangun  oleh  masyarakat.  Tindakan  individu ditentukan oleh apa yang diinternalisasi selama hidupnya.
Apa  yang  diinternalisasi  juga  akan  dieksternalisasi  dalam  bentuk  tindakan.  Berger  (1994,  5) menyatakan  bahwa  ada  tiga  momen,  yaitu  eksternalisasi,  objektivasi,  dan  internalisasi  yang saling  berinteraksi  (interplay).  Tiga  momen  tersebut  sesuai  dengan  karakterisasi  esensial  dunia sosial.  Melalui  eksternalisasi,  masyarakat  adalah  produk  manusia;  melalui  objektivasi, masyarakat menjadi realitas sui generis, unik; dan melalui internalisasi, manusia adalah produk masyarakat (Berger 1994, 5).
Sehubungan  dengan  hal  itu,  multikulturalisme  itu  sendiri,  menurut  Heckmann  (1993,  245— 246),  didefinisikan  dalam  tujuh  cara:  (1)  sebagai  indikator  perubahan  sosial,  (2)  sebagai  cara kognitif normatif, (3) sebagai toleransi untuk orang lain, (4) sebagai interpretasi konsep budaya yang merupakan hasil interaksi satu sama lain, (5) sebagai sikap yang setara, (6) sebagai prinsip dasar dalam organisasi, dan (7) sebagai sikap kritis terhadap kebutuhan budaya bersama untuk integrasi masyarakat dan negara.
Dalam  pemahaman  multikulturalisme,  terdapat  pengakuan  konsep  multietnis  yang  dapat diterapkan  pada  banyak  kasus  identitas  yang  muncul  dalam  proses  akulturasi  budaya  ketika budaya  yang  berbeda  bertemu,  ada  juga  proses  akulturasi  di  dalamnya.  Klonoff  (1996,  43) menyatakan  bahwa  ada  banyak  model  akulturasi  yang  terkait  dengan  proses  dan  hasil  adopsi individu dalam etnis minoritas ke masyarakat multikultural (budaya berasal dari banyak budaya, bukan dari budaya dominan).
Dalam  penelusuran  literatur  (tinjauan  literatur),  setidaknya  ada  lima  studi  yang  telah  terkait dengan  topik  ini.  Pertama,  Santoso  dan  Winingsih  (2013),  menemukan  bahwa  integrasi multikultural yang terjadi antara dua kelompok etnis di Semarang telah berjalan dengan baik. Penelitian  ini  lebih  berfokus  pada  integrasi  etnis.  Kedua,  Soedarso,  dkk.  (2013),  menemukan bahwa  kondisi  desa  di  Surabaya  telah  hidup  secara  multikultural;  antarpenduduk  tidak diskriminatif dengan masalah etnis, agama, dan kesejahteraan sosial, dan dapat hidup harmonis
dan hidup berdampingan satu sama lain. Penelitian ini berfokus pada masalah historis sebagai pengaturan toleransi. Ketiga, Manuaba, dkk. (2013), menemukan bahwa semakin tersegmentasi suatu  komunitas  dalam  kelompok,  semakin  berisiko  memiliki  konflik.  Penelitian  ini  lebih berfokus pada kearifan lokal sebagai sumber kerukunan dan toleransi. Keempat, Heryadi dan Silvana  (2018),  menemukan  bahwa  telah  terjadi  adaptasi  timbal-balik  antara  orang  Sunda (sebagai  pendatang)  dan  Rejang  (sebagai  penduduk  asli).  Penelitian  ini  berfokus  pada  studi komunikasi  antarbudaya  sebagai  dasar  toleransi.  Kelima,  Arif  (2016),  menemukan:  (1)  model kohesi  sosial  di  masyarakat  multikultural  Tionghoa  Benteng,  yang  secara  historis  terbentuk sejak  kedatangan  mereka  di  DAS  Cisedane;  (2)  dalam  perspektif  sosiologis,  model keharmonisan sosial dalam masyarakat Benteng Cina tidak hanya terjadi dalam seni.
Berangkat dari kajian-kajian terdahulu tersebut, sebagaimana dicabar secara kritis, maka novelty- nya  penelitian  ini  terletak  pada  upaya  mengidentifikasi  kohesi  budaya  dalam  sikap  dan semangat  yang  toleran.  Selain  itu,  ada  juga  orientasi  untuk  menemukan  pola  dan  strategi budaya untuk mengelola masyarakat multikultural.

## METODE
Dalam penelitian ini digunakan metode penelitian kualitatif deskriptif lapangan (field research) yang  dilengkapi  juga  dengan  penelitian  dokumen  (studi  kepustakaan)  (Nasir  1985;  Moleong 1990; Ahimsa-Putra 2005). Jenis penelitian ini digunakan karena yang diteliti adalah masalah budaya  masyarakat  multikultural,  dan  idealnya  penelitian  budaya  masuk  pada  penelitian lapangan. Sumber data penelitian sesuai dengan fokus penelitian ini, berupa budaya masyarakat multikultural, dengan memanfaatkan sumber data dominan di lapangan (data dari wawancara dan observasi) dan dikombinasikan—sesuai kebutuhan—dengan sumber data dokumen.
Seperti  yang  dinyatakan,  data  penelitian  diambil  dari  tiga  desa  yang  merupakan  katerwakilan budaya masyarakat multikultural di Indonesia. Tiga wilayah latar belakang penelitian adalah (1) Desa  Balun,  Kabupaten  Lamongan,  (2)  Desa  Gilimanuk,  Kabupaten  Jembrana,  dan  (3)  Desa Lingsar,  Kabupaten  Lombok  Barat.  Pilihan  ketiga  bidang  latar  belakang  penelitian  sebagai sumber  data  penelitian,  didasarkan  pada  alasan  bahwa  ketiga  wilayah  tersebut  sangat  kental (dominan)  memiliki  budaya  komunitas  multikultural  dan  kohesi  budaya  masyarakat  sangat toleran.
Adapun teknik yang digunakan adalah dua teknik pengumpulan data, yakni teknik wawancara dan  observasi.  Teknik  wawancara  yang  dipilih  adalah  wawancara  terbuka  (open  interview)  dan wawancara  mendalam  (in-depth  interview).  Digunakannya  teknik  ini  karena  dengan  teknik  ini ditarget  mendapatkan  data  yang  paling  meyakinkan.  Teknik  observasi  dengan  mengobservasi langsung ke kondisi apangan dan orang-orang  yang diteliti, yakni di tiga desa tersebut. Dalam prosesnya, kedua teknik ini saling melengkapi, untuk mendapatkan data yang sahih. Data yang telah  diperoleh  secara  sahih  ini  kemudian  dianalisis  dari  perspektif  fenomenologis  untuk meneliti pengalaman harmonisasi masyarakat dalam realitas sosial budayanya.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Dalam  bagian  ini,  sebagaimana  dideskripsikan,  ada  dua  bagian  utama  yang  dipelajari  secara komprehensif. Kajian fenomenologis realitas pengalaman di masyarakat yang diteliti ini adalah (1)  pengelolaan  masyarakat  dalam  realitas  perbedaan  suku  dan  (2)  realitas  harmonisasi kebudayaan dalam masyarakat desa.

## Pengelolaan Pengalaman Masyarakat dalam Realitas Perbedaan Suku
Dari tiga desa wilayah riset, secara keseluruhan tidak semua desa pada ketiga desa ini memiliki keragaman  suku.  Dalam  masyarakat  Desa  Balun,  sukunya  memang  satu,  yaitu  Jawa.  Warga masyarakat, baik yang Muslim, Kristen maupun Hindu, semuanya orang bersuku Jawa sehingga tidak  ada  masalah  menyangkut  suku.  Namun,  masyarakat  Desa  Gilimanuk  dan  Lingsar, memiliki  beragam  suku.  Masyarakat  Desa  Gilimanuk  merupakan  masyarakat  yang  paling kompleks sukunya karena di desa ini ada orang-orang yang bersuku Jawa, Bali, Madura, Bugis, dan Lombok. Sementara itu, di Desa Lingsar hanya ada dua suku, yaitu Sasak dan Bali.
Terkait  keragaman  suku  tersebut,  dalam  masyarakat  Desa  Gilimanuk  dan  Lingsar  dapat diketahui  bagaimana  bijaknya  dua  masyarakat  ini  mengelola  kondisi  yang  berbeda  suku, sebagaimana dikatakan informan Made, “Dalam masyarakat kami memang kenyataannya sudah berbeda-beda,  tapi  kami  tidak  pernah  menganggap  sebagai  masalah,  dan  tidak  ada  yang  usil masalah  ini.  Kami  lebih  fokus  pada  bagaimana  agar  masyarakat  kami  bisa  tenang dan  damai, rukun dalam perbedaan” (hasil wawancara di Gilimanuk, 19 Agustus 2019). Masyarakat Desa Gilimanuk dapat dikatakan termasuk desa yang memiliki keberagaman suku paling banyak di antara  tiga  desa  yang  diteliti.  Terdiri  atas  banyak  suku,  di  antaranya  suku  Bali,  Jawa,  Bugis, Lombok, dan Madura. Dari sumber data statistik, Desa Gilimanuk diketahui suku dominannya adalah Jawa dan Bali.
Dua masyarakat desa ini, yang memiliki kemampuan mengelola komunitas yang beragam, sama sekali  tidak  menjadikan  perbedaan  suku  sebagai  hambatan.  Orang-orang  di  dua  desa  ini menerima dan mengelola perbedaan suku sebagai keniscayaan. Hal ini dikatakan oleh informan Jamhur, “ [...] orang Lingsar terbiasa hidup bersama dalam keragaman, sehingga tidak pernah ada masalah atau konflik, yang semuanya dapat diatasi dengan kebersamaan” (hasil wawancara di  Lingsar,  23  Agustus  2019).  Orang  Lingsar  juga  tidak  pernah  mempertanyakan  perbedaan suku,  apalagi  sampai  menimbulkan  konflik.  Bahkan,  dalam  pengakuan  para  informan,  pada kedua desa ini tidak pernah ada konflik.
Apa  pun  suku  warga  masyarakatnya  pada  dua  desa  (Gilimanuk  dan  Lingsar),  mereka  masih diterima sebagai saudara (berbeda suku), yang intinya tetap bersaudara. Menariknya, sejak para generasi leluhur kedua desa ini dalam kehidupan sehari-hari, sudah dapat hidup berdampingan dalam  perbedaan  suku.  Mereka  beraktivitas  dan  bergotong-royong.  Hal  ini  seperti  yang dikatakan oleh informan Na’im, “Ini adalah sesuatu yang telah menjadi tradisi, telah menjadi kesadaran  dan  kebiasaan  masyarakat.  Bukan  halangan  untuk  bergaul  dengan  sesama  warga negara  dari  agama  yang  berbeda.  Ini  membuat  masyarakat  tenang  dan  damai,  sehingga  tidak pernah  ada  konflik”  (hasil  wawancara  di  Lingsar,  24  Agustus  2019).  Yang jelas,  mereka  tidak ada yang iseng mempersoalkan perbedaan, bahkan yang hanya  sebatas menyinggung  saja juga tidak pernah ada. Jadi, tidak ada yang sengaja usil, mengungkit perihal perbedaan suku.
Semua  warga  masyarakat  menyatakan  bahwa  tidak  ada  gunanya  mempertanyakan  perbedaan suku. Semua warga masyarakat pada kedua desa ini memahami bahwa masalah perbedaan suku bukanlah halangan. Hal yang penting bagi warga masyarakat adalah bagaimana mereka secara konsisten dan  tulus  dapat  hidup  harmonis  dan  damai  dalam perbedaan.  Hal  ini  seperti  yang dikatakan  informan  Sujati,  “Sebagai  bentuk  kearifan  lokal,  Tuhan  memang  menciptakan perbedaan,  agar  kita  tahu  satu  sama  lain  seperti  halnya  Indonesia  yang indah,  karena  banyak warna.  Kalau  yang  hanya  satu  saja,  pasti  tidak  indah.  Untuk  itu,  mengapa  harus diperdebatkan!”  (hasil  wawancara  di  Lingsar,  24  Agustus  2019).  Persepsi  seperti  itu  telah menjadi komitmen bersama masyarakat yang telah diturunkan dari generasi ke generasi. Hal ini
karena  masyarakat  lebih  menyukai  kondisi  sosial  masyarakat  desa  yang  damai  dan  tenteram. Dengan kondisi ini, mereka merasa nyaman untuk hidup dalam kehidupan masyarakat desa.
Ketika warga masyarakat suku bertemu pada suatu pertemuan dalam aktivitas sehari-hari dalam masyarakatnya,  mereka  tidak  pernah  tertarik  membahas  perbedaan  suku  yang  sudah  jelas berbeda,  karena  mereka  merasa  tidak  ada  gunanya.  Namun,  mereka  merasa  lebih  penting membahas  tentang  pekerjaan,  dan  bagaimana  agar  tetap  dapat  melestarikan  dan  menjaga harmoni  dan  kedamaian  dalam  kehidupan  masyarakat  desa  Hal  ini  seperti  yang  dikatakan informan  Ngarijo,  “Selain  itu,  para  pemuda  juga  bergaul  di  sini.  Karena  di  perkumpulan mereka tidak ada yang tertarik membahas masalah agama. Jadi, mereka membicarakan apa yang ingin  mereka  bicarakan,  terutama  tentang  pekerjaan.  Karena  ketika  kita  tidak  bekerja,  maka kita  tidak  makan.  Untuk  soal  agama,  ini  adalah  agamaku  dan  itu  adalah  agamamu”  (hasil wawancara di Balun, 4 Agustus 2019).
Dengan  persepsi  inklusif  masyarakat  desa  seperti  itu,  mereka  dapat  hidup  rukun  dan  saling menghormati.  Dalam  perbedaan  suku,  mereka  dapat  hidup  bersama  dan  tanpa  canggung. Mereka selalu bersama dalam aktivitas apa pun di desa dan merasakan sebagai saudara.
Untuk  membangun  keharmonisan  dan  kedamaian  dalam  hubungan  masyarakat  desa  yang berbeda suku, mereka juga mengaktualisasikannya melalui penggunaan bahasa. Hal ini seperti yang  dikatakan  oleh  informan  Ngurah,  “Semua  warga  masyarakat  dalam  interaksi  sehari-hari menggunakan bahasa campuran, dan bahasa Indonesia digunakan sebagai bahasa utama dalam kegiatan  masyarakat  desa”  (hasil  wawancara  di  Gilimanuk,  17  Agustus  2019).  Secara  verbal, mereka dapat berbicara satu sama lain lintas kelompok suku, dan tidak fanatik dengan bahasa sukunya  masing-masing.  Praksis  penggunaan  bahasa  sangat  dinamis  dalam  masyarakat  desa sehingga sampai sulit untuk mengenali identitasnya dari latar belakang suku mana. Begitu juga dengan  dialek  yang  digunakan,  juga  campur-campur.  Semua  bahasa  suku  dalam  masyarakat desa  hidup  dan  dihormati  dalam  kesetaraan,  dijaga  kehidupannya,  dan  juga  digunakan bersama-sama, sehingga warga masyarakat cenderung menggunakan multibahasa (multilingual) suku.

## Realitas Harmonisasi Kebudayaan dalam Masyarakat Desa
Tiga  masyarakat  desa  multikultural  yang  diteliti  (Balun-Lamongan,  Gilimanuk-Jembrana,  dan Lingsar-Lombok Barat) memiliki keragaman agama. Di desa Balun ada tiga agama yang hidup berdampingan.  Di  Desa  Gilimanuk  ada  empat  agama  yang  hidup  berdampingan.  Di  Desa Lingsar ada dua agama yang hidup berdampingan.
Di tiga desa, tempat suci masing-masing agama terletak berdekatan, dan beberapa bahkan ada di  satu  lokasi  (kompleks).  Bahkan,  di  Desa  Balun,  tempat  suci  agama-agama  terletak  di  satu lokasi yang jelas menunjukkan bahwa agama-agama di sana hidup saling menghormati. Hal ini seperti yang dikatakan informan Rahayu, “Setiap pagi kami saling menyapa. Tetangga saya yang berikutnya  adalah  Kristen,  kemudian  di  sebelah  kiri  saya,  Islam,  kadang-kadang  di  pagi  hari kami  bermain  dan  berbicara  bersama.  Meskipun  kami  antaragama,  kami  masih  berperilaku seperti biasa, tidak berbeda satu sama lain” (hasil wawancara hasil di Balun, 4 Agustus 2019). Sujati, seorang informan dari Lingsar juga mengatakan, “Orang-orang di sini memang beragam, tetapi kami adalah saudara, saling menghormati, saling membantu, sehingga tidak pernah ada konflik,  tidak  ada  yang merasa  lebih  tinggi  atau  dominan,  kita  semua  menjaga  kebersamaan” (hasil wawancara di Lingsar, 24 Agustus 2019). Begitu juga dengan tempat suci agama-agama di Gilimanuk, berdekatan. Bahkan, di Lingsar tempat suci berada di satu tempat; satu sisi adalah
tempat untuk umat Hindu (Kuil Gaduh), dan satu sisi lagi untuk umat Islam (Kemaliq), yang terletak berdekatan dan bersebelahan.
Dalam kehidupan  warga  masyarakat  di  tiga  desa,  warga  saling  menghormati  kepercayaan  satu sama  lain,  sama  sekali  tidak  ada  konflik  yang  disebabkan  oleh  perbedaan  agama.  Jangankan konflik, hanya merasa terganggu saja tidak pernah terjadi. Ini seperti yang dikatakan informan Na’im,  “Ini  adalah  hal  yang  sudah  menjadi  tradisi,  sudah  menjadi  kesadaran  dan  kebiasaan masyarakat.  Bukan  halangan  untuk  bergaul  dengan  sesama  warga  dari  berbagai  agama.  Ini membuat masyarakat tenang dan damai, sehingga tidak pernah ada konflik” (hasil  wawancara di  Lingsar,  24  Agustus  2019).  Seorang  informan  dari  warga  masyarakat  Gilimanuk  bernama Ngurah juga menyatakan hal serupa, “Ya, karena telah menjadi karakter dan tradisi orang-orang Gilimanuk.  Dalam  keberagaman,  kami  saling  membantu  dan  menghormati  satu  sama  lain, tidak ada masalah. Faktanya, selama kami tinggal di Gilimanuk sejak kecil, kami tidak pernah tahu ada konflik. Juga tidak ada pencurian, semuanya aman. Masalah sosial tidak pernah ada, masalahnya hanya abrasi pantai—karena daerah Gilimantuk terletak di pantai” (hasil wawancara di  Gilimanuk,  18  Agustus  2019).  Keharmonisan  warga  Gilmanuk  benar-benar  berasal  dari kesadaran inklusif warga masyarakat.
Yang lebih menakjubkan lagi adalah di Desa Balun kepala desa mengumumkan agenda ritual agama-agama dalam pengumuman bersama yang dipasang berupa baliho di lapangan desa. Hal ini  seperti  yang  dikatakan  Partono,  “Semua  kegiatan  diumumkan  di  desa  dan  saling menghormati satu sama lain. Tidak ada pertengkaran agama di sini. Ada kegiatan gereja, umat lain  juga  mendukung”  (hasil  wawancara  di  Balun,  4  Agustus  2019),  Hal  ini  diperitegas  oleh informan yang bernama Senja, “Semua kegiatan diumumkan di desa dan saling menghormati. Tidak ada perselisihan agama di sini. Ada kegiatan gereja, orang lain juga mendukung” (hasil wawancara di Balun, 4 Agustus 2019).
Jadi, semua warga masyarakat mengenal dan bahkan hafal dengan agenda ritual yang ada pada agama-agama  di  Balun.  Artinya,  warga  masyarakat  Desa  Balun  tidak  hanya  tahu  agenda agamanya  sendiri,  tetapi  bahkan  hafal  jika  ditanya  agenda  agama-agama  lainnya.  Dengan mengetahui agenda ritual agama-agama lainnya, setiap warga secara otomatis mengatur dirinya sendiri,  beradaptasi  satu  sama  lain,  dan  saling  memberi  ruang,  waktu,  dan  tempat.  Inilah kearifan lokal yang dilakukan atas kesadaran masyarakat desa.

## a. Realitas Harmonisasi Kebudayaan Tradisi Ngejot dalam Masyarakat Desa
Ada satu tradisi menarik yang terwariskan dalam masyarakat desa, yakni  adanya tradisi  ngejot. Melalui tradisi ini, tampak tidak ada ego sektoral, atau merasa sebagai mayoritas atau minoritas. Semua warga masyarakat menghormati dan memperhatikan semua agama yang ada dan hidup di tiga desa itu. Di tiga desa ini, tampaknya mereka saling ngejot (saling memberi makanan) jika seseorang memiliki acara.
Tidak  ada  kecanggungan  sama  sekali,  semua  warga  sudah  menjadikan  ngejot  sebagai  tradisi mereka  untuk  membangun  persaudaraan,  terutama  jika  ada  hari  besar  keagamaan.  Jika  umat Islam yang merayakan hari besar, keluarga tersebut yang ngejot ke keluarga Hindu dan Kristen; demikian  juga  sebaliknya  jika  umat  Kristiani  merayakan  hari  besar  Natal  dan  umat  Hindu merayakan  Nyepi.  Kalau  umat  Hindu  ngejot  ke  keluarga  muslim,  maka  yang  diberikan  yang halal, berupa buah, jajan, atau makanan lainnya.
Dalam relasi sosial ini, realitas warga masyarakat memang berbeda-beda, tidak hidup tersekat- sekat,  mereka  selalu  bersama-sama.  Hal  ini  seperti  yang  dikatakan  informan  Ngurah  (di Gilimanuk) dan Rahayu (di Balun), “Mereka yang memberi makanan biasanya  yang memiliki acara.  Misalnya,  pada  hari  libur  besar  seperti  Idul  Fitri,  Natal,  dan  Nyepi,  tradisi  ngejot  telah menjadi  kearifan  lokal  budaya  masyarakat,  yang  menyatukan  warga  masyarakat  dalam kebersamaan (hasil wawancara di Gilimanuk, 17 Agustus 20190 dan di Balun, 4 Agustus 2019).

## b. Realitas Harmonisasi Kebudayaan dalam Menjaga Bersama Tempat Suci
Dalam  kehidupan  sehari-hari,  warga  masyarakat  lintas  agama  di  Gilimanuk  saling  menjaga tempat suci. Begitu juga di dua desa lainnya, Balun dan Lingsar.  Tempat suci di tiga desa itu dirawat dan dijaga bersama oleh semua warga secara lintas-agama, tanpa membedakan agama. Hal ini sebagaimana yang dikatakan informan Made,
Selain  kami  melestarikan  keguyuban  dan  kedamaian  masyarakat  sejak  dulu,  kami selaku  anggota  masyarakat  Gilimanuk  senantiasa  atas  kesadaran  sendiri  saling menjaga  dan  memperhatikan  satu  sama  lain.  Kami  memang  sangat  mencitai kedamaian,  itulah  tujuan  yang  sama  kami  dalam  kehidupan  bermasyarakat  di Gilimanuk.  Itulah  yang  utama  dalam  hidup  kami,  sehingga  kami  saling  berusaha membantu, dan hidup bergotong-royong. Lihatlah pagi ini ada gotong royong juga, membantu umat Hindu di pura membersihkan pura. Mereka itu tidak hanya berasal dari umat Hindu sendiri, tapi bercampur ada Kristen dan Islam juga. Tempat-tempat suci yang ada di Gilimanuk itu kita jaga bersama (hasil wawancara di Gilimanuk, 18 Agustus 2019).
Pada  saat  masyarakat  desa  melaksanakan  gotong-royong  membersihkan  tempat-tempat  suci (seperti  pura,  masjid,  atau  gereja),  semua  warga  dari  latar  agama  mana  pun  mengerjakannya bersama-sama.  Mereka  bercampur  dalam  kebersamaan  melaksanakan  gotong-royong.  Jika  ada umat Islam yang melaksanakan ritual, umat lainnya membantu, baik dalam menjaga parkir atau membantu  menyiapkan  acara.  Di  Desa  Lingsar,  di  Pura  Gaduh  dan  Kemaliq,  kebersamaan serupa ini juga dapat dilihat secara langsung dalam kehidupan sehari-hari, terutama ketika ada acara Perang Topat. Dalam acara itu, warga masyarakat Muslim-Hindu berbaur dalam satu acara itu. Perang Topat (saling melempar ketupat), yang biasanya diadakan setiap tahun pada bulan Desember,  bermakna  sebagai  perayaan  memperingati  kegembiraan  semua  warga  lintas-agama tentang keluarnya air untuk pertama kali di Desa Lingsar yang sebelumnya desa itu tidak ada sumber air.
Kebersamaan  sudah  menjadi  tradisi  dalam  masyarakat  Balun.  Ini  seperti  yang  dikatakan Rahayu,
Di  Desa  Balun,juga  terjadi  kebersamaan  pada  seluruh  masyarakatnya.  Dari  anak- anak sampai orang tua, semuanya merasakan sebagai satu saudara. Meskipun mereka menganut  kepercayaan  agama-agama  yang  berbeda,  tetapi  mereka  merasa  sebagai satu  saudara,  yang  diikat  oleh  hubungan  “darah-daging.”  Masyarakat  Balun  juga memiliki  leluhur  bersama  agama-agama,  yakni  sesepuh  desa  yang  sangat  dihormati oleh  semua  agama  di  Balun  yang  bernama  Mbah  Alun.  Mbah  Alun  merupakan nenek moyang desa ini [...] Ada ritual di sini yakni tiap malam Jumat Kliwon nyekar atau ziarah ke sana. Ziarah tersebut dilakukan semua orang [...] membawa tumpeng, nasi, pisang, atau jajanan ke sana. Walaupun Islam, Hindu, maupun Kristen, ketika Jumat Kliwon maka kita semua pergi ke sana [...] (hasil wawancara, 4 Agustus 2019). Mbah Alun adalah simbol kebersamaan masyarakat desa. Oleh karena itu, dari latar belakang suku,  agama,  ras,  dan  aliran  (SARA),  mana  pun  warga  desa,  jika  melaksanakan  acara  ritual,
akan selalu memohon doa selain Tuhan, juga kepada leluhur desa, yakni Mbah Alun. Di Desa Balun, tempat pemakaman Mbah Alun selalu ramai, tidak hanya diramaikan orang-orang Balun sendiri,  tetapi  juga  banyak  juga  yang  berasal  dari  luar  Balun,  termasuk  ada  juga  yang  dari Malaysia.

## c. Realitas Harmonisasi Kebudayaan dalam Pemakaman Bersama Masyarakat Desa
Satu realitas budaya lainnya lagi yang menandai kebersamaan di Desa Balun, dapat juga dilihat dari tempat makam orang Islam dan Hindu yang menjadi satu, dan juga makam orang Kristen yang juga berdekatan. Tempat makam juga dirawat bersama-sama. Kebersamaan yang erat ini, juga membuat anggota masyarakat tidak pernah merasa berbeda.
Kalau  melihat  makam-makam  di  luar  Balun,  biasanya  makam  diperuntukkan  agama  tertentu saja.  Misalnya,  ada  makam  Islam,  makam  Kristiani,  dan  makam  Hindu.  Di  Balun,  hal  ini tidaklah  terpisah-pisah,  semua  menjadi  satu.  Ini  menunjukkan  bahwa  mereka  Bersama-sama tidak hanya ketika hidup, bahkan sampai mati pun ditradisikan seperti itu.
Relitas  ini  memperlihatkan,  bahwa  saling  memiliki,  saling  bersama  mereka  ini,  dalam  hidup dan sampai dalam mati juga. Karena bersama-sama, makam ini pun juga dirawat bersama-sama warga masyarakat desa, seperti halnya merawat tempat suci.

## d. Realitas Harmonisasi Kebudayaan dalam Aktivitas Bersama Masyarakat Desa
Kebersamaan masyarakat juga terlihat dari kegiatan kelompok pemuda di tiga desa. Misalnya, di Desa  Balun,  ketika  ada  acara  yang  mendekati  Nyepi  yang  biasanya  membuat  ogoh-ogoh,  para pemuda masjid dan gereja atas rasa toleransi juga membuat ogoh-ogoh sendiri. Ogoh-ogoh yang sudah  selesai  dibuat  kemudian  diarak  dalam  acara  kebersamaan.  Jika  ada  Hari  Natal,  remaja Islam  dan  Hindu  membantu  membuat  pohon  Natal,  dan  juga  ketika  Idul  Fitri  semua  saling membantu atau ketika Idul Adha semua penduduk membantu menyembelih sapi dan kambing.
Hubungan  antarwarga  di  tiga  desa  yang  berbeda  kepercayaan  (agama)  begitu  harmonis  dan indah. Tidak ada yang menjadikan perbedaan sebagai sumber konflik. Di Desa Balun, Lingsar, dan Gilimanuk, kata kafir dan musyrik tidak diketahui, yang biasanya digunakan di luar tiga desa ini di Indonesia. Mereka tidak pernah mengafirkan orang yang berbeda keyakinan.
Jadi,  di  tiga  desa  ini,  nilai-nilai  Pancasila  sudah  nyata  diimplementasikan  dalam  pengalaman kehidupan sehari-hari, tidak lagi terbatas pada wacana. Oleh karena itu, sangat penting untuk mempelajari  kearifan  lokal  dari  ketiga  desa  ini,  tentang  pengelolaan  keragaman  suku,  agama, ras,  dan  antargolongan  (SARA).  Semua  model  pengelolaan  ini  dapat  ditransformasikan  ke dalam kehidupan yang  skala besar.
Siapa  pun  akan  kagum  melihat  betapa  warga  masyarakat  di  tiga  desa  ini  mampu  dalam mengelola  kerukunan,  kedamaian,  dan  kenyamanan  desa.  Suasana  harmonis  juga  semakin dihidupkan  kembali  dan  diperkuat  berkat  dukungan  semua  pihak,  yaitu  kepala  desa,  tokoh agama dan adat, guru, orang tua, dan seluruh masyarakat desa.
Di balik kehidupan yang sederhana penduduk desa, ada “mutiara” kearifan lokal dan “cahaya” kearifan  masyarakat  dalam  mengelola  keragaman  masyarakat  yang  multikultural.  Sebagai contoh, di Desa Lingsar pada tahun 2019, seperti yang dikatakan Sekretaris Desa Lingsar, ada 30  (tiga  puluh)  kelompok  dari  negara  maju  yang  datang  bersama-sama  ke  Lingsar  untuk
mempelajari kearifan lokal di Desa Lingsar. Apa arti kenyataan ini? Bagaimana kita memahami kenyataan ini?
Jika kita mengunjungi tiga desa (Balun, Gilimanuk, dan Lingsar), akan ada suasana harmonis, kedamaian, dan toleransi yang sangat kuat di desa-desa. Jika kita bertemu orang-orang dari desa, ekspresi  wajah  dan  bahasa  tubuh  mereka  juga  menunjukkan  suasana  itu.  Begitu  juga  dengan penataan  lokasi  rumah  di  tiga  desa  ini,  walaupun  rumah-rumah  tersebut  berupa  bangunan sederhana,  sangat  tergambar  betapa  harmonisnya  karakteristik  desa  tersebut.  Di  desa-desa  ini benar-benar tidak terlalu kaya; mereka sama rata dan hidup dalam kesederhanaan. Tampaknya mereka  benar-benar  memprioritaskan  harmoni  dan  kedamaian.  Dengan  keharmonisan  dan kedamaian, mereka merasa nyaman dalam menjalani hidup mereka.

## SIMPULAN
Ada  tiga  temuan  penting  dalam  penelitian  ini.  Tiga  temuan  penting  tersebut  adalah  sebagai berikut.  Pertama,  toleransi  dapat  terjadi  jika  ada  kesadaran  inklusif  pada  setiap  anggota masyarakat  untuk  menghormati,  menghargai,  dan  memberi  tempat.  Sekalipun  masyarakatnya beragam  dalam  SARA,  tetapi  jika  memiliki  kesadaran  inklusif,  terlebih  lagi  sudah terbudayakan,  keragaman  bukanlah  hambatan,  melainkan  justru  menjadi  potensi.  Kesadaran inklusif akan dapat dibangkitkan dalam diri setiap orang jika telah mampu menghilangkan ego- sektoral,  bebas  dari  pola  pikir  mayoritas-minoritas,  membangun  kesetaraan  SARA,  dan memprioritaskan persatuan, harmoni, dan perdamaian.
Kedua,  dalam  membangun  toleransi,  ada  simbol-simbol  bersama  yang  harus  menaungi hubungan (interaksi) antarwarga masyarakat, seperti yang dilakukan tiga masyarakat desa yang diteliti.  Simbol  bersama  yang  melindungi  penduduk  desa  dapat  ditransformasikan  ke  dalam ruang  lingkup  masyarakat  yang  lebih  luas  dalam  kehidupan  bangsa-masyarakat  seperti Indonesia.  Dalam  kehidupan  berbangsa,  simbol  bersama  yang  telah  menjadi  identitas masyarakat-bangsa  harus  dihidupkan  oleh  setiap  warga  negara.  Simbol-simbol  negara-bangsa seperti Bendera, Bahasa, Pancasila, Burung Garuda, dan Lagu Indonesia Raya yang menaungi masyarakat-bangsa,  jika  dijalani  dan  dipraktikkan  nilai-nilainya  dalam  kehidupan  sehari-hari, juga dapat membangun kebersamaan dan toleransi.
Ketiga,  di  desa-desa  ternyata  tersimpan  “mutiara”  kearifan  lokal  yang  mengandung  nilai-nilai luhur, yang bisa digunakan dalam mengelola kehidupan modern. Sebelum ada berbagai nama dengan  istilah  baru  (seperti  Pancasila),  penduduk  desa  benar-benar  telah  hidup  secara  nyata dengan nilai-nilai Pancasila. Karena itu, kita mesti bijak mau belajar dari kearifan lokal di desa untuk  mengelola  berbagai  masalah  negara-bangsa.  Pengalaman  harmonisasi  kebudayaan terhadap keragaman sosial budaya, sudah tersimpan pada masyarakat desa, sehingga kita perlu menengok kambali kearifan lokal budaya masyarakat desa yang kita miliki itu. Kita jangan lagi hanya “silau” dengan yang serba-Barat.  Sebab, orang asing (orang Barat) pun, kita tahu, banyak belajar dari kearifan lokal budaya masyarakat desa yang kita miliki.

## DAFTAR PUSTAKA
Ahimsa-Putra,  Heddy  Shri.  2005.  “Paradigma,  Teori,  dan  Metode.”  Workshop  Metode Penelitian Kualitatif Jurusan Sosiologi FISIP Universitas Mulawarman. Samarinda.
Arif, Muhamad. 2016. “Model Kerukunan Sosial pada Masyarakat Multikultural Cina Benteng (Kajian Historis dan Sosiologis).” Laporan Penelitian. Jakarta: Fakultas Ilmu Tarbiyah dan Keguruan (Fitk) UIN Syarif Hidayatullah.
Berger,  Peter.  1994.  Langit  Suci:  Agama  sebagai  Realitas  Sosial,  diterjemahkan  oleh  Hartono. Jakarta: Pustaka LP3ES.
Dewan Riset Nasional, Badan Pekerja DRN. 2016. Agenda Riset Nasional 2016—2019. Jakarta: Dewan Riset Nasional.
Heckmann, Frederick. 1993. “Multiculturalism Defined Seven Ways.” The Social Contract 3 (4):
245—246.
Heryadi,  Hedi  dan  Hana  Silvana.  2018.  “Komunikasi  Antarbudaya  dalam  Masyarakat Multikultur  (Studi  tentang  Adaptasi  Masyarakat  Migran  Sunda  di  Desa  Imigrasi  Permu Kecamatan  Kepahiang  Provinsi  Bengkulu).”  Laporan  Penelitian.  Bandung:  Universitas Terbuka 2 Universitas Pendidikan Indonesia.
Kurniawan, Aloysius Budi. 2019. “’Api dalam Sekam’ Intoleransi Simbolik,” Kompas, 4 Januari.
Manuaba,  Ida  Bagus  Putera,  I  Ketut  Sudewa,  dan  Adi  Setijowati.  2013.  “Pengembangan Kearifan Budaya Lokal dalam Upaya Mempertahankan Harmoni dan Integrasi Nasional pada  Masyarakat  Multikultural  Gilimanuk-Bali.”  Laporan  Penelitian.  Surabaya: Universitas Airlangga.
Mashuri, Hanif. 2019. “Desa Balun Kecamatan Turi Lamongan Dikenal dengan Desa Pancasila Karena  Toleransinya  yang  Kuat,”  https://surabaya.tribunnews.com/2019/11/14/desa- balun-kecamatan-turi-lamongan-dikenal-dengan-desa-pancasila-karena-toleransinya-yang- kuat.
Nazaruddin.  2016.  “Membangun  Budaya  Multikultural  di  Tengah  Paham  Keberagaman  dan Fundamentalisme.” Jurnal Studi Islam 14 (2): 125—132.
Nazir, Moh. 1985. Metode Penelitian. Yogyakarta: Ghalia Indonesia.
“Profil  Desa  Gilimanuk,”  http://kelurahangilimanukbali.blogspot.com/2016/06/profil-desa- gilimanuk_26.html)
Sadli, Ahmad. 2013. “Revitalisasi Kearifan Lokal dalam Masyarakat Multikultural di Kecamatan Lingsar, Lombok
Barat, NTB,” http://www.msn.com/id id/?cobrand=toshiba.msn.com&ocid=TSHDHP&pc=MATB.
Santoso,  Budi  dan  Irma  Winingsih.  2013.  “Intergrasi  Multikultural  dalam  Masyarakat Multietnis:  Strategi  Akulturasi  Masyarakat  Etnis  Jawa,  Cina,  dan  Arab  Keturunan  di Wilayah Semarang.” Laporan Penelitian. Semarang: Universitas Dian Nuswantoro.
“Sejarah Singkat Pura Lingsar,” https://lombokbaratkab.go.id/sejarah-singkat-pura-lingsar/
Soedarso,  Muchammad  Nurif,  Sutikno,  dan  Windiani.  2013.  “Dinamika  Multikultural Masyarakat  Kota  Surabaya,”  Jurnal  Sosial  Humaniora  6  (1):  62—75.  DOI: 10.12962/j24433527.v6i1.611.
Wartawan  Bali  Post.  2018.  “Gerakan  Intoleransi  Hambat  Pembangunan  Bangsa,”  Bali  Post,  4 Oktober.
Wartawan Kompas. 2017. “Belajar Hidup Toleransi dari Desa Pancasila,” http://regional.kompas.com/read/2017/06/01/1336361/.
Waters, Malcolm. 1994. Modern Sociology Theory. London: Sage Publication.