Popularitas Gamelan Gong Kebyar Dalam Arena Pertarungan Kekuasaan Gamelan Bali
Kadek Anggara Rismandika 1

## Abstract
Gong  kebyar  is  the  most  popular  Balinese  gamelan  ensemble.  Gong kebyar is a new class of Balinese gamelan created between 1910 and 1915 in the north of Bali. The popularity of gong kebyar is used as a medium in the  arena  of  power  struggles.  The  analysis  of  this  study  uses  the ethnomusicology point of view in discussing gong kebyar in the context of Balinese culture and sociology discipline to discuss gong kebyar in social scope critically. "Kebyar" refers to the Bourdieu power theory that used as a cultural capital in the arena of Balinese gamelan power struggle. Gong kebyar  through  cultural  capital  of  the  symbolic  value  "kebyar"  gained dominance  in  the  arena  of  Balinese  gamelan  power  struggle.  Balinese gamelan outside gong kebyar experiencing changes in the form of “tabuh gong” is the inclusion of the “tabuh gong” which is the identity of musical character of Gong kebyar.
Keywords: gong kebyar, kebyar, cultural capital, Balinese gamelan.

## Abstrak
Gong  kebyar  adalah  ansambel  gamelan  Bali  yang  paling  popular.  Gong kebyar  masuk  dalam  gamelan  Bali  golongan  baru  yang  diciptakan  antara tahun 1910 sampai 1915 di Bali utara. Popularitas gong kebyar digunakan sebagai media dalam arena pertarungan kekuasaan. Analisis penelitian ini menggunakan  sudut  pandang  disiplin  etnomusikologi  dalam  membahas gong  kebyar  dalam  konteks  budaya  Bali  dan  disipiplin  sosiologi  untuk membahas  gong  kebyar  dalam  ruang  social  secara  kritis.  “ Kebyar ” mengacu  dari  teori  kekuasan  Bourdieu  digunakan  sebagai  capital  budaya dalam  arena  pertarungan  kekuasaan  gamelan  Bali.  Gong  kebyar  melalui capital  budaya  dari  nilai  simbolik  “ kebyar ”  memperoleh  dominasi  dalam arena  pertarungan  kekuasaan  gamelan  Bali.  Gamelan  Bali  di  luar  gong kebyar  mengalami  perubahan  bentuk tabuh  gong yaitudimasukkannya tabuh gong yang merupakan identitas karakter musikal gong kebyar.
Kata kunci: gong kebyar, kebyar, capital budaya, gamelan Bali.
1 Mahasiswa Program Pascasarjana ISI Yogyakarta.

## Pendahuluan
Gong  kebyar  adalah  salah  satu  jenis  gamelan  Bali  yang  dikenal  sebagai identitas  masyarakat  Bali,  khususnya  dalam  seni  musik.  Jika  ada  yang  bertanya gamelan apa yang paling populer di Bali saat ini maka jawabannya hampir dapat dipastikan  yaitu  gong kebyar (Dibia,  2012:  115). Gong kebyar sangat  populer di dalam  maupun  di  luar  negeri  (Bandem,  2008:  111).    Gong  kebyar  sebagai identitas  sering  kali  dilihat  sebagai  hasil  dari  upaya  masyarakat  yang  giat melestarikan  dan  memperkenalkannya  ke  seluruh  dunia.  Melalui  gong  kebyar masyarakat Bali memperoleh identitasnya. Gong kebyar selalu ditampilkan dalam acara-acara  bernuansa  diplomasi  kebudayaan  melalui  misi-misi  kesenian  Bali yang  dikirim  pemerintah  daerah  atau  pusat  ke  luar  negeri  (Aryasa,  2008:  67). Melalui gong kebyar masyarakat Bali memperkenalkan dirinya sebagai salah satu ikon pariwisata dunia milik Indonesia atas nama seni dan budaya.
Gong kebyar adalah ansambel gamelan Bali yang bertonika 5 (lima) nada atau  pentatonis  yang  melahirkan  musik-musik  bernafas kebyar (Aryasa,  2008: 65).  Istilah  “ kebyar atau  seni kakebyaran ”  yang  menjadi  ciri  khas bentukpenciptaankaryadariansambel  gamelan  gong  kebyar  merupakan  identitas musiknya. Kebyar atau  seni kakebyaran merupakan  istilah  yang  ditujukan  untuk jenis musik secara bentuk musik instrumental atau iringan tari secara keseluruhan. Seni kakebyaran pada  awalnya  lahir  sebagai  sebuah  ekspresi  musikal  ( tabuh gong )  berupa tetabuhan dengan  bunyi  keras  yang  datang  secara  tiba-tiba, menggelegar  dan  meledak-ledak  (Dibia,  2008:  2). Kebyar sebagai  ciri  khas kaitannya  dengan  bentuk  musikal  dan  keutuhannya  merupakan  identitas  gong kebyar.
Bentuk  musikal  dalam  istilah  karawitan  Bali  pada  umumnya  diistilahkan tabuh  gong. Karakter  musical tabuh gong  kebyar  memiliki  ciri-ciri  tempo  cepat, rumit, keras dan dinamis menjadi sumber acuan penciptaan karya untuk ansambel gamelan  Bali  yang  lain.  Karakter  musical tabuh gong  kebyar  diimitasi  kedalam jenis  ansambel  gamelan  Bali  di  luar  gong  kebyar  dengan  alasan  pengembangan dan  pembaharuan.  Prinsip  pinjam  meminjamkan  dan  transformasi  terjadi  dalam ansambel-ansambel  gamelan  di  Bali  (Bandem,  2008:  115).  Kebyar  sebagai
sumber  acuan  penciptaan tabuh yang  unggul  dalam  popularitas  secara  jelas  telah memberi  pengaruh  terhadap  ansambel  gamelan  Bali  di  luar  gong  kebyardan kesenian Bali secara lebih luas.
Dalam  suatu  kasus  yang  lebih  ekstrim  beberapa  ansambel  musik  Bali semisal gamelan angklung , gamelan joged bumbung , gamelan semar pegulingan , gamelan gong  gede dan  ansambel  gamelan  Bali  lainnya  beberapa  telah  berubah secara  bentuk tabuh  gong dan  ciri  khasnya.  Bentuk tabuh  gong dan  ciri  khas gamelan-gamelan tersebut  dewasa ini telah dikesampingkan dan  cenderung lebih memilih  “ kebyar ”  sebagai  acuan  dalam  penggarapan-penggarapan tabuh  gong gamelan Bali.
Pandangan fragmatis peneliti yang bersumber dari fenomena gong kebyar di Bali adalah kemungkinan ciri khas beberapa gamelan-gamelan Bali akan hilang di  masa  depan  tanpa  adanya  kesadaran  akan  hal  tersebut.  Sehingga  melalui penelitian ini kajian gong kebyar secara tekstual (intramusikal) sangat diharapkan sebagai  media  informasi  dan  edukasi  kepada  masyarakat  untuk  sadar  bahwa musik  Bali  tersebut  lahir  dengan  berbagai  varian  rasa  musikal.  Tidak  hanya karena  alasan  pengembangan  dan  popularitas,  masyarakat  mengesampingkan identitas  jenis-jenis  ansambel  gamelan  Bali  dengan  menjadikan  semua  seperti “ kebyar ”.
Nafas kebyar atau  seni kakebyaran sebagai  identitas  gong  kebyar digunakan  sebagai  kapital  budaya  untuk  mengidentikkan  gamelan  Bali. Popularitas  gong  kebyar  berkaitankaraktermusikal  dan  bentuk tabuh  gong “ kebyar ” banyak dipandang sebagai  identitas musik  Bali.I Made Bandem dalam bukunya  yang  berjudul Gamelan  Bali  Di  Atas  Panggung  Sejarah menyebutkan kini  di  Bali  terdapat  30  jenis  ansambel  gamelan  namun  tidak  dapat  dipungkiri bahwa gong kebyar merupakan yang paling populer, terlebih lagi dengan ciri khas “ kebyar  atau seni kakebyaran ” yang dimilikinya. Kebyar sebagai  kapital budaya untuk  mempertahankan  identitas  gamelan  Bali  menjadi  sangat  perlu  dijelaskan lebih  lanjut.  Mengapa  “kebyar”  yang  dipilih  sebagai  kapital  budaya  sebagai identitas  musik  Bali  bukan  gaya-gaya  dari  ansambel  gamelan  Bali  lainnya? Ungkapan tersebut muncul jelas sangat berkaitan dengan unsur intramusikal yang
sarat  dalam  istilah  “ kebyar ”.  Sehingga  perlu  ada  penjelasan  lebih  lanjut  tentang bentuk  musikal  serta  unsur-unsur  yang  mendukung  bentuk tabuh  gong dapat disebut “kebyar”. Selain untuk mengetahui bagaimana bentuk kebyar ,  lebih  jauh lagi  adalah  untuk  menemukan  jawaban  mengapa  harus kebyar yang  dijadikan sebagai kapital budaya untuk mencirikan identitas musik Bali.
Gong  kebyar  setiap  tahun  selalu  memperoleh  apresiasi  paling  tinggi  dari masyarakat  Bali  dan  mancanegara  dalam  runtutan  acara  Pesta  Kesenian  Bali (PKB). Oleh pencetusnya I.B. Mantra, PKB yang lahir pada tahun 1979 dijadikan strategi  pembinaaan  dan  pengembangan  kebudayaan  Bali  (Bandem,  2008:  109). Pertunjukan  festival  yang  saat  ini  telah  berubah  menjadi  parade  gong    kebyar selalu ditempatkan di panggung utama, yaitu panggung Ardha Candra Art Center Denpasar.  Tidak  sembarangan  jenis  kesenian  yang  dapat  melakukan  pertunjukan di  panggung  utama  yang  berkapasitas  sekitar  5.000  orang  pada  acara  PKB. Terbukti parade gong kebyar dalam acara PKB selalu ditampilkan di sana sebagai wujud penghargaan atas nama pelestarian dan identitas.
Gong  kebyar  yang  sudah  mendunia  digunakan  sebagai  media  untuk menjadi  salah  satu  pendukung  pariwisata  Bali  untuk  “ go-internasional ”.
Popularitas gong kebyar digunakan sebagai modal kapital untuk mempertahankan kekuasaan.  Kapital  merupakan  hubungan  sosial,  artinya  suatu  energi  sosial  yang hanya  ada  dan  membuahkan  hasil  dalam  arena  perjuangan  di  mana  ia memproduksi  dan  mereproduksi.  Setiap  kepemilikan  yang  terkait  dengan  kelas menerima nilainya dan efektivitasnya dari hukum-hukum khas setiap arena: dalam praktik,  artinya  dalam  suatu  arena  khusus,  semua  disposisi  dan  kepemilikan obyektif (kekayaan ekonomi atau budaya) (Bourdieu, 1979: 127). Pemilik kapital mengelabui  masyarakat  Bali  dengan  menerapkan  politik  balas  budi  melalui penghargaan  atas  nama  pelestarian  dan  identitas.  Politik  ini  dapat  dilihat  dari bagaimana  gong  kebyar  dibentuk  sebagai  musik  populer  yang  terkesan  berbeda penyikapannya  dengan  jenis  gamelan  Bali  lainnya.  Gong  kebyar  selalu mendapatkan penghargaan yang berbeda terlebih pada acara PKB. Selain itu gong kebyar selalu diperkenalkan kepada negara-negara lain di dunia sebagai identitas musik  khas  Bali.  Walaupun  kenyataannya  Bali  memiliki  30  jenis  ansambel
gamelan,  namun  politik  kapital  telah  memproduksi  pengetahuan  bahwa  identitas musik  Bali  adalah  gong  kebyar.  Pemilik  kapital  mempertahankan  kekuasaan mereka  melalui  penghargaan-penghargaan  terhadap  produk  seni  dan  budaya seperti  pada  kasus  gong  kebyar.  Memberi  dukungan  terhadap  penyelenggaraan acara  apresiasi  produk  seni  dan  budaya  seperti  PKB  sehingga  masyarakat  Bali tidak  menyadari  bahwa  mereka  sendiri  sedang  masuk  dalam  arena  perjuangan kekuasaan kapital.
Masyarakat Bali secara khusus seniman dan penikmat seni sebagian besar kesadarannya  dialihkan  menggunakan  kenyamanan  dari  pemilik  kapital. Kesadaransosial dialihkan menggunakan kenyamanan dan pandangan romantisme yang  selalu  dibangun  para  pemilik  kapital.  Pemilik  kapital  melakukan  ini  untuk memberi  kesan  bahwa  Bali  selalu  baik-baik  saja  berikut  dengan  seni  dan budayanya.  Sehingga  masyarakat  dengan  kesadaran  yang  dimiliki  tidak  akan melakukan  penelusuran  lebih  lanjut  apalagi  melawan  atas  apa  yang  sebenarnya mereka  hadapi.  Masyarakat  akan  kesulitan  untuk  menjelaskan  apa  yang sebenarnya terjadi dan apa yang bisa dilakukan untuk mengatasi ini.
Permasalahan gong kebyar di Bali tersebut sangat penting untuk diketahui oleh  masyarakat  sehingga  perlu  adanya  penelitian  lebih  lanjut  untuk membahasnya.  Mengapa  ini  menjadi  sangat  penting  untuk  diteliti?  Seperti  yang sudah  dijelaskan  bahwa  masyarakat  Bali  sudah  sekian  lama  tenggelam  dalam pandangan-pandangan  romantisme  yang  dibangun  pemilik  kapital.  Diharapkan dengan  adanya  penelitian  ini  masyarakat  Bali  mampu  tercerahkan,  minimal mampu untuk menjelaskan apa  yang sebenarnya terjadi seni dan budaya  mereka. Musik dalam hal ini gong kebyar saat ini bukan hanya milik masyarakat Bali dan masyarakat  pencinta  seni  dan  budaya  Bali,  namun  secara  tidak  langsung  telah menjadi  produk  kapital  melalui  kapital  budaya  yang  dimiliki  dalam  arena perjuangan kekuasaan. Bagaimana mekanisme dan strategi dominasi dalam kasus gong kebyar ini di bahas dalam penelitian ini pada bagian selanjutnya.
Bentuk Tabuh Gong dan Seni Kakebyaran Sebagai Kapital Budaya.
Bentuk tabuh  gong dan  seni kakebyaran sebagai  kapital  budaya  akan dijelaskan  pada  bagian  ini.  Bentuk tabuh  gong yang  populer  dengan  istilah “ kebyar atau kakebyaran ”  akan  menjadi  penekanan  pembahasan,  karena  kedua bentuk  istilah  tersebut  sering  diidentikkan  dengan  identitas  musik  Bali.  Sebelum menuju  pada  pemahaman  tentang  bentuk tabuh  gong “ kebyar atau kakebyaran ” nampaknya terlebih dahulu penjelasan tentang kedua istilah tersebut sangat perlu untuk dibahas.
Kebyar atau kakebyaran merupakan istilah yang muncul dan melekat pada ansambel gamelan Bali golongan baru yaitu gong kebyar. Adanya hubungan yang erat  antara  Bali  dengan  dunia  Barat  pada  Masa  Penjajahan  Belanda  (1846-1945) pada  tahun  1914  di  Bali  Utara  lahir  sebuah  gamelan  gaya  baru  yang  disebut gamelan  gong  kebyar  (Bandem,  2013:  71).  Dengan  lahirnya  gamelan  gaya  baru tersebut  kemudian  menandai  lahirnya  pula  identitas  musik  baru  di  Bali  yaitu “ kebyar ”. Kebyar sebagai sebuah bentuk seni karawitan Bali  yang menggunakan susunan instrumen, pola garap gending , pola penyajian teknik tabuhan instrumen dan  karakter  baru,  sehingga  tepat  sekali  jika  gamelan  itu  dimasukkan  ke  dalam kelompok  gamelan  baru  (Senen,  2002:  17).  Pemberian  nama  “ kebyar ”  terhadap karya seni karawitan Bali tersebut sangatlah beralasan, karena perangkat gamelan baru  itu  betul-betul  mampu  mengekspresikan  karakter  “ kebyar ”,  yaitu  keras, lincah,  cepat,  agresif,  mengejutkan,  muda,  enerjik,  gelisah,  semangat,  optimis, kejasmanian,  ambisius,  dan  penuh  emosi  (Aryasa,  1977:  8).  Semangat  kebaruan yang  ditawarkan  oleh  gong  kebyar  dengan  ciri  khas  “ kebyar ”  yang  dimiliki menjadi tawaran baru dalam perbendaharaan karawitan Bali.
Kebyar selain  sebagai  karakter  musikal  gong  kebyar  juga  merupakan istilah  yang  digunakan  untuk  menyebutkan  pola tabuhan gamelan  mirip unisono dalam istilah music baratdalam permainan gong kebyar. Menurut I Wayan Dibia sebelum  lahirnya  gamelan  gong  kebyar  terlebih  dahulu  adalah  lahirnya tabuh- tabuh atau  lagu-lagu  rasa kebyar. Dengan  kata  lain,  kelahiran kebyar di  Bali berawal  dari  munculnya  gagasan  atau  konsep  musikal  yaitu  musik  keras  dan
dinamis yang disebut kebyar (Dibia, 2012: 116). Pola-pola tabuhan mirip unisono yang  dimainkan  dalam  konsep kebyar adalah  teknik  memainkan  gamelan  dengan cara dipukul bersama-sama dengan penekanan-penekanan pada pola-pola singkup dalam  tempo  cepat  dan  dinamika  keras.  Pola tabuhan  kebyar tersebutlah  yang kemudian menjadi salahsatuciri khas dari gamelan gong kebyar.
Setalah  lahirnya  tari truna  jaya yang  kini  masih  tetap  bertahan  semula bernama kebyar legong yang berarti tari legong yang di- kebyar -kan (Dibia, 2012:
116).  Kemudian  istilah kebyar tersebut  berkembang  menjadi  genre  atau  gaya karawitan  baru  yang  tidak  terbatas  dalam  gamelan  secara  instrumental  namun berkembang  pada  gamelan  sebagai  iringan  seni  pertunjukan  diluar  gamelan. Perkembangan  bentuk  gaya  baru  dari  karawitan  dan  seni  pertunjukan  Bali  ini kemudiandiistilahkandengan  seni kakebyaran ,  walaupun  padasaat  itu  masih terbatas di Bali utara.
I  Nyoman  Mario  yang  mampu  menampilkan  sebuah  karya  yang  kini  kita kenal  sebagai  tari kebyar  duduk dan kebyar  trompong ,  telah  melakukan  langkah berani  dan  pasti  bagi  pembaharuan  tari  di  Bali.  Tari  yang  benar-benar  baru bersamaan dengan mulai menyebarnya gamelan gong kebyar dari Bali utara yang sangat  lincah  ke  Bali  selatan,  ditampilkan  Mario  pada  tahun  1925  (Soedarsono, 2002:  242).  Peristiwa  tersebut  dapat  ditandai  dan  dikukuhkan  bahwa  istilah “ kebyar atau  seni kakebyaran ”  mulai  dikenal  di  seluruh  Bali  hingga  populer seperti sekarang ini.
Salah satu ciri dari penyajian gamelan gong kebyar adalah adanya tabuhan pasangan gender,  penyacah,  jublag,  jegogan,  reong, dan kendang dengan  pola tabuhan  ubit-ubitan atau kotekan ( interlocking )  dan oncang-oncangan ( imbal ) (Senen,  2002:  106-107).  Gaya  “ kebyar atau  seni kakebyaran ” seperti  yang telah disebutkan  merupakan  ciri  khas  yang  sering  digunakan  dalam  mengidentikkan bentuk  musikal  gamelan  Bali.  Meskipun  kenyataannya  gamelan  Bali  memiliki banyak  teknik-teknik tabuhan dari  berbagai  instrumen  dan  ansambel,  namun teknik tabuhan  ubit-ubitan atau kotekan ( interlocking ), oncang-oncangan ( single stroke ), dan kebyar ( unisono )  yang merupakan ciri khas gong kebyar  yang paling populer.  Teknik-teknik  tersebutlah  yang  sering  digunakan  sebagai  simbol  untuk
mengidentikkan  ciri  khas  musik  Bali  secara  teknik.  “ Kebyar ”  kaitannya  dengan teknik tabuhan digunakan  sebagai  kapital  budaya  untuk  memperkenalkan  musik Bali  ke  seluruh  dunia,  disisi  lain  ciri  khas  gamelan  Bali  lainnya  seakan  di  anak tirikan untuk diperkenalkan. Lebih ekstrim lagi karena adanya “ kebyar ” beberapa gamelan  di  Bali  telah  mengalami  pergeseran  secara  bentuk tabuh  gong ,  yaitu menjadikan  teknik-teknik kebyar sebagai  acuan  dalam  memproduksi  dan mereproduksi  bentuk  musikal  dari  ansambel  gamelan  Bali.  Sebut  saja gamelan gong  gede yang  merupakan  gamelan  Bali  golongan  madya  yang  identik dengan  upacara-upacara  ritual  dsebagai  sajian  seni  yang  berdiri  sendiri,  sejak adanya “ kebyar ” perubahan “ tabuh gong ” gong gede ini ditandai oleh munculnya gong  gede  “ ngebyar” (gong  gede  yang  menampilkan  rasa  musikal  “kebyar”) (Dibia,  2012:  111).Contoh  tersebut  menggambarkan  gong  kebyar  dengan  kapital budayayaitu  “ kebyar atau  seni kakebyaran ”  telah  mampu  memperlihatkan dominasinya terhadap ansambel atau instrumen gamelan Bali lainnya.
Kebyar sebagai  kapital  budaya  yang  dimiliki  oleh  gamelan  gong  kebyar dengan  segala  semangat  kebaharuan  dan  segala  romantisme  yang  ditawarkan digunakan  oleh  pemilik  kapital  untuk  memperkenalkan  seni  musik  Bali  melalui gamelan.  Kapitalbudaya  “ kebyar ”  digunakan  sebagai  kekuatan  bagi  pemilik kapital  untuk  mempertahankan  kekuasaan  dalam  arena  perjuangan  kekuasaan. Popularitas  “ kebyar ”  yang  dimiliki  gong  kebyar  dibangun  sedemikian  rupa  oleh pemilik  kapital  dengan  mengesampingkan  ciri-ciri  gamelan  Bali  di  luar  gong kebyar  yang  jelas  bukan  hanya  “ kebyar ”. Kebyar sebagai  identitas  gong  kebyar digunakan sebagai  kapital  budayauntuk  mempertahankan kekuasaan dalam  arena perjuangan kekuasaan dalam dunia pariwisata di Bali.
Teknik tabuhan atau pola tabuhan kebyar merupakan kapital budaya yang digunakan  sebagai  media  mempertahankan  dan  memperoleh  kekuasaan.  Kebyar memiliki  tiga  ciri  khas  teknik tabuhan seperti  yang  disebutkan  pembahasan sebelumnya.  Ke-tiga  teknik  tersebut  yaitu ubit-ubitan atau otekan ( interlocking ), oncang-oncangan ( single stroke ), dan kebyar ( unisono ).Berikut ini akan dilampir contoh bentuk teknik-teknik “kebyar” tersebut dalam bentuk notasi:
a. Ubit-ubitan atau kotekan ( interlocking ).
Pola polos :
_.6 j1. j61 j.6
j1. j61 j.6j1. j6.
j16 j.1 j6. j16 j.1 j6. j16_
Pola sangsih :
_3. j23 j.2 j3.
j23 j.2 j3. j23 j.2  j.3  j2.  j32
j.3 j2. j32 j.3_
b. Oncang-oncangan ( single stroke ).
Pola polos:
_1 3 6 1  3 6 1 3 6 1 3 6 1 3 6 1_
Pola sangsih : _.2 .5 .5 .2 .2 .5 .5 .2
.2 .5 .5 .2 .2 .5 .5 .2_
c. Kebyar ( unisono ).
Potongan pola kebyar tari kebyar duduk :
g6 j12 g6j21 j2. . gj56 j56 j56 j56 g5 1 2 3  gj56 j56 j56 j56 g5

## Gong Kebyar Sebagai Kapital Budaya Dalam Arena Perjuangan Kekuasaan
Modal  kapital  seperti  yang  dikemukakan  Bourdieu,  defenisi  modal  ini sangat  luas  dan  mencakup  hal-hal  material  (yang  dapat  memiliki  nilai  simbolik) dan  berbagai  atribut  „yang  tak  tersentuh‟,  namun  memiliki  signifikansi  secara kultural,  misalnya  prestise,  status,  dan  otoritas  (yang  dirujuk  sebagai  modal simbolik), serta modal budaya  (yang didefinisikan sebagai selera bernilai budaya dan pola-pola konsumsi) (Bourdieu, 1986a: 58). Kapital budaya dapat mencakup rentangan  luas  properti,  seperti  seni,  pendidikan,  bentuk-bentuk  bahasa  (Harker, 2009: 16). Mengacu dari pemahamankapitalbudayatersebut kita dapat memahami “ kebyar ” sebagai produk budaya dalam wujud seni musik, dapat dijadikan sebagai
kapital  budaya.  Gong  kebyar  mampu  mempertahankan  kekuasaannya  di  blantika musik  Baliyaitukarawitan  Bali  tiada  lain  adalah  karena  adanya  kapital  budaya yang melekat padanya.
Gong  kebyar  sebagai  kapital  budaya  digunakan  sebagai  identitas  sosial masyarakat  Bali.  Masyarakat  Bali  seakan-akan  turut  meng-amin-ni  apa  yang dibentuk secara kolektif oleh kelompok sosial sebagai identitas mereka.  Identitas sosial  mengacu  pada  kualitas  yang  unik  dari  seseorang,  nilai-nilai,  dan  atribut- atribut  serta  merefleksikan  latar  belakang  sejarah  personal  di  mana  identitas sosialnya  mengacu  pada  kategori  sosial  yang  dimiliki  orang  tersebut,  pernah dimiliki atau saling membagi nilai-nilai yang penting (Crozier, 2003: 71). Melalui nilai dan atribut “ kebyar ” yang terkandung dalam gong kebyar, personal mengacu kategori sosial secara luas sebagai identitas sosial.Dengan demikian bentuk tabuh gong “ kebyar ”  sebagai  kapital  budaya  telah  mempengaruhi  personal  dan masyarakat  dalam  ruang  sosial,  melalui  refleksi  latar  belakang  sejarah  tentang kepemilikan  identitas  sehingga  akhirnya  menerima  pandangn  umum  ( common sense ) sebagai identitas personal maupun sosial mereka.
Ambiguitas  yang  diakibatkan  kesalahpahaman  atas  kode-kode  itu  sendiri menghasilkan „ilusi pemahaman langsung‟ yang, pada gilirannya, „menuntun pada pemahaman  ilusif  yang  didasarkan  pada  kode  yang  dimengerti  secara  keliru‟ (Bourdieu, 1968: 590). Kesalah pahaman terhadap kode-kode yang melekat pada seni  merupakan  hasutan  dari  ideologi  “pandangan  segar”  dalam  apresiasi  seni. “ Kebyar ” sebagai  kode  yang  erat  dengan “pandangan segar” secara efektif  telah melegitimasi beberapa kode, sementara mencemarkan kode lainnya pada gamelan Bali. Seniman atau khalayak seni seharusnya sadar bahwa seni dalam hal ini gong kebyar  merupakan  hasil  dari  konstruksi  sosial  dengan  berbagai  kode-kode  yang disematkan  padanya,  sehingga  untuk  memahaminya  tidak  cukup  dangan “pandangan segar”. Gong kebyar sebagai sebuah karya seni dapat dilihat melalui unsur intrinsik atau intramusikalnya, yaitu “ kebyar ” sebagai salah satu genre atau gayakarawitan Bali yang terbukti telah melegitimasi gayakarawitan Bali lainnya.
“Menjadi logika khas arena perjuangan, apa yang dipertaruhkan dan jenis modal yang diperlakukan untuk berperandi dalam permainan, yang mengarahkan
logika  kepemilikan  yang  menentukan  hubungan  antara  kelas  sosial  dan praktiknya”  (Bourdieu,  1979:  126).Kelas  sosial  menurut  pandangan  Bourdieu ditujukan  kepada  personal  dan  masyarakat  dalam  ruang  sosial.  Pandangan  kelas sosial pada kasus gong kebyar ini memperlihatkan ranah yang sedikit berbedadari artikelas sosial yang tidak ditunjukkan Bourdieu. Pandang Bourdieu tentang kelas sosial  lebih  ditekankan  pada  aktivitas  dan  ruang  lingkup  subjek  atau  pelaku  dan penikmat seni dalam menyikapi karya seni sebagai objek, namun kelas sosialyang dimaksuddisini  tidak  dapat  ditampik  bahwa  melekat  pada  objek  yaitu  seni  itu sendiri. Kelas sosial  yang jelas dan sangat verbal dalam penggambaran Bourdieu merupakan  perlakuan  subjek  terhadap  objek,  namun  dalam  kasus  ini  penulis melihat  kekosongan  teoritis  tentang  apa  yang  diungkapkan  Bourdieu.  Subjek sebagai pelaku dalam ruang sosial memang memiliki kontribusi yang jelas dalam pembentukan identitas  kelas sosial, namun  objek sebagai  objek materi tidak bisa begitu  saja  dilupakan  dalam  kontribusinya  membentuk  kelas  sosial.  “ Kebyar ” sebagai  unsur  intramusikal  dari  gong  kebyar  sebagai  objek  telah  memberi pemahaman  bahwa  objek  mampu  membangun  identitas  dan  kelasnya  sendiri dalam  ranah  musik  dalam  hal  ini  gamelan  Bali.    Melalui  tawaran  intramusikal “ kebyar ”,  gong  kebyar  sebagai  objek  memperoleh  kelas  sosialnya  dalam  ranah karawitan  Bali  atau  kasta  tertinggi  dalam  gamelan  Bali,namun  mengacu  dari Bourdieu  tidak  dapat  dipungkiri  melalui  personal  dan  masyarakat  subjek memperoleh kelas sosial mereka melalui musik.
Kapital budaya yang dimiliki oleh gong kebyar dengan identitas “ kebyar ” mampu  berkontribusi  banyak  dalam  arena  perjuangan  kelas  sosial  dalam  ranah musik  atau  gamelan  Bali.  Kebyar  sebagai  kapital  budaya  mampu  menjadikan dirinya  dominan  dalam  arena  perjuangan  kelas  sosial  melalui  tawaran intramusikal  yang  dimiliki.  Gong  kebyar  dapat  memproduksi  dan  mereproduksi dominasi  mereka  pada  kelas  sosial  tertinggi  dalam  gamelan  Bali  melalui  kapital budaya yang dimiliki.

## Kesimpulan
Gong kebyar seperti yang kita ketahui merupakan ansambel gamelan Bali yang  paling  populer.  Popularitasnya  tidak  hanya  mencakup  ruang  lingkup masyarakatBali  sebagai  pemilik  Budaya,  namun  lebih  luas  lagi  masyarakat duniasebagaikonsumen. Kebyar merupakan sebuah pencapaian spektakuler dalam gamelan Bali seperti yang diungkapkan dalam artikelI Made Bandem dalam buku seni kakebyaran . Gong kebyar dengan identitas “ kebyar ” mampu mencapai kasta tertinggi popularitas gamelan Bali.
Kebyar  sebagai  tawaran  intramusikal  khas  gong  kebyar  mampu melegitimasi  tawaran taste musikal  dari  ansambel  Bali  lainnya.  Munculnya “ kebyar ”  menimbulkan  pergeseran  secara  bentuk tabuh  gong dari  berbagai gamelan  di  Bali.  Pengaruh  gamelan  gong  kebyar  terhadap  gamelan  Bali  lainnya adalah  repertoar,  ungkapan  musikal,  motif  lagu,  dan  tata  penyajian  (Sugiartha, 2008: 53). Teknik permainan yang  menjadi identitas gamelan gong kebyar antara lain ubit-ubitan atau kotekan ( interlocking ), oncang-oncangan ( single  stroke ), kebyar ( unisono )  dijadikan  acuan  dalam  memproduksi  dan  mereproduksi  karya dari gamelan Bali lainnya. Identitas  “ kebyar ”  sebagaimilik  gong kebyarmemperlihatkan legitimasinya terhadap gamelan Bali lainnya.
“ Kebyar ”  sebagai  identitas  gong  kebyar  memiliki  kapital  budaya  yang melekat padanya.Kapital budaya yang melekat pada “ kebyar ” secara intramusikal mampu  mendominasi  dalam  arena  perjuangan  kelas  sosial.Melalui  tawaran intramusikal  “ kebyar ”,  gong  kebyar  sebagai  objek  memperoleh  kelas  sosialnya dalam  ranah  musik  “kasta  tertinggi  dalam  gamelan  Bali”  namun  mengacu  dari Bourdieu  tidak  dapat  dipungkiri  melalui  personal  dan  masyarakat  subjek memperoleh kelas sosial mereka melalui musik.

## Daftar Pustaka
Aryasa, I W.M. 1976/1977. Perkembangan Karawitan Bali, Denpasar: Proyek Sasana Budaya Bali.
___________. 2008. Lomba-lomba Gong Kebyar Yang Telah Lewat dan Yang Akan Datang, Denpasar: Bali Mangsi Foundation.
Bandem, I Made. 2008. Kebyar Sebuah Pencapaian Spektakuler Dalam Kesenian Bali. Denpasar: Bali Mangsi Foundation.
Bandem, I Made. 2013. Gamelan Bali Di Atas Panggung Sejarah . Denpasar: BP STIKOM Bali.
Bourdieu, P., J. C. Chamboredon dan J. C. Passeron.(ed. Pr. 1968). Le Matier de Sociologue. Paris: Mouton.
___________. 1979. Algeria 1960: The Disenchantment of the World, the Sense of Honour, the Kebyle House or the World Reversed. Cambridge: Cambridge University Press.
___________. 1986. „ The Form of Capital’, dalam J. G. Richardson (ed),
Handbook of Theory and Research for the Sociology of Education. New York: Greenwood Press.
Crozier, M. dan Friedberg, E. 1977. L’acteur et le Systeme . Paris: Seuil.
Dibia, I Wayan. 2008. Seni Kakebyaran . Denpasar: Bali Mangsi Foundation.
____________. 2012. Geliat Seni Pertunjukan Bali. Denpasar: Buku Arti.
Harker, Richard. Mahar, Cheelen. Wilkes, Chris. 1990. An Introduction to the Work of Pierre Bourdieu: The Practice Theory. London: The Macmillan Press.
Sugiartha, I Gede Arya. 2008. Pengaruh Gong Kebyar Terhadap Gamelan lainnya di Bali. Denpasar: Bali Mangsi Foundation.