111 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011

## Pengalaman Rasional Eksistensi Tuhan: Pengantar Ontoteologi
Fariz Pari State Islamic University (UIN) Sy’ârif  Hidayatullah Jakarta Indonesia

## Pendahuluan
Pengalaman  agama,  menurut  William  James,  adalah  pengalaman berketuhanan, yaitu pengalaman relasional dengan Tuhan, dan di antaranya adalah tentang pengalaman pencarian eksistensi Tuhan. 1 Idea tulisan ini diawali dari konlik diri, ketika membaca buku yang menjelaskan argumen-argumen tentang bukti-bukti keberadaan Tuhan dan argumen bantahan tentang bukti ke-tidak ada-an Tuhan, di antaranya dikemukakan  dalam ilmu ilsafat, ilmu- ilmu pengetahuan alam seperti isika dan biologi, ilmu pengetahuan sosial,
antropologi, psikologi. 2 Argumentasi yang dikemukakan oleh kedua belah pihak mempunyai  kekuatan  yang  seimbang.  Artinya,  argumen  yang  membuktikan keberadaan Tuhan tidak dapat meyakinkan atau merubah sikap bagi pihak lainnya, demikian juga sebaliknya, argumen yang membuktikan bahwa Tuhan tidak ada tidak dapat meyakinkan atau merubah sikap pihak yang mengakui keberadaan Tuhan. Sehingga dapat dikatakan bahwa keberadaan Tuhan tidak dapat dibuktikan, baik ada maupun tidak ada.
Pembuktian ada atau tidak ada Tuhan merupakan pengalaman relasional antara manusia dan Tuhan. Sementara itu, bahasa agama yang diungkapkan dalam kitab suci-kitab suci, yang menunjukkan relasi Tuhan dan manusia tidak menggunakan kata-kata “bukti,” tetapi kata yang digunakan adalah “percaya,”
1 Dalam  konteks  Islam  pencarian  eksistensi  Tuhan  dilakukan  Nabi  Ibrahim,  yang diabadikan Qur`an, surat al-An’am (6):76-70.
2 Hal ini, misalnya, sebagaimana diutarakan dalam karya Hans Küng, Does God Exist: an Answer for Today.
112 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
“yakin,” yaitu percaya atau yakin kepada keberadaan Tuhan. Hal inilah yang menarik  perhatian  saya,  kenapa  bahasa  agama  menggunakan  kata  percaya atau  yakin  terhadap  keberadaan  Tuhan,  sedangkan  menusia  menghendaki bukti. Oleh karena itu, saya melakukan perjalanan rasional untuk mengetahui rahasia tersebut. Saya menemukan hal-hal yang menakjubkan dari perjalanan tersebut, dan sejauh pembacaan dan pengetahuan yang dialami, saya belum menemukan “bukti-bukti” yang menjelaskan argumentasi dari perspektif  ini. Tulisan ini akan menceritakan perjalanan rasional tersebut.

## Ontoteologi
Ontoteologi merupakan istilah yang diguanakan saat ini dalam konteks perdebatan tentang hubungan agama dengan tradisi ilsafat yang membangun penjelasan  teori  metaisik  (Ruf   viii). Secara  etimologi  kata  ontotheology merupakan gabungan dari tiga kata, yaitu kata “ta onta,” “theo” dan “logy.” Kata ini merupakan bentukan dari kata ontologi, yang mendapat sisipan kata “teo.” Secara bahasa kata “ta onta” berarti ada, sedangkan kata “teo” berarti Tuhan, dan kata “logi” berarti ilmu pengetahuan. Arti kata ontologi adalah ilmu pengetahuan tentang ada. Arti kata ontoteologi adalah ilmu pengetahuan tentang ada Tuhan. Pada awalnya, dalam konteks ilsafat, pembahasan tentang “ada Tuhan” dibicarakan dalam ontologi, khususnya dalam konteks metaisik. Dalam ilsafat Aristoteles pembahasan tentang “ada Tuhan” atau metaisik disebut “ Being qua being ”(Aristotle, Metaphysics 779), yang membedakan antara pembahasan tentang “ada” secara umum dengan “ada Tuhan” yang bersifat khusus namun melampaui dan meliputi “ada” umum. Karena “ada Tuhan” melampaui dan meliputi “ada” yang lain, dan membahas “ada Tuhan” setelah “ada” yang lain, atau yang mendasari semua “ada.”
Konsep  ontoteologi  dikemukakan  dalam  konteks  ilsafat  pertama  kali oleh Immanuel  Kant dalam  karyanya  “ Critique  of   Pure  Reason ”  dalam  anak judul “ Critique of  All Theology Based upon the Speculative Principle of  Reason ” (Kant, Critique 354). Kant mengungkapkan konsep ini dalam konteks semua usaha rasional yang membuktikan keberadaan Tuhan ( existence of  God ). Tuhan adalah sebab “ada Dunia.” Pandangan tentang semua “bukti-bukti” menggunakan argumen ontologis untuk keberadaan Tuhan. Namun bagi Kant, rasio tidak dapat membuktikan keberadaan Tuhan. Oleh karena itu Kant menulis karya monumental lainnya, yaitu “ Critique  of   Practical  Reason, ” yang menunjukkan bahwa keberadaan Tuhan lebih dapat dibuktikan dengan nalar praktis.
113 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Heidegger (1889-1976) yang mengembangkan konsep ontoteologi dalam abad 20, seorang ilosof  Jerman yang terkenal dengan karyanya “ Seind  und Zeit ” ( Being and Time ) yang ditulis tahun 1927, dan merupakan murid langsung dari  bapak  fenomenologi Edmund  Husserl,  sehingga  ia  dikelompokkan dalam  ilsafat  fenomenologi. Being and  Time merupakan  karya  Heidegger yang  mengkritik  tradisi  ilsafat  Barat  yang  selalu  membicarakan  ilsafat epistemologi, mulai dari Aristoteles sampai dengan Edmund Husserl, namun melupakan pembicaraan tentang ontologi (Heidegger 21-24). Padahal yang menjadi objek dari proses epistemologi adalah ontologi. Oleh karena itu, kita tidak mungkin membicarakan epistemologi tanpa melibatkan ontologi, namun ontologi dilupakan. Sehingga antara ontologi dengan epistemologi tidak dapat dipisahkan, namun dapat dibedakan. Relasi ontologi dan epistemologi akan dibicarakan lebih rinci di bagian lain.
Sedangkan  kata  ontoteologi  diungkapkannya  dalam  salah  satu  karyanya “ The Ontotheological  Nature  of   Metaphysics, ”  di  dalam  “ Identity  and  Difference. ” Heidegger menuliskan bahwa ilsafat Barat dari Plato sampai Hegel (bahkan Nietzsche)  utamanya  adalah  metaisik  yang  merupakan  ontotheologi.  Ia juga menulis bahwa kita sekarang hidup pada masa akhir dari ilsafat. Yang dimaksud dengan masa akhir ilsafat adalah dalam dua makna. Pertama, masa kita sekarang adalah masa ilmu pengetahuan dan teknologi, yang merupakan realisasi  dan  pemenuhan  (pengejawantahan)  dari  metaisik  ontoteologis. Kedua,  metaisik  ini  telah  berkembang  sampai  pada  derajat  potensial  para ilosof   saat  ini  yang  membaca  teks-teks  metaisik  dapat  mengenal  sifat metaisik yang ontoteologis, dan faktanya adalah bahwa presuposisi metaisik ini  menunjukkan  perlu  untuk  dilampaui.  Oleh  karena  itu,  Heidegger merekomendasikan pembacanya untuk mengembangkan postontoteologi.
Cerita  tentang  pencarian  bukti  keberadaan  Tuhan  dalam  tradisi  agama di Asia Barat (Timur Tengah dari perspektif  Barat) di mulai oleh Ibrahim (Abraham), yang diceritakan dalam kitab-kitab suci agama Yahudi, Kristiani dan Islam. Dalam konteks agama-agama di Asia lainnya, seperti Hindu, Budha, Konghucu, ataupun agama-agama lokal, seperti di Indonesia, dalam versinya masing-masing  menunjukkan  bukti  bahwa  Tuhan  ada,  yang  ditunjukkan dengan kata-kata yang bermakna atau mengacu pada Tuhan dalam bahasanya masing-masing.
Sedangkan  dalam  konteks  ilsafat,  argumentasi  rasional  tentang  bukti keberadaan  Tuhan  dikembangkan  oleh  Aristoteles  pada  abad  ke-5  SM, artinya 500 tahun sebelum muncul agama Kristiani, dan 1100 tahun sebelum
114 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Journal for Philosophy & Mysticism
kemunculan agama Islam. Argumentasi rasional Aristoteles ini yang kemudian diterima  dan  dijadikan  bukti  rasional  sebagai  pembenaran  untuk  agama masing-masing,  yaitu  tradisi  Yahudi,  Kristiani  dan  Islam,  yang  mengaku sebagai  agama  monoteis,  yaitu  percaya  pada  satu  Tuhan.  Namun,  cukup aneh  karena  pada  dasarnya  tidak  diketahui  agama  yang  dianut  Aristoteles, sedangkan masyarakat Yunani saat itu diketahui menganut kepercayaan pada Dewa yang banyak, yang biasa disebut politeis. Harus diakui bahwa argumen rasional Aristoteles  tentang bukti keberadaan Tuhan adalah kuat dan mudah dimengerti, sehingga dapat meyakinkan orang-orang yang tidak mempercayai ataupun ragu terhadap keberadaan Tuhan. Argumen-argumen rasional tentang bukti  atau  keharusan  keberadaan  Tuhan  dalam  konteks  ilsafat  dilanjutkan ilosof-ilosof  berikutnya,  di  antaranya  Immanuel  Kant,  Hegel,  William James.

## Pembuktian Empiris Tidak/Ada Tuhan
Pembuktian  empiris  terhadap  ada  atau  tidak  ada  Tuhan  tidak  dapat dilakukan.  Karena,  Tuhan  merupakan  objek  metaisik,  yang  tidak  dapat dicerap  indrawi  manusia.  Oleh  karena  itu,  jika  tidak  dapat  dibuktikan  ada Tuhan, maka tidak dapat dibuat kesimpulan, secara otomatis, bahwa Tuhan tidak ada. Demikian juga sebaliknya, jika Tuhan tidak dapat dibuktikan ke- tidak beradaan-Nya, maka tidak dapat serta merta disimpulkan bahwa Tuhan menjadi ada. Oleh karena itu, secara empiris, Tuhan tidak dapat dikukuhkan ataupun dibatalkan keberadaan-Nya, sehingga tidak dapat juga disimpulkan bahwa Tuhan ada ataupun tidak ada.
Dalam  konteks  pembuktian  empiris, 3 berikut  ini  akan  ditunjukkan ketidakmampuan empiris dalam membuktikan objek-objek yang bersifat semi metaisik dan bahkan objek-objek isik yang dapat dicerap indrawi. Dalam kehidupan sehari-hari manusia saat ini sering atau bahkan tidak pernah tidak berhubungan dengan objek-objek semi metaisik, seperti handphone, radio dan televisi. Masyarakat Indonesia sering menonton siaran langsung melalui televisi berbagai kegiatan, seperti pertandingan bola di Inggris, Italia, Spanyol, atau balap mobil formula satu, atau balap sepeda motor, atau bahkan siaran berita  ataupun  bencana  mentawai  dan  merapi  yang  saat  ini  sedang  terjadi. Pada umumnya manusia dengan senang hati menikmati teknologi-teknologi tersebut, tanpa mempertanyakan bagaimana teknologi tersebut bekerja dan apa
3 Lihat, Qur`an, surat, 6:76—70, tentang pengalaman Nabi Ibrahim dalam mencari dan membuktikan tidak/ada Tuhan
115 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
yang ditangkap dan dipancarkan oleh teknologi-teknologi tersebut, bagaimana kita yang berada ratusan atau bahkan ribuan kilometer jarak dari peristiwa yang terjadi, namun dapat dilihat saat itu juga melalui media teknologi.
Jika kita bongkar alat-alat teknologi tersebut, seperti televisi, unsur-unsur di dalamnya umumnya hanyalah  terdiri dari  material yang berasal dari jenis logam, mulai dari antene, kabel antena, komponen dalam televisi tersebut. Jika antenenya atau kabel penghubung antene, salah satu di antaranya tidak ada  atau  dicabut,  tidak  ada  gambar  yang  menampilkan  siaran  langsung tersebut. Jika dipasang kembali, maka muncul lagi gambar yang menampilkan peristiwa yang terjadi ratusan atau ribuan kilometer dari rumah. Bahkan jika diperpanjang alur perjalanan siaran langsung tersebut, yaitu melalui satelit yang ada di luar angkasa, jauh dari bumi tempat manusia tinggal, akan semakin rumit memikirkan bagaimana hal itu terjadi dan apa itu yang bergerak (memancar), mulai dari tempat peristiwa terjadi disorot oleh kamera, kemudian—tanpa ada materi isik indrawi yang menghubungkan antara kamera di lokasi peristiwa dengan kantor atau gedung stasiun televisi tersebut—ditangkap oleh stasiun pemancar yang menyiarkan secara langsug. Kemudian, dari stasiun pemancar tersebut  dipancarkan  (dikirim)  ke  satelit  yang  berada  di  luar  angkasa.  Dari satelit dikirim ke stasiun penerima di Jakarta, dan singkatnya kemudian dikirim ke antene yang ada di rumah masing-masing yang berjarak ratusan dan ribuan kilometer  dari  stasiun  pemancar  di  Jakarta,  sehingga  dapat  dinikmati  oleh penonton  di  rumah  masing-masing,  yang  jumlahnya  jutaan  orang.  Bahkan kita dapat menonton beberapa siaran langsung sekaligus walaupun dari hanya satu antene.
Pertanyaannya adalah apa yang dipancarkan (dikirim) dari kemera sampai ke rumah masing-masing. Dalam konteks isika ada beberap istilah di antaranya, gelombang, partikel, cahaya, magnet, elektromagnetik, listrik. Semua konsep tersebut ada saling keterkaitan dan merupakan unsur-unsur yang ada di alam udara dalam kacamat isika. Namun semua konsep tersebut tidak dapat dicerap indrawi secara langsung. Buktinya adalah kita tidak dapat menonton siarang televisi  dari  atap  rumah  tempat  antene  berdiri,  atau  menonton  dari  kabel antene yang menhubungkan antene dengan televisi. Karena jika antene atau kabel dicabut tidak ada gmabar di televisi. Dengan demikian, artinya, yang ada di udara tidak dapat dicerap indrawi secara langsung, namun dapat dibuktikan adanya setelah melalui proses atau melalui media atau alat bantu lain. Oleh karena itu, objek-objek yang bersifat semi metaisisk adalah objek-objek yang tidak dapat dicerap indrawi secara langsung, namun dapat dibuktikan secara tidak langsung.
116 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Journal for Philosophy & Mysticism
Berikut  ini  akan  ditunjukkan  ketidak-mampuan  empiris  dalam membuktikan objek yang bersifat isik indrawi. Bahkan, jika dianggap dapat dibuktikan,  maka  harus  bersandar  pada  kepercayaan  (keimanan)  terhadap yang  lain  terlebih  dahulu.  Artinya,  objek  isik  indrawi  tersebut  terbukti melalui kepercayaan pada sesuatu. Dalam konteks ini, saya mengambil kasus pembuktian anak terhadap ibu kandungnya sendiri.
Seorang  anak  tidak  dapat  membuktikan  ibu  kandungnya  sendiri,  yang melahirkan  dia  ke  alam  dunia  ini.  Dia  mengetahui  bahwa  ibu  kandungnya adalah perempuan yang selama ini dekat dan merawatnya, karena diberi tahu oleh  perempuan  tersebut  ataupun  oleh  orang  lain  yang  ada  di  lingkungan dekatnya  tersebut.  Ini  artinya,  anak  tersebut  harus  percaya  kepada  berita tersebut terlebih dahulu, baru mengetahui bahwa ibunya adalah perempuan tersebut. Sedangkan si ibu dapat membuktikan, secara empiris bahwa anaknya adalah orang yang selama ini dekat dan dirawat olehnya. Namun hal ini pun dengan catatan anak tersebut sejak dilahirkan tidak terlepas dari pandangannya, seperti melahirkan di rumah, dan jika melahirkan di rumah sakit anak tersebut tidak  keluar  dari  kamar  bersama  ibunya.  Namun  jika  bayinya  di  pindah  ke ruang  yang  lain  yang  terpisah  dengan  ibunya,  apalagi  ada  bayi  yang  lain yang sama-sama melahirkan di rumah sakit tersebut, ibu tersebut pun tidak dapat  membuktikan  secara  empiris  bahwa  anaknya  adalah  yang  selama  ini dirawatnya. Karena si anak tersebut sempat hilang dari pandangannya Untuk meyakini  anak  yang  dilahirkannya  sendiri  tersebut,  ibunya  harus  percaya terlebih dahulu kepada perawat yang ada di rumah sakit bahwa bayinya tidak tertukar dengan bayi yang lain.
Jika dibuktikan melalui kemiripan wajah, faktanya banyak wajah yang mirip dengan kita, bahkan seperti Obama, presiden Amerika serikat saat ini, yang dilahirkan  dan  berkebangsaan  Amerika,  mempunyai  kemiripan  denga  salah satu orang Indonesia, seperti yang sering ditampilkan di televisi Indonesia.
Bahkan  banyak  terjadi,  seorang  anak  yang  dilahirkan  oleh  orang  tua  lain, namun  dirawat  dan  dibesarkan  oleh  orang  tua  yang  lain  (disebut  dengan orang tua angkat), setelah besar menjadi mirip dengan orang tua angkatnya.

## Jika dibuktikan melalui ilmu pengetahuan dan teknologi, seperti pembuktian
DNA anak dan orang tua, kita harus percaya (beriman) kepada lebih banyak lagi, di antaranya, kepada orang yang mengambil darah, orang yang mengolah bahan  darah  diri  kita,  alat-alat  teknologi  yang  digunakan,  dan  kepada  ilmu pengetahuan  itu  sendiri,  karena  dalam  konteks  saat  ini,  ilmu  pengetahuan bersifat  relatif   dan  interpretatif   serta  konsensus  di  antara  ilmuwan  yang menggelutinya.
117 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Sebagai  kesimpulan  terhadap  pembuktian  empiris  tentang  tidak/ada Tuhan. Empiris tidak dapat membuktikan tidak/ada Tuhan. Bahkan empiris pun  tidak  mampu  membuktikan  secara  langsung,  oleh  dirinya  sendiri, terhadap  objek-objek  yang  bersifat  semi  metaisik  seperti  gelombang  atau partikel cahaya untuk televisi atau handphone . Di samping itu, bahkan empiris pun tidak mampu membuktikan, oleh dirinya sendiri, terhadap objek-objek isik seperti pembuktian seorang anak terhadap ibu kandungnya sendiri, yang harus  didahului  dengan  kepercayaan  (keimanan)  terlebih  dahulu  terhadap sesuatu. Dengan demikian, pada dasarnya relasi anak terhadap ibu, merupakan relasi kepercayaan (keimanan), namun tidak pernah dipertanyakan ataupun direnungkan.

## Pembuktian Rasional Tidak/Ada Tuhan
Pembuktian  silogisme  adalah  proses  pembuktian  keberadaan  Tuhan berdasarkan logika deduktif. Dalam proses silogisme minimal ada dua unsur premis,  yaitu  mayor  dan  minor.  Dari  kedua  premis  ini  menghasilkan  satu proposisi  kesimpulan.  Pada  umumnya  logika  yang  dibangun  adalah  sebagai berikut:

## Semua yang ada adalah ada penciptanya (premis mayor) Alam ini ada (premis minor) Alam ada penciptanya (kesimpulan)
Dari  bangunan  argumentasi  silogisme  tersebut  di  atas,  setidaknya  ada  dua kelemahan.  Pertama,  premis  mayor  berasal  dari  mana  dan  berdasarkan  apa proposisi tersebut dapat dipertanggung-jawabkan. Jika proposisi dalam premis mayor adalah suatu keharusan, maka harus beriman (percaya) terlebih dahulu kepada adanya keharusan itu sendiri sebelum beriman pada Tuhan. Artinya keimanan pada Tuhan berdasarkan keimanan pada yang lain terlebih dahulu, yaitu  beriman  pada  ada-nya  keharusan.  Sehingga  keimanannya  pada  dua hal, yaitu keharusan dan Tuhan. Di samping itu, keharusan tersebut datang dari  mana  atau  siapa.  Jika  yang  mengharuskan  adalah  diri  kita  sendiri  atau keharusan logis, maka harus percaya terlelebih dahulu kepada diri atau logika yang dibangun sendiri, sebelum percaya pada Tuhan, sehingga menduakan (musyrik)  keimanan,  atau  bahkan,  kepercayaan  pada  ada  Tuhan  diciptakan oleh diri sendiri.
118 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Kedua, jika dianggap proposisi dalam silogisme di atas benar, maka nampak dalam prosisi-proposisi tersebut di atas tidak ada term Tuhan. Sehingga, jika dinisbahkan pencipta adalah Tuhan, maka menjadi tidak logis. Karena term Tuhan tidak ada dalam semua proposisi di atas. Jika term Tuhan dimasukkan dalam premis mayor, “Semua yang ada adalah ada penciptanya, yaitu Tuhan,” maka tidak perlu lagi pembuktian argumentasi silogisme terhadap ada Tuhan, karena proposisi itu sendiri sudah selesai menunjukkan ada Tuhan.
Pembuktian  kausalitas adalah  salah  satu cara  membuktikan  keberadaan Tuhan.  Pembuktian  ini  dibangun  pertama  kali  dalam  sejarah  ilsafat  barat oleh Aristoteles, yaitu dengan konsep kausa prima, penyebab utama. Alur dari pembuktian kausalitas adalah sebagai berikut. Misalnya dalam konteks kelahiran diri  sendiri.  Saya  dilahirkan  oleh  ibu   saya.  Ibu  saya  dilahirkan  oleh  ibunya (nenek  saya).  Nenek  dilahirkan  oleh  ibunya  (buyut  saya).  Buyut  dilahirkan oleh ibunya (bao). Bao dilahirkan oleh ibunya, demikian seterusnya.
Pertanyaannya, pertama, apakah sebab kelahiran seterusnya tersebut tidak terbatas atau tidak ada habisnya ( ad ininitum ). Atau, dalam bahasa konseptual kausalitas,  apakah  kasualitas  tersebut ad  ininitum ,  karena  secara  bangunan logika di atas, logikanya terus menerus ad ininitum . Namun, hal itu pun tidak logis, jika tidak ada akhirnya. Artinya, akal manusia sulit menerimanya.
Kedua, atau ada batasnya, yaitu ada ibu yang pertama melahirkan (manusia pertama), atau dapat dikatakan sebagai ada “sebab pertama” yang melahirkan ( prima causa ). Konsekuensi terakhir ini menimbulkan pertanyaan berikut. Jika diasumsikan ada ibu (manusia) pertama yang melahirkan manusia, dia (ibu/ manusia pertama) dari mana dan bagaimana hadirnya. Atau, jika dibahasakan dengan konsep kausalitas adalah sebagai berikut: Ada “sebab pertama” yang melahirkan (menjadikan) sesuatu.
Pertanyaan  berikutnya,  pertama,  “sebab  pertama” tersebut  hadir  atau muncul dari mana, bagaimana ia bisa hadir, dan apakah ia tidak disebabkan oleh sebab yang lain? Kedua, “sebab pertama” itu apa atau siapa, karena tidak bisa diidentiikasi melalui proses kausalitas. Proses kausalitas tersebut hanya bisa  mengidentiikasi  sampai  kepada  adanya  “sebab  pertama.  Jika  kembali ke  kasus  melahirkan,  proses  kausalitas  hanya  bisa  mengidentiikasi  sampai kepada  manusia  pertama,  namun  apa  atau  siapa  manusia  pertama  tersebut dan bagaimana ia bisa hadir atau muncul, tidak dapat dijawab melalui proses kausalitas tersebut.
Di samping itu, kita harus percaya (iman); pertama; kepada logika pikiran sendiri, bahwa (harus) ada sebab pertama yang tidak disebabkan oleh yang lain
119 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
lagi, dan kedua; bahwa sebab pertama hanya disebabkan oleh dirinya sendiri. Artinya, kita harus percaya terlebih dahulu kepada logika pikiran diri sendiri dan percaya kepada keharusan yang dibangun oleh pikiran sendiri, sebelum atau bersamaan dengan kepercayaan kepada adanya sebab pertama.
Immanuel Kant dalam bukunya “Critique of  Pure Reason” menyatakan bahwa keberadaan Tuhan tidak dapat dibuktikan oleh akal (rasional) manusia, karena  pengetahuan  tentang  Tuhan  yang  bersifat  metaisik  tidak  dapat dibuktikan  oleh  akal.  Karena,  pengetahuan  akal  diperoleh  melalui  sintesa antara  pengalaman  empiris  aposteriori  dengan  pengetahuan  akal  apriori yang berisi tentang 12 kategori. Dalam 12 kategori pengetahuan apriori tidak ada  pengetahuan  tentang  Tuhan,  demikian  juga  dalam  pengetahuan  dari pengalaman  empiris  (indrawi)  aposteriori  tidak  ada  pengetahuan  tentang Tuhan, karena Tuhan bersifat metaisik tidak dapat dicerap oleh indra. Oleh karena  itu,  Kant  kemudian  membuktikan  keberadaan  Tuhan  melalui  buku “Critique  of   Practical  Reason.”  Pada  intinya  Kant  menunjukkan  bahwa keberadaan  Tuhan  dapat  dibuktikan  melalui  nalar  praktis,  yaitu  logika praktek  kehidupan  sehari-hari,  khususnya  melalui  konsep  keadilan.  Dalam konteks ilsafat, konsep keadilan dalam praktek kehidupan sehari-hari dapat dikategorikan dalam kajian aksiologi, yaitu membahas tentang ilsafat nilai, khususnya  etika  baik-buruk.  Argumen  logisnya  adalah  digambarkan  secara sederhana sebagai berikut.
Dalam kehidupan sehari-hari, kita menemukan dan mengalami perbuatan baik  dan  buruk  yang  diakui  oleh  semua  orang,  di  antaranya  membantu seseorang  tanpa  meminta  imbalan  apapun  akan  diakui  sebagai  perbuatan baik.  Sedangkan  pengambilan  secara  paksa  milik  orang  lain  bahkan  tanpa hak,  seperti  merampok  dan  mencuri,  adalah  perbuatan  buruk.  Namun, dalam kenyataan sehari-hari orang yang berbuat buruk dapat hidup dengan bebas dan kaya, bahkan bila ia seorang pemimpin dapat disanjung dan dipuja oleh orang-orang disekitarnya sampai dia meninggal. Sedangkan orang yang berbuat  baik,  hidupnya  tetap  miskin  dan  sengsara,  serta  orang  yang  hidup disekitarnya hanya sedikit sampai dia meninggal dunia. Dalam konteks inilah kehidupan dianggap tidak adil, apalagi jika tidak ada pengadilan yang jujur di dunia ini. Oleh karena itu harus ada pengadilan yang adil setelah kematian, yang  dapat  mengadili  orang  yang  buruk  dengan  hukuman  dan  orang  baik dengan kebahagiaan.
Argumen rasional Kant ini pun menunjukkan bukti yang dibangun harus bersandar kepada beberapa kepercayaan (keimanan) dan bahkan keharusan
120 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
yang  diciptakan  oleh  manusia  (diri  kita)  sendiri.  Di  antaranya,  pertama; percaya ada perbuatan baik dan buruk, kedua; percaya pada adanya konsep keadilan,  ketiga;  percaya  pada  adanya  balasan  terhadap  setiap  perbuatan.
Dengan  demikian,  artinya,  argumen  pembuktian  tersebut  didahului  dan bersandar pada kepercayaan pada logika dan keharusan yang dibuat sendiri, sehingga  keimanannya  tidak  bersifat  langsung.  Bahkan  konsep  keadilan setelah kematian itu sendiri tidak dapat menunjuk langsung pada ada Tuhan. Walaupun demikian, pembuktian-pembuktian tersebut di atas menunjukkan bahwa keberadaan Tuhan dapat diterima oleh akal manusia.

## Pembuktian Sains Tidak/Ada Tuhan
Perkembangan  ilmu  pengetahuan  di  dunia  Barat  mengalami  kemajuan pesat  setelah  masa  pencerahan  atau  revolusi  industri.  Selisih  antara  masa ilsafat Yunani yang diaggap sebagai bapak pelopor ilmu pengetahuan Barat dengan masa pencerahan adalah 2200 tahun. Masa pencerahan atau revolusi industri didahului dengan masa modern yang pada abad 15 M, sedangkan masa Yunani terjadi pada abad 5 SM, sehingga selisihnya adalah 2000 tahun, dan masa pencerahan dimulai abad 17 M, yang berarti 200 tahun setelah masa modern.  Pada  masa  terakhir  ini  ditemukan  mesin  uap  dan  tumbuh  pabrik- pabrik  industri.  Sehingga  diklaim,  perkembangan  ilmu  pengetahuan  selama 2000 tahun dikalahkan oleh perkembangan ilmu dan teknologi hanya dengan 200 tahun.
Selama  2000  tahun  yang  dikembangkan  hanya  rasionalitas  saja  yang bersifat  abstrak,  sementara  kehidupan  sehari-hari  tidak  berubah.  Misalnya, dalam berkendaraan manusia tetap menggunakan kaki sendiri atau hewan, dan manusia bekerja hanya dengan menggunakan tangan dan kaki saja. Adapun masa  revolusi  industri  ditemukan  kendaraan  bermesin  yang  mempunyai kecepatan melebihi hewan manapun, Pekerjaan manusia yang menggunakan tangan  dan  kaki  diganti  dengan  mesin-mesin pabrik,  yang  juga  mempunyai kecepatan kecepatan jauh melebihi jika dilakukan oleh manusia, baik kualitas maupun  kuantitas,  di  antaranya  manusia  tidak  dapat  bekerja  terus  menerus tanpa  istirahat  selama  seminggu,  sedangkan  mesin  mampu  melakukan pekerjaan  tersebut,  bahkan  pekerjaan  yang  dilakukan  oleh  manusia  harus dalam jumlah banyak, sedangkan oleh mesin cukup satu saja. Pada masa ini pula  muncul  ilsafat  “positivisme”  yang  dikemukakan  oleh  August  Comte (1798-1857).
121 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi saat itu juga berdampak pada pembicaraan tentang keberadaan Tuhan. Para ilmuwan cenderung menolak keberadaan  Tuhan,  di  antaranya  August  Comte  pengembang  Positivisme, Charles Darwin (1809-1882) yang terkenal dengan teori evolusi dalam biologi, Emile  Durkheim  (1858-1917) dalam  ilmu  pengetahuan  sosiologi,  Sigmund Freud (1856-1939) dalam ilmu psikologi, dan perdebatan tentang keberadaan Tuhan juga dibicarakan dalam tokoh isikawan dalam perspektif  ilmu isika di antaranya Albert Einstein (1879-1955) yang menemukan teori relativitas, atau Stephen Hawking (1942) yang masih hidup dalam bidang kosmologi. Di samping itu, ada buku yang membahas perdebatan keberadaan Tuhan dalam perspektif  isika baru yang disusun oleh Paul Davies.
August  Comte  divided  the  progress  of   mankind  into  three  historical  stages: (1)  Theological:  relies  on  supernatural  agencies  to  explain  what  man  can’t  explain otherwise. () Metaphysical: man attributes effects to abstract but poorly understood causes. (3) “Positive”: because man now understands the scientiic laws which control the world. Comte also founded the social sciences, and it is important to remember in our more cynical times the ideals to which they aspired. Comte and other early social scientists  assumed  that  human  behavior  must  obey  laws  just  as  strict  as  Newton’s laws of  motion, and that if  we could discover them, we could eliminate moral evils— in  exactly  the  same  way  that  medical  scientists  were  then  discovering  how  diseases worked and were eliminating much of  the physical suffering which had always been an inevitable part of  the human condition.

## Dari uraian di atas tampak jelas bahwa, positivisme mencita-citakan ilmu
pengetahuan  yang  dapat  menggantikan  agama.  Karena  agama  tidak  dapat dibuktikan,  sedangkan  ilmu  pengetahuan  terbukti.  Ilmu  pengetahuan  alam dapat menjelaskan keteraturan (hukum) alam, sehingga dapat dikuasai dan direkayasa  menjadi  teknologi  yang  menaklukkan  hukum  alam.  Kedokteran dapat  menjelaskan  sistem  timbulnya  penyakit  dalam  diri  manusia,  sehingga dapat  direkayasa  obat  yang  dapat  menyembuhkan  penyakit  tersebut  secara lebih efektif. Karena selama ini penyakit dianggap sebagai kutukan dari yang gaib,  sehingga  pengobatannya  melalui  mantra-mantra  atau  persembahan kepada yang gaib.
Charles  Darwin  (1809-1882)  adalah  seorang  ahli  biologi  yang mengemukakan  teori  evolusi.  Dalam  teori  evolusi  dikemukakan  bahwa
122 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Journal for Philosophy & Mysticism
makhluk hidup dan termasuk di dalamnya adalah manusia, bahkan teori ini berkembang pada seluruh alam raya juga merupakan proses evolusi. Evolusi makhluk  hidup  merupakan  upayanya  dalam  rangka  bertahan  hidup,  karena hanya yang berjuang terbaik yang dapat melanjutkan kehidupan dalam konteks penyesuaian  diri  dengan  alam  raya  ini.  Jerapah  berasal  dari  hewan  melata dan  menjadi  berleher  panjang  karena  pohon-pohon  yang  menjadi  sumber makanan  hewan  tersebut  menjadi  tinggi,  tidak  ada  yang  rendah,  sebagai proses evolusi dalam upaya mempertahankan hidup. Demikian juga dengan manusia yang merupakan hasil proses evolusi dari hewan kera, dengan bukti- bukti keserupaan bentuk dan perilaku yang berevolusi yang ditemukan dari artefak arkeologis, serta umur kera lebih tua dari manusia. Oleh karena itu manusia bukan berasal dari Tuhan, tapi berasal dari makhluk kera sebelumnya yang mengalami proses evolusi dalam mempertahankan hidup.
Kritik  terhadap  teori  evolusi  Darwin  dikemukakan  oleh  Tielhard  de Chardin, di antaranya;
1)  Kesimpulan  yang  dibangun  oleh  teori  evolusi  melampaui  fakta  yang ditelitinya, karena fakta yang diteliti hanya sampai pada kesimpulan bahwa awal  manusia  adalah  dari  hewan.  Oleh  karena  itu  kesimpulan  tentang manusia bukan berasal dari Tuhan menjadi tidak sah, karena inkoheren dan tidak ada unsur Tuhan dalam fakta penelitian.
2)  Jika teori evolusi dianggap benar, teori ini justru memperkuat bukti adanya Tuhan. Karena teori evolusi menunjukkan bahwa alam raya dan makhluk hidup  bergerak  menuju  tujuan  tertentu  untuk  menjadi  yang  terbaik ( survival  of   the  ittest )  yang  disebut  teleologis.  Teleologis  menunjukkan adanya intelligibitas pada alam raya ini. Karena teleologis tidak mungkin terjadi  begitu  saja  di  dalam  dirinya  sendiri,  tanpa  ada  yang  merekayasa yang mampu menanamkan tujuan (apalagi tujuan tersebut dalam proses waktu yang panjang tapi pasti mengarah pada sesuatu dan menjadi yang terbaik) di dalam dirinya sendiri. Yang dapat melakukannya adalah yang mempunyai kemampuan intelligibel, dan itu adalah Tuhan.
Dalam konteks ilmu pengetahuan isika, saat ini isika telah berkembang pada temuan-temuan materi yang super kecil (mikroskopik) yang tidak dapat dicerap indra secara langsung, yang disebut dengan isika baru ( new physics ). Sebagaimana diungkapkan di atas, Paul Davies menguraikan perdebatan baru di kalangan isikawan baru tentang existensi Tuhan berdasarkan data-data baru hasil temuan isika baru. Singkatnya, dalam konteks isikawan, alam ini adalah
123 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
harmonis, sederhana logis dan simetris. Ketiga konsep tersebut bagi sebagian isikawan menunjukkan adanya unsur desain, bukan faktor kebetulan. Bahkan Tuhan yang Imanen dengan alam dapat diterima oleh akal isikawan, namun Tuhan yang transenden belum.

## Kenapa Iman?
Berdasarkan uraian tentang pembuktian tidak/ada Tuhan, baik berdasarkan empiris,  rasional,  maupun  ilmu  pengetahuan,  ada  perbedaan  tentang keberadaan Tuhan antara terbukti (secara langsung) dengan dapat diterima akal. Karena hal ini sangat berkaitan dengan jawaban kenapa Tuhan sendiri dalam agama-agama menyatakan dengan iman, dalam hubungan antara diri Tuhan (gaib) dengan manusia. 4 Analisis ini juga sangat penting dalam konteks pemahaman  tentang  keimanan  dalam  agama-agama,  yang  dianggap  sebagai dogma yang harus diterima tanpa analisis kritis. Kaum agamawan sendiri jika dipertanyakan  tentang  “yang  dianggap  dogma”  langsung  mempertahankan diri  dengan  menyatakan  bahwa  pertanyaan  tersebut  merupakan  pertanyaan kair  atau  murtad.  Hal  itu  menurut  penulis  adalah  merupakan  jawaban yang  tidak  menjawab,  yang  disebabkan  karena  ketidak-tahuan  dan  ketidak- mampuan menjawab.
Iman secara bahasa berasal dari bahasa Arab yang berarti percaya. Dalam konteks bahasa Inggris digunakan kata belief atau faith . Namun dalam konteks Indonesia,  kadang-kadang  kita  tidak  mau  menyamakan  antara  iman  dan percaya  karena  iman  berhubungan  dengan  ketuhanan,  sedangkan  percaya tidak berhubungan dengan ketuhanan. Bagi penulis, iman dan percaya sama saja. Karena iman berasal dari bahasa Arab yang berarti percaya dalam bahasa Indonesia.  Di  samping  itu  konsep  percaya  tersebut  pada  dasarnya  sama saja. Term percaya, secara ilmu bahasa, merupakan bentuk kata kerja yang membutuhkan  (mengandung  di  dalamnya)  ada  objek  dari  yang  dipercayai tersebut.  Atau  dengan  kata  lain,  dalam  konsep  percaya  ada  keterarahan (intensionalitas) pada sesuatu objek, “percaya terhadap sesuatu.” “Sesuatu” dari objek percaya tersebut dapat Tuhan atau yang lainnya, seperti berita ada besi terbang, dan lain-lain. Artinya kualitas percaya sama saja, apakah kepada Tuhan ataupun kepada yang lain, karena yang membedakan hanya objeknya.
Dalam  konsep  percaya,  objek  yang  dipercayai  adalah  sesuatu  yang  saat itu tidak tercerap indra, atau tidak ada di hadapan kita. Ini artinya objek dari
4 Dalam konteks Islam di antaranya lihat Q.S. 2:4, dan ayat-ayat lain tentang iman dan
yakin.
124 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Journal for Philosophy & Mysticism
percaya  tersebut  adalah  sesuatu  yang  tidak  terbukti  atau  setidaknya  belum terbukti  saat  itu.  Kata-kata  saat  itu  perlu  penegasan,  karena  objek  yang dipercayai saat itu tidak atau belum terbukti, namun pada saat lain objek dari percaya  tersebut  dapat  terbukti.  Pada  umumnya,  kasus  objek  percaya  yang saat  lain  terbukti  adalah  objek  yang  bersifat  indrawi.  Misalnya  kita  sering mengatakan atau mendengar ungkapan “saya percaya bahwa sesuatu dapat dilakukan ataupun selesai.” Ungkapan tersebut menunjukkan bahwa sesuatu yang dipercayai tersebut belum terjadi, apalagi terbukti. Bahkan, bagi “saya” yang  percaya  tersebut,  pada  dasarnya,  sudah  tidak  memerlukan  bukti  lagi, karena sudah percaya pasti dapat terjadi.
Dengan  demikian,  dalam  konsep  percaya,  pada  dasarnya,  inheren  di dalamnya  tidak  diperlukan  bukti.  Jika  kita  masih  mempertanyakan  bukti, berarti kita tidak atau belum percaya. Itu artinya tidak bisa digunakan konsep percaya  terhadap  peristiwa  tersebut.  Sesuatu  yang  sudah  dipercaya  tidak membutuhkan  bukti  lagi.  Jika  kualitas  percayanya  meningkat,  ia  menjadi yakin.
Berdasarkan uraian pembuktian tidak/ada Tuhan, baik empiris, rasional, maupun sains, faktanya adalah Tuhan tidak bisa dibuktikan secara langsung oleh ketiga pendekatan tersebut. Kata-kata secara langsung perlu ada penekanan, karena hal itu menunjukkan bahwa bukan berarti Tuhan tidak bisa dibuktikan sama  sekali,  tetapi  hal  itu  menunjukkan  juga  bahwa; pertama ,  keberadaan Tuhan juga tidak dapat dibuktikan secara langsung ketidak-beradaannya, atau dengan kata lain keberadaan Tuhan tidak dapat secara langsung ditolak ataupun dikukuhkan. Kedua , keberadaan Tuhan dapat dibuktikan secara tidak langsung. Ketiga , oleh karena itu keberadaan Tuhan dapat diterima oleh akal. Keempat , konsekuensi dari point ketiga adalah bahwa keberadaan Tuhan menjadi dapat diakui ataupun ditolak. Penolakan terhadap keberadaan Tuhan membuktikan bahwa Tuhan dapat diterima akal, sehingga akalnya dapat menolak. Karena tidak  mungkin  seseorang  dapat  menolak  sesuatu,  jika  sesutau  yang  ditolak tersebut tidak masuk atau diterima oleh akalnya terlebih dahulu, sehingga ia dapat  menolak.  Jika  sesuatu  tersebut  tidak  masuk  akal  atau  tidak  diterima akalnya terlebih dahulu, tentunya ia (orang tersebut) akan (tampak) terlebih dahulu kebingungan, sehingga tidak dapat langsung membuat penolakan, dan kalau orang tersebut jujur dengan kebingungannya, dia akan menyatakan “tidak mengerti” atau tidak membuat keputusan menolak ataupun menerima. Pada dasarnya,  penolakan  dipilih  karena  orang  yang  menolak  tersebut  menuntut bukti secara langsung, dan bahkan tidak dapat membedakan antara terbukti secara langsung, tidak langsung, dan dapat diterima akal.
125 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Konsep iman, dengan demikian, digunakan Tuhan merupakan konsep yang tepat, akurat. Tuhan tahu bahwa keberadaan diri-Nya tidak dapat dibuktikan secara  langsung  dengan  cara  apapun,  baik  empiris,  rasional  maupun  sains, namun masuk akal, sehingga akal dapat mengingkari (kair) atau menerima (iman).  Bahkan  dalam  konteks  Islam,  dalam  Al-Qur`an  dinyatakan  bahwa “apapun  adalah  ayat.”  Ayat  secara  bahasa  adalah  tanda,  sehingga  “apapun adalah tanda.”
Dalam  konteks  semiotik  yaitu  ilmu  pengetahuan  yang  membicarakan tentang  tanda,  bahwa  tanda  adalah  representasi  dari  objek.  Artinya,  objek tidak dapat diketahui secara langsung, tetapi selalu melalui tanda yang hadir mewakili  objek  tersebut.  Dalam  bahasa  Aritoteles,  yang  nampak  atau  hadir pada kita, tercerap indrawi, dari objek materi adalah bentuknya ( form ) saja, sedangkan materi sebenarnya atau substansi dari bentuk ( form ) tersebut belum diketahui. Dalam bahasa Immanuel Kant dan Edmund Husserl, yang nampak atau hadir pada kita adalah (disebut dengan) fenomena, sedangkan noumena- nya tersembunyi.
Konsep-konsep  tanda,  bentuk,  dan  fenomena,  menunjukkan  dan membuktikan bahwa yang hadir dari objek adalah perwakilannya saja, yang menjadi  bagian  dari  objek  tersebut,  bukan  objeknyan  itu  sendiri.  Dengan demikian,  pada  dasarnya,  manusia  tidak  pernah  mengenal  atau  mengetahui objek  secara  langsung,  tetapi  melalui  apa  yang  disebut  tanda,  bentuk,  atau fenomena. Ketiga konsep tersebut, walaupun istilahnya berbeda dan mungkin juga  deinisi yang  berbeda,  tetapi menunjuk  pada  realitas  yang  sama,  yaitu representasi dari objek atau materi. Bahkan menurut Immanuel Kant, manusia tidak akan pernah dapat mengetahui atau menjangkau noumena. Postmodern, dalam konteks ilsafat Barat, menunjukkan sampai saat ini, tidak ada ilmuwan yang  dapat  membuktikan  atau  menunjukkan  adanya  substansi  yang  diakui bersama, sehingga hal ini menguatkan argumentasi Kant.
Hal ini menunjukkan bahwa, yang dibicarakan oleh ketiga konsep tersebut dalam ilsafat Barat, adalah objek-objek yang bersifat isik indrawi. Objek- objek  isik  indrawi  tersebut  tidak  dapat  diketahui  secara  langsung,  tetapi melalui  representasi  dari  bagian  yang  diwakilinya  dari  objek-objek  tersebut, atau,  artinya  dengan  kata  lain,  objek-objek  isik  indrawi  tersebut  hanya dapat diketahui secara tidak langsung, dan hal ini belum sampai dibuktikan. Karena, ada jarak dan yang jauh serta proses yang berbeda antara mengetahui (diketahui) dan membuktikan (dibuktikan). Proses pertama adalah diketahui terlebih  dahulu,  baru  kemudian  dibuktikan  yang  telah  diketahui  tersebut.
126 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
Journal for Philosophy & Mysticism
Tidak mungkin terjadi pembuktian terlebih dahulu terhadap objek-objek yang belum diketahui. Oleh karena itu, dalam konteks objek-objek yang bersifat isik indrawi saja, pengetahuan yang diperoleh tidak dapat secara langsung tetapi secara tidak langsung. Apalagi jika terhadap objek-objek yang bersifat metaisik yang tidak dapat diindra secara langsung, seperti Tuhan. Oleh karena itu, Tuhan menggunakan konsep iman dalam hubungan pengetahuan manusia terhadap diri-Nya. Dengan demikian, pengetahuan tentang ada Tuhan tidak dapat diketahui dan dibuktikan secara langsung, tetapi secara tidak langsung.
Namun demikian, pertanyaannya adalah dapatkah manusia menghindarkan diri  dari  keimanan.  Dalam  konteks  ini,  sebagaimana  dibuktikan  dalam konteks  relasi  anak  terhadap  ibu  kandungnya  sendiri,  anak  tidak  bisa  tidak bersandar kepada keimanan, dalam upaya mengetahui bahwa ibu kandungnya adalah  ibu  yang  merawat  selama  ini.  Hal  ini  menunjukkan  bahwa  manusia tidak dapat menghindarkan diri dari keimanan, dalam kasus ini yang menjadi objek  keimanan  adalah  ibu  kandung  sendiri.  Contoh  kasus  lain,  misalnya, ada tiga orang sahabat, salah seorang sahabat A yang selama ini tidak pernah berbohong mengatakan kepada sahabatnya yang lain B, bahwa sahabat C saat ini sedang sakit. Sahabat B percaya perkataan sahabat A tentang berita sakitnya C,  sehingga  B  langsung  berkunjung  ke  C  untuk  menjenguknya,  walaupun mereka  punya  handphone  untuk  berkomunikasi,  tanpa  perlu  memeriksa kebenaran  berita  A.  Jika  B  memeriksa  kebenaran  berita  A,  maka  berarti  B tidak percaya pada A. Pada kasus ini objek dari percaya B adalah A.
Adapaun  untuk  kasus  objek  keimanan  kepada  Tuhan,  pada  prinsipnya sama,  yaitu  sebagai  objek  dari  keimanan  seseorang.  Keimanan  dimulai  dari pengetahuan tentang sesuatu yang belum terbukti benar-tidaknya pengetahuan tersebut, seperti pengetahuan tentang ibu kandungnya yang asli, atau tentang berita dari A sebagaimana contoh di atas, dan dalam konteks sekarang adalah pengetahuan tentang ada Tuhan. Sedangkan pengetahuan tersebut (tentang ada Tuhan) dapat diperoleh melalui beberapa cara, namun pada umumnya melalui panca indra, seperti mendengar, melihat, atau membaca yang dapat dikategorikan dalam kategori melihat. Setelah mengetahui berarti pengetahuan tersebut (tentang ada Tuhan) masuk dan diterima dalam akalnya, kemudian pengetahuan  tersebut  mau  dipercaya  atau  ditolak  oleh  dirinya,  dan  yang manapun yang dipilih, pengetahuan tersebut telah masuk dan diterima dalam akalnya, atau mau ditunda terkebih dahulu untuk dibuktikan kebenaran dari pengetahuan tersebut.
Dengan  demikian  ada  beberapa  sikap  yang  dapat  dilakukan  terhadap
127 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011
pengetahuan tentang ada Tuhan yang masuk dan diterima akalnya. Pertama, adalah mempercayainya. Kedua, adalah menolak. Ketiga , adalah menunda untuk membuktikan. Jika yang terakhir yang dilakukan, maka posisinya cenderung pada  menolak  atau  tidak  mempercayai  terlebih  dahulu,  sampai  terbukti. Keempat , adalah tidak perduli. Jika tidak perduli dengan pengetahuan tersebut, maka  posisinya  adalah  menolak  atau  tidak  percaya  terhadap  pengetahuan tersebut. Kata kair dalam bahasa Arab, secara etimologi, berarti menolak atau mengingkari. Oleh karena itu, pada dasarnya, pilihan terhadap pengetahuan tentang  apapun,  termasuk  Tuhan,  yang  masuk  dan  diterima  akal  dapat diklasikasi dalam dua sikap, yaitu iman (percaya) atau kair (menolak).
Dengan demikian, pada dasarnya juga, manusia tidak dapat menghindar dari  pilihan  terhadap  pengetahuan  tentang  sesuatu  apapun,  khususnya pengetahuan tentang ada Tuhan, yang masuk dan diterima akalnya. Ia harus memilih,  baik  dengan  kesadaran  penuh  atau  terpaksa,  atau  bahkan  tidak disadari. Oleh karena itu, secara rasional, keimanan terhadap Tuhan bukan sesuatu yang instingtif  dari dalam lubuk hati, tetapi suatu pilihan bebas yang mau atau tidak mau harus memilih, baik dengan kesadaran, terpaksa, ataupun tidak disadari, apakah dipercaya (diimani) atau ditolak (kair). Karena sikap menolak juga merupakan sikap percaya, yaitu percaya terhadap tidak adanya pengetahuan  tersebut,  dalam  kasus  ini  adalah  percaya  pada  pengetahuan tentang tidak ada Tuhan.
Perlu diketahui bahwa pengetahuan tentang tidak/ada Tuhan tidak ada hubungannya  dengan  agama  yang  ada  sekarang.  Pembicaraan,  diskusi  dan argumentasi tentang pengetahuan tidak/ada Tuhan dibicarakan oleh semua agama dan juga kelompok yang menolaknya. Sehingga problem agama adalah masalah lain, setelah pengetahuan tentang tidak/ada Tuhan dipercaya. Oleh karena itu, jika ada Tuhan telah dipercaya, atau terbukti walaupun secara tidak langsung,  baru  kemudian  dicari  atau  dianalisis  tentang  agama-agama  yang membicarakan Tuhannya masing-masing. Sehingga setelah proses terakhir ini, baru dipilih agama mana yang dipilih untuk dianut. Dengan demikian agama bukan merupakan sesuatu yang dogmatis, tetapi merupakan sesuatu yang logis secara rasional. Jika ada mazhab dalam agama yang telah dipilih, maka juga baru dicari, dinalisis dan dipilih mazhab mana yang ditentukan untuk dianut. Hal  yang  terakhirpun  menunjukkan  bahwa  mazhab  dalam  agama  bukan merupakan sesuatu atau ajaran yang dogmatis, tetapi dapat dianalisis secara logis  atau  rasional.  Demikianlah  akhir  dari  perjalanan  pengalaman  rasional ekistensi  Tuhan,  sebagai  pengantar  terhadap ontotheology .  Bagaimana  ajaran islam membicarakan ontotheology tersebut?
128 K ANz P hILOSOPhIA | Volume 1, Number 1 – August – November 2011

## Bibliography
Aristotle. The Basic Works of  Aristotle . Ed. Richard McKeon. New York: Ran - dom House, 1941. Print.
Davies, Paul. God and The New Physics . Terj. Munir. Bandung: Penerbit Nuansa, 2006. Print.
Heidegger, Martin. Being and Time. Trans John Macquarrie and Edward Rob - inson. New York: Harper&Row, 1962. Print.
Immanuel Kant, Critique of  Practical Reason , Nurhadi MA. (Yogyakarta: Pusta - ka Pelajar, 2005), hal. 205-215.
James, William. The Varieties of  Regious Experience. New York: New American Library of  World Literature, 1958. Print.
Kant, Immanuel. Critique of  Pure Reason. Trans. J.M.D.Meiklejohn. New York: Prometheus Books, 1990. Print.
____________. Critique of  Practical Reason . Trans. Nurhadi MA. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2005. Print.
Kung, Hans. Does God Exist: an Answer for Today. Trans. Edward Quinn. New York: Doubleday, 1980. Print.
Leahy, Louis. Esai Filsafat Untuk Masa Kini. Jakarta: Graiti, 1991. Print.
Ruf,  Henry,  ed. Religion,  Ontotheology  and  Deconstruction .  New  York:  Paragon House, 1989. Print.