## HEDONISME KRISTEN JOHN PIPER
SEBAGAI SEBUAH KONTEKSTUALISASI

## DI DALAM IMAN KRISTEN

## Rusli
Sekolah Tinggi Teologi Reformed Injili Internasional, Jakarta
ABSTRACT : Every era always challenges Christian faith, but the mission is still  the  same,  how  to  conquer  the  world  in  God’s  truth.  After  struggling with modern era, Christian faith is facing other problems in the postmodern era. John Piper’s point of view which is called Christian hedonism is born in the  midst  of  self  seeking  pleasure  challenge  in  postmodern  era.  Although this  view  actually  becomes  a  blessing  for  Christianity  yet  it  is  also  raising critics  and  contradiction.  The  concern  and  objection  about  Piper’s  view  in Christian  hedonism  was  whether  or  not  Piper  make  a  compromise  of  the Word of God, the Truth, with the sinful world. We will learn that Piper was doing contextualization than to compromise the Christian faith. Piper’s work always  stands  firm  in  God’s  Truth  with  the  Bible’s  relevance  and  the faithfulness of the Gospel.
KEYWORDS : Contextualization,  Christian  hedonism,  pleasure,  enjoy,  affection, joy in Christ, relevance and faithfulness.
ABSTRACT :  Iman  Kristen  selalu  menghadapi  tantangan  di  dalam  setiap zaman,  tetapi  tugas  penting  yang  harus  dikerjakan  tidak  pernah  berubah,
yaitu  bagaimana  menaklukkan  zaman  di  dalam  kebenaran  Tuhan.  Setelah bergumul  dalam  zaman  modern,  iman  Kristen  menghadapi  tantangan lainnya  di  dalam  zaman  postmodern.  Pandangan  John  Piper  yang  dikenal dengan  hedonisme  Kristen  lahir  di  tengah-tengah  tantangan  " self-seeking pleasure " dalam zaman postmodern. Meskipun pandangan ini telah menjadi berkat besar di dalam kekristenan, namun kritik dan kontradiksi juga tidak terhindarkan ditujukan kepada Piper. Perhatian dan keberatan yang muncul berkenaan dengan pertanyaan apakah Piper mengkompromikan kebenaran Firman  Tuhan  dengan  situasi  dunia  berdosa.  Pembahasan  akan menunjukkan  bahwa  pandangan  Piper  bukan  suatu  kompromi, melainkan kontekstualisasi  dan  apa  yang  Piper  kerjakan  senantiasa berpegang  pada  kebenaran  Kristen  dengan  relevansi  dan  kesetiaan  kepada berita Injil.
KATA  KUNCI : Kontekstualisasi,  hedonisme  Kristen,  kenikmatan,  afeksi, sukacita di dalam Kristus, relevansi dan kesetiaan.

## Signifikansi Hedonisme Kristen dalam Era Postmodern
Hedonisme Kristen menjadi sebuah istilah yang kontroversial, apalagi ketika istilah ini dipakai untuk menggambarkan orang-orang Kristen sejati. Istilah hedonisme memiliki nuansa duniawi dipengaruhi oleh filsuf Yunani, Epicurus,  yang  menjadikan  kesenangan  sebagai the  highest  good / the  sole good. 1 Menurut J. Philip Wogaman konsep ini pada akhirnya menjadi sebuah
1 Peter Adam Angeles, The Harpercollins Dictionary of Philosophy , 2nd ed. (New York: Harper Collins, 1992), 123.

## HEDONISME KRISTEN
pandangan  tentang  pengejaran  kepuasan  yang  berpusat  pada  diri  sendiri. 2
Di  lain  pihak,  kekristenan  meletakkan  dasar  pengajarannya  pada pengenalan  akan  Allah  yang  berpusat  pada  pribadi  Allah  sebagai  tujuan utamanya.  Akibatnya,  terjadi  pro  dan  kontra  di  kalangan  kekristenan  atas pemilihan istilah yang dipakai oleh John Piper ini, bahkan teolog yang tidak setuju  dengan  pandangan  ini  melihat  bahwa  Piper  telah  memberikan toleransi  terhadap  keinginan  zaman  secara  negatif  dan  dianggap  sebagai kompromiuntuk menyenangkan zaman. 3
Perdebatan-perdebatan  yang  muncul  menjadi  contoh  adanya kesenjangan ( gap ) pemahaman tentang konsep hedonisme Kristen meskipun di  beberapa  tempat  konsep  ini  telah  menjadi  berkat  bagi  banyak  orang  di dalam  pertumbuhan  iman  mereka  untuk  tetap  teguh  dan  berakar  dalam pengenalan  Allah,  khususnya  di  era  postmodern  dimana  relativisme membuat manusia tidak lagi mempercayai kebenaran obyektif. Idiom ‚up to us‛ 4 yang  mengandung  makna  bahwa  kebenaran  tertinggi  manusia  adalah apa yang saya suka mengakibatkan kekacauan dalam hidup manusia karena standar kesukaan setiap orang itu relatif. Pola pikir ini juga menyentuh hal rohani  dimana  manusia  telah  menggeser  Allah  sejati  dan  menciptakan allahnya  sendiri.  Tantangan  mulai  timbul,  bagaimana  pengajaran  sejati untuk  mengenal  Kristus  bisa  tetap  diberitakan  dan  mandat  agung  yang diperintahkan Tuhan tetap dijalankan. Mengikut arus bukanlah solusi yang
2 J. Philip Wogaman, Christian Ethics (London: SPCK, 1994), 21.
3 Richard J. Mouw, The God Who Commands (Notre Dame: University of Notre Dame Press,
1990), 30.
4 R. Scott Smith, Truth and the New Kind of Christian: The Emerging Effects of Postmodernism in the Church (Wheaton: Crossway, 2005), 18.
benar,  tetapi  menentang  arus  secara  ekstrim  bukanlah  suatu  keputusan bijak,  sehingga  bagaimana  melihat  zaman  adalahtugas  penting  yang  harus dicermati  untuk  melaksanakan  kehendak  Allah  di  zaman  dimana  kita hidup.
Untuk menjawab tantangan zaman, memang bijak belajar dari sejarah tetapi  dalam  penerapannya  tidak  bisa  disama-ratakan.  Penerapan  metode- metode  yang  telah  dipakai  di  masa  lalu  tidak  bisa  diterapkan  langsung ‘ copy- paste’ untuk  zaman  yang  baru.  Martyn  Lloyd-Jones  di  dalam  khotbah yang membahas Markus 9 menyimpulkan ‚ the evangelism and church-growth methods of the past couple of centuries, while perfectly good for their times (he was careful  to  say  that),  would  no  longer  work. ‛ 5 Ini  menunjukkan  pentingnya memperhatikan  konteks  zaman  di  dalam  memperjuangkan  iman  Kristen tanpa  melayani  keinginan  zaman  tetapi  mempengaruhi  dan  menaklukkan zaman  di  dalam  kebenaran  Firman.  Konteks,  adalah  sebuah  titik  kontak merangkul  mereka  di  dalam  kasih  Tuhan  untuk  melihat  iman  Kristen menjadi  satu-satunya  kebenaran  yang  sanggup  menjawab  tantangan  dan memberikan  kepuasan  yang  sejati  dalam  setiap  zaman,  maka kontekstualisasi  menjadi  suatu  hal  yang  penting  untuk  mengerti  dan menjawab  zaman.  Kontekstualisasi  yang  salah  menghasilkan  kompromi sehingga dibutuhkan perhatian yang jeli untuk menghadirkan kontekstualisasi  yang  sesuai  dengan  ajaran  kekristenan.  Kontekstualisasi yang  tepat  akan  membawa  zaman  kepada  kebenaran  Injil  dan  memimpin kepada pengenalan Kristus yang benar. Inilah yang dikerjakan Piper dengan
5 D. Martyn Lloyd-Jones, Revival (Wheaton: Crossway, 1987), 9, 13-15, dikutip dalam John
Piper and Justin Taylor, The Supremacy of Christ in a Postmodern World (Wheaton: Crossway, 2007), 105.
hedonisme  Kristen.  Ia  bukan  menghadirkan  hedonisme  Kristen  sebagai kompromi  terhadap  zaman,  tetapi  ia  menghadirkannya  sebagai kontekstualisasi untuk memenangkan zaman bagi Kristus.
Hedonisme Kristen lahir di tengah-tengah arus postmodernisme, arus reaksi  terhadap  modernisme.  Reaksi  perlawanan  terhadap  kungkungan modernisme  yang  meninggikan  rasionalitas.  Postmodernisme  awalnya menjadi  sebuah  gerakan  yang  menolak  memutlakkan  rasio  dan  akhirnya berkembang  menjadi  penolakan  terhadap  apapun,  termasuk  ‚kebenaran sebagai objective  truth .‛ 6 Kondisi  ini  menjadi  ladang  subur  bagi perkembangan pluralisme. Manusia  terbuka  kepada  berbagai  tawaran alternatif yang ada dan dipandang sebagai sesuatu yang benar. Implikasinya adalah tidak adanya standar bagi kebenaran dan ini berarti pengajaran Kitab Suci  sebagai  standar  kebenaran  menghadapi  tantangan.  Postmodernisme juga  mempengaruhi  gereja-gereja  dalam  hal  pengajaran  kebenaran  Firman dimana  maknadi  dalam  Alkitab  direlatifkan.  Postmodernisme  menyatakan bahwa ‚ if  we  cannot  know  reality  (how  things  really  are),  then  we  cannot  know what an author (of a book in the Bible, the Constitution, etc.) really meant.‛ 7 Setiap orang  boleh  memberikan  makna  sendiri  sesuai  dengan  apa  yang  mereka anggap  sebagai  kebenaran.  Setiap  orang  mempunyai  makna  yang  berbeda dan  pada  puncaknya  menyebabkan  makna  dan  kebenaran  yang dimaksudkan oleh penulis – Original Meaning – ditiadakan.
6 Ernest Gellner, Postmodernism, Reason and Religion (London: Routledge, 1992), 35.
7 R Scott Smith, Truth and the New Kind of Christian, 19.
Makna,  bagi  postmodernisme,  dibentuk  di  dalam  komunitas  dan setiap  komunitas  itu  mempunyai  ‚bahasanya‛  membentuk  dunia  mereka. 8
Hal  ini  menyebabkan  munculnya  banyak  gereja,  khususnya  dimulai  di Amerika, banyak gereja  tetap melakukan semua kegiatan rutin gereja; tidak ada  yang  terlewatkan  dengan  segala  perayaannya  yang  penuh  semarak namun  Michael  Horton  mengatakan  hanya  satu  yang  tidak  ada:  ‚Yesus Kristus.‛ 9 Kekristenan terlihat bertumbuh besar tetapi kehilangan kebenaran pokok  yang  menjadi  pusat  iman  yaitu  Allah  sendiri.  Semua  orang,  tidak terkecuali orang-orang Kristen mencari kesenangannya dan  jalannya sendiri yang  dianggap  benar  untuk  menemukan  kesenangan  itu.  Tidak  heran teologi  kemakmuran  bertumbuh  subur;  orang-orang  Kristen  terpengaruh ilah zaman bahkan sampai merasuki  pemimpin-pemimpin di dalam gereja. Berita  yang  diajarkan  tidak  lagi  setia  kepada  kebenaran  Kitab  Suci;  tetapi lebih  kepada self-centered  teaching untuk  mencari  kesuksesan  dan kesenangan,  pusatnya  kepada  diri  sendiri.  Horton  menggambarkannya dengan kalimat: ‚ Aside from the packaging, there is nothing that cannot be found in  most  churches  today  [in  America]  that  could  not  be  satisfied  by  any  number  of secular programs and self-help groups. ‛ 10
Yohanes  Pembaptis  mengatakan  b ahwa  ‚Kristus  harus  makin  besar dan ia harus makin kecil,‛ 11 maka di zaman ini terjadi kebalikannya dimana manusia makin meninggikan dirinya untuk mencari kepuasannya sendiri di
8 Ibid.
9 Michael Scott Horton, Christless Christianity: The Alternative Gospel of the American Church (Grand Rapids: Baker, 2008), 9.
10 Ibid., 16-17.
11 Yoh. 3:30.
luar  Tuhan – ‚self - seeking  pleasure‛ 12 menjadi  sebuah  tantangan  zaman.
Manusia  makin  ditarik  menjauh  dari  Sang  Kebenaran  sebab  manusia menggantikan  kebenaran  mutlak  dengan  kebenaran  relatif  menurut pandangan sendiri di dalam komunitas masing-masing. Mereka juga makin sulit diajar karena pengaruh penolakan terhadap otoritas yang mutlak telah mempengaruhi  pemikirannya.  Gereja  masih  meneruskan  berita  anugerah, namun kegagalan penanaman pentingnya teologi yang meninggikan Kristus akan  membawa generasi selanjutnya makin terhanyut di dalam  arus dunia ini. Hedonisme Kristen hadir untuk meraih kembali umat Tuhan, khususnya generasi  muda  dan  orang-orang  Kristen  yang  sudah  lama  meninggalkan gereja karena telah terpikat oleh filosofi dunia. Piper menjalankan panggilan yang  diberikan  Tuhan  kepadanya  memberitakan  pengejaran  sukacita  di dalam  Kristus  kepada  kalangan  kekristenan  dan  membawa  pengenalan Allah  kepada  banyak  orang  sehingga  iman  di  dalam  Kristus  makin diteguhkan  di  tengah  zaman  yang  melawan  kebenaran  ini.  Bersamaan dengan  hal  itu,  muncul  tokoh-tokoh  Kristen  yang  tidak  setuju  dengan pandangan  hedonisme  Kristen  yang  menurut  mereka  mengandung  bahaya tersembunyi dari filosofi hedonisme yang berpusat pada diri. 13

## Pendekatan Kontekstualisasi Lesslie Newbigin
Untuk  melihat  dan  memahami  hedonisme  Kristen  sebagai  sebuah kontekstualisasi,  penulis  memaparkannya  melalui  pendekatan  yang
12 Patrick Nullens and Ronald T. Michener, The Matrix of Christian Ethics: Integrating Philosophy and Moral Theology in a Postmodern Context (Colorado Springs: Paternoster, 2010), 71.
13 J. Philip Wogaman, Christian Ethics (London: SPCK, 1994), 21.
dilakukan  oleh  Lesslie  Newbigin  di  dalam  pelayanan  misi  yang dikerjakannya.  Penulis  melihatnya  sebagai  kontekstualisasi  dengan pandangan  Newbigin.  Berkaitan  dengan  kontekstualisasi,  Newbigin menyatakan  bahwa  komunikasi  memainkan  peranan  penting  supaya kebenaran yang disampaikan dapat dipahami dengan tepat, sehingga berita itu  dapat  diterima  dengan  baik  di  hati  pendengar. 14 Bahasa  dan  budaya menjadi  suatu  hal  yang  harus  dipelajari  dengan  seksama  sebagai  sarana komunikasi  di  dalam  memberitakan  kebenaran. Worldview suatu  konteks akan  memberikan  gambaran  penyampaian  kebenaran  yang  sesuai  dengan keadaannya  dimana  relevansi  suatu  berita  dapat  dipenuhi.  Newbigin melihat  bahwa  setiap  penafsiran  Injil  diwujudkan  dalam  kebudayaan tertentu.
The Bible is a book which is very obviously in a spesific cultural setting. Its language. Its language is Hebrew and Greek, not Chinese or Sanskrit. All the events it records, all teachings it embodied, are shaped by spesific human cultures. 15
Hal  ini  menunjukkan  signifikansi  pemahaman  suatu  konteks  di dalam  pelaksanaan  mandat,  tugas  misi,  dan  pengajaran  Firman  sehingga kebenaran  dapat  dimengerti  secara  benar  dan  menjadi  jawaban  yang relevan.
Di  dalam  kontekstualisasi,  berita  Kitab  Suci  menjadi  dasar  utama yang  memberikan  pengaruh  dan  memegang  kendali.  Newbigin  tampak memposisikan  Injil  yang  melawan  kebudayaan  seperti  di  dalam  kritikan berkaitan dengan gerakan the gospel and our culture di Britain. Pandangannya
14 Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapid: Eerdmans, 1989), 141.
15 Ibid., 144-45.
digambarkan  sebagai gospel  against  our  culture oleh  Elaine  Graham  dan Heather  Walton. 16 Demikian  juga  Stephen  Bevans 17 mengkategorikan  model kontekstualisasi  Newbigin  sebagai  tambahan  model  yang  ia  sebut  sebagai the  counter-cultural  model . 18 Budaya  dilihat  sebagai  hal  yang  rusak  dan bersifat  melawan  Injil  dan  Injil  menjadi  pengkritik  keras  budaya.  Tinjauan awal  Bevans  tersebut  lebih  melihat  bahwa  pendekatan  Newbigin  bersifat negatif, tetapi kemudian hari Bevans mengakui sisi positif dari pendekatan Newbigin  bahwa  pendekatannya  ternyata  melihat  serius  tanggung  jawab orang  percaya  terhadap  budaya.  Pendekatan  ini  menurutnya  banyak ditemukan  di  antara  para  teolog  yang  berhadapan  dengan  konteks  sekuler di barat. 19 Michael W. Goheen mengungkapkan bahwa meskipun penegasan terhadap  kebaikan  yang  adadi  dalam  ciptaan  dan  panggilan  kemanusiaan kepada  pengembangan  budaya  tidak  ditemukan  eksplisit  dalam  tulisan- tulisan  Newbigin,  namun  jika  diperhatikan  secara  hati-hati  maka  secara implisit  Newbigin  banyak  mengakomodasi  pengertian  tentang  kebaikan ciptaan  dan  peran  manusia  di  dalam  pengembangannya,  sehingga Newbigin  tidak  dapat  digambarkan  sebagai  orang  yang  curiga  dan menentang  budaya.  Menurut  Goheen,  Bevans  benar  dengan  mengatakan bahwa  Newbigin  memperhatikan  transformasi  budaya,  mengidentifikasi
16 Michael W. Goheen, Is Lesslie Newbigin’s Model of Contextualization Anticultural? , ebook
(2002), diakses pada tanggal15 Juli 2015 di dalam laman http://www.newbigin.net/assets/pdf/
85cfsw.pdf
17 Di dalam bukunya Models of Contextual Theology (Maryknoll: Orbis, 2004), Stephen Bevans membagi kontekstualisasi menjadi beberapa model, yaitu The Anthropological Model, The Translation Model, The Praxis Model, The Synthetic Model dan Transcendental Model.
18 Stephen Bevans, Models of Contextual Theology , edisi kedua (Maryknoll: Orbis, 2002), 143-167.
19 Stephen Bevans, Doing Theology in North America: A Counter-Cultural Model?, Unpublished seminar paper given at Gospel and Our Culture Network conference (Chicago, 1993).
dan merangkul hal baik di dalam budaya. 20

## Aspek Relevansi dan Kesetiaan di dalam Kontekstualisasi
Newbigin  menyatakan  bahwa  pandangannya  berkaitan  dengan  Injil dan  budaya  adalah ‚The  gospel  is  for  and  against  the  culture.‛ 21 Ia  mendasari kontekstualisasi  ini  di  dalam  konsep  Kristologi. 22 Pertama,  Kristus  adalah pencipta  dan  penopang  dunia  maka  gereja  harus  mengasihi  dan  bersuka atas seluruh kebaikan di dalam ciptaan. Kedua, Kristus adalah konsumator dari segala sesuatu dan yang memulihkan segala sesuatu, maka gereja, yang berdiri  di tengah kebudayaan, akan  menjadi sebuah tanda kebenaran akhir (a  sign  of  the  true  end). Ketiga,  Kristus  adalah  satu-satunya  yang  telah  mati dan  bangkit  menangggung  dosa  seluruh  dunia,  maka  gereja  akan  berdiri tegak  melawan  kejahatan  di  setiap  tempat.  Gereja  harus  memegang  tiga relasi  ini  dan  mengkomunikasikan  ketiga  hal  ini  kepada  dunia – Inilah kontekstualisasi.  Di  atas  kayu  salib  terlihat  jelas  bahwa  Kristus  di  satu  sisi diidentifikasikan  dengan  dunia  dan  di  saat  yang  sama  Kristus  dipisahkan dari  dunia: ‚The  Cross  is  one  sense  an  act  of  total  identification  with  the  world.
But in another sense it is an act of radical separation. It is both of these at the same time.‛ 23 Dengan  mengikuti  teladan  Kristus,  gereja  melaksanakan
20 Ibid.
21 Goheen, Is Lesslie Newbigin’s Model of Contextualization Anticultural?
22 Lesslie Newbigin, What is a ‘Local Church Truly United’? In Each Place: Towards a Fellows hip of Local Churches Truly United, (Geneva: WCC, 1977), 14-29.
23 Lesslie Newbigin, The Good Shepherd: Meditations on Christian Ministry in Today’s World,
ebook (Oxford: Mowbray, 1977), 98. Diakses pada tanggal15 Juli 2015 di dalam laman http://www.newbigin.net/assets/pdf/77gs.pdf.
panggilannya  di  dalam  pemberitaan  kebenaran  di  dalam  setiap  konteks yang dihadapi, the church will be for and against its culture.
Meskipun  penekanan  tampak  pada  kedua  sisi  tersebut,  Newbigin memulai  dengan  penegasan ‚the  church  is  for  the  world‛ 24 dan  Goheen menyatakan  bahwa  penegasan  ini  tepat  sekali  karena  Kristus  dan  gereja diberikan  bagi  dunia  supaya  dunia  dapat  berdiri  teguh  melawan  dosa  dan pemberhalaan  yang  bertentangan  dengan  kelimpahan  hidup  dari  kebaikan ciptaan. 25 Dua  alasan  yang  diberikan  Newbigin  akan  penegasan  ini. Pertama,  budaya  memberikan  ekspresi  kepada  kebaikan  ciptaan  Tuhan. Kedua,  gereja  hidup  dalam  solidaritas  dengan  komunitasnya  dalam tanggung  jawab  budayanya.  Dua  poin  ini  disimpulkan  dari  pendapat Newbigin  berkaitan dengan panggilan gereja di  barat untuk  melaksanakan tanggung jawabnya dalam kehidupan publik:
...the church today cannot without guilt absolve itself from the responsibility, where it sees  the  possibility,  of  seeking  to  shape  the  public  life  of  nations  and  the  global ordering of industry and commerce in light of the Christian faith. 26
Goheen menuliskan bahwa penekanan Newbigin pada sisi ‚against the culture‛ disebabkan oleh pengalaman pelayanan  misinya dimana ia banyak berhadapan dengan  budaya-budaya  yang  melawan Injil, contohnya:  agama kuno  menentang  Injil;  pelayanan  ekumene  dimana  ia  berjumpa  dengan sinkretisme; pelayanan di Britain ia bertemu dengan banyaknya gereja yang
24 Lesslie Newbigin, A Word In Season: Perspectives on Christian World Missions (Grand Rapids:
Eerdmans, 1994), 53-54.
25 Goheen, Is Lesslie Newbigin’s Model of Contextualization Anticultural?
26 Lesslie Newbigin, Foolishness to the Greeks: The Gospel and Western Culture (Grand Rapids: Eerdmans, 1986), 129.
telah  berkompromi. 27 Berhadapan  dengan  hal-hal  itu  maka  Newbigin menerapkan bahwa budaya harus dibaca dari terang Injil, bukan sebaliknya. Jawaban yang tepat dalam situasi tersebut  adalah apa yang disebut Bevans counter-cultural  model . 28 Faktor  penting  lain  yang  membentuk  pandangan Newbigin  adalah  pelayanan  misinya  di  India.  Newbigin  melakukan street preaching . 29 Di  sini cross-cultural  communication menjadi  penerapannya.
Seorang  penginjil  harus  merelasikan  dirinya  dengan  budaya  di  dalam  dua aspek dimana resiko yang dihadapi adalah masalah hidup dan mati. Di satu sisi  harus  ada  solidaritas;  penginjil  harus  menggunakan  bahasa  yang dimengerti  pendengar – the  gospel  must  be  a  ‚at  home‛  in  the  culture .  Di  sisi lain  harus  ada  konflik  karena  berita  yang  disampaikan  harus  setia  kepada kebenaran Firman yang bertentangan total dengan keyakinan pendengar. 30
Permasalahan di atas menghadirkan tantangan yang  tidak terhindari dalam penginjilan yaitu ketidakrelevanan dan sinkritisme. Jika pemberitaan tidak berelasi dengan budaya maka hal itu menjadi tidak relevan, tetapi jika pemberitaannya  berelasi  dan  bercampur  dengan  budaya  maka  hal  itu menjadi  sinkritisme.  Relevansi  dan  kesetiaan  menjadi  dua  hal  yang  harus berjalan  bersama.  Newbigin    memaparkan  bahwa  Yohanes  memberikan wawasan yang dalam berikut:
John freely uses the language and thought forms of classical religion and culture that form  the  world  of  his  hearers – light  and  darkness,  body  and  soul,  heaven  and  earth, flesh and spirit, and more. Yet John uses this language and thought-forms in such a
27 Goheen, Is Lesslie Newbigin’s Model of Contextualization Anticultural?
28 Stephen Bevans, Models of Contextual Theology , 143-167.
29 Goheen, Is Lesslie Newbigin’s Model of C ontextualization Anticultural?
30 Ibid.
way  as  to  confront  them  with  a  fundamental  question  and  indeed  a  contradiction. John  begins  with  the  announcement  ‚In the  beginning  was  the  logos.‛  As  he continues it becomes apparent that logos is not the impersonal law of rationality that permeates  the  universe  giving  it  order  but  rather  the  man  Jesus  Christ.  The  logos became  sarx.  John  begins  by  identifying  with  the  classical  longing  for  the  source  of order  expressed  in  the  term  logos,  but  subverts,  challenges,  and  contradicts  the idolatrous understanding that had developed in the classical world. 31
Di  dalam  kutipan  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa  Yohanes  melakukan kedua aspek penting dalam kontekstualisasi, beritanya relevan dan setia.
Model  kontekstualisasi  Newbigin  bukanlah  model  yang  anti  dengan budaya.  Newbigin  mempertahankan  kedua  aspek  penting  dalam kontekstualisasi:  relevansi  dan  kesetiaan.  Kontekstualisasi  di  dalam cross- cultural  communication berarti  memperhatikan  pentingnya  pemahaman situasi, world  view ,  budaya  sehingga  menjadikan  pemberitaan  kebenaran tepat  pada  sasaran  dan  menghasilkan  strategi  pemberitaan  yang  menarik zaman  dengan  berita  yang  setia  kepada  Kitab  Suci  tanpa  kompromi. Kontekstualisasi  berarti  menyatakan  kebenaran  dengan  keunggulannya, kekuasaannya  yang  menerobos  dengan  suatu  ‚gaya  hidup‛  – strategi mengkomunikasikan  kebenaran  dengan  kesetiaan  kepada  Kitab  Suci mentransformasi  setiap  pemikiran  dunia,  menaklukkan  manusia  percaya kepada  Kristus  sebagai  Tuhan  di  dalam  hidupnya .  ‚Contextualization  is  the question  about  how  the  gospel  ‚comes  alive‛  in  particular  context.‛ 32 Comes  alive menyatakan  bahwa  Injil,  kebenaran  yang  memegang  kendali  dan mengarahkan  hidup  di  dalam  setiap  konteks  sehingga  kebenaran  Firman
31 Lesslie, Newbigin, The Light Has Come: An Exposition of the Fourth Gospel (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 1-3.
32 Ibid., 152.
tidak dihanyutkan arus dunia tetapi memakai arus itu untuk mengarahkan dunia  kepada  kebenaran  sejati  dimana  manusia  menemukan  tujuan hidupnya.
Kontekstualisasi  dapat  dilihat  juga  di  dalam  pendekatan  yang dilakukan oleh Rasul Paulus, ketika ia mengatakan:
Demikianlah  bagi  orang  Yahudi  aku  menjadi  seperti  orang  Yahudi,  supaya aku  memenangkan  orang-orang  Yahudi.  Bagi  orang-orang  yang  hidup  di bawah hukum Taurat aku menjadi seperti orang yang hidup di bawah hukum Taurat,  sekalipun  aku  sendiri  tidak  hidup  di  bawah  hukum  Taurat,  supaya aku dapat memenangkan mereka yang hidup di bawah hukum Taurat. 33
Juga ketika Paulus memberitakan Kristus di Atena:
Hai  orang-orang  Atena,  aku  lihat,  bahwa  dalam  segala  hal  kamu  sangat beribadah kepada dewa-dewa. Sebab ketika aku berjalan-jalan di kotamu dan melihat-lihat  barang-barang  pujaanmu,  aku  menjumpai juga  sebuah  mezbah dengan  tulisan:  Kepada  Allah  yang  tidak  dikenal.  Apa  yang  kamu  sembah tanpa mengenalnya, itulah yang kuberitakan kepada kamu. 34
Paulus  menempatkan  diri  untuk  mengerti  dan  memahami  orang- orang  di  dalam  konteks  hidup  mereka  masing-masing  supaya  ia  dapat menyampaikan  berita  kebenaran  yang  dipahami  oleh  mereka  yang dilayaninya.  Segala  upaya  ‚menjadi  seperti‛  yang  Paulus  lakukan,  juga ungkapan  ‚kepada Allah  yang  tidak  dikenal‛  yang  Paulus  katakan  adalah suatu  bentuk  relevansi  konteks  yang  dikerjakannya  bukan  untuk  alasan penerimaan  pemberitaan  dengan  mengorbankan  iman,  tetapi  memiliki tujuan  yang  memenuhi  aspek  kesetiaan  terhadap  Firman,  yaitu  untuk
33 1 Kor. 9:20.
34 Kis. 17:22-23.
memenangkan  mereka  bagi  Kristus.  Terlihat  jelas  bahwa  Paulus  memakai situasi, wawasan dan gaya hidup baik orang-orang Yahudi maupun orang- orang Atena menjadi sebuah sarana dan strategi untuk menyatakan Injil, ia tidak  berkompromi  sedikitpun  sampai  akhirnya  ia  memberitakan  tentang Kristus,  Tuhan  atas  langit  dan  bumi  yang  melampaui  dewa-dewa  buatan manusia. Terlebih itu, kontekstualisasi telah dinyatakan oleh Kristus sendiri melalui  inkarnasiNya  ke  dunia  untuk  menggenapkan  karya  penebusan. Kristus mengambil rupa manusia, Ia datang kepada dunia yang berdosa dan tidak  berkompromi  dalam  segala  kondisi;  Ia  mengajarkan  kepada  dunia tentang  kerajaan  Allah  dan  bahkan  Ia  taat  sampai  mati  di  atas  kayu  salib untuk menebus dan memulihkan kembali umatNya di dalam kebenaranNya bagi  kemuliaanNya.  Demikianlah  kontekstualisasi  menjadi  suatu  hal  yang penting  di  dalam  mengerti,  menghadapi  dan  memberi  jawaban  terhadap tantangan zaman.

## Hedonisme  Kristen  sebagai  Kontekstualisasi  di  dalam  Iman Kristen
Zaman  ini  Piper  menghadirkan  hedonisme  Kristen  sebagai  strategi yang  mengubah ‚gaya  hidup‛ sebagai  bentuk  kontekstualisasi  di  dalam kekristenan,  khususnya  di  tengah-tengah  situasi  dunia  yang  mencari kesenangan  dengan  berpusat  pada  diri – Self  seeking  pleasure. Pandangan Piper  yang  menjadikan  kesenangan  sebagai  puncak  kebaikan,  merupakan suatu  upaya  merangkul  zaman,  Piper  menambahkan  istilah  Kristen  untuk membedakan  istilah  itu  dengan  konsep  dunia  dimana  ia  meletakkan pengejaran  kesenangan    di  dalam  Kristus  menjadi  pengejaran  final  untuk
menjawab  kebutuhan  zaman.  Ini  merupakan  ‚aspek  relevansi‛  di  dalam pemberitaan kebenaran yang menjadi sebuah titik kontak untuk masuk dan pada  saat  bersamaan  menunjukkan  kepada  orang-orang  bahwa  pengejaran yang  memberikan  kepuasan  sejati  bukan  pengejaran  kesenangan  yang berpusat  pada  diri  tetapi  pengejaran  sukacita  yang  berpusat  kepada Allah. Pengejaran  sukacita  itu  hanya  mungkin  dilakukan  di  dalam  Kristus  dan melalui  hedonisme  Kristen.  Piper  meninggikan  supremasi  Kristus  sebagai teladan dan sumber sukacita yang berlimpah bagi orang percaya. 35
‚Aspek kesetiaan‛ akan dibahas dengan memberikan analisa terhadap beberapa  perdebatan  yang  mengkritik  hedonisme  Kristen.  Analisa dikerjakan  untuk  menunjukkan  bahwa  meskipun  Piper  memakai  istilah hedonisme  Kristen  tetapi  konsep  pengajaran  iman  yang  terkandung  di dalamnya  setia  kepada  kebenaran  Firman,  sekaligus  menunjukkan  bahwa Piper  tidak  berkompromi,  melainkan  kontekstualisasi  dalam  pengajaran yang  ditawarkannya  sebagai  sebuah  gaya  hidup  di  dalam  iman  Kristen. Berikut dipaparkan beberapa topik perdebatan terhadap hedonisme Kristen; di  antaranya pleasure  of  piety dari  Richard  Mouw,  pendekatan  sematik  dan teologi  dari  William  Dyrness,  pandangan  anthropologi  dan  pneumatologi dari Paul L. Metzger.

## Pleasure of Piety
Terhadap Piper, Mouw mengatakan bahwa konsep hedonisme Kristen tidak berbeda dengan hedonisme Jeremy Bentham yang menyatakan bahwa
35 John Piper, Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist , 10th anniversary expanded ed. (Sisters: Multnomah, 1996), 67.
salah satu kelas penting yang manusia kejar di dalam pleasure adalah
pleasure  of piet y  which  accompany  the belief  of  man’s  being  in  the  acquisition  or  in possession of the good-will or favour of the Supreme Being: as a fruit of it, of his being in a way of enjoying pleasures to be received by God’s special appointment, either in this life, or in a life to come. 36
Dan  hal  utama  yang  berkaitan  dengan  perspektif  hedonistik  dalam konsep Bentham tersebut adalah suatu pandangan yang jelas berfokus pada pengejaran keinginan diri, tidak terkecuali pengejaran akan pleasure of piety juga termasuk di dalamnya. 37 Untuk memperkuat gagasan ketidaksetujuannya ini Mouw juga memakai pandangan John Stuart Mill di dalam  versi  hedonisme  modern  yang  disebut  Utilitarianisme.  Mill mengatakan demikian:
We  not  uncommonly  hear  the  doctrine  of  utility  inveighed  against  as  a  godless doctrine. If it be necessary to say anything at all against so mere assumption, we may say that the question depends upon what idea we have formed of the moral character of the Deity. If it be a true belief that God desires, above all things, the happiness of his creatures,  and  that  this  was  his  purpose  in  their  creation,  utility  is  not  only  not  a godless  doctrine,  but  more  profoundly  religious  than  any  other.  If  it  be  meant  that utilitarianism  does  not  recognize  the  revealed  will  of  God  as  the  supreme  law  of morals, I answer, that a utilitarian who believes in the perfect goodness and wisdom of God, necessarily believes that whatever God has thought fit to reveal on the subject of morals, must fulfill the requirement of utility in a supreme degree. 38
Di sini menurut Mouw konsep hedonisme Kristen Piper tidak jauh berbeda dengan utilitarianisme Mill,  bahkan  Piper  dianggap  meneruskan  konsep
36 Jeremy Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (London: W.
Pickering, 1823), 1:53.
37 Jeremy Bentham, An Introduction to the Principles of Moral and Legislation, 1:59.
38 John Stuart Mill, Utilitarianism, Liberty, and Representative Government, dengan prakata oleh
A.D. Lindsay, Everyman’s Library (New York: E. P. Dutton & Co., 1951), 26.
yang  dipandang  Mouw  sebagai mixed  hedonism. 39 Mungkin  saja  Piper  lebih baik tetapi secara prinsip dianggap sama; dimana kaitan antara Mill dengan Piper  terlihat  pada  penekanan  Piper  dalam  penyembahan  yang  sangat intens  kepada  Tuhan  dan  keseriusan  dimana  Piper  memperlakukan penyataan  Tuhan  secara  langsung.  Dengan  demikian  menurut  Mouw dibalik  seluruh  pencarian pleasure  of  piety terkandung  pengejaran kesenangan diri sendiri yang hanya menjadikan Tuhan sebagai alat pemuas kesenangannya  dan  ini  menunjukkan  suatu  pemikiran  yang  mengarah kepada suatu ekspresi perspektif yang hedonistik:
His  hedonism  certainly  aims  at  more  than  the  accumulation  of  immediate physical pleasure. But this does not distingush his view from most others who have attempted to give careful expression to a hedonistic perspective. 40
Menurut  Piper,  Mouw  salah  paham  terhadap  hedonisme  Kristen. Mouw  menganggap  bahwa  hedonisme  Kristen  adalah  teori  pembenaran moral  bagaimana  seseorang  menentukan  apa  yang  baik  di  dalam tindakannya,  seperti  apa  yang  dilakukan  di  dalam philosophical  hedonism , yang salah satu arti tradisional dari ‚ hedonism ‛ menyatakan  bahwa pleasure adalah  kriteria  tunggal  bagi  pembenaran  moral,  tetapi  itu  bukanlah argumen  dari Desiring  God ataupun  bagian  dari  hedonisme  Kristen. 41 Piper menegaskan bahwa hedonisme Kristen tidak mengatakan suatu tindakan itu
39 Richard J. Mouw, The God Who Commands, 33.
40 Ibid. , 32.
41 John Piper, A Response to Richard Mouw's Treatment of Christian Hedonism in ‚The God Who Commands,‛ diakses pada tanggal11 April 2015 di dalam laman http://www.desiringgod.org/ articles/a-response-to-richard-mouws-treatment-of-christian-hedonism-in-the-god-who- commands.
benar  karena  tindakan  itu  mendatangkan pleasure. Tetapi  sebaliknya, pengalaman  di  dalam pleasure tidak  berarti  cukup  menentukan  suatu pembenaran  moral.  Sorotan  dari Desiring  God bukan  untuk  memberikan keputusan  tindakan  apa  yang  dibenarkan  secara  moral.  Sorotan  dari hedonisme  Kristen  adalah  untuk  mempertimbangkan  dengan  implikasi radikal bahwa salah satu hal yang Tuhan perintahkan adalah sukacita: Joy in loving God (Maz. 37:4) dan joy in loving people (Rom. 12:8). Piper menyatakan bahwa  tujuan  hedonisme  Kristen  bukanlah  menentukan  apa  yang  baik dengan menggunakan sukacita sebagai kriteria moral, tetapi mengakui fakta yang  menakjubkan  dan  tidak  terhindarkan  bahwa  beberapa  dimensi  dari sukacita  adalah  sebuah  kewajiban  moral  di  dalam  semua  penyembahan yang benar dan tindakan-tindakan kebajikan. 42
Piper  menyatakan  bahwa  hedonisme  Kristen  bukanlah  suatu  hasil pendekatan secara hedonistik terhadap Kitab Suci, tetapi hedonisme Kristen merupakan  hasil  penyelidikan  di  dalam  Kitab  Suci  tentang  perintah  ilahi untuk menjadi seorang pengejar kesenangan:
that  is,  to  forsake  the  two-bit,  low-yield,  short-term,  never-satisfying,  person- destroying, God- belittling pleasures of the world, and to sell everything ‚out of joy‛ (Matt. 13:44) in order to have the kingdom and thus ‚enter into joy of *our+ Master‛ (Matt. 25:21, 23). 43
Di  sini  Piper  menunjukkan  bahwa  hedonisme  Kristen  bukan  sebuah alternatif  terhadap  sistem  yang  Mouw  pikirkan,  tetapi  hedonisme  Kristen adalah  hasil  dari  penekanan  Mouw  terhadap  perintah  ilahi  dengan  penuh
42 Ibid.
43 Piper, A Response to Richard Mouw's Treatment of Christian Hedonism.
komitmen,  sehingga  hedonisme  Kristen  bukan  hadir  karena  alasan  secara filosofi dunia tetapi karena ketaatan kepada perintah Tuhan. 44
Berkaitan  dengan  kesukaan  di  dalam  ketaatan  akan  perintah  Tuhan; John  Calvin,  khususnya  pada  pembahasan  peranan  hukum  yang  ketiga (Calvin’s  third  use  of  the  law) ,  yang  merupakan  bagian  yang  diperuntukkan bagi orang-orang percaya dimana ia mengingatkan bahwa hubungan antara law dengan delight itu tidak dapat dipisahkan. Law itu bukan hanya sebagai sesuatu aturan yang mengikat saja tetapi lebih daripada itu, melalui dan di dalam law ada  fungsi  radikal  (digambarkan  sebagai  cambuk  dan  sengat) yang  membawa  mereka  yang  taat  kepada law itu  memperoleh delight .  Di dalam anugerah Allah, law ini menemukan fungsi dan kegunaannya secara sempurna di dalam diri Kristus. Demikian Calvin menuliskannya di dalam The Institute of Christian Religion:
The  Lord  instructs  by  their  reading  of  it  those  whom  he  inwardly  instils  with  a readiness to obey. He lays hold not only of the precepts, but the accompanying promise of  grace,  which  alone  swe etens  what  is  bitter<..  David  especially  shows  that  in  the law he apprehended the Mediator, without whom there is no delight or sweetness. 45
Dengan kata lain Piper menyatakan bahwa sebagai seorang hedonis Kristen maka tidak ada alasan lain daripada mengejar dan memperoleh kesenangan di dalam Dia.
Then I (Piper) was converted to Christian Hedonism. In a matter of weeks I came to see that it is unbiblical and arrogant to try to worship God for any other reason than the pleasure to be had in him. (Don’t miss t hose last two words: IN HIM. Not gifts,
44 Ibid.
45 John Calvin, The Institutes of the Christian Religion, terj. Henry Beveridge (Grand Rapids: Christian Classical Ethereal Library, 2002), II.vii.12.
but Him. Not ourselves, but him). 46
Dengan  demikian  dapat  dijelaskan  bahwa  pandangan  Mouw  yang melihat  hedonisme  Kristen  sebagai  kesamaan  di  dalam  ajaran  filosofi  yang disebut pleasure  of  piety merupakan  sebuah  perhatian  yang  baik  untuk berpegang  ketat  kepada  hukum  Tuhan,  namun  apa  yang  diungkapkan Mouw  lebih  menyentuh  kepada  fenomena  istilah  dari  hedonisme  Kristen. Piper  menyanggah  pendapat  Mouw  dengan  ungkapan  ‚salah  paham,‛ sebab  ajaran  filosofi  menekankan  pada  apa  yang  dikejar  dan  diinginkan manusia  sebagai  sebuah  tujuan  yang  paling  ultimat,  sedangkan  hedonisme Kristen meletakkan pengejaran pleasure bukan semata-mata pada pleasure itu sendiri  tetapi  landasannya,  jika  boleh  meminjam  istilah  Mouw  adalah  di dalam ‚divine commands‛ yang Piper sebut dengan suatu ungkapan yang ia sorot  dari  perspektif  Mouw,  yaitu ‚the  God  who  commands  Joy.‛ Fokus  dari hedonisme Kristen adalah God’s command , dan Piper menegaskan bahwa di dalam  hedonisme  Kristen,  landasan happiness seorang  hedonis  Kristen adalah the happiness of God. 47
Pemaparan di atas menunjukkan bahwa Mouw lebih melihat dengan pendekatan penilaian yang didasarkan pelaksanaan suatu kewajiban norma atau  hukum (deontological  approach) dimana  ia  meletakkan  fokus perhatiannya  kepada  perintah  Allah  sehingga  semua  pengajaran  yang mengandung  aspek  pertentangan  dengan  hukum  Allah  dalam  bentuk apapun  harus  ditolak.  Sedangkan  Piper  lebih  melihat  dari  sisi  kebaikan
46 John Piper, Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist , [10th anniversary expanded ed. (Sisters: Multnomah,1996), 16.
47 Piper, Desiring God, 35.
tujuan  yang  tidak  terhindarkan    di  dalam  penyembahan  iman  Kristen (teleological  approach) dimana  ia  melihat  bahwa  sukacita  sebagai  perintah Allah yang harus dikejar oleh setiap orang percaya. Hal penting yang harus dicatat  adalah  Piper  tidak  menghalalkan  segala  cara  di  dalam pengejarannya.  Hedonisme  Kristen  meletakkan  pengejarannya  bukan kepada kesenangan itu sendiri tetapi kepada kesenangan di dalam diri Allah yang merupakan sumber kesenangan umatNya. Dengan demikian apa yang disebut dengan pleasure of piety tidak mewakili dan melukiskan secara total pandangan  atau ajaran hedonisme Kristen. Berkaitan dengan  hal ini, dapat disimpulkan  bahwa  lebih  tepat  ungkapan  yang  dipakai  untuk  melukiskan hedonisme  Kristen  bukanlah pleasure  of  piety tetapi pleasure  in  piety .
Kesalehan hidup di dalam ketaatan kepada perintah Allah di dalam Kristus menjadi  fokus  dan  dasar  utama  dimana  pengejaran  kepada  kesenangan yang  benar  itu  menjadi  tuntutan  yang  tidak  bisa  dihindari  karena  ketaatan tersebut dan di dalam ketaatan itu pleasure menjadi suatu kenikmatan sejati yang hanya bisa diperoleh di dalam Kristus.

## Pendekatan Semantik dan Teologi
Dyrness  menganggap  Piper  melakukan  pendekatan  semantik  yaitu penyederhanaan  terhadap  penggunaan  kata-kata  seperti pleasure,  affections dan  joy ,  juga  ketika  mengutip  kata-kata  yang  berasal  dari  kitab  suci  seperti benefit,  delight  dan  joy. Dyrness  menunjukkan  misalkan  kata  ‚ enjoy ‛  pada katekismus  Westminster  di  dalam  penggunaan  bahasa  Inggris  kuno  tidak harus  dipakai  untuk  menikmati  kesenangan  tetapi  bisa  dipakai  untuk menyatakan  suatu  keuntungan  yang  di  dapat  di  dalam  menghadapi
kesulitan:  ‚ She  enjoyed  ill  health ,‛  sedangkan  kata  ‚ enjoy ‛  sekarang  sudah lebih  kepada  sesuatu  yang  keuntungan  yang  berorientasi  subyektif – kesenangan subyektif.
Di  dalam  pendahuluan Desiring  God, Piper  mengatakan  bahwa  ia menemukan  dirinya  sebelum  menjadi  seorang  hedonis  Kristen,  ia merasakan bahwa penyembahan di dalam hidupnya tampak seperti sebuah kewajiban,  sedangkan  ia  menemukan  di  dalam  dirinya  suatu  kerinduan yang  besar  untuk  bahagia,  suatu  keinginan  ‚ to  seek  pleasure .‛ 48 Di  dalam pergumulan itu ia sadar bahwa: ‚it is unbiblical and arrogant to try to worship God  for  any  other  reason  than  the  pleasure  to  be  had  in  him ,‛ 49 maka penyembahan  sejati  bukan  sekedar  memantulkan  cahaya  kemuliaan  Allah tetapi  lebih  tepat  sebagai  sesuatu  hal  yang  d ilakukan  dengan  ‚senang hati.‛ 50 Jika  seseorang  mengira  bahwa  hasrat  ‚ enjoyment ‛  adalah  suatu  hal buruk  maka  Piper  mengatakan  hal  ini  sudah  terjebak  ke  dalam  pemikiran Immanuel Kant dan kaum Stoics. 51 Oleh sebab itu pengejaran kesenangan di dalam  Tuhan  bukan  sesuatu  yang  buruk  dan  bersifat  subyektif,  tetapi merupakan ‚ personal relationship with God .‛ Pengejaran kesenangan acap kali ditujukan  kepada  hal-hal  berkaitan  dengan  makan,  minum  dan  seksual. Melampaui hal itu, Piper mengatakan Tuhan telah menyediakan kepada kita
‚infinite joy<.we are too easily pleased .‛ 52
48 Piper, Desiring God, 16.
49 Ibid.
50 Ibid., 79.
51 Ibid., 17.
52 Ibid.
Selain  itu  Piper  juga  menjelaskan enjoyment di  dalam suffering .  Kata sengsara di dalam dunia berdosa telah mengalami pengenceran makna yaitu saat dimana kesenangan tidak tercapai, sengsara dipakai sebagai salah satu cara  ‚menyuap‛– melepaskan  diri  dari  rasa  bersalah  dan  dosa  demi terhindar  dari  penghakiman  atau  mencapai  kesempurnaan.  Sengsara  di dalam kekristenan merupakan suatu pengorbanan yang dilakukan bersama dan  bagi  Kristus  di  dalam  perjalanan  iman  mengikut  Dia.  Hal  ini  berarti bahwa  sengsara  menjadi  ujian  dan  bukti  kesetiaan  umatNya  terhadap kebaikan  dan  kuasaNya,  sekaligus  mengungkapkan  betapa  bernilainya Kristus sebagai kepuasan yang mencukupi dan melebihi segala sesuatu. 53
Jika  dikatakan  Piper  melakukan  penyederhanaan  kata-kata, contohnya  untuk  kata  ‚ enjoy ‛  diatas,  Piper  justru  mengakomodasi  dan membedakan  makna  keduanya  dengan  menjelaskan enjoyment di  dalam pengejaran kesenangan di dalam seluruh aspek hidup seorang Kristen baik dalam  suka  dan  duka  dan  membedakan  keduanya  dimana  ia  menjelaskan perbedaan  antara  kesenangan  dunia  dengan  kesenangan  Kristen. Kesenangan  dunia  hanya  berkaitan  dengan  keuntungan  subyektif  untuk pencapaian  maksimal sense  of  experience  of  pleasure  sebagai  the  highest  good 54 sebagai  akhir  dari  pencapaian  itu  sendiri  sedangkan  kesenangan  Kristen adalah  sebuah  pengenalan  akan  Tuhan,  baik  di  dalam  pemikiran  maupun segala  aspek  hidup  sebagai  suatu  ketaatan  kepada  perintahNya  yang  pada akhirnya  memimpin  orang  percaya  kepada  Tuhan.  Piper  menyatakannya dengan kalimat: ‚ God is glorified in his people by the way we experienced him, not
53 Ibid., 216
54 Carl F. H. Henry, Christian Personal Ethics , 24.
merely by the way we think about him.‛ 55
Demikian  juga  Piper  membedakan  sengsara  dunia  dan  sengsara Kristen.  Sama  seperti  kesenangan  yang  mempunyai  akhir  pada  dirinya sendiri demikian juga konsep sengsara dunia. Ini sesuatu yang tragis karena kesengsaraan yang dunia lakukan dengan segenap usaha diri demi sesuatu kebahagiaan yang belum jelas di masa yang akan datang. Konsep ini dapat dilihat di dalam jawaban seorang kepala biara di dalam tradisi Cistercian 56 di dalam  hidup  keheningan  dan  kesendirian  pada  sebuah  wawancara  televisi di Italia atas pertanyaan ‚What if you were to realize at the end of your life that atheism is true, that there is  no God?‛ 57 Kepala  biara itu  menjawab: ‚Holiness, silence dan sacrifice are beautiful in themselves, even without promise of reward. I still will have used my life well.‛ 58 Kekristenan melihat dengan perspektif yang berbeda total, sebab kebahagiaan tertinggi dalam kekristenan telah diterima dan  dinikmati  di  dalam  Kristus  yang  telah  bangkit  sehingga  kesengsaraan yang  dialami  tidak  akan  merampas  sukacita  itu;  bertekun  di  dalam kesengsaraan  karena  Kristus  menyatakan  kesetiaan  sejati  semakin memancarkan  kemuliaan  Tuhan  yang  adalah  obyek  dari  kesenangan umatNya. 59 Tanpa  kebangkitan  Kristus  maka  semua  sengsara  yang  dialami
55 John Piper, When i Don't Desire God: How to Fight for Joy (Wheaton: Crossway, 2004), 30.
56 Cistercian adalah salah satu ordo di dalam Katolik Roma yang didirikan oleh sekelompok kecil biarawan tahun 1098 di Citeaux, Burgundy, Prancis.Awalnya, ordo ini tidak begitu berkembang hingga masuknya seorang biarawan muda yang bernama Bernardus yang dikenal sebagai Santo Bernardus dari Clairvaux. Sejak itulah ordo ini berkembang pesat ke seluruh Eropa, lihat dalam Michael Collins dan Matthew Arlen Price, The Story of Christianity (Yogyakarta: Kanisius, 2006), 107.
57 Piper, Desiring God, 213.
58 Ibid.
59 Piper, A Response to Richard Mouw's Treatment of Christian Hedonism.
menjadi  sesuatu  hal  yang  sia-sia.  Paulus  di  dalam  Roma  12:12  menyatakan bahwa  karena  kebangkitan  Kristus  maka  di  dalam  sengsara  itu  ada pengharapan – ‚rejoicing in hope.‛ Maka Piper berpendapat tentang sukacita di dalam sengsara dengan berkata:
Yes, there was joy and sense of great significance in his [Paul] suffering. But the joy was  there  only  because  of  the  joyful  hope  beyond  suffering.  This  is  the  point  of Romans  5:3- 4:  ‚we  exult  in  our  afflictions,  knowing  that  afflictions  produces endurance,  and  endurance  produces  proven  genuineness,  and  genuineness  produces hope.‛ So  there  is  a  joy  in  affliction.  But  the  joy  comes  because  of  the  hope  that affliction  itself  is  helping  to  secure  and  increase.  If  there  is  no  hope,  Paul  is  fool  to embrace this affliction, and even more foolish to rejoice in it. 60
Kritik  semantic berikutnya  berkaitan  dengan  penggunaan  ‚afeksi‛ yang  diambil  dari  pandangan  Edwards.  Dyrness  melihat  bagi  Edwards afeksi itu sesuatu yang menggerakkan kehendak dan meningkatkan kendali kondisi jiwa di dalam keadaan senang maupun sengsara tetapi menurutnya Piper  hanya  memakai  afeksi  sebagai  motivasi  setara  dengan  emosi  positif seperti  kesenangan.  Piper  menyatakan  dengan  tegas  bagaimana  afeksi menjadi  sesuatu  yang  penting  di  dalam  penyembahan  seorang  hedonis Kristen  dan  kata  emosi  di  dalam  penyembahan,  bukanlah  emosi  secara dangkal tetapi ia mengaitkannya dengan kebenaran. Piper mengatakan:
Truth  without  emotions  produces  dead  orthodoxy  and  a  church  full  (half-full)  of arificial  admirers  (like  people  who  write  generic  anniversary  cards  for  a  living).  On the other hand, emotion without truth produces empty, frenzy and cultivates shallow people  who  refuse  the  discipline  of  rigorous  thought.  But  true  worship  comes  from people  who  are  deeply  emotional  and  who  love  deep  and  sound  doctrine.  Strong affections for God rooted in truth are the bone marrow of biblical worship. 61
60 Ibid., 215.
61 Piper, Desiring God, 76.

## HEDONISME KRISTEN
Kata emosi di dalam konteks afeksi, dijelaskannya sebagai emosi yang berakar  di  dalam  kebenaran  dan  esensi  di  dalam  penyembahan  kepada Tuhan.  Kesenangan  dalam  penyembahan  tidak  terbatas  pada  keadaan positif  tetapi  juga  pada  kondisi  kesengsaraan  sehingga  afeksi  justru menggambarkan  kesejatian  iman  seorang  Kristen.  Sengsara  namun bersukacita di dalam pengharapan tanpa perlu dibuat-buat, secara spontan sehingga  di  dalam  keadaan  sengsara  sekalipun,  penyembahan  itu  hadir: ‚Worship  is  a  way  of  gladly  reflecting  back  to  God  the  radiance  of  his  worth.‛ 62
Piper menyatakan bahwa ini hanya bisa terjadi ketika ‚spontaneous affections arise  in  the  heart.‛ 63 Dalam  pengertian  yang  dijelaskan  di  atas  maka  dapat dinyatakan  bahwa  Piper  tidak  hanya  menggunakan  afeksi  sebagai  emosi positif  bagi  kesenangan  saja.  Namun  ia  menyatakan  afeksi  yang  berakar kepada  kebenaran  Firman  yang  merupakan  elemen  esensial  di  dalam penyembahan sejati seorang hedonis Kristen.
Dalam  Pendekatan  Teologi,  Dyrness  mengkritisi  Piper  di  dalam konsep  kedaulatan  Allah.  Menurutnya,  Piper  melihat  bahwa  Allah  tidak secara  radikal  berelasi  dengan  ciptaanNya,  kedaulatanNya  memisahkan diriNya  dari  tatanan  ciptaan  ini  dan  membuat  Allah  dapat  menempatkan kebaikan  dan  kejahatan  secara  bersamaan – hal  itu  memuaskanNya  dan membuat  kesenanganNya  tidak  tergoyahkan.  Bagi  Dyrness  kesenangan Allah  dapat  tergoyahkan  karena  Ia  dimotivasi  selain  kesenanganNya  juga relasiNya  dengan  tatanan  dunia  yang  telah  jatuh.  Dyrness  merujuk  pada tradisi  di  kitab  Hosea  dan  Yeremia  dimana  Allah  sangat  sedih  melihat
62 Ibid., 83.
kejahatan yang ada. Relasi ini adalah kasihNya yang penuh belas kasihan.
Piper  melihat  bahwa  kesenangan  Allah  tidak  tergoyahkan  karena  ia menyatakan  bahwa  fondasi  dari  kesenangan  Allah  itu  adalah kedaulatanNya. 64 Di  dalam  kedaulatanNya  ini  Allah  melakukan  segala sesuatu  bagi  kemuliaanNya  dan  di  dalam  kemuliaanNya  Ia  menikmati seluruh rencanaNya, sebab tidak ada sesuatu pun rencanaNya yang gagal. 65
Hal  serupa  dapat  ditemukan  juga  di  dalam  pemikiran  Edwards  dimana Allah di dalam kedaulatanNya bersukacita di dalam diriNya sendiri:
Because [God] infinitely values his own glory, consisting in the knowledge of himself, love  to  himself  .  .  .  joy  in  himself;  he  therefore  valued  the  image,  communication  or participation  of  these,  in  the  creature.  And  it  is  because  he  values  himself,  that  he delights in the knowledge, and love, and joy of the creature; as being himself the object of  this  knowledge,  love  and  complacence.  .  .  .  *Thus+  God’s  respect  to  the  creature’s good, and his respect to himself, is not a divided respect; but both are united in one, as the happiness of the creature aimed at, is happiness in union with himself. 66
Apa yang menjadi pemikiran Dyrness di dalam gambaran kedaulatan Allah  di  dalam  relasi  dengan  umatNya,  sebenarnya  dapat  ditemukan  di dalam  pemikiran  Piper  yang  berdasarkan  pada  pergumulan  Edwards  akan kedaulatan Allah di dalam hidupnya. Piper menggambarkan kedaulatanNya Allah melihat dengan dua lensa:
When God looks at painful or wicked even through his narrow lens, he sees tragedy or the  sin  for  what  it  is  itself  and  he  is  angered  and  grieved.  But  when  God  looks  at painful or wicked even through his wide-angle lens, he sees tragedy or sin in relation to  everything  leading  up  to  it  and  everything  flowing  out  from  it.  He  sees  it  in
64 Piper, Desiring God, 35.
65 Yes. 46:9-10.
66 Jonathan Edwards, ‚The Dissertation Concerning the End for Which God Created the World,‛ in The Works of Jonathan Edwards , vol. 8, Ethical Writings , ed. Paul Ramsey (New Haven: Yale University Press, 1989), 532-533 (emphasis added).
relation to all the connections and effects that form a pattern or mosaic stretching into eternity. This mosaic in all its parts – good and evil – brings him delight. 67
Dengan  kata  lain  Piper  melihat  kedaulatan  Allah  di  dalam  perspektif kekekalan  Allah  yang  penuh  kemuliaan,  sedangkan  pemikiran  Dyrness yang melihat bahwa kesenangan Allah dapat tergoyahkan karena ia melihat kedaulatan  Allah  yang  dinyatakan  di  dalam  perspektif  realitas  yang dinyatakan kepada umatNya di dalam tatanan dunia ciptaan dimana Allah menyatakan  relasinya  dengan  menunjukkan  di  dalam  kekudusanNya  ia membenci  dan  sangat  bersedih  atas  segala  kejahatan.  Kedua  pandangan tentang  kedaulatan  Allah  tersebut  merupakan  sebuah  pandangan  indah yang  menyatakan  bahwa Allah  memang  berdaulat  di  dalam  segala  realitas yang  baik  dan  jahat.  Piper  mengatakan  ketika  Edwards  memahami perkataan ‚ God is God ,‛ maka pandangan yang ia lihat adalah:
an  absolutely  sovereign  God,  self-sufficient  in  himself  and  all-sufficient  for  his creatures,  infinite  in  holiness,  and  therefore  perfectly  glorious.  He  does  everything that he does – absolutely everything – for the sake of displaying his glory . 68
Dan  Piper  mengekspresikannya  dengan  kalimat  ‚ God  delight  in  his  own glory.‛ 69
67 Piper, Desiring God, 40.
68 John Piper, ‚A God -Entranced Vision of All Things: Why We Need Jonathan Edwards 300 Years Later,‛ 23.
69 John Piper, Desiring God, 44.

## Pandangan Antropologi dan Pneumatologi
Metzger  berpendapat  bahwa  di  dalam theological  anthropology  of christian  hedonism, afeksi  memegang  peranan  kunci. 70 Di  sini  Metzger melihat  bahwa  penuntutan  terhadap  hasrat  akan  sukacita  menimbulkan pertanyaan  antropologi  apakah will – kehendakmemuliakan  Allah  berasal dari  hasrat  hati, desire atau  hasrat  yang  bergantung  pada  kehendak?  Dan masalah  ini  diteruskan  ke  dalam  sisi  pneumatologi;  pertanyaannya  adalah apakah  Roh  Kudus  memampukan  kehendak, will untuk  membakar  hasrat atau Roh Kudus yang menimbulkan hasrat, desire? Berkaitan dengan hal ini Metzger melihat bahwa hedonisme Kristen dianggap kurang mementingkan peranan Roh Kudus di dalam memimpin motif. 71
Konsep will Piper  didasarkan  pada  pemikiran  Edwards  bahwa will dan desire terletak  di  dalam  bagian  fakultas  yang  sama;  disebut  Edwards, inclination 72 dan penting diperhatikan bahwa relasinya tidak bisa dipisahkan dengan  fakultas understanding 73 untuk  menghasilkan true  worship  affections .
Relasi  yang  lebih  baik  bukan  terletak  di  dalam  urutan  mana  yang  lebih dahulu  muncul  mempengaruhi  adanya  kehendak  dan  hasrat,  tetapi  lebih kepada pengaruh ketergantungan di dalam kedua relasi tersebut. Kehendak tidak  menghasilkan  hasrat  dan  hasrat  juga  tidak  menghasilkan  kehendak, tetapi hasrat tanpa kehendak  hanyalah  sebuah  harapan  kosong, sedangkan
70 Metzger, Paul Louis. 2005. "The halfway house of hedonism: potential and problems in John Piper's Desiring God." Crux 41, no. 4: 21-27. ATLA Religion Database with ATLASerials , EBSCO host (diakses pada 5 Juni, 2015).
71 Ibid.
72 William J. Danaher, The Trinitarian Ethics of Jonathan Edwards , Columbia Series in Reformed Theology (Louisville: Westminster John Knox Press, 2004), 120.
73 Ibid.
kehendak  tanpa  hasrat  akan  terjebak  ke  dalam  rutinitas  kewajiban  belaka. Kehendak  dan  hasrat  tidak  dapat  dipisahkan  kepentingannya  karena keduanya  harus  ada  di  dalam  rangka  pengejaran  sukacita  seorang  hedonis Kristen.
Afeksi  mempunyai  peranan  penting  di  dalam  hedonisme  Kristen, tetapi  bukan  karena  afeksi  itu  diletakkan  di  dalam  konteks  pemikiran kehendak  dan  hasrat  dalam  arti  produksi.  Jika  demikian  maka  afeksi  itu memang  benar  merupakan  sebuah  upaya  manusia  di  dalam  kehadirannya. Namun afeksi bukan hanya bergantung kepada kedua hal itu karena masih ada  aspek understanding yang  merupakan  satu  kesatuan  di  dalam  fakultas jiwa  manusia  dan  pada  poin  ini  pengenalan  yang  benar  di  dalam understanding akan  sangat  mempengaruhi  kehendak  dan  hasrat  di  dalam kehadiran  afeksi-afeksi  tersebut.  Pengenalan  akan  Tuhan  di  dalam kebenaran FirmanNya menjadi satu-satunya jalan dimana sukacita sejati itu akan  mengalir  keluar  di  dalam  hidup  seorang  hedonis  Kristen  dengan segala  kepenuhannya;  bukan  karena  harapan  kosong  dan  rutinitas penyembahan,  tetapi  karena  hati  yang  penuh  dengan  kehendak  di  dalam kebenaranNya  yang  memancarkan  hasrat  dengan true  affections hanya  bagi dan demi kemuliaanNya.
Pengenalan  akan  Firman  Tuhan,  terutama  bukan  karena  kehendak dan  hasrat  manusia  sendiri.  Karena  manusia  yang  berdosa  tidak mempunyai  kerinduan  untuk  mengenal  Tuhan  dan  kebenaranNya  sebab segala  jalan  hidupnya  hanya  mencari worldly  pleasure yang  berlawanan dengan  tujuan  ia  diciptakan.  Pengenalan  kebenaran  kepada  Sang  Firman Hidup  hanya  mungkin  diperoleh  di  dalam  anugerah  yang  menguduskan
faculties of the soul sehingga memancarkan afeksi-afeksi sejati dan tanpa hal itu,  manusia  tidak  mungkin  menemukan  kelimpahan  sukacita  di  dalam hidupnya.  Dosa  telah  membuat  seluruh  aspek  hidup  manusia  tercemar termasuk aspek understanding , maka hanya kebenaran Firman yang sanggup menaklukkan  aspek reason .  Stephen  Tong  menjelaskan  perkataan  kalimat Martin  Luther  yang  mengejutkan:  ‚Rasio  itu  pelacur.‛ 74 Ia  menjelaskan bahwa  rasio  dapat  diperalat  untuk  pembenaran  diri  terhadap  dosa  yang dilakukan seseorang di dalam ketidaksetiaan terhadap kebenaran di dalam hidupnya.  Jika  dibandingkan  di  dalam  pemikiran  Edwards,  maka  dapat dikatakan  bahwa  rasio  yang  diperalat  tersebut  dapat  menghasilkan  afeksi tetapi  itu  adalah  ‚worldly  affections.‛ 75 Oleh  karena  itu  sangat  esensial bahwa faculties  of  the  soul yang  dikuasai  oleh  Firman  yang  akan menghasilkan  afeksi-afeksi  seorang  Kristen  seperti  yang  Edwards  sebut dengan  ‚ religious  affections .‛  Dan  implikasinya  menghasilkan  pengertian ‚ knowing God with our minds and enjoying God with our hearts.‛ 76
Hanya  melalui  pertobatan  di  dalam  konversi  yang  sejati  seorang hedonis  Kristen  diciptakan,  maka  hati  yang  baru;  hati  yang  haus  akan kebenaran  dan  mencari  kesenangan  di  dalam  kebenaran  itu  lahir.  Piper dengan jelas mengatakan bahwa ini adalah karya Roh Kudus.
Conversion does indeed include an act of will by which we renounce sin and submit ourselves  to  the  authority  of  Christ  and  put  our  hope  and  trust  in  him.  We  are
74 Stephen Tong, Iman, Rasio Dan Kebenaran (Jakarta: Institut Reformed, Stephen Tong Evangelistic Ministries International: 1996), 73.
75 William J. Danaher, The Trinitarian Ethics of Jonathan Edwards , 122.
76 John Piper, ‚A God -Entranced Vision of All Things: Why We Need Jonathan Edwards 300 Years Later,‛ dalam A God Entranced Vision of All Things: The Legacy of Jonathan Edwards, diedit oleh John Piper dan Justin Taylor  (Wheaton: Crossway, 2004), 25.
responsible to do this, and will be condemned if we don’t. but just as clearly the Bible teaches that, owing to our hard heart and willful blindness and spiritual insensitivity, we  cannot  do  this.  We  must  first  experience  the  regenerating  work  of  the  Holy Spirit. 77 The  Scriptures  promised 78 long  ago  that  God  would  devote  himself  to  this work in order to create for himself a faithful people. 79
Selain  itu,  Piper  di  dalam  hedonisme  Kristen  sangat  mengutamakan Kristus  yang  adalah  cahaya  kemuliaan  Allah.  Seluruh  pencarian  kepuasan sukacita  di  dalam  Allah  hanya  bisa  mencapai  kesempurnaannya  di  dalam Kristus. Piper mengatakan bahwa:
the ultimate goal of the cross – the ultimate good of the gospel 80 – is the everlasting enjoyment  of  God.  The  glorious  work  of  Christ  in  bearing  our  sins  and  removing God’s  wrath  and  providing  our righteousness  is  aimed  finally  this:  ‚Christ  also suffered once for sin, the righteous for the unrighteous, that he might bring us to God (1 Pet. 3:18). Jesus died for us so that we might say with the psalmist, ‚I will go to the altar of God, to God my ex ceeding joy‛ (Ps. 43:4). 81
Di dalam Kitab Suci, Yesus Kristus berkata:
Tetapi  apabila  Ia  datang,  yaitu  Roh  Kebenaran,  Ia akan  memimpin  kamu  ke dalam  seluruh  kebenaran;  sebab  Ia  tidak  akan  berkata-kata  dari  diri-Nya sendiri, tetapi segala sesuatu yang didengar-Nya itulah yang akan dikatakan- Nya dan Ia akan memberitakan kepadamu hal-hal yang akan datang. Ia akan memuliakan  Aku,  sebab  Ia  akan  memberitakan  kepadamu  apa  yang diterimanya  dari  pada-Ku. Segala  sesuatu  yang  Bapa  punya,  adalah  Aku punya;  sebab  itu  Aku  berkata:  Ia  akan  memberitakan  kepadamu  apa  yang
77 Piper, Desiring God, 62 (penambahan digarisbawahi).
78 Ul. 30:6, Yer.24:7, Yeh. 11:19-20, Yeh. 36:26-27.
79 Piper, Desiring God, 62.
80 John Piper, God Is the Gospel: Meditations On God's Love as the Gift of Himself (Wheaton: Crossway, 2011), 102.
81 John Piper, ‚Joy and the Supremacy of Christ in a Postmodern World,‛ dalam The
Supremacy of Christ in a Postmodern World , ed. John Piper dan Justin Taylor (Wheaton: Crossway,
2007), 77.
diterimanya dari pada-Ku. 82
Dengan  demikian  jelas  bahwa  setiap  pekerjaan  yang  meninggikan supremasi Kristus di dalam segala hal, dalam hal ini, pursuit of Joy in Christ adalah  pekerjaan  mutlak  Roh  Kudus.  Oleh  karena  itu  kurang  tepat mengatakan bahwa Piper kurang mementingkan peran Roh Kudus di dalam hidup  seorang  hedonis  Kristen  yang  mana  olehNya  ia  diciptakan  untuk mengejar dan menikmati sukacita surgawi yang telah disediakan baginya.

## Kesimpulan
Dari pembahasan di atas menunjukkan relevansi dan kesetiaan Piper kepada  kebenaran  Firman  membuat  hedonisme  Kristen  bukan  merupakan suatu  bentuk  kompromi  tetapi  sebuah  kontekstualisasi  di  dalam  iman Kristen.  Dengan  demikian  dapat  disimpulkan  bahwa  Piper  di  dalam kontekstualisasi memahami kebutuhan zaman, tidak membawa orang-orang kepada  kebenaran  yang  mereka  cari  masing-masing  sesuai  dengan keinginan worldview mereka,  namun  ia  membawa  mereka  kepada the ultimate  Joy yang  menjadi  satu-satunya objective  truth di  dalam  pengejaran kesenangan hidup mereka.
Berita kebenaran yang disampaikan Piper sesuai dengan pernyataannya  tentang  tiga  hal  penting  yang  harus  diperhatikan  di  dalam menyampaikan kebenaran  Firman : ‚The goal of preaching is the Glory of God, the ground of preaching is the Cross of Christ and the gift of preaching is the power
of  the  Holy  Spirit; 83 sehingga world  view  self-seeking  pleasure menjadi  titik kontak  sebagai  ‚aspek  relevansi‛  yang  merupakan  situasi  zaman  dimana manusia  di  dalam  ketersesatannya  telah  terpengaruh  untuk  mencari kesenangan pada dirinya sendiri. Piper masuk di dalam pencarian itu, tetapi ia tidak hanyut di dalam arus tersebut, melainkan ia membawa mereka yang di  dalam  pencarian  itu  kepada the  ultimate  Joy yang  berdasarkan  kepada pengajaran di dalam Kitab Suci – ‚aspek kesetiaan.‛
Disini  dapat  dilihat  bahwa  apa  yang  dikomunikasikan  di  dalam kontekstualisasi  yang  ia  kerjakan  menjadi  suatu  strategi  pelaksanaan mandat mulia Tuhan untuk membawa sebuah generasi dalam suatu zaman kembali  kepadaNya.  Kontekstualisasi  ini  dikerjakan  Piper  di  dalam  suatu framework, disebutnya  hedonisme  Kristen  yang  mengejar  kesalehan  hidup bagi  pertumbuhan  iman  Kristen  dengan  mengejar  hanya  sukacita  yang Tuhan  perintahkan  dan  sediakan  bagi  umatNya.  Akhir  kata  Piper mengingatkan  bahwa: ‚ God  is  most  glorified  when  we  are  most  satisfied  in him.‛ 84 Soli Deo Gloria.
83 John Piper, The Supremacy of God in Preaching , rev. ed. (Grand Rapids: Baker, 2004), 23.
84 Piper, Desiring God, 9.