Vol. 2, No. 2 (2021), pp. 89~96 DOI: https://doi.org/10.26593/focus.v2i2.5353

## Menjadi Manusia Partisipan di Tengah Pandemi
Sebuah Tinjauan Antropologis-Filosofis Gabriel Marcel Tentang Manusia Partisipan Sebagai Jawaban atas Dunia yang Sakit
Kardianus Manfour 1 * 1 Sekolah Tinggi Filsafat Teologi Widya Sasana Malang, Indonesia
* Author E-mail: kardianusmanfour@gmail.com
ARTICLE INFO ABSTRACT Keywords: human of participant, human spectator, pandemic, Gabriel Marcel This  paper  specifically  explores  the  human  understanding  of participant  Gabriel  Marcel,  which  is  motivated  by  the  problems surrounding  the  Covid-19  pandemic.  Participant  human understanding  is  a  form  of  answer  to  the  problem  of  human existence  in  the  midst  of  a  sick  world.  The  methodology  of  this paper  is  interpretive.  The  author  tries  to  elaborate  Gabriel Marcel’s  thoughts  with  the  phenomena  surrounding  the pandemic  and  also  the  new  world  order  due  to  the  pandemic. From the results of this elaboration, the author finds that in order to  reorganize  this  ailing  world,  everyone  must  be  a  human participant  and  not  a  human  spectator.  The  journey  to  become  a participant human begins with an awareness of his existence as a human  being.  The  concept  of  human  participant  Gabriel  Marcel must  be  recognized  as  a  sharp  philosophical  reflection  in understanding  human  existence.  This  thought  is  the  starting point  for  the  birth  of  humans  who  are  aware  of  their  social responsibilities  as  human  participants  who  always  have  a  heart towards others and the world.
Article history: Received 2021-11-25
Revised 2021-12-07 Accepted 2021-12-28

## ABSTRAK
Tulisan ini secara khusus mengupas pemahaman manusiawi  peserta  Gabriel  Marcel,  yang  dilatarbelakangi oleh permasalahan seputar pandemi Covid-19. Pemahaman manusia  yang  partisipatif  merupakan  bentuk  jawaban  atas permasalahan  eksistensi  manusia  di  tengah  dunia  yang sakit.  Metodologi  makalah  ini  adalah  interpretatif.  Penulis mencoba  mengelaborasi  pemikiran  Gabriel  Marcel  dengan fenomena  seputar  pandemi  dan  juga  tatanan  dunia  baru akibat  pandemi.  Dari  hasil  penjabaran  ini,  penulis menemukan bahwa untuk menata kembali dunia yang sakit ini, setiap orang harus menjadi peserta manusia dan bukan manusia  penonton.  Perjalanan  menjadi  manusia  peserta dimulai  dengan  kesadaran  akan  keberadaannya  sebagai manusia.  Konsep  partisipan  manusia  Gabriel  Marcel  harus diakui  sebagai  refleksi  filosofis  yang  tajam  dalam memahami  keberadaan  manusia.  Pemikiran  ini  menjadi titik  awal  lahirnya  manusia  yang  sadar  akan  tanggung
jawab  sosialnya  sebagai  peserta  manusia  yang  selalu memiliki hati terhadap sesama dan dunia.
This is an open access article under the CC BY-SA license.

## 1. Pendahuluan
Dunia  saat  ini  adalah  sebuah  dunia  yang  sakit i .  Kesakitan  ini  ditandai  dengan kehadiran  Pandemi  Covid-19.  Interaksi  sosial  berubah.  Banyak  kegiatan  yang  dilakukan secara virtual dan menimbulkan kebiasaan baru. Hal ini membuktikan bahwa virus Covid- 19  telah  mengubah  cara  hidup  masyarakat  saat ini. Pertumbuhan  ekonomi  yang  menurun akibat  pandemi,  mengakibatkan  jumlah  pengangguran,  kemiskinan,  serta  PHK  karyawan meningkat. Dampak  penurunan  ekonomi  ini  lalu  berkembang  menjadi  masalah  sosial. Masalah  sosial  tersebut  adalah  meningkatnya  kekerasan  dalam  rumah  tangga,  masalah kriminalitas  yang  merebak  dan  masyarakat  juga  mengalami  disfungsi  sosial  serta disorganisasi karena pembatasan aktivitas di luar rumah ii .
Dunia  yang  sakit  itu  dilihat  Gabriel  Marcel  telah  memorak-porandakan  kesatuan kehidupan  manusia  sebagai  pribadi.  Di  tengah  situasi  inilah  manusia  menjadi  penonton yang mencari hiburan di tengah panggung drama kehidupan ini. Manusia jatuh terjerumus dalam  subjektivitas  zaman  modern  yang  hanya  mempunyai  kesadaran  sebagai  subyek pencari  hakikat  realitas,  tetapi  mengabaikan  pengalaman  konkretnya  sebagai  manusia. Mereka inilah yang dis ebut Gabriel Marcel sebagai ‘ homo spectans ’ (manusia penonton) iii . Kecemasan  manusia  di  tengah  dunia  yang  sakit  ini  membuatnya  mengabaikan kontemplasi  atau  refleksi.  Ia  menjadi  penonton  yang  tidak  mampu  berbuat  apa-apa  di tengah kehidupan ini. Ia mengabaikan tanggungjawabnya untuk mengambil bagian dalam kehidupan konkret. Sikap individualis dan hanya mementingkan diri sendiri menjadi jalan pintas  yang  ditempuh    serta  menjadi  perlombaan  massa.  Pada  akhirnya,  orang  tidak  lagi menghargai dirinya dan orang lain sebagai pribadi yang bermartabat.
Haruskah  manusia  bersikap  apatis  terhadap    dunia  yang  sakit  ini?  Menurut  Gabriel Marcel,  manusia  adalah  ‘ homo  particeps iv ’ yang  mempunyai  kemampuan  untuk merefleksikan  realitas  di  sekitarnya.  Melalui  cara  hidup  reflektif,  manusia  dapat  melihat kenyataan  konkret  hidup  sesungguhnya.  Selanjutnya,  melalui  perasaan  manusia  mampu menerima  kenyataan    yang  dihadapinya  benar.  Menerima  dalam  arti  partisipatif  adalah menerima dan sekaligus membuka diri. Tidak ada yang diobjektifkan v .
Dalam  dunia  yang  sakit  saat  ini,  relasi  antar-sesama  manusia  tidak  lagi  berjalan sebagaimana mestinya seperti didambakan banyak orang. Relasi dengan sesama, alam, dan Allah  menjadi  rusak.  Masing-masing  orang  lebih  memperhatikan  kepentingan  pribadinya. Sikap  apatis  yang  tampak  dalam  skala  yang  besar  ini  muncul  secara  massal  dan  bersifat sistemik.  Itulah  kenyataan  eksistensial  manusia.  Kenyataan-kenyataan  ini  membuat manusia  semakin  menjadi  asing  dengan  dunianya  sendiri.  Semua  itu  menunjukkan  krisis eksistensi  manusia  secara  besar-besaran  di  tengah  dunia  yang  sakit  ini.  Pertanyaan  yang tetap relevan di tengah situasi ini adalah siapakah manusia di tengah dunia yang sakit ini? Sikap-sikap  apakah  yang  perlu  ditempuhnya  sebagai  pribadi  yang  bermartabat?  Manusia harus  kembali  kepada  eksistensi  dirinya  yang  ‘ being-in-situation ’  dan  dengan  segala kemampuannya berpartisipasi secara aktif dalam kehidupan yang konkret. Itulah manusia
partisipan,  yaitu  manusia  yang  bertanggung  jawab  atas  situasi  konkretnya  yang  selalu berada dalam koridor relasional dengan diri sendiri, sesama, alam, dan Allah.
Metodologi tulisan ini adalah interpretatif. Tulisan ini mengelaborasi pemikiran Gabriel Marcel  dengan  fenomena-fenomena  seputar  pandemi  dan  juga  tatanan  dunia  baru  akibat pandemi.  Dari  hasil  elaborasi  ini,  tulisan  ini  menemukan  bahwa  untuk  menata  kembali dunia  yang  sedang  sakit  ini,  setiap  orang  harus  menjadi  manusia  partisipan  dan  bukan manusia  penonton.  Tujuan  dari  tulisan  ini  adalah  memahami  pemikiran  Gabriel  Marcel tentang  eksistensi  manusia,  secara  khusus  pemahamannya  tentang  manusia  sebagai  ‘ homo particeps ’.  Setiap  orang  harus  mengembangkan  eksistensi  dirinya  sebagai  pribadi  yang bertanggung jawab atas dirinya sendiri dan orang lain di tengah pandemi seperti ini.

## 2. Hasil dan Pembahasan
a. Makna Manusia Partisipan Gabriel Marcel
Gabriel Marcel memiliki pendasaran dan gaya penjelasan yang khas dalam memahami partisipasi. Dalam ‘ Mistery of Being ’, Gabriel Marcel menulis tentang hal itu.
“ Pada dasarnya kita adalah manusia-manusia yang tahu bahwa anak kunci yang kita anggap bisa membuka sebuah pintu sebenarnya tidak cocok untuk pintu tersebut. Oleh karena itu, kita membutuhkan  kunci  lain, sebuah  bahasa  yang  non-instrumentalis...agaknya  kunci  yang  saya butuhkan untuk membuka pintu saya adalah konsep partisipasi dalam arti luas, yaitu berbagi, ambil bagian, ikut serta vi .”
Menurut  Gabriel  Marcel,  partisipasi  merupakan  kunci  yang  paling  cocok  sebagai bahasa  non-instrumental  untuk  membuka  pintu  pemahaman  mengenai  perasaan. Partisipasi  selalu  memiliki  kaitan  erat  dengan  perasaan.  Partisipasi  diartikan  secara  luas sebagai  ‘tindakan  berbagi’,  ‘mengambil  bagian’,  dan  keikutsertaan’.  Dengan  demikian, dapat  dipahami  bahwa  tindakan  yang  dilakukan  manusia  untuk  mengambil  bagian terhadap realitas di luar dirinya sangat dipengaruhi perasaan.
Gabriel Marcel memperkenalkan dua model partisipasi secara umum, yaitu partisipasi objektif  dan  non-objektif.  Partisipasi  tidak  dapat  dipahami  dalam  pengertian  objektif vii . Objektifikasi  merupakan  cara  pemahaman  dengan  menempatkan  sesuatu  sebagai  realitas yang dapat dibagi-bagi, dipecah-pecahkan dan dikonsumsi manusia. Partisipasi tidak selalu memiliki  karakter  objektif  seperti  itu.  Partisipasi juga  memiliki  karakter non-objektif,  yang tidak  dibatasi  ruang  dan  waktu.  Misalnya,  saya  lupa  memberikan  bantuan  atau  donasi kepada mereka yang terkena Covid kemarin. Saya akan tetap berpartisipasi jika saya tidak terhalang  hanya  oleh  elemen-elemen  objektif  dari  kegiatan  tersebut.  Bukankah  kegiatan tersebut  hanyalah  suatu  jenis  rasa  empati  terhadap  mereka  yang  terkena  musibah? Ungkapan empati itu dapat saja saya lakukan dalam ekspresi doa. Alasannya, persoalannya bukan  lagi  kehadiran  secara  fisik,  melainkan  suatu  misteri  kehadiran  yang  melampaui ruang  dan  waktu.  Partisipasi  ini  membuat  orang  melebur  dalam  cinta  yang  tunggal  yang tidak  lagi  dibatasi  ruang  dan  waktu.  Dengan  demikian,  partisipasi  non-objektif mengandung  suatu  nilai  yang  terkandung  di  dalamnya,  yaitu  sebagai  syarat  mutlak  bagi terwujudnya partisipasi.
Partisipasi  erat  kaitannya  dengan  refleksi  sekunder  yang  telah  diuraikan.  Refleksi sekunder  itu  dilihat  sebagai  pembentukan  ulang  batiniah.  Pembentukan  ulang  batiniah inilah yang terjadi ketika seseorang ingin berpartisipasi. Pada proses pembentukan batiniah,
pertama-tama seseorang terobsesi dengan model partisipasi yang kelihatan. Selanjutnya, ia mulai  menyadari  bahwa  ini  bukanlah  bentuk  yang  sebenarnya.  Hal  ini  membawa  orang pada usaha untuk mengadakan uji diri. Ia kembali ke dalam dirinya untuk melihat apa yang sesungguhnya viii . Dengan istilah ‘ being-in-the-world ’ Heidegger menyebut eksistensi manusia sebagai yang terlempar  ke  dunia.  Senada  dengan  pernyataan  ini,  Gabriel  Marcel  juga  menyebut  nasib manusia  sebagai  ‘ yang-berada-dalam - situasi ’ ix . Aku  yang  berada  dalam  dunia  ini  adalah  aku yang menjelma. Aku yang menjelma ini masuk ke dalam situasi dunia dengan segala seluk- beluknya.  Aku  berpartisipasi  dalam  duniaku.  Partisipasi  adalah  bagian  integral  dari keberadaanku sebagai ‘yang bereksistensi’.
Bagaimanakah  manusia  berpartisipasi  dalam  situasi  konkret  dunia  ini?  Bagaimana partisipasi itu terjadi? Manusia yang dimaksudkan Gabriel Marcel tentunya  adalah sesosok yang  memiliki  pikiran,  perasaan  dan  terbuka  terhadap  yang  lain  dalam  wujud  tubuh. Ketiga hal ini saling melengkapi untuk membentuk manusia yang utuh. Manusia pertama- tama  adalah  makhluk  yang  berpikir.  Manusia  selalu  berpikir  tentang  kenyataan  diri  dan realitas di luar dirinya. Kesadaran manusia inilah yang dianut secara radikal oleh Descartes sebagai  wujud  keberadaan  yang  paling  utuh.  Manusia  itu  sungguh  bereksistensi  ketika  ia memiliki  pikiran.  Gabriel  Marcel  tidak  hanya  berhenti  pada  kesadaran  ini.  Gabriel  Marcel sependapat  dengan  Edmund  Husserl  yang  melihat  kesadaran  selalu  dalam  disposisi intensionalitas.  Kesadaran  yang  selalu  terbuka  akan  yang  lain  yang  ada  di  luar  dirinya. Keterbukaan ini menunjukkan partisipasinya terhadap sesuatu yang eksternal.
Hubungan antaran kesadaran diri dan realitas dilihat tidak terlepas dari fungsi manusia sebagai  yang  bertubuh.  Pengenalan  akan  tubuh  berarti  mempertanyakan  eksistensi  diri yang  merasa  dan  tindakan  merasa  berkaitan  erat  dengan  fakta  bahwa  tubuh  ini  adalah miliknya.  Eksistensi  diri  yang  merasa  bagi  Gabriel  Marcel  tidak  dapat  direduksi  ke  dalam fungsi  instrumental  yang  hanya  dimungkinkan  alat  bawaan.  Eksistensi  yang  merasa berkaitan  erat    dengan  fakta  bahwa  tubuh  ini  milik  seseorang.  Artinya,  tubuh  adalah instrumen  yang  mensyaratkan  terjadinya  tindakan  merasa x .  Tubuh  bertindak  seolah-olah sebagai  jembatan  yang  menghubungkan  dunia  yang  batiniah  dengan  orang  lain. Komunikasi itu terjadi berkat kemampuan atau alat-alat yang diciptakan tubuh, sebab alat- alat merupakan perpanjangan dari tubuh.
Atas dasar semuanya ini, manusia disebut sebagai ‘ animale rationale ’ untuk mengatakan keunggulannya  dari  binatang    yang  hidup  berdasarkan  naluri  dan  insting.  Yang  lain menyebutnya  sebagai  ‘ animale  simbolicum ’  untuk  melukiskan  aspek  komunikasi  manusia dengan manusia yang terjadi melalui simbol-simbol. Keberadaan manusia yang selalu sibuk dengan  kerja  dan  menciptakan  alat-alat  kerja  untuk  menjamin  keberlangsungan  hidupnya disebut  sebagai  ‘ homo  faber ’.  Gabriel  Marcel  memperkenalkan  dua  istilah  untuk menggambarkan  kualitas  relasional  manusia,  yaitu  ‘ homo spectan ’  (man usia  penonton)  dan ‘ homo particeps ’ (manusia partisipan) xi .
Manusia  penonton  adalah  manusia  yang  tidak  mempunyai  komitmen  diri.  Saat menonton  sebuah  film  di  bioskop,  ia  segera  melupakan  film  itu  saat  keluar  dari  gedung bioskop.  Manusia  penonton  tidak  membawa  kisah  film  itu  sebagai  kisah  miliknya  sendiri dalam hidupnya sehari-hari. Manusia penonton memang berpartisipasi, tetapi tanpa benar- benar berpartisipasi. Ia mempunyai emosi yang tampak serupa dengan emosi mereka yang benar-benar berkomitmen dengan suatu tindakan, tetapi tidak tahu persis bahwa emosi itu memiliki  akibat  langsung  dalam  kehidupan.  Ia  hanya  menjadi  lapangan  suatu  permainan
khayalan  yang  seharusnya  tidak  menyenangkan,  kecuali  dianggap  serius  hanya  saat  ia memainkannya. Gabriel Marcel menulis tentang hal ini.
“ Saya sungguh mengagumi perbedaan antara dua bentuk detasemen, yaitu tentang manusia penonton dan manusia yang suci. Manusia yang suci memancar, mungkin dapat dikatakan, dari jantung realitas; ia terbuka lebar untuk mengetahui realitas secara sempurna. Manusia suci adalah bentuk partisipasi yang paling tinggi. Manusia penonton justru sebaliknya, yaitu pembelotan yang terjadi bukan hanya dalam pikiran, tetapi juga dalam tindakan. Di sinilah suatu  kebohongan  yang  berakibat  fatal  yang  memperlihatkan  keraguan  akan  filsafat  kuno sebagai dasar filosofis dari manusia penonton ” xii .
Lawan  dari  manusia  penonton  ini  adalah  manusia  partisipan.  Manusia  partisipan adalah  ‘ homo contemplan ’.  Seseorang  yang  sungguh -sungguh  berpartisipasi  adalah  ia  yang sungguh  terlibat  pada  setiap  pengalaman  (kenyataan  konkret)  hidupnya.  Ia  tidak  hanya terlibat,  tetapi  menerima  setiap  peristiwa  di  sekitarnya  sebagai  hal  yang  menyatu  dengan kehidupannya  sendiri.  Dari  sinilah  munculnya  sikap  tanggung  jawab  dari  seseorang  yang sungguh-sungguh berpartisipasi dalam kehidupannya.
Gabriel  Marcel  memahami  kontemplasi  bukan  sebagai  usaha  dalam  akal  budi  yang tertutup,  melainkan  sebagai  sesuatu  yang  mengarah  kepada  realitas  yang  konkret. Kontemplasi itu tidak hanya pasif di dalam akal budi, tetapi aktif di dalam kehidupan yang nyata. ‘ Homo contemplan ’ dianggap sebagai mode partisipasi tertinggi. Ia adalah orang yang merenungkan  hidup,  peristiwa-peristiwa,  dan  realitas  di  luar  dirinya.  Manusia  partisipan tidak hanya puas dengan situasi primordialnya, yaitu eksistensinya yang berada pada taraf pra-refleksi.  Ia  ingin  mencapai  kepenuhan  dirinya  dengan  jalan  kontemplasi.  Kontemplasi berarti  jalan  dari  taraf  kehidupan  yang  primordial  menuju  pada  kehidupan  yang  lebih tinggi, dari yang imanen menuju yang transenden.
Keterhubungan keberadaan seseorang sebagai ‘ homo contemplan ’ yang terbuka terhadap situasi  mengundang  seseorang  untuk  tidak  melihat  kedirian  empirisnya  yang  bergantung hanya  pada  data-data  abstraksi.  Terkait  hal  ini  secara  tegas  Gabriel  Marcel  memberi pernyataan.
“ Memandang  diri  dalam  suatu  lingkungan  yang  telah  ada  bergantung  pada  hubungan dengan sebuah inti transendental sebenarnya menganggap diri empiris tersebut sebagai kulit dari  sebuah  diri  rasional  yang  dapat  dan  bahkan  harus  dikupas.  Namun,  saya  hanya  dapat mengupasnya  jika  hanya  saya  mampu  mengabstraksikan  diri  saya  dari  sebuah  lingkungan yang  telah  ada  dan  kemudian  berada  di  luarnya.  Coba  kita  sadari  bahwa  asumsi  kita  dapat keluar dari kulit kita  sendiri hanyalah  suatu ilusi bahkan kebohongan ” xiii .
Pernyataan  ini  hendak  menegaskan  bahwa  abstraksi  hanya  akan  membuat  manusia terlempar  dari  kenyataan  empiris  hidupnya.  Saat  terlempar,  ia  akan  berada  pada  suatu wilayah  yang  tidak  didiami  manusia.  Situasi  konkret  ini  menunjukkan  eksistensi  manusia sebagai  ‘ être  au-monde ’.  Pengalaman  dasar  dari  penjelmaannya  ke  dalam  dunia  adalah keterbukaannya  terhadap  dunia.  Eksistensi  manusia  yang  utuh  menjadi  mungkin  jika  ia memeluk  situasi  yang  konkret.  Artinya,  orang  harus  berpartisipasi  dalam  situasianya sendiri. Yang ada dalam realitasku harus hadir dalam kesadaranku. Pada gilirannya nanti, kesadaran itu akan menjelma dalam situasi tersebut. Dengan badanku, aku berdiri di tengah
dunia  yang  penuh  dinamisme.  Pengalaman  akan  kesadaranku  yang  berada  dalam  dunia menjamin berlangsungnya partisipasi xiv .
Manusia  tidak  hanya  sekadar  ‘berada  dalam  situasi’  tetapi  menuntut  suatu  tanggung jawab untuk merangkul situasi itu. Tindakan merangkul situasi mengandung makna cinta. Artinya,  seseorang  memperlakukan  situasi  di  luar  dirinya  sebagai  bagian  dari  dirinya sendiri.

## b. Menjadi Manusia Partisipan di Tengah Pandemi
Pemahaman  Gabriel  Marcel  tentang  ‘saya  adalah  tubuhku’  perlu  ditelisik  lebih  jauh dalam  realitasnya  yang  konkret,  khusus  di  tengah  pandemi  seperti  ini.  Akhir-akhir  ini, dunia dikejutkan dengan pandemi virus korona. Pandemi menyebabkan banyak kematian. Kematian  di  saat  pandemi  seperti  ini  sangat  menyakitkan.  Jika  kematian  seseorang disebabkan Covid, penguburannya pun dilakukan sesuai dengan protokol. Bahkan keluarga pun  tidak  sempat  hadir  dalam  acara  pemakaman xv .  Keluarga  sangat  menghomati  realitas kebertubuhan  dari  keluarga  yang  telah  meninggal.  Sementara  dari  pihak  yang  membuat protokol  kesehatan  dan  penguburan,  karena  terbiasa  menguburkan  orang  setiap  saat melihat  tubuh  yang  telah  mati  sebagai  ‘sesuatu  yang  biasa -biasa  saja xvi .  Hal  inilah  yang membuat  keluarga  semakin  berontak  dengan  kebijakan  yang  dibuat  pemerintah.  Dari fenomena  ini,  orang  semakin  bertanya  apa  arti  tubuh  sesungguhnya,  sehingga  di  satu  sisi begitu dihargai dan diperjuangkan, sementara di sisi yang lain dibuang begitu saja?
Di saat pandemi seperti ini, orang perlu secara hati-hati memahami makna dari tubuh. Saat  seseorang  memandang  tubuh  sebagai  instrumen,  ada  bahaya  bahwa  ia  jatuh  dalam materialisme yang kasar. Materialisme ini terwujud dalam usaha untuk menjadikan tubuh sebagai  objek.  Makna  tubuh  yang  demikian  sering  ditemukan  dalam  peristilahan  ilmu pengetahuan,  yang  mana  mereka  mengartikan  tubuh  secara fisis-kimiawi  yang  ditentukan sejumlah hukum alam. Tubuh dipakai untuk kepentingan tertentu baik untuk kepentingan politis,  ekonomis  maupun  ilmu  pengetahuan.  Menurut  Gabriel  Marcel,  tubuh  seseorang sesungguhnya  juga  menegaskan  identitas  diriny a  sejauh  ia  mempunyai  pandangan  ‘saya dalah tubuh saya’.
Di  tengah  semaraknya  dua  pandangan  ekstrim  ini  yang  mengagung-agungkan  tubuh dan  menyepelekan  tubuh,  Gabriel  Marcel  menyerukan  suatu  pandangan  yang  netral terhadap  tubuh.  Tubuh  harus  diperlakukan  sebagaimana  mestinya.  Tubuh  harus  dihargai secara  wajar.  Kesadaran  akan  tubuh  seseorang  yang  melampaui  realitas  organisme membawa manusia pada penghargaan terhadap diri sendiri, orang lain, dan dunia saat ini. Manusia  partisipan  di  tengah  pandemi ini  adalah  manusia  yang  bertubuh.  Akan  tetapi,  ia hidup  melampaui  kebertubuhannya  berdasarkan  prinsip  partisipasi,  melalui  ekspresi sensasi  yang  mendorongnya untuk bersimpati  terhadap  kehidupannya sendiri,  orang lain, dan  dunia  global.  Orang  dapat  membayangkan  saat  ini,  suatu  dunia  yang  diimpikan Gabriel Marcel saat setiap orang dapat hidup melalui kebertubuhannya. Tidak ada tindakan yang mendiskriminasikan orang lain saat pandemi (menghormati martabat manusia).
Menjadi  manusia  partisipan  di  tengah  pandemi  bermakna  menjadi  manusia  yang memahami  arti  hidupnya  sebagai  suatu  panggilan.  Panggilan  itu  adalah  panggilan  untuk memberikan  diri  kepada  orang  lain.  Inilah  tanggung  jawabnya  sebagai  seorang  manusia partisipan.  Sebagai  orang  yang  merangkul  realitas,  manusia  partisipan  tidak  menutup  diri dalam lingkaran privasi sehingga ia tidak dapat keluar. Ia sungguh mengetahui yang harus dikerjakan dan yang harus dihindari demi kebaikan bersama.
Hidupnya  yang  memiliki  kemampuan  untuk  melampaui  realitas  menuntut  suatu pergorbanan  diri.  Pengorbanan  diri  ini  disertai  pula  dengan  kemampuan  batiniah  untuk mengasosiasikan  dirinya  dengan  tindakan  pengorbanan  tersebut.  Artinya,  tidakan  selalu dalam  tanggung  jawab  batiniah  (hati  nurani).  Tanggung  jawab  batiniahlah  yang menuntunnya pada penghayatan hidup yang semakin mendalam.
Di  tengah  masa  pandemi  seperti  ini,  orang  dapat  melihat  adanya  bentuk pengabstraksian yang menyebabkan ‘ depersonalization ’. Manusia diperlakukan sesuai fungsi, kedudukan,  dan  jabatannnya  dalam  masyarakat.  Orang  yang  kekurangan  prestise dinomorduakan.  Manusia  partisipan  juga  memiliki  tanggung  jawab  terhadap  kehidupan semua  manusia  sebagai  pribadi.  Sensasi  yang  menggugah  manusia  untuk  keluar  darinya sendiri menjadi sarana tepat untuk bertindak secara benar terhadap yang  lain sebagai aku yang lain. Manusia partisipan adalah orang yang merangkul situasi. Ia dikondisikan situasi. Komunikasi  dengan  realitas  di  luar  dirinya  memungkinkan  manusia  berpartisipasi.  Oleh karena  itu,  manusia  sebagai  makhluk  berakal  budi  mempunyai  tanggung  jawab  untuk memelihara  kelestarian dunia tempat ia mewujudkan dirinya.
Dari Gabriel Marcel, dunia belajar bahwa semangat abstraksi yang dilakukan manusia saat ini telah menimbulkan permasalahan bukan saja untuk dirinya sendiri, melainkan juga terhadap  dunia  universal.  Semangat  egoisme  yang  tinggi  membuat  manusia  kehilangan kesadaran  akan  keselamatan  lingkungan  dan  orang-orang  di  sekitarnya.  Dunia  yang  sakit ini  hanya  mungkin  dapat  diperbaharui  dengan  semakin  terjaganya  partisipasi  manusia pada lingkungan dan sesama.

## 3. Kesimpulan
Konsep manusia partisipan  menjadi suatu jawaban  atas masyarakat yang sedang sakit saat ini. Di tengah dunia yang sakit ini, Gabriel Marcel melihat perlunya orang mengambil bagian  atau  berpartisipasi  secara  aktif  dalam  kehidupan  sesamanya.  Manusia  partisipan bukanlah  orang  yang  memiliki  sikap  apatis,  acuh  tak  acuh  terhadap  segala  bentuk penindasan,  diskriminasi,  dan  ketidakadilan.  Manusia  partisipan  adalah  orang  yang mempunyai  hati  untuk  bertanggungjawab  terhadap  situasi  di  sekitarnya.  Manusia partisipan  adalah  orang  yang  berjiwa  penuh  pengorbanan,  terbuka  terhadap  situasi  dan mau  mengambil  bagian  untuk  bertindak  membawa  perubahan  dalam  setiap  bentuk ketidakberesan  dalam  kehidupan  bersama  terlebih  khusus  di  saat  pandemi  seperti  ini.  Ia adalah  seseorang  yang  tidak  berenang  di  permukaan,  tetapi  memiliki  kedalaman  batiniah untuk mengambil keputusan dalam bertindak.
Akhirnya,  pemahaman  manusia  partisipan  Gabriel  Marcel  adalah  suatu  bentuk  cara pandang  untuk  memahami  eksistensi  manusia  yang  bertujuan  untuk  melihat  kehidupan secara  jelas  saat  ini.  Kehidupan  itu  tidak  hanya  menyangkut  pribadi  per  pribadi,  tetapi selalu  dalam  relasi  dengan  sesamanya.  Manusia  partisipan  mempunyai  tanggungjawab terhadap kehidupannya sebagai pribadi dan terhadap hidup sesama.

## Daftar Pustaka
Bertens, K. 2006. Filsafat Barat Kontemporer Prancis . Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama.
Haryadi,  Mathias.  1994. Membina  Hubungan  Antarpribadi  Berdasarkan  Prinsip  Partisipasi, Persekutuan dan Cinta Menurut Gabriel Marcel . Yogyakarta: Kanisius.
Marcel, Gabriel. 1960. The Mystery of Being . Chicago: Henry Regnery Company.
____________ . 1965. Being and Having . London: The Fontana Library.
https://www.tempo.co/tag/dampak-virus-corona diakses tanggal 29 oktober 2021 https://nasional.tempo.co/read/1487999/cerita-kematian-pasien-covid-19-di-malang-yang- sempat-nol-saat-ppkm-darurat https://www.bbc.com/indonesia/indonesia-52133104

## Catatan Akhir
i Gabriel Marcel, The Mystery of Being (Chicago: Henry Regnery Company, 1960), 22. ii https://www.tempo.co/tag/dampak-virus-corona diakses tanggal 29 Oktober 2021. iii Gabriel Marcel, The Mystery of Being , vii. iv Gabriel Marcel, The Mystery of Being , 150 v K. Bertens, Filsafat Barat Kontemporer Prancis (Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama, 2006), 82 vi Gabriel Marcel, The Mystery of Being , 136-137: Basically we are humans who know that the key that wesss think  can  open  a  door  is  actually  not  suitable  for  that  door.  Therefore,  we  need  another  key,  a  non- instrumentalist  language...presumably  the  key  I  need  to  open  my  door  is  the  concept  of  participation  in  the broadest sense, i.e. share, take part, participate . vii Gabriel Marcel, The Mystery of Being , 137. viii Gabriel Marcel, The Mystery of Being , 141. ix Gabriel Marcel, The Mystery of Being , 141. x Gabriel Marcel, The Mistery Of Being , hal. xiv xi Gabriel  Marcel  juga  menyebut  manusia  sebagai  ‘ homo viator ’  yang  hendak  meluki skan  manusia sebagai peziarah yang selalu dalam proses. Misteri hidup manusia berada dalam seluruh dinamika hidup manusia itu sendiri. Menurutnya, manusia hadir di dunia dan selalu berproses.
xii Gabriel  Marcel, Being  and  Having (London:  The  Fontana  Library,  1965),  25: I  really  admire  the difference between the two forms of detachment, namely about human spectators and humans who are sacred. The holy man springs, one might say, from the heart of reality; he is wide open to know reality perfectly. The holy  man  is  the  highest  form  of  participation.  Human  spectators  are  just  the  opposite,  namely  the  defection that occurs not only in thought, but also in action. Herein lies a fatal lie that exposes the doubts of ancient philosophy as the philosophical basis of the human audience . xiii Gabriel Marcel, Being and Having , 163-164: Seeing the self in a pre-existing environment dependent on connection with a transcendental core actually regards the empirical self as the shell of a rational self  that  can  and  should  even  be  peeled  off.  However,  I  can  only  peel  it  off  if  only  I  am  able  to abstract myself from an already existing environment and then be outside of it. Try to realize that the assumption we can get out of our own skin is just an illusion and even a lie.
xiv Mathias  Haryadi, Membina  Hubungan  Antarpribadi  Berdasarkan  Prinsip  Partisipasi,  Persekutuan  dan Cinta Menurut Gabriel Marcel (Yogyakarta: Kanisius, 1994), 41. xv https://nasional.tempo.co/read/1487999/cerita-kematian-pasien-covid-19-di-malang-yang-sempat- nol-saat-ppkm-darurat
xvi https://www.bbc.com/indonesia/indonesia-52133104