Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 84-98 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953

## FUNGSI & MAKNA BANTEN PRAYASCITA DI KOTA DENPASAR

## ABSTRAK
Masyarakat  Hindu  di  Bali  sangat    mengenal  banten  dengan  berbagai  variasi  yang ditemukan dalam pelaksanaan yadnya yang disesuaikan dengan tingkatan yadnya. Namun sayangnya belum banyak masyarakat  yang memahami tentang fungsi dan makna banten khususnya  banten  yang  sering  digunakan  seperti  Banten    Prayascita.  Penelitian  ini bertujuan untuk memperdalam pemahaman tentang fungsi dan makna Banten Prayascita dalam  pelaksanaan  yadnya.  Sumber  data  dalam  penelitian  ini  dengan  cara  melakukan tinjauan  pustaka  dan  wawancara  kepada  narasumber  yang  berkecimpung  dalam pembuatan  banten.  Metode  penelitian  menggunakan  pendekatan  kualitatif  yang menekankan  pada  keutuhan  sebuah  fenomena  budaya.  Banten  Prayascita  merupakan seperangkat  banten  yang  memiliki  fungsi  inti  banten  penyucian  dan  setiap  komponen yang  ada  memiliki  makna  tersendiri  yang  membentuk    satu  kesatuan  untuk  memohon penyucian  kepada  Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa.  Banten  Prayascita    memiliki  peranan istimewa dan hampir selalu digunakan dalam pelaksanaan yadnya.
Kata Kunci : Banten Prayascita, Ida Sang Hyang W idhi W asa, yadnya

## ABSTRACT
[ Title : The Function and Purpose of Banten Prayascita at Denpasar ] The Hindu peo- ple in Bali is well acquainted with variations found in yadnya which adapted to its degree. But  unfortunately  not  many  people  who  understand  about  the  function  and  meaning  of banten,  especially  the  Banten  Prayascita.  This  aim  of  this  study  is  to  increase  the understanding of the function and the meaning of Banten Prayascita in Yadnya. The data in this study were obtained from literature review and interviews from the banten profes- sionals. The research method using a qualitative approach that emphasizes the integrity of a cultural phenomenon. Banten Prayascita is a set of  banten that has the core function of sanctification and each component of the banten has its own meaning that form a unity to invoke the purification to Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Banten  Prayascita has a special role and is very often used in the implementation of yadnya.
Keywords : Banten Prayascita, Ida Sang Hyang Widhi Wasa, yadnya
Ni Ketut Sukiani Universitas Warmadewa ketutsukiani@gmail.com

## PENDAHULUAN
Perkembangan  ilmu  dan  teknologi  memberikan  kemudahan  bagi masyarakat  dalam  mengakses  informasi  sehingga  bisa  mempengaruhi  pola kehidupan dalam masyarakat. Fenomena yang muncul dalam masyarakat menjadi semakin  kritis  menyikapi  setiap  kejadian  tidak  terjebak  dengan  jawaban mule keto termasuk  kehidupan  dalam  pelaksanaan  ajaran  agama.  Falsafah  ajaran Agama Hindu yang menjadi dasar dalam pelaksanaan yadnya terdiri dari Tatwa,
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 85 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
Susila  dan  Upakara  yang  berjalan  sinergi,  tidak  dapat  dipisahkan  sebagai  satu kesatuan  untuk  mencapai  kesempurnaan.  Persepsi  yang  berbeda  muncul  akibat adanya  perbedaan  pengalaman  dan  pengetahuan  tentang  ajaran  agama  sehingga ada sikap fanatik, pengeluaran tidak terarah dan kecenderungan boros. Kehidupan yadnya  di  masyarakat  semakin  dinamis,  keinginan  masyarakat  untuk  beryadnya semakin besar sehingga muncul dorongan yang kuatuntuk lebih mendalami ajaran agama, seperti memahami fungsi dan makna banten.
Banten sejatinya telah diperkenalkan semenjak masuknya Agama Hindu ke
Bali  dan  telah  menjadi  bagian  budaya  dalam  kehidupan  masyarakat.  Banten diduga  berasal  dari  India  masuk  melalui  pulau  Jawa  pada  masa  kerajaan. Selanjutnya mengalami alkulturasi dan diyakini ada beberapa banten merupakan ciptaan  hasil  kreasi  masyarakat  Bali  sesuai  Desa  Kala  Patra.  Pada  masa  Raja Pujungan  di  Bali  banten  dikenal  dengan  istilah  aci  berdasarkan  pawisik  yang didapat raja bersama pendeta untuk mengatasi malapetaka, bencana yang dialami rakyatnya (Rana, 1972). Keyakinan Umat Hindu di Bali berdasarkan kepercayaan yang diwariskan leluhur bahwa banten lahir dari penyikapan pengalaman bathin yang  mendalam  melalui laku  tapa,  brata,  yoga dan semadhi .  Perjalanan  tentang banten  terus  berkembang  dinamis  sehingga  keingin  tahuan  masyarakat  semakin besar tentang fungsi dan makna banten yang didasarkan pada sastra dan kitab  – kitab suci yang memuat tentang banten.
Dalam setiap pelaksanaan Panca Y adnya baik pada tingkatan nista, madya maupun  utama selalu  menggunakan  sarana  banten  sebagai  simbol  yang berkedudukan  khas,  melambangkan  sifat  Tuhan  sebagai  wujud  bakti  dan pelepasan  ikatan  yang  dituangkan  dalam  kreatifitas  manusia  dalam  perjalanan hidup  mencari  hakikat  kebenaran.  Banten  Prayascita  memiliki  posisi  sangat penting  dan  selalu  digunakan  dalam  pelaksanaan  yadnya.  Fungsinya  sebagai penyucian  baik  melengkapi  Banten  Biyakala,  banten  pemujaan,  menyucikan bangunan  serta  penyucian  atas  kekeruhan  pikiran  dan  perasaan  (Mas,  2000). Dalam pelaksanaan yadnya seperti Manusa Y adnya Banten Prayascita digunakan dalam upacara ngotonin anak yang belum tanggal giginya dan jika suda tanggal giginya diganti dengan Banten Byakala (Arwati, 1993). Prayascita menurut istilah Agama Hindu berasal dari kata tebasan yang artinya sama dengan tebus atau beli sehingga  tebasan  berarti  sarana  banten  untuk  menebus  dosa  seseorang  atau upacara  penyucian.  Banten  Prayascita  termasuk  banten  yang  memiliki  mutu kedewataan  (Daiwi  Sampad)  yang  berfungsi  sebagai  pembersihan  dan mengandung nilai religius sebagai kekuatan siwa guru.
Beberapa tahun terakhir, mulai muncul polemik tentang banten di kalangan masyarakat. Keterbatasan waktu untuk menyiapkan banten bagi masyarakat yang menghabiskan  waktunya  lebih  banyak  untuk  tuntutan  bekerja,  memilih  untuk membeli  banten.  Fenomena  menariknya  ada  kecendrungan  meningkatnya keinginan  masyarakat  untuk  membeli  banten.  Masyarakat  yang  sibuk  bekerja, membeli  banten  adalah  satu  cara  untuk  tetap  melaksanakan  kewajiban  dan keyakinan agama (Rianingsih Putu, 2004). Kondisi ini menjadi peluang ekonomi bagi masyarakat yang memiliki pengetahuan tentang banten untuk menyediakan banten. Dampaknya  masyarakat hanya mengenal nama banten saja tetapi belum tentu memahami komponen yang ada beserta fungsi dan makna banten tersebut. Hal  ini  akan  dapat  menyebabkan  memudarnya  nilai  seni  dan  budaya  dalam kehidupan beryadnya.
Teori  Fungsional  Struktural  merupakan  teori  yang  menekankan  pada
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 86 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
keteraturan dan mengabaikan konflik , perubahan – perubahan dalam masyarakat yang digunakan dalam penelitian ini. Konsep utamanya menekankan pada fungsi, disfungsi,  fungsi  laten,  fungsi  manifest  dan  keseimbangan.  Teori  Simbol  untuk menggambarkan  sesuatu  khususnya  sesuatu  immaterial,  abstrak,  ide,  kualitas suatu objek, proses dan lainnya (Coulson dalam Titib I Made, 2003).
Penelitian  yang  berkaitan  dengan  bebantenan  jumlahnya  masih  terbatas, diantaranya  (Rasni,  1983)  berjudul  “  Fungsi  Upacara  Sesayut  Prayascita  Gumi dalam  Upacara  Butha  Yadnya  di  Kabupaten  Badung”,  (Mas,  2000)  berjudul  “ Upacara Dewa Yadnya”, (Suika I Wayan, 1981) berjudul “ Arti dan Fungsi Lis dalam Upacara Piodalan di Pura Jagadnatha”.
Berdasarkan  uraian  di  atas  nampak  masyarakat  belum  sepenuhnya memahami  fungsi  dan  makna  Banten  Prayascita  dalam  pelaksanaan  upacara yadnya,  pemahaman  hanya  sebatas  sebagai  saranan  untuk  penyucian  sedangkan masih banyak fungsi dan makna dari setiap komponen dalam Banten Prayascita.

## METODE
Lokasi penelitian ini dilaksanakan di kota Denpasar. Pendekatan kualitatif yang  lebih  menekankan  pada  keutuhan ( entity )  sebuah  fenomena  budaya  bukan memandang  secara  sebagian  ( parsial ).  Dalam  penelitian  ini  peneliti    berusaha menggambarkan  fenomena  sosial  secara  holistik  tanpa  melakukan  perlakuan manipulasi. Data yang diperlukan berupa data kualitatif bersumber dari teks dan konteksnya dengan sumber data berupa sumber data dokumenter dan sumber data lapangan.  Pengumpulan  data  dilakukan  melalui  tinjauan  pustaka,  observasi terlibat dan wawancara mendalam dengan narasumber yang berkecimpung dalam pembuatan banten.

## PEMBAHASAN
Dalam  proses  pembuatan  Banten  Prayascita  diperlukan  bahan  –  bahan yang akan dibentuk sebagai komponen yang memiliki bentuk dan makna masing –  masing.  Komponen  –  komponen  yang  disusun  sebagian  merupakan  simbol perwujudan  Ida  Sang  Hyang  Widi  Wasa.  Dengan  menonjolkan  nilai  seni  mulai dari    membuat,  mengatur  dan  menyusun  sehingga  diperlukan  ketrampilan  dan kesabaran.  Selanjutnya  dari  bentuk  dan  makna  yang  tersirat  akan  memberikan fungsi  sebagai  penyucian.  Dalam  pelaksanaan  yadnya  fungsi  banten  pada dasarnya  sebagai sewaka atau service yaitu  pelayanan  yang  diwujudkan  dalam bentuk hasil kerja untuk dipersembahkan kepada Ida Sang Hyang Widi Wasa. Banten Prayascita  salah satu banten yang mendapatkan tempat yang sangat istimewa  dalam  pelaksanaan  upakara,  hal  ini  dapat  dilihat  karena  banten  ini hampir selalu dipergunakan pada setiap pelaksanaan upacara. Banten yang sarat dengan  simbol,  memiliki  fungsi    khusus  sebagai  penyucian  agar  dapat memancarkan  sinar  suci,  sinar  kebijaksanaan  yang  berguna  bagi  orang bersangkutan  serta  kehidupannya  di  dunia  dapat  diterima  oleh  Ida  Sang  Hyang Widi  Wasa  (Mas,  2000:  66).  Disamping  fungsi  khusus  Banten  Prayascita memiliki enam fungsi lainnya (Arwati, 1993), sebagai berikut:
1.  Alat Konsentrasi
Keterbatasan    kemampuan  manusia  dalam  mendekatkan  hubungan  dengan
Ida  Sang  Hyang  Widi  Wasa  maka  banten  yang  sarat  simbol  sebagai  sarana untuk  membantu  seseorang  memusatkan  pikiran  dan  perasaan  dalam pelaksanaan yadnya sebagai wujud syukur. Dalam ajaran Catur Marga fungsi
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 87 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
banten  sebagai  alat  konsentrasi  tampak  pada Bhakti  Marga dan Karma Marga. Bhakti  Marga untuk  mencapai  kebahagian  tertinggi  mengutamakan penyerahan  diri  dan  pencurahan  rasa  diwujudkan  kerinduan  bertemu  secara lahir  dan  batin  yang  didasari  cinta  kasih  kepada  yang  dipuja  beserta manifestasinya. Secara lahir wujudnya adalah persembahan banten dan secara batin melalui sembahyang, berdoa dengan memusatkan pikiran memantapkan rasa  baktinya  sehingga  banten  dibuat  seni,  berwarna  –  warni serta  beraneka ragam  baik  bentuk  maupun  penataannya.  Sedangkan  bagi Karma  Marga menekankan dengan kerja tanpa pamrih (tulus ikhlas). Kerja sebagai simbol hidup, hidup untuk beryadnya karena melalui yadnyalah semua yang hidup di dunia ini diciptakan sesuai yang ditulis dalam Bhagawadgita (III,9).
2.  Persembahan atau Korban Suci Sebagai  pernyataan  dari  perwujudan  rasa  syukur  manusia  kepada  Ida  Sang Hyang  Widi  Wasa  beserta  manifestasi-NYA  atas  segala  karunia  yang dilimpahkan  dan  diterima  sehingga  dapat  melaksanakan  tugas  dalam menjalani kehidupan di dunia. Persembahan ditujukan kehadapan yang lebih tinggi  tingkatannya  seperti  kepada  para  leluhur,  Dewa  –  Dewi,  Ida  Sang Hyang Widi Wasa sedangkan korban suci ditujukan kepada yang lebih rendah seperti dalam pelaksanaan upacara Butha Y adnya contohnya banten caru . Dalam  konteks  ini  banten  juga  dikenal  dengan wali yang  mempunyai beberapa pengertian, antara lain :
a.  Wali berarti wakil
Banten  merupakan  wakil  manusia  untuk  berhubungan  dengan  Ida Sang Hyang Widi Wasa sebagai wujud rasa syukur secara lahir dan batin. Secara lahir diwujudkan dalam bentuk banten dan secara batin dengan sembahyang dan berdoa saat upacara berlangsung. b.  Wali berarti kembali Semua  sarana  upacara  yang  dipersembahkan  itu  berasal  dan  dibuat dari  hasil  ciptaan-NYA,  setelah  dipilih,  dibuat  dan  diatur  dengan bentuk  yang  indah  dipersembahkan.  Tujuannya  untuk  menciptakan keharmonisan,  keselarasan  dan  keseimbangan.    Pelaksanaan  ini merupakan inti yadnya ‘ ikhlas berkorban “ mengandung makna yang dalam, yaitu :  Melatih  diri  untuk  menjadi  pelaksanaan  upacara  atau  Sang Yajamana yang baik  Selalu ikhlas dan rela dalam beryadnya  Membina sifat tidak kikir, pemarah dan sombong  Belajar mengurangi rasa ego dari keterikatan benda – benda duniawi  Mendidik untuk hidup selalu bersyukur c.  Wali berarti Bali Agama hindu merupakan jiwanya seni dan budaya yang berkembang di  Bali  sehingga  pelaksanaan  upacara  dengan  persembahan  banten dibuat sangat indah dan beraneka ragam yang membuat Bali terkenal dengan keindahan budayanya.
3.  Sarana Pendidikan Memuja Ida Sang Hyang Widi Wasa
Fungsi ini dapat dilihat sejak awal banten dibuat, bentuknya sangat unik dan rumit  memerlukan  pikiran  yang  terarah  didasari  penerapan  dari Tri  Kaya
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 88 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
Parisudha .  Manfaat  yang  dapat  diambil  dari  fungsi  sebagai  saranan pendidikan adalah :
a.  Melatih dan mendorong untuk selalu berusaha belajar melalui bekerja agar  mampu  mewujudkan  upakara  yang  akan  dipersembahkan, yadnya sebagai salah satu cara yang diyakini dapat mengurangi dosa
b.  Meningkatkan kesibukan khusunya kaum wanita sehingga tidak ada waktu untuk memikirkan sesuatu yang tidak bermanfaat
c.  Menjalin kerjasama dan keakraban dalam proses belajar mewujudkan upakara
d.  Meningkatkan  dan  mengembangkan  seni  budaya  dalam  pembuatan upakara, karena upakara penuh dengan nilai simbolis dan filosofi
e.  Mendekatkan  pengertian,  pemahaman  dan  penghayatan  terhadap makna simbolis dan filosofis dalam upakara tersebut
4.  Sarana Penyucian
Bila  telah  dapat  mengwujudkan  upakara  maka  telah  mampu  melepasakan atau  mengendalikan  diri  terhadap  keterikatan  akan  benda  –  benda  duniawi, mampu mengwujudkan yadnya berati telah berhasil menyucikan pikiran dari rasa  ego.  Kemampuan  dalam  mengamalkan  rasa  yang  penuh  kerelaan  dan keikhlasan  sebagai  satu  cara  penyucian  diri  secara  lahiriah  dan  batiniah. Upakara  penuh  dengan  makna  simbolis  dan  filosofis  dengan  bahan  yang dipergunakan  seperti  air,  api,  bunga,  daun,  buah  dan  sebagainya  memiliki makna  yang  mendalam.  Penggunaan  air  secara  lahiriah  sebagai  sarana pembersihan sedangkan setelah menjadi tirta sebagai sarana penyucian. Dalam  banten  Prayascita  komponen  seperti  lis,  peras,  pebersihan, pengresikan dan lainnya sebagai sarana penyucian yang dimohonkan kepada Ida Sang Hyang Widi Wasa dan manifestasi-NYA saat diupacarakan.
5.  Perwujudan Ida Sang Hyang Widi Wasa dan Manifestasi-NYA Semua  sarana  yang  dipakai  dalam  pembuatan  banten  memiliki  arti  secara simbolis,  dalam  bentuk  sederhana  dan  kecil  yaitu canang  genten menggambarkan  sebagai Tri  Murti. Mengenai  simbol  perwujudanIda  Sang
Hyang Widi Wasa dijelaskan sebagai berikut :
a.  Daun sirih dalam porosan sebagai simbol Dewa Wisnu b.  Pinang dalam porosan sebagai simbol Dewa Brahma
c.  Kapur dalam porosan sebagai simbol Dewa Siwa
Dalam  lontar  Kesuma  Dewa  disebutkan  beberapa  banten  memiliki  simbolis seperti : a.  Banten dalam sanggar tawang sebagai simbol hulu Ida Sang Hyang Widi Wasa
b.  Banten dalam sanggar tutuan sebagai simbol dari bahu dan tangan Ida Sang  Hyang  Widi  Wasa  sedangkan  banten  dalam  asagan  sebagai simbol badan-NYA c.  Banten caru sebagai simbol perut-NYA d.  Banten dalam panggungan sebagai kaki-NYA e.  Banten  dalam  pesalang  sebagai  tempat-NYA  berpijak  saat memberikan anugerah pada kita
f.  Semua jejahitan sebagai simbol kulit-NYA
6.  Sarana Peningkatan Estetika
Banten  selalu  dipersembahkan  dalam  bentuk  yang  indah  dan  menarik, menonjolkan  nilai  seni  sebagai  wujud  cita,  rasa  dan  karsa  dari  manusia
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 89 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
sehingga  selalu  melekat  dalam  kehidupan.  Nilai  estetika  akan  terlihat bagaimana  menyusun  mulai  dari  alas  banten  berupa  jejahitan,  jajan,  buah- buahan, nasi, lauk pauk atau rerasmen, hiasan serta cara pengaturan sehingga tampak  indah.  Pada  saat  dipersembahkan  akan  diiringi  dengan  seni  tabuh, tarian dan nyanyian suci sebagai ungkapan rasa bakti umat sehingga upakara berlangsung semarak dan meriah. Beberapa keuntungan akan dapat diperoleh dalam pelaksanaan upakara, diantaranya :
a.  Dapat  membuka  lapangan  kerja  sehingga  akan  dapat  menampung tenaga kerja
b.  Meningkatkan perkembangan perekonomian sehingga meningkatkan kemakmuran
c.  Meningkatkan gizi keluarga karena bahan upakara dibuat dari 4 sehat yang dapat dinikmati sebagai anugrah Ida Sang Hyang Widi Wasa
d.  Suasana  desa  tempat  upacara  akan  menjadi  semarak,  meriah, berkesan dan menarik e.  Menciptakan rasa gembira bagi pelaksana upakara yang tampak jelas pada saat melakukan persembahyangan
Fungsi  banten  dapat  diuraikan  menjadi  5  fungsi  (Sudarsana  I  B  Putu,
2002), sebagai berikut :
1.  Upakara sebagai Korban Suci
Terkait  dengan  si  pelaksana  upakara  (Sang  Yajamana)  yang  secara  pribadi memiliki  tanggung  jawab  dan  kewajiban  spritual  baik  terhadap  Ida  Sang Hyang  Widi  Wasa  maupun  alam  lingkungannya  sehingga  pelaksanaan upakara disertai dengan ketulusan hati
2.  Upakara sebagai Sarana Pengampunan
Terkait dengan kesalahan atau dosa pribadi yang dilakukan secara sadar atau tidak  sadar.  Disamping  itu  secara  spritual  memiliki  makna  psikologi  agar selalu  meningkatkan  diri  dalam  kehidupan  spritual, terhindar  dari  perbuatan tecela  dalam  berkarma.  Dapat  juga  menghidarkan  diri  dari  tekanan  jiwa sebagai  contoh dalam  upakara  penebusan,  upakara  pawetonan,  guru  piduka, pembayaran sesangi dan lain sebagainya 3.  Upakara sebagai Sarana Penyupatan (Pengruwat)
Menetralisir  atau  menormalkan  kembali  ketidak  seimbangan  manusia denganIda Sang Hyang Widi Wasa, lingkungan serta antar manusia, sebagai contoh  upakara pemerasan anak,  upakara  caru,  yadnya  sesa,  upakara mepepade  (upakara  bagi  hewan  sebelum  disembelih),  upakara  tumpek wariga, upakara tumpek uye dan lain sebagainya
4.  Upakara sebagai Pengobatan
Upakara  dapat  memberikan  nilai  mukjizat  dalam  hal  proses  mempercepat penyembuhan  dari  suatu  penyakit,  sebagai  contohnya  upakara  pengadeg semaya, upakara pelelabanan, upakara melukat dan lain sebagainya
5.  Upakara sebagai Sarana Penyucian
Sebagai sarana penyucian terhadap buana agung maupun buana alit, memiliki fungsi  dan  tujuan  menjaga  keseimbangan  sesuai  ajaran Tri  Hita  Karana , contohnya  upakara  Sugian  Bali,  upakara  Sugian  Jawa,  upakara  Tawur Kesanga, upakara Melasti dan lain sebagainya.
Dalam setiap banten termasuk Banten Prayascita selalu mengandung sarana
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 90 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
yang  berwujud  benda  /  material  dan  sarana  yang  tidak  berwujud  benda/  non material (Wiana, 2000). Bahan yang menjadi komponen penyusun dalam banten memiliki  makna  berdasarkan  sarana  upakara  dan  makna  berdasarkan  bentuk jejahitan.
Pembahasan makna banten berdasarkan sarana upakara disesuaikan dengan wujud material dalam banten, sebagai berikut :
1.  Bunga, Daun dan Buah
a.  Bunga
Dalam  ajaran  Agama  Hindu  bunga  memiliki  makna  yang  sangat penting  sebagai  simbol  Siwa  dan  sebagai  sarana  persembahyangan. Sebagai  simbol  Ida  Sang  Hyang  Widi  Wasa  digunakan  saat melakukan  persembahyangan,  diletakkan  diantara  cakupan  telapak tangan  dan  selanjutnya  diletakkan  disalah  satu  sela  daun  telinga. Sebagai  simbol  sarana  upakara  digunakan  untuk  sesajen  yang  akan dipersembahkan  kepada  leluhur  dan  Ida  Sang  Hyang  Widi  Wasa.
Dalam  lontar  Yajna  Prakerti  seperti  dikutip  Wiana,  2000  sebagai berikut sekare  pinake  ketulusan  pikayunan  suci yang  artinya  bahwa bunga  adalah  lambang  ketulusan  ihklasan  pikiran  yang  suci.  Dalam sastra  agama  (Bhagawadgita  Bab  IX  Sloka  26)  disebutkan  unsur- unsur  pokok  yang  digunakan  sebagai  sarana  persembahyangan kehadapan Ida Sang Hyang Widi Wasa, bunyi sloka tersebut :
Patram  puspam  phalam  toyam,  Yo  me  bhaktya  prayacchati,  Rad aham bhakty-upahrtam, Asnami prayatatmanah
artinya : Siapapun dengan sujud bhakti kepadaKu mempersembahkan sehelai daun, sekuntum bunga, Sebiji buah-buahan, seteguk  air, Aku terima sebagai bakti persembahan dari orang yang berhati suci.
Bunga sering dimaknai sebagai lambang sifat kasih dan sayang dari Tuhan, bahkan sering juga dilambangkan sebagai restu Tuhan. Hal ini dapat  ditemukan  dalam  cerita-  cerita  Arjuna  Wiwaha  restu  Tuhan digambarkan  dengan  taburan  bunga.  Bunga  dilukiskan  seperti    jiwa dan  alam  pikiran,  jiwa  atau  Sang  Hyang  Atman  yang  merupakan sumber  hidup  atau  roh.  Ungkapan  pikiran  juga  dapat  dilukiskan dengan  bunga  misalnya  dalam  upacara  kematian.  Adanya  bunga, beras  kuning  dan  uang  kepeng  yang  dikenal  dengan sekar  ura ditaburkan  di  setiap  pertigaan  atau  perempatan  dalam  perjalanan jenasah  dari  rumah  duka  ke  kuburan.  Simbolis  bunga  dalam  hal  ini dimaknai ketulusikhlasan untuk melepaskan orang yang telah meninggal  dengan  harapan  mendapatkan  tempat  yang  layak.  Dalam pelaksanaan  upakara  secara  umum  semua  bunga  boleh  digunakan kecuali beberapa  bunga  yang  tidak  boleh  digunakan (Sudarsana  I  B Putu  dkk.,  n.d.),  diantaranya  :  Bunga  Mitir  Bangkai,  Bunga  Sedap Malam,  Bunga  Nusa  Indah,  Bunga  Tulud  Nyuh,  Bunga  Srikonta, Bunga Jenis Bakung.
b.  Kewangen
Kewangen memiliki arti keharuman yang mengandung makna untuk
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 91 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
mengharumkan  nama  Tuhan.  Berdasarkan  bentuk  dan  unsur-unsur yang  membentuk  kewangen  melambangkan  “Ongkara”.  Kewangen dibuat dari daun pisang berbentuk kojong, delengkapi dengan daunan plawa  dan  hiasan  puncaknya  dibuatkan  reringgitan  dari  janur berbentuk “cili” disetai dengan bunga. Dua uang kepeng dimasukkan dalam  kojong  dan  jika  digunakan  sebagai  sarana  persembahyangan diisi “porosan silih asih” yang terdiri dari dua potong daun sirih diisi pinang,  kapur  sirih,  sedemikian  rupa  digulung  akan  tampak  satu lembar  daun  sirih  bagian  perutnya,  satu  lembar  lagi  bagian punggungnya.  Dalam  persembahyangan  kewangen  dipakai  memuja Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa  dalam  wujudnya Purusa  Pradana (Ardhanaraswari). Istilah silih asih berarti lambang  umat dalam bakti dan  asih.  Bila  dilihat  dari  unsur-unsur  yang  membentuk  kewangen maka  memiliki  arti  dan  makna  simbolisnya  sebagai  sarana persembahyangan  untuk  menghubungkan  diri  dengan  Ida  Sang Hyang  Widhi  Wasa,  Dewa-Dewi  dan  para  leluhur.  Selain  sebagai sarana  pokok  dalam  persembahyangan  kewangen  juga  digunakan dalam berbagai upacara Panca Yadnya. Dalam upacara Pitra Yadnya kewangen  bermakna  sebagai  pengurip-urip,  pada  saat  pemandian jenasah  kewangen  diletakkan  disetiap  persendian  yang  jumlahnya hampir  22  buah.  Pada  saat  upacara nasarin rumah  kewangen bermakna  sebagai pancadatu (lambang  unsur-unsur  alam),  menjadi unsur penting dalam melengkapi banten pedagingan .
c.  Canang Merupakan  sarana  upakara  terpenting  dipergunakan  sebagai  sarana persembahan kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa atau Betara-Betari (Pemerintah  Daerah  Propinsi  Bali,  2000).  Canang  atau  dikenal dengan sirih adalah unsur yang sangat berperan sejak jaman dahulu, yang dipersembahkan kepada tamu yang dihormati sehingga sampai sekarang  banyak  digemari  oleh  orang  tua.  Sirih  menjadi  unsur    inti dalam  membuat  canang  dan  betapun  indahnya  bentuk  canang  bila belum  berisi  sirih  yang  merupakan  bahan  dasar  porosan  belumlah canang tersebut bernilai keagamaan (Wiana, 2000). Perlengkapan  canang  sebagai  alas  adalah  ceper  atau  daun  pisang berbentuk segi empat, di atasnya disusun berturut-turut perlengkapan lainnya : porosan, urasaris, bunga, pandan harum dan wangi-wangian. Makna  dari  masing-masing  unsur  dalam  canang  dapat  diuraikan sebagai berikut : 1)  Porosan Porosan  terdiri  dari  kapur  sirih,  pinang  dan  dibungkus dengan daun sirih. Dalam lontar Yadnya Prakerti disebutkan pinang,  kapur  dan  sirih  adalah  lambang  pemujaan  terhadap kekuatan Tri  Murti .  Pinang  lambang  pemujaan  Dewa
Brahma,  Sirih  lambang  pemujaan  Dewa  Wisnu  dan  Kapur lambang  pemujaan  Dewa  Siwa. Tri  Murti merupakan  tiga perwujudan  manifestasi  Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa  yang mempunyai kekuatan menciptakan, memelihara dan melebur semua yang ada dalam kehidupan. Manusia dalam kehidupan sehari-hari  memerlukan  ketiga  unsur  tersebut  dalam  rangka
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 92 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
menuju peningkatan hidup yang layak dan semakin baik.
2)  Plawa Plawa  daun-daunan  merupakan  simbol  pikiran  hening  dan suci.  Keberadaan  plawa  dalam  banten  akan  mampu menuntun manusia menuju keheningan dan kesucian pikiran sehingga  mampu  mengendalikan  nafsu  duniawi  dan  dapat menarik karunia Tuhan. 3)  Bunga Sebagai  lambang  keikhlasan  dalam  pemujaan,  tidak  ada keraguan  semua  didasari  dari  segala  ketulus  ikhlasan  yang tumbuh dari sanubari paling dalam. Maknanya manusia harus mampu mengikhlaskan diri dari berbagai ikatan duniawi. 4)  Jejahitan, Reringgitan dan Tetuasan Sebagai lambang  ketetapan dan kelanggengan pikiran untuk menuju  dharma  secara  terus-  menerus  dijalankan  menuju jalan  Tuhan,  mengindari  diri  dari  godaan-godaan keduniawian. 5)  Urassari Letaknya di atas plawa, porosan, tebu, pisang, kekiping dan lainnya  dialasi  dengan  ceper,  di  atasnya  dihiasi  dengan berbagai bunga. Bentuk urassari adalah lambang segi empat yaitu  bentuk  sederhana  dari swastika sehingga  berbentuk cakra setelah dihias. Urassari yang tersusun dengan jejahitan dan  tetuasan  akan  terlihat  berbentuk  lingkaran  “Padma Astadala” yang merupan stana Ida Sang Hyang Widhi Wasa dengan  sembilan  penjuru  mata  angin. Sampian urassari adalah  lambang    “Padma  Astadala”  mempunyai  makna permohonan  kepada  Tuhan  semoga  alam  ligkungan kehidupan berjalan selaras dan seimbang. d.  Bungkak Dalam pelaksanaan yadnya bungkak adalah simbol dari Dewa Nawa Sanga  yang  berhubungan  dengan  keserasian  alam  semesta  antara buana  agung  dan  buana  alit.  Berdasarkan  mitologi  bungkak digunakan  dalam  pengelukatan  Raden  Cupak  di  Brahma  Loka  pada pancoran  lima  yaitu  pancoran  besi,  pancoran  tembaga,  pancoran selaka,  pancoran  emas  dan  pancoran  sudamala.  Bungkak  juga menjadi  sarana  pada  saat  Dewi  Durga  melukat  Sang  Bima  saat mencari  Tirta  Amerta  Kamandalu.  Dengan  demikian  bungkak merupakan  salah  satu  sarana  penting  dalam  pelaksanaan  yadnya terutama dalam pembuatan Banten Prayascita, pedudusan agung dan pedudusan  alit.  Bungkak  merupakan  simbol  dari  buana  agung  yang susunannya  terdiri  dari  14  lapis  (Sapta  Loka)  sedangkan  buana  alit terdiri dari 7 lapis (Sapta Petala)(Sumarjana, 1989).
Jenis-  jenis  bungkak  yang  digunakan  dalam  upacara  agama ditentukan  berdasarkan tingkatan  upacara  yadnya,  tingkatan  upacara kecil  digunakan  bungkak  kelapa  gading,  tingkatan  upacara  sedang digunakan lima jenis bungkak dan tingkatan upacara besar digunakan sembilan  jenis  bungkak.  Sembilan  bungkak  yang  digunakan  seperti bungkak  kelapa  bulan,  bungkak  kelapa  rangda,  bungkak  kelapa
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 93 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
udang,  bungkak  kelapa  be  julit,  bungkak  kelapa  gading,  bungkak kelapa  bojog,  bungkak  kelapa  mulung,  bungkak  kelapa  surya  dan bungkak kelapa sudamala.
Hakikat  penggunaan  bungkak  dalam  upacara  yadnya  adalah  simbol bahwa dalam kehidupan manusia dan alam sekitarnya menginginkan keserasian  sesuai  filsafat Tri  Hita  Karana, ingin  mendapatkan kesucian  lahir  dan  batin  terbebas  dari  perbuatan  ternoda.  Bungkak menjadi  simbol  terwujudnya  keseimbangan  antara  buana  agung  dan buana  alit  merupakan  sarana  untuk  mencapai  tujuan  dari  ajaran Agama  Hindu  (Wawancara  tanggal  14  April  2006  dengan  Ida Pedanda Gede Oka Pinatih). e.  Daun Dapdap Daun  Dapdap  mempunyai  makna  kesejukan,  pelindung  dan menetralisir  perbuatan  jahat  yang  dibuat  oleh  manusia  sehingga sering digunakan untuk sarana pengobatan. Penggunan daun dapdap sebagai  sarana  upakara  sebagai  sarana  penyucian,  pelebur  segala kotoran yang mengenai upakara atu sesajen baik yang bersumber dari asal  bahannya  atau  kotoran  yang  muncul  saat  proses  pembuatannya (Lontar Taru Pramana). f.  Uang Kepeng Keberadaan  uang  kepeng  sudah  sangat  sulit  didapatkan  sehingga dalam  beberapa  hal  seperti  sesari/sesantun,  penebusan,  penghargaan tirta dan lain-lain disesuaikan dengan uang yang memiliki nilai tukar yang  sah  (Pemerintah  Daerah  Propinsi  Bali,  2000).  Uang  kepeng berasal dari unsur pancadatu (tembaga,emas, besi, perak, dan timah), bentuknya  bulatan  lambang  dari  windu,  mulai  dari  bilangan  satuan terkecil  sehingga  bilangan  1  sampai  dengan  9  mengandung  arti simbolis sesuai dengan urip pengider-ideran. Uang kepeng digunakan untuk sarana melengkapi upakara Panca Yadnya seperti dalam akah banten,  orti,  dalam  buah  lis,  kwangen  dan  dapat  juga  digunakan sebagai sesari serta berfungsi sebagai lamak tamiang, salang, payung pagut, penyeneng, dan lain-lain.
2.  Api, Dipa dan Dupa
Dalam persembahyangan api diwujudkan dengan dupa dan dipa. Dipa adalah jenis  harum-haruman  yang  dibakar  sehingga  menimbulkan  bau  harum sedangkan  dupa  dibakar  sehingga  apinya  menyala  sebagai  lambang  Dewa Agni yang memiliki arti dan makna :
a.  Sebagai pendeta pemimpin upacara
Pendeta setelah melalui proses upacara daksita secara simbolis telah mati raga, amati aran, amati wesa dan amati sesana yang artinya telah meninggalkan  badan  wadagnya,  mati  namanya  semula,  mengganti atribut  dan  terlahir  kembali  mewakili  Tuhan  memimpin  umat  untuk kejalan dharma. Api sebagai lambang penuntun umat ada dalam “Isa Upanisad” Mantra 18 (Wiana, 2000) sebagai berikut :
“ agne  naya  supharteraye  asman,  Visvani  dena  vayunani vidvan,Yuyudhy  asmaj  juhuranam  eno,  Bhuyistham  te  nama  uktim vidhema
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 94 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
Artinya:  Oh  Tuhan  kuat  laksana  api,  maha  kuasa  tuntulah  kami semua,  semua  yang  hidup  kejalan  yang  baik,  segala  tingkah  laku menuju  kepadaMu  yang  bijaksana,  jauhkan  dari  jalan  yang tercela yang jauh daripada Mu, baik penghormatan maupun kata-kata yang  hamba  lakukan.  Dupa  berasal  dari  alam  semesta  menyala  dan asapnya  membumbung  tinggi  ke  angkasa  dan  fenomena  ini perlambang  penuntun  umat  dalam  melakukan  persembahyangan, menghidupkan api dalam diri serta menggerakkannya menuju Tuhan ibarat  asap  menuju  angkasa.  Sedangkan  dipa  yang  hanya  boleh dipakai  sarana  pemujaan  oleh  Pedanda/  Sulinggih  adalah  lambang kehadiran Tuhan dalam menuntun umatnya. Karena itulah dupa dan dipa  mempertajam  serta  memantapkan  pikiran  umat  dalam melaksanakan persembahyangan. Dipa dan Dupa mempunyai makna pertemuan  antara  Tuhan  dengan  umatnya  sedangkan  posisi  Pendeta menjembatani pertemuan tersebut. b.  Sebagai  sarana  yang  menghubungkan  sang  pemuja  dengan  yang dipuja Bagi  mereka  yang  sudah  memiliki  tingkat  Wijnana  dan  Jnananya sudah  tinggi  maka  mereka  sudah  mampu  menghidupkan  api  dalam dirinya  misalnya  dengan  cara  yoga.  Sedangkan  bagi  mereka  yang belum  mencapai  tingkatan  tersebut  dan  masih  awam  untuk  dapat melakukan pendekatan dengan Tuhan masih memerlukan sarana dari alam sebagai ciptaan Tuhan. c.  Sebagai pebasmi segala kotoran dan pengusir roh jahat Sebelum  melakukan  persembahyangan  seharusnya  dalam  keadaan bersih  secara  lahir  dan  batin.  Bersih  secara  lahiriah  dengan  mandi, keramas  belum  lah  cukup  sebaiknya  juga  pikiran  dan  perasaan terfokus  pada  yang  dipuja.  Sebelum  melakukan  muspa,  dupa  yang sudah  menyala  diangkat  setinggi  ulu  hati  serta  diucapkan  Mantra  “ Om  Ang  dhupa  dipastraya  namah  swaha ”  yang  artinya  Om  sang Hyang Widhi dengan sinar sucimu sucikanlah diri hamba. Demikian juga  bunga  yang  akan  digunakan  muspa  sebelumnya  diasapi  agar diberkati  kebersihan  dari  kotoran  oleh  apinya  dupa.  Keadaan  yang suci  dan  bersih  akan  membawa  kedalam  keadaan  yang  suci  dan bersih dengan yang akan dipuja. d.  Sebagai saksi upacara Dalam  persembahyangan  bentuk  api  yang  dilambangkan  sebagai saksi  upacara  sama  dengan  api  sebagai  pendeta  pemimpin  upacara. Api  dupa  lambang  api  saksi  sedangkan  asap  api  dupa  yang membungbung tinggi adalah gerakan rohani menuju angkasa tempat berstananya Ida Sang Hyang Widhi Wasa beserta dewa-dewi sebagai manifestasinya.  Api  dengan  sinarnya  adalah  penerangan  alam  ini, berarti  Hyang  Maha  Agni  melihat  atau  saksi  segala  perbuatan mahkluk di alam semesta.
2.  Air
Ada dua jenis air yaitu air bersih yang digunakan untuk mencuci tangan dan mulut sebelum sembahyang dan air suci yang disebut tirtha. Jenis tirtha ada dua  macam  yaitu  tirtha  yang  dimohon  kepada  Tuhan  dan  Bhetara-Bhetari serta  tirtha  yang  dibuat  pendeta  dengan  puja.  Tirtha  berfungsi  untuk
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 95 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
membersihkan diri dari kotoran maupun kecemasan pikiran. Tirtha digunakan dengan cara dipercikkan di kepala, diminum dan diusapkan di muka sebagai simbolis pembersihan bayu, sabda dan idep. Tirtha bukanlah air biasa tetapi merupakan  benda  materi  yang  sakral  dapat  menumbuhkan  perasaan  dan pikiran  yang  suci.  Pembuktian  manfaat  tirtha  didasari  atas  kepercayaan  dan keyakinan. Seluruh umat Hindu harus yakin bahwa tirtha sebagai wujud nyata dari  karunia  Tuhan  untuk  memberikan  wujud  kesucian  dalam  kehidupan. Konsep berpikirnya dalam pembuatan tirtha  “ sekala niskala” menggunakan sumber  air  bersih  yang  telah  terbebas  dari  kuman  penyakit,  peralatan  yang bersih  baik  tempat  pembuatannya  maupun  tempat  penyimpanannya. Berdasarkan  fungsinya  tirtha  dalam  upacara  yadnya  dibedakan  :  tirtha pembersihan,  tirtha pengelukatan, tirtha wangsupada/banyun cokor/pekuluh, tirtha pemanah, tirtha penembak dan tirtha pengentas.
Makna banten berdasarkan bentuk jejahitan yang biasa dibuat mempunyai makna (Arwati, 1993), seperti:
1.  Bentuk Segi Tiga
Bentuk  segi tiga  dapat  dilihat  pada jejahitan tangkih,  celemik,  ituk-ituk dan celekontong . Bentuk- bentuk seperti ini memiliki makna :
a. Tri Premana : Sabda, Bayu dan Idep b. Tri Guna : Satwam, Rajas dan Tamas
c. Tri Kaya Parisudha : Manacika, Kayika dan Wacika d. Tri Kona : Utpeti, Sthiti dan Pralina Kesemua ini terdiri dari tiga unsur yang merupakan satu kesatuan yang utuh dan selalu ada dalam pembentukannya.
2.  Bentuk Segi Empat Bentuk segi empat dapat dilihat dalam taledan dan ceper , memiliki makna :
a. Catur Purusa Artha : Dharma, Artha, Kama dan Moksha Merupakan  empat  tujuan  yang  patut  dilakukan  dan  selalu  dicari dalam kehidupan baik lahir maupun batin.
b. Catur Marga : Bhakti Marga, Karma Marga, Jnana Marga dan Raja Yoga Marga
Merupakan empat jalan untuk mencapai kesempurnaan hidup dalam mendekatkan diri Ida Hyang Widhi Wasa yang menjadi tujuan hidup.
3.  Bentuk Bulat atau Bundar Bentuk  Bulat  atau  Bundar  dapat  dilihat  pada  Tamas,  Kulit  Sesayut,  Kulit Tebasan,  Sampyan  Nagasari,  Kembang  dan  Urassari.  Bentuk  ini  memiliki makna :
a.  Nemu  Gelang  kebulatan  yaitu  Panca  Dewata,  Asta  Iswara  dan Dewata Nawa Sanga
b.  Windu atau Kosmos atau Alam Semesta Dalam  tatwa  Agama  Hindu  disebut  Brahmanda  yang  artinya  keluar dari Brahma (Sudarsana dalam kursus membuat banten Piodalan Alit dan Otonan tanggal 31 Juli 2006, di UNHI Denpasar).
Banten  Prayascita  terdiri  dari  beberapa  komponen  didalamnya,  disusun sesuai  kaidahnya.  Dalam  setiap  komponen  Banten  Prayascita    memiliki  makna berdasarkan bentuk reringgitannya, seperti berikut:
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 96 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
1.  Kulit Sesayut/ Tebasan
Mempunyai  makna  pembebasan,  perlindungan  atau  penebusan,  umpamanya dari  kotor,  ternoda,  terbelenggu  atau  tertekan  menjadi  suci,  tenang  dan tenteram dalam hal yang bersifat spritual (Mas Putra, 2001: 73-74).
2.  Kulit Peras Melambangkan Panca Maha Butha, apabila tidak digunakan walaupun isinya tetap  sama  maka  tidak  akan  disebut  “peras”,  namanya  berbeda,  umpama pengiring dan lain-lain (Mas, 2000: 105).
3.  Tipat Kukur Mempunyai makna sebagai kekuatan angin sebagai pembersih segala kotoran
4.  Tulung
Artinya  tolong  sebagai  lambang  saling  tolong  menolong,  welas  asih  yang merupakan  salah  satu  sifat  Tuhan  untuk  semua  mahkluk  yang  ada  di  alam semesta. Jumlahnya ada 5 buah bermakna Panca Indera maksudnya memohon kepada Ida Hyang Widhi Wasa agar kita dapat mengendalikan panca Indera (Sudarsana I B Putu, 2002).
5.  Kojong Rangkap Merupakan simbol Utpeti, Sthiti dan Pralina
6.  Sampyan Nagasari Mempunyai makna untuk memohon sarining merta
7.  Sampyan peras
Merupakan simbol alam fana dan alam baka adalah tunggal. Bentuknya yang bundar dan penampangnya sama (Aiswarya sekala niskala). Sampyan ini juga merupakan  simbol  cara  berhubungan  dengan  dunia  sesuai  ajaran  “catur yoga”,  secara  simbolis  terdapat  lidi  sebanyak  empat  katih  menghubungkan dasar dengan ujung sampyan.
8.  Banten Pabersihan
Tepung  tawar  sebagai  kekuatan  Sang  Hyang  Iswara  untuk  memohon penyucian mengenai sebel handel, letehin jagat dan sarira.
Daun  dapdap  yang  digilas  dan  dicampur  minyak  wangi  sebagai  simbol kekuatan Sang Hyang Brahma untuk memohon penyucian kehadapan beliau mengenai berbagai macam bentuk yang bersifat wiguna.
Lenge  wangi  sebagai  simbol  kekuatan  Sang  Hyang  Maha  Dewa  untuk memohon penyucian kehadapan beliau akibat perbuatan satru/ kejahatan. Sigsig  sebagai  simbol  kekuatan  Sang  Hyang  Wisnu  untuk  memohon penyucian mengenai gering sabsab merana.
Burat  wangi  sebagai  simbol  kekuatan  Sang  Hyang  Siwa  untuk  memohon penyucian kehadapan beliau dari segala kotoran.
9.  Penyeneng
Penyeneng adalah simbol Dewa yang  memberi kehidupan, berasal dari kata nyeneng  yang  artinya  hidup,  penyeneng  artinya  penghidup  atau  pemberi hidup.
10.  Babuu
Berupa lilit linting yang maknanya adalah mencapai kesucian bersatu dengan Tuhan  dalam  ketenangan,  menyadarkan  diri,  menjalankan  api  suci  dan kebenaran  dalam  diri.  Lawat  buah  sebagai  simbol  dari  kelurusan  hati  dan kejujuran  jika  ingin  mencapai  kesucian.  Lawat  nyuh  adalah  simbol keselamatan manusia pada saat pertama diciptakan Sang Hyang Widhi Wasa. Canggah  menek  canggah  tuwun adalah  simbol  dari  Brahma  dan  wisnu
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 97 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953
sebagai pencipta dan pemelihara.
11.  Lis
Bentuk  jejahitan  dari  lis  dalam  Banten  Prayascita  biasanya  menggunakan senjata Tri Murti dalam upakara tingkatan kecil atau madya sedangkan untuk upakara yang besar digunakan senjata PancaDewata Nawa Sanga . Senjata Tri Murti terdiri  dari  Gada,  Cakra  dan  Padma,  sedangkan  senjata Panca Dewata  Nawa  Sanga Bajra,Gada,  Nagapaksa,  Cakra  dan  Padma. Penyusunannya  paling  bawa  gada,  tengah  padma  dan  paling  atas  cakra.
Penyusunan senjata Panca Dewata Nawa : paling bawah Nagapaksa kemudian Gada, ditengah Padma, Cakra dan paling atas Bajra (wawancara dengan ibu Wendri  tanggal  24  Mei  2006).  Makna  dari  lis  merupakan  inti  dari permohonan adalah kesucian (Sudarsana I B Putu, 2002) sedangkan menurut Wendri  dari  hasil  wawancara  memiliki  makna  kekuatan  magis  dan  religius melebur semua mala dari yang kotor menjadi bersih dan suci.
12.  Padma
Reringgitan  dibuat  dari  janur  kelapa  gading  berbentuk  seperti  kembang padma.  Lis  padma  merupakan  senjata  Sang  Hyang  Siwa  yang  memiliki makna kekuatan penyucian. Selain  jejahitan  di  atas  beberapa  komponen  lain  dalam  Banten  Prayascita memiliki makna sebagai berikut :
a.  Nasi Soda
Simbol  pradana  tatwa  yang  mengandung  makna  Sang  Hyang  Ayu, memohon kerahayuan kehadapan Sang Hyang Siwa.
b.  Tumpeng Lima  buah  tumpeng  simbol  manca  giri  dan  mempunyai  makna kekuatan Sang Hyang Panca Dewata.
c.  Jajan, tebu dan pisang
Jajan  begina  merah  dan  putih  memiliki  simbol  permohonan kehadapan  Ida  Hyang  Widhi  Wasa  baik  bersifat  purusa  maupun prakerti.  Jajan  uli  merah  putih  simbol  permohonan  kedamaian kehadapan Ida Hyang Widhi Wasa sekala niskala.
d.  Tebu
Simbolpermohonan amertha Ida Hyang Widhi Wasa
e.  Pisang
Bagian  dari  buah-buahan  simbol  amerta  sanjiwangi  agar  umat memilki  sifat  bijaksana,  agar  dapat  dianugrahi  sesuai  dengan  buah karma pahalanya.
f.  Salak
Simbol  amerta  kamandalu  agar  selalu  dianugrahi  kesehatan  fisik, mental, akal dan budi
g.  Mangga (sejenisnya buah berwarna kuning)
Simbol amerta kundalini, dianugrahi kemakmuran dan kesejahteraan.
h.  Manggis Simbol amerta pawitra agar senantiasa memiliki hati yang ikhlas dan jujur untuk menuju tingkat kesucian.
i.  Kacang Saur, Sambal dan Garam Mempunyai  makna  permohonan  kehadapan  Ida  Hyang  Widhi Wasa agar  dikaruniai  kekuatan,  keteguhan  iman  (kacang),  kedamaian (saur), kesidian (sambal), dan garam (peleburan).
Vol. 3, No. 1, Januari 2019, 98 Available Online at https://ejournal.warmadewa.ac.id/index.php/kulturistik DOI: dx.doi.org/10.22225/kulturistik.3.1.953

## SIMPULAN
Banten  Prayascita  merupakan  salah  satu  banten  penting,  hampir  selalu digunakan  dalam  pelaksanaan  yadnya  dan  tersusun    dari  beberapa  komponen membentuk  satu  kesatuan  untuk  mengwujudkan  fungsi  utamanya  sebagai penyucian.  Selain  mempunyai    fungsi  utama  penyucian,  Banten  Prayascita memiliki  fungsi  lainnya  sebagai  alat  konsentrasi,  korban  suci  dan  sarana pendidikan. Dalam pembuatan Banten Prayascita ditemukan pendidikan seni dan budaya dengan menciptakan jejahitan dengan reringgitan yang indah, melukiskan simbol-simbol dewa yang mencermikan nilai keindahan yang sangat tinggi.Mulai dari proses pembuatannya harus didasari atas ketulus ikhlasan umat dan kesucian pikiran,  keheningan  perasaan  dalam  menwujudkan  bakti  kehadapan  Ida  Hyang Widhi Wasa. Setiap komponen yang ada didalamnya memiliki fungsi dan makna secara  nilai  filosofi  dengan  harapan    mampu  menjaga  keseimbangan, keharmonisan  antara  manusia  dengan  Ida  Hyang  Widhi  Wasa  beserta manifestasinya.

## DAFTAR PUSTAKA
Arwati, N. M. S. (1993). Jenis Jenis Banten Sesayut . Denpasar: Upada Sastra. Mas, P. I. G. A. (2000). Upacara Dewa Y adnya . Denpasar. Pemerintah  Daerah  Propinsi  Bali.  (2000). Arti  dan  fungsi  sarana  upakara . Denpasar: Pemerintah Daerah Propinsi Bali.
Rana,  T.  M.  (1972). Tjara  Membuat  Lis  di  Pajangan  (Gianjar) .  Denpasar: Universitas Udayana.
Rana Tjokorde Made. (1972). Tjara membuat lis di Pajangan (Gianjar) . Denpasar: Universitas Udayana.
Rasni,  N.  W.  (1983). Fungsi  Upacara  Sesayut  Prayascita  Gumi  dalam  Upacara Butha  Yadnya  di  Kabupaten  Badung .  Denpasar:  Universitas  Hindu
Indonesia.
Rianingsih  Putu.  (2004). Faktor-faktor  yang  berpengaruh  terhadap pengembangan  usaha  Canang  Sari  di  Kabupaten  Badung .  Denpasar: Universitas Hindu Indonesia.
Sudarsana  I  B  Putu.  (2002). Ajaran  agama  Hindu  (filsafat  yadnya). Denpasar: Mandara Sastra.
Sudarsana I B Putu dkk. (n.d.). Himpunan tetandingan upakara yadnya. Denpasar: Yayasan Dharmaacarya.
Suika  I  Wayan.  (1981). Arti  dan  fungsi  lis  dalam  upacara  piodalan  di  Pura Jaganatha. Denpasar: Universitas Hindu Indonesia.
Sumarjana, I. W. (1989). Peranan Bungkak dalam Upacara Y adnya Ditinjau dari Segi Pendidikan . Denpasar: Universitas Hindu Indonesia. Titib  I  Made.  (2003). Teologi  simbol  –  simbol  dalam  agama  Hindu .  Surabaya:
Paramitha.
Wiana,  I.  K.  (2000). Arti  dan  Fungsi  Sarana  Persembahyangan .  Surabaya:
Paramita.