## .
Mosque is functioned not only as a place to prostrate, but more than that is the place where muslims can do some other activities such as education,  preaching  and  activities  relating  to  Islamic  culture.  The development  of  the  building  of  the  mosque  in  the  Malay  World  of Indonesian  Archipelago  (Nusantara)  is  closely  connected  to  the custom  and  local  culture,  either  from  the  shape  of  the  building, architecture, elements or the shape of the architectures. This writing is discussing about the early development of the mosques in the Malay world  of  Indonesian  archipelago  (Nusantara)  and  their  special characteristics from each region which is much influenced by its the local culture.
Key words: mosques, Nusantara, Malay world.

## Masjid-masjid di Dunia Melayu Nusantara
Tawalinuddin Haris Universitas Indonesia, Depok

## Pendahuluan
Kata  “masjid”  berasal  dari  bahasa  Arab, sajada-yasjudu-suj ū- dan ,  yang  berarti  “sujud”,  menundukkan  kepala  sampai  ke  tanah.
Dari  kata sajada kemudian  terbentuk  kata  “masjid”  (jamak:
mas ā jid )  yang artinya  “tempat sujud”. 1 Pengertian tempat sujud di sini  tidak  mengacu  pada  bangunannya,  apakah  beratap  atau  tidak, berbatas  atau  tidak,  yang  pokok  adalah  tempat  sujud.  Ada  juga yang  menghubungkan  kata sajada itu  dengan  tunduk  atau  patuh, sehingga  masjid  pada  hakikatnya  adalah  tempat  untuk  melakukan segala  aktivitas  yang  berkaitan  dengan  kepatuhan  kepada  Allah semata.  Tetapi  dalam  kenyataannya,  masjid  bukan  hanya  sekadar
1 Menurut H.A.R. Gibb dan H. Kraemers, kata masjid dalam bahasa Arab itu diambil dari bahasa Aramic, ” mesgad ” yang berarti tiang suci, stela atau tempat pemujaan.  Istilah  ini  ditemukan  juga  dalam  bahasa  Ethiopia  yang  berarti  kuil atau gereja (Lihat Shorter Encyclopaedia of Islam, Leiden: E.J. Briil, 1953: 340). Kata sajada dapat juga berarti tempat untuk beribadat, bahkan ada yang berpen- dapat kata masjid dari kata majlis.
tempat  bersujud,  tetapi  tempat  kaum  muslimin  melaksanakan berbagai  aktivitas  lain  seperti  pendidikan,  dakwah,  dan  kegiatan budaya Islam. Martin Frishman mengatakan bahwa masjid sebagai suatu  bangunan  berfungsi  sebagai  rumah  ibadah  dan  simbol  Islam (Frishman, 1994: 11). Pada bangunan masjid tertentu, selain ruang utama  yang  berfungsi  sebagai  tempat  salat,  disediakan  ruangan tersendiri  untuk  berbagai  keperluan,  seperti  ruangan  untuk  perte- muan (aula), kantor pengurus Dewan Kemakmuran Masjid (DKM), perpustakaan,  bahkan  ruang  kuliah  seperti  pada  Masjid  Syuhada Yogyakarta.  Pada  zaman  Rasulullah  dan  Khulafa’  Rasyidin  (Abu Bakar,  Umar,  Usman  dan  Ali),  masjid  berfungsi  juga  sebagai tempat  mengendalikan  pemerintahan  negara,  termasuk  menyusun strategi perang.
Di  dalam  Al-Qur’an  istilah masjid ditemukan  19  kali,  sedang- kan  istilah sujud , sajada, dan  berbagai  bentuknya  ditemukan  92 kali.  Kalau  dikaitkan  dengan  pengertian  di  atas,  masjid  adalah sesuatu  yang  sangat  universal.  Al-Qur’an  maupun  sumber  ajaran Islam lainnya seperti hadis tidak menjelaskan secara konkret bentuk bangunan  masjid. Dengan kata  lain, tidak ada  landasan dan  aturan yang ditetapkan oleh Islam tentang bangunan masjid, yang penting arah  hadap  atau  kiblat  salatnya  adalah  Ka’bah  di  Mekah.  Pada bangunan  masjid,  arah  kiblat  itu  dilambangkan  atau  ditandai dengan  mihrab,  yaitu  ruangan  kecil  tempat  imam  memimpin  salat berjamaah. Dalam  hadis riwayat Imam Muslim dinyatakan,  “Bumi bagi  setiap  muslim  adalah  masjid”  ( al-ar«u  kulluh ā masjid ),  dan “Telah  dijadikan  bagi  kita  bumi  ini  sebagai  tempat  sujud  dan keadaannya  suci”  ( ju‘ilat  lan ā al-ar«u  masjidan  wa  ¯ah ū ran ). Merujuk  kepada  hadis  tersebut,  setiap  muslim  bebas  memilih tempat salat, asalkan tempatnya suci.
Dalam  perkembangan  kemudian,  pengertian  masjid  menjadi lebih spesifik, yaitu sebuah bangunan atau gedung atau lingkungan yang ditembok  yang dipergunakan  sebagai tempat salat, baik  salat lima waktu, salat Jum‘at, ataupun salat hari raya. Pengertian masjid sebagai  suatu  bangunan  merupakan  wujud  atau  aspek  fisik  dari kebudayaan  lslam.  Di  Indonesia,  kata  masjid  dilafalkan  berbeda- beda  seperti mesigit (Jawa  Tengah), masigit (Jawa  Barat), meuseugit (Aceh), dan mesigi (Sulewesi Selatan). Tidak hanya itu, ada  penamaan  tersendiri  untuk  bangunan  masjid  atau  bangunan tempat  salat  yang  tidak  dipakai  untuk  salat  Jum‘at.  Masjid-masjid
seperti ini berukuran tidak terlalu besar, dengan berbagai nama atau sebutan, seperti meunasah (Aceh), surau (Minang), langgar (Jawa), tajuk (Sunda), bale (Banten), langgara (Sulawesi), suro atau mandersa (Batak), dan santren (Lombok). Selain  itu  dikenal  juga  istilah musala ,  sebagai  tempat  salat sehari-hari, namun tidak untuk salat Jum‘at. Dalam khazanah kebu- dayaan Islam dikenal  istilah mashad (masjid-makam)  yaitu  masjid yang dibangun di kompleks makam, dan masjid-madrasah (masjid- pesantren)  yaitu  masjid  yang  dibangun  di  kompleks  pesantren. Bahkan  di  Iran  dan  India  dikenal idgah ,  bahasa  Parsi  untuk menyebut  musala  atau  tempat  salat  yang  terbuka,  biasanya dipergunakan untuk salat Idul Fitri dan Idul Adha (Petersen, 1996: 113)
Meskipun  bentuk  konkret  bangunan  masjid  tidak  dijelaskan dalam  Al-Qur'an  maupun  hadis,  tetapi  ada  perintah  untuk  mem- bangun  masjid  sebagaimana  dinyatakan  dalam  sebuah  hadis  yang diriwayatkan  oleh  Imam  A¥mad  dan  at-Tirmi© ī yang  berbunyi: “ Amara ras ū lull ā hi ¡allall ā hu ‘alaihi wasallama, an nattakhi©a al- mas ā jida  f ī diy ā rin ā wa  amarn ā an  tun ā §ifah ā (Rasulullah  me- nyuruh  kepada  kita  agar  membangun  masjid  di  rumah  kita  dan  ia memerintahkan  agar  kita  selalu  membersihkannya).  Selain  itu, agama  Islam  mengajarkan  bahwa  salat  berjamaah  lebih  utama daripada  salat  sendirian.  Menurut  sebuah  hadis,  pahala  salat berjamaah  25  atau  27  kali  lipat  dibandingkan  dengan  salat sendirian.  Oleh  karena  itu,  untuk  keperluan  tersebut  dirasa  perlu mendirikan  sebuah  bangunan,  tempat  jamaah  melakukan  salat,
terbebas  dari  gangguan  alam  (panas  dan  hujan)  dan  lingkungan sekitarnya  yang  dapat  mengurangi  kekhusukan  salat.  Bangunan inilah yang kemudian disebut masjid.

## Sejarah Bangunan Masjid
Masjid  pertama  yang  dibangun  pada  masa  Nabi  Muhammad saw adalah Masjid Quba, sekitar 10 km dari Kota Madinah. Masjid ini  dibangun  oleh  Nabi  Muhammad  saw  dalam  perjalanan hijrahnya  dari  Mekah  ke  Madinah.  Tetapi  bangunan  masjid  yang selama  ini  menjadi  prototipe  masjid-masjid  dunia  Islam  adalah masjid  yang  dibangun  oleh  Nabi  Muhammad  saw  dan  para sahabatnya di Madinah, sekarang dikenal dengan  Masjid Nabawi. Bagaimana  wujud  bangunan  masjid  itu  pada  awal  mulanya  tidak
diketahui.  Menurut  rekonstruksi  para  ahli, 2 Masjid  Nabawi berdenah segi empat, dikelilingi tembok dari tanah liat, tanpa atap (terbuka), bagian yang dipakai untuk salat diberi atap dari pelepah daun  kurma  dan  tanah  liat,  ditopang  oleh  tiang-tiang  (tonggak- tonggak)  dari  pohon  kurma.  Pada  salah  satu  dindingnya  terdapat ruangan  atau  kamar  tempat  tinggal  Nabi  Muhammad  saw  dengan keluarganya, sedangkan pada sisi yang berlawanan dengan tempat salat  terdapat  bagian  yang  disediakan  untuk  tempat  tinggal  para sahabat  yang  miskin  dan  tidak  memiliki  rumah  (Frishman,  1994:
32;  Sumalyo,  2000:  30).  Bagian  ini  disebut ¡uffah sedangkan penghuninya disebut ahli¡¡uffah (Aboebakar, 1955: 33; Frishman,
1994: 32 ; Sumalyo, 2000: 30). Dalam  perkembangannya  kemudian,  muncul  berbagai  bentuk dan  gaya  bangunan  masjid  di  seluruh  dunia  lslam,  termasuk Indonesia.  Bentuknya  beraneka  ragam,  bergantung  pada  berbagai faktor, antara  lain kondisi geografis, budaya setempat, dan tekno- logi. Dengan demikian bangunan masjid dunia Islam memperlihat- kan  citra  sendiri  karena  iklim,  material  bangunan,  teknologi,  atau keahlian seniman yang berbeda-beda.
Menurut Martin Frishman (Frishman, 1994: 12), secara krono- logis  desain  masjid  berkembang  (mengalami  evolusi)  dalam  tiga tahapan  yang  dapat  dipandang  sebagai  fenomena  umum  di  semua region . Pertama ,  masjid  dengan  ruang hyspostyle (ruang  lorong) dengan  halaman  terbuka,  dikelilingi  sederetan  tiang-tiang  yang menopang  atap.  Desain  ini  pada  awalnya  muncul  di  Semenanjung Arab  (Saudi  Arabia)  dan  berkembang  sampai  pertengahan  periode Abbasiyah sekitar abad ke-10 atau 11. Kedua , munculnya berbagai desain  bangunan  masjid  gaya  regional  yang  memperlihatkan dominannya  pengaruh  geografis. Ketiga ,  desain  bangunan  masjid yang  tumpang  tindih  dengan  yang  kedua  tetapi  tidak  bertentangan dengan  “gaya  regional”.  Martin  Frishman  menyebut  gaya  tersebut sebagai “ monumental style ”, dicirikan dengan penggunaan elemen-
2 Gambar rekonstruksi masjid yang dibangun oleh Nabi Muhammad antara lain dibuat  oleh  Leacroft  dan  Creswell.  (Periksa:  Yulianto  Sumalyo, Arsitektur Mesjid  dan  Monumen  Sejarah  Muslim. Yogyakarta:  Gadjah  Mada  University Press,  2000,  gambar  no.  45  halaman  30;  Robert  Hillenbrand, Islamic Architecture:  Form,  Function  and  Meaning. Edinburg  University  Press,  1994, gambar no. 2.54, hlm. 39; Alexandre Papadopoulo, Islam and Muslim Art. Harry N. Abrams, INS Publishers, 1979: gambar no. 1049).
elemen  (lengkungan  dan  kubah)  sebagaimana  dipahami  dari  arsi- tektur  Barat.  Gaya  ini  berkembang  antara  lain  di  Iran  (setelah 1550), Asia Tengah (abad ke-14 dan 15), Asia Kecil/Anatolia pada masa  Dinasti  Usmaniah  (setelah  tahun  1453),  dan  di  India  pada masa Dinasti Mughal (1555).
Berdasarkan  pada  kategori  dasar  desain  masjid,  termasuk  di dalamnya  faktor-faktor  regional,  Martin  Frishman  membedakan  7 (tujuh)  gaya  regional  bangunan  masjid. 3 Pertama ,  masjid  dengan ruang hypostyle ,  atap  rata  atau  kubah  seperti  terlihat  pada  masjid- masjid di Arabia, Spanyol, dan Afrika. Kedua , masjid dengan ruang lorong  ( hypostyle  hall )  menggunakan  bahan  lumpur  kering  seperti yang  berkembang  di  Sahara  Barat  dan  Afrika. Ketiga ,  masjid dengan  layout  empat iwan (ruang  kubah  tong)  yang  ditempatkan pada  setiap  sisi  ruang  utama  yang  dibagi  empat  oleh  dua  garis sumbu berpotongan (bi-axial), seperti yang berkembang di Iran dan Asia  Tengah. Keempat ,  masjid  tiga  kubah  dengan  halaman  yang luas  seperti  masjid-masjid  yang  berkembang  di  India. Kelima , masjid  dengan  ruang  tengah  yang  luas  dengan  atap  kubah  yang masif (gaya Ottoman) seperti yang berkembang di Anatolia (Turki). Keenam ,  suatu  komplek  bangunan  yang  dikelilingi  tembok,  di dalamnya terdapat paviliun dengan taman seperti di Cina. Ketujuh , bangunan  utamanya  dengan  atap  pyramid  (atap  tumpang)  seperti yang  berkembang  di  Asia  Tenggara,  termasuk  Indonesia. Sebaliknya James Dickie (1978) mengolongkan masjid berdasarkan fungsinya  menjadi  lima  yaitu:  masjid  jamik  ( congregational mosque );  khanaqah  ( monastic  mosque );  masjid-madrasah  ( colle- giate  mosque );  masjid  monumen  ( memorial  mosque )  dan  mashad
( shrine mosque )

## Elemen-elemen Bangunan Masjid
Secara  umum  elemen-elemen  yang  harus  ada  pada  setiap bangunan  masjid  adalah  demarkasi  ruang,  dinding  kiblat  dan mihrab, mimbar, dikka, kursi, maqsurah, kolam, menara, dan portal
3 Mengutip Martin Frishman, Yulianto Sumalyo menyebutkan 9 gaya masjid Dunia  Islam,  yaitu  (1)  Arab  dan  sekitarnya,  (2)  Spanyol  dan  Afrika  Utara,  (3)
Iran  dan  Asia Tengah,  (4)  Anatolia,  (5)  India,  (6)  Sub-Sahara  Afrika,  (7)  Asia Timur,  (8)  Cina,  (9)  Asia  Tenggara.  (Periksa:  Yulianto  Sumalyo, Arsitektur Mesjid  dan  Monumen  Sejarah  Muslim. Yogyakarta:  Gadjah  Mada  University Press, 2000: 2).
(Frishman,1994:32  –  41,  Sumalyo,  2000:  7-8).  Demarkasi  ruang terdiri  dari  bagian  yang  beratap  dan  terbuka,  ukuran  bagian  yang beratap  (ruang  salat)  bervariasi  bergantung  pada  luas  halaman tengah  ( sahn )  yang  dikelilingi  tembok  pada  ketiga  sisinya  dengan sejumlah  tiang  yang  mendukung  atap  yang  disebut riwaq , kemudian pada keempat sisinya diberi akses ke ruang salat. Ruang salat  berdenah  segi  empat,  atau  dengan  tipe hypostyle dan mempunyai  atap  yang  ditopang  oleh  sejumlah  tiang,  atau  dengan atap  kubah  yang  besar  atau  beberapa  kubah  kecil.  Ruang  salat memiliki  sebuah  dinding  yang  menghadap  ke  Mekah,  pada pertengahan dinding  itu ditempatkan  mihrab. 4 Namun tidak seperti pada bangunan gereja, mihrab tidak dipandang sebagai bagian yang suci (sakral) dari bangunan masjid. Bentuk mihrab didasarkan pada nis (ceruk) bangsa Romawi yang berdenah setengah lingkaran yang menjorok keluar dari dinding (tembok). Dinding kiblat dan mihrab merupakan komponen yang sangat esensial untuk semua bangunan masjid,  terkecuali  Masjidil  Haram  di  Mekah.  Mimbar  biasanya ditempatkan di sebelah kanan mihrab dilengkapi anak tangga untuk naik ke tribun (panggung) yang seringkali ditutupi dengan atap tipe cupola. Mimbar menjadi penting pada setiap masjid sebagai tempat khatib membacakan khutbah Jum’at.
Dikka  atau platform (tribun)  biasanya  dibuat  dari  kayu, dilengkapi dengan tangga dan ditempatkan satu garis lurus di depan mihrab. Dari tempat itu q ā di masjid mengikuti gerakan dan bacaan imam  agar  dapat  diikuti  dan  didengar  oleh  jama’ah.  Dikka  dapat juga  ditempatkan  di  halaman  masjid,  bergantung  pada  ukuran  dan kondisi  iklim.  Kursi  merupakan  tempat  menaruh  kitab  suci  Al-
4 Kata mi¥r ā b berarti mahligai, tempat yang biasa dipergunakan oleh orang- orang Kristen untuk meletakkan patung. Kata mihrab terdapat dalam Al-Qur’an Surah  ¢ ā d/38:  21  dan  Surah  Saba’/34:  13.  Menurut  H.A.R.  Gibb  dan  J.H.
Kramers, kata mi¥r ā b berasal dari ¥arba yang artinya tombak atau dari mi¥rab yang artinya candi (Periksa: Shorter Encyclopaedia of Islam . Leiden: E.J. Brill, 1953:) Tetapi dalam kamus bahasa Arab kata mi¥r ā b ( ب ا ﺮﺤﻣ ) bentuk jamaknya ma¥ ā r ī b ( ﺐﯾ ر ﺎﺤﻣ ) berarti bagian rumah yang paling terhormat (Periksa: Atabik Ali, A. Zuhdi Muhdlor, Kamus Kontemporer Arab-Indonesia. Yogyakarta: Multi Karya  Grafika,  t.t.:  1644).  Sekarang  kata mi¥r ā b berarti  suatu  tempat  di  dalam masjid  yang  merupakan  pintu  mati  berpelengkung  (nis  atau  ceruk)  sebagai penanda arah kiblat dan tempat imam memimpin salat berjamaah. Pada masjid- masjid tua di Indonesia letaknya berhadapan dengan pintu masuk ke ruang salat di sisi timur.
Qur'an  yang  ditempatkan  di  samping  dikka,  di  Indonesia  dikenal dengan nama rehal atau rehan .
Maqs ū rah di Masjid Agung Yogyakarta. (Foto: Ali Akbar).
Elemen  berikutnya  adalah maqs ū rah yaitu  bagian  terlindung atau berpagar tempat imam, khalifah atau gubernur melakukan salat dan  berlindung  jika  ada  serangan  yang  tiba-tiba.  Bahkan  pada periode  awal  Islam,  istana  gubernur  ( d ā r  al-imar a )  seringkali didirikan berdekatan dengan mihrab dan disediakan akses privat ke areal  mihrab  dan maqs ū rah untuk  keamanan.  Kolam  yang ditempatkan  di  dekat  atau  di  halaman  tengah  dengan  atau  tanpa pancuran  air  berfungsi  sebagai  tempat  berwudu  sebelum  salat, sedangkan  menara  untuk  tempat  menyeru  azan  agar  terdengar sampai jarak yang jauh. Pada masa Rasulullah, azan diserukan dari atap  masjid. Menara azan  mulai populer pada  abad ke-14 atau 15.
Jumlah menara satu sampai tujuh buah seperti pada Masjidil Haram di  Mekah.  Namun  dengan  ditemukannya  alat  pengeras  suara ( loudspeaker ),  fungsi  menara  azan  bergeser  sebagai  pelengkap bangunan masjid saja.
Ciri yang terakhir atau yang kesembilan dari bangunan masjid,
menurut  Martin  Frishman,  adalah  portal  (pintu  masuk)  yang
jumlahnya  bergantung  pada  ukuran  besar  kecilnya  bangunan masjid. Pada masjid-masjid tua di Indonesia, jumlah pintu ke ruang salat biasanya ganjil, tiga, lima, bahkan sampai sembilan, misalnya, pintu masuk Masjid Agung Sang Cipta Rasa, Cirebon.
Jika kesembilan elemen di atas dikaitkan dengan masjid-masjid Nusantara,  memang  ada  elemen  yang  sama,  tetapi  ada  juga  yang belum  pernah  ditemukan  seperti  dikka  dan  kursi.  Kalau  toh  kursi atau  rehan  dijumpai  pada  beberapa  masjid  di  Nusantara,  benda tersebut  bukan  elemen  yang  harus  ada  pada  sebuah  bangunan masjid  lndonesia.  Perbedaan  lain  yang  menonjol  adalah  letak dinding  kiblat  dan  mihrab  pada  masjid-masjid  Nusantara  selalu  di sisi  barat.  Jumlah  mihrab  kadang-kadang  lebih  dari  satu,  misalnya Masjid  Agung  Pamekasan  memiliki  tiga  mihrab,  demikian  juga beberapa masjid tua di Batu Malang, Bondowoso, dan Banyuwangi sebagaimana dilaporkan oleh Pijper (Pijper 1984: 27).
Kolam  (Banten: kolem ;  Surakarta: blumbang )  yang  berisi  air untuk  berwudu  pada  umumnya  terpisah  dengan  bangunan  masjid. Tempat  berwudu  seringkali  berupa  bak  air  yang  disemen  disebut kulah.  Kulah-kulah  ini  kadang-kadang  dilindungi  bangunan  dari bambu  atau  batu  ditempatkan  di  samping  masjid,  di  daerah Kuningan disebut saung kulah , artinya rumah kulah , sedangkan di Magelang  disebut pawulon artinya  tempat  mengambil  wudu.  Pada beberapa  masjid  tua  di  Jawa  antara  lain  di  Masjid  Gala  dan  di Masjid  Makam  Sunan  Bayat,  di  Desa  Paseban,  Kecamatan Tembayat,  Kabupaten  Klaten,  fungsi  kolam  atau saung  kulah digantikan dengan gentong, atau tempayan dari tanah liat yang pada bagian  luarnya  dilapisi  semen  (Jawa: padasan )  sebagai  tempat  air wudu.  Tempat-tempat  air  wudu  merupakan  elemen  penting  dan harus  ada  pada  setiap  bangunan  masjid  di  Indonesia  tetapi keberadaan maqs ū rah hanya  terbatas  pada  masjid-masjid  kerajaan di  Jawa  antara  lain  pada  Masjid  Agung  Demak, 5 Masjid  Agung
5 Maqsurah Masjid Agung Demak ditempatkan di sebelah kiri mihrab. Jika dibandingkan dengan maqs ū rah Masjid Sang Cipta Rasa, Cirebon, Masjid Agung Yogyakarta dan Maqsurah Masjid Pakualaman, maqsurah Masjid Agung Demak lebih tertutup karena dahulu adalah tempat berkhalwat sehingga lebih mendekati pada fungsi zawiyah . Pada bidang hias berbentuk bingkai cermin dinding atas sisi timur terdapat inskripsi Arab berbunyi H ā © ā mu¡all ā asy-syar ī f al-am ī n f ī bal a d al-masyh ū r  bi-ª ī m ā ’  alla© ī isytahara  bi  ismi  Rahaden  Mas  Tumenggung Arya Purbaningrat (Ini  adalah musala  Yang  Mulia  Yang  Terpercaya  di  negeri  yang
Yogyakarta dan Masjid Pakualaman. Jumlah maqs ū rah tidak selalu satu, di Masjid Sang Cipta Rasa, Cirebon, ada dua buah maqs ū rah ,
sebelah  kanan  mihrab  adalah  untuk  Sultan  Kasepuhan  dan  di sebelah kiri pintu utama (disebut pintu Nerpati) adalah untuk Sultan Kanoman. Pada  masjid-masjid  di  Nusantara,  menara  termasuk  bangunan pelengkap atau pendukung bangunan masjid. Menara pada awalnya bukan  merupakan  bagian  yang  integral  dari  sebuah  masjid,  hal  ini tampak  dari  letak  menara  yang  terpisah  dengan  bangunan  masjid.
Demikian  juga  variasi  bentuk  menara  yang  melengkapi  bangunan masjid.  Menurut  Pijper,  di  Pulau  Jawa  saja  ada  5  gaya  bangunan menara. Pertama ,  menara  gaya  candi  Jawa  Timur  (menara  Masjid Kudus). Kedua ,  menara  tipe  mercusuar  (menara  Masjid  Banten). Ketiga ,  menara  tipe  Hadramaut  (menara  Masjid  Pakojan-Jakarta). Keempat,  menara  tipe  India  (menara  Masjid  Mangkunegara- Surakarta). Kelima ,  menara  yang  mendapatkan  pengaruh  Portugis seperti  menara  Masjid  Kasunyatan,  Banten  (Pijper  1992:  23-27). Menara  Masjid  Sanggau,  Kalimantan  Barat  berbentuk towerlet yang  menyembul  dari  atap,  sedangkan  menara  Masjid  Agung Demak  terbuat  dari  logam  yang  dibangun  pada  tahun  1932  M. Menurut  Pijper  (1947)  menara  ditambahkan  pada  masjid  dengan dua  maksud,  pertama,  meniru  menara  masjid-masjid  Arab,  tanpa mengerti  makna  dan  fungsinya,  dan  yang  kedua,  pada  abad  ke-19 penempatan  dua  buah  menara  pada  masjid-masjid  Jawa  untuk memberikan  kesan  simetri  di  bagian  depan.  Ada  pula  pendapat yang  menghubungkan  kebiasaan  bangunan  masjid  dengan  dua menara merupakan pengaruh Persia.
Elemen  lain  yang  menjadi  ciri  masjid-masjid  Nusantara  ialah bedug  atau  kentongan  (Jawa), kohkol (Sunda), kulkul (Bali)  yang ditempatkan  di  serambi  masjid.  Kadang-kadang  bedug  dan kentongan  ditempatkan  dalam  bangunan  tersendiri  yang  terpisah dari  bangunan  masjid  seperti  pada  Masjid  Panjunan,  Cirebon.
Bedug  atau  kentongan  dipukul  sebagai  penanda  masuknya  waktu salat  sebelum  atau  setelah  adzan  diserukan.  Di  beberapa  daerah, bedug  dipukul  menjelang  makan  sahur  (bedug  sahur),  atau menjelang  hari  Lebaran  (’Idul  Fitri  dan  ’ldul  Adha).  Menurut
masyhur  dengan  Demak  yang  terkenal  dengan  nama  Raden  Mas  Tumenggung Arya  Purbaningrat).  Di dalam ruangan maqsurah terdapat angka  tahun  1287  H (1866).
Pijper, di daerah Priangan, di akhir bulan Ramadan, bedug dipukul pada siang hari untuk mengingatkan orang-orang supaya membayar zakat  fitrah,  yang  disebut dulag  fitrah atau bedug  fitrah (Pijper, 1984: 14). Di Lombok, bedug dipukul sebagai tanda pemberitahuan (pengumuman)  kepada  warga  kampung  bahwa  ada  warga  yang meninggal dunia.
Bedug yang digantung di bangunan terpisah di depan Masjid Sultan Tidore, Maluku Utara. (Foto: Ali Akbar).
Bangunan  lain  yang  kadang-kadang  ditemukan  di  halaman masjid  tua  adalah istiw ā ’ ,  makam,  kantor  pengurus  masjid,  dan perpustakaan,  seperti  terdapat  di  Masjid  Agung  Surakarta  dan Masjid  Agung  Yogyakarta.  Bahkan  di  halaman  Masjid  Agung Demak  terdapat  bangunan  museum  tempat  menyimpan  artefak (bekas tiang soko tatal, kaligrafi) dan foto-foto lama Masjid Agung Demak. Kemudian di halaman Masjid Agung Surakarta dan Masjid Agung  Yogyakarta,  di  kiri-kanan  pintu  gerbangnya  terdapat  dua bangunan  kembar  disebut pagongan ,  yaitu  bangunan  tempat menaruh  dan  menabuh  gamelan  sekaten  pada  perayaan  Maulud Nabi Muhammad saw.
Istiwa  (Jawa: bencet )  adalah  alat  untuk  mengetahui  waktu masuknya  salat,  khususnya  zuhur  (salat  Jum'at)  dan  asar,  dengan
bantuan  sinar  matahari.  Oleh  karena  itu  disebut  juga  “jam matahari”.  Istiwa  ini  biasanya  ditempatkan  di  halaman  depan,
bergeser agak ke kiri  atau ke kanan. Meskipun Pijper (1984) telah menyebutkan  sejumlah  istiwa  di  beberapa  masjid  di  Pulau  Jawa (Masjid  di  Kota  Kuningan,  Tasikmalaya,  Bandung,  Sukabumi, Purwakarta,  Cirebon,  dan  Singaparna)  namun  penelitian  yang dilakukan  oleh  Toni  sebagai  bahan  skripsi  di  Departemen Arkeologi  FIB-UI  (lulus  tahun  1999)  hanya  berhasil  menemukan 12  istiwa  di  Jawa  dan  Madura,  yaitu  di  Masjid  Agung  Banten,
Masjid  Caringin  (Propinsi  Banten),  Masjid  Sang  Cipta  Rasa, Masjid Agung Purworejo, Masjid Agung Demak dan Masjid Agung Surakarta (Propinsi Jawa Tengah), Masjid Sunan Giri, Masjid Jami’
Malang  dan  Masjid  Al-Mukarromah  -  Probolinggo  (Jawa  Timur), Masjid Agung Sumenep dan Masjid Agung Pamekasan (Madura).
Bangunan  makam  yang  sering  ditemukan  di  halaman  masjid adalah  makam  tokoh  pendiri  masjid.  Di  Jakarta  misalnya,  dikenal makam  Sayid  Husein  bin  Abubakar  Alaydrus  di  Masjid  Luar Batang  dan  Makam  Sayid  Abdul  Rachman  bin  Alwi  al-Syatiri  di Masjid Kampung Bandan. Kedua makam itu tadinya berada di luar masjid,  tetapi  sekarang  sudah  berada  di  dalam  serambi  karena peluasan  bangunan  masjid.  Dalam  kasus  seperti  ini,  hampir  dapat dipastikan  masjidnya  lebih  dulu  dibangun  dari  makamnya  karena tokoh  yang  dimakamkan  terlibat  dalam  pembangunan  masjid.  Hal ini perlu dijelaskan agar tidak menimbulkan kerancuan pemahaman dengan  masjid-masjid  yang  dibangun  di  halaman  makam  atau mashad,  misalnya  masjid-mashad  di  halaman  makam  Sunan Tembayat,  Klaten  atau  masjid-mashad  yang  dibangun  di  ujung tangga  naik  ke  Makam  Imogiri,  Bantul,  Daerah  Istimewa  Yogya- karta. Dalam kasus  masjid-mashad,  yang  lebih dulu dibangun adalah makamnya,  si  tokoh  utama  yang  dimakamkan  tidak  ada  sangkut pautnya  dengan  bangunan  masjid.  Masjid  makam  (mashad) dibangun  untuk  tempat  salat  para  penziarah  yang  berkunjung  ke makam.  Jika  kompleks  makamnya  masih  dipergunakan  sebagai tempat  pemakaman  ( living  monument )  seperti  Makam  lmogiri, masjid  ini  dipakai  juga  sebagai  tempat  mengistirahatkan  jenazah untuk memberikan kesempatan para pelayat yang ingin melakukan salat jenazah sebelum upacara pemakaman.
Asal Usul dan Ciri Umum Masjid-masjid Nusantara Berbicara mengenai asal-usul bangunan atau prototipe bangun- an  masjid  di  Indonesia  para  ahli  bersilang  pendapat,  W.F. Stutterheim  dalam  bukunya  berjudul: Cultuur  Geschiedenis  van Indonesie III: De Islam en zijn komst in den Archipel (l952) melihat adanya bagian-bagian  masjid  yang berasal dari kesenian Indonesia sebelum  Islam  dan  menghubungkan  asal-usul  masjid  Indonesia dengan  bangunan  gelanggang  tempat  menyabung  ayam  ( hanen- klopban ),  di  Bali  dikenal  dengan wantilan .  Bangunan  tersebut
berdenah  segi  empat,  beratap  tumpang  tanpa  dinding.  Menurut Stutterheim, bangunan gelanggang tempat menyabung ayam setelah ditutup pada keempat  sisinya telah  menjadi bangunan  masjid  yang sederhana,  setelah  di  sisi  barat  ditambah  dengan  bagian  menjorok sebagai mihrabnya.
Pendapat  Stutterheim  mendapat  bantahan  dari  H.J.de  Graaf dalam  tulisannya  “ De  Oorsprong  der  Javaansche  Moskee ”  (Indo- nesia  1947:289-305)  yang  sudah  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa Inggris dengan judul “ The Origin of Javanese Mosque ” ( Journal of Southeast  Asian  History ,  IV,  l963).  Di  dalam  artikel  tersebut, H.J.de  Graaf  menyatakan  bahwa  tidak  mungkin  orang  Islam memilih  bangunan  gelanggang  tempat  menyabung  ayam  sebagai bentuk  dasar  bangunan  masjid  karena  bangunan  tersebut  adalah bangunan  tempat  berjudi.  Selain  itu  bangunan  tersebut  hanya dikenal di Jawa dan Bali, tidak pernah ditemukan di tempat lain. De Graaf  mengajukan  teori  bahwa  prototipe  bangunan  masjid Indonesia  tidak  berdasarkan  atas  bangunan  yang  ada  di  Indonesia, tetapi dari bentuk masjid-masjid yang ada di daerah Gujarat (India). Untuk  memperkuat  teorinya,  dia  merujuk  pada  masjid  di  Malabar yang atapnya bertingkat seperti halnya masjid-masjid di Indonesia. Informasi tentang masjid di Malabar diperoleh de Graaf dari berita Jan  Huygens  Van  Linschoten,  seorang  Belanda  yang  datang  ke India  pada  abad  ke-16.  Di  Taluk,  Sumatera  Barat  ada  masjid dengan  atap  bertingkat,  yang  menurut  de  Graaf,  prototipenya berasal  dari  Gujarat.  Selain  bertingkat,  Masjid  Taluk  dikelilingi parit berisikan air untuk berwudu, keadaan seperti ini dijumpai juga pada seluruh bangunan masjid di Indonesia, seperti di Jawa, Ambon dan Ternate.
Pandangan  de  Graaf  yang  mempersamakan  masjid  di  Malabar dengan  Masjid  Taluk  dibantah  oleh  Sutjipto  Wiryosuparto.  Menu-
rut  dia,  pendapat  de  Graaf  tidak  seluruhnya  benar,  karena  kedua bangunan  tersebut  justru  memiliki  perbedaan  yang  mendasar. Apabila denah bangunan  masjid di Indonesia persegi,  maka denah bangunan  masjid di  Malabar  yang disebutkan oleh  van  Linschoten itu  denahnya  persegi  panjang.  Apabila  masjid  di  Taluk  memiliki parit  yang  berisikan  air  untuk  berwudu,  maka  masjid  di  Malabar yang disebutkan oleh van Linschoten tidak memiliki parit.
Sanggahan  dan  pendapat  Sutjipto  Wiryosuparto  dimuat  dalam artikelnya  berjudul  “Sejarah  Pertumbuhan  Bangunan  Mesjid  Indo- nesia”  ( Fadjar Th.  III  (2l)  1961).  Menurut  Sutjipto  Wiryosuparto, denah  bangunan  masjid  di  Jawa  yang  persegi  diperlihatkan  juga oleh  masjid-masjid  di  Indonesia.  Denah  yang  persegi  itu  adalah bagian dari rumah Jawa yang disebut pendopo. Bangunan pendopo yang  denahnya  serba  persegi  itu  apabila  ditutup  dengan  tembok atau dinding dan diberi bangunan untuk mihrab yang diarahkan ke kiblat barat laut akan menjadi sebuah masjid. Meskipun atap rumah Jawa  tidak  bertingkat,  tetapi  dasar  untuk  dijadikan  atap  bertingkat sudah  ada  sebagaimana  diperlihatkan  oleh  atap  rumah  Jawa  yang disebut atap joglo. Kalau  dikaji,  pendapat  atau  teori  di  atas  dapat  digolongan menjadi dua, teori de Graaf  lebih ke arah India  sentris, sedangkan teori  Stutterheim  dan  Sutjipto  Wiryosuparto  ke  arah  Indonesia sentris,  bahkan  cenderung  ke  Jawa  sentris.  Terlepas  dari  silang pendapat seperti di paparkan di atas, yang pasti bahwa orang-orang lndonesia  yang  sudah  menjadi  muslim  tetap  sebagai  orang Indonesia. Demikian juga budayanya, tetap budaya Indonesia. Oleh karena  itu  masuk  akal  jika  mereka  membangun  masjidnya  dengan meniru  (mengambil)  bentuk  bangunan  yang  sudah  ada,  apakah  itu gelanggang tempat menyambung ayam (wantilan), bangunan meru, rumah bergonjong, atau bangunan pendopo, karena di dalam ajaran agama  Islam  tidak  ada  aturan  untuk  itu.  Ternyata  atap  tumpang ditemukan juga pada masjid-masjid tua di Malaysia, Patani, Brunei dan Filipina. 6
6 Di  Malaysia  antara  lain:  Masjid  Kampung  Keling  (1748),  Masjid  Terengkara (1728), Masjid Kampung Hulu (1728), Masjid Pangkalan Rama (1730), Masjid Kampung Laut, Masjid Tok Tuan Kemaman, Terengganu, dan lain-lain. (Periksa: Abdul  Halim  Nasir, Seni  Bina  Masjid  di  Dunia  Melayu-Nusantara .  Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia, Bangi, 1995).
Meskipun  bentuk  atap  masjid-masjid  tua  di  Indonesia  hampir sama yakni atapnya tumpang (satu sampai 7), tetapi kalau diperha- tikan  secara  detail,  bentuk  setiap  lapisan  atap  itu  memperlihatkan nuansa lokalnya. Atap puncak masjid-masjid tua di Jawa berbentuk tajuk,  masjidan,  atau  limasan.  Atap  masjid  Minangkabau  bergon- jong  seperti  atap  rumah  orang  Minang.  (Masjid  Raya  Rao-Rao, Surau  Nagari  Lubuk  Bauk,  Surau  Syek  Burhanuddin),  dan  atap Masjid  Sultan  Abdurrahman,  Pontianak  seperti  kubah  lonceng. Sebaliknya  atap  masjid-masjid  tua  di  Lombok  seperti  Masjid Rambitan,  Masjid  Pujud,  dan  Masjid  Bayan  dibuat  curam  dan terjal, agar air  hujan cepat  meluncur ke bawah sehingga atap  yang terbuat  dari  alang-alang  atau  sirap  bambu  (santek)  dapat  bertahan lebih  lama.  Atap  masjid  dengan  kemiringan  yang  tajam  laksana piramid  dapat  kita  saksikan  juga  pada  beberapa  masjid  tua  di Sumatera Barat antara lain pada Masjid Raya Pakandangan, Masjid Gadang Koto Nan IV, dan Masjid Raya Lima Kaum; di Kalimantan antara  lain pada Masjid  Kiai Gede di  Kota  Waringin, (Kalimantan Tengah),  Masjid  Ngabang  (Kalimantan  Barat),  atau  pada  Masjid Ternate  (Maluku  Utara).  Hal  itu  ada  kaitannya  atau  merupakan hasil  adaptasi  dengan  iklim  tropis  atau  curah  hujan  yang  tinggi.
Demikian  juga  kalau  diperhatikan  atap  masjid  tua  di  berbagai daerah  lainnya  di  Indonesia,  nuansa-nuansa  lokal  itu  tetap  ada. Akan  lebih  kentara  kalau  kita  perhatikan  motif  hias  (ornamen) bangunan masjid di berbagai daerah di seluruh Nusantara. Apakah bentuk atap tumpang ada kaitannya dengan  arsitektur, fungsi, ataukah mempunyai makna simbolis seperti yang ditengarai para  ahli?  Pijper  (1984)  menghubungkan  atap  tumpang  sebagai bentuk survival bangunan meru. Sebab atap seperi itu terdapat pada bangunan  yang  tidak  ada  hubungannya  dengan  Islam  seperti  meru di Bali. Tampaknya atap bertingkat (tumpang) pada  masjid-masjid di  Jawa  mengambil  bentuk  meru  dari  jaman  Hindu-Jawa. Sebaliknya  atap  tumpang  mungkin  saja  sebagai  bentuk perkembangan dari dua unsur  yang berbeda (berlainan),  yaitu atap candi  yang  denah  dasarnya  bujur  sangkar  yang  selalu  berundak (bersusun)  dengan  puncak  stupa  yang  ada  kalanya  berbentuk susunan  payung  yang  terbuka.  Selain  untuk  mengimbangi  ukuran badan  (ruangan)  masjid  yang  besar  (luas),  atap  tumpang  dapat melancarkan sirkulasi udara melalui celah-celahnya sehingga udara di dalam naungan masjid tetap sejak dan nyaman.
Atap tumpang Masjid Sultan Ternate, Maluku Utara. (Foto: Ali Akbar).
Agar atap tidak mudah bocor maka atap puncaknya (atap berun- jung) ditutupi dengan kemuncak yang disebut mustaka atau memolo (Jawa), gegentongan (Banten), katabah (Sulawesi  Selatan),  atau pungki (Lombok). Mustaka terbuat  dari  tanah  bakar,  porselen, kayu,  batu  karas,  besi,  tembaga  atau  bron,  bahkan  konon  mustaka Masjid  Agung  Surakarta  dulunya  terbuat  dari  emas  (Adnan  1996: 14) Keberadaan mustaka atau memolo pada  masjid-masjid di Jawa oleh  K.  Hidding,  ditafsirkan  sebagai  simbol  puncak  Gunung Mahameru  (Hidding,1933).  Tetapi  ada  pula  yang  menghubungkan atap  tumpang  yang  jumlah  ganjil  itu  dengan  konsep-konsep  yang
“Islamik” misalnya, rukun Islam yang lima (syahadah, salat, puasa, zakat dan haji), iman, Islam dan ihsan atau syariat, tarekat, makrifat dan  hakikat  (Handipaningrat,  1970:  44).  Dalam  perkembangan selanjutnya,  kemuncak  ( mustoko )  dilengkapi  dengan  hiasan  bulan bintang  yang  merupakan  simbol  dakwah  lslam.  Di  daerah pedalaman Sumatera Barat, atap tumpang tiga dihubungkan dengan tiga  tingkatan  masyarakat  yang  disebut  “ urang  nan  tigo  jinih ”, yaitu  penghulu,  imam  khatib,  dan urong  banyo .  Selain  itu  bentuk atap  masjid  dari  golongan  Bodi  Caniago,  keturunan  Parapatih Sabatang  berbeda  dengan  bentuk  atap  masjid  dari  golongan
Kotopiliang,  keturunan  dari  Datuk  Katumanggungan  (Anonim, 1888: 314- 315).
Kalau  masjid-masjid  di  Jawa  dibangun  di  atas  pondasi  yang masif  dan  pejal  yang  ditafsirkan  sebagai  wujud  survival  unsur bangunan pra Islam yaitu batur bangunan candi, maka di Sumatera,
Kalimantan dan Sulawesi, sejumlah masjid-masjid tua dibangun di atas  tiang-tiang  kolong,  sehingga  dalam  hal  ini  faktor  alam  dan budaya  lokal  ikut  mempengaruhi  penampilan  bangunan  masjid  di Indonesia.  Meskipun  demikian,  perlu  dicatat  bahwa  selain  atap tumpang (bertingkat), yang menjadi ciri umum bangunan masjid di
Nusantara,  ciri  lain  adalah  denahnya  segi  empat  (segi  panjang maupun  segi  empat  bujur  sangkar),  menghadap  ke  timur  dan mihrab tempat imam memimpin salat berjamaah ditempatkan pada dinding barat, menjorok keluar.
Ornamen teratai dan motif geometris di Masjid Mantingan, Jepara, Jawa Tengah. (Foto: Ali Akbar).
Pengaruh  pra  Islam  selain  pada  struktur  bangunannya,  tampak juga  pada  berbagai  jenis  motif  hias  (ornamen)  antara  lain  motif geometris,  bunga  teratai  dengan  berbagai  variasinya,  tumbuh- tumbuhan  atau  sulur-suluran,  bahkan  representasi  makhluk-makh- luk  bernyawa  yang  dilarang  dalam  ajaran  Islam  ditemukan  pada beberapa  masjid  tua  di  Jawa,  antara  lain  Masjid  Panjunan, (Cirebon),  Masjid  Mantingan  (Jepara),  Masjid  Agung  Demak
(Demak),  Masjid  Mataram  (Kota  Gede),  Masjid  Agung  Surakarta, dan  lain-lain.  Penampilan  bangunan  masjid  di  Indonesia dipengaruhi juga oleh elemen budaya luar, seperti Cina, Eropa, dan Islam.  Pengaruh  itu  selain  dapat  dilacak  pada  motif  hiasnya
(keramik  tempel,  motif  naga,  kaligrafi),  juga  pada  elemen-elemen bangunannya seperti ujung-ujung atap (jurai atap) yang mencuat ke atas seperti pada kelenteng-kelenteng Cina. Atap masjid seperti itu antara  lain  terlihat  pada  Masjid  Angke  (DKI)  atau  pada  Masjid
Agung  Palembang,  Sumatera  Selatan.  Bahkan  kalau  kita  merujuk pada  laporan  Wouter  Schouten,  atap  sebuah  bangunan  masjid  di
Kota Jepara ( der Moren tempel binnen de  stadt Iapare ) pada abad ke-17,  bertumpang  lima  seperti  layaknya  bangunan  pagoda  Cina
(Graaf,  1938:  160;  Graaf,  1947/48,  foto  no:3).  Demikian  juga dengan adanya tiang-tiang bergaya Dorik pada beberapa masjid tua di  Indonesia,  antara  lain  Masjid  Caringin  dan  Masjid  Carita (Banten),  atau  Masjid  Agung  Sumedang,  Masjid  Manonjaya, Tasikmalaya  (Jawa  Barat),  yang  merupakan  contoh  pengaruh budaya Eropa pada masjid-masjid tua di Indonesia. Berkenaan  dengan  kajian  G.F.  Pijper  terhadap  masjid-masjid Jawa,  ia  mengemukakan  enam  ciri  masjid-masjid  Jawa  sebagai berikut:  (l)  mempunyai  bentuk  denah  dasar  persegi,  (2)  berdiri  di atas  pondasi  yang  padat  yang  agak  tinggi,  (3)  atapnya  meruncing, terdiri dari 2 sampai 5 tingkat dan mengecil ke atas, (4) di sisi barat atau barat laut, ada bangunan menonjol untuk mihrab, (5) di bagian depan  dan  kadang-kadang  di  kedua  sisinya,  ada  serambi  terbuka atau tertutup, 6) halaman  sekitar  masjid dikelilingi tembok dengan satu atau dua pintu gerbang yang disebut gapura. Ditambahkan pula bahwa ciri khas  masjid Jawa  ialah dibangun di sebelah barat alun- alun (Pijper, 1984: 15, 1992:24). Jika keenam ciri di  atas diterapkan untuk  masjid-masjid tua di seluruh Indonesia, boleh  saja. Tetapi sebagaimana telah dijelaskan di atas, tidak semua bangunan masjid di luar Pulau Jawa dibangun di atas pondasi padat (masif) dan pejal. Banyak juga yang berdiri di atas  tiang  kolong  seperti  masjid-masjid  di  Sumatera,  Kalimantan, dan  Sulawesi.  Demikian  juga  dengan  tembok  keliling,  masjid- masjid  tua  di  luar  Jawa  tanpa  tembok  keliling,  karena  faktor lingkungan  ikut  menentukan.  Oleh  karena  itu,  jika  kita  bicara mengenai ciri-ciri masjid tua di Nusantara, maka ciri-ciri yang telah dikemukakan  oleh  Pijper  di  atas  dapat  ditambahkan  dengan  ciri- ciri/unsur-unsur yang lain. Pertama , arah mihrab masjid-masjid tua di  lndonesia  tidak  selalu  tepat  ke  arah  kiblat,  ada  mihrab  masjid yang lurus ke barat bahkan agak ke selatan (kiri), misalnya Masjid Al-Anwar  (Masjid  Angke).  Hal  itu  terjadi  dikarenakan  belum
digunakannya  kompas  dalam  penentuan  arah  mihrab  bangunan masjid, atau mungkin juga karena kurang pahamnya sebagian umat muslim  pada  waktu  itu  tentang  arah  kiblat  yang  menurut  mereka identik dengan arah barat. Yang lebih parah lagi ketika orang yang salat  di  masjid  itu  mengkuti  arah  kiblat  yang  tidak  tepat.  Arah kiblat  yang  kurang  pas  ini  sering  terjadi  pada  masjid-masjid  yang ditempatkan  di  sebelah  barat  alun-alun,  misalnya,  Masjid  Agung Yogyakarta. Kesalahan itu mungkin juga ada kaitannya dengan tata letak, untuk menjaga dan memelihara keserasian lingkungan karena masjid  keraton  penempatannya  mengikuti  pola  tertentu  yang dikaitkan  dengan  alun-alun  dan  keraton.  Bangunan  masjid  ditem- patkan di sebelah barat alun-alun dan keraton di sebelah selatannya (Haris, 1986: 444).
Kedua , masjid-masjid tua dibuat dari bahan yang mudah rusak (kayu,  bambu,  dan  alang-alang  atau  jerami),  terutama  masjid  di daerah  pedesaan,  seperti  masjid-masjid  tua  di  Lombok  (Masjid Rambitan,  Masjid  Pujud  dan  Masjid  Bayan). Ketiga ,  ada  parit
(kolam) yang mengitari atau di depan masjid, terutama pada masjid kerajaan di Jawa antara lain yang masih ada adalah parit di Masjid Agung  Yogyakarta  dan  parit  Masjid  Kajoran  (Klaten).  Parit-parit seperti  ini  dahulu  terdapat  juga  di  Masjid  Mataram  Kota  Gede, Masjid  Agung  Surakarta,  Masjid  Bandengan  di  dalam  tembok keraton Surakarta dan Masjid Watu (Masjid Sela) di sebelah timur alun-alun keraton Yogyakarta. H.J.de Graaf memberi nama masjid- masjid  yang  memiliki  parit  berisikan  air  seperti  itu  “masjid  air” ( watermoskeeen ). Keempat ,  masjid  tua  di  lndonesia  pada  umumnya  hanya  ba- ngunan inti (tanpa serambi). Serambi baru ditambahkan kemudian,
misalnya Masjid Keraton Buton, Bau-bau, Sulawesi Tenggara, dan Masjid  Gala,  Bayat,  di  Kabupaten  Klaten,  Jawa  Tengah.  Bahkan menurut  berita  Jacob  van  Neck  dari  tahun  1599,  Masjid  Banten tidak  berserambi  (Pijper,  1984:  19).  Serambi  yang  sekarang  kita saksikan,  ditambahkan  kemudian.  Demikian  juga  dengan  Masjid
Jepara  sebagaimana  digambarkan  oleh  Wouter  Schouten  dan Masjid Aceh sebagaimana dilukiskan oleh Peter Mundy, keduanya tanpa serambi.
Kelima , masjid-masjid tua di Indonesia dibangun di atas tiang- tiang  kolong,  terutama  sejumlah  masjid  tua  di  Kalimantan,  seperti Masjid  Sultan  Abdurrahrnan  di  Pontianak,  Masjid  Keraton
Sanggau,  Masjid  Keraton  Sambas,  dan  lain-lain.  Hal  ini  ada kaitannya dengan faktor lingkungan, alam, maupun budaya.
Dalam  perkembangan  selanjutnya  bangunan  masjid  lndonesia meniru  masjid  tipe  India  atau  Timur  Tengah  dengan  munculnya bangunan  masjid  beratap  kubah.  Bangunan  masjid  beratap  kubah baru  muncul  sekitar  abad  ke-19.  Di  Jawa  masjid  beratap  kubah yang tertua adalah Masjid Tuban  yang dibangun  pada tahun 1894. Di  luar  Jawa  misalnya,  Masjid  Baiturrahman,  Banda  Aceh  yang dibangun  oleh  Belanda  pada  tahun  1879,  Masjid  Raya  Al-Osmani Labuhan  Deli  yang  dibangun  oleh  Sultan  Osman  dari  Kerajaan Melayu  Deli  (1854-1858),  Masjid  Azizi,  Langkat  (1899)  dan Masjid  Raya  Medan  (Masjid  Al-Mashun)  yang  dibangun  pada tahun  1906.  Kita  juga  menyaksikan  sejumlah  masjid  yang menggunakan  atap  kubah  dan  atap  tumpang,  atap  kubah  pada bangunan  induknya, sedangkan ruangan  mihrabnya beratap kubah, atau  atapnya  bertumpang  (berlapis)  tapi  bagian  atap  puncaknya dengan  kubah  (dome).  Ada  juga  bangunan  masjid  dengan  atap kubah besar yang dikelilingi atap kubah yang berukuran lebih kecil atau  atap  kubah  (dome)  yang  dikelilingi  atap  rata  seperti  Masjid Agung  Al-Azhar  yang  dibangun  pada  tahun  1953  dan  Masjid Istiqlal,  salah  satu  masjid terbesar di  Asia Tenggara  yang diresmi- kan pada tahun 1978.
Masjid Azizi, Langkat, Sumatra Utara (Foto: Ali Akbar).
Pada  zaman  Orde  Baru,  sekitar  tahun  70-an  telah  dibangun ratusan  masjid  oleh  Yayasan  Amal  Bakti  Muslim  Pancasila (YAMP)  yang  mengambil  bentuk  dasar  Masjid  Demak  dengan konstruksi modern, sehingga hal itu dapat dipandang sebagai upaya “Jawanisasi” (penjawaan)  bentuk  bangunan  masjid  di  Indonesia. Sejak  itu  muncul  sejumlah  bangunan  masjid  beratap  tumpang, tetapi atap puncaknya berbentuk tajuk, masji dan atau joglo, bentuk atap  yang  sesungguhnya  merupakan  ciri  atap  masjid-masjid  di Jawa.  Hal  itu  semestinya  tidak  perlu  terjadi,  karena  sekalipun pemerintah,  yang  dalam  hal  ini  Yayasan  Amal  Bakti  Muslim Pancasila  (YAMP)  mendanai  pembangunan  masjid  di  berbagai daerah di luar pulau Jawa, tetapi bentuk atau arsitekturnya seharus- nya tetap mencerminkan ciri lokal. Secara  vertikal,  bangunan  masjid  dibagi  menjadi  tiga  bagian yaitu,  pondasi,  ruang  salat,  dan  atap.  Telah  dijelaskan,  bahwa masjid-masjid  tua  didirikan  diatas  pondasi  masif  dan  pejal, tingginya  mulai  dari  sekitar  25  cm  sampai  dua  meter.  Pijper memberikan contoh beberapa  masjid  yang tinggi  pondasinya  lebih dari 2 meter seperti, Masjid Bandungan di sebelah barat Magelang, Masjid  Desa  Tonoboyo  di  lereng  Gunung  Sumbing  dan  Masjid Gunung Kencana di daerah Lebak (Pijper, l984: 20). Demikian juga di Lombok, masjid-masjid dengan tinggi pondasi (lantai) lebih dari 2  meter  antara  lain  terdapat  pada  Masjid  Kampung  Patemon,
Kalurahan  Pagutan,  Kota  Mataram  dan  Masjid  Sumbek  Desa Sumbek,  Kecamatan  Kopang;  Kabupaten  Lombok  Tengah (keduanya  sudah  dibongkar).  Bahkan  Masjid  Gala,  di  Kecamatan
Bayat,  Kabupaten  Klaten,  Jawa  Tengah  berdiri  di  atas  pondasi bertingkat, padat, dan pejal (trapenpyramid). Namun  seperti  telah  dipaparkan  di  atas,  di  luar  Pulau  Jawa
(Sumatera, Kalimantan dan Sulawesi) masjid juga didirikan di atas tiang-tiang  kolong.  Di  dalam  ruang  utama  (ruang  salat),  terdapat mihrab  yang  kadang-kadang  dibagi  dua,  sebagian  untuk  tempat imam  memimpin  salat  berjamaah  disebut  pangimaman  atau paimaman,  dan  yang  sebagian  lagi  tempat  mimbar  disebut pengimbaran.  Pada  beberapa  masjid  keraton  seperti  Masjid  Sang Cipta  Rasa  Cirebon,  Masjid  Agung  Demak,  dan  Masjid  Agung Yogyakarta,  di  ruang  salat  terdapat maqs ū rah (Jawa: kepyak ), bagian  berpagar  tempat  sultan  menjalankan  salat  terutama  salat Jum'at dan salat ’Idul Fitri dan ’ldul Adha.
Selain  itu,  di  dalam  ruang  salat  terdapat  sejumlah  tiang  yang menopang  atap,  antara  lain  tiang  utama  (Jawa:  soko  guru)  yang mendukung  atap  puncak  (Jawa:  atap  brunjung).  Jumlah  soko  guru tidak sama pada setiap masjid, bergantung pada bentuk dan ukuran atap  puncak.  Pada  bangunan  masjid  di  Jawa,  jumlah  soko  guru yang  menopang  atap  puncak  yang  bentuknya  tajuk  atau  masjidan akan berbeda dengan atap limasan. Tetapi yang lazim, jumlah soko guru  adalah  empat.  Bahkan,  ada  juga  masjid  yang  bertiang  satu sehingga  disebut  Masjid  Soko  Tunggal,  misalnya  Masjid  Soko Tunggal  di  areal  Taman  Sari  Keraton  Yogyakarta.  Jika  ruangan masjid  sudah  tidak  mampu  menampung  jamaah,  dibuat  ruang tambahan,  di  depan  atau  di  kiri-kanan  ruang  utama  yang  disebut serambi  atau surambi (Jawa)  atau tepas (Sunda).  Serambi  atau surambi  juga  difungsikan  sebagai  tempat  aktivitas  keagamaan lainnya  seperti  pernikahan,  penerimaan,  dan  pembagian  zakat fitrah.  Bahkan  di  zaman  kolonial  Belanda,  serambi  masjid-masjid besar di beberapa kota kabupaten dipergunakan untuk sidang Raad Agama .  Pada  sejumlah  masjid  tua  di  Jawa,  serambi  kiri  (selatan) dibuat agak tertutup untuk salat kaum wanita. Ruangan  itu disebut pawestren ( pangwadonan,  pawadonan) .  Tetapi  adakalanya  tempat salat bagi kaum wanita dibangun terpisah dengan bangunan masjid.
Keberadaan  pawestren  membuktikan  bahwa  kaum  wanita  Jawa sejak dulu sudah aktif dalam aktivitas keagamaan di masjid. Tidak hanya itu, di Jawa ada masjid yang diperuntukkan hanya buat kaum wanita  (masjid  wanita),  misalnya  masjid  wanita  di  Kampung Kauman,  Pengkolan,  Karangkajen  dan  Suronatan,  Yogyakarta.  Di Surakarta  masjid  wanita  ditemukan  di  Kampung  Plampitan  dan Kampung  Keprabon,  kemudian  di  daerah  Purwokerto  masjid wanita ditemukan di Kampung Ajibarang. (Pijper, 1987: 4-5). Berdasarkan bentuk atapnya, masjid-masjid di Nusantara dapat dikelompokkan  menjadi  dua,  yaitu  bangunan  masjid  beratap tumpang  dan  bangunan  masjid  beratap  kubah.  Pada  mulanya  atap masjid-masjid tua di lndonesia berbentuk tumpang, jumlahnya satu sampai  tujuh.  Atap  masjid  bertumpang  satu  antara  lain  ditemukan pada  masjid-masjid  tua  di  Jakarta  seperti  pada  Masjid  Angke,
Masjid  Tambora,  Masjid  Al-Alam  Marunda,  dan  Masjid  Al-Alam Cilincing.  Bahkan  kalau  kita  perhatikan  foto-foto  masjid  tua  di Jakarta  dalam  tulisan  P.  H.S.  van  Ronkel  yang  dimuat  dalam
Nederlandsch  Indie  Oud  en  Nieuw ,  tahun  1916-1917,  atap  Masjid
Mangga  Dua,  Masjid  Kebun  Jeruk,  Masjid  Meester  Cornelis, Masjid  Bandengan,  dan  atap  Masjid  Krukut  juga  seperti  itu.  Atap masjid tumpang tiga antara lain pada Masjid Agung Demak, Masjid Agung Surakarta dan Yogyakarta, atap tumpang  lima pada Masjid Agung Banten sedangkan atap tumpang tujuh terdapat pada Masjid Ternate.  Seperti  telah  dijelaskan  di  atas,  bangunan  masjid  dengan atap  kubah  (dome)  baru  muncul  pada  akhir  abad  ke-19.  Dalam perkembangannya,  atap  kubah  sering  dikombinasi  dengan  atap tumpang  atau  atap  rata  dari  beton  seperti  yang  kita  saksikan  pada Masjid Istiqlal, Jakarta.

## Masjid-masjid Tua di Jakarta
Berbicara mengenai masjid-masjid tua di Jakarta, ada beberapa versi. Kalau merujuk pada SK Gubenur DKI Jakarta No: 474 tahun l993, ada 16 buah masjid yang ditetapkan sebagai bangunan Cagar Budaya: tiga di wilayah Jakarta Pusat, yaitu Masjid Al-Makmur di
Jalan  Raden  Saleh  No.  30;  Masjid  at-Ta’ibin  di  Jalan  Kalilio,  dan Masjid Istiqlal di  Jalan Pintu  Air; empat di wilayah  Jakarta Utara, yaitu  Masjid  dan  Makam  Kramat  Luar  Batang,  Masjid  Kampung Bandan,  Masjid  al-Alam  Marunda,  dan  Masjid  al-Alam  Cilincing; delapan  di  Jakarta  Barat,  yaitu  Masjid  Jami'  an-Nawier  Pekojan, Langgar Tinggi Pekojan, Masjid Jami al-Mansur Sawahlio, Masjid Jami'  al-Anshor  Pengukiran,  Masjid  Kampung  Baru  Bandengan Selatan,  Masjid  Jami'  Kebon  Jeruk  Jalan  Hayam  Wuruk  no.  83, Masjid  Angke,  dan  Masjid  Tambora  di  Jalan  Kampung  Tambora.
Kemudian  di  wilayah  Jakarta  Selatan  dan  Jakarta  Timur  masing- masing  ada  satu  yaitu  Masjid  al-Azhar  Jalan  Sisingamangaraja, Kebayoran dan Masjid Jatinegara Kaum, di Jalan Jatinegara Kaum Raya  208.  Adolf  Heuken  dalam  bukunya Mesjid-mesjid  tua  di Jakarta (2003) menyebutkan 14 buah masjid tua di Jakarta, lima di antaranya  dibangun  oleh  orang  Arab,  tiga/empat  oleh  orang Tionghoa.
Secara  kronologis,  masjid  dapat  dibagi  menjadi  tiga  periode. Pertama, masjid-masjid  tua  abad  ke-17,  yaitu  Masjid  Al-Anshar, Jalan  Pengukiran  II  (Kelurahan  Pekojan),  Masjid  Al-Alam Cilincing,  Masjid  Al-Alam  Marunda  dan  Masjid  as-Shalafiah Jantinegara  Kaum. Kedua ,  masjid-masjid  tua  abad  ke-18,  yaitu Masjid  al-Mansur  (l7l7),  Masjid  Luar  Batang  (1736),  Masjid Kampung  Baru  Bandengan  Selatan  (1748),  Masjid  an-Nawier,
Pakojan  (1760),  Masjid  Angke  (1761),  Masjid  Tambora  (176l), Masjid  Krukut  (1785),  Masjid  Kebon  Jeruk  (1786)  dan  Masjid  al- Mukarromah,  di  Jalan  Lodan  (1789). Ketiga ,  masjid-masjid  tua abad  ke-19  dan  ke-20,  yaitu  Masjid  at-Taibin  Senen  (1815),
Langgar Tinggi Pekojan (1829), Masjid Nurushshabah, Bidaracina (1839),  Masjid  Menteng  (1370),  Masjid  Hidayatullah  di  Karet (l92l),  Masjid  Jami’  al-Makmur  Tanah  Abang  (l9I7),  Masjid  al- Makmur Jalan Raden Saleh (1932), dan Masjid Boplo atau Masjid Cut Mutia (1935). Ada empat masjid yang tidak ditetapkan sebagai Bangunan  Cagar  Budaya  (BCD)  dalam  SK  Gubernur  tetapi  dalam bukunya Adolf Heuken tergolong ke dalam masjid tua yaitu Masjid Nurushahabah,  Bidaracina  (1839),  Masjid  Krukut  (1786),  Masjid Cut  Mutia  (1912),  dan  Masjid  Menteng  (1870)  yang  kemudian dipindahkan ke Jalan Tangkuban Perahu (1903). Telah dipaparkan di  atas,  foto  lama  Masjid  Krukut  dan  Masjid  Meester  Cornelis  di muat  dalam  artikelnya  P.H.S.  van  Ronkel  (1916).  Demikian  juga foto  lama  masjid  di  Gang  Tengah,  dekat  Salemba.  Ada  dua  buah masjid  yang  ditetapkan  sebagai  Bangunan  Cagar  Budaya,  tetapi dalam  buku  Adolf  Heuken  tidak  dimasukkan  sebagai  masjid  tua, yaitu:  Masjid  Agung  Al-Azhar  (1953-1958)  dan  Masjid  lstiqlal (196l  -  l978).  Bahkan  ada  sejumlah  masjid  yang  tergolong  masjid tua  yaitu  Masjid  Cililitan,  Masjid  Mangga  Dua  dan  Masjid Matraman,  tidak  ditetapkan  sebagai  BCB  dan  tidak  dimasukkan Adolf  Heuken  sebagai  masjid  tua  di  Jakarta.  Padahal  foto  lama Masjid  Mangga  Dua  dimuat  dalam  tulisan  P.H.  S.van  Ronkel (1916), sedangkan foto lama Masjid Cililitan dan Masjid Matraman dimuat  dalam  bukunya  H.  Abu  Bakar  (1955),  sehingga  dari  segi usia sudah lebih dari lima puluh tahun. Masjid  tua  paling  banyak  ditemukan  di  wilayah  Jakarta  Barat, kalau  diperhatikan  peta  lama  bangunan  masjid  di  tepi  barat
Ciliwung memang lebih banyak dibandingkan dengan di tepi timur,
Mungkin  hal  itu  ada  kaitannya  dengan  kebijakan  pemerintah kolonial  pada  waktu  itu  yang  mengalokasikan  permukiman penduduk Muslim di tepi barat Ciliwung. Berbicara mengenai ciri- ciri  masjid  tua  di  Jakarta,  hampir  sama  dengan  ciri-ciri  masjid- masjid yang dinyatakan oleh Pijper di atas. Daerah Khusus Ibukota Jakarta masjidnya tidak hanya dibangun di atas pondasi yang masif, juga  di  atas  tiang-tiang  kolong  seperti  Langgar  Tinggi,  Pekojan. Atap  bangunan  masjid  tidak  hanya  bertumpang,  juga  dengan  atap
kubah  (dome),  bahkan  yang  lebih  memprihatinkan  lagi  sebagain besar masjid-masjid tua atau yang tergolong tua sudah berubah dari bentuk aslinya.
Hal yang menonjol pada masjid tua di Jakarta adalah pengaruh budaya  luar,  terutama  Cina  dan  Eropa.  Pengaruh  Cina  antara  lain nampak  pada  jurai  atap  yang  mencuat  ke  atas  seperti  pada  rumah atau  kelenteng  Cina.  Hal  itu  nampak  dengan  jelas  pada  Masjid Angke.  Demikian  juga  dengan  cat  warna  merah  darah  dan  kuning emas.  Contoh  lain  adalah  roster-roster  porselen  Cina  pada  Masjid Marunda.  Pengaruh  Eropa  antara  lain  terlihat  pada  motif  hias bergaya  barok  pada  lubang  angin  di  atas  pintu (fan  light) yang dipahat  tembus  ( trawangan )  seperti  pada  Masjid  Kebon  Jeruk  dan Masjid Angke. Kehadiran tiang-tiang bergaya dorik dan pemasang- an  kusen  pintu  yang  keluar  (menonjol)  dari  tembok,  yang  meng- ingatkan  pada  rumah-rumah  Belanda  di  Jakarta  tempo  dulu  dapat kita  saksikan  pada  pintu  utama  Masjid  Angke.  Demikian  juga dengan pemakaian tralis pada jendela (tanpa daun jendela) sehingga bangunan masjid menjadi agak terbuka, seperti pada Masjid Angke, Masjid  Marunda,  Masjid  Cilincing,  Masjid  Tambora  dan  Masjid Sawah  Lio  mengingatkan pada rumah-rumah  Belanda tempo dulu. Sebaliknya  kehadiran  atap  kubah  dan  kaligrafi  Arab  dapat dipandang  sebagai  pengaruh  negara-negara  Timur  Tengah  atau pengaruh  Islam.  Demikian  juga  dengan  digunakannya  lengkung sempura  atau  lengkung moor pada  beberapa  mibrab  masjid  tua  di Jakarta.  Kalau  kita  memperhatikan  foto-foto  lama,  ciri  lain  dari masjid tua di Jakarta, atapnya dua lapis (atap tumpang satu) seperti pada Masjid Angke, Masjid Mangga Dua, Masjid Tambora, Masjid Krukut,  Masjid  Bandengan,  Masjid  Meester  Cornelis,  Masjid Marunda,  dan  Masjid  Cilincing.  Mungkin  hal  itu  ada  kaitannya dengan ukuran masjid yang tidak terlalu besar. Kadang-kadang ada panggar langkan yang membatasi atap puncak dan atap lapis kedua seperti  pada  Masjid  Angke,  Masjid  Tambora,  Masjid  Krukut,  dan Masjid Kebun Jeruk.

## Penutup
Meskipun  dalam  agama  Islam  diperintahkan  untuk  memba- ngun  masjid,  namun  tidak  ada  penjelasan  mengenai  bentuknya, sehingga  umat  Islam  memiliki  kebebasan  dalam  menentukan pilihannya.  Oleh  karena  itu,  ketika  konsep  masjid  itu  diwujudkan
sebagai  produk  budaya,  muncullah  berbagai  bentuk  dan  ragam bangunan masjid, bergantung pada kondisi geografis tempat masjid itu  didirikan  serta  kemampuan  teknologi  masyarakat  yang bersangkutan.  Fungsi  utama  bangunan  masjid  adalah  sebagai  tem- pat  melaksanakan  ibadah  salat,  terutama  salat  berjamaah.  Sebagai tempat salat berjamaah, di dalam ruangan masjid disediakan sebuah ruangan  kecil  (ceruk)  yang  disebut  mihrab,  tempat  imam  memim- pin  salat  berjamaah.  Mihrab  biasanya  ditempatkan  pada  dinding yang  berhadapan  dengan  Ka’bah,  di  Masjidil  Haram,  Mekah sebagai arah hadap salat umat Islam. Posisi mihrab seringkali tegak lurus dengan pintu utama ke ruang salat di sisi timur. Oleh karena itu,  mihrab  merupakan  elemen  yang  amat  penting  dari  sebuah bangunan masjid, meskipun mihrab tidak dipandang sebagai bagian yang paling sakral dari sebuah bangunan masjid. Sesuai  dengan  posisi  geografisnya,  ciri  khas  bangunan  masjid di Nusantara, mihrab ditempatkan di sisi barat menjorok keluar dari tembok  (dinding),  atapnya  tumpang  atau  dengan  kubah,  denahnya segi empat—meskipun tidak selalu segi empat, karena Masjid Raya Medan  (Masjid  Al-Mashun)  denahnya  segi  delapan.  Secara kronologis  bentuk  atap  tumpang  (berlapis)  lebih  dahulu  muncul daripada  atap  kubah,  tetapi  tidak  berarti  bahwa  semua  bangunan masjid  yang  beratap  tumpang  lebih  tua  daripada  masjid  yang beratap  kubah.  Atap  tumpang  adalah  salah  satu  ciri  masjid-masjid tua  Nusantara,  meskipun  bentuk  detail  dari  setiap  lapisan  atap  itu berbeda  antara  satu  dengan  lainnya.  Atap  puncak  ( atap  brunjung ) masjid-masjid  tua  di  Jawa  berbentuk  tajuk  ( masjidan ),  di  Sumatra Barat ada masjid dengan atap bergonjong, sementara di Pontianak, Kalimantan  Barat,  atap  Masjid  Sultan  Abdurrahman  seperti  kubah lonceng.
Dalam  foto-foto  lama,  mesjid-mesjid  tua  di  Jakarta  tidak memiliki  serambi,  atapnya  bertingkat  (tumpang),  seperti  masjid- masjid  tua  Nusantara,  tetapi  di  antara  lapisan  atapnya  ada  kalanya terdapat pagar langkan dan ujung-ujung jurai atap mencuat sebagai bukti adanya pengaruh budaya Cina. Sebaliknya,  ciri khas  masjid- masjid  tua  di  wilayah  Banten,  umpak  tiang  di  ruang  utama berbentuk buah labu, bahkan beberapa di antaranya (Masjid Carita dan  Masjid  Menes)  memiliki  loteng  tempat  menyeru  azan.
Fenomena-fenomena seperti  itu dapat dipandang  sebagai  “kearifan budaya lokal” bangsa Indonesia.[]

## Daftar Pustaka
Aboebakar,  H., Sedjarah  Mesjid dan  Amal  Ibadah  di  dalamnya ,  Jakarta: Banjarmasin Fa- Toko buku "Adil" ' 1955.
Anonim,  “ De  Masdjid’s en Inlandsche  Godsdienstscholen in  de  Padangsche Bovenlandetf, Indische Gids ” ,No: 6, 1888: 312-332'
Bangunan  Cagar  Budaya  di  Wilayah  DKI  Jakarta,  Jakarta:  Dinas  Museum dan Sejarah DKI Jakarta, 1995.
Basit  Adnan,  A, Sejarah  Masjid  Agung  dan  Gamelan  Sekanten  di  Surakarta , Sala: Yayasan Mardikintoko (tt).
Bonneff, Marcel, “La Mosquee de Pierre (Masjid Selo) de Yogyakarta”, Archipel 30,1985:31-38.
Brown,  Percy, Indian  Architecture  (Islamic  Period). Bombay,:  D..B' Taraporevala Sons & Co. PVT' LTD,1942
Crucq, K.C., "Aanteekeningen over de Manara te Banten", TBG , LXXIX, 1939: 193 - 201.
Dickie,  James,  “Allah  and  Eternity:  Mosques,  Madrasas  and  Tombs”,  dalam: George  Michell  (Edited), Architecture  of  Islamic  Worls,  Its  History  and Social Meanin. Thames and Hudson , Ltd, 1978: 15 - 47
Dumarcay,  Jacques,  “La  Charpenterie  des  Mosquees  Javanaises”, Archipel 30, 1985: 21-36.
Dumarcay, Jacques et  Henri Chambert - Loir, “Le  Langgar Tinggi de Pekojan, Jakarta”, Archipel 30,1985: 47-56.
Faraidl, Miftah, Masjid . Bandung: Penerbit Pustaka 1406 - 1984.
Frishman,  Martin  and  Hasan-Uddin  Khan  (Edited), The  Mosque,  History, Architectural  Development  &  Regional  Diversity. London:  Thames  and Hudson Ltd, 1994.
Garlake,  Peter  S, The  Early  Islamic  Architecture  of  The  East  African  Coast , Nairobi, London: Oxford University Press, 1966.
Gazalba,  Sidi, Mesjid  Pusat  Ibadat  dan  Kebudajaan .  Jakarta:  Pustaka  Antara, 1962.
Gibb, H.A.R and J.H.Kramers, Shorter Encyclopadia of Islam . Leiden: E.J. Brill, 1953.
Gottheil,  R.J.H.,  “The  origin  and  history  of  the  minaret”, Journal of American Oriental Society, No: 30, 1909-1910: 137-154.
Graaf, H.J. de, “De Oorsprong der Javaanse Moskee”, Indonesie I ste jaargang,
1947-1948: 290-305.
———, “De Moskee van Japara”, Djawa , 16 ste jaargang 1936.
Hanafiah,  Djohan, Masjid  Agung  Palembang  Sejarah  dan  Masa  Depannya . Jakarta: CV Haji Masagung MCMLXXXVIII.
Handipaningrat,  KHRT,  “Masjid  Agung  Surakarta”, Relung  Pustaka ,  Majalah Bulanan Budaya,1970:44-45.
Haris,  Tawalinuddin,  “Mesjid  Luwu:  Sebuah  Tinjauan  Arsitektur”,  Pertemuan Ilmiah  Arkeologi  V  Cipanas,  3-9  Maret  1986  (I. Evolusi  Manusia, Lingkungan  Hidup  Dan  Teknologi ),  Jakarta:  Proyek  Penelitian  Purbakala Jakarta Departemen Pendidikan Dan Kebudayaan, 1986: 438-447
———,“Mesjid  Sultan  Abdurrahman  Pontianak”, Romantika  Arkeologi ,  56, 1990.
———, Mesjid Keraton Buton", Romantika Atrkeologi ,40, 1986.
Heuken,  Adolf, Tempat-tempat  Bersejarah  di  Jakarta .  Jakarta:  Yayasan  Cipta Loka Caraka, 1997.
———, Mesjid-mesjid Tua di Jakarta , Yayasan Cipta Loka Caraku 2003.
Juliadi, Masjid Agung Banten , Nafas Sejarah dan Budaya . Yogyakarta: Ombak, 2007.
Kartamidjaya, “Langgars en pesantrens” , Ned. NZG (61) l9l7.
Kramer, J.H.,  “De Groote moskee te Kutaradja”, Nederlandsche Niew ,1920:67- 87
———, Over de Kunst van de Islam . Leiden: E.J. Brill, 1953. Kern,  R.A., De  Islam  in  Indonesie .  Uitgeverij  W-  van  Hoeve  -s-Gravenhage, 1947.
———, “ Short Notes, The Origins of the Malay Surau ” , Journal of The Malay Branch Royal Asiatic Society , Volume 29,1956: 178-181.
Lombard,  Denys,  "A  Travers  Le  Viexc  Djakarta.  La  Mosquee  de  Balineis", Archipel , 3,1972: 97-101
Maclaine Pont, H. “Javaanshe Architectuur”, Djawa, Deerde jaargang,1923: 112- 127
Masjid Kuno Indonesia . Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1999.
Masdjid dan Makam Dunia Islam . Welteweden: Balai Pustaka 1926.
Moojen, P.A.J., Kunst op Bali. ; inleiding studie tot de Bouwkunst, Den Haag: Adi Pustaka, 1926.
Petersen,  Andrew, Dictionary  of  Islamic  Architecture .  London  and  New  York: Routledge, 1996.
Pijper, G.F., “Afbrak van Moskeeen”, dalam: Oudheidlatndige Verslag , Bijlaage
E, 1930: 202-215.
———,"The  Minaret  in  Jawa  ",  dalam Indian  Antiqua,  A  Volume  of  Oriental Studies Presented by His Friends and Pupils ti Jean hilippe Vogel, C.I.E. on the  Occasion  of  the  Fiftieth  Anniversary  of  His  Doctorate ,  Leiden:  E.J. Brill, 1947: 274-283.
———,“Menara  di  Pulau  Jawa”,  dalam  Tudjimah  (penerjemah), Penelitian tentang Agama Islam di Indonesia 1930-1950. Jakarta: UI-Press, 1992.
———,“Mesjid-Mesjid  Di  Pulau  Jawa”,  dalam  Tudjimah dan  Yessy  Augusdin (penerjemah), Beberapa  Studi  tentang  Sejarah  Islam  di  Indonesia  1900- 1950 . Jakarta: Penerbit Universitas Indonesia, 1984: 14-66.
———,"Wanita  dan  Mesjid",  dalam  Tudjimah  (penerjemah), Fragmento Islamica, Beberapa Studi Mengenai Sejarah Islam di Indonesia Awal Abad XX. Jakarta: Penerbit Universitas lndonesia (UI-Press), 1987: I -50.
———,“Menara  Masjid  di  Pulau  Jawa”  dalam Tudjimah  (Penerjemah), Empat Penelitian tentang Agama Islam di Indonesia, 1930-1950 . Jakarta: Penerbit Universitas lndonesia (UI-Press) 1992: 23-36.
Prijotomo Josep, Ideas and Forms of Javanese Architecture . Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1988.
Ronkel,  PH.  S.  van,  “Moskeeen  van  Batavia”, Nederlandsch  Indie  Oud  en Nieuw ,1916: 195-207.
Saarda,  C,  “Origins  of  The  Mosque  622  –  650”, Moslem  World ,  Vol. XXIII,1933: 336-344
Salam,  Solihin, Kudus  dan  Kerukunan  Islam .  Jakarta:  Lembaga  Penyelidikan Islam,1962.
Sarjean B. “Mihrab”, Bulletin of the School of Orientol and African Studies , No: 22,1959: 439 - 452.
Staal, J. "De Missigit Raija in Atjeh ", De Indiasche Gids , No: 1, 1882.
Stutterheim,  W.F.,  “Moskee  onderzoek  en  den  Archipe”. Djawa  se  Jaargang , 1927:1 14 - 1 16.
———, Cultuurgeschiedenis  van  Indonesie  III  De  Islam  en  zijnkomst  in  de Archipel . Jakarta: J.B. Wolters & Groningen, Jakarta, 1952.
Sudibyo, Yuwono, “Mesjid Kiai Gede Kotawaringin”, Kamandalu , No: 3 1985: 23 -24 dan 27.
———, “Arsitektur Tradisional Mesjid Sumatra Barat”, Kebudayaan Th.V (10), 1995/96:25 - 41
Tim Penyusun, ”Laporan Pemugaran Masjid Agung Demak”. Proyek Pemugaran dan Pemeliharaan Masjid Agung Demak Bantuan Presiden 1985.
Tim  Penyusun,  ”Masjid  Gala,  Bayat  dan  Pemugarannya”.  Bagian  Proyek Pelestarian/Pemanfaatan Peninggalan Sejarah dan Purbakala Jawa Tengah, 1993.
Toni,  ”Istiwa  pada  Mesjid-Mesjid  Kuno  di  Jawa  Abad  XVI  –  XIX”,  Skripsi Jurusan Arkeologi FSUI, Depok, 1999
Tjandrasasmita,  Uka,  “Peninggalan  Purbakala Islam  di  Mantingan”, Starweekly XVI/794, 1961.
———, “Pengertian tentang Masdjid”, Madjalah Djaja ,1964
——— , “ Islamic Antiquities of Sendang Duwur ”. Jakarta: The Archaeological Foundation, I 975.
Wellan,  J.W.J., “ Bidrage  tot  de  geschiedenis  van  de  Masdjid  Lama  te Palembang ” , Cultureel Indie I , 1939: 305-3I4.
Wijil Pangarsa, Galih, ” Les Mosquees de Lombok: Evolution Architecturale et Diffusion de L'islam”, Archipel 44,1992:75 -93.
Wirjosuparto,  Sutjipto,  “Sejarah  Bangunan  Mesdjid  di  Indonesia”, Almanak Muhammadiyah , 1381/1382: 64-76.
———,“Sedjarah Pertumbuhan Bangunan Mesdjid di lndonesia”, Fadjar , Th III (22), 1961: 7-9.
———,“Sedjarah Menara Mesjid Kuno di Kudus”, Fadjar Th. III (23), 1961: 6-
8.
———,“Sedjarah Bangunan Menara Mesdjid di Banten”, Fadjar Th. III (22): 9- 10.
Zimmerrnann, Victor, “Eene Nieuwe Moskee te Weltevreden” , TBG., LVII , l9l7: 225 -228.
Zwemer, S.M., “ The Pulpit in Islam ” , The Moslem World , Vol. XXIII (3), July,
1933: 217-229.