## Journal of Music Science, Technology, and Industry
Volume 5, Number 1, 2022
e-ISSN. 2622-8211 https://jurnal.isi-dps.ac.id/index.php/jomsti/
“ Gamolan Pekhing ” : Telaah Filsafat pada Kesenian Masyarakat Lampung
Riyan Hidayatullah
Jurusan Pendidikan Bahasa dan Seni, Fakultas Keguruan dan Ilmu Pendidikan, Universitas Lampung E-mail: riyan.1002@fkip.unila.ac.id

## Article Info
____________ Article History: Received:
January 2022
Accepted:
March 2022 Published: April 2022 ______________
Keywords:
Gamolan pekhing, traditional music, Lampung culture,
Philosophy of science

## ABSTRACT
______________________________________________________
Purpose: This  study  attempts to  describe  the  findings  of  field research.  Data  from  observations  and  interviews  with  key informants were analyzed from the standpoint of the philosophy of science. Philosophy is made up of three major components: ontology  (knowledge),  epistemology  (methodology),  and axiology  (values). Research  Methods: Gamolan  pekhing's musical elements are described as a form of ontological reality. Furthermore, in terms of epistemology, explaining the process of  establishing  the gamolan  pekhing music  tradition  as established knowledge. Gamolan pekhing music is axiologically directed  to  an  awareness  of  the  value  of  usefulness. Results and Discussion: As a result, the ontology of gamolan pekhing music applies the concept of mimesis (imitation) to an already existing reality. The form of imitation is represented by musical instruments  and  the  system  of  scales. Implication: The epistemological  aspect  reveals  the  limits,  sources,  structure, and validity of knowledge. The gamolan pekhing music tradition establishes an ecosystem in which its elements thrive. On the axiological  relevance  of gamolan  pekhing ,  the  ecosystem includes  musicians,  craftspeople,  musical  materials,  musical works,  inheritance  models,  learners,  and  notation  systems. Music  will  continue  to  impact  the  community  that  supports  it positively.  Because  of  these  values, gamolan  pekhing music has survived today.
© 2022  Institut Seni Indonesia Denpasar

## PENDAHULUAN
Musik tradisional atau kesenian lokal selama ini dikenal sebagai representasi budaya masyarakat tertentu. Musik tradisional juga umumnya menawarkan konsep atau nilai-
nilai  masyarakat  setempat.  Misalnya,  musik  gamelan  di  Jawa  dan  Bali  yang menawarkan nilai kebersamaan, hamonisasi, dan gotong royong, karena alat musik itu  dimainkan  secara  berkelompok  dalam  satu  waktu  yang  sama.  Contoh  lainnya spontanitas  dalam  berpantun  pada  musik batanghari  sembilan digunakan  sebagai aspek  pemikat  pertunjukan  (Firmansyah,  2015).  Hal  ini  karena  musik  tradisional setempat kerap dianggap kurang modern, membosankan, dan tidak untuk dinikmati sebagaimana musik populer pada umumnya. Permainan musik tabuhan dalam hadrah Lampung  menerapkan  dzikir  dan  solawat  kepada  Allah  SWT  dan  Nabi  Muhammad SAW sebagai sarana mengingat sang pencipta. Di sisi lain ritual adat ini juga memiliki fungsi silaturahmi dalam acara nyambai di Lampung Barat (Sapril Yamin, wawancara 28 Agustus, 2016). Konsep atau nilai yang ditawarkan musik tradisional justru menjadi faktor  pendukung  eksistensi  musiknya.  Musik  tradisional  juga  umumnya  menjadi bagian penting dalam satu kegiatan adat. Masyarakat lokal cukup memiliki akal dan pemikiran untuk mengembangkan kesenial lokal menjadi sebuah pengetahuan
Gamolan pekhing merupakan alat musik tradisional yang berasal dari Sekala Brak Lampung Barat. Selama ini, alat musik ini dianggap sebagai modal eksistensial masyarakat Lampung untuk bersosialisasi dan menjadi salah satu  alat representasi budaya. Gamolan  pekhing umumnya  dipertunjukan  pada  acara  pemerintahan, kegiatan  dharma  wanita,  atau  pembelajaran  di  lingkungan  formal  dan  non-formal. Karena eksistensinya yang semakin berkembang, gamolan pekhing terus diproduksi untuk memenuhi  berbagai kebutuhan pembelajaran musik di sekolah, kampus, dan instansi tertentu.
Salah satu peneliti dari Monash University Margaret J. Kartomi melihat gamolan pekhing mungkin  lebih  kuno  dari  gamelan  yang  ada  di  Jawa  (Monash  University, 2011). Margaret menyatakan alat musik ini pernah ditemukan di daerah pegunungan terpencil  di  dekat  situs  megalitik  yang  berusia  sekitar  3000  tahun.  Margaret menambahkan  alat  musik  ini  mungkin  muncul  sekitar  abad  ke-8  atau  sebelumnya. Pernyataan ini menunjukkan bahwa gamolan pekhing telah eksis dalam waktu yang lama. Di dalam perjalanannya itu, banyak hal bisa terjadi dan dipertanyakan. Misalnya penggunaan  tangga  nada  diatonis,  struktur  lempengan  bambu  yang  menyerupai xylophone , nada fa (4) yang tidak digunakan, dan sebagainya. Hal-hal semacam ini kemudian menjadi bahan diskusi untuk memulai sebuah telaah filosofis yang berkaitan dengan kesenian lokal masyarakat Lampung.
Dilihat dari segi  pengkaryaan, gamolan pekhing sering diasosiasikan dengan komposisi musik talo balak Lampung, yakni sebuah instrumen musik perunggu yang memiliki bentuk mirip  gamelan degung dan reyong Bali. Beberapa karya musik talo balak, misalnya  seperti  “tabuh  tari”  juga    memiliki  versi gamolan  pekhing .  Selain bertujuan untuk memberikan pengalaman musikal lain, penggunaan alih instrumentasi atau alih wahana ini juga untuk kebutuhan tertentu, misalnya untuk pendidikan. Dalam musik talo  balak ,  mengajarkan  musik  memerlukan  5-6  orang  anggota  setiap kelompoknya.  Sedangkan  untuk  mengajarkan  jenis tabuhan (lagu)  menggunakan gamolan pekhing hanya membutuhkan satu orang pemain. Ini menunjukkan gamolan pekhing memiliki  fungsi  lain  dalam  meningkatkan  efektivitas  pengajaran  musik tradisional.  Berdasarkan  fungsi  dan  nilai-nilai  yang  telah  disajikan  tersebut,  terlihat bahwa gamolan  pekhing sebagai  musik  tradisional  Lampung  juga  memiliki  faktor filosofis  yang  bisa  ditinjau  melalui  persepktif  filsafat.  Sejauh  ini,  belum  ada  studi khusus  tentang  tinjauan  filosofis  pada  alat  musik gamolan pekhing, terutama  yang berkaitan dengan tiga pilar filsafat ilmu (ontologi, epistemologi, aksiologi) .
Filsafat  ilmu  merupakan  cabang  atau  bagian  tersendiri  dari  filsafat  yang mempertanyakan tentang hakekat ilmu. Socrates (469-399 SM) merupakan sebuah peninjauan ilmu yang bersifat reflektif terhadap asas kehidupan. Plato (247-347 SM) melihat filsafat sebagai sebuah pencarian spekulatif; sementara Aristoteles (384-332 SM) memadang filsafat sebagai sebuah ilmu pengetahuan yang terdiri dari kebenaran berbagai  macam  ilmu,  mulai  dari  metafisik,  logika,  retorika,  ekonomi,  politik,  dan estetika (Susanto, 2019). Filsafat ilmu membicarakan ilmu dari sudut pandang yang paling  esensial  atau  inti  yang  berkaitan  dengan  substansi.  Karena  memabahas tentang hakekat ilmu, maka filsafat ilmu bersifat netral, objektif, rasional, empirik, dan mengikuti cara pandang ilmiah. Filsafat ilmu memiliki tiga pilar utama, yakni ontologi, epistemologi, dan aksiologi. Ontologi mengkaji tentang keberadaan sebuah realitas, asal usul kejadian alam semesta (Susanto, 2019). Ontologi membahas sesuatu yang sifatnya mutlak, absolut, hakekat, dan substansial. Ontologi melihat hal “ada” dalam dua  perspektif,  yakni  “ada”  dalam  kenyataan  dan  “ada”  dalam  kemungkinan.  “Ada” dalam menyataan dapat teramati dan dialami secara empi rik. Sedangkan “ada” dalam kemungkinan  sifatnya  tidak  nyata,  tetapi  diyakini  keberadaannya  seperti  Tuhan, surga-neraka, dan hari kiamat. Epistemologi berhubungan dengan metode atau cara untuk  mendapatkan  pengetahuan.  Epistemologi  berfokus  pada  rasional  dan  cara
berpikir  dalam  menghasilkan  pengetahuan.  Sebuah  pengetahuan  tidak  begitu  saja muncul  dan  disajikan,  tetapi  perlu  didapatkan  melalui  proses  yang  benar  sesuai dengan  kaidah  yang  ada.  Aksiologi  mendiskusikan  wacana  nilai,  manfaat,  atau kegunaan dari sebuah ilmu. Pengetahuan harus membawa manfaat dan berkenaan dengan aspek moral. Maksudnya moral di sini adalah segala bentuk  implikasi yang akan  didapatkan  oleh  pelaku,  pengguna,  atau  masyarakat  umum  yang  menikmati hasil ilmu pengetahuan. Aksiologi menitikberatkan pada aspek nilai, Siahaya (2013) membagi nilai ke dalam tiga bentuk: (1) nilai sebagai bentuk abstrak; (2) nilai sebagai bentuk  konkret;  dan  (3)  nilai  sebagai  kata  kerja  dalam  ekspresi  menilai.  Nilai  akan mendorong  seseorang  untuk  menentukan  sikap  sesuai  dengan  standar  moral  yang ada.
Plato  memaknai  musik  sebagai  warna  yang  menghidupkan  alam  semesta melalui  imajinasinya.  Sementara  Aristoteles  beranggapan  bahwa  musik  sejajar dengan bidang filsafat dan matematika karena kemampuannya untuk menerjemahkan irama  jiwa  (Sugiharto,  2016).  Musik  memainkan  peran  sentral  dalam  kehidupan banyak  orang.  Pertanyaan sentral  tentang  metafisika dan epistemologi kebanyakan diajukan  untuk  memahami  musik,  tetapi  pada  hakekatnya  musik  itu  sendiri  masih menyimpan banyak misteri dan sangat kompleks. Pertanyaan dasar tentang filsafat musik  akan  mengarahkan  pada  hal-hal  yang  berhubungan  sifat,  nilai  musik,  dan pengalaman  manusia  tentangnya.  Karya  musik  tidak  hanya  dibuat  menjadi  sebuah lagu  atau  komposisi,  tetapi  juga  dipertunjukan  untuk  memperluas  pengalaman  dan penerimaan  estetis  tentang  bunyi.  Pengalaman  mendengarkan  musik  melalui  hasil rekaman akan berbeda dengan pengalaman menyaksikan pertunjukan musik secala langsung  dalam  bentuk  konser,  resital,  atau  bentuk  lainnya.  Musik  bersifat  abstrak tetapi juga bisa sangat representasional (lihat: Turino, 2008).
Musik dapat dilihat dari dua sudut pandang, yakni autonomis dan heteronomis (Sunarto,  2016b).  Sudut  pandang  autonomis  menganggap  musik  sebagai  sebuah realitas  tunggal,  berdiri  sendiri,  dan  tidak  memiliki  makna  apapun.  Musik  esensinya sebagai  bunyi,  tidak  berkaitan  dengan  bahasa,  emosi,  atau  pemaknaan  apapun. Sebaliknya, sudut pandang heteronomis menganggap musik sebagai medium untuk mengungkapkan  perasaan.  Musik  dapat  digunakan  sebagai  sarana  untuk mengungkapkan  pemikiran,  gagasa,  ide,  yang  diwujudkan  dalam  bentuk  bahasa tertentu.
Melakukan  generalisasi  terhadap  musik  hampir  sulit  untuk  dilakukan,  karena musik  sendiri  bentuk  representasi  interaksi  simbolik  dalam  satu  kelompok  etnis tertentu. Musik tradisional Afrika akan berbeda dengan musik tradisional America dan Asia.  Semuanya  memiliki  standarisasinya  masing-masing.  Bahkan  dalam  satu kelompok masyarakat memiliki ragam bentuk musik yang berbeda-beda. Musik klasik dalam  tradisi  masyarakat  Eropa  berfungsi  sebagai  simbol  kekuasaan  raja-raja. Sementara  musik  tradisional  Afrika  umumnya  berhubungan  dengan  praktik seremonial, permainan anak-anak, spiritual, dan media penyampaian pesan (Primos, 2002). Dengan demikian, dalam mengkaji musik memerlukan sudut pandang estetis tersendiri. Musik mungkin adalah seni yang menyajikan teka-teki paling filosofis. Tidak seperti  lukisan,  karya  musik  seringkali  memiliki  banyak  contoh  dan  ragam.  Tetapi, tidak  ada  satupun  yang  dapat  diidentifikasikan  dengan  karya  itu  sendiri.  Jadi, pertanyaan  tentang  apa  sebenarnya  karya  musik  itu  pada  awalnya  lebih membingungkan daripada pertanyaan yang sama tentang karya seni lukis, yang lebih tampak sebagai objek fisik biasa.

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  merupakan  penelitian  naratif  yang  dipadukan  dengan  telaah  filsafat dalam analisisnya. Berbagai hasil wawancara dan observasi digunakan sebagai data untuk mengkaji serta menyimpulkan objek materialnya. Ketiga aspek penting dalam filsafat  (ontologi,  epistemologi,  aksiologi)  digunakan  sebagai  pisau  bedah  dalam penulisan artikel ini. Dalam mengumpulkan data kualitatif, wawancara dan observasi ditujukan pada beberapa informan kunci. Selain itu, referensi yang berkaitan dengan gamolan pekhing dan musik tradisional Lampung digunakan untuk melengkapi bahan diskusi artikel. Telaah filsafat ilmu dalam artikel ini menggunakan tiga pilar diantaranya ontologi, epistemologi, dan aksiologi.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Ontologi
Gamolan  pekhing merupakan  salah  satu  alat  musik  perkusi  yang  tumbuh  dan berkembang di tengah masyarakat Lampung. Alat musik ini termasuk dalam klasifikasi xylophone dan  terbuat  dari  bambu . Gamolan  pekhing sering  disebut  dengan  istilah cetik atau gamolan pekhing ( Pekhing= Bambu). Gamolan pekhing tertua saat ini salah satunya dimiliki oleh Sapril Yamin. Sapril meyakini gamolan pekhing itu dibuat sekitar tahun  1883. Gamolan  pekhing tertua  tidak  memiliki  penalaan  ( tuning )  nada  yang sesuai  dengan  sistem  penalaan  saat  ini  (do –  re  –  mi-  fa  –  sol  dan  seterusnya).
Gamolan  pekhing saat  ini  banyak  mengalami  perkembangan  dan  penyesuaian  di beberapa  bilah  nadanya.  Saat  ini gamolan  pekhing dibuat  menggunakan  sistem penalaan  Barat  (tuner)  dan  berfrekuensi  A  =  440  Hz.  Hal  ini  dikarenakan gamolan pekhing banyak  digunakan  untuk  kolaborasi  dengan  alat  musik  konvensional  lain, seperti:  piano,  gitar,  violin,  dan  alat  musik  melodis  lainnya.  Oleh  karena  itu  sistem penalaan gamolan  pekhing mengalami  penyesuaian  sesuai  dengan  kebutuhan, terutama dalam hal penalaan.
Gambar 1. Gamolan pekhing dan skala nadanya (Foto: Hidayatullah, 2017).
Alat musik gamolan pekhing hanya memiliki 6 nada dengan skala 1 (do) – 2 (re) –  3  (mi)  –  5  (sol)  –  6  (la)  –  1  (do).  Nada  ke  4  (fa)  digunakan  sehingga  sedikit terkesan seperti nada pentatonik konvesional yang berskala 5 nada. Pada gamolan pekhing tertua,  frekuensi  nada  justru  tidak  teratur  sehing ga terdengar “fals”. Hal ini diduga karena masyarakat Lampung saat itu belum memiliki alat penalaan yang baik seperti “ tuner ” atau garpu tala, sehingga proses penalaan hanya menggunakan “rasa” atau  “pendengaran”  saja.  Setelah gamolan  pekhing semakin  disempurnakan menggunakan alat bantu penalaan dan mesin pemotong yang sesuai, justru ketiadaan
nada ke-4 (fa) baru dirasakan; terutama jika menggunakan kacamata penalaan dan sistem tangga nada musik Barat. Sapril Yamin meyakini jika budaya musik bambu di Lampung mendapat pengaruh dari kebudayaan Cina di mana pola tangga nadanya menggunakan  skala  pentatonik  (Sapril  Yamin,  wawancara,  15  Maret,  2022). Perkembangan selanjutnya gamolan pekhing diwarnai dengan komodifikasi budaya. Untuk kebutuhan penyajian estetis secara visual, gamolan pekhing juga dihias dengan berbagai jenis ukiran dan dimodifikasi bentuknya.
Alat  musik gamolan  pekhing memiliki  sepasang  pemukul  yang  terbuat  dari bambu dengan panjang sekitar 15-20 cm. Pada awalnya pemukul gamolan pekhing terbuat dari buah pinang yang  dikeringkan, sehingga  ujungnya berbentuk  bulat dan menghasilkan suara yang nyaring. Bambu yang digunakan untuk membuat gamolan pekhing adalah bambu pilihan berjenis betung . Para pengrajin gamolan pekhing masih menggunakan  bambu  semacam  ini  dan  masih  didatangkan  dari  daerah  Lampung Barat.  Setiap  lempengan gamolan  pekhing dibuat  dari  ruas-ruas  bambu.  Para pengrajin  menyeleksi  dengan  ketat  bambu  yang  akan  digunakan.  Para  pengrajin seperti Sapril Yamin percaya bambu yang sudah tua atau termakan usia adalah bahan terbaik yang bisa digunakan; mereka menyebutkan dengan istilah mati temegi (mati karena sudah tua) (Sapril Yamin, wawancara, 28 Agustus, 2016).
Hasyimkan  (2011)  menyebutkan  asal  kata gamolan  pekhing berasal  dari “begamol” yang artinya berkumpul. Menurut pendapat ini, alat musik gamolan pekhing memiliki  fungsi  sebagai  alat  komunikasi.  Masyarakat  Lampung  yang  awalnya bermukim  di  wilayah  di  pegunungan  dan  pesisir  menggunakan gamolan  pekhing sebagai sarana interaksi. Jika dalam konsep “kentongan” masyarakat menggunakan sebagai  tanda  sebuah  peristiwa  penting  atau  kejadian,  maka gamolan  pekhing berfungsi  untuk  mengumpulkan  masyarakat  Lampung  untuk  berkumpul  dan berkesenian. Menurut artikel yang ditulis oleh  Trihasnanto (2016), gamolan pekhing mendapat  pengaruh  dari  masa  pra-sejarah,  zaman  klasik  hingga  zaman  modern. Masing-masing  masa  memiliki  simbol  dan  representasi  seninya  sendiri,  termasuk dalam penggunaan instrumen musik.
Gamolan  pekhing juga  dipengaruhi  oleh  berbagai  budaya,  karena  Provinsi Lampung  menjadi  perlintasan  antar  etnis  di  Indonesia,  seperti  India,  Arab,  Cina, Portugis, Inggris dan Belanda. Sementara itu beberapa kerajaan yang diyakini pernah melintasi wilayah Lampung seperti, Samudra Pasai, Sriwijaya, Pagaruyung, Banten,
Mataram dan Majapahit ikut berpengaruh  pula. Oleh karena percampuran berbagai budaya itulah, gamolan pekhing tidak lepas dari akulturasi budaya. Misalnya, dalam hal skala nada yang menggunakan gramatika musik Barat. Mulai dari sistem penalaan dan skala nada yang digunakan menggunakan sistem Barat yang berskala diatonis.
Landasan  berpikir  musik gamolan  pekhing masih  relevan  dengan  konsep Aristoteles  dan  Plato  yang  memandang  seni  sebagai  tiruan  atau  imitasi  dari  dunia nyata  atau  realitas  sebelumnya  yang  lebih  dulu  ada.  Instrumen  musik gamolan pekhing dibuat  menyerupai  dan  masuk  keluarga xylophone .  Selain  itu  struktur organologi  berupa  lempengan  atu  bilah  alat  musik  ini  juga  mirip  dengan  alat  musik lainnya  pada  gamelan  dan gambang .  Konsep  imitasi  lainnya  pada  musik gamolan pekhing terdapat pada tangga nada yang digunakan berupa tangga nada diatonis.
Konsep bermain alat musik gamolan pekhing juga mempertimbangkan aspek pemilihan nada pada setiap lagu. Misalnya, pada jenis tabuhan adat dan kreasi baru nada-nada untuk memulai lagu digunakan berbeda. Tabuhan adat dimulai dari nada ke-2 (re), diantaranya: tabuh tari, tabuh sambai agung dan tabuh sekelik, tabuh alau- alau  kembakhang,  tabuh  jakhang  kenali  (khapot), dan tabuh  jakhang  pernong.
Sementara tabuh kreasi baru atau bukan  tabuh adat dimulai dengan menggunakan nada  ke-1  (do),  diantaranya :  tabuh  hiwang,  tabuh  bekarang ,  dan tabuh  layang kasiwan .  Tabuhan  adat  merupakan  tabuhan  yang  diyakini  diciptakan  oleh  para pendahulu atau para leluhur (Sapril Yamin, wawancara, 15 Maret, 2022). Sedangkan tabuhan  kreasi  baru  umumnya  diciptakan  untuk  kebutuhan  musik  atau  kesenian tertentu, misalnya sebagai musik iringan tari; seperti pada tabuh layang kasiwan yang diberi nama sesuai nama tarinya. Tabuhan adat dipakai pada saat acara, prosesi, atau kegiatan adat; tabuhan itu diciptakan oleh para empunya gamolan pekhing itu sendiri. Karena tabuhan itu bersifat turun temurun maka disebut juga sebagai tabuh tradisi .

## Epistemologi
Gamolan pekhing Lampung merupakan alat musik hasil  praktik budaya masyarakat Lampung.  Dalam  posisinya  di  masyarakat,  tidak  semua  masyarakat  Lampung umumnya  mampu  dan  tahu  mengenai  alat  musik  ini.  Umumnya,  di  masyarakat Lampung  Barat, gamolan  pekhing hanya  dipelajari  dan  diturunkan,  misalnya  dari kakek  kepada  cucunya,  atau  paman  kepada  keponakannya.  Oleh  karena  itu,  pola
penyebaran  pada  awalnya  tidak  merata,  berbeda  dengan gamolan  pekhing pada masa sekarang.
Pola  pewarisan gamolan  pekhing saat  ini  jauh  berkembang,  karena  pola penyebaran gamolan pekhing melalui berbagai instrumen terus dilakukan. Misalnya, peran  pemerintah  daerah  dan  para  seniman  (pemain/pelatih/pengrajin)  yang  ikut mempromosikan melalui perlombaan tingkat Provinsi atau Kota, pencetakan buku dan modul  pembelajaran,  dan  pengaruh  media  elektronik  lainnya  yang  memliki  peran cukup  besar  saat  ini.  Sebagai  contoh,  saat  ini  banyak  para  pengrajin  yang  juga membuat video dan buku-modul pembelajaran. Hal ini dirasakan sebagai bagian dari strategi  marketing  yang  ampuh.  Masyarakat  yang  membeli  setiap  unit gamolan pekhing mendapatkan buku berisi notasi permainan gamolan pekhing dan diberikan pelatihan singkat. Jika pemesanan alat ini dilakukan dalam skala besar, maka para pengrajin melakukan suatu kerja sama dan menghasilkan sebuah produk pelatihan. Saat  ini,  mempelajari gamolan  pekhing dapat  dilakukan  melalui  berbagai  cara, misalnya  video-video  di  YouTube  yang  banyak  dibuat  oleh  para  penggiat gamolan pekhing , melalui kampus-kampus seni, dan secara individu kepada seminan secara langsung.
Dengan makin majunya teknologi, setiap orang mampu melakukan apa saja, termasuk  merekam  dan  menyebarkan  hasil  permainan gamolan  pekhing atau mungkin mengajarkannya. Dengan kemudahan akses video yang tidak terbatas ruang dan waktu, pola seperti ini menjadi model pembelajaran baru di era 4.0. Selanjutnya, melalui kampus-kampus seni atau musik yang ada di Lampung, pembelajaran menjadi semakin komprehensif dan sistematis karena materi yang diajarkan merupakan hasil riset.  Di  kampus,  belajar  musik gamolan  pekhing menjadi  semakin  mudah  karena menggunakan  metode  dan  media  yang  tepat,  misalnya  notasi  sebagai  komunikasi. Hal lain yang terbilang konvensional adalah belajar kepada seniman secara langsung. Metode  ini  masih  dirasa  sebagai  metode  yang  tepat  dan  ampuh,  karena  belajar langsung  kepada  seniman  alam,  sumber  di  mana  kebudayaan  itu  berasal.  Metode yang  digunakan  tentu  praktik  dan  ceramah,  tetapi  mendapatkan  pengawasan  dan koreksi  secara  langsung  dari  pengajarnya.  Detail  permainan  dapat  digambarkan secara jelas dan matang.
Pada  awal  kemunculannya, gamolan  pekhing hanya  sebuah  instrumen  yang dimainkan  oleh  individu,  saat  ini gamolan  pekhing banyak  dimainkan  secara
berkelompok. Hal ini menujukkan bahwa gamolan pekhing mampu menjadi “perekat” atau pemersatu, karena selain mudah didapatkan, alat ini merupakan alat musik yang mudah  dipelajari  dengan  cepat.  Sehingga  hampir  setiap  orang  dengan  musikalitas minimum pun mampu memainkannya. Gamolan pekhing saat ini menjadi alat musik simbolis yang digunakan di berbagai acara resmi di pemerintahan daerah Lampung, selain  itu  banyak  momentum  yang  melibatkan  instrumen  ini  dimainkan  dengan berkolaborasi dengan format kelompok musik lain, misalnya band dan rampak rebana. Gamolan  pekhing bertransformasi  menjadi  alat  komunikasi  dan  pemersatu  bagi masyarakat Lampung khususnya.
Gamolan  pekhing semakin  dikenal  dan  mapan  hingga  masuk  ke  dalam kurikulum pendidikan musik, salah satunya di Program Studi Pendidikan Musik FKIP Universitas  Lampung.  Melalui  kurikulum, gamolan  pekhing diajarkan  secara sistematis dengan metode-metode yang terukur. Gamolan pekhing juga dikaji melalui berbagai  penelitian  (Hasyimkan,  2017;  Hasyimkan  et  al.,  2018;  Hasyimkan  & Hidayatullah, 2020; Hidayatullah, 2021; Kurniawan & Djohan, 2017; Sumerta, 2003; Tejapermana  &  Runasari,  2019).  Dengan  berbagai  literatur  dan  penulisan  melalui notasi, gamolan pekhing telah memiliki elemen-elemen dasar musikal yang lengkap. Dlilihat  dari  perspektif  pendidikan, gamolan  pekhing telah  membentuk  ekosistem ilmunya  sendiri  yang  terdiri  atas  pengajar,  pembelajar,  materi,  bahan  instrumen, perangkat,  sistem  dokumentasi/penulisan,  dan  kebijakan  politik  pendidikan. Terbentuknya  ekosistem  musik gamolan  pekhing melalui  elemen-elemen  tersebut telah menjadikan gamolan pekhing sebagai sebuah ilmu. Setelah dilakukan berbagai penelitian dan penulisan, gamolan pekhing dapat dipelajari dan dipertanggungjawabkan pengetahuannya. Sebelumnya, alat musik  ini dipelajari  dan ditransmisikan  secara  tradisional.  Saat  ini,  melalui  ruang  komunikasi  verbal  dan simbol-simbol  notasi, gamolan  pekhing bisa  dipelajari  semua  kalangan.  Jika sebelumnya  mempelajari  gamolan  pekhing  membutuhkan  komunikasi  dua  arah, dengan adanya notasi, alat musik ini dapat dimainkan tanpa bertemu secara langsung dengan  pengajarnya.  Ditinjau  dari  segi  permainan,  pengolahan  bunyi,  dan  teknik dasar  memainkannya, gamolan  pekhing menawarkan  satu  konsep  budaya  musik orang Lampung. Misalnya, dalam memainkan musik dengan tempo dan metrum yang dinamis.
Sebelum  dilakukan  banyak  kajian  tentang  musik gamolan  pekhing, sistem penularan  atau  pewarisan  dilakukan  secara  lisan  (oral)  dan  demonstrasi  langsung. Gaya pengajaran langsung para seniman lokal umumnya menggunakan notasi non- Barat. Notasi itu berbentuk deretan angka-angka yang dimaknai sebagai nada-nada pada gamolan  pekhing .  Selain  itu,  sistem  pengajaran  para  seniman  juga menggunakan  pola onomatope ( onomatopoeia ),  yakni  sebuah  gaya  penyampaian menirukan bunyi- bunyian alat musik. Misalnya menggunakan kata “Tak” yang ditulis dengan kode “T” dan kata “Dung” yang ditulis dengan kode “D.” Kata “Tak” dan “Dung” juga  kerap  disebutkan  secara  lisan  untuk  menggambarkan  ritmik  dan  pola  iringan rebana untuk gamolan pekhing (lihat: gambar 2).
Gambar 2. Sistem notasi musik gamolan pekhing menggunakan deret angka dan pola onomatope (Sumber: Hasyimkan & Hidayatullah, 2020)
Selain  penggunaan  kata-kata,  pola  penularan  gamolan  pekhing  juga disampaikan  dengan  memberikan  penekanan  pada  aspek  ritmik  yang  dominan. Ritmik-ritmik  dalam  setiap  lagu gamolan  pekhing dibunyikan  secara  lisan  dengan penggunaan kata-kata yang beragam. Penekanannya bukan terletak pada kata yang digunakan  (seperti  pola onomatope ),  tetapi  pada  pola  ritmik  yang  dilisankan  (lihat: gambar 3). Setelah teknologi perekaman dan digital berkembang, pembelajaran musik secara mandiri dapat dilakukan menggunakan pola-pola klasik seperti imitasi.
Gambar 3. Sistem penularan gamolan pekhing menggunakan pola ritmik
Salah  satu  seniman  yang  berperan  dalam  menularkan  budaya  literasi  musik tradisional  Lampung  adalah  I  Gusti  Nyoman  Arsana.  Nyoman  mulai  terlibat  dalam beberapa  proyek  penyusunan  notasi  musik  tradisional  Lampung,  seperti talo  balak dan gamolan pekhing hingga mengembangkannya untuk diajarkan di sekolah formal (I Gusti Nyoman Arsana, wawancara, 11 September, 2020). Setelah literasi musik di Lampung semakin berkembang, penulisan buku-buku notasi gamolan pekhing terus diperbarui  oleh  para  seniman  dan  akademisi.  Buku  notasi gamolan  pekhing yang terakhir diterbitkan pada tahun 2007-2008 dan 2018 (Batin et al., 2018; Hidayatullah, 2021).
Gallagher  (2001)  memberikan  batasan-batasan  epistemologi  tentang  seni, diantaranya  berkaitan  dengan  sumber  pengetahuan,  batas  pengetahuan,  struktur pengetahuan,  dan  keabsahan  pengetahuan.  Musik gamolan  pekhing merupakan imitasi  dari  jenis  musik xylophone yang  (konon)  juga  berfungsi  sebagai  alat komunikasi.  Alat  musik  ini  merupakan  instrumen  akustik  yang  menyajikan  elemen autentik  dari  representasi  musik  tradisional  Lampung.  Batas  pengetahuan  para seniman musik gamolan pekhing terkonfirmasi masih berada pada intervensi musik Barat.  Hal  ini  ditunjukkan  dengan  penggunaan  tangga  nada  diatonis  dan  berbagai aspek organologis yang membentuk alat musiknya. Saat ini, penalaan alat musik ini disamakan  dengan  musik  Barat,  misalnya  penalaan  nada  ke-1  bernada  G.  Musik gamolan pekhing memiliki struktur pengetahuan yang mencerminkan identitas budaya Lampung,  misalnya  dari  aspek  sejarah,  penyebaran,  material  alat  musik  (bambu betung ), dan penggunaan istilah lokal. Gamolan pekhing disebut juga sebagai “cetik,” tetapi  ada  juga  yang  menyebutkan dengan  “ kulintang  pekhing .”  Keabsahan pengetahuan gamolan pekhing terwujud melalui ekosistem musiknya. Saat ini banyak masyarakat pendukung yang beramai-ramai mempelajari gamolan pekhing; baik itu di wilayah akademik maupun di luar wilayah akademik.

## Aksiologi
Di  wilayah  Lampung  Barat  pada  generasi  sebelumnya, gamolan  pekhing pada digunakan sebagai alat pengiring dalam upacara penyambutan tamu, musik pengiring dalam ritual penguburan jenazah, mengiringi pelepasa bujang-gadis, pengiring sastra
lisan muayak , dan lain-lain (Sumerta, 2012). Alat musik gamolan pekhing membawa dampak dan perubahan bagi masyarakat Lampung. Alat ini digunakan untuk sebuah sajian  unik  dan  mudah  untuk  dimainkan.  Sebagai  contoh,  dalam  acara  resmi  yang dihadiri  para  pejabat  daerah, gamolan  pekhing dihadirkan  dan  dimainkan  secara berkelompok,  tidak  jarang  beberapa  istri-istri  pejabat  ikut  memainkan  alat  musik  ini karena mudah dimainkan. Alat ini juga sering digunakan sebagai objek untuk mengisi kekosongan  kegiatan  di  sela-sela  acara  program  dharma  wanita. Gamolan  pekhing menjadi  alat  pemersatu  dan  komunikasi  yang  baik,  karena  dalam  mempelajarinya dilakukan secara suka cita. Musik gamolan pekhing bukan hanya untuk ditampilkan sebagai sebuah sajian musik yang utuh, tetapi digunakan juga sebagai alat pengiring tarian Lampung. Dengan demikian mampu mempersatukan pemusik dan para penari. Gamolan  pekhingpekhing juga  digunakan  dalam  mengiringi  sastra  lisan  Lampung, terutama dalam penyajian untuk acara-acara khusus.
Alat musik ini semakin masif disebarluaskan oleh pengguna sanggar, sekolah, dan  lembaga-lembaga  lainnya.  Selain  harganya  yang  cukup  terjangkau, gamolan pekhing juga kerap dijadikan sebagai objek materi suatu perlombaan atau kompetisi musik tradisional. Dengan diberlakukannya musik gamolan pekhing dalam salah satu peraturan  daerah,  maka  kebutuhan  akan  alat  ini  meningkat  dari  berbagai  sisi, misalnya meningkatnya pesanan dari berbagai sekolah-sekolah dalam jumlah besar, meningkatknya  permintaan  untuk  merekam  permainan  gamolan,  meningkatnya pelatihan-pelatihan  dan  seminar-seminar  yang  diadakan  dinas  pendidikan  dan pasiwisata dan memungkinkan untuk diteliti lebih mendalam dan dikembangkan oleh para akademisi.
Saat ini gamolan pekhing bukan hanya membawa manfaat pada seniman atau pengrajin,  tetapi  seluruh  elemen  sosial  yang  berkepentingan.  Para  peneliti  dapat menggali  berbagai  topik  dan  fokus  penelitian  melalui gamolan  pekhing .  Para mahasiswa  di  kampus  musik  dapat  menguji  kemampuan  pedagoginya  dengan mengajarkan  alat  ini  kepada  orang  lain.  Mereka  sekaligus  dapat  menguji kreativitasnya  dalam  menciptakan  komposisi  musik.  Para  pembuat  konten  musik menggunakan gamolan pekhing sebagai wujud representasi musik Lampung. Tidak jarang  beberapa  musisi  populer  memadukan  alat  musik gamolan  pekhing dalam komposisinya untuk menonjolkan kesan “etnis” pada karyanya.
Dimensi  aksiologi  seni  (termasuk  musik) —khususnya  di  Nusantara— mengarah  pada  konsep  “seni  untuk  sesuatu,”  bukan  “seni  untuk  seni”    (Sunarto, 2016a).  Artinya,  seni  atau  musik  tidak  dibangun  berdasarkan  kebutuhan  artistik semata, melainkan untuk kemaslahatan atau kebaikan. Jika musik gamolan pekhing tidak  membawa  kebermanfaatan  yang  besar  bagi  masyarakat  pendukungnya, mungkin  kesenian  ini  sudah  lama  ditinggalkan.  Disamping  tetap  mempertahankan unsur estetisnya,  musik gamolan pekhing harus mengikuti standar etika  dan moral yang  berlaku  di  masyarakat  Lampung.  Hal  ini  akan  menjaga  musik  tetap  bernilai adiluhung.

## SIMPULAN
Tinjauan  teoretis  filsafat  ilmu  yang  digunakan  untuk  mengkaji gamolan  pekhing merupakan  salah  satu  model  penelaahan  musik.  Menggunakan  tiga  pilar  (ontologi, epistemologi,  aksiologi),  aspek  musikal  dan  ekstramusikal  dapat  diuraikan  dengan jelas.  Filsafat  ilmu  bukan  satu-satunya  metode  untuk  mengkaji  musik,  tetapi menggunakan penalaran kritis itu musik dapat diuraikan dengan jelas hingga masuk ke  dalam  persoalan  filosofis.  Telaah  musik  menggunakan  filsafat  ilmu  merupakan sebuah pendekatan alternatif untuk mengungkap persoalan mendasar dalam musik. Aspek  ontologi  menguraikan  konsep  mimesis  atau  imitasi  dari  musik  gamolan pekhing.  Aspek  epistemologi  menggambarkan  sumber  pengetahuan,  batas pengetahuan, struktur pengetahuan, dan keabsahan pengetahuan yang membentuk tradisi musik gamolan pekhing . Aspek aksiologi menguraikan bahwa musik gamolan pekhing tidak  diciptakan  tanpa  tujuan  kebaikan.  Selain  mempertahankan  eksistensi artistiknya, gamolan  pekhing juga  perlu  mempertahankan  nilai  budaya  dan kebermanfaatannya.

## DAFTAR PUSTAKA
Batin, M., Hidayatullah, R., Barnawi, E., A, I. G. N., Nugroho, W., Saputra Nugraha, R. aditya,  Zopi,  M.  (2018). Notasi  pembelajaran  musik  tradisional  gamolan pekhing Sekala Brak Lampung . Bandar Lampung: Aura: CV. Anugrah Utama Raharja.
Firmansyah,  F.  (2015).  Bentuk  dan  struktur  musik  Batanghari  Sembilan. Jurnal Eskpresi Seni , 17(1), 83 –102.
Gallagher, K. T. (2001). Epistemologi: Filsafat pengetahuan . Yogyakarta: Kanisius.
Hasyimkan,  (2011). Gamolan:  instrumen  musik  tradisional  lampung  bentuk,  fungsi, dan  perkembangannya (PhD  Thesis).  [Yogyakarta]:  Universitas  Gadjah Mada.
Hasyimkan. (2017). Gamolan: Instrumen musik tradisional Lampung warisan budaya dunia. In N. Y. Ariyanti, E. S. Agustina, S. R. Sulistyanti, Hartoyo, E. Suroso, &  Sumaryo  (Eds.), Prosiding  kegiatan  ilmiah  tingkat  nasional  kearifan  lokal dalam  dinamika  masyarakat  multikultural (pp.  252 –259).  Bandar  Lampung: LPPM Universitas Lampung.
Hasyimkan, Cahyani, R., Cani, A. S., Pratiwi, D., Sanjaya, I., & Nuzulika, L. (2018). Pola  ganda  (Program  pelatihan  gamolan  anak  daerah)  sebagai  upaya terwujudnya  generasi  berwawasan  budaya  di  SDN  2  Sulusuban  Lampung Tengah. Jurnal Warna , 2(1), 88 –96.
Hasyimkan, & Hidayatullah, R. (2020). Gamolan dan hadrah . Yogyakarta, Indonesia: Graha Ilmu.
Hidayatullah, R. (2017). Pengantar seni pertunjukan Lampung . Yogyakarta: Arttex.
Hidayatullah, R. (2021). Gamolan pekhing musical notation : Denoting musical sound in  local  style.  In  M.  U.  Wafa  (Ed.), Proceeding  Book  of  International Conference  On  Music  And  Culture  (ICOMAC) (pp.  62 –76).  Semarang: Jurusan  Sendratasik  Fakultas  Bahasa  dan  Seni  UNNES.  Retrieved  from sendratasik.unnes.ac.id
Kurniawan,  A.,  &  Djohan,  D.  (2017).  Musik  gamolan,  latihan  untuk  menumbuhkan relasi  sosial. Resital:  Jurnal  Seni  Pertunjukan  (Journal  of  Performing  Arts) , 18(3), 159 –167. Retrieved from https://doi.org/10.24821/resital.v18i3.2045
Monash  University.  (2011).  Gamolan  and  its  significance  [Webpage].  Retrieved  10 February 2022, from https://www.monash.edu/news/articles/gamolan-and-its- significance
Primos,  K.  (2002).  Africa.  In  D.  J.  Hargreaves  &  A.  C.  North  (Eds.), Musical development and learning: The international perspective (pp. 1 –13). London: Continuum.
Siahaya, J. (2013). Filsafat ilmu . Yogyakarta: Charista Press.
Sugiharto,  B.  (2016).  Musik  dan  misterinya. Extension  Course  Filsafat  (  ECF  ) ,  (2). Retrieved 15 March 2022 from https://doi.org/10.26593/ecf.v0i2.2300.%p Sumerta D. A., I. W. (2012). Gamolan pekhing: Musik bambu dari Sekala Berak . (C.H. Cahyo Saputro,Ed.). Bandar Lampung: Sekelek Institute Publishing House.
Sumerta,  I.  W.  (2003). Notasi  talo  balak  dan  kulittang  pring  Lampung .  (S.I. Tanpaka,Ed.).  Bandar  Lampung:  CV  Prinsip  Bandarlampung  Dinas Pendidikan Pemerintah Provinsi Lampung.
Sunarto.  (2016a).  Filsafat  seni  nusantara. Imaji ,  14(1),  81 –89.  Retrieved  from https://doi.org/10.21831/imaji.v14i1.9537
Sunarto,  S.  (2016b).  Estetika  musik:  Autonomis  versus  heteronomis  dan  konteks sejarah musik. Promusika , 4(2), 102 –116. Retrieved from https://doi.org/10.24821/promusika.v4i2.2278
Susanto, A. (2019). Filsafat ilmu: Suatu kajian dalam dimensi ontologis, epistemologis, dan aksiologis (Cetakan ke-10). Jakarta: PT. Bumi Aksara.
Tejapermana, P., & Runasari, R. (2019). Pengembangan model pembelajaran musik melalui pemanfaatan gamolan Lampung untuk siswa SD di Bandar Lampung. Terampil :  Jurnal  Pendidikan  dan  Pembelajaran  Dasar ,  5(2),  223 –238. Retrieved from https://doi.org/10.24042/terampil.v5i2.3185
Trihasnanto,  A.  (2016).  Eksistensi  gamolan  di  masayarak  kota  bandar  lampung melalui internalisasi dan sosialisasi, 3, 20.
Turino,  T.  (2008). Music  as  social  life:  The  politic  of  participation .  (J.M.  Kartomi,  A. Seeger,  K.K.  Shelemay,  M.H.  Stokes,  &  B.C.  Wade,Eds.).  Chicago  and London: The University of Chicago Press.