## Problem dan Tantangan Pembelajaran Kitab Kuning di Indonesia

## Nandang Krisman
Program Pascasarjana, Institut Agama Islam Darussalam (IAID), Ciamis-Jawa Barat Enail: krisman_nandang@yahoo.com
Received: 11 April 2022 Accepted: 29 November 2022
Abstract: This  study  aims  to  elaborate  on  the  problems  and  challenges  of learning the yellow book or classical Islamic books. The study method used is literature review, in which relevant literature is collected, read, and analyzed to obtain  conclusions  that  are  academically  justifiable.  The  results  of  the  study show that among the problems and challenges faced by Muslims is the lack of human  resources  who  have  the  ability  to  read  the  yellow  book.  This phenomenon then leads to the problems and challenges of learning the yellow book, namely the low interest of students in learning to read, understand, and explain  the  contents  of  the  yellow  book.  This  is  also  due  to  the  fact  that  the ability to read the yellow book alone is seen as not promising a profession, a job, and a decent life. So that parents are more likely to send their children not to Islamic boarding schools that focus on studying the yellow book, but to general educational institutions, both schools and madrasas.
Abstrak :  Kajian  ini  bertujuan  untuk  mengelaborasi  problem  dan  tantangan pembelajaran  kitab  kuning atau  kitab-kitab  Islam  klasik.  Metode  kajian  yang digunakan  adalah  literature  review,  di  mana  literatur-literatur  yang  relevan dikumpulkan,  dibaca,  dan  dianalisis  untuk  memperoleh  kesimpulan  yang secara  akademik  bisa  dipertanggungjawabkan.  Hasil  kajian  menunjukkan bahwa di antara problem dan tantangan yang dihadapi oleh umat Islam adalah semakin  sedikitnya  sumber  daya  manusia  yang  memiliki  kemampuan membaca kitab kuning. Fenomena ini kemudian mengarah pada problem dan tantangan  pembelajaran  kitab  kuning,  yaitu  rendahnya  minat  siswa  untuk belajar membaca, memahami, dan menjelaskan isi kandungan kitab kuning. Hal ini juga disebabkan oleh kenyataan bahwa kemampuan membaca kitab kuning semata dipandang tidak menjanjikan profesi, pekerjaan, dan kehidupan yang layak.  Sehingga  orang  tua  lebih  cenderung  menyekolahkan  anak-anaknya bukan  ke  lembaga  pendidikan  pondok  pesantren  yang  fokus  mengkaji  kitab kuning,  melainkan  ke  lembaga-lembaga  pendidikan  umum,  baik  sekolah maupun madrasah.
Keywords : Character education, learning strategy, social media

## Pendahuluan
Kajian tentang konsep nilai-nilai pendidikan Islam bukan hanya mendasar dan penting, melainkan juga amat mendesak sebagai upaya untuk membangun struktur disiplin ilmu pendidikan Islam. Demikian juga dengan kajian tentang nilai-nilai  pendidikan  Islam  menurut  para  ulama  atau  cendekiawan  Muslim klasik dan kontemporer juga amat penting. Kajian terhadap pemikiran Sayyid Ahmad al-Marzuqy tentang nilai-nilai pendidikan, khususnya tentang nilai-nilai pendidikan Islam berguna untuk mengembangkan berbagai konsep dan teori pendidikan Islam, baik pada masa sekarang maupun masa yang akan datang.
Dalam tradisi umat Islam Indonesia, dikenal dua jenis kitab Islam, yaitu (1) kitab Islam klasik atau lebih dikenal dengan sebutan kitab kuning atau di beberapa  pesantren  dikenal  pula  istilah  kitab  gundul,  dan  (2)  kitab  Islam kontemporer (Bruinessen, 1995: 12). Kedua kitab Islam itu merupakan sumber kajian Islam, termasuk kajian di bidang pendidikan Islam. Disebut kitab kuning, karena  kertas  yang  digunakan  untuk  mencetak  kitab  tersebut  menggunakan kertas  yang  berwarna  kekuning-kuningan.  Adapun  istilah  kitab  gundul  lahir karena teks-teks tulisan Arabnya tanpa menggunakan syakal. Namun demikian, istilah  yang  secara  akademik  lebih  tepat  adalah  kitab  Islam  klasik  untuk menggambarkan kitab-kitab yang berisi khazanah intelektual Islam klasik. Hal ini  dikarenakan  istilah  kitab  kuning,  apalagi  kitab  gundul,  mengandung konotasi yang kurang menghargai kebesaran dan keagungan para ulama klasik dalam upaya menggali dan mengembangkan ilmu-ilmu Islam klasik.
Ilmu-ilmu  Islam  klasik—yang  diakui  kekayaannya  tidak  saja  oleh  umat Islam sendiri, tetapi juga oleh dunia Barat—mencakup berbagai disiplin ilmu keislaman,  seperti  tafsir-ilmu tafsir,  hadits-ilmu  hadits,  ilmu  tauhid dan  ilmu kalam,  fiqh-ushul  fiqh,  ilmu  tarikh,  tasawuf,  ilmu  manthiq,  pendidikan  atau tarbiyah dan lain sebagainya (Bruinessen, 1995: 17). Bahkan, dengan mengkaji sejarah  perkembangan  ilmu  pengetahun,  khazanah  ilmu-ilmu  klasik  yang berkembang  di  dunia  Islam  juga  mencakup  pula  ilmu-ilmu  penge-tahun “umum”,  seperti  filsafat,  matematik,  kimia,  kedokteran,  sosiologi  dan astronomi.
Semua disiplin ilmu tersebut, hanya bisa digali dan dikembangkan melalui kajian  atas  kitab-kitab  Islam  klasik.  Itulah  sebabnya,  penelitian  ini  berupaya untuk  menggali  nilai-nilai  pendidikan  dalam  salah  satu  kitab  yang  cukup populer di kalangan pondok pesantren di Indonesia.
Memang ada sementara pihak yang berpandangan bahwa ilmu-ilmu Islam klasik, terutama dari segi sistem dan metodologinya, sudah tertinggal jauh dari perkembangan  ilmu-ilmu  modern.  Bagi  mereka,  kajian  terhadap  ilmu-ilmu Islam  klasik  tak  lebih  dari  suatu  usaha  yang  sia-sia,  yang  hanya  ingin bernostalgia  dengan  kejayaan  masa  lalu.  Menurut  mereka,  lebih  penting
melakukan  kajian  terhadap  ilmu-ilmu  modern  agar  umat  Islam  dapat  segera mengejar  ketertinggalannya  di  berbagai  bidang.  Pandangan  di  atas  tidak sepenuhnya keliru. Secara jujur, harus disadari bahwa ilmu-ilmu Islam klasik, terutama  dari  sudut  sistem  dan  metodologinya,  telah  tertinggal  jauh  dari perkembangan ilmu pengetahuan modern (Al-Attas, 1997: 8). Juga betul bahwa kajian  terhadap  ilmu-ilmu  modern  sangat  penting  dalam  usaha  mengejar ketertinggalan  dan  keterbelakangan  yang  dialami  umat  Islam  dalam pengembangan ilmu pengetahuan dan teknologi.
Namun  demikian,  umat  Islam  tidak  mungkin  memutuskan  mata  rantai perkembangan  ilmu  pengetahuan  Islam  dan  melupakan  kebesaran  dan keagungan  khazanah  ilmu-ilmu  Islam  klasik.  Sebab,  jika  umat  Islam memutuskan mata rantai perkembangan ilmu pengetahuan Islam dan semata- mata hanya mengadopsi ilmu-ilmu pengetahuan modern, maka umat Islam tak lebih dari umat pengekor yang telah kehilangan jati dirinya, karena tercerabut dari akar tradisi dan peradabannya sendiri.
Pengalaman menunjukkan, bahwa usaha-usaha untuk mengadopsi ilmu- ilmu, budaya dan tradisi Barat yang modern, yang dilakukan oleh Turki pada masa pemerintahan Mustafa Kemal At-Taturk (Ashraf, 1986: 45), ternyata tidak menghasilkan  apa-apa, selain bahwa Bangsa Turki hanya  menjadi konsumen dari  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi  Barat.  Sebaliknya,  modernisasi  yang ditempuh  Bangsa  Jepang,  misalnya,  yang  dilakukan  tanpa  mereduksi  dan menghilangkan  tradisi  dan  budaya  lokal  masyarakat  Jepang,  telah mentransformasi Bangsa Jepang menjadi sebuah bangsa yang modern, tanpa kehilangan jati dirinya sebagai penganut Shinto dan Budha Zen (Ashraf, 1986: 45).
Dari  kedua  contoh  tersebut,  jelaslah  bahwa  upaya  penggalian  dan pengembangan ilmu-ilmu Islam klasik merupakan proyek yang sangat penting dalam usaha membangun landasan kehidupan umat Islam  yang tangguh dan kokoh. Konsep pengembangan ilmu-ilmu Islam klasik ini memiliki dua tujuan, yaitu  revitalisasi  di  satu  sisi,  serta  pembaharuan  di  sisi  lain  (A’yuni,  2021). Revitalisasi berarti menggali  dan  menghidupkan kembali tradisi  Islam klasik yang masih relevan dengan dinamika masyarakat Islam kontemporer. Karena konsepsi  Islam  tentang  ibadah  mahdhah  bersifat  tetap  dan  tidak  berubah (Hermanto,  2019).  Maksudnya,  pelaksanaan  ibadah  mahdhah  harus  benar- benar mengacu kepada petunjuk Allah dan Rasul-Nya (Majelis Ulama Indonesia, 2020).
Sementara  itu,  pembaharuan  diarahkan  untuk  menggali  dan mengembangkan ajaran-ajaran Islam di bidang ibadah ghairu mahdhah, seperti kajian dalam bidang pendidikan, ekonomi, sosial dan lain-lain (Bisri, 2019). Di sinilah konsep ijtihad dapat terus dimanfaatkan agar ajaran-ajaran Islam dapat dikembangkan  dan  disosialisasikan  kepada  masyarakat,  khususnya  melalui institusi  pendidikan.  Berdasarkan  argumentasi  tersebut,  kajian  artikel  ini
berupaya  mengungkap  dan  mengeksplorasi  problem  dan  tantangan pembelajaran kitab kuning di Indonesia.

## Konsep Kitab Kuning
Kitab kuning adalah sumber belajar santri di pondok pesantren-pondok pesantren  yang  memiliki  beberapa  ciri,  yaitu  ditulis  dalam  bahasa  Arab, kebanyakan  kalimat  tidak  memiliki  baris,  berisi  materi  ilmu  agama  Islam, ditulis di atas kertas warna kuning. Kitab kuning merupakan kitab klasik yang ditulis  beberapa  abad  yang  lalu.  Kitab  ini  dikenal  di  Indonesia  sebagai  kitab kuning (Nasuha, 1999: 169).
Kitab  kuning  merupakan  istilah  yang  populer  di  kalangan  pondok pesantren  untuk  menunjuk  buku-buku  tradisional  atau  buku-buku  klasik mengenai berbagai pelajaran keislaman yang dipelajari di pesantren. Pelajaran- pelajaran di dalamnya  itu meliputi Tafsir, Hadits, Fikih,  Aqidah,  Bahasa  Arab (yang  dibagi  lagi  ke  dalam  Nahwu,  Sharaf,  Balaghah,  ‘Arudh,  dan  lain-lain), Tasawuf dan Akhlak, dan sebagainya (Bruinessen, 1995: 67).
Berdasarkan  bukti-bukti  historis  yang  tersedia,  sangatlah  mungkin untuk  mengatakan  bahwa  Kitab  Kuning  menjadi text  books,  references ,  dan kurikulum  dalam  sistem  pendidikan  pesantren,  seperti  yang  kita  kenal sekarang, baru dimulai pada abad ke-16 M (Munawwaroh, 2001: 171). Bahkan, cukup  realistik  juga  memperkirakan  bahwa  pengajaran  Kitab  Kuning  secara massal dan permanen itu mulai terjadi pada pertengahan abad ke-l9 M (Azra, 2002:  112)  ketika  sejumlah  ulama  Nusantara,  khususnya  Jawa,  kembali  dari program belajarnya di Makkah (Wahid, A., 1984: 8).
Dugaan  tersebut  tidak  berarti  bahwa  Kitab  Kuning,  sebagai  produk intelektual,  belum  ada  dalam  masa-masa  awal  perkembangan  keilmuan  di Nusantara. Sejarah mencatat bahwa, sekurang-kurangnya sejak abad ke-16 M, sejumlah Kitab Kuning, baik dengan menggunakan bahasa Arab bahasa Melayu, maupun bahasa Jawi, sudah beredar dan menjadi bahan informasi dan kajian mengenai  Islam.  Kenyataan  ini  menunjukkan  bahwa  karakter  dan  corak keilmuan  yang  dicerminkan  Kitab  Kuning,  betapapun  juga,  tidak  bisa dilepaskan  dari  tradisi  intelektual  Islam  Nusantara  yang  panjang,  kira-kira sejak  lima  abad  sebelum  pembakuan  Kitab  Kuning  di  pesantren-pesantren (A’yuni,  2021).  Seringkali  dipertanyakan  mengapa,  misalnya,  hanya  fiqih, ushuluddin , tasawuf, tafsir, hadis, dan bahasa Arab yang menjadi disiplin ilmu utama di pesantren-pesantren. Tentu saja, jawaban atas pertanyaan ini hanya bisa dirumuskan secara memuaskan bila mempertimbangkan perkembangan intelektual  Islam  Nusantara  sejak  periode  awal  pembentukannya. Bagaimanapun juga, pembakuan Kitab Kuning  di pesantren sangat berkaitan dengan masa awal tradisi intelektual Islam Nusantara (Indriani, 2021).
Sejarah  pertumbuhan  dan  perkembangan  tradisi  intelektual  dan keilmuan  Islam  Nusantara  sejauh  ini  telah  mengundang  perhatian  sejumlah sarjana dan pengamat yang menekuninya. Di antara mereka—untuk menyebut beberapa nama—adalah Taufik Abdullah (1991: 17), Kuntowijoyo (1994: 45), Martin  van  Bruinessen  (1995:  29),  Abdurrahman  Wahid  (1984:  6),  dan Azyumardi  Azra  (1994:  111).  Dalam  berbagai  karyanya,  masing-masing intelektual itu memberikan analisis dan penilaian atas masalah ini.
Meskipun terdapat perbedaan rumusan karena perbedaan pendekatan yang digunakan, hasil kajian mereka agaknya memperlihatkan kecenderungan yang  sama  dalam  mempertimbangkan  dua  faktor  penting,  yakni  1)  kontak ulama  Nusantara  dengan  ulama  Timur  Tengah  sebagai  bagian  dari  proses internasionalisasi  Islam,  dan  2)  interaksi  budaya  Islam  dengan  budaya  lokal sebagai konsekuensi  logis  dari  proses  Islamisasi  Nusantara. Kedua  faktor  ini berperan dalam  membentuk dan  mewarnai  corak  keilmuan  Islam  Nusantara seperti, antara lain, tercermin dalam tradisi pendidikan pesantren, khususnya di Jawa (Faisol & Annuha, 2022).
Dalam  penelitiannya  yang  bersifat  sosio-historis,  Taufik  Abdullah menangkap  lima  gelombang  pemikiran  Islam  Nusantara.  Gelombang- gelombang  itu  dimaksudkan  sebagai  pola  hidup  keberagamaan  (Islam)  yang mencerminkan  pandangan  Islam  secara  kolektif  dan  permanen  di  masa tertentu, tidak individual dan tidak fragmentaris. Karenanya, terhadap kelima gelombang  itu,  ia  tidak  memberikan  label  yang  ketakberkenaan  dengan disiplin-disiplin keilmuan, kecuali sekadar menyebutkan tekanan-tekanannya saja.  Sebaliknya,  ia  menerangkan  perkembangan  sikap  umat  ( community ) dalam memperlakukan  Islam  sebagai jalan hidup,  termasuk  dalam kaitannya dengan kekuasaan.
Watak  dan  proses  pembentukan  pemikiran  Islam,  yang  disebut gelombang  pertama  oleh  Taufik  Abdullah,  baru  berlangsung  di  Nusantara sepanjang abad  ke-13  M  sampai  dengan  abad ke-16  M  (Abdullah,  1991: 18). Dari  bukti-bukti  yang  dapat  dipercaya,  baik  dalam  bentuk  batu  nisan  di Samudera Pasai, buku-buku sejarah tradisional semisal Hikayat Raja-raja Pasai dan Sejarah Melayu , maupun laporan-laporan pengelana asing, seperti Marco Polo  dan  Ibnu  Batutah,  dapat  dipastikan  bahwa  kekuatan  Islam  sudah  hadir pada  abad  ke-13  M  di  ujung  Pulau  Sumatera  (Samudera  Pasai).  Meskipun demikian, sampai abad ke-14 M, kekuasaan itu belum tampil sebagai hegemoni politik paling berpengaruh dan masih kalah jauh dari kekuasaan Hindu-Budha, Majapahit, yang pada waktu itu telah berdiri di ujung timur pulau Jawa. Barulah pada  pertengahan  abad  ke-15  M  dan  awal  abad  ke-16  M,  kekuasaan  Islam memegang  hegemoni  politik  terbesar  di  Nusantara  melalui  kerajaan  Malaka yang telah memeluk Islam di wilayah-wilayah perairan (maritim).
Nilai penting dari gelombang ini adalah bahwa Islam sudah tampil tidak hanya  sebagai  agama  dan  komunitas,  tetapi  sudah  menjadi  kekuatan  yang
berpengaruh di hadapan tradisi lokal Hindu-Budha. Internalisasi ajaran Islam telah  sampai  pada  tahap  yang  cukup  ekspresif  dan  demonstratif.  Islam  dan komunitasnya  sudah  merasa  beda  dari  non-Islam,  kafir,  yang  telah  hadir sebelumnya. Dalam gelombang ini pula, pandangan dan pemikiran Islam yang berkembang sudah  sangat mendasar, seperti  menyangkut batas-batas antara dunia dan akhirat dan antara dunia kini yang haqq, dan dunia lama yang kafir : Prinsip-prinsip  kosmopolitanisme  Islam  berarti  bahwa  semenjak  gelombang ini  sudah  mulai  diletakkan  dengan  cara  merujukkan  kultur  kehidupan  umat Islam Nusantara dengan kultur Islam yang universal. Penerjemahan syair-syair pemujaan  atas  Nabi  Muhammad  saw.  ( barzanji ) dan  mitos-mitos  Islam,  baik dari  Arab  maupun  dari  Parsi  ke  dalam  buku-buku  sejarah  Melayu—yang kemudian  diterjemahkan  lagi  ke  dalam  bahasa  Jawa—merupakan  salah  satu capaian intelektual Islam penting dalam gelombang ini.
Proses yang terjadi pada gelombang kedua dimulai sebagai kelanjutan atau  konsekuensi  dari  capaian  gelombang  pertama.  Ajaran-ajaran  Islam, sebagaimana  diajarkan  teks-teks  resmi,  terus  merambat  dalam  kehidupan masyarakat luas dan kemudian menggantikan agama-agama masyarakat ( folk- religions ).  Kontemplasi  atau  renungan  yang  mempersoalkan  manusia  dalam kaitannya dengan Yang Mahatinggi dan Mahaabadi dimulai dalam gelombang ini.  Puncaknya  adalah  kontemplasi  Hamzah  Fansuri  dan  Syamsuddin Sumantrani  di  Sumatera,  dan  Syaikh  Siti  Jenar  di  Jawa,  sebelum  akhirnya masing-masing dibantai oleh Nuruddin al-Raniri dan Walisongo.
Mulai dari gelombang ini, perumusan menyangkut otoritas dan landasan kekuasaan Islam sudah dimasukkan  dalam agenda kerja  intelektual. Di Aceh, misalnya, pada tahun 1603 M, Bukhari al-J auhari sudah menulis Tâj al-Salâthîn ( Mahkota  Raja-raja), yang merupakan teks teori kenegaraan paling awal dan penting  di  Nusantara.  Pandangan  yang  ditawarkannya  selaras  dengan  teori- teori  kenegaraan  Sunni  tradisional.  Dalam  bahasa  Taufik  Abdullah,  “peranan Taj  al-Salathin [adalah]  sebagai  pemula  ke  arah  terumuskannya  ‘ortodoksi kraton’ di Nusantara.” (Abdullah, 1991: 18).
Agaknya perlu untuk dicatat bahwa, karena observasinya bersifat sosio historis  dan  umum,  Taufik  Abdullah  seringkali  gagal  menangkap  denyut intelektual murni, khususnya yang berlangsung dalam gelombang ini. Misalnya saja, ia tidak menyebut jaringan intelektual ( intellectual networks ) antara ulama Indonesia dengan ulama Timur Tengah. Dalam hal ini, temuan Azyumardi Azra sangat  signifikan,  yakni  bahwa  hubungan  guru-murid  telah  dibangun  pada abad.  ke-17  M  di  Hijaz  antara  ulama  Timur  Tengah,  Ahmad  al-Qushashi  dan Ibrahim al-Kurani, dengan ulama (murid) Jawi, ‘Abdur Ra’uf al-Sinkili. Bahkan, jauh sebelum itu, masyarakat Makkah dan Madinah telah mengenal masyarakat “Jawi di Tanah Suci.” Tentu saja, kontak internasional seperti ini menjadi pintu masuk bagi Kitab Kuning asal Timur Tengah yang pada akhirnya memberikan
arti tersendiri bagi pertembuhan dan perkembangan intelektual Islam di Tanah Air (Azra, 2004: 13).
Pada paruh kedua abad ke-18 M, gelombang intelektual ketiga kemudian muncul dalam bentuk intensifikasi penyelarasan keyakinan agama dengan tata kehidupan sosial. Fiqih, hukum-hukum Islam, yang menggantikan kontemplasi sufistik,  menjadi  perhatian  utama  untuk  “memaksa”  lebih  jauh  penyesuaian kecenderungan folk-religions ke dalam keharusan Islam, official religions . Benih penyesuaian ini ditanam oleh al-Raniri dengan menyebutkan asma Allah dalam setiap permulaan teks-teks hikayatnya. Hal ini, antara lain, bisa dilihat dalam buku Sirath al-Mustaqim , yang kemudian diolah-ulang oleh Syaikh Arsyad al- Banjari. Gelombang ini diwarnai, antara lain, oleh Wahabisme gerakan Paderi dan  karya-karya  ortodoksi  Kemas  Fachruddin  di  Palembang.  Pada  tahap  ini, intelektualisme  Islam  memasuki  masa  purifikasi,  pemurnian,  yang  berarti meninjau  kembali  pola  penganutan  Islam  yang  berkembang  di  masa-masa sebelumnya. Selain itu, gelombang ketiga ini juga diwarnai oleh kecenderungan kuat institusionalisasi pemikiran sufistik dalam bentuk tarekat-tarekat sebagai kelanjutan  dari  upaya  pengikisan  pemikiran  sufi  yang  menyimpang (heterodoks).  Dengan  kata  lain,  gelombang  intelektual  Islam  Nusantara sepanjang abad ke-18 M dan ke-19 M menampakkan dua wajah pertentangan (konflik) antara penekanan dan keharusan berlakunya pertimbangan syari’ah dan fiqh dalam bidang kehidupan sosial dan pribadi, dengan institusionalisasi sufisme. Konflik semacam inilah, umpamanya, yang terjadi dalam perdebatan antara Syaikh Ahmad dengan para guru tarekat; kedua, antara kecenderungan guru sufistik dan tarekat yang “heterodoks” dengan yang “ortodoks.” Salah satu konflik  yang  paling  intens  adalah  antara  tarekat  Syattariyah  dengan Naqsyabandiyah.
Agaknya yang penting untuk dicatat berkaitan dengan kajian ini adalah bahwa,  di  balik  dua  pergolakan  itu,  pesantren  tengah  memasuki  proses penyebaran  yang  cukup  cepat.  Tanpa  menyebut  contoh-contoh  kongkret, diakui oleh Taufik Abdullah bahwa tradisi pesantren di masa itu makin kuat dan jaringan  guru-murid  yang  menjadi  landasan  kelembagaan  semakin  berakar. Pada tahap ini pulalah pembakuan Kitab Kuning mulai terjadi di hampir seluruh pesantren Nusantara. Dengan pengakuan ini, Taufik Abdullah tampaknya ingin mengatakan  bahwa  perkembangan  pesantren  berkaitan  erat  dengan  proses pelembagaan  tarekat-tarekat  dengan  warna  syari’ah  yang  kuat  (ortodoks) sebagai  bias  dari  “penetrasi  “  gerakan  syari’ah-minded  yang  dilancarkan kelompok  puritan.  Dalam  posisi  seperti itu,  tampak  bahwa  pesantren sangat unik  dan  tidak  bisa  disederhanakan  hanya  dengan  menganggapnya  sebagai benteng tarekat, atau sebagai pendukung fiqih, atau sebagai penentang gerakan puritan-pambaharuan.  Agaknya,  ada  peranan  sintesis  yang  dilakukan pesantren  di  tengah-tengah  pergumulan  tarekat  heterodoks  versus  tarekat ortodoks  di  satu  sisi,  dan  gerakan  fiqih  versus  gerakan  tasawuf  di  sisi  lain.
Dalam  situasi  seperti  ini,  yang  lebih  penting  lagi  adalah  bahwa  kontroversi keagamaan yang terjadi telah melahirkan khazanah pemikiran dan renungan keagamaan—terutama dalam bidang fiqih, hadis, dan tafsir—suatu khazanah yang  menyebabkan  Nusantara  harus  diperhitungkan  dalam  “peta  pemikiran Islam.” (Abdullah, 1991: 18).
Selanjutnya, muncul gelombang keempat yang menerima pengaruh kuat dari gelombang ketiga. Kristalisasi norma-norma dalam bentuk fiqih, ditambah dengan  institusionalisasi  sufistik  yang  berhasil  diberlakukan  dalam  wilayah (umat) yang sangat luas, harus berhadapan dengan “keraton” yang cenderung berada  dalam  kungkungan  dominasi  asing,  kafir.  “Ketegangan”  tidak  bisa terelakkan  antara  ulama  dengan  penguasa,  dan  antara  pesantren  dengan keraton.  Disintegrasi  ini  pada  dasarnya  mencerminkan  “kebangkitan”  politik (kekuasaan)  Islam,  dan  situasi  inilah  yang  memacu  upaya  penerjemahan pengalaman  observasi  politik  ke  dalam  pemikiran  dan  kegiatan  keagamaan. Termasuk  bagian  dari  pengalaman  dan  observasi  itu  adalah  gerakan  Pan- Islamisme  yang  berupaya  mewujudkan  komunitas  politik  Islam  dalam  skala global. Percobaan untuk menjadikan Islam sebagai ideologi perjuangan politik versus Barat dan “keraton,” dengan demikian, telah menjadi perhatian utama gelombang ini.

## Problem dan Tantangan Pembelajaran Kitab Kuning
Kitab  Kuning  adalah  salah  satu  sarana  keilmuan  untuk  mempelajari ajaran  agama  Islam.  Pada  umumnya,  kitab  ini  di  Indonesia  diajarkan  dalam lingkungan  pendidikan  pondok  pesantren  dan  selalu  dijadikan  sebagai kepustakaan para kiai. Baik dalam takaran kuantitas maupun kualitas, kitab- kitab ini mengalami pertumbuhan yang teramat cepat. Di kalangan pesantren- pesantren  di  Jawa  dan  Madura  terdapat  sekitar  54  judul  Kitab  Kuning,  yang terdiri dari kitab matn , syarh , dan hasyiyah . Dalam bidang fiqh ibadah ada tujuh buah  judul Kitab  Kuning;  fiqih umum  ada  11 judul;  tata  bahasa  Arab  ada  15 judul ushuluddin ada 9 judul; tasawuf ada 7 judul; tafsir, hadis, dan wirid-wirid ada  5  judul.  Tetapi,  pada  akhir  abad  ke-20  M,  Kitab  Kuning  yang  beredar  di daerah ini dan sekitarnya telah mencapai 900 judul.
Selain  percepatan  pertumbuhan,  yang  menarik  dicatat  adalah  kitab- kitab  Kuning  semacam  karya  Ibn  Taymiyyah,  Tafsir  al-Kasysyfif,  Tafsir  al- Qurthubi, Subul al-Salam, Hasyiyah Jam' al-Jawami'—karya-karya Ulama di luar mazhab Syafi'i—yang dulu dianggap riskan oleh para kiai sekarang justru mulai dimiliki oleh beberapa kiai pengasuh pesantren.
Bila  seluruh  Kitab  Kuning,  termasuk  kitab-kitab  yang  belum  dicetak ( makhthuthah ), dipelajari secara substansial, maka tentu semua itu merupakan penjabaran  dari  Alquran  dan  Hadis  Nabi.  Detail  referensinya,  paling  tidak, mengambil legitimasi dari dua sumber ajaran ini. Dengan demikian, bukan saja
bidang  ibadah,  fiqh,  tauhid,  tafsir,  hadis,  dan  akhlak  yang  menjadi  cakupan materi Kitab Kuning, melainkan juga materi sejarah, peradaban, sastra, filsafat, mistisisme, pranata sosial, dan politik pun bisa menjadi materi kajian penting dalam kurikulum pendidikannya.
Kalau  dibuat  pengelompokan  atau  klasifikasi  material,  Kitab  Kuning sebanyak  itu  dapat  dibagi  menjadi  dua  kelompok  besar,  yaitu:  1)  kelompok ajaran,  dan  2)  kelompok  bukan  ajaran.  Kelompok  pertama  dapat  dibagi  lagi menjadi dua: a) ajaran dasar sebagaimana terdapat dalam Alquran dan Hadis Nabi, dan b) ajaran yang timbul sebagai penafsiran dan interpretasi para ulama atas  ajaran  dasar  itu.  Sementara  itu,  kelompok  kedua  adalah  sesuatu  yang datang  sebagai  hasil  dari  perkembangan  sejarah  dalam  masyarakat  Islam seperti lembaga-lembaga kemasyarakatan, kebudayaan, metode keilmuan, dan sejenisnya. Selain ajaran dasar yang terdapat dalam Alquran dan Hadis Nabi, semuanya itu termasuk dalam materi yang bersifat ijtihadi, karena merupakan produk pemikiran dari para ahli. Karena kondisi sosio-budaya-politik di mana para  ahli  bermukim  itu  sangat  variatif,  maka  sangatlah  wajar  bila  terdapat perbedaan paham antarulama dalam menuangkan materi dan substansi Kitab Kuning.  Teori al-mushawwibah menilai  bahwa  selagi  perbedaan  pemahaman itu tidak keluar dari garis ajaran dasar, hal itu dapat dinilai sebagai khazanah intelektual  Islam  yang  sangat  berharga  dan  sekaligus  bisa  memperbanyak corak  dan warna  Kitab Kuning dalam pelataran keilmuan.  Sayangnya, hal ini tidak  banyak  dikembangkan  oleh  para  pengkaji  khazanah  itu  sebagaimana ilmu-ilmu pada umumnya.
Isi  dan  kandungan  Kitab  Kuning  yang  beredar  di  kalangan  pesantren hingga  sekarang  memang  lebih  banyak  didominasi  bidang  fiqh  atau yurisprudensi  hukum  Islam.  Akan  tetapi,  kenyataan  ini  tidak  berarti  bahwa tradisi  keilmuan  yang  berkembang  di  pesantren  terbatas  pada  disiplin  fiqh semata. Sebab, ternyata, dari sekitar sembilan ratus (900) judul Kitab Kuning yang  beredar  di  lingkungan  pesantren,  hanya  sekitar  20%  saja  yang bersubstansikan  fiqh.  Sisanya  yang  menyangkut  disiplin-disiplin  ilmu  lain seperti  akidah  (ushuluddin)  berjumlah  17%,  bahasa  Arab  (nahw,  sharf, balaghah) 12%,  Hadis Nabi 8%,  tasawuf7%,  akhlak 6%, pedoman  doa (wird, mujarrabat)  5%,  dan  karya  puji-pujian  kenabian  ( qishash  al-anbiya',  mawlid, manaqib ) 6%.  Jika dilakukan peringkasan, maka hanya ada dua disiplin ilmu utama saja yang tampak berkembang, yakni fiqh dan tasawuf plus disiplin ilmu bahasa  Arab.  Sejajarnya  disiplin  ilmu  bahasa  Arab  dengan  disiplin  fiqh  dan tasawuf  mengandung  arti  bahwa  tradisi  intelektual  yang  berkembang  di pesantren mensyaratkan penguasaan bahasa Arab, sebagai ilmu bantu, untuk memahami teks-teks fiqh dan tasawuf serta disiplin lainnya.
Dari  pemaparan  tersebut,  maka  jelaslah  bahwa  Kitab  Kuning  yang merepresentasikan khazanah intelektual Islam sangat penting untuk dipelajari, dikuasai, dan dikembangkan. Salah satu persoalan yang dihadapi oleh institusi
pendidikan  Islam,  termasuk  pondok  pesantren,  adalah  semakin  sedikitnya sumber  daya  manusia  yang  memiliki  kemampuan  membaca  kitab  kuning. Fenomena  ini  antara  lain  disebabkan  oleh  minat  peserta  didik  untuk  belajar membaca, memahami, dan menjelaskan isi kandungan kitab kuning yang juga rendah. Hal ini juga disebabkan oleh kenyataan bahwa kemampuan membaca kitab  kuning  semata  dipandang  tidak  menjanjikan  profesi,  pekerjaan,  dan kehidupan  yang  layak.  Sehingga  orang  tua  lebih  cenderung  menyekolahkan anak-anaknya  bukan  ke  lembaga  pendidikan  pondok  pesantren  yang  fokus mengkaji kitab kuning, melainkan ke lembaga-lembaga pendidikan umum, baik sekolah maupun madrasah.
Dampak  berikutnya  dari  rendahnya  minat  mempelajari  dan  mengkaji kitab  kuning  adalah  semakin  sedikitnya  ustadz  atau  guru  di  lingkungan pendidikan Islam yang memiliki kemampuan kompetensi mumpuni terhadap kitab  kuning.  Di  lingkungan  institusi  pendidikan  Islam,  banyak  ditemukan pendidik yang  cenderung  menggunakan  buku-buku  terjemahan  kitab  kuning dalam melaksanakan aktivitas pembelajarannya.
Kondisi  tersebut  juga  didukung  oleh  semakin  banyaknya  kitab-kitab kuning  standar  pondok  pesantren  yang  diterjemahkan,  diterbitkan,  dan diedarkan secara luas oleh para penerbit buku. Kitab-kitab kuning yang pada masa lalu tidak dapat dipahami kecuali oleh mereka yang memiliki kemampuan membaca kitab kuning (kitab gundul), saat ini dapat diperoleh terjemahannya dengan sangat mudah.
Ketersediaan  kitab-kitab  kuning terjemahan,  di  satu  sisi  memang  bisa semakin  menyebarkan  khazanah  keilmuan  Islam  klasik  atau  khazanah keilmuan  pondok  pesantren,  sehingga  masyarakat  lebih  mudah  mengakses sumber ilmu pengetahuan agama Islam; tetapi di sisi lain, kondisi itu menjadi salah satu penyebab rendahnya peminat dan pengkaji kitab kuning asli. Disebut kitab  kuning  karena  pada  awalnya  kitab  tersebut  menggunakan  kertas  yang berwarna kuning. Kendati kini telah banyak beredar kitab-kitab yang dicetak dengan kertas berwarna putih, penyebutan kitab kuning masih tetap populer dipakai  sampai  saat  ini.  Penyebutan  kitab  kuning  sendiri  merujuk  kepada karya-karya pustaka ulama klasik dalam khazanah Islam di jazirah Arab yang tersebar  masuk  ke  Nusantara  pada  sekitar  abad  ke-16  Masehi.  Proses  awal penyebarannya dijembatani oleh para ulama Nusantara yang melakukan rihlah ilmiah  ke  Tanah  Haram,  yakni  Makkah  dan  Madinah,  dua  kota  yang  menjadi pusat keilmuan dan peradaban Islam pada masa itu.
Dari  sana  kemudian  kalangan  pesantren  menetapkan  kitab  kuning sebagai  acuan  kurikulum  pendidikannya.  Namun,  Mohammed  Abed  Aljabiri dalam  bukunya, Naḥnu  wa  at-Turāṡ ,  menjelaskan  bahwa  kitab  kuning  yang diterima di kalangan pesantren adalah hasil seleksi ketat para ulama Nusantara dengan berpijak pada kerangka ideologi Ahlu as-Sunnah wa al-Jamā‘ah (biasa disingkat Aswaja). Karena itu, penyebutan kitab kuning berbeda dengan istilah
turāṡ yang  memiliki  cakupan  makna  lebih  luas,  meliputi  semua  peninggalan intelektual  ulama  klasik,  entah  yang  berideologi  Aswaja,  Jabariah  (al- Jabariyyah), Kadariah (al-Qadariyyah), maupun Muktazilah.

## Kesimpulan
Di antara problem dan tantangan yang dihadapi oleh umat islam adalah semakin  sedikitnya  sumber  daya  manusia  yang  memiliki  kemampuan membaca kitab kuning. Fenomena ini kemudian mengarah pada problem dan tantangan  pembelajaran  kitab  kuning,  yaitu  rendahnya  minat  peserta  didik untuk  belajar  membaca,  memahami,  dan  menjelaskan  isi  kandungan  kitab kuning. Hal ini juga disebabkan oleh kenyataan bahwa kemampuan membaca kitab  kuning  semata  dipandang  tidak  menjanjikan  profesi,  pekerjaan,  dan kehidupan  yang  layak.  Sehingga  orang  tua  lebih  cenderung  menyekolahkan anak-anaknya  bukan  ke  lembaga  pendidikan  pondok  pesantren  yang  fokus mengkaji kitab kuning, melainkan ke lembaga-lembaga pendidikan umum, baik sekolah  maupun  madrasah.  Dampak  berikutnya  dari  rendahnya  minat mempelajari dan mengkaji kitab kuning adalah semakin sedikitnya ustadz atau guru di lingkungan pendidikan Islam yang memiliki kemampuan kompetensi mumpuni  terhadap  kitab  kuning.  Di  lingkungan  institusi  pendidikan  Islam, banyak  ditemukan  pendidik  yang  cenderung  menggunakan  buku-buku terjemahan  kitab  kuning  dalam  melaksanakan  aktivitas  pembelajarannya. Kondisi  tersebut  juga  didukung  oleh  semakin  banyaknya  kitab-kitab  kuning standar  pondok  pesantren  yang  diterjemahkan,  diterbitkan,  dan  diedarkan secara luas oleh para penerbit buku. Kitab-kitab kuning yang pada masa lalu tidak dapat dipahami kecuali oleh mereka yang memiliki kemampuan membaca kitab  kuning  (kitab  gundul),  saat  ini  dapat  diperoleh  terjemahannya  dengan sangat mudah.

## DAFTAR PUSTAKA
A’yuni,  M.  Z.  (2021). Pengaruh  Sumber  Belajar  Kitab  Kuning  terhadap Peningkatan Hasil Belajar Mata Pelajaran Fiqih di SMP Mambaus Sholihin 2 Kabupaten Blitar . Universitas Islam Negeri Maulana Malik Ibrahim.
Abdullah,  T.  (1991).  Pemikiran  Islam  di  Nusantara  dalam  Perspektif  Sejara:
Sebuah Sketsa. Jurnal Prisma , 3 (3), 16–27.
Al-Attas,  S.  M.  N.  (1997). The  Concept  of  Education  in  Islam .  Kuala  Lumpur: ABIM.
Ashraf, A. (1986). Horizon Baru Pendidikan Islam . Jakarta: Pustaka Firdaus.
Azra, A. (1994). Jaringan ulama: Timur Tengah dan kepulauan Nusantara abad XVII dan XVIII: melacak akar-akar pembaruan pemikiran Islam di Indonesia .
Mizan.
Azra,  A.  (2002). Pendidikan  Islam  Tradisidan  Modernisasi  Menuju  Milenium Baru . Jakarta: Logos.
Azra, A. (2004). Jaringan Ulama: Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII daan XVIII . Jakarta: Kencana Media Group.
Bisri, H. (2019). Pengembagan Metode Pengajaran Tafsir di Pesantren. TAJDID . IAID Ciamis, Jawa Barat. https://doi.org/10.36667/tajdid.v26i1.328
Bruinessen,  M.  Van.  (1995). Kitab  Kuning:  Pesantren  dan  Tarekat,  Tradisi- Tradisi Islam di Indonesia . Bandung: Mizan.
Faisol,  A.,  &  Annuha,  H.  (2022).  Korelasi  Kajian  Kitab  Kuning  dengan Peningkatan  Hasil  Belajar  Pelajaran  Al-Qur’an  Hadits  Kelas  VIII  di  SMP Unggulan  Al-Hikmah  Kesilir  Wuluhan  Jember. FAJAR  Jurnal  Pendidikan Islam , 1 (2), 1–14.
Hermanto, S. (2019). Pengaruh Pembiasaan Kajian Kitab Kuning Sulam Attaufiq terhadap Hasil Belajar Siswa Kelas VIII pada Mata Pelajaran Fiqih di MTs NU Ambit Kabupaten Cirebon . Pendidikan Agama Islam.
Indriani,  L.  (2021). Pengaruh  Aktifitas  Ektrakurikuler  Ngaji  Kitab  Kuning (Safinatun  Naja)  Terhadap  Hasil  Belajar  Fiqih  Siswa  MTs  Riyadhul  Ulum Kecamatan Cisempur Kabupaten Bogor . Pendidikan Agama Islam.
Kuntowijoyo.  (1994).  Tiga  Tahap  Perkembangan  Intelektual  di  Indonesia:
Mitologi, Ideologi dan Rasional. Jurnal Prisma , 5 (2), 43–47.
Majelis  Ulama  Indonesia.  (2020). Fatwa  Majelis  Ulama  Indonesia  Nomor  14 Tahun 2020 tentang Penyelenggaraan Ibadah dalam Situasi Terjadi Wabah Covid-19 . Jakarta.
Munawwaroh, D. (2001). Pembelajaran Kitab Kuning di Pesantren. In A. Nata (Ed.), Sejarah  Pertumbuhan  dan  Perkembangan  Lembaga-lembaga Pendidikan Islam di Indonesia . Jakarta: Grasindo.
Nasuha,  C.  (1999).  Epistemologi  Kitab  Kuning.  In  M.  Wahid  (Ed.), Pesantren Masa  Depan:  Wacana  Pemberdayaan  dan  Transformasi  Pesantren . Bandung: Pustaka Hidayah.
Wahid,  A.  (1984).  Asal-usul  Tradisi  Keilmuan  di  Pesantren. Jurnal  Pesantren ,
1 (1).