## Refleksi
“ Filsafat, Agama, dan Realitas Sosial ”

## WACANA
Carlos Fraenkel Some Reflections on Philosophy, Democracy, and Religion
Nanang Tahqiq Falsafah Kepemimpinan Rasulullah

## M. Zaki Mubarak
Muslim Utopia: Gerakan dan Pemikiran Politik Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) Pasca- Reformasi
Sukron Kamil Islam dalam Dinamika Sosial Sunda

## TULISAN LEPAS

## Media Zainul Bahri
Meneguhkan Kembali Argumen Kesamaan dan Kesatuan (Esoterik) Agama-agama

## Tantan Hermansah
Teologi Agraria: Rekonstruksi Konsep

## JURNAL KAJIAN AGAMA DAN FILSAFAT
ISSN 021 5 -62 53

## Refleksi
Jurnal Kajian Agama dan Filsafat

## Refleksi

## Jurnal Kajian Agama dan Filsafat
Vol. IX, No. 1, 2007

## Dewan Redaksi
M. Quraish Shihab Komaruddin Hidayat M. Din Syamsuddin Kautsar Azhari Noer Amsal Bakhtiar M. Amin Nurdin

## Pemimpin Redaksi
Hamid Nasuhi
Anggota Redaksi Ida Rosyidah Rifqi Muhammad Fatkhi

## Sekretariat
Suzanti Ikhlas

## Penerbit
Fakultas Ushuluddin dan Filsafat UIN Syarif Hidayatullah Jakarta

## Alamat Redaksi
Jl. Ir. H. Djuanda No. 95, Ciputat, Jakarta Selatan Telp. (021) 749 3677, 749 3579, 740 1925 Fax. (021) 749 3677 Email: jurnalrefleksi@yahoo.com
Refleksi adalah  jurnal  yang  terbit  3  (tiga)  kali  setahun,  telah  diakreditasi  oleh Departemen Pendidikan Nasional RI melalui SK No. 39/DIKTI/Kep./2004. Refleksi menerima kontribusi tulisan berupa artikel, liputan akademik, laporan penelitian, dan tinjauan buku. Panjang tulisan minimal 10 halaman kuarto spasi ganda. Isi tulisan merupakan tanggung jawab penulis.

## Editorial

## ~
Filsafat, Agama, dan Realitas Sosial

## Articles
1-12 Some Reflections on Philosophy, Democracy, and Religion Carlos Fraenkel

## 13-32 Falsafah Kepemimpinan Rasulullah
Nanang Tahqiq
33-54 Muslim Utopia: Gerakan dan Pemikiran Politik Hizbut
Tahrir Indonesia (HTI) Pasca-Reformasi
M. Zaki Mubarak 55-82 Islam dalam Dinamika Sosial Sunda Sukron Kamil

## Document
83-108 Meneguhkan Kembali Argumen Kesamaan dan Kesatuan (Esoterik) Agama-agama
Media Zainul Bahri

## 109-130  Teologi Agraria: Rekonstruksi Konsep
Tantan Hermansah

## TABLE OF CONTENTS

## FILSAFAT, AGAMA, DAN REALITAS SOSIAL
Agama  pernah  diramalkan  akan  menghilang  perannya,  terutama  di tengah masyarakat perkotaan. Namun, ramalan ini tidak pernah terbukti. Sampai saat ini agama-agama masih tetap eksis, bahkan isu-isu keagamaan masih  menjadi  wacana  yang  menarik  diikuti  di  tengah  berbagai  realitas sosial yang semakin kompleks.
Pada artikel pertama, Carlos Fraenkel menyajikan pemikiran tentang hubungan filsafat dengan demokrasi dan agama. Ia melihat bahwa filsafat sangat  berguna  dan  penting  untuk  mengisi  relung  makna  dari  setiap tindakan manusia, termasuk dalam berkehidupan bersama dalam bentuk demokrasi dan berhubungan dengan Tuhan dalam bentuk agama.
Selanjutnya  Nanang  Tahqiq  mengupas  falsafah  kepemimpinan  Nabi Muhammad  yang  telah  menjalankan  misinya  dengan  sukses.  Dia menyimpulkan,  dari  proses  kehidupan  Muhammad  sampai  kemudian diangkat  menjadi  Rasul  pada  usia  40,  usia  kematangan,  menunjukkan bahwa Muhammad adalah pejuang yang bekerja keras sehingga ditunjuk sebagai penyampai pesan ilahiah. Status sebagai Rasul bukanlah “hadiah” yang diberikan begitu saja.
Artikel berikut menjelaskan bahwa agama, ketika masuk dalam realitas kehidupan sosial-manusia, akan diinterpretasi sesuai dengan latar sosial- historis-ideologis penafsirnya. Pendirian dan kiprah Hizbut Tahrir dalam pergerakan  politik  Islam  menunjukkan  hal  tersebut.  Zaki  Mubarak memberi label kelompok gerakan ini sebagai “Muslim Utopia”, mengingat cita-cita mereka yang menginginkan persatuan dan kesatuan politik umat Islam seluruh dunia dalam bentuk khilafah.
Masih tentang pergumulan agama dengan realitas dan dinamika sosial, Sukron  Kamil  mengetengahkan  wajah  Islam  yang  terdapat  di  tataran wilayah  Sunda.  Dengan  menggunakan – tepatnya  meminjam-teori  dan metode Geertz dalam meneropong agama
(Islam) di Jawa, Sukron memetakan kepemelukan Islam di kalangan orang  Sunda.  Dari  situ,  ia  menemukan  pola  keberagamaan  yang  sangat variatif di tengah dinamika sosial masyarakat Sunda.
Berikutnya, pada edisi ini juga ditampilkan tulisan lepas yang diisi oleh Media  Zainul  Bahri  dan  Tantan  Hermansah.  Artikel  Bahri  menyajikan argumen-argumen, yang ingin meneguhkan kembali bahwa agama-agama meskipun tampak berbeda-beda pada segi eksoterik, sesungguhnya adalah satu  dan  sama  dari  sisi  esoterik.  Bahri  menyebut  “peneguhan  kembali”, karena  argumen-argumen  dalam  tulisan  ini  adalah  tambahan  dari argumen  filsafat  perenial  yang  sebelumnya  telah  dianggap  sahih  dan representatif.
Artikel  terakhir,  ditulis  Tantan  Hermansah,  menawarkan  gagasan tentang  perlunya  rekonstruksi  konsep  teologi  yang  berkenaan  dengan tanah (agraria). Penulis melihat bahwa masalah tanah — yang selama ini hanya  dipandang  dari  segi  ekonomisnya  saja – harus  dikaji  secara  lebih komprehensif,  khususnya  dari  sudut  teologi.  Bagaimanapun,  bumi  dan tanah  adalah  pemberian  Tuhan  yang  tidak  akan  pernah  bertambah. Sementara  penduduk  bumi  akan  selalu  mengalami  pertumbuhan  dan penambahan  jumlah.  Karena  itu  perlu  penataan  kembali  kepemilikan tanah  dengan  dasar-dasar  teologis,  sehingga  tidak  terjadi  monopoli  dan keserakahan yang dilakukan oleh segelintir orang.

## Redaksi

## ISLAM DALAM DINAMIKA SOSIAL SUNDA
Sukron Kamil Fakultas Adab dan Humaniora UIN Syarif Hidayatullah Jakarta sukronkamil@uinjkt.ac.id
Abstract: Unlike the pattern of Islamic society in Java, which has long been the focus of study,  the  pattern  of  Islam  in  Sunda  seems  to  receive  less  serious  attention.  Writing motivated by this reason, among others, found that the Sundanese community in general can be divided into two parts: Priangan and Pakulonan. In terms of Islam, they can be divided  into  three  parts,  as  Geertz  categorizes  Javanese  society:  Santri,  Abangan,  and Priayi.  The  Santri  segment  of  Sundanese  society  is  divided  into  two  parts:  traditional Muslims and Orthodox or modernist. Generally, syncretism is one of the characteristics of the majority of Sundanese Islam. Even in Sundanese society, there are pre-Islamic religions that have survived to this day, although some are influenced by Islam in certain aspects, such  as  "Javanese  Sunda  Religion"  and  "Sunda  Wiwitan"  Religion.  In  addition, Sundanese  society  also  serves  as  the  base  for  Shia  Islam,  the  basis  for  modern  Islamic thought  and  movements  such  as  Salman  Mosque,  and  one  of  the  bases  for  Islamic fundamentalism.
Keywords: Sunda, Java, Islam, Social
Abstrak: Berbeda dengan pola keislaman masyarakat Jawa yang telah lama menjadi fokus kajian, pola keislaman Sunda tampak kurang mendapat perhatian serius. Tulisan yang dilatari alasan ini antara lain menemukan bahwa masyarakat Sunda secara umum bisa dibagi ke dalam dua bagian: Priangan dan Pakulonan. Secara keislaman, mereka bisa dibagi ke dalam tiga bagian, sebagaimana kategorisasi Geertz untuk masyarakat Jawa: yaitu Santri, Abangan, dan Priayi. Masyarakat Sunda yang santri terbagi ke dalam dua bagian:  Muslim  tradisional  dan  Ortodoks  atau  modernis.  Secara  umum,  sinkretisme merupakan salah satu dari ciri keislaman mayoritas masyarakat Sunda. Bahkan, dalam masyarakat Sunda terdapat agama pra-Islam yang masih bertahan hingga kini, meski sebagiannya dalam hal-hal terten tu dipengaruhi Islam, seperti “Agama Jawa Sunda” dan Agama “Sunda Wiwitan”. Selain itu, masyarakat Sunda juga menjadi basis Islam Syi’ ah, basis bagi pemikiran dan gerakan Islam modern seperti Masjid Salman, dan salah satu basis bagi fundamentalisme Islam.
Kata Kunci: Sunda, Jawa, Islam, Sosial
Pendahuluan
Dibanding dengan masyarakat Jawa, masyarakat Sunda agaknya masih kurang menjadi fokus perhatian para ahli, paling tidak para ahli kaliber internasional. Dalam soal Islam sebagai sebuah agama misalnya, perhatian para  ahli  terhadap  pola  keislaman  masyarakat  Jawa  jauh  lebih  besar dibanding dengan perhatian mereka terhadap pola keislaman masyarakat Sunda. Agaknya mereka melihat Islam Sunda sebagai pola Islam yang satu tipologi dengan Islam Jawa. Karenanya, sejauh pengamatan penulis, tidak ada  satu  pun  buku  yang  membahas  secara  khusus  mengenai  hal  itu. Memang ada beberapa sarjana yang menjadikan masyarakat Sunda sebagai fokus perhatiannya. Di antaranya adalah Ajip Rasidi, Edi S. Ekadjati, Nina Lubis, dan yang paling akhir Mikihiro Moriyama, seorang berkebangsaan Jepang.  Namun,  fokus  perhatian  mereka  lebih  pada  sosial  budayanya secara umum. Kalaupun ada yang menjadikan Islam Sunda sebagai fokus perhatiannya,  tetapi  hanya  dalam  bentuk  sebuah  artikel  seperti  Didi Turmudzi yang menulis artikel “Dinamika Islam Sunda dan Modernisme Islam” di Harian Suara Karya, Ayatrohaedi yang menulis artikel “Sunda Islam, Islam Sunda”, dan Ahmad Mansur Suryanegara yang juga menulis artikel “Islam dan Tradisi Budaya Sunda” . 1 Itu pun, baru memuat hal-hal yang  sangat  dasar  saja.  Belakangan,  memang  ada  Abdul  Razak  yang menulis sebuah disertasi mengenai agama Sunda untuk penyelesaian studi Strata 3-nya di UIN (Universitas Islam Negeri) Jakarta, tetapi fokusnya
adalah “Agama Jawa Sunda” atau “Agama Cigugur”, semacam kebatinan Sunda yang didirikan oleh Madrais.
Kenyataan  ini  berbeda  dengan  pola  keislaman  Jawa  yang  banyak dijadikan  fokus  perhatian  para  sarjana  kaliber  internasional.  Sebab  itu, hasil  penelitiannya  pun  populer  sekali.  Di  antaranya  adalah  Clifford Geertz  yang  menulis  buku The  Religion  of  Java (1960)  yang  terkenal dengan  teori  Islam  santri,  abangan,  dan  priyayinya;  Nakamura  yang menulis  buku The  Crescent  Arises  over  the  Banyan  Tree:  A  Study  of  the Muhammadiyah Movement in a Central Javanese Town (1983); Bambang Pranowo yang menulis artikel “Creating Islamic Tradition in Rural Java” (1994); Mark R Woodward yang menulis buku Islam in Java: Normative Piety  and  Mysticism  in  the  Sultanate  of  Yogyakarta (1989);  Simuh  yang banyak menulis mistik atau sufisme Jawa; dan terakhir Robert W. Hefner yang menulis The Political Economy of Mountain Java (diterjemahkan dan diterbitkan dengan judul Geger Tengger oleh Penerbit LKiS tahun 1999). Hefner dalam bukunya itu menjelaskan antara lain bahwa Orde Baru telah membuka — mungkin tanpa disadari — suatu fase Islamisasi masyarakat abangan di Jawa. 2
Sebagai  sebuah  sistem  kepercayaan  yang  dipraktikkan  dengan dipengaruhi faktor-faktor geografis dan sosiologis kesundaan, Islam dalam masyarakat  Sunda  agaknya  memiliki  persamaan  dan  perbedaan  dengan tipologi  Islam  lainnya.  Dalam  persoalan  prinsipiil  ( us ū l ),  Islam  Sunda tidak  akan  ada  banyak  perbedaan  dengan  Islam  umumnya  sebagai fenomena universal. Namun, dalam banyak hal terutama dalam persoalan yang bukan prinsipiil atau berkaitan dengan cara yang bukan  prinsipiil, alat yang dipakai, bahkan pemahaman, dan lainnya akan berbeda. Karena itu,  tulisan  ini  membahas  sekilas  mengenai  Islam  dalam  dinamika masyarakat Sunda tersebut.
Perlu  penulis  sampaikan  bahwa  tulisan  ini  adalah  hasil  rekonstruksi terhadap draf awal untuk kepentingan salah satu sub-bab “Deskripsi dan Setting  Sosial  Keagamaan Daerah  Penelitian”  ( 7  Daerah)  dari  laporan penelitian Studi  Aktivitas  Ekstrakurikuler  Keagamaan  Siswa  SMU  dalam upaya  Meningkatkan  Keimanan  dan  Etik  Sosial yang  dilaksanakan Universitas  Al-Azhar  Indonesia  (UAI,  yang  bekerja-sama  dengan Puslitbang Pendidikan Agama Balitbang dan Diklat Departemen Agama pada  tahun  2006.  Namun,  dalam  laporan  penelitian  itu  draf awal  yang dibuat  penulis,  karena  keter,  batasan  ruang  dan  lainnya,  yang  dipakai
hanya  beberapa  bagian  saja.  Draf  itulah  yang  kemudian  direkonstruksi menjadi  artikel  ini  setelah  mengalami  penyesuaian-penyesuaian  dengan banyak penambahan dan pengurangan sesuai topik yang dikehendaki.
Deskripsi Sosial Budaya Masyarakat Sunda
Kata Sunda berasal dari bahasa Sanskerta yang berarti air atau cahaya. Kata ini digunakan sejak sekitar tahun 536 SM sebagaimana terlihat dalam naskah Kebon Kopi 2. Mungkin karena itulah, kata Sunda dipakai untuk menyebut  kepulauan  yang  dikenal  dengan  Kepulauan  Sunda  Besar  dan Kecil, karena di kepulauan-kepulauan tersebut melimpah air dan cahaya matahari sebagai daerah tropis. Sunda Besar berarti pulau Jawa, Sumatera, Kalimantan, dan Sulawesi, sementara Sunda Kecil berarti Nusa Tengara dan  Bali.  Namun  demikian,  yang  dimaksud  dengan  masyarakat  Sunda dalam tulisan ini adalah masyarakat yang bahasa ibu atau kesehariannya menggunakan  bahasa  Sunda  yang  umumnya  tinggal  di  Provinsi  Jawa Barat, Banten, dan bagian paling barat Jawa Tengah. 3 Mereka umumnya mendiami Kabupaten dan Kotamadya Bogor, Kabupaten dan Kotamadya Sukabumi, Kabupaten Cianjur, sebagian wilayah di Kabupaten Cirebon, sebagian  wilayah  di  Kabupaten  Indramayu,  Kabupaten  Kuningan, Kabupaten  Majalengka,  sebagian  wilayah  di  Kabupaten  Bekasi, Kabupaten  Karawang,  Kabupaten  Purwakarta,  Kabupaten  Subang, Kabupaten dan Kotamadya Bandung, Kabupaten Sumedang, Kabupaten Garut, Kabupaten dan Kotamadya Tasikmalaya, Kabupaten Ciamis, Kota Cimahi,  Kota  Banjar,  Kabupaten  Lebak,  Pandeglang,  Serang,  dan beberapa  wilayah  di  daerah  paling  barat  Jawa  Tengah  yang  berbatasan dengan Kabupaten Ciamis.
Secara  geografis,  daerah-daerah  yang  menjadi  tempat  tinggal masyarakat Sunda ini, kawasan utaranya adalah dataran rendah, kawasan selatannya adalah kawasan berbukit dengan sedikit pantai, dan kawasan tengahnya  adalah  dataran  tinggi  bergunung-gunung.  Daerah  tempat tinggal masyarakat Sunda ini sering disebut Tanah Pasundan atau Tatar Sunda yang didiami masyarakat Sunda yang saat ini minimal berjumlah 31 juta (sebagai perbandingan jumlah masyarakat Jawa Barat berdasarkan sensus tahun 2004 adalah 39.140.812 jiwa). 4 Tanah Pasundan ini dibagi ke dalam dua bagian besar: Periangan dan Pakulonan. Periangan adalah wilayah dari mulai Cirebon hingga wilayah Timur Jawa Barat dan Selatan dengan batas sungai Citarum yang meliputi Ciamis, Tasikmalaya, Garut,
Bandung, Sumedang, Sukabumi, dan Cianjur. Selebihnya adalah wilayah Pakulonan (Jawa Barat bagian barat dan utara). 5
Sebagai  bahasa  masyarakat  yang  mendiami  Tanah  Pasundan  di  atas, bahasa  Sunda  dipakai  secara  luas,  baik  di  kota-kota  maupun  di  desa- desanya. Karena itu, bahasa Sunda merupakan bahasa kedua yang paling banyak digunakan di Indonesia setelah bahasa Jawa. Bahasa ini terutama digunakan  dalam  lingkungan  keluarga,  dalam  percakapan  antar  kawan dan kenalan akrab, di tempat-tempat publik dan resmi di antara orang- orang yang saling mengetahui bahwa mereka itu menguasai Bahasa Sunda. Bahkan,  di  Bandung  misalnya,  bahasa  Sunda  dipakai  secara  dominan dalam  komunikasi  di  perkantoran  dan  tempat  resmi  lainnya.  Bahasa Sunda  juga  digunakan  di  sebagian  masyarakat  Cirebon  yang  berbahasa Jawa, untuk kepentingan interaksi sosial. Namun demikian, secara bahasa, ada  perbedaan  dialek  antara  masyarakat  Sunda  Priangan  dengan Pakulonan.  Masyarakat  Sunda  Priangan  seperti  di  Kabupaten  Ciamis, Tasikmalaya,  Garut,  Bandung,  Sumedang,  Sukabumi,  dan  Cianjur umumnya  menggunakan  bahasa  halus  yang  rujukannya  adalah  bahasa Sunda  Cianjur.  Sementara  masyarakat  Sunda  Pakulonan  seperti  Bogor, Karawang, dan terutama Banten menggunakan bahasa Sunda versi loma atau lancaran yang oleh masyarakat Priangan dianggap kasar atau kurang halus. Karena itu, tampaknya bahasa Sunda hampir sama dengan bahasa Jawa  yang  berpusat  di  Solo. 6 Semakin  ke  barat,  bahasa  yang  digunakan semakin tidak halus.
Secara  tempat  tinggal,  meski  mayoritas  masyarakat  Sunda  tinggal  di pedesaan, tetapi perbedaan antara jumlah orang yang tinggal di wilayah perkotaan  dan  pedesaan  tampaknya  tidak  jauh.  Berdasarkan  data masyarakat Jawa Barat sebagai basis utama masyarakat Sunda tahun 1999, mereka  yang  tinggal  di  perkotaan  ( urban )  adalah  20.228.470  jiwa, sedangkan  yang  tinggal  di  pedesaan  ( rural )  adalah  22.200.114.  Sesuai dengan kondisi tempat tinggalnya, masyarakat Sunda yang tinggal di desa umumnya  berprofesi  sebagai  petani,  walaupun  sebagiannya  sebagai pedagang  dan  karyawan  (tetap dan  musiman)  atau  bekerja  serabutan  di kota-kota yang secara rutin pulang kampung untuk bertemu keluarganya yang  memang  tidak  diajak  merantau.  Secara  ekonomi,  masyarakat  kota dan desa di tanah Pasundan saling membutuhkan, karena fungsi kotanya hampir sama dengan daerah lain, yaitu sebagai pusat pengambilan bahan-
bahan  mentah  dari  pedesaan  atau  tempat  transit  bahan-bahan  mentah untuk diteruskan ke kota yang lebih besar, atau diekspor ke luar negeri. 7
Jika  berdasarkan  data  provinsi  Jawa  Barat  sebagai  basis,  ada kecenderungan  masyarakat  Sunda  (paling  tidak  dalam  arti  masyarakat yang  tinggal  di  Tanah  Pasundan)  secara  tingkat  pendidikan,  adalah masyarakat yang memiliki jumlah lulusan strata 1, 2, dan 3 terbanyak se- Indonesia. 8 Data  ini  tampaknya  terkait  dengan  realitas  bahwa  di  Jawa Barat sebagai basis masyarakat Sunda terdapat 5 perguruan tinggi negeri besar, yaitu Universitas Indonesia (UI) di Depok, Institut Pertanian Bogor (IPB) di Bogor, Institut Teknologi Bandung (ITB), Universitas Padjajaran (Unpad),  dan  Universitas  Islam  Negeri  (UIN)  di  Bandung.  Selain  itu, Jawa  Barat  juga  memiliki  puluhan  perguruan  tinggi  swasta.  Untuk perguruan tinggi agama Islam swasta saja ada 36. 9
Secara  politik,  meski  pada  tahun  1950-an  menjadi  basis  Masyumi sebagai partai Islam (santri), tetapi kini masyarakat Sunda, paling tidak di Jawa  Baratnya,  lebih  kuat  sebagai  basis  partai-partai  nasionalis.  Hal  ini karena di Jawa Barat, sebagai basis masyarakat Sunda, dari 100 kursi untuk Dewan  Perwakilan  Rakyat  (DPR)-nya  yang  diperebutkan,  partai-partai nasionalis  mendapatkan  58  kursi.  Yaitu  Partai  Golkar  mendapatkan  28 kursi,  Partai Demokrasi  Indonesia  Perjuangan  (PDIP)  mendapatkan  21 kursi, dan Partai Demokrat mendapatkan 9 kursi. Selebihnya (42) kursi didapat oleh partai-partai Islam atau santri, yaitu Partai Keadilan Sejahtera (PKS) mendapatkan 14 kursi (partai paling kuat dari partai-partai Islam atau santri), Partai Persatuan Pembangunan (PPP) mendapatkan 13 kursi, Partai Amanat Nasional (PAN) mendapatkan 7 kursi, Partai Kebangkitan Bangsa  (PKB)  mendapatkan  7  kursi,  dan  Partai  Bulan  Bintang  (PBB) mendapatkan 1 kursi saja. 10 Tampaknya, faktor Banten menjadi provinsi tersendiri  sejak  tahun  2000,  mempengaruhi  data  Tanah  Pasundan  dari sebelumnya  sebagai  basis  partai  Islam  menjadi  basis  partai  nasionalis. Faktor lain adalah deislamisasi partai politik yang dilakukan Pemerintahan Orde Baru, proses Islamisasi atau santrinisasi (banyaknya kalangan santri yang  masuk)  partai  Golkar,  dan  juga  romantisme  masyarakat  pada stabilitas ekonomi masa Orde Baru, yang membuat Partai Golkar masih kuat.  Yang  juga  menarik  adalah  kuatnya  PKS  di  Jawa  Barat  yang tampaknya dipengaruhi banyaknya perguruan tinggi di Jawa Barat, karena basis  PKS  adalah  pada  masyarakat  santri  alumni  perguruan  tinggi  yang sewaktu kuliah aktif di lembaga dakwah kampus.
Secara  kesenian,  masyarakat  Sunda  identik  dengan  wayang  golek, wawacan ,  seni  tari  Jaipongan,  dan  degung. Wawacan (cerita  berbentuk puisi)  yang  banyak  diambil  dari  cerita  Islam  merupakan  pengaruh  dari Mataram Islam. Contoh wawacan adalah wawacan tentang Syekh Abdul Kadir  Jailani  yang  biasanya  dinyanyikan  dengan pupuh 11 atau prosodi tertentu  dan  dibaca  saat  upacara  perkawinan  atau  kehamilan  7  bulan. Demikian  pula  dengan  wayang  golek  juga  merupakan  pengaruh  Islam Mataram, karena wayang golek diciptakan oleh Sunan Kudus pada tahun 1584  M. 12 Cerita-cerita  wayang  golek  kebanyakan  berasal  dari  epos Mahabarata dan terkadang dari Ramayana, tetapi sekarang sudah banyak sekali variasi-variasi karangan dari dalang sendiri yang sering-kali dijadikan media  penyampaian  pesan-pesan  agama  atau  nasihat.  Belakangan  ini, wayang Golek di masyarakat Sunda lebih merupakan hiburan dan orang- orang yang menyaksikannya biasanya tidak selalu tertarik oleh lakonnya, melainkan  oleh  nyanyian  sinden  atau  keterampilan  sang  dalang memainkan  wayang.  Misalnya  kemampuan  dalang  dalam  membuat wayang bisa mengeluarkan air dari mulutnya dan terutama kemampuan dalam memainkan tokoh Cepot yang lucu.
Lagu-lagu Degung dan  juga Cianjuran 13 yang  sering diperdengarkan saat  pesta  perkawinan  umumnya  melankolis  yang  menyentuh  hati  dan tampaknya hal ini terkait dengan kepribadian umum masyarakat Sunda, yaitu sering-kali perasa, meskipun masyarakat Sunda juga masyarakat yang optimis,  suka  dan  mudah  gembira,  memiliki  watak  terbuka,  yang karenanya  siap  menerima  perubahan  yang  konstruktif  dan  tidak memasalahkan  asal  suku  pimpinannya  yang  penting  dianggap  bisa mewakili isi hati dan harapannya. 14
Berdasarkan cerita rakyatnya, masyarakat Sunda juga identik dengan cerita  Sangkuriang  yang  mengisahkan  tentang  terjadinya  Gunung Tangkuban  Perahu  dan  terutama  cerita  Si  Kabayan,  tokoh  malas  dan bodoh, akan tetapi sering tampak pula kecerdikannya. 15
Selain itu, ciri masyarakat Sunda juga adalah masyarakat yang sangat mencintai  tanah  tempat  tinggalnya.  Berdasarkan  data  penduduk  tahun 1930,  sekitar  88,45%  penduduk  Jawa Barat kala  itu  menetap di  distrik tempat lahir mereka dan hanya sedikit saja yang pindah dari distrik tempat Jahirnya  karena  berbagai  alasan.  Antara  lain  karena  alasan  transmigrasi yang diberlakukan Pemerintah sejak tahun 1905, alasan perdagangan, dan pekerjaan. 16 Kebiasaan ini, menurut Darun Setiadi, masih bertahan hingga
sekarang  yang  dalam  bahasa  Sunda dikenal  dengan Lemah  Cai (tunduk pada tanah airnya). Bahkan, pada sebagian orang Sunda terdapat falsafah: “Walaupun pergi jauh, tetapi ingin mati di tanah Sunda”. Bagi mereka, seolah tanah Sunda adalah “surga” -nya. 17
Sebagaimana masyarakat Jawa, falsafah hidup masyarakat Sunda adalah silih  asih , silih  asah ,  dan silih  asuh ,  yang  berarti  saling  mengasihi,  saling mengajari, dan saling mengasuh. Mereka mengedepankan keharmonisan seperti tergambar dalam pepatah: “ Herang Caina, beunang laukna ”. Arti harfiahnya adalah bening airnya, dapat ikannya. Namun, yang dimaksud dengan pepatah ini menyelesaikan masalah tanpa menimbulkan masalah baru,  terutama  konflik  yang  mengganggu  keharmonisan  sosial.  Konflik karena  itu,  sebagaimana  dalam  masyarakat  Jawa,  senantiasa  dihindari, walaupun dalam menuntut keadilan sekalipun. Karenanya, sebagaimana dalam  masyarakat  Jawa,  oposisi  terhadap  penguasa  dalam  kebudayaan tradisional  masyarakat  Sunda  menjadi  kurang  disukai  karena  bisa mengganggu keharmonisan sosial. Kendati demikian, masyarakat Sunda juga  menekankan  komitmen  yang  kuat  terhadap  nilai-nilai  kebajikan sebagaimana terekspresikan dalam pepatah: “ ulah unggut kalinduan, ulah gedeg  kanginan ”, yang  berarti  tidak  goyah  oleh  karena  adanya  angin, sebuah prinsip konsisten dan konsekuen dengan kebenaran. 18
Falsafah  hidup  yang  menekankan  keharmonisan  itu  antara  lain  bisa dilihat  dari  praktik  gotong  royong,  baik  yang  bersifat  spontan  maupun diorganisir.  Misalnya  dalam  pembuatan  rumah,  mempersiapkan  sebuah perayaan di sebuah keluarga, dan penggarapan sawah secara bergilir. Tidak aneh, jika data tahun 1960 menyebutkan bahwa sebagian besar (60-70%) dari bangunan SD di Jawa Barat, khususnya di desa-desanya, adalah hasil gotong royong masyarakat. 19
Sistem kekeluargaan yang berlaku di masyarakat Sunda adalah sistem keluarga batih yang terdiri dari suami, istri, dan anak-anak, baik anak dari hasil perkawinan maupun hasil dari adopsi. Biasanya, di dalam keluarga batih juga terdapat mertua atau saudara, baik dari pihak suami maupun istri.  Keluarga  batih  dalam  masyarakat  Sunda  merupakan  tempat  yang aman  bagi  anggota-anggotanya  di  tengah  hubungan  kerabat  yang  lebih besar atau di tengah masyarakat umumnya.
Perkawinan  dalam  keluarga  batih  di  masyarakat  Sunda  dilarang  dan konsep pencarian jodoh biasanya berdasarkan prinsip sesuai dalam segala hal, baik rupa (wajah), kekayaan, maupun keturunan ( kudu sakufu : harus
sekufu (sebanding)). Terkadang perjodohan terjadi lewat cara yang tidak serius,  sambil  bergurau  antar  orang  tua  kedua  belah  pihak,  yang dilanjutkan dengan keseriusan.
Adapun garis keturunan yang dipakai adalah sistem kekerabatan yang bersifat bilateral, yaitu garis keturunan yang menghubungkan kekerabatan melalui  laki-laki  dan  wanita.  Masyarakat  Sunda  mengenal  istilah  untuk menyebut tujuh generasi ke atas dan ke bawah. Untuk generasi ke atas, istilah yang dipakai adalah: kolot , embah , buyut , bao , janggawareng , udeg- udeg ,  dan gantung  siwur .  Sementara  untuk  ke  bawahnya,  istilah  yang dipakai adalah: anak, incu , dan selanjutnya sama dengan garis ke atas. 20
Di pedesaan Tanah Pasundan, pembagian kerja antar anggota keluarga adalah: suami bekerja di ladang atau sawah istri biasanya mengurus rumah, mempersiapkan makanan, dan terkadang membantu suami di ladang atau sawah,  anak-laki-laki  menggembalakan  kambing,  kerbau,  mencari rumput,  mencari  kayu  bakar,  atau  terkadang  membantu  ayahnya,  dan anak perempuan membantu ibunya di rumah atau mengantar makanan ke ladang atau sawah. 21
Sedangkan  pembagian  kerja  di  perkotaannya  sama  saja  dengan  di perkotaan lain di Indonesia. Ayah bekerja di ruang publik, ibu sebagian bekerja juga di ruang publik dan sebagian lagi hanya sebagai ibu rumah tangga,  dan  anak-anak  sekolah  hingga  usia  bekerja,  walaupun  sebagian kecilnya ada juga yang menjadi pengangguran karena kemiskinan.
Hubungan interaksi di luar keluarga ditentukan berdasarkan usia. Yang lebih muda bisa memanggil kepada yang lebih tua dengan panggilan akang (kakak),  dan  sebaliknya  memanggil ayi atau  adik.  Sedang  kepada  yang lebih tua tetapi mempunyai konotasi kepada orang yang statusnya rendah, panggilan yang dipakai adalah mang .
Struktur  sosial  di  pedesaan  ditentukan  oleh  jabatan  politik,  capaian ekonomi, dan kharisma. Yang memperoleh jabatan politik adalah mereka yang menjadi pamong desa yang dipimpin oleh seorang kepala desa yang disebut lurah atau di daerah Periangan timur dan Cirebon disebut dengan kuwu . Posisi kepala desa hampir di semua tempat menjadi rebutan karena adanya  tanah  bengkok  (sawah  yang  luasnya  beberapa  hektar  yang diperuntukkan bagi lurah dan pamong desa).
Selain elite politik, kaum bangsawan dan elite kekuatan ekonomi yang disebut menak , guru agama terutama di pedesaan juga memiliki pengaruh yang kuat karena kharisma yang dimilikinya. Bahkan, di beberapa tempat,
pengaruhnya lebih  kuat  dibanding  dengan  bangsawan, menak atau  elite politik  seperti  lurah.  Mereka  adalah  pemimpin  informal  di  mana hubungan antara masyarakat dengan mereka adalah hubungan pemimpin dengan  pengikut.  Mereka  biasanya  disebut ajengan (yang  ditunggu- tunggu) di daerah Periangan dan disebut kiai di daerah Jawa Barat utara seperti  Bogor,  Karawang,  Indramayu,  dan  Cirebon.  Jumlahnya  cukup banyak.  Pada  tahun  1982  saja  misalnya  ada  7.974  orang kiai atau ajengan . 22 Kuatnya pengaruh kiai atau ajengan itu berawal dari identifikasi elite-elite  pribumi  selain kiai dengan  kekuasaan  Kolonial  Hindia Belanda, 23 belakangan  karena  kemampuan  para  kiai  membimbing masyarakat  dan  sikap  represif  Orde  Baru  terhadap  politik  Islam.  Selain kharisma ilmu dan sikap keagamaannya, sebagian kiai atau ajengan juga mempunyai pengaruh di masyarakat karena kemampuan mistik atau ilmu “ hikmah ” -nya  (kemampuan  supranatural  yang  digali  dari  tradisi  Islam), yang  karenanya  sebagian  mereka  bisa  menyembuhkan  orang  sakit  dan memberikan  azimat  bagi  yang  membutuhkannya. 24 Kemampuan  dalam ilmu  “hikmah”  (kata  untuk  membedakan  dengan  ilmu  hitam (kemampuan  supranatural  yang  digali  dari  tradisi  pra-Islam  untuk kepentingan  buruk))  ini  pada  sebagiannya  menjadi  profesi  sendiri,  dan pada  sebagian  kiai  hanya  menjadi  profesi  sampingan  karena  sulitnya bekerja dalam dunia profesi biasa seiring dengan kesibukannya mengajar di pesantren.
Sekilas Islam dalam Dinamika Masyarakat Sunda Jika dilihat dari data demografi di Jawa Barat, sebagai basis masyarakat Sunda,  secara  sosial  keagamaan,  mayoritasnya  adalah  Muslim,  yaitu 96,51%. 25 Bahkan, menurut Didi Turmudzi, adalah suatu anomali, jika ada orang Sunda yang tidak beragama Islam, karena menurut Ajip Rosidi: Islam  heula  samemeh  Sunda (Islam  dulu  sebelum  Sunda). 26 Meskipun demikian,  masyarakat  Muslim  di  Jawa  Barat,  sebagaimana  dalam masyarakat  Jawa,  bisa  dibagi  ke  dalam  3  bagian:  santri,  abangan,  dan priyayi,  sebagaimana  dikemukakan  Geertz  (meskipun  teorinya menyatukan  kategori  keberagamaan  dengan  kategori  stratifikasi  sosial). Santri adalah kelompok masyarakat Muslim yang memegang teguh agama dengan baik yang umumnya berpusat di daerah perdagangan (perkotaan), terutama  daerah  pantai  utara  (Pantura).  Abangan  adalah  kelompok masyarakat  Muslim  nominal,  yang  secara  demografi  termasuk  kategori
Muslim, tetapi praktik kesehariannya jauh dari nilai-nilai Islam. Mereka (paling tidak seringnya) tidak melaksanakan kewajiban agama seperti salat, puasa,  zakat  dan  haji,  bahkan  melakukan  hal-hal  yang  bertentangan dengan  agama  dan  dalam  pola  keislamannya  terdapat  unsur-unsur sinkretis animisme atau hinduisme. Meskipun di daerah Pantura juga ada, tetapi  mayoritasnya  mereka  berada  di  pedesaan  atau  Jawa  Barat  bagian selatan. Sedangkan priayi adalah Muslim yang umumnya juga abangan, tetapi  dari  kelas  sosial  yang  tinggi  karena  berpusat  di  kantor pemerintahan. 27
Meskipun  demikian,  paling  tidak  di  permukaan,  masyarakat  Jawa Barat  secara  umum  bisa  dikatakan  masyarakat  agamis  (Islami).  Di kalangan  masyarakat  Jawa  Barat  yang  mayoritas  Sunda  ada  ungkapan: “ Sunda  rangkep  jeung  agamana ”  (Sunda  menyatu  dengan agamanya). Orang-orang Sunda umumnya adalah orang-orang yang taat menjalankan ibadah, seperti salat, puasa, zakat, dan semua orang Sunda yang beragama Islam, sebagaimana Suku Betawi, bercita-cita pergi ke tanah suci Mekah untuk  melaksanakan  ibadah  haji  atau  umrah. 28 Selain  itu,  dalam masyarakat  Sunda  sulit  dipisahkan  mana  adat  mana  agama,  karena keduanya  terjalin  erat.  Kesundaan  menyatu  dengan  keislaman. Perkawinan dalam masyarakat Sunda misalnya dilakukan, baik secara adat maupun agama Islam 29 menjadi satu rangkaian. Yaitu rangkaian kegiatan dari mulai akad nikah, perayaan yang diperkaya acara nyawer (saweran), dan tahlilan pada malam harinya yang diisi kegiatan di samping tahlilan juga  membaca wawacan Syekh  Abdul  Kadir  Jailani  yang  dinilai  sebagai raja para wali. Paling tidak, bisa dikatakan, Islam adalah salah satu ciri khas atau jati diri masyarakat Sunda. 30
Untuk melihat bahwa masyarakat Sunda secara umum agamis (Islami) juga  bisa  dibuktikan  dengan  menjamurnya  lembaga  pendidikan  Islam, baik yang formal, informal, maupun non formal, yang berfungsi sebagai tempat  di  mana  masyarakat  Sunda  memperoleh  ajaran  Islam.  Yang dimaksud  dengan  pendidikan  formal  adalah  pendidikan  agama  yang diperoleh di sekolah umum, dan terutama sekolah agama (madrasah) dan juga pondok pesantren. Di Jawa Barat, jumlah madrasah cukup banyak. Demikian pula dengan pondok pesantren yang bisa ditemukan di berbagai tempat di Jawa Barat. Bahkan, terkadang di satu kampung di Jawa Barat, terdapat 4 pondok pesantren tradisional. Data tahun 1982/1983 misalnya menunjukkan  bahwa  jumlah  pesantren  di  Jawa  Barat  (saat  itu  Banten
masih  menyatu)  sebanyak  2.690  dengan  jumlah  kiai  sebanyak  7.974 orang. Sedangkan jumlah madrasahnya, dari mulai rau ḍ ah al-a ṭ f ā l (TK) hingga madrasah aliyah sekitar 3.177 buah. 31
Pendidikan  informal  adalah  pendidikan  yang  didapat  di  keluarga (biasanya untuk belajar membaca al-Qur ’ an dan umumnya dilaksanakan setelah  salat Magrib),  di  tempat  pengajian,  baik  dilaksanakan di majelis taklim maupun secara bergiliran di rumah-rumah.
Sedangkan  yang  dimaksud  non  formal  adalah  ceramah  umum  yang dilakukan di masjid atau langgar (mushalla) seperti ceramah Subuh atau dalam  peringatan  hari-hari  besar  keagamaan  seperti  peringatan  Maulid Nabi, Isra Mi ’ raj, dan Nuzulul Qur ’ an. Di Jawa Barat, jumlah masjid Jami cukup banyak, yaitu pada tahun 1982 saja sebanyak 31.758. 32
Selain  itu,  untuk  melihat  bahwa  masyarakat  Sunda  agamis  juga  bisa dilihat  dari  banyak  tarekat  yang  berkembang  di  seluruh  kabupatennya. Jumlahnya ada sekitar 23 jenis aliran dengan aliran tarekat yang terbanyak pengikutnya  adalah  Tarekat  Qadiriyah  wa  Naqsyabandiyah.  Bandung, Sukabumi,  Cianjur,  dan  Ciamis  merupakan  daerah  yang  paling  banyak memiliki  tarekat. 33 Meskipun  demikian,  pengaruh  Tarekat  Qadiriyah dalam  masyarakat  Sunda  juga  sangat  tampak.  Hal  ini  bisa  dibuktikan dalam  tahlilan  yang  mengharuskan  prosesinya  melakukan  wasilah (perantaraan)  kepada  Syekh  Abdul  Qadir,  setelah  kepada  Nabi Muhammad dan sahabat, dan terutama pembacaan sejarah hidup Syekh dalam setiap selamatan yang sering dilakukan seperti yang telah dijelaskan di  muka.  Karena  seringnya  dilakukan  pembacaan  sejarah  hidup  pendiri tarekat Qadiriyah tersebut dalam bahasa Sunda dengan penekanan pada kesalehan  ibadah  dan kar ā mah (kemampuan  supranatural)-nya  lewat nyanyian,  bahkan  ada  kesan  seolah  masyarakat  Sunda,  paling  tidak sebagiannya, mengagungkannya lebih besar ketimbang Nabi Muhammad. Hal ini mengingat sejarah hidup Nabi Muhammad hanya dibacakan saat maulid  Nabi  (12  Rabiul  Awal)  saja.  Itu  pun  yang  menjadi  tradisi  kuat dilakukan  lewat  nyanyian  dalam  bahasa  Arab  (dengan  membaca  buku Qashidah Barzanji dan Qashidah Burdah al-Bushair ī ), meskipun terkadang disertai juga peringatan Maulid dalam bentuk ceramah.
Mengenai  kapan  agama  Islam  masuk  ke  tanah  Pasundan,  menurut tradisi lisan, terjadi pada masa Prabu Siliwangi (raja Pajajaran yang paling dikenal) yang berkuasa 1371-1475. 34 Sumber masuk dan penyebarannya dari dua kota penting yang berada di Tanah Pasundan, yaitu Cirebon dan
Banten.  Dari  dua  kota  itulah  Islam  menyebar.  Dari  Cirebon,  Islam menyebar  ke  wilayah  Timur  Jawa  Barat  dengan  batas  sungai  Citarum. Wilayah  ini  dikenal  dengan  Periangan.  Penyebarannya  dilakukan  oleh Sunan Gunung Jati lewat cara-cara damai, antara lain lewat perkawinan. Sedangkan  selebihnya,  penyebaran  Islam  terjadi  dari  arah  Banten  yang dilakukan  terutama  oleh  Faletehan  pada  masa  pemerintahan  Maulana Hasanudin, sultan pertama Banten yang dinobatkan tahun 1552 M oleh Sunan Gunung Jati. Namun, penyebaran Islam ke seluruh wilayah Tanah Pasundan  selain  Periangan,  secara  intensif,  terutama  ke  pedalamannya, dilakukan  setelah  kekuasaan  dan  pengaruh  Kerajaan  Pajajaran dilumpuhkan oleh Maulana Yusuf (wafat 1580, raja Banten II) pada tahun 1579 M. 35 Penyebaran Islam yang intensif lewat dua kota itu membuat seluruh wilayah Tanah Pasundan pada abad ke-16 telah diislamkan.
Dua  pola  penyebaran  Islam  itu  mengakibatkan  Islam  di  Tanah Pasundan  menjadi  dua  tipologi  pula:  Islam  Sunda  di  Periangan  (Jawa Barat bagian timur dan selatan) dan Islam Sunda Pakulonan (Jawa Barat bagian  utara  dan  barat).  Islam  Periangan  adalah  model  keislaman  yang longgar yang menyesuaikan dengan adat kebiasaan setempat yang dalam beberapa hal terkadang tidak rasional. Karena itu, sinkretisme antara Islam dengan berbagai kepercayaan lama (Hindu-Budha) pun di wilayah ini tak terelakkan. Islam di Periangan karena itu trembesi oleh kebatinan Sunda. Namun,  belakangan,  terutama  pada  periode  Orde  Baru,  seiring  dengan menguatnya organisasi dakwah dan sosial keagamaan Islam serta didukung oleh  meluasnya  pengaruh  media  massa,  terutama  media  elektronik, tampaknya, sebagaimana dalam masyarakat Jawa seperti dikatakan Hefner dan Bambang Pranowo, 36 dalam masyarakat Sunda Priangan ini juga telah terjadi  proses  Islamisasi  terhadap  kalangan  abangan  dan  priayi. 37
Sedangkan di Jawa Barat bagian utara (Pakulonan), pola keislaman yang berkembang adalah pola keislaman yang lebih mendekati Islam ortodoks, walaupun  sinkretisme  juga  ada.  Hanya  saja  tidak  sekuat  di  Periangan. Karena  itu,  secara  kepartaian,  wilayah  Pakulonan  menjadi  basis  partai- partai Islam, sedangkan Periangan menjadi basis partai nasionalis. Paling tidak demikianlah kecenderungan mainstream -nya, terutama tahun 1950- an meskipun saat ini mengalami sedikit pergeseran.
Artinya,  dalam  hal  ini,  sinkretisme  merupakan  salah  satu  dari  ciri keislaman masyarakat Sunda, walaupun di perkotaan dan juga terutama di wilayah utaranya lebih sedikit. Beberapa bukti yang menunjukkan hal itu
bisa dilihat dari fenomena antara lain: (1) adanya pamali/cadu/buyut yang diyakini  sebagian  masyarakat  Muslim  di  Jawa  Barat.  Yang  dimaksud pamali adalah berbagai larangan untuk melakukan hal-hal tertentu karena diyakini akan melahirkan akibat-akibat buruk, sementara antara tindakan yang  dilarang  dengan  akibat  yang  diyakini  tidak  ada  hubungan  yang rasional.  Misalnya  kepercayaan  terhadap  larangan  diam  di  pintu  masuk bagi  gadis  atau  perjaka,  yang  jika  dilakukan  akan  mengakibatkan pelakunya jauh dari jodoh. (2) Kepercayaan terhadap rijal , sosok gaib yang jahat  yang  letak  keberadaannya  menjadi  dasar  dalam  perhitungan  dan penentuan hari baik atau buruk. Berdasarkan perhitungan rijal itulah, hari perkawinan,  perayaan  lainnya,  memanen,  pindah  rumah,  dan  lainnya ditentukan. 38 (3)  Adanya  kepercayaan black  magic yang  dimiliki  oleh seorang  dukun,  baik  untuk  tujuan  merusak  seperti  membunuh  orang lewat tenung, maupun tujuan baik seperti untuk memperoleh jodoh, naik pangkat, tidak mempan peluru, dan lain-lain. Realitas ini merupakan sisa- sisa  kebudayaan  Hindu-Budha  yang  masih  bertahan  di  daerah-daerah Periangan  tertentu  seperti  di  Pelabuhan  Ratu  Sukabumi  dan  sebagian wilayah  Kabupaten  Lebak  (Rangkasbitung).  (4)  Kepercayaan  pada local place spiritis , yaitu kepercayaan bahwa gunung-gunung, lautan, danau dan tempat  lainnya  mempunyai  makhluk  halus  sebagai  penguasanya. Kepercayaan ini bisa dilihat dari praktik penanaman kepala kerbau dalam pembangunan  rumah,  jembatan  atau  bendungan,  dan  dari  praktik memberi sesajen kepala kerbau kepada Nyi Loro Kidul pada hari Kliwon tertentu pada bulan Maulid yang terjadi di Pangandaran dan Pelabuhan Ratu.  (5)  Di  kalangan  petani  Sunda  tertentu  seperti  di  Subang  masih terdapat  kepercayaan  terhadap  cerita  Nyi  Pohaci  Sanghyang  Sri  yang meniscayakan  upacara-upacara  yang  berkaitan  dengan  penanaman  dan pemanenan  padi  yang  tidak  diakui  Islam.  Dalam  alam  pikiran  petani Sunda seperti di pedesaan Kabupaten Subang itu, batas antara unsur Islam dan bukan Islam, sebagaimana terlihat dalam upacara yang dilakukan di sawah karena kepercayaan terhadap Dewi Sri itu, tidak lagi disadari.
Namun,  yang  paling  menentukan  adanya  Islam  sinkretis,  baik  di Periangan  maupun  Pakulonan  Jawa  Barat,  sebagaimana  masyarakat Muslim  di  tempat  lain  terutama  di  Jawa,  adalah  kepercayaan  terhadap makam-makam keramat dan dilaksanakannya berbagai upacara selamatan. Karena itu, fenomena ziarah ke makam-makam orang yang dianggap suci dan  keramat  merupakan  fenomena  yang  umumnya  dilakukan  oleh
masyarakat  Muslim  Sunda.  Sedangkan  upacara  selamatan  yang  biasa dilakukan  antara  lain  adalah  upacara  kehamilan  7  bulan,  upacara menyambut kelahiran anak (walaupun upacara ini ( a qīq ah ) juga dilakukan kalangan Muslim ortodoks, hanya isinya saja yang berbeda) yang biasanya dalam keduanya ini dilakukan pembacaan terhadap bagian tertentu dari kitab Barzanji, pembacaan tal qī n saat penguburan jenazah, dan terutama tahlilan pada saat terjadi kematian, dari mulai seharinya hingga minimal 7 hari.  Bagi  orang  yang  mampu  secara  ekonomi,  upacara  kematian  itu dilakukan hingga 40 hari yang pada setiap malam Jumatnya juga diadakan tahlilan, upacara 100 harinya, dan upacara ulang tahun ( ḥ aul ) kematian dalam setiap tahun. 39
Upacara-upacara itu memang bisa dilihat sebagai faktor kuatnya agama Islam dalam masyarakat Sunda, karena upacara-upacara itu diisi kegiatan- kegiatan Islam, dan itu berarti dari mulai lahir hingga meninggal penuh dengan  upacara  keagamaan. 40 Namun,  itu  juga  berarti  dilihat  dari orisinalitas  atau  ortodoksi  Islam  adalah  sebuah  problem,  karena  jika upacara-upacara itu disebut sebagai upacara Islam, kecuali a qīqa h , hal itu tidak ditemukan pada masa Nabi.
Lebih  dari  itu,  dalam  masyarakat  Jawa  Barat  pun  fenomena  agama lama, kendati dalam hal-hal tertentu dipengaruhi Islam, masih bertahan hingga  kini, yang  secara keseluruhan  dianut  oleh  sekitar  100.000 orang Sunda di seluruh Tanah Pasundan. Di Cisolok Sukabumi Selatan misalnya terdapat  masyarakat kasepuhan (memegang  teguh  tradisi  nenek  moyang Sunda) terutama ajaran dari Abah Ardjo. Salah satnya adalah “ elmu ngaji ” (ilmu  menilai  diri  sendiri).  Dalam  ajaran  ini,  setiap  manusia  dianggap memiliki  sifat  iri  karena  nasib  dan  tingkah  laku  manusia  tidak  sama. Untuk menghilangkan sifat tersebut harus dilakukan menilai diri melalui menyepi ( semadi ). Dengan begitu, akan dicapai manunggal dengan Gusti (Allah).
Di  kampung  Cigugur,  Kabupaten  Kuningan,  terdapat  kelompok masyarakat yang memeluk “Agama Jawa Sunda” atau agama Buhun , atau biasa disebut golongan Madrais yang jumlah populasinya mencapai 3.000 orang. Agama Jawa Sunda — yang dalam banyak hal hampir sama dengan “Agama  Kuring”  di  Kecamatan  Ciparay,  Kabupaten  Bandung ini didirikan oleh Pangeran Madrais Alibasa Kusumah Widjajaningrat (1835- 1939  M),  putra  Pangeran  Sutadja  Alibasa  Kusumahningrat,  Sultan Gebang-Losari, Cirebon, kerajaan kecil yang dibubarkan Belanda karena
memberontak.  Kemudian,  mereka  menyingkir  ke  Cigugur,  Kuningan. Ajaran  utama “ agama ” ini  adalah  pengakuan  kepada  Tuhan  dengan penyerahan diri sepenuhnya, namun dalam praktiknya lebih menekankan perhatian pada aspek manusia dalam hubungannya dengan alam semesta. Ajaran  Madrais  ini  juga  mementingkan  kebebasan  lahir  dan  batin  yang membuat Pemerintah Hindia Belanda memenjarakan Madrais ke Digul. Selanjutnya, kelompok ini dipimpin oleh putranya. Pada tahun 1960-an, pernah  terjadi  bentrokan  fisik  antara  kelompok  Madrais  dengan  para pemuda  Islam  yang  dipicu  oleh  isu  tenung  dan  injak-injak  al-Qur ’ an. Peninjau  Aliran  Kepercayaan  Cabang  Kuningan  saat  itu  melarang kelompok  Madrais  melanjutkan  kegiatannya.  Sehari  setelah  peristiwa tersebut,  sebagian  mereka  kemudian  menyatakan  memeluk  Agama Katolik dan sebagian lagi memeluk Islam. 41
Selain itu, “Agama Jawa Sunda” yang digali Madrais dari ajaran Islam dan pra-Islam ini: (1) mengagungkan tanggal 22 Rayagung (Dzulhijjah) sebagai  Hari  Raya  Seren  Tahun  (Penyerahan  Tahun)  sebagai  ungkapan syukur  atas  hasil  bumi  yang  dikaruniakan  Tuhan  selama  setahun.  Pada masa Orde Baru, perayaan Seren Tahun yang mulai dilakukan sejak tahun 1860  M  ini  dilarang,  tetapi  sejak  masa  Reformasi  mulai  dihidupkan kembali. Bahkan, pada masa pemerintahan Abdurrahman Wahid, pernah dihadiri  oleh  Andung  A.  Nitimihardja,  Menteri  Perindustriannya.  (2). Menghormati  Dewi  Sri  (Sanghyang  Sri)  melalui  upacara  keagamaan penanaman padi, yang dalam masyarakat Muslim pun pengaruhnya masih ada. (3). Meski memuliakan Nabi Muhammad, tetapi agama ini menolak al-Qur ’ an, karena menurut Madrais, pendirinya, al-Qur ’ an yang sekarang tidak sah. (4) Tidak mewajibkan khitanan, dan (5) mengharuskan jenazah orang yang meninggal dikuburkan dalam sebuah peti mati. 42
Yang paling terkenal dari kepercayaan atau “agama” Sunda lama yang masih  bertahan  hingga  kini  adalah Sunda  Wiwitan (Sunda  Asli)  yang dianut masyarakat Baduy yang tinggal di daerah Kanekes, Rangkasbitung. Mereka mempercayai bahwa Adam diutus untuk mengatur mereka oleh Batara  Tunggal  dan  menganggap  salat  bukan  bagian  dari  mereka. Menurut Kusnaka, agama Wiwitan ini mengakui keharusan syahadat , tapi tidak  mengharuskan  salat.  Fenomena  ini  menunjukkan  bahwa  proses Islamisasi  belum  selesai  di  wilayah  ini  karena  keadaan  medan  yang terpencil. Mereka menyebut Sunda Wiwitan yang dianutnya sebagai Islam Lawas  (lama),  sementara  Islam  yang  dibawa  Nabi  Muhammad  yang
dianut  kaum  Muslimin  sebagai  Islam Anyar (baru)  yang  datang kemudian. 43
Sekalipun dalam 3 kelompok yang menganut kepercayaan lama Sunda di atas ada unsur keislamannya, tetapi keislaman yang sangat minimal, dan sebaliknya  unsur  animisme  dan  Hinduisme  pra-Islamnya,  khususnya kebatinan dan pengagungan ritualnya, lebih kuat. Bahkan, mereka tidak percaya  pada  sesuatu  yang  prinsip  dalam  Islam.  Mereka  misalnya  tidak mempercayai  al-Qur ’ an,  kenabian  Muhammad,  keharusan  salat,  dan khitan.  Karena  itu,  mereka  dianggap  para  ulama  Muslim  sebagai kelompok sesat dan dianggap bukan Muslim.
Perbedaan  mereka  dengan  masyarakat  Muslim  tradisional  yang  juga telah  dijelaskan  di  atas  adalah,  bahwa  meskipun  masyarakat  Muslim tradisional  sesungguhnya  juga  sinkretis,  tetapi  masyarakat  Muslim tradisional  menerima  hal-hal  pokok  ( ush ū l )  dalam  Islam,  bahkan sebagiannya  santri  dan  unsur  sinkretisme  amat  kecil,  dan  itu  pun  telah mengalami  proses  Islamisasi.  Paling  tidak,  demikianlah  :  menurut keyakinan penganutnya.
Secara umum, kalangan Islam tradisional Sunda itu, sebagaimana Islam tradisional  di  Jawa  atau  kepulauan  lainnya,  adalah  tipologi  Islam  yang secara  fikih  menganut  mazhab  Syafi ’ i,  dalam  bidang  teologi  menganut paham  Asy ’ ariyah  yang  percaya  Tuhan  memiliki  20  sifat;  dan  dalam bidang  tasawuf  menganut  tasawuf  Sunni  (tasawuf  akhlaki)  yang menekankan  penanaman  akhlak  dan  tidak  mengakui  penyatuan  Tuhan dengan makhluk ( itti ḥā d atau ḥ ul ū l ) yang bersifat filosofis (tasawuf falsafi). Ciri  utamanya  adalah  tidak  mengakui  dibukanya  pintu  ijtihad  dan meyakini  keharusan  bermazhab  atau taql ī d . 44 Mereka,  kendati  sebagian besarnya  tidak  menjadi  anggota,  namun  secara  keormasan,  tergabung dalam  Nahdlatul  Ulama  (NU),  PUI  (Persatuan  Umat  Islam),  dan Mathla ’ ul Anwar.
Nahdlatul Ulama (NU) adalah organisasi tradisional Islam terbesar di Indonesia  yang  didirikan  oleh  KH.  Hasyim  Asy ’ ari  dan  KH.  Wahab Hasbullah  di  Jawa  Timur  tahun  1926  sebagai  reaksi  atas  gerakan modernisme  Muhammadiyah  yang  berdiri  tahun  1912.  Organisasi  ini mempunyai Lembaga Kajian dan Pengembangan Sumber Daya Manusia (Lakpesdam), Gerakan Pemuda Ansor, Fatayat NU (perkumpulan untuk kaum  perempuannya),  PMII  (Pergerakan  Mahasiswa  Islam  Indonesia), dan Ikatan Putra NU (IPNU) atau Ikatan Putri-Putri NU (IPPNU). Yang
menarik dari NU adalah bahwa dalam setiap muktamarnya mempunyai kelembagaan Ba ḥ tsul Mas ā’ il al-D ī niyyah 45 (Forum Pembahasan Masalah- masalah Keagamaan), dengan merujuk pada kitab-kitab kuning, yang di NU, kitab kuning memang menjadi tujuan bukan alat. Ke-NU-an beserta lembaga atau underbouw -nya itu di Tanah Pasundan tampaknya dominan di daerah perkotaan, baik di kota Provinsi seperti Bandung dan Serang, maupun  di  kota  kabupaten,  bahkan  kecamatan.  Selain  itu,  basis  utama NU juga tampaknya adalah Tasikmalaya secara keseluruhan, Cirebon dan Indramayu,  meski  di  dua  kabupaten  terakhir  mayoritas  bukan  suku Sunda, tapi Jawa.
Berbeda dengan NU yang kehadirannya di berbagai wilayah di Tanah Pasundan dan juga tanah air lainnya, lebih sebagai pengaruh Jawa pada masa  modern,  karena  itu,  selain  di  Tasikmalaya,  pengaruhnya  hanya  di perkotaan saja, PUI merupakan ormas Islam yang lebih bersifat kesundaan Islam,  baik  dilihat  dari  tokoh  pendirinya  maupun  pengaruhnya  yang secara  umum  terbatas  di  wilayah  Sunda.  Hal  ini  karena  PUI  adalah organisasi  masyarakat  yang  didirikan  oleh  KH.  Ahmad  Sanusi  di Sukabumi  dan  KH.  Abdul  Halim  di  Majalengka,  yang  meskipun gerakannya  telah  dimulai  sejak  1942,  tetapi  berdiri  secara  resmi  tahun 1952.  Organisasi  ini  meskipun  menganut  tradisionalisme  Islam, sebagaimana  NU,  tetapi  memiliki  sisi  gerakan  pembaharuan,  karena pendirinya  dipengaruhi  oleh  pemikiran  Jamaluddin  al-Afghani  dan Muhammad  Abduh  ketika  belajar  di  Mekah.  Fokus  pembaharuannya dalam  bidang  pendidikan  yang  memperkenalkan  sistem  berkelas  dan koedukasi  modern.  Karena  itu,  hingga  kini,  PUI  mempunyai  banyak lembaga  pendidikan  yang  memadukan  ilmu  agama,  ilmu  umum,  dan keterampilan  usaha.  Di  awal  gerakannya,  terutama  di  Majalengka, organisasi  ini  mempunyai  sisi  gerakan  pemberdayaan  ekonomi  kaum santri,  walaupun  belakangan  gerakannya  di  bidang  ini  pupus. 46 Secara politik, PUI konsisten bergabung dengan Masyumi hingga dibubarkannya tahun  1960-an,  sesuatu  Yang  membedakannya  dengan  NU.  Kendati dalam  soal  keagamaan,  antara  NU  dan  PUI  sesungguhnya  sama,  tetapi cara pandang dalam persoalan sosial (pendidikan dan ekonomi) berbeda, di mana sisi pembaharuannya lebih tampak. Mungkin karena itu, dan juga semangat  kesundaan  di  mana  di  NU  suku  Jawa  dominan,  maka  bagi sebagian  masyarakat  Sunda,  NU  tampaknya  identik  dengan  Jawa. Karenanya,  identifikasi  keorganisasian  masyarakat  Muslim  tradisional
Sunda,  paling  tidak  di  Majalengka,  Sukabumi,  dan  di  sebagian  Bogor adalah PUI.
Sebagaimana  PUI, Mathla’ul Anwar  juga  lebih  bersifat  kesundaan Islam, karena ormas Islam ini didirikan oleh KH. E. Muhammad Yasin tahun 1916 di Menes, Banten, yang pengaruhnya juga terbatas di wilayah Sunda. Sebagaimana juga PUI, meskipun organisasi ini menganut Islam tradisional,  tetapi  memiliki  sisi  pembaharuan  terutama  di  bidang pendidikan  (sistem  berkelas  dan  koedukasi  modern).  Pada  tahun  1985, Mathla’ul Anwar mempunyai 4.706 Madrasah Ibtidaiyah, 737 Madrasah Tsanawiyah,  311  Madrasah  Aliyah,  dan  771  pondok  pesantren. 47
Mathla’ul Anwar  kendati  basis  utamanya  di  Banten,  tetapi  cukup  kuat pula di Bogor. 48
Sedangkan kalangan Muslim ortodoks yang basisnya di Pakulonan dan perkotaan  Tanah  Pasundan  sering  disebut  sebagai  masyarakat  modernis atau  revivalis  yang  menekankan  pemurnian  Islam,  rasionalitas,  dan percaya bahwa sistem pendidikan modern sebagai media mobilitas sosial. Karena itu, mereka menolak taklid (bermazhab dengan salah satu mazhab yang ada, terutama dalam fikih) dan menolak praktik keagamaan sinkretis yang dianggapnya sebagai bid ’ ah (tidak ada pada masa Nabi). Mengingat sistem kepercayaannya yang berbeda itulah, maka debat yang cenderung menjadi  konflik  keagamaan  antara  kalangan  Muslim  tradisionalis  dan modernis di masyarakat Sunda pada masa tahun 1920-an hingga tahun- tahun  sekitar  dekade  1980-an  acapkali  tak  terelakkan. 49 Misalnya  soal taklid dan upacara kematian ( tal qī n serta upacara sehari hingga 40 hari). Umumnya  kalangan  Muslim  ortodoks  yang  sering  disebut  Muslim modernis, sebagaimana dikatakan Geertz, selain tidak melakukan berbagai macam  upacara  selamatan  yang  banyak  memakan  biaya,  mereka  juga hidup hemat, pekerja keras, ulet, dan jarang ditemukan yang melakukan kultus individu.
Secara keormasan, umumnya kalangan modernis di Tanah Pasundan, sebagaimana  di  tempat  lain  di  Indonesia,  bergabung  dengan Muhammadiyah  dan  Persis.  Muhammadiyah  adalah  organisasi  yang didirikan oleh KH. Ahmad Dahlan di Yogyakarta pada tahun 1912 yang dilatari  oleh  banyaknya  praktik  sinkretis  yang  dianggapnya bid ’ ah , merajalelanya  kebodohan,  dan  kemiskinan  di  dalam  tubuh  umat  Islam. Dalam  bidang  keislaman,  fokus  gerakannya  pada  pemberantasan  TBC (Taqlid,  Bid ’ ah  dan  Churafat).  Organisasi  terbesar  modernis  ini
merupakan  organisasi  kemasyarakatan  yang  paling  dikenal  mempunyai banyak  lembaga  pendidikan,  dari  SD  hingga  Perguruan  tinggi, mempunyai banyak rumah sakit, dan juga panti asuhan. Kelembagaan lain yang  menjadi underbouw -nya  adalah  Aisyiah,  Pemuda  Muhammadiyah, IMM (Ikatan Mahasiswa Muhammadiyah), dan Majelis Tarjih, lembaga yang mempunyai otoritas membahas masalah keagamaan. 50 Sebagaimana NU, pengaruh Muhammadiyah beserta lembaga atau underbouw -nya itu di Tanah Pasundan tampaknya dominan hanya di daerah perkotaan saja, baik  di  kota  provinsi  seperti  Bandung  dan  Serang,  maupun  di  kota kabupaten, bahkan kecamatan.
Berbeda  dengan  Muhammadiyah  yang  di  Tanah  Pasundan, sebagaimana  NU,  lebih  sebagai  pengaruh  gerakan  Islam  Jawa  Modern terhadap masyarakat Sunda, bahkan terhadap masyarakat Muslim secara nasional, Persis (Persatuan Islam) lebih sebagai ormas keislaman yang khas Sunda  yang  pengaruhnya  juga  tampaknya  terbatas  dalam  masyarakat Sunda saja, walaupun tokohnya yang berpengaruh ada yang non-Sunda. Ormas  ini  didirikan  oleh  KH.  Zamzam  tahun  1923  di  Bandung  yang bentuknya menjadi jelas setelah bergabungnya A. Hassan tahun 1926 dan Mohammad Natsir tahun 1927. Pimpinannya pada tahun 1940-an, KH. Isa Anshari, menjadi ketua umum Masyumi wilayah Jawa Barat. Beberapa prinsip dasar organisasi yang kekuatannya, paling tidak pada periode awal, di  penerbitan  ini  adalah  mengembalikan  persoalan  keislaman  pada  al- Qur ’ an dan Hadis, meyakini Allah mempunyai sifat tetapi hanya 13, tidak mendasarkan  pendapat  fikihnya  hanya  pada  satu  madzhab,  dan  tidak menolak filsafat dan tasawuf, sejauh sesuai dengan tuntutan al-Qur ’ an dan hadis. 51 Di  Jawa  Barat,  Persis  dianggap  sebagai  ormas  modernis  yang sangat  keras  dalam  mengoreksi  praktik-praktik  kepercayaan  dan  ibadah yang dinilai bid ’ ah. 52
Kecuali itu, kekhasan masyarakat Sunda secara keislaman juga antara lain adalah sebagai basis dari pusat-pusat akademik. Alasannya karena di Jawa Barat sebagai basis masyarakat Sunda terdapat Universitas Indonesia (UI), Institut Pertanian Bogor (IPB), Institut Teknologi Bandung (ITB), Universitas  Padjajaran  (Unpad),  Universitas  Islam  Negeri  (UIN) Bandung,  dan  puluhan  perguruan  tinggi  swasta,  sebagaimana  telah dijelaskan  di  atas.  Ini  belum  ditambah  lagi  dengan  perguruan  tinggi  di Banten  yang  mempunyai  STAIN/IAIN  Serang  dan  perguruan  tinggi swasta  lainnya.  Karena  itu,  Tanah  Pasundan,  terutama  Bandung  yang
menjadi  kota  dengan  penduduk  terbesar  ketiga  setelah  Jakarta  dan Surabaya, merupakan salah pusat perkembangan pemikiran dan gerakan Islam.  Salah  satu  faktornya  adalah  karena  Bandung  sejak  masa  Persis berdiri menjadi Pusat penerbitan, hingga penerbitan untuk kepentingan Kristiani sekalipun.
Tanah Pasundan juga menjadi pusat kekuatan Syi ’ ah. Di Jawa Barat sebagai  basis  utama  masyarakat  Sunda,  ada  Yayasan  Mutahari  dan  al- Jawad yang berpusat di Bandung, dan Yayasan Mulla Sadra di Bogor. 53
Selain itu, di Bandung juga terdapat Masjid Salman di ITB sebagai pusat kegiatan  Islam  bagi  mahasiswa.  Masjid  Salman  didirikan  oleh  alumni Himpunan Mahasiswa Islam (HMI) terutama Imaduddin Abdur Rahim. Meskipun  gerakannya  lebih  pada  kajian.  kajian  dan  penanaman  nilai keislaman yang progresif sesuai tuntutan modernitas bagi mahasiswa ITB, tapi  pada  tahun  1980-an  sempat  bergerak  di  bidang  ekonomi  dengan mendirikan Baituttamw ī l . Lembaga ini merupakan tonggak penting bagi perkembangan  sektor  finansial  Islam  di  Indonesia,  yang  membuktikan bahwa perbankan Islam layak berdiri ( feasible ) yang melicinkan jalan bagi lahirnya Bank Muamalat pada tahun 1991, sebagai bank syariah pertama di  Indonesia. 54 Karena  itu,  tidak  berlebihan  jika  dikatakan,  terutama Bandung,  menjadi ‘ surga ’ bagi  beragam  pemikiran  dan  gerakan  Islam, termasuk gerakan dan pemikiran Islam seperti Syiah ini, yang di tempat lain akan dihambat, bahkan diberantas.
Karena  itu,  dan  juga  karena  di  Tanah  Pasundan  terdapat  banyak perguruan  tinggi  dan  keislamannya  di  perkotaan  cukup  kental, sebagaimana telah dijelaskan di atas, maka Tanah Pasundan juga adalah wilayah  yang  warganya  banyak  yang  menjadi  anggota  dari  ormas  atau gerakan  Islam  seperti  gerakan  kelompok  keagamaan usrah , 55 Hizbut Tahrir,  FPI  (Front  Pembela  Islam),  dan  MMI  (Majelis  Mujahidin Indonesia).  Secara  keagamaan,  kelompok  atau  organisasi  ini  bisa dikategorikan  sebagai  kelompok  Islam fundamentalis,  yaitu  paham  atau gerakan keagamaan yang bersifat kolot dan reaksioner, yang selalu merasa perlu kembali pada ajaran agama yang asli seperti yang tersurat dalam kitab suci,  yang  cenderung,  paling  tidak  sebagiannya,  memperjuangkan keyakinannya secara radikal. 56

## Penutup
Berdasarkan paparan di atas, sebagai penutup, kesimpulannya adalah bahwa masyarakat Sunda secara umum bisa dibagi ke dalam dua bagian: Priangan dan Pakulonan. Masyarakat Sunda Priangan adalah masyarakat Sunda yang tinggal di wilayah timur dan selatan Jawa Barat dengan batas sungai  Citarum  yang  meliputi  Ciamis,  Tasikmalaya,  Garut,  Bandung, Sumedang,  Sukabumi,  dan  Cianjur  yang  secara  kebahasaan,  bahasa Sundanya halus. Selebihnya adalah masyarakat Pakulonan yang mendiami Jawa Barat bagian barat dan utara yang secara kebahasaan kurang halus. Secara politik, meski pada tahun 1950-an masyarakat Sunda menjadi basis Masyumi, tetapi saat ini mengalami sedikit pergeseran menjadi cenderung sebagai basis partai nasionalis. Secara kesenian, masyarakat Sunda identik dengan  wayang  golek,  tari  Jaipongan,  dan  degung.  Mereka  adalah masyarakat  yang  sulit  meninggalkan  tanah  airnya  dan  mengedepankan keharmonisan. Sistem kekeluargaannya adalah sistem keluarga batih dan struktur sosial, terutama di pedesaannya, ditentukan oleh jabatan politik, capaian ekonomi, dan kharisma keagamaan.
Secara  keislaman,  mereka  bisa  dibagi  ke  dalam  tiga  bagian, sebagaimana  kategorisasi  Geertz  untuk  masyarakat  Jawa:  yaitu  Santri, Abangan,  dan  Priayi.  Pusat  masyarakat  santri  adalah  di  Pakulonan, pantura,  dan  perkotaan  Tanah  Pasundan.  Selebihnya,  yang  dominan adalah abangan, meskipun belakangan juga terjadi proses Islamisasi yang intensif  terhadap  kaum  abangan  yang  basisnya  adalah  Priangan. Masyarakat  Sunda  yang  santri  terbagi  ke  dalam  dua  bagian:  Muslim tradisional — yang  sebagiannya  tergabung  dalam  ormas  NU,  PUI,  dan Mathla’ul Anwar, di mana dua ormas terakhir tampak lebih sebagai ormas Islam  tradisional  Sunda – dan  Muslim  ortodoks  atau  modernis — yang sebagian besarnya bergabung dengan ormas Muhammadiyah dan Persis, di  mana  Persis,  sebagaimana  PUI  dan  Mathla ’ ul  Anwar,  tampak  lebih sebagai ormas Islam revivalis atau modernis Sunda.
Secara  umum,  sinkretisme  merupakan  salah  satu  dari  ciri  keislaman mayoritas masyarakat Sunda, walaupun di perkotaan dan juga terutama di wilayah utara dan baratnya unsur sinkretismenya juga ada meski sedikit. Beberapa  bukti  yang  menunjukkan  hal  itu  antara  lain:  adanya pamali , kepercayaan terhadap rijal , adanya kepercayaan black magic , kepercayaan pada local place spirits , kepercayaan terhadap Dewi Sri, paling tidak pada sebagiannya, dan yang  paling menentukan adalah kepercayaan terhadap
makam-makam keramat dan dilaksanakannya berbagai upacara selamatan seperti upacara kehamilan 7 bulan dan upacara kematian. Bahkan, lebih dari  itu,  dalam  masyarakat  Sunda  terdapat  “Agama  Jawa  Sunda”  di Cigugur,  Kabupaten  Kuningan,  dan  Agama  “Sunda  Wiwitan” di masyarakat Baduy, Kanekes, Banten yang menolak kenabian Muhammad, al-Qur ’ an,  keharusan  salat,  dan  khitanan.  Agama  ini  lebih  sebagai kelanjutan dari agama Sunda Pra Islam.
Selain itu, masyarakat Sunda juga menjadi basis Islam Syi ’ ah, basis bagi pemikiran  dan  gerakan  modern  Islam  seperti  Masjid  Salman,  dan  salah basis bagi fundamentalisme Islam.

## Catatan Kaki
1. Aswab Mahasin et.al. (ed.), Ruh Islam dalam Budaya Bangsa: Aneka Budaya Jawa (Jakarta:
Yayasan Festival Istiqlal, 1996), 94-113, 158- 161 dan Didi Turmudzi, “Dinamika Islam Sunda dan Modernisme Islam”, dalam www.pikiran-rakyat.com, 22 Februari 2007.
2. M. Bambang Pranowo, “Runtuhnya Dikotomi Santri -Abangan: Refleksi Sosiologis atas
Perkembangan  Islam  di  Jawa  Pasca  1965”,  Pidato  Pengukuhan  Guru  Besar  Sosiologi Agama UIN Jakarta (Jakarta: UIN Syarif Hidayatullah Jakarta, 2001); Simuh, Islam dan Pergumulan  Budaya  Jawa (Jakarta:  Teraju,  2003);  Robert  W.  Hefner, Islam,  Pasar, Keadilan:  Artikulasi  Lokal,  Kapitalisme,  dan  Demokrasi ,  terj.  Amiruddin  dan Asyhabuddin (Yogyakarta: LKis, 2000), xii-xiii dan 91-128.
3. Hasan Shadily, Ensiklopedi Nasional Indonesia (Jakarta: Ikhtiar Baru van Houve, 1984),
Jilid 6, 3370 dan “Sunda” dalam http://ms.wikipedia.org, 22 Februari 2007.
4. “Sekilas  Jawa  Barat”,  dalam www.jabar.go.id dan  “Jawa  Barat,  dalam http://id.wikipedia.org , 6 Oktober 2006, dan “Penduduk”, dalam www.depdiknas.go.id, 10 Oktober 2006.
5. Wawancara dengan Darun Setiadi, Ketua Lembaga Penelitian UIN Sunan Gunung Djati Bandung, 30 Juni 2006.
6. H arsojo,  “Kebudayaan  Sunda”,  dalam  Koentjaraningrat, Manusia  dan  Kebudayaan  di Indonesia (Jakarta: Djambatan, t.th.), cet. ke-15, 307-308; Ahmad Mansur Suryanegara, “Islam  dan  Tradisi  Budaya  Sunda”,  dalam  Mahasin, Ruh  Islam ,  110;  “Sunda”  dalam http://ms.wikipedia.org, 22 Februari 2007.
7. “Penduduk”, dalam www.depdiknas.go.id, 10 Oktober 2006 dan Harsojo, “Kebudayaan Sunda,” 314 -315.
8. “Sekilas  Jawa  Barat”,  dalam  www.jabar.go.id  dan  “Jawa  Barat”,  dalam http://id.wikipedia.org, 6 Oktober 2006.
9. Harun  Nasution  et.al., Ensiklopedi  Islam (Jakarta:  Ikhtiar  Baru  Van  Hoeve,  1997), Suplemen Jilid II, Cetakan IV, 99-100.
10. “Fraksi di DPRD”, dalam www.jabar.go.id, 10 Oktober 2006.
11. Pupuh adalah tembang Jawa semacam ‘Arud (prosodi gaya lama Arab). Sebagian besarnya dalam khazanah peradaban Jawa diciptakan oleh para Wali Sanga. Di antaranya adalah pupuh sinom , asmaradana ,  dan megatruh yang  dibuat  Sunan  Giri, dandang  gula yang dibuat oleh Sunan Kalijaga, durma yang dibuat Sunan Bonang, pangkur dan kinanti yang
dibuat  Sunan  Muria,  dan pucung yang  dibuat  Sunan  Gunung  Jati.  Lihat  Jajat Burhanuddin,  “Islam  dan  Akomodasi  Kultural”,  dalam  Taufik  Abdullah  et.al., Asia Tenggara: Ensiklopedi Tematik Dunia Islam (Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, 2005), 34 dan Mashuri, “Sastra Pesisir, Religiositas, dan Perlawanan,” dalam Republika, Minggu, 22 Desember 2002.
12. Liaw Yock Fang, Sejarah Kesusastraan Melayu Klasik Jilid I (Jakarta: Erlangga, 1991), 96.
13. Yang membedakan degung dan Cianjuran adalah pada alat musik yang dipakai. Dalam Cianjuran, yang dipakai adalah kecapi saja, sementara dalam degung yang dipakai adalah gamelan . 14. Karena  itulah  masyarakat  Sunda  dengan  mudah  menerima  perubahan  dari  huruf Pallawa,  ke  Arab,  lalu  ke  Latin  dalam  dunia  pendidikannya,  menerima  Abdul  Haris Nasution dan Kawilarang sebagai pimpinan Divisi Siliwangi di jagat militernya, masa Marhaennya menerima Soekarno, massa Islamnya menerima Kartosuwiryo, dan Daeng Kanduruan Ardiwinata sebagai pimpinan Paguyuban Sunda. II P D. Yahya, “Keunikan Orang Sunda”, dalam Pikiran Rakyat , 8 Januari 2007; Harsojo, “Kebudayaan Sunda,” 309-310.
15. A. Surjadi, Masyarakat Sunda: Budaya dan Problem (Bandung: Penerbit Alumni, 1974),
139-147: Wawancara dengan Darun Setiadi, 30 Juni 2006.
16. Edi S. Ekadjati, Kebudayaan Sunda [Suatu Pendekatan Sejarah] (Jakarta: Pustaka Jaya, 1995), 47-48.
17. Wawancara dengan Darun Setiadi, 30 Juni 2006.
18. 18 “Sekilas Jawa Barat”, dalam www .jabar.go.id, 6 Oktober 2006; Franz Magnis-Suseno,
Etika Jawa: Sebuah Analisa Falsafi tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa (Jakarta: Gramedia, 1984), 69-72, 39-52.
19. Surjadi, Masyarakat Sunda , 96, 137.
20. Harsojo, “Kebudayaan Sunda,” 318-321.
21. Surjadi, Masyarakat Sunda , 131.
22. Kusnaka Adimihardja, “Ketakwaan Kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam Sistem Sosial Budaya Masyarakat Sunda”, dalam Sudjangi et.al. ( ed.), Ketakwaan Kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam Berbagai Sistem Sosial Budaya Masyarakat di Indonesia (Jakarta, Badan Litbang Depag, 1992), 32-33.
23. Magnis-Suseno, Etika Jawa , 35.
24. Surjadi, Masyarakat Sunda , 111, 136.
25. Protestan 1,24%, Katolik 0,70%, Budha 0,24%, dan Hindu 0,10% . Lihat “Jawa Barat, dalam http://id.wikipedia.org, 6 Oktober 2006.
26. Turmudzi, “Dinamika Islam Sunda”.
27. Turmudzi, “Dinamika Islam Sunda”, Kusnaka, “Ketakwaan,” 32-33.
28. Kusnaka,”Ketakwaan,” 30.
29. Harsojo, “Kebudayaan Sunda,” 318-319.
30. Ayatrohaedi, “Sunda Islam, Islam Sunda”, dalam Aswab Mahasin et.al. ( ed.), Ruh Islam ,
96, 99.
31. Kusnaka, “Ketakwaan,” 33.
32. Kusnaka, “Ketakwaan,” 31-34.
33. Kusnaka, “Ketakwaan,” 35-36.
34. Ada juga yang berpendapat Islam masuk ke Jawa Barat pada abad ke-11, bahkan sejak abad  ke-7,  yaitu  berdasarkan  sumber  penuturan  rakyat  terhadap  makam  Panji Kadalarang yang ada di Gunung Galunggung Garut sebagai wali yang diislamkan oleh
Refleksi Vol. 9, No. 1 (2007)
Rasulullah  di  Mekkah.  Ayatrohaedi,  “Sunda  Islam,” 95; Suryanegara,  “Islam  dan Tradisi,” 111. 35. Kusnaka,  “Ketakwaan,” 38,  Departemen  Pendidikan  Nasional, Sejarah  Daerah  Jawa Barat (Jakarta: Depdiknas, 1977), 90-91. 36. Hefner, Islam, Pasar, Keadilan , 91-128; Pranowo, “Runtuhnya Dikotomi”. 37. Lihat juga Turmudzi, “Dinamika Islam Sunda”.
38. Lihat Kusnaka, “Ketakwaan,” 50.
39. Surjadi, Masyarakat Sunda , 109, 113-114; dan Harsojo, “Kebudayaan Sunda,” 312-313, 322.
40. Harsojo, “Kebudayaan Sunda,” 323.
41. Kusnaka, “Ketakwaan,” 41-46.
42. “Agama Djawa Sunda” dalam http://ms.wikipedia.org, 22 Februari 2007.
43. Kusnaka, “Ketakwaan,” 39-40.
44. Fachry Ali dan Bahtiar Efendi, Merambah Jalan Baru Islam (Bandung: Mizan, 1986), 67-71.
45. Nasution et.al., Ensiklopedia Islam , Jilid III, 345-356.
46. Nasution et.al., Ensiklopedia Islam , Jilid IV, 98-99: Deliar Noer, Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942 (Jakarta: LP3ES, 1982), 80-84.
47. Nasution et.al., Ensiklopedia Islam , Jilid III, 204-206.
48. Wawancara dengan Darun Setiadi, 30 Juni 2006.
49. Sebagai contoh, perdebatan antara petinggi Persis dengan PUI soal taklid misalnya bisa dilihat  dalam  Mohammad  Iskandar, Para  Pengemban  Amanah (Yogyakarta:  Mata Bangsa, 2001), 232-266; Noer, Gerakan , 254. 50. Noer, Gerakan , 84-95; Nasution et.al., Ensiklopedia Islam , Jilid IV, 275-286. 51. Noer, Gerakan , 95-104.
52. Surjadi, Masyarakat Sunda , 106-107.
53. Wawancara dengan Darun Setiadi, 30 Juni 2006.
54. Secara de facto , Baitut Tamwil Salman Bandung ini merupakan koperasi syariah yang tidak menerapkan sistem bunga, tetapi formalnya merupakan koperasi biasa yang disebut dengan  Koperasi  Teknosa,  karena  peraturan  yang  ada  saat  itu  tidak  memungkinkan. Meskipun  pada  akhirnya  bangkrut,  tetapi  pada  masa  keemasannya,  jumlah  anggota koperasi syariah tersebut adalah 500 orang dengan total aset yang dimilikinya Rp. 1,3 milyar. Lihat Hefner, W. Robert, 1998, “Islamisasi Kapitalisme: Tentang Pembentukan Bank Islam Pertama di Indonesia”, dalam Mark R. Woodward, (Ed.), Jalan Baru Islam: Memetakan  Paradigma  Mutakhir  Islam  Indonesia ,  (Bandung:  Mizan,  1998),  262-264; Wawancara dengan Darun Setiadi, 30 Juni 2006.
55. Kelompok  keagamaan  dakwah  kampus  yang  rajin  juga  melakukan  kaderisasi  hingga kepada aktivis SMU atau Madrasah Aliyah yang pola keislamannya sangat harfiah dan menggemakan  tipologi  Islam  komprehensif  yang  menganalisis  masyarakat  dan  politik lewat pendekatan Jahiliah modern yang digagas Quthb. Kelompok ini terkenal terutama tahun  1980-1990-an.  Kelompok  LDK  (Lembaga  Dakwah  Kampus)  yang  saat  ini menjamur  dan  PKS  (Partai  Keadilan  Sejahtera),  paling  tidak  dalam  beberapa  hal  dan sebagian  aktivisnya,  merupakan  metamorfosis  dari  kelompok  keagamaan  Usrah  yang semarak pada tahun 1980-1990-an.
56. Ada  beberapa  ciri  fundamentalisme,  termasuk  di  dalamnya  fundamentalisme  Islam. Yaitu:  (1)  cenderung  menafsirkan  teks-teks  keagamaan  secara rigid (kaku),  literalis
(tekstual),  absolut,  dan  dogmatis;  (2)  cenderung  memonopoli  kebenaran  atas  tafsir agama (menganggap dirinya sebagai pemegang otoritas tafsir agama yang paling absah).
Akibatnya,  mereka  menganggap  sesat  kelompok  lain  yang  tidak  se-aliran,  bahkan represif,  dan  berupaya  mengelamini  kelompok-kelompok  non-Muslim;  (3)  meyakini kesatuan  agama  dan  negara,  di  mana  agama  harus  mengatur  negara;  (4)  memiliki pandangan yang stigmatis terhadap Barat (baik sebagai ide seperti pluralisme maupun sosial,  khususnya  politik),  di  mana  Barat  dipandang  sebagai  monster  imperialis  yang sewaktu-waktu mengancam akidah dan eksistensi mereka; (5) mendeklarasikan perang terhadap  paham  dan  tindakan  sekuler  yang  karena  itu  program  utamanya  antara  lain kontrol seksual; dan terakhir (6) cenderung radikal (menggunakan cara-cara kekerasan) dalam  memperjuangkan  nilai-nilai  yang  diyakininya,  khususnya  dalam  berhadapan dengan modernitas dan sekularitas yang dinilainya menyimpang dan merusak keimanan. Paling  tidak,  ciri  terakhir  ini  ada  pada  sebagian  besar  kelompok  fundamentalis.  Lihat Martin E. Marty dan R. Acott Appleby, Fundamentalism Comprehended (Chicago: the University of Chicago Press, 1995); Budhy Munawar-Rachman, Islam Pluralis: Wacana Kesetaraan Kaum Beriman (Jakarta: Paramadina, 2004), 589-593; Abdurrahman Kasdi, “Fundamentalisme Islam Timur Tengah: Akar Teologi, Kritik Wacana, dan Politisasi” dalam Tashwirul Afkar: Jurnal Refleksi Pemikiran Keagamaan dan Kebudayaan , Edisi No. 13  Tahun  2003;  Depdiknas, Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia (Jakarta:  Balai  Pustaka,
2002), 322.

## Daftar Pustaka
Ali, Fachry dan Efendi, Bahtiar. Merambah Jalan Baru Islam , Bandung: Mizan, 1986. Adimihardja, Kusnaka. “Ketakwaan Kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam Sistem Sosial Budaya Masyarakat Sunda”, dalam Sudjangi et.al. ( ed.), Ketakwaan Kepada Tuhan Yang Maha Esa dalam Berbagai Sistem Sosial Budaya Masyarakat di Indonesia , Jakarta, Badan Litbang Depag, 1992. Burhanuddin,  Jajat. “Islam  dan  Akomodasi  Kultural”,  dalam  Taufik Abdullah  et.al., Asia  Tenggara:  Ensiklopedi  Tematik  Dunia  Islam , Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, 2005. Departemen  Pendidikan  Nasional, Sejarah  Daerah  Jawa  Barat ,  Jakarta: Depdiknas, 1977. Depdiknas, Kamus Besar Bahasa Indonesia , Jakarta: Balai Pustaka, 2002. Ekadjati, Edi S. Kebudayaan Sunda [Suatu Pendekatan Sejarah] , Jakarta:
Pustaka Jaya, 1995.
Fang,  Liaw  Yock. Sejarah  Kesusastraan  Melayu  Klasik  Jilid  I ,  Jakarta: Erlangga, 1991.
H arsojo,  “Kebudayaan  Sunda”,  dalam  Koentjaraningrat, Manusia  dan Kebudayaan di Indonesia , Jakarta: Djambatan, t.th. Hefner, Robert W. Islam, Pasar, Keadilan: Artikulasi Lokal, Kapitalisme, dan Demokrasi , terj. Amiruddin dan Asyhabuddin, Yogyakarta: LKis,
2000.
-------. “Islamisasi  Kapitalisme:  Tentang  Pembentukan  Bank  Islam Pertama di Indonesia”, dalam Mark R. Woodward, ( ed.), Jalan Baru Islam:  Memetakan  Paradigma  Mutakhir  Islam  Indonesia ,  Bandung: Mizan, 1998. Iskandar,  Mohammad. Para  Pengemban  Amanah ,  Yogyakarta:  Mata Bangsa, 2001. Kasdi,  Abdurrahman. “Fundamentalisme  Islam  Timur  Tengah:  Akar Teologi, Kritik Wacana, dan Politisasi” dalam Tashwirul Afkar: Jurnal Refleksi Pemikiran Keagamaan dan Kebudayaan , Edisi No. 13 Tahun
2003.
Magnis-Suseno,  Franz. Etika  Jawa:  Sebuah  Analisa  Falsafi  tentang
Kebijaksanaan Hidup Jawa , Jakarta: Gramedia, 1984.
Mahasin,  Aswab  et.al.  (ed.), Ruh  Islam  dalam  Budaya  Bangsa:  Aneka
Budaya Jawa , Jakarta: Yayasan Festival Istiqlal, 1996.
Marty, Martin E. dan Appleby, R. Acott. Fundamentalism Comprehended ,
Chicago: the University of Chicago Press, 1995.
Mashuri, “Sastra Pesisir, Religiositas, dan Perlawanan,” dalam Republika ,
Minggu, 22 Desember 2002. Munawar-Rachman,  Budhy. Islam  Pluralis:  Wacana  Kesetaraan  Kaum Beriman , Jakarta: Paramadina, 2004. Nasution,  Harun  et.al., Ensiklopedi  Islam ,  Jakarta:  Ikhtiar  Baru  Van Hoeve, 1997.
Noer,  Deliar. Gerakan  Modern  Islam  di  Indonesia  1900-1942 ,  Jakarta: LP3ES, 1982. Pranowo, M. Bambang. “Runtuhnya Dikotomi Santri -Abangan: Refleksi Sosiologis  atas  Perkembangan  Islam  di  Jawa  Pasca  1965”,  Pidato Pengukuhan Guru Besar Sosiologi Agama UIN Jakarta, Jakarta: UIN Syarif Hidayatullah Jakarta, 2001.
Simuh, Islam dan Pergumulan Budaya Jawa , Jakarta: Teraju, 2003. Shadily, Hasan Ensiklopedi Nasional Indonesia , Jakarta: Ikhtiar Baru van Houve, 1984. Surjadi,  A. Masyarakat  Sunda:  Budaya  dan  Problem ,  Bandung:  Penerbit Alumni, 1974. Turmudzi, Didi. “Dinamika Islam Sunda dan Modernisme Islam”, dalam www.pikiran-rakyat.com, 22 Februari 2007. Yahya, IIP D. “Keunikan Orang Sunda”, dalam Pikiran Rakyat , 8 Januari 2007.