MAKNA “CANTIK” DARI SEBUAH BARBIE:

## ANTARA “IKON” GAYA HIDUP DAN KOMODITAS

## Aris Saefulloh
*)
*) Penulis adalah dosen tetap di Fakultas Ushuluddin dan Dakwah IAIN Sultan Amai Gorontalo, sedang studi di bidang Media and Cultural Studies Universitas Gadjah Mada.
Abstract: Barbie, a doll that first time exists in America at 1959, has become a lifestyle icon that represents beauty. Barbie act as cultural icon that able to fill a niche that replace religious symbols as cross or saints statue, especially at secular country like America, and Europe countries. As a beauty representation, many women at entire world have imagination and even trying to imitate and follow Barbie style. Barbie have created by global capitalist (Barbie industry) as an opportunity to market expansion. Keywords: Barbie, lifestyle, cultural icon, commodity.

## A.  PENDAHULUAN
Mungkin  sudah  menjadi  takdir,  kehadiran  wanita  di  muka  bumi  menjadi  layak  untuk diperbincangkan. Sejak kehadirannya, wanita telah mampu menarik perhatian manusia pertama di muka bumi,  (nabi)  Adam,  untuk  mengikuti  ucapannya.  Dalam  realitasnya,  tubuh  wanita  memang  memiliki daya tarik sehingga bak magnet, menarik perhatian dan mendapatkan tempat walaupun dalam sekadar perbincangan  dan  pemikiran  seseorang.  Bila  ada  sekelompok  laki-laki:  dua,  tiga,  lima,  atau  lebih berkumpul  (mulai  dari  angkringan, warung  kopi,  warung  makan,  sampai  restoran)  obrolan  tentang wanita adalah sesuatu yang biasa, melengkapi, bahkan bisa menjadi topik pembicaraan utama. Demikian pula  bila  para  wanita  berkumpul,  maka  obrolan  dan  aktivitas  kecantikan  menjadi  topik  dan  perilaku utama.  Pengalaman  dan  pertukaran  informasi  tentang  wanita  akan  menjadi  obrolan  yang  tak  pernah usang.
Makhluk indah bernama wanita, memang senantiasa mendapatkan tempat dan bahan perbincangan yang menarik dalam berbagai aspek kehidupan. Keberadaanya dapat menjadi inspirasi banyak kalangan, baik  itu  seniman,  lukisan,  sinetron,  sastrawan,  hingga  menjadi  inspirasi  pekerjaan.  Keberadaan  dan pesona  wanita  sejak  dulu  sesungguhnya  tidak  pernah  berubah.  Hanya  saja,  karena  saat  ini  peranan wanita menemukan tempat yang lebih bervariasi dalam aspek-aspek kehidupan sosial masyarakat, maka pembicaraan tentang wanita semakin berkembang dan menemukan perannya. Lihat saja perkembangan kajian  tentang  feminis,  emansipasi,  hingga  gender,  yang  merupakan  topik-topik  aktual yang melambangkan peran dan posisi wanita.
Perbincangan tentang wanita yang tidak akan pernah sirna dan senantiasa mendapatkan perhatian semua  kalangan  adalah  tentang  kecantikan.  Bagaimana  sesungguhnya  wanita  yang  cantik  itu?  Tentu jawabannya  amat  sangat  beragam.  Sepuluh  orang  yang  menjawab  pertanyaan  tersebut,  maka  sepuluh pula  kriteria  tentang  cantik  itu  muncul.  Namun  kiranya  dari  semua  pendapat  tentang  cantik,  terdapat dua gambaran umum tentang cantik. Yaitu cantik adalah bersumber dari dalam inner beauty, dan cantik yang berasal dari luar, yang dilihat dari bentuk fisiknya.
Bila cantik yang inner beauty, tidak mudah diukur dalam kaca mata biasa. Artinya, untuk mengetahui inner beauty maka kita haruslah mengerti dan mengenal wanita yang dimaksud tersebut. Tanpa mengenal karakteristik, perilaku, dan sikapnya, berarti inner beauty tidak akan dapat dideteksi. Dengan pemahaman ini, maka inner beauty akan dapat diketahui melalui pengamatan, -kalau boleh dikatakan penelitian-, dan pertemanan atau persahabatan. Tanpa itu semua, maka inner beauty hanya sekadar “katanya” saja.
Namun,  berbeda  manakala  cantik  yang  dilihat  (tampak)  dari  luar,  eksternal.  Cantik  di  sini  lebih didasarkan  atas  penampilan  dan  fisik  seseorang.  Tanpa  harus  ada  pengamatan,  pertemanan, persahabatan,  apalagi  penelitian,  seseorang  dapat  dengan  mudah  mengetahui  sejauh  mana  seorang wanita  dikatakan  cantik.  Tamara  Bleszinsky,  Sophia  Latjuba,  Dessy  Ratnasari,  Cynthia  Laura,  Titi Kamal,  Lula  Kamal,  Luna  Maya,  Massayu  Anastasya,  Nia  Ramadhani,  Bunga  Citra  Lestari,  atau Madonna,  Britney  Spears,  Jennifer  Lopez,  Pamella  Anderson,  adalah  wanita-wanita  yang  tidak  (kita) kenal.  Kita  tidak  pernah  bertemu  dengan  mereka,  kita  tidak  tahu  karakteristik  asli,  tingkah  laku,  dan pergaulan mereka. Kita bukanlah teman bergaul mereka, dan kita pun tidak pernah melakukan penelitian tentang  mereka.  Namun,  kita  tidak  akan  membantah  bahwa  mereka  semua  cantik,  bahkan  kita  bisa membandingkan di antara nama-nama tersebut, siapa yang paling cantik, tentunya dalam perspektif yang beragam, artinya tercantik bagi penulis, belum tentu menjadi tercantik bagi orang lain.
Dalam  kacamata  awam,  cantik  dapat  ditemukan  dalam  realitas  kehidupan  sosial  dan  budaya masyarakat.  Dalam  kehidupan  kita  saat  ini,  cantik  telah  menjadi  ikon-ikon  kehidupan.  Representasi cantik dibangun atas dasar “ketidaksadaran” masyarakat. Iklan sabun, kosmetik, dan skin-whitening telah menciptakan representasi cantik bagi masyarakat. Akhirnya cantik menjadi budaya, menjadi ikon gaya hidup  seseorang  untuk  dapat  mendapatkannya.  Oleh  karena  itu,  ikon  “gaya  hidup”  adalah  cita-cita. Dalam  kajian  budaya,  ikon  merupakan  pengetahuan  dasar  yang  bersifat  umum.  Ikon  memberikan kesempatan setiap orang untuk mengalami rasa kebersamaan di tengah-tengah perbedaan, berpatisipasi dan sebuah struktur kebudayaan yang sama di tengah-tengah keberagaman, berbagai minat yang sama di tengah-tengah  perbedaan,  dan  berpartisipasi  dalam  struktur  kebudayaan  yang  sama  di  tengah-tengah berbagai subkultur yang ada.
Barbie,  sebuah  boneka yang  hadir  dan  diperkenalkan  pertama  kali  di  Amerika  tahun  1959, 1 telah menjadi  salah  satu  ikon  “gaya  hidup”  dan  merepresentasikan  kecantikan  seseorang.  Di  awal kehadirannya,  Barbie  telah  menjadi  ikon  budaya  yang  mampu  mengisi  sebuah  lubang  yang  dahulu ditempati oleh simbol-simbol religius seperti salib atau patung orang suci, khususnya dalam masyarakat negara sekuler seperti Amerika, Selandia Baru, Australia dan negara-negara Eropa lainnya. 2 Walaupun hanya sebuah boneka, namun barbie telah menjadi ikon gaya hidup dan mampu merepresentasikan akan wanita  cantik  sehingga  membuat  imajinasi,  bahkan  realitas  untuk  meniru  dan  mengikutinya  menjadi Barbie.  Seiring  dengan  globalisasi  (ekspansi  dan  perluasan  pasar  =  alienasi),  Barbie  berkembang  dan menjadi fenomena global, dan akhirnya menjadi “ikon” kecantikan global. Oleh karena itu, tidak heran dalam perkembangannya lahirlah Barbie muslim di Iran, lahirlah Barbie India, Barbie Afrika (walaupun di Afrika Barbie “putih” lebih laku), termasuk Indonesia. Di Indonesia kini hadir Arrosa, nama Barbie muslim Indonesia, yang dibalut dengan pakaian muslim.
Dalam  cultural  studies,  fenomena  ini  menjadi  salah  satu  bahan  kajian  yang  sangat  menarik.  Ikon budaya global, seperti Barbie telah merepresentasikan penanda budaya massa pada tataran yang paling rendah.  Bisa  jadi,  Barbie  adalah  ikon fiktif  yang  memberikan  sumbangan  kepada  tatanan  kebudayaan dengan menganggap seolah-olah ikon tersebut benar-benar nyata. Dalam pandangan ini, Barbie secara imajinatif  telah  melahirkan  persoalan  ras, seksualitas,  dan  feminisme.  Barbie  juga  dapat  dipahami
sebagai ikon fantastis yang mampu mendoktrin nilai dan budaya global,  sehingga  lahirlah representasi cantik dalam kacamata “standar” global. Ada beberapa hegemoni kepentingan di sini, pertama bila dilihat dari sisi neo-liberalisme, maka doktrin penghegemonian representasi cantik sengaja diciptakan kapitalis global  (industri  Barbie)  sebagai  peluang  perluasan  pasar.  Barbie  dimaknai  sebagai  komoditas  industri yang  dipasarkan  secara  global,  sehingga  mampu  meraih  keuntungan  yang  luar  biasa.  Di  sini, kapitalismelah  yang  keluar  sebagai  pemenang  dalam  pentas  global.  Konsumen,  baik  peminat, pengkoleksi, hingga penggila Barbie, terutama pada masyarakat dunia ketiga, adalah kaum yang kalah tanpa  sadar,  mereka  terbuai  dalam  ketertindasan.  Kedua, dilihat  dari  sisi  moral  identity,  maka  doktrin Barbie (putih) sebagai ikon kecantikan global, menjadikan kegelisahan bagi mereka yang memiliki kulit non-putih.  Oleh  karena  Barbie-lah  skin-whitening menemukan  pasarnya.  Termasuk  di  Afrika,  Barbie ‘lokal” (hitam) kurang laku dibandingkan dengan Barbie “Eropa” (global=putih). Oleh karena itu, ada krisis identitas yang timbul dari situ, bisa jadi ini dimaknai sebagai neo-kolonialisme “ikon gaya hidup”.
Kemudian, bila disandarkan pada hakekatnya, Barbie tetaplah sebuah boneka. Sebuah permainan. Sebagai permainan “boneka”, Barbie biasanya diidentikkan dan disasarkan pada (anak) perempuan. Bila dimaknai  lain,  maka  anak  pada  dasarnya  hanya  ikut  dan  meng”amini”  apa  yang  diberikan  oleh ibu(orangtua)nya.  Maka  di  sini  akan  muncul  pertanyaan,  siapakah  yang  sesungguhnya  menginginkan Barbie  sebagai  permainan,  anak  atau  ibunya?  Pertanyaan  ini  cukup  menarik,  sehingga  akan  tampak adanya sebuah doktrinasi permainan, doktrinasi kecantikan, dan semua itu melekat pada sebuah Barbie. Bila  dilihat  dari  sisi  Public  Sphere,  bisa  jadi  bermain  Barbie  yang  cenderung  di  dalam  rumah  karena memang  dalam  kehidupan  sosial  sudah  tidak  ada  ruang  publik,  ruang  bermain.  Ataukah  memang permainan masa kini, telah menghilangkan suasana public sphere bagi anak-anak?
Tulisan  ini  akan  mencoba  mengkaji  berbagai  analisis  tersebut.  Dengan  metode  deskriptif,  dan pendekatan  dikotomis,  tulisan  ini  akan  mengungkapkan  pandangan  kritis  khas  cultural  studies untuk menilai sejauh mana Barbie yang telah menjadi ikon dan merepresentasikan sebagai wanita cantik.

## B.  BARBIE  SEBAGAI  “REPRESENTASI”  CANTIK  (ANTARA  SEKSI,  PUTIH,  DAN FASHION): SEBUAH PENCITRAAN
Pernahkah anda memikirkan atau membayangkan tentang wanita cantik? Jawaban singkatnya pasti ya.  Baik  laki-laki  maupun  perempuan  dijamin  pasti  pernah  memikirkan  atau  sekadar  membayangkan wanita cantik, walaupun dalam perspektif yang beragam. Sebagaimana sudah disinggung di atas, akan sangat mudah memaknai  cantik  dari luar, artinya dilihat dari sisi fisik dan penampilan.  Bagi laki-laki, wanita  cantik  mungkin  akan  digambarkan  bak  seorang  bidadari,  dengan  keanggunan  mulai  dari parasnya,  bodinya  hingga  pakaiannya.  Demikian  pula  dengan  wanita,  menggambarkan  wanita  cantik adalah  mereka  sebagaimana  para  wanita  yang  ada  dalam  iklan-iklan  kosmetik,  iklan  sabun,  dan seterusnya.
Satu  lagi,  kita  akan  dengan  mudah  tatkala  ditanya  cantik  mana  antara  Pretty  (artis  gendut  kita), dengan Tamara Bleszynsky? Tampaknya, baik laki-laki maupun perempuan tidak ada yang mengatakan Pretty  lebih  cantik  dibandingkan  dengan  Tamara.  Atau  mungkin,  Atun  (adiknya  Rano  Karno) dibandingkan dengan Nia Ramadhani; maka semua pasti  akan menjawab  kalau Nia  Ramadhani  akan lebih  cantik.  Tampaknya,  persepsi  tentang  cantik  telah  terbentuk  dalam  kehidupan  sosial  budaya masyarakat  kita.  Cantik  akan  dilekatkan  kepada  mereka  yang  memiliki  tubuh  langsing  namun  tidak kerempeng, tinggi, kulit putih, rambut tertata rapi, dan dibalut dengan fashion modern yang menambah
atau memperlihatkan kecantikannya. Oleh karena itu, bagi mereka yang memiliki tubuh gendut, pendek, kulit  hitam,  lebih-lebih  rambutnya  tak  pernah  diatur,  maka  akan  sangat  jauh  untuk  dapat  dikatakan sebagai cantik.
Bila dicermati, kecantikan yang bersifat eksternal tersebut tidak teralu susah untuk dideteksi. Kulit putih,  badan  atau  bodi  langsing,  padat  berisi,  rambut  selalu  tertata  rapi,  pakaian,  dan  aksesoris  yang membalutnya  menjadi  indikator  yang sangat mudah  disimpulkan.  Tamara dikatakan jauh  lebih  cantik dibandingkan dengan Pretty karena memiliki komposisi tubuh yang lebih ideal, terutama bodinya yang lebih ramping, tidak gembrot seperti Pretty. Demikian pula dengan Atun, karena tidak memiliki warna kulit seputih Nia, maka dianggap kalah (tidak) cantik dibandingkan dengan Nia Ramadhani.
Barbie adalah boneka yang telah mampu merepresentasikan sosok wanita cantik, wanita yang ideal. Kehadirannya  telah  mampu  menjadi  ikon  atau  miniatur  akan  kecantikan.  Bila  kita  (maaf)  telanjangi Barbie, maka yang akan tampak adalah sosok (boneka) dengan tubuh yang amat mulus-putih, bodinya ramping,  langsing,  padat  berisi,  rambutnya  pirang  menawan,  bibirnya,  matanya,  mulutnya,  (buah) dadanya, tangan dengan jari-jari lentiknya, dan kaki yang lurus panjang, menjadi sebuah sosok wanita yang diidam-idamkan.
Pinggang  yang  ramping  laksana  jam-pasir.  Selama  beberapa  tahun  gambaran  ini  adalah  apa  yang  saya bayangkan mengenai wanita ideal. Gambaran ideal ini merasuki pikiran saya pada usia saya yang masih sangat muda … itu adalah ketika saya untuk pertama kalinya melihat sekilas sosok boneka Barbie yang tanpa pakaian sama sekali. 3
Memang, tidak ada ikon yang merepresentasikan satu dimensi atau satu aksis kebudayaan, namun ikon  memiliki  beragam  representasi  karena  karakteristiknya  yang  cerdas,  makna  yang  berlapis, kemampuan  adaptisnya  dengan  keinginan  individu,  serta  ambiguitasnya  yang  tinggi.  Barbie  memang bukan  satu-satunya  ikon  yang  merepresentasikan  kecantikan  ideal,  namun  kenyataan  bahwa  Barbie menjadi  fenomena  global  dan  menginspirasi  bahkan  digandrungi  para  pecinta  kecantikan  di  seluruh dunia, membuat Barbie layak menjadi perhatian.
Dari  sekian tanda-tanda  yang dimiliki Barbie, satu  yang  menjadi  ketertarikan  yaitu tentang putih. Kulit  putih  yang  dimiliki  Barbie  ternyata  mampu  menjadi  doktrin  dan  ikon  kulit  putih  ideal,  dan “standar”  global.  Barbie hitam  versi  Afrika,  kurang laku di  sana, namun  tetap  Barbie  putihnya Eropa menjadi  dambaan  dan  kesukaan  bagi  masyarakat  Afrika.  Ini  menjadi fenomena  yang  sangat  menarik. Mungkin mirip seperti apa yang dikatakan Rene Descartes, seorang Rasionalis modern yang mengatakan bahwa  cogito  ergo  sum,  aku  berfikir  maka  aku  ada,  maka  dalam  filosofis  berargumen  kalau  putih  itu adalah wujud kesempunaan manusia, aku putih maka aku ada.
Kemunculan  Barbie  putih,  secara  tidak  langsung  telah  menjadi  kajian  tersendiri  dan  tidak  dapat dilepaskan darinya, yaitu ras. Di sana menunjukkan adanya penandaan yang sangat jelas atas hubungan tindak  menamai  dan  dinamai.  Dalam  paradigma  kolonialisme,  pihak  yang  menamai  adalah  penjajah, yaitu putih. Menurut Frakenberg, ras adalah fenomena yang baru kemunculannya, di mana pengurutan hirarkis  ‘bangsa-bangsa’  sesungguhnya  merupakan  alat  ukur  yang  jauh  lebih  tua  dalam  leksikon supremasisme  Barat. 4 Dengan  demikian,  putih  menjadi  norma.  Oleh  karena  itu,  hegemoni  yang terdoktrin adalah putih sebagai sesuatu hal yang diinginkan, dicita-citakan. Dengan demikian, terciptalah asumsi lain bahwa ada sesuatu hirarki rasial yang menempatkan orang-orang kulit berwarna berada pada level  paling  bawah  dan  orang  kulit  putih  di  atas. 5 Alur  pemikiran  inilah  yang  akhirnya  menentukan bahwa putih dan bersih adalah representasi kepada yang ideal. 6
Barbie  yang  di-make  up seolah  alamiah  dan  fitur  yang  keputih-putihan  merepresentasi perempuan modern, yang dinaturalisasi  dan  bertindak  sebagai  “feminitas putih  yang merupakan  objek pandangan yang diglobalkan” (globalized spectacle of white feminity). 7 Kehadiran Barbie dalam ranah kehidupan budaya masyarakat adalah doktrin pencitraan terhadap ikon “wanita ideal”, wanita dengan cita rasa global, cita rasa Eropa, yang kemudian menjadi cita rasa Indonesia.

## C.  BARBIE: ANTARA “IKON” GAYA HIDUP DAN KOMODITAS
Barbie  telah  mampu  mengubah  paradigma  nilai  dan  budaya  masyarakat,  khususnya  dalam membentuk  citra  wanita  cantik.  Kehadirannya  menjadikan  inspirasi  bagi  sebagian  besar  wanita  untuk mengikuti dan menirunya. Berbagai ikon yang terdapat dalam Barbie adalah merepresentasikan idealnya perawatan tubuh seorang wanita. Rambut yang indah adalah seperti rambut yang dimiliki Barbie, baju indah adalah bajunya Barbie, tubuh indah adalah tubuh seksi Barbie, payudara yang ideal adalah seperti payudara  Barbie,  pinggang  ideal  adalah  pinggangnya  Barbie,  kaki  ideal  adalah  kaki  mulus  panjang seperti punya Barbie, bibir yang menawan adalah bibir tipis merekah seperti yang ada pada Barbie, dan tangan yang indah adalah tangan dengan jari-jari lentik seperti yang dimiliki Barbie.
Dalam  hal  ini,  Rogers  mengatakan  bahwa  kehadiran  Barbie  telah  menginspirasi  dan  membentuk citra  tubuh ideal seorang wanita, baik dalam pandangan wanita itu  sendiri  maupun dalam pandangan orang  lain  (laki-laki  dan  perempuan).  Akibatnya,  cantik  yang  ideal  telah  menjadi  mode  dalam kehidupan. Bila menurut Krisdayanti mode adalah imajinasi, 8 maka merawat kecantikan baginya bukan semata tuntutan keindahan, namun juga sebuah bakat dan kekuatan. 9 Selain ada kelapangan jiwa, juga dibutuhkan  proses  belajar  untuk  dapat  memaknai  mode, 10 di  sini  spirit  untuk  menjadi  cantik  adalah faktor  utama  untuk  menjadi  cantik,  walau  sesederhana  apapun. 11 Ketika  mode  adalah  imajinasi,  dan untuk  mencapai  mode  diperlukan  spirit,  maka  yang  ada  adalah  upaya  spirit  atau  semangat  kepada imajinasi  itu  sendiri.  Berarti  cantik  sesungguhnya  hanya  merupakan  imajinasi.  Imajinasi  yang diciptakan. Dan gaya hidup (global) adalah diciptakan. Homogenisasi, penyeragaman, westernisasi, dan neo-kolonialisme.
Dengan  demikian,  disadari  atau  tidak,  Barbie  merupakan  perwujudan  homogenisasi  ikon  gaya hidup  global.  Bagi  kapitalisme,  Barbie  merupakan  pasar  yang  menggiurkan.  Oleh  karena  itu,  dalam kacamata  kapitalisme  (global),  Barbie  tetaplah  sebuah  komoditas  yang  menjanjikan.  Walapun  lahir Barbie India, Barbie Afrika, Barbie Asia, Barbie Indonesia, semuanya hanya bentuk strategi semata. Hal itu didasarkan atas pemaknaan kegairahan lokal untuk mengkonsumsinya. Barbie bukan hanya sekadar komoditas,  namun  dilihat  sebagai  sesuatu  yang  mampu  memberikan  gengsi  dan  menandakan  status sosial  serta  kekuasaan.  Di  sini,  komoditas  (Barbie)  telah  mengkonstruksi  identitas  dalam  kehidupan masyarakat.
Komoditas  ini  digunakan  untuk  membantu  mengkonstruksi  berbagai  macam  identitas,  menyatakan keanggotaan dari sebuah kelompok atau komunitas tertentu, dan membedakan satu individu dengan individu yang lainnya, atau satu kelompok dengan kelompok yang lain. Komoditas ini juga menstransformasikan nilai guna dan makna suatu barang atau jasa ke dalam objek simbolik pada kehidupan kita…
Ikon  mempunyai  makna  ganda:  sebagai  agen  perubahan  sekaligus  objek  yang  digunakan  oleh  orang awam  di  dalam  mengkonstruksi  budayanya  sendiri.  Melalui  bantuan  pemasaran  dan  media,  ikon  dapat melakukan perubahan  kultural, bukan saja terbatas suatu tempat atau negara, tetapi sudah meluas sampai ke seluruh penjuru dunia. 12
Dalam paradigma ini, Barbie menjadi sebuah komoditas yang sangat menguntungkan. Bila Barbie menjadi  hak  paten  Mattel,  maka  dialah  yang  paling  diuntungkan  dengan  keberadaan  dan  realitas diterimanya Barbie sebagai produk dan ikon gaya hidup global. Imbas keuntungan meluber pada agen- agen  di  tingkat  lokal. Demikian pula  di  Indonesia, outlet-outlet  Barbie yang  menawarkan  boneka dan segala aksesorisnya senantiasa memiliki pelanggan yang mampu meraup keuntungan tidak sedikit. Dan di  Indonesia,  terdapat  seorang  yang  mengambil  untung  dari  kehadiran  Barbie.  Suheri  dari  Jakarta membuat  rumah  Barbie,  dan  ia  mampu  menjual  sekitar  100  unit  sebulan,  dengan  harga  kisaran  Rp. 175.000,- hingga Rp. 550.000. 13 Jika rata-rata Rp. 250.000,- per unit, maka dalam sebulan Suheri mampu meraup  keuntungan  Rp.  25.000.000,-,  bukan  angka  yang  kecil,  dan  jauh  melampaui  gaji  PNS  pada umumnya.
Kehadiran Barbie dalam kehidupan sosial dan budaya telah berimbas pada aspek-aspek kehidupan lainnya. Barbie telah menjadi ikon konsumerisme somatis, dengan lahirnya teknologi pembentuk tubuh yang digerakkan oleh keyakinan bahwa tubuh bisa menjadi apapun yang kita inginkan.
Secara  kultural,  Barbie  bergandeng  tangan  dengan  citra  tubuh  kontemporer  yang  dibentuk  oleh  paham konsumerisme, hasrat-hasrat fantastik, dan teknologi baru pembentukan tubuh. Ia menjadi simbol bagaimana tubuh  menolak  batasan-batasan  yang  dahulu  dipahami  sebagai  kodrat  alam….  Perkembangan  ini  kemudian menjadikan  tubuh  sebagai  sebuah  instrument  aerobik,  objek  bedah  plastik,  eksperimen  diet,  dan  sebongkah daging yang siap dibentuk secara terus-menerus. 14
Kondisi  tersebut,  merangsang  setiap  individu  untuk  membuat  dirinya  meniru  (walaupun  tidak menjadi  sama  persis),  untuk  menjadi  apa  yang  Barbie  citrakan.  Perawatan  tubuh  akhirnya  menjadi sebuah  keniscayaan. Dari  sisi  komoditas,  hal  ini  juga sangat  menggiurkan.  Orang  menjadi ingin  lebih langsing, karena langsing  sudah menjadi norma kultural disipliner. Tubuh yang langsing adalah tubuh yang  tergenderkan  karena  tubuh  yang  langsing  berarti  perempuan. 15 Langsing  menjadi  ideal  terkini, menjadi daya tarik perempuan. 16 Semuanya ditandai dengan menjamurnya salon-salon kecantikan, pusat kebugaran,  salon  manicure,  fitness  centre,  pusat  terapi  pijat,  dan  berbagai  praktik  medis  mulai  dari penyedotan  lemak,  “pemadatan”  payudara,  operasi  perbaikan  hidung,  “penyeksian”  bibir,  dan sebagainya.  Artinya,  untuk  dapat  cantik,  tergantung  dengan  perawatan  (uang)  dan  perhatian  yang diberikan  kepadanya.  Dalam  budaya  konsumerisme,  karakteristik  tubuh  kini  dipandang  tak  ubahnya seperti plastik. Dengan cukup usaha dan olah raga, seseorang dapat mengonstruksi atau membangun pe- nampilan yang mereka inginkan. 17
Dari  sisi  fashion pun  demikian,  kehadiran  Barbie  telah  menjadikan  fashion Barbie  komoditas  yang luar biasa. Bila Barbie di Amerika seharga $19, maka untuk pakaian-pakaiannya harganya sekitar $ 26 dolar. 18 Untuk  sebuah  Barbie,  pakaian  yang  dimilikinya  bukan  hanya  sebuah  saja,  melainkan  banyak ragam,  banyak model.  Mulai pakaian  tidur,  pakaian santai,  bekerja,  hingga  pesta.  Semuanya  ada  dan identik pada “seorang” Barbie.
Bukan  hanya  untuk  Barbie,  fashion  Barbie  juga  telah  menginspirasi para  desainer  untuk  membuat pakaian-pakaian  yang  identik  dengan  Barbie.  Desainer  ternama  Vera  Wang  dan  Jeremy  Scott  akan berkolaborasi untuk menciptakan desain-desain baju khas Barbie. 19 Ini menunjukkan semakin kompleks dan beragamnya komoditas yang muncul akibat kehadiran Barbie. Barbie pada realitasnya adalah sebuah aktivitas (dan komoditas) besar-besaran, sebuah keinginan yang terwujud atas ciptaan kapitalisme global.

## D. BARBIE: HILANGNYA RUANG PUBLIK
Sejak kehadirannya pertama kali, berarti kini (2009) Barbie telah berusia 50 tahun. Ibarat manusia telah  berusia  paroh  baya,  artinya  telah  tumbuh  menjadi  seseorang  yang  memiliki  tingkat  (puncak) kedewasaan. Kehadiran Barbie sebagai “seorang’ perempuan, berkulit putih, berpenghasilan menengah, pekerja kantoran, dan dewasa muda, 20 menyatakan banyak hal tentangnya.
Bila  dilihat  dari  sisi  permainan  (anak-anak),  Barbie  telah  merangsang  dan  melambangkan konsumerisme anak-anak.  Melalui  permainan  Barbie,  ada  proses  transformasi  anak-anak  menjadi konsumen  yang memiliki  jumlah  ukuran  otonomi  tertentu  sebagai  pembelanja. 21 Aktivitas  bermain Barbie cenderung dilakukan di dalam rumah. Seorang anak akan lebih asyik bermain  Barbie di dalam rumah dan asyik hanya bersama Barbie-barbienya. Ini juga pertanda bahwa interaksi dengan dunia luar terbendung  karena  merasa  asyik  berkomunikasi  dan  berinteraksi  dengan  Barbie-barbie  yang  dianggap hidup. Dalam kacamata Habermas, hal ini disebabkan telah hilangnya ruang publik.
Ketika  kecil,  sekitar  umur  3  tahun  (sekarang  13  tahun),  saya  punya  semua  boneka  Barbie.  Saya  juga punya rumah dua-lantai, mobil, boneka-bonekanya, pakaian, boneka anak-anak, TV, peralatan dapur, mebel, dan semua aksesoris yang saya inginkan. 22
Anak-anak  yang  bermain  Barbie  (dan) lebih  senang tinggal  di rumah, boleh  jadi karena tidak  ada lagi ruang bermain dalam lingkungan masyarakat. Atau, permainan rakyat yang mengarahkan sebagai bentuk  pertemanan  dengan  ruang  publik  sudah  tidak  popular.  Bila  dulu  anak-anak  sering  main  gobak sodor,  yang  memanfaatkan  lapangan  volley  atau  bulutangkis  atau  lahan  kosong  yang  (sedang)  tak terpakai  dan  membutuhkan  lebih  dari  empat  orang;  maka  permainan  tersebut  sudah  tidak  ditemukan lagi. Anak-anak kini lebih senang main playstation, baik di rumah atau di tempat rentalan. Komunikasi yang dilakukan juga bukan dengan sesama teman, namun dengan mesin dan televisi. Dengan demikian, untuk bermain, anak-anak sekarang tidak membutuhkan teman, semuanya sudah terwakili oleh mesin. Ruang  bermain  pun  mulai  hilang.  Lahan  kosong  kini  sudah  menjadi  pemukiman,  toko,  atau  yang lainnya.  Lapangan  bulu  tangkis  yang  dulu  terbuka,  kini  ditutup  rapat.  Orang  harus  membayar  untuk dapat masuk ke sana.
Ruang-ruang bermain dan ruang publik telah hilang dalam kehidupan sosial budaya kita. Gagasan ruang publik (public sphere) merupakan gagasan yang belum cukup tua. Filsuf Jerman, Jurgen Habermas (lahir 1929), dianggap sebagai pencetus gagasan tersebut, sekalipun sebagian orang menganggap benih- benih pemikiran ruang publik sudah dikemukakan oleh sosiolog dan ekonom Jerman Maximilian Carl Emil  Weber  (1864-1920).  Jurgen  Habermas  mengenalkan  gagasan  ruang  publik  melalui  buku Strukturwandel der Öffentlichkeit; Untersuchungen zu einer Kategorie der Bürgerlichen Gesellschaft. Edisi bahasa Inggris  buku  ini,  The  Structural  Transformation  of  the  Public  Sphere:  an  Inquiry  into  a  Category  of  Bourgeois

## Society, diterbitkan pada 1989.
Melalui  buku  tersebut  dan  buku  Civil  Society  and  the  Political  Public  Sphere,  Jurgen  Habermas memaparkan sejarah dan sosiologis ruang publik. Menurutnya, ruang publik di Inggris dan Prancis sudah tercipta sejak abad ke-18. Pada zaman tersebut, di Inggris orang biasa berkumpul untuk berdiskusi secara tidak  formal  di  warung-warung  kopi  (coffee  houses).  Mereka  di  sana  biasa  mendiskusikan  persoalan- persoalan karya seni dan tradisi baca tulis. Sering pula diskusi ini melebar ke perdebatan ekonomi dan politik. Sementara di Prancis, contoh yang diberikan Jurgen Habermas, perdebatan-perdebatan semacam ini biasa terjadi di salon-salon. Warga Prancis biasa mendiskusikan buku-buku, karya seni, baik berupa lukisan maupun musik, di sana.
Selanjutnya,  Jurgen  Habermas  menjelaskan  bahwa  ruang  publik  merupakan  media  untuk mengomunikasikan informasi dan pandangan. Sebagaimana yang tergambarkan di Inggris dan Prancis, masyarakat  bertemu,  ngobrol,  berdiskusi  tentang  buku  yang  baru  terbit  atau  karya  seni  yang  baru diciptakan. Ketika masyarakat bertemu dan berdebat tentang sesuatu secara kritis, maka akan terbentuk apa  yang  disebut  dengan  masyarakat  madani.  Secara  sederhana,  masyarakat  madani  bisa  dipahami sebagai  masyarakat  yang  berbagi  minat,  tujuan,  dan  nilai  tanpa  paksaan—yang  dalam  teori  diper- tentangkan dengan konsep negara yang bersifat memaksa. Pada perkembangan selanjutnya, ruang publik juga menyangkut ruang yang tidak saja bersifat fisik, seperti lapangan, warung-warung kopi dan salon, tetapi juga ruang di mana proses komunikasi bisa berlangsung.
Ruang  publik ditandai oleh  tiga hal,  yaitu  responsif,  demokratis, dan  bermakna. 23 Responsif dalam arti ruang publik harus dapat digunakan untuk berbagai kegiatan dan kepentingan luas. Demokratis berarti ruang  publik  seharusnya  dapat  digunakan  oleh  masyarakat  umum  dari  berbagai  latar  belakang  sosial, ekonomi, dan budaya serta aksesibel bagi berbagai kondisi fisik manusia. Adapun bermakna, yakni ruang publik harus memiliki tautan antara manusia, ruang, dunia luas, dan konteks sosial. Barbie, sama sekali tidak  merepresentasikan  adanya  ruang  publik  di  sana,  terkecuali  adanya  ruang  bagi  kapitalis  dalam perluasan pasar.

## E.  PENUTUP
Barbie yang datang dengan globalisasi telah membuat sebuah ikon gaya hidup global. Kehadirannya mampu menghipnotis sebagian besar wanita di seluruh dunia untuk mengikutinya, untuk meniru, baik fisik  maupun  kelakukan  akan  tubuhnya.  Wanita-wanita  yang  menjadi  acuan  mode  dunia,  seringkali mengkiblatkan  mode  padanya.  Kemunculan  Barbie  melahirkan  komoditas-komoditas  lain,  selain  dia juga  hadir  sebagai  komoditas  global  yang  besar.  Dari  sini,  kapitalisme  memegang  peran  sebagai pemenang yang sangat diuntungkan.
Barbie  sebagai  permainan,  juga  dapat  dilihat  sebagai  sebuah  doktrin  pencitraan  orangtua  kepada anaknya. Secara tidak langsung, ketika orangtua membelikan anaknya Barbie, berarti telah “memaksa” anak  untuk  bermain  dengan  dan  tentangnya. Ini  dapat  menjawab  pertanyaan,  sesungguhnya  siapakah yang ingin Barbie? Orangtua (ibu)nya ataukah anaknya?

## ENDNOTE
1 Academon.com, diakses tanggal 13 Januari 2009, pukul 11.30 WIB.
2 Mary F. Rogers, Barbie Culture (Yogyakarta: Bentang Budaya, 2003), hal. xiii. 3 Mark,  seorang  pria  kulit  putih  berusia  empat  puluhan,  sebagaimana  ditulis oleh Rogers. Ibid., hal. 12.
4 Ruth Frankenberg, “Introduction: Local Whiteness, Localizing Whiteness” dalam Ruth Frankenberg (Ed.). Displacing Whiteness: Essays in Social and Cultural Critism (Durham and London: Duke University Press, 1997), hal. 9.
5 Rebbeca  Chiyoko  King  dan  Kimberly  McClain  DaCosta,  “Changing  Face, Changing  Rase:  The  Remaking  of  Race  in  the  Japanese  and  African  American Communities”,  dalam  Maria  P.P.  Root  (Ed.), The  Multiracial  Experience:  Racial
Borders as the New Frontier (London, New Delhi: Sage Publications. Inc, 1996), hal. 231.
6 Aquarini  Priyatna  Prabasmoro, Becoming  White:  Representasi  Ras,  Kelas, Feminitas  dan  Globalitas  dalam  Iklan  Sabun (Bandung  &  Yogyakarta:  Jalasutra, 2003), hal. 45.
7 Raka Shome,  “White  Feminity and  the Discourse of the Nation: Re/Membering Princess Diana”, Feminis Media Studies Vol 1 No. 3 November 2001, hal. 324.
8 Krisdayanti, 1001 KD (Jakarta: PT. Gramedia, 2004), hal. 63.
9 Ibid., hal. 110.
10 Ibid., hal 52.
11 Ibid., hal. 117.
12 Dadang  Rusbiantoro, Generasi  MTV (Yogyakarta  dan  Bandung:  Jalasutra,
2008), hal. 130-131.
13 Liputan6.com, diakses tanggal 27 Desember 2008.
14 Mary F. Rogers. Ibid., hal. 171.
15 S.  Bordo, Unbearable  Weight:  Feminism,  Western  Culture  and  the  Body (Berkeley: University of California Press, 1993).
16 Chris Barker, Cultural Studies: Teori & Praktek , Cetakan keempat (edisi revisi) (Yogyakarta: Kreasi Wacana, 2008), hal. 268.
17 Mike  Featherstone,  “The  Body  in  Consumer  Culture”,  dalam  Mike  Hepsworth, dan  Bryan  S  Turner  (Ed.. The  Body:  Social  Process  and  Cultural  Theory (London: Sage Publications, 1991), hal. 173.  Lihat  pula bukunya  M.G. Lord, Forever Barbie: The  Unauthorized  Biography  of  a  Real  Doll (New  York:  Henry  Holt  and  Company, 1994)-terutama hal. 72-74, yang menyebutkan bahwa bahwa esensi dan substansi Barbie  (cantiknya  masa  kini)  terletak  pada  plastik,  yang  fleksibel  dan  dapat dibentuk  sesuai  dengan  keinginan.  Apa  yang  telah  ditakdirkan  oleh  alam,  dapat disempurnakan dengan plastik.
18 Barbieshop.com.
19 www.detikhot.com, diakses Rabu (19/11/2008).
20 Rogers, Barbie , hal. 80.
21 Ibid., hal. 86.
22 Dikutip dari Ibid ., hal. 87.
23 R.D. Putnam 1993, Making Democracy Work, Civic Traditions in Modern (Italy: Princeton University Press, New Jersey, 1993).

## DAFTAR PUSTAKA
Barker, Chris. 2008. Cultural Studies: Teori & Praktek. Cetakan keempat (edisi revisi). Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Bordo, S. 1993. Unbearable Weight: Feminism, Western Culture and the Body. Berkeley: University of California Press.
Featherstone, Mike. 1991. “The Body in Consumer Culture”, dalam Mike Hepsworth, dan Bryan S.
Turner (Ed.). The Body: Social Process and Cultural Theory . London: Sage Publications. Frankenberg.  Ruth.  1997.  “Introduction:  Local  Whiteness,  Localizing  Whiteness”  dalam  Ruth Frankenberg (Ed.). Displacing Whiteness: Essays in Social and Cultural Critism. Durham and London: Duke Univrsity Press.
King, Rebbeca Chiyoko dan Kimberly McClain DaCosta. 1996. “Changing Face, Changing Rase: The Remaking of Race in the Japanese and African American Communities”, dalam Maria P.P. Root (Ed.). The Multiracial Experience: Racial Borders as the New Frontier. London, New Delhi: Sage Publications. Inc.
Krisdayanti. 2004. 1001 KD. Jakarta: PT. Gramedia. Lord, M.G. 1994. Forever Barbie: The Unauthorized Biography of a Real Doll. New York: Henry Holt and Company.
Prabasmoro, Aquarini Priyatna. 2003. Becoming White: Representasi Ras, Kelas, Feminitas dan Globalitas dalam Iklan Sabun. Bandung & Yogyakarta: Jalasutra.
Putnam,  R.D.  1993. Making  Democracy  Work,  Civic  Traditions  in  Modern .  Italy:  Princeton University Press, New Jersey.
Rogers, Mary F. 2003. Barbie Culture. Yogyakarta: Bentang Budaya. Rusbiantoro, Dadang. 2008. Generasi MTV. Yogyakarta dan Bandung: Jalasutra. Shome  Raka.  2001. White  Feminity  and  the  Discourse  of  the  Nation:  Re/Membering  Princess Diana, Feminis Media Studies Vol 1 No. 3 November
Akses internet: www.detikhot.com Liputan6.com. Academon.com Inilah.com Barbieshop.com