di bawah Amerika Serikat dan Blok Komunis di bawah Uni Soviet dan Tiongkok.
Sekarang, Korea Selatan telah berubah. Ia menjadi negara maju dengan kekuatan kokoh di bidang ekonomi, sains, dan teknologi. Produk- produk teknologi tinggi negara semenanjung itu yakni  otomotif,  komputer,  dan  telepon  seluler merajai pangsa pasar dunia dan disambut dengan antusias oleh masyarakat Indonesia.
Meskipun demikian, ini menjadi sangat menarik,  kemajuan  ekonomi  dan  keberhasilan pembangunan  Korea  Selatan  terutama keberhasilan  pembangunan  infrastruktur, teknologi, dan sains tidak menjauhkan masyarakat dari agama. Sebaliknya, modernitas-modernitas itu  semakin  mendorong  masyarakatnya  untuk teguh  memeluk  dan  menjalasan  kehidupan keagamaan. Kehidupan agama atau religiusitas sangat mewarnai dan merasuk dalam kehidupan modern  masyarakat  Korea  Selatan.  Kuil- kuil  Budha  dan  gereja-gereja  berdiri  sejajar dengan pusat-pusat bisnis, pemukiman modern apartemen,  dan  senantiasa  ramai  dengan pengunjung  untuk  mengheningkan  cipta  dan berdoa.

## KOMODIFIKASI AGAMA
Istilah  komodifikasi  berasal  dari  salah satu konsep yang diperkenalkan oleh Karl Marx Komodifikasi  menggambarkan  suatu  bentuk transformasi  dalam  relasi-relasi  sosial  yang pada awalnya tidak bersifat komersial menjadi bersifat sangat komersial. Relasi sosial hasil dari transformasi menjadi tereduksi menjadi hubungan pertukaran yang bersifat komersial. Komodifikasi mengubah  relasi  sosial  yang  pada  awalnya bersifat  humanis  menjadi  relasi  bisnis.  Tentu saja, manusia dilihat sebagai objek, benda, dan sesuatu yang diperdagangkan. Jean Baudrillard dalam  studi post -modernisme  menjelaskan bahwa masyarakat yang terkomodifikasi adalah masyarakat  di  mana  di  dalamnya  relasi-relasi sosial  telah  berubah  menjadi  komoditas.  Ini adalah  masyarakat  di  mana  hal-hal  material maupun  nonmaterial  diperdagangkan  untuk mendapatkan  keuntungan  baik  yang  bersifat material  maupun  nonmaterial.  Karl  Marx menyebut  komodifikasi  sebagai  pembayaran
tunai  yang  tidak  berperasaan.  Hal  ini  merujuk pada  kaum  borjuis  dalam  sistem  sosial  yang kapitalis  melakukan  kontrol  atas  masyarakat dan mengubah nilai-nilai personal mejadi nilai tukar.  Mengubah relasi keluarga menjadi relasi komersial. Akibatnya, segala sesuatu tidak ada nilainya jika ia tidak memiliki nilai tukar.
Jika  dikaitkan  dengan  agama  dan aspek-aspek  keagamaan,  komodifikasi  adalah suatu  bentuk  transformasi  yang  bermuara pada  pengubahan  simbol-simbol  keagamaan menjadi komoditas yang diperdagangkan untuk mendapatkan  keuntungan  tertentu.  Ini  dapat dilihat  dalam  dunia fashion, tempat-tempat ibadah,  dan  simbol-simbol  keagamaan.  Ketika konsep  komodifikasi  digunakan  dalam  ranah keagamaan,  maka  aspek-aspek  tertentu  dari agama diubah menjadi sebuah komoditas yang dijual di pasar. Dengan kata lain, komodifikasi agama  adalah  upaya  mengkomersialisasikan agama  atau  upaya  mengubah  aspek-aspek agama, dan simbol-simbol keagamaan menjadi komoditas yang diperdagangkan.
Pasar umat beragama, religious markets , di  Korea  Selatan  berkembang  pesat  sesudah Perang  Korea  berakhir.  Di  masa  kini  hampir setiap kelompok agama besar, terutama Budha dan Kristen, melakukan komodifikasi agama.
Dalam pandangan Kitiarsa, komodifikasi tidak  menyebabkan  menurunnya  religiusitas. Komodifikasi  mewarnai  relasi  antara  pasar dan  agama.  Ada  keberlanjutan  pengaruh agama  di Asia  di  modernisasi  dan  fenomena posmodernis.  Komodifikasi  agama  di Asia merupakan  konstruksi  budaya  dan  sejarah. Proses komodifkasi agama tertanam dalam jejak global  ekonomi  pasar.  Komodofikasi  agama tidak  menyebabkan  krisis  keagamaan  atau produksi agama baru. Menurut Kittiarsa bahwa komodifikasi tidak berarti agama hilang dalam ruang  publik  tetapi  bagaimana  respon  agama adaptif terhadap modernitas.
Pattana  Kitiarsa  (2008)  pada  buku, “ Religious commodification in Asia, Marketting Gods ”,  menjelaskan  dengan  komprehensif mengenai  konsep  komodifikasi  agama  dalam diskursus  ilmu  sosial  di  negara-negara  Barat. Menurutnya, pemikiran dominan dalam sosiologi
agama, seperti dijelaskan Berger (1967) mengenai the  sacred  canopy ,  bahwa  agama  memberikan sekumpulan  aturan  moral  dan  perlindungan spiritual kepada umat manusia dan masyarakat yang mengikutinya. Berger menekankan bahwa umat  manusia  yang  mempercayai  agama tidak  dapat  keluar  dari  langit-langit  yang  suci karena keluar dari langit-langit ini berarti akan jatuh  ke  dunia  yang  penuh  dengan  kegelapan, ketidakteraturan, ketidaktertiban bahkan kegilaan (Berger, 1969, 134). Terminologi yang suci ini menurut  Durkheim  dimaknai  sebagai  sesuatu yang  membantu  manusia  mengatasi  masalah- masalah mendasar mengenai keberadaan manusia (Geertz, 1973).
Konsep  Berger  mengenai  langit-langit yang  suci  ini  dapat  kita  lacak  dari  pandangan Durkheim bahwa salah satu unsur agama adalah sekumpulan  nilai  dan  keyakinan  yang  suci, melekat  pada  suatu  komunitas  masyarakat. Namun,  yang  suci  menurut  Berger  adalah merujuk  pada  sebuah  kualitas  kekuasaan  yang misterius dan menakjubkan, melekat pada relasi antarmanusia,  dipercaya  berada  dalam  objek- objek pengalaman manusia. Yang suci ini tidak semata-mata berada pada platform kosmologis dan  kultur  yang  berbeda,  melainkan  terpisah dari  rutinitas  sehari-hari  yang  bersifat  materiil (Geertz, 1973, 27). Penggunaan konsep langit- langit yang suci ( the sacred canopy ) ini banyak digunakan  untuk  menganalisis  perkembangan agama-agama di dunia sebagai berikut. Pertama , metafora  ini  nampaknya  menghadirkan  kesan adanya individu-individu dan masyarakat yang saleh dalam dunia yang sekalipun sudah terkena gelombang sekulerisasi. Agama dengan demikian telah diakui mempengaruhi kehidupan privat dan publik. Kedua , apakah yang akan terjadi ketika agama yang dipahami sebagai sesuatu yang suci ini berinteraksi atau berhadapan dengan ekonomi kapitalis dan kehidupan modern yang sekuler.
Menurut  Kitiarsa  (2008),  bahwa komodifikasi  agama  memasukkan  agama  ke dalam  pasar  dan  mengubah  sesuatu  yang  suci menjadi sesuatu yang diperdagangkan. Dengan demikian, fenomena komodifikasi agama seperti ini  dapat  dilihat  sebagai  penyesesuaian  dan respon  agama  terhadap  penetrasi  kapitalisme global.  Hal  ini  tentu  saja  berlawanan  dengan
pandangan para pemikir teori-teori sekulerisasi yang memprediksi peran agama akan menurun secara  signifikan  sebagai  determinant  penting individu  dalam  menentukan  tindakan  dan kesadaran  sosial  ketua  masyarakat,  termasuk individu  di  dalamnya,  mengalami  modernisasi dan rasionalisasi.
Merujuk Kitiarsa (2008), para pemikir utama  sekulerisasi  yang  membahas  mengenai peran  agama  dalam  modernisasi,  Misalnya Hammond  (1985,  1)  menuliskan  bahwa  ini adalah suatu situasi ketika masyarakat bergerak dari  kondisi  agama  yang  suci  menjadi  kondisi sekuler di mana yang suci mengalami penurunan sebagaimana  dibuktikan  dengan  menurunnya kepercayaan publik terhadap Tuhan, menurunnya keanggotaan  dalam  gereja  dan  berkurangnya kehadiran  untuk  misa  ke  gereja.  Pemikiran mainstream ahli sosiologi agama termasuk Berger dalam karyanya yang baru (1999, 2) menekankan bahwa  modernisasi  secara  tidak  terhindarkan menyebabkan  menurunnya  peran  agama  baik dalam  masyarakat  maupun  individu.  Berbeda dari  para  pemikir mainstream ,  Wilson  (1985, 14)  berpandangan  bahwa  model  sekulerisasi tidak  mendasarkan  pada  hilangnya  keagamaan ( religiosity )  atau  agama  yang  diorganisir. Namun model tersebut hanya mengindikasikan menurunnya  agama  dalam  bekerjanya  sistem sosial, secara signifikan mengurangi kesadaran sosial. Menurut Wilson, teori-teori sekulerisasi memfokuskan  pada  bekerjanya  sistem  sosial dan fungsi-fungsi tindakan sosial dalam sistem sosial  ini.  Sistem  sosial  memiliki  mekanisme rasionalisasi  dan  sekulerisasi  sendiri  yang meningkat. Misalnya kepercayaan pada kekuatan supranatural  tidak  sepenuhnya  hilang  baik sebagai  ekspresi  retorika  publik  atau  sebagai preferensi individu, tetapi mereka berhenti untuk menjadi  penentu  dalam  tindakan  sosial.  Umat manusia belajar untuk mengatur perilaku mereka menyesuaikan  terhadap  bangunan-bangunan rasional yang membentuk tatanan sosial, tindakan tidak  lagi  ditentukan  oleh  agama  tetapi  oleh hitungan, sistematis, diatur, dan menjadi rutin.
Berger  (1999,  2)  mengatakan  bahwa pandangan  mengenai  sekulerisasi  cenderung keliru dan bebas nilai. Pemikir teori sekulerisasi cenderung  melihat  ketahanan  dan  kebaikan
( subtlety ) agama dalam menghadapi kekuatan- kekuatan modernitas yang penuh kuasa, terutama naiknya  negara  bangsa  modern  dan  ekonomi pasar  kapitalis  dunia.  Menurut  Kitiarsa,  kritik terhadap teori-teori sekulerisasi telah dilakukan sejak  berakhirnya  perang  dunia  kedua,  oleh para  peneliti  yang  mengkaji  perkembangan ekonomi  kapitalis  di Amerika  Serika  dan Asia Timur. Argumentasi utama untuk melawan teori sekulerisasi adalah pandnagan Weber (1947, 155) mengenai kepahitan dunia ( disenchantment of the world )  hanya  benar  sebagian. Weber  dan  para ilmuwan yang mengikutinya tidak memprediksi menurunnya peran agama di tangan modernisasi melainkan hanya pemisahan antara yang sekuler dengan yang religious dan hilangnya pengaruh agama terhadap ruang publik (Beckford, 1985, 127).  Agama  dengan  demikian  merespon kekuatan-kekuatan modernitas dengan cara yang berlawanan. Semakin masyarakat menjadi modern secara rasional, terdiri secara ilmiah, meningkat penguasaan teknologinya, makur secara ekonomi, semakin besar kecenderungan orang-orang untuk terpesona atau terpesona kembali oleh keyakinan mereka.  Dengan  demikian,  teori  sekulerisasi agama dihadapkan oleh karya Berger pada tahun 1999  “ desecularization  of  the  world ,”  yang menjelaskan  kesalahan  teori  sekulerisasi  dan kebangkitan agama secara luas pada akhir abad ke-21.
Secara umum, proposisi yang diangkat adalah komodifikasi agama sebagai bagian dari fenomena  sekulerisasi  tidak  menghilangkan agama  dalam  ruang  publik  namun  sebaliknya memperkuatnya. Pandangan ini dikumandangkan oleh  Pattana  Kittiarsa  (2011,  1).  Kittiarsa menyebutkan  bahwa  komodifikasi  hal-hal yang  bersifat  sakral  tidak  menyebabkan menurunnya religiusitas secara kritis seperti yang diperdebatkan  oleh  ahli-ahli  teori  sekulerisasi seperti  Hammond  (1985)  dan  Wilson  (1996). Komodifikasi  pada  realitasnya  mewarnai cara-cara  terbentuknya  relasi  antara  pasar  dan agama.  Pengalaman  empiris  menunjukkan bahwa  terdapat  kontinuitas  pada  pengaruh agama secara signifikan di negara-negara Asia di tengah kecenderungan modernisasi yang penuh kuasa  dan  juga  ketidakteraturan  budaya  yang dimunculkan oleh fenomena post-modernisme .
Komodifikasi  agama  di Asia  merupakan  hasil dari konstruksi budaya dan sejarah yang bersifat kompleks.  Dengan  demikian,  komodifikasi agama  dihasilkan  dalam  konteks  budaya  yang bersifat tertentu dan oleh karenanya memerlukan sebuah  pemahaman  mengenai  kerangka kebudayaan untuk membuka signifikansi sosial ekonomi dan simboliknya. Proses komodifkasi agama adalah bukan sesuatu yang bersifat take for  granted tetapi  ditemukan  dan  tertanam secara  spesifik  dalam  jejak  global-lokal  dalam ekonomi  pasar  dan  ledakan post-modernisme . Komodofikasi agama tidak menyebabkan krisis keagamaan atau memproduksi bentuk-bentuk dan gerakan-gerakan  agama  baru  yang  menentang kepercayaan,  praktik-praktik,  dan  organisasi- organisasi keagamaan yang telah terlembagakan. Pada  intinya  dapat  disimpulkan  dari  Kittiarsa bahwa  komodifikasi  tidak  berarti  mengarah pada hilangnya agama dalam ruang publik tetapi lebih pada bagaimana respon agama yang adaptif terhadap gelombang modernitas sehingga tetap eksis.

## PEMBAHASAN
Ajaran Budha, Pariwisata, dan Temple

## Stay Programme
Komodifikasi  agama  Budha  terjadi dalam  ranah  pariwisata  mengunjungi  tempat- tempat  keramat  vihara-vihara  Budha  di  Korea Selatan.  Komodifikasi  agama  Budha  di  Korea Selatan  mengubah  kuil  Budha,  patung  Budha, ritual peribadatan, meditasi, kehidupan bersahaja biksu, dan bahkan kehidupan harmoni, keteduhan dan kesunyian vihara menjadi obyek pariwisata yang  sangat  menarik.  Mustahil  mendiskusikan vihara  Budha  di  Korea  Selatan  tanpa menghubungkannya  dengan  dunia  pariwisata. Dapat dideskripsikan bahwa semua situs sejarah Budha  memberikan  konstribusi  besar  pada perkembangan industri pariwisata. Begitu pula sebaliknya  industri  pariwisata  memberikan kontribusi  besar  dalam  pemugaran  situs-situs Budha.  Dalam  konteks  pariwisata  modern, peziarah menjadi seperti turis. Dalam perspektif keagamaan wisatawan nampak menjadi seperti penziarah. Studi pariwisata keagamaan, dikenal dengan  spiritual tourism ,  mendeskripsikan perjalanan  dimotivasi  oleh  agama  atau  situs
dikunjungi  wisatawan  berhubungan  dengan agama.  Pariwisata  keagamaan  meliputi  ziarah tempat  suci,  melihat,  rekreasi,  dan  ritual. Pariwisata  keagamaan  memasukkan  konsumsi kebudayaan di situs keagamaan.
Badan  pariwisata,  pelaku  bisnis pariwisata, dan para rahib Budha bekerja sama mengembangkan Temple Stay Programme (TSP). Realitas  sosial  ekonomi  ini  mendeskripsikan dengan  singkat  betapa  komodifikasi  agama terjadi pada komunitas Budha di Korea Selatan. TSP  mendapat  dukungan  dari  Pemerintah terutama  dari  Presiden  Park.  Pemerintah mensponsori  pemugaran  dan  pembangunan situs-situs Budha di Korea. Presiden Park secara pribadi memimpin pemugaran kembali kawasan bersejarah  Kyongju,  merenovasi  kuil,  dan monumen Budha termasuk Kuil Pulguk menjadi simbol  nasional.  Pemerintah  mempromosikan Kuil  dan  Monumen  Budha  mendatangkan masyarakat  ke  tempat-tempat  ini.  Hasil  dari perbaikan sistem transportasi dan pertumbuhan ekonomi,  pengunjung  kuil-kuil  meningkat sehingga  perlindungan  dan  pemugaran  cagar budaya menjadi kebutuhan. Tiket diberlakukan berdasarkan Cultural Assets  Preservation  Law untuk mengumpulkan dana dengan tujuan dana pemeliharaan  cagar  budaya.  Selama  periode 1960-1980,  sejumlah  kuil  memberlakukan tiket. Sekarang kurang lebih 67 kuil berafiliasi dengan Jogye  Order menerapkan  tiket  masuk. Antara tahun 2001 dan 2005 lebih dari 31 juta dolar berasal dari tiket masuk sedangkan 1,3 juta dolar subsidi pemerintah (Kaplan, 2010). Salah satu alasan meningkatnya wisatawan Budha ke Korea Selatan adalah dibukanya Korean National Parks  System pada  tahun  1967.  Kebanyakan tujuan wisata diubah menjadi taman nasional oleh Pemerintah Korea. Kebanyakan candi dan biara Budha  di  daerah  pegunungan  berada  di  taman nasional  pusat  menarik  para  pendaki  gunung. Kaplan (2010) melakukan studi mengenai brand of  Buddhist  temples  in  Korea .  Program  ini menawarkan wisatawan tinggal di biara Budha dan  sentuhan  tradisional  Budha.  Studi  Kaplan meneliti  bagaimana  Pemerintah  dan  lembaga agama Budha berpartisipasi membentuk brand secara  personal.  Studi  Kaplan  menunjukkan bahwa pembuatan brand kuil dan biara Budha
berkontribusi  terhadap  perubahan  identitas biara-biara dari pusat komunitas Budha menjadi tempat  dengan  pelayanan  publik  seperti  Pusat Warisan Agama Nasional.
TSP adalah sebuah program pariwisata yang  dikembangkan  di  Korea  menjadi  salah salah  sektor sektor andalan. Program ini telah menyediakan akomodasi dan pelayanan kepada para turis dalam biara Budha dan memberikan mereka  pengalaman  1700  tradisi  Budha  dan kebudayaan  Korea.  Secara  resmi  program  ini, merupakan kerjasama dari Kementrian Pariwisata dan Kebudayaan dan Jogye Order , di launching pada  tahun  2002  pada  saat  penyelenggaraan Piala  Dunia  2002  dalam  rangka  menarik  turis internasional.  Selama  10  tahun  kemudian, program  ini    berkembang  dengan  pesat  dan TSP  menjadi  fenomena  khusus  serta  berhasil membentuk  identitas  budaya  dan  pariwisata Korea yang bersifat unik sekaligus memperluas pengaruh agama Budha Korea.
TSP  menjadi  pilihan  tradisional penziarah.  Kuil  Budha  menawarkan  kepada wisatawan  bukan  beragama  Budha  selama ziarah  dan  juga  kepada  pemeluk  Budha  yang mencari  ketenangan  ( retreat) dalam  ibadah. Tinggal  sementara  di  Kuil  bertransformasi menjadi  tujuan  turis.  Program  ini  diluncurkan pada  2002,  Piala  Dunia  Sepak  Bola,  karena khawatir  kekurangan  hotel,  Pemerintah  Korea bekerjasama  dengan Jogye  Order memberikan akomodasi  pada  pengunjung  piala  dunia  di biara-biara Budha. Sejak saaat itu program TSP menjadi tempat wisata utama di Korea. Para turis datang di biara-biara Budha di seluruh Korea dan mengalami gaya hidup di biara Budha. Selama piala dunia 2002, 33 biara berpartisipasi dalam program dan memberikan akomodasi untuk 991 wisatawan  manca  negara.  Pada  tahun  2006, 50  biara  berpartisipasi  dengan  70,914  tamu. Dalam  10  tahun,  100  biara  bergabung  dengan pengunjung  455,092.  Program  ini  menjadi contoh  pariwisata  agama  berhasil  di  dunia. TSP  tidak  hanya  menyediakan  pengunjung dengan akomodasi saja tetapi juga mendorong berkembangnya  industri  lain,  pendidik,  dan juga  pemerintah  yang  ikut  memikirkan  bahwa memelihara dan memajukan kebudayan nasional
dan tradisi dengan bekerjasama dengan industri pariwisata.
TSP  merupakan  program  pengalaman budaya  membantu  masyarakat  memahami budaya  Korea.  Program  ini  menawarkan praktik  keagamaan  seperti yebul ( ceremonial service  involving  chanting ), chamseon ( Zen meditation ), dahdoh ( tea ceremony ) and balwoo gongyang (makan  hidangan  bersama).  Peserta menemukan  harmoni  ketika  tinggal  di  biara. Kehidupan di biara dirancang untuk membantu masyarakat memahami agama Budha di Korea dan  kehidupan  biarawan. Agama  Budha  di Korea  menyerap  kepercayaan  asli  seperti Shamanisme dan berevolusi dengan cara unik. Biarawan  Korea  yakin  bahwa  kepercayaannya berasal  dari  Cina  namun  dalam  perjalananya mereka  mengembangkan  pendekatan  holistik Korea  melibatkan  tiga  elemen  yakni  meditasi, mempelajari  sutra  (kitab),  dan  lafal  mantra ( chanting ). Ketiga prinsip Budha Korea menjadi penarik wisatawan mancanegara.

## MEMASARKAN IMAN
Megachurch atau Gereja Besar di Korea Selatan
Megachurch dalam  Agama  Kristen di  Korea  Selatan  meniru,  meminjam,  dan memanfaatkan  ilmu  manajemen  dan  teknik marketing dalam  menyebarkan  kebenaran  dan Jesus  Kristus  dan  menjalankan  praktik-praktik ritual  atau  kebaktian  baru  yang  lebih  sesuai dengan  minat  jemaat. Megachurch bukan sekedar  gereja  biasa  namun  sebuah  supermall yang menawarkan berbagai produk keagamaan yang  sesuai  dengan  selera  dan  minat  jemaat. Kebaktian, musik, dan kotbah diselenggarakan untuk berbagai kalangan mulai dari anak-anak, remaja, dewasa, dan orang tua.
Komodifikasi Agama Kristen terjadi di ranah  ritual  keagamaan  atau  ibadah  dalam  hal ini  kesaksian,  ekspresi  keimanan,  musik,  dan ritual kebaktian biasa dilakukan secara komunal. Gereja Yoido  Full  Gospel  sebuah  gereja  besar dengan bangunan agung memiliki dua belas ribu kursi dan manajemen korporasi. Gereja ini adalah gereja  Pantekosta.  Gereja  besar  ini  berafiliasi dengan Sidang Jemaat Allah di Yoido di Seoul,
Korea Selatan. Gereja ini berada di jantung kota Seoul,  berdiri    berseberangan  dengan  Gedung Majelis  Nasional  Korea.  Bangunan  gereja  ini sangat  besar  karena  bisa  menampung  12.000 anggota  jemaat  dan  jemaat  yang  membludak hadir dalam kebaktian diarahkan dan ditempatkan ke  gedung-gedung    terdekat  untuk  mengikuti kebaktian  gereja  utama  melalui telescreens. Pada tahun 2015, gereja besar memiliki kurang lebih  480.000  anggota  jemaat.  Gereja Yoido merupakan gereja Kristen Pentakosta terbesar di Korea Selatan. Gereja ini didirikan oleh David Yonggi  Cho  pada  tahun  1958.  Sekarang  ini dipimpin oleh Young Hoon Lee.
Untuk merekrut anggota jemaat baru dan mengelola anggota jemaat lama, David Yonggi Cho,  Pendiri  Gereja,  menetapkan  pembagian zona  pada  kota  Seoul.  Kota  Seoul  dibagi  ke dalam beberapa zona. Setiap zona terdapat satu sel  terdiri  dari  beberapa  anggota  jemaat  kecil. Setiap  sel  mengadakan  pertemuan  seminggu sekali pada hari kerja untuk ibadah bersama dan studi Alkitab  di  rumah    pemimpin  sel.  Setiap anggota sel didorong untuk mengundang teman mereka untuk menghadiri pertemuan sel untuk belajar  dan  membaca  dan  memahami  sejarah dan riwayat Yesus Kristus. Setiap pemimpin sel dianjurkan untuk melatih asisten. Ketika anggota jemaat sel mencapai jumlah tertentu maka sel itu akan  dibagi  dengan  setengah  dari  anggotanya bergabung dengan sel baru yang dipimpin oleh orang yang pernah menjadi asisten. David Yonggi Cho  kemudian  menulis  sebuah  buku  dalam bahasa  Inggris  tentang  konsep  multiplikasi  sel yang  kemudian  ditiru  oleh  gereja  di  seluruh dunia.  Gereja Yoido  Full  Gospel  memberikan peran penting kepada jemaat perempuan. David Yonggi  Cho  mendorong  perempuan  menjadi pemimpin  sel  di  bawah  naungan  kelembagaan gereja. Ia yakin bahwa perempuan dapat menjadi pemimpin  sel  yang  ideal  karena  memiliki waktu  luang  dan  keingingan  untuk  melakukan kunjungan ke rumah-rumah anggota jemaat lain. Sistem sel mendapatkan sukses yang luar biasa besar. Dari 125 sel pada tahun 1967 gereja ini berhasil mengembangkan ribuan sel. Selain itu, Gereja membuat A Women Felloship dimulai pada tahun 1960 dan disusul dengan A Man Fellowship bertujuan  untuk  mencari  jemaat  awam  terlibat
dalam pelayanan gereja dalam kapasitas sebagai relawan.  Gereja  ini  juga  menerbitkan  majalah bernama memuat pelajaran Alkitab, kesaksian, dan kabar. Majalah bulanan ini segera tersebar luas bahkan di luar Kota Seoul.
Organisasi  Gereja Yoido  Full  Gospel bukan sekedar organisasi keagamaan mengurusi kegiatan  ritual  dan  kebaktian  namun  juga organisasi  sosial,  pendidikan,  dan  kesehatan. Di  bidang  pendidikan  gereja  ini  memiliki  dua perguruan  tinggi  yaitu  International  Theology Institute dan Hansei University. Di ranah sosial kemanusian  gereja  ini  memiliki Elim  Welfare Town dan NGO Good People World Family . Di ranah  publikasi  gereja  ini  memiliki  satu  surat kabar  dan  dua  majalah  yaitu Kukmin  Daily, Sinangge , dan Full Gospel Family Newspaper . Di ranah missionaris atau dakwah Kristen gereja ini membawahi David Cho Evangelistic Mission dan Church  Growth  International .  Gereja  ini juga  mengadakan  kegiatan  ziarah  bersama dan  kebaktian  bersama  bernama Onsari  Choi Ja-sil Memorial Fasting Prayer . Di sini boleh dikatakan bahwa organisasi keagamaan besar dan masif tidak hanya sibuk mengurus manajemen berhubungan dengan Tuhan namun juga  sibuk menghadapi  urusan  personalia  dan  terutama finansial.

## KOMODIFIKASI AGAMA ISLAM Islam dan Produk Halal di Korea Selatan
Halal, doktrin keagamaan Islam, dalam konteks  masyarakat  konsumsi  telah  berubah menjadi marketplace yang  sangat  dinamis karena  memberikan  kesempatan  besar  bagi pelaku  industri  makanan  untuk  memproduksi hidangan  makanan,  minuman,  dan  kosmetik yang  halal  dan  sesuai  syariah.  Pelaku  industri melakukan riset dan kerja sama yang erat dengan Otoritas  Keagamaan  Islam  untuk  memahami dan  bahkan  memproduksi  teknik-teknik  baru dalam merumuskan syarat-syarat dan sertifikat Halal. Umat Islam tidak lagi dipandang sebagai penganut  agama  yang  kolot  melainkan  sebuah pasar  besar  yang  menghendaki  produk-produk halal yang islami dan tergabung dalam arus deras masyarakat  konsumsi.  Mengonsumsi  produk- produk  halal  selain  kewajiban  menjalankan
doktrin  teologi  juga  mengungkapkan  adanya realitas keagamaan baru di mana orang Islam di masa  kini  mendapatkan  nuansa  “pengalaman” ( experience )  yang  lebih  kongkrit  dalam menjalankan perintah Tuhan.
Halal adalah doktrin keagamaan dimuat dalam Al  Quran  surah Al-Baqarah  ayat  185. Halal  diartikulasikan  oleh  pasar  bebas  melalui sertifikat halal yang kemudian menjamin suatu produk memiliki brand halal. Dengan brand halal maka perilaku ekonomi konsumsi mendapatkan artikulasi kegamaan sehingga konsumen Muslim mendapatkan  produk  halal  dan  sesuai  dengan doktrin agama dalam scriptural texts .
Pasar  telah  menjadi  ruang  publik dengan  atmosfir  sosiol  ekonomi  yang  mampu mengartikulasikan  kebutuhan  primer—primer dan  material  sekaligus  kebutuhan  identitas— agama.  Pasar  memberikan  ruang  keagamaan eksklusif  bagi  konsumen  Muslim  memberikan produk  halal.  Produk  halal  ditentukan  oleh lembaga-lembaga yang memiliki otoritas untuk melakukan uji laboratorium. Selain memberikan keuntungan  material,  pasar  juga  menyediakan ruang spiritualitas keagamaan dengan mensuplai produk halal, memenuhi scriptural standard , dan mempertegas ritual keagamaan.
Korea  jelas  bukan  negara  Islam  tetapi sangat dikenal sebagai salah satu tujuan wisata halal,  sekaligus  pemasok  produk  halal  ke negara-negara Islam terbesar di Asia. Kunjungan wisatawan  dan  kalangan  bisnis  dari  negara- negara  Islam  mendorong  badan  pariwisata pemerintah Korea dan pelaku pariwisata terutama hotel  dan  restoran  menyajikan  hidangan  halal. Selain itu, kalangan industri makanan memiliki ketertarikan besar pada produk-produk makanan halal karena potensi pasar begitu besar dan masih terbuka  luas  di  negara-negara  Islam.  Dalam perspektif  ekonomi  bisnis,  kehadiran  industri halal  menjelaskan  dengan  baik  betapa  agama di  masa  kini  menjadi  pasar  sangat  potensial dan memberikan kesempatan besar bagi pelaku industri makanan untuk memperluas pasar dan meningkatkan  keuntungan.  Perintah  makan hidangan halal dalam ajaran Islam sangat mutlak sebagaimana ditegaskan dalam Al Quran Surat Al-Baqarah ayat 185.
Dalam  kasus  produk  makanan  halal Korea Selatan,  pasar nampak mengartikulasikan kewajiban  agama  dalam  objek  ekonomi  dan bisnis  bernama  sertifikasi  halal.  Perilaku ekonomi  mendapatkan  artikulasi  kegamaan. Produsen  mendapatkan  jaminan  menguasai pangsa  pasar  dan  mendapat  profit  sedangkan konsumen  mendapatkan  jaminan  halal  dari suatu  produk.  Pasar  menjadi  ruang  publik  dan mengartikulasikan kebutuhan primer dan religius. Pasar  memberi  ruang  ekspresi  keagamaan  dan kesalehan  beribadah  bagi  konsumen  Muslim. Dalam tataran praktis, kebutuhan produk halal mendorong  kelahiran  lembaga  khusus  yang berhak  mengeluarkan  sertifikat  halal  untuk pelaku  bisnis.  MUI  di  Indonesia.  JAKIM di  Malaysia.  KMF  di  Korea  Selatan.  Dalam perspektif ekonomi keagamaan, pasar bukan saja menjanjikan  keuntungan  material  bagi  pelaku bisnis tapi juga menyediakan ruang spiritual dan ekspresi keagamaan kuat bagi konsumen. Pasar memberikan  produk  halal  memenuhi  standard skriptual  dan  memperkuat  iman  sebagai  orang Islam. Sertifikat halal tidak saja terkait dengan doktrin keagamaan namun juga terkait dengan branding dan manajemen pemasaran yang lazim berlaku dalam industri makanan dan kesehatan.
Seperempat dari populasi dunia adalah Muslim. Jumlah mereka telah mencapai hampir 1,8 milyar. Seiring dengan meningkatnya jumlah populasi Muslim, kebutuhan akan produk halal bertambah.  Menurut  suatu  riset  pasar,  omset perdagangan  makanan  halal  tahun  di  pasar internasional  cukup  mengejutkan,  mencapai angka yang mengejutkan, yakni 700 milyar dolar. Menurut beberapa ahli, peningkatan produk halal di pasar global naik dua kali lipat dari 1,28 milyar dolar  pada  tahun    2013  menjadi  2,56  milyar dolar AS pada tahun 2015. Sejalan dengan trend pasar  global,  para  pelaku  bisnis  di  Korea  pun turut memainkan peran penting dalam mensuplai kenaikan  konsumsi  produk  halal  dalam  pasar global.  Semakin  banyak  pengusaha-pengusaha Korea yang berkecimpung dan terlibat langsung dalam mata rantai produksi dan distribusi produk- produk  makanan,  kosmetik,  dan  obat-obatan yang berlabel halal. Keterlibatan bisnis mereka ini  sebagian  juga  dipengaruhi  oleh  semakin meningkatnya jumlah kunjungan wisata Muslim
ke Korea yang berasal dari Malaysia, Abu Dhabi, Yordania, dan Saudi Arabia. Kunjungan wisata di  kalangan  Muslim  ke  Korea  meningkat  dari 384.000  orang  pada  2010  menjadi  751.000 orang  pada  tahun  2014.  Ketersediaan  sajian halal  yang  ditawarkan  oleh diasphoric  people merupakan  salah  satu  daya  tarik  Korea,  di samping  daya tarik lainnya, yang mengundang gelombang turis Muslim ke negeri ini. Tentu saja daya tarik utama pariwisata Korea, di samping karena faktor alamnya ( eco-tourism ), dipicu oleh kesuksesannya dalam mengglobalisasikan K pop culture ( halyyu ) yang mendunia -- dari tayangan musik-musik pop (K musical pop), dan film-film Korea (K film) yang digemari tua dan muda.
Nongshim,  perusahaan  pembuat makanan  ringan  dan  mie  instant,  membangun fasilitas produksi dan pabrik pabrik di Busan dan memperoleh sertifikat halal untuk dua produk mie instan: Shin Ramyun dan Yukejang Noodle Soup pada tahun 2011 dari Korea Federation Muslim Committee .  Nongshim  mencatat  penjualan senilai USD 0,9 juta pada tahun pertama setelah peluncuran mie instan halal. Produk ini diekspor ke Arab Saudi, Qatar dan Uni Emirat Arab. Pada November  2014,  Nongshim  mencatat  asset penjualan produk-produk halalnya senilai  USD 2,5 juta.
Di  tahun  2013  Cheiljedang  (CJ) perusahaan  bergerak  dalam food-processing berhasil  memperoleh  sertifikat  halal  dari JAKIM-Jabatan Kemajuan Islam Malaysia bagi 433  produk-produknya,  di  antaranya  adalah produk snack yang krispi, kimchi (sayuran yang difermentasi),  nasi  matang. Atas  kesuksesan mendapatkan sertifikasi halal dari JAKIM bagi produk kimchi nya,  perwakilan  CJ  membuat pernyataan:
Kami  melewati  semua  prosedur  pengujian laboratorium  yang  sangat  bervariasi,  mulai dari uji bumbu racikan seperti kecap ikan yang difermentasi  sampai  pada  proses  produksi, manajemen  penyimpanan,  pengepakan,  dan pengiriman  via  kapal.  Produk  yang  berhasil memenangkan  sertifikat  halal  dipandang sebagai  produk  makanan  yang  bersih  dan aman untuk dimakan.
Melalui sertifikasi halal, CJ telah berhasil mengekspor makanan berlabel halal masuk dalam arus pasar luar negeri dan merebut konsumen, penggemar produk-produknya di Malaysia dan Singapore.  Perusahaan  ini  berencana  untuk menembus pasaran ke lebih banyak lagi negara- negara  yang  mayoritas  penduduknya  Muslim seperti Indonesia dan Timur Tengah.
Perusahaan  makanan  Our  Home  juga berhasil  memperoleh  sertifikasi  halal  untuk produk kimchi nya dari Korea Muslim Federation (KMF). KMF merupakan satu-satunya institusi keagamaan  di  Korea  yang  mengeluarkan sertifikasi  halal.  Pada  tahun  2014,  perusahaan ini mendapatkan sertifikasi halal dari KMF untuk produk rumput laut. Juru bicara perusahaan ini mengekspresikan kebanggannya ketika berhasil mendapatkan label halal atas produk dagangnya.
“Dengan  produk-produk  bersertifikat  halal, perusahaan  kami  sekarang  dapat  memenuhi kebutuhan  pelanggan  Muslim,  khususnya  di Asia  Tenggara,  Eropa,  dan  Amerika  Utara. Agar  lulus  dalam  uji  laboratorium,  dan permohonan  akan  sertifikat  halal  diloloskan, kami sengaja tidak menambahkan saus udang yang  sudah  difermentasi  selama  proses pembuatan kimchi . Kami tidak menambahkan unsur  metanol  beralkohol  sebagai  langkah akhir memasak rumput laut.”
Perusahan  Crown  yang  memproduksi kue kering dan roti, Kuk He, yang menggunakan krim  coklat  sebagai  bahan  baku  utama  juga menerima sertifikat halal. Begitu juga perusahaan Orion  Group  di  Korea  yang  memproduksi Choco Pies berhasil memperoleh sertifikat halal setelah  mengganti  gelatin,  yang  mengandung minyak babi, dengan bahan dari tumbuhan dalam produknya.
Perusahaan  kosmetik K  Pop  Cosmetic berhasil  menembus  pasar  di  Malaysia  setelah mendapatkan  sertifikasi  halal  dari  JAKIM. Produk  alat-alat  rias  dari K  Pop  Cosmetic digemari  konsumen  Malaysia. Sunwoo  SV909 Syn-ake  Skin  Lotion , Sunwoo  SV909  Syn-ake Eye cream , Hand Cream, Repairing Eye Cream .
Korea yang dikenal sebagai non-Muslim country menjadi  salah  satu  negara  pengekspor terbesar  produk  halal,  mengalahkan  Indonesia
yang  dikenal  sebagai  negara  berpenduduk Muslim terbesar di dunia. Ini merupakan suatu ironi bagi Indoneisa dan Malaysia yang mayoritas populasinya beragama Islam, tetapi tidak mampu menyaingi  Korea  yang  kini  telah  menjadi pemasok  terbesar  dari  produk-produk  halal  di pasar global.

## PENUTUP
Komodifikasi  agama  di  Korea  Selatan menunjukkan  dengan  jelas  kelemahan  dari sekulerasi  yang  menyatakan  bahwa  akan hilang  dari  ruang  publik  karena  modernisasi. Sebaliknya,  komodifikasi  agama  di  Korea Selatan    memperkuat  pandangan  bahwa kedudukan  agama  dalam  era post-modern dan neo-liberalisme semakin penting bahkan sangat signifikan.  Agama  semakin  hadir  di  ruang publik  dan ruang  pasar.  Komodifikasi  agama selain mengungkapkan bagaimana aspek-aspek keagaman dikomersialkan juga mengungkapkan bagaimana  agama  telah  menjadi marketplace baru yang sangat dinamis.
Agama  berubah  dari  berserah  diri, ketataan,  dan  kepatuhan  kepada  komitmen pribadi.  Kenyataan  ini  bahkan  telah  berlaku, terjadi,  dan  meresap  dalam  agama-agama dunia. Agama  dan  keyakinan  menjadi  bersifat operasional. Hal ini karena agama lebih terikat pada eskatologi realisasi dan perwujudan pribadi. Individu menjadi sangat penting dalam bentuk keagamaan ini. Dalam situasi ini individualisasi mengarah menuju realitas solipsistic (ide filosofis bahwa hanya pikiran pribadi adalah yang benar- benar  ada),  terfragmentasi,  terderegulasi,  dan heterogen.
Di masa sekarang ini teknik marketing dan  teknik  manajemen  diterapkan  dalam organisasi  keagamaan  sehingga  memicu perubahan  besar.  Organisasi-organisasi keagamaan mulai menginvestasikan nama-nama dan  logo  agar  mudah  dikenali  dalam  ruang pasar  yang  makin  padat.  Dengan  mengadopsi strategi-strategi  tersebut,  ‘tawaran’  agama berevolusi  menjadi faith  brand ,  merek-merek kepercayaan.  Merek-merek  keagamaan, faith branding ,  membantu  konsumen  menciptakan dan mempertahankan hubungan personal dengan produk.  Dengan  memperkenalkan marketing
ke  dalam  kategori  sosial,  Einstein  mengubah kategori  sosial  menjadi  kategori  produk  pasar. Agama bersaing dengan produk kebudayaan lain. Agama  diarahkan  untuk  lebih  menyenangkan, melayani konsumen, relevan dengan kehidupan sehari-hari,  dan  menghibur.  Batas  antara  yang suci dan yang profan, sakral dan sekuler menjadi kabur.
Sementara  konsumsi  yang  hadir  dan ada  dalam  kehidupan  sehari-hari,  namun  sifat asli, proses, dinamika, dan pengaruhnya masih diperdebatkan termasuk relasinya dengan agama. Munculnya  konsumsi  sebagai  etos  sosial  dan idiologi  pada  pertengahan  kedua  abad  kedua puluh  bersamaan  dengan  transformasi  radikal agama-agama. Bentuk-bentuk tradisional agama telah  mengalami  penurunan  secara  dramatis. Gereja-gereja resmi mendapati dirinya dilawan oleh bentuk-bentuk gereja transnasional, global, dan  lebih  disukai  karena  kemajuan  teknologi komunikasi. Agama-agama  baru  bermunculan seiring dengan gelombang imigrasi. Trend-trend baru keagamaan seperti spiritualitas holistik dan gerakan-gerakan  karismatik  muncul  sebagai roman baru, fenomena baru dan sanggup bertahan lama.  Meskipun  perdebatan  dalam  sosiologi agama  masih  berputar  pada  isu  keruntuhan agama  selama  beberapa  dasawarsa,  ide  bahwa agama  telah  mengalami  rekonfigurasi  dan rekomposisi  ke  dalam  bentuk-bentuk  baru pada akhirnya mendapatkan penerimaan secara meluas mayoritas. Meskipun masih studi agama terus  dikerahkan  sebagian  besar  di  dalam paradigma  sekulerisasi.  Paradigma  ini  makin lama  makin  menunjukkan  keterbatasan  terkait dengan  beberapa  perubahan  paling  kentara sejak tahun 1980-an, yakni gerakan menuju ke arah lebih praksis dalam pengalaman ketimbang bentuk-bentuk keagamaan berbasis kepercayaan, dengan kata lain, suatu gerak perpindahan dari rezim orthodoxy menuju  ke  rezim orthopraxy . Rekonfigurasi  agama  terkait  dengan  identitas dan etika. Erosi negara bangsa sebagai kerangka komprehensif  untuk  memahami  agama  dan bangkitnya  rekonfigurasi  transnasional  dalam komunitas-komunitas  keagamaan,  dan  kritik radikal  pada  otoritas  kelembagaan  dalam kebudayaan kontemporer, memberikan tantangan pada  metodologi  ilmu-ilmu  sosial  untuk  fokus pada  dinamika  institusional  dalam  arah  lebih
cair, istilah Zygmunt Bauman. Realitas menonjol dalam ranah institusi yang kabur dan terbentuk kembali, dampak internet dan media elektronik pada  tata  keagamaan,  komunitas,  komunikasi, dan  kemunculannya  sebagai  sumber  primer untuk  informasi  pada  agama,  transformasi multidimensional dan bervariasi dalam institusi- institusi agama tradisional dalam kaitan dengan perubahan-perubahan. Proses-proses itu mungkin dilihat sebagai formasi keagamaan baru seperti megachurch /gereja besar dan spiritualitas baru, akan  tetapi  juga  merepresentasikan  agama- agama  baru  dan  kelompok-kelompok  radikal. Bagaimanapun juga, otensitas dan pengalaman keagamaan  makin  lama  makin  dilegitimasi melalui sarana-sarana atau alat-alat baru.

## PUSTAKA ACUAN
Arudson,  A.  (2006). Brands:  meaning  and value  in  media  culture. London  and  New York: Routledge.
Atkin,  D.  (2004). The  culting  of  brands:  when customers become true believers . New York: Penguin Group.
Berger, L. (1967). The sacred canopy:  elements of a sociological theory of religion , Garden City. New York: Anchor Doubleday.
Berger, L. (1969). A Rumor of angels: modern society and the rediscovery of the supernatural. Garden City, New York: Anchor Doubleday. Casanova, J. (1994). Public religions in the modern world .  Chicago:  The  University  of  Chicago Press.
Geertz,  C.  (1973). The  interpretation  of  cultures: selected essays .  New York: Basic Books.
Hammond,  P.E. (ed). (1985). The sacred in a secular age. Berkeley,  Los Angeles,  and  London: University of California Press.
Kitiarsa, P. (eds.). (2008). Religious commodifications in Asia: marketing Gods . London ; New York, Routledge. Martin,  D.  (2005). On  secularization:  towards  a revised general theory . New York. Routledge
Lury, C. (2011). Consumer culture. Cambridge: Polity Press.
Roof, C. (1999). Spiritual marketplace: baby boomers and  the  remaking  of  American  religion. Princeton,  New  Jersey:  Princeton  University Press.
Roy, O. (2004). Globalized Islam: The search for a new ummah . New York. Columbia: University Press.