## BAHASA, PIKIRAN, DAN DUNIA DALAM PERSPEKTIF LINGUISTIC RELATIVITY PRINCIPLE BENJAMIN LEE WHORF DAN LANGUAGE GAME LUDWIG WITTGENSTEIN
Irawan Santoso Suryo Basuki Pusat Riset Masyarakat dan Budaya, Badan Riset dan Inovasi Nasional iraw009@brin.go.id

## ABSTRACT
Keywords: Linguistic Relativity
Principle;
Language Game; Whorf; Wittgenstein; bildung. Language is the one of many tools by which humans express ideas, images,  and  understanding  of  the  world.  However,  the  position  of language  between  mind  and  world  remains  unclear.  The  question arises  on  whether  language  affects  the  way  humans  perceive  the reality  around  them  or,  on  the  contrary,  the  reality  that  affects people's thoughts about the world. This article aims to examine the issue  of  language  position  between  the  mind  and  the  world  by conducting a comparative study of the Linguistic Relativity Principle offered by Benjamin Lee Whorf and the Language Game proposed by Ludwig Wittgenstein. Literature study was carried out by examining Wittgenstein's magnum  opus Philosophical  Investigations and Whorf's influential work Language, Thought and Reality . This article finds that the position of language is not between the mind and the world, but both transcends and encompasses them The key between thought and reality, mind and world, is the two-way relationship that is governed by it.
Accepted : 25-07-2023
Revised : 10-09-2023
Approved : 30-09-2023

## ABSTRAK
Kata Kunci: Prinsip Relativitas
Linguistik;
Permainan Bahasa; Whorf; Wittgenstein; bildung Bahasa  adalah  salah  satu  alat  yang  manusia  gunakan  untuk mengungkapkan  gagasan,  ide,  gambaran,  dan  pemahaman  tentang dunia. Hanya saja, posisi bahasa di antara pikiran yang bersifat abstrak dan dunia yang realitasnya kita amati dengan pancaindra belum jelas.
Pertanyaan  lanjutan  yang  muncul  kemudian  adalah  apakah  bahasa mempengaruhi cara pandang manusia terhadap realitas sekelilingnya atau malah sebaliknya, realitas yang mempengaruhi pikiran abstraktif manusia tentang dunia. Tulisan ini hendak menelisik masalah posisi bahasa di antara pikiran dan dunia dengan melakukan perbandingan antara  konsep Linguistic  Relativity  Principle (Prinsip  Relativitas Bahasa)  yang  ditawarkan  oleh  Benjamin  Lee  Whorf  dan Language Game (Permainan  Bahasa)  yang  dikemukakan  oleh  Ludwig Wittgenstein.  Studi  kepustakaan  dilakukan  dengan  menelaah magnum  opus Wittgenstein Philosophical  Investigations dan  karya berpengaruh  Whorf Language,  Thought  and  Reality. Tulisan  ini menemukan bahwa posisi bahasa tidak berada di antara pikiran dan realitas  dunia,  tetapi  mengatasi  dan  melingkupi  keduanya.  Kunci antara  pikiran  dan  realitas  adalah  hubungan  dua-arah  yang  diatur olehnya.
diterima: 25-07-2023 direvisi: 10-09-2023 disetujui: 30-09-2023

## I. PENDAHULUAN
Filsafat  bertujuan,  salah  satunya,  untuk  menjelaskan  secara  intelektual aspek-aspek  realitas  yang  paling  mendasar.  Penjelasan-penjelasan  itu  berguna untuk memahami tempat kita sendiri di dunia. Dalam mendedah peran itu, para filsuf memfokuskan pada aspek 'bahasa' (language) , 'pikiran' (mind) dan 'dunia' (world). Tiga  hal  ini  mewakili  hubungan  yang  merupakan  kunci  untuk memahami tempat kita dalam realitas. Bahasa  sendiri  adalah  media  tanpa  batas  yang  membawa  segala  sesuatu yang  terkandung  di  dalam  pemahaman  manusia.  Kita  berpikir  dan menyampaikan pikiran (thought) melalui bahasa. Akan tetapi, dalam kaitannya dengan pikiran, posisi bahasa masih belum jelas. Para ahli teori bahasa berfokus pada hubungan ‘pikiran’ dan ‘bahasa’ ketika mereka menganggap pemahaman sebagai  konsep  landasan,  berpendapat,  misalnya,  bahwa  penjelasan  tentang makna  suatu  bahasa  hanyalah  penjelasan  tentang  apa  yang  membentuk kemampuan  untuk  memahaminya.  Filsafat  telah  melihat  berbagai  penjelasan tentang  apa  yang  dimaksud  dengan  pemahaman.  Banyak  orang  tertarik  pada pandangan  bahwa  pemahaman  adalah  soal  mengasosiasikan  gagasan  atau konsep  yang  benar  dengan  kata-kata.  Yang  lain  menyamakan  pemahaman dengan mengetahui persyaratan penggunaan kata dan kalimat yang akurat atau tepat.
Beberapa filsuf lebih fokus menganalisis makna linguistik dalam kaitannya dengan  tujuan  dan  praktik  penutur  bahasa  dan  dalam  kaitannya  dengan hubungan antarkomunitas penutur. Banyak filsuf yang melihat pemahaman dan penggunaan  bahasa  sebagai  kunci  makna  linguistik  berpendapat  bahwa kebermaknaan  bahasa  dalam  beberapa  hal  berasal  dari  isi  mental,  mungkin termasuk isi keyakinan, pemikiran dan konsep. Jika  pikiran  memberikan  makna  pada  bahasa,  maka  bahasa  dapat melakukan  hal  yang  sama  terhadap  pikiran.  Perolehan  dan  pertukaran  suatu bahasa membawa konsep, pemikiran, dan kebiasaan berpikir seseorang, dengan segala  macam  konsekuensinya.  Oleh  karena  karena  bahasa  adalah  sarana deskripsi  dan  penjelasan  kita  tentang  realitas,  para filsuf  meragukan  ada yang dapat menghasilkan karakterisasi realitas dunia yang benar atau tepat. Chomsky (1988) membela teori pikiran modular dengan asumsi berbagai subsistem otonom yang independen. Seperti yang dikatakan oleh teori ini, bahasa diperlakukan  sebagai  kapasitas  bawaan  manusia  yang  berkembang  secara independen  dari  domain  kognitif  lainnya.  Piaget  sebagai  perwakilan  dari psikologi  kognitif  berpandangan  bahwa  perkembangan  pemikiran  merupakan proses  kognitif  konstruktif  yang  tidak  tergantung  pada  perkembangan  bahasa (Kienpointner,  1996:476).  Saussure  (2011)  mengatakan  bahwa  bahasa  adalah penghubung  antara  pikiran  dan  suara.  Bahasa  adalah  sarana  pikiran  untuk diekspresikan sebagai suara. Bahasa tercipta karena pikiran yang dibuat teratur dan suara yang diartikulasikan. Saussure berpendapat bahwa bahasa terletak di antara pikiran dan suara. Di  antara  pandangan-pandangan  tersebut,  kita  dapat  meringkas  dan membagi  jawaban  atas  pertanyaan-pertanyaan  tersebut  dalam  dua  kelompok. Pertama,  mereka  yang  mendukung  bahasa  terlibat  secara  krusial  dalam pembentukan  pikiran  selain  digunakan  untuk  tujuan  komunikasi.  Kedua, pembela  gagasan  bahwa  bahasa  pada  dasarnya  tidak  terlibat  dalam  proses berpikir, melainkan hanya berfungsi untuk memfasilitasi komunikasi pikiran.
Carruthers (1998) menulis bahwa posisi pandangan pertama relatif lemah dibandingkan  dengan  yang  kedua.  Dia  menyoroti  setidaknya  dalam  dua  hal. Pertama,  bahasa  itu  dikedepankan  hanya  sebagai  kebutuhan  alamiah.  Dengan kata  lain,  bahasa  tidak  diperlukan  secara  konseptual.  Ada  kontras  dalam pengertian  ini  dengan  gagasan  bahwa  hal  tersebut  adalah  tesis  konseptual apriori.  Kedua,  tesis  bahwa  bahasa  terlibat  dalam  pemikiran  manusia  tidak dipertahankan secara universal. Ini berarti keterlibatan bahasa sangat terbatas pada  jenis  pemikiran  tertentu,  khususnya  pada  pikiran-pikiran  sadar  yang proposisional (conscious propositional thoughts) . Menurut pandangan kedua, satu-satunya fungsi dan tujuan alamiah bahasa adalah  memfasilitasi  komunikasi.  Fungsi  tersebut  terbentang  dalam  bentuk tulisan,  lisan  dengan  orang  lain  atau  dengan  diri  sendiri  yang  disebut  sebagai “inner  speech”.  Sebaliknya,  konsepsi  kognitif  bahasa  melihat  bahwa  bahasa secara  konstitutif  terlibat  dalam  proses  berpikir  kita.  Dalam  pengertian  ini, bahasa secara langsung terlibat dalam proses kognitif pusat pemikiran, seperti mempercayai, menginginkan sesuatu, menalar, dan membentuk makna. Artinya, makna  tidak  dapat  dilepaskan  dari  keberadaan  bahasa  dalam  pikiran  sebagai alatnya. Seperti yang kita ketahui bersama, sejak awal peradaban, manusia selalu berusaha memberi makna atau signifikansi pada setiap aspek kehidupan. Upaya penafsiran itu dimanifestasikan dalam bahasa.
Ada beberapa kajian yang membahas hubungan antara ketiga elemen ini. Dalam Mind, Language and Society: Philosophy in the Real World (1998) Searle menelisik  hubungan  antara  pikiran,  bahasa,  dan,  dalam  istilahnya  sendiri, realitas yang nyata. Sebagai penentang postmodernisme, ia percaya bahwa dunia itu nyata ( the real world ) . Searle berpandangan bahwa dunia nyata itu ada dan  merdeka  dari  pikiran,  perasaan,  opini,  bahasa,  wacana,  teks,  dan semacamnya (1998:14).
Konsep  sentral  filosofi  bahasa  dan  pikiran  Searle  adalah  intensionalitas. Menurutnya intensionalitas adalah properti keadaan mental dan peristiwa yang dengannya mereka diarahkan pada atau mengenainya, atau objek dan keadaan di  dunia.  Intensionalitas  adalah  fitur  intrinsik  dari  pikiran  atau  kesadaran. Representasi yang disengaja mengungkapkan keterarahan kondisi mental. Tidak semua  kondisi  mental  merupakan  kondisi  representasional.  Dalam  kasus perasaan gembira dan takut yang tiba-tiba tidak mengacu pada apa pun di luar dirinya,  sedangkan  keyakinan,  keinginan,  dan  niat  adalah  keadaan  yang disengaja. Mereka mewakili sesuatu tentang dunia. Dalam Through  the  Language  Glass:  Why  the  World  Looks  Different  in Other  Languages (2010),  Guy  Deutsher,  seorang  ahli  bahasa,  memaparkan bagaimana  bahasa  mengubah  realitas  seseorang  yang  menuturkannya  dan bagaimana  kondisi  alam,  budaya,  dan  bahasa  saling  berkelindan  di  sepanjang sejarah kehidupan. Menurutnya, ada dua kubu utama dalam teori bahasa, yakni kaum  nativis,  yang  berpendapat  bahwa  bahasa  berevolusi  terutama  karena perubahan  anatomi  kita,  seperti  semakin  baiknya  fungsi  mata  dalam  melihat warna  dan  kaum  budayawan  yang  percaya  bahwa  bahasa  adalah  cerminan keadaan masyarakat. Deutscher memiliki beberapa kesimpulan menarik tentang bagaimana  bahasa  benar-benar  membentuk  persepsi  kita  terhadap  dunia. Pertama,  kita  dapat  melihat  seberapa  terhubungnya  suatu  masyarakat  dengan melihat  kompleksitas  tata  bahasanya.  Kedua,  bahasa  mengubah  cara  kita berpikir,  bergantung  pada  aturan  yang  diberikannya  kepada  penutur.  Ketiga,
kata benda dengan gender adalah salah satu cara bahasa membentuk persepsi kita tentang dunia.
Dari  kedua  literatur  ini,  kita  dapat  melihat  bahwa  kedua  kubu  dengan teorinya  masing-masing  memiliki  kebenaran  yang  sama  kuat.  Hanya  saja dibutuhkan satu teori atau konsep penghubung yang memungkinkan kita dapat mengamini  keduanya.  Tulisan  ini  berupaya  menjadi “jembatan  penghubung” dengan mengajukan dua pertanyaan besar yang saling terhubung, yakni apakah bahasa  memengaruhi  pemikiran  kita  tentang  realitas  dunia (world) ?  Atau apakah pikiran (mind) menentukan bentuk bahasa kita?
Sebagai  upaya  untuk  menjawab  pertanyaan-pertanyaan  yang  diajukan  di atas, tulisan ini akan melihat produksi makna dan bagaimana hal itu bisa menjadi krusial dalam membentuk pandangan kita tentang dunia. Oleh karena itu, saya ingin  mencermati  pandangan  Benjamin  Lee  Whorf  dan  Ludwig  Wittgenstein tentang bahasa. Keduanya merupakan intelektual bidang linguistik dan filsafat yang terkait dengan bahasa dan pikiran. Dua pandangan ini dipilih karena dua alasan. Pertama, masing-masing menggunakan pendekatan yang berbeda, yakni linguistik  kognitif  dan  filsafat.  Kedua,  dengan  pendekatan  yang  berbeda  itu, mereka  memiliki  kesimpulan  yang  saling  bertaut.  Dari  mereka,  kita  dapat mengharapkan deskripsi mengenai bahasa dan bagaimana interaksinya dengan pikiran  dan  dunia  dalam  memperoleh  makna.  Whorf  menjelaskan  prinsip relativitas  bahasa  yang  menekankan  bahwa  bahasa  memiliki  ciri-ciri  alami sebagai makna relatif. Di tangan Wittgenstein, bahasa adalah permainan bahasa. Makna bisa hidup melalui penggunaannya.

## II. METODE PENELITIAN
Metode kualitatif melalui studi pustaka digunakan untuk menelaah secara kritis  pokok-pokok  pemikiran  Whorf  dan  Wittgenstein.  Sumber  primer penelitian ini adalah karya asli keduanya, Language, Thought and Reality (1956) oleh  Whorf  dan Philosophical  Investigations (1986)  oleh  Wittgenstein.  Kedua buku ini dianalisis isinya berdasarkan tiga aspek bahasan, yakni bahasa, pikiran, dan  dunia . Ada  dua  paradigma  yang  mereka  kemukakan,  yakni Linguistic Relativity Principle (LRP) atau Prinsip Relativitas Bahasa yang ditawarkan oleh Whorf  dan Language  Game atau  Permainan  Bahasa  yang  dikemukakan  oleh Wittgenstein. Kedua gagasan mereka kemudian dibandingkan dengan beberapa literatur  sekunder  yang  mendukung  dan  menolak  paradigma  keduanya.  Dari Whorf  dan  Wittgenstein,  juga  dari  para  penolaknya,  kita  mengetahui  bahwa makna  sebuah  kata  adalah  relatif  dan  memang  tidak  berdiri  sendiri.  Untuk membentuk dan memperoleh makna, bahasa harus menempatkan dirinya pada landasan  yang  dapat  diandalkan  yakni  referensi.  Penjelasan  Whorf  dan Wittgenstein  belum  menangkap  proses  bagaimana  bahasa  mendapatkan referensinya. Saya kemudian menelaah realisme referensial sebagai upaya untuk mengatasi  masalah  ini.  Saya  menggunakan  analisis  lensa  realisme  referensial yang  dikemukakan  oleh  John McDowell  dalam Mind  and World (1996)  untuk menarik kesimpulan reflektif di bagian akhir tulisan ini.

## III. PEMBAHASAN

## 3.1 Linguistic Relativity Principle
Bahasa diyakini oleh Whorf sebagai pedoman realitas sosial. Individu tidak hidup dalam dunia objektif, tidak hanya dalam dunia aktivitas sosial seperti yang dipahami  secara  umum,  tetapi  ditentukan  juga  oleh  pernyataan  bahasa (language statement) tertentu yang menjadi medium bagi masyarakat. Tidak ada
dua bahasa yang cukup mirip untuk mewakili realitas yang  sama. Oleh karena itu, kita dapat mengatakan, sebagai contoh, bahwa dunia mental Indonesia akan berbeda  dengan  dunia  mental  orang  Belanda  karena  perbedaan  bahasanya. Melalui kata-kata, struktur terkecil dari bahasa, Whorf menyatakan bahwa kita akan mengetahui bahwa bahasa dapat mempengaruhi pikiran individu.
Dalam pengertian ini, beberapa keberatan muncul. Bagi para penolak, LRP dianggap sebagai sangkar yang memenjarakan pemikiran (Kienpointner, 1996: 447).  Keberatan  tersebut  muncul  karena  pernyataan  Whorf  yang  dengan  jelas mengatakan bahwa tidak seorang pun, bahkan ahli bahasa, mampu mengatasi batasan kognitif dari LRP (1956:214). Artinya, pikiran memiliki ketergantungan total pada bahasa. Jika itu memang terjadi, maka akan memnuculkan kondisi- keliru (fallacious  condition). Kondisi  seperti  ini  membuat  kita  hampir  tidak mungkin  melakukan  proses  penerjemahan.  Akan  tetapi,  pada  kenyataannya penerjemahan teks apa pun dari satu bahasa ke bahasa lain masih dimungkinkan. Saya  setuju  dengan  Kienpointner  (1996:477)  ketika  dia  membedakan  antara kemampuan  untuk  diterjemahkan  dan  kemampuan  untuk  dimengerti. Pemahaman, seperti dikutip dari Lakoff, dimungkinkan bahkan dalam kasus di mana terjemahan verbal eksplisit mencapai batasnya. Kritik  substansial  lainnya  adalah  Whorf  tidak  secara  meyakinkan membedakan antara bahasa sebagai sistem (langue) dan bahasa sebagai ujaran wacana (parole) .  Konsep  ini  diperkenalkan  oleh  Saussure.  Dari  karyanya  kita melihat munculnya sistem tripartit, yaitu langage , langue dan parole . Langage paling mudah dipahami karena merupakan sistem universal yang fundamental, sehingga  struktur  komunikasi  linguistik  dapat  bekerja. Langue adalah  bahasa sebenarnya  yang  diucapkan  penuturnya,  seperti  bahasa  Indonesia,  Inggris, Perancis dan sebagainya. Parole adalah tindak tutur individual. Whorf juga gagal membedakan  antara  pandangan  dunia  yang  diungkapkan  oleh  bahasa  sehari- hari dan bahasa tipikal yang lebih spesifik untuk beberapa tujuan seperti politik dan masalah agama.
Regier  dan  Kay  (2009)  menemukan  bahwa,  dalam  kasus  penamaan  dan persepsi warna, hipotesis Whorf setengah benar dalam dua cara yang berbeda: bahasa  memengaruhi  persepsi  warna  terutama  di  separuh  bidang  visual  dan penamaan warna lintas bahasa dibentuk oleh kemampuan khusus dan universal bahasa. Eksperimen psikolinguistik telah menunjukkan bahwa bahkan penutur bahasa  yang  hanya  memiliki  sedikit  istilah  warna  dapat  mempelajari  ekspresi warna  baru  dengan  lebih  mudah  jika  mereka  menunjuk  warna focal .  Warna- warna ini lebih mudah dilihat melalui alat neuro-fisiologis manusia. Hal ini telah dibuktikan dalam uji coba dengan penutur suku Dani, salah satu suku di Papua Barat, Indonesia. Orang Dani hanya mengenal dua kata sifat warna, yaitu mili yang  digunakan  untuk  warna  gelap  seperti  hitam,  biru,  hijau  dan mola untuk warna terang seperti putih, merah dan kuning (Kienpointner, 1996:479). Terlepas  dari  ketidaksetujuan  ini,  bahasa  memang  memiliki  pengaruh dalam  pengalaman  manusia.  Saya  tidak  bisa  memungkiri  bahwa  bahasa memberikan  pandangan  perseptual  dan  sekaligus  memaksakan  pandangan konseptual  tertentu.  Bahasa  adalah  kacamata  lisan  untuk  melihat  realitas. Bahasa memberikan nuansa tertentu pada suatu gagasan.
Berkaitan  dengan  makna,  meskipun  Whorf  menyatakan  bahwa  esensi linguistik  adalah  pencarian  makna,  ia  tidak  mengembangkan  gagasan semantiknya sedetail Wittgenstein. Menurut Whorf, poin pentingnya sudah jelas. Bahasa  memiliki  pengaruh  terhadap  pikiran  dan,  oleh  karena  itu,  mencirikan
cara  kita  memandang  dunia.  Bahasa  memaksakan  pandangan  konseptual pengguna  bahasa  karena  manusia  secara  tidak  langsung  menilai  realitas berdasarkan  bahasa  yang  dimiliki  manusia.  Dengan  cara  ini,  bahasa mempengaruhi alasan kita untuk melakukan tindakan tertentu. Sebagai contoh, seperti  Israel  menganggap  upaya  Palestina  untuk  mendapatkan  pengakuan internasional atas kedaulatannya sebagai tindakan “pemberontakan” sementara Palestina  menyebutnya  sebagai  “perjuangan”.  Berdasarkan  perbedaan  makna tersebut, keduanya melakukan pendekatan dan tindakan yang berbeda terhadap hal yang pada hakekatnya sama.
Bahasa dapat menentukan pemikiran, tetapi kemudian, kita tidak berbicara tentang bahasa sebagai sistem struktural tertentu. Kita berurusan dengan bahasa sebagai  penggunaan  terbatas  dari  sistem.  Situasi  ini  membawa  kita  ke Wittgenstein denga n slogannya yang terkenal, “ meaning is use” .

## 3.2 Language Game
Arti  kata  tergantung  pada  penggunaannya  dalam  bahasa  dan  arti  suatu bahasa  tergantung  pada  penggunaannya  dalam  kehidupan.  Itulah  poin  yang benar-benar  ingin  ditekankan  oleh  Wittgenstein  dalam Philosophical Investigation (1986).  Penggunaannya  ditetapkan  melalui  kaidah  yang disebutnya  Permainan  Bahasa.  Kaidah  ini  lebih  dari  sekadar  sistem  struktur suatu  bahasa.  Permainan  Bahasa  terdiri  dari  kegiatan  verbal  dan  nonverbal (1986:5,  §7).  Wittgenstein  menganggap  bahasa  itu  sendiri  sebagai  wahana pemikiran (1986:107, §329). Kita  perlu  melibatkan  lebih  dari  sekadar  berbicara  bahasa  tertentu untuk memainkan  Permainan  Bahasa  seperti  yang  disarankan  oleh  Wittgenstein. Penyematan bahasa dalam konteks tindakan dan aktivitas dan bentuk kehidupan merupakan  kerangka  yang  membentuk  gambaran  kita  tentang  realitas ekstralinguistik  lebih  dari  sistem  bahasa  yang  murni  struktural.  Kaidah pemakaian dapat memperbaiki acuan ekspresi linguistik dan menentukan benar atau salahnya pernyataan (Kienpointner, 1996: 481).
Konteks sebenarnya adalah padanan maksud (the equivalent of intent) yang dibangun  oleh  Wittgenstein  dalam  hal  tata  bahasa  Permainan  Bahasa.  Setiap makna kata dan kalimat tidak dapat dipisahkan seluruhnya dari penggunaannya dalam  konteks  kehidupan  penutur  yang  mendasarinya.  Misalnya,  pertama adalah kata "kiri". Jika digunakan dalam konteks pembahasan tentang hubungan kapitalisme  dan  komunisme,  maka  yang  dimaksud  adal ah  “komunisme”.  Jika digunakan  dalam  konteks  kajian  Islam,  artinya  adalah  “kaum  liberal”  yang berhadapan  dengan  yang  tradisional  (kanan).  Jika  digunakan  dalam  konteks rambu lalu lintas, itu bisa berarti "belok kiri". Kedua, kata “rumah”. Jika konteks pengguna  mengacu  pada  bangunan,  kemungkinan  besar  itu  berarti  "rumah". Ketika  digunakan  dalam  konteks  budaya,  ia  berarti  "akar  budaya"  atau  “asal usul”.
Kasus  lain  adalah  ketika  sebuah  kata  digunakan  dalam  konteks  standar ilmiah  atau  disiplin  ilmu  tertentu.  Sebagai  contoh,  kata-kata  ilmiah  khas ekonomi, “penawaran dan permintaan” bila digunakan dalam konteks ekonomi, memiliki makna yang jelas. Akan tetapi, jika kata-kata ilmiah tersebut digunakan dalam  konteks  kehidupan  sehari-hari,  maka  dapat  menimbulkan  banyak kesalahpahaman.  Kata  “penawaran  dan  permintaan”  dapat  dipahami  sebagai “tuntutan  untuk  bekerja  lebih  keras”  dan  “menawarkan  untuk  tinggal  di rumahnya”.
Demikian pula jika suatu kata atau frase digunakan sesuai dengan konteks lawan bicaranya. Misalnya, ka ta “Tuhan” ketika disampaikan kepada anak kecil akan sangat sulit untuk dipahami. Jadi, kita membutuhkan kata lain yang sesuai dengan konteks orang lain, seperti "Kekasih" atau "Ayah".
Semua  deskripsi  ini  menunjukkan  dengan  jelas  bahwa  setiap  kata  atau kalimat sangat terikat dengan konteks penggunanya. Kegagalan untuk mengikuti aturan akan menyebabkan kebingungan makna. Kondisi ini sama persis dengan pentingnya  mengikuti  aturan  sepakbola.  Para  pemain  harus  mematuhi  semua peraturan agar permainan dapat berjalan dengan baik.
Wittgenstein  (1986:  32,  36;  §  67,  §  77)  mengemukakan  gagasan  tentang kemiripan  keluarga (family  resemblance) .  Hal  ini  berarti  bahwa  konsep  kita tidak  memiliki  ciri-ciri  primitif  esensial  untuk  mendefinisikannya,  melainkan mereka terhubung  satu sama lain secara tumpang-tindih seperti layaknya ciri- ciri  pada  anggota  keluarga.  Seperti  yang  kita  ketahui,  bahwa  setiap  anggota keluarga mungkin tidak memiliki satu ciri, misalnya hidung yang sama, namun mirip  satu  sama  lain.  Wittgenstein  menekankan  bahwa  tanda  linguistik  mati sampai ia digunakan dalam pengaturan konvensional.
Melalui  Permainan  Bahasa,  Wittgenstein  mengkritisi  persoalan fundamental  dalam  dunia  filsafat  yang  cenderung  sangat  sulit  dipahami. Menurutnya, hal itu terjadi karena para filosof tidak memperhatikan kaidah tata bahasa  yang  menyebabkan  kekacauan.  Dia  menempatkan  tata  bahasa  sebagai ekspresi dari suatu esensi (1986: 116; § 371). Dia menambahkan bahwa seperti segala  sesuatu  yang  bersifat  metafisik,  keselarasan  antara  pikiran  dan  dunia dapat ditemukan dalam tata bahasa. Whorf (1956:240) mengatakan,
“…segmentation of nature is an aspect of grammar…. We cut up and organize the spread and flow of events as we do, largely because, through our mother tongue, we are parties to an agreement to do so, not because itself is segmented in exactly that way for all to see” .
[…segmentasi  alam  adalah  aspek  tata  bahasa….  Kami  memotong  dan  mengatur penyebaran  dan  aliran  peristiwa  seperti  yang  kami  lakukan,  terutama  karena, melalui bahasa ibu kami, kami adalah pihak yang bersepakat untuk melakukannya, bukan  karena  hal  itu  sendiri  tersegmentasi  dengan  cara  yang  persis  seperti  itu untuk dilihat semua orang].
Untuk  memahami  makna,  kata  Wittgenstein,  kita  tidak  dapat membayangkan makna sebagai koneksi-tidak-nyata dengan pikiran yang dibuat antara  sebuah  kata,  misalnya  benih (seed) yang  mengandung  pohon (tree) (Chatterejee,  1985:  45-47).  Gilbert  Ryle  menyampaikan  kritiknya  terhadap pandangan Wittgenstein. Menurutnya, penting untuk menetapkan batasan yang tegas  antara  standar  bahasa  biasa  dengan  bahasa  sehari-hari  biasa.  Hal  ini merujuk  pendapat  Wittgenstein  yang  menegaskan  perbedaan  dalam  "ordinary use"  (penggunaan  bahasa  biasa  standar)  dan  "ordinary  usage"    (penggunaan bahasa biasa sehari-hari)  yang melengkapi konsep Permainan Bahasa. Seperti  yang  dicontohkan  di  bagian  sebelumnya,  "penawaran  dan permintaan"  adalah  frase  khas  untuk  Ekonomi.  Perbedaan  ini  harus dipertahankan  sebagai  istilah  baku  sesuai  dengan  disiplin  masing-masing. Meskipun  kata  “penawaran  dan  permintaan”  juga  ditemui  dalam  penggunaan bahasa  sehari-hari  biasa,  namun  jika  tidak  diatur  secara  baku  sesuai  dengan disiplin, maka akan memicu kekacauan makna. Ia melengkapi permainan bahasa
yang hanya berhenti pada batas konteks an sich , dengan menambahkan sistem kategorisasi  pada  tataran  bahasa  ilmiah  dan  nonilmiah,  meskipun  sama-sama berakar pada penggunaan bahasa yang sama.
Ryle  juga  menyebutkan  bahwa  bahasa  tidak  bebas  kepentingan (interest- free) . Setiap kata dan bahasa membawa minat tertentu. Oleh karena bahasa tidak bebas,  saya  sependapat  dengan  Gadamer,  yang  menyetujui  Martin  Heidegger, yang  mengatakan  bahwa  memahami  bahasa  sebenarnya  adalah  kegiatan menyelidiki  proses  universal  dari  tindakan  kodrat  manusia  untuk  eksis. Pemahaman  harus  dili hat  sebagai  sikap  mendasar  untuk  “memahami” bagaimana  manusia  itu  sendiri.  Dalam  pengertian  ini,  makna  suatu  kata  atau bahasa  harus  digali  dari  setiap  unsur  yang  melengkapi  bangunan  kata-kata  tu sendiri,  sebagaimana  terkandung  dalam  pengertian  penuh  dari  kata-kata  itu sendiri; kata-kata selalu mengandung arti yang utuh dan makna yang utuh dari Wujud (Being) yang  membangunnya.  Setiap  kata  harus  membawa  minat, keinginan, dan intensi di dalamnya. Sebagai  contoh,  George  Soros  menciptakan  frase  “Masyarakat  Terbuka”. Jika  kita  melihat  konteks,  kita  dapat  menyimpulkan  bahwa  ia  mengusung kepentingan  ekspansi  bisnis  globalnya.  Ia  mengajak  komunitas  lokal,  melalui kampanye  masyarakat  terbukanya,  untuk  menerima  secara  positif  kehadiran “orang  luar”  yang  melakukan  kegia tan  ekonomi  di  wilayahnya.  Ryle  juga mengimbau bahwa menerapkan filosofi bahasa-biasa (ordinary language) dan Permainan Bahasa akan sulit jika dikaitkan dengan teks. Teks itu sendiri, menurut Ricoeur, adalah "setiap wacana ditetapkan melalui tulisan" (any  discourse  fixed  by  writing) .  Istilah  “wacana”  Ricoeur  mengacu pada bahasa ketika dikomunikasikan, baik secara lisan maupun tulisan. Untuk kasus  wacana  dalam  bentuk  lisan  tidak  memerlukan  banyak  masalah  karena menciptakan komunikasi langsung. Hal ini melekat pada penuturnya sehingga kita dapat melihat dengan jelas intonasi dan gestur mereka (Ricoeur, 2005:165). Tidak  akan  mudah  ketika  wacana  diperbaiki  dengan  tulisan.  Masalah pemahaman  dan  interpretasi mungkin  muncul.  Ricoeur (1982:  199)  kemudian memunculkan  dua  kunci  teks  yang  sangat  penting  dalam  pemikirannya,  yaitu “apa yang dikatakan teks” (what is said) dan “bagaimana teks mengungkapkan” (act of said) . Kunci pertama adalah makna yang terkandung dalam sebuah teks. Artinya,  teks  ditulis  sedemikian  otonom,  berdiri  sendiri,  sepenuhnya  terpisah dari  konteks  pengarangnya.  Saya  menganggap  pemikiran  Wittgenstein  hanya cocok untuk memahami makna bahasa dalam komunikasi langsung dan bukan dalam teks.

## 3.3 Makna  dan  Referensi  Relatif  di  dalam  Pandangan  Whorf  dan Wittgentstein
Fenomena bahasa dianggap sebagai fenomena latar yang tidak disadari atau sangat samar-samar disadari oleh pembicara dan jenis pola otomatis yang tidak disengaja  ini  spesifik  untuk  setiap  bahasa  dan  merupakan  sisi  bahasa  yang diformalkan atau tata bahasanya. Dalam pengertian ini, tata bahasa tidak berarti sama  dengan  istilah  yang,  misalnya,  diajarkan  oleh  guru  kita  di  sekolah. Wittgenstein  (1986:  168;  §664)  membedakan  antara  tata  bahasa  “permukaan” (surface) dan “kedalaman” (depth) . Dalam kerangka karyanya, pada titik ini, tata bahasa  mengacu  pada  yang  terakhir.  Pengguna  tata  bahasa  yang  berbeda ditunjuk oleh tata bahasa mereka dengan cara mengamati objek. Proses ini akan berlanjut  ke  evaluasi  yang  berbeda  dan  akhirnya  mengarah  pada  perbedaan
makna  dan  membentuk  pandangan  dunia  yang  berbeda.  Bagi  Whorf,  LRP didasarkan pada argumentasi bahwa setiap orang tidak diarahkan oleh bukti fisik yang  sama  ke  gambaran  alam  semesta  yang  sama,  kecuali  latar  belakang linguistik mereka serupa (Whorf, 1956: 214).
Lalu  bagaimana  bahasa,  dalam  kaitannya  dengan  pikiran  dan  dunia, mendapatkan  rujukannya?  Mari  kita  telusuri  mulai  dari  teori  korespondensi makna (the correspondence theory of meaning) . Teori ini percaya bahwa bahasa harus  menyesuaikan  diri  dengan  dunia.  Cara  di  mana  bahasa  berhubungan dengan dunia adalah dengan mengidentifikasi ekspresi pembawa konten-dasar (basic content-bearing expressions) tertentu ketika memilih objek yang benar- benar ada dan hal yang terjadi secara berulang atau kualitas pengalaman indrawi (recurrent  aspects  or  qualities  of  sensory  experience) masing-masing  (Hanna dan Harrison, 2004: 20-25). Untuk  dapat  menggunakan  beberapa  konsep,  kita  harus  mengenal objeknya. Misalnya, kata "hijau" hanya dapat dipahami melalui proses mengenal objek  yang  dirujuk  sebagai  hijau.  Menurut  teori  merasakan-data (sense  data theory) apa yang langsung kita kenal adalah sensasi hijau kita. Bagi kaum Realis, istilah  seperti  "hijau"  tidak  mengacu  pada  atau  memilih  data  indra,  tetapi memilih  fitur  sederhana  dari  dunia; yang  dilakukan  pikiran  hanyalah memilih suara "hijau" untuk "menamai" fitur itu.
Ketika  dihadapkan  dengan  ekspresi  yang  tidak  sesuai  dengan  realitas- terpisah dari bahasa, kita memiliki beberapa masalah. Masalah muncul dengan konsep-konsep yang tampaknya tidak dapat diidentifikasi dengan beberapa fitur dunia, atau dengan beberapa konten indrawi. Hal-hal yang tidak teridentifikasi, untuk menyebut beberapa contoh, adalah "legal" atau "pemerintah". Pada titik ini, fondasionalisme semantik diperlukan. Masalahnya  adalah  apakah  kita  dapat  menunjukkan  bahwa  istilah-istilah bahasa  pada  akhirnya  bertumpu  pada  realitas  yang  tidak  bergantung  pada pikiran.  Jawabannya  terletak  pada  menunjukkan  bahwa  ada  beberapa  konsep dasar yang bebas dari pikiran. Konsep lain apa pun yang tidak termasuk dalam kelompok ini memiliki klaim untuk memuat konten hanya jika dapat ditunjukkan bahwa hal itu berasal dari konsep-konsep dasar ini. Bagi Russell, pendukung fondasionalisme semantik yang terkenal, ada dua bagian bahasa, yaitu bahasa primer atau objek dan bahasa verbal. Yang pertama terdiri dari kata-kata dasar, yang mengidentifikasi konsep yang dipelajari tanpa bergantung pada kata lain, dipelajari dengan kata lain melalui proses berkenalan dengan  mereka.  Yang  terakhir  adalah  kata-kata  nondasar,  kata-kata  yang maknanya  dapat  dipelajari  tanpa  mengenal  konsep  itu  sendiri,  tetapi  dengan mengenal kata-kata dasar yang mendasari dan mendefinisikannya (Hanna dan Harrison, 2004:30).
Fondasionalisme semantik dianggap sebagai versi dari realisme referensial. Ia dimotivasi oleh kebutuhan yang dirasakan demi menghindari paksaan untuk mengakui  pikiran  tidak  pernah  menemukan  realitas  yang  berada  di  luar konstruksi konseptual atau linguistiknya sendiri.
Salah  satu  perwujudan  realisme  referensial  dibuat  oleh  John  McDowell. Argumen yang membawanya ke versi Platonisme. Perwujudannya muncul dalam teka-teki  yang  disarankan  oleh  Kant.  Kant  membedakan  antara  pemahaman, yang  dianggap  sebagai  sumber  konsep  yang  dengannya  kita  menafsirkan pengalaman kita, sebagai spontanitas untuk dikontraskan dengan institusi yang hanya  menerima  pengalaman  indrawi.  Ini  adalah  pemahaman,  kemampuan
berpikir  aktif, yang  berbeda  dari  penerimaan  kesan  atau representasi  sensorik pasif yang disumbangkan oleh intuisi. Ketika Kant menggambarkan pemahaman sebagai  spontanitas  yang  mencerminkan  pandangannya  tentang  hubungan antara akal dan kebebasan. Menurutnya, kebutuhan rasional tidak hanya cocok dengan kebebasan tetapi juga merupakan bagian darinya. Dalam sebuah slogan, ruang nalar adalah ruang kebebasan (the space of reasons is a space of freedom) . Tetapi jika kebebasan kita dalam pemikiran empiris adalah total, khususnya jika  tidak  dibatasi  dari  luar  lingkup  konseptual,  yang  tampaknya  dapat mengancam kemungkinan penilaian pengalaman mungkin didasarkan pada cara yang  menghubungkannya  dengan  realitas  eksternal  untuk  berpikir.  Tentu saja diperlukan  landasan  seperti  itu  jika  pengalaman  ingin  menjadi  sumber pengetahuan dan lebih umum lagi jika bantalan penilaian empiris pada realitas harus  ditempatkan  secara  masuk  akal  dalam  gambaran  kita.  Semakin  kita mempermainkan hubungan antara nalar dan kebebasan, semakin kita berisiko kehilangan pegangan kita tentang bagaimana penerapan konsep dapat menjadi penilaian yang dibenarkan tentang dunia.
Ini  adalah  masalah  yang,  bagi  Russell,  fondasionalisme  semantik memberikan  solusinya.  Solusi  itu,  dicap  sebagai  "Mitos  yang  Diberikan" (the Myth  of  the  Given) .  McDowell  menolaknya  karena  alasan  yang  kuat. Keberatannya  yang  mendasar  ada lah  “the  Given”  gagal  memberikan  surat perintah  tingkat-kedua (second-order  warrant) .  Kesulitannya  adalah  bahwa gagasan  tentang  “the  Given”  adalah  serangkaian  dampak  indrawi  belaka. Dampak  sensorik  ini,  diklaim  oleh  McDowell,  bukanlah  sebuah  alasan.  Untuk mengatasi  kasus  ini,  ia  menawarkan  solusi  yang  dinamai  sendiri  sebagai naturalisasi  Platonisme.  Hal  ini  dicapai  melalui  pemikiran  Aristoteles  dan Wittgenstein  yang  ditafsirkan  dengan  tepat,  yakni  pencapaian  kapasitas konseptual tidak hanya melibatkan perhatian pasif pada isi pengalaman indrawi, tetapi  keterlibatan  aktif  di  dunia.  Pendidikan  progresif,  atau bildung ,  dari makhluk yang sifat binatangnya sudah melibatkannya di dunia itu (McDowell, 1996:88).
Konsep-konsep  yang  diperoleh  dalam  proses  ini  tidak  boleh  dianggap sebagai  konstruksi  pikiran  manusia.  Konsep-konsep  itu  adalah,  sebanyak  apa pun kebenaran yang mungkin diartikulasikan dalam kaitannya dengan mereka, dipaksakan pada pikiran oleh dunia. Tetapi mereka dapat diakses oleh pikiran manusia hanya melalui proses bildung . Bagi McDowell, hal itu sejalan dengan keyakinan  naturalisasi  platonis  bahwa  tidak  ada  pandangan  tentang  asal  mula skema konseptual kita di bildung yang dapat diakses dari sudut pandang di luar skema konseptual tersebut. Pandangan "pragmatis sosial" tentang makna, menurut McDowell, adalah salah satu yang menurutnya tidak ada struktur normatif di mana makna muncul kecuali penerimaan dan penolakan oleh komunitas pada umumnya (McDowell, 1996:93).  Untuk  platonis  ternaturalisasi (naturalized  platonist) ,  persyaratan nalar  ada  agar  terbuka bagi  mereka. Naturalized Platonist berkomitmen  pada doktrin  bahwa  konsep  tidak  dibuat  tetapi  ditemukan,  dengan  akibat  wajarnya adalah  kemungkinannya  untuk  salah  mengenai  kesesuaian  konsep  seseorang dengan  kenyataan  seperti  halnya  kesalahan  mengenai  kesesuaian  keyakinan seseorang dengan fakta.
Beberapa konsep itu sah, yang lain tidak, dan yang melegitimasi anggota kelompok  sebelumnya  adalah  bahwa  mereka  dapat  ditemui  di  alam,  melalui proses bildung. Naturalisme  dari naturalized  plantonist yang  mengikuti  versi
Wittgenstein  adalah bahwa kita tidak memiliki cara untuk melihat dunia secara independen  dari  "ruang  alasan" (space  of  reasons) yang  diperoleh  melalui partisipasi dalam bildung , dengan hasil bahwa struktur konseptual realitas, bagi kita, secara inheren terikat dengan aspek kemanusiaan kita. Solusi  McDowell  (1996:90),  sebaliknya,  menyangkal  aksesibilitas  kita tentang Alam yang tidak diilhami oleh spontanitas pikiran. Hal ini adalah cara untuk menutup kesenjangan skeptis antara pikiran, bahasa dan dunia. Dengan realisme  referensial  yang  berhasil  menangani  masalah  bagaimana  bahasa, pikiran, dunia seharusnya bekerja, saya dapat mengatakan bahwa pikiran tidak dapat melakukan proses berpikir dengan hanya mengandalkan dirinya sendiri. Dari uraian di atas, Whorf dan Wittgenstein pada dasarnya setuju bahwa bahasa menghasilkan  makna  relatif.  Relativitas  disebabkan  oleh  ciri  ketergantungan bahasa  terhadap  referensi.  Dalam  istilah  sederhana  Whorf  dan  Wittgenstein, makna  bahasa  bergantung  pada  konteks  dan  konvensinya.  Pikiran  kerap bergantung pada bahasa untuk membangun ide dan konsep. Realisme referensial menempatkan  bahasa  mengatasi,  bukan  berada  di  antara  dan  menjadi  semata perantara antara pikiran (mind) dan dunia (world).

## IV. SIMPULAN
Saya  sangat  setuju  dengan  Wittgenstein  ketika  dia  berkata,''batas  bahasa saya adalah batas dunia saya'' (the limits of my language are the limits of my world) .  Oleh  karena  pandangan  dunia  dibentuk  oleh  makna  yang  hanya dihasilkan oleh bahasa, hampir tidak mungkin untuk memikirkan pikiran tanpa keterlibatan bahasa. Segala sesuatu di dunia hanya bisa "dilihat" melalui lensa bahasa.
Kunci  interaksi  pikiran  dan  dunia  adalah  bahasa.  Referensi  makna  dapat datang dalam dua cara. Hal ini bergantung pada hal-hal yang ada di dunia atau dikonseptualisasikan dalam pikiran.  Perlintasan arah itu hanya bisa dilakukan melalui bahasa.
Hubungan antara bahasa, pikiran dan dunia adalah hubungan dua tahap. Bahasa dan pikiran terkait dengan praktik, dan hanya praktik yang berhubungan dengan dunia. Bildung termasuk dalam proses tersebut. Saya dapat mengatakan bahwa bahasa adalah salah satu bentuk bildung . Di area praktik ini, kita dapat melihat bahwa jelas, pada akhirnya, bahasa dan pikiran selalu memiliki upaya yang tidak dapat disangkal untuk saling mempengaruhi. Bagi saya, pikiran tanpa bahasa adalah hal tidak terbayangkan.Dunia tanpa makna, yang diberikan oleh bahasa, adalah sesuatu yang tidak mungkin.

## DAFTAR PUSTAKA
Carruthers,  P.  (1998).  Conscious  Thinking:  Language  or  Elimination? Mind  and Language. 13(4), 457-476. https://doi.org/10.1111/1468-0017.00087 Chatterjee, R. (1985). Reading Whorf through Wittgenstein. A Solution to the Linguistic Relativity  Problem. Lingua 67, 37-63.  https://doi.org/10.1016/0024- 3841(85)90012-9
Chomsky,  N.  1988. Language  and  Problems  of  Knowledge. Cambridge,  Mass:  MIT Press.
de Saussure, F. 2011. Course in General Linguistics . New York City: Columbia University Press.
Deutscher, G. 2010. Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages. New York: Metropolitan. Engel, S. M. 1975. Wittgenstein’s Doctrine of The Tyranny of Language: An Historical and Critical Examination of His Blue Book. The Hague: Martinus Nijhoff.
Hanna, P and Harrison, B. 2004. Word and World . New York: Cambridge University Press.
Kienpointner,  M.  (1996).  Whorf  and  Wittgenstein.  Language,  World  View  and Argumentation. Argumentation 10, 475-494.
https://doi.org/10.1007/BF00142980.
McDowell. J. 1996. Mind and World. Cambridge: Harvard University Press.
Reiger,  T dan  Kay, P.  (2009).  Language,  Thought, and  Color:  Whorf Was Half  Right.
Trends in Cognitive Science , 13(10), 439-446.
https://doi.org/10.1016/j.tics.2009.07.001
Ricouer, P. (1982). Hermeneutics and the Human Sciences: Essay on Language, Action, and Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press.
Searle ,  J.R.  1998. Mind,  Language and Society:  Philosophy  in  the  Real  World. New York: Basic Books.
Whorf, B.L. 1956. Language, Thought and Reality . London: Wiley. Wittgenstein, L. 1986. Philosophical Investigations. Oxford: Basil Blackwell.