## Pemikiran Filsuf Muslim di Wilayah Barat

## Zaprulkhan
Fakultas Dakwah IAIN Syaikh Abdurrahman Siddik Bangka Belitung Bangka, Indonesia zaprulkhan_zahra@yahoo.co.id

## Abstract
Islamic philosophy is one part of the tradition of Islamic thought that has developed, both in the East and the West of Islam. In the western part of Islam, Islamic philosophy developed rapidly in the region of Cordova as our mother Andalusia, Spain. It was in the Western region of Islam that a number of well-known philosophers emerged, such as Ibn Bajjah, Ibn Thufail, and  Ibn  Rusyd.  These  three  great  philosophers  are  very  eloquent  in  developing  various philosophical  discourses  with  their  unique  characteristics  which  differ  from  one  another. This article tries to explore the philosophical thinking of the three philosophers, and at the end of the discussion is given a critical note on all three of their thoughts.
Keywords: Islamic philosophy, West of islam, Andalusia, Ibn Rusyd

## Abstrak
Filsafat Islam adalah salah satu bagian dari tradisi pemikiran Islam yang telah berkembang, baik di Timur maupun di Barat Islam. Di bagian barat Islam, filsafat Islam berkembang pesat di  wilayah  Cordova  sebagai  ibu  kota  Andalusia,  Spanyol.  Di  wilayah  barat  Islam  inilah sejumlah filsuf terkenal muncul, seperti Ibn Bajjah, Ibn Thufail, dan Ibn Rusyd. Ketiga filsuf besar ini sangat fasih dalam mengembangkan berbagai wacana filosofis dengan karakteristik unik mereka yang berbeda satu sama lain. Artikel ini mencoba mengeksplorasi pemikiran filosofis dari tiga filsuf, dan pada akhir diskusi diberikan catatan kritis pada ketiga pemikiran mereka.
Kata kunci: Filsafat Islam, Islam barat, Andalusia, Ibnu Rusyd

## A. Pendahuluan
Meskipun  filsafat  Islam  merupakan  sebuah  realitas  yang  khas,  ia  senantiasa memiliki sejumlah “perwujudan” historis yang tercermin dalam cara filsafat Islam itu dikaji, baik  di  Barat  maupun  di  Timur.  Pertama-tama,  ada  tradisi  filsafat  Islam  yang  hidup  dan berkesinambungan di Persia dan wilayah-wilayah sekitarnya, dari Irak hingga India. Ketika seseorang duduk bersimpuh di kaki seorang guru filsafat di Ishafan, Teheran, atau di Qum, ia menghayati suatu tradisi yang hidup dan merasakan suatu ikatan organik dengan figur- figur seperti Ibn Sina dan Al-Farabi yang pernah hidup, berkunjung atau mengajar di kota- kota itu atau kota-kota yang berdekatan, sekitar seribu tahun yang lalu. 1
1 Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman (ed.), Ensiklopedi Filsafat Islam (Buku Pertama) , terj. Tim Penerjemah Mizan (Bandung: Mizan, 2003), h. 15.
Secara historis-sosiologis, ketika masyarakat mulim belahan Timur yang berada di bawah  kekuasaan  kaum  Asy’ariyah  dan  Hanbaliyah  menolak  wacana  filsafat,  kondisi tersebut memaksa filsafat untuk mencari perlindungan di bagian Barat kerajaan Islam. Di bawah  pemerintahan  Al-Hakam  II,  yang  dikenal  juga  sebagai Al-Mustanshir terjadi pemborongan  buku-buku  ilmiha  dan  filsafat  secara  besar-besaran  sehingga  selama  itu, Kordoba bisa menyaingi Baghdad dalam hal infrastruktur dan perpustakaannya. 2
Sejak  saat  itulah,  mulai  bermunculan  sejumlah  filsuf-filsuf  besar  muslim  yang menggulirkan berbagai konsep pemikiran filsafat yang tidak kalah sofisticated -nya dengan sejumlah filsuf muslim yang berada di wilayah Timur, semacam Baghdad, di Irak. Di antara beberapa  filsuf  besar  muslim  yang  mengembangkan  pemikiran  filosofisnya  di  kawasan Andalusia, kita bisa menyebut tiga sosok filsuf yang tersohor yaitu Ibn Bajjah, Ibn Thufail, dan Ibn Rusyd. Ketiga filsuf muslim tersebut memiliki karakteristik uniknya masing-masing. Tiga filsuf muslim dari kawasan Barat Islam inilah yang akan kita eksplorasi dalam tulisan tersebut.

## B. Filsuf Muslim Di Wilayah Barat

## 1.a. Mengenal Ibn Bajjah dan Karyanya
Betapa pun sedikitnya informasi mengenai aktivitas kefilsafatan dan keilmuan yang terjadi  di  Andalusia,  abad  ke-11  tak  pelak  telah  menjadi  saksi  atas  munculnya  sejumlah ilmuwan yang meletakkan dasar bagi sebuah revolusi ilmiah dan filosofis yang genuine. Dan puncak  dari  revolusi  tersebut  ialah  hidupnya  kembali  Aristotelianisme  dan  tersebarnya filsafat Yunani-Arab ke dunia Barat.
Sejarah  filsafat  Andalusia  dipelopori  oleh  Abu  Bakr  ibn  al-Sayigh,  yang  lebih dikenal dengan Ibn Bajjah dalam literatur Arab dan Avempace dalam literatur Latin. Lahir di Saragossa  menjelang  akhir  abad  ke-11,  Ibn  Bajjah  kemudian  pindah  ke  Seville,  lalu  ke Granada dan akhirnya keracunan dan meninggal dunia pada usia yang relatif muda di Fez, Maroko, pada 1138. tidak banyak yang bisa diutarakan tentang sejarah hidup Ibn Bajjah. Ibn al-Imam, salah seorang murid Ibn Bajjah, telah mentranskripsi sejumlah besar tulisan Ibn Bajjah ihwal filsafat. Dalam transkripsi itulah dia membubuhkan sekilas sejarah hidup Ibn Bajjah.
Kontribusi  Ibn  Bajjah  pada  filsafat,  tulis  Ibn  al-Imam,  “sungguh-sungguh mencengangkan.”  “Sebelum  beliau”,  lanjut  Ibn  al-Imam  sembari  mengutip  sebait  sajak, “mata  seolah  tak  pernah  melihat  matahari  terbit  di  Barat,”  maksudnya  di  Andalusia. 3 Kontribusi yang ditinggalkannya antara lain: beberapa risalah dalam ilmu logika yang masih tersimpan di perpustakaan Escurial, Spanyol; Risalah tentang jiwa; Risalah al-Ittisal; Risalah al-Wada’ berisi uraian tentang penggerak pertama bagi manusia dan tujuan sebenarnya bagi wujud manusia dan alam; Beberapa risalah tentang ilmu falak dan ketabiban; Risalah Tadbir al-Mutawahhid; Beberapa ulasan terhadap buku-buku filsafat, antara lain dari Aristoteles, al- Farabi, Porphyrius, dan sebagainya. 4

## 1.b. Teori Pemerintahan
Tampaknya, Ibn Bajjah mempunyai hubungan tersendiri dengan al-Farabi lantaran perhatiannya yang sama besar dengan al-farabi terhadap isu-isu etika dan politik yang oleh
2 Majid Fakhry, Sejarah Fislafat Islam: Sebuah Peta Kronologis, terj. Zaimul Am (Bandung: Mizan, 2002), h. 97.
3 ibid, h. 87. 4 Hanafi, Pengantar... ... ..., h. 157.
EDUGAMA Vol. 4 No. 2 Desember 2018 | 35
Ibn Sina cenderung dikesampingkan. Maka dari itu, seperti halnya al-Farabi, karya utama Ibn Bajjah, Tadbir  al-Mutawahhid (Pemerintahan  Soliter),  bertitik  tolak  pada  bagaiman membentuk sebuah rezim politik yang sesuai dengan cita-cita kehidupan soliter para filsuf sejati.
Menurutnya, rezim ini haruslah mampu memberi landasan yang kuat bagi tegaknya kehidupan  yang  bijak  bestari  dan  keluhuran  yang  layak  bagi  poara  filsuf  meskipun  tanpa kehadiran para tabib atau hakim. Akan tetapi, apabila negara ideal yang bebas dari penyakit moral dan kejahatan tersebut terjerumus ke dalam salah satu dari empat jenis rezim yang korup seperti dalam konsep al-Farabi, 5 nasib filsuf yang hidup di dalamnya akan menjadi benar-benar menyedihkan.
Dua  pilihan  yang  pasti  akan  dihadapinya,  yaitu  apabila  dimungkinkan,  ia  akan berhijrak  ke  kota  ideal  yang  lain;  atau  tetap  tinggal  di  dalamnya  dan  mengelola  semua urusannya  sebaik  mungkin,  seraya  hidup  bagai  orang  yang  terasing  dan  soliter  di  tengah masyarakat  dan  kerabatnya  sendiri.  Pengelolaan  dan  pengaturan  ( tadbir )  inilah  yang kemudian  menjadi  judul  karyanya  dan  mendorongnya  untuk  menelaah  bentuk-bentuk perilaku yang patut dilakukan oleh seorang soliter atau filsuf. 6 Menyendiri  atau uzlah yang  dimaksud  Ibn  Bajjah  tidaklah  sama  dengan  konsep kaum sufi. Uzlah yang dikemukakan Ibn Bajjah  bukanlah menjauhi manusia secara total, melainkan tetap juga berhubungan dengan masyarakat. Hanya saja seorang filsuf harus bisa menguasai dirinya serta hawa nafsunya dan tidak terbawa oleh arus keburukan-keburukan kehidupan masyarakat. Atau dengan kata lain, ia harus berpuasat pada dirinya sendiri dan selalu merasa bahwa dirinya menjadi anutan dan pembuat aturan-aturan bagi masyarakat, bukan malah tenggelam di dalamnya.
Bagi  Ibn  Bajjah,  setiap  orang  sebenarnya  mampu  menempuh  jalan  tersebut,  dan tidak  ada  yang  menghambatnya  kecuali  peremehannya  terhadap  dirinya  sendiri  dan ketundukannya  terhadap  keburukan-keburukan  masyarakat.  Kalau  sekiranya  setiap  orang mampu  meninggalkan  sikap  tersebut,  tentulah  masyarakat  manusia  keseluruhannya  bisa mencapai  kesempurnaan. 7 Singkatnya,  Ibn  Bajjah  ingin  menempatkan  atau  mengatur segalanya sesuai dengan proporsinya tanpa ketimpangan, yakni larut dalam arus kebanyakan manusia sehingga lalai melakukakn kontemplasi dan kritik diri. 8

## 1.c. Teori Ittishal, Kontak Intelektual dengan Tuhan
Seperti halnya al-Farabi dan Ibn Sina, Ibn Bajjah percaya bahwa pengetahuan tidak diperoleh semata melalui indra. Pertimbangan-pertimbangan universal dan niscaya isi ilmu yang prediktif dan eksplanatif serta landasan bagi penalaran apodeiktik tentang alam, hanya dapat dicapai dengan bantuan Akal Aktif, intelegensi yang mengatur. Dengan lebih condong kepada  ide  Ibn  Sina,  Ibn  Bajjah  menguraikan  kemungkinan  manusia  untuk  meraih pencerahan ketika mampu berhubungan dengan Akal Aktif. 9 Mendekati  kaum  sufi,  Ibn  Bajjah  juga  menempatkan  manusia  pada  tataran  spiritual  yang tinggi apabila ia mampu menyatukan diri dengan bentuk-bentuk spiritual, terutama dengan Akal Aktif yang letaknya paling dekat dengan eksistensi manusia. Akan tetapi, menurut Ibn
5 Empat kota tersebut adalah kota kebodohan, kota pembangkang, kota kesesatan dan kota yang berubah. Untuk detilnya lihat Yamani, Antara Al-Farabi... ... ..., h. 67-69.
6 Fakhry, Islamic Philosophy... ... ..., h. 88.
7 Hanafi, Pengantar... ... ..., h. 158-159.
8 Ahwani, Filsafat Islam ... ... ..., h. 100-101.
9 Hossein Nasr, Ensiklopedi ... ... ..., h. 369-374.
Bajjah,  penyatuan  atau  lebih  tepatnya  pertalian  ini  sepenuhnya  bersifat  intelektual,  bukan afektif atau indriawi, seperti kata kaum sufi yang suka memakai bahasa cinta, kontemplasi, dan visi atau musyahadah .
Terlebih lagi, objek penyatuan tersebut bukanlah Wujud Tertinggi atau Tuhan, sebagaimana diakui oleh kaum sufi, melainkan maujud-maujud spiritual yang lebih rendah, termasuk Akal Aktif  yang  menurut  kaum  Neoplatonis  Muslim  menempati  posisi  antara  Tuhan  dan  alam materiil.  Ibn  Bajjah  memaparkan  setidaknya  ada  empat  macam  bentuk  maujud-maujud spiritual yaitu:
Bentuk-bentuk  dari  benda-benda  langit  yang  sama  sekali  bersifat  imateriil,  yang  oleh  Ibn Bajjah disebut dengan akal-akal terpisah. Akal capaian ( mustafad ) atau Akal Aktif yang juga bersifat imateriil. Bentuk-bentuk materiil yang diabstraksikan dari materi. Bentuk-bentuk atau representasi-representasi yang tersimpan dalam tiga daya jiwa: sensus communis, imajinasi,  dan  memori.  Seperti  bentuk-bentuk  materiil,  bentuk-bentuk  ini dinaikkan ke tingkat spiritual melalui fungsi abstraktif yang terdapat dalam jiwa manusia. 10 Akhirnya berhubungan dengan teori Ittishal, dalam Risalatul Ittishal Ibn Bajjah membagi manusia dalam tiga golongan, yaitu kaum awam ( al-jamhur ), kaum cendekiawan ( khawas ), dan kaum yang bahagia. Kaum awam dapat menjangkau gambaran yang masuk akal lewat penglihatannya kepada alam nyata atau dari ketergantungannya kepada alam wujud. Kaum khawas berhubungan dengan soal-soal yang masuk akal lebih dulu, baru kemudian mereka berhubungan  dengan  alam  nyata.  Adapun  kaum  yang  bahagia  ialah  mereka  yang berhubungan  langsung  dengan  segala  yang  masuk  akal.  Mereka  adalah  orang-orang  yang dapat melihat segala sesuatu dengan ruhaninya. 11

## 1.d. Catatan Kritis
Tidak diragukan lagi bahwa ibn Bajjah telah menjadi gerbang wacana filosofis di negeri Andalusia, sebuah kawasan Barat Islam. Ibn Khaldun, ahli teori sosial besar Arab, menyebut al-Farabi dan Ibn Sina sebagai filsuf-filsuf utama Islam di Timur; Ibn Bajjah dan Ibn  rusyd  di  Barat.  Maimonides  juga  sangat  mengagumi  Ibn  Bajjah,  yang  mengutip komentarnya  atas Physics Aristoteles,  dengan  mengikuti  jejaknya  dalam  astronomi, epistemologi, dan metafisika jiwa. Dalam surat terkenalnya kepada penerjemah bahasa Ibrani dari The Guide of Perplexed yang berbahasa Arab, ia menyebut Ibn Bajjah sebagai seorang filosof besar dan menaruh semua tulisannya pada peringkat pertama.
Akan tetapi Ibn Thufail mengeluhkan kondisi karya-karya Ibn Bajjah tak tertata dan tak lengkap, seraya menduga karena tidak pernah bertemu secara pribadi, bahwa keasyikan duniawi  telah  menyisakan  sedikit  waktu  Ibn  Bajjah  untuk  filsafat.  “Seperti  dikatakannya sendiri, ia tertekan selama beberapa waktu oleh kesulitan untuk berpindah ke Oran... ia begitu disibukkan  oleh  sukses  material  sehingga  kematian  merenggutnya  sebelum  khazanah intelektualnya  menjadi  jelas  dan  semua  kebijksanaannya  yang  tersembunyi  dikenal.”  Ibn Thufail juga mengeluhkan kritik Ibn Bajjah atas mistisisme.
Meskipun  demikian  karya-karyanya  merentang  dari The  Art  of  Healing hingga komentar-komentar atas Aristoteles, kritik atas astronomi Ptolomeus dan fisika Aristoteles, hingga karya tentang tumbuhan, dan bahkan karya mengenai berburu. Bagaimana pun Ibn Bajjah memberikan sumbangan berupa, paling tidak, tiga tema filosofis pada karya-karya para  penerusnya,  Ibn  Thufail,  Ibn  Rusyd,  dan  Maimonides:  teori  tentang ittishal, kontak
10 Fakhry, Islamic Philosophy ... ... ..., h. 88-89.
11 Ahwani, Filsafat Islam... ... ..., h. 101-102.
EDUGAMA Vol. 4 No. 2 Desember 2018 | 37
intelektual  dengan  Tuhan,  pendekatannya  yang  tajam  kepada  doktrin  monopsikisme,  dan cita-citanya tentang penguasaan diri. 12

## 2.a. Mengenal Ibn Thufail
Tokoh  terkemuka  kedua  dalam  sejarah  filsafat  Andalusia  adalah  Abu    Bakar Muhammad bin Abdul Malik bin Thufail, yang lebih dikenal dengan Ibn Thufail. Ibn Thufail dilahirkan  di  Wadi  asy  dekat  Granada,  pada  tahun  1110  M.  Kegiatan  ilmiahnya  meliputi kedokteran, kesusasteraan, matematika dan filsafat. Ia menjadi dokter di kota tersebut dan berulang kali menjadi penulis penguasa negerinya. Setelah terkenal, ia menjadi dokter pribadi Abu Ya’qub Yusuf al-Mansur, khalifah kedua dari Daulat Muwahhidin. Dari al-Mansur ia memperoleh kedudukan yang tinggi dan dapat mengumpulkan orang-orang pada masanya di istana khalifah itu, di antaranya ialah Ibn Rusyd yang diundang untuk mengulas buku-buku Aristoteles.
Buku-buku  biografi  menyebutkan  beberapa  karangan  dari  Ibn  Thufail  yang menyangkut  beberapa  persoalan  filsafat,  seperti  filsafat  fisika,  metafisika,  kejiwaan  dan sebagainya, di samping risalah-risalah (surat-surat) kiriman kepada Ibn Rusyd. Akan tetapi karya-karya tersebut tidak mampu bertahan hingga hari ini, kecuali sebuah karangan terkenal, yaitu risalah Hayy ibn Yaqzhan, yang merupakan intisari pikiran-pikiran filsafat Ibn Thufail dan  yang  diterjemahkan  ke  dalam  berbagai  bahasa.  Suatu  manuskrip  di  perpustakaan Escurrical yang berjudul Asrar al-hikmat al-Masyriqiyyah (Rahasia-rahasia Filsafat Timur) tidak lain adalah bagian dari risalah Hayy ibn Yaqzhan.
Risalah  tersebut  ditulis  atas  permintaan  salah  seorang  kawannya  untuk mengintisarikan filsafat Timur, seperti yang diungkapkannya dalam kata pengantar: “Wahai saudara yang mulia, engkau minta gar sedapat mungkin aku membuka rahasia-rahasia filsafat Timur  yang  sudah  disebut  oleh  Abu  Ali  ibn  Sina.  Ketahuilah  bahwa  bagi  orang  yang mengingkari ebenaran yang tidak berisi kesamaran lagi, maka ia harus mencari filsafat itu dan berusaha memilikinya.” 13
Judul Hayy ibn Yaqzhan memang sama dengan buah karya Ibn sina yang diakuinya sendiri  berisikan  Kebijaksanaan  Timur  ( Oriental  Wisdom ).  Kebijaksanaan  Timur  pulalah yang menjadi pokok pikiran Ibn Thufail dalam buku ini. Seperti diakui Ibn Thufail, pokok pikirannya ini bisa diidentifikasi sebagai tasawuf yang kal itu ditolak oleh kebanyakan filosof Muslim,  termasuk  Ibn  Bajjah.  Diskursus  rasional,  menurut  filosof  antitasawuf,  bertolak belakang dengan pengalaman mistis yang oleh para ahli diyakini bersifat ekstra-rasional dan tak  terperikan.  Sehingga  dalam Hayy  ibn  Yaqzhan, Ibn  Thufail  berusaha  membuktikan kebenaran tesisi kesatuan kebijaksanaan rasional dan mistis melalui kisah fiktif. 14

## 2.b. Hayy Ibn Yaqzhan: Pengembaraan Intelektual Individual
Dalam pendahuluan Hayy, Ibn Thufail mengatakan bahwa tujuannya adalah untuk menjabarkan “kebijaksanaan iluminatif” yang telah dibicarakan Ibn Sina, dan yang menurut hematnya dapat diturunkan ke dalam mistikisme. Apa yang membedakan para filosof dengan mistikus adalah bahwa yang pertama menuntut bahwa iluminasi mistik dapat dicapai melalu spekulasi  saja,  sementara  spekulasi  yang  paling  tinggi  akan  mengantarkan  para  pencari
12 Mengenai tiga sumbangan filosofis Ibn Bajjah tersebut, lihat lebih detil dalam Hossein Nasr, Ensiklopedi ... ... ..., h. 369-387. 13 Hanafi, Pengantar ... ... ..., h. 161.
14 Fakhry, Islamic Philosophy ... ... ..., h. 90-91.
kebenaran sampai ke pintu gerbang pengalaman yang tak terperikan, yang merupakan intisari mistikisme sejati.
Untuk dapat melukiskan keadaan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata, Ibn Thufail terpaksa menggunakan alegori (tamsil), suatu metode yang lebih tepat karena sifatnya  tidak  langsung  dan  tidak  eksplisit. Setting nya  dimulai  di  atas  sebuah  pulau  yang tandus di Lautan India dan pelaku utamanya adalah Hayy, seorang anak kecil yang muncul tiba-tiba  di  pulau  tersebut.  Seekor  rusa  yang  telah  kehilangan  anaknya  menyusui  Hayy sehingga  ia  tumbuh  kuat.  Namun  sekalipun  ia  telah  menmpuh  kehidupan  hewaninya,  ia segera terbentur pada kenyataan bahwa dirinya berbeda dengan hewan di sekelilingnya. Seiring putaran waktu, rusa yang memeliharanya mati dan membuat Hayy menjadi sangat berduka.  Dari  hasil  autopsi  kasar  ditemukan  bahwa  penyebab  kematian  si  rusa  adalah disfungsi jantung yang begitu saja melenyapkan nyawanya dan membunuh organ vitalnya, tanpa sedikit pun ada tanda-tanda kerusakan pada raganya. Dari sini, kemudian Hayy menarik kesimpulan bahwa kematian tak lain dari terpisahnya jiwa dan raga. dengan jalan demikian, Hayy menemukan rahasia kehidupan. 15
Penemuan utama Hayy yang kedua adalah api, yang ia hubungkan dengan gejala kehidupan.  Penemuan-penemuan  empirik  lainnya  meliputi  cara  menggunakan  lat-alat, perbandingan antara hewan dan tumbuh-tumbuhan, pusparagam tingkat atau jenis mereka, dan  naik  turunya  temperatur.  Dari  penyelidikan  empiris  ini,  ia  dengan  lebih  jeli  lagi menemukan dunia spiritual. Pertama, ia menyadari bahwa setiap entitas tersusun dari dua unsur: jasmani dan bentuk jasmani. Pada entitas yang bernyawa bentuk itu dapat disamakan dengan jiwa, yang merupakan prinsip kehidupan pada hewan dan bukan objek indra, tetapi objek pemikiran belaka. Kedua, pada kompleksitas daya-daya jiwa yang masuk ke dalam tiap-tiap objek bernyawa itulah kualitasnya dalam skala kehidupan tergantung. 16
Pada usia 28 tahun, Hayy sudah bisa mencerap makna kekekalan bintang kemintang dan kemutlakan Wujud Pencipta. Akan tetapi, apakah alam tercipta (terbatas) dalam waktu sebagaimana diyakini para teolog ataukah bersifat qadim (kekal) sebagaimana diyakini para filosof, belum bisa diputuskannya. Meskipun begitu, Hayy sendiri yakin sepenuhnya bahwa alam,  bagaimana  pun  adanya,  pasti  mempunyai  Pencipta.  Dari  kontemplasi  terhadap keindahan dan keteraturan alam, ia menyimpulkan bahwa Penata semesta nisacaya bersifat Sempurna,  Mahatahu,  Maha  Pemurah,  dan  Mahabaik,  serta  memiliki  semua  sifat kesempurnaan yang jejak-jejak dan tanda-tanda-Nya terpampang di alam ini.
Memasuki  usia  35  tahun,  Hayy  mulai  menelaah  cara  dia  bisa  sampai  pada pengetahuan  tentang  Wujud  Mutlak  yangsepenuhnya  bersifat  imateriil.  Kesimpulannya adalah hal itu dicapai tidak dengan indra ragawi, tetapi dengan jiwa. Di dalam jiwanya itu pulalah  terletak  esensi  dirinya.  Pada  titik  ini,  Hayy  menjadi  yakin  akan  keluhuran  jiwa, ketidakfanaannya dan bahwa kebahagiaan sejati akan tercapai tatkala diri menyelam dalam pernungan tentang Wujud Mutlak.
Melalui  pengamatan  ke  dalam  dirinya  sendiri,  ditemukan  tiga  akibat  dari  tiga karakter  manusia. Pertama, akibat  karakter  impulsif  dan  kebinatangannya,  mau  tak  mau manusia berhubungan dengan alam binatang. Kedua, akibat karakter spiritualnya, manusia berhubungan  dengan  benda-benda  langit. Ketiga, akibat  kekudusan  jiwanya,  manusia berhubungan dengan Wujud Mutlak. Dengan demikian, ada tiga tugas yang mesti dijalani: Sebagai  bagian  dari  dunia  binatang,  ia  harus  memenuhi  kebutuhan  fisiknya  sebatas  bisa bertahan hidup untuk lantas mewujudkan tujuannya yang utama, yakni merenungi Tuhan
15 Ibid. Lihat juga Fakhry, A History ... ... ..., h. 265-266. 16 Ibid. lihat juga Hossein Nasr, Ensiklopedi ... ... ..., h. 394-395.
EDUGAMA Vol. 4 No. 2 Desember 2018 | 39
Sebagai makhluk yang berwatak spiritual atau intelektual, ia harus senantiasa merenungkan keindahan dan keteraturan alam sekitarnya.
Sebagai makhluk yang dekat dengan Tuhan, ia harus sepenuhnya mafhum bahwa kontemplasi intelektual mengenai Tuhan tidak bakal memadai. Karena, dalam kontemplasi semacam  ini,  jiwa  takkan  bisa  menghilangkan  kesadaran  tentang  identitas  dirinya  atau keakuannya. 17 Dalam  konteks  ini,  filsafat  Ibn  Thufail  ingin  menyatukan  pendekatan demonstratif dan intuitif.

## 2. c. Catatan Kritis
Tak pelak lagi, secara historis Ibn Thufail telah berusaha mempertemukan antara agama dan filsafat melalui fabel filosofisnya: Hayy ibn Yaqzhan tersebut. Ia menguraikan tangga-tangga pengetahuan yang ditempuh oleh akal, mulai dari objek-objek indriawi sampai kepada  pikiran-pikiran  universal.  Ia  mendemonstrasikan  bahwa  tanpa  pengajaran  dan petunjuk, akal manusia bisa mengetahui wujud Tuhan, yaitu melalui tanda-tanda-Nya dan menegakkan  dalil-dalil atas wujud-Nya tersebut. Akhirnya apa yang dititahkan syariat Islam dan apa yang diketahui akal yang sehat dengan sendirinya, berupa kebenaran, kebaikan dan keindahan dapat bertemu keduanya dalam satu tituk tanpa diperselisihkan. 18
Terlepas dari keistimewaan refleksi filosofis-alegoris Ibn Thufail, menurut Majid Fakhry  kebenaran-kebenaran  agama  dan  filosofis  yang  diakomodasikan  Ibn  Thufail  jelas tidak berada pada tataran yang sama. Kebenaran filosofis dicapai melalui refleksi yang cocok bagi sebagian kecil orang-orang istimewa. Sedangkan kebenaran agama adalah milik orang banyak, yakni mereka yang tidak dapat dan tidak mempunyai hasrat untuk mencapai sesuatu yang lebih tinggi melainkan sekadar memerlukan penafsiran eksternal dan harfiah terhadap kebenaran yang sejati tersebut. Sehingga Ibn Thufail memberi penekanan pada para filosof, sang pencari kebenaran yang lebih unggul dan cukup layak mendapat karunia Ilahi. 19

## 3.a. Mengenal Ibn Rusyd dan Karyanya
Tidak  bisa  tidak,  tokoh  terbesar  dalam  sejarah  filsafat  Andalusia  adalah  Abu  al- Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rusyd. Dalam literatur Latin, Ibn Rusyd disebut Averroes. Ibn Rusyd lahir di Cordoba pada 1126 dan mengenyam pendidikan bahasa Arab, fikih, kalam, dan kedokteran dari sejumlah guru hingga beusia empat puluh tahun. Pada saat itulah Ibn Rusyd diperkenalkan kepada khalifah Abu Ya’qub Yusuf atau yang akrab disapa dengan al- Manshur, yang mempunyai minat besar terhadap karya-karya Ariostoteles. 20 Pada mulanya Ibn Rusyd mendapat kedudukan terbaik dari khalifah al-Manshur sehingga pada  waktu  itu  Ibn  Rusyd  menjadi  raja  semua  pikiran,  tidak  ada  pendapat  kecuali pendapatnya, dan tidak ada kata-kata kecuali kata-katanya. Tetapi keadaan tersebut segera berubah ketika ia difitnah telah merusak agama dan telah keluar dari Islam, yang dilancarkan oleh golongan penentng filsafat, yaitu para fuqaha masanya, 21 sehingga ia dikurung di suatu kampung Yahudi, bernama Alisanah.
Setelah  beberapa  orang  terkemuka  dapat  meyakinkan  al-Manshur  tentang kebersihan Ibn Rusyd dari fitnahan dan tuduhan tersebut, maka ia baru dibebaskan. Akan
17 Fakhry, Islamic Philosophy ... ... ..., h. 91-92.
18 Hanafi, Pengantar ... ... ..., h. 163-164.
19 Fakhry, A History ... ... ..., h. 270.
20 Fakhry, Islamic Philosophy ... ... ..., h. 93.
21 Mengenai tragedi intelek tual klasik tersebut secara detil, lihat dalam Abid al- Jabiri, Tragedi Intelektual, terj, Zamzam Afandi Abdillah (Yogyakarta: Pustaka Alief, 2003).
tetapi  tidak  lama  kemudian,  fitnahan  dan  tuduhan  dilemparkan  lagi  pada  diri  Ibn  Rusyd. Sebagai  akibatnya,  pada  kali  ini  ia  diasingkan  ke  negeri  Maghribi  (Maroko),  buku-buku karangannya dibakar, dan ilmu filsafat tidak boleh dipelajari. Sejak saat itu murid-muridnya bubar dan tidak berani lagi menyebut namanya.
Kegemaran  Ibn  Rusyd  terhadap  ilmu  sulit  dicari  bandingannya,  karena  menurut riwayat,  sejak  kecil  sampai  tuanya  ia  tidak  pernah  putus  membaca  dan  menelaah  kitab, kecuali  poada  malam  yahnya  meninggal  dan  hari  perkawinannya.  Karangannya  meliputi berbagai macam ilmu seperti: fikih, ushul, bahasa, kedokteran, astronomi, politik, akhlak, dan filsafat. Secara global, tidak kurang dari sepuluh ribu lembar yang telah ditulisnya. Buku-buku penting yang masih sampai hingga hari ini ada empat yaitu:
Bidayatul  Mujtahid, merupakan  buku  fikih  perbandingan  mazhab  yang  memberikan komentar atas hukum untuk membahas semua masalah dalam urutan dan tatanan yng ideal. Faslul Maqal, yang menguraikan persesuaian antara filsafat dan syariat. Manahij  al-Adillah, yang  memaparkan  tentang  pendirian  aliran-aliran  ilmu  kalam  dan kelemahan-kelamahannya.
Tahafut at-Tahafut, sebuah buku yang terkenal dalam bidang filsafat dan ilmu kalam, dan dimaksudkan untuk membela filsafat dari serangan al-Ghazali dalam bukunya Tahafut al- Falasifah. 22

## 3.b. Mendamaikan Agama dan Filsafat
Ibn Rusyd merupakan salah seorang filosof yang sangat keras dalam berusaha untuk mendamaikan antara kebenaran filsafat dan agama. Menurut Ibn Rusyd, perbedaan antara agama  dan  filsafat  sesungguhnya  msih  bisa  didamaikan  apabila  pertama-tama  orang  mau mematuhi ketentuan al-Quran (QS Ali Imran: 7) yang dengan jelas membedakan antara yat- ayat muhkamat (yang  tegas  kandungan  hukumnya)  dan  ayat-ayat mutasyabihat (yang bermakna taksa atau ambigu).
Bagi Ibn Rusyd, semua kontroversi yang melibatkan para teolog dan filosof pada hakikatnya  bermula  dari  ayat-ayat  yang  bermakna  taksa.  Kaum  awam  secara  umum berpegang  pada  arti  tersurat  ayat-ayat  tersebut.  Kaum  Asy’ariyah  mencoba  menafsirkan ambiguitas  ayat-ayat  tersebut  juga  secara  apa  adanya,  yang  tidak  berbeda  jauh  dari  arti tersuratnya. Yang demikian ini, pada gilirannya, berimplikasi pada teori bi laa kaifa, atau agnostisisme komparatif. 23
Kata kunci untuk mengatasi konflik yang ditimbulkan oleh kontroversi ini, menurut Ibn Rusyd, adalah mematuhi ketentuan interpretasi ( ta’wil ) yang dianjurkan oleh al-Quran dan diamalkan oleh ahli-ahli fikih generasi awal. Sedangkan mengenai penafsiran ayat-ayat al-Quran yang bermakna ganda, Ibn Rusyd yakin bahwa hanya para filosof yang sanggup melakukannya. Dasar yang diajukannya ialah ayat yang berbunyi, “Hanya Tuhan dan orang- orang yang mendalam ilmunya yang bisa mengetahui” (QS. Ali Imran:7).
Ambillah QS An-Naml: 54; QS al-Baqarah: 29 yang berbicara ihwal “Allah duduk di  atas  Singgasana”  sebagai  contoh.  Menurut  Ibn  Rusyd,  kalangan  awam,  yang  dijuluki dengan  akum  literalis,  memahami  ayat  ini  secara  harfiah.  Sedangkan  kaum  Asy’ariyah, walupun  rasionalitas  mereka  lebih  lumayan,  mereka  tidak  dapa  melampaui  kemampuan
22 Hanafi, Pengantar... ... ..., h. 165-166.
23 Agnostisisme  adalah  bentuk  skeptisisme  yang  menyatakan  bahwa  eksistensi Tuhan tidak dapat dibuktikan kebenaran atau kesalahannya. Yang dimaksud agnostisisme komparatif  dalam  konteks  ini  ialah  doktrin  yang  menolak  kemampuan  manusia  untuk mengenal dan mengetahui sifat-sifat Allah.
EDUGAMA Vol. 4 No. 2 Desember 2018 | 41
kaum leteralis sehingga menganjurkan orang agar menerima kebenaran ayat tersebut tanpa bertanya apa dan bagaimananya ( bi la kaifa ).
Para ahli fikih generasi awal, seperti Malik ibn Anas, berpegang pada pandangan serupa ini. Menurut Malik, mempersoalkan ayat-ayat al-Quran semacam itu adalah perbuatan bidah.  Akar  keengganan  menggunakan  penafsiran,  menurut  telaah  Ibn  Rusyd,  adalah kepercayan  bahwa  metode  macam  itu  tidak  dapat  dipisahkan  dari  deduksi  atau  penalaran silogistik  yang  dibawa  oleh  bangsa-bangsa  asing,  yaitu  bangsa  Yunani.  seperti  yang dilakukan  oleh  al-Kindi  sebelumnya,  Ibn  Rusyd  juga  dengan  gigih  menentang  para  juru dakwah yang berpenyakit xenofobia ini.
Lebih  dari  itu,  Ibn  Rusyd  berpendapat  bahwa,  “Karena  filsafat  berbicara  tentang keberadaan entitas sejauh ia dicipta dan menunjuk kepada Sang Pencipta”, mempelajarinya tidak  hanya  dianjurkan,  tetapi  juga  diwajibkan  oleh  al-quran  sebagai  bagian  dari merenungkan  keberadaan  tanda-tanda  Sang  Pencipta. 24 Bahkan  Ibn  Rusyd  menganjurkan untuk  mengambil  kearifan  filosofis  yang  bisa  dijadikan  pijakan  dalam  menyibak  semesta hikmah kehidupan dari mana pun saja, sekalipun dari para filosof non-Muslim.
Mengenai hal ini, Ibn Rusyd berkomentar: “Kalau memang kita telah menemukan dari  peninggalan  para  cerdik  pandai  umat  manusia  masa  lalu,  suatu  sistem  penalaran  dan penelitian dalam semua wujud yang memenuhi syarat-syarat kias burhani, maka kita harus mempelajari apa yang telah mereka nyatakan dan apa yang telah mereka tulis dalam karya- karay mereka mengenai hal itu. Apabila sesuai dengan kebenaran, akan kita terima dengan gembira dan penuh rasa terima kasih, dan bagian-bagian yang tidak sesuai dengan kebenaran akan  kita  sikapi  dengan  waspada  dan  penuh  perhatian,  namun  dengan  memahami  dan memberi maaf mereka.” 25

## 3.c. Filsafat Ketuhanan
Perbincangan  eksistensi  Tuhan  dieksplorasi  oleh  Ibn  Rusyd  melalui  argumen pemeliharaan  ( inayah )  dan  argumen  penciptaan  ( ikhtira ).  Menurut  penelitian  Ibn  Rusyd, ayat-ayat al-Quran dapat diklasifikasi dalam tiga tipologi: (1) ayat-ayat yang mengandung penjelasan tentang argumen pemeliharaan (2) ayat-ayat yang mengandung penjelasan tentang argumen  penciptaan,  dan  (3)  ayat-ayat  yang  mengandung  kedua  argumen  tersebut  secara bersama-sama. 26
Dalam perspektif Ibn Rusyd, kedua dalil tersebut sesuai untuk orang-orang awam dan  filosof,  dan  bisa  diterima  oleh  keduanya.  Perbedaan  antara  keduanya  hanya  bersifat kualitatif saja, yakni filosof mempunyai kelebihan atas orang awam tentang jumlah perkara yang  diketahuinya.  Kalau  orang-orang  awam  hanya  mencukupkan  dengan  pengetahuan pertama dari indra untuk membuktikan adanya inayah dan ikhtira’ dari Tuhan, maka filosof menambah  pengetahuan  tersebut  dengan  pengetahuan  yang  diperoleh  dari  pembuktian pemikiran yang meyakinkan ( burhan ). 27 Pertama, dalil  inayah.  Apabila  alam  ini  diperhatikan,  maka  manusia  akan mengetahui bahwa apa yang ada di dalamnya sesuai sekali dengan kehidupan manusia dan makhluk-makhluk lain. Persesuaian ini bukan terjadi secara kebetulan, tetapi menunjukkan
24 Fakhry, Islamic Philosophy ... ... ..., h. 94-95.
25 Ibn  Rusyd, Kaitan  Filsafat  Dengan  Syariat, terj,  Ahmad  Shodiq  Noor  (Jakarta: Pustaka Firdaus, 1996), h. 11.
26 Ibn  Rusyd, Mendamaikan  Agama  &  Filsafat, Aksin  Wijaya  (Yogyakarta:  Pilar Media, 2005), h. 91.
27 Hanafi, Pengantar………, h. 170.
adanya penciptaan yang rapi dan teratur, yang didasarkan atas ilmu dan kebijaksanaan. Siang dan  malam,  matahari  dan  bulan,  empat  musim,  hewan,  tumbuh-tumbuhan  dan  hujan, kesemuanya sesuai untuk kehidupan manusia. Demikian pula kebijaksanaan Tuhan tampak jelas  dalam  susunan  tubuh  manusia  dan  hewan  yang  kesemuanya  menunjukkan  adanya Tuhan Sang Pencipta. 28 Kedua, dalil  ikhtira’.  Argumen  ini  sama  jelasnya  dengan  dalil  inayah,  yang memperlihatkan penciptaan dan ketertataan alam semesta. Ketika mnusia melihat jisim yang mati, kemudian pada jisim itu terjadi kehidupan, maka ia mengetahui dengan pasti bahwa di sana  ada  subjek  yang  mengadakan  kehidupan  dan  memberi  nikmat  pada  kehidupan. Demikian juga peredaran langit yang teratur, tentu ada yang menundukkan dan memerintah. Dan sesuatu yang ditundukkan dan diperintah niscaya ia adalah ciptaan yang membutuhkan Pencipta, yakni Tuhan. 29
Kedua dalil yang diusung oleh Ibn Rusyd tersebut mempunyai kelebihan tersendiri. Sebab  jika  dalil  inayah  mengajak  manusia  pada  pengetahuan  yang  benar,  bukan  kepada sekadar  debat,  mendorong  untuk  memperbanyak  penyelidikan  dan  menyingkap  rahasia- rahasia alam, maka dalil ikhtira’ mendorong manusia untuk mengikuti jalan keilmuan sejauh mungkin. Keduanya sesuai dengan prinsip al-Quran dan menguatkan adanya kebijaksanaan Tuhan. Terlebih lagi, kedua dalil tersebut cocok bagi para sarjana yang memiliki pandangan yang  mendalam  maupun  bagi  orang  kebanyakan  yang  memandang  pembuktian  ini  secara artifisial. 30

## 3.d. Catatan Kritis
Pemikiran  filosofis  Ibn  Rusyd  merupakan  fenomena  keunikan  tersendiri. Sepeninggal Ibn Rusyd, filsafatnya tidak mendapat penghargaan yang wajar di dunia Islam sendiri, namun anehnya lingkungan Yahudi dan Latin itulah yang memberikan penghargaan setinggi-tingginya  terhadap  Ibn  Rusyd  dan  melanjutkan  pikiran-pikirannya.  Kedua lingkungan ini merupakan sumber yang dapat dipercaya bagi filsafatnya. Pada abad 15, hanya buku-buku  filsafat  karangan  Ibn  Rusyd  saja  yang  menguasai  dunia  Barat,  sehingga  nama filosof-filosof lain hampir dilupakan. 31
Mengenai fakta ironis tersebut, sampai-sampai Bertrand Russell berkomentar: “Ibn Rusyd lebih terkenal dalam filsafat Kristen ketimbang filsafat Islam. Jika dalam filsafat Islam ia sudah berakhir, dalam filsafat Kristen ia baru lahir. Sehingga pengaruhnya di Eropa sangat besar, bukan hanya terhadap para skolastik tetapi juga pada sebagian besar pemikir-pemikir bebas non-profesional.” 32 Dari kalangan Yahudi, Musa bin Maimonides merupakan murid Ibn Rusyd yang paling setia. Orang yang menerjemahkan filsafat Ibn Rusyd ke dalam bahasa Latin adalah Michael Scott dan Hermann dari Jerman. 33
Namun memasuki era kontemporer abad dua puluh dan dua satu ini banyak para pemikir, baik dari kalangan non-Muslim maupun Muslim, yang menyadari bahwa gagasan- gagasan filosofis Ibn Rusyd tetap mempunyai relevansi bagi kehidupan dewasa ini. Sehingga
28 Dalam mendukung argument inayah ini, Ibn Rusyd mengutif berbagai ayat dalam al-Quran, seperti Surat an-Naba’:6-16, Al-Furqan:61, dan Abasa: 24-32.
29 Rusyd, Mendamaikan Agama... ... ..., h. 90.
30 Kartanegara, Menembus Batas... ... ..., h. 36-37.
31 Hanafi, Pengantar... ... ..., h. 168.
32 Bertrand  Russell, History  of  Western  Philosophy (London:  George  Allen  and Unwin Ltd, 1974), h. 419.
33 Hanafi, Pengantar... ... ..., h.168.
EDUGAMA Vol. 4 No. 2 Desember 2018 | 43
banyak ilmuwan yang ingin menghidupkan kembali semangat Rusydian yang diyakini akan mampu  membawa  pencerahan  bagi  siapa  pun  yang  mampu  mengaplikasikannya  dengan tepat.
Oliver leaman, seorang pakar filsafat Islam dari Universitas Oxford dan Cambridge, menempatkan Ibn Rusyd sebagai filosof Muslim terbesar dan menaruh harapan kepadanya bagi  pengembangan  wacana  filosofis  kontemporer. 34 Bahkan  Muhammad  Abed  al-Jabiri dengan antusias mengusung gairah Rusydian, yakni ingin menyatukan nalar Arab dengan tawaran alternatif rasionalisme Ibn Rusyd, di samping kritik Ibn Hazm, model ushul Syathibi, dan model historiografi Ibn Khaldun. 35

## C.  Kesimpulan
Berdasarkan beragam argumentasi yang disuguhkan oleh para filsuf muslim di atas, kita  dapat  menarik  beberapa  kesimpulan. Pertama ,  Ibn  Bajjah  menurunkan  teori  tentang pemerintahan soliter dan kontak intelektual dengan Tuhan. Dalam pemerintahan soliter, Ibn Bajjah mendambakan idealisme sebuah rezim politik yang sesuai dengan cita-cita kehidupan soliter para filsuf sejati. Sedangkan dengan teori ittishal , Ibn Bajjah menempatkan manusia pada tataran spiritual yang tinggi apabila ia mampu menyatukan diri dengan bentuk-bentuk spiritual, terutama dengan Akal Aktif yang letaknya paling dekat dengan eksistensi manusia. Kedua ,  Selanjutnya  Ibn  Thufail  berupaya  menguraikan  kebijaksanaan  iluminatif  melalui pengembaraan  intelektual  alegoris  melalui  figur  Hayy  Ibn  Yaqzhan.  Melalui  Hayy, ditemukan tiga karakter inti manusia yakni dengan karakter impulsif dan kebinatangannya, mau  tak  mau  manusia  berhubungan  dengan  alam  binatang;  dengan  karakter  spiritualnya, manusia berhubungan dengan benda-benda langit; dan dengan kekudusan jiwanya, manusia dapat berhubungan dengan Wujud Mutlak.
Ketiga, kemudian Ibn Rusyd yang berupaya mendamaikan kontradiksi antara agama dan filsafat. Bagi Ibn Rusyd, ayat-ayat Al-Qur’an yang bersifat ambiguitas perlu ditafsirkan secara filosofis dengan pendekatan burhani. Begitu pula sikap open minded yang ditunjukkan oleh  Ibn  Rusyid  terhadap  pelbagai  pemikiran  filosofis  selama  bersifat  rasional  untuk menggapai kebenaran. Sementara itu, mengenai eksitensi Tuhan, Ibn Rusyd menampilkan dua argumentasi filosofis yaitu dalil inayah dan dalil ikhtira’.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-ahwani, Ahmad Fuad. Filsafat Islam. Terj, Tim Pustaka Firdaus. Jakarta: Pustaka Firdaus, 2005. Al-Jabiri, M. Abed. Takwin al-Aql al-Arabi. Beirut: Markas Dirasat al-Wihdah al-Arabiyah, 1983.
34 Leaman, A Brief Introduction... ... ..., h. x. 35 Mengenai wacana penyatuan nalar Arab secara kritis tersebut, lihat bukunya Abed al-Jabiri, Kritik Kontemporer atas Filsafat Islam, terj, Moch. Nur Ichwan (Yogyakarta: Islamika, 2003). Demikian pula nyaris sebagian besar karya-karya Jabiri yang lain mengurai tentang  epistemology  nalar  Arab  yang  terfragmentasi  dan  tidak  integral  sehingga  ia menawarkan  solusi  kreatif  untuk  menyatukan  antara  epistemology bayani,  burhani dan irfani dengan memperkaya wacana pemikiran kontemporer dari luar Islam pula.
Armstrong, Karen. A History of God . New York: Ballantine Books, 1993. Asy-Syahrastani. Al-Milal wa Al-Nihal. Terj, Asywadie Syukur. Surabaya: Binailmu, 2006. Bertens, K. Filsafat Barat Kontemporer Inggris Jerman. Jakarta: Gramedia, 2002. ________. Panorama Filsafat Modern. Jakarta: Teraju, 2005.
Fakhry,  Majid. A  History  of  Islamic  Philosophy .  New  York:  Columbia  University  Press, 1983. ________. Islamic  Philosophy,  Theology  and  Mysticism .  Oxford:  Oneworld  Publications,
2003. Hanafi, Ahmad. Pengatar Filsafat Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1996. Hanafi, Hasan. Membumikan Tafsir Revolusioner. Terj. Yudian Wahyudi & Hamdiah Latif. Yogyakarta: Titian Ilahi Press, tt. ________. Dirasat Islamiyyah. Kairo: Maktabah Anglo Mishriyyah, 1981. Kartanegara, Mulyadhi. Menembus Batas Waktu . Bandung: Mizan, 2005. ________. Menyibak Tirai Kejahilan . Bandung: Mizan, 2003. Khaldun, Ibn Muqaddimah. Terj. Ahmadie Thoha (Jakarta: Pustaka Firdaus, 2005. Madjid, Nurcholish (ed.). Khazanah Intelektual Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1994. Nasr, Seyyed Hossein & Oliver Leaman (eds.). Ensiklopedi Tematis Filsafat Islam. Terj, Tim Penerjemah Mizan. Bandung: Mizan, 2003. Nasution, Harun. Falsafat dan Mistisisme dalam Islam . Jakarta: Bulan Bintang, 1995. Nasution, Harun. Islam Rasional. Bandung: Mizan, 1996. Rahman,  Fazlur. Kenabian  di  Dalam  Islam. Terj,  Rahmani  Astuti.  Bandung:  Penerbit Pustaka, 2003. Rusyd,  Ibn. Tahafut  at-Tahafut. Terj. Khalifurahman  Fath.  Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar, 2004. Sjadzali, Munawir. Islam dan Tata Negara. Jakarta: UI Press, 1993. Syarif, M. (ed.). Para Filosof Muslim. Bandung: Mizan, 1998. Yamani. Antara Al-Farabi dan Khomeini. Bandung: Mizan, 2002.