Kebudayaan Bali Dan Agama Hindu
Oleh

## I Ketut Wartayasa
Kementerian Agama Kota Denpasar
wartayasa@gmail.com

## Abstract
Bali  has  its own distinctive cultural diversity in which Hindu religion is its soul. The religion, customs and culture of Bali is an  inseparable  unity.  The  growing  Hindu  religion  in  Bali harmonizes with a local religion rich in customs and culture.
The  Hindu  presence  in  Bali  embraces  the  local  religion.  The arrival  of  Hinduism  in  Bali  from  both  India  and  Java  is accepted selectively and adaptively in the presence of religion and  local  communities.  Balinese  Hinduism  already  has  an identity,  a  character  different  from  India  but  essentially  the same.  In  culture,  Hinduism  flourishes  because  it  provides  a religiously  humanist  space  so  that  Hindu  religion  is  flexible and universal.

## Abstrak
Bali mempunyai kekhasan dengan ragam budaya yang dimiliki dimana  agama  Hindu  sebagai  jiwanya.  Agama,  adat  dan budaya  Bali  sebuah  suatu  kesatuan  yang  tidak  terpisahkan. Agama Hindu yang berkembang di Bali harmoni dengan agama lokal yang kaya akan adat dan budaya. Kehadiran Hindu di Bali mempermulia  agama  lokal.  Kedatangan  Hindu  di  Bali  baik darai  India  dan  Jawa  di  terima  secara  selektif  dan  adaptif dengan keberadaan agama dan masyarakat lokal. Agama Hindu Bali sudah mempunyai identitas, karakter yang berbeda dengan India  namun  esensinya  sama.  Dalam  budaya,  agama  Hindu tumbuh subur karena memberikan ruang yang humanis relegius sehingga agama Hindu bersifat fleksibel dan universal.
.
Diterima : 11 Agustus 2018
Direvisi : 15 September 2018
Diterbitkan : 28 September 2018
Kata Kunci : Kebudayaan Bali, Agama Hindu

## Pendahuluan
Pada tahun 1930 seorang penulis asing bernama Hickman Powel memberi sebutan The Paradise Island kepa d a sebuah pulau  yang  memiliki luas wilayah hanya 5.632,86 km 2. atau 563.286,40 Ha. Sementara itu, Nehru menyebut pulau itu sebagai the morning
of the world . Pulau yang dimaksud oleh kedua penulis tadi tiada lain adalah pulau Bali, pulau  Dewata  tempat  bersemayamnya  Dewa-Dewi  dari  Kahyangan,  tempat  Maharesi memantapkan tapa-semadi dan mencapai kelepasan.
Pemberian nama seperti itu dilandasi oleh beberapa alasan di antaranya: Pertama , mayoritas penduduknya menganut Hindu Dharma yang tercermin dalam berbagai aspek kehidupan  masyarakat,  mulai  umat  Hindu  bangun  pagi,  melaksanakan  kegiatan keseharian,  sampai  pada  melakukan  kreativitas  kesenian,  seluruhnya  mencerminkan nilai-nilai  Hindu; Kedua ,  tata  kemasyarakatan  diatur  berdasarkan  prinsip  harmoni Tri Hita Karana , sehingga masyarakat senantiasa dituntut untuk tetap menjaga keselarasan dan  keseimbangan  hubungan  antara  dirinya  dengan  Tuhan  sang  maha  pencipta,  antara manusia  dengan  sesamanya,  dan  antara  manusia  dengan  lingkungan  alam; Ketiga , masyarakat Bali memiliki aneka ragam kesenian persembahan dan tontonan yang sarat dengan nilai filsafat kehidupan, terutama berhubungan dengan konsepsi dualisme yang dibuat  hitam-putih,  bahwa  perilaku  yang  dilandasi  oleh  kecurangan,  kejahatan, ketidakjujuran, keserakahan pada akhirnya akan mengalami kekalahan dan kehancuran.
Ketiga  fenomena  itu  lahir  dari  tatanan  nilai  Hindu,  terutama  pada  dorongan konsepsi bakti  marga dan karma  marga .  Masyarakat  Bali  disosialisasi  dan  dibesarkan oleh tuntutan hati nurani untuk mempersembahkan yang terbaik dari yang mereka miliki, mereka terbiasa bekerja tanpa motivasi terhadap hasil yang berlebihan. Dengan landasan moral  Hindu  Dharma,  mereka  berusaha  bekerja  sebaik-baiknya  sebagai  bentuk persembahan. Karena itu, bagi sebagian besar masyarakat Bali kerja adalah yadnya .
Identitas berarti ciri-ciri atau sifat-sifat khas yang melekat pada sesuatu sehingga menunjukkan suatu keunikannya serta membedakannya dengan sesuatu yang lain. Terkait denagn  kebudayaan,  identitas  merupakan  ekspresi  eksistensi  budaya  suatu  kelompok. Identitas  etnik  misalnya  dapat  ditentukan  oleh  faktor-faktor  material  budaya,  seperti makanan, pakaian, perumahan, peralatan, dan faktor-faktor nonmaterial sepaerti bahasa, adat  istiadat,  kepercayaan,  cara  berfikir,  sikap,  dan  lain-lain  (Liliweri,  2005:48).  Akan tetapi  identitas  budaya  tidak  datang  sendiri,  melainkan  dibentuk  atau  dibangun  oleh sebuah  interaksi  dinamis  antara  konteks  (dan  sejarah)  dan construct .  Oleh  karena  itu sifatnya  situasional  dan  berubah,  disusun  dalam  hubungannya  dengan  sejumlah other (Maunati, 2004). Mengikuti definisi ini, maka identitas dibentuk atau dibangun melalui sebuah  proses  yang  terus-menerus  menjadi.  Selanjutnya  identitas  menentukan keberadaan suatu kelompok dengan lainnya dalam suatu masyarakat yang multikultur.
Manusia  bali  dalam  hal  ini  bukanlah  setiap  orang  yang  dilahirkan  di  Bali, dibesarkan, atau berdomisili di Bali; bukan juga orang yang menggunakan atribut-atribut kebudayaan Bali; yang dpat berbahasa Bali dengan fasih; juga bukan semua orang yang beragama  Hindu.  Identitas  manusia  Bali,  justru  dicerminkan  dalam  sikap  dan  perilaku kesehariannya, serta tata cara berinteraksi dalam masyarakat yang lebih luas. Komunitas migran  diluar  Bali  misalnya,  dengan  jelas  dapat  dilihat  identitas  ke-Bali-annya  jika mereka tetap melaksanakan budaya Bali dalam keseharian hidupnya. Sebaliknya, orang Bali  yang  tidak  lagi  menggunakan  kebudayaan  bali  sebagai  panduan  sikap  dan perilakunya, maka ia telah kehilangan identitasnya sebagai manusia Bali.
Mengingat  budaya  Bali  di  masing-masing  daerah  menunjukkan  ciri-ciri  yang bervariasi,  unik,  dan  khas.  Antropolog  pada  umumnya  membedakan  dua  bentuk masyarakat  Bali  akibat  kuat-lemahnya  pengaruh  kebudayaan  Hindu-Jawa  (Majapahit) pada zaman dahulu, yakni, masyarakat Bali Aga dan Bali Majapahit ( wong Majapahit ) Masyarakat Bali Aga adalah masyarakat yang kurang sekali mendapat pengaruh kebudayaan  Hindu  Jawa.  Mereka  umumnya  tinggal  di  daerahpegunungan  dalam kelompok-kelompok  terpisah  seperti  masyarakat  Tenganan  (Karangasem),  Trunyan (Bangli),  Sembiran,  Julah,  Sidatapa,  Pedawa,  dan  Tigawasa  (Buleleng).  Masyarakat kelompok  ini  juga  menyebut  diri  sebagai  masyarakat Bali  Mula .  Masyarakan  bali  aga yang tidak tunduk terhap penguasa Majapahit cenderung mengisoler diri sehingga mereka menjadi kelompok masyarakat yang terpisah-pisah diantara masyarakat pendatang baru. Walaupun secara umum dikelompokkan dalam satu kelompok bali aga, mereka memiliki berbagai  perbedaan,  seperti  sistem  penguburun,  ritual  keagamaan,  dan  struktur kepemimpinan adat (Bagus dalam Koentjaraningrat, ed. 1988: 286)
Sementara  itu,  orang  Bali  Majapahit  merupakan  bagian  paling  besar  dari  pada penduduk Bali pada umumnya menempati daerah-daerah dataran. Masyarakat ini hidup dalam ikatan Desa Pakraman yang dicirikan denagn adanya Kahyangan Tiga . Mengenai perbedaan antara masyarakat  Bali aga dan  Bali  Majapahit, setidak-tidaknya dapat  juga dirujuk  dari  pendapat  Liefrinck  bahwa  masyarakat  Bali  Aga  mencirikan  sebuah  desa tradisional yang disebutnya “republik mikro”, yang bersifat demokratis, otonom, egaliter, dan  memiliki  sifat  religius.  Sementara  itu,  Bali  majapahit  meskipun  desa  adatnya memiliki  ciri  yang  serupa,  tetapi  pengaruh  sistem  kerajaan  masih  cukup  kuat  dalam kehidupan  masyarakat  misalnya,  sistem puri-panjak , siwa  sisya ,  dan  juga sor-singgih basa.
Meskipun terdapat perbedaan antara masyarakat bali Aga dengan Bali Majapahit , namun kebudayaan sama-sama terintegrasi dalam sebuah desa adat dan Desa Pakraman . Oleh  karena  itu, Desa  Pakraman beserta  nilai-nilai  yang  ada  di  dalamnya  merupakan identitas  kebudayaan  Bali,  yang  dalam  pelaksanaannya  di  masing-masing  daerah memiliki  perbedaan-perbedaan  dalam  kerangka desa-kala-patra .  Kehidupan  Desa Pakraman  pada  intinya  mencakup  upaya-upaya  masyarakat  untuk  mendapatkan kebahagiaan ( sukerta ) melalui tiga hubungan harmonis, yakni dengan Tuhan (sukertaning parahyangan),  dengan  sesama  manusia  (sukertaning  pawongan),  dan  dengan  alam  dan lingkungannya  (sukertaning  palemahan).  Ketiga  hubungan  inilah  yang  sesungguhnya menjadi landasan kebudayaan Bali, sehingga manusia bali dapat dirumuskan identitasnya sebagai  manusia  yang  religius,  menjunjung  tinggi  persaudaraan  ( panyamabrayan) dan kebersamaan  ( paras-paros,  sagilik-saguluk,  salunglung  sabayantaka) ,  dan  yang mencintai alam dan lingkungannya.

## Hasil dan Pembahasan
Unsur-unsur Kebudayaan Bali

## 1. Agama Hindu Bali
Modernisasi  dan  globalisasi  yang  disemangati  oleh  kapitalisme  liberalisme, menyebabkan  setiap  pemeluk  agama  bebas  mendefinisikan  agama  sesuai  dengan keinginannya  (Soares  &  Sudarsana,  2018).  Oleh  karena  itu  agama  tidak  lagi  menjadi sumber nilai dan norma yang dibagi bersama sebagai pedoman perilaku hidup kolektif dalam  kehidupan  sosial  dan  budaya.  Melainkan  keberagamaan  lebih  merupakan pendefinisian  ulang  (rekognisi)  agama  melalui  proses  konstruksi,  dekonstruksi,  dan rekonstruksi yang lebih bersifat individual dalam penafsiran dan pemahaman secara terus menerus. Ini menunjukkan bahwa dalam masyarakat kontenporer seorang individu atau kelompok  dengan  mudah  dapat  meracik  agamanya  berdasarkan  pengetahuan keagamaannya.  Agama  telah  menjadi  urusan  privat  sehingga  setiap  individu  dapat meninggalkan agama lama dan beralih ke bentu-bentuk keagamaan baru untuk mengisi kekosongan rohaninya.
Fenomena keagamaan semacam ini ditandai dengan bermunculannya aliran-aliran yang menjadikan “Spiritualitas” sebagai tema sentralnya. Mulai dari aliran yang sifatnya lokal  seperti Dharma  Murti,  Sandhi  Murti,  Cakra  Naga  siwa  Sampurna (yang menekankan  mistis  bali: Kanda  Pat )  sampai  aliran-aliran  yang  diadopsi  dari  luar Indonesia, misalnya Falun dafa/Falun gong, Sai Baba, Hare Krisna, Brahma Kumaris,
Ananda Marga , dan lain sebagainya. Aliran-aliran tersebut sebagian berinegrasi dengan keagamaan  masyarakat  lokal  (baca:  Hindu  Bali),  sebagian  netral  dan  sebagian  lainnya “menentang” agama lokal. Bentuk penentangan terhadap agama Hindu Bali  dimunculkan dalam wacana-wacana misalnya, “Hindu Bali tidak memiliki landasan spiritual yang kuat karena  hanya  mengutamakan banten ”,  Hindu  bali  bertentangan  dengan  Weda”  atau Hindu Bali memberatkan masyarakat”. Ini artinya Hindu bali telah mengalami redefinisi yang beranekaragam sesuai dengan pengetahuan masing-masing individu. Malahan tidak sedikit  yang  menyatakan  bahwa  agama  Hindu  bali  sudah  tidak  relevan  lagi  dengan keagamaan masyarakat modern yang menginginkan efektivitas, efisiensi dan kemudahan- kemudahan  lainnya.  Oleh  karena  itu  tidak  mengherankan  bila  masyarakat  yang  tidak mampu berafiliasi ke agama Hindu Bali, mencari idola-idola baru yang dipandang dapat memenuhi kehausan religiusnya.
Bagi  masyarakat  bali  yang  memeluk  agama  Hindu,  maka  India  segera  menjadi idola  untuk  memenuhi  kehausan  spiritual  mereka,  karena  secara  faktual  India  adalah tempat  lahirnya  agama  Hindu.  Oleh  karena  itu  setiap  bentuk  keagaman  apapun  yang bernuansa  India  segera  mendapat  tempat  di  hati  umat  Hindu  di  bali.  Akibatnya  terjadi “migrasi”  keagamaan  dari  “Hindu  bali”  ke  “Hindu  India”,  dengan  intensitas  yang berbeda.  Bagi  sebagian  masyarakat,  Hindu  bali  tetap  dianut  dan  Hindu  India  menjadi pengisi kekosongan ruang rohani yang tidak didapatkan selama ini. Sebaliknya, ada yang benar-benar meninggalkan cara-cara beragama Hindu Bali dan digantikan denagn bentuk keagamaan baru, misalnya dengan bhajan, agni hotra , dan lain sebagainya.
Masyarakat  Bali  dasarnya  memang  memiliki  sikap  terbuka  terhadap  masuknya kebudayaan-kebudayaan lain, Namun demikian, sejarah masuknya agama Hindu ke Bali pada  masa  silam  menunjukkan  hal  yang  sangat  berbeda  dengan  fenomena  masuknya sampradaya belakangan ini. Masuknya agama Hindu ke Bali pada masa lalu terjadi secara dialogis  sehingga  identitas  budaya  lokal  tidak  dihilangkan,  melainkan  dipermulia. Kepercayaan lokal seperti adanya kehidupan setelah kematian dipermulia dengan ajaran punarbhawa dalam agama Hindu. Oleh karena itu, agama Hindu hidup dan kebudayaan bali  menjadi  dua  fenomena  dari  satu  realitas.  Jalinan  kedua  fenomena  tersebut  sulit dipisahkan  karena  keduanya  hadir  bersamaan  dalam  sistem  budaya  masyarakat  yang mentradisi dalam adat istiadat. Artinya baik disadari ataupun tidak Hindu telah menjadi identitas, bahkan kepribadian orang Bali yang menyebabkan kebudayaan Bali bertahan dalam berbagai gelombang pemikiran.
Menurut catatan Goris, bahwa di Bali pada mas silam juga telah dimasuki oleh berbagai  aliran  keagamaan  dari  India,  yang  di  sebut paksa .  Menurut  Goris  setidak- tidaknya ada 9 paksa yang pernah berkembang di Bali dan jejaknya masih bisa ditemukan sampai sekarang, yaitu: saiwa Sidhanta, Pasupata, Bhairawa, Waisnawa, Bodha/Sogata, Brahma , Rsi, Sora, dan Ganapatya (Goris, 1968: 4). Mpu Kuturan yang pada masa itu dapat  dikatakan  menjadi  ketua  majelis  agama  Hindu  yang  bernama  “Pakiran-kiran  I Jero Makabehan ” mengadakan paruman agung yang menghasilkan kesepakatan bahwa sekte-sekte Hindu yang bermacam-macam ini difusikan, diwadahi, dan di payungi dengan konsep Tri Murti . Pemikiran berikutnya lahir dari Dahyang Dwijendra yang mempelopori pendirian Padmasana atau Sanggar  Agung sebagai  tempat  pemujaan  Ida Sanghyang Widhi Wasa / Tuhan Yang maha Esa (Ardana, 1982: 36).
Fenomena sekte atau paksa dalam  sejarah  bali  silam,  tentu  sangat  bertolak belakang  dengan  masuknya sampradaya ke  Bali  belakangan  ini.  Fenomena  masuknya sampradaya ,  justru  menunjukkan  bahwa  orang  bali  telah  kehilangan  jenius  lokal  yang selama  ini  menjadi  filter  bagi  masuknya  kebudayaan  asing.  Kebanggaan  dalam menggunakan  identitas  Hindu  India  menjadi  satu  indikator    bahwa  orang  bali  mulai mengalami kegamangan identitas keagamaannya.
Hindu  Bali  dimaksudkan  disini  adalah  agama  Hindu  yang  dilaksanakan  dalam koridor  kebudayaan  Bali.  Di  sini  perlu  ditegaskan  bahwa  dengan  menggunakan  kata “Hindu”, maka Hindu bali mengakui dan mengamalkan ajaran Catur Veda (Saputra dkk, 2018). Sebagai kitab suci, yang pelaksanaannya berlandaskan pada Tri Kerangka Agama Hindu, tattwa,  susila ,  dan acarya.  Tatwa merupakan  landasan  filosofis  ajaran  agama, yakni  bersumber  pada siwa-buddha  tattwa;  susila merupakan  landasan  dan  pedoman moral meliputi ajaran tentang tingkah laku (nilai-nilai dan norma-norma moral), seperti Tri  kaya  Parisudha ;  dan acara merupakan  kebiasaan-kebiasaan  dalam  kehidupan beragama meliputi  tradisi  aktivitas-aktivitas hidup  keagamaan ( upacara dan upakara ), yakni Panca Yadnya . Ketiga kerangka ajaran tersebut tidak dapat dipisah-pisahkan dan secara  riil  dapat  dilihat  dalam  aktivitas  keagamaan  masyarakat  Hindu  bali  di  wilayah Desa  Pakraman .  Di Desa Pakraman inilah  agama  Hindu  Bali  diwujudkan  sebagai pengalaman empiris dalam bentuk Panca Yadnya, meliputi Dewa Yadnya, Rsi Yadnya, Pitra  Yadnya,  Manusia yadnya,  dan  Bhuta  Yadnya ,  baik  sehari-hari  ( Nitya  Karma ) maupun secara insidental ( Naimitika Karma ).
Merujuk  pada  uraian  di  atas  dapat  dirumuskan  ciri-ciri  agama  Hindu  bali  yang sekaligus menjadi identitas religius masyarakat bali antara lain, (1) bersumber pada Siwa-
Buddha Tatwa ;  (2)  memiliki  keterkaitan  dengan Kahyangan  Tiga ;  (3)  melaksanakan Panca Yadnya ; (4) menggunakan upakara ( banten ) sesuai dengan tradisi yang bersumber pada kitab suci hindu dan lontar-lontar yang ada di bali; (5) dalam lingkungan keluarga dicirikan dengan adanya sanggah atau kemulan ; dan (6) menjadikan etika Hindu sebagai pedoman dalam bersikap dan berperilaku.
Sejalan  dengan  uraian  tersebut  di  atas, Peruman  Para  Wiku  Loka  Sabha  V , Parisada  Dharma  Hindu  Bali  merumuskan  identitas  religius  masyarakat  bali  yang dituangkan  dalam  Piagam  Campuhan , tahun  2007  di  Pura  Samuhan  Tiga.  Piagam Campuhan dengan tegas menyatakan bahwa identitas agama hindu Bali memiliki ciri-ciri sebagai berikut:
1. Dasar Pelaksanaan agama mengacu pada Weda sruti, Weda Smerti, Darsana, Tantra , dan kearifan lokal yang disarikan ke dalam lontar-lontar.
2. Landasan  keimanan  (Sradha)  kepada  Tuhan  adalah Siwatttwa dengan  paham monisme ( Ekatva Anekatva Svalaksana Bhatara ).
3. Menyembah  tuhan  (Sanghyang  Widhi)  lebih  khusus  disebut  Bhatara  Siwa,  Dewa- Dewi dan Hyang Leluhur.
4. Mempunyai tempat pemujaan yang disebut Sanggah/Pamerajan dan Pura
5. Melaksanakan upacara Panca Yadnya menggunakan banten dengan pakemnya yang khas dipimpin oleh Wiku Huwus Kertha Diksita dan Pemangku dengan atribut serta sarana yang khas pula.
6. Agama Hindu yang menjadikan sosio-kultural bali sebagai media pelaksanaannya.
Dengan  demikian,  agama  Hindu  Bali  memiliki  karakter  khas  yang  membedakannya dengan agama Hindu di wilayah yang lain.
Dalam rangka membangun identitas keagamaan, agama Hindu Bali penting untuk tetap  dipertahankan  eksistensinya  dari  gempuran  budaya  global.  Mengingat  secara eksistensial, keberadaan agama Hindu bali tidak dapat dipisahkan dari kebudayaan bali itu  sendiri.  Menghilangnya  eksistensi  agama  Hindu  Bali  maka  dapat  dipastikan kebudayaan  balipun  akan  menghilang,  mengingat  hampir  semua  aktivitas  kebudayaan bali  dikaitkan  dengan  aktivitas  keagamaan  dalam  konsep ngayah dan  kebersamaan.
Ngayah  dan  kebersamaan  merupakan  ciri  dari  kultur  agraris  yang  sejauh  ini  telah menjadikan agama  Hindu Bali tumbuh subur. Oleh karena itu, untuk  mempertahankan agama Hindu bali dari berbagai gempuran budaya asing adalah dengan mempertahankan kultur  agraris  tersebut,  tentunya  dengan  mengadopsi  cara-cara  modern,  pemanfaatan IPTEK misalnya.
Agama  Hindu  Bali  menjadi  sistem  nilai  dan  norma  yang  diimplementasikan dalam  sistem  tindakan  dan  sistem  sosial  di  Desa  Pakraman,  serta  diwujudkan  dalam bentuk  material-material  budaya  yang  agung  dan  mempesona.  Bali  yang  tanpa  Desa pakraman,  Bali  yang  tanpa  Pura,  Bali  yang  tanpa  yadnya,  Bali  yang  hilang  keramah- tamahan penduduknya, berarti Bali yang telah hilang ke-Bali-annya.
Agama Hindu bali merupakan sumber nilai dan jiwa Desa Pakraman . Oleh karena itu, segala aktivitas di Desa Pakraman merupakan implementasi nyata dari pelaksanaan ajaran agama Hindu, baik secara individu maupun komunal. Keberadaan Kahyangan Tiga sebagai syarat mutlak bagi sebuah Desa Pakraman semakin mempertegas makna bahwa dasar  pembentukan Desa  Pakraman adalah religiusita s/  Dengan  demikian, pemberdayaan Desa Pakraman harus dimulai dengan meningkatkan pemahaman krama adat  terhadap  ajaran  agama  Hindu  Bali,  menyangkut aspek  tattwa,  susila ,  dan acara. Dalam konteks inilah desa Pakraman harus dapat menjadi pasraman bagi krama untuk mendalami dan meningkatkan sradha dan bhakti . Disamping itu Desa  Pakraman juga harus menjadi pusat terlaksanakannya seluruh aktivitas keagamaan Hindu dalam wujud Panca Yadnya .

## 2. Agama Sebagai Sumber Berkesenian
Dalam Aji Sangkya  (Ida  Ketoet  Djlantik,  1947)  sebuah  teks Siwa  Tatwa disebutkan  bahwa  paham dwaita atau  dualisme  berkaitan  dengan  adanya  dua  azas pertama yang tak bersebab, tetapi menjadi sebab segala yang tercipta. Adanya suci abadi, maha gaib, dan tak terpikirkan. Dua azas itu disebut Cetana (Siwa adalah azas yang sadar) dan Acetana (Maya  adalah  azas  yang  lupa).  Pertemuan  keduanya  melahirkan Purusa (azas roh) dan Predana (azas materi). Sinerji antara Purusa dengan Predana terciptalah alam  semesta  beserta  isinya.  Tidak  ada  sesuatu  apapun  yang  tercipta  tanpa  pertemuan antara Purusa dengan Predana (Mardawa dkk, 2018).
Jika dipahami secara lebih rinci paham dwaita pada karya ini, disebutkan bahwa Siwa  dalam  sadar-NYA  yang  terluhur  yang  tak  berguna  ( nirguna )  tak  bersifat,  tak berwujud,  tak  terpikirkan,  dan  gaib.  Sebaliknya,  Siwa  dalam  sadar-NYA:  sempurna kehendaknya  ( sida  sakahyun ) , dan  sempurna  karyanya ( sida  sakarya ).  Ia  adalah  Siwa yang  berguna  ( saguna ).  Ketika  Siwa  menyatukan  diri  dengan  Maya  ( Siwatma ),  sadar- NYA  masuk  menyusupi  lupa.  Akibatnya,  Ia  aktif  berkehendak  untuk  menciptakan segalanya. Karena itu terciptalah Purusa dan Predana. Purusa adalah putra Siwa yang lebih mewarisi sadar-NYA untuk ingin tahu segala sesuatu. Sedangkan Predana adalah putri-NYA yang lebih mewarisi lupa ibunya, Maya, sebagai yang diketahui.
Dalam Jnanasiddhanta karya Haryati Soebadio (1985: 87) yang mengacu karya Hooykaas (1966) secara eksplisit menyatakan bahwa paham dwaita dapat dipahami dari ucapan Ang-Ah yaitu  pengetahuan  tanpa  keragu-raguan  mengenai Ada dan Tidak  Ada , sebagai  pengetahuan  yang  tidak  berwujud.  Lebih  lanjut  dinyatakan  bahwa  bunyi Ang , merata di seluruh tubuh dan juga lewat sembilan lobang. Dengan kedudukan tubuh seperti itu, tubuh dibaratkan sebagai meditasi matahari ( suryasuti ). Sedangkan ucapan Ah , adalah nafas yang meninggalkan tubuh yang dipersonifikasi sebagai bulan, kelihatan cantik, dan jernih. Karena sifatnya yang cantik dan jernih, maka disebut dengan meditasi rembulan. Manakala  tercapai  penyatuan  antara  meditasi  matahari  dan  rembulan,  maka  timbullah Pranava-jnana . Penyatuan Sang Hyang Param Brahma dan Sang Hyang Pranava Jnana menciptakan Paranjyotirupa .
Di dalam Rajayoga (Triguna, 1997: 317) aksara Ah adalah nafas vital di bagian kanan, sedangkan Ang nafas  vital  di  bagian kiri.  Di bagian kanan berstana Sada Siwa , sedangkan di bagian kiri berstana Dewi Gayatri . Di sebelah kanan sifat-sifat maskulin, sementara sifat feminim menjadi ciri di bagian kiri. Semua itu adalah Pranawa Kundalini dalam  keadaan  terbalik.  Dualisme Ah dan Ang tidak  berfungsi  optimal  jika  tidak disatukan. Karena itu, manakala seseorang mampu menyatukan makna kedua kekuatan dan kiblat aksara ini (agar menjadi A), yang dalam mikrokosmos terletak di tengah-tengah kening, maka akan memiliki kekuatan amerta .
Paham dwaita atau  dualisme  dapat  pula  dipahami  melalui  konsepsi Ardanariswari ,  yaitu  simbol  Tuhan  dalam  manifestasi  sebagai  setengah Purusa dan Predana . Kedudukan dan peranan Purusa disimbolkan dengan Siwa , sedangkan Predana disimbolkan dengan Dewi Uma . Di dalam proses penciptaan, Siwa memerankan fungsi maskulin, sedangkan Dewi Uma memerankan fungsi feminim. Tiada sesuatu apapun akan tercipta,  jika  kekuatan purusa dan predana tidak  menyatu.  Penyatuan  kedua  unsur  itu diyakini telah memberikan bayu bagi terciptanya berbagai mahluk dan tumbuhan yang ada.
Konsepsi dwaita dalam  Hindu  sebagaimana  telah  diuraikan  di  atas  dalam kenyataannya telah menjadi bagian penting dari tatanan kultural dan sosial masyarakat Bali. Pada tatanan kultural tampak pada konsepsi masyarakat Bali mengenai arti penting Ulu dengan Teben ;  antara giri dengan segara ;  perbuatan  baik  berhadapan  dengan perbuatan tidak baik; antara hal-hal  yang suci berhadapan dengan hal-hal yang bersifat leteh ; dan antara niskala berhadapan dengan sekala , dan antara Dewa dengan Bhuta .
Pada  tatanan  sistem  sosial,  konsepsi dwaita juga  tampak  pada  pola  menetap masyarakat Bali yang menempatkan Kaja dan atau Kangin sebagai arah suci . Sedangkan arah  sebaliknya  dipandang  sebagai  arah  yang leteh .  Tidak  hanya  dalam  konsepsi  inti seperti itu, tetapi tampak pula pada aspek kesenian antara kesenian Wali dengan kesenian Balih-balihan atau  klasifikasi  seperti  dibuat  Burman  Hall  (1996).  Adanya  terminologi antara warga pengarep dengan warga sampingan ; antara kerama lanang dan kerama istri , merupakan terminologi untuk mengukuhkan betapa konsepsi dwaita dalam masyarakat Bali sangat bernilai sosial, terlebih kultural.

## 3. Adat Bukan Sesuatu yang A-Historis
Adat  dan  tradisi  adalah  sebuah  konsepsi  yang  dianggap  bernilai  dalam  suatu komunitas tertentu pada jamannya. Selain berupa nilai konsepsi itu juga berwujud suatu cara,  pola  tindakan,  dan  struktur  sosial.  Adat  dan  tradisi  acapkali  diyakini  sebagai representasi  komitmen  moral  para  anggota  komunitas  pendukungnya  untuk  hidup bersama secara damai dan berbudi. Sebagai komitmen moral yang diyakini bernilai, maka menjadi  kewajiban  bagi  setiap  anggota  untuk  memelihara,  melestarikan,  dan memaknainya dengan cara yang paling baik menurut ukuran nilai mereka.
Tradisi  sebagai  kesatuan  komitmen  yang  berlaku  pada  jamannya,  bukanlah sesuatu yang a-historis dan tidak mengalami perubahan. Dari waktu ke waktu berbagai ‘kebutuhan baru’ muncul yang dianggap sebagai sesuatu yang harus dipenuhi. Kebutuhan baru itu dalam perjalanannya sebagian telah diadaptasi, diakomodasi, dan dijadikan acuan bersama. Dalam kenyataannya, terdapat pula komitmen moral yang tadinya dirumuskan untuk  tujuan  baik,  dalam  implementasinya  dewasa  ini  telah  mengalami  benturan  dan malahan  dianggap  sebagai  sesuatu  yang  tidak  sesuai,  sehingga  perlu  dilakukan peninjauan kembali terhadap substansi, konteks, dan relevansinya. Semua itu merupakan dorongan  alamiah  yang  bersifat  internal,  yang  menandakan  bahwa  tidak  ada  satu pihakpun  yang  terhindar  dari  proses  perubahan.  Perubahan  semakin  terasa  kuat bersamaan dengan derasnya pengaruh faktor eksternal, yaitu modernisasi dan globalisasi.

## 4. Agama dan Adat Kaitannya dengan Pengembangan Kesenian
Di depan telah dijelaskan bahwa bhakti marga menekankan pada penyerahan diri sedalam-dalamnya  kepada  Hyang  Widhi  Wasa.  Ada  dua  katagori  bhakti,  yaitu  apara bhakti  dan  para  bhakti.  Bhakti  yang  pertama  biasanya  dilakukan  oleh  mereka  yang pengetahuan  keagamaannya  belum  maju.  Mereka  masih  membutuhkan  simbol  sebagai wujud  persembahan.  Dalam  realitasnya,  sebagai  wujud  cinta  kasih  dipersembahkanlah
berbagai hal terbaik yang dimiliki manusia. Seorang petani akan mempersembahkan hasil pertanian yang mereka peroleh. Seorang seniman akan berusaha mewujudkan rasa bhakti dengan cara mewujudkan simbol-simbol keramat dan atau indah tentang Tuhan. Dengan demikian, tumbuh dan berkembang berbagai simbol dan tindakan yang bersifat ekspresif dalam kaitannya dengan usaha manusia mengagungan Tuhan serta tanda manusia pasrah kepada kekuatan yang suprame . Lahirlah ritus-ritus keagamaan dengan berbagai sarana upacara (upakara) yang tidak pernah lepas dengan eksistensi Tuhan.
Upacara yadnya yang  dilandasi  oleh  asumsi  “ dengan  yadnya  para  Dewa memelihara  manusia  dan dengan yadnya pula  manusia memelihara Dewa (Reg Veda, X.90).  Pelaksanaan yadnya semakin  kompleks  ketika  dikaitkan  dengan  ajaran panca- yadnya . Axiomanya terjadi, ketika dipadukan antara konsepsi panca srada , catur marga , dan panca  yadnya .  Pelaksanaan yadnya itu  semakin  terpola  dan  ekspresif  karena didukung oleh seni musik, tari, suara, ukir, dan sastra. Dalam seni tari dan tabuh misalnya, berkembang tari wali , bebali , dan balih-balihan yang tidak terlepas dengan konsepsi tri- angga dan tri  mandala .  Dalam  bidang  musik  gambelan  hampir  seluruhnya  pula  dapat diklasifikasikan ke dalam tiga katagori sebagaimana digambarkan Burman-Hall (1996: 1-21). Perpaduan seni suara, satra, dan gambelan telah menghasilkan gegitaan . Seni lukis dan kriya juga tidak dapat begitu saja dilepaskan dengan nilai-nilai agama Hindu.
Pernyataan di atas telah memberikan gambaran bahwa pelaksanaan yadnya di Bali didukung  oleh  seni  dalam  arti  luas,  malahan  terkesan  seni  itu  melekat  dalam yadnya , karena  keindahan  itu  sendiri  dipersembahkan  kepada  Tuhan  sebagai  wujud bhakti manusia. Sebaliknya agama diyakini sebagai sumber inspirasi berkesenian. Luluhnya seni dalam ritual agama tidak dapat dilepaskan dari wadah proses diobjektivasi. Di samping melalui lembaga keluarga dalam arti luas, peran lembaga tradisional sekaa , banjar , dan desa amat penting dan strategis. Bersamaan dengan tumbuhnya semangat kebalian pada masyarakat Bali di Bali, telah menonjolkan kedudukan dan peranan desa adat melebihi fungsi  lembaga  lainnya.  Akibatnya,  semakin  tumbuh  berbagai  kesenian  yang  pada akhirnya  berfungsi  menguatkan  eksistensi  adat  dan  agama.  Salah  satu  penguatan  itu misalnya tampak pada berkembangnya konsepsi Tri Hita Karana dalam berbagai aspek kehidupan  (hal  ini  tidak  terlepas  dari  keberhasilan  pelaksanaan  lomba  desa  adat  yang dilaksanakan oleh Pemda Bali melalui MPLA sejak tahun 1984).
Tri hita karana sebagai konsepsi kebudayaan, terimplementasi dalam kehidupan sosial  masyarakat  desa  adat  (Triguna,  1997;  Triguna,  2000:  Wesnawa;  2002),  yaitu pertama ,  hubungan  manusia  dengan  Tuhan  ( sukerta  tata  agama ).  Konsepsi  ini
menekankan penting kahyangan tiga bagi eksistensi desa adat. Terpeliharanya pelinggih dan  ritus  di  setiap Kahyangan ,  terbinanya  seni  sakral,  pesantian,  dan  berbagai  bentuk pendalaman agama di suatu desa adat merupakan isi inti konsepsi sukerta tata agama .
Kedua , hubungan manusia dengan manusia ( pawongan ) dalam terminologi lain juga disebut sukerta tata pawongan. Dalam dimensi ini ditekankan adanya etika dalam bertingkah laku, baik di lingkungan keluarga, antarkeluarga, banjar, dan desa adat. Etika dimaksud adalah setiap warga desa adat memiliki kedudukan dan peranan yang sama di depan aturan adat, sepanjang yang bersangkutan telah menjadi krama . Dalam persamaan hak dan kewajiban itu, kemudian ditekankan pentingnya principle of reciprocity, yaitu kewajiban untuk memberi dengan harapan menerima hal yang sama. Senerji dua faktor ini menyebabkan masyarakat desa adat di Kabupaten Badung cendrung homogen dalam referensi  nilai,  karakter,dan  pilihan  terhadap  alternatif  yang  tersedia  dalam  hubungan menafsirkan serta memahami ( interpretative and understanding ) lingkungan sosial dan fisik. Kenyataan ini setidaknya terwakili dari didambakannya hubungan atas dasar prinsip sagilik saguluk, salulung sabayantaka .
Setiap krama merasa berkewajiban menjaga harmoni dengan sesamanya dengan cara sedapat mungkin menjaga agar mereka tidak dengan sengaja berusaha menonjol di atas krama lainnya  (Triguna,  2001:8).  Tindakan  konformisme  dan  egaliter  senantiasa diterapkan  hingga  menjadi  sebuah  pola  ( pattern ).  Artinya,  tindakan  itu  bisa  dilakukan kembali  di  masa  mendatang  dengan  cara  yang  sama  ekonomisnya.  Pembiasaan  akan membawa  konsekuensi  bahwa  manusia  tidak  perlu  lagi  mendefinisikan  kembali  setiap situasi  langkah  demi  langkah.  Pembiasaan  merupakan  awal  dari  proses  pelembagaan, yaitu  terwujudnya  tipifikasi  yang  timbal  balik  dari  tindakan  yang  sudah  terbiasa  bagi berbagai  tipe  pelaku.  Tipifikasi  tindakan  yang  sudah  dijadikan  kebiasaan,  yang membentuk lembaga, selalu merupakan milik bersama sebagaimana dinyatakan Berger (1990: 75-77).
Ketiga , hubungan manusia dengan lingkungan atau palemahan , berkaitan dengan kejelasan  batas  wilayah  desa  adat,  struktur  kahyangan  dan  desa/banjar  adat,  serta  pola menetap warga masyarakat desa adat sesuai konsepsi tri mandala . Setiap anggota desa adat  diajarkan  secara  arif  dan  bijaksana  menjaga  keserasian  hubungan  dengan  alam. Kebutuhan akan dunia sosial dan fisikal, memperkuat asumsi bahwa manusia tidak dapat hidup  secara  baik  jikalau  mereka  terasing  dari  lingkungan  sosialnya.  Tidak  hanya  itu, manusia juga sedapat-dapatnya berusaha memelihara hubungan yang selaras dengan alam dan  lingkungan  di  sekitarnya  berdasarkan  prinsip  hubungan  timbal  balik.  Dengan
demikian, orang Hindu senantiasa berusaha memelihara hubungan-hubungan bermakna itu  dengan  berbagai  cara  yang  tepat  dalam  situasai  dan  kondisi  tertentu.  Orang  Hindu dalam  setiap  kesempatan  selalu  berusaha  memelihara  hubungan-hubungan  itu  melalui wacana, perlambang, dan tanda sebagai bagian strategi-kebudayaannya agar tetap dapat hidup dan bertahan sebagai manusia ( survival of the fittes ) sebagaimana dinyatakan oleh Hobbes.
Bertitik tolak dari ketiga dimensi itu ( parahyangan, pawongan , dan palemahan ), dapat dinyatakan bahwa tri hita karana sebagai konsepsi kebudayaan, dalam realitasnya dengan sistematis telah membentuk pengetahuan dasar ( basic term ) di kalangan warga desa  adat .  Pengetahuan  itu,  terutama  berkaitan  dengan  kedudukan  manusia  di  antara semesta alam sebagai makhluk yang malang; sementara pada horizon lain mereka harus dapat  memelihara  hubungan-hubungan  bermakna  di  antara  sesamanya  berdasarkan prinsip timbal balik, dan hubungan manusia dengan alam.
Pengetahuan  dasar  tentang  keberadaan  yang supreme ( tri  kahyangan );  keharmonisan tindakan sosial dan antarhubungan sosial sebagaimana terimplementasi dalam konsepsi sagilik saguluk, salulung sabayantaka ; dan keserasian dalam menjaga hubungan dengan alam  fisik  seperti  dapat  dipahami  dalam  konsepsi tri  mandala ,  akhirnya  membentuk ‘mode’  atau  cara  yang  melembaga  untuk  hidup;  dan  terakhir  membentuk  pandangan tentang  dunia  (kosmologi),  cara  berkesenian,  dan  membentuk  keteraturan  itu.  Dengan demikian, konsep hubungan manusia dengan alam pun juga dilandasi oleh prinsip sagilik saguluk,  salulung  sabayantaka yang  intinya  menjaga  hubungan  harmonis  dengan lingkungan alam melalui berbagai bentuk kesenian dan aktivitas kontemplasi lainnya.

## 5. Palemahan (Wilayah Desa)
Wilayah Desa Pakraman, sering kali hanya dimaknai dampak yang ditimbulkan akan sangat merugikan, baik terhadap lingkungan, sosial, adat, dan budaya Bali. Dampak lingkungan  pasti  tak  terelakkan,  karena  secara  teori  daerah  pemukiman  padat  akan menyebabkan hilangnya paru-paru alam, juga dampak lainnya seperti kekumuhan, banji, dan  sebagainya.  Dampak  sosial  yang  akan  ditimbulkan  tentu  lebih  parah  lagi,  karena tingkat  heterogenitas  masyarakat  dan  masuknya  berbagai  kepentingan.  Bagi  adat  dan budaya,  dampak  alih  fungsi  lahan  dapat  diprediksi  akan  merubah  wajah  Bali.  Perlu diingat,  bahwa  ketika  tanah  telah  beralih  pemilik  maka  pemilik  memiliki  kewenangan untuk  memperlakukan  lahan  yang  dimiliki  sesuai  dengan  kepentingannya.  Ini  menjadi
masalah baru jika lahan tersebut digunakan untuk membangun kafe, discotik, atau bahkan membangun tempat suci agama lain.
Mengingat besarnya dampak yang harus ditanggung oleh masyarakat Bali akibat alih fungsi lahan, maka jalan satu-satunya yang harus dilakukan adlah melindungi tanah bali.  Dalam  konteks  melindungi  inilah,  Desa  Pakraman  harus  berperan  aktif  untuk menangkal  kemungkinan  terjadinya  alih  fungsi  lahan.  Langkah  yang  harus  dilakukan antara lain: (1) mengiventariskan tanah druwe desa dan palaba pura ; (2) mempertegas batas  wilayah kekeran ,  baik Kahyangan  Tiga atau Kahyangan lainnya  yang di-empon oleh krama ; (3) Melindungi tanah produktif agar tidak beralih fungsi; (4) Desa pakraman harus  berperan  aktif  dengan  melakukan  seleksi  secara  ketat  terhadap  proses  jual-beli, terutama  siapa  yang  membeli  dan  peruntukkan  tanah  yang  dibeli;  dan  (5)  setiap pembangunan  yang  akan  dilakukan  di  wilayah Desa  Pakraman harus  mendapatkan persetujuan Bendesa Adat atas keputusan Paruman Krama .

## 6. Pawongan (Krama adat)
Pengertian Desa Pakraman dibuka dengan kalimat kesatuan masyarakat ( krama) hukum adat. Ini menegaskan bahwa Desa Pakraman adalah kumpulan orang-orang yang mengikatkan diri atas dasar kesatuan tradisi dan tata krama pergaulan hidup umat Hindu. Dalam  konteks  sejarah,  masyarakat  Bali  sebenarnya  telah  mengenal  masyarakat  desa yang di sebut kraman (dalam prasasti ditulis keraman ), dan itu muncul pertama dalam prasasti  dausa,  Pura  Bukit  Indrakila  tahun  942  M.  Pada  prasati  itu  disebut  nama  Raja Paduka Haji Ugrasena (Prasasti Bali I, 1945: 71-72). Dalam prasasti lain yang ditemukan di desa Trunyan B tahun 911 M. Istilah Desa yang digunakan pada saat itu adalah Vanua atau Banua .  Dapat  diduga  bahwa  wujud  desa  pada  masa  itu  merupakan  pemukiman sekelompok orang yang telah mendiami daerah tertentu, ada kelompok pengurus/ prajuru desa yang di tunjuk dari antara warga desa, bila ada Raja maka kekuasaannya tidak masuk mencampuri  keadaan  di  desa.  Jadi,  Pengelolaan  organisasi  yang  disebut Kraman ini sangat mandiri (otonom).
Mengingat desa Pakraman adalah kesatuan krama (keraman ) maka unsur manusia menjadi  kunci  dalam  pemberdayan Desa  Pakraman itu  sendiri.  Setidak-tidaknya pemberdayaan krama desa pakraman harus diarahkan untuk membentuk manusia yang memiliki  kecerdasan  spiritual,  emosional,  dan  intelektual.  Dengan  ketiga  kecerdasan inilah  krama  Bali  akan  memiliki  jati  diri  yang  tangguh  dalam  menghadapi  penetrasi budaya modern dan global.
Sebagaimana  dijelakan  sebelumnya  bahwa  agama  Hindu  adalah  jiwa Desa Pakraman , maka dari iti ketiga kecerdasan tersebut harus dibangun dengan pemahaman dan  pendalaman  nilai-nilai  agama  Hindu.  Untuk  membentuk  manusia  spiritual, diperlukan  pemahaman  yang  mendalam  terhadap Tattwa agama  Hindu  yang  tertuang dalam  kerangka Panca  Sradha ,  dan Siwatattwa .  Dalam  aplikasinya, Tattwa ini  harus diejawantahkan dalam tindakan keagamaan melalui melalui Panca yadnya . Artinya Desa Pakraman harus bisa menjamin keberlangsungan dan keberlanjutan pelaksanaan Panca Yadnya sebagai implementasi dari ajaran agama Hindu Bali (Sudarsana, 2018).
Dalam  rangka  membentuk  manusia  yang  memiliki  kecerdasan  emosional diperlukan pemahaman dan pendalaman terhadap nilai-nilai etika Hindu, seperti Tri Kaya Parisudha , Hukum  Karma-Phala,  Panca  Yama  dan  Nyama  Brata. Tujuan  utama  dari pembangunan kecerdasan emosional tiada lain adalah untuk membentuk karakter krama yang  mengedepankan  nilai-nilai  kebenaran  ( satya ),  kasih-sayang  ( prema ),  kewajiban ( dharma) ,  tanpa  kekerasan  ( ahimsa ),  dan  kedamaian  ( santih ),  baik  dalam  aktivitas kehidupan sehari-hari maupun dalam aktivitas Desa Pakraman .
Sementara  itu,  pembentukan  karakter  krama Desa  Pakraman yang  memiliki intelektualitas, bahwa Desa Pakraman harus memberikan dorongan kepada setiap krama untuk  mengembangkan  diri  melalui  pendidikan,  baik  informal,  nonformal  maupun formal. Paradigma bahwa Desa Pakraman menghalangi krama untuk maju harus segera dirubah.  Secara  Informal  bahwa Desa  Pakraman harus  menjadi  pusat  aktivitas pendidikan  untuk  mengembangkan  bakat  dan  minat krama dalam  berbagai  bidang kehidupan,  seperti  harus  mampu  membangkitkan sekaa-sekaa tradisional  yang  ada dimasyarakat,  karena sekaa-sekaa ini  merupakan  tempat  pendidikan  manajerial  dan teknikal skill. Desa pakraman di bali juga harus memberikan kesempatan kepada krama yang  ingin  melanjutkan  pendidikan  formal.  Termasuk  didalamnya  bahwa Desa Pakraman di bali harus mampu menjadi motor penggerak suksesnya program pendidikan nasional. Hal ini akan semakin mengukuhkan eksistensi desa Pakraman sebagai institusi adat yang mampu bersinergi dengan program pemerintah, bahkan menjadi kunci sukses pembangunan.    Krama  yang  memiliki  tiga  kecerdasan  diatas  merupakan  layak  disebut sebagai  manusia  susila.  Secara  lebih  rinci,  Krama  Desa  Pakraman  yang  susila  dapat diuraikan sebagai berikut:
a. Subuddhi, yaitu krama desa yang berbudi luhur dan berakhlak mulia.
b. Susatya , yaitu krama desa yang cinta pada kebenaran dan setia kawan.
c. Sudharma , yaitu krama desa yang mengerti dan mampu melaksanakan tugas dan menjalankan kewajibannya.
d. Sukarya , yaitu krama desa yang bermental kuat dan pekerja keras.
e. Subhakti , yaitu krama desa yang tulus menjadi pelayan Tuhan, Alam,/lingkungan, dan sesamanya.
7. Seni dan Budaya Bali
Takperlu diragukan lagi bahwa seni dan budaya begitu melekat pada identitas Bali dan  dikenal  orang  dari  belahan  dunia  manapun.  Memang,  seni  dan  budaya  dapat dikatakan sebagai satu-satunya potensi yang mampu menjadikan Bali begitu dicintai oleh dunia. Hal ini dapat dibandingkan dengan potensi yang lain, misalnya sumber daya alam, ekonomi, politik dan pertahanan keamanan.
Bali  nyaris  tidak  memiliki  sumber  daya  alam  yang  mampu  menggerakkan perekonomian nasional, bahkan untuk Bali sendiri. Wilayah Bali yang cukup sempit, juga tidak memungkinkan bagi Bali untuk mendirikan perindustrian yang mampu menopang perekonomian  Bali,  seperti  halnya  daerah  lain  di  Indonesia.  Potensi  politik  apalagi, dengan hanya menempatkan sembilan (9) anggota DPR-RI dan empat (4) anggotaDPD di  Badan  Legislatif  pusat,  tentu  bukan  daya  tawar  politik  yang  memadai  bagi  Bali. Sederhananya, jika 13 anggota dewan dari Bali bersuara di sidang DPR/MPR, tentu tidak akan banyak berpengaruh bagi keputusan yangakan dilahirkan. Apalagi, jiwa wakil Bali di  dewan  hanya  diam  dan  sekedar  menikmati  fasilitas  yang  diberikan.  Dari  segi pertahanan  dan  keamanan,  Bali  terkepung  oleh  kekuatan  mayoritas,  sedangkan  jumlah penduduk Bali juga tidak memadai untuk melakukan pertahanan rakyat apabila sewaktu- waktu Bali diserang oleh kekuatan luar.
Namun  demikian  potensi  seni  dan  Budaya,  serta taksu yang  mengelilingi  Bali, menjadikan  pulau  ini  begitu  disegani  dan  disenangi  oleh  dunia.  Seni  budaya  ini  juga, dalam  beberapa  dasa  warsa  terakir  telah  menjadi  potensi  dominan  yang  menopang perekonomian  Bali  dan  nasional  melalui  pengembangan  kepariwisataan.  Pariwisata budaya  yang  dikembangkan  di  Bali  ternyata  menjadi  pembuka  gerbang  kesejahteraan masyarakat Bali. Sebagaimana diketahui bersama bahwa seni budaya Bali erat kaitannya dengan  agama  Hindu  yang  aktivitasnya  di  laksanakan  di Desa  pakraman .  Geliat pengembangan seni  budaya  Bali pada mulanya lahir dari sekaa-sekaa tradisional  yang ada  di Desa  Pakraman ,  seperti sekaa  subak,  sekaa  gong,  sekaa  pesantian,  sekaa magenjekan , dan sebagainya.  Dalam sekaa-sekaa tersebut  terdapat  nilai  dominan  yang menjadi spirit dalam berkesenian dan berkebudayaan, yakni ngayah .
Secara  substansial,  aktivitas  ngayah  adalah  suatu  pekerjaan  yang  tidak mengandung nilai ekonomis bagi pelakunya. Disisi lain aktivitas ngayah adalah aktivitas yang  dilakukan  semata-mata  hanya  demi  kepentingan  umum  karena  pekerjaan ngayah dilakukan secara komunal dalam konteks bermasyarakat dan tidak ada imbalan apapun secara ekonomis setelah perbuatan itu dilakukan. Misalnya ngayah pada saat ada upacara di pura dapat  dilakukan  dengan  membuat  berbagai  macam  sarana  upacara, ngayah mawarima (menyanyikan  kidung-kidung  rohani). Jero  Mangku yang  menjalankan rangkaian  upacara,  juga  dikatakan  ngayahin Ida  Bhatara (melayani  Tuhan).  Dalam konteks  pawongan  misalnya,  seseorang  yang  ditunjuk  menjadi Bendese  Adat adalah orang  yang  dikatakan ngayah kepada  masyarakat  karena  menjadi bendesa  adat tidak mendapatkan imbalan apapun secara materi. Demikian juga ngayah dilingkungan juga tidak mendapatkan imbalan apapun secara material.
Konsep ngayah yang  dikembangkan  sekaa-sekaa  tradisional  dalam  aktivitas kesenian  dan  kebudayaan  adalah  menjadikan  aktivitas  seni  itu  sebagai  bentuk persembahan  dan  pelayanan  kepada  Tuhan.  Hal  ini  dapat  dilihat  ketika sekaa  gong dibentuk agar dapat ngaturang ayah pada saat piodalan di Kahyangan Tiga , juga krama yang belajar menari. Justru dengan konsep ngayah inilah, sekaa-sekaa begitu bergairah untuk mengembangkan segala daya cipta, rasa, dan karsa dalam berkesenian. Selain itu, pengembangan seni budaya melalui sekaa tradisional ternyata efektif untuk regenerasi.
Namun  demikian,  nilai  ngayah  dalam  pengembangan  seni  budaya  Bali belakangan ini cenderung mulai meluntur. Peran Desa Pakraman dalam pendidikan dan pembelajaran  seni,  budaya,  serta  tradisi  telah  diambil  alih  oleh  lembaga-lembaga profesional,  seperti  sanggar-sanggar  kesenian.  Hal  ini  diperparah  lagi  dengan  sikap pemerintah  yang kurang memperhatikan keberadaan sekaa-sekaa lokal untuk mewakili Bali  dalam  event-event  internasional.  Penyelenggaraan  PKB  misalnya,  cenderung  di dominasi  oleh  sanggar-sanggar  kesenian,  dan  ISI  sebagai  pengisi  acarana.  Padahal  ide awal pembentukan PKB sesungguhnya adalah untuk membangkitkan sekaa-sekaa yang hidup dibanjar-banjar atau desa Pakraman.
Melihat  fenomena  tersebut,  Desa  Pakraman  harus  dikembalikan  peranannya dalam  pemberdayaan  seni-budaya  Bali.  Strategi  yang  dapat  diterapkan  dalam  hal  ini antara  lain  :  (mengembalikan  fungsi  Desa  Pakraman  sebagai  pusat  pengembangan kesenian, tradisi, dan adat-istiadat; (2) membangkitkan kembali sekaa-sekaa tradisional di  Desa  Pakraman  ;  dan  (3)  mendorong  pemerintah  agar  menunjuk  selaa-sekaa  lokal untuk mewakili Bali dalam berbagai event, baik lokal, nasional, maupun internasional.

## 8. Awig-Awig
Salah satu kekuasaan yang dimiliki oleh Desa Pakraman sebagai institusi otonom adalah  menetapkan awig-awig berdasarkan  musyawarah  ( paruman)  krama.  Awig-awig adalah seperangkat aturan yang menjadi panduan segala aktivitas  yang dilaksanakan di Desa  Pakraman. Awig-awig  mengatur  tiga  landasan  filosofis  kebudayaan  Bali,  yakni Parhyangan,  Pawongan, dan Palemahan .  Melalui awig-awig tata parhyangan, Pawongan dan Palemahan ini diatur dan diarahkan untuk mencapai sukertha (seimbang, serasi, dan harmonis).
Pada kenyataannya, awig-awig di satu Desa Pakraman biasanya berbeda dengan awig-awig di  Desa  lainnya.  Mengingat  di  Bali  terdapat  1371  desa  adat  maka  tingkat keragaman awig-awig ,  juga  lumayan  banyak.  Untuk  itu  perlu,  perlu  dipikirkan  untuk membuat aturan yang sama bagi semua desa adat di Bali untuk hal-hal khusus, seperti: a. Di  bidang Parhyangan, perlu  dipikirkan  untuk  membuat  satu awig-awig seragam untuk seluruh Desa Pakraman di Bali, terutama berkaitan dengan persoalan-persoalan berkaitan  dengan  keagamaan  yang  sering  kali  menimbulkan  kontroversi,  seperti manak salah, Nganten negen , Salah Pati-Ulah pati, dan sebagainya. Hal ini penting dilakukan  agar  setiap  Desa  Pakraman  di  Bali  memiliki  persepsi  yang  sama  dalam menyikapi  masalah-masalah  keagamaan  yang  cukup  krusial  tersebut.  Untuk menyusun  awig-awig di  bidang Parhyangan ini ini buku “Seminar Kesatuan Tafsir Terhadap Aspek-aspek Agama Hindu” dapat dijadikan sebagai panduan.
b. Di bidang Pawongan, perbedaan krusial yang sedang dihadapi Bali terutama adalah Krama  Tamiu.  Perbedaan awig-awig antara  daerah  yang  satu  dengan  yang  lain, terkadang menimbulkan kerancuan dalam memperlakukan krama tamiu . Di satu Desa Pakraman bisa sangat longgar, tetapi di daerah yang lain bisa sangat ketat. Untuk itu perlu ada kesepakatan dari seluruh Desa pakraman di Bali untuk dituangkan ke dalam awig-awig .
c. Di  bidang Palemahan ,  ada  persoalan  krusial  yang  dihadapi  bali,  yakni  alih  fungsi lahan dan pelanggaran radius kesucian pura. Meskipun perlu ada aturan atau awig- awig yang berlaku bagi seluruh desa Pakraman di Bali, tetapi itu berlaku hanya untuk hal-hal khusus  yang krusial. Selebihnya, pembuatan awig-awig secara umum harus tetap sejalan dengan Drsta yang berlaku di masing-masing daerah.

## Kesimpulan
Bali  telah  berubah.  Perubahan  ini  selain  disebabkan  oleh  perubahan  sikap  dan karakter orang Bali, juga oleh berbagai faktor eksternal yang menyebabkan Bali berada dalam keterkepungan diberbagai bidang kehidupan, baik ideologi, politik, sosial, budaya, dan  agama.  Untuk  menghadapi  keterkepungan  ini,  orang  Bali  harus  memiliki  strategi kebertahanan dari berbagai masalah dan tantangan yang menerpa.
Salah  satu  strategi  yang  efektif  untuk  mempertahankan  eksistensi  adat,  budaya dan agama Hindu Bali adalah pemberdayaan Desa Pakraman. Mengingat Desa Pakraman adalah  institusi  otonom  yang  memiliki  kekuasaan  untuk  menyelenggarakan  rumah tangganya sendiri. Otonomi itu meliputi, otonom dalam membuat  aturan-aturan ( awig- awig )  sendiri;  otonom  dalam  menjalankan  organisasi  yang  telah  mentradisi  misalnya, dalam  hal  pemilihan klian/bendesa  adat ,  memberi  sanksi  kepada  anggota  yang melanggar,  menyeleksi  pendatang  baru  dari  luar Desa  pakraman ;  dan  otonom  dalam penerapan aturan-aturan yang telah dibuat dan disepakati bersama melalui paruman desa adat .
Dalam  pemberdayaan Desa  Pakraman ,  peran  pemerintah  sangat  diperlukan, tetapi  bukan  untuk  menghegemoni Desa  Pakraman sehingga  kehilangan  semangat otonomnya.  Pembinaan  yang  dilakukan  oleh  pemerintah,  serta  pemberian  perangsang berupa  insentif  atau  sumbangan  pembangunan,  hendaknya  diarahkan  untuk meningkatkan  gairah Desa Pakraman dalam  melaksanakan swadharma-nya menjaga ketertiban, ketentraman, dan keamanan masyarakat, serta terwujudnya sukerthaning tata parhyangan, pawongan, palemahan.

## Daftar Pustaka
Abdullah, Irawan. 2006. Konstruksi dan Reproduksi Kebudayaan . Yogyakarta: Pustaka Pelajar
Ardana, I Gusti Gde. 1982. Sejarah Perkembangan  Hinduisme di Bali . Denpasar Astra,  I  Gde.  Semadi,  Aron  Meko  Mbete,  Ida  Bagus    Puja  Astawa,  I  Nyoman  Darma Putra, 2003, Guratan Budaya Dalam Perspektif Multi Kultural , Denpasar: Kerja sama Program Studi Magister dan Doktor Kajian Budaya, Linguistik, dan Jurusan Athropologi,  Fakultas  Sastra  dan  Budaya  Universitas  Udayana,  dan  CV  Bali Media.
Atmadja, Nengah Bawa. 2005. “ Bali  Pada  Era  Globalisasi:  Pulau  Seribu  Pura  Tidak Seindah Penampilannya ”, Singaraja: Hasil Penelitian belum diterbitkan.
Ayatrohaedi, 1986, Kepribadian Budaya Bangsa (Local Genius ), Jakarta: Pustaka Jaya. Bosch,  FDK. 1983. Masalah Penyebaran Kebudayaan Hindu di  Kepulauan  Indonesia , Jakarta: Bhratara.
Fukuyama, Francis. 2002. The end of History And The Last Man . Yogyakarta: Qalam Geria, I Wayan. 2000. Transformasi Kebudayaan Bali Memasuki  Abad XXI , Denpasar:
Percetakan Bali.
Goris, R. 1974. Sekta Sekta di Bali . Jakarta: Bhratara.
Gunadha, Ida bagus. 2003. Refleksi Nilai-Nilai Susila Hindu Dalam Pengembangan Ilmu Pengetahuan,  Sains  dan  Tekhnologi, Pidato  Pengukuhan  Guru  Besar  dalam Bidang Etika hindu, Universitas Hindu Indonesia, Denpasar.
Mardawa, I. M. D., Sudarsana, I. K., & Mahardika, I. G. N. A. W. (2018). Penggunaan
Banten  Daun  Di  Pura  Dadia  Alangkajeng  Di  Kelurahan  Lelateng  Kabupaten Jembrana  (Kajian  Nilai  Pendidikan  Agama  Hindu). Jurnal  Penelitian  Agama Hindu , 2 (1), 47-51.
Saputra, I. K. P., Sudarsana, I. K., & Mahardika, I. G. N. A. W. (2018).  Tradisi Nunas Kecap Mandi Di Pura Dalem Gede Desa Pakraman Galiran Di Kabupaten Bangli (Perspektif Pendidikan Agama Hindu). Jurnal Penelitian Agama Hindu , 2 (1), 13- 18.
Soares, F., & Sudarsana, I. K. (2018). Religious Harmony Among Senior High School Students Multicultural Education Case Study in the Cova-Lima District of East Timor. Vidyottama  Sanatana:  International  Journal  of  Hindu  Science  and Religious Studies , 2 (1), 154-162.
Sudarsana, I. K. (2018). Ngaben Warga Dadya Arya Kubontubuh Tirtha Sari Desa Ulakan Karangasem: Perspektif Pendidikan Agama Hindu. Jayapangus Press Books .