Volume 2 Nomor 2 Tahun 2019: 89-104
KISAH PEMBERANTASAN BID’AH DI MALAYSIA: KAJIAN ATAS KITAB RISALAH AL-AZHARI
Wan Zailan Kamaruddin Wan Ali Universiti Malaya, Malaysia wzk_ali@um.edu.my
Ahmad Zuhdi Ismail Universiti Malaya, Malaysia f7zuhdi@um.edu.my

## Abstract
This article aims to study the idea and thought of Shaikh Muhammad Tahir Jalaluddin al- Falaki  al- Azhari  on  the  concept  of  bid’ah  [innovation]  dan  the  issues  related  to  it.  Bid’ah [innovation] is a problematic issue among muslim society in Malaysia. Generally, it is due to two main streams of thought between Kaum Muda [ultra-ortodox] and Kaum Tua [orthodox] that look at the issues from their own perspectives which are different from one another. In the context  of  this  paper,  it  focuses  to  view  the  idea  and  thought  of  Shaikh  Muhammad  Tahir Jalaluddin himself. Hopefully, it will ease and help the muslim society in Malaysia to interact between them peacefully as allowed in Islam, and not vice-versa.
Keywords: innovation; bid’ah; muslim; malaysia .

## Abstrak
Tulisan  ini  bertujuan  mengkaji  ide  dan  pemikiran  Syaikh  Muhammad  Tahir Jalaluddin al-Falaki al- Azhari mengenai konsep bid’ah dan persoalan -persoalan yang berkaitan  dengannya.  Bid’ah  merupakan  isu yang  problematik  dalam  masyarakat muslim di Malaysia karena pada umumnya, terdapat dua front pemikiran, yaitu Kaum Muda  [ultra-ortodoks]  dan  Kaum  Tua  [ortodoks],  berdasarkan  perspektif  yang berbeda. Dalam konteks tulisan ini, ia difokuskan untuk melihat dan memahami ide dan  pemikiran  Syaikh  Muhammad  Tahir  sendiri.  Tulisan  ini  diharapkan  dapat membantu masyarakat muslim di Malaysia sendiri, untuk berinteraksi sesama muslim dalam kerangka perselisihan [al-ikhtilaf] yang dibenarkan Islam dan bukan sebaliknya.
Kata kunci: bid’ah; muslim; Malaysia .

## PENDAHULUAN
Isu  perbedaan  pemikiran  dan pandangan  tokoh  dan  mazhab  dalam Islam  dalam  pelbagai  persoalan senantiasa  menjadi  isu  dan  bahan perdebatan  yang  tidak  berkesudahan sejak  sekian  lama.  Persoalan bid’ah [ innovation ]  merupakan  salah  satu  isu yang biasa tetapi kini terlepas daripada kebiasaan sehingga menjadi luar biasa.
Isu lain yang turut memainkan peranan dan  sangat  relevan  adalah  sikap  dan sifat ta’assub [ extremism ] dalam kalangan masyarakat muslim di mana- mana saja pun mereka berada sehingga mengundang  dan  menyemarakkan pertentangan  dan  perseteruan  yang tiada penyelesaiannya, walaupun semuanya  merujuk  kepada  al- Qur’an dan  al-Hadith  yang  dipegang  secara
bersama.  Artikel  ini  coba  melihat  ide dan  pemikiran  Syaikh  Muhammad Tahir  Jalaluddin  al-Falaki  al-Azhari dalam  isu  ini  dan  penyelesaian  yang dicadangkannya untuk mengharmonikan  perselisihan  sesama muslim.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Latar  belakang  Syaikh  Muhammad Tahir Jalaludin al-Falaki (1869-1957):
Nama  beliau  ialah  Muhammad Tahir bin Sheikh Muhammad. Dilahirkan  pada  tahun  1869  di  daerah Kota Tua, Ampek Angkek, Bukit Tinggi, Sumatera  barat,  Indonesia.  Dari  segi latar  belakang  keluarga  pula,  bapa beliau,  Sheikh  Muhammad  dikenali Sheikh  Tjanking,  merupakan  anak Ahmad  Jalaluddin  atau  Tuanku  Sami, kadi  golongan  Paderi  semasa  gerakan Paderi  (gerakan  Wahhabi  diasaskan pada  1153/1740  oleh  Muhamad  bin ‘Abd  al -Wahhab  di  Arab  Saudi) manakala ibunya, Tuanku Nan Rancak. 1
Dari  segi  latarbelakang  beliau, dikatakan pada usia 12 tahun belajar di Mekah,  tinggal  bersama  sepupunya Sheikh  Ahmad  Khatib,  ulama  bukan Arab  pertama  dilantik  menjadi  Imam Besar  di  Masjid  al-Haram,  menjalani pendidikan selama 14 tahun di Mekah, kemudian  ke  Kahirah  mempelajari astronomi  di  madrasah  al-Azhar.  Di Kaherah,  mulai  berkenalan  dengan tokoh  reformis,  Sheikh  Muhammad ‘Ab duh  (1849-1905),  yang  menjadi Mufti  Besar  pada  1899  di  Mesir sehingga meninggal dunia 1995. Beliau mempunyai  “ direct  contact ”  dengan Syed Muhammad Rashid Rida, pengasas  majalah al-Manar ,  mulai diterbitkan pada 1898. Pada tahun 1897, beliau  kembali  ke  Mekah  semula  dan
1 Abu Bakar Hamzah, “Sheikh Tahir Jalalu’ddin” dlm. Medium , Akademi Islam, Universiti Malaya,
Tahun 1, Bil.1, 1409/1988, h.88-95.
mengajar  astronomi,  manakala  tahun 1899, beliau kembali ke Sumatra, tetapi tetap memilih Tanah Melayu dan pada 28  September  1899,  menetap  di  Kuala Kangsar, Perak dan berkahwin dengan gadis Melayu, Aishah binti Hj Mustafa bin Datuk Menteri. Salah seorang anak daripada perkahwinan ini ialah Hamdan (Tan Sri Hamdan).
Hasil karya beliau meliputi bahasa Melayu  dan  Arab.  Berikut  adalah  di antara  karya  berbahasa  Arab  seperti Ithaf al-murid fi Ahkam al-Tajwid; Natijah al-Ummi; Tatimmah al-Irsyad al-Hair ilmi al- Fara’id;  Tadhkirah  Muttabi’  al -Sunnah Fi al- Radd ‘ala al - Qaili bi Sunnati rak’ataini qabla al-Jumuah.
Karya  beliau  berbahasa  Melayu pula  terdiri  daripada Perisai  orang Beriman Pengsi Mazhab; Pati Kiraan Pada Menentukan  Waktu  yang  Lima;  Ini Huraia n Yang Membakar “Taman Persuratan”;  Risalah  Penebas  Bida’ah - Bida’ah  di  Kepala  Batas. Artikel terjemahan  pula  di  antaranya  artikel yang  paling  berkesan  bertajuk  “Qada’ dan  Qadar,”  daripada al- ‘Urwah  al - Wuthqa merupakan  suatu  percobaan memujuk  orang  Melayu  mempelajari agama  mereka  yang  sebenar  dan beriman dengannya.
Beliau meninggal dunia pada 1957 dengan  meninggalkan  mesej  iaitu konsep  Islam  menurut  pandangan Fundamentalis  dan  tindakan  reformis untuk  generasi  akan  datang  demi kebaikan dan kegemilangan mereka.
Pendahuluan  kata-kata  Syaikh Muhammad Tahir dalam Risalah nya: “Saudara -saudara sekalian apabila kita  insaf  dan  kita  perhatikan keadaan  hal  yang  ada  kita padanya  masa  ini  nescaya  kita dapati diri kita di tepi tebing yang
tengah  runtuh  karena  kita  telah meninggalkan perkara-perkara agama  kita,  dan  kita  lemparkan dia ke belakang kita, dan kita tiada berkehendak  kepadanya,  dan tidak kita perdulikan dia.
Kemudian daripada itu, berkekalan kita di lubuk kejahilan dan  kawah  kebodohan:  Jadilah kita  tiada  tahu  membedakan antara  yang  berguna  dan  yang membinasakan, dan kita tinggalkan barang yang wajib kita peliharakan  daripada  perangai dan adat yang dipaksakan dia oleh datuk nenek kita daripada perkara yang  berguna  dan  bersetujuan dengan  masa,  dan  diseru  kepada memegangnya  oleh  agama  kita yang  suci,  dan  kita  biarkan  saja perkara  yang  wajib  kita  betulkan daripada  perangai  dan  adat  oleh karena ada yang terlebih baik atau karena  tiada  bersetujuan  dengan masa atau karena tiada berbetulan dengan barang yang diseru Allah dan Rasul-Nya. Dan kita bertekun mengerjakan  yang  bid’ah - bid’ah dan  yang  munkar-munkar  dan kita berbantah-bantah pada perkara  yang  bersalah-salahan padanya  fahaman  kita  dan  tidak kita  kembalikan  dia  kepada  yang disuruh Allah, mengapa? Tidakkah  yang  demikian  itu daripada  kejahilan  kita  pada perkara  agama  kita?  Dan kita teperdaya  dengan  perkataan awam  bahwasanya  kita  alim ulama  dan  guru  mursyid  pada agama , na’udhu  bi’l - Llah  mina’l - ghurur  wa  min  syarr  iblis  al- ghurur .” 2
2 Syaikh Muhammad Tahir Jalaluddin, Kitab Risalah Penebas - Bid’ah-Bid’ah di Kepala Batas , h.4-5.
Allah  SWT  telah  berfirman  di dalam al- Qur’an [yang artinya]:
“Maka  jika  kamu  berbantah - bantah  pada  sesuatu  perkara, maka hendaklah kamu kembalikan  dia  kepada  Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah, jika ada  kamu  beriman  dengan  Allah dan  Hari  Yang  Kemudian,  yakni jika  ada  kamu  sebenar-benarnya percaya  akan  Allah  dan  Hari Kiamat, yang demikian itu terlebih baik  dan  sebaik-baik  jalan  dan penerangan.”
Dan firman-Nya [yang artinya]:
“Dan  barang  apa  didatangkan kepada  kamu  oleh  Rasulullah maka hendaklah kamu ambil akan dia  dan  kerjakan  dan  barang  apa dilarangnya  daripadanya  maka hendaklah  kamu  rentikan  dan tinggalkan.” 3
Dan  firman-Nya  lagi  [yang artinya]:
“Maka tidak demi Tuhanmu, demi Tuhanmu  tidak  percaya  mereka akanmu, hingga mereka jadikanmu  hakim  pada  perkara perbantahan  yang  di  antara mereka  kemduian  tidak  jadi kepicikan dan keberatan pada diri mereka menerima hukuman engkau  itu  dan  mengikut  mereka dengan  sebenarnya  tidak  mereka membantahi  hukuman  engkau itu.” 4
Daripada keterangan Syaikh Muhammad Tahir Jalaluddin, dapatlah diringkaskan bahwa masyarakat muslim  khususnya  Melayu  dikatakan berada  dalam  “lembah  kebodohan” karena  meninggalkan  agama  [Islam]. Mereka tidak dapat membedakan yang
3 Al-Qur’an, surah al-Hasyr (59): 7.
4 Ibid , h.6.  [Al-Qur’an, surah al-Nisa’ (4):
65]
benar dan berguna, dan meninggalkan perkara  yang  wajib  dengan  menjaga perkara  yang  bersangkut  paut  dengan adat  warisan  nenek  moyang  secara turun menurun.
Penolakan  perkara  yang  wajib adalah disebabkan adat dan kepercayaan  lampau    yang  dianggap lebih baik dan bersesuaian dengan masa meskipun bertentangan dengan kehendak Allah dan Rasul-Nya. Justeru, masyarakat  dikatakan  lebih  suka mengerjakan perkara bid’ah dan munkar, seterusnya  berselisih  pendapat  dan pemahaman tanpa  merujuk kepada al- Qur’an  dan  al -Sunnah. 5 Perkara  ini terjadi  demikian  disebabkan  kejahilan dan  keterpedayaan  mereka  dengan ucapan  alim  ulama  dan  guru  mursyid agama.
Persoalan-persoalan berikut merupakan  beberapa  isu  yang  dilihat oleh  beliau,  telah  dilakukan  oleh masyarakat muslim Melayu di Malaysia khususnya dan di nusantara umumnya tanpa  merujuk  kepada  dua  sumber utama  dalam  Islam,  al- Qur’an  dan  al - Sunnah [al-Hadith]. Persoalan- persoalan  tersebut  adalah  seperti berikut:

## Persoalan Salat Jum’at
Syaikh Muhammad
Tahir
mengatakan:  “Wahai  saudara -saudara ketahuilah  bahwasanya  sembahyang Jum’at itu difardhukan oleh Allah pada waktu zawal [gelincir]  hari Jum’at dua raka’at  dengan  dua  khutbah  atas  tiap - tiap Muslim lelaki ‘ aqil baligh merdeheka tetap pada sepotong bumi.” Keterangan
tersebut
adalah
berdasarkan  kepada  hadith  Nabi [s.a.w]:
“Bermula  Jum’at itu  hak  yang wajib  atas  tiap-tiap  muslim
5 Al-Qur’an, surah al-Nisa’ (4): 59.
melainkan  empat,    hamba  yang dimiliki, perempuan, kanak-kanak atau  yang  sakit.”  (Riwayat  Abu Dawud)
“Siapa -siapa  yang  meninggalkan tiga  kali Jum’at hal  keadaannya meringan-ringankan nescaya dimeterikan  oleh  Allah  atas  hati- hatinya.” (Riwayat Abu Dawud) Persoalan  yang  menimbulkan  isu dan  perbahasan baik sunnah atau bid’ah adalah  mengenai jumlah jamaah yang  sah  untuk  menghadiri solat Jum’at tersebut,  baik  adakah  ia mencakupi jumlah yang ramai ataupun sedikit.  Ini  karena  tidak  terdapat ketetapan nass yang jelas tentang jumlah dan  jumlah  tersebut.  Berikut  adalah keterangan al- Qur’an:
“Apabila diseru untuk
melaksanakan sembahyang Jumaat  pada  hari  Jumaat,  maka hendaklah kamu bersegera untuk mengingati Allah.” 6
Perkara yang menimbulkan perselisihan  dalam  kalangan  ulama adalah  mengenai  jumlah  dan  bilangan yang  perlu  ada  untuk  melaksanakan solat  pada  hari  tersebut.  Pandangan para  ulama  pada  umumnya  terbahagi kepada  beberapa  kumpulan  seperti pada tabel 1.
Dijelaskan bahwa perbedaan pandangan  tersebut  karena  tidak  ada ketetapan tertentu dalam
menentukannya, cuma yang disyaratkan  adalah  jumlah  kumpulan yang  mendiami  sesuatu  kawasan ( qaryah )  dan  boleh  melakukan  urusan jual beli ( muamalat ).
6 Al-Qur’an, surah al-Jumu’ah (62): 9.
Tabel 1 Pandangan Ulama dalam Salat Jum ’at No. Tokoh Pendapat 1. Ibn Hazm Imam dengan makmum saja 2. Al-Nakha’i dan Ahl al-Zahir 3 orang saja 3. Abu Yusuf dan Muhammad 2 orang 4. Awza’i, Abu Nasir, Abu al- Thawri. Pendapat Abu Hanifah menjadi pilihan al-Muzni (sahabat al-
Syafi’i) daripada al-Thawri, al-
Layth dan kebanyakan pendapat para sahabat al- Syaf’i. 4 orang saja 5. Al-Suyuti berhujah dengan pendapat al-
Syafi’i 40 orang 6. Pendapat Ikrimah 5 orang 7. Pendapat Rabi’ah 9 orang 8. Pendapat al- Mutawali, al- Mawardi, al- Zuhri dan
Muhammad al- Hasan 12 orang 9. Pendapat Ishak 13 orang 10. Pendapat Malik 20 orang 11. Mazhab Syafi’i daripada Umar Abd al-Aziz 40 orang 12. Ahmad 50 orang 13. Al-Mawardi 80 orang 14. Mazhab Maliki Jumlah yang ramai tidak ditentukan jumlah jumlahnya-.
7 Ibn Qudamah, Kitab al-Mughni , Juz.1, h.172-173.
Analisis  dan  komentar  daripada pelbagai  pendapat  tersebut  menurut Syaikh Muhammad Tahir:
Menurut al-Suyuti dan para ulama lain,  tidak  terdapat  hadith  dan  ijma’ para  Imam  [ mazhab ]  tentang  jumlah jumlah  tersebut.  Beliau  berhujah dengan  menggunakan  pendapat  al- Sayyid ‘Abd al -Rahman, Mufti al-Diyar al-Hadramiyyah  yang  mengatakan bahwa sekiranya dalam suatu kampung tersebut  terdapat  jumlah  yang  kurang untuk  melaksanakan  solat Jum’at karena
kesukaran untuk menunaikannya  maka  solat Jum’at wajib dilakukan, dan persoalan kekurangan  dalam  jumlah  jumlahnya adalah diharuskan. 7
Riwayat  al-Zuhri  daripada  Abu Salamah  bersumberkan  Abu  Hurairah tentang jumlah lelaki untuk solat Jum’at pula,  dikatakan  Abu  Hurairah  berkata apabila  jumlah  sahabat  mencapai jumlah  50  orang  maka  Rasulullah melaksanakan solat Jum’at .
Riwayat  daripada  Ahmad  Ibn Hanbal  pula  mengatakan  solat Jum’at sah  dilakukan  dengan  tiga  orang  saja, karena tiga orang mencapai tahap [atau maksud] jamak sama seperti jumlah 40 orang.  Pendapat  ini  diambil  daripada al- Awza’i dan Abu Thaur. Abu Hanifah
[al- Nu’man]  mengatakan  salat  Jum’at sah  dengan  4  orang  saja  sama  dengan jumlah jumlah 40 orang.
Menurut Rabi’ah pula dikatakan ia sah dengan 12 orang lelaki, berdasarkan hadith Rasulullah [s.a.w] yang menyuruh  Mus’ab  bin  ‘Umair  di Madinah  melaksanakan  solat Jum’at dengan dihadiri 12 orang lelaki saja.
Muslim mengambil riwayat daripada Jabir menyebutkan, pada hari Jum’at kami  bersama-sama  Rasulullah [s.a.w] dengan 12 orang  melaksanakan
solat  tersebut  karena  pada  masa  yang sama,  sekumpulan  peniaga  datang berniaga sehingga menyebabkan ramai daripada  kumpulan  tersebut  lari meninggalkan  Rasulullah  [s.a.w],  lalu ayat al- Qur’an berikut diturunkan:
“A pabila mereka melihat kumpulan  peniaga  datang  lalu mereka
meninggalkan solat
tersebut .” 8
Riwayat
Ka’b bin Malik menyebutkan,  pada  tahap  pertama ketika  melaksanakan  solat Jum’at di perkampungan Bani Bayadah, Naqi’ al - Hadamat,  jumlah  jamaah  solat  adalah seramai 40 orang. (Riwayat Abu Dawud dan al-Athram).
Dalam  kitab al-Ahkam  al- Qur’an 9 oleh  Hujjatu’l -Islam  al-Razi  [m.370] beliau menyenaraikan pelbagai pendapat, di antaranya:
Tabel 2 Perbedaan Pendapat dalam jumlah Makmum Salat Jum ’ at Nama Pendapat Jumlah keseluruhan Abu Hanifah, Zuqir, Muhammad, al-Layth Imam dengan 3 orang makmun
4 orang Abu Yusuf dan al- Thawri Imam dengan 2 orang makmun 3 orang Al-Hasan bin Salih dan Malik Imam dan 1 orang makmun 2 orang Al-Syafi’i 40 orang lelaki 40 orang Jabir berdasarkan
riwayat daripada  Abu  Bakr  menyebutkan, ketika Nabi [s.a.w] sedang berkhutbah, tiba-tiba  sekumpulan  peniaga  datang untuk  berniaga  hingga    menyebabkan
8 Al-Qur’an, surah Juma’ah (62): 11.
9 Al-Razi [m.370], Kitab al-Ahkam al-Qur’an,
h.550.
jumlah [jamaah] yang tinggal hanyalah 12  orang  saja  karena  yang  lain  lari meninggalkan
Rasulullah [s.a.w] sehinggalah  baginda  [s.a.w]  selesai mendirikan solat Jum’at .
Perintah  Nabi  [s.a.w]  kepada Mus’ab  bin  ‘Umair  untuk  melakukan solat Jum’at di Madinah dengan jumlah 12  orang  saja.  Dengan  jumlah  tersebut maka  jumlah  40  orang  dianggap terbatal. Jumlah 3 adalah sesuai dengan jamak (kumpulan) dan sama seperti 40 orang. Jumlah yang kurang daripada 3 adalah  bertentangan  dengan  maksud jamak.
Al-Hafiz  Jalal  al-Din  al-Suyuti 10 mengeluarkan  pendapat:  Sa’id  bin Mansur,  Ibn  Sa’d,  Ibn  Abi  Syaibah, Ahmad bin Hanbal, ‘Abd bin Hamid, al - Bukhari, Muslim, al-Tirmidhi, Ibn Jarir, Ibn al-Mundhir, Ibn Mardawayh dan al- Bayhaqi  di  dalam sunan nya  daripada beberapa  cara  mengikuti  Jabir  bin ‘Abdullah:  Ketika  baginda  [s.a.w] berkhutbah pada hari Jum’at , sekumpulan  peniaga  yang  datang menyebabkan beberapa orang sahabatnya lari meninggalkan
Rasulullah  [s.a.w],  dan  yang  tinggal hanyalah 12 orang saja lalu ayat tersebut diwahyukan.
Solat Jum’at merupakan  fardu ‘ain.  Justeru,  sekiranya  dalam  sebuah kampung  tersebut  terdapat  3  orang lelaki  yang  akil  baligh  dan  merdeka maka  wajiblah  mereka  diwajibkan mendirikan solat Jum’at karena jumlah 3  adalah  mewakili  jamak  yang sebenarnya. Keterangan ini berdasarkan  kepada  sebuah  hadith baginda [s.a.w]:
“Sekiranya  tidak  ada  orang melainkan 3 orang saja dalam satu kampong  yang  didiami  oleh
10 Al-Suyuti, Jalal al-Din, al-Durr al-Manthur,
h.220.
penduduk  badwi,  mereka  tidak melakukan  solat  ( Jum’at )  secara berjamaah  maka  mereka  akan dikuasai syaitan. (Riwayat
Ahmad,  Abu  Dawud,  al- Nasa’i,
Ibn  Hibban,  al-Hakim  daripada hadith Abi al- Darda’)
Golongan yang mengatakan hadith  Jabir  adalah  daif  [lemah]  tidak dapat  diterima  karena  tidak  ada  bukti yang  kuat  dapat  mendukungnya. Tambahan  pula,  golongan  yang meninggalkan  baginda  [s.a.w]  ketika sedang  berkhutbah  juga  tidak  dapat dibuktikan  bahwa  mereka  semua kembali  semula  untuk  meneruskan solat bersama-sama dengan Rasulullah [s.a.w].  Justeru,  jumlah  yang  tinggal bersama-samanya  adalah  seramai  12 orang.  Lagipun  Nabi  [s.a.w]  tidak pernah  meninggalkan  solat Jum’at semenjak  baginda  berada  di  Madinah. Golongan  yang  berpendapat  dengan jumlah  12  orang  adalah qaul yang muktamad  dalam  mazhab  Syafi’i karena  hadith  Jabir  telah  ditashihkan oleh kutub al-Sihah . 11
Secara  ringkas,  golongan  yang berpegang  dengan  jumlah  jumlah  40 orang  merupakan ahl  bid’ah yang mengerjakan segala bid’ah dalam masjid pada  hari Jum’at dan  mereka  tidak menghadap ‘ain kiblat  dalam  solat hanya  menuju  kiri  dan  kanan  kiblat. Apa yang peliknya, mereka mendakwa diri mereka adalah bermazhab Syafi’i.
Persoalan Solat Jum’at diiringi Solat Duhur
Solat Duhur selepas solat Jum’at di Pulau  Pinang  dan  Singapura  adalah tidak  wajib  dan  tidak  sunat  bahkan menjadi bid’ah dan  tidak  dibenarkan oleh  Allah  [s.w.t]  karena  berbilang-
11 Lihat: al-Hafiz al-Suyuti.
12 Al-Qur’an, surah al-Baqarah (2): 144, 149, 150.
bilang  Jumaatnya.  Ia  menjadi  harus karena  hajat.  Jumaatnya  sah  sekiranya betul  dan  menuju  ‘ain  qiblah  [tepat  ke arah Kiblat].

## Persoalan Mengenai Kiblat:
Mengadap  kiblat  merupakan syarat  sah  solat  bagi  mazhab  Syafi’i. Ketetapan tersebut berdasarkan kepada firman Allah:
“Maka hendaklah kamu menghadapkan wajah kamu kepada  pertengahan  masjid  al- Haram  karena Ka’bah  berada  di tengah-tengah masjidil-haram dan di  mana  kamu  berada  maka hendaklah kamu hadapkan muka kamu kepada tengahnya.” 12
Merujuk  kepada  perkataan syatr al- syai’ dari  sudut  bahasa  Arab bermaksud  tengah.  Keterangan  ini adalah  berdasarkan  sabda  Rasulullah [s.a.w].  Beliau  telah  menulis  surat kepada Mus’ab tentang istilah tersebut iaitu apabila matahari condong daripada syatr nya  iaitu  pertengahan pada  hari Jum’at ,  maka  hendaklah berbuat taat kepada Allah dengan dua raka’at sehingga sempurna.
Al- Syafi’i 13 dalam al-Umm mengatakan sekiranya seseorang berada di Makkah atau di luar Makkah dengan  tidak  nampak  Ka’bah  maka seseorang itu tidak boleh meninggalkan solat  fardhu  melainkan  berusaha ( ijtihad )  untuk  mencari  arah  kiblat dengan  segala  bentuk  hujah  baik daripada  bintang,  matahari,  bulan, gunung, tempat yang ditiup angin dan segala  bentuk  yang  memberi  petunjuk ke arah Ka’bah.
Ibn Hajr al-Haythami 14 dalam Fath al-Jawwad mengatakan  sekiranya  tidak terdapat  orang  yang  pakar  dalam
13 Muhammad bin Idris al-Syafi’i, al-Umm , I, h.81.
14 Ibn Hajr al-Haythami, Fath al-Jawwad, h.75.

## menentukan  Ka’bah  maka  seseorang
pemimpin  wajib  berijtihad  untuk menentukan  arah  kiblat  dengan dalilnya.  Dalam  keadaan  ini,  mereka tidak  boleh  bertaklid  dan  tidak  boleh menerima secara zann (sangkaan) tanpa bukti  yang  sahih.  Sekiranya  dilakukan juga  maka  mereka  wajib  mengulangi solat tersebut walaupun arah Ka’bahnya betul.
Di  sini  terdapat  suatu  perkara yang  pelik  dan  menghairankan  dalam kalangan guru yang mengaku bermazhab  Syafi’i  iaitu  mestilah menghadap  Ka’bah  ketika  solat  tetapi membenarkan  pula  menghadap  ke arahnya  ( jihah )  saja  sebagaimana  yang dinyatakan  oleh  Nuri  iaitu  mengadap kiri  dan  kanan  bukannya  ain  (tengah) Ka’bah.
Dalam  situasi  ini,  Nuri  sendiri bertegas mengatakan bahwa Allah SWT menjadikan  Ka’bah  sebagai  kiblat  bagi solat. Allah menyuruh manusia mengadap dan menuju ke arahnya.
Persoalan Mengenai Perintah Allah – boleh diubah atau tidak
Menurut  Abu  al-Husayn,  sesiapa yang  berpegang  kepada  pendapat  dan hukum al-Nuri seperti memadai dalam setiap solat menghadap kiri atau kanan Ka’bah,  mereka  dikatakan  telah berpegang  kepada  agama  Allah, manakala sekiranya mereka mengingkari  pendapat  tersebut,  maka seseorang  itu  dikatakan  telah  sesat mengikut  hawa  [nafsu],  semoga  Allah [s.w.t]  memusnahkan  golongan  yang sesat sehingga diberi petunjuk.
Itulah  sebabnya  saya  (Syaikh Tahir)  berkata:  “k ita  tidak  tahu  untuk membedakan  bubur  dengan  lumpur dan tepung dengan kapur.”
15 Kitab Irsyad al-Fuhul, h. 31
16 Kitab Risalah Penebas , h.19.
Pengertian Sunnah dan Bid’ah Dalam  Kitab Irsyad  al-Fuhul mendefinisikan  sunnah 15 dari  segi bahasa  bermaksud  jalan  terbentang yang  boleh  dilalui  orang.  Dari  segi istilah,  ia  bermaksud  perkara  yang berhubung dengan perkataan,
perbuatan dan ketetapan Nabi [s.a.w] ( meliputi  diam  dan  tidak  menegur perbuatan  seseorang  di  hadapan  Nabi [s.a.w] atau sampai khabar kepadanya). 16
Justeru,  apabila  seseorang  itu berkata  dengan  sunnah  Nabi  [s.a.w] bermaksud
Nabi [s.a.w] melaksanakannya, sebaliknya sekiranya Nabi [s.a.w] tidak melakukannya, tidak mengatakannya
dan tidak menetapkannya  maka  seseorang  itu telah  membohongi  dan  berdusta kepada  Rasulullah  [s.a.w].  Perkara sebegini  adalah  bertentangan  dan baginda  [s.a.w]  telah  berjanji  bahwa sesiapa  yang  membohonginya  maka tersedialah tempatnya dalam neraka di akhirat kelak.
Pengertian bid’ah 17 pula  merujuk kepada  sesuatu  perbuatan  yang  tidak wujud  pada  masa  Rasulullah  [s.a.w]. Bid’ah pula  terbahagi  kepada  dua bahagian:
a) Bid’ah Syar’iyyah
b) Bid’ah Lughawiyyah .
Bid’ah  Syar’iyyah merupakan perkara yang berhubungan erat dengan aspek  akidah  dan  ibadat,  dengan sebarang tambahan dalam perkara akan mengakibatkan  kesesatan  ( dalalah ).
Setiap bid’ah adalah dalalah ,  dan  setiap dalalah dalam  neraka.  Baginda  [s.a.w] dikatakan bersabda:
“Hendaklah kamu menjauhi segala bentuk bid’ah karena setiap bid’ah adalah sesat, setiap
17 Ibn Hajar, al-Fatawa al-Hadithihiyyah , h.112.
kesesatan  membawa  [seseorang] kepada api neraka.” (Riwayat Ibn Asakir,  lihat:  Kanz  al-Ummal,  I, hlm. 56) Bid’ah Lughawi pula merangkumi 5 perkara  yang  lazimnya  dibincangkan dalam konteks hukum bahasa.
Persoalan  Hari  Jumaat  dan  perkara berkaitan dengannya
Perkara  pertama  yang  berlaku pada hari Jum’at adalah:
a) Adakah  Imam  naik  ke  atas  mimbar sebelum  azan  yang  pertama  atau selepasnya?
b) Apakah yang dikatakan sunnah Nabi [s.a.w] atau bid’ah ? Syaikh  Tahir  mengemukakan sebuah  hadith  dalam Sahih  al-Bukhari , hlm.  8.  Dalam  hadith  tersebut,  al- Sa’ib bin  Yazid  mengatakan  bahwa  seruan (azan) bermula apabila Imam / Khatib duduk  di  atas  mimbar.  Keadaan  ini bermula pada masa Rasulullah [s.a.w], Abu Bakr, ‘Umar dan ‘Uthman.
Al-Razi 18 mengemukakan pendapat al-Zuhri daripada al- Sa’ib bin Yazid yang menceritakan keadaan yang berlaku pada hari Jum’at . Menurutnya, orang  yang  melaungkan  seruan  (azan) pada hari Jum’at memulakan tugasnya apabila Rasulullah [s.a.w] duduk di atas mimbar. Khalifah Abu Bakr dan ‘Umar melakukan  perkara  yang  sama  seperti baginda [s.a.w].
Waki’,  guru  kepada  al - Syafi’i menceritakan peristiwa tersebut kepada Hisyam  bin  al-Ghar.  Berdasarkan jawapan  Nafi’  daripada  ‘Abdullah  bin ‘Umar  memperlihatkan bahwa  azan yang pertama adalah bid’ah .
Terdapat sekumpulan ulama Salaf mengubahkan  cara  yang  dilaksanakan oleh baginda [s.a.w] dengan
18 Al-Razi, Ahkam al-Qur’an , hlm. 546.
memulakan  seruan  azan  pertama sebelum Imam / Khatib berada di atas mimbar.  Inilah bid’ah pertama  yang berlaku  pada  hari Jum’at ,  dan  setiap bid’ah adalah sesat.
Selanjutnya, persoalan memimpin khatib  menaiki  mimbar  tidak  berlaku pada  masa  Nabi  [s.a.w], Khulafa  al- Rasyidin dan al- Tabi’in . Justeru, perbuatan tersebut adalah bid’ah .
Persoalan  Solat  dua rakaat Qabliyyah Jum’at
Solat  sunat  dua  raka’at  sebelum solat Jum’at yang dilakukan oleh orang ramai  di  dalam  masjid  selepas  azan adalah bid’ah .  Perbuatan  tersebut  tidak pernah  dilakukan  oleh  Nabi  [s.a.w], para  sahabat  dan  al- Tabi’in.  Meskipun terdapat  hadith  yang  membenarkan solat  sunat  dilakukan  di  antara  dua azan  (azan  dan  iqamah),  tetapi  tidak menetapkan  solat  sunat qabliyyah Jum’at .  Tradisi  Nabi  [s.a.w]  iaitu memulakan  azan  untuk  solat Jum’at ketika  beliau  berada  di  atas  mimbar. Tradisi  ini  diikuti  oleh  Abu  Bakr  dan ‘Umar. Al -Bukhari mengeluarkan hadith:
“Apabila
Khalifah
‘Uthman memerintah, beliau menambahkan satu azan lagi iaitu sebelum Imam / Khatib berada di atas  mimbar  dengan  alasan masyarakat Islam telah bertambah.”
Jika dibandingkan dengan kedua- dua  peristiwa  tersebut,  jelaslah  hadith yang  menjadi  dalil  untuk  melakukan solat  sunat Qabliyyah Jum’at adalah terbatal  dan  tidak  boleh  dijadikan hujjah. Para ulama telah bersependapat tentang  haram  melakukan  solat  sunat ketika Imam berada di atas mimbar.
Muhammad
Idris al- Syafi’i membuktikan  bahwa  solat  adalah haram  apabila  Imam  telah  menaiki mimbar  dengan  meriwayatkan  hadith mengikuti  dua  sanad  yang  disahkan oleh  Tha’labah  bin  Malik  (r.a),  apabila Imam  telah  duduk  di  atas  mimbar (masuk waktu
Jum’at ) maka terputuslah
atau tidak boleh melaksanakan solat sunat Jum’at . Beliau berhujah  berdasarkan  perbuatan  yang dilakukan oleh Rasulullah [s.a.w]:
Setelah gelincir matahari pada hari jumaat,  beliau  masuk  ke  dalam  masjid lalu menaiki mimbar dan terus memberi salam kepada sidang hadirin, kemudian duduk.  Bilal  mengambil  tugas  untuk melakukan  azan.  Nabi  selanjutnya menyampaikan khutbah tanpa bersolat dan  tidak  meyuruh  orang  ramai melakukan solat melainkan solat tahyat al-Masjid sekiranya terdapat orang yang memasuki  masjid.  Apabila  selesai khutbah, Bilal mengiqamat dan diteruskan dengan pengucapan takbiratul-Ihram  untuk  melakukan solat jumaat sehinggalah selesai.
Dalil seterusnya adalah: 19 Umm al- Mu’minin ‘A’isyah mengatakan bahwa setelah Nabi (s.a.w)
selesai mengucapkan  salam,  baginda  (s.a.w) duduk sekadar mengucapkan:
“ Allahumma  anta  al-salam,  wa minka  al-salam,  tabarak-ta  ya dha’l - Jalal wa’l - Ikram” . 20
Ibn  Umar  berkata:  setelah  selesai solat Jum’at ,  Nabi  [s.a.w].  melakukan solat  sunat  dua  rakaat  di  rumahnya. 21
Ibn  Abi  al- Akwa’  mengatakan bahwa ketika  bersolat Jum’at bersama-sama Nabi  [s.a.w].  Tidak  ada  solat  yang mengiringi  solat Jum’at .  Ibn  Hajr  al-
19 Muslim, Sahih , V, hlm. 90.
20 Muslim, Sahih , VI, hlm. 167.
21 Muslim, Sahih , VI, hlm. 148.
22 Ibn Hajr al-‘Asqalani al-Syafi’i, al- Fath , II, hlm. 279.
‘Asqalani  al - Syafi’i  dalam al-Fath 22 menerangkan  bahwa  tidak  ada  dalil yang jelas tentang solat sunat qabliyyah . Abu  Syamah  al- Syafi’i  dalam kitabnya al- Ba’ith ‘ala Ingkar a l- Bida’i wa al-Hawadith 23 menerangkan bahwa solat sunat qabliyyah Jum’at tidak  ada  pada masa Rasulullah [s.a.w] dan tidak boleh diqiyaskan  untuk  mensyariatkan  solat tersebut.
Al- ‘Allamah  Majd  al -Din  al- Syirazi al- Syafi’i dalam Safar al- Sa’adah 24 menerangkan  bahwa  apabila  selesai bilal  melaungkan  azan,  Nabi  [s.a.w] memulakan pembacaan khutbah tanpa ada  seorang  pun  yang  bangkit  untuk solat sunat.
Sebahagian
ulama yang membenarkan  solat  sunat Jum’at dengan mengqiyaskannya kepada solat sunat  Duhur.  Mereka  telah  berusaha secara  bersungguh-sungguh  untuk mengarang  beberapa  buah  kitab berhubung  dengan  perkara-perkara sunnah  tanpa  dalil  yang  kuat  untuk dijadikan  bukti  khususnya  solat  sunat qabliyyah Jum’at .

## Buktinya
Al-Hafiz al- Zura’i dalam kitabnya, hlm.  118,  menyatakan  bahwa  para ulama  menetapkan  sunat qabliyyah Jum’at dengan mengqiyaskannya kepada  solat  sunat  duhur.  (Qiyas sebegini  adalah  tidak  boleh  dijadikan bukti  malah  terbatal  karena  apa  yang difahami  tentang  sunnah  Nabi  [s.a.w] adalah  perkara  yang  diucapkan  atau dilakukan  oleh  baginda  [s.a.w]  dan sunnah Khulafa’  al -Rasyidin ).  Apabila tidak ada perkara yang dilakukan oleh Nabi  [s.a.w],  maka  apakah  boleh
23 Abu Syamah al-Syafi’i, al-Ba’ith ‘ala Ingkar al-Bida’i wa al-Hawadith , hlm. 70.
24 Majd al-Din al-Syirazi al-Syafi’i,
Safar al-Sa’adah , hlm. 46.
dijadikan  sebagai  ketetapan  dalam syariat.  Justeru,  meninggalkan  perkara tersebut  adalah  lebih  baik  ataupun mengerjakan sunnah Nabi [s.a.w]?
Syaikh  al-Tahir  menyebutkan kitab Ta’yid  Tadhkirah  Muttabi’i  al - Sunnah  fi  al- Radd  ‘ala  al - Qa’il  bi - Sunniyatai  Rak’atayn  Qabla  al - Jum’ah yang diperakukan oleh 12 orang ulama Makkah  dan  Mesir.  (Diterjemahkan dalam Bahasa Melayu, terbitan Maktabah Yahya Arif atau Maktabah al- Zayniyyah, Taiping).
Persoalan Lafaz Usalli Melafazkan  niat usalli sebelum takbiratu’l -ihram tidak  disyariatkan karena tidak terdapat hadith yang sahih atau  da’if  dan  tidak  pula  terdapat perakuan  daripada  para  Imam  yang empat.  (Hanafi,  Malik,  Syafi’i  dan Hanbali)
Para  ulama  yang  membenarkan perkataan  tersebut  di  antara  mereka ialah  al-Ghazali  dalam Syarh  Ihya’ ,  III, h.34  mengeluarkan  pendapat  al- Rafi’i dan  para  sahabatnya  ( sahib  al-afsah ) yang  mengatakan  bahwa  melafazkan niat dengan lidah adalah wajib, dengan alasan  al- Syafi’i  mengatakan  pada kebiasaannya, orang yang mengerjakan ibadat  haji  sewaktu  ihram,  mereka melafazkan  niat  dengan  ucapan  lidah bukannya di hati.
Jumhur ulama dalam kalangan al- Syafi’i  [al - Syafi’iyyah]  mengatakan bahwa  beliau  sebenarnya  bukan mengatakan  lafaz  niat  tersebut  tetapi mengiktibarkan  lafaz  tersebut  pada takbir,  karena solat adalah sah  dengan lafaz  takbir  dan  ia  berbeda  dengan ibadat haji. Pada h. 35, Ibn al-Hammam menyatakan  bahwa  tidak  ada  bukti yang  sahih  atau  da’if  tentang  ucapan Nabi  [s.a.w]  ketika  memulakan  solat
25 Al-Nawawi, al-Majmu‘ , h. 276.
iaitu “aku solat atau ….”. Perkara yang sama dilakukan oleh  para sahabat dan al- Tabi’in.  Justeru,  pengucapan  ni at adalah bid’ah .
Al-Nawawi  dalam al- Majmu‘ 25 mengatakan bahwa berniat dengan hati dan  melafazkan  dengan  lidah  tidak termasuk  jumlah  jumlah  solat.  Contoh niat  adalah:  “ Saja aku  bersolat…  (di dalam hati)”.
Al-Hafiz al- Zura’i dalam kitabnya, I, h.51, mengatakan bahwa ketika Nabi [s.a.w]  memulakan  solat,  baginda [s.a.w]  hanya  menyebutkan  lafaz Allah Akbar saja  tanpa  ada  perkataan  lain yang mengiringinya seperti niat (“Aku bersalat  karena  Allah,  menghadap kiblat,  empat  raka’at,  sebagai  Imam, ma’mum, tunai, Qada’, fardhu – adalah bid’ah ). Tidak terdapat bukti yang jelas baik sahih,  da’if,  musnad  atau  mursal dilakukan  oleh  Nabi  [s.a.w],  para sahabat, tabi’in dan Imam yang empat.
Golongan  mutakhir  [ al- muta’akhkhirin ] yang  tidak  memahami  perkataan  al- Syafi’i saja  seperti  perkataan dhikr adalah lafaz Allah Akbar. Suatu perkara yang pelik dilakukan  oleh  al- Syafi’i  adalah mensunatkan  perkara  yang  tidak pernah  diperbuat  oleh  Nabi  [s.a.w]  di dalam  solatnya.  Sekiranya  ada  bukti yang  kukuh  maka  seseorang  mesti melakukannya  dengan  tidak  boleh membantah  atau  mengingkarinya. Justeru,  perbuatan  melafazkan  niat usalli sewaktu  hendak  bersolat  adalah bid’ah.
Lafaz “ Sayyidina ”, al - Syafi’i dalam kitab al-Umm, hlm. 10, daripada Ibrahim bin  Muhammad,  Safwan  bin  Salim daripada  Abi  Salmah  bin  ‘Abd  al - Rahman  daripada  Abu  Hurairah tentang bersalawat kepada Nabi [s.a.w] dalam  solat.  Baginda  [s.a.w]  berkata
salawat  dan  salam  kepadanya  tanpa menyebut lafaz “ sayyidina ”.
Al- Syafi’i  menge luarkan  hadith riwayat Ibrahim bin Muhammad, Sa’id bin  Ka’b  bin  Ujrah  daripada  ‘Abd  al - Rahman  bin  Abi  Laila  tentang pengucapan  salawat  kepada  Nabi [s.a.w] dalam solat tanpa menyebutkan lafaz “ sayyidina ”.
Oleh  yang  demikian,  mengikut perintah lebih utama daripada melakukan  adab  iaitu  menjaga  dan menyebutkan  penghormatan  kepada Nabi  [s.a.w]  dengan  menambahkan lafaz “ sayyidina ”.

## Persoalan Berdiri Dalam Marhaban
Tidak  terdapat  bukti  sahih  yang boleh dijadikan dalil mengenai persoalan
“berdiri” ketika membacakan  kisah Mawlid  al-Nabi untuk  mengalu-alukan  kedatangan baginda [s.a.w] ke dunia.
Pada  zaman  sahabat  sehingga kurun  ke-3/9,  tidak  ada  orang  yang berhimpun  untuk  membaca  kisah hidup  baginda  [s.a.w]  apatah  lagi berdiri untuk menyambut kelahirannya.  Pers oalan  “ mawlid” dan “berdiri”  merupakan  perkara  yang baharu dan diada-adakan ( bid’ah ) yang dilakukan oleh raja ‘ Ajam (bukan Arab) dan ulama mutakhir [ muta’akhkhirin ]. Rasulullah [s.a.w] bersabda: “Janganlah  kamu  berdiri  untuk memperbesar-besarkan aku tetapi hendaklah  kamu  berdiri  untuk memperbesar-besarkan Allah [s.w.t]  [dalam  solat].” 26 (Riwayat
Ahmad Ibn Hanbal)
Ibn
Hajr al-Haythami menyebutkan  perlakuan  dan  kelakuan orang  ramai  sewaktu  membaca  kisah
26 Riwayat Ahmad Ibn Hanbal, lihat: Kanz al-Ummal , V, hlm. 36.
Mawlid al-Nabi merupakan bid’ah tanpa ada sebarang bukti yang sahih. 27

## Persoalan Talqin Mayat
Membaca  talqin  ke  atas  mayat adalah bid’ah karena perbuatan tersebut tidak  pernah  dilakukan  oleh  Nabi [s.a.w]. Terdapat hadith yang diriwayatkan  oleh  Abu  Dawud  yang disahkan  oleh  al-Hakim  bersumber daripada  ‘Uthman  bin  al - ‘Affan  yang mengatakan  bahwa  ketika  selesai mengebumikan mayat seseorang, baginda  [s.a.w]  bangkit  berdiri  sambil berkata:  “pohonkanlah  keampunan kepada mayat saudaramu dan mintalah kepada  Allah  supaya  mengurniakan ketetapan  dalam  menjawab  persoalan Munkar dan Nakir.”
Ahmad  meriwayatkan  hadith daripada  Abu  Sa’id  al -Khudri  bahwa manusia  tidak  dapat  menghalang kehadiran malaikat penjaga kubur yang mempunyai  rupa  yang  amat  dahsyat, hodoh  sehingga  kelu  lidah  seseorang apabila berhadapan dengannya. Baginda  [s.a.w]  dengan  tegasnya mengatakan  bahwa  Allah  [s.w.t]  telah menetapkan  mereka  yang  beriman kepada-Nya  dengan  kata-kata La  ilaha illa  Allah di  dunia,  maka  mereka memperoleh  kebahagiaan  di  alam barzakh.  Sebaliknya,  mereka  yang mendakwa  beriman  tetapi  melanggar hukuman Allah [s.w.t] di dunia, mereka tidak  akan  diberi  petunjuk  untuk menjawab  pelbagai  persoalan  di  alam barzakh.
Ringkasnya,  sabda  Rasulullah [s.a.w]  tersebut  membuktikan  bahwa pekerjaan  Munkar  dan  Nakir  mesti berlaku ke atas semua mayat, baik anak yang  mati  dalam  kandungan  ataupun mayat  yang  tidak  berkubur  seperti
27 Ibn Hajr al-Haythami, al-Fatawa al- Hadithiyyah , h. 60.
terbakar,  karam  di  lautan,  dimakan binatang buas dan sebagainya.

## Tashih
Dikata kan:  “Wahai  saudaraku, solat Jum’at adalah  diwajibkan  ke  atas muslim  yang  baligh,  bermula  ketika waktu duhur ( zawal )  pada hari Jum’at . Jumlah solat  adalah  dua  raka’at, dilaksanakan  secara  berjamaah.  (Al- Qur’an: Idha nudiya li’s - solah… ) Hendaklah bersegera mengingati Allah dengan  meninggalkan  segala  bentuk jenis  perniagaan.  Golongan  yang  tidak layak  menunaikan  solat Jum’at terdiri daripada  empat  iaitu,  hamba,  wanita, kanak-kanak dan orang sakit. Meninggalkan  3  kali  solat Jum’at atau meringan-ringankannya  Allah  akan mematikan  hatinya.  Jumlah jama’ah untuk  menyempurnakan  solat Jum’at tidak ditentukan oleh Rasulullah [s.a.w] baik 3, 4, 12, 40 dan sebagainya menjadi isu perdebatan dalam kalangan ulama.”

## Analisis
Analisis  dari  segi  rujukan  yang digunakan  oleh  Syaikh  Muhammad Tahir Jalaluddin memperlihatkan bahwa  al- Qur’an  dan  al -Sunnah merupakan  dua  buah  sumber  yang wajib  dirujuk  dalam  Islam,  dan  juga dalam  sebarang  penjelasan  mengenai persoalan-persoalan  yang  dibahaskan. Dalam  konteks  al- Qur’an, tafsiran mengenai  ayat-ayat  terbabit  biasanya berlandaskan keterangan yang diterima oleh  kedua-dua  pihak,  kaum  Tua [Asy’ariyyah]  dan  kaum  Muda  [al - Salafiyyah].
Dalam  konteks  al-Sunnah  pula, syarah kepada al-hadith atau al-Sunnah dikemukakan  dengan  jelas  dari  segi rujukannya.  Beliau  mengunapakai al- Sahihain [al-Bukhari  dan  Muslim],  di samping Kutub  al-Sittah [enam  buah kitab  hadith  mu’tabar].  Ini karena
kedua-dua  aliran  pemikiran,  ASWJ [Konservatif]  maupun  Al-Salafiyyah [Ultra-Konservatif]  menjadikan  kitab- kitab  tersebut  sebagai  rujukan  primer selepas  al- Qur’an.  Ini  memudahkan proses  penghujahan  dan  pendalilan yang dilakukan. Seterusnya, pembuktian mengikuti logika kekuatan untuk  memperkukuhkan  hujah  dan alasan  boleh  dilakukan  dengan  cara yang saksama.
Dalam usaha untuk mendukung keterangan  al- Qur’an  dan  al -Sunnah, Syaikh Muhammad Tahir juga memperkuatkan  hujahnya  dengan mengemukakan  sokongan  daripada para ulama’ dalam aliran mazhab yang diterima  oleh  ASWJ  khususnya  al- Asy’ariyyah  dan  al -Syafi ’iyyah  yang turut  membahaskannya  dengan  hujah- hujah yang selari dengan hujah beliau. Dengan  cara  ini,  beliau  bukan  saja membuktikan  kebenaran  hujahnya, bahkan  ia  bersependapat  dengan pandangan dan pendapat tokoh ulama bermazhab Sunni juga.
Seandainya beliau tidak bersependapat  dengan  pandangan tokoh  dan  mazhab,  beliau  akan mengkritik  pendapat  mereka  secara tegas  dan  memperlihatkan  kelemahan dan  kekurangannya.  Ternyata  dalam setiap  hujah  dan  pandangannya menunjukkan beliau benar-benar memahami kedudukan sesuatu
persoalan sebelum membuat keputusan,  baik  disenangi  atau  tidak. Baginya,  ia  bukan  isu  suka  atau  tidak, tetapi isu kebenaran melawan kebatilan. Ini karena Islam milik Allah dan bukan milik  manusia,  dan  mana-mana manusia  muslim  mu’min  perlu  dan bahkan wajib  mengikut perintah Allah mengikuti  contoh  dan  teladan  yang ditunjukkan oleh Rasulullah (s.a.w).
Kritikan  dan  bidasan  yang  agak keras  dihadapkan  kepada  para  alim, ulama,  guru  mursyid  Melayu  yang dilihat banyak melakukan penyelewengan  data  dan  fakta  dalam pendapat  dan  pandangan  mereka sehingga  masyarakat  muslim  awam disisihkan  daripada  realitas  Islam  itu sendiri, dan secara sedikit demi sedikit dibawa  menjauh  daripada  sumbernya yang sebenar.
Daripada komentar
yang dikemukakan
ia seolah-olah memperlihatkan  pimpinan  agama  dan yang  dipimpin  dalam  agama  telah menyimpang  daripada  Islam  yang sebenar.  Mereka  tidak  lagi  mengikuti Islam  yang  dikehendaki  Allah  dan Rasul-Nya, sebaliknya mengikuti Islam mengikut acuan mazhab yang diperlihatkan  sebagai  tidak  mengikut Islam  yang  benar.  Implikasinya,  ia menggambarkan golongan yang berkenaan  mengikuti  Islam  jadi-jadian dan  lebih  tepat,  bukan  Islam.  Justeru, mereka  dilihat  dalam  kesesatan,  dan akibat daripada kesesatan ini menyebabkan  mereka  menanggung risiko  untuk  mendiami  neraka  sebagai tempat pembalasannya.
Al-Sunnah dan al- Bid’ah Dalam  teks  ini,  beliau  juga  turut membincangkan  persoalan al-sunnah dan al- bid’ah dengan  menunjukkan perbedaannya untuk dikenalpasti. Kedua-dua  persoalan  ini  merupakan persoalan  utama  dalam  teks  ini, manakala  topik  yang  dibahaskan adalah contoh-contoh yang dianggap al- bid’ah oleh  Syaikh  Muhammad  Tahir sendiri.
Secara ringkasnya, al-sunnah yang dimaksudkan oleh Syaikh Muhammad Tahir  merujuk  kepada  perkara  yang berhubung dengan perkataan, perbuatan  dan  ketetapan  Nabi  [s.a.w]
(meliputi  diam  dan  tidak  menegur perbuatan  seseorang  di  hadapan  Nabi [s.a.w] atau sampai khabar kepadanya. Ia  melibatkan  ketiga-tiga  aspek  yang dilakukan  oleh  Nabi  [s.a.w],  dan sesuatu  yang  tidak  berkaitan  dengan Nabi  [s.a.w]  tidak  boleh  dikatakan al- sunnah . Al- bid’ah pula menurut beliau pula merujuk  kepada  sesuatu  perbuatan yang tidak wujud pada masa Rasulullah [s.a.w] atau dengan kata-kata lain, yang tidak  melibatkan  ketiga-tiga  aspek tersebut. Bi d’ah dibahagi  kepada  dua, dengan  fokus  utama  adalah  kepada bid’ah  syar’iyyah ,  manakala bid’ah lughawiyyah tidak diberikan keutamaan. Bid’ah  syar’iyyah merupakan  perkara yang  berhubungan  erat  dengan  aspek akidah  dan  ibadat,  dengan  sebarang tambahan  dalam  perkara  itu  akan mengakibatkan kesesatan ( dalalah ) sedangkan  setiap bid’ah adalah dalalah , dan  setiap dalalah akan  mendapat balasannya dalam neraka. Secara  perbandingan,  daripada keterangan dan perbahasan oleh Syaikh Muhammad  Tahir,  dapatlah  difahami bahwa al-sunnah bukanlah al- bid’ah dan begitulah sebaliknya. Al-Sunnah merupakan bahagian daripada Islam itu sendiri, sedangkan al- bid’ah pula adalah sebaliknya.  Perbuatan  mengikuti al- sunnah menepati  kehendak  Allah  dan Rasul-Nya,  manakala  mengikuti al- bid’ah pula menentang kehendak Allah dan  Rasul-Nya.  Kesannya, al-sunnah adalah ketetapan Allah dan Rasul-Nya manakala al- bid’ah tidak  berkaitan dengan  Allah  dan  Rasul-Nya.  Justeru, beliau  menyeru  agar  “ikutlah  dan taatlah  Islam  dengan  melakukan perintah Allah dan Rasul-Nya dan tidak ingkar  dan  cuaikan  Islam  dengan melanggar  perintah  Allah  dan  Rasul- Nya.”  Natijah  akhirnya,  pelaku al-
sunnah di syurga sedangkan pelaku al- bid’ah di neraka.

## KESIMPULAN
Secara  keseluruhannya,  dapatlah disimpulkan bahwa Syaikh Muhammad  Tahir  Jalaluddin  al-Falaki al-Azhari  mempunyai  latar  belakang Islam  yang  kuat  karena  beliau  melalui proses  pendidikan  Islam  mengikuti saluran  yang  lazim  diterima  oleh kebanyakan tokoh ulama setempat dan serantau.  Ide  dan  pemikiran  Syaikh Muhammad  Tahir  dilihat  mewakili aliran  al-Salafiyyah  [Ultra-Konservatif] dengan rasionalitas. Ia bukanlah aliran yang  sepenuhnya  bersumberkan  al- Qur’an  dan  al -Sunnah  semata-mata, bahkan disertai dalil dan hujah rasional untuk mendukung maupun menentang pendapat yang ditentang.
Konsep al-sunnah dan al- bid’ah merupakan  dua  isu  besar  yang dijadikan fokus utama karena tuntutan zaman  dan  keadaan  pada  masa tersebut.  Islam  pada  zaman  itu bercampuraduk  dengan  budaya  dan pemikiran  Melayu.  Ia  juga  disebabkan bentuk  Islam  yang  dianut  bukanlah Islam asal yang dikehendaki Allah dan
Rasul-Nya  karena  ia  berada  dalam proses pengislaman atau Islamisasi dan tidak berjalan sepenuhnya seperti yang dikehendaki.  Justeru  karena  itu, kelihatan percanggahan dan pertentangan  dengan  Islam  muncul. Selain itu, Islam yang didakwahkan di alam  Melayu  dan  Malaysia  diwarnai pemikiran  kemazhaban  baik  dalam akidah  maupun  syariah.  Mazhab- mazhab  dalam  Islam  pula  banyak  dan pelbagai  meliputi  mazhab  akidah  dan syariah  juga.  Implikasinya,  perbedaan dan  perselisihan  merupakan  sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Bagaimanapun, dengan faktor ‘asabiyyah atau  ekstremisme  mazhab dan  bangsa  yang  agak  kuat  telah menenggelamkan  sifat  dan  sikap berpegang kepada Islam tanpa mazhab dan ‘asabiyyah . Proses pemisahan antara Islam  asli  dan  Islam  budaya  menjadi agak sukar dan berat. Oleh  karena itu, usaha  yang  dilakukan  oleh  Syaikh Muhammad Tahir yang mewakili aliran al-Salafiyyah atau Kaum Muda menghadapi tentangan dan
bangkangan yang kuat daripada aliran ASWJ [Sunni] atau Kaum Tua.

## DAFTAR PUSTAKA
Abu  Bakar  Hamzah,  “Sheikh  Tahir  Jalalu’ddin”  dlm. Medium ,  Akademi  Islam, Universiti Malaya, Tahun 1, Bil.1, 1409/1988.
Syaikh Muhammad Tahir Jalaluddin, Kitab Risalah Penebas - Bid’ah - Bid’ah di Kepala Batas . Ibn Qudamah, Kitab al-Mughni , Juz.1. Al-Razi [m.370], Kitab al-Ahkam al- Qur’an . Al-Suyuti, Jalal al-Din, al-Durr al-Manthur . Muhammad bin Idris al- Syafi’i, al-Umm , I. Ibn Hajr al-Haythami, Fath al-Jawwad . Kitab Irsyad al-Fuhul. Ibn Hajar, al-Fatawa al-Hadithihiyyah . Muslim, Sahih , VI. Ibn Hajr al- ‘Asqalani al - Syafi’i, al-Fath , II. Abu Syamah al- Syafi’i, al- Ba’ith ‘ala Ingkar al - Bida’i wa al -Hawadith .
Majd al-Din al-Syirazi al- Syafi’i, Safar al- Sa’adah . Al-Nawawi, al- Majmu‘ .
Riwayat Ahmad Ibn Hanbal, lihat: Kanz al-Ummal , V. Ibn Hajr al-Haythami, al-Fatawa al-Hadithiyyah .