Volume 3, Nomor 2, (Desember, 2021): 146-167 ISSN: 2685-1393 (p); ISSN: 2685-1466 (e)
DOI: 10.37364/jireh.v3i2.67
Available Online at https://ojs-jireh.org/index.php/jireh

## Info Artikel

## Gerakan Keberagamaan Baru: Mitosis dan Reflikasi Pantekosta Amerika ke Indonesia

## Elia Tambunan
Sekolah Tinggi Teologi Salatiga elia.tambunan@gmail.com Samuel Kelvin Ruslim Magister Theologia Sekolah Tinggi Teologi Real Batam drsamuelkelvin@gmail.com

## Abstract
It is a historical problem if the Pantecostal Church in Indonesia is generalized as a direct result of the Azusa  Street  global  Pentecostal  movement.  The  academic  argument  of  this  paper  explains,  that church,  (where  W.H.  Offiler  and  W.W.  Patterson  are  the  pioneers  from  American  stream  even  for other Pentecostals today), has its own wordview and is popular in the American Pacific Northwest, it cannot be generalized. Through literature study research using qualitative source criticism techniques, and by prioritizing primary sources, and using socio-religious movement theory, the answer to why, and  in  what  social  setting  in  America  and  Indonesia,  the  ideas  of  Pantecostalism  emerged,  here  is being presented. This provides a new understanding, the history of the idea of religious man is also the history  of  the  Americanization  of  Pantecostals  in  the  world  and  even  Indonesia.  It  should  be  seen, Pantecostals have their own modes of religiousity in their uniquely enterprises to form a theological identity and religious mode although there are similarities with others. Pantecostal studies with GPdI as the focus of study of transnational religious social movements saving sinners are fit to put in the study of Pentecostalism and global religious studies.
Keywords:  America-Indonesia;  christian  religious  movement;  mitosis  and  replication;  pantecostal church in indonesia

## Abstrak
Adalah masalah secara sejarah apabila Gereja Pantekosta di Indonesia digeneralisasi sebagai hasil  langsung  gerakan  Pentakosta  global  Azusa  Street.  Argumen  akademik  tulisan  ini memaparkan, gereja itu, (di mana W.H. Offiler dan W.W. Patterson sebagai pionir dari arus Amerika  bahkan  bagi  Pentakostal  lain  hari  ini),  memiliki wordview sendiri  dan  popular  di Pacific  Northwest  Amerika  tidak  bisa  disamaratakan.  Lewat  penelitian  studi  literatur dengan  teknik  kritik  sumber  secara  kualitatif,  dan  dengan  mengutamakan  sumber  primer, serta  memakai  teori  gerakan  sosial  keagamaan,  di  sini  tersingkap  jawaban  mengapa,  dan dalam  latar  sosial  Amerika  dan  Indonesia  seperti  apa  ide-ide  Pantekosta  timbul.  Ini memberikan pemahaman baru, sejarah ide tokoh agama adalah juga sejarah  amerikanisasi Pantekosta  dunia  bahkan  Indonesia.  Perlu  dilihat,  Pantekosta  memiliki  mode  tersendiri dalam usaha-usaha untuk membentuk identitas teologis dan mode keberagamaan meskipun ada similaritas  dengan lainnya. Studi Pantekosta dengan GPdI sebagai  fokus kajian  dalam gerakan  sosial  keagamaan  transnasional  untuk  menyelamatkan  manusia  berdosa  tepat dimasukkan ke dalam studi Pentakostalisme dan studi agama global.
Kata  Kunci:  Amerika-Indonesia;  gerakan  keberagamaan  kristen;  gereja  pantekosta  di indonesia; mitosis dan reflikasi

## Pendahuluan
Keberagamaan,  (dalam  tulisan  ini  dimaknai  sebagai  kesalehan  hidup  yang ditandai  dengan  kepatuhan  dan  pengabdian  terhadap  gereja),  apa  pun  bentuknya, misalnya  doktrin  adalah  konfigurasi  (merujuk  kepada  bentuk,  wujud  untuk menggambarkan)  ide-ide  para  pemikirnya  yang  kerapkali  dilabeli  sebagai  pionir direproduksi  terus-menerus.  Ide  pionir,  termasuk  pemikiran  akan  hal-hal  teologis, selanjutnya akan mengalami transmisi (terus ditularkan dan disebarkan tak kunjung henti)  baik  ke  tokoh  lain  maupun  umat  pengikut.  Pemikiran  teologis  tersebut kemudian diyakini dan dipraktekkan oleh komunitas umat beragama. Artinya, ide- ide  teologis  keagmaan  bersifat  sangat  konfiguratif  dan  transmisif  adanya  yang kemudian  menjadi  doktrin.  Maka,  doktrin  tak  pernah  telah  menjadi an  sich (maksudnya  telah  ada  pada  dirinya  sendiri  seperti  telah  tertulis  secara  harafiah). Seluruh  doktrin  belumlah  sesuatu  yang  mapan  dari  awal.  Dimulai  dengan penerimaan  seperti  itu  atas  agama,  Harvey  Whitehouse  melanjutkan  dengan membangun  teori  tentang  bagaimana  agama  diciptakan,  diteruskan,  dan  diubah. Teorinya ada dua “ modes of religiousity ” yang berbeda, yaitu keberagamaan imajiner sendiri  dalam  bingkai  “ self  senses ”  dan  doktrinal  secara  akademik. 1 Sayang  sekali, doktrin  keagamaan  terlalu  diyakini  oleh  karena  “pengilhaman  Roh  Kudus”  atau “turun dari sorga” seperti yang  umum di Kristen kelompok Pentakoslisme, seperti disitir  oleh  Wolfgang  Vonday,  kelompok  ini  terlalu  mementingkan  persaan  dan pengalaman dengan perspektif sendiri secara radikal sehingga tidak mementingkan hal-hal  ilmiah  dalam  merumuskan  ajaran  gereja,  lantas  seolah-olah  telah membarukan ajaran  ortodoksi gereja lama. 2
Yang tidak dipahami oleh penikmat teori tersebut adalah Whitehouse datang dari sisi psikologi beragama bukan gerakan sosial keberagamaan seperti yang akan kami  lakukan  dalam  tulisan  ini.  Menggunakan  teori  gerakan  sosial  dalam  studi keagamaan  pernah  dilakukan  oleh  John  A.  Hannigan tahun  1991. 3 Kerangka  kerja gerakan sosial dipakai untuk studi agama sangat membantu untuk membongkar ide- ide  di  balik  doktrin.  Sementara  itu,  oleh  Whitehouse,  hal-hal  psikologis dimanfaatkan  dalam  upaya  memikirkan  apa  yang  sebaiknya  dan  seharusnya tertanam  di  struktur  otak  komunitas  keagamaan  justru  yang  mendorong  adanya pengelompokan atau faksi ritual yang melokal, eksklusif dan bahkan hampir-hampir membentuk ideologis keagamaan yang dianut.
Yang tidak pernah ditanyakan adalah mengapa dan apa latar bangkitnya ide- ide pemikir agama, misalnya dalam gerakan keberagamaan dari Pantekosta Amerika dikonfigurasi  dan  ditransmisi  tak  kunjung  henti  ke  Indonesia,  seperti  pertanyaan penelitian  dalam  tulisan  ini.  Pemikiran  Kristen  Amerika  di  sini  menyodorkan  Rev. William  Henry  Offiler  (wafat  berumur  81  tahun,  tepatnya  tanggal  29  September 1957) dari Amerika ke ladang misi Pantekosta di Hindia Belanda (sekarang dikenal
1 Harvey  Whitehouse, Modes  of  Religiosity:  A  Cognitive  Theory  of  Religious  Transmission (Lanham, Maryland: Rowman Altamira, 2004), 61.
2 Wolfgang  Vonday,  “Pentecostalism  and  Christian  Orthodoxy:  Revision,  Revival,  and Renewal,” in Generous Orthodoxies: Essays on the History and Future of Ecumenical Theology , ed. Paul Silas Peterson (Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 2020), 217–231.
3 John A. Hannigan, “Social Movement Theory and the Sociology of Religion: Toward a New Synthesis,” Sociological Analysis 52, no. 4 (1991): 311–331, doi: 10.2307/3710849.
Indonesia)  diwarisi  Gereja  Pantekosta  di  Indonesia  (selanjutnya  disingkat  GPdI) hingga  sekarang,  sebagai  objek  kajian.  Tulisan  ini  hendak  menampilkan  ide pergerakan  Pantekosta  dari  Bapa  Gereja  GPdI  arus  Amerika  bersifat  mitosis (pembelahan)  dan  reflikasi  (pengulangan) 4 hingga  ke  Indonesia  sekarang.  Tetapi seperti apa latar kemunculan ide-ide tersebut, akan dipaparkan dalam pembahasan.
Di tulisan ini, kami membangun argumentasi bahwa studi pemikiran Kristen tidaklah  stagnan  tetapi  mengalami  perubahan  menjadi  sebentuk  gerakan  sosial keberagamaan  baru.  Lewat  paparan  di  sini,  kami  sedang  “ memanggungkan ”  satu representasi  gerakan  keberagamaan  Pantekosta  dengan  GPdI  sebagai  fokus  kajian sangat kaya untuk dimasukkan ke dalam studi Pentakostalisme  global yang  masih sepi peminat, misalnya jika diukur dari tulisan ilmiah yang dipublikasikan di jurnal maupun  buku  yang  terbit  secara  internasional.  Pengetahuan  baru  dari  sini  akan terlihat  koherensi  akademis  GPdI  bertalian  dengan  norma-norma  keberagamaan mampu  melintasi  negara,  benua  bahkan  etnisitas.  Representasi  tersebut  berguna untuk  sumbangan  pemikiran  baru  pada  pendidikan  keagamaan,  riset  teologi  dan studi gerakan keberagamaan melampaui polemik bahkan apalogetik sesama Kristen.

## Metode Penelitian
Dalam  penelitian  kualitatif  ini,  kami  menggunakan  metode  penelitian  studi literatur  dengan  mengutamakan  sumber  data  primer  yang  terkumpul  atas  telaah serius  terhadap  tulisan-tulisan  Rev.  WH.  Offiler  dan  Rev.  W.W.  Patterson.  Dalam sejarah GPdI, keduanya dinisbatkan sebagai Founding Fathers Pantekosta atau Bapa- Bapa Gereja GPdI yang memiliki kedudukan istimewa dalam mengekspor gerakan Pantekosta  Amerika  ke  Indonesia.  Penisbatan  itu  belum  lekang  hingga  sekarang. 5 Berhubung karena GPdI sebagai fokus kajian dalam studi Pentakosta global seperti kami  inginkan  lewat  tulisan  ini,  kami  menggunakan  “Pantekosta”  khusus  untuk GPdI  merujuk  legal  formal  sesuai  nomenklatur  resmi  negara.  Sedangkan “Pentakosta”  digunakan  untuk  seluruh  denominasi  gereja  di  bawah  Persekutuan Gereja-gereja  Pentakosta  Indonesia  (PGPI),  satu  organisasi  Kristen  di  Indonesia penaung  khusus  denominasi  Pentakosta  didirikan  tanggal  14  September  1979, sebelumnya disebut Dewan Pentakosta Indonesia (DPI).
Hadir  dalam  bingkai  penelitian  studi  pemikiran  dalam  gerakan  sosial keberagamaan,  kami  juga  menggunakan  studi  sejarah  dengan  kritik  sumber.  Studi sejarah dengan mengkritisi sumber adalah bagus untuk menyingkap di balik mitosis dan reflikasi Kristen bahkan berguna untuk melakukan analisis sumber-sumbernya. 6
4 Dalam  ilmu  biologi,  mitosis adalah peristiwa  pembelahan  sel untuk  pertumbuhan dan regenerasi yang identik dengan sel induk semula. Dalam mitosis, sel  menyalin DNA, kumpulan dari gen dan merupakan unit hereditas. Anak-anak mendapatkan gen mereka dari orang tua biologis tetapi mereka bukan salinan dari orang tua karena gennya sedikit berubah. Perubahan ini disebabkan oleh meiosis dan mutasi. Mitsuhiro Yanagida, “The Role of Model Organisms in the History of Mitosis Research,” Cold Spring Harb Perspect Biol 6, no. 9 (2014), doi: 10.1101/cshperspect.a015768.
5 Elia  Tambunan, Sejarah  Sosial  Pantekostalisme:  Pionir,  Dan  Konteks  Seabad  GPdI  Dalam  Studi Global (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2021), 233-260.
6 Tomislav  Dulic,  “Peace  Research  and  Source  Criticism:  Using  Historical  Methodology  to Improve  Information  Gathering  and  Analysis,”  in Understanding  Peace  Research:  Methods  and Challenges ,  eds.  Magnus  Oberg,  Kristine  Hoglund  (London  and  New  York:  Routledge,  2011),  35–46, doi: 10.4324/9780203828557.
Kritik  sumber  sejarah  sangat  tepat  digunakan  untuk  memahami  bagaimana  proses pemikiran  Kristen  Amerika  membelah  hingga  Indonesia.  Agar  itu  bisa  tersingkap lebih  jernih,  kami  menggunakan  kerangka  teoritik  gerakan  sosial  keagamaan melintasi  batas-batas  negara  dalam  bungkus  pelayanan  kudus.  Oleh  Stephen  M. Cherry  dan  Helen  Rose  Ebaugh  dijelaskan,  gerakan  sosial  keagamaan  menjelaskan misi  global  di  antara  agama-agama  berbarengan  dengan  migrasi  massal  melalui diaspora  agama  di  mana  ide-ide  agama  telah  melakukan  perjalanan  dunia. 7 Tetapi dengan  konsep  tersebut,  kami  justru  tidak  bersedia  untuk  terpancang  hanya  pada gagasan  seorang  teoritisi  semata  agar  penggunaannya  lebih  fleksibel  sesuai kebutuhan.  Apalagi,  kami  ingin  melibatkan  perspektif  geopolitik  internasional  di dalam proses amerikanisasi Pantekosta Indonesia.

## Hasil dan Pembahasan
Sudah  lama  kehadiran  kekristenan  secara  global  menjadi  mode  pergerakan utama  keagamaan  bahkan  juga  menjadi  ide-ide  inti  bagi  perkembangan  dan perubahan  dunia  modern.  Tetapi  terlalu  banyak  sarjana  yang  mengglobalisasikan seenaknya  timbulnya  gerakan  Pentakosta  modern  di  dunia,  (sekarang,  era  gerakan itu  pada  umumnya  disebut  juga  dengan  Pentakosta  klasik  Amerika  Utara)  tanpa membedakan  kawasan  dengan  benua  lainnya  seperti  Eropa  misalnya. 8 Bila  lebih dipersempit  untuk  gerakan  kekristenan  Indonesia,  Pantekosta  tidak  bisa dikesampingkan.  Jejaring  dari  Pantekosta  Hindia  Belanda,  Indonesia  hari  ini dibangun di markas besar di Bethel Temple, Seattle, Washington,  Amerika dengan rentangan  ladang  misi  Pantekosta  sangat  mendunia.  Sejumlah  ladang-ladang  misi tersebut  berlokasi  di  sejumlah  kota  di  beberapa  benua.  Rentangannya  mulai  dari Amerika  Utara,  Amerika  Selatan,  Asia,  Timur  Tengah,  Afrika,  Eropa  hingga Australia.

## Keagamaan Kristen Baru Amerika
Harus  diketahui,  awalnya  Pantekosta  adalah  gejala  gerakan  sosial keberagamaan urban. Menggejala di tengah kaum kosmopolit  pada banyak negara dunia  sehingga  ada  mobilisasi  Pantekosta  secara  kosmopilit  yang  diusahakan  oleh para misionaris di berbagai etnis, ras, bangsa dan benua. Namun sayang sekali hal- hal itu tidak pernah diketahui publik selama ini. Data empiris mengenai hal itu akan dibahas di sub poin berikut. Agar lebih mudah memahami mengapa dan bagaimana mitosis  dan  reflikasi  Pantekosta  Amerika  ke  Indonesia,  terlebih  dahulu  akan  kami hamparkan di sini setting sosial yang  ada dengan memasukkannya pada kerangka pikir akademik gerakan keagamaan baru.
Satu  gerakan  keagamaan  baru  (sering  diistilahkan  secara  teknis  akademik untuk  membuat  paradigma  dan  untuk  lebih  cepat  dalam  memahami,  yakni New Religious  Movements ).  Gerakan  juga  dikenal  sebagai  agama  baru  atau  alternatif spiritualitas yang membelah dari kelompok agama atau spiritual yang sudah mapan
7 Helen  Rose  Ebaugh,  Stephen  M.  Cherry, Global  Religious  Movements  Across  Borders  Sacred Service (London and New York: Routledge, 2014).
8 Pious H. Nyandoro, “Beyond Charity: Towards a Classic Pentecostal Vision for Promoting an  Enterprising  Spirit  in  Britain’s  Deprived  Communities,” Journal  of  the  European  Pentecostal Theological Association 38, no. 1 (2018): 39–49, doi: 10.1080/18124461.2018.1443735.
tetapi  dalam  dunia  modern  selalu  dikategorikan  secara  periferal  dalam  budaya agama  dominan  yang  telah  diterima  masyarakat.  Memang,  Peter  B.  Clarke mengakui, tidak ada kriteria tunggal yang disepakati untuk mendefinisikan gerakan keagamaan  baru.  Selalu  ada  perdebatan  tentang  bagaimana  istilah  “baru”  harus ditafsirkan  dalam  konteks  studi  agama  apalagi  definisi  teknis  spiritualitas.  Satu perspektif  yang  disepahami,  itu  harus  menunjuk  agama-agama  besar  yang  mapan seperti Kristen, Yudaisme, Islam, Hindu dan Buddha. Kata “agama baru” lebih pada ekspresi,  pergerakan  dan  perkembangannya  yang  lebih  baru  bahkan  hingga melampaui batas-batas geografis bangsa dan negara. 9
Jacob  Needleman  memaknai  gerakan  keagamaan  baru  dengan  takaran- takaran  bagaimana  isu-isu  keagamaan  umat  manusia  yang  sangat  sentimen  di masyarakat  dan  budaya  di  dunia  modern  atau  bahkan  postmodern  diekspresikan dengan  cara  yang  berbeda  atau  bahkan  serupa. 10 Sedangkan  dengan  lebih menekankan  dimensi  alternatifnya,  James  R.  Lewis  melihatnya  sebagai  sistem kepercayaan  alternatif  atas  kekristenan  lama  yang  terlalu  mapan  dan  strukturalis. Oleh para pionir dengan klaim penggilan Tuhan mengubah dan membawa manusia kembali  kepada  Tuhan.  Kaum  terlibat  secara  kritis  cenderung  tidak  lagi  menerima doktrinal  Kristen  dan  tatanan  sosial  yang  telah  dipegang  secara  konvensional, dengan  maksud  baik  sebenarnya,  agar  gagasan-gagasan  Tuhan  dapat  ditampung dalam kerangka pikir manusia yang lebih terbuka bukan untuk mengubah Tuhan. 11 Pentakostalisme  global  sebagai  satu  gerakan  keagamaan  baru  di  daratan  Amerika memang tepat diposisikan ke dalam kerangka pikir teoritik tersebut. Terlebih, oleh Synan, Pentakostalisme dimulai di Amerika Utara ditandai oleh kebangkitan Azusa Street 1906 telah menyebar ke seluruh duniau tumbuh dari gejolak hidup religiusitas Amerika dan memanifestasikan elemen Metodisme Wesleyan dan teologi kekudusan menyebar ke seluruh dunia. 12
Ide  Synan  tersebut  amat  generalis  adanya  sehinga  perlu  ditinjau  ulang. Persoalannya ialah ide-ide seperti itu terlanjur diterima sarjana studi Pentakoslisme salam  ini.  Bahkan,  ada  yang  menari  terlalu  jauh  mundur  hingga  Pentakostalisme dinavigasi  ke  teologi  Arius  seorang  Bapa  Gereja  abad  awal  yang  dilabeli  kaum heresi.  Tampil  di  publik  dengan  tidak  pusing  akan  tata  gereja,  pengikut  Arius (kemudian  dicap  sebagai  Arianisme)  justru  mengambil  bentuk  otonomik  sangat longgar  terhadap  kelompok-kelompok  patriakh  dalam  bingkai  asosiasi  terstruktur. Dengan  dilekatkan  kepada  arianisme,  kaum  Pentakostal  bahkan  kemudia  dituding membentuk gereja-gereja modern dalam lansekap mengelompok dengan titik tekan kharisma  individual  versi  sendiri-sendiri,  namun  justru  mampu  membarui
9 Peter B. Clarke, New Religions in Global Perspective: A Study of Religious Change in the Modern World (London and New York: Routledge, 2006).
10 Jacob Needleman, Understanding the New Religions (New York: Seabury Publishers, 1978). 11 James R. Lewis, “Approaches to the Study of the New Age Movement,” in Perspectives on the New Age , ed. J. Gordon Melton James R. Lewis (Albany, NY: SUNY Series in Religious Studies, 1992), 2.
12 Vinson Synan, “The Pentecostal Movement in North America and Beyond,” Journal of Beliefs and Values 25, no. 2 (2004): 153–165, doi: 10.1080/1361767042000251573.
komunitas-komunitas  masyarakat  am  untuk  menjadi  saksi  Kristus  di  dunia  yang dianggap tabu oleh  gerakan Protestanisme. 13
Harus  diketahui  secara  benar  dalam  pembabakan  historis.  Tidak  semua gerakan  Pentekosta  di  dunia  menarik  garis  keturunan  mereka  ke  misi  Seymour’s Azusa Street atau inisiatif Parham di Topeka, Kansas 1901. Ide menyamaratakan itu sudah  lama  dilawan,  misalnya  seperti  yang  banyak  dikatakan  oleh  Johnson Kwabena  Asamoah-Gyadu. 14 Pentakostalisme  global  juga  tidak  seluruhnya  secara eksklusif diekspor dari Amerika. Namun hal demikian tidak selalu diajarkan secara benar selama ini sehingga ditangkap secara keliru oleh banyak orang. Sangat banyak sarjana  yang  meneliti  gerakan  Pentakosta  selama  ini,  namun  masih  banyak  yang tidak jeli. Dalam studi dokumentasi sejarah Pentakostalisme, asal-usul gerakan selalu ada  dalam  konteks  yang  berbeda  di  seluruh  dunia.  Apa  bila  dalam  studi Pantekostalisme  dengan  memasukkan  GPdI  sebagai  fokus  riset,  maka  semestinya tetaplah  harus  membedakannya  dari  denominasi  lainnya.  Tetapi  hampir  semua sarjana yang berlatar belakang Amerika karena terlalu dipengaruhi oleh supremasi ilmu pengetahuan Amerika maka dalam kajian mereka selalu ada upaya melakukan amerikanisasi.  Harus  dicatat  secara  baik,  tidak  boleh  ada  upaya  untuk mengglobalisasikan  ilmu-ilmu  kepentakostaan  dalam  bingkai  pengetahuan  dengan hanya  memasukkan  seluruh  gerakan  Pentakosta  kepada  cara-cara  itu  seperti  yang pernah diingatkan oleh Anderson. 15 Memang secara garis besar, seperti diterangkan oleh    Lyton  Chandomba  khususnya  dalam  konteks  Afrika  Selatan,  umumnya diinisiasi  oleh Apostolic  Faith  Mission (AFM)  adalah  salah  satu  hasil  dari  jangkauan misi  Azusa  Street,  California,  Amerika  oleh  nama-nama  besar  yang  sudah  umum direkam  sejarah  seperti  John  Graham  Lake,  Elias  Letwaba,  Pieter  Louis  Le  Roux, Nicholas Bhengu, Richard Ngidi, Frank Chikane, John Gwanzura (Chihari), Langton Kupara. Tetapi tidak seluruhnya gerakan Pentakostalisme seperti yang diusung oleh mereka masuk ke Afrika. 16
Yang  belum  pernah  diakui  secara  publik  bahwa  munculnya  gerakan Pantekosta,  baik  itu  di  dunia  maupun  di  Indonesia  menemukan  momentumnya  di tengah  terjadi  erosi  basis  kuasa  Kristen  arus  utama  Eropa  Barat  maupun  Amerika Utara.  Erosi  yang  dimaksud  terjadi  pada  pengaruh  teologi  Protestanisme, Presbiterianisme,  Anglikanisme,  Baptisme,  Evangelikalisme,  Fundamentalisme. Otoritas  mereka  dipertanyakan  karena  dianggap  sangat  kaku  dan  mengikat kebebasan  manusia  yang  tengah  diterpa  ide-ide  modernisme.  Saat  bersamaan  itu pula, ide-ide Marxisme di kawasan Eropa Timur sedang ambruk. Sebaliknya, ide-ide
13 R.  W.  Peacocke  E.  A.  Livingstone,  M.  W.  D.  Sparks, The  Concise  Oxford  Dictionary  of  the Christian Church Third Edition (Oxford, UK: Oxford University Press, 2013), 24, 34, 39, 49.
14 Johnson  Kwabena  Asamoah-Gyadu, African  Charismatics:  Current  Developments  within Independent  Indigenous  Pentecostalism  in  Ghana,  Studies  of  Religion  in  Africa  Volume  27 (Leiden:  Brill, 2005), 1-8. 15 Allen  H.  Anderson,  “‘Origins,’”  in Handbook  of  Pentecostal  Christianity ,  ed.  A.  Stewart (DelKab, IL: Northern Illinois University Press, 2012), 162–166.
16 Lyton  Chandomba, The  History  of  Apostolic  Faith  Mission  and  Other  Pentecostal  Missions  in South Africa (Bloomington, Indiana: AuthorHouse, 2007), 14-15.
liberalisme  dalam  aktivitas  Kristen  di  fakultas-fakultas  teologi  universitas  maupun seminari Amerika Utara tengah berkibar. 17
Dalam  situasi  geopolitik  global  seperti  ditunjukkan  di  atas  itulah  gagasan utama  Pantekosta  dalam  bingkai  manusia  selamat  bersama  Tuhan  terbangun  di dalam kepala Offiler dan Patterson yang terus menemukan momentumnya  terbaca dari  persebaran  gerakan  Pantekosta  seperti  di  tabel.  Maka  dalam  melakukan  studi Pantekosta  harus  terlebih  dahulu  didudukkan  dalam  konteks  sosial  urban  di sejumlah  begara  dan  benua  yang  ada  secara  jelas.  Difusi  Pantekosta  Amerika dimobilisasi Offiler dan Patterson tersebut ke kawasan di luar Pasific Northwest bisa disebutkan di sini, antara lain seperti data berikut:

## Tabel 1. Persebaran Gerakan Pantekosta di Dunia
No Kota Negara Benua 1 Managua, Nicaragua; Bogota, Garagoa Colombia Amerika Latin 2 Barbados, Guyana, Trinidad, Tobago Kepulauan Karibia 3 Mexico City, Iztapalapa, Ecatepec, Guadalajara Meksiko 4 Puerto  Limon,  Bagaces,  Cinco  Esquinas,  San Jose, Heredia, Alajuela Costa Rica 5 Fussa,  Hokkaido,  Kurume,  Kyusu,  Munakata, Tachikawa, Tokyo Jepang Asia 6 Mongolia, Tiongkok Cina 7 Military Bases Kalgan, Taicung Taiwan 8 Military Bases Phra Nakhon, Bangkok Thailand 9 Hollandia,  (Manokwari  Irian  sekarang,  Papua New Guinea Papua New Guinea 10 Davao, Manila Philippina 11 Seluruh  Kota  Keresidenan gementee Hindia Belanda Indonesia 12 Islamabad, Karachi, Muzaffargarh, Lahore Pakistan 13 Distrik Kistna India 14 Bandar Abbas, Tehran, Mashhad, Isfahan Iran Timur Tengah 15 Kampala,  Gulu,  Mbarara,  Mbale,  Jinja,  Kasese, Uganda Afirika Timur Afrika 16 Den Haag, Holland Utara dan Holland Selatan Belanda Eropa 17 Lucca, Toscana, Roma Italia 18 Melbourne, Sydney Australia Australia 19 Auckland New Zealand
Dengan membaca data di atas, kami langsung  teringat dengan petuah Mark Hutchinson  secara tegas. Adalah fakta bahwa Pantekostalisme telah terbukti selalu berreproduksi  dengan  pembelahan  ( inveterately  fissiparous ),  mobile  dan  adaptif memunculkan kemungkinan bahwa untuk pertama kalinya ada bentuk kekristenan yang tak lagi dapat dipelajari hanya dalam bingkai lokal, regional, dan atau nasional.
17 Alister E. McGrath, The Blackwell Encyclopedia of Modern Christian Thought (New Jersey and London: Blackwell Publishing Ltd., 2017), i-xiii, doi: 10.1002/9781405166539.ch1.
Studi  itu  sudah  ada  di  proyek  universalis.  Itu  perlu  dipelajari  sebagai  bagian  dari proses  umpan  balik,  dan  penguatan  dengan  mengartikulasikan  ide-ide  subjektif lokal di aras kekristenan yang selalu menjadi bagian dari proses ( as part of a process of )  di  seluruh  dunia. 18 Lalu,  meskipun  masih  selalu  ditempatkan  ke  dalam  jenis aliran-aliran di dalam gereja dalam bingkan gerakan zaman baru secara klasifikatif, oleh  Jan  Aritonang,  Pantekosta  disebut-sebut  merupakan  satu  di  antara  berbagai gerakan  baru  keagamaan  Kristen  yang  kemunculan  dan  perkembangannya  paling spektakuler abad ke-20. 19
Belum ada data yang terverifikasi dari para peneliti untuk melakukan silang data  lewat  literatur  yang  ditulis  oleh  orang  yang  bukan  Pantekosta  bagaimana akhirnya gerakan Azusa Street tersebut sampai ke kota Spokane, Seattle, Washington secara lebih detail lagi yang menjadi titik koneksi yang lebih sahih bagaimana Offiler menjadi  bagian  inti  Pantekosta  di  sana.  Meskipun  dengan  sangat  minimnya  data yang  bisa  diperoleh,  akan  tetapi  sudah  sangat  biasa  dilakukan  generalisasi  jika seluruh  fenomena  gerakan  Pentakosta  global  di  seluruh  dunia  selalu  dikaitkan secara  langsung  ke  Azusa  Street,  termasuk  pula  oleh  Pantekosta  di  Indonesia  dan kaum Pentakostal lainnya.
Ternyata, ada alasan ambisius dan upaya agar diterima orang lain di baliknya. Itu pernah diungkapkan secara kritis oleh Wayne E. Warner ketika melakukan review buku “ Dictionary of Christianity in America. ” Hal itu dilakukan hanyalah hasrat yang tersembunyi  untuk  tetap  melestarikan  tradisi  dan  kehebatan  Azusa  Street  yang dilebih-lebihkan seperti biasa dilakukan oleh nama-nama pionir,  tokoh utama, dan topik-topik  yang  dipaksakan  untuk  mewakili  kelompok The  Assemblies  of  God America dan gerakan Pentakostalisme global ditempelkan menjadi dorongan agama yang  ikut  serta  dalam  membentuk  kehidupan  dan  dunia  di  seluruh  benua  agar diterima  oleh  kelompok  Kristen  arus  utama  dunia.  Ini  adalah  klaim  buruk  yang memperlihatkan sikap ambisius. Padahal, orang akan berkata ketika kelompok yang merasa  merepresentasikan  Pentakostalisme  diterima  oleh  kelompok  Kristen  arus utama  dunia,  orang-orang  pergerakan  Pentakostalisme  tersebut  justru  semakin kehilangan jati diri, kesaksian sebagai pembeda karena seakan harus terpaksa dikait- kaitkan dengan Kristen arus utama dunia. 20
Dari minimnya data yang bisa terhimpun hingga sejauh ini juga, tampaknya Offiler  memang  tidak  pernah  memiliki  kaitan  secara  langsung  dengan  gerakan Azusa  Street.  Misalnya  itu  bisa  terbaca  dari  data  yang  ada  dari  Dan  Peterson (gembala sidang gereja terakhir Bethel Temple, Seattle tahun 2003 sebelum akhirnya tutup)  hanya  menyebut  secara  generalisasi  saja  di  laman  blog  pribadinya.  Perlu dicatat  bahwa  api  Azusa  Street,  Los  Angeles  menyebar  ke  daerah  lain  di  negara bagian Amerika dalam bentuk kebangkitan yang tidak dapat dihentikan termasuk ke
18 Mark Hutchinson, “The Latter Rain Movement And The Phenomenon Of Global Return,” in Winds from the North Canadian Contributions to the Pentecostal Movement (Leiden and Boston: Brill, 2010), 265–283, doi: doi.org/10.1163/ej.9789004185746.i-293.101.
19 Jan S. Aritonang, Berbagai Aliran Di Dalam Dan Di Sekitar Gereja, Cetakan Ke-15 (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2016), 166.
20 Wayne E. Warner, “Book Review: Dictionary of Christinity in America Edited by Daniel G. Reid, Robert D. Linder, Bruce L. Shelley, Harry S. Stout, Westmont, Illinois: InterVarsity Press, 1990, p, 1305,” A/G Heritage (Springfield, Missouri, 1991), 17, 21.
Spokane.  Orang-orang  yang  mendengar  tentang  Tuhan  yang  bergerak  juga  ingin melihat  orang-orang  diselamatkan,  disembuhkan  dan  dibebaskan  di  wilayah mereka. Daerah ini memiliki sekelompok orang yang menjadi tuan rumah kegerakan Amerika  tersebut.  Banyak  kesembuhan  supranatural  terjadi  dan  orang-orang dibaptis  dengan  Roh  Kudus  di  sana.  Tidak  diragukan  lagi.  Dengan  menyaksikan peristiwa itu selanjutnya sangat berdampak pada Offiler dan membentuk kehidupan dan pelayanan mereka. 21
Hingga  sekarang,  data  yang  terhimpun  lebih  banyak  bersifat  denominatik bahkan  sangat  hagiografik  tentang  siapa  Offiler  relasinya  secara  langsung  dengan Azusa Street serta pioneritas gerakan Pentakostalisme global dari daratan Amerika Utara  masih  terus-menerus  bersifat  klaim  sepihak.  Itu  terbaca  di  laman  web  resmi www.bfi-online.org  kini  menjadi  properti  Bethel  Fellowship  International. 22 Data yang dikonstruksi dari cara-cara demikian tersebut kemudian diyakini GPdI begitu saja hingga sekarang. Itu buruk sekali. Apalagi bila dipandang dalam upaya untuk mengenali  jati  diri,  kesaksian  hebat  Pantekosta  ke  dunia  sebagai  pembeda  yang distingtif secara tegas.
Di  sana  dipampangkan,  datang  dari  Nottingham,  Inggris  ke  Kanada kemudian  menetap  di  Kota  Spokane,  Seattle,  tepatnya  mulai  10  Agustus  1889, sebelumnya Offiler bekerja sebagai insinyur pipa dan pemanas di Davenport Hotel dan  beberapa  sekolah.  Nottingham  ialah  kota  di  wilayah  Midlands  Inggris  bagian Tengah. Terkenal karena perannya dalam legenda Robin Hood dan untuk Museum dan Galeri Seni Nottingham Castle yang dibangun di puncak bukit. Sembari bekerja hatinya  terus  mencari  Tuhan.  Beberapa  waktu,  Offiler  tertarik  pada  serangkaian pertemuan-pertemuan  doa  yang  dilakukan  di cottage (pondok  wisata  yang  banyak diminati kaum pesiar) di Spokane. Pertemuan-pertemuan itu sebagian besar terdiri dari orang-orang Kristen Christian and Missionary Alliance. Mereka tekun puasa doa di berbagai tempat. Setelah doa puasa selama sepuluh hari, Tuhan mencurahkan Roh Kudus ke atas mereka. Banyak di antara mereka berbicara dalam bahasa Roh ketika dibaptis  Roh  Kudus.  Peristiwa  spiritual  itu  merupakan  perkenalan  pertama  Offiler atas kebangkitan Kristen Amerika yang sedang menggelombang, meskipun ia tidak langsung menerima baptisan Roh itu. Sebelum semua terjadi, untuk pertama kalinya sebagai  “pertobatan  sejati  pertama”  maksudnya  lahir  baru  ( born  again )  dalam pemahaman  teologis  Pantekosta,  suatu  hari  Offiler  melewati  pertemuan  jalanan ( street  meeting )  Bala  Keselamatan  oleh  Kapten  McClellan  dan  sejumlah  relawan Amerika.  Minatnya  bangkit  untuk  penginjilan  jalanan  kota  Spokane.  Ia  lalu mengikuti  aktivisme  Kristen  tersebut  ditandai  dengan  Offiler  maju  ke  altar didoakan.
Belum  bisa  dipastikan  tepatnya  kapan.  Tahun  1908  di  suatu  hari,  Offiler berjalan di tepian sungai Spokane, ia berjumpa dengan seorang penatua dari jemaat the  Apostolic  Assembly sedang  melakukan  ibadah  pertemuan  di  tenda  ( a  local  tent
21 Dan Peterson, “Bethel Temple Heritage Part 2, Bethel Temple History Series,” Last Modified, December 2, 2011, Accessed November 25, 2021, https://danwpeterson.wordpress.com/category/bethel-temple-history-series/.
22 Bethel Fellowship International, “About W. H. Offiler, Bethel Fellowship International,” Last Modified 2012, Accessed November 25, 2021, https://www.bfi-online.org/w-h-offiler.
meeting ) yang terbilang besar. Orang tersebut kegirangan atas kedatangan Offiler. Ia bergembira dan mengambil sebotol minyak urapan, dan menuangkan ke atas kepala Offiler sambil mengucapkan “kamu diurapi untuk menjadi pendeta kami.” Hal itu dianggap  sebagai  inagurasi  Offiler  menjadi  pendeta  jemaat  di  Spokane  tersebut meskipun dirinya sendiri belum dipenuhi oleh Roh Kudus sama sekali.
Di  musim  Semi  1914,  Offiler  pindah  dari  Spokane  ke  Glacier  National  Park, Seattle, Washington untuk bekerja pada bidang yang sama sebagai insinyur pipa dan pemanas di perusahaan the Great Northern. Dari awal, ia merasa tidak lagi berhasrat untuk  menjadi  pendeta  di  Spokane.  Ia  ikut  berjemaat  di  pelayanan The  Pine  Street Mission  Seattle yang  menempati  ruangan  atas  salah  satu  bangunan  toko  furnitur terletak di the Proctor Building Pine Street nomor 2 tengah Kota Seattle. Oleh adanya persoalan  internal  dan  pendeta  gereja  tersebut,  Offiler  diminta  menjadi  gembala. Sambil tetap menjalani kontrak kerja pada hari Senin hingga Sabtu selama dua tahun di  sana,  karena  semakin  merasakan  panggilan  pastoral,  pada  hari  Mingu  ia mengadakan  ibadah  di  tenda  besar  berlokasi  gedung  taman  baru  di  bangunan the Proctor  Building tersebut  dengan  wadah  pelayanan  bernama The  Pine  Street  Mission Seattle . Selama 8 tahun, misi Pine Street berkembang kemudian pindah ke lokasi baru di  sudut  kawasan  Olive  nomor  7  kota  Seattle.  Gereja  baru  itu  mengikuti  corak Pantekosta  disebut  dengan The  Pentecostal  Mission  and  Apostolic  Assembly .  Offiler sukses  menarik  banyak  menjadi  jemaat  Pantekosta  di  sana.  Pelayanan  tersebut berkembang  cepat  menjadi  pusat  kebangunan  rohani  berkelanjutan  kemudian berganti nama menjadi Gereja Pantekosta Bethel Temple Seattle.
Secara  jujur  harus  diakui.  Memang  tak  ada  data  hingga  hari  ini  paling  bisa dipercayai  apakah  Offiler  pernah  hadir  di  kegerakan  Pentakostaliseme  Amerika yang berpusat di Azusa Street. Akan tetapi bisa dipastikan bahwa ia memang benar- benar tidak pernah hadir dan berkunjung ke sana secara langusng ketik aitu dengan memperhatikan  tahun  yang  dilalui  dalam  hidupnya.  Ketika  ledakan  Azusa  Street sejak  tahun  1906  hingga  mereda  pada  tahun  1909,  ia  sendiri  baru  mengalami baptisan  Roh  Kudus  di  kota  Seattle  tahun  1914.  Data  yang  bisa  ditemukan  hingga sekarang,  Offiler  lebih  banyak  berkenalan  dengan  tokoh-tokoh  sekunder  dari ledakan  Pentakosta  tersebut  beberapa  tahun  kemudian  sesudah  terjadinya ketuangan Roh Kudus tersebut, yakni pada tahun 1915. David Bernard menuliskan, Offiler dibaptis air secara selam tahun 1915 oleh Gleen A. Cook yang kemudian pada tahun  1908  pernah  memulai  penggembalaan  jemaat  Pentakosta  secara  mandiri  di kota Spokane, Washington. 23
Rev.  Glenn  A.  Cook  lahir  tahun  1867,  awalnya  seorang  pendeta  Baptis Indianapolis, Indiana. Ia bekerja untuk koran harian Los Angeles, California. Di awal kebangkitan Azusa Street tahun 1906, ia mengundurkan diri dari posisinya sebagai jurnalis  penuh  untuk  bekerja  penuh  waktu  dengan  William  J.  Seymour.  Cook menangani  keuangan  dan  korespondensi  misi  Azusa  dan  membantu  penerbitan koran The Apostolic Faith Newspaper . Ada data dari The Apostolic Faith Newspaper, volume  1  nomor  6,  Los  Angeles,  September  1906  yang  menyebutkan,  selama  awal 1907,  ia  membawa  pesan  Pentakosta  ke  Indianapolis,  Indiana  yang  dengan  cepat
23 David  K.  Bernard, A  History  of  Christian  Doctrine  Volume  Three  the  Twentieth  Century  A.D. 1900-2000 (Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1999), 109.
menjadi  pusat  gerakan  baru.  Ia  juga  mengadakan  kampanye  sukses  di  Oklahoma, Arkansas, dan Missouri. April 1914, di Belvedere California, Cook dan Frank Ewart saling  membaptis  ulang  dalam  nama  Yesus.  Pada  tahun  yang  sama,  Cook melakukan  perjalanan  misi  ke  seluruh  kawasan  Midwest  dan  bagian  Selatan Amerika Utara untuk memberitakan ajaran nama Yesus. Kemudian, ia bekerjasama dengan  Frank  Ewart  di  vacinity  Los  Angeles  selama  menahun.  Tahun  1948,  Cook wafat  dan  dianggap  telah  mewariskan  doktrin Oneness  Pentacostalism bagi  dunia. Data  saling  membaptis  sesama  kaum  Pentakostal  tersebut  biasa  terjadi  dalam bingkai  misi.  Di  antara  mereka  tidak  bisa  secara  otomatis  dipahami  sebagai  fakta kerjasama  doktrinal.  Apalagi,  kala  itu  mereka  belum  memiliki  gereja  secara  legal formal.
Untuk  diketahui,  Cook  bersama  dengan  Robert  Edward  McAlister  seorang pendeta dan penginjil Kanada merupakan salah satu anggota pendiri The Pantecostal Assemblies  of  Canada. Sebelumnya,  keduanya  berprofesi  sebagai  jurnalis  dan kemudian  menjadi  manajer  William  J.  Seymour  ketika  Azusa  Street  terjadi. Kemudian hari, perkenalan dengan Cook menjadi jejaring penghubung Offiler untuk menorehkan namanya  di kelompok the Assemblies of  God Fellowship , satu organisasi masyarakat Pentakosta Amerika terbesar saat itu secara longgar belum dalam wadah legal  formal.  Organisasi  itu  mengkeikutsertaan  Offiler  ke  dalam The  Third  General Council pada Oktober 1915 di Hot Springs, Arkansas, satu pertemuan tahunan untuk tokoh-tokoh  Pentakosta  Amerika  di  mana  sebagian  besar  mereka  adalah  “alumni Azusa  Street.”  Tetapi,  jejaring  tersebut  kemudian  putus  dampak  buruk  dari perselisihan  terkait  dengan  rasisme  Pentakosta  Amerika  antara  tokoh  Pentakosta berkulit  hitam  dan  putih  yang  mengatasnamakan  perbedaan  doktrinal.  Padahal, Azusa  dan  majalah Apostolik  Faith diterbitkan  oleh  Afro-Amerika  dan  William  J. Seymour digadang-gadang untuk melakukan integrasi ras dan warna kulit. Banyak yang  terlalu  yakin  jika  Pentakostalisme  adalah  kritik  atas  rasialisme  Amerika. 24 Kenyataannya,  tokoh  gerakan  tersebut  saling  mengklaim  telah  mendapat pewahyuan  baru,  misalnya Oneness  Pentecostalism dan Assemblies  of  God berujung ditolaknya Offiler oleh mereka.

## Mitosis dan Reflikasi Pantekosta ke Indonesia
Gerakan  Pantekosta  arus  Amerika  yang  digagas  Offiler  pertama  masuk  ke Indonesia  tanggal  23  Februari  1921  melalui  dua  pelopor  yaitu  Rev.  Cornelius Groesbeek dan Rev. Richard van Klaveren. Selanjutnya, pergerakan ini menjadi cikal bakal  GPdI.  Dengan  diintip  dari  lintasan  waktu  sejarah  misi  dan  isi  teologi  maka ialah  sesuatu  yang  pantas  bila  GPdI  disebut  sebagai  gereja  pelopor  atau  bahkan gereja induk bagi gereja-gereja Pentakosta lain di Indonesia. Apalagi pada awalnya, semua gereja tersebut adalah hasil “pembelahan DNA” dari Bethel Temple Seattle, Washington  digembalakan  oleh  Offiler  kemudian  diteruskan  oleh  menantunya sendiri  Patterson  sebagai  bapak  pendidikan  Pantekosta.  Yang  belum  tuntas tersingkap  selama  ini  dari  latar  sosial  mana  ide-ide  pergerakan  pionir  Pantekosta diajarkan bahkan berdifusi luas di seluruh ladang misi khususnya Indonesia.
24 Erik  J.  Hjalmeby,  “A  Rhetorical  History  of  Race  Relations  in  the  Early  Pentecostal Movement, 1906-1916” (The Graduate Faculty of Baylor University Waco, Texas, 2007), 5.
Ada  data  historis  yang  solid  berguna  untuk  membantu  kami  dalam  upaya memahami  ide-ide  manusia  akan  selamat  bersama  dengan  Yesus  oleh  Offiler berkaitan dengan aktivisme misi Pantekosta Amerika ke Indonesia. Misalnya dalam berita  yang  dimuat  oleh  kora  Seattle  Sunday  Times,  15  Maret  1936  halaman  3, sebanyak  3500  orang  Amerika  jemaat  gereja  independent  tersebut  berkumpul  di Dermaga  Laut  Seattle,  Washington  untuk  berdoa,  memberkati,  dan  mengutus kontingen misionaris Bethel Temple ke Indonesia. Ada sebanyak 10 orang lelaki dan perempuan  dewasa  dan  2  anak-anak  diutus  ke  Hindia  Belanda  saat  itu  berlayar dengan kapal uap berbendera Amerika Serikat bermerek Presiden McKinley. Offiler berseru-seru  kepada  “lautan”  manusia  tersebut  dengan  mengatakan,  “ we  pull together ” untuk mendoakan kesuksesan para tentara salib Kristus untuk menjangkau dan menyelamatkan orang berdoa di daratan Hindia Belanda manusia, baik pria dan wanita  berwarna  lumpur  coklat  ( brown  men  and  brown  women )  untuk  Tuhan. 25 Itu jelas  hendak  mengatakan  ide-ide  keselamatan  berkorelasi  dengan  misi,  satu  misi yang  ditarik  dari  bingkai  ide  masa  depan  “Tuhan  akan  segera  datang  kedua kalinya,”  seperti  yang  dibingkai  dalam  ilmu  teologi  sistematis  eskatologi  dalam konsep premilleniarisme yang sangat ditekankan oleh Pantekosta, yang bisa dibaca dalam  catatan  harian  salah  satu  pendirinya  di  Hindia  Belanda,  misalnya  Moesje Alt. 26
Tidak jauh beda dengan Offiler, Patterson mengkaitkan imajinasi pribadinya untuk menggambarkan proses keselamatan manusia berdosa sebagai aktivisme misi yakni  untuk  menjangkau  dan  memberitakan  panggilan  kepada  manusia  untuk masuk ke dalam Tubuh Kristus. Orang di luar Amerika demikian juga yang ada di Hindia  Belanda,  bahkan  semua  umat  manusia  mengalami  kerusakan  rohani  secara universal  ( the  universal  depravity  of  mankind ).  Manusia  masih  selalu  dilihat  sebagai manusia  berdosa  dan  digambarkan  sebagai  anak-anak  yang  patut  dimurkai  Allah secara  alami  (c hildren  of  wrath  by  nature). Orang  dalam  keadaan  rusak  seperti  itu harus diselamatkan  oleh kasih karunia Allah yakni melalui iman dan bukan lewat usaha  dan  pekerjaan  maupun  perbuatan  baik  manusia.  Keselamatan  itu  dihasilkan oleh  pekerjaan  Allah.  Manusia  berdosa  bila  bersedia  untuk  beriman  kepada  Yesus maka  akan  mengalami  proses  ciptaan  baru  dalam  Yesus  Kristus.  Mereka diperlengkapi dengan kuasa Roh Kudus untuk hidup dalam perbuatan baik. Itulah imajinasi hidup yang benar di dalam Tuhan dalam persepsi teologis Pantekosta. 27 Ajaran  agama  sebagai  kekuatan  sosial  makro  yang  mempengaruhi.  Maka untuk  tetap  memanaskan  mesin  semangat  pergerakan  tentu  saja  menjadi  sesuatu yang  logis  jika  tokoh  utama  membentuk  doktrin  Pantekosta.  Apapun perdebatannya,  harus  diketahui  bahwa  pemikiran  seseorang  selalu  bersifat konfiguratif  dan  transmisif  kemudian  dikonstruksi  secara  berkelanjutan  untuk menjadi  doktrin  teologis  dari  satu  gerakan  misi,  ajaran  gereja  seperti  di  dunia Kristen. Sebagai sumber norma dan keyakinan moral, doktrin agama secara historis
25 Elia Tambunan, Sejarah Sosial Pantekostalisme, , 222-225.
26 Cees van der Laan, Moesje Alt: 50 Jaar Zendelinge in Nederlands-Indie (Franeker: Uitgverij Van Wijnen, 2016), 95-108.
27 Rev.  William  West  Patterson, Notes  on  Study  of  Ephesians (Seattle,  Washington:  Bethel Temple, Inc., 1932), 5.
memainkan peran penting di sebagian besar masyarakat dan terus relevan di hampir setiap masyarakat. 28
Penting untuk mempertimbangkan secara jujur. Meskipun Offiler “mendaku- daku,”  bahwa  studi  Alkitab  yang  dibuatnya  sendiri  adalah  hasil  “perenungan” pribadi bersama dengan Roh Kudus selama kurang lebih 50 tahun, tetapi adalah hal yang mustahil untuk menghapus seluruhnya latar belakang pengalaman teologis di masa  kanak-kanaknya  hingga  remaja  ketika  beruia  16  tahun  menjadi  jemaat  gereja Anglikan,  (dan  bahkan  olehnya  sendiri  mengakui  bahwa  ia  sebagai  penganut  di Notingham  Inggris), 29 secara  bersih  dari  memori  neuralnya.  Memang,  perlu  juga dipertimbangkan  secara  kritis,  seseorang  beralih  kepada  pemahaman  teologis lainnya  justru  seringkali  ingin  melakukan  perlawanan  terhadap  pemahaman  dan pengalaman  teologis  sebelumnya  secara  lebih  garang  lagi.  Tampaknya,  yang  lebih benar, tidak menampilkan sikap arogansi dan lebih berposisi netral ialah bahwa ide- ide teologi Pantekosta, seperti hasil riset tesis Magister of Art dari Paul R. Berube di School  of  Theology,  Oral  Roberts  University  tahun  1983  adalah  hasil  pembiakan manusia “ breeding ” lewat pekerjaan Roh agar selalu tampak rohani saja. 30 GPdI  harus “ legowo ”  ditempatkan sebagai salah satu dari fenomena gerakan keagamaan  baru  dari  pesisir  Barat  Laut  Fasific  Amerika  Utara  yang  mengalami kemunculan  dan  perkembangan  menjadi  satu  jenis  baru  Pentakosta  Klasik  yang dalam  perkembangannya  saya  sebut  mitosis  (pembelahan  sel melalui  tahapan- tahapan)  dan  reflikasi  (melalui  satu  fase  dan  peristiwa  “pembelahan  DNA”  yang berulang  tetapi  terus  ditransmisikan)  sehingga  seolah  tampak  menjadi  varian  baru sama  sekali.  Tentu  saja  GPdI  mengalami  similaritas  dan  berarsiran  dengan  teologi yang dianut oleh gerakan Pentakosta sebelumnya bahkan tidak mungkin seluruhnya lepas dari teologi Kristen secara global.
Ada baiknya memahami penjelasan Marius Nel peneliti dari Research Unit of the  Faculty  of  Theology  North-West  University agar  siapapun  yang  memberikan perhatian  pada  Studi  Pantakostalisme  Indonesia  dengan  GPdI  sebagai  objek  kajian tidak  lagi  terus-menerus  tinggal  dalam  perdebatan  kusir.  Secara  membabi  buta, gerakan  Pantekosta,  terutama  pada  masa-masa  awalnya,  telah  dituduh  anti- intelektualisme dan kurangnya tradisi teologis yang berkembang, dan hal itu dapat dibenarkan  apalagi  orang-orang  Pantekosta  membuat  komentar  negatif  tentang “teologi”.  Mereka  mendefinisikan  teologi  secara  umum  secara  salah.  Uniknya, dengan  cara  tertentu  yang  memungkinkan  mereka  pada  saat  yang  sama  untuk menganggap  serius  usaha  teologis  mereka  sendiri.  Maka  untuk  memahami  sudut pandang  mereka  perlu  mempertimbangkan  prinsip-prinsip  teologis  gerakan  itu untuk  memahami  pandangannya  tentang  teologi.  Anti-intelektualisme  teologi Pantekosta harus dipahami dalam arti historis sebagai reaksi gerakan terhadap apa yang mereka anggap sebagai bahaya teologi yang mewakili kekakuan doktrinal dan
28 Raza Mir Harry J. Van Buren III, Jawad Syed, “Religion as a Macro Social Force Affecting Business: Concepts, Questions, and Future Research,” Business & Society 59, no. 5 (2020): 799–822, doi: 10.1177/0007650319845097.
29 Rev.  W.H.  Offiler, Lima  Pokok  Peladjaran  Jang  Penting (Langowan,  Sulut:  Sekolah  Alkitab Langowan, 1956), 20.
30 Paul  R.  Berube,  “The  Emergence  And  Development  Of  A  New  Breed  Of  Classical Pentecostal” (Oral Roberts University, Tulsa, Oklahoma, 1983).
formalisme.  Sehingga,  mereka  mengutamakan  baptisan  Roh  dan  kehidupan  yang dihasilkan,  dibimbing  oleh  Roh  dalam  kerangka  pemaknaan  dan  perkembangan dimensi  spiritual  orang  percaya  seringkali  tampak  seakan  bertentangan  dengan kemampuan  intelektual.  Motif  kemunculan  Pantekosta  yang  digerakkan  oleh semangat  eskatologis  premileniarisme  dalam  ide  pionir.  Semangat  itu  menuntut tokoh pergerakan di ladang misi agar masyarakat jauh di luar Amerika kembali ke pengalaman  dan  kekuatan  gereja  awal,  didorong  oleh  harapan  iman  berciri apokaliptik-eskatologis tentang kedatangan Kristus kedua kali sesegera mungkin. 31 Penjelasan Nel menemukan kebenarannya dalam ide-ide Offiler. Terbukti ada ide-ide  liberalisme  Kristen  Amerika,  Theosofi,  Abdul  Bahaisme,  Yogaisme, Hinduisme,  Kongfusiusme,  Buddhaisme,  Yudaisme,  Paganisme  Kristen  Sains, Unitarian, bahkan Mohammadisme, (Islam maksudnya), yang sedang dilawan kala ajaran  bagi  pergerakan  Pantekosta  dirumuskan  oleh  Offiler  lebih  kurang  sebanyak 120  unit. 32 Ide  Offiler  untuk  merumuskan  ajaran  Pantekosta  untuk  menggerakkan pergerakan  misionaris  memang  harus  secara  serius  diletakkan  pada  konteks bangkitnya  liberalisme  teologis  bertepatan  pada  jantung  kemunduran  Kristen Amerika saat itu.
Harus diingat, ketika berbicara tentang liberalisme teologis, kami tidak hanya berbicara tentang semangat keterbukaan, flexibilitas iman atau pikiran bebas tetapi tentang  satu  gerakan  selama  awal  1900-an  yang  menantang  dan  segera menggantikan substansi doktrin klasik  gereja dan pengajaran Alkitab yang  banyak diwarisi  oleh  Methodis,  Wesleyan.  Liberalisme  Amerika  juga  dapat  dipahami sebagai  kerangka  dasar  kehidupan  politik  yang  terus-meneru  menuntut  nilai  hak dan  kebebasan  individu,  membatasi  intervensi  pemerintah  atas  hidup  pribadi,  hak milik pribadi dan pasar bebas, konstitusionalisme dan supremasi hukum lebih tinggi di  atas  kebutuhan  hidup  teologis  gereja  dan  masyarakat. 33 Para  filsuf  politik liberalisme Amerika ini tanpa disadari telah mengambil posisi dalam teodisi dalam perdebatan  keadilan  Tuhan  dimakzulkan  oleh  sifat  duniawi  manusia  yang diciptakan.  Mereka  memuja  Pelagianisme  yang  menyimpulkan  kemungkinan kebebasan manusia atas campur tangan keadilan Allah. Demi tujuan politik mereka lantas  menolak  gagasan  moral  dan  keyakinan  teologis.  Kaum  liberal  kontemporer setuju Tuhan tidak diperlukan manusia. 34
Saat  itu,  terindikasi  secara  jelas  dampak  luas  dari  liberalisme  teologis  juga pada  keyakinan  kaum  Metodisme,  Evangelis  Amerika  yang  mana  liberalisme menyapu  bersih  sepenuhnya  supernatural  Injil  bagi  penebusan  orang  berdosa, mengurangi tekanan adanya rahmat dan kuasa Allah atas alam semesta, wahyu Ilahi memiliki refleksi atas hidup manusia, iman kepada Kristus untuk mengikuti teladan- Nya,  dan  menerima  kehidupan  baru  untuk  meninggalkan  sifat-sifat  manusia  lama
31 Marius Nel, “'Pentecostal Theology’ As Contradictio in Terminis: A Perspective on the Past and Present,” Scriptura 116, no. 1 (2017): 1–13, doi: 10.7833/116-1-1275. 32 William Henry Offiler, God and His Name: A Message for Today (Seattle, Washington: Bethel Temple, Inc., 1932), 6.
33 Carol A. Horton, Race and the Making of American Liberalism (New York: Oxford University Press, Inc, 2005), 5.
34 Eric Nelson, The Theology of Liberalism Political Philosophy and the Justice of God (Cambridge, Massachusetts and London, England: The Belknap Press of Harvard University Press, 2019), x-xii.
yang  buruk.  Itu  adalah  era  di  mana  Amerika  mengalami  pengalaman  sosial  yang luar  biasadan  gejolak  intelektual,  sesuatu  yang  oleh  sejarah  gereja-gereja  Protestan juga  tidak  siap.  Periode  ini  melihat  munculnya  apa  yang  dikenal  secara  historis sebagai  “liberalisme  teologis,”  satu  gerakan  yang  menyentuh  tidak  hanya Metodisme Amerika tetapi juga setiap denominasi besar di Amerika. Pada saat yang sama, periode melihat munculnya apa dikenal sebagai “Injil Sosial” satu upaya oleh gereja-gereja Amerika untuk memenuhi kebutuhan sosial yang mendesak di daerah perkotaan  yang  tumbuh  cepat  dan  terhadang  industrialisasi,  imigrasi,  dan  isu-isu yang  terkait  dengan  manufaktur  dan  tenaga  kerja.  Itu  adalah  era  di  mana  gereja- gereja di Amerika menemui kesulitan untuk memobilisasi pergerakan. 35 Liberalisme modern  di  gereja,  penilaian  apa  pun  yang  mungkin  diberikan  atasnya, bagaimanapun,  tidak  lagi  hanya  masalah  akademis,  juga  tidak  lagi  hanya  masalah seminari  atau  universitas  teologi.  Serangannya  menghujam  deras  terhadap  dasar- dasar iman Kristen yang dibangun dengan penuh semangat sejak pelajaran Sekolah Minggu oleh mimbar, gereja dan oleh media cetak agama. 36
Sikap  Pantekostalisme  tentang  teologi  serta  prinsip-prinsip  teologisnya sendiri  memandang  Kristen  Amerika  perlu  dipahami  secara  pembalikan  dari  sisi nurani  mereka  yang  terdalam.  Pembalikan  ide  Pantekosta  sangat  tak  masuk  akal memang, tetapi itulah satu jalan masuk terbaik untuk memahami sudut pandangnya pada usaha-usaha teologisnya sendiri di mana mereka mendasarkan teologinya pada pengalaman  realitas  Tuhan.  Kenyataan  hidup  tidak  terlalu  menghiraukan keterkaitannya  dengan  hal-hal  akademis.  Mereka  terasa  telah  lebih  puas  apabila narasi  Alkitab  dijelaskan  dalam  istilah  yang  mengarah  ke  spiritualitas, mempraktekkan kasih baik dalam pikiran maupun hidup tiap saat. Meskipun teologi mereka  memiliki  kesamaan  bobot  dengan  unsur-unsur  tradisional  yang  sama dengan  tradisi  Kristen  umumnya,  tetapi  spiritualitas  Pantekosta  mensyaratkan bahwa  teologinya  harus  didasarkan  pada  pengalaman  langsung  dengan  Tuhan bukan pada teks akademik. Ini gila. Tetapi, itu aktual dan faktual karena pada saat bersamaan  mendefinisikan  beberapa  doktrin  Kristen  pada  umumnya  dengan  cara lain.  Ada  ide  lain  di  kepala  mereka  secara  kolektif  yang  menekankan  hal-hal “ ngeroh ”. Kembali oleh Nel, bagi orang Pantekosta, dipenuhi Roh Kudus sudah puas dan  mencukupan  diri  akan  hal  Itu.  Itu  terjadi  karena  mereka  merasa  jauh  lebih penting dari pada belajar dalam warna akademik. 37
Pergerakan  Pantekosta  yang  dibangun  dalam  ide-ide  persekutuan  orang percaya dianggap adalah studi teologis yang menghidupkan. Itu sengaja dilakukan sebagai upaya distringsi bahwa doktrin Kristen arus utama mati. Dampaknya adalah cara  pandang  teologi  yang  relatif  kabur  terhadap  kehidupan.  Hidup  baru  dalam Tuhan  diyakini  lebih  hebat  daripada  mendapatkan  pengetahuan  baru.  Aneh
35 James V. Heidinger II, The Rise of Theological Liberalism and the Decline of American Methodism (Frankin, Tennessee: Seedbed Publishing, 2017), xiv-xv.
36 John  Gresham  Machen, Christianity  &  Liberalism (Grand  Rapids,  Michigan:  Wm.  B. Eerdmans Publishing, 1946), 13.
37 Maurius  Nel,  “Rather  Spirit-Filled  than  Learned!  Pentecostalism’s  Tradition  of  Anti- Intellectualism and Pentecostal Theological Scholarship,” Verbum et Ecclesia 37, no. 1 (2016): 1–9, doi: 10.4102/ve.v37i1.1533.
memang.  Tetapi  tabiat  buruk  Pantekosta    secara  akademis  tersebut  tampaknya adalah siklus sejarah berulang mencontoh pionir.
Tegas  diakui  oleh  Offiler  terkait  dengan  persebaran  anti  intelektualitas  dan ilmu  modern  dalam  Pantekosta  Amerika  ke  Indonesia  pada  masa  formatif.  Dalam kata pengantar buku “ God and His Bible or the Harmonies of Divine Revelation ,” studi Pantekosta  buatannya  adalah  hasil  dari  hampir  lima  puluh  bertahun-tahun mempelajari Alkitab secara mendalam dan intensif. Ini adalah hasil tidak hanya dari banyak meditasi dan pikiran suci, tetapi puasa dan doa, dalam menunggu perintah Tuhan.  Studi  itu  dibuat  tidak  mengikuti  garis  yang  biasa  dari  ilmu  mengajar  dan belajar Alkitab modern karena sebagian besar materi pelajaran ialah wahyu langsung dari  Roh  Kudus.  Itu  dibuat  tanpa  kebanggaan,  atau  kesombongan  manusia  tetapi dari  pengalaman  panjang.  Ilmu  mengajar  dan  belajar  Alkitab  modern  ialah  buatan manusia duniawi yang tidak  memiliki nilai rohani di mata Tuhan. Ilmu seperti itu lahir  dari  daging.  Memiliki  pengalaman  yang  menggembirakan  dan  menginspirasi selama bertahun-tahun sangat menarik lebih hebat dari pengajar  dan pengkhotbah modern.  Oleh  Offiler,  pengajar  dan  pengkhotbah  modern dilihat  secara  buruk karena dianggap telah orang  terhilang dalam pemikiran rohani dan tersesat dalam perjalanan mencari Tuhan, bahkan mata rohani mereka buta. 38 Ide-ide teologi Offiler juga  dicetak  untuk  didistribusikan  kepada  pendengar  programnya  di  Radio  dan bahan  utama  studi  bagi  sekolah  Alkitab.  Dia  menerbitkan  majalah  bulanan  yang disebut Pentecost Power dikelola sendiri di rumahnya Halladay Street nomor 352. Ia juga menerbitkan banyak catatan, beberapa pamflet dan buku. Jika digenapkan, total studi  Alkitab  tulisan  Offiler  ada  sedikitnya  ada  sebanyak  120  pengajaran  Alkitab, ribuan  materi  khotbah.  Offiler  sedang  mengekspor  ide-ide  amerikanisasi  yang diwajibkan sebagai buku ajar utama di Sekolah Alkitab dan Sekolah Tinggi Alkitab maupun Teologi naungan GPd bahkan hingga sekarang. Ia kemudian pensiun tahun 1948  (kemudian  digantikan  W.W.  Patterson  menantunya)  tinggal  di  rumah  Bethel Evangelical Park, Mirror Lake, Federal Way, Washington hingga wafat 29 September 1957.
Ide-ide anti ientelektualisme Pantekosta dalam diri  Offiler diaffirmasi secara serius  oleh  Patterson  juga  ketika  memberikan  kata  pengantar  di  buku God  and  His Bible  or  the  Harmonies  of  Divine  Revelation tersebut.  Patterson  mengatakan  bahwa Offiler  telah  menyajikan  cara  pendekatan  terhadap  kebenaran  Alkitab  yang  unik. Banyak  tema  atau  studi  Alkitab  semuanya  berbaur  menjadi  satu  harmoni  wahyu Ilahi dan iluminasi membawa kepuasan terdalam ke hati untuk mereka yang benar- benar  lapar  akan  “manna  sorgawi  datang  dari  Atas.”  Ia  bahkan  membuat  klaim secara  subjektif  bahwa  tema  atau  studi  Alkitab  adalah  bagian  dalam  wahyu, kehendak  dan  tujuan  Tuhan  dan  hanya  bisa  diapresiasi  secara  utuh.  Menurutnya, teologi Pantekosta hanya  bisa dipahami oleh orang yang  ada dengan sikap rendah hati dan bersedia untuk menyembah Tuhan. 39
38 William  Henry  Offiler, God  and  His  Bible  or  the  Harmonies  of  Divine  Revelation (Seattle, Washington: Bethel Temple, Inc., 1946), viii, 10.
39 William  West  Patterson,  “Foreword,”  in  William  Henry  Offiler ,  God  and  His  Bible  or  the Harmonies of Divine Revelation (Seattle, Washington: Bethel Temple, Inc., 1946), 1–2.
Offiler bahkan membuat klaim untuk  melawan teologi Kristen yang  ada. Di matanya,  sudah  terlalu  lama  orang  Kristen  hidup  dalam  kekristenan  nominal. Mereka  sudah  terlalu  mudah  puas  dengan  pernyataan-pernyataan  kredo.  Tetapi, sekaranglah waktunya telah tiba ketika masing-masing orang percaya harus berani untuk bersikap dan memperdengarkan kebenaran untuk dirinya sendiri bukan lagi harus selalu merasa aman untuk mengikuti demikian saja orang-orang cerdas yang berdiri  di  belakang  mimbar  suci  yang  mengaku-ngaku  menyampaikan  Firman Tuhan  seperti  yang  dikerjakan  oleh  para  pengajar  Alkitab  dengan  ilmu  modern. Pengkhotbah modern kehilangan diri dalam labirin pemikiran yang tidak spiritual, dan  tersesat  dari  jalan  Tuhan.  Mereka  adalah  pemimpin  buta  sebagai  gejala  hari akhir  sebagai  cara  kerja  roh  anti  Kristus  dari  orang-orang  yang  sebenarnya  adalah mengetahui dan mempercayai Firman Tuhan sebelumnya. 40
Meskipun demikian sikap anti intelektualisme Pantekosta, uniknya, pengaruh Pantekosta  oleh  Offiler  mendunia.  Hasil  pelayanannya  baik  di  Amerika  Serikat maupun di luar negeri dibaiat sebagai salah satu pionir gerakan Pantekosta modern di  Pacific  Northwest.  Dengan  demikian,  gerakan  Pantekosta  tidak  bisa  bahkan tidaklah  tepat  untuk  digeneralisir  secara  sama  rata  dengan  seluruh  fenomena persebaran Pentakosta Amerika di negara asal terlihat dari persebaran pengaruh ide- ide  teologis  Offiler  yang  mendunia.  Meskipun,  idenya  lebih  menguat  di  bagian tertentu negara bagian Amerika khususnya wilayah Samudra Pasifik di Barat Laut popular dengan sebutan Pacific Northwest.
Kawasan  geografis  Pantekosta  di  Amerika  belum  diketahui  oleh  publik selama  ini  meskipun  hal  itu  pernah  disinggung  secara  sekilas  oleh  David  A.  Reed seorang  Profesor  Emeritus  of  Pastoral  Theology  and  research  Professor  at  Wycliffe College, University of Toronto. Ia menegaskan Bethel Temple Seattle sangat popular di daratan Amerika Utara. Badan misi Pantekosta tersebut memang berbeda secara distingtif dan bersifat gereja independen. Gereja tersebut ialah Pantekosta pertama di Seattle dan menjadi gereja terbesar di antara kelompok Pentakostal kawasan Pacific Northwest mengutus misionaris ke luar Amerika. 41
Yang  tidak  boleh  dilupakan,  sejarah  kelompok the Assemblies of God di kawasan  pesisir  Barat  Laut  Amerika  atau  Pacific  Northwest,  seperti  testimoni  dari Ward M. Tanneberg dalam karyanya juga sangat kuat. 42 Ada data di Assemblies of God Heritage Tm, Volume 11 Nomor 2, Summer 1991, halaman 2, 3, dan 22 ketika memberitakan tentang 44 Th General Council Issue, pada Juni tahun 1919. Sebanyak 601 pemimpin jemaat gereja dari mereka berkumpul mengadakan The Organizational Meeting  of  the  Northwest  District  of  the  Assemblies  of  God dekat  danau  Green  Lake Seattle,  satu  tempat  berdekatan  dengan  Mirror  Lake  Seattle  yang  menjadi  basis pergerakan  Pantekosta  Amerika  awal  gagasan  Offiler.  Sebanyak  70.000  anggota gereja dari Idaho, Oregon, Washington turut larut dalam acara tersebut.
40 William Henry Offiler, God, and His Name A Message for Today Second Edition Five Thousand Books (Kirkland, WA: The City Church, Kirkland, WA, USA Bethel Fellowship International, 2011), 7. 41 David A. Reed, “From Bethel Temple, Seattle to Bethel Church, Indonesia: The Missionary Legacy  of  an  Independent  Church,”  in Global  Pentecostal  Movements:  Migration,  Mission,  and  Public Religion , ed. Michael Wilkinson (Leiden and Boston: Brill, 2012), 93–115.
42 Ward  M.  Tanneberg, Let  Light  Shine  Out:  The  Story  of  the  Assemblies  of  God  in  the  Pacific Northwest (Dublin, California: By Author, 1977).
Perlu ditambahkan data sejarah lain agar tampak balapan Pantekosta Amerika di  pesisir  Pacific  Northwest.  Tahun  1919  adalah  lini  masa  sangat  historis  bagi Pantekosta  arus  Amerika  yang  diotaki  oleh  Offiler.  Ketika  kelompok the Assemblies of God juga mengadakan Organizational Meeting, maka pada tahun itu pula,  di  tepian  danau  Green  Lake,  Seattle,  Offiler  mengorganisir  Pentecost  Bethel Temple  Camp  Meeting.  Acara  ini  diadakan  di  bawah  sebanyak  145  tenda  raksasa yang  menjadi  tempat  penginapan  bagi  ribuan  orang  yang  ikut.  Diklaim  dalam pemberitaan majalah Pentecostal Power tahun 1989 kemudian dimuat buku “GPdI Ku GPdI MU GPdI Kita Semua” diterbitkan Majelis Pusat GPdI dalam rangka 90 Tahun GPdI  Menyambut  Mubes  XXXII  2012  halaman  8,  ratusan  orang  bertobat.  sebanyak 150 orang peserta menerima baptisan air secara selam dan juga baptisan Roh Kudus serta  kesembuhan  Ilahi.  Di  acara  tersebut  pulalah  keluarga  Richard  van  Klaveren dan  Cornelis  E.  Groesbeek  mendapatkan  penglihatan  yang  mengamanatkan “panggilan  Makdonia”  bagi  mereka  untuk  bermisi  ke  Hindia  Belanda.  Penjelasan tersebut justru menjadi pintu masuk akademik yang paling sahih untuk mengatakan bahwa  memang  sejak  dari  awal  masa  pembentukan  selalu  ada  rivalitas  antara jejaring,  ide,  aktivisme  misi,  suksesi,  balapan  atau  pertandingan  pastoral  baik  di internal seluas kawasan Pacific Northwest maupun di kawasan eksternal ladang misi luar negeri antara jaringan Pantekosta dan jaringan the Assemblies of God termasuk di Indonesia.
Pacific  Northwest  adalah  wilayah  geografis  di  Amerika  Utara  Bagian  Barat yang dibatasi oleh perairan pesisir Samudra Pasifik di Barat, juga oleh pegunungan Rocky  di  Timur.  Meskipun  tidak  ada  batas  resmi,  konsepsi  yang  paling  umum mencakup negara bagian di Oregon, Washington, Idaho, Provinsi British Columbia di  Kanada.  Beberapa  kawasan  yang  lebih  luas  mencapai  Utara  ke  Alaska,  Yukon, Montana,  Wyoming  dan  juga  mencapai  bagian  Selatan  ke  California  Utara. Perbatasannya  juga  menyentuh  wilayah  pesisir  barat  pegunungan  Cascade  dan Coast.  Hal  itu  diukur  dari  kesamaan  sebagian  sejarah  kawasan,  budaya,  geografi, masyarakat, dan faktor lainnya. Di Pacific Northwest, ribuan penduduk asli tinggal dan mempraktekkan kekayaan tradisi budaya dipengaruhi oleh perbatasan Kanada- Amerika  Serikat,  juga  banyak  dipengaruhi  kultur  Inggris  seperti  dinukilkan sejarawan  Kanada,  Ken  Coates.  Di  pedalaman  Pacific  Northwest,  masyarakat  adat, pada  saat  kontak  dengan  Eropa,  memiliki  keragaman  budaya  dan  masyarakat. Beberapa  daerah  adalah  rumah  bagi  masyarakat  yang  bergelut  dengan  mobilitas sosial  tinggi  namun  terbilang  egaliter  memiliki  kenyataan  sosial  yang  sangat kompleks,  makmur,  menetap,  berkompetisi  dengan  masyarakat  pesisir. 43 Masyarakat  Amerika  seperti  ini  menjadi  jemaat  pendukung  Pantekosta  ataupun pendengar siaran radio Pantekosta yang dipancarkan Offiler selama kurang lebih 40 tahun  selain  mengajarkan  teologi  Pantekosta  yang  dikonfigurasi  dari  seluruh laporan ladang misi dunia.
43 Ken S. Coates, “Border Crossings,” in Parallel Destinies: Canadian-American Relations West of the  Rockies ,  ed.  Ken  S.  Coates  John  M.  Findlay  (Washington  D.C.:  Washington:  University  of Washington Press, 2002), 3–5.

## Kesimpulan
Pada  akhirnya,  dengan  mengkaji  sejarah  ide  pionir  Pantekosta  Amerika bersebaran  ke  dunia  hingga  Indonesia  membentuk modes  of  religiousity terkait  erat dengan  aktivisme  misi  dan  imajinasi  kedatangan  Yesus  ke  dua  kali  secara premileniarisme  memperlihatkan  satu  gerakan  keberagamaan  baru  di  dunia. Pantekosta  sebagai  gerakan  keagamaan  baru  di  Indonesia  saat  ini,  justru  sebagai hasil dikonfigurasi dan ditransmisi tak kunjung henti dengan mengkaitkan imajinasi pribadi  pionir  mereka  sesuai  dengan  situasi  di  konteks  sosial  liberalisme  Amerika saat  itu.  Secara  subjektif  teritegrasi  dengan  klaim  pewahyuan  Tuhan,  mereka mengandaikan orang di luar Amerika mengalami kerusakan rohani secara universal. Manusia  diproyeksikan  secara  kuat  sebagai  manusia  berdosa  dan  patut  dimurkai sehingga  harus  diselamatkan.  GPdI  sebagai  objek  kajian  studi  Pentakostalisme global,  setidaknya  dalam  studi  pemikiran  dan  gerakan  keberagamaan  oleh    tokoh Kristen Amerika, dalam takaran tertentu mampu memperlihatkan memang bersifat mitosis  dan  reflikasi.  Namun  gerakan  tersebut  dimobilisasi  menjadi  upaya amerikanisasi  untuk  membentuk  gerakan  keagamaan  baru  yang  dibuat  tampak orisinal sebagai branding sendiri-sendiri dengan mereproduksi banyak literatur oleh para  sarja  Pentakosta.  Sayangnya,  dari  kelompok  Pantekosta  sangat  terlambat  di bidang  tersebut.  Sedari  awal,  oleh  Offiler  dan  Patterson  karena  terlalu  anti intelektual,  oleh  karena  situasi  liberalisme  Amerika  kala  itu,  maka  orang  GPdI sengaja dirancang untuk bodoh secara kelimuan mesti tidak bisa dikatakan demikian saja  dalam  bidang  pastoral.  Konteks  geopolitik  Amerika  ikut  membentuk  mitosis dan  reflikasi  Pantekosta  yang  bersifat  kosmopolit  yang  melintasi  batas-batas geografis hingga ke Indonesia.
Tulisan ini menjanjikan pengetahuan baru. Ide-ide agama mampu memainkan peran penting dalam membentuk etika global pergerakan transnasional Pantekosta yang  berkelanjutan.  Meskipun,  tentu  saja  sudah  ada  kajian  lain  seperti  Nimi Wariboko  dengan  menekankan  sisi  ekonomi  misalnya. 44 Jika  saja  orang  bersedia untuk  mengkritisinya  lebih  jeli,  Wariboko  hanya  berbicara  dalam  setting  sosial Pentakostalisme  Afrika  secara  khusus. 45 Apalagi,  ia  tidak  pernah  menjadikan Pantekostalisme dengan GPdI dari Indonesia sebagai fokus selama ini seperti upaya kami  dalam  tulisan  ini.  Keterbatasan  penelitian  ini  memang  ada  pada  bagaimana relasi  ajaran  soteriologi  Pantekosta  dengan  panggilan  untuk  misi  pergerakan keberagamaan,  seperti  yang  ada  dalam  etika  Protestan  dan  semangat  kapitalisme yang  didokumentasikan  oleh  Max  Weber  sosiolog,  ekonom,  dan  politisi  Jerman tahun 1904 dan 1905 dan dibahasa Inggriskan oleh sosiolog Amerika Talcott Parsons tahun 1930. Satu sejarah etika pergerakan Kristen yang pernah mampu membangun peradaban  Eropa  bahkan  dunia  lewat  seperangkat  nilai,  semangat  kerja  keras  dan kemajuan.  Uniknya,  oleh  Anthony  Giddens  dilihat,  etika  dan  semangat  tersebut justru diinisiasi oleh calling Kristen untuk hidup di dunia sebagai orang yang telah
44 Nimi  Wariboko, Economics  in  Spirit  and  Truth:  A  Moral  Philosophy  of  Finance (New  York: Palgrave Macmillan, 2014).
45 Nimi Wariboko, Nigerian Pentecostalism (New York: University of Rochester Press, 2014).
diselamatkan  seperti  dalam  ide-ide  Lutheranisme  dan  Calvinisme. 46 Itu  pantas menjadi  topik  kami  dalam  tulisan  berikutnya.  Tentu  akan  sangat  lebih  menarik apabila  diteliti  kembali  seperti  apa  teologi  keselamatan  manusia  versi  GPdI  yang digagas  oleh  W.  H.  Offiler  dan  suksesor  selanjutnya,  yakni  Rev.  William  West Patterson kemudian dipahami oleh GPdI sekarang.

## Rujukan
Anderson, Allen H. “‘Origins.’”  In Handbook of  Pentecostal  Christianity , edited by A. Stewart, 162–166. DelKab, IL: Northern Illinois University Press, 2012.
Aritonang,  Jan  S. Berbagai  Aliran  Di  Dalam  Dan  Di  Sekitar  Gereja,  Cetakan  Ke-15 . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2016.
Asamoah-Gyadu,  Johnson  Kwabena. African  Charismatics:  Current  Developments within  Independent  Indigenous  Pentecostalism  in  Ghana,  Studies  of  Religion  in Africa Volume 27 . Leiden: Brill, 2005. Bernard, David K. A History of Christian Doctrine Volume Three the Twentieth Century A.D. 1900-2000 . Hazelwood, MO: Word Aflame Press, 1999. Carol  A.  Horton. Race  and  the  Making  of  American  Liberalism .  New  York:  Oxford University Press, Inc, 2005.
Chandomba,  Lyton. The  History  of  Apostolic  Faith  Mission  and  Other  Pentecostal Missions in South Africa . Bloomington, Indiana: AuthorHouse, 2007. Clarke, Peter B. New Religions in Global Perspective: A Study of Religious Change in the Modern World . London and New York: Routledge, 2006. Coates, Ken S. “Border Crossings.” In Parallel  Destinies: Canadian-American  Relations West of the Rockies , edited by Ken S. Coates John M. Findlay, 3–5. Washington D.C.: Washington: University of Washington Press, 2002.
Dulic,  Tomislav.  “Peace  Research  and  Source  Criticism:  Using  Historical Methodology  to  Improve  Information  Gathering  and  Analysis.”  In Understanding Peace Research: Methods and Challenges , edited by Magnus Oberg Kristine Hoglund, 35–46. London and New York: Routledge, 2011.
E. A. Livingstone, M. W. D. Sparks, R. W. Peacocke. The Concise Oxford Dictionary of the Christian Church Third Edition . Oxford, UK: Oxford University Press, 2013. Giddens, Anthony. “Introduction.” In Max Weber the Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism Translated by Talcott Parsons with an Introduction by Anthony Giddens , vii–xviii. London and New York: Routledge, 2001.
Hannigan, John A. “Social Movement Theory and the Sociology of Religion: Toward a New Synthesis.” Sociological Analysis 52, no. 4 (1991): 311–331. Harry  J.  Van  Buren  III,  Jawad  Syed,  Raza  Mir.  “Religion  as  a  Macro  Social  Force Affecting  Business:  Concepts,  Questions,  and  Future  Research.” Business  & Society 59, no. 5 (2020): 799–822.
Hjalmeby,  Erik  J.  “A  Rhetorical  History  of  Race  Relations  in  the  Early  Pentecostal Movement,  1906-1916.”  The  Graduate  Faculty  of  Baylor  University  Waco, Texas, 2007.
46 Anthony  Giddens,  “Introduction,”  in Max  Weber  the  Protestant  Ethic  and  the  Spirit  of Capitalism Translated by Talcott Parsons with an Introduction by Anthony Giddens (London and New York: Routledge, 2001), vii–xviii.
Hutchinson,  Mark.  “The  Latter  Rain  Movement  And  The  Phenomenon  Of  Global Return.”  In Winds  from  the  North  Canadian  Contributions  to  the  Pentecostal Movement , 265–283. Leiden and Boston: Brill, 2010. II,  James  V.  Heidinger. The  Rise  of  Theological  Liberalism  and  the  Decline  of  American Methodism . Frankin, Tennessee: Seedbed Publishing, 2017. International,  Bethel  Fellowship.  “About  W.  H.  Offiler,  Bethel  Fellowship International.”  Last  modified  2012.  Accessed  November  25,  2021. https://www.bfi-online.org/w-h-offiler.
Laan,  Cees  van  der. Moesje  Alt:  50  Jaar  Zendelinge  in  Nederlands-Indie .  Franeker: Uitgverij Van Wijnen, 2016.
Lewis,  James  R.  “Approaches  to  the  Study  of  the  New  Age  Movement.”  In Perspectives  on  the  New  Age ,  edited  by  J.  Gordon  Melton  James  R.  Lewis,  2. Albany, NY: SUNY Series in Religious Studies, 1992.
Machen,  John  Gresham. Christianity  &  Liberalism .  Grand  Rapids,  Michigan:  Wm.  B. Eerdmans Publishing, 1946.
McGrath, Alister E. The Blackwell Encyclopedia of Modern Christian Thought . New Jersey and London: Blackwell Publishing Ltd., 2017.
Needleman,  Jacob. Understanding  the  New  Religions .  New  York:  Seabury  Publishers, 1978.
Nel, Marius. “'Pentecostal Theology’ As Contradictio in Terminis: A Perspective on the Past and Present.” Scriptura 116, no. 1 (2017): 1–13. Nel, Maurius. “Rather Spirit-Filled than Learned! Pentecostalism’s Tradition of Anti- Intellectualism and Pentecostal Theological Scholarship.” Verbum et Ecclesia 37, no. 1 (2016): 1–9.
Nelson,  Eric. The  Theology  of  Liberalism  Political  Philosophy  and  the  Justice  of  God . Cambridge,  Massachusetts  and  London,  England:  The  Belknap  Press  of Harvard University Press, 2019.
Nyandoro,  Pious  H.  “Beyond  Charity:  Towards  a  Classic  Pentecostal  Vision  for Promoting an Enterprising Spirit in Britain’s Deprived Communities.” Journal of the European Pentecostal Theological Association 38, no. 1 (2018): 39–49. Offiler,  Rev.  W.H. Lima  Pokok  Peladjaran  Jang  Penting .  Langowan,  Sulut:  Sekolah Alkitab Langowan, 1956.
Offiler,  William  Henry. God,  and  His  Name  A  Message  for  Today  Second  Edition  Five Thousand  Books .  Kirkland,  WA:  The  City  Church,  Kirkland,  WA,  USA  Bethel Fellowship International, 2011.
———. God  and  His  Bible  or  the  Harmonies  of  Divine  Revelation .  Seattle,  Washington: Bethel Temple, Inc., 1946.
———. God and His Name: A Message for Today . Seattle, Washington: Bethel Temple, Inc., 1932.
Patterson, Rev. William West. Notes on Study of Ephesians . Seattle, Washington: Bethel Temple, Inc., 1932.
Patterson, William West. “Foreword.” In God and His Bible or the Harmonies of Divine Revelation ,  edited  by  William  Henry  Offiler,  1–2.  Seattle,  Washington:  Bethel Temple, Inc., 1946.
Paul  R.  Berube.  “The  Emergence  And  Development  Of  A  New  Breed  Of  Classical
Pentecostal.” Oral Roberts University, Tulsa, Oklahoma, 1983. Peterson, Dan. “Bethel Temple Heritage Part 2, Bethel Temple History Series.” Last modified 2011. Accessed November 25, 2021.
https://danwpeterson.wordpress.com/category/bethel-temple-history- series/.
Reed,  David  A.  “From  Bethel  Temple,  Seattle  to  Bethel  Church,  Indonesia:  The Missionary  Legacy  of  an  Independent  Church.”  In Global  Pentecostal Movements:  Migration,  Mission,  and  Public  Religion ,  edited  by  Michael Wilkinson, 93–115. Leiden and Boston: Brill, 2012.
Stephen  M.  Cherry,  Helen  Rose  Ebaugh. Global  Religious  Movements  Across  Borders Sacred Service . London and New York: Routledge, 2014. Synan, Vinson. “The Pentecostal Movement in North America and Beyond.” Journal of Beliefs and Values 25, no. 2 (2004): 153–165. Tambunan, Elia. Sejarah Sosial Pantekostalisme: Pionir, Dan Konteks Seabad GPdI Dalam Studi Global . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2021. Tanneberg, Ward M. Let Light Shine Out: The Story of the Assemblies of God in the Pacific Northwest . Dublin, California: By Author, 1977.
Vonday, Wolfgang. “Pentecostalism and Christian Orthodoxy: Revision, Revival, and Renewal.”  In Generous  Orthodoxies:  Essays  on  the  History  and  Future  of Ecumenical Theology , edited by Paul Silas Peterson, 217–231. Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 2020.
Wariboko,  Nimi. Economics  in  Spirit  and  Truth:  A  Moral  Philosophy  of  Finance .  New York: Palgrave Macmillan, 2014.
———. Nigerian Pentecostalism . New York: University of Rochester Press, 2014. Warner,  Wayne  E.  “Book  Review:  Dictionary  of  Christinity  in  America  Edited  by Daniel G. Reid, Robert D. Linder, Bruce L. Shelley, Harry S. Stout, Westmont, Illinois: InterVarsity Press, 1990, p, 1305.” A/G Heritage . Springfield, Missouri, 1991.
Whitehouse, Harvey. Modes of Religiosity: A Cognitive Theory of Religious Transmission . Lanham, Maryland: Rowman Altamira, 2004.
Yanagida,  Mitsuhiro.  “The  Role  of  Model  Organisms  in  the  History  of  Mitosis Research.” Cold Spring Harb Perspect Biol 6, no. 9 (2014).