Filsafat Ilmu dan Problem Metodologi

## Pendidikan Islam

## Kholili Hasib
Universitas  Darussalam  Gontor khalili.hasib@gmail.com

## Abstrak
Salah  satu  tantangan  dunia  pendidikan  saat  ini  adalah  model pengajaran  Filsafat  Ilmu  yang  masih  belum  tampak  berwarna  Islam.  Hal ini bisa dipahami dari fenomena minimnya buku-buku teks Filsafat Ilmu dengan menggunakan perspektif pandangan hidup Islam. Di samping itu, pendekatan  pendidikan  yang  digunakan  oleh  mayoritas  lembaga pendidikan di Indonesia masih menggunakan pendekatan orientalis, yaitu historis  antropologis.  Dalam  pendekatan  tersebut  ditekankan  pada pemahaman  keagamaan  berdasarkan  sudut  pandang  sosial  keagamaan yang  bersifat  multidisipliner.
Dalam  perspektif  Islam,  studi  keilmuan  akan  lebih  baik  apabila dipahami dengan merujuk pada sumber utamanya yaitu al-Qur’an dan al- Hadits.  Sebab,  kedua  sumber  tersebut  merupakan  sumber  utama  suatu konsep  ilmu  pengetahuan.  Hal  itu  dapat  dianalisa  dari  berbagai  bentuk derivasi kata ‘ilm yang diulang sebanyak 750 kali dalam berbagai konteks.
Pada  dasarnya,  ilmu  pengetahuan  sangat  terkait  dengan  akidah. Sebab,  hakekat  ilmu  bukanlah  sekedar  ilmu  itu  sendiri.  Lebih  dari  itu, penguasaan  ilmu  seharusnya  berdampak  secara  langsung  perilaku  atau akhlak  seseorang  tersebut.  Atas  dasar  inilah  Imam  al-Ghazali  membagi ilmu ke dalam dua klasifikasi utama yaitu ilmu fardhu ‘ain dan ilmu fardhu kifayah. Sebagai umat Islam yang memperhatikan hakekat ilmu pengetahuan melalui  dunia  pendidikan  tentu  pemahaman  tentang  klasifikasi  tersebut tidak dapat diabaikan.
Untuk  itu,  dalam  konteks  pendidikan  sekarang,  diperlukan  segera desain  kurikulum  pendidikan  Islam  yang  berasaskan  dinamisasi  konsep fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Dinamisasi demikianlah yang akan membentuk karakter secara kuat terhadap pribadi anak didik.
Keywords : Filsafat Ilmu, Pendidikan Islam, Ilmu Fardhu ‘ain, Ilmu Fardhu Kifayah

## A. Pendahuluan
T antangan  yang  sampai  saat  ini  dihadapi  secara  serius  oleh PTAI  (Perguruan  Tinggi  Agama  Islam)  di  Indonesia adalah pengajaran Filsafat Ilmu yang masih belum tampak berwarna Islam. Hal ini bisa dipahami karena memang buku-buku teks Filsafat Ilmu dengan menggunakan perspektif pandangan hidup Islam  masih  sangat  minim.  Jika  pun  ada,  buku  tersebut  belum digunakan  secara  resmi  oleh  PTAI  besar  di  Indonesia.  Buku-buku dengan paradigma Barat sah-sah saja dalam kajian akademis sebagai perbandingan.  Namun  untuk  memenuhi  kebutuhan  dasar  pen- didikan  Islam,  PTAI  sudah  selayaknya  membangun  paradigma studinya berdasarkan pandangan hidup Islam. Sementara PTAI sudah lama  mengkaji  Filsafat  Ilmu  dalam  perkuliahan  dengan  meng- gunakan referensi buku-buku Filsafat Ilmu dengan paradigma Barat Sekuler.  Padahal  kajian  Filsafat  Ilmu  untuk  perguruan  tinggi posisinya  sangat  urgen  dan  mendasar  sebagai  pondasi  untuk mengkaji  subjek-subjek  yang  lainnya.
Namun,  sebelumnya  ilmuan  Muslim  perlu  kembali  me- mahami disiplin dan konsepsi ilmu dalam pandangan Islam. Serta harus diketahui titik dasar perbedaan paradigma Islam dan sekuler. Poin utama perbedaan metodologi Islam dan Filsafat sains sekuler adalah  cara  mendapatkan  kebenaran  pengetahuan.  Filsafat  sains sekuler  menggunakan  metode  rasionalis-empiris,  menolak  wahyu dan otoritas tetap, serta menjadikan skeptisisme (keraguan) sebagai metode epistemologi. Skeptisisme inilah yang menjadi kepercayaan dasar  –membuang  dimensi  metafisik- 1 .
Dalam  Islam,  epistemologi  diasaskan  oleh  pandangan  alam Islam  (Islamic  worldview).  Yakni  dengan  menempatkan  konsep Tuhan dan wahyu sebagai saluran epistemologi yang paling tinggi yang sifatnya mutlak. Karena itu, cara paling mendasar dari proyek Islamisasi  Ilmu  adalah  mengislamkan  epistemologi.  Yakni,  bagai- mana  memperoleh  ilmu  dari  sarana-sarana  yang  berdasarkan pandangan alam Islam. Sarana-sarana yang membatasi pada aspek empirik  dan  rasio  belaka  dalam  memperoleh  ilmu  tidak  sesuai dengan pandangan alam Islam. Sebab, secara ontologis, pandangan
1 Syed Muhammad Naquib al-Attas, Prolegomena: to the Metaphysic of Islam an Exposition of the Fundamental Element of the Worldview Islam, p. 113 dan 117.
alam  Islam  mengakui  dua  alam,  yakni  ‘alam  al-musyahadah  (alam fisik)  dan  ‘alam  al-ghayb  (metafisik).

## B. Problem Studi Agama Islam
Selama  ini,  yang  berlaku  pada  mayoritas  Islamic  Studies menggunakan pendekatan orientalis, yaitu historis dan antropologis. Seperti  diterangkan  dalam  buku  Amin  Abdullah,  Studi  Islam: Normativitas  dan  Historisitas  (Pustaka  Pelajar  Yogyakarta,  1999), bahwa dua pendekatan tersebut menjadi pisau analisis studi Islam, termasuk studi ilmu agama di Perguruan Tinggi Islam Indonesia 2 . Dalam  buku  tersebut  dijelaskan;  pendekatan  historis  antropologis adalah  pendekatan  studi  yang  menekankan  kepada  pemahaman keagamaan berdasarkan berbagai sudut keilmuan sosial-keagamaan yang  bersifat  multi  dan  interdisipliner,  baik  lewat  pendekatan filosofis, psikologis, sosiologis, kultural dan antropologis.
Framework kajian adalah kerangka acuan dalam studi suatu ilmu.  Framework  lebih  fokus  kepada  kajian  konseptual,  tidak sekedar  metode.  Oleh  sebab  itu  framework  lebih  dalam  dan substansial. Dalam studi pendidikan akidah, framework merumus- kan  apa  itu  konsep  akidah,  konsep  Islam  dan  sebagainya.  Karena itu  kesalahan  framework  akan  berakibat  secara  serius  dari  pada sekedar  metode.  Jika  framework  studi  agama  Islam  mengikuti orientalis  seperti  pendekatan  historis  antropologis  tersebut,  maka dalam  studi  tidak  ada  batasan-batasan  ushul  dan  furu’.  Tidak  ada penegasan konsep akidah, dan kaitannya dengan ilmu-imu syariat lainnya. Persoalan dari pendekatan tersebut adalah framework kajian akidahnya  menempatkan  ajaran  agama  bersifat  relatif  dan  terkait dengan  konteks  sosial-budaya  tertentu.  Di  antara  cendekiawan Muslim  kontemporer  yang  menerapkan  metode  orientalis  dalam studi Islam itu adalah Mohammed Arkoun. Ia menamakan metode- nya dengan Islamiyyat al-Tathbiqiyah (Islamologi Terapan). Pendekat- an  yang  digunakan  dalam  analisisnya  adalah;  linguistik,  kritik historis, psikologi, dan sosiologis.
Kritik  historis  yang  dimaksud  Arkoun  bukan  membuka lembaran-lembaran peristiwa masa lalu saja, akan tetapi membaca
2 Lihat Amin Abdullah, Studi Islam: Normativitas dan Historisitas, (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1999), p. v.
3 Mohammed Arkoun, Al-Fikr al-Islami Naqd wa Ijtihad, ... p. 248.
ulang  sistem  pemikiran  warisan  tradisi  dalam  frame  humanisme 3 . Oleh  sebab  itu,  historisitas  pemikiran  Islam  dalam  kajian Arkoun mewujudkan tiga dimensi spesialisasi studi, yaitu bahasa (linguistik), sejarah  dan filsafat.  Metode  historisnya  berhubungan erat  dengan konsep arkeologi pengetahuan Michel Foucault. Eksplorasinya selalu dibenturkan  dengan  represi  kekuasaan  dan  model  kekuasaan. Metode ini diaplikasikan untuk melacak wacana agama yang berupa tumpukan turath. Produksi turath tidak lebih dari pengaruh represi dan model kekuasaan, sehingga orisinalitasnya dipertanyakan sebagai teks memiliki otoritas keagamaan.
Pembacaannya tentang kritik wacana keislaman dihubungkan dengan  pemikiran,  sejarah,  dan  kekuasaan.  Penelusuran  melalui saluran  ilmu  linguistik  dan  kritik  sejarah  menghantarkan  pada sebuah produk baru dalam memaknai wahyu, al-Qur’an dan al-Kitab yang  masing-masing  memiliki  definisi  yang  berbeda.  Tugas Islamologi Terapan ini adalah; membaca ulang secara kritis turath – yang  bebas  dari  definisi-definisi  dogmatis  maupun  teologis,  dan sebagai  kritik  ideologi 4 .  Metode  ini  membaca  ulang  secara  kritis turath – yang bebas dari definisi-definisi dogmatis maupun teologis, dan sebagai kritik ideologi 5 . Arkoun mengenalkan Islamologi Terapan pada tahun 1970 sebagai pembacaan kritis terhadap dua model studi – yaitu studi Islam (Islamologi) orientalis dan studi Islam para ulama klasik.  Studi  orientalis  disebut  Islamologi  Klasik  (al-Islam  al- Taqlidiyyah)  sedangkan  model  studi  turats  para  ulama  disebut  (al- Ijtihad al-Taqlidi). Secara umum keduanya terlalu bias terpusat pada logos. Pembongkaran dilakukan agar studi Islam yang ditawarkan lebih  humanis.  Inilah  usaha Arkoun  dalam  mengkaji  Islam  dalam kerangka paradigma humanis.
Islamologi Klasik memaknai dengan “Wacana Barat (orientalis) tentang  Islam”.  Selama  ini  menurutnya  masih  mengandung pengaruh-pengaruh  pola  pikir  etnosentrisme. Ada  dua  hal  tradisi keilmuan  para  ulama  klasik  dan  orientalis  yang  menjadi  sasaran pembacaan kritisnya. Pertama, keharusan epistemologis (al-iltiza>m al-ibistimu > lu > ji > ). Yakni, para orientalis yang berurusan dengan budaya mereka ketika meneliti Islam, lantas mengkajinya dengan bertolak
4 Carool Kersten, The ‘Applied Islamology’ of Mohammed Arkoun, Makalah disampaikan dalam Conference Religion on the Borders; New Challenges in the Akademic Study of Religion pada 19-22 April 2007 di Stockholm.
5 Ibid.
dari  praanggapan-praanggapan  dan  aksioma-aksioma  filosofis, teologis dan ideologis tertentu 6 .
Arkoun  memprotesnya  sebab  ini  cara  pemikiran  positivistik dan  imperatif.  Seperti  gaya  para  filosof  postmo  lainnya,  Arkoun menolak  keharusan  pendekatan  teologis,  sebab  ini  tidak  meng- hentikan  ortodoksi  yang  memelihara  ekstrimitas 7 .  Kedua,  para orientalis tidak memperhatikan nasib umat Islam dan masyarakatnya dalam  mengkaji.  Padahal,  tambah  Arkoun,  Islam  memerlukan pembaharuan. Sedangkan orientalis menafsirkan dan mengutip apa yang mereka pahami tentang Islam apa adanya. Kesalahannya lagi, Islam tidak ditempatkan secara epistemologis. Dalam hal ini yang diinginkan  Arkoun  adalah  menghindari  vonis  salah  benar.  Ia mencontohkan  studi  perbandingan  Islam-Kristen  dalam  buku Introduction  a  la  musulmane  (Pengantar  Teologi  Islam)  karya  Louis Gardnet,  kecenderungan  kuat  membandingkan  titik-titik  teologis yang terpisah. Cara ini menurutnya adalah berangkat dari prasangka kaku dari sistem yang eksklusif 8 .
Pendekatan ini menghantarkan pada dua persoalan. Pertama, karena melibatkan berbagai macam acuan-acuan ilmu maka, seperti diakui  oleh  Mukhtar  al-Fajjari,  kajiannya  menjadi  tumpang  tindih antar  satu  dengan  yang  lainnya  sehingga  tidak  mudah  untuk menelusuri akan sampai dimana produk studinya kecuali efek pem- bongkarannya saja. Kedua, eklektisme ini adalah upaya pembebasan warisan  tradisi  Islam  dari  sekat-sekat  teologi  dan  ideologi.  Ia membuka  kebebasan  fungsi  nalar  untuk  melakukan  eksplorasi tanpa ada prasangka-prasangka ideologi, etnik maupun agama.
Selain itu, metode Islamologi  Terapan  ini, menurut Mukhtar al-Fajjari tidak lebih dari humanisasi keagamaan yang berbasis euro- sentris. Menurut al-Fajjari, wacana yang diinginkan sesungguhnya merupakan pemikiran baru yang sesuai dengan iklim budaya ilmiah di  negaranya  (Perancis).  Pada  dasarnya  ia  juga  mengkritik  studi
6 Mohammed Arkoun, Al-‘Almanah wa al-Din:al-Islam, al-Masih, al-Gharb, (Beirut: Dar al-Saqi’, 1992), p. 38-39.
7 Baca  ciri-ciri  postmodern  menurut  Akbar  S.  Ahmad  dalam  Huston  Smith, Postmodernism and The World’s Religions dalam Muhammad Suheyl Umar, The Religious Other Toward a Muslim Theology of Other Religions in a Post-Prophetic Age, (Lahore-Pakistan: Dar ul Fikr, 2008), p.26. Juga lihat Akbar S Ahmed dan Hastings Donnan (ed), Islam, Globalization and Postmodernity, (London and New York: Routledge, 1994).
8 Mohammed  Arkoun,  Al-‘Almanah  wa  al-Din:al-Islam,  al-Masih,  al-Gharb,....  p. 40-41.
orientalisme yang eurosentris itu, akan tetapi, justru ia tidak mampu melepaskan dari pandangan-pandangan budaya Barat sendiri.
Metode  tersebut  mengakibatkan  pemahaman-pemahaman yang  keliru  tentang  Tuhan,  agama,  wahyu,  Nabi  dan  lain-lain. Pemikiran  keagamaan  misalnya  ditafsirkan  merupakan  produk ulama yang tidak memiliki nilai otoritas. Termasuk di antaranya fikih, tasawuf, kalam dan  lain-lain dianggap produk ulama  dan bersifat relatif. Tidak memiliki standar mutlak. Kesalahan lainnya dalam studi agama Islam adalah tidak mengenal maratibul ilmi (tingkatan ilmu), klasifikasinya dan kaidah-kaidahnya. Orang mempelajari ilmu Islam ‘melompat-lompat’  tidak  memperhatikan  mana  ilmu  pertama dipelajari dan mana yang menjadi prioritas akhir.
Lebih  ironis  lagi  mempelajari  agama  untuk  tujuan  duniawi; memperkaya, mencari jabatan politis, mengejar karir. Bahkan agama dipandang sekedar ritual mencari berkah atau hal-hal yang berbau mistik saja. Tidak dipahami sebagai ilmu dan peradaban.
Mempelajari  agama  Islam  tidak  melalui  sumber  langsung berupa kitab-kitab turats juga menjadi problem. Referensi studi Islam dicukupkan kepada buku-buku karya orientalis dan buku terjemah- an bahasa Indonesia. Tidak dipandang penting mempelajari bahasa Arab  untuk  memahami  sumber-sumber  utama  agama  Islam.

## C. Hakikat Ilmu: Menuju Filsafat Ilmu Islam
Dalam mempelajari ilmu-ilmu keislaman akan lebih baik jika memahami dan menerima pengertian, pentingnya ilmu dalam Islam, epistemologi  Islam  dan  cara  memperoleh  ilmu.  Ilmu  dalam  Islam menempati posisi sangat penting. Salah satunya al-Qur’an menyebut kata ‘ilm dan derivasinya sebanyak 750 kali. Sehingga orang berilmu menempati  posisi  mulia. Allah  SWT  berfirman;  “Allah  SWT  akan meninggikan  orang-orang  yang  beriman  di  antara  kamu  dan  orang- orang  yang  diberi  ilmu  pengetahuan  beberapa  derajat,  dan  Allah  SWT Maha  Mengetahui  apa  yang  kamu  kerjakan”  (QS. Al-Mujadalah:  11). Dalam  satu  hadits,  mencari  ilmu  juga  mendapatkan  tempat  yang mulia;  “Barang  siapa  yang  mencari  ilmu  maka  ia  di  jalan  Allah  SWT sampai  ia  pulang”  (HR.  Tirmidzi).
Definisi ilmu  menurut para ulama umumnya mengacu pada satu hakikat dan makna realitas yang tidak berubah. Hujjatul Islam Imam al-Ghazali mendefinisikan: “Ilmu adalah pengenalan (ma’rifah)
sesuatu  atas  dirinya 9 .  Pengertian  ini  mengandung  pemahaman bahwa seseorang dikatakan memiliki ilmu jika ia mengenal sesuatu itu apa adanya, mengetahui esensi yang sebenarnya. Al-Raghib al- Isfahani  berpendapat,  ilmu  adalah  persepsi  suatu  hal  dalam hakikatnya 10 .
Pengertian  ini  hampir  sama  dengan  apa  yang  telah  di- definisikan Imam al-Ghazali bahwa ilmu merupakan segala hal yang menyangkut  hakikat  yang  tidak  berubah.  Definisi  lebih  filosofis diberikan oleh Syed Muhammad Naquib al-Attas, bahwa ilmu adalah tibanya makna dalam jiwa sekaligus tibanya jiwa pada makna 11 . Jika menurut al-Ghazali dan al-Isfahani, ilmu merupakan hakikat, maka al-Attas mengatakan bahwa ilmu merupakan makna sesuatu. Benda atau sesuatu apapun jika diketahui dan bermakna bagi dirinya, maka itu disebut ilmu.
Dengan demikian, ilmu dalam Islam tidak sekedar informasi, tapi ilmu itu memancarkan pengenalan terhadap sesuatu. Ilmu juga terkait dengan akidah. Syeikh Abdul Qohir al-Baghdadi mengatakan; “pilar  pertama  (dari  ciri  akidah  Ahlussunnah  wal  Jama’ah)  adalah menetapkan  realitas  dan  ilmu.  Menyesatkan  orang  yang  menolak ilmu  seperti  kaum  Sufastoiyyah” 12 .  Syed  Muhammad  Naquib  al- Attas mengatakan “Mengawali akidah (yang disusun oleh al-Nasafi) dengan  pernyataan  yang  jelas  tentang  ilmu  pengetahuan  adalah sesuatu yang sangat penting, sebab Islam adalah agama yang ber- dasarkan  ilmu  pengetahuan.  Penyangkalan  terhadap  kemungkin- an  dan  objektifitas  ilmu  pengetahuan  akan  mengakibatkan hancurnya dasar yang tidak hanya menjadi akar bagi agama, tetapi juga bagi semua jenis sains” 13 .
Orang  yang  bertambah  ‘informasi  pengetahuannya’,  namun tidak  bertambah  imannya,  maka  orang  tersebut  dijauhkan  dari petunjuk Allah SWT. Rasulullah SAW bersabda, “Barangsiapa yang bertambah ilmunya tapi tidak bertambah petunjuknya, maka tidak akan bertambah kecuali dia akan makin jauh dari Allah SWT” (HR.
9 Imam al-Ghazali, Ihya Ulumuddin I, (Beirut: Dar al-Fikr, 1999), p. 33.
10 Al-Isfahani,Mufradat al-Fadzi al-Qur’an, (Damaskus: Dar al-Qalam, 1992), p. 580.
11 Syed Muhammad Naquib al-Attas, Prolegomena to the Metaphysics of Islam (Kuala Lumpur: ISTAC, 1995), p. 14.
12 Abdul Qohir al-Baghdadi, Al-Farqu Bainal Firaq, (Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, tt), p. 249.
13 Wan Mohd Nor Wan Daud, Epistemologi Islam dan Tantangan Pemikiran Umat, dalam Jurnal Islamia No. 5 Th. II April-Juni 2005, p. 52.
al-Dailami).  Beriman  mensyaratkan untuk  berilmu. Seperti  firman Allah  SWT,  “Hanya  orang-orang  berilmu  (ulama’)  yang  betul-betul tidak  kepada  Allah  SWT”  (QS.  Al-Fathir:  28).
Ilmu dalam Islam berdimensi duniawi dan ukhrawi. Ilmu itu merangkum keyakinan dan kepercayaan yang benar (iman) (al-Attas, Islam  dan  Sekularisme,  hal.105).  Tujuan  mencari  ilmu  adalah  untuk menanamkan  kebaikan  dan  keadilan  kepada  manusia,  sebagai manusia  dan  diri  pribadi  dalam  rangka  mencari  ridla Allah  SWT dan  meraih kebahagiaan  (sa’adah)  di  akhirat.
Dari sisi ontologis, Tuhan merupakan aspek sentral dalam ilmu pengetahuan Islami. Pengetahuan Tuhan yang absolut ini dibutuh- kan  ketika  indra  dan  akal  manusia  tidak  mampu  menerjemahkan realitas  non-fisik.  Maka  di  sini  diperlukan  pemahaman  tentang konsep Tuhan yang benar.
Pemahaman yang keliru tentang konsep Tuhan beserta aspek- aspek teologis lainnya berimplikasi terhadap epistemologi. Jika Tuhan yang diyakini itu hanya aspek transenden saja yang memiliki sifat abolut, sedangkan Tuhan itu tidak immanen, maka tidak akan meng- hasilkan  apa-apa  terhadap ilmu  pengetahuan Islam.  Sebab, Tuhan diyakini tidak lagi  berhubungan  dengan  realitas empirik  di dunia dan pengetahuan sosial dan empiris.
Secara aksiologis, pemahaman tentang konsep Tuhan, wahyu, agama dan lainnya dijadikan sebagai sumber nilai. Sistem nilai tidak diambil dari pengalaman manusia atau fenomena sosial yang selalu berubah-ubah. Nilai dalam Islam tidak ‘on going proses’. Ia bersifat tetap dan  harus termanifestasikan dalam setiap kerja-kerja ilmiah. Sehingga, Ilmu pengetahuan Islam yang dihasilkan harus memiliki visi  nilai.  Nilai  ini  membimbing  ilmuan  dari  kedzaliman.  Ia  me- ngontrol kerja-kerja ilmiahnya dari tujuan dasar dari berpengetahuan adalah untuk kebahagiaan dunia akhirat.
Karena teologi mengimplikasikan epistemologi, maka teologi beserta  aspek-aspeknya  mempengaruhi  proses  berpikir  seorang ilmuan. Teologi yang benar akan menghasilkan sistem epistemologi yang tepat pula sesuai dengan nilai Islam.
Dalam  epistemologi  Islam,  sarana-sarana  ilmu  sebagaimana telah lama disepakati para ulama di antaranya melalui panca indra (al-hawas),  akal  sehat  (al-‘aql)  dan  khabar  yang  benar  (al-khabar  al- shadiq). Sarana-sarana itulah yang memberikan ilmu dan kebenaran
kepada manusia. Indra manusia dibagi dua, yakni indra lahir dan indra batin.
Menurut al-Attas, proses manusia mengetahui sesuatu diawali dengan  tahap  persepsi  terhadap  objek  yang  dilakukan  oleh  indra lahir dan kemudian disalurkan kepada indra batin yang disebut indra umum. Dalam indra umum membentuk citra (image) realitas yang masih  berupa  estimasi  dan  disimpan  di  akal,  dari  situ  kemudian membentuk  keputusan  atau  pendapat  melalui  jalan  analisis,  dan pemilihan  baik  dan  buruk 14 .
Indra mengacu pada aktivitas persepsi dan pengamatan yang mencakup  lima  indra  lahir;  yaitu  perasa  tubuh,  pencium,  perasa lidah, penglihat, dan pendengar. Terkait dengan lima panca indra, terdapat indra batin yang mempersepsi image indrawi dan makna- nya, menyatukan atau memisahkan, mengkonsep gagasan, dan lain- lain.  Kelima  indra  batin  itu adalah;  indra  umum (common  sense), representasi,  estimasi,  ingatan  dan  imajinasi.  Dalam  hal  ini,  yang dipersepsi adalah ‘rupa’ dari objek lahiriyah atau disebut representasi lahiriah, bukan realitas hakiki itu sendiri. Jadi, yang dipersepsi oleh indra-indra itu bukanlah realitas sesungguhnya dalam dirinya sendiri, melainkan sesuatu yang menyerupai atau merupakan representasi dari realitas itu 15 .
Perbedaan antara rupa dan makna realitas adalah rupa merupa- kan apa yang pertama kali dipersepsi oleh indra lahir dan kemudian indra batin. Sedangkan makna adalah apa yang dipersepsi oleh indra batin dari objek indrawi tanpa terlebih dahulu dipersepsi indra lahir.
Islam mengakui indra ini memberikan sumber informasi dan juga sumber ilmu. Dan dalam sains disebut empirical sources. Sebagai salah satu sumber empiris yang memang diakui Islam sebagai sarana manusia  menerima  ilmu.  Hal  ini  berbeda  dengan  epistemologi sofisme, yang menafikan indra sebagai sumber ilmu. Jadi, sofisme bertentangan  dengan  epistemologi  Islam  dan  juga  bertentangan dengan aliran empirisisme-positivisme Barat.
Sumber ilmu yang kedua adalah akal. Fungsi akal ini adalah dapat  menutupi  kelemahan  panca  indra.  Akal  menafsirkan  fakta-
14 Syed  Muhammad Naquib  al-Attas,  Progelomena  to  the Metaphysic of  Islam an Exposition of the Fundamental Element of the Worldview Islam, …. p. 14.
15 Syed  Muhammad  Naquib  al-Attas,  Islam  dan  Filsafat  Sains,(terj),  (Bandung: Mizan,1995), p. 35-36.
fakta  dari  pengalaman  indrawi  untuk  menghasilkan  hukum,  ke- simpulan  yang  dapat  dipahami.  Imam  al-Ghazali  memberikan perumpamaan,  bulan  jika  dilihat  dengan  indra  mata  terlihat  kecil seperti  logam  duit.  Namun  kita  tidak  serta  merta  menyimpulkan begitu  saja  bahwa  bulan  itu  sebesar  logam  duit,  sebab  akal  kita menyatakan  bulan  itu  besar.  Dari  mana  akal  bisa  menyimpulkan bulan  itu  besar?  Dari  pembacaan  hasil  penelitian,  dari  sumber- sumber  terpercaya.  Akal  memberi  informasi  baru  dimana  peng- amatan empiris  tidak  mampu menyimpulkan  yang sebenarnya 16 .
Syed  Muhammad  Naquib  al-Attas  mengatakan,  akal  adalah suatu  substansi  ruhaniah  yang  kita  sebut  hati  atau  kalbu,  yang merupakan  tempat  terjadinya  intuisi.  Intuisi  dipahami  sebagai pemahaman  langsung  akan  kebenaran-kebenaran  agama,  realitas, dan eksistensi Tuhan. Karena itu, intuisi akal tidak datang pada orang kecuali  telah  menjalani  hidupnya  dengan  mengalami  kebenaran agama melalui praktik pengabdian kepada Tuhan secara ikhlas 17 .
Akal  itu  terpisah  dari  materi.  Ia  substansi  rasional  ruhaniah yang memiliki kekuatan intelek. Mengatur gerak tubuh, mengarah- kan tindakan manusia, emosi dan menerima kekuatan kognitif. Di sinilah terjadinya intuisi. Makna akan tiba pada jiwa melalui intuisi.
Akal dibagi menjadi tiga, yaitu wajib bagi akal, mustahil bagi akal  dan  mungkin  bagi  akal.  Wajib  bagi  akal  adalah  sesuatu  yang akal  kita  tidak  bisa  menolaknya. Akal  sehat  harus  menerimanya. Contoh berupa pernyataan ‘Ayah itu lebih tua dari anaknya’. Proposisi ini tidak bisa ditolak oleh akal sehat. Sedangkan lawannya adalah mustahil bagi akal, yakni akal tidak bisa menerimanya. Contoh: ‘Ibu itu lebih muda dari anaknya’. Atau berupa proposisi, ‘Ada segitiga bulat’. Ini tentu mustahil.
Sedangkan mungkin bagi akal adalah proposisi-proposisi yang akal  bisa  menerimanya,  tergantung  kemungkinan-kemungkinan. Contoh misalnya, ‘Istri lebih tua dari suaminya’.
Imam  Fakhruddin  al-Razi  berpendapat  dari  segi  cara  mem- peroleh ilmu, akal ada dua yaitu akal badihiy dan akal iktisab. Akal badihiy  adalah  gambaran  sesuatu  itu  bisa  langsung  masuk  dalam
16 Ugi Suharto, Epistemologi Islam dalam On Islamic Civilization, (Laode M Kamaluddin dkk),…p. 144.
17 Syed  Muhammad  Naquib  al-Attas,  Islam  dan  Filsafat  Sains,(terj),  (Bandung: Mizan,1995), p. 38.
jiwa  tanpa  upaya,  bisa  menafikan  dan  menetapkan.  Yang  kedua adalah memperoleh ilmu dengan upaya yang dibantu oleh indra 18 .
Namun begitu, akal memiliki keterbatasan. Akal harus selaras dengan bimbingan wahyu. Eksploitasi akal melebihi  kapasitasnya tentunya  berlawanan  dengan  sunnatullah,  bahkan  bertentangan dengan  makna  kebahasaannya  (etimologis).  Dalam  Eksiklopedi bahasa  Arab,  lisan  al-’Arab 19 ,  pakar  bahasa  Arab  kenamaan, Sibawayh,  menjelaskan  berbagai  pengertian  akal  yang  dijelaskan dari  akar  kata  dan  derivasinya  (‘aqala,  ‘uqila,  u’tuqila,  ‘aqaltu,  ‘aqil, ‘iqal,  ta’qil,  ma’qul).  (i)  ‘uqila  lahu  shay’un  berarti  dijaga  atau  diikat akalnya  dan  dibatasi.  (ii)  U’tuqila  lisanuhu  idza  hubisa  wa  muni’a  l- kalam berarti ditahan dan diikat lidahnya, yaitu jika ia dibatasi dan dilarang  berbicara.  (iii)  ‘aqaltu  l-ba’ir,  berarti  saya  telah  mengikat keempat kaki unta. Ibnu Bari mengartikan akal dalam syairnya se- bagai  sesuatu  yang  memberikan  kesabaran  dan  wejangan (mau’izhah)  bagi  orang  yang  membutuhkan.
Sehingga  dikatakan:  al-’Aqil  alladzi  yahbisu  nafsahu wayarudduha  ‘an  hawaha  (orang  berakal  adalah  yang  mampu mengekang  hawa  nafsunya  dan  menolaknya).  Maka,  kata  ma’qul (masuk akal) berarti ma ta’qiluhu bi qalbika, yaitu sesuatu yang kamu nalar dengan hati dan kalbumu.
Kedudukan akal dalam khazanah Islam adalah untuk memasti- kan,  mengokohkan  dan  mengabsahkan  suatu  keyakinan.  Ini  tidak berarti bahwa sumber kebenaran wahyu adalah akal, atau akal dapat dijadikan satu-satunya patokan untuk menilai salah atau benarnya wahyu.  Sebab  sesuai  dengan  kapasitas  dan  keterbatasan  manusia, akal  tidak  dibebani  untuk  mengenali  hal-hal  ghaib,  atau  untuk merumuskan cara berinteraksi dengan Tuhan. Oleh karena itu, akal selalu  diikat  dengan  nilai-nilai  wahyu.  Maka  dalam  teologi  Islam kedudukan akal dan wahyu haruslah seimbang dan terpadu.
Sumber ilmu berikutnya adalah khabar shadiq (informasi yang benar) dan otoritas. Imam Nasafi menjelaskan bahwa yang termasuk khabar shadiq ada dua. Pertama, khabar mutawatir, yaitu informasi yang tidak diragukan lagi karena berasal dari banyak sumber yang
18 Muhammad Utsman Najatiy, al-Dirasat al-Nafsaniyah ‘Inda al-Ulamai al-Muslimin,
(Kairo: Dar Syuruq, 1993),  p. 252.
19 Muhammad ibn Mukrim ibn Manzhur al- Ifriqi al-Mashri, 2005, Lisan al-‘Arab, (9 jilid), Dar al-Shadir, Cet. V, Beirut, bab: ‘ayn-qaf-lam.
tidak mungkin bersekongkol untuk berdusta, disampaikan dari satu generasi  ke  generasi  lain  dan  oleh  karena  itu  merupakan  sumber ilmu  yang  pasti.  Kedua,  informasi  yang  dibawa  dan  disampaikan oleh para Rasul yang diperkuat dengan mu’jizat. Informasi melalui jalur ini bersifat istidlali, yakni bisa diterima dan diyakini kebenaran- nya jika telah diteliti dan dibuktikan terlebih dahulu statusnya 20 .
Informasi  mutawatir  yang  terbentuk  oleh  kesepakatan  ber- sama, yang termasuk di dalamnya sarjana, ilmuan, dan orang yang berilmu  pada  umumnya,  dapat  dipersoalkan  oleh  nalar  dan pengalaman. Tetapi  otoritas  jenis kedua,  yaitu  pesan  yang  dibawa oleh Nabi dan Rasul, yang juga dikukuhkan oleh kesepakatan umum, sifatnya  mutlak.  Sehingga  tingkat  otoritas  tertinggi  dalam  Islam adalah al-Qur’an dan Hadis Nabi SAW. Kedua otoritas ini dibangun di atas tingkat-tingkat kognisi intelektual dan ruhaniah yang lebih tinggi,  dan  di  atas  pengalaman  transendental  yang  tidak  dapat disempitkan hanya pada tingkat akal dan pengalaman biasa 21 .
Dalam ilmu hadis, khabar mutawatir memiliki sejumlah syarat di  antaranya;  Pertama,  para  narasumbernya  harus  betul-betul mengetahui  apa  yang  mereka  katakan,  sampaikan  atau  laporkan. Tidak  boleh  hanya  menduga-duga.  Kedua,  mereka  harus  menge- tahuinya  secara  pasti  dalam  arti  pernah  melihat,  menyaksikan, mengalami atau mendengarnya secara langsung tanpa disertai ilusi, distorsi dan semacamnya 22 .
Dalam  ushul  fikih,  ada  beberapa  kemungkinan  bentuk  dalil sebagai  sumber  ilmu.  Pertama,  Qath’iut  Tsubut  Qath’ud  Dilalah (sumber  informasinya  jelas  terpercaya  dan  maknanya  juga  terang tidak ada ruang untuk ijtihad atau mengandung ambiguitas). Semua dalil-dalil tentang perkara Ushul (pokok-pokok agama) adalah dari jenis  dalil  ini.  Kedua,  Qath’iut  Tsubut  Danniyud  Dilalah  (sumber informasinya jelas terpercaya akan tetapi maknanya masih dzanni, mengandung  dugaan  dan  bisa  ditafsirkan  lebih  dari  satu  makna). Biasanya terkait dengan perkara furu’ (cabang-cabang agama).
Khabar ahad sifatnya tidak qath’i, namun bisa diamalkan dan tidak  bisa  digunakan  sebagai  dalil  akidah.  Sebab  khabar  ahad
20 Syamsuddin Arif, Prinsip-Prinsip Dasar Epistemologi Islam dalam Adian Husaini (ed), Filsafat Ilmu Perspektif Barat dan Islam, (Jakarta: GIP, 2013), p. 117.
21 Syed Muhammad Naquib al-Attas, Islam dan Filsafat Sains,… p. 40.
22 Syamsuddin Arif, Prinsip-Prinsip Dasar Epistemologi Islam,… p. 118.
mengandung  dzann  (dugaan).  Imam  Al-Syaukani  menerangkan, khabar ahad  bisa  diterima jika  sumbernya memenuhi  lima syarat. Pertama, sumbernya harus orang mukallaf, yaitu orang yang telah kena kewajiban melaksanakan perintah agama. Kedua, narasumber- nya  beragama  Islam.  Orang  kafir  tidak  bisa  diterima  sumbernya. Ketiga,  narasumbernya  harus  memenuhi  ‘adalah’  yaitu  memiliki integritas  moral.  Keempat  narasumber  diharuskan  memiliki  ke- cermatan  dan  ketelitian  (dhabt),  tidak  sembrono  dan  asal  jadi. Kelima,  narasumber  harus  jujur  dan  terus  terang,  tidak  menyem- bunyikan  rujukannya 23 .
Karena  itu  dalam  disiplin  ilmu  pengetahuan  dalam  Islam, semuanya  harus  menjadikan  akidah  sebagai  asas  dasarnya.  Sains Islam  adalah  sains  yang  secara  epistemologis  menjadikan  akidah sebagai pondasi dalam pembelajarannya. Belajar ilmu kedokteran, ekonomi, biologi,  sosiologi  dan lain-lain  harus  menjadikan syariat sebagai  basis,  dan  mengorientasikan  tujuan  dasarnya  untuk mencapai  ridha  Allah  SWT,  bukan  sekedar  demi  tuntutan materialistik.

## D. Tingkatan dan Disiplin Ilmu
Dari  aspek  tingkatan  ilmu,  imam  al-Ghazali  membagi  ilmu menjadi  dua;  ilmu  fardhu  ‘ain  dan  ilmu  fardhu  kifayah.  Juga  ada ilmu mahmudah dan ilmu madzmumah. Kategorisasi ilmu dalam Islam bersifat  hierarkis  tidak  dikotomis.  Dilihat  dari  kegunaannya  bagi manusia,  ilmu  pengetahuan  dibagi  menjadi  ilmu  yang  baik  (al- mahmudah)  dan  tidak  baik  (al-madzmumah).  Ilmu  madzmumah seperti ilmu perbintangan atau ilmu-ilmu pemikiran sesat. Menurut imam  al-Ghazali,  kendatipun  ilmu  ini  tidak  baik,  hendaknya  ada sekelompok  ilmuan  Muslim  untuk  mempelajarinya.  Bukan  untuk mengamalkan ilmu tersebut, tetapi untuk menjaga orang awam dari kerancuan 24 .
Kategorisasi utama dari segi kewajiban mencari ilmu adalah pembagian ilmu menjadi fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Ilmu fardhu ‘ain adalah ilmu yang wajib bagi tiap-tiap individu muslim menge-
23 Imam al-Syaukani, Irsyad al-Fuhul, p. 78-85 sebagaimana dikutip Syamsuddin Arif dalam Prinsip-Prinsip Epsitemologi Islam, p. 120.
24 Wan Mohd Nor Wan Daud, Filsafat dan Praktik Pendidikan Islam Syed M. Naquib al-Attas, terj. (Bandung: Mizan,2003), p. 270.
tahuinya.  Mencakup  ilmu  yang  berkenaan  dengan  i’tiqad (keyakinan). Ilmu-ilmu yang menyelamatkan dari keraguan (syakk) iman. Tujuan ilmu ini untuk menghilangkan kekeliruan iman, dan bisa  membedakan  antara  yang  haq  dan  bathil.  Dimensi  lain  –  dari ilmu  fardhu  ‘ain  –  adalah  ilmu-ilmu  yang  berkenaan  dengan perbuatan yang wajib akan dilaksanakan. Misalnya, orang yang akan berniaga  wajib  mengetahui  hukum-hukum  fiqih  perniagaan,  bagi yang  akan  menunaikan  haji  wajib  baginya  memahami  hukum- hukum haji. Dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengan persoalan-per- soalan yang harus ditinggalkan seperti sifat-sifat tidak terpuji dan lain-lain.
Sedang ilmu fardhu kifayah adalah ilmu yang wajib dipelajari oleh  sebagian  masyarakat  Islam,  bukan  seluruhnya.  Dalam  fardhu kifayah,  kesatuan  masyarakat  Islam  secara  bersama  memikul tanggungjawab kefardhuan untuk menuntutnya (Imam al-Ghazali, Ihya’  Ulumuddin  jilid  1).
Dinamisasi  konsep  fardhu  ‘ain  dan  fardlu  kifayah  sangat signifikan menunjang pembaharuan pendidikan yang lebih beradab. Dalam perspektif Imam al-Ghazali, pengajaran yang baik itu bukan bersifat  juz’i  (parsial)  tapi  kulli  (komprehensif).  Kulli  maksudnya, kurikulum yang membentuk kerangka utuh yang menggabungkan seluruh ilmu agama seperti tauhid, tasawuf, dan fikih. Menggabung- kan  antara  ilmu  agama  dengan  keterampilan  duniawi.  Tujuan kurikulum  ini  adalah  membentuk  mental  ilmuan  yang  holisitik  – pakar di bidang ilmu aqli sekaligus tidak buta ilmu syar’i 25 . Kekeliru- an dalam pendidikan, menurut al-Attas disebabkan oleh ketimpang- an dalam memahami ilmu fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Sehingga menyebabkan  kekacauan  intelektual.
Al-Attas  menyatakan  bahwa  fardhu  ‘ain  bukanlah  suatu kumpulan ilmu pengetahuan yang kaku tertutup. Cakupan fardhu ‘ain sangat luas sesuai dengan perkembangan dan tanggungjawab spiritual,  sosial  dan  professional  seseorang.  Hal  ini  berarti  bahwa Muslim  diwajibkan  menguasai  ilmu-ilmu  yang  membantu  mem- peroleh ilmu-ilmu yang lebih tinggi seperti ilmu dan keterampilan membaca,  menulis  dan  menghitung.  Sedang  ilmu  fardhu  kifayah al-Attas membagi menjadi delapan disiplin ilmu; ilmu kemanusiaan, ilmu alam, ilmu terapan, ilmu teknologi, perbandingan agama, ilmu
kebudayaan Barat, ilmu linguistik dan ilmu sejarah 26 .
Dalam  penjelasan  al-Attas,  kegoncangan  adab  terjadi  ketika terjadi  ketimpangan  praktik  konsep  fardhu  ‘ain  dan  fardhu  kifayah. Yakni  mendahulukan  ilmu  fardhu  kifayah  sebelum  melandasinya dengan  ilmu  fardhu  ‘ain.  Semua  ilmu  pengetahuan  (ilmu  fardhu kifayah)  harus  diajarkan  berdasar  kepada  dan  sesuai  dengan  cara serta tujuan dari  ilmu fardhu ‘ain.
Maka dalam konteks pendidikan sekarang, diperlukan segera desain  kurikulum  pendidikan  Islam  yang  berasaskan  dinamisasi konsep fardhu ‘ain dan fardhu kifayah. Dinamisasi demikianlah yang akan membentuk karakter secara kuat terhadap pribadi anak didik. Berbeda  dengan  karakter  non-muslim.  Seorang  ateis  bisa  saja memiliki  karakter-karakter  umum;  jujur,  disiplin,  bertanggung- jawab, berani dan pemaaf. Namun sifat-sifat itu tidak atas dasar iman kepada Allah SWT.
Bagaimana kiat menjadi pelajar muslim yang sukses? Pertama, perbaiki  niat.  Segala  aktifitas  keilmuan  adalah  semata  demi mendapatkan  kebahagiaan  (sa’adah)  akhirat.  Artinya,  niat  untuk berjuang  li  i’laa’i  kalimatillah.  Kedua,  ilmu  yang  dipelajari  harus benar.  Ketiga,  cara  memperolehnya  juga  benar.  Apapun  niat  dan semulia  apapun  ilmunya  jika  ditempuh  dengan  korupsi,  menipu atau  dengan  cara  ritual-ritual  yang  sesat,  tetap  akan  menjauhkan dari Allah SWT.
Selain  itu,  Imam  al-Ghazali  memberi  rambu-rambu,  carilah guru yang baik. Yaitu, ulama’ yang hidupnya berkonsentrasi kepada ilmu,  akhirat,  tidak  menyibukkan  secara  membabi-buta  kepada dunia,  tidak  menjual  agama  dengan  dunia,  segala  persoalan  di- kembalikan kepada perspektif akhirat (Abu Hamid al-Ghazali dalam Iljam  al-awam  ‘an  Ilmi  Kalam).
Selain itu, para ulama’ salaf memberi contoh paling baik. Sebisa mungkin  menghindar  dari  maksiat.  Imam  syafi’i  juga  pernah mengatakan:  ilmu  itu  cahaya,  dan  cahaya Allah  SWT  tidak  akan masuk ke dalam hati orang-orang yang selalu bermaksiat.
Ibadah juga betul-betul dijaga. Imam al-Bukhari belajar selalu dalam keadaan suci, bahkan ketika akan menulispun ia ambil wudlu dan shalat sunnah terlebih dahulu. Shalat malam (qiyamullail) bagi
para pelajar salaf shalih dahulu seperti menjadi aktifitas wajib. Demi menjaga diri agar selalu di bawah petunjuk-Nya. Bahkan, belajar di sepertiga malam itu menjadi kebiasaan.

## E. Kesimpulan
Untuk  membangun  konstruk  pendidikan  agama  Islam  yang ideal  kajian  dasar  filsafat  Ilmu  harus  didasari  oleh  pemahaman tentang hakikat Ilmu. Apa yang dimaksud ilmu dalam agama Islam itu  akan  membuka  jalur-jalur  pemikiran  dan  falsafah  dasar pendidikan agama Islam.
Selain itu, tazkiyatun al-nafs (pembersihan hati) dalam praktik pendidikan  agama  Islam  menjadi  metode.  Imam  Syafi’i  ketika meminta  petunjuk  kepada  gurunya  tentang  kesulitan  dalam mempelajari  suatu  subjek  ilmu,  guru  tersebut  bukan  mentraining tetapi  menasihati  agar  membersihkan  hatinya.  Ilmu  dalam  Islam itu  sangat  mulia,  maka  cara  mendapatkannya  juga  harus  dengan cara-cara yang mulia dan dengan persiapan hati yang bersih.

## Daftar  Pustaka
Abdullah,  Amin,  Studi  Islam:  Normativitas  dan  Historisitas, (Yogyakarta:  Pustaka Pelajar,  1999).
Ahmed,  Akbar  S,  dan  Hastings  Donnan  (ed),  Islam,  Globalization and Postmodernity, (London and New York: Routledge, 1994).
al-Attas,  Syed  Muhammad  Naquib,  Islam  dan  Filsafat  Sains,(terj), (Bandung:  Mizan,  1995)
_____,  Prolegomena  to  the  Metaphysics  of  Islam  (Kuala  Lumpur: ISTAC,  1995).
al-Baghdadi, Abdul  Qohir,  Al-Farqu  Bainal  Firaq,  (Beirut:  Dar  al- Kutub  al-Ilmiyah,  tt).
al-Ghazali, Imam,  Ihya  Ulumuddin I,  (Beirut:  Dar al-Fikr,  1999).
Al-Isfahani, Ar-Raghib, Mufradat al-Fadzi al-Qur’an, (Damaskus: Dar al-Qalam,  1992).
Arif,  Syamsuddin,  Prinsip-Prinsip  Dasar  Epistemologi  Islam  dalam Adian  Husaini  (ed),  Filsafat  Ilmu  Perspektif  Barat  dan  Islam, (Jakarta:  GIP,  2013)
Arkoun,  Mohammed,  Al-‘Almanah  wa  al-Din:al-Islam,  al-Masih,  al- Gharb,  (Beirut:  Dar  al-Saqi’,  1992).
Najatiy,  Muhammad  Utsman,  al-Dirasat  al-Nafsaniyah  ‘Inda  al- Ulamai  al-Muslimin,  (Kairo:  Dar  Syuruq,  1993).

## Suharto, Ugi, Epistemologi Islam dalam On Islamic Civilization, (Laode
M  Kamaluddin  dkk)
Umar,  Muhammad  Suheyl,  The  Religious  Other  Toward  a  Muslim Theology  of  Other  Religions  in  a  Post-Prophetic  Age,  (Lahore- Pakistan: Dar ul Fikr,  2008).

## Wan  Daud,  Wan  Mohd  Nor,  Epistemologi  Islam  dan  Tantangan
Pemikiran  Umat,  dalam Jurnal  Islamia No.  5  Th.  II April-Juni
2005)
Wan  Daud,  Wan  Mohd  Nor,  Filsafat  dan  Praktik  Pendidikan  Islam Syed  M.  Naquib  al-Attas,  terj.  (Bandung:  Mizan,2003).