## Estetika Dan Filsafat Instrumen Kempyung Sebagai Kunci Dalam Gamelan Semara Pagulingan
Ni Ketut Fenty * , I Ketut Wisarja, Marsono Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar
* fentylestari8@gmail.com

## Abstract
Gamelan  semara  pagulingan  uses  a  seven-tone  pelog  tuning  consisting  of  five principal tones (O E U A I) and two pemero tones (ndeung and ndaing). This study aims to discover the meaning and philosophy of the kempyung instrument, which is considered the  key  in  the  gamelan  semara  pagulingan  Banjar  Pagan  Kelod.  The  method  used  is qualitative research carried out in several stages: preparation, data collection, and data analysis. The study results found a concept of two-tone distance in this part of the crew called basang metundun. Basang metundung, which, compared to humans, is the stomach and back. The stomach and back are found in parts of the human body and are located on the front (basang) and back (tundun); this also follows the context of life in society. The kempyung instrument has a meaning which is symbolized as a key or something that makes a piece harmonious. In Lontar Aji Prakempa, it is stated that the balance of human life is in the dualistic dimension, namely believing in the existence of two powerful forces such as good and evil, day and night, male and female, kaja and kelod, sekala and niskala, and so on. In the teachings of Hinduism, it is known as rwa bhineda, which means two different and opposite things, but when balanced, they become something harmonious.
Keywords: Aesthetics; Philosophy; kempyung; Meaning; Semara Pagulingan

## Abstrak
Gamelan semara pagulingan menggunakan laras pelog tujuh nada, dimana terdiri dari lima nada pokok (O E U A I) dan dua nada pemero ( ndeung dan ndaing ). Tujuan penelitian ini untuk mengetahaui makna dan filsafat instrument kempyung yang di anggap sebagai  kunci  dalam  gamelan semara  pagulingan Banjar  Pagan  Kelod.  Metode  yang digunakan  adalah  penelitian  kualitatif  dan  dilaksakan  dalam  beberapa  tahapan  yaitu tahapan  persiapan,  tahapan  pengumpulan  data,  dan  analisis  data.  Hasil  penelitian menemukan  bahwa  terdapat  konsep  jarak  dua  nada  dalam  bagian pengawak ini  yang disebut dengan basang metundun . Basang metundung yang jika di umpamakan ke dalam manusia adalah perut dan punggung. Perut dan punggung ini terdapat dalam bagian tubuh manusia yang terletak di bagian depan ( basang ) dan belakang ( tundun ), hal ini juga sesuai dengan konteks kehidupan di  masyarakat.  Instrument kempyung memiliki makna yang disimbolkan  sebagai  kunci  atau  suatu  hal  yang  membuat  suatu gending itu  menjadi harmonis. Dalam Lontar Aji Prakempa disebutkan bahwa keseimbangan hidup manusia dalam dimensi dualistis yaitu percaya terhadap adanya dua kekuatan yang dasyat seperti baik buruk, siang malam, laki dan perempuan, kaja dan kelod , sekala dan niskala , dan lain sebainya. Dalam ajaran Agama Hindu yang dikenal dengan istilah rwa bhineda yang berarti dua hal yang berbeda dan berlawanan, tetapi jika di seimbangkan menjadi sesuatu hal yang harmonis.
Kata Kunci:  Estetika; Filsafat; Kempyung; Makna; Semara Pagulingan

## Pendahuluan
Gamelan semara pagulingan saih pitu merupakan salah satu bentuk gamelan Bali yang menggunakan laras pelog tujuh nada yang dikenal dengan istilah saih pitu . Gamelan
ini diperkirakan sudah muncul di Bali sekitar abad ke XIV. Sejak kelahirannya semara pegulingan saih pitu tetap merupakan salah satu gamelan penting yang ikut memperkaya khasanah  karawitan  Bali  (Rai,  1996). Gamelan semara  pegulung  saih  pitu adalah ansambel yang sebenarnya merupakan tiruan dari gamelan gambuh yang dibuat dengan instrumentasi barungan perunggu.  Peran  melodi,  permainan  suling  dan  rebab  dalam gambuh digantikan oleh trompong (Bandem, 2013). Gamelan semara pegulungan saih pitu termasuk dalam barungan tengah. Semara pegulingan adalah gamelan rekreasi istana raja-raja jaman dahulu, biasanya dimainkan pada saat raja akan ketempat peristirahatan (tidur).  Gamelan semara  pegulungan  saih  pitu menggunakan  laras  7  nada  yang  terdiri dari 5 nada pokok dan 2 nada pemero.
Gamelan semara pagulingan menggunakan laras pelog tujuh nada, dimana terdiri dari lima nada pokok (O E U A I) dan dua nada pemero ( ndeung dan ndaing ). Tujuan penelitian ini untuk mengetahaui makna dan filsafat instrument kempyung yang di anggap sebagai  kunci  dalam  gamelan semara  pagulingan Banjar  Pagan  Kelod.  Alasan  penata menggunakan  gamelan semara  pegulingan  saih  pitu karena  dalam  gamelan semara pegulingan  saih  pitu dikenal  dengan  adanya  lima patutan atau saih yaitu; patutan tembung,  patutan  sunaren,  patutan  selisir,  patutan  baro, dan patutan  lebeng. Tiap patutan menggunakan lima nada dasar yang berbeda (Rai, 1997).

## Metode
Jenis penelitian ini adalah penelitian kualitatif yang dilaksanakan dalam tahapan- tahapan seperti: 1) Tahap persiapan, dalam tahapan ini mempersiapkan objek yang akan digunakan dan merumuskan segala permasalahannya, 2) Tahap pengumpulan data, pada tahap ini dilaksanakan melalui melalui studi kepustakaan, wawancara dan dokumentasi. Studi  kepustakaan  yaitu  berusaha  menyelidiki  kepustakaan  yang  ada  hubungannya dengan  gamelan semar  pegulingan  saih  pitu ,  3)  Tahap  wawancara,  mendatangi  para informan yang mampu memberikan penjelasan-penjelasan tentang data yang dibutuhkan. Data-data yang telah terkumpul kemudian dianalisis dengan teknik deskriptif kualitatif melalui langkah-langkah reduksi data, klasifikasi data, display data atau penyajian.

## Hasil dan Pembahasan
Gamelan semara  pagulingan pada  umumnya  tidak  menggunakan  instrument kempyung ,  tetapi  di  Banjar  Pagan  Kelod  terdapat  gamelan semara  pagulingan yang menggunakan  instrument kempyung .  Dalam barungan gamelan semara  pagulingan di Banjar  Pagan  Kelod  terdapat  dua  tungguhan kempyung . Kempyung adalah  tungguhan yang  bahannya  dari  perunggu. Tungguhan  kempyung terdiri  dari  dua  nada  ( ndung dan nding ) yang diletakan dalam satu pelawah.
Gambar 1. Gamelan Semar Pagulingan
Sumber: https://adhiwiguna.wordpress.com
Tungguhan kempyung dimainkan  oleh  seorang  penabuh  dengan  menggunakan sebuah  panggul  yang  bentuknya  seperti  panggul  riong  tetapi  lebih  besar.  Tungguhan kempyung digunakan pada barungan semara peguliangan saih pitu di antaranya terdapat di Banjar Pagan Kelod (Sukerta, 2009).
Istilah ngempyung adalah  memukul  dua  nada  yang  berjarak  dua  nada  yang dimainkan  secara  bersamaan.  Kata kempyung terdapat  konsep  (dua)  di  dalamnya.  Kita ketahui bahwa istilah kempyung memukul dua nada yang berjarak dua nada, contohnya ( 1  2  3  4  ).  Angka  satu  merupakan  nada  ( nding )  dan  dua  jarak  nada  ngempyung  adalah angka  empat  yang  merupakan  nada  ( ndung ).  Jadi  di  sini  bisa  dikatakan  sebagai  kunci menggunakan  konsep  dua,  karena  untuk  mencari kempyung dua  nada  yang  berjarakan dua.
Sebuah  gending semara  pagulingan Banjar  Pagan  Kelod  yaitu gending semarandana pada  bagian pengawak terdapat  satu  pola pengawak yang  di  dalamnya terdapat  8  baris,  setiap  di  akhir  baris  jatuhnya  pukulan  jegog.  Instrument kempyung dimainkan saat hitungan 16 jatuhnya nada jegog dengan nada ( nding ) yang bersamaan dengan nada kempyung ( ndung ). Pada jatuhnya jegog ke dua dengan hitungan 16 yang di pukul adalah nada ( ndung ) instrument kempyung tidak di pukul, pada baris jegog ke tiga pukulan jegog jatuh pada hitungan ke 16 yang di pukul adalah nada (ndong) yang secara bersamaan kempyung juga di pukul dengan nada ( ndung ,) pada baris ke empat jatuhnya pukulan jegog pada hitungan yang ke 12 yang di pukul adalah nada ( nding ) instrument kempyung tidak di pukul, pada baris kelima pukula jegog jatuh pada hitungan 16 yang di pukul nada ( nding ) disini instrument kempyung juga tidak di pukul, pada baris ke enam jatuhnya jegog pada hitungan ke 16 yang di pukul adalah nada (ndong) bersamaan juga instrument kempyung di pukul dengan nada ( ndung ,) pada barisan ke tujuh pukulan jegog jatuh  pada  hitungan  ke  16  nada  yang  di  pukul  adalah  nada  (ndeng),  disini  instrument kempyung tidak di pukul, pada baris ke delapan pukulan jegog jatuh pada hitungan ke 16, instrument kempyung juga ikut di pukul dengan nada yang di pukul adalah nada ( nding ).
Pada  bagian pengawak instrument kempyung jatuh  pada  hitungan  ke  (1  3  6  8). Hal ini terdapat unsur ganjil dan unsur genap yang memiliki konsep jarak dua (2). Kenapa bisa di katakana konsep jarak dua (2), karena dalam pengawak terdapat pola:
1 3 6 8         jarak antara angka 1 dan 3 memiliki jarak 2 antara 3 dan 6 jika
2         2          2
Jarak antara angka 6 dan 8 memiliki jarak 2 angka 3 dikalikan (X) dengan angka 2 maka hasilnya adalah 6. Jadi disini dapat disimpulkan bahwa terdapat konsep jarak dua nada dalam bagian pengawak ini yang bisa dikatakan dalam istilah Bali disebut dengan basang metundun. Basang metundung yang jika di umpamakan ke dalam manusia adalah perut dan punggung. Perut dan punggung ini terdapat dalam bagian tubuh (body) manusia yang terletak di bagian depan ( basang ) dan belakang ( tundun ). Karena bagian depan perut ( basang ) ukurannya panjang dan banyak terdapat lekukan ini terdapat pada bagian (1 dan 3)  karena  bagian  ini  gending  ukurannya  lebih  panjang  dan  pada  bagian  (6  dan  8)  bisa dikatakan tundun , karena ukurannya agak lebih pendek, karena penulis berfikir punggung terletak  di  belakang  dan  punggung  itu  lurus  rata  jarang  terdapat  lekukan  dan  dalam pengawak gending ini berukuran lebih panjang dari pada pengecet.
Namun pada bagian pengecet jatuhnya pukulan kempyung berbeda dengan bagian pengawak . Dalam bagian pengecet terdapat 6 baris, dimana instrument kempyung jatuh pada pukulan jegog ke 2, ke 4, dan ke 6, pada jegog ke 2 akhiran nada jegog adalah nada
( ndung )  dengan kempyung yang  di  pukul  adalah  nada  ( ndung ),  pada  jegog  ke  4  nada kempyung yang di pukul adalah nada ( ndung ), pada jegog ke 6 instrumen kempyung di pukul bersamaan dengan jatuhnya pukulan jegog, nada kempyung yang di pukul adalah nada ( nding ).
Menurut Mustika & Purwanto (2020), kempyung adalah menabuh dua nada secara bersama-sama dengan jarak dua nada. Pada bagian pengecet instrument kempyung jatuh pada  hitungan  ke  (2  4  6).  Sama  halnya  dengan  bagian pengawak ,  tetapi  di  sini  hanya menggunakan  unsur  genap  yang  memiliki  jarak  dua  (2)  nada.  Bagian  pengecet  lebih pendek dari pada bagian pengawak . Jika dikaitkan instrument kempyung terhadap konteks kehidupan  di  masyarakat,  instrument kempyung memiliki  makna  bahwa  instrument kempyung adalah suatu instrument yang di simbolkan sebagai kunci atau suatu hal yang membuat  suatu  gtending  itu  menjadi  harmonis.  Seperti  halnya  pemaknaan  keharmonis yang berarti harmonis atau keseimbangan dalam suatu hal. Dalam Lontar Aji Prakempa (hal  11)  keseimbangan  hidup  manusia  dalam  dimensi  dualistis  yaitu  percaya  terhadap adanya dua kekuatan yang dasyat seperti baik buruk, siang malam, laki dan perempuan, kaja dan kelod , sekala dan niskala , dan lain sebainya. Dalam ajaran Agama Hindu yang kita  ketahui  dengan  istilah rwa  bhineda yang  berarti  dua  hal  yang  berbeda  dan berlawanan, tetapi jika di seimbangkan menjadi sesuatu hal yang harmonis.
Dalam instrument kempyung terdapat dua nada, nada yang pertama adalah nada ( nding ) dan nada ke dua adalah nada ( ndung ). Dalam Lontar Aji Prakempa (hal: 14) nada ndung terlatak di utara dengan dewa yang berstana di utara yaitu Dewa Wisnu dengan aksara ( ang ) yang warnanya adalah warna hitam, sedangkan nada nding pada arah mata angin terletak di selatan dengan dewa yang berstana adalah Dewa Brahma dengan aksara (bang) yang warnanya adalah merah.
Perbedaan  dua  hal  tersebut  jika  diseimbangkan  akan  menjadi  harmonis,  seperti konsep  nada  pada  instrument kempyung yaitu  nada  ( ndung )  yang  terletak  di  utara menggambarkan sebuah tempat dimana dalam kepercayaan ajaran Agama Hindu di utara ( kaja )  adalah  tempat  gunung  berada,  sedangkan  pada  nada  ( nding )  terletak  di  selatan ( kelod )  dimana  dalam  kepercayaan  Agama  Hindu  arah  selatan  merupakan  tempat  laut berada.  Seperti  halnya  konsep  yang  di  percayai  dalam  masyarakat  Bali  bahwa  dimana saat manusia yang sudah meninggal untuk mengembalikan jasad kembali ke asalnya yaitu panca maha buta hasil dari pembakaran yaitu abu di lebur ke laut dan dihanyutkan agar kembali  menyatu  kepada  alam  (makrokosmos).  Untuk  bisa  menyatu  kembali  dengan unsur-unsur panca maha buta . Masyarakat Bali melakukan upacara seperti meajar-ajar , dimana manusia yang sudah meninggal akan disatukan kepada unsur-unsur panca maha buta ,  dipercayai  bahwa  ke  gunung  untuk  mensucikan  dan  menyatukan  manusia  yang sudah meninggal dengan unsur-unsur panca maha buta .
Sistem  orientasi  arah  masyarakat  Bali  kuno,  dari  poros kaja ke kelod memiliki makna, yaitu ‘ kaja ’ dalam bahasa Bali berarti ‘menuju gunung’ sedangkan, kelod menuju ke  laut  (Sumarsam,  1975);  Bandem  &  DeBoer,  1981).  Dalam  tradisi  Bali  para  dewa memiliki tempat tinggal yang permanen di ketinggian gunung-gunung, khususnya dipusat ketinggian Gunung berapi Agung. Tempat paling suci di Bali adalah Pura Besakih yang terletak di puncak. Daerah dibawah gunung, dunia tengah dipercaya sebagai tempat yang tepat  untuk  manusia, sementara dunia paling bawah, lautan, merupakan  tempat  habitat para setan dan iblis. Dalam sistem Bali kuno, menuju kaja , menuntun ketempat keramat, tempat  ketuhanan,  dan  kebaikan.  Sedangkan kelod menuntun  kepada  dunia  setan, kedahsyatan,  dan  kejahatan.  Dunia  tengah  sendiri  adalah  tempat  sekuler,  tidak  terisi dengan kekuatan-kekuatan spiritual tertentu.
Bergerak  dari kaja ke kelod ,  dalam  skala  makrokosmos  adalah  pergi  dari Siwa Loka , surga tertinggi, melewati dunia sekuler, menuju yama loka , atau neraka (Bandem,
2001). Dalam konsep Agama Hindu tiga keharmonisan tersebut dikenal dengan tri hita karana . Dalam kitab suci Hindu sangat mudah didapatkan petunjuk-petunjuk bagaimana umat melakukan hubungan dengan Tuhan melalui jalan bhakti. Demikian juga cara umat menciptakan  hubungan  yang  harmonis  dengan  sesama  manusia,  dan  bagaimana melakukan upaya untuk memelihara dan menjaga kesejahteraan alam lingkungan. Ajaran yang  mengajarkan  umat  manusia  untuk  menciptakan  hubungan  yang  harmonis  dengan Tuhan,  dengan  sesama  manusia  dan  dengan  alam  lingkungan,  maka  akan  terwujud kehidupan  yang  bahagia  lahir  batin.  Ajaran tri  hita  karana ini  tentu  berkaitan  dengan instrument kempyung ,  dimana  memiliki  hubungan  dengan  instrument  yang  lainnya sehingga walaupun instrument kempyung berbeda memukul nada yang dimainkan dalam gending tetap menjadi harmonis, ini dikarenakan instrument kempyung merupakan kunci dalam barungan semara pagulingan Banjar Pagan Kelod.

## Kesimpulan
Instrument kempyung dalam gamelan semara pagulingan yang terdapat di Banjar Pagan Kelod merupakan kunci keharmonisan dan keseimbangan gending yang terdapat konsep jarak dua nada atau dalam istilah Bali di sebut (ngempyung) yang memiliki unsur ganjil dan unsur genap dalam jatuhnya hitungan instrument kempyung . Istilah ngempyung adalah  memukul  dua  nada  yang  berjarak  dua  nada  yang  dimainkan  secara  bersamaan. Kata kempyung terdapat konsep (dua) di dalamnya. Istilah kempyung memukul dua nada yang berjarak dua nada, contohnya (1 2 3 4). Angka satu merupakan nada ( nding ) dan dua jarak nada ngempyung adalah angka empat yang merupakan nada ( ndung ). Jadi di sini  bisa  dikatakan  sebagai  kunci  menggunakan  konsep  dua,  karena  untuk  mencari kempyung dua  nada  yang  berjarakan  dua.  Dalam  perbedaan  dua  hal  tersebut  jika diseimbangkan akan menjadi harmonis, seperti konsep nada pada instrument kempyung yaitu nada ( ndung ) yang terletak di utara menggambarkan sebuah tempat dimana dalam kepercayaan  ajaran  Agama  Hindu  di  utara  ( kaja )  adalah  tempat  gunung  berada, sedangkan  pada  nada  ( nding )  terletak  di  selatan  ( kelod )  dimana  dalam  kepercayaan Agama Hindu arah selatan merupakan tempat laut berada.

## Daftar Pustaka
Bandem, I. M. (2013). Gamelan Di Atas Panggung Sejarah . Denpasar: BP Stikom Bali Bandem, I. M. (2001). Metodologi Penciptaan Seni. Karya Cipta Seni Pertunjukan , 455 . Bandem, I. M. & DeBoer, F. E. (1981). Kaja and Kelod: Balinese Dance in Transition . Kuala Lumpur: Oxford University Press.
Mustika,  E.  M.,  &  Purwanto,  D.  (2020).  Garap  Gembyang  Dan  Kempyung  Dalam Gendèran Gendhing Gaya Surakarta. Keteg, Jurnal Pengetahuan, Pemikiran, Dan Kajian Tentang Bunyi , 20 (2), 106-19.
Rai, I. W. (1996). Balinese Gamelan Semar Pagulingan Saih Pitu: The Model System . University of Maryland, Baltimore County.
Rai, I. W. (1997). Peranan Sruti Dalam Pepatutan Gamelan Semar Pagulingan Saih Pitu . Denpasar: Sekolah Tinggi Seni Indonesia
Suastika, I. P. G., Sudiana, I. N., & Sudhana, I. K. (2020). Manis Batu Sebuah Garapan Kreasi  Baru  Gamelan  Semar  Pagulingan  Saih  Pitu. Segara  Widya:  Jurnal Penelitian Seni , 8 (1), 47-58. Sukerta, P. M. (2009). Ensiklopedi Karawitan Bali Edisi Kedua . Surakarta: ISI Press Sumarsam.  (1975).  Gendèr  Barung,  Its  Technique  and  Function  in  the  Context  of Javanese Gamelan. Indonesia , 161-172. Sutrisno,  M.  (Ed.).  (2022). Meniti  Jejak-jejak  Estetika  Nusantara .  Yogyakarta:  PT Kanisius.