Journal of Feminism and Gender Studies Volume (4) Nomor: 1 Halaman 75-88 URL: https://jurnal.unej.ac.id/index.php/FGS/index,
Fenomena  Male  Entitlement  Dan  Intervensi Pertahanan Melalui Psikologi Perdamaian

## Siti Ahsanul Haq
Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga sitiahsanul@gmail.com

## Abstract
The masculine  hegemony formed  as part of patriarchal culture further  allows  men to  show how they dominate those iinferior positions. Basically, this hegemony of masculinity also puts a burden on men, they are required to look, behave, and act in accordance with their gender stereotypes. Because of this guidance they become imposed and entangled in rigid masculinity. And the ego that men have because of the demands of their gender roles makes the phenomenon of male entintlement something that men consider is their right to get something they want and they are natural to do various ways to get it, leading to acts of violence. Patriarchal culture seems to justify what men do is true and the basis of that is to maintain a position even if it has to take the path of discrimination and violence against women is also justified. The method used to analyze this phenomenon is the phenomonological method by looking at the real phenomena that occur in society that shows male entitlement really grows into a part of people's lives and impacts on women.
Keywords : Male Entitlement, Feminisme, Kesetaraan Gender

## PENDAHULUAN
Perdebatan  tentang  peran  laki-laki  dan  perempuan  meningkat  di  akhir  abad  ke-19.  Keduanya dipercaya sebagai hasil dari bentuk masyarakat. Perbedaan keduanya dapat dikenali karena adanya pola yang melambangkan masing-masing dari peran tersebut, yang dikenal dengan maskulinitas dan feminitas.  Budaya  patriarki  mengakibatkan  adanya  ketimpangan  gender  antara  laki-laki  dan perempuan yang terwujud di berbagai aspek kehidupan. Praktik patriarki telah meresap ke berbagai lapisan baik pada ranah privat atau public, pada skala mikro atau makro, dan secara tidak sadar maupun  sadar.  Hal  tersebut  terlihat  secara  eksplisit  pada  pembagian  kerja  dan  upah,  produksi rumah tangga, budaya, seksualitas, sampai pada kebijakan negara. Singkatnya, hampir semua aspek kehidupan ikut melanggengkan budaya patriarki ini.
Perbedaan gender yang tampil pada tatanan masyarakat merupakan suatu hal diciptakan dan terus- menerus berkembang. Masyarakat patriaki membentuk stereotype bahwa laki-laki lebih superior dan perempuan menjadi subordinat. Hierarki gender yang dipromosikan kemudian mendorong kebencian  kepada  perempuan  yang  berimplikasi  pada  pembatasan  hak  dan  kemerdekaan perempuan. Maskulinitas hegemoni merupakan bagian dari patriarki yang menginjinkan dominasi laki-laki  terhadap  perempuan  dan  terus  berlanjut.  Walaupun  hegemomi  maskulinitas  ini  tidak diamini  oleh  semua  laki-laki  tapi  terkadang  mendorong  laki-laki  untuk  membuktikan maskulinitasnya dan mempertahankan posisinya. Maskulinitas kemudian berujung sesuatu yang disebut dengan Toxic masculinity.
Sejak  laki-laki  kecil,  mereka  tumbuh  pada  lingkungan yang  mendukung  budaya  patriarki.  Sejak kecil  mereka  diajarkan  stereotype  yang  menunjukkan  posisi  superior  mereka  jika  dibandingkan dengan  perempuan.  Akhirnya  mereka  tumbuh  dengan  memiliki  ego  yang  besar.  Kemudian  hal tersebut  bermanifestasi  menjadi  suatu  fenomena  yang  disebut  Male  entitlement.  Tulisan  ini menyoroti fenomena kekerasan yang dialami perempuan karena fenomena male entitlement yang banyak  beredar  di  berbagai  media.  Tujuan  penulisan  ini  untuk  mengetahui  bagaimana  budaya patriarki memberikan pengaruh pada perempuan. Oleh karena itu, penulis mencoba menjabarkan bagaimana budaya patriarki memberikan dampak yang merugikan bagi perempuan. Ambisi untuk membuktikan  ke-superior-an  laki-laki  yang  berujung  pada  tindakan  kekerasan  yang  diterima perempuan. Berakal dari budaya patriarki yang menciptakan hierarki gender untuk mengukuhkan
posisi dominan laki-laki dan subordinat perempuan melalui polapraktek hegemoni gender. Budaya dan ras yang mendukung serta konstribusi keluarga dan orang-orang sekitar semakin memperkuat stereotype yang ada hingga laki-laki yang dipaksa untuk bersikap sesuai dengan maskulinitasnya, serta sanksi masyarakat patriarki akan siap mengusik mereka ketika mereka tidak menunjukkan maskulinitas yang sebenarnya. Serta mengeksplorasi fenomena riil yang menunjukkan posisi tidak menguntungkan yang diterima perempuan akibat dari dominasi laki-laki melalui fenomena male entintlement.  Fenomena  tersebut  digolongkan  pada  dua  fenomena  yaitu  kekerasan  dalam hubungan dan honour killing (Norma Sosial, Sex dan Hubungan, pelecehan gender dan kekerasan, kesehatan dan tubuh, media, politik dan hukum, lingkungan kerja dan ekonomi, masa kecil dan pendidikan).

## METODE PENELITIAN
Metode  penelitian  yang  dilakukan  selama  menyusun  tulisan  dengan  menggunakan pendekatan  kualitatif  yang  bertujuan  untuk  memhami  fenomena  yang  ada  yang  menjadi  fokus penelitian  tulisan  ini.  Dengan  menggunakan  penelitian  kajian  pustaka,  penulis  memanfaatkan sumber yang memiliki keterkaitan dengan fokus penelitian. Sumber data dapat diperoleh melalui jurnal. artikel, buku, berita, dan beberapa data yang menunjang.

## PEMBAHASAN Hegemoni Maskulinitas
Pembahasan  mengenai  gender  tidak  lepas  dari  perspektif  gender,  karena  maskulinitas melekat dengan konstruksi sosial. Maskulinitas dihasilkan dari keterlibatan individu dalam praktik dan  karakteristik  “maskulin”.  Oleh  karena  itu  maskulinitas  merupakan  “praktik  maskulin”  saat ”melakukan gender”. Praktik-praktik ini terdiri dari interaksi sosial yang terjadi dalam strutur sosial tertentu yang kemudian menghasilkan dampak sosial yang signifikan. Akibatnya individ-individu menerus  berada  pada  posisi  yang  bergeser  dalam  struktur  sosial,  membentuk  dan  menentang maskulinitas melalui praktik dan menghasilkan efek melalui dan dipengaruhi oleh praktik ini pada tingkat inidividu dan kolektif (Singh 2017).
Berakal  dari  pemikiran  Connell  yang  mengatakan  tantangan  yang  dihadapi  perempuan  dalam hierarki  patriaki  harusnya  menimbulkan  perubahan  dalam  kehidupan  laki-laki.  Maskulinitas dianggap  sebagai  permasalahan  tentang  posisi  laki-laki  dalam  struktur  masyarakat.  Connell menyebutnya  dengan  istilah  hegemoni  maskulinitas.  Atau  kelompok  kecil  yang  memperoleh keistemawaan secara kultural dibandingkan dengan kelompok lainnya disebut juga disebut dengan maskulinitas  hegemonic.  Connell  dalam  tulisan  (Drianus  2019)  mendefenisikan  maskulinitas hegemoni sebagai konfigurasi dari praktik gender yang mewujudkan jawaban yang dapat diterima untuk masalah legitimasi patriarki, yang memberi jaminan (atau dijadikan jaminan) posisi dominan laki-laki dan subordinasi perempuan. Maskulinitas memungkinkan suatu praktik dominasi laki-laki terhadap perempuan terus berlanjut yang tidak hanya beroperasi melalui kekerasan, melainkan juga melalui persuasi, budaya, dan institusi.
Hegemoni  maskulinitas  melanggenkan  posisi  sosial  laki-laki  yang  dominan  dan  posisi  sosial subordinat perempuan. Hegemoni Maskulinitas menetapkan gagasan bahwa setiap individu yang tidak sepadan dengan gagasan maskulinitas dianggap inferior. Hal tersebut untuk mengukuhkan laki-laki menjadi eksklusif dan dibedakan secara hierarki. Meskipun tidak semua laki-laki berbagi konsep  maskulinitas  hegemoni,  tetapi  sebagai  bagian dari  konstruksi  sosial  kebanyakan  laki-laki
Journal of Feminism and Gender Studies Volume (4) Nomor: 1 Halaman 75-88 URL: https://jurnal.unej.ac.id/index.php/FGS/index,
terpengaruh olehnya. Laki-laki yang terekspos pada ide maskulinitas hegemoni menuntut semua kekuatan dalam suatu hubungan sebagai miliknya. Terdapat kelas-kelas laki-laki yang mendominasi dan kelas laki-laki yang tersubordinasi yang dibahas pada teori hegemoni maskulinitas. Hegemoni maskulinitas tidak hanya berbicara soal perbedaan kelas yang ada diantara laki-laki, tetapi ini juga bersangkutan dengan pada persoalan yang lebih kompleks, seperti seksualitas, ras, dan lainnya. Pada skala yang lebih besar, ide budaya yang mempengaruhi orang-orang dengan jumlah yang besar dan ditambah dengan adanya otoritas institusi (Wardani 2019).
Maskulinitas yang dibangun melalui interaksi, yang diukur melalui reaksi yang ada. Interaksi sesama masyarakat menciptakan persimpangan jalan yang menarik, yang menandakan bahwa maskulinitas tidak menghapus noda patriarki (Billman 2006). Hegemoni maskulinitas yang terbentuk karena berbagai faktor, seperti kelas dan ras yang menjadi aspek berpengaruh dalam kosntruksi hegemoni maskulinitas. Mereka dikonstruk dan dibentuk ulang oleh masyarakat apapun kelas dan rasnya. Dalam hegemoni laki-laki, marjinalisasi/otorisasi dan dominasi/subordinasi selalu ada. Ditemukan juga bahwa perempuan ikut terlibat dalam membangun maskulinitas, melalui perannya sebagai ibu, teman,  pacar,  pasangan  seksual,  dan  istri  sebagai  pekerja  yang  membagi  pekerjaan  berdasarkan gender dan sebagainya (R. Connell and Messerschmidt 2005). Hal tersebut menunjukkan konsep feminitas  yang  tunduk  dan  patuh  terhadap  patriarki.  Pembawaan  hegemoni  maskulinitas  tidak selalu tentang orang yang paling kuat. Mereka bisa menjadi contoh seperti aktor film atau tokoh fantasi  dari  karakter  film.  Misalnya  pada  tahun  1980-an,  bentuk  ideal  dari  maskulinitas dilambangkan seperti bentuk fisik ala Rambo (Sylvester Stallone) yang terpampan dalam film-film Amerika. Kemudian terjadi pergeseran bentuk ideal maskulinitas menjadi lebih lembut dan canggih seperti yang direpresentasikan oleh Brad Pitt. Artinya, terjadi pergeseran konsep bentuk ideal dari maskulinitas yang terjadi karena datangya globalisasi yang memberikan wajah batu pada hegemoni maskulinitas,  yang  mana  tidak  hanya  dominan  pada  kekuatan  fisik,  tetapi  bisa  juga  pada intelektualitas, kemampuan berkompetisi, kapabilitas dalam mengontrol (Suprapto 2018).
Hasil  dari  konstruksi  masyarakat  ini  menghasilkan  bentuk  ideal  dari  seorang  laki-laki.  Karena berkaitan dengan konstruksi masyarakat dari budaya maka bentuk dari hegemoni maskulinitas ini terus mengalami perubahan dari satu tempat dengan tempat lain dan dari satu waktu ke waktu lainnya  (Suprapto  2018).  Hegemoni  kemungkinan  akan  terbentuk  jika  terdapat  beberapa korespodensi  antara  cita-cita  budaya  dan  kekuasaan  institusional.  Hegemoni  maskulinitas mewujudkan strategi “yang diterima saat ini”. Kelompok baru dapat menantang solusi lama dan membangun  hegemoni  baru  (R.  W.  Connell  2020).  Maskulinitas  hegemonic  menentunkan bagaimana  harusnya  menjadi  laki-laki.  Laki-laki  diarahkan  pada  hegemoni  maskulinitas  seperti penampilan yang kuat, berkarakter berani, dan mampu menanggung beban serta memiliki peran public (Qosyasih, Amirullah, and Sari 2023). Hingga menghasilkan maskulinitas yang kaku.
Lingkungan  sekitar  menjadi  faktor  yang  membentuk  diri  seseorang.  Orang  tua  sebagai  kontrak sosial pertama bagi anak memberikan pengaruh yang kuat dan tahan lama pada konsep diri anak. Identitas  gender  anak  dipengaruhi  sangat  kuat  dari  bagaimana  orang  tua  membentuk  dan memperkuat konsep tersebut (Ismiati 2018). Anak laki-laki yang sedari kecil diberi tahu mengenai peran gendernya melalui penanaman stereotipe gender yang ditanamkan orang tuanya. Anak laki- laki  diajarkan  untuk  menganut  sifat  maskulin  seperti  lebih  berani,  agresif,  mandiri,  berani
berkompetisi  karena  mereka  laki-laki.  Sering  kali  anak  laki-laki  juga  dilarang  menunjukkan emosinya terkhusus menangis karena itu bertentangan dengan identitas maskulinnya (Pujiastuti 2014). Atau berupa anggapan “laki-laki
Media iklan atau film dapat menjadi wadah untuk melihat representasi hegemoni maskulin yang ada dimasyarakat. Identitas laki-laki seperti memiliki tubuh yang tinggi, bertubuh kekar, gagah, dan tegap yang ditampilkan dalam iklan menunjukkan repesentasi yang terkonstruk dalam masyarakat (Suprapto  2018).  Atau  bisa  juga  menjadi  standar  stereotype  yang  menuntut  laki-laki  untuk memenuhi dan menyesuaikan indentitas gender tersebut. Iklan juga secara tidak langsung menjadi wadah kampanye untuk mempromosikan dominasi laki-laki dan posisi subordinat perempuan dan akhirnya menjadi kesimpulan bahwa stereotype tersebut benar. Di era modern ini, media sosial juga  menjadi  bagian  yang  ikut  mengkonstruksi  realitas  sosial.  Identitas  gender  terkonstruk  dari pengguna  media  sosial  yang  memiliki  banyak  pengikut  dan  melekatkan  identitas  feminim  atau maskulin  pada  dirinya.  Sehingga  sering  kali  pengikut media  sosial  menjadikannya  standar  baru daalam indentitas gender. Laki-laki yang memposting kegiatan gym, sikap romantis pada pasangan, postur  tubuh  yang  macho,  gaya  berpakaian  yang  maskulin  menjadi  bentuk  ideal  yang  harus dilakukan laki-laki untuk menjadi seorang laki-laki.
Collier  dalam  tulisan  (R.  Connell  and  Messerschmidt  2005)  yang  diilihat  dari  penyimpangan maskulinitas  dalam  krimininologi,  menunjukkan  bahwa  hegemoni  maskulinitas  hadir  dan dihubungkan dengan karakteristik negative yang dimiliki laki-laki, seperti emosional indepen, tidak mengedukasi, agresif, serta tidak memihak yang juga dikenal sebagai penyebab perilaku pidana. Dalam tulisan yang sama Martin juga menyebutkan bahwa penyimpangan hegemoni maskulinitas merupakan  jenis  negative  seperti  argument  yang  mengatakan  “membela  kepemilikan  senjata merupakan pertahanan hegemoni maskulinitas”. Terdapat dua pola kekerasan yang berasal dari situasi  ini,  pertama,  terdapat  banyak  anggota  kelompok  istimewa  yang  menggunakan  kekerasan untuk mempertahakan dominasinya. Intimidasi yang dialami perempuan berkisar pada pelecehan, pemerkosaan,  penyerangan  rumah  tangga,  hingga  pembunuhan  yang  dilakukan  oleh  pemilik patriarkal perempuan (R. W. Connell 2020)dan pada saat yang sama bertujuan untuk menghindari kecamanan (Billman 2006). Kedua, kekerasan menjadi penting dalam politik gender di kalangan laki-laki.  Hegemoni  maskulinitas  kemudian  menjadi  sinonim  ilmiah  yang  terdengar  kaku, dominan, seksis, dan manusia macho.

## Male Entitlement
Konsep hegemoni maskulinitas yang didasarkan pada praktik yang memperbolehkan keberlanjutan dominasi  kolektif  laki-laki  atas  perempuan  serta  toxic  maskulinitas  yang  mendasari  perilaku- perilaku  represif  dan  keharusan  bertindak  secara  dominan  mengarah  pada  istilah  yang  disebut dengan male entitlement. Male entitlement diperoleh laki-laki bukan hanya atas dasar mewakili norma hegemoni maskulinitas, tetapi juga didasarkan pada membeli dan mendukungnya (Schwiter, Nentwich,  and  Keller  2021).  Connel  menggunakan  istilah  “complicit  masculinitu”  untuk kelompok  ini  dan  menggunakan  istilah  “patriarchal  dividend”  untuk  mendeskripsikan  efek istimewa yang dimiliki laki-laki hanya karena dia laki-laki.
Journal of Feminism and Gender Studies Volume (4) Nomor: 1 Halaman 75-88 URL: https://jurnal.unej.ac.id/index.php/FGS/index,
Sejak kecil anak laki-laki dibiasakan untuk mengeksplorasi aktivitas yang menekankan peran dan sifat maskulinitas dalam diri mereka. Mereka dilarang untuk menggunakan kosmetik, melakukan perawatan dan menunjukkan sisi lemah mereka. Mereka dipaksa untuk bersikap kuat, tidak boleh menangis serta harus menunjukkan sisi maskulin berupa badan berotot dan tegap, suara yang bulat kuat dan berani,Sehingga ketika laki-laki menunjukkan perilaku atau sifat yang tidak maskulin akan dianggap gagal. Ideologi popular yang terbentuk dari budaya patriarki yang merupakan karakteristik yang ideal dan aktual dari “menjadi laki-laki” melarang laki-laki unutk mengeksperikan emosinya terutama ketika sedih. Sehingga laki-laki beranggapan bahwa satu-satunya emosi yang diizinkan dan melambangkan maskulinitas ialah marah, dan tidak jarang emosi mereka mengarah pada hal yang negatif yaitu kekerasan. Ditambah dengan temuan Simpson yang menyatakan bahwa laki-laki dan perempuan  menyadari  hak  istimewa  yang  diberikan  kepada  laki-laki  (Schwiter,  Nentwich,  and Keller 2021). Ditambah mereka secara aktif membingkai ulang keistimewaan dengan memberikan pembenaran yang lain untuk perlakuan yang menguntungkan yang mereka terima. Hal tersebut mendorong  laki-laki  untuk  membuktikan  maskulinitasnya.  Keinginan  untuk  membuktikan dominasinya berujung pada toxic masculinity.
Keharusan  bertahan  dalam  standar  maskulinitas  membentuk  dua  kecenderungan  yaitu kecenderungan  laki-laki  melakukan  kekerasan  dan  kemungkinan  bagi  mereka  untuk  meminta tolong kepada orang kurang. Untuk menutupi kelemahan tersebut, laki-laki mengambil jalan pintas melalui  kekerasan  demi  terlihat  baik-baik  saja.  Beberapa  penelitian  menunjukkan  bahwa pembatasan  norma  maskulinitas  yang  kaku  memberikan  dampak  bagi  laki-laki  berupa  tekanan psikologis, seperti resiko depresi yang membuat laki-laki menjadi lebih agresig dalam melakukan tindakan kekerasan (Fadhil et al. 2022). Steretopye yang diterima laki-laki sejak kecil dan bagaimana konstruk sosial seperti akses ke sumber daya atau kekuatan (Dancy et al. 2020) untuk mendukung membentuk stigma bahwa benar akan posisi laki-laki yang dominan. Stereotype yang diamini oleh laki-laki menganggap perempuan harus menyesuaikan dengan keinginan dan kebutuhan laki-laki. Perempuan  harus  memberi  laki-laki  validasi  seksual,  menggendong  bayi,  dan  melayani  rumah tangga. Mereka ditekankan tumbuh untuk menjadi perempuan yang penurut dan tidak memiliki kekuatan  dalam  suatu  hubungan.  Gagasan  bahwa  laki-laki  memiliki  peran  memimpin  dan perempuan untuk mengikuti telah tertanam jauh di kepala.
Laki-laki yang merasa haknya dirugikan menganggap kekeran dibenarkan dan diperlukan untuk memulihkan  dominasi  mereka  terhadap  mereka  yang  menyebabkan  penghinaan.  Mereka cenderung  terlalu  konformis  terhadap  defenisi  maskulinitas  yang  kaku  dan  mengandalkan kekerasan  sebagai  respons  yang  sah  untuk  memperbaiki  ketidakberdayaan  mereka  alami  (Vito, Admire, and Hughes 2018). Tindakan yang didasarkan pada male entitlement dilakukan untuk membuktikan kepada diri mereka dan dunia bahwa mereka berhak dan mampu untuk memiliki sesuatu yang mereka inginkan. Mengontrol dan menyakiti orang kurang dari mereka menjadi salah satu  cara  untuk  menguji  dan  membuktikan  kekuatan  mereka.  Ini  kemudian  mengacu  pada degradasi orang-orang dari kelompok tertentu ke pinggiran organisasi, institusi, dan sistem budaya masyarakat  dengan  menolak  suara  aktif,  identitas,  atau  tempat  mereka  dalam  konteks  sosial tertentu (Dancy et al. 2020). Laki-laki yang diserang maskulinitas akan menumbuhkan rasa marah mereka  secara  ekternal  kepada  perempuan.  Misalnya  penolakan  perempuan  terhadap  rayuan seksual  laki-laki  akan  mengancam  maskulinitas  laki-laki  dan  membuat  mereka  merasa  rentan
bertentangan dengan “ketidaksesuaian” yang mencirikan hegemoni maskulinitas. Oleh karena itu laki-laki mengadopsi maskulinitas kekerasan dan melakukan retribusi kekerasan sebagai cara untuk menunjukkan kejantannya.

## Fenomena Male Entitlement
Terdapat beberapa faktor yang menjadi penyebab tingginya kekerasan terhadap perempuan sebagai bentuk dari fenomena male entitlement. Masyarakat patriarki membesarkan anak laki-laki dengan menanamkan keyakinan laki-laki harus kuat, berani, dan tidak toleran terhadap apa pun. Akhirnya melahirkan  anggapan  kepada  laki-laki  bahwa  kekuasaan  dan  kekerasan  dapat  dilakukan  untuk mengendalikan  orang  lain.  Melalui  tulisan  (NOVIANI  P  et  al.  2018),  Michael  Kaufman mengatakan bahwa penyebab kekerasan terhadap perempuan dapat terjadi karena disebabkan oleh tiga faktor yang menjadi cari laki-laki menunjukkan kekuasaanya, yaitu patriarki power (kekuasan patriarki), privilege (hak istimewa), dan permission (sikap memperbolehkan).
Patriarki power menjadi penyebab untuk kasus kekerasan terhadap perempuan. Budaya patriarki melanggengkan subordinasi dan kesenjangan kekuasaan antara laki-laki dan perempuan. Privilege yang dimiliki laki-laki menjadi salah satu penyebab kekerasan terhadap perempuan yang terbentuk karena kaum dominan memiliki akses sumber daya yang mendukung dan menghasilkan kekuasaan (Apriliandra  and  Krisnani  2021).  Hak  istimewa  tersebut  berupa  dominasi  laki-laki  dalam pengambilan  keputusan  dan  perempuan  hanya  bisa  mengikuti  tanpa  boleh  ikut  memberikan pendapat  atau  melakukan  penolakan  sebab  laki-laki  beranggapan  bahwa  keputusan  tersebut berlandaskan pada logika bukan perasaan. Permission merupakan tindakan yang dilakukan oleh laki- laki terhadap perempuan yang dianggap boleh dilakukan karena hal tersebut wajar dan biasa dalam masyarakat.
Tindakan  kekerasan  yang  dialami  perempuan  yang  sering  terjadi  dimasyarakat  berupa  tindakan diskriminatif  baik  secara  mental  ataupun  fisik.  Bentuk-bentuk  kekerasan  yang  diterima  oleh perempuan  merupakan  manifestasi  tidak  meratanya  sumber  daya  sosial  yang  dimiliki  oleh perempuan. Sumber daya tersebut mayoritas didominasi laki-laki dan menghasilkan kekuasaan dan keuntung yang terus berpusat pada mereka. Berdasarkan data yang diperoleh komnas perempuan berdasarkan  Data  Badan  Pembinaan  Hukum  (BABINKUM)  TNI,  perempuan  menjadi  korban penelantaran dan kekerasan fisik, psikis, dan seksual oleh anggota keluarganya sendiri. Kekerasan juga dialami perempuan berupa persetubuhan, cabul, KUHP dan penganiayaan yang dilakukan oleh pacar, teman, kerabat, dan mantan pacar. Semua kasus tersebut diketahui terjadi dirumah.
Tahun 2022 menjadi tahun tertinggi yang dicatat Komnas Perempun sepanjang 10 tahun terakhir. Diperoleh  sebanyak  339.783  kasus  kekerasan  berbasis  gender  terhadap  perempuan.  Komnas Perempuan  mengeindetifikasi  kekerasan  berbasis  gender  terhadap  perempuan  dalam  kategori ranah  personal,  public,  dan  negara.  Ranah  personal  memperoleh  banyak  data  kasus  baik  yang dilaporkan  ke  BADILAG  (326.534  kasus),  Lembaga  Layanan  (8.243  kasus)  dan  Komnas Perempuan (2.098 kasus). Pada ranah public diperoleh 2.910 kasus dan 68 kasus pada ranah negara.
Dari data yang diperoleh oleh Komnas Perempuan, kekerasan berbasis gender terhadap perempuan diperoleh  data  kekerasan  seksual  dominan  (2.228  kasus/38,21%),  kekerasan  psikis  (2.083
kasus/35,72%).  Data  pengaduan  yang  diperoleh  Komnas  Perempuan  pada  ranah  public didominasi oleh kekerasan seksual dengan 1.127 kasus, sementara pada ranah personal didominasi oleh kekerasan psikis dengan 1.494 kasus. Sedangkan data yang diperoleh oleh lembaga layanan kekerasan dalam bentuk fisik lebih mendominasi (6.001 kasus/38,8%), kemudia kekerasan seksual (4.102  kasus/27,52%).  Data  menunjukkan  pada  ranah  public  dan  personal  didominasi  oleh kekerasan  fisik.  Berdasarkan  data  gabungan  dari  Komnas  Perempuan  dan  Lembaga  layanan menyebutkan  presentase  kekerasan  fisik  (32%)  paling  dominan,  kemudian  kekerasan  seksual (30%), dan kekerasan psikis (24%) serta kekerasan ekonomi paling sedikit (6%) yang dilaporkan oleh korban perempuan (Komnas Perempuan 2023).

## Kekerasan dalam hubungan
Bentuk  kekerasan  yang  terjadi  pada  masyarakat  khususnya  di  kalangan  remaja  yaitu  kekerasan dalam hubungan (dating violence). Kekerasan terjadi ketika seseorang dengan sengaja menyakiti dan membuat takut pasangan. Kekerasan menurut Marz dan Valdez dalam tulisan (NOVIANI P et al. 2018), dapat berupa bentuk fisik, seksual, psikologis yang dilakukan dalam jalinan hubungan. Menurut  Burandt  kekerasan  merupakan  perilaku  yang  menggunakan  strategi  kejahatan  yang dilakukan secara sengaja untuk memperoleh atau mempertahankan kontrol, kekuatan, terhadap pasangannya. Umumnya perempuan menjadi sebagian besar korban tindak kekerasan dalam suatu hubungan. Hal ini semakin bahwa perempuan tidak memiliki kekuatan dan memiliki posisi yang rendah dalam relasi suatu hubungan (Sari 2018). Dan berdasarkan hasil penelitian White Jacquelyn di University of North Carolina at Greensboro dalam tulisan (Wahyuni, Komariah, and Sartika 2020)  menerangkan  bahwa  kekerasan  dalam  hubungan  menjadi  pengalaman  yang  wajar  bagi remaja.
Kekerasan  yang  diterima  responden  (Sari  2018)  berawal  dari  sikap  posesif  dengan  pembatasan ruang gerak kepada perempuan tanpa alasan yang jelas dan logis seperti pembatasan mengikuti kegiatan  diluar  kampus,  pembatasan  pergaulan  dengan  teman,  sehingga  korban  perempuan dituntut untuk menghabiskan waktu yang lebih banyak bersama pasangan. Kekerasan yang dialami bermula dengan marah, kemudian membentak sambil mengeluarkan kata-kata yang tidak pantas sampai ancaman-ancaman yang dilontarkan baik itu ancaman untuk melukai korban atau melukai diri sendiri. Dan berujung rasa takut dan rasa bersalah yang dialami korban. Kasus yang dialami oleh  Aya  canina  sebagai  Mantan  vokalis  band  Amigdala  juga  mengalami  kekerasan  dalam hubungan yang dilakukan rekan satu bandnya yang sekaligus pasangannya pada saat itu. Akibatnya hal  tersebut  mempengaruhi  kondisi  mentalnya.  Dan  hal  disayangkan  ketika  orang-orang  yang berada  disekitar  Aya  hanya  menyaksikan  kekerasan  tersebut  namun  tidak  membantu  justru melanggengkan aksi kekerasan tersebut (Fundrika 2022).
Berdasarkan  berita  yang  dilansir  dari  health.detik.com,  kasus  kekerasan  yang  dialami  oleh mahasiswa  Universitas  Pelita  Harapan,  korban  yang  berinisial  AS  melaporkan  kekerasan  yang dialaminya atas tindakan aniaya. Dari berita yang dilaporkan korban mengalami kekerasan karena korban menolak untuk pulang bersama pelaku alhasil ia harus diseret dan dipaksa untuk masuk ke kendaraan. Korban menjelaskan bahwa ini bukan pertama kalinya ia mengalami kekerasan yang dilakukan pasangannya, ia mengaku telah mengaku telah mengalami sebanyak lima kali kekerasan seperti ditonjok hidungnya, dijambak, ditampar, hingga verbal abuse (Elliani 2023).  Bukan hanya
pasangan  memiliki  peluang  untuk  melakukan  kekerasan  tetapi  mantan  korban  yang  merasa tersakiti  karena  diputuskan  cintanya  oleh  korban.  Seperti  yang  dialami  oleh  ID  yang  harus mengalami  luka  bakar  yang  cukup  serius  dan  trauma  pada  saluran  pernapasan  akibat  dari menghirup udara asap pembakaran ( CNN Indonesia 2021).  Kekerasan yang masih didominasi oleh laki-laki  sebagai  pelaku  menunjukkan  bagaimana  budaya  patriaki  melalui  fenomena  male entitlement yang memberikan pengaruh pada struktur masyarakat mengizinkan kekerasan terhadap perempuan (Yuliana 2020). Akibatnya perempuan menempati posisi yang dirugikan. Kekerasan dalamn hubungan bukanlah suatu hal bisa disepelekan. Ini memberikan dampak berupa luka fisik, gangguan psikis, mengurung diri, trauma, rasa takut hingga depresi (A. B. Santoso 2019).

## Kekerasan dalam rumah tangga (honour killing)
Kemala Candrakirana mendefenisikan kekerasan dalam rumah tangga sebagaimana yang dikutip melalui  (Hasyim  Hasanah  2013)  ialah  suatu  perbuatan  yang  berakibat  pada  kesengsaran  atau penderitaan  yang  dialami  korban  termasuk  ancaman  yang  menghasilkan  kesengsaraan.  Korban kekerasan dalam rumah tangga bisa dialami oleh siapa saja termasuk bapak, ibu, suami, istri, atau anak. Namun secara umum defenisi kekerasan dalam rumah tangga dipersempit sebagai bentuk penganiayaan yang dilakukan oleh suami terhadap istri (Amalia 2011).
Kristi E. Purwandari dalam (Hasyim Hasanah 2013) kekerasan terhadap perempuan dan anak dapat berupa  (1)  kekerasan  fisik:  menampar,  mencekik,  memukul  dan  sebagainya,  (2)  kekerasan psikologis: menyumpahi, berteriak, mengancam, melecehkan dan sebagainya, (3) kekerasan seksual: menyentuh, mencium, memaksa berhubungan seks tanpa persetujuan korban, dan lain sebagainya, (4) kekerasan finansial: menahan dan tidak memberikan pemenuhan kebutuhan finansial, dan (5) kekerasan  spiritual:  merendahkan  kepercayaan  korban  dan  memaksa  korban  untuk  melakukan ritual atau keyakinan tertentu.
Seperti yang diberitakan oleh Kompas.com kasus seorang pria yang menganiaya istrinya dengan pisau sangkur. Hal ini diawali ketika pelaku ingin mengajak anaknya pulang tetapi sang anak enggan mengiyakan  permintaan  pelaku.  Sang  anak  berlari  ke  arah  ibu  ketika  ia  dikejar  pelaku  yang membawa senjata tajam. Karena ibu menghalingnya, pelaku kemudia menikam istrinya. Akibatnya korban  mengalami  kritis  (Tanjung  2023).  Hal  yang  serupa  di  alami  E  dan  F  (kakak  ipar  H)  di Banjarmasin,  berawal  dari  pertengkaran  karena  diketahui  rumah  tangga  mereka  yang  tidak  lagi harmonis yang terjadi mengakibatkan pelaku menganaiya istri dan kakak iparnya hingga mengalami luka parah (Haswar 2023).
Orang-orang yang paling dekat dan paling dipercaya oleh perempuan seperi ayah, kakak laki-laki, adik laki-laki, paman, dalam beberapa kasus terbukti terlibat dalam aksi kekerasan (Amalia 2011). Seperti yang diberitakan oleh CNN Indonesia, dilaporkan bahwa paman dari anak berinsial EL asal Palembang menjadi korban pemerkosaan selama empat tahun. Pemerkosaan tersebut dilakukan dengan  pemksaan,  bahkan  pelaku  juga  menggunakan  sejumlah  benda  untuk  melampiaskan hasratnya pada korban hingga menyebabkan korban mengalami trauma  ( CNN Indonesia 2018).
Hal ironisnya karena kasus KDRT masih belum tercatat dan korban enggan untuk melaporkan karena  anggapan  bahwa  KDRT  merupakan  aib.  Melihat  dari  fenomena  KDRT  diatas  laki-laki
Journal of Feminism and Gender Studies Volume (4) Nomor: 1 Halaman 75-88 URL: https://jurnal.unej.ac.id/index.php/FGS/index,
memainkan  peran  sentral  dominan  yang  menjadi  pelaku.  Kasus  KDRT  terjadi  karena  laki-laki beranggapan  untuk  mempertahakan  posisi  superiornya  dengan  mendiskriminasi  perempuan sebagai obyek. Tidak hanya memperoleh dampak dari tindak kekerasan tersebut secara fisik dan psikis tetapi juga memberikan efek domino kepada perempuan. Dimana perempuan akan takut menentukan nasibnya sendiri, secara psikologis perempuan menaruh harapan bahwa pasangannya akan  kembali  membaik.  Serta  ketergantungan  ekonomi  perempuan  kepada  pasangannya mengakibatkan perempuan bergantung (Yustika, Yuhastina, and Rahman 2022).

## Membangun Pertahanan Diri Melalui Psikologi Perdamaian
Nilai-nilai budaya patriarki yang diciptakan, dikembangkan, dan diterima akan mempengaruhi pola pikiran manusia, bukan hanya masyarakat yang menjadi bagian dari budaya patriarki tetapi mereka yang  menentang  juga  ikut.  Melalui  norma,  nilai,  tradisi  dan  pemisahan  sosial  dari  peran-peran gender  yang  ditanamkan  oleh  masyarakat  patriarki  (You  2019).  Sehingga  orang-orang  tersebut secara  tidak  langsung  dikuasai  dan  terkena  dampaknya.  Budaya  patriarki  dapat  diindikasikan sebagai sebuah interaksi sosial yang menunjukkan pola-pola pengulangan hubungan proses sosial dissosiatif. Proses sosial dissosiatif ialah. Proses ini terjadi apabila ditemukan gerak pembentukan atau  perpecahan  berupa  pertentangan  sosial  (konflik).  Budaya  patriarki  secara  tidak  langsung membentuk  pertentangan  antara  kaum  maskulin  dan  kaum  (T.  Santoso  2019)feminis  melalui ketimpangan gender yang mempengaruhi berbagai aspek kehidupan.
Identitas  dari  fenomena  male  entitlement  merupakan  perasaan  superior  yang  ingin  laki-laki tunjukkan. Menurut Johan Galtung dalam ketika realisasi aktual yang diinginkan laki-laki berada dibawah realisasi potensial akan memicu kekerasaan. Kekerasan dikenal sebagai salah satu dampak fisik  yang  diterima  perempuan  sebagai  bagian  dari  subordinat  masyarakat  patriarki.  Melalui asimilasi  unsur-unsur  kebudayaan  patriarki  yang  hanya  menguntungkan  salah  satu  pihak  dapat ditinggalkan  melalui  berbagai  usaha-usaha  untuk  mengurangi  praktik  dari  budaya  patriarki. Sosialiasi budaya patriarki yang menjadi penyebab pembedaan gender berasal dari keluarga, media, dan pendidikan. Dengan mengetahui akar dari penyebaran budaya patriarki, kita menjadi tau dari mana budaya patriarki dapat dicegah dan dilawan.
Menurut Jacques Derrida dalam (Yustika, Yuhastina, and Rahman 2022) konflik berasal dari dalam diri kita. Jadi untuk menciptakan perdamaian harus dimulai dari diri kita. Terdapat kemungkinan para  pihak  yang  ikut  terlibat  dalam  suatu  konflik  tingkat  rasionalitasnya  menurun.  Dengan menggunakan kacamata untuk melihat fenomena budaya patriarki perlu untuk mulai dari sendiri dengan memberikan pengetahuan dan wawasan mengenai budaya patriarki, cara-cara menghadapi dan  menghindari  serta  langkah-langkah  yang  perlu  dilakukan  untuk  mengcampaign  kesetaraan gender dan meninggalkan budaya patriarki. Hal ini selaras dengan pandangan Karl Armstrong yang menyatakan perdamaian harus dimulai dari diri sendiri. Salah satunya dengan cara konstruksi diri yang  berkaitan  erat  dengan  perubahan  dan  perkembangan  individu.  Membentuk  perlawanan melawan patriarki dengan cara menciptakan identitas diri dan meninggalkan identitas sebelumnya (Kurniawati 2019). Diri akan berkembang dan lengkap jika seseorang memiliki keyakinan bahwa makna yang diberikan pada diri individu hampir sama dengan pemberian makna diberikan orang lain (Wijaya 2016). Berry menjelaskan bahwa perubahan dan perkembangan yang terjadi pada diri seseorang merupakan suatu hal yang dapat dipahami sebagai bentuk hubungan dengan lingkungan
sekitar. Diri seseorang tidak hanya dibentuk oleh lingkungan tetapi juga membentuk lingkungan serta merefleksikannya (Barokah and Hermawati 2019).
Pandangan mengenai perempuan yang lemah yang menyebabkan kekeliruan dalam memandang konsep  diri  perempuan.  Tampil  sebagai  perempuan  yang  mandiri,  percaya  diri,  dan  memiliki keinginan  untuk  bekerja  serta  mengembangkan  potensi  yang  dimiliki.  Perempuan  tumbuh memiliki  nilai  dan  prinsip  hidup  sehingga  perempuan  dapat  tumbuh  dan  berkembang  untuk menghidupi dirinya sendiri tanpa bantuan dan dominasi laki-laki (Barokah and Hermawati 2019) sehingga  stereotype  peran  gender  dapat  terbantahkan.  Dalam  fungsional  structural,  sosilisasi dianggap menjadi penyebab pembedaan gender. Keluarga, media, dan pendidikan memiliki peran dalam  berlangsungnya  proses  ini.  Keluarga  berperan  dalam  mewarisi  norma  patriarki  kepada generasi selanjutnya. Terlebih lagi proses dikotomi identitas gender umumnya dimulai pada masa kanak anak-anak, yang mana anak laki-laki dan anak perempuan diajarkan berperilaku yang pantas berdasarkan jenis kelamin mereka. Dengan memiliki pengetahuan mengenai budaya patriarki akan menjadi  bekal  bagi  yang  kemudian  menjadi  orangtua  yang  tidak  lagi  melanggenggkan  budaya patriarki melalui dikotomi peran yang diajarkan pada anak-anak. Menciptakan lingkungan keluarga yang jauh dari budaya patriarki dapat dimulai dari orang tua, terutama posisi kepemimpinan yang dipegang yang berlandaskan pada keadilan musyawarah mufakat. Saling berbagi motivasi untuk memperoleh  pendapatan, memanfaatkan  ilmu  satu  sama  lain  (Harun  AR  2015).  Sikap  terbuka dalam berbagi peran tanpa terikat oleh peran gender yang tercipta oleh stereotype yang dibentuk oleh masyarakt patriarki merupakan salah satu usaha yang dapat dilakukan.
Media terkhususnya film mempunyai kekuatan dalam membentuk dan membangun pemahaman penontonnya  terkait  dengan  hal  yang  ditontonkan.  Hal  ini  disebabkan  proses  penyampaian informasi  dibuat  semenarik  mungkin.  Maka  dari  itu  film  dianggap  metode  yang  efektif  untuk mengkampanyekan kesetaraan gender untuk melawan budaya patriarki. Dengan menyajikan alur cerita yang menarik dengan audio dan visual yang menarik membuat cerita yang disajikan tampak nyata dan mendorong penonton untuk mengerti pesan yang ingin disampaikan dalam film (Fauziah and Hidayah 2021). Hal ini terbukti melalui penelitian yang dilakukan oleh melalui metode frame by frame yang menunjukkan 80% responen merasa puas mengenai perancangan animasi 2D Roro Mendut  yang  dapat  digunakan  untuk  menjawab  pentingnya  kesetaraan  gender  sebagai  bentuk upaya  pencegahan  diskriminasi  dan  kekerasan  yang  diterima  perempuan,  serta  memperkuat keteguhan  hati  untuk  melawan  budaya  patriarki  (Aula  Octavia,  Rachman,  and  Adi  Kurniawan 2023).
Berdasarkan pada teori social capital , salah satu cara untuk melawan budaya patriarki ialah dengan memperkuat  modal  sosial  berupa  kepercayaan,  jaringan,  dan  norma  sosial.  Robert  Putnam menyebutkan pentingnya bonding social capital (jaringan pengikat) dan bridging social capital (jaringan penjembatanan). Bonding social capital ialah ikatan primordial seperti kesamaan suku, etnis, dan agama. Walaupun budaya patriarki menjangkit semua aspek kehidupan tetapi itu tidak serta merta menghilangkan  persaaman  kebudayaan  suatu  suku  dan  etnis  lokal.  Oleh  karena  itu,  dengan memanfaatkan nilai-nilai tradisional dan mengembangkan dapat menjadi senjata untuk melawan budaya patriarki.
Journal of Feminism and Gender Studies Volume (4) Nomor: 1 Halaman 75-88 URL: https://jurnal.unej.ac.id/index.php/FGS/index,
Sedangkan bridging  social  capital berupa  hubungan  antar  komunitas.  Salah  satu  bentuk  untuk melawan patriarki dengan memanfaatkan perkembangan media baru yaitu dengan memanfaatkan media sosial. Berbagai account sebagai komunitas yang menyuarakan ketidaksetaraan akibat dari budaya  patriarki  ikut  bertambah.  Kemudahan  dalam  menggunakan  sosial  media  memberikan pengaruh  yang  signifikan  bagi  perkembangan  dan  gerakan  feminism  yang  bertujuan  untuk mengubah pola pikir masyarakat terhadap feminism (Octaviani et al. 2022). Dengan memanfaatkan media sosial untuk mengedukasi mengenai feminism untuk mengurangi kesalapahaman mengenai maksud dan tujuan dari gerakan feminism. Sehingga kesadaran masyarakat dapat tercipta. Dengan memperkuat jaringan soal akan mempermudah perdamaian. Norma sosial juga ikut memperkuat modal  sosial.  Norma  sosial  yang  mendukung  perdamaian  harus  dipertahankan,  dan  sebaliknya norma sosial yang menjauhkan dari perdamaian dan mendukung perpecahan harus ditiadakan.

## SIMPULAN
Ambisi laki-laki untuk menjadi dominan dan mempertahankan posisi dominannya dilalui dengan berbagai tindakan yang tidak memberi keuntungan pada posisi subordinat budaya patriarki yaitu  perempuan.  Kekerasan  sering  kali  menjadi  jalan  yang  dipilih  laki-laki  untuk  menegaskan posisinya. Hal ini terlihat dari fenomena male entitlement yang berindikasi pada kekerasan yang berbaur  ditengah  masyarakat  yang  seolah-olah  diaminin  bukan  sebagai  tindak  kejahatan. Normalisasi yang dilakukan oleh masyarakat patriarki menutup mata dan memberikan pembenaran terhadap jalan yang ditempuh laki-laki serta mengabaikan hak-hak perempuan. Bukan hanya hak untuk menjadi sejajar dengan posisi laki-laki tetapi hak untuk tidak menerima tindakan kekerasan kadangkala masih diabaikan bahkan ironisnya sering dibenarkan.
Patriarki sebagai bagian dari konstruk sosial perlu dilawan. Konflik yang terjadi disebabkan karena  ketidaksetaraan  hak  antara  kaum  yang  disebut  maskulin  dan  feminis,  Perlu  untuk mengetahui akar dari budaya ini tumbuh untuk dijadikan jalan dalam melawan budaya patriarki. Menciptakan konstruk diri yang meninggalkan identitas budaya lama dan menafikan siapa yang harus  berada  diposisi  dominan,  budaya  melanggengkan  juga  harus  dihentikan  yang  biasanya berawal dari keluarga. Pembagian peran yang tidak lagi dilandaskan pada stereotype peran gender yang dibentuk oleh masyarakat patriarki menjadi salah satu cara untuk lepas dari budaya ini

## DAFTAR PUSTAKA
Amalia, Mia. 2011. “Kekerasan Perempuan Dalam Perspektif Hukum Dan Sosiokultural.” Jurnal Wawasan Hukum 25 (02).
Apriliandra,  Sarah,  and  Hetty  Krisnani.  2021.  “PERILAKU  DISKRIMINATIF  PADA PEREMPUAN AKIBAT KUATNYA BUDAYA PATRIARKI DI INDONESIA DITINJAU DARI  PERSPEKTIF  KONFLIK.” Jurnal  Kolaborasi  Resolusi  Konflik 3  (1). https://doi.org/10.24198/jkrk.v3i1.31968.
Aula Octavia, Nur, Anung Rachman, and Rendya Adi Kurniawan. 2023. “Mengulik Keteguhan Hati Melawan Budaya Patriarki Melalui Perancangan Karakter Animasi 2D Roro Mendut” 10 (2): 219–35. https://doi.org/10.30998/jd.v10i2.13194.
Barokah,  Aas  Nurasiah,  and  Yessy  Hermawati.  2019.  “Konsep  Diri  Perempuan  Bali  Melawan Patriarki Dalam Novel Tempurung Karya Oka Rusmini.” Nusa: Jurnal Ilmu Bahasa Dan Sastra 14 (2). https://doi.org/10.14710/nusa.14.2.262-272.
Billman, B. 2006. “The Enfleshment of Masculinity the Maintenance of Hegemonic Masculinity.” Universitas 2 (2): 48–67.
CNN Indonesia . 2018. “Diperkosa Paman 4 Tahun, Anak Trauma Dengar Kata ‘Palembang,’” 2018. https://www.cnnindonesia.com/nasional/20181213171703-12-353491/diperkosa-paman- 4-tahun-anak-trauma-dengar-kata-palembang.
———.  2021.  “Dianiaya  Mantan,  Gadis  Cianjur  Alami  Luka  Bakar  60  Persen,”  2021. https://www.cnnindonesia.com/nasional/20210504011936-12-638106/dianiaya-mantan- gadis-cianjur-alami-luka-bakar-60-persen.
Connell, R. W. 2020. Masculinities . Masculinities . https://doi.org/10.4324/9781003116479.
Connell,  Raewyn,  and  James  W.  Messerschmidt.  2005.  “Hegemoni  Maskulinitas:  Memikirkan Kembali Sebuah Konsep.” Gender and Society 19 (1).
Dancy,  Melissa,  Katherine  Rainey,  Elizabeth  Stearns,  Roslyn  Mickelson,  and  Stephanie  Moller. 2020.  “Undergraduates’  Awareness  of  White  and  Male  Privilege  in  STEM.” International Journal of STEM Education 7 (1). https://doi.org/10.1186/s40594-020-00250-3.
Drianus,  Oktarizal.  2019.  “HEGEMONIC  MASCULINITY:  Wacana  Relasi  Gender  Dalam Tinjauan Psikologi  Sosial.” Psychosophia:  Journal  of  Psychology,  Religion, and  Humanity 1  (1). https://doi.org/10.32923/psc.v1i1.867.
Elliani, Charina. 2023. “Viral Dialami Mahasiswi UPH, Kasus Kekerasan Dalam Pacaran Tinggi Di RI.” Detikhealth ,  2023.  https://health.detik.com/berita-detikhealth/d-6576183/viral- dialami-mahasiswa-uph-kasus-kekerasan-dalam-pacaran-tinggi-di-ri/1.
Fadhil,  Muhammad,  Fikri  Ramdani,  Angelina  Valent,  Irene  Cahya,  Program  Studi,  Ilmu Komunikasi, and Universitas Negeri Surabaya. 2022. “REALITAS TOXIC MASCULINITY DI MASYARAKAT,” 230–35.
Fauziah, Zahra, and Nur Hidayah. 2021. “PERL AWANAN TERHADAP BUDAYA PATRIARKI PADA FILM ‘ MARLINA SI PEMBUNUH DALAM EMPAT BABAK .’” Jurnal Pendidikan Sosiologi 10 (1).
Fundrika, Bimo Aria & Dinda Rachmawati. 2022. “Aya Canina, Mantan Vokalis Amigdala Alami Kekerasan  Dalam  Pacaran,  Ketahui  6  Cara  Keluar  Dari  Toxic  Relationship.” Suara.Com , 2022.  https://www.suara.com/lifestyle/2022/02/11/161000/aya-canina-mantan-vokalis- amigdala-alami-kekerasan-dalam-pacaran-ketahui-6-cara-keluar-dari-toxic-relationship.
Harun  AR,  Mariatul  Qibtiyah.  2015.  “RETHINKING  PERAN  PEREMPUAN  DALAM
KELUARGA.” KARSA: Jurnal Sosial Dan Budaya Keislaman 23 (1). https://doi.org/10.19105/karsa.v23i1.607. Haswar, Andi Muhammad. 2023. “Masalah Rumah Tangga, Suami Di Banjarmasin Aniaya Istri Dan Kakak Iparnya Hingga Luka Parah.” Kompas.Com , 2023.
https://regional.kompas.com/read/2023/05/15/183827378/masalah-rumah-tangga- suami-di-banjarmasin-aniaya-istri-dan-kakak-iparnya?page=all#page2.
Hasyim  Hasanah.  2013.  “Kekerasan  Terhadap  Perempuan  Dan  Anak  Dalam  Rumah  Tangga Perspektif Pemberitaan Media.” Sawwa: Jurnal Studi Gender 9 (1).
Ismiati. 2018. “Pengaruh Stereotype Gender Terhadap Konsep Diri Perempuan.” TAKAMMUL: Jurnal Studi Gender Dan Islam Serta Perlindungan Anak 7 (1).
Komnas  Perempuan.  2023.  “Kekerasan  Terhadap  Perempuan  Di  Ranah  Publik  Dan  Negara:
Minimnya Perlindungan Dan Pemulihan.”
Kurniawati,  Diyan.  2019.  “Perlawanan  Perempuan  Terhadap  Budaya  Patriarki  Dalam  Cerpen- Cerpen Kalimantan Timur.” LOA: Jurnal Ketatabahasaan Dan Kesusastraan 13 (1): 50–56. https://ojs.badanbahasa.kemdikbud.go.id/jurnal/index.php/loa/article/view/1582.
NOVIANI P, UTAMI ZAHIRAH, Rifdah Arifah, CECEP CECEP, and Sahadi Humaedi. 2018. “MENGATASI  DAN  MENCEGAH  TINDAK  KEKERASAN  SEKSUAL  PADA PEREMPUAN  DENGAN  PELATIHAN  ASERTIF.” Prosiding  Penelitian  Dan  Pengabdian Kepada Masyarakat 5 (1). https://doi.org/10.24198/jppm.v5i1.16035.
Octaviani,  Clarissa  Nathania,  Edy  Prihantoro,  Sariyati,  and  Emilianshah  Banowo.  2022. “GERAKAN  FEMINISME  MELAWAN  BUDAYA  PATRIARKI  DI  INDONESIA.” BroadComm 4 (1). https://doi.org/10.53856/bcomm.v4i1.232.
Pujiastuti, Triyani. 2014. “Peran Orang Tua Dalam Pembentukan Identitas Gender Anak.” Jurnal Ilmiah Syi’ar 14 (1).
Qosyasih,  Nelis  Nazziatus  Sadiah,  Amirullah  Amirullah,  and  Zamah  Sari.  2023.  “Hegemoni Maskulinitas: Konstruksi Gender Pada Pendidikan Anak Usia Dini.” Jurnal Obsesi : Jurnal Pendidikan Anak Usia Dini 7 (1). https://doi.org/10.31004/obsesi.v7i1.3168.
Santoso,  Agung Budi.  2019.  “Kekerasan  Dalam  Rumah  Tangga (KDRT)  Terhadap  Perempuan:
Perspektif Pekerjaan Sosial.” KOMUNITAS 10 (1). https://doi.org/10.20414/komunitas.v10i1.1072. Santoso, T. 2019. Konflik Dan Perdamaian . CV Saga Jawadwipa .
http://repository.petra.ac.id/18927/.
Sari, Intan Permata. 2018. “KEKERASAN DALAM HUBUNGAN PACARAN DI KALANGAN MAHASISWA : STUDI REFLEKSI PENGALAMAN PEREMPUAN.” DIMENSIA: Jurnal Kajian Sosiologi 7 (1). https://doi.org/10.21831/dimensia.v7i1.21055.
Schwiter, Karin, Julia Nentwich, and Marisol Keller. 2021. “Male Privilege Revisited: How Men in Female-Dominated Occupations Notice and Actively Reframe Privilege.” Gender, Work and Organization 28 (6). https://doi.org/10.1111/gwao.12731.
Singh, Urvashi. 2017. “Caste & Masculinity: A Critique of R.W. Connell’s Theory on Masculinity.”
International Journal of Gender & Women’s Studies 5 (2).
https://doi.org/10.15640/ijgws.v5n2a11.
Suprapto, Deddy. 2018. “Representasi Maskulinitas Hegemonik Dalam Iklan.” Jurnal Penelitian Dan Pengembangan Sains Dan Humaniora 2 (1). https://doi.org/10.23887/jppsh.v2i1.14004.
Tanjung, Idon. 2023. “Kesal Anak Tak Mau Diajak Pulang, Suami Tikam Istri Hingga Kritis Di
Pekanbaru.” Kompas.Com , 2023.
https://regional.kompas.com/read/2023/05/15/125636578/kesal-anak-tak-mau-diajak- pulang-suami-tikam-istri-hingga-kritis-di.
Vito,  Christopher,  Amanda  Admire,  and  Elizabeth  Hughes.  2018.  “Masculinity,  Aggrieved Entitlement,  and  Violence:  Considering  the  Isla  Vista  Mass  Shooting.” NORMA 13  (2). https://doi.org/10.1080/18902138.2017.1390658.
Wahyuni, Devi Sri, Siti Komariah, and Rika Sartika. 2020. “Analisis Faktor Penyebab Kekerasan Dalam  Hubungan  Pacaran  Pada  Mahasiswa  Universitas  Pendidikan  Indonesia.” Sosietas Jurnal Pendidikan Sosiologi 10 (2): 923–28. http://ejournal.upi.edu/index.php/sosietas/.
Wardani, Agista Nidya. 2019. “Hegemoni Maskulinitas Dalam Under The Greenwood Tree Karya Thomas Hardy.” JURNAL SATWIKA 2 (2). https://doi.org/10.22219/satwika.vol2.no2.68-
78.
Wijaya, Ida Suryani. 2016. “Konstruksi Identitas Diri Dalam Organisasi Etnis.” Lentera: Jurnal Ilmu Dakwah Dan Komunikasi 18 (2).
You,  Yanuarious.  2019.  “RELASI  GENDER  PATRIARKI  DAN  DAMPAKNYA  TERHADAP PEREMPUAN  HUBULA  SUKU  DANI,  KABUPATEN  JAYAWIJAYA,  PAPUA.”
Sosiohumaniora 21 (1). https://doi.org/10.24198/sosiohumaniora.v21i1.19335.
Yuliana,  Sari  Annisa.  2020.  “Ketidaksetaraan  Gender  Sebagai  Bentuk  Kekerasan  Terhadap Perempuan Di Jepang.” Journal of International Relations 6 (2).
Yustika,  Nira,  Yuhastina,  and  Abdul  Rahman.  2022.  “Analisis  Gender  Terhadap  KDRT:  Studi KAsus Perempuan Penyintas KDRT Yayasan SPEK-HAM Surakarta.” Jurnal Ilmiah Kajian Ilmu Sosial Dan Budaya 24 (2): 237–69. http://jurnalsosiologi.fisip.unla.ac.id/index.php/jurnal.