## 1. Pendahuluan
Pengenalan konsep dewa-dewi di Nusantara muncul sejak masuknya pengaruh budaya India melalui proses perdagangan (Indradjaja  dan  Endang  Śri  Hardiati  2014, 18).  Letak yang sangat strategis dan adanya angin muson menyebabkan para pedagang India harus singgah sementara waktu untuk melanjutkan perjalanan merupakan aspek yang memungkinkan para pedagang tersebut berbaur sehingga menimbulkan akulturasi budaya
lokal dengan budaya India. Secara bertahap persinggungan budaya tersebut memunculkan peradaban yang lebih kom pleks dari masa sebelumnya. Titik-titik peradaban tersebut bermula  di  daerah  pesisir,  kemudian  masuk  ke daerah pedalaman (Yogi 2018, 40–42).
Peradaban kuno yang muncul di Nusantara dapat diketahui dari berbagai macam bukti artefaktual yang masih terlihat hingga saat ini. Bukti tersebut dapat berupa tinggalan lepas, berupa  arca  batu    dan  arca  logam,  keberadaan

## INTERPRETASI PEMAKNAAN RELIEF TOKOH GAJA-LAKȘMĪ KOLEKSI MUSEUM SONOBUDOYO, YOGYAKARTA
Ashar Murdihastomo 1 , Yoses Tanzaq 2 , Ayu Dipta Kirana 3 , dan Fitra Nur Fadhilah 3
1 Pusat Penelitian Arkeologi Nasional Jl. Condet Pejaten No. 4, Pasar Minggu, Jakarta Selatan 12510
ashar.murdihastomo@kemdikbud.go.di
2 Balai Pelestarian Cagar Budaya Yogyakarta Jl. Yogya-Solo Km 15, Bogem, Kalasan, Sleman Yogyakarta 55571
3 Museum Sonobudoyo Jl. Trikora No. 6, Yogyakarta 55122 dipta.kirana@gmail.com
Abstract, Interpretation  of  the  Meaning  Gaja-Lakșmī  Sculpture  Figure  of  Sonobudoyo Museum  Collection’s,  Yogyakarta. The  existence  of  Gaja-Lakșmī  sculpture  at  Sonobudoyo Museum is interesting because it is rarely found in Indonesia. The figure of Gaja-Lakșmī is depicted in a sitting position. There are two elephants that carved on the right and left side of goddess. The elephants lift their trunks and showed that they are pouring water on the goddess. Certainly, the sculpture has a specific purpose, especially, because it was carved on media that indicated as the upper (dorpal) entrance of a temple building. The aim of disclosure of the sculpture is to find out the purpose and function of the depiction of the Gaja-Lakșmī  character in the past. Through the process of identifying iconography and literature studies, the purpose and function of the depiction of the Gaja-Lakșmī  figure is as a protector of people's welfare.
Keywords: Gaja-Lakșmī, Relief, Iconography
Abstrak, Keberadaan  relief  tokoh  Gaja-Lakșmī  di  Museum  Sonobudoyo  merupakan  salah  satu hal menarik mengingat gambaran ini sangat jarang ditemukan di Indonesia. Tokoh Gaja-Lakșmī tersebut digambarkan dalam posisi duduk yang pada sisi kanan dan kirinya terdapat dua ekor gajah yang mengangkat belalai seolah-olah menuangkan air kepada sang dewi. Tentunya penggambaran tokoh  dewi  ini  memiliki  maksud  tertentu,  terlebih,  karena  tokoh  ini  diletakkan  di  tempat  yang diindikasikan sebagai bagian atas (dorpal) pintu masuk suatu bangunan candi. Pengungkapan makna  penggambaran  ini  adalah  untuk  mengetahui  tujuan  dan  fungsi  tokoh  Gaja-Lakșmī  pada masa Matarām Kuno. Melalui proses identifikasi ikonografi dan kajian pustaka, diperoleh informasi bahwa tujuan dan fungsi penggambaran tokoh Gaja-Lakșmī adalah sebagai pelindung kesejahteraan masyarakat.
Kata Kunci: Gaja-Lakșmī, Relief, Ikonografi
AMERTA, Jurnal Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Vol. 37 No. 2, Desember 2019 : 109 - 122
prasasti, benda-benda yang terbuat dari gerabah, keramik  asing,  mata  uang,  dan  juga  tinggalan arsitektur,  seperti  candi,  petirtaan,  serta  gua pemujaan  (Nastiti  2014,  33-44).  Dari  beberapa tinggalan  artefaktual  tersebut,  benda-benda yang dikaitkan dengan aspek religi merupakan tinggalan yang paling banyak ditemukan. Tinggalan  tersebut  dapat  berupa  temuan,  baik arca  logam  maupun  arca  batu,  temuan  struktur bangunan candi hingga temuan lepas yang mengindikasikan bagian dari bangunan candi.
Adanya temuan artefaktual dalam bidang religi tersebut menunjukkan bahwa konsep pemujaan masyarakat lokal terhadap nenek moyang telah berubah menjadi konsep pemujaan kepada dewa dan dewi. Sebelumnya, masyarakat  lokal,  baik  melalui  animisme maupun  dinamisme,  hanya  mengetahui  bahwa ada kekuatan tak kasat mata yang memengaruhi kehidupan manusia. Konsepsi tentang dewa ini menjadi jawaban bahwa kekuatan gaib yang tidak dapat dijangkau oleh manusia merupakan kekuatan dewa (Suantika 2007, 29).
Dewa-dewi yang dikenal oleh masyarakat Nusantara dapat dibedakan dalam beberapa  tingkat,  yaitu  dewa  utama,  pariwara besar, dan pariwara kecil (Budiarto et al. tanpa tahun,  9).  Dewa  utama  merupakan  dewa  yang paling diagungkan oleh masyarakat. Biasanya dewa  utama  ditempatkan  pada  bangunan  suci, sedangkan kelompok pariwara besar dan kecil ditempatkan sebagai pendamping dan pelengkap keberadaan dewa utama tersebut. Keberadaan kelompok dewa pariwara besar terkadang digambarkan dalam wujud arca tersendiri atau dalam  bentuk  relief,  seperti  yang  terdapat  pada Candi  Prambanan  (Jordaan  1992,  66; Acri  dan Roy  E.  Jordaan  2012,  307).  Berbeda  dengan pariwara  besar,  kelompok  pariwara  kecil  selalu digambarkan dalam bentuk relief.
Penggambaran dan peletakan tokoh dewa- dewi pariwara besar dalam suatu bangunan suci telah ditentukan dalam suatu aturan agama. Para arsitek dan para pemahat relief ini dalam
melakukan tugasnya selalu didasarkan pada aturan pembangunan candi (Harto 2005, 1). Hal ini sangatlah mendasar mengingat bangunan suci  difungsikan sebagai bangunan pemujaan dewa dan segala aspek pendiriannya disesuaikan dengan aturan agama. Jika  tidak dilakukan sesuai dengan aturan agama, hal itu dapat menimbulkan malapetaka karena dewa tidak berkenan untuk turun dan bersemayam di bangunan suci tersebut (Istari 2012, 33).
Pahatan relief yang ada di dalam bangunan candi tersebut memiliki dua macam fungsi, yaitu fungsi keagamaan dan fungsi dekorasi (Istari 2015,  3–7).  Relief  dengan  fungsi  keagamaan adalah relief yang keberadaannya dapat dikaitkan dengan aspek keagamaan dan menjadi salah satu pendukung keberadaan bangunan candi. Contoh dari fungsi ini adalah relief kala di atas pintu masuk bangunan candi sebagai salah satu bentuk tolak bala dari pengaruh negatif yang akan masuk  ke  dalam  candi.  Relief  dekoratif  lebih dominan sebagai unsur pemerindah bangunan candi yang dihiasi dengan pahatan geometris dan non-geometris (flora dan fauna).
Salah  satu  relief,  menurut  penulis,  yang termasuk kategori relief fungsi keagamaan adalah relief  tokoh  Dewi  Gaja-Lakșmī  yang  berada di  Museum  Sonobudoyo,  Yogyakarta.  Relief tersebut dipahatkan pada suatu batu monolit yang cukup besar dan tebal. Batu tersebut diperkirakan bagian dari dorpal atau bagian atas ambang pintu masuk candi. Temuan ini cukup menarik karena keberadaannya sangat jarang terlihat pada bangunan  candi,  baik  yang  ada  di  Yogyakarta maupun di Jawa Tengah. Oleh karena itu, yang menjadi permasalahan dalam penulisan artikel ini adalah makna apa yang terkandung dalam penggambaran  relief  tersebut,  khususnya  bagi masyarakat  masa  lalu,  khususnya  pada  masa Kerajaan  Matarām  Kuno?  Pertanyaan  tersebut memiliki tujuan untuk mengungkap fungsi penggambaran relief dan mengetahui pandangan masyarakat Matarām Kuno terhadap tokoh Dewi Gaja-Lakșmī dalam bangunan candi.
Interpretasi Pemaknaan Relief Tokoh Gaja-Lakșmī Koleksi Museum Sonobudoyo, Yogyakarta. Ashar Murdihastomo, Yoses Tanzaq, Ayu Dipta Kirana, dan Fitra Nur Fadhilah
Penggambaran dewa-dewi di Indonesia sering dikaitkan dengan konsepsi makrokosmos dan mikrokosmos. Konsep tersebut terlihat jelas  pada  kerajaan  kuno  di  Asia  Tenggara, baik daratan maupun kepulauan. Dalam konsep tersebut dikatakan bahwa seluruh kehidupan manusia di dunia selalu dipengaruhi oleh kekuatan tak kasat mata (dikatakan dipengaruhi oleh bintang dan planet lainnya). Pengaruhnya terhadap kehidupan manusia dapat berupa hal baik, seperti perasaan bahagia, hidup sejahtera, sedangkan hal buruk dapat berupa bencana. Berbagai  dampak,  baik  atau  buruk,  bisa muncul bergantung pada usaha manusia dalam menyerasikan diri terhadap kekuatan tersebut (Poesponegoro dan Nugroho Notosusanto 2010, 222--223).  Sebagai  akibatnya,  ada  keterkaitan antara religi dan kelompok masyarakat. Dalam  teori  fungsional  disebutkan  bahwa keberadaan religi dapat dimanfaatkan dalam mendayagunakan seluruh sarana nonempiris atau supraempiris untuk kepentingan empiris (Indradjaja 2005, 47).
Keterkaitan antara masyarakat dan religi memiliki  dua  sisi  yang  saling  memengaruhi, yaitu  antara  masyarakat  dan  religi.  Dalami hal  ini,    kondisi  masyarakat  akan  menentukan religi  yang  berkembang  atau  sebaliknya,  religi menentukan kondisi masyarakat (Dawson 1958, 57–58).  Kondisi  yang  dimaksud    berupa  aspek kehidupan seperti kehidupan sosial, politik, dan ekonomi serta dapat pula berupa cara pandang masyarakat (Lakonawa 2013, 791).

## 2. Metode
Kajian ini dilakukan   dengan beberapa tahap.  Pertama,  melakukan  pengamatan langsung  di  Museum  Sonobudoyo,  sekaligus pendokumentasian objek yang diteliti. Dokumentasi  ini  terdiri  atas  dokumentasi fisik  berupa  foto  dan  ukuran  dari  objek  dan dokumentasi berkas terkait dengan informasi objek tersebut yang diperoleh dari database koleksi  Museum  Sonobudoyo.Tahap  kedua
adalah  melakukan  deskrispi.  Deskripsi  ini terbagi atas deskripsi objek dan deskripsi relief. Deskripsi  koleksi  terkait  dengan  morfologi atau  bentuk  koleksi,  seperti  panjang,  lebar, tinggi, lokasi penemuan, nomor inventaris, dan nomor  registrasi.  Deskripsi  relief  dilakukan dengan melihat ikonografi dari relief tokoh yang dipahatkan. Tokoh yang dideskripsi adalah tokoh dewi dan dua pasang gajah yang ada di kanan- kirinya.  Deskripsi secara ikonografis dilakukan dengan cara mendeskripsikan beberapa ikon relief berupa pakaian, benda khusus dan suasana khas yang memberikan petunjuk penting tokoh tersebut. Tahap selanjutnya adalah melakukan kajian pustaka yang terkait dengan dewa-dewi Hindu. Informasi yang diperoleh melalui kajian pustaka, antara lain informasi tentang ikonografi dan  ikonologi  Hindu,  juga  informasi  terkait dengan penggambaran serta pemaknaan relief dalam kehidupan masyarakat masa lalu. Tahap akhir adalah mengompilasi keseluruhan data yang  diperoleh,  kemudian  disusun  agar  dapat menjawab pertanyaan yang diajukan.

## 3.  Hasil dan Pembahasan

## 3.1 Hasil
Pengamatan  terhadap  relief  Gaja-Lakșmī koleksi  Museum  Sonobudoyo  memberikan deskripsi terhadap objek kajian tersebut. Deskripsi tersebut terdiri atas deskripsi koleksi yang berisi informasi umum terkait dengan gambaran objek kajian dan deskripsi ikonografi berupa informasi khusus mengenai bentuk dan ciri yang diterapkan pada tokoh yang digambarkan.

## 3.1.1  Deskripsi Koleksi
Relief Gaja-Lakșmī yang menjadi koleksi Museum  Sonobudoyo  merupakan  salah  satu koleksi  berupa  tinggalan  masa  Hindu-Buddha yang terbuat dari bahan batu andesit. Koleksi ini berada di halaman sisi timur museum ke dalam. Penempatan koleksi ini berdekatan dengan pintu samping (sisi timur) dari pendopo joglo Museum Sonobudoyo.
AMERTA, Jurnal Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Vol. 37 No. 2, Desember 2019 : 109 - 122

## Berdasarkan keterangan diperoleh dari
Buku Induk Koleksi Museum Sonobudoyo , koleksi  tersebut  merupakan  hibah  dari  Java Instituut,  yaitu  instansi  yang  bergerak  untuk melestarikan  budaya  Indonesia,  khususnya Jawa, Bali, dan Madura. Kapan tepatnya hibah ini  dilakukan  tidak  tercatat  secara  jelas,  tetapi diperkirakan  tahun  1952  ketika  pengelolaan museum pindah dari Java Instituut ke Pemerintah Kasultanan Yogyakarta. Koleksi yang memiliki nomor  registrasi  11704  dan  nomor  inventaris 04.2.57 berukuran panjang 171 cm, lebar 47 cm, dan tebal 48, 5 cm. Berdasarkan bentuk, koleksi ini diperkirakan ambang pintu atas candi yang ditemukan di Candi Nagasari, Sorogedug, Jawa Tengah.
Informasi singkat yang diperoleh dari buku  induk  tersebut,  koleksi  memiliki  bentuk balok dengan warna abu-abu. Koleksi ini memiliki relief dengan ornamen flora di bagian samping kanan dan kirinya serta pada bagian tengah terdapat relief tokoh dewi yang diapit oleh gajah. Berdasarkan gaya pahatnya, diperkirakan
koleksi ini berasal dari masa Kerajaan Mataram Kuno (abad ke-8—ke-10 Masehi).

## 3.1.2  Deskripsi Ikonografi
Deskripsi  ikonografi  digunakan  untuk mengetahui simbol yang menyertai tokoh yang digambarkan dalam relief. Deskripsi ini terbagi atas deskripsi yang terdapat pada diri tokoh seperti pakaian (abharana) dan ikon tertentu (laksana) serta deskripsi tokoh atau makhluk yang  menyertainya.  Deskripsi  ikonografi  pada koleksi Museum Sonobudoyo   dilakukan pada tokoh  wanita,  Dewi  Lakșmī,  dan  makhluk pengiring berupa dua ekor gajah.
Berdasarkan  pengamatan,  tokoh  Dewi Lakşmī duduk di atas āsana yang berbentuk bunga padmā  atau padmāsana dengan sikap duduk paryaṅkāsana . Pada bagian belakang terdapat sandaran duduk atau stella berbentuk lingkaran cenderung  oval  dan śiraścakra/prābha sebagai salah satu ciri kedewataannya. Ia digambarkan memiliki  dua  tangan,  tangan  kanan  memegang tangkai bunga padmā yang mekar dan tangan kiri
Foto 1. Relief Gaja-Lakșmī  di Museum Sonobudoyo (Sumber: Fadhillah)
Interpretasi Pemaknaan Relief Tokoh Gaja-Lakșmī Koleksi Museum Sonobudoyo, Yogyakarta. Ashar Murdihastomo, Yoses Tanzaq, Ayu Dipta Kirana, dan Fitra Nur Fadhilah
diletakkan di pangkuan bersikap dyanāmudrā yang bagian atas telapaknya terdapat semacam kelopak bunga atau permata.
Dewi  Lakşmī  digambarkan  memakai mahkota berbentuk jaţāmakuţa, mengenakan hiasan jamang di  atas  dahinya,  dan  anting (kuņdala), kalung (hāra). Dewi  tersebut memiliki hiasan tubuh atau dada berupa dua buah selempang pada kedua bahi bersilang di depan dada (channavīra). Lengannya mengenakan kelat bahu (keyūra) dan mengenakan gelang tangan (kańkana). Dewi  Lakşmī  juga  digambarkan mengenakan antarawasaka (semacam kain sarung) sampai dengan mata kaki, adanya hiasan kathibanda di  samping  kanan-kiri  pinggul,  dan mengenakan gelang kaki (padasaras).
Tokoh Dewi Lakşmī diapit oleh dua ekor gajah yang duduk dengan kaki belakang ditekuk ke  dalam,  sementara  dua  kaki  depan  tegak berdiri. Kedua gajah digambarkan memegang atau melilit sesuatu melalui belalainya dan diarahkan  ke  bagian  atas  kepala  Dewi  Lakşmi. Benda yang dipegang tidak terlalu jelas dan agak sukar diidentifikasi, ditambah lagi adanya kerusakan di salah satu relief gajah pada sisi kanan. Namun, diperkirakan benda yang dibawa
oleh para gajah tersebut adalah kendi air sehingga penggambaran kedua ekor gajah tersebut seolah- olah menuangkan air.
Secara umum gajah dalam relief digambarkan memiliki gading, telinga besar, dan berbadan besar. Hal menarik adalah kedua gajah mengenakan beberapa perhiasan seperti jamang atau mahkota di kepalanya, kalung yang berupa lonceng  yang  cukup  besar,  dan  mengenakan semacam gelang kaki. Kedua gajah juga digambarkan membawa sesuatu di punggungnya. Ada  empat  lapis  benda  yang  dibawa,  bagian bawah   kain dasar yang menutupi punggung dan diikatkan pada badan gajah, lapisan kedua seperti bantalan sebagai alas atau dudukan.  Benda yang ada pada lapisan ketiga berbentuk bunga padmā mekar yang pada bagian atasnya terdapat benda yang diperkirakan adalah permata.

## 3.2 Pembahasan

## 3.2.1 Seni Pahat Nusantara dan Maknanya
Seni pahat Nusantara diperkirakan telah berkembang semenjak masyarakat memasuki budaya  Megalitik,  yaitu  budaya  yang  berciri adanya  batu-batu besar yang bediri sebagai simbol  penghormatan  pada  leluhur  (Yondri,
Foto  2. Detail Relief Gaja-Lakşmi (Sumber: Fadhillah)
AMERTA, Jurnal Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Vol. 37 No. 2, Desember 2019 : 109 - 122
2006, 295). Batu-batu besar ini ada yang berupa tugu, kubur, serta altar persembahan. Beberapa di antaranya dihiasi pahatan yang dapat digunakan menjadi salah satu sarana masyarakat lokal masa itu untuk mengomunikasikan pemahaman mereka terkait dengan aspek magis dari batu- batu besar tersebut.
Bentuk pahatan tersebut banyak berupa karakter hewan yang diyakini dapat dihubungkan dengan kepercayaan totem (Prasetyo, 2006, 287). Kepercayaan tersebut mengindikasikan bahwa karakter hewan yang ada di lingkungan tempat tinggal masyarakat memiliki pengaruh terhadap manusia  yang  dapat  memberi  pertolongan, kekuatan, hingga perlindungan terhadap bahaya. Selain  itu,  pahatan  pada  batuan  megalitik juga dapat diartikan sebagai salah satu bentuk pedoman kehidupan masyarakat pendukungnya (Prasetyo, 2006, 292), baik dalam melaksanakan aktivitas  sehari-hari  maupun  terkait  dengan kehidupan  setelah  meninggal  (Yondri,  2006, 298–299).
Seni pahat pada masa megalitik terus berlanjut sampai pada masa budaya India mulai memengaruhi Nusantara. Seni pahat ini dapat dijumpai dalam karya arsitektur, seperti bangunan candi,  arca,  hingga  seni  pahat  pada  lempeng logam. Candi merupakan contoh bangunan yang menerapkan seni pahat di setiap sudutnya, dari bagian atas hingga bagian bawah.
Pahatan pada candi tersebut memberikan makna pada candinya itu sendiri. Pertama adalah candi dianggap sebagai perwujudan tiga alam semesta, yaitu alam bawah tempat tinggal manusia yang berwujud kaki candi, tubuh candi yang melambangkan alam antara manusia setelah meniggalkan keduniawian dan dalam keadaan suci menemui dewa, serta atap yang melambangkan dunia atas tempat para dewa. Kedua, pemaknaan candi sebagai wujud badaniah dewa pada setiap bentuk  representasinya,  seperti śukanāsa yang dikaitkan dengan hidung, bhadra yang dikaitkan dengan  lengan, aņda atau āmalaka yang dikaitkan  dengan  kepala, kalaśa yang dikaitkan
dengan  rambut, khanta yang dikaitkan dengan kerongkongan,  dan vedi yang dikaitkan dengan bahu. Ketiga, pemaknaan bangunan candi sebagai representasi  Gunung  Meru  yang  digambarkan dengan hiasan yang terkait dengan ciri kayangan seperti penggambaran pohon hayati yang sering disebut dengan kalpavŗksa, makhluk  kayangan, dan binatang kayangan (Restiyadi, 2006, 29–30). Makna yang dapat diinterpretasikan dalam candi tersebut oleh Vogler dianggap memiliki sifat terpakai  dan  terikat.  Maksudnya  adalah  bahwa seni pahat yang timbul pada masa pengaruh India tersebut  merupakan bentuk ekspresi manusia dalam usahanya untuk memenuhi kebutuan agama yang dijalankan dengan rasa hormat dan pada tradisi yang dianggap suci (Restiyadi, 2006, 32).
Religi menjadi salah satu kata kunci dalam pernyataan yang dituliskan di atas. Pahatan yang terukir,  baik  pada  tinggalan  budaya  megalitik maupun  bangunan  candi,  menunjukkan  bahwa masyarakat masa lalu dipengaruhi oleh hal- hal yang tidak dapat dijangkau indera manusia. Dalam hal ini, religi telah menjadi bagian penting dalam pembentukan cara pandang masyarakat terhadap sekelilingnya. Religi tersebut kemudian mengikat masyarakat dalam hal yang bersifat sakral melalui nilai yang diajarkan. Nilai-nilai ini kemudian diterapkan dalam seluruh aspek kehidupan sosial masyarakat (Lakonawa, 2013, 793).
Dari  keterangan  di  atas  diperoleh keterangan bahwa seni pahat pada benda hasil budaya manusia merupakan gambaran pemahaman manusia terhadap religi, baik secara konsep maupun praktis. Secara konsep berarti masyarakat memahami bahwa ada kekuatan yang memengaruhi setiap tingkah laku yang dikerjakan.  Secara  praktis,  masyarakat  akan menjalankan setiap aktivitasnya, baik di bidang politik,  sosial,  maupun  budaya,  sesuai  dengan ajaran yang mereka pahami dan menjadikan kekuatan tersebut sebagai sarana pengharapan untuk memenuhi keinginan masyarakat.
Interpretasi Pemaknaan Relief Tokoh Gaja-Lakșmī Koleksi Museum Sonobudoyo, Yogyakarta. Ashar Murdihastomo, Yoses Tanzaq, Ayu Dipta Kirana, dan Fitra Nur Fadhilah

## 3.2.2  Pemujaan terhadap Dewi Lakșmī
Lakşmī  adalah  sosok  dewi  yang  muncul dari peristiwa pengadukan lautan susu untuk mendapatkan air amerta. Proses pengadukan tersebut dilakukan dengan memutar Gunung Mandara  secara  bergantian  oleh  para  dewa dengan  para  asura.  Dalam  perstiwa  tersebut, Lakşmī  muncul  bersama  tiga  belas  benda berharga lainnya. Lakşmī muncul sebagai dewi yang  sangat  cantik,  bersinar,  dan  membawa padma ditangannya. Para dewa takjub melihat kecantikan  Lakșmī  sehingga  mereka  berebut untuk memperistri dewi terebut. Siwalah yang pertama  menginginkannya,  tetapi  Lakşmī memilih Wiṣṇu (Soekmono 1985, 44).
Bunga padma selalu diidentikkan dengan  Dewi  Lakşmī  sehingga  tidak  jarang dewi ini juga disebut dengan nama dan selalu dikaitkan dengan simbol bunga tersebut. Dalam beberapa  keterangan  yang  ada  di  Rig  Weda, Dewi  Lakşmī  kadang  dipuja  dengan  beberapa sebutan seperti “yang terlahir dari bunga padma” (padmāsambhavā), “yang berdiri di atas bunga padma” (padmeşthitā), “yang memiliki warna seperti  bunga  padmā (padmāvarņa), “yang memiliki mata seperti bunga padma” (padmāksī), “yang selalu dihiasi oleh bunga padma” (padmā māliņī) (Zimmer 1946, 91).
Dewi Lakşmī  dikenal sebagai sakti yang selalu  mendampingi  Dewa  Wiṣṇu  di  setiap perwujudannya  di  dunia.  Dalam Kitab Purana disebutkan,  ketika  Wiṣṇu  berwujud  Wamana, dikatakan  bahwa  Dewi  Lakşmī  lahir  sebagai Padmā  atau Kamala. Dewi Lakşmī berinkarnasi sebagai Dharani ketika Dewa Wiṣṇu berinkarnasi sebagai  Parasurama.  Pada  saat  Dewa  Wiṣṇu berinkarnasi  sebagai  Rama,  Dewi  Lakşmī  pun turut  berinkarnasi  sebagai  Sita.  Dalam  wujud Kṛṣṇa,  Dewa  Wiṣṇu  memiliki  pasangan  yang bernama  Rukminī  dan  Radha  yang  keduanya juga  merupakan  inkarnasi  dari  Dewi  Lakşmī (Williams, 2003, 196–197).
Lakşmī  sering  disamakan  dengan pasangan  Wiṣṇu  lainnya,  Śri.  Namun  ada  pula
yang berpendapat bahwa keduanya merupakan dewi yang berbeda. Pendapat yang menyatakan bahwa keduanya merupakan dewi yang sama didasarkan pada anugerah yang dimilikinya, yaitu sebagai  dewi  kekayaan,  nasib  baik,  kekuatan, dan kecantikan. Pendapat kedua didasarkan pada perkembangan agama masa lalu. Dewi Śri merupakan dewi yang berkembang pada masa Weda  yang  sering  dikaitkan  dengan  kesuburan, air,  dan  pertanian.  Pada  perkembangan  masa selanjutnya,  Śri  menyatu  dalam  diri  Lakşmī sebagai dewi kecantikan (Harshananda 1984, 82).
Dewi Lakşmī sering dikenal sebagai Dewi Ibu (Mother Goddess) bagi penganut agama Hindu.  Para  pemujaannya  akan  memperoleh keberuntungan,  kekayaan,  dan  kemakmuran (Ramen  2008,  18).  Dikatakan  demikian  karena Lakşmī  memberikan  beberapa  anugerah, antara  lain  pengetahuan,  kecerdasan,  kekuatan, keberanian, kecantikan, kemenangan, ketenaran, ambisi, moralitas, harta, makanan, kebahagiaan, kesenangan, kesehatan, dan umur panjang, serta keturunan  yang  baik  (Das,  2017). Tidak  hanya itu,  ia  juga  merupakan  dewi  penguasa  waktu atau perputaran nasib (Budiarto tanpa tahun, 55). Selain  itu,  Lakşmī  juga  dikenal  sebagai  dewi welas asih yang menyebarkan keadilan terhadap kehidupan manusia (Ramanuja 2015, 32). Dalam berbagai macam keterangan disebutkan juga bahwa pemujaan terhadap Dewi Lakşmī memiliki berbagai  tujuan,  antara  lain    agar  memperoleh kesehatan, umur panjang, kemakmuran, banyak keturunan,  dan  ketenaran  (Zimmer  1946,  92). Hal  tersebut  sesuai  dengan  cerita  yang  dikutip oleh Pattanaik (2003, 31–32), yaitu
“Terdapat seorang wanita miskin di kota Puri yang membersihkan rumahnya pada  suatu  malam,  menggunakan  tepung beras untuk melukis simbol-simbol suci di  depan  pintunya,  menyalakan  dupa di  rumah,  dan  menempatkan  lampu  di halaman rumahnya. Hal tersebut menarik perhatian  Dewi  Lakşmī  yang  kemudian masuk  ke  rumah  wanita  itu,  dan  dalam
AMERTA, Jurnal Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Vol. 37 No. 2, Desember 2019 : 109 - 122
waktu singkat kondisi wanita tersebut berubah.  Dia  memperoleh  kekayaan secara mudah. Sapi-sapinya memberi lebih banyak susu daripada biasanya. Ladangnya menghasilkan lebih banyak tanaman. Selalu ada makanan di rumahnya, tidak  ada  kekurangan  pakaian,  dan  lebih banyak uang dari yang dia butuhkan. Tapi kemudian dia mengabaikan rumah tersebut. Simbol-simbol menghilang dari ambang pintu, tidak ada lampu yang menyala, tidak ada dupa yang digunakan. Hal itu membuat Dewi Lakşmī kesal dan meninggalkannya, maka nasib buruk pun kembali menghampiri wanita tersebut.”
Dari  keterangan  di  atas  diketahui  bahwa pemujaan terhadap Dewi Lakşmī memiliki tujuan
dalam mencapai tingkat kehidupan yang baik terlepas dari segala kesusahan agar mendapatkan kemakmuran.

## 3.2.3  Pemujaan terhadap Gaja-Lakșmī
Gaja-Lakșmī  merupakan  salah  satu  wujud Lakşmī yang paling terkenal. Wujud ini merupakan salah  satu  bentuk  Dewi  Lakşmī  dalam  Ashta- Lakşmī  yang  penggambarannya  berupa  Dewi Lakşmī  diapit  oleh  dua  ekor  Gajah  (Das,  2017). Perwujudan ini muncul sebagai salah satu ornamen yang populer pada sekitar 200 S.M. di India bagian utara (Jouveau-Dubreuil 1937, 82 dan Sahai 1975, 166).  Bahkan,  Elgood  (2004,  335)  menyebutkan bahwa  ornamen  Gaja-Lakșmī    tersebut  bertahan hingga awal abad Masehi di beberapa area seperti Koshambi, Ayodhya, Ujjayini, dan Mathura.
Foto  3. Koin dengan ornamen Gaja-Lakşmi (Sumber: Sharma)
Foto  4. Ornamen Gaja-Lakșmī  di pintu kuil Badami-Mahakuta (Sumber: Sankrityayan)
Interpretasi Pemaknaan Relief Tokoh Gaja-Lakșmī Koleksi Museum Sonobudoyo, Yogyakarta. Ashar Murdihastomo, Yoses Tanzaq, Ayu Dipta Kirana, dan Fitra Nur Fadhilah
Foto  5. Ornamen Gaja-Lakșmī  pada inskripsi Sarangimatha, Aihole (Sumber: Sankrityayan)
Ornamen  Gaja-Lakșmī    ini  digambarkan dalam  beberapa  benda,  antara  lain  koin,  segel, terakota, dan pahatan relief (Elgood 2004, 335). Dalam bentuk pahatan relief, ornamen ini sering dijumpai pada bagian ambang pintu, lintel candi dan gerbang, bahkan ada pula yang dipahatkan di atas prasasti (Sankrityayan 2016, 306). Bahkan relief ornament ini juga ditemukan sebagai hiasan bagian atas relung candi.
Hal  yang  menarik,  ornamen  ini  tidak hanya ditemukan pada situs yang berlatar belakang agama Hindu, tetapi juga pada situs agama Buddha, yaitu di Bharhut, Bodhgaya, dan  Sanchi  (Sahai  1975,  166  dan  Pande 2008,  211).  Keberadaan  ornamen  di  situs agama Buddha karena gambaran tersebut
diartikan sebagai kelahiran sang Buddha (Kumar 2012, 66).
Secara  umum  gambaran  Gaja-Lakșmī menempatkan Dewi Lakşmī diapit oleh dua ekor gajah dengan posisi duduk dan berdiri di atas bunga padmā   (Kumar 2012, 66). Dewi Lakşmī kadang digambarkan dengan dua atau empat tangan. Benda yang dibawa oleh Dewi Lakşmī adalah  bunga  padmā,  vas  berisi  minuman para dewa (nectar), buah bilwa, atau terompet kerang (sangkha) (Sastri 1916, 187). Gajah yang mengapit Dewi Lakşmī juga digambarkan dalam posisi duduk atau berdiri. Keduanya memegang kendi berisi air dan menuangkannya di atas kepala Dewi Lakşmī (Leese 1969,19 dan Liebert 1976, 87).

## AMERTA, Jurnal Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Vol. 37 No. 2, Desember 2019 : 109 - 122
Gaja-Lakșmī  sering  disebut  juga dengan  Gaja  Abhiseka-Lakşmi.  Penyebutan ini didasarkan pada gambaran gajah yang menyiramkan  air  kepada  Dewi  Lakşmī  yang mirip dengan prosesi penahbisan (abhiseka) seorang raja (Suresh 1991, 351 dan Sankrityayan 2016,  304).  Lebih  lanjut,  Sankrityayan menegaskan bahwa gerakan tersebut diibaratkan sebagai  kekuatan  agung.  Dewi  diasosiasikan dengan  kekuasaan  kerajaan,  sedangkan  proses penahbisan (air yang dituangkan oleh gajah) tersebut diartikan sebagai pengharapan terhadap pengaruh raja bagi keberlangsungan kerajaan dan kesejahteraan.
Ikon yang terdapat pada ornamen Gaja- Lakșmī ini dianggap memiliki simbol tersendiri. Ikon yang dimaksud adalah gajah, air, dan Dewi Lakşmī. Berdasarkan Vishnudharmottara, gajah merupakan hewan yang merepresentasikan kesuburan dan kekuasaan kerajaan (Suresh 1991,  351).  Keberadaan  gajah  bersama  dengan kendi dan air merupakan simbol dari awan dan hujan. Awan direpresentasikan dengan dua ekor  gajah,  sedangkan  air  yang  tertuang  dari kendi merupakan gambaran dari hujan yang memberikan  kehidupan,  terutama  pada  faktor
ekonomi yang bertumpu pada pertanian (Sahai 1975,168 dan Elgood 2004, 334).
Sankrityayan  (2016,  305)  memberikan pemahaman lain terkait dengan binatang gajah.  Menurutnya,  gajah  merupakan  simbol dari  kekuasaan  raja  seperti  Dewa  Indra  yang memimpin kahyangan. Karena gajah merupakan simbol srestha atau yang terbaik dari hewan lainnya. Tidak mengherankan pada masa India Kuno banyak kerajaan yang memelihara gajah. Keberadaan gajah tersebut merepresentasikan kekuatan agung dari sang raja, sekaligus dapat digunakan sebagai kendaraan perang. Selain itu, pada masa India kuno raja memiliki tanggung jawab terhadap kesejahteraan masyarakat terkait dengan lahan pertanian. Adapun gajah dapat memberikan kekuatan dalam menurunkan hujan sebagaimana  disebut  teks  “Mahābhārata”  dan “Jataka” yang menceritakan bahwa jika suatu kerajaan tidak memiliki gajah, wilayah kerajaan tersebut tidak akan mendapatkan hujan. Oleh karena itu, tidak mengherakan bahwa pada masa itu banyak raja yang memelihara gajah.
Keberadaan tokoh dewi menunjukkan bahwa pada masa tersebut telah berkembang pemujaan  terhadap  dewi  (saktisme).  Hal  ini
Foto 6. Ornamen Gaja-Lakșmī  yang berada di Kantor BPCB Yogyakarta Unit Prambanan (Sumber: Tanzaq)
Interpretasi Pemaknaan Relief Tokoh Gaja-Lakșmī Koleksi Museum Sonobudoyo, Yogyakarta. Ashar Murdihastomo, Yoses Tanzaq, Ayu Dipta Kirana, dan Fitra Nur Fadhilah
menunjukkan bahwa posisi dewi memiliki derajat yang sama dengan para dewa. Khusus tokoh  Lakşmī  pada  wujud  Gaja-Lakșmī memiliki arti ‘sumber kehidupan’ (Leese 1969, 19). Pernyataan ini didukung oleh Pande (2008, 207)  yang  menyatakan  bahwa  gambaran  dewi yang disiram oleh dua ekor gajah tersebut merupakan  simbol  kesuburan.  Hal  ini  juga sejalan  dengan  pemikiran  dari  Yustana  (2011, 111) yang menyebutkan bahwa keberadaan gajah  yang  mengapit  Dewi  Lakșmī  dikaitkan dengan pemujaan untuk memberikan panen yang melimpah.
Berdasarkan keterangan di atas tokoh Gaja-Lakșmī  menempati  posisi  penting  di dalam masyarakat. Masyarakat yang melakukan pemujaan ini terutama adalah masyarakat yang memiliki mata pencaharian pada bidang pertanian dan juga secara intensif melakukan aktivitas  komersial  seperti  perdagangan  dan perniagaan yang menggunakan perahu hingga ke daerah yang jauh (Basu 2000, 224).

## 3.2.4 Pemaknaan dan Tujuan Pemujaan Gaja-Lakșmī di Mataram Kuno
Berdasarkan gaya seni yang didukung lokasi temuannya, diperkirakan relief tokoh Gaja- Lakșmī    dibuat  pada  masa  Kerajaan  Matarām Kuno. Kerajaan tersebut merupakan salah satu kerajaan di Pulau Jawa yang cukup besar dan memiliki  daerah  kekuasaan  yang  luas,  bahkan diperkirakan  hingga  di  Jawa  Timur  (Riyanto 2017,  150).  Pengaruh  dari  Kerajaan  Matarām Kuno  tidak  hanya  di  sekitar  Pulau  Jawa,  tetapi juga beberapa daerah di luar Jawa, seperti Melayu dan Kemir (Khmer) (Tjahjono 2017, 90–91).
Berkembangnya pengaruh suatu kerajaan di luar wilayahnya didasarkan pada kepentingan politik,  ekonomi,  dan  agama.  Kepentingan politik ditekankan pada menegakkan hegemoni kekuasaan suatu negara terhadap suatu wilayah sehingga suatu wilayah menjadi kantong-kantong kekuasaan  suatu  kerajaan    (Susanti  2018,  12). Pembentukan kantong kekuasaan ini sejalan
dengan konsep makrokosmos dan mikrokosmos yang dianut oleh raja-raja di Asia Tenggara dalam mendirikan suatu kerajaan (Suharyana, 2014).
Ekonomi menjadi salah satu faktor penting dalam perkembangan kekuasaan suatu kerajaan. Kepentingan ekonomi dimaksudkan untuk menjaga kestabilan kehidupan masyarakat kerajaan. Perluasan kekuasaan yang dilakukan suatu kerajaan dapat memberikan tambahan sumber daya, baik alam maupun manusia, untuk meningkatkan perekonomian suatu kerajaan (Susanti 2018, 6 dan 10).
Agama menjadi faktor terakhir dalam kepentingan kekuasaan suatu kerajaan. Menurut Susanti,  agama  dapat  dikaitkan,  baik  dengan politik maupun dengan ekonomi. Keterkaitan dengan  politik  telah  disebutkan  sebelumnya, yaitu adanya penerapan konsep agama pada kehidupan kerajaan, seperti konsep makrokosmos dan mikrokosmos serta konsep dewaraja. Selain itu,  agama  juga  dijadikan  landasan  utama dalam memperluas kekuasaan demi tersebarnya suatu  ajaran  agama  (Susanti  2018,  8  dan  10). Keterkaitan antara agama dan bidang ekonomi dapat dihubungkan dengan keberadaan sumber daya yang mendukung perekonomian. Semakin banyak sumber daya yang dimiliki oleh suatu kerajaan dianggap sebagai salah satu bukti tegaknya  agama  di  kerajaan  tersebut.  Dalam hal  ini,  Susanti  (2018,  9)  memberikan  contoh kondisi tersebut seperti di Kerajaan Angkor yang menunjukkan bahwa keberadaan bangunan candi selalu didukung oleh ketersediaan lahan dan pekerja.
Ketiga aspek kepentingan tersebut juga terlihat  di  Kerajaan  Matarām  Kuno.    Aspek politik dihubungkan dengan intrik internal yang mengakibatkan adanya perebutan dan penggulingan  penguasa  atau  raja.  Hal  ini terlihat  seperti  konflik  yang  terjadi  antara Rakai  Pikatan  dengan  Rakai  Walaing  yang karena  Rakai  Walaing  menganggap  dirinyalah yang  pantas  menjadi  raja.  Konflik  penguasa juga dapat diindikasikan dari singkatnya masa
AMERTA, Jurnal Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Vol. 37 No. 2, Desember 2019 : 109 - 122

## pemerintahan  seperti  yang  dialami  oleh  Dyah
Tagwas yang hanya memerintah delapan bulan dan Rake Panumwangan Dyah Dewendra yang memerintah selama satu tahun empat bulan (Poesponegoro dan Nugroho Notosusanto 2010, 164–66).  Dalam  aspek  ekonomi,  Kerajaan Matarām  Kuno  menitikberatkan  penerimaan pajak. Pajak tersebut dipungut dari beragam aktivitas,  antara  lain  bidang  pertanian  dan perdagangan,  serta  beberapa  aktivitas  lainnya seperti nelayan dan beternak. Pajak tersebut disesuaikan dengan kuantitas suatu benda/harta milik yang dikenai pajak. Sementara itu, aspek agama adalah aspek yang menitikberatkan daya dukung  terhadap  aspek  politik  dan  ekonomi, yaitu pemujaan terhadap tokoh dewa atau dewi.
Pemujaan terhadap
Gaja-Lakșmī dapat dianggap sebagai aspek agama yang memengaruhi aspek politik dan ekonomi di  Kerajaan  Matarām  Kuno.  Dalam  aspek politik, pemujaan tersebut bertujuan agar Gaja- Lakșmī  melindungi kekuasaan seseorang atau sekelompok orang agar tidak berpindah ke orang atau kelompok lain.  Dalam  aspek  ekonomi, pemujaan tersebut bertujuan agar seseorang atau suatu kelompok selalu mendapatkan sumber daya yang dapat menjaga atau meningkatkan kesejahteraan.  Dikatakan      demikian      karena figur  Gaja-Lakșmī    ini  muncul  sebagai  salah satu dewi pemberi kelimpahan dan pelindung kekayaan,  kesejahteraan,  keberkahan,  dan kekuasaan  kerajaan  (Das,  2017).  Selain  itu, pemujaan  terhadap  Gaja-Lakșmī    memiliki harapan  agar  dapat  mengembalikan  kekayaan, kemakmuran,  dan  kekuasaan  yang  hilang (Choate, 2014).

## 4. Penutup
Gaja-Lakșmī  merupakan  salah  satu wujud  dari  Dewi  Lakşmī  dalam  bentuk  Ashta Lakşmi.  Penggambaran  Gaja-Lakșmī  memiliki beberapa  tujuan,  yaitu  agar  masyarakat (mamusia) memperoleh kekuasaan, keselamatan, dan  kesejahteraan.  Hal  ini  tidak  terlepas  dari
peran  Dewi  Lakşmī  sebagai  pemberi  anugerah kemakmuran dan kekayaan.
Melalui  serangkaian  kajian  pustaka diperoleh kesimpulan bahwa penggambaran Gaja-Lakșmī memiliki makna agar Dewi Lakşmī melindungi kekuasaan dan kemakmuran manusia dan terhindar dari kehilangan dan kemusnahan. Apabila  dikaitkan  dengan  Kerajaan  Matarām Kuno,  pemujaan  Gaja-Lakșmī  bertujuan agar seseorang atau kelompok tertentu tidak kehilangan  sesuatu  yang  dimilikinya,  seperti jabatan kekuasaan atau kepemilikian suatu sumber daya, baik alam maupun manusia.

## Daftar Pustaka
Acri,  Andrea  dan  Roy  Jordaan.  2012.  “The Dikpalas of Ancient Java Revisited: A New Identification for the 24 Directional Deities on the Siva Temple of the Loro Jonggrang Complex”. Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde. Vol. 168 (2/3): 274–313 Basu,  Sakti  Kali.  2000.  “Development  of Iconography in Pre-Gupta Vanga” (Disertasi). Calcuta: Department of Ancient Indian  History  and  Culture,  University  of Calcutta.
Budiarto,  Erti;  Gatut  Eko  Nurcahyo;  Muh Junawan;  Riris  Purbasari;  Siti  Rohyani; Wiwing Wimbo Widayati. Tanpa Tahun. Dewa-Dewi Masa Klasik. Edited by Respati  Nugrahani,  D.S.;  Azzah,  Zaimul; Hardjajanta.  Revisi.  Klaten:  Balai Pelestarian Peninggalan Purbakala Jawa Tengah.
Dawson,  Christopher.  1958. Religion  and
Culture. New York: Meridian Books. Elgood,  Heather.  2004.  “Exploring  the  Roots of  Village  Hinduism  in  South  Asia.” The Archaeology of Hinduism 36 (3): 326–42.
Harshananda,  Swami.  1984. Hindu Gods and Goddesses. Chennai:  Śri  Ramakrishna Math.
Harto,  Dwi  Budi.  2005.  “Tata  Cara  Pendirian Candi: Perspektif Negarakertagama”. Imajinasi 1 (2): 1–18.
Indradjaja, Agustijanto. 2005. “Awal Persentuhan Agama Buddha Di Daerah Pantai Utara Jawa Barat (Kompleks Percandian Batujaya).” Dalam  Supratikno  Rahardjo  (ed). Religi Dalam Dinamika Masyarakat, hal.  45–59.
Aktivitas Masa Lalu Masyarakat Pendukung Situs Doro Mpana, Dompu. Ni Putu Eka Juliawati, Sonny Chr. Wibisono, Luh Suwita Utami, Ati Rati Hidayah dan Nyoman Rema
Bandung: Ikatan Ahli Arkeologi Indonesia. Indradjaja, Agustijanto, and Endang Śri Hardiati. 2014.  “Awal  Pengaruh  Hindu  Buddha  di Nusantara”. Kalpataru 23 (1): 17–34. Istari, T M Rita. 2012. “Penemuan Sebuah Candi Bata  Di  Daerah  Pantura  Jawa  Tengah”. Berkala Arkeologi 32 (1): 27–38.
Istari, T.M. Rita. 2015. Ragam Hias Candi-Candi Di Jawa: Motif Dan Maknanya. Yogyakarta: Kepel Press.
Jordaan, Roy E. 1992. “Surya and Nairrta on the Siva Temple of Prambanan”. Bijdragen Tot de Taal-, Land- En Volkenkunde 148  (1): 59–66.
Jouveau-Dubreuil,  G.  1937. Iconography of Southern India. Paris: Librairie Orientaliste Paul Geuthner.
Kumar, Aji.  2012.  “Gaja-Lakșmī    Images  from Hinayana  Buddhist  Caves  of  Western Maharashtra”. Kala: The Journal of Indian Art History XVIII.
Lakonawa,  Petrus.  2013.  “Agama  dan Pembentukan Cara Pandang serta Perilaku Hidup  Masyarakat”. Humaniora 4  (45): 790–99.
Leese, Marilyn. 1969. “An Indian Ivory Carving From  Begram”  (Disertasi).Vancouver: Department  of  Fine  Arts,    University  of British Columbia.
Liebert, Gosta. 1976. Iconographic Dictionary of the Indian Religions: Hinduism-Buddhism- Jainism. Leiden: E. J. Brill.
Nastiti, Titi Surti. 2014. “Jejak-Jejak Peradaban Hindu-Buddha di Nusantara”. Kalpataru 23 (1): 63–64.
Pande, Ruchi. 2008. “Evolution and Development of  Mother  Goddess:  An  Appraisal  (Pre- Historic  Period  to  1st  Century  A.D.)” (Disertasi). Nainital: Department of History, Kumaun University.
Pattanaik,  Devdutt.  2003. Indian Mythology: Tales,  Symbols,  and  Rituals  From  the Heart of the Subcontinent. Rochester: Inner Traditions Internations.
Poesponegoro,  Marwati  Djoened  dan  Nugroho Notosusanto  (ed).  2010. Sejarah Nasional Indonesia II: Zaman Kuno. Jakarta: Balai Pustaka.
Prasetyo,  Bagyo.  2006.  “A  Role  of  Megalithic Culture  in  Indonesian  Cultural  History”. Dalam Archaeology: Indonesian Perspective. Dalam  Simanjuntak,  Truman, Titi  Surti  N,  M.  Hisyam,  Bagyo  Prasetyo,
hal. 282–94. Jakarta: Indonesian Institute of Science (LIPI).
Ramen,  Fred.  2008. Indian Mythology. New York: The Rosen Publishing Group, Inc.
Restiyadi,  Andri.  2006.  “Analisis  Sintaktik, Semantik,  Dan  Kreativitas  Seniman  Jawa Dalam  Pembingkaian  Tanda  Visual- Naratif Pada Relief Cerita Krsna di Candi Prambanan” (Skripsi). Yogyakarta: Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Gadjah Mada.
Riyanto, S. (2017). Situs Liangan dalam Bingkai Sejarah Matarām Kuno. Berkala Arkeologi, 37(2), 141–158. Sahai,  Bagwant.  1975. Iconography of Minor Hindu and Buddhist Deities. New  Delhi: Abhinav Publications.
Sankrityayan,  Niharika  K.  2016.  “Association of Elephants with Goddess Lakşmi: Myth, Ritual,  and  Temples”.    Dalam  Anura Manatunga,  K.A.T.  Chamara,  Thilina Wickramaarachchi  dan  Harini  Navoda  de Zoysa (ed). Asian Elephants in Culture & Nature, 302–11. Kelaniya: Center for Asian Studies University of Kelaniya.
Sastri,  H.  Krishna.  1916. South-Indian Images of Gods and Goddesses. Madras:  Madras Government Press. Soekmono. 1985. “Amertamanthana”. Amerta 1: 43–48.
Suantika,  I  Wayan.  2007.  “Dua  Buah  Arca Perwujudan  Koleksi  Museum  Negeri Siwalima Ambon.” Kapata Arkeologi 3 (5): 28–48.
Suresh, K.M. 1991. “Sculptural Art of Hampi” (Disertasi).  Bhubaneshwar:  Department of History, Utkal University.
Susanti, Ninie. 2018. “Airlangga: His Relations to Kings in South and South-East Asia”. Paradigma,  Jurnal  Kajian  Budaya  4  (1): 1-14
Tjahjono,  Baskoro  Daru.  2017.  “Mataram Kuno:  Agraris  Atau  Maritim”.  Dalam Bambang Budi Utomo (ed). Kemaritiman Nusantara, hal.  81–97.  Jakarta:  Yasayan Pustaka Obor Indonesia.
Williams,  George.  2003. Hanbook of Hindu Mythology. California: ABC-CLIO, Inc. Yogi,  Ida  Bagus  Putu  Prajna.  2018.  “Peran Pemukiman  Pada  Abad  Ke-14  Hingga Abad  Ke-20  pada  DAS  Pawan, Kalimantan  Barat  Dengan  Penerapan Model Dendritik”. Naditira Widya 12 (1): 39–54.
AMERTA, Jurnal Penelitian dan Pengembangan Arkeologi Vol. 37 No. 2, Desember 2019 : 93 - 108
Yondri,  Lutfi.  2006.  “A  Short  Review  on  the Megalitihic  Function  in  Indonesia”. Dalam Dalam Simanjuntak, Truman, Titi Surti  N,  M.  Hisyam,  Bagyo  Prasetyo, hal.  295–302. Archaeology: Indonesian Perspective. Jakarta: Indonesian Institute of Science (LIPI).
Yustana,  P.  (2011).  Gajah  Dalam  Terakota Majapahit. Dewa Ruci, 7(1): 102–114.
Zimmer,  Heinrich.  1946. Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Edited by  Joseph  Campbell.  Washington  D.C.: Pantheon Books, Inc.

## Sumber Online
Choate, Amba.  2014. “Lakşmi:  Everything  You Need To Know” . Diunduh dari https://www. patheos.com/blogs/whitehindu/2014/12/ lakshmi-everything-you-need-to-know/ Das,  Subhamoy.  2017. “Explore  the  Forms  of Lakşmi”. Thoughtco.com. 2017. Ramanuja,  Pandit  Śri  Rama.  2015. Hindu Iconology: The Study of the Symbolism and Meaning of Icon .  Diunduh dari https://archive.org/stream/
HINDUICONOGRAPHY1/HINDU%2
ICONOGRAPHY_1_djvu.txt
Sharma,  Girish.  2015. Rare  Ancient  Coins  of India . Diunduh dari https://www.slideshare. net/noblecoins/goa-presentation-december-
2014-hiranyakas-of-karnataka Suharyana. 2014. “Legitimasi Kekuasaan dalam Prasasti dan Karya Sastra Kuno”. Diunduh dari http://www.wacana.co/2014/12/ legitimasi-kekuasaan-dalam-prasasti-dan- karya-sastra-kuna/