## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran

## RUPA DAN MAKNA SIMBOLIS BATIK MOTIF MODANG, CEMUKIRAN

## Aan Sudarwanto
Prodi Kriya Seni, Jurusan Kriya Fakultas Seni Rupa Desain Institut Seni Indonesia (ISI) Surakarta Email: aans_craft@yahoo.com

## INTISARI
Artikel ini mengungkap mengenai rupa, dan makna simbolis batik motif modang, cemukiran. Pengungkapan diawali dengan penjabaran rupa batik motif modang, cemukiran, kemudian menafsirkan simbol yang melingkupinya. Simbol menjadi menarik karena suatu simbol dapat menerangkan fungsi ganda yaitu transenden-vertikal (berhubungan dengan acuan, ukuran, pola masyarakat dalam berperilaku), dan imanen horisontal (sebagai wahana komunikasi berdasarkan konteksnya dan perekat hubungan solidaritas masyarakat pendukungnya), sehingga dapat diungkap masalah simbol yang menyelimuti batik motif Modang, Cemukiran perlu diungkap dan diketahui latar belakang pembuatnya. Berpijak dari alam pikir orang Jawa mengenai simbol–simbol sakral yang selalu menjadi anutan dalam setiap kehidupannya, motif modang dan cemukiran bisa dimaknai sebagai simbol dari lidah api. Modang dan cemukiran merupakan motif yang mempunyai kesamaan apabila dilihat dari bentuk visualnya. Motif modang dapat dikatakan sebagai bentuk stilasi sebagai penggayaan, penyusunan dan pengorganisasian dari bentuk api yang mempunyai keluwesan bentuk. Berdasarkan analisis tersebut bentuk api bisa dikatakan lebih dekat dengan bentuk yang sesungguhnya, sedangkan bentuk motif cemukiran lebih merupakan deformasi bentuk yaitu ragam hias yang terbentuk dengan cara memecah kemudian menyusun kembali dengan bentuk yang diinginkan. Dalam perwujudannya api dijabarkan ke dalam motif modang dan cemukiran, yang aplikasinya muncul pada kain batik, pendok keris maupun beberapa ornamen pada interior keraton.
Kata kunci : Simbol, Modang, Cemukiran , Lidah api

## ABSTRACT
This article presents and identifies the form and symbolic meaning of the batik motif known as modang, cemukiran. The presentation begins with an explanation of the form of the batik motif modang, cemukiran , followed by an interpretation of the symbols surrounding it. The symbols are interesting in that a single symbol can explain a dual function, namely a transcendent-vertical function (related to reference, size, and the behavioural patterns of the community) and an immanent- horizontal function (as a means of communication based on its context and close connection with the solidarity of the supporting community). In order to discover more about the symbols surrounding the batik motif modang, cemukiran, it is first necessary to learn about the background of the person who designed this motif. Based on the nature of thought of the Javanese with regard to sacred symbols, which are constantly used as guidelines in every aspect of their lives, the modang and cemukiran motif can be understood to be a symbol of flames. Modang and cemukiran are motifs which have certain similarities from the point of view of their visual form. The modang motif can be said to be a form of stylization of the arrangement or organization of the shape of fire which has a flexible nature. Based on this analysis, the shape of the fire can be said to be closer to its real form, whereas the shape of the cemukiran motif is more of a deformation of shape; that is, an ornamentation created by breaking down and then rearranging the shape to achieve the desired form. In its manifestation, fire is elaborated in the form of modang and cemukiran motifs, whose application appears on batik cloth, the decorative plating on the sheath of a traditional dagger or keris, and a number of ornaments on the interior of the palace or keraton.
Keywords : Symbol, Modang, Cemukiran, Flames

## A. Simbol dan Pandangan Hidup
Batik mempunyai banyak ragam pola dan motif yang merupakan bagian dari tradisi kehidupan penduduk Jawa yang berkembang sejak lama. Umumnya bentuk pola dan motif batik merupakan ekspresi yang menyatakan keadaan diri dan lingkungan pembuatnya. Biasanya merupakan imajinasi yang menggambarkan cita-cita atau pengharapan. Jumlah ragam hias batik sangat banyak muncul dalam ungkapan tata rupa yang sangat beragam pula, baik dalam variasi bentuk maupun warna. Mengupas batik sudah dapat dipastikan tidak dapat dilepaskan dari pola dan motif, akan lebih menarik lagi tentunya juga berbicara simbol yang melingkupi di balik wujud rupa tersebut. Simbol merupakan suatu perkara yang menarik untuk dibahas, karena selalu mem- butuhkan penafsiran yang baru, seperti yang di- ungkapkan Ricoer di dalam bukunya Poespoprodjo. Berkat struktur arti ganda simbol, simbol meminta untuk ditafsir kembali dan diurai kembali. Simbol merangsang manusia untuk mengadakan refleksi sehingga mengawali setiap pemikiran relegius, filsafat dan ilmu. Simbol senan tiasa harus dan dapat diberi arti dan interpertasi baru (W. Poespoprodjo, 2004: 128). Konsep tersebut memberi sandaran bahwa pola dan motif batik dapat dinterpertasi kembali simbol-simbol yang melingkupinya, dalam hal inipenulis mencoba memahami yang bersumber dari alam pikir Jawa sebagai “si- pembuat”. Kesadaran ini karena disandarkan pada pemikirian bahwa manusia bukan saja sebagai mahluk pembuat rupa, melainkan juga sebagai mahluk pembuat simbol melalui bahasa-bahasa visual (Agus Sachari, 2002: 14). Karya atau wujud visual merupakan hasil pembabaran langsung dari ide pembuatnya, atas dasar kehidupan “ feellingnya ”
yang paling dalam sehingga apa yang terkandung di dalam simbol merupakan pembabaran langsung dari ide, yang tentu di dalamnya terdapat perpaduan antara spontanitas dan ungkapan jiwa. Hal senada juga diungkapkan oleh Langer sebagai berikut.
Realitas yang diangkat ke dalam simbol seni hakekatnya bukan realitas objektif, melainkan subyektif, sehingga bentuk atau forma simbolis yang dihasilkan mempunyai ciri yang amat khas. Forma simbolis yang terbentuk adalah forma yang hidup. Pengalaman subyektif bisa menjadi isu suatu forma simbolis. Jika pengalaman ini merupakan suatu perasaan yang kuat, maka pembentukan forma ini akan menunjukkan ekspresivitas yang sedemikian kuat mengakar, sehingga forma itu seolah-olah hidup. Forma akan menjadi forma nilai-nilai estetik suatu objek atau artifak (Susanne K. Langer, 1976: 77).
Pemikiran tersebut memberi keterangan bahwa untuk mengungkap lebih dalam mengenai simbol– simbol yang terdapat dalam suatu karya atau wujud visual, dapat melalui pembuatnya dan jika pembuatnya mempunyai pengalaman perasaaan yang kuat maka akan terbentuk nilai-nilai keindahan yang luar biasa. Hal ini disebabkan karena simbol yang muncul merupakan pernyataan dua hal yang disatukan dan didasarkan pada dimensinya. Nilai berkaitan dengan sesuatu yang dianggap berharga, sedangkan simbol selain memiliki fungsi tertentu juga dapat dimanfaatkan sebagai identitas komunitasnya. Suatu simbol dapat menerangkan fungsi ganda yaitu transenden-vertikal (berhubungan dengan acuan, ukuran, pola masyarakat dalam berprilaku), dan imanen horisontal (Sebagai wahana komunikasi berdasarkan konteksnya dan perekat hubungan solidaritas masyarakat pendukungnya), (Suwardi Endraswara, 2006: 42) sehingga untuk mengungkap masalah simbol yang menyelimuti motif batik Modang, Cemukiran perlu diungkap dan diketahui dahulu latar belakang pembuatnya, dalam hal ini alam

## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran
pikir orang Jawa yang terkait masalah pandangan hidup yang selalu menjadi anutan orang Jawa.

## 1. Pandangan Hidup Jawa
Dalam pandangan hidup Jawa, kebatinan mempunyai tempat yang siknifikan. Kebatinan adalah cara untuk mendapatkan kebahagiaan yang dalam praktiknya berupa tasawuf, ilmu kesempurnaan, theosofi, danmistik. (Ida Bagus Gede Yudha Triguna, 1997: 65) Menurut Mulder, kebatinan ini sering dianggap sebagai intisari Javanisme (Niels Mulder, 1983: 12-15). Praktek hidup kebatinan pada masyarakat Jawa biasanya selalu disandarkan pada union mystica yaitu manunggaling kawula Gusti yang menekankan pada upaya mencapai tingkat kekosongan (suwung ) agar dapat diisi dengan kehadiran Tuhan. Pemikiran semacam ini yang kemudian memunculkan sikap berserah diri (sumarah) kepada Tuhan secara total. Sifat kebatinan menurut Endraswara didasarkan pada tiga pola pikir yaitu: (1) Pola pikir etis yakni pemikiran mitis yang mengarah tercapainya manusia berbudi pekerti luhur atau manusia waskitha yaitu manusia yang mampu hidup harmonis antara makrokosmos dan mikrokosmos; (2) Pola pikir kosmis, yakni manusia menginginkan lebur dengan alam semesta. Manusia berada dalam proses “menjadi” secara kontinyu; (3) Pola pikir pantheistis yakni suatu pemahaman antroposentris yang harus mengupayakan ke arah manunggaling kawula Gusti , yang selalu mengadakan semedi untuk manunggal dengan Tuhan. Sifat kebatinan ini jika ditelusuri lebih dalam lagi menurut Subagya mengandalkan pada enam hal yaitu: (1) Batin, yakni rasa mendalam, tersembunyi, rohani dan asasi; (2) Rasa yaitu sebuah pengalaman rohani subyektif; (3) Keaslian, yaitu bangkitnya hasrat untuk untuk mengembangkan kepribadian asli; (4) Hubungan
antar warga; (5) Akhlak sosial, merupakan gerakan yang melawan demoralisasi dan selalu menyerukan kesusilaan dengan semboyan budi luhur dan sepi ing pamrih ; (6) Gaib yaitu kepercayaan pada daya-daya gaib yang suprarasional (Rahmat Subagya, 1976: 13-24).
Kebatinan sering juga disamakan dengan mistik kejawen karena mistik dan kebatinan memang sangat dekat. Di samping itu praktek mistik kejawen tidak akan lepas dari kebatinan. Menurut Endraswara mitisisme adalah merupakan paham dan peradaban Jawa asli (Suwardi Endraswara, 2006: 42). Mistik kejawen tidak lain juga merupakan representasi upaya berpikir filosofis manusia Jawa. Melalui mistik kejawen dapat diketahui bagaimana manusia Jawa berpikir tentang hidup, manusia dan Tuhan. Lebih lanjut konsep tentang mistik kejawen ini diterangkan oleh Endraswara, terbangun atas tiga pilar falsafah hidup yakni
a. SangkanParaningDumadi , merupakanfalsafahasal mulasuatu wujud dan menjadi wahana agar manusia yang selamat mampu mencapai kesempurnaan, yang diperoleh dengan cara mengekang hawa nafsu.
b. Manunggaling Kawula-Gusti , merupakan per- wujudan sikap manembah yaitu menghubungkan diri secara sadar, mendekat, menyatu dan manunggal dengan Tuhan. Manunggaling kawula Gusti dapat diraih dengan jalan laku konsentrasi, pengendalian diri, pemudharan (kebebasan batin dari dunia inderawi), menguasai ngelmu sejati dan tahu hakekat hidup.
c. Memayu Hayuning Bawana , merupakanwatakdan perbuatan yang senantiasa mewujudkan dunia selamat, sejahtera dan bahagia. Konsep memayu hayuning bawana menjadi pedoman hidup manusia yang menjauhkan diri dari rasa negatif seperti drengki, srei, jail dan methakil , dengan kata
lain merupakan konsep keseimbangan kosmos yang berarti prinsip harmoni dalam menegakkan keselamatan dunia.

## 2. Kosmologi Jawa
Kosmologi merupakan wawasan manusia Jawa terhadap alam semesta makrokosmos dan mikrokosmos. Alam kosmis ini menurut alam pikir orang Jawadibatasi oleh keblat papat lima pancer , yakni arah wetan, kidul, kulon dan lor serta pancer (tengah).
Ini merupakan konsep arah perjalanan hidup manusia yang dijelaskan oleh Endraswara sebagai berikuit
Arah ini terkait dengan perjalanan hidup manusia, yang hidupnya selalu ditemani juga oleh kadang papat lima pancer . Kadang papat yaitu kawah, getih, puser , dan adhi ari-ari sedangkan pancer adalah ego atau manusia itu sendiri. Letak kadang papat ini sejalan dengan arah kiblat manusia Jawa juga yakni kawah berwarna putih berada disebelah timur ini yang mengawali kelahiran dan pembuka jalan. Getih berwarna merah di sebelah selatan, sedangkan puser berwarna hitam di sebelah barat dan adhi ari-ari berwarna kuning berada di sebelah utara (Suwardi Endraswara, 2006: 54).
Kiblat papat lima pancer, bisa dikatakan merupakan empat arah mata angin yang menjadi tuntunan kehidupan setelah memahami kesatuan tunggal yang hakiki. Setiawan dalam tesisnya menjelaskan bahwa kiblat papat lima pancer merupakan tata ruang luar atau lansekap dan tata letak bangunan sepanjang sumbu imajiner utara selatan yang merupakan sumbu manifestasi simbolik dari sangkan paraning dumadi ke kesempurnaan hidup sampai kepada manunggaling kawula gusti (Eko Adhy Setiawan, 2000: 21).
Pandangan alam pikir orang Jawa yang selalu bersifat kontemplatif trasendental, simbolistik, dan filosofis. Hal ini dapat dilihat lewat perilaku orang Jawa dalam falsafahnya yang menggambarkan sisi kehidupan dengan tiga macam jagad (Tri-Buana), yaitu hubungan antara tiga tata alam yakni: Jagad
atas, jagad tengah, dan jagat bawah . Ketiga jagad ini yang menyelaraskan hubungan secara kosmis, untuk menjaga keseimbangan secara horisontal dan vertikal. Secara horisontal menjaga keseimbangan antara dirinya dengan alam semesta dan secara vertikal menjaga keseimbangan terhadap keesaan gambaran hubungan mikrokosmos dan makro- kosmos.
Konsep tribuana tersebut dalam tata kehidupan masyarakat Jawa sadar atau tidak sadar sering dijumpai pada wujud kebudayaannya, misalnya pada gunungan wayang kulit, struktur tata letak bangunan keraton, dan pada pola-pola batik klasik. Penggambaran lain dari konsep tribuana juga dapat dilihat pada relief kalpataru panel candi Prambanan, yang dijelaskan oleh Dharsono, bahwa konsep tribuana atau triloka dalam ajaran budaya Jawa, terbagi atas 3 alam atau jagad yaitu sebagai berikut.
a. Alam Niskala dilukiskan sepasang burung (berbagai posisi; terbang, hinggap) seolah menjaga pohon hayat, memberi pengayoman dan perlindungan, sebagai satu bentuk essensi perjalanan menuju keesaan.
b. Alam niskala sakala , dilukiskan sebagai pohon hayat dilukiskan tumbuh dari pot yang dikelilingi 4 buah pundi-pundi yang dihias dengan untaian permata, di antara daunnya terdapat sepasang ceplok bunga dan mahkota bunganya berupa untaian permata terjurai kebawah. Sepasang ceplok bunga terdapat di kanan kiri daun, di bagian atas daun-daun tersebut terdapat bunga kuncup. Pada bagian atas pohon hayat terdapat payung menunjukan perlindungan dan pengayoman Secara keseluruhan menyerupai bentuk segitiga. Tingkatan susunan untaian bungan menunjukan tingkatan atau tahapan untuk menuju ke alam niskala.

## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran
c. Alam sakala dilukiskan di sebelah kanan-kiri bagian bawah dilukiskan (di sebelah kanan dan kiri bagian bawah pohon) terlukis sepasang kinara-kinari (berbagai bentuk kinara-kinari: Pendeta berkepala pendeta, monyet, kelinci, ayam dan sebagainya) (Dharsono, 2007: 267-280). Konsep tentang dunia atas dan bawah yang dihubungkan dengan dunia tengah oleh Primadi Tabrani disebut dengan dualisme dwitunggal yang cocok dengan ungkapan yang ada dalam masyarakat Jawa seperti loro-loroning atunggal , rwa bineka, kiwa tengen, dan lain-lain. Konsep ini dalam pandangan Jawa dapat dicontohkan dengan jelas dalam serat Dewa Ruci Kidung Dhandhanggula yang mengisahkan ajaran Dewa Ruci kepada Arya Werkudara ketika masuk ke dalam dasar samudra untuk memenuhi tugas dari Resi Durna mencari air suci penghidupam (Tirta Merta ) sebagai berikut.
“Kang ingaran urip mono mung jumbuhing badan wadaq lan batine, pepindhane wadhah lan isine… Jeneng wadhah yen tanpa isi, alah dene arane wadhah, tanpa tanja tan ana pigunane, Semono uga isi tanpa wadhahyekti barang mokal… tumrap urip kang utama tertamtu ambutuhake wadhah lanisi, kang utama karo karone” ( Pujangga Surakarta, 1996: 22)
“Yang disebut hidup sejati tak lain adalah leburnya tubuh jasmani dengan batinnya, Ibarat bejana dan isinya….
Biar bejana tetapi bila tanpa isi, sia-sia. Disebut bejana, tidak semestinya dan tidak berguna, demikian juga isi tanpa bejana sungguh hal yang mustahil… Demi hidup yang baik tentudibutuhkan bejana dan isi, sebaiknyalah kedua-duanya.”
Ungkapan dalam S erat Dewa Ruci Kidung Dandhanggula tersebut memberi gambaran dwitunggal yakni pemahaman kesatuan tunggal yang hakiki misalnya jasmani-rohani rohani- jasmani, terang-gelap gelap-terang, kaya-miskin miskin-kaya, lingga-yoni yoni lingga , pria-wanita wanita-pria. Konsep menggabungkan ini atau memadukan dua menjadi satu yang bisa berwujud prinsip atau bagian-bagian kebudayaan biasa disebut dengan sinkretisme . Sikap ini tercermin pula
dalam masalah kepercayaan masyarakat Jawa, dimana terjadi penggabungan kepercayaan antara agama Islam dengan keyakinan dan konsep-konsep Hindu-Budha yang cenderung ke arah mistik dan masih mengandung unsur-unsur animisme (Darsiti Soeratman, 1989: 462) Pemikiran ini diperjelas lagi oleh Herusatoto dengan menyebut bahwa kepercayaan orang Jawa terbentuk dari alam pikir kepercayaan Jawa lama (Hindu Budha) dengan ajaran tasawuf Islam (Budiono Herusatoto, 2000: 67). Sikap kepercayaan masyarakat Jawa ini kemudian dikenal dengan istilah Agami Jawi. Sifat sinkretis atau menggabungkan dua menjadi satu pada masyarakat Jawa mengakibatkan suatu hal yang baru, yang mempunyai dampak positif maupun negatif. Namun banyak yang menganggap sebagai suatu hal yang positif dengan menyebutnya sebagai local genius, yaitu menjadi roh atau jiwa budaya Jawa yang muncul, bahkan cenderung dominan meskipun mendapat pengaruh asing. Proses interaksi tersebut akan mencirikan budaya Jawa yang bersifat berkelanjutan, yaitu perubahan budaya tanpa meninggalkan akar tradisi sebagai budaya induknya.
Masyarakat Jawa yang masih berpegang pada budaya induk tersebut bisa dilihat pula dalam struktur gunungan wayang kulit purwa yang masih berpegang pada konsep tribuana, juga dapat dilihat pada bangunan masjid Jawa dengan pola tradisional yang berciri atap kerucut bertingkat dengan bentuk dasar segi empat. Masjid ini dapat dijumpai pada masjid-masjid tua di Kudus, Demak, Jepara maupun di Surakarta. Ciri ini mempunyai kesamaan dengan bentuk punden berundak dan bentuk candi yang bertingkat sehingga jika ditarik benang merahnya maka hal tersebut merupakan ciri bentuk gunungan yang bermuara pada konsep tribuana. Konsep yang sangat jelas tentang pola dasar kosmologi Jawa dapat dilihat pada bagan berikut.
Bangunan lain selain masjid dapat pula ditemukan pada konsep bangunan istana. Konsep Hindu Budha yang menganggap candi sebagai manifestasi gunung kosmis pusat jagad raya, pada masa Islam digantikan oleh istana sebagai pusat jagad raya. Sesuai denganpandangan hidupkosmismagis yang bersumber pada tradisi budaya asli, keraton menjadi pusat kekuatan gaib yang mempengaruhi pada seluruh kehidupan masyarakat. Keraton oleh Lombard dikatakan sebagai pusat mandala yaitu sejenis maket kosmos yang berpedoman pada keempat arah mata angin dan diatur menurut poros besar yang saling memotong tegak lurus yang menghasilkan susunan tapak catur sesuai dengan prinsip naskah Sansekerta kuno vastusastra (Denys Lombard, 1996: 108)Dalam filosopi Jawa keraton dikendalikan oleh raja yang merupakan titisan atau
keturunan Dewa sehingga mempunyai kekuasaan yang sangat luas. Konsep kuno tentang kekuasan raja pada umumnya melihat keraton sebagai mikrokosmos, dengan raja sebagai pelaku utama yang bertugas mempertahankan keserasian antara mikro kosmos (jagad kecil) dengan makrokosmos (jagad besar). Konsepsi ini menurut Heine merupakan pola yang sangat tua yang keberadaannya telah ada sejak masa Babilonia yang kemudianmasukkeAsia Tenggara melaluiIndia dan bahkan Cina. Kepercayaan antara makrokosmos dan mikrokosmos dengan upaya untuk penyelaras- kan yang dipusatkan pada Gunung Meru, di India disebut Jambudvipa , Gunung meru sebagai pusat jagad raya, baik yang bersifat Brahmana maupun Budhis dianggap sebagai penguasa gunung dan poros dunia, sehingga sebuah kerajaan harus
Gambar 1. Bagan pola kosmologi Jawa. (Sumber: Gustami, 1989: 21, Soekarto Karto Atmojo, 1983: 8-11, I Kuntara Wiryamartana tt. dalam J. Sumardjo:176, JMW Bakker 1981, Wiyoso Yudaseputra 1996 dan Primadi Tabrani 1995: 16, dalam Hartono AG, 1999: 150)

## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran
memiliki gunung Meru pada pusat kotanya dan menjadi pusat magis bagi kerajaan (Eko Adhy Setiawan, 2000: 16). Alam pikir ini sedikit banyak telah melingkupi kerajaan-kerajaan di Jawa dan sekitarnya yang pada awalnya memang merupakan kerajaan Hindu –Budha.
Agama Hindu-Budha baik secara langsung maupun tidak langsung sangat mempengaruhi konsep kosmologi Jawa yang menegaskan dalam struktur kosmos terdapat Jambudvipa yang merupa- kan inti struktur yang dikelilingi oleh tujuh lapis samudra dan tujuh lapis daratan, di dalamnya terdapat gunung Meru yang merupakan tempat
bersemayam para Dewa. Gunung Meru sebagai pusat kosmos dikelilingi oleh samudra, utara- selatan merupakan axis terdiri dari enam gunung yaitu tiga di utara dan tiga di selatan, serta diimbangi empat gunung pada timur dan barat. Secara vertikal sistem kosmos di bagi dalam tiga bagian seperti yang telah diungkap sebelumnya yaitu terdiri dari dunia atas, dunia tengah dan dunia bawah yang disebut dengan Tri Buwana . Gambaran kosmologi yang sangat mempengaruhi alam pikir masyarakat Jawa dapat dilihat dalam gambar berikut ini
Gambar 2 . Kosmologi (Sumber: Pigeaud, Theodore G.Th., 1924., De Tantu Penggelaran Oud-Javaansch prozageschrift, uitgegeven, vertaald en toegelicht dalam Setiawan, Eko Adhy, 2000: 17)
Konsep di atas apabila ditarik benang merahnya, maka akan ada kesamaan dengan struktur lingkaran konsentris dari kosmologi Hindu Jawa yang tercermin dari struktur bangunan keraton. TE. Behrend menjelaskan keraton dikatakan sebagai imago mundi (citra dunia) yang merupakan mikrokosmos yang dijelaskan dalam gambar sebagai berikut.
Gambar 3 . Keraton sebagai imago mundi (Sumber: TE. Behrend, 1983: 182 dalam Denys Lombard, 1996: 115)
Uraian konsep kosmologi Jawa tersebut, sedikit banyak telah menjadi bagian dari alam pikir tata kehidupan masyarakat Jawa. Batik motif modang cemukiran yang merupakan Batik larangan keraton Surakarta sehingga untuk melihat simbol-simbol yang melingkupi batik tersebut sudah semestinya menggunakan pemikiran tersebut sebagai sandaran. Berkait dengan hal tersebut, Dharsono mengemukakan
Ornamen batik yang menjadi pokok penyusunan motif, mungkin sekali ada hubungannya dengan paham Triloka atau Tribuwana pada zaman dulu,
yaitu paham adanya tiga dunia atau tiga alam, dunia tengah tempat manusia hidup dengan badan wadag atau jasmaniah, dunia atas tempat para dewa dan para suci, sedang dunia bawah tempat orang yang jalan hidupnya tidak benar dan angkara murka. Penggambaran ekspresi ajaran secara kontektual (pada jaman itu) disalurkan melalui hasil budaya di antaranya melalui motif-motif batik. Ketiga alam tersebut merupakan hubungan makrokosmos dan mikrokosmos. (Dharsono dalam Wawancara 20 Maret 2008)
Keterangan tersebut memberi gambaran yang sangat jelas bahwa alam pikir kosmologi Jawa memang tidak dapat dilepaskan dalam melihat suatu hasil budaya Jawa dalam hal ini, berupa ba- tik khususnya batik modang, cemukiran.

## B. Rupa Motif Modang, Cemukiran
Modang, Cemukiran di dalam batik merupakan bagian motif dari pola batik secara keseluruhan, umumnya digunakan sebagai penghias pinggir, sehingga dalam hal ini modang cemukiran tergolong sebagai motif batik. Motif pinggir pada kain batik lazimnya diterapkan pada kain iket, kemben dan dodot biasanya mempunyai blumbangan yakni bagian tengah kain yang berbentuk belah ketupat atau persegi empat. Keterangan tentang cemukiran dan modang yang berhasil penulis dapatkan antara lain menyebutkan,
Modang Cemukiran merupakan ornamen penghias pinggir pada kain batik yang diterapkan pada kain iket,kemben dan dodot biasanya digunakan oleh golongan tertentu sedangkan rakyat kebanyakan biasanya menggunakan hiasan pinggir yang disebut dengan kemuda. Perbedaan modang dan cemukiran yaitu pada pola motif modang digunakan pada pinggir kain sedangkan cemukiran digunakan pada pinggir blumbangan, merupakan simbol dari lidah api yang mempunyai makna positif dan negatif (Soerjanto, wawancara 15 Maret 2008)
Konotasi keterangan tersebut memberikan gambaran bahwa motif cemukiran dan modang merupakan motif pinggir berbentuk tidak jauh berbeda, karena berposisisebagai motif sehingga

## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran
tidak dapat berdiri sendiri menjadi suatu pola, sehingga dikombinasikan dengan motif maupun pola batik lainnya seperti parang rusak dan pola se- men . Pemakaian motif cemukiran pada kain batik digunakan pada pinggiran blumbangan, dalam busana Jawa kain yang menggunakan blumbangan adalah iket yaitu kain yang digunakan sebagai penutup kepala; kemben yaitu kain yang digunakan wanita sebagai penutup dada; dan dodot yaitu kain yang digunakan sebagai busana dalam upacara kebesaran berupa jarik yang lebarnya 2,2 meter dan panjangnya 3,71 sampai 4 meter untuk menutup tubuh bagian bawah. Terdapat beberapa bentuk motif cemukiran dan modang yang dapat dilihat pada gambar berikut.
Gambar 4 . Motif modang bentuknya seperti api yang menjilat dengan ujung yang panjang dan miring, merupakan gambaran dari Lidah Api, biasanya terdapat pada kain bagian pinggiran (Sewan Susanto, 1980: 271).
Gambar 5 . Motif cemukiran bentuk ujung yang panjang dan miring sama dengan modang namun bagian bawah lebih digayakan sehingga kesan api tidak begitu kelihatan. Merupakan gambaran dari lidah api, biasanya terdapat pada kain yang mempunyai blumbangan seperti pada kain dodot, kain kemben dan ikat kepala (Sewan Susanto, 1980: 271).
Gambar 6. Motif cemukiran, bentuk badan lebih tinggi dengan penggayaan bentuk api yang masih kelihatan jelas, mempunya ujung yang panjang dan miring. Motif ini terdapat pada kain yang mempunyai blumbangan seperti pada kain dodot, kain kemben, dan ikat kepala (Sewan Susanto, 1980: 271).
Gambar 7 . Motif cemukiran, bentuk lebih sederhana ujung yang panjang dan miring masih tampak sebagai ciri utama walau bagian badan tampak sederhana seperti tanda tanya terbalik. Bentuk penggayaan api masih terasa kelihatan, biasanya motif cemukiran ini terdapat pada kain yang mempunyai blumbangan pada kain dodot (Van Der Hoop, 1949: 301).
Gambar 8 . Motif cemukiran, bentuknya sederhana pada bagian ujung panjang dan miring sebagai ciri utama sedangkan bagian badan tampak seperti uceng pada pola parang rusak . Bentuk penggayaan api kurang terlihat, biasanya motif cemukiran ini terdapat pada kain yang mempunyai blumbangan pada kain dodot (Soerjanto, wawancara 11 Maret 2008).
Kajian lebih dalam mengenai motif cemukiran dan modang akan mengurai masalah dodot, iket dan kemben sehingga diketahui mengenai rupa motif cemukiran dan modang dengan lebih jelas lagi.

## 1. Dodot
Dodot seperti yang telah diuraikan sebelumnya adalah merupakan kain penutup bagian bawah tubuh yang lebar, terdiri dari dua bagian kain yang disambung memanjang. Dodot dapat disebut juga dengan istilah kampuh , penggunaan istilah kampuh biasanya diperuntukkan bagi raja, keluarga raja, abdi dalem tingkat tinggi sedangkan abdi dalem panewu kebawah memakai istilah dodot . (Darsiti Soeratman, 1989: 156) Dodot dapat dibedakan menjadi dua jenis yaitu blenggen dan lugas. Kampuh blenggen biasanya mempunyai blumbangan yang hanya boleh dikenakan oleh raja, pangeran putera dan pangeran sentana dalem (Poeger, dalam wawancara 13 April 2008). Ciri utama kampuh blenggen adalah pada bagian pinggir memakai gombyok yang terbuat dari benang lungsi dari kain tersebut, sedangkan kampuh lugas tidak memiliki blumbangan biasanya dipakai oleh abdi dalem . Dodot atau kampuh ini pada wanita dikenakan sampai diatas kain penutup dada, dan bagi pria dikenakan diatas celana sampai ke pinggang. Pola batik yang terdapat dalam kain kampuh menunjukkan pangkat seseorang dalam kedudukannya sebagai abdi dalem di lingkungan keraton. Hal ini terungkap dalam suatu wawancara dengan Hartoyo seorang perias tata busana Paku Buwono XII Keraton Surakarta sebagai berikut.
Pengalaman saya selama menjadi perias tata busana s inuwun (raja), penggunaan kain dodot biasanya menggambarkan pangkat dan kedudukan seseorang di lingkup keraton yang telihat dari corak batik yang dikenakan pada dodot tersebut. (Hartoyo, dalam wawancara 14 Oktober 2007)
Jenis-jenis dodot atau kampuh berdasarkan blumbangan dapat diklasifikasi sebagai berikut.
a. Blumbangan berwarna putih, merupakan warna asli kain mori, pada bagian pinggir diberi hiasan dengan garis lurus atau bengkok, pola batik se- men, parang atau alas-alasan .
b. Blumbangan ditempeli dengan sutra dengan berbagai warna seperti jambu, hijau muda, biru muda dll.
Motif cemukiran biasanya terdapat pada pinggir blumbangan pada kain dodot . Pola batik yang digunakan pada kain dodot ini ada dua jenis seperti yangdijelaskanpada seratcarikkatranganbabkampuhan sebagai berikut.
Kampuh blenggen punika, kampuh ingkang ngiringanipin sasisih, lawenipun ingkang malang dipun icali sawatawis, ngantos lawenipun ingkang mujur katingal rembanyak-rembyak panjangipun watawis satebah. Bathikipun wanten warni kalih: (1) Bangsanipun parang rusak, punika tumrap agem dalem serta putra sentana dalaem. (2) Bangsanipun semen latar pethak, punika tumrap abdidalem bupati anom minggah. (Serat Katrangan Bab Kampuhan, Naskah Carik no. 203 Ca. SMP-KS # 219:1)
Kampuh blenggen adalah kampuh yang salah satu sisinya, serat kain yang melintang dihilangkan hingga serat kain yang membujur terlihat menggantung dan menjuntai panjangnya kurang lebih satu telapak tangan. Pola batiknya ada dua macam: (1) Jenis parang rusak untuk dipakai raja dan putra sentana dalem (2) Jenis semen latar petak untuk dipakai abdi dalem bupati anom ke atas.
Keterangan tersebut memberi gambaran bahwa kampuh atau dodot merupakan busana kebesaran kerajaan yang hanya dipakai oleh kalangan tertentu, terutama raja dan bangsawan kelas atas khususnya jenis kampuh blenggen . Di samping itu juga memberi gambaran yang lebih jelas lagi mengenai pola parang rusak sebagai pola batik yang hanya boleh dikenakan raja dan putra sentana dalem. Demikian juga menurut Jasper dan Mas Pirngadie, dodot merupakan pakaian bagi pejabat pemerintah dan kerabat kerajaan karena dodot merupakan pakaian raja dan permaisuri digunakan pada waktu upacara kebesaran. Berikut inivariasi bentuk kain dodot dengan blumbangan dapat dilihat pada gambar berikut ini.

## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran
Gambar 9 . Kain dodot dengan blumbangan berwarna putih dengan motif cemukiran pola parang rusak (foto: Aan Sudarwanto, 2007)
Gambar 10 . Kain dodot dengan blumbangan berwarna putih dengan motif cemukiran dan pola semen gede warna biru tua atau bangu tolak. (foto: Joko Suryono, 2007)
Gambar 11 . Kain dodot dengan blumbangan berwarna biru tua dengan motif cemukiran dan pola batik semen. (foto: Aan Sudarwanto, 2007)
Gambar 12 . Kain dodot yang dipakai Paku Buwana X dalam prosesi upacara perkawinannya dengan GK Ratu Hemas , blumbangan berwarna biru tua dengan pola batik parang rusak latar putih. (foto: Aan
Sudarwanto, 2007)
Dodot atau kampuhan atau disebut basahan. Dodot atau kampuhan sebagai busana khas kerajaan kasunanan keraton Surakarta yang diatur pemakainannya sedemikian rupa. Pemakaian dodot seperti yang tercantum dalam Serat Katrangan Bab Kampuhan, menunjukkan pangkat dan kedukukan seseorang dalam lingkup keraton kasunanan Surakarta dan dapat diidentifikasi menjadi lima macam, yaitu:
a. Grebong kandhem yakni dodot yang dipakai untuk raja, kuncanya diurai sehingga apabila tidak dipegang panjang terurai ke tanah kurang lebih lima puluh centimeter, di bagian depan tidak memakai samparan , memakai ukup kloncer dua,
memakai celana dan tidak memakai keris.
b. Ngumbar kunca yaitu dodot yang kuncanya diurai, kunca terjuntai sampai ke tanah kurang lebih tiga puluh centimeter di depan, tidak memakai samparan , memakai ukup kloncer tiga,diletakkandi depan satu di belakang dua, memakai celana, tanpamenggunakankeris. Ngumbarkunca dipakai oleh raja atau kanjeng gusti pangeran adipati anom serta patih, ketika menjadi wakil raja seperti kanjeng gusti sehabis meninjau karisidenan, patih memerintahkan hajat raja, garebeg.
c. Sampir kunca yaitu dipakai oleh kanjeng gusti pangeranadipatianom,kanjengpangeranputra , sentana serta patih. Kunca dililitkandi pinggang belakang dari kanan ke kiri, ujung kunca terjuntai ke tanah kurang lebih lima puluh centi meter pangkalnya dilipat-lipat diletakkan di atas pantat kanan panjangnya kurang lebih satu telapak tangan terbuka, di depan memakai samparan, memakai ukup kloncer tiga, memakai celanadan keris. Untuk kanjeng gusti pangeran adipati anom memakai suh lima, lainnya memakai suh empat, tetapi untuk kanjeng gusti pangeran Santana dan patih , kloncer ukup hanya dua.
d. Kepuh sampir yaitudipakai oleh sentanadalem harya nginggil , kunca disampirkan denganpanjang yang tersisa di belakang disamakan menyerupai ukuran dodot . Di bagian depan memakai samparan, memakai ukup kloncer dua, celana dan keris.
e. Kepuh ukel yaitudipakai abdi dalem bupati ke bawah sampai dengan jajar, kunca ditekuk ke dalam diselipkan kemudian wujudnya seperti kantung disebut kepuh. Di bagiandepanmemakai samparan, memakai ukup kloncer dua,memakai celana, tetapi untuk jajar tidakmemakai ukup , dan panewumantri ke bawah jika menghadap setiap hari tidak memakai celana mori.

## 2. Iket
Iket adalah kain yang digunakan sebagai penutup kepala, merupakan kelengkapan pakaian tradisional masyarakat Jawa yang lebih sebagai atribut sosial. Nama lain iket kepala adalah udheng yang kemudian berkembang menjadi iket blangkon. Ukuran kain iket kepala kurang lebih satu meter persegi, namun ada juga yang bentuknya segi tiga yang disebut dengan separo atau iket separon . Ada beberapa cara dalam penggunaan iket kepala ini, antara lain dengan
sebutan jeplakan atau jeblogan yaitu ikat kepala yang dikenakan dengan membiarkan bagian belakang kepala terbuka dengan sisi kedua ujung kain ikatnya dibiarkan melebar semacam sayap dan biasanya dikenakan oleh orang-orang tertentu yaitu para panji, pasukan pemanah dan para pengiring putra mahkota pada keraton Surakarta. (J.E. Jasper dan Mas Pirngadie, 1916: 100) Selain itu masih ada beberapa macam cara penggunaan iket kepala seperti perbawan, adu mancung, plesedan, meretan, kodok bineset, meduran, tutup liwet dan tempehan .Ragamhias yang digunakan untuk iket ada beberapa macam, antara lain:
a. Iket Byur yaitu iket yang pinggirannya memakai motif kemuda dengan batik pola semen, lereng atau ceplokan.
b. Iket Tengahan yaitu iket yang memakai motif pinggiran kamuda dengan bagian tengah berwarna putih, dibatasi dengan garis biasanya pola batiknya ceplok latar putih atau hitam.
c. Iket Modang yaitu iket yang pinggirnya motif modang dan bagianbelakang memakai umpak pola batiknya lereng atau ceplok.
d. Iket Celeng yaitu iket motif pinggirnya meng- gunakan kemuda dan di bagianbelakang memakai umpak seta bagian tengah polos. Pola batik yang sering digunakan semen, ceplok dan lereng.
Motif cemukiran pada iket biasanya terdapat pada iket yangdisebut irawan yakni iket darikain kembangan yang memakai umpak dan pada bagian tengah atau blumbangan memakai motif cemukiran dengan corak latar putih. Menurut Hartoyo dalam wawancara mengatakan, ada beberapa aturan khusus tentang penggunaan iket ini, khususnya pada waktu acara pisowanan keraton sebagai berikut.
...........yang saya ketahui iket jebehan hanya boleh dikenakan oleh orang-orang tertentu biasanya khusus dipakai oleh para putra dan sentana dalem sedangkan untuk abdi dalem menggunakan iket

## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran
cekok mendhol mawi kuncung . (Hartoyo, dalam wawancara 20 Febuari 2008)
Keterangan tersebut memperjelas tentang penggunaan busana tertentu yang dilarang digunakan oleh masyarakat umum selain raja dan kerabatn, khususnya iket dengan motif cemukiran dan modang. Iket jabehan mempunyai ciri pada bagian ujung iket di bagian belakang setelah disimpulkan (diikatkan), mengarah ke kiri dan ke kanan dengan posisi berdiri bentuk elip. Kebanyakan jabehan mempunyai lebar dan panjang yang dapat dilihat sebagian dari bagian depan, jabeh dalam bahasa Jawa berasal dari kata jabebeh yang berarti merentang seperti sayap burung.
Iket kepala bagi masyarakat Jawa memang mempunyai arti tersendiri. Seperti cerita yang dialami oleh dokter Cipto Mangunkusumo seorang tokoh pergerakan yang sangat dikenal pada masa sebelum kemerdekaan Republik Indonesia. Dokter Cipto Mangunkusumo merasa tersinggung ketika bertandang ke rumah seorang Belanda yang mendapati selembar iket modang dipakai untuk telapak meja, di atasnya diletakkan jambangan bunga dan sebuah asbak. Ketika ditanyakan kenapa iket yang biasanya diletakkan di atas kepala orang pribumi digunakan sebagai telapak meja. Alasan yang diberikan orang Belanda bahwa hal itu boleh saja karena memang pantas untuk telapak meja. Setelah kejadian itu, dokter Cipto mengundang or- ang Belanda tersebut untuk bertandang ke rumahnya, di sana dokter Cipto meletakkan sebuah jambangan bunga yang terbuat dari topi yang biasa dikenakan oleh orang-orangBelanda. Ketika ditanya oleh orang Belanda mengenai jambangan tersebut, maka dijawab bahwa topi itu pantas sekali untuk dijadikan jambangan bunga. Sejak kejadian itu dokter Cipto tidakpernah lagi mendapati iket kepala yang menghiasi meja kenalannya tersebut (Sri Handayanikoesoemo,1985: 9). Cerita tersebut
memberi konotasi bahwa iket kepala apalagi dengan motif modang sangat dihargai dan dijunjung tinggi oleh masyarakat Jawa dantidak boleh sembarangan digunakan, apalagi digunakan dengan tidak semestinya. Cerita tersebut juga dapat diinter- pretasi bahwa iket yang digunakan sebagai taplak meja tersebut adalah iket yang mempunyai blumbangan karena menggunakan motif modang.Iket yang mempunyai blumbangan merupakan salah satu jenis dari ageman luhur , makasepantasnya jika dokter Cipto “marah” dan memberi pelajaran pada orang Belanda tersebut. Berikut ini gambaran tentang iket .
Gambar 13 . Kain Iket pagi sore, dengan tengahan menggunakan satu sudut dan kedua sisi kakinya memakai motif modang dan pola semen (dua sisi yang bersebrangan) sehingga jika dipakai solah-olah mempunyai dua ikat kepala. (Foto: repro Santoso Dullah, 2002: 96)
Gambar 14 . Iket kepala dengan motif modang , merupakan kain yang dibatik digunakan sebagai penutup kepala. (foto: Aan Sudarwanto, 2007)

## 3. Kemben
Kemben adalah kain yang dikenakan perempuan sebagai penutup dada, bentuknya panjang dengan lebar kurang lebih dua kilan (dua kali telapak tangan yang direntangkan). Terdapat dua jenis bentuk kain kemben yaitu (1). Mempunyai pola batik penuh; (2) pola batik tidak penuh, yaitu mempunyai tengahan (blumbangan ) yang berbentuk bujur sangkar atau belah ketupat, dengan hiasan pada pinggirnya .
Kemben biasanya dikenakan dengan membalutkan pada bagian badan, dimulai dari bawah ketiak kearah kiri dan ujung akhirnya diselipkan pada bagian pinggang atau dibawah ketiak. Kain kemben yang menggunakan tengahan digunakan oleh kalangan tertentu, yakni keluarga dekat raja seperti permaisuri. Kain tengahan terkadang meng- gunakan sutra dengan warna merah muda, hijau, dan putih yang dikombinasikan dengan batik mo- tif cemukiran.
Gambar 15 . Kain kemben dengan tengahan sutra warna hijau dan pola batik udan liris . (foto: Aan Sudarwanto, 2007)
Gambar 16 . Kain kemben dengan tengahan putih dengan motif cemukiran dan pola semen ( Foto: Repro Santoso Dullah, 2002: 133)
Gambar 17 . Pemakaian kain kemben pada wanita, dililitkan sebagai penutup dada (foto: Repro Santosa Dullah, 2002: 134)

## C. Asal Usul Motif Cemukiran dan Modang
Motif Cemukiran dan modang merupakan motif yang menggambarkan lidah api, motif ini jika ditelusur ke belakang ternyata telah ada sejak zaman Hindu Budha. Pada masa tersebut motif cemukiran dan modang merupakanlambangkesaktian. Di banyak tempat lidah api sering dijumpai pada patung-patung Dewa yang dikelilingi api. Tanda lidah api menurut Van Der Hoop merupakan bentuk tanda tanya terbalik. Tanda tanya terbalik ini mempunyai makna Om merupakan suku kata dari Om mani padme hum. Om mani padmehum merupakan kalimat yang dipercaya sebagai mantra dan mempunyai kekuatan, serta kesaktian. Hiasan tanda tanya terbalik, biasanya digunakan sebagai hiasan pinggir di berbagai benda. Hiasan pinggir dengan bentuk tanda tanya terbalik yang menggambarkan lidah api dapat dilihat pada patung berikut ini.

## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran
Gambar 18 . Patung perunggu Bodhisattvas dan Vajrapani koleksi Raffles yang terdapat di museum British London, mempunyai kesamaan nama dan bentuk dengan relief dan patung candi Mendut. Keduanya menggunakan lingkaran lidah api pada bagian belakang kepala. (AJ. Bernet Kempers, 1959: 64)
Bentuk lidah apibanyak dijumpai pada berbagai artefak peninggalan sejarah masa lalu, api menjadi lambang penerang dan kekuatan yang banyak menyelimuti alam pikir orang Jawa, sehingga api sering digambarkan pada figur-figur yang mempunyai pengaruh kuat di masyarakat seperti Dewa maupun Raja yang dianggap mempunyai kesaktian. Seperti lidah api pada patung Kertarajasa Raja Majapahit, lidah api trisula DewaWisnu, Patung Dewa Siwa, lidah api pada cakra patung Genta Padri, patung perunggu Uma dan Parwati.
Bentuk rupa lidahapi penggambarannya tampak ada dan terlihat nyata seperti pada gambar Siwa sebagai Rudra yang terdapat di Bali, namun kebanyakan telah digayakan. Bentuk yang paling mendekati motif cemukiran (gambar 19) adalah Pinggiran lidah api pada bagian belakang patung perunggu Bodhisattvas, Vajrapani , Dewi Sri maupun patung Budha dari perunggu yang ada di museum
Leiden.Motif Cemukiran digunakansebagai praba yaitu lingkaran di belakang kepala. Secara detail bentuk lidah api yang menyerupai motif cemukiran pada batik penulis tampilkan sebagai berikut.
Gambar 19 . Bentuk lidah api pada patung perunggu Bodhisattvas, Vajrapani maupun Dewi Sri s erta patung perunggu Awalokitesjwara. Terdapat kemiripan dengan motif cemukiran pada batik yang menggunakan blumbangan seperti pada kain dodot (Van Der Hoop, 1949: 299)
Alam pikir orang Jawa yang masih menggunakan tradisi dan kepercayaan lama dipadu dengan pengaruh pandangan baru tetap menempatkan bentuk lidahapi tetap sebagai eleman hias. Walaupun pengaruh Islam begitu mendominasi, namun bentuk lidah api masih digunakan di lingkup Kasunananan Keraton Surakarta. Selain pada batik motif lidah api yang disebut dengan cemukiran dan modang , terdapat juga pada benda-benda yang dianggap mempunyai kekuatan lebih seperti pusaka maupun pada benda yang menjadi simbol-simbol kekuasaan raja, seperti pada rangka keris maupun ornamen penghias pada atap bangunan tertentu. Pada rangka keris misalnya, dituturkan oleh Subandi bahwa,
Motif modang merupakan bentuk lidah api pada dunia perkerisan biasanya dijumpai sebagai ornamen rangka keris ladrang maupun gayaman milik raja-raja Mataram biasanya digunakan Raja di keraton Surakarta pada saat acara-acara tertentu misalnya saat menyaksikan pagelaran seni. (Subandi, wawancara 10 April 2007)
Keterangan tersebut memberi konotasi bahwa mo- tif lidah api pada masa kerajaan Mataram masih digunakan, tidak hanya pada batik namun benda penting lainnya. Alam pikir masa lalu bahwa api merupakan sumber penerangan dan kekuatan masih menyelimuti, sehingga lidah api digunakan sebagai lambang dan simbol kekuatan. Terbukti hanya kalangan tertentu saja yang boleh menggunakan motif lidah api pada rangka kerisnya , ini hampir sama dengan penggunaan lidah api sebagai praba pada patung-patung tertentu yang dianggap mempunyai pengaruh penting seperti Dewa dan Raja pada masa Hindu Budha.

## D. Makna Simbolis Motif Modang, Cemukiran
Berangkat dari alam pikir orang Jawa mengenai simbol–simbol sakral yang selalu menjadi panutan dalam setiap kehidupan, motif modang dan cemukiran bisa dimaknai sebagai simbol dari lidah api. Modang dan cemukiran merupakan motif yang mempunyai kesamaan apabila dilihat dari bentuk visualnya. Motif modang lebih dekat dikatakan sebagai bentuk stilasi danmerupakan penggayaan, penyusunan, serta pengorganisasian dari bentuk api yang mempunyai keluwesan bentuk, dari sini bentuk api bisa dikatakan lebih dekat dengan bentuk yang sesungguhnya. Bentuk motif cemukiran merupakan deformasi bentuk, yaitu ragam hias yang terbentuk dengan cara memecahkemudian menyusun kembali dengan bentuk yang diinginkan. Keduanya tidak mempunyai perbedaan yang mencolok, hanya berbeda pada penempatannya saja. Keduanya bermakna sama yaitu merupakan simbol dari lidah api. Lidah api merupakan simbol yang ada sebelum masa kerajaan Mataram. Api dilambangkan sebagai nafsu amarah yang digambarkan dengan warna merah, perwujudan api sering juga digambarkan
sebagai praba pada patung-patung raja maupun Dewa yang menjadi panutan masyarakat. Pada masa Hindu Budha motif lidah api sering divisualisasikan dengan bentuk tanda tanya terbalik, ternyata berkaitandengan “mantra” sakral sebagai simbol keselamatan dan tolak bala. “Mantra” tersebut adalah Om merupakan suku kata dari Om mani padme hum hingga sekarang masih sering diucapkan oleh penganut agama Hindu.
Dalam pandangan kosmologi Jawa, api mem- punyai peranan sangat penting yaitu sebagai salah satu dari anasir kehidupan. Kosmologi Jawa menggambarkan anasir hidup manusia berupa angin, air, tanah dan api (Suwardi Endarswara, 2006: 55). Anasir-anasir tersebut membentuk struktur nafsu yang merepresentasikan dorongan dalam diri manusia untuk memenuhi kebutuhan badaniah dan rohaniah. Api juga merupakan gambaran sifat yang bermakna positif dan negatif. Makna positif diartikan sebagai pemberani sedangkan makna negatif diartikan sebagaiangkara murka (Soerjanto, wawancara 15 Maret 2008). Sifat- sifat ini sangat cocok dimiliki oleh seorang raja atau penguasa yang mengendalikan kehidupan manusia, di mana penguasa menjadi penyeimbang antara kabaikan dan keburukan. Dalam prakteknya diwujudkan dengan sikap tegas memberi hukuman dan sikap pemberani memberikan perlindungan. Cerminan sangat jelas terlihat pada sifat-sifat Dewa yang digambarkan dengan sifat Dewa Siwa dan Dewa Wisnu, suatu sifat yang saling bertolak belakang.

## E. Simpulan
Simpulan yang dapat diambil adalah bahwa api sebagai simbol kekuatan telah ada sejak masa Hindu Budha tetap digunakan dan diyakini di masa

## Aan Sudarwanto
Rupa dan Makna Simbolis Batik Motif Modang, Cemukiran
Mataram sebagai cerminan budaya Jawa yang sinkretis. Sikap sinkretis dalam budaya Jawa memunculkan perilaku mistik kejawen yang digunakan sebagai panutan. Selanjutnya dalam perwujudannya api dijabarkan ke dalam motif modang dan cemukiran, yangaplikasinyamuncul pada batik, pendok keris maupun beberapa ornamen pada interior keraton.

## Kepustakaan
Dharsono. Budaya Nusantar, Bandung: Rekayasa Sains, 2007.
____________, Estetika dari Barat Sampai ke Timur ., Bandung: Rekayasa Sains, 2007.
Doellah, Santosa. Batik The Impact Time and Environ- ment , Surakarta: Danar Hadi, 2005.
Endraswara, Suwardi. Mistik Kejawen Sinkretisme, Simbolisme dan Sufisme dalam Budaya Spiritual Jawa ., Yogyakarta: Penerbit Narasi, 2006.
Hartono AG. “Rupa dan Makna Simbolik Gunungan Wayang Kulit Purwa di Jawa”, Tesis., Pascasarjana ITB Bandung, 1999.
Herusatoto, Budiono. Simbolisme dalam Budaya Jawa ., Yogyakarta: PT. Hanindita Graha Widia,
2000.
Holt, Claire. Melacak Jejak Perkembangan Seni di Indo- nesia . Terjemahan RM Soedarsono, Bandung: Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia, 1967.
Hoop, ANJ. Th.a Th. Van Der, Indonesische Siermotieven ., Uitgegeven Door Hiet,
Koninklijk Bataviaasch Genootschap Van Kunsten en Wetenschappen
Jasper, J.E., Mas Pirngadie. De Inlandsche Kunstnyverheid in Nederlansche Indie , Gra- venhage: De Boek & Kunstdrukkerij V/N Mounton & co, 1916.
Langer, Susane K. Problematika Seni., Terj. FX. Widaryanto, Bandung: Sunan Ambu Press STSI Bandung, 2006.
Lombard, Denys. Nusa Jawa silang Budaya jilid 3 Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 1996.
Moedjanto, G. Konsep Kekuasan Jawa Penerapannya oleh raja-raja Mataram , Yogyakarta: Kanisius,
1987.
Mulder, Niels. Kebatinan dan Hidup Sehari-hari Orang Jawa , Jakarta: Gramedia, 1983.
Poespoprodjo, W. Hermeneutika ., Bandung: CV. Pustaka Setia. 2004.
Sachari, Agus. Estetika Makna, Simbol dan Daya ., Bandung: Penerbit ITB, 2002.
Serat Katrangan Bab Kampuhan , Naskah Carik no. 203 Ca. SMP-KS # 219, Sana Pustaka, Kasunanan Surakarta.
Serat Kawruh Warning Udheng-udhengan, Naskah Carik no.104 Ca. SMP-KS# 204, Sana Pustaka Kasunanan Surakarta
Serat Pranatan Dalem Bab Namanipun Panganggo Ing Nagari Ngayogyakarta Hadiningrat , Sanapustaka Naskah No. 394, 1927.
Setiawan, Eko Adhy. Konsep Simbolisme Tata Ruang Luar Keraton Surakarta Hadiningrat, Tesisi, Program pasca Sarjana Universitas Diponegoro Semarang, 2000.
Soedewi, Sri. “Motif, Proses dan Tekhnik
Pembatikan.” Makalah Seminar Batik Nusantara dalam Festival Batik Nusantara 2007
Soeratman, Darsiti. “Kehidupan Dunia Kraton Surakarta 1830-1939", Disertasi, Universitas Gajah Mada Yogyakarta, 1989. Sri Handayanikoesoemo. “Lenggahing Penganggen”, Cendrawasih No. 19 dan 20, Th I, 1985.
Subagya, Rahmat. Kepercayaan Kebatinan Kerohanian Kejiwaan dan Agama , Yogyakarta: Kanisius, 1976.
Susanto, Sewan. Seni Kerajinan Batik Indonesia , Jakarta: Balai Penelitian Batik dan Kerajinan Lembaga Penelitian Pendidikan Industri, Departemen Perindustrian RI, 1980.